ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ

ПРОСЛАВА ОБЕЗБЕЂЕНЕ ХРИШЋАНСКЕ СЛАВЕ У ВЕЧНОМ ЦАРству БОГА И ОЦА Хоризонт се потпуно разбистрио и све је постало јасно. Апокалиптик је видео отворено небо, отворено за директно посматрање (КСИКС, 11), и тамо је видео белог коња како седи на њему. Први показује да је једини мотор сада савршена чистоћа у мотивима, погонима, средствима и процесима. То, наравно, важи и за онога који седи, али се за њега посебно каже да се зове Πιστ ο ς κα ι ’ Αληθιν ο ς. Коњаник је веран, и на њега се можете ослонити у свему, да је он сам чврст у својој вери и, дакле, веран свом достојанству апсолутно и суштински. Наш став поверења у њега условљен је искључиво чињеницом да у њему постоји несумњиво потпуна и искључива оданост самом себи. Истовремено, непорецива је беспрекорна истинитост његове потпуне кореспонденције између стварног и идеалног, између онога што се дешава и онога што би требало да буде. То се јасно откривало кроз светску историју, где је Господ увек судио свима у поседу и примени потпуне истине (ε ν δικαιοσ υ νη). По мерилима непристрасне правде, Он је борбено бранио само праведну ствар непоколебљивошћу своје вере у коначно сјај добра. Очи су му као огњени пламен - свуда продиру и сагоревају све безвредно, и зато на Његовој глави има много победоносних дијадема за царска дела. Као резултат тога, Он природно има достојно име које би комбиновало и изражавало све његове инхерентне способности. Наравно, то се нужно претпоставља за стварно биће, толико узвишено да је чак и сликовито представљање Божијих судова у свету тајанствено и непробојно. Штавише, све је то неизбежно у односу на централну личност и сва њена заслепљујућа зрачења. Не можемо то схватити, разумети, па чак ни опазити ако не можемо да погледамо све што је светло, врело и пламено. Очигледно, само овај Примум покреће Себе познаје Себе, Своје моћи и могућности које су им на располагању (КСИКС, 12). This “name is written” was supposed to express the Royal Judge in all actions, but since the latter were incomprehensible, it is natural that the name remained unknown to people, as a kind of Christian eschatological “tetragram”, about which we only know who it refers to. У исто време, Верни и Истинити нам је приказан обучен у крвљу умрљану одећу. And here (XIX, 13) “His name is given: the Word of God,” Christ now appears exclusively as the Redeemer, who offered Himself to God as a bloody sacrifice. It was permissible to think about it that it was saving, but not unlimited, but limited by the sacrificial greatness of human blood in comparison with animal blood, i.e. in terms of at least an excellent degree, but not unconditional. Дакле, тачно име сведочи да је ово „Реч Божија“. I don’t think that this was said in the technical sense of the pompous Johannine logology, which was then hardly accessible to all readers of the Apocalypse, even if it was clear to the very describer of the vision taking place. Наравно, он би могао да примени своје изабране теолошке термине на то, али би било неразумно користити их без обзира на окружење које прима. А пажња на то нас тера да одлучно потврдимо само једно – да је овде сопствени и посебан говор Самог Бога (Ο Λ ο γος το υ Θεο υ), који је прешао у стварну стварност искупљења на потпуно исти начин као што је оваплоћено почетно стваралачко „нека буде у стварању“. Ако је у другом случају Бог био онај који изговара, онда у првом ми, по аналогији, морамо прихватити суштинско Божанско биће, иако нисмо у стању да Га схватимо и директно означимо. Нема ту никакве противречности, већ истинског склада – да смо у Христу Искупитељу дужни да видимо неописиво и неописиво Божанство. Небеске војске пођоше за Њим, вођене добрим намерама своје инхерентне чистоте (КСИКС, 14), а Он сам, пасећи поражене остатке не више пастирском палицом, него гвозденом, удари их силином усиљеног јарости Свевишњег (КСИКС, 15 који је на својој одећи) и таквим успехом беше на одећи својој натписи: „Краљ над краљевима и Господар над господарима“ (КСИКС, 16), као надвладани од свих владара. Даље, Апокалиптик види Анђела како стоји на самом сунцу, и са ове централне тачке светског живота, надгледа цео Универзум. Анђео позива све птице небеске на велику вечеру Божију, коју је Бог припремио од лешева ратника и коња после последње битке са звером и лажним пророком, и „обоје су живе бачене у језеро огњено, сумпором горећи“, а сва остала многобројна пратња побијена је мачем на коњу који је долазио од Хим КСИКС ( 17–21). Мало је остало да се елиминишу епидемије које су увек наслеђе старог поретка након његовог укидања. Остао је још „змај, Древна змија, која је ђаво и сатана“ (КСКС, 2). И Анђео који је сишао с неба, имајући кључ од бездана и велики ланац у руци (КСКС, 1), свезао га је и затворио у подземни свет, да не обмане народе, на хиљаду година, а после тога би на кратко пуштен (КСКС, 3). Овде су бројеви, наравно, условни и симболични, а хиљаду, за разлику од малог броја, значи само велико мноштво током веома, веома дугог времена, али ипак ограничено унапред одређеном границом. Стога је генерално немогуће говорити о било каквом хронолошком миленијуму, јер једноставно говоримо о неизмерном продужетку. Тада сви који пострадаше за Име, веру и исповедање Господа Спаситеља, и непромењени у привржености Њему, оживеше и цароваше са Христом хиљаду година; остали мртви нису поново оживели док се не заврши поменута хиљаду година (КСКС, 5). Ово је прво васкрсење, утолико важније што се сви његови учесници, будући већ изнутра благословени и потпуно светли у суштини, избављају од друге смрти, која над њима нема власти; они ће бити свештеници Бога и Христа и цароваће са Њим (κα ι βασιλε υ σουσιν μετ’ α υ το υ) хиљаду година (КСКС, 4–6). Како се ово може разумети и представити у прихватљивом облику? Прво васкрсење очигледно претпоставља одговарајућу, такође прву, смрт. Али остали мртви који нису оживели настављају да бораве у њој (КСКС, 5: τελεσθη τ α χ ι λια ε τη) као горепоменути праведници, зашто бисмо о овим последњима мислили да су били у истом стању и да су, према томе, сви постојали у физичкој егзистенцији сви у истом стању. Термин „други“ (ο ι λοιπο ι) у оваквим комбинацијама увек означава хомогеност у категорији која је заједничка за схваћене чланове, на пример „други из семена жене“ (КСИИ, 17: μετ α τ ω ν λοιπ ω ν τσταε ν το ω υ τ η ς) или „други“, осим звери и лажног пророка бачених у језеро огњено, али од њихових следбеника и са једнаким особинама, јер су и они побијени од мача Онога који је сео на коња (КСИКС, 21). Јасно је да се и тамо идентични субјекти зачињу са истом земаљском судбином за све, а ово је, несумњиво, универзална или физичка смрт, од које се нико од земаљских бића не може ослободити. Али судбина људи може бити другачија. Ово уверење потврђују и речи Апокалиптика о „другој смрти“. О њој је раније речено анђелу Смирнске цркве (ИИ, 11) да „онај ко победи, неће страдати од друге смрти“, а о првој, очигледно, сведочи неизбежна за њу, како сви подаци Апокалипсе говоре о борбеним праведницима, који умиру не само, већ најчешће - болном смрћу. Споља гледано, земаљска судбина праведника није ништа боља од судбине грешника, али с друге стране, ова смрт нема потпуну и неограничену контролу над њима, јер ће они живети са Христом (уп. Рим. 6, 8-9) у блаженом стварном сједињењу са Њим, потпуно неоспорно и без потребе за новим испитом за то. Они седе на престолима као судије којима је већ дато да суде (КСКС, 4), само, наравно, међу њима сличнима, као што је на земљи било непристојно бити суђени од злих, а не од својих, јер свако треба да зна да ће свети судити свету (1. Кор. 6, 1-2). Апостоли већ морају да суде, заједно са прослављеним Христом, дванаест племена Израиљевих (Матеј 19:28). Васкрсли се обдају таквом силом када савладавају Господу, када се појављују као Његови свештеници, на равноправној основи са Богом (КСКС, 6), у једнакости Оца и Спаситеља-Сина, потпуно достојни и способни за тако високе функције – саслужитељи Божији у активном служењу Христу као Господу Васељене, који се не приписује другој категорији мртвих 92. у том смислу они нису достојни првог васкрсења, па су стога подложни могућности друге смрти. Али није речено да ће их сигурно задесити са свим својим разарањима. Напротив, фраза (КСКС, 5) само каже да је α χ ι λια ε τη. Овде је наведена тачна граница изнад које њихово садашње мртво стање неће трајати, тако да ће ово друго престати после хиљаду година, када ће се сви - осим прве групе - суочити са другом смрћу. За умрле, то ће се, наравно, проширити само на духовну страну и, наравно, на последњој жетви, у којој је кукољ дозвољен са пшеницом, и обрнуто, потребна је благовремена и темељна анализа да се пшеница заједно са кукољем не извуче пре рока, а приликом коначног сортирања, први сноп мора бити спаљен, а други сноп мора бити спаљен у га. (Матеј 13:28-30, 40). Исто се претпоставља и у односу на људске судбине. Само су поједини делови јасни у својим квалитативним заслугама, други су неодлучни, сумњиви и сумњичави. За њих је обавезна јасна идентификација на последњој жетви, која у духовном погледу означава моралну класификацију према јединим замисливим нормама награде и казне, теоријски и емпиријски неоспорним и свима очигледним. И тако, на крају хиљаду година, Сатана бива ослобођен из свог затвора и излази да обмане све народе који се налазе на четири угла земље, или по целом свету, као и Гога и Магога, који су раније означавали прееуксинске, скитске хорде непријатељске Израелу, а у каснијој јеврејској традицији били су, дакле, представљани као анти-месијански бог, пагански вођа без домаћина. побуне у екстремној напетости и изненадном откривању. Очигледно, они и сада персонификују све масе које је сатана понео и, као своје главе, у безбројном броју их воде у бој, као песак морски (КСКС, 7). Наступајући преко земаљског пространства са четири стране, они природно терају у изабрану војску светих исповедника Христових и окружују и њих и сам љубљени град, односно Јерусалим, Светим Сионом. У првом случају, Црква је ратоборна, маршира у уређеним трупама ка својој небеској отаџбини, у другом већ побеђује у свом сигурном поседу небеских обитавалишта. Али такав светогрдни тријумф нужно је праћен божанским поразом: као да с неба пада огањ од Бога и прождире све зле бунтовнике, а њихов заводник, ђаво, бачен је у непрекидну вечну муку у језеро огњено и сумпорно (КСКС, 9-10), где се већ налазе његови највернији реквизити и верници. (уп.: КСИКС, 20). Тада се отвара велики бели престо који симболизује апсолутну чистоту, зашто је Онај који седи на њему толико засијао да су небо и земља побегли од Његовог блиставог лица – једноставно су нестали пред Њим у својој ограничености, без ослонца за своје постојање (КСКС, 11). Сада је овоземаљска ликвидација приведена коначном крају и чекају се њени резултати, који се морају са строгом прецизношћу утврдити у односу на оне који подлежу одговорности. Сви мртви су окупљени да пријаве своја дела, не само запамћена, већ уредно евидентирана, као на легитимном суду (КСКС, 12). За то море враћа оне који су прогутани, а смрт и пакао дају своје заробљенике и заробљенике и, остављени без издржавања и без потребе, сами бивају бачени у огњено језеро, где завршавају са свима онима који нису уписани у „књигу живота“ и лишени њихових наслага (КСКС, 13). Ово је друга смрт (КСКС, 14: ουτος ο θ α νατος ο δε υ τερ ο ς ε στιν). Најближа дефиниција претпоставља се као вероватан додатак η λ ι μνη το υ πυρος и сасвим природно каже да је вечна мука ова друга смрт у правом смислу, будући да је човек духовно предодређен за блажен живот и без ње се неминовно испоставља да је у животу гори од смрти, али да није мртав. само непостојање. Морамо се сложити да нам Апокалиптика слика коначни небески суд свету, после којег неће бити ни смрти ни спремишта за његове жртве – пакла; остаће само вечно блажени праведници и непрестано мучени грешници. То ће се десити убрзо после хиљаду година и, дакле, ова цифра обухвата све време постојања света до Страшног суда 93. Овај период почиње тријумфом исповедника хришћанства и за свакога почиње смртним часом и траје до краја века. Дакле, ово није миленијум, ни хронолошки ни симболички, већ једноставно неограничено дат интервал између две смрти, од којих је прва одређена околностима људског живота, док је друга скривена у тајанственим дубинама Божијих судбина са нама непознатим „временима и годишњим добима“ (Дела 1,7). Због тога је немогуће говорити о било каквом стварном миленијуму, али је подједнако неосновано егзегетски разматрати и називати земаљском владавином праведника. Ми смо одлучно посведочени да се ту говори о онима који седе на престолима, о онима којима је дато да суде, и (наиме) о душама страдалих хришћанских мученика. У њима се не види ништа земаљско на основу њиховог постхумног положаја и стварног стања, јер је прво било одвојеност од земље, а друго је савладавање Бога са Христом и за њих је било прво Васкрсење. Ако други мртви нису имали ово друго, онда то само потврђује да нису добили краљевско препород и да њихова коначна судбина, иако није апсолутно несрећна, остаје неразјашњена до Страшног суда. Напротив, у небеској Цркви, која наставља вечну службу Божију у Христу са Духом Светим, нормалне категорије чланова се позивају, бирају и узвисују. За трећу категорију то се открива одмах по њиховим подвизима и по завршетку достојног хришћанског живота, а за две претходне, потребно је ближе испитивање. Истина, код њих долази до изражаја другачија слика саучесништва земаљских људских елемената, али овде се ради само о вулканској ерупцији ослобођених везаних сила, а расуђивање сваког према њиховим делима захтева укључивање земаљских података и световних услова људског постојања, у којима су и са којима су присутни – јер људска дела нераздвојно прате људе (КСИВ,1ц). Наравно, сада се тумачи не само о људској судбини, већ ио њеној ситуацији са свим земаљским елементима који условљавају људски живот и коначан исход. Дакле, радикалном променом људског стања, нужно ће нестати сви некадашњи светски елементи и комбинације, прилагођени тадашњем стању и потпуно неприкладни за новонасталу ситуацију. Друга смрт већ означава уништење саме смрти, а са њом и свих смртника и читавог створеног и поквареног универзума. Са обновљеним човечанством све мора бити ново (КСКСИ, 5). У овој комбинацији, опште подударности су сасвим природне са разнобојним детаљима, али са стриктним јединством у главном покрету, предвиђеном у Мистеријском гледаоцу у постепеној превласти добра. А у овој фази свакако се претпоставља међусобна повезаност и сукцесивно напредовање. Прво потврђује вест о супротстављеним демонским чиниоцима, који се посебно помињу, да су најпре побеђени и побеђени споредни – звер и лажни пророци (КСИКС, 20), а потом главни, сатана Ђаво, бачен у исто језеро где су и они завршили у вечним мукама. Ова секвенца такође говори о прогресивном тренду, који је несумњиво последица резултата који му је у складу. Различито постаје сједињено, текуће постаје континуирано, привремено постаје вечно. Земаљска историја је исцрпљена, а гарантујућа увертира за брак крунисана је самом свадбеном гозбом. Ново небо и нова земља отварају се пред Видовцем (КСКСИ, 1) у потпуно завршеном облику, јер су претходни нестали (α π η λθαν), а море је нестало и више не постоји (κα ι η θ α λασσν ο α η λθαν). τι). Тада ће – према апостолском пророчанству (2. Петр. 3, 10) – „небеса проћи уз буку, разбуктавши се елементи биће уништени, земља и сва дела на њој изгореће“. Попут воденог елемента, небески и земаљски елементи су престали да постоје, али после њих није било апсолутне празнине, јер су други елементи заузели њихово место. То не значи да је новонастало било неспојиво са претходним (ν ε ος), или је једноставно служило као њихова трансформација, пошто су коначно престале. Ново небо и земља нису припадали другој категорији, већ имају сасвим друге квалитете који по достојанству и садржају нису слични претходнима, али их нико неће назвати необичним именима. Не, за све оне који о томе размишљају, они су небо и земља, али без некадашњих својстава и ограничења која су тада чинила њихове специфичне дефиниције. Јасно је да је нестала сва рана стварност, а са њом и њен највиши украс – „вољени град“ (КСКС, 8), који је, задржавши своје име, духовно постао Содома и Египат (КСИ, 8), као људи којима Господ није оставио семе (Ис. 1, 9; Рим. 9, 29). И овде се опет примећује да долази замена за недостајући – нови Јерусалим (КСКСИ, 2), иако идентичан у суштинској суштини η ν ειδον). Ово је подједнако град чије је само име спојило карактеристично обележје да је по природи био и остао „свети Јерусалим“, иначе би, губитком моралних квалификација, изгубио и само име. Сада је овај град већ квалитативно нов (καιν η) у смислу објективног поседовања саме светости с обзиром на своје порекло, као силазак од Бога са неба, где је увек боравио и обитава Свемогући. Њен творац овде може бити само Свемогући Творац неба и земље, а у Њему су незамисливи и најмањи недостаци, за које не постоје спољашњи услови за прилагођавање да промени цео свет. Наравно, све је у овој небеској структури савршено, као невеста украшена за свог мужа. Такво поређење није једноставно изазвано мишљу о браку, већ указује и на то да ће сада наступити истинска саживот Бога са човеком. Отуда се у громким небеским глаголима (КСКСИ, 3) већ помиње скинија уместо храма. Овај последњи је био постављен да служи Богу, и сва његова одељења су била додељена за ту сврху, али центар јединства са Јеховом остао је тајанствена „Светиња над светињама“, где је Свемогући ступио у најближу комуникацију са људима. Таква је била намена и делом структура првобитне скиније, направљене по небеском узору (Јевр. 8,5), а у храму је цео уређење тачније изражавало да пут до светиње још није био отворен, јер су тамо само свештеници улазили у први одељак, само је првосвештеник улазио у други, и то само једном годишње (Јев.-8:6). Свуда су биле легализоване баријере које су биле потпуно незамисливе у новом систему непосредне комуникације са Богом. За то је био потребан прави шатор (Јевр. 8,2), веће и савршеније, у које је Христос ушао својом крвљу ради вечног искупљења (Јевр. 9,11–12). Кроз Господа Спаситеља биће јединство са народом Божијим, и Бог под Христом, који је човечанство уздигао у синовство Богу, биће Бог спасених и светих људи, за које је све жалосно и лењо немогуће, пошто је све пређашње прошло (КСКСИ, 4: τ α πρ ω τα α πρ ω τα α πρ ω τα τα неба и земље (уп.: КСКСИ, 1). И Он сам седећи на престолу одлучно је изјавио (КСКСИ, 5) да све чини новим (ι δο υ καιν α ποι ω π α ντα), у чему нема ни најмањег одраза прошлих ограничења и незгода. Ово је био коначни отисак светске револуције, заслужан за вечно и потпуно сећање. Стога је Апокалиптик био надахнут (вероватно) од анђела водиља да запише оно што је речено одозго, јер су те речи истините у свом тачном спровођењу и истините у њему у савршеном складу са својом божанском нормом (КСКСИ, 5). У овом случају, највиша санкција је разумљива посебним Божијим сведочанством (КСКСИ, 6), да су све речи Божије „савршене“ у адекватним Божијим делима и коначно исцрпљене до универзалног доказа да је Бог почетак свега што се дешава и довршење свега бића, као Алфа и Омега у људској азбуци која звуче целокупну азбуку. Тада нема ничег страног, већ је све од Бога и од Бога, који свакоме који жедни са извора воде дарова да пије увек и потпуно, а достојни победник (КСКСИ, 7) у надметањима за небеску истину сигурно ће постати законити наследник свег предметног имања, јер ће Свемогући бити његов Бог, и он ће бити његов Бог. Са таквом апсолутном доминацијом отац-син и међусобно-братским односима, практично нема места за све друге везе. Други нису директно атеисти и богохулники, али ипак не припадају небеским, будући да су кукавички и променљиви, неверни, гадни по природи и пракси, склони учествовању у разним убиствима, посебно хришћана, директном и индиректном блуду, магијским радњама утицаја на различита божанства, идолопоклонству; То су све врсте лажова који воле и стварају лаж (уп.: КСКСИИ, 15) у вери и у животу. Не могу да продру у друштво које им је страно. У новом систему постоји само царство вечно блажених живих и тамница непоправљиво грешних мртвих, лишених земаљског обитавалишта и недостојних небеских. Јасно је да је њихова судбина у језеру које гори огњем, а ово је за њих друга смрт, која одузима све шансе за нову егзистенцију, док је прва донела једну непрекидну муку без повратка у прошло земаљско постојање (КСКСИ, 8). А много је јасније да су улазне справе требало да имају верне чуваре голмана и чуваре. Након протеривања прародитеља из раја, Бог је поставио херувиме са пламеним окретним мачем у Рајском врту да им заустави приступ дрвету живота (Пост. 3:24), а раније је, очигледно, свако кретање било слободно. Сада је небески рај сласти већ имао дванаест врата са исто толико будних Анђела и, наравно, за згодан улазак унутра, пошто непријатељски упади ниоткуда нису били предвиђени. Са свих страна, продор у град је широм отворен и уз искусне водиче. „На капији су исписана имена дванаест племена синова Израиљевих. То су, несумњиво, Израелци, верни откривеним Божјим заветима и стога одани месијанским библијским идеалима у личности Исуса Христа (уп. ВИИ, 5–8). Они су задржали исконско божанско наслеђе (уп.: ВИИ, 4), пронели га кроз све векове, успоставили органску везу између прошлости и садашњости и ушли у њу са свим светим ризницама које су припремале, предочавале и сагледавале вечно Царство Божије. Све ове вредности и њихови власници били су потпуно достојни да остану у новом Јерусалиму и заслужили су анђеоску заштиту, поставши чланови небеског братства у тријумфалној Цркви Христовој. Осим њеног друштва, ту нема никога спасеног и нико се ту не може оклизнути, и зато ће праведни Израиљ бити примљен у сионске манастире само са њом и у њој (уп. Јев. 11, 39-40). Јасно је да се ова Црква мора основати и заправо оваплотити у тријумфалном граду Божијем, који сада не постоји ван ње. Искупљена спасоносном жртвом Христовом, омивена и посведочена крвљу мучеништва и непрекидним подвигом страдања и трпљења својих исповедника, Црква Христова прелази у Царство Божије и представља њену истинску ограду и структуру. Али историјски, она је сама створена на земљи апостолском службом, која подиже дом Божији и отвара приступ свим достојним верницима, дефинише га и увек га чврсто и сигурно држи. Према нама познатим подацима, који ни на који начин не ограничавају апсолутну милост Божију, без Цркве и ван ње не може бити ни уласка ни подршке у ову свету средину. Дакле, зид града има дванаест темеља, а на њима је исписано дванаест имена Јагњетових апостола (КСКСИ, 14), обезбеђујући постојање и одржавање целог града. Сходно томе, треба замислити да су ови темељи повучени изнад капија, јер су апостоли „обновили пут“ ка царству Божијем који су предвидели пророци Израела. Величина је апсолутно фантастична за град, али би је требало смањити за ширину и дужину четири пута, а можда и осам пута, пошто се даље каже да су му „и дужина, и ширина и висина једнаке“, односно сваки зид је био дугачак 582 метра, односно 276 метара за дужину и висину сваког од четири зида. Ово је, наравно, превише у поређењу са, на пример, Вавилоном, 480 стадија свуда унаоколо и са зидом ширине 50 лаката и 200 висине, или са Јерусалимским храмом ширине 20 лаката, 60 дужине и предворја - 120 висине (2. Лет. 3, 4-5). Ипак, таква цифра је погоднија за највеће градове тог времена и пропорционално чак и прилично вероватна с обзиром на огромну популацију која се налазила у новом Јерусалиму. Даља индикација (КСКСИ, 17) је у довољној мери помирена са овим да је зид, према људским мерилима, имао сто четрдесет четири лакта, али су за њега раније забележена три проширења, па се стога у овом случају мора разумети да ширина није тако задивљујућа и пре одговара величини грандиозног града. На пример, за изградњу зида (η ε νδ ω μησις το υ τε ι χους) коришћен је јаспис (КСКСИ, 18), који је био његов једини материјал обрађен за ову сврху, а „град је био чисто злато, као чисто стакло1” (8, ши, провидно стакло, једнако провидно). провидан. Тамо је све било најбоље и од најбољих. Наравно, то се односило и на градске зграде и установе, које су биле чисте и транспарентне, јер су биле намењене за чисте људе и послове које није требало скривати. Али исто важи и за друге главне делове направљене од племенитих материјала. Веома је примамљиво пронаћи чињеничне паралеле за ове последње како би се помоћу њих дефинисао симболички знак за све апокалиптичке комбинације. Наравно, у овом правцу се настављају бројни покушаји ближег поређења и прецизних објашњења; али, нажалост, сви су проблематични и контроверзни, иако често духовити и фасцинантни (на пример, приближавање сасудом камењу на првосвештеничком оклопу). Јасно је да прилаз тамо мора бити подједнако савршен за све оне који улазе, због чега је свака од дванаест капија била направљена од једног чврстог бисера, поред којег нико није могао непримећено да прође унутра; улице града биле су од чистог злата, сијале су као провидно стакло (КСКСИ, 21), а по томе је и сам цео град изгледао управо таквим (уп.: КСКСИ, 18). У овом облику је приказан нови, свети Јерусалим, али – за разлику од земаљског – у посебном храму није било централне структуре (КСКСИ, 22). Овај последњи је био одређен и коришћен за комуникацију између људи и Бога, што се није могло наћи ни на једном другом месту на земљи, које због своје изопачености више није могло да буде исконски рај где је Господ Сведржитељ ходао и разговарао са својим прецима (Пост. 3, 8 и даље). Сада су небеска пребивалишта Божија потпуно различита, по свој својој структури, као и сами становници по својим количинама и квалитетима. Тада сам желео да знам о животу тамо и изворима за то. И овде некадашњи анђео водиља (уп.: КСКСИ, 9) показује Апокалиптичку реку, чисту и светлу, попут кристала, која на земљи садржи један од најважнијих виталних елемената људског постојања. У нашем случају то се зове „вода живота“ (КСКСИИ, 1: κα ι ε δειξ ε ν μοι ποταμ ο ν υδατος ζω η ς). Овде је дивно и експресивно наглашено да је сва вода била подједнако витална и да уопште није имала сумњивих нечистоћа, али се одликовала својством да је „животна”. Није произвела нити створила свој сопствени живот, јер је овај тамо постојао од самог почетка новог Јерусалима. То значи да је ова вода подржавала и хранила вечни живот који им је био обезбеђен у светим становницима светог града, као што је „дрво живота“ испунило исту мисију за земаљски живот у Едему. Вечни живот је потврђен и загарантован од Бога, а онда извор исхране мора бити тамо и одатле се ширити. Стога се категорички каже да је „вода живота“ потекла са престола Бога и Јагњета. И једни и други, који деле заједничко Божанство, потврђују да је вода божанског порекла и достојанства, али је дата од Бога за искупљене, а самим тим и кроз Искупитеља-Јагњета. И рабинизам је сходно томе сањао да све небеско „тече“ са небеског престола, али није могао да оправда одвојено континуирано постојање. Према рабинским схватањима, све постоји само кроз Бога и у Богу, а ван Њега свакако пропада, због чега анђеоски поток испод престола Божијег непрестано јури, али са постепеним удаљавањем одмах нестаје 94. Хришћанство својим наследницима дарује вечно царство и вечни живот, јер их награђује као син Божији са Богом вечним Исусом Христом. Према опису поређења, целокупно небеско становништво је заштићено у сваком погледу за бескрајан живот, чак и ако претпоставимо, у односу на земаљске услове, да и ту може бити неких животних недостатака. И изнад свега, „неће се дати никоме свака анатема“ (κα ι παν κατ α θεμα ο υ κ ε σται ε τι – КСКСИИ, 3). Паралелно са својом супротношћу, то ће свакако бити објекти који су већ осуђени на проклетство и тиме осуђени на неминовно уништење. Тамо се ништа слично не очекује нити се дешава, али заправо постоји само један престо Бога и Јагњета са добровољним и оданим слугама који ће имати директну визију и носити име Господа Бога на својим челима (КСКСИИ, 4) – у супротности са земаљским белегом имена звери међу злима. За такво созерцање неће бити потребно никакво посебно осветљење вештачким светиљкама или сунчевом светлошћу у потпуном одсуству ноћи и у непрекидној светлости Господњој (КСКСИИ, 5 и стр.: КСКСИ, 23–25). Када је све ово са сигурношћу представљено и прихваћено од оних који су видели и слушали са страхопоштовањем, тада је глас самог Божанског Женика био потпуно природан, јер без Њега обећано „ускоро” не би могло доћи, а са овим последњим мора бити и Он сам. И заиста, Искупитељ Христос најсвечаније сведочи да долази „ускоро“ (КСКСИИ, 7) у наведеном смислу и у складу са изнетим апокалиптичким визијама, које, будући да су небеска откровења о свршетку света, служе као спасоносна пропедевтика у њему и гарантују достојно учешће у њему. И ту се истинским праведницима Христовим предвиђа блаженство царства Божијег, и зато они који су на то спремни, по божанским плановима, унапред обезбеђују ову највећу предност и у принципу је већ поседују. А пошто је све овако саопштено у овој књизи пророчких увида и конкретних созерцања, њене божанске речи (КСКСИИ, 7) мора се чувати и посматрати не само умом и срцем, већ и вољом и делањем, будући да је за стварно примање правог наследства Божијег потребан истински погодан и способан прималац. Овде практично складиштење (τ η ρησις) постаје и неопходно и најважније, јер ће без њега постојати само непажња и презир према јасном божанском обећању и светлом позиву вечног блаженог живота. Потребно је само да буду приказани поуздано и тачно. За то гарантује и сам Провидац, који је то видео и чуо посредством Анђела који показује (КСКСИИ, 8). Ово се најближе односи на оно што је непосредно претходило, али нас име Јованово упућује на почетак књиге, где гласи (И, 1-3): „Откривење Исуса Христа, које му је Бог дао да покаже слугама својим шта ће се ускоро догодити. И то је показао пославши га преко анђела Свога слузи своме Јовану, који је посведочио реч Божију и видео је оно што је Исус Христос прочитао, и он је прочитао оно што је бескорисно. слуша речи овог пророчанства и чува оно што је у њему написано, јер је време близу“. Према ова два исказа, у значењу, па и у вербалној форми, оно уверава да се оно што је ту исказано на почетку протеже на све што следи, а да се на крају подразумева све раније, због чега се у оба случаја исти Анђео схвата као божански вођа Апокалиптике и, такорећи, намесник Самог Христа, коме је предао Богослужење Његове служитеље да пренесу. Одавде је јасније да је Јован поново (цп.: КСИКС, 10) осетио страхопоштовање пред анђелом и пао пред његове ноге да се поклони (προσκυν η σαι) не само са захвалношћу и страхопоштовањем, већ и са верским узвишењем. Ово је природна манифестација особе која је не само теоретски дозволила, него и стварно чула иза речи Анђела глас самога Христа (уп.: КСКСИИ, 6 и 7), по други пут (уп.: КСИКС, 10) Анђео који говори био је заустављен догматским убеђењем да само Бог припада истинском верском поштовању, и да је он близак посебном богопоштовању, а он је близак посебном делу Господа. саслужујући свим пророцима хришћанске будућности и достојанствено се припремајући за њу (КСКСИИ, 8–9). Разлика између њих је само у степену вршења заједничке службе, а овде су једноставно међусобни односи братског поштовања и помоћи нормални. Од Анђела то није укор, па чак ни забрана, већ радосна потврда да су Господу најближи становници неба и најближи помоћници спасених синова Божијих. Дакле, неправедник, ако не жели да се исправи, може само да води своју разорну политику, чији је резултат неоспоран несумњивим судом Божијим. Нечисту је дозвољено и да се оскврни: једнако тако сваки праведник и свети има слободу да успе у својим подвизима, ништа мање тачно квалификован у непроменљивим божанским таблицама (КСКСИИ, 11). Али морамо пожурити, јер увек живимо под сенком суда Божијег, а Судија већ долази да суди по поменутој скали, или по делима (КСКСИИ, 12), колико су испуњена, по правима, предностима, дужностима и моћима њиховим, по својствима синова Божијих. А после тога неће бити ни заштите ни промене, јер ће се Христос, Једносушно Богом у искупљењу и промислу, појавити као коначни уништитељ на суду Божијем, односно као сам Бог, Који је у свему бићу Алфа и Омега, Почетак, пре којег ништа није постојало, и Крај, који нема ни наставка ни понављања, ни последњег, ни првог, ни последњег (КСКС, ИИ и последњег). Реч таквог владара је непосредна и коначна; али исто је неоспорно и за анђела водиља, јер га је послао Исус Искупитељ да све то сведочи у црквама (КСКСИИ, 16), почев од апокалиптичких писама упућених самој црквеној саборности у свој њеној божанској суштини. И, дакле, ово је са добром промисаоном и спасоносном сврхом за људе упозорења, поучавања и припреме, будући да се садашњи Судија ту не појављује само као „шип из корена Јесејевог“, већ као сам корен Давидов (КСКСИИ, 16), одакле је потекло све оно што Библија, вера и јеврејска традиција везују за име овог великог цара Израиља, и препородитеља мира и препородитеља мира, и препородитеља мира и истине људске. космосу. И овде је Он почетак и крај тајанственог и спасоносног светског процеса, и у том смислу Он је од најранијег тренутка људског постојања увек био светли вођа свима, као светла јутарња звезда целог земаљског дана (КСКСИИ, 16). Анђео вођа и јеванђелист је све примио из најбожанијег првобитног извора, погодног за све нормално постојеће и предвиђене токове. Овде је све апсолутно поуздано и свима прихватљиво са усана Искупитеља – Богочовека Исуса. Очекује се директан одговор од позваних и обавештених. А ето и цркве у које је послат Анђео, и сви који су тамо били (уп.: КСКСИИ, 16). Али Црква и даље живи вером, а не визијом, и храни се и води духом пророчке наде и проницљивости. У том духу је есхатолошка природа сваке Цркве Христове и у Њему су све помесне црквене организације неодвојиве једна од друге, због чега „дух” изражава суштинске тежње целе васељенске Цркве, која, пројављујући се ту у целини, наводи да је то њен дух и да је управо то. У овој заједници међусобне љубави, вере и наде, дух и невеста кличу испитивачу (КСКСИИ, 17) „Дођи!“ и желе, што је пре могуће, да дође вечни, блажен брак, у пуноћи благодати и истине, приказан са свом јасноћом Царства Божијег. Наравно, позив Цркве се протеже на све њене чланове, који морају чути слатки глас Божији. Сви саучесници су сада исцрпљени, како из групе отварача, тако и из редова публике. После овога, реч остаје само за изабраног посредника, који показује божанске слике суда и царства славе. Са небеске стране, божанска извесност свих апокалиптичких Откривења је већ посведочена. Све што је потребно је људски глас, који преноси божанске емисије људима. По оваквом природном току мисли и поступака, враћам се оном старом раширеном мишљењу да и сам Провидац сада са уобичајеном апокалиптичном одлучношћу говори (КСКСИИ, 18-19) о карактеру и достојанству своје књиге свакоме ко чује, а то се највероватније и претпоставља при читању на црквеним састанцима, за које је, опет, више одговарало и прикладније, али прикладније, чак ни највишом аутору, чак ни највишем брату, чак и највишом брату. утицајан за њега јемац, ако су се ради њега сви чланови сабрали и слушали га (уп.: И, 3), а такав је био и сам Јован. И тако он потврђује сваком слушаоцу да књига садржи само пророчке речи, које потичу од правог пророчког духа и садрже пророчка Откривења. Али први је присутан у Цркви Христовој само као дух Христов, дух истине и љубави, а други морају бити објективно исправни, иначе уопште неће бити пророчки и потпуно ће се претворити у просту обману. Дух захтева откровење које се слаже са њим, које, као такво, претпоставља – заузврат – равноправног духовног откривача. Обе ове стране су неодвојиве, и суштинске и чињеничне – као што се без светлости ништа не види, а без ока не може препознати ништа. Они се морају прихватити заједнички и потпуно, због чега Тајновидац надахњује свом чврстином и ауторитетом пророка Цркве да ако неко дода нешто ономе што је рекао у својој књизи, Бог ће му наметнути пошасти које су тамо прописане (КСКСИИ, 18), јер је то нешто целовито, праћено само стварним, природно обавезним и неизводљивим. У том смислу, свако повећање би представљало напад на божанску свеобухватност и ауторитет. То би био тежак грех против Бога, а о таквим манама вере и савести, у целој Апокалипси је извесно да ће сигурно донети страшне пошасти. С друге стране, није ништа мање јасно да ако неко одузме нешто од речи књиге овог пророчанства (КСКСИИ, 19), он ће открити своју надмоћ над њом, допуштајући му да све делове процени и реконструише на свој начин. Али то би указивало на то да он нема ни најмању стваралачку сагласност, већ само демонску надменост, која злонамерно све збуњује и затвара читаву небеску перспективу вечног Царства Божијег, насртајима и излазима. И по најзлочестијој намери и по стварном резултату, неминовно је да ће за такве бизнисмене бити изгубљена сва обећања и наследства која тако смело и подло газе. Дакле, Бог им одузима учешће у „књиги живота“, а избачени одатле ни у ком случају неће ући у свети град (уп.: КСКС, 15) и неће се окористити благодетима које се тамо налазе (КСКСИИ, 19). У Апокалиптици имамо последњи Божији завет, заштићен безусловно по угледу на први завет пророка и законодавца Мојсија, који је и обезбедио (5. Мојс. 4, 2, 12, 32) од њега објављену реч Божију, служећи као штит онима који се уздају у Њега – (уп. 30:5). На основу свега наведеног, жељени одговор са земаљске стране је јасан и одређен, и сви су упозорени и свесни јасног и строгог извештаја да се мора договорити о потпуном и тачном потчињавању божанском позиву, без имало уображености и одступања. Сада је само овлашћени печат одозго прихватљив од овог Првог Сведока, коме је Откривење приказано за преношење преко анђела Божјим слугама. А на призив вере и наде о доласку Господа свога, Он одговара речима потпуне спремности (КСКСИИ, 20): „Да, доћи ћу ускоро! Амин“ – јер овде постоји неоспорна истина. У закључку, Апокалиптик, давши благослов да спасоносна благодат Исуса Христа, као Господа нашег, заувек остане са свима Његовим светима и праведницима (КСКСИИ, 21), у име целе Цркве кличе: „Хеј, дођи, Господе Исусе!” ОПШТИ ЗАКЉУЧАК ПРЕГЛЕДА АПОКАЛИПСЕ Колико се, у ком смислу и у којој мери, слажемо са овим вредним крунским закључком? Цела драма апокалиптичких визија је завршена – шта у њој налазимо и чему то води? – На почетку књиге, у седам порука, само делимично апокалиптичних у приказу (нпр. о присталицама Валама и Николаита, о жени Језавељи, о онима који ходају у белим хаљинама), а у већини – пророчким и поучним, формулисано је основно стваралачко хришћанско начело – да вера, која благодатно сједињује одређене људе да би се у потпуности изразила љубав са Христом, мора да се изрази у фином дево Спаситеља, који нас приводи Богу као своју браћу и своју децу, и мора бити сачуван у својој првобитној чистоти и узвишености до самог краја живота, макар на земљи за то морали да понесемо крст исповедања или мучеништва. Ова жива љубав, испуњена вером, заиста, са свим животом, органски нас повезује са Христом, и заједно са Њим ће нас сигурно увести у Царство Божије. Сходно томе, ова љубав према вери је гаранција будућности у садашњости и стога је одлучно порицање ове последње, која ће се, наравно, тврдоглаво борити у интересу самоодржања и непрестано нападати свом жестином да елиминише свог најопаснијег непријатеља, који, пак, покушава да победи и привуче својом шармантном или разорном снагом своје велике силе. Ниједна страна, у својој суштини, није могла да одустане и покори се, и одавде се мора развити грандиозна светска трагедија непрестаног сукобљавања исконских противника, који потресају универзум свим својим садржајима. Очима чисте вере хришћанин мора и може да предвиди коначан исход, али треба да задржи пророчку будност, стечену непрестаним растом љубави, која постепено достиже јасноћу непосредног созерцања. Са ове стране, Апокалипса је круна Новог Завета 96, која завештава и осветљава сав откривени Божији промисао својим последњим и највишим пројавом, без које би наше знање о Апостолском добу било несавршено 97, а будућност би била страшна колико и мрачна, просветљена само Апокалипсом Репокалиптике9. 99 што је кључ за све Писмо 100 . Осликава два плана у космичкој трагедији: на врху – континуирани и сурови судар темељних позитивних фактора универзума и постојања света; испод – саучесништво или рефлексија међу људима. Они никако не могу остати равнодушни посматрачи, јер се ствар тиче њихове крајње судбине и одлучује се, у извесном смислу, само њиховим сопственим заслугама у овој кобној борби. Нека њихова вера остане, али усред катастрофалних страхота мора да покаже сву своју животворну енергију прве љубави, којом смо „прешли из смрти у живот“ (уп.: Јован. 5,24) и достижу есхатолошку границу у вечном спасењу, тако да ова вера није само облик без одговарајућег садржаја, већ је увек у органском јединству са Христом, нашим Искупитељем и Спаситељем. На једној страни води се небеска борба за чисту истину сваког бивствовања са Богом, на другој, овоземаљска борба ради љубави према Богу. И једно и друго су условно повезани, јер без другог би прво могло да се заврши у трену, а без првог, друго би одмах било безнадежно. Отуда долази до међусобног преплитања оба плана, од којих небески често иде заправо даље од земаљског, једва схватајући и сустижући свог небеског врховног савезника, који му је, чак и у испуњењу, будућност, тражен кроз поновљена, па и вишеструка подсећања и виђења према захтевима богоспасоносне педагогије. Међутим, основне линије се провлаче кроз сав овај космички хаос, у који смо већ укључени, иако „имамо уши, не чујемо“ (Марко 8:18) и тешко опажамо (Матеј 13:15; Дела апостолска 7:51) у духу нашег сна (Рим. 11:8). У том правцу се целокупна апокалиптичка слика открива унутрашњим складом, јединством стила, расположења и садржаја 101 па чак и спољашњом ритмичком и строфичком доследношћу. 102 Најпре нам је представљен Господ Сведржитељ и Створитељ свега, коме се, нормално, све потчињава у постојању и спасењу уз непрестану хвалу (Глава ИВ). Али визија књиге са седам печата показује да ако је искупљење људи од Јагњета безусловно, онда је њихова земаљска судбина на путу у вечност прекривена дебелим велом (поглавље В). У овом животу човечанство чекају тешка искушења (поглавље ВИ), али Господ штити своје изабране (поглавље ВИИ), чије предане молитве изазивају преокрет у свету (поглавље ВИИИ) и доносе окрутна погубљења у грешном бунтовном свету (поглавље ВИИИ-ИКС) до општег нестанка свега злог и недостојног (поглавље Кс). И сами људи излазе са доказима своје вере и наде, али својом снагом гарантују само суштински светле прилике, а у ствари су поражени или изгинули (поглавље КСИ) толико да је пресвета раса спасених изложена смртној опасности (поглавље КСИИ) већ од интервенције виших демонских сила које освајају, заводе потпуну покорност и маме у КСИИИ (цхап). Из свега је јасно да је хришћански живот повезан са великим тешкоћама и посртајима, али другачије не може бити у свету преовлађујућег зла и обавезује нас само да га повежемо са делима љубави по вери Христовој и потпуно оставимо за небеске дворе које је Христос припремио у дому Оца Свога. Биће потребна жестока борба, али сви они који победе добиће не само признање, већ и заслужени поклон. А пошто је прво незамисливо у потпуном светском препороду, а друго сасвим извесно, онда сваки верник, чувајући своју чисту љубав, мора увек да тежи блаженом крају и непрестано кличе целом Црквом: Хеј, дођи, Господе Исусе! Као лично признање, морам рећи да је рад на Апокалипси у основи замишљен најкасније почетком овог века, када се постепено поставља задатак да се Еванђеље Христово егзегетски прикаже у три аспекта, као 1) Јеванђеље хришћанске слободе, 2) Јеванђеље хришћанске светости и 3) Еванђеље хришћанско. Али други посао и мучне бриге су ме одвратиле од наводно одлученог испуњења, али сам се за то истрајно припремао, укључивши своје ученике у ову ствар (на пример, Н.А. Гамолко, В.В. Четиркин), марљиво прикупљајући и систематски проучавајући релевантну литературу у уобичајеном за мене размеру, иако ми је ова напетост донела много више задовољства и исцрпљености него исцрпљености. Али је изванредно да како сам напредовао у својој научној припреми за Апокалипсу, моја одлучност је постајала све слабија, постепено се претварајући у извесну плашљивост. Ако ме је Посланица Јеврејима осрамотила величином свог дела, онда ме је Апокалипса уплашила некаквим мистичним страхом од гледања у вечност, на шта нас наша Црква не позива, не благословивши Књигу Откровења за литургијска читања. Углавном из тог разлога, далеке 1928. године, 23. априла/6. маја, на крају ревизије мог есеја о Посланици Галатима, нисам се ни надао да ћу почети да тумачим Апокалипсу и некако сам инстинктивно померио овај рок, посебно стварајући нове припремне одговорности за себе у погледу мога великог моралног погледа на дубље. предузимање. Али мој живот се наставио и скраћивао, и осећао сам моралну принуду да се бацим на посао, „са страхом Божјим“. Међутим, 6/19. септембра 1934. учествујући у град. Сремски Карловци (Југославија) за послом, доживео сам некакву психичку беспомоћност, морао сам да уложим огроман напор на себи и – по налозима своје савести – да сакупим сву енергију која је нестајала – а када сам почео да пишем, постепено сам и неприметно био однесен до тачке непрекидног патоса (спутан само јасним писањем за писаним гласом, све више се чуо грч у руци. Господа, који је милостиво припремио ову утеху за моју старост слатке речи: „Хеј, доћи ћу ускоро. Амен“. Јасно је да они који су оживели и зацарили са Христом живе хиљаду година и у стању су прослављања, иако могу остати до друге смрти ако су присутни претходни космички услови – до новог неба и нове земље (КСКСИ, 1 и даље) на земљи, пошто ће тамо постојати пшеница међу кукољом. Дакле, учешће са Христом ових изабраних праведника није, наравно, стварно, већ фундаментално и не нужно чињенично. Ово у довољној мери разрешава недоумице Роберта Куебела око присуства „прослављених“ на „непрослављеној“ земљи, зашто он првог, већ на почетку миленијума, потпуно преноси на небо (Дие Оффенбарунг Јоханнис, С. 290–292), а то је тешко вероватно пре стварног отварања Христовог света и целог суда. Стога се не може нужно рећи да хиљаду година, што значи веома дуго време, почиње чак ни од Христовог оваплоћења, већ од другог доласка Господњег, како наводи др Фридрих Блик: Ворлесунген убер дие Апокалипсе (хераусгегебен вон Тх. Хоссбацх). Берлин, 1862, С. 81, 77, 78. др Фердинанд Вебер: Јудисцхе Тхеологие. Лајпциг, 1897, С. 166. Проф. Тхеодор Лахн: Дие Оффенбарунг дес Јоханнес аусгелегт. ИИ, стр. 628–629; Проф. В. Боуссет: Дие Оффенбарунг дес Јоханнес, и Х. А. М. Меиер, КСВИ, С. 459; Ернест Лохмеиер: Дие Оффенбарунг дес Јоханнес, С. 178–179. Проф. Х. В. Свете Апокалипса Светог Јована, стр. КСИ. Др. Салес Тиефентал: Дие Апокалипсе дес Хл. Јоханнес, С. 91–92. За последњу копију: Проф. Ернст Лохмеиер: Дие Оффенбарунг дес Јоханнес. Тубинген, 1926, и његов Дие Оффенбарунг дес Јоханнес уберсетзт (мит Нацхворт.), С. 69–83, Тубинген, 1926. Посебно је забележена уметничка конструкција: А. А. Жданов у „Додацима делима св. Отаца“ КСЛВИИ, књ. 3, Москва, 1891, стр. 267 - и песничка форма у виду вештих паралелизама (Рев. Р. Х. Цхарлес: А Цомментари он тхе Ревелатион оф Ст. Јован, И, стр. КСИВ), мајсторска рука (И, стр. 333; ИИ, стр. 733) уметника и религиозног мислиоца (И, стр. ЦВИИИ), који, будући да је п. слике он је толико флексибилан (И, стр. 142, 348), да, на пример, даје диван портрет великих антибожанских личности (ИИ, стр. 87); аутор је свестан стилиста, иако је то за њега била споредна ствар (ИИ, стр. 88). Проф. Вилхелм Боуссет: Дие Оффенбарунг Јоханнес ин Критисцх-екегетисцхер Комментар убер дас Неуе Тестамент вон Х. А. В. Меиер. 6. Ауфлаге. Гетинген, 1906, С. 129; Проф. Адолф Јуелицхер: Еинлеитунг ин дас Неуе Тестамент. 5. Ауфлаге. Тибинген, 1913, С. 249; Цп.: Ф. Болл: Аус Оффенбарунг Јоханнис. Берлин, 1914, С. 128. Можда ће вас занимати: