ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ

FESTIMI I LAVDIVE TË SIGURUARA KRISHTERË NË MBRETËRInë e përjetshme TË ZOTIT DHE TË ATIT Horizonti u bë plotësisht i qartë dhe gjithçka u bë e qartë. Apokaliptiku pa qiellin e hapur, të hapur për vëzhgim të drejtpërdrejtë (XIX, 11), dhe aty pa një kalë të bardhë të ulur mbi të. E para tregon se motori i vetëm tani është pastërtia e përsosur në motive, shtytje, mjete dhe procese. Kjo, natyrisht, vlen edhe për atë që është ulur, por për të thuhet konkretisht se ai e ka emrin Πιστ ὸ ς κα ὶ ’ Αληθιν ό ς. Kalorësi është besnik, dhe ju mund të mbështeteni tek ai në çdo gjë, se ai vetë është i vendosur në besimin e tij dhe, për rrjedhojë, besnik në dinjitetin e tij absolutisht dhe thelbësisht. Qëndrimi ynë i besimit tek ai kushtëzohet vetëm nga fakti se tek ai ka padyshim besnikëri të plotë dhe ekskluzive ndaj vetvetes. Në të njëjtën kohë, e vërteta e patëmetë e korrespondencës së tij të plotë midis aktuales dhe ideales, midis asaj që ndodh dhe asaj që duhet të jetë, është e pamohueshme. Kjo u zbulua qartë gjatë historisë botërore, ku Zoti gjithmonë i gjykoi të gjithë në zotërimin dhe zbatimin e së vërtetës së plotë (ἐ ν δικαιοσ ύ νῃ). Sipas standardeve të drejtësisë së paanshme, Ai mbrojti luftarak vetëm çështjen e drejtë me qëndrueshmërinë e besimit të Tij në shkëlqimin përfundimtar të së mirës. Sytë e tij janë si një flakë e zjarrtë - ata depërtojnë kudo dhe djegin gjithçka pa vlerë, dhe për këtë arsye mbi kokën e Tij ka shumë diadema fitimtare për veprat mbretërore. Si rezultat, Ai natyrisht ka një emër të denjë që do të kombinonte dhe shprehte të gjitha aftësitë e tij të qenësishme. Natyrisht, kjo supozohet domosdoshmërisht për një qenie reale, aq sublime saqë edhe paraqitja pikturale e gjykimeve të Zotit në botë është misterioze dhe e padepërtueshme. Për më tepër, e gjithë kjo është e pashmangshme në raport me personalitetin qendror dhe të gjitha rrezatimet e tij verbuese. Ne nuk mund ta kuptojmë atë, ta kuptojmë, madje as ta perceptojmë nëse nuk mund të shohim gjithçka që është e ndritshme, e nxehtë dhe flakëruese. Natyrisht, vetëm ky Primum lëviz Vetë e njeh veten, fuqitë e Tij dhe mundësitë në dispozicion të tyre (XIX, 12). Ky “emër është shkruar” duhej të shprehte gjykatësin mbretëror në të gjitha veprimet, por duke qenë se këto të fundit ishin të pakuptueshme, është e natyrshme që emri të mbetej i panjohur për njerëzit, si një lloj “tetragrami” eskatologjik i krishterë, për të cilin dimë vetëm se kujt i referohet. Në të njëjtën kohë, Besniku dhe i Vërteti na përshkruhet i veshur me rroba të lyera me gjak. Dhe këtu (XIX, 13) "Emri i tij është dhënë: Fjala e Perëndisë", Krishti shfaqet tani ekskluzivisht si Shëlbuesi, i cili iu ofrua Perëndisë si një flijim gjakatar. Lejohej të mendohej se ai ishte kursimtar, por jo i pakufizuar, por i kufizuar nga madhështia flijuese e gjakut të njeriut në krahasim me gjakun e kafshëve, d.m.th. në një shkallë të paktën të shkëlqyer, por jo të pakushtëzuar. Prandaj, dëshmohet nga emri i saktë se kjo është "Fjala e Zotit". Nuk mendoj se kjo u tha në kuptimin teknik të logjikës pompoze Johaninine, e cila atëherë ishte vështirë e arritshme për të gjithë lexuesit e Apokalipsit, edhe nëse ishte e qartë për vetë përshkruesin e vizionit që po ndodhte. Sigurisht, ai mund të zbatonte termat e tij teologjike të zgjedhura për të, por do të ishte e paarsyeshme t'i përdorte ato pa marrë parasysh mjedisin pritës. Dhe vëmendja ndaj saj na detyron të pohojmë me vendosmëri vetëm një gjë - se këtu është fjalimi i vet dhe i veçantë i Vetë Zotit (Ὁ Λ ό γος το ῦ Θεο ῦ), i cili kaloi në realitetin real të shëlbimit në të njëjtën mënyrë si krijuesi fillestar "le të jetë" u mishërua në krijim. Nëse në rastin e fundit Zoti ishte shprehësi, atëherë në të parën ne, për analogji, duhet të pranojmë Qenien Hyjnore thelbësore, megjithëse nuk jemi në gjendje ta kuptojmë Atë dhe ta caktojmë drejtpërdrejt Atë. Këtu nuk ka asnjë kontradiktë, por harmoni të vërtetë - që në Krishtin Shëlbues jemi të detyruar të shohim Hyjninë e papërshkrueshme dhe të papërshkrueshme. Ushtritë qiellore e ndoqën Atë, të udhëhequr nga qëllimet e mira të pastërtisë së tyre të qenësishme (XIX, 14), dhe Ai Vetë, duke kullotur mbetjet e mposhtura jo më me një shufër baritore, por me një të hekurt, i goditi me forcën e tërbimit të detyruar të të Plotfuqishmit (XIX, 15 me rrobat e tij dhe u dekorua me një sukses të tillë). mbishkrimet: “Mbreti i mbretërve dhe Zot i zotërve” (XIX, 16), si të mbizotëruar nga të gjithë sundimtarët. Më tej, Apokalipti sheh një Engjëll që qëndron në vetë diellin, dhe nga kjo pikë qendrore e jetës botërore, duke mbikëqyrur të gjithë Universin. Engjëlli i thërret të gjithë zogjtë e qiellit në darkën e madhe të Perëndisë, të përgatitur nga Zoti nga kufomat e luftëtarëve dhe kuajve pas betejës përfundimtare me bishën dhe profetin e rremë, dhe ata "të dy u hodhën të gjallë në liqenin e zjarrit, duke u djegur me squfur" dhe të gjithë grupet e tjera të shumta u vranë me një shpatë të kalit që vinte nga H21, H21, X21, IX a. Ka mbetur pak për të eliminuar shpërthimet që janë gjithmonë trashëgimia e rendit të vjetër pas shfuqizimit të tij. Mbeti ende “dragoi, gjarpri i lashtë, që është Djalli dhe Satanai” (XX, 2). Dhe një Engjëll që zbriti nga qielli, duke pasur çelësin e humnerës dhe një zinxhir të madh në dorë (XX, 1), e lidhi dhe e burgosi ​​në botën e nëndheshme, që të mos i mashtronte kombet, për një mijë vjet, dhe pas kësaj do të lirohej për një kohë të shkurtër (XX, 3). Këtu numrat, natyrisht, janë të kushtëzuar dhe simbolikë, dhe një mijë, në ndryshim nga një numër i vogël, do të thotë vetëm një turmë e madhe për një kohë shumë, shumë të gjatë, por ende të kufizuar nga një kufi i paracaktuar. Prandaj, përgjithësisht është e pamundur të flitet për ndonjë mijëvjeçar kronologjik, sepse flasim thjesht për shtrirje të pamatshme. Atëherë të gjithë ata që vuajtën për Emrin, besimin dhe rrëfimin e Zotit Shpëtimtar dhe të pandryshuar në aderimin e tyre ndaj Tij, erdhën në jetë dhe mbretëruan me Krishtin për një mijë vjet; pjesa tjetër e të vdekurve nuk jetoi më derisa u mbaruan mijëra vjetët e përmendur (XX, 5). Kjo është ringjallja e parë, aq më e rëndësishme sepse të gjithë pjesëmarrësit e saj, duke qenë tashmë të bekuar përbrenda dhe plotësisht të ndritur në thelb, janë çliruar nga vdekja e dytë, e cila nuk ka fuqi mbi ta; ata do të jenë priftërinj të Perëndisë dhe të Krishtit dhe do të mbretërojnë me Të (κα ἰ βασιλε ύ σουσιν μετ’ α ὐ το ῦ) për një mijë vjet (XX, 4–6). Si mund të kuptohet dhe paraqitet kjo në një formë të pranueshme? Ringjallja e parë padyshim presupozon një vdekje përkatëse, gjithashtu të parën. Por pjesa tjetër e të vdekurve që nuk erdhën në jetë vazhdojnë të qëndrojnë në të (XX, 5: τελεσθῇ τ ὰ χ ί λια ἔ τη) si njerëzit e drejtë të lartpërmendur, pse duhet të mendojmë për këta të fundit se ata ishin në të njëjtën gjendje dhe, për rrjedhojë, të gjithë ishin në një pozicion të barabartë të ekzistencës pas vdekjes për shkak të vdekjes fizike të pashmangshme për të gjithë. Termi "të tjerët" (ο ἱ λοιπο ί) në kombinime të tilla gjithmonë do të thotë homogjenitet në një kategori të përbashkët për anëtarët e kuptuar, për shembull, "të tjerët nga fara e gruas" (XII, 17: μετ ὰ τ ῶ ν λοιπ ῶ ν το ῦ σπ έ ρματος α ὐ τ ῆ ς) ose "të tjerët", me përjashtim të profetit të bishës dhe të bishës. cilësi të barabarta, sepse edhe ata u vranë nga shpata e Atij që u ul mbi kalë (XIX, 21). Është e qartë se edhe atje janë ngjizur subjekte identike me të njëjtin fat tokësor për të gjithë dhe kjo, pa dyshim, është vdekje universale ose fizike, prej së cilës asnjë nga qeniet tokësore nuk mund të shpëtojë prej saj. Por fati i njerëzve mund të jetë i ndryshëm. Kjo bindje konfirmohet edhe nga fjalët e Apokaliptit për "vdekjen e dytë". Më parë iu tha për të Engjëllit të Kishës së Smyrna (II, 11) se "ai që kapërcen nuk do të pësojë dëm nga vdekja e dytë", dhe e para, padyshim, dëshmohet nga e pashmangshmja për të, siç thonë të gjitha të dhënat e Apokalipsit për të drejtët militantë, të cilët vdesin jo vetëm, por më shpesh - një vdekje e dhimbshme. Nga jashtë, fati tokësor i të drejtëve nuk është më i mirë se ai i mëkatarëve, por nga ana tjetër, kjo vdekje nuk ka kontroll të plotë dhe të pakufizuar mbi ta, sepse ata do të jetojnë me Krishtin (krh. Rom. 6:8-9) në një bashkim të vërtetë të lumtur me Të, krejtësisht padiskutim dhe pa kërkuar një provë të re për këtë. Ata ulen në frone si gjyqtarë të cilëve u është dhënë tashmë të gjykojnë (XX, 4), vetëm, natyrisht, nga ata që janë të ngjashëm me ta, ashtu si në tokë ishte e pahijshme të gjykoheshe nga të ligjtë dhe jo nga të vetët, sepse të gjithë duhet ta dinë se shenjtorët do ta gjykojnë botën (1 Kor. 6:1-2). Apostujt tashmë duhet të gjykojnë, së bashku me Krishtin e lavdëruar, dymbëdhjetë fiset e Izraelit (Mateu 19:28). Të ringjallurit kanë një fuqi të tillë kur bashkë-mbretërojnë me Zotin, kur shfaqen si priftërinj të Tij, në baza të barabarta me Perëndinë (XX, 6), në barazinë e Atit dhe të Shpëtimtarit-Birit, plotësisht të denjë dhe të aftë për funksione kaq të larta - bashkëpunëtorë të Perëndisë në shërbim aktiv ndaj Krishtit, siç i jepet Zotit të Universit kategoria e dytë që nuk i jepet të vdekurit. dhe në këtë kuptim ata nuk janë të denjë për ringjalljen e parë, prandaj i nënshtrohen mundësisë së një vdekjeje të dytë. Por nuk është e thënë që me siguri do t'i bjerë me gjithë shkatërrimin e saj. Përkundrazi, shprehja (XX, 5) thotë vetëm se ὰ χ ί λια ἔ τη. Këtu emërtohet kufiri i saktë, mbi të cilin gjendja e tyre e tanishme e vdekur nuk do të zgjasë, kështu që ky i fundit do të pushojë pas një mijë vjetësh, kur të gjithë - përveç grupit të parë - do të përballen me një vdekje të dytë. Për ata që kanë vdekur, sigurisht që do të shtrihet vetëm në anën shpirtërore dhe, natyrisht, në korrjen përfundimtare, në të cilën lejohet egjra me grurin dhe anasjelltas, kërkohet një analizë në kohë dhe e plotë në mënyrë që të mos nxirret gruri së bashku me egjrat para datës së caktuar, dhe gjatë renditjes përfundimtare, tufat e para duhet të digjen në të dytën. (Mateu 13:28-30, 40). E njëjta gjë supozohet në lidhje me fatet njerëzore. Vetëm disa pjesë janë të qarta në meritat e tyre cilësore, të tjerat janë të pavendosura, të dyshimta dhe të dyshimta. Për ta është i detyrueshëm një identifikim i qartë në korrjen e fundit, i cili, në sferën shpirtërore, shënon një klasifikim moral sipas të vetmeve norma të imagjinueshme të shpërblimit dhe ndëshkimit, teorikisht dhe empirikisht të padiskutueshëm dhe të dukshëm për të gjithë. Dhe kështu, në fund të një mijë vjetësh, Satani lirohet nga burgu i tij dhe del për të mashtruar të gjithë popujt që ndodhen në të katër anët e tokës, ose në të gjithë botën, si dhe Gog dhe Magog, të cilët më parë nënkuptonin hordhitë para-Euksiniane, skite armiqësore ndaj Izraelit, dhe në traditën e mëvonshme hebreje u përkisnin, si rrjedhim, liderët e pazotëve dhe revoltëve të paarritshëm i përkisnin forcave anti-messia. në tension ekstrem dhe zbulim të papritur. Natyrisht, edhe tani ata personifikojnë të gjitha masat e rrëmbyera nga Satani dhe, si kokat e tyre, i çojnë në betejë në numër të panumërt, si rëra e detit (XX, 7). Duke përparuar nëpër hapësirën tokësore nga katër anët, ata natyrshëm ngasin ushtrinë e zgjedhur të rrëfimtarëve të shenjtë të Krishtit dhe i rrethojnë ata dhe vetë qytetin e dashur, pra Jeruzalemin me Sionin e Shenjtë. Në rastin e parë, Kisha është militante, duke marshuar me trupa të rregullta në atdheun e saj qiellor, në të dytën, ajo tashmë është fitimtare në zotërimin e saj të sigurt të vendbanimeve qiellore. Por një triumf i tillë sakrilegjik shoqërohet domosdoshmërisht nga disfata hyjnore: sikur nga qielli, zjarri bie nga Zoti dhe gllabëron të gjithë rebelët e këqij, dhe joshësi i tyre, djalli, hidhet në mundimin e vazhdueshëm të përjetshëm në liqenin e zjarrit dhe squfurit (XX, 9-10), ku ndodhen shërbëtorët e tij më besnikë (XIX, profeti i rremë -f. 20). Pastaj hapet një fron i madh i bardhë, që simbolizon pastërtinë absolute, pse Ai që rrinte mbi të shkëlqeu aq shumë sa qielli dhe toka ikën nga fytyra e Tij e shndritshme - ata thjesht u zhdukën para tyre në kufizimet e tyre, duke mos pasur mbështetje për ekzistencën e tyre (XX, 11). Tani likuidimi tokësor ka ardhur në përfundimin e tij përfundimtar dhe priten rezultatet e tij, të cilat duhet të përcaktohen me saktësi të rreptë në raport me ata që janë subjekt i përgjegjësisë. Të gjithë të vdekurit mblidhen për të raportuar për veprat e tyre, jo vetëm të kujtuara, por të regjistruara në mënyrë të përpiktë, sikur në një gjykatë ligjore legjitime (XX, 12). Për këtë, deti i kthen ata që u gëlltitën dhe vdekja dhe ferri heqin dorë nga robërit dhe të burgosurit e tyre dhe, të mbetur pa mirëmbajtje e pa nevojë, ata vetë hidhen në liqenin e zjarrit, ku përfundojnë me të gjithë ata që nuk janë shkruar në "librin e jetës" dhe të privuar nga depozitat e këtij të fundit (XX, 13). Kjo është vdekja e dytë (XX, 14: οὖτος ὁ θ ά νατος ὁ δε ύ τερ ό ς ἐ στιν). Përkufizimi më i afërt supozohet të jetë një shtesë e mundshme ἡ λ ί μνη το ῦ πυρός dhe fare natyrshëm thotë se mundimi i përjetshëm është kjo vdekje e dytë në kuptimin e duhur, pasi një person është i destinuar shpirtërisht për një jetë të lumtur dhe pa të në thelb rezulton i vdekur, sepse mundimi nuk është vetë jeta, por më keq se mosekzistenca. Ne duhet të pajtohemi se Apokalipti na pikturon gjykimin përfundimtar qiellor të botës, pas së cilës nuk do të ketë as vdekje dhe as një depo për viktimat e saj - ferr; do të mbeten vetëm të drejtët përjetësisht të lumtur dhe mëkatarët e torturuar vazhdimisht. Kjo do të ndodhë shpejt pas një mijë vjetësh, dhe, për rrjedhojë, kjo shifër mbulon gjithë kohën e ekzistencës së botës deri në Gjykimin e Fundit 93. Kjo periudhë hapet me triumfin e rrëfimtarëve të krishterimit dhe për të gjithë fillon me orën e vdekjes dhe zgjat deri në fund të shek. Prandaj, ky nuk është një mijëvjeçar, as kronologjikisht as simbolikisht, por thjesht një interval i caktuar pafundësisht midis dy vdekjeve, nga të cilat e para përcaktohet nga rrethanat e jetës njerëzore, ndërsa e dyta fshihet në thellësitë misterioze të fateve të Zotit me “kohë dhe stinë” të panjohura për ne (Veprat 1:7). Për shkak të kësaj, është e pamundur të flitet për ndonjë mijëvjeçar aktual, por është po aq e pabazë ta konsiderosh atë në mënyrë ekzetike dhe ta quash atë mbretërimi tokësor i të drejtëve. Ne dëshmojmë me vendosmëri se aty bëhet fjalë për ata që ulen në frone, për ata të cilëve iu dha të gjykojnë dhe (domethënë) për shpirtrat e martirëve të krishterë të vuajtur. Asgjë tokësore nuk shihet në to bazuar në pozicionin e tyre pas vdekjes dhe gjendjen aktuale, pasi e para ishte shkëputja nga toka, dhe e dyta ishte bashkëmbretërimi me Perëndinë me Krishtin dhe ishte për ta Ringjallja e parë. Nëse të vdekurit e tjerë nuk e kishin këtë të fundit, atëherë kjo nuk vërteton asgjë më shumë se se ata nuk morën ringjalljen mbretërore dhe fati i tyre përfundimtar, megjithëse jo absolutisht i pafat, mbetet i pazgjidhur deri në Gjykimin e Fundit. Përkundrazi, në Kishën qiellore, e cila vazhdon shërbimin e përjetshëm të Perëndisë në Krishtin me Frymën e Shenjtë, kategoritë normale të anëtarëve thirren, zgjidhen dhe lartësohen. Për kategorinë e tretë, kjo zbulohet menjëherë nga bëmat e tyre dhe pas përfundimit të një jete të denjë të krishterë, dhe për dy të mëparshmet, nevojitet një shqyrtim më i afërt. Vërtetë, me ta shfaqet një pamje e ndryshme e bashkëfajësisë së elementeve njerëzore tokësore, por këtu ka vetëm një shpërthim vullkanik të forcave të liruara të liruara, dhe gjykimi i secilit sipas veprave të tyre kërkon përfshirjen e të dhënave tokësore dhe kushteve të kësaj bote të ekzistencës njerëzore, në të cilat dhe me të cilat ata janë të pranishëm - për veprat njerëzore (ndjekni njerëzit në mënyrë të pandashme në përjetësi). Natyrisht, tani interpretohet jo vetëm për fatin e njeriut, por edhe për gjendjen e tij me të gjithë elementët tokësorë që kushtëzojnë jetën e njeriut dhe përfundimin përfundimtar. Prandaj, me një ndryshim rrënjësor të gjendjes njerëzore, domosdoshmërisht do të zhduken të gjithë elementët dhe kombinimet e dikurshme botërore, të përshtatura me gjendjen e atëhershme dhe krejtësisht të papërshtatshme për situatën e re. Vdekja e dytë tashmë shënon shkatërrimin e vetë vdekjes, dhe bashkë me të të gjithë të vdekshmit dhe të gjithë universit të krijuar dhe të korruptuar. Me një njerëzim të rinovuar, gjithçka duhet të jetë e re (XXI, 5). Në përshkrimin e mëparshëm të historisë botërore gjejmë arritjen e saj përfundimtare. Është e qartë se kjo e fundit nuk mund të shkëputet nga parashikimi i saj dhe domosdoshmërisht e evokon atë gjatë ekzekutimit dhe përshkrimit të saj. Prandaj, këtu tërhiqet dhe mbahet mend në mënyrë të pavullnetshme diçka e mëparshme, e cila pasqyrohet ose në mënyrë të përqendruar ose në lidhje të veçanta prekëse. Por këto janë vetëm reflekse, ilustrime, shpjegime dhe justifikime, dhe jo përtëritje apo përsëritje. Përkundrazi, na jepet një vazhdim i drejtpërdrejtë i historisë së triumfit të arritur në konfirmimin e sigurt të tij. Natyrisht, betejat e fundit ndodhin, por - sipas ideologjisë së Apokalipsit - ato janë vetëm variacione të luftës së përjetshme të së keqes kundër së mirës. Prandaj, në anën e ligë dhe të pazot shohim shumë ngjashmëri, por në anën hyjnore, gjithçka është e pandryshuar. Aty vlon inati, këtu është e vërteta e qetë; atje - shpërthime vetë-shkatërruese, këtu - forcë e sigurt. Në këtë kombinim, koincidencat e përgjithshme janë krejt të natyrshme me detajet shumëngjyrësh, por me unitet të rreptë në lëvizjen kryesore, të parashikuara në spektatorin e misterit në mbizotërimin gradual të së mirës. Dhe në këtë fazë, sigurisht që supozohet lidhja e ndërsjellë dhe përparimi i njëpasnjëshëm. E para vërtetohet nga lajmet për faktorët kundërshtarë demonikë, të cilët përmenden veçmas, se së pari munden dhe mposhten dytësorët - bisha dhe profetët e rremë (XIX, 20), dhe më pas kryesori, Satana Djalli, hidhet në të njëjtin liqen ku edhe përfunduan në mundime të përjetshme. Kjo sekuencë flet edhe për një prirje progresive, e cila padyshim është për shkak të rezultatit në përputhje me të. E ndryshme bëhet e bashkuar, e vazhdueshme bëhet e vazhdueshme, e përkohshme bëhet e përjetshme. Historia tokësore është shterur dhe preludi garantues i martesës kurorëzohet me vetë festën e dasmës. Një qiell i ri dhe një tokë e re hapen përpara Shikuesit (XXI, 1) në një formë plotësisht të përfunduar, sepse të parët janë zhdukur (ἀ π ῆ λθαν), dhe deti është zhdukur dhe nuk ekziston më (κα ὶ ἡ θ ά λασσα ο ὐ κ ἔ στιν ἔ τι). Pastaj - sipas profecisë apostolike (2 Pjetrit 3:10), - "qiejt do të kalojnë me zhurmë, elementët, duke u ndezur, do të shkatërrohen, toka dhe të gjitha veprat mbi të do të digjen". Ashtu si elementi i ujit, elementët qiellorë dhe tokësorë pushuan së ekzistuari, por pas tyre nuk pati zbrazëti absolute, pasi elementët e tjerë zunë vendin e tyre. Kjo nuk do të thotë se e saposhfaqja ishte e papajtueshme me të parën (ν έ ος), ose thjesht shërbeu si një transformim i tyre, pasi përfundimisht pushuan. Qielli dhe toka e re nuk i përkisnin një kategorie tjetër, por kanë cilësi krejtësisht të ndryshme që nuk janë të ngjashme me ato të mëparshme në dinjitet dhe përmbajtje, por askush nuk do t'i thërrasë me ndonjë emër të pazakontë. Jo, për të gjithë ata që e mendojnë këtë, ata janë qielli dhe toka, por pa veçoritë dhe kufizimet e mëparshme që përbënin atëherë përkufizimet e tyre specifike. Është e qartë se i gjithë realiteti i hershëm është zhdukur dhe bashkë me të dekorimi i tij më i lartë - “qyteti i dashur” (XX, 8), i cili, duke ruajtur emrin e tij, shpirtërisht u bë Sodoma dhe Egjipti (XI, 8), si njerëz të cilëve Zoti nuk u la farë (Isa. 1:9; Rom. 9:29). Dhe këtu përsëri vërehet se vjen zëvendësuesi i atij që mungon - Jeruzalemi i ri (XXI, 2), megjithëse identik në thelb ὴ ν εἶδον). Ky është po aq një qytet, emri i të cilit kombinonte tiparin dallues se ishte dhe mbeti nga natyra "Jerusalemi i shenjtë", përndryshe, me humbjen e kualifikimeve morale, do të kishte humbur edhe emrin e tij. Tani ky qytet është tashmë cilësisht i ri (καιν ή) për sa i përket zotërimit objektiv të vetë shenjtërisë në funksion të origjinës së tij, si i zbritur nga Zoti nga qielli, ku ka banuar dhe banon gjithmonë i Plotfuqishmi. Krijuesi i saj këtu mund të jetë vetëm Krijuesi i Plotfuqishëm i qiellit dhe i tokës, dhe tek Ai janë të pamendueshme defektet më të vogla, për të cilat nuk ka kushte të jashtme për përshtatje për të ndryshuar të gjithë botën. Natyrisht, gjithçka në këtë strukturë qiellore është e përsosur, si një nuse e stolisur për burrin e saj. Një krahasim i tillë nuk shkaktohet thjesht nga mendimi i martesës, por tregon gjithashtu se tani do të ndodhë bashkëjetesa e vërtetë e Zotit me njeriun. Prandaj, në foljet qiellore me zë të lartë (XXI, 3) tashmë përmendet tabernakulli në vend të kishës. Ky i fundit u caktua për t'i shërbyer Perëndisë dhe të gjitha departamentet e tij u caktuan për këtë qëllim, por qendra e unitetit me Jehovain mbeti "Shenjtëria e Shenjtëve" misterioze, ku i Plotfuqishmi hyri në komunikimin më të ngushtë me njerëzit. I tillë ishte qëllimi dhe, pjesërisht, struktura e tabernakullit origjinal, i bërë sipas modelit qiellor (Heb. 8:5), dhe në kishë e gjithë rregullimi shprehte më saktë se rruga për në shenjtërore nuk ishte hapur ende, sepse atje hynin vetëm priftërinjtë në ndarjen e parë, vetëm kryeprifti hynte në të dytën dhe vetëm një herë në vit. Kudo kishte barriera të legalizuara që ishin krejtësisht të pamendueshme në sistemin e ri të komunikimit të drejtpërdrejtë me Zotin. Kërkonte tabernakullin e vërtetë (Hebr. 8:2), më i madh dhe më i përsosur, në të cilin Krishti hyri me gjakun e Tij për shëlbimin e përjetshëm (Hebrenjve 9:11–12). Nëpërmjet Zotit Shpëtimtar do të ketë unitet me popullin e Perëndisë dhe Perëndia, nën Krishtin, i cili e ka ngritur njerëzimin në biri me Perëndinë, do të jetë Perëndia i njerëzve të shpëtuar dhe të shenjtë, për të cilët çdo gjë e trishtuar dhe përtace është e pamundur, pasi të gjitha gjërat e mëparshme kanë kaluar (XXI, 4: τ ὰ πρ ῶ τα ἀ π ῆ i vjetër XI, λθαν: dhe XI. Dhe Ai Vetë i ulur në fron deklaroi me vendosmëri (XXI, 5) se Ai bën gjithçka të re (ἰ δο ύ καιν ὰ ποι ῶ π ά ντα), në të cilën nuk ka as më të voglin reflektim të kufizimeve dhe aksidenteve të së shkuarës. Kjo ishte gjurma e fundit e revolucionit botëror, që meritonte kujtim të përjetshëm dhe të plotë. Prandaj, Apokalipti u frymëzua (ndoshta) nga engjëlli udhëzues për të shkruar atë që u tha nga lart, sepse ato fjalë janë të vërteta në zbatimin e tyre të saktë dhe të vërteta në të në përputhje të përsosur me normën e tyre hyjnore (XXI, 5). Në këtë rast, sanksioni më i lartë është i kuptueshëm nga dëshmia e veçantë e Zotit (XXI, 6), se të gjitha fjalët e Zotit janë "përsosur" në veprat adekuate të Zotit dhe janë shterur përfundimisht deri në pikën e provës universale se Zoti është fillimi i gjithçkaje që ndodh dhe përfundimi i gjithë qenies, si Alfa dhe Omega në të gjithë alfabetin, duke përqafuar tingullin e përgjithshëm të njeriut. Atëherë nuk ka asgjë të jashtëligjshme, por gjithçka është nga Zoti dhe me Zotin, i cili i jep lirisht çdokujt që ka etje nga burimi i ujit të gjallë, për të pirë gjithmonë dhe plotësisht, dhe një fitues i denjë (XXI, 7) në garat për të vërtetën qiellore sigurisht që do të bëhet trashëgimtari i ligjshëm i gjithë pronës së subjektit, sepse i Plotfuqishmi do të jetë Zoti i tij, dhe ai do të jetë një. Me një dominim kaq absolut të marrëdhënieve babë-bir dhe të ndërsjellë-vëllazërore, praktikisht nuk ka vend për të gjitha lidhjet e tjera. Të tjerët nuk janë drejtpërdrejt ateistë dhe blasfemues, por prapëseprapë nuk u përkasin qiellorëve, pasi janë frikacakë dhe të ndryshueshëm, të pabesë, të neveritshëm në natyrë dhe praktikë, të prirur për të marrë pjesë në vrasje të ndryshme, veçanërisht të krishterë, ndaj kurvërisë së drejtpërdrejtë dhe të tërthortë, akteve magjike të ndikimit në hyjnitë e ndryshme, në idhujtari; Këta janë lloj-lloj gënjeshtarësh që duan dhe krijojnë gënjeshtra (krh.: XXII, 15) në besim dhe në jetë. Ata nuk mund të depërtojnë në një kompani që është e huaj për ta. Në sistemin e ri, ekziston vetëm mbretëria e të gjallëve të bekuar përjetësisht dhe burgu i të vdekurve mëkatarë të pakorrigjueshëm, të privuar nga banesa tokësore dhe të padenjë për ata qiellorë. Është e qartë se fati i tyre është në një liqen që digjet nga zjarri, dhe kjo për ta është një vdekje e dytë, duke hequr të gjitha shanset për një ekzistencë të re, ndërsa e para solli një mundim të vazhdueshëm pa kthim në ekzistencën e kaluar tokësore (XXI, 8). Kështu, në rendin qiellor, çdo gjë e ndryshme dhe e pangjashme zhduket dhe eliminohet, dhe në të gjithë Jerusalemin qiellor mbizotëron shenjtëria e tij e qenësishme. Është në të që martesa e Qengjit me gruan-nusen e tij të zgjedhur duhet të bëhet dhe të vazhdojë. Lidhur me të parën, shenjtëria e Tij thelbësore është e pamohueshme pa fjalë, por për të dytin, një nga shtatë engjëjt shfaqet me shpjegime me shtatë kupat e plagëve të fundit, të cilat pushuan pas derdhjes së tyre, duke hapur horizonte të qarta që nuk kërcënohen nga telashet më të vogla. Kjo do të thotë që të gjithë engjëjt e emëruar nuk ishin vetëm ndëshkues të së kaluarës katastrofike, por paralajmërues dhe vërtetues të një të reje pa dhimbje. Në këtë cilësi, Engjëlli fton Shikuesin të shkojë me ta, duke premtuar se do t'i tregojë nusen e kurorëzuar (XXI, 9). Me sa duket, të dy – kur u afruan – ishin në sfera më të ulëta në krahasim me zonën ku qëndronin bashkëshortët. Një engjëll zbriti prej andej dhe duhet të kthehet atje në mënyrë që të lejojë Apokaliptikën të shohë banorët atje përmes soditjes së drejtpërdrejtë. Dhe kështu ai e ngre udhëtarin e tij “në shpirt” në një mal të madh e të lartë për të treguar qytetin e madh, Jeruzalemin e shenjtë, që zbret nga qielli nga Perëndia (XXI, 10). Rrjedhimisht, Engjëlli nuk është më në parajsë, por në të njëjtën kohë jo në tokë, sepse të dy spektatorët duhej të ngriheshin për të parë se çfarë po u zbriste nga lart. Së bashku me këtë, në vend të nuses, shfaqet Jeruzalemi i shenjtë, i cili, pra, ishte kjo grua, si “tabernakulli i Perëndisë” me njerëzit (XXI, 3) i denjë për bashkimin martesor me Qengjin si bij të Perëndisë nëpërmjet Krishtit Shëlbues (kr. XXI, 7). Qyteti kishte lavdinë e Zotit (XXI, 11) nga kudo prania e Perëndisë me popullin e Tij (krh.: XXI, 3) dhe shkëlqeu me shkëlqimin e ndriçuesit të tij, si nga një gur i çmuar. Rreth tij është një mur i madh dhe i lartë me dymbëdhjetë porta (tre në secilën anë), me të gjitha strukturat që ofrojnë hyrje dhe dalje (πυλ ώ νας në krahasim me π ύ λη), dhe mbi to janë dymbëdhjetë Engjëj (XXI, 12: κα ὶ ἐ π ὶ το ῖ ς πυλ ῶ σιν ἀ γγ έ λους δ ώ δεκα). Mund të supozohet se janë gdhendur në krahasim me emrat e shkruar, por e kundërta më e afërt dhe e natyrshme është ajo e mbishkruarit me të gjallë. Dhe është shumë më e qartë se pajisjet e hyrjes duhet të kenë pasur portierë dhe roje besnike. Pas dëbimit të prindërve të parë nga parajsa, Perëndia vendosi një kerubinë me një shpatë rrotulluese flakëruese në Kopshtin e Edenit për të ndaluar hyrjen e tyre në pemën e jetës (Zan. 3:24), dhe më parë, padyshim, çdo lëvizje ishte e lirë. Tani parajsa qiellore e ëmbëlsisë kishte tashmë dymbëdhjetë dyer me të njëjtin numër engjëjsh zgjuar dhe, natyrisht, për hyrje të përshtatshme brenda, pasi ndërhyrjet armiqësore nga askund nuk ishin parashikuar. Nga kudo, depërtimi në qytet është i hapur dhe me guidë me përvojë. "Në portë janë shkruar emrat e dymbëdhjetë fiseve të bijve të Izraelit". Këta janë, pa dyshim, izraelitë, besnikë ndaj besëlidhjeve të zbuluara të Perëndisë dhe për këtë arsye të përkushtuar ndaj idealeve biblike mesianike në personin e Jezu Krishtit (krh. VII, 5–8). Ata ruajtën trashëgiminë hyjnore primordiale (krh.: VII, 4), e mbartën atë në të gjithë shekujt, vendosën një lidhje organike midis së shkuarës dhe së tashmes dhe hynë në të me të gjitha thesaret e shenjta që përgatitën, paralajmëruan dhe perceptuan mbretërinë e përjetshme të Perëndisë. Të gjitha këto vlera dhe zotëruesit e tyre ishin plotësisht të denjë për të qëndruar në Jerusalemin e ri dhe meritonin mbrojtjen engjëllore, duke u bërë anëtarë të vëllazërisë qiellore në Kishën triumfuese të Krishtit. Përveç shoqërisë së saj, nuk ka asnjë të shpëtuar atje dhe askush nuk mund të rrëshqasë atje, prandaj Izraeli i drejtë do të pranohet në manastiret e Sionit vetëm me të dhe në të (krh. Hebr. 11:39-40). Është e qartë se kjo Kishë duhet të themelohet dhe është mishëruar në të vërtetë në qytetin triumfal të Zotit, i cili tani nuk ekziston jashtë tij. E shpenguar nga sakrifica shpëtuese e Krishtit, e larë dhe e dëshmuar nga gjaku i martirizimit dhe nga bëma e pandërprerë e vuajtjes dhe e durimit të rrëfimtarëve të saj, Kisha e Krishtit kalon në mbretërinë e Perëndisë dhe është gardhi dhe struktura e saj e vërtetë. Por historikisht ajo vetë u krijua në tokë nga shërbesa apostolike, e cila ngre shtëpinë e Zotit dhe u hap akses të gjithë besimtarëve të denjë, e përcakton dhe e mban atë gjithmonë fort dhe të sigurt. Sipas të dhënave të njohura prej nesh, të cilat në asnjë mënyrë nuk e kufizojnë mëshirën absolute të Zotit, nuk mund të ketë as hyrje e as mbështetje në këtë mjedis të shenjtë pa Kishën dhe veç saj. Prandaj, muri i qytetit ka dymbëdhjetë themele dhe mbi to janë shkruar dymbëdhjetë emrat e Apostujve të Qengjit (XXI, 14), duke siguruar ekzistencën dhe mirëmbajtjen e të gjithë qytetit. Prandaj, duhet të imagjinohet se këto themele janë tërhequr mbi portat, pasi në të vërtetë, Apostujt "ripërtërijnë shtegun" drejt mbretërisë së Perëndisë të parashikuar nga profetët e Izraelit. Sipas imazhit apokaliptik, gjithçka hyjnore në njerëzimin u realizua tek ai dhe gjeti përfundimin e saj ideal-real. Mbetet për të gjetur vendndodhjen dhe shpërndarjen e të gjitha pjesëve në këto "banesa të shumta" të Etërve (Gjoni 14:2) nga pikëpamja e proporcionalitetit të ndërsjellë dhe kapacitetit të mjaftueshëm. Për të matur një xhevahir kaq të madh, qiellor, shfaqet Engjëlli qiellor që flet me Shikuesin (krh.: XXI, 9), me një kallam të artë që i përgjigjet objektit (XXI, 15), i cili, nga vetë materiali i tij, nuk është në gjendje as të tkurret dhe as të zgjatet; por kjo masë engjëllore ishte saktësisht e njëjtë në masë me atë njerëzore (XXI, 17), e pranuar ndër njerëzit dhe përputhej me të për sa i përket të dhënave dhe llogaritjeve dixhitale. Doli (XXI, 16) se qyteti ndodhej në një katërkëndësh dykëndësh, prandaj është e nevojshme që gjatësia dhe gjerësia të jenë mjaft të barabarta, dhe matja aktuale thoshte se qyteti kishte deri në 12,000 stadiume. Nëse çdo fazë merret të jetë 184–185 metra, rezultati është rreth 2,208,000–2,220,000 metra, ose rreth 2,208–2,220 kilometra. Madhësia është absolutisht fantastike për qytetin, por ajo duhet të zvogëlohet për gjerësinë dhe gjatësinë katër herë, dhe ndoshta tetë herë, pasi thuhet më tej se "gjatësia, gjerësia dhe lartësia e tij janë të barabarta", dmth çdo mur ishte 582 metra i gjatë, ose 276 metra për gjatësinë dhe lartësinë e secilit prej katër mureve. Kjo, natyrisht, është shumë e krahasuar, për shembull, me Babiloninë, 480 stade rreth e qark dhe me një mur 50 kubitë të gjerë dhe 200 të lartë, ose me tempullin e Jeruzalemit 20 kubitë gjerësi, 60 në gjatësi dhe për holl - 120 në lartësi (2 Kronikave 3:4-5). Megjithatë, një shifër e tillë është më e përshtatshme për qytetet më të mëdha të asaj kohe dhe proporcionalisht edhe mjaft e mundshme duke pasur parasysh numrin e madh të popullsisë që ndodhet në Jerusalemin e ri. Tregimi i mëtejshëm (XXI, 17) pajtohet mjaftueshëm me këtë se, sipas masave njerëzore, muri kishte njëqind e dyzet e katër kubitë, por për të u vunë re më herët tre zgjerime, dhe për këtë arsye, në këtë rast, duhet kuptuar gjerësia të jetë jo aq e mahnitshme dhe përkundrazi korrespondon me pafundësinë e qytetit madhështor. Megjithatë, për simbolikën nuk ka asgjë fantastike, e cila vetëm zbulon kuptimin e saj të brendshëm. Dhe nga kjo anë shohim se qyteti mbretëror kishte një kub të rregullt, ku 144 etapa për të gjitha dimensionet përbëheshin nga 12 x 12, numra të cilët kanë një kuptim të veçantë në të gjithë përshkrimin. Në të 12 vërehet plotësia dhe përsosja e popullatës së zgjedhur në Izraelin e vjetër dhe të ri dhe në gardën më të lartë qiellore. Prandaj duhet të pajtohemi se për qytetarët e zgjedhur kishte hapësirë ​​të plotë me një gardh të fortë për të gjithë, i cili përsëri mbyll 144 kubitë (ose 12 x 12) gjerësi. Me këtë kuptim të përgjithshëm, pa e ekzagjeruar çdo detaj, gjejmë prova absolutisht të arsyeshme dhe të qëndrueshme me të dhëna të tjera se për të gjithë njerëzit e shumtë të shenjtorëve kishte mjaft "banesa të Etërve" për një qëndrim të rehatshëm. Por këta janë të zgjedhur të denjë dhe në këtë pikë u korrespondonin të gjitha detajet e strukturës. Për shembull, për ndërtimin e një muri (ἠ ἑ νδ ώ μησις το ῦ τε ί χους) u përdor diaspri (XXI, 18), i cili ishte materiali i vetëm i tij i përpunuar për këtë qëllim, dhe "qyteti ishte ari i pastër, si xhami i pastër" (XXI, 18), aq transparent, sikur të ishte xhami, po aq i tejdukshëm. Gjithçka atje ishte më e mira dhe nga më të mirat. Sigurisht, kjo vlente për ndërtesat dhe institucionet e qytetit, të cilat ishin të pastra dhe transparente, sepse ishin caktuar për njerëz të pastër dhe punë që nuk kishin nevojë të fshiheshin. Por e njëjta gjë vlen edhe për pjesët e tjera kryesore të bëra nga materiale të çmuara. Është shumë joshëse të gjesh paralele faktike për këtë të fundit për t'i përdorur ato për të përcaktuar një shenjë simbolike për të gjitha kombinimet apokaliptike. Natyrisht, në këtë drejtim vazhdojnë të bëhen përpjekje të shumta për krahasim më të afërt dhe shpjegim të saktë; por, për fat të keq, të gjitha janë problematike dhe të diskutueshme, edhe pse shpesh të mprehta dhe magjepsëse (për shembull, afrimi i gurëve në parzmoren e kryepriftit me një enë). Duket sikur vetë Apokalipti nuk i është përmbajtur përpikmërisë së rreptë, sepse ai thotë (XXI, 19) se "themelet e murit të qytetit janë zbukuruar me të gjitha llojet e gurëve të çmuar" λεως παντ ὶ λ ί θῳ τιμ ί ῳ κεκοσμημ έ νοι), dhe atëherë vetëm dymbëdhjetë prej tyre nuk janë "në të gjitha", por "nuk janë vetëm dymbëdhjetë prej tyre". sasia dhe jo “të gjitha llojet” për sa i përket kategorive të cilësive të përfaqësuara. Do të ishte edhe më udhëzuese për të afruar çdo gur me një person të famshëm nga të dymbëdhjetë Apostujt historikë, por ne nuk kemi rendin e tyre vijues në Apokalips për të nxjerrë paralele specifike dhe për të nxjerrë disa përfundime themelore. Duhet të mjaftohemi me vëzhgimin e përgjithshëm se qyteti i çmuar me një mur të çmuar u ngrit mbi dymbëdhjetë themele të çmuara, që në kuptimin shpirtëror ishin të dymbëdhjetë ungjilltarët e Krishtit dhe themeluesit e qytetit të Perëndisë. Në përputhje me këtë, ky i fundit shkëlqeu me lavdinë e Zotit dhe shkëlqeu me pastërtinë diellore të shenjtërisë (krh.: XXI, 11). Në Jerusalemin e ri, marrëdhëniet normale parësore janë rivendosur në shkallën më të përsosur dhe në të, edhe më pak se në Eden, është i përshtatshëm një kishë i veçantë, sepse atje vetë Zoti është i pranishëm kudo dhe mbush gjithçka, si Ati me fëmijët e Tij (krh.: XXI, 7), të cilët natyrshëm kanë komunikim të drejtpërdrejtë bijor me Mjeshtrin e tyre dhe nuk kanë nevojë për përshtatje të ndryshme konvencionale. Përkundrazi, këto të fundit do të presupozonin një distancë reciproke të domosdoshme dhe janë të pamendueshme, në parim dhe në fakt, në sferën e komunikimit të drejtpërdrejtë me Zotin. Kjo në vetvete është e paarritshme për njerëzimin e krijuar dhe të dëmtuar, por të zgjedhurit i sjell atje Qengji po aq hyjnor (krh. XX, 6) që mbizotëron atje, i larë me gjakun e Tij, i rigjeneruar dhe i stolisur me cilësi qiellore. Ku është Perëndia, aty është kisha i Tij; aty ku është Qengji, atje janë njerëzit e Perëndisë. Jo më kot Jeruzalemi i ri kishte një formë kubike, si Shenjti i Shenjtorëve në Tempullin e Solomonit (20 kubitë në gjatësi, gjerësi dhe lartësi: 1 Mbretërve 6:20) dhe, për rrjedhojë, të gjithë shërbenin për bashkësinë e drejtpërdrejtë me Perëndinë e njerëzve që tashmë ishin priftërinj tërësisht ekskluziv të Perëndisë. Çdo gjë e ulët dhe moralisht e lirë do të ishte një kufizim dhe kufizim këtu, i pabesueshëm për mbretërinë e Perëndisë. Ai është mbi të gjitha realitetet dhe mundësitë kozmike dhe në sferën e tij të lartë nuk ka nevojë as për diellin, as për hënën për ndriçimin e tij, pasi në të shkëlqen lavdia e padridhshme e Zotit (krh.: XXI, 11), e cila shërben si një shprehje e jashtme e dritës së paarritshme dhe në rastin tonë është e shndritshme dhe në përputhje me rrethanat La2X llambë, që ndriçon me dritë të vërtetë (Gjoni 1:9) për të gjithë, ata që janë në kishë janë (Mateu 5:15). Atëherë, në fakt, çdo dritë shtesë është e panevojshme nëse të gjithë popujt e shpëtuar kanë për besimtarët e tyre dritën hyjnore në vetë qytetin, ku mbretërit e tokës do të sjellin lavdinë e tyre të dukshme, duke shkaktuar nderim të jashtëm (XXI, 24), që të mos mbeten me dridhjet e tyre të përkohshme, por të shkëlqejnë përjetësisht në Krishtin dhe me Krishtin. Ai transmeton pa ndryshim për të gjithë dhe është i arritshëm për të gjithë (Gjn. 6:37): "Atë që vjen tek unë nuk do ta heq", prandaj portat e Jeruzalemit të ri janë gjithmonë të hapura, sepse në dritën e Krishtit nuk ka errësirë të natës (XXI, 25) dhe nuk ka asnjë papastërti apo neveri të aftë për çdo përpjekje, por të gjitha kombet qëndrojnë me lavdinë dhe nderin e tyre dhe vetëm ata të njerëzve që janë shkruar në Librin e XX. 26–27), pra vetëm të zgjedhurit dhe të denjët. Tani vendbanimet qiellore të Perëndisë janë krejtësisht të dallueshme, në të gjithë strukturën e tyre, si dhe vetë banorët në sasitë dhe cilësitë e tyre. Pastaj doja të dija për jetën atje dhe burimet për të. Dhe këtu ish-engjëlli udhërrëfyes (krh.: XXI, 9) tregon lumin Apokaliptik, të pastër dhe të ndritshëm, si kristal, i cili në tokë përmban një nga elementët më të rëndësishëm jetësorë të ekzistencës njerëzore. Në rastin tonë quhet “ujë i jetës” (XXII, 1: κα ὶ ἔ δειξ έ ν μοι ποταμ ὸ ν ὕδατος ζω ῆ ς). Këtu theksohet mrekullisht dhe shprehimisht se i gjithë uji ishte njëlloj jetik dhe nuk kishte fare papastërti të dyshimta, por dallohej nga vetia që ishte "jetik". Ajo nuk prodhoi apo krijoi jetën e saj, sepse kjo e fundit ekzistonte aty që në fillimet e Jeruzalemit të ri. Kjo do të thotë se ky ujë mbështeti dhe ushqeu jetën e përjetshme të siguruar për ta në banorët e shenjtë të qytetit të shenjtë, ashtu si "pema e jetës" përmbushi të njëjtin mision për jetën tokësore në Eden. Jeta e përjetshme u afirmua dhe u garantua nga Zoti, dhe atëherë burimi ushqimor duhet të jetë aty dhe të përhapet prej andej. Prandaj thuhet në mënyrë kategorike se "uji i jetës" rridhte nga froni i Perëndisë dhe i Qengjit. Të dy, duke ndarë një Perëndi të përbashkët, vërtetojnë se uji është me origjinë dhe dinjitet hyjnor, por ai është dhënë nga Perëndia për të shpenguarit, dhe për rrjedhojë nëpërmjet Qengjit-Shëlbues. Dhe rabinizmi në përputhje me rrethanat ëndërroi që gjithçka qiellore "rrjedh" nga froni qiellor, por nuk mund të justifikonte një ekzistencë të veçantë të vazhdueshme. Sipas pikëpamjeve rabinike, çdo gjë ekziston vetëm nëpërmjet Zotit dhe në Zotin, dhe jashtë Tij sigurisht që humbet, për shkak të së cilës rrjedha engjëllore nga nën fronin e Zotit vërshon vazhdimisht, por me një distancë graduale ajo zhduket menjëherë 94. Krishterimi u dhuron trashëgimtarëve të tij një mbretëri të përjetshme dhe jetë të përjetshme, sepse i shpërblen ata në Krishtin me Zotin e përjetshëm. Midis rrugës së gjerë të qytetit dhe lumit që rrjedh përgjatë kësaj vije qendrore, në të dy anët e saj, gjendet një pemë jete, si uji, duke e ruajtur vazhdimisht këtë të fundit në veprimtari të pashtershme (XXII, 2). Natyrisht, tregohet vetëm varieteti dhe nuk ka fare një pemë, pasi atëherë nuk mund të ishte në të dy brigjet menjëherë, pasi është e pabesueshme dhe e paimagjinueshme që kjo bimë e mrekullueshme të qëndrojë si në mes të rrugës ashtu edhe në mes të lumit; E vetmja gjë që është e lejuar është se ajo ishte në mes të rrugës dhe pikërisht në mes të lumit që rrjedh këtu - edhe në atë mënyrë që vija mesatare e të dyjave përputhej me njëra-tjetrën. Vitaliteti i pemës shpjegohet për perceptimin njerëzor me faktin se ajo jep dymbëdhjetë nga frutat e saj në vit, një frut në çdo muaj dhe padyshim siguron ushqim të bollshëm. Natyrisht, me këtë vitalitet të frytshëm, gjethja e pemës jetëdhënëse ruhet vazhdimisht e gjelbër, e cila është edhe jetëdhënëse dhe shërben për shërimin e kombeve (XXII, 2). Sipas përshkrimit të shëmbëlltyrës, e gjithë popullsia qiellore është e mbrojtur në të gjitha aspektet për jetë të pafundme, edhe nëse supozojmë, në lidhje me kushtet tokësore, se edhe atje mund të ketë disa defekte jetësore. Dhe mbi të gjitha, "e gjithë anatemimi nuk do t'i jepet askujt" (κα ὶ πᾶν κατ ά θεμα ο ὐ κ ἔ σται ἔ τι – XXII, 3). Paralelisht me të kundërtën e tyre, këto me siguri do të jenë objekte që tashmë kanë marrë një dënim dënimi dhe në këtë mënyrë janë të dënuara me shkatërrim të pashmangshëm. Asgjë e tillë nuk pritet dhe nuk ndodh fare atje, por në fakt ka ende vetëm një fron të vetëm të Zotit të Vetëm dhe Qengjit me shërbëtorë vullnetarë dhe të përkushtuar që do të kenë vizion të drejtpërdrejtë dhe do të mbajnë emrin e Zotit Perëndi në ballë (XXII, 4) - një kontrast me shenjën tokësore të emrit të bishës midis të ligjve. Për një soditje të tillë, nuk do të kërkohet asnjë ndriçim i veçantë nga llambat artificiale ose rrezet e diellit në mungesë të plotë të natës dhe në dritën e vazhdueshme të Zotit (XXII, 5 dhe fq.: XXI, 23–25). Me të gjitha të dhënat e paraqitura, është krejt normale që të drejtët qiellorë, të mbrojtur nga kudo, të pajisur dhe të rregulluar nga Perëndia, si anëtarë të vërtetë të mbretërisë së përjetshme të Perëndisë, do të mbretërojnë atje përgjithmonë e përgjithmonë (XXII, 5), ose pafundësisht. Si rezultat, përpara nesh është Perëndia i përjetshëm dhe të zgjedhurit që janë përjetësisht të bekuar me Të në Jerusalemin qiellor; çfarë pritet më pas, por kohëzgjatje e pafundme, pasi nuk parashikohet as mundësia më e vogël e ndonjë ndryshimi në asnjë anë? Është e nevojshme vetëm që në mënyrë specifike dhe përfundimisht të konfirmohet sa më sipër dhe të nxirren përfundimet e nevojshme praktike në Epilog. Duke gjykuar nga metoda e të shprehurit (krh.: XXI, 15; XXII, 1 dhe 6), në rastin e parë flet i njëjti Engjëll-udhërrëfyes, por me tonin e autoritetit më të lartë dhe të pandryshueshëm, i cili zbulohet shpejt. Ky Engjëll përsërit përsëri (krh.: XIX, 9; XXI, 5) se të gjitha thëniet e komunikuara të fjalës hyjnore dhe të veprës përkatëse janë të vërteta dhe të pandryshueshme, pasi janë të përpikta dhe objektive (XXII, 6). Garancia e gjithçkaje është se ndërmjetësimi engjëllor ka autoritetin suprem, që buron nga Zoti i shpirtrave të profetëve të shenjtë. Po flasim për një të ardhme misterioze, edhe pse të padyshimtë, e cila është e paarritshme për vëzhgimin njerëzor derisa të vijë realisht. Dhe të parashikosh dhe të parashikosh të largëtin është misioni i veçantë i profetëve; por edhe ata nuk mund të mendojnë drejtpërdrejt atë që ende nuk ka qenë dhe, për rrjedhojë, nuk ekziston ende. Vërtet, e gjithë kjo është e padiskutueshme në realizimin e përsosur të saj me dekret hyjnor, por edhe kjo kërkon një depërtim të veçantë, i cili, në kushte të caktuara, mund të imagjinohet vetëm me sytë e besimit ose shpirtërisht. Kur e gjithë kjo u paraqit me siguri dhe u pranua nga ata që panë dhe dëgjuan me nënshtrim nderues, atëherë zëri i Vetë Dhëndri Hyjnor ishte krejtësisht i natyrshëm, sepse pa Të nuk mund të vinte "së shpejti" i premtuar dhe së bashku me këtë të fundit, duhet të jetë edhe Ai vetë. Dhe vërtet, Shëlbuesi Krishti dëshmon në mënyrë më solemne se ai do të vijë "së shpejti" (XXII, 7) në kuptimin e mësipërm dhe në përputhje me vizionet apokaliptike të parashtruara, të cilat, duke qenë zbulesa qiellore në lidhje me përfundimin e botës, shërbejnë si një propagandë shpëtimtare për të dhe garantojnë pjesëmarrjen e denjë në të. Dhe atje lumturia e mbretërisë së Perëndisë parashikohet për të drejtët e vërtetë të Krishtit, dhe për këtë arsye ata që janë gati për të, sipas planeve hyjnore, e sigurojnë paraprakisht këtë avantazh më të madh dhe në parim tashmë e zotërojnë atë. Dhe duke qenë se çdo gjë e tillë komunikohet në këtë libër me njohuri profetike dhe soditje konkrete, duhet ruajtur dhe respektuar fjalët e tij hyjnore (XXII, 7) jo vetëm me mendje e zemër, por me vullnet dhe veprim, pasi marrja reale e trashëgimisë së vërtetë të Zotit kërkon një marrës vërtet të përshtatshëm dhe të aftë. Këtu ruajtja praktike (τ ή ρησις) bëhet njëkohësisht e domosdoshme dhe më e rëndësishmja, pasi pa të do të ketë vetëm mosvëmendje dhe përbuzje për premtimin e qartë hyjnor dhe thirrjen e ndritshme të jetës së përjetshme të lumtur. Është e nevojshme vetëm që ato të përshkruhen në mënyrë të besueshme dhe të saktë. Ai përqafon gjithçka në të gjitha drejtimet dhe marrëdhëniet: kush mund të ndërhyjë këtu kur gjithçka është kapur dhe nuk ka as të çarën më të vogël? Prandaj, lum ata që me mendime, fjalë e vepra i mbajnë urdhërimet e Zotit në një unitet të hirshëm organik me Të, për të pasur të drejtën e pemës së jetës dhe, për përdorimin e saj të vazhdueshëm, për të hyrë merituar në qytetin e madh nga porta (XXII, 14). Vërtet, këta të fundit nuk do të mbyllen as natën, por do të kenë roje të rrepta dhe inspektorë vigjilentë, pranë të cilëve askush përveç të zgjedhurve nuk mund të rrëshqasë atje ku nuk ka asgjë të papastër (krh.: XXI, 27), ose të mallkuar (krh.: XXII, 3). Jashtë mureve të qytetit ka vend vetëm për krijesat jobesnike (“qentë”) që kanë shkelur gjithë fuqinë dhe pavarësinë e Zotit (“magjistarët”), kriminelët dhe shkelësit e ndryshëm të ligjit të Krishtit nga dashuria aktive për të pavërtetën e çdo lloji dhe lloji (XXII, 15). Në Apokaliptik kemi besëlidhjen e fundit të Zotit, të mbrojtur pa kushte në ngjashmërinë e besëlidhjes së parë të profetit dhe ligjvënës Moisi, i cili gjithashtu siguroi (Ligj. 4:2, 12:32) fjalën e Perëndisë të shpallur prej tij, duke shërbyer si mburojë për ata që besojnë tek Ai (krh. Fjalët e urta 5-63). Bazuar në gjithçka që u tha më sipër, përgjigja e dëshiruar nga ana tokësore është e qartë dhe e prerë, dhe të gjithë janë të paralajmëruar dhe janë të vetëdijshëm për një raport të qartë dhe të rreptë se duhet të bien dakord për nënshtrimin e plotë dhe të përpiktë ndaj thirrjes hyjnore, pa as më të voglin mendjemadhësi dhe devijime. Tani vetëm një vulë autorizuese nga lart është e pranueshme nga ky Dëshmitar Kryesor, të cilit Zbulesa iu tregua për t'u transmetuar nëpërmjet një Engjulli te shërbëtorët e Perëndisë. Dhe thirrjes së besimit dhe shpresës për ardhjen e Zotit të tij, Ai i përgjigjet me fjalë gatishmërie të plotë (XXII, 20): “Po, do të vij së shpejti! Amen” – sepse këtu ka një të vërtetë të padiskutueshme. Si përfundim, Apokalipti, pasi ka dhënë një bekim që hiri shpëtues i Jezu Krishtit, si Zoti ynë, të mbetet përgjithmonë me të gjithë shenjtorët dhe të drejtët e Tij (XXII, 21), në emër të të gjithë Kishës thërret: "Hej, eja, Zoti Jezus!" KONKLUZION I PËRGJITHSHËM PËR SHQYRTIMIN E APOKALIPSIT Sa jemi dakord me këtë përfundim të denjë kurorëzues, në çfarë kuptimi dhe në çfarë mase? E gjithë drama e vizioneve apokaliptike ka përfunduar - çfarë gjejmë në të dhe në çfarë na çon? – Në fillim të librit, në shtatë mesazhe, vetëm pjesërisht apokaliptike në paraqitje (për shembull, për përkrahësit e Balaamit dhe Nikolaitëve, për gruan e Jezebelit, për ata që ecin me rroba të bardha), dhe në pjesën më të madhe - profetike dhe didaktike, formulohet parimi themelor kreativ i krishterë - besimi, i cili duhet t'i bashkojë me mirësjellje njerëzit dashurinë e plotë me Krishtin. Shpëtimtar, i cili na sjell te Zoti si vëllezër dhe fëmijë të Tij, dhe duhet të ruhet në pastërtinë dhe lartësinë e tij origjinale deri në fund të jetës, edhe nëse në tokë duhet të mbajmë kryqin e rrëfimit ose të martirizimit për të. Kjo dashuri e gjallë, e mbushur me besim, me të vërtetë, me gjithë jetën, na lidh organikisht me Krishtin dhe së bashku me Të sigurisht që do të na çojë në mbretërinë e Perëndisë. 5:24) dhe të arrijë kufirin eskatologjik në shpëtimin e përjetshëm, në mënyrë që ky besim të mos jetë thjesht një formë pa përmbajtje përkatëse, por të jetë gjithmonë në unitet organik me Krishtin, Shëlbuesin dhe Shpëtimtarin tonë. Nga njëra anë, ka një luftë qiellore për të vërtetën e pastër të të gjithëve që janë me Zotin, nga ana tjetër, një luftë tokësore për hir të dashurisë për Zotin. Dhe të dyja janë të lidhura me kusht, sepse pa të dytën, e para mund të përfundonte në një çast, dhe pa të parën, e dyta do të ishte menjëherë e pashpresë. Prandaj gërshetimi i ndërsjellë i të dy planeve, prej të cilave ai qiellor shpesh shkon në fakt më larg se ai tokësor, mezi e kupton dhe arrin aleatin e tij suprem qiellor, i cili, edhe në përmbushje, është e ardhmja për të, të kërkuara përmes kujtimeve dhe vizioneve të përsëritura e madje të shumta sipas kërkesave të pedagogjisë shpëtimtare hyjnore. Megjithatë, vijat themelore përshkojnë gjithë këtë kaos kozmik, në të cilin jemi përfshirë tashmë, edhe pse “kemi veshë, nuk dëgjojmë” (Marku 8:18) dhe ne e perceptojmë fort (Mateu 13:15; Veprat e Apostujve 7:51) në frymën e gjumit tonë (Rom. 11:8). Në këtë drejtim, i gjithë imazhi apokaliptik shpaloset me harmoni të brendshme, me unitet stili, humori dhe përmbajtjeje 101 madje edhe me konsistencë të jashtme ritmike e strofike. 102 Nga gjithçka është e qartë se jeta e krishterë shoqërohet me vështirësi dhe pengesa të mëdha, por nuk mund të jetë ndryshe në botën e së keqes mbizotëruese dhe na detyron vetëm ta lidhim atë me veprat e dashurisë sipas besimit të Krishtit dhe ta lëmë plotësisht për pallatet qiellore të përgatitura nga Krishti në shtëpinë e Atit të Tij. Do të kërkohet një luftë e ashpër, por të gjithë ata që fitojnë do të marrin jo thjesht dallim, por një dhuratë të merituar. Dhe meqenëse e para është e paimagjinueshme në një rilindje të plotë botërore, dhe e dyta është mjaft e sigurt, atëherë çdo besimtar, duke ruajtur dashurinë e tij të pastër, duhet të përpiqet gjithmonë për fundin e bekuar dhe të thërrasë pandërprerë me gjithë Kishën: Hej, eja, Zoti Jezus! Si një rrëfim personal, më duhet të them se vepra mbi Apokalipsin u konceptua në themel jo më vonë se fillimi i këtij shekulli, kur u caktua gradualisht detyra për të paraqitur në mënyrë ekzegjetike Ungjillin e Krishtit në tre aspekte, si 1) Ungjilli i lirisë së krishterë, 2) Ungjilli i shenjtërisë së krishterë dhe 3) Ungjilli i lavdisë së krishterë. Por punë të tjera dhe shqetësime të mundimshme më devijuan nga përmbushja e supozuar e vendosur, por unë u përgatita me këmbëngulje për këtë, duke përfshirë studentët e mi në këtë çështje (për shembull, N.A. Gamolko, V.V. Chetyrkin), duke mbledhur me zell dhe duke studiuar sistematikisht literaturën përkatëse në shkallën e zakonshme për mua, megjithëse ky tension i lodhur dhe zhgënjimi më solli shumë më tepër përfitime sesa zhgënjim. Por është mbresëlënëse që ndërsa përparoja në përgatitjen time shkencore në lidhje me Apokalipsin, vendosmëria ime u dobësua aq shumë, duke u shndërruar gradualisht në njëfarë ndrojtjeje. Për pjesën e fundit: Prof. Ernst Lohmeyer: Die Offenbarung des Johannes. Tübingen, 1926, dhe Die Offenbarung des Johannes übersetzt (mit Nachwort.), S. 69–83, Tübingen, 1926. Në veçanti, konstruksioni artistik shënohet: A. A. Zhdanov në “Shtesa në veprat e Shën Etërve” XLVII, libër. 3, Moskë, 1891, f. 267 - dhe forma poetike në formën e paralelizmave të aftë (Rev. R. H. Charles: A Commentary on the Revelation of St. John, I, f. XIV), një dorë mjeshtërore (I, f. 333; II, f. 733) e një artisti dhe mendimtari fetar (I, f. imazhe fantastike ai është aq fleksibël (I, f. 142, 348), sa, për shembull, jep një portret të mrekullueshëm të figurave të mëdha antihyjnore (II, f. 87); autori është një stilist i ndërgjegjshëm, megjithëse për të kjo ishte një çështje dytësore (II, f. 88). Prof. Wilhelm Bousset: Die Offenbarung Johannes në Kritisch-exegetischer Komentar über das Neue Testament von H. A. W. Meyer. 6. Auflage. Göttingen, 1906, S. 129; Prof. Adolf Juelicher: Einleitung in das Neue Testament. 5. Auflage. Tübingen, 1913, S. 249; Cp.: F. Boll: Aus Offenbarung Johannis. Berlin, 1914, S. 128. Ju mund të jeni të interesuar në: