ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ

ŚWIĘTOWANIE ZABEZPIECZONEJ ChWAŁY CHRZEŚCIJAŃSKIEJ W WIECZNYM KRÓLESTWIE BOŻYM I OJCU Horyzont stał się zupełnie jasny i wszystko stało się jasne. Apokaliptyk ujrzał otwarte niebo, otwarte do bezpośredniej obserwacji (XIX, 11), i tam zobaczył siedzącego na nim białego konia. Pierwsza pokazuje, że jedynym motorem jest teraz doskonała czystość motywów, popędów, środków i procesów. Dotyczy to oczywiście również siedzącego, ale konkretnie o nim powiedziano, że ma imię Πιστ ὸ ς κα ὶ ’ Αληθιν ό ς. Jeździec jest wierny i można na nim polegać we wszystkim, że on sam jest mocny w swojej wierze, a zatem wierny swojej godności absolutnie i zasadniczo. Nasza postawa zaufania do Niego jest uwarunkowana wyłącznie tym, że niewątpliwie istnieje w Nim całkowita i wyłączna lojalność wobec samego siebie. Jednocześnie niezaprzeczalna jest nieskazitelna prawda o jego całkowitej zgodności między rzeczywistością a ideałem, między tym, co się dzieje, a tym, co powinno być. Zostało to wyraźnie objawione w całej historii świata, gdzie Pan zawsze osądzał każdego, kto posiada i stosuje pełną prawdę (ἐ ν δικαιοσ ύ νῃ). Zgodnie ze standardami bezstronnej sprawiedliwości bojowo bronił jedynie słusznej sprawy niezachwianą wiarą w ostateczny blask dobra. Jego oczy są jak płomień ognisty - przenikają wszędzie i spalają wszystko, co bezwartościowe, dlatego na Jego głowie znajduje się wiele zwycięskich diademów za czyny królewskie. W rezultacie ma On naturalnie godne imię, które łączy i wyraża wszystkie jego wrodzone możliwości. Oczywiście zakłada się to z konieczności w odniesieniu do istoty rzeczywistej, tak wzniosłej, że nawet obrazowe przedstawienie sądów Bożych na świecie jest tajemnicze i nieprzeniknione. Co więcej, wszystko to jest nieuniknione w odniesieniu do centralnej osobowości i wszystkich jej olśniewających promieniowań. Nie możemy tego pojąć, zrozumieć, ani nawet dostrzec, jeśli nie możemy patrzeć na wszystko, co jasne, gorące i płonące. Oczywiście tylko ten Primum porusza się Sam, zna siebie, swoje moce i dostępne im możliwości (XIX, 12). To „imię jest zapisane” miało wyrażać Królewskiego Sędziego we wszystkich działaniach, ale ponieważ te ostatnie były niezrozumiałe, naturalnym jest, że imię pozostało ludziom nieznane, jako rodzaj chrześcijańskiego eschatologicznego „tetragramu”, o którym wiemy tylko do kogo się odnosi. Jednocześnie Wierny i Prawdziwy ukazany jest nam w ubraniu zakrwawionym. I tu (XIX, 13) „Podane jest Jego imię: Słowo Boże”, Chrystus pojawia się teraz wyłącznie jako Odkupiciel, który ofiarował się Bogu w krwawej ofierze. Można było pomyśleć, że jest zbawienna, ale nie nieograniczona, ale ograniczona ofiarną wielkością krwi ludzkiej w porównaniu z krwią zwierzęcą, a więc w stopniu co najmniej doskonałym, ale nie bezwarunkowym. Zatem dokładna nazwa wskazuje, że jest to „Słowo Boże”. Nie sądzę, żeby zostało to powiedziane w technicznym sensie pompatycznej logologii Janowej, która wówczas była trudno dostępna dla wszystkich czytelników Apokalipsy, nawet jeśli była jasna dla samego opisującego rozgrywającą się wizję. Oczywiście mógłby zastosować do tego wybrane przez siebie terminy teologiczne, jednak byłoby nierozsądne używanie ich bez uwzględnienia środowiska przyjmującego. A zwrócenie na to uwagi zmusza nas do zdecydowanego stwierdzenia tylko jednego – że jest to własna i szczególna mowa samego Boga (Ὁ Λ ό γος το ῦ Θεο ῦ), która przeszła w rzeczywistą rzeczywistość odkupienia dokładnie w taki sam sposób, w jaki początkowe „niech się stanie” ucieleśniało się w stworzeniu. Jeśli w tym drugim przypadku wypowiadającym był Bóg, to w pierwszym przez analogię musimy przyjąć istotową Istotę Boską, choć nie jesteśmy w stanie Go pojąć i bezpośrednio wyznaczyć. Nie ma tu sprzeczności, ale raczej prawdziwa harmonia – że w Chrystusie Odkupicielu jesteśmy zobowiązani widzieć nieopisaną i nieopisaną Boskość. Niebiańskie zastępy podążały za Nim, kierowane dobrymi intencjami wrodzonej czystości (XIX, 14), a On Sam, pasąc pokonane resztki już nie rózgą pasterską, ale żelazną, uderzył ich siłą wymuszonej wściekłości Wszechmogącego (XIX, 15) z takim sukcesem, że na jego szacie i na udzie został ozdobiony napisami: „Król królów i Pan panów” (XIX, 15). 16), jako zwyciężony przez wszystkich władców. Dlatego w ogóle nie da się mówić o jakimkolwiek chronologicznym tysiącleciu, bo mówimy po prostu o niezmierzonym rozciągnięciu. Wtedy wszyscy, którzy cierpieli dla imienia, wiary i wyznania Pana Zbawiciela, niezmienni w swoim przylgnięciu do Niego, ożyli i królowali z Chrystusem przez tysiąc lat; reszta umarłych nie ożyła, aż dobiegło końca wspomniane tysiąc lat (XX, 5). Jest to pierwsze zmartwychwstanie, tym ważniejsze, że wszyscy jego uczestnicy, będąc już wewnętrznie pobłogosławieni i całkowicie promieniujący w istocie, zostają wybawieni od drugiej śmierci, która nie ma nad nimi władzy; będą kapłanami Boga i Chrystusa i będą z Nim królować (κα ἰ βασιλε ύ σουσιν μετ’ α ὐ το ῦ) przez tysiąc lat (XX, 4–6). Jak można to zrozumieć i przedstawić w akceptowalnej formie? Pierwsze zmartwychwstanie oczywiście zakłada odpowiednią, także pierwszą, śmierć. Natomiast pozostali zmarli, którzy nie ożyli, nadal w nim trwają (XX, 5: τελεσθῇ τ ὰ χ ί λια ἔ τη), podobnie jak wspomniani sprawiedliwi, dlaczego mielibyśmy myśleć o tych ostatnich, że byli w tym samym stanie, a zatem wszyscy byli w równej pozycji egzystencji pośmiertnej ze względu na nieuchronną śmierć fizyczną dla wszyscy. Określenie „inni” (ο ἱ λοιπο ί) w takich zestawieniach oznacza zawsze jednorodność w kategorii wspólnej rozumianym członkom, np. „inni z nasienia kobiety” (XII, 17: μετ ὰ τ ῶ ν λοιπ ῶ ν το ῦ σπ έ ρματος α ὐ τ ῆ ς) lub „inni”, z wyjątkiem bestii i fałszywego proroka wrzuconych do jeziora ognia, ale od ich wyznawców i z równymi przymiotami, ponieważ i oni zostali zabici mieczem Tego, który siedział na koniu (XIX, 21). Jest rzeczą oczywistą, że tam także poczęto pojmować identyczne podmioty z tym samym ziemskim losem dla wszystkich, a jest to niewątpliwie śmierć powszechna, czyli fizyczna, od której żadna z ziemskich istot nie może się jej pozbyć. Ale los ludzi może być inny. Przekonanie to potwierdzają także słowa Apokalipsy o „śmierci drugiej”. Wcześniej powiedziano o niej Aniołowi Kościoła w Smyrnie (II, 11), że „ten, kto zwycięża, nie dozna szkody od drugiej śmierci”, a o pierwszej, oczywiście, świadczy dla niej nieuniknione, jak mówią wszystkie dane Apokalipsy o bojowych sprawiedliwych, którzy umierają nie tylko, ale najczęściej - bolesną śmiercią. Z zewnątrz ziemski los sprawiedliwych nie jest lepszy od losu grzeszników, ale z drugiej strony ta śmierć nie ma nad nimi całkowitej i nieograniczonej kontroli, gdyż będą oni żyć z Chrystusem (por. Rz 6,8-9) w błogim, rzeczywistym zjednoczeniu z Nim, całkowicie bezdyskusyjnie i bez konieczności przeprowadzania w tym celu nowej próby. Zasiadają na tronach jako sędziowie, którym już dano sądzić (XX, 4), oczywiście tylko spośród podobnych im, tak jak na ziemi nieprzyzwoite było być sądzonym przez niegodziwych, a nie przez swoich, bo każdy powinien wiedzieć, że święci będą sądzić świat (1 Kor. 6:1-2). Apostołowie już musieli sądzić wraz z uwielbionym Chrystusem dwanaście pokoleń Izraela (Mt 19,28). Zmartwychwstali otrzymują taką moc, gdy współkrólują z Panem, gdy występują jako Jego kapłani, na równi z Bogiem (XX, 6), na równi z Ojcem i Zbawicielem-Synem, w pełni godni i zdolni do tak wysokich funkcji – współpracownicy Boga w czynnej służbie Chrystusowi jako Panu Wszechświata 92. Nie ulega wątpliwości, że cześć ta nie jest przyznawana drugiej kategorii zmarłych i w tym sensie nie są oni godni pierwszego zmartwychwstania i dlatego są narażeni na możliwość drugiej śmierci. Ale nie jest powiedziane, że z pewnością ich to spotka wraz z całym zniszczeniem. Przeciwnie, wyrażenie (XX, 5) mówi jedynie, że ὰ χ ί λια ἔ τη. Tutaj jest podana dokładna granica, powyżej której ich obecny martwy stan nie będzie trwał, tak że ten ostatni ustanie po tysiącu lat, kiedy wszyscy - z wyjątkiem pierwszej grupy - staną w obliczu drugiej śmierci. Posuwając się z czterech stron przez ziemską przestrzeń, w naturalny sposób nacierają wybraną armią świętych wyznawców Chrystusa i otaczają zarówno ich, jak i samo umiłowane miasto, czyli Jerozolimę ze Świętym Syjonem. W pierwszym przypadku Kościół jest bojowy, maszerując w uporządkowanych oddziałach do swojej niebiańskiej ojczyzny, w drugim już zwyciężył, zapewniając sobie niebiańskie siedziby. Ale takiemu świętokradzkiemu triumfowi nieuchronnie towarzyszy boska porażka: jakby z nieba spada ogień z Boga i pożera wszystkich złych buntowników, a ich uwodziciel, diabeł, zostaje wrzucony na nieustanne męki w jeziorze ognia i siarki (XX, 9-10), gdzie znajdują się już jego najwierniejsi słudzy – bestia i fałszywy prorok (por. XIX, 20). Następnie otwiera się wielki biały tron, symbolizujący absolutną czystość, dlaczego Siedzący na nim zaświecił tak bardzo, że niebo i ziemia uciekły przed Jego jaśniejącym obliczem – po prostu zniknęły przed Nimi w swoich ograniczeniach, nie mając oparcia dla swego istnienia (XX, 11). Teraz ziemska likwidacja została doprowadzona do ostatecznego końca i oczekuje się na jej wyniki, które należy określić ze ścisłą precyzją w stosunku do osób ponoszących odpowiedzialność. Wszyscy zmarli gromadzą się, aby zdać relację ze swoich czynów, nie tylko zapamiętanych, ale punktualnie zarejestrowanych, jak przed prawomocnym sądem (XX, 12). W tym celu morze zwraca tych, którzy zostali pochłonięci, a śmierć i piekło wydają jeńców i więźniów, a pozostawieni bez utrzymania i bez potrzeby, sami są wrzucani do jeziora ognia, gdzie trafiają wraz ze wszystkimi, którzy nie są zapisani w „księdze życia” i pozbawieni jej depozytów (XX, 13). To jest druga śmierć (XX, 14: οὖτος ὁ θ ά νατος ὁ δε ύ τερ ό ς ἐ στιν). Najbliższą definicję przyjmuje się jako prawdopodobny dodatek ἡ λ ί μνη το ῦ πυρός i całkiem naturalnie stwierdza się, że wieczne męki to ta druga śmierć w sensie właściwym, gdyż człowiek jest duchowo przeznaczony do błogiego życia, a bez niego nieuchronnie okazuje się martwy w istocie, bo męka nie jest życiem, ale gorsza niż samo nieistnienie. Musimy się zgodzić, że Apokalipsa maluje nam ostateczny niebiański sąd nad światem, po którym nie będzie ani śmierci, ani składowiska dla jego ofiar – piekła; pozostaną tylko wiecznie szczęśliwi sprawiedliwi i nieustannie dręczeni grzesznicy. Stanie się to wkrótce po tysiącu lat, dlatego liczba ta obejmuje cały czas istnienia świata aż do Sądu Ostatecznego 93. Okres ten rozpoczyna się triumfem wyznawców chrześcijaństwa i dla każdego zaczyna się od godziny śmierci i trwa do końca stulecia. Nie jest to zatem tysiąclecie, ani chronologicznie, ani symbolicznie, ale po prostu podana na czas nieokreślony przerwa pomiędzy dwiema śmiercią, z których pierwsza jest uwarunkowana okolicznościami życia ludzkiego, druga natomiast ukryta jest w tajemniczych głębinach Bożych przeznaczeń z nieznanymi nam „czasami i porami” (Dz 1,7). Z tego powodu nie można mówić o jakimkolwiek rzeczywistym milenium, ale równie bezpodstawne jest egzegetyczne rozpatrywanie go i nazywanie go ziemskim panowaniem sprawiedliwych. Jesteśmy stanowczo poświadczeni, że mówimy tam o zasiadających na tronach, o tych, którym dano sądzić, i (mianowicie) o duszach cierpiących chrześcijańskich męczenników. Nie widać w nich nic ziemskiego, biorąc pod uwagę ich pośmiertną pozycję i stan faktyczny, gdyż pierwszym było oderwanie się od ziemi, a drugim było współkrólestwo z Bogiem z Chrystusem i było dla nich pierwszym Zmartwychwstaniem. Jeśli pozostali zmarli nie mieli tego ostatniego, to nie potwierdza to nic innego jak to, że nie otrzymali królewskiego odrodzenia, a ich ostateczny los, choć nie całkowicie niefortunny, pozostaje nierozstrzygnięty aż do Sądu Ostatecznego. Przeciwnie, w Kościele niebieskim, który kontynuuje odwieczną służbę Bogu w Chrystusie z Duchem Świętym, zwykłe kategorie członków są powoływane, wybierane i wywyższane. W przypadku trzeciej kategorii ujawnia się to natychmiast po ich wyczynach i po ukończeniu godnego życia chrześcijańskiego, natomiast w przypadku dwóch poprzednich konieczne jest dokładniejsze zbadanie. Co prawda wraz z nimi wyłania się inny obraz współudziału ziemskich elementów ludzkich, ale tutaj mamy do czynienia jedynie z wybuchem wulkanu uwolnionych, związanych sił, a osąd każdego według jego czynów wymaga uwzględnienia ziemskich danych i światowych warunków ludzkiej egzystencji, w których i z którymi są oni obecni – gdyż czyny ludzkie nierozerwalnie idą za ludźmi w wieczność (por.: XIV, 13). Naturalnie, obecnie interpretuje się go nie tylko w odniesieniu do losu człowieka, ale także jego sytuacji ze wszystkimi ziemskimi elementami, które warunkują ludzkie życie i jego ostateczny wynik. Dlatego wraz z radykalną zmianą kondycji człowieka wszystkie elementy i kombinacje dawnego świata, dostosowane do ówczesnego stanu i zupełnie nieprzystające do nowej sytuacji, siłą rzeczy znikną. Druga śmierć oznacza już zniszczenie samej śmierci, a wraz z nią wszystkich śmiertelników i całego stworzonego i zniszczalnego wszechświata. W odnowionej ludzkości wszystko musi być nowe (XXI, 5). W powyższym opisie historii świata odnajdujemy jej ostateczne osiągnięcie. Jasne jest, że tego ostatniego nie da się oddzielić od jego antycypacji i koniecznie przywołuje je w trakcie realizacji i opisu. Dlatego tutaj coś wcześniejszego jest mimowolnie przyciągane i zapamiętywane, co odzwierciedla się albo w sposób skoncentrowany, albo w oddzielnych wzruszających ogniwach. Ale to tylko refleksy, ilustracje, wyjaśnienia i uzasadnienia, a nie odnowienie czy powtórzenie. Wręcz przeciwnie, otrzymujemy bezpośrednią kontynuację historii odniesionego triumfu w jego pewnym potwierdzeniu. Oczywiście zdarzają się ostatnie bitwy, ale – zgodnie z ideologią Apokalipsy – są one jedynie odmianą odwiecznej walki zła z dobrem. Dlatego po stronie niegodziwej i bezbożnej widzimy wiele podobieństw, ale po stronie boskiej wszystko pozostaje niezmienione. Jest wściekłość, tu jest spokojna prawda; tam - autodestrukcyjne eksplozje, tutaj - pewna siła. W tym połączeniu ogólne zbiegi okoliczności są całkiem naturalne, z wielobarwnymi detalami, ale przy ścisłej jedności w części głównej, przewidzianej w Mystery Spectator w stopniowej przewadze dobra. I na tym etapie z pewnością zakłada się wzajemne powiązanie i sukcesywny postęp. Pierwszą potwierdza wieść o przeciwstawnych czynnikach demonicznych, o których mowa osobno, że najpierw drugorzędne – bestia i fałszywi prorocy – zostają pokonani i pokonani (XIX, 20), a następnie główny, Szatan Diabeł, zostaje wrzucony do tego samego jeziora, gdzie i oni skończyli w wiecznych mękach. Sekwencja ta także mówi o trendzie progresywnym, co niewątpliwie wynika z zgodnego z nią wyniku. To, co odmienne, łączy się, to, co bieżące, staje się ciągłe, to, co tymczasowe, staje się wieczne. Ziemska historia się wyczerpała, a gwarantujące preludium małżeństwa zwieńczone jest samą ucztą weselną. Przed Widzącym otwierają się nowe niebo i nowa ziemia (XXI, 1) w całkowicie skończonej formie, gdyż poprzednie zniknęły (ἀ π ῆ λθαν), a morze zniknęło i już nie istnieje (κα ὶ ἡ θ ά λασσα ο ὐ κ ἔ στιν ἔ τι). Wtedy – zgodnie z proroctwem apostolskim (2 Piotra 3:10) – „niebiosa z trzaskiem przeminą, żywioły, które zapłonęły, zostaną zniszczone, ziemia i wszystkie dzieła na niej spłoną”. Podobnie jak element wody, elementy niebiańskie i ziemskie przestały istnieć, ale po nich nie było absolutnej pustki, ponieważ ich miejsce zajęły inne elementy. Nie oznacza to jednak, że nowo powstałe było niezgodne z pierwszymi (ν έ ος), czy też po prostu służyło ich przekształceniu, gdyż ostatecznie ustało. Nowe niebo i ziemia nie należały do ​​innej kategorii, ale miały zupełnie inne cechy, które nie są podobne do poprzednich pod względem godności i treści, ale nikt nie będzie ich nazywał żadnymi niezwykłymi imionami. Nie, dla wszystkich, którzy to kontemplują, są one niebem i ziemią, ale bez wcześniejszych właściwości i ograniczeń, które wówczas stanowiły ich specyficzne definicje. Oczywiste jest, że zniknęła cała wczesna rzeczywistość, a wraz z nią jej najwyższa dekoracja - „ukochane miasto” (XX, 8), które zachowując swoją nazwę, duchowo stało się Sodomą i Egiptem (XI, 8), niczym ludzie, którym Pan nie pozostawił nasienia (Izaj. 1:9; Rz. 9:29). I tu znowu widać, że nadchodzi namiastka brakującego – nowe Jeruzalem (XXI, 2), choć w swej zasadniczej istocie identyczne ὴ ν εἶδον). Jest to także miasto, którego sama nazwa łączyła w sobie charakterystyczną cechę: było i pozostało z natury „świętym Jeruzalem”, w przeciwnym razie wraz z utratą kwalifikacji moralnych utraciłoby samą swoją nazwę. Teraz to miasto jest już jakościowo nowe (καιν ή) pod względem obiektywnego posiadania samej świętości ze względu na swoje pochodzenie, jako zstąpienie od Boga z nieba, gdzie Wszechmogący zawsze mieszkał i mieszka. Jego twórcą może być tu jedynie Wszechmogący Stwórca nieba i ziemi, a w Nim nie do pomyślenia są najmniejsze wady, dla których nie ma zewnętrznych warunków przystosowania się do zmiany całego świata. Naturalnie wszystko w tej niebiańskiej strukturze jest doskonałe, jak panna młoda ozdobiona dla męża. Porównanie takie nie wynika jedynie z myśli o małżeństwie, ale wskazuje także, że teraz nastąpi prawdziwe współżycie Boga z człowiekiem. Stąd w donośnych czasownikach niebiańskich (XXI, 3) zamiast cerkwi wspomniano już o przybytku. Ten ostatni został wyznaczony do służenia Bogu i do tego celu wydzielono wszystkie jego wydziały, lecz ośrodkiem jedności z Jehową pozostawało tajemnicze „Święte Świętych”, gdzie Wszechmogący nawiązał najściślejszą łączność z ludźmi. Taki był cel i po części konstrukcja pierwotnego przybytku, wykonanego na wzór niebiański (Hbr 8:5), a w cerkwi cały układ dokładniej wyrażał to, że droga do sanktuarium nie była jeszcze otwarta, bo tam tylko kapłani wchodzili do pierwszego przedziału, tylko arcykapłan do drugiego i tylko raz w roku (Hbr 9:6-8). Wszędzie istniały zalegalizowane bariery, które w nowym systemie bezpośredniej komunikacji z Bogiem były zupełnie nie do pomyślenia. Wymagało to prawdziwego przybytku (Hebr. 8:2), większy i doskonalszy, do którego Chrystus wszedł przez swoją krew dla wiecznego odkupienia (Hbr 9:11-12). Przez Pana Zbawiciela nastąpi jedność z ludem Bożym, a Bóg pod Chrystusem, który wyniósł ludzkość do synostwa z Bogiem, będzie Bogiem ludzi zbawionych i świętych, dla których nic smutnego i leniwego nie jest możliwe, gdyż wszystko poprzednie przeminęło (XXI, 4: τ ὰ πρ ῶ τα ἀ π ῆ λθαν) jak dawne niebo i ziemia (por.: XXI, 1). A On sam zasiadając na tronie stanowczo oświadczył (XXI, 5), że czyni wszystko nowe (ἰ δο ύ καιν ὰ ποι ῶ π ά ντα), w którym nie ma najmniejszego odbicia przeszłych ograniczeń i wypadków. Był to ostateczny ślad rewolucji światowej, zasługujący na wieczną i całkowitą pamięć. Dlatego Apokaliptyk zainspirowany (prawdopodobnie) przez anioła prowadzącego spisał to, co zostało powiedziane z góry, gdyż słowa te są prawdziwe w ich dokładnym wykonaniu i prawdziwe w tym w doskonałej zgodności z ich boską normą (XXI, 5). W tym przypadku najwyższą sankcję można zrozumieć poprzez szczególne świadectwo Boga (XXI, 6), że wszystkie słowa Boże „doskonają się” w odpowiednich dziełach Bożych i ostatecznie wyczerpują się do tego stopnia, że ​​stanowią powszechny dowód, że Bóg jest początkiem wszystkiego, co się dzieje i dopełnieniem wszelkiego bytu, niczym Alfa i Omega w alfabecie, obejmującym całą całość ludzkich dźwięków. Wtedy nie ma nic obcego, ale wszystko jest z Boga i z Bogiem, który darmo daje każdemu spragnionemu źródło wody żywej, zawsze i do końca, a godny zwycięzca (XXI, 7) w konkursach o prawdę niebiańską z pewnością stanie się prawowitym dziedzicem całego podległego majątku, gdyż Wszechmogący będzie jego Bogiem, a on będzie dla Niego synem. Przy tak absolutnej dominacji relacji ojciec-syn i wzajemno-braterskich, na wszelkie inne powiązania praktycznie nie ma już miejsca. Inni nie są bezpośrednio ateistami i bluźniercami, ale nadal nie należą do niebiańskich, ponieważ są tchórzliwi i zmienni, niewierni, paskudni z natury i praktyki, skłonni do udziału w różnych morderstwach, zwłaszcza chrześcijan, do rozpusty bezpośredniej i pośredniej, magicznych aktów wpływania na różne bóstwa, do bałwochwalstwa; Są to wszelkiego rodzaju kłamcy, którzy kochają i tworzą kłamstwa (por. XXII, 15) w wierze i życiu. Nie mogą przeniknąć do obcej im firmy. W nowym systemie istnieje jedynie królestwo wiecznie błogosławionych żyjących i więzienie niepoprawnie grzesznych umarłych, pozbawionych ziemskiego mieszkania i niegodnych niebiańskich. Wiadomo, że ich los jest w jeziorze płonącym ogniem i jest to dla nich śmierć druga, odbierająca wszelkie szanse na nowe istnienie, podczas gdy ta pierwsza przynosiła jedną ciągłą mękę bez powrotu do przeszłej egzystencji ziemskiej (XXI, 8). I tak podnosi swego podróżnika „w duchu” na wielką i wysoką górę, aby pokazać wielkie miasto, święte Jeruzalem, które z nieba zstępuje od Boga (XXI, 10). W rezultacie Anioła nie ma już w niebie, ale jednocześnie nie na ziemi, gdyż obaj widzowie musieli wstać, aby zobaczyć, co zstępuje na nich z góry. Wraz z tym zamiast Oblubienicy ukazane jest święte Jeruzalem, które zatem było tą Żoną, jako „przybytek Boży” z ludźmi (XXI, 3) godnymi zjednoczenia małżeńskiego z Barankiem jako synowie Boży przez Chrystusa Odkupiciela (por. XXI, 7). Miasto miało chwałę Bożą (XXI, 11) wynikającą z wszechobecności Boga ze swoim ludem (por.: XXI, 3) i jaśniało blaskiem swego światła, jak z drogiego kamienia. Wokół niego znajduje się duży i wysoki mur z dwunastoma bramami (po trzy z każdej strony) ze wszystkimi konstrukcjami zapewniającymi wejście i wyjście (πυλ ώ νας w porównaniu do π ύ λη), a na nich dwunastu Aniołów (XXI, 12: κα ὶ ἐ π ὶ το ῖ ς πυλ ῶ σιν ἀ γγ έ λους δ ώ δεκα). Można przypuszczać, że były one wyryte, a nie imiona pisane, jednak najbliższym i naturalnym przeciwieństwem jest wpisanie ich wraz z żywymi. I znacznie wyraźniej widać, że urządzenia wejściowe powinny mieć wiernych opiekunów bramkarzy i opiekunów. Po wygnaniu pierwszych rodziców z raju, Bóg umieścił w Ogrodzie Eden cherubinów z płonącym, obracającym się mieczem, aby uniemożliwić im dostęp do drzewa życia (Rdz 3:24), a wcześniej, oczywiście, wszelki ruch był swobodny. Teraz niebiański raj słodyczy miał już dwanaście drzwi z taką samą liczbą budzących się aniołów i, oczywiście, wygodne wejście do środka, ponieważ nie przewidywano wrogich wtargnięć znikąd. Zewsząd penetracja miasta jest szeroko otwarta i z doświadczonymi przewodnikami. „Na bramie wypisane są imiona dwunastu pokoleń synów Izraela”. Są to niewątpliwie Izraelczycy wierni objawionym przymierzom Bożym, a zatem oddani mesjańskim ideałom biblijnym w osobie Jezusa Chrystusa (por. VII, 5–8). Ale historycznie sama została stworzona na ziemi przez posługę apostolską, która wznosi dom Boży i otwiera dostęp wszystkim godnym wiernym, określa go i zawsze trzyma mocno i bezpiecznie. Według znanych nam danych, które w niczym nie ograniczają absolutnego miłosierdzia Bożego, bez Kościoła i poza nim nie może być wejścia ani wsparcia w to święte środowisko. Dlatego mur miasta ma dwanaście fundamentów, a na nich wypisanych jest dwanaście imion Apostołów Baranka (XXI, 14), zapewniających istnienie i utrzymanie całego miasta. W związku z tym należy sobie wyobrazić, że te fundamenty są wzniesione nad bramami, ponieważ rzeczywiście Apostołowie „odnowili drogę” do królestwa Bożego przepowiadanego przez proroków Izraela. Według obrazu apokaliptycznego wszystko, co boskie w ludzkości, urzeczywistniło się w nim i znalazło swoje idealne-rzeczywiste dopełnienie. Pozostaje ustalić lokalizację i rozmieszczenie wszystkich części tych „wielu siedzib” Ojców (Jana 14:2) z punktu widzenia wzajemnej proporcjonalności i wystarczającej pojemności. Na miarę tak wielkiego, niebieskiego klejnotu pojawia się niebiański Anioł rozmawiający z Widzącym (por. XXI, 9) ze złotą laską odpowiadającą przedmiotowi (XXI, 15), który ze względu na swoją materialność nie jest w stanie ani się kurczyć, ani wydłużać; ale ta anielska miara była dokładnie taka sama w zakresie jak ludzka (XXI, 17), akceptowana wśród ludzi i pokrywała się z nią pod względem cyfrowych danych i obliczeń. Okazało się (XXI, 16), że miasto położone było na planie czworokąta równoramiennego, dlatego konieczne było, aby długość i szerokość były w miarę równe, a faktyczny pomiar wskazywał, że miasto liczyło aż 12 000 stadionów. Jeśli przyjąć, że każdy etap ma długość 184–185 metrów, wynik wynosi około 2 208 000–2 220 000 metrów, czyli około 2 208–2 220 kilometrów. Rozmiar jest absolutnie fantastyczny dla miasta, ale należy go zmniejszyć ze względu na szerokość i długość czterokrotnie, a może ośmiokrotnie, ponieważ dalej mówi się, że „jego długość, szerokość i wysokość są równe”, tj. Każdy mur miał długość 582 metrów, czyli 276 metrów długości i wysokości każdej z czterech ścian. To oczywiście zbyt wiele w porównaniu na przykład z Babilonem, który ma 480 stadionów dookoła i murem o szerokości 50 łokci i wysokości 200, lub ze Świątynią Jerozolimską o szerokości 20 łokci i długości 60, a przedsionek ma 120 wysokości (2 Kronik 3:4-5). Jednak taka liczba jest bardziej odpowiednia dla największych miast tamtych czasów i proporcjonalnie wręcz całkiem prawdopodobna, biorąc pod uwagę ogromną populację zlokalizowaną w nowej Jerozolimie. Dalsze wskazanie (XXI, 17) jest z tym dostatecznie zgodne, że według ludzkich miar mur miał sto czterdzieści cztery łokcie, ale wcześniej odnotowano dla niego trzy przedłużenia, dlatego w tym przypadku należy rozumieć, że szerokość nie jest tak niesamowita, a raczej odpowiada ogromowi wspaniałego miasta. Jednak dla symboliki nie ma nic fantastycznego, co jedynie ujawnia jej wewnętrzne znaczenie. I z tej strony widzimy, że miasto królewskie miało regularny sześcian, w którym 144 etapy dla wszystkich wymiarów składały się z 12 x 12, których liczby mają specjalne znaczenie w całym opisie. 12 odnotowuje w nim kompletność i doskonałość wybranej populacji w starym i nowym Izraelu oraz w najwyższej niebiańskiej straży. Dlatego musimy zgodzić się, że dla wybranych obywateli istniała pełna przestrzeń z mocnym ogrodzeniem dla wszystkich, które ponownie obejmuje 144 łokcie (lub 12 x 12) szerokości. Przy takim ogólnym zrozumieniu, bez wyolbrzymiania każdego szczegółu, znajdujemy całkowicie rozsądny i spójny dowód z innymi danymi, że dla całego licznego ludu świętych było wystarczająco dużo „siedzib Ojców” na wygodny pobyt. Ale są to godni wybrańcy i w tym momencie wszystkie szczegóły konstrukcji im odpowiadały. Wydaje się, że sam Apokaliptyk nie przestrzegał ścisłej punktualności, gdyż powiada (XXI, 19), że „fundamenty murów miejskich zdobione są wszelkiego rodzaju drogimi kamieniami” λεως παντ ὶ λ ί θῳ τιμ ί ῳ κεκοσμημ έ νοι), a wówczas odnotowano tylko dwanaście „wszelkiego rodzaju” kamieni, ale nie są one „wszystkie” pod względem ilości i nie są „wszystkiego rodzaju” pod względem reprezentowanych kategorii cech. Jeszcze bardziej pouczające byłoby przybliżenie każdego kamienia do sławnej osoby ze wszystkich dwunastu historycznych Apostołów, ale nie mamy ich kolejności w Apokalipsie, aby wyciągnąć konkretne podobieństwa i wyciągnąć jakieś fundamentalne wnioski. Musimy zadowolić się ogólną obserwacją, że drogocenne miasto z drogocennym murem zostało zbudowane na dwunastu kosztownych fundamentach, którymi w sensie duchowym było wszystkich dwunastu ewangelistów Chrystusa i założycieli miasta Bożego. Zgodnie z tym ta ostatnia jaśniała chwałą Bożą i jaśniała słoneczną czystością świętości (por. XXI, 11). Wszystko, co niskie i moralnie tanie, byłoby tutaj ograniczeniem i przymusem, niewiarygodnym dla królestwa Bożego. Jest ponad wszelkimi rzeczywistościami i możliwościami kosmicznymi i w swojej wzniosłej sferze nie potrzebuje do swego oświetlenia ani słońca, ani księżyca, gdyż jaśnieje w nim niemigająca chwała Boża (por. XXI, 11), która jest zewnętrznym wyrazem niedostępnego światła, a w naszym przypadku jest jasno i odpowiednio skoncentrowana w Baranku (XXI, 23), jak w boskiej lampie, świecącej prawdziwym światłem (J 1, 9) wszystkim, tym, którzy są w cerkiew (Mateusza 5:15). Wtedy bowiem niepotrzebne są jakiekolwiek dodatkowe światła, jeśli wszystkie zbawione ludy mają dla swoich wiernych chodzić po boskim świetle w samym mieście, gdzie królowie ziemi wniosą swoją widzialną chwałę, wywołując zewnętrzną cześć (XXI, 24), aby nie trwać w swoim chwilowym migotaniu, ale aby wiecznie świecić w Chrystusie i z Chrystusem. Niezmiennie nadaje dla wszystkich i jest dostępny dla każdego (Jan. Życie wieczne zostało potwierdzone i zagwarantowane przez Boga, a zatem źródło pożywienia musi tam być i stamtąd się rozprzestrzeniać. Dlatego kategorycznie stwierdza się, że „woda życia” wypłynęła z tronu Boga i Baranka. Obydwoje, podzieleni wspólnym Bóstwem, zaświadczają, że woda ma boskie pochodzenie i godność, ale jest dana od Boga dla odkupionych, a zatem przez Baranka Odkupiciela. I odpowiednio rabini marzył, że wszystko niebiańskie „wypływa” z niebiańskiego tronu, ale nie mogło to usprawiedliwiać oddzielnej, ciągłej egzystencji. Według poglądów rabinicznych wszystko istnieje tylko przez Boga i w Bogu, a poza Nim z pewnością ginie, przez co anielski strumień spod tronu Bożego nieustannie napiera, ale wraz ze stopniowym oddalaniem natychmiast znika. 94. Chrześcijaństwo obdarza swoich spadkobierców królestwem wiecznym i życiem wiecznym, nagradzając ich bowiem wieczną ciągłością z Bogiem, jako synami Bożymi w Chrystusie Jezusie. Pośród szerokiej ulicy miasta i rzeki płynącej wzdłuż tej środkowej linii, po obu jej stronach, rośnie drzewo życia, niczym woda, stale utrzymujące ją w niewyczerpanym działaniu (XXII, 2). Oczywiście wskazana jest tylko odmiana i nie ma wcale jednego drzewa, ponieważ wtedy nie mogłoby być na obu brzegach jednocześnie, ponieważ jest to niesamowite i niewyobrażalne, aby ta cudowna roślina stała zarówno na środku ulicy, jak i na środku rzeki; Dopuszczalne jest jedynie to, że znajdowało się ono na środku ulicy i dokładnie na środku płynącej tu rzeki – choćby po to, aby ich środkowa linia pokrywała się ze sobą. Żywotność drzewa tłumaczy się dla ludzkiej percepcji faktem, że wydaje dwanaście owoców rocznie, jeden owoc w każdym miesiącu i oczywiście zapewnia obfite odżywianie. Naturalnie, dzięki tej owocnej witalności, liście życiodajnego drzewa są stale zachowywane w kolorze zielonym, który jest także życiodajny i służy uzdrawianiu narodów (XXII, 2). Biorąc pod uwagę wszystkie przedstawione dane, jest całkiem normalne, że niebiańscy sprawiedliwi, chronieni zewsząd, wyposażeni i zorganizowani przez Boga, jako prawdziwi członkowie wiecznego królestwa Bożego, będą tam królować na wieki wieków (XXII, 5), czyli na czas nieokreślony. W rezultacie mamy przed sobą wiecznego Boga i wybrańców, którzy będą z Nim wiecznie szczęśliwi w niebiańskim Jeruzalem; czego można się spodziewać dalej, jeśli nie niekończącego się trwania, skoro żadna ze stron nie przewiduje najmniejszej możliwości jakiejkolwiek zmiany? Należy jedynie konkretnie i ostatecznie potwierdzić poprzednie i wyciągnąć niezbędne wnioski praktyczne w Epilogu. Kiedy wszystko to zostało przedstawione z całą pewnością i zostało przyjęte przez tych, którzy widzieli i słuchali z pełną czci uległością, wówczas głos samego Boskiego Oblubieńca był całkowicie naturalny, gdyż bez Niego obiecane „wkrótce” nie mogło nadejść, a wraz z nim musiał nadejść także On sam. I rzeczywiście Chrystus Odkupiciel najuroczyściej świadczy o swoim przyjściu „wkrótce” (XXII, 7) w powyższym znaczeniu i zgodnie z przedstawionymi wizjami apokaliptycznymi, które jako niebiańskie objawienia dotyczące dopełnienia świata, służą jego zbawiennej propedeutyce i gwarantują wykonawcom godny w nim udział. I tam przewidziana jest błogość królestwa Bożego dla prawdziwych sprawiedliwych Chrystusa, dlatego ci, którzy są na nią gotowi, zgodnie z Bożymi planami, z góry zapewniają sobie tę największą korzyść i w zasadzie już ją posiadają. A ponieważ wszystko to jest przekazywane w tej księdze proroczych spostrzeżeń i konkretnych kontemplacji, należy zachować i przestrzegać jej Bożych słów (XXII, 7) nie tylko umysłem i sercem, ale wolą i czynem, ponieważ rzeczywiste otrzymanie prawdziwego dziedzictwa Bożego wymaga naprawdę odpowiedniego i zdolnego odbiorcy. Tutaj praktyczne przechowywanie (τ ή ρησις) staje się zarówno niezbędne, jak i najważniejsze, ponieważ bez niego będzie tylko nieuwaga i pogarda dla jasnej boskiej obietnicy i jasnego wezwania wiecznego błogiego życia. Konieczne jest jedynie, aby zostały one przedstawione rzetelnie i dokładnie. Zapewnia to sam Widzący, który widział i słyszał za pośrednictwem ukazującego się Anioła (XXII, 8). To najściślej nawiązuje do tego, co bezpośrednio poprzedzało, ale imię Jana odsyła nas do początku księgi, gdzie czytamy (I, 1-3): "Objawienie Jezusa Chrystusa, które mu dał Bóg, aby ukazać swoim sługom, co ma się wkrótce wydarzyć. I pokazał je, wysyłając je przez swego anioła swemu słudze Janowi, który świadczył o słowie Bożym i o świadectwie Jezusa Chrystusa oraz o tym, co widział. Błogosławiony ten, kto czyta i słucha słów tego proroctwa, i przestrzega tego, co jest napisane w to; bo czas jest bliski.” Zgodnie z tymi dwoma stwierdzeniami, w znaczeniu, a nawet w formie werbalnej, przekonuje, że to, co jest tam wyrażone na początku, rozciąga się na wszystko, co następuje, a następnie na końcu zakłada się wszystko wcześniej, dlatego w obu przypadkach ten sam Anioł jest rozumiany jako boski przywódca Apokaliptyki i jakby zastępca samego Chrystusa, któremu Bóg powierzył Objawienie, aby przekazał je swoim sługom. Stąd wyraźniej wynika, że ​​Jan ponownie (por. XIX, 10) poczuł lęk przed Aniołem i upadł do jego stóp, aby pokłonić się (προσκυν ῆ σαι) nie tylko z wdzięcznością i czcią, ale także z religijnym uniesieniem. Jest to naturalna manifestacja osoby, która nie tylko teoretycznie pozwoliła, ale faktycznie usłyszała za słowami Anioła głos samego Chrystusa (por. XXII, 6 i 7), po raz drugi (por. XIX, 10) mówiącego Anioła powstrzymało dogmatyczne przekonanie, że tylko Bóg należy do prawdziwej czci religijnej, a on jest jedynie powiernikiem bliskim Panu, wypowiadającym się w szczególnym dziele współsłużenia wszystkim prorokom przyszłości chrześcijańskiej i godnie się do tego przygotowując (XXII, 8–9). Różnica między nimi polega jedynie na stopniu pełnienia wspólnej służby i tutaj po prostu normalne są wzajemne relacje braterskiej czci i pomocy. Ze strony Anioła nie jest to wyrzut ani nawet zakaz, ale radosne potwierdzenie, że mieszkańcy nieba najbliżsi Panu są jednocześnie najbliższymi pomocnikami zbawionych synów Bożych. Słowo takiego władcy jest bezpośrednie i ostateczne; ale to samo jest bezsporne w przypadku anioła prowadzącego, ponieważ został on wysłany przez Jezusa Odkupiciela, aby świadczyć o tym wszystkim w kościołach (XXII, 16), począwszy od listów apokaliptycznych skierowanych do samej katolickości kościelnej w całej jej boskiej istocie. I dlatego ma to dobry, opatrznościowy i zbawienny cel dla ludzi ostrzegania, nauczania i przygotowania, ponieważ obecny Sędzia pojawia się tam teraz nie tylko jako „laska z korzenia Jessego”, ale jako sam korzeń Dawida (XXII, 16), skąd wzięło się wszystko, co Biblia, wiara i tradycja żydowska kojarzy się z imieniem tego wielkiego króla Izraela i zwiastunem Boskiego Króla sprawiedliwości, pokoju i prawdy, odrodzenia ludzkości i kosmosu. I tutaj jest początkiem i końcem tajemniczego i zbawiającego procesu świata i w tym sensie był zawsze jasno świecącym przywódcą dla każdego, od najwcześniejszego momentu ludzkiego istnienia, jak jasna gwiazda poranna przez cały ziemski dzień (XXII, 16). Anioł prowadzący i ewangelista otrzymali wszystko z najbardziej boskiego pierwotnego źródła, odpowiedniego dla wszystkich normalnie istniejących i zamierzonych przepływów. Wszystko tutaj jest absolutnie niezawodne i akceptowalne dla każdego z ust Odkupiciela - Boga-Człowieka Jezusa. Wyczerpano już wszystkich wspólników, zarówno z grupy otwierającego, jak i spośród widzów. Następnie podłoga pozostaje tylko dla wybranego pośrednika, ukazującego boskie obrazy sądu i królestwa chwały. Ze strony niebiańskiej Boża pewność wszystkich apokaliptycznych Objawień została już potwierdzona. Wystarczy ludzki głos, który przekazuje ludziom boskie przekazy. Zgodnie z tym naturalnym tokiem myśli i działań wracam do tej starej, powszechnej opinii, że sam Widzący mówi teraz (XXII, 18-19) ze zwykłą apokaliptyczną stanowczością o charakterze i godności swojej księgi dla każdego, kto słucha, i najprawdopodobniej zakłada się to podczas czytania na spotkaniach kościelnych, dla czego znowu bardziej odpowiednie i właściwe było nie dla odległej władzy, nawet najwyższej, ale bezpośrednio komunikującej się z całym swoim braterstwem i wpływowym dla niego gwarantem, jeśli dla niego wszyscy członkowie zebrali się i słuchali go (por.: I, 3), i takim był sam Jan. Ale ci pierwsi są obecni w Kościele Chrystusowym jedynie jako duch Chrystusowy, duch prawdy i miłości, a ci drudzy muszą być obiektywnie poprawni, bo inaczej nie będą wcale prorocze i zamienią się całkowicie w zwykłe oszustwo. Duch domaga się objawienia, które jest z nim zgodne, co z kolei zakłada równego duchowego objawiciela. Obie te strony są nierozłączne, istotne i merytoryczne – jak to, że bez światła nic nie widać, a bez oka nie można niczego rozpoznać. Należy je przyjąć łącznie i całkowicie, dlatego Widzący Tajemnicę z całą stanowczością i powagą proroka Kościoła inspiruje, że jeśli ktoś coś doda do tego, co powiedział w swojej księdze, to Bóg nałoży na niego przepisane tam plagi (XXII, 18), gdyż jest to coś pełnego, któremu towarzyszy jedynie realne dokonanie, oczywiście bezsporne i obowiązujące. W związku z tym jakikolwiek wzrost byłby atakiem na Bożą wszechstronność i autorytet. W Apokaliptyce mamy do czynienia z ostatnim przymierzem Bożym, chronionym bezwarunkowo na wzór pierwszego przymierza proroka i prawodawcy Mojżesza, który zapewnił także (Pwt 4,2.12,32) głoszone przez siebie Słowo Boże, służące jako tarcza tym, którzy Jemu ufają (por. Prz 30,5-6). W oparciu o wszystko, co powiedziano powyżej, pożądana odpowiedź ze strony ziemskiej jest jasna i ostateczna, a wszyscy są ostrzegani i świadomi jasnego i ścisłego komunikatu, że należy zgodzić się na całkowite i punktualne poddanie się Bożemu powołaniu, bez najmniejszej zarozumiałości i odchyleń. Akceptowalna jest jedynie pieczęć upoważniająca z góry od tego Pierwszego Świadka, któremu zostało ukazane Objawienie w celu przekazania go sługom Bożym za pośrednictwem Anioła. A na wezwanie wiary i nadziei na przyjście swego Pana odpowiada słowami całkowitej gotowości (XXII, 20): „Tak, przyjdę wkrótce! Amen” – bo jest w tym niezaprzeczalna prawda. Podsumowując, Apokaliptyk, udzieliwszy błogosławieństwa, aby zbawienna łaska Jezusa Chrystusa, jako naszego Pana, pozostała na zawsze ze wszystkimi Jego świętymi i sprawiedliwymi (XXII, 21), w imieniu całego Kościoła woła: Z tej strony Apokalipsa jest koroną Nowego Testamentu 96, przekazującą i oświecającą całą Bożą objawioną Opatrzność wraz z jej ostatnim i najwyższym przejawem, bez którego nasza wiedza o Wieku Apostolskim byłaby niedoskonała 97, a przyszłość byłaby równie straszna jak ciemna, oświecona przez Apokaliptyków jedynie duchem Objawienia 98. Księga ta zawiera prawdziwe proroctwa 99, które jest kluczem do całego Pisma Świętego 100 . Przedstawia dwa plany kosmicznej tragedii: u góry - ciągłe i okrutne zderzenie podstawowych pozytywnych czynników istnienia wszechświata i świata; poniżej - współudział lub refleksja między ludźmi. W żadnym wypadku nie mogą pozostać obojętnymi obserwatorami, gdyż sprawa dotyczy ich ostatecznego losu i w pewnym sensie decydują wyłącznie ich zasługi w tej fatalnej walce. Niech ich wiara pozostanie, ale pośród katastrofalnych okropności powinna ujawnić całą swą życiodajną energię pierwszej miłości, z którą „przeszliśmy ze śmierci do życia” (por.: Jn. 5,24) i osiągnąć granicę eschatologiczną w zbawieniu wiecznym, tak aby wiara ta nie była tylko formą bez odpowiadającej jej treści, ale pozostawała zawsze w organicznej jedności z Chrystusem, naszym Odkupicielem i Zbawicielem. Przede wszystkim zostaje nam przedstawiony Pan Wszechmogący i Stwórca wszystkich rzeczy, któremu normalnie wszystko podporządkowuje się w istnieniu i zbawieniu z nieustanną chwałą (rozdział IV). Jednak wizja księgi z siedmioma pieczęciami pokazuje, że jeśli odkupienie ludzi przez Baranka jest bezwarunkowe, to ich ziemski los na drodze do wieczności przykryty jest grubą zasłoną (rozdział V). W tym życiu ludzkość czekają trudne próby (rozdział VI), ale Pan chroni swoich wybranych (rozdział VII), których oddane modlitwy powodują wstrząsy na świecie (rozdział VIII) i sprowadzają okrutne egzekucje na grzeszny, zbuntowany świat (rozdziały VIII-IX), aż do ogólnego zaniku wszystkiego, co niegodziwe i niegodne (rozdział X). Sami ludzie wychodzą z dowodami swojej wiary i nadziei, ale własną siłą gwarantują jedynie zasadniczo jasne możliwości, a w rzeczywistości zostają pokonani lub giną (rozdział XI) do tego stopnia, że ​​najświętszy rodzaj zbawionych jest narażony na śmiertelne niebezpieczeństwo (rozdział XII) już od interwencji wyższych sił demonicznych, które zwyciężają, uwodzą i wabią do całkowitego poddania się (rozdział XIII). Ze wszystkiego jasno wynika, że ​​życie chrześcijańskie wiąże się z wielkimi trudnościami i potknięciami, jednak w świecie panującego zła nie może być inaczej i zobowiązuje nas jedynie do łączenia go z czynami miłości zgodnie z wiarą Chrystusa i całkowitego pozostawienia go dla niebiańskich pałaców przygotowanych przez Chrystusa w domu Jego Ojca. Wymagana będzie zacięta walka, ale wszyscy, którzy zwyciężą, otrzymają nie tylko wyróżnienie, ale także zasłużony prezent. A skoro to pierwsze jest nie do pomyślenia w całkowitym odrodzeniu świata, a drugie jest całkiem pewne, to każdy wierzący, zachowując swą czystą miłość, powinien zawsze zabiegać o błogosławiony koniec i nieustannie wołać wraz z całym Kościołem: Hej, przyjdź, Panie Jezu! Jako osobiste wyznanie muszę powiedzieć, że prace nad Apokalipsą zrodziły się zasadniczo nie później niż na początku tego stulecia, kiedy stopniowo zdecydowano się na egzegetyczne przedstawienie Ewangelii Chrystusa w trzech aspektach, jako 1) Ewangelii wolności chrześcijańskiej, 2) Ewangelii chrześcijańskiej świętości i 3) Ewangelii chrześcijańskiej chwały. Ale inna praca i kłopotliwe obawy oderwały mnie od rzekomo zdecydowanego spełnienia, ale wytrwale się do tego przygotowywałem, angażując w tę sprawę moich uczniów (na przykład N.A. Gamolko, V.V. Chetyrkin), pilnie zbierając i systematycznie studiując odpowiednią literaturę na zwykłą dla mnie skalę, chociaż to napięcie przyniosło mi znacznie więcej wyczerpania i rozczarowania niż satysfakcji i korzyści. Godne uwagi jest jednak to, że w miarę postępów w moich naukowych przygotowaniach dotyczących Apokalipsy moja determinacja osłabła, stopniowo przekształcając się w pewną nieśmiałość. Jest oczywiste, że ci, którzy ożyli i królują z Chrystusem, żyją przez tysiąc lat i znajdują się w stanie uwielbienia, chociaż mogą pozostać aż do drugiej śmierci, jeśli zaistnieją poprzednie warunki kosmiczne - aż do nowego nieba i nowej ziemi (XXI, 1 i nast.) na ziemi, gdyż wśród kąkolu będzie tam pszenica. Zatem uczestnictwo z Chrystusem tych wybranych sprawiedliwych nie jest oczywiście realne, ale fundamentalne i niekoniecznie faktyczne. To w wystarczającym stopniu rozwiewa wątpliwości Roberta Kuebela dotyczące obecności „uwielbionego” na „nieuwielbionej” ziemi, dlaczego pierwszego, już na początku tysiąclecia, całkowicie przenosi do nieba (Die Offenbarung Johannis, S. 290–292), a jest to mało prawdopodobne przed faktycznym otwarciem sądów Chrystusa nad całym światem i ludzkością. Nie można więc koniecznie powiedzieć, że tysiąc lat, czyli bardzo długi czas, zaczyna się nawet nie od wcielenia Chrystusa, ale od drugiego przyjścia Pana, jak stwierdził dr Friedrich Bleek: Vorlesungen über die Apokalypse (herausgegeben von Th. Hossbach). Berlin, 1862, s. 81, 77, 78. Dr Ferdinand Weber: Judische Theologie. Lipsk, 1897, s. 166. Prof. Theodor Lahn: Die Offenbarung des Johannes ausgelegt. II, s. 628–629; Prof. W. Bousset: Die Offenbarung des Johannes, y H. A. M. Meyer, XVI, S. 459; Prof. Ernest Lohmeyer: Die Offenbarung des Johannes, S. 178–179. Ks. prof. H. V. Swetë Apokalipsa św. Jana, s. 23 XI. Dr Sales Tiefenthal: Die Apokalypse des Hl. Johannes, S. 91–92.