ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ

ПРОСЛАВАТА НА ОБЕЗБЕДЕНА ХРИСТИЈАНСКА СЛАВА ВО ВЕЧНОТО ЦАРСТВО БОЖЈИ И ТАТКОТО Хоризонтот стана целосно јасен и се стана јасно. Апокалиптичарот го видел отвореното небо, отворено за директно набљудување (XIX, 11), и таму видел бел коњ како седи на него. Првиот покажува дека единствениот мотор сега е совршена чистота во мотивите, погоните, средствата и процесите. Тоа, секако, важи и за тој што седи, но за него конкретно се вели дека го има името Πιστ ὸ ς κα ὶ ’ Αληθιν ό ς. Коњаникот е верен, и на него можете да се потпрете во сè, дека тој самиот е цврст во својата вера и, според тоа, верен во своето достоинство апсолутно и суштински. Нашиот однос на доверба во него е условен единствено од фактот што во него несомнено постои целосна и исклучива лојалност кон самиот себе. Во исто време, непобитна е беспрекорната вистина на неговата целосна кореспонденција помеѓу реалното и идеалното, помеѓу она што се случува и она што треба да биде. Ова беше јасно откриено низ светската историја, каде што Господ секогаш им судеше на сите во поседување и примена на целосна вистина (ἐ ν δικαιοσ ύ νῃ). Според стандардите на непристрасната правда, Тој борбено ја бранеше само праведната кауза со цврстината на Својата вера во конечниот сјај на доброто. Неговите очи се како огнен пламен - продираат насекаде и изгоруваат сè безвредно, и затоа на Неговата глава има многу победнички дијадеми за царски дела. Како резултат на тоа, Тој природно има достојно име што би ги споило и изразило сите негови својствени способности. Се разбира, ова е нужно претпоставено за вистинско битие, толку возвишено што дури и сликовитото претставување на Божјите судови во светот е мистериозно и непробојно. Згора на тоа, сето тоа е неизбежно во однос на централната личност и сите нејзини блескави зрачења. Не можеме да го сфатиме, да го разбереме, па дури и да го согледаме ако не можеме да погледнеме во сè што е светло, жешко и пламено. Очигледно, само овој Примум што се движи се познава Себеси Себеси, Неговите моќи и можностите што им се достапни (XIX, 12). Ова „име е напишано“ требаше да го изразува Кралскиот судија во сите дејствија, но бидејќи овие вториве беа неразбирливи, природно е дека името остана непознато за луѓето, како еден вид христијански есхатолошки „тетраграм“, за кој знаеме само на кого се однесува. Во исто време, Верниот и Вистинскиот ни е прикажан облечен во облека извалкана со крв. И овде (XIX, 13) „Неговото име е дадено: Словото Божјо“, Христос сега се појавува исклучиво како Откупител, кој се принесе на Бога како крвава жртва. Дозволено беше да се размислува за тоа дека е спасоносно, но не неограничено, туку ограничено со пожртвуваната големина на човечката крв во споредба со животинската крв, т.е. во однос на барем одличен степен, но не и безусловно. Затоа, со точното име се докажува дека ова е „Божјата реч“. Мислам дека ова не беше кажано во техничка смисла на помпезната логологија на Јоханин, која тогаш беше тешко достапна за сите читатели на Апокалипсата, дури и ако беше јасно на самиот опишувач на визијата што се случуваше. Се разбира, тој би можел да ги примени своите избрани теолошки термини на тоа, но би било неразумно да се користат без да се земе предвид околината што ја прима. И вниманието кон него нè принудува решително да потврдиме само едно - дека тука е сопствениот и посебен говор на Самиот Бог (Ὁ Λ ό γος το ῦ Θεο ῦ), кој преминал во вистинската реалност на откупувањето токму на ист начин како што првичното творечко „нека биде“ се отелотвори во создавањето. Ако во вториот случај Бог бил изговорител, тогаш во првиот ние, по аналогија, мораме да го прифатиме суштинското Божествено Битие, иако не сме во состојба да Го сфатиме и директно да Го определиме. Овде нема противречност, туку вистинска хармонија - дека во Христа Искупителот сме должни да го видиме неописливото и неописливото Божество. Небесните војски го следеа, водени од добрите намери на нивната вродена чистота (XIX, 14), а Самиот, пасејќи ги поразените остатоци веќе не со пастирска прачка, туку со железен, ги удри со силата на насилниот гнев на Семоќниот (XIX, 15 год. натписи: „Крал над кралевите и Господар над господарите“ (XIX, 16), како што надвладеале сите владетели. Понатаму, Апокалиптикот гледа ангел како стои на самото сонце, и од оваа централна точка на светскиот живот, го надгледува целиот универзум. Ангелот ги повикува сите небесни птици на големата Божја вечера, подготвена од Бога од труповите на воините и коњите по последната битка со ѕверот и лажниот пророк, и тие „двајцата беа фрлени живи во огненото езеро, горено со сулфур“, а целата друга бројна свита беше убиена со меч на коњот кој доаѓаше од Х21, Х21, седи од X21. Останува малку да се елиминираат избувнувањата кои секогаш се наследство на стариот поредок по неговото укинување. Сè уште остана „змејот, древната змија, кој е ѓаволот и сатаната“ (XX, 2). И ангел кој слезе од небото, имајќи го клучот од бездната и голем синџир во раката (XX, 1), го врза и го затвори во подземјето, за да не ги измами народите, илјада години, а потоа за кратко ќе биде ослободен (XX, 3). Овде бројките, се разбира, се условни и симболични, а илјада, за разлика од мал број, значи само големо мноштво во многу, многу долго време, но сепак ограничено со однапред одредена граница. Затоа, генерално е невозможно да се зборува за некој хронолошки милениум, бидејќи едноставно зборуваме за немерливо проширување. Тогаш сите што пострадаа заради Името, верата и исповедта на Господ Спасителот и непроменети во своето придржување кон Него, оживеаја и царуваа со Христа илјада години; останатите мртви не оживеаја повторно додека не се завршат споменатите илјада години (XX, 5). Ова е првото воскресение, уште поважно затоа што сите негови учесници, веќе внатрешно блажени и потполно светли по суштина, се избавени од втората смрт, која нема никаква моќ над нив; тие ќе бидат свештеници на Бога и на Христос и ќе царуваат со Него (κα ἰ βασιλε ύ σουσιν μετ’ α ὐ το ῦ) илјада години (XX, 4–6). Како може ова да се разбере и презентира во прифатлива форма? Првото воскресение очигледно претпоставува соодветна, исто така прва, смрт. Но, останатите мртви кои не оживеале продолжуваат да пребиваат во неа (XX, 5: τελεσθῇ τ ὰ χ ί λια ἔ τη) како гореспоменатите праведници, зошто да мислиме за вторите дека биле во иста состојба и затоа сите биле во еднаква положба на постхумно постоење поради неизбежната физичка смрт за секого. Терминот „други“ (ο ἱ λοιπο ί) во таквите комбинации секогаш означува хомогеност во категоријата заедничка за разбраните членови, на пример, „други од семето на жената“ (XII, 17: μετ ὰ τ ῶ ν λοιπ ῶ ν το ῦ σπ έ ρματος α ὐ τ ῆ ς) или „другите“, освен за пророкот од ѕверот и од ѕверот. еднакви квалитети, бидејќи и тие беа убиени од мечот на Оној Кој седна на коњот (XIX, 21). Јасно е дека и таму се зачнати идентични субјекти со иста земна судбина за сите, а тоа, несомнено, е универзална или физичка смрт, од која никој од земните суштества не може да се ослободи од неа. Но, судбината на луѓето може да биде поинаква. Ова убедување се потврдува и со зборовите на Апокалиптикот за „втората смрт“. За неа претходно му беше кажано на Ангелот на црквата Смирна (II, 11) дека „оној што ќе победи, нема да претрпи штета од втората смрт“, а за првото, очигледно, сведочи неизбежното за неа, како што велат сите податоци на Апокалипсата за борбените праведници, кои умираат не само, туку најчесто - болна смрт. Однадвор, земната судбина на праведниците не е ништо подобра од онаа на грешниците, но од друга страна, оваа смрт нема целосна и неограничена контрола над нив, бидејќи тие ќе живеат со Христос (сп. Рим. 6,8-9) во блажено вистинско соединување со Него, сосема неспорно и без да бараат нов тест за тоа. Тие седат на престоли како судии на кои веќе им е дадено да судат (XX, 4), само, се разбира, од оние слични на нив, исто како што на земјата беше непристојно да се суди од злите, а не од сопствените, зашто секој треба да знае дека светците ќе му судат на светот (1. Кор. 6:1-2). Апостолите веќе треба да им судат, заедно со прославениот Христос, на дванаесетте племиња на Израел (Матеј 19:28). Воскреснатите имаат таква моќ кога владеат со Господа, кога се појавуваат како Негови свештеници, на рамноправна основа со Бога (XX, 6), во еднаквоста на Отецот и Спасителот-Син, целосно достојни и способни за такви високи функции - соработници Божји во активна служба на Христа како што Господ на вселената не може да му се додели на втора категорија на мртви, 92. и во оваа смисла тие не се достојни за првото воскресение и затоа се подложни на можноста за втора смрт. Но, не се вели дека тоа сигурно ќе ги снајде со сето негово уништување. Напротив, фразата (XX, 5) само кажува дека ὰ χ ί λια ἔ τη. Овде е именувана точната граница, над која нема да трае нивната сегашна мртва состојба, така што таа ќе престане по илјада години, кога сите - освен првата група - ќе се соочат со втора смрт. За оние кои умреле, таа, се разбира, ќе се прошири само на духовната страна и, се разбира, на последната жетва, во која каколот е дозволен со пченицата, и обратно, потребна е навремена и темелна анализа за да не се извлече пченицата заедно со каколот пред датумот на доспевање, а при последното сортирање, првите снопови од Бога мора да се изгорат во второто. (Матеј 13:28-30, 40). Истото се претпоставува и во однос на човечките судбини. Само одредени делови се јасни по својата квалитативна заслуга, други се неодлучни, сомнителни и сомнителни. За нив е задолжителна јасна идентификација на последната жетва, која во духовната област означува морална класификација според единствените замисливи норми на награда и казна, теоретски и емпириски неспорни и очигледни за секого. И така, на крајот од илјада години, сатаната е ослободен од својот затвор и излегува да ги измами сите народи лоцирани на четирите страни на земјата, или насекаде низ светот, како и Гог и Магог, кои претходно значеа предевксинијски, скитски орди непријателски настроени кон Израел, а во подоцнежната еврејска традиција им припаѓаа на антимесиските сили, како што се недомаќински водачи и револци. во екстремна напнатост и ненадејно откривање. Очигледно, тие и сега ги персонифицираат сите маси понесени од сатаната и како нивни глави ги водат во битка во безброј број, како морскиот песок (XX, 7). Напредувајќи низ земното пространство од четири страни, тие природно возат во избраната војска на светите Христови исповедници и ги опкружуваат и нив и самиот возљубен град, односно Ерусалим со Светиот Сион. Во првиот случај, Црквата е борбена, маршира со уредни трупи кон својата небесна татковина, во вториот, таа е веќе победничка во своето сигурно поседување на небесните живеалишта. Но, таквиот светољубив триумф е нужно проследен со божествен пораз: како од небото, оган паѓа од Бога и ги проголтува сите зли бунтовници, а нивниот заводник, ѓаволот, е фрлен во непрекинато вечно мачење во огненото и сулфурното езеро (XX, 9-10), каде што се наоѓаат неговите најверни слуги (XXc. 20). Тогаш се отвора голем бел престол, симболизирајќи ја апсолутната чистота, зошто Оној што седеше на него толку многу блескаше со него што небото и земјата побегнаа од Неговото сјајно лице - тие едноставно исчезнаа пред нив во нивните ограничувања, немајќи поддршка за нивното постоење (XX, 11). Сега земната ликвидација е доведена до својата конечна завршница и се чекаат нејзините резултати, кои мора да се утврдат со строга прецизност во однос на оние кои се предмет на одговорност. Сите мртви се собираат да известуваат за своите дела, не само запаметени, туку навремено регистрирани, како на легитимен правен суд (XX, 12). За ова, морето ги враќа проголтаните, а смртта и пеколот се откажуваат од своите заробеници и затвореници и, оставени без одржување и без потреба, самите се фрлаат во огненото езеро, каде што завршуваат со сите оние што не се запишани во „книгата на животот“ и лишени од вторите наслаги (XX, 13). Ова е втората смрт (XX, 14: οὖτος ὁ θ ά νατος ὁ δε ύ τερ ό ς ἐ στιν). Најблиската дефиниција се претпоставува дека е веројатен додаток ἡ λ ί μνη το ῦ πυρός и сосема природно наведува дека вечното мачење е оваа втора смрт во правилна смисла, бидејќи човекот е духовно предодреден за блажен живот и без него неизбежно излегува дека е мртов во суштина, бидејќи маката не е само полошо од непостоењето, туку полошо од животот. Мораме да се согласиме дека Апокалиптиката ни го слика конечниот небесен суд на светот, по кој нема да има ниту смрт, ниту складиште за неговите жртви - пеколот; ќе останат само вечно блажените праведници и постојано измачените грешници. Тоа ќе се случи набргу по илјада години, и затоа оваа бројка го опфаќа целото време на постоењето на светот до Страшниот суд 93. Овој период се отвора со триумфот на исповедниците на христијанството и за сите започнува со часот на смртта и трае до крајот на векот. Затоа, ова не е милениум, ниту хронолошки ниту симболично, туку едноставно неодредено даден интервал помеѓу две смртни случаи, од кои првата е одредена од околностите на човечкиот живот, додека втората е скриена во мистериозните длабочини на Божјите судбини со „време и годишни времиња“ непознати за нас (Дела 1:7). Поради ова, невозможно е да се зборува за некој вистински милениум, но подеднакво е неосновано егзегетски да се смета и да се нарече земно владеење на праведниците. Одлучно сведочиме дека таму се зборува за оние што седат на престоли, за оние на кои им е дадено да судат и (имено) за душите на страдалните христијански маченици. Ништо земно во нив не се гледа врз основа на нивната постхумна положба и фактичка состојба, бидејќи првото било одвојување од земјата, а второто било совладување со Бога со Христа и за нив било прво Воскресение. Нормално, сега се толкува не само за човечката судбина, туку и за нејзината состојба со сите земни елементи кои го условуваат човечкиот живот и конечниот исход. Затоа, со радикална промена на човековата состојба, нужно ќе исчезнат сите некогашни светски елементи и комбинации, приспособени на тогашната состојба и целосно неподобни за новонастанатата состојба. Втората смрт веќе го означува уништувањето на самата смрт, а со тоа и на сите смртници и на целата создадена и расипана вселена. Со обновена човечност, сè мора да биде ново (XXI, 5). Во претходниот приказ на светската историја го наоѓаме нејзиното последно достигнување. Јасно е дека второто не може да се разведе од неговото исчекување и нужно го евоцира при неговото извршување и опис. Затоа, овде неволно се привлекува и се памети нешто порано, што се рефлектира или на концентриран начин или во посебни допирни врски. Но, тоа се само рефлекси, илустрации, објаснувања и оправдувања, а не обновување или повторување. Напротив, ни се дава директно продолжение на приказната за постигнатиот триумф во неговата сигурна потврда. Нормално, се случуваат последните битки, но - според идеологијата на Апокалипсата - тие се само варијации на вечната борба на злото против доброто. Затоа, на злобната и безбожна страна гледаме многу сличности, но на божествената страна сè е непроменето. Врие бес, тука има мирна вистина; таму - самоуништувачки експлозии, овде - сигурна сила. Во оваа комбинација, општите коинциденции се сосема природни со повеќебојните детали, но со строго единство во главното движење, предвидено во Мистериозниот гледач во постепеното доминација на доброто. И во оваа фаза секако се претпоставува меѓусебно поврзување и последователен напредок. Првото го потврдува веста за спротивставени демонски фактори, кои се спомнуваат одделно, дека прво се победуваат и победуваат споредните - ѕверот и лажните пророци (XIX, 20), а потоа главниот, Сатаната Ѓаволот, е фрлен во истото езеро каде и тие завршиле на вечни маки. Оваа низа говори и за прогресивен тренд, кој несомнено се должи на резултатот доследен на него. Различното станува обединето, тековното станува континуирано, привременото станува вечно. Земната историја е исцрпена, а гарантираната увертира на бракот е крунисана со самата свадбена гозба. Ново небо и нова земја се отвораат пред Гледачот (XXI, 1) во целосно завршен облик, зашто поранешните ги нема (ἀ π ῆ λθαν), а морето исчезна и повеќе не постои (κα ὶ ἡ θ ά λασσα ο ὐ κ ἔ στιν ἔ τι). Тогаш - според апостолското пророштво (2. Пет. 3:10), - „небесата ќе поминат со врева, стихијата што ќе се разгори, ќе биде уништена, земјата и сите дела на неа ќе изгорат“. Како водениот елемент, небесните и земните елементи престанаа да постојат, но по нив немаше апсолутна празнина, бидејќи други елементи го зазедоа нивното место. Тоа не значи дека новопојавеното било некомпатибилно со првото (ν έ ος), или едноставно служело како нивна трансформација, бидејќи тие конечно престанале. Новото небо и земја не припаѓале на друга категорија, туку имаат сосема различни квалитети кои не се слични на претходните по достоинство и содржина, но никој нема да ги нарече со никакви необични имиња. Не, за сите оние кои размислуваат за ова, тие се небото и земјата, но без поранешните својства и ограничувања кои тогаш ги сочинуваа нивните специфични дефиниции. Јасно е дека целата рана реалност исчезна, а со тоа и нејзиниот највисок украс - „љубениот град“ (XX, 8), кој, задржувајќи го своето име, духовно стана Содом и Египет (XI, 8), како луѓе на кои Господ не им оставил семе (Иса. 1:9; Рим. 9:29). И овде повторно се забележува дека доаѓа замената на исчезнатиот - новиот Ерусалим (XXI, 2), иако идентичен по фундаментална суштина ὴ ν εἶδον). Ова е подеднакво град чиешто име ја комбинираше карактеристичната карактеристика дека по природа бил и останал „свет Ерусалим“, инаку, со губење на моралните квалификации, би го изгубил и самото име. Сега овој град е веќе квалитативно нов (καιν ή) во однос на објективното поседување на самата светост во поглед на неговото потекло, како слегување од Бога од небото, каде што отсекогаш живеел и живее Семоќниот. Нејзиниот творец овде може да биде само Семоќниот Творец на небото и земјата, а во Него се незамисливи и најмалите недостатоци, за кои нема надворешни услови за адаптација за да се промени целиот свет. Нормално, сè во оваа небесна градба е совршено, како невеста украсена за нејзиниот сопруг. Таквата споредба не е само предизвикана од помислата за брак, туку укажува и дека сега ќе се случи вистинската соживот на Бога со човекот. Оттука, во гласните небесни глаголи (XXI, 3) наместо храмот веќе се споменува скинијата. Вториот бил назначен да му служи на Бог и сите негови оддели биле доделени за таа цел, но центарот на единството со Јехова останал мистериозната „Светиња на светиите“, каде што Семоќниот стапил во најблиска комуникација со луѓето. Таква била целта и делумно структурата на првобитниот скинија, направен според небесниот модел (Евр. 8:5), а во храмот целиот распоред попрецизно изразувал дека патот до светилиштето сè уште не бил отворен, бидејќи таму само свештениците влегувале во првиот оддел, само првосвештеникот влегувал во вториот, и само еднаш годишно. Насекаде имаше легализирани бариери кои беа сосема незамисливи во новиот систем на директна комуникација со Бога. Потребен е вистинскиот шатор (Евр. 8:2), поголема и посовршена, во која Христос влезе со Својата крв за вечно откупување (Евр. 9:11–12). Преку Господ Спасителот ќе има единство со Божјиот народ, а Бог, под Христа, Кој го подигна човештвото во син со Бога, ќе биде Бог на спасените и свети луѓе, за кои се што е тажно и мрзливо е невозможно, бидејќи сите поранешни работи поминаа (XXI, 4: τ ὰ πρ ῶ ἀ π ῆ старата земја (XI, λθαν): И Самиот што седеше на престолот решително изјави (XXI, 5) дека прави сè ново (ἰ δο ύ καιν ὰ ποι ῶ π ά ντα), во кое нема ни најмал одраз на минатите ограничувања и несреќи. Ова беше последниот отпечаток на светската револуција, кој заслужува вечен и целосен спомен. Затоа, Апокалиптикот бил инспириран (најверојатно) од ангелот водич да го запише она што е кажано одозгора, бидејќи тие зборови се вистинити во нивната точна имплементација и вистинити во неа во совршена согласност со нивната божествена норма (XXI, 5). Во овој случај, највисоката санкција е разбирлива со посебното Божјо сведоштво (XXI, 6), дека сите Божји зборови се „совршени“ во соодветните Божји дела и конечно се исцрпени до точка на универзален доказ дека Бог е почеток на сè што се случува и завршување на целото битие, како Алфа и Омега во целокупниот звук на човечката азбука. Тогаш нема ништо вонредно, но сè е од Бога и од Бога, кој слободно му дава на секој што е жеден од изворот на жива вода, секогаш и целосно да пие, а достојниот победник (XXI, 7) во натпреварите за небесната вистина сигурно ќе стане вистински наследник на целиот предмет на имот, бидејќи Семоќниот ќе биде негов Бог, а тој ќе биде Х. Со таква апсолутна доминација на татко-син и меѓусебно-братски односи, практично нема место за сите други врски. Другите не се директно атеисти и богохулници, но сепак не припаѓаат на небесните, бидејќи тие се кукавички и променливи, неверни, гадни по природа и практика, склони кон учество во разни убиства, особено христијани, кон директен и индиректен блуд, магични дејствија на влијание на различни божества, кон идолопоклонство; Тоа се секакви лажговци кои сакаат и создаваат лаги (сп.: XXII, 15) во верата и во животот. Тие не можат да навлезат во компанија која им е туѓа. Во новиот систем постои само царството на вечно блажените живи и затворот на непоправливо грешните мртви, лишени од земно живеалиште и недостојни за небесните. Јасно е дека нивната судбина е во езеро кое гори во оган, а тоа за нив е втора смрт, одземајќи ги сите шанси за ново постоење, додека првите донесоа едно континуирано мачење без враќање на минатото земно постоење (XXI, 8). Така, во небесниот поредок, сè што е различно и различно исчезнува и се елиминира, а во целиот небесен Ерусалим преовладува неговата вродена светост. Во него мора да се одржи и да продолжи бракот на Јагнето со неговата избрана жена-невеста. Во однос на првото, Неговата суштинска светост е непобитна без зборови, но во однос на втората, се појавува еден од седумте ангели со објаснувања со седумте чинии на последните неволји, кои престанале по нивното пролевање, отворајќи јасни хоризонти кои не се загрозени од ни најмали неволји. Тоа значи дека сите именувани Ангели не биле само казнувачи на катастрофалното минато, туку предвесници и потврдувачи на безболно ново. Во ова својство, Ангелот го поканува Гледачот да оди со нив, ветувајќи дека ќе ја покаже крунисаната невеста (XXI, 9). Очигледно и двајцата - при приближувањето - биле во пониски сфери во споредба со просторот каде што престојувале сопружниците. Еден ангел слезе од таму и мора да се врати таму за да му дозволи на Апокалиптикот да ги види тамошните жители преку директно размислување. И така, тој го крева својот патник „во дух“ на голема и висока планина за да го покаже големиот град, светиот Ерусалим, кој слегува од небото од Бога (XXI, 10). Следствено, ангелот повеќе не е на небото, но во исто време не е на земјата, бидејќи и двајцата гледачи мораа да се кренат за да видат што им се спушта одозгора. Заедно со ова, наместо невестата, е прикажан и светиот Ерусалим, кој, според тоа, била оваа жена, како „Божји скинија“ со луѓето (XXI, 3) достојна за брачна заедница со Јагнето како синови Божји преку Христос Искупителот (сп. XXI, 7). Градот ја имаше Божјата слава (XXI, 11) од сеприсутноста на Бога со Неговиот народ (сп.: XXI, 3) и блескаше со сјајот на својот светилник, како од скапоцен камен. Околу него е голем и висок ѕид со дванаесет порти (по три од секоја страна), со сите структури кои обезбедуваат влез и излез (πυλ ώ νας во споредба со π ύ λη), а на нив се дванаесет Ангели (XXI, 12: κα ὶ ἐ π ὶ το ῖ ς πυλ ῶ σιν ἀ γγ έ λους δ ώ δεκα). Можно е да се претпостави дека биле врежани за разлика од пишаните имиња, но најблиска и природна спротивност е онаа на испишаните со живите. А многу појасно е дека влезните уреди требало да имаат верни чувари голмани и чувари. По протерувањето на првите родители од рајот, Бог поставил херувими со запален ротирачки меч во рајската градина за да го спречи нивниот пристап до дрвото на животот (1. Мој. 3:24), а претходно, очигледно, секое движење било слободно. Сега небесниот рај на сладоста веќе имаше дванаесет врати со исто толку будни ангели и, се разбира, за удобен влез внатре, бидејќи не беа предвидени непријателски упади од никаде. Од секаде, пенетрацијата во градот е широко отворена и со искусни водичи. „На портата се напишани имињата на дванаесетте племиња на синовите Израилеви“. Овие се, несомнено, Израелци, верни на откриените завети на Бог и затоа посветени на месијанските библиски идеали во личноста на Исус Христос (сп. VII, 5–8). Тие го задржале исконското божествено наследство (сп.: VII, 4), го носеле низ сите векови, воспоставиле органска врска меѓу минатото и сегашноста и влегле во него со сите свети богатства што го подготвувале, навестувале и го воочувале вечното царство Божјо. Сите овие вредности и нивните сопственици беа целосно достојни да останат во новиот Ерусалим и заслужија ангелска заштита, станувајќи членови на небесното братство во триумфалната Христова Црква. Освен нејзината дружина, таму нема никој спасен и никој не може да се лизне таму, и затоа праведниот Израел ќе биде примен во сионските манастири само со неа и во неа (сп. Евр. 11,39-40). Јасно е дека оваа Црква мора да биде основана и всушност е отелотворена во триумфалниот Божји град, кој сега не постои надвор од него. Откупена со спасоносната жртва Христова, измиена и посведочена со маченичката крв и непрестајниот подвиг на страдање и трпение на своите исповедници, Црквата Христова преминува во царството Божјо и е нејзината вистинска ограда и градба. Според апокалиптичната слика, во него се реализирало сè божествено во човештвото и го нашло своето идеално-реално довршување. Останува да се дознае локацијата и распределбата на сите делови во овие „многу живеалишта“ на Отците (Јован 14:2) од гледна точка на взаемна пропорционалност и доволно капацитет. За да се измери еден таков голем, небесен скапоцен камен, се појавува небесниот Ангел кој зборува со Гледачот (сп.: XXI, 9), со златна трска што одговара на предметот (XXI, 15), кој, по самиот материјал, не е способен ниту да се собира, ниту да се издолжува; но оваа ангелска мерка била потполно иста по обем како и човечката (XXI, 17), прифатена меѓу луѓето и се совпаѓала со неа во однос на дигиталните податоци и пресметки. Се покажало (XXI, 16) дека градот се наоѓал во рамнокрак четириаголник, поради што е неопходно должината и ширината да бидат сосема еднакви, а вистинското мерење навело дека градот имал до 12.000 стадиони. Ако се земе дека секоја етапа е 184–185 метри, резултатот е околу 2.208.000–2.220.000 метри, или околу 2.208–2.220 километри. Големината е апсолутно фантастична за градот, но треба да се намали за ширина и должина за четири пати, а можеби и осум пати, бидејќи понатаму се вели дека „неговата должина, ширина и висина се еднакви“, односно секој ѕид бил долг 582 метри, или 276 метри за должината и висината на секој од четирите ѕида. Ова, се разбира, е премногу во споредба, на пример, со Вавилон, 480 стадиуми наоколу и со ѕид со ширина од 50 лакти и 200 височина, или со Ерусалимскиот храм широк 20 лакти, должина 60 и за предворјето - 120 во висина (2. Летописи 3:4-5). Сепак, таквата бројка е посоодветна за најголемите градови од тоа време и пропорционално дури и сосема веројатна со оглед на огромната популација која се наоѓа во новиот Ерусалим. Понатамошната индикација (XXI, 17) е доволно усогласена со ова дека, според човечките мерки, ѕидот имал сто четириесет и четири лакти, но за него биле забележани три продолжетоци порано, и затоа, во овој случај, мора да се разбере ширината да не е толку неверојатна и да одговара на неизмерноста на грандиозниот град. Меѓутоа, за симболиката нема ништо фантастично, што само го открива неговото внатрешно значење. И од оваа страна гледаме дека кралскиот град имал правилна коцка, каде што 144 етапи за сите димензии биле составени од 12 x 12, кои бројки имаат посебно значење во целиот опис. Во него 12 ја забележува комплетноста и совршенството на избраното население во Израел старо и ново и во највисоката небесна стража. Затоа мораме да се согласиме дека за избраните граѓани имаше целосен опсег со силна ограда за сите, која повторно опфаќа 144 лакти (или 12 x 12) во ширина. Со ова општо разбирање, без да се преувеличува секој детал, наоѓаме апсолутно разумни и конзистентни докази со други податоци дека за целиот бројен народ на светителите имало доволно „отците живеалишта“ за удобен престој. Но, ова се достојни избраници, и во овој момент сите детали за структурата одговараа на нив. На пример, за изградба на ѕид (ἠ ἑ νδ ώ μησις το ῦ τε ί χους) се користел јаспис (XXI, 18), кој бил единствениот негов материјал обработен за таа цел, а „градот бил чисто злато, како чисто стакло“ (XXI, 18), толку проѕирен, како да е стакло, подеднакво сјае и проѕирно. Таму сè беше најдобро и од најдобрите. Се разбира, тоа се однесуваше на градските згради и институции, кои беа чисти и транспарентни, бидејќи беа определени за чисти луѓе и работи кои не требаше да се кријат. Но, истото важи и за другите главни делови направени од скапоцени материјали. Многу е примамливо да се најдат фактички паралели за второто за да се искористат за да се дефинира симболичен знак за сите апокалиптични комбинации. Нормално, во оваа насока продолжуваат да се прават бројни обиди за поблиска споредба и прецизно објаснување; но, за жал, сите тие се проблематични и контроверзни, иако честопати духовити и фасцинантни (на пример, приближување кон камењата на оклопот на првосвештеникот со сад). Се чини дека самиот Апокалиптик не се придржувал до строга точност, бидејќи тој вели (XXI, 19) дека „темелите на градскиот ѕид се украсени со секакви скапоцени камења“ λεως παντ ὶ λ ί θῳ τιμ ί ῳ κεκοσμημ έ νοι), а потоа само дванаесет не се од сите камења“, количина, а не „сите видови“ во однос на категориите застапени квалитети. Би било уште попоучно секој камен да се приближи до некоја позната личност од сите дванаесет историски апостоли, но немаме нивен последователен редослед во Апокалипсата за да се извлечат конкретни паралели и да се извлечат некои фундаментални заклучоци. Треба да се задоволиме со општата опсервација дека скапоцениот град со скапоцен ѕид е поставен на дванаесет скапоцени темели, кои во духовна смисла беа сите дванаесет Христови евангелисти и основачи на градот Божји. Во согласност со ова, овој блескаше со славата Божја и заблеска со сончевата чистота на светоста (сп.: XXI, 11). Јасно е дека пристапот таму мора да биде подеднакво совршен за сите оние што влегуваат, па затоа секоја од дванаесетте порти беше направена од еден цврст бисер, покрај кој никој не можеше да се провлече незабележано; улиците на градот беа чисто злато, блескаше како проѕирно стакло (XXI, 21), и оттука целиот град изгледаше токму така (сп.: XXI, 18). Во оваа форма бил прикажан нов, свет Ерусалим, но - за разлика од земниот - во посебен храм немало централна структура (XXI, 22). Последниот бил назначен и користен за комуникација меѓу луѓето и Бога, што не можело да се најде на ниедно друго место на земјата, кое поради својата изопаченост повеќе не можело да биде недопрениот рај каде што Господ Семоќниот одел и разговарал со своите предци (1. Мој. 3,8 и понатаму). Сè што е ниско и морално евтино би било ограничување и ограничување овде, неверојатно за царството Божјо. Таа е над сите космички реалности и можности и во својата возвишена сфера не ѝ треба ниту сонцето ниту месечината за нејзино просветлување, бидејќи во него сјае нетреперливата слава Божја (сп.: XXI, 11), која служи како надворешен израз на непристапната светлина и во нашиот случај е светло и соодветно концентрирана во I, во 2X3. светилка, свети со вистинска светлина (Јован 1:9) на сите, оние што се во храмот се (Матеј 5:15). Тогаш, всушност, какви било дополнителни светла се непотребни ако сите спасени народи имаат за своите верни прошетка со божествената светлина во самиот град, каде што царевите на земјата ќе ја донесат својата видлива слава, предизвикувајќи надворешно почитување (XXI, 24), за да не останат со нивното привремено треперење, туку вечно да светат во Христа и со Христа. Тој секогаш емитува секому и е достапен за секого (Јн. Вечниот живот беше потврден и гарантиран од Бога, а потоа изворот на исхрана мора да биде таму и да се шири од таму. Затоа, категорично се наведува дека „водата на животот“ течела од Божјиот престол и од Јагнето. И двете, споделувајќи заедничко Божество, потврдуваат дека водата е од божествено потекло и достоинство, но таа е дадена од Бога за откупените, а со тоа и преку Искупителот-Јагне. И рабинизмот соодветно сонуваше дека сè небесно „тече“ од небесниот престол, но не можеше да оправда засебно континуирано постоење. Според рабинските гледишта, сè постои само преку Бога и во Бога, а надвор од Него секако пропаѓа, поради што постојано ита ангелскиот поток од под Божјиот престол, но со постепено оддалечување веднаш исчезнува 94. Христијанството на своите наследници им дарува вечно царство и вечен живот, бидејќи ги наградува со вечното Христово со Бога. Според сличниот опис, целото небесно население е заштитено во сите погледи за бесконечен живот, дури и ако претпоставиме, во однос на земните услови, дека и таму може да има некои животни дефекти. И пред сè, „сета анатема нема да се даде никому“ (κα ὶ πᾶν κατ ά θεμα ο ὐ κ ἔ σται ἔ τι – XXII, 3). Паралелно со нивната спротивност, тоа секако ќе бидат предмети кои веќе добиле казна на проклетство и со тоа се осудени на неизбежно уништување. Таму воопшто не се очекува или се случува ништо слично на ова, но всушност сè уште постои само еден престол на Единиот Бог и Јагнето со доброволни и посветени слуги кои ќе имаат директно видување и ќе го носат името на Господ Бог на своите чела (XXII, 4) - контраст на земниот белег на името на ѕверот меѓу злите. За такво размислување, нема да биде потребно посебно осветлување со вештачки светилки или сончева светлина во целосно отсуство на ноќ и во континуирана светлина на Господ (XXII, 5 и стр.: XXI, 23–25). Со сите презентирани податоци, сосема е нормално дека небесните праведници, заштитени од секаде, опремени и уредени од Бога, како вистински членови на вечното Божјо царство, ќе царуваат таму засекогаш и засекогаш (XXII, 5), или на неодредено време. Како резултат на тоа, пред нас е вечниот Бог и избраните кои се вечно блажени со Него во небесниот Ерусалим; што може да се очекува следно, но бескрајно траење, бидејќи не се предвидува ни најмала можност за каква било промена од ниту една страна? Потребно е само конкретно и конечно да се потврди претходното и да се извлечат потребните практични заклучоци во Епилогот. Судејќи според методот на изразување (сп.: XXI, 15; XXII, 1 и 6), во првиот случај зборува истиот Ангел-водич, но со тонот на највисокиот и непроменлив авторитет, кој наскоро се открива. Овој Ангел повторно повторува (сп.: XIX, 9; XXI, 5) дека сите соопштени искази на божественото слово и соодветното дело се вистинити и непроменливи, бидејќи се точни и објективни (XXII, 6). Гаранцијата за сè е дека ангелското посредување има врховен авторитет, кој произлегува од Господарот на духовите на светите пророци. Зборуваме за мистериозна, иако несомнена иднина, која е недостапна за човечкото набљудување додека всушност не дојде. А да се предвиди и предвиди далечното е посебната мисија на пророците; но дури и тие не можат директно да размислуваат за она што сè уште не било и, според тоа, сè уште не постои. Навистина, сето тоа е неспорно во неговото совршено остварување со божествена одредба, но и за тоа е потребен посебен увид, кој, под дадени услови, може да се замисли само со очите на верата или духовно. Кога сето тоа беше претставено со сета сигурност и беше прифатено од оние што гледаа и слушаа со почит покорност, тогаш гласот на Самиот Божествен Младоженец беше сосема природен, зашто без Него ветеното „наскоро“ не можеше да дојде, а заедно со второто, мора да биде и Самиот. И навистина, Искупителот Христос најсвечено сведочи дека доаѓа „наскоро“ (XXII, 7) во горенаведената смисла и во согласност со изнесените апокалиптични визии, кои, како небесни откровенија во врска со совршувањето на светот, служат како спасоносна пропедевтика за него и гарантирање на достојното учество на изведувачите. И таму се предвидува блаженството на царството Божјо за вистинските Христови праведници и затоа оние што се подготвени за тоа, според божествените планови, однапред ја обезбедуваат оваа најголема предност и во принцип веќе ја поседуваат. И бидејќи сè вакво е соопштено во оваа книга на пророчки согледувања и конкретни созерцанија, мора да се чуваат и набљудуваат нејзините божествени зборови (XXII, 7) не само со умот и срцето, туку со волја и акција, бидејќи вистинското примање на вистинското Божјо наследство бара вистински соодветен и способен примател. Тука практичното складирање (τ ή ρησις) станува и неопходно и најважно, бидејќи без него ќе има само невнимание и презир кон јасното божествено ветување и светлиот повик на вечниот блажен живот. Потребно е само тие да бидат прикажани веродостојно и точно. Самиот Гледач гарантира за ова, откако го видел и слушнал ова преку медиумот на покажувачкиот Ангел (XXII, 8). Ова е најблиску поврзано со она што веднаш му претходеше, но името на Јован нè упатува на почетокот на книгата, каде што гласи (I, 1-3): „Откровението на Исус Христос, кое Бог му го даде за да им покаже на своите слуги што треба да се случи наскоро. зборовите на ова пророштво и го чува она што е напишано во него, зашто времето е близу“. Според овие две изјави, во смисла, па дури и во вербална форма, убедува дека она што е изразено таму на почетокот се протега на сè што следи, а потоа на крајот се претпоставува сè порано, поради што и во двата случаи истиот ангел се сфаќа како божествен водач на Апокалиптиката и, како да се каже, заменик на Самиот Христос, на кого Својот Бог му го доверил на слугите. Затоа, неправедникот, ако не сака да се поправи, може само да ја води својата деструктивна политика, чиј резултат е неоспорен со несомнениот Божји суд. На нечистото му е дозволено и да се оскверни: подеднакво, секој праведен и свет човек има слобода да успее во своите подвизи, не помалку точно квалификуван во непроменливите божествени трпези (XXII, 11). Но, ние мора да брзаме, бидејќи ние секогаш живееме под сенката на Божјиот суд, а Судијата веќе доаѓа да суди според горенаведената вага или според дела (XXII, 12), до каде се исполнети, според нивните права, предности, должности и овластувања, според имотите на синовите Божји. И после тоа нема да има заштита или промена, бидејќи Христос, Еден со Бога во суштина во откупувањето и промислата, ќе се појави како конечен уништувач на Божјиот суд, т.е. како Самиот Бог, Кој во сето битие е Алфа и Омега, Почеток, пред кој ништо не постоело, и Крај, кој нема продолжение и затоа, последно, 1, X на самиот почеток. Тој прифаќа сè во сите правци и односи: кој може да интервенира овде кога сè е заробено и нема ни најмала пукнатина? Затоа, блажени се оние кои со мислите, зборовите и делата ги држат заповедите Господови во благодатно органско единство со Него, за да имаат право на дрвото на животот и - за негово постојано користење - заслужено да влезат во големиот град - покрај портата (XXII, 14). Навистина, вториве нема да бидат заклучени ни ноќе, но ќе имаат строги стражари и будни инспектори, покрај кои никој освен избраните не може да се лизне таму каде што нема ништо нечисто (сп.: XXI, 27), или проколнато (сп.: XXII, 3). Надвор од градските ѕидини има место само за неверни суштества („кучиња“) кои посегнале по сета моќ и независност на Бог („волшебници“), разни криминалци и прекршувачи на Христовиот закон од активна љубов кон невистините од секаков вид и вид (XXII, 15). Зборот на таквиот владетел е директен и конечен; но истото е неспорно и за ангелот водител, бидејќи тој беше испратен од Исус Искупителот да сведочи за сето тоа во црквите (XXII, 16), почнувајќи од апокалиптичните писма упатени до самата црковна соборност во сета своја божествена суштина. И затоа, ова е со добрата провидениција и спасителна цел за предупредување, поучување и подготовка за луѓето, бидејќи сегашниот Судија сега се појавува таму не само како „прачка од коренот на Јесеј“, туку како самиот корен на Давид (XXII, 16), од каде што произлезе сè што Библијата, верата и еврејската традиција се поврзани со името на овој голем цар на Израел, праведниот цар на Израел и харбинот. човештвото и космосот. И тука Тој е почетокот и крајот на мистериозниот и спасоносен светски процес, и во оваа смисла Тој отсекогаш бил светло светлечки водач за сите од најраниот момент на човечкото постоење, како светлата утринска ѕвезда на целиот земен ден (XXII, 16). Сега се исцрпени сите соучесници и од групата на отворачот и од гледачите. По ова, зборот останува само за избраниот посредник, прикажувајќи ги божествените слики на судот и царството на славата. Од небесната страна, веќе е посведочена божествената сигурност на сите апокалиптични Откровенија. Сè што е потребно е човечки глас, кој ги пренесува божествените преноси на луѓето. Според овој природен тек на мислите и постапките, се враќам на она старо распространето мислење дека самиот Видник сега зборува (XXII, 18-19) со вообичаената апокалиптична решителност за карактерот и достоинството на неговата книга на секој што слуша, а тоа најверојатно се претпоставува кога се чита на црковни состаноци, за што, повторно, не било директно и посоодветно за дистанцирање на највисокиот авторитет. целото негово братство и влијателен за него гарант, ако заради него се собрале сите членови и го слушаат (сп.: I, 3), а таков бил и самиот Јован. И така на секој слушател му потврдува дека книгата содржи само пророчки зборови, кои потекнуваат од вистинскиот пророчки дух и содржат пророчки Откровенија. Но првото е присутно во Христовата Црква само како дух Христов, дух на вистината и љубовта, а второто мора да биде објективно исправно, или воопшто нема да бидат пророчки и целосно ќе се претворат во обична измама. Духот бара откровение кое се согласува со него, кое, како такво, претпоставува – пак – еднаков духовен откривач. И двете од овие страни се неразделни, и суштински и фактички - како тоа што без светлина не можете да видите ништо, а без око не можете ништо да препознаете. Тие мора да бидат прифатени заеднички и целосно, поради што Гледачот на Тајната инспирира со сета цврстина и авторитет на пророкот на Црквата дека ако некој додаде нешто на она што го рекол во својата книга, Бог ќе му ги наметне таму пропишаните неволји (XXII, 18), бидејќи тоа е нешто целосно, придружено само со вистинско остварување, природно неспорно и задолжително. Во овој поглед, секое зголемување би било напад на божествената сеопфатност и авторитет. Во Апокалиптиката го имаме последниот завет Божји, заштитен безусловно како првиот завет на пророкот и законодавецот Мојсеј, кој исто така го обезбедил (5. Мој. 4:2, 12:32) Божјото слово објавено од него, служејќи како штит за оние кои се надеваат во Него (сп. Изреки 5-63). Врз основа на сето погоре наведено, посакуваниот одговор од земната страна е јасен и дефинитивен, а секој е предупреден и свесен за јасен и строг извештај дека мора да се согласи на целосно и точно потчинување на божествениот повик, без трошка вообразеност и отстапувања. Сега само овластувачкиот печат одозгора е прифатлив од овој Првосведок, на кого Откровението му беше покажано за пренесување преку Ангел на Божјите слуги. И на повикот на верата и надежта за доаѓањето на својот Господ, Тој одговара со зборови на целосна подготвеност (XXII, 20): „Да, ќе дојдам наскоро! Амин“ – зашто овде има неоспорна вистина. Како заклучок, Апокалиптикот, давајќи благослов спасоносната благодат на Исус Христос, како наш Господ, засекогаш да остане кај сите Негови светци и праведници (XXII, 21), во име на целата Црква извикува: „Еј, дојди, Господи Исусе! ОПШТ ЗАКЛУЧОК ЗА ПРЕГЛЕД НА АПОКАЛИПСАТА Колку се согласуваме со овој достоен крунски заклучок, во која смисла и во која мера? Целата драма на апокалиптични визии заврши - што наоѓаме во неа и до што води? – На почетокот на книгата, во седум пораки, само делумно апокалиптично во презентација (на пример, за приврзаниците на Валаам и Николајтаните, за жената на Језавела, за оние што одат во бели облеки), а во мнозинството – пророчки и дидактички, е формулиран основниот креативен христијански принцип – дека верата, која љубезно мора да ги обединува луѓето љубезно да ја изрази љубовта со Христос. Спасител, кој нè доведува до Бога како Негови браќа и Негови деца, и мора да биде сочуван во првобитната чистота и возвишеност до самиот крај на животот, дури и ако на земјата требаше да го носиме крстот на исповедта или мачеништвото за тоа. Оваа жива љубов, исполнета со вера, навистина, со сиот живот, органски нè поврзува со Христа и заедно со Него секако ќе нè води во царството Божјо. Следствено, оваа љубов кон верата е гаранција за иднината во сегашноста и затоа е решително негирање на второто, кое, нормално, тврдоглаво ќе се бори во интерес на самоодржување и континуирано ќе напаѓа со сиот бес да го елиминира својот најопасен непријател, кој, пак, се обидува да го победи и привлече со шармантната или разбивачка моќ на неговата величина. Ниту една страна, во својата суштина, не можеше да се откаже и да се потчини, па оттука мора да се развие грандиозна светска трагедија на постојано судир на исконски противници, потресувајќи ја вселената со сета негова содржина. Со очи на чиста вера, христијанинот мора и може да го предвиди конечниот исход, но треба да одржува пророчка будност, стекната со постојан раст на љубовта, која постепено ја достигнува јасноста на директното размислување. Од оваа страна, Апокалипсата е круна на Новиот Завет 96, која ја остави во наследство и ја осветлува целата Божја откриена промисла со нејзината последна и највисока манифестација, без која нашето знаење за апостолската ера би било несовршено 97, а иднината би била толку страшна колку што е мрачна, просветлена од само вистинитоста на Апокалипската книга98. 99 што е клучот за целото Писмо 100 . Тој прикажува два планови во космичка трагедија: на врвот - континуиран и суров судир на основните позитивни фактори на универзумот и светското постоење; подолу - соучесништво или размислување меѓу луѓето. Тие во никој случај не можат да останат рамнодушни набљудувачи, бидејќи работата се однесува на нивната крајна судбина и се решава, во одредена смисла, само според нивните заслуги во оваа фатална борба. Нивната вера нека остане, но среде катастрофалните ужаси таа мора да ја покаже сета своја животворна енергија на првата љубов, со која „преминавме од смрт во живот“ (сп.: Јован. 5:24) и да ја достигне есхатолошката граница во вечното спасение, така што оваа вера не е само форма без соодветна содржина, туку секогаш е во органско единство со Христос, нашиот Откупител и Спасител. Од една страна се води небесна борба за чистата вистина секој да е со Бога, од друга земна борба заради љубовта кон Бога. И двајцата се условно поврзани, бидејќи без второто, првото би можело да заврши за миг, а без првото, второто веднаш би било безнадежно. Оттука и меѓусебното испреплетување на двата планови, од кои небесниот често всушност оди подалеку од земниот, едвај разбирајќи го и стигнувајќи го својот небесен врховен сојузник, кој дури и во исполнување е иднината за него, баран преку повторени, па дури и повеќекратни потсетувања и визии според барањата на божествено-спасителната педагогија. Меѓутоа, фундаменталните линии светло се провлекуваат низ целиот овој космички хаос, во кој веќе сме вклучени, иако „имаме уши, не слушаме“ (Марко 8:18) и тешко сфаќаме (Матеј 13:15; Дела 7:51) во духот на нашиот сон (Рим. 11:8). Во оваа насока, целата апокалиптична слика се открива со внатрешна хармонија, со единство на стил, расположение и содржина 101 па дури и со надворешна ритмичка и строфична конзистентност. 102 Како лична исповед, морам да кажам дека делото за Апокалипсата беше фундаментално замислено најдоцна до почетокот на овој век, кога постепено се одредуваше задачата егзегетски да се претстави Христовото Евангелие во три аспекти, како 1) Евангелието на христијанската слобода, 2) Евангелието на христијанската светост и 3) Евангелието на христијанската слава. Но, другата работа и проблематичните грижи ме оддалечија од наводното одлучено исполнување, но јас упорно се подготвував за тоа, вклучувајќи ги моите студенти во ова прашање (на пример, Н.А. Гамолко, В. Но, извонредно е што како напредував во мојата научна подготовка во врска со Апокалипсата, мојата решителност стана толку послаба, постепено претворајќи се во одредена плашливост. Ако Посланието до Евреите ме засрами со огромноста на своето дело, тогаш Апокалипсата ме исплаши со некаков мистичен страв да гледам во вечноста, на што нашата Црква не повикува, бидејќи не ја благословила Книгата на Откровението за литургиски читања. Главно поради оваа причина, во далечната 1928 година на 23 април/6 мај, на крајот од ревизијата на мојот есеј за Посланието до Галатјаните, не се ни надевав дека ќе почнам да ја толкувам Апокалипсата и некако инстинктивно го одложив овој рок, конкретно создавајќи нови морални подготвителни одговорности кои ми се охрабруваа за мене. на претпријатието. Но, мојот живот продолжи и се скрати, и почувствував морална принуда да се зафатам со работа, „со страв Божји“. Меѓутоа, на 6/19 септември 1934 година, земајќи учество во гр. Сремски Карловци (Југославија) за работа, доживеав некаква ментална беспомошност, морав да вложам огромен напор на себе и - по налог на мојата совест - да ја соберам сета енергија што исчезнуваше - и кога почнав да пишувам, постепено и незабележливо бев занесен до точка на континуиран патос (задржан само со писмен грч, појасно го слушав гласот на раката). Господ, кој милостиво ја подготви оваа утеха за мојата старост слатки зборови: „Еј, наскоро ќе бидам таму. Амин“.