ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ

Selon les normes d’une justice impartiale, il a défendu de manière militante uniquement la juste cause avec la fermeté de sa foi dans l’éclat final du bien. Ses yeux sont comme une flamme ardente - ils pénètrent partout et brûlent tout ce qui n'a aucune valeur, et donc sur sa tête se trouvent de nombreux diadèmes victorieux pour les actes royaux. En conséquence, Il a naturellement un nom digne qui combinerait et exprimerait toutes ses capacités inhérentes. Bien entendu, cela est nécessairement supposé pour un être réel, si sublime que même la représentation picturale des jugements de Dieu dans le monde est mystérieuse et impénétrable. D'ailleurs, tout cela est inévitable par rapport à la personnalité centrale et à tous ses rayonnements éblouissants. Nous ne pouvons pas le saisir, le comprendre ou même le percevoir si nous ne pouvons pas regarder tout ce qui est brillant, chaud et flamboyant. Évidemment, seul ce Primum movens se connaît lui-même, connaît ses pouvoirs et les possibilités qui s'offrent à eux (XIX, 12). Ce « nom est écrit » était censé exprimer le juge royal dans toutes les actions, mais comme ces dernières étaient incompréhensibles, il est naturel que le nom soit resté inconnu des gens, comme une sorte de « tétragramme » eschatologique chrétien dont on sait seulement à qui il se réfère. Dans le même temps, le Fidèle et le Véritable nous est représenté vêtu de vêtements tachés de sang. Et ici (XIX, 13) « Son nom est donné : la Parole de Dieu », le Christ apparaît désormais exclusivement comme le Rédempteur, qui s'est offert à Dieu comme un sacrifice sanglant. Il était permis de penser qu'il était salvateur, mais pas illimité, mais limité par la grandeur sacrificielle du sang humain par rapport au sang animal, c'est-à-dire à un degré au moins excellent, mais pas inconditionnel. Par conséquent, le nom exact prouve qu’il s’agit de la « Parole de Dieu ». Je ne pense pas que cela ait été dit dans le sens technique de la pompeuse logologie johannique, qui était alors difficilement accessible à tous les lecteurs de l’Apocalypse, même si cela était clair pour le descripteur même de la vision en cours. Bien sûr, il pourrait y appliquer les termes théologiques qu’il a choisis, mais il serait déraisonnable de les utiliser sans tenir compte du milieu d’accueil. Et y prêter attention nous oblige à affirmer résolument une seule chose : c'est ici le discours propre et particulier de Dieu lui-même (Ὁ Λ ό γος το ῦ Θεο ῦ), qui est passé dans la réalité réelle de la rédemption exactement de la même manière que le « que ce soit » créateur initial s'est incarné dans la création. Si dans ce dernier cas Dieu était l'énonciateur, alors dans le premier nous devons, par analogie, accepter l'Etre Divin essentiel, bien que nous ne soyons pas capables de le comprendre et de le désigner directement. Il n’y a pas ici de contradiction, mais plutôt une véritable harmonie : dans le Christ Rédempteur, nous sommes obligés de voir la Divinité indescriptible et indescriptible. Les armées célestes le suivirent, guidées par les bonnes intentions de leur pureté inhérente (XIX, 14), et Lui-même, guidant les restes vaincus non plus avec une verge pastorale, mais avec une verge de fer, les frappa avec la force de la rage forcée du Tout-Puissant (XIX, 15) avec un tel succès que sur ses vêtements et sur sa cuisse il fut décoré des inscriptions : « Roi des rois et Seigneur des seigneurs » (XIX, 16), comme ayant prévalu sur tous les dirigeants. De plus, l’Apocalyptique voit un Ange debout sur le soleil lui-même et, depuis ce point central de la vie mondiale, surveillant l’Univers tout entier. L'ange appelle tous les oiseaux du ciel au grand repas de Dieu, préparé par Dieu à partir des cadavres des guerriers et des chevaux après la bataille finale avec la bête et le faux prophète, et ils « tous deux furent jetés vivants dans l'étang de feu brûlant de soufre », et tous les autres nombreux cortèges furent tués par une épée sortant de la bouche de Celui qui était assis sur un cheval (XIX, 17-21). Il ne reste plus grand-chose pour éliminer les épidémies qui sont toujours l’héritage de l’ordre ancien après son abolition. Restait encore « le dragon, le serpent antique, qui est le Diable et Satan » (XX, 2). Et un ange qui descendit du ciel, ayant la clé de l'abîme et une grande chaîne à la main (XX, 1), le lia et l'emprisonna dans le monde souterrain, afin qu'il ne séduise pas les nations, pendant mille ans, et après quoi il serait libéré pour un court laps de temps (XX, 3). Ici, les nombres, bien sûr, sont conditionnels et symboliques, et mille, contrairement à un petit nombre, ne signifie qu'une grande multitude sur une très, très longue période, mais toujours limitée par une limite prédéterminée. Par conséquent, il est généralement impossible de parler d’un millénaire chronologique, car nous parlons simplement d’une extension incommensurable. Alors tous ceux qui souffraient pour le nom, la foi et la confession du Seigneur le Sauveur, et inchangés dans leur adhésion à lui, revinrent à la vie et régnèrent avec Christ pendant mille ans ; le reste des morts ne revit que lorsque lesdits mille ans furent écoulés (XX, 5). Il s'agit de la première résurrection, d'autant plus importante que tous ses participants, étant déjà intérieurement bénis et complètement brillants en essence, sont délivrés de la seconde mort, qui n'a aucun pouvoir sur eux ; ils seront prêtres de Dieu et du Christ et régneront avec Lui (κα ἰ βασιλε ύ σουσιν μετ’ α ὐ το ῦ) pendant mille ans (XX, 4-6). Mais le sort des gens peut être différent. Cette conviction est également confirmée par les paroles de l’Apocalyptique sur la « seconde mort ». On a déjà dit à son sujet à l'Ange de l'Église de Smyrne (II, 11) que « celui qui vaincra ne souffrira pas de la seconde mort », et la première, évidemment, est attestée par l'inévitable pour elle, comme le disent toutes les données de l'Apocalypse sur les justes militants, qui meurent non seulement, mais le plus souvent - d'une mort douloureuse. De l'extérieur, le sort terrestre des justes n'est pas meilleur que celui des pécheurs, mais d'un autre côté, cette mort n'a pas sur eux un contrôle complet et illimité, car ils vivront avec le Christ (cf. Rom. 6, 8-9) dans une union réelle et bienheureuse avec Lui, de manière tout à fait indiscutable et sans qu'il soit nécessaire pour cela de nouvelle épreuve. Ils siègent sur des trônes comme des juges à qui il a déjà été donné de juger (XX, 4), bien sûr seulement parmi ceux qui leur ressemblent, tout comme sur terre il était indécent d'être jugé par les méchants et non par les siens, car chacun doit savoir que les saints jugeront le monde (1 Cor. 6, 1-2). Les apôtres doivent déjà juger, avec le Christ glorifié, les douze tribus d'Israël (Matthieu 19 :28). Les ressuscités sont investis d'un tel pouvoir lorsqu'ils co-règnent avec le Seigneur, lorsqu'ils apparaissent comme ses prêtres, sur un pied d'égalité avec Dieu (XX, 6), dans l'égalité du Père et du Sauveur-Fils, pleinement dignes et capables de si hautes fonctions - collaborateurs de Dieu au service actif du Christ comme Seigneur de l'Univers 92. Il est incontestable que cet honneur n'est pas accordé à la deuxième catégorie de morts, et en ce sens ils ne sont pas dignes de la première. résurrection, et donc ils sont sujets à la possibilité d’une seconde mort. Mais il n’est pas dit que cela leur arrivera certainement avec toutes ses destructions. Au contraire, la phrase (XX, 5) dit seulement que ὰ χ ί λια ἔ τη. Ici est indiquée la limite exacte au-delà de laquelle leur état de mort actuel ne durera pas, de sorte que celui-ci cessera après mille ans, lorsque tous - à l'exception du premier groupe - seront confrontés à une seconde mort. Pour ceux qui sont morts, cela ne s'étend bien sûr qu'au côté spirituel et, bien sûr, lors de la récolte finale, dans laquelle l'ivraie est autorisée avec le blé, et vice versa, une analyse approfondie et en temps opportun est nécessaire afin de ne pas arracher le blé avec l'ivraie avant la date prévue, et lors du tri final, les premiers paquets doivent être brûlés, tandis que les seconds doivent être rassemblés dans le grenier de Dieu (Matthieu 13 : 28-30, 40). Il en va de même pour les destinées humaines. Seules certaines parties sont claires quant à leur valeur qualitative, d'autres sont indécises, douteuses et méfiantes. Pour eux, une identification claire lors de la dernière récolte est obligatoire, ce qui, dans le domaine spirituel, marque une classification morale selon les seules normes imaginables de récompense et de punition, théoriquement et empiriquement indiscutables et évidentes pour tous. Ainsi, au bout de mille ans, Satan est libéré de sa prison et va tromper tous les peuples situés aux quatre coins de la terre, ou partout dans le monde, ainsi que Gog et Magog, qui auparavant signifiaient les hordes pré-Euxiniennes, scythes hostiles à Israël, et dans la tradition juive postérieure appartenaient aux forces hostiles anti-messianiques, et étaient donc présentés comme les chefs de révoltes païennes athées dans une tension extrême et une détection soudaine. Evidemment, même maintenant, ils personnifient toutes les masses emportées par Satan et, comme leurs chefs, les conduisent au combat en nombre incalculable, comme le sable de la mer (XX, 7). Avançant à travers l'étendue terrestre des quatre côtés, ils conduisent naturellement l'armée choisie des saints confesseurs du Christ et les entourent ainsi que la ville bien-aimée elle-même, c'est-à-dire Jérusalem avec la Sainte Sion. Dans le premier cas, l'Église est militante, marchant en troupes ordonnées vers sa patrie céleste, dans le second, elle est déjà victorieuse dans sa possession assurée des demeures célestes. Mais un tel triomphe sacrilège s'accompagne nécessairement d'une défaite divine : comme si du ciel, le feu tombait de Dieu et dévorait tous les méchants rebelles, et leur séducteur, le diable, était jeté dans un tourment éternel continu dans l'étang de feu et de soufre (XX, 9-10), où se trouvent déjà ses plus fidèles serviteurs - la bête et le faux prophète (cf. : XIX, 20). Alors s'ouvre un grand trône blanc, symbolisant la pureté absolue, pourquoi Celui qui était assis dessus brillait tellement avec lui que le ciel et la terre s'enfuirent de sa face brillante - ils disparurent simplement devant eux dans leurs limites, n'ayant aucun support pour leur existence (XX, 11). Maintenant, la liquidation terrestre est parvenue à sa conclusion définitive et ses résultats sont attendus, qui doivent être déterminés avec une stricte précision par rapport aux responsables. Tous les morts sont rassemblés pour rendre compte de leurs actes, non seulement rappelés, mais ponctuellement enregistrés, comme s'ils étaient devant un tribunal légal légitime (XX, 12). Pour cela, la mer rend ceux qui ont été engloutis, et la mort et l’enfer abandonnent leurs captifs et prisonniers et, laissés sans entretien et sans besoin, ils sont eux-mêmes jetés dans l’étang de feu, où ils se retrouvent avec tous ceux qui ne sont pas inscrits dans le « livre de vie » et privés des dépôts de ce dernier (XX, 13). C'est la deuxième mort (XX, 14 : οὖτος ὁ θ ά νατος ὁ δε ύ τερ ό ς ἐ στιν). La définition la plus proche est supposée être un ajout probable ἡ λ ί μνη το ῦ πυρός et déclare tout naturellement que le tourment éternel est cette seconde mort au sens propre, puisqu'une personne est spirituellement destinée à une vie bienheureuse et sans elle s'avère inévitablement morte par essence, car le tourment n'est pas la vie, mais pire que la non-existence elle-même. Nous devons convenir que l'Apocalyptique nous peint le jugement céleste final du monde, après lequel il n'y aura ni mort ni lieu de dépôt pour ses victimes - l'enfer ; seuls resteront les justes éternellement heureux et les pécheurs continuellement tourmentés. Cela se produira peu après mille ans et, par conséquent, ce chiffre couvre toute la durée de l’existence du monde jusqu’au Jugement dernier 93. Cette période s’ouvre avec le triomphe des confesseurs du christianisme et commence pour chacun à l’heure de la mort et dure jusqu’à la fin du siècle. Il ne s’agit donc pas d’un millénaire, ni chronologiquement ni symboliquement, mais simplement d’un intervalle indéfiniment donné entre deux morts, dont la première est déterminée par les circonstances de la vie humaine, tandis que la seconde est cachée dans les profondeurs mystérieuses des destinées de Dieu avec des « temps et des saisons » qui nous sont inconnus (Actes 1 : 7). Pour cette raison, il est impossible de parler d’un millénaire réel, mais il est tout aussi infondé de le considérer de manière exégétique et de l’appeler le règne terrestre des justes. Il nous est clairement démontré que nous parlons ici de ceux qui sont assis sur des trônes, de ceux à qui il a été donné de juger et (à savoir) des âmes des martyrs chrétiens souffrants. Rien de terrestre n'est vu en eux en fonction de leur position posthume et de leur état actuel, puisque le premier était le détachement de la terre, et le second était le co-règne avec Dieu avec le Christ et était pour eux la première résurrection. Si les autres morts n'avaient pas ce dernier, cela ne confirme rien d'autre que le fait qu'ils n'ont pas reçu de renaissance royale et que leur sort final, bien que pas absolument malheureux, reste en suspens jusqu'au Jugement dernier. Au contraire, dans l'Église céleste, qui continue le service éternel de Dieu dans le Christ avec le Saint-Esprit, les catégories normales de membres sont appelées, choisies et exaltées. Pour la troisième catégorie, cela se révèle immédiatement par leurs exploits et au terme d'une vie chrétienne digne, et pour les deux précédentes, un examen plus approfondi s'impose. Certes, chez eux se présente une image différente de la complicité des éléments humains terrestres, mais ici il n'y a qu'une éruption volcanique de forces liées libérées, et le jugement de chacun selon ses actes nécessite l'implication des données terrestres et des conditions mondaines de l'existence humaine, dans lesquelles et avec lesquelles ils sont présents - car les actes humains suivent inséparablement les hommes dans l'éternité (cf. : XIV, 13). Naturellement, il est désormais interprété non seulement sur le destin humain, mais aussi sur sa situation avec tous les éléments terrestres qui conditionnent la vie humaine et son résultat final. Par conséquent, avec un changement radical de la condition humaine, tous les éléments et combinaisons du monde ancien, adaptés à l'état d'alors et totalement inadaptés à la nouvelle situation, disparaîtront nécessairement. La seconde mort marque déjà la destruction de la mort elle-même, et avec elle tous les mortels et tout l'univers créé et corruptible. Avec une humanité renouvelée, tout doit être nouveau (XXI, 5). Dans la description précédente de l’histoire du monde, nous trouvons sa réalisation finale. Il est clair que celle-ci ne peut être dissociée de son anticipation et l'évoque nécessairement lors de son exécution et de sa description. Par conséquent, ici, quelque chose d'ancien est involontairement attiré et mémorisé, ce qui se reflète soit de manière concentrée, soit dans des liens touchants séparés. Mais ce ne sont que des réflexes, des illustrations, des explications et des justifications, et non un renouvellement ou une répétition. Au contraire, nous avons là une suite directe de l'histoire du triomphe obtenu dans sa confirmation assurée. Naturellement, les dernières batailles ont lieu, mais – selon l’idéologie de l’Apocalypse – elles ne sont que des variantes de la lutte éternelle du mal contre le bien. Par conséquent, du côté méchant et impie, nous voyons de nombreuses similitudes, mais du côté divin, tout est inchangé. Il y a une colère bouillante, ici une vérité calme ; là - des explosions autodestructrices, ici - une force confiante. Dans cette combinaison, les coïncidences générales sont tout à fait naturelles avec les détails multicolores, mais avec une stricte unité dans le mouvement principal, envisagée dans le Mystery Spectator dans la prédominance progressive du bien. Et à ce stade, une connexion mutuelle et des progrès successifs sont certainement supposés. Le premier est confirmé par les nouvelles sur les facteurs démoniaques opposés, qui sont mentionnés séparément, selon lesquels d'abord les secondaires - la bête et les faux prophètes - sont vaincus et vaincus (XIX, 20), puis le principal, Satan le Diable, est jeté dans le même lac où ils se sont également retrouvés dans un tourment éternel. Cette séquence parle aussi d'une tendance progressiste, qui est sans doute due au résultat qui y correspond. Le disparate devient uni, le continu devient continu, le temporaire devient éternel. L’histoire terrestre est épuisée et le prélude garant du mariage est couronné par le festin de noces lui-même. Un nouveau ciel et une nouvelle terre s'ouvrent devant le Voyant (XXI, 1) sous une forme complètement achevée, car les anciens ont disparu (ἀ π ῆ λθαν), et la mer a disparu et n'existe plus (κα ὶ ἡ θ ά λασσα ο ὐ κ ἔ στιν ἔ τι). Alors - selon la prophétie apostolique (2 Pierre 3:10), - « les cieux passeront avec fracas, les éléments s'embrasant seront détruits, la terre et tous ses ouvrages seront brûlés ». Comme l'élément eau, les éléments célestes et terrestres ont cessé d'exister, mais après eux il n'y a pas eu de vide absolu, puisque d'autres éléments ont pris leur place. Cela ne veut pas dire que les nouveaux apparus étaient incompatibles avec les premiers (ν έ ος), ou qu'ils servaient simplement de transformation, puisqu'ils ont finalement cessé. Les nouveaux cieux et terre n'appartenaient pas à une catégorie différente, mais avaient des qualités complètement différentes qui ne sont pas similaires aux précédents en termes de dignité et de contenu, mais personne ne les appellera par des noms inhabituels. Non, pour tous ceux qui contemplent cela, ils sont le ciel et la terre, mais sans les anciennes propriétés et limitations qui constituaient alors leurs définitions spécifiques. Il est clair que toute réalité primitive a disparu, et avec elle sa plus haute décoration - la « ville bien-aimée » (XX, 8), qui, conservant son nom, est devenue spirituellement Sodome et l'Égypte (XI, 8), comme un peuple à qui le Seigneur n'a pas laissé de postérité (Ésaïe 1 : 9 ; Rom. 9 : 29). Et ici encore, on observe que le substitut de celle qui manque vient - la nouvelle Jérusalem (XXI, 2), bien qu'identique dans son essence fondamentale ὴ ν εἶδον). Il s’agit également d’une ville dont le nom même combinait le trait distinctif d’être et de rester par nature « la sainte Jérusalem », sinon, avec la perte de ses qualifications morales, elle aurait perdu son nom même. Or, cette ville est déjà qualitativement nouvelle (καιν ή) en termes de possession objective de la sainteté elle-même en raison de son origine, comme descendant de Dieu du ciel, où le Tout-Puissant a toujours habité et demeure. Son créateur ici ne peut être que le Créateur Tout-Puissant du ciel et de la terre, et en Lui les moindres défauts sont impensables, pour lesquels il n'y a pas de conditions extérieures d'adaptation pour changer le monde entier. Naturellement, tout dans cette structure céleste est parfait, comme une mariée parée pour son mari. Une telle comparaison n’est pas simplement provoquée par la pensée du mariage, mais indique également que maintenant la véritable cohabitation de Dieu avec l’homme aura lieu. C'est pourquoi, dans les verbes célestes bruyants (XXI, 3), le tabernacle est déjà mentionné au lieu de l’église. Cette dernière était destinée à servir Dieu, et tous ses départements étaient affectés à cette fin, mais le centre de l’unité avec Jéhovah restait le mystérieux “Saint des Saints”, où le Tout-Puissant entrait en communication la plus étroite avec les hommes. Tel était le but et, en partie, la structure du tabernacle original, fait selon le modèle céleste (Héb. 8 : 5), et dans l’église, toute la disposition exprimait plus précisément que le chemin du sanctuaire n'avait pas encore été ouvert, car là seuls les prêtres entraient dans le premier compartiment, seul le grand prêtre entra dans le second, et seulement une fois par an (Héb. 9 : 6-8). Partout il y avait des barrières légalisées qui étaient totalement impensables dans le nouveau système de communication directe avec Dieu. Il fallait le véritable tabernacle (Héb. 8 :2), plus grand et plus parfait, dans lequel Christ est entré avec Son sang pour la rédemption éternelle (Hébreux 9 :11-12). Par le Seigneur Sauveur, il y aura l'unité avec le peuple de Dieu, et Dieu, sous le Christ, qui a élevé l'humanité à la filiation de Dieu, sera le Dieu du peuple sauvé et saint, pour qui tout ce qui est triste et paresseux est impossible, puisque toutes les choses anciennes sont passées (XXI, 4 : τ ὰ πρ ῶ τα ἀ π ῆ λθαν) comme les anciens cieux et terre (cf. : XXI, 1). Et Lui-même, assis sur le trône, a déclaré de manière décisive (XXI, 5) qu'Il fait tout nouveau (ἰ δο ύ καιν ὰ ποι ῶ π ά ντα), dans lequel il n'y a pas le moindre reflet des limitations et des accidents passés. Ce fut l’empreinte finale de la révolution mondiale, méritant un souvenir éternel et complet. L’Apocalyptique a donc été inspiré (probablement) par l’ange directeur pour écrire ce qui a été dit d’en haut, car ces paroles sont vraies dans leur mise en œuvre exacte et vraies en elle en parfaite conformité avec leur norme divine (XXI, 5). Dans ce cas, la sanction la plus élevée est compréhensible par le témoignage spécial de Dieu (XXI, 6), que toutes les paroles de Dieu sont « perfectionnées » dans les œuvres adéquates de Dieu et sont finalement épuisées au point d'évidence universelle que Dieu est le commencement de tout ce qui arrive et l'achèvement de tout être, comme Alpha et Omega dans l'alphabet, embrassant la totalité des sons humains. Ensuite, il n'y a rien d'étranger, mais tout vient de Dieu et avec Dieu, qui donne gratuitement à tous ceux qui ont soif de la source d'eau vive, toujours et complètement à boire, et un digne vainqueur (XXI, 7) dans les concours pour la vérité céleste deviendra certainement l'héritier légitime de tous les biens soumis, car le Tout-Puissant sera son Dieu, et il sera pour Lui un fils. Avec une telle domination absolue des relations père-fils et fraternelle, il n’y a pratiquement pas de place pour toutes les autres relations. D'autres ne sont pas directement athées et blasphémateurs, mais n'appartiennent toujours pas aux célestes, car ils sont lâches et changeants, infidèles, méchants dans leur nature et leurs pratiques, enclins à participer à divers meurtres, notamment chrétiens, à la fornication directe et indirecte, aux actes magiques d'influence sur diverses divinités, à l'idolâtrie ; Ce sont toutes sortes de menteurs qui aiment et créent des mensonges (cf. : XXII, 15) dans la foi et dans la vie. Ils ne peuvent pas pénétrer dans une entreprise qui leur est étrangère. Dans le nouveau système, il n’y a que le royaume des vivants éternellement bénis et la prison des morts incorrigibles et pécheurs, privés d’habitation terrestre et indignes d’habitation céleste. Il est clair que leur sort est dans un lac brûlant de feu, et c'est pour eux une seconde mort, enlevant toute chance d'une nouvelle existence, tandis que la première leur apportait un tourment continu sans retour à l'existence terrestre passée (XXI, 8). Ainsi, dans l'ordre céleste, tout ce qui est différent et différent disparaît et est éliminé, et dans toute la Jérusalem céleste, sa sainteté inhérente prévaut. C'est en lui que doit avoir lieu et se poursuivre le mariage de l'Agneau avec l'épouse qu'il a choisie. Concernant le premier, sa sainteté essentielle est indéniable sans paroles, mais concernant le second, l'un des sept Anges apparaît avec des explications avec les sept coupes des dernières plaies, qui ont cessé après leur effusion, ouvrant des horizons clairs et non menacés par les moindres troubles. Cela signifie que tous les anges nommés n'étaient pas seulement des punisseurs du passé désastreux, mais des précurseurs et des certificateurs d'une nouvelle indolore. A ce titre, l'Ange invite le Voyant à les accompagner, promettant de lui montrer l'épouse couronnée (XXI, 9). Apparemment, tous deux - en s'approchant - se trouvaient dans des sphères inférieures par rapport à la zone où résidaient les époux. Un Ange en descendit et doit y retourner afin de permettre à l'Apocalyptique d'y voir les habitants par la contemplation directe. Et il est beaucoup plus clair que les dispositifs d'entrée auraient dû avoir des gardiens et des gardiens fidèles. Après l'expulsion des premiers parents du paradis, Dieu a placé un chérubin avec une épée flamboyante tournante au jardin d'Eden pour leur interdire l'accès à l'arbre de vie (Genèse 3 :24), et avant, évidemment, tout mouvement était libre. Or, le paradis céleste de la douceur possédait déjà douze portes avec le même nombre d'anges éveillés et, bien sûr, pour une entrée pratique à l'intérieur, car les intrusions hostiles venant de nulle part n'étaient pas envisagées. De partout, la pénétration dans la ville est grande et avec des guides expérimentés. "Sur la porte sont écrits les noms des douze tribus des enfants d'Israël." Il s’agit sans aucun doute d’Israéliens, fidèles aux alliances révélées de Dieu et donc dévoués aux idéaux bibliques messianiques dans la personne de Jésus-Christ (cf. VII, 5-8). Ils ont conservé l'héritage divin primordial (cf. : VII, 4), l'ont porté à travers tous les siècles, ont établi un lien organique entre le passé et le présent et y sont entrés avec tous les trésors sacrés qui préparaient, préfiguraient et percevaient le royaume éternel de Dieu. Toutes ces valeurs et leurs propriétaires étaient pleinement dignes de rester dans la nouvelle Jérusalem et méritaient la protection angélique, devenant membres de la fraternité céleste dans l'Église triomphante du Christ. En dehors de sa compagnie, personne n'est sauvé là-bas et personne ne peut s'y glisser, et donc Israël juste ne sera accepté dans les monastères de Sion qu'avec elle et en elle (cf. Héb. 11 : 39-40). Il est clair que cette Église doit être fondée et s’incarne effectivement dans la cité triomphale de Dieu, qui n’existe désormais plus en dehors d’elle. Rachetée par le sacrifice salvifique du Christ, lavée et attestée par le sang du martyre et l'exploit incessant de souffrance et de patience de ses confesseurs, l'Église du Christ passe dans le royaume de Dieu et en est la véritable clôture et la véritable structure. Selon l'image apocalyptique, tout ce qui est divin dans l'humanité s'est réalisé en lui et a trouvé son achèvement idéal-réel. Il reste à connaître l'emplacement et la répartition de toutes les parties dans ces « nombreuses demeures » des Pères (Jean 14 : 2) du point de vue de la proportionnalité mutuelle et de la capacité suffisante. Pour mesurer un si grand joyau céleste, apparaît l'Ange céleste parlant avec le Voyant (cf.: XXI, 9), avec une canne en or correspondant à l'objet (XXI, 15), qui, de par sa matière même, n'est capable ni de rétrécir ni de s'allonger ; mais cette mesure angélique avait exactement la même étendue que la mesure humaine (XXI, 17), acceptée parmi les hommes, et coïncidait avec elle en termes de données numériques et de calculs. Il s'est avéré (XXI, 16) que la ville était située dans un quadrilatère isocèle, c'est pourquoi il est nécessaire que la longueur et la largeur soient bien égales, et la mesure réelle indiquait que la ville avait jusqu'à 12 000 stades. Si chaque étape mesure entre 184 et 185 mètres, le résultat est d'environ 2 208 000 à 2 220 000 mètres, soit environ 2 208 à 2 220 kilomètres. Cependant, pour le symbolisme, il n'y a rien de fantastique qui révèle seulement son sens intérieur. Et de ce côté, nous voyons que la ville royale avait un cube régulier, où 144 étages pour toutes les dimensions étaient constitués de 12 x 12, dont les nombres ont une signification particulière tout au long de la description. Dans ce document, 12 souligne la complétude et la perfection de la population élue en Israël, ancienne et nouvelle, et dans la plus haute garde céleste. Nous devons donc convenir que pour les citoyens choisis, il y avait une possibilité complète avec une solide clôture pour tous, qui enferme à nouveau 144 coudées (ou 12 x 12) de largeur. Avec cette compréhension générale, sans exagérer chaque détail, nous trouvons des preuves absolument raisonnables et cohérentes avec d'autres données que pour l'ensemble du grand peuple des saints, il y avait suffisamment de « demeures des Pères » pour un séjour confortable. Mais ce sont des élus dignes, et à ce stade, tous les détails de la structure leur correspondaient. Par exemple, pour la construction d'un mur (ἠ ἑ νδ ώ μησις το ῦ τε ί χους), on utilisait le jaspe (XXI, 18), qui était son seul matériau traité à cet effet, et « la ville était de l'or pur, comme du verre pur » (XXI, 18), si transparent, comme s'il s'agissait de verre, également brillant. et translucide. Tout y était le meilleur et le meilleur. Bien sûr, cela s'appliquait aux bâtiments et aux institutions de la ville, qui étaient propres et transparents, car ils étaient destinés à des personnes pures et à des affaires qui n'avaient pas besoin d'être cachées. Mais il en va de même pour d’autres pièces majeures fabriquées à partir de matériaux précieux. Il est très tentant de trouver des parallèles factuels à ces derniers afin de les utiliser pour définir un signe symbolique à toutes les combinaisons apocalyptiques. Naturellement, de nombreuses tentatives de comparaison plus approfondie et d'explication précise continuent d'être faites dans ce sens ; mais, malheureusement, ils sont tous problématiques et controversés, bien que souvent pleins d'esprit et fascinants (par exemple, approcher des pierres sur le pectoral du grand prêtre avec un récipient). Il semble que l’Apocalyptique lui-même n’ait pas respecté une stricte ponctualité, car il dit (XXI, 19) que « les fondations des remparts de la ville sont ornées de toutes sortes de pierres précieuses ». νοι), puis seulement douze des « toutes sortes » de pierres sont notées, mais elles ne sont pas « toutes » en quantité ni « toutes sortes » en termes de catégories de qualités représentées. Il serait encore plus instructif de rapprocher chaque pierre d'un personnage célèbre des douze apôtres historiques, mais nous ne disposons pas de leur ordre séquentiel dans l'Apocalypse pour établir des parallèles spécifiques et tirer des conclusions fondamentales. Nous devons nous contenter de l'observation générale selon laquelle la ville précieuse avec une muraille précieuse a été établie sur douze fondements précieux, qui, au sens spirituel, étaient tous les douze évangélistes du Christ et les fondateurs de la cité de Dieu. Conformément à cela, ces derniers brillaient de la gloire de Dieu et brillaient de la pureté solaire de la sainteté (cf. : XXI, 11). Il est clair que l'accès doit être également parfait pour tous ceux qui entrent, c'est pourquoi chacune des douze portes était faite d'une seule perle solide, devant laquelle personne ne pouvait se glisser inaperçu ; les rues de la ville étaient d'or pur, brillant à travers comme du verre transparent (XXI, 21), et de là, la ville entière elle-même ressemblait exactement à cela (cf. : XXI, 18). Sous cette forme, une nouvelle et sainte Jérusalem était représentée, mais - contrairement à la Jérusalem terrestre - il n'y avait pas de structure centrale dans une église spécial (XXI, 22). Ce dernier était destiné et utilisé pour la communication entre les hommes et Dieu, qu'on ne pouvait trouver nulle part ailleurs sur terre, qui, en raison de sa dépravation, ne pouvait plus être le paradis vierge où le Seigneur Tout-Puissant marchait et parlait avec ses ancêtres (Genèse 3 : 8 et suiv.). Dans la nouvelle Jérusalem, les relations primaires normales ont été rétablies au degré le plus parfait et, encore moins qu'en Éden, une église spécial est approprié, car là Dieu lui-même est présent partout et remplit tout, comme le Père avec ses enfants (cf. : XXI, 7), qui ont naturellement une communication filiale directe avec leur Maître et n'ont pas besoin de diverses adaptations conventionnelles. Ces dernières supposeraient au contraire une distance mutuelle indispensable et sont impensables, en principe et en fait, dans le domaine de la communication directe avec Dieu. Ceci en soi est inaccessible à l'humanité créée et endommagée, mais les élus y sont amenés par l'Agneau également divin (cf. XX, 6) qui y prédomine, lavé de son sang, régénéré et orné de qualités célestes. Là où est Dieu, là est son église ; là où est l'Agneau, là est le peuple de Dieu. Ce n’est pas pour rien que la nouvelle Jérusalem avait une forme cubique, comme le Saint des Saints du Temple de Salomon (20 coudées de longueur, de largeur et de hauteur : 1 Rois 6 :20) et, par conséquent, toutes servaient à la communion directe avec Dieu de personnes qui étaient déjà des prêtres entièrement exclusifs de Dieu. Tout ce qui est bas et moralement bon marché serait ici une limitation et une contrainte incroyable pour le royaume de Dieu. Il s'agit au-dessus de toutes les réalités et possibilités cosmiques, et dans sa sphère élevée, il n'a besoin ni du soleil ni de la lune pour son illumination, car en lui brille la gloire inébranlable de Dieu (cf. : XXI, 11), qui sert d'expression extérieure de la lumière inaccessible et dans notre cas est brillamment et donc concentrée dans l'Agneau (XXI, 23), comme dans la lampe divine, qui brille d'une vraie lumière (Jean 1, 9) pour tous, ceux qui sont dans l’église sont (Matthieu 5:15). Alors, en effet, toute lumière supplémentaire est inutile si tous les peuples sauvés ont pour fidèles la marche de la lumière divine dans la ville même, où les rois de la terre apporteront leur gloire visible, provoquant une vénération extérieure (XXI, 24), afin de ne pas rester avec leur vacillement temporaire, mais de briller éternellement dans le Christ et avec le Christ. Il diffuse invariablement à tout le monde et est accessible à tous (Jn. 6, 37) : « Celui qui vient à moi, je ne le renverrai pas », c'est pourquoi les portes de la nouvelle Jérusalem sont toujours ouvertes, car dans la lumière du Christ il n'y a pas de ténèbres nocturnes (XXI, 25) et il n'y a aucune impureté ni abomination susceptible d'être attaquée, mais toutes les nations demeurent avec leur gloire et leur honneur et seulement ceux du peuple qui est écrit dans le « livre de vie » de l'Agneau (XXI, 26-27), c'est-à-dire seulement les élus et les dignes. Or les demeures célestes de Dieu sont complètement distinctes, dans toute leur structure, ainsi que les habitants eux-mêmes dans leurs quantités et leurs qualités. Ensuite, j'ai voulu en savoir plus sur la vie là-bas et ses sources. Et ici, l'ancien ange directeur (cf. : XXI, 9) montre le fleuve apocalyptique, pur et lumineux, comme le cristal, qui contient sur terre l'un des éléments vitaux les plus importants de l'existence humaine. Dans notre cas, elle est appelée « eau de vie » (XXII, 1 : κα ὶ ἔ δειξ έ ν μοι ποταμ ὸ ν ὕδατος ζω ῆ ς). Il est souligné ici de manière merveilleuse et expressive que toute l’eau était également vitale et ne contenait aucune impureté douteuse, mais se distinguait par la propriété qu’elle était « vitale ». Elle n’a pas produit ni créé sa propre vie, car celle-ci existait là dès le début de la nouvelle Jérusalem. Cela signifie que cette eau soutenait et nourrissait la vie éternelle qui leur était assurée chez les saints habitants de la ville sainte, tout comme « l'arbre de vie » remplissait la même mission pour la vie terrestre en Eden. Avec toutes les données présentées, il est tout à fait normal que les justes célestes, protégés de partout, équipés et arrangés par Dieu, en véritables membres du royaume éternel de Dieu, y règneront pour toujours (XXII, 5), ou indéfiniment. En conséquence, devant nous se trouvent le Dieu éternel et les élus qui sont éternellement heureux avec Lui dans la Jérusalem céleste ; à quoi faut-il s'attendre ensuite, sinon une durée sans fin, puisque de part et d'autre aucune possibilité de changement n'est prévue ? Il suffit de confirmer concrètement et définitivement ce qui précède et d’en tirer les conséquences pratiques nécessaires dans l’épilogue. A en juger par le mode d'expression (cp. : XXI, 15 ; XXII, 1 et 6), dans le premier cas, c'est le même Ange-guide qui parle, mais sur le ton de l'autorité la plus haute et immuable, qui se révèle bientôt. Cet Ange répète encore (cf. : XIX, 9 ; XXI, 5) que toutes les paroles communiquées de la parole divine et l'acte correspondant sont vraies et immuables, car ponctuelles et objectives (XXII, 6). La garantie de tout est que la médiation angélique a l'autorité suprême, émanant du Seigneur des esprits des saints prophètes. Nous parlons d’un avenir mystérieux, quoique incontestable, inaccessible à l’observation humaine jusqu’à ce qu’il se réalise réellement. Et prévoir et prédire le lointain est la mission spéciale des prophètes ; mais même eux ne peuvent pas contempler directement ce qui n’a pas encore été et, par conséquent, n’existe pas encore. Certes, tout cela est indiscutable dans sa parfaite réalisation par décret divin, mais cela nécessite aussi une vision particulière qui, dans des conditions données, n'est concevable qu'avec les yeux de la foi ou spirituellement. Lorsque tout cela fut présenté avec toute certitude et accepté par ceux qui voyaient et écoutaient avec une soumission respectueuse, alors la voix du Divin Époux Lui-même était tout à fait naturelle, car sans Lui le « bientôt » promis ne pourrait pas arriver, et avec ce dernier, Lui-même devait aussi l'être. En effet, le Christ Rédempteur témoigne très solennellement de sa venue « prochaine » (XXII, 7) dans le sens ci-dessus et conformément aux visions apocalyptiques exposées, qui, étant des révélations célestes sur la consommation du monde, lui servent de propédeutique salutaire et garantissent une digne participation aux interprètes. Et là, la félicité du royaume de Dieu est prédite pour les vrais justes du Christ, et c'est pourquoi ceux qui y sont prêts, selon les plans divins, s'assurent d'avance ce plus grand avantage et le possèdent en principe déjà. Et puisque tout cela est communiqué dans ce livre d'intuitions prophétiques et de contemplations concrètes, il faut préserver et observer ses paroles divines (XXII, 7) non seulement avec l'esprit et le cœur, mais avec la volonté et l'action, car la réception réelle du véritable héritage de Dieu nécessite un destinataire vraiment approprié et capable. Ici, le stockage pratique (τ ή ρησις) devient à la fois indispensable et très important, car sans lui il n'y aura que de l'inattention et du mépris pour la claire promesse divine et l'appel lumineux de la vie éternelle et heureuse. Il suffit qu'ils soient représentés de manière fiable et précise. Le Voyant lui-même en témoigne, ayant vu et entendu cela par l'intermédiaire de l'Ange qui le montre (XXII, 8). Ceci est le plus étroitement lié à ce qui a immédiatement précédé, mais le nom de Jean nous renvoie au début du livre, où il est dit (I, 1-3) : "La révélation de Jésus-Christ, que Dieu lui a donnée pour montrer à ses serviteurs ce qui doit bientôt arriver. Et Il l'a montré en l'envoyant par son ange à son serviteur Jean, qui a témoigné de la parole de Dieu et du témoignage de Jésus-Christ et de ce qu'il a vu. Bienheureux celui qui lit et entend les paroles de cette prophétie, et qui garde ce qui est écrit dans car le moment est proche. Selon ces deux affirmations, dans le sens, et même dans la forme verbale, il convainc que ce qui y est exprimé au début s'étend à tout ce qui suit, et puis à la fin tout ce qui précède est assumé, c'est pourquoi dans les deux cas le même Ange est compris comme le chef divin de l'Apocalyptique et, pour ainsi dire, le suppléant du Christ lui-même, à qui Dieu a confié la Révélation pour la transmettre à ses serviteurs. À partir de là, il est plus clair que Jean à nouveau (cp. : XIX, 10) ressentit de la crainte devant l'Ange et tomba à ses pieds pour s'incliner (προσκυν ῆ σαι) non seulement avec gratitude et révérence, mais aussi avec exaltation religieuse. Il s'agit d'une manifestation naturelle de la part d'une personne qui non seulement a théoriquement permis, mais a effectivement entendu derrière les paroles de l'Ange la voix du Christ lui-même (cf. : XXII, 6 et 7), pour la deuxième fois (cf. : XIX, 10) l'Ange parlant a été arrêté par la conviction dogmatique que seul Dieu appartient à la vraie vénération religieuse, et il n'est qu'un confident proche du Seigneur, parlant dans le travail spécial de co-servir tous les prophètes de l'avenir chrétien et de préparer dignement il (XXII, 8-9). La différence entre eux ne réside que dans le degré d'accomplissement du service commun, et ici simplement des relations mutuelles de vénération et d'assistance fraternelle sont normales. De la part de l'Ange, ce n'est pas un reproche ni même une interdiction, mais une joyeuse confirmation que les habitants du ciel les plus proches du Seigneur sont aussi les plus proches assistants des fils sauvés de Dieu. Dans cette dignité à double face, l'Ange commande à Jean de ne pas sceller ses rouleaux, car le moment de leur mise en œuvre est proche (XXII, 10), puisque le Christ se tient toujours à la porte des élus vraiment croyants et frappe pour entrer pour la communication la plus étroite (III, 20). Cela signifie qu'il n'y avait maintenant aucun reste à sceller, comme ce fut le cas pour Daniel, puisque ses visions appartenaient à des temps lointains (Dan. 8 :26), et ici nous parlons déjà de recevoir un héritage, pour lequel le testament complet doit être ouvert à l'avance et connu de tous ceux qui peuvent participer à la perception s'ils ont effectivement prouvé leur justesse et seront fondamentalement privés de tout espoir en cas de leur mauvaise activité de fils prodigues indignes et impénitents. Les exigences nécessaires sont désormais accessibles à tous : que chacun choisisse selon son propre désir volontaire et son zèle indépendant, sachant que quiconque souffre ce qu'il souffre en est puni (Sg 11 : 17). Il embrasse tout dans toutes les directions et dans tous les rapports : qui peut intervenir ici quand tout est capté et qu'il n'y a pas la moindre fissure ? Par conséquent, bienheureux sont ceux qui, en pensées, en paroles et en actes, gardent les commandements du Seigneur dans une gracieuse unité organique avec Lui, afin d'avoir droit à l'arbre de vie et - pour son usage constant - d'entrer à juste titre dans la grande ville - par la porte (XXII, 14). Certes, ces derniers ne seront pas fermés à clé même la nuit, mais ils auront des gardes stricts et des inspecteurs vigilants, devant lesquels personne, sauf les élus, ne pourra se glisser là où il n'y a rien d'impur (cf. : XXI, 27), ni de maudit (cf. : XXII, 3). Hors des murs de la ville, il n'y a de place que pour des créatures infidèles (« chiens ») qui ont empiété sur toute la puissance et l'indépendance de Dieu (« sorciers »), divers criminels et transgresseurs de la loi du Christ par amour actif pour le mensonge de toute espèce et de toute sorte (XXII, 15). L'ange directeur et l'évangéliste recevaient tout de la source primaire la plus divine, adaptée à tous les flux normalement existants et prévus. Tout ici est absolument fiable et acceptable pour tous, de la bouche du Rédempteur - l'homme-Dieu Jésus. Une réponse directe est attendue de la part des personnes appelées et informées. Et voici les églises dans lesquelles l'Ange a été envoyé, ainsi que tous ceux qui s'y trouvaient (cf. : XXII, 16). Mais l’Église vit toujours par la foi, et non par une vision, et est nourrie et dirigée par l’esprit d’espérance et de perspicacité prophétiques. Dans cet esprit se trouve la nature eschatologique de chaque Église du Christ, et en Lui toutes les organisations ecclésiales locales sont inséparables les unes des autres, c'est pourquoi « l'esprit » exprime les aspirations essentielles de toute l'Église universelle, qui, s'y manifestant dans son intégralité, affirme que tel est son esprit et qu'elle est exactement cela. Dans cette union d'amour mutuel, de foi et d'espérance, l'esprit et l'épouse crient à celui qui pose la question (XXII, 17) « Viens ! et ils souhaitent, le plus rapidement possible, un mariage éternel et heureux, dans la plénitude de la grâce et de la vérité, manifesté avec toute la clarté du royaume de Dieu. Bien entendu, l’appel de l’Église s’étend à tous ses membres, qui doivent entendre la douce voix de Dieu. Tous les complices sont désormais épuisés, tant dans le groupe de l'ouvreur que parmi les spectateurs. Après cela, la parole reste uniquement au médiateur choisi, montrant les images divines du jugement et du royaume de gloire. Du côté céleste, la certitude divine de toutes les révélations apocalyptiques a déjà été constatée. Tout ce qui est nécessaire est une voix humaine, transmettant les émissions divines aux gens. Selon ce cours naturel de pensées et d'actions, je reviens à cette vieille opinion répandue selon laquelle le Voyant lui-même parle maintenant (XXII, 18-19) avec la décision apocalyptique habituelle sur le caractère et la dignité de son livre à tous ceux qui l'entendent, et cela est très probablement supposé lors de la lecture dans les réunions d'église, pour lesquelles, encore une fois, il était plus approprié et approprié non pas pour une autorité lointaine, même la plus haute, mais communiquant directement à toute sa fraternité et influent pour lui un garant, si pour lui tout le des membres se sont rassemblés et l'ont écouté (cf. : I, 3), et tel était Jean lui-même. Mais les premiers ne sont présents dans l’Église du Christ que comme l’esprit du Christ, l’esprit de vérité et d’amour, et les seconds doivent être objectivement corrects, sinon ils ne seront pas du tout prophétiques et se transformeront entièrement en simple tromperie. L'esprit exige une révélation qui lui convient, ce qui, en tant que tel, présuppose - à son tour - un révélateur spirituel égal. Ces deux aspects sont indissociables, à la fois essentiels et factuels – comme le fait que sans lumière on ne peut rien voir, et sans œil on ne peut rien reconnaître. Ils doivent être acceptés conjointement et complètement, c'est pourquoi le Voyant du Mystère inspire avec toute la fermeté et l'autorité du prophète de l'Église que si quelqu'un ajoute quelque chose à ce qu'il a dit dans son livre, Dieu lui imposera les fléaux qui y sont prescrits (XXII, 18), parce que c'est quelque chose de complet, accompagné seulement d'un accomplissement réel, naturellement incontestable et obligatoire. À cet égard, toute augmentation serait une attaque contre la globalité et l’autorité divine. Ce serait un grave péché contre Dieu, et de tels défauts de foi et de conscience, tout au long de l’Apocalypse, il est certain qu’ils apporteront certainement de terribles fléaux. En revanche, il n'est pas moins clair que si quelqu'un retranche quelque chose aux paroles du livre de cette prophétie (XXII, 19), il révélera sa suprématie sur celui-ci, lui permettant d'évaluer et de remanier toutes les parties à sa manière. Mais cela indiquerait qu'il n'a pas la moindre consonance créatrice, mais seulement une arrogance démoniaque, qui confond tout par malveillance et ferme toute la perspective céleste du royaume éternel de Dieu, avec des attaques et des sorties. Tant par l'intention la plus ignoble que par le résultat réel, il est inévitable que pour de tels hommes d'affaires, toutes les promesses et tous les héritages qu'ils ont piétinés avec tant d'audace et de méchanceté seront perdus. Dieu leur enlève donc leur participation au « livre de vie », et ceux qui en sont chassés n’entreront en aucun cas dans la ville sainte (cf. : XX, 15) et ne profiteront pas des bienfaits qui s’y trouvent (XXII, 19). Dans l’Apocalyptique, nous avons la dernière alliance de Dieu, protégée inconditionnellement à l’image de la première alliance du prophète et législateur Moïse, qui a également assuré (Deut. 4 :2, 12 :32) la parole de Dieu proclamée par lui, servant de bouclier à ceux qui ont confiance en Lui (cf. Proverbes 30 :5-6). Sur la base de tout ce qui précède, la réponse souhaitée du côté terrestre est claire et définitive, et chacun est averti et connaît un rapport clair et strict selon lequel il faut s'entendre sur une soumission complète et ponctuelle à l'appel divin, sans la moindre vanité ni déviation. Désormais, seul un sceau d'autorisation venant d'en haut est acceptable de la part de ce Premier Témoin, à qui la Révélation a été montrée pour transmission par l'intermédiaire d'un Ange aux serviteurs de Dieu. Et à l'appel de la foi et de l'espérance concernant la venue de son Seigneur, il répond avec des paroles de pleine disponibilité (XXII, 20) : "Oui, je viendrai bientôt ! ​​Amen" - car il y a là une vérité indiscutable. En conclusion, l'Apocalyptique, ayant donné une bénédiction pour que la grâce salvatrice de Jésus-Christ, comme notre Seigneur, demeure à jamais avec tous ses saints et justes (XXII, 21), au nom de toute l'Église s'exclame : "Hé, viens, Seigneur Jésus!" CONCLUSION GÉNÉRALE DE LA REVUE DE L'APOCALYPSE Dans quelle mesure sommes-nous d’accord avec cette digne conclusion, en quel sens et dans quelle mesure ? Tout le drame des visions apocalyptiques est terminé : qu'y trouve-t-on et à quoi cela mène-t-il ? – Au début du livre, en sept messages, dont la présentation n'est qu'en partie apocalyptique (par exemple, sur les partisans de Balaam et les Nicolaïtes, sur l'épouse de Jézabel, sur ceux qui marchent en robes blanches), et dans la majorité - prophétique et didactique, le principe chrétien créateur de base est formulé - que la foi, qui unit gracieusement les hommes au Christ, doit certainement s'exprimer dans un amour ardent et une dévotion totale au Seigneur le Sauveur, qui nous amène à Dieu comme ses frères et ses enfants, et doit être préservé dans sa pureté et sa sublimité originelles jusqu'à la fin de la vie, même si sur terre nous devions porter pour cela la croix de la confession ou du martyre. Cet amour vivant, rempli de foi, vraiment, de toute vie, nous relie organiquement au Christ, et avec Lui nous conduira certainement au royaume de Dieu. Par conséquent, cet amour de la foi est la garantie de l'avenir dans le présent et est donc un déni décisif de celui-ci, qui, naturellement, combattra obstinément dans l'intérêt de sa propre conservation et attaquera continuellement avec toute sa fureur pour éliminer son ennemi le plus dangereux, qui, à son tour, tente de vaincre et d'attirer par le pouvoir charmant ou écrasant de sa grandeur. Aucune des deux parties, par essence, ne pouvait abandonner et se soumettre, et à partir de là, une grandiose tragédie mondiale d'opposants primordiaux constamment en conflit, ébranlant l'univers avec tout son contenu, doit se développer. Avec les yeux de la foi pure, le chrétien doit et peut prévoir l'issue finale, mais il doit maintenir une vigilance prophétique, acquise par la croissance constante de l'amour, qui atteint progressivement la clarté de la contemplation directe. De ce côté-là, l'Apocalypse est la couronne du Nouveau Testament 96, léguant et illuminant toute la providence révélée de Dieu avec sa dernière et plus haute manifestation, sans laquelle notre connaissance de l'Âge Apostolique serait imparfaite 97, et l'avenir serait aussi terrible que sombre, éclairé par l'Apocalyptique uniquement par l'esprit de l'Apocalypse 98. Ce livre contient de vraies prophéties 99 qui sont la clé de toute l'Écriture. 100 . Il dépeint deux plans dans une tragédie cosmique : au sommet - une collision continue et cruelle des facteurs positifs fondamentaux de l'univers et de l'existence du monde ; ci-dessous - complicité ou réflexion entre les gens. Ils ne peuvent en aucun cas rester des observateurs indifférents, car il s’agit de leur sort ultime et ne se décide, en un certain sens, que par leurs propres mérites dans cette lutte fatale. Que leur foi demeure, mais au milieu des horreurs catastrophiques, elle doit montrer toute son énergie vivifiante du premier amour, avec lequel nous sommes « passés de la mort à la vie » (cf. : Jean. 5,24) et atteindre la limite eschatologique dans le salut éternel, de sorte que cette foi ne soit pas seulement une forme sans contenu correspondant, mais soit toujours en unité organique avec le Christ, notre Rédempteur et Sauveur. D’un côté, il y a une lutte céleste pour la pure vérité selon laquelle chacun est avec Dieu, de l’autre, une lutte terrestre pour l’amour de Dieu. Et les deux sont conditionnellement liés, car sans le second, le premier pourrait se terminer en un instant, et sans le premier, le second serait immédiatement sans espoir. D'où l'imbrication mutuelle des deux plans, dont le céleste va souvent en réalité plus loin que le terrestre, comprenant et rattrapant à peine son allié suprême céleste, qui, même dans son accomplissement, est pour lui l'avenir, recherché à travers des rappels et des visions répétés et même multiples selon les exigences de la pédagogie salvatrice divine. Cependant, les lignes fondamentales traversent clairement tout ce chaos cosmique, dans lequel nous sommes déjà impliqués, bien que « ayant des oreilles, nous n'entendons pas » (Marc 8 : 18) et que nous percevons durement (Matthieu 13 : 15 ; Actes 7 :51) dans l'esprit de notre sommeil (Rom. 11 : 8). Dans cette direction, toute l'image apocalyptique se révèle avec une harmonie interne, avec une unité de style, d'ambiance et de contenu 101 et même avec une cohérence rythmique et strophique externe. 102 Tout d’abord, nous sommes présentés au Seigneur Tout-Puissant et Créateur de toutes choses, à qui, normalement, tout se soumet dans l’existence et le salut avec une louange constante (Chapitre IV). Mais la vision du livre aux sept sceaux montre que si la rédemption des hommes par l'Agneau est inconditionnelle, alors leur destin terrestre sur le chemin de l'éternité est recouvert d'un voile épais (Chapitre V). Dans cette vie, des épreuves difficiles attendent l'humanité (chapitre VI), mais le Seigneur protège ses élus (chapitre VII), dont les prières dévouées provoquent un bouleversement du monde (chapitre VIII) et entraînent des exécutions cruelles dans le monde rebelle et pécheur (chapitres VIII-IX) jusqu'à la disparition générale de tout ce qui est méchant et indigne (chapitre X). Les gens eux-mêmes montrent des preuves de leur foi et de leur espérance, mais avec leur propre force, ils ne garantissent que des opportunités fondamentalement lumineuses, et en fait ils sont vaincus ou périssent (chapitre XI), à tel point que la race la plus sainte de ceux qui sont sauvés est exposée à un danger mortel (chapitre XII) déjà à cause de l'intervention de forces démoniaques supérieures qui conquièrent, séduisent et incitent à une soumission complète (chapitre XIII). Cependant, ce n'était qu'un triomphe temporaire pour tester la dévotion totale des gens et ne peut pas changer les résultats de la dernière moisson divine (chap. XIV) et du règne final de la vérité de Dieu dans l'humanité elle-même (chap. XV). Il vous suffit de rester fidèle à votre confession et inflexible jusqu'au martyre dans toutes les attaques sataniques (chapitre XVI), car le Seigneur du ciel et de la terre, qui règne sur le monde, écrasera le mal satanique au centre même (chapitre XVII), à tel point que le monde entier verra cette horreur bien méritée et apprendra de désastres similaires (chapitre XVIII), que le salut ne se produit qu'en Christ, avec le Christ et du Christ (chapitre XIX) par la participation avec Lui et par son juste jugement. (chap. XX), lorsque tous les saints de Dieu, en tant qu'enfants du Seigneur, recevront la félicité éternelle et glorieuse (chap. XXI-XXII). En guise de confession personnelle, je dois dire que le travail sur l'Apocalypse a été fondamentalement conçu au début de ce siècle, lorsque la tâche a été progressivement déterminée de présenter exégétiquement l'Évangile du Christ sous trois aspects, comme 1) l'Évangile de la liberté chrétienne, 2) l'Évangile de la sainteté chrétienne et 3) l'Évangile de la gloire chrétienne. Mais d'autres travaux et soucis gênants m'ont détourné de l'accomplissement prétendument décidé, mais je m'y suis constamment préparé, en impliquant mes étudiants dans cette affaire (par exemple, N.A. Gamolko, V.V. Chetyrkin), en collectant avec diligence et en étudiant systématiquement la littérature pertinente à l'échelle habituelle pour moi, bien que cette tension m'ait apporté beaucoup plus d'épuisement et de déception que de satisfaction et de bénéfice. Mais il est remarquable qu’au fur et à mesure que je progressais dans ma préparation scientifique concernant l’Apocalypse, ma détermination s’affaiblisse, se transformant peu à peu en une certaine timidité. Si l'Épître aux Hébreux m'a embarrassé par l'énormité de son œuvre, alors l'Apocalypse m'a effrayé d'une sorte de peur mystique de regarder vers l'éternité, ce à quoi notre Église ne nous appelle pas, n'ayant pas béni le Livre de l'Apocalypse pour les lectures liturgiques. C'est principalement pour cette raison qu'en 1928, le 23 avril/6 mai, à la fin de la révision de mon essai sur l'Épître aux Galates, je n'espérais même pas commencer à interpréter l'Apocalypse et, d'une manière ou d'une autre, j'ai instinctivement repoussé ce délai, me créant spécieusement de nouvelles responsabilités préparatoires, ce qui me semblait un devoir moral compte tenu de la grandeur mystérieuse de l'entreprise. Mais ma vie a continué et s’est raccourcie, et j’ai ressenti le besoin moral de me mettre au travail, « avec la crainte de Dieu ». Cependant, les 6 et 19 septembre 1934, participation à la ville. Sremski Karlovci (Yougoslavie) pour le travail, j'ai éprouvé une sorte d'impuissance mentale, j'ai dû faire un énorme effort sur moi-même et - selon les préceptes de ma conscience - collecter toute l'énergie qui disparaissait - et quand j'ai commencé à écrire, j'ai été progressivement et imperceptiblement emporté jusqu'à un pathétique continu (retenu uniquement par un spasme d'écriture de la main), car plus loin, plus clairement j'entendais « dans l'esprit » la voix répondante du Seigneur, qui avait gracieusement préparé cette consolation pour ma vieillesse de douces paroles : "Hé, je serai bientôt là. Amen". Il est clair que ceux qui sont venus à la vie et règnent avec le Christ vivent mille ans et sont dans un état de glorification, bien qu'ils puissent rester jusqu'à la seconde mort si les conditions cosmiques précédentes sont présentes - jusqu'au nouveau ciel et à la nouvelle terre (XXI, 1 et suiv.) sur terre, puisque là le blé existera parmi l'ivraie. Par conséquent, la participation avec Christ de ces justes choisis n’est bien sûr pas réelle, mais fondamentale et pas nécessairement factuelle. Cela résout suffisamment les perplexités de Robert Kuebel quant à la présence des « glorifiés » sur la terre « non glorifiée », pourquoi il transfère complètement les premiers, déjà au début du millénaire, au ciel (Die Offenbarung Johannis, S. 290-292), et cela n’est guère aussi probable avant l’ouverture effective des jugements du Christ sur le monde entier et l’humanité. On ne peut donc pas nécessairement dire que mille ans, ce qui signifie une période très longue, ne commencent même pas à partir de l'incarnation du Christ, mais à partir de la seconde venue du Seigneur, comme le dit le Dr Friedrich Bleek : Vorlesungen über die Apokalypse (herausgegeben von Th. Hossbach). Berlin, 1862, p. 81, 77, 78. Dr Ferdinand Weber : Judische Theologie. Leipzig, 1897, p. 166. Prof. Theodor Lahn : Die Offenbarung des Johannes ausgelegt. II, p. 628-629 ; Prof. W. Bousset : Die Offenbarung des Johannes, et H. A. M. Meyer, XVI, S. 459 ; Prof. Ernest Lohmeyer : Die Offenbarung des Johannes, S. 178-179. Révérend Prof. H. V. Swetë L'Apocalypse de Saint-Jean, p. XI. Dr Sales Tiefenthal : Die Apokalypse des Hl. Johannes, pp. 91-92. Pour le dernier cp. : Prof. Ernst Lohmeyer : Die Offenbarung des Johannes. Tübingen, 1926, et son Die Offenbarung des Johannes übersetzt (mit Nachwort.), S. 69-83, Tübingen, 1926. En particulier, la construction artistique est notée : A. A. Zhdanov dans « Additions to the works of St. Fathers » XLVII, livre. 3, Moscou, 1891, p. 267 - et forme poétique sous forme de parallélismes habiles (Rev. R. H. Charles: A Commentary on the Revelation of St. John, I, p. XIV), une main magistrale (I, p. 333; II, p. 733) d'un artiste et penseur religieux (I, p. CVIII), qui, étant impressionniste (I, p. CLVI), même dans ses images symboliques et fantastiques, il est si flexible (I, p. 142, 348), que, par exemple, il dresse un merveilleux portrait de grandes figures anti-divines (II, p. 87) ; l'auteur est un styliste conscient, même si pour lui c'était une question secondaire (II, p. 88). Prof. Wilhelm Bousset : Die Offenbarung Johannes in Kritisch-exegetischer Kommentar über das Neue Testament von H. A. W. Meyer. 6. Auflage. Göttingen, 1906, p. 129 ; Prof. Adolf Juelicher : Einleitung in das Neue Testament. 5. Auflage. Tübingen, 1913, p. 249 ; Cp. : F. Boll : Aus Offenbarung Johannis. Berlin, 1914, p. 128. 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