ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ

LA CELEBRACIÓN DE LA GLORIA CRISTIANA ASEGURADA EN EL REINO ETERNO DE DIOS Y DEL PADRE El horizonte se volvió completamente claro y todo quedó claro. El apocalíptico vio el cielo abierto, abierto a la observación directa (XIX, 11), y allí vio un caballo blanco sentado sobre él. El primero muestra que el único motor es ahora la perfecta pureza de motivos, impulsos, medios y procesos. Esto, por supuesto, también se aplica al que está sentado, pero de él se dice específicamente que tiene el nombre Πιστ ὸ ς κα ὶ ’ Αληθιν ό ς. El jinete es fiel, y se puede confiar en él en todo, que él mismo es firme en su fe y, por tanto, fiel en su dignidad absoluta y fundamentalmente. Nuestra actitud de confianza en él está condicionada únicamente por el hecho de que en él hay, sin duda, una lealtad total y exclusiva hacia sí mismo. Al mismo tiempo, es innegable la verdad impecable de su total correspondencia entre lo real y lo ideal, entre lo que sucede y lo que debería ser. Esto fue claramente revelado a lo largo de la historia mundial, donde el Señor siempre juzgó a todos en la posesión y aplicación de la verdad completa (ἐ ν δικαιοσ ύ νῃ). Según las normas de la justicia imparcial, Él defendió militantemente sólo la causa justa con la firmeza de su fe en el resplandor final del bien. Sus ojos son como una llama de fuego: penetran por todas partes y queman todo lo inútil y, por lo tanto, en su cabeza hay muchas diademas victoriosas para las hazañas reales. Como resultado, Él naturalmente tiene un nombre digno que combinaría y expresaría todas sus capacidades inherentes. Por supuesto, esto se supone necesariamente para un ser real, tan sublime que incluso la representación pictórica de los juicios de Dios en el mundo es misteriosa e impenetrable. Además, todo esto es inevitable en relación con la personalidad central y todas sus radiaciones deslumbrantes. No podemos captarlo, comprenderlo ni siquiera percibirlo si no podemos mirar todo lo que es brillante, caliente y llameante. Evidentemente, sólo este Primum movens se conoce a sí mismo, sus poderes y las posibilidades de que disponen (XIX, 12). Este “nombre está escrito” debía expresar al Juez Real en todas sus acciones, pero como estas últimas eran incomprensibles, es natural que el nombre permaneciera desconocido para la gente, como una especie de “tetragrama” escatológico cristiano, del que sólo sabemos a quién se refiere. Al mismo tiempo, se nos representa al Fiel y Verdadero vestido con ropas manchadas de sangre. Y aquí (XIX, 13) “Se da su nombre: Verbo de Dios”, Cristo aparece ahora exclusivamente como el Redentor, que se ofreció a Dios en sacrificio sangriento. Era lícito pensar que esto era salvador, pero no ilimitado, sino limitado por la grandeza sacrificial de la sangre humana en comparación con la sangre animal, es decir, en términos de al menos un grado excelente, pero no incondicional. Por lo tanto, el nombre exacto evidencia que esta es la “Palabra de Dios”. No creo que esto se haya dicho en el sentido técnico de la pomposa logología joánica, que entonces era difícilmente accesible para todos los lectores del Apocalipsis, incluso si estaba clara para el propio descriptor de la visión que estaba teniendo lugar. Por supuesto, podría aplicarle los términos teológicos que haya elegido, pero no sería razonable utilizarlos sin tener en cuenta el entorno receptor. Y prestarle atención nos obliga a afirmar resueltamente una sola cosa: que aquí está el discurso propio y especial de Dios mismo (Ὁ Λ ό γος το ῦ Θεο ῦ), que pasó a la realidad real de la redención exactamente de la misma manera que el "hágase" creativo inicial se encarnó en la creación. Si en el último caso Dios fue el emisor, entonces en el primero nosotros, por analogía, debemos aceptar el Ser Divino esencial, aunque no seamos capaces de comprenderlo y designarlo directamente. Aquí no hay contradicción, sino más bien verdadera armonía: que en Cristo Redentor estamos obligados a ver la Divinidad indescriptible e indescriptible. Los ejércitos celestiales lo siguieron, guiados por las buenas intenciones de su pureza inherente (XIX, 14), y Él mismo, pastoreando a los restos derrotados ya no con una vara pastoral, sino con una de hierro, los golpeó con la fuerza de la furia forzada del Todopoderoso (XIX, 15) con tal éxito que en su ropa y en su muslo estaba decorado con las inscripciones: “Rey de reyes y Señor de señores” (XIX, 16), como si hubiera prevalecido por todos los gobernantes. Además, el Apocalíptico ve un ángel de pie sobre el sol mismo, y desde este punto central de la vida mundial, supervisa todo el Universo. El ángel llama a todas las aves del cielo a la gran cena de Dios, preparada por Dios a partir de los cadáveres de guerreros y caballos después de la batalla final con la bestia y el falso profeta, y "ambos fueron arrojados vivos al lago de fuego, ardiendo con azufre", y todos los demás numerosos séquitos fueron asesinados con una espada que salía de la boca de Aquel que estaba sentado en un caballo (XIX, 17-21). Queda poco para eliminar los brotes que siempre son herencia del viejo orden tras su abolición. Aún quedaba “el dragón, la serpiente antigua, que es el diablo y Satanás” (XX, 2). Y un ángel que descendió del cielo, teniendo en la mano la llave del abismo y una gran cadena (XX, 1), lo ató y lo encarceló en el inframundo, para que no engañara a las naciones, durante mil años, y después sería liberado por un corto tiempo (XX, 3). Aquí los números, por supuesto, son condicionales y simbólicos, y mil, a diferencia de un número pequeño, significa sólo una gran multitud durante un tiempo muy, muy largo, pero todavía limitado por un límite predeterminado. Por lo tanto, generalmente es imposible hablar de un milenio cronológico, porque simplemente estamos hablando de una extensión inconmensurable. Entonces todos los que sufrieron por el Nombre, la fe y la confesión del Señor Salvador, y sin cambios en su adhesión a Él, cobraron vida y reinaron con Cristo por mil años; los demás muertos no volvieron a vivir hasta que se cumplieron dichos mil años (XX, 5). Ésta es la primera resurrección, tanto más importante cuanto que todos sus participantes, siendo ya interiormente bendecidos y completamente brillantes en esencia, están liberados de la muerte segunda, que no tiene poder sobre ellos; serán sacerdotes de Dios y de Cristo y reinarán con Él (κα ἰ βασιλε ύ σουσιν μετ’ α ὐ το ῦ) durante mil años (XX, 4-6). ¿Cómo se puede entender esto y presentarlo de forma aceptable? La primera resurrección presupone evidentemente una muerte correspondiente, también primera. Pero el resto de los muertos que no vinieron a la vida continúan morando en ella (XX, 5: τελεσθῇ τ ὰ χ ί λια ἔ τη) como los justos antes mencionados, ¿por qué pensar en estos últimos que se encontraban en el mismo estado y, por lo tanto, todos estaban en igual posición de existencia póstuma debido a la inevitable muerte física de todos. El término “otros” (ο ἱ λοιπο ί) en tales combinaciones siempre significa homogeneidad en una categoría común a los miembros entendidos, por ejemplo, “otros de la simiente de la mujer” (XII, 17: μετ ὰ τ ῶ ν λοιπ ῶ ν το ῦ σπ έ ρματος α ὐ τ ῆ ς) u “otros”, excepto la bestia y el falso profeta arrojados al lago de fuego, pero de sus seguidores y con iguales cualidades, porque también fueron muertos por la espada de Aquel que estaba sentado en el caballo (XIX, 21). Es claro que allí también se conciben sujetos idénticos con el mismo destino terrenal para todos, y ésta, sin duda, es la muerte universal o física, de la que ninguno de los seres terrenales puede librarse. Pero el destino de las personas puede ser diferente. Esta convicción también la confirman las palabras del Apocalíptico sobre la “muerte segunda”. Anteriormente se le dijo de ella al Ángel de la Iglesia de Esmirna (II, 11) que “el que venza no sufrirá daño de la muerte segunda”, y lo primero, obviamente, se evidencia en lo inevitable para ella, como dicen todos los datos del Apocalipsis sobre los justos militantes, que mueren no solo, sino con mayor frecuencia: una muerte dolorosa. Desde fuera, el destino terrenal de los justos no es mejor que el de los pecadores, pero, por otra parte, esta muerte no tiene un control completo e ilimitado sobre ellos, porque vivirán con Cristo (cf. Rom. 6, 8-9) en feliz unión real con Él, de forma completamente indiscutible y sin necesidad de una nueva prueba para ello. Se sientan en tronos como jueces a quienes ya les ha sido concedido juzgar (XX, 4), sólo, por supuesto, de entre aquellos similares a ellos, así como en la tierra era indecente ser juzgado por los impíos, y no por los propios, porque todos deben saber que los santos juzgarán al mundo (1 Cor. 6:1-2). A los apóstoles ya les toca juzgar, junto con el Cristo glorificado, a las doce tribus de Israel (Mateo 19:28). Los resucitados están investidos de tal poder cuando co-reinan con el Señor, cuando aparecen como sus sacerdotes, en igualdad de condiciones con Dios (XX, 6), en la igualdad del Padre y del Hijo-Salvador, plenamente dignos y capaces de tan altas funciones: colaboradores de Dios en el servicio activo de Cristo como Señor del Universo 92. Es indiscutible que este honor no se concede a la segunda categoría de los muertos, y en este sentido no son dignos de la primera. resurrección, y por tanto están sujetos a la posibilidad de una segunda muerte. Pero no se dice que ciertamente les sobrevendrá con toda su destrucción. Por el contrario, la frase (XX, 5) sólo dice que ὰ χ ί λια ἔ τη. Aquí se nombra el límite exacto por encima del cual su actual estado de muerte no durará, de modo que éste cesará después de mil años, cuando todos, excepto el primer grupo, se enfrentarán a una segunda muerte. Para los que han muerto, por supuesto, se extenderá sólo al lado espiritual y, por supuesto, en la cosecha final, en la que se permite la cizaña con el trigo, y viceversa, se requiere un análisis oportuno y minucioso para no arrancar el trigo junto con la cizaña antes de la fecha prevista, y durante la selección final, los primeros manojos deben ser quemados, mientras que los segundos deben ser recogidos en el granero de Dios (Mateo 13:28-30, 40). Lo mismo se supone en relación con los destinos humanos. Sólo algunas partes son claras en su mérito cualitativo, otras son indecisas, dudosas y suspicaces. Para ellos es obligatoria una identificación clara en la última cosecha, que, en el ámbito espiritual, marca una clasificación moral según las únicas normas concebibles de recompensa y castigo, teórica y empíricamente indiscutibles y obvias para todos. Y así, al cabo de mil años, Satanás es liberado de su prisión y sale a engañar a todos los pueblos ubicados en los cuatro rincones de la tierra, o en todo el mundo, así como a Gog y Magog, que antes se referían a las hordas preeuxinianas, escitas hostiles a Israel, y en la tradición judía posterior pertenecían a las fuerzas hostiles antimesiánicas, y por lo tanto fueron presentados como los líderes de revueltas paganas impías en extrema tensión y detección repentina. Evidentemente, incluso ahora personifican a todas las masas arrastradas por Satanás y, como sus jefes, las llevan a la batalla en innumerables números, como la arena del mar (XX, 7). Avanzando a través de la extensión terrenal desde cuatro lados, naturalmente conducen al ejército elegido de los santos confesores de Cristo y los rodean a ellos y a la amada ciudad misma, es decir, Jerusalén con la Santa Sión. En el primer caso, la Iglesia es militante y marcha en tropas ordenadas hacia su patria celestial; en el segundo, ya es victoriosa en su posesión segura de las moradas celestiales. Pero un triunfo tan sacrílego va necesariamente acompañado de una derrota divina: como del cielo, el fuego cae de Dios y devora a todos los malvados rebeldes, y su seductor, el diablo, es arrojado a un continuo tormento eterno en el lago de fuego y azufre (XX, 9-10), donde ya se encuentran sus más fieles servidores: la bestia y el falso profeta (cf.: XIX, 20). Luego se abre un gran trono blanco, que simboliza la pureza absoluta, por qué Aquel que estaba sentado en él brillaba tanto con él que el cielo y la tierra huyeron de Su rostro resplandeciente; simplemente desaparecieron ante Ellos en sus limitaciones, sin tener apoyo para su existencia (XX, 11). Ahora la liquidación terrenal ha llegado a su conclusión definitiva y se esperan sus resultados, que deben determinarse con estricta precisión en relación con los sujetos de responsabilidad. Todos los muertos se reúnen para dar cuenta de sus hechos, no sólo recordados, sino puntualmente registrados, como ante un tribunal legal legítimo (XX, 12). Por esto, el mar devuelve a los que fueron tragados, y la muerte y el infierno entregan a sus cautivos y prisioneros y, dejados sin sustento y sin necesidad, ellos mismos son arrojados al lago de fuego, donde terminan con todos los que no están escritos en el “libro de la vida” y privados de sus depósitos (XX, 13). Esta es la muerte segunda (XX, 14: οὖτος ὁ θ ά νατος ὁ δε ύ τερ ό ς ἐ στιν). Se supone que la definición más cercana es una adición probable ἡ λ ί μνη το ῦ πυρός y, con bastante naturalidad, afirma que el tormento eterno es esta segunda muerte en el sentido correcto, ya que una persona está espiritualmente destinada a una vida feliz y sin ella inevitablemente resulta estar muerta en esencia, porque el tormento no es vida, sino peor que la inexistencia misma. Debemos estar de acuerdo en que el Apocalíptico nos pinta el juicio celestial final del mundo, después del cual no habrá muerte ni depósito para sus víctimas: el infierno; only the eternally blissful righteous and the continuously tormented sinners will remain. Esto sucederá poco después de mil años y, por lo tanto, esta cifra cubre todo el tiempo de la existencia del mundo hasta el Juicio Final 93. Este período se abre con el triunfo de los confesores del cristianismo y para todos comienza con la hora de la muerte y dura hasta el final del siglo. Por lo tanto, este no es un milenio, ni cronológica ni simbólicamente, sino simplemente un intervalo indefinidamente dado entre dos muertes, de las cuales la primera está determinada por las circunstancias de la vida humana, mientras que la segunda está escondida en las profundidades misteriosas de los destinos de Dios con “tiempos y sazones” desconocidos para nosotros (Hechos 1:7). Por esto es imposible hablar de un milenio real, pero es igualmente infundado considerarlo exegéticamente y llamarlo el reinado terrenal de los justos. Se nos atestigua de manera decisiva que estamos hablando de aquellos que están sentados en tronos, de aquellos a quienes les fue dado juzgar y (es decir) de las almas de los mártires cristianos que sufren. Nada terrenal se ve en ellos en función de su posición póstuma y estado actual, ya que lo primero fue el desprendimiento de la tierra, y lo segundo fue correinar con Dios con Cristo y fue para ellos la primera Resurrección. Si los otros muertos no tuvieron esto último, esto no confirma más que que no recibieron un renacimiento real y que su suerte final, aunque no del todo desafortunada, queda sin resolver hasta el Juicio Final. Por el contrario, en la Iglesia celestial, que continúa el servicio eterno de Dios en Cristo con el Espíritu Santo, las categorías normales de miembros son llamadas, escogidas y exaltadas. Para la tercera categoría, esto se revela inmediatamente por sus hazañas y al completar una vida cristiana digna, y para las dos anteriores, es necesario un examen más detenido. Es cierto que con ellos se presenta una imagen diferente de la complicidad de los elementos humanos terrenales, pero aquí solo hay una erupción volcánica de fuerzas liberadas, y el juicio de cada uno según sus obras requiere la participación de los datos terrenales y las condiciones mundanas de la existencia humana, en las cuales y con las cuales están presentes, porque las acciones humanas siguen inseparablemente a las personas hasta la eternidad (cf.: XIV, 13). Naturalmente, ahora se interpreta no sólo sobre el destino humano, sino también sobre su situación con todos los elementos terrenales que condicionan la vida humana y el resultado final. Por lo tanto, con un cambio radical en la condición humana, todos los elementos y combinaciones del mundo anterior, adaptados al estado de entonces y completamente inadecuados para la nueva situación, necesariamente desaparecerán. La muerte segunda marca ya la destrucción de la muerte misma, y ​​con ella de todos los mortales y de todo el universo creado y corruptible. Con una humanidad renovada, todo debe ser nuevo (XXI, 5). En la descripción anterior de la historia mundial encontramos su logro final. Es claro que éste no puede divorciarse de su anticipación y necesariamente la evoca durante su ejecución y descripción. Por lo tanto, aquí se atrae y recuerda involuntariamente algo anterior, lo que se refleja de manera concentrada o en vínculos conmovedores separados. Pero estos son sólo reflejos, ilustraciones, explicaciones y justificaciones, y no renovación o repetición. Al contrario, se nos ofrece una continuación directa de la historia del triunfo alcanzado en su confirmación segura. Naturalmente, las últimas batallas ocurren, pero - según la ideología del Apocalipsis - son sólo variaciones de la eterna lucha del mal contra el bien. Por lo tanto, en el lado malvado e impío vemos muchas similitudes, pero en el lado divino, todo permanece sin cambios. Hay rabia hirviendo, aquí hay verdad tranquila; allí - explosiones autodestructivas, aquí - fuerza confiada. En esta combinación, las coincidencias generales son bastante naturales con los detalles multicolores, pero con estricta unidad en el movimiento principal, previsto en El Espectador Misterioso en el predominio paulatino del bien. Y en esta etapa se supone ciertamente la conexión mutua y el progreso sucesivo. Lo primero lo confirman las noticias sobre factores demoníacos opuestos, que se mencionan por separado, que primero los secundarios - la bestia y los falsos profetas - son derrotados y derrotados (XIX, 20), y luego el principal, Satanás el Diablo, es arrojado al mismo lago donde también terminaron en el tormento eterno. Esta secuencia también habla de una tendencia progresiva, lo que sin duda se debe al resultado acorde a ella. Lo dispar se vuelve unido, lo continuo se vuelve continuo, lo temporal se vuelve eterno. La historia terrenal se agota y el preludio garantizado del matrimonio se corona con el banquete de bodas mismo. Un cielo nuevo y una tierra nueva se abren ante el Vidente (XXI, 1) en forma completamente acabada, pues los anteriores han desaparecido (ἀ π ῆ λθαν), y el mar ha desaparecido y ya no existe (κα ὶ ἡ θ ά λασσα ο ὐ κ ἔ στιν ἔ τι). Entonces, según la profecía apostólica (2 Pedro 3:10), "los cielos pasarán con estrépito, los elementos, inflamados, serán destruidos, la tierra y todas las obras que hay en ella serán quemadas". Al igual que el elemento agua, los elementos celestial y terrenal dejaron de existir, pero después de ellos no hubo un vacío absoluto, ya que otros elementos tomaron su lugar. Esto no quiere decir que lo recién aparecido fuera incompatible con lo anterior (ν έ ος), o simplemente sirviera de transformación de ellos, ya que finalmente cesaron. El nuevo cielo y la nueva tierra no pertenecían a una categoría diferente, sino que tenían cualidades completamente diferentes que no son similares a los anteriores en dignidad y contenido, pero nadie los llamará con nombres inusuales. No, para todos aquellos que contemplan esto, son cielo y tierra, pero sin las propiedades y limitaciones anteriores que entonces constituyeron sus definiciones específicas. Está claro que toda la realidad temprana ha desaparecido, y con ella su más alta decoración: la “ciudad amada” (XX, 8), que, conservando su nombre, espiritualmente se convirtió en Sodoma y Egipto (XI, 8), como personas a quienes el Señor no dejó semilla (Isa. 1:9; Rom. 9:29). Y aquí nuevamente se observa que viene el sustituto de la faltante: la nueva Jerusalén (XXI, 2), aunque idéntica en esencia fundamental ὴ ν εἶδον). Esta es igualmente una ciudad cuyo mismo nombre combinaba el rasgo distintivo de que era y seguía siendo por naturaleza “santa Jerusalén”, de lo contrario, con la pérdida de sus calificaciones morales, habría perdido su mismo nombre. Ahora bien, esta ciudad ya es cualitativamente nueva (καιν ή) en términos de posesión objetiva de la santidad misma en vista de su origen, como descendiendo de Dios desde el cielo, donde el Todopoderoso siempre ha habitado y habita. Su creador aquí sólo puede ser el Creador Todopoderoso del cielo y de la tierra, y en Él son impensables los más mínimos defectos, para los cuales no existen condiciones externas de adaptación para cambiar el mundo entero. Naturalmente, todo en esta estructura celestial es perfecto, como una novia ataviada para su marido. Esta comparación no surge simplemente de la idea del matrimonio, sino que también indica que ahora tendrá lugar la verdadera convivencia de Dios con el hombre. Por eso, en los fuertes verbos celestiales (XXI, 3) ya se menciona el tabernáculo en lugar de la iglesia. Este último fue designado para servir a Dios, y todos sus departamentos fueron asignados para este propósito, pero el centro de unidad con Jehová siguió siendo el misterioso "Lugar Santísimo", donde el Todopoderoso entró en comunicación más estrecha con la gente. Tal era el propósito y, en parte, la estructura del tabernáculo original, hecho según el modelo celestial (Heb. 8:5), y en la iglesia todo el arreglo expresaba con mayor precisión que el camino al santuario aún no había sido abierto, porque allí sólo los sacerdotes entraban en el primer compartimiento, sólo el sumo sacerdote entraba en el segundo, y sólo una vez al año (Heb. 9:6-8). En todas partes había barreras legalizadas que eran completamente impensables en el nuevo sistema de comunicación directa con Dios. Requería el verdadero tabernáculo (Heb. 8:2), mayor y más perfecta, en la que Cristo entró con Su sangre para redención eterna (Heb. 9:11-12). Por el Señor Salvador habrá unidad con el pueblo de Dios, y Dios, bajo Cristo, que ha elevado a la humanidad a la filiación de Dios, será el Dios de los salvos y santos, para quienes es imposible cualquier cosa triste y perezosa, ya que todas las cosas anteriores han pasado (XXI, 4: τ ὰ πρ ῶ τα ἀ π ῆ λθαν) como los viejos cielos y tierra (cf.: XXI, 1). Y Él mismo, sentado en el trono, declaró decididamente (XXI, 5) que hace nuevo todo (ἰ δο ύ καιν ὰ ποι ῶ π ά ντα), en lo que no hay el más mínimo reflejo de las limitaciones y accidentes pasados. Esta fue la huella final de la revolución mundial, digna de un recuerdo eterno y completo. Por lo tanto, el Apocalíptico fue inspirado (probablemente) por el ángel guía para escribir lo dicho desde arriba, pues esas palabras son verdaderas en su exacta implementación y verdaderas en ella en perfecta conformidad con su norma divina (XXI, 5). En este caso, la sanción suprema se entiende por el testimonio especial de Dios (XXI, 6), de que todas las palabras de Dios se “perfeccionan” en las obras adecuadas de Dios y finalmente se agotan hasta el punto de la evidencia universal de que Dios es el principio de todo lo que sucede y el cumplimiento de todo ser, como Alfa y Omega en el alfabeto, abarcando la totalidad de los sonidos humanos. Entonces no hay nada extraño, sino que todo es de Dios y con Dios, que da gratuitamente a todo el que tiene sed de la fuente de agua viva, siempre y completamente para beber, y un digno ganador (XXI, 7) en las competiciones por la verdad celestial ciertamente se convertirá en el legítimo heredero de todos los bienes en cuestión, porque el Todopoderoso será su Dios, y será su hijo. Con un dominio tan absoluto de las relaciones padre-hijo y de fraternidad mutua, prácticamente no hay lugar para todas las demás conexiones. Otros no son directamente ateos y blasfemos, pero aún así no pertenecen a los celestiales, ya que son cobardes y cambiantes, infieles, de naturaleza y práctica desagradables, propensos a participar en diversos asesinatos, especialmente cristianos, a la fornicación directa e indirecta, a actos mágicos de influencia en varias deidades, a la idolatría; Son toda clase de mentirosos que aman y crean mentiras (cf.: XXII, 15) en la fe y en la vida. No pueden penetrar en una empresa que les es ajena. En el nuevo sistema, sólo existe el reino de los vivos eternamente benditos y la prisión de los muertos incorregiblemente pecadores, privados de habitación terrenal e indignos de la celestial. Está claro que su destino está en un lago ardiendo con fuego, y esto para ellos es una segunda muerte, que les quita todas las posibilidades de una nueva existencia, mientras que la primera les trajo un tormento continuo sin regresar a la existencia terrenal pasada (XXI, 8). Así, en el orden celestial, todo lo diferente y disímil desaparece y es eliminado, y en toda la Jerusalén celestial prevalece su santidad inherente. Es en él donde deben realizarse y continuar las bodas del Cordero con su esposa-esposa elegida. Respecto al primero, su santidad esencial es innegable sin palabras, pero respecto al segundo, uno de los siete Ángeles aparece con explicaciones con las siete copas de las últimas plagas, que cesaron después de su derramamiento, abriendo horizontes claros y no amenazados por la menor perturbación. Esto significa que todos los Ángeles nombrados no fueron sólo castigadores del pasado desastroso, sino presagios y certificadores de una novedad indolora. En esta capacidad, el Ángel invita al Vidente a ir con ellos, prometiendo mostrarle a la novia coronada (XXI, 9). Al parecer, ambos - al acercarse - se encontraban en esferas inferiores en comparación con la zona donde se alojaban los cónyuges. Un Ángel descendió de allí y debe regresar allí para permitir al Apocalíptico ver a sus habitantes a través de la contemplación directa. Y así eleva a su viajero “en espíritu” a un monte grande y alto para mostrarle la gran ciudad, la santa Jerusalén, que desciende del cielo, de Dios (XXI, 10). En consecuencia, el ángel ya no está en el cielo, pero tampoco en la tierra, pues ambos espectadores tuvieron que levantarse para ver lo que descendía hacia ellos desde arriba. Junto a esto, en lugar de la novia, se muestra a la santa Jerusalén, que, por tanto, era esta esposa, como “tabernáculo de Dios” con personas (XXI, 3) dignas de la unión matrimonial con el Cordero como hijos de Dios por medio de Cristo Redentor (cp. XXI, 7). La ciudad tenía la gloria de Dios (XXI, 11) por la omnipresencia de Dios con su pueblo (cf.: XXI, 3) y brillaba con el fulgor de su luminaria, como de una piedra preciosa. A su alrededor hay un muro grande y alto con doce puertas (tres a cada lado), con todas las estructuras que dan entrada y salida (πυλ ώ νας en comparación con π ύ λη), y sobre ellas están doce Ángeles (XXI, 12: κα ὶ ἐ π ὶ το ῖ ς πυλ ῶ σιν ἀ γγ έ λους δ ώ δεκα). Es posible suponer que estaban grabados a diferencia de los nombres escritos, pero lo más cercano y natural es el de los nombres inscritos con los vivos. Y está mucho más claro que los dispositivos de entrada deberían haber contado con fieles porteros y guardianes. Después de la expulsión de los primeros padres del paraíso, Dios colocó un querubín con una espada giratoria de fuego en el Jardín del Edén para impedir su acceso al árbol de la vida (Gén. 3:24), y antes, obviamente, todo movimiento era libre. Ahora el paraíso celestial de la dulzura ya contaba con doce puertas con el mismo número de Ángeles despiertos y, por supuesto, para una cómoda entrada al interior, ya que no se preveían intrusiones hostiles provenientes de ninguna parte. Desde todas partes la penetración en la ciudad es amplia y con guías experimentados. "En la puerta están escritos los nombres de las doce tribus de los hijos de Israel". Se trata, sin duda, de israelíes fieles a las alianzas reveladas de Dios y, por tanto, devotos de los ideales bíblicos mesiánicos en la persona de Jesucristo (cf. VII, 5-8). Pero históricamente ella misma fue creada en la tierra por el ministerio apostólico, que erige la casa de Dios y abre el acceso a todos los fieles dignos, la define y la sostiene siempre con firmeza y seguridad. Según los datos que conocemos, que de ninguna manera limitan la misericordia absoluta de Dios, no puede haber entrada ni apoyo en este ambiente sagrado sin la Iglesia y fuera de ella. Por tanto, la muralla de la ciudad tiene doce cimientos, y sobre ellos están escritos los doce nombres de los Apóstoles del Cordero (XXI, 14), asegurando la existencia y mantenimiento de toda la ciudad. Por lo tanto, hay que imaginar que estos cimientos están colocados sobre las puertas, como en efecto, los Apóstoles “renovaron el camino” hacia el reino de Dios predicho por los profetas de Israel. El tamaño es absolutamente fantástico para la ciudad, pero debería reducirse en ancho y largo cuatro veces, y tal vez ocho veces, ya que además se dice que "su largo, ancho y alto son iguales", es decir, cada muro tenía 582 metros de largo, o 276 metros de largo y alto de cada uno de los cuatro muros. Esto, por supuesto, es demasiado comparado, por ejemplo, con Babilonia, de 480 estadios alrededor y con un muro de 50 codos de ancho y 200 de alto, o con el Iglesia de Jerusalén de 20 codos de ancho, 60 de largo y para el vestíbulo - 120 de alto (2 Crónicas 3:4-5). Sin embargo, esta cifra es más adecuada para las ciudades más grandes de la época y, proporcionalmente, incluso bastante probable, en vista de la enorme población que se encontraba en la nueva Jerusalén. La indicación adicional (XXI, 17) concilia suficientemente con esto de que, según las medidas humanas, el muro tenía ciento cuarenta y cuatro codos, pero para él se notaron tres extensiones antes, y por lo tanto, en este caso, se debe entender que el ancho no es tan sorprendente y más bien corresponde a la inmensidad de la grandiosa ciudad. Sin embargo, para el simbolismo no hay nada fantástico, lo que sólo revela su significado interno. Y de este lado vemos que la ciudad real tenía un cubo regular, donde se componían 144 etapas para todas las dimensiones de 12 x 12, números cuyos números tienen un significado especial a lo largo de toda la descripción. En él 12 se observa la plenitud y perfección del pueblo elegido en el Israel antiguo y nuevo y en la más alta guardia celestial. Por lo tanto, debemos estar de acuerdo en que para los ciudadanos elegidos había un alcance completo con una valla fuerte para todos, que a su vez encierra 144 codos (o 12 x 12) de ancho. Con esta comprensión general, sin exagerar cada detalle, encontramos evidencia absolutamente razonable y consistente con otros datos de que para todo el numeroso pueblo de los santos había suficientes "moradas de los Padres" para una estancia confortable. Pero estos son elegidos dignos, y en este punto todos los detalles de la estructura les correspondían. Por ejemplo, para la construcción de un muro (ἠ ἑ νδ ώ μησις το ῦ τε ί χους) se utilizó jaspe (XXI, 18), que era su único material elaborado para este fin, y “la ciudad era oro puro, como vidrio puro” (XXI, 18), tan transparente, como si fuera vidrio, igualmente brillante y translúcido. Todo allí fue lo mejor y de lo mejor. Por supuesto, esto se aplicaba a los edificios e instituciones de la ciudad, que eran limpios y transparentes, porque estaban designados para personas y asuntos puros que no necesitaban ocultarse. Pero lo mismo ocurre con otras piezas importantes fabricadas con materiales preciosos. Es muy tentador encontrar paralelos fácticos para este último con el fin de utilizarlos para definir un signo simbólico para todas las combinaciones apocalípticas. Naturalmente, en esta dirección se siguen realizando numerosos intentos de comparación más detallada y explicación precisa; pero, desafortunadamente, todos son problemáticos y controvertidos, aunque a menudo ingeniosos y fascinantes (por ejemplo, acercarse con una vasija a las piedras del pectoral del sumo sacerdote). Parece como si el propio Apocalíptico no observara una estricta puntualidad, pues dice (XXI, 19) que “los cimientos de la muralla de la ciudad están decorados con toda clase de piedras preciosas” λεως παντ ὶ λ ί θῳ τιμ ί ῳ κεκοσμημ έ νοι), y luego sólo se anotan doce de “todos los tipos” de piedras, pero no son “todas” en cantidad ni “todos los tipos” en términos de las categorías de cualidades representadas. Sería aún más instructivo acercar cada piedra a una persona famosa de los doce Apóstoles históricos, pero no tenemos su orden secuencial en el Apocalipsis para establecer paralelos específicos y sacar algunas conclusiones fundamentales. Tenemos que contentarnos con la observación general de que la preciosa ciudad con un precioso muro fue establecida sobre doce preciosos cimientos, que en el sentido espiritual fueron los doce evangelistas de Cristo y los fundadores de la ciudad de Dios. Según esto, ésta resplandecía con la gloria de Dios y resplandecía con la soleada pureza de la santidad (cf.: XXI, 11). En la nueva Jerusalén se han restablecido al grado más perfecto las relaciones normales primarias, y en ella, menos aún que en el Edén, es apropiado una iglesia especial, porque allí Dios mismo está presente en todas partes y lo llena todo, como el Padre con sus hijos (cf.: XXI, 7), que naturalmente tienen comunicación filial directa con su Maestro y no necesitan diversas adaptaciones convencionales. Por el contrario, estas últimas presupondrían una distancia mutua indispensable y son impensables, de principio y de hecho, en el ámbito de la comunicación directa con Dios. Esto en sí mismo es inaccesible a la humanidad creada y dañada, pero los elegidos son llevados allí por el Cordero igualmente divino (cf. XX, 6) que allí predomina, lavado con su sangre, regenerado y adornado con cualidades celestiales. Donde está Dios, allí está Su iglesia; donde está el Cordero, allí está el pueblo de Dios. No en vano la nueva Jerusalén tenía forma cúbica, como el Lugar Santísimo del Iglesia de Salomón (20 codos de largo, ancho y alto: 1 Reyes 6:20) y, por lo tanto, todos servían para la comunión directa con Dios de personas que ya eran enteramente sacerdotes exclusivos de Dios. 6:37): “Al que a mí viene, no lo rechazo”, por lo tanto las puertas de la nueva Jerusalén están siempre abiertas, porque en la luz de Cristo no hay oscuridad de la noche (XXI, 25) y no hay inmundicia ni abominación susceptible de intento alguno, sino que todas las naciones permanecen con su gloria y honor y solo aquellos del pueblo que están escritos en el “libro de la vida” del Cordero (XXI, 26-27), es decir, solo los elegidos y dignos. La vida eterna fue afirmada y garantizada por Dios, y entonces la fuente nutricional debe estar allí y extenderse desde allí. Por eso se afirma categóricamente que el “agua de vida” fluyó del trono de Dios y del Cordero. Ambos, al compartir una Deidad común, certifican que el agua es de origen y dignidad divina, pero es dada por Dios para los redimidos, y por tanto a través del Cordero-Redentor. Y, en consecuencia, el rabinismo soñó que todo lo celestial "fluye" del trono celestial, pero esto no podía justificar una existencia continua separada. Según las opiniones rabínicas, todo existe sólo por Dios y en Dios, y fuera de Él ciertamente perece, por lo que la corriente angelical de debajo del trono de Dios se precipita constantemente, pero con la distancia gradual desaparece inmediatamente 94. El cristianismo otorga a sus herederos un reino eterno y vida eterna, porque los recompensa con la continuidad eterna con Dios, como hijos de Dios en Cristo Jesús. Entre la amplia calle de la ciudad y el río que corre por esta línea central, a ambos lados de ella, hay un árbol de la vida, como el agua, que preserva constantemente a esta última en inagotable actividad (XXII, 2). Por supuesto, solo se indica la variedad, y no hay ningún árbol, ya que entonces no podría estar en ambas orillas a la vez, ya que es increíble e inimaginable que esta maravillosa planta se encuentre tanto en medio de la calle como en medio del río; Lo único permitido es que estuviera en medio de la calle y precisamente en medio del río que aquí fluye, aunque la línea media de ambos coincidiera. La vitalidad del árbol se explica para la percepción humana por el hecho de que da doce frutos al año, un fruto cada mes, y obviamente proporciona abundante nutrición. Naturalmente, con esta vitalidad fecunda se conserva continuamente verde el follaje del árbol vivificante, que también es vivificante y sirve para sanar a las naciones (XXII, 2). Con todos los datos presentados, es bastante normal que los justos celestiales, protegidos de todas partes, equipados y dispuestos por Dios, como verdaderos miembros del reino eterno de Dios, reine allí por los siglos de los siglos (XXII, 5), o indefinidamente. Como resultado, ante nosotros está el Dios eterno y los elegidos que son eternamente dichosos con Él en la Jerusalén celestial; ¿Qué se puede esperar a continuación sino una duración interminable, ya que no se prevé la más mínima posibilidad de cambio por ningún lado? Sólo es necesario confirmar concreta y definitivamente lo anterior y sacar las conclusiones prácticas necesarias en el Epílogo. Cuando todo esto fue presentado con toda certeza y fue aceptado por quienes vieron y escucharon con reverente sumisión, entonces la voz del mismo Divino Esposo fue completamente natural, pues sin Él el “pronto” prometido no podría llegar, y junto con éste, Él mismo también debía ser. Y, en efecto, Cristo Redentor testifica solemnemente que vendrá “pronto” (XXII, 7) en el sentido antes expuesto y de acuerdo con las visiones apocalípticas expuestas, las cuales, siendo revelaciones celestiales sobre la consumación del mundo, le sirven de saludable propedéutica y garantizan a sus realizadores una participación digna en él. Y allí se predice la bienaventuranza del reino de Dios para los verdaderos justos de Cristo, y por eso quienes están preparados para ello, según los planes divinos, aseguran de antemano esta mayor ventaja y, en principio, ya la poseen. Y como todo esto se comunica en este libro de intuiciones proféticas y contemplaciones concretas, es necesario preservar y observar sus divinas palabras (XXII, 7) no sólo con la mente y el corazón, sino con la voluntad y la acción, ya que la recepción real de la verdadera herencia de Dios requiere un destinatario verdaderamente idóneo y capaz. Aquí el almacenamiento práctico (τ ή ρησις) se vuelve indispensable y muy importante, ya que sin él sólo habrá desatención y desprecio por la clara promesa divina y el brillante llamado de la vida eterna y bienaventurada. Sólo es necesario que se representen de forma fiable y precisa. El propio Vidente da fe de esto, habiéndolo visto y oído a través del Ángel que lo muestra (XXII, 8). Esto se relaciona más estrechamente con lo que precede inmediatamente, pero el nombre de Juan nos remite al comienzo del libro, donde se lee (I, 1-3): "La revelación de Jesucristo, que Dios le dio para mostrar a sus siervos lo que había de suceder pronto. Y la mostró enviándola por su ángel a su siervo Juan, el cual dio testimonio de la palabra de Dios y del testimonio de Jesucristo y de lo que vio. Bienaventurado el que lee y oye las palabras de esta profecía, y guarda lo escrito". en él; porque el tiempo está cerca." Según estas dos afirmaciones, en significado, e incluso en forma verbal, convence de que lo que allí se expresa al principio se extiende a todo lo que sigue, y luego al final se asume todo lo anterior, por lo que en ambos casos se entiende al mismo Ángel como el líder divino de lo Apocalíptico y, por así decirlo, el representante del mismo Cristo, a quien Dios encomendó la Revelación para que la transmitiera a Sus siervos. De aquí queda más claro que Juan nuevamente (cp.: XIX, 10) sintió temor ante el ángel y cayó a sus pies para inclinarse (προσκυν ῆ σαι) no solo con gratitud y reverencia, sino también con exaltación religiosa. Esta es una manifestación natural por parte de una persona que no sólo permitió teóricamente, sino que realmente escuchó detrás de las palabras del Ángel la voz de Cristo mismo (cf.: XXII, 6 y 7), por segunda vez (cf.: XIX, 10) el Ángel que hablaba fue detenido por la convicción dogmática de que sólo Dios pertenece a la verdadera veneración religiosa, y él es solo un confidente cercano al Señor, hablando en el trabajo especial de co-servir a todos los profetas del futuro cristiano y con dignidad preparándose para (XXII, 8-9). La diferencia entre ellos es sólo de grado en el desempeño del servicio común, y aquí simplemente son normales las relaciones mutuas de veneración y asistencia fraternal. Por parte del ángel, esto no es un reproche ni siquiera una prohibición, sino una confirmación gozosa de que los habitantes del cielo más cercanos al Señor son también los ayudantes más cercanos de los hijos salvos de Dios. En esta dignidad de doble cara, el ángel ordena a Juan que no selle sus rollos, porque el tiempo de su implementación está cerca (XXII, 10), ya que Cristo siempre está a la puerta de los elegidos verdaderamente creyentes y llama para entrar para la comunicación más cercana (III, 20). Esto significa que ahora no quedaba ningún resto para sellar, como fue el caso de Daniel, ya que sus visiones pertenecían a tiempos lejanos (Dan. 8:26), y aquí ya estamos hablando de recibir una herencia, para la cual el testamento completo debe ser abierto de antemano y conocido por todos los que puedan participar en la percepción si realmente han demostrado su rectitud y serán fundamentalmente privados de toda esperanza en caso de su malvada actividad de hijos pródigos indignos e impenitentes. Los requisitos necesarios ahora están disponibles públicamente para todos: que cada uno elija según su propio deseo voluntario y su celo independiente, sabiendo que quien sufre lo que sufre, será castigado por ello (Sab. 11,17). Por tanto, el injusto, si no quiere corregirse, sólo puede seguir su política destructiva, cuyo resultado es indiscutible por el indudable juicio de Dios. Lo inmundo también puede contaminarse: igualmente, todo justo y santo tiene la libertad de triunfar en sus hazañas, calificadas con no menos precisión en las inmutables tablas divinas (XXII, 11). Pero debemos apresurarnos, porque vivimos siempre bajo la sombra del juicio de Dios, y ya viene el Juez a juzgar según la escala antes mencionada, o según las obras (XXII, 12), en qué medida se han cumplido, según los derechos, ventajas, deberes y facultades de ellas, según las propiedades de los hijos de Dios. Y después de eso no habrá protección ni cambio, porque Cristo, Uno con Dios en esencia en la redención y la providencia, aparecerá como el destructor final en el juicio de Dios, es decir, como Dios mismo, que en todo ser es Alfa y Omega, el Principio, antes del cual nada existía, y el Fin, que no tiene continuación ni repetición y, por tanto, el primero y el último (XXII, 13). El ángel guía y evangelista recibió todo de la fuente primaria más divina, adecuada para todos los flujos normalmente existentes y previstos. Todo aquí es absolutamente confiable y aceptable para todos de labios del Redentor, el Dios-hombre Jesús. Como puede verse en todas las imágenes apocalípticas, no se puede dar fe de toda la composición externa de la iglesia, y ésta supone un fermento vergonzoso, rebelde e impío, en el que muchos (si no la mayoría) perecerán. Pero el movimiento salvador es el mismo y está abierto a todos, por lo que se inculca a todos que desde lo más profundo de un corazón creyente también debemos gritar: “¡Ven!” De todos modos, desean la verdad verdadera y languidecen con sed de ella, a menos que alguien se vuelva completamente satánico. Y ahora está a su alcance el logro libremente buscado, para que puedan venir sin obstáculos y tomar sin obstáculos el agua de la vida, tanto como quieran, según sus necesidades. Ya se han agotado todos los cómplices, tanto del grupo del abridor como de entre los espectadores. Después de esto, la palabra queda sólo para el mediador elegido, mostrando las imágenes divinas del juicio y el reino de gloria. Desde el lado celestial ya se ha testimoniado la certeza divina de todas las Revelaciones apocalípticas. Todo lo que se requiere es una voz humana, que transmita transmisiones divinas a las personas. De acuerdo con este curso natural de pensamientos y acciones, vuelvo a esa vieja opinión generalizada de que el propio Vidente ahora habla (XXII, 18-19) con la habitual decisión apocalíptica sobre el carácter y la dignidad de su libro a todos los que lo escuchan, y esto se asume muy probablemente cuando se lee en las reuniones de la iglesia, para lo cual, nuevamente, era más adecuado y apropiado no para una autoridad distante, incluso la más alta, sino para comunicar directamente a toda su hermandad y un garante influyente para él, si por él todos los los miembros se han reunido y lo escuchan (cf. I, 3), y tal era el mismo Juan. Y así certifica a cada oyente que el libro contiene sólo palabras proféticas, que provienen del verdadero espíritu profético y contienen Revelaciones proféticas. Pero el primero está presente en la Iglesia de Cristo sólo como el espíritu de Cristo, el espíritu de verdad y de amor, y el segundo debe ser objetivamente correcto, o no será profético en absoluto y se convertirá enteramente en un simple engaño. El espíritu exige una revelación que le concuerde, lo que, como tal, presupone -a su vez- un revelador espiritual igual. Ambos lados son inseparables, tanto esenciales como factuales, como el hecho de que sin luz no se puede ver nada y sin ojos no se puede reconocer nada. Deben ser aceptados conjunta y completamente, por lo que el Vidente del Misterio inspira con toda la firmeza y autoridad del profeta de la Iglesia que si alguno añade algo a lo dicho en su libro, Dios le impondrá las plagas allí prescritas (XXII, 18), porque esto es algo completo, acompañado sólo de una realización real, naturalmente indiscutible y obligatoria. En este sentido, cualquier aumento sería un ataque a la amplitud y autoridad divinas. Esto sería un pecado grave contra Dios, y sobre tales defectos de fe y de conciencia, a lo largo del Apocalipsis es seguro que traerán ciertamente terribles plagas. Por otra parte, no es menos claro que si alguno quita algo de las palabras del libro de esta profecía (XXII, 19), revelará su supremacía sobre él, permitiéndole evaluar y reorganizar todas las partes a su manera. Pero esto indicaría que no tiene la más mínima consonancia creativa, sino sólo una arrogancia demoníaca, que maliciosamente lo confunde todo y cierra toda la perspectiva celestial del reino eterno de Dios, con ataques y salidas. Tanto por la intención más malvada como por el resultado real, es inevitable que tales empresarios pierdan todas las promesas y herencias que tan audaz y perversamente pisotean. Por tanto, Dios les quita la participación en el “libro de la vida”, y los expulsados ​​de allí no entrarán en ningún caso en la ciudad santa (cf.: XX, 15) y no aprovecharán los beneficios que allí se encuentran (XXII, 19). “¡Oye, ven, Señor Jesús!” CONCLUSIÓN GENERAL DE LA REVISIÓN DEL APOCALIPSIS ¿Hasta qué punto estamos de acuerdo con esta valiosa conclusión culminante, en qué sentido y en qué medida? Todo el drama de las visiones apocalípticas ha terminado: ¿qué encontramos en ellas y a qué nos lleva? – Al comienzo del libro, en siete mensajes, solo parcialmente apocalípticos en su presentación (por ejemplo, sobre los partidarios de Balaam y los nicolaítas, sobre la esposa de Jezabel, sobre los que caminan con túnicas blancas), y en la mayoría - proféticos y didácticos, se formula el principio cristiano creativo básico - que la fe, que une graciosamente a las personas con Cristo, ciertamente debe expresarse en amor ardiente y completa devoción al Señor Salvador, que nos lleva a Dios como Su hermanos y a sus hijos, y debe ser preservada en su pureza y sublimidad originales hasta el final de la vida, incluso si en la tierra tuviéramos que llevar por ello la cruz de la confesión o el martirio. Este amor vivo, lleno de fe, de verdad, de toda vida, nos conecta orgánicamente con Cristo, y junto con Él ciertamente nos conducirá al reino de Dios. En consecuencia, este amor de fe es garantía del futuro en el presente y es, por tanto, negación decisiva de este último, que, naturalmente, luchará tenazmente en aras de su propia conservación y atacará continuamente con toda su furia para eliminar a su enemigo más peligroso, quien, a su vez, intenta derrotar y atraer con el poder encantador o aplastante de su grandeza. Ninguna de las partes, en esencia, podía darse por vencida y someterse, y a partir de aquí debe desarrollarse una grandiosa tragedia mundial de oponentes primordiales en constante choque, sacudiendo el universo con todo su contenido. Con los ojos de la fe pura, el cristiano debe y puede prever el resultado final, pero necesita mantener una vigilancia profética, adquirida por el crecimiento constante del amor, que alcanza gradualmente la claridad de la contemplación directa. 5,24) y alcanzar el límite escatológico en la salvación eterna, para que esta fe no sea sólo una forma sin contenido correspondiente, sino que esté siempre en unidad orgánica con Cristo, nuestro Redentor y Salvador. Por un lado, hay una lucha celestial por la pura verdad de que todos están con Dios; por el otro, una lucha terrena por el amor a Dios. Y ambos están conectados condicionalmente, porque sin el segundo, el primero podría terminar en un instante, y sin el primero, el segundo sería inmediatamente desesperado. De ahí el entrelazamiento mutuo de ambos planes, de los cuales el celestial va a menudo más lejos que el terrenal, apenas comprendiendo y alcanzando a su aliado supremo celestial, que, incluso en su cumplimiento, es para él el futuro, buscado a través de repetidos e incluso múltiples recordatorios y visiones, según las exigencias de la pedagogía divina salvadora. Sin embargo, las líneas fundamentales recorren con claridad todo este caos cósmico, en el que ya estamos envueltos, aunque “teniendo oídos, no oímos” (Marcos 8,18) y percibimos con dificultad (Mateo 13,15; Hechos 7,51) en el espíritu de nuestro sueño (Romanos 11,8). En esta dirección, toda la imagen apocalíptica se revela con armonía interna, con unidad de estilo, estado de ánimo y contenido 101 e incluso con consistencia externa rítmica y estrófica. 102 De todo se desprende que la vida cristiana está asociada a grandes dificultades y tropiezos, pero no puede ser de otra manera en el mundo del mal reinante y nos obliga sólo a asociarla a las obras de amor según la fe de Cristo y a dejarla completamente para los palacios celestiales preparados por Cristo en la casa de su Padre. Será necesaria una lucha feroz, pero todos los que ganen recibirán no sólo una distinción, sino un regalo bien merecido. Y dado que lo primero es impensable en un renacimiento mundial completo, y lo segundo es bastante cierto, entonces todo creyente, preservando su amor puro, debe esforzarse siempre por el fin bendito y clamar incesantemente con toda la Iglesia: ¡Oye, ven, Señor Jesús! Como confesión personal, debo decir que la obra sobre el Apocalipsis fue fundamentalmente concebida a más tardar a principios de este siglo, cuando paulatinamente se determinó la tarea de presentar exegéticamente el Evangelio de Cristo en tres aspectos, como 1) el Evangelio de la libertad cristiana, 2) el Evangelio de la santidad cristiana y 3) el Evangelio de la gloria cristiana. Pero otros trabajos y preocupaciones problemáticas me desviaron de la realización supuestamente decidida, pero me preparé persistentemente para esto, involucrando a mis alumnos en este asunto (por ejemplo, N.A. Gamolko, V.V. Chetyrkin), recopilando diligentemente y estudiando sistemáticamente la literatura relevante en la escala habitual para mí, aunque esta tensión me trajo mucho más agotamiento y decepción que satisfacción y beneficio. Pero es notable que a medida que avanzaba en mi preparación científica sobre el Apocalipsis, mi determinación se fue debilitando, convirtiéndose gradualmente en una cierta timidez. Sremski Karlovci (Yugoslavia) para el trabajo, experimenté una especie de impotencia mental, tuve que hacer un gran esfuerzo en mí mismo y, según los dictados de mi conciencia, recolectar toda la energía que desaparecía, y cuando comencé a escribir, fui arrastrado gradual e imperceptiblemente hasta el punto de un patetismo continuo (refrenado solo por un espasmo de escritura de la mano), porque cuanto más lejos, más claramente escuché "en el espíritu" la voz de respuesta del Señor, que me había preparó gentilmente este consuelo para mi vejez con dulces palabras: "Oye, estaré allí pronto. Amén". Está claro que los que han venido a la vida y reinan con Cristo viven mil años y están en estado de glorificación, aunque pueden permanecer hasta la muerte segunda si están presentes las condiciones cósmicas anteriores, hasta el cielo nuevo y la tierra nueva (XXI, 1 y siguientes) en la tierra, ya que allí existirá trigo entre la cizaña. Por lo tanto, la participación con Cristo de estos justos elegidos no es, por supuesto, real, sino fundamental y no necesariamente objetiva. Esto resuelve suficientemente las perplejidades de Robert Kuebel sobre la presencia de los “glorificados” en la tierra “no glorificada”, por qué transfiere completamente al primero, ya al comienzo del milenio, al cielo (Die Offenbarung Johannis, S. 290-292), y esto no es tan probable antes de la apertura real de los juicios de Cristo sobre el mundo entero y la humanidad. Por lo tanto, no se puede decir necesariamente que mil años, es decir, un tiempo muy largo, no comienzan ni siquiera con la encarnación de Cristo, sino con la segunda venida del Señor, como afirma el Dr. Friedrich Bleek: Vorlesungen über die Apokalypse (herausgegeben von Th. Hossbach). Berlín, 1862, págs. 81, 77, 78. Dr. Ferdinand Weber: Teología Judische. Leipzig, 1897, pág. 166. Prof. Theodor Lahn: Die Offenbarung des Johannes ausgelegt. II, págs. 628 y 629; Prof. W. Bousset: Die Offenbarung des Johannes, y H. A. M. Meyer, XVI, S. 459; Prof. Ernest Lohmeyer: Die Offenbarung des Johannes, págs. 178-179. Rev. Prof. H. V. Swetë El Apocalipsis de San Juan, p. XI. Dr. Sales Tiefenthal: Die Apokalypse des Hl. Johannes, págs. 91–92. Para el último cp.: Prof. Ernst Lohmeyer: Die Offenbarung des Johannes. Tübingen, 1926, y su Die Offenbarung des Johannes übersetzt (mit Nachwort.), S. 69–83, Tübingen, 1926. En particular, se destaca la construcción artística: A. A. Zhdanov en “Additions to the works of St. Fathers" XLVII, libro. 3, Moscú, 1891, pág. 267 - y forma poética en forma de hábiles paralelismos (Rev. R. H. Charles: A Commentary on the Revelation of St. John, I, p. XIV), mano magistral (I, p. 333; II, p. 733) de un artista y pensador religioso (I, p. CVIII), que, siendo impresionista (I, p. CLVI), incluso en sus imágenes simbólicas y fantásticas es tan flexible (I, p. 142, 348), que, por ejemplo, ofrece un maravilloso retrato de grandes figuras antidivinas (II, p. 87); el autor es un estilista consciente, aunque para él esto era un asunto secundario (II, p. 88). Prof. Wilhelm Bousset: Die Offenbarung Johannes in Kritisch-exegetischer Kommentar über das Neue Testament von H. A. W. Meyer. 6. Auflaje. Gotinga, 1906, pág. 129; Prof. Adolf Juelicher: Einleitung in das Neue Testament. 5. Auflaje. Tubinga, 1913, pág. 249; Cp.: F. Boll: Aus Offenbarung Johannis. Berlín, 1914, pág. 128. Quizás te interese: