ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ

Η ΓΙΟΡΤΗ ΤΗΣ ΑΣΦΑΛΙΣΜΕΝΗΣ ΧΡΙΣΤΙΑΝΙΚΗΣ ΔΟΞΑΣ ΣΤΟ ΑΙΩΝΙΟ ΒΑΣΙΛΕΙΟ ΤΟΥ ΘΕΟΥ ΚΑΙ ΤΟΥ ΠΑΤΕΡ Ο ορίζοντας έγινε εντελώς ξεκάθαρος και όλα έγιναν ξεκάθαρα. Ο αποκαλυπτικός είδε τον ανοιχτό ουρανό, ανοιχτό για άμεση παρατήρηση (XIX, 11), και εκεί είδε ένα λευκό άλογο να κάθεται πάνω του. Το πρώτο δείχνει ότι ο μόνος κινητήρας είναι πλέον η τέλεια καθαρότητα στα κίνητρα, τα κίνητρα, τα μέσα και τις διαδικασίες. Αυτό βέβαια ισχύει και για τον καθιστό, αλλά ειδικά για αυτόν λέγεται ότι έχει το όνομα Πιστ ὸ ς κα ὶ ’ Αληθιν ό ς. Ο καβαλάρης είναι πιστός, και μπορείς να βασιστείς σε αυτόν σε όλα, ότι ο ίδιος είναι σταθερός στην πίστη του και, επομένως, πιστός στην αξιοπρέπειά του απόλυτα και θεμελιωδώς. Η στάση εμπιστοσύνης μας προς αυτόν εξαρτάται αποκλειστικά από το γεγονός ότι σε αυτόν υπάρχει αναμφίβολα πλήρης και αποκλειστική πίστη στον εαυτό του. Ταυτόχρονα, η άψογη αλήθεια της πλήρους αντιστοιχίας του μεταξύ του πραγματικού και του ιδανικού, μεταξύ αυτού που συμβαίνει και αυτού που πρέπει, είναι αδιαμφισβήτητη. Αυτό αποκαλύφθηκε ξεκάθαρα σε όλη την παγκόσμια ιστορία, όπου ο Κύριος έκρινε πάντα τους πάντες στην κατοχή και την εφαρμογή της πλήρους αλήθειας (ἐ ν δικαιοσ ύ νῃ). Σύμφωνα με τα πρότυπα της αμερόληπτης δικαιοσύνης, υπερασπίστηκε μαχητικά μόνο τη δίκαιη υπόθεση με τη σταθερότητα της πίστης Του στην τελική λάμψη του καλού. Τα μάτια του είναι σαν μια πύρινη φλόγα - διεισδύουν παντού και καίνε οτιδήποτε άχρηστο, και επομένως στο κεφάλι Του υπάρχουν πολλά νικηφόρα διαδήματα για βασιλικές πράξεις. Ως αποτέλεσμα, έχει φυσικά ένα άξιο όνομα που θα συνδύαζε και θα εξέφραζε όλες τις εγγενείς δυνατότητές του. Φυσικά, αυτό θεωρείται αναγκαστικά για ένα πραγματικό ον, τόσο μεγαλειώδες που ακόμη και η εικονογραφική αναπαράσταση των κρίσεων του Θεού στον κόσμο είναι μυστηριώδης και αδιαπέραστη. Επιπλέον, όλα αυτά είναι αναπόφευκτα σε σχέση με την κεντρική προσωπικότητα και όλες τις εκθαμβωτικές ακτινοβολίες της. Δεν μπορούμε να το συλλάβουμε, να το καταλάβουμε ή ακόμα και να το αντιληφθούμε αν δεν μπορούμε να δούμε ό,τι είναι φωτεινό, ζεστό και φλεγόμενο. Προφανώς, μόνο αυτός ο Primum κινείται γνωρίζει τον εαυτό Του, τις δυνάμεις Του και τις δυνατότητες που έχουν στη διάθεσή τους (XIX, 12). Αυτό το «όνομα είναι γραμμένο» υποτίθεται ότι εξέφραζε τον Βασιλικό Δικαστή σε όλες τις ενέργειες, αλλά επειδή οι τελευταίες ήταν ακατανόητες, είναι φυσικό το όνομα να παρέμενε άγνωστο στους ανθρώπους, ως ένα είδος χριστιανικού εσχατολογικού «τετραγράμματος», για το οποίο ξέρουμε μόνο σε ποιον αναφέρεται. Ταυτόχρονα, ο Πιστός και ο Αληθινός μας απεικονίζεται ντυμένος με αιματοβαμμένα ρούχα. Και εδώ (XIX, 13) «Το όνομά Του δόθηκε: ο Λόγος του Θεού», ο Χριστός εμφανίζεται πλέον αποκλειστικά ως Λυτρωτής, που προσέφερε τον εαυτό Του στον Θεό ως αιματηρή θυσία. Ήταν επιτρεπτό να σκεφτεί κανείς ότι ήταν σωτήριο, αλλά όχι απεριόριστο, αλλά περιοριζόταν από το θυσιαστικό μεγαλείο του ανθρώπινου αίματος σε σύγκριση με το αίμα των ζώων, δηλαδή σε όρους τουλάχιστον άριστο βαθμό, αλλά όχι άνευ όρων. Επομένως, αποδεικνύεται από το ακριβές όνομα ότι αυτός είναι ο «Λόγος του Θεού». Δεν νομίζω ότι αυτό ειπώθηκε με την τεχνική έννοια της πομπώδους λογολογίας του Γιοχάνιν, η οποία τότε ήταν ελάχιστα προσβάσιμη σε όλους τους αναγνώστες της Αποκάλυψης, ακόμα κι αν ήταν ξεκάθαρο στον ίδιο τον περιγραφέα του οράματος που συνέβαινε. Φυσικά, θα μπορούσε να εφαρμόσει τους επιλεγμένους θεολογικούς του όρους σε αυτό, αλλά θα ήταν παράλογο να τους χρησιμοποιήσει χωρίς να ληφθεί υπόψη το περιβάλλον υποδοχής. Και η προσοχή σε αυτήν μας αναγκάζει να επιβεβαιώσουμε αποφασιστικά μόνο ένα πράγμα - ότι εδώ είναι ο δικός και ειδικός λόγος του ίδιου του Θεού (Ὁ Λ ό γος το ῦ Θεο ῦ), που πέρασε στην πραγματική πραγματικότητα της λύτρωσης με τον ίδιο ακριβώς τρόπο που ενσαρκώθηκε στη δημιουργία το αρχικό δημιουργικό «ας υπάρχει». Αν στην τελευταία περίπτωση ο Θεός ήταν ο εκφωνητής, τότε στην πρώτη εμείς, κατ' αναλογία, πρέπει να δεχτούμε το ουσιαστικό Θείο Ον, αν και δεν είμαστε σε θέση να Τον κατανοήσουμε και να Τον ορίσουμε άμεσα. Δεν υπάρχει καμία αντίφαση εδώ, αλλά μάλλον αληθινή αρμονία - ότι στον Χριστό Λυτρωτή είμαστε υποχρεωμένοι να δούμε την απερίγραπτη και απερίγραπτη Θεότητα. Οι ουράνιοι στρατοί Τον ακολούθησαν, καθοδηγούμενοι από τις καλές προθέσεις της εγγενούς αγνότητάς τους (XIX, 14) και ο Ίδιος, ποιμνώντας τα ηττημένα υπολείμματα όχι πια με ποιμαντική ράβδο, αλλά με σιδερένιο, τους χτύπησε με τη δύναμη της αναγκαστικής οργής του Παντοδύναμου (XIX, 15). επιγραφές: «Βασιλεύς των βασιλέων και Κύριος των κυρίων» (XIX, 16), όπως επικράτησε από όλους τους ηγεμόνες. Περαιτέρω, ο Αποκαλυπτικός βλέπει έναν Άγγελο να στέκεται στον ίδιο τον ήλιο, και από αυτό το κεντρικό σημείο της παγκόσμιας ζωής, να επιβλέπει ολόκληρο το Σύμπαν. Ο άγγελος καλεί όλα τα πουλιά του ουρανού στο μεγάλο δείπνο του Θεού, που ετοίμασε ο Θεός από τα πτώματα των πολεμιστών και των αλόγων μετά την τελική μάχη με το θηρίο και τον ψευδοπροφήτη, και «και τα δύο ρίχτηκαν ζωντανά στη λίμνη της φωτιάς, που καίγεται με θειάφι» και όλη η άλλη πολυάριθμη ακολουθία σκοτώθηκε με ένα ξίφος από το άλογο (X21, Sitting on). Λίγα απομένουν για να εξαλειφθούν οι εστίες που είναι πάντα η κληρονομιά της παλιάς τάξης μετά την κατάργησή της. Παρέμεινε ακόμα «ο δράκος, το Αρχαίο φίδι, που είναι ο Διάβολος και ο Σατανάς» (ΧΧ, 2). Και ένας άγγελος που κατέβηκε από τον ουρανό, έχοντας το κλειδί της αβύσσου και μια μεγάλη αλυσίδα στο χέρι (ΧΧ, 1), τον έδεσε και τον φυλάκισε στον κάτω κόσμο, για να μην ξεγελάσει τα έθνη, για χίλια χρόνια, και μετά θα απελευθερωθεί για λίγο (ΧΧ, 3). Εδώ οι αριθμοί, φυσικά, είναι υπό όρους και συμβολικοί, και χίλιοι, σε αντίθεση με έναν μικρό αριθμό, σημαίνει μόνο ένα μεγάλο πλήθος για πολύ, πολύ μεγάλο χρονικό διάστημα, αλλά και πάλι περιορισμένο από ένα προκαθορισμένο όριο. Επομένως, είναι γενικά αδύνατο να μιλήσουμε για οποιαδήποτε χρονολογική χιλιετία, γιατί απλώς μιλάμε για αμέτρητη επέκταση. Τότε όλοι όσοι υπέφεραν για το Όνομα, την πίστη και την ομολογία του Κυρίου του Σωτήρα, και αμετάβλητοι στην προσκόλλησή τους σε Αυτόν, ήρθαν στη ζωή και βασίλεψαν μαζί με τον Χριστό για χίλια χρόνια. οι υπόλοιποι νεκροί δεν ξαναζούσαν μέχρι να τελειώσουν τα εν λόγω χίλια χρόνια (ΧΧ, 5). Αυτή είναι η πρώτη ανάσταση, ακόμη πιο σημαντική γιατί όλοι οι συμμετέχοντες, όντας ήδη εσωτερικά ευλογημένοι και εντελώς φωτεινοί στην ουσία, ελευθερώνονται από τον δεύτερο θάνατο, ο οποίος δεν έχει καμία εξουσία πάνω τους. θα είναι ιερείς του Θεού και του Χριστού και θα βασιλεύουν μαζί Του (κα ἰ βασιλε ύ σουσιν μετ’ α ὐ το ῦ) για χίλια χρόνια (ΧΧ, 4–6). Πώς μπορεί αυτό να γίνει κατανοητό και να παρουσιαστεί σε αποδεκτή μορφή; Η πρώτη ανάσταση προφανώς προϋποθέτει έναν αντίστοιχο, επίσης πρώτο, θάνατο. Αλλά και οι υπόλοιποι νεκροί που δεν ήρθαν στη ζωή συνεχίζουν να μένουν σε αυτήν (ΧΧ, 5: τελεσθῇ τ ὰ χ ί λια ἔ τη) όπως οι προαναφερθέντες δίκαιοι άνθρωποι, γιατί να σκεφτόμαστε για τους τελευταίους ότι ήταν στην ίδια κατάσταση και, επομένως, όλοι ήταν σε ίση θέση μεταθανάτιας ύπαρξης λόγω του αναπόφευκτου σωματικού θανάτου για όλους. Ο όρος «άλλοι» (ο ἱ λοιπο ί) σε τέτοιους συνδυασμούς σημαίνει πάντα ομοιογένεια σε μια κατηγορία κοινή για τα εννοούμενα μέλη, για παράδειγμα, «άλλοι από το σπέρμα της γυναίκας» (ΧΙΙ, 17: μετ ὰ τ ῶ ν λοιπ ῶ ν το ῦ σπ έ ρματος α ὐ τ ῆ ς) ή «άλλοι», εκτός από τους λάτρεις του θηρίου και του θηρίου. ίσες ιδιότητες, γιατί και αυτοί σκοτώθηκαν από το σπαθί Εκείνου που κάθισε στο άλογο (XIX, 21). Είναι σαφές ότι και εκεί συλλαμβάνονται πανομοιότυπα θέματα με την ίδια γήινη μοίρα για όλους, και αυτό, αναμφίβολα, είναι παγκόσμιος ή φυσικός θάνατος, από τον οποίο κανένα από τα γήινα όντα δεν μπορεί να απαλλαγεί από αυτόν. Αλλά η μοίρα των ανθρώπων μπορεί να είναι διαφορετική. Αυτή η πεποίθηση επιβεβαιώνεται και από τα λόγια του Αποκαλυπτικού για τον «δεύτερο θάνατο». Ειπώθηκε προηγουμένως γι 'αυτήν στον Άγγελο της Εκκλησίας της Σμύρνης (ΙΙ, 11) ότι «αυτός που θα νικήσει δεν θα υποστεί κακό από τον δεύτερο θάνατο» και το πρώτο, προφανώς, αποδεικνύεται από το αναπόφευκτο γι 'αυτήν, όπως λένε όλα τα δεδομένα της Αποκάλυψης για τους μαχητικούς δίκαιους, που πεθαίνουν όχι απλά, αλλά πιο συχνά - με οδυνηρό θάνατο. Απ' έξω, η επίγεια μοίρα των δικαίων δεν είναι καλύτερη από αυτή των αμαρτωλών, αλλά από την άλλη, αυτός ο θάνατος δεν έχει πλήρη και απεριόριστο έλεγχο πάνω τους, γιατί θα ζήσουν με τον Χριστό (βλ. Ρωμ. 6:8-9) σε μακάρια πραγματική ένωση μαζί Του, εντελώς αναμφισβήτητα και χωρίς να απαιτείται νέα δοκιμασία γι' αυτό. Κάθονται σε θρόνους ως δικαστές στους οποίους έχει ήδη δοθεί να κρίνουν (ΧΧ, 4), μόνο βέβαια από τους όμοιους με αυτούς, όπως στη γη ήταν άσεμνο να κρίνονται από τους κακούς και όχι από τους δικούς τους, γιατί όλοι πρέπει να γνωρίζουν ότι οι άγιοι θα κρίνουν τον κόσμο (Α' Κορ. 6:1-2). Οι απόστολοι πρέπει ήδη να κρίνουν, μαζί με τον δοξασμένο Χριστό, τις δώδεκα φυλές του Ισραήλ (Ματθαίος 19:28). Οι αναστημένοι έχουν τέτοια δύναμη όταν συν-βασιλεύουν με τον Κύριο, όταν εμφανίζονται ως ιερείς Του, σε ισότιμη βάση με τον Θεό (ΧΧ, 6), στην ισότητα του Πατέρα και του Σωτήρα-Υιού, πλήρως άξιοι και ικανοί για τόσο υψηλά καθήκοντα. και υπό αυτή την έννοια δεν είναι άξιοι της πρώτης ανάστασης, και επομένως υπόκεινται στην πιθανότητα ενός δεύτερου θανάτου. Αλλά δεν λέγεται ότι σίγουρα θα τους πάθει με όλη την καταστροφή του. Αντίθετα, η φράση (ΧΧ, 5) λέει μόνο ότι ὰ χ ί λια ἔ τη. Εδώ ονομάζεται το ακριβές όριο, πάνω από το οποίο δεν θα διαρκέσει η παρούσα νεκρή τους κατάσταση, έτσι ώστε η τελευταία να σταματήσει μετά από χίλια χρόνια, όταν όλοι -εκτός από την πρώτη ομάδα- θα αντιμετωπίσουν έναν δεύτερο θάνατο. Για όσους έχουν πεθάνει, φυσικά θα επεκταθεί μόνο στην πνευματική πλευρά και, φυσικά, στην τελική συγκομιδή, στην οποία επιτρέπονται τα τσάγια με το σιτάρι, και αντίστροφα, απαιτείται έγκαιρη και ενδελεχής ανάλυση, ώστε να μην τραβηχτεί το σιτάρι μαζί με τα ζιζάνια πριν από την ημερομηνία λήξης και κατά την τελική διαλογή, οι πρώτες δέσμες πρέπει να καούν στη δεύτερη. (Ματθαίος 13:28-30, 40). Το ίδιο υποτίθεται και σε σχέση με τα ανθρώπινα πεπρωμένα. Μόνο ορισμένα μέρη είναι ξεκάθαρα ως προς την ποιοτική τους αξία, άλλα είναι αναποφάσιστα, αμφίβολα και ύποπτα. Γι' αυτούς είναι υποχρεωτική η σαφής ταύτιση στην τελευταία συγκομιδή, η οποία, στον πνευματικό χώρο, σηματοδοτεί μια ηθική κατάταξη σύμφωνα με τις μόνες νοητές νόρμες ανταμοιβής και τιμωρίας, θεωρητικά και εμπειρικά αδιαμφισβήτητες και προφανείς σε όλους. Και έτσι, στο τέλος χιλίων χρόνων, ο Σατανάς ελευθερώνεται από τη φυλακή του και βγαίνει για να εξαπατήσει όλους τους λαούς που βρίσκονται στις τέσσερις γωνιές της γης ή σε όλο τον κόσμο, καθώς και τον Γωγ και τον Μαγώγ, που προηγουμένως σήμαιναν τις προ-Ευξινικές, Σκυθικές ορδές εχθρικές προς το Ισραήλ, και στη μετέπειτα εβραϊκή παράδοση ανήκαν στους άσπονδους ηγέτες των αντιμεσιανών. σε ακραία ένταση και ξαφνική ανίχνευση. Προφανώς, ακόμη και τώρα προσωποποιούν όλες τις μάζες που παρασύρονται από τον Σατανά και ως κεφάλια τους οδηγούν στη μάχη σε αμέτρητους αριθμούς, όπως η άμμος της θάλασσας (ΧΧ, 7). Προχωρώντας σε όλη τη γήινη έκταση από τέσσερις πλευρές, οδηγούν φυσικά στον εκλεκτό στρατό των αγίων ομολογητών του Χριστού και περιβάλλουν τόσο αυτούς όσο και την ίδια την αγαπημένη πόλη, δηλαδή την Ιερουσαλήμ με την Αγία Σιών. Στην πρώτη περίπτωση, η Εκκλησία είναι μαχητική, βαδίζοντας με τακτικά στρατεύματα προς την ουράνια πατρίδα της, στη δεύτερη, είναι ήδη νικήτρια στην εξασφαλισμένη κατοχή των ουράνιων κατοικιών. Αλλά ένας τέτοιος ιερόσυλος θρίαμβος συνοδεύεται αναγκαστικά από θεϊκή ήττα: σαν από τον ουρανό, φωτιά πέφτει από τον Θεό και καταβροχθίζει όλους τους κακούς επαναστάτες, και ο αποπλανητής τους, ο διάβολος, ρίχνεται σε συνεχές αιώνιο μαρτύριο στη λίμνη της φωτιάς και του θειάφιου (XX, 9-10), όπου βρίσκονται οι πιο πιστοί του υπηρέτες (XIX, ο ψευδοπροφήτης). 20). Τότε ανοίγει ένας μεγάλος λευκός θρόνος, συμβολίζοντας την απόλυτη αγνότητα, γιατί Αυτός που κάθεται πάνω του έλαμψε τόσο πολύ που ο ουρανός και η γη έφυγαν από το λαμπερό πρόσωπό Του - απλώς εξαφανίστηκαν μπροστά Τους στα όριά τους, χωρίς υποστήριξη για την ύπαρξή τους (ΧΧ, 11). Πλέον η επίγεια εκκαθάριση έφτασε στην οριστική της κατάληξη και αναμένονται τα αποτελέσματά της, τα οποία πρέπει να καθοριστούν με αυστηρή ακρίβεια σε σχέση με αυτούς που υπόκεινται σε ευθύνη. Όλοι οι νεκροί συγκεντρώνονται για να αναφέρουν τις πράξεις τους, όχι απλώς θυμούνται, αλλά έχουν καταχωρηθεί στην ώρα τους, σαν σε ένα νόμιμο δικαστήριο (ΧΧ, 12). Γι' αυτό, η θάλασσα επιστρέφει αυτούς που καταβροχθίστηκαν και ο θάνατος και η κόλαση εγκαταλείπουν τους αιχμαλώτους και τους αιχμαλώτους τους και, μένουν χωρίς συντήρηση και χωρίς ανάγκη, ρίχνονται οι ίδιοι στη λίμνη της φωτιάς, όπου καταλήγουν σε όλους όσους δεν είναι γραμμένοι στο «βιβλίο της ζωής» και στερούνται τις καταθέσεις του τελευταίου (ΧΧ, 13). Αυτός είναι ο δεύτερος θάνατος (ΧΧ, 14: οὖτος ὁ θ ά νατος ὁ δε ύ τερ ό ς ἐ στιν). Επομένως, δεν πρόκειται για χιλιετία, ούτε χρονολογικά ούτε συμβολικά, αλλά απλώς για ένα απροσδιόριστο διάστημα μεταξύ δύο θανάτων, εκ των οποίων ο πρώτος καθορίζεται από τις συνθήκες της ανθρώπινης ζωής, ενώ ο δεύτερος κρύβεται στα μυστηριώδη βάθη των πεπρωμένων του Θεού με «καιρούς και εποχές» άγνωστες σε εμάς (Πράξεις 1:7). Εξαιτίας αυτού, είναι αδύνατο να μιλήσουμε για οποιαδήποτε πραγματική χιλιετία, αλλά είναι εξίσου αβάσιμο να τη θεωρήσουμε εξηγητικά και να την ονομάσουμε επίγεια βασιλεία των δικαίων. Μαρτυρούμε αποφασιστικά ότι εκεί μιλάμε για εκείνους που κάθονται στους θρόνους, για εκείνους στους οποίους δόθηκε να κρίνουν και (δηλαδή) για τις ψυχές των πασχόντων χριστιανών μαρτύρων. Τίποτα γήινο δεν φαίνεται σε αυτούς με βάση τη μεταθανάτια θέση και την πραγματική τους κατάσταση, αφού το πρώτο ήταν η απόσπαση από τη γη, και το δεύτερο ήταν συν-βασιλεία με τον Θεό με τον Χριστό και ήταν για αυτούς η πρώτη Ανάσταση. Αν οι άλλοι νεκροί δεν είχαν το τελευταίο, τότε αυτό δεν επιβεβαιώνει τίποτα περισσότερο από το ότι δεν έλαβαν βασιλική αναβίωση και η τελική τους μοίρα, αν και όχι απολύτως ατυχής, παραμένει άλυτη μέχρι την Εσχάτη Κρίση. Αντίθετα, στην ουράνια Εκκλησία, που συνεχίζει την αιώνια εν Χριστώ υπηρεσία του Θεού με το Άγιο Πνεύμα, καλούνται, εκλέγονται και εξυψώνονται οι κανονικές κατηγορίες των μελών. Για την τρίτη κατηγορία, αυτό φανερώνεται αμέσως από τα κατορθώματά τους και με την ολοκλήρωση μιας άξιας χριστιανικής ζωής, και για τις δύο προηγούμενες απαιτείται πιο προσεκτική εξέταση. Είναι αλήθεια ότι μαζί τους εμφανίζεται μια διαφορετική εικόνα της συνενοχής των γήινων ανθρώπινων στοιχείων, αλλά εδώ υπάρχει μόνο μια ηφαιστειακή έκρηξη απελευθερωμένων δεσμευμένων δυνάμεων και η κρίση του καθενός σύμφωνα με τις πράξεις του απαιτεί τη συμμετοχή γήινων δεδομένων και των εγκόσμιων συνθηκών της ανθρώπινης ύπαρξης, στις οποίες και με τις οποίες είναι παρόντες - για τις ανθρώπινες πράξεις (αχώριστα ακολουθήστε τους ανθρώπους στην αιωνιότητα). Όπως είναι φυσικό, ερμηνεύεται πλέον όχι μόνο για την ανθρώπινη μοίρα, αλλά και για την κατάστασή της με όλα τα γήινα στοιχεία που ρυθμίζουν την ανθρώπινη ζωή και την τελική έκβαση. Επομένως, με μια ριζική αλλαγή στην ανθρώπινη κατάσταση, όλα τα στοιχεία και οι συνδυασμοί του πρώην κόσμου, προσαρμοσμένα στην τότε κατάσταση και εντελώς ακατάλληλα για τη νέα κατάσταση, θα εξαφανιστούν αναγκαστικά. Ο δεύτερος θάνατος σηματοδοτεί ήδη την καταστροφή του ίδιου του θανάτου, και μαζί με αυτόν όλων των θνητών και ολόκληρου του δημιουργημένου και φθαρτού σύμπαντος. Με μια ανανεωμένη ανθρωπιά, όλα πρέπει να είναι καινούργια (XXI, 5). Στην προηγούμενη απεικόνιση της παγκόσμιας ιστορίας βρίσκουμε το τελικό της επίτευγμα. Είναι σαφές ότι το τελευταίο δεν μπορεί να χωριστεί από την προσμονή του και αναγκαστικά το προκαλεί κατά την εκτέλεση και την περιγραφή του. Επομένως, εδώ έλκεται και θυμάται ακούσια κάτι προγενέστερο, το οποίο αντανακλάται είτε με συγκεντρωτικό τρόπο είτε σε ξεχωριστούς συγκινητικούς συνδέσμους. Αλλά αυτά είναι μόνο αντανακλαστικά, εικονογραφήσεις, εξηγήσεις και δικαιολογίες, και όχι ανανέωση ή επανάληψη. Αντίθετα, μας δίνεται μια άμεση συνέχεια της ιστορίας του επιτευχθέντος θριάμβου στην σίγουρη επιβεβαίωσή του. Όπως είναι φυσικό, οι τελευταίες μάχες συμβαίνουν, αλλά - σύμφωνα με την ιδεολογία της Αποκάλυψης - είναι μόνο παραλλαγές της αιώνιας πάλης του κακού ενάντια στο καλό. Ως εκ τούτου, από την κακή και άθεη πλευρά βλέπουμε πολλές ομοιότητες, αλλά από τη θεϊκή πλευρά, όλα είναι αμετάβλητα. Υπάρχει οργή που βράζει, εδώ υπάρχει ήρεμη αλήθεια. εκεί - αυτοκαταστροφικές εκρήξεις, εδώ - σίγουρη δύναμη. Σε αυτόν τον συνδυασμό, οι γενικές συμπτώσεις είναι απολύτως φυσικές με τις πολύχρωμες λεπτομέρειες, αλλά με αυστηρή ενότητα στην κύρια κίνηση, που προβλέπεται στο Mystery Spectator στη σταδιακή επικράτηση του καλού. Και σε αυτό το στάδιο, ασφαλώς υποτίθεται αμοιβαία σύνδεση και διαδοχική πρόοδος. Το πρώτο επιβεβαιώνεται από την είδηση ​​για αντιτιθέμενους δαιμονικούς παράγοντες, που αναφέρονται χωριστά, ότι πρώτα οι δευτερεύοντες - το θηρίο και οι ψευδοπροφήτες - νικούνται και νικούνται (XIX, 20), και μετά ο κύριος, ο Σατανάς ο Διάβολος, ρίχνεται στην ίδια λίμνη όπου κατέληξαν επίσης σε αιώνιο μαρτύριο. Αυτή η σειρά μιλά και για μια προοδευτική τάση, που αναμφίβολα οφείλεται στο αποτέλεσμα που συνάδει με αυτήν. Το ετερόκλητο γίνεται ενωμένο, το συνεχές γίνεται συνεχές, το πρόσκαιρο γίνεται αιώνιο. Η γήινη ιστορία έχει εξαντληθεί και το εγγυητικό πρελούδιο του γάμου στέφεται με το ίδιο το γαμήλιο γλέντι. Ένας νέος ουρανός και μια νέα γη ανοίγονται μπροστά στον Μάντη (XXI, 1) σε μια εντελώς τελειωμένη μορφή, γιατί οι προηγούμενοι έχουν φύγει (ἀ π ῆ λθαν), και η θάλασσα έχει εξαφανιστεί και δεν υπάρχει πια (κα ὶ ἡ θ ά λασσα ο ὐ κ ἔ στιν ἔ τι). Τότε -σύμφωνα με την αποστολική προφητεία (Β' Πέτ. 3:10), - «οι ουρανοί θα παρέλθουν με θόρυβο, τα στοιχεία, αφού φουντώσουν, θα καταστραφούν, η γη και όλα τα έργα πάνω της θα καούν». Όπως το υδάτινο στοιχείο, τα ουράνια και τα γήινα στοιχεία έπαψαν να υπάρχουν, αλλά μετά από αυτά δεν υπήρχε απόλυτο κενό, αφού άλλα στοιχεία πήραν τη θέση τους. Αυτό δεν σημαίνει ότι το νεοεμφανιζόμενο ήταν ασυμβίβαστο με το προηγούμενο (ν έ ος), ή απλώς χρησίμευε ως μεταμόρφωσή τους, αφού τελικά σταμάτησαν. Ο νέος ουρανός και η γη δεν ανήκαν σε διαφορετική κατηγορία, αλλά έχουν εντελώς διαφορετικές ιδιότητες που δεν είναι παρόμοιες με τις προηγούμενες σε αξιοπρέπεια και περιεχόμενο, αλλά κανείς δεν θα τους αποκαλεί με ασυνήθιστα ονόματα. Όχι, για όλους εκείνους που το σκέφτονται αυτό, είναι ουρανός και γη, αλλά χωρίς τις προηγούμενες ιδιότητες και περιορισμούς που αποτελούσαν τότε τους συγκεκριμένους ορισμούς τους. Είναι σαφές ότι όλη η πρώιμη πραγματικότητα έχει εξαφανιστεί, και μαζί της η υψηλότερη διακόσμηση - η «αγαπημένη πόλη» (XX, 8), η οποία, διατηρώντας το όνομά της, έγινε πνευματικά Σόδομα και Αίγυπτος (XI, 8), σαν άνθρωποι στους οποίους ο Κύριος δεν άφησε σπόρο (Ησ. 1:9· Ρωμ. 9:29). Και εδώ πάλι παρατηρείται ότι έρχεται το υποκατάστατο του ελλείποντος - η νέα Ιερουσαλήμ (XXI, 2), αν και πανομοιότυπη στη θεμελιώδη ουσία ὴ ν εἶδον). Αυτή είναι εξίσου μια πόλη της οποίας το ίδιο το όνομα συνδύαζε το χαρακτηριστικό γνώρισμα ότι ήταν και παρέμεινε από τη φύση της «αγία Ιερουσαλήμ», διαφορετικά, με την απώλεια των ηθικών της προσόντων, θα είχε χάσει και το όνομά της. Τώρα αυτή η πόλη είναι ήδη ποιοτικά νέα (καιν ή) ως προς την αντικειμενική κατοχή της ίδιας της αγιότητος εν όψει της προέλευσής της, ως κατερχόμενη από τον Θεό από τον ουρανό, όπου πάντα κατοικούσε και κατοικεί ο Παντοδύναμος. Ο δημιουργός του εδώ μπορεί να είναι μόνο ο Παντοδύναμος Δημιουργός του ουρανού και της γης, και σε Αυτόν τα παραμικρά ελαττώματα είναι αδιανόητα, για τα οποία δεν υπάρχουν εξωτερικές συνθήκες προσαρμογής για να αλλάξει ολόκληρος ο κόσμος. Φυσικά, όλα σε αυτό το παραδεισένιο οικοδόμημα είναι τέλεια, σαν νύφη στολισμένη για τον άντρα της. Μια τέτοια σύγκριση δεν προκαλείται απλώς από τη σκέψη του γάμου, αλλά δείχνει επίσης ότι τώρα θα γίνει η αληθινή συμβίωση του Θεού με τον άνθρωπο. Ως εκ τούτου, στα δυνατά ουράνια ρήματα (XXI, 3) αναφέρεται ήδη η σκηνή αντί του ναού. Ο τελευταίος διορίστηκε να υπηρετεί τον Θεό και όλα τα τμήματα του ανατέθηκαν για αυτόν τον σκοπό, αλλά το κέντρο της ενότητας με τον Ιεχωβά παρέμεινε το μυστηριώδες «Άγιο των Αγίων», όπου ο Παντοδύναμος ήλθε σε στενότερη επικοινωνία με τους ανθρώπους. Αυτός ήταν ο σκοπός και, εν μέρει, η δομή της αρχικής σκηνής, που έγινε σύμφωνα με το ουράνιο πρότυπο (Εβρ. 8:5), και στο ναό ολόκληρη η διάταξη εξέφραζε με μεγαλύτερη ακρίβεια ότι ο δρόμος προς το ιερό δεν είχε ακόμη ανοίξει, γιατί εκεί μόνο οι ιερείς έμπαιναν στο πρώτο διαμέρισμα, μόνο ο αρχιερέας έμπαινε στο δεύτερο και μόνο μία φορά το χρόνο. Παντού υπήρχαν νομιμοποιημένα εμπόδια που ήταν εντελώς αδιανόητα στο νέο σύστημα άμεσης επικοινωνίας με τον Θεό. Απαιτούσε την αληθινή σκηνή (Εβρ. 8:2), μεγαλύτερο και τελειότερο, στο οποίο μπήκε ο Χριστός με το αίμα Του για αιώνια λύτρωση (Εβρ. 9:11–12). Μέσω του Κυρίου Σωτήρα θα υπάρξει ενότητα με τον λαό του Θεού, και ο Θεός, υπό τον Χριστό, που ανέδειξε την ανθρωπότητα σε υιό με τον Θεό, θα είναι ο Θεός των σωζόμενων και αγίων ανθρώπων, για τους οποίους κάθε θλιβερό και νωχελικό είναι αδύνατο, αφού όλα τα προηγούμενα έχουν παρέλθει (XXI, 4: τ ὰ πρ ῶ τα ἀ π ῆ γη (XI, λθαν): Και ο Ίδιος καθισμένος στο θρόνο δήλωσε αποφασιστικά (XXI, 5) ότι κάνει τα πάντα καινούργια (ἰ δο ύ καιν ὰ ποι ῶ π ά ντα), στα οποία δεν υπάρχει η παραμικρή αντανάκλαση των περασμένων περιορισμών και ατυχημάτων. Αυτό ήταν το τελευταίο αποτύπωμα της παγκόσμιας επανάστασης, που αξίζει αιώνια και πλήρη ανάμνηση. Ως εκ τούτου, το Αποκαλυπτικό εμπνεύστηκε (πιθανότατα) από τον άγγελο-οδηγό για να γράψει όσα ειπώθηκαν από πάνω, γιατί αυτά τα λόγια είναι αληθινά στην ακριβή εφαρμογή τους και αληθινά σε αυτήν σε απόλυτη συμφωνία με τον θεϊκό τους κανόνα (XXI, 5). Στην περίπτωση αυτή, η ύψιστη κύρωση γίνεται κατανοητή από την ειδική μαρτυρία του Θεού (XXI, 6), ότι όλα τα λόγια του Θεού «τελειοποιούνται» στα επαρκή έργα του Θεού και τελικά εξαντλούνται στο σημείο της καθολικής απόδειξης ότι ο Θεός είναι η αρχή όλων όσων συμβαίνουν και η ολοκλήρωση όλων των όντων, όπως το Άλφα και το Ωμέγα σε ολόκληρο τον ήχο του ανθρώπου. Τότε δεν υπάρχει τίποτα εξωγενές, αλλά όλα είναι από τον Θεό και με τον Θεό, που δίνει δωρεάν σε όποιον διψά από την πηγή του ζωντανού νερού, να πιει πάντα και ολοκληρωτικά, και ένας άξιος νικητής (XXI, 7) σε διαγωνισμούς για την ουράνια αλήθεια θα γίνει σίγουρα ο νόμιμος κληρονόμος όλης της υποκείμενης περιουσίας, γιατί ο Παντοδύναμος θα είναι ο Θεός του και θα είναι ο Θεός του. Με μια τέτοια απόλυτη κυριαρχία πατέρα-γιου και αμοιβαίων-αδελφικών σχέσεων, ουσιαστικά δεν υπάρχει χώρος για όλες τις άλλες συνδέσεις. Άλλοι δεν είναι άμεσα άθεοι και βλάσφημοι, αλλά εξακολουθούν να μην ανήκουν στους ουράνιους, καθώς είναι δειλοί και μεταβλητοί, άπιστοι, άσχημοι στη φύση και την πρακτική, επιρρεπείς στη συμμετοχή σε διάφορους φόνους, ιδιαίτερα Χριστιανούς, σε άμεση και έμμεση πορνεία, μαγικές πράξεις επιρροής σε διάφορες θεότητες, στην ειδωλολατρία. Αυτοί είναι κάθε είδους ψεύτες που αγαπούν και δημιουργούν ψέματα (πρβλ.: XXII, 15) στην πίστη και στη ζωή. Δεν μπορούν να διεισδύσουν σε μια εταιρεία που τους είναι ξένη. Στο νέο σύστημα υπάρχει μόνο η βασιλεία των αιώνια ευλογημένων ζώντων και η φυλακή των αδιόρθωτα αμαρτωλών νεκρών, στερημένων της επίγειας κατοικίας και ανάξιων των ουρανίων. Είναι σαφές ότι η μοίρα τους βρίσκεται σε μια λίμνη που καίγεται από φωτιά, και αυτός είναι για αυτούς ένας δεύτερος θάνατος, αφαιρώντας όλες τις πιθανότητες για μια νέα ύπαρξη, ενώ οι πρώτοι έφεραν ένα συνεχές μαρτύριο χωρίς επιστροφή στην προηγούμενη γήινη ύπαρξη (XXI, 8). Έτσι στην ουράνια τάξη κάθε τι ανόμοιο και ανόμοιο εξαφανίζεται και εξαλείφεται και σε ολόκληρη την ουράνια Ιερουσαλήμ κυριαρχεί η εγγενής αγιότητά της. Σε αυτό πρέπει να γίνει και να συνεχιστεί ο γάμος του Αρνιού με την επιλεγμένη σύζυγο-νύφη του. Σχετικά με το πρώτο, η ουσιαστική αγιότητά Του είναι αδιαμφισβήτητη χωρίς λόγια, αλλά για το δεύτερο εμφανίζεται ένας από τους επτά αγγέλους με εξηγήσεις με τα επτά κύπελλα των τελευταίων πληγών, που σταμάτησαν μετά το ρίξιμο τους, ανοίγοντας καθαρούς ορίζοντες που δεν απειλούνται από τα παραμικρά προβλήματα. Αυτό σημαίνει ότι όλοι οι επώνυμοι Άγγελοι δεν ήταν απλώς τιμωροί του καταστροφικού παρελθόντος, αλλά προάγγελοι και πιστοποιητές ενός ανώδυνου νέου. Με αυτή την ιδιότητα, ο Άγγελος προσκαλεί τον Μάντη να πάει μαζί τους, υποσχόμενος να δείξει την εστεμμένη νύφη (XXI, 9). Προφανώς και οι δύο - όταν πλησίαζαν - ήταν σε χαμηλότερες σφαίρες σε σχέση με την περιοχή που έμεναν οι σύζυγοι. Ένας Άγγελος κατέβηκε από εκεί και πρέπει να επιστρέψει εκεί για να επιτρέψει στον Αποκαλυπτικό να δει τους κατοίκους εκεί μέσω άμεσης ενατένισης. Και έτσι σηκώνει τον ταξιδιώτη του «στο πνεύμα» σε ένα μεγάλο και ψηλό βουνό για να δείξει τη μεγάλη πόλη, την ιερή Ιερουσαλήμ, που κατεβαίνει από τον ουρανό από τον Θεό (XXI, 10). Κατά συνέπεια, ο Άγγελος δεν είναι πια στον ουρανό, αλλά ταυτόχρονα ούτε στη γη, γιατί και οι δύο θεατές έπρεπε να σηκωθούν για να δουν τι τους κατέβαινε από ψηλά. Μαζί με αυτό, αντί για τη νύφη, εμφανίζεται η ιερή Ιερουσαλήμ, η οποία, λοιπόν, ήταν αυτή η σύζυγος, ως «σκηνή του Θεού» με ανθρώπους (XXI, 3) άξια της γαμήλιας ένωσης με το Αρνίο ως γιους του Θεού μέσω του Χριστού του Λυτρωτή (cp. XXI, 7). Η πόλη είχε τη δόξα του Θεού (XXI, 11) από την πανταχού παρουσία του Θεού με τον λαό Του (πρβλ.: XXI, 3) και έλαμπε με τη λάμψη του φωτιστικού της, σαν από πολύτιμο λίθο. Γύρω του είναι ένας μεγάλος και ψηλός τοίχος με δώδεκα πύλες (τρεις σε κάθε πλευρά), με όλες τις κατασκευές που παρέχουν είσοδο και έξοδο (πυλ ώ νας σε σύγκριση με π ύ λη), και πάνω τους δώδεκα Άγγελοι (XXI, 12: κα ὶ ἐ π ὶ το ῖ ς πυλ ῶ σιν ἀ γγ έλους δ ώ δεκα). Είναι δυνατόν να υποθέσουμε ότι ήταν χαραγμένα σε αντίθεση με γραπτά ονόματα, αλλά το πιο κοντινό και φυσικό αντίθετο είναι αυτό του εγγεγραμμένου με το ζωντανό. Και είναι πολύ πιο ξεκάθαρο ότι οι συσκευές εισόδου θα έπρεπε να είχαν πιστούς φύλακες τερματοφύλακες και φύλακες. Μετά την εκδίωξη των πρώτων γονέων από τον παράδεισο, ο Θεός τοποθέτησε ένα χερουβίμ με ένα φλεγόμενο περιστρεφόμενο ξίφος στον κήπο της Εδέμ για να σταματήσει την πρόσβασή τους στο δέντρο της ζωής (Γεν. 3:24), και πριν, προφανώς, κάθε κίνηση ήταν ελεύθερη. Τώρα ο ουράνιος παράδεισος της γλυκύτητας είχε ήδη δώδεκα πόρτες με ισάριθμους άγρυπνους Αγγέλους και, φυσικά, για άνετη είσοδο στο εσωτερικό, αφού εχθρικές εισβολές από το πουθενά δεν προβλέπονταν. Από παντού, η διείσδυση στην πόλη είναι ανοιχτή διάπλατα και με έμπειρους οδηγούς. «Στην πύλη είναι γραμμένα τα ονόματα των δώδεκα φυλών των γιων Ισραήλ». Αυτοί είναι, αναμφίβολα, Ισραηλινοί, πιστοί στις αποκαλυμμένες διαθήκες του Θεού και ως εκ τούτου αφοσιωμένοι στα μεσσιανικά βιβλικά ιδεώδη στο πρόσωπο του Ιησού Χριστού (βλ. VII, 5–8). Ιστορικά όμως δημιουργήθηκε στη γη από την αποστολική διακονία, η οποία ανεγείρει τον οίκο του Θεού και ανοίγει την πρόσβαση σε όλους τους άξιους πιστούς, τον καθορίζει και τον κρατά πάντα σταθερά και με ασφάλεια. Σύμφωνα με τα γνωστά μας δεδομένα, που σε καμία περίπτωση δεν περιορίζουν το απόλυτο έλεος του Θεού, δεν μπορεί να υπάρξει ούτε είσοδος ούτε υποστήριξη σε αυτό το ιερό περιβάλλον χωρίς την Εκκλησία και εκτός αυτής. Επομένως, το τείχος της πόλης έχει δώδεκα θεμέλια, και πάνω τους είναι γραμμένα τα δώδεκα ονόματα των Αποστόλων του Αρνίου (XXI, 14), διασφαλίζοντας την ύπαρξη και τη συντήρηση ολόκληρης της πόλης. Κατά συνέπεια, πρέπει να φανταστεί κανείς ότι αυτά τα θεμέλια είναι τραβηγμένα πάνω από τις πύλες, καθώς πράγματι, οι Απόστολοι «ανανέωσαν το μονοπάτι» προς τη βασιλεία του Θεού που είχαν προβλέψει οι προφήτες του Ισραήλ. Σύμφωνα με την αποκαλυπτική εικόνα, καθετί θεϊκό στην ανθρωπότητα πραγματοποιήθηκε μέσα του και βρήκε την ιδανική-πραγματική ολοκλήρωσή του. Μένει να μάθουμε τη θέση και την κατανομή όλων των μερών σε αυτές τις «πολλές κατοικίες» των Πατέρων (Ιωάννης 14:2) από την άποψη της αμοιβαίας αναλογικότητας και της επαρκούς χωρητικότητας. Για να μετρήσουμε ένα τόσο μεγάλο, ουράνιο κόσμημα, εμφανίζεται ο ουράνιος Άγγελος που μιλάει με τον Μάντη (πρβλ.: XXI, 9), με ένα χρυσό μπαστούνι που αντιστοιχεί στο αντικείμενο (XXI, 15), το οποίο, από το ίδιο το υλικό του, δεν είναι ικανό ούτε να συρρικνωθεί ούτε να επιμηκυνθεί. αλλά αυτό το αγγελικό μέτρο ήταν ακριβώς το ίδιο σε έκταση με το ανθρώπινο (XXI, 17), αποδεκτό μεταξύ των ανθρώπων και συνέπιπτε με αυτό ως προς τα ψηφιακά δεδομένα και τους υπολογισμούς. Αποδείχθηκε (XXI, 16) ότι η πόλη βρισκόταν σε ένα ισοσκελές τετράγωνο, γι' αυτό είναι απαραίτητο το μήκος και το πλάτος να είναι αρκετά ίσα και η πραγματική μέτρηση ανέφερε ότι η πόλη είχε έως και 12.000 στάδια. Εάν ληφθεί υπόψη ότι κάθε στάδιο είναι 184–185 μέτρα, το αποτέλεσμα είναι περίπου 2.208.000–2.220.000 μέτρα ή περίπου 2.208–2.220 χιλιόμετρα. Το μέγεθος είναι απολύτως φανταστικό για την πόλη, αλλά θα πρέπει να μειωθεί ως προς το πλάτος και το μήκος κατά τέσσερις φορές, ίσως και οκτώ φορές, καθώς λέγεται περαιτέρω ότι «το μήκος, το πλάτος και το ύψος της είναι ίσα», δηλαδή κάθε τείχος είχε μήκος 582 μέτρα ή 276 μέτρα για το μήκος και το ύψος καθενός από τους τέσσερις τοίχους. Αυτό, βέβαια, συγκρίνεται πάρα πολύ, για παράδειγμα, με τη Βαβυλώνα, 480 στάδια ολόγυρα και με τοίχο 50 πήχεις πλάτος και 200 ​​πήχεις ή με τον ναό της Ιερουσαλήμ πλάτους 20 πήχεις, μήκος 60 και για τον προθάλαμο - 120 ύψος (Β' Χρονικών 3:4-5). Ωστόσο, ένας τέτοιος αριθμός είναι πιο κατάλληλος για τις μεγαλύτερες πόλεις εκείνης της εποχής και αναλογικά ακόμη και αρκετά πιθανός εν όψει του τεράστιου πληθυσμού που βρίσκεται στη νέα Ιερουσαλήμ. Η περαιτέρω ένδειξη (XXI, 17) συμβιβάζεται επαρκώς με αυτό ότι, σύμφωνα με τα ανθρώπινα μέτρα, το τείχος είχε εκατόν σαράντα τέσσερις πήχεις, αλλά για αυτό σημειώθηκαν τρεις προεκτάσεις νωρίτερα, και επομένως, σε αυτήν την περίπτωση, πρέπει να καταλάβουμε ότι το πλάτος δεν είναι τόσο εκπληκτικό και μάλλον αντιστοιχεί στην απεραντοσύνη της μεγαλειώδους πόλης. Ωστόσο, για τον συμβολισμό δεν υπάρχει τίποτα φανταστικό, που να αποκαλύπτει μόνο το εσωτερικό του νόημα. Και από αυτή την πλευρά βλέπουμε ότι η βασιλική πόλη είχε έναν κανονικό κύβο, όπου 144 στάδια για όλες τις διαστάσεις αποτελούνταν από 12 x 12, οι οποίοι αριθμοί έχουν ιδιαίτερη σημασία σε όλη την περιγραφή. Σε αυτό το 12 σημειώνει την πληρότητα και την τελειότητα του επιλεγμένου πληθυσμού στο Ισραήλ παλιό και νέο και στην υψηλότερη ουράνια φρουρά. Επομένως πρέπει να συμφωνήσουμε ότι για τους εκλεκτούς πολίτες υπήρχε πλήρης εμβέλεια με έναν ισχυρό φράκτη για όλους, που περικλείει και πάλι 144 πήχεις (ή 12 x 12) σε πλάτος. Με αυτή τη γενική αντίληψη, χωρίς να υπερβάλλουμε κάθε λεπτομέρεια, βρίσκουμε απολύτως εύλογες και συνεπείς αποδείξεις με άλλα δεδομένα ότι για ολόκληρο τον πολυάριθμο λαό των αγίων υπήρχαν αρκετές «πατέρες» για μια άνετη διαμονή. Αλλά αυτοί είναι άξιοι εκλεκτοί, και σε αυτό το σημείο αντιστοιχούσαν όλες οι λεπτομέρειες της δομής. Φαίνεται σαν ο ίδιος ο Αποκαλυπτικός να μην τήρησε αυστηρή ακρίβεια, γιατί λέει (XXI, 19) ότι «τα θεμέλια του τείχους της πόλης είναι διακοσμημένα με κάθε είδους πολύτιμους λίθους» λεως παντ ὶ λ ί θῳ τιμ ί ῳ κεκοσμημ έ νοι), και τότε μόνο τα δώδεκα δεν είναι από τα λίθια. ποσότητα και όχι «όλα τα είδη» όσον αφορά τις κατηγορίες ποιοτήτων που αντιπροσωπεύονται. Θα ήταν ακόμη πιο διδακτικό να φέρουμε κάθε λίθο πιο κοντά σε ένα διάσημο πρόσωπο και από τους δώδεκα ιστορικούς Αποστόλους, αλλά δεν έχουμε τη διαδοχική σειρά τους στην Αποκάλυψη να κάνουμε συγκεκριμένους παραλληλισμούς και να βγάλουμε κάποια θεμελιώδη συμπεράσματα. Πρέπει να αρκεστούμε στη γενική παρατήρηση ότι η πολύτιμη πόλη με ένα πολύτιμο τείχος ιδρύθηκε σε δώδεκα πολύτιμα θεμέλια, που με την πνευματική έννοια ήταν και οι δώδεκα ευαγγελιστές του Χριστού και οι ιδρυτές της πόλης του Θεού. Σύμφωνα με αυτό, η τελευταία έλαμψε από τη δόξα του Θεού και έλαμψε με την ηλιόλουστη αγνότητα της αγιότητας (πρβλ.: XXI, 11). Είναι σαφές ότι η προσέγγιση εκεί πρέπει να είναι εξίσου τέλεια για όλους όσους εισέρχονται, γι' αυτό και κάθε μία από τις δώδεκα πύλες ήταν φτιαγμένη από ένα συμπαγές μαργαριτάρι, που κανείς δεν μπορούσε να γλιστρήσει μέσα απαρατήρητος. οι δρόμοι της πόλης ήταν καθαρός χρυσός, που έλαμπε σαν διαφανές γυαλί (XXI, 21), και από αυτό φαινόταν ακριβώς έτσι ολόκληρη η πόλη (πρβλ.: XXI, 18). Με αυτή τη μορφή απεικονιζόταν μια νέα, ιερή Ιερουσαλήμ, αλλά -σε αντίθεση με την γήινη- δεν υπήρχε κεντρική κατασκευή σε ειδικό ναό (XXI, 22). Ο τελευταίος διορίστηκε και χρησιμοποιήθηκε για την επικοινωνία μεταξύ ανθρώπων και Θεού, που δεν μπορούσε να βρεθεί σε κανένα άλλο μέρος στη γη, που λόγω της φθοράς του δεν μπορούσε πλέον να είναι ο παρθένος παράδεισος όπου περπάτησε και μιλούσε ο Κύριος ο Παντοδύναμος με τους προγόνους του (Γεν. 3:8 κ.ε.). Στη νέα Ιερουσαλήμ, οι πρωταρχικές κανονικές σχέσεις έχουν αποκατασταθεί στον τελειότερο βαθμό και σε αυτήν, ακόμη λιγότερο από ό,τι στην Εδέμ, ενδείκνυται ένας ειδικός ναός, γιατί εκεί είναι παντού παρών ο Ίδιος ο Θεός και γεμίζει τα πάντα, όπως ο Πατέρας με τα παιδιά Του (πρβλ.: XXI, 7), που φυσικά έχουν άμεση φιλική επικοινωνία με τον Δάσκαλό τους και δεν χρειάζονται διάφορες συμβατικές προσαρμογές. Αντίθετα, οι τελευταίες προϋποθέτουν μια απαραίτητη αμοιβαία απόσταση και είναι αδιανόητα, κατ' αρχήν και ουσιαστικά, στη σφαίρα της άμεσης επικοινωνίας με τον Θεό. Αυτό από μόνο του είναι απρόσιτο για τη κτιστή και κατεστραμμένη ανθρωπότητα, αλλά τους εκλεκτούς τους φέρνει εκεί το εξίσου θεϊκό (πρβλ. XX, 6) Αρνίο που κυριαρχεί εκεί, πλυμένο με το αίμα Του, αναγεννημένο και στολισμένο με ουράνιες ιδιότητες. Όπου είναι ο Θεός, εκεί είναι ο ναός Του. όπου είναι το Αρνί, εκεί είναι ο λαός του Θεού. Δεν είναι τυχαίο ότι η νέα Ιερουσαλήμ είχε κυβικό σχήμα, όπως τα Άγια των Αγίων στο Ναό του Σολομώντα (20 πήχεις σε μήκος, πλάτος και ύψος: Α' Βασιλέων 6:20) και, επομένως, όλα χρησίμευαν για την άμεση κοινωνία με τον Θεό ανθρώπων που ήταν ήδη αποκλειστικά ιερείς του Θεού. Τώρα οι ουράνιες κατοικίες του Θεού είναι εντελώς διακριτές, σε όλη τους τη δομή, όπως και οι ίδιοι οι κάτοικοι στις ποσότητες και τις ποιότητές τους. Μετά ήθελα να μάθω για τη ζωή εκεί και τις πηγές για αυτήν. Και εδώ ο πρώην οδηγός άγγελος (πρβλ.: XXI, 9) δείχνει τον Αποκαλυπτικό ποταμό, καθαρό και φωτεινό, σαν κρύσταλλο, που στη γη περιέχει ένα από τα πιο σημαντικά ζωτικά στοιχεία της ανθρώπινης ύπαρξης. Στην περίπτωσή μας ονομάζεται «νερό της ζωής» (XXII, 1: κα ὶ ἔ δειξ έ ν μοι ποταμ ὸ ν ὕδατος ζω ῆ ς). Εδώ τονίζεται θαυμάσια και εκφραστικά ότι όλο το νερό ήταν εξίσου ζωτικό και δεν είχε καθόλου αμφίβολες ακαθαρσίες, αλλά διακρινόταν από την ιδιότητα ότι ήταν «ζωτικό». Δεν παρήγαγε ούτε δημιούργησε τη δική της ζωή, γιατί η τελευταία υπήρχε εκεί από την αρχή της νέας Ιερουσαλήμ. Αυτό σημαίνει ότι αυτό το νερό στήριξε και έτρεφε την αιώνια ζωή που τους εξασφάλισε στους αγίους κατοίκους της ιερής πόλης, όπως το «δέντρο της ζωής» εκπλήρωσε την ίδια αποστολή για την επίγεια ζωή στην Εδέμ. Η αιώνια ζωή επιβεβαιώθηκε και εγγυήθηκε από τον Θεό, και τότε η θρεπτική πηγή πρέπει να είναι εκεί και να εξαπλωθεί από εκεί. Ως εκ τούτου, δηλώνεται κατηγορηματικά ότι το «ύδωρ της ζωής» έρεε από τον θρόνο του Θεού και του Αρνίου. Και οι δύο, έχοντας μια κοινή Θεότητα, πιστοποιούν ότι το νερό είναι θεϊκής προέλευσης και αξιοπρέπειας, αλλά δίνεται από τον Θεό για τους λυτρωμένους, και επομένως μέσω του Λυτρωτή-Ανίου. Και ο ραβινισμός αναλόγως ονειρευόταν ότι όλα τα ουράνια «ρέουν» από τον ουράνιο θρόνο, αλλά δεν μπορούσε να δικαιολογήσει μια ξεχωριστή συνεχή ύπαρξη. Σύμφωνα με τις ραβινικές απόψεις, τα πάντα υπάρχουν μόνο μέσω του Θεού και εν Θεώ, και έξω από Αυτόν σίγουρα χάνονται, εξαιτίας του οποίου το αγγελικό ρεύμα κάτω από τον θρόνο του Θεού ορμά συνεχώς, αλλά με σταδιακή απόσταση εξαφανίζεται αμέσως. Ανάμεσα στον φαρδύ δρόμο της πόλης και στο ποτάμι που ρέει κατά μήκος αυτής της κεντρικής γραμμής, στις δύο πλευρές της, υπάρχει ένα δέντρο της ζωής, σαν το νερό, που διατηρεί συνεχώς το τελευταίο σε ανεξάντλητη δραστηριότητα (XXII, 2). Φυσικά, υποδεικνύεται μόνο η ποικιλία και δεν υπάρχει καθόλου δέντρο, αφού τότε δεν θα μπορούσε να είναι και στις δύο όχθες ταυτόχρονα, καθώς είναι απίστευτο και αδιανόητο αυτό το υπέροχο φυτό να στέκεται τόσο στη μέση του δρόμου όσο και στη μέση του ποταμού. Το μόνο που επιτρέπεται είναι ότι βρισκόταν στη μέση του δρόμου και ακριβώς στη μέση του ποταμού που κυλούσε εδώ -ακόμη και έτσι ώστε η μέση γραμμή και των δύο να συμπίπτει μεταξύ τους. Η ζωτικότητα του δέντρου εξηγείται για την ανθρώπινη αντίληψη από το γεγονός ότι δίνει δώδεκα από τους καρπούς του ετησίως, έναν καρπό κάθε μήνα, και προφανώς παρέχει άφθονη διατροφή. Φυσικά, με αυτή τη γόνιμη ζωτικότητα, το φύλλωμα του ζωογόνου δέντρου διατηρείται συνεχώς πράσινο, το οποίο είναι επίσης ζωογόνο και χρησιμεύει στη θεραπεία των εθνών (XXII, 2). Σύμφωνα με την περιγραφή της παρομοίωσης, ολόκληρος ο ουράνιος πληθυσμός προστατεύεται από κάθε άποψη για ατελείωτη ζωή, ακόμα κι αν υποθέσουμε, σε σχέση με τις επίγειες συνθήκες, ότι μπορεί να υπάρχουν και εκεί κάποια ελαττώματα ζωής. Και πάνω απ' όλα, «all anathema shall not be dhënë σε κανέναν» (κα ὶ πᾶν κατ ά θεμα ο ὐ κ ἔ σται ἔ τι – XXII, 3). Παράλληλα με το αντίθετό τους, αυτά θα είναι σίγουρα αντικείμενα που έχουν ήδη καταδικαστεί σε καταδίκη και ως εκ τούτου είναι καταδικασμένα σε αναπόφευκτη καταστροφή. Τίποτα παρόμοιο δεν αναμένεται ούτε συμβαίνει εκεί, αλλά στην πραγματικότητα υπάρχει ακόμη μόνο ένας θρόνος του Ενός Θεού και του Αρνιού με εθελοντές και αφοσιωμένους υπηρέτες που θα έχουν άμεση όραση και θα φέρουν το όνομα του Κυρίου Θεού στα μέτωπά τους (XXII, 4) - αντίθεση με το επίγειο σημάδι του ονόματος του θηρίου μεταξύ των πονηρών. Για μια τέτοια ενατένιση, δεν θα απαιτείται ειδικός φωτισμός από τεχνητούς λαμπτήρες ή ηλιακό φως σε πλήρη απουσία νύχτας και στο συνεχές φως του Κυρίου (XXII, 5 και παρ.: XXI, 23–25). Με όλα τα δεδομένα που παρουσιάζονται, είναι απολύτως φυσιολογικό ότι οι ουράνιοι δίκαιοι, προστατευμένοι από παντού, εξοπλισμένοι και διευθετημένοι από τον Θεό, ως αληθινά μέλη της αιώνιας βασιλείας του Θεού, θα βασιλεύουν εκεί για πάντα (XXII, 5) ή επ' αόριστον. Ως αποτέλεσμα, μπροστά μας είναι ο αιώνιος Θεός και οι εκλεκτοί που είναι αιώνια μακάριοι μαζί Του στην ουράνια Ιερουσαλήμ. τι να περιμένουμε στη συνέχεια αλλά ατελείωτη διάρκεια, αφού δεν προβλέπεται η παραμικρή πιθανότητα οποιασδήποτε αλλαγής από καμία πλευρά; Χρειάζεται μόνο να επιβεβαιωθούν συγκεκριμένα και τελικά τα προηγούμενα και να εξαχθούν τα απαραίτητα πρακτικά συμπεράσματα στον Επίλογο. Αν κρίνουμε από τη μέθοδο έκφρασης (πρ.: XXI, 15· XXII, 1 και 6), στην πρώτη περίπτωση μιλά ο ίδιος Άγγελος-οδηγός, αλλά με τον τόνο της ανώτατης και αμετάβλητης εξουσίας, που σύντομα αποκαλύπτεται. Αυτός ο Άγγελος επαναλαμβάνει και πάλι (πρβλ.: XIX, 9· XXI, 5) ότι όλες οι εκφωνήσεις του θείου λόγου και της αντίστοιχης πράξης είναι αληθινές και αμετάβλητες, αφού είναι ακριβείς και αντικειμενικές (XXII, 6). Η εγγύηση όλων είναι ότι η αγγελική μεσολάβηση έχει την υπέρτατη εξουσία, που πηγάζει από τον Κύριο των πνευμάτων των αγίων προφητών. Μιλάμε για ένα μυστήριο, αν και αναμφισβήτητο μέλλον, το οποίο είναι απρόσιτο στην ανθρώπινη παρατήρηση μέχρι να έρθει στην πραγματικότητα. Και το να προβλέπεις και να προβλέψεις το μακρινό είναι η ειδική αποστολή των προφητών. αλλά ακόμη και αυτοί δεν μπορούν να συλλογιστούν άμεσα αυτό που δεν έχει υπάρξει ακόμη και, επομένως, δεν υπάρχει ακόμη. Είναι αλήθεια ότι όλα αυτά είναι αδιαμφισβήτητα στην τέλεια πραγματοποίησή τους με θεϊκό διάταγμα, ωστόσο, αυτό απαιτεί και μια ειδική διορατικότητα, η οποία, υπό δεδομένες συνθήκες, είναι νοητή μόνο με τα μάτια της πίστης ή πνευματικά. Όταν όλα αυτά παρουσιάστηκαν με κάθε βεβαιότητα και έγιναν δεκτά από εκείνους που είδαν και άκουσαν με ευλαβική υποταγή, τότε η φωνή του ίδιου του Θείου Νυμφίου ήταν απολύτως φυσική, γιατί χωρίς Αυτόν το υποσχεμένο «σύντομα» δεν θα μπορούσε να έρθει και μαζί με το τελευταίο πρέπει να είναι και ο ίδιος. Και πράγματι, ο Λυτρωτής Χριστός μαρτυρά πανηγυρικά ότι έρχεται «σύντομα» (XXII, 7) με την παραπάνω έννοια και σύμφωνα με τα αποκαλυπτικά οράματα που εκτίθενται, τα οποία, ως ουράνιες αποκαλύψεις για την ολοκλήρωση του κόσμου, χρησιμεύουν ως σωτήρια προπαίδεια σε αυτόν και εγγυώνται την άξια συμμετοχή των ερμηνευτών. Και εκεί προβλέπεται η ευδαιμονία της βασιλείας του Θεού για τους αληθινούς δίκαιους του Χριστού, και επομένως όσοι είναι έτοιμοι για αυτήν, σύμφωνα με θεϊκά σχέδια, εξασφαλίζουν εκ των προτέρων αυτό το μεγαλύτερο πλεονέκτημα και κατ' αρχήν το κατέχουν ήδη. Ο ίδιος ο Μάντης εγγυάται γι' αυτό, αφού το είδε και το άκουσε με το μέσο του Αγγέλου που δείχνει (XXII, 8). Αυτό σχετίζεται στενά με ό,τι αμέσως προηγήθηκε, αλλά το όνομα του Ιωάννη μας παραπέμπει στην αρχή του βιβλίου, όπου γράφει (Ι, 1-3): «Η αποκάλυψη του Ιησού Χριστού, που του έδωσε ο Θεός για να δείξει στους δούλους του τι θα συμβεί σύντομα. τα λόγια αυτής της προφητείας, και τηρεί όσα είναι γραμμένα σε αυτήν, γιατί ο καιρός είναι κοντά». Σύμφωνα με αυτές τις δύο δηλώσεις, σε νόημα, ακόμη και σε προφορική μορφή, πείθει ότι ό,τι εκφράζεται στην αρχή εκτείνεται σε όλα όσα ακολουθούν, και στο τέλος υποτίθεται οτιδήποτε προηγουμένως, γι' αυτό και στις δύο περιπτώσεις ο ίδιος Άγγελος νοείται ως ο θεϊκός ηγέτης του Αποκαλυπτικού και, όπως λέμε, ο αναπληρωτής του ίδιου του Χριστού, στον οποίο ο Θεός το εμπιστεύτηκε. Από εδώ φαίνεται πιο ξεκάθαρο ότι ο Ιωάννης πάλι (παρ.: XIX, 10) ένιωσε δέος μπροστά στον Άγγελο και έπεσε στα πόδια του να προσκυνήσει (προσκυν ῆ σαι) όχι μόνο με ευγνωμοσύνη και ευλάβεια, αλλά και με θρησκευτική ανάταση. Αυτή είναι μια φυσική εκδήλωση από την πλευρά ενός ατόμου που όχι μόνο επέτρεψε θεωρητικά, αλλά πραγματικά άκουσε πίσω από τα λόγια του Αγγέλου τη φωνή του ίδιου του Χριστού (πρβλ.: XXII, 6 και 7), για δεύτερη φορά (πρβλ.: XIX, 10) ο ομιλητής άγγελος σταμάτησε από τη δογματική πεποίθηση ότι μόνο ο Θεός ανήκει σε αληθινή θρησκευτική λατρεία και μιλάει μόνο στον Κύριο. συνυπηρετώντας όλους τους προφήτες του χριστιανικού μέλλοντος και προετοιμάζοντας με αξιοπρέπεια γι' αυτό (XXII, 8–9). Η διαφορά μεταξύ τους είναι μόνο στον βαθμό στην εκτέλεση της κοινής υπηρεσίας, και εδώ απλώς οι αμοιβαίες σχέσεις αδελφικής ευλάβειας και βοήθειας είναι φυσιολογικές. Από την πλευρά του Αγγέλου, αυτό δεν είναι μια μομφή ή ακόμη και μια απαγόρευση, αλλά μια χαρούμενη επιβεβαίωση ότι οι κάτοικοι του ουρανού που βρίσκονται πιο κοντά στον Κύριο είναι επίσης οι πλησιέστεροι βοηθοί των σωζόμενων γιων του Θεού. Επομένως, ο άδικος, αν δεν θέλει να διορθωθεί, δεν μπορεί παρά να ακολουθήσει την καταστροφική του πολιτική, το αποτέλεσμα της οποίας είναι αναμφισβήτητο από την αναμφισβήτητη κρίση του Θεού. Ο ακάθαρτος επιτρέπεται επίσης να μολυνθεί: εξίσου, κάθε δίκαιος και άγιος άνθρωπος έχει την ελευθερία να επιτύχει στα κατορθώματά του, όχι λιγότερο με ακρίβεια στα αμετάβλητα θεϊκά τραπέζια (XXII, 11). Αλλά πρέπει να βιαστούμε, γιατί ζούμε πάντα κάτω από τη σκιά της κρίσης του Θεού, και ο Κριτής έρχεται ήδη να κρίνει σύμφωνα με την προαναφερθείσα κλίμακα ή με πράξεις (XXII, 12), πόσο έχουν εκπληρωθεί, σύμφωνα με τα δικαιώματα, τα πλεονεκτήματα, τα καθήκοντα και τις δυνάμεις τους, σύμφωνα με τις ιδιότητες των γιων του Θεού. Και μετά από αυτό δεν θα υπάρξει προστασία ή αλλαγή, γιατί ο Χριστός, Ένας με τον Θεό στην ουσία σε λύτρωση και πρόνοια, θα εμφανιστεί ως ο τελικός καταστροφέας στην κρίση του Θεού, δηλαδή ως ο ίδιος ο Θεός, που σε όλη την ύπαρξη είναι το Άλφα και το Ωμέγα, η Αρχή, πριν από την οποία δεν υπήρχε τίποτα, και το Τέλος, που δεν έχει συνέχεια και άρα τελευταία. Αγκαλιάζει τα πάντα προς όλες τις κατευθύνσεις και τις σχέσεις: ποιος μπορεί να επέμβει εδώ όταν όλα αποτυπώνονται και δεν υπάρχει η παραμικρή ρωγμή; Μακάριοι, λοιπόν, όσοι με σκέψεις, λόγια και έργα τηρούν τις εντολές του Κυρίου σε μια ευγενική οργανική ενότητα μαζί Του, για να έχουν δικαίωμα στο δέντρο της ζωής και - για τη συνεχή χρήση του - να εισέρχονται επάξια στη μεγάλη πόλη - από την πύλη (XXII, 14). Είναι αλήθεια ότι οι τελευταίοι δεν θα είναι κλειδωμένοι ούτε τη νύχτα, αλλά θα έχουν αυστηρούς φρουρούς και άγρυπνους επιθεωρητές, από τους οποίους κανείς εκτός από τους εκλεκτούς δεν μπορεί να γλιστρήσει εκεί όπου δεν υπάρχει τίποτα ακάθαρτο (πρβλ.: XXI, 27) ή καταραμένο (πρβλ.: XXII, 3). Έξω από τα τείχη της πόλης υπάρχει χώρος μόνο για άπιστα πλάσματα («σκυλιά») που έχουν καταπατήσει όλη τη δύναμη και την ανεξαρτησία του Θεού («μάγοι»), διάφορους εγκληματίες και παραβάτες του νόμου του Χριστού από ενεργή αγάπη για την αναλήθεια κάθε είδους και είδους (XXII, 15). Αναμένεται άμεση απάντηση από όσους κληθούν και ενημερωθούν. Και εδώ ήταν οι εκκλησίες στις οποίες στάλθηκε ο Άγγελος και όλοι όσοι ήταν εκεί (πρβλ.: XXII, 16). Αλλά η Εκκλησία εξακολουθεί να ζει με πίστη, και όχι με όραμα, και τρέφεται και καθοδηγείται από το πνεύμα της προφητικής ελπίδας και ενόρασης. Σε αυτό το πνεύμα είναι η εσχατολογική φύση κάθε Εκκλησίας του Χριστού και σε Αυτόν όλες οι τοπικές εκκλησιαστικές οργανώσεις είναι αχώριστες μεταξύ τους, γι' αυτό το «πνεύμα» εκφράζει τις ουσιαστικές επιδιώξεις ολόκληρης της οικουμενικής Εκκλησίας, η οποία εκδηλώνοντας τον εαυτό της εκεί στο σύνολό της, δηλώνει ότι αυτό είναι το πνεύμα της και ότι είναι ακριβώς αυτό. Σε αυτή την ένωση αμοιβαίας αγάπης, πίστης και ελπίδας, το πνεύμα και η νύφη φωνάζουν στον ερωτώντα (XXII, 17) «Έλα!» και εύχονται, όσο το δυνατόν γρηγορότερα, να έρθει ένας αιώνιος, μακάριος γάμος, με την πληρότητα της χάρης και της αλήθειας, που θα φαίνεται με όλη τη διαύγεια της βασιλείας του Θεού. Φυσικά, το κάλεσμα της Εκκλησίας εκτείνεται σε όλα τα μέλη της, που πρέπει να ακούσουν τη γλυκιά φωνή του Θεού. Όλοι οι συνένοχοι έχουν πλέον εξαντληθεί, τόσο από την ομάδα του πρώτου όσο και από τους θεατές. Μετά από αυτό, ο λόγος παραμένει μόνο για τον επιλεγμένο μεσολαβητή, δείχνοντας τις θεϊκές εικόνες της κρίσης και το βασίλειο της δόξας. Από την ουράνια πλευρά, η θεία βεβαιότητα όλων των αποκαλυπτικών Αποκαλύψεων έχει ήδη μαρτυρηθεί. Το μόνο που απαιτείται είναι μια ανθρώπινη φωνή, που μεταδίδει θείες εκπομπές στους ανθρώπους. Σύμφωνα με αυτή τη φυσική πορεία σκέψεων και πράξεων, επιστρέφω σε εκείνη την παλιά ευρέως διαδεδομένη άποψη ότι ο ίδιος ο Μάντης μιλά τώρα (XXII, 18-19) με τη συνηθισμένη αποκαλυπτική αποφασιστικότητα για τον χαρακτήρα και την αξιοπρέπεια του βιβλίου του σε όποιον ακούει, και αυτό πιθανότατα υποτίθεται όταν διαβάζεται σε εκκλησιαστικές συναθροίσεις, για την οποία, πάλι, δεν ήταν πιο κατάλληλη για την ανώτατη αρχή. όλη του η αδελφότητα και επιρροή για αυτόν εγγυητής, αν για χάρη του μαζευτούν όλα τα μέλη και τον ακούσουν (πρβλ.: Ι, 3), και τέτοιος ήταν ο ίδιος ο Ιωάννης. Και έτσι πιστοποιεί σε κάθε ακροατή ότι το βιβλίο περιέχει μόνο προφητικούς λόγους, που προέρχονται από το αληθινό προφητικό πνεύμα και περιέχουν προφητικές Αποκαλύψεις. Αυτό θα ήταν βαρύ αμάρτημα εναντίον του Θεού, και για τέτοια ελαττώματα πίστης και συνείδησης, καθ' όλη τη διάρκεια της Αποκάλυψης είναι βέβαιο ότι σίγουρα θα φέρουν τρομερές πληγές. Από την άλλη πλευρά, δεν είναι λιγότερο σαφές ότι αν κάποιος αφαιρέσει οτιδήποτε από τα λόγια του βιβλίου αυτής της προφητείας (XXII, 19), θα αποκαλύψει την υπεροχή του πάνω σε αυτό, επιτρέποντάς του να αξιολογήσει και να ανακατασκευάσει όλα τα μέρη με τον δικό του τρόπο. Αυτό όμως θα έδειχνε ότι δεν έχει την παραμικρή δημιουργική συναίνεση, παρά μόνο δαιμονική έπαρση, που κακόβουλα μπερδεύει τα πάντα και κλείνει όλη την ουράνια προοπτική της αιώνιας βασιλείας του Θεού, με επιθέσεις και εξόδους. Τόσο από την πιο κακή πρόθεση όσο και από το πραγματικό αποτέλεσμα, είναι αναπόφευκτο ότι για τέτοιους επιχειρηματίες θα χαθούν όλες οι υποσχέσεις και οι κληρονομιές που τόσο τολμηρά και πονηρά καταπατούν. Ως εκ τούτου, ο Θεός αφαιρεί τη συμμετοχή τους στο «βιβλίο της ζωής» και όσοι πετάγονται από εκεί δεν θα εισέλθουν σε καμία περίπτωση στην ιερή πόλη (πρβλ.: XX, 15) και δεν θα επωφεληθούν από τα οφέλη που βρίσκονται εκεί (XXII, 19). Στο Αποκαλυπτικό έχουμε την τελευταία διαθήκη του Θεού, προστατευμένη άνευ όρων όπως η πρώτη διαθήκη του προφήτη και νομοθέτη Μωυσή, ο οποίος επίσης εξασφάλισε (Δευτ. 4:2, 12:32) τον λόγο του Θεού που κήρυξε, χρησιμεύοντας ως ασπίδα για όσους εμπιστεύονται σ' Αυτόν (πρβλ. Παροιμίες 5-63). Με βάση όλα όσα προαναφέρθηκαν, η επιθυμητή απάντηση από τη γήινη πλευρά είναι ξεκάθαρη και οριστική και όλοι προειδοποιούνται και γνωρίζουν μια σαφή και αυστηρή αναφορά ότι πρέπει να συμφωνήσει κανείς στην πλήρη και έγκαιρη υποταγή στο θείο κάλεσμα, χωρίς την παραμικρή έπαρση και παρεκκλίσεις. Τώρα μόνο μια εξουσιοδοτημένη σφραγίδα από πάνω είναι αποδεκτή από αυτόν τον Πρωτομάρτυρα, στον οποίο δείχθηκε η Αποκάλυψη για μετάδοση μέσω ενός Αγγέλου στους υπηρέτες του Θεού. Και στο κάλεσμα της πίστης και της ελπίδας για τον ερχομό του Κυρίου του, απαντά με λόγια απόλυτης ετοιμότητας (XXII, 20): «Ναι, θα έρθω σύντομα! Αμήν» – γιατί εδώ υπάρχει μια αδιαμφισβήτητη αλήθεια. Εν κατακλείδι, ο Αποκαλυπτικός, έχοντας δώσει μια ευλογία ώστε η σωτήρια χάρη του Ιησού Χριστού, ως Κυρίου μας, να μείνει για πάντα με όλους τους αγίους και τους δίκαιους Του (XXII, 21), εκ μέρους ολόκληρης της Εκκλησίας αναφωνεί: «Γεια, έλα, Κύριε Ιησού!» ΓΕΝΙΚΟ ΣΥΜΠΕΡΑΣΜΑ ΓΙΑ ΤΗΝ ΑΝΑΘΕΩΡΗΣΗ ΤΗΣ ΑΠΟΚΑΛΥΨΗΣ Πόσο συμφωνούμε με αυτό το άξιο επιστέγασμα, με ποια έννοια και κατά πόσο; Όλο το δράμα των αποκαλυπτικών οραμάτων έχει τελειώσει - τι βρίσκουμε σε αυτό και σε τι οδηγεί; – Στην αρχή του βιβλίου, σε επτά μηνύματα, εν μέρει μόνο αποκαλυπτική στην παρουσίαση (για παράδειγμα, για τους υποστηρικτές του Βαλαάμ και των Νικολαΐτων, για τη σύζυγο της Ιεζάβελ, για όσους περπατούν με λευκές ρόμπες), και στην πλειονότητά τους - προφητική και διδακτική, διατυπώνεται η βασική δημιουργική χριστιανική αρχή - ότι η πίστη πρέπει να ενώνει με ευγένεια τον λαό με τον Χριστό. Σωτήρα, που μας φέρνει στον Θεό ως αδέρφια Του και παιδιά Του, και πρέπει να διατηρηθεί στην αρχική του αγνότητα και υπεροχή μέχρι το τέλος της ζωής, ακόμα κι αν στη γη έπρεπε να σηκώσουμε τον σταυρό της ομολογίας ή του μαρτυρίου γι' αυτό. Αυτή η ζωντανή αγάπη, γεμάτη πίστη, πραγματικά, με όλη τη ζωή, μας συνδέει οργανικά με τον Χριστό και μαζί Του σίγουρα θα μας οδηγήσει στη βασιλεία του Θεού. Κατά συνέπεια, αυτή η αγάπη για την πίστη είναι η εγγύηση του μέλλοντος στο παρόν και επομένως είναι μια αποφασιστική άρνηση του τελευταίου, το οποίο, φυσικά, θα πολεμά πεισματικά προς όφελος της αυτοσυντήρησης και θα επιτίθεται συνεχώς με όλη του τη μανία για να εξοντώσει τον πιο επικίνδυνο εχθρό του, ο οποίος με τη σειρά του προσπαθεί να νικήσει και να προσελκύσει με τη γοητευτική ή συντριπτική δύναμη της μεγαλειότητάς του. Καμία πλευρά, στην ουσία της, δεν μπορούσε να παραιτηθεί και να υποταχθεί, και από εδώ πρέπει να αναπτυχθεί μια μεγαλειώδης παγκόσμια τραγωδία των διαρκών συγκρούσεων με αρχέγονους αντιπάλους, που ταρακουνούν το σύμπαν με όλο το περιεχόμενό του. Με τα μάτια της καθαρής πίστης, ο Χριστιανός πρέπει και μπορεί να προβλέψει το τελικό αποτέλεσμα, αλλά χρειάζεται να διατηρεί προφητική επαγρύπνηση, που αποκτάται από τη συνεχή ανάπτυξη της αγάπης, η οποία σταδιακά φτάνει στη διαύγεια της άμεσης ενατένισης. Από αυτή την πλευρά, η Αποκάλυψη είναι η κορωνίδα της Καινής Διαθήκης 96, κληροδοτώντας και φωτίζοντας όλη την αποκαλυφθείσα πρόνοια του Θεού με την τελευταία και υψηλότερη εκδήλωσή της, χωρίς την οποία η γνώση μας για την Αποστολική Εποχή θα ήταν ατελής 97, και το μέλλον θα ήταν τόσο τρομερό όσο σκοτεινό, φωτισμένο μόνο από την αληθινή αποκάλυψη της Αποκάλυψης. 99 που είναι το κλειδί για όλη την Αγία Γραφή 100 . Απεικονίζει δύο σχέδια σε μια κοσμική τραγωδία: στην κορυφή - μια συνεχής και σκληρή σύγκρουση των θεμελιωδών θετικών παραγόντων του σύμπαντος και της παγκόσμιας ύπαρξης. παρακάτω - συνενοχή ή προβληματισμός μεταξύ των ανθρώπων. Σε καμία περίπτωση δεν μπορούν να μείνουν αδιάφοροι παρατηρητές, γιατί το θέμα αφορά την τελική μοίρα τους και αποφασίζεται, κατά κάποιο τρόπο, μόνο από τα δικά τους πλεονεκτήματα σε αυτόν τον μοιραίο αγώνα. Ας παραμείνει η πίστη τους, αλλά μέσα στις καταστροφικές φρικαλεότητες πρέπει να δείξει όλη τη ζωογόνο ενέργεια της πρώτης αγάπης, με την οποία «περάσαμε από τον θάνατο στη ζωή» (βλ.: Ιωάννης. Από τη μια, υπάρχει ένας ουράνιος αγώνας για την αγνή αλήθεια του καθενός να είναι με τον Θεό, από την άλλη, ένας επίγειος αγώνας για χάρη της αγάπης για τον Θεό. Και οι δύο συνδέονται υπό όρους, γιατί χωρίς το δεύτερο, το πρώτο θα μπορούσε να τελειώσει σε μια στιγμή, και χωρίς το πρώτο, το δεύτερο θα ήταν αμέσως απελπιστικό. Εξ ου και η αμοιβαία συνένωση και των δύο σχεδίων, από τα οποία το ουράνιο συχνά προχωρά στην πραγματικότητα πιο μακριά από το γήινο, μόλις κατανοώντας και προλαβαίνει τον ουράνιο υπέρτατο σύμμαχό του, ο οποίος, έστω και στην εκπλήρωση, είναι το μέλλον γι' αυτόν, αναζητείται μέσω επαναλαμβανόμενων και μάλιστα πολλαπλών υπενθυμίσεων και οραμάτων σύμφωνα με τις απαιτήσεις της θεοσωτήριας παιδαγωγικής. Ωστόσο, οι θεμελιώδεις γραμμές διατρέχουν όλο αυτό το κοσμικό χάος, στο οποίο έχουμε ήδη εμπλακεί, αν και «έχουμε αφτιά, δεν ακούμε» (Μάρκος 8:18) και αντιλαμβανόμαστε σκληρά (Ματθαίος 13:15· Πράξεις 7:51) στο πνεύμα του ύπνου μας (Ρωμ. 11:8). Στην κατεύθυνση αυτή αποκαλύπτεται ολόκληρη η αποκαλυπτική εικόνα με εσωτερική αρμονία, με ενότητα ύφους, διάθεσης και περιεχομένου 101 και μάλιστα με εξωτερική ρυθμική και στροφική συνέπεια. 102 Πρώτα απ' όλα παρουσιάζουμε τον Κύριο Παντοδύναμο και Δημιουργό των πάντων, στον οποίο, κανονικά, όλα υποτάσσονται στην ύπαρξη και στη σωτηρία με συνεχή έπαινο (Κεφάλαιο IV). Όμως το όραμα του βιβλίου με τις επτά σφραγίδες δείχνει ότι αν η λύτρωση των ανθρώπων από το Αρνί είναι άνευ όρων, τότε η γήινη μοίρα τους στο δρόμο προς την αιωνιότητα καλύπτεται με ένα χοντρό πέπλο (Κεφάλαιο V). Σε αυτή τη ζωή, δύσκολες δοκιμασίες περιμένουν την ανθρωπότητα (κεφάλαιο VI), αλλά ο Κύριος προστατεύει τους εκλεκτούς Του (κεφάλαιο VII), των οποίων οι αφοσιωμένες προσευχές προκαλούν παγκόσμια αναταραχή (κεφάλαιο VIII) και φέρνουν σκληρές εκτελέσεις στον αμαρτωλό επαναστατημένο κόσμο (κεφάλαια VIII-IX) μέχρι τη γενική εξαφάνιση κάθε πονηρού και ανάξιου (chapter). Οι ίδιοι οι άνθρωποι βγαίνουν με στοιχεία της πίστης και της ελπίδας τους, αλλά με τη δική τους δύναμη εγγυώνται μόνο θεμελιωδώς λαμπρές ευκαιρίες, και στην πραγματικότητα νικούνται ή χάνονται (κεφάλαιο XI) τόσο πολύ που η πιο ιερή φυλή όσων σώζονται είναι εκτεθειμένη σε θανάσιμο κίνδυνο (κεφάλαιο XII) ήδη από την επέμβαση ανώτερων δαιμονικών δυνάμεων που κατακτούν, αποπλανούν και παρασύρουν σε πλήρη υποταγή. Ωστόσο, αυτός ήταν μόνο ένας προσωρινός θρίαμβος για να δοκιμαστεί η πλήρης αφοσίωση των ανθρώπων και δεν μπορεί να αλλάξει τα αποτελέσματα της τελευταίας θείας συγκομιδής (κεφ. XIV) και της τελικής βασιλείας της αλήθειας του Θεού στην ίδια την ανθρωπότητα (κεφ. XV). Απλώς πρέπει να παραμείνετε πιστοί στην ομολογία σας και ανένδοτοι μέχρι το σημείο του μαρτυρίου σε όλες τις σατανικές επιθέσεις (κεφάλαιο XVI), γιατί ο παγκόσμιος κυρίαρχος Κύριος του ουρανού και της γης θα συντρίψει το σατανικό κακό στο ίδιο το κέντρο (κεφάλαιο XVII), σε τέτοιο βαθμό ξεκάθαρα και ζωντανά που ολόκληρος ο κόσμος θα πρέπει να δει αυτή την άξια καταστροφή XVIII και να μάθει από παρόμοια Ο Χριστός με τον Χριστό και από τον Χριστό (κεφ. XIX) με συμμετοχή μαζί Του και με τη δίκαιη κρίση Του (κεφ. ΧΧ), όταν σε όλους τους αγίους του Θεού, ως τέκνα Κυρίου, θα δοθεί αιώνια και ένδοξη μακαριότητα (κεφ. XXI-XXII). Είναι σαφές από όλα ότι η χριστιανική ζωή συνδέεται με μεγάλες δυσκολίες και σκοντάφτισμα, αλλά δεν μπορεί να είναι διαφορετικά στον κόσμο του κυρίαρχου κακού και μας υποχρεώνει μόνο να τη συσχετίσουμε με πράξεις αγάπης σύμφωνα με την πίστη του Χριστού και να την αφήσουμε εντελώς για τα ουράνια ανάκτορα που ετοίμασε ο Χριστός στο σπίτι του Πατέρα Του. Θα απαιτηθεί σκληρός αγώνας, αλλά όλοι όσοι νικήσουν θα λάβουν όχι απλώς διάκριση, αλλά ένα δώρο που τους αξίζει. Και αφού το πρώτο είναι αδιανόητο σε μια πλήρη παγκόσμια αναγέννηση, και το δεύτερο είναι απολύτως βέβαιο, τότε κάθε πιστός, διατηρώντας την αγνή του αγάπη, πρέπει πάντα να αγωνίζεται για το ευλογημένο τέλος και να φωνάζει αδιάκοπα με ολόκληρη την Εκκλησία: Έλα, Κύριε Ιησού! Αν η Προς Εβραίους Επιστολή με ντρόπιασε με το τεράστιο έργο της, τότε η Αποκάλυψη με τρόμαξε με κάποιο είδος μυστικιστικού φόβου να κοιτάξω στην αιωνιότητα, που η Εκκλησία μας δεν μας καλεί να κάνουμε, αφού δεν ευλόγησε το Βιβλίο των Αποκαλύψεων για λειτουργικές αναγνώσεις. Κυρίως γι' αυτόν τον λόγο, το 1928, στις 23 Απριλίου/6 Μαΐου, στο τέλος της αναθεώρησης του δοκιμίου μου για την προς Γαλάτες επιστολή, δεν ήλπιζα καν να αρχίσω να ερμηνεύω την Αποκάλυψη και με κάποιο τρόπο απώθησα ενστικτωδώς αυτήν την προθεσμία, δημιουργώντας συγκεκριμένα νέες ηθικές προπαρασκευαστικές ευθύνες για εμένα. της επιχείρησης. Αλλά η ζωή μου συνεχίστηκε και συντομεύτηκε, και ένιωσα έναν ηθικό εξαναγκασμό να ασχοληθώ με τη δουλειά, «με φόβο Θεού». Ωστόσο, στις 6/19 Σεπτεμβρίου 1934, λαμβάνοντας μέρος στην πόλη. Sremski Karlovci (Γιουγκοσλαβία) για δουλειά, βίωσα κάποιο είδος ψυχικής ανημπόριας, έπρεπε να κάνω τεράστια προσπάθεια στον εαυτό μου και - σύμφωνα με τις επιταγές της συνείδησής μου - να μαζέψω όλη την ενέργεια που εξαφανιζόταν - και όταν άρχισα να γράφω, σταδιακά και ανεπαίσθητα παρασύρθηκα στο σημείο του συνεχούς πάθους (συγκρατημένος μόνο από τον σπασμό της γραφής, άκουσα πιο καθαρά τη φωνή του χεριού). ο Κύριος, που είχε ετοιμάσει ευγενικά αυτή την παρηγοριά για τα γηρατειά μου γλυκά λόγια: "Γεια, θα είμαι εκεί σύντομα. Αμήν". Είναι σαφές ότι όσοι έχουν έρθει στη ζωή και βασιλεύουν με τον Χριστό ζουν για χίλια χρόνια και βρίσκονται σε κατάσταση δοξολογίας, αν και μπορούν να παραμείνουν μέχρι τον δεύτερο θάνατο, εάν υπάρχουν οι προηγούμενες κοσμικές συνθήκες - μέχρι τον νέο ουρανό και τη νέα γη (XXI, 1 κ.ε.) στη γη, αφού το σιτάρι θα υπάρχει εκεί ανάμεσα στα ζιζάνια. Επομένως, η συμμετοχή με τον Χριστό αυτών των εκλεκτών δικαίων ανθρώπων δεν είναι, φυσικά, πραγματική, αλλά θεμελιώδης και όχι απαραίτητα πραγματική. Αυτό επιλύει επαρκώς τις αμηχανίες του Robert Kuebel σχετικά με την παρουσία του «δοξασμένου» στην «άδοξη» γη, γιατί μεταφέρει εντελώς τον πρώτο, ήδη στις αρχές της χιλιετίας, στον ουρανό (Die Offenbarung Johannis, S. 290–292), και αυτό είναι σχεδόν τόσο πιθανό πριν από το πραγματικό άνοιγμα της ανθρώπινης κρίσης στον κόσμο και σε ολόκληρο τον κόσμο. Επομένως, δεν μπορεί κανείς απαραίτητα να πει ότι χίλια χρόνια, που σημαίνει πολύ μεγάλο χρονικό διάστημα, δεν ξεκινούν καν από την ενσάρκωση του Χριστού, αλλά από τη δεύτερη έλευση του Κυρίου, όπως δηλώνει ο Δρ. Friedrich Bleek: Vorlesungen über die Apokalypse (herausgegeben von Th. Hossbach). Βερολίνο, 1862, S. 81, 77, 78. Δρ. Ferdinand Weber: Judische Theologie. Leipzig, 1897, S. 166. Καθ. Theodor Lahn: Die Offenbarung des Johannes ausgelegt. II, σελ. 628–629; Καθ. W. Bousset: Die Offenbarung des Johannes, y H. A. M. Meyer, XVI, S. 459; Καθ. Ernest Lohmeyer: Die Offenbarung des Johannes, S. 178–179. Rev. Prof. H. V. Swetë The Apocalypse of St. John, σελ. XI. Δρ. Sales Tiefenthal: Die Apokalypse des Hl. Johannes, S. 91–92. Για το τελευταίο κεφ.: Καθ. Ernst Lohmeyer: Die Offenbarung des Johannes. Tübingen, 1926, and his Die Offenbarung des Johannes übersetzt (mit Nachwort.), S. 69–83, Tübingen, 1926. Ειδικότερα, σημειώνεται η καλλιτεχνική κατασκευή: A. A. Zhdanov στο “Additions to the works of St. Fathers” XLVII, βιβλίο. 3, Μόσχα, 1891, σελ. 267 - και ποιητική μορφή με τη μορφή επιδέξιων παραλληλισμών (Rev. R. H. Charles: A Commentary on the Revelation of St. John, I, p. XIV), ένα αριστοτεχνικό χέρι (I, σ. 333· II, σ. 733) ενός καλλιτέχνη και θρησκευτικού στοχαστή (I, p. CVIII in his symbolist and VIII an), φανταστικές εικόνες είναι τόσο ευέλικτος (I, σελ. 142, 348), που, για παράδειγμα, δίνει ένα υπέροχο πορτρέτο μεγάλων αντιθεϊκών μορφών (II, σ. 87). ο συγγραφέας είναι ένας συνειδητοποιημένος στυλίστας, αν και γι' αυτόν αυτό ήταν δευτερεύον ζήτημα (ΙΙ, σ. 88). Καθ. Wilhelm Bousset: Die Offenbarung Johannes in Kritisch-exegetischer Kommentar über das Neue Testament von H. A. W. Meyer. 6. Auflage. Göttingen, 1906, S. 129; Καθ. Adolf Juelicher: Einleitung in das Neue Testament. 5. Auflage. Tübingen, 1913, S. 249; Cp.: F. Boll: Aus Offenbarung Johannis. Βερολίνο, 1914, S. 128. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: