ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ

DIE FEIER DER GESICHERTEN CHRISTLICHEN RUHE IM EWIGEN REICH GOTTES UND DES VATERS Der Horizont wurde völlig klar und alles wurde klar. Der Apokalyptiker sah den offenen Himmel, offen für die direkte Beobachtung (XIX, 11), und dort sah er ein weißes Pferd, das darauf saß. Das erste zeigt, dass der einzige Motor jetzt vollkommene Reinheit in Motiven, Antrieben, Mitteln und Prozessen ist. Dies trifft natürlich auch auf den Sitzenden zu, aber von ihm wird ausdrücklich gesagt, dass er den Namen Πιστ ὸ ς κα ὶ ’ Αληθιν ό ς trägt. Der Reiter ist treu, und auf ihn kann man sich in allem verlassen, dass er selbst fest in seinem Glauben und damit seiner Würde absolut und grundsätzlich treu ist. Unsere vertrauensvolle Einstellung zu ihm ist allein dadurch bedingt, dass in ihm zweifellos völlige und ausschließliche Loyalität zu sich selbst herrscht. Gleichzeitig ist die einwandfreie Wahrheit seiner vollständigen Übereinstimmung zwischen dem Tatsächlichen und dem Ideal, zwischen dem, was geschieht und dem, was sein sollte, unbestreitbar. Dies wurde im Laufe der Weltgeschichte deutlich offenbart, als der Herr immer jeden im Besitz und in der Anwendung der vollständigen Wahrheit richtete (ἐ ν δικαιοσ ύ νῃ). Gemäß den Maßstäben unparteiischer Gerechtigkeit verteidigte er kämpferisch nur die gerechte Sache mit der Standhaftigkeit seines Glaubens an das endgültige Leuchten des Guten. Seine Augen sind wie eine feurige Flamme – sie dringen überall ein und verbrennen alles Wertlose, und deshalb gibt es auf seinem Kopf viele siegreiche Diademe für königliche Taten. Infolgedessen hat er natürlich einen würdigen Namen, der alle ihm innewohnenden Fähigkeiten vereint und zum Ausdruck bringt. Dies wird natürlich zwangsläufig für ein reales Wesen vorausgesetzt, das so erhaben ist, dass selbst die bildliche Darstellung der Gerichte Gottes in der Welt geheimnisvoll und undurchdringlich ist. Darüber hinaus ist all dies in Bezug auf die zentrale Persönlichkeit und all ihre blendenden Ausstrahlungen unvermeidlich. Wir können es nicht erfassen, verstehen oder gar wahrnehmen, wenn wir nicht alles betrachten, was hell, heiß und flammend ist. Offensichtlich kennt nur dieser Primum movens sich selbst, seine Kräfte und die ihnen zur Verfügung stehenden Möglichkeiten (XIX, 12). Dieses „Name steht geschrieben“ sollte den königlichen Richter in allen Handlungen zum Ausdruck bringen, aber da diese unverständlich waren, ist es natürlich, dass der Name den Menschen unbekannt blieb, als eine Art christliches eschatologisches „Tetragramm“, von dem wir nur wissen, auf wen es sich bezieht. Gleichzeitig wird uns der Gläubige und Wahrhaftige in blutbefleckter Kleidung dargestellt. Und hier (XIX, 13) „Sein Name ist gegeben: das Wort Gottes“ erscheint Christus nun ausschließlich als Erlöser, der sich Gott als blutiges Opfer darbrachte. Es war zulässig, darüber nachzudenken, dass es rettend war, aber nicht unbegrenzt, sondern durch die Opfergröße des menschlichen Blutes im Vergleich zum tierischen Blut begrenzt, d. h. zumindest in hervorragendem Maße, aber nicht bedingungslos. Daher wird durch den genauen Namen belegt, dass es sich hierbei um das „Wort Gottes“ handelt. Ich glaube nicht, dass dies im technischen Sinne der pompösen johanneischen Logologie gesagt wurde, die damals kaum allen Lesern der Apokalypse zugänglich war, selbst wenn sie für den Beschreiber selbst der stattfindenden Vision klar war. Natürlich könnte er seine gewählten theologischen Begriffe darauf anwenden, aber es wäre unvernünftig, sie ohne Rücksicht auf die Aufnahmeumgebung zu verwenden. Und die Aufmerksamkeit darauf zwingt uns, nur eines entschieden zu bekräftigen – dass es sich hier um die eigene und besondere Rede Gottes selbst (Ὁ Λ ό γος το ῦ Θεο ῦ) handelt, die in die reale Realität der Erlösung genauso überging, wie das ursprüngliche schöpferische „Lass es sein“ in der Schöpfung verkörpert wurde. Wenn im letzteren Fall Gott der Äußernde war, dann müssen wir im ersten Fall analog das wesentliche göttliche Wesen akzeptieren, obwohl wir nicht in der Lage sind, es zu verstehen und direkt zu bezeichnen. Hier gibt es keinen Widerspruch, sondern wahre Harmonie – dass wir in Christus dem Erlöser verpflichtet sind, die unbeschreibliche und unbeschreibliche Göttlichkeit zu sehen. Die himmlischen Heere folgten ihm, geleitet von den guten Absichten ihrer inhärenten Reinheit (XIX, 14), und er selbst, der die besiegten Überreste nicht mehr mit einem Hirtenstab, sondern mit einem eisernen Stab hütete, schlug sie mit der Kraft der erzwungenen Wut des Allmächtigen (XIX, 15) mit solchem Erfolg, dass er auf seiner Kleidung und auf seinem Oberschenkel mit den Inschriften geschmückt war: „König der Könige und Herr der Herren“ (XIX, 15) 16), als habe er alle Herrscher besiegt. Darüber hinaus sieht die Apokalyptik einen Engel, der auf der Sonne selbst steht und von diesem zentralen Punkt des Weltlebens aus das gesamte Universum überwacht. Der Engel ruft alle Vögel des Himmels zum großen Abendmahl Gottes, das Gott aus den Leichen von Kriegern und Pferden nach dem letzten Kampf mit dem Tier und dem falschen Propheten zubereitet hat, und sie „wurden beide lebendig in den Feuersee geworfen, der mit Schwefel brannte“, und alle anderen zahlreichen Gefolgsleute wurden mit einem Schwert getötet, das aus dem Mund dessen kam, der auf einem Pferd saß (XIX, 17–21). Es bleibt wenig übrig, um die Ausbrüche zu beseitigen, die immer das Erbe der alten Ordnung nach ihrer Abschaffung sind. Es blieb noch „der Drache, die uralte Schlange, die der Teufel und Satan ist“ (XX, 2). Und ein Engel, der vom Himmel herabstieg, hatte den Schlüssel zum Abgrund und eine große Kette in seiner Hand (XX, 1), fesselte ihn und sperrte ihn in der Unterwelt ein, damit er die Nationen tausend Jahre lang nicht verführte, und danach würde er für kurze Zeit freigelassen (XX, 3). Hier sind die Zahlen natürlich bedingt und symbolisch, und tausend bedeutet im Gegensatz zu einer kleinen Zahl nur eine große Menge über einen sehr, sehr langen Zeitraum, aber dennoch begrenzt durch eine vorgegebene Grenze. Daher ist es im Allgemeinen unmöglich, von einem chronologischen Jahrtausend zu sprechen, da es sich lediglich um eine unermessliche Verlängerung handelt. Dann wurden alle, die für den Namen, den Glauben und das Bekenntnis des Herrn, des Erlösers, gelitten hatten und Ihm unverändert treu geblieben waren, lebendig und regierten tausend Jahre lang mit Christus; Der Rest der Toten lebte erst wieder auf, als die besagten tausend Jahre zu Ende waren (XX, 5). Dies ist die erste Auferstehung, die umso wichtiger ist, als alle ihre Teilnehmer, die bereits innerlich gesegnet und ihrem Wesen nach völlig hell sind, vom zweiten Tod befreit werden, der keine Macht über sie hat; Sie werden Priester Gottes und Christi sein und tausend Jahre lang mit Ihm regieren (κα ἰ βασιλε ύ σουσιν μετ’ α ὐ το ῦ) (XX, 4–6). Wie kann dies verstanden und in akzeptabler Form dargestellt werden? Die erste Auferstehung setzt offensichtlich einen entsprechenden, ebenfalls ersten Tod voraus. Aber der Rest der Toten, die nicht zum Leben erweckt wurden, bleiben weiterhin darin (XX, 5: τελεσθῇ τ ὰ χ ί λια ἔ τη) wie die oben genannten rechtschaffenen Menschen. Warum sollten wir an letztere denken, dass sie sich in demselben Zustand befanden und sich daher aufgrund des unvermeidlichen physischen Todes alle in einer gleichen Position der posthumen Existenz befanden? alle. Der Begriff „Andere“ (ο ἱ λοιπο ί) bedeutet in solchen Kombinationen immer Homogenität in einer den verstandenen Mitgliedern gemeinsamen Kategorie, zum Beispiel „Andere aus dem Samen der Frau“ (XII, 17: μετ ὰ τ ῶ ν λοιπ ῶ ν το ῦ σπ έ ρματος α ὐ τ ῆ ς) oder „andere“, außer dem Tier und dem falschen Propheten, die in den Feuersee geworfen wurden, aber von ihren Anhängern und mit gleichen Eigenschaften, weil sie auch durch das Schwert dessen getötet wurden, der auf dem Pferd saß (XIX, 21). Es ist klar, dass auch dort identische Subjekte mit demselben irdischen Schicksal für alle gedacht sind, und dies ist zweifellos der universelle oder physische Tod, von dem keines der irdischen Wesen loskommen kann. Aber das Schicksal der Menschen kann unterschiedlich sein. Diese Überzeugung wird auch durch die Worte der Apokalyptiker über den „zweiten Tod“ bestätigt. Zuvor wurde dem Engel der Kirche von Smyrna über sie gesagt (II, 11), dass „derjenige, der überwindet, durch den zweiten Tod keinen Schaden erleiden wird“, und der erste wird offensichtlich durch das Unvermeidliche für sie bewiesen, wie alle Daten der Apokalypse über die militanten Gerechten sagen, die nicht einfach, sondern am häufigsten sterben – einen schmerzhaften Tod. Von außen gesehen ist das irdische Schicksal der Gerechten nicht besser als das der Sünder, aber andererseits hat dieser Tod keine vollständige und uneingeschränkte Kontrolle über sie, denn sie werden mit Christus (vgl. Röm 6,8-9) in seliger tatsächlicher Vereinigung mit Ihm leben, völlig unbestreitbar und ohne dass es dafür einer neuen Prüfung bedarf. Sie sitzen auf Thronen als Richter, denen das Urteil bereits übertragen wurde (XX, 4), natürlich nur unter denen, die ihnen ähnlich sind, so wie es auf Erden unanständig war, von den Bösen und nicht von den eigenen gerichtet zu werden, denn jeder sollte wissen, dass die Heiligen die Welt richten werden (1 Kor 6,1-2). Die Apostel müssen bereits zusammen mit dem verherrlichten Christus die zwölf Stämme Israels richten (Matthäus 19,28). Die Auferstandenen werden mit solcher Macht ausgestattet, wenn sie mit dem Herrn regieren, wenn sie als seine Priester auftreten, auf gleicher Basis mit Gott (XX, 6), in der Gleichheit des Vaters und des Erlösersohns, völlig würdig und fähig zu solch hohen Funktionen – Mitarbeiter Gottes im aktiven Dienst für Christus als dem Herrn des Universums 92. Es ist unbestreitbar, dass diese Ehre der zweiten Kategorie der Toten nicht zuteil wird, und in diesem Sinne sind sie es auch nicht Sie sind der ersten Auferstehung würdig und unterliegen daher der Möglichkeit eines zweiten Todes. Aber es wird nicht gesagt, dass es sie mit all seiner Zerstörung mit Sicherheit treffen wird. Im Gegenteil, der Satz (XX, 5) besagt nur, dass ὰ χ ί λια ἔ τη. Hier wird die genaue Grenze genannt, oberhalb derer ihr jetziger Todeszustand nicht andauern wird, so dass dieser nach tausend Jahren aufhört, wenn allen – außer der ersten Gruppe – ein zweiter Tod bevorsteht. Für die Verstorbenen wird es sich natürlich nur auf die geistliche Seite erstrecken, und natürlich ist bei der letzten Ernte, bei der Unkraut zum Weizen erlaubt ist, und umgekehrt, eine rechtzeitige und gründliche Analyse erforderlich, um den Weizen nicht zusammen mit dem Unkraut vor dem Fälligkeitsdatum herauszuholen, und bei der endgültigen Sortierung müssen die ersten Bündel verbrannt werden, während die zweiten in die Kornkammer Gottes gesammelt werden müssen (Matthäus 13,28-30, 40). Dasselbe wird in Bezug auf menschliche Schicksale angenommen. Nur bestimmte Teile sind in ihrer qualitativen Qualität klar, andere sind unentschlossen, zweifelhaft und misstrauisch. Für sie ist eine eindeutige Identifizierung bei der letzten Ernte obligatorisch, die im geistigen Bereich eine moralische Einordnung nach den einzig denkbaren, theoretisch und empirisch unbestreitbaren und für jedermann offensichtlichen Normen von Belohnung und Strafe markiert. Und so wird Satan am Ende von tausend Jahren aus seinem Gefängnis befreit und zieht aus, um alle Völker an allen vier Enden der Erde oder auf der ganzen Welt zu täuschen, ebenso wie Gog und Magog, womit früher die voreuxinischen, skythischen Horden gemeint waren, die Israel feindlich gesinnt waren, und in der späteren jüdischen Tradition zu den antimessianischen feindlichen Kräften gehörten und daher als Anführer gottloser heidnischer Aufstände in extremer Spannung und plötzlich dargestellt wurden Erkennung. Offensichtlich verkörpern sie auch jetzt noch alle von Satan verschleppten Massen und führen sie als ihre Häupter in zahlloser Zahl in die Schlacht, wie der Sand am Meer (XX, 7). Von vier Seiten über die irdische Weite vordringend, treiben sie auf natürliche Weise das auserwählte Heer der heiligen Bekenner Christi ein und umzingeln sowohl diese als auch die geliebte Stadt selbst, d. h. Jerusalem mit dem Heiligen Zion. Im ersten Fall ist die Kirche kämpferisch und marschiert in geordneten Truppen in ihre himmlische Heimat, im zweiten Fall ist sie bereits siegreich und sichert den Besitz der himmlischen Wohnstätten. Aber solch ein sakrilegischer Triumph geht zwangsläufig mit einer göttlichen Niederlage einher: Wie vom Himmel fällt Feuer von Gott und verschlingt alle bösen Rebellen, und ihr Verführer, der Teufel, wird in den See aus Feuer und Schwefel in ewige Qual geworfen (XX, 9-10), wo sich bereits seine treuesten Diener befinden – das Tier und der falsche Prophet (vgl.: XIX, 20). Dann öffnet sich ein großer weißer Thron, der absolute Reinheit symbolisiert, weshalb der, der darauf saß, so sehr damit strahlte, dass Himmel und Erde vor Seinem strahlenden Angesicht flohen – sie verschwanden einfach vor Ihm in ihren Grenzen und hatten keine Unterstützung für ihre Existenz (XX, 11). Nun ist die irdische Liquidation zu ihrem endgültigen Abschluss gebracht und es werden ihre Ergebnisse erwartet, die im Hinblick auf die Verantwortlichen mit strenger Präzision ermittelt werden müssen. Alle Toten werden versammelt, um über ihre Taten zu berichten, nicht nur im Gedenken, sondern pünktlich registriert, als wären sie vor einem legitimen Gericht (XX, 12). Dafür gibt das Meer diejenigen zurück, die verschlungen wurden, und Tod und Hölle geben ihre Gefangenen und Gefangenen frei, und ohne Unterhalt und ohne Not zurückgelassen, werden sie selbst in den Feuersee geworfen, wo sie mit all denen enden, die nicht im „Buch des Lebens“ eingetragen sind und deren Hinterlassenschaften nicht mehr vorhanden sind (XX, 13). Dies ist der zweite Tod (XX, 14: οὖτος ὁ θ ά νατος ὁ δε ύ τερ ό ς ἐ στιν). Die nächstliegende Definition wird als wahrscheinlicher Zusatz ἡ λ ί μνη το ῦ πυρός angenommen und besagt ganz natürlich, dass die ewige Qual dieser zweite Tod im eigentlichen Sinne ist, da der Mensch spirituell für ein glückseliges Leben bestimmt ist und sich ohne dieses unweigerlich im Wesentlichen als tot erweist, denn Qual ist kein Leben, sondern schlimmer als die Nichtexistenz selbst. Wir müssen zustimmen, dass die Apokalyptik für uns das endgültige himmlische Gericht über die Welt darstellt, nach dem es weder den Tod noch einen Aufbewahrungsort für ihre Opfer – die Hölle – geben wird; Nur die ewig seligen Gerechten und die ständig gequälten Sünder werden übrig bleiben. Dies wird bald nach tausend Jahren geschehen, und daher deckt diese Zahl die gesamte Zeit des Bestehens der Welt bis zum Jüngsten Gericht 93 ab. Dieser Zeitraum beginnt mit dem Triumph der Bekenner des Christentums und beginnt für alle mit der Stunde des Todes und dauert bis zum Ende des Jahrhunderts. Deshalb handelt es sich weder chronologisch noch symbolisch um ein Jahrtausend, sondern einfach um einen auf unbestimmte Zeit gegebenen Zeitraum zwischen zwei Todesfällen, von denen der erste durch die Umstände des menschlichen Lebens bestimmt wird, während der zweite in den geheimnisvollen Tiefen der Schicksale Gottes mit uns unbekannten „Zeiten und Jahreszeiten“ verborgen liegt (Apostelgeschichte 1,7). Aus diesem Grund ist es unmöglich, von einem tatsächlichen Jahrtausend zu sprechen, aber es ist ebenso unbegründet, es exegetisch zu betrachten und es als die irdische Herrschaft der Gerechten zu bezeichnen. Uns wird eindeutig bezeugt, dass es sich hier um diejenigen handelt, die auf Thronen sitzen, um diejenigen, denen das Gericht übertragen wurde, und (nämlich) um die Seelen der leidenden christlichen Märtyrer. Aufgrund ihrer posthumen Position und ihres tatsächlichen Zustands ist in ihnen nichts Irdisches zu sehen, da das erste die Loslösung von der Erde und das zweite die Mitherrschaft mit Gott und Christus war und für sie die erste Auferstehung bedeutete. Wenn die anderen Toten Letzteres nicht hatten, dann bestätigt dies nichts weiter, als dass sie keine königliche Wiederbelebung erhielten und ihr endgültiges Schicksal, wenn auch nicht absolut unglücklich, bis zum Jüngsten Gericht ungeklärt bleibt. Im Gegenteil, in der himmlischen Kirche, die den ewigen Dienst Gottes in Christus mit dem Heiligen Geist fortsetzt, werden die normalen Kategorien von Mitgliedern berufen, auserwählt und erhöht. Für die dritte Kategorie wird dies sofort durch ihre Taten und nach Abschluss eines würdigen christlichen Lebens deutlich, und für die beiden vorhergehenden ist eine genauere Betrachtung erforderlich. Zwar zeichnet sich bei ihnen ein anderes Bild der Komplizenschaft irdischer Menschenelemente ab, aber hier handelt es sich nur um einen Vulkanausbruch befreiter gebundener Kräfte, und die Beurteilung eines jeden nach seinen Taten erfordert die Einbeziehung irdischer Gegebenheiten und der weltlichen Bedingungen der menschlichen Existenz, in denen und mit denen sie gegenwärtig sind – denn menschliche Taten folgen den Menschen untrennbar in die Ewigkeit (vgl.: XIV, 13). Natürlich wird es jetzt nicht nur über das menschliche Schicksal interpretiert, sondern auch über seine Situation mit allen irdischen Elementen, die das menschliche Leben und das Endergebnis bestimmen. Daher werden bei einer radikalen Veränderung der menschlichen Verfassung zwangsläufig alle früheren Weltelemente und Kombinationen verschwinden, die an den damaligen Zustand angepasst und für die neue Situation völlig ungeeignet waren. Der zweite Tod markiert bereits die Zerstörung des Todes selbst und mit ihm alle Sterblichen und das gesamte geschaffene und vergängliche Universum. Mit einer erneuerten Menschheit muss alles neu sein (XXI, 5). In der vorangehenden Darstellung der Weltgeschichte finden wir ihre endgültige Vollendung. Es ist klar, dass Letzteres nicht von seiner Vorwegnahme getrennt werden kann und diese bei seiner Ausführung und Beschreibung notwendigerweise hervorruft. Daher wird hier unwillkürlich etwas Früheres angezogen und erinnert, was sich entweder konzentriert oder in einzelnen berührenden Verknüpfungen widerspiegelt. Aber das sind nur Reflexe, Illustrationen, Erklärungen und Rechtfertigungen und keine Erneuerung oder Wiederholung. Vielmehr wird uns die Geschichte des errungenen Triumphs in seiner gesicherten Bestätigung direkt weitergeführt. Natürlich finden die letzten Schlachten statt, doch sind sie – der Ideologie der Apokalypse zufolge – nur Variationen des ewigen Kampfes des Bösen gegen das Gute. Daher sehen wir auf der bösen und gottlosen Seite viele Ähnlichkeiten, aber auf der göttlichen Seite ist alles unverändert. Es gibt brodelnde Wut, hier gibt es ruhige Wahrheit; dort – selbstzerstörerische Explosionen, hier – selbstbewusste Gewalt. In dieser Kombination sind allgemeine Zufälle mit den vielfarbigen Details ganz natürlich, aber mit strikter Einheit im Hauptsatz, die im Mystery Spectator im allmählichen Überwiegen des Guten angedeutet wird. Und in diesem Stadium wird sicherlich von gegenseitiger Verbindung und sukzessivem Fortschritt ausgegangen. Das erste wird durch die Nachricht über gegensätzliche dämonische Faktoren bestätigt, die separat erwähnt werden, dass zuerst die sekundären – das Tier und die falschen Propheten – besiegt und besiegt werden (XIX, 20) und dann der wichtigste, Satan, der Teufel, in denselben See geworfen wird, wo sie auch in ewiger Qual endeten. Auch diese Sequenz spricht von einem progressiven Trend, was zweifellos auf das damit übereinstimmende Ergebnis zurückzuführen ist. Das Disparate wird vereint, das Laufende wird kontinuierlich, das Vorübergehende wird ewig. Die irdische Geschichte ist erschöpft und der garantierende Auftakt der Ehe wird mit dem Hochzeitsfest selbst gekrönt. Ein neuer Himmel und eine neue Erde werden vor dem Seher (XXI, 1) in völlig vollendeter Form geöffnet, denn die früheren sind verschwunden (ἀ π ῆ λθαν), und das Meer ist verschwunden und existiert nicht mehr (κα ὶ ἡ θ ά λασσα ο ὐ κ ἔ στιν ἔ τι). Dann – gemäß der apostolischen Prophezeiung (2. Petrus 3,10) – „werden die Himmel mit Lärm vergehen, die Elemente, die aufflammen, werden zerstört werden, die Erde und alle Werke darauf werden verbrannt werden.“ Wie das Wasserelement hörten auch die himmlischen und irdischen Elemente auf zu existieren, aber nach ihnen gab es keine absolute Leere, da andere Elemente an ihre Stelle traten. Dies bedeutet nicht, dass das Neu Erscheinte mit dem Ersteren unvereinbar war (ν έ ος) oder einfach als eine Transformation von ihnen diente, da sie schließlich aufhörten. Der neue Himmel und die neue Erde gehörten nicht zu einer anderen Kategorie, sondern hatten völlig andere Eigenschaften, die den vorherigen in Würde und Inhalt nicht ähneln, aber niemand wird sie mit ungewöhnlichen Namen bezeichnen. Nein, für alle, die darüber nachdenken, sind sie Himmel und Erde, aber ohne die früheren Eigenschaften und Beschränkungen, die damals ihre spezifischen Definitionen darstellten. Es ist klar, dass die gesamte frühe Realität verschwunden ist und mit ihr ihre höchste Dekoration – die „geliebte Stadt“ (XX, 8), die unter Beibehaltung ihres Namens geistig zu Sodom und Ägypten wurde (XI, 8), wie Menschen, denen der Herr keinen Samen hinterlassen hat (Jes. 1:9; Röm. 9:29). Und auch hier wird wieder festgestellt, dass der Ersatz für das Fehlende kommt – das neue Jerusalem (XXI, 2), obwohl es im Grundwesen identisch ist mit ὴ ν εἶδον). Dies ist gleichermaßen eine Stadt, deren Name schon das Unterscheidungsmerkmal in sich vereinte, dass sie von Natur aus „heiliges Jerusalem“ war und blieb, andernfalls hätte sie mit dem Verlust ihrer moralischen Qualifikationen auch ihren Namen verloren. Nun ist diese Stadt bereits qualitativ neu (καιν ή) im Hinblick auf den objektiven Besitz der Heiligkeit selbst angesichts ihres Ursprungs, als von Gott aus dem Himmel herabsteigend, wo der Allmächtige immer gewohnt hat und wohnt. Sein Schöpfer kann hier nur der allmächtige Schöpfer des Himmels und der Erde sein, und in Ihm sind die kleinsten Mängel undenkbar, für die es keine äußeren Bedingungen für die Anpassung gibt, um die ganze Welt zu verändern. In diesem Fall ist die höchste Sanktion durch das besondere Zeugnis Gottes (XXI, 6) verständlich, dass alle Worte Gottes in den angemessenen Werken Gottes „vollendet“ werden und sich schließlich bis zum universellen Beweis erschöpfen, dass Gott der Anfang von allem ist, was geschieht, und die Vollendung allen Seins, wie Alpha und Omega im Alphabet, und die gesamte Gesamtheit der menschlichen Laute umfasst. Dann gibt es nichts Außergewöhnliches, sondern alles ist von Gott und mit Gott, der jedem, der dürstet, aus der Quelle des lebendigen Wassers immer und vollständig zu trinken gibt, und ein würdiger Gewinner (XXI, 7) in Wettbewerben um die himmlische Wahrheit wird sicherlich der rechtmäßige Erbe des gesamten unterworfenen Eigentums werden, denn der Allmächtige wird sein Gott sein, und er wird ein Sohn für ihn sein. Bei einer so absoluten Dominanz der Vater-Sohn- und gegenseitig-brüderlichen Beziehungen gibt es praktisch keinen Platz für alle anderen Verbindungen. Andere sind keine direkten Atheisten und Gotteslästerer, gehören aber dennoch nicht zu den Himmlischen, da sie feige und wandelbar, untreu, böse in Natur und Praxis sind, anfällig für die Beteiligung an verschiedenen Morden, insbesondere an Christen, für direkte und indirekte Unzucht, magische Handlungen der Beeinflussung verschiedener Gottheiten, für Götzendienst; Das sind alle Arten von Lügnern, die im Glauben und im Leben Lügen lieben und erschaffen (vgl.: XXII, 15). Sie können nicht in ein ihnen fremdes Unternehmen eindringen. Im neuen System gibt es nur das Königreich der ewig gesegneten Lebenden und das Gefängnis der unverbesserlich sündigen Toten, die ihrer irdischen Behausung beraubt und einer himmlischen unwürdig sind. Es ist klar, dass ihr Schicksal in einem feuerbrennenden See liegt, und dies ist für sie ein zweiter Tod, der ihnen alle Chancen auf eine neue Existenz nimmt, während ersterer eine ständige Qual ohne Rückkehr in die vergangene irdische Existenz mit sich brachte (XXI, 8). Somit verschwindet und wird in der himmlischen Ordnung alles Unähnliche und Unähnliche beseitigt, und im gesamten himmlischen Jerusalem herrscht seine inhärente Heiligkeit. Darin muss die Hochzeit des Lammes mit seiner auserwählten Frau-Braut stattfinden und fortgesetzt werden. Was die erste betrifft, so ist Seine wesentliche Heiligkeit ohne Worte nicht zu leugnen, aber was die zweite betrifft, erscheint einer der sieben Engel mit Erklärungen zu den sieben Schalen der letzten Plagen, die nach ihrem Vergießen aufhörten und klare Horizonte eröffneten, die nicht durch die geringsten Schwierigkeiten bedroht waren. Dies bedeutet, dass alle genannten Engel nicht nur Bestrafer der katastrophalen Vergangenheit waren, sondern auch Vorboten und Bescheiniger eines schmerzlosen Neuen. In dieser Eigenschaft lädt der Engel den Seher ein, mit ihnen zu gehen, und verspricht, ihm die gekrönte Braut zu zeigen (XXI, 9). Offenbar befanden sich beide bei ihrer Annäherung in niedrigeren Sphären im Vergleich zu dem Bereich, in dem sich die Eheleute aufhielten. Ein Engel stieg von dort herab und musste dorthin zurückkehren, um dem Apokalyptischen die Möglichkeit zu geben, die dortigen Bewohner durch direkte Kontemplation zu sehen. Und so erhebt er seinen Reisenden „im Geiste“ auf einen großen und hohen Berg, um ihm die große Stadt, das heilige Jerusalem, zu zeigen, die von Gott vom Himmel herabkommt (XXI, 10). Folglich ist der Engel nicht mehr im Himmel, aber gleichzeitig auch nicht auf der Erde, denn beide Zuschauer mussten aufstehen, um zu sehen, was von oben auf sie herabkam. Daneben wird anstelle der Braut das heilige Jerusalem gezeigt, das also diese Frau war, als „Hütte Gottes“ mit Menschen (XXI, 3), die der Ehe mit dem Lamm als Söhne Gottes durch Christus den Erlöser würdig sind (vgl. XXI, 7). Die Stadt hatte die Herrlichkeit Gottes (XXI, 11) durch die Allgegenwart Gottes mit seinem Volk (vgl.: XXI, 3) und strahlte im Glanz ihres Leuchtens wie aus einem Edelstein. Um ihn herum befindet sich eine große und hohe Mauer mit zwölf Toren (drei auf jeder Seite) mit allen Strukturen, die den Ein- und Ausgang ermöglichen (πυλ ώ νας im Vergleich zu π ύ λη), und auf ihnen sind zwölf Engel (XXI, 12: κα ὶ ἐ π ὶ το ῖ ς πυλ ῶ). σιν ἀ γγ έ λους δ ώ δεκα). Man kann davon ausgehen, dass sie im Gegensatz zu geschriebenen Namen eingraviert wurden, aber das nächste und natürliche Gegenteil ist das der Inschrift mit den Lebenden. Sie bewahrten das ursprüngliche göttliche Erbe (vgl.: VII, 4), trugen es durch alle Jahrhunderte, stellten eine organische Verbindung zwischen Vergangenheit und Gegenwart her und betraten es mit allen heiligen Schätzen, die das ewige Reich Gottes vorbereiteten, ankündigten und wahrnahmen. Alle diese Werte und ihre Besitzer waren völlig würdig, im neuen Jerusalem zu bleiben und verdienten den Schutz der Engel, indem sie Mitglieder der himmlischen Bruderschaft in der triumphalen Kirche Christi wurden. Außer ihrer Gesellschaft wird dort niemand gerettet und niemand kann dorthin schlüpfen, und deshalb wird das gerechte Israel nur mit ihr und in ihr in die Zion-Klöster aufgenommen (vgl. Hebr 11,39-40). Es ist klar, dass diese Kirche in der triumphalen Stadt Gottes gegründet werden muss und tatsächlich verkörpert ist, die außerhalb dieser Kirche nun nicht mehr existiert. Erlöst durch das rettende Opfer Christi, gewaschen und bezeugt durch das Blut des Martyriums und die unaufhörliche Leistung des Leidens und der Geduld ihrer Beichtväter, geht die Kirche Christi in das Reich Gottes über und ist ihr wahrer Zaun und ihr wahres Bauwerk. Aber historisch gesehen wurde es selbst durch das apostolische Amt auf Erden geschaffen, das das Haus Gottes errichtet und allen würdigen Gläubigen den Zugang öffnet, es definiert und immer fest und sicher hält. Nach den uns bekannten Daten, die die absolute Barmherzigkeit Gottes in keiner Weise einschränken, kann es ohne die Kirche und außerhalb von ihr weder Zutritt noch Unterstützung in diesem heiligen Umfeld geben. Daher hat die Stadtmauer zwölf Fundamente, auf denen die zwölf Namen der Apostel des Lammes geschrieben stehen (XXI, 14), die die Existenz und den Unterhalt der gesamten Stadt sichern. Dementsprechend muss man sich vorstellen, dass diese Fundamente über den Toren errichtet wurden, da die Apostel tatsächlich „den Weg zum Königreich Gottes erneuerten“, wie es die Propheten Israels vorhergesagt hatten. Nach dem apokalyptischen Bild verwirklichte sich in ihm alles Göttliche im Menschen und fand seine ideell-wirkliche Vollendung. Es bleibt die Lage und Verteilung aller Teile in diesen „vielen Wohnstätten“ der Väter (Johannes 14,2) unter dem Gesichtspunkt gegenseitiger Verhältnismäßigkeit und ausreichender Kapazität herauszufinden. Um solch ein großes, himmlisches Juwel zu messen, erscheint der himmlische Engel, der mit dem Seher spricht (vgl.: XXI, 9), mit einem dem Objekt entsprechenden goldenen Stock (XXI, 15), der aufgrund seines Materials weder schrumpfen noch verlängern kann; aber dieses engelhafte Maß war im Ausmaß genau das gleiche wie das menschliche (XXI, 17), das unter den Menschen akzeptiert wurde, und stimmte mit diesem in Bezug auf digitale Daten und Berechnungen überein. Es stellte sich heraus (XXI, 16), dass die Stadt in einem gleichschenkligen Viereck lag, weshalb Länge und Breite ziemlich gleich sein müssen, und die tatsächliche Vermessung ergab, dass die Stadt bis zu 12.000 Stadien hatte. Wenn jede Etappe 184–185 Meter lang ist, ergibt sich ein Ergebnis von etwa 2.208.000–2.220.000 Metern oder etwa 2.208–2.220 Kilometern. Die Größe ist für die Stadt absolut fantastisch, aber sie sollte in der Breite und Länge um das Vierfache, vielleicht sogar das Achtfache, reduziert werden, da es weiter heißt, dass „ihre Länge, ihre Breite und ihre Höhe gleich sind“, d. h. jede Mauer war 582 Meter lang, oder 276 Meter für die Länge und Höhe jeder der vier Mauern. Das ist natürlich zu viel im Vergleich zum Beispiel mit Babylon, 480 Stadien ringsum und mit einer Mauer von 50 Ellen Breite und 200 Ellen Höhe, oder mit dem Tempel von Jerusalem, 20 Ellen Breite, 60 Ellen Länge und für die Vorhalle 120 Ellen Höhe (2. Chronik 3,4-5). Allerdings trifft eine solche Zahl eher auf die größten Städte der damaligen Zeit zu und ist angesichts der enormen Bevölkerungszahl im neuen Jerusalem verhältnismäßig sogar durchaus wahrscheinlich. Die weitere Angabe (XXI, 17) stimmt damit hinreichend überein, dass die Mauer nach menschlichen Maßstäben einhundertvierundvierzig Ellen hatte, für sie aber schon früher drei Verlängerungen vermerkt waren, und deshalb muss man in diesem Fall die Breite nicht so erstaunlich verstehen, sondern eher der Unermesslichkeit der grandiosen Stadt entsprechen. Für die Symbolik gibt es jedoch nichts Phantastisches, das nur ihre innere Bedeutung offenbart. Und von dieser Seite aus sehen wir, dass die Königsstadt einen regelmäßigen Würfel hatte, in dem 144 Stufen für alle Dimensionen aus 12 x 12 bestanden, wobei diese Zahlen in der gesamten Beschreibung eine besondere Bedeutung haben. Darin vermerkt 12 die Vollständigkeit und Vollkommenheit der auserwählten Bevölkerung im alten und neuen Israel und in der höchsten himmlischen Wache. Deshalb müssen wir zustimmen, dass für die auserwählten Bürger völliger Spielraum mit einem starken Zaun für alle vorhanden war, der wiederum 144 Ellen (oder 12 x 12) breit ist. Mit diesem allgemeinen Verständnis, ohne jedes Detail zu übertreiben, finden wir absolut vernünftige und mit anderen Daten übereinstimmende Beweise dafür, dass es für das gesamte zahlreiche Volk der Heiligen genügend „Wohnungen der Väter“ für einen angenehmen Aufenthalt gab. Aber das sind würdige Auserwählte, und zu diesem Zeitpunkt stimmten alle Details der Struktur mit ihnen überein. Beispielsweise wurde für den Bau einer Mauer (ἠ ἑ νδ ώ μησις το ῦ τε ί χους) Jaspis verwendet (XXI, 18), dessen einziges zu diesem Zweck verarbeitetes Material war, und „die Stadt war reines Gold, wie reines Glas“ (XXI, 18), so durchsichtig, als wäre sie Glas, ebenso glänzend und durchscheinend. Alles dort war vom Besten und vom Besten. Dies galt natürlich für städtische Gebäude und Institutionen, die sauber und transparent waren, da sie für reine Menschen und Angelegenheiten bestimmt waren, die nicht verborgen werden mussten. Das Gleiche gilt aber auch für andere wichtige Teile aus edlen Materialien. Es ist sehr verlockend, für Letzteres faktische Parallelen zu finden, um daraus ein symbolisches Zeichen für alle apokalyptischen Kombinationen zu definieren. Natürlich gibt es in dieser Richtung weiterhin zahlreiche Versuche eines näheren Vergleichs und einer präzisen Erklärung; aber leider sind sie alle problematisch und kontrovers, wenn auch oft witzig und faszinierend (zum Beispiel die Annäherung an Steine ​​auf dem Brustpanzer des Hohepriesters mit einem Gefäß). Es scheint, als hätte sich der Apokalyptiker selbst nicht an die strikte Pünktlichkeit gehalten, denn er sagt (XXI, 19), dass „die Fundamente der Stadtmauer mit allerlei Edelsteinen geschmückt sind“. νοι), und dann werden nur zwölf der „alle Arten“ von Steinen erwähnt, aber sie sind nicht „alle“ in ihrer Menge und nicht „alle Arten“ in Bezug auf die Kategorien der dargestellten Eigenschaften. Es wäre noch aufschlussreicher, jeden Stein einer berühmten Person aus allen zwölf historischen Aposteln näher zu bringen, aber wir haben nicht ihre Reihenfolge in der Apokalypse, um spezifische Parallelen zu ziehen und einige grundlegende Schlussfolgerungen zu ziehen. Wir müssen uns mit der allgemeinen Feststellung begnügen, dass die kostbare Stadt mit der kostbaren Mauer auf zwölf kostbaren Fundamenten errichtet wurde, die im geistigen Sinne allesamt zwölf Evangelisten Christi und die Gründer der Stadt Gottes waren. Dementsprechend erstrahlte dieser in der Herrlichkeit Gottes und in der sonnigen Reinheit der Heiligkeit (vgl.: XXI, 11). Es ist klar, dass der Zugang dorthin für alle Eintretenden gleichermaßen perfekt sein muss, weshalb jedes der zwölf Tore aus einer einzigen massiven Perle bestand, durch die niemand unbemerkt hineinschlüpfen konnte; Die Straßen der Stadt waren aus reinem Gold und schimmerten durchsichtig wie durchsichtiges Glas (XXI, 21), und die ganze Stadt selbst schien dadurch genau so zu sein (vgl.: XXI, 18). In dieser Form wurde ein neues, heiliges Jerusalem dargestellt, aber – anders als das irdische – gab es keinen zentralen Baukörper in einem besonderen Kirche (XXI, 22). Letzteres wurde für die Kommunikation zwischen den Menschen und Gott bestimmt und genutzt, was an keinem anderen Ort der Erde zu finden war, der aufgrund seiner Verdorbenheit nicht länger das unberührte Paradies sein konnte, in dem der Herr, der Allmächtige, wandelte und mit seinen Vorfahren sprach (Gen 3,8 ff.). 6,37): „Wer zu mir kommt, den werde ich nicht verstoßen“, deshalb sind die Tore des neuen Jerusalems immer offen, denn im Licht Christi gibt es keine Dunkelheit der Nacht (XXI, 25) und keine Unreinheit oder Abscheulichkeit, die zu irgendeinem Versuch fähig wäre, sondern alle Nationen bleiben mit ihrer Herrlichkeit und Ehre und nur diejenigen des Volkes, die im „Buch des Lebens“ des Lammes geschrieben sind (XXI, 26–27), d. h. nur die Auserwählten und Würdigen. Nun sind die himmlischen Wohnstätten Gottes in ihrer gesamten Struktur völlig unterschiedlich, ebenso wie die Bewohner selbst in ihren Mengen und Eigenschaften. Dann wollte ich etwas über das Leben dort und die Quellen dafür wissen. Und hier zeigt der ehemalige Leitengel (vgl.: XXI, 9) den apokalyptischen Fluss, rein und hell wie Kristall, der auf Erden eines der wichtigsten Lebenselemente der menschlichen Existenz enthält. In unserem Fall heißt es „Wasser des Lebens“ (XXII, 1: κα ὶ ἔ δειξ έ ν μοι ποταμ ὸ ν ὕδατος ζω ῆ ς). Hier wird wunderbar und ausdrucksstark hervorgehoben, dass das gesamte Wasser gleichermaßen lebenswichtig war und überhaupt keine zweifelhaften Verunreinigungen aufwies, sondern sich durch die Eigenschaft auszeichnete, „lebenswichtig“ zu sein. Es hat kein eigenes Leben hervorgebracht oder erschaffen, denn dieses existierte dort vom Anfang des neuen Jerusalem an. Dies bedeutet, dass dieses Wasser das ewige Leben unterstützte und nährte, das ihnen in den heiligen Bewohnern der heiligen Stadt gesichert war, so wie der „Baum des Lebens“ die gleiche Mission für das irdische Leben in Eden erfüllte. Zwischen der breiten Straße der Stadt und dem Fluss, der entlang dieser Mittellinie fließt, steht auf beiden Seiten davon ein Lebensbaum, der wie das Wasser dieses ständig in unerschöpflicher Aktivität erhält (XXII, 2). Natürlich ist nur die Sorte angegeben, und es gibt überhaupt keinen Baum, da er dann nicht an beiden Ufern gleichzeitig stehen könnte, da es unglaublich und unvorstellbar ist, dass diese wunderbare Pflanze sowohl mitten auf der Straße als auch mitten im Fluss steht; Zulässig ist nur, dass es mitten auf der Straße und genau in der Mitte des hier fließenden Flusses lag – auch wenn die Mittellinie beider zusammenfiel. Die Vitalität des Baumes erklärt sich für die menschliche Wahrnehmung daraus, dass er zwölf seiner Früchte pro Jahr trägt, eine Frucht in jedem Monat, und offensichtlich reichlich Nahrung liefert. Natürlich bleibt mit dieser fruchtbaren Lebenskraft das Laub des lebensspendenden Baumes kontinuierlich grün erhalten, was auch lebensspendend ist und der Heilung von Nationen dient (XXII, 2). Nach der Gleichnisbeschreibung ist die gesamte himmlische Bevölkerung in jeder Hinsicht für endloses Leben geschützt, auch wenn wir in Bezug auf die irdischen Verhältnisse davon ausgehen, dass es auch dort einige Lebensmängel geben könnte. Und vor allem: „Jeder Bann darf niemandem gegeben werden“ (κα ὶ πᾶν κατ ά θεμα ο ὐ κ ἔ σται ἔ τι – XXII, 3). Parallel zu ihrem Gegenteil werden es sicherlich Objekte sein, die bereits ein Verdammungsurteil erhalten haben und dadurch der unausweichlichen Zerstörung ausgesetzt sind. Dort wird nichts dergleichen erwartet oder geschieht überhaupt nicht, aber tatsächlich gibt es immer noch nur einen einzigen Thron des Einen Gottes und des Lammes mit freiwilligen und hingebungsvollen Dienern, die eine direkte Sicht haben und den Namen Gottes, des Herrn, auf ihrer Stirn tragen (XXII, 4) – ein Kontrast zum irdischen Zeichen des Namens des Tieres unter den Bösen. Für eine solche Kontemplation ist in völliger Abwesenheit der Nacht und im ständigen Licht des Herrn keine besondere Beleuchtung durch künstliche Lampen oder Sonnenlicht erforderlich (XXII, 5 und vgl.: XXI, 23–25). Mit all den vorgelegten Daten ist es ganz normal, dass die himmlischen Gerechten, von überall her beschützt, von Gott ausgerüstet und arrangiert, als wahre Mitglieder des ewigen Reiches Gottes, dort für immer und ewig (XXII, 5) oder auf unbestimmte Zeit regieren werden. Infolgedessen stehen vor uns der ewige Gott und die Auserwählten, die mit ihm im himmlischen Jerusalem ewig glückselig sind; Was ist als nächstes zu erwarten, außer einer endlosen Dauer, da von keiner Seite die geringste Möglichkeit einer Veränderung vorhergesehen wird? Es ist lediglich erforderlich, das Vorstehende konkret und abschließend zu bestätigen und im Nachwort die notwendigen praktischen Schlussfolgerungen zu ziehen. Dies ist umso notwendiger, wenn es eine konkrete Darstellung dessen gibt, was sein sollte, wie es tatsächlich bereits geschieht. Und wenn es für jede einzelne Handlung notwendig war, „im Geiste“ zu bauen, dann ist für das Ganze bereits die wesentliche Kraft und Fähigkeit in der geistigen Weitsicht und Vorsehung der Propheten erforderlich. In diesem Sinne ist es angemessen und wahrscheinlich, τ ῶ ν πνευμ ά των τ ῶ ν προφητ ῶ ν im Vergleich zu τ ῶ ν ἁγίων τ ῶ ν zu lesen προφητ ῶ ν. Darin heißt es, dass das, was dem Apokalyptiker offenbart wurde, dem entsprach, was die Propheten gesagt hatten, da sie einen prophetischen Geist besaßen, der die gegenwärtige Zukunft sah und sie mit seinen Sendungen lenkte. Und so sandte der Herr und Meister dieser kompetenten und besonderen Seher seinen Engel, um die gesamte eschatologische Betrachtung zu offenbaren und zu sanktionieren, die bald stattfinden sollte (XXII, 6) – entweder chronologisch ohne Bezug, oder im Vergleich mit der Vergänglichkeit der Welt. Und da all dies in diesem Buch prophetischer Einsichten und konkreter Betrachtungen mitgeteilt wird, muss man seine göttlichen Worte (XXII, 7) nicht nur mit Verstand und Herz, sondern auch mit Wille und Tat bewahren und befolgen, da der wirkliche Empfang des wahren Erbes Gottes einen wirklich geeigneten und fähigen Empfänger erfordert. Hier wird die praktische Aufbewahrung (τ ή ρησις) sowohl unverzichtbar als auch äußerst wichtig, da es ohne sie nur Unaufmerksamkeit und Verachtung für die klare göttliche Verheißung und den hellen Ruf des ewigen, glückseligen Lebens geben wird. Es ist lediglich erforderlich, dass sie zuverlässig und genau dargestellt werden. Er umfasst alles in allen Richtungen und Beziehungen: Wer kann hier eingreifen, wenn alles erfasst ist und es nicht den kleinsten Riss gibt? Selig sind daher diejenigen, die in Gedanken, Worten und Taten die Gebote des Herrn in gnädiger organischer Einheit mit Ihm halten, um das Recht auf den Baum des Lebens zu haben und – zu dessen ständiger Nutzung – verdientermaßen in die große Stadt einzutreten – durch das Tor (XXII, 14). Diese werden zwar nicht einmal nachts verschlossen, aber sie werden strenge Wächter und wachsame Inspektoren haben, an denen niemand außer den Auserwählten vorbeikommen kann, wo es nichts Unreines (vgl.: XXI, 27) oder Verfluchtes (vgl.: XXII, 3) gibt. Außerhalb der Stadtmauern gibt es nur Platz für untreue Kreaturen („Hunde“), die aus aktiver Liebe zur Unwahrheit aller Art und Art in die gesamte Macht und Unabhängigkeit Gottes („Zauberer“) eingegriffen haben, verschiedene Kriminelle und Übertreter des Gesetzes Christi (XXII, 15). Das Wort eines solchen Herrschers ist direkt und endgültig; Dasselbe gilt jedoch unbestreitbar für den Leitengel, denn er wurde von Jesus dem Erlöser gesandt, um dies alles in den Kirchen zu bezeugen (XXII, 16), angefangen bei den apokalyptischen Briefen, die an die Katholizität der Kirche selbst in ihrem ganzen göttlichen Wesen gerichtet sind. Und deshalb geschieht dies mit der guten Vorsehung und der rettenden Absicht für Menschen der Warnung, Lehre und Vorbereitung, da der gegenwärtige Richter dort nun nicht nur als „ein Stab aus der Wurzel Isais“ erscheint, sondern als die eigentliche Wurzel Davids (XXII, 16), von wo alles kam, was die Bibel, der Glaube und die jüdische Tradition mit dem Namen dieses großen Königs von Israel und dem Vorboten des göttlichen Königs der Gerechtigkeit, des Friedens und der Wahrheit, Erneuerer der Menschheit und des Kosmos, verbinden. Und hier ist Er der Anfang und das Ende des geheimnisvollen und rettenden Weltprozesses, und in diesem Sinne war Er vom frühesten Augenblick der menschlichen Existenz an immer ein hell leuchtender Führer für alle, wie der helle Morgenstern des gesamten irdischen Tages (XXII, 16). Der leitende Engel und Evangelist empfing alles aus der göttlichsten Urquelle, passend für alle normalerweise existierenden und beabsichtigten Ströme. Alles hier ist absolut zuverlässig und für jeden akzeptabel aus den Lippen des Erlösers – des Gottmenschen Jesus. Von den Angerufenen und Informierten wird eine direkte Reaktion erwartet. Und hier waren die Kirchen, zu denen der Engel gesandt wurde, und alle, die dort waren (vgl.: XXII, 16). Aber die Kirche lebt immer noch aus Glauben und nicht aus Visionen und wird vom Geist prophetischer Hoffnung und Einsicht genährt und geleitet. In diesem Geist liegt die eschatologische Natur jeder Kirche Christi, und in ihm sind alle örtlichen kirchlichen Organisationen untrennbar miteinander verbunden, weshalb der „Geist“ die wesentlichen Bestrebungen der gesamten Weltkirche zum Ausdruck bringt, die, wenn sie sich dort in ihrer Gesamtheit manifestiert, besagt, dass dies ihr Geist ist und dass es genau das ist. In dieser Vereinigung der gegenseitigen Liebe, des Glaubens und der Hoffnung rufen der Geist und die Braut dem Fragesteller zu (XXII, 17): „Komm!“ und sie wünschen sich so schnell wie möglich eine ewige, glückselige Ehe in der Fülle der Gnade und Wahrheit, die sich mit der ganzen Klarheit des Reiches Gottes zeigt. Natürlich erstreckt sich der Ruf der Kirche auf alle ihre Mitglieder, die die sanfte Stimme Gottes hören müssen. Wie aus allen apokalyptischen Bildern hervorgeht, kann man für die gesamte äußere Kirchenzusammensetzung nicht bürgen und geht von einem schändlichen, rebellischen, gottlosen Gärungsprozess aus, in dem viele (wenn nicht die Mehrheit) zugrunde gehen werden. Aber die Heilsbewegung ist dieselbe und für alle offen, wodurch jedem eingeflößt wird, dass jeder aus der Tiefe seines gläubigen Herzens auch schreien soll: „Komm!“ Dennoch sehnen sie sich nach der wahren Wahrheit und dürsten danach, es sei denn, jemand wird völlig satanisch. Und nun steht ihnen die frei erstrebte Errungenschaft zur Verfügung, so dass sie ungehindert kommen und ungehindert das Wasser des Lebens nehmen können, so viel sie wollen, je nach ihren Bedürfnissen. Mittlerweile sind alle Komplizen erschöpft, sowohl aus der Gruppe des Auftakts als auch aus dem Kreis der Zuschauer. Danach bleibt das Wort nur noch dem gewählten Mittler vorbehalten, der die göttlichen Bilder des Gerichts und des Reiches der Herrlichkeit zeigt. Von der himmlischen Seite aus wurde die göttliche Gewissheit aller apokalyptischen Offenbarungen bereits bezeugt. Alles, was erforderlich ist, ist eine menschliche Stimme, die den Menschen göttliche Botschaften übermittelt. Nach diesem natürlichen Denk- und Handlungsverlauf kehre ich zu der alten, weit verbreiteten Meinung zurück, dass der Seher selbst jetzt (XXII, 18-19) mit der gewohnten apokalyptischen Entschlossenheit über den Charakter und die Würde seines Buches gegenüber jedem Hörer spricht, und dies wird höchstwahrscheinlich bei der Lektüre in Kirchenversammlungen angenommen, für die es wiederum geeigneter und angemessener war, nicht für eine entfernte Autorität, auch nicht für die höchste, sondern direkt mit seiner gesamten Bruderschaft kommunizierend und einflussreich für ihn ein Garant, wenn Um seinetwillen versammelten sich alle Mitglieder und hörten ihm zu (vgl. I, 3), und so war Johannes selbst. Aber Ersteres ist in der Kirche Christi nur als der Geist Christi, als Geist der Wahrheit und Liebe präsent, und Letzteres muss objektiv richtig sein, sonst sind sie überhaupt nicht prophetisch und werden völlig in einfache Täuschung umschlagen. Der Geist fordert eine mit ihm übereinstimmende Offenbarung, die als solche wiederum einen gleichberechtigten geistigen Offenbarer voraussetzt. Beide Seiten sind untrennbar miteinander verbunden, sowohl wesentlich als auch sachlich – so wie die Tatsache, dass man ohne Licht nichts sehen und ohne Auge nichts erkennen kann. Sie müssen gemeinsam und vollständig akzeptiert werden, weshalb der Seher des Mysteriums mit der ganzen Festigkeit und Autorität des Propheten der Kirche inspiriert, dass, wenn jemand etwas zu dem hinzufügt, was er in seinem Buch gesagt hat, Gott ihm die dort vorgeschriebenen Plagen auferlegen wird (XXII, 18), weil es sich um etwas Vollständiges handelt, das nur mit einer wirklichen Leistung einhergeht, die natürlich unbestreitbar und obligatorisch ist. In dieser Hinsicht wäre jede Erhöhung ein Angriff auf die göttliche Vollständigkeit und Autorität. Dies wäre eine schwere Sünde gegen Gott, und es ist sicher, dass solche Glaubens- und Gewissensfehler während der gesamten Apokalypse mit Sicherheit schreckliche Plagen mit sich bringen werden. Andererseits ist es nicht weniger klar, dass, wenn jemand etwas aus den Worten des Buches dieser Prophezeiung (XXII, 19) wegnimmt, er seine Vorherrschaft darüber offenbaren und es ihm ermöglichen wird, alle Teile auf seine Weise zu bewerten und neu zu ordnen. Dies würde aber darauf hindeuten, dass er nicht den geringsten schöpferischen Gleichklang besitzt, sondern lediglich dämonischen Hochmut, der böswillig alles durcheinander bringt und mit Angriffen und Abgängen die gesamte himmlische Perspektive auf das ewige Reich Gottes verschließt. Sowohl durch die bösartigste Absicht als auch durch das tatsächliche Ergebnis ist es unvermeidlich, dass für solche Geschäftsleute alle Versprechen und Erbschaften verloren gehen, die sie so dreist und bösartig mit Füßen treten. Daher entzieht Gott ihnen die Teilnahme am „Buch des Lebens“, und diejenigen, die von dort hinausgeworfen werden, werden auf keinen Fall die heilige Stadt betreten (vgl.: XX, 15) und werden die dort gefundenen Vorteile nicht nutzen (XXII, 19). In der Apokalyptik haben wir den letzten Bund Gottes, der bedingungslos geschützt ist, ähnlich dem ersten Bund des Propheten und Gesetzgebers Mose, der auch das von ihm verkündete Wort Gottes gewährleistete (5. Mose 4,2; 12,32) und als Schutzschild für diejenigen diente, die auf ihn vertrauten (vgl. Sprüche 30,5–6). Basierend auf allem, was oben gesagt wurde, ist die gewünschte Antwort von der irdischen Seite klar und eindeutig, und jeder wird gewarnt und ist sich eines klaren und strengen Berichts bewusst, dass man sich auf eine vollständige und pünktliche Unterwerfung unter den göttlichen Ruf einigen muss, ohne die geringste Einbildung und Abweichungen. Jetzt ist von diesem Hauptzeugen, dem die Offenbarung zur Übermittlung durch einen Engel an die Diener Gottes gezeigt wurde, nur noch ein autorisiertes Siegel von oben akzeptabel. Und auf den Ruf des Glaubens und der Hoffnung auf das Kommen seines Herrn antwortet Er mit Worten voller Bereitschaft (XXII, 20): „Ja, ich komme bald! Amen“ – denn hier liegt eine unbestreitbare Wahrheit. Abschließend ruft der Apokalyptiker im Namen der gesamten Kirche aus, nachdem er einen Segen gegeben hat, damit die rettende Gnade Jesu Christi als unseres Herrn für immer bei allen seinen Heiligen und Gerechten bleiben möge (XXII, 21): „Hey, komm, Herr Jesus!“ ALLGEMEINE Schlussfolgerung zur Rezension der Apokalypse Wie sehr stimmen wir diesem würdigen Abschluss zu, in welchem Sinne und in welchem Ausmaß? Das ganze Drama der apokalyptischen Visionen ist vorbei – was finden wir darin und wohin führt es? – Zu Beginn des Buches, in sieben Botschaften, nur teilweise apokalyptisch in der Darstellung (z. B. über die Anhänger Bileams und der Nikolaiten, über die Frau Isebels, über diejenigen, die in weißen Gewändern wandeln), und in der Mehrheit – prophetisch und didaktisch – wird das schöpferische Grundprinzip des Christentums formuliert – dass der Glaube, der die Menschen gnädig mit Christus vereint, sicherlich in feuriger Liebe und völliger Hingabe an den Herrn, den Erlöser, zum Ausdruck kommen muss, der uns zu Gott als seinem führt Brüder und seine Kinder, und muss in seiner ursprünglichen Reinheit und Erhabenheit bis zum Ende des Lebens bewahrt werden, auch wenn wir auf Erden dafür das Kreuz der Beichte oder das Martyrium tragen müssten. Diese lebendige Liebe, erfüllt vom Glauben, wirklich von allem Leben, verbindet uns organisch mit Christus und wird uns zusammen mit Ihm sicherlich zum Reich Gottes führen. Folglich ist diese Glaubensliebe die Garantie der Zukunft in der Gegenwart und daher eine entschiedene Ablehnung dieser, die natürlich hartnäckig im Interesse der Selbsterhaltung kämpft und ständig mit all ihrer Wut angreift, um ihren gefährlichsten Feind zu eliminieren, der wiederum versucht, durch die bezaubernde oder vernichtende Kraft seiner Größe zu besiegen und anzuziehen. Keine Seite konnte ihrem Wesen nach aufgeben und sich unterwerfen, und von hier aus musste sich eine grandiose Welttragödie ständig zusammenstoßender Urgegner entwickeln, die das Universum mit all seinen Inhalten erschütterte. Mit den Augen des reinen Glaubens muss und kann ein Christ das Endergebnis vorhersehen, aber er muss die prophetische Wachsamkeit bewahren, die er sich durch das ständige Wachstum der Liebe aneignet, die allmählich die Klarheit der direkten Kontemplation erreicht. Von dieser Seite ist die Apokalypse die Krone des Neuen Testaments 96, die die gesamte offenbarte Vorsehung Gottes mit ihrer letzten und höchsten Manifestation hinterlässt und erleuchtet, ohne die unser Wissen über das apostolische Zeitalter unvollkommen wäre 97 und die Zukunft ebenso schrecklich wie dunkel wäre, erleuchtet durch die Apokalyptik nur durch den Geist der Offenbarung 98. Dieses Buch enthält wahre Prophezeiung 99, die der Schlüssel zur gesamten Heiligen Schrift ist 100 . Es zeigt zwei Pläne in einer kosmischen Tragödie: an der Spitze - eine kontinuierliche und grausame Kollision der grundlegenden positiven Faktoren des Universums und der Weltexistenz; unten - Komplizenschaft oder Reflexion unter Menschen. Sie können keineswegs gleichgültige Beobachter bleiben, denn die Angelegenheit betrifft ihr letztes Schicksal und wird gewissermaßen nur durch ihre eigenen Verdienste in diesem verhängnisvollen Kampf entschieden. Möge ihr Glaube bestehen bleiben, aber inmitten des katastrophalen Schreckens muss er seine ganze lebensspendende Energie der ersten Liebe zeigen, mit der wir „vom Tod zum Leben übergegangen sind“ (vgl. Johannes. 5,24) und im ewigen Heil die eschatologische Grenze erreichen, so dass dieser Glaube nicht nur eine Form ohne entsprechenden Inhalt ist, sondern immer in organischer Einheit mit Christus, unserem Erlöser und Erlöser, steht. Auf der einen Seite gibt es einen himmlischen Kampf um die reine Wahrheit, dass jeder bei Gott ist, auf der anderen Seite einen irdischen Kampf um der Liebe zu Gott willen. Und beides ist bedingt miteinander verbunden, denn ohne das Zweite könnte das Erste augenblicklich enden, und ohne das Erste wäre das Zweite sofort hoffnungslos. Daher die gegenseitige Verflechtung beider Pläne, von denen der himmlische oft tatsächlich weiter geht als der irdische, seinen himmlischen höchsten Verbündeten kaum begreifen und einholen kann, der, selbst in seiner Erfüllung, für ihn die Zukunft ist, die durch wiederholte und sogar mehrfache Erinnerungen und Visionen gemäß den Anforderungen der göttlichen Heilspädagogik gesucht wird. Die Grundlinien ziehen sich jedoch klar durch all dieses kosmische Chaos, in das wir bereits verwickelt sind, obwohl wir „Ohren haben und nicht hören“ (Markus 8,18) und im Geiste unseres Schlafes scharf wahrnehmen (Matthäus 13,15; Apostelgeschichte 7,51) (Röm. 11,8). In dieser Richtung offenbart sich das gesamte apokalyptische Bild mit innerer Harmonie, mit Einheit von Stil, Stimmung und Inhalt 101 und sogar mit äußerer rhythmischer und strophischer Konsequenz. 102 Zunächst wird uns der allmächtige Herr und Schöpfer aller Dinge vorgestellt, dem sich normalerweise alles in Existenz und Erlösung mit ständigem Lob unterwirft (Kapitel IV). Aber die Vision des Buches mit sieben Siegeln zeigt, dass, wenn die Erlösung der Menschen durch das Lamm bedingungslos ist, ihr irdisches Schicksal auf dem Weg in die Ewigkeit mit einem dicken Schleier bedeckt ist (Kapitel V). In diesem Leben warten schwierige Prüfungen auf die Menschheit (Kapitel VI), aber der Herr beschützt seine Auserwählten (Kapitel VII), deren hingebungsvolle Gebete weltweiten Aufruhr verursachen (Kapitel VIII) und der sündigen, rebellischen Welt grausame Hinrichtungen bescheren (Kapitel VIII-IX), bis hin zum allgemeinen Verschwinden von allem Bösen und Unwürdigen (Kapitel X). Die Menschen selbst treten mit Beweisen ihres Glaubens und ihrer Hoffnung hervor, aber mit ihrer eigenen Kraft garantieren sie nur grundsätzlich gute Chancen, und tatsächlich werden sie so sehr besiegt oder sterben (Kapitel XI), dass die heiligste Rasse der Geretteten bereits durch das Eingreifen höherer dämonischer Kräfte, die siegen, verführen und zur völligen Unterwerfung locken, tödlicher Gefahr ausgesetzt ist (Kapitel XII). Dies war jedoch nur ein vorübergehender Triumph, um die völlige Hingabe der Menschen auf die Probe zu stellen, und kann nichts an den Ergebnissen der letzten göttlichen Ernte (Kap. XIV) und der endgültigen Herrschaft der Wahrheit Gottes in der Menschheit selbst (Kap. XV) ändern. Sie müssen nur Ihrem Bekenntnis treu bleiben und bei allen satanischen Angriffen bis zum Märtyrertum hartnäckig bleiben (Kapitel XVI), denn der weltbeherrschende Herr des Himmels und der Erde wird das satanische Böse in seiner Mitte zermalmen (Kapitel XVII), und zwar so klar und deutlich, dass die ganze Welt diesen wohlverdienten Schrecken sehen und aus ähnlichen Katastrophen lernen sollte (Kapitel XVIII), dass die Erlösung nur in Christus, mit Christus und von Christus geschieht (Kapitel XIX). durch die Teilnahme an Ihm und durch Sein gerechtes Urteil (Kap. XX), wenn allen Heiligen Gottes als Kindern des Herrn ewige und herrliche Glückseligkeit gewährt wird (Kap. XXI-XXII). Als persönliches Geständnis muss ich sagen, dass die Arbeit an der Apokalypse im Wesentlichen spätestens zu Beginn dieses Jahrhunderts konzipiert wurde, als sich nach und nach die Aufgabe herausstellte, das Evangelium Christi in drei Aspekten exegetisch darzustellen, als 1) das Evangelium der christlichen Freiheit, 2) das Evangelium der christlichen Heiligkeit und 3) das Evangelium der christlichen Herrlichkeit. Aber andere Arbeiten und lästige Sorgen lenkten mich von der vermeintlich beschlossenen Erfüllung ab, aber ich bereitete mich beharrlich darauf vor, indem ich meine Studenten (z. B. N. A. Gamolko, V. V. Chetyrkin) in diese Angelegenheit einbezog und die einschlägige Literatur im für mich üblichen Umfang fleißig sammelte und systematisch studierte, obwohl mir diese Anspannung viel mehr Erschöpfung und Enttäuschung als Zufriedenheit und Nutzen brachte. Aber es ist bemerkenswert, dass meine Entschlossenheit mit zunehmender wissenschaftlicher Vorbereitung auf die Apokalypse immer schwächer wurde und sich allmählich in eine gewisse Schüchternheit verwandelte. Wenn mich der Hebräerbrief wegen der Ungeheuerlichkeit seines Werkes in Verlegenheit brachte, dann erschreckte mich die Apokalypse mit einer Art mystischer Angst vor dem Blick in die Ewigkeit, wozu unsere Kirche uns nicht aufruft, da sie das Buch der Offenbarung nicht für liturgische Lesungen gesegnet hat. Vor allem aus diesem Grund hoffte ich am 23. April/6. Mai 1928, am Ende der Überarbeitung meines Aufsatzes über den Galaterbrief, nicht einmal, mit der Interpretation der Apokalypse beginnen zu können, und verschob diese Frist irgendwie instinktiv, wodurch ich mir scheinbar neue Vorbereitungsaufgaben auferlegte, was mir angesichts der geheimnisvollen Größe des Unternehmens als moralische Pflicht erschien. Aber mein Leben ging weiter und wurde kürzer, und ich verspürte den moralischen Drang, mich „mit Gottesfurcht“ an die Arbeit zu machen. Am 6./19. September 1934 erfolgte jedoch die Teilnahme an der Stadt. Sremski Karlovci (Jugoslawien) für die Arbeit erlebte ich eine Art geistige Hilflosigkeit, ich musste mich enorm anstrengen und – je nach Gewissensdiktat – die ganze verschwindende Energie aufsammeln – und als ich anfing zu schreiben, wurde ich allmählich und unmerklich bis zu einem Punkt anhaltenden Pathos hingerissen (der nur durch einen Schreibkrampf der Hand gebremst wurde), denn je weiter, desto klarer hörte ich „im Geiste“ die antwortende Stimme des Herrn, der mir gnädigerweise diesen Trost für mein Alter vorbereitet hatte, süße Worte: „Hey, ich bin bald da. Amen“. Es ist klar, dass diejenigen, die mit Christus zum Leben erweckt wurden und regieren, tausend Jahre lang leben und sich in einem Zustand der Verherrlichung befinden, obwohl sie bei Vorliegen der vorherigen kosmischen Bedingungen bis zum zweiten Tod bleiben können – bis zum neuen Himmel und der neuen Erde (XXI, 1 ff.) auf der Erde, da dort Weizen zwischen dem Unkraut existieren wird. Daher ist die Teilnahme dieser auserwählten gerechten Menschen an Christus natürlich nicht real, sondern grundlegend und nicht unbedingt sachlich. Dies löst ausreichend Robert Kübels Verwirrung über die Anwesenheit der „Verherrlichten“ auf der „Unverherrlichten“ Erde auf, warum er die Ersten bereits zu Beginn des Jahrtausends vollständig in den Himmel überführt (Die Offenbarung Johannis, S. 290–292), und dies ist vor der tatsächlichen Eröffnung der Gerichte Christi über die ganze Welt und die Menschheit kaum so wahrscheinlich. Daher kann man nicht unbedingt sagen, dass tausend Jahre, was eine sehr lange Zeit bedeutet, nicht einmal mit der Menschwerdung Christi, sondern mit dem zweiten Kommen des Herrn beginnen, wie Dr. Friedrich Bleek feststellt: Vorlesungen über die Apokalypse (herausgegeben von Th. Hossbach). Berlin, 1862, S. 81, 77, 78. Dr. Ferdinand Weber: Jüdische Theologie. Leipzig, 1897, S. 166. Prof. Theodor Lahn: Die Offenbarung des Johannes ausgelegt. II, S. 628–629; Prof. W. Bousset: Die Offenbarung des Johannes, y H. A. M. Meyer, XVI, S. 459; Prof. Ernest Lohmeyer: Die Offenbarung des Johannes, S. 178–179. Rev. Prof. H. V. Swetë The Apocalypse of St. John, p. XI. Dr. Sales Tiefenthal: Die Apokalypse des Hl. Johannes, S. 91–92. Für den letzten Abschnitt: Prof. Ernst Lohmeyer: Die Offenbarung des Johannes. Tübingen, 1926, und seine Die Offenbarung des Johannes übersetzt (mit Nachwort.), S. 69–83, Tübingen, 1926. Insbesondere wird auf die künstlerische Konstruktion hingewiesen: A. A. Zhdanov in „Ergänzungen zu den Werken der Heiligen Väter“ XLVII, Buch. 3, Moskau, 1891, S. 267 - und poetische Form in Form geschickter Parallelismen (Rev. R. H. Charles: A Commentary on the Revelation of St. John, I, S. 142, 348), dass er beispielsweise ein wunderbares Porträt großer antigöttlicher Gestalten gibt (II, S. 87); Der Autor ist ein bewusster Stilist, obwohl dies für ihn zweitrangig war (II, S. 88). Prof. Wilhelm Bousset: Die Offenbarung Johannes in Kritisch-exegetischer Kommentar über das Neue Testament von H. A. W. Meyer. 6. Auflage. Göttingen, 1906, S. 129; Prof. Adolf Jülicher: Einleitung in das Neue Testament. 5. Auflage. Tübingen, 1913, S. 249; Vgl.: F. Boll: Aus Offenbarung Johannis. Berlin, 1914, S. 128. Sie könnten interessiert sein an: