ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ

ТЪРЖЕСТВОТО НА ОСИГУРЕНАТА ХРИСТИЯНСКА СЛАВА ВЪВ ВЕЧНОТО ЦАРСТВО НА БОГ И БАЩА Хоризонтът се изясни напълно и всичко стана ясно. Апокалиптикът видя откритото небе, отворено за пряко наблюдение (XIX, 11), и там видя бял кон, седнал на него. Първият показва, че единственият двигател вече е перфектната чистота в мотивите, подбудите, средствата и процесите. Това, разбира се, се отнася и за седящия, но за него специално се казва, че носи името Πιστ ὸ ς κα ὶ ’ Αληθιν ό ς. Конникът е верен и можете да разчитате на него във всичко, че самият той е твърд във вярата си и следователно е верен в своето достойнство абсолютно и основно. Отношението ни на доверие към него се обуславя единствено от факта, че в него несъмнено има пълна и изключителна лоялност към себе си. В същото време е неоспорима безупречната истина за пълното му съответствие между действителното и идеалното, между случващото се и това, което трябва да бъде. Това беше ясно разкрито в цялата световна история, където Господ винаги съдеше всеки в притежаването и прилагането на пълната истина (ἐ ν δικαιοσ ύ νῃ). Според стандартите на безпристрастното правосъдие, Той войнствено защитаваше само справедливата кауза с твърдостта на вярата Си в окончателния блясък на доброто. Очите Му са като огнен пламък - те проникват навсякъде и изгарят всичко безполезно, затова на главата Му има много победоносни диадеми за царски дела. В резултат на това Той естествено има достойно име, което би съчетало и изразило всичките му присъщи способности. Разбира се, това по необходимост се приема за реално същество, толкова възвишено, че дори образното представяне на Божиите присъди в света е мистериозно и непроницаемо. Освен това всичко това е неизбежно по отношение на централната личност и всичките й ослепителни излъчвания. Не можем да го схванем, да го разберем или дори да го възприемем, ако не можем да погледнем всичко, което е ярко, горещо и пламтящо. Очевидно само този Primum movens познава Себе Си, Своите сили и възможностите, с които разполагат (XIX, 12). Това „името е написано“ е трябвало да изразява Царския съдия във всички действия, но тъй като последните са били неразбираеми, естествено е името да е останало непознато за хората, като един вид християнска есхатологична „тетраграма“, за която знаем само за кого се отнася. В същото време Верният и Истинният ни се изобразява облечен в окървавени дрехи. И тук (XIX, 13) „Името му е дадено: Словото Божие“, Христос сега се явява изключително като Изкупител, който принесе Себе Си на Бога като кървава жертва. Допустимо е да се мисли за това, че е спасително, но не неограничено, а ограничено от жертвеното величие на човешката кръв в сравнение с животинската кръв, т.е. поне в отлична степен, но не безусловно. Следователно от точното име се доказва, че това е „Божието Слово“. Не мисля, че това е казано в техническия смисъл на помпозната Йоханинова логология, която тогава е била трудно достъпна за всички читатели на Апокалипсиса, дори и да е била ясна за самия описвач на случващото се видение. Разбира се, той би могъл да приложи към него избраните от него богословски термини, но би било неразумно да ги използва, без да вземе предвид приемащата среда. И вниманието към него ни принуждава решително да твърдим само едно – че тук е собствената и специална реч на самия Бог (Ὁ Λ ό γος το ῦ Θεο ῦ), преминала в истинската реалност на изкуплението точно по същия начин, по който първоначалното творческо „да бъде” е въплътено в творението. Ако в последния случай Бог е изказващият, то в първия ние, по аналогия, трябва да приемем същностното Божествено Същество, въпреки че не сме в състояние да Го разберем и директно да Го обозначим. Тук няма никакво противоречие, а по-скоро истинска хармония – че в Христос Изкупителя сме длъжни да видим неописуемата и неописуема Божественост. Небесните войски Го последваха, водени от добрите намерения на присъщата им чистота (XIX, 14), а самият Той, пасейки победените останки вече не с пастирски жезъл, а с желязна, ги порази със силата на принудителния гняв на Всемогъщия (XIX, 15) с такъв успех, че върху дрехите и бедрото си беше украсен с надписи: „Цар на царете и Господар на господарите“ (XIX, 16), като преобладаващ над всички владетели. Следователно, по принцип е невъзможно да се говори за някакво хронологично хилядолетие, защото ние просто говорим за неизмеримо разширение. Тогава всички, които пострадаха за Името, вярата и изповедта на Господа Спасителя и непроменени в своята привързаност към Него, оживяха и царуваха с Христос хиляда години; останалите мъртви не оживяха отново, докато не свършиха споменатите хиляда години (XX, 5). Това е първото възкресение, толкова по-важно, че всички негови участници, бидейки вече вътрешно благословени и съвършено светли по същество, се избавят от втората смърт, която няма власт над тях; те ще бъдат свещеници на Бога и Христос и ще царуват с Него (κα ἰ βασιλε ύ σουσιν μετ’ α ὐ το ῦ) в продължение на хиляда години (XX, 4–6). Как това да се разбере и представи в приемлива форма? Първото възкресение очевидно предполага и съответна, също първа, смърт. Но останалите мъртви, които не са оживели, продължават да живеят в него (XX, 5: τελεσθῇ τ ὰ χ ί λια ἔ τη) като гореспоменатите праведници, защо да мислим за последните, че те са били в едно и също състояние и следователно всички са били в еднаква позиция на посмъртно съществуване поради неизбежната физическа смърт за всеки. Терминът „други“ (ο ἱ λοιπο ί) в такива комбинации винаги означава хомогенност в категория, обща за разбираните членове, например „други от семето на жената“ (XII, 17: μετ ὰ τ ῶ ν λοιπ ῶ ν το ῦ σπ έ ρματος α ὐ τ ῆ ς) или „други“, с изключение на звяра и лъжепророка, хвърлени в огненото езеро, но от техните последователи и с равни качества, защото те също бяха убити от меча на Онзи, който седеше на коня (XIX, 21). Ясно е, че и там са замислени идентични субекти с една и съща земна участ за всички, а това несъмнено е всеобща или физическа смърт, от която никой от земните същества не може да се отърве. Но съдбата на хората може да бъде различна. Това убеждение се потвърждава и от думите на Апокалиптика за „втората смърт“. По-рано беше казано за нея на ангела на Църквата на Смирна (II, 11), че „този, който победи, няма да пострада от втората смърт“, а първото, очевидно, се доказва от неизбежното за нея, тъй като всички данни на Апокалипсиса казват за войнствените праведници, които умират не просто, но най-често - болезнена смърт. Отвън земната съдба на праведните не е по-добра от тази на грешниците, но от друга страна, тази смърт няма пълен и неограничен контрол над тях, тъй като те ще живеят с Христос (срв. Рим. 6:8-9) в блажено действително единение с Него, напълно неоспоримо и без да се изисква ново изпитание за това. Те седят на престоли като съдии, на които вече е дадено да съдят (XX, 4), само, разбира се, измежду подобните им, както и на земята беше неприлично да бъдат съдени от нечестивите, а не от своите, защото всеки трябва да знае, че светиите ще съдят света (1 Кор. 6:1-2). Апостолите вече трябва да съдят, заедно с прославения Христос, дванадесетте израилеви племена (Матей 19:28). За починалите, разбира се, ще се разпростре само върху духовната страна и, разбира се, при последната жътва, в която плевелите са допустими с житото, и обратното, необходим е навременен и задълбочен анализ, за да не се извади житото заедно с плевелите преди определения срок, а по време на окончателното сортиране първите снопове трябва да бъдат изгорени, а вторите трябва да бъдат събрани в житницата на Бог (Матей 13:28-30, 40). Същото се предполага и по отношение на човешките съдби. Само някои части са ясни в своите качествени качества, други са нерешителни, съмнителни и подозрителни. За тях е задължителна ясна идентификация при последната жътва, която в духовната сфера бележи морална класификация според единствено мислимите норми за награда и наказание, теоретично и емпирично неоспорими и очевидни за всички. И така, в края на хиляда години, Сатана е освободен от затвора си и излиза да измами всички народи, разположени в четирите краища на земята, или по целия свят, както и Гог и Магог, които преди това са означавали предевксинските, скитски орди, враждебни на Израел, и в по-късната еврейска традиция са принадлежали към анти-месианските враждебни сили и следователно са били представени като водачи на безбожни езичници бунтове в изключително напрежение и внезапно засичане. Очевидно дори сега те олицетворяват всички маси, увлечени от Сатаната и като техни глави ги водят на битка в безброй многобройни количества, като пясъка на морето (XX, 7). Напредвайки през земния простор от четири страни, те естествено карат избраната армия на светите Христови изповедници и обграждат както тях, така и самия възлюбен град, т. е. Йерусалим със Светия Сион. В първия случай Църквата е войнствена, маршируваща в стройни войски към своята небесна родина, във втория тя вече е победоносна в своето сигурно притежание на небесните обители. Но такъв кощунствен триумф непременно е придружен от божествено поражение: сякаш от небето огън пада от Бога и поглъща всички зли бунтовници, а техният съблазнител, дяволът, е хвърлен в непрекъснати вечни мъки в езерото от огън и жупел (XX, 9-10), където вече се намират неговите най-верни слуги - звярът и лъжепророкът (срв.: XIX, 20). След това се отваря голям бял трон, символизиращ абсолютна чистота, защо Седящият на него блестеше толкова много с него, че небето и земята избягаха от сияещото Му лице - те просто изчезнаха пред Тях в своите ограничения, без да имат опора за своето съществуване (XX, 11). Сега земната ликвидация е доведена до окончателния си край и се очакват нейните резултати, които трябва да бъдат определени със строга прецизност по отношение на подлежащите на отговорност. Всички мъртви са събрани, за да докладват за делата си, не просто запомнени, но точно регистрирани, сякаш на законен съд (XX, 12). За това морето връща онези, които са били погълнати, а смъртта и адът се отказват от своите пленници и затворници и, оставени без поддръжка и без нужда, самите те биват хвърлени в огненото езеро, където свършват с всички, които не са записани в „книгата на живота“ и са лишени от депозитите на последната (XX, 13). Това е втората смърт (XX, 14: οὖτος ὁ θ ά νατος ὁ δε ύ τερ ό ς ἐ στιν). Следователно това не е хилядолетие, нито хронологично, нито символично, а просто неопределено даден интервал между две смърти, от които първата се определя от обстоятелствата на човешкия живот, докато втората е скрита в тайнствените дълбини на Божиите съдби с „времена и сезони“, неизвестни за нас (Деяния 1:7). Поради това е невъзможно да се говори за някакво действително хилядолетие, но е също толкова неоснователно да се разглежда екзегетично и да се нарича земно царуване на праведните. Решително ни е засвидетелствано, че там става дума за седящите на престоли, за онези, на които е дадено да съдят, и (именно) за душите на страдащите християнски мъченици. Нищо земно не се вижда в тях въз основа на посмъртното им положение и действително състояние, тъй като първото е откъсване от земята, а второто е съцаруване с Бога с Христос и за тях е първото Възкресение. Ако другите мъртви не са имали последното, тогава това не потвърждава нищо повече от това, че те не са получили царско съживяване и окончателната им съдба, въпреки че не е абсолютно нещастна, остава неразрешена до Страшния съд. Напротив, в небесната Църква, която продължава вечната служба на Бога в Христос със Светия Дух, нормалните категории членове са призовани, избрани и издигнати. За третата категория това се разкрива веднага от техните подвизи и след завършване на достоен християнски живот, а за двете предходни е необходимо по-внимателно изследване. Наистина, при тях се очертава друга картина на съучастието на земните човешки стихии, но тук има само вулканично изригване на освободени обвързани сили и преценката на всеки според делата му изисква участието на земните данни и светските условия на човешкото съществуване, в които и с които те присъстват - защото човешките дела неотлъчно следват хората във вечността (срв.: XIV, 13). Естествено, сега се тълкува не само за човешката съдба, но и за нейното положение с всички земни елементи, които обуславят човешкия живот и крайния изход. Следователно, с радикална промяна в състоянието на човека, всички предишни световни елементи и комбинации, приспособени към тогавашното състояние и напълно неподходящи за новата ситуация, задължително ще изчезнат. Втората смърт вече бележи унищожението на самата смърт, а с нея и всички смъртни и цялата сътворена и тленна вселена. С обновеното човечество всичко трябва да бъде ново (XXI, 5). В предходното описание на световната история откриваме нейното окончателно постижение. Ясно е, че последното не може да бъде откъснато от своето очакване и непременно го предизвиква при изпълнението и описанието си. Следователно тук неволно се привлича и запомня нещо по-рано, което се отразява или концентрирано, или в отделни докосващи връзки. Но това са само рефлекси, илюстрации, обяснения и обосновки, а не подновяване или повторение. Напротив, дава ни се пряко продължение на историята за постигнатия триумф в нейното сигурно потвърждение. Естествено, последните битки се случват, но - според идеологията на Апокалипсиса - те са само вариации на вечната борба на злото срещу доброто. Следователно от нечестивата и безбожна страна виждаме много прилики, но от божествената страна всичко е непроменено. Там кипи гняв, тук е спокойна истина; там - саморазрушителни експлозии, тук - уверена сила. В това съчетание общите съвпадения са съвсем естествени с многоцветните детайли, но със строго единство в основното движение, предвидено в Мистериозния зрител в постепенното преобладаване на доброто. И на този етап със сигурност се предполага взаимна връзка и последователен напредък. Първото се потвърждава от вестта за противоположни демонични фактори, които се споменават отделно, че първо второстепенните - звярът и лъжепророците - са победени и победени (XIX, 20), а след това главният, Сатана Дяволът, е хвърлен в същото езеро, където и те са попаднали във вечни мъки. Тази последователност също говори за прогресивна тенденция, което несъмнено се дължи на съответстващия на нея резултат. Различното става обединено, продължаващото става непрекъснато, временното става вечно. Земната история е изчерпана, а гарантиращата прелюдия на брака е увенчана със самото сватбено пиршество. Ясно е, че цялата ранна реалност е изчезнала, а с нея и нейната най-висша украса - „възлюбеният град“ (XX, 8), който, запазвайки името си, духовно се превръща в Содом и Египет (XI, 8), като хора, на които Господ не е оставил семе (Ис. 1:9; Рим. 9:29). И тук отново се забелязва, че идва заместителят на липсващия – новият Йерусалим (XXI, 2), макар и идентичен по основна същност ὴ ν εἶδον). Това също е град, чието само име съчетава отличителната черта, че е бил и е останал по природа „свещен Йерусалим“, в противен случай, със загубата на своите морални качества, той би загубил самото си име. Сега този град вече е качествено нов (καιν ή) от гледна точка на обективното притежание на самата святост с оглед на своя произход, като слизащ от Бога от небето, където Всевишният винаги е обитавал и обитава. Негов създател тук може да бъде само Всемогъщият Създател на небето и земята и в Него са немислими и най-малките дефекти, за които няма външни условия за приспособяване, за да променят целия свят. Естествено, всичко в тази небесна структура е съвършено, като булка, украсена за съпруга си. Подобно сравнение не е просто породено от мисълта за брак, но също така показва, че сега ще се осъществи истинското съжителство на Бог с човека. Следователно в гръмките небесни глаголи (XXI, 3) вече се споменава скинията вместо храма. Последният беше назначен да служи на Бога и всички негови отдели бяха определени за тази цел, но центърът на единството с Йехова остана мистериозният „Светая светих“, където Всемогъщият влезе в най-тясно общуване с хората. Такава беше целта и отчасти структурата на първоначалната скиния, направена според небесния модел (Евр. 8:5), а в храма цялото устройство по-точно изразяваше, че пътят към светилището все още не е отворен, тъй като там само свещениците влизаха в първото отделение, само първосвещеникът влизаше във второто и само веднъж в годината (Евр. 9:6-8). Навсякъде имаше узаконени бариери, които бяха напълно немислими в новата система за пряка комуникация с Бога. Това изисква истинската скиния (Евр. 8:2), по-голям и по-съвършен, в който Христос влезе със Своята кръв за вечно изкупление (Евр. 9:11-12). Чрез Господа Спасителя ще има единство с Божия народ и Бог под Христос, който е въздигнал човечеството до Божието синовство, ще бъде Бог на спасените и свети хора, за които всичко скръбно и мързеливо е невъзможно, тъй като всички предишни неща са преминали (XXI, 4: τ ὰ πρ ῶ τα ἀ π ῆ λθαν) като старите. небето и земята (срв.: XXI, 1). И самият Той, седнал на престола, решително заяви (XXI, 5), че Той прави всичко ново (ἰ δο ύ καιν ὰ ποι ῶ π ά ντα), в което няма ни най-малко отражение на миналите ограничения и случайности. Това беше последният отпечатък на световната революция, заслужаващ вечна и пълна памет. Следователно Апокалиптикът е бил вдъхновен (вероятно) от водещия ангел да запише казаното отгоре, тъй като тези думи са верни в тяхното точно изпълнение и са верни в това в пълно съответствие с тяхната божествена норма (XXI, 5). В този случай най-висшата санкция е разбираема от специалното свидетелство на Бога (XXI, 6), че всички Божии думи са „усъвършенствани” в адекватните Божии дела и накрая са изчерпани до точката на универсално доказателство, че Бог е началото на всичко, което се случва и завършеността на цялото битие, като Алфа и Омега в азбуката, обхващаща цялата съвкупност от човешки звуци. Тогава няма нищо чуждо, но всичко е от Бога и с Бога, който щедро дава на всеки жаден от източника на жива вода, винаги и напълно да пие, и достоен победител (XXI, 7) в състезания за небесна истина със сигурност ще стане законен наследник на цялото предметно имущество, защото Всемогъщият ще бъде негов Бог и той ще бъде син за Него. При подобна абсолютна доминация на отношенията баща-син и взаимно-братските отношения практически няма място за всякакви други връзки. Така в небесния ред всичко неподобно и неподобно изчезва и се премахва, а в целия небесен Ерусалим господства присъщата му святост. Именно в него трябва да се състои и да продължи бракът на Агнето с избраната от него жена-булка. По отношение на първото Неговата същностна святост е неоспорима без думи, но по отношение на второто един от седемте Ангела се явява с обяснения със седемте чаши на последните язви, престанали след проливането им, отваряйки ясни хоризонти, незастрашени от най-малките беди. Това означава, че всички посочени ангели не са били просто наказатели на пагубното минало, а предвестници и удостоверители на едно безболезнено ново. В това си качество Ангелът кани Прорицателя да тръгне с тях, като обещава да покаже коронованата булка (XXI, 9). Очевидно и двамата - при приближаването - са били в по-ниски сфери в сравнение с района, в който са били съпрузите. Ангел слезе оттам и трябва да се върне там, за да позволи на Апокалиптика да види обитателите там чрез директно съзерцание. И е много по-ясно, че входните устройства трябваше да имат верни вратари и пазачи. След изгонването на първите родители от рая, Бог постави херувим с пламтящ въртящ се меч в райската градина, за да спре достъпа им до дървото на живота (Бит. 3:24), а преди, очевидно, всяко движение беше свободно. Сега небесният рай на сладостта вече имаше дванадесет врати със същия брой будни ангели и, разбира се, за удобно влизане вътре, тъй като не бяха предвидени враждебни набези от нищото. Отвсякъде проникването в града е широко и с опитни водачи. „На портата са написани имената на дванадесетте племена на децата на Израел.“ Това несъмнено са израилтяни, верни на разкритите Божии завети и следователно отдадени на месианските библейски идеали в лицето на Исус Христос (срв. VII, 5–8). Те запазиха изконното божествено наследство (срв.: VII, 4), пренесоха го през всички векове, установиха органична връзка между миналото и настоящето и влязоха в него с всички свещени съкровища, които подготвяха, предвещаваха и възприемаха вечното Божие царство. Всички тези ценности и техните собственици бяха напълно достойни да останат в новия Йерусалим и заслужиха ангелска защита, ставайки членове на небесното братство в триумфалната Христова църква. Освен нейната дружина, никой не се спасява там и никой не може да се подхлъзне там, и затова праведният Израил ще бъде приет в сионските манастири само с нея и в нея (срв. Евр. 11:39-40). Ясно е, че тази Църква трябва да бъде основана и действително се въплътява в триумфалния Божи град, който сега не съществува извън него. Изкупена чрез спасителната Христова жертва, измита и засвидетелствана от кръвта на мъченичеството и непрестанния подвиг на страданието и търпението на нейните изповедници, Църквата Христова преминава в Божието царство и е неговата истинска ограда и структура. Но исторически самият той е създаден на земята от апостолското служение, което издига Божия дом и отваря достъп до всички достойни верни, определя и винаги го държи здраво и сигурно. Според известните ни данни, които по никакъв начин не ограничават абсолютната Божия милост, без Църквата и извън нея не може да има нито влизане, нито подкрепа в тази свещена среда. Следователно стената на града има дванадесет основи, а върху тях са изписани дванадесетте имена на апостолите на Агнето (XXI, 14), осигуряващи съществуването и поддържането на целия град. Съответно, човек трябва да си представи, че тези основи са начертани над портите, тъй като наистина апостолите „подновиха пътя“ към Божието царство, предсказано от пророците на Израел. Размерът е абсолютно фантастичен за града, но трябва да бъде намален по отношение на ширината и дължината четири пъти, а може би и осем пъти, тъй като по-нататък се казва, че „дължината, ширината и височината му са равни“, т.е. всяка стена е била дълга 582 метра или 276 метра за дължината и височината на всяка от четирите стени. Това, разбира се, е твърде много в сравнение например с Вавилон, 480 стадия наоколо и със стена 50 лакътя широка и 200 висока, или с Йерусалимския храм 20 лакти широк, 60 дълъг и за преддверието - 120 висок (2 Летописи 3:4-5). Все пак такава цифра е по-подходяща за най-големите градове от онова време и пропорционално дори доста вероятна с оглед на огромното население, намиращо се в новия Йерусалим. Допълнителното указание (XXI, 17) е достатъчно съгласувано с това, че според човешки мерки стената имаше сто четиридесет и четири лакти, но за нея бяха отбелязани три разширения по-рано и следователно в този случай трябва да се разбере, че ширината не е толкова удивителна и по-скоро съответстваща на необятността на грандиозния град. Например за изграждането на стена (ἠ ἑ νδ ώ μησις το ῦ τε ί χους) е използван яспис (XXI, 18), който е единственият материал, обработен за тази цел, и „градът беше чисто злато, като чисто стъкло“ (XXI, 18), толкова прозрачен, сякаш беше стъкло, еднакво блестящо и полупрозрачен. Там всичко беше най-доброто и от най-доброто. Разбира се, това се отнасяше за градските сгради и институции, които бяха чисти и прозрачни, защото бяха предназначени за чисти хора и дела, които нямаше нужда да бъдат укривани. Но същото важи и за други основни части, направени от ценни материали. Много е изкушаващо да се намерят фактически паралели за последните, за да се използват за определяне на символичен знак за всички апокалиптичните комбинации. Естествено в тази насока продължават да се правят многобройни опити за по-тясно сравнение и прецизно обяснение; но, за съжаление, всички те са проблематични и противоречиви, макар и често остроумни и увлекателни (например приближаването на камъни върху нагръдника на първосвещеника със съд). Ясно е, че подходът там трябва да бъде еднакво съвършен за всички влизащи, затова всяка от дванадесетте порти беше направена от една здрава перла, покрай която никой не можеше да се промъкне незабелязан; улиците на града бяха чисто злато, което блестеше като прозрачно стъкло (XXI, 21), и от това целият град изглеждаше точно такъв (срв.: XXI, 18). В тази форма беше изобразен нов, свещен Йерусалим, но - за разлика от земния - нямаше централна структура в специален храм (XXI, 22). Последният е назначен и използван за общуване между хората и Бога, което не може да се намери на друго място на земята, което поради своята поквара вече не може да бъде девственият рай, където Господ Вседържител ходеше и разговаряше с предците си (Бит. 3:8 и сл.). В новия Ерусалим първичните нормални отношения са възстановени в най-съвършена степен и в него, дори по-малко, отколкото в Едем, е подходящ специален храм, тъй като там Самият Бог присъства навсякъде и изпълва всичко, като Отец със Своите деца (вж.: XXI, 7), които естествено имат пряка синовна комуникация със своя Учител и не се нуждаят от различни конвенционални адаптации. Напротив, последните биха предполагали задължително взаимно отдалечаване и са немислими по принцип и фактически в областта на прякото общуване с Бога. Това само по себе си е недостъпно за създаденото и повреденото човечество, но избраните са доведени там от също толкова божествения (вж. XX, 6) Агнец, който преобладава там, измит с Неговата кръв, регенериран и украсен с небесни качества. Където е Бог, там е Неговият храм; където е Агнето, там са и Божиите хора. Не напразно новият Ерусалим имаше кубична форма, като Светая Светих в Соломоновия храм (20 лакътя дължина, ширина и височина: 3 Царе 6:20) и следователно всичко служи за пряко общение с Бога на хора, които вече бяха изцяло изключителни Божии свещеници. 6:37): „Няма да отхвърля онзи, който дойде при Мене“, затова портите на новия Ерусалим са винаги отворени, защото в светлината на Христос няма нощна тъмнина (XXI, 25) и няма нечистота или мерзост, способна да се опита, но всички народи остават със своята слава и чест и само онези от хората, които са записани в „книгата на живота“ на Агнето (XXI, 26–27), т.е. само избраните и достойните. Сега небесните обители на Бога са напълно различни, в цялата им структура, както и самите обитатели в техните количества и качества. Тогава исках да разбера за живота там и източниците за него. И тук бившият ангел-водач (вж.: XXI, 9) показва Апокалиптичната река, чиста и ярка, като кристал, която на земята съдържа един от най-важните жизнени елементи на човешкото съществуване. В нашия случай тя се нарича „вода на живота“ (XXII, 1: κα ὶ ἔ δειξ έ ν μοι ποταμ ὸ ν ὕδατος ζω ῆ ς). Тук чудесно и изразително се подчертава, че цялата вода е еднакво жизненоважна и изобщо няма съмнителни примеси, но се отличава със свойството, че е „жизненоважна“. То не е произвело или създало свой собствен живот, тъй като последният е съществувал там от самото начало на новия Йерусалим. Това означава, че тази вода поддържа и подхранва вечния живот, осигурен за тях в светите обитатели на светия град, както „дървото на живота” изпълнява същата мисия за земния живот в Едем. Когато всичко това беше представено с пълна сигурност и беше прието от онези, които гледаха и слушаха с благоговейно покорство, тогава гласът на Самия Божествен Жених беше напълно естествен, защото без Него обещаното „скоро” не можеше да дойде, а заедно с последното трябваше да дойде и самият Той. И наистина, Изкупителят Христос най-тържествено свидетелства, че идва „скоро“ (XXII, 7) в горния смисъл и в съответствие с изложените апокалиптични видения, които, бидейки небесни откровения за завършването на света, служат като благотворна пропедевтика към него и гарантират достойно участие в него за изпълнителите. И там блаженството на Божието царство е предсказано за истинските Христови праведници и затова тези, които са готови за него, според божествените планове, предварително си осигуряват това най-голямо предимство и по принцип вече го притежават. И тъй като всичко подобно е съобщено в тази книга с пророчески прозрения и конкретни съзерцания, трябва да се пазят и спазват нейните божествени думи (XXII, 7) не само с ума и сърцето, но с воля и действие, тъй като истинското получаване на истинското Божие наследство изисква наистина подходящ и способен приемник. Тук практическото съхранение (τ ή ρησις) става едновременно необходимо и най-важно, тъй като без него ще има само невнимание и презрение към ясното божествено обещание и светлия зов на вечния блажен живот. Необходимо е само те да бъдат изобразени надеждно и точно. Самият Прорицател гарантира това, след като е видял и чул това чрез посредничеството на показващия Ангел (XXII, 8). Това е най-тясно свързано с това, което непосредствено предшества, но името на Йоан ни препраща към началото на книгата, където се чете (I, 1-3): "Откровението на Исус Христос, което Бог му даде, за да покаже на слугите Си какво трябва да стане скоро. И Той го показа, като го изпрати чрез ангела Си на слугата Си Йоан, който свидетелстваше за словото Божие и свидетелството на Исус Христос и това, което видя. Блажен е този, който чете и слуша думите на това пророчество и пази написаното в него, защото времето е близо." Според тези две твърдения, по смисъл и дори по словесна форма, то убеждава, че това, което е изразено там в началото, се простира върху всичко, което следва, а след това в края се предполага всичко по-рано, поради което и в двата случая един и същ Ангел се разбира като божествен водач на Апокалиптиката и като че ли заместник на самия Христос, на когото Бог е поверил Откровението да го предаде на Своите служители. Оттук става по-ясно, че Йоан отново (cp.: XIX, 10) изпитва благоговение пред Ангела и пада в нозете му, за да се поклони (προσκυν ῆ σαι) не само с благодарност и благоговение, но и с религиозно възвисяване. Това е естествено проявление от страна на човек, който не само теоретично допуска, но и реално чува зад думите на Ангела гласа на самия Христос (срв.: XXII, 6 и 7), за втори път (срв.: XIX, 10) говорещият Ангел е спрян от догматичното убеждение, че само Бог принадлежи на истинската религиозна почит, а той е само довереник, близък до Господа, говорещ в специалното дело на съслужавайки на всички пророци на християнското бъдеще и достойно се подготвяйки за него (XXII, 8–9). Разликата между тях е само в степента на изпълнение на общата служба, а тук просто взаимоотношенията на братска почит и помощ са нормални. От страна на Ангела това не е укор или дори забрана, а радостно потвърждение, че най-близките до Господа жители на небето са и най-близките помощници на спасените Божии синове. В това двустранно достойнство Ангелът заповядва на Йоан да не запечатва своите свитъци, тъй като времето за изпълнението им е близо (XXII, 10), тъй като Христос винаги стои на вратата на истински вярващите избрани и чука, за да влезе за най-близко общуване (III, 20). Това означава, че сега нямаше остатък за запечатване, какъвто беше случаят с Данаил, тъй като неговите видения принадлежаха на далечни времена (Дан. 8:26) и тук вече говорим за получаване на наследство, за което пълната воля трябва да бъде отворена предварително и известна на всеки, който може да участва в възприятието, ако действително са доказали своята правота и ще бъдат фундаментално лишени от всякаква надежда в случай на тяхната нечестива дейност на недостойни и непокаяни блудни синове. Необходимите изисквания вече са общодостъпни за всички: нека всеки избира според собственото си доброволно желание и независимо усърдие, като знае, че който претърпи това, което той претърпи, се наказва от това (Мъдри 11:17). Той обхваща всичко във всички посоки и отношения: кой може да се намеси тук, когато всичко е уловено и няма ни най-малка пукнатина? Затова блажени са онези, които с мисли, думи и дела пазят заповедите Господни в благодатно органично единство с Него, за да имат право на дървото на живота и – за постоянното му ползване – да влязат заслужено във великия град – през портата (XXII, 14). Вярно, последните няма да бъдат заключени дори през нощта, но ще имат строги пазачи и бдителни инспектори, покрай които никой освен избраните не може да се промъкне там, където няма нищо нечисто (срв.: XXI, 27) или проклето (срв.: XXII, 3). Извън градските стени има място само за неверни създания („кучета“), които са посегнали на цялата власт и независимост на Бога („магьосници“), различни престъпници и нарушители на Христовия закон от активна любов към неистината от всякакъв вид и вид (XXII, 15). Думата на такъв владетел е пряка и окончателна; но същото е безспорно за ангела водач, защото той е изпратен от Исус Изкупителя да свидетелства за всичко това в църквите (XXII, 16), като се започне с апокалиптичните писма, адресирани до самата църковна католичност в цялата й божествена същност. И, следователно, това е с добрата провиденционална и спасителна цел за хората за предупреждение, обучение и подготовка, тъй като настоящият Съдия сега се появява там не просто като „пръчка от корена на Йесей“, но като самия корен на Давид (XXII, 16), откъдето идва всичко, което Библията, вярата и еврейската традиция се свързват с името на този велик цар на Израел и предвестник на Божествения Цар на правдата, мира и истината, регенератор на човечеството и космоса. И тук Той е началото и краят на тайнствения и спасителен световен процес и в този смисъл Той винаги е бил ярко сияещ водач за всички от най-ранния момент на човешкото съществуване, като ярката утринна звезда на целия земен ден (XXII, 16). Очаква се директна реакция от повиканите и информираните. И тук бяха църквите, в които беше изпратен Ангелът, и всички, които бяха там (вж.: XXII, 16). Но Църквата все още живее чрез вяра, а не чрез видение, и се храни и води от духа на пророческата надежда и прозрение. В този дух е есхатологичната природа на всяка Христова Църква и в Него всички поместни църковни организации са неотделими една от друга, поради което „духът” изразява същностните стремежи на цялата вселенска Църква, която, проявявайки се там в своята цялост, заявява, че това е нейният дух и че е точно това. В този съюз на взаимна любов, вяра и надежда духът и невястата викат към питащия (XXII, 17) „Ела!” и те желаят възможно най-бързо да дойде вечен, блажен брак в пълнотата на благодатта и истината, показани с цялата яснота на Божието царство. Разбира се, призивът на Църквата се простира до всички нейни членове, които трябва да чуят сладкия глас на Бог. Както се вижда от всички апокалиптични образи, не може да се гарантира цялата външна църковна композиция и тя предполага срамно, бунтовно, безбожно брожение, в което мнозина (ако не и мнозинството) ще загинат. Но спасителното движение е едно и също и отворено за всички, поради което е внушено на всички, че всеки от дълбините на вярващото сърце също трябва да извика: „Ела!” Все пак желаят истинската истина и изнемогват от жажда за нея, освен ако някой не стане напълно сатанист. И сега свободно търсеното постижение е достъпно за тях, така че да могат да идват безпрепятствено и да вземат водата на живота безпрепятствено, колкото искат, според нуждите си. Всички съучастници вече са изчерпани, както от групата на откриващия, така и сред зрителите. След това думата остава само за избрания посредник, показващ божествените картини на съда и царството на славата. От небесната страна божествената сигурност на всички апокалиптични Откровения вече е засвидетелствана. Всичко, което се изисква, е човешки глас, предаващ божествени излъчвания към хората. Според този естествен ход на мислите и действията се връщам към онова старо разпространено мнение, че сега самият Провидец говори (XXII, 18-19) с обичайната апокалиптична категоричност за характера и достойнството на своята книга на всеки, който чуе, и това най-вероятно се предполага при четене в църковни събрания, за което отново беше по-подходящо и подходящо не за далечна власт, дори и най-висока, а директно общувайки с цялото си братство и влиятелен за него гарант, ако заради него всички членове са се събрали и го слушат (срв.: I, 3), а такъв бил и самият Йоан. И така той удостоверява на всеки слушател, че книгата съдържа само пророчески думи, които идват от истинския пророчески дух и съдържат пророчески Откровения. Но първите присъстват в Църквата Христова само като Христовия дух, духът на истината и любовта, а вторите трябва да бъдат обективно верни, иначе изобщо няма да бъдат пророчески и ще се превърнат изцяло в обикновена измама. Духът изисква откровение, което е в съгласие с него, което, като такова, предполага – на свой ред – равен духовен разкривател. И двете страни са неразделни, както съществени, така и фактически - като факта, че без светлина не можете да видите нищо, а без око не можете да разпознаете нищо. Те трябва да се приемат заедно и изцяло, поради което Тайновидецът внушава с цялата твърдост и авторитет на пророка на Църквата, че ако някой добави нещо към казаното от него в книгата му, Бог ще му наложи предписаните там язви (XXII, 18), защото това е нещо завършено, придружено само от истинско изпълнение, естествено неоспоримо и задължително. В това отношение всяко увеличение би било атака срещу божествената всеобхватност и авторитет. Това би било сериозен грях срещу Бога и относно такива дефекти на вярата и съвестта, през целия Апокалипсис е сигурно, че те със сигурност ще донесат ужасни язви. От друга страна, не по-малко ясно е, че ако някой отнеме нещо от думите на книгата на това пророчество (XXII, 19), той ще разкрие своето надмощие над него, позволявайки му да оцени и пренареди всички части по свой начин. Но това би означавало, че той няма ни най-малко творческо съзвучие, а само демонично високомерие, което злонамерено обърква всичко и затваря цялата небесна перспектива на вечното царство Божие, с атаки и изходи. Както по най-злобен умисъл, така и по реалния резултат, за такива бизнесмени е неизбежно всички обещания и наследства, които те така смело и подло погазват, да бъдат загубени. Следователно Бог им отнема участието в „книгата на живота” и изхвърлените оттам в никакъв случай няма да влязат в светия град (срв.: XX, 15) и няма да се възползват от благата, намерени там (XXII, 19). В Апокалиптиката имаме последния Божи завет, защитен безусловно по подобие на първия завет на пророка и законодателя Мойсей, който също така осигури (Второзаконие 4:2, 12:32) Божието слово, провъзгласено от него, служейки като щит за тези, които се доверяват на Него (вж. Притчи 30:5-6). Въз основа на всичко изложено по-горе, желаният отговор от земната страна е ясен и категоричен и всеки е предупреден и е наясно с ясен и строг доклад, че трябва да се съгласи на пълно и точно подчинение на божественото призвание, без ни най-малко самонадеяност и отклонения. Сега само упълномощаващ печат отгоре е приемлив от този Първичен Свидетел, на когото Откровението беше показано за предаване чрез Ангел на слугите на Бог. И на призива на вярата и надеждата за идването на своя Господ Той отговаря с думи на пълна готовност (XXII, 20): „Да, скоро ще дойда! Амин“ – защото тук има една безспорна истина. В заключение Апокалиптикът, след като благослови спасителната благодат на Иисус Христос, като наш Господ, да пребъде завинаги с всички Негови светии и праведници (XXII, 21), от името на цялата Църква възкликва: „Хей, ела, Господи Исусе!“ ОБЩО ЗАКЛЮЧЕНИЕ КЪМ ПРЕГЛЕДА НА АПОКАЛИПСИСА Доколко сме съгласни с това достойно коронно заключение, в какъв смисъл и до каква степен? Цялата драма на апокалиптичните видения приключи – какво откриваме в нея и до какво води? – В началото на книгата, в седем послания, само отчасти апокалиптични по изложение (например за привържениците на Валаам и николаитите, за жената на Езавел, за ходещите в бели одежди), и в по-голямата си част – пророчески и дидактични, е формулиран основният творчески християнски принцип – че вярата, която благодатно обединява хората с Христос, непременно трябва да се изразява в пламенна любов и пълна отдаденост на Господа. Спасител, Който ни довежда при Бога като Негови братя и Негови деца и трябва да бъде запазен в първоначалната си чистота и възвишеност до самия край на живота, дори ако на земята трябва да носим кръста на изповедта или мъченичеството за това. Тази жива любов, изпълнена с вяра, наистина, с целия живот, органично ни свързва с Христос и заедно с Него непременно ще ни доведе до царството Божие. Следователно тази любов към вярата е гаранция за бъдещето в настоящето и следователно е решително отричане на последното, което, естествено, ще се бори упорито в интерес на самосъхранението и непрекъснато ще атакува с цялата си ярост, за да елиминира най-опасния си враг, който от своя страна се опитва да победи и привлече с очарователната или смазваща сила на своето величие. Нито една от страните по своята същност не може да се предаде и да се подчини и оттук трябва да се развие грандиозна световна трагедия на непрекъснато сблъскващи се първични противници, разтърсващи Вселената с цялото й съдържание. С очите на чистата вяра християнинът трябва и може да предвиди крайния изход, но трябва да поддържа пророческа бдителност, придобита от постоянното нарастване на любовта, която постепенно достига до яснотата на прякото съзерцание. От тази страна Апокалипсисът е венецът на Новия завет 96, завещавайки и осветявайки цялото разкрито Божие провидение с неговото последно и най-висше проявление, без което познанието ни за Апостолската епоха би било несъвършено 97, а бъдещето би било толкова ужасно, колкото и тъмно, осветено от Апокалиптиката само от духа на Откровение 98. Тази книга съдържа истинско пророчество 99, което е ключът към цялото Писание 100 . Той изобразява два плана в една космическа трагедия: на върха - непрекъснат и жесток сблъсък на фундаменталните положителни фактори на вселената и световното битие; по-долу - съучастие или размисъл сред хората. Те в никакъв случай не могат да останат безучастни наблюдатели, защото въпросът се отнася до крайната им съдба и се решава в известен смисъл само от собствените им заслуги в тази гибелна борба. Нека тяхната вяра остане, но всред катастрофалните ужаси тя трябва да покаже цялата си животворна енергия на първата любов, с която ние „преминахме от смъртта към живота“ (срв. Йоан. 5:24) и да достигнат есхатологичния предел във вечното спасение, така че тази вяра да не е просто форма без съответно съдържание, но винаги да е в органично единство с Христос, нашия Изкупител и Спасител. От една страна, има небесна борба за чистата истина всеки да бъде с Бога, от друга страна, земна борба в името на любовта към Бога. И двете са условно свързани, защото без второто първото би могло да свърши за миг, а без първото второто веднага би било безнадеждно. Оттук и взаимното преплитане на двата плана, от които небесният често отива всъщност по-далеч от земния, едва схващайки и настигайки своя небесен върховен съюзник, който дори и в изпълнение е бъдещето за него, търсено чрез многократни и дори многократни напомняния и видения според изискванията на богоспасителната педагогика. Основните линии обаче минават ярко през целия този космически хаос, в който ние вече сме въвлечени, въпреки че „имаме уши, не чуваме” (Марк 8:18) и трудно възприемаме (Матей 13:15; Деяния 7:51) в духа на нашия сън (Римляни 11:8). В тази посока целият апокалиптичен образ се разкрива с вътрешна хармония, с единство на стил, настроение и съдържание 101 и дори с външна ритмична и строфична последователност. 102 Това обаче е само временен триумф за изпитание на пълната преданост на хората и не може да промени резултатите от последната божествена жътва (глава XIV) и окончателното царуване на Божията истина в самото човечество (глава XV). Просто трябва да останеш верен на изповедта си и непреклонен до степен на мъченичество във всички сатанински атаки (глава XVI), тъй като управляващият света Господар на небето и земята ще смаже сатанинското зло в самия център (глава XVII), до такава степен ясно и ясно, че целият свят трябва да види този заслужен ужас и да се поучи от подобни бедствия (глава XVIII), че спасението се случва само в Христос, с Христос и от Христос (глава XIX) чрез участие с Него и чрез Неговия праведен съд (глава XX), когато всички Божии светии, като деца на Господа, ще получат вечно и славно блаженство (глава XXI-XXII). От всичко става ясно, че християнският живот е свързан с големи трудности и препъвания, но не може да бъде иначе в света на господстващото зло и ни задължава само да го свържем с делата на любовта според Христовата вяра и напълно да го оставим за небесните дворци, приготвени от Христос в дома на Неговия Отец. Ще е необходима ожесточена борба, но всички, които победят, ще получат не просто отличие, а заслужен подарък. И тъй като първото е немислимо при едно цялостно световно прераждане, а второто е съвсем сигурно, то всеки вярващ, съхранявайки своята чиста любов, винаги трябва да се стреми към блажения край и непрестанно да вика с цялата Църква: Хей, ела, Господи Исусе! Като лично признание трябва да кажа, че работата върху Апокалипсиса беше фундаментално замислена не по-късно от началото на този век, когато постепенно се определяше задачата екзегетично да представи Евангелието на Христос в три аспекта, като 1) Евангелие на християнската свобода, 2) Евангелие на християнската святост и 3) Евангелие на християнската слава. Но друга работа и неприятни грижи ме отклониха от предполагаемо решеното изпълнение, но аз упорито се подготвях за това, включвайки моите ученици в този въпрос (например Н. А. Гамолко, В. В. Четиркин), усърдно събирайки и систематично изучавайки съответната литература в обичайния за мен мащаб, въпреки че това напрежение ми донесе много повече изтощение и разочарование, отколкото удовлетворение и полза. Но е забележително, че докато напредвах в моята научна подготовка по отношение на Апокалипсиса, моята решителност стана толкова по-слаба, постепенно се превърна в известна плахост. Ако Посланието до евреите ме смути с мащабността на делото си, то Апокалипсисът ме уплаши с някакъв мистичен страх да погледнем във вечността, към което нашата Църква не ни призовава, след като не е благословила Книгата Откровение за литургични четения. Главно поради тази причина, през 1928 г. на 23 април/6 май, в края на преразглеждането на моето есе върху Посланието до галатяните, аз дори не се надявах да започна да тълкувам Апокалипсиса и някак инстинктивно отложих този краен срок, създавайки специално нови подготвителни отговорности за себе си, което ми се струваше морален дълг с оглед на тайнственото величие на начинанието. Но животът ми продължи и се съкрати и аз почувствах морална принуда да се заема с работата „със страх от Бога“. Въпреки това на 6/19 септември 1934 г., като участва в гр. Сремски Карловци (Югославия) за работа, изпитах някаква психическа безпомощност, трябваше да положа огромно усилие върху себе си и - според повелята на съвестта си - да събера цялата изчезваща енергия - и когато започнах да пиша, постепенно и неусетно бях отнесен до точката на непрекъснат патос (сдържан само от писане спазъм на ръката), тъй като колкото по-нататък, толкова по-ясно чувах „в духа“ отговора глас на Господа, който милосърдно беше подготвил тази утеха за моята старост, сладки думи: „Хей, скоро ще дойда. Амин“. Ясно е, че онези, които са оживели и царуват с Христос, живеят хиляда години и са в състояние на прослава, въпреки че могат да останат до втората смърт, ако са налице предишните космически условия - до новото небе и новата земя (XXI, 1 и сл.) на земята, тъй като житото ще съществува там сред плевелите. Следователно участието с Христос на тези избрани праведни хора, разбира се, не е реално, но фундаментално и не непременно фактическо. Това в достатъчна степен разрешава недоуменията на Робърт Кюбел относно присъствието на „прославените“ на „непрославената“ земя, защо той напълно пренася първите, още в началото на хилядолетието, на небето (Die Offenbarung Johannis, S. 290–292), а това едва ли е толкова вероятно преди действителното откриване на Христовите присъди над целия свят и човечеството. Следователно не може непременно да се каже, че хиляда години, което означава много дълго време, започва дори не от въплъщението на Христос, а от второто идване на Господа, както е казано от д-р Фридрих Блейк: Vorlesungen über die Apokalypse (herausgegeben von Th. Hossbach). Берлин, 1862, S. 81, 77, 78. Д-р Фердинанд Вебер: Judische Theologie. Лайпциг, 1897, S. 166. Проф. Теодор Лан: Die Offenbarung des Johannes ausgelegt. II, стр. 628–629; проф. W. Bousset: Die Offenbarung des Johannes, y H. A. M. Meyer, XVI, S. 459; Проф. Ернест Ломайер: Die Offenbarung des Johannes, S. 178–179. Преподобният проф. H. V. Swetë Апокалипсисът на св. Йоан, стр. XI. Д-р Sales Tiefenthal: Die Apokalypse des Hl. Йоханес, S. 91–92. За последно cp.: проф. Ernst Lohmeyer: Die Offenbarung des Johannes. Tübingen, 1926, и неговият Die Offenbarung des Johannes übersetzt (mit Nachwort.), S. 69–83, Tübingen, 1926. По-специално, художествената конструкция е отбелязана: A. A. Zhdanov в „Добавки към произведенията на св. Отци“ XLVII, книга. 3, Москва, 1891, с. 267 - и поетична форма под формата на умели паралелизми (Преп. Р. Х. Чарлз: Коментар върху Откровението на Св. Йоан, I, стр. XIV), майсторска ръка (I, стр. 333; II, стр. 733) на художник и религиозен мислител (I, стр. CVIII), който, бидейки импресионист (I, стр. CLVI), дори в своите символични и фантастични образи той е толкова гъвкав (I, с. 142, 348), че например дава чудесен портрет на големи антибожествени фигури (II, с. 87); авторът е съзнателен стилист, макар за него това да е второстепенно (II, с. 88). Проф. Wilhelm Bousset: Die Offenbarung Johannes in Kritisch-exegetischer Kommentar über das Neue Testament von H. A. W. Meyer. 6. Auflage. Göttingen, 1906, S. 129; Проф. Адолф Юелихер: Einleitung in das Neue Testament. 5. Auflage. Тюбинген, 1913, S. 249; Cp.: F. Boll: Aus Offenbarung Johannis. Берлин, 1914, S. 128. Може да се интересувате от: