Экзегетическое обозрение Апокалипсиса,

яке ми даємо у загальних, принципових обрисах, без історико-археологічних деталей АПОКАЛІПТИЧНІ ПОСЛАННЯ ДО СЕМЬ АСІЙСЬКИХ ЦЕРКВ У своїх семи посланнях до малоазійських церков 35 Тайноглядач показує їх фактичний стан у суттєвих дефектах та обов'язкових ідеалах, а цим встановлює основні засади істини християнського життя та його нормального історичного розвитку. Названо сім церков (I, 4), потім точно названі (I, 11) і фактично адресовані (II-III), але ми вже згадували, що вони служать для Апокаліптика лише конкретними точками відправлення і є символічними 36 . Знаменно, що спочатку відзначається лише гола цифра (I, 4), але вона не могла бути марною та випадковою і повинна містити щось сама в собі. Але сім – чи не найулюбленіша кількість Апокаліптика (Об'явл. 1:4, 13, 16, 20, 8:2, 6, 13:1, 15:1, 6, 7, 8, 16:1, 21:9 cp. Об'явл. 5:1,7,3, 11) і скрізь означає в нього закінченість та досконалість того чи іншого характеру. Тому й у семичленном збірнику апокаліптичних листів ми маємо вбачати закінчене вираз відомої істини з різних сторін і поглядів. У кожному з них треба бачити часткове Об'явлення цієї істини, яка, в сукупності всіх послань, має знайти цілісне окреслення, для чого важливі не історико-археологічні приклади, а ідеї, що надихають і проникають. Перший лист спрямований Ефеській церкві, і вона заслуговує на це перше місце не за своїм цивільним станом у провінції 37 , де головним містом офіційно вважався Пергам, а тому, що їй говорить «Тримаючий сім зірок у правиці Своєї, Який ходить серед золотих світильників» (II, 1), але раніше сказано церков, яких репрезентують сім світильників. Отже Ангел Ефеський був носієм усього небесного церковного керівництва для нової всесвітньої Церкви. Його голос виявляється основоположним та принципово догматичним. Марно сперечатися про конкретне значення Ангелів церков і вдаватися у вигадки чи розбір різних гіпотетичних, навіть фантастичних теорій 38 . Ніхто з тодішніх іудейських і християнських читачів ні на хвилину не міг сумніватися, що Бог, що наглядає за миром і його стихіями 39 , за окремими людьми (Пс. 90:1; Мф. 4:6, 18:10; Лк. 4:10) і за цілими народами 40 Своє духовне водійство для всієї Церкви Христової і цим способом веде її серед земних випробувань до кінцевої небесної мети (пор.: Євр. 1:14), охороняючи від підступності духів злості піднебесної (Еф. 6:12). Зазначають, що тоді всі закиди Апокаліптика доведеться перенести і на небесних Божих служителей, як відповідальних за фактичні недоліки і падіння своєї церкви 42 ; але до певної міри те саме труднощі стосується і земних начальників, які несуть відповідальність за різні дефекти, хоча самі чисті і не соромні у всьому, - напр. Іоанн і Павло щодо заснованих ними церков, зокрема, у Малій Азії, де здавна вагалися та рухалися усі світильники. Говорячи по-людськи, з цього боку і Богу засвоюється в Біблії каяття (Бут. 6:6; Євр. 4:3); в Ангелах, які завжди проникають у глибину Божественних таємниць ( 1Пет. 1:12 ), вбачається щось скрупульозне ( Йов. 4:18 ); за Книгою Ювілеїв (XV, пор. «Псалми Соломона», XVII, 17) Бог навіть «веде позови проти Своїх Ангелів і Своїх духів». Зрозуміло звісно ж, що небесні Ангели фактично діють через своїх земних представників, як повноважних начальників церков, відповідних конкретних осіб церковної ієрархії, тобто. – по-сучасному – через єпископів 43 . Позитивна гідність ефесських християн була в тому, що вони віру свою втілювали у властивих справах і в цій неослабній праці всі зазнавали заради імені Господнього, рішуче не дозволяючи собі захоплюватися різним духовним розбещенням навіть від деяких уявних апостолів, фактично ж – просто брехунів і ненави. Але поряд з цим Ефесяни викликають проти себе Божественне засудження, що вони залишили перше кохання (II, 4: ??????????? Однак і тепер цілком доступне рятівне відновлення через покаяння, що очищає, і повернення первісної активності. За асоціаціями думок ясно, що зрозуміло «віра, що поспішає любов'ю» (Гал. 5:6) полум'яного горіння вседосконалої самовідданості Богу в Христі і в Св. Дусі, коли все сяє світлом Христового ідеалу в кожному помислі та русі. У цьому відношенні безсумнівно, що ослаблення та згасання такої віри свідчать про відпадання. Отже, гаряче кохання плодоносної віри малюється основним початком благословенного християнського розвитку, яке увінчується райською життєдайністю. Але вже зазначалося, що на цьому рятівному шляху зустрічаються багато труднощів, а тепер це засвідчує для Смирнської церкви (II, 8 і сл.) Божественний Викупитель, свідчивши, що смерть за Христову істину веде до життя, всупереч усім людським розрахункам. Рішуче стверджується, що вищеописані справи заради і в ім'я Христа створюють скорботу зовнішніх мук, здатну розв'язатися смертю 44 , навіть мученицькою 45 , і фізичну і матеріальну бідність - при всьому духовному багатстві - за злослів'ям іудейського походження, причому вигадуються всякі темні і не тільки анітрохи, але навмисно ганебні, що єхидно збуджують до них ненависть у всіх верствах суспільства. Ці темні наклепники називають себе іудеями, що борються за біблійні ідеали, проте збочене рабиністичне розуміння останніх зробило їх антихристиянськими борцями суто сатанинського характеру, тому що вони стали служителями сатани, що спадав з неба (Лк. 10:18). 22:31). Найближчим чином це стосується апостольських часів, коли саме асійські юдеї з демонічним шаленством зрадили св. Павла (Дії 21:27 і сл.). Але так було і після, і до наших днів (з турецькою зверскою кривавою лазнею в самій Смирні), пронизаних антихристиянською підступністю. Але Апокаліптик категорично заявляє, що зрозумілі хульники були справжні юдеї, зберігачі божественних заповітів і обітниць. Це відступники, які попрали їх, добре організовані як συναγωγ ὴ το ῦ σατανᾶ (II, 9) 46 і з сатанинським фанатизмом здійснюють свої антихристиянські задуми. Вони змусять багато терпіти сповідників Христових, оскільки мотивуються виключно дияволом, який піддає все суспільство фізичним мукам (напр., тюремним ув'язненням) і тривалим мукам («днів на десять» – скільки означає закруглений не короткий період часу; cp.: XIII, 12; XVIII, 3, 7, 1). Тут цілком можлива передчасна і навіть насильницька смерть, але це буде великою перемогою християнськи незламного духу і тому забезпечує для нього вічну життєвість зі звільненням від другої, після фізичної, смерті і, очевидно, духовної в кінцевому осуді. Все викладене передбачає фактичне панування юдейського збудженого тероризму, історично безперечного для Малої Азії апостольської епохи, але заповідається з ним рішуча боротьба, як проти сатанинського замаху. А раз на іншому боці істина, то й безперечно її торжество. Приклад тому – Пергамська церква (II, 12 і сл.), перед якою Господь виступаєте вже в якості Божественного Судді того, що люди повинні і можуть робити в ім'я Христове, але йдуть у бік любодійно-зрадницького прийняття ганебних релігійних звичаїв, практично здійснюючи засвоєні миколаїтські теорії 47 . В останніх було й щось язичницько-розпущене, але в антихристиянських інтересах тодішні фанатичні юдеї здатні були на всякі язичницькі підробки і, наприклад, завжди старалися збуджувати язичницькі маси проти християн і доводили справу до кривавих катастроф 48 , так що за мученика. Полікарпа Смирнського (23 лютого 155 року), коли вирішено було його спалити, швидше за все збіглися за звичаєм іудеї з потрібними матеріалами (τ ῶ ν ὂχλων παραχρῇμα συναγ ό ντων ἔ ργαστηρ ί ων κα ὶ βαλανε ί ων ξ ύ λα, κα ὶ φρ ύ γανα μ ά λιστα ἰ ουδα ί ων προθ ύ μως, το ῖ ς, ε ἰ ς τα ῦ τα ὑ πουρχ ό νιον) на страту цього апостольського і пророчого чоловіка, причому центуріон видав святителя на спалення (θε ὶ ς α ὐ τ ὸ ὡς ἔ θος α ὐ το ῖ ς, ἔ καυσεν ) за вкрай лютим наполяганням іудеїв, які разом з язичниками кричали про «ο ἱ ἡ μ έ τεροι θεο ί », як приносити їм жертви і не поклонятися» 49 . Подібні люди були готові на все заради загибелі ненависних християн. У Пергамі знаходиться «престол сатани», який живе там, будучи організуючим та заправним агентом 50 . За сказаним про смирнських лихослів'я треба думати, що зрозуміло саме «зборище сатанинське» запеклого псевдоіудаїзму, але воно мало свій продуктивний і володарювальний центр у Пергамі, де виковувалися і наказово проводилися всюди іудаїстичні протихристиянські інтриги 51 . Там був царський трон антихристиянського панування. Було страшно і небезпечно жити під похмурою його покровом, і тим не менш пергамські християни, перебуваючи в такій загрозливій близькості, продовжували свою християнську активність у відповідних справах, утримуючи непосоромлено і відкрито ім'я Христове і нітрохи не вагаючись у своїй рятівній вірі, навіть у ті криваві дні, коли в криваві дні мучеництвом, що він є свідком вірним (II, 13): Αντ ί πας, ὁ μ ά ρτυς μου ὁ πιστ ό ς до смерті (cp. II, 10 і XVII, 6), яка і була цим священним свідченням 52 . Пергамська церква, однак, осквернилася в деяких своїх частинах, де поширилася Валаамська спокусливість до вживання ідоложертвенного і любодійства. У буквальному розумінні це навряд чи припустимо, а було лише щось подібне у спокусі до релігійної зради, що була справжньою духовною любодійством 53 щодо Церкви як τη παρθ έ νῳ μητρ ί 54 . Таку аналогічність і зазначає Апокаліптик (II, 15) виразним зближенням: «оскільки маєш і ти тих, хто тримається вчення Ніколаїтів» – οὕτως εχεις κα ὶ σ ύ κρατο ῦ ντας τ ὴ ν Νικολα ϊ τ ῶ ν ὁ μο ί ως. Фраза чарівно говорить, що в Пергамі останні діяли подібно до стародавнього Валааму щодо Ізраїлю, а там зовсім не було справжніх «Валаамітів», і таке раннє спадання в язичництво, взагалі не схильне одягатися в християнський одяг заради пропаганди, зовсім немислимо. Набагато вірніше, що були лише небагато (II, 14) валаамітські наслідувачі, а про них ми повинні думати, що це були іудеохристияни або юдаїти, які захоплювали валаамітське спокушання φαγ έῖ νε ῦ σαι 55 навіть в ім'я нібито християнської свободи. Така зрада з боку християн неприпустима і загрожує мечем Божественного відкидання. Будь-який спокушений матеріальними благами, хоча в області харчування (що безсумнівно для тодішніх малоазійців і з безмежною іудейською жорстокістю було), повинен пам'ятати, що йому забезпечено небесне насичення на кшталт того, як Ізраїль мав у пустелі манну. Тих, хто вагається, спокушали тим, що, приймаючи рекомендовану практику, вони отримають і відповідне запобіжне прізвисько замість імені «християнин», яке було їхньою відзнакою і ясним «викликанням» для зовнішніх, особливо для іудеїв (але спочатку зовсім не для іудеїв). Нове ім'я для вірних переможців буде з тієї ж категорії (напр.: «Син Божий»), – чистим, як білий камінчик, на якому писалося обличчя, що обирається, і однаково потаємним, відомим одержувачу і не дратівливим нікого іншого самою своєю назвою, на кшталт сповідницької заяви: «χρι ) ε ἰ μ ί ». Отже, недозволено ні найменший відступ від принципу віри, любові, що поспішає і реалізується. Тим більше погані і нетерпимі прямі ухилення аналогічного властивості, і вони неодмінно спричинять праведний гнів «Сина Божого, у Якого очі як полум'я вогняне і ноги подібні до халколівану» . Ця істина безсумнівна щодо долі Фіатирської церкви (II, 18 і сл.). Остання мала високі якості справ любові в служінні віри і неминучого на землі страстотерпства за неї. Навіть більше – вона перевершила Ефесську церкву, бо у нормальному християнському розвитку зросла своїми справами проти початковими стадіями. І, проте, тут теж виявилося щось ганебне і згубне. Фіатирці попускали «дружині Єзавелі», яка називала себе пророчицею, і вчити, і вводити християн в оману, любодіяти і є ідоложертву. Через її нерозкаяність Господь кидає її на одр і любодійних з нею у велику скорботу і загрожує вразити дітей її смертю. Зображення це настільки наочно, що деякі з вчених бачать у фіатирській спокусниці справжню історичну особу, іноді припускаючи в ній навіть дружину фіатирського єпископа 56 . Як не захоплююче для реалістичних коментаторів це тлумачення, воно дуже сумнівне щодо самої невизначеності і неясності апокаліптичного опису, який тоді зажадав просто суворого засудження фіатирського предстоятеля або його повного відкидання. Біблійна Єзавель була язичницею і затято працювала на користь язичництва, тим часом про фіатирську співіменницю говориться, що вона спокушала на вживання ідоложертвенного, подібно до пергамських бунтівників. Очевидно, і ця Єзавель була подібна з ними і була миколаїтською сектанткою з язичницькими тенденціями 57 , спокушаючи фіатирців і залучаючи деяких з них (II, 23) у свої мережі з енергією дружини Ахавової, яка зовсім не обмежувалася обхідними отрута ідольських жертв. Фіатирська Єзавель (подібно до пергамських Валаамітів) лише за методом жорстокої наполегливості нагадувала свою біблійну однойменницю і буяла у своєму спорідненому колі. Звідси ймовірно, що це була іудейська лжепророчиця (II, 20, cp. II, 9) з лібертинічною пропагандою 58 . Підтвердження цього ми вбачаємо в тому, що її противники не тримали Єзавеліна вчення і не розуміли так званих «глибин сатанинських» (II, 24), якими безсумнівно означаються іудейські доктрини та акомодації, але тільки застосовані тут для непотрібної єзавелітської практики. У Смирні та Пергамі вони поширювалися серед християн у своєму безпосередньому вигляді, але в Фіатірах був зроблений подальший фатальний крок, хоча, здається, поки не набагато далі участі в язичницьких жертовних трапезах 60 . Колишня спокусливість була зодягнена у форму обгрунтованого вчення, що знаходило відданих служителів (II, 23), і таке переконання спиралося на те, що проголошувана доктрина перебуває в повній згоді з іудейськими передумовами, бо партизани мають всієї іудейської бачення. споглядання – протилежно з істинними τ ὰ β ά θη το ῦ θεοὖ ( 1Кор. 2:10 ). Але треба прийняти, що тепер стався сильний ухил у язичницьку сторону. Зрада християнству на користь іудейського сектантства, природно, мала у своєму розпорядженні віруючих до деякого релігійного індиферентизму, особливо коли вона допускалася заради матеріальних інтересів і при насильствах подібного характеру. Байдужість поступово переходила до переваги саме кращого в цьому сенсі і дозволялася язичницьким лібертинізмом, де в тодішній час будь-яка розбещеність покривалася релігійним освяченням (як згодом у гностиків). І подібне розуміння може спиратися на те зауваження в Апокаліптика, що християнському переможцю обіцяється міцна нищівна влада над язичниками (II, 26). Очевидно, що до останніх шанувальники пророчиці вже раніше мали відношення, але воно пов'язувалося лише з поганими і згубними язичницькими крайнощами, а справжній успіх у цій галузі лежить там, де сповідники Господні мають «зірку ранкову» 61 (II, 28), сяючого дня світла. Кінцевим висновком всіх спостережень є та істина, що діяльна рівними плодами любов віри Христової не терпить іудаїстичних примірень і падінь і рішуче усуває всілякі язичницькі домішки. Для кожного християнина має наказово звучати єдиний заклик: буди вірний першій любові до смерті! Інакше спіткає крайнє омертвіння духовного організму, забруднення його та смерть. Сумну ілюстрацію цього дає Сардикійська церква (III, 1 і сл.), яку викриває Великий Суддя, який має всю Божественну повноту і зберігає в правиці всю Вселенську Церкву. Сарди втішалися оманливою свідомістю, що вони носять життєдайне ім'я – звичайно, християнського населення, – але під ними зовсім не було адекватного змісту, і тому інертна абстрактна номенклатура приховувала реальну неживість. Це в принциповому сенсі безперечно, але в Сардах і фактично відбулося таке активне наближення до смерті, що їм загрожував несподіваний кінцевий вирок, якщо вони не будуть пильні у збереженні отриманої застави та здійсненні її тотожної практики. Але це лише гіпотетична можливість, рятівна тому, що (подібно до обіцяного для Содома і Гоморри: Бут. 18:26 і сл.) у Сардах є кілька людей, які не осквернили своїх одягів, а всі інші, очевидно, осквернили їх. Даний злочин може перебувати у зв'язку з лібертиністичною розбещеністю і частиною навіть виражається в ній, але обітниця білих одягів категорично говорить про духовну чистоту та світлість небагатьох сардійців. Цим необхідно вселяється, що й там у більшості було духовне затьмарення, що спричинило «скверну плоті і духу» (2Кор. 7:1). Причина цього – у відсутності пильності, коли духовна сплячка викликає завмирання життєвих функцій і супроводжується послабленням їх і фактичною бездіяльністю. Прийнятий дар віри від цілющого Першоджерела Божественного зі збереженням лише мертвого теоретичного відання, при якому (і біси вірують і тремтять: Як. 2:12), природно, подібна бісівська налаштованість відкриває простір для бісових впливів, і тому «вичерпування любові багатьох»4 (Мф. 2). часів і настання антихриста. Звідси – догматично моральний заповіт: бути завжди пильними у виконанні норми даної нами застави у всьому житейському сповіданні, не допускаючи ні ідейних, ні практичних аберацій. Важко це у земному світі всяких спокус, але Бог не допускає спокус понад наші сили, а відкриває їм і зручний вихід ( 1Кор. 10:13 ) для немочі нашої ( 2Кор. 12:9–10 ). Тому християнське торжество чистої вірності завжди доступне нам і яскраво підтверджується долею Філадельфійської церкви (III, 7 і сл.), Перед якою Господь є як володар ключа Давидова, що відчиняє і замикає входи в обітований «будинок» (Іс. 22:22) Його месіански-1. Це залежить, зрештою, від єдиної волі Божої, але для користування нею необхідна і особиста старанність за нашим станом. Ось Філадельфійська церква, зовні зовсім малопотужна, а все-таки виявилася гідною благословенного сходження, бо зберегла слово вчення свого Викупителя, ніколи не зрікалася Імені Його, але завжди і явно сповідувала себе Христовою. Тому переможна сила Господня здійснюється в немочі її (2Кор. 12:9), незважаючи на жорстокий натиск ворогів, що грубо тріумфують. Їх – ціла рать, що утворює згуртоване «зборище», проте останнє є сатанінський союз антихристиянського брехливого юдейства, бо й з'явилося воно в язичницько еллінізованій Антіохії (Дії 11:26), яке неодмінно повинно загинути від власної внутрішньої неправди і за неправди і покоритися з власної внутрішньої неправди і поправи. Ніхто немає права відмовлятися своєю слабкістю, т.к. всім однаково відкрита вседіюча благодать Христова в міру старанності і сприйнятливості кожного. Щоправда, поки що цим створюються такі життєві умови, що потрібне тяжке терпіння за заповіддю та прикладом Христовим, але тим вищий і досконаліший подібний сповідницький успіх, що забезпечує непохитну стійкість християнського процвітання. Значить, наскільки легко падіння, що поступово захоплює в безодню смерті, так само можливе й зростання, бо тут потрібне лише дотримання слова Господнього: «Тримай, що маєш, щоб хто не захопив вінця твого» (III, 11), пам'ятаючи про вознесіння смиренних, які несуть тепер смиренних (Лк. 1:52). повсюдних спокус, що посилюються і розширюються до всесвітнього обсягу, відповідно до всесвітнього володіння християнства. У цьому сенсі християнське сповідництво смиренної відданості є постійним стовпом Божого храму і носить звання Того, Кому він присвячений у вищому громадянстві нового імені Христа як воскреслого, тріумфального і царствуючого Викупителя. У двох останніх листах ми бачили дві кінцеві крайності – повного омертвіння та невичерпної життєвості. Перед цими протилежностями неприпустима апатичне байдужість, оскільки немає і теоретично немислимо щось третє і середнє, що примиряє між двома запереченнями. Необхідний рішучий вибір із цілковитим поворотом туди чи сюди, а інакше – при вбивчих коливаннях все буде втрачено; тим часом бажано лише творче творення згідно з життєдайною істиною Христовою. Цю сумну фатальність жахливо відкриває нам наступна Лаодикійська церква (III, 14 і сл.), якою тепер говорить непохитний Своєю суттю Свідок Достовірний, за безпосереднім спостереженням і відповідністю об'єктивній істині, що споглядав усе творення від самого його початку, як Первовиновник. І ось Він проголошує, що лаодикієць ні холодний, ні гарячий, - позбавлений типової визначеності, оскільки і сам зовсім не визначився, а безпорадно і пасивно гойдається на обидві сторони, куди зараз хилить його стихійний віяння оманливого захоплення. Це - як би неприємна на смак тепла вода, що найчастіше викликає нудоту і виверження. Подібним був і релігійно-моральний умонастрій лаодикійців. Вони стали багатими, тому що розбагатіли і нічого не потребують. Зовні безперечно, але відноситься виключно до матеріальної забезпеченості, яка набуває своєї важливості лише від своєї духовної основи, а у зв'язку є спокусливою мішурою. Тому і лаодикійське багатство приховувало жалюгідне нещастя духовної злиднів та засліплення щодо її готівки у них. Потрібно те єдине багатство, яке здобувається тільки в Бога і представляє чисте пробне золото благодатних дарів, доставляє духовне вбрання білої чистоти, що усуває бачення навіть оголеної наготи і позбавляє людину хворобливої ​​сліпоти неослабною зоровістю. Лаодикієць не зрікся цього прямо і ясно, але живить до цього холодну байдужість, і Господь викриває і попереджає, як люблячий батько, не втрачає навіть останньої надії. Потрібно почути і всім серцем сприйняти призовний голос до освоєння і життєвого спілкування зі своїм Спасителем у Його обителях, коли християнин природно переможе і запанує разом з Господом-Спасителем, який сидів при Отці. Цей добробут вимагає неослабного застосування, в осяянні якого губляться всі життєві шорсткості і будуть білими, тобто. вибраними спадкоємцями по «книзі життя», засвідченими Сином у Отця Свого та перед Ангелами – глядачами спасительного спокутування. Тут вінець і кінець всього зображення, тому що далі йде безперервне нескінченне перебування в Божому царстві. Забезпечене та стійке продовження гарантується та висвітлюється своїм попередженням і тому не потребує детального опису. Зрозуміло, що апокаліптична епістолографія припиняється, а ми маємо зібрати воєдино та ідейно висловити весь її зміст. Там накреслюється доля Церкви Божої в її історичній течії та небесному завершенні. Але перше вже зумовлює друге, якщо вони збігаються між собою як добрий почин і блаженне досягнення. З цього боку особливо небезпечним буває середній період, коли можливі будь-які ухилення від нормального спрямування на різні роздоріжжі. Подібні коливання здатні занапастити весь успіх, і тому природно, що Тайноглядач зосереджується на цьому моменті як фатальному для всього руху, де звичайний хід повинен йти із зазначеною вище регулярністю і не допускає ні потрясінь, ні катастроф. В даному випадку такою спокусливою і руйнівною для християнства силою називається миколаїтська секта (II, 6), яка паралелізує з давнім спокусником Валаамом (II, 15, порівн. Числ. 31:16), але тільки він діє тепер серед християн і захоплює їх у свої мережі релігійно-. З інших зближень і натяків випливає, що подібна пропаганда процвітає в області сатани (II, 13), а його «зборище сатанинське», з верховенством диявола (II, 10), було юдейське за походженням і складом (II, 9) і сповідувало таємниче вчення з сокровенними hœreticæ 62 , які виправдовували всякі непотреби у гностиків 63 . Ніколаїтство було, мабуть, іудейської генеалогії, хоча у збочених синах, як деякими приймається це й їх антиподів – колоських фанатиків. Тому я вважаю зовсім необґрунтованим зведення апокаліптичних миколаїтів до збоченого ними диякона Миколи 65 , бо безсумнівно, що він був прозеліт (Дії 6:5), тобто. людина язичницького роду, що перейшла до християнства від сприйнятого юдейства, яке в нього не могло мати і не укладало сатанінського устремління і фактично було сприятливою пропедевтикою до християнського просвітництва. А в апостольські часи, зрозуміло, було багато Миколаїв із чистих євреїв, хоч би через грецьке перезвукування імені «Валаам» 66 . Цього не руйнує остаточно і скрупульозна філологія, оскільки нею анітрохи і ніде не визначалася вся ономатологічна гра з різномовними позначеннями одного суб'єкта. Спочатку ця організована іудейська інтрига проникла в Малу Азію ззовні у вигляді легатів-посланників, ймовірно з Єрусалиму, які добре знали фанатичні настрої тамтешнього юдейства, але коли вона була викрита у своєму лжеапостольстві, то вже встигла залишити своє зле на зло. Немає підстав істотно відрізняти їх, судячи з відношень до них ефесян і тайноглядача 68 . Ці прибульці постаралися похитнути основні підвалини в активній і життєдайній любові Христовій і шляхом жорстоких зовнішніх соромів викликати у віруючих зрадницькі настрої язичницького характеру в ім'я Павлової свободи і під покровом Іоанна всепрощення. Це досить відповідає течії християнської історії, де іудейське підступство пов'язувалося з язичницькими домішками та захопленнями, навіть проникало їх з антихристиянською наміром. Але у всіх цих видах і формах подібний ворожий напад переможний благодатною вірністю при малих людських силах і має бути зруйнований досконало, бо інакше належить поразка християнства, як зовні був умертвлений Христос. Неясно тут до безпосередньої очевидності всюди участь юдейства, але воно було «початком створення» всього антихристиянства і в усі віки, для будь-яких комбінацій, було творцем його, співучасником, розповсюджувачем і патроном. Звідси бачимо, що іудейсько-демонічні замахи продовжуються напружено за весь історичний перебіг християнства. Для нього все це несподіванка зовсім не абсолютно і має бути пригнічуваною людською старанністю за допомогою благодаті Божої, а вона полягає в живій вірі і в діяльній любові, коли віра поспішає і досягає досконалості ділами (Як. 2:22), чому Господь і в усіх Асійських церквах досліджує їх справи (2, 9, 2; 8, 15) як обов'язкові для істинно християнського життя та його правильного історичного розвитку. Для них див. російською мовою магістерську дисертацію доцента Московської Духовної Академії А. А. Жданова: Об'явлення Господа про сім Асійських церков. Досвід пояснення перших трьох розділів Апокаліпсису. Москва, 1891. Cp. R. H. Charles: A commentary on the Revelation of St. John, I, p. 142, 348. Про Ефес за часів Апостола Павла див. 5–34. Див. про це у А. А. Жданова: Об'явлення Господа про сім Асійських церкв, с. 96, 97. Див. в Апокаліпсисі VII, 1: Ангели тримають чотири вітри землі; XIV, 18: Ангел має владу над вогнем; XVI, 5: Ангел вод. Див у проф. А. А. Глаголєва: Старозавітне біблійне вчення про Ангелів: досвід біблійно-богословського дослідження. Київ, 1900, стор. 372-80. Порівн. у В. В. Четиркіна: Апокаліпсис св. Іоанна Богослова, стор 179. – А. А. Жданов: Об'явлення Господа про сім Асійських церкв, стор 107. А. А. Жданов: Об'явлення Господа про сім Асійських церкв, с. 103. D-r Friedrich Bleek: Vorlesungen über die Apokalypse. Herausgegeben von Lic. Th. Hossbach, Berlin, 1862, S. 167; Prof. P. Fr. Sales Tiefenthal: Die Apokalypse des Hl. Johannis. Paderborn, 1892, S. 143; Robert Kuebel: Die Offenbarung Johannis, für bibelforschende Christ zur Lehre und Erbauung übersetzt und erklärt. M nchen, 1895, S. 39. Але υλ ί χις не вказує неодмінно на actuelle Verfolgung, див. у Prof. Ernst Lohmeyer: Die Offenbarung des Johannis, S. 13. Cp. Robert Kuebel: Die Offenbarung Johannis, S. 52. Термін συναγωγ ὴ сам по собі не містить у собі нічого докірливого, але легко міг отримати таке застосування, іноді навіть за релігійно-конфесійним фанатизмом, коли, напр., «Конгрегація пропаганди» та її місіонери нерідко називали православні церкви «синагогами» (як і кальвін). (Проф. Є. Ф. Шмурло: Римська Курія на російському православному сході в 1609-1654 рр.. Прага, 1928, стор 34,134). Cp. Selmar Keferstein: Die Offenbarung St. Johannis, S. 44; Dr. Friedrich Bleek; Vorlesungen über die Apokalypse, S. 172. Tertullian: Adv. gnosticos. Mignë Patrologiæ cursus compl., serie lat. ІІ, 163. Martyrium S. Polycarpis, cap. XII, 2; XIII, XVI, XVII, XVIII, 1. Pr. Dr. Sales Tiefenthal: Die Apokalypse des Hl. Johannis, S. 166. припускаючи тут навіть мова «von einigen massgebenden Persönlichkeiten». Не зовсім зрозуміло, коли А. А. Жданов пише («Об'явлення Господа про сім Асійських церков», с. 188), що «про юдейський елемент церковного життя (Пергама) немає й мови», тим часом іудеї там безсумнівно існували (Jos. Flav.: Antiq. Jud., X2, 12) християнське суспільство. Р. Pleters: Analecta Bollandiana, XXXIX (1920), нар. 50–64: Les traditions orientales du mot «Martyr», констатує, що це слово, щойно з'явилося східними мовами, відзначає людину, яка померла за віру; проте H. D (elaharge), ibid. XXIX, P. 20–49 заявляє, що значення «мученик» не засвідчено твердо у Новому Завіті, і посилається на Апокаліпсис, XXIV, 20; але останнє показує, що цей термін не втратив і свого первісного змісту, засвоївши і християнсько-спеціальний характер. І у Старому Завіті всякий відступ від Бога називався «перелюбом». Порівн. В. В. Четиркіна: Апокаліпсис св. Іоанна Богослова, стор 339. – Див і в А. А. Жданова: Об'явлення Господа про сім Асійських церкв, стор 222; Див. Приват Дозент Густав Стаеглін: Скандалон («Бейтрьже зюр Фердерунг-де-Крістлічен-теологія», herausg. von Privat Dozent A. Schlatter und D. W. Luetgert), Gütersloh, 1930, S. 168: Verführung zur Hurerei, vielleicht zur sacraler Prostitution, wie sie mit dem ε ἰ δωλ ό θυτα φαγε ῖ ν · verbunden gewesen sein mag, zu handeln... Das πορνε ῦ Weg zu dem schlimmeren πορνε ῦ σαι im übertragenen Sinn (ein Treubruch) zu begegnen». Так сказано в листі Ліонської та Вієнської церкви (стор. 45 у Євсевія, Церковна історія, V, 1: κα ὶ ἐ γίνετο πολυλ ή χαρ ὰ τ ῆ παρθ έ νῳ μ Про σκ ά νδαλον як Veranlassung, Verführung zur Sünde selbst – у Gustav Staehlin, Skandalon, S. 164,166,168. Так навіть у Prof. Theodor Lahn: Einleitung in Das Neue Testament, II. Leipzig, 1907, S. 616. - Robert Kuebel: Die Offenbarung Johannis, S. 59; Див. про це у А. А. Жданова: Об'явлення Господа про сім Асійських церкв, с. 210, 213, 214. Порівн. P. Fr. Sales Tiefental: Die Apokalypse des Hl. Johannis, S. 185 A. А. Жданов («Об'явлення Господа про сім Асійських церквах», стор. 220) каже: «Єзавель ухилилася в язичництво, втратила чисті поняття про християнську моральність, самовільно привласнила собі звання пророчиці і зібрала гурток послідовників, які служили її аморальності». Але тоді подібна особа надто оголилася б за своїм відпаданням у колишній язичницький стан і не могла б мати жодного авторитету в християнському суспільстві, де «останні справи твої більші за перші» ( Апок. II, 19 ). Єзавель виявлялася б просто архіцінічною блудницею, яка захоплювала неприборканою розбещеністю, але вона фактично вважалася і вважалася вчителькою. Cp. Robert Kuebel: Die Offenbarung Johannis, S. 61. Prof. Ernst Lohmeyer: Die Offenbarung des Johannis, S. 29. За самою асоціацією ясно, що немає жодних підстав співвідносити цю назву з Вавилонською Іштарою і в II, 28 Апокаліпсису розуміти Духа Святого, як робить проф. Ernst Lohmeyer (Die Offenbarung des Johannis, S. 28); скоріше аналогічний вислів Ісаї XIV, 12 про царя Вавилонського, що яскраво блищав на тодішньому горизонті: «Як упав ти з неба, денниця, син зорі!» Tertullianï De resurectionæ carnis, 19. Robert Kuebel: Die Offenbarung Johannis, S. 61. Privat-Dozent Gustav Staehlin: Skandalon: Untersuchung zur Geschichte інструменти biblischen Begriffs. "Beiträge zur Förderung der christlichen Theologie", herausg. von Proff. A. Schlatter und W. Luetgert, 2. Reihe, 24. Band. Gü tersloh, 1930, S. 169, 2”. A. А. Жданов: Об'явлення Господа про сім Асійських церков, с. 135; Prof. Theodor Lahn: Einleitung in Das Neue Testament, 12, S. 270–73; Pr. Dr. Sales Tiefenthal: Die Apokalypse des Hl. Johannis, S. 153-54, 170, 173; Dr. Friedr. Bleek: Vorlesungen über die Apokalypse, S. 172–73; Selmar Keferstein: Die Offenbarung Hl. Johannes, S. 44. Pr. Dr. Sales Tiefenthal: Die Apokalypse des Hl. Johannis, S. 153-54; Dr. Friedrich Bleek: Vorlesungen über die Apokalypse, S. 173. Порівн. у А. А. Жданова: Об'явлення Господа про сім Асійських церков, с. 134–35. Іудейський характер є імовірним і для викриваного в першому посланні Іоанна лжевчення (див. у мене в «Християнському Читанні» 1904 р., № 6, стор 867–870). Prof. W. Bousset (у H. Amg. Wilk Meyer XVI): Die Offenbarung Johannis. Göttingen, 1906, S. 206; Prof. T. Lahn: Einleitung in das Neue Testament, 112. S. 111,15,17, 623; Prof. E. Lohmeyer; Die Offenbarung Johannis, S. 20. Вам може бути цікаво: