Экзегетическое обозрение Апокалипсиса,

pe care le dăm în general contururi fundamentale, fără detalii istorice și arheologice MESAJE APOCALIPTICE CĂTRE CELE ȘAPTE BISERICI ASIATICE În cele șapte epistole ale sale către bisericile din Asia Mică 35, Văzătorul Secretelor arată starea lor actuală în defecte semnificative și idealuri obligatorii și, prin aceasta, stabilește principiile de bază ale adevărului vieții creștine și ale dezvoltării sale istorice normale. Șapte biserici sunt numite (I, 4), apoi numite cu precizie (I, 11) și efectiv adresate (II-III), dar am menționat deja că ele servesc pentru Apocaliptic doar ca puncte de plecare specifice și sunt simbolice 36. Semnificativ este faptul că la început se notează doar numărul gol (I, 4), dar nu ar putea să conțină ceva în sine și în zadar. Dar șapte este aproape cel mai favorit număr al Apocalipticului (Apocalipsa 1:4, 13, 16, 20, 8:2, 6, 13:1, 15:1, 6, 7, 8, 16:1, 21:9 cp. Apoc. 5:1, 6, 17:1, 17:1, 9, 17:1) peste tot înseamnă completitudinea și perfecțiunea unuia sau altuia. Prin urmare, în colecția de șapte părți de scrisori apocaliptice, suntem obligați să vedem o expresie completă a adevărului cunoscut din diferite părți și puncte de vedere. În fiecare dintre ele trebuie văzută o Revelație parțială a acestui adevăr, care, în totalitatea tuturor mesajelor, are o contur holistic, pentru care nu exemplele istorice și arheologice sunt cele importante, ci ideile inspiratoare și pătrunzătoare. Prima scrisoare a fost trimisă Bisericii din Efes și merită acest prim loc nu din cauza poziției sale civile în provincia 37, unde Pergam a fost înscrisă oficial ca oraș principal, ci pentru că scrie „Cel ce ține cele șapte stele în mâna dreaptă, Cel ce umblă în mijlocul sfeșnicelor de aur” (II, 1), dar se spunea că cei șapte stele sunt mai devreme (I, 20). șapte biserici, care sunt reprezentate de cele șapte sfeșnice. În consecință, Îngerul din Efes a fost purtătorul întregii conduceri a bisericii cerești pentru noua Biserică universală. Vocea lui se dovedește a fi fundamental pozitivă și fundamental dogmatică. Este inutil să discutăm despre semnificația specifică a Îngerilor bisericilor și să intrăm în născociri sau analize a diverselor teorii ipotetice, chiar fantastice 38 . Niciunul dintre cititorii evrei și creștini din acea vreme nu s-a putut îndoi nici măcar un minut că Dumnezeu, care veghează asupra lumii și a elementelor ei 39, asupra oamenilor individuali (Ps. 90:1; Mat. 4:6, 18:10; Luca 4:10) și asupra națiunilor întregi 40 prin solii cerești, 41 , cu atât mai mult, El conține pe Hristos în această cale spirituală și călăuzirea ei. printre încercările pământești, până la țelul ceresc final (cf. Evr. 1:14), protejând-o de înșelăciunea duhurilor răutății din locurile înalte (Efes. 6:12). Ei observă că atunci toate reproșurile Apocalipticului vor trebui să fie transferate slujitorilor cerești ai lui Dumnezeu, ca responsabili pentru neajunsurile și căderile reale ale bisericii lor 42; dar, într-o anumită măsură, aceeași dificultate se aplică și șefilor pământeni, care sunt răspunzători de diverse defecte, deși ei înșiși sunt puri și nu rușinosi în toate - de exemplu. Ioan și Pavel în legătură cu bisericile pe care le-au întemeiat, în special în Asia Mică, unde toate lămpile au clătinat și s-au mișcat de mult. Omenesc vorbind, din această parte, pocăința este învățată de la Dumnezeu în Biblie (Geneza 6:6; Evr. 4:3); la Îngeri, care nu pătrund întotdeauna în adâncul tainelor divine (1 Pet. 1, 12), se vede ceva încăpăţânat (Iov 4, 18); conform Cărții Jubileurilor (XV, cf. „Psalmii lui Solomon”, XVII, 17) Dumnezeu chiar „conduce litigii împotriva îngerilor Săi și a Duhurilor Sale”. Este de la sine înțeles că îngerii cerești acționează de fapt prin reprezentanții lor pământești, ca șefi autorizați ai bisericilor, persoane specifice corespondente ale ierarhiei bisericești, adică – astăzi – prin episcopii 43. Avantajul pozitiv al creștinilor din Efes a fost că și-au întruchipat credința în propriile fapte și în această lucrare neîntreruptă au îndurat totul de dragul Numelui Domnului, hotărându-se să nu se lase duși de diverse corupții spirituale chiar și de la niște apostoli imaginari, de fapt - pur și simplu mincinoși și respingând cu ură orice practică nicolaită. Dar odată cu aceasta, Efesenii trezesc împotriva lor condamnare divină pentru că și-au părăsit prima dragoste (II, 4: ὅτι τ ὴ ν ἀ γ ά πην σου τ ὴ ν πρ ώ την ἀ φ ῆ κας). Cu toate acestea, chiar și acum, salvarea restaurării prin pocăință de curățare și reîntoarcerea activității originale este destul de accesibilă. Din asocierile de gânduri reiese clar că ceea ce se înțelege este „credința întărită prin iubire” (Gal. 5:6) arderea de foc a devotamentului de sine perfect pentru Dumnezeu în Hristos și în Duhul Sfânt, când totul strălucește cu lumina idealului lui Hristos în fiecare gând și mișcare. În această privință, nu există nicio îndoială că slăbirea și stingerea unei astfel de credințe indică o cădere. Așadar, dragostea arzătoare a credinței roditoare este înfățișată ca principalul început al dezvoltării creștine binecuvântate, care culminează cu dăruirea de viață cerească. Dar s-a remarcat deja că pe această cale a mântuirii se întâlnesc multe dificultăți, iar acum acest lucru este certificat pentru Biserica Smirna (II, 8 și urm.) de către Divinul Răscumpărător, mărturisind că moartea pentru adevărul lui Hristos duce la viață, contrar tuturor calculelor omenești. Se afirmă cu hotărâre că faptele descrise mai sus de dragul și în numele lui Hristos creează durerea chinurilor exterioare, capabilă să fie rezolvată prin moarte 44, chiar martiriu, 45 și sărăcia fizică și materială - cu toată bogăția spirituală - prin calomnie de origine evreiască și tot felul de blasfemii întunecate și murdare sunt inventate în mod deliberat, nu numai împotriva creștinilor, ci doar în mod deliberat. rușinos, instigând cu răutate la ură față de ei în toate straturile societății. Acești defăimatori întunecați se numesc evrei care susțin idealurile biblice, dar înțelegerea rabinică pervertită a acestuia din urmă i-a făcut luptători anti-creștini cu un caracter pur satanic, pentru că au devenit slujitorii lui Satana, care a căzut din ceruri (Luca 10:18) pentru a-i cerne pe toți credincioșii ca grâul (Luca 31:22). Aceasta datează cel mai mult din vremurile apostolice, când evreii asiatici cu furie demonică au fost cei care l-au trădat pe Sfântul Pavel (Fapte 21:27 și următoarele). Dar acesta a fost cazul atât după, cât și până în ziua de azi (cu baia de sânge brutală turcească din Smirna însăși), pătrunsă de înșelăciune anti-creștină. Dar Apocalipticul declară categoric că hulitorii intenționați nu au fost adevărații evrei, păstrătorii legământurilor și promisiunilor divine. Aceștia sunt apostații care i-au călcat în picioare, bine organizați ca συναγωγ ὴ το ῦ σατανᾶ (II, 9) 46 și ducând la îndeplinire planurile lor anticreștine cu fanatism satanic. Ei îi vor obliga pe mărturisitorii lui Hristos să îndure mult, întrucât sunt motivați exclusiv de diavol, care supune întreaga societate chinurilor fizice (de exemplu, închisoare) și chinurilor de lungă durată („de zece zile” - care număr înseamnă o perioadă de timp rotunjită, nu scurtă; cp.: XIII, 12; XVIII, 3, 7, 12, 16). Aici, moartea prematură și chiar violentă este destul de posibilă, dar aceasta va fi o mare victorie pentru spiritul creștin indestructibil și, prin urmare, îi asigură vitalitate veșnică cu izbăvirea de a doua, după moarte fizică, și, evident, spirituală în condamnarea finală. Toate cele de mai sus presupun dominația efectivă a terorismului incitat evreiesc, de netăgăduit din punct de vedere istoric pentru Asia Mică din epoca apostolică, dar se comandă o luptă decisivă împotriva lui, ca împotriva unei tentative satanice. Și din moment ce există adevăr pe cealaltă parte, atunci triumful lui este de netăgăduit. Un exemplu în acest sens este Biserica din Pergamon (II, 12 și urm.), în fața căreia Domnul se înfățișează ca Judecător Divin al ceea ce oamenii ar trebui și pot face în numele lui Hristos, dar se îndreaptă spre acceptarea curvie și trădătoare a obiceiurilor religioase rușinoase, implementând practic teoriile nicolaite dobândite 47 . Era și în acestea din urmă ceva cu licență păgână, dar în interesele lor anticreștine evreii fanatici din acea vreme erau capabili de tot felul de falsuri păgâne și, de exemplu, au fost mereu zeloși în incitarea maselor păgâne împotriva creștinilor și au adus lucrurile la catastrofe sângeroase, 48 astfel încât în ​​timpul martiriului Sf. Policarp al Smirnei (23 februarie 155), când s-a hotărât arderea lui, cel mai probabil evreii au venit în alergare după obicei cu materialele necesare ἐ ουδα ί ων προθ ύ μως, ὡς ἔ θος α ὐ ἔ θος α ὐ ῖῖς το ῖ ῖς το ῖα ί ων προθ ύ μως, τα ὑ πουρχ ό νιον) pentru execuția acestui om apostolic și profetic, iar sutașul l-a dat pe sfânt pentru a fi ars (θε ὶ ς α ὐ τ ὸ ν, ἐ ν μ έ σῳ ἐ σῳ ἐ ὔ ὔ ὔ ὔ ὔ ὔ ὐ ὐ τ ὸ ν, ἐ ῖ ς, ἔ καυσεν) la insistența extrem de furioasă a evreilor, care, împreună cu păgânii, au strigat despre „ο ἱ ἡ μ έ τεροι θεο ί”, se presupune că acesta este „învățătorul creștinilor, nimicitorul zeilor noștri și să nu-i închine pe mulți4949”. Astfel de oameni erau gata să facă orice pentru moartea creștinilor urâți. În Pergam există „tronul lui Satan”, care locuiește acolo, fiind agentul organizator și controlant 50. Pe baza celor spuse despre calomniatorii din Smirna, trebuie să ne gândim că, desigur, a fost tocmai „sinagoga lui Satana” a unui pseudo-iudaism aprig, dar și-a avut centrul de producție și de conducere la Pergamon, unde au fost desfășurate în mod imperativ pentru iudaism și antitrighele iudaice. peste tot 51. Acolo era tronul regal al stăpânirii anticreștine. Era înfricoșător și periculos să trăiești sub umbra lui întunecată, și totuși creștinii din Pergam, aflați într-o apropiere atât de amenințătoare, și-au continuat activitatea creștină în chestiuni relevante, păstrând numele lui Hristos fără rușine și deschis și neclintind câtuși de puțin în credința lor mântuitoare, chiar și în acele zile sângeroase când Antipa a fost ucis cu forța, după ce a dovedit că era un martir credincios: (II, 1): Αντ ί πας, ὁ μ ά ρτυς μου ὁ πιστ ό ς până la moarte (cp. II, 10 și XVII, 6), care a fost această mărturie sfântă 52, rămânând într-o curăție demnă de laudă. Biserica din Pergamon, totuși, a fost pângărită în unele dintre părțile sale, unde s-a răspândit ispita Valaam de a folosi lucruri jertfite idolilor și curvia. În sensul literal, acest lucru este greu de acceptat, dar a existat doar ceva asemănător în ispita trădării religioase, care era adevărata curvie spirituală 53 în raport cu Biserica ca τη παρθ έ νῳ μητρ ί 54 . Această analogie este remarcată de Apocaliptic (II, 15) cu o apropiere expresivă: „întrucât ai și tu pe cei ce țin învățătura nicolaiților” - διδαχ ὴ ν τ ῶ ν Νικολα ϊ τ ῶ ν ὁωμς. Expresia afirmă irezistibil că în Pergamon, acesta din urmă a acționat ca vechiul Balaam în raport cu Israelul și nu existau deloc „balaamiți” autentici, iar o astfel de coborâre timpurie în păgânism, care în general nu este înclinat să se îmbrace în haine creștine de dragul propagandei, este complet de neconceput. Este mult mai probabil să fi fost doar câțiva (II, 14) imitatori valaamiți, iar despre ei ar trebui să ne gândim că au fost iudeo-creștini sau iudaiți care au dus φαγ έῖ ν ε ἰ δωλ ό θυτα κα ὶ la seducția Valamite ὶ chiar și numele lui ποσρν φαγ έῖ ν ε ἰ δωλ ό θυτα κα ὶ pretinsă libertate creștină. O astfel de trădare din partea creștinilor este inacceptabilă și amenință cu sabia respingerii divine. Oricine ispitit de bunurile materiale, cel puțin în domeniul alimentației (ceea ce, fără îndoială, era și cazul poporului din Asia Mică din acea vreme și cu o cruzime evreiască nemărginită), trebuie să-și amintească că îi este garantată saturația cerească, așa cum Israelul avea mana în deșert. Cei care șovăiau erau tentați de faptul că, acceptând practica recomandată, vor primi o poreclă protectoare corespunzătoare în locul numelui „creștin”, care era distincția lor și o „provocare” clară pentru cei din afară, în special pentru evrei (dar inițial deloc pentru evrei). Noul nume pentru învingătorii credincioși va fi din aceeași categorie (de exemplu: „Fiul lui Dumnezeu”) - curat, ca o pietricică albă pe care a fost scris persoana aleasă și la fel de secret, cunoscut de primitor și care nu deranjează pe nimeni altcineva prin chiar numele său, ca o declarație confesională: „χριστιαν ό ς (χριστιαν ό ς (χριστιαν ό ς) (χριστιαν ό ς (χριστι) ή ή σι "χριστι". Aceasta înseamnă că nici cea mai mică abatere de la principiul credinței, al iubirii urmărite și realizate nu este permisă. Mai mult decât atât, abaterile directe de natură similară sunt condamnabile și intolerabile și cu siguranță vor atrage mânia dreaptă a „Fiului lui Dumnezeu, ai cărui ochi sunt ca o flacără de foc și ale cărui picioare sunt ca lemnul de cretă”. Acest adevăr este de netăgăduit pe baza soartei bisericii Tiatira (II, 18 și urm.). Aceasta din urmă poseda calitățile înalte ale faptelor de iubire în slujba credinței și a inevitabilei patimi patimi pe pământ pentru ea. Mai mult decât atât, a depășit Biserica din Efes, căci în dezvoltarea creștină normală a crescut în fapte față de etapele inițiale. Și, totuși, ceva rușinos și dăunător s-a dovedit a fi și aici. Oamenii din Tiatira i-au permis „soției Izabelei”, care se numea profetesă, să învețe și să inducă în eroare creștinii, să se desfrâneze și să mănânce lucruri jertfite idolilor. Din cauza nepocăinței ei, Domnul o aruncă într-un pat și pe cei care comit adulter cu ea într-o mare întristare și amenință că îi va lovi copiii cu moartea. Această imagine este atât de clară încât unii savanți o văd pe seducatoarea Tiatirei ca pe o adevărată persoană istorică, sugerând uneori chiar că ea este soția episcopului Tiatirei 56 . Oricât de fascinantă ar fi această interpretare pentru comentatorii realiști, ea este foarte îndoielnică din cauza însuși vagului și obscurității descrierii apocaliptice, care atunci ar necesita pur și simplu o condamnare dură a primatei Tiatira sau respingerea sa completă. Izabela biblică era o păgână și a lucrat cu înverșunare în favoarea păgânismului, în timp ce se spune despre femeia tiatiriană cu același nume că a sedus-o să mănânce ceva sacrificat idolilor, precum făcătorii de probleme din Pergamon. Evident, această Izabela era asemănătoare cu ei și era o sectantă nicolaită cu tendințe păgâne 57, seducându-i pe tiatirieni și ademenindu-i pe unii dintre ei în mrejele ei (II, 23) cu energia soției lui Ahab, care nu s-a limitat deloc la modalități obișnuite de a introduce israeliții în păgânism prin mâncarea jertfelor idolilor. Izabela Tiatira (ca și balaamiții din Pergam) semăna doar cu numele ei biblic cu același nume în metoda ei de persistență crudă și s-a dezlănțuit în cercul ei de rude. Prin urmare, este foarte probabil ca ea să fi fost o falsă profetesă evreiască (II, 20, cp. II, 9) cu propagandă libertină 58. O confirmare o vedem în faptul că adversarii ei nu au aderat la învățăturile Izabelei și nu au înțeles așa-numitele „adâncimi ale Satanei” (II, 24), care semnifică, fără îndoială, doctrinele și acomodațiile evreiești, dar aplicate aici doar pentru practica obscenă a Izabelei59. În Smirna și Pergam s-au răspândit printre creștini în forma lor imediată, dar în Tiatira s-a făcut un alt pas fatal, deși, se pare, nu încă (mult) mai departe decât participarea la mesele jertfe păgâne 60. Seducția anterioară a fost îmbrăcată sub forma unei doctrine sănătoase care a găsit slujitori devotați (II, 23), iar această convingere că evreul se sprijinea pe faptul că evreul se sprijinea complet pe acordul evrei. premise, căci partizanii posedau o viziune iudaică completă și cunoșteau cu exactitate toate „adâncurile satanice” ale celei mai înalte contemplații iudaice – în contrast cu adevărata τ ὰ β ά θη το ῦ θεοὖ (1 Cor. 2:10). Dar trebuie să acceptăm că acum a existat o părtinire puternică față de partea păgână. Trădarea creștinismului în favoarea sectarismului evreiesc i-a dispus în mod firesc pe credincioși la o anumită indiferență religioasă, mai ales când era permisă de dragul intereselor materiale și în cazuri de violență de natură similară. Indiferența s-a mutat treptat la o preferință pentru ceea ce era anume mai bun în acest sens și a fost rezolvată de libertinismul păgân, unde la acea vreme toată licențialitatea era acoperită de sfințirea religioasă (ca mai târziu la gnostici). Și o astfel de înțelegere se poate baza pe observația Apocalipticului că învingătorului creștin i se promite o putere puternică, zdrobitoare asupra păgânilor (II, 26). Este evident că admiratorii acesteia din urmă ai proorocii avuseseră deja contact cu aceasta din urmă, dar era asociat doar cu extreme păgâne condamnabile și dezastruoase, iar adevăratul succes în acest domeniu constă în cazul în care mărturisitorii Domnului au „steaua dimineții” 61 (II, 28), ziua strălucitoare a luminii lui Hristos (XXII, 116). Concluzia finală a tuturor observațiilor este adevărul că iubirea credinței lui Hristos, activă cu roade egale, nu tolerează atacurile și căderile iudaice și elimină hotărâtor toate impuritățile păgâne. Pentru fiecare creștin, o singură chemare ar trebui să sune imperativă: fii credincios primei tai iubiri până la moarte! În caz contrar, se va produce necroza extremă a organismului spiritual, contaminarea și moartea acestuia. O ilustrare tristă în acest sens este dată de Biserica Sardiciană (III, 1 și urm.), care este denunțată de Marele Judecător, care posedă toată plinătatea Divină și ține în mâna dreaptă întreaga Biserică universală. Sardes s-a consolat cu știința înșelătoare că poartă un nume dătător de viață - desigur, al populației creștine -, dar dedesubt nu era deloc un conținut adecvat și, prin urmare, nomenclatura abstractă inertă ascunde adevărata lipsă de viață. Acest lucru este incontestabil în principiu, dar în Sardes a avut loc de fapt o abordare atât de activă a morții, încât aceștia au fost amenințați cu o sentință definitivă neașteptată dacă nu erau vigilenți în păstrarea angajamentului primit și în punerea în aplicare în același mod. Dar aceasta este doar o posibilitate ipotetică, salutară pentru că (ca ceea ce s-a promis pentru Sodoma și Gomora: Gen. 18:26 și urm.) în Sardes sunt mai mulți oameni care nu și-au spurcat hainele, în timp ce toți ceilalți le-au profanat evident. Această crimă poate fi în legătură cu libertinismul libertinist și este parțial chiar exprimată în ea, dar promisiunea hainelor albe vorbește categoric despre puritatea spirituală și domnia câtorva sardini. Acest lucru sugerează în mod necesar că și acolo, în majoritatea lor, a existat întuneric spiritual, care a implicat „întinarea cărnii și a duhului” (2 Cor. 7:1). Motivul pentru aceasta este lipsa de veghe, când hibernarea spirituală provoacă estomparea funcțiilor vitale și este însoțită de slăbirea și inactivitatea lor reală. Darul acceptat al credinței de la Sursa primară a Divinului, dătătoare de viață, cu păstrarea doar a cunoștințelor teoretice moarte, în care (și demonii cred și tremură: Iacov 2:12), în mod natural, o astfel de dispoziție demonică deschide spațiu pentru influențe demonice și, prin urmare, „secătura iubirii multora” (Matei 24:12 este numită de sfârșitul vremurilor de la sfârșitul unuia dintre vremuri). Antihrist. De aici și legământul dogmatic moral: să fim mereu vigilenți în îndeplinirea normei angajamentului dat de noi în toată confesiunea cotidiană, nepermițând nici aberații ideologice, nici practice. Acest lucru este dificil în lumea pământească a tot felul de ispite, dar Dumnezeu nu îngăduie ispitele peste puterea noastră, ci le deschide o cale convenabilă de ieșire (1 Cor. 10:13) pentru slăbiciunea noastră (2 Cor. 12:9–10). Prin urmare, triumful creștin al fidelității pure ne este întotdeauna la îndemână și este confirmat clar de soarta Bisericii din Filadelfia (III, 7 și urm.), în fața căreia Domnul apare ca proprietar al cheii lui David, deschizând și închizând intrările în „casa” promisă (Isaia 22:22) a împărăției Sale mesianico-spirituale (M:19.16). Aceasta depinde în cele din urmă de voința unică a lui Dumnezeu, dar, pentru a o folosi, este necesară și diligența personală, în funcție de starea noastră. Aici este Biserica Filadelfiană, în exterior foarte slabă, dar cu toate acestea s-a dovedit a fi vrednică de ascensiunea binecuvântată, pentru că a păstrat cuvântul învățăturii Răscumpărătorului său, nu a renunțat niciodată la Numele Său, ci s-a mărturisit întotdeauna și clar că este al lui Hristos. Prin urmare, puterea biruitoare a Domnului este desăvârșită în slăbiciunea ei (2 Cor. 12:9), în ciuda presiunii crude a dușmanilor nepoliticos triumfători. Există o întreagă armată de ei, care formează o „adunare” strânsă, dar aceasta din urmă este o uniune satanică a iudaismului fals anti-creștin, pentru că a apărut în Antiohia elenizată păgână (Fapte 11:26), care trebuie să piară din propriul său neadevăr interior și să se închine cu umilință în fața purtătorilor și mărturisitorilor de har ai puterii. Nimeni nu are dreptul de a-și scuza slăbiciunea, pentru că... Harul atot-eficient al lui Hristos este deschis tuturor în mod egal, după sârguința și acceptarea fiecăruia. Adevărat, în timp ce acest lucru creează astfel de condiții de viață încât se cere răbdare dureroasă conform poruncii și exemplului lui Hristos, dar un astfel de succes confesional este cu atât mai înalt și mai perfect, asigurând stabilitatea de nezdruncinat a prosperității creștine. Aceasta înseamnă că oricât de ușor ar fi să cazi, trăgându-te treptat în abisul distrugerii, creșterea este cât se poate de posibilă, căci aici trebuie doar să urmezi cuvântul Domnului: „Ține ce ai, ca să nu-ți ia nimeni cununa” (III, 11), amintindu-și de înălțarea celor smeriți (Luca 1:52), care sunt întăriți de suferințele nespriționate, de suferințele prezente. intensificându-se și extinzându-se la sferă universală, corespunzătoare predominanței la nivel mondial a creștinismului. În acest sens, mărturisirea creștină de devotament smerit este un stâlp permanent al bisericii lui Dumnezeu și poartă titlul Aceluia căruia îi este dedicată în cea mai înaltă cetățenie a noului nume al lui Hristos ca Răscumpărător înviat, triumfător și domnitor. În ultimele două scrisori am văzut două extreme finale - mortificare completă și vitalitate inepuizabilă. În fața acestor contrarii, indiferența apatică este inacceptabilă, întrucât de fapt nu există și teoretic de neconceput ceva al treilea și mijlociu, împăcarea între două negații. O alegere decisivă cu o întorsătură completă în acest sens sau în care este necesară, altfel, cu ezitări mortale, totul va fi pierdut; Între timp, numai creația creatoare este de dorit în conformitate cu adevărul dătător de viață al lui Hristos. Această tristă fatalitate ne este dezvăluită în mod terifiant de următoarea Biserică Laodiceană (III, 14 și urm.), căreia Martorul de încredere, neclintit în esența Sa, îi vorbește acum, prin observare directă și corespondență cu adevărul obiectiv, contemplând tot ce se întâmplă încă de la începutul ei, ca Primul Autor al creației lui Dumnezeu. Și astfel El proclamă că Laodiceanul nu este nici rece, nici fierbinte - el este lipsit de certitudinea tipică, deoarece el însuși nu s-a hotărât deloc, ci se leagănă neputincios și pasiv de ambele părți, unde vântul spontan al infatuării înșelătoare îl conduce în acest moment. Aceasta este ca apa călduță care are un gust urât, provocând cel mai adesea greață și vărsături. Starea de spirit religioasă și morală a laodiceenilor era similară. S-au îmbogățit pentru că s-au îmbogățit și nu le-a lipsit nimic. În aparență este de netăgăduit, dar se referă exclusiv la securitatea materială, care își dobândește importanța doar din baza sa spirituală, iar în acest sens este o beteală seducătoare. Prin urmare, bogăția Laodiceană a ascuns nenorocirea jalnică a sărăciei spirituale și a orbirii cu privire la disponibilitatea ei printre ei. Ceea ce este nevoie este singura bogăție care este dobândită numai de la Dumnezeu și reprezintă aurul pur de încercare al darurilor pline de har, oferă haina spirituală a purității albe ca zăpada, eliminând viziunea chiar și a nudității goale și eliberează o persoană de orbirea dureroasă cu o vizualitate neîncetată. Laodiceanul nu a renunțat direct și clar la toate acestea, ci are o indiferență rece față de ele, iar Domnul denunță și avertizează ca un părinte iubitor care nu-și pierde nici măcar ultima speranță. Trebuie să auzim și să acceptăm din toată inima vocea chemării pentru stabilirea și comuniunea vitală cu Mântuitorul nostru în sălașurile Sale, când creștinul învinge în mod firesc și domnește împreună cu Domnul Răscumpărătorul, așezat cu Tatăl. Această bunăstare necesită o aplicare neîntreruptă, în înțelegerea căreia toată asperitatea cotidiană se va pierde și oamenii vor fi albi, adică. moștenitori aleși după „cartea vieții”, mărturisită de Fiul Tatălui Său și înaintea Îngerilor - spectatori ai mântuirii mântuirii. Aici se află cununa și sfârșitul întregii imagini, pentru că ceea ce urmează este o ședere continuă, nesfârșită, în împărăția lui Dumnezeu. Continuarea sigură și durabilă este garantată și iluminată de anticiparea sa și, prin urmare, nu necesită o descriere detaliată. Este clar că epistolografia apocaliptică se termină și trebuie să punem cap la cap și să exprimăm ideologic tot conținutul ei. Acolo soarta Bisericii lui Dumnezeu este destinată în cursul ei istoric și desăvârșirea cerească. Dar primul îl predetermină deja pe al doilea dacă coincid unul cu celălalt ca o întreprindere bună și o realizare binecuvântată. Din această parte, perioada de mijloc este deosebit de periculoasă, când sunt posibile tot felul de abateri de la direcția normală spre diverse răscruce. Astfel de fluctuații pot strica orice succes și, prin urmare, este firesc ca Văzătorul să se concentreze asupra acestui moment ca fatal pentru întreaga mișcare, unde cursul obișnuit ar trebui să continue cu regularitatea indicată mai sus și nu permite nici șocuri, nici catastrofe. În acest caz, o astfel de forță ispititoare și distrugătoare pentru creștinism este numită secta nicolaită (II, 6), care este paralelă cu vechiul ispititor Balaam (II, 15, cf. Num. 31:16), dar numai el acționează acum printre creștini și îi atrage în rețelele sale de licențiere religioasă și morală. Din alte legături și indicii rezultă că o astfel de propagandă înflorește în zona lui Satana (II, 13), iar „sinagoga lui Satana”, cu conducerea diavolului (II, 10), era evreiesc ca origine și compoziție (II, 9) și a profesat o învățătură misterioasă cu adâncimi satanice ascunse (II, 24, 24, 24, 24). a obscenităților în rândul gnosticilor 63. Nicolaitanismul a fost aparent de genealogie evreiască, deși în urmași pervertiți, așa cum unii îl acceptă pentru antipozii lor - fanaticii Coloseni. Prin urmare, consider că este complet neîntemeiat ridicarea nicolaiților apocaliptici la diaconul Nicolae 65 pe care l-au sedus 64, căci nu există nicio îndoială că era un prozelit (Fapte 6:5), adică. o persoană de origine păgână care s-a convertit la creștinism din iudaismul perceput, pe care nu l-a putut avea și nu a cuprins aspirații satanice și a fost de fapt o propedeutică favorabilă iluminării creștine. Și în vremurile apostolice, desigur, au existat mulți evrei puri Nicolae, cel puțin prin răsunarea greacă a numelui „Balaam” 66. Aceasta nu este complet distrusă de filologia scrupuloasă, întrucât nu a determinat în niciun caz întregul joc onomatologic cu denumiri multilingve ale unui subiect. La început, această intrigă evreiască organizată 67 a pătruns în Asia Mică din exterior sub forma unor trimiși legati, probabil din Ierusalim, care cunoșteau bine sentimentele fanatice ale iudaismului local, dar când a fost expusă în falsul său apostolat, ea își lăsase deja moștenirea maleficată în nicolaitism. Nu există niciun motiv pentru a le distinge în mod semnificativ, judecând după atitudinea Efesenilor și a Văzătorului față de ei 68. Acești străini au încercat să zdruncine fundamentele de bază ale iubirii active și dătătoare de viață a lui Hristos și, prin constrângeri exterioare crude, să trezească în credincioși sentimente trădătoare de natură păgână în numele libertății lui Pavel și sub acoperirea iertării lui Ioan. Acest lucru este destul de în concordanță cu fluxul istoriei creștine, unde înșelăciunea evreiască a fost asociată cu amestecuri și hobby-uri păgâne, pătrunzând chiar în ele cu intenție anti-creștină. Dar în toate aceste tipuri și forme, un astfel de atac dușman este învins prin fidelitatea plină de har cu mici forțe umane și trebuie distrus complet, pentru că altfel creștinismul va fi învins, așa cum Hristos a fost ucis în exterior. Participarea pe scară largă a iudaismului nu este clară aici până la o evidentă imediată, dar a fost „începutul creației” întregului anticreștinism și în toate secolele, pentru tot felul de combinații, a fost creatorul, complicele, distribuitorul și patronul acestuia. De aici vedem că atacurile iudeo-demonice continuă intens pe tot parcursul istoric al creștinismului. Pentru el, toată această copleșire nu este deloc absolută și trebuie înăbușită de râvna omenească cu ajutorul harului lui Dumnezeu și constă în credința vie și iubirea activă, când credința este grăbită și ajunge la desăvârșire prin fapte (Iacov 2, 22), motiv pentru care Domnul, în toate bisericile asiatice, le cercetează mai întâi faptele (II, 1, 23, 291, 1, 2, 2, 9). 15) ca obligatoriu pentru viața cu adevărat creștină și pentru dezvoltarea ei istorică corectă. Pentru ei, vezi în limba rusă teza de master a profesorului asociat al Academiei Teologice din Moscova A. A. Zhdanov: Revelația Domnului despre cele șapte biserici asiatice. Experiență în explicarea primelor trei capitole ale Apocalipsei. Moscova, 1891. Cp. R. H. Charles: Un comentariu la Revelația Sfântului Ioan, I, p. 142, 348. Pentru Efes pe vremea apostolului Pavel, vezi R. P. R. Tonneau în Revue Biblique Internationale, XXXVIII, 1: 1-er Janvier 1929, p. 5–34. Vezi despre aceasta din A. A. Zhdanov: Revelația Domnului despre cele șapte biserici asiatice, pp. 96, 97. Vezi în Apocalipsa VII, 1: Îngerii ținând cele patru vânturi ale pământului; XIV, 18: Îngerul având putere asupra focului; XVI, 5: Îngerul apelor. Vezi prof. A. A. Glagoleva: Învățătura biblică din Vechiul Testament despre Îngeri: experiența cercetării biblice și teologice. Kiev, 1900, p. 372–80. mier. de la V.V. Chetyrkin: Apocalipsa Sfântului Ioan Teologul, p. 179. – A. A. Zhdanov: Revelația Domnului despre cele șapte biserici asiatice, p. 107. A. A. Zhdanov: Revelația Domnului despre cele șapte biserici asiatice, p. 103. Dr. Friedrich Bleek: Vorlesungen über die Apokalipsa. Herausgegeben von Lic. Th. Hossbach, Berlin, 1862, S. 167; prof. P.Fr. Sales Tiefenthal: Die Apokalypse des Hl. Johannis. Paderborn, 1892, S. 143; Robert Kuebel: Die Offenbarung Johannis, für bibelforschende Christ zur Lehre und Erbauung übersetzt und erklärt. München, 1895, S. 39. Dar υλ ί χις nu indică neapărat actualul Verfolgung, vezi Prof. Ernst Lohmeyer: Die Offenbarung des Johannis, S. 13. Cp. Robert Kuebel: Die Offenbarung Johannis, S. 52. Termenul συναγωγ ὴ în sine nu conține nimic de reproș, dar ar putea primi cu ușurință o astfel de aplicare - uneori chiar și din cauza fanatismului religios și confesional, când, de exemplu, „Congregația de Propagande” și misionarii săi numeau adesea bisericile ortodoxe „sinagogi” (cum ar fi a lui Calvin). (Prof. E.F. Shmurlo: The Roman Curia in the Russian Orthodox East in 1609–1654. Praga, 1928, pp. 34,134). Cp. Selmar Keferstein: Die Offenbarung St. Johannis, S. 44; Dr. Friedrich Bleek; Vorlesungen über die Apokalypse, S. 172. Tertulian: Adv. gnostici. Mignë Patrologiæ cursus compl., séria lat. II, 163. Martyrium S. Polycarpis, cap. XII, 2; XIII, XVI, XVII, XVIII, 1. Pr. Dr. Sales Tiefenthal: Die Apokalypse des Hl. Johannis, S. 166. sugerând aici chiar și discursul „von einigen massgebenden Persönlichkeiten”. Nu este pe deplin clar când A. A. Zhdanov scrie („Revelația Domnului despre cele șapte biserici asiatice”, p. 188) că „nu se pune problema elementului evreiesc al vieții bisericești (Pergamon)”, în timp ce evreii au existat, fără îndoială, acolo (Ios. Flav.: Antiq. Jud., XIV2, încercat și corupt, desigur, influența ex. în societatea creștină. R. Pleters: Analecta Bollandiana, XXXIX (1920), p. 50–64: Les traditions orientales du mot „Martir”, afirmă că acest cuvânt, de îndată ce a apărut în limbile orientale, marchează o persoană care a murit pentru credință; cu toate acestea H. D (elaharge), ibid. XXIX, p. 20-49 afirmă că sensul „martir” nu este atestat cu fermitate în Noul Testament și se referă la Apocalipsa, XXIV, 20; dar acesta din urmă arată că acest termen nu și-a pierdut sensul inițial, dobândind și un caracter special creștin. Și în Vechiul Testament, orice abatere de la Dumnezeu era numită „adulter”. mier. V.V. Chetyrkina: Apocalipsa Sfântului Ioan Teologul, p. 339. – Vezi și A. A. Zhdanov: Revelația Domnului despre cele șapte biserici asiatice, p. 222; Vezi Privat Dozent Gustav Staehlin: Skandalon („Beiträge zur Förderung der Christlichen Theologie”, herausg. von Privat Dozent A. Schlatter und D. W. Luetgert), Gütersloh, 1930, S. 168: „In dem Wleam-Beisüchüm schelem, 1930. vielleicht zur sacraler Prostituție, wie sie mit dem ε ἰ δωλ ό θυτα φαγε ῖ ν · verbunden gewesen sein mag, zu handeln... Das πορνε ῦ σαι im thatsächlichen Sinn war φαγε ῖ ν · verbunden gewesen sein mag, zu handeln... σαι im übertragenen Sinn (ein Treubruch) zu begegnen.” Așa scrie într-o scrisoare către Biserica din Lyon și Viena (p. 45 în Eusebiu, Istoria ecleziastică, V, 1: μητρί). Despre σκ ά νδαλον ca Veranlassung, Verführung zur Sünde selbst, - în Gustav Staehlin, Skandalon, S. 164,166,168. Chiar prof. Theodor Lahn: Einleitung in das Neue Testament, II. Leipzig, 1907, S. 616. – Robert Kuebel: Die Offenbarung Johannis, S. 59; Vezi despre aceasta din A. A. Zhdanov: Revelația Domnului despre cele șapte biserici asiatice, pp. 210, 213, 214. mier. P.Fr. Vânzări Tiefental: Die Apokalypse des Hl. Johannis, S. 185 A. A. Zhdanov („Revelația Domnului despre cele șapte biserici asiatice”, p. 220) spune: „Izabela s-a abătut la păgânism, a pierdut conceptele pure ale moralității creștine, și-a asumat în mod arbitrar titlul de profetesă și a adunat un cerc de adepți care i-au slujit poftele imorale”. Dar atunci o astfel de persoană ar fi prea expusă prin căderea ei în fostul stat păgân și nu ar putea avea cea mai mică autoritate în societatea creștină, unde „ultimele tale fapte sunt mai mari decât primele tale” (Apoc. II, 19). Izabela s-ar fi dovedit a fi pur și simplu o desfrânată arhi-cinică, purtată de o depravare nestăpânită, dar ea a fost de fapt considerată și venerată ca o profesoară. Cp. Robert Kuebel: Die Offenbarung Johannis, S. 61. Prof. Ernst Lohmeyer: Die Offenbarung des Johannis, S. 29. Prin asocierea însăși, este clar că nu există niciun motiv să coreleze acest nume cu Ishtar babilonian și în II, 28 din Apocalipsă să însemne Duhul Sfânt, așa cum prof. Ernst Lohmeyer (Die Offenbarung des Johannis, S. 28); mai degrabă, o expresie similară a lui Isaia XIV, 12 despre regele Babilonului, strălucind puternic la orizontul de atunci: „Cum ai căzut din cer, Lucifer, fiul dimineții!” Tertullianï De resurectionæ carnis, 19. Robert Kuebel: Die Offenbarung Johannis, S. 61. Privat-Dozent Gustav Staehlin: Skandalon: Untersuchung zur Geschichte eines biblischen Begriffs. „Beiträge zur Förderung der christlichen Theologie”, herausg. von Proff. A. Schlatter und W. Luetgert, 2. Reihe, 24. Band. Gütersloh, 1930, S. 169, 2”. A. A. Zhdanov: Revelația Domnului despre cele șapte biserici asiatice, p. 135; Prof. Theodor Lahn: Einleitung in das Neue Testament, 12, S. 270–73; Pr. Dr. Sales Tiefenthal: Die Apokalypse des Hl. Johannis, S. 153–54, 170, 173; Dr. Friedr. Bleek: Vorlesungen über die Apokalypse, S. 172–73; Selmar Keferstein: Die Offenbarung Hl. Johannes, S. 44. Pr. Dr. Sales Tiefenthal: Die Apokalypse des Hl. Johannis, S. 153–54; Dr. Friedrich Bleek: Vorlesungen über die Apokalypse, S. 173. mier. în A. A. Zhdanov: Revelația Domnului despre cele șapte biserici asiatice, pp. 134–35. Caracterul evreu pare probabil probabil și pentru învățătura falsă expusă în prima scrisoare a lui Ioan (vezi în „Lectura mea creștină” 1904, nr. 6, pp. 867–870). Prof. W. Bousset (уH. Amg. Wilk Meyer XVI): Die Offenbarung Johannis. Göttingen, 1906, S. 206; Prof. T. Lahn: Einleitung in das Neue Testament, 112. S. 111,15,17, 623; prof. E. Lohmeyer; Die Offenbarung Johannis, S. 20. Te-ar putea interesa: