Экзегетическое обозрение Апокалипсиса,

które podajemy ogólnie, podstawowe zarysy, bez szczegółów historycznych i archeologicznych APOKALIPTYCZNE PRZESŁANIA DO SIEDMIU KOŚCIOŁÓW AZJATKICH W swoich siedmiu listach do kościołów Azji Mniejszej 35 Widzący Tajemnic ukazuje ich aktualny stan w znaczących brakach i obowiązujących ideałach, ustanawiając w ten sposób podstawowe zasady prawdy życia chrześcijańskiego i jego normalnego rozwoju historycznego. Siedem kościołów ma nazwy (I, 4), następnie precyzyjnie nazwane (I, 11) i faktycznie adresowane (II-III), ale już wspomnieliśmy, że służą one Apokaliptyce jedynie jako określone punkty wyjścia i są symboliczne 36. Znaczące jest, że na początku zanotowana jest tylko sama liczba (I, 4), ale nie może to być daremne i przypadkowe i musi zawierać coś w sobie. Ale siedem to niemal ulubiona liczba Apokaliptyków (Obj. 1:4, 13, 16, 20, 8:2, 6, 13:1, 15:1, 6, 7, 8, 16:1, 21:9 por. Obj. 5:1, 6, 17:1, 3, 7, 9, 10, 11) i wszędzie oznacza kompletność i doskonałość tego czy innego charakteru. Dlatego w siedmioczęściowym zbiorze listów apokaliptycznych jesteśmy zobowiązani zobaczyć pełny wyraz znanej prawdy z różnych stron i punktów widzenia. W każdym z nich trzeba dostrzec cząstkowe Objawienie tej prawdy, która w całości przekazów ma zarys całościowy, dla którego ważne są nie przykłady historyczne i archeologiczne, ale idee inspirujące i przenikliwe. Pierwszy list został wysłany do Kościoła w Efezie i zasługuje na to pierwsze miejsce nie ze względu na swoją pozycję cywilną w prowincji 37, gdzie Pergamon został oficjalnie wymieniony jako główne miasto, ale dlatego, że napisano w nim: „Ten, który trzyma siedem gwiazd w swojej prawicy, Ten, który przechadza się pośród złotych świeczników” (II, 1), ale wcześniej powiedziano (I, 20), że siedem gwiazd to aniołowie siedmiu kościołów, których reprezentuje siedem świeczniki. W rezultacie Anioł z Efezu był nosicielem wszystkich niebiańskich przywództw kościelnych dla nowego Kościoła powszechnego. Jego głos okazuje się zasadniczo pozytywny i zasadniczo dogmatyczny. Nie ma sensu spierać się o specyficzne znaczenie Aniołów w kościołach i wdawać się w fabrykacje lub analizy różnych hipotetycznych, a nawet fantastycznych teorii 38 . Żaden z ówczesnych czytelników żydowskich i chrześcijańskich nie mógł ani przez chwilę wątpić, że Bóg, który czuwa nad światem i jego elementami 39, nad pojedynczymi ludźmi (Ps. 90:1; Mt 4:6, 18:10; Łk 4:10) i nad całymi narodami 40 poprzez niebiańskich posłańców 41, tym bardziej obejmuje swoje duchowe przewodnictwo w niebie dla całego Kościoła Chrystusowego i w ten sposób prowadzi go wśród ziemskich prób do ostatecznego celu w niebie (por. Hbr 1:14), chroniąc ją przed zwiedzeniem duchów niegodziwości na wysokich stanowiskach (Ef 6:12). Zauważają, że wówczas wszystkie wyrzuty Apokaliptyki będą musiały zostać przeniesione na niebiańskie sługi Boże, jako osoby odpowiedzialne za faktyczne braki i upadki ich kościoła 42; ale w pewnym stopniu ta sama trudność dotyczy także ziemskich szefów, którzy są odpowiedzialni za różne wady, choć sami są czyści i we wszystkim nie wstydliwi - np. Jana i Pawła w odniesieniu do kościołów, które założyli, szczególnie w Azji Mniejszej, gdzie wszystkie lampy od dawna się wahały i poruszały. Mówiąc po ludzku, z tej strony pokuty uczymy się od Boga w Biblii (1 Moj. 6:6; Heb. 4:3); w Aniołach, którzy nie zawsze wnikają w głębiny Boskich tajemnic (1 Piotra 1:12), widać coś upartego (Hioba 4:18); według Księgi Jubileuszów (XV, por. „Psalmy Salomona”, XVII, 17) Bóg nawet „prowadzi spory sądowe przeciwko swoim aniołom i swoim duchom”. Jest rzeczą oczywistą, że niebiańscy Aniołowie faktycznie działają poprzez swoich ziemskich przedstawicieli, jako upoważnione głowy kościołów, odpowiadające konkretnym osobom hierarchii kościelnej, czyli – dziś – poprzez biskupów 43. Pozytywną zaletą chrześcijan w Efezie było to, że ucieleśniali swoją wiarę we własnych uczynkach i w tej nieustannej pracy znosili wszystko ze względu na imię Pana, zdecydowanie nie dając się ponieść różnym duchowym zepsuciu nawet przez niektórych wyimaginowanych apostołów, w rzeczywistości - po prostu kłamców i z nienawiścią odrzucających wszelkie praktyki nikolaitów. Ale wraz z tym Efezjanie wzbudzają na siebie Boże potępienie, ponieważ porzucili swoją pierwszą miłość (II, 4: ὅτι τ ὴ ν ἀ γ ά πην σου τ ὴ ν πρ ώ την ἀ φ ῆ κας). Jednak nawet teraz zbawienie przywrócenia poprzez oczyszczającą pokutę i powrót do pierwotnej aktywności jest całkiem dostępne. Ze skojarzeń myśli jasno wynika, że ​​chodzi o „wiarę popartą miłością” (Gal. 5,6), ognisty płomień doskonałego oddania się Bogu w Chrystusie i Duchu Świętym, gdy wszystko jaśnieje światłem ideału Chrystusa w każdej myśli i każdym ruchu. W związku z tym nie ma wątpliwości, że osłabienie i wymarcie takiej wiary oznacza odstępstwo. Tak więc żarliwa miłość owocnej wiary jest przedstawiana jako główny początek błogosławionego rozwoju chrześcijańskiego, którego kulminacją jest życie w niebie. Jednak już zauważono, że na tej drodze zbawienia napotyka się wiele trudności, co obecnie zostało potwierdzone dla Kościoła w Smyrnie (II, 8 i nast.) przez Boskiego Odkupiciela, świadczącego, że śmierć za prawdę Chrystusa prowadzi do życia wbrew wszelkim ludzkim kalkulacjom. Zdecydowanie stwierdza się, że opisane powyżej czyny na rzecz i w imię Chrystusa powodują smutek męki zewnętrznej, który może zostać rozwiązany śmiercią 44, a nawet męczeństwem, 45 oraz ubóstwem fizycznym i materialnym – wraz z całym bogactwem duchowym – poprzez oszczerstwa pochodzenia żydowskiego oraz wymyślane są wszelkiego rodzaju ciemne i brudne bluźnierstwa wobec chrześcijan, nie tylko wcale nieuzasadnione, ale celowo haniebne, złośliwie podżegające do nienawiści we wszystkich warstwach społeczeństwo. Ci mroczni oszczercy nazywają siebie Żydami, którzy opowiadają się za ideałami biblijnymi, ale wypaczone rabiniczne zrozumienie tego ostatniego uczyniło z nich antychrześcijańskich bojowników o czysto szatańskim charakterze, ponieważ stali się sługami szatana, który spadł z nieba (Łk 10:18), aby przesiać wszystkich wiernych jak pszenicę (Łk 22:31). Najściślej sięga to czasów apostolskich, kiedy to azjatyccy Żydzi w demonicznej wściekłości zdradzili św. Pawła (Dz 21:27 i nast.). Ale tak było zarówno później, jak i do dziś (wraz z brutalną rzezią Turków w samej Smyrnie), przesiąknięty antychrześcijańskim oszustwem. Ale Apocalyptic kategorycznie oświadcza, że ​​zamierzonymi bluźniercami nie byli prawdziwi Żydzi, stróże boskich przymierzy i obietnic. To są odstępcy, którzy ich podeptali, dobrze zorganizowani jak συναγωγ ὴ το ῦ σατανᾶ (II, 9) 46 i realizujący swoje antychrześcijańskie plany z szatańskim fanatyzmem. Zmuszą wyznawców Chrystusa do wiele znoszenia, gdyż ich motywacją jest wyłącznie diabeł, który poddaje całe społeczeństwo mękom fizycznym (np. uwięzieniu) i długotrwałym („przez dziesięć dni” – ta liczba oznacza zaokrąglony, a nie krótki okres czasu; por.: XIII, 12; XVIII, 3, 7, 12, 16). Tutaj przedwczesna, a nawet gwałtowna śmierć jest całkiem możliwa, ale będzie to wielkie zwycięstwo niezniszczalnego ducha chrześcijańskiego i dlatego zapewni mu wieczną żywotność wraz z wybawieniem od drugiej, po fizycznej, śmierci i oczywiście duchowej w ostatecznym potępieniu. Wszystko to zakłada rzeczywistą dominację podżeganego przez Żydów terroryzmu, historycznie niezaprzeczalnego dla Azji Mniejszej ery apostolskiej, lecz nakazana jest zdecydowana walka z nim, a nie z szatańską próbą. A skoro po drugiej stronie jest prawda, to jej triumf jest niezaprzeczalny. Przykładem tego jest Kościół Pergamoński (II, 12 i nast.), przed którym Pan jawi się jako Boski Sędzia tego, co ludzie powinni i mogą czynić w imię Chrystusa, a oni zmierzają w stronę cudzołożnej i zdradzieckiej akceptacji haniebnych zwyczajów religijnych, praktycznie realizując nabyte teorie nikolaitów 47 . W tym ostatnim też było coś pogańskiego, ale w ich antychrześcijańskim interesie ówcześni fanatyczni Żydzi byli zdolni do wszelkiego rodzaju pogańskich fałszerstw i na przykład zawsze gorliwie podburzali masy pogańskie przeciwko chrześcijanom i doprowadzali sprawę do krwawych katastrof 48 , tak że w czasie męczeństwa św. Polikarpa ze Smyrny (23 lutego 155), gdy zdecydowano się go spalić, najprawdopodobniej przybiegli Żydzi zgodnie ze zwyczajem z niezbędnymi materiałami ἐ ουδα ί ων προθ ύ μως, ὡς ἔ θος α ὐ το ῖ ς, ε ἰ ς τα ῦ τα ὑ πουρχ ό νιον) za egzekucję tego apostolskiego i proroczego człowieka, a setnik wydał świętego na spalenie (θε ὶ ς α ὐ τ ὸ ν, ἐ ν μ έ σῳ, ὡς ἔ θος α ὐ το ῖ ς, ἔ καυσεν) pod niezwykle wściekłym naleganiem Żydów, którzy wraz z poganami krzyczeli „ο ἱ ἡ μ έ τεροι θεο ί”, rzekomo to jest „nauczyciel chrześcijan, niszczyciel naszych bogów, ucząc wielu, aby nie składali im ofiar i nie oddawali czci” 49. Tacy ludzie byli gotowi zrobić wszystko, aby zamordować znienawidzonych chrześcijan. W Pergamonie znajduje się „tron szatana”, który tam mieszka, będąc organem organizującym i kontrolującym 50. Na podstawie tego, co powiedziano o oszczercach ze Smyrny, należy pomyśleć, że była to oczywiście właśnie „synagoga szatana” zaciekłego pseudojudaizmu, ale miała ona swoje centrum produkcyjne i rządzące w Pergamonie, gdzie wszędzie wymyślano i władczo prowadzono judaistyczne intrygi antychrześcijańskie 51. Był tam król królewski tron ​​dominacji antychrześcijańskiej. Życie w jego mrocznym cieniu było straszne i niebezpieczne, a jednak chrześcijanie z Pergamonu, znajdując się w tak groźnej bliskości, kontynuowali swoją chrześcijańską działalność w istotnych sprawach, bezwstydnie i otwarcie zachowując imię Chrystusa i nie zachwiawszy się w swej zbawczej wierze, nawet w tych krwawych dniach, gdy Antypas został przymusowo zabity, udowodniwszy przez męczeństwo, że jest wiernym świadkiem (II, 13): Αντ ί πας, ὁ μ ά ρτυς μου ὁ πιστ ό ς aż do śmierci (por. II, 10 i XVII, 6), co było tym świętym świadectwem 52, zachowując chwalebną czystość. Jednakże kościół pergamoński został zbezczeszczony w niektórych swoich częściach, gdzie rozprzestrzeniała się pokusa Valaama, aby używać rzeczy ofiarowanych bożkom i rozpusty. W sensie dosłownym jest to mało akceptowalne, ale w pokusie zdrady religijnej było tylko coś podobnego, co było prawdziwym duchowym cudzołóstwem 53 w stosunku do Kościoła jako τη παρθ έ νῳ μητρ ί 54 . Analogię tę odnotowuje Apocalypticus (II, 15) z wyrazistym zbliżeniem: „bo i u was są tacy, którzy trzymają się nauki nikolaitów” – διδαχ ὴ ν τ ῶ ν Νικολα ϊ τ ῶ ν ὁ μο ί ως. Zdanie to nieodparcie stwierdza, że ​​w Pergamonie ten ostatni zachowywał się jak starożytny Balaam w stosunku do Izraela, a prawdziwych „Balaamitów” w ogóle nie było, a tak wczesne zejście w pogaństwo, które na ogół nie jest skłonne do zakładania chrześcijańskiego stroju dla celów propagandowych, jest zupełnie nie do pomyślenia. O wiele bardziej prawdopodobne jest, że naśladowców Walaamitów było tylko kilku (II, 14) i o nich należy myśleć, że byli to judeochrześcijanie lub judaici, którzy uprowadzili φαγ έῖ ν ε ἰ δωλ ό θυτα κα ὶ do uwiedzenia Walaamitów πορνε ῦ σαι 55, nawet w imię rzekomo chrześcijańskiej wolności. Taka zdrada ze strony chrześcijan jest niedopuszczalna i grozi mieczem Boskiego odrzucenia. Każdy, kto skusi się na dobra materialne, przynajmniej w dziedzinie żywienia (co niewątpliwie miało miejsce w przypadku ówczesnego ludu Azji Mniejszej i przy bezgranicznym okrucieństwie Żydów), musi pamiętać, że ma zapewnione niebiańskie nasycenie, tak jak Izrael miał mannę na pustyni. Wahających się kusił fakt, że przyjmując zalecaną praktykę, zamiast imienia „chrześcijanin” otrzymają odpowiedni przydomek ochronny, co było ich wyróżnieniem i wyraźnym „wyzwaniem” dla osób z zewnątrz, zwłaszcza dla Żydów (ale początkowo wcale dla Żydów). Nowe imię dla wiernych zwycięzców będzie należeć do tej samej kategorii (np. „Syn Boży”) – czyste, jak biały kamyk, na którym wypisano wybraną osobę, i równie tajne, znane obdarowanemu i nie drażniące nikogo już samym imieniem, jak wyznanie spowiedzi: „χριστιαν ό ς (χριστιαν ή ) ε ἰ μ ί”. Oznacza to, że nie jest dopuszczalne najmniejsze odstępstwo od zasady wiary, realizowanej i urzeczywistnianej miłości. Co więcej, bezpośrednie odstępstwa o podobnym charakterze są naganne i nie do tolerowania i z pewnością ściągną słuszny gniew „Syna Bożego, którego oczy są jak płomień ognia i którego stopy są jak kreda”. Prawda ta jest niezaprzeczalna, biorąc pod uwagę losy kościoła w Tiatyrze (II, 18 i nast.). Ta ostatnia posiadała wysokie cechy uczynków miłości w służbie wiary i nieuniknionego cierpienia na ziemi dla niej. Co więcej, przewyższył Kościół w Efezie, gdyż w normalnym rozwoju chrześcijańskim zwiększył swoje czyny w porównaniu z początkowymi etapami. A jednak okazało się, że i tutaj wydarzyło się coś wstydliwego i szkodliwego. Mieszkańcy Tiatyry pozwolili „żonie Izebel”, która nazywała siebie prorokinią, nauczać i wprowadzać w błąd chrześcijan, dopuszczać się rozpusty i spożywać rzeczy składane w ofierze bożkom. Z powodu jej braku skruchy Pan wrzuca ją do łóżka, a tych, którzy z nią cudzołożą, pogrąża w wielkim smutku i grozi, że uderzy jej dzieci śmiercią. Obraz ten jest na tyle wyraźny, że niektórzy uczeni postrzegają uwodzicielkę Tiatyry jako prawdziwą postać historyczną, czasami sugerując nawet, że jest ona żoną biskupa Tiatyry 56 . Bez względu na to, jak fascynująca jest ta interpretacja dla komentatorów realistów, jest ona bardzo wątpliwa ze względu na bardzo niejasność i niejasność opisu apokaliptycznego, który wówczas wymagałby po prostu ostrego potępienia prymasa Tiatyry lub jego całkowitego odrzucenia. Biblijna Izebel była poganką i zawzięcie działała na rzecz pogaństwa, natomiast o tiatyryjce o tym samym imieniu mówi się, że uwiodła ją do zjedzenia czegoś ofiarowanego bożkom, niczym awanturnicy z Pergamonu. Rzecz jasna, owa Jezebel była do nich podobna i była nikolaitką, sekciarką o pogańskich skłonnościach 57, uwodząca Tiatyryjczyków i wciągającą część z nich w swoje sieci (II, 23) energią żony Achaba, która nie ograniczała się bynajmniej do okrężnych sposobów wprowadzania Izraelitów w pogaństwo poprzez spożywanie ofiar bożków. Tiatyra Izebel (podobnie jak Balaamici z Pergamonu) przypominała jedynie swoje biblijne imię o tym samym imieniu w swojej metodzie okrutnej wytrwałości i wpadła w szał w swoim kręgu krewnych. Dlatego jest wysoce prawdopodobne, że była to żydowska fałszywa prorokini (II, 20, rozdz. II, 9) z libertyńską propagandą 58. Potwierdzeniem tego jest fakt, że jej przeciwnicy nie trzymali się nauki Izebel i nie rozumieli tzw. „głębin szatana” (II, 24), które niewątpliwie oznaczały żydowskie doktryny i przystosowania, a miały tu zastosowanie jedynie do nieprzyzwoitych praktyk Jezebel 59 . W Smyrnie i Pergamonie rozprzestrzeniły się one wśród chrześcijan w ich bezpośredniej formie, lecz w Tiatyrze uczyniono kolejny fatalny krok, choć, jak się wydaje, niewiele dalej niż uczestnictwo w pogańskich posiłkach ofiarnych 60. Pierwsze zwiedzenie przyodziało się w formę zdrowej doktryny, która znalazła oddane sługi (II, 23), a przekonanie to opierało się na fakcie, że głoszona doktryna była w całkowitej zgodzie z przesłankami żydowskimi, gdyż partyzanci posiadali pełną żydowską wizję i dokładnie znali wszystkie „szatańskie głębiny” najwyższej kontemplacji żydowskiej – w przeciwieństwie do prawdziwego τ ὰ β ά θη το ῦ θεοὖ (1 Kor. 2:10). Musimy jednak zaakceptować fakt, że obecnie panuje silne uprzedzenie w stronę strony pogańskiej. Zdrada chrześcijaństwa na rzecz żydowskiego sekciarstwa w naturalny sposób skłaniała wierzących do pewnej obojętności religijnej, zwłaszcza gdy była ona dozwolona ze względu na interesy materialne oraz w przypadkach przemocy o podobnym charakterze. Obojętność stopniowo przekształciła się w preferencję tego, co było w tym sensie szczególnie lepsze, i została rozwiązana przez pogański libertynizm, gdzie w tamtym czasie wszelka rozpusta była przykryta religijną uświęceniem (jak później w przypadku gnostyków). I takie rozumienie można oprzeć na uwadze Apokalipsy, że chrześcijańskiemu zwycięzcy obiecana jest silna, miażdżąca władza nad poganami (II, 26). Jest oczywiste, że wielbiciele prorokini tej ostatniej mieli już kontakt z tą ostatnią, jednak kojarzyło się to jedynie z nagannymi i zgubnymi skrajnościami pogańskimi, a prawdziwy sukces w tej dziedzinie leży tam, gdzie wyznawcy Pana mają „gwiazdę poranną” 61 (II, 28), jaśniejący dzień światła Chrystusa (XXII, 16). Ostatecznym wnioskiem wszystkich obserwacji jest prawda, że ​​miłość wiary Chrystusowej, czynna z równymi owocami, nie toleruje judaistycznych ataków i upadków i zdecydowanie eliminuje wszelkie pogańskie nieczystości. Dla każdego chrześcijanina jedno wezwanie powinno brzmieć imperatywnie: bądź wierny swojej pierwszej miłości aż do śmierci! W przeciwnym razie nastąpi skrajna martwica organizmu duchowego, jego zanieczyszczenie i śmierć. Smutną ilustrację tego daje Kościół Sardycki (III, 1 i nast.), potępiany przez Wielkiego Sędziego, który posiada całą Boską Pełnię i trzyma w swojej prawicy cały Kościół powszechny. Sardes pocieszali się zwodniczą wiedzą, że noszą życiodajną nazwę – oczywiście ludności chrześcijańskiej – ale pod nią nie kryła się żadna odpowiednia treść i dlatego bezwładna, abstrakcyjna nomenklatura ukrywała prawdziwą bez życia. Jest to w zasadzie bezsporne, ale w Sardes faktycznie doszło do tak aktywnego podejścia do śmierci, że groził im nieoczekiwany wyrok ostateczny, jeśli nie byli czujni w dotrzymaniu otrzymanego przyrzeczenia i w ten sam sposób go nie zrealizowali. Jest to jednak tylko możliwość hipotetyczna, zbawienna, ponieważ (podobnie jak to zostało obiecane w przypadku Sodomy i Gomory: Rdz 18:26 i nast.) w Sardes jest kilku ludzi, którzy nie splugawili swoich ubrań, podczas gdy wszyscy inni w oczywisty sposób je zbezcześcili. Zbrodnia ta może mieć związek z libertynistyczną rozpustą i częściowo się w niej nawet wyraża, ale obietnica białych ubrań kategorycznie mówi o duchowej czystości i panowaniu kilku Sardyńczyków. To koniecznie sugeruje, że tam również u większości panowała duchowa ciemność, która pociągała za sobą „skalanie ciała i ducha” (2 Kor. 7:1). Powodem tego jest brak czuwania, gdy duchowa hibernacja powoduje zanik funkcji życiowych, czemu towarzyszy ich osłabienie i faktyczna bierność. Przyjęty dar wiary z życiodajnego Pierwotnego Źródła Boskości, z zachowaniem jedynie martwej wiedzy teoretycznej, w którą (a demony wierzą i drżą: Jakub 2:12), w sposób naturalny takie demoniczne usposobienie otwiera przestrzeń dla wpływów demonicznych i dlatego „uschnięcie miłości wielu” (Mt 24:12) nazywane jest przez Pana jedną z zapowiedzi czasów ostatecznych i przyjścia Antychrysta. Stąd dogmatycznie moralne przymierze: zachować zawsze czujność w wypełnianiu normy przyrzeczenia składanego przez nas na każdej codziennej spowiedzi, nie dopuszczając do odstępstw ideologicznych ani praktycznych. Jest to trudne w ziemskim świecie wszelkiego rodzaju pokus, ale Bóg nie dopuszcza pokus przekraczających nasze siły, ale otwiera dla nich dogodną drogę wyjścia (1 Kor. 10:13) z naszej słabości (2 Kor. 12:9–10). Dlatego chrześcijański triumf czystej wierności jest dla nas zawsze dostępny i jest wyraźnie potwierdzony przez losy Kościoła w Filadelfii (III, 7 i nast.), przed którym Pan pojawia się jako właściciel klucza Dawida, otwierając i zamykając wejścia do obiecanego „domu” (Iz. 22:22) swojego mesjańsko-duchowego królestwa (Mat. 16:19). Ostatecznie zależy to od pojedynczej woli Boga, ale aby z niej skorzystać, konieczna jest także osobista pracowitość, stosownie do naszego stanu. Oto Kościół filadelfijski, na pozór bardzo słaby, niemniej jednak okazał się godny błogosławionego wzniesienia się, gdyż zachował słowo nauczania swego Odkupiciela, nigdy nie wyrzekł się Jego imienia, ale zawsze i wyraźnie wyznawał, że należy do Chrystusa. Dlatego zwycięska moc Pana doskonali się w swojej słabości (2 Kor. 12:9), pomimo okrutnego nacisku brutalnie triumfujących wrogów. Jest ich cała armia, tworząca zwarte „zgromadzenie”, ale to ostatnie jest szatańskim zjednoczeniem antychrześcijańskiego fałszywego judaizmu, gdyż pojawiło się w pogańskiej zhellenizowanej Antiochii (Dz 11:26), które z pewnością musi zginąć od własnej wewnętrznej nieprawdy i pokornie kłaniać się nosicielom i wyznawcom mocy pełnej łaski. Nikt nie ma prawa usprawiedliwiać się swoją słabością, ponieważ... Wszechskuteczna łaska Chrystusa jest jednakowo otwarta dla wszystkich, według pracowitości i akceptacji każdego. To prawda, choć stwarza to takie warunki życia, że ​​zgodnie z przykazaniem i przykładem Chrystusa wymagana jest bolesna cierpliwość, ale taki sukces wyznaniowy jest tym wyższy i doskonalszy, zapewniając niezachwianą stabilność chrześcijańskiego dobrobytu. Oznacza to, że niezależnie od tego, jak łatwo jest upaść, wciągając cię stopniowo w otchłań zagłady, wzrost jest tak samo możliwy, bo tutaj wystarczy, że pójdziesz za słowem Pana: „Trzymaj, co masz, aby nikt nie wziął twojej korony” (III, 11), pamiętając o wniebowstąpieniu pokornych (Łk 1, 52), których umacniają obecne niezasłużone cierpienia wobec nadchodzących pokus, które nasilają się i rozszerzają do zasięgu powszechnego, odpowiadającego światu przewaga chrześcijaństwa. W tym sensie chrześcijańskie wyznanie pokornej pobożności jest trwałym filarem cerkwi Bożej i nosi tytuł Tego, któremu jest poświęcone w najwyższym obywatelstwie nowego imienia Chrystusa jako zmartwychwstałego, triumfującego i panującego Odkupiciela. W dwóch ostatnich listach widzieliśmy dwie skrajności - całkowite umartwienie i niewyczerpaną witalność. W obliczu tych przeciwieństw apatyczna obojętność jest nie do przyjęcia, gdyż w rzeczywistości nie ma i teoretycznie nie do pomyślenia czegoś trzeciego i pośredniego, godzącego dwie negacje. Zdecydowany wybór z całkowitym zwrotem w tę czy tamtą stronę jest konieczny, w przeciwnym razie przy śmiertelnych wahaniach wszystko zostanie utracone; Tymczasem pożądana jest jedynie twórczość twórcza zgodna z życiodajną prawdą Chrystusa. Tę smutną fatalność ukazuje nam w przerażający sposób następujący Kościół Laodycejski (III, 14 i nast.), do którego Nieugięty w swej istocie Świadek Wiarygodny, poprzez bezpośrednią obserwację i odniesienie do prawdy obiektywnej, przemawia teraz, kontemplując wszystko, co dzieje się od samego początku, jako Pierwszy Autor stworzenia Bożego. I tak głosi, że Laodycejczyk nie jest ani zimny, ani gorący – jest pozbawiony typowej pewności, gdyż sam wcale nie jest zdecydowany, lecz bezradnie i biernie kołysze się w obie strony, dokąd w tej chwili wiedzie go spontaniczny wiatr zwodniczego zauroczenia. To jest jak letnia woda, która ma nieprzyjemny smak i najczęściej powoduje nudności i wymioty. Religijny i moralny stan umysłu Laodycejczyków był podobny. Stali się bogaci, ponieważ stali się bogaci i nie brakowało im niczego. Z pozoru jest to niezaprzeczalne, ale odnosi się wyłącznie do bezpieczeństwa materialnego, które nabiera znaczenia dopiero na podstawie duchowej i jest pod tym względem uwodzicielskim świecidełkiem. Dlatego bogactwo Laodycei ukrywało żałosne nieszczęście w postaci duchowego ubóstwa i ślepoty, jeśli chodzi o jego dostępność wśród nich. Potrzebne jest jedyne bogactwo, które można otrzymać tylko od Boga i które stanowi czyste złoto próby darów pełnych łaski, zapewnia duchową szatę śnieżnobiałej czystości, eliminując widzenie nawet nagiej nagości i uwalnia człowieka od bolesnej ślepoty nieustanną wizualnością. Laodycejczyk nie wyrzekł się tego wszystkiego bezpośrednio i wyraźnie, ale odnosi się do tego z zimną obojętnością, a Pan potępia i ostrzega jak kochający ojciec, który nie traci nawet ostatniej nadziei. Musimy usłyszeć i przyjąć całym sercem głos wołający o ustanowienie i żywą komunię z naszym Zbawicielem w Jego siedzibach, kiedy chrześcijanin w naturalny sposób zwycięża i króluje razem z Panem Odkupicielem, zasiadającym z Ojcem. To dobro wymaga nieustannego stosowania, w którego wglądzie znikną wszelkie codzienne szorstkości, a ludzie staną się biali, tj. wybrani spadkobiercy według „księgi życia”, poświadczonej przez Syna Ojcu i przed Aniołami – widzami zbawczego odkupienia. Oto zwieńczenie i koniec całego obrazu, bo to, co następuje, to ciągłe, niekończące się przebywanie w królestwie Bożym. Bezpieczna i trwała kontynuacja jest gwarantowana i oświetlona przez jej przewidywanie, dlatego nie wymaga szczegółowego opisu. Jest oczywiste, że epistolografia apokaliptyczna dobiega końca i musimy zebrać i ideologicznie wyrazić całą jej treść. Tam los Kościoła Bożego jest przeznaczony w jego historycznym biegu i niebiańskim wypełnieniu. Ale to pierwsze już przesądza o drugim, jeśli zbiegają się one ze sobą jako dobre przedsięwzięcie i błogosławione osiągnięcie. Z tej strony szczególnie niebezpieczny jest okres środkowy, kiedy możliwe są wszelkiego rodzaju odchylenia od normalnego kierunku w kierunku różnych skrzyżowań. Takie wahania mogą zniweczyć wszelki sukces, dlatego jest rzeczą naturalną, że Widzący skupia się na tym momencie jako fatalnym dla całego ruchu, gdzie zwykły kurs powinien przebiegać ze wskazaną powyżej prawidłowością i nie dopuszczać ani wstrząsów, ani katastrof. W tym przypadku taką kuszącą i niszczycielską siłę dla chrześcijaństwa nazywa się sektą nikolaitów (II, 6), która jest odpowiednikiem starożytnego kusiciela Balaama (II, 15, por. Lb 31:16), ale dopiero teraz on działa wśród chrześcijan i wciąga ich w swoje sieci religijnej i moralnej rozpusty. Z innych powiązań i wskazówek wynika, że taka propaganda kwitnie na obszarze szatana (II, 13), a jego „synagoga szatana”, pod przywództwem diabła (II, 10), była pochodzenia i składu żydowskiego (II, 9) i wyznawała tajemniczą naukę z ukrytą szatańską głębią (II, 24) w arcanœ hœreticæ 62, która usprawiedliwiała wszelkiego rodzaju wulgaryzmy wśród gnostyków 63. Nikolaityzm najwyraźniej miał genealogię żydowską, choć wywodził się z wypaczonego potomstwa, jak niektórzy przyjmują go za swoje antypody – fanatycy koloscy. Dlatego uważam za zupełnie bezpodstawne wywyższanie apokaliptycznych nikolaitów do rangi diakona Mikołaja 65, którego uwiedli 64, gdyż nie ulega wątpliwości, że był on prozelitą (Dz 6,5), tj. osoba pochodzenia pogańskiego, która nawróciła się na chrześcijaństwo z postrzeganego judaizmu, którego nie mógł mieć i nie zawierał szatańskich aspiracji, a w rzeczywistości był sprzyjającą propedeutyką chrześcijańskiego oświecenia. A w czasach apostolskich było oczywiście wielu czystych Żydów Mikołaja, przynajmniej poprzez greckie wybrzmiewanie imienia „Balaam” 66. Nie jest to całkowicie zniszczone przez skrupulatną filologię, gdyż w żaden sposób nie zdeterminowała ona całej gry onmatologicznej z wielojęzycznymi oznaczeniami jednego przedmiotu. Początkowo ta zorganizowana intryga żydowska przedostała się do Azji Mniejszej z zewnątrz w postaci wysłanników legatów, prawdopodobnie z Jerozolimy, którzy dobrze znali fanatyczne nastroje lokalnego judaizmu, ale kiedy została zdemaskowana w swoim fałszywym apostolstwie, pozostawiła już swoje złe dziedzictwo w nikolaityzmie. Nie ma powodu, aby je znacząco różnicować, sądząc po stosunku do nich Efezjan i Widzącego 68. Obcy ci próbowali wstrząsnąć podstawowymi fundamentami aktywnej i życiodajnej miłości Chrystusa i poprzez okrutne zewnętrzne przymusy wzbudzić w wierzących uczucia zdrady o pogańskiej naturze w imię wolności Pawła i pod przykrywką przebaczenia Jana. Jest to całkiem spójne z biegiem historii chrześcijaństwa, gdzie żydowskie oszustwo łączono z pogańskimi mieszankami i hobby, a nawet przenikały je z zamiarami antychrześcijańskimi. Jednak we wszystkich tych typach i formach taki wrogi atak zostaje pokonany przez pełną łaski wierność małym siłom ludzkim i musi zostać całkowicie zniszczony, gdyż w przeciwnym razie chrześcijaństwo zostanie pokonane, tak jak Chrystus został na zewnątrz zabity. Powszechny udział judaizmu nie jest tu jasny aż do od razu oczywistej oczywistości, ale był to „początek stworzenia” wszelkiego antychrześcijaństwa i przez wszystkie stulecia, dla wszelkiego rodzaju kombinacji, był jego twórcą, wspólnikiem, dystrybutorem i patronem. Widzimy stąd, że ataki judeo-demoniczne trwają intensywnie przez cały historyczny bieg chrześcijaństwa. Dla niego całe to przytłoczenie nie ma wcale charakteru absolutnego i musi zostać stłumione przez ludzką gorliwość z pomocą łaski Bożej, a polega na żywej wierze i czynnej miłości, gdy wiara przyspiesza i osiąga doskonałość przez uczynki (Jakuba 2:22), dlatego Pan we wszystkich kościołach azjatyckich najpierw bada ich uczynki (II, 2, 9, 13, 19; III, 2, 8, 15) jako obowiązujące dla prawdziwie chrześcijańskich życia i jego prawidłowego rozwoju historycznego. Dla nich zobacz w języku rosyjskim pracę magisterską profesora nadzwyczajnego Moskiewskiej Akademii Teologicznej A. A. Żdanowa: Objawienie Pańskie o siedmiu kościołach azjatyckich. Doświadczenie w wyjaśnianiu pierwszych trzech rozdziałów Apokalipsy. Moskwa, 1891. Kp. R. H. Charles: A komentarz do Apokalipsy Św. Jana, I, s. 23-35. 142, 348. Na temat Efezu w czasach apostoła Pawła zob. R. P. R. Tonneau w Revue Biblique Internationale, XXXVIII, 1: 1-er Janvier 1929, s. 23. 5–34. Zobacz na ten temat u A. A. Żdanowa: Objawienie Pana o siedmiu kościołach azjatyckich, s. 96, 97. Zobacz w Apokalipsie VII, 1: Aniołowie trzymający cztery wiatry ziemi; XIV, 18: Anioł mający władzę nad ogniem; XVI, 5: Anioł wód. Zobacz prof. A. A. Glagoleva: Biblijna nauka Starego Testamentu o aniołach: doświadczenia badań biblijnych i teologicznych. Kijów, 1900, s. 372–80. Poślubić. od V.V. Czetyrkin: Apokalipsa św. Jana Teologa, s. 13-13. 179. – A. A. Żdanow: Objawienie Pańskie o siedmiu kościołach azjatyckich, s. 179. 107. A. A. Żdanow: Objawienie Pańskie o siedmiu kościołach azjatyckich, s. 103. Dr Friedrich Bleek: Vorlesungen über die Apokalypse. Herausgegeben von Lic. Cz. Hossbach, Berlin, 1862, S. 167; Prof. P.Fr. Sprzedaż Tiefenthal: Die Apokalypse des Hl. Johannisa. Paderborn, 1892, s. 143; Robert Kuebel: Die Offenbarung Johannis, für bibelforschende Christ zur Lehre und Erbauung übersetzt und erklärt. Monachium, 1895, s. 39. Ale υλ ί χις niekoniecznie wskazuje na actuelle Verfolgung, zob. prof. Ernst Lohmeyer: Die Offenbarung des Johannis, S. 13. Kp. Robert Kuebel: Die Offenbarung Johannis, S. 52. Określenie συναγωγ ὴ samo w sobie nie zawiera niczego nagannego, choć z łatwością mogłoby otrzymać takie zastosowanie – czasem nawet ze względu na fanatyzm religijny i wyznaniowy, gdy np. „Kongregacja Propagandy” i jej misjonarze często nazywali cerkwie „synagogami” (podobnie jak Kalwina). (Prof. E.F. Szmurło: Kuria Rzymska na rosyjskim prawosławnym Wschodzie w latach 1609–1654. Praga, 1928, s. 34,134). Kp. Selmar Keferstein: Die Offenbarung St. Johannis, S. 44; dr Friedrich Bleek; Vorlesungen über die Apokalypse, S. 172. Tertulian: Adw. gnostyk. Migë Patrologiæ cursus compl., séria lat. II, 163. Martyrium S. Polycarpis, rozdz. XII, 2; XIII, XVI, XVII, XVIII, 1. Pr. Dr Sales Tiefenthal: Die Apokalypse des Hl. Johannis, S. 166. sugerując tu nawet przemówienie „von einigen Massgebenden Persönlichkeiten”. Nie jest do końca jasne, kiedy A. A. Żdanow pisze („Objawienie Pańskie o siedmiu kościołach azjatyckich”, s. 188), że „nie ma mowy o żydowskim elemencie życia kościelnego (Pergamon)”, tymczasem Żydzi niewątpliwie tam istnieli (Jos. Flav.: Antiq. Jud., XIV, 10–22) i oczywiście próbowali wywierać deprawujący wpływ na społeczeństwo chrześcijańskie. R. Pleters: Analecta Bollandiana, XXXIX (1920), s. 25. 50–64: Les tradycji orientales du mot „Męczennik” podaje, że słowo to, gdy tylko pojawiło się w językach wschodnich, oznacza osobę, która umarła za wiarę; jednakże H. D (elaharge), ibid. XXIX, s. 20-49 stwierdza, że ​​znaczenie słowa „męczennik” nie jest stanowczo potwierdzone w Nowym Testamencie i odnosi się do Apokalipsy, XXIV, 20; ale to ostatnie pokazuje, że termin ten nie utracił swojego pierwotnego znaczenia, lecz nabył także chrześcijański charakter szczególny. A w Starym Testamencie każde odejście od Boga nazywano „cudzołóstwem”. Poślubić. V.V. Chetyrkina: Apokalipsa św. Jana Teologa, s. 13-13. 339. – Zobacz też A. A. Żdanow: Objawienie Pańskie o siedmiu kościołach azjatyckich, s. 339. 222; Zob. Privat Dozent Gustav Staehlin: Skandalon („Beiträge zur Förderung der Christlichen Theologie”, herausg. von Privat Dozent A. Schlatter und D. W. Luetgert), Gütersloh, 1930, S. 168: „In dem Wleam-Beispiel scheint es sich um Verführung zur Hurerei, vielleicht zur sacraler Prostitution, wie sie mit dem ε ἰ δωλ ό θυτα φαγε ῖ ν · verbunden gewesen sein mag, zu handeln... Das πορνε ῦ σαι im thatsächlichen Sinn war nur Mittel und Weg zu dem schlimmeren πορνε ῦ σαι im übertragenen Sinn (ein Treubruch) zu begegnen.” Tak napisano w liście do Kościoła w Lyonie i Wiedniu (s. 45 w: Euzebiusz, Ecclesiastical History, V, 1: μητρί). O σκ ά νδαλον as Veranlassung, Verführung zur Sünde selbst, - w Gustav Staehlin, Skandalon, S. 164.166.168. Nawet prof. Theodor Lahn: Einleitung in das Neue Testament, II. Lipsk, 1907, S. 616. – Robert Kuebel: Die Offenbarung Johannis, S. 59; Zobacz na ten temat u A. A. Żdanowa: Objawienie Pana o siedmiu kościołach azjatyckich, s. 210, 213, 214. śr. P.Fr. Sprzedaż Tiefental: Die Apokalypse des Hl. Johannis, S. 185 A. A. Żdanow („Objawienie Pana o siedmiu kościołach azjatyckich”, s. 220) podaje: „Izebel zeszła na pogaństwo, utraciła czyste pojęcia o moralności chrześcijańskiej, samowolnie przyjęła tytuł prorokini i zgromadziła krąg wyznawców, którzy służyli jej niemoralnym pożądliwościom”. Ale wtedy taka osoba byłaby zbyt zdemaskowana przez swój upadek do dawnego państwa pogańskiego i nie mogłaby mieć najmniejszego autorytetu w społeczeństwie chrześcijańskim, gdzie „wasze ostatnie uczynki są większe niż pierwsze” (Apok. II, 19). Izebel okazałaby się po prostu arcycyniczną nierządnicą, uwiedzioną przez niepohamowaną deprawację, ale w rzeczywistości uważano ją i szanowano jako nauczycielkę. Kp. Robert Kuebel: Die Offenbarung Johannis, S. 61. Prof. Ernst Lohmeyer: Die Offenbarung des Johannis, S. 29. Już z samego skojarzenia wynika, że nie ma powodu wiązać tego imienia z babilońskim Isztarem, a w II, 28 Apokalipsie oznaczać Ducha Świętego, jak stwierdził prof. Ernst Lohmeyer (Die Offenbarung des Johannis, S. 28); raczej podobne wyrażenie Izajasza XIV, 12 o królu Babilonu, świecącym jasno na ówczesnym horyzoncie: „Jak spadłeś z nieba, Lucyferze, synu poranka!” Tertullianï De resurectionæ carnis, 19. Robert Kuebel: Die Offenbarung Johannis, S. 61. Privat-Dozent Gustav Staehlin: Skandalon: Untersuchung zur Geschichte eines biblischen Begriffs. „Beiträge zur Förderung der christlichen Theologie”, herausg. von prof. A. Schlatter i W. Luetgert, 2. Reihe, 24. Zespół. Gütersloh, 1930, s. 169, 2”. A. A. Żdanow: Objawienie Pańskie o siedmiu kościołach azjatyckich, s. 135; Prof. Theodor Lahn: Einleitung in das Neue Testament, 12, S. 270–73; Pr. Dr Sales Tiefenthal: Die Apokalypse des Hl. Johannis, S. 153–54, 170, 173; Doktor Friedr. Bleek: Vorlesungen über die Apokalypse, S. 172–73; Selmar Keferstein: Die Offenbarung Hl. Johannesa, S. 44. Pr. Dr Sales Tiefenthal: Die Apokalypse des Hl. Johannis, S. 153–54; Dr Friedrich Bleek: Vorlesungen über die Apokalypse, S. 173. śr. w: A. A. Żdanow: Objawienie Pańskie o siedmiu kościołach azjatyckich, s. 134–35. Prawdopodobny charakter żydowski wydaje się także w przypadku fałszywej nauki ujawnionej w pierwszym liście Jana (patrz moje „Christian Reading” 1904, nr 6, s. 867–870). Prof. W. Bousset (уH. Amg. Wilk Meyer XVI): Die Offenbarung Johannis. Getynga, 1906, s. 206; Prof. T. Lahn: Einleitung in das Neue Testament, 112. S. 111,15,17, 623; prof. E. Lohmeyer; Die Offenbarung Johannis, S. 20. Może zainteresuje Cię: