Экзегетическое обозрение Апокалипсиса,

die wir in allgemeinen, grundlegenden Umrissen ohne historische und archäologische Details geben APOKALYPTISCHE BOTSCHAFTEN AN DIE SIEBEN ASIATISCHEN KIRCHEN In seinen sieben Briefen an die Kirchen Kleinasiens 35 zeigt der Seher der Geheimnisse deren tatsächlichen Zustand in Bezug auf erhebliche Mängel und obligatorische Ideale auf und legt damit die Grundprinzipien der Wahrheit des christlichen Lebens und seiner normalen historischen Entwicklung fest. Sieben Kirchen werden benannt (I, 4), dann genau benannt (I, 11) und tatsächlich angesprochen (II-III), aber wir haben bereits erwähnt, dass sie dem Apokalyptischen nur als konkrete Ausgangspunkte dienen und symbolisch sind 36. Bezeichnend ist, dass zunächst nur die bloße Zahl (I, 4) notiert wird, die aber nicht umsonst und zufällig sein kann und etwas in sich enthalten muss. Aber sieben ist fast die beliebteste Zahl der Apokalypse (Offb. 1:4, 13, 16, 20, 8:2, 6, 13:1, 15:1, 6, 7, 8, 16:1, 21:9 vgl. Offb. 5:1, 6, 17:1, 3, 7, 9, 10, 11) und überall dort, wo sie bedeutet Vollständigkeit und Perfektion des einen oder anderen Charakters. Daher sind wir in der siebenteiligen Sammlung apokalyptischer Briefe verpflichtet, einen vollständigen Ausdruck der bekannten Wahrheit von verschiedenen Seiten und Standpunkten aus zu sehen. In jedem von ihnen muss man eine teilweise Offenbarung dieser Wahrheit sehen, die in der Gesamtheit aller Botschaften einen ganzheitlichen Umriss hat, für den es nicht auf historische und archäologische Beispiele ankommt, sondern auf inspirierende und eindringliche Ideen. Der erste Brief wurde an die Kirche von Ephesus geschickt, und sie verdient diesen ersten Platz nicht wegen ihrer bürgerlichen Lage in der Provinz 37, wo Pergamon offiziell als Hauptstadt aufgeführt wurde, sondern weil darin steht: „Der, der die sieben Sterne in seiner rechten Hand hält, der inmitten der goldenen Leuchter wandelt“ (II, 1), aber früher wurde gesagt (I, 20), dass die sieben Sterne die Engel der sieben Kirchen sind, die durch die sieben Leuchter dargestellt werden. Folglich war der Engel von Ephesus der Träger der gesamten himmlischen Kirchenführung für die neue Weltkirche. Seine Stimme erweist sich als grundsätzlich positiv und grundsätzlich dogmatisch. Es ist sinnlos, über die spezifische Bedeutung der Engel der Kirchen zu streiten und sich mit der Erfindung oder Analyse verschiedener hypothetischer, sogar phantastischer Theorien zu befassen38. Keiner der damaligen jüdischen und christlichen Leser konnte auch nur eine Minute daran zweifeln, dass Gott, der über die Welt und ihre Elemente 39, über einzelne Menschen (Ps. 90,1; Matthäus 4,6, 18,10; Lukas 4,10) und über ganze Nationen 40 durch himmlische Boten 41 wacht, umso mehr seine spirituelle Führung im Himmel für die gesamte Kirche Christi enthält und sie auf diese Weise inmitten irdischer Prüfungen zum endgültigen himmlischen Ziel führt (vgl. Hebräer 1,14) und schützte sie vor der Täuschung der Geister der Bosheit in den Höhen (Eph. 6,12). Sie stellen fest, dass dann alle Vorwürfe der Apokalyptik auf die himmlischen Diener Gottes übertragen werden müssen, die für die tatsächlichen Mängel und Untergänge ihrer Kirche verantwortlich sind42; aber in gewissem Maße gilt die gleiche Schwierigkeit auch für irdische Bosse, die für verschiedene Mängel verantwortlich sind, obwohl sie selbst in allem rein und nicht schändlich sind – zum Beispiel. Johannes und Paulus in Bezug auf die von ihnen gegründeten Kirchen, insbesondere in Kleinasien, wo alle Lampen lange schwankten und sich bewegten. Menschlich gesehen wird von dieser Seite aus in der Bibel Buße von Gott gelernt (1. Mose 6,6; Hebräer 4,3); in den Engeln, die nicht immer in die Tiefen der göttlichen Geheimnisse eindringen (1. Petr. 1,12), wird etwas Hartnäckiges gesehen (Hiob 4,18); Laut dem Buch der Jubiläen (XV, vgl. „Psalmen Salomos“, XVII, 17) führt Gott sogar „Rechtsstreitigkeiten gegen seine Engel und seine Geister“. Es versteht sich von selbst, dass die himmlischen Engel tatsächlich durch ihre irdischen Vertreter, als autorisierte Kirchenoberhäupter, entsprechende bestimmte Personen der Kirchenhierarchie, also – heute – durch Bischöfe handeln 43. Der positive Vorteil der ephesischen Christen bestand darin, dass sie ihren Glauben in ihren eigenen Taten verkörperten und in dieser unermüdlichen Arbeit um des Namens des Herrn willen alles erduldeten und sich entschieden nicht von verschiedenen geistlichen Verderbtheiten mitreißen ließen, nicht einmal von einigen imaginären Aposteln, die tatsächlich einfach nur Lügner waren und mit Hass jede nikolaitische Praxis ablehnten. Aber gleichzeitig rufen die Epheser göttliche Verurteilung gegen sich selbst hervor, weil sie ihre erste Liebe verlassen haben (II, 4: ὅτι τ ὴ ν ἀ γ ά πην σου τ ὴ ν πρ ώ την ἀ φ ῆ κας). Aber selbst jetzt ist die rettende Wiederherstellung durch reinigende Reue und die Rückkehr zur ursprünglichen Aktivität durchaus möglich. Aus den Gedankenverbindungen wird klar, dass es sich dabei um „Glauben aus Liebe“ (Gal. 5,6) handelt, um das feurige Brennen der vollkommenen Hingabe an Gott in Christus und im Heiligen Geist, wenn alles in jedem Gedanken und jeder Bewegung im Licht des Ideals Christi erstrahlt. In dieser Hinsicht besteht kein Zweifel daran, dass die Schwächung und das Aussterben dieses Glaubens auf einen Abfall hindeutet. So wird die glühende Liebe zum fruchtbaren Glauben als der Hauptanfang einer gesegneten christlichen Entwicklung dargestellt, die in himmlischer Lebensspende gipfelt. Es wurde jedoch bereits darauf hingewiesen, dass auf diesem Weg der Erlösung auf viele Schwierigkeiten gestoßen wird, und nun wird dies der Smyrna-Kirche (II, 8 ff.) vom Göttlichen Erlöser bescheinigt, der bezeugt, dass der Tod für die Wahrheit Christi entgegen allen menschlichen Berechnungen zum Leben führt. Es wird entschieden behauptet, dass die oben beschriebenen Taten um Christi willen und im Namen Christi den Kummer äußerer Qual hervorrufen, der durch Tod 44, sogar Märtyrertum 45 und körperliche und materielle Armut – mit all dem geistigen Reichtum – durch Verleumdung jüdischer Herkunft aufgelöst werden kann, und dass alle möglichen dunklen und schmutzigen Lästerungen gegen Christen erfunden werden, die nicht nur keineswegs gerechtfertigt sind, sondern absichtlich beschämend sind und böswillig Hass gegen sie schüren in allen Schichten der Gesellschaft. Diese finsteren Verleumder bezeichnen sich selbst als Juden, die für biblische Ideale stehen, aber deren perverses rabbinisches Verständnis machte sie zu antichristlichen Kämpfern rein satanischen Charakters, denn sie wurden zu Dienern Satans, der vom Himmel fiel (Lukas 10,18), um alle Gläubigen als Weizen zu sieben (Lukas 22,31). Dies geht am ehesten auf apostolische Zeiten zurück, als es die asiatischen Juden waren, die mit dämonischer Wut den heiligen Paulus verrieten (Apostelgeschichte 21:27 ff.). Dies war jedoch sowohl danach als auch bis heute der Fall (mit dem brutalen türkischen Blutbad in Smyrna selbst), das von antichristlicher Täuschung durchdrungen ist. Aber die Apokalyptik erklärt kategorisch, dass die beabsichtigten Lästerer nicht die wahren Juden waren, die Hüter der göttlichen Bündnisse und Versprechen. Dies sind die Abtrünnigen, die sie mit Füßen getreten haben, gut organisiert als συναγωγ ὴ το ῦ σατανᾶ (II, 9) 46 und ihre antichristlichen Pläne mit satanischem Fanatismus umsetzen. Sie werden die Bekenner Christi dazu zwingen, viel zu ertragen, da sie ausschließlich vom Teufel motiviert sind, der die gesamte Gesellschaft körperlichen Qualen (z. B. Gefangenschaft) und langfristigen Qualen („zehn Tage lang“ – diese Zahl bedeutet einen gerundeten, nicht kurzen Zeitraum; vgl.: XIII, 12; XVIII, 3, 7, 12, 16) aussetzt. Hier ist ein vorzeitiger und sogar gewaltsamer Tod durchaus möglich, aber dies wird ein großer Sieg für den christlichen unzerstörbaren Geist sein und sichert ihm daher ewige Vitalität mit der Befreiung von der zweiten, nach dem physischen Tod und natürlich auch der geistigen endgültigen Verurteilung. All dies setzt die tatsächliche Dominanz des von Juden angestifteten Terrorismus voraus, der für Kleinasien der apostolischen Ära historisch unbestreitbar ist, aber es ist ein entschiedener Kampf dagegen geboten, im Gegensatz zu einem satanischen Angriff. Und da es auf der anderen Seite die Wahrheit gibt, ist ihr Triumph unbestreitbar. Ein Beispiel hierfür ist die Pergamonkirche (II, 12 ff.), vor der der Herr als göttlicher Richter darüber erscheint, was die Menschen im Namen Christi tun sollen und können, die jedoch auf die unzüchtige und verräterische Annahme schändlicher religiöser Bräuche zusteuert und die erworbenen nikolaitischen Theorien praktisch umsetzt 47 . In letzterem lag zwar auch etwas Heidentumslizenziertes, aber die fanatischen Juden jener Zeit waren in ihren antichristlichen Interessen zu allerlei heidnischen Fälschungen fähig und hetzten beispielsweise stets eifrig die heidnischen Massen gegen die Christen auf und führten zu blutigen Katastrophen, 48 so dass während des Martyriums des hl. Polykarp von Smyrna (23. Februar 155), als beschlossen wurde, ihn zu verbrennen, kamen höchstwahrscheinlich die Juden wie üblich mit den notwendigen Materialien angerannt ἐ ουδα ί ων προθ ύ μως, ὡς ἔ θος α ὐ το ῖ ς, ε ἰ ς τα ῦ τα ὑ πουρχ ό νιον) für die Hinrichtung dieses apostolischen und prophetischen Mannes, und der Hauptmann übergab den Heiligen zur Verbrennung (θε ὶ ς α ὐ τ ὸ ν, ἐ ν μ έ σῳ, ὡς ἔ θος α ὐ το ῖ ς, ἔ καυσεν) auf äußerst wütendes Drängen der Juden, die zusammen mit den Heiden über „ο ἱ ἡ μ έ τεροι θεο“ schrien ί“, angeblich ist dies „der Lehrer der Christen, der Zerstörer unserer Götter, der viele lehrt, ihnen keine Opfer zu bringen und sie nicht anzubeten“ 49. Solche Menschen waren bereit, alles für den Tod verhasster Christen zu tun. In Pergamon gibt es den „Thron des Satans“, der dort lebt und der organisierende und kontrollierende Agent ist 50. Basierend auf dem, was über die Smyrna-Verleumder gesagt wurde, muss man denken, dass es sich natürlich genau um die „Synagoge des Satans“ des heftigen Pseudojudentums handelte, aber ihr produzierendes und herrschendes Zentrum in Pergamon hatte, wo überall judenfeindliche antichristliche Intrigen geschmiedet und gebieterisch durchgeführt wurden 51. Da war das Königliche Thron der antichristlichen Herrschaft. Es war beängstigend und gefährlich, unter seinem dunklen Schatten zu leben, und dennoch setzten die Pergamon-Christen, die sich in so bedrohlicher Nähe befanden, ihre christliche Tätigkeit in relevanten Angelegenheiten fort, bewahrten den Namen Christi unverschämt und offen und schwankten nicht im Geringsten in ihrem rettenden Glauben, selbst in jenen blutigen Tagen, als Antipas gewaltsam getötet wurde, nachdem er durch das Märtyrertod bewiesen hatte, dass er ein treuer Zeuge war (II, 13): Αντ ί πας, ὁ μ ά ρτυς μου ὁ πιστ ό ς bis zum Tod (vgl. II, 10 und XVII, 6), der dieses heilige Zeugnis 52 war und in lobenswerter Reinheit blieb. Die Pergamonkirche wurde jedoch in einigen Teilen verunreinigt, wo sich die Walaam-Versuchung ausbreitete, Götzenopfer und Unzucht zu gebrauchen. Im wörtlichen Sinne ist dies kaum akzeptabel, aber etwas Ähnliches lag nur in der Versuchung zum religiösen Verrat, der wahre geistliche Unzucht 53 in Bezug auf die Kirche als τη παρθ έ νῳ μητρ ί 54 war. Diese Analogie wird im Apokalyptikus (II, 15) mit einer ausdrucksstarken Annäherung vermerkt: „denn es gibt auch diejenigen, die an der Lehre der Nikolaiten festhalten“ – διδαχ ὴ ν τ ῶ ν Νικολα ϊ τ ῶ ν ὁ μο ί ως. Der Satz besagt unwiderstehlich, dass dieser sich in Pergamon gegenüber Israel wie der alte Bileam verhielt und es überhaupt keine echten „Balaamiten“ gab, und ein so früher Abstieg ins Heidentum, das im Allgemeinen nicht dazu neigt, aus Propagandagründen christliche Kleidung anzuziehen, ist völlig undenkbar. Es ist viel wahrscheinlicher, dass es nur wenige (II, 14) Walaamitische Nachahmer gab, und von ihnen sollten wir denken, dass es sich um Judenchristen oder Judaiten handelte, die φαγ έῖ ν ε ἰ δωλ ό θυτα κα ὶ zur walaamitischen Verführung πορνε hinführten ῦ σαι 55, sogar im Namen der angeblich christlichen Freiheit. Ein solcher Verrat seitens der Christen ist inakzeptabel und droht mit dem Schwert der göttlichen Ablehnung. Wer von materiellen Gütern in Versuchung geführt wird, zumindest im Bereich der Ernährung (was bei den damaligen kleinasiatischen Völkern mit grenzenloser jüdischer Grausamkeit zweifellos der Fall war), muss bedenken, dass ihm himmlische Sättigung garantiert ist, so wie Israel in der Wüste Manna hatte. Die Unentschlossenen wurden durch die Tatsache in Versuchung geführt, dass sie mit der Annahme der empfohlenen Praxis anstelle des Namens „Christ“ einen entsprechenden schützenden Spitznamen erhielten, was ihre Unterscheidung und eine klare „Herausforderung“ für Außenstehende, insbesondere für Juden (jedoch zunächst überhaupt nicht für Juden), darstellte. Der neue Name für die treuen Gewinner wird aus derselben Kategorie stammen (zum Beispiel: „Sohn Gottes“) – rein, wie ein weißer Kieselstein, auf den die ausgewählte Person geschrieben wurde, und ebenso geheim, dem Empfänger bekannt und niemanden durch seinen Namen belästigen, wie eine konfessionelle Aussage: „χριστιαν ό ς (χριστιαν ή ) ε ἰ μ ί ". Das bedeutet, dass nicht die geringste Abweichung vom Grundsatz des Glaubens, der angestrebten und verwirklichten Liebe zulässig ist. Darüber hinaus sind direkte Abweichungen ähnlicher Art verwerflich und unerträglich, und sie werden mit Sicherheit den gerechten Zorn des „Sohnes Gottes“ auf sich ziehen, „dessen Augen wie eine Feuerflamme und dessen Füße wie Kreideholz sind“. Diese Wahrheit ist aufgrund des Schicksals der Thyatira-Kirche nicht zu leugnen (II, 18 ff.). Letztere besaß die hohen Qualitäten von Liebestaten im Dienste des Glaubens und unvermeidlichen Leidenschaftsleidens auf Erden für sie. Darüber hinaus übertraf sie die Kirche von Ephesus, denn in der normalen christlichen Entwicklung steigerte sie ihre Taten im Vergleich zu den Anfangsstadien. Und doch stellte sich auch hier etwas Schändliches und Schädliches heraus. Die Menschen in Thyatira erlaubten der „Frau Isebels“, die sich selbst eine Prophetin nannte, Christen zu lehren und in die Irre zu führen, Unzucht zu begehen und Götzenopfer zu essen. Wegen ihrer Reue wirft der Herr sie ins Bett und diejenigen, die mit ihr Ehebruch begehen, in große Trauer und droht, ihre Kinder mit dem Tod zu schlagen. Dieses Bild ist so klar, dass einige Gelehrte die Verführerin von Thyatira als eine echte historische Person betrachten und manchmal sogar vermuten, dass sie die Frau des Bischofs von Thyatira ist 56 . So faszinierend diese Interpretation für realistische Kommentatoren auch sein mag, sie ist aufgrund der Vagheit und Unklarheit der apokalyptischen Beschreibung sehr zweifelhaft, was dann lediglich eine harte Verurteilung des Thyatira-Primas oder seine völlige Ablehnung erfordern würde. Die biblische Isebel war eine Heide und setzte sich vehement für das Heidentum ein, während von der Thyatirierin mit demselben Namen gesagt wird, dass sie sie dazu verführte, etwas zu essen, das Götzen geopfert wurde, wie den Unruhestiftern von Pergamon. Offensichtlich ähnelte diese Isebel ihnen und war eine nikolaitische Sektiererin mit heidnischen Tendenzen. 57 Sie verführte die Thyatirier und lockte einige von ihnen in ihre Netze (II, 23) mit der Energie von Ahabs Frau, die sich keineswegs auf Umwege beschränkte, um die Israeliten durch das Essen von Götzenopfern in das Heidentum einzuführen. Die Thyatira-Isebel ähnelte (wie die Pergamon-Balaamiten) nur in ihrer Methode der grausamen Beharrlichkeit ihrem gleichnamigen biblischen Namen und tobte in ihrem Verwandtenkreis. Daher ist es sehr wahrscheinlich, dass sie eine jüdische falsche Prophetin war (II, 20, vgl. II, 9) mit freizügiger Propaganda 58. Eine Bestätigung dafür sehen wir in der Tatsache, dass ihre Gegner sich nicht an Isebels Lehren hielten und die sogenannten „Tiefen Satans“ (II, 24) nicht verstanden, die zweifellos jüdische Lehren und Anpassungen bedeuten, sondern hier nur für obszöne isebelistische Praktiken galten 59 . In Smyrna und Pergamon verbreiteten sie sich in ihrer unmittelbaren Form unter den Christen, doch in Thyatira wurde ein weiterer verhängnisvoller Schritt getan, wenn auch offenbar noch nicht (viel) weiter als die Teilnahme an heidnischen Opfermahlzeiten vollständige jüdische Vision und kannte genau alle „satanischen Tiefen“ der höchsten jüdischen Kontemplation – im Gegensatz zum wahren τ ὰ β ά θη το ῦ θεοὖ (1 Kor. 2:10). Aber wir müssen akzeptieren, dass es mittlerweile eine starke Tendenz zur heidnischen Seite gibt. Der Verrat am Christentum zugunsten des jüdischen Sektierertums veranlasste die Gläubigen natürlich zu einer gewissen religiösen Gleichgültigkeit, insbesondere wenn er aus materiellen Interessen und in Fällen ähnlicher Gewalt zugelassen wurde. Die Gleichgültigkeit wandelte sich allmählich zu einer Bevorzugung dessen, was in diesem Sinne konkret besser war, und wurde durch den heidnischen Libertinismus gelöst, bei dem zu dieser Zeit jede Zügellosigkeit durch religiöse Heiligung abgedeckt wurde (wie später bei den Gnostikern). Und ein solches Verständnis kann auf der Bemerkung der Apokalypse basieren, dass dem christlichen Sieger eine starke, vernichtende Macht über die Heiden versprochen wird (II, 26). Es ist offensichtlich, dass deren Bewunderer die Prophetin bereits mit dieser in Kontakt hatten, aber dies wurde nur mit verwerflichen und verhängnisvollen heidnischen Extremen in Verbindung gebracht, und der wahre Erfolg auf diesem Gebiet liegt dort, wo die Bekenner des Herrn den „Morgenstern“ 61 (II, 28), den leuchtenden Tag des Lichts Christi (XXII, 16), haben. Die abschließende Schlussfolgerung aller Beobachtungen ist die Wahrheit, dass die Liebe des Glaubens Christi, die mit gleichen Früchten wirkt, die Angriffe und Stürze des Judentums nicht duldet und alle heidnischen Unreinheiten entschieden beseitigt. Für jeden Christen sollte ein einziger Aufruf zwingend klingen: Bleiben Sie Ihrer ersten Liebe bis zum Tod treu! Andernfalls kommt es zu einer extremen Nekrose des spirituellen Organismus, seiner Verunreinigung und seinem Tod. Ein trauriges Beispiel hierfür ist die sardische Kirche (III, 1 ff.), die vom großen Richter angeprangert wird, der die ganze göttliche Fülle besitzt und die gesamte Weltkirche in seiner rechten Hand hält. Sardes tröstete sich mit dem trügerischen Wissen, dass sie einen lebensspendenden Namen trugen – natürlich der christlichen Bevölkerung –, aber darunter gab es überhaupt keinen angemessenen Inhalt, und daher verbarg die träge abstrakte Nomenklatur die wahre Leblosigkeit. Dies ist im Prinzip unbestreitbar, aber in Sardes fand tatsächlich ein so aktiver Umgang mit dem Tod statt, dass ihnen mit einer unerwarteten Endstrafe gedroht wurde, wenn sie nicht darauf achteten, das erhaltene Versprechen einzuhalten und in gleicher Weise umzusetzen. Aber das ist nur eine hypothetische Möglichkeit, heilsam, weil (wie es für Sodom und Gomorra versprochen wurde: Gen 18,26 ff.) es in Sardes mehrere Menschen gibt, die ihre Kleidung nicht befleckt haben, während alle anderen sie offensichtlich entweiht haben. Dieses Verbrechen mag mit libertinistischer Zügellosigkeit in Zusammenhang stehen und teilweise sogar darin zum Ausdruck kommen, doch das Versprechen weißer Kleidung spricht kategorisch von der geistigen Reinheit und Herrschaft einiger weniger Sarden. Dies deutet zwangsläufig darauf hin, dass auch dort in der Mehrheit geistliche Finsternis herrschte, die eine „Verunreinigung des Fleisches und des Geistes“ mit sich brachte (2. Korinther 7,1). Der Grund dafür ist der Mangel an Wachheit, wenn der geistige Winterschlaf zum Nachlassen lebenswichtiger Funktionen führt und mit deren Schwächung und tatsächlicher Inaktivität einhergeht. Die angenommene Gabe des Glaubens aus der lebensspendenden Primärquelle des Göttlichen mit der Bewahrung nur toten theoretischen Wissens, an das (und Dämonen glauben und zittern: Jakobus 2:12) eine solche dämonische Veranlagung natürlich Raum für dämonische Einflüsse öffnet, und daher wird „das Austrocknen der Liebe vieler“ (Matthäus 24:12) vom Herrn als eine der Vorwegnahmen der letzten Zeiten und des Kommens des Antichristen bezeichnet. Daher der dogmatisch-moralische Bund: stets wachsam zu sein bei der Erfüllung der Norm des Versprechens, das wir in allen alltäglichen Beichten gegeben haben, und weder ideologische noch praktische Abweichungen zuzulassen. Dies ist in der irdischen Welt aller Arten von Versuchungen schwierig, aber Gott lässt keine Versuchungen zu, die über unsere Kräfte hinausgehen, sondern öffnet ihnen einen bequemen Ausweg (1. Kor. 10,13) aus unserer Schwäche (2. Kor. 12,9–10). Daher steht uns der christliche Triumph der reinen Treue immer zur Verfügung und wird durch das Schicksal der Philadelphia-Kirche (III, 7 ff.) deutlich bestätigt, vor der der Herr als Besitzer des Schlüssels Davids erscheint und die Eingänge zum verheißenen „Haus“ (Jes 22,22) seines messianisch-geistigen Königreichs (Mt 16,19) öffnet und schließt. Dies hängt letztlich vom einzigen Willen Gottes ab, aber um ihn zu nutzen, ist entsprechend unserem Zustand auch persönlicher Fleiß erforderlich. Hier ist die Philadelphia-Kirche, äußerlich sehr schwach, aber dennoch erwies sie sich als würdig des gesegneten Aufstiegs, denn sie bewahrte das Wort der Lehre ihres Erlösers, verzichtete nie auf Seinen Namen, sondern bekannte sich immer und klar als Christus. Deshalb wird die siegreiche Macht des Herrn in ihrer Schwäche vervollkommnet (2. Korinther 12,9), trotz des grausamen Drucks brutal triumphierender Feinde. Es gibt eine ganze Armee von ihnen, die eine eng verbundene „Versammlung“ bilden, aber letzteres ist eine satanische Vereinigung des antichristlichen falschen Judentums, denn es erschien im heidnischen hellenisierten Antiochia (Apostelgeschichte 11,26), das sicherlich an seiner eigenen inneren Unwahrheit zugrunde gehen und sich demütig vor den Trägern und Bekennern der gnadenvollen Macht beugen muss. Niemand hat das Recht, sich mit seiner Schwäche zu entschuldigen, denn... Die allwirksame Gnade Christi steht jedem gleichermaßen offen, entsprechend dem Fleiß und der Akzeptanz jedes Einzelnen. Zwar werden dadurch solche Lebensbedingungen geschaffen, dass nach dem Gebot und Vorbild Christi schmerzliche Geduld erforderlich ist, aber ein solcher konfessioneller Erfolg ist umso höher und vollkommener und sichert die unerschütterliche Stabilität des christlichen Wohlstands. Dies bedeutet, dass Wachstum genauso möglich ist, egal wie leicht es ist, zu fallen und Sie allmählich in den Abgrund der Zerstörung zu ziehen, denn hier müssen Sie nur dem Wort des Herrn folgen: „Halte, was du hast, damit niemand deine Krone nimmt“ (III, 11) und erinnere dich an die Himmelfahrt der Demütigen (Lukas 1:52), die durch gegenwärtiges unverdientes Leiden gegen die kommenden weit verbreiteten Versuchungen gestärkt werden, die sich verstärken und auf eine universelle Reichweite ausdehnen, entsprechend die weltweite Vorherrschaft des Christentums. In diesem Sinne ist das christliche Bekenntnis der demütigen Hingabe eine dauerhafte Säule der Kirche Gottes und trägt den Titel dessen, dem es in höchster Staatsbürgerschaft den neuen Namen Christi als auferstandenem, triumphierendem und regierendem Erlöser gewidmet ist. In den letzten beiden Briefen sahen wir zwei ultimative Extreme – völlige Demütigung und unerschöpfliche Vitalität. Angesichts dieser Gegensätze ist apathische Gleichgültigkeit inakzeptabel, da es tatsächlich kein und theoretisch undenkbares Drittes und Mittleres gibt, das zwei Negationen versöhnt. Eine entscheidende Entscheidung mit einer vollständigen Wende hin oder her ist notwendig, sonst geht bei tödlichem Zögern alles verloren; In der Zwischenzeit ist nur die schöpferische Schöpfung im Einklang mit der lebensspendenden Wahrheit Christi wünschenswert. Diese traurige Fatalität wird uns auf erschreckende Weise durch die folgende Laodizea-Kirche offenbart (III, 14 ff.), zu der der zuverlässige Zeuge, unnachgiebig in seinem Wesen, jetzt durch direkte Beobachtung und Übereinstimmung mit der objektiven Wahrheit spricht und alles, was von Anfang an geschieht, als erster Autor der Schöpfung Gottes betrachtet. Und so verkündet Er, dass das Laodizäer weder kalt noch heiß ist – ihm mangelt es an typischer Gewissheit, da er selbst überhaupt keine Entscheidung getroffen hat, sondern hilflos und passiv auf beide Seiten schwenkt, wohin ihn der spontane Wind trügerischer Verliebtheit im Moment führt. Das ist wie lauwarmes Wasser, das unangenehm schmeckt und am häufigsten Übelkeit und Erbrechen verursacht. Der religiöse und moralische Geisteszustand der Laodizäer war ähnlich. Sie wurden reich, weil es ihnen an nichts mangelte. Auf den ersten Blick ist es nicht zu leugnen, aber es bezieht sich ausschließlich auf materielle Sicherheit, die ihre Bedeutung erst aus ihrer spirituellen Grundlage erhält, und ist in dieser Hinsicht ein verführerisches Lametta. Daher verbarg der Reichtum von Laodizea das erbärmliche Unglück geistiger Armut und Blindheit hinsichtlich seiner Verfügbarkeit unter ihnen. Was benötigt wird, ist der einzige Reichtum, der nur von Gott erworben wird und das reine Prüfgold gnadenvoller Gaben darstellt, das spirituelle Gewand schneeweißer Reinheit verleiht, die Sicht selbst nackter Nacktheit beseitigt und einen Menschen durch unablässige Visualisierung von schmerzhafter Blindheit befreit. Der Laodizäer verzichtete nicht direkt und klar auf all das, sondern hegte eine kalte Gleichgültigkeit dagegen, und der Herr prangert und warnt wie ein liebevoller Vater, der nicht einmal seine letzte Hoffnung verliert. Wir müssen von ganzem Herzen die rufende Stimme hören und annehmen, die zur Gründung und lebendigen Gemeinschaft mit unserem Erlöser in seinen Wohnstätten führt, wenn der Christ auf natürliche Weise siegt und zusammen mit dem Herrn, dem Erlöser, zusammen mit dem Vater sitzt. Dieses Wohlergehen erfordert eine unablässige Anwendung, in deren Einsicht alle alltäglichen Rauheiten verloren gehen und die Menschen weiß werden, d. h. Auserwählte Erben gemäß dem „Buch des Lebens“, bezeugt vom Sohn vor seinem Vater und vor den Engeln – Zuschauer der rettenden Erlösung. Hier ist die Krönung und das Ende des gesamten Bildes, denn was folgt, ist ein kontinuierlicher, endloser Aufenthalt im Reich Gottes. Der gesicherte und nachhaltige Fortbestand wird durch seine Vorwegnahme gewährleistet und erhellt und bedarf daher keiner detaillierten Beschreibung. Es ist klar, dass die apokalyptische Epistolographie zu Ende geht, und wir müssen ihren gesamten Inhalt zusammenfassen und ideologisch ausdrücken. Dort ist das Schicksal der Kirche Gottes in ihrem historischen Verlauf und ihrer himmlischen Vollendung bestimmt. Aber das erste bedingt das zweite bereits, wenn sie als gutes Unterfangen und gesegnete Leistung zusammenfallen. Von dieser Seite ist die mittlere Periode besonders gefährlich, wenn alle möglichen Abweichungen von der normalen Richtung zu verschiedenen Kreuzungen möglich sind. Solche Schwankungen können jeden Erfolg ruinieren, und daher ist es natürlich, dass der Seher diesen Moment als fatal für die gesamte Bewegung betrachtet, in dem der übliche Verlauf mit der oben angegebenen Regelmäßigkeit ablaufen sollte und weder Erschütterungen noch Katastrophen zulässt. In diesem Fall wird eine solch verlockende und zerstörerische Kraft für das Christentum als Nikolaitensekte bezeichnet (II, 6), die eine Parallele zum alten Versucher Bileam darstellt (II, 15, vgl. Num. 31:16), aber nur er agiert jetzt unter Christen und zieht sie in seine Netzwerke religiöser und moralischer Zügellosigkeit hinein. Aus anderen Zusammenhängen und Hinweisen geht hervor, dass solche Propaganda im Bereich Satans floriert (II, 13), und dass seine „Synagoge des Satans“ unter der Führung des Teufels (II, 10) jüdischen Ursprungs und Aufbaus war (II, 9) und in arcanœ hœreticæ 62 eine geheimnisvolle Lehre mit verborgenen satanischen Tiefen verkündete (II, 24), die alle Arten von Obszönitäten unter ihnen rechtfertigte Gnostiker 63. Der Nikolaitenismus war offenbar jüdischer Genealogie, wenn auch in pervertierten Nachkommen, da einige ihn für ihre Antipoden halten – die Kolosser-Fanatiker. Daher halte ich es für völlig unbegründet, die apokalyptischen Nikolaiten zum Diakon Nikolaus 65 zu erheben, den sie 64 verführten, denn es besteht kein Zweifel, dass er ein Proselyt war (Apostelgeschichte 6,5), d. h. eine Person heidnischen Ursprungs, die vom vermeintlichen Judentum zum Christentum konvertierte, das sie nicht haben konnte und das keine satanischen Bestrebungen enthielt, und tatsächlich ein günstiges Propädeutikum für die christliche Aufklärung darstellte. Und in apostolischer Zeit gab es natürlich viele Nikolaus-reine Juden, zumindest durch den griechischen Nachhall des Namens „Balaam“ 66. Dies wird durch eine gewissenhafte Philologie nicht vollständig zerstört, da sie keineswegs das gesamte lautmalerische Spiel mit mehrsprachigen Bezeichnungen eines Themas bestimmte. Zunächst drang diese organisierte jüdische Intrige 67 von außen in Form von Legatengesandten, wahrscheinlich aus Jerusalem, nach Kleinasien ein, die die fanatischen Gefühle des dortigen Judentums gut kannten, aber als sie in ihrem falschen Aposteltum entlarvt wurde, hatte sie bereits ihr böses Erbe im Nikolaitentum hinterlassen. Es gibt keinen Grund, sie wesentlich zu unterscheiden, gemessen an der Haltung der Epheser und des Sehers ihnen gegenüber 68. Diese Außerirdischen versuchten, die grundlegenden Grundlagen der aktiven und lebensspendenden Liebe Christi zu erschüttern und durch grausame äußere Zwänge im Namen der Freiheit des Paulus und unter dem Deckmantel der Vergebung des Johannes in den Gläubigen verräterische Gefühle heidnischer Natur zu wecken. Dies steht im Einklang mit dem Verlauf der christlichen Geschichte, in der jüdischer Betrug mit heidnischen Mischungen und Hobbys in Verbindung gebracht wurde und diese sogar mit antichristlicher Absicht durchdrang. Aber in all diesen Arten und Formen wird ein solcher feindlicher Angriff durch gnadenvolle Treue mit kleinen menschlichen Kräften besiegt und muss vollständig vernichtet werden, denn sonst wird das Christentum besiegt, so wie Christus äußerlich getötet wurde. Die weitverbreitete Beteiligung des Judentums wird hier nicht bis zur unmittelbaren Offensichtlichkeit deutlich, aber es war der „Beginn der Schöpfung“ allen Antichristentums und in allen Jahrhunderten und in allen möglichen Kombinationen war es dessen Schöpfer, Komplize, Verteiler und Förderer. Von hier aus sehen wir, dass jüdisch-dämonische Angriffe im gesamten historischen Verlauf des Christentums intensiv anhalten. Für ihn ist all diese Überwältigung keineswegs absolut und muss durch menschlichen Eifer mit Hilfe der Gnade Gottes unterdrückt werden, und sie besteht im lebendigen Glauben und in der tätigen Liebe, wenn der Glaube durch Werke beschleunigt und zur Vollendung gelangt (Jakobus 2,22), weshalb der Herr in allen asiatischen Kirchen zunächst ihre Taten (II, 2, 9, 13, 19; III, 2, 8, 15) als wahrhaftig verpflichtend betrachtet Christliches Leben und seine richtige historische Entwicklung. Siehe dazu in russischer Sprache die Masterarbeit des außerordentlichen Professors der Moskauer Theologischen Akademie A. A. Zhdanov: Die Offenbarung des Herrn über die sieben asiatischen Kirchen. Erfahrung in der Erklärung der ersten drei Kapitel der Apokalypse. Moskau, 1891. Vgl. R. H. Charles: Ein Kommentar zur Offenbarung des heiligen Johannes, I, S. 142, 348. Für Ephesus zur Zeit des Apostels Paulus siehe R. P. R. Tonneau in Revue Biblique Internationale, XXXVIII, 1: 1-er Janvier 1929, S. 5–34. Siehe dazu A. A. Zhdanov: Offenbarung des Herrn über die sieben asiatischen Kirchen, S. 96, 97. Siehe in Apokalypse VII, 1: Engel, die die vier Winde der Erde halten; XIV, 18: Engel, der Macht über das Feuer hat; XVI, 5: Engel der Wasser. Siehe Prof. A. A. Glagoleva: Bibellehre des Alten Testaments über Engel: Erfahrungen biblischer und theologischer Forschung. Kiew, 1900, S. 372–80. Heiraten. von V.V. Tschetyrkin: Apokalypse des heiligen Theologen Johannes, S. 179. – A. A. Zhdanov: Offenbarung des Herrn über die sieben asiatischen Kirchen, S. 107. A. A. Zhdanov: Offenbarung des Herrn über die sieben asiatischen Kirchen, S. 103. Dr. Friedrich Bleek: Vorlesungen über die Apokalypse. Herausgegeben von Lic. Th. Hossbach, Berlin, 1862, S. 167; Prof. P.Fr. Sales Tiefenthal: Die Apokalypse des Hl. Johannis. Paderborn, 1892, S. 143; Robert Kuebel: Die Offenbarung Johannis, für bibelforschende Christus zur Lehre und Erbauung übersetzt und erklärt. München, 1895, S. 39. Aber υλ ί χις weist nicht unbedingt auf die tatsächliche Verfolgung hin, siehe Prof. Ernst Lohmeyer: Die Offenbarung des Johannis, S. 13. Vgl. Robert Kuebel: Die Offenbarung Johannis, S. 52. Der Begriff συναγωγ ὴ an sich enthält nichts Vorwurfsvolles, könnte aber leicht eine solche Anwendung erhalten – manchmal sogar aus religiösem und konfessionellem Fanatismus, wenn beispielsweise die „Kongregation der Propaganda“ und ihre Missionare orthodoxe Kirchen oft „Synagogen“ (wie die von Calvin) nannten. (Prof. E.F. Shmurlo: The Roman Curia in the Russian Orthodox East in 1609–1654. Prag, 1928, S. 34,134). Vgl. Selmar Keferstein: Die Offenbarung St. Johannis, S. 44; Dr. Friedrich Bleek; Vorlesungen über die Apokalypse, S. 172. Tertullian: Adv. Gnostikos. Mignë Patrologiæ cursus compl., séria lat. II, 163. Martyrium S. Polycarpis, Kap. XII, 2; XIII, XVI, XVII, XVIII, 1. Pr. Dr. Sales Tiefenthal: Die Apokalypse des Hl. Johannis, S. 166. schlägt hier sogar die Rede „von einigen massgebenden Persönlichkeiten“ vor. Es ist nicht ganz klar, wann A. A. Zhdanov schreibt („Die Offenbarung des Herrn über die sieben asiatischen Kirchen“, S. 188), dass „vom jüdischen Element des Kirchenlebens (Pergamon) keine Rede ist“, während die Juden dort zweifellos existierten (Jos. Flav.: Antiq. Jud., XIV, 10–22) und natürlich versuchten, einen korrumpierenden Einfluss auf die christliche Gesellschaft auszuüben. R. Pleters: Analecta Bollandiana, XXXIX (1920), p. 50–64: Les traditions orientales du mot „Märtyrer“ besagt, dass dieses Wort, sobald es in östlichen Sprachen auftauchte, eine Person kennzeichnet, die für den Glauben gestorben ist; jedoch H. D (elaharge), ebenda. XXIX, P. 20-49 states that the meaning of "martyr" is not firmly attested in the New Testament, and refers to Apocalypse, XXIV, 20; but the latter shows that this term has not lost its original meaning, having also acquired a Christian special character. Und im Alten Testament wurde jede Abweichung von Gott „Ehebruch“ genannt. Heiraten. V.V. Chetyrkina: Apokalypse des heiligen Theologen Johannes, S. 339. – Siehe auch A. A. Zhdanov: Offenbarung des Herrn über die sieben asiatischen Kirchen, S. 222; Siehe Privatdozent Gustav Staehlin: Skandalon („Beiträge zur Förderung der Christlichen Theologie“, herausg. von Privatdozent A. Schlatter und D. W. Lütgert), Gütersloh, 1930, S. 168: „In dem Wleam-Beispiel scheint es sich um Verführung zur Hurerei, vielleicht zur sacraler Prostitution, wie sie mit dem ε ἰ δωλ ό θυτα φαγε ῖ ν · verbunden gewesen sein mag, zu handeln... Das πορνε ῦ σαι im thatsächlichen Sinn war nur Mittel und Weg zu dem schlimmeren πορνε ῦ σαι im übertragenen Sinn (ein Treubruch) zu begegnen.“ So heißt es in einem Brief an die Lyoner und Wiener Kirche (S. 45 in Eusebius, Kirchengeschichte, V, 1: μητρί). Über σκ ά νδαλον als Veranlassung, Verführung zur Sünde selbst, – in Gustav Staehlin, Skandalon, S. 164,166,168. Auch Prof. Theodor Lahn: Einleitung in das Neue Testament, II. Leipzig, 1907, S. 616. – Robert Kuebel: Die Offenbarung Johannis, S. 59; Siehe dazu A. A. Zhdanov: Offenbarung des Herrn über die sieben asiatischen Kirchen, S. 210, 213, 214. Mi. P.Fr. Sales Tiefental: Die Apokalypse des Hl. Johannis, S. 185 A. A. Zhdanov („Offenbarung des Herrn über die sieben asiatischen Kirchen“, S. 220) sagt: „Isebel verfiel ins Heidentum, verlor die reinen Vorstellungen christlicher Moral, nahm willkürlich den Titel einer Prophetin an und versammelte einen Kreis von Anhängern, die ihren unmoralischen Begierden dienten.“ Aber dann wäre eine solche Person durch ihren Absturz in den früheren heidnischen Zustand zu exponiert und könnte nicht die geringste Autorität in der christlichen Gesellschaft haben, in der „deine letzten Taten größer sind als deine ersten“ (Apok. II, 19). Isebel wäre einfach nur eine erzzynische Hure gewesen, die von ungezügelter Verderbtheit getrieben war, aber sie wurde tatsächlich als Lehrerin betrachtet und verehrt. Vgl. Robert Kuebel: Die Offenbarung Johannis, S. 61. Prof. Ernst Lohmeyer: Die Offenbarung des Johannis, S. 29. Aus der Assoziation selbst geht klar hervor, dass es keinen Grund gibt, diesen Namen mit dem babylonischen Ishtar in Verbindung zu bringen und in II, 28 der Apokalypse den Heiligen Geist zu meinen, wie Prof. Ernst Lohmeyer (Die Offenbarung des Johannis, S. 28); vielmehr ein ähnlicher Ausdruck von Jesaja XIV, 12 über den König von Babylon, der hell am damaligen Horizont leuchtete: „Wie bist du vom Himmel gefallen, Luzifer, Sohn des Morgens!“ Tertullianï De resurectionæ carnis, 19. Robert Kuebel: Die Offenbarung Johannis, S. 61. Privatdozent Gustav Staehlin: Skandalon: Untersuchung zur Geschichte eines biblischen Begriffs. „Beiträge zur Förderung der christlichen Theologie“, herausg. von Proff. A. Schlatter und W. Lütgert, 2. Reihe, 24. Band. Gütersloh, 1930, S. 169, 2“. A. A. Zhdanov: Offenbarung des Herrn über die sieben asiatischen Kirchen, S. 135; Prof. Theodor Lahn: Einleitung in das Neue Testament, 12, S. 270–73; Pr. Dr. Sales Tiefenthal: Die Apokalypse des Hl. Johannis, S. 153–54, 170, 173; Dr. Friedr. Bleek: Vorlesungen über die Apokalypse, S. 172–73; Selmar Keferstein: Die Offenbarung Hl. Johannes, S. 44. Pr. Dr. Sales Tiefenthal: Die Apokalypse des Hl. Johannis, S. 153–54; Dr. Friedrich Bleek: Vorlesungen über die Apokalypse, S. 173. Mi. in A. A. Zhdanov: Offenbarung des Herrn über die sieben asiatischen Kirchen, S. 134–35. Der jüdische Charakter scheint auch für die im ersten Johannesbrief aufgedeckte falsche Lehre wahrscheinlich (siehe in meiner „Christian Reading“ 1904, Nr. 6, S. 867–870). Prof. W. Bousset (уH. Amg. Wilk Meyer XVI): Die Offenbarung Johannis. Göttingen, 1906, S. 206; Prof. T. Lahn: Einleitung in das Neue Testament, 112. S. 111,15,17, 623; Prof. E. Lohmeyer; Die Offenbarung Johannis, S. 20. Sie könnten interessiert sein an: