Экзегетическое обозрение Апокалипсиса,

които даваме в общи, фундаментални очертания, без исторически и археологически подробности АПОКАЛИПТИЧНИ ПОСЛАНИЯ ДО СЕДЕМТЕ АЗИАТСКИ ЦЪРКВИ В своите седем послания до църквите в Мала Азия 35 Тайновидецът показва тяхното действително състояние в значителни недостатъци и задължителни идеали и по този начин установява основните принципи на истината на християнския живот и неговото нормално историческо развитие. Седем църкви са назовани (I, 4), след това точно наименувани (I, 11) и действително адресирани (II-III), но вече споменахме, че те служат за Апокалиптиката само като специфични отправни точки и са символични 36. Показателно е, че първоначално е отбелязано само голото число (I, 4), но то не може да бъде напразно и случайно и трябва да съдържа нещо в себе си. Но седем е почти най-любимото число на Апокалиптика (Откр. 1:4, 13, 16, 20, 8:2, 6, 13:1, 15:1, 6, 7, 8, 16:1, 21:9 ср. Откр. 5:1, 6, 17:1, 3, 7, 9, 10, 11) и навсякъде означава пълнота и съвършенство на един или друг характер. Затова в сборника от седем части от апокалиптични писма сме длъжни да видим цялостен израз на познатата истина от различни страни и гледни точки. Във всяка от тях трябва да се види частично Разкриване на тази истина, която в съвкупността от всички послания има цялостна очертаност, за която са важни не историческите и археологическите примери, а вдъхновяващите и проникновени идеи. Първото писмо е изпратено до църквата в Ефес и заслужава това първо място не поради гражданското си положение в провинция 37, където Пергам е официално посочен като главен град, а защото се казва „Този, който държи седемте звезди в дясната Си ръка, Този, който ходи всред златните светилници“ (II, 1), но по-рано беше казано (I, 20), че седемте звезди са Ангелите на седемте църкви, които са представени от седемте светилника. Следователно Ангелът от Ефес беше носител на цялото небесно църковно ръководство за новата универсална Църква. Гласът му се оказва фундаментално позитивен и фундаментално догматичен. Безполезно е да се спори за конкретното значение на Ангелите на църквите и да се навлиза в измислици или анализи на различни хипотетични, дори фантастични теории 38 . Никой от еврейските и християнските читатели от онова време не може да се съмнява нито за минута, че Бог, който бди над света и неговите елементи 39, над отделни хора (Пс. 90:1; Мат. 4:6, 18:10; Лука 4:10) и над цели народи 40 чрез небесни пратеници 41, още повече съдържа Своето духовно ръководство на небето за цялата Христова Църква и по този начин води нея, сред земните изпитания, до крайната небесна цел (вж. Евр. 1:14), защитавайки я от измамата на духовете на нечестието в небесните места (Еф. 6:12). Те отбелязват, че тогава всички упреци на Апокалиптика ще трябва да бъдат прехвърлени към небесните слуги на Бога, като отговорни за действителните недостатъци и падения на тяхната църква 42; но до известна степен същата трудност се отнася и за земните началници, които са отговорни за различни недостатъци, въпреки че самите те са чисти и не са срамни във всичко - напр. Йоан и Павел във връзка с църквите, които основават, особено в Мала Азия, където всички светилници отдавна се колебаят и се местят. Човешки казано, от тази страна, покаянието се учи от Бог в Библията (Бит. 6:6; Евр. 4:3); в Ангелите, които не винаги проникват в дълбините на Божествените тайни (1 Пет. 1:12), се вижда нещо упорито (Йов 4:18); според Книгата на юбилеите (XV, срв. „Псалми на Соломон“, XVII, 17) Бог дори „води съдебен процес срещу Неговите ангели и Неговите духове“. От само себе си се разбира, че небесните Ангели действително действат чрез своите земни представители, като упълномощени църковни глави, съответстващи на конкретни лица от църковната йерархия, т. е. – днес – чрез епископи 43. Положителното предимство на ефеските християни беше, че те въплъщаваха вярата си в собствените си дела и в този непрестанен труд те понасяха всичко в името на Господа, решително не позволявайки да бъдат увлечени от различни духовни поквари дори от някакви въображаеми апостоли, всъщност - просто лъжци, и с омраза отхвърляйки всяка николаитска практика. Но заедно с това ефесяните предизвикват Божествено осъждане срещу себе си, защото са оставили първата си любов (II, 4: ὅτι τ ὴ ν ἀ γ ά πην σου τ ὴ ν πρ ώ την ἀ φ ῆ κας). Но дори и сега спасителното възстановяване чрез пречистващо покаяние и връщане на първоначалната дейност е напълно достъпно. От асоциациите на мислите става ясно, че това, което се има предвид, е „вяра, подкрепена от любов“ (Гал. 5:6) огненото изгаряне на всесъвършената самоотдаденост на Бога в Христос и в Светия Дух, когато всичко свети със светлината на Христовия идеал във всяка мисъл и движение. В това отношение няма съмнение, че отслабването и изчезването на такава вяра показва отпадане. И така, пламенната любов към плодотворната вяра е изобразена като главно начало на благословеното християнско развитие, което кулминира в небесното животворение. Но вече беше отбелязано, че по този път на спасението се срещат много трудности и сега това е удостоверено за църквата в Смирна (II, 8 и сл.) от Божествения Изкупител, свидетелствайки, че смъртта за истината на Христос води до живот, противно на всички човешки изчисления. Решително се твърди, че гореописаните дела заради и в името на Христос създават скръбта на външните мъки, способни да бъдат разрешени със смърт 44, дори мъченичество 45 и физическа и материална бедност - с цялото духовно богатство - чрез клевета на еврейския произход и се измислят всякакви тъмни и мръсни хули срещу християните, не само че съвсем не са оправдани, но съзнателно срамни, злонамерено насаждащи омраза към тях във всички слоеве на обществото. Тези мрачни клеветници наричат ​​себе си евреи, които отстояват библейските идеали, но извратеното равинско разбиране на последните ги прави антихристиянски борци с чисто сатанински характер, защото стават слуги на Сатана, който падна от небето (Лука 10:18), за да пресее всички верни като жито (Лука 22:31). Това най-близко датира от апостолските времена, когато именно азиатските евреи с демонична ярост предадоха Свети Павел (Деяния 21:27 и сл.). Но така е било и след, и до ден днешен (с турската брутална кървава баня в самата Смирна), пропита с антихристиянска измама. Но Апокалиптикът категорично заявява, че предвидените богохулници не са били истинските евреи, пазители на божествените завети и обещания. Това са родоотстъпниците, които ги потъпкаха, добре организирани като συναγωγ ὴ το ῦ σατανᾶ (II, 9) 46 и изпълняващи своите антихристиянски планове със сатанински фанатизъм. Те ще принудят изповедниците на Христос да търпят много, тъй като те са мотивирани изключително от дявола, който подлага цялото общество на физически мъки (например затвор) и дългосрочни мъки („за десет дни“ - което число означава закръглен, не кратък период от време; cp.: XIII, 12; XVIII, 3, 7, 12, 16). Тук преждевременната и дори насилствена смърт е напълно възможна, но това ще бъде голяма победа за християнския неунищожим дух и следователно ще му осигури вечна жизненост с избавление от втората, след физическата, смърт и, очевидно, духовната в окончателното осъждане. Всичко казано по-горе предполага действителното господство на подбудения от евреи тероризъм, исторически неоспорим за Мала Азия от апостолската епоха, но срещу него е заповядана решителна борба, както срещу сатанински опит. И тъй като от другата страна има истина, тогава нейният триумф е неоспорим. Пример за това е Пергамската църква (II, 12 и сл.), пред която Господ се явява като Божествен Съдия за това, което хората трябва и могат да правят в името на Христос, но те се движат към блудственото и предателско приемане на срамни религиозни обичаи, прилагайки на практика придобитите николаитски теории 47 . В последното имаше и нещо езическо, но в своите антихристиянски интереси фанатичните евреи от онова време бяха способни на всякакви езически фалшификати и например винаги ревностно подбуждаха езическите маси срещу християните и докарваха нещата до кървави катастрофи, 48 така че по време на мъченическата смърт на Св. Поликарп от Смирна (23 февруари 155 г.), когато е решено да бъде изгорен, най-вероятно евреите са дотичали според обичая с необходимите материали ἐ ουδα ί ων προθ ύ μως, ὡς ἔ θος α ὐ το ῖ ς, ε ἰ ς τα ῦ τα ὑ πουρχ ό νιον) за екзекуцията на този апостолски и пророчески мъж и стотникът предаде светеца за изгаряне (θε ὶ ς α ὐ τ ὸ ν, ἐ ν μ έ σῳ, ὡς ἔ θος α ὐ το ῖ ς, ἔ καυσεν) по изключително яростното настояване на евреите, които заедно с езичниците викаха за „ο ἱ ἡ μ έ τεροι θεο ί“, уж това е „учителят на Християни, унищожителят на нашите богове, учейки мнозина да не им правят жертви и да не се покланят” 49. Такива хора бяха готови на всичко за смъртта на омразните християни. В Пергам се намира „тронът на Сатаната“, който живее там, като организиращ и контролиращ агент 50. Въз основа на казаното за клеветниците от Смирна, трябва да се мисли, че, разбира се, това беше именно „синагогата на Сатаната“ на яростния псевдоюдаизъм, но той имаше своя производствен и управляващ център в Пергамон, където бяха изковани юдейските антихристиянски интриги и властно извършени навсякъде 51. Там беше царският трон на антихристиянското господство. Беше страшно и опасно да се живее под неговата тъмна сянка, но въпреки това пергамските християни, намирайки се в такава заплашителна близост, продължиха християнската си дейност по съответните въпроси, пазейки името на Христос безсрамно и открито и ни най-малко не се поколебаха в своята спасителна вяра, дори в онези кървави дни, когато Антипа беше насилствено убит, доказал с мъченическа смърт, че е верен свидетел (II, 13): Αντ ί πας, ὁ μ ά ρτυς μου ὁ πιστ ό ς до смъртта (ср. II, 10 и XVII, 6), което беше това свещено свидетелство 52, оставайки в похвална чистота. Пергамската църква обаче била осквернена в някои свои части, където се разпространила валаамската изкушение да се използват идоложертвени вещи и блудство. В буквалния смисъл това едва ли е приемливо, но нещо подобно имаше само в изкушението към религиозна измяна, което беше истинско духовно блудство 53 по отношение на Църквата като τη παρθ έ νῳ μητρ ί 54 . Тази аналогия е отбелязана от Апокалиптика (II, 15) с изразително сближаване: „тъй като имате и такива, които държат учението на николаитите” - διδαχ ὴ ν τ ῶ ν Νικολα ϊ τ ῶ ν ὁ μο ί ως. Фразата неудържимо заявява, че в Пергамон последният е действал като древния Валаам по отношение на Израел и изобщо не е имало истински „валаамити“ и такова ранно слизане в езичеството, което по принцип не е склонно да се облича в християнски дрехи за пропаганда, е напълно немислимо. Много по-вероятно е да е имало само няколко (II, 14) валаамитски подражатели и за тях трябва да мислим, че са били юдео-християни или юдаити, които са увлекли φαγ έῖ ν ε ἰ δωλ ό θυτα κα ὶ към валаамитското съблазняване πορνε ῦ σαι 55, дори в името на уж християнската свобода. Такова предателство от страна на християните е неприемливо и заплашва с меча на Божественото отхвърляне. Всеки, изкушен от материални блага, поне в областта на храненето (какъвто несъмнено е случаят с малоазийците от онова време и с безграничната еврейска жестокост), трябва да помни, че му е гарантирано небесно насищане, както Израел имаше манна в пустинята. Онези, които се колебаеха, бяха изкушени от факта, че приемайки препоръчителната практика, те ще получат съответен защитен прякор вместо името „християнин“, което беше тяхна отличителна черта и ясно „предизвикателство“ към външните хора, особено към евреите (но първоначално изобщо не към евреите). Новото име за верните победители ще бъде от същата категория (например: „Божий син“) – чисто, като бяло камъче, върху което е изписан избраният човек, и също толкова тайно, известно на получателя и без да дразни никого със самото си име, като изповед на изповед: „χριστιαν ό ς (χριστιαν ή ) ε ἰ μ ί ". Това означава, че не е допустимо и най-малкото отклонение от принципа на вярата, преследваната и осъзната любов. Нещо повече, директни отклонения от подобно естество са осъдителни и непоносими и със сигурност ще си навлекат праведния гняв на „Божия Син, чиито очи са като огнен пламък и чиито нозе са като тебеширено дърво“. Тази истина е неоспорима въз основа на съдбата на тиатирската църква (II, 18 и сл.). Последният притежаваше високите качества на делата на любовта в служба на вярата и неизбежните страстни страдания на земята за нея. Дори повече от това, тя надмина Ефеската църква, тъй като в нормалното християнско развитие се увеличи в делата си в сравнение с началните етапи. Но и тук се оказа нещо срамно и вредно. Хората от Тиатир позволиха на „съпругата на Езавел“, която наричаше себе си пророчица, да учи и заблуждава християните, да блудства и да яде неща, пожертвани на идоли. Поради нейното непокаяние Господ я хвърля на легло, а онези, които прелюбодействат с нея, в голяма скръб и заплашва да порази децата й със смърт. Този образ е толкова ясен, че някои учени виждат тиатирската прелъстителка като истинска историческа личност, като понякога дори предполагат, че тя е съпруга на тиатирския епископ 56 . Колкото и увлекателна да е тази интерпретация за реалистичните коментатори, тя е много съмнителна поради самата неяснота и неяснота на апокалиптичното описание, което тогава просто би изисквало сурово осъждане на тиатирския примат или пълното му отхвърляне. Библейската Езавел била езичница и яростно работила в полза на езичеството, докато за едноименната тиатирка се казва, че тя я подмамила да яде нещо идоложертвено, подобно на пергамските размирници. Очевидно тази Езавел беше подобна на тях и беше николаитска сектантка с езически наклонности, 57 съблазнявайки тиатиряните и примамвайки някои от тях в мрежите си (II, 23) с енергията на съпругата на Ахав, която изобщо не се ограничаваше до заобиколни начини за въвеждане на израилтяните в езичеството чрез ядене на идолски жертви. Тиатирската Езавел (както пергамските балаамити) само приличаше на библейското си име със същото име в метода си на жестока упоритост и вилнееше в кръга на роднините си. Следователно е много вероятно тя да е била еврейска лъжепророчица (II, 20, cp. II, 9) с либертинска пропаганда 58. Виждаме потвърждение за това във факта, че нейните опоненти не се придържаха към ученията на Езавел и не разбираха така наречените „дълбочини на Сатана“ (II, 24), които несъмнено означават еврейски доктрини и приспособления, но се прилагат тук само за непристойна практика на Езавел 59 . В Смирна и Пергам те се разпространяват сред християните в непосредствената си форма, но в Тиатир е направена още една фатална стъпка, макар че, изглежда, все още не (много) по-далеч от участието в езическите жертвени ястия 60. Предишното съблазън беше облечено под формата на здрава доктрина, която намери предани слуги (II, 23), и това убеждение почиваше на факта, че провъзгласената доктрина беше в пълно съгласие с еврейските предпоставки, тъй като партизаните притежаваха пълна еврейска визия и точно познаваха всички „сатанински дълбини” на най-висшето еврейско съзерцание - за разлика от истинското τ ὰ β ά θη το ῦ θεοὖ (1 Кор. 2:10). Но трябва да приемем, че сега е имало силно пристрастие към езическата страна. Предателството на християнството в полза на еврейското сектантство естествено предразполагаше вярващите към известно религиозно безразличие, особено когато се допускаше заради материални интереси и в случаи на насилие от подобен характер. Безразличието постепенно се премести в предпочитание към това, което е конкретно по-добро в този смисъл и беше разрешено от езическия либертинизъм, където по това време всяка разпуснатост беше покрита с религиозно освещение (както по-късно при гностиците). И такова разбиране може да се основава на забележката на Апокалиптика, че на християнския победител е обещана силна, смазваща власт над езичниците (II, 26). Очевидно е, че почитателите на пророчицата вече са имали контакт с последната, но това е свързано само с осъдителни и пагубни езически крайности и истинският успех в тази област е там, където изповедниците на Господа имат „утринната звезда“ 61 (II, 28), сияещият ден на светлината на Христос (XXII, 16). Крайният извод от всички наблюдения е истината, че любовта към Христовата вяра, действаща с равни плодове, не търпи юдейските нападки и падения и решително премахва всички езически примеси. За всеки християнин един единствен призив трябва да звучи наложително: бъди верен на първата си любов до смърт! В противен случай ще настъпи крайна некроза на духовния организъм, неговото замърсяване и смърт. Тъжна илюстрация за това е дадена от Сардикийската църква (III, 1 и сл.), която е осъдена от Великия Съдия, който притежава цялата Божествена пълнота и държи в десницата си цялата универсална Църква. Сарди се утешаваха с измамното знание, че носят животворно име – разбира се, на християнското население – но под него нямаше никакво адекватно съдържание и затова инертната абстрактна номенклатура криеше истинската безжизненост. Това по принцип е неоспоримо, но в Сардис действително е имало толкова активно отношение към смъртта, че те са били заплашени с неочаквана окончателна присъда, ако не са бдителни да запазят дадения залог и да го изпълнят по същия начин. Но това е само хипотетична възможност, спасителна, защото (подобно на обещаното за Содом и Гомор: Бит. 18:26 и сл.) в Сардис има няколко души, които не са осквернили дрехите си, докато всички останали очевидно са ги осквернили. Това престъпление може да е във връзка с либертинистично разпуснатост и отчасти дори да се изразява в него, но обещанието за бели дрехи категорично говори за духовната чистота и благородство на малцина сардинци. Това непременно подсказва, че и там в мнозинството е имало духовна тъмнина, която води до „оскверняване на плътта и духа“ (2 Кор. 7:1). Причината за това е липсата на бодърстване, когато духовният хибернация предизвиква затихване на жизнените функции и е съпроводено с тяхното отслабване и фактическо бездействие. Приетият дар на вярата от животворящия Първоизточник на Божественото със запазване само на мъртво теоретично знание, в което (и демоните вярват и треперят: Яков 2:12), естествено, такова демонично разположение отваря пространство за демонични влияния и затова „пресъхването на любовта на мнозина“ (Матей 24:12) се нарича от Господ едно от предчувствията на последните времена и идването на антихриста. Оттук и догматично нравственият завет: да бъдем винаги бдителни в изпълнението на нормата на завета, даден от нас във всяка ежедневна изповед, като не допускаме нито идеологически, нито практически отклонения. Това е трудно в земния свят на всякакви изкушения, но Бог не допуска изкушения, които не са по силите ни, а им отваря удобен изход (1 Кор. 10:13) за нашата немощ (2 Кор. 12:9-10). Следователно християнският триумф на чистата вярност е винаги достъпен за нас и е ясно потвърден от съдбата на Филаделфийската църква (III, 7 и сл.), пред която Господ се явява като притежател на ключа на Давид, отваряйки и затваряйки входовете на обещания „дом” (Ис. 22:22) на Неговото месианско-духовно царство (Мат. 16:19). Това в крайна сметка зависи от единствената Божия воля, но за да я използваме, е необходимо и лично усърдие според нашето състояние. Ето я Филаделфийската Църква, външно много слаба, но въпреки това се оказа достойна за благословения възход, тъй като запази словото на учението на своя Изкупител, никога не се отрече от Името Му, но винаги и ясно изповядваше себе си Христова. Следователно победоносната сила на Господ е съвършена в своята слабост (2 Кор. 12:9), въпреки жестокия натиск на грубо тържествуващи врагове. Има цяла армия от тях, образуващи сплотено „събрание“, но последното е сатанински съюз на антихристиянския фалшив юдаизъм, тъй като се е появил в езическа елинизирана Антиохия (Деян. 11:26), който непременно трябва да загине от собствената си вътрешна неистина и смирено да се поклони на носителите и изповедниците на благодатната сила. Никой няма право да се оправдава със своята слабост, защото... Вседействената Христова благодат е еднакво отворена за всеки според усърдието и приемането на всеки. Наистина, докато това създава такива условия на живот, че се изисква болезнено търпение според заповедта и примера на Христос, но такъв изповедален успех е още по-висок и по-съвършен, осигурявайки непоклатимата стабилност на християнския просперитет. Това означава, че колкото и лесно да е падането, което постепенно те завлича в бездната на разрушението, растежът е също толкова възможен, тъй като тук трябва само да следваш словото на Господ: „Дръж това, което имаш, за да не вземе някой венеца ти“ (III, 11), спомняйки си възнесението на смирените (Лука 1:52), които се укрепват от настоящите незаслужени страдания срещу идващите повсеместни изкушения, засилващи се и разширявайки се до универсален обхват, съответстващ на световното господство на християнството. В този смисъл християнската изповед на смирена преданост е постоянен стълб на Божия храм и носи титлата на Този, на когото е посветена в най-висшето гражданство на новото име на Христос като възкръсналия, триумфиращ и царуващ Изкупител. В последните две писма видяхме две крайни крайности - пълно умъртвяване и неизчерпаема жизненост. Пред тези противоположности апатичното безразличие е недопустимо, тъй като всъщност няма и е теоретично немислимо нещо трето и средно, помиряващо две отрицания. Необходим е решителен избор с пълно обръщане насам или натам, иначе със смъртоносни колебания всичко ще бъде загубено; Междувременно е желателно само творческо творение в съответствие с животворната истина на Христос. Тази тъжна фаталност ни е ужасяващо разкрита от следващата Лаодикийска църква (III, 14 и сл.), на която Надеждният Свидетел, непреклонен в Своята същност, сега говори, чрез пряко наблюдение и съответствие с обективната истина, съзерцавайки всичко, което се случва от самото му начало, като Първи автор на Божието творение. И така Той провъзгласява, че Лаодикийецът не е нито студен, нито горещ – той е лишен от типична увереност, тъй като самият той изобщо не е решил, а безпомощно и пасивно се люшка на двете страни, накъдето го води спонтанният вятър на измамното влюбване в момента. Това е като хладка вода, която има неприятен вкус и най-често причинява гадене и повръщане. Религиозното и морално състояние на ума на лаодикийците е подобно. Те станаха богати, защото станаха богати и не им липсваше нищо. На външен вид това е неоспоримо, но се отнася изключително до материалната сигурност, която придобива значение само от духовната си основа и в това отношение е съблазнителна сърма. Следователно лаодикийското богатство крие жалкото нещастие на духовната бедност и слепота по отношение на наличието му сред тях. Това, което е необходимо, е единственото богатство, което се придобива само от Бога и представлява чистото злато от благодатни дарове, осигурява духовната дреха на снежнобялата чистота, премахвайки видението дори на голота и избавя човек от болезнена слепота с непрестанна видимост. Лаодикийецът не се отрече от всичко това директно и ясно, но има студено безразличие към това, а Господ изобличава и предупреждава като любящ баща, който не губи и последната си надежда. Ние трябва да чуем и приемем с цялото си сърце призоваващия глас за установяване и жизненообщност с нашия Спасител в Неговите обители, когато християнинът естествено побеждава и царува заедно с Господ Изкупителя, седнал с Отца. Това благополучие изисква непрестанно прилагане, в прозрението на което ще се изгуби всяка ежедневна грубост и хората ще бъдат бели, т.е. избрани наследници според “книгата на живота”, засвидетелствани от Сина на Своя Отец и пред Ангелите – зрители на спасителното изкупление. Тук е венецът и краят на целия образ, защото това, което следва, е непрекъснато, безкрайно пребиваване в Божието царство. Сигурното и устойчиво продължение е гарантирано и осветено от неговото очакване и следователно не изисква подробно описание. Ясно е, че апокалиптичната епистолография приключва и трябва да съберем и идейно изразим цялото й съдържание. Там е предопределена съдбата на Божията Църква в нейния исторически ход и небесен завършек. Но първото вече предопределя второто, ако те съвпадат едно с друго като добро начинание и благословено постижение. От тази страна особено опасен е средният период, когато са възможни всякакви отклонения от нормалната посока към различни кръстовища. Такива колебания могат да съсипят целия успех и затова е естествено Гледачът да се съсредоточи върху този момент като фатален за цялото движение, където обичайният ход трябва да протича с посочената по-горе закономерност и да не позволява нито шокове, нито катастрофи. В този случай такава съблазнителна и разрушителна сила за християнството се нарича николаитската секта (II, 6), която е паралел на древния изкусител Валаам (II, 15, срв. Числа 31:16), но само той сега действа сред християните и ги въвлича в своите мрежи на религиозно и морално разпуснатост. От други връзки и намеци следва, че такава пропаганда процъфтява в областта на Сатана (II, 13) и неговата „синагога на Сатана“, с ръководството на дявола (II, 10), е била еврейска по произход и състав (II, 9) и е изповядвала мистериозно учение със скрити сатанински дълбини (II, 24) в arcanœ hœreticæ 62, който оправдава всякакви видове на непристойностите сред гностиците 63. Николаитството очевидно е от еврейска генеалогия, макар и в извратено потомство, тъй като някои го приемат за техни антиподи - колоските фанатици. Ето защо считам за напълно неоснователно въздигането на апокалиптичните николаити до прелъстения от тях дякон Николай 65, тъй като няма съмнение, че той е бил прозелит (Деян. 6:5), т.е. човек от езически произход, който се е обърнал към християнството от възприетия юдаизъм, който не е могъл да има и не е съдържал сатанински стремежи и всъщност е бил благоприятна пропедевтика към християнското просвещение. И в апостолските времена, разбира се, е имало много чисти евреи на Николай, поне чрез гръцкото звучене на името „Валаам“ 66. Това не е напълно унищожено от скрупульозната филология, тъй като тя по никакъв начин не определя цялата ономатологична игра с многоезични обозначения на един предмет. Отначало тази организирана еврейска интрига 67 прониква в Мала Азия отвън под формата на легатски пратеници, вероятно от Йерусалим, които познават добре фанатичните настроения на местния юдаизъм, но когато е разобличена в своето фалшиво апостолство, тя вече е оставила злото си наследство в николаитството. Няма причина да ги разграничаваме съществено, съдейки по отношението на ефесяните и Провидеца към тях 68. Тези извънземни се опитаха да разклатят основните основи на действената и животворна Христова любов и чрез жестоки външни ограничения да събудят у вярващите предателски настроения от езически характер в името на свободата на Павел и под прикритието на прошката на Йоан. Това е напълно в съответствие с хода на християнската история, където еврейската измама се свързва с езически смеси и хобита, дори прониквайки в тях с антихристиянски намерения. Но във всички тези видове и форми такава вражеска атака се побеждава от изпълнена с благодат вярност с малки човешки сили и трябва да бъде напълно унищожена, защото в противен случай християнството ще бъде победено, точно както Христос беше външно убит. Широкото участие на юдаизма не е ясно тук до точката на непосредствена очевидност, но това е „началото на творението“ на цялото антихристиянство и през всички векове, за всякакви комбинации, той е бил негов създател, съучастник, разпространител и покровител. Оттук виждаме, че юдео-демоничните атаки продължават интензивно през целия исторически ход на християнството. За него цялото това пренаселеност съвсем не е абсолютно и трябва да бъде потиснато от човешката ревност с помощта на Божията благодат и се състои в живата вяра и действената любов, когато вярата се ускорява и достига съвършенство чрез дела (Яков 2:22), поради което Господ във всички азиатски църкви първо проверява делата им (II, 2, 9, 13, 19; III, 2, 8, 15) като задължителен за истински християнския живот и неговото правилно историческо развитие. За тях вижте на руски магистърската теза на доцента на Московската духовна академия А. А. Жданов: Откровение Господне за седемте азиатски църкви. Опит в обяснението на първите три глави от Апокалипсиса. Москва, 1891 г. Cp. Р. Х. Чарлз: Коментар върху Откровението на св. Йоан, I, стр. 142, 348. За Ефес по времето на апостол Павел вижте R. P. R. Tonneau в Revue Biblique Internationale, XXXVIII, 1: 1-er Janvier 1929, p. 5–34. Вижте за това от А. А. Жданов: Откровение Господне за седемте азиатски църкви, стр. 96, 97. Вижте в Апокалипсис VII, 1: Ангели, държащи четирите вятъра на земята; XIV, 18: Ангел, който има власт над огъня; XVI, 5: Ангел на водите. Вижте проф. А. А. Глаголева: Старозаветното библейско учение за ангелите: опит от библейско и богословско изследване. Киев, 1900, стр. 372–80. ср. от В.В. Четиркин: Апокалипсис на св. Йоан Богослов, с. 179. – А. А. Жданов: Откровение Господне за седемте азиатски църкви, с. 107. А. А. Жданов: Откровение Господне за седемте азиатски църкви, стр. 103. Д-р Фридрих Блийк: Предложения за Апокалипсиса. Herausgegeben von Lic. Th. Hossbach, Берлин, 1862, S. 167; Проф. П.Фр. Sales Tiefenthal: Die Apokalypse des Hl. Йоханис. Paderborn, 1892, S. 143; Robert Kuebel: Die Offenbarung Johannis, für bibelforschende Christ zur Lehre und Erbauung übersetzt und erklärt. München, 1895, S. 39. Но υλ ί χις не означава непременно actuelle Verfolgung, виж проф. Ernst Lohmeyer: Die Offenbarung des Johannis, S. 13. Cp. Robert Kuebel: Die Offenbarung Johannis, S. 52. Терминът συναγωγ ὴ сам по себе си не съдържа нищо укорително, но лесно би могъл да получи такова приложение – понякога дори поради религиозен и конфесионален фанатизъм, когато например „Конгрегацията на пропагандата“ и нейните мисионери често наричаха православните църкви „синагоги“ (като тази на Калвин). (Проф. Е. Ф. Шмурло: Римската курия в руския православен изток през 1609–1654 г. Прага, 1928 г., стр. 34,134). Cp. Селмар Кеферщайн: Die Offenbarung St. Johannis, S. 44; д-р Фридрих Блейк; Vorlesungen über die Apokalypse, S. 172. Тертулиан: Адв. gnosticos. Mignë Patrologiæ cursus compl., séria лат. II, 163. Martyrium S. Polycarpis, кап. XII, 2; XIII, XVI, XVII, XVIII, 1. Пр. Д-р Sales Tiefenthal: Die Apokalypse des Hl. Johannis, S. 166. предлагайки тук дори речта „von einigen massgebenden Persönlichkeiten”. Не е съвсем ясно кога А. А. Жданов пише („Откровението на Господа за седемте азиатски църкви“, стр. 188), че „не става въпрос за еврейския елемент на църковния живот (Пергамон)“, междувременно евреите несъмнено са съществували там (Jos. Flav.: Antiq. Jud., XIV, 10–22) и, разбира се, са се опитали да упражнят развращаващо влияние в християнското общество. Р. Плетерс: Analecta Bollandiana, XXXIX (1920), p. 50–64: Les традиции orientales du mot "мъченик", заявява, че тази дума, веднага щом се появи в източните езици, отбелязва човек, който е умрял за вярата; обаче H. D (elaharge), пак там. XXIX, P. 20-49 заявява, че значението на "мъченик" не е категорично засвидетелствано в Новия завет и се отнася до Апокалипсис, XXIV, 20; но последното показва, че този термин не е загубил първоначалния си смисъл, като е придобил и християнски специален характер. И в Стария завет всяко отстъпление от Бог се нарича „прелюбодеяние“. ср. В.В. Четиркина: Апокалипсис на св. Йоан Богослов, с. 339. – Виж също А. А. Жданов: Откровение Господне за седемте азиатски църкви, стр. 222; Виж Privat Dozent Gustav Staehlin: Skandalon („Beiträge zur Förderung der Christlichen Theologie“, herausg. von Privat Dozent A. Schlatter und D. W. Luetgert), Gütersloh, 1930, S. 168: „In dem Wleam-Beispiel scheint es sich um Verführung zur Hurerei, vielleicht zur sacraler Prostitution, wie sie mit dem ε ἰ δωλ ό θυτα φαγε ῖ ν · verbunden gewesen sein mag, zu handeln... Das πορνε ῦ σαι im thatsächlichen Sinn war nur Mittel und Weg zu dem schlimmeren πορνε ῦ σαι im übertragenen Sinn (ein Treubruch) zu begegnen.“ Това се казва в писмо до Лионската и Виенската църква (стр. 45 в Евсевий, Църковна история, V, 1: μητρί). За σκ ά νδαλον като Veranlassung, Verführung zur Sünde selbst, - в Gustav Staehlin, Skandalon, S. 164,166,168. Дори проф. Теодор Лан: Einleitung in das Neue Testament, II. Leipzig, 1907, S. 616. – Robert Kuebel: Die Offenbarung Johannis, S. 59; Вижте за това от А. А. Жданов: Откровение Господне за седемте азиатски църкви, стр. 210, 213, 214. ср. P.Fr. Sales Tiefental: Die Apokalypse des Hl. Йоханис, S. 185 А. А. Жданов („Откровение Господне за седемте азиатски църкви“, стр. 220) казва: „Езавел се отклони в езичеството, загуби чистите понятия за християнския морал, произволно прие титлата пророчица и събра кръг от последователи, които служат на нейните неморални похоти.“ Но тогава такъв човек би бил твърде изложен от падането си в предишното езическо състояние и не би могъл да има ни най-малък авторитет в християнското общество, където „последните ви дела са по-велики от първите ви“ (Апок. II, 19). Езавел щеше да се окаже просто една архицинична блудница, увлечена от необуздана поквара, но всъщност тя беше смятана и почитана като учител. Cp. Robert Kuebel: Die Offenbarung Johannis, S. 61. Проф. Ернст Ломайер: Die Offenbarung des Johannis, S. 29. По самата асоциация става ясно, че няма причина това име да се съотнася с вавилонското Ищар и във II, 28 от Апокалипсиса да означава Светия Дух, както проф. Ернст Ломайер (Die Offenbarung des Johannis, S. 28); по-скоро подобен израз на Исая XIV, 12 за царя на Вавилон, сияещ ярко на тогавашния хоризонт: „Как падна от небето, Луцифер, сине на зората!“ Тертулиан De resurctionæ carnis, 19. Robert Kuebel: Die Offenbarung Johannis, S. 61. Privat-Dozent Gustav Staehlin: Skandalon: Untersuchung zur Geschichte eines biblischen Begriffs. „Beiträge zur Förderung der christlichen Theologie“, herausg. фон проф. A. Schlatter und W. Luetgert, 2. Reihe, 24. Band. Gütersloh, 1930, S. 169, 2”. А. А. Жданов: Откровение Господне за седемте азиатски църкви, стр. 135; Проф. Теодор Лан: Einleitung in das Neue Testament, 12, S. 270–73; Пр. Д-р Sales Tiefenthal: Die Apokalypse des Hl. Йоханис, S. 153–54, 170, 173; Д-р Фридр. Bleek: Vorlesungen über die Apokalypse, S. 172–73; Селмар Кеферщайн: Die Offenbarung Hl. Йоханес, S. 44. Пр. Д-р Sales Tiefenthal: Die Apokalypse des Hl. Йоханис, S. 153–54; Д-р Фридрих Блийк: Предложения за Апокалипсис, S. 173. ср. в А. А. Жданов: Откровение Господне за седемте азиатски църкви, стр. 134–135. Еврейският характер също изглежда вероятен за фалшивото учение, разобличено в първото писмо на Йоан (вижте в моето „Християнско четене” 1904, № 6, стр. 867–870). Проф. W. Bousset (уH. Amg. Wilk Meyer XVI): Die Offenbarung Johannis. Göttingen, 1906, S. 206; проф. T. Lahn: Einleitung in das Neue Testament, 112. S. 111,15,17, 623; проф. Е. Ломайер; Die Offenbarung Johannis, S. 20. Може да се интересувате от: