Тумачење псалма 118

Постоји још једна карактеристична особина овог псалма; у грчком и словенском преводу, као ни у ком другом, није видљиво, али у јеврејском оригиналу одмах пада у очи. То је да је псалам распоређен по азбучном акростиху, и, штавише, не тако да сваки стих почиње новим словом иза почетног слова претходног стиха, на пример, тако да први стих почиње са „а”, други са „б”, трећи са „д”; али свако слово почиње осам стихова за редом, затим осталих осам стихова почиње следећим словом. Дакле, првих осам стихова почиње са „а“, следећих осам са „б“ и тако даље. У хебрејском алфабету постоје 22 слова. Стављајући по осам стихова на сваки, биће 176 стихова. Толико их је у псалму. Блажени Теодорит о овом псалму пише следеће: „Божанствени Давид је имао много различитих промена у свом животу: бежао је од непријатеља, и одвлачио непријатеље, пао је у тугу и онда је водио радостан живот, ишао је божанским путем и саплитао се у литији, и опет следио Божанске законе. Све је то сабрао у овој молитви Божијој, све је принео у ову молитву Богу, и све је принео у ову молитву. у једну складну композицију, понудио је људима једно корисно учење, а у ономе што је рекао показује како се може успети у делатној врлини.” Истовремено, журимо да отклонимо мисао која би могла да се оживи: овај псалам је за читање и учење деце; Па зашто бисмо се ми, одрасли, а посебно учени, замарали тиме? – Али овај псалам је проучаван у детињству, и пружао је руководство за цео живот, и представљао је не само путоказ, једном довршен учењем заувек, већ и предмет за стално размишљање, и средство за увек продубљивање у тајне Божијег закона. Псаламске изреке су једноставне форме, али нису једноставне по садржају. Почните да гледате пажљивије, и увек ћете наћи нешто ново, поучно, извлачећи вољу да идете путевима Божијим. Блажени Августин сведочи да дуго није могао да се прихвати тумачења овог псалма, задивљен његовом дубином. „Колико су пута“, каже он, „молили да дам тумачење; а ја сам покушавао, али сам се увек повлачио, видећи да је то превазилазило моје снаге; јер што се овај псалам чини једноставнијим, то се испоставља дубљим; па не могу ни да кажем колико је дубок. Други псалми имају таму; Ово је толико јасно да само читајте или слушајте: нема шта да се тумачи. У међувремену, не могу да кажем да ли ћу сада моћи нешто да урадим, почевши да причам о њему.” После овога, нема сумње да ако учени људи узму стих из овог псалма и проучавају га медитирајући током целог дана, то ће бити веома слично пробијању земље на месту где је скривено благо. Само копај около и наћи ћеш га. Без обзира у ком духовном добу неко био, свако ће видети шта му припада и што му је корисно. Блажени Теодорит своје мишљење о овом псалму овако закључује: „Овај псалам је довољан да усаврши оне који желе савршену врлину у њему, да побуђује на трудољубље оне који живе у расејању, да надахне оне који пада духом, да исправљају немарне, једном речју, да дају свакаква исцељења против разних немоћних људи. Свети Атанасије Велики, заобилазећи све спољашње везе овог псалма, гледа на њега оком дубоког пустињака и каже: „У овом псалму свети пророк описује живот светих, њихове подвиге, туге, трудове, такође и побуне демона, које хиљадама надахнутих помисли, мрежама и другим начинима задобијају сарапа и других средстава. победа: закон, речи Божије, трпљење, помоћ одозго и, најзад, оно што ће уследити за радом – награде, круне, награде.” Свети Амвросије пише да „и други псалми садрже моралне поуке, али они су као звезде расуте по небу, а овај је као сунце које у подне баца обилно светло“. Такво богатство овог псалма нас је расположено да посветимо пристојно време размишљању о њему и, шта год Бог пошаље, да га понудимо богобојажљивим и ревносним хришћанима на њихово спасење, у уверењу да ће им то донети макар какву корист. Света Црква очигледно жели да овај псалам боље упознамо и разумемо и читамо га у свакој дневној поноћној служби, када је мисао, освежена сном, способнија да живље сагледава и дубље продире. Износећи своје мисли, међутим, сматрамо својом дужношћу да изјавимо да ће овде бити мало наших. Све ће бити позајмљено од светих отаца и учитеља Цркве, који су се трудили у тумачењу овог псалма. Свети Амвросије му је посветио читаву књигу; Блажени Августин је јавно понудио разговоре о њему у цркви; Свети Атанасије Велики, блажени Теодорит и свети Иларије тумачили су га уз тумачење свих псалама. Поред њих, наши саветници биће: Зигабен Јевтимије и Антим, блаженопочивши Патријарх јерусалимски. У излагању ћемо задржати поделу на осам редова, подражавајући Светог Амвросија и блаженог Антима, иако тога нема ни у словенском ни у грчком тексту, тим пре што то није само спољашња дистинкција која олакшава читање и подржава пажњу и жељу, а да не утиче на унутрашњи садржај. Сматрало се да стихови сваког октета не представљају јединство; али пажљивије проучавање показало је да сваки осмо ред покреће једна мисао, на коју су стихови нанизани, као перле на једној нити. Сама интерпретација и рефлексија ће показати колико је то истина. Који је општи облик изрека у овом псалму? – Ово нису параболе, већ молитвени призиви Богу. Сваки стих је молитва, али све је о једном – о испуњавању закона Господњег. Душа, схватајући да је спасење само у Богу испуњењем Његове свете воље, разговара са Богом, молећи Га да просветли, опомиње, ојача, избави од унутрашњих искушења и спољашњих невоља, поврати од падова, избави од непријатеља – једном речју, да по милости Његовој подари да Му буде угодно. Свуда је топао говор, упућен Богу директно из срца. Још једна напомена. Воља Божија, која је за нас обавезна, изражена је у више речи у целом псалму. Поред уобичајеног израза – закон, заповести, ту су и називи – сусрети, оправдања, речи, судбина, судбина истине, пут, пут истине, пут заповести, пут оправдања, путеви заповести, савета итд. Сваки од ових назива означава исту вољу Божију о томе како треба да живимо, или исти закон, само у различитим аспектима. Ако неко од ових имена даје било какву нијансу мисли садржаној у изреци, онда ће то бити назначено на свом месту. Пс.119:1. Благо онима који су непорочни на путевима својим, који ходе по закону Господњем. „Пут“, пише Теодорит, „овде се пророк односи на живот кроз који сви пролазимо од рођења до гроба“. Они који живе беспрекорно, одвраћајући се од сваког греха, беспрекорни су на свом путу. „Ко никада ни у чему није сагрешио, вели свети Атанасије Велики, непорочан је. Они који ходе по закону Господњем су они који, по речима Теодорита, „живе по законима Божијим“, испуњавају сваку заповест која наиђе у току живота, не изостављајући ништа што је признато као обавезно и не одбијајући ништа; иначе – који чине свако добро. Дакле, ове две тачке налажу исто оно што на другим местима пророк изражава речима: „одврати се од зла и чини добро“, одговарајући на питање: „Ко је човек који, иако воли дане, види добро?“ (Пс. 33:13, 15) или ко у првом псалму прво: „не иди у савет безбожника“, а затим: „воља његова у закону Господњем“. Па ето ко је благословен! Какво блаженство? Унутрашње или спољашње, овде или будућност? Ако је то угодно Господу и није штетно за човека, онда се даје и спољашња срећа; али унутрашње блаженство је неодвојиво од чистог и богоугодног живота, који, и поред свих спољашњих невоља и недостатака, доноси свима мир и радост, извире из мирне савести и непостиђеног погледа у лице Господње, испуњава душу јаком надом и распламсава у њој осећања која деца обично имају према оцу. Таква особа увек почива у крилу Божје промисаоне и брижне љубави. Ово је овде; Зато свети пророк каже: „неће бити“ благословени, него „суштина“. Шта ће се догодити - „непојављивање“ (1. Јованова 3:2). Биће нешто што човеку не може ни да падне на памет – тако је целовито, узвишено, вредно! Али пут је исти: непорочан живот по заповестима Господњим. Ту је отаџбина; ево друге стране; живот је поворка у отаџбину. У међувремену, сви живе; Следствено, сви иду до краја, али не иду сви у своју домовину, они циљају у погрешном правцу, њихов пут води на погрешно место. Ох, када би то био „ташин тако“ да „схвате!“ (1. Кор. 9:24). Шта се десило? Обећано је неисказано блаженство; Али ко не жели блаженство, ко га не тражи, ко не жртвује све за њега? А ми смо грешни, грешнољубиви људи, зашто волимо грех? - Ради проналажења блаженства у њему кроз чај; и иако нас вара и, уместо блаженства, чами и мучи, сви се у њему ваљамо: можда ћемо блаженство дочекати! Да, чекаћемо, као смоква од чичка. Свако жели и тражи блаженство; мотор је свих људских дела и подухвата, великих и малих. Али не разумеју сви шта је то и како доћи до тога, па чак и схвативши, нису сви толико склони да делују како је потребно да би постигли блаженство. У овоме се крије нешто несхватљиво. Човек овде очигледно трпи превару, па чак и неко насиље, и иде узалуд. О томе опширно говори свети Августин. "Овај псалам нас од самог почетка позива на блаженство, предмет жеља сваког човека. Има ли некога, да ли је икада било, или ће бити ко не би желео да буде благословен? Каква је потреба да се позива оно чему људска душа сама стреми? Уосталом, када неко нешто призива, он нагиње вољу према ономе што нам нуди, оно што нам нуди, оно што нам се чини. убедити нас да пожелимо оно што не можемо да пожелимо - Не, није сувишно сви да то постигну, али не знају сви како да то постигну: ја знам шта хоћеш - ти тражиш блаженство, али то је блажено жеља за оним без чега је немогуће постићи оно што сви желе, па он поставља пред свакога жељено блаженство, и одмах нуди целомудреност кроз ход у закону Божијем, тако да се кроз оно што сви сами желе, и он може поставити према ономе што не жели. И истина је да је овај пут тежак и опасан. Пут заповести је чист сам по себи; али они који њоме шетају, ходају непрестано под кишом прљавих прскања, које, ако падну, не остају на једној површини, већ се једу унутра. Морају се не само опрати и опрати, већ и исећи и спалити. Свети Макарије ову стазу приказује као трчање међу трњем и мочварама, где се крију отровни гмизавци и животиње, а понегде су забодена копља и мачеви. Колико је овде потребно пажње, напетости, труда, борбе! Дакле, реч „непорочан“ у оригиналу је иста као и јагњад одређена за жртву Пасху. То, иначе, указује да они који су ступили на пут заповести, да би били непорочни, морају сами себе да осуде, као да буду заклани. Само онај ко је на самом почетку одлучио да себе сматра већ мртвим моћи ће да одоли свим искушењима и тешкоћама: јер ко себе сматра мртвим, на шта још може да се суочи неподношљиво? Све ово је мање од смрти. То значи да је Господ рекао: „Ко хоће да иде за мном, нека се одрекне себе“ (Матеј 16:24). Када би било могуће да када сте урадили оно што је требало, а када нисте, онда би било згодније. Али то није могуће; Од такве акције неће бити ништа. Ово је исто што и градити и уништавати; идемо, идемо. Грчка реч ходање даје идеју да они који ходају ходају без заустављања, не обраћајући пажњу ни на шта, не плашећи се препрека – ходају као нека величанствена река тече док не уђе у море. „Пророк“, каже блажени Теодорит, угађа онима који непоколебљиво корачају царским путем и, по наредби закона, не скрећу ни десно ни лево“, а свети Амвросије наставља: „Ко у закону Господњем ходи беспрекорно, никада не престаје да иде овим путем, да не би престао ни леви, ни десница, не би престала ни лева ни десна. (ни десно ни лево). налево), не гледа напред-назад, не стоји непомично, као да нешто чека, него корача, „заборављајући оно што је иза, а испружен ка ономе што је напред“, идући ка одређеном циљу, „на част највишег звања“ (Фил. 3, 13, 14). То је оно што треба да постигнете! У супротном, многи почињу да теку, али не долазе до краја. „Не само да треба да идете путем“, каже Свети Иларије, већ и да га и даље идете до самог циља. Док неко иде путем, он још није постигао оно чему тежи. Зато блажени Павле каже: „Нисам постигао... него гоним...“ (Фил. 3, 12). Тако се трудио, и толико се трудио да је заборавио леђа. Блаженство постиже само онај ко тако стреми са надом у будућност.” Пс.119:2. Блажени су они који доживљавају Његово сведочење; они ће Га тражити свим својим срцем. Сам Бог је свечано изговорио закон; Пророци, вођени Духом Божијим, тумачили су то, предсказујући искупљење свега што је требало да се догоди; Син Божији – Бог, оваплотивши се, јасно је објавио Оца и објаснио Своју и Његову вољу, ушавши са човечанством у Нови Завет; Апостоли, испуњени Духом Божијим, објавили су ове тајне целом свету и по целом свету подигли су једну Свету Цркву, чувару истине. Дакле, реч Божија је од Бога; дакле, непроменљиво је истинито, јер Бог је истина. Сам Бог сведочи да је Његова реч истинита. Али чак и након што је дао своју реч да води људе, Он није престао да сведочи да је она заиста непроменљива, током читавог наставка њеног постојања на земљи, штитећи и покровитељски оне који исповедају њену истину, и ударајући казном оне који се против ње буне против своје савести. Он то посебно сведочи тиме што допушта људима који су верни речи да доживе и осете у срцу све оно што је обећано онима који су верни речи у речи Божијој. Сведочанства Божија, закон, или уопште реч Божију, човек може доживети или само умом, или не само умом, него и делима: прво претходи уласку на пут воље Божије, изнесене у речи, а други ће је следити. Испитивање речи Божије која претходи делу јесте умно истраживање и проучавање истог, једно се врши само у виду знања, а друго у виду његовог праћења. Реч Божију је могуће проучавати и не следујући је, ако не тврдоглавим отпором Божијем позиву, онда одуговлачењем, говорећи себи: сада да проучавамо реч, па ћемо с временом почети да живимо по њој. Такво голо познавање речи Божије не може бити потпуно и задовољавајуће, јер се највећи део њених истина разуме након што се ступи на пут њеног следовања. По свом пореклу, она је теоријски највише ограничена – менталном страном онога што се открива, чак и у оним предметима који се односе на делатност. И увек збуњује, јер конструисање теорија умом о ономе што је откривено у речи Божијој, без одговарајућег живота, исто је што и конструисање спекулативних система у спољним наукама без искуства. О овом голом знању и његовим забунама опширно пише свети Исак Сирин у свом писму монаху Симеону Чудотворцу. Они који остају сами са овим сазнањем, наравно, не могу се назвати блаженима. Напротив, такво сазнање ће пре послужити да их осуди. „Слуга који познаје вољу свог господара, и не припрема нити чини по његовој вољи, претрпеће много удараца“ (Лука 12:47). Испитивање речи Божије, у виду следовања, једно је да бисте почели да је следите, а друго – да би, почевши, било боље да је следите. Ко чује да је све што мисли и чини лажно и лоше и да је истина садржана само у речи Божијој, узима реч Божију, чита је, слуша, долази себи и одлучује да следи њена упутства и захтеве. Следећи светог мученика Јустина, колико је било у Цркви Божијој који су, добро почевши, потом потпуно очишћени, постали сасуди благодати и сада се прослављају од Цркве! И сада постоје. И међу хришћанима има много оних који уопште нису читали реч Божију и који не знају шта се од њих тражи света вера и крштење; али када их на неки начин наведу да је прочитају, просветле се умом и срцем и постају бестидни радници у дому Божијем. Али ни они који су већ почели да иду путем заповести Божијих не могу остати без искушења речи Божије, јер морају не само да ступе на пут Божији, већ да га прате до краја, и то директно, не скрећући ни овде ни тамо. Заиста блажени од оних који доживљавају сведочанство Божије су они који заиста доживљавају све што је назначено у речи Божијој. А они који почну да следе реч Божију не уводе се изненада у духовна искуства. Испрва су неспособни за ово: још увек је превише буке и пометње у њиховим душама и срцима. Временом, када узбуђење спласне, почиње духовно искуство, од малих случајева до великих. Што даље, то више; коначно, они такође стичу „чула обучена у расуђивању добра и зла“ (Јевр. 5:14). Ево примера: кајемо се и добијамо дозволу; али се одмах даје и потврдно осећање помиловања, иако у снази долази после трудова покајања. Ко то осети, заиста ће осетити да постоји опроштење грехова. Ко не зна колико је добар Господ! Али други једе и кроз јело већ зна да је Господ добар. Сви се молимо; али постоји молитва, која се моли сама и вуче за собом целог унутрашњег човека. Ко ово доживи зна само да постоји молитва. Толико је унутрашњих промена у човеку: сад је у радости, час у тузи, час у страху, час у осећању сигурности и наде; али сва таква осећања се јављају и на десној и на левој страни. У Господу је радост и у Богу туга; а ту је и лажна радост и туга. Постоји страх Божији и спасоносна нада, а постоји празно осигурање и варљива нада. Све такве манифестације живота у духу тестирају се деловањем, проучавају експериментално и, када се једном проуче, улазе у водећа начела живота. Зашто су такви људи благословени? – По истом што доживљавају; онда се на њих може применити реч: „Царство Божије је у вама“ (Лука 17:21). Али још увек постоји виши тест Божјих сведочанстава; тест дела припада активном животу; Постоји контемплативни живот, у коме постоји контемплативни тест. Постојано испуњавање заповести води ка очишћењу срца; чисто срце отвара прозор уму у духовни свет, и оно тамо посматра предмете, као што око гледа оно што је споља видљиво. У свим списима отаца помиње се да делатни живот по заповестима води созерцању и да ум, достигавши овај ниво, созерцава тајне Божије. У чему се ово састоји и како се дешава, знају они који су овога достојни. Прихватимо ово вером, пошто о томе углавном сведоче сви, и да се то може разумети у овом стиху, ослонимо се на људе који много знају. Зигабен на овом месту цитира следеће Јевсевијеве речи: „Свети пророк иде напред редом. Први блажени су беспрекорни на свом путу, никада и ни на који начин не скрећући са пута закона; то су активни људи. Ови последњи, уздигнувши се на виши степен, блажени су, јер не само да исправљају свој морал, него су и испитују дубину сагледавања Бога.“ Са провером сведочанстава, пророк доводи у директну везу свесрдно тражење Господа: они ће Га тражити свим својим срцем. Трагање за Господом почиње од времена када почиње читање речи Божије, у виду њеног праћења. Када неко одлучи да следи Његове захтеве и упутства, тада, у исто време, ступа на пут активног тражења Њега; а затим – кроз које год степене пролази тест визија, заједно са њим и Господње тражење пролази кроз своје степене. Узбуђују једни друге, подржавају и оживљавају једни друге. Али циљ тражења Господа није само тражење и тражење; него, тражећи, пронаћи и, нашавши, пребивати са Њим и у Њему, поседујући Га и поседујући се Њиме. Чим се човек одлучи да следи заповести, тражећи Господа, Господ га прихвата. Али опет, потрага за Господом је и даље помешана са многим другим трагањима која га прекидају. Када неко уђе у стање духовног искуства, потрага за Господом долази напред и заузима превасходно место: сва остала тражења су јој подређена и њиме се управља; тада заокупља цело срце и постаје искључива. То је већ у последњим стадијумима делатног живота и у контемплативном животу, чија је одлика душа и Бог, и нико други и ништа друго. Хајде да дамо три сведочења наших преводилаца у вези са овом казном. Свако ће сам видети којој држави припада свако од њих. Блажени Антим Јерусалимски каже: „Свети Давид у овом стиху показује како људи постају ходачи у закону Господњем. Када, каже, почну да искушавају сведочанства Његова, када, то јест, трезвеном и чистом мишљу почну да испитују речи Његове, чија је истинитост сведочена и исповедана, тада ће тражити и разумети Господа и разумети Господа, не само љубављу Његовим, љубављу Његовим. увек чинећи оно што је Њему угодно“. Јевтимије Зигабен пише: „Ко са дубоком пажњом чита закон и речи Божије и схвата духовно благо скривено у њему, тај због таквог продубљивања почиње свим срцем да тражи Бога, умно гледајући Његову лепоту и кушајући Његову најслађу светлост. Тада се одриче свега материјалног и само се Њему радује.“ Блажени Теодорит уверава: „Свесрдна дисциплина није могућа за свакога, већ само за оне који су достигли сам врх врлине; такав човек више не дели свој ум на мисли о Богу и било чему светском, већ се потпуно предаје Богу. Пс.119:3. Јер они који не чине безакоње ходе његовим путевима. Према хебрејском тексту, овај стих гласи овако: „Такви више не чине безакоње, него ходе његовим путевима. Говор у нашем тексту се не разликује. Уместо „чинити” стављамо „чинити”, што нам грчка реч даје за право, и добијамо: „не чинећи безакоње, почели су да ходе његовим путевима” – почели су да ходају тако одлучно да су се у овом ходу заувек учврстили. ко су они? – Они који су достигли претходно приказане степене, ушли су у стање созерцања и остају са Господом, тражећи Га свим срцем и налазећи Га. Шта им се приписује? – То што они, чувани свеобухватном благодаћу Господњом која у њима пребива, не дозвољавају себи да учине било шта што је немило Господу, да Га било каквим безакоњем увреде, него увек непоколебљиво, у мислима, осећањима и делима, ходе истим путевима Божијим, не само општим, назначеним општим упутствима, него и сваким приватним животом. Ово указује на највише духовно и морално стање у коме су се нашли свети апостоли и после њих многи људи равноапостолни. Ово укључује речи апостола Јована: „Ко је рођен од Бога, не чини греха, јер његово семе пребива у њему, и не може да греши, јер је рођен од Бога“ (1. Јованова 3:9). Препород почиње у крштењу, али се у савршенству јавља на последњим стадијумима духовног напретка, када је све у човеку жртвовано од Господа (жртвовано Господу), и он бива потпуно обновљен, по лику Творца – то јест, по духу, син Божији по очигледном уподобију Богу у њему. Свети апостол Павле карактер таквих људи дефинише неумољивом љубављу: „ко ће нас, каже, одвојити од љубави Божије? – Ништа, ни на земљи, ни на небу, ни у садашњости, ни у будућности; јер љубав никад не нестаје. Такви људи у свим својим путевима „већ су вођени Духом Божијим“ (Рим. 8,14, 35), као што је то јасно оправдао свети апостол Павле, који о свим својим подухватима и делима каже: „Ми не мислимо ништа од себе, него је наше задовољство од Бога“ (2. Кор. 3, 5); јер је Он „у нама да чинимо шта год хоћемо и да чинимо на добро задовољство“ (Фил. 2:13). Такве личности су за нас оруђе Божанског промишљања. Дакле, овде реч „путеви“ означава не само заповести, него уопште путеве промисла Божијег, којим се за свакога одређује све што је најбоље и најспасоносније. Цела наша невоља је у томе што не падамо на траг промисаоних опредељења, и не падамо зато што смо по духу одојчад. Они који су се уздигли на овај ниво виде не само све што је своје, већ и све што припада другима. Они су у стању да на најпрецизнији начин одреде шта ко треба да уради, према Божијим намерама. Сећам се да су многи долазили код оца Серафима Саровског са питањима о путевима живота, а он је многима од њих дефинитивно говорио којим путем да иду да не би уништили своју душу. Рекао је једном луталици: „Иди, седи код куће и ради, па се храни и дај милостињу. Другом скитници, који је хтео да уђе у манастир, нареди да лута, јер га живот у манастиру не би спасио. За друге је рекао нешто другачије. И било је и има много таквих посматрача Божјих путева. Сви смо ми предодређени за такво савршенство, а ако смо лишени таквог дара, то је искључиво због немара и немара, а више због љубави према греху; Зато много јуримо у животу безуспешно, радимо и понављамо, идемо и враћамо се, и на разне начине прелазимо животне путеве. Пожелимо, бар, и помолимо се Богу да нам не одузме такве људе који би могли да виде све путеве Његове, и како сами ходе њима, показивали би их и другима. Једини пут до овога је онај којим су ишли старац Серафим и њему слични. Свети Макарије пита: „Да ли би апостоли могли да греше? - и одговара: „Нису могли, али су, међутим, били слободни да раде шта су хтели. Благодат их није везивала, али они сами нису пристали на грех. Ево његових речи: „Они нису могли да греше, јер, будући у светлости и са таквом благодаћу, нису се узвисили. Међутим, ми потврђујемо да благодат дозвољава чак и савршеним духовним људима да имају своју вољу и могућност да раде шта хоће и да се клањају чему год желе. А сама људска природа, као слаба, има способност да избегне добро које је са њом“ (Спи27). St. Augustine solves the question: “How do saints, without committing lawlessness, walk in the works of God, while it is true that “if we say that we are not imams of sin, we deceive ourselves and the truth is not in us?” (1. Јованова 1:8). This bewilderment, he says, was resolved by the Apostle Paul, who speaks of the sins of the saints in his own person: “I do not do these things, but the sin that lives in me” (Rom. 7:20). Ако грех живи у њему, како онда можемо рећи да је без греха? And yet, he walks in the ways of God and does not commit iniquity, for although it is in him, it is not he who creates it, but the sin that lives in him. Ово решење је, међутим, такво да изазива још једно, теже, збуњеност: како човек ради оно што сам не чини? Јер је рекао и једно и друго: „Ово не чиним ако хоћу, нити ово чиним“ (Рим. 7:20). When the sin that dwells in us acts in us, then it is not we who do it, as soon as our will does not agree with it and keeps the members of the body from obeying it; јер шта грех чини у нама без нас, осим пуких напада и намамљивања на недозвољено? Ако воља на то не пристаје, тада може бити у покрету извесна страст (аффецтус), али јој се никакво деловање (еффецтус) не попушта. Исти овај апостол је то прописао када је рекао: „Нека не влада грех у мртвилу вашем, ако га не послушате у његовим пожудама; предајте греху своје виме оружја неправде“ (Рим. 6:12–13). Дакле, грех делује у нама кроз грешне пожуде, које ћемо, ако слушамо, грешно деловати. Ако их, следећи апостола, не послушамо, онда нећемо ми то учинити, него грех који живи у нама. Да немамо таквих недозвољених покрета, онда ни ми ни грех који живи у нама не бисмо учинили ништа лоше. Овај покрет недозвољене пожуде, без покорности којем га не чинимо, сматра се стога нашим делом јер није слабост туђе, већ наше сопствене природе; Ми ћемо се потпуно ослободити такве слабости тек када постанемо бесмртни не само душом, него и телом. Дакле, ми идемо путевима Божијим, не покоравајући се грешним пожудама, и нисмо без греха, јер грешне страсти носимо у себи. Друго питање: по речима молитве Господње: „опрости нам дугове наше“, шта тражимо да нам се опрости – оно што чинимо у послушности грешним пожудама, или управо ове жеље које не чинимо, него грех који живи у нама? Верујем да нам је кривица те слабости или болести из које произилазе грешне пожуде, коју Апостол назива грехом (Рим. 7,7-15), сва опроштена у тајни крштења, са свиме што смо раније чинили, повинујући се речју, делом и мишљу; и после овога, ова слабост нам не би нимало шкодила, иако би била у нама, да се никада ни у чему нисмо покорили њеним жељама, ни речју, ни делом, ни тајним пристанком, док, најзад, и сама не би била исцељена, и испунила се у нама: „Да дође царство твоје. Али пошто је „искушење живот човека на земљи“ (Јов 7:1), онда иако смо далеко од очигледних греха, дешава се да нас занесе грешна кретања у речи, делу или мисли. We are vigilant against great sins, but, due to some inattention and carelessness of ours, small sins break through, which, however, if we collect everything, they cannot but burden us. Из тог разлога се искрено моле они који увек ходе путевима Божјим: „опрости нам дугове наше“. Пс.119:4. Ти си заповедио да се твоје заповести строго држе. In the three preceding verses, the holy prophet indicated the general outline of moral and religious life, where it begins, what it goes through and what it achieves. Од четвртог стиха почињу његови божански мисаони и молитвени позиви Богу на свим странама иу свим појединостима овог живота. На првом месту је прва и најважнија ствар, а то је обавеза „ревновања“ (јаке) ревности за држање „ревносно“ заповеђених заповести. Ова ревност је непресушни извор добрих дела и свеколиког богоугодног живота, то је грм који гори у срцу и не изгара. Блокирајте извор и ток освежавајуће и ревитализирајуће воде ће престати; сузбити љубомору – престаће сва добра дела и све помисли на угађање Богу. Угасити ватру – неће бити ни светлости ни топлоте; угасити љубомору – душа неће бити склона ничему добром, потпуно ће се охладити за живот по Богу. Због суштинског значаја ревности за држање заповести, свети Давид је пре свега помиње. Али да би то подржао, он одмах подсећа да је таква „зелена” љубомора обавезна јер се саме заповести „ревносно” (снажно, прецизно) заповедају, а „зелена” заповест заповести природно изазива њихово „зелено” држање. Блажени Августин везује реч „зело” и за „заповедан” и за реч „сачувати”, иако очигледно иде директније на ову другу. Дакле, Бог је заповести „усрдно заповедио“, односно заповедио нам их не као нешто само корисније и погодније, већ као суштински нужну ствар, без које је пропаст за нас неизбежна. Ево вам уског пута заповести: следите их, и оживећете. Али постоји и широк пут безакоња; ако га следиш, он ће те гурнути у вечну пропаст. Заповести су „ревносно заповеђене” у смислу да Господ нигде и никада није показао равнодушност према њиховом испуњавању; Није их изговорио опуштено, да тако кажем, тада се држећи тако да као да му није било свеједно да ли их испуњавају или не; и давши заповести ревнује да се оне испуне. Зато у законодавству има громова и муња; У ту сврху дају се претње и стварно страшна погубљења онима који их не изврше, а благослов онима који их испуњавају. Зато су светитељи Божији исповедали да је Он „ревносни Бог“. Овако се Он поставља у односу на Његове заповести: „Ако хоћете и послушате ме, разорићете добру земљу; ако не будете вољни и не послушате, опасаћете мач“ (Иса. 1:19-20). „Овакво „зелено” држање, каже патријарх Анфим, захтева да се заповести држимо са свом пажњом и непрестаном марљивошћу, без роптања и расејаности; не некако, додаје Теодорит, већ са свом прецизношћу, – захтева да не поступамо расејаних мисли и безбрижног срца у кругу заповести, већ заповести Божијих са свом пажњом, са пажњом, са марљивошћу испуњавамо заповести. страхопоштовање према Ономе који их је дао; само тако ће наша дела допринети нашем напредовању у вери, ако их чинимо безбрижним срцем и умом заокупљеним другим мислима, онда ћемо само споља, са удовима тела, вршити дужност, која због немара срца нема достојанство богобојазног дела. Дакле, назнака „зеленог” држања заповести нас опомиње не од очигледног кршења истих, већ од погрешног, непотпуног, Богу неугодног испуњења и, дакле, на граници њиховог кршења. Наш највећи грех у том погледу је бездушност. Ствари су у реду, али у њима нема срца, а не увек душе. Зато наилазимо на непрестано подсећање наших светих учитеља: гледајте да где је тело, ту су и срце и ум. Клањаш се и клањаш се са страхопоштовањем у свом срцу пред Свевидећим и Свеприсутним; ако дајеш милостињу, чини то срцем окренутим Ономе који је спреман да је невидљиво прими ако то чиниш; ако опростиш увреду, опрости, схватајући то као епитимију послату од Бога да тражиш опроштај за себе. Дакле, у свему, у свим стварима, мора постојати истинско унутрашње благостање, од кога спољашња активност добија сву своју вредност. Наша велика несрећа је што све претварамо у форму, и то не само када кренемо са формом, занесени пуким подражавањем, већ и када почнемо да делујемо са стварним устројством срца. После неколико метода да се исто уради уз учешће срца, срце почиње да буде равнодушно, ум почиње да лута, а посао се обавља само према форми. Све побожне навике могу да пате од ове болести, чак и оне које подразумевају неку врсту труда и муке у свом извршењу. Како ово може бити? - Против овога нема лека осим да себи наметнете правило да увек почињете без размишљања да је то што радите икада учињено. Сваки пут када почнете, урадите то као први пут. Када је свети Павле рекао да посеже напред, заборављајући све што је иза, иако није рекао да стреми напред јер заборавља оно што је иза, али у суштини је тако. Онај ко себи постави такав закон стиче вештину да све ради марљиво, са срцем и пажњом, и избегава реченицу изречену у Апокалипси: „Ниси ни топао ни студен, избациће те имам из мојих уста“ (Откр. 3,16). There is no doubt that constant, ardent zeal for keeping the commandments is the work of God’s grace, it arouses it, and it preserves it; but this does not mean that we ourselves can give up. Напротив, наша је дужност да се непрестано распламсавамо збирком разних мотива за чување заповести и улагање у њих срца. It will be the same as adding wood to a burning stove. When there is such an effort on our part, then grace will act, turning our small into big; and when it does not exist, then the grace will depart. Људи се често питају: шта узрокује хлађење? – Да, скоро увек из тога што је намерно, из расејаности, био дозвољен немар у ствари у којој је дошло до захлађења. This is internal punishment from the grace that admonishes us. Пс.119:5. So that my ways may be corrected, preserve Your justifications. "Исправили смо се" - постали смо прави, кренули у правом смеру. „Пут“ означава све моје кораке, све моје подухвате и подухвате, све што планирам да урадим, и моју унутрашњу структуру и моје спољашње акције. „Чувати“ - то јест да ја, прихвативши ова оправдања у својој савести, онда их спроводим у све своје активности, тако да они чине душу свих мојих послова. „Ваша оправдања“, то јест оно што Бог сматра исправним, „толико су истинита колико јесу, колико су часна... онолико колико има заслуга и хвале“ (Фил. 4:8), или опет: „што год је воља Божија, добра, прихватљива и савршена“ (Рим. 12:2). Тако пророк изражава жељу да у свему буде исправан пред лицем Божијим и увек Му угодан ходећи по Његовој светој вољи. Он као да говори ово: „Већ сам примио заповести које си ми заповедио да се строго држим; ја их знам; али твоја „заповест“ је „света и праведна и добра“; ја сам продан греху, који ми „смрт чини добро“ (Рим. 7, 12-13), ако милост Твоја не помогне. Помози ми!“ Рекавши унапред да нас Бог обавезује да „ревносно“ држимо заповести које је „ревносно“ од Њега заповедао, свети пророк није додао никакав закључак, као што је, на пример, овај: „зато, будимо љубоморни“; Рекао је то у себи, ћутке, у срцу, дајући пример свима да раде исто. Ствар је очигледна: Бог заповеда – створење мора да се покорава без расуђивања. Али, принуђен на то, наилази на нестабилност људских намера, на слабости и немоћ људске воље, које је искусио, и вапи за помоћ одозго – благодатно испуњени. А ово је други произвођач делатног, богоугодног живота, поред његове силне ревности за то. Дело богоугодног живота обавиће обојица неодвојиво. Нити ће милост помоћи без наших слободних напора, нити наши напори могу произвести било шта трајно без благодати. Дело је остварено комбинацијом слободе и милости. Не питајте шта је веће, шта мање, шта почиње, шта следи, јер то не можемо да схватимо; али једноставно имајте на уму да је и једно и друго подједнако неопходно, када једно без другог не може ништа у нама. Пожурите да брзо испуните оно што зависи од вас, попут светог пророка Давида, који је прво говорио о ревности, а потом призивао благодат. Бог је увек спреман, све док смо ми спремни. Зато он не појачава своју молитву, већ само кличе: „О, кад би се моји путеви исправили!“ Истовремено, подсећам на поређења која свети Макарије тако умесно бира да би разјаснио истину да бити љубоморан, бити љубоморан, али запамти да без помоћи одозго нећеш ништа успети – ни у општем току живота, ни у приватним пословима. Тражећи, али немоћан – то је болестан богаташ, окружен својим најмилијима, коме ни они свом добронамерношћу, ни он сам свим средствима не могу помоћи и принуђени су да пошаљу и пронађу лекара који познаје ствар; то дете, које хоће да једе или хоће нешто друго, не може да се помери са свог места, вришти само да би мајка чула; затим онај који треба да пређе реку, који тражи погодно пловило. Уз све то он нас убеђује да се не ослањамо на себе, већ да тражимо Божију помоћ и милост. Чини се да нема шта да се убеди, а, међутим, у стварности се дешава да се човек, док живи у немару, осећа јаким и држи се мисли да само треба да почне, па ће све у себи управљати. Чак и отпочевши рад на исправљању себе, он се и даље ослања на свој труд, и даље много приписује својим напорима и много очекује од њих. Сасвим касније, када, савесно радећи, види да све некако не иде, почиње да прелази у наду и да се препушта Божјој вољи и старању, и то опет не изненада, већ мало по мало, јер стално размишља: шта ми треба и снага? Коначно, већ исцрпљен и не проналазећи оно што је желео и очекивао, баца оружје и остаје са једним повиком: „Пред судбином, спаси ме!“ – односно долази до тога да је свети пророк Давид стајао када је повикао: „О, да се поправе путеви моји!“ Пс.119:6. Тада се нећу стидети да увек гледам на све заповести Твоје. „Нећу се стидети“ - Нећу се стидети, нећу се стидети чињенице да сам почео и заостао а да нисам завршио посао. Шта је почело? – Почело је ревносно ходање по свим заповестима. Неко се стиди ако или потпуно престане да иде овим путем, или не учини све што би требало. Срамота пред ким? - Пред савешћу, пред Богом, пред анђелима, пред светима на небесима и пред сабором земаљских преподобних људи, јер је жива заједница са свима њима неодвојива од свести ревнитеља за добар живот; осећа како хода под њиховим погледом. Стога, колико год прави ход бодри и охрабрује, скретање са правог пута стиди се при помисли на то. Унутрашњи стид - од попуштања до страствених сугестија и привлачности; спољашњи – од пузања у неслична дела, виши – од оба. И од ове срамоте не можете побећи, јер овде је савест, од које не можете сакрити заповести следбеника, нити сакрити учињена дела. Није да, као резултат овога, треба да учините све само да не изгубите лице; али положај онога ко се ударио у земљу прилично је срамотан и не може а да не буде опомена. Човек је творевина највишег достојанства; он то не може сакрити од себе, али то треба да га наведе не да се хвали, већ да задржи своје достојанство, што је могуће без величине. Свети пророк само каже да ћу остати на бестидном путу ако будем пазио на све заповести Твоје, Господе. Блажени Теодорит пише: „Плод преступа је срамота. Овако је рекао божански апостол: „Какав си тада имао плода, којег се сада стидиш?“ (Рим.6:21). Али они који испуњавају све заповести Божије имају смелост у својој савести.” Свети Амвросије изводи претке у околину и каже: „Молите се да испуните све заповести и да се не постидете. Већ сте били прекривени стидом у Адаму и Еви, Ја сам се већ осећао наг и пожурио да се покријем лишћем; Срамота голотиње већ вас је обузела, а ви сте се трудили да се сакријете од лица Божјег тешка, да се сакријете од лица Божије, знате како је тешка заповест. ходите по свим заповестима Божијим“. Али снага овог стиха је у речи – „гле“. Најпре је свети пророк показао човеку који је желео да живи побожно цео животни пут, осликавајући његов почетак, наставак и крај; затим га је опремио за пут, изазивајући љубомору и улажући у њега благодатну моћ; сада му даје инструкције за растанак, односно шта мора да има да би завршио успешно започети пут. Он на прво место ставља строгу пажњу; јер „погледати“ значи усмерити свој поглед на нешто, усмерити га на то. Прикупљена пажња је услов за успех у сваком послу. Ко ради рукама, али лута мислима, не ради то брзо и често греши; утолико су неизбежнија заустављања, пропусти и грешке у моралној делатности када је пажња расејана. Има много посла са пажњом. Морамо обратити пажњу на оно што се дешава унутра, на то како се ствари дешавају напољу, на оно што је прошло и на оно што се очекује. У овом стиху свети пророк указује на пажњу на заповести, усађујући да треба да упериш очи у заповести – и нећеш се постидети. Дакле, пре свега, треба да се прилагодите тако да ваша пажња буде искључиво заокупљена заповестима. Има много ствари које треба урадити, а човек је неизбежно заузет, али нису све ствари истог ранга: има посла и споредних послова. Прилози се раде успутно, али се ради са свом пажњом. Пророк захтева да заповести буду главна ствар, а све остало је накнадна мисао. Ко има најважније, стално је заузет тиме – било да једе, пије, шета или седи, чак и у сну то види. Исто тако, сву своју пажњу треба ограничити на заповести, а све остало третирати као пролазно. При томе се подразумева да, усмеривши пажњу на заповести, не треба само да их гледаш, већ да гледаш у њих као у огледало. „У заповестима Божијим“, каже блажени Августин, — било да их читате или их репродукујете у сећању, „треба да гледате, као у огледалу, по апостолу Јакову, који нам истовремено заповеда да не будемо само слушаоци закона, већ и ствараоци“ (Јак. 1, 22-23). Треба да погледаш заповест, као у огледалу, да би се, видевши како треба, прилагодио себи. Кроз заповести се мора замислити норма богоугодног живота и спровести је; човек мора да нацрта идеал савршенства и да га копира у себи. Апостол Павле каже: „Не идем у непознато“ (1. Кор. 9:26). Јасно је видео шта ће произаћи из његовог труда, шта ће постићи, и тиме се инспирисао. Ово треба да имају сви; и свако ко истински тече истински га има. Свети Марко Подвижник каже да је наш први непријатељ незнање, а други заборав. Заборављамо ко смо и шта треба да будемо, и препуштамо се немару. Заборавни слушалац, који, видевши своје лице у огледалу, одмах заборави шта је, неће напредовати у ходу по савршеном закону слободе (Јак. 1,23-25). Ко, дакле, гледа на све заповести, никада неће сањати себе и никада неће рећи: „доста“, а ко, уместо њих, почне да завирује у оно што је око себе, тешко му је да се уздржи од уображености. Онај ко је упао у овај чир постаје самозадовољан, застаје и осуђује. За ово благодат одлази од њега; страсни нагони се ослобађају као пси са ланаца; беспомоћан, ако се одмах не врати покајању и уздасима, предаје се у руке пада – и пада. То је срамота. Ко погледа на заповести на приказан начин, неће доћи до овога – неће се постидети. Пс.119:7. Исповедајмо Ти се у праведности срца наших, да нас увек научиш судбинама Твоје праведности. Овде је изражен други услов за успешно праћење Божијег пута: учење или вештина да се препозна судбина Божје истине и поступи у складу са тим. Истина Божија су заповести: судбина истине Божије јесу Божији судови и опредељења шта, када и како треба чинити да би се служило Богу и спасењу, а не упропастило га. То је одређено „расуђивањем“ познатим светим оцима. Ово је други услов за успех у делу Божијем. Ово расуђивање, или способност да се одреди како најбоље поступити у ком случају, не стиче се изненада, већ постепено. У почетку, онај ко отпочне дело Божије обично не расуђује, него све тражи од оних који умеју да расуђују, као што бива у свим свакодневним пословима и подухватима. Али онда, строгом пажњом, која је сугерисана у претходном стиху, и искуствима вођства, дело за делом, успешно обављено, дају души вештину да сама нешто одреди. Ова вештина расте заједно са напретком живота и коначно се успоставља; стиче се унутрашња исправност која директно и правилно одређује шта и како треба радити; прави дух се обнавља у материци, односно у очишћеном срцу. Ово расуђивање има два правца: један се разликује у мислима, други погађа упутства промишљања Божијег, односно шта Бог жели од нас у овом или оном случају и околностима, јер је све од Њега, и све је изграђено на наше добро, на наше спасење. Светска мудрост назива такву акцију разборитошћу, али духовно расуђивање често иде против свих разматрања људске разборитости; Зато је понекад разуздано (простота, незнање), будући да је у суштини ствари мудрије од сваке мудрости. Тако се, коначно, као што је већ речено, стиче прави дух, или исправност срца. Тада се већ врши исповедање Богу у овој исправности, пошто је она постала неотуђиво својство. Исповедање Богу има много извора. Овде не говоримо о њима, већ о квалитету исповести. Када стекнем, каже, вештину препознавања судбине Твоје истине, или стекнем право срца свога, тада ће моје исповедање бити у правди срца мога – искрено, са детињом једноставношћу и чистотом; или, како пише блажени Теодорит, „тада ћу моћи да Ти принесем песму чисту, када будем познавао све судове Твоје и по њима ћу живети“. Зашто је то тако? – Зато што се и унутрашњим покретима и спољашњим удесима, наведеним расуђивањем, опипљиво стара о томе да увек буде окружен најпажљивијим и најмилосрднијим старањем Божијим, и као резултат тога, потпуно се предаје у руке Божије, почивајући у њима, као што дете почива у утроби своје мајке. Пошто све Божије долази за наше добро и пошто се то осећа у срцу, отуда непрестано благодарење и слављење. Овде – „исповедаћемо ти се” значи, како каже Теодорит, – захвалићу, или, како објашњава Августин, прославићу Те и због такве бриге и због саме вештине – да сагледаваш судбине Твоје праведности. Ова исповест може да укаже и на дело оних који сами себе слушају, којим они, увиђајући да су под свеблагим старањем Божијим, представљају Богу своју душу онакву каква јесте, са свим њеним слабостима и недостојностима, и моле се да их исправи, ако хоће и како хоће Његову свесвету вољу. Блажени Антим Јерусалимски овде под исповедањем подразумева исповедање свих својих саблазни, од којих нико никада није ослобођен, да би на дан Последњег Суда Божијег био чист и непорочан, не само у великим стварима, него и у малим стварима. Ово је омеђено непрестаним вапајем оних који траже спасење, који они изражавају речима: „Судбини, спаси нас недостојне!“ Пс.119:8. Чуваћу Твоје изговоре: не остављај ме до краја. Где наћи такву храброст? - У поверењу у Господа. Пут којим иду они који траже да угоде Богу и да се спасу јесте пут Божији. Бог је наклоњен, штити све оне који њоме ходају и бдију над њима. Он је припремио све на овом путу да им помогне и само чека да уђу на њега како би им обезбедио све што им је потребно. У осећању ове помоћи, увек спремне одозго, онај ко се одлучи да ради за Господа каже: „Сачуваћу оправдања Твоја“, само ме Ти не остављаш „до краја“. Пророк надахњује свима ово: „Храбрите се“, каже, „и нека буде јако срце ваше, ако се уздате у Господа“ (Пс. 30,25). Не остављајте га док не буде „зелено“, односно „потпуно“. Постоје Божија напуштања, испитна и поучна, када Господ донекле повлачи благодат, или умањује и сакрива њено деловање, за испитивање и учење самовоље воље. Када благодат засени, тада ће се све певати и у мислима, и у осећањима, и у делима. Људска слабост, често присвајајући ово стање за себе, запада у уображеност и самозадовољство, и тиме одступа од истине и искривљује дело живота. Да се ​​то не би догодило или да би се то зауставило када је већ почело, благодат, која се брине за спасење оних који траже Господа, желећи да сви они стоје у уму истине и у исправном расположењу, с времена на време се повлачи и оставља човека насамо са својим природним силама. После овога, неред одмах почиње унутра, а неред споља. Онај ко обраћа пажњу на себе не може а да не примети осиромашење, као што неко разодевен на хладноћи не може да осети да му је постало хладно, а не може да не разуме зашто је то тако. Стога, ако је уображеност дозвољена, он се одмах изнутра покаје пред Господом, а ако није дозвољено, онда исповеда своју немоћ. У оба случаја почиње да се моли и не повлачи се док се не врати благодат и не поврати му добро расположење; или, ако то не успе, почива у томе да се преда Господу, осуђујући себе као недостојног таквог стања и надахњујући се да га подноси са трпљењем, иако са болом у срцу, али послушно, све док Господ не буде благоволео да га погледа Својим милостивим оком и поново просветли његову таму. Потпуно другачија врста повлачења је казнена. Тамо је благодат, иако престаје са својим дејством, сама овде и спремна је уз помоћ; али овде се она потпуно повлачи од човека и предаје га његовој пропасти. То се дешава кад год је учињен смртни грех, а човек непокајано остаје у њему, упркос опоменама; али ако се покаје, онда је и он поново примљен у милост, зависно од његовог покајања. Петар паде и, покајавши се, поново би примљен у благодат; Јуда је пао, али пошто се није покајао, био је потпуно напуштен и пропао. Дакле, милост је напустила јеврејски народ због отпора Богу и извршења богоубиства. Ово је снага срца! Након што смо прегледали цео први осморедак, налазимо да он садржи једну тему – назнаку основних принципа побожног живота. Прва три стиха дефинишу степене по којима се овај живот уздиже до својих последњих највиших савршенстава; следећа два (Пс. 119:4–5) означавају производне снаге овог живота, као што су: „зелена“ ревност и Божанска милост; последња три (Пс. 119:6–8) појашњавају захтеве или услове за успех у овом животу: пажњу, расуђивање и храброст у Господу. Овде је цела наука о истински моралном и духовном животу. Свети Амвросије, почевши да тумачи овај осмостих, с правом каже: „прво слово је „алеф“, што значи наука“ (Алеф, према другима, значи вођа. И то није против садржаја ових стихова, јер одредбе које су у њима изражене управо су предводнице у питању богоугодног живота. – Аут.). Дакле, пажљив читалац треба унапред да буде свестан да ови стихови у себи спајају целовиту науку о моралним начелима. Објашњење стихова првих осам редова протекло је без икаквог претварања, као што сви могу да виде. То нас наводи на помисао да јединство садржаја које они представљају није случајно, већ намерно, односно да су ови стихови написани и одабрани тако да изразе једно – главне темеље светог живота. Иако закључак из овог једног осмореда до осталих 21 није баш доследан, не можемо одољети претпоставци да се, можда, и у њима, уз сву привидну расцепканост садржаја стихова, увек преноси једна мисао и да је наговештена значењем слова којим почињу. Хајде да урадимо експеримент на другом осмом реду. Још није стигао да живи, а заиста му је потребна корекција. То, међутим, не значи да је пророк овде претпоставио младалачку изопаченост, већ да је младост доба које је спремно на све, брзопокретно и неконтролисано у својим поривима. Он саветује да брзо ухватите ове импулсе и дате им добар правац. Шта? - Заповести Божије. Нека заповести буду младима шта је узда ревносним коњима. По речи Божијој, „од младости се ум човек вуче на зло“ (Пост. 6, 5), ако се не руководи; а ако водиш, онда ће се добри увек бунити против помисли злих, а ако младићу даш макар мало вештине у добру, онда ће добро победити зло. Мудри каже: „Људост виси у срцу младих“ (Пословице 22:16). Као тег, ка злу га вуче узбуђење жеља са лакоћом појмова о животу и последицама одређених ствари. Можете да одсечете ову тежину и окачите још једну, која ће је повући на супротну страну, а такође не мање силе. Они који су лоше расположени, посебно када су им појмови покварени страсним склоностима, не могу се вратити на пут добра другачије него посебним дејствима Божије благодати, и, штавише, увек са болним преокретима и ломовима. Али пошто нема закона о таквим утицајима, јер су они из слободе Божије, и пошто је њихов пун утицај на човека подложан различитим условима, видимо да се од оних који су на почетку лоше расположени ретко, веома ретко ко враћа доброти. Ако се неко обрати милошћу Божијом, онда је почетак овог обраћења болан, а цео наредни ток живота испуњен је борбама. Истина, благодат може све. Имамо светле примере Мојсија Мурина, Давида Разбојника, Марије Египћанке и других. Али боље је не искушавати благодат Божију, јер су њени путеви неистраживи. Мудри Сирах ово учи: „чедо, изабери казну од младости своје, па ћеш и до старости стећи мудрост“ (Сир.6,18). Уочени добри принципи, ако их се стриктно придржавате, током живота ће постајати све јачи и јачи, ширити се у примени и коначно ће заузети све изворе (изворе) живота и обухватити све његове покрете и манифестације. У старости је такав муж савршен, јак на речи и делу. Какво богато наследство!.. „А и да ниси скупљао у младости, шта ћеш наћи у старости?“ (Сир.25:5) Дакле, добро је ако човек „од младости своје узме на себе јарам заповести“ (Лам.3:27). Помолимо се Дародавцу сваког добра, „нека обмане милостивима, а младости да смисли и смисли“ (Приче 1:4). Ево мишљења светих отаца и учитеља Цркве о томе. Блажени Теодорит каже: "Младост је нестална и склона пороку, јер је обузета разним сметњама страсти; зато јој је потребан водич да је води до пристаништа. А то је својствено речима Божијим, јер су оне, скренувши са супротних путева, довољне да упућују на пут Божанствени. Оно што је узда и јахач за младића је узда и јахач." Свети Амвросије пише: "Не само да морамо да узмемо речи са јармом, него да их узмемо у младости. Ако будемо каснили, онда ћемо морати да трпимо очишћујуће трудове покајања за прошлост, а не да уживамо у благодати у садашњости. Да то спречимо тако што ћемо године своје младости провести у добром реду, тако да свако од нас у старости са добром савести, не може да ми каже: "Неможете ми савести са добром приликом рећи: и до данас“ (Пост. 48, 15), а не туговати срчаном болешћу прошлост пада, вичући: „Не сећај се грехова младости моје и незнања мога“ (Пс. 24, 7). Овај последњи исцељује болести његове, а овај исповеда снагу здравља. Ономе који узме на себе јарам доброг, не пролазе вам године савршене године живота. на ватри га забрињавају грешне навике, а залутали путеви му не дозвољавају да буде постојан, такав човек мора дуго да се бори да би сузбио и искоренио зло које је унето у његовој младости и које је застарело.“ Свети Иларије учи: „Тешко је заостајати за вештинама, отргнути се од онога што ти је близу и раскинути везе заједнице. Боље је пред Богом се појавити чист не по опроштењу грехова, него по самом незнању зла (недоживљавању страсти); Знајући то, пророк Јеремија, да би прихватио јарам заповести, не чека године охлађене старости, када страсти умиру саме од ситости. Он жели дугогодишњег ратника, жели да се Христов слуга не може ни сетити да је икада био побеђен грехом. У ономе ко се већ у дубокој старости бави добрим животом, постоји, наравно, дар снисходљивог праштања падова, али нема утехе коју добра савест доноси са сећањем на узвишена дела.” Ето колико треба најмлађем да рано исправи пут! Он у томе може успети, према упутствима пророка, чувајући заповести, или оправдања Божија. Очување не значи, каже свети Августин, памтити и чувати у сећању, већ их на делу спроводити. Нека сваки уд тела и душе узме своју заповест и проже се њоме да се после тога не може кретати другачије него по таквој заповести. Сваки члан ће тада постати складиште и дом сопствене заповести, а сва људска природа ће постати дом свих заповести. Тако ће младић природно исправити свој пут и истовремено му дати добар правац за читав наредни период његовог живота, који тек почиње. Пс.119:10. Свим срцем Тебе тражим: не одбаци ме од заповести Својих. Срце које тражи Господа је, посебно, први дом у нашем бићу за заповести. О срцу се говори и у следећем стиху, али не у истом смислу. Треба знати да је срце у древним временима значило цео унутрашњи живот, и зато, да би се разлучило на коју страну овог живота, на ком месту се њиме мисли, треба обратити пажњу на оно што му је дато. На садашњем месту му се предају тражење, стремљење и активност. Активна сила у души је воља – способност деловања, подухвати и подухвати. Гледајте себе од тренутка када се пробудите па док не заспите, и видећете да као што је ум непрестано заокупљен мислима, тако је и воља делима и подухватима; Не прође ни минут а да се ништа не уради: прво једно, па друго. Али можете деловати насумично, неселективно, а можете деловати интелигентно, у складу са одређеним циљевима; Можете се понашати у складу са самозадовољством и угађањем људима, а можете се понашати према захтевима дужности, заповести и воље Божије. Пророк води своје дело према заповестима, као што се види из придодате молбе: „не одбаци ме од заповести“. Можете направити следећу парафразу за цео стих: „Ти, Господе, захтеваш да сва наша дела и подухвате обављамо по заповестима Твојим, и у овом току деловања не мислимо ништа друго него да само Тебе задобијемо. Ко не поступи на овај начин, Ти га не прихваташ и не пружаш му никакву помоћ. Ево ме свим срцем својим, којим се по свим делима Твојим водим по заповестима Твојим и по свим делима Твојим, и ја водим према свим делима. Ти сам: не лиши ме своје милости и помоћи, иначе ћу изгубити своју снагу и одустати од онога што си обећао од себе. Ово је слично ономе што је Господ рекао: „Ко има, више ће се дати, и имаће у изобиљу; а ко нема, а мисли да има, узеће му се“ (Матеј 25:29). Свети Амвросије и Иларије нашироко објашњавају ову идеју. Велико је савршенство имати заповести скривене у свом срцу! Неопходно је, међутим, знати да се то не дешава тако брзо како се прича и чак онолико брзо колико се формира жеља за тим. Срце је ближе и саосећајније према страсној страни. Да би оно, одрекавши га се, све окренуло заповестима, потребно га је преобразити: једно истргнути из њега, а друго увести. Заповест каже: буди понизан, кротак, истинољубив, чист, мирољубив, трпељив итд., а срце је гордо и сујетно, љуто и мрско, зависно и сладострасно, свадљиво и гунђало итд. Док је овако, не може се рећи да се у њему крију заповести, јер да јесте, онда не би било унутра не само дела, него ни осећања и помисли супротних заповестима. Како преобразити срце? - Марљивом жељом, трудом и стрпљењем. Али треба напоменути да је дело наше, а само дело преображаја је од благодати. Од самог почетка, чим неко одлучи да своје спасење оствари побожним животом, савест одмах прихвата за испуњење сваку поједину заповест, и велику и малу, и то захтева од целог човека и од свих његових сила или чланова на које одређена заповест утиче. Уобичајени ток наших послова је овакав: мисао, саосећање, жеља, дело. Симпатија стоји на прелазу у жељу, а жеља претходи акцији. Претпоставимо да дође неко у невољи: савест одмах захтева да га задовољи, али срце, које још не познаје сласт добрих дела и не заостаје за грамзивошћу, не исказује потребну симпатију према томе и иде против тога. У недостатку симпатије жеља се не рађа, а без жеље руке одустају. Тако у овом случају, тако и у свим осталим. Срце је по природи сладострасно. Док не окуси слаткоћу нечега, не може имати симпатије за то. Човек није имао потребан рад по заповестима – срце не познаје сладост у овоме; Зато чак и када је човек већ одлучио да све чини по заповестима, срце не исказује саосећање према њему, и тиме престаје да чини само оно што је по заповестима, и, следствено томе, лишава себе могућности да окуси сладост вршења заповести. Како ово може бити? – Најпре треба да поступиш противно своме срцу, по простом захтеву своје савести, снагом своје разумне воље, потпомогнуте благодаћу Божијом, савијајући се, да тако кажем, да вршиш заповести, као да савијаш загрејану трску, када је то потребно. Свети Макарије Велики опетовано понавља поуке да ко хоће да успе у добру, мора да принуди себе да учини свако добро дело, упркос свом срцу, уверавајући да ће се оно дело које у почетку радимо самопринудом заљубити у њега, а ми ћемо почети да га чинимо из саосећања према њему у срцу, јер је у њему почело да нађе задовољство. Чинећи то у односу на једну, две, три заповести, чије ће се испуњавање дешавати током целог нашег живота, човек учи срце да у њима налази сласт, улива му саосећање према њима, или, што је исто, усађује саме заповести у срце и крије их у њему. Што више труда и искустава испуњавања заповести, то их већи број прелази у срце, и најзад сви они ту налазе дом. Таква особа тада може признати: „Сакрио сам све заповести у свом срцу. „Дакле, ово значи да је све ово твоје лично дело, али где је милост?“ – Трудови су свакако твоји, али плод је благодат. Благодат, од тренутка обраћења и прихватања тајни крштења или покајања, већ је својствена човеку, али улази у његово биће и продире у његову снагу тек након интензитета човекових напора. Када је човек учинио све што је могао, онда долази благодат и чини оно што не може. Усадити заповест у срце тако да она буде ту од почетка и да влада самим срцем, то је ствар благодати. Сама особа, ма колико напорно радила, то не може учинити. Тако се свим трудовима људским благодаћу, и само благодаћу, врши преображење срца. Ту је суштинска разлика између хришћанина и пагана. Када се на тај начин све заповести укалеме у срце, тако да чине његов суштински садржај, тада ће срце, заједно са савешћу, почети да захтева њихово испуњење. Као што се у почетку у свему противио савести, тако ће сада почети да одјекује њеним захтевима и да привлачи на дела представљена познатој заповести. Зато је пророк рекао да је сакрио речи Божије у свом срцу да не би згрешио пред Њим. Срце, каже Зигабен, само више не дозвољава да се то догоди. Пророк указује да је усвојио најпоузданији начин да не увреди Бога кршењем Његових заповести, и тиме надахњује све: „Ако не желите да Господа не разгневите гресима својим, сакријте заповести Његове у свом срцу. Али, наравно, овде се такође подразумева поука да ако желите да то постигнете, онда морате користити оне технике које су оправдане духовним искуством оних који су у томе радили. Пс.119:12. Благословен си, Господе, научи ме оправдањем својим. Трећи у нашој природи, посебно кућа за заповести, јесте богонаучени ум. Научи, дај ми да разумем, дај ми способност делања, да мој ум упозна заповести и све што је с њима повезано, и види како у ком случају треба да поступим, да би мој ум могао бити светлост која осветљава путеве живота и верни водич по њима; посебно молим да у мом уму не буде климавих колебања или претпостављених мишљења, већ да се све заснива на непоколебљивим убеђењима. „Учите изговоре“, или заповести. Када они делују, можете обратити пажњу само на заповести; али када желе да сазнају заповести, онда не могу да се ограниче само на заповести, већ свакако морају да сагледају читаву област истине, тако да заповести у уму не виси ни о чему, или се не сипају у њега као песак, неповезано, већ улазе као неопходан елемент у састав истине и сједињују се са њом у живом споју тако да је немогуће додирнути једно ша у исто време. У хришћанству су путеви живота осветљени истинама о Тројичном Божанству, Творцу и Провидитељу, о паду, о доброј вољи Божијој да поврати пале, о силаску Јединородног Сина Божијег на земљу у оваплоћењу, о томе да Он страдањем Својим, смрћу, васкрсењу, васкрсењу Божанственом чини наше спасење. апостола који су установили Цркву Христову на земљи и који су у њој установили сакраменте за освећење благодаћу свих верника и, најзад, о васкрсењу, суду и будућем блаженству верних и неописивој муци неверника. Све ове истине су исте за дух као што је ваздух за тело. Као што ваздух, прихваћен плућима, у крви пролази кроз цело тело и све оживљава, тако и ове истине, будући прихватљиве за верујући ум, пролазе кроз цео састав духовног живота и оживљавају све у њему. Од њих потиче овај живот, њима се руководи и у њима види свој крај. Духовни живот почиње са свешћу о паду и неспособношћу да се сам уздигне. То води ка покајању и приања уз Господа као јединог Спаситеља. Отуда и завет и решеност да Му будемо верни и да водимо непомирљиву борбу против свега што се унутра буни и на шта се наилази споља, што је супротно ономе што Спаситељ захтева од нас. Отуда и нада да ће, упркос слабости наше природе, Господ провести верника кроз сва искушења и коначно га увести у Своје вечно Царство. Отуда трпљење и немилосрдан рад на себи у очишћењу и исправљању онога што је у себи неисправно, да би се у свему могао представити као бестидни чинилац. Отуда веровање да се, тако пострадавши Господу, и овде причешћују светлим стомаком Његовим, иако још у почетку и предзнању. Све ово произилази из основних истина хришћанства и чини основу богоугодног живота. То је суштина наших хришћанских оправдања и одавде се, коначно, развија читав систем хришћанских заповести. Рећи ће: „Ко то не зна, и чему служи молитва ’учи’?“ – Али постоји огољено знање, чисто интелектуално, које се никада не уздиже даље од нагађања, а постоји живо, витално знање, у коме је свака истина чврста као поверење у њено постојање. Ово својство му даје живо уверење, које не поколеба ни сама смрт. Молећи се да поучи, пророк тражи да Господ све истине, теоријске и практичне, учини тако сличним свом бићу, тако да не може ни милиметар да посумња у своје постојање, да никада не може да дозволи у себи ни сенку сумње у ове истине. Ово је снага побожног живота. Као што не можете ходати по танкој, љуљавој дасци, јер ћете добити вртоглавицу и пасти; Овако не можете да живите због некога ко стално има претпоставке у глави: „Ајде, зар не треба тако? Зар није боље овако? Па, овако је могуће!" А ко, потпуно се поколебавши у неким истинама, на свој начин мисли да уреди богоугодни живот, сличан је човеку који при градњи куће поставља труле круне између здравих круна. Споља, таква кућа изгледа и нова и јака, али је у ствари већ осуђена на пад; као што је живот овакав само наизглед је добар, али већ носи своју осуду. Дакле, ово је суштина петиције! Посланик тражи да у њему нема колебања, већ да хода међу овим истинама, као онај који, излазећи на улицу, осећа да је под собом земља и да чврсто стоји на њој, све га окружује, постоји и небо изнад њега – и не може му пасти на памет да у свему томе нешто недостаје. Али како то тражи пророк након што је већ сакрио речи Господње у свом срцу и све своје подухвате води по заповестима, тражећи јединог Господа? Немогуће је тако поступати без знања, које он тек сада тражи – Али и у тим својим добрим умећем, у вођењу свих послова и подухвата по заповестима и у љубави према њима, зар се он одједном учврстио? Када је почео да ради за Господа, није имао ни једно ни друго; Схватајући неопходност овога, он се, наравно, молио: "Господе, дај ми да водим све своје послове по заповестима! Господе, пригни срце моје да љубим заповести!" Господ је услишио његову молитву и дао му оно што је тражио. Ту изражава оно што је постигао на крају свог рада, а овде указује на оно што се дешава на почетку потраге за овим добром – знање са убеђењем. Чини се да инспирише: „Рекао сам – тражио сам, сакрио сам се...“, али нико не би помислио да се ово изненада догодило овако – не, претходили су рад и молитва. Ствари су се одвијале онако како ћу их сада изразити у вези са стицањем знања: „Благословен си, Господе, научи ме оправдањем својим. Ум се преображава овим последњим добром, а воља и срце преображавају прва два. Дивна секвенца! Она је узета из живота. Сам ум никада у потпуности не зна истину; Он то увек има у виду нагађања. Осим изванредних Божијих утицаја на душу, побожан живот обично почиње у таквом стању духа. Али онда, заједно са животом, ови погледи почињу да се претварају у жива уверења: сазревају, умножавају се и шире како воља учи да своје послове и подухвате води према заповестима и како се оживљавају симпатије срца према заповестима. Ако се ово друго испуни, у првом се успоставља потпуност. Међутим, строго судећи, немогуће је рећи шта је испред, а шта иза: сви они заједно сазревају, не заостају једни за другима. Господ сазида ову унутрашњу грађевину својом благодаћу, уз све могуће напоре човекове, без самоштедења, – гради стан у који коначно долази и обитава са Оцем и Светим Духом, као што је и сам обећао: „Доћи ћемо к њему и настанићемо се код њега“ (Јован 14). Пс.119:13. Моја уста су објавила све судбине Твојих уста. Ово је четврта кућа у нашем бићу за заповести Божије – реч, јер је кућа мисли и осећања. Пошто је у пророку све већ заузето заповестима Божијим, а његова уста изговарају само оно што је унутра, онда како год да почне да говори, то је само по себи све о заповестима Божијим. „Прогласио сам“ - прогласио сам, проглашавам и објавићу. Такав сам да свако мало проглашавам и не могу говорити ни о чему другом осим о Твојим судбинама, а о страним предметима говорим само у истом духу. Посланик овде говори као о ствари која је у њему већ успостављена, дајући нам лекцију о томе које говоре да држимо при сусрету, у међусобном разговору. Ако је у Старом Завету Божанско толико заокупљало богобојажљиву душу, зар не би још више заокупљало хришћанску, када нам је Бог показао свој неупоредиво већи и опипљивији приступ у оваплоћењу Бога Речи и у слању Духа Светога, чије силе делују у нама кроз веру верника? Али да ли је то заиста тако? Ако се у свакодневном животу или грађанском животу деси неки иоле изузетан догађај, нећемо престати да причамо, само ћемо причати о томе, чак и ако нас се то уопште не тиче; а чудесно дело спасења, које нам је Бог устројио и које мора да делује у сваком од нас, уопште нас не заокупља. Намјерно обиђите цијели град - нигдје нећете чути ни ријечи, а ако сами започнете разговор, покушаће да га ућуткају и окрену на другу тему. Дакле, ако се суди по истинитом принципу да уста говоре из пуноће срца, онда би се могло помислити да је у нашим срцима потпуна празнина и да дело Божије није у њему прихваћено и није оставило никакав траг. Какво је наше крштење после овога? Чему толико пута поновљени пост, исповест и причешћивање Светим Тајнама? Шта иде у храмове Божије и све молитве? – Срамота, видите, није прихваћено! – Али цар, заузет управљањем народом, увек окружен високим друштвом, није се стидео да говори о пословима Божјим, није се стидео да објављује судбине усана Својих. Ако се Бог није стидео да нам изрекне своје пресуде за наше добро, како се онда ми можемо стидети да их изрекнемо? Нека мање-више истакнута личност ће рећи нешто што није сасвим важно, узимамо себи за част да улепимо његову реч у наш разговор, а оно што је Бог изговорио својим уснама треба да нас понизи ако то поновимо!.. Зар нисмо дошли дотле да се и богобојазни стиде да говоре пред нама о Божијим, тако да не бацимо? Међутим, не може бити богатије, утешније и поучније теме за разговор од судбине уста Божијих, односно свега онога што је Господ благоволео да нам каже, учини за нас и утврди међу нама ради нашег спасења. Дела Христа Спаситеља и светих апостола, судбина Цркве, животи славних људи у хришћанству у науци и делима, путеви Промисла Божијег, разни случајеви у животу сваког од нас где се види прст Божији – то су теме за разговоре између хришћанина и хришћана! А колико би одавде текло снаге за добро сваког човека посебно, а потом и читавог друштва! Ништа се не третира тако олако као реч, а ипак наши говори увек остављају траг на себи, и код говорника и код слушаоца. То су семе читавог низа мисли, из којих ничу намере и, коначно, дела; Ово је полуга која покреће све односе међу људима. Добри говори стварају, побољшавају, јачају у доброти; Зли говори узнемиравају и слабе све што је добро и припремају се за зло. А празнословља, иако празна, не остаје без плода: оно чини душу празном, а за шта је празна душа способна? После овога, јасно је да нас је апостол упозорио да не вређамо Духа Светога трулом речју, којом смо обележени на дан избављења. Пс.119:14. На путу сведочанстава Твојих уживали смо, као у сваком богатству. А такође и кућу, тачније места и њиве у којима се извршавају заповести Божије, у којима се увек сусрећете са ревнитељима за угађање Богу и где им је боравак угодан за себе. Нема никог на земљи без утехе: свако их тражи и налази по свом укусу. Један иде у шетњу у башту задовољства, други у позориште, трећи на вече, четврти на научни скуп и слично. Где би било слађе богобојажљивом ревнитељу да ходи по вољи Божијој? – На путу Божијих сведочанстава: час у храму Божијем, час у болницама, домовима, убожницама, час у служби, час код куће – у побожним активностима, час на ходочашћу по светим местима. Као што се онај ко уђе у кућу пуну сваке доброте и задовољства утеши чињеницом да наилази на све у чему је навикао да налази задовољство за себе, тако и ревнитељ за угађање Богу налази задовољство у томе што се налази на назначеним местима, налазећи у њима задовољство за укус који се створио у његовом срцу: тамо је радост, тамо је његов рај. „Ништа ме не плени у овом животу“, каже он пророку, ни злато, ни достојанство, ни почасти, ни моћ! Уместо свих сведочанстава Твојих, Господе, за мене је радост и богатство.” Дакле, „пут врлине је тежак“, каже блажени Теодорит, али веома пожељан за оне који њиме марљиво корачају. Зато је Господ наш Христос рекао: узмите јарам мој на себе... Јарам мој благ је и бреме моје лако“ (Мт. 11, 29-30). Неко би могао помислити да се у речима: „као и свако богатство“, само задовољство примања богатства упоређује са задовољством бити на одређеним стазама Божјих сусрета; а при том се може разумети да је боравак на назначеним пољима исплатив колико је исплатив ономе коме се слива свако богатство. Обично други мисле да је одлазак у цркву губљење времена, а ипак не може бити бољег коришћења времена од боравка у храму Божијем, а ко тамо оде са пажњом и марљивошћу, за неколико сати добије онолико колико не би дало ни много труда ван њега. Други, када виде да неко расипа своје богатство на болесне, убоге и на оне којима је потребна помоћ, мисле да је то расипање, а ипак ништа не може бити исплативије од такве употребе богатства, јер, по речи Божијој, онај ко то чини предаје своје богатство у руке самога Бога, шаље га у вечна склоништа и тамо не сакупља ту ризницу за пропадање. Исто треба рећи и за оне који држе строге постове, посте и иду на ходочашће: „изнеможе се, исцрпе се“, обично кажу за њих, а ипак нико не угоји духом као они. “Уживајте...” је пробао слаткише и био задовољан. Искуство свих времена каже да су задовољни само они који налазе задовољство да буду на путевима Божијих сусрета; увек су весели, увек уједначено расположени, без испада, без дивљења. Друге радости толико одушевљавају да човек заборави и помисли да је отишао у рај, али то је само на минут. Такве радости се убрзо претварају у неодређено стезање срца које уништава успомену на њих. То је заједничка судбина свих радости које нису духовне и нису подређене духовним интересима. У њима нема ничега чиме би се дух могао наситити, а дух је главна ствар у човеку, а кад није задовољан, човек се не може задовољити; исто је као да некоме ко сматра да је гладан не дају своје омиљено јело, чак и ако их има много. Успевају да умноже задовољства, али ово само заглуши, привремено убије духовни инстинкт. Време утехе пролази, а дух поново узима своју снагу, распршује све радости и почиње да мучи човека јер га не слуша, не жели да му обезбеди храну која му је својствена, задовољавајући га. Ко може да избегне неугодна питања и збуњеност? И ко може да каже да је одмерио све могуће непредвиђене ситуације и унапред зна шта да ради када? Дакле, делом за решавање насталих питања, делом за спречавање, а највише за напајање духа божанским созерцањима, чим нађете времена, седите и удубите се у истине Божије, читајући или реч Божију или Свето писмо. Најбоље време за ово је јутро и вече, а начин да се то уради је молитвено. Почните молитвом, наставите у молитвеном расположењу и завршите молитвом. Анђео чувар ће наћи прилику да у ваш ум унесе оно што је потребно посебно за вас иу вашим околностима. Други одлучују да одатле читају толико, и одатле много читају. Мисли се могу освежити у исто време, али се не добијају све користи, а често се читање претвара у готово бесплодан процес. Најбољи ред је следећи: узмите песму, уђите у њу свом својом пажњом и разбијте је на могуће позитивне мисли. Ово је прва ствар. У мислима које се рађају потражите стране којима могу дунути на срце и привући га к вама. Ово је друга ствар. Онда научите од њих лекције и носите их кроз свој живот, напомињући себи да овде треба ово, а тамо оно. Тако ће песма свој садржај проћи кроз целу душу и, изишавши из ње, ући ће у живот у своје време. Ово је једино плодоносно, богомисаоно размишљање, које, наравно, није пренагљено, али даје више од сваког много читања и много размишљања. „Па, рећи ће, колико имаш времена да читаш и дискутујеш?“ - Не много, али много. Неке песме ће узети две или три дозе, друге ће трајати недељу дана. Али оно што се добије на овај начин постаје неотуђиво, увек хранљиво својство духа. Неке песме одају толико светлости и топлине да ће грејати дух много дана. Овде се не ради о научном читању, већ о продубљивању у Свето писмо, у видовима стварања духа и разјашњавању сложених животних путева. Научници су дужни да много читају, али они који траже стварање духа не би требало да дозволе себи да много читају. Други је могао да приговори фундаменталније: „Не могу да расуђујем, нисам навикао на то. Али ко на свету не расуђује! Узмимо најједноставнијег човека, и он расправља, наравно, у кругу својих послова. Ова активност се нуди онима који су већ ступили на пут заповести и који су је задовољно разгледали. Дакле, у овој области они нису потпуно странци и стога могу да расуђују, уз сву своју једноставност. Поента није неспособност, већ или лењост ума, или његова завист, због чега жели да граби више и брже. Први оставља ум неактивним, а други га потискује. Онај ко избегава и једно и друго, са понизношћу преузима посао расправе и мало по мало иде напред, обогаћујући се чврстим и многостраним знањем практичног живота. Испуњава управо очекивање светог пророка од оваквог деловања: „и разумећу путеве твоје“. Ко живи разумом, сабира поуке духовне мудрости зрно по зрно, кроз продубљивање заповести Божијих, и коначно долази до јасног познања поретка живота по Богу, стичући најзад могућност да поучава друге, иако простаклук није изучавао ниједну науку. Искуства о томе су расута кроз историју народа Божијег у Цркви Христовој. Пс.119:16. Учићу се из Твојих оправдања; Нећу заборавити Твоје речи. Ово је трећа делатност у којој богољубива душа налази мир и сладост. Он је сличан претходном, али се значајно разликује од њега. Тамо пише: „Ругаћу се“ (Марљиво ћу истраживати), а овде пише „Ја ћу научити“; тамо је наведен плод лекције - "Разумећу", а овде - "Нећу заборавити". „Нећу заборавити“ је ствар сећања; отуда се рађа упутство: „Ја ћу научити“ значи да ћу запамтити. учићу. Сећам се: и за прве ученике Светог Антонија било је правило да се одмах по доласку у пустињу науче неколико псалама; Тада је предложено: када нисте заузети у својој келији или негде идите, онда поново прочитајте напамет научене псалме. Ово се звало учење. У нашим словенским отачким књигама често читамо заповест: тајно учи. То значи: концентришите пажњу и непрестано понављајте: „Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме грешног!“ Примењујући ово значење речи „учити” на наш текст, можемо прихватити да је у њему усађено да се памте одломци Светог писма и да се својевремено понавља оно што је научено, како се не би заборавиле речи Божије. Свети Василије Велики сведочи да су у његово време деца била принуђена да уче напамет поједине псалме и параболе. Да ли се овде ради нешто слично? Да ли нешто слично чине и они који су на себе преузели јарам подвижништва?.. Да, у многоме смо заостали за древним спасоносним обичајима! Али то не умањује вредност дела назначеног у овом стиху. То значи следеће: научите напамет стихове из Светог писма о којима је било речи у претходном тексту и поновите научене чим вам се ум и говор ослободе. Хебрејска реч за „учити“ значи слатко котрљати у уму и на језику, као, на пример, ковитлати слаткише у устима. Ова активност се може понудити свакоме ко жели да у свему искрено угоди Богу. Многи наши подвижници читају Псалтир у својим домовима или келијама. Ово донекле одговара на поуку нашег стиха. Можда се овде могу укључити и кућна, приватна и ћелијска молитва. Али директније то значи: намерно бирање одломака из Светог писма за памћење, а затим њихово понављање у уму. Овом последњом делатношћу заповести, које су већ заокупиле сву снагу душе, заузеће сећање и осветити га. Благослов одавде је неописив! Један од стараца је рекао да неко ко живи у свету тешко може да постигне душевни мир, јер види много зла, које му, остајући у сећању, непрестано притиска у пажњу, чак и када седи сам, враћајући се кући. Каква згњечење мисли међу лаицима, о овоме нема шта да се каже. Свети Макарије стање њиховог ума упоређује са мућењем и дробљењем зрна пшенице у решету. Они који се умире и почну да иду путем заповести одвајају се од чисто световних послова, али много страдају од помисли, посебно на почетку. Њихове мисли их спречавају да се моле, читају или размишљају — све их одвлачи од правог посла. Како се отарасити овога? – Нема бољег начина него да се добра сећања истерају зле успомене... Колико у овом случају помаже учење напамет одломака из Светог писма, немогуће је рећи. Овде се са душом дешава исто што и са слабим плодовима када се зашећере. Шећер, који продире у све њихове поре, даје им слаткоћу и чува их од кварења. Тако душа, засићена наученим речима Божијим, одбацује трулеж срамних и празних помисли и испуњава се сладошћу сећањем на ствари Божије. Можда ће ово решити питање смиривања мисли уопште; можда и јесте, а цела поента је да се лоше и празне мисли замене добрим и спасоносним мислима, пошто мисли о добру никада не производе пометњу или мрак у уму и срцу, већ само стварање и добро расположење. Ако ово прихватимо, онда ево правила за почетнике како се носити са мислима: што брже и што више одломака из Писма учити напамет, посебно речи и дела Христа Спаситеља, и чешће их понављати. Али постоји стање које се даје људима којима је даровано опипљиво дејство благодати, и у коме постоји посебан унутрашњи мир, где више нема ни доброг вишемишљења, већ се све упија у једно, и у свему се успоставља јединство и једноставност, не допуштајући никакву множину, не само у жељама и осећањима, већ и у мислима. Оно што је апостол рекао о животу следећег века почиње да се испуњава над њима већ овде: „и Бог ће бити све у свему“ (1. Кор. 15,28). Треће слово "Гимел" значи камила. Све то пророк описује у садашњем осмом стиху, који се може насловити на следећи начин: „о тешкоћама“ које се срећу на добром путу, унутрашњим и спољашњим, или о тешким условима који се истовремено доживљавају. Пс.119:17. Награди слугу Твога, живи ме, и чуваћу речи Твоје. „Награда“ не значи наградити за нешто, као за труд, него дајте благодаћу што је потребно, и дајте у потпуности, у изобиљу, као што се каже на другим местима у Писму: „не заборави све награде Његове“ (Пс. 103:2), све Његове обилне користи, или „благодат за надокнаду“ (Јован 16). Онај ко овако говори препознаје себе као слугу Божијег и не види себе да икада делује против своје савести; али он види у себи осиромашење духовног живота: душа је залеђена, мисли су помрачене, и зато вапи: „награди“, дај поново добро које је прошло, врати изгубљено, испуни мене који сам празан. Дакле, ове речи се могу приписати целом осмостиху. Пророк каже отприлике овако: благослови беху и прођоше; врати их поново, оживи ме, просветли моје очи, „одузми дијареју“ (прекор) „и понижење“. „Живи за мене...“ Грешник, док остаје у греху, мртав је за Бога и за живот по Богу, иако је у другим врстама живота делатан и зналац. Када га благодат Божија пробуди, тада у њему почињу први покрети духовног живота, а када се, покајавши се, тада одлучи да живи по заповестима Божијим, почиње сам живот. Али у почетку је то једва приметно. Грешно мртвило около је још толико опипљиво да не дозвољава да се осети живост у духу. Временом долази ово осећање живота у Господу и прати га животна радост. Али не наставља се увек непрекидно, већ се одвија повремено и често се зауставља. Када се заустави, душа силази у мртвило, постаје као мртва и из ње избија смртна хладноћа: нема испољавања духовног живота. Ово је и непријатно и застрашујуће, јер када се духовно смрзне, оживи телесно и грешно, а онда је непријатељ у близини – колико времена до пада? Ово је стање о коме говори пророк. „Награди слугу... и живи за мене“, Твој слуга, ово је, наравно, исто. Човек нема један живот, већ три: телесни, душевни и духовни. Изнад свих њих уздиже се рационално слободна свест. Када се дух пробуди дејством Духа Божијег, онда човек са свешћу и слободом прелази у дух или на страну духа и обезбеђује свој останак у овом поретку живота заветом крштења или покајања, говорећи у првом: „Одричем се сатане и свих дела његових и сједињујем се са Христом Господом, а у другом нећу сагрешити“. У стању које је приказао пророк, душа је залеђена, покрети духовног живота се не виде; али свест са слободом, скривено деловање савести, остаје на страни духа. Они себе признају да су слуге Господње и не помишљају да напусте овај чин или да пређу његову границу својим противницима: само не виде испод себе уобичајене манифестације живота по Богу. Ова унутрашња верност Господу даје им смелост да завапе Господу: „оживи“ и да негују наду да ће Он оживети. „И сачуваћу речи...“ – и овде не престаје да их чува, већ бездушно, као машина – као машина стоји на молитви, као што машина испуњава остала дела заповести које долазе. За државе ове врсте закон је следећи: ни на који начин не одступајте од утврђеног поретка; Будите стрпљиви и молите се. Ако издржиш, поново ће доћи препород од Господа, и поново ћеш почети да држиш речи Божије, али не као машина, него као жив човек, од срца, по вољним подухватима, вољним и пријатним трудом у њиховом испуњавању. Пс.119:18. Отвори очи моје, и разумећу чуда закона Твога. Човеков дух, који има за циљ да живи у Богу и да читаву личност уздиже к Њему, после пада је слеп. Иако у њему постоји неизбрисиво поверење у постојање Бога, са свешћу потпуне зависности од Њега и обавезом да Му угађа на сваки могући начин непоколебљиво следивши подстреке савести, у нади која одговара трудовима живота који долази после смрти; иако садржи све ове елементе духовног живота, као што видимо из свих паганских религија, сви су прекривени тамом и неизвесношћу да бисмо на основу њих то пре могли да изразимо овако: људски дух носи непоколебљиво уверење и инстинкт да постоји нешто више и најсавршеније, да постоји ред ствари и ствари који је најчистији и најблаженији; али шта је тачно, он не зна, већ тражи само са уверењем да то није празна потрага. Некакав вео лежи на њему и спречава га да види истину о тим стварима. Зато му је природна молитва: „отвори очи моје“. Када се човек приближи Господу, тада се вео скида са његовог духа, и он јасно види све што је тражио да гата. Блаженство које доноси овај увид не може се описати, о чему сведоче они који су га искусили. Али као што неко ко долази у светлост из тамног места сматра да је мала светлост веома сјајна, али гледајући око себе, почиње да је налази умереном, тако је и у духу: будући у духовној светлости која се у почетку открила, долази до осећања да иако већ види, у гатању види огледалом, како сведочи свети Павле (1. Кор. 13, 12). Стога, за просвећеног у Христу Исусу, молитва: „Отвори очи моје“ никако није сувишна. Посебан тип духовног привременог слепила је „заборав“. Свети Марко Подвижник често се горко жали на овог непријатеља и упозорава друге на његове махинације. Непријатељ долази и одузима од пажње спасоносне, узбудљиве и упозоравајуће мисли; човек заборави ко је, куда иде, шта га чека, за кога ради, под чијим погледом живи и делује, и због таквог заборава почиње да се понаша као бесмислено, разиграно дете. Ово није увек праћено великим грешкама, али то увек изазива смањење унутрашње енергије и узнемирава се цела духовна структура. Ово је разлог за молитву оних који искрено траже савршенство: „Отвори очи моје“, дај да увек држим пред очима ума, у својој пажњи, да сам неузвраћени грешник, да је око Твоје увек окренуто ка мени и да види све мене, да ће се смрт десити, и да ћу морати да уђем у мрачна места мучења, да се онда појавим пред Тобом и саслушам Твоју одлуку; дај да се сетим овога да бих могао неуморно да радим за своје спасење док још има времена и да се чвршће држим спасоносног крста, у чију снагу се надам.” Ко има отворене очи види своју околину онаква каква јесте. Ко има отворене умне очи, види Бога и Божански поредак ствари, разуме шта је то и шта захтева од нас. На то мисли свети пророк када каже: „И разумећу чуда из закона Твога“. Пс.119:19. Странац сам на земљи: заповести Своје не скривај од Мене. Ја сам странац на земљи — свако треба да носи ову мисао у свом срцу; Немам овде града који пребива, него тражим онога који ће доћи; отаџбина ми није овде: ево ме, случајно, накратко, скитница. Директна последица овога је следећа: ако сам луталица, онда нема смисла да будем овде са свима окружена дуги низ година или заувек, да морам да се према свему овде односим као према нечему мени туђем, да не утиче на мене, да се понашам као у хотелу: само се одморим, па опет на пут; чинити све у пролазу и прихватити то као пролазно, имајући само једно у мислима и жељи - непрестано корачати правим путем ка свом отаџбини. Ова мисао, ако не рађа увек, онда увек подржава и појачава рану жељу за обраћењем и ревност за спасењем. Али када се једном формира одлучност да се спасење постигне кроз живот угодним Богу, она постаје неопходан елемент моралног и духовног живота. Свако ко је кренуо овим путем у ствари је сврстан у небески Јерусалим и, да тако кажем, почиње да удише тамо ваздух. Ако је тако, онда осећање земаљског лутања не би требало да га напусти; јер чим оно оде, човек иступи из свог реда – одатле, по свом срцу, постаје овде и, престајући да удише тамошњи ваздух, смрзава се, имајући само привид да је жив, а у ствари је мртав. Ништа није тако штетно за живот по Богу као заборав ове основне истине, али ништа мање се не памти од ове истине. Сви ми и не помишљамо да овде живимо неко време, а толико свега спремамо, или водимо рачуна о свему као да овом животу нема краја. Треба да се молимо: „Не скривај од нас, Господе, истину да је свако земља и да ће отићи на земљу; не скривај је, или не дај да се затвори у свом уму и сећању узалудном презабригом. Али молитва о овоме не пада на памет; Док се молимо за све, никада се не молимо за ово. Толико је велико наше слепило у том погледу! Други већ мисле да ће на земљи постојати вечни живот и да ће тада остати исти односи какви су сада у употреби. Грубо непознавање ствари! Друга мисао везана за наше ходочашће је незнање како да се понашамо и непријатељство на другој страни. Када неко дође у туђину, никоме непознат и не знајући никога, не познавајући туђе обичаје, гледају га као странца, и неповезаног и сумњивог. Ми смо странци на земљи, и чинило би се за очекивати да овде не знамо да живимо; у ствари, ко се боље разуме у ову ствар од нас? Али у овом случају ми више нисмо луталице, него своји на земљи; Постајемо луталице када у нама оживи привлачност небеском отаџбини, и почињемо да се отуђујемо од свега овде. Истовремено, рађа се брига да знамо како да поступимо, како да се понашамо, да се опет не збунимо овде и сада, већ да речју и делом покажемо да смо странци и странци. Управо такву запрепашћеност види свети пророк у души луталице, и приноси му усрдну молитву; „Не скривај заповести Твоје од Мене...“ покажи, односно како уопште треба да поступам и како да поступим у сваком случају, да не иступим из Твоје воље! Свако ко је постао луталица у духу увек наилази на непријатељство. Они који отворено нападају, који тлаче, који прогоне нису опасни као невидљиви непријатељи који делују на ум и срце и прикривају своје штетне сугестије привидом. Лаж, страст, очигледан грех је лако уочити; али не можете увек да погодите уверљиве предлоге, не можете увек да видите шта се испод њих крије. Само Бог зна како да делује за спасење, и само Он може да открије разорни клупко, било непосредно сам, било преко других искусних људи. По речима пророка, то се више осећа у молитви. Ја сам луталица, каже, душмани су свуда; каже иди тамо, каже тамо; Ти једини, Господе, све знаш: не скривај од мене како да боље поступим; реци ми шта је Твоја воља за мене у садашњим приликама, да не бих био у заседи! Свети Марко Подвижник, после безосећајности и заборава са слепилом, често се жали на незнање, верујући да је у њему извор многих наших грешака, падова и скретања са правог пута у нашем походу ка небеском отачаству. Пс.119:20. Моја душа воли да жели Твоју судбину у сваком тренутку. Они који немају такву жељу па и мало искуства немају појма да је ово стање лоше. Она је код њих постојана, а ако се на било који начин мења, онда у хомогеном кругу промена, будући да духовна неосетљивост не спречава да човек буде осетљив на спољашње, посебно на упадљиве појаве у области благодати. Духовно слепило и заборав нас не спречавају да радозналост нашироко ширимо и да се утешимо њеним свеобухватним задовољством. Духовно незнање не спречава човека да буде научни стручњак за спољне актуелности и да их верно процени. Овако упадљиве манифестације псеудо-духовног живота замагљују истински духовну страну нашег живота и не дозвољавају да приметимо њено одсуство. Због тога нема бриге о враћању одговарајуће снаге. Напротив, онај ко је изгубио, не може а да не примети њено одсуство, а пошто ју је свом жељом желео, не може а да не брине, не плаши се за себе и не брине о повратку онога што је било и требало да буде, већ онога што није, како уверава права свест. Када се осети осећање, тада се јавља стање неосетљивости; када се ум удари, онда он или постаје слеп или се заборавља; када је воља поражена, онда човек пада у стање распадања и непокретности да ради ствари по захтевима духа. Прва два су поменута у претходном стиху; Да ли последњи заиста недостаје? Ради целовитости приказа ових пораза, можда би било боље видети у овом стиху са блаженим Августином назнаку пораза воље нерадом. "Забрањено" - рекао је, односно не буди поносан, и рекао је то са укором, уз претњу, са дефиницијом тешке казне. Зашто се то говори? Можда пророк наставља да говори о препрекама за успех у духовном животу, и, унапред говорећи о поразу духовних сила неделовањем, сада говори о томе како чак и на најинтензивнију активност, попут губе, може утицати гордост, и упозорава на то. Он каже отприлике овако: Знам, Господе, колико је гордост погубна и колико Те се гади; Зато се молим: избави ме од ње; иначе ћеш одузети благодат Твоју за то, и без милости ћу падати за падом и стајаћу у редовима оних који увек одступају од заповести Твојих, и ићи ћу под заклетвом коју си рекао против њих: јер проклет је сваки који не остане у свему ономе што је написано у закону „што ја чиним“ (5. Мојс. 27:26). Дакле, овако се може разумети однос овог стиха; али, изгледа, биће директније ако овај стих схватимо не о унутрашњим искушењима гордошћу, већ о спољашњим искушењима од гордих. Тада ће редослед у овом осмостиху бити следећи: прва четири стиха говориће о унутрашњим препрекама успеху, а последња четири говориће о спољашњим недостацима таквог успеха, чији је извор гордост синова овога света, који са презрењем гледају на скромне раднике у делу Божијем. У овом случају, "забранили сте" - биће потребно прочитати - "забранити", у складу са следећим - "одузети". Горди су, по светом пророку, поштовани као узорни прекршиоци закона, јер су, по његовој речи, прекршиоци закона „до крајности“ (Пс. 119,51). Они који ревнују за испуњење све истине Божије не би марили за њих, јер они и узбуђење за живот по Богу и подршку за њега црпе из сасвим другог извора, а не из било какве пажње људи света; и боље би било да се потоњи на исти начин понашају према првима. Али они су нестрпљиви: увек се уплићу у путеве Божјег народа, било са питањима зашто се то и то ради и одржава, или често са захтевима да иза себе оставе такве животне поретке који им боду очи. То приморава многе ревнитеље побожности да напусте уобичајено саживот и повуку се у планине и пустиње, да би тамо, било сами, било у братству, несметано живели у трудовима за спасење и угађање Богу. Али за друге је таква дистанца незгодна, и они, нужно, остају у заједници са људима супротног духа, трпећи све непријатности од тога, посебно у духовном, а често и у свакодневном погледу. Људи у свету испрва не обраћају пажњу на народ Божији, показујући само хладноћу према њима, помешану са презиром и нескривеном непријатношћу у сусрету са таквим људима; али тада почињу да их грде и понижавају, посебно оне од њих који су им ближи и више од других показују чврстину у следовању некада прихваћеном начину живота. Народ Божији је спреман да све ово издржи, и подноси у тишини, све док остане без штете на самом путу Божијем којим иду. Али када је о томе реч, они дижу глас, само не пред људима, већ пред Оним који надзире све људске путеве, и траже од Њега да отклони дијареју и понижење од њих да од њих пређе на она сведочанства која траже. Речи „јер сам тражио сведочанства Твоја“ такође се могу применити на „одузми“. Уклони срамоту, јер тражим сведочанства Твоја; Следим вољу Твоју, испуњавам заповести Твоје; заштити, пошто си обећао да нећеш дозволити да се твоји увреде. Они се такође могу подвести под „прекор и понижење“: пошто тачно следим сведочанства Твоја, погрђен сам и понижен на све могуће начине – избави ме од овога, јер се кроз то хули на Твој пут. Молитва је чиста само у другом смислу; али није неумесно у првом, не само због слабости природе, већ и због моралних потреба. Ко не зна какав огроман терет наноси прекор на душу! Он исцрпљује енергију најенергичнијих и опушта најзапосленије руке и ноге. И тако, као што стиснути природно тражи простор, тако и ова душа вапи: скини, Господе, ово бреме! Она ми веже руке и ноге, а ја не могу напред. А то се не ради зато што нема стрпљења, јер се прекор већ подноси, него се тражи само исход из непријатне ситуације, и то управо тамо где се једино може тражити, односно од Онога у чијој је руци судбина свих људи. Таква молитва није плод нестрпљења, већ сведочанство вере и наде. С друге стране, такође је могуће да ће енергија за живот по Богу бити поткопана теретом, а од тог поткопавања замрзнуте страсти и вештине ће се раздражити и подићи. Ко се боји пада и вапи: избави; Тражим сведочанства Твоја, али се и бојим да не ослабим и паднем. Међутим, овај апел може имати и следеће значење: отклонити надмоћно дејство прекора и понижења, дати снагу да будемо равнодушни према њему и понашај се као да га нема. Ако такав окрет молитве није неприкладан, онда се, да би се подржало храбро подношење срамоте, у уму могу сакупити идеје које могу ојачати такву одлучност и дати храброст. Прекор те овде спасава од срамоте на Страшном суду. У мери у којој толеришете ове глупости овде, припремићете се за исто задовољство и тамо. Пут прекора није нека пуста стаза којом неко пролази; крцато је људима који по њој шетају. Прођоше сви свети, а испред свих беше Вођа, сам Господ; То значи да ходање по њему не би требало да буде досадно. Штавише, ниједан фластер не извлачи лоше сокове злоћудног гнојења сујете, самовеличања и гордости тако брзо као прекор. Имајући све ово на уму, можете се молити: одузмите узнемирујућу силу прекора; али клеветати – нека оцрне. Седећу прекривен овом срамотом, као гипсом покривен. Ово ће ме коначно учинити способнијим да испуним Твоје информације, Господе, које сам свим срцем тражио. Пс.119:23. Јер кнезови су сиви и клеветају ме, и слуга Твој руга се оправдањима Твојим. Ово је трећи степен непријатељства између синова века и синова Божијих. После прекора и понижења следе делиберативни планови, прикупљање клевета, наравно, не заувек. Премудри тумачи ове сусрете кнезова века овако: „Сакријмо праведника неправедног у земљу, прождримо га живог као пакао, и узмимо му спомен са земље“ (Приче 1,11-12). Иако схватају да се неправедно буне против праведника; али, желећи да својој подлости дају изглед истине, скупљају клевете. Тако су прикупљали лажна сведочанства против Христа Спаситеља. Кога год се људско зло упери, оно никада неће престати да га гони до краја: пали га непријатељ сваког добра, и нема мира док не постигне оно што жели — да се насити злим делима. Из оваквог става светог пророка према лажним оптужбама произилази уверење да је најјачи ослонац за њихово подношење доказ савести да за овакве нападе није дат разлог. Ко у себи може да каже пред лицем Божијим: Испитујем оправдања Твоја, упоређујем живот свој са њима и не налазим у себи кривице, треба само да се радује лажним оптужбама, како ово тумачи свети апостол Петар: „Ако сте погрђени у име Христово, благословени сте, јер слава и Дух Божији не страда од вас. ти као убица, или као лопов, или као зликовац, или као странац ако си хришћанин, нека се не стиди, него у овом делу слави Бога“ (1. Петрова 4, 14-16). Зашто да слави Бога? – Што се, по Његовој дефиницији, блажени изгоне ради правде, „блажени“ су они које „погрде и прогоне, и говоре свакојаке зле глаголе“ (Матеј 5,10-11) против њих, Господа ради. За њих је већ припремљена велика награда на небесима, у чијем поверењу могу да се радују и радују одавде, а да се не обману. Свети пророк износи разлог зашто, када види да његови непријатељи плету клевету да би му наудили, удубљује се у оправдања Божија: ово је моје правило, каже, да се тамо учим и тамо тражим савет. Реч „поучавање“ је преведена у реч која заправо значи слатко средити у свом уму или поновити на свом језику изреке Божанске речи и као резултат тога наћи утеху у њима. „Веће“ су саветници, или састанак оних који испитују неку ствар. Свети пророк, насупрот сусрету кнезова века, успоставља свој, у коме, под председништвом страха Божијег и савести, ум налази у речи Божијој одлуку – какву делатност треба да се супротстави злим плановима непријатеља. Дакле, сведочанства и оправдања Божија, уопште, Божја реч за њега, служе као утеха и руководећа опомена у тешкоћама на које се сусрећу на путу побожног живота. Треба ли да кажем да се бољи начин деловања не може замислити? И у унутрашњим и у спољашњим тешкоћама идите на реч Божију: она ће вас извести на светли и пространи пут, учећи вас како да безбедно заобиђете тешкоће на које наиђете. При томе треба уложити мало себе – једно потпуно потчињавање заповестима Божијим, и, ма шта оне захтевале, са спремношћу да жртвујеш све да их задовољиш. Такво расположење је канал којим се из речи Божије у душу улива оно што јој је у једном или другом тренутку корисно, јер је присутан и Онај који је ову реч изговорио и види потребе оних који у Њему траже вођство и уме да утисне у ум и савест поуке Његове чудесне мудрости. Свети Исак Сирин каже: „Они који се у свом животу упућују на просветљење божанском благодаћу увек осећају да нека врста умног зрака пролази кроз стихове написаног, и разлучује голе речи уму од онога што се говори до духовног знања са великом помишљу“ (Исак Сирин, Сл. 1). Дакле, трећи осморедни ред је уређен сасвим природно према једној мисли. Дакле, закључак да су сви састављени на исти начин добија већу сигурност. То на сваки могући начин намеће обавезу да се тражи јединство у свакој осмостројки и да се, када се не нађе, приписује недостатку будности, а не чињеници да оно заправо не постоји. Четврти осморедак карактерише слово "далет" - "врата". Овом речју падају на памет дирљиве песме Цркве: „Отвори двери покајања, Животворче“, или: „Отвори нам двери милосрђа, блажена Богородице“. Покајање је садржај садашњег осмореда. Дидим каже: „Пророк узима овде лице покајаног грешника“ и са њим пролази цео пут обраћења, од првог буђења савести до одлучног уласка на пут заповести, тако да у случају да се неко одлучи да се покаје, види пут којим треба да иде у овој примарној ствари. Много је врата у питању духовног живота. Сваки степен у њему има своја врата, заобилазећи која не можете ући. Почетни су врата од греха и врата уласка на прави пут. Оне су, очигледно, толико неодвојиве да се излазак из једног живота и улазак у други одвија кроз иста врата; у ствари, они су удаљени један од другог, а понекад и на веома великој удаљености. Између њих постоји јаз који се мора пажљиво ходати, као да је ходник мрачан. Ове три тачке су објашњене у овом осмом стиху. Двери покајања – стихови 25-27; прелаз – стихови 28–29; врата правог живота – стихови 30-32. Пс.119:25. Припијена душа моја уз земљу: живи ме по речи Твојој. Норма људског живота је живот у Богу у духу, који привлачи и живот душе и тела. У духу је лик Божији. О томе сведочи деловање страха Божијег и савести и незадовољства било чим земаљским. То су захтеви духовног живота. Испуњују се деловањем душе и тела, а када се испуне, онда се човек свом својом природом уздиже до богоподобије, а када се не испуне, тада преузима духовно – телесност, а захтеви духа слабе и слабе до те мере да као да се потпуно смрзавају, и човек постаје као да није личност, као да је само тело у њему. Како се дух тада буди, то је тајна Божија. Али, пробудивши се, он тријумфално подиже глас; претходно доминантно ментално-физичко тело се понизује и утишава, остављајући пуни простор за деловање свести да, под његовим јармом, човек није био оно што је требало да буде. Отуда и вапај: „Јао, душа ми се привија за земљу! „Ово је врло слично жалби изгубљеног сина који је дошао к себи: „Умирем од глади“ (Лука 15:17). Свети Амвросије савршено осликава ово стање у личности нашег палог праоца. "Подземље је, наравно, материјално. Човек је, одступивши од заповести Божије, приклонио материјалном и телесном, и љубав према овом веку га је испунила. Због тога, протеран из раја, љупког места сласти, на ову јадну земљу, Адам се тугује, говорећи: "Душа моја припијена за земљу." На другом месту пророк то исто изражава овако: „понизи душу моју у прах, утроба моја припије се уз земљу“ (Пс. 43,26). Ово је глас онога који доноси покајање. Раније, блажен и напајајући се небеским стварима, није познавао бриге и потребе свакодневице, а сада је погнут под теретом јада овога века, занесен пожудама тела и похлепом (похлепом). Тако би пали увек остао окован за земљу, немоћан да се уздигне изнад планине (пре свега разумног), да га Христос није уздигао својим крстом. И до данашњег дана свако ко се удаљава од Христа то остаје. Али онај који је послушао глас Христов: „Хајде за мном“, неће се више држати земље. Земља – тело и дух света – плени нас неким блудничким мамцима, смеђујући лица страсти плотским задовољствима да би сакрила непривлачну стварност и завела оне који се приближавају лепим изгледом. Али када за неко време обмануто унутрашње око ума отресе прашину која га је помрачила, тада опада улепшавање страсти, и види се како су илузорне чари овога века. Дакле, не обриши своју душу у прах смрти, коју је Бог удостојио одређеном природном висином и дао јој снаге да се узбуђује и уздиже у тугу. У сједињењу душе са телом скривена је природна мистерија нашег живота, а душа као да се нехотице држи земље и земаљских ствари, делом зато што је то наше привремено пребивалиште, делом зато што је наше тело саздано од земље. Али буди јак и моли се са апостолом да те избави „од тела ове смрти“ (Рим. 7:24). Ходимо по вољи Божијој, да би се за нас могло рећи да се држимо Бога. Ко живи по жељама тела тело је, а ко живи по заповестима Божијим дух је. Нека душа наша не буде тело; не дозволимо да се о нама каже: тело смо, као што је речено за оне који су на себе навели потоп (Пост. 6, 3). Али радије нека наше тело постане духовно, заслуживши ово име послушношћу наређењима душе. Они који се клоне телесних пожуда с правом се упоређују са анђелима. Они су тело, али нису по телу, него по духу, као што су били они којима је апостол рекао: Али ви нисте по телу, него по духу (Рим. 8, 9). Дакле, осетивши понижење душе, пожудама погнуте праху, моли се да она оживи, по речи Господа, Који привлачи душе к себи, одвлачећи их од земље. Жива душа која је ишла путем Христовим. Постала је мртва за грех, али жива за Бога након што је била сахрањена у Христу и постала праведна у Њему. А о томе, пошто је још пропадљиво и оптерећује душу (Премудрост 9, 15), може се приговарати Богу: „Душа моја припијена за земљу, живи ме!“ Истина, ми нисмо без тела и бићемо са Христом у вечности (1. Сол. 4:13–17); али тада они, будући да нису пропадљиви, неће оптерећивати душе. Тамо ће се више не везати душе за тела, него тела за душе, а душе за Бога. Тамо ће тела живети од душа, прилепљујући се уз њих, а душе ће живети од Бога, коме је добро да се прилепе, као што на другом месту уверава пророк: „Добро ми је прилепити се Богу“ (Пс. 72,28). Пророк се, међутим, не жали на сједињење душе са телом, већ на телесну пожуду, борећи се телом против духа (Гал. 5, 17), и, вапијући тако, не тражи допуштење од тела, него да се ова пожуда све више и више умањује, и сила духа над њом да се све више и више повећава, све више и потпуно се предаје, све више и потпуно, док се не одустане од савршенства. нас Духом Светим“. Схватајући своје неприродно приањање уз земљу, дух вапи Богу: „Живи за мене“. Онај ко је везан оковама смрти и осећа своју смрт, тражи оживљавање. Посланик каже исту ствар: „Мртав сам, оживи ме. Приањање за земљу и земаљске ствари је смрт духа; али он већ вапи, већ у покрету, већ је оживео — оживео, али само толико да препозна мртвило греха и страсти које га везују. Он још нема снаге да раскине те споне, жели да их раскине, али осећа да су толико јаке да не може да се носи са њима, због чега се моли Богу за животворну снагу. Ово је други корак ка отварању врата покајања. Благодат долази и узбуђује; пробуђени схвата лоше своје стање; Ефекат благодати по први пут је ограничен на ово. Затим, сам дух има жељу да изађе из свог лошег стања; пожелевши то, одлучите да то учините; Одлучивши, предузмите потребне мере и онда пређите на посао. Пс.119:26. Објавио си путеве моје, и услишио си ме: научи ме оправдањем Својим. Благодат Божија је спремна да испуни животворном силом онога који тражи препород. Али у Царству Божијем, у животу створеном од Бога, све се дешава по свом реду, у своје време. Благодатни живот се не обнавља у души грешника осим након што призна своје грехе и добије дозволу у тајни покајања. Грешник узбуђен благодаћу жели побожан, чист живот; ради тога, преиспитавши све своје непристојности, он их у срцу оплакује и са скрушеношћу се исповеда Богом постављеном одређивачу моралних веза, чврсто намеравајући да непоколебљиво ходи у заповестима Божијим. Под утицајем допуштења, благодат Божија посећује срце које је због греха било празно и духовни живот оживљава. Добивши тако благодатно пробуђење, у осећању снаге у Господу, он је сада спреман за свако богоугодно дело и свако дело ове врсте, само да зна да је то и такво заиста Богу угодно и спасоносно. Све ове промене или преокрете у духу покајника пророк описује у овом стиху. „Ја сам објавио путеве своје“ значи да сам признао своје грехе; „Ти си ме услишао“ – Ти си, Господе, прихватио моје признање и опростио ми све моје грехе, сада ме „научи оправдањем Својим“ – покажи ми тачно шта да радим да не погрешим, и спреман сам, пошто сам већ прихватио Твоју благодатну помоћ. Он је признао своје грехе да би после ове исповести постао способан да прихвати и научи оправдања Божија.” Онај ко призна своје грехе добија опроштење: „И чуо си ме. На другом месту, пророк потпуније осликава ову неизрециву милост Божију: „Познах безакоње своје, и не сакрих греха свога; Рекао сам: признаћу Господу безакоње своје, а ти си оставио злоћу срца мога.“ (Пс. 31, 5) Овакво благодатно обећање Божије је касније ушло у закон пророчанстава Духа, како је поучавао свети Исаија у име Бога: „Ти си рекао пре него што је то било праведно“ (Пс. 31, 5). 43:26. Услов за опроштење је искреност исповести, немилосрдна према себи, нескривање себе у свој својој наготи, представљање покајаног као да га види његова узнемирена и просветљена савест. Поверење у помиловање стоји на преласку у прави живот. Морамо проћи кроз ова врата милосрђа да бисмо ушли на пут живота по Богу. Они који ово нису искусили потиснути су безнађем, које убија све изданке живота. Срце искусног се шири, а сва његова снага долази у напетост. То је последица не само моралних промена, већ заједно, као што је већ речено, прилива благодатних сила, којима допуштење отвара врата срца, претходно испражњеног искреним исповедањем. Исповедник каже: „Згрешио сам, нећу, само ти помози и не остављај ме. Осећајући сенчење Божије силе на разрешење грехова, он са радошћу узвикује: „И ти си ме чуо. "Научи ме свом оправдању." Врата су се нагло отворила; Поље новог живота је отворено, али је прошарано разним путевима. Не треба свако да прође кроз све, али свако треба да прође кроз своје, њему одговарајуће. Какву врсту? - Такав, какав Он једини зна, Ко је организатор свега овога спасеног пута. Али ко ће их указати осим Њега? Отуда и вапај: „Научи ме оправдањем Својим“; научити не само куда ићи и шта радити, већ и како ићи и како то учинити. „Није довољно исповедати грехе“, каже свети Амвросије; Желимо да се исправимо, стога молимо Бога да нас научи својим оправдањима, да касније не бисмо опет на неки начин грешили. Пророк тражи да буде поучен од Господа, јер је Он једини наш учитељ, по речима Његовим“ (Матеј 23, 8). Августин на ово додаје: „Признао сам Теби, Господе, зле путеве своје. Ти си ми опростио, сада ме научи путевима Својим, и научи ме да не само знам, него и чиним оно што треба да радим. Као што је за Господа речено да није знао грех (2. Кор. 5, 21) у помисли да није учинио, тако, напротив, они који истински познају истину треба да поштују онога који чини и испуњава“. „Подучавати“ ће у овом смислу значити поучавати. Као што се деца уче да ходају држећи се за руке и терајући их да корачају својим малим стопалима, тако и благодат учи кораке у духовном животу који су верни и непогрешиво воде ка циљу. Постоји само један услов - пажња према себи и посвећеност невидљивом вођству. Оно што је обећано није лажно: „Бићете поучени од Бога“ (Јован 6:45). Сви изабраници Божији, чијој се светлости живота дивимо, били су непосредно поучени и вођени Духом Божијим; Зато су ишли право, не скрећући ни десно ни лево. И невероватно је да, гледајући их са стране, не можемо а да се не задивимо тешкоћама њихове поворке; а они сами уопште нису приметили ову неравнину пута: ходали су мирно, чак и са задовољством. Сила живота у Христу Исусу упијала је све што би могло изгледати непријатно. Али зашто се ова наука не учи свима? Зашто се свима не даје таква обука, таква олакшавајућа упутства? Као да се благодат носи у наручју, а ми као да смо напуштени. Не, нисмо напуштени, али смо напуштени. Узмите исто самопожртвовање и неослањање на себе и на било шта друго осим на Бога; предај се у потпуности вољи Божијој, стављајући се у руке Божије благодати – она ће и тебе носити, као што је носила чудесне светитеље које поштујеш. А онда ти је пружена рука: ухватио си је, мало ходао, вођен и подржан њоме, не трпећи никакве невоље ни од мочвара ни од трња, па, мислећи да ћеш и сам моћи да ходаш и бираш пут, отргнеш се од моћне руке која те подржава, и остадоше сам са својим мислима и нагађањима. Па се вртиш међу трњем и мочварама, заглавио си, повређен си, али ко је крив? Радиш и знојиш се, али нема сврхе. Све долази од угађања, охолости и лажне свести о моћи над собом, а не о Господу. Да ли је ово пут светаца?.. Па зар чуди што плод није исти? Бог жели да се сви спасу; али не желе сви да се спасу онако како Бог жели да их спасе. Целокупни садржај овог стиха блаженопочивши Патријарх јерусалимски Антим овако описује: „Ко је одан телесним страстима и ходи стазом својих жеља, довршава своје путеве, а ко их обуздава и живи целомудрено иде путем који води ка Богу. Али када је неко пао и препознао своје грехе, онда му се откривају сви путеви Божији, и тада му открива молитву за све своје путеве. његова претходна зла и води га ка праведности, учећи га Својим оправдањима.” Пс.119:27. Дај ми да разумем пут оправдања Твојих, и ругаћу се чудима Твојим. Шта се овде пита пророк тражећи да га уразуми на путу оправдања? Може се претпоставити да тражи даља и детаљнија сазнања о путу спасења, познавање свега што је с њим повезано, познавање разних аспеката и делова богоугодног живота. Зато пророк с правом моли да постане учесник у Божанском разумевању и да се научи путу праведности“. Свети Амвросије каже: „Он не сматра задовољним да га Господ Бог наш учи својим оправдањима, већ додаје: „пут оправдања“ и тако даље. Погледајте ред! Прво треба да научите оправдања Господња, затим да научите постепеност и редослед поступака оправдања, шта треба да буде прво, а шта следеће; јер знати шта треба радити и не знати редослед да се то ради не значи имати савршено знање. Углавном се спотичу јер се не понашају како би требало, по реду.” Нешто друго је прикладно у световној кохабитацији, друго у животу који негира свет; неко у почетку, неко у благостању; једни у конаку, други у испосници; различите по спољашњем поретку, различите по унутрашњем устројству хришћанског живота. Све има своје време и место. А добре ствари су само прилично добре у свом времену и месту. Друго, под путем оправдања овде можемо разумети, како верује блажени Августин, „највиша оправдања, која све више успевајући, свети пророк жели да постигне и која он назива чудима Божијим; јер између оправдања (заповести Божијих) и дела живота по Богу постоје таква чудесна да их не могу доживети они који имају немоћ да их искусе људи који су им немоћни. Закон је успостављен да би био огледало будућих (које очекују они који су под законом) користи. Слична мисао може имати значење за нас хришћане. Ми имамо свој спољашњи поредак оправдања, кроз који пролази свако ко тражи помирење са Господом, који је увређен мноштвом свесних грехова. Имамо пост, пост, стајање на молитви у цркви, усамљеност и повлачење од свакодневних послова, исповедање грехова, прихватање покајања и трудове да се то испуни. Сви пролазе овим путем. Колико је то сврсисходно - то доказује искуство свих времена. Али снага није у спољашњем току ствари, већ у унутрашњим расположењима која се морају загрејати у срцу, а сама смена ових расположења је пут оправдања, а не смењивање показаних спољашњих радњи. Можете проћи кроз све њих и ништа не добити. Зато постоји хитна потреба да се, прилазећи им и пролазећи кроз њих, помолимо Господу, да нас Он опомене да овим путем идемо истински, срчано, плодоносно, да на крају и делом добијемо оно што тражимо, а затим да се чудимо и не престанемо да се чудимо чудима безграничног милосрђа Божијег према покајницима. Свети Амвросије пише: „Ругаћу се“ је неко дуготрајно размишљање и упорно удубљивање ума у ​​нешто, као и марљиво вежбање у нечему, психичком или физичком, да би се на нешто навикло. Дакле, постоји ментални чучањ и активан. Шта пророк овде мисли? - Оба. Онај ко је добио упутства о путу Божијих оправдања не може а да не удуби у њих кроз размишљање и контемплацију. Затим, пошто се даје опомена о делатном животу, а затим, опет, да се животу и делатности да прави правац, опоменути не може остати беспослен, већ се одмах лати посла и, боравећи у њему, непрестано стиче вештину за то. „Тако, каже свети Амвросије, ко познаје тајне Божије, продубљује своје созерцање у чуда Божија која се у њима откривају. Према Зигабену, он говори Господу: „Често ћу говорити о чудесним делима која си учинио, да бих уживао у разумевању оних које ми дајеш. Али он не треба да се задовољава сам с тим, већ „као неко ко се спрема за такмичење у спектаклу, дуго вежба своје удове да се привикну на технику и ојачају; тако, учи свети Амвросије, мора се активно пазити на оно што је назначено у Писму да би се схватиле тајне и савети који су у њему скривени Божији. Други под речју „Ругаћу се“ подразумевају: водићу дуге разговоре о чудима Твоје милости и правде: „Језик мој радоваће се правди Твојој“ (Пс. 50,16); Свуда ћу хвалити чудесне путеве оправдања Твојих и Тебе, који их уређујеш. Дидим каже: „Свима ћу причати о твојим чудесима. Свети Атанасије пише: „Стекавши разумевање тајни садржаних у Твојим оправдањима, и способност да идем њиховим путем, моћи ћу да говорим и говорим о чудима ових оправдања. Утученост је досада на послу. Када нападне, ствари су споре. До тада се све ради добровољно, посао се ради, а време иза дела се не примећује. Али када наступи малодушност, чинилац почиње да се осврће око себе, а онда то уради, па престане, и тако жели да напусти посао што је пре могуће. То се дешава у свакодневном животу, а дешава се и у духовном животу. Нема жеље ни да стојите у цркви, ни да се код куће молите Богу, ни да читате, ни да исправљате обична добра дела. Све ово раднику почиње да досади; Зато он то ради као да то не ради, и нема користи од тога. Изгледа баш као полуспавана особа којој рад испада из руку. Ово стање пророк описује речима: „Душа ће моја задремати од малодушја“. Дремање је само престанак чињења, а нечињења ништа; али сам по себи је лош. У телесном животу то је природно; Он не треба да буде у духовном, јер постоји неопозива дужност - бити трезан и будан. Лоше је као и стати, пошто смо дужни да стално идемо напред; лоше и по томе се граничи са лошим деловањем. Онај ко је задремао може пасти и сломити се, може бити заробљен од стране непријатеља и задобити ране и поразе, чак и фаталне. Стога, онај ко је духовно задремао у малодушју, схвативши свој сан, не може а да не прекори себе и не страхује за себе. Отуда и вапај за буђењем и препородом: нико у овом тренутку не може да се носи сам са собом. Свети Августин пише: „Пролазећи кроз трудове у стицању врлина и на неки начин уморан од њих, рекао је: „Душа ми је задремала од малодушја. Шта значи „душа дријема“, ако не да се охладила у нахрањеној нади да ће ускоро стећи врлину? Па се моли, бојећи се да, као да је задремао, не отпадне од оних врлина у којима је мислио да је већ успео“. „Он“, додаје свети Иларије, себе назива како дријема, али не спава. Онај ко спава је у стању сна, савладан сном; а ко дрема још није заспао него је на прагу сна. Посланик дријема, али не спава, и моли се да, задремавши, не заспи.” Зигабен наводи мишљење Исихија да када душа задрема, грех не спава, већ, прикрадајући се, покушава да је зароби и привуче к себи. „Почетак сна“, каже он, је дремање, а почетак пада је распадање и опуштање душе кроз малодушност. Као што онај ко дријема вуче на спавање, тако и онај који је морално ослабљен бива привучен греху.” Дакле, пре свега, молите се. Малодушни пророк се обраћа Богу. Заједно с њим и ти, слабашни, узнеси се тамо и замоли да се у теби поново запали она иста врелина, у којој ти пре овога није било тешко дело, да ти се врати благодатни огањ, и да ти, побуђени њиме, не престанеш марљиво да ходиш путем заповести Господњих. Када се молите, немојте заостајати ни за чим што сте раније радили. Нека не буде укуса – принуди се, силом воље, савиј врат (врат) и цело тело под прихваћени јарам. Блажени Августин овако парафразира пророкову молитву: „Потврди ме у тим Твојим речима, које већ држим, које већ испуњавам, да од њих, мало-помало успевајући, кренем ка другима. Према Светом Амвроију: „Пророк овде тражи да се утврди у речима Божијим, „да му се ноге не мичу“ (Пс. 16, 5) и „да му се ноге не пусте“ (Пс. 73, 2). То неће поднети они који чврсто и храбро стоје у исправности свог срца. О томе свети Амвросије опширније пише: „Савршени, упућујући ум свој на божанске тајне, не спава, него је свагда будан: и иако понекад спава телом, бди срцем. На другом месту пророк каже: „Ако дам сан пред очима својим и задремам на све стране своје” (док не одлучим Бог да сагради храм: 134). створи храм за Господа не од камења, него од добрих мисли, осећања и расположења, узбуђених и уобличених од небесних речи, Реч Божија не распршује униније - сан душе и умањења долази од туге и бриге у веку, он се клони мира стидећи се сваке промене у земаљским стварима“. Блажени Антим напомиње да је „у петом и шестом издању (превода Библије) и у Симаху, уместо да дријема, почело да капље и мокри; то значи да је душа праведника чврсто и чврсто изграђена, док се душа грешника узнемирује и постаје пуна рупа и течности; то је у зашто му треба Бог. Свети Амвросије, помињући такав превод, налази две мисли у речи пророка; прво: „душа“ је почела да капље, почела да прихвата у себе нешто страно, не дајући јој мира и избацујући га напоље; друго: душа је почела да се влажи, испушта из себе раније прихваћену спасоносну реч, испуњавајући се, уместо тога, штетним помислима. Ево његових речи: „Други не читају „дремао“, него „кап“, што значи да је почело да капље, да прође влага. Мисао ће бити следећа: душа савршеног мужа, добро утегнута и прикована, не капље као сводови и плафони, чврсто и чврсто сазидани. Каже се: „Човек из куће избацује на дан зиме“ 27:15). Стога морамо причврстити своју душу да не капне; потребно је чврсто сјединити нераздвојним спојем врлина, да чува тајну вечног Цара, као Света Марија, која је све речи у срцу своме саставила, да се ниједна од њих не би одатле излила са њених усана: ко је брз да говори, као преливена посуда, излива се ту и тамо, испразни или своју унутрашњу неразливену себи крову за спољашњост и приврже се спољашњем себи. или безбедно задржати прихваћену реч. Та душа нема поквареност (рупе, пукотине), која великодушним стрпљењем одржава у себи врх (свод, таван) истине и зидове других врлина. Дакле, не капље, не тече, не излива се: у њему нема раскалашности, променљиве покретљивости, немарног немара, ништа се из њега не ишчупа рупом језика.” Пс.119:29. Остави од Мене пут неправде, и по законима Твојим помилуј ме. Каква је ово неистина? То су страсни покрети побуђени у души који воде свакој неистини и греху. Прилепили су се, прилепили за душу; тражи да их отргне од ње и баци далеко: нека буду споља, а не изнутра, да се кроз њих може проћи а да се не осети зло, као што неко ко нема предиспозиције за то не осећа штету од заразне болести. Свети Иларије пише: „Пут неправде је пут греха. Пророк се моли Богу да удаљи од њега пут греха – пут који води директно у грех – да одузме сву узбуђеност телесних страсти, да се увери да нема искушења од пожуде, којом, као на путу, иду у грех. „Помилуј ме по законима Твојим. Какав је ово закон? „По закону Твоје љубави према човечанству“, каже Зигабен; јер се закон човекољубља Божијег састоји у томе да се Бог смилује онога који се каје и свакога ко Му се обрати свом душом својом.” Истина захтева казну за прекршиоца истине; Божија љубав према човечанству се залаже за милост. Ово је главни закон у садашњем периоду нашег постојања. Онај ко трпи нападе греха не може а да не схвати да је он сам раније такву власт над собом дао греху, сам је однеговао ову змију у себи, и зато је праведно подноси; а ако је праведно, где му је онда спас ако не у човекољубљу? Он се моли у овом смислу: „Ја сам крив, праведно подносим ове нападе, али покажи ми, Господе, милост, остави овај пут неправде, по закону Твога човекољубља. Речи – по закону Твоме – могу значити и: како налаже или налаже закон Твој. Као што пацијент, тражећи помоћ од лекара, од њега очекује опоравак по законима медицинске науке, тако је и овде. Бог исцељује духовне немоћи; али постоји закон за ово исцељење, мимо којег се исцељење не може догодити. "По ком закону тражи милост? - пита се блажени Августин. Ништа осим закона вере. Закон вере је да се молимо да нам се да благодат да чинимо оно што сами нисмо у стању." „Помилуј ме по закону Твоме“ значи, опет, исто што и „Благослови ме таквим и таквим“, односно дај ми то и то као благослов. Тако ће изаћи: покажи ми милост дајући закон Твој; избаци погрешне покрете из срца, и уместо њих упиши тамо, упечати, уведи Твој закон тако да продре у цео мој састав, да управља свим покретима мојих снага, да загосподари свим исходима мог живота и мојим поступцима, а ја, схватајући то, могао бих неласкаво исповедати закон Бога мог у срцу свом. Ово значење је најближе суштини и комбинује сва остала. А јеврејски текст каже: удостоји ме закона, удостоји ме закона. Свети Иларије даје следећу мисао: „Дај ми да се, исповедајући закон Твој, удостојим милости Твоје и блаженства у пуноћи његовој. Пророк се моли да се Бог помилује на њега по закону Своме. Законом се привлачи милост Божија, по Писму, овако: „А сада у Богу ишчите Бога Израиља, шта се бојите од Господа свог, од Господа свог да се бојите. све путеве Његове, и да Га љубиш, и да служиш Господу Богу своме свим срцем својим и свом душом својом, да држиш заповести Господа Бога својега и праведности Његове, као што ти заповедих данас, да ти буде добро“ (5. Мојсијева 10:12–13). Дакле, ако закон учи да се ходи путевима Божијим, да би Бог ходио у добром стању. милост на њега кроз закон, моли се за оно што је садржано у закону, то јест да би, ходећи путевима Божијим, постигао блаженство“. Пс.119:30. Ја сам изабрао пут истине, и нисам заборавио Твоју судбину. Немогуће је не приметити посебну потпуност у овој слици и хармонију у односу између различитих аспеката структуре духовног живота у овом тренутку. С једне стране, указује се на низ односа слободе према заповестима; с друге, низ благотворних утицаја које доживљава душа. У првом иду - "хтео сам" - изабрао сам, "цепао сам" - волео сам срцем, "текок" - активно делујем у испуњењу; у другом – „Нисам заборавио Твоју судбину“ – прихватио сам у убеђење целу суштину Твоје икономије у доношењу спасења; даље - "не срамоти" - у Тебе се ослањам свим својим поверењем, "Ти си проширио срце моје" - осетио сам прилив Твојих благодатних, животворних утицаја. Подразумева се да је сврха свега у „онима“ и у „када си проширио срце моје“: испунила ме је благодат Твоја, срце се проширило, и ја сам ишао путем заповести Твојих, не примећујући препреке и не допуштајући саблазни. Остала упутства су само пут и подршка овом другом, каже свети Иларије. Ако желимо да идемо путем истине, постанимо странци свету и почнимо да живимо по вери. Ко живи вером, живи у Богу, Који је једини истинити; али онај ко је одан свету само „ходи на начин“ (Пс. 39:7), и истина (стварност) ће га ускоро разоткрити.“ Шта је за нас пут истине? – Живот по Јеванђељу, у духу вере хришћанске. Господ наш Исус Христос је и Истина и Пут. Следите Господа Христа, и ићи ћете путем истине. Али уверите се да је то сама радња, а не само име. „Неће свако рећи: Господе, Господе, ући ће у Царство, него вршити вољу Оца небеског“ (Матеј 7:21). Заиста ступите на пут истине, а не чини се да њиме само ходате. „Хтео сам пут истине” – изабрао сам га свом вољом, сва моја воља је у њему, и више не скаче (не вуче) ту и тамо. До овладавања добрима, пре него што унутрашња превлада светлост истине, воља се и даље удвостручује. У сваком задатку, савест, већ просветљена и оживљена светлошћу Јеванђеља и благодати, указује на богоугодан начин деловања; али осећате да ниоткуда долазе предлози који су му потпуно супротни и неко улази у расправу са својом савешћу. Сећање на услов помиловања у покајању – завет да будемо верни вољи Божијој, вољи, иако је далеко од пристајања на ове туђинске предлоге, али све се осврће, не без неке привлачности ка египатским казанима (Изл. 16, 3), – значи двоструко. Ово удвостручавање је знак да унутра, у дубини нашег бића, дело преобраћења још није завршено; и даље остају твореви ванземаљског живота, попут клица, згњечених, али спремних да одмах процветају, само да им даш простора. Досадашње казнено стање још није завршено, па стога дело покајања још није завршено, утешни глас се још не чује изнутра: „опроштени су ти греси“ (Матеј 9:2). Али кад ово прође, све нечисто ће испарити, угађање себи ће избледети, страсти ће утихнути – тада више неће бити подела; онда хоће свом пуноћом своје воље за свако добро дело које се укаже. Тога се пророк сећа, изгледа, са духовном радошћу и радошћу. "И нисам заборавио Твоју судбину." „Ти си удостојио, вели блажени Августин, пут истине, по коме твоја свекрва, и твоја судбина, да не заборавиш своју свекрву. У сећању на Божије судбине постоји и узбуђење и подршка вољи правог пута. Размишљање о Божијим судбинама утискује у свест неминовност овог пута и везује вољу. Зато му она жели, одлучно, без оклевања; намеће себи закон да стабилно следи овај пут. Као што се сећа Бога и себе у Њему, тако се сећа и судбине Божије. „Они“, каже Анфим, никада не напуштају његове мисли; увек се врте пред очима његовог ума“. Претходно – „хоћу” са овим – „не заборављајући” је у директној вези, као нужна последица, у духу моралне нужности. Онај ко улази у познање Божијих судова уверава се са неодољивим доказом да је све по вољи Божијој изграђено и да је ова воља, како је нешто поставила, тако и буде: нико и ништа не може у великој мери променити или укинути. Она је направу спасења поставила овако и онако, и ништа не може пољуљати ову позицију. Понашајте се или како треба, или останите изван оних који се спасавају и стога идите у уништење. Када потврда овога завлада свешћу, као што је, на пример, свест дању да је дан, а ноћу свест да је ноћ, онда онај ко има јак осећај за самоодржање, као што би требало да буде код покајника, не може да оклева. Он у потпуности прелази на страну Божијих опредељења, придружује им се, жели их, и ту је крај оклевању. Бичевање, блањање гвозденим канџама, запаљене пећи – ништа! Читаво његово биће загрљено је истином да може или стајати и бити спашен, или посртати и погинути. Толика је снага моралне нужности! Видљиви свет стоји, држан заједно физичком нуждом; Морални свет тече по реду, држан моралном нужношћу, утиснут у свест и вољу изабраних свевладајућом десницом Свеблагога, који жели да се сви спасу на овај начин, а не другачије. Пс.119:31. Ја се држим сведочанства Твога, Господе, не осрамоти ме. Цепање воље завршава се у тренутку када нестаје свако саосећање према грешном и страсном. Рат против греха и страсти се објављује у тренутку покајања; али то се остварује у вишој вољи, и срце се не отргне изненада од својих уобичајених задовољстава. Да ли око види, ухо чује, или нешто из прошлости пада на памет, у срцу се осећа саосећање према томе, иако дух, највиша страна наше природе, приметивши то, одмах то замери. Али одједном се не можете заиста одвојити. Постојаност отпора злу, међутим, све више потискује такво саосећање, оживљавајући уместо тога негодовање, гнев и гнев због грешних оживљавајућих покрета. Коначно, бес и иритација покривају читаво подручје страственог. Ово је знак да су све нити које су га повезивале са грехом прекинуте са срца. Ово одвајање срца од греха не дешава се само, већ је увек праћено приањањем за супротно добро. Они иду заједно, и колико је један јак, толико је јак и други. Срце не може бити без наклоности: то је његова природа. Невезаност за једно, оно се прилепљује за друго, и немогуће је разлучити да ли цепање производи одрицање, или одрицање даје слободу цепању. Дакле, када се из срца изгоне све грешне симпатије, о чему сведочи гнев на све грешно, онда се у исто време дешава и потпуна везаност за све добро. Једног старешину су питали: како се доказује да су нечији греси опроштени? Старац је одговорио: „Ако их је мрзео. Исто решење предлаже Василије Велики. Ако је та мржња истовремена са пријањањем за доброту, и ако неко за себе може рећи да је прионуо за све што је добро, може бити потпуно уверен да су му греси опроштени. Терет покајања је прошао... У древним предањима читамо да када се неко, много сагрешивши, покајао и, признавши грехе старцима, затражио исцељење, они су га одвели у забачену келију и научивши га правилима, затворили у њу. Прошло је одређено време: покајање је завршило своје дело, а покајање се зачуло гласно: „Господ је примио покајање твоје, опроштени су ти греси. Иста ствар се дешава изнутра у ономе ко се, мрзећи грех, држи сведочанстава Божијих. Не споља, него изнутра треба да се чује потврда изречена одозго у његовој савести да су му греси опроштени – и такав се неће постидети. Ево шта о томе пише свети Амвросије: „Онај који, иако је учинио много срамота, замолио је за опроштај од Христа Господа, неће се постидети, јер се таквом каже: „Опроштени су ти греси... иди с миром“. Неће се постидети када се у њему делом оствари опроштење грехова – када му се одузме не само грех, него и страст греха – када истина одбаци све неистине, храброст – страх, уздржање – нечистоту, тако да опроштење (одбацивање) грехова није само за неко време, него заувек. Христос ће доћи у вашу душу, Исус ће се уселити у ваш ум, и више неће бити места за грех у шатору вашег срца.” Речи Светог Амвросија нашу пажњу преносе у наредни век, пред престо Божијег суда. Блажени Антим Јерусалимски то директније изражава: „Ко се тако држи сведочанстава Божијих, Господ га неће посрамити у дан суда. У овом случају, речи „не посрами ме“ изражавају непоколебљиву наду верника који је савесно радио на себи: „и нећеш ме посрамити, Господе“. Таква нада је саставни део духа онога који се спасава. Без тога, дело спасења не може започети, а још мање наставити. Али тамо је било у повоју, а сада је сазрело. Ако је истина да је душа утиснута траговима грехова и страсних склоности, да је њима прекривена, па ако се појави, нага од тела које је покрива, пред онима који то могу да виде, и они ће све то прочитати без посебних упутстава, онда каква срамота чека душе које се нису очистиле када се појаве пред собом и да свети светог анђела угледа око себе и да свети свет анђела види то. Ово сада не можемо ни да замислимо; а Спаситељ није приказао, него је само рекао да ће им бити толико тешко да ће радије да буду сатрти од гора него да стоје у таквој срамоти пред очима свих. Зато пророк, добивши потврду уклањања сваке нечистоте из своје природе и увидевши да свуда постоји особина љубави према свестраној доброти, у духовној радости сведочи своју несрамну наду: „не срамоти се!” - и сигуран сам да се нећу обрукати. После овога пречисте очи светих неће видети ништа срамно у мени, и нећу се стидети да стојим међу њиховим домаћинима. Свети Иларије пише: „Онај прима опроштење прошлих грехова ко се држи сведочанстава Божијих. Реч Господња каже ово: „Ево безакоња ваша узеше се као облак, и греси ваши помрачише се“ (Ис. 44:22). сведочење“. Сву наду полажем у Твоје, увек спреман да помогнем онима који Те траже – не срамоти ме; дај ми да делујем у свој пунини придржавања Твојих заповести; Испуни ме Својом силом, да ми се некако не догоди оно што се дешава некоме ко је, почевши да гради кућу, није у стању да је доврши, или некоме ко се, журећи да започне рат, испостави да није у стању за то. Нада да ће нас Онај који је у нама започео дело спасења до краја и кроз све неравнине живота успешно довести до капија смрти, а кроз њих до непостиђеног постављања у војсци прослављених, јавља се од самог почетка обраћања Богу. Заједно са радом на приближавању Богу расте и заснива се пре свега на свести да је са наше стране све што је било у нашој моћи већ спроведено у дело. А Бог не пружа посебну помоћ док човек још има своје снаге које нису употребљене, јер су и оне од Бога. Пророк сада каже отприлике овако: Ја сам већ учинио све што је могуће, исцрпио сам снагу Твоју дату ми у природи мојој; Не могу да направим ни корак даље, али још је много тога остало. Дођи ми сада са посебном помоћи и помози ми да довршим започето дело, које је широко, по самом Твом нацрту. Плашићу се чак и самог себе да ћу, почевши да делујем по тако широком плану, стати на пола пута. Сада заправо почиње права акција, када ћете Ви, а не ја, деловати. Блажени Августин замишља пророка као да чује питање одозго: „Како си ишао путем заповести Господњих — може ли то заиста бити сам? „Не, Господе“, одговорио је, „пошто си проширио срце моје“, не само мојом вољом, као да ми није потребна Твоја помоћ, него зато што си ми проширио срце. Његове заповести, не притишћен страхом од казне, него се шири љубављу и насладом у њима, Сам Бог нам обећава ову ширину: „Пребиваћу у њима“, каже, „и ходати унаоколо“ (2. Кор. 6, 16) И како је пространо тамо где Бог обитава и креће се!... (Рим.5:5) Свети Амвросије овде указује и на неке друге нијансе: „Он не би могао тако постати свекрва, 6 да му је срце стиснуто и угњетавано. Онима који теку путем Господњим, апостол је, унапред за себе рекао: „Рашири срце моје“, каже, „распрости се“ (2. Кор. 6, 11, а најразличитији је пут, 13). најпространији да би служио као стан Оцу и Сину и Светоме Духу, да Бог Реч, долазећи и гурајући врата срца, не нађе да је тесно и да не одбије да обитава у њему на овај начин постиже, и само он може да каже: „Поток је завршен“ (2. Тим. 4:7), успешно је текао, јер је текао као добар коњ.“ Чисто срце испуњава благодат Духа; уз њу се у срце улива и љубав, о чему сведочи потпуно, самовољно, радосно и живо испуњење свих заповести. Над оним ко је то постигао испуњава се утешно обећање: „доћи ћемо к њему и настанићемо се код њега“ (Јован 14:23). Дакле, да ли је то крај тока? – Не, овде је само почетак правог тока, како треба да буде по намери Божјој у Христу Исусу. До сада је покајање трајало са покајничким стањем и састојало се у овладавању свим средствима која су нам дата у Господу и сагледавању слободе да са њима несметано поступамо. Сада треба да почне сама акција, чиста, и не одступа ни милиметар од планова Божанског Промисла, које одређује како судбину свакога, тако и начин учешћа и деловања у њој сваког приватног лица. Онај ко је то постигао признаје да Бог већ делује у њему, и како хоће и како чини, и када делује, каже: „Не ја, него благодат која је са мном“ (1. Кор. 15,10). Пети осморедни ред карактерише слово "Ге" - "овде". При томе, међутим, сети се да колико год да пазиш на себе, провући ће се мисли које су за тебе погрдне: покај се за њих, а како се многе од њих не примећују, а друге, чак и сада, када ти око јури у срце, можда су ту скривене под видом некаквог добра, па се покај непрестано. Нека покајање буде позадина вашег живота (Пс. 119:39). Затим, предавши се у руке Божије, реци: са свом жељом хоћу да Те угодим, Господе (Пс. 119, 40). Пс.119:33. Положи ми, Господе, пут оправдања Твојих, и ја ћу тражити и одузети. „Лези, учи“, утиснуто у моју савест, дефинитивно указује шта морам да урадим, да се не бих изгубио у нагађањима и нагађањима, већ да све јасно видим. У другим псалмима пророк каже: „Уреди ме, Господе, на путу Твојем“ (Пс. 26,11), „Научи ме, Господе, путу Твоме, и ходићу у истини Твојој“ (Пс. 85,11). Тама и неизвесност су неподношљиви. Блажени Теодорит пише: „Увек ми је потребно, вели пророк, просветљење и закон Твоје, да бих познао пут оправдања Твојих и да њиме несметано идем. Логоре ове поворке описује Мојсије по заповести Божијој. Али погледајте, ко је био задужен за ове логоре, као и за све руте? Бог их је дању претходио у стубу од облака, расхлађујући оне који ходају, а ноћу у огњеном стубу, расејавајући таму и осветљавајући пут. Стуб, понекад од ватре, понекад од облака, био је законодавац пута; Бог им је говорио са стуба. Тамо где је народ требало да се одмори од труда путовања, тамо је стуб стао и није се даље кретао. Кад је дошло време да се иде, стуб се подигао и отишао тамо где треба да иде народ. Овај стуб је био прототип Господа Исуса, који је морао да дође (и дође) на „светлом облаку“, како је рекао Исаија (Ис. 19, 1), то јест, оваплоћењем у Дјеви Марији, која је била светлост, због чистоте свог девичанства и засењавања Духа Светога. Предајмо и наш пут вођству Господа Исуса; нека заповести Његове буду закон нашег пута. Ко иде путем Његових заповести, почива у крошњи Христовој. О томе је млада певала и у песмама: „Зажелех и седох под сенку Његову“ (Песма 2,3). Тако може говорити свака душа, као и цео сабор хришћана – Црква. Он је Краљ, Он је наш Вођа, и Он је све лепо уредио на нашем путу и ​​маршу. Ако се успут деси нешто тужно или срамно, нешто што је изнад наших снага, Он, као наш вођа, заслађује тугу, проширује скученост, а слабости даје снагу и снагу. Ако земаљски цар уме да опскрби све што је потребно његовим војницима, зар свеблаги Бог не зна шта треба Његовим слугама и не зна како да им то достави? Овако се хлади свака душа под крошњама Христа Господа, певајући са песмом невестом: „Под крошњом Његовим чезнусмо и седосмо, и плод је сладак. Он је пасе на зеленом месту, подиже је на води мртвих, то јест по благодати Светих Тајни. Идући даље правим путем, она улази у блажени логор љубави и признаје: „Ранила сам се љубављу“ (Песма 2,5). Постоје и други логори у које душа која верно корача ка свом циљу улази са љубављу — у логор крста и погреба. И душа логора зла је елиминисана. „Хајдемо царевим путем, нећемо скренути ни на десну ни на леву, док не пређемо границе Твоје“ (Бр. 20, 17), овако рекоше Мојсијеви посланици цару Едомском, то јест земаљском, јер је све што је на земљи, и десно и лево, табор немилосрдан, немилосрдан: нељубазни. Израиљ је морао да их прође без заустављања да би стекао мудрост и тамо се улогорио, јер је у њеној десној руци живот, а у десној њеној је све задовољство (Приче 3:16). Добро је рекао пророк: „постави закон“, то јест положи закон у мене, да остане непомичан и чврст у мом срцу; да га од љубави према њему не отргне ниједна бура овога века; да би на тај начин могао себи бити закон, имајући у срцу записано законито дело. „Одредићу га“, каже он, „и извадићу га“. И истина је, јер се не тражи само нека ситница, већ рај, Царство Божије, заједница анђела, вечно блажена обитавалишта. Зато се мора тражити не дан, не два, не неколико месеци, већ увек и кроз све, да би се прикупило више онога што је достојно награде.” Последњу мисао о утискивању закона у срце са посебном потпуношћу развија блажени Августин. „Апостол каже да закон не припада праведницима, него је злим и непослушним (1 Тим. 1, 9-11). Да ли је то заиста био онај који овде каже: „Дај ми закон, Господе?“ - шта су они за које је, по речи апостола, стављен закон? – Не, да је такав, не би рекао горе: „Пут заповести Твојих је пут“. Шта значи његова молитва – да му се постави закон када то није дужно праведнику? – Није му додељено на исти начин као што је додељено непослушном народу, на каменим плочама, већ на плочама од срца телесног (2 Кор. 3, 3), не по Старом завету са горе Синајске, „рађајући за рад” (Гал. 4, 24), него по Новом, о чему пише пророк. Јеремија: „Долазе ови дани, вели Господ, и склопићу нови савез са домом Израиљевим и домом Јудиним, не по завету који је њихов отац заповедио оног дана када будем јео за њихову руку, да их изведем из земље египатске, јер нису остали у свом савезу, и ја сам их занемарио, саи. Јер ово је завет који ћу склопити за дом Израиљев од ових дана, говори Господ, дајући законе Моје у уму њиховим, и написаћу их на срцима њиховим, и бићу им Бог, и они ће бити Ја као народ“ (Јер. 31:31-33). Овако он жели да закон од Господа буде постављен као неправедан и неправедан за њега, а не као што је њему припадало. Старом Завету, на каменим плочама, као што су света деца, слободна деца, деца највишег Јерусалима, исписана Духом Светим, као прстом, у срцу – не као она која се само чува у сећању, него се презире у животу, него као она која се умно спознаје и с љубављу испуњава, по мери и ширини закона од страха од казне, а не из љубави према истини, чини то нехотице, а ко чини оно што је дозвољено, вероватно гаји жељу да не постоји такав закон, већ непријатељ када жели да не постоји неко ко је нечист. Такав не може рећи да је унапред речено: „Протече пут заповести Твојих када си проширио срце моје“; јер такво проширење срца значи љубав, која је, по апостолу, „испуњење закона“ (Рим. 13:10). Зашто тражи да му се постави закон, када, да му није одређен, не би у ширини срца ишао путем заповести? – Он ово каже јер, тежећи успеху, верује да је то дар од Бога. Стављајући овај захтев иза претходног, шта још тражи, ако не да све више напредује? више на живот по закону? Он је овај закон овде назвао начином оправдања; али нема другог пута и пута заповести, којим је већ ишао када му се срце ширило љубављу према закону. Тако је већ проходао, а сада још хоће да иде, настави даље, да би постигао част највишег призвања Божијег. Због тога је додао: „Изаћи ћу и одузети“. Како ће тражити оно што има, ако није тако да оно што већ има, има зато што ради, а оно што ће тражити тражиће се кроз жељу за савршенством у истој врсти делатности. Али шта значи „избацити“? Да ли заиста неће бити краја потрази? „Извадићу” - све време ми овде живимо, јер до тада је било само успеха, а тамо се довршава и утискује онај ко је овде добро успео. Овде се закон тражи кроз успех у његовом испуњавању, али тамо је пуноћа задовољства у њему и ради њега, и нема шта да се тражи.” Пс.119:34. Уразуми ме, и ја ћу кушати закон Твој, и чуваћу га свим срцем својим. Али пошто је срце слепо, тражи се опомена да зраци рационалне светлости осветле област законитог и усмере срце у правцу сврсисходних тежњи. Пророк као да се моли овако: „Дај ми, Господе, разумевање и просветљење Твојим Духом, да уз Његову помоћ пажљиво и марљиво проучавам Твој закон; Пошто сам га тачно разумео, обећавам да ћу га исправно испунити. „И Господ је заповедио да се Писмо испита; али онима који доживљавају потребно је просветљење одозго да би нашли оно што траже и сачували оно што су нашли“, примећује блажени Теодорит. „Пре је“, каже Белармин, тражио наклоност према закону, а сада тражи истинито и детаљно познавање закона, не из радозналости, већ ради очувања онога што је научио. Свети Иларије сагледава цео састав овог стиха на следећи начин: „Знајући да је први задатак мудрости, када не знаш шта, обратити се онима који знају за вођство“, пророк, најпре, тражи разум да би разумео оно што не разуме; знајући касније да, примивши дух разумевања, мора да га упражњава у истраживању, он каже: „И ја ћу испробати закон Твој“; знајући, штавише, да је праведни плод искушења испуњење онога што је откривено истраживањем и познато, он додаје: „и сачуваћу и”; схватајући да активно испуњење онога што је познато добија снагу и вредност из срца, он овако закључује читав круг свог говора: „и чуваћу га свим срцем својим“. Али шта тачно пророк тражи да разуме и испита? – Духовни знак свега легализованог. Као што, на пример, шест радних дана личи на шест дана стварања, а седми је дан одмора — одмора Божијег према стварању; како празник новог месеца, као у огледалу, предобличава вечно славље новог живота на небу, да бисмо разумели све остало: шта значи јубилеј седме и педесете године, шта је обрезање, шта је бесквасни хлеб, шта је Пасха, шта значи сама земља обећана. Све ово тражи да буде схваћено, обећавајући да ће, схвативши ово, дубље ући у оно што се разуме истраживањем; залазећи дубље, негуј га и, негујући га, чувај га свим срцем.” Свети Амвросије даље наставља ову мисао, саветујући нас да дубље уђемо у разумевање богоугодног деловања, следећи тумачење које је дато делима закона од Господа. „Морамо да ходимо по духовном закону, или по заповестима Господњим, које је Он изговорио када је рекао: „Речено је старима... Али ја вам кажем“ (Матеј 5). Као што је светиња, а изнад ње Светиња над светињама, тако постоји и заповест и заповест заповести. срце то чита својим устима, али не разуме умом својим и зато га прекори: „Он ме части, а срце је далеко од Мене“ (Ис. 29,13). Тако удубљујући се у закон, асимилујући његово духовно разумевање и поступајући по овом последњем, „прави законољубац коначно достиже, по речима блаженог Августина, висине светог и богоугодног живота, у коме воли Бога свим срцем својим, свом душом својом и свим мислима својим, а ближњега свога као самога себе; а ово је сав закон и пророци“. Није ли то зато што се прави плод од трудова многих ревнитеља побожности и међу хришћанима често не види, јер не траже разумевање и не удубљују се у проучавање онога што је веће (веће) од закона? Зато се гурају у предворју не улазећи унутра. Хришћанство има и спољашњи ранг; Без тога човек не може постојати. Али у хришћанству то има потпуно другачије значење него у старозаветној диспензи вере. Тамо је све тачно уписано прстом Божијим и свако ко одступи од натписа, макар они одређивали само изглед, сагрешио је. Цркви Христовој није дато такво обележје, него јој је дат дух живота у Христу Исусу, који се сам развио и обукао у сав чудесни сјај црквеног поретка. И као што овај дух живота не пресушује, тако је и спољашња одежда овог духа непрестана. Он не отупљује на једну ствар, тако да она постаје као јарам подређеног рада; али је увек слободна да се обнавља, као што дрвеће сваке године обнавља своју одећу, од вишка унутрашњег живота. Постоји један закон; „Све нека буде у реду и у реду“ (1. Кор. 14:40). У овом обреду, како је до нас дошло, васпитавамо се и распаљујемо у себи дух живота. Сва моћ је у овом духу. Докле год он није у покрету, односно када се крећемо само по уређеном обреду Цркве, онда се ни по чему не разликујемо од Јевреја, обрезаних без обрезања срца, који су чистили спољашње стакло, не марећи за унутрашњу чистоту – уснама говорећи: Господе, Господе! већ у срцу оних који су следили углавном своје себичне циљеве. Јеврејин је принео прописану жртву и отишао кући код покојника. Каква је разлика између некога ко, на пример, прошавши спољашњу црквену службу са сујетним и страсним мислима, враћа се кући мирно, са уверењем да је поступио исправно, и, штавише, тако редовно да се од њега више ништа не тражи? - Ништа, - ово је прави Јеврејин духом. У истој линији са њима стоји онај ко у кући пребројава прописане молитве и клања, не марећи за молитвено устројство ума и срца; и, међутим, исправивши ову ствар побожности, он у уму и срцу држи да више нема никакву одговорност, већ може само да чека венац правде. Иста је цена свих добрих дела која не произилазе из духа живота, већ се чине ек ефицио, изазвана спољашњом, да тако кажем, савешћу и праћена истим самопоуздањем да смо као резултат њих у праву и да се од нас више нема шта тражити. Свака спољна акција може бити замењена десетинама других; али дух којим треба да се изводе увек мора бити један и непроменљив. Ако ово изгубимо из вида, везаћемо се за једну ствар и испунити се уверењем да је другачије немогуће; одавде ће спољашње постати веза, уливајући страх: „не дирајте, не кушајте, не дирајте“. А ово је страшно ропство, из којег нека Господ избави вернике! Пс.119:35. Управи ме путем заповести Твојих, како сам желео. Тражио је помирење са законом како би га повратио; питао за разум да би се правилно разумело шта је легално - шта је сада у питању? Ако хоћеш, знаш, па иди. Не, каже, води, упути, испрати, узми за руку и води, као што водич води слепца. Овде постоји део свести и слабости: у духовном поретку, са свом надахнућем за живот у њему, постоји део свести и плаховитости, или оклевања да закорачите на необичан пут духовног живота, навикавши се на опипљиве поступке и трагање за тактилним квалитетом, – постоји део свести, и то је део свести, уверење, тај мали чин слепило, тај мали чин слепило, то је мало духовно слепило. јер се коначно поверење у ово стиче искуством, а оно још увек не, све док не уђете на пут и путујете овим путем онолико колико је потребно да бисте се упознали са духовним искуствима. Тиме је заокружен круг екстремних духовних потреба које одређују спасоносни правац деловања: постављати законе, поучавати, водити. Последња молитва ставља трагача у руке човекољубивог Бога, Који само чека да му се човек коначно потпуно преда, како би у њему несметано деловао, како изнутра тако и споља. А разлог за слушање лежи у диспозицији исте врсте: води, каже, „путем који желим“. По нашем мишљењу, на ово бисмо могли одговорити овако: никад не знаш шта хоћеш! Али по поретку Божанског промишљања за разумно слободна створења, само то отвара простор за слободно дејство Божије у нама, за наше спасење. Доброта Божија је већ спремна да допре до нас својим даровима. Ако се не излива на све, то је само зато што не желе сви и не траже сви ове дарове. Жеља отвара улаз у њих, као што је ширење плућа да би се омогућило ваздух у њих и отварање прозора како би светлост ушла у мрачне просторије. Пророк каже отприлике овако: ствар је стајала иза моје жеље; Гле, милошћу Твојом сам хтео; води ме. Блажени Теодорит пише: „Он не тражи само да му Бог свих људи буде вођа на путу, већ истовремено показује своју жељу да иде овим путем. Али ово такође показује да његова жеља сама по себи није довољна да постигне оно што је тражио. Блажени Августин каже: „Не могавши сам да изврши оно што је заповеђено, без помоћи Заповедника, моли се: води. Моја жеља није довољна ако ме Ти сам не поведеш путем којим сам желео да идем, по Твојем надахнућу. Свети Иларије пише: „Свестан је слабости своје природе и чињенице да не може да иде путем заповести без посебног вође. Вођа свих који иду овим путем је Бог, као што је заповеђено: „Ходи за Господом Богом својим... и прилепи се уз Њега“ (5. Мојс. 13, 4). Наш вођа је Христос Господ, који је рекао: „Код мене хоће, нека иде за мном и нека иде за мном“ (Матеј 16:24 Он је био први који је утро пут страдања ради Јеванђеља). Није ли заиста тачно да ми хришћани треба да се молимо не толико да би се дало вођство, већ радије за знање и способност да се користи готова упутства која су представљена у личности Господа Исуса? Свети Атанасије у Зигабену каже: „Ко нема верног вођу, не може ићи путем заповести. Али ми морамо бити подражавачи Христа Господа – узети крст Његов и следити га.“ Свети Амвросије то потпуније објашњава: „Христа, каже, претходи – ми ћемо следити. Он је први утро пут новозаветном животу. Ако постимо, Он је постио пре нас; ако трпимо увреде за име Божије, Он их је претрпео пред нама ради нашег искупљења: „Дао је своје огртаче да се рањавају и да буде Његов бруицхе. узашао на крст да нас поучи да се, залажући се за истину, не требамо плашити смрти.” Зашто је свети Давид рекао: „Упути нас на пут заповести? - Зато што се стаза зове уска, а не широка стаза; а ово је пут заповести. Пут који води до стомака је узан и тужан; овај пут није ништа друго до пут заповести. Свети Августин каже: „Давид је овде пут заповести назвао стазом из разлога што је пут који води до стомака узак, иако је ипак потребно ићи њиме, па чак и одлучног срца. Или се можда, каже Зигабен, „пут заповести зове пут зато што није нов и није необичан, већ су га од памтивека посећивали (прелазили много пута) и газили праведници који су њиме ишли. Свети Иларије пише: „Пут је уходан, чест пут. Изабрани народ је почео да ходи по заповестима Божијим од почетка века. Абел је ишао овим путем; Сет је ходао дуж њега; ходајући по њој, Енох је угодио Богу; Ноје је заслужио да буде спасен од потопа; Мелхиседек се удостојио да благослови оца верника и постане прототип Христов; Аврам је постао пријатељ Божији; Исак је наследник великих обећања; Јаков – Израиљ, носилац наде језика; Јов је победио свог непријатеља." Или је можда и зато пут заповести пут, узан пут, јер они који њиме иду обично иду сами. Много је заповести које иду путем, али свако има свој пут, придржавајући се којег може стићи само тамо где иде. Много саветника, много примера, много другова; али свако иде својим корацима и својом ногом закорачи на своје место на свом путу. Онај ко хода пажљиво, осећа ту усамљеност и на сваком кораку се сећа да, поред њега који хода, постоји само Бог, „који је свуда и који је све испунио“. У том погледу, они који истински побожно иду путем заповести, сви су монаси; јер монах је онај који живи тако да у његовој свести остаје само Бог, и сам стоји у страхопоштовању пред Њим, упркос трудовима и много труда када се то догоди. И морамо признати да само такав систем изнутра даје праве ходаче на путу заповести, без разлике по полу и спољашњим разликама у животу. Пут заповести се стога може назвати и стазом – стазом која вијуга, избегавајући литице, оштро камење и трње. Пут заповести сам по себи је раван и води директно ка циљу, али се, услед супротности споља и нереда изнутра, извија на различите начине. А то је толико неопходно да Он сам, невидљиво, али верно руководећи Својим следбеницима, намерно скреће поворку тамо-амо, како Он види да је згодније и потребније за вођеног. Божја дозвола има исту неопходност, али то је само повлачење руке која води и подржава. Директни утицаји на промене у напредовању једне те исте личности су промене у подвизима и делима, како спољашњим тако и унутрашњим, према којима се спољном посматрачу може учинити да је иста особа постала потпуно другачија. На пример, неко ко се подвизавао обично је постајао свети јуродив; пустињак – друштвен и доступан свима; строги постник је обичан уздржан, заљубљеник у црквене молитве је молитвеник не по књигама. Нико не може да оцрта потребе због којих се то ради, чак ни онај ко их је подигао није у стању да их предвиди. То су тајне живих, а и сами учесници су свесни своје моралне подобности само за њих; али зашто и како све ово функционише, они не могу да схвате; Благодаримо само Господу, који све уређује за наше добро. Колико су после овога далеко од истине они који животну норму чине животом заснованим на свести дужности, а дужност дефинишу назнакама спољашњих односа и животних поредака! Ово је далеко од истине колико и кора дрвета од порекла живота којим оно живи. Пс.119:36. Приклони срце моје сведочанствима Твојим, а не похлепи. Следећа три стиха (Пс. 119:36, 37, 38) одговарају претходна три у овом осмостиху. Тамо (Пс. 119:33) - „Поставићу закон... Поставићу га“; овде (Пс. 119,36) – дај да не тражим ништа друго осим Тебе и закона Твога. Тамо (Пс. 119:34) - „уразуми... сачуваћу“; овде (Пс. 119, 37) - само Законом Твојим увесели срце моје, и не обраћај се ничему у чему је људска сујета навикла да се наслађује. Тамо (Пс. 119:35) - „поучи... жељу“; овде (Пс. 119, 38) - постави страх Твој у мени за ментора и чувара добре воље моје. Овако Беллармин схвата овај однос. Испод сваког стиха навешћемо његове речи уместо њих. Очигледно је да су овде назначена исправна осећања и намере којима треба руководити у испуњавању воље Божије кроз одбацивање погрешних осећања и намера. Исправна делатност је обојена добрим намерама, као што је лоше намере унаказују – не увек пред очима људи, већ пред очима Свевидећег Бога и Њиме просветљене савести – увек. Немогуће је не имати, јер ти треба храна, потребна ти је одећа, треба ти склониште; О свему томе се мора водити рачуна да никоме не буде на терету. Чак и пустињаци су се посветили рукотворинама како би се издржавали и делили, када је потребно, са другима. Свети пророк не говори о томе да немате ништа, него да нисте болесни од похлепе, од жеђи да имате све више, од зависности од онога што већ имате. Он као да говори ово: учини тако да, чак и да имам, будем као да нисам имао, да моје срце буде празно од ствари које имам и да се све потпуно прилепи само за Твоја сведочанства. Али ово није толико правило живота колико назнака легитимног циља у извршењу закона. Пророк се моли: дај ми, остајући веран закону Твоме, да немам на уму ништа себично; дај да волим закон Твој не само када сам задовољан, него иако си ми све одузео, нека срце моје буде наклоњено једином закону Твоме, ради добре воље Твоје у њему. Свети Амвросије пише: „Светитељ не тражи интересе, него, све умисливши да би задобио Христа, тражи да му срце буде тако расположено, јер зна да је оно што занима тело штетно за душу, јер штети врлини. Свети Августин каже: "Бог захтева да Га поштујемо и да останемо верни Његовим сведочанствима слободно, без икаквих себичних побуда, јер себичност је корен сваког зла. На грчком ово означава похлепу - страст да имамо више него што имамо. Она је корен свих зала. Први људи не би били преварени од непријатеља и да не би више пожелели да паде од непријатеља и да не би добили више од непријатеља. него су створени. Непријатељ им је обећао: „биће као Бог“ (Пост. 3:5) – и жеља за још више их је збацила. Желећи да имају више него што су добили, изгубили су и оно што су имали. Непријатељ је за Јова рекао: „Зар Јов части Господа храном за џабе? (Јов 1:10). Непријатељ је сматрао да је овај праведник, у богобојажљивој оданости Богу, имао срце склоно пожуди, и служио је Богу као најамник, због привремених благослова којима га је Бог обогатио. Али колико је његово служење Богу било несебично показало се и самим искушењем. Дакле, када је срце несклоно похлепи, тада поштујемо Бога ради Бога, да би Бог био награда за поштовање Њега. Волимо Бога (и закон Његов) ради Њега; Волимо Њега у себи, и Њега у својим ближњима“. Овако се конфигуришући, чак и да имају, биће као да немају ништа, што је, по Апостолу, последња граница савршенства у овом погледу за оне који живе у свету и који не могу а да немају. Постоји и духовни лични интерес када неко ради на испуњавању закона у нади да ће добити духовне користи овде или у будућем животу. Ово је суптилни лични интерес, који није лако дефинисати и разликовати. Уопштено, мора се рећи: пошто трудови благочестивог живота значе нешто друго осим Бога, угодника и послушности Његовој вољи, онда је ту већ себични интерес. Шта се тачно може мислити мимо Бога, и то у духовном поретку ствари, свако нека одреди сам за себе, удубивши се у своје срце, а када примети, нека се моли ништа мање него богаташи овога века: „Приклони, Господе, срце моје сведочанствима Твојим, а не среброљубљу. Ово откриће мора да је тужно за њих; али да бисмо их утешили можемо рећи да се не може изненада уздићи до висине духовне чистоте: потребно је време, рад и постепеност. И није могуће одједном приметити ову нечистоћу, али приметивши, чини се да мало кошта одбацивање онога што није у реду. Бог је Организатор спасења. Он ће то довести до ове тачке, односно да види и исправи. Пророк тражи да „приклоните своје срце“. А шта је са вама? - Али шта да радите са срцем када оно није увек у близини онога за чим се препознаје потреба? Препознаје се потреба да се хода на састанцима Божјим, али се срце не држи за њих. Зато молитва: „Поклони се, Господе“. Међутим, то не значи да и ми сами можемо остати неактивни – не: морамо се молити и Богу да приклони наше срце заповестима, а сами га натерамо на такву склоност, у мери у којој је то у нашој моћи и снази. Када исцрпите своје снаге, тада ће доћи помоћ Божија и испунити оно што недостаје у вашим напорима и трудовима. Блажени Теодорит пише: "Вода обично јури низ падину и, чим негде нађе излаз, сва се слива тамо доле. Тако, пошто је ђаво отворио пут греху, људска природа је појурила ка горем. Зато је веома прикладно да пророк моли да му срце буде наклоњено сведочанству Божијем и да избегне разлоге за другим искуством." Свети Иларије то овако објашњава: „Пророк све приписује дару Божијем – успостављање закона, пут оправдања, упозорење, руководство и, на крају, склоност срца да види ствари. Можда ће се, о таквом побожном смирењу, други безбожно усудити рећи: ако је све од Бога, а не може примити од Бога оно што је од Бога оно што не може примити, ако је од Бога оно што не може примити. грешност нема никакве кривице, а пророк се одмах за то моли, али он одмах додаје какво дело угађања мора донети од себе: „Уреди ме, Господе, он ће одузети молитву указује на то шта од њега захтева дужност његове властите побожности, а у другим стиховима он, на пример, каже: „Научи ме на путу заповести Твојих“ и одмах додаје: „Јер сам желео. Прво, учи да се побожно тражи оно што долази од Бога, а затим и означава шта, са свешћу дужности и смирења, човек мора да донесе од себе. Молећи се, нека Бог да; иницијатива је, дакле, од нас, ако се молимо, нека буде дар од Њега; ако је дар од Њега на нашу сопствену иницијативу, онда је наш посао да тражимо, тражимо, гурамо, а затим чувамо и користимо оно што добијемо.” Свети Августин ову молитву износи на следећи начин: „Шта значи имати срце наклоњено нечему ако то не желиш? Дакле, он се моли да пожели састанке, али их је већ желео, као што је рекао у претходном стиху: „јер сам их желео“, и већ је желео, и моли се да их пожели, показујући да жели да успе у самој жељи. Свети Амвросије даје следећу поуку: „О, кад би се ми, подражавајући молитву светитеља, молили за исто оно за шта се он молио, и чинили на делу оно за шта се молимо! Каква је корист молити се Богу да одврати срце ваше од себичности, а даноноћно се бринете о добити? Да се и душа старамо о томе да се и душа са Господом моли. где је срце наклоњено, онда Он не слуша говорника: „Молићу се духом, молићу се и умом. Певаћу духом, а певаћу и умом“ (1. Кор. 14,15). Пс.119:37. Одврати очи моје да не видим таштину; живи ме на свој начин. Овај стих одговара другом у овом осмостиху, Пс.119:34. Тамо пророк тражи дар разумевања за проучавање закона; овде, да се очи ума не одврате од сујете: „да не виде сујету“, то јест да се умом не би бавили размишљањем о привременим стварима; учини да будем потпуно погружен у закон Твој. „На путу Твојем“, то јест, када идем Твојим путем, чувам Твој закон, „живи“ ме, обнављај, чувај, јачај. Овако то тумачи Беллармине. Таштина је све што је измишљено и учињено не из потребе или користи, већ да би се задовољила осећања и пожуда. Свет је пун таквих ствари и обичаја. Ко живи међу овим, стално се врти око себе, не може да дође себи – он јури за нечим, а ово нешто му бежи и избија из руку када се чини да ће га заузети. С тим у вези, сујета значи ужурбаност без користи, без користи. Пророк се моли да одврати своје очи од такве сујете, јер је она, са свом својом празнином, привлачна: само погледај – привући ће и повући; Не пази, занећеш се и повући ћеш се. Али како се „окренути“? - Не гледајте сами; јер те нико не тера. Тако је; али, живећи међу метежом, човек не може а да не погледа; ово је могуће само у пустој пустињи. У међувремену, овај поглед иритира нагоне скривене у срцу, а узбуђени нагони изазивају саосећање и сажаљење, са којима се блиско граничи заљубљеност и ковитлање у таштини. Када је нагон иритиран, очи се нехотице окрећу ка иритантним предметима и још више их иритирају. Овде су они већ оковани за ове ствари, и кроз њих душа пије сладост, која заглупљује и убија њену разумност. „Одврати очи своје“ имаће следеће значење: не дај да се занесем сујетом гледајући сујетне ствари и држим се за њих својом пажњом и саосећањем, јер ово је за мене смрт. Сачувај ме боље на путу заповести Твојих, јер ово је живот. Дај да у њима пребивам свим срцем и пажњом, и у таквом пребивању налазим и живот и сласт живота, ревитализирајућу и узбудљиву енергију - све брже и брже од свекрве на исти начин. Блажени Антим пише: „Ко окреће очи своје ка сујетним стварима, иде путем смрти и удаљава се од живота Божијег. Њему се дешава исто што и Лотовој жени која се окренула да погледа. Ко окреће очи, „да не види сујету“, избавља се од смрти, као што је Лот избављен. Такав чини онај који има свој посао до краја и добро приводи свој посао. рало (рало), не осврће се.” Стога пророк моли да очи његовог ума буду наклоњене другачијем созерцању и да се не обману сујетом садашњости“. „Какве су то очи и од које се сујете моли пророк да се одврати? – пита свети Иларије и одговара: – Очи душе и тела... од свега што људи високо цене, а што је само по себи безначајно и крхко. То су: позоришне представе, циркуска такмичења, вредна одећа, злато, камење и сл. Какав је плод одвраћања очију од такве сујете? "Духовни живот." „Пошто смо слаби, пише свети Амвросије, и са свом жељом да се не занесемо љубављу, често бивамо њоме рањени кроз гледање туђе, споља светле, државе, куће, одеће и сл., и почињемо да прижељкујемо исте сујете, онда пророк додаје: „одврати очи своје...” Уосталом, то је и ово да одврати наш свет од свег света. блаженство је у Господу. Зато је и речено: „Благо човеку чија је нада у име Господње, и не презире лажну таштину и смутњу“ (Пс. 39, 5). Господ у истом разговору каже: „Тако нека засија светлост ваша пред људима, да виде ваша добра дела и прославе Оца вашег који је на небесима“ (Матеј 5,16). Где је Он поставио крајњи циљ, ту треба да гледамо када чинимо нешто добро, односно у славу Божију, а да у исто време одвраћамо очи од људске сујете. Даље, ако је узалудно чинити добро за људску славу, зар није још узалудно то чинити да би се примио или увећао новац, или било која друга привремена давања која долазе споља? - Све је сујета! Морамо чинити добра дела не за привремено спасење, већ за спасење којем се надамо у вечности, где ћемо се наслађивати непроменљивим блаженством које ће нам бити дато од Бога или, боље, које је за нас Сам Бог. Да су светитељи, чинећи добро, имали на уму привремено спасење, онда свети мученици, који су неминовно били суочени са губитком таквог спасења, никада не би извршили добро дело исповедања. Добили су помоћ у мукама, не значи привремену, јер је „узалудно спасење људско“ (Пс. 59:13). Они нису желели „дан човечији“ (Јер. 17:16), јер је „човек као таштина, дани његови пролазе као сенка“ (Пс. 143:4). При томе, не треба губити из вида да чим смо надахнути да тражимо од Бога чак и оно што је очигледно у нашој моћи (да одвратимо очи), онда то потврђује потребу за благодаћу за апсолутно све. Неки нису одвраћали очи од сујете, јер су мислили да постану праведни и свети у себи, и волели су славу човечију више него славу Божију, мислећи много о себи и уздајући се превише у снагу своје воље, и зато су пали“. Пс.119:38. Учини слугу Твог да се плаши своје речи. „Овде реч значи исто што и закон и заповести. Уплашити их значи заштитити страхом Божијим снагу своје обавезе у савести, односно учинити да човек, чим схвати да је то и то директна воља Божија, изражена у Његовој речи, одмах са страхом појури да је испуни, упркос свим жртвама које нагони Бог и надахњује заповест. испуњавајући срце Његовим страхом, као што су у друштвеном животу краљевске одредбе заштићене страхом, тако да они који их примају напуштају све друге ствари и журе да их изврше што је могуће брже, страх Божији покреће и приморава да испунимо вољу Божију свом снагом, чим се она у било чему препозна. Дакле, страх Божији је подстрекач и заштитник ревности за испуњење заповести Божијих и живот веран њима. Нико није искључен из овога. Ако је имао такво значење у великом пророку, још више би требало да буде у сваком од нас. Одлика и сигуран знак да ли је неко на правом путу јесте страх Божији. Ако га имате, онда сте у добром стању, а ако га немате, онда сте у лошем стању, чак и ако се лоша дела не виде у вашем понашању. Неопходно је, међутим, разликовати страх и страх. „Страх је две врсте, пише блажени Антим: један је ропски, као што је роб који не воли свог господара и не цени своју вољу, али је не преступа из страха од казне за њу – то је страх од несавршеног; други је страх пријатеља који се боји да не изгуби љубав онога који га воли – то је страх од савршеног, то је страх од савршеног, то је страх од савршеног. он би потврдио реч Божију у свом срцу и држао је непоколебљиво пред искушењима и смутношћу овог света“. О томе пише и блажени Августин: „Реч Божија не стоји у ономе ко је помера у себи (из темеља, или са места које му припада), чинећи оно што јој је противно, него стоји у ономе ко у њој остаје непокретан. Бог утврђује своју реч у онима којима ће дати дух свог дела – „не истерати дух свога дела” (5). савршеном љубављу, али духом оног страха о коме говори – чистог страха, који остаје заувек – страха којим се боје да увреде свог вољеног. Ову разлику страхова сви знају речима, али у стварности их често збуњују и узимају један за другим. Наравно, не бих желео да признам да нас, ако не увек, онда понекад, води ропски страх. Али боље је то препознати него прикрити, да би размишљали о промени таквог страха. Нико одједном не постаје савршен. А страх је прво ропски, па најамнички и на крају синовски. А први је добар у своје време; али није добро стати на томе, већ се морамо кретати све више и више док не достигнемо синовска осећања, чијим степенима нема краја. Истински страх Божији је увек праћен ревношћу за Бога; али као што ова ревност није по разуму, тако ни страх Божији није по разуму. Богобојажљиво срце ревнује да заповестима Божијим да власт и у себи и споља, у кругу људи у коме се креће. У оба случаја, много бескорисних ствари може се учинити неразумом. Можете се исцрпити журбом на ово или оно, не размишљајући да ли је то прикладно и у складу са нашим снагама, или можете себи наудити тако што љубомору не окренете на главно, већ на споредно и уводно. И можете повредити друге тако што ћете се свуда мешати у своју љубомору, не узимајући у обзир своје проблеме са местом и особама. О таквим пројавама страха Божијег свети Амвросије опширно говори. "Погледајте", каже он, "како Бог може одвратити од сујете очи онога код кога има наклоност: Он своју реч ставља у страх. Страх Господњи је почетак мудрости. Али сам страх Божији, ако не с разлогом, неће донети никакву корист, већ ће учинити више штете. Уклоните све ово од страха Божијег, и остаће неразумно, неразјашњено, једно од оних, по којима „споља рат, унутра страх“ (2. Кор. 7, 5), који би, наравно, Павле био побеђен да није имао у себи Господа који утеши и опомиње. Немојте занемарити оно што је речено у параболама: „Тада разумете страх Господњи. Када је ово онда? – Кад си „мудрост призвао и разум свој глас дао, и чуло си гласно тражио; и ако си га тражио као сребро, и као благо искушао, онда разумевши страх Господњи“ (Прич. 2,3-5). Нема потребе да се сећамо да се као што се у претходна два стиха може видети назнака циљева које треба да има када чини добро, тако се исто може видети и у овом стиху. Указало је на које сврхе не треба мислити; а ево – коју сврху треба да има. Пророк тражи да га Бог научи и да његово срце расположи да све чини само из угађања Њему, да чини добро не само из осећања дужности, не само по захтеву моралног достојанства разумног створења, већ посебно зато што је то воља Божија, света и угодна, да Бог тако жели. Паганска мудрост се није уздизала изнад земље, и гледала је у самом човеку и око његових циљева и мотива за добра дела; Хришћанство је отворило небо, загосподарило њиме човека и наговестило га да учини све да угоди Свевидећем и Свевладајућем Цару видљивог и невидљивог света, усађујући, штавише, да ма шта ко уради у овом духу, неће промаћи пажњи Онога који то чини да би угодио, чак и ако наизглед ништа није дао или обећао. Пс.119:39. Скини мој прекор, јеж непшчевах, јер је твоја судбина добра. „Прекор“, каже блажени Антим, долази на два начина: један је сујетан, када се неправедно укоравају, као што су, на пример, неверници укоравали вернике: не само да не бежимо од ове срамоте, него је тражимо као извор славе и части; друга, која прати наше грехе и која ће посебно покрити непокајане на дан суда. То је оно што се пророк моли Богу да одузме, који по својим добрим судовима додељује опроштење и дарује очишћење од грехова покајаним грешницима.” Грех обећава сласт, не без додатка и части у сопственом кругу; заправо је праћена горчином и стидом, не увек видљивим, али увек значајним. О човеку који је учинио нешто лоше у грађанском и породичном животу обично се каже: „ударио се у земљу“, као што се грешник удари у прљавштину у духовном свету, пред Свевидећим Богом, пред анђелима и светима, пред својом савешћу, – пред целим светом добра и светлости. Грешник који се освести, пре свега, у себи види ову срамоту, сажаљева се и љути се на себе, и настоји да се брзо ослободи таквог прекора. Али све док се он препознаје као још увек овде, у обичном поретку живота, овај га прекор не тлачи толико; а када се његове мисли пренесу на последњи суд Божији, тада ће језа обузети све његове чланове при помисли како ће са таквим стидом стати пред савет свих најчистијих створења Божијих и пред самим Богом. Зато он вапи: „Уклони срамоту моју“, да на мени не остане ни трага од ове оптужујуће срамоте греха. Грешни стид, за чије отклањање се овде моли пророк, прецизније се дефинише речима: „чак и непсчева“. „Нема везе“ значи мислити, веровати. Помисао која излази је следећа: иако не видим очигледне грехе у себи, не могу да мислим да сам бестидан. Грешни стид је можда дубљи у мени од моје свести. Верујући да је то тако, молим се: очисти ме од ове срамоте, мени невидљиве. „Молећи се за отклањање срамоте“, каже свети Иларије, пророк се моли за отклањање греха, јер погрда прати грехе. Али јасно је да он овде не исповеда конкретан грех учињен делом, већ онај за који само у себи, због телесне слабости, сумња; јер не каже: скини прекор који је у мени, него оно што ја не једем, претпостављам, слутим, показујући тиме да, увиђајући своју слабост, не може а да не буде свестан свог прекора.“ Изражавајући сличну мисао, свети Амвросије наговештава могућност такве пророкове мисли: скини срамоту коју сам на себе навукао планирајући да починим грех, иако то нисам учинио. Ово се може схватити као сви душевни греси - нечисте мисли, симпатије, дружење са њима и нехотични грешни хобији. Молитва пророка овде ће бити иста као и на другом месту: „Очисти ме од тајни мојих“ (Пс. 18,13). „Ово место“, каже свети Амвросије, помало је мрачно, али апостол јасно каже: „Ја сам ништа“, каже, „по себи, него сам ни у чему оправдан“ (1. Кор. 4,4). Знао је да човек постоји; Колико је могао, пазио је да не згреши након што је примио тајну крштења, и, иако није био свестан очигледног греха, али је, као човек, признао себе да је грешник, знајући да само Господ Исус Христос „не чини грех; тако и пророк, иако је и сам настојао да на све начине од њега одрази грех или од Бога да се избегне грех. Иако му је прекор већ одузет покајањем; али се питао да ли је то још остало иза њега, скривено од њега. Зато се молио да му и ово одузме Сам Господ, Који једини зна шта не зна онај ко је то сам учинио. Можда „непшчевах“ значи – планирано, а пророк се моли: скини грех који сам зачео, или у коме сам се радовао у срцу и у мислима, али који нисам учинио на делу. "Ми, пише блажени Августин, падосмо не у један грех, него у многе; обузели смо се срамотом и срамотом. Али почесмо да се крстимо - и сав грех је узет, и грехом сваки руг. Господ Исус је скинуо моју срамоту својом срамотом када је био распет на крсту: "Јер као што се крстисмо у Христа, ништа не остадосмо у Христа, ништа не остадосмо" (63Р). Требало ми је да одузмем, али после крштења, морам да се покајем и да се молим да ми преостане само једно уточиште, а ако га не донесем, онда ћу у себи још више да се плашим горко је у другима сладак је и пријатан у Христу, јер је Он сам најслађи „Окуси и види да је Господ добар“ (Пс. 33, 9) Слатки су судови Божији ономе ко се исповеда, јер сам Бог каже: „Ја сам, избриши безакоња твоја, и нећу се сећати својих греха. Памти и нека нам буде суђено: прво реци безакоња своја, да се оправдаш“ (Ис. 43, 25–26). Божији судови су слатки не једном покајнику, него целом небу, јер је Господ рекао: „Радост је на небу једном грешнику који се каје“ (Лк. 15, 7). да окусим ово слатко воће“. Зашто је о овом аранжману говорио не на почетку, већ на крају? – Зато што то не долази само од себе на почетку, већ након што су сва средства и напори исцрпљени. Од почетка обраћења, иако обраћеник каже: „Господе, помози!“, он потајно очекује много од свог труда и интензивних трагања. А успех му се даје само у томе што се тако учи свим наредбама богоугодног живота; не може даље. У међувремену, уз ову вештину, онај ко обраћа пажњу на себе развија и свест о суштинским захтевима таквог живота. Када се вештина успостави, пажња и труд који су до сада усмерени ка тој вештини остају слободни. За оне који нису отворили своју свест о ономе што је битно у духовном животу, они заспију, а животно дело стагнира; а за оне који су се отворили, јуре у овом правцу, и што је сада већи циљ, то су интензивнији. Али оно што не можете постићи сопственим напорима, нећете постићи ни њима, ма колико се трудили. Искуствена потврда овога почиње са усмеравањем напора ка стицању свесних обележја духовног живота. У обичним искуствима побожног живота, ово је јасно оправдано над вештином Исусове молитве. У њему је мало речи, али све комбинују. Од давнина је познато да, навикнувши да се молите овом молитвом, можете њоме заменити све молитве. А има ли ревног за спасење коме ово дело није познато? Велика је сила ове молитве, по лику светих отаца; а ипак у стварности видимо да у овој моћи не учествује свако ко има вештину да је користи, не једе сви њене плодове. Зашто је ово? – Јер они сами желе да узму у своје посед оно што припада дару Божијем и дело је благодати Господње. Почети да понављамо ову молитву ујутру, увече, ходајући и лежећи, на послу и у доколици, наша је ствар: за то није потребна посебна помоћ Божија. Радећи истим редоследом, и сами можете доћи до тога да ће језик, чак и без наше свести, наставити да понавља ову молитву. После тога може уследити извесно смирење мисли, па чак и нека врста топлине срца: али све ће то бити, како бележи монах Никифор у Филокалији, дело и плод нашег труда. Зауставити се то је исто што и бити задовољан способношћу папагаја да изговара добро познате речи, чак и као што је „Господе помилуј“. Плод овога је ово: мислићете да имате, када немате апсолутно ништа. Тако се дешава са онима који, навикавајући се на ову молитву, пошто она зависи од нас, не откривају свест шта је њена суштина. Не слутећи тога, задовољавају се назначеним природним почецима њеног деловања и престају да трагају. Али коме год се свест отвори, неће престати да трага; и видећи да се, ма колико се трудио да поступи по старчевим упутствима, очекивани плод не открива, он зауставља свако очекивање плода од сопственог труда и сву своју наду полаже на Бога. Када се ово формира, онда се отвара прилика за утицај благодати: благодат долази у тренутку који је самој њој познат, и усађује ту молитву у срце. Тада ће, како кажу старији, све бити исто по спољашњем поретку, али не и по унутрашњој снази. Оно што је речено о овој молитви односи се на сваку манифестацију духовног живота. Узмите љуту особу и претпоставите да је била љубоморна да угаси свој гнев и стекне кротост. У аскетским књигама постоје упутства о томе како човек треба да влада собом да би то постигао. Он све то асимилира и почиње да се понаша према упутствима која је прочитао. Докле ће стићи својим напорима? - Не даље од ћутања усана када се љути, са неким укроћењем саме љутње, али да се гнев сасвим угаси и кротост усели у срце, он сам неће до овога никада стићи. То се већ дешава када дође благодат и усади кротост у срце. Исто важи за све. Који год плод духовног живота тражите, тражите – тражите свом снагом, али не очекујте плод од свог тражења и свог труда, него „баците тугу своју на Господа“ (Пс. 54,23), без икаквог одузимања било чега на свој део, и „Он ће то учинити“ (Пс. 36,5). Молите се: желим, тражим; но живи ме правдом Твојом. Господ је одредио: „без Мене не можете чинити ништа“ (Јован 15:5). И овај закон се у духовном животу испуњава са прецизношћу, не одступајући ни за длаку од одређеног. На питање: шта да радим да бих стекао ову или ону врлину? – свакоме можеш одговорити: обрати се Господу, и Он ће ти дати; Не постоји други начин да добијете оно што тражите. Свети Атанасије пише у овом стиху: "Тако је заповести држао, с љубављу према њима био, и њих самих их испуњавао, а ипак тражи од Бога праведан и врлински живот, тако да долази од срца. Тако може говорити само онај који жели да живи у Сину, верујући да је у Њему само живот." Блажени Августин овако изражава мисао пророка: „Живи по правди својој, то јест по Христу, јер нам је „дао мудрост од Бога, и правду и освећење и избављење; да, као што је писано, хвалимо се Господом“ (1. Кор. 1:30-31). Шести осморедни ред иде испод слова "вав" - "кука". Удица се забија у обалу и за њу се везују чамци. Чврсто завезавши свој чамац, његов власник мирно седи код куће, уверен да га вода неће однети. А сидро је кука. Када је сидро поуздано – а намерно је тако направљено – онда се усидрени брод не плаши таласа, ма колико јаки били. Апостолово сидро је слика наде, „чврста и позната лађа за душу“ (Јевр. 6:19). Тако је пророк разумео ову реч и дао му ово духовно знамење. Зато је испод овог писма сакупио стихове који сви говоре о нади. Прва четири стиха (Пс. 119:41–44) постављају првенствено темеље наде: неверна реч обећања Божијих (Пс. 119:41–42) и судови Божији који се манифестују у деловању на побожне и безбожнике (Пс. 119:43–44); последња четири осликавају радње у којима се открива нада која се уселила у срце, а то су: ширина хода, или слобода деловања (Пс. 119,45), неустрашиво објављивање истине и пред моћницима земље (Пс. 119,46), потрага за потребним са бригом за све и нестрпљивост (Пс.471). упркос свим препрекама (Пс.119:48). Постоји скоро цео трактат о нади. После претходног стиха, било је сасвим природно водити разговор о овоме. Тамо се пророк усредсредио на оданост вољи Божијој, која сачињава душу наде; али, почевши да прича о томе, није хтео да је остави иза себе и провео је кроз читаву осмореду. Пс.119:41. И нека дође к мени милост Твоја, Господе, спасење Твоје по речи Твојој. Али пророков циљ овим речима је да објасни не толико шта је тражио, већ на основу чега несумњиво очекује испуњење онога што је тражио, јер каже: „и нека дође“, или „нека дође“. Да га је сам Бог упитао: зашто ми тако сметаш? – одговарао би: „по Твојој речи“. Као што човек смело дође човеку који је дао часну реч и каже му: Дао си реч, тако и учини по речи својој, тако и пророк сада прилази Богу говорећи, такорећи: Сам си рекао речју својом да нећеш оставити оне који ти притрчавају; Ево бежим по овој речи, помилуј ме и спаси ме! „Да нико не помисли, каже свети Иларије, да се моли у неверној и непостојаној нади, пророк, поменувши милост и спасење, одмах додаје: „по речи Твојој“, да би показао да његово поверење у молитву потиче од вере у непроменљивост обећања Божијих. – „По речи Твојој, односно по обећању Твоме, обећања долазе од Онога који „што није назива као да јесте” (Рим. 4, 17), бележи блажени Августин. Наша слабост у том погледу је толика да се Бог, да би повратио нашу наду, није ограничио само на једну реч обећања, већ је уз њу приложио и заклетву, да би потврдио непроменљивост свог савета, „да, у две непроменљиве ствари... јака утеха имама“ (Јевр. 6:17-18). Као да је и након што је Господ изразио обећање, и даље било могуће оклевање: шта ако је променио свој савет? Дакле, Господ потврђује заклетвом да је оно што је рекао непроменљиво: „Заклиње се Господ и неће се покајати“ (Пс. 109,4). У ту сврху су у речи Божијој детаљно приказана обећања Божија, назначени су њихови предмети, услови, све везе, тако да је свакоме јасно да докле год све испуњава по упутствима речи Божије, онда колебању наде у њему нема места; мора бити чврсто уверен да ће добити оно што тражи и тражи. Шта је надахнуло свете мученике када су ступили у мученички подвиг, ако не уверење у непроменљивост речи Божијих? Милост Божија их је покрила и пружила им тренутну помоћ у ублажавању њихове патње; али се то није догодило свима, а ни код оних с којима се то догодило није се одмах открило чим је мука почела. Како су се они издржавали у овом подвигу? - Реч Господња, коју су често јавно понављали када им је тело мучено и слух вређан речима клеветничким за њихово исповедање. Свети подвижници, и древни и савремени, у чему су налазили и налазили ослонац за чврстину у начину живота који су усвојили, чија се суштина састоји у свестраним самовољним лишењима уз додатак, посебно сада, клеветничких говора против њих? - Ни у чему другом осим у обећањима Божијим. То је добро изражено изреком једног старешине: „Господин ми рече: ради за мене; не брини ни за шта друго: то ће бити моја брига. Истински врлинским и истински побожним људима никада не недостаје прилика да поново запале своју наду или да је посведоче пред онима који их прекоре. Како је у речи Божјој речено да „који хоће да живе побожно биће прогнани“ (2 Тим. 3,12), тако увек бива. Каже се да онај ко почне да ради за Господа, треба да припреми своју душу за искушења: она им увек излазе у сусрет – и то не само од злих и грешника, већ често и од оних који не зазиру од поретка богоугодног живота, због разних неспоразума, до чијег се извора не може доћи. Одакле ће све доћи? и издржати – све издржати. шта јести? – У Речи Господњој: „Благо вама кад вас погрде и погубе и разноразне говоре против вас који лажу, мене ради. Радујте се и веселите се, јер је плата ваша обилна на небесима“ (Матеј 5:11–12). „Охрабри се и нека ти срце буде снажно!“ (Пс.30:25). „Близу је Господ сломљеним срцем“ (Пс. 33:19). У његовој десној руци је покривач за тебе; у шуиетс - стреле на своје непријатеље. „Очи су његове на теби, и уши његове на твоју молитву“ (Пс. 33:16). „Ко живи у помоћи Свевишњега, пребиваће у окриљу Бога небеског“ (Пс. 90:1). Друга помисао у овом тексту је ова: када ми Ти, Господе, укажеш милост и спасеш ме у очима свих, тада ћу имати чиме да одговарам онима који ме прекоре, да оправдам своје уздање у Тебе. Очигледна помоћ ће зауставити усне оних који прекоре онога ко се узда у обећања Божија. У овом случају, постојаће наговештај нове основе за наду – примање или осећање стварне помоћи од Бога, што се такође дешава по Његовој речи. Реч из уста Божијих дубоко укорењује наду; али то је ипак нешто очекивано, промишљано, теоријско. Када се избављење оствари у пракси, онда се сила Божија осећа целим бићем и нада улази у живот. Свест да је такав човек Божији човек спаја се са свешћу о његовом постојању и постаје неодвојиви квалитет манифестација његовог духовног живота. То му даје храброст да погледа у очи клеветницима и узврати себи прекор који долази од њих. Надам се зато што могу да испоручим - јеси ли ти слеп или шта? „Уздајте се у мене“, рекао је Господ, „и ја ћу избавити и покрити, јер сте познали моје име. Позваће Ме, и чућу га, с њим сам у тузи, погубићу га, и прославићу га, испунићу га дугим данима, и показаћу му спасење своје“ (Пс. 90,4-16). Један мученик, потпуно измучен и једва стајао на ногама, када је судија крајње злобно погрдио његову веру у Распетога, молио се у себи Господу, и, наочиглед свих, његове ране су нестале, крв му се опрала, његова се снага повратила, и постао је као да није страдао. „Ево шта значи Распети Господ, нада у Коју тако презиреш!“ – рекао је свети мученик. Шта онда неверник може да каже против таквог искуства, које потврђује лажност Божјих обећања?“ Други каже: „Онима који грде реч о Христу, одговарам речју о Христу, јер нас прекоре они за које је Христос Распети „искушење и безумље“ (1. Кор. 1, 23). Они не знају да „Реч постаде тело и настани се у нама“ (Јован 1:14), Реч која „беше у почетку, беше у Бога, беше Бог“ (Јован 1:1). Да су знали, „не би разапели Господа славе“ (1. Кор. 2:8). Али коме дође милост и покривање спасења, он ће одговорити онима који руже реч истине. Није довољно имати Христа у срцу и не желети да Га исповедаш, плашећи се укора, већ мораш одговорити онима који клевећу реч. Мученици су одговорили на реч, по обећању: „Не говорите ви, него у вама говори Дух Оца вашег“ (Матеј 10:20). Искуства милости Божије за наду уздижу наду, дајући јој неустрашиву смелост исповедања саме наде. Таквих искустава нико није ускраћен. Свако ко помно прати живот не може да не види прст Божији, који га је извео из праве крајности или спречио несрећу која је била присутна и спремна да га задеси; и зато се нико не може жалити на недостатак предмета који буди наду. Могу постојати само они који су непажљиви према путевима Божијег Промисла или они који су арогантни, који, иако понекад виде нешто посебно, то приписују или случајном стицају околности које прави верник не зна, или – што није мање лоше – својој разборитости и способности да наилазећим околностима очувају и унапреде своје благостање. Пс.119:43. И не одузимај са мојих усана речи које су заиста истините, јер сам се уздао у Твоју судбину. Прве речи су мало мрачне, јер не разумеш одмах када и како Бог одузима реч истине, и штавише, „до горчине“; То значи да одузимање без превише и даље може бити подношљиво. Зато их тумачи не разумеју на исти начин. Према садржају овог осмостиха, они морају бити схваћени тако да се овде не удаљавају од главног субјекта – наде. Претходни стих је рекао: ако ми, Господе, покажеш милост Своју, онда ћу имати шта да кажем онима који ме грде. И овде се наставља иста мисао: ако то не покажеш, онда нећу имати шта да им кажем; реч ће умрети на мојим уснама. Посланик се моли да га не доведе у такав положај, већ да увек покаже Своју заштиту над њим, како би таквим искуствима милости победоносно одбранио своје поверење у судбине Божије. Зашто се, међутим, ова мисао понавља? – Онда, чини се, да изрази неко ограничење у ширини своје молбе, као што то јасно говори реч „до крајности”. Молио сам се: помилуј, па ћу имати шта да кажем на своје прекоре; сада додаје; и ако је воља Твојој истини да одузме ово. Ако узмемо овај стих одвојено, ван контекста, онда се можемо задржати на овим последњим мишљењима; али директна мисао је прва. Друга половина стиха нас обавезује на то: „као што се уздам у Твоју судбину“, како пророк изражава другу основу своје наде у Бога. И то је главна сврха његовог говора. Раније је говорио да се узда у Бога, верујући Његовој речи, којом је обећао да неће напустити оне који Му прибегавају и врше Његову вољу, а сада каже да се узда, расположен и узбуђен да то учини судбинама Божијим. Судбине Божије овде подразумевају оне божанске пресуде које је Он не само изрекао, већ и спровео у дело, кажњавајући грешнике и уздижући и штитећи праведнике. Пророк тражи заштиту јер се узда, а узда се зато што су Божији судови били такви и над целим народима и над појединцима, и да ако се Бог према њему понаша по истим судовима, онда он свакако мора добити милост и спасење од Бога. Филозофи пишу да нема шансе, али у животу виде само шансу. Побожност и без философије носи у срцу истину да је све од Бога. Код Бога је све, и у устројству великог света и у уређењу судбине сваког малог човека, мудро одређено мером, тежином и бројем. Како је то – наш ум не може да схвати. „Судбина Божија је велика бездан“ (Пс. 35:7). Колико је у томе утехе и колика је снага нада онога ко је достигао такво уверење! Под судбинама које распламсавају наду, свети Августин овде подразумева управо судбине сваког човека. „Уздао сам се у Твоју судбину, то јест у Твоје судове, којима ме исправљаш и кажњаваш, не само да ми не одузимају наду, него је и уздижу; јер „Господ га воли и кажњава; и бије сваког сина кога прими“ (Јевр. 12, 6). Пс.119:44. И чуваћу закон Твој у векове векова. Ово је закључак из претходног и његовог додатка. Ово изражава услов за формирање наде код човека. Са стране Бога, она се формира вером у непроменљивост речи Божије или Божијих обећања и размишљања о судбинама Божјим откривеним над целим народима или над појединцима, посебно над онима који траже да у себи запале наду; а са људске стране, одлучујем да ходим по вољи Божијој, а посебно држећи се закона Божијег. Овај последњи услов је толико важан да без њега ни прва два не могу ништа да обезбеде у стварању наде. Посланик је знао за потребу за овим и стога је своју одлуку изразио у овом ајету. Пре тога је размишљао о судовима Божијим, и, наравно, није могао да не види да сви имају један натпис: свака је милост за богобојажљиве ревнитеље за испуњавање закона, а сва је казна за зле, оне који се не боје Бога и не поштују Његов закон. Зато он сам одлучује и пред Богом изговара ово правило: „Када је тако, онда ћу чувати закон Твој увек и у свему, и у овом животу и у вечности. Овај закон наде пророк изражава не само овде, већ кроз читав простор псалама, у разним облицима изражавања. Отворите књигу псалама, и наћи ћете више од једног доказа о томе на свакој страници. Да, то је истина која нема шта да доказује: она се држи сама за себе у свести онога ко побожно гледа на Бога. Како можете очекивати било шта од Бога када сами не желите да познајете Бога и у својој самовољности Га непрестано љутите неустрашиво кршећи Његову вољу? У међувремену, ако се тестирамо како треба, открићемо да нисмо сасвим беспрекорни у том погледу. Сви се молимо, али какво значење може имати молитва без наде? Молимо се зато што се, имајући потребу за нечим, надамо да ћемо то добити од милосрдног Бога, а знамо да је милостиви Бог увек спреман да нам да оно што нам је потребно: зашто наша молитва, која није туђа нади, не привлачи милост Божију? – Зато што је наш однос према Богу погрешан. Бог нам дао све, али ми не желимо ништа за Њега; а ако нешто чинимо као на Божији начин, онда само оно што нам дође без посебне намере и избора; и, штавише, чинећи нешто, остављамо у себи много тога што је Богу немило, намерно их прикривајући заборавом, као да нисмо ни за шта криви. Са таквом неискреношћу и немаром у одржавању исправног става према Богу, како се можемо надати да ће Бог несумњиво учинити за нас оно што од Њега тражимо? Исправите овај квар и тада ћете видети како ће вам доћи све милости Божије: „Он ће вршити вољу оних који га се боје, и ја ћу услишити њихову молитву и спасти их“ (Пс. 144,19). Рећи ћете: ко је без греха? А ако грех гаси наду, а без наде молитва није молитва, зашто се онда молити? „Али када пророк каже: „Закон Твој чуваћу“, он не изражава стварно очување, већ одлучност да увек будеш веран закону. Ова одлучност увек живи у побожном духу, мада је истина и да праведник пада седам пута на дан. Падне седам пута, али не остаје у паду ни једном – падне и устане да трчи, овај падне и устане да трчи. пут посут камењем: ко год крене да стигне до краја, ма колико да падне, неће лежати на путу, него ће опет скочити и трчати Бог да остане у вама. Покушавајући на овај начин, бићете у истој позицији у којој је био пророк када је рекао: „Закон Твој чуваћу“, и имаћете смелост у молитви, о чему ће сведочити несумњива нада да ћете добити оно што тражите и тражите. Постоје и закони за анђеле, по којима само непрекидни гласови славе Бога; други стоје пред невидљивим Богом у дубокој тишини; Анђели деце виде лице Небеског Оца (Матеј 18:10). Тако, знајући да постоје вечни закони, пророк обећава и предиспонира да их држи, намеравајући да у овом веку сачува оне који су само њихова сенка.” Блажени Теодорит и Августин објашњавају како ће се то остварити у наредном веку. Први пише: „Речима „у векове векова“ пророк је мислио на будући живот, у коме ће се свима дати чисто и потпуно поштовање закона Божијих. Други каже: „Под законом овде морамо подразумевати онај о коме говори апостол: пуноћа закона је љубав (Рим. 13,10). Овај закон чувају свети не само у овом веку, него ће се чувати у будућности заувек. Не приватне заповести, већ сама пуноћа закона биће ту на делу, без икакве опасности од греха, јер ћемо Бога потпуније волети, јер ћемо га видети, и ближњега, јер ће „Бог бити све у свему“ (1. Кор. 15:28). Пс.119:45. И ишао сам у ширину, јер сам тражио заповести Твоје. „Постоји, каже он, нека скривена Провиђење. Бићеш тога достојан и ако прво, са вером, принудиш себе да своју бригу бациш на Бога и своју бригу замениш Његовим промисао. А када Бог види у теби да си се са свом чистотом својих помисли више поверио Богу него себи, и приморао себе да се уздаш у Бога више него у своју душу, тада ће се у теби уселити та неодољива сила, и опипљиво ћеш осетити да је несумњиво с тобом – она сила коју, осетивши у себи, многи одлазе у ватру, и не плаше се по води без страха ходајући, чак и по води својим; јер вера јача духовна осећања човека, и он у себи осећа да га као да га нешто невидљиво убеђује да не слуша виђење страшних ствари и да не гледа у виђење које је за чуло неподношљиво“ (Исак Сирин, стих 49). „Ако си се једном поверио Господу, који је све довољан да те чува и брине о теби, и ако идеш за Њим, онда не брини ни о чему у вези са собом, него реци својој души: за сваки задатак је довољан Онај коме сам једном дао своју душу. Нисам ту; Он то зна. Тада ћеш заиста видети како ће се чуда Божија у сваком тренутку избавити, како ћеш Бог у сваком тренутку избавити Бога Провиђење их окружује, иако невидљиво, али зато што је Чувар који је са тобом невидљив твојим телесним очима, ти не треба да сумњаш у Њега, јер Он се често открива очима тела, да би ти био добар дух... Када се учврстиш у таквој нади, онда ће те мисли које ће те уплашити и престрашити; лако теби“ (исто). Овако објашњава да је таква нада могућа само кроз верно служење Богу у испуњавању Његових заповести. „Човек који се нимало не брине за пролазно, него се потпуно, дању и ноћу, предаје Господу, не брине се ни за шта светско због своје велике ревности за врлине, него све своје време троши на божанске потраге и зато занемарује припремање хране и одеће за себе, уређење дома за тело и све остало – и такав је човек истински у Господу и истински има наду. Најмудрија нада је да се такав човек нада у Бога, јер је постао Његов слуга и вредан је да Бог покаже своју бригу на посебан начин, али човек чије је срце потпуно закопано са змијом, никада не мари за оно што је Богу угодно. Пс.119:46. И говори о сведочанствима својим пред царевима, и не стиди се. Ово је други круг дела у коме се открива јака нада, сазрела у срцу – неустрашиво сведочанство истине Божије. Када се реч и дело противе жељама и страстима оних који чују и виде, то је свуда праћено невољама, а још више речју истине када се изговара пред моћницима земље. Овде се код пророка може видети да он уопштено говори о сведочењу истине и праведности пред било ким – о непостиђеном, неустрашивом сведочанству, упркос последицама; и оно што је рекао: „пред царевима“, онда се може разумети „чак“, то јест, чак и пре царева, али о другима нема шта да се каже. Сви наши тумачи обраћају пажњу на овај стих на слици мученика. Свети Атанасије пише: „Какав је био Павле, такав је био Петар, такво је било лице апостола и мученика. Свети Амвросије каже: „Доликује да таква реч дође из уста сваког мученика који се, позван пред судницу, није постидео када су га кнезови и судије грдили због његове вере у Распетога, него су, напротив, крст Христов убрајали у своју славу и доказали да је крст светом сведочан. Блажени Теодорит набраја и старозаветне сведоке истине: „С великом погодношћу“, вели пророк, ја сам ишао путем и живећи по заповестима Твојим, не уплашио сам се царске власти, него сам са великом смелошћу упутио свој говор царевима, јер живот по закону чини човека смелим. Велики Давид је сведок тога, јер је пре пада говорио са великом смелошћу пред Саулом; а после греха побегао је од сина-оцеубице, ишао погнуте до земље и покривене главе. И велики Илија, чврсто се уздајући се у истину, осудио је злоћу Ахавову (1. Царевима 16), а Данило је рекао Навуходоносору: и сада: „Краљу, нека ти буде угодан савет, и искупи своје грехе милостињом и искупи своје безакоње благодатима сиромашних.4:2“ (Д). Тако је Павле говорио Агрипи, Фесту и Феликсу; па се врли мученици нису разликовали од претњи злих царева“ (Дела 24, Дела 26). Чим чујемо реч о „једној ствари која нам је потребна“, одмах нам на памет падају потребе неопходне за одржавање тела и поставља се питање: како се то може учинити? Али када се каже да се мора изабрати „једино што је потребно“, то не значи да се подстиче да се ништа не ради, већ само да се уравнотежи посао са достојанством посла: да се главна брига и примарни посао посвети главном задатку, а споредним, подређеним стварима – секундарној, па чак и десетостепеној нези и истом послу. Ставите на прво место угађање Богу и спасење кроз испуњавање заповести, а на друго, треће и четврто све остало у вези са одржавањем живота; и буди вредан према првима свим срцем својим, а према последњима се односиш споља, додирујући их као само крајевима својих прстију, и бићеш веран извршилац онога што је Господ рекао о „једином потребном“ и о избору доброг дела. Тада ће ваш главни задатак бити, а све је ово додатак или део, како су говорили древни велики подвижници. Примењујући ову легенду на себе и уопштавајући је, добијамо следеће: пошто је некоме стало само до привремених потреба, због њих је ствар спасења и угађања Богу увек гурнута у други план, а оно што се на њу односи испуњава се само у мери у којој те бриге дозвољавају, и, штавише, некако на брзину и на пола пута: тада за њега треба да буде главно, а не где је погрешно. Тамо где се број таквих особа умножава до те мере да оне за разлику од њих више нису видљиве, читаво друштво није у правом поретку; са духовне тачке гледишта то ће бити друштво људи који ходају наопачке. А пошто то није у реду ствари, природно је да се иза тог непоштења у њему развија свако друго непоштење: отуда пометња, пропадање и уништење. Колико гужве, буке и гужве! Оно што произлази из свега овога није ништа друго до прљавштина. Често чујемо да воде воду они који су напустили свет и повукли се у манастир; - не, ове лупају, али би било добро да има воде, иначе је блато; изабрали су добар део, који им се неће одузети. Имају добру наду која их неће осрамотити; онима који су безнадежни не преостаје ништа друго него да се зграбе за жетоне, које заједно са њима урањају у провалију. Пс.119:48. И подигох руке своје на заповести Твоје, које заволех, и ругах се оправдањима Твојим. У нади започињу дело спасења и угађања Богу, и у нади га настављају. Шта год да је предузетник, душа његовог предузећа је нада у успех; па и овде. Надају се да ће успети на време - и раде. Ова нада је у почетку гола, сама, без икакве подршке других духовних покрета, осим непоколебљиве вере која све живи; али онда, када се кроз стрпљиво приседање заповестима и оправдањима покажу бар слаби плодови успеха и срце почне да улази у укус оваквог живота, тада овај укус сласти добрих дела има наду, као одећа од хладноће и покривач од врућине, и надахњује се још више, као што се враћајући кући надахњује када види да му крв не може да се држи издалека. Такво самовољно ходење по заповестима плод је стрпљиве истрајности у њиховом испуњавању. Маслина је дрво од чијих плодова се прави уље – симбол милости Божије и свега утешног и лековитог. Можда ни један предмет из материјалног света није тако често и разноврсно везан у Речи Божијој за духовне објекте као уље: сад је уље радости (Пс. 44,8), час помазања (Изл 25,6), час исцељења (Ис. 1,6), час светлости (Изл 27, 20), час уља (Изл 27, 20), час уља сац. жито (у хлебу) (Лев. 8,26), сада побожности (Ецц.7,2), затим мира (у песми: „милост мира“). А сада почни и благосиљај дом слуге Твога, да буде заувек пред Тобом, као што си рекао, Господе мој, Господе, и од благослова Твога нека буде благословен дом слуге Твога, да буде заувек пред Тобом. преко пророка прилази Богу са молитвом, да би се сетио обећања, која је необично да Он заборави. "Не из било какве горде тврдње, тумачи свети Амвросије, он каже овако, већ у уверењу да прави Бог не може да обмане у својим речима. Он каже отприлике овако: Нисам веровао од заноса; напротив, сам си ме унео у наду. Ја сам роб - чекам исхрану од господара; ја сам ратник који чека од ратника." Обећано је да се они који се крсте водом и Духом или умију сузама покајања духовно обнове и почну да живе новим животом: то се мора догодити и у вама; а за то време схватате да поступци старца настављају да се пробијају истом снагом као и раније – и молите се да вас Господ својом благодаћу избави од „тела ове смрти“ (Рим. 7,24) и да у вама не живи грех, већ сам Бог. Обећано је да ће свако бити поучен од Бога, не споља, кроз писање, него изнутра, кроз исписивање невидљивим прстом речи Божијих на плочама срца: и ово треба да буде у вама; али ти све видиш нејасно, и свепросветљујућа и животворна реч се никада не изговара у твом срцу – и моли се да ти Господ коначно постане светлост, просветљујући сваког човека који долази на свет. Обећано је да ће прави обожаваоци обожавати Бога у духу, као и ви; а у међувремену видите да је ваше физичко обожавање погрешно, али ваше духовно обожавање и први плодови недостају – зато се молите да вас „Онај који даје молитву онима који се моле“ (1. Самуилова 2:9) научи да Му приступите у молитви како треба. Урадите исто у односу на све остало. Али у исто време, да ваша молитва не буде празна реч, не заборавите да испуните или обећате да ћете испунити оно што се од вас тражи, како би смисао ваших речи увек био овакав: „ево чиним, или ћу чинити по снази, што од мене зависи – сети се, Господе, и Ти, шта си обећао онима који раде за Тебе, и испуни своје благослове убогом моме. Када сте се овако трудили у животу, онда на крају можете рећи са апостолом: „Добром борбом подвох, умријех, одржах вјеру. Иначе ће ми се сачувати вијенац правде, којим ће ме Господ, праведни Судија, наградити у дану“ (2 Тим. 4,7-8). Ово је врхунац обећања и наде, засноване на речи Господњој: „Где сам ја, биће и слуга мој“ (Јован 12:26). Реч која даје живот за такве је ова: „у свом трпљењу стеците душе своје“, и „коса са главе ваше неће пропасти“ (Лука 21:18, 19); и опет: „Веран је Бог, који вас неће оставити да будете искушани више него што можете, него ће са искушењем створити и изобиље које можете поднети“ (1. Кор. 10:13). Господ је дао исту наду у молитви којој нас је научио, заповедајући да у њој кажемо: „и не уведи нас у искушење“. Ако је Он желео да они који се моле то говоре у молитви, онда је, наравно, такође дао обећање да ће испунити оно што се тражи.” То исто схвата и свети Атанасије о речима пророка: „Тада ме утеши у смирењу моме“. „Сама ова нада (о којој се говори у претходном стиху), коју је у мени створила Твоја реч, толико ме је утешила и смирила да ако ме задеси каква несрећа или опасност, очекивање смрти, тешке болести, или губитак имовине, или прогон, или било шта друго што људи мисле да је озбиљно, онда је за мене утеха била нада. Свети Амвросије такође каже: „Нада која ме је засенила утицајем речи Твоје, утешила ме је и надахнула да издржим невоље које сам затекао у животу. А он се надао јер је био веран Господу: без тога не би имао наде. То се види и код светог апостола Павла. Када је Павле отишао против имена Господњег, али је Павле отишао против имена Господњег, када је почео да трпи име Господње, он је почео да тражи утеху. ради, црпио је утеху из извора наде, како је, поставши веран, надахнуо све на стрпљење и самозадовољство: „Ко ће нас одвојити од љубави Божије: невоља, или невоља, или прогонство, или голота, или невоља, или мач. Као што је написано: Тебе ради погубљујемо се по цео дан; Рачунамо се као овце за клање.” Затим додаје како се све ово може издржати: „Али у свему томе побеђујемо за своје вољене“ (Рим. 8:35-37). Као што јединство између душе и тела подржава и живи витални дух, тако се речју Божијом и благодаћу Духа оживљава душа наша (одржава се њено сједињење са Богом, извором живота). Зато се морамо на сваки начин трудити да, остављајући све остало за собом, саберемо речи Божије и унесемо их у своју сувереност (ум), у своја осећања (срце), у своје подухвате (вољу) и у сва наша дела, тако да све наше активности буду у сагласности са изрекама Писма, а да се наша дела ни најмање не разликују од поретка Његове заповести. Тада и ти можеш рећи: „Жива ми реч твоја. Своју последњу мисао свети Атанасије овако износи: "Ништа разумној души не даје снагу да живи свој живот као Божја реч. У оној мери у којој Божија реч расте у души човековој, њоме се схвата и прихвата, у оној мери у којој се увећава (наиме, живети овде врлински) и тај живот ће после дати вечни." „Охоли су“, каже он, „дуго преступили закон Твој, али ја нисам следио њихов лош пример и безакоње, или овако: горди су се понашали безаконо тако што су ми се ругали као оног који се непрестано учио у закону Твоме, али због њиховог ругања нисам напустио учење у твом закону. Презире и преступнике назива обично злочинцима, јер су такви злочинци Божанског закона.“ Овако Зигабен објашњава овај стих. Зато пророк каже: „горди људи су до крајности прекршиоци закона“, односно горди су склони не само неистинама, већ и „зеленим“ неистинама. Показавши моћ зла у гордости, требало је да нас научи како да га победимо. Он то чини: „од закона“, каже, „од твог закона нећемо одступити“. Тако један закон Божији може да исцеди сок гордости, поучавајући богобојажљиву и побожну особу разборитости којом треба да влада собом. Тако је научио да су успеси злих у овом добу сан, а не стварност; њихове предности су им видљиве још док спавају. Чим се пробуде из овог сна, они који су се до сада видели ухрањени одмах ће се наћи жедни, они који су се видели богато нахрањени, једном речју, из тог сна неће узети ништа чврсто што би их у збиљи смирило. Да, људи овог доба чврсто спавају... Можда су будни за свет, али за Бога спавају; а свети Јов, који се раније дивио њиховој разметљивости, добро говори о њима: „Биће као плева пред ветром, или као прах, и вихор је однесе“, умиру у тузи душе, ништа не окусивши и немајући добра (Јов. 21:18, 25). А праведник, имајући сведочанство чисте савести, теши се посебно оним што га на крају чека, знајући да ће по одласку из овог живота бити ослобођен свих тешкоћа и несумњиво добити награду за своја дела. Let us now briefly outline what kind of mood a holy man should be in. First, he must remember the heavenly promises; secondly, to understand what fate is laid out for the living, so that when troubles and sorrows are encountered, he does not lose heart, but consoles himself with hope drawn from the chain of testimonies of Divine Scripture; thirdly, he should not, like some unbeliever, evade the law when he sees that proud wicked and unrighteous people abound in wealth in this age, but firmly follow his mother-in-law in his own path, avoiding communication with the proud, in order to avoid infection from them, since “every one who is high-hearted is unclean before God” (Prov. 16:5). Пс.119:52. I have remembered Your destiny from eternity, O Lord, and have been comforted. „Али Божија оправдања не могу певати они који се нису одрекли свих земаљских брига. Зато је пророк додао: „на месту мог доласка“. Овде смо ми ванземаљци, али Бог има своје. Зато апостол каже да у дому Божијем, призивањем у веру, више нисмо странци и странци, него суграђани светих и укућани Божији (Еф. 2, 19); и ко је од Божјег дома, већ је напустио свет; ко се окреће у небеским стварима, странац је на земљи; Онај ко пева оставио је по страни све тегобне бриге или калкулације које му стисну срце. Не као ожалошћен бригом за недоступне, већ као слободан од свих телесних потреба и страсти, исти је пророк певао: „Певаћу Теби, Боже, на харфи. Радоваће се усне моје кад Теби певам, и душа моја, иако си избавио" (Пс. 70,22-23). ​​Тако је певао у радости, јер је био испуњен најбољим благословом. Његов дух је био засићен храном страхопоштовања према Божанском - и певао је." Пс.119:55. Памтићу име Твоје у ноћи, Господе, и чуваћу закон Твој. Припрема, као и размишљање о путевима Божијим, је двојако: једно – на почетку уласка на овај пут, приликом сагледавања његове целине; други је свакодневни, са увидом у могуће случајности дана. Чак је и мудри Сирах саветовао онога који је требало да ради за Господа, „нека припреми душу своју за искушење“ (Сир.2,1). Господ вас не позива да идете за Њим на одмор и радост, већ каже: „Бићете у свету туге“ (Јн. 16,33). Онај ко се од греха окреће врлини, каже свети Атанасије, то унапред види да би угодио Господу и, изабравши овај пут, припрема се за све невоље, или, по речи Господњој, узима крст свој и иде за Њим. Јер, шта год да му се догоди, ништа га не збуњује, ништа не поколеба његову храброст, јер, како објашњава блажени Теодорит, „спремнивши се да дочека налете несреће, не обузима га ни изненадни напад. Тако храбри Данило, тако блажени младићи, тако преподобни Макабејци, тако сви макабејци Спански, тако сви макабејци. Свети Павле извор њихове неуништиве снаге види у љубави према Господу. Они су на почетку сједињени са Господом, јер вером у Њега уздижу до поузданости милосрђа, и то не само вером, већ применом одлучности и жеље да уђу у саосећање са Њим. Зато они горе од љубави према Њему, а ова љубав је њихова неуништива снага. „Ко ће нас одвојити од наше љубави према Господу – да ли је невоља, или невоља, или прогонство?... Ништа, ни смрт... ни садашњост ни будућност... Све побеђујемо ради Онога који нас воли“ (Рим. 8,35-38). У току његових поучних молитвених позива, било је неопходно да се дотакнемо ове теме, као карике апсолутно неопходне у ланцу његових поука. Пс.119:63. Причесник сам свих који Те се боје и заповести Твоје држе. „Симах, уместо „учесник“, каже „савезник“, али сиријски преводилац каже „пријатељ“. Одвраћајући се, односно оне који бирају супротно Твојим законима, имао сам за саучеснике и блиске себи оне који су страх Божији стављали изнад свега и који су намеравали да живе по закону. Пророк је то исто рекао на другом месту: „Велику сам част од пријатеља Твојих, Боже“ (Пс. 139,17) (Теодорит). Пример и такмичење непрестано распирују љубомору и представљају начине да је задовоље. Ко иде путем уништења, он сам ступа на овај пут; овде нико није крив осим њега самог. По нашем мишљењу, нека иде; али доброта Божија не може да поднесе то што га онај украшен ликом Божијим унакаже грехом и кроз заједницу са непријатељима Божијим; дакле, Он на различите начине отвара улаз у његову душу да би јој усадио опасност таквог пута и дао јој да је осети: понекад делује изнутра кроз ум и савест, затим споља, преко своје речи, кроз чудесна дела свога промишљања, кроз примере богобојажљивих људи и кроз разноврстан преплет животних околности поучних. Уз све то, грешник се зауставља на свом путу и ​​понире у мисли. Али и овде, када почне да размишља, благодат Божија бдије над добрим намерама које настају и даје им предност. Затим, када човек донесе одлуку: „Ти си мој део, Господе, да чувам закон Твој“ (стих Пс. 119:57), то га надахњује и испуњава снагом да изврши такву одлуку. Позвао си ме од греха на пут заповести Твојих; Веровао сам да заиста нема другог пута осим пута заповести Твојих и ступио сам на њега. Доврши дело Твоје доброте, научи ме како да идем овим путем, да би Теби пут мој био угодан: „Научи ме доброти и казни и разуму“, „доброти“, објашњава Зигабен, то јест љубави према браћи мојој, „казни, односно вештини делатне врлине (разборитости), — разуму, односно сагледавању ових божанских ствари. квалитете.” Учите „разуму“, то јест познавању сакрамената вере. Као што излазеће сунце обасјава све на земљи и чини читаву атмосферу светлом, тако и знање Божанског осветљава читаву област ума и чини све што постоји и што се дешава јасно светлим. Господство вам даје укус радости живота, тера сан и подиже вас на акцију и акцију. Осветљени објекти сами маме и јасно стављају до знања са које стране да им приђу. Зато онај ко све јасно види не може бити неактиван. Ментална тама, напротив, сече у енергију, а ако је вођена природним импулсом, онда делује као нешто страно. Светлост знања толико значи у животу да без ње живот не може бити успешан. Зато, иако ово учење стоји иза других, оно је у стварности увек испред. Пророк само указује на то како се туге и невоље окрећу на пут врлине. Искуства да се то заиста дешава су свуда. Али у рукама Божијег Промисла, који нас спасава, они понекад служе као сигурно, а често и изузетно средство да човека одржимо исправљеним на овом путу и ​​уздигнемо га до могућег савршенства. Пророк не каже да су се околности које су га понизиле промениле када је почео да држи реч Божију, већ само указује какву су промену у њему извршиле. За друге је уски и жалосни пут најпоузданији чувар врлине, а можда и за већину нас. Није без разлога да присталице моралног савршенства, након зреле расправе о овој ствари, налазе да је много боље, остављајући све иза себе, водити живот усред жалосних лишавања. Ако то проналази људска разборитост, колико онда Божанска мудрост? Или није зато што људска мудрост тако делује зато што следи сугестије Божије, или примере божанских наредби у уређивању судбине оних који марљиво раде за Њега? Без кривице, крив, богобојажљив човек са свих страна је засипан прекорима, лажима, увредама и увредама. Он то не може да не види, и иако то самозадовољно подноси, он праведно сведочи пред Богом да се против њега умножила људска неправда, која се све више умножава. „Умножити“. Пророк се не жали, већ само сведочи о томе да би рекао: они су њихови, а ја сам мој. „Што се неко усрдније труди за Господа“, каже свети Амвросије, то више изазива на себе непријатеље, попут оног храброг борца који на себе призива бројне супарнике, да би, победивши их, освојио најсветлији венац истине. "Поносан." Пророк поносним назива оне који уопштено живе у забораву Божијем, који не желе да знају заповести Божије, али истовремено и моћнике на земљи, који држе било какву власт у својим рукама, или племените и богате. А код обичних грешника, чак и у лошој спољашњој ситуацији, гордост је главни узрок греха, а још више међу онима који су из неког разлога виши од других. Човек се узохоли, заборавља Бога и почиње да презире Његов закон. Тада му се више не допадају сви богобојажљиви људи и строги следбеници Божијих заповести. Али колико год да су љути, ја ћу „искушавати твоје заповести свим срцем својим“. "Колико год се неистина умножава, објашњава блажени Августин, љубав моја према заповестима Твојим неће пресушити. Тако говори онај ко се у сласти учи из оправдања Божијих. Заповести Божије су му слатке, и он их испитује с љубављу, да може чинити оно што зна и чинећи да то може испунити; јер оно што је познато, спознаје се савршеније када се дела. „Млеко је“, пише свети Амвросије, по својој природи чисто, пријатно на поглед и покретљиво, али када се поквари, покисели. Исто тако, људско срце је по природи чисто, меко, топло, али када се у њега умеша порок оно постаје хладно, тврдо и суморно. Млеко се, након оксидације, скупља и више нема своју карактеристичну пријатност; Исто тако, човек је, док не буде оштећен неистином, пријатан на речима и у третману, али када скрене у неистину, мења се, јер му срце постаје другачије. Неистина га стисне, и, уместо пријатне добронамерности, испуњена је горчином зле воље. Тако срце постаје прошарано гордошћу и непријатељством када његову природну кротост, која одише добротом, оштети квасац злобе и лукавства.” Срце отврдне од првих искустава неистине а затим све више и више отврдне; крај овога је стање очвршћавања. Насупрот томе, у богобојажљивом човеку, под утицајем неистина, сазрева увежбаност у закону, окретност за свако добро и чврстина у довођењу започетих добрих дела до краја. А пошто је стајао у доброти не само из осећања дужности, него свим срцем, из љубави према њему, а посебно према Ономе који је дао закон, онда што више устрајава у томе, упркос жестоком отпору према њему, то му је срце топлије љубављу, то је оно мекше, а човек љубазнији. Он сам је увек топао и шири топлину око себе. Посланик каже: „Научио сам“, научио, научио, о свему расправљао или проучавао у пракси, и знам чврсто, чувајући то у свом срцу. Шта год да ми се деси, нема потребе да се мучим да схватим шта је најбоље учинити: само ће ми срце рећи. Као што из порочног срца, по речи Господњој, при разним сусретима долазе зле помисли, тако и из доброг срца долазе добре помисли, указујући шта добро и како у одређеним околностима учинити. „Учимо се“ – апостолова реч подсећа нас на осећања обучена у расуђивању добра и зла. Дакле, сама чињеница је оправдана да је неправедност гордих, усмерена, по допуштењу Божијем, против оних који се боје Бога и држе Његов закон, по Његовом промислу, школа за поучавање ових у доброти. А пророк, говорећи да је научио, сведочи да је циљ учења постигнут, да ова школа заиста доводи оне који у њу улазе до онога што захтева учење и зашто се у њу уводе. Као што неко ко је успешно завршио курс у било којој институцији изражава срдачну захвалност онима који су га поучавали, тако и пророк, који је прошао Божју школу моралног васпитања кроз туге живота и људске сујетности, хвала Богу, који га је увео на овај жалосни пут учења и кроз њега успешно водио. Када каже: „да бих се научио“, он не указује на Божји циљ у свом смирењу, већ сведочи о његовом остварењу. Његова мисао је следећа: Господ ме је увео у ову школу да ме научи; Прошао сам овај курс, и сада сам, хвала Богу, образован; Иначе не бих научио. Свети Атанасије пише: „Пророк као да каже ово: задовољан сам у слабостима, у увредама, у потребама, у прогонима, у невољама, само да се покажем достојан оправдања Твојих, тражећи оно што је иначе немогуће научити. Ово је савршенство са којим радник излази из лонца искушења, као што је то раније указано. Закон је добар за њега, јер је њиме потпуно прожет; ни мисао – покрети, ни жеља – тежње, ни срце – немају сласти ван закона, него се све у њему врти. Ум у њему налази задовољавајуће решење за сва своја питања, срце - задовољење свих укуса, воља - остварење свих жеља. Зато је добро, јер даје највише добро које човек може да пожели, а то је мир духа. Апостол, у Посланици Филипљанима, објашњава зашто је то тако: „друге ствари“, каже он, „брате мој, ако има истине, ако постоји част, ако има правде, ако је велика чиста, ако је велика љубав, ако је добра похвала, ако има врлине и ако има хвале, размишљајте о овоме са Богом и бићете ово…“ (Фил.4:8-9). А Господов циљ строгог васпитања, који је напред поменут, јесте да, очистивши душу, припреми себи стан у њој. Чак и у стварању на своју слику и прилику, Он га је одредио за ту сврху, али је пад пореметио ствар. Унело је у нас нечистоту страсти, које су отуђиле Господа. Њему је постало немогуће да ступи у општење са душом док су у њој биле страсти; потребно их је прво протерати, а изгоне се прихватањем и спајањем са душом заповести које су им супротне. Затим, као што је гвоздена ствар мека и непоуздана док се не очврсне, тако и душу која је прихватила све заповести Господ каљује у тањиру свестраних искушења, из које излази не само у свему добро направљена, него и тврда и издржљива – то јест, поуздан сасуд за садржавање Господа. Он се усељава. „Благо онима који су чиста срца, јер ће Бога видети“ (Матеј 5:8) – видеће то не споља, испред себе, већ у себи, код куће. Ову погодност даје закон; зато је добар. "Више од хиљада злата и сребра." Речи злато и сребро овде представљају све благодати овог света, а „хиљаде“ – њихов број је безброј. Сакупите, каже, безбројне благослове света; сви су они за мене ништа у поређењу са законом уста Божијих. И немојте мислити да у овом изразу постоји икакво натезање. Код оних који су кроз верност закону окусили, колико год је Господ добар, све друге благодати не изазивају саосећање, него одвратност. Има ствари које се човеку гаде; а оно што доживљава када се сусреће са таквим стварима доживљава онај ко куша Господа када се сусреће са благословима света – не као дело руку Божијих, већ као предмете који се нуде у супротности са законом Божијим. Други могу помислити: па, ово је превише. Не, не превише; али ово поређење још увек није довољно да објасни како се срце које је окусило благодет закона односи на хиљаде злата и сребра. Зашто неко други поклања све са истом похлепом коју нико други не скупља? - Зато што је све исплатио; све му је туђе, све је ово смеће које треба помести. Пророк се сећа стварања не да би изложио ову тему, већ да би добио појачање у овом Божијем деловању за своју молитву за Божију помоћ за његов морални успех. Ја сам Твоје створење, Господе; и створио си ме не да бих пропао, него да бих био награђен вечним блаженством. А пошто је за то потребно испунити вољу Твоју, изражену у заповестима, онда ме просветли и научи како се то ради. Сећајући се стварања, пророк подсећа на коначни циљ човека и, указујући на њега, даје подстицај за побожан живот. Човек је створен по обличју Божијем и подобију да би живео боголик и кроз богоподобије да би ступио у живу заједницу са Богом. Добар је Господ — будите и ви добри; Господ је дуготрпељив – стрпи се и ти; Господ је праведан – чувај истину и ти; истинит је Господ – волите и истину; кротак је и смирен срцем Господ – буди и ти; Господ се помилује – збогом и ти; једном речју, како је Господ благоволео да се јави, тако будите и ви. Зато је речено: „Будите савршени, као што је савршен Отац ваш који је на небесима“ (Матеј 5:48). Али ако саберемо сва ова својства Божија и, сходно томе, изразимо своју обавезу да их подражавамо, онда добијамо читав круг Божијих заповести. Тако се испоставља да живети у богоподобију значи живети по заповестима Божијим. Посланик директно каже: „Уразуми ме и научићу твоју заповест. „Пророк, тврди свети Амвросије, почиње свој говор тако што се представља као дело руку Божијих, да би згодније приклонио наклоност Творца Његовој творевини; јер иако је материјал за наше тело узет од глине, иако смо обложени месом, сашивени костима и тетивама, нико неће сумњати да је човек најлепше створење Божије и да нећеш наћи ништа лепшег тела и нећеш наћи ништа лепше. Међутим, облици телесних удова су одлични и у другим животињама, али осим тога у њима нема ништа за похвалу, а човек је одличан не у ономе што је невидљиво, што је, садржано у смртном телу, предодређено за вечност, које, остајући у земаљској гостионици, живи у небесима и јесте је човек“ (Приче 20,6), јер је тумач Божанског погледа на свет и подражава Бога. Из овога је јасно да је у састав богоугодног духа као саставна особина укључена не само свест о живом сједињењу са Богом, него и свест о живом сједињењу са свима богоугоднима. Један паметњаковић је рекао: Не видим овај синдикат. Није ни чудо; јер је невидљив и сређује се без много труда и тражења. У сваком месту, они који су подједнако у складу са Богом природно се познају, јер се, видећи исте тежње, састају и радују једни другима. „Чисти је“, каже свети Амвросије, природно настројен према чистом и радује се томе; милостиви је расположен према великодушнима и радује се с њим; брже брже, молитвеник молитвеник“. Иако телом нису заједно, духом су увек нераздвојни. Ако се неко нађе у некој другој области, тамо ће се ускоро упознати са онима који су једнодушни и постати један дух са њима. Више терена - више комуникације. Тако се духовна комуникација шири свуда унаоколо. Онај ко седи у скученом углу налази се у живој срдачној заједници са свим познатим светитељима и држи их у својим мислима више него било ко други, налазећи се лицем у лице са било ким. Ова комуникација је снага живота. Ко се препозна као сам пред Богом, нека се не хвали да се достојно јавља пред Богом. Бог не жели и не повлађује таквим усамљеницима. Шта је са пустињацима? – Пустињаци носе цео свет у срцу: нису сами духом. Пс.119:75. Разумео сам, Господе, да је Твоја судбина истинита, и Ти си ме заиста понизио. Претпоставља се да је пророк примио мудрост и научио заповести, ступио у савез са богобојажљивима и све их одушевио својим савршенством. Дакле, ова духовна страна је лагана. Сада почиње да моли Господа да своју спољашњу судбину усклади са њом. На првом месту је свест да ако још није светла, онда нема ничег лошег у томе да је тако држим: сама сам крива; Праведно си ме, Господе, понизио. „Пророк“, тумачи Теодорит, ово каже, углавном изражавајући своју захвалност. Знам поуздано, каже он, да си ми право и праведно изрекао суд и свакојаким недаћама ме подвргао. Али када благодат дотакне срце грешника и он се пробуди из свог грешног сна, тада почиње да се расплине тама која је прекрила његов ум. Када се покајање заврши, одлучујем да живим како треба – око њега постаје сасвим светло. Исправан живот у складу са заповестима појачава ову светлост. Када се врлинско расположење потпуно успостави, тада се душевна атмосфера чисти, и ум јасно види зашто се то догодило у његовом животу. Затим говори пророку: „Разумео сам“, – то је сада, јасно видим, „за истину Твоје судбине, и Ти си ме заиста понизио“. На небу је несумњиво готова утеха за све оне који страдају због врлине, и што је већа утеха, то су и туге веће подизане; али и овде, из страха да не паднете под теретом несрећа, молите Господа да вам подари утеху, као што је дао светом Павлу, који сведочи: „Благословен Бог и Отац Господа нашега Исуса Христа, Отац милосрђа и Бог сваке утехе, који нас је утешио у свакој невољи нашој, да би Он могао да нас утеши у свакој нашој утехи, у свакој нашој утехи. Бог“ (2 Кор. 1:3-4). Али не може се а да се не види да пророк, осим духовне утехе, очекује и спољашњу утеху, као што ток говора јасно показује. Доле вели, да ће душмани то видети и посрамити се, а и богобојажљиви ће му се обратити (стихови Пс. 119, 78-79). И једно и друго је могуће само када се утеха не само излива у срце, већ и пружа споља. Пс.119:77. Нека дође милост Твоја к мени, и ја ћу живети, јер је закон Твој учење моје. „Пророк“, каже Теодорит, изгубивши Божију наклоност, себе сматра мртвим; зато моли да поново оживи, по Божијој човекољубљу“. „Нека дође к мени саосећање твоје, изједено тугом, објашњава Зигабен, Господе, и ја ћу живети од њих; нека дођу к мени јер је предмет мојих сталних мисли и бриге Твој закон, а не било које добро овога света.” „Дарежљивост“ је саосећање које даје корист, не само као добра воља, већ и као показивање великодушности самим делом. „Нека дођу, – милост“, како је горе речено, „нека буде, и нека дођу благодати“, – милост, као стално покриће, и благодати, као повремено слање потребних користи које долазе и пролазе. "И живећу" - и оживећу. Као што се за онога ко је био сломљен па се обрадовао, или за онога ко се, осиромашивши, поново обогати, или, обешчашћен, поново у част, каже да „оживи“, тако и пророк тражи благодати да би оживео у осећањима срца. Ово препород овде, као и претходна благодат утехе, стоји код пророка у супротности са понижавајућим или понижавајућим околностима, праведно посланим од Бога, како је он горе исповедио. Стога се у току говора односе на исправљање спољашњег живота покајаног и реформисаног. Да је умесно то тражити, то је јасно из молитве Господње, у којој се, поред високих духовних користи, налази и „хлеб наш насушни дај нам данас“ (Матеј 6,11). Али при томе морамо имати на уму: ако Господ тако жели. А „живећу” може се, према начину на који је свети Амвросије разумео: „нека ме утеши” у претходном стиху, схватити и као оживљавање стрпљивог духа храбрости. Тесне околности производе две врсте ефеката: изазивају тугу и поткопавају енергију. У претходном стиху пророк се молио за благодат утехе, која одгони тугу, али овде се моли за оживљавање енергије. Нека, како би рекао, нека остане све како јесте - нека будем под понизним зулум, али руке ми одустају, моја храброст слаби: удахни у мене непоколебљиву чврстину и непоколебљиву снагу срца, да и сам схватим, а други виде да, ма колико ми било тесно, не слабим ни најмање, него још у најмању руку да се још увек борим против моралне снаге. невоље и туге. Пророк назива гордима оне који презиру закон, који, не љубећи закон, не љубе ревносне извршиоце његовог, презиру их, ругају им се и не мисле да им нанесу зло. Видећи оне који ревнују да угоде Богу испуњавајући заповести Божије у смерном положају, они се још више буне против њих и правила свог живота. То значи да је неправедно чинити безакоње против њих. Пророк се моли: одузми им, Господе, разлог да презриво говоре о закону и да се на исти начин односе према његовим извршиоцима. Вратите ме у светло стање и тиме ставите тачку на њихов тријумф. Нека се у лицу свакоме покаже да није џабе да слуге Твоје строго испуњавају закон Твој, а ови горди, који пред свима прекоревају закон Твој, биће посрамљени. Свако ко види промену у мени набоље, уместо да претходно немилим оком гледа на мене и на закон Твој, почеће после тога да се презире према гордим и да им се смеје. „Пророк, каже блажени Теодорит, не проклиње своје непријатеље, него се моли за њих, јер стид утире пут ка спасењу. И сам се послужи таквим исцељењем, жели да га има.“ Свети Амвросије наставља исту мисао: „Исцеливши се, он је постао лекар и жели да исцели и оне који су га повредили, да би се, увидевши своју неправду, постидели својих лоших дела. Стид нам највише служи за исправљање. Када човек почне да се стиди неког свог поступка, он се тиме подстиче да напусти то је оно што га изазива, то је оно што га изазива. да схвате колико су лоше поступили, и да би се, схвативши ово, постидели, а постидевши, оставили за собом своје претходне неистине.” Свети Атанасије развија и ову мисао: „Ако, каже, промениш моју судбину на бољу, онда ће се горди постидети, а ја се нећу поносити што се они стиде, него ћу се ругати заповестима твојим. Ово неће ослабити моју ревност да Ти угодим испуњавањем заповести Твојих, већ ће је, напротив, ојачати. "Ругаћу се" - сешћем, појачаћу своју марљивост и рад, радићу то немилосрдно као што неко други марљиво ради оно што воли. Када стезање нестане, као да ће ми руке бити одвезане. Снаге усмерене на ношење терета који ми лежи усмерићу на испуњавање закона: више ћу га проучавати, смислићу већа средства да га испуним и применићу га на живот у мојим побољшаним околностима. Пророк спрема одлуку да уради тако да, када дође оно што се тражи, буде спреман да тако поступи, а не да каже души: „Много ми је добра која су пред нама на много година; одмори се, једи, пиј, весели се“ (Лк. 12, 19). Пс.119:79. Нека ме обрате они који Те се боје и они који знају сведочанства Твоја. Блажени Теодорит чита овај одломак овако: „нека ми се обрате“, а мисао текста изражава овако: „Пророк моли да поново будемо у јединству и да имамо заједницу са праведнима. Симах је то јасније изразио, примећује: нека ме врате они који се Тебе боје, нека ме врате, наравно, прихвате к себи, то је брате.“ „Нека ме преобрате. Пошто он себе замишља већ преобраћеним из греха у врлину, и не само преобраћеним, већ и успешним на овом путу, овде више није згодно разумети такво преобраћење. Зато је боље разумети ову реч на следећи начин: „нека ме окрену себи“. Избацили су ме за моје грехе, као недостојног да будем у њиховој заједници; Мој скромни положај окренуо ме је на пут врлине, али је прекрио и моје исправљање, или, ако га није могао покрити, јер је провидан, онда није могао а да не баци сумњу на то да ли сам поново примљен у Твоју милост. Праведници би били спремни да ступе у општење са мном, али, верујући, због моје мрачне судбине, да сам под Твојим гневом и нерасположењем, не усуђују се на то. Када промениш моју судбину на боље, праведници ће видети да си ми узвратио милост Своју и окренуо ме Себи, позваће, прихватити, окренути ми се раширених руку и поново ће ступити са мном у братско срдачно јединство. По завршетку трудова срце је потпуно беспрекорно, испуњено свим плодовима Духа које свети Павле помиње: „љубав, радост, мир, дуготрпљење, доброта, доброта, вера, кротост, самоуздржање“ (Гал. 5, 22-23), или како то Господ приказује у блаженствима и понизности, савладавајући ме, чист, миран, стрпљив, пун наде. Непорочно срце не само да је страно свему порочном, већ и пуно сваке доброте – добра. "Нека ме није срамота." Посланик не помиње како и где „нека се не стиди“. Најближа бестидност се јавља током устанка унутрашњих битака. Непријатељ подиже буру помисли и нељубазних покрета, али када је срце чисто и добро, онда се ови напади, приближавајући му се споља, сусрећу у супротним добрим расположењима, укорењеним у срцу, са снажним одсјајем: гнев се огледа у кротости, гордости и таштини - скрушености и смирењу, нечистоти - у поштењу - у чистоти, у чистоти, у чистоти - у чистоти. стрпљење, и који год нељубазан покрет приђе, наћи ће одбој у супротном добром расположењу срца. Колико год се непријатељ трудио, он не може победити онога чије је срце чисто: овај се никада неће постидети пред првим. Други тренутак не стида је време смрти и искушења. Колико год паметним људима изгледала дивља помисао о искушењима, она се не могу избећи. Шта ови Митници траже у пролазницима? - Да ли имају своју робу. Шта је њихов производ? - Страст. Дакле, ко има непорочно срце и слободан је од страсти, не може наћи ништа за шта би се могао везати; напротив, квалитет супротан њима ће их саме погодити као стреле муње. На то је један од многих научника изразио другу мисао: искушења су изгледа нешто страшно; али врло је могуће да демони, уместо нечег страшног, представљају нешто љупко (ласкаво, подмукло). Заводљиво и шармантно, према свим врстама страсти, оне се једна за другом представљају души која пролази. Када се током земаљског живота страсти изгоне из срца и усаде им супротне врлине, онда шта год дражесно замислите, пролази душа, која нема саосећања с тим, одвраћајући се од ње са гађењем. А кад се срце не очисти, за коју страст оно највише саосећа, зато душа хрли тамо. Демони је узимају као да су пријатељи, а онда знају где да је ставе. То значи да је врло сумњиво да се душа, док још има симпатија према предметима било каквих страсти, неће постидети искушења. Овде је срамота што је сама душа бачена у пакао. Али коначно бестидност је на Страшном суду, пред лицем свевидећег Судије, пред четом анђела и свих светих. Сви светитељи Божији су стално имали ову слику у својим мислима и на све начине су се трудили да се у мислима не повуку од тренутка када би из уста Судије изашле речи „одлази“ или „дођи“, како би имали порив да се заштите не само од очигледних греха, већ и од грешних мисли и осећања. Само ово је спалило све што је било лоше међу њима, и посадило све што је било добро. Дакле, нема сумње да се у речима пророка на овом месту првенствено мисли на ову последњу несрамност, будући да је помисао на њу најбоље средство за усађивање целомудрености у срце. Једанаести осморедни ред иде испод слова "каф" - "длан". Шамар се даје дланом, што је увредљиво за онога ко га прима; додирују дланом образ своје вољене да би га слађе пољубили. Тако је и оруђе огорчености и увреде, и инструмент најтоплије љубави. Овај наслов веома одговара овом стиху, јер у њему пророк представља особу која је увређена, неправедно угњетавана и која се у поузданој молитви за помоћ и заступништво обраћа Богу. Он каже отприлике овако: „Туку ме, али милујте ме, Господе!“ Све што је овде речено веома је применљиво на Јова, на свете мученике и, у многоме, на оне који се боре са страстима и пожудама. Пс.119:81. Нестаје душа моја за спасење Твоје, уздам се у Твоје речи. „Нестаје ради спасења“, то јест, он силно жели да добије спасење од Тебе, и, штавише, толико снажно да долази до помаме. „Они који нешто силно желе“, каже блажени Теодорит, али они који су лишени онога што желе говоре о себи да као да нестају. То се дешава онима који су јако жедни и немају воде; Тако се дешава са онима који из часа у час чекају повратак неког од својих познаника и, не видевши његов долазак, нестану од жеље; па они који се боре са било каквим недаћама и чекају Божију заштиту, када виде да се успорава, као да нестају.” „Уздао сам се у Твоју реч“, односно у обећање“, објашњава свети Атанасије. Пророк сада посвећује трећи осми стих приказивању оних који су у невољи и потлачени због њихове оданости Божјој вољи и Његовим заповестима. А овде спасење значи избављење од понижавајућих и понижавајућих насртаја, туга и лишавања за реч Божију. Ово што је овде речено веома приличи Јову у јами или било ком мученику који је дуго чамио у оковима и често био мучен, као и сваком невином страдалнику. Али можете узети ове речи одвојено од других и видети у њима вапај душе жедне спасења у Господу Исусу Христу од греха и вечног уништења. Тако мисле свети Атанасије, свети Амвросије и свети Августин. Онај ко је жедан жели да буде на извору и не жели ништа друго него да што пре дође до воде. Тако душа јури ка Господу. А Господ, узевши је у своју десну руку и изливши на њу силу своју, чини оно што она као да престаје да буде: ја живим, каже она, „никоме, него живи у мени Христос“ (Гал. 2, 20). Како душа нестаје ради спасења Божијег, добро је осликао свети пророк Јеремија: „и брзо“, каже он, „бише као огањ у срцу моме, сапећи у костима мојим, и свуда сам ослабио, и не могох издржати“ (Јер. 20,9). Добро је рекао: „речима поверења“ – прво се распламсава нада, а онда следи нестанак. Размишљајући о ономе што је прочитао у речи Божијој, и видећи да се, будући у телу, као да је везан неким спонама овога живота, бранио од спасења Божијег, чезнуо за њим, тежио за њим, нестао у њему, излио се у њега свим срцем својим. Тако ишчезава дух онога који се одрекао себе и сасвим прилепио за Христа Господа. Ко се, нестајући у себи, прилепи за Њега, изгуби оно што је његово и прими Божанско, вечно, потпуно смирујуће.” Пс.119:82. Очи моје нестадоше у речи Твојој говорећи: Када ћеш ме утешити? „Ево“, објашњава блажени Теодорит, обећање Божије се назива речју. Онај ко чека испуњење Божијег обећања и крај зала која га окружују, нестаје у томе.” А у обичном говору понекад кажу за некога ко је дуго чекао да га види неко са јаком жељом: „погледао је кроз његове очи. Дакле, оптерећен тугом, молитвено окрећући очи ка Богу, тражи и чека помоћ – чека данима, месецима и годинама, али помоћ ипак не долази. Како да не повиче: "Када ћеш ме утешити?" Ово не изражава осиромашење наде, већ снагу жеље. Приличило је овако завапити мученику који је био мучен двадесет осам година; они ће те мучити – и опет ћеш у тамницу; мало оздрави, опет га муче – и опет иде у тамницу; Приличило је и тридесетосмогодишњем паралитичару, који је сваког лета пред његовим очима неко добијао исцељење, после чега се разболео и није тако дуго лежао код студенца; Приличило је јерихонском слепцу, који је седео поред пута и са великим напором чекао да му прође спасење. И у речи пророка и у овим примерима постоји снажна поука за нас – да не губимо наду када се захтеви за избављењем од потреба које нас тиште не испуне брзо и, вапијући: „Када ћеш нас, Господе, утешити?“ – не губи наду. Поменути свети оци разумеју и овај одељак о души која тражи спасење у Господу. Али када се душа прилепи за Господа и има Га у себи, шта онда друго да пожели? – Једно: потпуно испуњење онога што она очекује од Господа. Покајнику се изриче опроштај у тајни покајања; али осећај опроштења, или унутрашња потврда да су греси опроштени, не долази брзо. Приличи духу који тугује због овога да викне: „Када ћеш ме утешити?“ Један старешина је затворио у ћелију велику грешницу која се покајала и после три године јој рекао: „Бог ми је открио да су ти сви греси опроштени. У том периоду, зар не би било прикладно да она повиче: „Када ћеш ме утешити?“ Шта год води ка покајању, води ка сваком духовном дару у Христу Исусу. Ништа се души не даје нити присваја одмах: све има своје време; а потврда у свакој врлини долази тек у своје време. Не можете ништа отети из руке Господње без дозволе: тражите, молите се, чекајте – отуда и вапај: „Када ћеш ме утешити?“ У прва два стиха пророк је изразио само снажну жељу за помоћи и тугу што није убрзо добио оно што је желео; сада износи разлоге зашто би било праведно убрзати испуњење обећања и окончати своје страдање. Први разлог је што сам, каже, постао као крзно на стрмини, на хладноћи, на леду или снегу; а ипак, ипак, нисам заборавио и не заборављам Твоја оправдања. „Крзно, тврди Зигабен, смрзава се на хладноћи, скупља се, пропада и постаје безвредно. Постао сам, каже, безвредни, погледај ме – ма шта, а све је то од туге, лишавања, насртаја и зулума. Нема кондиције, а снага тела исцрпљена: нема колца, нема дворишта, гладна, гола и боса; Осим тога, слеп сам, хром и парализован, једва се крећем. Коме је прикладније пожурити у помоћ? Уосталом, ово је све ради Твојих оправдања – јер сам Ти веран и не одступам од закона Твога. Како би Лазару у трулежи одговарао такав говор! Па ипак, Лазар је остао такав какав је био до краја својих дана. Дакле, увек се у речима пророка мора разумети да он узима на себе лице разних врста страдалника и, ступајући у њихов положај, са њиховог лица протеже реч молитве Богу, а да притом не елиминише приврженост вољи Божијој, која чини душу молитве и саставни је квалитет оних који Богу угађају како треба. Свети Оци, тумачећи овај одломак у моралном смислу, у поређењу – „као крзно на славу“, виде наговештај самоумртвљења, првог услова за напредовање у духовном животу, који је свети Павле стриктно испунио: „Тело своје умртвљујем“, каже, и „робим, да проповедајући другима, ни сам нећу бити“ (1 Кор. 7). Свети Атанасије пише: „Праведници још за живота постају мртви од страдања; зато постају више као крзна него људи, охлађени као отврднули мраз. Ко се истроши (згњечи у прах) своје тело постаје крзно у слави, не оставља у њему ништа запаљиво и сладокусно, него се, као, слободно. У истом смислу, свети Амвросије каже: „Крзно се прави од коже животиње која је престала да живи; па и ми треба да умремо греху и телу ако желимо да живимо Бога ради. Тада ћемо постати нови мехови у које ћемо поуздано улити ново вино. Ко хоће да храни тело и сачува благодат, тај тражи крзно на телу увек на лицу немогућу. који не гоји своје тело, као они о којима је речено: јели су, пили и ишли да играју (Изл. 32, 6), нека се хвали као Давид да је постао као мехица. "Када се распламсају духовне жеље, пише блажени Августин, тјелесне жеље се хладе. О томе говори пророк. Под ријечју "крзно" он указује на пожудно тијело, а под "сланиа" - небески дар, који као мраз убија тјелесне пожуде. Посљедица тога је да се ништа не мисли о томе да се о томе ништа не мисли. иначе, када „плотност није створена у пожуди“ (Рим. 13:14). Пс.119:84. Колико дана има слуге Твога? Када ћеш ме осудити од оних који ме прогоне? Пророк каже отприлике овако: пролазе дани за данима, године за годинама; Чекам Твоје заступништво, али оно не долази. Већ је крај живота, а ја сам још увек под угњетавањем, док моји непријатељи тријумфирају. Када ћеш, Господе, извршити суд над онима који ме гоне, када ћеш их посрамити и подићи ме од понижења? Како је природан такав вапај за онога око кога се радују непријатељи његов и Бог! Да ли ће ови непријатељи заиста остати некажњени, чим наступи смрт? Наравно, он штети и себи, али се не одваја од интереса Божијих. Подстакнут на тако смелу реч осећањем истине Божије, он као да каже ово: хоћеш ли заиста дозволити да се Твоја истина некажњено вређа? Ево другог разлога зашто би било неопходно убрзати помоћ страдалницима. Свети Августин упоређује овај вапај са вапајем апокалиптичког масакрирања: „Докле, Господе, свети и истинити, нећеш ли судити и осветити крв нашу од оних који живе на земљи?“ (Отк.6:10). И у једном и у другом постоје докази да се неправедни преступници освете на земљи, да није свима дата могућност да живе своје неистине до смрти, без земаљске одмазде. Да је тако, људи би заборавили да постоји Судија. Потпуна казна за све се одлаже до опште пресуде; али и овде понекад Господ награђује као доказ да је пут неправде непоуздан пут. Други чак и до гроба живе у срећи, да би, како је показала парабола о богаташу и Лазару, у стомаку примили доброту за одређене врлине. Овај вапај има и своје значење у моралном смислу. Они који успевају у борби против страсти и пожуда, потпомогнути тајним утицајима непријатеља нашег спасења, видећи да је живот на измаку, а страсти су још на снази, и бојећи се да неочишћене не пређу у други живот, праведно вапе за судом над непрестаним прогонима и угњетавањем њих, у угњетавању, преко Са. Смисао молитве је овај: одбиј га и одагни га од мене; тада ће ми бити лакше да се носим са остацима греха у себи у данима који су ми остали; и можда ћу, бар на крају живота, окусити сласт срдачне чистоте. Свети Атанасије пише: „Кратки су дани људи на земљи; зато се пророк моли да у њиховом наставку сатана ускоро буде сатрвен под ногама његовим и да он сам потчини душу Божанској Речи која је у њу сишла. О томе детаљније говори свети Амвросије: „Утврдивши се на чврстом темељу врлине, пророк се моли да му се да власт да гази не човека, него онога који је навикао да себи приграби власт у човеку. А апостол учи да се кроз суд над грехом у човеку и кажњавање над грехом врши кажњавање (савршено над грехом). да је његова глава сломљена због побеђивања греха: „Бог,“ каже, „нека брзо сатре сатану под вашим ногама“ (Рим. 16:20), дакле, пророк тражи да му Бог допусти да ногама своје вере избрише непријатеља и згази га као прах – да би још у овом телу, упркос кратком времену живота, победио Дозвољено му је да осети над собом моћ и снагу особе коју је раније држао у оковима греха и страсти. Када чинимо непристојне ствари, непријатељ се поноси нама; а кад ревносмо за дела чистоте, истине и уздржања, онда газимо ову змију и шкорпију“. Пс.119:85. Преступници су ми рекли ругло, али не као закон Твој, Господе. Ево трећег разлога зашто се не може не чути вапај пророка, или вапај онога у чије име он говори. Прекршиоци закона су ме, каже, одвели на странпутицу тражећи од мене да поштујем правила њиховог живота. Наравно, да сам их слушао, ослободио бих се њихових насртаја и увреда; али ја нисам пристао на ово, јер су оно што су они предлагали биле очигледне басне и исмевање сваке истине. Ово није Твој закон. Зато, зар не би било праведно поштедети ме и избавити ме од угњетавања непријатеља истине? Како мучитељи нису саблазнили свете мученике? И разоткрили су истину своје злобе, и оцрнили веру у Христа Господа Распетог, и принели срећу и задовољство – свети мученици, не све речима, него сви делима, одговорили су им: „Све је то ругање, све су то ваше сопствене измишљотине и лажи, којима сами себе обмањујете и хоћете да преварите друге. Ово није закон Божији; Ово није Божја воља за наше спасење!“ И у сваком тренутку има много људи који су подвргнути лишавању и угњетавању од оних који не воле истину само зато што не желе да учествују са њима у њиховој неистини. Сходно томе, у сваком тренутку ове речи сусрећу људе који сматрају да је прикладно да их у својој молитви обрате Богу. Морално, примена ових речи је опсежна и свуда. Под именом прекршилаца закона овде подразумевамо чисте грешнике, који својим говорима понекад покушавају да одведу ревнитеље доброте са доброг пута, и страсти грешним навикама, који, уместо речи, своје захтеве износе под маском закона, а пре свега нечисте духове, који се свуда мешају у своје предлоге и сугестије, препуштајући им властиту вољу и сугестију односно по њиховој вољи. Сви ови непријатељи истине никада не нуде грех, као грех и безакоње, већ га увек прекривају облаком, под којим се чини подношљивим, дозвољеним, а понекад и неизбежним. Љубитељ закона Божијег, навикао да ходи Његовим путевима, има осећања обучена у расуђивању добра и зла, и лако разоткрива ласкаве покриће и разоткрива лаж: све то, каже, иако личи на закон, у ствари „није као закон Твој, Господе“, и одступа од њега. Нико од оних који истински иду путем Божијим није ослобођен таквих обмана; стога свако од њих може укључити ове пророкове речи у речи његове молитве. Али немају сви такав ум и не могу сви сами открити скривени шарм. Стога, неискусни треба да се обрате најискуснијима да објасне ствар и укажу шта је исправно. Непријатељ понекад крене на сто миља далеко да би некога довео на лоша дела. Неискусни још не види ништа осим обичних послова; али све даље и даље, и не примећујући то, посрће и пада у грех. Зли духови учествују у нашим пословима више него што мислимо и нагађамо. Не постоји ни један корак да их спречи да се у нешто упусте, а сви се питају да ли ће успети да зграбе некога и да му се смеју. Зато Господ тако упорно каже: „Свима кажем, бдите“ (Мк. 13, 37). Морамо бити на опрезу, загревајући лоше; али ништа мање морамо бити будни, сматрајући и лоше ствари које нам падају на памет као нешто добро и корисно. Пс.119:86. Све су заповести Твоје истините, прогонивши ме неправедно, помози ми. Пророк овим потврђује зашто није послушао ругање прекршитеља закона и остао веран закону: дакле, каже да је „Закон твој истина“, а затим извлачи закључак из овога: дакле, почели су да ме неправедно прогоне; трагати за истином – шта је ту истина? Зато се моли: „Помози“ мени, Господе, Покровитељу сваке истине, неправедно гоњеном! Ово је четврти разлог зашто треба да му помогнете. „Више волим“, пише Теодорит, „твој закон, јер видим да су све заповести твоје украшене истином; али чињеница да ме прогоне велика је неистина. Уверење да је пут којим идемо прави је основа за чврсту решеност да се њиме непоколебљиво иде, упркос свим препрекама. То даје храброст и надахњује, али истовремено не одузима осећај туге прогона и не прикрива њихову неправедност. Стога је са таквим уверењем прикладна молитва: „помози ми“; чак даје највећу смелост молитви за помоћ. Ко трпи праведно, не трпи гоњење, него сноси казну (поуку). Како може да се моли: „помози ми“? - Ово му је могуће само под условом покајања. Али чак и у овом случају, прикладнија је молитва: „Праведно трпим; опрости и помилуј! Свети Амвросије пише: „Није рекао пророк: јер ме прогоне, помозите ми; него „прогонећи ме неправедно, помозите ми“. Уосталом, неко може да издржи прогон, али праведно; постоји праведно гоњење порока. Али када неко трпи прогон због истине, чистоте, вере, таквом човеку доликује да каже речи пророка: „Прогонивши ме неправедно, помози ми“. У речима „помози ми“ може се видети и молитва за избављење од прогона и молитва за помоћ у подношењу патњи прогона. Ревнитељи врлине имају у првом плану уверење да Бог зна боље од нас шта је корисно за нас у нашој спољашњој судбини. „Као добар ратник“, каже свети Амвросије, пророк не бежи од битке и не плаши се битака са непријатељем, навикавши се на рат; али, као веран и искусан, моли се да му се пошаље помоћ одозго и са страхопоштовањем оживљава своју храброст. Не тражи да прогон утихне, већ се моли за помоћ да га издржи. Знао је да они који желе да живе побожно не могу без гоњења, зато им драговољно излази у сусрет, само да би стајали у побожности. Имамо много прогонитеља, и видљивих и невидљивих; Прогоне нас нечисти духови, јеретици, пагани и Јевреји. Сви они који желе да живе побожно су свакако под јармом гоњења, тако да је ревнитељу побожности тешко да уграби и тренутак слободан од гоњења. И, можда, може се чак закључити да када не трпимо прогон, то је истина јер не живимо сасвим побожно; јер ако је истинита изрека да „сви који желе да живе побожно у Христу Исусу биће прогоњени“ (2 Тим. 3:12); истина је и да ко не трпи гоњење још није почео да живи истински побожно у Христу Исусу. Кад нема борбе, онда, бојим се, да ли је то зато што нема ко вољан да уђе са мном у борбу? Господ је рекао: „Ако мене избаците, и ви ћете бити избачени“ (Јован 15:20). Ову реч је свети Давид чуо у духу пре оваплоћења Господњег и, као ученик Христов, није бежао од рата, него је смело ступио у борбу; јер је знао да ће га то потврдити у побожности, обезбедити му спасење и донети му венац славе. Пс.119:87. Још нисам умро на земљи, и заповести Твоје нисам напустио. „Једва“, објашњава свети Атанасије, „ја нисам изгубио живот од гоњења“. „Они су ме, додаје Зигабен, оборили на земљу; још мало, живот би изгубили; али ни у таквој крајности нисам напустио Твоје заповести, учим од њих и држим их. У почетку су се непријатељи приближили са ласкавим говором, желећи да ме придобију на своју страну; али пошто им нисам попустио, они су се заузели за нешто друго и сравнили ме са земљом, лишивши ме свега и довели ме до тачке да сам могао и да умрем. Али ја сам претрпео ове смртне патње, а ипак нисам одступио од заповести Твојих. Управо се тако вршило над светим мученицима. Ово је пети разлог зашто је исправно пружити помоћ и ослободити се угњетавања. Овде сам доведен до последње крајности, али и даље стојим. Ако ме Ти, Господе, искушаваш, онда се чини да је искушење већ у потпуности извршено и време је да се на њега стане; и пошто, упркос крајностима смрти, Ти ипак чуваш мој живот, онда из овога закључујем да си Ти коначно спреман да ме наградиш миром, и зато се молим: избави. У моралном смислу, овде се може видети назнака најмоћнијих импулса грешности и отпора против њих. Ево последње границе до које се протеже рад људске воље у борби против страсти – не пристати на лоше. Слагање и неслагање су увек ствар слободе; Нико га не може силовати, па ни сам Бог Свемогући. Али успех не иде даље од овога, јер зависи од воље. Укротити страсти, одвојити их од наше природе, учинити их безосећајним, или, што је исто, довести их до чистоте, дело је Божије благодати. Пророк говори у лице заручника: о, како је силно узбуђење било! Као што олујни ветар савија нејаку биљку до саме земље, тако је било и са мном; али нисам се дао. Сада сам учинио све што је од мене зависило, па Господе, доврши посао Твојом благодаћу и укроти страсти које се боре против мене. А можда и изражава страх: успео сам да се одупрем, али ко зна да ли ћу се касније одупрети? Боље узми ове страсти од мене, Господе! Последњу мисао свети Амвросије износи: „Није узалуд прибегао помоћи Божјој, знајући да се бори против јаких непријатеља и да је са њима имао много битака: или су нечисти духови напали, или се месо побунило са својим мамцима. Иако им се одупрете, ипак се бојите да не паднете. Научимо се из овога да се не бојимо од свих наших непријатеља, који је од свих нас домаћи непријатељ. ласка и разноврстан у нападима, распаљује се од пожуде, пали га призором жене која случајно пролази, храни се надом, али не слаби од безнађа, узбуђује се од мами, али се не завршава задовољством. Пс.119:88. Живи за мене по милости Својој, и сачуваћу сведочанства уста Твојих. Сврха садашњег живота је испуњавање Божијих заповести. Ко се тога држи, носи у себи темељ онога на чему, по промислу Божијем, може почивати његов живот. „Али“, примећује блажени Теодорит, пророк је своје речи украсио смирењем, јер је тражио живот не као награду за истину, већ као дар милосрђа, обећавајући да ће за то чувати сведочанства Божија. Као и у претходном осмостиху, молио сам и молио и на крају рекао: нека буде по вољи Твојој, само нека ми срце буде непорочно – тако и овде: молио сам и молио и у закључку вели: па нека душмани тријумфују; само спаси мој живот, да бих био успешнији у чувању сведочанстава Твојих“, закључује се, односно преданост вољи Божијој, која чини суштину молитве. Морално, ова молитва треба да буде молитва за благодатно пробуђење. Свети Амвросије тумачи овај стих на следећи начин: „Страсти се јављају и спречавају ме да верно испуњавам заповести Твоје; пошаљи благодат или увећај благодат која оживљава мој дух. Тада ће свети духовни покрети заглушити покрете ослабљеног греха, а ја ћу несметано чувати сведочанства Твоја. Уздржавам се од грешних дела, тако да одсецам од себе те страсти; не жуди за њом ни у срцу мом.” Или то можете учинити на овај начин: „живи ме“, сачувај ме за вечни живот. Чак и ако је овај живот сувише тесан, али не лиши ме вечног блаженства; и обећавам да ћу чувати Твоја сведочанства, верност којима је хитан услов за стицање блаженства у вечности. „Речима: „Живи ми“, каже свети Амвросије, пророк је, наравно, тражио не оно што је имао, односно живот, јер је живео, него шта је желео, то јест да живи у вечности, што значи блажени живот. Знајући, међутим, да је у овом веома забринутом телу тешко одржати добро расположење сталним непромењеним расположењем душе. Духа и кроз то увек живи за Бога и буди мртав за грех у нама, живот ће бити жив за Бога, а држање заповести наставиће се непрекидно и непрестано, и отвориће пут ка вечном животу у Богу. Дванаести осморедни ред следи слово или реч „ламед“ – „подучавати“. Учити значи и учити друге и учити и памтити себе. Само последње значење је применљиво на садашњи осморедни. Говори о изучавању закона Божијег, дакле, разумевању воље Божије и поступању у складу са њом. Ова тема је огромна и пророк је већ неколико пута скренуо пажњу на њу. У овом случају, он показује до каквог га је убеђења довело његово учење о закону Божијем и какве му је користи донело. Проучивши закон, уверио сам се, каже, да ако неко жели да живи истински, онда то не може постићи другачије него да се придржава закона Божијег, који изражава вољу Божију за нас. Погледај: на невидљивом небу и на видљивом небу, и на земљи, и у свим појавама њеним, све се покорава вољи Божијој. Ако желиш да живиш међу створењима која су тако изграђена, онда се води по вољи Божијој; иначе ћете бити преплављени таквим општим покретом ако се противите (стихови Пс. 119:89–91). Одлучио сам да поступим на овај начин, и ево шта сам добио: под свим понижавајућим околностима нисам умро (стих Пс. 119:92); поступајући по Божијим оправдањима, оживех (стих Пс. 119:93); пошто сам их потражио, додељен сам Богу и осећам се спасеним (стих Пс. 119:94); непријатељи су ми поставили мреже, али нису уредили моје уништење, јер ме је разумевање сведочанстава Божијих научило да разоткривам њихове сплетке и избегавам их (стих Пс. 119,95); Коначно, ступивши на пут воље Божије, осећам да сам ушао у простор и слободу, ушао у област која нема границе (стих Пс. 119,96). Почевши да објашњава овај осмостих, свети Амвросије се овако моли: „Дођи, Господе Исусе, отвори нам врата овог пророчког учења, јер су за многе затворена, иако се на први поглед чини да су отворена. Пс.119:89. Заувек, Господе, реч Твоја остаје на небесима. У стиховима Пс.119:89–91 пророк описује како се све у стварању покорава вољи Божијој. У овом стиху се каже да се реч Бога живога неизменљиво испуњава на менталном и материјалном небу; у следећем ће рећи да све постоји на земљи јер је Бог то тако уредио по својој мудрој вољи; а затим ће додати да се све појаве на земљи, од великих до малих, као што је, на пример, низ дана и ноћи, све одвија по вољи Божијој, да би се из свега овога закључило: „јер је све твоје дело“. „Заувек, Господе, остаје реч твоја“: Која реч? - Оно што је говорио Бог када је стварао свет. Бог је говорио: нека буде светлост – и биће; Бог је рекао: нека буде свод – и буди; Бог је рекао: нека буду сунце, месец и звезде – и појавиле су се. И све за шта је тада речено: „брзо“, тако и остаје. Његовим постојањем остварена је воља Божија за постојањем света; али и пребива јер својим пребивањем испуњава вољу Божију о свом пребивању. Бог жели да све остане, и остаје, и, штавише, остаје како Он хоће. Реч Божија, Сабор Божији и Његове дефиниције су непроменљиве. „Заувек“ такође значи „од памтивека“, од самог почетка постојања универзума. Али то може значити и читаво ово доба, од почетка постојања до краја света, након чега ће се појавити „ново небо“. Зато се и не каже: у векове векова, или у векове векова, него само „заувек“. Овако свети Иларије, Антим и други објашњавају ту реч. Кроз читав период садашњег начина бивствовања света, као што је све почело да буде на небу, тако остаје и остаће до свршетка века. Блажени Теодорит пише: „Теби, Владико, вели пророк, све је згодно и могуће, јер се заповест твоја држи непомични сводови небески. Исту ствар је рекао и у Псалму 149: „Поставио сам заповести заувек, и оне неће проћи“ (Пс. 149:6). Свети Амвросије из овога изводи следећи закључак: "Видите, оно што је на небу мора да пребива у вама. Чувајте реч Божију у срцу свом, и чувајте је да се не заборави. Чувајте закон Божији и учите се из њега. Ако желите да спознате моћ пророчког говора, уздигните се од видљивог ка умном и узмите моралне поуке из њега. Узмите пример са неба зар у сунцу не иде увек по свом уобичајеном поретку ти, одређујући начин на који се понашаш." Када пророк каже да реч Божија пребива на небу, он директно мисли на видљиво небо; али при размишљању ништа не спречава да се са видљивог неба узнесе у невидљиво – војске анђела и светаца. „Овом истом речју“, каже блажени Теодорит, пророк јасно даје до знања да војске анђела који живе на небу држе закон Божији и да су слободни од сваког спотицања. На сличну мисао долазе и свети Амвросије, свети Иларије, Антим, Зигабен. Међутим, и на овом се небу појавио прекршилац воље Божије, али је убрзо избачен одатле заједно са свима које је успео да зароби; и сада умно небо остаје чисто, светлећи у анђелима речју Божијом, која пребива и чини непроменљиву норму свих њихових кретања, унутрашњих и спољашњих. Воља Божија се тамо испуњава у таквом савршенству да нам је Господ дао заповест да се увек молимо, да буде у нама као што је на анђелском небу. Задржавајући се на овој мисли, свети Амвросије нас подстиче да ревносно стварамо сличан рај на земљи. Како је то могуће? „А ево како: слушајте“, каже он, шта пише апостол: „Јер како се обукосмо у лик земаљског, тако се и ми обучемо у лик небеског“ (1. Кор. 15, 49). Ево неба! Такви људи имају потпуну смелост да кажу: „наше је грађанство на небу“ (Фил. 3:20), јер су овде особине вера, уздржавање, одрицање од свега – небеског живота. Као што се онај који је отпао од небеске благодати кршењем заповести и везан земаљским страстима назива земљом, тако је праведно и онога ко је љубоморан на анђеоски живот назвати одрицањем од свега земаљског. Небо је место где су небеске врлине својствене, макар и на земљи. „Небо је мој престо“, каже Господ пророку. Верујем да ово није материјално небо, већ оно у које Христос улази и у који вечера, претходно раздраживши љупку жељу да Га прими. И не улази сам, него са Оцем, као што је и сам рекао: „Ја и Отац ћемо доћи и настанићемо се код њега“ (Јн. 14,23). Настављајући исто упутство, свети Иларије каже: „Када је пророк рекао да реч Божија пребива на небу, то јест у свету анђелском, не треба мислити да је више нема на земљи, односно у срцима разумних створења. Од нас (крштених) нема никога ко не би био лишен дара Божије у себи и који не би лишио дара Божије. када је трезвен, живи у миру са свима, уздржава се, милостив је, уопште, када се покорава заповестима Божијим, испуњавајући дела која су нам њима додељена. Пс.119:90. Твоја истина у векове векова; Ти си основао земљу и она остаје. После указивања на постојаност неба од заповести Божијих, било би неопходно указати на постојаност земље од истих заповести; али пророк убацује у средину (средину) једну изузетно значајну изреку: „На род и род истини Твојој“. Са каквом мишљу? Ове речи се могу ставити у везу са претходним стихом: против „заувек“ ће стајати – „на род и род“, а „истина твоја“ ће стајати против – „речи Твоје“. Они ће у овом случају послужити као објашњење тог стиха. А „Твоја истина“ ће значити исте непроменљиве законе постојања неба, који се изражавају речју: „Твоја реч...“. Гледам у небо, и надахњује ме да је реч Твоја вечно; Генерација пре нас и она пре нас видели су исто. Истина о непромењивости поредака које си Ти установио на небу прелази с колена на колено. Али можемо веровати да ове речи садрже моралну примену свега што је речено у прва три стиха овог осмостиха (Пс. 119:89-91) о непроменљивости поредака физичког света. Он је указао на ову непроменљивост на небу, а указаће и на земљи: „Ти си основао земљу и остаје“. „По твојој заповести дан траје. Тада би било потребно додати: тако то функционише у материјалном свету, али не ради другачије у моралном свету; и овде – „на колено и нараштај“ остаје „истина“ Божија. Пророк је одлучио да ово не стави на крај, већ изнад, како ова, по висини небеске, висока истина не би била удаљена од показатеља непроменљивости Божијих наредби на небу. Дакле, пророк учи да као што су у видљивом свету закони постојања који је поставио Бог непроменљиви, тако и у моралном свету истина Божија пребива у свим поколењима. Каква је ово истина? – И она о којој ће небо свима рећи да постоји Бог, Творац, Свемогући, Провидитељ и Судија васељене. Која разумна створења морају да удовоље верним поштовањем закона постављених у савести. Ову истину сви признају; у свакој генерацији и генерацији она углавном управља животом народа и нема те силе која би могла да угуши њен глас. Она остаје за генерације и генерације и остаће за све генерације и векове векова. А посебно истина која се саопштава људима кроз Откровење. Бог је открио Своју вољу Адаму, Ноју, патријарсима – прецима изабраног народа, посебно Мојсију на Синају. Али ни после њега није престајао да опомиње свој народ преко светих људи, којима се сам јавио или им послао анђеле своје. Сам пророк Давид је доживео таква откривења. Али ова открића су се често тицала појединачних случајева. Која од откривених истина остаје генерацији и нараштају? - Онај коме је Спаситељ дошао и спасио наш род. Ова истина је сачињавала душу свих откривења и свих Божјих институција међу Његовим народом. Свети Давид га је примио од претходних поколења и пренео онима који су следили, приказујући у својим богонадахнутим псалмима Спаситеља који је требало да дође као да Га је видео својим очима. Ова истина се исповедала поколењима и поколењима до Светог Давида; и предвидео је да ће се то исповедати у наредним вековима и кроз генерације. Свака генерација ову истину прима од оне која јој је претходила, преноси је на следећу, и признавши да је постојала пре ње у поколењу и поколењу, гарантује да ће остати непромењена у свим генерацијама после ње. И нема те силе која би могла да заустави поход ове истине с колена на колено. За пророка је ова истина била само очекивана, а за нас је то остварена чињеница. Али у исто време, чим је извршено, оно је престало да буде власништво једног народа Божијег, већ је постало власништво свих народа. И, једном успостављена у једном познатом народу, она већ пребива из генерације у генерацију и пребиваће у свим поколењима у векове векова. Уз ову пророкову изреку, наши тумачи се углавном задржавају на преласку откривене истине из једног народа у власништво свих других народа. Тако блажени Теодорит пише: „Нараштају и нараштају истина је Твоја.“ Сачувао си је роду јеврејском и осталим који су дошли после њега. Мислимо на народ незнабожаца који је добио спасење од Спаситеља нашега Исуса Христа. Свети Атанасије каже: „Две су врсте људи који су примили истину Божију: јеврејски народ, који има закон и пророке, и Цркву. Дакле, истина Божија није у нараштајима, него у првом нараштају и у другом. Остали су народи остали у заблуди. Али када је први нараштај одбацио истину и рекао: „Узмите, одузмите2, одузмите од земље“ (2) прве генерације до друге.” „Дакле, закључује свети Амвросије, истина влада у свим народима само у Цркви, јер сви верници чине једну генерацију. сједињује, а она једина поседује истину. Пс.119:91. Дан траје кроз учење Твоје, јер Ти обављаш све врсте послова. Крај претходног стиха: „земљу си основао“ и „обива“ у тумачењу се комбинује са садашњим стихом, јер заједно изражавају једну мисао, а то је да се на земљи и на небу све дешава и креће по вољи Божијој. „Бог је основао земљу“, односно одредио јој место у ланцу планета Сунчевог система и успоставио њен однос према Сунцу, Месецу и другим телима; и како је Он установио, тако све ово остаје до данашњег дана, и остаће док год је Богу драго да тако остане. И Бог је основао све на самој земљи. Он је у складним размерама распоредио ваздух, воду и земљу, слојеве земље, соли, метале – све дело руку Његових, и где је нечему суђено да лежи, тамо и лежи. Различити родови биљака нису се појавили сами, него су изашли из земље по заповести стваралачке речи Божије; Исто тако, ваздух, вода и земља били су испуњени животињама јер је тако заповедио Господ свега. Тако је Бог основао земљу са свиме што је у њој и на њој, и како ју је основао, тако све остаје. „По твојој заповести дан траје. „Земљи“, каже блажени Теодорит, Ти си дао дуговечност, и остаје како си заповедио. Одвојио си дан од ноћи, и они ходе по твојим законима.” Окретање земље око себе, уз одређени однос према сунцу, доводи до промене дана и ноћи. Али пошто је Бог одредио земљу да се окреће око себе и да буде у таквом односу према Сунцу, онда је промена дана и ноћи била део плана за оснивање земље. Ми смо навикли на ову промену, и стога нам се не чини ништа велико; али у ствари ова промена, од које зависи смена годишњих доба, одређује циклус живота свих створења која постоје на земљи. Када пророк каже да „дан траје по Божјем наређењу“, он жели да нас наведе да помислимо да је све редослед промена на земљи одредио Бог тако да створења могу да живе на њој, а ако живе, то је зато што, по Божијем наређењу, ти налози остају непромењени. „Јер све ствари раде за Тебе.” Ово је закључак из свега реченог и потврда тога. Све се ропски потчињава Богу, и другачије не може бити. Створитељ је такође Свемогући, и држи оно што се држи како му је драго. Када пророк каже: „Све је дело за Бога“, он ништа не искључује. Облак се креће и носи кишу тамо где Бог заповеда, да се нека поља наводњавају, а друга препуштају врелини сунца. Олуја јури тамо где је Бог усмерава, и извршава пресуде Његове праведности или милости. Ватра се распламсава и понекад прождире градове и села, јер је тако заповедио Бог. И ништа се не дешава случајно; све се креће по законима Божије милости и истине, мудро и сврсисходно. Дакле, и на небу и на земљи све се покорава Богу; али се покорава јер не може а да се не покори, немајући слободе. Нека разумна створења су добила слободу и, међу општим ропством створења, ходају независно, попут краљева, неспутани везама непроменљивих закона. Бог их је удостојио самодржавља, али не да би били самовољни, него онда да би се слободно и самовољно потчинили истој вољи Божијој. Бог им је дао законе и записао их у њихова срца; али њихове слободе није везао, него их је препустио сами себи – да их испуне или не, упозоравајући само да ће, ако их испуне, бити благословени, а ако не, да ће страдати. Ропство свих створења ставио је пред њихове очи како би у њему имали подстицај и подсетник. Ако све ради Богу, онда ти не приличи да одступиш од општег поретка. Своју слободу савијте под јарам воље Божије својевољно. Када у некој вишекомпонентној машини – рецимо, у млину где има много точкова – један точак не жели да се повинује општем кретању, сви остали точкови ће га, не престајући да делују под дејством своје покретачке силе, истрошити и смрскати. Тако је и са слободним створењем: иако је слободно, ипак је неопходно потчинити се заједно са свим створењима вољи Божијој да бисмо живели благословено. Имала је смелости да одступи од воље Божије – и сада је сва створења трљају и гњече, поучно подсећајући је на њено одступање од општег поретка и пажљиво је позивајући да се врати општем поретку, како би заједно са свима радила за Бога свом душом, свим срцем, свом снагом и свим својим умом. Пс.119:92. Као да није било закона Твога, учења мога, тада бих погинуо у свом смирењу. Објаснивши како све у свету ради Господу Богу, пророк прећуткује да је услед оваквог стања и он чврсто намеравао да увек ходи по вољи Божијој – ћути јер је то неизбежна ствар за свакога ко има разума, и говори само о томе какве је то добре последице по њега имало. Први је да га је у понижавајућим околностима само учење у закону Божијем спасило од уништења. Видимо да се од детињства пророк Давид свим срцем држао Бога и на све могуће начине покушавао да Му угоди. Због тога је изабран за краља изабраног народа и, после победе над Голијатом, отишао је срећним путем ка узвишењу. Сада је он Саулов зет; али је непријатељ изазвао завист на њему у његовом тасту, и Давид је био приморан да бежи из царске палате и лута усред сваког минута страха за свој живот. Само Бог га је сачувао у овим околностима. Посланик је то јасно видео и није престао да призна када су му се вратили срећни дани. Зашто му је Бог показао такву милост? – Зато што Му је остао веран и ни у чему није дозволио себи да одступи од свесне воље Божије. Шта год да му се десило, он није гледао како ће бити како он сам жели или како да то учини исплативијим и бољим, него на то шта је Бог хтео од њега у овом или оном случају; Погледао је на закон и из њега научио који пут треба изабрати, да би био угодан Богу. Шта би било боље и згодније него убити Саула када је лежао пред њим без заштите? Али то му није ни пало на памет, јер је лице Божјег помазаника сматрао неприкосновеним. Страх Божији, увек својствен његовом срцу, чувао га је од злих дела не само, него и помисли. А пошто је увек био тако одлучан и увек имао уверење у својој савести да није нарушио вољу Божију да би себи угодио, срце му је било пуно наде у Бога, а таква јака нада увек привлачи милост Божију и Његову заштиту. Сећајући се овога, он сада исповеда да би тада, у понижавајућим околностима, сигурно умро да закон Божији није био путоказ, којег је у свему следио. Да није овога, не би било заштите Божије над њим; а над онима који немају заштиту Божију потискују их људска злоба и махинације исконског непријатеља нашег спасења. Тако су се сви праведници спасли од пропасти. Шта је помогло Јосифу да се не изгуби у Египту и не нестане? – Чињеница да је од закона Божијег научио како да се понаша у неочекиваним и неочекиваним околностима свог живота. Страх Божији је био разлог што је он одржавао целомудреност, и одавде су долазиле све милости Божије. Шта је спасило младе у Вавилону? – То што су га, учећи се из закона Божијег, имали као једини путоказ како да поступе међу неверницима, у чијим рукама су били њихови животи. Отуда њихова мудрост и спасење чак и у огњеној пећи. Шта је спасило Јова пре свих њих у крајње наглом преокрету његовог живота? - Да се ​​увек учио из закона Бога свога и остао му веран, упркос свим искушењима. Блажени Теодорит пише: „Ово се може рећи сваком од побожних који падају у несрећу: Јосифу, који је избегао ропство, прељубу и клевету, и Данилу, коме је било забрањено да се моли, и тројици младића који су били приморани да се поклоне идолу, и победничким мученицима који су претрпели све врсте егзекуција, са Давидом су имали право да живе тако да говоре са Давидом. странци и зли људи можда би се и он придружио њиховој злини да није непрестано проучавао Божји закон. То исто може да исповеди сваки подвижник када је прошао буру страсти и силну пометњу од демона. Страх Божији и непоколебљива верност закону Божијем чувају га од падова. Зато, прошавши искушење, увек из срца говоре речима светог Атанасија Великог: „Погинуо бих од налета злих помисли и од насртаја супротстављених сила да ми закон Твој није постао ослонац. Пс.119:93. Никада нећу заборавити Твоја оправдања, јер си ме у њима оживео. Раније је пророк рекао да је доживео спасење од учења у закону Божијем и од верности њему; Сада он говори о својој одлучности као резултату овога: пошто си сачувао мој живот, „Ти си ме оживео“, и оставио ме у животу јер сам учио закон Твој и у свему га следио, онда у будућности никада нећу заборавити Твоја оправдања, по којима је човек право пред Тобом. „Научивши искуством, објашњава блажени Теодорит, да Твоја оправдања оживљавају, задржаћу неизбрисиво сећање на њих. „Нећу заборавити“, не само у сећању и мислима, него у делу и животу – нећу заборавити, односно да ходам у њима, да их испуњавам. Искуства добрих последица испуњавања Божјих заповести и оправдања инспиришу моју одлучност да им заувек останем веран. Ништа се не може упоредити са овим слатким препородом који даје живот по вољи Божијој. Желећи да заувек останем у таквом препороду, не желим више да знам ништа осим Твојих оправдања. „Као што неко ко је оздравио од било које тешке болести, каже Дидим у Зигабену, никада их не заборавља, тако и пророк, оживљен од Бога у оправдањима која је имао од Њега, каже да их никада неће заборавити, излажући своју мотивацију за то као своје оживљавање у њима. Реч пророка указује не само на очување телесног живота, ради верности Божијим оправдањима, већ штавише, на препород душе, које је увек на снази, чак и ако очување живота не следи. Зато каже: „Јер си ме у њима оживео“. То је исто што и рећи: Осећам у себи живот који се у мени квалитетом кроз Твоја оправдања. И заиста, тамо где нема убеђења савести, где нема предности самоугађању над богоугодношћу, упркос вољним и невољним лишавањима која прате такав начин живота, само тамо постоји прави живот; и, као права, не може а да не помаже душу уљем радости, прожимајући све њене саставнице и остављајући свуда трагове задовољства и мира. Зато свети Атанасије о овом месту пише: „Гледаћу на законе Твоје, јер у њима налазим живот, као што си ми рекао да „ко год створи тога човека, живеће у њима“ (Лев. 18, 5). Дакле, један праведник живи, иако очигледно умире; а неправедници су мртви, иако изгледају као живи, јер први сами по себи имају основу живота – истину, а други, немајући ову основу, су као неживе ствари које се не покрећу саме од себе, већ споља.” Дакле, можемо рећи да ако су други неверни заповестима Божијим, то је зато што нису имали времена да искусе како животворно њихово испуњење утиче на душу. Неверје им не дозвољава да буду искушени: они не верују да је то тако, и не праве експерименте у самопожртвованом испуњавању заповести; док им се супротан живот чини да нуди доживљена задовољства, иако та задовољства увек одговарају горчином. Морате веровати и ићи путем заповести. Сласт живота по заповестима се не даје одмах да се окуси да би се кроз то испитала вера и омогућила јој да ојача. Али постоји и очекује се од оних који су овим путем кренули. Када је тест прошао, тада је могуће осетити сласт живота, као што је доказ да је препород душе започео под благотворним дејством верности заповестима, и што је даље, то је ово препород опипљивије. Коначно, пуноћа живота улази у срце. Тада долази Господ са Оцем и Светим Духом и чини себи пребивалиште у души, ради њене дуге, постојане и стрпљиве верности заповестима. Пс.119:94. Ја сам Твој, спаси ме, јер тражим оправдање Твојих захтева. Сам Бог присваја Себи оне који верно испуњавају Његову вољу, називајући их Својим робовима, Својим верним слугама, пријатељима, синовима и кћерима; а они који ступају на пут заповести осећају да ступају у неку врсту односа са Богом, постајући једни од Његових. То се дешава и међу људима: када неко некоме верно служи, не сматра му се странцем и верује да га онај коме служи не сматра странцем себи. Тако је и у делу Божијем. Ово међусобно присвајање чини духовно сједињење Бога са верним душама и душама верних са Богом. То сродство са Богом овде исповеда свети пророк: Твој сам, каже, јер „искадох оправдања Твоја“; Тражио сам твоја оправдања, и постао сам Твој. Верујем да ме Ти сада имаш као Своју; спаси ме као свога. „Твој аз, спаси ме!“ „Ја сам твој слуга“, каже свети Атанасије Велики, „ја сам твој син по милости, ја сам твој слуга“. „Не може свако“, додаје блажени Теодорит, да каже ово: „Ко је роб греху, лаже, називајући себе слугом Божијим: „Ко је побеђен, томе и дела“ (2. Петр. 2, 19). Дакле, ако ми, ослободивши се греха, поставимо намеру да следимо законе Божије, онда можемо говорити о својим речима. О, какав велики дар, какву неисказану предност лишава нас грех!.. „Богољубиви” – таква се титула даје онима који врше заповести Божије, и то не само титула, већ најбитније својство и сродство са Богом! Ко се посвети служењу Богу, тражећи оправдање Његово, Бог га, благодаћу Духа Светога, преображава у новог човека, и он постаје Божији, као рођен од Бога. Шта пре овога значе све титуле и све овоземаљске преимућства!.. А ипак мало ко размишља о овоме, неопрезно се препуштајући греху у телесном самоудовољавању, док грех не само да ништа не даје, него расипа чак и оно што човек има од великодушног дародавца – Бога. Зато немамо право да кажемо: „Ја сам твој. Какви смо ми заправо „Његови“ када нам савест гласно говори да све што радимо је да стварамо телесно знање у пожуди? Занесен предношћу такве титуле, други би, можда, пожурио да каже: „Твој сам, Господе“, али његова најближа господа, за коју он ради, устану и стисну усне. „Пожуда долази, свети Амвросије објашњава ову мисао, и каже: ти си мој, јер си месождер, продао си ми се из љубави према таквима и таквима; платио сам те падом твојим са таквом и таквом блудницом. Дође похлепа и каже: мој ти; сребро и злато које имаш је цена твог ропства; оно што поседујеш је наплата моје слободе (у част твога аутократа). Луксуз долази и говори: ти си моја гозба за цео живот; Долазе сви други пороци и страсти, и сваки од њих каже: ти си мој, и онај коме то истински говоре не усуђује се да окрене језик против њих. Како се неко такав усуђује да каже Христу Господу: „Твој сам“? – Не, Он ће вам одговорити: „Неће сваки који ми каже: Господе, Господе, ући у Царство небеско“ (Матеј 7,21). Није свако ко Ми каже: „Твој сам“ је Мој. Ти си Мој, осим ако те твоја савест не осуди за лаж твојих речи, осим ако твој говор не противречи делима и мислима твога срца. Не поричем да је Мој онај који сам ово не одбацује, или, још боље, који одбацује себе. Не желим да имам за роба некога ко робује многим господарима; јер како ће бити Мој онај који језиком говори: „Ја сам твој“, а то пориче својим делима и својим животом показује да је предан ђаволу? Онај ко је распаљен пожудом није Мој, јер је са Мојом чистота; Није Мој онај који је огорчен брзим гневом, јер сам ја кротост; Ко ужива у гозбама, није Мој, јер ја имам строго уздржавање у свему. Ја имам мир, а не знам за свађу. Шта ме брига за кога ђаво може да каже: "Он је мој, пригнуо ми је врат, а ја у њему налазим много себе? Он носи Твоје име, али мени служи." Свети пророк Давид је праведно рекао: „Твој сам“, јер сам увек био одан Господу, „као што сам тражио оправдања Твоја“, односно нисам тражио ништа Теби туђе, него сам увек желео једно што је Твоје: „Тражио сам оправдања Твоја“. Они су моја једина имовина; и кроз њих си Ти сам удео мој, Господе.” Пс.119:95. Чекајући да ме грешник уништи, разумео сам сведочанство Твоје. Грешници - они који су ме мрзели, моји непријатељи - поставили су заседу да им паднем у руке да ме униште. Али пошто ништа не знадох и не хтедох да знам ништа осим Твојих сведочанстава, Твоја доброта је благоволела да ме прими под Твоју заштиту, и избавих се из руку њихових; грешници су чекали повољну прилику, али је нису добили. Ако вешт пилот уме да води брод међу замкама, зар онда Господ још више не зна како да води своје међу свим опасностима које их окружују и опкољавају? Изгледа да је овде промакло: Ти си ме узео под Своју заштиту; али ова мисао директно следи из претходне: „Твој сам, спаси ме“; овде се разуме само слушање ове молитве. Свети Атанасије пише: „Било би умесно рећи: слушао сам умом (Твоје информације) и мишљу о Теби (молитвом), привлачећи Твоју помоћ, и остваривао њихове зле планове. Или је, можда, ова мисао овде: грешници кују подвиге (зле намере, сплетке) против мене, надајући се да ће ме уништити; а ја, остајући увек веран заповестима Твојим и само по њима управљајући својим корацима, заобилазим њихове окове и спасавам се. Не знам ни шта се дешава тамо или овде; али пошто се увек трудим да поступам само онако како сугеришу Твоја сведочанства, онда идем сигурним путем и чиним њихове покушаје узалудне. Ове речи се могу применити на мученике. Чиме мучитељи нису одступили од вере и тако им погубили душе! Али и њихова миловања и њихове интриге остадоше узалудни пред вољним верницима, јер нису хтели да знају ништа осим јасне воље Господње, која им је налагала да Га исповедају пред људима. Прво једно, па друго, мучитељи су користили, очекујући да ће они који су мучени одбацити Господа Христа; али њихова очекивања нису испуњена. Свети Амвросије каже: „Светац је, изишавши из суда где му је изречена смртна пресуда, могао да каже: „Чекао сам да ме грешник погуби“, односно користили су се свакојаким погубљењима и мукама; али нису могли да ме одврате од мог исповедања. Вера је победила мамце живота и да ме је мука очекивала да будем мука над грешником; Господе, који си ми дао победу над својим мучитељима, ти који си се надао победи! (1. Кор. 15:55). Не ваша, већ наша, већ почиње да буде победа, јер ми сада у вама побеђујемо, у чему смо раније били поражени. Дакле, доликује мученику да каже: „Чекао сам да ме грешник уништи. Минут касније (после посековања главе) угледа хорове анђела и у радости каже: чекали су ме они који се радују спасењу сваке душе да ме узму са земље; он тамо види славу светих и каже: праведници су чекали да ме узмем у свој саживот; види Господа Исуса и каже: чекао ме је Христос Господ да ме овенча“. Прилично је то рећи свима онима који се труде да угоде Богу. Свет се наоружава против њих, и својим чарима и својом мржњом; Исконски непријатељи нашег спасења граде скривене подвиге против њих; И једни и други очекују успех, али када је човек са којим ступају у борбу свим својим умом заокупљен само сведочанствима Божијим, онда сви њихови покушаји да га униште остају безуспешни. Као мрежа, он раздире све мреже својих непријатеља, и све њихове стреле одбијају се од њега, као од неуништиве литице. Његова душа је пуна других, његов ум лебди у другом свету, његово срце има самилост према другим предметима; Зато га искушења не одводе, него изазивају непријатељство према себи, надахнуто духом молитве. У уста подвижника свети Амвросије ставља следеће речи: „Грешници су ми постављали замке да ме намаме на грех и да ме погубе његовом заразом; али мамци греха ме нису одвратили од созерцања предмета богопознања и нису одвратили моју пажњу од продубљивања у заповестима Твојим, Господе. Био сам са свим умима својим и само у сведочанствима Твојим. Да им нисам био тако одан, можда би ме грех однео, и погинуо бих: али „ево“, милошћу Твојом, „ја сам“ (1. Кор. 15,10). Пс.119:96. Видех крај сваког краја: велика је заповест твоја. „Смрт“ – крај посла, може значити сам посао, предузеће и подухват. „Крај“ је граница. Посланик каже: Видео сам границу сваког посла или предузећа и подухвата; почиње, наставља се и долази до свог краја. Твоја заповест је веома широка, то јест, нема краја; почните да га изводите и никада нећете доћи до тачке у којој кажете: завршио сам, више није потребно. И још нешто: сваки подухват и дело заузимају одређени круг у коме делује и изван којег се његов утицај не протеже. Заповест Божија је неограничена и тако широка да јој се не може поставити чак ни граница. У ком смислу се ово може рећи о заповестима? – Прво, у свакој заповести нема границе успеху. Степенима уздизања или побољшања у сваком од њих нема краја. Свака заповест обавезује врлине које су јој својствене; али без обзира на то колико висок ниво досегнете у било којој врлини, никада не можете рећи: „доста“, јер постоји још један њен степен, виши од оног на коме стојите. Помилуј се: да ли је могуће мислити да је неко у њој достигао коначну границу савршенства, када је та граница постављена милошћу Оца Небеског, у Коме је све безгранично? И коју год врлину неко узме, њена коначна граница биће савршена сличност Богу. А пошто ова граница за створење никада није достижна, оно ће се заувек уздизати до ње и никада је неће достићи. Када је Господ рекао: „Будите савршени, као што је савршен Отац ваш небески“ (Матеј 5, 48), тада је указао на дужност оних који су створени по лику Божијем да теже ка бескрајном савршенству у свакој врлини. Ако је то потребно постићи – а нико за себе не може рећи да је већ постигао – онда природно следи да је смирење најприродније осећање за све оне који успевају у врлинама, а што је виши у врлинама, то је скромнији, јер се пред њим отвара бескрајан пут који тек треба да прође. Ако је бесконачно, онда је све што је прошло ништа; пут као да још није почео. Зато такви људи, упркос свим својим напорима и тежњама, обично кажу: „Нисам достигао... Ићи ћу, ако и схватим“ (Фил. 3, 12). Свети Атанасије пише: „Ово су речи онога који се са свим успехом уздигао на сам врх врлине, који је постигао савршено добро, који је многим стварима поставио и почетак и крај. Јер крај првог савршенства је почетак следећег, по ономе што је речено: „Кад човек умре, онда почиње“ (Сир). Друго, заповест је широка јер онај ко ступи на њен пут улази у област воље Божије, која обухвата све што постоји и што се дешава. Ова мисао је у сагласности са мишљу прва три стиха овог осмостиха, односно да је све на небу и на земљи подређено вољи Божијој. Пошто је заповест израз воље Божије, онај ко почне да ходи по заповестима улази у безгранично пространство где царује воља Божија. Док је онај ко не живи по заповестима, напуштајући тиме границе воље Божије, подвргнут угњетавању и притиску свега што се покорава вољи Божијој, ко живи по заповестима Божијим је у складу са свиме, а његов наклоњени однос према свему даје му несметан простор за постојање и деловање. Одавде следи, треће, да је заповест широка јер даје слободу, или потпуну слободу, ономе ко је испуњава. Само онај ко ходи по заповестима поседује себе, и ко управља свим својим делима и свим својим односима на Божији начин, не потчињава се спољашњем, већ, напротив, спољашње подређује себи. Свака страст и страсна навика је спона слободе, којом човек постаје њен роб. То свако зна и сам искуси. Заповести су дате као противотров страстима: ко је научио да испуни било коју заповест, убија страст која јој је супротна. Али ко иде, или следи све заповести, убија све страсти; ако убија, онда уништава својство плетења у њима; а ако се ова својина уништи, онда, дакле, човек добија потпуну слободу. Управо то каже свети апостол „слобода деце Божије“; Ово је мистерија искупљења. Тринаести осмо ред иде испод слова или речи „мем” - „мјеста”. Мрља је исто што и недостатак или недостатак на ствари, као и нека врста моралног недостатка и, коначно, грех. Аргументирајући са ове тачке гледишта, сусрећемо се са питањима: који су то недостаци или пороци који мрље човека, и одакле потичу, које су последице праћене и како их исправити? У овом осмостиху пророк показује како се исправљају главни духовни пороци: слепило ума, неисправност воље и окорелост срца, неосетљивост. Сви се они исправљају учењем у закону Божијем и верним следовањем. Живети по заповестима отвара очи ума, и тада све јасно разуме (стихови Пс. 119, 97-100), враћа правду вољи, наређујући све њене подухвате (стихови Пс. 119, 101, 102), враћа у срце заборављено осећање за све свето и божанско (1. 19. 19. 19). Пс.119:97. Пошто заволех закон Твој, Господе, имам учење по цео дан. „Ако сам заволео закон Твој, Господе“, то јест, како ми је драг закон Твој! Тако вапије душа, искусивши благотворно дејство живота по заповестима Божијим. Онај ко почне да испуњава заповести може то да почне из страха од казне, из стида порока пред људима, из уверења ума да тако треба да буде, а да још не осећа привлачност према њима, не знајући какав се укус крије у њима; овде се води као следбеник и ради као теретна звер. Али онда, мало-помало, почиње да осећа благодети оваквог начина живота и добија укус, и што даље, то више; најзад, он се увери да нема ништа блаженије него да се удаљи од зла и да чини добро, даноноћно изучавајући закон Господњи. Овде се он придржава закона не из свести дужности или неког другог порива, већ из срдачне љубави према њему, јер је немогуће не волети оно што је добро. Блажени Теодорит пише: „Не испуњавају сви који закон Божији испуњавају из љубави, него га други испуњавају из страха и страха од казне, а трећи тражећи славу од људи; искрени љубитељи врлине настоје да испуњавају заповести Божије из расположења за добро. Свети Иларије каже: „Могло би се рећи: како тачно испуњавам закон Твој! Али пошто је већа вредност када неко чини нешто из љубави, а не из страха, пророк каже: „Ако сам волео закон Твој!“ Следити вољу Божију из љубави је далеко од испуњавања своје дужности из страха. Посланик сведочи да његова послушност закону произилази из оданости и љубави, а не из било чега другог. Многи постују само зато што се боје прекора за њега од пастира; други дају сиромасима само да не би били оптужени за шкртост; други иду у цркву само да би избегли срамоту да буду укорени због таквог немара. Сви то раде не зато што то воле. Љубав се одликује самовољним жаром за рад који се обавља са радошћу и задовољством. Ко нешто воли, жели то драговољно.” Ко нешто воли, стално о томе размишља. И пророк, који је волео закон, учио се у њему цео дан; Научио је у сваком случају да би његово дело било угодно Богу и да Га не би увредило; Учио је и слободан од посла, припремајући примере за случајеве, да при сусрету с њима не би био у недоумици шта да ради; Из једног сам научио и да такво учење храни душу небеским Божанским елементима добрих мисли и добрих осећања. Ова друга врста наставе може се одвијати чешће, а такође је и лакша за спровођење. У отачким је правилима – ујутру дубоко читати реч Божију, док не нападнеш место које ти падне на срце. Такво место ће вас тада окупирати цео дан, као кључ који покреће машину за игре. Други, да би ум цео дан био заокупљен Божанским, саветују учење псалама напамет, а затим њихово поновно читање. Други, који су јачи умом, утврдивши ум свој ујутру у помисли Божијој, не одлазе мисли од Бога по цео дан. Све ово, иако другачија активност, исто је испуњење онога што пророк каже: „По цео дан је моје учење. За онога ко то ради, ноћ је као дан, или, још боље, за њега нема ноћи, него цео дан. Зато је, можда, пророк рекао: „цео дан“, не помињући ноћ, као што је то учинио у првом псалму: „у закону Господњем учиће се дан и ноћ“. Свети Атанасије пише: "Успешан човек има дан када живи по закону, и ноћ када се не учи од њега свим срцем својим и не чини оно што треба да ради по закону. Али за оне који су успели и постали свети, нема више ноћи, него цео дан." Свети Иларије каже исто: "Оно што је пророк волео, он је непрестано био заузет: волео је закон, и учио га непрестано по цео дан. Друге активности га не одвлаче и не терају га да заборави бриге и вреву овога века. Он је увек исти, и увек на исти начин. Он је све у учењу у свом вољеном закону, што чини цео његов живот једним непрекидним даном." Пс.119:98. Учинио си ме мудријим од непријатеља мог заповести Својом, као што сам довека. Пророк почиње да објашњава како је оданост његовим заповестима отерала слепило из очију његовог ума. Непријатељи нашег спасења, кроз опчињеност чарима света или кроз збрку њима испуњених мисли, често помрачују ум, тако да он, као слепац, ништа не види и делује насумично. У овом тренутку његови непријатељи га упућују на горе; он пада. Пророк уверава да је од таквих невоља избављен по заповести Божијој. Учинила га је мудрим откривањем махинација његових непријатеља и безуспешним свим њиховим покушајима да га униште или изведу неку врсту прљавог трика. Онај ко зна заповести аутоматски замишља у својој глави један општи стандард живота. Осветљава све животне путеве и сав сплет околности. Недоумице га не збуњују, а питање шта да се ради не чека решење: све се решава одмах. Али подразумева се да такво добро не припада само знању, већ знању утврђеном у животу. Говорио је: Умудрио си ме, Господе, заповести Својом, односно научивши ме да ходим по заповестима, прописавши ми и давши ми снагу да их испуним. Искуства живљења по заповести учинила су ме мудријим, а душмани моји више неће моћи да ме преваре: постао сам мудрији од њих; Не ради се толико о томе да су они лукави у уређењу зла, колико сам ја мудар у чињењу добра, по Твојој вољи. Блажени Теодорит пише: „Пророк, признавши да страсно воли закон Божији, све приписује благодати Божијој и каже: примивши од Тебе мудрост и знање, заволео сам закон Твој, јер си ми дао знање веће од непријатеља мојих. Један од непријатељских трикова је да сугерише: само једном згрешиш, а онда ћеш се, покајавши се, поново заузети за добра дела. Против тога пророк износи непокајану одлучност, једном за свагда изражену: никада не одступити од заповести Божије; чак и да умре, али да не прекрши заповести Божије. То је оно што он изражава речима: „као у мојим годинама има“. Таква одлучност увек држи мисао неподељеном, не дозвољавајући размишљање – да ли да се мало опустим? Непријатељ на све могуће начине покушава да унесе такве штетне сугестије; али у ономе ко држи у срцу: „У мом веку постоји“ заповест, не остављају трага, али како дођу, тако и оду. Ово опредељење: „у мом веку има“ могуће је само уз спремност на смрт, ако без ње не би било могуће остати веран заповести. Отуда његова непоколебљива снага. Ко је себе осудио на смрт, нешто што се већ може пољуљати? А ко иде на посао са самосажаљењем, носи у себи издајника који ће га, у часу битке, издати непријатељима. Такав неће надмудрити своје непријатеље, већ је у њиховим рукама као лопта, коју бацају где год и како хоће, ради сопствене забаве и његовог подсмеха. О таквима свети Исак говори: "Зато што на самом почетку нису смели да се предају смрти, онда у свим биткама испадају последњи и немушки. Тако су уплашени и највише штеде тела своја. А непријатељ их тера као олуја, јер не види у њима ону духовну снагу коју обично види у светима." Пс.119:99. Више од свих оних који су ме учили, разумео сам да су сведочанства Твоја моја поука. Нема ничег чудесног у томе да будеш мудрији од непријатеља у заповести Божијој, али је дивно што је пророк, учећи се из закона Божијег, постао знанији и мудрији од свих својих учитеља. Ко су ти учитељи и како их је пророк надмашио у разумевању? Пророк не каже прво. Али ко год да су били, они су ипак били људи, и пророк их је боље разумео, јер га је после њих Господ узео под своју науку, као што је рекао пре овога. Пошто га је Господ учинио мудријим по заповести, он је постао не само мудрији од својих непријатеља, него и од самих својих учитеља – људи. Дакле, ове речи не изражавају никакво самоузвишење или гордо мишљење о пророку, већ исповедање милости Божије у томе што му је Он својом милошћу дозволио да потпуније и савршеније разуме Његову вољу него како су му је пренели учитељи. Свети Амвросије каже: „Ове речи би могле да изгледају као неумесна тврдња да их пророк није претходио оним што је речено пре тога, да га је Господ опаметио. Онај који је самим Премудрошћу поучен није могао не разумети више од било кога другог. Зато и каже на другом месту: „Благо човеку кога Ти од Господа свога поучаваш и учиш“ (П. 93:12). Када Господ некога поучава, Он отвара ум и улаже у њега ризнице знања, или узима дух човека и уводи га у директно созерцање ствари које му се откривају. Ум, под дејством Божијим, види оно што Господ хоће да му покаже, исто тако дефинитивно и јасно као што човек својим чулним очима током дана види ствари које су пред њим на одређеној удаљености. И све се то може десити моментално, а мера онога што се открива и созерцава може бити толика да то ниједна људска реч не може садржати. Тако је свети Павле видео, подигнут до трећег неба; Тако су сазрели апостоли када је Господ, јавивши се после свог васкрсења и саопштавајући им Духа дахом, отворио „њихов ум да разумеју Писмо“. У трену су њихови умови видели све што је скривено у старозаветном писму о новозаветним догађајима који су се десили. А Господ је тада само извео општи закључак из онога што су апостоли видели: „Тако је доличило Христу да страда и да се доведе у своју славу“ (Лк. 24:45–46). Тако Господ одмах и потпуно открива небеске ствари свакоме кога сматра достојним. Али такво просветљење ума је изванредно. Уобичајени поступак за обогаћивање ума Божанским знањем, уз директну помоћ Господа, јесте просветљење ума проучавањем већ датог откривења. Посланик каже да је разумео више од оних који поучавају, „јер су сведочанства Твоја моје учење“. Он је са вером и молитвом радио на проучавању сведочанстава Божијих, а Господ је, видећи његову ревност и љубав, унео у његов ум такво схватање написаног које је било недоступно личним напорима ума. Неко је рекао да понекад, у часу молитве, његов ум улази у созерцање Божанских истина, тако јасних и одређених, које ни његово сопствено истраживање ни читање туђих истраживања раније нису пружили. Из овога можемо закључити да је истинско знање о откривеном само оно које се управо на тај начин усађује у ум. Рад истраживања и продубљивања знања припрема, а благодат, у часу молитве, употпуњује знање, обасјавајући ум созерцањем и утискивајући оно што види у срцу. Свако друго учење је спољашње: ово је унутрашње, духовно, божанско и плодоносно. Пс.119:100. Штавише, старац је разумео да сам тражио Твоје заповести. У сваком народу старешине се поштују као људи који су мудри не само у поучавању, већ и у животним искуствима – личности које чине упориште друштва, које својим саветима усмеравају нову генерацију која је ушла у посао и спаја прошлост са будућношћу. Таквих је било за време светог пророка у Јерусалиму, и он је, наравно, често користио њихове савете у успостављању благотворних поретка у свом царству у свим гранама власти. Али та иста искуства су га навела да схвати да сваку ствар разуме много боље и верније од старијих. А разлог за то је исти као и за његову превагу над својим учитељима – наиме, у томе што га је сам Господ опаметио. Ово каже свети Амвросије: "А то није тешко, да онај кога учи Господ, разуме више од старца. Благодат надопуњује године, а мудрост старости постаје власништво оних који годинама нису стари. Пошто "старост значи живети неоскврњено" (Муд. 4, 9), онда представља учење да се живи неоскврњено светитељу својој старости. младости, одбио је пророчку службу, речено му је: „Не говори да сам дете“ (Јер. 1,7) га није сматрао младићем јер је, наравно, имао сиву мудрост, која је у њему сијала свеосвећујућом благодаћу Божијом. Тако је Божија благодат просветлила пророка Давида, и зато је разумео дела Божија више од старца. Али чему служи ова милост? - Зато што је тражио заповести Божије. Пошто је од детињства учинио законом целог свог живота да угађа Богу непрекидним испуњавањем Његових заповести, он је у себи замишљао јак сасуд у коме се могу садржати струје Божанске мудрости. У њега се улило. „Мудрост неће ући у душу која је зла“ (Мудрост 1:4). Ако људи не стављају драгоцене мирисе у нечисте или пропуштене судове, да ли ће Господ ставити небеску мудрост у душу која служи страстима и због тога је нечиста и разбијена? А да се Он, по обиљу благодати, спусти на то, онда зла душа не би имала шта да прихвати ову мудрост. Њен ум је испуњен безначајним, ниским и лажним појмовима - како она може да прихвати узвишене Божанске истине? Сва расположења њеног срца су усмерена ка земаљским, чулним предметима - како да схвати доброту чистих неземаљских добара да би их одобрила и ставила изнад свих? Она се навикла на земљу, и не може замислити други живот; како да разуме лекције, чији је коначни циљ у другом животу? Међутим, њеној гордости нема мере, и она неће помислити да каже самом Господу: „Одлази, нећу да знам путеве Твоје!“ Пророк себе назива оним који је тражио заповести не у смислу да је на све могуће начине покушавао да сазна шта су заповести Божије, већ у смислу да се потрудио да сваку од њих испуни и да у томе стекне такву вештину да све оне нису изгледале као упутства само споља, већ природна расположења срца. Срце је природно подешено на свако добро, али га долазеће страсти унаказују и изопачују. Када активно праћење заповести потискује страсти и враћа добре расположења, онда оне саме постају показатељи онога што заповест захтева у овом или оном случају. Као што вешт уметник, ма какав задатак да се појави, одмах разуме како да га започне, које материјале да користи и које алате да употреби, тако и онај ко је тражио заповести и навикао се да их испуњава, одмах разуме како да поступи у ком случају: делатна мудрост му седи на срцу и тумачи је. Јер за другог је то предмет тешке расправе, за њега не представља никакву потешкоћу. Као што је човеку природно да дише, тако и правовремене лекције мудрости увек природно долазе из његовог срца. Пс.119:101. Забранио сам ногама својим од сваког злог пута, да држим речи Твоје. Слепило ума је отерано; Уместо тога, почели су да граде квалитет знања и мудрости, каквих нема међу људима који би по њима требало да се одликују, а све је то постигнуто учењем заповести и верношћу им у животу. Сада пророк истиче како је исправљена и погрешност воље; а то је, каже, и остварено на исти начин. Почео сам да браним ногама својим од сваког злог пута и да не одступам од судбина Божијих, и моја воља се исправи, научих да држим речи Божије и у томе се утврдих. Наша савест нас увек подстиче да бежимо од зла, али нам недостаје воља да га следимо. Савладава га мамац самозадовољства и човек иде на зло. А учинивши зло једном, неће моћи да се одупре другом, и тада ће се ускоро створити навика извесног угађања себи у пркос савести. Тако се формира једна навика, па друга, трећа, десетине, стотине. Када се човек опамети и одлучи да иде у правом смеру, да угоди Богу, онда се нађе везан и запетљан на све стране. Како ово може бити? Задржи чврсту одлучност да држиш речи Божије, загреј их и подржи их на сваки могући начин, чувајући у срцу страх Божији, успомену на смрт и суд Божији, а затим забрани својим ногама од сваког злог пута. Не можете одједном волети оно што је добро и, из ове љубави, задржати се за то. Почните тако што не радите лоше ствари, и иако ће ваша уобичајена воља журити да чините лоше ствари, држите је у границама онога што је исправно снагом своје одлучности. Зло је почело у срцу и јачало у уобичајеним активностима. Да бисте га уништили, идите супротним путем: престаните да радите ствари, и кроз њих ћете стићи до сузбијања зла у срцу. Не идите тамо где сте навикли да задовољите лошу навику; прекинути односе са друговима греха и променити све поретке живота који су хранили грех. То значи забранити стопала. Када вам је пред очима прилика за грех, како може неко ко је на то навикао да јој се одупре? А када су случајеви удаљени, иако ће помисли на грех доћи, оне ће направити неку буку у својој глави и отићи. И тада их је згодније отерати него када ће вас грешном паром окупати не само мисли, него и очи, и уши, и додир, и мирис. Свети Оци некога ко стоји пред искушењем уподобљавају са неким ко стоји на ивици провалије: чим се непријатељу замишља, може га бацити тамо чак и благим гурањем. А онога ко се удаљава од искушења упоређује са неким ко је далеко од провалије: када га враг одвуче у провалију, он још има времена да се одбије или позове у помоћ и ослободи се невоље. Скретање са злих путева отклања зло и враћа доброту у душу. Али ово је спољни рад; томе се мора додати и унутрашњи – забрана менталним стопама од злих путева ума. Зли ментални пут је ово: почиње зла помисао, привлачи саосећање, буди жељу и нагиње деловању. Када се овај ментални пут ка греху заврши, онда следи спољашњи пут ка чињењу греха на делу. Зауставио си ове спољне излете у грех - добро дело. Али немојте размишљати о томе да се ту зауставите, већ покушајте да пресечете унутрашње путеве до тога; јер, и поред спољашњих скретања са злих путева, душевна лутања не престају одмах, већ често тамо одлазе и тамо лутају. Дакле, забраните својим душевним стопама од злих путева, да оне не воде ваше физичке ноге тамо. Одагнај лоше мисли, уништи саосећање, а највише се чувај склоности злу. Док се то не догоди, и даље сте сигурни; али када се појави, већ сте у опасности. Иако је то још увек могуће заобићи, боље је не бити подвргнут овоме, јер ће бити борбе. Понор је још далеко, али га је враг већ зграбио и вуче га тамо. Главна ствар у овој ствари је избегавати зле мисли; Зује као комарци: возе и не слабе. Ако пожурите да зле помисли замените добрим, онда ће вам рад бити сто пута бољи и лакши. Пс.119:102. Нисам одступио од Твојих судова, као што си ми поставио законе. Забранио сам ногама својим од злих путева, и нисам одступио од судбине Божијих, односно учинио сам оно што сам и сам саветовао другима: „уклоните се од зла и чините добро“ (Пс. 33,15). Ово је уследило природно. Не можете бити без ствари које треба да урадите; али ако је избегавао зла дела, онда, наравно, није бежао ни од добрих. „Немогуће је“, каже блажени Теодорит, одједном ићи два пута – путем разврата и целомудрености, праведности и неистине. Али треба избегавати супротне путеве и следити прави пут. Само тако се може постати чувар Божјих закона.” Судбине Божије су судови о томе како треба да живимо, опредељења воље Божије или исто што и заповести. Дакле, не одступити од Божијих судбина је исто што и не одступити од испуњавања Божијих заповести. Да бисте то учинили, нема потребе да идете у иностранство да бисте пронашли прилику да испуните заповести: прилике за то су вам увек пред очима. Чим забраниш својим ногама да корачају на злу стазу, у исто време имаш прилику да закорачиш на прави пут. Траже милостињу – зао је пут не дати, већ је Божја награда дати: дај, па ћеш зао пут забранити, и нећеш одступити од Божије судбине. Ако је неко увредио, зли пут те води у освету, а Божија одлучност води те ка праштању: када опростиш, спречићеш ноге своје од зле стазе, али нећеш скренути са Божијих судбина. Тако је у свему. Дакле, неодступање од судбина Божијих, рекло би се, састоји се у следећем: будно гледај око себе и пред своје ноге и не пропусти ни једну прилику која ти се укаже да чиниш добро. Прилика за добро коју видите пред својим очима је иста као и директна Божја заповест вама да чините ово добро. Ако одступите, пркосите Богу. Пророк нас мотивише да не одступимо од таквих судбина Божијих и ослобађа: „као што си ми поставио законе“. Свест да у овом или оном случају, као усмено, Бог наређује да се чини то и такво добро, најјача је мотивација богобојажљивих да не одступе од тог добра. Када некога посети ова свест, тада из њега потече неодољива морална сила да се потчини заповести Божијој. Онај ко живи у страху Божијем неће одступити од њега, макар то коштало не само имање, већ и живот. Извор таквог расположења је јака вера у Промисао Божији, која одређује све догађаје нашег живота, усмеравајући их све да се наше спасење оствари на најпоузданији начин. Данас имамо много добротворних институција. Немојте мислити да, након редовног доприноса, можете сматрати да сте већ слободни од приватних доброчинстава. Ово је на свој начин, и ово је на свој начин. Иако ово није уређено без воље Божије, непосредна и непосредна воља Божија је шанса за добро која је пред вашим очима. Ако то пустиш, пркосићеш Богу. Бог има много руку које дају, а без тебе ће бити оних који ће помоћи; али Бог ти је указао част да ћеш помоћи и у својој личности представљати благодатну десницу Божију. Пази да не зазиреш од ове части, попут оних који су позвани на брак у параболи. Сећајте се често Самарјанина, који, пошто се на путу затекао од разбојника, није оклевао, него је одмах учинио све што је могао, и за то се хвали Господом свих и приноси се за пример свима. Пс.119:103. Како је мила реч Твоја грлу мом, него мед устима мојим? Остаје да загрејемо срце које је хладно за све свето и Божанско. Човек је створен по лику Божијем; дакле, све Божанско треба да нађе у њему топло осећање. Али када је човек пао са свог чина и окусио благослове чула, укус за духовно се затворио, и тај крај је за њега постао непозната земља; Потпуно је заборавио шта су то духовни и божански благослови. Као што слеп човек не разуме шта је цвеће, о чијој лепоти му причају, као што глув гледа чак и у инструменте, чији хармонични звуци очаравају свакога, и не може да разуме ништа што се око њега дешава, тако и онај ко има затворено осећање за духовно, гледа, не види, а слуша, не чује, јер „срце му је бело“ (27). Ко зна ову дебљину, огрубелост и неосетљивост срца? Познају га сви који се боје Бога и ходе путем заповести Његових. Али понекад је ово само изненадно потонуће срца; а где су страсти и разне склоности јаке, тамо је неосетљивост и хладноћа према Божанском већ постојано стање. Овде је душа мртва; његово васкрсење почиње оживљавањем осећања духовног. Први ударци овом осећају су веома болни. Погођен је страхом од смрти, суда и вечне муке. Одавде се, на уобичајен начин, рађа страх Божији, који оживљава савест и уз њу води ка покајању и одлучности – да напусти зли пут и прилепи се Господу угађајући Му кроз испуњење Његових заповести. Али и овде је то само почетак оживљавања духовног осећања. Болесник је устао, али још нема апетита ни за шта: једе и пије из уверења да мора да једе и пије да не би умро. Такав је онај који је покајањем ступио на пут Божији: приморава се на добро и одупире се злу, али ипак не налази укус у својим делима, чини то из уверења да се другачије не може, из завета и решености да све чини по заповестима. Доследност у самопринудном чињењу тада почиње да постепено оживљава осећај. Душа почиње да осећа пријатност и сласт у ономе што раније није имала укуса. И молитва почиње да наслађује, и села Божија (храмови) постају вољена, и милостиња доноси утеху, и свако уздржање доноси радост. Овде се дешава исто што и код окоштавања колере: трљају пацијента без сажаљења и мало по мало враћају топлоту његовим охлађеним удовима. И у души, погођеној колером греха, чини се исто: човек почиње да се трља самоприсилним делима доброте – милостињи, постом, молитвама – и мало по мало брише своје залеђено духовно осећање. Одавде коначно излази да он налази само задовољство у делима угодним Богу; само је он тамо нацртан, на коме је печат воље Божије; Само тамо је задовољан, где може бити са Богом и у пословима Божјим. Ко је ово постигао, духовно осећање у њему је оживело. То је стање које пророк изражава речима: „Ако су речи твоје слађе грлу мом него мед уснама мојим. Речи значе заповести Божије. Сласт коју мед оставља у гркљанима, каже, није исто што и испуњавање заповести у души. Пс.119:104. Разумех из заповести Твојих, и због тога сам мрзео сваки пут неправде. Осећај има две стране. Ако један нађе слаткоћу, онда други, насупрот томе, нађе горчину, а колико су многи расположени према првом, исти број се окреће од другог. Док човек живи у себичности и чулности, духовне ствари су за њега неукусне; када, покајавши се, остави самоугађање и следи вољу Божију, тада му, најзад, чулне и самоугодне ствари постају неукусне. Ово су најодлучнији показатељи моралног стања човека. Погледај у чему налазиш укус, према чему твоје срце показује саосећање и по томе одреди да ли си на добром или злу путу. Треба напоменути да саосећање према плотским, страсним, самозадовољним стварима и даље избија из срца још дуго, како после обраћења, тако и након искуства рада на чишћењу срца. Можемо рећи да на почетку симпатија у потпуности лежи на страни некадашњег страсног живота; само се снагом одлучности држи у границама. Тада почиње да се јавља симпатија за добро; даље је у равнотежи са супротним симпатијама према страственим; затим преузима ово друго; тада умире симпатија према страсном, и најзад све страсно, плотско, самоугађајуће постаје непријатно, душа почиње да га се гади. Ово је већ, како примећују свети оци, доказ очишћења срца од страсти. О томе овде говори пророк: „Замрзих сваки пут неправде. Како је дошао до ове тачке? – „Разумео сам“, каже, „из заповести Твојих“; Схватио сам да је ход по заповестима Твојим „само за потребе“ (Лк. 10:42), и ступио сам на њихов пут; ходајући с њима, волео сам их, јер су ми производили сладост у души; а ова љубав и сласт дали су ми прилику да осетим горчину неистине и развијем мржњу према њој. Ово је крај лечења душе и граница искорењивања њених недостатака! Свети Василије Велики на питање; „Који је знак очишћења срца?“ - више пута је одговорио: „Онај кога човек мрзи грех. Исти одговор је дао и на питање који је знак да су човеку опроштени греси. И свети Варсануфије има исте одговоре. Овај други каже да, иако још има и мало саосећања за нешто страсно, то значи да је душа још увек нечиста. Ако страствене ствари назовемо гнојем, онда је ова идеја оправдана у поређењу са зарастањем рана. Рана не зараста док се сав гној не извуче; па још није зарасла рана душе док у њој избија саосећање према греху. Одавде долази следећа лекција: опасно је почивати на уверењу да не чиним лоше ствари. Јер, можда су се околности тако развиле да је боље да не чиниш лоше ствари, и не чиниш их, али то живи у твом срцу. Ако Бог гледа на човека према расположењу његовог срца, онда гледај за шта се залажеш и шта треба да очекујеш. Немојте се хвалити исправношћу спољашњег понашања, већ се удубите у то где вам лежи срце. Свети Макарије каже: ако си ушао у дубину срца свога и убио змију која се ту крије, онда се хвали; Нема се чиме хвалити само у видљивим делима. Колико ће на суду Божијем бити оних којима ће Бог рећи: „Не познајемо те“ (Лука 13:25), упркос томе што су их они сами и други сматрали ревносним богопознањем! Четрнаести осморед иде испод слова „монахиња“, што значи „племе“. Племе – отац, деда, прадеда, син, унук, праунук, са свим осталим гранама потомства. Постоји и трибализам у манифестацијама духовног живота. Свети Јован Климак преиспитује сваку врлину и сваку страст: ко су им отац и мајка, ко су им деца и кћери, а ко други сродници? То значи да он представља сваку врсту врлине, као и цео врлински живот у виду доброг племена са својим прецима и њиховим потомцима. То се не разликује од онога што раде свети апостоли када сагледавају читав збир врлина одједном. Свети апостол Петар пише: примили сте дарове благодати; Сада, „додавши сву своју марљивост, додајте својој вери врлину, и врлини, разум и разум, самосавладавање, и самосавладавање, трпљење, и трпљење, побожност, и побожност, братољубље, а братољубље љубав“ (2. Петр. 1:5-7). Шта је ово ако не попис племена врлина? Свети Павле описује исто племе када убраја плодове Духа: „плод Духа је љубав, радост, мир, дуготрпљење, доброта, доброта, вера, кротост, самоконтрола“ (Гал. 5, 22-23). И зар се то исто не види у Спаситељевим речима о блаженствима? Које врлине воде у рај? – Понизност, скрушеност и вапај за грехе, кротост, истинољубље, милосрђе, чистота, миротворство, трпљење, ходочашће за све (одвајање од свега). Ово је небеско племе! Слично, у садашњем осмостиху, пророк приказује племе врлина по свом лику, у сваком стиху указујући на једну или две од њих, најважније у духовном животу. Не наводимо их унапред: испитивање сваког стиха омогућиће свакоме да види коју врлину у њему хвали, као и у какав однос га ставља са другим врлинама које су му суседне или, уопште, са духовним животом. Пс.119:105. Твој закон је светиљка мојим ногама и светлост стазама мојим. Ко то може рећи осим вере, истините, несумњиве, не дозвољавајући никакво расцепљење мисли? Прихватајући без оклевања закон Божији, или вољу Божију изражену у Откровењу, вера стоји и чврсто иде тамо назначеним путем, као што путник чврсто и са поуздањем иде путем за који зна да води право у његов родни дом. Овако нас вера води у нашу Небеску Отаџбину. Њој је све јасно и никада се не дешава да било који облак заклони стазе и да је принуђена да расправља како да закорачи и где да стави ногу. Ево хитног услова за поуздану поворку! Замислите човека како иде по савијеној и дрхтавој дасци кроз дубоку јаругу – какав страх, какво тоне срца, каква стална опасност од пада! Корак или два - и особа или пада или се враћа назад, не налазећи прилику да хода дуж такве пречке. Замислите такође да ће, неким случајем, сви предмети који окружују особу почети да се окрећу, изгледа да ће се земља померити и он ће сигурно пасти. Али ко хода чврстим мостом и види да су сви предмети који га окружују на својим местима, уобичајеним редоследом, ништа слично не доживљава. Тако и верник. Као што око види све материјалне објекте, тако и вера види духовне предмете, сваки на свом месту, у свом реду и у односу према другима; Зато поворка у светлости такве вере, која душу испуњава поверењем, дајући ходачу смелости да неустрашиво корача стазом која је пред нама, никада није праћена колебањем, страховима и усковитланим мислима, и зато се успешно завршава. Напротив, онај ко ходи без вере не може се ослободити страхова; Понекад и он хода, али као да хода преко ножева. Зато не може да настави процесију, али када покуша, одустане. Вера је дар благодати, али њено семе је положено у нашу природу. Наш ум треба јасно да опажа духовно и преноси га да води душу. Ум је природни прозор у духовни свет. Али пошто је била затворена грехом, и немогуће је човеку да живи без познања духовног, милостиви Господ је благоволео да да спољашњу реч за откривање скривених духовних и божанских ствари. Када се ова реч прихвати живом вером, онда се дешава исто као да је сам ум видео те предмете. Вера брише овај замрљани прозор окренут духовном свету. Ходање путем вере чисти ум и, дејством благодати, враћа му способност коју је изгубио да види духовно и божанско. Тада и он, спојивши се са вером и силом Духа Божијег, поново постаје прозор у Божански свет. Нема другог пута тамо. Колико год софистицирана филозофија покушавала да разоткрије ту област, она је увек рађала само илузорне идеје, понекад веома лепе, али увек лажне (Исак Сирин, Сл.55). Пс.119:106. Заклео сам се и заклео се да ћу сачувати судбину Твоје праведности. Одлучност да се угоди Богу и стална ревност за то је прва кћи вере. Шта кажемо на крштењу? – Одричем се сатане и свих његових дела и све његове службе, и сједињујем се са Христом Господом, са заветом да увек у свему вршим вољу Његову. Не понављамо ли то исто у покајању, када имамо несрећу да горко паднемо после крштења? Све је то исто као „Заклео сам се и заклео се да ћу сачувати судбину Божје истине“. „Заклео сам се и направио“, односно заклетвом сам себи направио закон као правило целог живота. „Пророк је, пише Теодорит, назвао чврсту одлуку душе „заклетвом“, јер се већина дела потврђује заклетвом. „Сачувај судбине правде Твоје: судбине праведности“ – награде, дефиниције Божије истине, исте као и воља Божија, изражена у Његовој откривеној речи. Онај ко се запечатио таквом одлуком и љубоморан је да буде веран својој речи, пре ће умрети него прекршити заклетву. Отуда мученици, отуда и подвижници и сви који су успели у светости живота. Ова ревност сачињава душу светог и побожног живота. То је исто што и локомотива на железници или парна машина на бродовима. Док је жива, покрети духовног живота не престају и успех у њој расте и расте. Свети Исак Сирин на многим местима, дотичући се вере, каже да она у свом почетном настанку производи страх, утискујући у ум и уносећи у срце мисао да ће грешник свакако морати да одговара пред праведним Судијом, Који нема пристрасност у суђењу. Овај страх буди савест и заједно са савешћу води грешника ка покајању. Смисао покајања је следећи: ако си сагрешио, опрости; Нећу, чак и ако умрем. Ово је одлучност да се угоди Богу, снажно као смрт, са неумиривом ревношћу за то. Тако се рађа прворођена ћерка вере! Пошто је изазвала љубомору, вера тада осветљава цео пут ревнитеља. Она каже шта треба чинити уопште, шта радити у неком конкретном случају, када се пут рачва и даје много стаза; Она такође упућује како да се понашамо када је све наклоњено нашој ствари; она учи како се понашати пред универзалном опозицијом према њему. Дакле, ко ходи у светлости вере, прихвативши без размишљања целокупну богооткривену вољу Божију, ходи као у светлости блиставог сунца и никада се неће спотакнути. И поворка таквога је моћна; његова вера, одсецајући сваку рефлексију, концентрише његову снагу на једну ствар и чини глумца моћним. Права вера не примећује препреке; она иде изнад свега, и ништа је не погађа страхом. Да ли је пут младићима био пресечен огњеном пећи, а Данилу ровом пуним звери? Да ли су се ноге светих мученика побуниле због страшне муке која је пред њима? Да ли су страхоте пустиње, коју су подигли исконски непријатељи спасења, одвратили подвижнике од похода за Господом? „У свему смо победници“ (Рим. 8,37), каже свети апостол. Толика је ревност коју ствара и надахњује вера! Да ли желите да успете? – Моли се: Господе, дај ми вере, јаке и непоколебљиве! Пс.119:107. Смири се до сржи, Господе, живи ме по речи Твојој. Љубомора изазвана вером је интензивна љубомора, али без охолости, без присвајања било чега себи. Она може рећи да је „све могуће“, али не другачије него „кроз Господа који је јача“ (Фил. 4:13); Зато он исповеда: „По милости Божијој јесам“ (1. Кор. 15:10). „Понизио сам се до краја“: слеп сам, и сиромашан, и гол, и губав, и парализован, и не знам шта да радим; а ако сам нешто и сазнао, не знам како да се бацим на посао; моје се жеље распршују на разне ствари против моје воље, а симпатије мог срца окрећу се ономе што Теби није мило. Духом сам мртав за све духовно: „Живи, дакле, Господе, по речи Твојој“. И сам си рекао: „Живим... не желим да грешник умре, него да се обрати... и живим да будем он” (Језек. 33:11). А ја хоћу да преобратим – преобрати ме! И ја, чирев и мртав, тражим препород – живи и мене по речи Твојој! Ако не помогнеш, „ускоро ће душа моја пребивати у паклу“ (Пс. 93:17). „Пророк, пише блажени Теодорит, не само рече: „унижен“, него „понизан до краја“, и то каже, будући цар и пророк, имајући врлином стечену смелост према Богу и према људима, обилујући богатством и побеђујући све непријатеље. Онај ко може да оживи, тај не тражи безусловни живот, него за разуман живот, по закону, који ће своју славу наћи у закону Божијем.” Тако се осећају и мисле сви ревнитељи спасења и богоугодности. Они знају да се то мора постићи кроз интеракцију слободне воље и помоћи испуњене милошћу; али, искусивши много пута да „шта год хоће, не налазе шта хоће“ (Рим. 7,18), они цене своју слободну вољу и све очекују од једне и једине благодатне помоћи. Зато се и тражи искључиво у молитви; Они јој приписују сваки посао који ураде, не присвајајући ништа себи, а себе увек ништа не приписују и не придају себи никакву вредност, ма колико их људи сматрали савршеним. Понизност је обележје успешних људи. Што више неко успе, то се више понизује. Када сте почели да сматрате себе донекле праведним, сигурно знате да сте назадовали. Ту спадају и упутства старијих – да се не мери, а јасно је: ко се у ништа не рачуна, нема шта да мери; а ко почне да мери значи да осећа да нешто значи. Зато старци имају прву молитву, коју другима саветују да понављају: „Дај ми, Господе, да видим грехе своје и да их свагда скрушено оплакујем, не сматрајући се ничим, осећајући се горим од сваког човека, достојним сваког презира „овде” и сваке муке „тамо”. Само у благодати Твојој научи ме да тражим помоћ и да полажем наду спасења само у Твоју доброту, који неће, да не погине.” Пс.119:108. Даруј ми слободу усана мојих, Господе, и научи ме својим судбинама. „Слободне усне“, то јест оно што моје усне самовољно изговарају, онда се „удостој“ прихватити, Господе. „И судбине Твоје, то јест оно што је награђено и одређено Твојом вољом, што чини Твоју непосредну заповест, „научи ме“, научи ме да то у сваком случају препознам и да то вешто испуним, да Теби угодим. У Старом Завету су биле жртве одређене законом, а било је и самовољних жртава, које се свако, по жељи срца, заветовао да ће принети Богу. Тако је и у кругу моралних послова: једни су непосредно одређени законом, док су други препуштени сами себи, да сведоче о најватренијој ревности за угађање Богу. „Већина напредовања у врлини“, каже блажени Теодорит, прописана је божанским законима, али он додаје нешто од своје и добре воље. Тако и жртве: било је легалних, неких произвољних. Закон је заповедао да се жртве за грех и злочин, жртве за незнање; они су, као неки дуг, Богу враћени; а жртве из добре воље називале су се даровима. Тако је и сада: реч Јеванђеља прописује целомудреност и истину, а девичанство и уздржавање од брака, несреброљубље, пустињачки живот, боравак у пустињи, то су дела добре воље, а не у границама закона. Пророк је ове врсте ствари назвао „слободним“ јер не подлежу законској обавези, већ су плод богољубиве воље, и стога се с правом називају „слободним“. Плод богољубиве воље може настати са сваким добрим делом. Дакле, када се укаже прилика да се помогне другоме, онда други то чини у мери коју је Апостол одредио, то јест, не да би за њега било задовољство, него туга за нас; а други може прекорачити ову меру и дати све другоме, лишавајући себе свега и остајући без ичега, са само јаком надом у заштиту Божију. Ко то чини, доноси произвољни плод богољубиве воље. Неопходно је и молити се Богу, а ко се не моли, крши Божију заповест; али мера молитве зависи од богољубиве воље: свако, уз савет свог духовника, узима за себе молитвено правило и онда сваки пут може да га скрати или продужи своју молитву. Дакле, онај ко одлучи да стане на молитву четврт сата или сат, када се, уместо тога, из покрета ревности моли пола сата, сат или два, тада приноси „слободни“ плод богољубиве воље. Тако је и у свим осталим стварима. Покрети богољубиве воље морају бити оживљени у свакој акцији. Имамо несрећну несрећу - претварамо све у форму. Радње које се предузимају са живом ревношћу, без икаквих страних побуда, са једином жељом да се чини оно што је Богу угодно – такви се први пут остварују са свом живошћу осећања и пажње, други пут су ти унутрашњи покрети слабији, трећи пут још слабији, и, најзад, такви поступци почињу да се врше само без икаквог спољашњег учешћа и настајања. Неке добре ствари су учињене, али све је исто, ма колико се радило, јер Бог гледа шта се дешава у срцу, а ако се ту не ради, онда Бог то не види. А колико од овога гине безплодних дела и труда! Као да је неко посејао и неселективно бацио семе и преко границе и на пут, где је и просипано. Да бисте избегли такву незгоду, искусни очеви саветују да се увек понашате као да нешто радите први пут: само почните сваки дан. Тако је и са добрим животом уопште, јер се може претворити у форму, и тако је у односу на сваку ствар. Колико год да ходате добрим путем, понашајте се као да сте тек крочили на њега; Без обзира колико пута урадите добро дело, увек га учините као што бисте урадили први пут. Тако ћеш увек приносити Богу жртву своје богољубиве воље, живу жртву принесену са пуном срчаном ревношћу, и само је то од велике вредности у очима Божијим. Пс.119:109. Узећу душу своју у руке Твоје, и закон Твој нећу заборавити. Верујући ревнитељ за угађање Богу у потпуности се предаје вољи Божијој. Његова једина брига је да ни под којим околностима не прекрши Божје заповести; и као резултат тога, он и не размишља о себи, о својој судбини, јер је његова душа потпуно у руци Божијој. Ако га је неко увредио, он настоји да се не брани и да му узврати за увреду, већ да избегне да се наљути, да спречи покрет освете, да не осећа непријатељство према увредитељу и да буде расположен да му са свом вољом опрости. Али они ће рећи: ако опростите свима, онда ће бити немогуће живети – избоће вас ножем. Верник то подвргава вољи Божијој. Мој посао је, каже, да опростим од срца, али шта се даље дешава није моја ствар; Сам Бог се брине о мени: моја је душа у Његовој руци. Такво предање себе вољи Божијој даје му надахнуће за добра дела и испуњава га моралном снагом. Сваки посао, без обзира на све, окружен је опасностима или могућим непријатним последицама. Узмите пост: колико се страхова посеје када почне! И стомак ће бити узнемирен, и болест ће се ухватити, и ствари ће стати, а нешто се неће рећи! Али ко је једном рекао: моја душа је у руци Божијој, неће га узнемирити такви страхови. Тако је у сваком послу, иу целом животу. Ко нема привржености вољи Божијој, на сваком кораку, на путу је лав и разбојници на његовој страни (Приче 26,13). Па скреће с правог пута, мислећи да је већ избегао невоље, али се зато у њих упушта. „Праведник ходи као лав уздани“ (Пословице 28:1), јер зна да је његов Свемогући заштитник увек са њим. Брига о врлини обично узнемирава оне који размишљају да сами кроје своју судбину. Као што све што човек може смислити да се заштити није ништа друго до паучина, а то зна из поновљених искустава, он се никако не може ослонити на сопствене методе заштите. И он их смисли и спроведе у дело, али све се тресе као лист. Таква је судбина свих који се уздају у себе. А Бог им, зато што Му не предају своје душе, не пружа своју помоћ. Чини се да им говори ово: „Ви сами желите да све у свом животу решите на свој начин — па, решите то! Нисам вам ја помоћ.” Господ то чини да опомене арогантног, тако да ће га искуства неуспеха његових метода подстаћи да тражи најпоузданије ослонце. Али где ћете их наћи, ако не у промисаоној руци Божијој? Дакле, боље је препустити своју судбину Господу, а сву своју бригу усмерити само на верно испуњавање заповести која је пред вама у сваком случају. Поступајући на овај начин, наћи ћеш мир и имати успеха, ако Господ удостој да те тиме обрадује. Пс.119:110. Грешници су ми мрежу поставили, и од заповести Твојих неће застранити. Испружили су, каже пророк, мрежу преда мном, али се ја ипак нисам изгубио. Ово је директна последица привржености вољи Божијој. Ко је положио душу своју у руке Божије, не ходи по земљи, него туга лебди у ваздуху. Мреже су раширене по земљи, а он лети на њих а да га не ухвати. Зато, ма како се мреже лукаво плетеле, он наставља да стабилно иде путем заповести. Али ово избегавање да будете уплетени у непријатељске мреже и прелете их је релативно лако; у ствари, ово је тешка ствар, а снага која се не може савладати је стрпљење. Мреже грешника су мамци и застрашивања од света и љубитеља мира, и од демона. Да ли привлачности страсне и грешне стране, побуђене мамцима, или невоље, прогони, лишавања и животне опасности нападају човека који иде путем угађања Богу да би га одступио од заповести Божијих – у оба случаја, да би остао на путу, не може се без стрпљења. Стрпљење побеђује невоље, стрпљење одолева и искушењима. То је основа беспоговорног живота, непрестано веран заповестима Божијим. Без тога се не може направити ни корак на овом путу. Блажени Теодорит преноси и мисао пророка: „Многи људи и демони плету свакојаке сплетке, а ја сам решио (са стрпљењем) да идем непорочним (слободним од искушења, чистим) путем заповести Твојих. Мајка стрпљења је и вера. Вера верује да све што се среће у животу долази од Бога и да је све усмерено ка нашем вечном спасењу. Бог не шаље ништа што би могло да нас гурне у грех и да нам послужи на пропаст; и ако, по допуштењу Божијем, дође до било каквог искушења, то је да бисмо, победивши оно што нас вуче на грех, примили венац правде за чврсту верност заповестима Господњим. Зато издржи само ово време искушења, и оно што се чини тако тешким донеће радост „овде“ и припремити уље за вечну радост „тамо“. Верници трпе овако; нема те силе која може да победи њихово стрпљење. Стрпљење по вери је сила Божја која делује у срцима оних који трпе. Стрпљење даје постојаност у доброти, а та постојаност чини бесплодним све напоре непријатеља и разбија све њихове мреже. Сама постојаност је плод силе Божије, уливене у срце ради његове верности Богу. Као што у нашим мислима кипи док светлост Божија не сване у ум, тако и у вољи постоји променљивост жеља док се сила Божија с њом не раствори и утврди. Лагана нит се њише напред-назад на лаганом ветру, али ако на њу окачите какав тег, прилично јак ветар неће је поколебати. Ево примера постојаности у доброти! Из благодатне моћи долази извесна гравитација ка једном добру и чини наше жеље непомичном из овог правца. Једно у њој је да све усмери на угађање Богу, у славу Пресветог Имена Божијег. Кад ти ово сазре у души, развуци мреже које хоћеш – кушани неће следити заповести Божије. Радије би пристао да умре него да на било који начин одступи од онога што је Богу угодно. Пс.119:111. Твоја сведочанства сам наследио заувек, јер радост срца мога је суштина. Стрпљење сугерише нешто оштро, мрачно. По изгледу, заиста изгледа овако; али се у њему креће утеха, тако слатка да се с њом не може упоредити ни светска ни свакодневна утеха. Духовна радост је хитно поседовање оних који са стрпљењем истрајавају у доброти. Ево шта пророк овде изражава: „Наследио сам“, каже, „Ваша сведочанства“, – прихватио сам их као што се богато наслеђе прима, усвојио их за себе и никада се од њих нећу растати, јер радују моје срце, не само да обећавају радост у будућности, већ сада испуњавају моје срце радошћу, и зато су „радост мога срца“. Размислите о томе, заиста, шта сви желимо? - Срећа. Шта је срећа? - Стање које прија срцу. Срећан је онај ко је задовољан свиме што је у њему, са њим и око њега. Ево начина да то учините: прихватите сведочанства Божија, дефиниције воље Божије, сведочане од самог Бога, са свом љубављу и жељом, и останите у њима са чврстом намером да им будете верни заувек – и то ће улити у ваше срце радост која се неће заувек удаљити од њега, тако да ће прелазак из овог живота у други живот бити ништа више него радост овде да се промени. неописано. Да је то тако, у то нас уверава пророк својим искуством. Господ нас ничим другим не надахњује у својој проповеди о блаженствима. Цео садржај Његовог разговора у кратким речима је овакав: ако хоћеш да будеш благословен, односно потпуно срећан, буди смирен, скрушен срцем, кротак, истинољубив, милосрдан, чист срцем, миран, трпељив и самозадовољан. А шта је ово ако не „узми моје састанке у наслеђе и не раставај се од њих заувек”? „Не може се безбожник радовати“ (Ис. 48, 22), не само онај који се директно буни против Бога и Његових светих сведочанстава, већ и онај који, иако исправан по спољашњем понашању, у свом срцу своје последње добро полаже не у Бога и не у заједницу са Њим. Сви такви људи немају истинску радост у срцу, већ само тренутне нагоне радости, уступајући место најјачој затегнутости срца, као што се после муње ноћу, тренутак светлост смењује најгушћим мраком. Ако не дају срцу, неће се радовати; јури ка нечему другом, верујући да је то нешто што му заиста може пријати, али, окусивши то, одмах се окреће од тога, дајући му својом стегнутошћу до знања да то није оно што му треба. Овај тегљач је заједнички за све љубитеље мира и љубитеље греха. Мало га заглушују, јурећи радости без прекида, али не могу да га потпуно угуше. Мало по мало, и она се свом снагом диже. Милост Божија је то тако уредила да они који се удаљавају од Његових заповести увек у себи чују глас који их позива на пут сусрета који их истински могу усрећити. Рећи ће: шта је са мученицима, шта са подвижницима? Колико патње имају први, а колико муке други! Али то је оно што је задивљујуће, да ни патња ни лишавање нису одузели радост срца, верног сведочанствима Божијим, већ су је, напротив, погоршали, и то не само надом у будућност, већ стварним укусом радости у садашњости. Немогуће је не веровати у ово; када они који су патили и претрпели невоље нису само речима изразили радост срца, него су је показали на делу. Пс.119:112. Пригни срце моје да заувек стварам Твоја оправдања за награду. Приклонио сам, вели пророк, срце своје заувек испуњењу оправдања Твојих: шта ме је подстакло да приклоним? - Надам се награди. Радост срца која се овде осећа због верности сведочанствима Божијим не исцрпљује све предности које пружа испуњење Божијих оправдања. Ова радост овде је само почетак и гаранција неописиве радости у вечности. Истина, само оно снажно подржава верност заповестима Божијим; али, да не би ослабио по навици или, појавивши се у малој мери, не би дао повода да се тиме задовољи и да ослаби ревност за испуњење заповести, у помисли да је циљ већ у потпуности постигнут, Господ је благоволео објавити да ће они који ревнују за испуњење Његових оправдања, овде ни са чим не могу да се упореде са радошћу. Та радост је неописива; У међувремену, и она има своје мере, а ове мере зависе од труда у поштовању оправданости овде. Што више неко ради „овде“, то ће му више радости бити додељено „тамо“. У тој помисли пророк је у себи одлучио: ако је тако, онда ћу заувек поштовати одредбе Божије, а онда свима објављује своју одлуку, односно да је приклонио своје срце да заувек ствара изговоре у нади на награду. Очигледно, нада је овде усмерена ка будућности, али и овоземаљски боравак траје дуго и стога има своју будућност у границама свог наставка. Младост чека мушкост, зрелог човека старост. Тако је и у моралном животу: почетник тражи да се придружи редовима успешних, а успешан тражи да се придружи редовима остварених. Ту је сила која иде напред нада, која, обећавајући најбоље, мами све даље и изазива напетост у снагама. Постизање овога има своју меру награде. Ко ступи на пут врлине, први ступа из страха Божијег и захтева своје савести. Иако се од самог почетка нада овом истинском благостању ради живота, ту наду одржава само вера у Бога, који је истинит у својим обећањима, а он још не добија појачање из самог живота. Ово појачање се прихвата тек када, након неких животних искустава ове врсте, душа почне да осећа плодове тога. Осећај плода је примање награде, али то не зауставља наду, јер ако сте је добили, чему се онда још можете надати? Јер, ма колико било снажно осећање благостања од ходања путем заповести, оно никада неће достићи меру онога што обећава нада, која у мери тог осећаја и сама узноси своја обећања. Дакле за све степене духовног савршенства; а ко се попео на сам врх савршенства, пред њим она већ отвара капије вечности и оживљава га тежњом тамошњих бескрајних и неописивих благослова. Ето каквог нам је препородитеља и утешитеља Господ Бог дао у нади! Нада долази од вере; али када ово осећање постане учестало, онда оно учвршћује саму веру. Тако нада одаје почаст вери као свом претку. Под њиховим међусобним утицајем певаће се свети живот, са крајњим циљем стварања љубави у срцу. Вера, надахнута надом, учи те да верно ходиш у заповестима и оправдањима Божијим. Овај рад ходања је њихов директан посао; али из ње се коначно изроди љубав, потпуна, чиста, свепрожимајућа. Сам пламен, он и веру и наду претвара у пламен; тада цео дух човека постаје пламен. Ово служи као доказ да је постао чист, и Бог, обожаван у Тројици, почео је да почива у њему, милошћу Очевом, светошћу Духа и кропљењем крви Исуса Христа. Наслов овог осмостиха је „самекх“ – „подршка“. У вези с тим су морална расположења и одлуке воље и Божије наредбе, које служе као ослонац сваког богоугодног живота, проведеног у верном испуњавању заповести. О таквим склоностима и Божијим наредбама говори свети пророк у овом осмостиху. Први ослонац овде је одлука воље да се воли закон – од стране човека (стих Пс. 119, 113), а за то увек спремна помоћ – од стране благодати (стих Пс. 119, 114). Нити ће благодат деловати без такве одлуке воље, нити таква одлука воље може ишта учинити без благодати. Када се удруже, тада деловање човека и слабих постаје моћно. У осећању ове силе, он смело ступа на пут угађања Богу (стих Пс. 119, 115), али не сам, надајући се снази, већ у Божијој помоћи, надајући се да ће успети у свему, уз њену помоћ (стих Пс. 119, 116). Ово је унутрашња структура онога ко делује по Богу. Даље, пророк указује како да се подрже управо ти стубови богоугодног живота, а то су: молитва (стих Пс. 119, 117), сећање на немилосрђе Божије према грешницима (стих Пс. 119, 118), размишљање о томе колико је суморан њихов живот (стих Пс. 119, 119, а нарочито страх Божији), страшни судови Божији (стих Пс.119:120). И племе врлина у животу по Богу, приказано у претходних осам стихова, исте је природе. Стога се садашња осморедица може назвати наставком претходне. Пс.119:113. Мрзео сам преступнике закона, али сам волео закон Твој. Реч „законито“ се овде односи на људе или скуп људи – свет, и зле мисли које буди свет и сви његови обичаји; мрзео је, каже, не само злочин закона, него и све што је са њим у додиру и до њега води; „Волео сам твој закон.” Од овога је одвратио срце, али се за ово држао. Не само да је престанак греха исправљање морала, већ и срчана аверзија од њега; а не само чињење правних дела је скретање на пут добра, већ и срдачна љубав према њима. Ово расположење је потпуни почетак богоугодног живота, а уједно и његов најјачи ослонац. Све док постоји саосећање према нечему грешном и страсном, до тада човек не може сматрати своје стање безбедним. Само нешто мало - и слаба симпатија ће прерасти у осећање, иритирати привлачност, побудити жељу - а ово је ивица јарка пада. Овде се дешава исто што и са варницом која тиња у пепелу. Чим поветарац однесе пепео који га покрива и унесе било шта запаљиво, одмах ће почети да се дими; не гаси га - разбуктаће се; не сузбијајте распламсани пламен – и биће пожара. Сат-два касније, а кућа је нестала, ма колико била богато украшена. То се дешава са моралним пожарима и уништавањем домова срца. Погледајте пажљивије да видите да ли се у вашем срцу крије саосећање према греху и страсти; и ако га нађете, не будите лењи да га уништите. Нека вам ово буде искушење да када вам се пред очима или у мислима појави предмет страсти, не само да се према њему хладно односите, већ имате жељу да га одгурнете ногом, као нечисту животињу. Не изненада, чим се човек окрене од греха ка врлини, појави се таква мржња према грешним стварима. Истина, има га и овде, али је и даље слаба. Период борбе са грехом расте и храни га, јер само та борба чини да осетимо сву непријатељство греха према нама и гнев његовог вође – ђавола. Осећајући ово злонамерно непријатељство у делу који је у супротности са добрим, коначно ће јој дати снагу да јој узврати натуром. А тај грех није ништа, није непријатељ, него пријатељ – таква мисао неће дозволити да се мржња према њему пораде у свој својој снази. Мржња према греху расте заједно са љубављу према врлини. Ослонац доброг живота је заправо та љубав, а мржња према греху се испољава тек у тренутку појаве греха са циљем да привуче људе к себи. Тада се љубав према добру открива мржњом према злу и спаљује зло при првом појављивању. Сама сатанска злоба не може да се одупре овом покрету љубави. Пс.119:114. Ти си мој помоћник и мој заштитник; Верујем у твоје речи. Пророк се не моли: Буди ми помоћник, већ исповеда да му је Бог већ помоћник на добром путу. Постављајући почетак доброг живота, почетник се моли: „Потрудићу се да чиним добро, само Ти ме, Господе, не остави уз помоћ Твоју“ - и, верујући да га Бог неће напустити, креће на пут добра. Али животна искуства, у којима је опипљиво видљива помоћ Божија и Божија заштита, укорењују у срцу уверење да је то управо тако, да је Господ близу свима који Га призивају и чува њихов улазак и одлазак. Одатле човек постаје уверен у сталну спремност Божије помоћи и Божијег заступништва, као у сопствено биће. И каже у себи и исповеда се другима: Господ је помоћник мој, нећу се бојати шта ће ми зло душманина! Око мене су његове хорде, а ја легнем и мирно заспим, заспим и устајем, без икакве стрепње, јер знам да Господ неће заспати, нити ће заспати, него ме заштити у својој доброти. „Уздао сам се у твоје речи“, односно у обећања дата људима од Бога, са уверењем у њихову непроменљивост: „само почни, и ја те нећу оставити“. Верујући у ова обећања, човек ступа на пут добра. Али онда, када му животна искуства потврђују вечну доброту Божију и помоћ од Њега, он признаје пред Богом: сада сам се потпуно уздао у Твоје речи. У почетку би могло бити још мало оклевања; а сада за њих више нема места. Без Божије помоћи немогуће је успети у добру. „Без Мене не можете чинити ништа“, каже Господ (Јован 15:5). У ту помоћ морамо полагати своју наду, а полажући наду у њу, морамо је жељети и тражити. Прве покрете добра покреће Господ, без обзира на човекову вољу, али онда, када човек ступи на пут добра, Он му прискаче у помоћ само на захтев, иако је у близини. Господ Бог је благоволео да то тако уреди да се човек не узохоли и да дела благодати не сматра за дужност, јер одавде долази роптање – уништење душа. Нада је већ тражење Божје помоћи. Ово је без речи – реч која се снажно обраћа Богу, будући да Бог гледа на оно што је у срцу. Поуздање у помоћ Божију је најживотворнија сила на добром путу. Зато непријатељ на све начине покушава да га спречи да уђе у срце и, када то уђе, води рачуна да га ослаби. Најпре надахњује: Бог, Кога си толико увредио, помоћи ће ти! – и тада, на путу врлине, ни најмањег искушења, не пропушта прилику да запише мисли: видиш, Бог те напустио! Дакле, човек корача са надом, час се уздиже, час слаби. А ипак још увек расте и расте. Искуства Божије помоћи га хране и расту. Када ојача, тада човек од свег срца исповеда: „Ти си мој помоћник, Господе, у речи Твоје уздах се. Овде се дешава исто што и са човеком који плива до обале и мучи се међу таласима, када се отргне и стане на чврсто тло. У другом поређењу, особа која верује је заиста и потпуно исто што и дете у маминим грудима: топло је и спокојно, и никога се не плаши. Али морамо доћи до таквог стања. Пс.119:115. Одступите од мене, злотвори, и ја ћу кушати заповести Бога свога. Ко се осећа јаким у себи, смело каже онима који му преграде пут: идите! Дакле, онај ко је заволео закон Божији и уздигао се до јаког поверења у Бога, у осећању снаге не своје, него Божије, каже демонима, и злим људима, и злим обичајима и помислима, једном речју – свему што га може спречити да иде путем изабраног од њега: „Одступите од Мене! Ово изражава храброст и смелост са којом онај ко воли заповести иде њиховим путем. Тако треба да буде; иначе нема наде да ће ово путовање бити завршено безбедно. Ко, отишавши у неко далеко место, од првих корака почне да грца и да се плаши, неће стићи до краја пута. Када неко ко се спрема у борбу, чим угледа противника, почне да се тресе од страха, он је већ пре борбе поражен. Исто тако, онај ко крене путем врлине да би се борио против свих непријатеља спасења, ако од самог почетка није надахнут храброшћу или се њоме не надахне при ступању на пут, није у стању да га доврши. Таква храброст није пренагљена храброст или храброст, карактеристична за неискусну омладину, која постаје самоуверена а да правилно не одмери снаге свог противника. Не, оно до најситнијег детаља види све тешкоће пута, прорачунава све снаге непријатеља, али се не повлачи пред њима, и у нади на помоћ Божију спремно је да се подигне и све их савлада. То их већ унапред подиже, покушавајући како да савладају ову или ону потешкоћу и савладају овог или оног непријатеља. Спреман је на све врсте рада, на сваки умор и исцрпљеност, на све врсте рана и пораза, па и на саму смрт. Све то доживљава у осећању пре него што доживи у стварности, и ако се страх не увуче у срце таквог човека, он храбро креће на пут, жедан противљења, борбе и рада. Зато их, када их сретне, не сусреће као нешто неочекивано, већ као нешто дуго жељено: због чега они на њега не производе ефекат какав би желели они који их уговарају. Онај храбар се креће као брод који сече кроз таласе. Морална храброст је урођена човеку по природи, јер он поседује боголики дух, који је моћнији од оних аспеката нашег бића у којима живе грех и страсти и кроз које делује непријатељ. Онај ко под утицајем страха Божијег и савести ступи на пут врлине прелази на страну духа, стога је учесник и у сили духа и у њему својственој храбрости. Али пошто је дух, иако постоји, понекад скривен, тако се и храброст, иако је својствена другима, не испољава а да није изазвана. Понекад у хостелу кажу: одакле све? У животу по Богу најчешће можете наћи примену овој, али и другој изреци: гром из облака. Слаба особа понекад показује такву моралну снагу која изненађује најмоћније. Можда не би било неправедно рећи свакоме ко је ступио на пут врлине: „Храбри се и нека буде јако срце твоје“ (Пс. 26,14); Иди, не плаши се, јачи си од свих непријатеља и моћнији од свих препрека. Будите инспирисани; непријатељ вас опушта осигурањем, али само се понашајте храбро и он ће нестати. Пс.119:116. Заступи се за мене по речи Твојој, и живећу, и не осрамоти ме због наде моје. Ко храбро креће путем врлине, говори помислима и демонима: „одступите од Мене“. Одлучио сам да ходам и ходићу само по заповестима Божијим; ни једно твоје ласкање и сплетке неће ме одвести на странпутицу; Искушаћу заповести Бога мога и вршићу их. „Не само“, објашњава блажени Теодорит, „поћи ћу за њима, него ћу их искушати у свој тачности, да се ништа у њима не сакри од мене и да испуним све што је Господ свих заповедио“. Ако ове речи избацимо из везе са целином, онда као да одзвањају самопоуздањем, које никада никога ни до чега доброг није довело. С тим у вези, они подразумевају само дух који удише храброст, црпећи га из снажног поверења у Бога, Коме се обраћа у молитви: „заступа“; „Свакако“, вели блажени Теодорит, заступништво Твоје за мене, који сам прихватио намеру да идем путем заповести Твојих, да, преварен у нади, не будем испуњен стидом. То говори бестидна нада, привлачећи на себе силу Божију и на њој почивајући. „Све могу“, каже се, али само „кроз Господа који ме јача“ (Фил. 4:13), и верује да је Господ близу. Али пошто је Он сам поставио закон, тако да и они који су храбри и они који се усуђују да вапе за Њим, и пророк вапи: „заузмите се“, иако је уверен да га Божије заступништво већ штити, по Његовом лажном обећању. „И живећу“, отераћу своје непријатеље и остаћу нетакнут у целој својој моралној структури. А пошто Господ, помажући оном који се узда, делује душом да победи своје непријатеље, она не може а да не осети овај прилив силе Божије, а самим тим и препород кроз Њега. Ако Господ не узме назад дато, онда оно што је дато, поводом препорода, остаје у души; а пошто је савладала своје непријатеље, она не може а да не препозна себе као живљу него што је била пре њиховог јуриша. Ко је ово једном доживео, други пут, тражећи помоћ, не може а да не има у себи оно чиме је то пропраћено. „И живећу“, то јест, добићу већи живот од Тебе. "Немој ме срамотити због моје жеље." Пророк не стоји за себе, него за славу Божију, и узда се у Њега. Свако зна да се узда у Бога и да се узда у Његову реч. Ако Бог допусти да га његови непријатељи савладају, чиниће се да се узалуд уздао у Бога, а тим више да је Бог неверан у својим обећањима. Зато пророк често понавља у својим псалмима, када се обраћа Богу са молитвом за помоћ: „Нека се не постидим, јер се у Тебе уздах“ (Пс. 24, 20), не као да сам немоћан и немоћан. Ко је храбар, храбар је јер се узда у силу Божију. У њему се дешава спој људске силе са силом Божијом. Од човека је потребна инспирација; али пошто се у исто време његова снага исцрпљује, онда када се потпуно исцрпи, тада почиње да делује сила Божија. Из овога произилази да онај ко је храбар доживљава потпуни осећај немоћи и виче: „Време је да Господ нешто учини“, – време је да делујеш, Господе; "Устани, устани!" (Пс.3:8, 34:2) Дакле, колико год да сте погођени, и иако вас искушења снажно потресају и савијају, као што јак ветар савија гипке стабљике до земље, не дозволите помисли да сте напуштени од Бога: Господ је близу и само чека тренутак деловања. Доћи ће овај тренутак и непријатељи ће се разбјежати, као што се магла или дим распршују од вјетра. „Будите стрпљиви према Господу, и Он ће то учинити“ (Пс. 27:14, 36:5). Закон Његове воље је такав да не дозвољава да се ико искушава изнад своје снаге, већ увек до своје снаге. Знајте ово и не будите бојажљиви, него храбро гледајте непријатеље своје у очи. Пс.119:117. Помози ми, и бићу спасен, и научићу се из оправдања Твојих. „Иако је, како свети Атанасије објашњава овај стих, пророк рекао: „Ти си мој заштитник“, али он осећа потребу за сталном помоћи, јер човек, док је још овде, не може потврдно да каже: ја ћу се спасти. Нада не поништава молитву, нити храброст укида наду. Молите се - помоћ ће доћи и ваша храбра инспирација биће овенчана успехом. Пошто не можете знати када ће се непријатељи приближити и подићи буру мисли и страсних покрета, онда се молите непрестано: „Боже, у помоћ ми дођи! Господе, тражи моју помоћ!“ (Пс.69:2) Онај ко се узда и моли у нади никада неће бити изненађен непријатељским нападима, нити ће се чак усудити да му приђе. Сигурна молитва покрива душу некаквим засењењем; Зато непријатељи не могу да виде где да упере своје стреле. Постоје легенде да су друге свеце напали зли људи, али их је Бог покрио, учинивши их невидљивима. Непријатељи ће тражити и тражити такве ствари и отићи без ичега. Исто тако Бог покрива душу од невидљивих непријатеља, да је они не виде. Можда светлост молитве утиче на њихов вид, као што материјална светлост утиче на вид неких птица, које због тога не могу да виде усред бела дана. Дешава се да други зликовци дођу да опљачкају кућу, а у ово време власник дуго разговара са неким; зликовци не почињу свој посао док не чују да је разговор прекинут. Да је то трајало целу ноћ - целу ноћ - стајали би тамо, плашећи се да прихвате своје злобно дело. Па ти, ако хоћеш да те душмани оставе беспосленог, не прекидај разговор са Богом: Боже, помози ми се, Господе, у помоћ ми се труди! Овај говор, додуше тихо, у души ће бити изговорен, али ће га душмани гласно чути, а док траје, никада се неће усудити да вам приђу, јер знају шта и с ким разговарате, и да ће им бити тешко због дрскости напада. Други ће рећи: ево ја се молим, али ме страсти ипак савладају. Молитва на молитву – раздор. Права молитва никада неће увредити; напротив, ако се због непажње понекад раздраже страсти у души, онда прибегавајте само молитви и чините овај посао како треба, и подигнути зли покрети одмах ће се смирити. Иако то неће одмах уследити, посебно када се страсти јаве нашом кривицом, оне се неће ни на који начин одупрети. Молитва ни на који начин неће дозволити да они који се њоме баве буду савладани. Ако се некоме тако нешто деси, истина је јер му се тада језик молио, а душа лукаво гледала у страсне. Овде није било молитве, већ само један њен облик. Права молитва, по Светом Јовану Колову, тако изгледа. Седим, каже, под дрветом и видим животиње како се приближавају издалека. Немајући снаге да се борим са њима, попнем се на дрво. Животиње ће доћи, стајати тамо и отићи. Ово пењање на дрво је посвећење молитви у часовима приближавања страсних искушења. Човек који се моли је као птица која лебди високо у ваздуху. Не можеш је ухватити мрежом, нити је можеш дохватити стрелом. Али када она, приметивши укусна зрна, полети одозго и почне да их кљуца, онда се може заплести у мрежу и згодно је пуцати у њу. Исто тако, онај који се моли је недостижан за непријатеље, јер се његов молитвени дух уздиже високо. Али ако, оставивши оно што је горе, спусти се на оно што је доле и почне да се наслађује прво једном па другом, онда није чудо што ће га ухватити и увући у безобразна дела. А ко је крив? Да нисам одустао од молитве, она ми не би дозволила да паднем. Пс.119:118. Уништио си све који одступају од оправдања Твојих, јер су њихове мисли неправедне. Шта је овде подршка добром моралном расположењу? – У размишљању о Божјим судовима над грешницима који одступају од Божијих оправдања. Када непријатељ искушава, он сугерише да грех није ништа: Бог је милостив и неће вас казнити. Он је тај који надахњује чак и ревнитеље врлине, слабећи тиме њихову одлуку да увек буду верни испуњаваоци светих заповести Господњих. Да би одагнао такву сугестију, сам пророк наводи и саветује друге да се присете како је Бог кажњавао и срамотио оне који су били охоли и нису хтели да знају Његове заповести. Заиста, Бог је у изобиљу милостив, и изобилно милостив до те мере да ако погледате Његову милост само према грешницима, може вам се чинити да је Он милостив према греху. Да таква неправедна помисао никога не искушава (превари), сам Бог преко истог пророка учи да Његово милосрђе не треба да укључује повлађивање греху. „Ћутао сам“, вели Он грешнику, и није те казнио, чекајући твоје обраћење; и мислио си да сам ја као ти, да ћу се препустити греху; не, укорићу те, и показаћу ти пред очима твојим колико мрзим грех“ (Пс. 49:21-22). И да не би помислили да Бог прети само речима, Он понекад своје претње спроводи у дело. И Његови задивљујући судови над грешницима преносили су се и настављају се с колена на колено, отрежњујући оне који опуштају и будећи оне који се препуштају немару. Управо ово дејство Божијих судова пророк овде помиње: „Хоћу“, како каже, по тумачењу блаженог Теодорита, „имаћу ревност да испуњавам заповести Твоје, знајући да су тобом понижени и посрамљени они који су их кршили“. Дакле, нека свако од нас чешће у мислима пролази кроз судове Божије и да се трудимо, с једне стране, да у њима распламсамо ревност за добро, а с друге, да искоријенимо маме греха. Колико је бриге и бриге показао Господ Бог у стварању и уређењу живота наших прародитеља! И када су они сагрешили, он не погледа ни на шта; протерао их из раја, а са њима и целу нашу породицу подвргнуо понижавајућем стању у коме се сада налазимо. Под Нојем се сав људски род препустио злу, а када нису послушали Божије опомене, Бог није погледао да их је много, него их је све уништио потопом. Није поштедео Содому и Гомору и друге градове, већ је све спалио огњем и напунио водом, која до данас својим особеностима надахњује све колико су страшни судови Божији. Лотовова жена се само окренула да погледа истребљујући пожар, али пошто је то било кршење воље Божије, објављено лицем у лице, она је у том тренутку постала „стуб слан“. И пресуде Божије над фараоном, над народима који су заузели обећану земљу, над самим Израиљцима, са њиховим поновљеним одступањима од воље Божије, њиховим асирским, а посебно вавилонским ропством, а потом и њиховим расејавањем на богоубиство, шта друго значе ако не да је Бог увек спреман да казни казнене мере за грешнике, а да их увек спроведе у дело, само ако их не изврши, а да их уведе у дело. покајање или оставља људе да доврше мере грехова да би их потом потпуније ударили. Све ово запамтите у размишљању са собом и отрезните своје срце од опуштајућих мисли. Ако погледате око себе, онда ћете у свом животу и у животима оних које познајете открити да је, поред милости којом је Бог прекрио вас и друге, било много таквих случајева који очигледно представљају карактер праведног суда Божијег за опомену. Ако је тада било тако, зашто се онда може мислити да се то неће догодити и сада? Заштитите се страхом од Божијих судова. Обратите пажњу на следеће пророкове речи: „јер су њихове мисли неправедне“; Можда је то мисао коју он износи на другим местима: Бог не тражи, Бог не види. Али боље је видети овде назнаку сваке неправедне помисли, сваке зле помисли која је противна вољи Божијој и нагиње греху и страсти, и сећајући се да не кажњава само Бог дела, него и мисли срца, које се чувају у тајности. Зашто су убијени Ананија и Сафира? – За неправедну помисао да се може лагати Духа Светога. Зашто је Симон одбијен? – За погрешну помисао да можете купити дар Духа Светога. Да, Бог види у вашем срцу и спреман је да вас казни за оно што није у реду. Погледај тамо, и пред Божјим судом избаци одатле сваку неправду. Пс.119:119. Преступивши све грешнике на земљи, ради тога заволех сведочанство Твоје. Прешао сам, каже пророк, у мислима све грешнике на земљи који преступе Твоју вољу, и „због тога заволех сведочанство Твоје“. То значи ово: један поглед на стање грешника довољан је да се распламса ревношћу за испуњавање заповести Божијих. Пророк не каже шта је видео у грешницима, већ само – он их је преиспитао и кроз то је заволео Твој закон – „окренуо се, додаје блажени Теодорит, сав ревност да испуни речи Божије, као да је знао за штету кршења закона. Дакле, штета од кршења закона утиснута је на лице оних који га крше. Њихова спољна ситуација није увек катастрофална; цветније је, па чак и боље од оних који су верни закону Божијем; али њихов унутрашњи живот је увек јадан. Отров греха, не исцрпљујући га спољашњим злом, скреће се према унутра и ту производи своје потпуно разорно дејство. Као што мољац носи хаљину и рђа изједа гвожђе, тако се грех топи и исцрпљује душу свом снагом. Све се то, међутим, дешава изнутра и невидљиво је не само за спољашње, већ и за самог грешника; а то је зато што иако је ово зло у човеку, човек никада није у себи, већ је увек споља, па самим тим не познаје себе. Кад би морао да се загледа у себе и да види шта је, онда би са ужасом устукнуо од греха, као да га прождире чудовиште, и, јачи од пророка, с љубављу би се прилепио уз сведочанства Божија да би се ослободио таквог зликовца. Прочитајте Павлов приказ грешника, па ћете видети шта је грех, колико је зао овај ласкавац, који ласка целој васељени, привлачећи к себи преваром и потом немилосрдно мучећи своју жртву. Погледајте како, по сведочанству апостола, грешници ходе: „ходе у таштини ума, помрачени у смислу, отуђени од живота Божијег, због незнања које је у њима, због тврдоће срца њихова: они који су се у безнађу предали делу прељубе, чињењу сваке нечистоте“ (Ецопх, 1971). Како је лепо такво лице грешне душе! И свака грешна душа заиста је таква. Оно што пророк каже: „зли се не могу радовати“, то је оно што сваки грешник доживљава над собом. Иако се скоро увек смеје и смеје, то никако не доказује духовну радост, већ само пориви да се угуши унутрашња стегнутост. Ако хоћеш да знаш колику радост има у души, погледај га кад остане сам са собом у тами ноћи. Као планина, бреме његовог душевног стања га сатре и из срца му стисне тешке уздахе. А који су његови подухвати? - Грозница. Не сећам се, негде је речено: грешник је увек у стању лебдења. По изгледу, ово се чини као ментално стање, али цео његов плод је усмерен на практичну страну. Ово лебдеће ројеве предузећа; један за другим настају у души, призивају планове и доводе до асимилације средстава и почетка посла. Једно није готово, друго се планира, треће и тако даље. Невоље су континуиране, све док не паднем. Он нема времена; увек нема времена. Ово вам црпи снагу и истовремено вам не дозвољава да дођете себи. Овако грех убија грешника! Ко не зна да постоји Бог, да Он све обезбеђује, да мора бити задовољан испуњењем Његове воље, да је смрт иза угла, а после смрти следи извештај, а после извештаја одлука? - Да, чак и грешник то зна и, можда, све ће вам савршено рећи; али он се тога никада не сећа и не изводи из тога никакву примену у свом животу. Такво и такво слепило га доноси грех, тачније, непријатељ, главни вођа греха. Грешник живи као да нема свемогућег Бога, нема смрти која је увек спремна да га ухвати, нема суда којим се никада не може оправдати. Далеко напред - па, он чак и не гледа: сада, сутра, а онда не иде даље. Углавном, ни то се не дешава, а његов поглед је ограничен на садашњост. Слепило, неуморна немирност и стегнутост - то је оно што је у души грешника, у већој или мањој мери. Зато је његова душа покривена тамом. Неко пише да када би очи наше душе биле просветљене и дозволиле нам да видимо душе других, онда би нам се душе грешника указале као мрачне сенке које изазивају ужас. Тако их увек виде небеске силе и светитељи Божији. Због такве таме демони их виде као своје, улазе у њих и у њима чине своја карактеристична злодела. Пророк је све ово видео и „зато је заволео сведочанства Божија“. Подсећајте се често колико су штетне последице греха у души, и кроз ову ревност се загрејте да поднесете смрт радије него да се препустите греху. Пс.119:120. Прибиј своје тело страхом Својим, од Твојих судбина се бојим. Из ових помисли рађа се страх Божији; а ако већ постоји страх, онда се њима подржава и храни, а онда и сам подржава и храни ревност да се увек угађа Богу испуњавајући Његове свете заповести. Са страхом Божијим почиње спасење живота по Богу, како пева Света Црква: „Бој се Тебе ради, дух спасења у утроби се прими и роди“. Али и тада, кроз цео ход путем заповести, он не напушта душу, и као верни чувар бди над њом, и као мудри вођа води је незаборавним путем до коначног савршенства, поучавајући дела и дела која директно воде ка успеху. Овај страх се, уз напредак у животу по Богу, мења, али увек остаје страх, отрежњење, смирење, поучавање пажње и снаге, да не би дозволили да се нешто лоше деси. Чувајте страх Божији, грејући га мислима о судовима Божијим, као што је то чинио пророк. Погледај за шта се заправо моли: „прибиј“, каже, „тело моје да се бојим Твога“. У нама постоји виша страна – духовна, а постоји нижа страна – душевна, животињска, телесна. Тај је одређен за Бога, а овај за живот на земљи; она лаже према Богу, а ова је хладна према Њему. Кад тамо има страха, овога страха не дира; и без покрета, може да дивља, да се побуни против духа, и не само да узнемири, већ и да га победи. Знајући то, пророк се моли да страх Божији продре у овај доњи део његовог бића: „прибиј”, каже, „тело моје страхом Твојим”, да као што се мој дух поштује пред Тобом, тако и моје ниже силе, прожете Твојим страхом, не смеју да се побуне против заповести Твојих, него им се ћутке потчине. Блажени Теодорит ставља у уста пророка следећи говор: „Душа моја обуче се у страх Твој, али пошто се тело и удови тела противе души, молим те да их прибијеш овим страхом, да, поставши мртви греху, пођу за руководством душе. То је исто што и изрека Апостола: „погубите своја зла која су на земљи, блуд, нечистоту, страст, злу пожуду и похлепу, што је идолопоклонство“ (Кол. 3, 5); и опет: „Са Христом сам распет, али нико не живи, него живи у мени Христос“ (Гал. 2,19-20). Дакле, закуцавање тела ексерима страха Божијег, или, што је исто, убијање тела и свих душа „на земљи“, последњи је и, мора се рећи, најпоузданији ослонац доброг морала. Тело је седиште страсти; угађање њему, чак и оно мало и неопходно, покреће страсти, као што киша покреће већ увеле, изгладњеле црве. Не буди лењ у умртвљивању тела, и зато не престај да носиш у срцу заставу страха Божијег. Месо је зао роб; не може се повиновати разумним сугестијама; мора се смирити бичем страха Божијег. А како сагледати страх Божији, научи се од пророка. Размишљајте о судовима Божијим, размишљајте о неопраној (нетрулежној, непристрасној) истини Божијој, о готовој смрти, и о суду који треба да одлучи вашу вечну судбину. Са таквим помислима молите се Господу да вас осени страхом и да му снагу да сатре све жеље вашег тела. Кап се пробија кроз камен, пада на једно место; тако и молитва. Ако га често вежбате, то ће пробити тврдоћу вашег срца и унети страх у њега; ушавши у срце, почеће да чини по своме роду. Никада није било човека који није подлегао спасоносном дејству страха Божијег. Када се то заиста успостави у њему, онда остаје само да одржава овај спасоносни страх, не дозвољавајући му да се угаси. И то се ради на исти начин на који се рађа страх. Остани у овој установи свог духовног поретка, и остаћеш у страху Божијем, и овај страх ће те научити свему добром. Ово је цела наука о светом животу. Када не бисмо дозволили да страх у нама ослаби, грех се не би усудио да се појави у нама, а душа не би смела да га прими у своје наручје, остављајући Бога, Творца, Добротвора, свог Спаситеља. Наслов овог осмог стиха је аиин – око. Око је прозор кроз који душа види све што је и што се дешава ван ње. Али у нама постоји и духовно око, кроз које се созерцава духовни, божански свет. То је ум или дух који познаје Бога, исповеда Његов Промисао, учи послушности Њему у свему, тежи Њему и у Њему види своје последње добро. Ово су почетна природна упутства нашег духовног ока. Али у свом природном стању ово око је затамњено и не види јасно. Отвара се јасном виђењу благодаћу Духа Светога код хришћанског верника, и тек након тога почиње право дејство духовног виђења. Ко се придржава његових упутстава, његови духовни хоризонти се све више шире, а невидљиви свет се отвара пред њим у све већој јасноћи. Ово стање је стање контемплације. Сви хришћани су му предодређени, а прави хришћани га заиста постижу (Исак Сирин, ф. 55). Тајне које духовни созерцатељ види исте су као оне које нам се откривају у речи Божијој, али с том разликом што их он види суштински, а не само умно. Међутим, нема велике користи од тога да се о томе много прича; Корисније је познавати структуру духа созерцања. Вера представља цео његов садржај, љубав обухвата све његове покрете, нада чини основу или ослонац његовог положаја. Сви они одређују живот у Богу, чија је концентрисана манифестација преданост Богу. Божији поклоник живи у Богу, пребива, односно у Њему неодвојиво својом свешћу и пажњом. Дакле, када неко, отварајући прозор, наиђе на занимљиве предмете и прилепи се за њих свом својом пажњом, он упери поглед у њих и заборави на све око себе, као да, осим тога, ништа није било. Такав је Божји поклоник. Оком ума прилепљује се Богу и заборавља све споља, као да га нема. Само у томе је њена сладост и рај; све његове жеље стреме овде; Одатле долази сва његова енергија, ту леже сви његови циљеви. О таквом стремљењу умних очију ка Богу свети пророк врло често говори: „Подићи ћу очи своје ка Господу“ (Пс. 24,15); „Очи су моје ка Теби, Господе“ (Пс. 140,8); „Подигох очи своје на горе“ (гору, ка небу) (Пс. 121:1); „Очи су моје к Теби подигнуте“ (Пс. 122:1). Тако он изражава „љубавну” тежњу својих умних очију ка Богу. Али још чешће пророк говори о „поузданим“ очима упереним ка Богу, у привржености вољи Божијој: „увеле су очи моје од наде моје у Бога мога“ (Пс. 68,4); „очи свих уздају се у Тебе, Господе“ (Пс. 144:15); „Као очи слуге у руци господара његових, као очи роба у руци своје господарице, тако су очи наше према Господу Богу нашем, док нам не покаже милост“ (Пс. 122,2). О овој последњој ствари говори свети пророк у овом осмостиху. Скраћени израз садржаја овог осмостиха може се назвати стихом Пс.119:123: „Очи моје нестају за спасење Твоје“. Посланик указује на одређене околности које посебном снагом изазивају наду и које се само њоме побеђују, при чему појашњава главни услов делотворности наде, који се састоји у верности вољи Божијој кроз испуњавање Његових светих заповести. У суштини, то се дешава овако: када је савест нечиста, нема места нади. Истина, и она се пробија у грешном стању, али не другачије него након што грешник у свом срцу одлучи да више не греши и да почне да угађа Богу. Тако онај који се узда једно око усмерава у руку Божију, у нади да ће добити милост Господњу, а друго на заповести, да њиховим издавањем не принуди истину Божију да стисне Његову руку, која је спремна да обузда. О томе свети Давид говори на многим местима, као и у овом осмостиху: „Зато заволех заповести Твоје“ (стих Пс. 119,127). Пс.119:121. Створивши правду и правду, не издај ме онима који ме вређају. И поклоник Божији је окружен невољама, понекад видљивим, али увек невидљивим. Бог је Покровитељ оних који су Његови, и тога су свесни они који раде за Бога, исповедајући пред свима и пред собом да ако су још живи, то је само зато што их десница Господња покрива. Узми Господ десницу Његову, и непријатељи живи ће их прождријети. У осећању ове увек претеће несреће, они вапе: „Немој ме издати“. Али у исто време, савест може зачепити усне другог: вичете – „не издајте“, каже му она, али се издајете ономе што Бог мрзи – издајете себе греху и свакој неправди. Пророк уверава да то није иза њега, да он не препознаје ништа лоше у себи и зато смело каже: „Створићу правду и правду“, или овако: „Ти, Господе, немаш разлога да ме предаш непријатељима мојим, немаш разлога да ми одузмеш десницу Твоју која ме штити“. Али, међутим, ко је чист пред Господом? - „Нико, макар поживео и један дан на земљи“ (Јов.14:5). Како неко може рећи: „Ја сам створио правду и праведност“? – Могуће је, али у овом смислу: радим све што од мене зависи да бих био веран истини; Нећу свесно ићи против Твојих заповести и против Твоје воље: моја савест ме не осуђује за ово. Увек желим и трудим се да будем веран истини. Постоје греси, али греси слабости, незнања, незгода; али да замислим грех и злонамерно га спроведем у дело, мени се то не дешава. Врло мало људи то може рећи. Блажени Теодорит пита: „Ко има такву духовну чистоту да смело понавља речи пророка? – Онај ко, као апостол, може да каже: „Ово наше хвалисање је сведочанство наше савести“ (2. Кор. 1, 12). Управо због овог сведочанства пророк тако говори. Истина, он је поштовао грех са чистим покајањем. спира нечистоту греха и, после греха, даје савести смелост да сведочи: „Учинио сам правду и правду“, посебно када се опроштење говори директно од самог Бога. Дакле, ако желиш да нада засени твоју душу и можеш смело рећи Богу: „Не издај ме“, буди веран истини, или заповестима Божијим. Нада је најнежнији цвет у духовној башти, али и најјачи. Чим га трули дах греха дуне, он вене; али кад овога нема, никаква сила га не може сломити; напротив, он сам све јача својим миомирисом. Чувајте се овог цвета, чувајући се од греха. Ако грешиш, пожури да се очистиш искреним покајањем да би у својој савести чуо опроштај од Бога. Пророк Натан је то рекао Давиду, али ће ваш духовни отац, који је обдарен моћи да везује и одлучује, то рећи вама. И опет ће цвет наде оживети у вама и, проникнувши својим мирисом у све делове ваше природе, даће јој неуништиву снагу. Тако сол делује на супстанце које су саме по себи споре и распадајуће. Пс.119:122. Сматрај добром слугу Твога, да ме гордост не оклевета. Непријатељи не нападају увек отворено и вређају особу; Често то раде тајно. Њихов најчешћи начин да то ураде су клевета и клевета. Лоше гласине се шире, а невин човек види себе напуштеног од свих и трпи разне невоље. Пада у јавном мњењу, пада у свом благостању, затим – сиромаштво и несрећа за несрећом, а одакле све то не види се. Главна фигура у овом случају је сатана – клеветник. Он сеје клевету, сумњу, оговарање међу људима, клевету и пред Богом, као, на пример, против Јова. Клевета је најосетљивије зло. Против оних који вређају, пророк каже: „не издај“; а против клеветника: „узми“, односно узми ме у наручје, уздигни ме на толику висину да ме стреле клевета не дохвате, као да на земљи, међу клеветницима, ни заштита Божија није у стању да заштити од пораза овим стрелама натопљеним отровом. „Узми то за добро“, односно у Твоју корист, у Твојој добронамерној пажњи, јер уздизање изнад нивоа до којег могу досећи стреле клевете не значи подизање тела, већ оно што је супротно клевети – одржавање доброг мишљења, па чак и уздизање. Господ Бог има много средстава за то, и често показује да је то случај; али Он не жели увек да одбије клевету, иако и даље прихвата оклеветане „за добро“. Дешава се да, остављајући клевету у њеном злу дејству међу људима, Он допушта оклеветаном да осети Његову наклоност према њему и истовремено корист од саме клевете. У овом случају клевета не утиче на срце; њене стреле лете поред, или бар погоде, али се одбијају без наношења ране. Такво добро је директан дар Божији оклеветанима; не можете га унети у своје срце никаквим напором воље, никаквим разматрањима да се утешите. За то се моли пророк. Али основа те наде да ће бити услишен је исти као и горе, односно марљив труд за Бога у испуњавању Његових светих заповести. Зато и каже: „Прими слугу свога“. Марљив рад за Бога, беспрекорно сведочанство савести – то је оно што даје смелост да се прибегне Божијем заступништву у случају клевете и што одише слатком утехом у срцу! Невином и Богу оданом клевета не наноси бол, већ јача тежњу његових умних очију ка Богу и све више распламсава љубомору да Му остане веран. А ко зна своје грехе као да је ухваћен на делу клевете. Утеха му може доћи, али тек после непосредног и искреног покајања, које даје смелост Богу. Пс.119:123. Очи моје нестају у спасењу Твоме и у речи правде Твоје. „Искезосте“ значи појачану жељу - плод љубави и искрене вере у Бога заштитника. „Уопште не оклевам“, каже пророк, уздајући се у Тебе, надајући се свим својим поуздањем да ћу привући Твоје заступништво. „Очи моје отидоше за спасење Твоје“, које се надам да ћу примити ни од кога другог, него само од Тебе, Господе. „Реч истине“, по Теодориту, значи „или обећање, у помисли да од Тебе непрестано очекујем спасење и испуњење обећања“, или, по Светом Атанасију Великом, то указује да су очи онога ко се узда упрте не само у свезаштитну и великодушну десницу Божију, већ и на свезаштитну и великодушну десницу Божију, већ и на заповести Његову, то јест на реч истине. Он каже отприлике овако: „Иако су други, живећи безаконо и немајући страха Твога пред очима, одбацили закон Твој, ја сам га само испуњавао у свако доба, непрестано учећи се из њега. Из овога је јасно да је овај стих потпуна слика онога ко се заиста узда у Бога. Непроменљива истина је да онај ко је неверан Божјим заповестима не може да подигне поверљиве очи свог ума ка Богу. И Спаситељ каже да ће Отац чути свакога ко замоли у име Његово, али само онда када Га заволи и заповести Његове држи (Јн. 14,14-15). Не може се занемарити упутство из овог стиха Светог Атанасија Великог, који каже: „Очи моје ишчезавају на спасење Твоје“, то јест на Божански долазак, од кога очекујем спасење за себе и цео људски род. Верност заповестима је основа наде; али вера у Господа Спаситеља даје крила успону наде пред лицем Оца Небеског. Зато је Господ рекао да ће онај ко се моли Оцу бити услишан не само зато што испуњава Његове заповести, него ако, испуњавајући заповести, и у Његово име буде тражио. Вера у Бога су врата пред лицем Божијим, а ход до ових врата и пролазак кроз њих је испуњавање воље Божије и ход по заповестима Његовим. И једно и друго: потребно је веровати и испуњавати заповести. Пс.119:124. Поступи са слугом Својим по милости Својој, и научи ме оправдању своме. Пророк је пре тога изразио своју потпуну оданост Господу и своју потпуну спремност да остане у Његовој вољи; Сада, и из такве преданости и из спремности, он се моли: „Учини слуги своме по милости својој. Исповедајући своје ропство Богу, он не крије да ходи по Његовој вољи; али у исто време схвата да у томе нема чврсте основе за добијање користи која се од Њега очекује, јер га сама савест уверава да чак и када би урадио све заповедано, он би ипак био ништа друго до несаломиви роб: то јест, учинио је само оно што је требало, и не само да је подложан опоравку, а не да је добио право на награду. Штавише, претпоставимо да сте ви креирали све што је урађено; Да ли је то тако угодно Богу као што мислите? Ви мислите да је све што радите добро, али свевидећи Господ може видети све што радите као лоше. Где је ту похвала? Зато апостол каже: „У себи немам ништа, него се ничим оправдавам“ (1. Кор. 4, 4) – како Бог, тј. гледа на нас. Можда Он неће видети ништа добро у свој нашој доброти. Зато је боље увек прибегавати милости Божијој, а не улазити у надметање са Њим по законима истине. Блажени Теодорит види такву мисао у предложеним речима пророка: „Творник велике врлине (то јест свети пророк) жели да се удостоји милости и тражи милосрђем да задобије спасење; не тражи награде, него тражи човекољубље. То исто каже свети Амвросије: „И на другом месту пророк изражава исто осећање, говорећи: „Не иди на суд са слугом Твојим“ (Пс. 143,2). А у ствари, препознајући себе као грешнике, морамо прибећи милости радије него да с правом захтевамо: милост је увек благонаклона према људима, а оно што је истина у надметању је увек према људима. праведности код Бога, од Кога ни скривени не бежи, од Кога није сакривен ниједан наш грех, пророк признаје: „Само теби сагрешио сам” (Пс. 50, 6, не одбацујући чињеницу да и праведник може да греши, јер нема човека без греха). Иако је можда учинио нешто добро, морао је то учинити више као роб. Тако, иако смо све заповеђено извршили, не приличи нам да се одмах уздигнемо, него је прикладније да се понизимо; јер чим нешто учинимо, то не значи да смо већ учинили све што нам лежи као робовима.” „Створи милосрђем“ може се схватити као молитва за помоћ испуњену милошћу. Уз сву своју жељу да Ти будем веран, не надам се да ћу се тако појавити; Стога молим Твоју милост да ми помогнеш. „Пророк је, пише свети Иларије, рекао: „Поступи са слугом Твојим“, али пошто је нашем ропству, да би остало у свом рангу, потребна милосрдна помоћ Божија, додао је: „по милости Твојој“. Наша природа је слаба за постизање добрих циљева. Оно може желети и тражити Божји дом, али то је дело Божје милости. Она помаже онима који желе, јача оне који почињу и прихвата оне који се приближавају. Али морамо да почнемо тако да она доведе наш посао до краја.” Следећа молитва је у складу са овом мишљу: „И научи ме својим оправдањем. Чини се да је ово одговор на питање: какву милост да вам покажем? „Не желим ниједну другу“, каже он, осим што ме Ти учиш Својим оправдањима. Горим од жеље да Ти будем у свему угодан, али не знам добро шта Ти је драго; а и кад бих знао, не бих могао да учиним своје дело Теби угодним. Научи ме и да знам и да радим. Али зар немате писани закон у својим рукама? Прочитајте и сазнајте. „Тако је“, каже свети Иларије, али не разуме се одмах све што се прочита. У закону је дубина мудрости, а његова једноставна реч садржи велике мистерије. Где могу доћи до тога? Просветли ум мој, уведи га у размишљање о ономе што је скривено, и разумећу чуда закона Твога.” „Учи оправдањем.“ За некога ко не може а да не буде крив скоро на сваком кораку, највећа је потреба да зна како да побегне (сачува) од кривице и да се оправда. Закон прописује за сваки грех свој сопствени метод оправдања; али снага свих њих није у њима самима, него у Њему Који је Творац закона. Он даје право оправдање, не само отклањање кривице, већ и саму праведност, свето морално расположење. Пророк се моли да Га види кроз сенку закона, да би, оправдан у Њему, увек остао праведан у Њему. Хришћани, увек са Господом, црпе од Њега оправдавајућу снагу и утицај. Њихова суштина је сузно покајање, које чини подлогу целог живота. Нема тренутка када се хришћанин не покаје, па стога нема ни тренутка када му оправдање не сине. Али морате научити и ово. Зато и доликује да се молимо: научи нас, Господе, оправдањима својим! Пс.119:125. Ја сам слуга Твој: уразуми ме, и чућу сведочанство Твоје. Кад си роб, то значи да радиш; Ако радиш као роб, онда наравно знаш шта и како треба да радиш. Шта још можете тражити - „донесите мало смисла“? Чини се да функционише, и то је све. Али не, „ја сам твој слуга“, каже он, изражавајући тиме своју увек спремност да верно ради за Господа, али знања и вештине се још не виде. Ја сам Теби свим срцем одан; Не желим ништа више него да ходим у Твојој вољи, као што слуге ходају по вољи својих господара; само ми покажи шта да радим, а ја ћу то учинити одмах, штедећи снагу и стомак. У овом случају, он изгледа као ратник, потпуно наоружан, спреман за битку и чека само команду. Као што ратник, по заповести, више не расуђује, него одмах јури тамо где му се наређује, тако му се и слуга Божији у односу на вољу Божију објављује: само да је сазна – и ту одмах приступа да је испуни, без оклевања. Управо ово расположење пророк изражава: „Ја сам твој слуга“, каже он; само ми реци шта да радим и урадићу то. Стоп није за мене, већ за ред; Чим прихватим наруџбу, одмах се бацим на посао. Блажени Теодорит пише: „По природи су сви људи слуге Божије, а по расположењу су робови који се добровољно предају власти Божијој. Пророк себе назива робом, као једним од ових последњих, и моли да му се да разум да би познао сведочанства Божија. Наставак овог говора могу се препознати као речи светог Иларија: „Нема никога од нас који се у молитви или у обичном разговору не би назвао слугом Божијим – шта посебно изражава пророк када о себи каже оно што свако себи смело приписује? Али друга је ствар рећи за себе да си роб, а друга је ствар да наша реч буде само роб наше свести. будите робови, а не да је то тако код нас да је пророк могао да се исповеди као слуга Божији – а он је заиста био такав у свим активностима свог живота: да ли је ходао или седео, спавао или био будан, јео или постио, био гладан или се наситио – он се, дакле, никада не одступа од познате воље, не одступа слуга седам пута.” — Реци ми мало разума. Већ је питао: „научи“; сада показује како би желео да буде поучен. Можете предати учење у писаном облику и дати књигу закона у своје руке. Када је потребно, погледајте ову књигу, тамо ћете наћи потребна упутства. Али такво учење је спољашње и са њим никада нећете бити правилно поучени. Пророк не жели такво учење, већ да му се истовремено у уму или запише лик Божије воље, или да се појави у њему кад год је то потребно. „Узми то у своје разумевање“, каже он, стави у свој ум, тако да га увек носим са собом и сваки пут када препознам обрис Твоје воље који извире из мог ума. Када се ово оствари, тада ће се закон појавити исписан не на каменим плочама, већ на плочама од меса срца. Пророк је предвидео шта благодат Христова има да подари, и тежњама свога срца пригрли ово чудесно добро. Свети Атанасије пише: „Тражити разум, дат од Бога и, такорећи, чуван у Његовој ризници; јер су дух „мудрости и разума“ и други благослови Божји дарови. "Разумети и разумети." Стави то у мој ум, и ја ћу знати – и не само знати, него знати са потврдом своје савести да је то управо Твоја света воља. Зато каже: „Ценићу Твоје сведочанство“; Схватићу, односно да је ово сведочанство које извире директно од Тебе о Твојој вољи. Најдрагоценија корист, која се даје само правим слугама Божијим, јесте да тачно познају свету вољу Божију, добру и угодну, у свим околностима и у свим сложеним међусобним односима. Способност да се за себе јасно види и за друге одреди воља Божија је оно што Свети Оци називају даром „расуђивања мисли“. Има толико мисли које се чине добрим, али њихово праћење може довести до веома нељубазног краја! Онај ко добије опомену одозго одмах ће схватити где се крију заседа и трик – и избећи ће зло. За нас, слабе, какво упутство? – „Питај старешине, и они ће ти рећи“ (5. Мојс. 32,7). Велика је милост Божија када такве људе подиже међу нама; а када се не десе, то је Божја казна. Тада је прикладно завапити: авај! „Преподобни је осиромашио“, јер је са овим осиромашењем повезано „смањење истине међу синовима људским“ (Пс. 11,2). Свако тада следи вољу свог срца, одступајући од истинских намера Божијих. Пс.119:126. Време је да Господ учини: разорио сам закон Твој. Ревнитељ за богоугодни живот не ревнује само да увек у свему буде исправан, већ и да се стара да се свако са ким живи одликује верношћу заповестима Божијим. Он види славу Божију у благостању доброг морала. По својој снази, он се труди да промовише ово благостање, вођен љубављу према Богу и оданошћу Њему. Успех у томе га радује, али га неуспех чини тугом и патњом, као што је, према апостолу, Лот страдао међу Содомцима – пати, али не остаје неактиван: или сопственим примером, или речју убеђења у право време, покушава да утиче на смањење зла и враћање снаге начелима добра. Имајући такву бригу, он се усрдно моли да се сам Господ, својим утицајем, било унутрашњим или спољашњим, уздигне усред зла које се шири и, разоривши његово гнездо, распрши га, ослаби и уништи. Управо то је позиција у којој се свети пророк представља у овом стиху. Са срцем сломљеним од туге за Богом, видео је како сви и свуда неустрашиво руше закон Божији, и видећи узалудност његових напора да се супростави злу, са поуздањем је завапио Богу: „Уништио си закон свој, Господе! Он користи реч „време“, стичући увид у планове Божјег Промисла. Бог толерише грехе; али када се зло већ прекомерно увећава, Он казнено удара људе да сузбије зло. Било је много таквих искустава. Према овом закону, дошло је до потопа, дошло је до уништења Содоме и Гоморе, до пораза Египћана и до истребљења Хананаца. Присећајући се овога, пророк позива: „Време“. Овако то схвата блажени Теодорит: „Бог“, каже он, који све контролише по тежини и мери, дуго подноси грехе људске; али када види да се Његовом дуготрпљивошћу повећава злоба, онда изриче казну“. Зато пророк овде такорећи каже: „Време је, Учитељу, да уђеш у помоћ увређенима, јер су непријатељи потпуно погазили закон Твој. Овако вапити подстакнут је ревношћу за славу Божију, и љубављу према људима као браћи, а донекле и стидом што је тако. Када неколицина Руса учини нешто лоше, сви Руси се стиде, знајући да ће тих неколико осрамотити цео руски народ; Тако и пророк, обједињујући све људе у својој свести и видећи како они рђаво поступају пред Богом, стиди се свих њих и моли се самоме Богу да скине ову срамоту, као да се боји да стане пред Богом док народ међу којим он живи носи љагу да је порушио закон Божији. Такав осећај је открио и пророк Исаија када је, изражавајући страх од виђења славе Божије, између осталог рекао: „Живим међу људима који имају нечисте усне. Наши тумачи верују да је то говорио свети Давид, стојећи у пророчком духу пред јављањем Сина Божијег кроз оваплоћење ради нашег спасења, када је свуда завладала злоба и разврат. Његова молитва је молитва за долазак Избавитеља. Болест је зрела; Време је да Ти, свемоћни Докторе, дођеш и излечиш болесно човечанство од тога. Свети Амвросије пише: „Добро је рекао: „време је стварати; Јер има време да се ћути и време да се говори" (Проп. 3, 7). Дошло је време да он проговори - говорио је, подсећајући га да је дошло време доласка Господњег. Пошто је закон уништен, нека коначно дође савршенство и испуњење закона - Господ Исус, и да нам подари опроштење грехова и, поцепавши нам руке, "све поцепавши руке," створи.” То се дешава када се болест појача и угрози живот болесног, онда трче код лекара и моле га да брзо оде, како не би закаснили и не дозволили да постане немогуће помоћи. Лекар је тада посебно пожељан када је пацијент угушен најтежим нападима болести. Тако и пророк: видећи како су се сви морално разболели, како су се греси свуда умножили, он трчи ка Христу, Једином Лекару таквих болести, и моли Га молитвом да пожури, јер је немогуће више одлагати: „Време је стварати“. Речи „време да се створи Господ“, без контекста, могу се користити пре почетка било ког дела посвећеног Богу, посебно молитве. Прилазећи томе, свако може себи рећи: радили сте ствари живота, сада је време да започнете дело Божије, да то учините за Бога. Ове речи се у овом смислу користе у нашој службеној књизи пред почетак литургије. Пс.119:127. Због тога сам заволео заповести Твоје више од злата и топаза. „Ово је“, каже свети Атанасије, у складу са оним што је речено у 72. стиху: „Боље ми је закон уста Твојих од хиљада злата и сребра, и опет: прими казну, а не сребра“, и „ум је кушан више од злата... Боље је мудрост драгог камења, али ништа часно од ње не вреди“:1011. „Они су, објашњава блажени Теодорит, презрели закон Твој, али ја сматрам заповести Твоје вреднијим од злата и драгог камења. Грешност која се ширила унаоколо је раздражила већ бесконачну ревност за Бога и распламсала већу љубав према заповестима Божијим. Бог је заборављен; Слава Божија је избледела међу људима који су се предали сваком греху. Али прави богољубац није занесен општим током, већ је надахнут ревношћу да поврати ову славу својом верношћу заповестима, подсећајући оне око себе да постоји Бог, заштитник правде и осветник безакоња. Слабог духом заноси нељубазна околина, а јаки су наоружани да се одупру. „Због овога“, односно ради свега реченог, ради тога да верност заповестима приближава Богу, сродствује са Њим и испуњава их поузданошћу, веран заповестима гледа у Бога отвореног лица, верно Му се предаје, Њему се верно предаје, и храбро изражава своју вољу и материјалне потребе које Му одважно исказује. бити саслушан. Пошто је све у Богу и од Бога, ова верност очигледно води ка извору свих благодати, увек отвореним и неисцрпним, и омогућава да се они окусе. Онај ко је ово окусио не може а да не буде испуњен осећајем благостања, а то је крајњи циљ свих људских трагања. Како да не волиш заповести кад те доводе у такво стање! Ово је једино потребно! Наша природа је сложена. Сваки део његовог састава и свака сила у његовом саставу имају своју потребу, чије задовољење захтевају самим својим присуством у природи. Али врх свих потреба су оне које човека усмеравају од створења ка Богу, од земље до неба, од времена до вечности. То су, у ствари, људске потребе; указују на норму људског живота. По својој снази и свеобухватности они су такви да, испуњени потпуно и истински, отупљују тежину свих других потреба, не дозвољавају да се оне осете и угушују њихову досаду. Зато је њихово задовољство једино потребно! Онај ко је достигао ово стање је задовољан, чак и ако све друге потребе нису задовољене или нису у потпуности задовољене. Напротив, онај ко нема ово задовољство, изневерен је непријатним и досадним утицајем свих других потреба, и доведен је од њих у расуло. Изгубивши једно, он губи норму куда и како да усмерава захтеве који га муче са свих страна и неминовно упада у многе ствари. Тада му се отвара мноштво циљева, циљева – разноразних средстава за обоје, на делу – разнолика комбинација повољних и неповољних околности, користи и препрека. Нашавши се у овом циклусу, он јури около, не схватајући шта и зашто ради. То је таштина сујете, чије признање се, међутим, даје само онима који су из ње изашли. „Више од злата и топаза“ ће генерално значити више од свих других предмета којима се задовољавају друге потребе. Срце је одступило од њих, искусивши на пракси да не задовољавају, већ само распирују похлепу и жеђ. Доживевши, напротив, делом да ход по заповестима делује смирујуће на целу природу, срце им се предаје и прилепљује се за њих с љубављу, више од свих других везаности. Немогуће је без ствари као што су храна, одећа, склониште, за друге - породица, књиге, слике, везе; али све то не заокупља срце толико да се превише упорно бави стицањем или много тугује због њиховог лишавања. И они сами и брига о њима су накнадна, а не главна ствар. И време и енергија им се дају, али сразмерно њиховој вредности испред те једне ствари која заокупља цело срце. Зашто неко време изгледа да су људи незадовољни својим стањем? - Зато што су изгубили једну ствар; Пробавши све друго, уверили су се да то не даје задовољство - и стали у средину: заостали су за тим, а ово је постало као трава - укус је био отупио. Одатле долази самоубиство. Пс.119:128. Због тога сам се руководио свим заповестима Твојим, и мрзео сам сваки пут неправде. Пророк наставља изражену мисао и детаљније излаже шта је од њега захтевала и у чему је била изражена његова љубав према заповестима Божијим. „Волео сам“, каже он, „заповести“; али о чему је сведочила ова љубав? Мисли, речима? - Не, то сведочим не речју, него делом, јер све своје поступке управљам по заповестима Твојим и мрзим сваки пут неправде. Као што је, поучавајући страху Божијем, усађивао у свакога ко жели да буде жив и жели да види добре дане: „Уклони се од зла и чини добро“ (Пс. 33,15), тако и сада сведочи о себи да није седео скрштених руку, него је био упућен на све заповести Божије, и није равнодушно гледао на њих, него бездушно на све њих гледао на пут. Љубав према првима је рађала, будила и подржавала мржњу према другима. Одакле долази ова снага? – Од концентрације свих сила природе у „једном“. За нас грешнике, ум са својим начином размишљања иде у једном правцу, срце са осећањима и симпатијама у другом, воља са својим жељама и подухватима у трећем. Зато немамо хармонију ни у чему – ни у свом унутрашњем животу, ни у његовим спољашњим манифестацијама. Иста особа се појављује у различитим областима и може бити тешко одредити његове карактеристике. Међу светитељима Божијим, који су се посветили Богу и Његовим заповестима, нема поделе: све изнутра је усмерено на једно, а онда је све споља прожето једним духом, као једнородне перле нанизане на једну нит. Зашто је тамо тако, а овде другачије? - Јер тамо човек није у свом рангу, а овде у свом; ко није у рангу природно је ван реда, ван реда, док је онај који је у рангу увек у реду. Разлог за прво је грех, а други је угађање Богу. Хајде да размотримо нашу природну диспензацију. Човек се састоји од духа, душе и тела. Дух који живи у Богу влада душом и телом и свим њиховим поступцима, сједињује све у себи, сједињујући се са Богом. Грех одваја дух од Бога и лишава га власти над душом и телом. Тада ови вишекомпонентни делови наше природе, опремљени многим силама и откривајући многе потребе, јуре у разним правцима, као стадо без пастира, и тиранишу над човеком, власторучно га усмеравајући ту и тамо – и он живи у збрци и нереду. Али долази благодат Божија и оживљава дух. Тада се духу поново отвара прозор у свет Божији. Зраци који одатле побуђују у њему страх Божији, покрећу његову савест и доводе до одлуке да поново неуморно ради за Господа. Ова одлука је запечаћена милошћу; дух се уводи у тајанствену заједницу са Богом, почиње ревносно да ходи у вољи Божијој и трудовима добрих дела и подвига поново се уздиже у опипљиву заједницу са Богом. И ту је опет јак, опет све сједињује у себи сједињујући се са Богом. Видљиви израз таквог стања је један: жеља да се испуне све заповести и мржња према путевима неправде. Наслов за ово осам редова је „не“ – „уста“. Уста Божија говоре заповести и заповести; Усне богобојажљивих људи, исповедавши потпуну потчињеност Богу, моле Га да поучи и да снагу да се тачно испуни све што је речено уснама Његовим, изражавајући скрушеност и покајање ако се деси да од тога одступе. Све ово чини тему ове осмостихове песме, у различитим нијансама и изразима. Пс.119:129. Дивно је сведочанство Твоје, за то сам искушан, душо моја. Сведочанства, или сведочанства Божија, обухватају сва Божанска откривења о Најсавршенијем Богу, о Његовим својствима и делима, о Његовом стварању, промислу, а највише о уређењу нашег спасења у Исусу Христу, које је вером промишљано и пре Његовог доласка у телу. Али пошто садашњи псалам говори о свему о заповестима Божијим, односно не о Богу, него о томе како да Му угодимо, онда у овом стиху под сведочанствима треба да разумемо заповести Божије, правила живота. Да, и све Божанско Писмо првенствено учи како се живи, а све остало помиње као успут, јер његов задатак није да припрема мудраце, већ свете људе. Зашто су ова сведочанства, ове заповести „дивне“? Да је Бог чудесан, чудесна су сва савршенства Његова, чудесна су творевина и промисао Његова, а посебно спасење у Сину Божијем, то је само по себи очигледно: али колико су чудесне заповести? "Дивно јер су потпуне и савршене, јер обухватају све заједно, а свака нема ни најмању ману. Овако причамо о стварима које су лепо аранжиране: "Одлично добро, не бих скидао поглед са њих!" Божја „сведочанства“ заснована на плодовима су чудесна, јер човека који их верно испуњава стављају у његов ранг и уздижу га изнад свега створеног, облачећи га у богоподобију. Они су и чудесни јер куда воде: обуковши се овде у богоподобије, после смрти воде у област вечног мира и блаженства. Дивно и зато што је, коначно, по много чему несхватљиво. Поред моралних прописа, сведочанства Божија су одређивала читав поредак богослужења. Овај обред је био и једноставан и мистериозан, јер је служио зору будућих благослова. Пророчки дух је видео ово како долази кроз сенке, и није могао да се не зачуди његовој висини, а да то, међутим, није схватио. Блажени Августин каже: „Чудесно је да је дат закон који није могао да оживи, али који је ипак представљао неизбежан пут ка правом животу. Ако се апстрахујемо од старог и окренемо се новом, онда је чудо Божијих сведочанстава овде утиснуто на сваку њихову особину. Шта је то што је Син Божији и Бог морао доћи, оваплотити се и пострадати? Шта је то да се без вере у долазак, оваплоћење и искупљење смрћу Сина Божијег не може ни помишљати да се покаже угодним Богу и да му се приближи, ма колико добро живео? Шта је то што је, упркос таквој жртви, Господ после васкрсења морао да се узнесе на небо и да на његово место пошаље другог Утешитеља? Шта је то да без овог вазнесења, као да утире пут, није било могуће да Дух Божији сиђе и настани се у нама? Шта је то да онај ко жели да угоди Богу и да спасе душу своју мора примити у себе Духа Божијег, и то тако да је, поред вере, жеље за Богом и потпуног предања себе Његовом сведејству, неопходно да се причести тајнама, у којима се једино невидљиви Дух саопштава посредством видљиве материје? Шта је то што је без свемоћи Духа благодати немогућ прави морални живот, и штавише, на такав начин да овај Дух не делује без свемоћи слободе и сопствених моћи човека? Шта је то што човек мора да умре, макар не и физички, да би се обукао у нови духовни живот? Шта је то што се без стварног општења са крстом Христовим, кроз жалосно самоумртвљивање, лишавање и болну борбу до гроба, не даје живот у духу?.. Све су то чуда у општем поретку хришћанског живота, али посебно, колико чудесних заповести! Ако те неко удари по образу, замени другог; Ако неко жели да узме вашу горњу одећу, дајте му и своје доње рубље; Ако те неко силом вуче да с њим прођеш исту миљу, иди с њим двапут; љуби непријатеља, чини добро зликовцу, опрости преступнику сваку увреду; ко тражи било шта, дај, не захтевајући и не очекујући враћање итд. И све се то усађује као најсавршенији начин деловања, водећи брже и непосредније ка циљу, као најочигледнији печат правог хришћанства. С обзиром на све ово, како не би узвикнуо: „Дивно је сведочанство Твоје, Господе!“ Свест о чудесности Божијих визија подстиче да им се дивимо, односно да их гледамо, да их дубље истражујемо, са љубављу и жељом да их касније у животу остваримо. Ова активност је на прелазу у обављање њиховог пословања. Зато пророк каже да је, задивљен сведочанствима Божијим, његова душа почела да их истражује, и то не само некако, него са свом ревношћу: „Зато сам кушао душу своју“. Тестови - Почео сам да интензивно истражујем, према тумачењу Зигабена и Анфима. Такво проучавање чува памћење и пажњу све о томе како живети; и схвативши лепоту животних правила, он се њима привлачи и распламсава љубомору да живи по њима. Зато је онај ко учи закон Господњи дан и ноћ, „као дрво засађено крај вода које излазе, које у своје време доноси плод“ (Пс. 1,3). Свето писмо не познаје научна истраживања у виду огољеног знања: све је о животу и његовој структури. Научна истраживања рађају се из немара према животу да би се овом појавом прикрила доколица. Пс.119:130. Манифестација Твојих речи просветљује и уразумљује децу. Шта је „феномен речи“? Кад је цар у својим одајама, нико га не види; а кад изађе на чардак сви га виде. Исто тако, сведочанства Божија, док остају у уму Божијем, остају невидљива, али када изађу из Његових уста, постају очигледна. Управо о овом феномену речи овде говори пророк. То је исто као да је рекао ово: речи које долазе из Твојих уста просветљују и мудрују децу. Још једна ствар која се овде може разумети је ово: само пројава Твојих речи просветљује. Без овог феномена не би било просветљења. Иако савест сведочи шта треба чинити, то није увек јасно, није увек потпуно, није увек убедљиво и делотворно; Зато се не фокусира на акцију и остаје бесплодан. Реч која долази из Божјих уста је јасна, потпуна и делотворна. Она пада на савест и, узбуђујући је, прелази на раздвајање душе и духа, чланова и мозга. „Просветљује и мудрује...“ Када сунце излази, оно осветљава све, и тада су очигледни сви предмети, сви путеви међу њима, са свим њиховим разгранатима. Тада ће путник ићи радосно и неустрашиво. Дакле, реч Божија, излазећи из уста Божијих, осветљава све путеве богоугодног живота, и онај који жели да иде њима јасно види куда да иде, и ходи смело, не бојећи се да ће се спотакнути. Колико је ово добро велико, види се из упоређивања стања оних који немају просветитељску реч Божију са онима који је имају и по њој живе. Сјај очију и лакоћа лица сведоче да иза њих стоји душа, просветљена речју уста Божијих. Просветљење указује на наредбе и правила живота, а мудрост учи како живети и поступати по њима. Ово је најнеопходнији аспект за извршиоца. Способност да се живи и врши дела врлине увек у своје време, на свом месту и по својој мери, дајући подвизима привлачну лепоту и плодност – таква вештина је велики дар Божији. Он обитава кроз речи уста Божијих. Често директно указују како нешто треба да се уради; штавише, снагом свог утицаја, ум и савест подешавају тако да у прави час свестрано одреде начин деловања на начин на који свевладајући Господ жели да му се јави. Они који остају верни Божјој речи увек дођу до ове тачке. Али Божја реч просветљује и чини „децу“ мудром. Можете размишљати овако: реч из Божјих уста је толико прилагодљива нашем концепту да чак и малоумно дете може да је разуме и из ње учи. Можете разумети уместо деце и простих, необразованих људи. Али овде мислимо једноставније на оне који су простог срца, макар били и високо образовани. Реч Божија просветљује и мудри оне који је искрено прихватају, не муче зашто и због чега, не устручавају се да мисле: да, доста је, зар не? – и директно, како чују, следиће је, ма шта заповедало. Надолазећа мудрост неће оставити без штете једноставност речи Божије и само ће пореметити кораке оних који желе да следе његова упутства. Он мора бити подведен под реч Божију; и тада ће инфантилно прихватање речи срцем учинити плодним, као што земља доноси плод, беспоговорно отварајући своја недра да прими семе. Пс.119:131. Отворише се уста моја, и дух мој привуче, јер пожелех заповести Твоје. Ове речи буквално изражавају исто што и наш уобичајени израз, када неко, након дугог и мукотрпног тражења и тежње за нечим, коначно постигне оно што жели. „Хвала Богу, кажу тада, коначно могу слободно да дишем, постигао сам шта сам хтео!“ С тим у вези, Свети Давид описује своје унутрашње стање, које је доживео када је стекао заповести и ступио на њихов пут. Он је силно желео да зна и, имајући их у срцу, да живи по њима, да би тиме угодио Богу и остао у љубави Божијој. Али ко може да каже да може сам да достигне ту тачку? Свети пророк се није усуђивао да то учини, него је тражио. И тако, када је чуо заповести које су дошле из уста Божијих, чудесне, просветитељске и мудре, када их је свим срцем заволео и појурио на њихов пут, тада није могао да одоли да не завапи: „Слава Богу! Одахнем, јер сам постигао оно што сам желео: научио сам заповести и не желим да их више немам на путу. да скрене са овог спасоносног пута“. Каква свежина духовног живота! Какав жив и срдачан однос према заповестима! Он нема хладан однос према овом начину живота, асимилирајући само његов облик, већ свом душом стреми ка њему, не видећи никакво друго добро на земљи осим да буде веран заповестима и вољи Свевишњега. Ово је корен, извор истински моралног живота, снажног, изобиљаног, неисцрпно тече. Али сви наши тумачи: Атанасије Велики, Теодорит, Свети Амвросије, Августин, Иларије, Антим, Зигабен и они које наводи овај последњи Василије Велики, Григорије Богослов, Григорије Ниски, Свети Нил – не заустављају се на слову, већ виде дубљи смисао у овим речима. Под отварањем уста подразумевају отварање ума и срца – израз жеђи људског духа, а под привлачењем духа – жељу и прихватање Духа благодати, потврђујући и помагајући у испуњењу заповести, љубљеног свим срцем. „Уснама“, каже свети Атанасије Велики, пророк овде назива ревност срца, јер она, објашњава блажени Теодорит, привлачи благодат Духа, као што на другом месту каже: „прошири уста своја, и ја ћу учинити“ (Пс. 80,11). "Схватите, учи свети Амвросије, шта су уста. Ово су срце, или тежња унутрашњег човека. А душа има своја уста. Отворите их Христу да бисте привукли Његовог Духа." „Срце, отворено вером, жуди да се нахрани небеском истином“, тврди свети Иларије; али Дух то записује на плочама срца (2. Кор. 3, 3). Пророк настоји да га привуче, јер Дух не долази осим када га траже. Према томе, треба Га желети, тражити, привлачити да би се од Њега хранио духовном храном, као што се невино дете храни млеком из груди своје мајке.” „Шта је, пише блажени Августин, пророк тако жарко желео? - Испуњавање заповести Божијих. Желео сам то, али нисам очекивао да ћу постићи оно што сам желео. Зато је отворио усне да би привукао оно кроз шта је то могао постићи – отварао је, тражећи, тражећи, гурајући; и у жеђи се опија добрим Духом, да би силом Његовом извршио оно што сам није могао, односно испунити заповест „свет, праведан и добар“ (Рим. 7, 12). Јер ако ми „зли“ знамо да „дамо добро својој деци“: „колико ће више Отац који је на небесима дати Духа Светога онима који га моле“ (Лука 11:13). Не они који делују својим сопственим духом, већ они које „води Дух Божији, то су синови“ (Рим. 8:14). И што више постају добри синови Божији, то им се у изобиљу даје добри Дух од Оца.” Пс.119:132. Погледај на мене и помилуј ме по суду оних који љубе име Твоје. Он је већ заволео заповести, ступио на њихов пут, спознао сигурну верност овог пута, привукао Духа благодати – шта још хоће? - Континуитет Божије заштите и Божијег наклоности. У духовном животу не можеш ни на тренутак да се препустиш безбрижности: свуда су препреке, одасвуд непријатељи, и нећеш видети како ће се пришуњати и згњечити. Само око Божије све види; Само заштита Божија ће те заштитити од свега. Отуда и вапај: „Погледај на мене и помилуј ме, помилуј“, покажи то јест милост и наклоност „по суду“, или по наређењу „оних који љубе име Твоје“. „Пророк“, каже блажени Теодорит, моли да се удостоји Божијег благовољења, али не просто, него као и обично за Тебе, Боже, да покаже милост Твоју онима који Те љубе. Преклињем вас да о мени дате исту дефиницију као и о њима.” „Као што си, објашњава свети Атанасије, одлучио да гледаш на оне који љубе име Твоје и да им удостојиш Своју велику посету, тако и мени удостоји се исте милости!“ Дакле, онај ко Га усрдно угађа испуњавањем заповести препознаје себе као стално у рукама Божијим; а ипак, видећи под собом понор, моли се да му Господ не одузме десницу Своју. Истински живот у духу одржава се сталним, да тако кажем, интеракцијом Бога са духом и духа са Богом. Када постоји жива тежња нашег духа ка Богу и делотворно привлачење Духа Божијег нашем духу, тада је духовни живот у покрету. Ово је духовни дах којим се подржава духовни живот, као што се телесни живот подржава телесним дисањем. Нема живота у телесном организму без дисања; нема живота у духу без реченог општења са Богом. И у овоме нема ништа невероватно. Бог је свуда и све испуњава. Када се срце отвори са вером, тражењем и оданошћу Богу, Бог улази и испуњава. Ово је живот духа! Човек се само треба чудити чињеници да не живимо сви овим животом. Многи и не знају какав је то живот, јер је невидљив и, такорећи, нематеријалан, иако је сведелотворан. Други под тим подразумевају нешто сасвим другачије од онога што јесте. А ово је још јадније: варају се, верујући да имају, кад немају баш ништа. Ово је мудрост да се крене на прави пут. Али кога привуче Отац Небески, увек је нађе. Речи: „по суду оних који љубе“ такође указују на Божју љубав. То је оно што је сам Бог обећао: „Волим оне који љубе мене“ (Пословице 8:17). Љубав Божија прихвата срце вољеног и осећа његову топлину. А нечија љубав према Богу је топло осећање. Топлина са топлином, стапајући се, распламсава горење духа у човеку, сагоревање које не троши, већ животворно. То се дешава свима онима који иду правим путем. Пошто је Бог светлост, они које воли Бог засењује облаком светлости, који их чини видљивим свима који љубе Бога и који су од Бога љубљени и скрива их од непријатеља и бораца против Бога, заслепљујући их. Љубав Божија је природно покривање оних које Он воли и оних који Га воле. Ово је обред оних који воле име Божије. О томе се моли пророк: „Помилуј ме по суду оних који љубе име Твоје. Нека се душа моја увек обуче у покривач светлости која избија из љубави Твоје, да би, загрејана њеном топлином, радосно живела у себи и, обасјана њеном светлошћу, одбијала непријатеље, боравећи такорећи у некаквој неуништивој тврђави. Пс.119:133. Управи кораке моје по речи Твојој, и нека ме не запоседне свако безакоње. Пророк наставља да изражава оно што му је потребно након што је нашао, заволео и одлучио да изврши заповести изговорене устима Бога живога, видљивог и од њега љубљеног: „управи кораке моје по речи Твојој. Он већ хода, али се и даље плаши да ће учинити погрешан корак, јер има много ствари које изгледају вредне, а нису тако. На томе је изграђена непријатељска најопаснија мрежа којом хвата оне који су љубоморни, али још нису били у искушењу. Он им представља нешто добро да ураде што није на месту или ван времена, неприкладно за особу која глуми или особе у контакту. Неискусни то раде; а пошто је оваква ствар праћена збрком мисли и осећања, онда је, услед тога, подвргнут најјачем нападу непријатеља, који је велики мајстор хватања у овој збрци, замућења господства свести. Затим се дају предлози који више нису добри, али само они чија нечистоћа није тако јасна иза забуне. Закорачите их - већ ћете напола пасти, а онда није далеко од пада. Зато сви богобојажљиви људи увек имају најискренију молитву: „управи кораке моје по речи Твојој“. „Сам Бог“, каже свети Атанасије Велики, руководи поворком оних који су, напустивши порок и незнање, ступили на пут врлине и знања. „И само они“, додаје блажени Теодорит, који се удостоје таквог руководства и предају му се, ходе сигурно и верно. Оне који су се предали Богу Бог никада не напушта, а када томе додамо још ревности, Бог нам помаже и управља нашом поворком.” Као што су свети апостоли за себе говорили да не могу ни сами да смисле ништа корисно у пословима своје апостолске службе, тако сваки ревнитељ исповеда ово о делу свог спасења, које је, уједно, и дело Божије, Њему прво и најпожељније. Како се даје упутство, како се прихвата, признаје и одобрава, то нико не може знати нити објаснити осим онога ко је тога достојан. Али и овде се све дешава као што бива у обичним случајевима, дакле, после неке истраге, па одлуке; Иначе се не може избећи заседа. Дешава се да неко осећање непосредно одређује, али ће га непосредно следити само они који су већ стекли и увежбали осећања у расуђивању о добру и злу. "И нека ме не запоседне свако безакоње." Одакле долази овај молитвени вапај, са таквом ревношћу, са таквом близином Богу, са таквим чудесним вођством? Зашто, забога, овде може постојати поседовање безакоња? – Тачно, то се не дешава, али може. Плашећи се овога, пророк се моли да не потпадне под такво насиље. Грех не заостаје за оним ко је ступио на Божији пут врлине, а грешни, као јато комараца, лебде око главе онога који тако хода, зуји и покушава да га повреди. То су мисли, искушења, привлачности. Ко је слободан од њих? Али за оне који су верни својој одлуци, обојица долазе и одлазе - без ичега; маме, али не плене, јер само ходају около, лебдећи изнад твоје главе. Али има и оних који улазе унутра, а неки од њих су стари пријатељи; могу толико да обухвате и привуку таквом снагом да се онај ко то доживљава води, као под изговором, не за добро. Ако помоћ не дође одозго, колико времена до пада? Зато се пророк моли: не допусти, Господе, да ме икада надвладају грешни пориви који су противни Теби, савладају ме и увуку у зло, да Те саблазне. Пс.119:134. Избави ме од клевете људске, и заповести Твоје чуваћу. Пре тога се свети пророк сећао унутрашњих искушења која доводе до греха, и молио се да га она не надвладају; Сада се моли за ослобођење од искушења споља, разоткривајући најосетљивије од њих - клевету: „Избави ме од клевете. И огорчени су видљиви напад и лаж, али је горчи онај невидљиви, када, не нападајући видљиво, наносе зло тајно, ширећи клевету. Клевета, дошавши до ушију оклеветаних, пре него што нанесе било какву видљиву штету, већ стишће срце, слаби енергију за добра дела и хлади га. Особа која хода добро познатом стазом, случајно је задобила ударац у груди, иако не пада, и даље застаје у збуњености. Овако клевета погађа онога ко иде путем врлине. Наравно, сведочанство савести је снажан одбој клевете, али и оно помало поколеба и неко време подлеже злу утицају клевете. Симпатија других, иако није производна снага врлине и не би требало да буде таква, веома је повољна атмосфера за њен цветање и плодове. Његово одсуство, а још више присуство супротног, кривог тумачења послова, утиче на њихов рад као мраз на биљкама у пролеће. После овога је јасно зашто се пророков завет комбинује са избављењем од клевете: „И држаћу заповести Твоје“, то јест, такорећи: и држаћу заповести несметано, или: и тада ће ми бити лакше и згодније да држим заповести Твоје. Да би одвратио такав зли утицај клевете на врлине, Христос Господ је, надахњујући њене ревнитеље, на крају додао: „Благо вама кад вас клеветају... и свако зло говоре на вас који лажу, мене ради. Радујте се и веселите се, јер је плата ваша на небесима изобилна (Матеј и 125 од других вас). са осећањем усамљености међу многима то је доживео и на другом месту овако: погледам около, а не видим никог познатог, као да су ми сви, каже, попустили: „Изгинуо сам у бекству. Где да се окрене особа коју су сви напустили? - Нигде осим неба. „Вапих Теби, Господе, и рекох: Ти си нада моја“ (Пс. 142:5–6). Напустивши свет и све што је у њему, такав човек мора да емигрира са надом своје туге, и тамо се смири, верујући да реч Господња није лажна: „Благо онима који те руже“. Упоређујући овај текст са претходним, где се пророк моли да га не надвладају унутрашња искушења греха, може се помислити да се овде, молећи се за избављење од клевете, моли за избављење од њеног штетног дејства на душу, односно да га клевета не надвлада, да му не стисне срце, да га не погоди и да га не охлади на доброту. Бог је у стању да заустави уста клевета, али Он то не чини увек. Уместо тога, остављајући клевету да живи и ходи, Он шаље утеху у срце оклеветаних и тиме избавља од опасности којој је душа изложена када подлегне жалосним осећањима. Пс.119:135. Осветли лице Твоје слузи Твоме, и научи ме оправдању своме. По лицу погађају расположење особе коју упознају према особи коју упознају - добро или лоше, повољно или неповољно. Суморно лице значи немилост, ведро лице значи наклоност, став пун љубави, а у највишем - и покровитељски и заштитнички поглед, са жељом да се учини свако добро. Стога, говорећи: „заблистај лице твоје“, пророк се моли за Божију наклоност према себи. Лице Божије је невидљиво, али га ум посматра. Истовремено, савест даје до знања какав је однос онога ко созерцава Бога према созерцаном, свевидећем Богу, а осећање одражава Божију наклоност или незадовољство према њему, у зависности од сведочанства савести. Ово није нешто измишљено, већ нешто што се заиста дешава у духу од стварног утицаја Бога на њега. Бог је свуда и садржи све; Такође држи дух особе. Ово држање се огледа у духовном осећању, према устројству духа. Стога „просветли лице своје“ може да значи и: даруј ми. Господе, увек те гледај умним очима без страха и стида због мог неуспеха пред Тобом. Дај да ја „предвидим“ (Пс. 15,8) Тебе преда мном и никад се не усуђујем да Те ничим увредим и да натерам доброту Твоју да помрачи Твоје светло лице. У мирном, неометаном, смелом погледу према Богу је радост и снага оних који ревнују да угоди Богу. Испуњава дух слатком топлином и држи све снаге у напетој спремности да одмах почну рад на угађању Господу, чим тренутне прилике то укажу. Ово је најспасоносније стање – гледати светлим лицем на светло лице Божије. Само оно може да замени све аскетске методе, иако му је без њих тешко да се утврди и опстане, ако не и немогуће. Али ко је чист? А поред наше свести, колико може бити кварова и нечистоћа! Господ спушта слабости и покрива их својом милошћу. Али ревнитељ за угађање Богу, дишући љубав према Њему, не може бити равнодушан према томе и жели да у свему буде потпуно чист пред Богом. Зато се моли: „научи оправдањем Својим“, научи да увек будеш пред Тобом у делима, речима, мислима, осећањима и подухватима, и то не само у онима који се пројављују, него и у оним најскривенијима, само Теби познатим и видљивим. Господ постепено уводи оне који се тако искрено моле у ​​познање својих скривених недостатака и учи их да их исправљају и изглађују, како би коначно могли да се појаве потпуно чисти и беспрекорни пред лицем Самог Бога и као такви се овјере у Дан Господњи. Пс.119:136. Очи моје познадоше извор вода, али закон Твој не одржах. Посланик је пре тога изнео мисао о несвесним грешкама, и овде се сећа свесних мана, уз сведочење да ова врста свести уклања два извора суза из његових очију. То значи искрено покајање за све што је свесно дозволио у свом спољашњем животу и у својим унутрашњим покретима да буде немило Господу, противно Његовој јасној вољи, израженој у заповестима. Путник или особа заузета послом ће неминовно постати прашњава и упрљати своју одећу; Зато понекад мора да се опере и пресвуче. Исто тако, онај ко иде путем духовног живота, са свим трудовима на чињењу добра, често греши, некада због кратковидости, понекад због непажње и насумичне расејаности мисли, а понекад због бежања од саосећања и страсти. Све је то, у различитом степену, нечистоћа која оптерећује савест — кажем да је оптерећујућа, али не и неодољива. Схвативши их, љубоморна особа се покреће и жури да очисти нечисто – чиме? - вода од суза. Он се не задовољава тиме да само призна квар и намерава да га спречи; али он тугује и јадикује тако дубоко и искрено да од муке срца очи постају „воде које теку“. Сузе скрушености су духовно прање. И то није нешто сањиво, већ се дешава. Онај који је заплакао је обновљен. Али ова обнова је утиснута само на оне који добијају дозволу кроз исповест. Тако је човек поново постао чист. Ако се поново упрљаш, поново користиш исти абдест, и тако до краја живота. Има таквих љубитеља телесне чистоће да сваки дан мењају постељину и узимају абдест. Ако се то ради за тело, колико онда то исто треба усрдније чинити и за душу! Шта извлачи такву воду из очију покајника? – Не страх или страх за себе, већ љубав. Страх и страх за себе могу резултирати само одлуком да се поправи и чува од будућих кварова, а сузе које перу моралну нечистоћу муче љубав. Љубав не може толерисати представе из воље вољене. Међу људима, такви случајеви се често прикривају чињеницом да вољена особа не зна за одступање од његове воље, то теши и смирује љубавника; али у односу на Бога такво уточиште је неприкладно. Он зна свако кршење Његове воље. Онај ко је то схватио, такође је свестан да је то познато Господу и да не може а да Га не увреди. Љубав, која увек види лице Господње, не може а да не види како је помрачена овом или оном увредом, и видећи ово, не може а да не јадикује; док јадикује не може да не пролије сузе. Тако је свети Петар, пошто се одрекао Господа у неком несхватљивом забораву, сусревши својим очима оптужујући поглед Господњи, „изишао из архијерејског двора“ – места увреде Господа, „горко плачући“ (Лк. 22, 62). Осамнаести осморед иде испод слова "тсаде" - "страна, страна". Пошто је пророк све о заповестима, онда у овом осмом стиху морамо тражити индикације различитих аспеката, било самих заповести, било њиховог односа према нама. Овде су назначене стране овог последњег. Можемо замислити у средини корпус заповести коме се може приступити са истока, запада, севера и југа. Са сваке стране, однос према њима је изражен посебним расположењем. Са истока ће бити „вера“ – уверење да су заповести Божије истина и непроменљива истина (стихови Пс. 119: 137–138); са запада – „ревност“ која произилази из тог поверења за испуњење свих ових заповести и сопствене љубави према њима (стихови Пс. 119: 139–140); са севера – „понизност са надом“ (стихови Пс. 119: 141–142); са југа – „стрпљење” свега што се нађе због верности заповести (стихови Пс. 119: 143–144). Ово је садржај овог осмореда. Пс.119:137. Праведан си, Господе, и судије Твоје су праведне. Пророк исповеда правду Господњу, уздижући уверење да ништа неправедно не може изаћи из уста Божијих: „праведан си, Господе“; али он то не исповеда у виду апстрактног созерцања, већ као основу правде Божијих судова. Судови Божији су и судови уопште, односно свему што има да буде суди Бог: то нас уводи у област промишљања Божијег и испуњава нас смирењем у оданости вољи Божијој. Али пошто је овде реч о заповестима, као што се види из следећег стиха, који је по садржини сличан овом садашњем, онда би под „судовима“ било ближе разумети судове по којима Бог одређује како треба да живимо, одређује, то јест, не нашу судбину, већ како треба да поступамо, без обзира на нашу судбину. На ову мисао нас води грчка реч која одговара речи „право“ – „право“, право, односно путеви које нам показују заповести Твоје, Господе, воде директно ка циљу. У ова два стиха (Пс. 119:137, 138) пророк изражава уверење у праведност и истинитост заповести. У првом, он то уверење црпи из созерцања праведности Божије, а у другом, из разумевања својстава самих заповести. Директна су, каже он, упутства заповести Твојих, Господе, јер си Ти сам праведан и ништа неправедно или посредно не може добити од Тебе одобрење. Кад си рекао: Живи овако и онако, и када не сумњам да си управо то рекао, онда ми не може ни на памет да је било индиректности у путевима Твојих заповести. Колико сам уверен да си праведан, толико сам уверен да су путеви које указујеш у Твојим заповестима прави. Оне су праве, и увек су најистинитији и најближи пут, као права линија између две познате тачке. Потврду овога црпим из поверења у Твоју истину. Зраци Твоје истине о којима размишљам почивају на заповестима и блиставо их боје Твојом правдом. Ако је пророчки поглед на материју заповести такав да поверење у њихову исправност треба да потиче од вере у праведност Божију, како онда други мисле да изграде трајне законе за прави људски морал осим вере у Бога и Његово Свето Откровење? – Колико год се трудили, нећете ни доћи до тачке да изградите сопствени систем, а још мање да привучете људе у њега са поверењем у истинитост његових упутстава. Колико различитих путева указује морал и обичаји који се укорењују међу људима! Колико се раскрсница види из двоструког погледа због утицаја нечијих страсти и погрешних склоности! Како знаш који је прави пут и како се уверити да је онај који одаберемо најистинитији? Као што на мору, у крајевима који крију многе замке, само вешт и искусан пилот може безбедно да управља бродом, тако и у мору живота само свевидећи, свезнајући и свеправедни Бог може указати на прави и сигуран пут међу разним путевима и сударима. Само из вере у Њега може потећи уверење у исправност путева које бирамо, када, односно видите да их је сам Бог указао. Пс.119:138. Заповедио си истину сведочанства Свога, и истину увелико. Са висине созерцања о правди Божијој, силазећи до заповести, сведочених речју уста Његових, пророк исповеда да нам оне, будући да су саме по себи праведне и истински истините, дају најнепосредније, истинито и непроменљиво правило живота. Идеја је иста као у претходном стиху, али је ту пророк стајао са својом пажњом на правди Божијој, а овде стоји на истини и истинитости заповести, међутим, тако да као што је тамо видео у правди Божијој исправност заповести, тако и овде у заповестима види праведност Божију, као што је и самимутмутм да су оне истините и да су оне истините. праведни, потврдивши их тако високо својим сведочанством достојанством. Свети Атанасије Велики пише: "Ти си заповедио сведочанство као праву и најочигледнију истину. Најдиректнија правила Твојих судова показују твоју праведност. Твоја сведочанства су Божанско Писмо: она су истина по моралним заповестима, а истина према значењу садржаном у самим речима." Заповести су исправне и истините јер савршено одговарају нашој природи, нашем садашњем стању и разним околностима и ситуацијама нашег живота; Као резултат тога, они који их изводи обарају дубоки унутрашњи мир, дају му чврстину у невољама, неприметно га изводе из забуне, воде га право ка циљу и воде у блажену вечност. Таква убеђења о достојанству Божијих заповести пророк је носио у свом срцу, и он жели да таква уверења положи у наша срца, јер је у том уверењу основа снаге моралног живота и храбрости да стабилно идемо његовим путевима. Као што сваки предузетник, уверен у исправност свог плана, иде ка циљу и примењује измишљена средства у послу, не стидећи се никаквих препрека, у уверењу да ће постићи оно што тражи, тако храбро корача путем заповести, онај ко је дубоко у срцу носио уверење да је њихов пут најистинитији и да ће до њих доћи, он је једини прави пут. жељени циљ – вечно блаженство. Пс.119:139. Твоја љубомора ме прождире, јер заборавих речи Твоје. Шта треба да ради неко ко је уверен у високо достојанство заповести? – Волите их и ревносно живите по њима. То је оно о чему сведочи пророк следећи претходни стих. Али ревност за заповести не може се ограничити на нечије лично испуњавање заповести; она тражи да их сви други тако ревносно испуњавају да се прослави име Господа који им је заповедио и да живот по Његовој вољи завлада не само у средини у којој живи ревнитељ, него свуда. Управо ову страну љубоморе пророк изражава у овом стиху. „Ваша љубомора је нестала“, каже он. Права љубомора је ватрена; Ко је храни духом гори, гори, али се не троши. Овај осећај није деструктиван, иако веома узбудљив; и, пошто је веома узбудљив, не захтева несавладиву акцију. Све то пророк изражава благом речју: „Изједе ме љубомора твоја“, то јест оно што има и сам Господ, будући да је „ревнитељ“. „Пророк“ у овом случају изражава своје опонашање Господа. Као што Господ ревнује за заповести Своје, желећи да их сви испуњавају, и ја се трудим да то чиним са свима. Or this: “Thy zeal” is zeal for You. Пророк каже: љубећи Те, Господе, ревнујем за Тебе, да се од свакога свуда испуни воља Твоја и да се тиме прослави Пресвето Име Твоје. И једни и други су неодвојиви део истински побожног духа. Онај ко ревнује ревношћу Божијом тамо где је воља Божија непозната, труди се да шири знање о томе, а где треба да се зна и очигледно се заборавља, тугује и јадикује. Жалосно је, каже, да видим како се усуђују да забораве Твоју вољу, „душе моји“. Можда пророк на то указује својим личним непријатељима; или можда жели да изрази да су они који заборављају речи Божије и тако изјављују непријатељско расположење према Богу, будући да су непријатељи Божији, такође Његови непријатељи. Ревност према Теби, Господе, раздражује ревност према њима, као да су они лично у непријатељству са мном. Тако је љубав. Не може сматрати да јој је било шта што се тиче њеног вољеног страно. Зато је љубоморан на све што му прија. Свети Атанасије Велики овако описује стање пророка приказаног у овом стиху: „Како сам постао љубоморан, како брзо видех да неко заборавља речи Твоје! И не само да је заљубио, него се истопио од љубоморе на Тебе ако је видео да они заборављају речи Твоје. О овој ревности, исказаној у име Господа, „сећаћу се псалама за псалмом Твојим. прождре ме“ (Пс. 68,10; Јн. 2,17). Блажени Теодорит наводи и друге примере такве љубоморе: „Пророк оплакује оне који живе у безакоњу и, видећи како је Законодавац занемарен, с правом се огорчи. Таква љубомора учинила је Финеса познатим; учинила је великог Илију вечно почашћеним; Стефан, распаљен њоме, разоткрио је неверје Јевреја; држећи то у себи, божански Павле је повикао: „Ко се онесвести, а не онесвести? (2. Кор. 11:29). А блажени Лука за њега каже да је „у Атини дух његов застењао у њему, гледајући идола пуна града“ (Дела 17,16). Пс.119:140. Реч се Твоја жари великом жегом, и слуга Твој је вољен. Ставивши пред себе љубомору, која га тера да се топи од заборава речи Божијих од стране других, пророк је могао очекивати приговор: „Шта те брига за друге! Какав си ти?“ Зато каже: Волим, волим речи Господа свога и као слуга Му се покоравам. Али о томе не говори безаконицима, него разговарајући са Господом: „Запаљена је реч твоја. „Киннед” је чист, нелегиран, како каже о овоме и на другом месту: „Речи Господње чисте су речи, сребро се упали, искушење земље седмоструко се чисти“ (Пс. 11,7). Реч Господња је чиста и савршена, и стога привлачна; и као привлачна, буди самољубље. Ја сам га, каже, волео; али сам га волео не само зато што је чист, него више зато што је од Господа. Свестан себе као слуге Господњег, потчињавам се Његовој речи, и то тим спремније што је Његова реч увек потпуна и неоштећена истина, драга и привлачна мом срцу. За богобојазне, усхићење речју није апстрактно или само спекулативно, већ је увек праћено осећањем привржености њој и љубави, покрета да се ствари раде по њеним упутствима. Реч „запаљено“ такође преноси идеју да је ватрена, прожета ватром. Као ватра греје, и не само греје, него и распаљује, и распаљивањем чисти; она није само чиста сама, као да је очишћена огњем, већ својим огњеним дејством прочишћава и оне који је примају. На ово дејство речи указује и свети Павле: „Реч Божија је жива и делотворна, каже он, оштрија од сваког мача са две оштрице, пробијајући до раздвајања душе и духа, удова и сржи, и суди по уму и помислима срца“ (Јевр. 4, 12). Човек је мешавина добра и зла. Реч Божија, прихватљива вером, улази у њега као огањ, и делујући на добро, оживљава га, а спаљује зло; и тада се у духу обнављају сва добра созерцања, покрети и осећања. А пошто кроз то улази у свој ранг, не може а да се не осећа добро у овом стању. И он осећа и ужива у томе, и, љубећи ово стање, воли реч Божију, која му је предаје. Као што је радосно ономе ко изађе из загушљиве собе на чист ваздух, тако је радостан и дух, ослобођен речју Божијом од загушљивости лоших мисли, осећања и жеља у радосну свежину мисли Божијих и добротољубља. Пс.119:141. Ја сам најмлађи и смирен, нисам заборавио Твоја оправдања. Како је то тако? Колико је млад кад је већ стар? Какав је ово понижен кад је био поштован краљ од свих? Или се можда сетио времена када је Самуило дошао у кућу свог оца и наредио да му покаже сву своју децу, и када је његов отац, показавши све старешине, рекао: „То је све“, и заборавио на њега, као да не вреди показати га пророку. Тако мисле блажени Теодорит, свети Амвросије и Иларије. Или је можда то што је, добровољно се пријавио да се бори са Голијатом, од својих сународника чуо: „Где ћеш, птичице! Одмах ће те згњечити.“ Сећајући се, свети Амвросије расуђује, то и то, он сада каже: "И нико није хтео да ме погледа, ради младости моје. Видео сам ово, али нисам заборавио заповести Твоје; или овако: ништа нису мислили о мени, али си ме узвисио јер нисам заборавио заповести Твоје." Или опет: Ти си ме узвисио; Зато никада нећу заборавити заповести Твоје, видећи како верност привлачи Твоју наклоност и облачи се Твојом силом. Ово је мисао блаженог Теодорита. Али зар није боље веровати да он тако говори о себи у смирењу, како мисли свети Атанасије. У мени нема смисла, као да сам млад, и нема ничега у мени за шта би ме неко могао и мало похвалити, ништа не вредим; Не стојим – али и даље не заборављам заповести Твоје, знајући њихову лепоту и величину, и даље се сагињем под њихову сенку да бих својим достојанством прикрио своју безначајност. Обукао сам их као одећу, да због свог господства забораве на моју безначајност. Или можда ово: заборавио сам на себе као најбезначајнијег, али никада нисам заборавио Твоја оправдања. И тако даље: ја сам ништа, и поред тога што никада нисам заборавио Твоје изговоре или заповести, јер, уз сав труд да их увек памтим и ходам по њима, не могу рећи да сам их у потпуности испунио, пошто је „заповест твоја веома широка“ (раније, стих Пс. 119,26). У том смислу, он овде изражава исто оно што је Господ заповедио да осете свима који врше Његове заповести: „Кад извршите све што вам је заповеђено, реците, јер смо недостојне слуге; јер што треба да створимо од просјака, створићемо од просјака“ (Лк. 17, 10). Пс.119:142. Правда је твоја правда до века, и закон је твој истина. Идеја је овде иста као у прва два стиха овог октета. Једина непотребна реч овде је „заувек“. Мисао светог пророка, почев од младости и кроз цео његов живот, пренела се у вечност и видела је кроз цео овај период једина истина која је остала непромењена била је истина Божија. „Твоја правда је правда заувек.“ Зашто? - Јер она једина даје закон који не само да је истинит, већ је и сам истина. Напајан овим поуздањем, такорећи, пророк каже: „Надахнут сам надом да, ходећи путем закона Твога и остајући веран Твојој праведности, држим се оне једине истине, која није варљива и непогрешива. Тамо, изнад живота, видим круну којом ће верност Твом закону и Твоја праведност бити верна. Свети Атанасије пише: „Људима се за кратко приписује истина онима који суде праведно; Божја истина даје вечно оправдање. Блажени Теодорит на то додаје: „Ко се држи заповести Божијих, за своје трудове има живот вечни. Понизност (претходни стих) не види у себи ништа што би се могло оправдати, а ипак истински смирени не клону духом – зашто? – Зато што је надахнут надом да га премилостиви Господ неће казнити. На чему се заснива ова нада? - На свести да искрено верује и увек се свим силама труди да буде веран ономе у шта верује. Савест га не осуђује на лењост, превид и намерно избегавање Божијег закона. Стога, иако се сматра безначајним у односу на оно што би требало да буде, он не губи наду да ће бити спасен, јер је чинио и чини све што зависи од њега. Такав је био свети апостол Павле. „Дошло је време, каже он, мог одласка... Прешао сам, сачувао сам веру, иначе ће ми бити сачуван венац правде“ (2 Тим. 4:6–8). Реци ми, није ли ово дрско? – Не. „Немам ништа лоше у себи“ (не знам ништа лоше о себи), признаје, „али нисам ни на који начин оправдан“ (1. Кор. 4,4). Онај који нас оправдава је Господ; а ако Господ некога оправда, ко ће га онда осудити? У чему је привлачност Господњег оправдања? – „Вера кроз љубав напредује“ (Гал.5,6). Будите верни Господу и са смерним осећањима будите инспирисани надом да због ове верности нећете бити занемарени од Господа. Пс.119:143. Нађоше ме туге и потребе, заповести су моје учење. Са унутрашњом лакоћом, спољашњи недостатак лакоће је четврта страна верности заповестима! Туге и потребе готово увек, као мраком, покривају верне заповестима. Заповести су твоје, каже пророк, моје учење. Чувам их у мислима, негујем их у срцу, нестајем у њима свом пажњом, и уз њих, као тесарски гајтан, усмеравам свој живот. Па ипак, шта сретнем на путу? - Туге и потребе, стални сукоби који боле моје срце и оптерећују ме. Зашто је то тако? - Зато што Бог тако жели. А зашто Он то тако жели - Он једини зна. Погни главу под силну руку Божију и ћути. Ко си ти, противник Богу? Буди задовољан само вером да ако је Бог твој Бог, а ти си Божји, онда је све твоје. Тестамент је већ написан и правно запечаћен. Још мало и бићеш доведен у наследство, али сада си још под судом. Време ће проћи, а ти ћеш ући у чин и славу свог сина, на шта је, наравно, сада твоје право, али ти није дато, јер си још малолетан. Свети Антоније Велики је једном, на одговор зашто је господство живота у Христу Исусу прекривено спољашњим тугама и унутрашњим превратима разних нечистота, одговорио: да се не загледаш у ово господство и не упропастиш себе. Ако га погледате, сањаћете о себи; сањајући, постаћеш поносан; Ако се погордиш, одагнаћеш од себе благодат Божију. Тада ће непријатељ навалити и смрскати вам кости. Требало је да се и сам сакријеш од себе, али пошто се на тебе не може ослонити, а Господ жели твоје спасење, одлучио је да те сакрије од тебе посебним уређењем твога живота, у коме не видиш ништа добро у себи, јер се грех који живи у теби често диже и покрива све, а споља те проналазе само туге и потребе. Благослови Господа, који те тако чудесно спасава, и понизно иди својим путем, не падајући у радозналост и не трудећи се да расвејаваш таму која те обавија слабим дахом ума. И у тами вере видиш светлу тачку испред себе; тамо и усмери свој пут, не обраћајући пажњу на оно што је око тебе. Пс.119:144. Заувек је истина сведочанства Твога: уразуми ме и живећу. Све што се нађе мора се подносити самозадовољно, бринући само о томе да се непоколебљиво иде путем заповести, верујући да је то једини прави пут. Туге и потребе покушавају да помраче лакоћу ове вере, али ти разгони такву таму и вратиш светлост своје вере, понављајући себи: не, заповести су вечна истина. Сам Бог је посведочио њихову непроменљивост. И у исто време, обраћајући се Самом Господу, молите се: „Уразуми ме, и живећу“; дај ми, Господе, да увек у мислима држим уверење о непроменљивости заповести Твојих – „и живећу“; то јест, живећу по њима, или: и никаква искушења неће нарушити равномерност тог живота, који се, милошћу Твојом, утврдио у мом духу, или: проживевши овај живот неометано од заповести Твојих, прећи ћу у други живот веран Теби. Тамо ћеш ме Ти обдарити вечно блаженим животом – и ја ћу вечно живети са Тобом и у Теби. Таквим мислима и призивима јача онај који трпи, и његов живот тече глатко и неометано, иако споља изгледа као крхка лађа, коју таласи живота бацају ту и тамо, и спремни су да згњече и распрше по пространству воде. Хајде да сада спојимо све аспекте живота према заповестима. Верујте вером и биће светлост; Будите љубоморни са ревношћу, и живећете оживљени љубављу; понизи се смирењем, не губећи наду, и никада нећеш рећи својој љубомори: „доста“; Са стрпљењем издржи самозадовољно, гледајући кроз мрак и мрак садашњости светлу будућност. Програм је кратак, али изазован. Будите инспирисани; јер није написано: они који уживају у миру уживаће у Царству Божијем, а „убоги ће га уживати“ (Матеј 11:12). Они који су у невољи, односно они који се присиљавају и делују интензивно, не штедећи себе, као неко други, стењујући под теретом, с муком се пењу на планину. А хлеб духовног живота троши се, не мање него телесни, знојем лица лица. Тако је милостиви Бог пресудио. Наравно, ово би било лако да нам грех не смета. Али нека га! Господ нас је благословио светлошћу наде. Радите мало, и ући ћете у господство свог Господа. „Где сам Ја, вели Господ, тамо ће бити и мој слуга. И овом слузи је речено: „Узмите мој јарам на себе и радите. Увече, у часу пензионисања, добићете оно што не желите. И сам ћеш се зачудити, и сви сведоци твоје награде биће задивљени. Само не будите лењи, не обесхрабрујте се, не оклевајте и ваше путовање ће бити благословено. Деветнаести осми ред долази испод слова или речи „каф“, што значи „мајмун“. Мајмун је дао разлог да се све међу људима назове сличним његовом карактеру мајмуном. Јасно је да то значи подражавање, али подражавање није разумно и није у добром духу. Остављајући, међутим, оно што је у њему лоше, и обраћајући пажњу само на оно што је у њему добро, од мајмуна добијамо поуку о марљивом опонашању, према којем се не може равнодушно односити. Подражавање је неопходно у свим стварима, али у моралним и религиозним стварима оно је уздигнуто до најсавршеније животне норме. „Угледајте се на мене“, каже свети апостол Павле, „као што сам ја био Христов“ (1. Кор. 11,1). И Спаситељ нас узводи до самог Оца Небеског и даје Му за узор: „Будите милостиви“, каже, „као што је Отац ваш милостив“ (Лк. 6,36). „Будите савршени, као што је савршен Отац ваш који је на небесима“ (Матеј 5:48). Угледати се на Бога значи обликовати свој карактер према оним божанским особинама које је Он заволео да нам покаже. Ако бисмо ово препустили нашој слободној одлуци, могли бисмо се разликовати у овом схватању. Господ нас је од тога ослободио, нацртавши нам у заповестима Својим узор достојног живота. Оне су нам постале норма живота, и то такве да, формирајући свој карактер на основу њих, не можемо а да не будемо сигурни да се тиме угледамо на Самог Господа, а кроз заповести не можемо а да не гледамо у Бога. То је углавном оно што пророк надахњује у овом дугачком псалму, подстичући нас да непрестано гледамо на Бога као на узор, а још више, као на Даваоца снаге да Га опонашамо. Ове предлоге можемо видети скраћено у садашњем осмореду. Пророк пред очима нашим представља Господа који је близу постојања, и из Његовог присуства заповести које излазе, као неодложни вечни закон нашег живота (стихови Пс. 119: 151–152). Рећи ово значи рећи све, јер је јасно шта се тражи. Пророк не додаје ништа, већ само нуди примере обраћања Богу духа који жели да буде веран овом закону, а не налази снаге да то учини. „Звала сам свим срцем... Спремала сам се за јутро... Чуј, спаси. А шта он нуди? – „Тражићу оправдања Твоја... Чуваћу сведочанства Твоја.” Постоји ревност; помози, Господе, и дело ће се десити (стихови Пс. 119:145–148). Он настоји да убеди Господа да слуша милошћу и судом (стих Пс. 119:149), потпуно предајући ову ствар у руке Божије. Само брзо, Господе, покажи, каже, помози, јер ево непријатеља (стих Пс. 119,150). Пс.119:145. Вапих свим срцем, услиши ме, Господе, тражићу оправдање Твоје. „Позвао сам” - нисам то рекао на уво, нисам рекао кроз зубе, већ, како кажу, целим грудима. Међутим, он овде жели да укаже не на оно што је гласно рекао, већ на снагу духовне тежње ка Богу. Тако то тумачи блажени Теодорит. „Не плакао сам својим гласом“, каже он, „него срцем, и не било којим делом срца, него свим срцем, из дубине срца, до пуног опсега и висине осећања и мисли – плакао сам целим бићем, да у мени није остало ништа што не би вапило Теби, Господе. То није оно што треба да буде наша молитва дубоко и благонаклоно! Тако се Мојсије помолио, а Бог му је рекао: „Зашто ми вапијеш? (Изл. 14, 15), иако је ћутао уснама, он је ћутао, али је вапај његовог срца био тако јак да је прошао небесима и узнео се пред Самим Богом. Овако смо приморани да вапимо због екстремне спољашње ситуације или крајње духовне потребе. Пророк не изражава ни једно ни друго. Можда је то било због јаке и неконтролисане жеђи коју обично храни дух одан Богу. Он се не труди: дај ово, узми оно, него се само моли: „Чуј ме, Господе“. Господ види оно од чега наше срце боли, и не само да види, него, људски говорећи, чак и осећа овај бол. И само Он зна шта да ради у вези са овим болом. Зато нас пророк учи да се молимо: само чуј, а он се не усуђује да назначи шта даље. Да буде воља Твоја! „Чуј...“ а ја, „тражићу Твоје оправдање“. Оправдања Божија су заповести, тражити што значи верно и вредно испуњавати – тражити и пазити где је која заповест применљива, и одмах је испунити са свом ревношћу. Није ли ово такође предмет интензивне жалбе? Усрдно Те апелујем, помози ми и моја жеља ће се остварити. Он је, наравно, већ тражио, и тражи, ова оправдања; али када помоћ дође одозго, потрага ће бити успешнија, ићи ће најдиректнијим путем и почеће да се остварује на начин који је најпријатнији Богу. Овде се крије и показатељ да, осим овога, ништа не тражим и не желим да тражим. Одлучивши по закону да се образује по заповестима, он не скида поглед са њих. То обично ради сликар када жели да наслика прави портрет. Као што је овај прикован очима за лице које скицира, тако је прикован за заповести које жели да одрази у свом лику. Пс.119:146. Призвах Те, спаси ме, и сачуваћу сведочанства Твоја. И још један плач, и то у истој снази, наравно; само уместо: „чуј“, каже се дефинитивно: „спаси ме“; али опет се мисли на исто: „И чуваћу сведочанства Твоја“. Очима свог ума и жељама срца, он је пригрлио ова искуства и тежи једном: да их преточи у свој живот и на основу њих формира свој карактер тако да нема разлике између њих као прототипа и сопствене унутрашње и спољашње структуре, а овај други представља верну копију првог. Ова ствар је колико пожељна, толико и тешка. Када би у њему за успех била довољна једна жеља, онда је преостало само да се узвиси таква жеља, напрежу сходно томе снаге – и циљ би био постигнут. Али пошто без лађе не можеш прећи преко мора, ма колико ти желео и напрезао снагу; Дакле, не можете постати потпуни извршилац Божијих заповести без помоћи одозго, ма колико јака била ваша жеља и интензивни напори. Зато пророк прво каже: „спаси“, а затим „сачуваћу“. Из заједничког изражавања жеља: „спаси и сачувај“, очигледно је да у речи „спаси“ комбинује примање свега што је неопходно за очување сведочанстава Господњих. Он каже отприлике овако: дај ми спасоносне силе, и сачуваћу сведочанства Твоја, јер без тога нећу моћи да их сачувам, нећу моћи да извршим дело које и Ти тражиш од мене, а који и ја желим свом жељом. Свети Августин пише: „Спасење (тј. примање онога што се овде подразумева под речју „спасити“) даје души могућност да на делу изврши оно што признаје као обавезно и дужно, а где то спасење није присутно, душа пада у исцрпљености. Пророк не указује шта је тачно та спасоносна ствар, која моли овде, али онај ко се лати посла то добро препознаје и чврсто зна. Иако се о томе ментално може нагађати, у пракси се суштински препознаје. Често је једна иста ствар потребна, а друга другачија; зато, можда, није ово прецизно дефинисао. Једном речју: „Сачуваћу” пророк не изражава охолост, већ чињеницу да чим се ово спасоносно оствари, онда ће неопходна последица тога бити очување сведочанстава. Неће он бити тај који ће сачувати, већ ће сачувати та спасоносна моћ, што је пре могуће. Пс.119:147. Ишао сам у безнађу и завапио, уздајући се у Твоје речи. „Безбожност“ ... ће изаћи овако: „претходно“ не у уобичајено време. Сви још спавају, а ја, очекујући свакога, устајем и стојим на молитви, призивајући Те. Он то чини јер се уздао у речи Божије, у обећање да ће чути молитву оних који се моле: „позваће ме, и ја ћу га услишати“ (Пс. 90,15). У том смислу, овде је изражен интензитет потраге, са назнаком шта га инспирише. Тражити, не штедећи труда и не штедећи себе – тражити, надахнут надом – права је структура духа, желећи да угоди Богу и моли се за то. Блажени Теодорит пише: "Пророк је био цар оптерећен хиљадама брига; уз то је вршио и војничке подвиге, али се ипак молио Богу, и то не само у зору, него и усред ноћи, не чекајући да петлови запевају. Тако је волео Бога Творца; тако сам Га усрдно молио за помоћ." Предмет тражења и вапаја пуне наде је исти као и горе – добијање спасоносне силе да се образује према заповестима како би постао угодан Богу. То свако од нас мора да тражи свесрдно, а највише од свега, угледајући се на пророка, који због тога није дао сна очима својим. Горући дух жедног отерао је његов сан. Али ако је то случај ноћу, шта је са током дана? На другом месту се изражава: Спавам, а срце ми је будно. Ово је права потрага! То је континуирано. Али „безвременост“, као и наша „безвременост“, може значити узалудност нечијег рада, недовољност онога што је неопходно, ограничење нечије ситуације. Овако свети Атанасије схвата ову реч. „Пророк таму, или нејасноћу околности, назива безнађем“, каже он. У овом случају ће се десити овако: будући у крајностима, ми смо „претходно“, то јест, најпре пожурили да се обратимо Теби, Господе, као што на другом месту каже: „претходимо лице Његово“ (Пс. 95,2), пожуримо, односно да се обратимо Њему. Какав је ово екстрем? Какав је то мрак и нејасноће околности? Можда и он разуме скучену спољашњу ситуацију; али пошто је реч о највернијој саобразности са заповестима, онда је, по Светом Амвроију, боље мислити да се то односи на оне крајности које се дешавају унутар оних који су ревносни за морални и верски напредак. Мрак мисли проналази саму себе и помрачује сјај свести; настаје олуја нечистих пожуда и одгони трезвеност срца; зна се одакле долази опуштање и поткопава сву енергију; кундаци (пробијају ивице) немирних осећања туге, малодушности, страха и терају те да јуриш тамо-амо, као убоден. Све ово, заједно, потреса најосновнију намеру и љубомору – бити непоколебљиво веран Господу и Његовим заповестима. Где да се окренемо у таквом екстремном и млохавом безнађу? – Пожурите да предухитрите лице Господње. „Близу је Господ сломљеног срца, и спасе смирене духом“ (Пс. 33:19). Будите стрпљиви и немојте престати да се молите, верујте - и Господ ће све изједначити, смирити и уредити како Он зна. Пс.119:148. Припреми очи моје за јутро, да учим из Твојих речи. Рано, каже пророк, журим да отворим очи, приморавам се да се пробудим „ујутру“, чим сване, па да научим речи Господње. „Учите“ - читајте реч Божију из сећања или из књиге и медитирајте. Блажени Теодорит пише: „Не само дању, него и по јутрима учио је законе Божије. А ми, живећи у сиромаштву, ослобођени свих брига, проводимо ноћи одмарајући се на својим постељама, а када дође дан, не приносимо химне Дародавцу благослова. Свети Амвросије надахњује: "Како је слатко започети дан созерцањем, на пример, о блаженствима која су записана у Јеванђељу! Како је благотворно са усана Христа Господа, који говори ова блаженства, добити надахнуће на врлине које су тамо назначене, и поставити намеру да их спроводимо током целог дана!" Свако ко је одлучио да се образује по норми коју је Бог зацртао у Његовој речи треба да проучи ову реч да би видео шта да усвоји и научи како да у томе успе. Општи прототип како треба да замишљамо себе, иако се носи у умној контемплацији, таква је судбина наших мисли да, без понављања и прочишћења у свести, бледе, помрачују и заборављају, а кроз то се губи нит која може да води у лавиринту живота. То значи, без ослањања на себе, потребно је да очистите овај прототип да бисте оживели и љубомору и способност да будете љубоморни. Осим тога, живот који је духом сједињен мора бити разноврстан у својим манифестацијама како његова живост не би избледела. Нигде се не могу тако згодно наћи корисни предлози за ову разноврсност радњи као у речи Божијој. Дух Божији, својствен Његовој речи, полаже, када је у њој поучен, у срцу отвореном за њу, семе спасоносних подухвата, које, пошто су саосећајно примљене, онда се с одговарајућом ревношћу приводе у дело и, између осталог, испостављају се и прикладним и плодоносним. Пс.119:149. Услиши мој глас, Господе, по милости својој, живи за мене по својој судбини. Изразивши тежње свог срца да се образује по вољи Божијој, израженој у заповестима Божијим, уздишући због своје слабости да то постигне, пророк приноси молитву за помоћ одозго и оживљава прототип живота зацртан у његовом уму учењем у речи Божијој. Схвативши тада да је све од Бога, и почеци и дела, он се моли: „чуј, Господе“, видиш шта хоћу, чему тежим, за чим вапијем — услиши и помози! Чуј – „милосрдно“ и „живи“, то јест, спусти животворну силу, или дај да се мој живот отвори – по „судби Твојој“, по суду Твоме, како Ти нађеш за мене благотворно и спасоносно. „Блажени Теодорит тражи, тумачи, милост, и не само тражи милост, него по дефиницији, што значи корист. Тражећи милост, он изражава наду која га приморава да прими милост; подношењем дара њеног на суд Божији, изражава смирење, које је дубок и широк сасуд за прихватање дарова милосрђа, раздражујући, да тако кажем, великодушност Божију. Речи: „живи ме по својој судбини“ не значе само једну меру животворних дарова, већ и целокупну судбину онога ко их прима. Али пошто су путеви свакога од оних који прихватају неистражени, умесно је молити се овако: „Ко тежи судбини, спаси ме“. Не одговара све свима, и није сваки пут за свакога. Неки са великим умом пропадају, други са осредњим се спасавају; За једнога је срећа препрека, за другога је скучен живот кориснији; човек се оживљава бенефицијама, док тешкоће доводе до напетости. Не можемо са сигурношћу знати шта је најбоље за нас. Зато је разумније, молећи се, не вапити: дај ово, узми оно, него, препустивши све Божијем нахођењу, смерно вапити: „живи ме по судбини Својој“; односно како боље наградиш тако ми и живот уреди. У себи је могуће одразити норму моралног и религиозног живота, како ју је зацртао Сам Господ, у било ком стању и са било којим степеном талента, јер је она страна нашег бића у којој се та норма огледа независна од оне на којој се заснива држава и откривају таленти. Она је иза овога или изнад ње, и због своје висине може безбедно да „просперира и очува“, упркос неугледном изгледу спољашње ситуације и сиромаштву свакодневних манифестација живота које људи цене. Пс.119:150. Они који ме прогоне безакоњем, приближили су се, али су одступили од закона Твога. Они који ме гоне, каже пророк, безакоњем или безакоњем, приближили су се; коме, или чему? - Њему, спреман да га зграби. Невоља је - као да је тако рекао - над главом, душмани ће ме ударити; помози, спаси, - овде се даље може разумети. А зашто је то тако објашњава се следећим речима: јер су одступили од закона Твога. У мом присуству они траже закон Твој; Зато су они не само моји непријатељи, већ и ваши. Заступи се, не ради мене, него ради закона Твога. Зигабен пише да други читају – не „приближавање безакоњу“, већ „безакоњу“. Ово такође више одговара композицији стиха, јер ће други део директно одговорити на први: они су близу безакоња, али далеко од закона Твога, и више је у складу са током говора. Читав осмостих говори о приближавању животном стандарду на који указују заповести. У истом стиху, пророк је намеравао да ову светлу страну живота засенчи њеном супротношћу. Ја, вели, тражим како да образујем свој карактер по закону Твоме, како да му се приближим у животу; а они који ме прогоне, људи супротног смера, брину се како да све више успеју у безакоњу, да им се приближе, да постану право безакоње. Али што више успевају у томе, удаљавају се од закона Твога, од норме којом си одредио да људи формирају свој карактер, они се удаљавају од главног циља човека, и кроз то постају, такорећи, нељуди. Зашто пророк ово помиње овде? - Да изазовем твоју љубомору. Ја се, каже, држим закона Твога, Господе, а они, где су отишли? Видим куда води њихов пут и како ће се завршити њихови планови. Они ће у себи одразити безакоње и постати ходајући грех, а кроз то ће попримити лик оца сваког греха и безакоња, најружнијег противника сваког добра – лик сатане. Видим ово, и не само да скрећем са тог пута, него се и ужасавам од тога. Избегавање Твога закона сматрам најпогубнијим кораком у животу. Ово је исто што и покушај живота, јер центар живота није у телу, већ у души; душа која се удаљава од закона Твога, а кроз ово и од Тебе, мртва је. Сваки чин уклањања таквог је смртни ударац за душу. Схватајући ово, ревнујем за Твој закон и досађујем Те за помоћ, не обазирући се на то какво ће бити моје спољашње стање. Пс.119:151. Близу си, Господе, и сви путеви Твоји су истина. Господ је близу свакога и свуда, као свеприсутан. Али нису сви тога свесни, а пошто су то схватили, не држе сви то стално у пажњи. Грешка за то није у Господу, него у нама. Када је тело здраво, оно пријатно осећа топлину која га окружује, али када је узнемирено (у грозници, на пример), дешава се да не само да не осећа топлоту, већ га, напротив, обузима хладноћа. Тако је и овде: Господ је близу и све грли. Има оних који осећају Његов загрљај, а има и оних који га не осећају или желе да се извуку из њега. Осећају то они који живе по заповестима Божијим. Заповести Божије, претварајући се у морал својим непрестаним испуњавањем, кроз врлине, формирају у души аспекте богоподобије и кроз ове додирне тачке са Богом, коме се она уподобила врлинама, не само споља, што је садржај сваке свемоћи, већ изнутра, које је пребивалиште Бога, као огњени продор гвожђа. Онај ко је постао овакав носи Бога, и не може а да не призна да је Господ близу; и схватајући да му је ово дато ради верности закону, он не може а да не сведочи да је овај закон истина. Тако Господ ради у близини — на делу, у живој близини. Али томе претходи наша блискост са Њим – кроз размишљање, созерцање и тражење. Ко приморава себе да се приближи Богу, привлачи себи живу близину Господњу. Ова принуда се протеже на све моћи људске природе. Онај ко се умом приморава да буде близу Господа, чува сећање на Њега и ходи у Његовом присуству, угледајући се на пророка који каже: „Видео сам Господа преда мном, како ми је с десне стране“ (Пс. 15,8). Ко приморава себе да се срцем приближи Господу, одсеца се од свих везаности, тако да његово срце није заузето ничим другим осим Господом. И увек умом својим созерцавајући Господа и окрећући лице Његово у срцу свом, он се труди да у свему подражава Њему да би Му био сличан и угодан. Одлике Господње се огледају у Његовом закону; Зато се од созерцања природно преноси на созерцање заповести и, видећи да су потпуно исте, исповеда: и овде, у закону Твоме, исто је као у лицу Твоме, које умно созерцавам. Ваш Закон је прави одраз Вас самог и истинит је у мери у којој сте Ви сами Истина. Било да почнем да се угледам на Тебе или да испуњавам Твој закон, бићу близу Тебе на оба начина и бићу награђен чињеницом да ћеш и Ти бити близу мене. Ово је једини прави пут. Пс.119:152. Од почетка сам из Твојих сведочанстава знао да сам основао век. Закон васпитања себе по заповестима Божијим је да се у њима као бића најпре созерца Господа Законодавца у близини, а затим да Га има близу себе и у себи. Овај закон је вечан; оно је положено за вечност и не може се ни поништити ни променити. Пророк овде говори о томе, додајући овоме како и када је ово научио. „Пре свега“, од првог пута, тј. Чим сам схватио себе, чим сам почео да живим по заповестима, одмах сам знао да су оне заувек основане. Како је он то знао? - "Од забављања." Ако се сведочанства узму само као доказ, онда ће бити: Знао сам из Твојих сведочанстава и сведочанстава, Господе. И сам си, дајући заповести, рекао да су оне вечне и непроменљиве. Ако под сведочанствима, као у целом псалму, непосредно разумемо заповести дате од Бога и запечаћене Његовом влашћу, онда ће бити: по самим заповестима, по својствима, по садржају, по њиховом деловању, знао сам да су вечне. Печат непроменљивости лежи на њиховом челу; Само сам погледао и видео да је тако. Овим убеђењем он учвршћује све раније коришћене изразе својих одлука и нагона да живи по заповестима: „Тражићу, чуваћу“. Он каже нешто овако: другачије је немогуће. Такво је устројство моје духовне природе, таква је воља Свемогућег Бога, такви су налози свега да живим како се огледа у заповестима Божијим, а не другачије. Зашто он то утискује у своју свест или из ње избацује? Да бисте унели напетост и енергију у ваше моралне и верске снаге. Одлучно „не може другачије“ изазива осећај безнађа, а то осећање не дозвољава да седи беспослен. Ко види да мора или овако или онако, или да погине, не може се, чак и ако помисли, суздржати да одмах не почне да делује; јер ко ће дозволити да пропадне када буде исхода, ма колико тежак био? Одакле прекршитељима заповести смелости да их прекрше? – Из тог лажног самопоуздања да „можда није ништа; тако је могуће“. Ко има живу савест, шта каже на своје и туђе предлоге да се прекрши нека заповест? - Не, не можете. Уверавају га да је могуће другачије, али он понавља једно: не, немогуће је; шта год да кажеш, немогуће је. И ово „немогуће“ га спасава од злочина. Нетакнута савест је драгоцена јер је овај зид ограђеног простора подигнут и чврсто стоји у њему: „немогуће“. Двадесети осмо ред иде испод слова "реш" - "глава". Глава се обично узима као нешто главно, суштинско, као, на пример, у следећим речима: „глава оних који говоре“ (Јевр. 8:1). То је исто што и суштина материје или предмета, њена битна својства и додаци, без којих не може бити оно што би требало да буде. У моралном животу ова реч може означавати главне диспозиције срца на којима почива и покреће се овај живот са свим својим пројавама – устројство срца, спасоносно и богоугодно. Спаситељ је у излагању блаженстава указао на таква расположења, а то су: смирење, скрушеност, кротост, љубав према истини, милосрђе, чистота срца, мир, трпљење, нада. И Свети Павле је указао на слична расположења у рачунању плодова Духа Светога у срцу верника: „љубав, радост, мир, дуготрпљење, доброта, доброта, вера, кротост, самоконтрола“ (Гал. 5, 22-23). Слична упутства постоје и на другим местима у Светом писму. Међу њих треба уврстити и садашњи стих од осам редова. Указује на смирење, чистоту савести, тражење оправдања, наду на спасење, трпљење, ревност за добар морал других, богоодану љубав и, коначно, уверење у непроменљивост заповести Божијих. Пс.119:153. Погледај смирење моје и опрости ми, јер закон Твој не заборавих. Понизност је такво расположење духа којим, украшени многим савршенствима, они себе сматрају као да у њима нема ничег доброг, па се стога стављају испод свих осталих. Схвативши да су немоћни да учине било шта вредно, они траже од Бога снагу за свако добро дело – да га започну, наставе и заврше; и, завршивши га, благодаре Богу као Савршитељу, не приписујући ништа себи. Ово расположење духа је корен духовног живота. Без тога не очекујте Божију помоћ, а без Божије помоћи ништа нећете успети. Посланик ставља овај распоред у „поглавље“. Понизност се назива и када је неко понижен спољашњим околностима – лишавањем, угњетавањем, болешћу, потребом, губитком најближих и сл. Може се чинити да се управо тог смирења пророк овде сећа, јер, рекавши: „видите понизност моје“, додаје: „и уклони ме“, односно удаљи ме од спољашњих понизних околности. Нема сумње да иако се то догодило, пророк, заобилазећи то, упире поглед Божији на смирење срца – једино што је достојно Његовог погледа. Само на основу тога што је то било својствено срцу, могао је смело да завапи Богу: „Одведи ме“. Ово је еквивалентно пацијенту који тражи од доктора: скините завој; рана је већ зарасла. Покорим се, понизим се, схватам да сам ништа. Погледај, Господе, ово моје самопонижење и ослободи ме жалосних незгода, „јер нисам заборавио твој закон“. И велики грешник понекад може доћи до самозатајног осећаја своје развратности, али му не приличи да вапи Богу: „Види...“ Немогуће је и да му вапи: „Истреби ме“, јер зашто да буде одведен кад се цео живот ваља у пожудама? Пред Богом је вредно само то самопонижење, које постоји уз потпуну верност Његовом закону, и само је тај вапај, опростите, јак када њиме савест не замера да је закон Божији икада у било чему заборављен. Скромни је веран закону, али ништа себи не присваја, не сматра себе вредним, не мисли да је благостање његова неотуђива судбина, и зато се моли: „промени“, тражећи то као милост. Говорећи: „Јер закон Твој не заборавих“, он само хоће да каже да је слуга Божији. Ја сам Твој слуга, ни на који начин не нарушавајући Твоју вољу; „узми” „мене” за славу имена Твога, да сви виде да Ти који не заборављају закон Твој нису туђи. Пс.119:154. Суди мој суд и избави ме; живи ме речју Својом. Онај ко је претрпео лажне оптужбе или увреде иде код судије и каже му: погледај мој случај. Храброст да то каже даје му свест да је у праву. Али можете се обратити људима за праведну пресуду и не схватајући да сте у праву, у нади да ћете некако прикрити своју грешку. Не можете се обратити Богу за праведну пресуду када вас ваша савест осуђује да сте погрешили, а ваша свест је својствена уверењу да Бог види вашу грешку. Такав је и пре суђења већ самоосуђен пред Богом. Ако се пророк обраћа Богу за суд, то је зато што има чисту савест и та га савест ни за шта не осуђује пред Богом. Одржавање такве чистоте савести једно је од основних расположења срца које је угодно Богу. Шта каже грешник када се обрати Богу у покајању? - Згрешио сам, нећу. Нећу више грешити, нећу себи дозволити да свесно одступим од заповести Твојих, ни речју, ни делом, ни мишљу. Шта га онда брига, пошто је добио опроштај и поново примљен у ред оних који се труде да истински раде за Бога? – Тако да, без обзира да ли велики или мали, не поступате против своје савести, просветљени познањем заповести Божијих. Стога, шта год да уради, одлучује на основу јасне и одређене свести да је његова ствар пред Богом исправна. Овако иду сви његови послови; његова савест је чисто небо; нема ни једног облака који га замрачује. Чим се нешто догоди — било у мислима, осећањима или покретима жеља — одмах се чисти покајањем и враћа се лакоћа свести. Ова лакоћа и чистота чине радост живљења по заповестима, упркос свим тешкоћама, спољашњим и унутрашњим. У њему је ослонац таквог живота; садржи и смелост пред Богом. Као невино дете, он храбро ходи пред Богом чисте савести и обраћа се Њему у молитви без стида. Да, молитва се не може замислити и сазрети другачије него под свешћу о чистоти савести. Сви истински подвижници чине је возачем или вратима молитве. Такво стање се види код пророка када он храбро позива Бога: „Суди мој суд. Да ли желите да искористите прилику и исто тако храбро позовете? – У свему буди чиста савест. Али надај се да ћеш бити услишен не у томе, него само у Божијој милости; Зато пророк даље додаје: „Живи ме по својој речи“. „Живи ме“ је исто што и „избави ме“. Спољне туге чине да човек изгледа беживотно, због чега кажу: „убијена особа“. Избављење од туге је оживљавање тугом. Пророк се моли да га оживи кроз ослобођење од онога што га је убило. За шта? - "Речи ради." Која је ово реч? – Реч Божијег обећања је да буде покриће за оне који су Му верни не само споља, већ и по сведочанству своје савести. Реч обећања је ова: „позваће ме, и ја ћу га чути, ја сам с њим у невољи, уништићу га... и показаћу му спасење своје“ (Пс. 91:15-16). Сећајући се овог обећања, пророк је повикао: „Живи ме по својој речи. Савест га је уверавала да није крив ни за шта, али пошто помиловање није садржано у овом уверењу савести, него се налази у милостивој десници Божијој, он му позива: избави, како си обећао, Господе, јер иако ме моја савест ни за шта не прекори, можда његово око није тако оштро да би најситније могло да види све што будно бдије. скривено. прекор. Само очи Божје, „сјајније од сунца“, гледају у најдубље (Сир.23:27). Стога, иако се пророк није плашио суда Божијег, по суду своје савести, али, сећајући се да она понекад, чак и без изобличења, ненамерно не види никакав квар, сву своју наду полаже у милосрдно обећање Божије. „Немам ништа у себи, али се ничим не оправдавам“ (1. Кор. 4:4). Такво би требало да буде стање и расположење оних који ревнују да истински угоди Богу. Пс.119:155. Спасење је далеко од грешника, јер нисам тражио Твоја оправдања. Чистота савести зависи од немилосрдног испуњавања свега што савест сматра за себе обавезним и од уређења свих њених делатности, спољашњих и унутрашњих, да се у њу не ушуња ништа што је неспојиво са заповестима Божијим. Али човекова делатност не може добити такав карактер ако живи како живи, без оштровидне пажње према себи и свему што је око њега, и не гледајући на све то кроз призму заповести. Тек тада је то могуће када пажљиво прати све што се дешава, упореди са заповестима и, одредивши од њих себи обавезни начин деловања, онда тако и поступи. Водећи своје послове на овај начин, он ће праведно уредити свој живот. А ово је збирка оправдања. Ко га нема, далеко му је спас, али ко га има, њему је близу. Ово је последња ствар коју пророк жели да унесе, „преко противљења“, како примећује свети Августин. Прикупљање оправдања није само истраживање и разматрање: то је само почетак и припрема. Трагати значи знати и радити. Човек који прати отиске стопала у пустињи, чим се увери да је један или други траг стваран, одмах ступа на њега и прати га, без оклевања, све док не наиђе на други траг прелаза. Одлучивши овде којим ће трагом следити, он поново хода без заустављања стазом коју је препознао као стварну. Тако је и у моралном животу: разматрање онога што је исправно само је почетни и водећи задатак, а сам живот се састоји од деловања према ономе што се сматра. А спасење није далеко од онога ко тако поступа, а не од онога који само гледа не померајући се. Овај други личи на човека који, седећи у тихој фотељи, исписује руте. Добро је говорити о томе шта је исправно, али за тим је мање потребе него да се тежи ономе што је исправно. Општа правила часнога су свима позната и свима су на језику. Ако нешто преостаје да се допуни, то је њихова конкретна примена на предмет који је представљен. Али чак и то, изгледа, не би требало да буде проблем, а можда и није, јер је наша природна логика у нама, а наша савест је ту. Они сада предвиђају шта би требало да буде, тако да после њих ретко има посла и посебног расуђивања, осим у случају неке замршене комбинације незгода. Не ради се о овоме, већ о томе шта се дешава тамо, унутра. Неки људи, са принципима који су потпуно супротни Божијим оправдањима, муче здраву логику и муче не темељношћу својих излагања, већ чињеницом да увек негде у дубини срца или иза тога наилазе на тајну симпатију према себи, што даје снагу њиховим излагањима, ма колико она била празна и безначајна. Чим се такво излагање појави, свако здраво расуђивање се распада у прах, а ствар се изобличује. Да се ​​то не би догодило, морате у своје срце ставити топлу ревност за достојне и љубомору према њему. Ова љубомора и ревност ће као зид одражавати све супротно и ствари ће увек ићи како треба. Дајте поштеном човеку само наговештај о нечему непоштеном – он ће се одмах љутити против тога, и шта год да му представите, неће слушати. То се дешава и онима који су постали ревносни за оно што је морално достојно. Никакве супротне презентације га неће збунити. Ова врста ревности је заправо прикупљање оправдања, а истрага и истрага само помажу. Зашто живот није испуњен према Божјим оправдањима? – Зато што за њих нема марљивости, иако има много знања. Зато је пророк с правом збирку оправдања ставио међу главне услове за спасавање живота. Без тога, сам ток таквог живота не постоји: он је заустављен. Пс.119:156. Многобројна је благодат Твоја, Господе, живи ме по својој судбини. И трага се за оправдањима, и штавише, толико вредним да ни савест не осуђује ни за какав превид, али то ипак није основа спасења. „Ко је чист од прљавштине... макар поживео само један дан на земљи?“ (Јов 14:4–5). А у коме око Божије не види много достојног осуде? Где да се окренем? - За благодати Божије. Вапијте непрестано: „Помилуј ме, Боже, по великој милости Својој, и по мноштву милосрђа Твојих, очисти безакоње моје“ (Пс. 50,3). Осим тога, данас стојите, али можете ли рећи да ћете сутра стајати? – Ако не, онда потражите праву подршку. А где ћеш га наћи, осим Онога који је увек исти и, садржавајући све, држи те у својој десници? Ставите се у ову десну руку, и својом вољом и целим устројством својих расположења, вичући целим својим бићем: „По судбини Својој, Господе, живи ме“, или другим речима: „Судбинама Својим спаси ме“, јер је живот само спасени живот, а Господ уређује спасење свакога од нас, по својој судбини и како Он зна. И нико се неће спасти осим оних који се потпуно предају у руке Божије. Благодати Божије су „многе бездане“ (Пс. 35:7), свеобухватни понор који све прождире, али спасење не лежи у њима. И сам мораш да будеш љубоморан, и не само да будеш љубоморан, већ и да радиш, радиш до последњег труда. Али спасење не лежи опет у томе, него у томе што сам Бог почиње да ради своје спасење у нама. Али Бог га неће створити ако Му се потпуно не предамо, а да истовремено не зауставимо своје свемоћно деловање. Ово је мистерија правог живота! Ми сами треба да делујемо свим силама за спасење, а они који то чине треба да препознају јединог Господа; не усуђујемо се да се ослонимо ни на шта и хранимо наду у спасење која није лажна, препознајући да се то дешава у нама самима, мимо наших напора, додуше не без њих, већ међу њима, као и међу свим насумичним дезорганизацијама унутрашњег и спољашњег, неком скривеном силом, делујући на непознат начин, мада понекад и опипљиво. То је утапање у благодат Божијој за многе, са препуштањем себе у руке Божије, под којима и у којима почива и сазрева нада спасења – сила која надахњује, крепи и утеши на путевима богоугодног живота. Нада у спасење има више од једног степена. Прво га угледа у даљини, затим га привуче к себи и на крају се осећа као његов власник. Па ипак, то је само нада у спасење, као примање онога што је пред нама. Тако се неко ко плови у лађи изнад воденог понора, иако се осећа сигурним, ипак само нада да ће га пренети преко воде и закорачити на чврсто тло. Ово осећање је најинтимније и истовремено најкарактеристичније међу диспозицијама које одређују верност спасења. Пс.119:157. Многи који ме изгоне и прогоне не одступају од састанака Твојих. Нада у спасење даје снагу да се издрже и савладају све недаће на које се наилази на путу спасења. Много је ових супротности, изнутра – од страсти, споља – од људи са страсним и нечистим силама. Ево шта је то - „они који терају и хладе многе“. Они окружују и тлаче свакога ко не одступа од сведочанстава Божијих јер он не одступа од њих. Али то није проблем за свакога ко не зазире од сведочанстава Божијих овом приликом, јер „благослови су изгнани правде ради, јер је њихово Царство небеско“ (Матеј 5:10). И није да ће ово краљевство бити њихово, али јесте; и не само да ће бити благословени, него суштина. Сама туга, несреће и невоље због верности сведочанствима Божијим одишу слатком утехом, која нас располаже да их се не клонимо и одбацујемо, већ да желимо и тражимо и радујемо се томе што постоје. Као што неко жели горке зачине за своју храну, тако и онај ко окуси њихову слаткоћу жели туге на путу спасења. Онај ко је искусио како испод гипса који пече и цепа, долази пријатно осећање, због уоченог исцељења које производи, донекле ће разумети како се то исто дешава са горућом и раздирајућом тугом на путу спасења. Услов за то је неодступање од сведочанстава Божијих, а последица тога је велика љубомора за такво неодступање. Обоје се међусобно негују и рађају плод – самозадовољно стрпљење. Чини се да је стрпљење нешто што исушује живот, али у стварности је то старење (влага) живота, као што дрво постаје клонуло (масно) када вода изађе (извори); потребно је само да се заснива на верности сведочанствима Божијим. Након пада, Бог је испунио наше животе стварима које нам дају разлоге да издржимо. Пошто нисмо били способни за прави живот у рају, сви страдају, а нема никога ко је слободан од таквог суда Божијег. Али, пресудивши ово, Бог није укинуо основни закон живота својствен човеку – да увек и у свему буде по вољи Божијој, израженој у Његовим заповестима; напротив, он је то строго потврдио и потврђује, не као теретни јарам, већ као средство за олакшање и извор утехе у његовом подношењу. Овако то бива: ко је веран заповестима или сведочанствима Божијим, њему је утеха да издржи, ма шта да трпи. Посланик каже: „Много је оних који пате од прехладе, али нека! Ја знам свој посао и само сам љубоморан на ово, да не бих одступио од сведочанстава Божијих." Видимо да се сви раскидају из окова онога што морају да издрже, али и даље не могу да побегну, чак ни са великим ресурсима. Зашто је то тако? - Зато што смо кренули погрешним путем. Морамо ступити на пут Божјих сведочанстава и самозадовољно подносити оно што морамо да издржимо. Тада ће управо ово што се дешава почети да одише утехом. Ово је рај, упркос свом одвратном изгледу! Они који на било који други начин желе да успоставе рај на земљи, само узалуд раде. Премудри им је такође рекао: „таштина над таштинама“ (Проп. 1:2). Пс.119:158. Видео сам оне који не разумеју и који су пали, јер нисам одржао речи Твоје. „Ако сам видео, вели пророк, некога ко није разумео, онда сам се, покајавши га, растопио од ревности за Бога“ (Св. Атанасије). „Тако је блажени Павле оплакивао Јевреје; тако је и сам Учитељ изразио жаљење за Јерусалим; тако је божански Јеремија оплакивао безакоње народа“ (блажени Теодорит). Они који не разумеју нису оне слабоумне или необразоване незналице, него они који лудују од своје зле воље, иако знају како треба да живе, живе потпуно супротно овоме, поступају срамотно, и тиме упропаштавају себе, и обешчашћују свог Творца и Спаситеља. Ко воли Бога, воли и своју браћу. Ко воли добар морал, не може равнодушно гледати, не туговати и не бити скрушен у срцу, окружен људима који, заборавивши Бога, неустрашиво газе Његов свети закон. Пророк сведочи за себе да се, гледајући ово, растопио, као што се свећа топи кад је прождире сила огња. Ово је права љубав према Богу! Она не само да се држи на путевима који су Њему угодни, него је љубоморна да се сва браћа придржавају истих путева, да би се угодници Бог од свих утешио и на свакоме дао благодат Своју. Пророк не говори ништа о томе шта је урадио, нити шта треба да чини неко ко воли речи Божије када види да не желе да их познају, и, окренувши се Богу, посведочио је само Њему колико му је болно да се непрестано не придржава речи Божијих, које су јасне, јасно изражавајући тачно шта Бог од кога тражи. Није ли ово заиста најбољи начин да се код људи изрази љубомора због доброг морала? Живи себе како треба, ни на који начин не милостив према себи, и, видећи друге који не држе речи Божије, обузима се тугом због тога и вапи Богу како ти је болно, молећи Га управо кроз то да се заложи за своју реч и отрезни безумнике. Учи и опомиње животом; препусти онима којима је дата реч да опомињу речју, а да опомињу делом оне којима је дата моћ да то чине, молећи се топлом молитвом да Сам Бог изађе да брани своју ствар. То неће бити равнодушност, иако се оваквим поступањем може прикрити, већ ствар разборитости. Можете почети да делујете, али уместо да поправите ситуацију, само ћете је још више узнемирити. Боље се моли, да Господ изведе раднике. Али ако је такав начин поступања примерен у заједници, онда они којима је дата реч, и они којима је дата власт, не могу се ни на који начин оправдати ако први не подигну глас, попевши се на кровове, а други безумно носе мач који им је дат да населе и застраше зле. Ова власт није само у рукама власти, него и у оцу над децом, у мужу над женом, у господару над целом кућом, у старијима над млађима, у менторима над ученицима; исто тако, реч је не само са пастирима, него и са свима који разумеју ствар и који су подстакнути да понизно изнесу опомену истину усмено или писмено. Колико писаца имамо! Да нико од оних који су писали зло није писао, али су сви писали исту истину, зар би се неко усудио да буде непоштен речју или делом? Као гласови трубе, њихови преноси би испунили етер и, позивајући све на добар рат, са страхом би погодили оне невољне, не дозвољавајући им ни да се појаве напољу. Тада безакоње и злоба не би смели да дрско и отворено шета кроз стогове сена, и да није потпуно истребљена, сакрили би се негде у пустошима и пукотинама, као слепи мишеви. Пс.119:159. Видите да сам заволео заповести Твоје. Господе, по милости Твојој живи за мене. Помислите само: пророк живи тако редовно да га савест ни за шта не презире; када га други тлаче због његове оданости закону, он не одступа од њега; кад види да га други не чувају, изједе га туга – који други доказ љубави према закону треба? Па ипак, каже: „Види да сам заволео заповести Твоје“, и каже Ономе за кога зна да је све отворено пред Њим. Шта жели да изрази овим? – То што је он не само спољни адвокат, већ и срдачан. „Он само не каже“, објашњава блажени Теодорит, „држао сам заповести, али сам их волео, иако ме ништа није приморавало да их испуњавам“. Заповести леже у дубини мог срца, у самом пореклу живота и управљају свим његовим манифестацијама. Волим не само дела по заповестима, него саму моралну чистоту која захтевају, само савршенство живота који они приказују; Волим не само дела смирења, него и само смирење; не само уздржавање од порива гнева и нечистоте, већ и сама кротост и целомудреност; не само дела милосрђа, већ само милосрђе и тако даље. А оно што пророк каже Богу – „види“, тиме жели да искаже само оно што тако говори не лакомислено, не из уображености, присвајајући себи оно што не постоји, већ испитујући себе, у светлу свезнања Божијег; долазећи с њим у свом срцу, он не види у самообмани, него у ствари, да свим срцем воли заповести Божије. Ово расположење је почетак са којег треба да полази добар морал: љубав према заповестима ради љубави према врлинама које оне инспиришу. Ова љубав се не присиљава, већ се сама укорењује, тачније, распламсава се, чим неко окуси врлину. То је зато што нам врлине нису туђе, већ чине нашу првобитну духовну структуру. Створени по лику Божијем, ми у себи носимо семе свеколике Божије доброте. Оне би саме заблистале у нашим срцима да се кроз пад на нас нису накалемиле страсти које их помрачују, покривају и изобличавају. Страсти су разлог зашто у нама постоји хладноћа према врлинама, отпор и, коначно, одбојност према њима. Да нема заповести Божијих, можда би нас страсти довеле дотле да бисмо потпуно отерали сваку врлину са лица земље. Али заповести, саслушане, улазе унутра кроз ухо и буди тамо сећање на врлине и лакоћу стања у које човека стављају, за разлику од таме страсти. Ово сећање нас подстиче да се повинујемо заповестима, ради силе која се у њима крије да нам врати изгубљено, али жудено, светло духовно стање – и ми се покоравамо. По први пут, ова послушност је и изазвана и подржана пуким тежњом ка духовном добру од заповести и произведена је напрезањем воље. Али постојаност у њиховом спровођењу, убијајући страсти, оживљава врлине које су њима потиснуте у срцу, оживљава оживеле и омогућава да се окуси сладост обновљених. Окусна сласт врлине прилепљује срце за њу и чини га неотуђивим, јер не долази споља, него изнутра сија и обухвата срце. Одатле долази љубав. Тако врлине, једна за другом, обухватају срце и постају предмет његове љубави. Не одједном, већ постепено; све има своје време. Када у срцу заблиста пуноћа врлина, тада се у духовној радости може уз пророка завапити: „Види да заволех заповести Твоје“, не само њих, већ и врлине које се у њима крију. Ово је духовни рај! Ова љубав је уживање у свим блаженствима од кушања слаткоће врлина. Тако долази Царство Божије у нама! Тада Бог није овде као привремени гост, већ као стални становник. Зато, када се после овога моли пророк: „Господе, милошћу Твојом живи ме“, он не исказује никакву другу жељу осим да Господ и даље живи у њему и, живећи у њему, оживљава га. Господ је извор живота, и где год Он дође, отварају се обилни токови слатког и свеблагословеног живота. Онај ко је то доживео, када се моли: „Живи за мене“, онда то изриче: не остављај ме, верујући да ако само Господ не оде, онда ће из Њега сам од себе потећи животворни. Господ добровољно обитава у срцу пуном доброте и саме доброте, али није везан за то, већ слободно присуствује. Он долази и одлази када и како хоће. Али кад оде, у срцу је тама и хладноћа. Зато се не може не молити: не лиши ме, Господе, милости присуства Твога у мени, него ме непрестано живи, по милости Својој. Пс.119:160. Почетак речи Твојих је истина, и цела судбина правде Твоје траје довека. Ако су све речи Божије представљене под маском тела, онда је његова глава истина. Ако замислимо ове речи под маском шифре, онда је њен наслов или натпис истина. Уверење да су све речи Божије, које одређују наш прави начин живота, непроменљиво истините, служи као основа да живимо по овим речима. Уверен да се мора живети овако, а не другачије како је у њима приказано, не може се очекивати било каква прилика да им се избегне или измисли било какав изговор или реинтерпретација, па да их, испуњавајући их, не изводи у истој снази како саме речи говоре. Дакле, човек не може а да не има на уму и срцу да је једно од две ствари неизбежно: или живети по речи Божијој, или се осудити на вечну пропаст – вечну, јер „у веку све судбине правде Божије“, односно сила одлука Божијих, праведно одређујући кроз заповести, како треба да живимо сви, проширује нас. И у вечност ће нас пратити заповести Божије и биће ту или као заступници за нас или као наши тужитељи. Схвативши такву неизбежност, да ли је још увек могуће размишљати и оклевати којим путем да кренемо? Непријатељ зна снагу ових убеђења и стога чини све напоре да их разбије. И успева, заборавом и скретањем пажње са другим предметима или неком чудном одлуком: „можда, ваљда“. Чим је душа пала на то, живот је текао како је морао, занесен суседним токовима заједничког живота, у коме влада збрка и свакакав неред. И непријатељ је овде; хвата свој плен и њиме обогаћује своје вечно пребивалиште, додељено њему и његовим послушницима. Онај ко се сећа заповести и има уверење да су непроменљиве, стоји без оклевања. Таласи су свуда около, а он као да је на литици; Ветрови бесне у близини, али он се осећа као да је у удобној соби. А непријатељ не може ништа с њим. Има, наравно, приступа њему, али га они не померају са места и не мењају правац његовог живота. Зато он увек има исти поредак, и у уму и у срцу, и исти поредак у свом спољашњем животу. У томе га још више потврђује трајање његовог боравка у истој ствари – и он најзад непроменљиво прелази у сенку смрти и улази у вечно царство, за вечни боравак опет у истој ствари, у истим судбинама истине Божије. Цео свет, чије границе ни ми не знамо, стоји на судбинама истине Божије, али не стоји сам за себе: у томе је држи свемоћна десница Божија. А пошто не стоји сам, не може се сам повући од ових судбина. Слободни смо: потребно је да се слободно потчинимо тим судбинама и да се задржимо у њима да бисмо ушли у сагласност и хармонију са целокупном целином створења. „Свако дело“ (горе, стих Пс. 119:91) Господу, Творцу и Свемогућем. Бежати од овог јарма, наметнутог природом, иако има духа храбрости, нема смисла, јер остати под њим је наше добро, привремено и вечно. Они који су под њим осећају у себи да тако треба да буде; а они који беже испод ње осећају да то не би требало да буде, иако им се магла и врти у глави. Овај октет је означен словом или речју "схин" - "зуб". У животињском царству зуби су инструмент заштите и исхране, а код људи, штавише, помажу у говору. Замишљајући онога који ходи по закону Божијем као живо биће, окружено непријатељством према самом његовом ходу по закону, може се запитати: како му је дато да се брани од њега? – Пророк одговара страхом од кршења закона (стих Пс.119:161), надом у благослов од његовог испуњења (стих Пс.119:162), љубављу према њему (стих Пс.119:163). Ако саберете под једним прегледом све оне који живе по речима Божијим, видећете да управо та духовна оружја одражавају сваки покрет који је супротан Божијим речима. На крају им пророк додаје ход пред Богом (стих Пс. 119, 168), које је још јаче од оне тројице и чак им даје снагу. Ево му зуба. Шта овај тип ради са својим говором? – Слава Божија, управо због користи које произилазе из судбина правде Божије (стих Пс. 119:164). шта он једе? – Оне благослове којима се испуњава душа његова од испуњавања заповести (стихови Пс. 119: 165–167). Ово је садржај овог осмореда. Пс.119:161. Принчеви су ме отерали у таму, и срце моје уплашило се због речи Твојих. Речима: „принчеви су ме узалуд прогонили или отерали“, мора се рећи: „није било времена“. Пророк алудира на Саула и краља Гата, на почетку прогона против њега, или на Саула и његову пратњу, када су га гонили у пустињи и када је Саул потпуно пао у његове руке и није био убијен само зато што је страх Божији везао не само руке, већ и мисли Давидовог срца. Отерали су ме, каже, и јурили за мном, али нисам се уплашио. Само се срце моје плашило Твојих речи, Господе, и тако се уздржавало од сваке неправде и од сваког злог дела. У односу на нас, хришћане, Света Црква увек може овако да завапи, сећајући се прогона које је претрпела, како у прво време свог постојања, тако и у многим другим блиским периодима свог постојања. Овако она вапи у својим песмама када велича свете мученике. Тако може и сваки хришћанин, потлачен и гоњен на свом непорочном путу од кнезова овога века, духова зла и њихових искушеника од људи, увек изнутра, а често и споља. Сви духови зли дигоше се на мене да ме одведу са пута заповести Твојих, Господе; али узалуд. Моје срце је пуно Твога страха, страха да не прекршим речи Твоје, и овим страхом одбацујем сва искушења која у мени подижу. Твој страх је моја ограда, оружје коме не могу да одоле ниједна заводљива мисао; расипају се пред њим као прах пред ветром. Страх Божији је природан за наш дух и увек живи у срцу. Страсти га потискују и пригушују, али га не уништавају. Чим благодат Божија дуне у срце, први страх одмах оживи и њиме подиже савест. Тада њих двоје, под утицајем благодати, доводе до покајања и грешниковог преобраћења из греха у врлину; а затим га држе на овом новом путу, не остављајући га до последњих степени савршенства у новом животу. Страх Божији влада свуда. Сама љубав, истјерујући један страх, прихвата други. Нека гоне споља, нека се изнутра дижу таласи злих мисли; али када је страх од речи Божијих неоштећен, онда се нема чега бојати. Срце је тада тврђава недоступна искушењу. У њему је верна стража, неодољиво оружје против непријатеља. Можемо рећи: чувај се страха Божијег, и не бој се пада. Потакните овај страх и неће вам требати никаква друга средства да пробудите енергију у свом духу. Овај страх је јачи од страха од смрти. Али ако страх од телесне смрти доводи до такве напетости у снази браниоца да он сам постаје страшан за нападаче, зашто онда страх од духовне смрти, која прети вечном смрћу, није довољно јак да произведе када је живот духа у опасности? Усади страх Твој, Господе, у срца наша! Пс.119:162. Радоваћу се речима Твојим, јер сам стекао много. Друго оружје за одбијање греха и заштиту врлине је сигурно очекивање личног интереса од врлина. Овај сопствени интерес је плодност врлинског живота, који овде блиста пре свега у савршенству унутрашњег живота, а у будућности ће блистати и у телу, споља, у спољашњем положају. Залог будућности почива у садашњости; нада се успоставља у ишчекивању. Врли овде већ налазе „много сопственог интереса“, кушају и уживају. Ово задовољство је за њих оруђе њихове одбране и самоодржања, ништа мање моћно од страха од речи Божијих. Страх је увек почетак врлине и држи човека на њеном путу у почетку самог, али онда дели своје дело са укусом личног интереса од врлине. Страх скреће на пут врлине и држи га на њему, као споља, терајући га, као против воље, и самим осећајем самоодржања, савијајући тврдоглаву вољу под јарам заповести. Као што бич тера роба на рад и тера га на рад, тако у почетку страх покреће врлину и тера га да чини њена дела. Духовна осећања не оживљавају изненада, не стичу изненада способност да пронађу укус у нечувним стварима; али као што трење враћа осећање утрнулом члану, тако и дело чињења добра враћа духовна осећања у срцу. Тада почиње да осећа сласт сваког добродетељног дела и сваког достигнућа предузетог ради њега. Човек наставља да ради ствари не зато што очекује да добије лични интерес или добар плод, већ зато што то већ има и носи у себи. Највише добро у овом случају је мир савести. Шта се може поредити са овим благословом! Само срце не ставља ништа изнад њега након његовог повратка, изгубљеног на неко време неразумном непажњом према себи. Она смело гледа ка Богу и гледа у очи свим људима без стида. Друга предност је хармонија у пословању, како унутра тако и споља. У овом случају, мисли, намере и подухвати добијају јединство сврхе, која сама бира средства и методе извршења према свом типу. Одавде природно следи трећа корист — просперитет. Све се овде дешава унутра, што је у власти човека; спољашње није суштински услов, па се чак и његова неповољност претвара у просперитет изнутра. Ово троје је довољно да сваки врлински човек искрено завапи: Радујем се речима Твојим, Господе, као онај који од њих много добија! Пс.119:163. Мрзео сам и мрзео неправду, али сам волео твој закон. Треће духовно оружје је љубав према закону Божијем са потпуним гађењем од безакоња и неистине. Ова љубав се рађа искуством духовне плодности од испуњења закона, али сама плодност испада из пажње и види се само лепота закона. Као што почињемо да волимо добротвора зато што нам чини добро дело, а заволевши једном, настављамо да волимо зато што је добар по себи, тако и љубав према закону почиње од кушања добрих плодова од њега, а пошто се њима насити, љубав према њему завлада у срцу ради његовог савршенства и лепоте. „Закон је“, каже апостол, „свет, и заповест је света, и праведна и добра“ (Рим. 7:12). Али када се љубав према једном предмету укорени у срцу, онда за предмете који су му супротни ту више не може бити љубави, већ се јавља осећање супротно њему – не љубав, него гађење и мржња. У обичним стварима можда такав контраст осећања није неизбежан, али у односу на закон и безакоње другачије не може бити. Јер безакоње се такође увлачи — покушава да заузме срце које је закон већ заузео. Као што се сваког безобразлука који се увуче у вашу собу ослободите гурањем у прса, тако ћете се ослободити безакоња које вам се опсесивно увлачи у срце ни на који други начин него тако што ћете га ударити шаком у прса, односно гађајући га мржњом и гађењем. У реду моралних промена у срцу, ова мржња према греху и безакоњу не настаје изненада, јер у њему, чак и након што је напустио грех, саосећање према греху остаје дуго ствар. Али како се ради у правној доброти, она испари, а када се успостави добар карактер, према обрисима закона, онда потпуно нестаје и замењује се мржњом и гађењем, због досадне истрајности греха и зато што срце има својствено осећање све његове зла. Тако се у рукама срца појављује мач са две оштрице, чија је једна оштрица љубав према закону, а друга мржња и гађење према неистини и греху. И једни и други тешко су пресекли, а поразу се никако не може одупрети. Ко год има ово је безбедан од падова. Он је страшан за све хорде духова зла. Код светих отаца, вођа у животу, налазимо да је прво међу правилима духовног ратовања за свакога мржња према греху: „вели, изнеси прво“ (Исихије). То је, додајмо, неуништива и свепоражавајућа духовна батерија, и када ради, непрекидно испаљује небројено много хитаца. Она стоји на периферији срца; Град срца не остаје празан – заокупљен је љубављу према закону. Шта може грех у овом случају, када не може да делује другачије него кроз мисли, које су, иако су и стреле, слама? Пс.119:164. Седмог дана хвалимо Те о судбинама правде Твоје. Зуби, као саучесници речи, сугерисали су прослављање Бога, чудесног у судбинама Његове истине, пошто међу предметима речи нема више речи о Богу, а између ових речи нема вишег прослављања. То је оно што пророк износи, јасно стављајући до знања да је онај ко је то постигао дошао до крајњих граница употребе речи и, додајмо, употребе ума. Када из срца почне да се излива слава Божија, то значи да је ум заиста почео да улази у царство богопознања, које, одвраћајући његову пажњу од свега осталог, као неупоредиво нижег, прикује његов поглед на јединог Бога и открива пред његовим очима блиставост Његове славе, чудесне по свом бићу, у Његовим својствима и у творевини, у творевини и дејствима свакога – сачувана. Размишљајући о томе, он прелази од удивљења у задивљеност и са сваким предметом созерцања не може да изговори ништа осим хвале: слава Теби, Боже наш, слава Теби! Али постоје и степени између објеката созерцања Бога. Према сведочењу Исака Сирина, контемплација о томе „како“ је Бог открио и открива Себе у створењима је први степен; а созерцање Бога, „како“ је Он сам у себи, друго је, највише. Пророк се задржава на првом, ради судбина истине, ради којих хвали Бога, значе праведне пресуде, награде и опредељења Божија, како треба да буде, и како се већ догодило и дешава у стварности. Сећајући се овога, пророк не може да уздржи свој језик да не хвали Бога, који је седам пута на дан чудесан у својим судбинама, или Га хвали много пута на дан. Свети Атанасије Велики пише: „Као неко ко је изучио законе стварања и промишљања Божијег, он исповеда о судбинама истине Божије, о оним судбинама по којима је Бог створио разна створења и стара се о сваком од њих. Реч „седмогодишњи“ јасно даје до знања да он не престаје да хвали, говорећи увек као Твоја судбина. Његова душа неодољиво стреми за слављењем Божијим. Желећи да утоли ову жеђ, он почиње да пева хвалоспеве и, утоливши је, престаје. Али чим престане, иста жеђ поново почиње да га узбуђује и подиже на ноге – и тако цео дан. „Пророк, каже блажени Теодорит, овим изражава своју огњену љубав, јер није достигао тачку засићења у божанској химни. Зашто је другима досадно? – Зато што нису напали објекат који би их свеобухватно окупирао и потпуно заситио. Постоји само један такав предмет – Бог и судбине Његове праведности. Дајте Му свој рад, време и пажњу, и никада вам неће бити досадно; напротив, бићеш као у рају, јер се ништа не може упоредити са сладошћу помисли Божијих и похвале. Доживевши ово, свети оци посветише томе све своје време; на истом основу је Света Црква заповедала да се сабирају на молитви много пута на дан. Древна „седморица“ сада је сведена на „тројство“, које, међутим, обједињује свих седам обреда литургијске доксологије: литургија се не рачуна. Као што је Васкрс између празника празник над празницима, тако је и литургија између богослужења служба богослужења. Пс.119:165. Мир је многима који љубе закон Твој, и за њих нема искушења. Пророк почиње да показује шта и како верно испуњење Божијег закона храни душу. Он ставља мир на прво место, а свет није мали, већ изобилан – „свет је много“. Услов за то није само испуњење закона, већ испуњење с љубављу: „има мир за многе који љубе закон“. Без ове љубави, закон је тежак јарам, а са љубављу је хранива мана. Отуда мир, односно свеобухватно задовољно стање. Када волимо закон, то значи да је у нашим срцима. Ако је у срцу, онда ту нема страсти, јер свака заповест закона, пошто је љубљена, изгони супротну себи страст, и сви изгоне све страсти. Тако, у срцу које је заволело закон, више нема места за страсти. Ако у срцу нема страсти, онда нема шта више да наруши његов мир. Почива у миру, или у пуном миру. Али овај мир и тишина није тромо стање неактивности, већ блажено стање мирног живота. Мир је плод бестрасности; бестрасност враћа човека у његов природни ранг и у првобитни однос према свему што постоји. Али у почетку је било одређено да, у комбинацији са свиме што постоји, човек добија приливе животворних сила, елемената и утицаја од свега. Све му то враћа закон који је волео. И од Бога, и од анђелског света, и од света људског, и од природе, непрестано му долазе благотворни утицаји и утицаји и напајају целокупну његову природу – тело, душу и дух; неговањем потпуно задовољавају, а задовољавањем успостављају мир, који је због таквог задовољства благотворним утицајима сладак и богато хранљив свет. Што је свет дубљи, то је већа хранљива вредност. Такав "медвед" и "искушење". А ми кажемо: да направимо скандал, односно да направимо буку. Дакле, пророк, говорећи да за оне који љубе закон, нема искушења, значи да их закон, њима љубљени, испуњава тако дубоким миром да ништа не може да поремети њихов унутрашњи мир. Чак и када би се цео свет обрушио на њих, они се не би осрамотили, јер имају оно што је веће од целог света и чега им ниједна сила, чак ни већа од света, не може одузети. Блажени Теодорит пише: „Распаљени Божанском љубављу и држањем заповести, они који стичу мир са Богом, иако би се сви људи наоружали против њих, живе у радости. Сведок томе је божански Павле, који кличе: „У свему је жалосно, али није хладно; безнадежан, али не и очајан; прогоњени, али не и напуштени; оборени, али не уништени“ (2. Кор. 4, 8–9). А Господ, шаљући апостоле по васељени, „као овце усред вукова“ (Мт. 10, 16), рече им: „Мир свој дајем вам, мир свој остављам вама“ (Јн. 14, 27). Пс.119:166. Зажелео сам спасење Твоје, Господе, и заволео сам заповести Твоје. Други извор духовне исхране који се добија испуњавањем заповести је нада у спасење. Ја сам, вели, зажелео спасење Твоје, тако сам се образовао у срцу своме да ми нема где спасење осим од Тебе; Предао сам своје спасење у Твоје руке са несумњивом надом да ће се оно коначно уредити, као што Твоја мудрост зна, Твоја доброта ће пожелети, и Твој промисао ће бити спроведен у дело – потпуно сам се упокојио у Теби. Али пошто не бих могао имати такво предање себе Теби, такву наду у Тебе, такав мир у Теби, да сам у било чему био неверан пре Тебе, решио сам да верно испуњавам заповести закона Твога, да их испуним не само као јарам и дужност, него као потребу свог срца, које их је волело: „Заволео сам заповести Твоје. „Нада на спасење, каже свети Амвросије, родила је љубав према заповестима, делатна љубав према заповестима постала је ослонац наде, нада се смирила у Богу. Какав чудесан ланац духовних промена, или рађања, и какав чудесан плод од њих – смирење у Богу! Дете у грудима своје мајке греје и храни самом топлином љубави своје мајке према себи и својој мајци, а тако се наш дух храни самим тим што се предаје Богу и почива у Њему, јер му је Бог близу, тако близу да му ништа не може бити ближе; а Бог је пуноћа свега, преплављива пуноћа. Отворите се Њему, и све што вам је потребно и што можете садржати излиће се из Њега у вас, и биће изливано све док будете отворени за Њега својом непоколебљивом вером, несумњивом надом и ватреном добротом. Господ каже: „Ево стојим на вратима и говорим: ако ко чује глас мој и отвори врата, ући ћу к њему и вечераћу с њим“ (Откр. 3,20). И Он улази у свакога ко отвара, не да би наметнуо окове, као владар, него да би се опходио, одушевио, заситио, као великодушни давалац. Његова вечера је увек са Њим; Зато Он каже; „Дођите к мени... и ја ћу вас одморити“ (Матеј 11:28). И свакоме ко се упокоји у Њему упокоји непокајаним покојем. Исто ће се догодити и вама; Као да ћеш бити у рају. Само пожурите да се узнесете у мир у Богу, пожурите, јер иако је Господ близу, пут ка Њему није кратак за нас. Почните стрпљивим ходањем по заповестима у нади спасења. Немојте сами себе сажаљевати, без сажаљења, са мало окрутности према себи. Ако то учините, тешко ходање у заповестима ће се поново родити у надахњујућу љубав према њима, а нада у спасење ће се поново родити у визију и укус спасења; обоје ће скончати у миру у Богу, из чије руке вас нико неће отети, као што је и сам Спаситељ уверио: „Отац мој... је највећи од свих, и нико не може отети“ Моју овцу „из руке Оца Мога“ (Јн. 10,29). Пс.119:167. Сачувај сведочанства своја, душо моја, и ја ћу те јако волети. Трећи извор духовне исхране који се добија испуњавањем заповести јесте љубав према њима. Као што се они који се воле међусобно хране, тако да, када су заједно, свако од њих осећа као да му од другог долази нека врста хранљиве и наслађујуће стихије, тако је и са оним који воли заповести: из њих долази и улази у њега, такорећи, духовна струја која га храни и радује. То он осећа у свакој прилици када му се укаже испуњење неке заповести. Налет хранљиве топлине не исцрпљује се у њему од првог сусрета са таквом приликом током целог наставка траженог од њега доброг дела, а после тога још дуго, све док га не заустави други догађај исте природе. Када се хранимо одређеном храном, нутритивни елемент скривен у њој извлачи се из ње нашом органском силом. Исто тако, хранљиви духовни елемент крије се у сваком добром делу који је пред нама. Ово је мера заповести која се односи на то. Тај елемент из њега извлачи љубав према заповести, која омогућава да се осети њено присуство у том делу, извуче његова хранљива вредност и привуче је себи у самом вршењу дела. Само љубав према заповестима то може и уме. Зато чињење добра без љубави не храни. За дух је исто као што је непробављива храна за тело: нема укуса, нема исхране. Други ће, можда, рећи: „Па, ако немам укуса да чиним добро, а чак и чинити добро је за мене као да једем траву, зашто бих онда чинио добро?“ - А да би се на овај начин достигао љубав према заповестима. Видите ли како пророк говори? Прво: „чувај моју душу“, а затим: „Волим те“, и то не само „љубав“, већ „љуби драга“. Почни да држиш заповести и јако ћеш их волети. Постоји љубав, рецимо, ментална, која се састоји у уверењу да се заповести морају хитно придржавати и волети. Из ње се тада рађа емотивна или срдачна љубав, која се рађа активним испуњавањем заповести. Постоје врсте хране које у почетку не волите, али их прихватате из нужде, а онда се тело навикне да у њима нађе укус и на крају постане толико зависно од њих да без њих вечера не би била ручак. Управо то нам се дешава у односу на заповести. У почетку као да из њих извире хладноћа, а онда се толико приближе срцу да оно нема мира осим ако се не догоди нешто што би га задовољило. Као што љубавник тугује када дуго не види свој љубљени предмет, тако тугује и душа која воли заповести ако дуго не нађе прилику да их испуни. Не гледај на то да још увек немаш укуса за добро чињење, него настави да држиш заповести, само са марљивошћу и самопрегором. Ако нађете укус, волећете их, волећете их јако. Пс.119:168. Држаћу заповести Твоје и сведочанства Твоја, јер сам на путевима својим пред Тобом, Господе. Пророк се поново враћа средствима заштите и очувања богоугодног живота по заповестима и, као најважнију од њих, указује на свест о присуству и свевиђењу Божијем свуда. Чини се да је то последица његових претходних размишљања. Страх од кршења заповести и нада на плодност од њиховог испуњења воде ка љубави. Онај ко воли заповести не може а да не воли Онога који му је заповедио, а заволевши, не може Га заборавити, и непрестано у срцу носи успомену на Њега, јер је такво својство љубави. Онај ко се с љубављу сећа Бога увек Га има пред очима, ходи пред Његовим очима и препознаје себе на свим својим путевима и подухватима отвореним пред Њим. И таква свест буди какав страх у срцу, какву наду и какву љубав! И како, дакле, оно што је моћно спаја у себи средство за очување и одржавање живота по заповестима! Посланик је то признао више пута; и овде потврђује да је, схватајући како су му сви путеви отворени пред Господом, строго испуњавао све заповести Његове; а пре него што је рекао да је ову свест намерно одржавао у себи, да не би скренуо са правог пута: „Видео сам Господа преда мном, како ми је здесна, да се не померим“ (Пс. 15, 8), а скретања других људи на раскршће објашњавао је ничим другим осим чињеницом да „нису поставили Бога пред собом“ (Пс. 15, 8). Попут њега, Сирах производи пријемчивост за грех из лажног уверења грешника да их нико не види, јер их тама око њих и зидови покривају. Али они не разумеју да су „очи Господње у тами, више него најјаче сунце, презирући све путеве људске и гледајући у скровишта“ (Сир. 23:25–28). Кад бисмо ово разумели и запамтили ово, не бисмо грешили. Зато су сви свети подвижници имали и учили друге да најпре утврде у себи сећање на Бога, да се оно споји са свешћу – коју су називали ходом пред Богом; јер после овога, шта год човек чинио, не може другачије него с мишљу да је Бог пред њим и гледа шта и како чини. И то и за унутрашње и за спољне послове. Отуда пажљиво бирање само једне богоугодне ствари и чињење онога што је најревносније изабрано, у помисли да је богоугодно изабрано Богу посвећено и да је стога дело Божије – једно од оних за које, ако неко неопрезно ради, полаже заклетву. Зато, ако хоћеш да останеш беспрекоран на свим путевима својим, потврди у сећању да су сви твоји путеви отворени пред Богом и да су очи Господње упрте у тебе, на твоја дела и на мисли твога срца. Како се успоставити у овоме? – Почните да радите да бисте стекли такву вештину, а сам рад ће вас научити како да у томе успете. Само жудите искрено и ревно се трудите. Последњих осам редова иде испод слова „тав“, што значи „знак“. Свети Исак Сирин пише као путоказ за оне који иду путем унутрашњег живота ка умном и срдачном сједињењу са Господом, тако да има на уму знаке по којима може одредити да ли хода или стоји, и да ли иде исправно или погрешно. „Спусти то“, каже он, и, залазећи у себе, види које су се страсти у теби исцрпиле и повукле од тебе; Да ли је јасно да је усред гнојења вашег чира почело да расте живо месо, односно духовни мир; Да ли заиста сматрате да су вам се мисли почеле бистрити? да ли узлет мисли долази у часу молитве; Осећаш ли у себи да је твоја душа засењена кротошћу и ћутањем; да ли се ваш ум диви, без учешћа воље, појмовима бестелесног; да ли се у теби изненада распламсава радост, неупоредива ни са чим и неодољиво увлачи твој ум унутра“ (Исак Сирин. Сл. 45). На другим местима он указује на друге знаке успеха – једни за контемплативни, други за делатни живот. Сваки степен и једног и другог има своје знаке. Нешто слично овоме пророк указује у садашњем осмостиху – односно указује на знаке по којима се може утврдити да ли је неко на добром путу и ​​да ли њиме иде како треба; ово је најкориснији закључак од свих његових морализаторских упутстава. Нећемо, међутим, унапред набрајати шта је тачно назначено као знак у овом смислу: о томе ће нам рећи сам садржај сваког стиха. Пс.119:169. Нека се Теби приближи молитва моја, Господе; уразуми ме по речи Твојој. Сви очеви-вође имају лекцију - не веровати свом уму. Дакле, ако у сваком случају, без поверења у себе, тражите упозорење од Дародавца сваке мудрости, онда с правом грешите. Тиме се угледаш на пророка који се молио Богу: „Господе, уразуми ме по речи Твојој“. Дајте разумевање – поучите, односно како да разумете нешто што се среће у животу или у Светом писму, или како да поступите у датој ситуацији. Сам наш ум, према способности датој му од Бога, може много разумети и протумачити; Свако има и своју меру разборитости за уређење спољних послова и своју меру осетљивости савести за показивање онога што је морално достојно, али ни та способност и те мере нису прешироке. Зато и код њих постоји широк круг збуњених, чије разрешење није пожељно само из радозналости, већ из суштинске нужде. Можете се обратити, као што ми то понекад чинимо, најпаметнијим и најискуснијим од нас, али њихова мера није немерљива, а поверење у њих није безусловно. Дакле, онај ко оствари своју оскудну меру не може а да се не обрати у многим случајевима Извору разума са молитвом за опомену. Ако узмемо у обзир да чак и у оним случајевима који се решавају код куће увек остаје неко оклевање од решења да ли је одлучено – оклевање које се може отклонити само сугестијама одозго – онда је боље у свим случајевима уопште, без разлике, обратити се Богу за опомену, упркос тежњи делатности свог ума, па чак и његове привидне поимања материје. Рећи ће: "Чекај, једног дана ће доћи опомена!" Ко се искрено и без покајања предао у руке Божије и више се не враћа својим путевима, за њега је опомена ствар тренутка. Чим тражи, одмах ће добити, јер је Господ близу. Ни одавде ни одавде не почињу да се генеришу мисли и открива се истина. Као да ваш ум ради, али понекад га у овом тренутку носи спољна сила. Њему се дешава исто као и са човеком који познаје неко друго непознато место – ухвати га за руку и одведе до тог места, а он може само да довикне: ево га! Има људи који цео живот, па и у обичним случајевима, проводе понашајући се по таквим упозорењима. Теже је знати да је одлука која се рађа у души управо упућивање одозго: то се не може постићи чак ни дефинитивним указивањем знакова. И искрено тражење таквих опомена и њихово примање и распознавање је могуће стање уз одређени степен духовног напретка. Ко је постигао ову меру, њему је све у вези са овим јасно, али ко није постигао, нема начина да му се ово објасни. То је као да говорите на непознатом језику. Ова мера долази сама од себе након чишћења срца од страсти. Тада обитава Дух Божији, Дух истине, који води све дубине Божије: тада, по Апостолу, само помазање учи (1. Јн. 2, 27). Пс.119:170. Нека моја молба дође пред Тебе, Господе; избави ме по речи Твојој. Особа која је на неки начин потлачена или везана обично тражи избављење. Не постоји нико ко није у овој позицији сваког минута, али се у њој не понашају сви подједнако. Неки се надају да ће елиминисати све затегнутости и размрсити све чворове на свој начин и стога се ограничавају само на њих; други не дају никакву снагу својим методама, и иако их се нимало не клоне, надају се трајном избављењу од јединог Бога, и зато Му се са поверењем обраћају у свим случајевима – и великим и малим. То су они који поступају исправно. Какви су неспоразуми за ум, такви су и скучени услови и везе за живот. Смутње ума се решавају опоменом; везе живота – помоћ одозго. Непознато је како се тескост помера и уклањају препреке, „невоља“ је „на десној страни, а оштре ивице на стази су глатке“ (Лука 3:5). Све је покорно таласу Божијем. Препустите се потпуно Господу, и свако избављење ће бити спремно за вас. „Јер се уздам у Мене, избавићу и покрити и... Ја сам с њим у невољи његовој, однећу га и прославићу га“ (Пс. 90,14-15), говори Господ. Због тога нас пророк учи да се молимо за избављење: избави ме по речи Твојој, не дајући тиме право на избављење, него оживљавајући само нашу наду пред Свевидећим. Онај ко је достигао такву меру, у осећању снаге од Бога, „попут лава узданог“ (Приче 28:1) хода. То не значи да више не користи ниједну од својих метода и да седи скрштених руку, не, користи све што је у његовој моћи, али се ни на шта не ослања, знајући да је све непоуздано као паукова мрежа. Он полаже све своје поверење у Господа и препознаје себе као јаку силом Божијом која делује у њему. Нада, међутим, није потискивање делатних сила, већ расположење срца, одмарања, при интензивној делатности, али поред ње, на десној страни Бога. Овде вапај за избављењем није увек неопходан, јер је сама нада без речи већ непрекидан вапај. Тражење опомене и избављења посредовано је од пророка приступом и уласком молитве пред лице Господње: „молитва моја нека се приближи пред тобом... нека молба моја дође пред тебе“. Ово је такође један од знакова успеха. Молитва је тада слична диму кадионице, који се понекад шири по земљи, па у ваздуху, па се диже као „стабло“ туге (Песма 3:6). Потоњи приказује неометану молитву, у којој ум, не заокупљен ничим страним, трезвено стоји пред Богом, који је свеприсутан и свевидећи. Таква молитва, по својој природи, приступа Господу и улази пред Њега. Она се формира истовремено са уградњом наде и љубави у срце и њима се надахњује, и само она привлачи опомену и избављење. Све ово заједно је знак највишег степена духовног стања, у коме богољубиви дух пребива у Богу и Бог у њему, нашавши у њему благотворно обитавалиште, због чистоте утврђене унутра. Пс.119:171. Испуцаће усне моје од песме, кад ме научиш оправдању своме. Они „подригују“ сами, без икакве напетости и предумишљаја. Песма Богу ће се родити у срцу, избити са усана и однети на небо. Ово је песма хвале, захвалности и сваке молитве. Ако то почне да ти се дешава, онда знај да си већ у свом чину, у чину анђела, хвалиш и величаш Бога кога умно виде. У почетку се ум моли са напетошћу, приморавајући себе да се моли снагом воље. А ово је, наравно, умна молитва. Умна молитва мало по мало загрева срце и уводи га у другу молитву – умно-срдачну. Срце, научивши да се моли под утицајем ума и загрејавши се, само почиње да се креће ка молитви и увлачи ум у њу. Ова срдачна молитва је права молитва, како и доликује, молитва која обухвата цело биће човека, јер где је срце, тамо је цео човек. Ово стање се открива унутрашњим привлачењем које се јавља током молитве, читања, медитације, па чак и без свега тога, док се нешто ради. Овај други је виши од првог. То је управо стање које је свети Исак схватио када је упитао: "Да ли се твој ум, без учешћа воље, диви појмовима бестелесног? Да ли се у теби изненада распламсава радост, неупоредива ни са чим? Да ли из срца произилази извесно задовољство и да ли је ум потпуно привучен? Ако јесте, онда је то знак да је овај човек отишао даље савршеним путем. Исак овако описује ово стање: „Повремено у цело тело уђе нека врста задовољства и радости; плотски језик то не може изразити. Понекад ова радост избија из срца у часу молитве, или током читања, или као резултат интензивног размишљања. А понекад се дешава и без свега тога, током дељења, и ноћу, када сте између сна и буђења, као да сте будни и небудни. Али када човеку дође ова наслада, ударајући по целом телу, онда он у тај час помисли да Царство Небеско није ништа друго до то исто“. Како неко ко је у таквом стању да после овога не „подригне” певање? Али треба знати да то није плод једног молитвеног труда, већ последица целог богоугодног живота, свих дела добрих дела и подвига, а открива се када срце почне да се приближава чистоти. Посланик то указује речима: „Учи ме увек својим оправдањем. Изговори су заповести. Њихово учење, наравно, није памћење писаних заповести, већ активно навикавање на њих, као што се учи било која вештина. Када се то догоди, тада се заповести укорењују у срцу и формирају сталну структуру која управља свим његовим покретима, тако да у сваком случају, пре сваке помисли, из срца долази назнака како се природно треба понашати. Такво срце је свето и чисто срце, из кога произилази право и богоугодно. То је оно што пророк поставља као извор повратка кроз усне захвалности, или хвале, или молитвеног певања Богу. Молите се: „Чисто срце створи у мени, Боже, и обнови дух прави у утроби мојој“ (Пс. 50:12). Пс.119:172. Језик мој објављује речи Твоје, јер су све заповести Твоје истините. Лекари по језику препознају стање физичког здравља, а говор разоткрива стање менталног здравља. Умни говори показују умног човека, побожни говори богобојажљивог, а развратни говори показују развратника. Нечију душу боли оно о чему причају. Ако ваш језик усхићено говори само о речима Божијим, онда је то знак да вас душа боли о њима, односно да их воли, да их сама жели испунити и да их други испуњавају. Ако сте тако расположени, то значи да речи Божије – заповести – нису садржане у вашем уму, већ су загрљене вашим срцем, испуњавају га и чине његову структуру; а то показује да ти више ниси роб, већ син, који не поступа под принудом, него самовољно, по својим добрим подухватима, као онај који је ушао у планове и намере свог оца. Ово је природно: када волите речи Божије, онда говорите само о њима, јер из изобиља срца говоре уста, и немогуће их је задржати да не говоре о њима. Али овде морају доћи и други мотиви, а то је захвалност Богу и љубав према браћи. Пророк је, још увек у покајничком осећању, рекао: „Научићу зле на путу твом, и зло ће се к теби обратити“ (Пс. 50:15). Покајући се, он даје завет да не само да ће увек ићи путевима Божијим, него ће и друге поучавати томе, јер у умножавању броја оних који ходе тим стазама лежи слава Бога, Утемељитеља и Указивача тих путева. Ако је и у време покајања био тако надахнут, да ли ће ћутати после добијања дозволе и очишћења? Један светац у понизности је говорио: „Залутао сам и заглибио сам у блато; и иако сам још увек у њему, вичем другима: не долазите овамо, иначе ћете заглибити као и ја. Други је, у истој смерности, имао обичај да каже: „Ја сам стуб који се поставља на путевима, и иако се сам не мичем са свог места, верно показујем пут другима. Било у једном или другом расположењу, речи Божије се објављују језиком из добре воље према својој браћи. Пошто сте у пракси искусили да грех везује, али заповести дају слободу, и, штавише, у различитим односима, ко може да одоли да другима каже где је пут, а где раскршће? Пророк говори својим језиком речи Божије, јер су све истините. Ако желите да живите правим животом, живите како заповести налажу, јер сваки други живот није живот. Ако је преношење речи Божијих добар знак, онда је ћутање о њима лош знак, а говор супротан њима је најгори знак. Тамо где говоре као научно, али не по Богу, где говоре све о празним стварима, а још више о срамним и грешним стварима, тамо су се и они који говоре и слушају очигледно отуђили од речи Божијих; а туђе речи Божије су туђе Богу који их је објавио; а ко је туђ Богу и Богу, шта је он? Апокалипса помиње сотонине дубине (Откр. 2:24). И заиста, постоје састанци којима се не може дати други назив. Пс.119:173. Нека рука Твоја буде да ме спасе, као што сам хтео заповести Твоје. То је исто што и пророк каже: „Твој сам, спаси ме“. „Заповести су“, каже он, „воља Твоја“, то јест, ја немам друге воље, немам друге жеље, осим да ходим по заповестима Твојим; обузимају све мисли мог ума, сва осећања мог срца и све напоре моје воље. А пошто је ово у мени, онда сам сав Твој; и ако је Твоја, онда буди задовољан што ће Твоја рука увек бити са мном, „да ме спасеш“. Шта је овде добар знак? - И у самој смелости да овако, и у таквој вољи, вапијете Богу. Ово последње представља услов првог. Немогуће је имати смелост према Богу ако се човек најпре свим срцем не преда заповестима Божијим и не исцрпи све своје снаге у њиховом испуњавању. Само тако се у њему може оживети осећање присвајања себе Богу и Бога себи – осећање које се тајно јавља, учвршћује, а затим чини основу свих богобојазних односа према Богу. Наслањајући се на њега, пророк говори: Нисам Теби туђ, Господе, него сав Твој. „Нека рука Твоја буде да ме спасе“. Смелост према Богу је слатко осећање, али је немогуће са лошом савести. Смелост долази пред лице Божије, али оптерећена савест тежи. Дешава се да ни јака птица не може да се подигне са земље када су јој крила прекривена блатом, а она сама у блату. Она треба да се отресе прљавштине и умије се; тада ће се, са олакшањем, винути уз своје карактеристично уздизање. Исто тако, душа мора да се отресе безакоња и да се очисти уношењем у себе доброте, да би, ушавши тиме у својствени њој божански елемент и слободно се крећући у њему, могла да стигне до престола Божијег. Али и када се стоји пред Богом, како се може гледати у лице Његово, ако се негде унутра крије нешто што није у складу са Његовим заповестима: уосталом, све је отворено пред Богом, и душа која се појављује пред Његовим лицем то јасно препознаје. Дакле, истинска, нехињена, искрена смелост према Богу је знак велике моралне чистоте. Смелост се не измишља, већ сама од себе настаје у срцу, као резултат труда у испуњавању заповести и тиме стечене чистоте срца. Приближавање Богу у молитви и сам чин молитве је већ знак смелости; али није свако ко се моли или моли већ смео, као што „неће сваки који говори: Господе, Господе, ући у Царство небеско, него вршити вољу Оца мога који је на небесима“ (Матеј 7:21). Молимо се, са надом; али смелост је највиши плод наде, иако је зачета и сазрева заједно са њом. А нада је стварна и није стварна. Често се дешава да човек мисли да има наду, а истинску наду нема. Смелост се не може измислити: то је стање, а не посебна акција. Она долази од стапања силе Божије са моћима човека. Онај ко то схвати, делује ауторитативно, као син, не сумњајући да ће учинити нешто неумесно, јер себе види да не делује, већ да је у свему под утицајем силе Божије. Рука Божија је испод њега, изнад њега, око њега и у њему. Осећајући то и упокојивши се у сведејству Божијем, он се предаје Богу: тако нека буде рука Твоја са мном и у мени какав јесте; онда је моје спасење извесно и моја је несумњива судбина. Пс.119:174. Зажелео сам спасење Твоје, Господе, и закон је Твој учење моје. Као што је пре овога воља заповести, тако и овде жеља за спасењем Господњим и непрестано учење у закону изражавају једно – жарку ревност за спасење верним испуњавањем заповести. Ова ревност је покретачка снага за побожан живот по заповестима. Постоји ова љубомора - постоји живот; ако нема живота, нема ни живота. Свети Исак Сирин осликава смисао ове ревности у икономији делатног живота по Богу: „За сваку помисао добре жеље, на почетку њеног кретања, следи извесна ревност, њен жар сличан ужареном угљу. Она обично штити ову мисао и не дозвољава да јој се приближе никакав отпор, препрека или баријера, јер од страха опушта или опушта велику снагу. на то су усмерене све врсте спутавајућих околности. И као што је прва мисао сила свете жеље, природно усађена у природу душе, тако је и ова љубомора мисао коју покреће раздражљива сила у души, коју је Бог дао за нашу корист, да бисмо испољили природну границу, да бисмо изразили концепт наше слободе испуњавањем тако природне жеље. Ово је врлина, без које се добро не производи; назива се ревношћу јер с времена на време покреће, узбуђује, распламсава и јача човека да у тугама и страсним искушењима која му се сусрећу занемарује тело, да непрестано предаје своју душу смрти и иде у сусрет отпадничкој сили ради остварења дела које је душа силно желела. Неко обучен у Христа по његовим речима је такву ревност назвао псом и чуваром и закона Божијег и врлине, која је испуњење закона Божијег. Ова моћ љубоморе јача се на два начина: буди се и распламсава ради сигурности куће, а такође се на два начина доводи до исцрпљености, поспаности и лењости.” "Прва два метода су следећа: прво, страх који човека тера да се плаши за добро које је стекао или намерава да стекне, да га не би украо или уништио неки догађај. Када се тај страх пробуди у природи, онда се љубомора, коју зовемо пас, даноноћно распламсава као ужарена пећ и буди природу. И као час око њега обраћа пажњу. и, како каже горе поменути, ако птица прође, почиње да се креће и лаје брзином и неизрецивом брзином, то је када жеља за врлином највише расте у души, у којој мери ова жеља расте у души, у истој мери је овај пас, то јест, природан. Сходно томе, постоје и два начина да се охлади љубомора. „Први је када се сама жеља смањи и престане у души; а други – када у душу уђе нека мисао о самопоуздању и храбрости и ухвати се у њу, и човек почне да се нада, размишља и држи мисли да нема разлога да се плаши да ће му се нанети било каква сила, и зато положи оруђе љубоморе: постаје као љубомора, а пас оде као кућа и напусти се. стража дуго времена“ (Исак Сирин. Беседа 32). То је цела производња љубоморе - како она настаје, расте и смањује се. Уђите у себе са овим назнакама и утврдите да ли у вама постоји љубомора и да ли су на делу начини на које се она подржава? Ако јесте, онда живите; ако не, онда си мртав или спаваш. Пс.119:175. Живеће душа моја и хвалиће Те, а Твоја судбина ће ми помоћи. Ово је још један начин одржавања ревности и, уједно, знак доброг течења – поверење, протежући се до визије да изабрани пут води директно ка циљу, како је Бог одредио, Њиме указао и заштитио. "Моја душа ће живети", - какво поверење удише ова реч! Ни сенке оклевања. Господ је рекао: иди за мном, по заповестима Мојим, и бићеш спасен, примићеш мир и живећеш довека. Човек је поверовао и отишао, говорећи у себи Господу: Верујем, Господе, да ће тако бити: „Живеће душа моја“, још увек овде оживљена благодаћу као гаранција вечног живота у Теби и са Тобом. „Жива душа моја и славиће Те. Он је већ ту душом – на месту постизања циља и, како је већ нашао оно што је тражио, слави Господа. Биће како си обећао, Господе! Ући ћу у покој Твој и славићу име Твоје заувек. Али, негујући такво поверење, он се не ослања на себе, већ на свестрану помоћ Божију, или на сведело Божије у душама које су Му потпуно предане. "И твоја судбина ће ми помоћи." Тако је сам Бог обећао: „Ја сам с њим, уништићу га, и прославићу га... и показаћу му спасење своје“ (Пс. 90:15–16). Све то лежи у дубини душе некога ко иде правим путем и сведочи о исправности свог пута из унутрашње стране његовог расположења. Она тече, ради свом снагом у несумњивој нади, не присвајајући, међутим, ништа себи и не ослањајући се ни на шта своје својим поверењем, већ се у потпуности ослањајући на великодушност Божију. Сигурност спасења храни се и одржава чињеницом да је пут спасења утврдио Бог, а прошао га је Он, Спаситељ наш, у људској природи. Прошавши овај пут и оставши у слави, Спаситељ кличе: „Идите овим путем, и сви ћете бити тамо. Ко ће, верујући у ово и видећи ово, бити потресен од запрепашћења? И не оклевају; свако је уверен да ће његова душа живети ако, без лутања, иде путем којим је ступио по упутству Божијем. Али хоће ли проћи? То је питање. Проћи ће ако се не узда у себе, већ све преда Господу да ради у себи. Само, вели Господ, помери ноге своје и не мируј, и ја ћу те несумњиво довести до краја пута, у уточиште и почивалиште. Дрскост у нади на спасење је деструктивна; и који је сигуран да ће Бог, који хоће да спасе свакога, спасити онога који тражи спасење, онога који не лежи, него из све снаге делује по упутствима Божијим, и спасе га вестом судбина, и показавањем пута, и давањем снаге; За њега је такво поверење свето и служи као знак не само десничарства, већ и великог успеха у духу, будући да се јавља као резултат доследног рада, знатног очишћења срца и опипљиве провере Божије заштите и заступништва. Пс.119:176. Залутао сам као овца изгубљена, тражи слугу Твога, јер заповести Твоје нисам заборавио. После оваквог успеха, чији се знаци указују пред овим пророком, зашто бисмо и даље плакали: „Тражите, ја сам изгубљена овца“? „Али то је оно што је дивно у питању спасења, што неко више успева у томе, то себе више види пониженим и лошим, тако да, крећући се ка бољем, све више урања у најгоре и види себе као најнепристојнијег, иако не очајава у свом спасењу. У предањима о подвижништву као највећем у целом његовом подвижништву светитеља, не очајава се. животу који је за себе говорио: „У блато сам до грла био уроњен, и само су ми усне остале слободне да вапе: „Боже, помилуј ме!” Свети Антоније је приметио да сам Бог сакрива благостање од очију успешних како спољашњим понижавањем, тако и допуштајући унутрашњи неред, при погледу на који не може а да не призна да сам ништаван и у глас цариника завапи: „Боже, милостив буди мени грешном!“ (Лука 18:13.) Такво понизно и самоунижавајуће признање је најсигурнији знак доброг напретка и просперитета. Један од светитеља је приметио: гле, чим почнеш да се препушташ правди, знај да си почео да губиш свој пут, јер је сигуран знак спасоносне поворке смирење и самопонижење. Управо такав смисао налази свети Атанасије Велики у овом стиху: „У чему је, каже, успео пророк, ако опет за себе каже да је изгубљена овца? – У томе што је задржао смирење, према реченом: „Када извршите све што вам је заповеђено, реците, као што смо недостојне слуге“ (Л10). Каква је нада у спасење када је свест о разврату тако дубока међу највећим успесима? – На свести да не заборављају заповести Божије. Сваки такав, исповедајући да је безвредан, истовремено лажно сведочи да познаје заповести, свестан је њихове потпуне обавезе за себе и да од свог обраћења никада није дозволио себи да свесно прекрши ни најмању од њих. Ова свест даје храброст да се нада да, иако је безвредан, Свемилосни га, у милости Својој, неће напустити, већ ће га тражити као изгубљену овцу и, узевши га на своје тело, довести га на место спасења. Са овим осећањем непристојности у нади на спасење у Господу, почиње прави живот покајања, запечаћен заветом непоколебљиве верности заповестима Божијим. Ово осећање испуњава душу током целог живота покајника, указујући на то да садашње добро тече. То доводи до плача, како описује свети Исак Сирин, „прво испрекиданог, а затим непрекидног, који траје годинама док не пресуши, по Божијој вољи, остављајући за собом поново исто осећање развратности укорењено и лежи у самим дубинама срца спасеног и очишћеног“. Шта је, дакле, пристојан закључак за цео псалм који овај стих сачињава? – Он уздиже морално савршенство до самог врха, указујући на то, међутим, не у самохвали или присвајању нечега себи, већ у самоунижавању и недостатку визије. нешто достојно себе. Несаломиви слуга, изгубљена овца - то су призиви правих слугу Божијих, угодних Богу и привлачећи Његову наклоност! Блажени Теодорит закључује тумачење овог псалма на следећи начин: „Укратко објаснивши овај псалм, молимо читаоце да се не задовољавају написаним и да не мисле да је то све што је пророково, односно да је то све што је пророк хтео да каже. Напротив, нека свако извуче себи оно што је добро за себе и нека за себе извуче своје добро. Нешто слично овоме пише и блажени Августин. "Свом својом снагом и колико ми је Господ помогао, протумачио сам овај велики псалам. Најмудрији и најученији од мене су то, наравно, већ учинили или ће то учинити, али то није требало да ме ослободи од служења овој ствари колико сам могао, а посебно када су ме браћа снажно наговарала на то." Ако су оваквим речима могли да закључе своје тумачење, онда је то за мене утолико корисније. Извињавам се за поновљена понављања истих мисли. Колико год се неко желео, ово је било немогуће избећи, јер се због дуго времена оно што је раније писало природно заборављало, а са новим почетком ствари, старо је деловало као ново. Дешавало се и да је друга мисао напуштена јер је изгледала као да је већ више пута изречена, па је замењена другом, која се чинила новом, док је у ствари она била, можда, нова, а ова стара. Тешим се да онима који воле истину такво понављање неће досадити, јер оно даје оно што је љубазно и што је пријатно, као што је пријатно срести пријатеља, ма колико пута се то догодило. Да додам овоме: свих сто седамдесет и шест стихова говоре о заповестима Божијим и нашем односу према њима, и говоре јасно. Готово да нема ни једног стиха чије би разумевање било тешко и захтевало посебна објашњења. Дакле, сва брига није била усмерена на ово, већ на то како морална материја на коју указује стих стоји у ланцу моралних дела и појава. Значење слова је узето у смјернице о томе како указати управо на ту страну ствари. Дало је мисао, на коју су се затим, као нит, прикачиле све мисли садржане у свим стиховима који почињу истим словом. Чим се појавила мисао која се провлачила кроз све стихове, даље тумачење више није представљало велике потешкоће. На питање: да, то је то, да ли овако треба да гледамо на све? - Одговорићу да се не може рећи да се сваки стих „треба“ разумети нужно онако како сам га навео; али то „може“ да разуме свако од њих, усуђујем се да се надам да нико неће порећи. Ко треба да прочита читаво ово тумачење заредом не може а да не примети неуједначеност у тону говора, у степену живописности мисли и осећања. Молим вас за опрост, ја сам променљив човек. Штавише, ствар није обављена одједном. Постоји толико много техника, толико различитих расположења која су природно нашла свој пут у речи.