Interpretimi i Psalmit 118

Psalmi i njëqind e tetëmbëdhjetë ndryshon nga psalmet e tjera në tipare kaq të spikatura saqë nuk mund të mos e vëreni herën e parë. Numri i vargjeve flet vetë; Për ne, ky psalm përbën një katismë të tërë. Kushdo që e lexon me vëmendje, nuk mund të mos vërë re një veçori tjetër - domethënë, faktin që secili prej 176 vargjeve thotë diçka për ligjin e Zotit, duke e nënkuptuar atë vetëm me emra të ndryshëm. Të dyja mund të mos jenë ende aq të rëndësishme, por njeriu nuk mund të mos jetë më i habitur që, siç zbulojnë ata që kanë punuar shumë në studimin e Shkrimit, në kaq shumë vargje gjithçka ka të bëjë me të njëjtën temë, nuk ka thënie të dobëta dhe nuk ka përsëritje plotësisht identike. Ka vargje të ngjashme me njëri-tjetrin, por prej tyre, gjithmonë njëri, në krahasim me tjetrin, tregon ndonjë veçori të veçantë të ligjit ose ndonjë hije të së njëjtës veçori. Në të njëjtën mënyrë, thëniet me pamje shumë të thjeshta, kur i shikon nga afër, hapin në syrin e mendjes një hyrje në thellësinë e ligjit hyjnor. Ekziston edhe një veçori tjetër karakteristike e këtij psalmi; në përkthimet greke dhe sllave, si në çdo tjetër, nuk është e dukshme, por në origjinalin hebraik bie menjëherë në sy. Kjo është se psalmi është renditur sipas një akrostiku alfabetik dhe, për më tepër, jo në mënyrë që çdo varg të fillojë me një shkronjë të re pas shkronjës fillestare të vargut të mëparshëm, për shembull, në mënyrë që vargu i parë të fillojë me "a", i dyti me "b", i treti me "d"; por secila shkronjë fillon tetë vargje me radhë, pastaj tetë vargjet e tjera fillojnë me shkronjën tjetër. Kështu, tetë vargjet e para fillojnë me "a", tetë të tjerë me "b" e kështu me radhë. Ka 22 shkronja në alfabetin hebraik. Duke vendosur tetë vargje në secilën, do të ketë 176 vargje. Ka kaq shumë prej tyre në psalm. I bekuari Theodoreti shkruan si vijon për këtë psalm: “Davidi Hyjnor pati shumë ndryshime të ndryshme në jetën e tij: ai iku nga armiqtë dhe i largoi armiqtë, ra në pikëllim dhe më pas bëri një jetë të gëzuar, eci në rrugën hyjnore dhe u pengua në procesion dhe përsëri ndoqi ligjet hyjnore. Ai i bashkoi të gjitha këto në këtë lutje, duke i sjellë të gjitha në këtë psalm nën ta. në një përbërje harmonike, ai u ofroi njerëzve një mësim të vetëm të dobishëm dhe në atë që tha, ai tregon se si mund të ketë sukses në virtytin aktiv.” Në të njëjtën kohë, ne nxitojmë të eliminojmë mendimin që mund të ringjallet: ky psalm është për leximin dhe studimin e fëmijëve; Pra, pse ne, të rriturit, dhe veçanërisht ata të mësuarit, duhet të shqetësohemi me të? - Por ky psalm u studiua në fëmijëri dhe dha udhëzime për një jetë, dhe përbënte jo vetëm një udhërrëfyes, të përfunduar përgjithmonë nga studimi, por edhe një objekt për reflektim të vazhdueshëm dhe një mjet për t'u thelluar gjithmonë në misteret e ligjit të Perëndisë. Thëniet e psalmit janë të thjeshta në formë, por jo të thjeshta në përmbajtje. Filloni të shikoni më nga afër dhe gjithmonë do të gjeni diçka të re, ndërtuese, duke tërhequr vullnetin për të ndjekur shtigjet e Perëndisë. I bekuari Agustini dëshmon se për një kohë të gjatë nuk mundi të merrej me interpretimin e këtij psalmi, i mahnitur nga thellësia e tij. "Sa herë," thotë ai, "më kërkuan të bëja një interpretim të tij; dhe unë u përpoqa, por gjithmonë tërhiqesha, duke parë se i kalonte fuqitë e mia; sepse sa më i thjeshtë të duket ky psalm, aq më i thellë del; kështu që nuk mund të them as sa i thellë është. Psalme të tjera kanë errësirë; Kjo është aq e qartë sa thjesht lexoni ose dëgjoni: nuk ka asgjë për të interpretuar. Ndërkohë, nuk mund të them nëse do të mund të bëj diçka tani, duke filluar të flas për të.” Pas kësaj, nuk mund të ketë dyshim se nëse njerëzit e ditur marrin një varg nga ky psalm dhe e studiojnë atë me meditim gjatë gjithë ditës, do të jetë shumë e ngjashme me depërtimin e tokës në vendin ku është fshehur një thesar. Thjesht gërmoni përreth dhe do ta gjeni. Pavarësisht se çfarë moshe shpirtërore është dikush, të gjithë do të shohin atë që i takon dhe dobinë vetes. I bekuari Theodoreti e përfundon mendimin e tij për këtë psalm si vijon: "Ky psalm mjafton për të përsosur ata që duan virtyt të përsosur në të, për të zgjuar ata që jetojnë në mungesë në zell, për të frymëzuar ata që bien në shpirt, për të korrigjuar ata që janë të pakujdesshëm, me një fjalë, për të dhënë çdo lloj shërimi kundër dobësive të ndryshme njerëzore". Shën Athanasi i Madh, duke anashkaluar të gjitha lidhjet e jashtme të këtij psalmi, e shikon me syrin e një vetmitari të thellë dhe thotë: “Në këtë psalm, profeti i shenjtë përshkruan jetën e shenjtorëve, bëmat e tyre, dhembjet, mundimet, gjithashtu kryengritjet e demonëve, mijëra mendime të frymëzuara, të cilat në të njëjtën kohë përfitojnë rrjeta dhe mjete të tjera. fitorja: ligji, fjalët e Zotit, durimi, ndihma nga lart dhe, së fundi, ajo që do të pasojë punën - shpërblime, kurora, shpërblime. Shën Ambrozi shkruan se "psalmet e tjera përmbajnë edhe mësime morale, por ato janë si yje të shpërndarë nëpër qiell, dhe ky është si dielli që hedh dritë të bollshme në mesditë". Një pasuri e tillë e këtij psalmi na ka vendosur t'i kushtojmë kohë të denjë për të menduar për të dhe, çfarëdo që Perëndia dërgon, t'ia ofrojmë atë vëmendjes së të krishterëve me frikë Perëndie dhe të zellshëm për shpëtimin e tyre, me besimin se të paktën do t'u sjellë atyre ndonjë përfitim. Kisha e Shenjtë me sa duket dëshiron që ne ta njohim dhe ta kuptojmë më thellë këtë psalm dhe ta lexojmë në çdo zyrë mesnate të përditshme, kur mendimi, i freskuar nga gjumi, është më i aftë ta perceptojë më qartë dhe të depërtojë më thellë. Megjithatë, duke ofruar mendimet tona, ne e konsiderojmë detyrën tonë të themi se këtu do të ketë pak nga tonat. Gjithçka do të huazohet nga etërit dhe mësuesit e shenjtë të Kishës, të cilët u munduan në interpretimin e këtij psalmi. Shën Ambrozi i kushtoi atij një libër të tërë; Agustini i bekuar ofroi publikisht biseda rreth tij në kishë; Shën Athanasi i Madh, i Lumi Theodoret dhe Shën Hilari e interpretuan atë së bashku me interpretimin e të gjitha psalmeve. Përveç tyre, këshilltarët tanë do të jenë: Zigaben Euthymius dhe Anthimus, Patriarku më i bekuar i Jeruzalemit. Në prezantim, do të ruajmë ndarjen në tetë rreshta, duke imituar Shën Ambrozin dhe Anthimin e Bekuar, megjithëse kjo nuk është as në tekstin sllav dhe as në greqisht, aq më tepër që ky nuk është thjesht një dallim i jashtëm që lehtëson leximin dhe mbështet vëmendjen dhe dëshirën, pa ndikuar në përmbajtjen e brendshme. Mendohej se vargjet e secilit oktet nuk përfaqësonin unitet; por një studim më i kujdesshëm tregoi se çdo tetë rresht drejtohet nga një mendim, mbi të cilin vargjet janë të varura, si rruaza në një fije. Vetë interpretimi dhe reflektimi do të tregojnë se sa e vërtetë është kjo. Cila është forma e përgjithshme e thënieve në këtë psalm? – Këto nuk janë shëmbëlltyra, por thirrje lutjesh drejtuar Zotit. Çdo varg është një lutje, por gjithçka ka të bëjë me një gjë - për përmbushjen e ligjit të Zotit. Shpirti, duke kuptuar se shpëtimi është vetëm në Zotin përmes përmbushjes së vullnetit të Tij të shenjtë, bisedon me Zotin, duke e lutur Atë që të ndriçojë, këshillojë, forcojë, çlirojë nga tundimet e brendshme dhe problemet e jashtme, të rivendosë nga rrëzimet, të çlirojë nga armiqtë - me një fjalë, t'i japë, me mëshirën e Tij, të jetë i këndshëm për Të. Kudo ka një fjalim të ngrohtë, drejtuar Zotit drejtpërdrejt nga zemra. Një shënim më shumë. Vullneti i Zotit, i cili është i detyrueshëm për ne, shprehet me më shumë se një fjalë në të gjithë psalmin. Përveç shprehjes së zakonshme - ligj, urdhërime, ka emra - takime, justifikime, fjalë, fat, fat të së vërtetës, rrugë, rrugë të së vërtetës, rrugë urdhërimesh, rrugë justifikimesh, shtigje urdhërimesh, këshilla, etj. Secili prej këtyre emrave nënkupton të njëjtin vullnet të Zotit për mënyrën se si duhet të jetojmë, ose i njëjti ligj, vetëm në aspektet e tij të ndryshme. Nëse ndonjëri prej këtyre emrave i jep ndonjë hije mendimit që përmban thënia, atëherë kjo do të tregohet në vend të saj. Ps.119:1. Lum ata që janë të paqortueshëm në rrugët e tyre, duke ecur në ligjin e Zotit. "Rruga," shkruan Theodoret, "këtu profeti i referohet jetës që ne të gjithë kalojmë nga lindja deri në varr." Ata që jetojnë pa të metë, duke u larguar nga çdo mëkat, janë të pafajshëm në udhëtimin e tyre. "Kush nuk ka mëkatuar kurrë në asgjë, thotë Shën Athanasi i Madh, është i pafajshëm." Ata që ecin në ligjin e Zotit janë ata që, sipas fjalëve të Theodoretit, "jetojnë në përputhje me ligjet e Perëndisë", përmbushin çdo urdhërim që haset në rrjedhën e jetës, pa hequr asgjë që njihet si e detyrueshme dhe pa refuzuar asgjë; përndryshe - që bëjnë çdo gjë të mirë. Kështu, këto dy pika urdhërojnë të njëjtën gjë që në vende të tjera profeti e shpreh me fjalët: "Largohuni nga e keqja dhe bëni mirë", duke iu përgjigjur pyetjes: "Kush është ai njeri që, megjithëse i do ditët, sheh të mira?" (Psalmi 33:13, 15) ose që në psalmin e parë së pari: «mos shkoni në këshillën e të ligut» dhe më pas: «vullneti i tij është në ligjin e Zotit». Ja kush është i bekuar! Çfarë lloj lumturie? E brendshme apo e jashtme, këtu apo e ardhmja? Nëse i pëlqen Zotit dhe nuk është i dëmshëm për një person, atëherë jepet edhe lumturia e jashtme; por lumturia e brendshme është e pandashme nga një jetë e pastër dhe e perëndishme, e cila, pavarësisht nga të gjitha vështirësitë dhe mangësitë e jashtme, sjell paqe dhe gëzim për të gjithë, që rrjedh nga një ndërgjegje e qetë dhe vështrim i paturpshëm në fytyrën e Zotit, e mbush shpirtin me shpresë të fortë dhe ndez në të ndjenjat që fëmijët priren të kenë për babanë e tyre. Një person i tillë gjithmonë prehet në gjirin e dashurisë providence dhe kujdestare të Perëndisë. Kjo është këtu; Prandaj profeti i shenjtë thotë: “Nuk do të jenë” të bekuar, por “thelb”. Çfarë do të ndodhë - "të mos shfaqet" (1 Gjonit 3:2). Do të ketë diçka që as nuk mund t'i ndodhë një personi - është kaq e plotë, e lartë, e vlefshme! Por rruga është e njëjtë: një jetë e papërlyer sipas urdhërimeve të Zotit. Aty është atdheu; këtu është ana tjetër; jeta është një kortezh drejt atdheut. Ndërkohë, të gjithë jetojnë; Rrjedhimisht, të gjithë shkojnë deri në fund, por jo të gjithë shkojnë në vendlindje, synojnë në drejtim të gabuar, rruga e tyre të çon në vendin e gabuar. Oh, kur do të ishte "taco e vjehrrës" për të "kuptuar!" (1 Kor. 9:24). Çfarë ndodhi? Premtohet një lumturi e pashprehur; Por kush nuk e dëshiron lumturinë, kush nuk e kërkon atë, kush nuk sakrifikon gjithçka për të? Dhe ne jemi mëkatarë, njerëz mëkadashës, pse e duam mëkatin? - Për hir të gjetjes së lumturisë tek ai nëpërmjet çajit; dhe edhe pse na mashtron dhe, në vend të lumturisë, na lëngon e na mundon, ne të gjithë zhytemi në të: ndoshta do të presim lumturinë! Po, do të presim, si fiku nga rodhe. Të gjithë dëshirojnë dhe kërkojnë lumturinë; është motori i të gjitha veprave dhe ndërmarrjeve njerëzore, të mëdha dhe të vogla. Por jo të gjithë e kuptojnë se çfarë është dhe si të arrijmë atje, dhe madje duke e kuptuar, jo të gjithë janë aq të prirur të veprojnë sipas nevojës për të arritur lumturinë. Në këtë fshihet diçka e pakuptueshme. Një person duron qartë mashtrimin dhe madje edhe njëfarë dhune këtu, dhe shkon kot. Shën Agustini flet gjatë për këtë. "Që në fillim, ky psalm na thërret në lumturi, objekt i dëshirave të çdo njeriu. A ka, a ka pasur ndonjëherë apo do të ketë ndonjë që nuk do të donte të ishte i bekuar? Çfarë nevoje ka për të thirrur për atë që shpirti i njeriut përpiqet në vetvete? Në fund të fundit, kur dikush thërret për diçka, ai anon vullnetin e atij që na ofron, se çfarë po na thotë, çfarë po na ofron duke na bindur të dëshirojmë atë që nuk mund të dëshirojmë - Jo, jo të gjithë duan lumturi, por jo të gjithë e dinë se si ta arrijnë atë: Unë e di se çfarë dëshironi - ju jeni në kërkim të lumturisë, por të gjithëve janë të lumtur që pa të cilën është e pamundur të arrihet ajo që të gjithë dëshirojnë Pra, ai vendos para të gjithëve lumturinë e dëshiruar dhe ofron menjëherë dëlirësinë përmes ecjes në ligjin e Zotit, në mënyrë që përmes asaj që dëshiron vetë të gjithë, të jetë i prirur edhe ndaj asaj që nuk dëshiron të gjithë. Të jesh i bekuar është një e mirë aq e madhe sa të mirët dhe të këqijtë e dëshirojnë atë; dhe nuk është për t'u habitur që të mirat janë të mira për hir të tij; por është e denjë për çdo habi që edhe të padashurit janë të pamëshirshëm nga dëshira për t'u bekuar. Dhe një i përkushtuar ndaj kënaqësive sensuale, dhe ai që kërkon pasuri dhe nder, dhe ai i ngatërruar në të gjitha llojet e veseve - të gjithë kërkojnë lumturi. Janë këta që enden dhe presin lumturinë nga shkatërrimi që ky zë Hyjnor thërret në rrugën e drejtë, vetëm nëse e dëgjojnë: “Lum ata që janë të paqortueshëm në rrugë, duke ecur në ligjin e Zotit.” Ajo thotë diçka si kjo: ku po shkon? Po vdes pa e ditur. Aty ku doni të arrini, ata shkojnë atje nga një rrugë tjetër nga ajo që po shkoni. Sigurisht që ju dëshironi lumturi; por rruga që po ecni të çon në shkatërrim. Ndaloni së kërkuari për të mirën kaq të madhe në një rrugë kaq të keqe. Ja ku po shkoni, kjo është rruga që po bëni! Lëreni shkatërrimin e rrugëve të korruptuara, ju që nuk mund të braktisni dëshirën për lumturi. Më kot vuani, duke u përpjekur për një vend ku vetëm njollosni veten. Nuk janë lum ata që e njollosin veten me mëkat dhe ecin në prishjen e epokës; por ata që janë “të paqortueshëm në rrugët e tyre dhe ecin sipas ligjit të Zotit”. Dhe është e vërtetë që kjo rrugë është e vështirë dhe e rrezikshme. Rruga e urdhërimeve është e pastër në vetvete; por ata që ecin përgjatë saj ecin pandërprerë nën shiun e spërkatjeve të pista, të cilat, nëse bien, nuk mbeten në një sipërfaqe, por hahen brenda. Ata jo vetëm që duhet të lahen dhe lahen, por duhet të priten dhe digjen. Shën Macarius e përshkruan këtë shteg duke vrapuar midis gjembave dhe kënetave, ku fshihen zvarranikët helmues dhe kafshët, dhe shtizat dhe shpatat janë ngecur në vende. Sa vëmendje, tension, punë, luftë kërkohet këtu! Prandaj, fjala "i pafajshëm" në origjinal është e njëjtë me qengjat e caktuar për flijimin e Pashkës. Kjo, meqë ra fjala, tregon se ata që kanë hyrë në rrugën e urdhërimeve, për të qenë të pafajshëm, duhet të dënojnë veten e tyre, si për t'u therur. Vetëm ai që në fillim vendosi ta konsiderojë veten tashmë të vdekur do të jetë në gjendje t'u rezistojë të gjitha tundimeve dhe vështirësive: sepse kushdo që e konsideron veten të vdekur, me çfarë tjetër mund të ndeshet që është e padurueshme? E gjithë kjo është më pak se vdekja. Kjo është ajo që do të thotë se Zoti tha: "Kushdo që dëshiron të vijë pas meje, le ta mohojë vetveten" (Mateu 16:24). Nëse do të ishte e mundur që kur të bësh atë që duhej dhe kur jo, atëherë do të ishte më e përshtatshme. Por kjo nuk është e mundur; Asgjë nuk do të vijë nga një veprim i tillë. Kjo është njësoj si ndërtimi dhe shkatërrimi; le të shkojmë, të shkojmë. Fjala greke ecje jep idenë se ata që ecin ecin pa ndalur, pa i kushtuar vëmendje asgjëje, pa u frikësuar nga pengesat - ecin si ndonjë lumë madhështor që rrjedh derisa të hyjë në det. "Profeti," thotë Bekuar Teodoreti, kënaq ata që ecin pa lëkundur në rrugën mbretërore dhe, duke ndjekur diktatet e ligjit, nuk devijojnë as djathtas as majtas", dhe Shën Ambrozi vazhdon: "Ai që ecën pa të metë në ligjin e Zotit, nuk pushon kurrë së ecuri në këtë rrugë, që të mos pushojë i pafajshëm, as i majtë djathtas as majtas). majtas), nuk shikon mbrapa dhe mbrapa, nuk qëndron i palëvizur, sikur pret diçka, por ecën, “duke harruar atë që është pas, por shtrihet drejt asaj që është përpara”, duke shkuar drejt një qëllimi të caktuar, “për nderin e thirrjes më të lartë” (Filip. 3:13, 14). Kjo është ajo që duhet të arrini! Përndryshe, shumë fillojnë të rrjedhin, por nuk arrijnë në fund. "Ju nuk duhet vetëm të merrni rrugën", thotë Shën Hilari, por edhe të vazhdoni ta ecni atë drejt qëllimit. Ndërsa dikush ndjek rrugën, ai ende nuk e ka arritur atë për të cilën përpiqet. Prandaj i bekuari Pal thotë: “Nuk kam arritur... por përndjek...” (Filip. 3:12). Kështu ai u përpoq dhe u përpoq aq fort sa harroi shpinën. Ai arrin lumturinë vetëm ai që përpiqet kaq shumë me shpresë për të ardhmen.” Ps.119:2. Lum ata që përjetojnë dëshminë e Tij; ata do ta kërkojnë Atë me gjithë zemër. "Destinacionet" janë dëshmi. Kjo është ajo që profeti i shenjtë e quan ligj, sepse ligji dëshmon për vullnetin e Zotit, për, siç thotë i Lumi Theodoreti, "çfarë dëshiron Zoti prej nesh, si dëshiron të jetë i kënaqur prej nesh dhe çfarë shpërblen për ata që ndjekin urdhrat e Tij dhe për ata që nuk i zbatojnë". Dëshmitë, megjithatë, janë ato që zakonisht quhet fjala e Perëndisë këtu. Dëshmitari zakonisht flet një fjalë për diçka që të tjerët nuk e dinë, me vërtetimin se ai thotë të vërtetën. Bota shpirtërore dhe të gjitha misteret që lidhen me natyrën hyjnore, universin, qeverisjen e botës, shpengimin dhe rivendosjen e të gjitha llojeve (krijimin e universit) janë të panjohura për ne. Vetë Perëndia dha dëshmi për ta. Në këtë kuptim, dëshmitë përfshijnë të gjitha fjalët e Perëndisë, të gjithë shpalljen hyjnore. Të dyja, pavarësisht nëse është vetëm ligji për t'u kuptuar, apo e gjithë fjala e Zotit, mund të quhen prova edhe sepse e vërteta e saj është vërtetuar në mënyrë të vërtetuar për të gjithë, kështu që dyshimi në të është jo vetëm i paarsyeshëm, por edhe i pazot. Vetë Perëndia foli solemnisht ligjin; Profetët, të shtyrë nga Fryma e Perëndisë, e interpretuan atë, duke paralajmëruar shëlbimin e gjithçkaje që do të ndodhte; Biri i Zotit - Zoti, pasi u mishërua, shpalli qartë Atin dhe shpjegoi vullnetin e Tij dhe të Tij, duke hyrë në Dhiatën e Re me njerëzimin; Apostujt, të mbushur me Frymën e Zotit, i shpallën këto mistere mbarë botës dhe në mbarë botën ngritën një Kishë të Shenjtë, rojtare të së vërtetës. Kështu, fjala e Perëndisë është nga Perëndia; prandaj, është e vërtetë e pandryshueshme, sepse Zoti është e vërteta. Vetë Zoti dëshmon se fjala e Tij është e vërtetë. Por edhe pasi dha fjalën e Tij për të udhëhequr njerëzit, Ai nuk pushoi, gjatë gjithë vazhdimit të ekzistencës së tij në tokë, të dëshmojë se ajo është me të vërtetë e pandryshueshme, duke mbrojtur dhe mbrojtur ata që pohojnë të vërtetën e saj dhe duke goditur me ndëshkim ata që rebelohen kundër saj kundër ndërgjegjes së tyre. Këtë ai e dëshmon veçanërisht me faktin se i lejon njerëzit besnikë të fjalës të përjetojnë dhe të ndjejnë në zemrat e tyre gjithçka që u është premtuar atyre që janë besnikë ndaj fjalës në fjalën e Zotit. Dëshmitë e Zotit, ligjit ose fjalës së Zotit në përgjithësi mund të përjetohen vetëm me mendje, ose jo vetëm me mendje, por edhe me vepra: e para i paraprin hyrjes në rrugën e vullnetit të Zotit, të përcaktuar në fjalë, dhe tjetra do ta ndjekë atë. Prova e fjalës së Zotit që i paraprin veprës është hulumtimi mendor dhe studimi i saj, njëra bëhet vetëm në formën e diturisë dhe tjetra në formën e ndjekjes së saj. Është e mundur të studiojmë fjalën e Zotit pa e ndjekur atë, nëse jo me rezistencë kokëfortë ndaj thirrjes së Zotit, atëherë duke e vonuar çështjen, duke i thënë vetes: tani le ta studiojmë fjalën dhe me kalimin e kohës do të fillojmë të jetojmë sipas saj. Një njohje e tillë e zhveshur e fjalës së Zotit nuk mund të jetë e plotë dhe e kënaqshme, sepse pjesa më e madhe e të vërtetave të saj kuptohet pasi të fillohet në rrugën e ndjekjes së saj. Nga origjina e tij, ajo është teorikisht më e kufizuar - nga ana mendore e asaj që zbulohet, madje edhe në ato lëndë që lidhen me aktivitetin. Dhe gjithmonë ngatërron, sepse të ndërtosh teori me mendjen për atë që zbulohet në fjalën e Zotit, pa jetë përkatëse, është njësoj si të ndërtosh sisteme spekulative në shkencat e jashtme pa përvojë. Shën Isaku Sirian shkruan gjerësisht për këtë njohuri të zhveshur dhe konfuzionet e saj në letrën e tij drejtuar murgut Simeon mrekullibërës. Ata që mbeten vetëm me këtë njohuri, natyrisht, nuk mund të quhen të bekuar. Përkundrazi, një njohuri e tillë do të shërbejë më tepër për t'i dënuar ata. “Shërbëtori që njeh vullnetin e zotërisë së tij dhe nuk përgatit dhe nuk bën sipas vullnetit të tij, do të pësojë shumë goditje” (Luka 12:47). Me gjithë këtë, një njohuri e tillë mund të jetë shpëtimtare nëse fjala e Perëndisë testohet jo me keqdashje, jo me kokëfortësi, por me njëfarë simpatie, megjithëse të vogël. Të vërtetat e Perëndisë janë mbledhur në të njëjtën vetëdije ku errësira e mëkatit dhe kotësisë janë të pranishme. Drita e Zotit nuk mund të mos e ekspozojë këtë errësirë ​​dhe ndërgjegjja, duke e dëgjuar këtë, nuk mund të mos ngrejë zërin e saj, të kuptueshëm dhe bindës. Do të vijë momenti kur studenti i fjalës së Zotit do t'i drejtohet udhëzimeve të saj me mendjen dhe dëshirën e tij dhe do të vendosë synimin ta ndjekë atë në mënyrë të palëkundur. Në këtë rast, të gjitha informacionet e mbledhura më parë nga fjala e Zotit do t'i shërbejnë atij si material i gatshëm për formimin e njeriut të brendshëm, ashtu si për një filiz të ngjallur në një farë, elementët përreth në vetë farën shërbejnë si ushqimi i parë. Prova e fjalës së Zotit, në formën e ndjekjes së saj, është një gjë për të filluar ta ndjekësh atë dhe një tjetër - kështu që, pasi të fillosh, është më mirë ta ndjekësh atë. Kushdo që dëgjon se gjithçka që mendon dhe bën është e rreme dhe e keqe dhe se e vërteta përmbahet vetëm në fjalën e Zotit, e merr fjalën e Zotit, e lexon, e dëgjon, vjen në vete dhe vendos të ndjekë udhëzimet dhe kërkesat e saj. Pas martirit të shenjtë Justin, sa shumë ishin në Kishën e Zotit që, pasi filluan mirë, u pastruan plotësisht, u bënë enë hiri dhe tani lavdërohen nga Kisha! Dhe tani ato ekzistojnë. Edhe ndër të krishterët ka shumë që nuk e kanë lexuar fare fjalën e Perëndisë dhe që nuk e dinë se çfarë kërkohet prej tyre nga besimi i shenjtë dhe pagëzimi; por kur në një farë mënyre udhëhiqen ta lexojnë, ndriçohen në mendje e në zemër dhe bëhen punëtorë të paturpshëm në shtëpinë e Perëndisë. Por edhe ata që tashmë kanë filluar të ndjekin rrugën e urdhërimeve të Zotit, nuk mund të qëndrojnë pa vënë në provë fjalën e Zotit, sepse ata jo vetëm duhet të hyjnë në rrugën e Zotit, por duhet t'i ndjekin ato deri në fund, dhe për më tepër, drejtpërdrejt, pa devijuar as këtu e as andej. Nuk ka ku të marrë udhëzim në lidhje me këtë, përveç fjalës së Perëndisë. Prandaj, duke filluar të ndjekin fjalën e Perëndisë, ata nuk e lanë kurrë atë nga duart e tyre, duke e studiuar dhe ushqyer me të, dhe duke pasur ligjin për çdo punë që ndërmarrin dhe bëjnë të ketë një dëshmi nga fjala e Perëndisë. Ata që nuk dinë të lexojnë mprehin veshët e tyre në kishën e Perëndisë dhe, si një zog, mbledhin fjalët e Perëndisë kokërr për kokërr dhe, të pasur në njohuri për të, dita-ditës bëhen të mençur në fjalë, shpesh në gjendje t'u mësojnë jetën shpirtërore atyre që janë të ditur. Cilët janë të bekuarit mes të gjithëve? – Lumturia e atyre që përjetojnë dëshmitë e Zotit fillon që nga momenti i vendosmërisë për t'i ndjekur ato në veprim. Megjithëse nuk kanë pasur ende kohë të bëhen të papërlyer në rrugën e tyre dhe të pastër në zemër, siç kërkohet nga vargu i parë për lumturinë, ata tashmë kanë filluar të lëvizin drejt lumturisë, pasi kanë filluar të kërkojnë Zotin - ata janë ende të bekuar me shpresë, e cila padyshim që së shpejti do t'i çojë ata në një shije të vërtetë lumturie. "Të tillët, thotë i Lumi Agustini, bekohen nga shpresa, ashtu si "është e bekuar të dëbosh drejtësinë për hir të" - jo nga ajo që është, sepse ata përjetojnë të keqen, por nga ajo që do t'u vijë atyre: "sepse atyre u përket mbretëria e qiejve" (Mateu 5:10). Nëse ata janë të bekuar nga zelli, atëherë edhe ne të gjithë të pashpresë mund të sprovohemi me këtë të pashpresë. për të ecur në ligjin e Zotit, “nëse themi se nuk kemi mëkat, gënjejmë veten dhe e vërteta nuk është në ne” (1 Gjonit 1:8). Me të vërtetë të bekuar nga ata që përjetojnë dëshminë e Perëndisë janë ata që në të vërtetë përjetojnë gjithçka që tregohet në fjalën e Perëndisë. Dhe ata që fillojnë të ndjekin fjalën e Perëndisë nuk futen papritur në përvojat shpirtërore. Në fillim ata janë të paaftë për këtë: ka ende shumë zhurmë dhe konfuzion në shpirtrat dhe zemrat e tyre. Me kalimin e kohës, kur eksitimi ulet, fillon përvoja shpirtërore, nga rastet e vogla në ato të mëdha. Sa më larg, aq më shumë; së fundi, ata fitojnë gjithashtu “shqisa të stërvitura në gjykimin e së mirës dhe të së keqes” (Hebrenjve 5:14). Këtu janë shembuj: ne pendohemi dhe marrim leje; por menjëherë jepet edhe një ndjenjë faljeje vërtetuese, edhe pse në forcë vjen pas mundimeve të pendimit. Kushdo që e ndjen këtë do të përjetojë në të vërtetë se ka falje të mëkateve. Kush nuk e di sa i mirë është Zoti! Por një tjetër ha dhe duke ngrënë tashmë e di se Zoti është i mirë. Të gjithë lutemi; por ka lutje, e cila lutet vetë dhe e tërheq pas vetes të gjithë njeriun e brendshëm. Kushdo që e përjeton këtë e di vetëm se ka lutje. Ka kaq shumë ndryshime të brendshme tek një person: tani ai është në gëzim, tani në trishtim, tani në frikë, tani në një ndjenjë sigurie dhe shprese; por të gjitha ndjenjat e tilla ndodhin si në anën e djathtë ashtu edhe në anën e majtë. Ka gëzim në Zotin dhe trishtim në Perëndinë; dhe ka gëzim dhe trishtim të rremë. Ekziston frika e Zotit dhe shpresa shpëtimtare, dhe ka sigurim bosh dhe shpresë mashtruese. Të gjitha manifestimet e tilla të jetës në shpirt testohen me veprim, studiohen eksperimentalisht dhe, pasi të studiohen, hyjnë në parimet udhëzuese të jetës. Pse njerëz të tillë janë të bekuar? – Nga e njëjta gjë që përjetojnë; atëherë fjala mund të zbatohet për ta: "Mbretëria e Perëndisë është brenda jush" (Luka 17:21). Por ka ende një provë më të lartë të dëshmive të Perëndisë; testi i veprës i përket jetës aktive; Ka një jetë soditëse, në të cilën ka një provë soditëse. Përmbushja e vazhdueshme e urdhërimeve çon në pastrimin e zemrës; një zemër e pastër hap një dritare për mendjen në botën shpirtërore dhe ajo sodit objektet atje, ashtu si syri shikon atë që duket nga jashtë. Në të gjitha shkrimet e etërve përmendet se një jetë aktive sipas urdhërimeve të çon në soditje dhe se mendja, duke arritur këtë nivel, sodit misteret e Zotit. Nga se përbëhet kjo dhe si ndodh, e dinë ata që janë të denjë për këtë. Le ta pranojmë këtë me anë të besimit, meqenëse këtë në përgjithësi e dëshmojnë të gjithë, dhe se kjo mund të kuptohet në këtë varg, le të mbështetemi te njerëzit që dinë shumë. Zigabeni citon fjalët e mëposhtme të Eusebit në këtë pikë: "Profeti i shenjtë shkon përpara me radhë. Të bekuarit e parë janë të pafajshëm në rrugën e tyre, duke mos u larguar kurrë dhe në asnjë mënyrë nga rruga e ligjit; Këta janë njerëz aktivë. Këta të fundit, duke u ngjitur në një shkallë më të lartë, janë të bekuar, pasi jo vetëm që korrigjojnë moralin e tyre, por edhe përçmojnë moralin e tyre. soditëse." Me provën e dëshmive, profeti vë në lidhje të drejtpërdrejtë kërkimin me gjithë zemër të Zotit: ata do ta kërkojnë Atë me gjithë zemër. Kërkimi për Zotin fillon që nga koha kur fillon leximi i fjalës së Zotit, në formën e ndjekjes së saj. Kur dikush vendos të ndjekë kërkesat dhe udhëzimet e Tij, atëherë, në të njëjtën kohë, ai hyn në rrugën e kërkimit aktiv të Tij; dhe pastaj - çfarëdo shkalle që kalon testi i vegimeve, së bashku me të edhe kërkimi i Zotit kalon nëpër shkallët e veta. Ata emocionojnë njëri-tjetrin, mbështesin dhe gjallërojnë njëri-tjetrin. Por qëllimi i kërkimit të Zotit nuk është vetëm të kërkosh dhe të kërkosh; por, duke kërkuar, për të gjetur dhe duke gjetur, për të qëndruar me Të dhe në Të, duke e zotëruar dhe duke u pushtuar prej Tij. Sapo një person vendos të ndjekë urdhërimet, duke kërkuar Zotin, Zoti e pranon atë. Por përsëri, kërkimi për Zotin është ende i përzier me shumë kërkime të tjera që e ndërpresin atë. Kur dikush hyn në një gjendje përvoje shpirtërore, kërkimi për Zotin del përpara dhe zë një vend mbizotërues: të gjitha kërkimet e tjera janë në varësi të tij dhe drejtohen prej tij; atëherë ajo zë gjithë zemrën dhe bëhet ekskluzive. Kjo është tashmë në fazat e fundit të jetës aktive dhe në jetën soditëse, tipari dallues i së cilës është shpirti dhe Zoti, dhe askush tjetër dhe asgjë tjetër. Le të japim tre dëshmi nga përkthyesit tanë në lidhje me këtë penallti. Secili do ta shohë vetë se cilit shtet i përket secili prej tyre. I bekuari Anthim i Jeruzalemit thotë: “Në këtë varg, Shën Davidi tregon mënyrën se si njerëzit bëhen ecje në ligjin e Zotit. Kur, thotë ai, fillojnë të provojnë dëshmitë e Tij; kur, domethënë, me një mendim të matur dhe të pastër fillojnë të shqyrtojnë fjalët e Tij, e vërteta e të cilave është dëshmuar dhe rrëfyer, atëherë ata do të kërkojnë Zotin, duke e ditur dhe kuptuar gjithmonë Zotin, jo vetëm me dijen dhe njohurinë e tyre. duke bërë atë që i pëlqen Atij.” Euthymius Zigaben shkruan: "Kush lexon ligjin dhe fjalët e Perëndisë me vëmendje të thellë dhe kupton thesarin shpirtëror të fshehur brenda, ai, për shkak të një thellimi të tillë, fillon ta kërkojë Zotin me gjithë zemër, duke parë mendërisht bukurinë e Tij dhe duke shijuar dritën e Tij më të ëmbël. Pastaj heq dorë nga gjithçka materiale dhe kënaqet vetëm me Të." I bekuari Theodoreti siguron: "Disiplina me gjithë zemër nuk është e mundur për të gjithë, por vetëm për ata që kanë arritur majat e virtytit; një person i tillë nuk e ndan më mendjen e tij në mendime për Zotin dhe asgjë të kësaj bote, por ia kushton veten tërësisht Zotit". Ps.119:3. Sepse ata që nuk bëjnë paudhësi ecin në rrugët e tij. Sipas tekstit hebraik, ky varg thotë kështu: «Të tillë nuk bëjnë më paudhësi, por ecin në rrugët e tij.» Fjalimi në tekstin tonë nuk është i ndryshëm. Në vend që të "bëjmë" vendosëm "duke bërë", të cilën fjala greke na jep të drejtën ta bëjmë dhe marrim: "duke mos bërë paudhësi, ata filluan të ecin në rrugët e Tij" - ata filluan të ecin me aq vendosmëri saqë u vendosën në këtë ecje përgjithmonë. Kush janë ata? – Ata që kanë arritur shkallët e treguara më parë, kanë hyrë në një gjendje meditimi dhe mbeten me Zotin, pasi e kanë kërkuar Atë me gjithë zemër dhe e kanë gjetur Atë. Çfarë u atribuohet atyre? - Fakti që ata, të ruajtur nga hiri gjithëpërfshirës i Zotit që qëndron në ta, nuk i lejojnë vetes të bëjnë asgjë të papëlqyeshme për Zotin, ta ofendojnë Atë me ndonjë paligjshmëri, por gjithmonë të palëkundur, në mendime, ndjenja dhe vepër, ecin në të njëjtat rrugë të Zotit, jo vetëm ato të përgjithshme, të treguara nga udhëzimet e përgjithshme, por edhe të çdo aksidenti në jetën private. Kjo tregon gjendjen më të lartë shpirtërore dhe morale në të cilën u gjendën apostujt e shenjtë dhe pas tyre shumë njerëz të barabartë me apostujt. Këto përfshijnë fjalët e apostullit Gjon: "Kush ka lindur nga Perëndia nuk bën mëkat, sepse fara e tij qëndron në të dhe nuk mund të mëkatojë, sepse ai ka lindur nga Perëndia" (1 Gjonit 3:9). Rilindja fillon në pagëzim, por shfaqet në përsosmëri në fazat e fundit të përparimit shpirtëror, kur gjithçka brenda një personi sakrifikohet nga Zoti (i flijohet Zotit), dhe ai rinovohet plotësisht, sipas imazhit të Krijuesit - domethënë në shpirt, një bir i Zotit sipas ngjashmërisë së dukshme me Zotin në të. Apostulli i Shenjtë Pal e përkufizon karakterin e njerëzve të tillë me dashuri të pandërprerë: "kush", thotë ai, "do të na ndajë nga dashuria e Perëndisë?" – Asgjë, as në tokë, as në qiell, as në të tashmen, as në të ardhmen; sepse dashuria nuk largohet kurrë. Njerëz të tillë në të gjitha rrugët e tyre "tashmë udhëhiqen nga Fryma e Perëndisë" (Rom. 8:14, 35), siç u justifikua qartë nga Apostulli i shenjtë Pal, i cili thotë për të gjitha ndërmarrjet dhe veprat e tij: "Ne nuk jemi të kënaqur të mendojmë asgjë për veten tonë, por kënaqësia jonë vjen nga Perëndia" (2 Kor. 3:5); sepse Ai është “vepër në ne për të bërë çfarë të duam dhe për të bërë për kënaqësinë e mirë” (Filip. 2:13). Persona të tillë janë instrumente të providencës Hyjnore për ne. Kështu, këtu fjala “rrugë” nënkupton jo vetëm urdhërimet, por në përgjithësi rrugët e providencës së Zotit, me anë të të cilave përcaktohet çdo gjë që është më e mira dhe më e dobishme për këdo. E gjithë halli ynë është se ne nuk biem në gjurmët e përcaktimeve providencale dhe nuk biem sepse jemi foshnje në shpirt. Ata që janë ngjitur në këtë nivel nuk shohin vetëm gjithçka që është e tyre, por edhe gjithçka që u përket të tjerëve. Ata janë në gjendje të përcaktojnë në mënyrën më të saktë se çfarë, sipas qëllimeve të Zotit, duhet të bëhet nga kush. Mbaj mend që shumë veta erdhën te At Serafimi i Sarovit me pyetje për shtigjet e jetës, dhe ai patjetër u tha shumë prej tyre se cilën rrugë të ndiqnin për të mos shkatërruar shpirtrat e tyre. Ai i tha një endacak: "Shko, ulu në shtëpi dhe puno, ushqehu dhe jep lëmoshë". Ai urdhëroi një tjetër endacak, i cili donte të hynte në një manastir, të endej, sepse të jetuarit në manastir nuk do ta shpëtonte. Për të tjerët ai tha diçka ndryshe. Dhe ka pasur dhe ka shumë spektatorë të tillë të rrugëve të Perëndisë. Të gjithë ne jemi të destinuar për një përsosmëri të tillë, dhe nëse privohemi nga një dhuratë e tillë, kjo është vetëm për shkak të neglizhencës dhe pakujdesisë, dhe më shumë për shkak të dashurisë për mëkatin; Kjo është arsyeja pse ne nxitojmë shumë në jetë pa dobi, bëjmë dhe ribëjmë, shkojmë e kthehemi dhe kalojmë rrugët e jetës në mënyra të ndryshme. Të paktën le të urojmë dhe t'i lutemi Zotit që Ai të mos na privojë nga njerëz të tillë që mund të shihnin të gjitha rrugët e Tij, dhe ndërsa vetë ecin në to, do t'ua tregonin edhe të tjerëve. E vetmja rrugë për këtë është ajo që ndoqën Plaku Serafim dhe të tjerë si ai. Shën Macarius pyet: "A mund të mëkatojnë apostujt?" - dhe përgjigjet: "Ata nuk mundën, por megjithatë ishin të lirë të bënin atë që donin." Hiri nuk i lidhi, por ata vetë nuk pranuan të mëkatonin. Ja fjalët e tij: "Ata nuk mund të mëkatonin, sepse, duke qenë në dritë dhe me një hir të tillë, ata nuk e lartësuan veten. Megjithatë, ne pohojmë se hiri u lejon edhe njerëzve shpirtërorë të përsosur të kenë vullnetin e tyre dhe mundësinë për të bërë çfarë të duan dhe për t'u përkulur ndaj çfarë të duan. Dhe vetë natyra njerëzore, duke qenë e dobët, ka aftësinë t'i shmanget së mirës që është me të" (Fryma 11, 7). Shën Agustini zgjidh pyetjen: “Si ecin shenjtorët, pa bërë paligjshmëri, në veprat e Zotit, ndërkohë që është e vërtetë se “nëse themi se nuk jemi imamë të mëkatit, mashtrojmë veten dhe e vërteta nuk është në ne?”. (1 Gjonit 1:8). Ky hutim, thotë ai, u zgjidh nga Apostulli Pal, i cili flet për mëkatet e shenjtorëve në vetvete: “Nuk i bëj unë këto gjëra, por mëkatin që banon në mua” (Rom. 7:20). Nëse mëkati jeton në të, atëherë si mund të themi se ai është pa mëkat? E megjithatë, ai ecën në rrugët e Perëndisë dhe nuk bën paudhësi, sepse edhe pse është në të, nuk është ai që e krijon atë, por mëkati që jeton në të. Megjithatë, kjo zgjidhje është e tillë që shkakton një hutim tjetër, më të vështirë: si e bën njeriu atë që nuk e bën vetë? Sepse ai tha të dyja: "Unë nuk e bëj këtë nëse dua, as i bëj këto gjëra" (Rom. 7:20). Kur mëkati që banon në ne vepron në ne, atëherë nuk jemi ne që e bëjmë atë, sapo vullneti ynë nuk pajtohet me të dhe i pengon gjymtyrët e trupit t'i binden; sepse çfarë bën mëkati në ne pa ne, përveç sulmeve dhe joshjeve të thjeshta ndaj të palejueshmes? Nëse vullneti nuk e pranon atë, atëherë një pasion i caktuar (affectus) mund të jetë në lëvizje, por asnjë veprim (effectus) nuk i jepet atij. Po ky apostull e përshkroi këtë kur tha: “Mos le të mbretërojë mëkati në vdekjen tuaj, nëse nuk e dëgjoni atë në epshet e tij; paraqitini mëkatit sisat tuaja të armës së padrejtësisë” (Rom. 6:12–13). Pra, mëkati vepron në ne nëpërmjet epsheve mëkatare, të cilat, nëse i dëgjojmë, do të veprojmë në mënyrë mëkatare. Nëse, duke ndjekur apostullin, nuk i dëgjojmë, atëherë nuk do ta bëjmë ne këtë, por mëkati që jeton në ne. Nëse nuk do të kishim ndonjë lëvizje të tillë të palejueshme, atëherë as ne dhe as mëkati që jeton në ne nuk do të bënim asgjë të keqe. Kjo lëvizje e epshit të palejueshëm, pa iu bindur të cilës nuk e bëjmë, konsiderohet si vepër jonë, sepse nuk është dobësi e dikujt tjetër, por e natyrës sonë; Ne do të çlirohemi plotësisht nga një dobësi e tillë vetëm kur të bëhemi të pavdekshëm jo vetëm në shpirt, por edhe në trup. Kështu, ne ecim në rrugët e Zotit, duke mos iu bindur epsheve mëkatare dhe nuk jemi pa mëkat, sepse mbartim epshet mëkatare brenda vetes. Një pyetje tjetër: me fjalët e lutjes së Zotit: “na fal borxhet tona”, çfarë po kërkojmë të falemi – gjërat që bëjmë në bindje ndaj epsheve mëkatare, apo pikërisht këto epshe që nuk i bëjmë, por mëkatin që jeton në ne? Unë besoj se faji i asaj dobësie ose sëmundjeje nga lindin epshet mëkatare, të cilën Apostulli e quan mëkat (Rom. 7:7-15), na është falur e gjitha në sakramentin e pagëzimit, me gjithçka që kemi bërë më parë, duke iu bindur me fjalë, vepra dhe mendime; dhe pas kësaj, kjo dobësi nuk do të na dëmtonte aspak, edhe pse do të ishte në ne, nëse nuk do t'i kishim bindur kurrë epsheve të saj në asgjë, as me fjalë, as me vepra, as me pëlqim të fshehtë, derisa, më në fund, ajo vetë do të shërohej dhe do të përmbushej në ne: "Ardhtë mbretëria jote". Por duke qenë se “tundimi është jeta e njeriut në tokë” (Jobi 7:1), atëherë edhe pse jemi larg nga mëkatet e dukshme, ndodh që ne të rrëmbehemi nga lëvizjet mëkatare në fjalë, vepra apo mendime. Jemi vigjilentë ndaj mëkateve të mëdha, por, për shkak të një mosvëmendjeje dhe pakujdesie tonën, shpërthejnë mëkate të vogla, të cilat, megjithatë, nëse mbledhim gjithçka, nuk mund të mos na rëndojnë. Është për këtë arsye që ata që ecin gjithmonë në rrugët e Perëndisë luten sinqerisht: “Na i fal borxhet tona”. Ps.119:4. Ti ke urdhëruar që urdhërimet e Tua të mbahen rreptësisht. Në tre vargjet e mëparshme, profeti i shenjtë tregoi skicën e përgjithshme të jetës morale dhe fetare, ku fillon ajo, çfarë kalon dhe çfarë arrin. Nga vargu i katërt, mendimi i tij hyjnor dhe thirrjet lutëse drejtuar Zotit fillojnë nga të gjitha anët dhe në të gjitha veçoritë e kësaj jete. Në radhë të parë është gjëja e parë dhe më e rëndësishmja, përkatësisht detyrimi për zell “i zellshëm” (i fortë) për mbajtjen e urdhërimeve të urdhëruara “me zell”. Ky zell është një burim i pashtershëm i veprave të mira dhe i gjithë jetës hyjnore, është një shkurre që digjet në zemër dhe nuk digjet. Blloko burimin dhe rrjedha e ujit freskues dhe rigjallërues do të ndalet; shtypni xhelozinë - të gjitha veprat e mira dhe të gjitha mendimet për të kënaqur Zotin do të pushojnë. Fike zjarrin - nuk do të ketë as dritë, as nxehtësi; shuani xhelozinë - shpirti nuk do të jetë i prirur për asgjë të mirë, ai do të ftohet plotësisht në jetën sipas Zotit. Për shkak të rëndësisë thelbësore të zellit për zbatimin e urdhërimeve, Shën Davidi e përmend para së gjithash. Por për ta mbështetur atë, ai kujton menjëherë se një xhelozi e tillë "e gjelbër" është e detyrueshme, sepse vetë urdhërimet urdhërohen "me zell" (fortësisht, saktësisht) dhe urdhërimi "i gjelbër" i urdhërimeve shkakton natyrshëm mbajtjen e tyre "të gjelbër". Agustini i bekuar e lidh fjalën "zelo" si me "urdhëruar" dhe me fjalën "ruaj", megjithëse padyshim shkon më drejtpërdrejt me këtë të fundit. Kështu, Zoti "i urdhëroi me zell urdhërimet", domethënë, ai na i urdhëroi ato jo vetëm si diçka më të dobishme dhe më të përshtatshme, por si një çështje thelbësisht të nevojshme, pa të cilën shkatërrimi është i pashmangshëm për ne. Këtu është rruga e ngushtë e urdhërimeve për ju: ndiqni ato dhe do të vini në jetë. Por ka edhe një rrugë të gjerë të paligjshmërisë; nëse e ndiqni, ai do t'ju zhysë në shkatërrim të përjetshëm. Urdhërimet janë "urdhëruar me zell" në kuptimin që Zoti nuk ka treguar askund dhe kurrë indiferent ndaj përmbushjes së tyre; Ai nuk i tha rastësisht, si të thuash, pastaj duke u mbajtur në atë mënyrë që dukej sikur nuk i interesonte nëse i përmbushnin apo jo; dhe, pasi ka dhënë urdhërime, është i zellshëm që ato të përmbushen. Prandaj ka bubullima dhe vetëtima në legjislacion; Për këtë qëllim u jepen kërcënime dhe ekzekutime të tmerrshme faktike për ata që nuk i kryejnë ato dhe bekime atyre që i përmbushin. Kjo është arsyeja pse shenjtorët e Perëndisë rrëfyen se Ai është një "Zot i zellshëm". Kështu e vendos Ai veten në lidhje me urdhërimet e Tij: “Nëse doni dhe më dëgjoni, do të shkatërroni tokën e mirë; nëse nuk dëshironi dhe nuk dëgjoni, do të lidhni shpatën” (Isa. 1:19-20). Kujtoni dëbimin nga parajsa, përmbytjen, Sodomën dhe Gomorën, shkatërrimin e egjiptianëve, shfarosjen e kananitëve, robërinë babilonase, shkatërrimin e Jeruzalemit dhe kishës me shpërndarjen e popullit hebre dhe shumë gjykime të ngjashme të Perëndisë mbi mëkatarët, dhe ju nuk mund të mos thoni urdhërimet e Tij me urtësi. Nëse nuk mbani një qëndrim të ftohtë ndaj ngjarjeve të tilla, atëherë ju vetë nuk mund të mos bëheni një zelltar "i gjelbër" për zbatimin e urdhërimeve. Zoti që i urdhëroi urdhërimet "me zell" kërkon që ne t'i zbatojmë "me zell". Një mbajtje e tillë “gjelbër”, thotë Patriarku Anfim, kërkon që ne t'i mbajmë urdhërimet me gjithë kujdes dhe zell të vazhdueshëm, pa murmuritje dhe shpërqendrim; jo disi, shton Teodoreti, por me saktësi të plotë, - ai kërkon që të mos veprojmë me mendime të shpërndara dhe me një zemër të shkujdesur në rrethin e urdhërimeve, por të përmbushim të gjithë kujdesin, kujdesin, me zell, me urdhërimin e Zotit. sepse vetëm në këtë mënyrë veprat tona do të kontribuojnë në përparimin tonë në besim, nëse i bëjmë ato me një zemër të pakujdesshme dhe me mendje të zënë me mendime të tjera, atëherë vetëm nga jashtë, me anëtarët e trupit, do të kryejmë një detyrë, e cila, për shkak të neglizhencës së zemrës, nuk ka dinjitetin e një vepre hyjnore. Kështu, treguesi i mbajtjes "të gjelbër" të urdhërimeve na paralajmëron jo nga shkeljet e dukshme të tyre, por nga përmbushja e gabuar, jo e plotë, e pakënaqur për Zotin dhe, për rrjedhojë, kufiri me shkeljen e tyre. Mëkati ynë më i madh në këtë drejtim është zemërgjerësia. Gjërat janë mirë, por nuk ka zemër në to, dhe jo gjithmonë një shpirt. Kjo është arsyeja pse ne hasim një kujtesë të vazhdueshme nga mësuesit tanë të shenjtë: shikoni se ku është trupi, ka edhe zemër dhe mendje. Ju përkuleni dhe përuleni me nderim në zemrën tuaj para Gjithëshikuesit dhe të Gjithëpranishëm; nëse jep lëmoshë, bëje me zemër të kthyer nga Ai që është gati ta pranojë në mënyrë të padukshme nëse e bën këtë; nëse falni një fyerje, falni, duke e kuptuar atë si një pendim të dërguar nga Zoti për të kërkuar falje për veten tuaj. Pra, në çdo gjë, në të gjitha çështjet, duhet të ketë një mirëqenie të vërtetë të brendshme, nga e cila veprimtaria e jashtme merr të gjithë vlerën e saj. Fatkeqësia jonë e madhe është se çdo gjë e kthejmë në formë, dhe jo vetëm kur fillojmë me formën, të rrëmbyer nga thjesht imitimi, por edhe kur fillojmë të veprojmë me strukturën reale të zemrës. Pas disa metodave për të bërë të njëjtën gjë me pjesëmarrjen e zemrës, zemra fillon të jetë indiferente, mendja fillon të endet dhe puna bëhet vetëm sipas formës. Të gjitha zakonet e devotshme mund të vuajnë nga kjo sëmundje, edhe ato që përfshijnë një lloj pune dhe vështirësie në ekzekutimin e tyre. Si mund të jetë kjo? - Nuk ka zgjidhje kundër kësaj, përveçse t'i impononi vetes rregullin që të filloni gjithmonë pa menduar se ajo që po bëni është bërë ndonjëherë. Sa herë që e filloni, bëjeni si herën e parë. Kur Shën Pali tha se ai shkon përpara, duke harruar gjithçka që ka pas, megjithëse nuk tha se ai përpiqet përpara sepse harron atë që ka pas, por në thelb është kështu. Ai që i vendos vetes një ligj të tillë, fiton aftësinë për të bërë çdo gjë me zell, me zemër dhe vëmendje dhe i shmanget fjalisë së shqiptuar në Apokalips: “nuk je as i ngrohtë as i ftohtë, imami do të të vjellë nga goja ime” (Zbul. 3:16). Nuk ka dyshim se zelli i vazhdueshëm e i zjarrtë për zbatimin e urdhërimeve është vepër e hirit të Perëndisë, e zgjon atë dhe e ruan; por kjo nuk do të thotë se ne vetë mund të dorëzohemi. Përkundrazi, është detyra jonë të ndizemi vazhdimisht me një koleksion motivesh të ndryshme për t'i zbatuar urdhërimet dhe për të investuar zemrat tona me to. Do të jetë njësoj si të shtoni dru në një sobë që digjet. Kur ka një përpjekje të tillë nga ana jonë, atëherë hiri do të veprojë, duke e kthyer të voglin tonë në të madh; dhe kur nuk ekziston, atëherë hiri do të largohet. Njerëzit shpesh pyesin: çfarë e shkakton ftohjen? - Po, pothuajse gjithmonë nga fakti se qëllimisht, nga mosmendimi, lejohej neglizhenca në çështjen në të cilën kishte një ftohje. Ky është ndëshkim i brendshëm nga hiri që na këshillon. Ps.119:5. Që rrugët e mia të korrigjohen, ruaji justifikimet e tua. "Ne korrigjuam veten" - u bëmë drejt, morëm drejtimin e duhur. "Rruga" nënkupton të gjitha hapat e mia, të gjitha ndërmarrjet dhe ndërmarrjet e mia, gjithçka që planifikoj të bëj, si struktura ime e brendshme ashtu edhe veprimet e mia të jashtme. "Mbaje" - domethënë, në mënyrë që unë, pasi i kam pranuar këto justifikime në ndërgjegjen time, t'i zbatoj ato me të gjitha aktivitetet e mia, në mënyrë që ato të përbëjnë shpirtin e të gjitha punëve të mia. “Jastifikimet tuaja”, domethënë ato që Perëndia i konsideron të drejta, “janë po aq të vërteta, po aq të nderuara sa janë... aq sa ka merita dhe lavdërime” (Filip. 4:8), ose përsëri: “çfarëdo që të jetë vullneti i Perëndisë, i mirë, i pranueshëm dhe i përsosur” (Rom. 12:2). Kështu, profeti shpreh dëshirën për të qenë korrekt në çdo gjë përpara fytyrës së Zotit dhe gjithmonë i pëlqyer ndaj Tij duke ecur në vullnetin e Tij të shenjtë. Por forca e këtij vargu nuk është në këtë korrektësi dhe të këndshme për Zotin, por në thirrjen: "kështu që", që, sipas Shën Athanasit, përdoret në vend të: "oh, sikur vetëm; Oh, sikur rrugët e mia të drejtoheshin!" Ai nuk thotë: oh, sikur t'i kisha "korrigjuar" rrugët e mia, por ata u korrigjuan veten në çfarë mënyre - Zoti e di nga fatet. Kjo shpreh faktin që edhe pse ka dëshirë, nuk ka forcë. "Oh, nëse vetëm!" - kjo është njësoj si "Zot ndihmo, jep forcë, lësho hirin Tënd". Shën Agustini thotë për këtë: “Disa njerëz mendojnë se në përpjekjet tona për shenjtëri, e gjithë ndihma nga lart kufizohet vetëm në komunikimin me njohuritë e urdhërimeve, që ne, pasi i mësojmë ato, t'i përmbushim me forcën tonë pa ndonjë hir të veçantë. Për t'i këshilluar këta njerëz, profeti i shenjtë shpreh këtu dëshirën për urdhrat më të larta të hirit, të pranuara nga Zoti në urdhrin e mëparshëm, të pranuar në urdhrin e Zotit. varg. Ai duket se po thotë këtë: "Unë i kam marrë tashmë urdhërimet që ti më ke urdhëruar t'i zbatoj rreptësisht; i njoh; por "urdhërimi" yt është "i shenjtë, i drejtë dhe i mirë"; jam shitur nën mëkatin, i cili "vdekja më bën mirë" (Rom. 7:12-13), nëse hiri yt nuk ndihmon. Më ndihmo!" Duke thënë paraprakisht se Zoti na detyron që t'i zbatojmë "me zell" urdhërimet e urdhëruara prej Tij, profeti i shenjtë nuk shtoi asnjë përfundim, si p.sh.: "pra, le të jemi xhelozë"; Këtë e tha me vete, në heshtje, në zemër, duke u dhënë shembull të gjithëve që të bëjnë të njëjtën gjë. Çështja është e qartë: Zoti urdhëron - krijesa duhet t'i bindet pa arsyetim. Por, i detyruar ta bëjë këtë, ai ndeshet me paqëndrueshmërinë e qëllimeve njerëzore, me dobësitë dhe pafuqinë e vullnetit njerëzor, të cilin e ka përjetuar, dhe thërret për ndihmë nga lart - plot hir. Dhe ky është prodhuesi i dytë i një jete aktive, të perëndishme, krahas zellit të tij të fortë për këtë. Puna e një jete të perëndishme do të realizohet nga të dy në mënyrë të pandashme. As hiri nuk do të ndihmojë pa përpjekjet tona të lira, as përpjekjet tona nuk mund të prodhojnë ndonjë gjë të qëndrueshme pa hir. Puna realizohet me një ndërthurje lirie dhe hiri. Mos pyet çfarë është më e madhe, çfarë është më e vogël, çfarë fillon, çfarë pason, sepse ne nuk mund ta kuptojmë këtë; por thjesht kini parasysh se të dyja janë njësoj të nevojshme, kur njëri pa tjetrin nuk mund të bëjë asgjë tek ne. Nxitoni të përmbushni shpejt atë që varet nga ju, si profeti i shenjtë David, i cili fillimisht foli për zellin dhe më pas thirri për hir. Zoti është gjithmonë gati, përderisa ne jemi gati. Prandaj ai nuk e intensifikon namazin e tij, por vetëm bërtet: "Ah, sikur të korrigjoheshin rrugët e mia!" Në të njëjtën kohë, kujtoj krahasimet që Shën Macarius zgjedh me aq vend për të sqaruar të vërtetën se të jesh xheloz, të jesh xheloz, por mos harro se pa ndihmë nga lart nuk do të kesh sukses në asgjë - as në rrjedhën e përgjithshme të jetës, as në punët private. Kërkues, por i pafuqishëm - ky është një pasanik i sëmurë, i rrethuar nga të dashurit e tij, të cilët as ata me gjithë vullnetin e tyre të mirë, as ai vetë me të gjitha mjetet nuk mund t'i ndihmojnë dhe janë të detyruar të dërgojnë dhe të gjejnë një mjek që e di çështjen; ai fëmijë, i cili dëshiron të hajë ose dëshiron diçka tjetër, duke mos qenë në gjendje të lëvizë nga vendi i tij, bërtet vetëm që nëna të dëgjojë; pastaj ai që duhet të kalojë lumin, i cili kërkon një anije të përshtatshme. Me gjithë këtë ai na bind që të mos mbështetemi te vetja, por të kërkojmë ndihmën dhe hirin e Zotit. Duket se nuk ka asgjë për të bindur, dhe, megjithatë, në realitet ndodh që ndërsa një person jeton në neglizhencë, ai ndihet i fortë dhe mbahet në mendimin se thjesht duhet të fillojë, dhe ai do të menaxhojë gjithçka brenda vetes. Edhe pasi ka filluar punën për të korrigjuar veten, ai ende mbështetet në mundin e tij, ende i atribuon shumë përpjekjeve të tij dhe pret shumë prej tyre. Mjaft më vonë, kur, pasi ka punuar me ndërgjegje, sheh se gjithçka në njëfarë mënyre nuk do të bëhet, ai fillon të kalojë në shpresë dhe t'i dorëzohet vullnetit dhe kujdesit të Zotit, dhe përsëri jo papritur, por pak nga pak, sepse vazhdon të mendojë: për çfarë më duhet dhe forca? Më në fund, tashmë i rraskapitur dhe duke mos gjetur atë që donte dhe priste, ai hedh armët dhe mbeti me një thirrje: “Përpara fateve, më shpëtoni!” - domethënë, vjen deri në pikën ku profeti i shenjtë David qëndroi kur thirri: "Oh, të korrigjohen rrugët e mia!" Ps.119:6. Atëherë nuk do të kem turp të shikoj gjithmonë të gjitha urdhërimet e tua. “Nuk do të turpërohem” - Nuk do të turpërohem, nuk do të turpërohem nga fakti që fillova dhe mbeta prapa pa mbaruar punën. Çfarë ka filluar? – Një ecje e zellshme në të gjitha urdhërimet ka filluar. Dikujt i vjen turp nëse ose ndalon plotësisht të ndjekë këtë rrugë, ose nuk bën gjithçka që duhet. Turp para kujt? - Para ndërgjegjes, përpara Zotit, para engjëjve, para shenjtorëve në qiell dhe para këshillit të njerëzve të nderuar tokësorë, sepse bashkimi i gjallë me të gjithë ata është i pandashëm nga vetëdija e një të zellshmi për jetën e mirë; e ndjen veten duke ecur nën vështrimin e tyre. Prandaj, sado që ecja e drejtë të brohorit dhe të inkurajon, devijimi nga rruga e vërtetë është turp kur mendon për të. Turpi i brendshëm - nga dorëzimi tek sugjerimet dhe tërheqjet pasionante; e jashtme - nga zvarritja në vepra të pangjashme, më e larta - nga të dyja. Dhe nuk mund të shpëtosh nga ky turp, sepse këtu është ndërgjegjja, së cilës nuk mund t'i fshehësh urdhërimet e ndjekësit dhe as të fshehësh veprat e bëra. Nuk është se, si rezultat i kësaj, duhet të bëni gjithçka vetëm për të mos humbur fytyrën tuaj; por pozicioni i atij që ka goditur veten në baltë është mjaft i turpshëm dhe nuk mund të mos jetë një paralajmërim. Njeriu është një krijesë e dinjitetit më të lartë; ai nuk mund ta fshehë këtë nga vetja, por kjo duhet ta shtyjë atë të mos mburret, por të ruajë dinjitetin e tij, gjë që është e mundur pa madhështi. Profeti i Shenjtë thotë vetëm se unë do të qëndroj në një rrugë të paturpshme nëse do t'u kushtoj vëmendje të gjitha urdhërimeve të Tua, o Zot. I bekuari Theodoreti shkruan: "Fryti i shkeljes është turpi. Kështu tha apostulli hyjnor: "Çfarë fryti kishit atëherë, për të cilin tani keni turp?" (Rom.6:21). Por ata që përmbushin të gjitha urdhërimet e Perëndisë kanë guxim në ndërgjegjen e tyre.” Shën Ambrozi i nxjerr paraardhësit në mjedis dhe thotë: "Lutuni që t'i përmbushni të gjitha urdhërimet dhe të mos turpëroheni. Tashmë ishit të turpëruar nga Adami dhe Eva; unë tashmë ndihesha lakuriq dhe nxitoja të mbulohesha me gjethe; turpi i lakuriqësisë tashmë ju pushtoi dhe u përpoqët të fshihesh nga fytyra e Zotit. Prandaj, e di se sa e rëndë është turpi për mua: urdhërimet e Zotit.” Por fuqia e këtij vargu është në fjalën - "ja". Së pari, profeti i shenjtë i tregoi personit që donte të bënte një jetë të perëndishme të gjithë rrugën e jetës, duke përshkruar fillimin, vazhdimin dhe fundin e saj; pastaj e pajisi atë për udhëtimin, duke ngjallur xhelozi dhe duke e investuar me fuqi plot hir; tani ai i jep udhëzimet e ndarjes, domethënë atë që duhet të ketë për të përfunduar rrugën e nisur me sukses. Ai i kushton vëmendje të rreptë në radhë të parë; sepse "duke" do të thotë të fiksosh shikimin në diçka, ta fiksosh atë në të. Vëmendja e mbledhur është kusht për sukses në çdo biznes. Ai që punon me duar, por endet me mendimet e tij, nuk e bën shpejt dhe shpesh gabon; aq më të pashmangshme janë ndalesat, lëshimet dhe gabimet në veprimtarinë morale kur vëmendja shpërqendrohet. Ka shumë të bëjë me vëmendjen. Ne duhet t'i kushtojmë vëmendje asaj që po ndodh brenda, se si po ndodhin gjërat jashtë, asaj që ka kaluar dhe asaj që pritet. Në këtë varg, profeti i shenjtë tregon vëmendjen ndaj urdhërimeve, duke rrënjosur se duhet t'i fiksoni sytë te urdhërimet - dhe nuk do të keni turp. Pra, para së gjithash, duhet të akordoheni në mënyrë që vëmendja juaj të jetë e pushtuar ekskluzivisht me urdhërimet. Ka shumë gjëra për të bërë dhe një person është në mënyrë të pashmangshme i zënë, por jo të gjitha gjërat janë të së njëjtës rang: ka gjëra për të bërë dhe punë anësore. Bashkëngjitjet bëhen kalimthi, por puna bëhet me gjithë kujdes. Profeti kërkon që urdhërimet të jenë gjëja kryesore, dhe gjithçka tjetër është një mendim i mëvonshëm. Kushdo që ka gjënë më të rëndësishme është vazhdimisht i zënë me të - nëse ha, pi, ecën apo ulet, madje e sheh atë në ëndërr. Po kështu, njeriu duhet të kufizojë gjithë vëmendjen te urdhërimet dhe të trajtojë çdo gjë tjetër si kalimtare. Në të njëjtën kohë, është e vetëkuptueshme se, duke e përqendruar vëmendjen tuaj te urdhërimet, nuk duhet vetëm t'i shikoni ato, por t'i shikoni ato si në një pasqyrë. “Në urdhërimet e Zotit, – thotë i Lumi Agustini, – nëse i lexoni ose i riprodhoni në kujtesë, duhet të shikoni si në pasqyrë, sipas apostullit Jakob, i cili në të njëjtën kohë na urdhëron të mos jemi vetëm dëgjues të ligjit, por më tepër krijues” (Jakovi 1:22-23). Ju duhet ta shikoni urdhërimin, si në një pasqyrë, në mënyrë që, duke parë se si duhet të jetë, të përshtateni në përputhje me rrethanat. Nëpërmjet urdhërimeve, njeriu duhet të imagjinojë normën e një jete të perëndishme dhe ta zbatojë atë; njeriu duhet të vizatojë një ideal të përsosmërisë dhe ta kopjojë atë në vetvete. Apostulli Pal thotë: “Unë nuk shkoj në gjëra të panjohura” (1 Kor. 9:26). Ai pa qartë se çfarë do të dilte nga puna e tij, çfarë do të arrinte, dhe në këtë mënyrë u frymëzua. Të gjithë duhet ta kenë këtë; dhe kushdo që rrjedh me të vërtetë e ka vërtet atë. Shën Marku Asket thotë se armiku ynë i parë është injoranca dhe i dyti është harresa. Ne harrojmë se kush jemi dhe çfarë duhet të jemi, dhe kënaqemi me pakujdesinë. Një dëgjues harrues, i cili, pasi ka parë fytyrën e tij në pasqyrë, harron menjëherë se çfarë është, nuk do të bëjë asnjë përparim në ecjen sipas ligjit të përsosur të lirisë (Jakobi 1:23-25). Kushdo që, kështu, i shikon të gjitha urdhërimet nuk do të ëndërrojë kurrë për veten e tij dhe nuk do të thotë kurrë: "mjaft", dhe kushdo që në vend të tyre fillon të shikojë atë që e rrethon, e ka të vështirë të përmbahet nga mendjemadhësia. Ai që ka rënë në këtë ulçerë bëhet i vetëkënaqur, ndalet dhe dënon. Për këtë, hiri largohet prej tij; dëshirat pasionante shkëputen si qentë nga zinxhirët; i pafuqishëm, nëse nuk kthehet menjëherë në pendim dhe psherëtimë, ai dorëzohet në duart e rënies - dhe bie. Ky është turp. Kushdo që i shikon urdhërimet në mënyrën e treguar nuk do të arrijë në këtë - ai nuk do të turpërohet. Ps.119:7. Le të të rrëfehemi në drejtësinë e zemrave tona, për të na mësuar gjithmonë fatet e drejtësisë Tënde. Këtu shprehet kërkesa e dytë për të ndjekur me sukses rrugën e Zotit: të mësuarit ose aftësia për të njohur fatet e së vërtetës së Zotit dhe për të vepruar në përputhje me rrethanat. E vërteta e Zotit janë urdhërimet: fati i së vërtetës së Zotit janë gjykimet dhe përcaktimet e Zotit se çfarë, kur dhe si duhet bërë për t'i shërbyer kauzës së kënaqjes së Zotit dhe shpëtimit, dhe jo për ta shkatërruar atë. Kjo përcaktohet nga "arsyetimi" i njohur nga etërit e shenjtë. Kjo është kërkesa e dytë për sukses në veprën e Zotit. Ky arsyetim, ose aftësia për të përcaktuar se si të veprohet më mirë në cilin rast, nuk fitohet papritur, por gradualisht. Në fillim, ai që fillon punën e Zotit zakonisht nuk arsyeton veten, por kërkon gjithçka nga ata që dinë të arsyetojnë, siç ndodh në të gjitha punët dhe ndërmarrjet e përditshme. Por më pas, me vëmendje të rreptë, që u sugjerua në ajetin e mëparshëm, dhe me përvojat e udhëheqjes, vepra pas veprash, të përfunduara me sukses, i japin shpirtit aftësinë për të përcaktuar diçka për vete. Kjo aftësi rritet së bashku me përparimin e jetës dhe më në fund vendoset; fitohet drejtësia e brendshme, e cila përcakton drejtpërdrejt dhe saktë se çfarë dhe si të bëhet; shpirti i drejtë ripërtërihet në barkun e nënës, domethënë në një zemër të pastruar. Ky arsyetim ka dy drejtime: njëri ndryshon në mendime, tjetri merr me mend udhëzimet e providencës së Zotit, domethënë atë që Zoti dëshiron prej nesh në këtë apo atë rast dhe rrethanë, sepse gjithçka është prej Tij, dhe gjithçka është ndërtuar për të mirën tonë, për shpëtimin tonë. Kushdo që dëshiron të dijë më saktë se çfarë është dallueshmëria e mendimeve, le të lexojë librin e përgjigjeve të Barsanuphius dhe Gjonit - vetmitarë të mprehtë. Në lidhje me çdo çështje, mendimet mund të dyfishohen dhe trefishohen - mbi cilën të veprohet? Nëse një mendim pasionant do të shfaqej ashtu siç është në krahasim me një jopasionant, atëherë do të ishte e lehtë të përcaktohej; por zakonisht për dikë që ka filluar t'i kushtojë vëmendje vetes, mendimet pasionante nuk shfaqen në formën e tyre, por gjithmonë nën një mbulesë të besueshme. Prandaj ekziston gjithmonë rreziku për të vepruar si për mirësi, por ndërkohë do të jetë nga pasioni. Në librin e sipërpërmendur, të gjitha llojet e rasteve janë diskutuar nga mendja e ndritur nga Zoti i pleqve mendjemprehtë; është paraqitur një shkencë e detajuar se si të merret me mend fati i së vërtetës së Zotit në këtë drejtim. Lënda e dytë e shqyrtimit - perceptimi i udhëzimeve providence në gjithçka që na shqetëson, nga e vogla në të madhe, nga ngjarjet në jetë që ndikojnë në fatin tonë e deri te takimet e vogla - bazohet në besimin padyshim të vërtetë se gjithçka që na ndodh ndodh sipas vullnetit të Zotit. Duke na vendosur në rrethana të caktuara, Zoti pret që ne të veprojmë të denjë për kujdesin e Tij për ne. Ai është kudo, pra me ne; dhe duke qenë me ne, ai shikon nëse ne mund të veprojmë ashtu siç dëshiron Ai. Duke qenë kështu nën syrin e sprovuar dhe të mbikqyrur të Zotit, ne nuk mund të veprojmë rastësisht, por duhet të diskutojmë se çfarë saktësisht dëshiron Zoti prej nesh në këtë apo atë rast, dhe të veprojmë në përputhje me rrethanat. Vëmendja e rreptë ndaj rasteve të veta dhe duke vepruar gjithmonë me një frymë përkushtimi vetëmohues ndaj vullnetit të Perëndisë, më në fund na jep aftësinë për të përcaktuar saktë qëllimet e Perëndisë për ne. Mençuria botërore e quan një veprim të tillë maturi, por arsyetimi shpirtëror shpesh shkon kundër të gjitha konsideratave të maturisë njerëzore; Kjo është arsyeja pse ndonjëherë është e trazuar (thjeshtësia, injoranca), duke qenë, në thelb të çështjes, më e mençur se çdo urtësi. Kështu, më në fund, siç është thënë tashmë, fitohet një shpirt i drejtë ose drejtësia e zemrës. Atëherë rrëfimi ndaj Zotit bëhet tashmë në këtë drejtësi, pasi është bërë një pronë e patjetërsueshme. Rrëfimi ndaj Zotit ka shumë burime. Këtu nuk po flasim për to, por për cilësinë e rrëfimit. Kur të fitoj, thotë ai, aftësinë për të njohur fatin e së vërtetës Tënde, ose të fitoj drejtësinë e zemrës sime, atëherë rrëfimi im do të jetë në drejtësinë e zemrës sime - sinqerisht, me thjeshtësi dhe pastërti fëminore; ose, siç shkruan i Lumi Theodoreti, "atëherë do të mund të të ofroj një këngë të pastër, kur të njoh të gjitha gjykimet e tua dhe të jetoj në përputhje me to". Pse është kështu? - Sepse si nga lëvizjet e brendshme ashtu edhe nga aksidentet e jashtme, me arsyetimin e përmendur, ai sigurohet në mënyrë të prekshme që të jetë gjithmonë i rrethuar nga kujdesi më i vëmendshëm dhe më i dhembshur i Zotit, dhe si rrjedhojë, ai dorëzohet plotësisht në duart e Zotit, duke pushuar në to, ashtu siç prehet fëmija në barkun e nënës së tij. Meqenëse çdo gjë e Zotit vjen për të mirën tonë dhe meqenëse kjo ndihet në zemër, prandaj falenderimi dhe lavdërimi i pandërprerë. Këtu - "ne do t'ju rrëfejmë" do të thotë, siç thotë Theodoreti, - Unë do të falënderoj, ose, siç shpjegon Agustini, do t'ju përlëvdoj si për një kujdes të tillë ashtu edhe për vetë aftësinë - për të soditur fatet e drejtësisë Tënde. Ky rrëfim mund të tregojë edhe punën e atyre që dëgjojnë vetveten, me anë të së cilës ata, duke kuptuar se janë nën kujdesin gjithëdashës të Zotit, i paraqesin Zotit shpirtin e tyre ashtu siç është, me të gjitha dobësitë dhe padenjësinë e tij dhe luten t'i korrigjojë, nëse i pëlqen dhe sipas vullnetit të Tij të shenjtë. I bekuari Anthimus i Jeruzalemit këtu nënkupton me rrëfim rrëfimin e të gjitha pengesave të tij, nga të cilat askush nuk është kurrë i lirë, për të qenë i pastër dhe i paqortueshëm në ditën e Gjykimit të Fundit të Zotit, jo vetëm në gjërat e mëdha, por edhe në gjërat e vogla. Kjo kufizohet nga klithma e pandërprerë e atyre që kërkojnë shpëtimin, të cilën ata e shprehin me fjalët: "Shiko fati, na shpëto të padenjëve!" Ps.119:8. Unë do t'i mbaj justifikimet e Tua: mos më lini në fund të hidhur. Këtu shprehet kërkesa e tretë për sukses në punën e një jete hyjnore: guximi me të cilin njeriu duhet të fillojë një jetë të tillë. Me këto fjalë profeti i shenjtë shpreh të njëjtën gjë si Shën Pali: “Çdo gjë mund t'i bëj me anë të atij që më forcon” (Filip. 4:13). Pa guxim është e pamundur të fillosh një jetë të tillë, pasi ajo është plot vështirësi dhe e rrethuar nga armiqtë e shpëtimit. Edhe pse fillestari sapo ka filluar, ai nuk është i pavetëdijshëm për atë që duhet të takojë: nuk do të takojë përkëdheljet, por zhurmën e luanëve që nxitojnë ta përpijnë. Ai që nuk ka guximin frymëzues për të hyrë në luftë kundër gjithë këtyre kundërshtimeve, do të kthehet që në hapat e parë. Çdo mundës të cilit i dridhen duart dhe i thyhen këmbët me një shikim kundërshtarëve të tij, tashmë ka rënë para fillimit të luftës. Kështu është edhe në jetën shpirtërore. Ku mund ta gjesh një guxim të tillë? - Në besimin te Zoti. Rruga në të cilën hyjnë ata që kërkojnë të kënaqin Zotin dhe të shpëtojnë është rruga e Zotit. Zoti e favorizon atë, i mbron të gjithë ata që ecin përgjatë tij dhe i ruan ata. Ai ka përgatitur gjithçka në këtë rrugë për t'i ndihmuar dhe vetëm pret që ata të hyjnë në të për t'u siguruar atyre gjithçka që u nevojitet. Në ndjenjën e kësaj ndihme, gjithmonë të gatshëm nga lart, ai që vendos të punojë për Zotin thotë: "Unë do t'i ruaj justifikimet e tua", vetëm se Ti nuk më lë "deri në fund". Profeti ua frymëzon këtë të gjithëve: "Merrni guxim," thotë ai, "dhe zemra juaj le të jetë e fortë, nëse keni besim te Zoti" (Ps. 30:25). Mos e lini derisa të jetë "e gjelbër", domethënë "plotësisht". Janë braktisjet e Zotit, sprovuese dhe udhëzuese, kur Zoti e tërheq disi hirin, ose zvogëlon dhe fsheh veprimet e tij, për të provuar dhe mësuar arbitraritetin e vullnetit. Kur hiri të mbulojë, atëherë gjithçka do të këndohet, si në mendime, ashtu edhe në ndjenja dhe në vepra. Dobësia njerëzore, duke e përvetësuar shpesh këtë gjendje për vete, bie në mendjemadhësi dhe vetëkënaqësi, dhe në këtë mënyrë devijon nga e vërteta dhe shtrembëron veprën e jetës. Që kjo të mos ndodhë ose për ta ndalur kur tashmë ka filluar, hiri, i cili shqetësohet për shpëtimin e atyre që kërkojnë Zotin, duke dëshiruar që të gjithë të qëndrojnë në mendjen e së vërtetës dhe në gjendjen e duhur, tërhiqet herë pas here dhe e lë njeriun vetëm me fuqitë e tij natyrore. Pas kësaj, çrregullimi fillon menjëherë brenda dhe çrregullimi jashtë. Ai që i kushton vëmendje vetes nuk mund të mos e vërejë varfërimin, ashtu si dikush i zhveshur në të ftohtë nuk mund të ndjejë se është ftohur dhe nuk mund të mos e kuptojë pse është. Prandaj, nëse lejohet mendjemadhësia, ai pendohet menjëherë brenda para Zotit, dhe nëse nuk lejohet, atëherë ai rrëfen pafuqinë e tij. Në të dyja rastet, ai fillon të lutet dhe nuk tërhiqet derisa të kthehet hiri dhe t'i kthejë humorin e mirë; ose, nëse kjo dështon, ai prehet duke iu dorëzuar Zotit, duke e dënuar veten si të padenjë për një gjendje të tillë dhe duke u frymëzuar ta durojë atë me durim, megjithëse me dhimbje zemre, por me bindje, derisa Zoti të kënaqet ta shikojë me syrin e Tij të mëshirshëm dhe të ndriçojë përsëri errësirën e tij. Një lloj krejtësisht tjetër tërheqjeje është ndëshkues. Atje hiri, megjithëse e pushon veprimin e tij, është vetë këtu dhe është gati me ndihmë; por këtu ajo tërhiqet plotësisht nga njeriu dhe e dërgon atë në rënien e tij. Kjo ndodh sa herë që kryhet një mëkat i vdekshëm dhe një person mbetet i papenduar në të, pavarësisht nga këshillat; por nëse pendohet, atëherë edhe ai pranohet sërish në mëshirë, varësisht nga pendimi i tij. Pjetri ra dhe, pasi u pendua, u pranua përsëri në hir; Juda ra, por për shkak se nuk u pendua, ai u braktis plotësisht dhe vdiq. Kështu që hiri e la popullin hebre për t'i rezistuar Perëndisë dhe për të kryer vetëvrasje. Për t'u çliruar nga një braktisje e tillë e tmerrshme, profeti i shenjtë premton, në të gjitha rastet e tjera të braktisjes, të mbetet i durueshëm dhe mbajtës i vazhdueshëm i urdhërimeve të Zotit. "Unë do të të mbaj," - thjesht mos u largo nga unë, mos më lër plotësisht. Por meqenëse hiri tërhiqet për hir të mëkateve, këtu fshihet një lutje tjetër: mos më lër të biem në atë mënyrë për të cilën Ti i braktis me të drejtë mëkatarët. Dhe kjo është e njëjta gjë si "Unë do t'i mbaj justifikimet e Tua", nëse Ti më ndihmon t'i mbaj gjithmonë ato. Guximi i frymëzuar i dikujt që hyn në rrugën e kënaqësisë së Zotit nuk mund të ketë asnjë kuptim tjetër. Nuk është arroganca ajo që e gjallëron, por besimi i fortë te Zoti, me besimin se ai vendos të ecë ose tashmë po ecën në rrugën e drejtë, duke ditur se këto janë justifikimet e Zotit, që janë të drejta, se ky është ligji i Zotit, që është i paqortueshëm, se kjo është dëshmia e Zotit, e cila është e vërtetë (Ps. 19:8-9). Me një besim të tillë, ai nuk mund të mos e ndiejë se po ecën në tokë të fortë, se rruga e tij është e ndriçuar nga lart dhe është e rrethuar aty-këtu (nga të dyja anët) me siguri. Ky është guximi! Kjo është forca e zemrës! Duke shqyrtuar kështu të gjithë tetë rreshtat e parë, ne zbulojmë se ai përmban një temë - një tregues të parimeve bazë të një jete hyjnore. Tre vargjet e para përcaktojnë shkallët me të cilat kjo jetë ngjitet në përsosuritë e saj të fundit më të larta; dy të tjerat e ardhshme (Ps. 119:4–5) përcaktojnë forcat prodhuese të kësaj jete, të tilla si: zelli "i gjelbër" dhe hiri hyjnor; tre të fundit (Ps. 119:6–8) sqarojnë kërkesat ose kushtet për sukses në këtë jetë: vëmendja, arsyetimi dhe guximi në Zotin. Këtu është e gjithë shkenca e jetës së vërtetë morale dhe shpirtërore. Shën Ambrozi, duke filluar të interpretojë këtë tetëvargësh, thotë me të drejtë: “shkronja e parë është “aleph”, që do të thotë shkencë” (Sipas të tjerëve, aleph do të thotë prijës. Dhe kjo nuk është kundër përmbajtjes së këtyre vargjeve, sepse dispozitat e shprehura në to janë pikërisht prijësit në çështjen e një jete të perëndishme. - Aut.). Kështu, lexuesi i vëmendshëm duhet të jetë i vetëdijshëm paraprakisht se këto vargje kombinojnë në vetvete një shkencë të plotë të parimeve morale. Shpjegimi i vargjeve të tetë rreshtave të parë vazhdoi pa asnjë pretendim, siç mund ta shohin të gjithë. Kjo na bën të mendojmë se uniteti i përmbajtjes që përfaqësojnë nuk është i rastësishëm, por i qëllimshëm, domethënë, këto vargje janë shkruar dhe përzgjedhur në atë mënyrë që të shprehin një gjë - themelet kryesore të një jete të shenjtë. Edhe pse përfundimi nga ky një tetë rresht tek të tjerët 21 nuk është shumë i qëndrueshëm, nuk mund t'i rezistojmë supozimit se, ndoshta, edhe në to, me gjithë copëzimin e dukshëm të përmbajtjes së vargjeve, përcillet gjithmonë një mendim dhe se ai nënkuptohet nga kuptimi i shkronjës me të cilën ato fillojnë. Le të bëjmë një eksperiment në tetë rreshtin e dytë. Shkronja e dytë "bast" do të thotë "shtëpi". Ne supozojmë se vargjet e tij tregojnë se çfarë lloj shtëpie duhet të përgatisim për urdhërimet, ku dhe si t'i vendosim ato brenda vetes. Të udhëhequr nga ky mendim, mund të pranojmë se vargu i parë tregon gjithë natyrën njerëzore si një shtëpi për mbajtjen e urdhërimeve, dhe veçanërisht gjatë rinisë, kur ajo ende nuk ka pasur kohë të përkeqësohet; dhe në vargjet pasuese - në pjesë aftësitë e ndryshme të shpirtit: vullneti - vargu 10, zemra - 11, mendja - 12, fjala - 13, ndjenja, shija - 14, arsyeja - 15, kujtesa - 16. Me vetë shpjegimin, do të jetë më e qartë se si është e gjithë kjo. Dhe që aftësitë shpirtërore mund të kenë saktësisht të njëjtin drejtim në jetën shpirtërore, e gjejmë një tregues për këtë në shëmbëlltyrat, ku dishepullit të urtësisë i thuhet: "Ti shkruani" (urdhërimet) "për veten tuaj tre herë, për këshilla, dhe kuptim dhe arsye" (d.m.th., mbi këto tre forca dhe veprime të shpirtit, dhe në përgjithësi), "në gjerësinë e zemrës suaj" (22:2 Pro). Të shkruash do të thotë të shtypësh, të marrësh një brenda, sikur në një shtëpi. Ps.119:9. Si do ta korrigjojë rrugën e tij më i riu? Mbani gjithmonë fjalët tuaja. Ai nuk ka pasur ende kohë për të jetuar dhe ai me të vërtetë ka nevojë për korrigjim. Megjithatë, kjo nuk do të thotë se profeti këtu ka marrë shthurjen rinore, por se rinia është një moshë gati për çdo gjë, e shpejtë dhe e pakontrollueshme në impulset e saj. Ai këshillon që të kapni shpejt këto impulse dhe t'u jepni atyre drejtim të mirë. Çfarë? - Urdhërimet e Zotit. Le të jenë urdhërimet për të rinjtë, çfarë është fre për kuajt e zellshëm. Sipas fjalës së Perëndisë, "që në rini mendja e njeriut tërhiqet nga e keqja" (Zan. 6:5), nëse nuk udhëhiqet; dhe nëse udhëheq, atëherë e mira do të rebelohet gjithmonë kundër mendimeve të së keqes, dhe nëse i jep të riut qoftë edhe pak aftësi në të mirën, atëherë e mira do ta mposhtë të keqen. I urti thotë: "Marrëzia varet në zemrën e të riut" (Fjalët e Urta 22:16). Si një peshë, ai tërhiqet drejt së keqes nga ngacmimi i dëshirave me lehtësinë e koncepteve për jetën dhe pasojat e disa gjërave. Ju mund ta prisni këtë peshë dhe të varni një tjetër, e cila do ta tërheqë në anën e kundërt, dhe gjithashtu me jo më pak forcë. Është gabim të thuash ndonjëherë: "oh, rini! do të kalojë! Por përvojat e të kundërtës janë brenda nesh dhe përballë nesh. Është koha të vijmë në vete! Thonë se enët e pakta ruajnë përgjithmonë erën e substancës së parë që i lagu. I tillë është njeriu në aspektin moral. Drejtimi dhe aftësia e viteve të para ose mbetet ose nuk kujtohet më një drejtim i mirë gjatë gjithë jetës. devijojnë, ose dikush që ka një drejtim të keq, nuk mund ta korrigjojë veten: hiri është i fortë dhe mund ta thyejë këtë të fundit, por mëkati, me neglizhencë, mund të llastuar të parën, por një i ri i disiplinuar, kur joshet aksidentalisht, ka shumë apele dhe qara brenda vetes, dhe në zakonet e tij të hershme, që e këshillojnë dhe e qetësojnë atë, kur i nevojiten shumë vijnë në vete, shpejt arrijnë të korrigjojnë dhe rikrijojnë atë që u rrënua. Ata që nuk janë të prirur, sidomos kur konceptet e tyre janë prishur nga prirjet pasionante, nuk mund të kthehen në rrugën e së mirës ndryshe përveçse nëpërmjet veprimeve të veçanta të hirit të Zotit dhe, për më tepër, gjithmonë me përmbysje dhe thyerje të dhimbshme. Por duke qenë se nuk ka ligj për ndikime të tilla, sepse ato janë nga liria e Zotit, dhe meqenëse ndikimi i tyre i plotë mbi një person është subjekt i kushteve të ndryshme, ne shohim se nga ata që janë të prirur keq në fillim, është e rrallë, shumë e rrallë që dikush të kthehet te mirësia. Nëse dikush konvertohet me hirin e Perëndisë, atëherë fillimi i këtij kthimi është i dhimbshëm dhe e gjithë rrjedha e mëvonshme e jetës është e mbushur me beteja. Vërtetë, hiri mund të bëjë gjithçka. Kemi shembuj të ndritshëm të Moisi Murinit, Davidit grabitës, Marisë së Egjiptit e të tjerëve. Por është më mirë të mos tundosh hirin e Perëndisë, sepse rrugët e tij janë të pahetueshme. Siraku i mençur mëson këtë: “Fëmijë, zgjidh ndëshkimin që në rininë tënde dhe deri në pleqëri do të fitosh urtësi” (Sir.6:18). Parimet e mira të perceptuara, nëse i përmbaheni rreptësisht atyre, do të bëhen gjithnjë e më të forta gjatë rrjedhës së jetës, do të zgjerohen në zbatim dhe më në fund do të pushtojnë të gjitha origjinat (burimet) e jetës dhe do të përqafojnë të gjitha lëvizjet dhe manifestimet e saj. Në pleqëri, një burrë i tillë është i përsosur, i fortë në fjalë dhe në vepra. Ç’trashëgimi e pasur!.. “E edhe sikur të mos grumbullove në rininë tënde, çfarë mund të gjesh në pleqëri?”. (Sir.25:5) Pra, është mirë nëse një person “që në rini e tij merr mbi vete zgjedhën e urdhërimeve” (Lam.3:27). Le t'i lutemi Dhënësit të çdo të mire, "i dhëntë dredhi të mirëve dhe t'i japë rinisë kuptim dhe kuptim" (Prov. 1:4). Këtu janë mendimet e etërve të shenjtë dhe mësuesve të Kishës për këtë. Teodoreta e bekuar thotë: "Rinia është e paqëndrueshme dhe e prirur ndaj veseve, sepse është e pushtuar nga trazirat e ndryshme të pasioneve; prandaj ajo ka nevojë për një udhërrëfyes që ta drejtojë në skelë. Dhe kjo është karakteristikë e fjalëve të Zotit, sepse ato, duke u larguar nga shtigjet e kundërta, mjaftojnë për ta drejtuar njeriun në rrugën hyjnore. Çfarë është fjala hyjnore për të riun dhe një kalorës për një të ri". Shën Ambrozi shkruan: "Ne jo vetëm duhet t'i marrim fjalët me zgjedhën, por duhet t'i marrim ato në rininë tonë. Nëse e marrim shumë vonë, atëherë do të duhet të durojmë punët pastruese të pendimit për të kaluarën në vend që të gëzojmë hirin në të tashmen. Le ta parandalojmë këtë duke i kaluar vitet e rinisë sonë në rregull, në mënyrë që secili prej nesh në pleqëri të mund të thotë me një rast të mirë: rininë time edhe sot e kësaj dite” (Zan. 48:15), dhe mos vajtoni me sëmundje të zemrës, e shkuara bie, duke bërtitur: “Mos i kujto mëkatet e rinisë sime dhe injorancën time” (Ps. 24:7). pasionet i vunë flakën, zakonet mëkatare e shqetësojnë dhe rrugët e gabuara nuk e lejojnë atë të jetë konstante, një person i tillë duhet të luftojë për një kohë të gjatë për të shtypur dhe zhdukur të keqen që i është futur në rininë e tij dhe që është e vjetëruar. Shën Hilari mëson: “Është e vështirë të ngelesh pas aftësive, të shkëputesh nga ajo që je afër dhe të thyesh lidhjet e komunitetit. Është më mirë të paraqitemi të pastër para Zotit jo për shkak të faljes së mëkateve, por nga vetë injoranca e së keqes (mospërjetimi i pasioneve); Duke e ditur këtë, profeti Jeremia, për të pranuar zgjedhën e urdhërimeve, nuk pret vitet e pleqërisë së ftohur, kur pasionet shuhen vetë nga ngopja. Ai dëshiron një luftëtar afatgjatë, ai dëshiron që shërbëtori i Krishtit as të mos kujtojë se është mundur ndonjëherë nga mëkati. Në dikë që, tashmë në pleqëri, merr jetën e mirë, ka, sigurisht, dhuratën e faljes së përulur të rënieve, por nuk ka ngushëllim që sjell ndërgjegjja e mirë me kujtimin e veprave të larta. Kaq duhet që më i vogli të korrigjojë rrugën e tij herët! Ai mund të ketë sukses në këtë, sipas udhëzimeve të profetit, duke ruajtur urdhërimet ose justifikimet e Perëndisë. Ruajtja nuk do të thotë, thotë Shën Agustini, të mësosh përmendësh dhe të mbash në kujtesë, por më tepër t'i zbatosh në veprim. Çdo gjymtyrë e trupit dhe e shpirtit le të marrë urdhërimin e tij dhe le të jetë i mbushur me të, në mënyrë që pas kësaj ai të mos mund të lëvizë ndryshe përveçse sipas një urdhërimi të tillë. Çdo anëtar do të bëhet atëherë depoja dhe shtëpia e urdhërimeve të tij dhe e gjithë natyra njerëzore do të bëhet shtëpia e të gjitha urdhërimeve. Pra, i riu natyrshëm do ta bëjë rrugën e tij të saktë dhe në të njëjtën kohë do t'i japë atij drejtim të mirë për të gjithë periudhën pasuese të jetës së tij, e cila sapo ka filluar. Ps.119:10. Të kërkoj me gjithë zemër, mos më largo nga urdhërimet e tua. Zemra që kërkon Zotin është, në veçanti, shtëpia e parë në qenien tonë për urdhërimet. Për zemrën flitet edhe në vargun tjetër, por jo në të njëjtin kuptim. Ju duhet të dini se në kohët e lashta zemra nënkuptonte të gjithë jetën e brendshme, dhe për këtë arsye, për të dalluar se cila anë e kësaj jete nënkuptohet në cilin vend me të, duhet t'i kushtoni vëmendje asaj që i jepet. Në vendin e tanishëm, atij i jepet kërkimi, përpjekja dhe aktiviteti. Forca aktive në shpirt është vullneti - aftësia për të vepruar, ndërmarrjet dhe sipërmarrjet. Shiko veten që nga momenti kur zgjohesh deri sa të zë gjumi dhe do të shohësh se ashtu si mendja është vazhdimisht e zënë me mendime, ashtu është edhe vullneti me vepra dhe ndërmarrje; Nuk kalon asnjë minutë pa bërë asgjë: së pari një gjë, pastaj një tjetër. Por ju mund të veproni kuturu, pa dallim dhe mund të veproni me inteligjencë, në përputhje me qëllime të caktuara; Ju mund të veproni sipas vetëkënaqësisë dhe pëlqimit të njerëzve, dhe mund të veproni sipas kërkesave të detyrës, urdhërimeve dhe vullnetit të Zotit. Profeti e drejton punën e tij sipas urdhërimeve, siç shihet nga peticioni i shtuar: "Mos më largo nga urdhërimet". Ai vendos synimin e ndjekjes së urdhërimeve në të gjitha gjërat si kërkimin e Zotit; ai thotë: "Me të gjitha ndërmarrjet dhe veprat e vullnetit tim, të cilat gjithmonë përpiqem t'i udhëheq sipas urdhërimeve të Tua, unë të kërkoj vetëm Ty, o Zot." Çështjet dhe ndërmarrjet – aktivitetet e jashtme; ana e brendshme e çdo biznesi dhe sipërmarrjeje është një urdhërim, shprehja e të cilit ata shërbejnë; shpirti i të gjitha veprave dhe ndërmarrjeve është kërkimi i Zotit. Kështu, shtëpia e parë e urdhërimeve është fillimi i vullnetit. Më kujtohet përgjigjja e Shën Antonit për pyetjen “si të shpëtohemi?”; "Çfarëdo që të bëni," tha ai ndër të tjera, keni dëshminë e Shkrimit për këtë. Është e njëjta gjë - çfarëdo që të bëni, bëjeni sipas vetëdijes që urdhërimi i Zotit e kërkon; dhe çfarëdo që të bëni, edhe nëse hani ose pini, bëni gjithçka për lavdinë e Perëndisë, ashtu siç ka urdhëruar Apostulli (1 Kor. 10:31). Dhe si të sigurohemi që gjithçka të shkojë sipas urdhërimeve do të mësohet nga vëmendja dhe arsyetimi, të cilat u diskutuan në tetë vargjet e mëparshme. Uluni dhe gjykoni, dhe nën dritën e urdhërimeve të Zotit, përcaktoni se si duhet të veproni në të gjitha rrethanat dhe ngjarjet e jetës suaj, dhe më pas mos u shmangni nga këto përkufizime dhe gjithmonë do të ecni sipas urdhërimeve dhe sipas vullnetit të Zotit, do ta kënaqni Zotin me çdo gjë, të madhe dhe të vogël, t'i afroheni Atij, ta kërkoni dhe më në fund do ta gjeni. Duke e bërë kështu ligjin për vete që të kryejë çdo hap, çdo vepër dhe ndërmarrje sipas urdhërimeve, profeti lutet; “Mos më largo nga urdhërimet e Tua.” Cila është ideja këtu? A e shkëput vërtet Perëndia dikë nga urdhërimet? – Po, është e mundur të silleni në lidhje me urdhërimet e Perëndisë ashtu siç sillen të tjerët në lidhje me kishën. Njerëzit thirren në kishën e Perëndisë, por nuk dëbohen prej tij. Ndërkohë, disa u pozicionuan në lidhje me të në atë mënyrë që Shpëtimtari - butësia e mishëruar - u detyrua të merrte një litar dhe t'i dëbonte nga kisha. Le të imagjinojmë se kultivimi i urdhërimeve është i njëjtë me kultivimin e një vreshti; bërësit ftohen dhe bëjnë; por pronari vjen dhe, duke vënë re që tjetri nuk po bën aq shumë sa po prish, i thotë: "Ti, vëlla, ik nga këtu, nuk dua të punosh se vetëm do t'i përkeqësosh gjërat." Dhe ai do ta thotë këtë me theks më të madh nëse punëtori tashmë ka rezultuar të jetë një punëtor i keq më shumë se një herë. Pse profeti e shprehu mendimin e tij në këtë mënyrë? – Kjo shprehje është marrë nga ndjenjat e të penduarit. Një person i penduar, veçanërisht ai që ka rënë disa herë dhe ka thyer zotimet ndaj Zotit, kur i afrohet Atij, nuk mund të mos jetë i vetëdijshëm për gabimin e tij, dhe megjithëse beson në mëshirën e Zotit për të penduarin, ai nuk mund të mos vijë ndonjëherë në mendimet: "Po sikur Zoti nuk dëshiron të më pranojë më, ka humbur besimin tek unë dhe nuk më kushton vëmendje sa më luftoni, jo?" Mendime të tilla janë veçanërisht të natyrshme kur asnjë fryt pendimi nuk shihet për një kohë të gjatë. "Ai më braktisi," mendon burri, "ai nuk dëshiron të më shikojë me syrin e Tij të mëshirshëm!" Dhe Perëndia e bën këtë me qëllim që të ndezë më fort ndjenjat e pendimit dhe prej tyre të prodhojë vendosmërinë më të fortë për të qenë gjithmonë një përmbushës besnik i urdhërimeve të Tij. Ju mund të bëni këtë parafrazë për të gjithë vargun: "Ti, o Zot, kërko që të gjitha veprat dhe veprimet tona t'i kryejmë sipas urdhërimeve të Tua dhe në këtë mënyrë veprimi nuk kemi asgjë tjetër në mendjen tonë veçse të fitojmë vetëm Ty. Kush nuk vepron kështu, ti nuk e pranon dhe nuk i jep asnjë ndihmë. Këtu jam me gjithë zemër, me gjithë urdhrat e mia, me gjithë urdhrat e mia, që kërkoj sipas të gjitha veprave të mia, sipas të gjitha urdhrave të mia dhe kërkoj, sipas të gjitha veprave të mia, sipas dëshirës dhe vullnetit të tij, sipas të gjitha urdhrave të mia, sipas vullnetit tim, sipas të gjitha urdhrave të mia, sipas vullnetit tim, sipas të gjitha urdhrave të mia kërkoj, sipas dëshirës dhe të gjitha veprimeve të mia, sipas dëshirës tënde, të të fitojmë parafrazën e mëposhtme. Vetëm ti: mos më privo nga favori dhe ndihma Jote, përndryshe do të humbas forcën time dhe do të heq dorë nga ajo që më kërkohet. Kjo është e ngjashme me atë që tha Zoti: "Atij që ka, do t'i jepet më shumë dhe do të ketë me bollëk; por atij që nuk ka dhe mendon se ka, do t'i hiqet" (Mateu 25:29). Shenjtorët Ambrozi dhe Hilari e shpjegojnë gjerësisht këtë ide. Vendosmëria për t'u qëndruar gjithmonë besnike urdhërimeve dhe, në përmbushjen e tyre, për të kërkuar Zotin e vetëm, e bën shpirtin një enë të fortë të denjë për të marrë hirin e Zotit, i cili u jepet gjithmonë atyre që kanë një humor të tillë dhe me fuqinë e tij i bën gjithmonë, në vepër, besnikë ndaj urdhërimeve, ashtu si në fillim duan t'i qëndrojnë besnikë Atij vetëm me qëllim. Humori është si një magnet që tërheq më shumë, ose si kapital me të cilin mund të blini gjithçka që ju nevojitet me bollëk. Ps.119:11. Unë i fsheh fjalët e tua në zemrën time, që të mos mëkatoj kundër Teje. Zemra, që qëndron brenda vetes si fuqia e dashurisë, është veçanërisht shtëpia e dytë në natyrën tonë për urdhërimet. Ju mund t'i përmbushni urdhërimet zyrtarisht, mund t'i përmbushni ato sipas llogaritjes ose sipas mësimeve rigoristike të mendjes, pa pjesëmarrjen e zemrës në të gjitha këto raste. Profeti thotë këtu: "Unë nuk veproj kështu; Urdhërimet për mua nuk janë një fuqi e jashtme, përcaktuese: ato janë brenda meje; i pranova në zemrën time dhe i desha. Duke vepruar sipas tyre, unë veproj sipas zemrës sime, dhe duke vepruar sipas zemrës sime, veproj sipas tyre." Nëse marrim parasysh shëmbëlltyrën e Shpëtimtarit për farën e fjalës, atëherë vendi i vërtetë nuk do të shprehë farën që ra gjatë rrugës ose në tokë shkëmbore, por atë që ra në tokë të mirë dhe dha fryt njëqind, gjashtëdhjetë e tridhjetë herë. “E fshehur në thellësitë e zemrës, thotë Shën Athanasi i Madh, nuk ka frikë se mos ia vjedhin armikut, as, pasi ka bimësi, digjet nga vapa e fatkeqësisë dhe e kundërshtimit.” Ajo ka hedhur rrënjë të thella dhe rritja e veprimtarisë hyjnore që buron prej saj është plot jetë dhe forcë. Cili anëtar është më i butë se zemra? Ndërkohë, nuk ka asgjë më të besueshme se ajo që del nga zemra. Kur urdhërimet janë në zemër, përmbushja e tyre është e pafalshme dhe, për më tepër, në formën më të bukur dhe tërheqëse. Është përsosmëri e madhe të kesh urdhërimet e fshehura në zemrën tënde! Megjithatë, është e nevojshme të dihet se kjo nuk ndodh aq shpejt sa thuhet dhe madje aq shpejt sa formohet dëshira për të. Zemra është më afër dhe më simpatike me anën pasionante. Në mënyrë që ajo, pasi e ka hequr dorë, të kthejë gjithçka te urdhërimet, është e nevojshme ta transformoni atë: të hiqni një gjë prej saj dhe të prezantoni një tjetër. Urdhri thotë: ji i përulur, i përulur, i vërtetë, i pastër, paqedashës, i durueshëm, etj., por zemra është krenare dhe e kotë, e zemëruar dhe e urryer, e varur dhe epshore, grindje e murmuritje etj. Ndërsa është kështu, nuk mund të thuhet se urdhërimet janë të fshehura në të, sepse po të ishte, atëherë nuk do të ishin brenda jo vetëm veprat, por as ndjenjat dhe mendimet në kundërshtim me urdhërimet. Si ta transformoni zemrën? - Me dëshirë, punë dhe durim të zellshëm. Por duhet theksuar se puna është e jona, dhe vetë vepra e transformimit është prej hirit. Që në fillim, sapo dikush vendos të bëjë shpëtimin e tij duke bërë një jetë të perëndishme, ndërgjegjja pranon menjëherë për përmbushje çdo urdhërim të vetëm, të madh dhe të vogël, dhe e kërkon këtë nga i gjithë personi dhe nga të gjitha fuqitë ose anëtarët e tij që preken nga një urdhërim i caktuar. Rrjedha e zakonshme e punëve tona është kjo: mendimi, simpatia, dëshira, vepra. Simpatia qëndron në kalimin drejt dëshirës dhe dëshira i paraprin veprimit. Supozoni se vjen dikush në nevojë: ndërgjegjja kërkon menjëherë ta kënaqë, por zemra, e cila ende nuk e njeh ëmbëlsinë e veprave të mira dhe nuk është shumë prapa lakmisë, nuk shpreh simpatinë e nevojshme për të dhe shkon kundër saj. Për shkak të mungesës së simpatisë, dëshira nuk lind dhe pa dëshirë, duart dorëzohen. Kështu në këtë rast, kështu në të gjitha të tjerat. Zemra është nga natyra epshore. Derisa të shijojë ëmbëlsinë e diçkaje, nuk mund të ketë simpati për të. Personi nuk kishte punën e nevojshme sipas urdhërimeve - zemra nuk e njeh ëmbëlsinë në këtë; Prandaj edhe kur njeriu tashmë ka vendosur të bëjë gjithçka sipas urdhërimeve, zemra nuk shpreh simpatinë për të, dhe kështu pushon së kryeri vetë gjërat sipas urdhërimeve dhe, për rrjedhojë, i privon vetes mundësinë për të shijuar ëmbëlsinë e kryerjes së urdhërimeve. Si mund të jetë kjo? – Fillimisht, duhet të veproni në kundërshtim me zemrën tuaj, thjesht sipas kërkesës së ndërgjegjes suaj, me fuqinë e vullnetit tuaj racional, të mbështetur nga hiri i Perëndisë, duke u përkulur, si të thuash, për të kryer urdhërimet, si përkulja e një kallami të ndezur, kur është e nevojshme. Shën Makari i Madh përsërit vazhdimisht mësimet se kushdo që dëshiron të ketë sukses në të mirën, duhet ta detyrojë veten të bëjë çdo vepër të mirë, pavarësisht nga zemra e tij, duke siguruar se puna që ne e bëjmë në fillim me vetëdetyrim do ta dashurojmë dhe do të fillojmë ta bëjmë atë nga simpatia për të në zemër, sepse ajo ka filluar të gjejë kënaqësi në të. Duke e bërë këtë në lidhje me një, dy, tre urdhërime, përmbushja e të cilave do të ndodhë gjatë gjithë jetës sonë, njeriu e mëson zemrën të gjejë ëmbëlsi në to, rrënjos në të simpati për ta, ose, e njëjta gjë, rrënjos vetë urdhërimet në zemër dhe i fsheh në të. Sa më shumë mundime dhe përvoja të përmbushjes së urdhërimeve, aq më i madh kalon në zemër numri i tyre dhe më në fund të gjithë gjejnë një shtëpi atje. Një person i tillë mund të rrëfejë më pas: "Unë i kam fshehur të gjitha urdhërimet në zemrën time". "Pra, kjo do të thotë që e gjithë kjo është puna juaj, por ku është hiri?" – Punët janë padyshim tuajat, por fryti prodhohet nga hiri. Hiri, që nga momenti i kthimit dhe pranimit të sakramenteve të pagëzimit ose pendimit, është tashmë i natyrshëm në një person, por ai hyn në qenien e tij dhe depërton në forcën e tij vetëm pas intensitetit të përpjekjeve të personit. Kur njeriu ka bërë gjithçka që mundet, atëherë hiri vjen dhe bën atë që nuk mund ta bëjë. Të futësh një urdhërim në zemër që të jetë aty që në fillim dhe të sundojë vetë zemrën, kjo është një çështje hiri. Vetë një person, pavarësisht sa shumë punon, nuk mund ta bëjë këtë. Kështu, me të gjitha punët njerëzore, transformimi i zemrës realizohet me anë të hirit dhe vetëm me anë të hirit. Këtu është dallimi thelbësor midis një të krishteri dhe një pagani. Por edhe pa mundime dhe vepra në zbatimin e urdhërimeve, hiri nuk do të fusë asgjë në zemër, duke e lënë atë ashtu siç ishte, me të gjitha shijet dhe dëshirat pasionante, megjithëse një person i tillë pagëzohet dhe pranon sakramente të tjera. Këtu qëndron dallimi mes të krishterëve që u nënshtrohen veprave të mundimshme dhe të krishterëve që nuk e konsiderojnë të nevojshme të turpërohen, megjithëse sillen me ndershmëri! Ligji i jetës shpirtërore është ky: çdo gjë për të cilën nuk ka arritje, hiri nuk jep, edhe pse me një arritje nuk do të kesh sukses në asgjë. Kur, në këtë mënyrë, të gjitha urdhërimet shartohen në zemër, në mënyrë që të përbëjnë përmbajtjen e saj thelbësore, atëherë zemra, së bashku me ndërgjegjen, do të fillojë të kërkojë përmbushjen e tyre. Ashtu si në fillim kundërshtoi ndërgjegjen në çdo gjë, ashtu edhe tani do të fillojë t'u bëjë jehonë kërkesave të saj dhe të tërhiqet nga veprat e paraqitura sipas urdhërimit të njohur. Kjo është arsyeja pse profeti tha se ai i fshehu fjalët e Zotit në zemrën e tij që të mos mëkatonte para Tij. Zemra, thotë Zigaben, vetë nuk e lejon më këtë të ndodhë. Profeti tregon se ai ka adoptuar mënyrën më të besueshme për të shmangur ofendimin e Zotit duke shkelur urdhërimet e Tij dhe përmes kësaj ai frymëzon të gjithë: "Nëse doni të mos zemëroni Zotin me mëkatet tuaja, fshehni urdhërimet e Tij në zemrën tuaj." Por, sigurisht, mësimi i nënkuptuar këtu është se nëse doni ta arrini këtë, atëherë duhet të përdorni ato teknika që justifikoheshin nga përvoja shpirtërore e atyre që punuan në të. Ps.119:12. I bekuar je, o Zot, më mëso me shfajësimin tënd. E treta në natyrën tonë, në veçanti, shtëpia e urdhërimeve, është mendja e mësuar nga Perëndia. Mësoni, më lejoni të kuptoj, jepni aftësinë për të vepruar, lëreni mendjen time të njohë urdhërimet dhe gjithçka që lidhet me to dhe shikoni se si në cilin rast duhet të veproj, në mënyrë që mendja ime të jetë një dritë që ndriçon shtigjet e jetës dhe një udhërrëfyes besnik përgjatë tyre; veçanërisht të lutem që në mendjen time të mos ketë hezitime të lëkundshme apo opinione të supozuara, por që gjithçka të bazohet në bindje të palëkundura. “Mësoni justifikime” ose urdhërime. Kur ata veprojnë, ju mund t'u kushtoni vëmendje vetëm urdhërimeve; por kur duan t'i njohin urdhërimet, atëherë nuk mund ta kufizojnë shikimin vetëm në urdhërimet, por duhet patjetër të vëzhgojnë të gjithë zonën e së vërtetës, në mënyrë që urdhërimet në mendje të mos varen nga asgjë, ose të mos derdhen në të si rërë, në mënyrë jo koherente, por të hyjnë si një element i domosdoshëm në përbërjen e së vërtetës dhe të kombinohen me të në një bashkim të gjallë, në mënyrë që të jetë e pamundur të preket në të njëjtën kohë. Në krishterim, shtigjet e jetës ndriçohen nga të vërtetat për Hyjninë Trinitare, Krijuesin dhe Furnizuesin, për rënien, për vullnetin e mirë të Perëndisë për të rivendosur të rënët, për zbritjen e Birit të vetëmlindur të Perëndisë në tokë në mishërim, se Ai e përmbush shpëtimin tonë nëpërmjet vuajtjes, vdekjes, ringjalljes së Tij në mënyrë hyjnore, apostuj që themeluan Kishën e Krishtit në tokë dhe që vendosën në të sakramentet për shenjtërimin me anë të hirit të të gjithë besimtarëve dhe, së fundi, për ringjalljen, gjykimin dhe lumturinë e ardhshme të besimtarëve dhe mundimin e papërshkrueshëm të jobesimtarëve. Të gjitha këto të vërteta janë të njëjta për shpirtin ashtu siç është ajri për trupin. Ashtu si ajri, i pranuar nga mushkëritë, kalon nëpër të gjithë trupin në gjak dhe gjallëron gjithçka, ashtu edhe këto të vërteta, duke qenë të pranueshme për mendjen besimtare, kalojnë në të gjithë përbërjen e jetës shpirtërore dhe gjallërojnë gjithçka në të. Kjo jetë buron prej tyre, udhëhiqet prej tyre dhe fundin e sheh tek ata. Jeta shpirtërore fillon me vetëdijen e rënies dhe paaftësinë për t'u ngritur vetë. Kjo çon në pendim dhe lidhet me Zotin si Shpëtimtarin e vetëm. Prandaj zotimi dhe vendosmëria për të qenë besnikë ndaj Tij dhe për të zhvilluar një luftë të papajtueshme kundër gjithçkaje që rebelohet brenda dhe që haset jashtë, që është në kundërshtim me atë që Shpëtimtari kërkon prej nesh. Prandaj shpresa se, pavarësisht nga dobësia e natyrës sonë, Zoti do ta udhëheqë besimtarin nëpër të gjitha tundimet dhe më në fund do ta çojë atë në Mbretërinë e Tij të përjetshme. Prandaj durimi dhe puna e pamëshirshme ndaj vetes në pastrimin e vetvetes dhe korrigjimin e të metave në vetvete, në mënyrë që në çdo gjë të paraqitet si një veprues i paturpshëm. Prej këtu rrjedh besimi se, pasi kanë vuajtur në këtë mënyrë për Zotin, ata marrin barkun e Tij të ndritshëm edhe këtu, megjithëse ende në fillim dhe në parathënie. E gjithë kjo rrjedh nga të vërtetat themelore të krishterimit dhe përbën bazën e një jete hyjnore. Ky është thelbi i justifikimeve tona të krishtera, dhe nga këtu, më në fund, zhvillohet i gjithë sistemi i urdhërimeve të krishtera. Ata do të thonë: “Kush nuk e di këtë dhe çfarë dobie ka lutja “mëso”? – Por ka njohuri të zhveshur, thjesht intelektuale, e cila nuk ngrihet kurrë përtej pikëpamjeve hamendësuese, dhe ka njohuri të gjalla, jetësore, në të cilën çdo e vërtetë është po aq e fortë sa besimi në ekzistencën e saj. Kjo pronë i jepet atij nga një bindje e gjallë, e cila nuk tronditet as nga vetë vdekja. Duke u lutur për të mësuar, profeti kërkon që Zoti t'i bëjë të gjitha të vërtetat, si teorike ashtu edhe praktike, aq të ngjashme me qenien e tij, në mënyrë që të mos dyshojë në ekzistencën e tij qoftë edhe një centimetër, në mënyrë që të mos lejojë kurrë në vetvete qoftë edhe një hije dyshimi për këto të vërteta. Kjo është forca e një jete të perëndishme. Ashtu siç nuk mund të ecësh në një dërrasë të hollë e që lëkundet, sepse do të të merren mendtë dhe do të biesh; Kështu nuk mund të bësh një jetë për shkak të dikujt që vazhdimisht ka supozime në kokën e tij: “Hajde, a nuk duhet të jetë kështu? A nuk është më mirë kështu? Kur filloi të punonte për Zotin, nuk kishte as njërën, as tjetrën; Duke e kuptuar domosdoshmërinë e kësaj, natyrisht, ai u lut: "Zot, më lër t'i drejtoj të gjitha punët e mia sipas urdhërimeve! Zot, anoje zemrën time që t'i dua urdhërimet!" Zoti e dëgjoi lutjen e tij dhe ia dha atë që kërkoi. Aty shpreh atë që ka arritur në fund të punës së tij dhe këtu vë në dukje se çfarë ndodh në fillimet e kërkimit të kësaj të mire – diturisë me bindje. Ai duket se frymëzon: "Unë thashë - kërkova, u fsheha ...", por askush nuk do të mendonte se kjo ndodhi papritmas kështu - jo, puna dhe lutja i paraprinë. Gjërat shkuan siç do t'i shpreh tani në lidhje me marrjen e njohurive: "I bekuar je, o Zot, më mëso me justifikimin tënd". Mendja transformohet nga kjo e mirë e fundit dhe vullneti dhe zemra transformohen nga dy të parat. Sekuencë e mrekullueshme! Ajo u hoq nga jeta. Vetëm mendja nuk e njeh kurrë plotësisht të vërtetën; Ai e ka gjithmonë në formën e pikëpamjeve hamendësuese. Me përjashtim të ndikimeve të jashtëzakonshme të Perëndisë në shpirt, një jetë hyjnore zakonisht fillon në një gjendje të tillë mendore. Por më pas, së bashku me jetën, këto pikëpamje fillojnë të kthehen në bindje të gjalla: ato piqen, shumohen dhe zgjerohen ndërsa vullneti mëson t'i kryejë punët dhe ndërmarrjet e tij sipas urdhërimeve dhe ndërsa simpatitë e zemrës për urdhërimet ringjallen. Nëse këto të fundit plotësohen, plotësia vendoset në të parën. Sidoqoftë, duke gjykuar rreptësisht, është e pamundur të thuhet se çfarë është përpara dhe çfarë është pas: ata të gjithë po piqen së bashku, nuk mbeten pas njëri-tjetrit. Zoti e ndërton këtë ndërtesë të brendshme me hirin e Tij, me lloj-lloj përpjekjesh nga ana e njeriut, pa u kursyer, - ai ndërton një banesë në të cilën Ai më në fund vjen dhe banon me Atin dhe Frymën e Shenjtë, siç ka premtuar Vetë: "Ne do të vijmë tek ai dhe do të banojmë me të" (Gjoni 143:3). Ps.119:13. Goja ime shpalli të gjitha fatet e gojës sate. Kjo është shtëpia e katërt në qenien tonë për urdhërimet e Zotit - fjala, sepse është shtëpia e mendimit dhe e ndjenjës. Meqenëse gjithçka brenda profetit është tashmë e zënë me urdhërimet e Zotit dhe goja e tij shqipton vetëm atë që është brenda, atëherë pavarësisht se si ai fillon të flasë, ajo në vetvete ka të bëjë me urdhërimet e Zotit. “Kam shpallur” - kam shpallur, po shpall dhe do të shpall. Unë jam i tillë që shpall herë pas here dhe nuk mund të flas për asgjë tjetër veç për fatet e Tua, dhe për objekte të huaja flas vetëm në të njëjtën frymë. Profeti këtu flet për një çështje që tashmë është vendosur tek ai, duke na dhënë një mësim se çfarë fjalime duhet të bëjmë kur takohemi me njëri-tjetrin, në biseda të ndërsjella. Nëse në Dhiatën e Vjetër Hyjnorja e pushtoi aq shumë shpirtin që i frikësohej Zotit, a nuk duhet ta pushtojë edhe më shumë të krishterin, kur Zoti na tregoi qasjen e Tij pakrahasueshme më të madhe dhe më të prekshme në mishërimin e Zotit Fjalë dhe në dërgimin e Frymës së Shenjtë, fuqitë e të cilit veprojnë tek ne nëpërmjet besimit të besimtarëve? Por a është vërtet kështu? Nëse ndodh ndonjë ngjarje paksa e shquar në jetën e përditshme ose në jetën civile, ne nuk do të ndalemi së foluri, do të flasim vetëm për të, edhe nëse nuk na shqetëson fare; dhe vepra e mrekullueshme e shpëtimit, e rregulluar nga Perëndia për ne dhe që duhet të veprojë në secilin prej nesh, nuk na pushton aspak. Shkoni nëpër të gjithë qytetin me qëllim - nuk do të dëgjoni asgjë për të, dhe nëse filloni një bisedë vetë, ata do të përpiqen ta mbyllin atë dhe ta kthejnë në një temë tjetër. Kështu, nëse gjykohemi sipas parimit të vërtetë se goja flet nga plotësia e zemrës, atëherë mund të mendohet se ka zbrazëti të plotë në zemrat tona dhe se vepra e Zotit nuk është pranuar në të dhe nuk ka lënë asnjë gjurmë. Cili është pagëzimi ynë pas kësaj? Pse agjërimi i përsëritur, rrëfimi dhe kungimi i Mistereve të Shenjta kaq shumë? Çfarë po shkon në kishat e Perëndisë dhe të gjitha lutjet? - Është turp, e shihni, nuk pranohet! - Por mbreti, i zënë me qeverisjen e popullit, gjithmonë i rrethuar nga shoqëria e lartë, nuk kishte turp të fliste për punët e Zotit, nuk kishte turp të shpallte fatet e buzëve të Tij. Nëse Perëndia nuk kishte turp të shqiptonte gjykimet e Tij mbi ne për të mirën tonë, atëherë si mund të kemi turp t'i shqiptojmë ato? Një person pak a shumë i shquar do të thotë diçka që nuk është plotësisht e rëndësishme, ne e marrim përsipër nder të ngjisim fjalën e tij në bisedën tonë dhe ajo që Zoti ka folur me buzët e Tij supozohet se do të na poshtërojë nëse e përsërisim!.. A nuk kemi arritur në pikën që edhe të frikësuarit nga Zoti të kenë turp të flasin para nesh për gjykimet e Zotit, aq sa për gjyqin e Zotit? Ndërkohë, nuk mund të ketë një temë më të pasur, më ngushëlluese dhe më ndërtuese për bisedë sesa fati i gojës së Zotit, domethënë gjithçka që Zoti ka dashur të na thotë, të bëjë për ne dhe të vendosë mes nesh për shpëtimin tonë. Veprat e Krishtit Shpëtimtar dhe apostujve të shenjtë, fati i Kishës, jetët e njerëzve të lavdishëm në krishterim në doktrinë dhe vepra, mënyrat e Providencës së Zotit, rastet e ndryshme në jetën e secilit prej nesh ku gishti i Zotit është i dukshëm - këto janë temat për biseda mes të krishterëve dhe të krishterëve! Dhe sa forca do të rridhte prej këtu për mirëqenien e çdo njeriu në veçanti dhe më pas të gjithë shoqërisë! Asgjë nuk trajtohet aq lehtë sa fjala, e megjithatë fjalimet tona lënë gjithmonë gjurmë në vetvete, si te folësi ashtu edhe te dëgjuesi. Këto janë farat e një vargu të tërë mendimesh, nga të cilat rriten synimet dhe, së fundi, veprat; Kjo është leva që vë në lëvizje të gjitha marrëdhëniet mes personave. Fjalimet e mira krijojnë, përmirësojnë, forcojnë në mirësi; Fjalimet e liga shqetësojnë dhe dobësojnë gjithçka që është e mirë dhe përgatiten për të keqen. Dhe fjalët e kota, edhe pse boshe, nuk mbeten pa fryt: ai e bën shpirtin bosh dhe për çfarë është i aftë një shpirt bosh? Pas kësaj, është e qartë se apostulli na paralajmëroi të mos e ofendojmë Frymën e Shenjtë me një fjalë të kalbur, me të cilën u shënuam në ditën e çlirimit. Ps.119:14. Në rrugën e dëshmive të Tua ne jemi gëzuar, si në të gjitha pasuritë. Dhe gjithashtu një shtëpi, ose, më saktë, vende dhe fusha në të cilat zbatohen urdhërimet e Zotit, në të cilën gjithmonë takoni të zellshëm për të kënaqur Zotin dhe ku ata e shohin qëndrimin e tyre të këndshëm për veten e tyre. Nuk ka njeri në tokë pa ngushëllime: secili i kërkon dhe i gjen sipas shijes së tij. Njëri shkon për shëtitje në kopshtin e kënaqësive, tjetri në teatër, i treti në mbrëmje, i katërti në një takim shkencor e të ngjashme. Ku mund të ishte më ëmbël për një zelltar që i frikësohet Perëndisë të ecë sipas vullnetit të Perëndisë? - Në rrugën e dëshmive të Zotit: tani në kishën e Zotit, tani në spitale, bujtina, bamirësi, tani në detyrë, tani në shtëpi - në aktivitete të devotshme, tani në pelegrinazh në vendet e shenjta. Ashtu si ai që hyn në një shtëpi plot me të gjitha të mirat dhe kënaqësitë ngushëllohet nga fakti se ndeshet me gjithçka në të cilën është mësuar të gjejë kënaqësi për veten e tij, ashtu edhe një i zellshëm për të kënaqur Zotin gjen kënaqësi duke qenë në vendet e treguara, duke gjetur në to kënaqësinë për shijen që i është formuar në zemrën e tij: aty është gëzimi, aty është parajsa e tij. "Asgjë nuk më magjeps në këtë jetë," i thotë ai profetit, as ari, as dinjiteti, as nderet, as fuqia! Në vend të të gjitha dëshmive të Tua, o Zot, ka gëzim dhe pasuri për mua.” Kështu, "rruga e virtytit është e vështirë", thotë i Lumi Theodoret, por shumë i dëshirueshëm për ata që ecin me zell përgjatë saj. Prandaj Zoti ynë Krisht tha: Merrni mbi vete zgjedhën time... Zgjedha ime është e lehtë dhe barra ime është e lehtë” (Mateu 11:29-30). Dikush mund të mendojë se me fjalët: “si gjithë pasuria”, vetëm kënaqësia e marrjes së pasurisë krahasohet me kënaqësinë e të qenit në shtigjet e përcaktuara të takimeve të Zotit; dhe në të njëjtën kohë mund të kuptohet se qëndrimi në fushat e përcaktuara është sa fitimprurës, aq edhe fitimprurës për atë të cilit i rrjedhin të gjitha llojet e pasurive. Zakonisht, të tjerë mendojnë se të shkosh në kishë është një humbje kohe, e megjithatë nuk mund të ketë përdorim më të mirë të kohës sesa të qëndrosh në kishën e Perëndisë, dhe kushdo që shkon atje me vëmendje dhe zell, fiton në pak orë aq shumë sa kohë dhe shumë punë jashtë tij nuk do të jepte. Të tjerët, kur shohin dikë duke e shpërdoruar pasurinë e tyre për të sëmurët, nevojtarët dhe ata që kanë nevojë për ndihmë, mendojnë se kjo është një humbje, e megjithatë asgjë nuk mund të jetë më e dobishme se një përdorim i tillë i pasurisë, sepse, sipas fjalës së Zotit, ai që e bën këtë e lë pasurinë e tij në duart e Vetë Zotit, duke e dërguar në strehëza të përjetshme dhe duke mos mbledhur thesare atje për të ardhmen. E njëjta gjë duhet thënë edhe për ata që agjërojnë rreptësisht, agjërojnë dhe shkojnë në haxhi: “lodhen, lodhen”, thonë zakonisht për ta, e megjithatë askush nuk shëndoshet në shpirt si ata. “Kënaquni...” shijoi ëmbëlsirat dhe u kënaq. Përvoja e të gjitha kohërave thotë se vetëm ata që gjejnë kënaqësi duke qenë në shtigjet e takimeve të Zotit janë të kënaqur; ata janë gjithmonë të gëzuar, gjithmonë me humor të barabartë, pa shpërthime, pa admirim. Gëzimet e tjera kënaqen aq shumë sa njeriu harron dhe mendon se ka shkuar në parajsë, por kjo është vetëm për një minutë. Gëzime të tilla shpejt kthehen në një shtrëngim të pacaktuar të zemrës, që shkatërron kujtesën e tyre. Ky është fati i përbashkët i të gjitha gëzimeve që nuk janë shpirtërore dhe nuk i nënshtrohen interesave shpirtërore. Në to nuk ka asgjë me të cilën mund të kënaqet shpirti, dhe shpirti është gjëja kryesore në një person, dhe kur nuk është i kënaqur, njeriu nuk mund të kënaqet; është njësoj sikur dikujt që e konsideron veten të uritur të mos i jepet pjata e preferuar, edhe nëse ka shumë të tjera. Ata arrijnë të shumëfishojnë kënaqësitë, por kjo arrin vetëm të mbytet, të vrasë përkohësisht instinktin shpirtëror. Koha e ngushëllimit kalon dhe shpirti përsëri merr forcën e tij, shpërndan të gjitha gëzimet dhe fillon ta mundojë personin sepse ai nuk e dëgjon, nuk dëshiron t'i sigurojë atij ushqim që është karakteristik për të, duke e kënaqur. Këtu është një Sampson i ri për ju! Në harresë, ai e lejoi veten të ngatërrohet dhe më pas, kur erdhi në vete, një lëvizje dhe gjithçka u shpërnda (Gjykimi 15). Ps.119:15. Do të tallem me urdhërimet e tua dhe do të kuptoj rrugët e tua. Vargu i mëparshëm filloi të tregonte një shtëpi pushimi jo për urdhërimet, por për ata që janë të zellshëm për t'i përmbushur ato, dhe tregon se në cilat vende dhe në cilat aktivitete gjejnë paqe dhe kënaqësi. Përpara kësaj thuhet se e gjithë kënaqësia e tyre është të jenë në shtigjet e takimeve të Zotit; Kur kthehen në shtëpinë e tyre, çfarë bëjnë? – Ata ulen për të eksploruar pyetjet që lindin rreth jetës, në raportin e saj me urdhërimet dhe veprat e besimit. Profeti u jep atyre një mësim për këtë me fjalët: "Unë do të tallej me urdhërimet e Tua". "Unë do të tallej" - në sllavisht, në raste të tjera, kjo fjalë përkthehet si vijon: të ulesh, të ulesh në detyrë me vëmendje dhe me durim, të punosh me zell për të zgjidhur diçka. Fjala hebraike që i përgjigjet kësaj do të thotë: të marrësh në pyetje, të peshosh të mëparshmen dhe të mëvonshmen, shkaqet dhe veprimet, mjetet dhe qëllimet, dhe, për më tepër, në atë mënyrë që, i abstraguar nga gjithçka, të merret vetëm me këtë. Kështu, këtu vëmë në dukje reflektimin e mendimit të Zotit, të cilit njerëzit që e duan Zotin zakonisht i kushtojnë pak kohë të vetmuar, në formën e shpjegimit të gjithçkaje që lidhet me përmbushjen e urdhërimeve ose me veprën për të kënaqur Zotin, në të cilën ata janë të angazhuar, duke marrë për udhëzim fjalën e Zotit, shkrimet atërore dhe këshillat e njerëzve me përvojë. Kush mund të shmangë pyetjet e sikletshme dhe hutimet? Dhe kush mund të thotë se ai ka peshuar të gjitha rastet e mundshme dhe e di paraprakisht se çfarë të bëjë kur? Kështu, pjesërisht për të zgjidhur çështjet që dalin, pjesërisht për t'i parandaluar ato dhe mbi të gjitha për të ushqyer shpirtin me soditje hyjnore, sapo të gjeni kohë, uluni dhe thellohuni në të vërtetat e Perëndisë, duke lexuar ose fjalën e Perëndisë ose shkrimet e Etërve. Koha më e mirë për këtë është mëngjesi dhe mbrëmja, dhe mënyra për ta bërë këtë është lutja. Filloni me lutje, vazhdoni me humor lutjesh dhe përfundoni me lutje. Engjëlli kujdestar do të gjejë një mundësi për të vënë në mendjen tuaj atë që nevojitet veçanërisht për ju dhe në rrethanat tuaja. Të tjerët vendosin të lexojnë kaq shumë prej andej, dhe prej andej lexojnë shumë. Mendimet mund të rifreskohen në të njëjtën kohë, por jo të gjitha përfitimet merren dhe shpesh leximi kthehet në një proces pothuajse të pafrytshëm. Rendi më i mirë është si vijon: merrni një poezi, futeni në të me gjithë vëmendjen tuaj dhe ndajeni në mendime të mundshme pozitive. Kjo është gjëja e parë. Në mendimet që lindin, kërkoni anët me të cilat mund të fryjnë në zemër dhe ta tërheqin atë drejt jush. Kjo është gjëja e dytë. Pastaj mësoni mësime prej tyre dhe mbajini ato në jetën tuaj, duke vënë në dukje me vete se këtu duhet ta bëni këtë, dhe atje duhet ta bëni atë. Në këtë mënyrë, poema do të kalojë përmbajtjen e saj në të gjithë shpirtin dhe, duke dalë prej tij, do të hyjë në jetë në kohën e vet. Ky është i vetmi reflektim frytdhënës, i menduar nga Zoti, i cili, natyrisht, nuk është i nxituar, por jep më shumë se çdo shumë lexim dhe shumë mendim. "Epo, ata do të thonë, sa keni kohë për të lexuar dhe diskutuar?" - Jo shumë, por shumë. Disa poezi do të marrin dy ose tre doza, të tjera do të marrin një javë. Por ajo që përftohet në këtë mënyrë bëhet një pronë e patjetërsueshme, gjithnjë ushqyese e shpirtit. Disa poezi lëshojnë aq shumë dritë dhe ngrohtësi sa do ta ngrohin shpirtin për shumë ditë. Çështja këtu nuk ka të bëjë me leximin shkencor, por me thellimin në Shkrim, në llojet e krijimit të shpirtit dhe të sqarimit të rrugëve komplekse të jetës. Shkencëtarët janë të detyruar të lexojnë shumë, por ata që kërkojnë krijimin e shpirtit nuk duhet t'i lejojnë vetes të lexojnë shumë. Një tjetër mund të kishte kundërshtuar më thelbësisht: "Nuk mund të arsyetoj, nuk jam mësuar me të". Por kush në botë nuk arsyeton! Merrni personin më të thjeshtë dhe ai argumenton, natyrisht, brenda rrethit të punëve të tij. Ky aktivitet u ofrohet atyre që tashmë kanë hyrë në rrugën e urdhërimeve dhe që e kanë vështruar rreth tij të kënaqur. Prandaj, në këtë fushë ata nuk janë krejtësisht të huaj dhe prandaj mund të arsyetojnë, me gjithë thjeshtësinë e tyre. Çështja nuk është paaftësia, por ose dembelizmi i mendjes, ose zilia e tij, prandaj ai dëshiron të rrëmbejë më shumë dhe më shpejt. E para e lë mendjen joaktive, dhe e dyta e shtyp atë. Ai që i shmanget të dyjave, e merr përsipër me përulësi punën e diskutimit dhe ecën pak nga pak përpara, duke u pasuruar me një njohuri solide dhe të shumëanshme të jetës praktike. Ai përmbush saktësisht pritshmërinë e profetit të shenjtë nga kjo lloj veprimtarie: "dhe unë do t'i kuptoj rrugët e tua". Ai që jeton me arsyen, i mbledh mësimet e urtësisë shpirtërore kokë më kokë, duke u thelluar në urdhërimet e Zotit dhe më në fund arrin një njohuri të qartë të rendit të jetës sipas Zotit, duke fituar më në fund mundësinë për t'u mësuar të tjerëve, edhe pse njeriu i thjeshtë nuk ka studiuar asnjë shkencë. Përvojat e kësaj janë të shpërndara përgjatë historisë së popullit të Perëndisë në Kishën e Krishtit. Ps.119:16. Unë do të mësoj nga justifikimet e Tua; Nuk do t'i harroj fjalët e Tua. Ky është aktiviteti i tretë në të cilin shpirti perëndidashës gjen paqe dhe ëmbëlsi. Është e ngjashme me atë të mëparshme, dhe, megjithatë, ndryshon dukshëm nga ajo. Aty thotë: "Unë do të tallen" (do të eksploroj me këmbëngulje), por këtu thotë "Unë do të mësoj"; atje thuhet fryti i mësimit - "Unë do të kuptoj", dhe këtu - "Unë nuk do të harroj". “Nuk do të harroj” është çështje kujtese; prandaj lind udhëzimi: “Do të mësoj” do të thotë do të mësoj përmendësh. Unë do të studioj. Mbaj mend: edhe për dishepujt e parë të Shën Antonit, ishte rregull të mësonin përmendësh disa psalme menjëherë pas mbërritjes së tyre në shkretëtirë; Pastaj u sugjerua: kur nuk jeni të zënë në qeli ose shkoni diku, atëherë rilexoni psalmet përmendësh nga kujtesa. Kjo quhej mësimdhënie. Në librat tanë atërorë sllavë lexojmë shpesh urdhërimin: kini mësim të fshehtë. Kjo do të thotë: përqendroni vëmendjen tuaj dhe përsërisni vazhdimisht: "Zoti Jezu Krisht, Biri i Perëndisë, ki mëshirë për mua, një mëkatar!" Duke e zbatuar këtë kuptim të fjalës "mëso" në tekstin tonë, mund të pranojmë se është futur në të për të mësuar përmendësh fragmente të Shkrimit dhe për të përsëritur atë që është mësuar përmendësh në kohën e duhur, në mënyrë që të mos harrohen fjalët e Perëndisë. Shën Vasili i Madh dëshmon se në kohën e tij fëmijët detyroheshin të mësonin përmendësh disa psalme dhe shëmbëlltyra. A po bëhet diçka e ngjashme këtu? A bëjnë diçka të tillë edhe ata që kanë marrë mbi vete zgjedhën e asketizmit?.. Po, në shumë mënyra kemi mbetur prapa zakoneve të lashta të shpëtimit! Por kjo nuk e ul vlerën e punës së treguar në këtë varg. Do të thotë këtë: mësoni përmendësh vargjet nga Shkrimi i diskutuar në tekstin e mëparshëm dhe përsëritni ato që keni mësuar përmendësh sapo mendja dhe fjalimi juaj të jenë të lirë. Fjala hebraike për "mëso" do të thotë të rrotullohesh ëmbël në mendje dhe në gjuhë, si, për shembull, të rrotullosh karamele në gojë. Ky aktivitet mund t'i ofrohet kujtdo që kërkon të kënaqë sinqerisht Perëndinë në çdo gjë. Shumë nga asketët tanë lexojnë Psalterin në shtëpitë apo qelitë e tyre. Kjo i përgjigjet disi mësimit të vargut tonë. Ndoshta këtu mund të përfshihet edhe lutja në shtëpi, private dhe në qeli. Por më drejtpërdrejt do të thotë: zgjedhja e qëllimshme e fragmenteve të Shkrimit për memorizimin dhe më pas përsëritja e tyre në mendje. Me këtë veprimtari të fundit, urdhërimet, të cilat tashmë kanë zënë gjithë forcën e shpirtit, do të pushtojnë kujtesën dhe do ta shenjtërojnë atë. Bekimi nga këtu është i papërshkrueshëm! Një nga pleqtë tha se është e vështirë që dikush që jeton në botë të arrijë qetësinë shpirtërore, sepse sheh shumë të këqija, të cilat, duke i mbetur në kujtesë, vazhdimisht i shtyjnë në vëmendje, edhe kur ai ulet vetëm, duke u kthyer në shtëpi. Çfarë dërrmimi mendimesh midis laikëve, nuk ka asgjë për të thënë për këtë. Shën Macarius e krahason gjendjen e mendjes së tyre me tundjen dhe shtypjen e kokrrave të grurit në një sitë. Ata që vendosen dhe fillojnë të ndjekin rrugën e urdhërimeve ndahen nga punët thjesht të kësaj bote, por vuajnë shumë nga mendimet, veçanërisht në fillim. Mendimet e tyre i pengojnë ata të luten, të lexojnë ose të arsyetojnë – gjithçka i largon ata nga puna e vërtetë. Si të shpëtojmë nga kjo? – Nuk ka mënyrë më të mirë se sa të dëbosh kujtimet e liga me kujtime të mira... Sa shumë ndihmon në këtë rast memorizimi i fragmenteve të Shkrimit është e pamundur të thuhet. Këtu i ndodh shpirtit e njëjta gjë si me frutat e dobëta kur sheqerosen. Sheqeri, duke depërtuar në të gjitha poret e tyre, u jep ëmbëlsi dhe i ruan nga prishja. Pra, shpirti, i ngopur me fjalët e mësuara përmendësh të Zotit, largon prishjen e mendimeve të turpshme dhe boshe dhe mbushet me ëmbëlsi nga kujtimi i gjërave të Perëndisë. Ndoshta kjo do të zgjidhë çështjen e qetësimit të mendimeve në përgjithësi; ndoshta kjo është, dhe e gjithë çështja është të zëvendësohen mendimet e këqija dhe boshe me mendime të mira dhe shpëtuese, pasi mendimet për të mirën nuk prodhojnë kurrë konfuzion ose errësirë ​​në mendje dhe zemër, por vetëm krijim dhe humor të mirë. Nëse e pranojmë këtë, atëherë këtu është rregulli për fillestarët se si të merren me mendimet: mësoni përmendësh sa më shpejt dhe sa më shumë pasazhe të Shkrimit, veçanërisht fjalët dhe veprat e Krishtit, Shpëtimtarit, dhe përsëritni ato më shpesh. Por ka një gjendje që u jepet njerëzve të cilëve u është dhënë veprimi i prekshëm i hirit dhe në të cilin ka një paqe të brendshme të veçantë, ku nuk ka më as shumë-mendim të mirë, por gjithçka përthithet në një dhe uniteti dhe thjeshtësia vendosen në gjithçka, duke mos lejuar asnjë pluralitet, jo vetëm në dëshirat dhe ndjenjat, por edhe në mendimet. Ajo që tha apostulli për jetën e shekullit të ardhshëm fillon të përmbushet mbi ta tashmë këtu: “dhe Perëndia do të jetë gjithçka në të gjitha” (1 Kor. 15:28). Shkronja e tretë "Gimel" do të thotë deve. Deveja është kafsha barre më tolerante. Në këtë aspekt, punëtorët në rrugën e urdhërimeve i krahasohen me të, ndërsa ende nuk i kanë hyrë shijes së kësaj jete. Shën Antoni i Madh, duke folur për persona të tillë, u shton atyre fjalët e një psalmi tjetër: “ju keni bagëti” (Ps. 72:22) në kuptimin që ata mbajnë mundin e jetës sipas Perëndisë, por ende nuk i kanë shijuar frytet e saj: e tërheqin këtë zgjedhë si zgjedhë. Një gjendje e tillë tek fillestarët duket se është e pashmangshme për të gjithë; Ka shumë pak përjashtime. Por e gjen veten edhe tek ata që tashmë kanë filluar të përjetojnë mirësinë e një jete hyjnore, pikërisht kur nuk ka mendime, ndjenja apo dëshira të mira: shpirti duket se është ngrirë dhe, duke parë përreth, e sheh veten të tjetërsuar nga të gjithë dhe një i huaj për të gjithë. Ndonjëherë kjo shoqërohet me sulmin e telasheve të jashtme, të cilat përkeqësojnë gjendjen e brendshme jo të mirë. Kapërcimi i gjithë kësaj është besnikëri ndaj fjalës dhe zotimit të dhënë, me durim besues. Profeti i përshkruan të gjitha këto në tetëvargën e tanishëm, i cili mund të titullohet si vijon: "për vështirësitë" që hasen në rrugën e mirë, të brendshme dhe të jashtme, ose për kushtet e vështira të përjetuara në të njëjtën kohë. Ps.119:17. Shpërbleje shërbëtorin Tënd, më rro dhe unë do t'i mbaj fjalët e tua. “Shpërblim” nuk do të thotë të shpërblesh për diçka, sikur për punë të palodhur, por të japësh me hir atë që nevojitet dhe të japësh plotësisht, me bollëk, siç thuhet në vende të tjera të Shkrimit: “Mos i harro të gjitha shpërblimet e Tij” (Ps. 103:2), të gjitha përfitimet e Tij të bollshme ose “hirin për të shpërblyer” (Gjoni: 1). Ai që flet në këtë mënyrë e njeh veten si shërbëtor të Perëndisë dhe nuk e sheh veten duke vepruar kurrë kundër ndërgjegjes së Tij; por ai sheh në vetvete varfërimin e jetës shpirtërore: ngrihet shpirti, errësohen mendimet dhe prandaj thërret: “shpërblim”, jepi sërish të mirat që ka shkuar, ktheje atë që ka humbur, më mbush mua që jam bosh. Kështu, këto fjalë mund t'i atribuohen të gjithë tetëvargëshit. Profeti thotë diçka si kjo: bekimet ishin dhe vdiqën; kthejini përsëri, më jetoni, më ndriçoni sytë, "ma hiqni diarrenë" (qurrimin) "dhe poshtërimin". “Jeto për mua...” Mëkatari, përderisa qëndron në mëkat, është i vdekur për Zotin dhe për jetën sipas Zotit, megjithëse në llojet e tjera të jetës është aktiv dhe i ditur. Kur hiri i Zotit e zgjon atë, atëherë në të fillojnë lëvizjet e para të jetës shpirtërore dhe kur, pasi është penduar, ai vendos të jetojë sipas urdhërimeve të Zotit, fillon vetë jeta. Por në fillim vështirë se vihet re. Vdekja mëkatare përreth është ende aq e prekshme sa nuk e lejon njeriun të ndiejë gjallërinë në shpirt. Me kalimin e kohës, kjo ndjenjë e jetës në Zotin vjen dhe shoqërohet me gëzimin e jetës. Por jo gjithmonë vazhdon vazhdimisht, por vazhdon në një rend të ndërprerë dhe shpesh ndalet. Kur ndalet, shpirti zbret në vdekje, bëhet si i vdekur dhe prej tij buron një ftohtësi vdekjeprurëse: asnjë manifestim i jetës shpirtërore. Kjo është edhe e pakëndshme dhe e frikshme, sepse kur shpirti ngrin, mishërorja dhe mëkatari vijnë në jetë, dhe atëherë armiku është afër - sa kohë para rënies? Ky është shteti për të cilin flet profeti. "Shpërbleje robin... dhe jeto për mua", shërbëtori yt, kjo, natyrisht, është e njëjta. Një person nuk ka një jetë, por tre: trupore, mendore dhe shpirtërore. Mbi të gjitha ngrihet një vetëdije racionalisht e lirë. Kur shpirti zgjohet nga veprimi i Frymës së Perëndisë, atëherë një person, me vetëdije dhe liri, kalon në shpirt ose në anën e shpirtit dhe siguron qëndrimin e tij në këtë rend të jetës me një betim pagëzimi ose pendimi, duke thënë në të parën: "Unë heq dorë nga Satanai dhe të gjitha veprat e tij dhe jam i bashkuar me Krishtin Zot" dhe në të dytën nuk kam mëkatuar: "Unë nuk kam mëkatuar: "Unë nuk kam mëkatuar. Në gjendjen e përshkruar nga profeti, shpirti është i ngrirë, lëvizjet e jetës shpirtërore nuk janë të dukshme; por ndërgjegjja me lirinë, veprimi i fshehur i ndërgjegjes, mbetet në anën e shpirtit. Ata e rrëfejnë veten se janë shërbëtorë të Zotit dhe nuk mendojnë ta lënë këtë gradë ose ta kalojnë vijën e saj te kundërshtarët e tyre: ata thjesht nuk shohin poshtë tyre shfaqjet e zakonshme të jetës sipas Zotit. Kjo besnikëri e brendshme ndaj Zotit u jep atyre guximin t'i thërrasin Zotit: "ringjalle" dhe të ushqejnë shpresën se Ai do të ringjallë. Gjendja e vdekjes së shpirtit quhet ndryshe gjendja e pandjeshmërisë. Asgjë nuk mund ta lëvizë atë: gjërat e mira nuk e tërheqin atë dhe gjërat e tmerrshme nuk e frikësojnë atë. Si mund të jetë kjo? - Duroni dhe lutuni, duke rrëfyer dobësinë tuaj. Kjo gjendje është një përshkrim i saktë në përvojë i asaj që një person është në vetvete, pa veprimin e hirit. Grace u tërhoq pak dhe personi u bë i pavlerë. Pastaj kjo bëhet në këtë mënyrë, në mënyrë që njeriu të mësojë më fort dhe të mos harrojë se edhe atëherë, pasi është në gjendje të mirë, çdo gjë në vetvete është e pavlerë, dhe nëse ka diçka, ajo nuk është e tija, por e dhënë nga jashtë, megjithëse në atë mënyrë që të mund të mbetet përgjithmonë në të nëse nuk bie në mëkatin e përvetësimit të dikujt tjetër. Shpirti i njeriut, i cili ka për qëllim të jetojë në Zot dhe të ngrejë të gjithë personin tek Ai, është i verbër pas rënies. Edhe pse tek ai ka një besim të pashlyeshëm në ekzistencën e Zotit, me vetëdijen e varësisë së plotë ndaj Tij dhe detyrimin për ta kënaqur Atë në çdo mënyrë të mundshme duke ndjekur në mënyrë të palëkundur nxitjet e ndërgjegjes, me shpresën që korrespondon me mundimet e jetës që do të vijë pas vdekjes; megjithëse përmban të gjitha këto elemente të jetës shpirtërore, siç e shohim nga të gjitha fetë pagane, të gjitha janë të mbuluara me errësirë ​​dhe pasiguri, kështu që mbi bazën e tyre mund ta shprehim më mirë në këtë mënyrë: shpirti njerëzor mban një bindje dhe instinkt të palëkundur se ka diçka më të lartë dhe më të përsosur, se ekziston një rend i gjërave dhe i çështjeve që është më i pastër dhe më i bekuar; por çfarë është saktësisht, ai nuk e di, por kërkon vetëm me besimin se ky nuk është një kërkim bosh. Një lloj mbulesë shtrihet mbi të dhe e pengon atë të shohë të vërtetën e atyre gjërave. Prandaj lutja është e natyrshme për të: “hapi sytë e mi”. Kur një person i afrohet Zotit, atëherë veli hiqet nga shpirti i tij dhe ai sheh qartë gjithçka që kërkonte fall. Lumturia që sjell ky depërtim nuk mund të përshkruhet, siç dëshmojnë ata që e kanë përjetuar atë. Por ashtu si dikush që vjen në dritë nga një vend i errët e konsideron një dritë të vogël si shumë të shndritshme, por duke parë përreth, fillon ta gjejë atë të moderuar, kështu është edhe në shpirt: duke qenë në dritën shpirtërore që u zbulua fillimisht, ai vjen në ndjenjën se megjithëse sheh tashmë, sheh me një pasqyrë në tregimin e fatit, siç dëshmoi Shën Pali (1 Kor. 13:). Prandaj, për një të shkolluar në Krishtin Jezus, lutja: "Më hap sytë" nuk është aspak e tepërt. Por nga natyra e këtij tetë rreshti, këtu mund të kuptohet një mbulesë tjetër e syve shpirtërorë, domethënë, një errësim dhe verbim i përkohshëm i syrit të mendjes, që ndodh te njerëzit që jetojnë sipas Zotit, qoftë ndëshkues apo udhëzues. Një person është i verbër ose në raport me veten, ose në lidhje me të tjerët, ose në lidhje me rrjedhën aktuale të gjërave dhe beson se është ashtu, siç i duket atij, dhe qëndron në të dhe sillet në kuptimin e një besimi të tillë; ndërsa në realitet nuk është kështu: e vërteta i fshihet, mbi sytë e tij qëndron një perde dhe për këtë arsye ai nuk sheh. Më pas zbulohet e vërteta dhe ai që eci menjëherë dhe nuk e pa i hutuar, qorton veten për faktin se duke parë - nuk pa dhe mëson nga një përvojë e tillë të mos i besojë vizionit të tij dhe, pavarësisht se ecën në dritë, sinqerisht me dhimbje i lutet Dhuruesit të Dritës: "hap sytë e mi" Unë mund ta mbaj veten në rangun e vërtetë të duhur, dhe jo në atë të vërtetën imagjinare.” Një lloj i veçantë i verbërisë së përkohshme shpirtërore është "harresa". Shën Marku Asket shpesh ankohet me hidhërim për këtë armik dhe i paralajmëron të tjerët kundër makinacioneve të tij. Armiku vjen dhe largon nga vëmendja mendimet shpëtuese, emocionuese dhe paralajmëruese; njeriu harron se kush është, ku po shkon, çfarë e pret, për kë punon, nën vështrimin e kujt jeton e vepron, dhe për shkak të kësaj harrese fillon të sillet si një fëmijë i pakuptimtë, lozonjar. Kjo nuk shoqërohet gjithmonë me gabime të mëdha, por kjo gjithmonë shkakton një rënie të energjisë së brendshme dhe e gjithë struktura shpirtërore është e mërzitur. Ky mendim, nëse nuk gjeneron gjithmonë, atëherë gjithmonë mbështet dhe intensifikon dëshirën fillestare për konvertim dhe zellin për shpëtim. Por, sapo të vendoset vendosmëria për të arritur shpëtimin e dikujt përmes një jete të këndshme për Zotin, ajo bëhet një element i domosdoshëm i jetës morale dhe shpirtërore. Kushdo që ka nisur këtë rrugë, në fakt renditet ndër Jeruzalemin qiellor dhe, si të thuash, fillon të thithë ajrin atje. Nëse po, atëherë ndjenja e bredhjes tokësore nuk duhet ta lërë atë; sepse sapo largohet, njeriu del nga rangu i tij - prej andej, sipas zemrës së tij, ai bëhet këtu dhe, duke mos marrë frymë ajrin atje, ngrin, duke pasur vetëm pamjen e të qenit i gjallë, ndërsa në fakt ai ka vdekur. Asgjë nuk është aq e dëmshme për jetën sipas Zotit sesa harrimi i kësaj të vërtete themelore, por nuk mbahet mend asgjë më pak se kjo e vërtetë. Të gjithë ne as që mendojmë se jetojmë për një kohë këtu dhe përgatitemi aq shumë për gjithçka, ose kujdesemi për gjithçka këtu sikur të mos kishte fund për këtë jetë. Duhet të lutemi: “Mos na fshih, o Zot, të vërtetën se të gjithë janë tokë dhe do të shkojnë në tokë; mos e fshih ose mos e lejo të mbyllet në mendjen dhe kujtesën tënde me një shqetësim të kotë të tepruar”. Por lutja për këtë nuk më vjen në mendje; Ndërsa lutemi për çdo gjë, ne kurrë nuk lutemi për këtë. Sa e madhe është verbëria jonë në këtë drejtim! Të tjerë tashmë mendojnë se do të ketë jetë të përjetshme në tokë dhe se të njëjtat marrëdhënie do të mbeten atëherë siç janë në përdorim tani. Injorancë e madhe për këtë çështje! Një mendim tjetër që lidhet me pelegrinazhin tonë është injoranca se si të veprojmë dhe armiqësia nga ana tjetër. Kur dikush vjen në një vend të huaj, i panjohur për askënd dhe që nuk njeh askënd, duke mos ditur zakonet e të tjerëve, ata e shikojnë atë sikur të ishte një i huaj, i palidhur dhe i dyshimtë. Ne jemi të huaj në tokë dhe do të duket e pritshme që nuk dimë të jetojmë këtu; në fakt, kush e kupton këtë çështje më mirë se ne? Por në këtë rast, ne nuk jemi më endacakë, por të tanët në tokë; Ne bëhemi endacakë kur në ne ringjallet tërheqja për atdheun qiellor dhe fillojmë të largohemi nga gjithçka këtu. Në të njëjtën kohë, lind një shqetësim për të ditur si të sillemi, si të sillemi, që të mos ngatërrohemi sërish nga këtu dhe tani, por të demonstrojmë me fjalë dhe me vepra se jemi të huaj dhe të huaj. Është ky lloj hutimi që profeti i shenjtë sheh në shpirtin e endacakit dhe i bën lutje të zjarrtë; “Mos m’i fshih urdhërimet e Tua...” trego, pra si duhet të veproj në përgjithësi dhe si të veproj në çdo rast, që të mos dal nga vullneti Yt! Kushdo që është bërë endacak në shpirt, gjithmonë has në armiqësi. Ata që sulmojnë hapur, që shtypin, që persekutojnë nuk janë aq të rrezikshëm sa armiqtë e padukshëm që veprojnë në mendje dhe në zemër dhe i mbulojnë sugjerimet e tyre të dëmshme me pamje. Gënjeshtrat, pasioni, mëkati i dukshëm janë të lehta për t'u dalluar; por nuk mund të gjesh gjithmonë sugjerime të besueshme, nuk mund të shohësh gjithmonë se çfarë fshihet poshtë tyre. Vetëm Zoti e di se si të veprojë për shpëtim dhe vetëm Ai mund të zbulojë rrëmujën shkatërruese, qoftë drejtpërdrejt Vetë, ose nëpërmjet njerëzve të tjerë me përvojë. Në fjalët e profetit kjo ndihet më shumë në lutje. Unë jam endacak, thotë ai, armiqtë janë kudo; ai thotë shko atje, ai thotë atje; Vetëm ti, Zot, di gjithçka: mos më fshih se si duhet të veproj më mirë; më thuaj cili është vullneti Yt për mua në rrethanat e tanishme, që të mos më zënë pritë! Shën Marku Asket, pas pandjeshmërisë dhe harresës me verbëri, shpesh ankohet për injorancën, duke besuar në të burimin e shumë gabimeve, rënieve dhe devijimeve tona nga rruga e drejtë në marshimin tonë drejt atdheut qiellor. Ps.119:20. Shpirti im dëshiron të dëshirojë fatin Tënd në çdo kohë. "Dashuria për të dëshiruar", domethënë, shpirti im dëshironte fort të ishte gjithmonë një kryerës i vullnetshëm i vullnetit Tënd të shenjtë, i gjithçkaje që Ti më urdhëron të bëj. Në këtë rast, ky varg do të përfaqësojë arsyen pse libri i lutjeve është kaq i shqetësuar për gjendjet e pahijshme të treguara më parë - pandjeshmëria, verbëria ose harresa dhe injoranca. "Unë," thotë ai, "dëshiroj fort të jem gjithmonë korrekt para Teje, por ata më ndërhyjnë, më ndalojnë, më ndërpresin dhe më devijojnë në drejtimin tjetër. Kjo është ajo që më shqetëson; prandaj lutem dhe bërtas për çlirim prej tyre." Por, për të vërejtur gjendje të tilla dhe për të ndier të gjitha ndërhyrjet prej tyre në jetën shpirtërore, mund të jetë vetëm dikush që dëshiron fort përsosmërinë në të, dhe jo vetëm që e dëshiron atë, por edhe që ia ka dalë deri diku dhe që ka përjetuar gjendje të kundërta me to. Vetëm një person i tillë, kur shfaqen gjendjet e përmendura, mund të vërejë se brenda ka ndodhur një ndryshim dhe ndryshimi nuk është për mirë. Kjo shihet më së shumti në zbehjen e ndjenjës ose në një gjendje pandjeshmërie; Është sikur jeta ndalon këtu. Ata që nuk kanë një dëshirë të tillë dhe qoftë edhe pak përvojë nuk e kanë idenë se kjo gjendje është e keqe. Është konstante me ta, dhe nëse ndryshon në ndonjë mënyrë, atëherë në një rreth homogjen ndryshimesh, pasi pandjeshmëria shpirtërore nuk e pengon njeriun të jetë i ndjeshëm ndaj të jashtmes, veçanërisht ndaj fenomeneve goditëse në fushën e hirit. Verbëria shpirtërore dhe harresa nuk na pengojnë të përhapim gjerësisht kureshtjen dhe të ngushëllohemi nga kënaqësia e tij gjithëpërfshirëse. Injoranca shpirtërore nuk e pengon njeriun që të jetë ekspert shkencor i çështjeve aktuale të jashtme dhe vlerësues besnik i tyre. Shfaqje të tilla të dukshme të jetës pseudoshpirtërore errësojnë anën e vërtetë shpirtërore të jetës sonë dhe nuk na lejojnë të vërejmë mungesën e saj. Kjo është arsyeja pse nuk ka asnjë shqetësim për rikthimin e tij në forcën e duhur. Përkundrazi, ai që kishte, por humbi, nuk mund të mos e vërejë mungesën e saj, dhe duke qenë se e dëshiroi me gjithë dëshirën e tij, nuk mund të mos shqetësohet, të mos ketë frikë për veten e tij dhe të mos kujdeset për kthimin e asaj që ishte dhe duhet të ishte, por ajo që nuk është, siç e siguron vetëdija e vërtetë. Ky është lidhja e këtij vargu me tre të mëparshmit, nëse "më pëlqente të dëshiroja" do të merret me kuptimin "Kam dëshiruar shumë". Por Shën Agustini u jep këtyre fjalëve këtë kuptim: "Vullneti im racional kërkon urgjentisht atë që unë dëshiroj; por nuk ka dëshirë, ashtu si një i sëmurë me arsye dëshiron të hajë, por nuk ka oreks dhe stomaku nuk e pranon ushqimin. Profeti thotë diçka të tillë: Unë e di se unë duhet të dëshiroj të eci në fatet e Tua, dhe unë me arsye nuk e kërkoj këtë nga vetja ime nuk e bën këtë, por e kam vendosur këtë." Këtu ai paraqet, si të thuash, sëmundjen e tij mendore para Zotit, duke kërkuar shërim. Në këtë kuptim, ky varg do të jetë një vazhdim i përshkrimit të shqetësimeve dhe pengesave të hasura në rrugën e jetës shpirtërore. Në këtë rrugë, sikur disa goditje i godasin forcat shpirtërore herë pas here dhe ato refuzojnë të veprojnë sipas kërkesave të shpirtit. Kur goditet një ndjenjë, atëherë shfaqet një gjendje pandjeshmërie; kur mendja goditet, atëherë ose verbohet ose harrohet; kur vullneti mposhtet, atëherë njeriu bie në gjendje shpërbërjeje dhe palëvizshmërie për të bërë gjërat sipas kërkesave të shpirtit. Dy të parat janë përmendur në ajetin e mëparshëm; A mungon vërtet ky i fundit? Për hir të plotësimit në paraqitjen e këtyre disfatave, mund të ishte më mirë të shihet në këtë varg me Agustinin e Bekuar një tregues të humbjes së vullnetit nga ngurrimi. Shën Marku Asket, sa herë që prek këto disfata, identifikon tre - injorancën ose harresën, pandjeshmërinë dhe dembelizmin. Ku fillon ndryshon, por më së shumti me harresë. Nga harresa - pandjeshmëria; nga të dyja - përtacia ose neglizhenca. Kjo është një apopleksi e plotë në shpirt. Por duhet të kemi parasysh se e gjithë kjo ndodh me njerëzit që janë në rrugë të mbarë. Profeti i shenjtë flet për ta. Për ata që jetojnë sipas pasioneve, këto të treja ekzistojnë vazhdimisht, por nuk vihen re prej tyre. Ata, për të cilët profeti flet në të vërtetë, i vërejnë ndryshimet e tyre për keq, pendohen dhe luten; prandaj nuk janë nga ata që punojnë sipas pasioneve. Ata dolën nga ajo robëri dhe ranë në këto gjendje të liga rastësisht. Fajin e kanë ata, sigurisht, por rrallë dikush mund të thotë pse e gjejnë saktësisht. Zoti është i mëshirshëm dhe kushdo që, duke vënë re një hollësi të tillë në vetvete, i drejtohet Atij me pendim, Ai së shpejti tregon favorin e Tij dhe e rikthen brendësinë e tij në rendin e duhur. Ps.119:21. Ti i qortove krenarët: mallkim janë ata që largohen nga urdhërimet e Tua. “Ndalohet” – tha, d.m.th., mos u kreno dhe e tha me qortim, me kërcënim, me përkufizim të dënimit të rëndë. Pse thuhet kjo? Ndoshta profeti vazhdon të flasë për pengesat e suksesit në jetën shpirtërore dhe, pasi ka folur paraprakisht për humbjen e forcave shpirtërore nga mosveprimi, tani flet se si mund të ndikohet edhe aktiviteti më intensiv, si lebra, nga krenaria, dhe paralajmëron kundër kësaj. Ai thotë diçka si kjo: E di, Zot, sa shkatërruese është krenaria dhe sa të neverit ajo; Prandaj lutem: më çliro prej saj; përndryshe ti do të heqësh hirin tënd për të, dhe pa hir do të bie pas rënies dhe do të qëndroj në radhët e atyre që devijojnë gjithmonë nga urdhërimet e tua dhe do të jem nën betimin që ke thënë kundër tyre, sepse i mallkuar është kushdo që nuk qëndron në të gjitha gjërat e shkruara në ligj "që bëj" (Ligj. 27:26). Është e vërtetë se për ata që kanë filluar të kenë sukses, armiku më i rrezikshëm është mendjemadhësia dhe krenaria, për shkak të dënimit dhe përbuzjes së të tjerëve. Mirësia është aq tërheqëse dhe e vlefshme në sytë e shpirtit, saqë, duke vënë re vetëm fillimet e saj në vetvete, nuk i njeh më kufijtë e saj. Por me këtë ajo vetëm tregon papërvojën dhe varfërinë e saj dhe së shpejti dënohet për këtë nga gjykimi i drejtë i Zotit. Zoti është afër dhe këshillon. Ata që ëndërrojnë veten pothuajse menjëherë pengohen në diçka, ndonjëherë jo shumë domethënëse. Nëse vjen në vete, nuk do të pasojnë këshilla të mëtejshme dhe nëse nuk vjen në vete, lejohen të ngrihen pasionet e turpshme, në mënyrë që ta bëjë më të prekshëm të ndiejë se dora e Zotit që e mbuloi është hequr dhe qasja e lirë tek ai është e hapur për armiqtë e tij. Kjo nuk është e dënuar të bjerë, por turp i brendshëm para vetes për të pasur një mendim të lartë për veten. Ai që ka ardhur në vete në pendim, kthehet te Shpëtimtari dhe, duke hyrë në gradën e të përulurve, rimerr mbulesën e mbushur me hir, por ai që nuk ka ardhur në vete, shpesh bie: këshilla e hidhur është poshtërim! Kështu, lidhja e këtij vargu mund të kuptohet në këtë mënyrë; por, me sa duket, do të jetë më e drejtpërdrejtë nëse këtë varg nuk e kuptojmë për tundimet e brendshme nga krenaria, por për tundimet e jashtme nga krenarët. Pastaj rendi në këtë tetë-varg do të jetë si vijon: katër ajetet e para do të flasin për pengesat e brendshme të suksesit, dhe katër të fundit do të flasin për disavantazhet e jashtme të një suksesi të tillë, burimi i të cilit është krenaria e bijve të kësaj bote, duke i parë me përbuzje punëtorët e përulur në punën e Zotit. Në këtë rast, "ju keni ndaluar" - do të jetë e nevojshme të lexoni - "ndaloni", në përputhje me sa vijon - "heq". Kryelartët, sipas profetit të shenjtë, nderohen si shkelës shembullorë, sepse ata, sipas fjalës së tij, janë shkelës të ligjit “deri në ekstrem” (Ps. 119:51). Ata që janë të zellshëm për përmbushjen e gjithë të vërtetës së Perëndisë nuk do të kujdeseshin për ta, sepse ata tërheqin si eksitimin për jetën sipas Zotit, ashtu edhe mbështetjen për të nga një burim krejtësisht i ndryshëm dhe jo nga ndonjë vëmendje e njerëzve të botës; dhe do të ishte më mirë që ky i fundit të sillet në të njëjtën mënyrë ndaj të parës. Por ata janë të padurueshëm: ata gjithmonë ndërhyjnë në rrugët e popullit të Perëndisë, ose me pyetje se përse bëhet dhe mirëmbahet kjo dhe ajo, ose shpesh me kërkesa për të lënë pas urdhra të tillë të jetës që u çajnë sytë. Kjo i detyron shumë të zellshëm të devotshmërisë të lënë bashkëjetesën e tyre të zakonshme dhe të tërhiqen në male dhe shkretëtirë, në mënyrë që atje, të vetëm ose në vëllazëri, të mund të jetojnë më të papenguar në përpjekjet për shpëtim dhe për të kënaqur Zotin. Por për të tjerët, një distancë e tillë është e pavolitshme dhe ata, detyrimisht, qëndrojnë në bashkëjetesë me njerëz të një shpirti kundërshtar, duke duruar të gjitha shqetësimet nga kjo, veçanërisht në aspektin shpirtëror, e shpeshherë edhe të përditshëm. Është në emër të tyre që profeti i shenjtë thërret: “Ndaloni krenarët”; sigurohuni që ata, nëse nuk ka më shpresë për t'i ndryshuar për mirë, të mos na prekin; dhe meqenëse kjo nuk mund t'u futet me fjalë, atëherë jepu atyre disa këshilla të jashtme. Pastaj, duke parë mbrojtjen Tënde mbi ne dhe dënimin gati për veten e tyre, ata, nëse jo nga nderimi për Ty, jo nga respekti për ligjin Tënd dhe për zelltarët e tij, atëherë të paktën nga frika se mos pësojmë ndonjë të keqe të paparashikuar, do të na lënë të qetë. Fjalët "i mallkuar qoftë ai që largohet nga urdhërimet e Tua" përkthehet ndryshe si vijon: qorto krenarët - ata që bien nën betim për largimin nga urdhërimet e Tua, ose ata që largohen nga urdhërimet e Tua dhe sjellin mbi vete mallkimin e vendosur për këtë. Një përkthim i tillë duket se i përshtatet më mirë rrjedhës së fjalës, por një përkthim i rregullt nuk paraqet ndonjë gjë të vështirë në këtë drejtim. Do të rezultojë kështu: ndaloji krenarët, sepse drejtësia jote i ka caktuar tashmë ata që devijojnë nga urdhërimet e Tua të jenë nën mallkim. Ps.119:22. Largo prej Meje diarrenë dhe poshtërimin, ashtu siç kam kërkuar dëshmitë e Tua. Njerëzit e botës në fillim nuk u kushtojnë vëmendje njerëzve të Zotit, duke treguar vetëm ftohtësi ndaj tyre, të përzier me përbuzje dhe një pakëndshmëri të pambuluar në takimin me njerëz të tillë; por më pas ata fillojnë t'i shajnë dhe poshtërojnë, veçanërisht ata prej tyre që janë më afër tyre dhe më shumë se të tjerët tregojnë vendosmëri në ndjekjen e mënyrës së dikurshme të pranuar të jetës. Populli i Zotit është i gatshëm t'i durojë të gjitha këto, dhe ata e durojnë atë në heshtje, për sa kohë që ajo mbetet pa dëmtuar vetë rrugën e Zotit nëpër të cilën ata ecin. Por kur bëhet fjalë për këtë, ata ngrenë zërin, vetëm jo përpara njerëzve, por para Atij që mbikëqyr të gjitha rrugët njerëzore dhe i kërkojnë Atij që t'ua largojë diarrenë dhe poshtërimin, në mënyrë që prej tyre të kalojë në ato dëshmi që ata kërkojnë. Fjalët "sepse i kam kërkuar dëshmitë e tua" mund të zbatohen gjithashtu për "heq". Hiq turpin, sepse unë kërkoj dëshmitë e tua; Unë ndjek vullnetin Tënd, i përmbush urdhërimet e tua; mbro, pasi ke premtuar se nuk do të lejosh që të tutë të ofendohen. Ato gjithashtu mund të klasifikohen si "qortim dhe poshtërim": për shkak se unë i ndjek saktësisht dëshmitë e Tua, jam sharë dhe poshtëruar në çdo mënyrë të mundshme - më çliro nga kjo, sepse përmes kësaj blasfemohet rruga jote. Namazi është i pastër vetëm në kuptimin e fundit; por nuk është e papërshtatshme në të parën, jo vetëm për dobësitë e natyrës, por edhe për nevojat morale. Kush nuk e di se çfarë barre dërrmuese i ngarkon shpirtit një qortim! Ai e ul energjinë e më energjikëve dhe relakson krahët dhe këmbët më të ngarkuara. Dhe kështu, ashtu si njeriu i shtrydhur kërkon natyrshëm hapësirën, ashtu edhe ky shpirt thërret: hiqe, Zot, këtë barrë! Ajo më lidh krahët dhe këmbët, dhe unë nuk mund të eci përpara. Dhe kjo nuk bëhet sepse nuk ka durim, sepse qortimi tashmë është duruar, por kërkohet vetëm një përfundim nga një situatë e pakëndshme dhe kërkohet pikërisht aty ku është e vetmja mënyrë për ta kërkuar, domethënë nga Ai në dorën e të cilit është fati i të gjithë njerëzve. Një lutje e tillë nuk është fryt i padurimit, por një dëshmi besimi dhe shprese. Nga ana tjetër, është gjithashtu e mundur që energjia për jetën sipas Zotit të dëmtohet nga barra, dhe nga ky minim pasionet dhe aftësitë që ishin ngrirë do të irritohen dhe do të ngrihen lart. Ai që ka frikë të bjerë dhe bërtet: çliro; Kërkoj dëshmitë e Tua, por gjithashtu kam frikë se mund të dobësohem dhe të rrëzohem. Sidoqoftë, ky apel mund të ketë gjithashtu kuptimin e mëposhtëm: hiqni efektin dërrmues të qortimit dhe poshtërimit, jepni forcën për të qenë indiferent ndaj tij dhe silluni sikur të mos ishte aty. Nëse një kthesë e tillë e lutjes nuk është e papërshtatshme, atëherë për të mbështetur durimin e guximshëm të poshtërimit, mund të mblidhen në mendje ide që mund ta forcojnë një vendosmëri të tillë dhe të japin guxim. Qortimi këtu ju shpëton nga turpi në Gjykimin e Fundit. Në masën që ju e toleroni këtë marrëzi këtu, do të përgatiteni për të njëjtën kënaqësi atje. Rruga e qortimit nuk është një rrugë e shkretë nëpër të cilën kalon dikush; ajo është e mbushur me njerëz që ecin përgjatë saj. Kaluan të gjithë shenjtorët dhe përpara të gjithëve ishte Udhëheqësi, Vetë Zoti; Kjo do të thotë që ecja përgjatë saj nuk duhet të jetë e mërzitshme. Për më tepër, asnjë fasho nuk nxjerr lëngjet e këqija të mbytjes malinje të kotësisë, vetëlavdërimit dhe krenarisë aq shpejt sa qortimi. Duke pasur parasysh të gjitha këto, ju mund të luteni: hiqni fuqinë shqetësuese të qortimit; por për të sharë - le të shajnë. Do të ulem i mbuluar me këtë turp, si i mbuluar me suva. Kjo më në fund do të më bëjë më të aftë për të përmbushur informacionin Tënd, o Zot, të cilin e kam kërkuar me gjithë zemër. Ps.119:23. Sepse princat janë gri dhe më shpifin, dhe shërbëtori yt tallet me justifikimet e tua. Kjo është shkalla e tretë e armiqësisë midis bijve të epokës dhe bijve të Perëndisë. Qortimi dhe poshtërimi pasohen nga plane diskutimi, mbledhja e shpifjeve, natyrisht, jo për mirë. I Urti i interpreton këto takime të princave të epokës si vijon: “Ta fshehim në tokë të drejtin e padrejtësisë, ta hamë të gjallë si ferr dhe ta heqim kujtimin e tij nga dheu” (Prov. 1:11-12). Edhe pse e kuptojnë se rebelohen kundër të drejtëve padrejtësisht; por, duke dashur t'i japin poshtërsinë e tyre pamjen e së vërtetës, mbledhin shpifje. Kështu ata mblodhën dëshmi të rreme kundër Krishtit Shpëtimtar. Kushdo që e keqja njerëzore i vë sytë, ajo nuk do të pushojë kurrë së ndjekuri atë deri në fund: i vihet zjarri nga armiku i çdo të mire dhe nuk ka qetësi derisa të arrijë atë që dëshiron - të ngopet me vepra të këqija. Por buzët tona të mos flasin për vepra njerëzore! Zoti i çliroftë të gjithë nga vepra të tilla të egra! Çfarë duhet të bëjnë ata që kërcënohen nga diçka e tillë? Por kjo: "Shërbëtori yt", thotë profeti, duke u tallur me justifikimet e Tua". Pra, ai nuk lutet: "hiqe ose largoje", por në zemër e ka dorëzuar veten si flijim ndaj ligësisë kapriçioze dhe, duke mos i kushtuar vëmendje, bën punën e tij, duke i shqyrtuar me zell justifikimet e Zotit për t'i përmbushur ato më saktë. Kështu duhet të veprojë të gjithë: le të zemërohet i ligu dhe bëj tënden: “Ki frikë Perëndinë dhe zbato urdhërimet e tij” (Ekl. 12:13). Nga ky qëndrim i profetit të shenjtë ndaj akuzave të rreme rrjedh bindja se mbështetja më e fortë për t'i duruar ato është dëshmi e ndërgjegjes se nuk është dhënë arsye për sulme të tilla. Kushdo që mund të thotë brenda vetes përpara Perëndisë: Unë shqyrtoj justifikimet e Tua, krahasoj jetën time me to dhe nuk gjej asnjë faj në veten time, duhet të gëzohet vetëm nga akuzat e rreme, siç e interpreton Apostulli i shenjtë Pjetër: “Nëse ju qortojnë në emër të Krishtit, jeni të bekuar, sepse lavdia dhe Fryma e Perëndisë nuk është mbi ju, por askush nuk vuaj nga ju. si vrasës, ose si hajdut, ose si i huaj, nëse je i krishterë, le të mos ketë turp, por lëvdoje Perëndinë në këtë pjesë” (1 Pjetrit 4:14-16). Pse duhet të lavdërojë Zotin? - Për faktin se, sipas përcaktimit të Tij, të bekuarit dëbohen për hir të drejtësisë, "të bekuar" janë ata që "i shajnë, i përndjekin dhe thonë çdo lloj foljeje të liga" (Mateu 5:10-11) kundër tyre, për hir të Zotit. Për ta tashmë është përgatitur një shpërblim i madh në parajsë, në besimin e të cilit ata mund të gëzohen dhe të gëzohen që këtu pa u mashtruar. Por, nga ana tjetër, të njëjtat justifikime të Zotit dëshmojnë se nuk ka njeri pa mëkat dhe se nëse, në rrethana të caktuara, ndërgjegjja vërtet mund të dëshmojë për pafajësinë, atëherë nuk mund të njohë askënd si të pafajshëm. Jo tani, por diçka është bërë më parë që kërkon ndëshkimin e duhur; kjo është ajo që erdhi në maskën e gënjeshtrës. Mëshira e Zotit e rregulloi atë në këtë mënyrë për ta nënshtruar njeriun në vuajtje pastruese këtu, me kohë dhe për ta çliruar atë nga ndëshkimi në përjetësi. Të huajt nuk mund të shohin një marrëdhënie të tillë midis së jashtmes dhe së brendshmes: e gjithë kjo njihet dhe rrëfehet në shenjtëroren e brendshme të ndërgjegjes, përpara fytyrës së Zotit Gjithëshikues. Por kushdo që e ka njohur këtë dhe ka rrëfyer të vërtetën e Zotit në të tashmen, duke parë së bashku dhe në lidhjen e saj me të përjetshmen, ai nuk mund të mos gëzohet kur ndeshet me gënjeshtra, sado të hidhura të jenë ato. Ai përqafon të padukshmen dhe të ardhmen si të tashmen dhe, pas bollëkut të lumturisë së dëshiruar, nuk ndjen gjithë hidhërimin e pikëllimeve aktuale. Dhe ky përfitim për ata që vuajnë pikëllimin dhe fatkeqësinë vjen ndërsa ata thellohen në justifikimet e Perëndisë. Atje ata i shohin qartë këto ligje të së vërtetës së Perëndisë dhe gjejnë ngushëllim në to. Por një i krishterë, duke u thelluar në justifikimet e Zotit, gjen atje diçka më shumë, në krahasim me Dhiatën e Vjetër, domethënë, urdhërimin e dashurisë për armiqtë. Dashuria për armiqtë urdhërohet jo vetëm për ata, nga ana e të cilëve kanë kaluar sulmet dhe tashmë janë harruar pjesërisht, por edhe për ata, zemërimi i të cilëve po vihet në provë - urdhërohet t'i duam ata ndërsa ata janë duke rrahur, prerë, grabitur dhe të duan jo siç thonë të tjerët: "Unë nuk i uroj dëm dhe nuk e bëj, thjesht nuk mund ta shoh me të gjitha veçoritë e dashurisë". Kushdo që, duke u thelluar në justifikimet e Zotit, sulmon këtë ndjenjë, do të nxjerrë prej saj një vetëkënaqësi të tillë që do të largojë çdo hidhërim të armiqësisë, saqë nuk do të ketë asnjë gjurmë prej saj. Shembujt e kësaj i shohim te shumë dëshmorë. Ata kanë qenë atje në çdo kohë, dhe nëse shikoni përreth, mund t'i shihni tani. Ps.119:24. Sepse dëshmitë e tua janë mësimi im dhe këshillat e mia janë shfajësimet e tua. Profeti i shenjtë tregon arsyen pse, kur sheh se armiqtë e tij thurin shpifje për ta dëmtuar, ai thellohet në justifikimet e Zotit: ky është rregulli im, thotë ai, të mësoj atje dhe të kërkoj këshilla atje. Fjala "mësim" përkthehet në një fjalë që në fakt do të thotë të zgjidhësh ëmbël në mendjen e dikujt ose të përsërisësh në gjuhën e thënieve të Fjalës Hyjnore dhe, si rezultat, të gjesh ngushëllim në to. "Këshillet" janë këshilltarë, ose një mbledhje e atyre që shqyrtojnë një çështje. Profeti i shenjtë, në kundërshtim me mbledhjen e princave të epokës, vendos të tijën, në të cilën, nën kryesinë e frikës së Zotit dhe të ndërgjegjes, mendja gjen në fjalën e Zotit një vendim - çfarë lloj veprimtarie duhet t'i kundërvihet planeve djallëzore të armiqve. Kështu, dëshmitë dhe justifikimet e Zotit, në përgjithësi, fjala e Zotit për të, shërben si ngushëllim dhe këshillë udhërrëfyese në vështirësitë e hasura në rrugën e një jete hyjnore. Duhet të them se nuk mund të imagjinohet një rrugë më e mirë veprimi? Si në vështirësitë e brendshme ashtu edhe në ato të jashtme, shkoni te fjala e Zotit: ajo do t'ju çojë në një rrugë të ndritshme dhe të gjerë, duke ju mësuar se si t'i anashkaloni në mënyrë të sigurt vështirësitë që hasni. Në të njëjtën kohë, ju duhet të vendosni pak nga vetja - një nënshtrim të plotë ndaj urdhrave të Zotit dhe, pavarësisht se çfarë kërkojnë ata, me gatishmërinë për të sakrifikuar gjithçka për t'i kënaqur ato. Një humor i tillë është një kanal përmes të cilit nga fjala e Zotit derdh në shpirt atë që është e dobishme për të në një kohë ose në një tjetër, sepse Ai që e tha këtë fjalë është gjithashtu i pranishëm dhe sheh nevojat e atyre që kërkojnë udhëzim tek Ai dhe di të ngulitë në mendje dhe ndërgjegje mësimet e urtësisë së Tij të mrekullueshme. Shën Isaku Sirian thotë: “Ata që udhëhiqen në jetën e tyre drejt ndriçimit me anë të hirit hyjnor gjithmonë ndjejnë se një lloj rrezeje inteligjente kalon nëpër vargjet e asaj që është shkruar dhe i dallon fjalët e zhveshura në mendje nga ato që i thuhen njohurive shpirtërore me mendim të madh” (Isaku Sirian, Sl. 1). “Nëse mendja,” vazhdon ai, noton në sipërfaqen e detit të Shkrimeve Hyjnore dhe nuk mund të depërtojë në mendimin e Shkrimit deri në thellësi, për të kuptuar të gjitha thesaret e fshehura në thellësitë e tij, atëherë edhe fakti që mendja është e zënë me zell për të kuptuar shkrimin e shenjtë është mjaft i vendosur që mendimi i saj i vetëm për të kuptuar thellësisht. udhëzimi i Zotit dhe pengimi i tyre; kurse zemra është e dobët dhe nuk mund të durojë hidhërimin (mendimet e liga të shkaktuara nga objektet e jashtme që ngjallin pasionet) që ndodhin gjatë betejave të jashtme dhe të brendshme”. Edhe pse ky varg në dukje lidhet vetëm me atë të mëparshëm, fuqia e tij mund të shtrihet në të gjithë tetëvargën, pasi në fjalën e Zotit fshihet shërimi kundër disfatës së brendshme të përmendur më lart - verbërisë, harresës, pandjeshmërisë, neglizhencës apo dembelizmit. Dhe për t'i vënë re, për të sugjeruar se ata janë në shpirt, është dhënë nga fjala e Perëndisë; dhe pastaj do t'ju ndihmojë të dilni nga këto gjendje të këqija, si me fuqinë e ndikimit të tij ashtu edhe me udhëzimet e nevojshme. Po kështu, në të gjitha pengesat e jashtme në rrugën e Zotit, ai gjithashtu jep aftësinë për të ditur se si të jesh. Kjo është arsyeja pse ata që i kushtojnë ca kohë çdo ditë leximit të Shkrimit Hyjnor, të ndriçuar nga lutja e vëmendshme, bëjnë kaq mirë! Dhe pa e vënë re vetë, ata po krijohen dhe po akordohen në veprime të pëlqyera për Zotin, ose po grumbullojnë mendime që, në kohën e duhur, do të dalin nga zemra dhe do të tregojnë imazhin e fjalës dhe të veprës që nevojitet në atë kohë. Pra, tetë rreshti i tretë është rregulluar krejt natyrshëm sipas një mendimi. Kështu, konkluzioni se të gjitha janë të përbëra në të njëjtën mënyrë fiton siguri më të madhe. Në çdo mënyrë të mundshme, kjo imponon detyrimin për të kërkuar unitet në çdo tetë rresht dhe, kur nuk gjendet, t'ia atribuohet mungesës së vigjilencës dhe jo faktit që ai nuk ekziston në të vërtetë. Tetë rreshti i katërt karakterizohet nga shkronja "dalet" - "derë". Me këtë fjalë na vijnë ndërmend këngët prekëse të Kishës: “Hapi dyert e pendimit, o Jetëdhënës” ose: “Na hap dyert e mëshirës, ​​e bekuar Nënë e Zotit”. Pendimi është përmbajtja e tetë rreshtave të tanishëm. Didymus thotë: "Profeti merr këtu fytyrën e një mëkatari të penduar" dhe kalon të gjithë rrugën e konvertimit me të, nga zgjimi i parë i ndërgjegjes deri në hyrjen vendimtare në rrugën e urdhërimeve, në mënyrë që në rast se dikush vendos të pendohet, të shohë rrugën që duhet ndjekur në këtë çështje parësore. Ka shumë dyer në çështjen e jetës shpirtërore. Çdo shkallë në të ka derën e vet, duke e anashkaluar të cilën nuk mund të hysh në të. Fillestaret janë dera nga mëkati dhe dera për të hyrë në rrugën e drejtë. Ato janë, me sa duket, aq të pandashme saqë dalja nga një jetë dhe hyrja në një tjetër bëhet nga e njëjta derë; në fakt, ato janë të ndara nga njëra-tjetra, dhe ndonjëherë në një distancë shumë të madhe. Mes tyre ka një hendek që duhet ecur me kujdes, sikur korridori të jetë i errët. Këto tri pika shpjegohen në këtë tetë-varg. Dera e pendimit – vargjet 25-27; tranzicioni – vargjet 28–29; dera e jetës së duhur - vargjet 30-32. Ps.119:25. Shpirti im ngjitet pas dheut: më jeto sipas fjalës sate. Kjo është klithma e parë e një mëkatari pas zgjimit nga gjumi mëkatar. Mëkati dhe pasionet kanë selinë dhe mbështetjen e tyre në mish, dhe ushqimi që i ngop ato gjendet në gjërat sensuale tokësore dhe në zakonet e kota, joshëse të kësaj epoke. Mëkatari tërhiqet në të gjitha këto dhe, ndërsa punon në mëkat, nuk mund jo vetëm të ndiejë, por as të shohë se sa e panatyrshme është pozicioni i tij. Por kur, me hirin e Zotit, zgjohet nga gjumi, gjëja e parë që i vjen në ndërgjegje është poshtërimi të cilit i është nënshtruar shpirti i tij si perëndi: “Ku e kam çuar veten!... Duhet të rrotullohesha në qiell, në Zotin dhe në gjërat hyjnore, por zvarritem në tokë, zhytem në lotët e tokës dhe nuk dua të largohem nga kjo.” Shën Ambrozi e përshkruan në mënyrë të përsosur këtë gjendje në personin e paraardhësit tonë të rënë. "Nëntoka, natyrisht, është materiale. Njeriu, pasi ka devijuar nga urdhri i Zotit, u anua nga materiali dhe mishi dhe dashuria e tij për këtë epokë e përmbushi atë. Për këtë arsye, i dëbuar nga parajsa, një vend i këndshëm ëmbëlsie, në këtë tokë të varfër, Adami vajton veten e tij, duke thënë: "Shpirti im ngjitet në tokë". Në një vend tjetër profeti shpreh të njëjtën gjë kështu: “përul shpirtin tim në pluhur, barku ime ngjitet pas dheut” (Ps. 43:26). Ky është zëri i atij që sjell pendim. Më parë, i lumtur dhe i ushqyer me gjëra qiellore, ai nuk i njihte hallet dhe nevojat e përditshmërisë, por tani është përkulur nën peshën e brengave të kësaj epoke, i rrëmbyer nga epshet e mishit dhe nga lakmia (lakmia). Pra, i rënë do të mbetej gjithmonë i lidhur me zinxhirë në tokë, i paaftë për t'u ngritur mbi mal (mbi të gjitha gjërat e ndjeshme), nëse Krishti nuk do ta kishte ngritur me kryqin e Tij. Dhe sot e kësaj dite kushdo që largohet nga Krishti mbetet i tillë. Por ai që ia vuri veshin zërit të Krishtit: "Eja pas meje", nuk do të ngjitet më pas tokës. Toka - mishi dhe shpirti i botës - na magjeps me disa joshje prostitutash, duke i nxirë fytyrat e pasioneve me kënaqësitë mishore për të fshehur realitetin jotërheqës dhe për të joshur ata që afrohen me një pamje të bukur. Por kur për një kohë syri i brendshëm i mashtruar i mendjes shkund pluhurin që e ka errësuar, atëherë zbukurimi i pasioneve bie dhe shikon sa iluzore janë hijeshitë e kësaj epoke. Pra, mos e zbres shpirtin tënd në pluhurin e vdekjes, të cilin Zoti e ka nderuar me një lartësi të caktuar natyrore dhe i ka dhënë forcë të emocionohet dhe të ngjitet në pikëllim. Në bashkimin e shpirtit me trupin, fshihet misteri natyror i jetës sonë dhe shpirti duket sikur padashur ngjitet pas tokës dhe gjërave tokësore, pjesërisht sepse është banesa jonë e përkohshme, pjesërisht sepse trupi ynë është bërë prej dheu. Por jini të fortë dhe lutuni me apostullin që t'ju çlirojë "nga trupi i kësaj vdekjeje" (Rom. 7:24). Le të ecim sipas vullnetit të Zotit, që të mund të thuhet për ne se jemi të kapur pas Zotit. Ai që jeton sipas dëshirave të mishit është mish, dhe ai që jeton sipas urdhërimeve të Perëndisë është frymë. Shpirti ynë të mos jetë mish; le të mos lejojmë që të thuhet për ne: ne jemi mish, siç u tha për ata që sollën mbi vete ekzekutimin e përmbytjes (Zan. 6:3). Por më tepër le të bëhet mishi ynë shpirtëror, duke e fituar këtë emër duke iu bindur urdhrave të shpirtit. Ata që u shmangen epsheve të mishit krahasohen me të drejtë me engjëjt. Ata janë mish, por nuk janë në mish, por në frymë, siç ishin ata të cilëve apostulli u tha: Por ju nuk jeni në mish, por në frymë (Rom. 8:9). Pra, duke ndier poshtërimin e shpirtit, të përkulur para pluhurit nga epshet, lutuni që ai të ringjallet, sipas fjalës së Zotit, që i tërheq shpirtrat drejt Vetes, duke i larguar nga toka. Shpirti që ka ndjekur rrugën e Krishtit jeton. Ajo u bë e vdekur për mëkatin, por e gjallë për Perëndinë pasi u varros në Krishtin dhe u bë e drejtë në Të.” Shën Agustini këtu nuk sheh britmën e një njeriu që largohet nga mëkati për herë të parë, por tashmë ecën në rrugën e virtytit dhe ndjen sulmet e dëshirave trupore tokësore. "Përpara," thotë ai, profeti tha: "Shërbëtori yt, duke u tallur me të justifikuarit e Tu, dëshmitë e tua janë mësimi im"; dhe këtu thotë: "Shpirti im ngjitet pas tokës". A nuk duhet të kuptojmë nga kjo se sado që dikush të ketë sukses në justifikimet e Zotit, tek ai mbetet gjithmonë varësia e mishit të vdekshëm ndaj gjërave tokësore, për këtë arsye "ka një tundim që njeriu të jetojë në tokë" (Jobi 7:1), dhe se nga kjo tokë vdekjeprurëse, nëse ai nuk pushon së pasuri jetën tonë çdo ditë e më shumë, duke qenë i lumtur, ai vjen në jetën tonë duke qenë gjithnjë e më i suksesshëm, njeriu i brendshëm përtërihet gjatë gjithë ditëve (2 Kor. 4:16). Kur Apostulli tha se ndërsa jetojmë në trup ne largohemi nga Zoti (2 Kor. 5:6) dhe kur ai vetë donte të ndahej dhe të ishte me Krishtin (Filip. 1:23), a nuk po tregonte për këtë kapje pas tokës? Kjo është arsyeja pse këtu në fjalën e profetit nuk është e pahijshme të kuptohet trupi nën tokë si nga dheu. Dhe për këtë, duke qenë se është ende i prishshëm dhe e rëndon shpirtin (Dituria 9:15), mund t'i ankohet Zotit: "Shpirti im ngjitet pas tokës, rromë!" Vërtet, ne nuk jemi pa trupat tanë dhe do të jemi me Krishtin në përjetësi (1 Thesalonikasve 4:13–17); por atëherë ata, duke mos qenë të prishshëm, nuk do t'i rëndojnë shpirtrat. Atje, jo shpirtrat me trupat, por trupat me shpirtrat do të lidhen më ngushtë, dhe shpirtrat me Zotin. Atje trupat do të jetojnë nga shpirtrat, duke u kapur pas tyre dhe shpirtrat do të jetojnë nga Zoti, të Cilit është mirë që ata të lidhen, siç e siguron profeti në një vend tjetër: “Është mirë për mua të lidhem me Perëndinë” (Ps. 72:28). Profeti, megjithatë, nuk ankohet për bashkimin e shpirtit me trupin, por për epshin trupor, duke luftuar me anë të trupit kundër shpirtit (Gal. 5:17) dhe, duke bërtitur në këtë mënyrë, nuk dëshiron leje nga trupi, por që ky epsh të zvogëlohet gjithnjë e më shumë dhe fuqia e shpirtit mbi të të rritet gjithnjë e më shumë, derisa të na jepet më në fund vullneti për ta arritur plotësisht atë masë dhe më në fund. Fryma e Shenjtë.” Duke kuptuar ngjitjen e tij të panatyrshme pas tokës, fryma i thërret Perëndisë: "jeto për mua". Ai që është i lidhur me lidhjet e vdekjes dhe ndjen vdekjen e tij, kërkon ringjallje. Profeti thotë të njëjtën gjë: "Kam vdekur, më ringjall". Kapja pas tokës dhe gjërave tokësore është vdekja e shpirtit; por ai tashmë po bërtet, tashmë në lëvizje, tashmë ka ardhur në jetë - ka ardhur në jetë, por vetëm sa për të njohur vdekjen e mëkatit dhe pasionet që e lidhin atë. Ai ende nuk ka fuqi t'i thyejë këto lidhje, dëshiron të shkëputet prej tyre, por ndjen se janë aq të forta sa nuk mund t'i përballojë, prandaj i lutet Zotit për forcë jetëdhënëse. Ky është hapi i dytë drejt derës së hapjes së pendimit. Hiri vjen dhe emocionon; i zgjuari e kupton të keqen e gjendjes së tij; Efekti i hirit për herë të parë është i kufizuar në këtë. Më pas, vetë shpirti ka dëshirën të dalë nga gjendja e tij e keqe; pasi të keni dëshiruar, vendosni ta bëni këtë; Pasi të keni vendosur, merrni masat e nevojshme dhe më pas hidhuni në punë. Dëshira, vendosmëria, gatishmëria për të gjitha masat - e gjithë kjo shkon mirë në shpirt, në veprimet mendore të shpirtit; por sapo duhet të fillojmë me biznesin, nuk ka energji të mjaftueshme në forcat morale të një personi për t'i mundësuar atij të realizojë atë që ka planifikuar dhe vendosur. "Jeto për mua" është një lutje për një fluks forcash të mbushura me hir për të frymëzuar shpirtin dhe për ta mbushur atë me energji efektive për t'i rezistuar prirjeve dhe zakoneve tokësore. Hiri i Zotit është gjithmonë i pranishëm, veçanërisht hiri që tashmë ka ngjallur shpirtin, por ai nuk hyn në mënyrë autokratike në shpirt derisa ai vetë të hapë hyrjen në të përmes vetëdijes së pafuqisë së tij dhe lutjes së përkushtuar ndaj Zotit. "Më rro; jam gati; kam etje për ty, si toka e thatë e etur për shi." "Sipas fjalës Tënde" do të thotë njësoj si sipas premtimit Tënd, - thotë Shën Agustini, - "Kur, shpjegon Anthimi, e shkela urdhërimin dhe mëkatova, "shpirti im u ngjit pas dheut" dhe vdekja më pushtoi, për shkak të ndarjes nga Ti dhe ndarjes prej Teje, o Zot Jetëdhënës. Por tani pendohem, më ringjall sipas fjalës Tënde, që të jesh i mëshirshëm me ata që pendohen, duke mos dëshiruar vdekjen e mëkatarit.” Ps.119:26. Ti ke shpallur rrugët e mia dhe më ke dëgjuar; më mëso me justifikimin tënd. Hiri i Zotit është gati ta mbushë atë që kërkon ringjalljen me fuqinë e tij jetëdhënëse. Por në Mbretërinë e Zotit, në jetën e krijuar nga Zoti, çdo gjë ndodh sipas rendit të vet, në kohën e vet. Jeta e hirit nuk ripërtërihet në shpirtin e një mëkatari, përveç pasi ai rrëfen mëkatet e tij dhe merr leje në sakramentin e pendimit. Një mëkatar i ngazëllyer nga hiri dëshiron një jetë të perëndishme dhe të pastër; për këtë qëllim, pasi ka shqyrtuar të gjitha paturpësitë e tij, ai i vajton ato në zemër dhe me pendim i rrëfen vendimtarit të caktuar nga Perëndia për lidhjet morale, duke vendosur një synim të fortë për të ecur i palëkundur në urdhërimet e Perëndisë. Nën ndikimin e lejes, hiri i Zotit viziton zemrën e zbrazët për shkak të mëkatit dhe jeta shpirtërore merr jetë. Pasi ka marrë një ringjallje të tillë të mbushur me hir, në një ndjenjë fuqie në Zotin, ai tani është gati për çdo vepër hyjnore dhe çdo lloj pune të këtij lloji, vetëm nëse e di se kjo dhe ajo është me të vërtetë e pëlqyeshme për Perëndinë dhe shpëtimtare. Të gjitha këto ndryshime apo kthesa në shpirtin e të penduarit janë përshkruar nga profeti në këtë varg. "Kam shpallur rrugët e mia" do të thotë i rrëfeva mëkatet e mia; "Ti më ke dëgjuar" - Ti, Zot, pranove rrëfimin tim dhe më fali të gjitha mëkatet e mia, tani "më mëso me justifikimin Tënd" - më trego saktësisht se çfarë të bëj në mënyrë që të mos gaboj, dhe unë jam gati, pasi kam pranuar tashmë ndihmën Tënde të hirshme. "Unë kam shpallur rrugët e mia" - prandaj, shtigjet nuk janë të mira, siç vëren Shën Agustini. Njeriu ka rrugët e veta, ato që i ndjek për të kënaqur veten dhe dëshirat e tij - rrugë që janë të kundërta me rrugët e Zotit, ai që i ndjek ato sigurisht që shkon kundër vetes dhe prirjeve dhe zakoneve të tij. Shën Ambrozi shkruan: "Duhet të dini se çfarë do të thotë të ecësh në rrugët e tua dhe çfarë do të thotë të ecësh në rrugët e Perëndisë. Ai që bën vullnetin e mishit dhe jeton në kënaqësitë e kësaj bote, ecën në rrugët e veta, kënaqet në to dhe gëzohet për to; kushdo që nuk kërkon atë që dëshiron, por atë që i pëlqen Perëndisë, ndjek shtegun e Zotit, është një gjë tjetër, e kush janë rrugët e Zotit, kush janë të tjera. dëshiron të ndjekë rrugët e Perëndisë, le ta dijë se së pari duhet të lërë rrugët e veta, rrugët e mishit dhe gjithë urtësinë e kësaj epoke, duke i lënë ato, të rrëfejë përpara Perëndisë, duke mos fshehur asgjë. Kështu, thotë Shën Hilari, "kjo shpallje me fjalët "ju keni shpallur rrugën time" nuk është lavdërim, por një rrëfim i penduar i mëkateve. Ai i rrëfeu mëkatet e tij në mënyrë që pas këtij rrëfimi të bëhej i aftë të pranonte dhe të mësonte justifikimet e Perëndisë.” Ai që rrëfen mëkatet e tij merr falje: "Dhe më dëgjuat". Në një vend tjetër, profeti e përshkruan më plotësisht këtë mëshirë të patregueshme të Zotit: “E dija paudhësinë time dhe nuk e mbulova mëkatin tim; Thashë: Unë do t'ia rrëfej Zotit paudhësinë time dhe ti ke braktisur ligësinë e zemrës sime” (Ps. 31:5) Një premtim i tillë i hirshëm i Perëndisë hyri më vonë në ligjin e profecive të Shpirtit, siç mësohet nga Shën Isaia në emër të Perëndisë: “Ti ke folur paudhësitë e tua, mund të bëhesh i drejtë përpara. 43:26 Kushti për falje është sinqeriteti i rrëfimit, i pamëshirshëm ndaj vetvetes, mos fshehja e asgjëje, ekspozimi i vetvetes në tërë lakuriqësinë e tij, paraqitja e personit të penduar si e sheh ndërgjegjen e tij të alarmuar dhe të ndritur. Duke i braktisur mëkatet e tij, thotë Shën Ambrozi, Davidi i shpall para Zotit, pa penguar asgjë, ai rrëfen, pa i fshehur rëniet e tij. Kush nuk i mbulon mëkatet e tij në këtë mënyrë, padyshim që lëndon veten për atë që ka bërë dhe ia hedh djallit atë që i ka sugjeruar. rrëfen drejtësinë e Zotit, para së cilës ai nuk e konsideron të mundur të fshehë asgjë, oh, kur do të kishte dashur Adami të fajësonte veten e tij në vend që të mbulohej! Besimi në falje qëndron në kalimin në një jetë të drejtë. Ne duhet të kalojmë nga kjo derë e mëshirës për të hyrë në rrugën e jetës sipas Zotit. Ata që nuk e kanë përjetuar këtë, janë të ndrydhur nga pashpresa, e cila vret të gjitha filizat e jetës. Zemra e përjetuesit zgjerohet dhe e gjithë forca e tij vjen në tension. Kjo është pasojë jo vetëm e ndryshimeve morale, por së bashku, siç është shprehur tashmë, e dyndjes së forcave të mbushura me hir, me të cilat leja hap derën e zemrës, të zbrazur më parë nga rrëfimi i sinqertë. Rrëfimtari thotë: "Kam mëkatuar, nuk do të bëj; vetëm ti më ndihmo dhe mos më lër." Duke ndier hijen e fuqisë së Perëndisë mbi zgjidhjen e mëkateve, ai thërret me gëzim: "Dhe më dëgjuat". "Më mëso justifikimin tënd." Dera u hap; Fusha e jetës së re është e hapur, por është e mbushur me shtigje të ndryshme. Jo të gjithë duhet t'i kalojnë të gjitha, por secili duhet të kalojë nëpër të tijat, të përshtatshme për të. Çfarë lloji? - Ashtu siç e di vetëm Ai, Kush është organizuesi i gjithë kësaj rruge të shpëtuar. Por kush do t'i tregojë ato përveç Tij? Prandaj thirrja: “Më mëso me justifikimin Tënd”; mësoni jo vetëm ku të shkoni dhe çfarë të bëni, por edhe si të shkoni dhe si ta bëni atë. "Mëso" do të thotë, në këtë kuptim, mësoj. Ashtu si fëmijët mësohen të ecin duke i mbajtur duart dhe duke i bërë të shkelin me këmbët e tyre të vogla, po ashtu hiri u mëson hapa në jetën shpirtërore që janë besnikë dhe që çojnë në mënyrë të pagabueshme drejt qëllimit. Ekziston vetëm një kusht - vëmendja ndaj vetes dhe përkushtimi ndaj udhëheqjes së padukshme. Ajo që premtohet nuk është e rreme: “Do të mësoheni nga Perëndia” (Gjoni 6:45). Të gjithë të zgjedhurit e Perëndisë, me shkëlqimin e jetës së të cilëve ne mahnitemi, u mësuan dhe udhëhiqeshin drejtpërdrejt nga Fryma e Perëndisë; Kjo është arsyeja pse ata ecnin drejt, duke mos devijuar as djathtas as majtas. Dhe është e mahnitshme që, duke i parë nga ana, nuk mund të mos habitemi me vështirësitë e procesionit të tyre; dhe ata vetë nuk e vunë re fare këtë vrazhdësi të rrugës: ecnin të qetë, madje me kënaqësi. Fuqia e jetës në Krishtin Jezus përthith gjithçka që mund të dukej e pakëndshme. Por pse kjo shkencë nuk u mësohet të gjithëve? Pse nuk u jepet të gjithëve një trajnim i tillë, një udhëzim kaq lehtësues? Është sikur hiri është mbajtur në krahët e tyre dhe ne duket se jemi të braktisur. Jo, nuk jemi të braktisur, por jemi të braktisur. Merrni të njëjtin vetëflijim dhe mosmbështetje tek vetja dhe tek çdo gjë tjetër përveç Zotit; dorëzojuni tërësisht vullnetit të Perëndisë, duke e vendosur veten në duart e hirit të Perëndisë - ai do t'ju mbajë gjithashtu, ashtu siç barti shenjtorët e mrekullueshëm që ju nderoni. Dhe pastaj ju dha një dorë: ju e kapët, ecët pak, e udhëhoqët dhe u mbështetët prej saj, duke mos vuajtur asnjë telash as nga moçalet e as nga gjembat, pastaj, duke menduar se ju vetë do të mund të ecni dhe të zgjidhni rrugën, u shkëputët nga dora e fuqishme që ju mbështet dhe mbetët vetëm me mendimet dhe hamendjet tuaja. Pra, po rrotulloheni mes gjembave dhe kënetave, jeni ngecur, jeni lënduar, por kush e ka fajin? Ju punoni dhe djersiteni, por nuk ka kuptim. Gjithçka vjen nga vetëkënaqja, arroganca dhe një vetëdije e rreme e fuqisë për veten, dhe jo për Zotin. A është kjo rruga e shenjtorëve?.. Pra, a është për t'u habitur që fruti nuk është i njëjtë? Perëndia do që të gjithë të shpëtohen; por jo të gjithë duan të shpëtohen ashtu siç dëshiron t'i shpëtojë Perëndia. E gjithë përmbajtja e këtij vargu përshkruhet nga Patriarku i bekuar i Jeruzalemit Anthimus si vijon: “Ai që është i përkushtuar ndaj pasioneve të mishit dhe ecën në rrugën e epsheve të tij, i përfundon rrugët e tij, por kush i frenon ato dhe jeton në mënyrë të dëlirë, ndjek rrugën që të çon te Zoti. Por kur dikush që ka rënë dhe ka njohur mëkatet e tij, ia zbulon Zotit të gjitha rrugët e tij të pafajshme, sepse Zoti i tij i padrejtë ligësi dhe e çon atë drejt drejtësisë, duke i mësuar atij justifikimet e tij.” Ps.119:27. Më lër të kuptoj rrugën e justifikimeve të Tua dhe do të tallej me mrekullitë e Tua. Çfarë kërkon këtu profeti, duke i kërkuar të arsyetojë me të në rrugën e shfajësimit? Mund të supozohet se ai kërkon njohuri të mëtejshme dhe më të hollësishme për rrugën e shpëtimit, njohuri për gjithçka që lidhet me të, njohuri për aspekte dhe pjesë të ndryshme të një jete hyjnore. Së pari, për të qenë në gjendje të dalloni të mirën nga e keqja dhe të ekspozoni të mirën e dukshme, nën të cilën qëndron e keqja, - të mund të dalloni ndjenjat e këqija që lindin gjatë veprave të mira dhe t'i lini menjëherë mënjanë dhe të korrigjoni veprat e mira, të njihni rendin në të cilin duhet të zhvillohen punët e jetës shpirtërore, sepse nuk është gjithmonë më mirë të bëni gjithçka - një fillestar nuk duhet të marrë vetëm për atë që është në dorën e përsosur. Kështu mësojnë Shën Chrysostom, Theodoret dhe Shën Ambrose. Mendimi i Shën Krizostomit jepet nga Zigabeni në Interpretimin e tij: "Profeti lutet me të drejtë që të jetë pjestar i të kuptuarit hyjnor, që të njohë saktë rrugën e drejtë, që të mos mëkatojë dhe në vend që të marrë të keqen, në vend të së mirës, ​​sepse e keqja shpesh duket si e mirë". Theodoreti shkruan: “Ne kemi nevojë për mirëkuptim hyjnor që, sipas ligjit të Zotit, të kemi sukses në virtyt, dhe asketi nuk ka në mendje kotësinë, asketi nuk kërkon lavdërimin njerëzor dhe i dëliruri nuk ruan dëlirësinë nga turpi i një jete të papërmbajtur, por nga dashuria për virtytin. Prandaj, profeti me të drejtë lutet që ai të bëhet pjesëmarrës në kuptimin hyjnor dhe të mësojë rrugën e drejtësisë.” Shën Ambrozi thotë: “Ai nuk e konsideron të kënaqur që Zoti, Perëndia ynë, t'i mësojë atij justifikimet e Tij, por shton: “rrugën e shfajësimeve” etj. Shikoni porosinë! Së pari ju duhet të mësoni justifikimet e Zotit, pastaj të mësoni gradualitetin dhe rendin e veprimeve justifikuese, çfarë duhet të vijë së pari dhe çfarë duhet të vijë më pas; sepse të dish se çfarë të bësh dhe të mos dish rendin e kryerjes nuk do të thotë të kesh njohuri të përsosur. Në pjesën më të madhe, ata pengohen sepse nuk veprojnë siç duhet, në rregull.” Diçka tjetër është e përshtatshme në bashkëjetesën e kësaj bote, një tjetër në një jetë mohuese të botës; disa në fillim, disa në prosperitet; disa në një bujtinë, të tjerët në një vetmi; të ndryshme sipas rendit të jashtëm, të ndryshëm sipas strukturës së brendshme të jetës së krishterë. Çdo gjë ka kohën dhe vendin e vet. Dhe gjërat e mira janë mjaft të mira vetëm në kohën dhe vendin e tyre. Së dyti, nga rruga e shfajësimit ne mund të kuptojmë këtu, siç beson Agustini i Lumtur, "shfajësimet më të larta, të cilat, duke ia arritur gjithnjë e më shumë, dëshiron t'i arrijë profeti i shenjtë dhe që ai i quan mrekullitë e Zotit; sepse midis justifikimeve (urdhërimeve të Zotit) dhe veprave të jetës sipas Zotit, ka të tilla të mrekullueshme, saqë nuk mund t'i besojë njerëzit që nuk i kanë përjetuar ato". Këto janë dashuria për armiqtë, jo si vepër e jashtme, por si ndjenjë e brendshme, e gjallë dhe e sinqertë; guximi i martirëve, jo vetëm një gjendje shpirtërore e qetë gjatë mundimit, por një lavdëruese, e gëzueshme, e hareshme e gëzueshme; lutja e pandërprerë, me të gjitha aksesorët thelbësorë të lutjes, aq e pakuptueshme sa për ta shpjeguar u drejtohen pohimeve alegorike, ndërsa në realitet ajo ekziston dhe përbën një cilësi të patjetërsueshme të personave që janë bërë një frymë me Zotin, është pakujdesi e plotë, jo vetëm në ndjenja, por edhe në vepër, në dorëzimin e vetvetes në vullnetin e Zotit, sipas premtimit të Tij, 6:33), për të cilën Zoti pranoi me dashamirësi dhe bujarisht i ushqeu shërbëtorët e Tij nga begatitë e Tij - shkëputja nga nevojat trupore derisa ato harrohen, pa rraskapitje, megjithatë mirë, trupi, i cili mbeti i shëndetshëm dhe mjaft i fortë, në mënyrë që të kryente shërbimet dhe detyrat e zakonshme. Të gjitha këto dhe të ngjashme janë mrekullitë e jetës morale të krishterë të krijuara nga hiri i Frymës së Shenjtë në Krishtin Jezus, Zotin tonë. Njeriu nuk mund të mos mahnitet nga këto mrekulli. Së treti, këtu, me Shën Hilarin, mund të kuptohet dëshira për të parë përmes riteve të shfajësimit të Dhiatës së Vjetër, për të parë shfajësimin e vërtetë te Shpëtimtari i të gjithëve, të tipizuar prej tyre. Hilary shkruan: "Ky fjalim (d.m.th. "rruga e justifikimeve drejt arsyes") paraqet një ndryshim midis justifikimeve dhe rrugës së tyre. Për më tepër, është e vetëkuptueshme se ajo që dikush përpiqet të arrijë në një mënyrë të caktuar nuk është e njëjtë me vetë rrugën përgjatë së cilës përpiqet. Duke qenë në ligj, ai kërkoi të mos mësonte se çfarë po ndodhte atëherë në shërbimin material, ishte tashmë e dukshme e së ardhmes. justifikimet materiale Ai kujtoi se justifikimet nga ligji përfaqësojnë një hije justifikimesh të vërteta hyjnore, pra, si të thuash, rruga drejt asaj që parashikohet prej tyre, për të arritur, pra, nga hija në trupin e vërtetë, në mënyrë që, duke kuptuar, përfytyrimin e mrekullive tona. shpëtimi në Zotin). Ligji u krijua në mënyrë që të jetë një pasqyrë e përfitimeve të së ardhmes (të pritshme nga ata që janë nën ligj). Një mendim i ngjashëm mund të ketë kuptim për ne të krishterët. Ne kemi rendin tonë të jashtëm të shfajësimit, nëpër të cilin kalon kushdo që kërkon pajtimin me Zotin, që ofendohet nga një mori mëkatesh të vetëdijshme. Kemi agjërim, agjërim, qëndrim në lutje në kishë, vetmi dhe largim nga punët e përditshme, rrëfim të mëkateve, pranim pendimi dhe mundime për ta përmbushur atë. Të gjithë e kalojnë këtë rrugë. Sa e përshtatshme është - kjo dëshmohet nga përvoja e të gjitha kohërave. Por forca nuk është në rrjedhën e jashtme të çështjes, por në dispozitat e brendshme që duhet të ngrohen në zemër, dhe vetë alternimi i këtyre dispozitave është rruga e justifikimit dhe jo alternimi i veprimeve të jashtme të treguara. Ju mund t'i kaloni të gjitha dhe të mos merrni asgjë. Prandaj ka nevojë urgjente, kur i afrohemi dhe i kalojmë, t'i lutemi Zotit, që Ai të na këshillojë ta ecim këtë rrugë me të vërtetë, me zemër, me fryt, në mënyrë që në fund dhe në vepër të marrim atë që kërkojmë, e pastaj të mrekullohemi e të mos pushojmë së mrekulluari me mrekullitë e mëshirës së pakufishme të Zotit ndaj pendimit. Çfarë do të thotë: "Unë do të tallej me mrekullitë e tua?" - Natyrisht, me këtë profeti tregon atë që premton të bëjë me marrjen e këshillës së dëshiruar. Por çfarë është kjo? Fjala "të tallesh, të tallesh" ka marrë një kuptim që nuk është i njëjtë me kuptimin përkatës greqisht. Në librat e Atdheut kjo fjalë përkthehet si vijon: "të ulesh, të bësh diçka me zell, për shembull, të ulesh për të lexuar, për të soditur Zotin, për lutje mendore, për punë me gjilpërë" dhe të ngjashme. Shën Ambrozi shkruan: "Unë do të tallej" është një reflektim i zgjatur dhe thellim i vazhdueshëm i mendjes në diçka, si dhe ushtrim i palodhur në diçka, mendore ose fizike, për t'u mësuar me diçka. Kështu, ka një mbledhje mendore dhe një aktive. Çfarë do të thotë profeti këtu? - Të dyja. Ai që ka marrë udhëzime për rrugën e justifikimeve të Perëndisë, nuk mund të mos gërmojë në to nëpërmjet reflektimit dhe soditjes. Pastaj, duke qenë se këshillohet për jetën aktive, dhe pastaj, përsëri, për t'i dhënë drejtimin e duhur jetës dhe veprimtarisë, i këshilluari nuk mund të rrijë kot, por menjëherë i merret me punë dhe, duke qëndruar në të, vazhdimisht fiton aftësinë për të. Pra, thotë Shën Ambrozi, kushdo që i njeh misteret e Zotit, thellon meditimin e tij në mrekullitë e Zotit që zbulohen në to. Sipas Zigabenit, ai i thotë Zotit: "Unë do të flas shpesh për veprat e mrekullueshme që ke bërë, në mënyrë që të shijoj kuptimin e tyre që më jep". Por ai nuk duhet të jetë i kënaqur vetëm me këtë, por "si dikush që përgatitet për një garë në një spektakël, ai i ushtron gjymtyrët e tij për një kohë të gjatë, në mënyrë që ato të mësohen me teknikat dhe të bëhen më të fortë; Kështu, mëson Shën Ambrozi, njeriu duhet të ndjekë në mënyrë aktive atë që tregohet në Shkrim për të kuptuar sekretet dhe këshillat e fshehura në të". Të tjerët nënkuptojnë me fjalën "Unë do të tallen": Unë do të zhvilloj biseda të gjata për mrekullitë e mëshirës dhe drejtësisë Tënde: "Gjuha ime do të gëzohet në drejtësinë tënde" (Ps. 50:16); Unë do të lavdëroj kudo mënyrat e mrekullueshme të justifikimeve të Tua dhe Ty që i rregullon ato. Didimi thotë: "Unë do t'u tregoj të gjithëve për mrekullitë e tua". Shën Athanasi shkruan: “Pasi të kuptoj misteret që përmbajnë justifikimet e Tua dhe aftësinë për të ndjekur rrugën e tyre, do të jem në gjendje të flas dhe të flas për mrekullitë e këtyre justifikimeve”. Ps.119:28. Më ka zënë shpirti nga dëshpërimi, më forco në fjalët e tua. E gjatë është puna, i gjatë është udhëtimi, i gjatë është kërkimi. Intervali midis kthimit në rrugën e urdhërimeve dhe ecjes së lirë përgjatë saj kalon në një gjendje gjysmë të hidhur dhe gjysmë të këndshme, gjysmë të gjallë dhe gjysmë të vdekur. Për disa është më e gjatë, për të tjerët më e shkurtër, por të gjithëve u ndodh. Ky është ligji i drejtësisë së Perëndisë në periudhën ungjillore të shpëtimit tonë. Kushdo që është pagëzuar ose i penduar sinqerisht është tashmë edhe bir edhe trashëgimtar; por njëri do t'i nënshtrohet një kursi të plotë edukimi, dhe tjetri vetëm pendesë ligjore. Fundi i kësaj gjendjeje është kur shpirti pastrohet dhe veprimtaria e tij në rrugën e mirë bëhet lehtësisht dhe shpejt lëvizëse, sikur të mos shohë pengesa dhe vonesa. Deri në atë kohë ka luftë dhe punë: punëtori duhet të përjetojë shumë. Ai ka dy goditje kryesore: e para është një dobësim i energjisë morale, e dyta është një presion i fortë i lëvizjeve të gabuara brenda dhe irritime të pahijshme nga jashtë. Për të parën flitet në këtë varg, që është dëshpërimi; për të dytin në vijim. Dëshpërimi është mërzitje në punë. Kur sulmon, gjërat janë të ngadalta. Deri atëherë çdo gjë bëhet me dëshirë, puna përfundon dhe koha pas veprës nuk vihet re. Por kur fillon dëshpërimi, kryesi fillon të shikojë përreth, dhe pastaj e bën atë, pastaj ndalon dhe kështu dëshiron të lërë punën sa më shpejt të jetë e mundur. Kjo ndodh në jetën e përditshme, po ashtu ndodh edhe në jetën shpirtërore. Nuk ka dëshirë për të qëndruar në kishë, për t'iu lutur Zotit në shtëpi, për të lexuar ose për të korrigjuar veprat e zakonshme të mira. Punëtori fillon të mërzitet me të gjitha këto; Kjo është arsyeja pse ai e bën atë sikur nuk po e bën atë dhe nuk ka asnjë dobi ta bëjë atë. Ai duket tamam si një gjysmë i fjetur që po i bie puna nga duart. Kjo gjendje është përshkruar nga profeti me fjalët: "Shpirti im do të dremitë nga dëshpërimi". Dozing është vetëm një ndërprerje e të bërit, dhe të mos bësh asgjë; por në vetvete është e keqe. Në jetën trupore është e natyrshme; Ai nuk duhet të jetë në shpirtëror, sepse ka një detyrë të parevokueshme - të jetë i matur dhe zgjuar. Është po aq e keqe sa të ndalosh, pasi jemi të detyruar të ecim vazhdimisht përpara; e keqe dhe në atë që kufizohet me veprime të këqija. Ai që ka dremitur mund të bjerë e të thyhet, mund të kapet nga armiku dhe të pësojë plagë e disfata, madje edhe fatale. Prandaj, ai që ka dremitur shpirtërisht në dëshpërim, duke e kuptuar gjumin e tij, nuk mund të mos qortojë veten dhe të ketë frikë për veten e tij. Prandaj britma për zgjim dhe ringjallje: askush nuk mund ta përballojë veten në këtë kohë. Shën Agustini shkruan: “Duke bërë përpjekje për të fituar virtyte dhe në një farë mënyre duke u lodhur prej tyre, ai tha: “Shpirti im është përgjumur nga dëshpërimi”. Çfarë do të thotë "shpirti dremit", nëse jo se është ftohur me shpresën e ushqyer për të fituar së shpejti virtytin? Pra, ai lutet, nga frika se, sikur të kishte fjetur, do të largohej nga ato virtyte në të cilat ai mendonte se kishte arritur tashmë.” "Ai," shton Shën Hilari, e quan veten duke dremitur, por jo në gjumë. Ai që fle është në gjendje gjumi, i pushtuar nga gjumi; dhe kush dremitë ende nuk e ka zënë gjumi, por është në prag të gjumit. Profeti bie në gjumë, por nuk fle dhe lutet që, pasi ka fjetur, të mos e zërë gjumi.” Zigaben citon mendimin e Hesychius se kur shpirti dremit, mëkati nuk fle, por, duke u zvarritur, përpiqet ta magjeps atë dhe ta tërheqë në vetvete. "Fillimi i gjumit," thotë ai, është dremitja, dhe fillimi i rënies është shpërbërja dhe çlodhja e shpirtit përmes dëshpërimit. Ashtu si ai që përgjumet tërhiqet në gjumë, ashtu edhe ai që është i dobësuar moralisht tërhiqet nga mëkati.” Pra, para së gjithash, lutuni. Profeti i dëshpëruar i drejtohet Zotit. Së bashku me të, edhe ju, i dobët, ngjituni atje dhe kërkoni që të ndizet përsëri e njëjta nxehtësi, në të cilën para kësaj nuk ishte e vështirë për ju ndonjë punë, në mënyrë që zjarri i hirit të kthehet tek ju dhe ju, duke u ngjallur prej tij, mos pushoni së ecuri me zell në rrugën e urdhërimeve të Zotit. Kur luteni, mos mbeteni pas asgjë që keni bërë më parë. Le të mos ketë shije - detyrojeni veten, me forcën e vullnetit, përkulni qafën (qafën) dhe tërë trupin tuaj nën zgjedhën e pranuar. I bekuari Agustini e parafrazon lutjen e profetit si më poshtë: “Më vërteto me ato fjalët e tua, që tashmë i mbaj, që tashmë po i plotësoj, që prej tyre, pak nga pak, të shkoj drejt të tjerëve.” Sipas Shën Ambrozit: "Profeti këtu kërkon të vendoset në fjalët e Perëndisë, "të mos i lëvizin këmbët" (Ps. 16:5) dhe "të mos i derdhin këmbët" (Ps. 73:2). Kjo nuk do të durohet nga ata që qëndrojnë me vendosmëri dhe guxim në drejtësinë e zemrave të tyre. Si një pemë e parrënjosur, e mban presionin e thellë kundër vetvetes. shtypje.” Në të dyja rastet, thelloni reflektimin tuaj hyjnor mbi rrugët e mrekullueshme të Perëndisë. Në një psalm tjetër, profeti thotë drejtpërdrejt se kur shpirti i tij u dëshpërua, për ta larguar atë, ai kujtoi ditët e lashta dhe filloi të mësonte nga veprat e mrekullueshme të Perëndisë. Çfarë erdhi nga kjo? – Shpirti është bërë si tokë pa ujë, pra i etur; U zgjuan shijet dhe nevojat shpirtërore dhe shpirti, i vrarë nga dëshpërimi, erdhi në jetë. Është e njëjta gjë këtu. Sipas Shën Athanasit, profeti mëson se është e pamundur të dëbosh shpirtin e dëshpërimit përveçse duke mësuar me fjalë hyjnore. Prandaj, duhet të jemi të matur dhe vigjilentë sipas fjalës së Zotit: “ruani dhe lutuni” (Marku 14:38). Shën Hilari shkruan: "Më forco me fjalët e tua", në mënyrë që, duke u forcuar nga të kuptuarit e të gjitha rrugëve të Tua, jo vetëm të mos fle, por as të mos i nënshtrohem gjumit, por të qëndroj vazhdimisht në gjithë vigjilencën". Zigabeni ka të njëjtin mendim: "Më forco me fjalë", domethënë duke medituar mbi urdhërimet e Tua, që të mund ta praktikoj gjithmonë këtë, sepse nëpërmjet kësaj shpresoj të largoj përgjumjen e dëshpërimit". Shën Ambrozi shkruan më gjerësisht për këtë: "I përsosuri, duke e drejtuar mendjen te misteret hyjnore, nuk fle, por është gjithmonë zgjuar: dhe megjithëse ndonjëherë fle me trup, është vigjilent me zemër. Në një vend tjetër profeti thotë: "Nëse jap gjumë para syve dhe dremit në çdo anë" (derisa të ndërtoj një kishë për Zotin 2:4). krijoi një kishë për Zotin jo nga gurët, por nga mendimet, ndjenjat dhe prirjet e mira, të ngazëllyer dhe të formuar nga fjalët qiellore, Fjala e Perëndisë nuk e shpërndan dëshpërimin - gjumi i shpirtit dhe dëshpërimi i mendjes vjen nga trishtimi dhe shqetësimet e epokës së tij. pa u turpëruar nga ndonjë ndryshim në gjërat tokësore.” I bekuari Anthimus vëren se "në botimet e pesta dhe të gjashta (të përkthimit të Biblës) dhe në Symmachus, në vend që të dremiste, filloi të pikonte dhe të laget; kjo do të thotë se shpirti i një njeriu të drejtë është i ndërtuar fort dhe fort, ndërsa shpirti i një mëkatari është i mërzitur dhe i mbushur plot me vrima dhe lëngje; prandaj ai ka nevojë për njësinë e Zotit." Prandaj, duhet ta lidhim shpirtin që të mos pikojë; duhet ta bashkojmë fort me një ndërthurje të pandashme virtytesh, në mënyrë që ajo të ruajë sekretin e Mbretit të përjetshëm, si Shën Mëria, e cila i kompozoi të gjitha fjalët në zemrën e saj, në mënyrë që asnjëra prej tyre të mos derdhet prej andej me buzët e saj: kushdo që flet shpejt, si një enë e tejmbushur, që derdhet andej-këtej, boshatis një çati të brendshme të palidhur me veten e tij. ose ruani në mënyrë të sigurt fjalën e pranuar. Ai shpirt nuk ka korruptim (vrima, çarje), i cili me durim bujar ruan brenda vetes majën (kamerën, tavanin) e së vërtetës dhe muret e virtyteve të tjera. Prandaj, ajo nuk pikon, nuk rrjedh, nuk derdhet: nuk ka në të paturpësi, lëvizshmëri të ndryshueshme, neglizhencë të pavëmendshme, asgjë nuk shkëputet prej saj nga vrima e gjuhës". Ps.119:29. Lëre nga Unë rrugën e padrejtësisë dhe ki mëshirë për mua sipas ligjeve të tua. Humbja e dytë që has një punëtor që po kalon një gjendje pendimi është ngacmimi i mëkatit që ndodh herë pas here - qoftë vetë, ose për shkak të stimulimit të jashtëm, ose nga veprimi i një armiku ziliqar. Mund të jetë aq e errët dhe konfuze saqë ai që e përjeton duket sikur tashmë ka kryer kurvëri, ka hequr dorë nga Zoti dhe ka rënë në urrejtje ndaj njeriut; ai ndjen se shpirti i tij është mbushur me të liga dhe barku i tij po i afrohet ferrit (Ps. 87:4). Ndërsa njeriu jeton në neglizhencë dhe dashuri për mëkatin, atëherë edhe pse dëshirat mëkatare ringjallen vazhdimisht në shpirtin e tij dhe megjithëse është i prirur menjëherë t'i kënaqë ato, kjo nuk e shqetëson aspak; dhe kur ai pendohet dhe bën një premtim të ndërgjegjshëm që të mos kënaqet më, dhe veçanërisht kur ai tashmë është qetësuar disi dhe është larguar nga punët e tij pasionante, atëherë ky lloj sulmi nuk mund të mos e ngatërrojë atë dhe të ngjall dhimbje dhe frikë. Prandaj thirrja drejtuar Zotit: "Lëre nga unë shtegun e padrejtësisë". Shën Ambrozi vazhdon të njëjtin mendim: “Unë nuk thashë, më lini nga rruga e padrejtësisë, por lëreni rrugën e së pavërtetës nga unë, duke kuptuar se ajo ekziston dhe vepron në të. Dhe në fakt, për sa kohë bëjmë një jetë të padrejtë, rruga e padrejtësisë mbetet brenda nesh dhe nuk mbetet pas nesh. jashtë, ka nevojë urgjente për një çlirues të jashtëm prej saj. Këtu është lutja: "Lëre rrugën e së pavërtetës". Lutu edhe ti duke thënë: Unë jam i varfër! Kush do të më lërë nga rruga e padrejtësisë? “Dhe ju do të dëgjoni: hirin e Perëndisë nëpërmjet Zotit tonë Jezu Krisht.” Didymus këtu nënkupton gjithçka, dhe jo ndonjë sulm të veçantë mëkati; por kjo nuk është e huaj për kuptimin e këtij ajeti. Ai thotë: “Kushdo që, me dëshirë, ka lënë pas rrugën e padrejtësisë dhe dëshiron të fillojë ligjin e Zotit, lutet që këtë ta përmbushë Zoti, i cili i përfundon të gjitha punët e mira. Po kështu, ai që e urrente injorancën e mëparshme dhe dëshiroi dijen e kundërt me të, duke mos pasur forcën për të larguar injorancën dhe për t'u bërë i ditur për të gjithë: prej Meje dhe më mëshiro me dijen Tënde!” "Ki mëshirë për mua sipas ligjeve të tua." Çfarë lloj ligji është ky? “Me ligjin e dashurisë Tënde për njerëzimin”, thotë Zigabeni; sepse ligji i dashurisë së Zotit për njerëzimin konsiston në këtë, që Zoti të ketë mëshirë për atë që pendohet dhe këdo që i drejtohet Atij me gjithë shpirt.” E vërteta kërkon ndëshkim për dhunuesin e së vërtetës; Dashuria e Zotit për njerëzimin ndërmjetëson për mëshirë. Ky është ligji kryesor në periudhën e tanishme të ekzistencës sonë. Ai që pëson sulme nga mëkati nuk mund të mos e kuptojë se ai vetë më parë i dha një pushtet të tillë mëkatit mbi veten e tij, ai vetë e ushqeu këtë gjarpër brenda vetes, dhe për këtë arsye ai e duron atë me drejtësi; dhe nëse është e drejtë, atëherë ku është shpëtimi i tij nëse jo në dashurinë për njerëzimin? Ai lutet në këtë kuptim: "Unë vetë jam fajtor, i duroj me drejtësi këto sulme, por më trego, Zot, mëshirë, lëre këtë rrugë të padrejtë, sipas ligjit të dashurisë Tënde për njerëzimin." "Ki mëshirë për mua me ligjin Tënd" do të thotë, përsëri, e njëjta gjë si "Më beko me atë e atë gjë", domethënë, më jep atë e atë gjë si bekim. Kështu do të dalë: më trego mëshirë duke dhënë ligjin Tënd; nxirr nga zemra lëvizjet e gabuara dhe në vend të tyre shkruaj aty, bëj përshtypje, prezanto ligjin Tënd në mënyrë që ai të depërtojë në të gjithë përbërjen time, të drejtojë të gjitha lëvizjet e forcave të mia, të zotërojë të gjitha rezultatet e jetës sime dhe veprimet e mia, dhe unë, duke e kuptuar këtë, mund të rrëfej në mënyrë të pahijshme ligjin e Perëndisë tim në zemrën time. Ky kuptim është më i afërt me pikën dhe kombinon të gjitha të tjerat. Dhe teksti hebraik thotë: më bëj të denjë për ligjin, më bëj të denjë për ligjin. Shën Hilari jep mendimin e mëposhtëm: "Më jep, duke rrëfyer ligjin Tënd, të jem i denjë për mëshirën Tënde dhe për lumturinë në plotësinë e tij. Profeti lutet që Zoti të ketë mëshirë për të me ligjin e Tij. Sipas ligjit, mëshira e Perëndisë tërhiqet, sipas Shkrimit, si vijon: "Dhe tani për Izraelin, çfarë i kërkoni Zotit, Perëndisë tuaj, çfarë i kërkoni të gjithë Zotit në Perëndinë tuaj. rrugëve dhe ta duash atë dhe t'i shërbesh Zotit, Perëndisë tënd, me gjithë zemër e me gjithë shpirt, për të zbatuar urdhërimet e Zotit, Perëndisë tënd, dhe drejtësinë e tij, ashtu siç të kam urdhëruar, sot, që të shkosh mirë” (Ligj.10:12–13). me anë të ligjit, ai lutet për atë që përmban ligji, domethënë që, duke ecur në rrugët e Perëndisë, të arrijë lumturinë.” Ps.119:30. Unë kam zgjedhur rrugën e së vërtetës dhe nuk e kam harruar fatin Tënd. Tranzicioni i errët ka përfunduar. I penduari hyn në një gjendje ecjeje të pakufizuar dhe me dëshirë të vetën sipas urdhërimeve. Kur kjo ndodh, e njëjta gjë ndodh në shpirt që një person përjeton kur hyn në një dhomë të ndritshme dhe të zbukuruar nga një korridor i errët. Profeti e përshkruan këtë gjendje të ndritshme në tre vargjet e fundit të të tetës së tanishme (Ps. 119:30, 31, 32). Është e pamundur të mos vërehet plotësia e veçantë në këtë imazh dhe harmonia në marrëdhëniet midis aspekteve të ndryshme të strukturës së jetës shpirtërore në këtë kohë. Nga njëra anë, tregohen një sërë marrëdhëniesh lirie me urdhërimet; nga ana tjetër, një sërë ndikimesh të dobishme të përjetuara nga shpirti. Në të parën ata shkojnë - "Unë desha" - zgjodha, "Unë u ndava" - e doja me zemër, "tekokh" - veproj në mënyrë aktive në përmbushje; në të dytën - "Nuk e kam harruar fatin Tënd" - pranova me bindje gjithë thelbin e ekonomisë Tënde në dispensimin e shpëtimit; më tej - "mos turpëro" - Unë mbështetem tek Ti me gjithë besimin tim, "Ti ma zgjove zemrën" - ndjeva dyndjen e ndikimeve të Tua të hirshme, jetëdhënëse. Vetëkuptohet se qëllimi i çdo gjëje është në “ato” dhe në “kur të ma zgjerosh zemrën”: Hiri yt më mbushi, zemra ime u zgjerua dhe ndoqa rrugën e urdhërimeve të Tua, duke mos vërejtur pengesa dhe duke mos lejuar pengesa. Udhëzimet e tjera janë vetëm rruga dhe mbështetja e kësaj të fundit, thotë Shën Hilari. “Rruga e së vërtetës...” Kushdo që jeton dhe vepron tashmë ka rrugën e tij, por jo të gjithë e kanë rrugën e vërtetë. Dhe Shpëtimtari bëri dallimin midis dy shtigjeve - të gjera dhe të ngushta, dhe i vlerësoi ato sipas përfundimit në të cilin çon njëra dhe tjetra. Nga ata që ecin, të gjithë ndjekin një rrugë të caktuar, dhe shumëkujt rruga e tyre duket e drejtë dhe e vërtetë, ndërsa në realitet është e shtrembër dhe iluzore - duket vetëm se është një rrugë, dhe një rrugë e drejtë, por në të vërtetë nuk është aspak e tillë. Profeti thotë se e gjithë kjo iluzore e larmishme e rrugëve u hap para tij; Unë, thotë ai, pashë se ka vetëm një rrugë të vërtetë dhe e zgjodha atë. Shën Ambrozi shkruan: "Profeti e thotë këtë për të treguar se është konvertuar sinqerisht. Një koprrac nuk mund të flasë kështu dhe ai që është i anshëm ndaj botës dhe materialit nuk mund të flasë kështu, sepse si mund të jetë kjo rrugë rruga e vërtetë, kur i pasuri në këtë epokë nuk mund të marrë pasuri prej këtu me vete dhe pas vdekjes bëhet më i varfër se Llazari i varfër. të jetë rruga e së vërtetës. Nëse dëshirojmë të ecim në rrugën e së vërtetës, le të bëhemi të huaj për botën dhe të fillojmë të jetojmë me besim. Ai që jeton me anë të besimit jeton në Perëndinë, i Cili është i vetmi i vërtetë; por ai që është i përkushtuar ndaj botës vetëm “ecën sipas mënyrës” (Ps. 39:7) dhe e vërteta (realiteti) së shpejti do ta ekspozojë atë.” Cila është rruga e së vërtetës për ne? – Jeta sipas Ungjillit, në frymën e besimit të krishterë. Zoti ynë Jezu Krisht është edhe e Vërteta edhe Rruga. Ndiqni Zotin Krisht dhe do të ecni në rrugën e së vërtetës. Por sigurohuni që të jetë vetë veprimi, dhe jo vetëm emri. “Jo të gjithë do të thonë: Zot, Zot, do të hyjë në mbretëri, por do të bëjë vullnetin e Atit Qiellor” (Mateu 7:21). Hyni me të vërtetë në shtegun e së vërtetës dhe mos dukeni thjesht se po ecni përgjatë saj. “Dëshirova rrugën e së vërtetës” - E zgjodha me gjithë vullnetin tim, gjithë vullneti im është në të dhe nuk lundron më (tërhiqet) andej-këtej. Deri në zotërimin e së mirës, ​​përpara dominimit të dritës së së vërtetës brenda, vullneti vazhdon të dyfishohet. Në çdo detyrë në dorë, ndërgjegjja, tashmë e ndriçuar dhe e gjallëruar nga drita e Ungjillit dhe e hirit, tregon një kurs veprimi hyjnor; por ti e ndjen se nga hiçi po vijnë propozime krejtësisht të kundërta me të dhe dikush po hyn në një debat me ndërgjegjen e tij. Duke kujtuar kushtin e faljes në pendim - zotimin për t'i qëndruar besnik vullnetit të Zotit, vullnetin, megjithëse është larg nga të pajtuarit me këto propozime të huaja, por gjithçka shikon prapa, jo pa ndonjë tërheqje për kazanët e Egjiptit (Eksodi 16:3), - do të thotë dyfish. Ky dyfishim është një shenjë se brenda, në thellësi të qenies sonë, puna e kthimit nuk ka përfunduar ende; mbeten ende krijesat e një jete aliene, si filizat, të grimcuara, por gati për të lulëzuar menjëherë, vetëm nëse u jepni hapësirë. Gjendja e deritanishme e vuajtjes së dënimit nuk ka përfunduar ende, dhe për këtë arsye, puna e pendimit nuk ka përfunduar ende, zëri ngushëllues nuk dëgjohet ende brenda: "mëkatet e tua të janë falur" (Mateu 9:2). Por kur kjo të kalojë, gjithçka e papastër do të avullojë, kënaqësia ndaj vetvetes do të shuhet, pasionet do të heshtin - atëherë nuk do të ketë më ndarje; atëherë ai dëshiron me gjithë plotësinë e vullnetit të tij për çdo vepër të mirë që paraqitet. Këtë e kujton profeti, me sa duket me gëzim dhe gëzim shpirtëror. "Dhe unë nuk e kam harruar fatin Tënd." “Ju keni denjuar, thotë i Lumi Agustini, rrugën e së vërtetës, sipas së cilës vjehrra juaj dhe fati juaj, që të mos harroni vjehrrën tuaj. Në kujtimin e fateve të Perëndisë ka edhe entuziazëm dhe mbështetje për vullnetin e rrugës së vërtetë. Soditja e caktimeve të Zotit ngulmon në vetëdijen pashmangshmërinë e kësaj rruge dhe lidh vullnetin. Kjo është arsyeja pse ajo e uron atë, me vendosmëri, pa hezitim; i imponon vetes ligjin për të ndjekur në mënyrë të qëndrueshme këtë rrugë. Por cilat janë këto fate? - E gjithë rrjedha e gjykimeve të Zotit, ose përcaktimet e vullnetit të Zotit për ne, që nga momenti kur ishte e pëlqyeshme për Zotin t'i zbulonte ato, deri në pikën kur njeriu hyn me vetëdije në soditjen e plotë të tyre, pa përjashtuar nga ky rreth atë që ai sheh të kryer mbi veten e tij; me fjalë të tjera, e gjithë ekonomia e shpëtimit të racës sonë dhe shpëtimi i atij që e thotë këtë. Këto fate të Zotit shihen në fillim të pendimit, por në terma tepër të përgjithshëm. Kur një person i penduar kalon me ndërgjegje gjendjen e vuajtjes së dënimit, ato bëhen gjithnjë e më të qarta dhe, duke u bërë e qartë, lidhen me vetëdijen, si për të gjithë ata që shpëtohen, ashtu edhe për atë që pastrohet. Së fundi, ato janë të gjitha qartë të dukshme dhe shkrihen me vetëdijen në mënyrë që të formojnë një pjesë integrale të saj. Ashtu si kushdo që e njeh qartë veten si qenie njerëzore është i vetëdijshëm për veten dhe gjithçka rreth tij, ashtu edhe dikush që është pastruar e njeh qartë të gjithë rendin e gjykimeve të Zotit dhe pozicionin e tij mes tyre. E gjithë kjo është aq e ngjeshur në ndërgjegjen e tij, sa ai nuk mund ta harrojë atë. Ashtu siç e kujton Zotin dhe veten në Të, ashtu kujton edhe fatin e Zotit. “Ata,” thotë Anfimi, nuk largohen kurrë nga mendimet e tij; ato sillen gjithmonë para syve të mendjes së tij.” E para - "Unë do" me këtë - "të mos harroj" është në lidhje të drejtpërdrejtë, si pasojë e nevojshme, në frymën e domosdoshmërisë morale. Ai që hyn në njohjen e gjykimeve të Zotit është i bindur me prova të parezistueshme se gjithçka është ndërtuar sipas vullnetit të Zotit dhe se ky vullnet, ashtu siç parashtroi diçka, ashtu qoftë: askush dhe asgjë nuk mund ta ndryshojë ose ta shfuqizojë shumë. Ajo e vendosi pajisjen e shpëtimit andej-këtej dhe asgjë nuk mund ta lëkundë këtë pozicion. Veproni ose siç duhet, ose qëndroni jashtë atyre që shpëtohen dhe, si rrjedhim, shkoni në shkatërrim. Kur konfirmimi i kësaj merr vetëdijen, siç është, për shembull, vetëdija gjatë ditës se është ditë, dhe gjatë natës vetëdija se është natë, atëherë ai që ka një ndjenjë të fortë të vetëruajtjes, siç duhet të jetë tek një person i penduar, nuk mund të hezitojë. Ai kalon plotësisht në anën e përcaktimeve të Zotit, bashkohet me to, i dëshiron ato dhe hezitimi merr fund. Flagjelimi, rrafshimi me kthetra hekuri, djegia e furrave - asgjë! E gjithë qenia e tij përqafohet nga e vërteta se ai ose mund të qëndrojë dhe të shpëtohet, ose të lëkundet dhe të humbasë. Ndarja e vullnetit përfundon në kohën kur zhduket e gjithë simpatia për mëkatarin dhe pasionin. Lufta kundër mëkatit dhe pasioneve shpallet në momentin e pendimit; por kjo realizohet në një vullnet më të lartë dhe zemra nuk shkëputet papritur nga kënaqësitë e saj të zakonshme. Pavarësisht nëse syri sheh, veshi dëgjon, ose diçka nga e kaluara vjen në mendje, simpatia për të ndihet në zemër, megjithëse shpirti, ana më e lartë e natyrës sonë, duke e vërejtur këtë, menjëherë e qorton atë. Por befas nuk mund të shkëputesh vërtet. Qëndrueshmëria e rezistencës ndaj së keqes ndrydh, megjithatë, gjithnjë e më shumë një simpati të tillë, duke ringjallur në vend të kësaj pakënaqësinë, bezdinë dhe zemërimin ndaj lëvizjeve të ringjallura mëkatare. Së fundi, zemërimi dhe acarimi mbulojnë të gjithë zonën e të pasionuarit. Kjo është një shenjë se të gjitha fijet që e lidhnin atë me mëkatin janë shkëputur nga zemra. Kjo ndarje e zemrës nga mëkati nuk ndodh vetëm, por shoqërohet gjithmonë me kapjen pas të mirës së kundërt. Shkojnë bashkë dhe sa i fortë është njëri, aq i fortë është tjetri. Zemra nuk mund të jetë pa dashuri: kjo është natyra e saj. Shkëputja nga njëra, ngjitet me tjetrën dhe është e pamundur të dallosh nëse shkëputja prodhon heqje dorë, apo heqja dorë i jep liri ndarjes. Kështu, kur të gjitha simpatitë mëkatare dëbohen nga zemra, gjë që dëshmohet nga zemërimi kundër çdo gjëje mëkatare, atëherë në të njëjtën kohë ndodh një lidhje e plotë me çdo gjë të mirë. Ja çfarë shkruan Shën Ambrozi për këtë: “Ai që, megjithëse ka bërë shumë gjëra të turpshme, ka kërkuar falje nga Krishti Zot, nuk do të turpërohet, sepse një personi të tillë i thuhet: “Të janë falur mëkatet... shko në paqe”. Ai nuk do të turpërohet kur falja e mëkateve të realizohet tek ai me vepër - kur i hiqet jo vetëm mëkati, por edhe pasioni i mëkatit - kur e vërteta hedh poshtë të gjitha të pavërtetat, guximin - frikën, abstenimin - papastërtinë, në mënyrë që falja (refuzimi) e mëkateve të mos jetë vetëm për një kohë, por përgjithmonë. Krishti do të vijë në shpirtin tuaj, Jezusi do të banojë në mendjen tuaj dhe nuk do të ketë më vend për mëkat në tabernakullin e zemrës suaj.” Fjalët e Shën Ambrozit e përcjellin vëmendjen tonë në shekullin e ardhshëm, përpara fronit të gjykimit të Zotit. I bekuari Anthimus i Jeruzalemit e shpreh atë më drejtpërdrejt: “Kushdo që i përmbahet në këtë mënyrë dëshmive të Perëndisë, Zoti nuk do ta turpërojë ditën e gjykimit”. Në këtë rast, fjalët “mos më turpëro” shprehin shpresën e palëkundur të një besimtari që ka punuar me ndërgjegje për veten e tij: “dhe nuk do të më turpërosh, o Zot”. Një shpresë e tillë është pjesë përbërëse e shpirtit të atij që shpëtohet. Pa të, puna e shpëtimit nuk mund të fillojë, aq më pak të vazhdojë. Por ja ku ishte në fillimet e tij dhe tani është pjekur. Nëse është e vërtetë se shpirti është i ngulitur me gjurmë mëkatesh dhe prirje pasionante, se është i mbuluar me to, kështu që nëse shfaqet lakuriq nga trupi që e mbulon, para atyre që janë në gjendje ta shohin dhe ata do ta lexojnë të gjithë pa udhëzime të veçanta, atëherë çfarë turpi i pret shpirtrat që nuk janë pastruar kur dalin para ushtrisë së shenjtë të engjëllit, që e sheh dhe sheh të gjithë. atë. Ne as që mund ta imagjinojmë këtë tani; dhe Shpëtimtari nuk e përshkroi, por vetëm tha se do të ishte aq e vështirë për ta, saqë do të preferonin të shtypeshin nga malet sesa të qëndronin në një turp të tillë para syve të të gjithëve. Kjo është arsyeja pse profeti, pasi ka marrë konfirmimin për heqjen e të gjitha papastërtive nga natyra e tij dhe duke kuptuar se kudo ka një cilësi dashurie për mirësinë e gjithanshme, në gëzimin shpirtëror ai dëshmon për shpresën e tij të turpshme: "mos u turpëro!" - dhe jam i sigurt se nuk do të turpërohem. Pas kësaj, sytë e pastër të shenjtorëve nuk do të shohin asgjë të turpshme tek unë dhe nuk do të kem turp të qëndroj në mesin e ushtrisë së tyre. Shën Hilari shkruan: "Ai merr faljen e mëkateve të së kaluarës, i cili është i lidhur pas dëshmive të Perëndisë. Fjala e Zotit thotë këtë: "Ja, paudhësitë tuaja hiqen si një re dhe mëkatet tuaja errësohen" (Is. 44:22). dëshmi.” Por ai që flet kështu jeton ende këtu, ende në rrugë, ende në det dhe jo në skelë. Rrënojat ndodhin edhe pranë bregut; hajdutët mund t'ju rrëmbejnë dhe grabisin në cep të shtëpisë tuaj. Ndërsa një person është gjallë, ai nuk mund të mos ketë frikë nga sulmet e armikut dhe të ndjejë nevojën për ndihmë kundër tyre. Pafytyrësia e armikut dikur u hap përsëri në shpirtrat e dikurshëm që kishin pushuar, tashmë të fshirë e të larguar. Në këtë drejtim, "të mos turpërohemi" do të thotë këtë: tani, falënderimi për Ty, Zot, çdo gjë është korrigjuar dhe përmirësuar sipas vullnetit Tënd; por kam frikë se armiku në një farë mënyre do të hyjë përsëri fshehurazi dhe do të përmbysë të gjithë formacionin tim. Ai tashmë e di se si të sillet me mua; Mos më turpëro, o Zot, dhe mos i tradhto armiqve shpirtin që të rrëfen. “Mos më turpëro, - vazhdon i Lumuri Agustini, më lër të rrjedh atje ku po rrjedh, më lër të arrij atë që përpiqem, pasi kjo është vepër e një Zoti as të gatshëm, as të rrjedhshëm, por të mëshirshëm. Unë jam plotësisht i lidhur me urdhërimet e Tua dhe jam gati të bëj me dashuri çdo vepër të mirë që më del, por dëshira dhe kërkimi janë të miat dhe forca është e jotja. Unë e vendos të gjithë shpresën time në Tënden, gjithmonë i gatshëm për të ndihmuar ata që të kërkojnë - mos më turpëro; më jep të veproj me gjithë plotësinë e respektimit tim ndaj urdhërimeve të Tua; Më mbush me fuqinë Tënde, që të mos më ndodhë disi e njëjta gjë që më ndodh me dikë që, pasi ka filluar të ndërtojë një shtëpi, nuk është në gjendje ta përfundojë atë, ose me dikë që, duke nxituar të fillojë një luftë, të dalë i paaftë për të.” Shpresa se Ai që filloi veprën e shpëtimit tek ne, do ta çojë atë deri në fund dhe përmes gjithë pabarazive të jetës, do të na çojë me sukses në portat e vdekjes dhe nëpërmjet tyre në një instalim të paturpshëm në ushtrinë e të lavdëruarve, lind që nga fillimi i kthimit te Zoti. Së bashku me punën e afrimit me Zotin, ajo rritet dhe bazohet kryesisht në vetëdijen se nga ana jonë gjithçka që ishte në fuqinë tonë tashmë është vënë në veprim. Dhe Zoti nuk tregon ndihmë të veçantë ndërsa një person ka ende forcat e veta që nuk janë vënë në përdorim, sepse edhe ato janë nga Zoti. Profeti tani thotë diçka si kjo: Unë tashmë kam bërë gjithçka që është e mundur, kam shteruar forcën Tënde që më është dhënë në natyrën time; Nuk mund të bëj as një hap më tej, por ka mbetur ende shumë. Ejani tani tek unë me një ndihmë të veçantë dhe më ndihmoni të përfundoj punën që kam filluar, e cila është e gjerë, sipas përshkrimit tuaj. Do të kem frikë edhe për veten time se, duke filluar të veproj sipas një plani kaq të gjerë, do të ndalem në gjysmë të rrugës. Tani në fakt fillon veprimi i vërtetë, kur Ti, dhe jo unë, do të veprosh. Kur ngrijnë, atëherë pushojnë rezistencat brenda dhe nëse ndonjëherë vijnë nga diku tjetër (nga diku), atëherë nuk kanë forcë përcaktuese dhe çdo e mirë, e konceptuar dhe e përmbushur, me dëshirë, shpejt, e gjallë, me kënaqësi e gëzim. Arsyeja e shpejtësisë përgjatë rrugës së urdhërimeve është zgjerimi i zemrës plot hir. Hiri i Perëndisë është i natyrshëm në zemër që në minutën e parë të zgjimit të mëkatarit. Në pagëzim ose pendim, ajo hyn brenda dhe banon në një person, por nuk ushtron efektin e saj të plotë, nuk zbulohet në vetëdijen e të shpëtuarit, derisa zemra e tij të pastrohet, edhe pse kryesisht me veprimin e saj, por si rezultat i përpjekjeve të vetë personit. Kjo kohë është lindje, ose gjendje dehëse. Pavarësisht nëse pendimi kanunor i imponohet dikujt apo jo, askush nuk mund t'i shpëtojë pendesës së brendshme dhe askush nuk mund të përcaktojë afatin kohor për të. Aty gjithçka shkon vetvetiu, ligji vendoset nga marrëdhënia e lirisë dhe hirit. Dhe kur ky afat mbaron, hiri shkëlqen në zemër dhe zemra bëhet e gjerë, e gjerë... Kjo është e njëkohshme me ndërprerjen e çarjes së vullnetit dhe simpatisë së zemrës për mëkatin, sepse vetëm atëherë zemra bëhet e pastër, e denjë për prizën e Frymës. Krijohet një zemër e pastër dhe një shpirt i drejtë përtërihet në barkun e atij që shpëtohet. Etërit e Shenjtë i përshkruajnë me hollësi këto dy dukuri të njëkohshme në jetën shpirtërore. Shën Hilari shkruan: "Gjithçka po shkon mirë për profetin. Fillimisht ai tha: "Lëre rrugën e së pavërtetës", pastaj: "Unë zgjodha rrugën e së vërtetës"; më tej: "Ne jemi të kapur pas dëshmisë Tënde"; tani ai përfundon: "Rruga e urdhërimeve të Tua rrodhi kur ma zgjove zemrën". Kjo u arrit gradualisht. Të gjitha gjërat e mëparshme u bënë që ne të mund të ndiqnim lirshëm rrugën e urdhërimeve të Perëndisë. Por rruga që të çon në stomak është edhe e ngushtë edhe për keqardhje - e ngushtë sepse ata duhet të ecin me gjithë vëmendjen dhe kujdesin; - është për të ardhur keq, sepse ka shumë pikëllime dhe mundime. Por si mund të mburret profeti që vrapoi në këtë mënyrë? "Jo nga vetja ime," thotë ai, "por sepse ma zgjove zemrën". Ai ndoqi lirisht rrugën e Zotit pasi filloi të ishte zemërgjerë; Ai nuk ishte në gjendje të kënaqej në këtë mënyrë përpara se ai vetë të bëhej një banesë e gjerë e denjë për Perëndinë.” Agustini i bekuar e përfytyron profetin sikur po dëgjon një pyetje nga lart: "Si e ndoqët rrugën e urdhërimeve të Zotit - a mund të jetë vërtet vetë? "Jo, Zot", u përgjigj ai, "pasi ma zgjove zemrën", jo vetëm me vullnetin tim, sikur të mos kisha nevojë për ndihmën Tënde, por sepse Ti e ke zgjeruar zemrën time. Nëse dashuria e zemrës është zgjerimi i urdhrit të Zotit, është në zgjerimin e zemrës urdhri i Zotit. Urdhërimet e tij, duke mos qenë të shtypur nga frika e ndëshkimit, por duke u zgjeruar me dashuri dhe kënaqësi në to, na premton këtë gjerësi: “Unë do të banoj në to,” thotë ai, “dhe do të eci përreth” (2 Kor. 6:16). (Rom. 5:5) "Këtu," themi ne, kur duam të shprehim sigurinë, saktësinë, qartësinë e diçkaje, sikur të tregojmë, "ja, shiko". Në këtë tetë vargje, profeti i shenjtë shpreh përfundimisht se çfarë është e gjithë kuptimi i një jete shpëtimtare dhe të pëlqyer nga Zoti. Duke kujtuar gjithçka që është thënë deri më tani, ai thotë si të thuash: kjo është çështja! Çdo gjë është nga Zoti; Kërkoni prej Tij skicën e rrugës së mirë (Ps. 119:33), dhe njohuri (Ps. 119:34) dhe forcë (Ps. 119:35). Por dijeni se sado ta kërkoni këtë, nuk do ta merrni nëse nuk bëni çdo përpjekje nga ana juaj; prandaj kërkoni (Ps. 119:33), mbani (Ps. 119:34), dëshironi (Ps. 119:35). Vetëm kombinimi i ndërsjellë i lirisë dhe hirit jep një jetë të vërtetë dhe të begatë. Ajo që vjen nga Zoti është gjithmonë gati: thjesht mos u dremito dhe mos u kënaq në dembelizëm. Kur e detyroni veten të bëni ndonjë të mirë, kini kujdes të veçantë për të siguruar që qëllimet tuaja të jenë të pastra. Qëllimet e papastra shkatërrojnë mirësinë e veprave të mira. Pra, mos e lejoni veten të keni pikëpamje egoiste kur bëni mirë (Ps. 119:36). Mos u përzieni në këtë pasionet dhe kënaqësitë e kotësisë (Ps. 119:37). Le të të frymëzojë vetëm frika e Perëndisë në çdo gjë (Ps. 119:38). Në të njëjtën kohë, megjithatë, mbani mend se sado të kujdeseni për veten tuaj, mendimet nënçmuese për ju do të kalojnë: pendohuni për to, dhe pasi shumë prej tyre nuk vihen re, dhe të tjera, edhe tani, kur syri juaj vërshon në zemër, ndoshta janë fshehur atje nën maskën e një lloji të mirë, atëherë pendohuni pandërprerë. Le të jetë pendimi sfondi i jetës suaj (Ps. 119:39). Pastaj, duke u dorëzuar në duart e Perëndisë, thuaj: me gjithë dëshirën time dua të të kënaq ty, o Zot (Ps. 119:40). Ps.119:33. Më jep, o Zot, rrugën e shfajësimeve të tua, dhe unë do të kërkoj dhe do të heq. "Shtro, mëso", nguli në ndërgjegjen time, tregoni patjetër atë që duhet të bëj, në mënyrë që të mos humbas në spekulime dhe hamendje, por të shoh gjithçka qartë. Në psalme të tjera profeti thotë: “Më cakto, o Zot, në rrugën tënde” (Ps. 26:11), “Më mëso, o Zot, në rrugën tënde dhe unë do të eci në të vërtetën tënde” (Ps. 85:11). Errësira dhe pasiguria janë të padurueshme. I bekuari Theodoreti shkruan: “Unë gjithmonë, thotë profeti, kam nevojë për ndriçimin dhe ligjin Tënd, që të njoh rrugën e justifikimeve të Tua dhe të eci përgjatë saj pa pengesa”. Por ndoshta, vëren Bellarmine, profeti shpreh me këtë dëshirën jo aq që ligji t'i thuhet atij, por që ligji të brendësohet nga të gjitha forcat e qenies, në mënyrë që të bëhet ligj për të gjitha forcat e shpirtit, që të jetë mënyra mbizotëruese e veprimtarisë, në përgjithësi dhe pjesërisht. Kur jepet një qartësi e tillë e vizionit të ligjit dhe aq më tepër një fuqi e tillë brenda tij, atëherë është e natyrshme që ai që kërkon t'i pëlqejë Zotit të mos kërkojë asgjë më shumë se përmbushjen e tij në çdo kohë dhe në të gjitha rastet kur i hapet mundësia për ta zbatuar atë. Profeti shton: “Do të kërkoj dhe do të heq”; Vetëm unë do të kem kujdesin dhe përpjekjen për të kënaqur ligjin. "Një gjë," thotë Origeni, ai kërkon nga Perëndia dhe një tjetër premton të sjellë nga vetja. Ti, thotë, Zot, më jep rrugën e shfajësimeve të tua; dhe do t'i kushtoj gjithë kohën e jetës sime kërkimit të saj.” Shën Ambrozi e paraqet këtë ligj të Zotit në mënyrë shumë grafike. "Luftëtarët në një fushatë nuk e kontrollojnë përparimin e tyre, por marrin një plan nga mbreti-udhëheqësi se ku dhe si të shkojnë dhe e respektojnë rreptësisht. Vetëm atëherë e gjejnë gjithçka gati gjatë rrugës. Nëse ndonjëri prej tyre shkon nga ana tjetër, as nuk do të marrë ushqim, as nuk do të gjejë banesë. Mbreti urdhëron që të gjitha këto të përgatiten në rrugën që ai ka përcaktuar dhe vetëm për ata që nuk ndjekin udhëzimet e tij të majta. ndalesa: për shembull, për të shkuar dhe e katërta për të pushuar, përveç kësaj, zgjidhen qytete me bollëk me ujë dhe të gjitha llojet e ushqimeve, në të cilat supozohet se do të qëndrojnë për tre, katër ditë ose më shumë në qytetin e Perëndisë Ne shohim një prototip të kësaj në kalimin e izraelitëve nga Egjipti në Tokën e Premtuar. Kampet e këtij procesioni përshkruhen nga Moisiu me urdhër të Zotit. Por shikoni, kush ishte në krye të këtyre kampeve, si dhe të gjitha rrugëve? Perëndia i parapriu ditën në një kolonë reje, duke i freskuar ata që ecnin, dhe natën në një kolonë zjarri, duke shpërndarë errësirën dhe duke ndriçuar rrugën. Shtylla, herë zjarri, herë reje, ishte ligjdhënëse e rrugës; Zoti u foli atyre nga shtylla. Aty ku njerëzit duhej të pushonin nga puna e udhëtimit, aty shtylla ndaloi dhe nuk lëvizi më tej. Kur erdhi koha për të shkuar, shtylla u ngrit dhe shkoi atje ku duhej të shkonin njerëzit. Kjo shtyllë ishte një prototip i Zotit Jezus, i cili duhej të vinte (dhe erdhi) mbi një “re të lehtë”, siç tha Isaia (Isaia 19:1), domethënë përmes mishërimit në Virgjëreshën Mari, e cila ishte dritë, për shkak të pastërtisë së virgjërisë së saj dhe nën hijen e Frymës së Shenjtë. Le t'ia dorëzojmë edhe ne rrugën tonë udhëheqjes së Zotit Jezus; urdhërimet e tij le të jenë ligji i rrugës sonë. Ai që ndjek rrugën e urdhërimeve të Tij prehet në tendën e Krishtit. Edhe nusja këndoi për këtë në këngë: “Desha dhe u ula nën hijen e tij” (Kënga 2:3). Çdo shpirt mund të flasë në këtë mënyrë, si dhe e gjithë asambleja e të krishterëve - Kisha. Ai është Mbreti, Ai është Udhëheqësi ynë dhe Ai ka rregulluar bukur gjithçka në rrugën dhe marshimin tonë. Nëse gjatë rrugës ndodh diçka e trishtueshme ose e turpshme, diçka që është përtej fuqive tona, Ai, si udhëheqësi ynë, e ëmbëlson pikëllimin, i zgjeron kushtet e ngushta dhe i jep forcë e forcë dobësisë. Nëse një mbret tokësor di të sigurojë gjithçka që u nevojitet nga ushtarët e tij, a nuk e di Zoti i Gjithëmirë se çfarë kanë nevojë shërbëtorët e Tij dhe se si t'ua dorëzojë atë? Kështu ftohet çdo shpirt nën tendën e Krishtit Zot, duke kënduar me nusen e këngës: “Nën tendën e tij kemi dëshiruar e u ulëm dhe fryti i tij është i ëmbël”. E kullot në një vend të gjelbëruar, e ngre mbi ujin e të vdekurve, pra me hirin e Sakramenteve të Shenjta. Duke ecur më tej përgjatë shtegut të vërtetë, ajo hyn në kampin e lumtur të dashurisë dhe rrëfen: “Jam plagosur nga dashuria” (Kënga 2:5). Ka kampe të tjera në të cilat shpirti që marshon me besnikëri drejt qëllimit të tij hyn me dashuri - kampi i kryqit dhe varrosjes. Dhe shpirti i kampeve të liga eliminohet. “Le të ndjekim shtegun e mbretit, nuk do të anashkalojmë as djathtas as majtas, derisa të kalojmë kufijtë e tu” (Num. 20:17), kështu i thanë ambasadorët e Moisiut mbretit të Edomit, domethënë tokësor, sepse çdo gjë mbi tokë, djathtas dhe majtas, është kampi i pamëshirshëm. i pasjellshëm. Izraelit iu desh t'i kalonte pa u ndalur që të arrinte mençurinë dhe të fushonte atje, sepse në të djathtën e tij është jeta dhe në të djathtën e tij është e gjithë kënaqësia (Prov. 3:16). Profeti tha mirë: “vëre ligjin”, dmth vendose ligjin në mua, që të mbetet i palëvizshëm dhe i fortë në zemrën time; që të mos i shkëpusë dashurisë për të asnjë furtunë e këtij shekulli; që në këtë mënyrë ai të jetë një ligj për veten e tij, duke pasur një vepër të ligjshme të shkruar në zemrën e tij. "Unë do ta përcaktoj atë," thotë ai, "dhe do ta nxjerr". Dhe është e vërtetë, sepse nuk kërkohet vetëm ndonjë gjë e vogël, por parajsa, Mbretëria e Zotit, bashkësia e engjëjve, vendbanimet e bekuara përjetësisht. Prandaj njeriu duhet të kërkojë jo për një ditë, as për dy, as për disa muaj, por gjithmonë dhe në çdo gjë, për të mbledhur më shumë nga ajo që është e denjë për shpërblim.” Mendimi i fundit për ngulitjen e ligjit në zemër është zhvilluar me një plotësi të veçantë nga i Lumi Agustini. Apostulli thotë se ligji nuk i përket të drejtëve, por i takon të ligjve dhe të pabindurve (1 Tim. 1:9-11). A ishte vërtet ky ai që thotë këtu: "Më jep një ligj, o Zot?" - çfarë janë ata për të cilët, sipas fjalës së Apostullit, u vendos ligji? - Jo, sikur të ishte i tillë, nuk do të thoshte më lart: “Rruga e urdhërimeve të Tua është rruga”. Çfarë do të thotë lutja e tij - të vendosësh një ligj për të kur nuk i takon një personi të drejtë? – Nuk i caktohet njësoj siç iu caktua një populli të pabindur, në pllaka guri, por në pllaka të zemrës së mishit (2 Kor. 3:3), jo sipas Dhiatës së Vjetër nga mali Sinai, “duke lindur punë” (Gal. 4:24), por sipas të Resë, për të cilën profeti shkruan. Jeremia: “Këto ditë po vijnë, thotë Zoti, dhe unë do të bëj një besëlidhje të re me shtëpinë e Izraelit dhe me shtëpinë e Judës, jo sipas besëlidhjes që kishte urdhëruar babai i tyre ditën që do të ha nga duart e tyre, që t'i nxjerr nga vendi i Egjiptit, sepse ata nuk kanë qëndruar në besëlidhjen time dhe unë i kam lënë pas dore Zotin. Sepse kjo është besëlidhja që unë do të bëj për shtëpinë e Izraelit që nga këto ditë, thotë Zoti, duke u dhënë në mendje ligjet e mia, dhe do t'i shkruaj në zemrat e tyre dhe do të jem një Perëndi për ta dhe ata do të jenë unë si popull" (Jer. 31:31-33). Kështu ai dëshiron që ligji nga Zoti të vihet i padrejtë dhe jo si i padrejtë për të dhe jo si i padrejtë Dhiata e Vjetër, në pllaka guri; e ndëshkimit, dhe jo nga dashuria për të vërtetën, e bën atë në mënyrë të pavullnetshme dhe kushdo që bën atë që është e ligjshme, ndoshta ushqen një dëshirë që të mos ketë një ligj të tillë, por më tepër një armik kur ai dëshiron që ai të mos ekzistojë. Një i tillë nuk mund të thotë se thuhet përpara: “Rruga e urdhërimeve të Tua rrodhi kur ma zgjove zemrën”; sepse një zgjerim i tillë i zemrës do të thotë dashuri, e cila, sipas apostullit, "është përmbushja e ligjit" (Rom. 13:10). Pse kërkon të vendoset ligji për të, kur, po të mos ishte përcaktuar për të, ai nuk do të kishte ndjekur rrugën e urdhërimeve në gjerësinë e zemrës së tij? – E thotë këtë sepse, duke u përpjekur për sukses, beson se është një dhuratë nga Zoti. Duke e vënë këtë kërkesë pas asaj të mëparshme, çfarë kërkon tjetër, nëse jo për të përparuar gjithnjë e më shumë? më shumë për jetën sipas ligjit? Ai e quajti këtë ligj këtu rrugën e justifikimit; por nuk ka asnjë rrugë tjetër dhe rrugën e urdhërimeve, të cilën ai e kishte ndjekur tashmë kur zemra e tij u zgjerua me dashurinë për ligjin. Kështu, ai tashmë ka ecur, dhe tani ai ende dëshiron të shkojë, të vazhdojë, për të arritur nderin e thirrjes më të lartë të Zotit. Kjo është arsyeja pse ai shtoi: "Unë do të përcaktoj dhe do të heq". Si do të kërkojë atë që ka, nëse nuk është kështu që atë që tashmë e ka, e ka sepse e bën, dhe ajo që do të kërkojë do të kërkohet përmes dëshirës për përsosmëri në të njëjtin lloj aktiviteti. Por çfarë do të thotë "nxirre"? A nuk do të ketë vërtet fund kërkimi? “Do ta nxjerr” - gjatë gjithë kohës që jetojmë këtu, sepse deri atëherë ka pasur vetëm sukses dhe aty plotësohet dhe ngulitet ai që ia ka dalë mirë këtu. Këtu kërkohet ligji përmes suksesit në përmbushjen e tij, por aty plotësia e kënaqësisë qëndron në të dhe për hir të tij dhe nuk ka mbetur asgjë për të kërkuar.” Ps.119:34. Më jep zgjuarsi dhe unë do ta provoj ligjin tënd dhe do ta respektoj me gjithë zemër. "Në vargun e mëparshëm, shkruan Zigaben, u kërkua një njohuri e përgjithshme e ligjit dhe një prirje e përgjithshme ndaj tij, në përgjithësi ndaj çdo gjëje ligjore, ndaj gjithçkaje mbi të cilën ka vulën e vullnetit të Zotit - u kërkua ringjallja e ndërgjegjes dhe ngritja e fuqisë së zërit të saj; Tani ne po kërkojmë njohuri për mënyrën juridike të të vepruarit në veçanti, si të thuash, atë që duhet të përcaktoj në mënyrë të saktë mendjen time. bëje, në mënyrë që vepra ime të jetë plotësisht në përputhje me Frymën e ligjit Tënd, me vullnetin Tënd, me qëllimet e tua të mira për mua dhe për të gjithë njerëzit. Është e mundur të bësh atë që është e lejuar pa zemër; Prandaj këtu shtohet: “Do ta mbaj me gjithë zemër”. Përzemërsia është e gjithë kostoja e mbajtjes së ligjit. Por duke qenë se zemra është e verbër, kërkohet këshillë që rrezet e dritës racionale të ndriçojnë zonën e ligjshmërisë dhe ta drejtojnë zemrën në drejtim të aspiratave të dobishme. Profeti duket se po lutet kështu: "Më jep, o Zot, kuptim dhe ndriçim me anë të Shpirtit Tënd, që me ndihmën e Tij të mund ta studioj ligjin Tënd me vëmendje dhe zell; duke e kuptuar saktësisht, premtoj ta përmbush atë drejt." "Dhe Zoti urdhëroi që Shkrimet të testoheshin; por ata që përjetojnë kanë nevojë për ndriçim nga lart që të gjejnë atë që kërkojnë dhe të ruajnë atë që kanë gjetur", vë në dukje i Bekuari Theodoreti. "Më parë," thotë Bellarmin, ai kërkoi dashuri për ligjin dhe tani kërkon një njohuri të vërtetë dhe të hollësishme të tij, jo për kuriozitet, por për ruajtjen e asaj që ka mësuar." Shën Ambrozi e ndjek më tej këtë mendim, duke na këshilluar të futemi më thellë në kuptimin e veprimit të pëlqyeshëm të Zotit, duke ndjekur interpretimin që u është bërë veprave të ligjit nga Zoti. “Ne duhet të ecim në ligjin shpirtëror ose në urdhërimet e Zotit, të cilat Ai i foli kur tha: “U tha të lashtëve... Por unë po ju them juve” (Mateu 5). Ashtu si atje është Vendi i Shenjtë dhe mbi të Shenjti i të Shenjtëve, kështu është urdhërimi dhe urdhërimi i urdhërimeve. Kur ta kuptoni ligjin në këtë mënyrë (nuk do ta ruani ligjin në zemrën tuaj, atëherë nuk do ta ruani në zemrën tuaj ligjin). zemra e lexon me buzët e tij, por nuk e kupton me zemër, prandaj qorton: “Më nderon me buzët e tij, por zemra e tij është larg meje” (Is. 29:13). Duke u thelluar kështu në ligj, duke përvetësuar kuptimin e tij shpirtëror dhe duke vepruar sipas këtij të fundit, “një dashnor i vërtetë i ligjit më në fund arrin, sipas fjalëve të Lum Agustinit, majat e një jete të shenjtë e të perëndishme, në të cilën ai e do Zotin me gjithë zemër, me gjithë shpirt e me gjithë mendimet e tij, dhe të afërmin e tij si veten e tij; dhe ky është i gjithë ligji dhe profetët.” A nuk është për shkak se fryti i duhur nga puna e shumë të zelltarëve të devotshmërisë dhe midis të krishterëve shpesh nuk shihet, sepse ata nuk kërkojnë mirëkuptim dhe nuk thellohen në studimin e asaj që është më e madhe (më e madhe) se ligji? Kjo është arsyeja pse ata tunden në holl pa hyrë brenda. Krishterimi gjithashtu ka një gradë të jashtme; Pa të, një person nuk mund të ekzistojë. Por në krishterim ai ka një kuptim krejtësisht të ndryshëm sesa në dispensimin e besimit në Dhiatën e Vjetër. Gjithçka atje është e gdhendur në përpikmëri me gishtin e Zotit dhe kushdo që shmanget nga mbishkrimet, edhe nëse ato përcaktojnë vetëm pamjen, ka mëkatuar. Kishës së Krishtit nuk iu dha një shenjë e tillë, por iu dha shpirti i jetës në Krishtin Jezus, i cili vetë u zhvillua dhe u vesh me gjithë shkëlqimin e mrekullueshëm të rendit kishtar. Dhe ashtu si kjo frymë e jetës nuk thahet, ashtu edhe veshja e jashtme e këtij shpirti është e pandërprerë. Ai nuk mpihet nga një gjë, që të bëhet si zgjedha e punës vartëse; por është gjithmonë i lirë të ripërtërihet, ashtu si pemët rinovojnë çdo vit rrobat e tyre, nga teprica e jetës së brendshme. Ka një ligj; “Çdo gjë le të bëhet në rregull dhe në rregull” (1 Kor. 14:40). Në të njëjtën linjë me ta qëndron ai që në shtëpi rilexon lutjet e përcaktuara dhe përkulet duke numëruar, duke mos u kujdesur për strukturën lutëse të mendjes dhe zemrës; dhe, sidoqoftë, duke e korrigjuar këtë çështje devotshmërie, ai mban në mendjen dhe zemrën e tij se nuk ka më asnjë përgjegjësi, por mund të presë vetëm kurorën e drejtësisë. I njëjti është çmimi i të gjitha veprave të mira që nuk burojnë nga fryma e jetës, por që bëhen exeficio, të shkaktuara nga ndërgjegjja e jashtme, si të thuash, dhe të shoqëruara me të njëjtin vetëbesim se si rrjedhojë e tyre kemi të drejtë dhe nuk ka asgjë më shumë për të kërkuar nga ne. Jemi bërë aq të varur nga grada e jashtme, saqë kemi harruar vlerën dhe kuptimin e saj të vërtetë. Prandaj, nëse dikush e prek në çfarëdo mënyre, tani dëgjohet një thirrje nga të gjitha anët: "Ai nuk e mban të shtunën!" (Gjoni 9:16). Filloni të shkoni brenda dhe zbuloni se kjo është thelbësore, por kjo, si një gjë e jashtme, nuk është e rëndësishme - do të dëgjoni qortime: "Iluminati, mistik, Doukhobor!" Sa janë ata që, duke kaluar me nderim dhe duke ruajtur të gjitha gradat, në të njëjtën kohë do të ruanin bindjen se të gjitha veprat e tilla në vetvete nuk janë asgjë, por e kanë gjithë vlerën e tyre nga fryma me të cilën duhen kryer dhe pranuar? Natyrisht, ne duhet t'i nderojmë me nderim ritet e vendosura, por jo sepse ato vetë kanë ndonjë fuqi (përveç Sakramenteve të Shenjta), por sepse me to i shërbejmë Zotit, në lidhje me të Cilin, nëse dikush bën diçka pa kujdes, i nënshtrohet një betimi jo për këtë apo atë veprim, por për kryerjen e tij të pandershme. Në këtë drejtim, në të gjitha ritet e jashtme të Kishës, të mëdha dhe të vogla në dukje, çdo gjë duhet bërë me nderim të plotë e të përzemërt, por jo për çështje të jashtme, por për Zotin, me të cilin ne lidhemi nëpërmjet saj. Çdo veprim i jashtëm mund të zëvendësohet me dhjetëra të tjerë; por fryma me të cilën ato duhet të kryhen duhet të jetë gjithmonë një dhe e pandryshueshme. Nëse e harrojmë këtë, ne do ta lidhim veten me zinxhir me një gjë dhe do ta mbushim veten me besimin se është e pamundur ndryshe; Prej këtu e jashtme do të bëhet një lidhje, duke ngjallur frikë: "mos prek, mos shijo, mos prek". Dhe kjo është skllavëri e frikshme, prej së cilës Zoti i çliroftë besimtarët! Ps.119:35. Më udhëzo në rrugën e urdhërimeve të Tua, ashtu siç kam dëshiruar. Ai kërkoi pajtim me ligjin për ta rimarrë atë; kërkoi arsye për të kuptuar saktë se çfarë është e ligjshme - çfarë është çështja tani? Nëse dëshironi, e dini, mirë, atëherë shkoni. Jo, thotë ai, drejto, udhëzo, shiko, merr për dore dhe drejtoje, siç e çon një udhërrëfyes një të verbër. Këtu ka një pjesë të vetëdijes dhe dobësisë: në rendin shpirtëror, me gjithë frymëzimin për jetën në të, ka një pjesë të vetëdijes dhe ndrojtjes, ose hezitimit për të shkelur në rrugën e pazakontë të jetës shpirtërore, duke u mësuar me veprime të prekshme dhe kërkimin e një cilësie prekëse, - ka një pjesë të vetëdijes dhe verbërisë shpirtërore, sepse po veproni në këtë mënyrë të drejtë dhe verbëria shpirtërore në këtë fitohet nga përvoja, dhe ende jo, derisa të kesh hyrë në rrugë dhe të kesh përshkuar këtë rrugë aq sa është e nevojshme për t'u njohur me përvojat shpirtërore. Kjo plotëson rrethin e nevojave ekstreme shpirtërore që përcaktojnë kursin shpëtimtar të veprimit: vendosni ligje, udhëzoni, drejtoni. Lutja e fundit e vendos kërkuesin në duart e një Zoti njerëzor, i cili vetëm pret që një person përfundimisht t'i dorëzohet plotësisht Atij, në mënyrë që të mund të veprojë në të pa pengesa, si nga brenda ashtu edhe nga jashtë. Dhe arsyeja e dëgjimit qëndron në një prirje të të njëjtit lloj: drejtoj, thotë ai, "përgjatë rrugës që dëshiroj". Sipas mendimit tonë, ne mund t'i përgjigjemi kështu: ju kurrë nuk e dini se çfarë doni! Por në rendin e providencës hyjnore për krijesat racionalisht të lira, vetëm kjo hap hapësirë ​​për veprimin e lirë të Zotit në ne, për shpëtimin tonë. Mirësia e Perëndisë tashmë është gati të na arrijë me dhuratat e saj. Nëse nuk derdhet mbi të gjithë, kjo është vetëm sepse jo të gjithë i dëshirojnë dhe jo të gjithë i kërkojnë këto dhurata. Dëshira hap hyrjen e tyre, si zgjerimi i mushkërive për të lejuar ajrin në to dhe hapja e një dritareje për të lejuar dritën në dhomat e errëta. Profeti thotë diçka si kjo: çështja ishte pas dëshirës sime; Vër re, me hirin Tënd kam dashur; më udhëhiq. I bekuari Theodoret shkruan: "Ai nuk kërkon thjesht që Zoti i të gjithë njerëzve të bëhet udhëheqësi i tij në rrugë, por në të njëjtën kohë tregon dëshirën e tij për të ecur në këtë rrugë." Por kjo tregon edhe se vetëm dëshira e tij nuk mjafton për të arritur atë që kërkonte. I bekuari Agustini thotë: “Duke mos e zbatuar vetë atë që është urdhëruar, pa ndihmën e Komandantit, lutet: udhëhiq. Nuk mjafton dëshira ime nëse ti vetë nuk më çon në rrugën në të cilën doja të shkoja, sipas frymëzimit Tënd”. Shën Hilari shkruan: "Ai është i vetëdijshëm për dobësinë e natyrës së tij dhe për faktin se nuk mund të ndjekë rrugën e urdhërimeve pa një udhëheqës të veçantë. Udhëheqësi i të gjithë atyre që ecin në këtë rrugë është Zoti, siç është urdhëruar: "Ecni pas Zotit, Perëndisë tuaj... dhe kapuni pas Tij" (Ligj. 13:4). (Mateu 16:24) Ai ishte i pari që hapi rrugën e vuajtjeve për hir të Ungjillit. A nuk është vërtet e vërtetë që ne të krishterët duhet të lutemi jo aq shumë për t'u dhënë udhëzime, por për njohuri dhe aftësi për të përdorur udhëzime të gatshme, që paraqitet në personin e Zotit Jezus? Shën Athanasi në Zigaben thotë: "Ai që nuk ka një udhëheqës besnik, nuk mund të ndjekë rrugën e urdhërimeve, por ne duhet të jemi imitues të Krishtit Zot - të marrim kryqin e Tij dhe ta ndjekim Atë". Shën Ambrozi e shpjegon këtë më plotësisht: "Krishti, thotë ai, paraprin - ne do ta ndjekim. Ai ishte i pari që hapi rrugën për jetën e Dhiatës së Re. Nëse ne agjërojmë, Ai agjëroi para nesh; nëse durojmë fyerjet për emrin e Zotit, Ai i duroi ato para nesh për shpengimin tonë: "Ai i dha petkat e Tij për t'u plagosur (I: 6 dhe cheek e Tij). u ngjit në kryq për të na mësuar se, duke qëndruar për të vërtetën, ne nuk duhet të kemi frikë nga vdekja." Pse Shën Davidi tha: "Na udhëzo rrugën e urdhërimeve?" - Sepse shteg quhet shteg i ngushtë, jo i gjerë; dhe kjo është rruga e urdhërimeve. Rruga që të çon në stomak është e ngushtë dhe e trishtuar; kjo rrugë nuk është tjetër veçse rruga e urdhërimeve. Shën Agustini thotë: “Davidi këtu e quajti rrugën e urdhërimeve shtegun për arsye se shtegu që të çon në stomak është i ngushtë, megjithëse duhet ende të ecësh përgjatë tij, madje edhe me zemër të vendosur”. Ose ndoshta, thotë Zigabeni, "rruga e urdhërimeve quhet shtegu sepse nuk është e re dhe jo e pazakontë, por që nga kohra të lashta është frekuentuar (përshkuar shumë herë) dhe shkelur nga të drejtët që ecën përgjatë saj". Shën Hilari shkruan: “Shtegu është një rrugë e konsumuar, e shpeshtë.Njerëzit e zgjedhur filluan të ecin sipas urdhërimeve të Zotit që në fillim të shek. Abeli ​​eci këtë rrugë; Sethi eci përgjatë tij; duke ecur përgjatë tij, Enoku i pëlqeu Perëndisë; Noeu e meritonte të shpëtohej nga përmbytja; Melkisedeku u nderua të bekonte atin e besimtarëve dhe të bëhej një prototip i Krishtit; Abrahami u bë mik i Perëndisë; Isaku është trashëgimtari i premtimeve të mëdha; Jakobi - Izraeli, bartësi i shpresës së gjuhëve; Jobi triumfoi mbi armikun e tij". Ose ndoshta kjo është edhe arsyeja pse rruga e urdhërimeve është një shteg, një shteg i ngushtë, sepse ata që ecin përgjatë saj zakonisht ecin vetëm. Ka shumë urdhërime që ndjekin rrugën, por secili ka rrugën e tij, duke iu përmbajtur së cilës mund të arrijë vetëm atje ku po shkon. Shumë këshilltarë, shumë shembuj, shumë shokë; por secili bën hapat e tij dhe hap me këmbën e tij në vendin e tij në rrugën e tij. Ai që ecën me vëmendje e ndjen këtë vetmi dhe në çdo hap kujton se përveç tij që ecën, ka vetëm Zotin, “që është kudo dhe plotëson gjithçka”. Në këtë drejtim, ata që ndjekin me të vërtetë rrugën e urdhërimeve në një mënyrë vërtet perëndimore janë të gjithë murgj; sepse murg është ai që jeton në atë mënyrë që vetëm Zoti të mbetet në vetëdijen e tij dhe ai vetë qëndron me nderim para Tij, pavarësisht mundit dhe shumë punës kur ndodh. Dhe ne duhet të pranojmë se vetëm një sistem i tillë brenda jep ecës të vërtetë në rrugën e urdhërimeve, pa dallim gjinie dhe dallimesh të jashtme në jetë. Rruga e urdhërimeve mund të quhet gjithashtu një shteg - një shteg që gjarpëron, duke shmangur shkëmbinjtë, gurët e mprehtë dhe gjembat. Rruga e urdhërimeve në vetvete është e drejtë dhe të çon drejtpërsëdrejti te qëllimi, por, për shkak të kundërshtimit nga jashtë dhe çrregullimit brenda, ajo shtrembërohet në mënyra të ndryshme. Dhe kjo ndodh të jetë aq e nevojshme saqë Ai Vetë, duke i udhëhequr në mënyrë të padukshme, por besnikërisht ndjekësit e Tij, e devijon qëllimisht procesionin andej-këtej, pasi Ai e sheh si më të përshtatshëm dhe të nevojshëm për atë që udhëhiqet. Leja e Zotit ka të njëjtën domosdoshmëri, por është vetëm tërheqja e dorës udhëheqëse dhe mbështetëse. Ndikimet e drejtpërdrejta në ndryshimet në përparimin e të njëjtit person janë ndryshimet në shfrytëzimet dhe veprat, si të jashtme ashtu edhe të brendshme, sipas të cilave një vëzhguesi i jashtëm mund të duket se i njëjti person është bërë krejtësisht i ndryshëm. Për shembull, dikush që asketohej zakonisht bëhej budalla i shenjtë; i vetmuar - i shoqërueshëm dhe i arritshëm për të gjithë; një agjërues i rreptë është një abstinent i zakonshëm, një dashnor i lutjeve të kishës është një libër lutjesh jo sipas librave. Askush nuk mund të përshkruajë nevojat për të cilat bëhet kjo, edhe ai që i ngriti nuk është në gjendje t'i parashikojë ato. Këto janë sekretet e të gjallëve dhe vetë pjesëmarrësit janë të vetëdijshëm për përshtatshmërinë e tyre morale vetëm për ta; por pse dhe si funksionon e gjithë kjo, ata nuk mund ta kuptojnë; Thjesht falënderojmë Zotin, i cili rregullon gjithçka për të mirën tonë. Pas kësaj, sa larg së vërtetës janë ata që e bëjnë normën e jetës një jetë të bazuar në vetëdijen e detyrës, dhe e përkufizojnë detyrën me tregues të marrëdhënieve të jashtme dhe urdhrave të jetës! Kjo është aq larg nga e vërteta sa lëvorja e një peme nga origjina e jetës me të cilën jeton. Ps.119:36. Përkule zemrën time ndaj dëshmive të Tua dhe jo drejt lakmisë. Tre vargjet e ardhshme (Ps. 119:36, 37, 38) korrespondojnë me tre vargjet e mëparshme në këtë tetë vargje. Atje (Ps. 119:33) - “Unë do të përcaktoj ligjin... Unë do ta zbatoj atë”; këtu (Ps. 119:36) - më jep që të mos kërkoj asgjë tjetër përveç Teje dhe ligjit Tënd. Atje (Ps. 119:34) - “jep mirëkuptim... do të ruaj”; këtu (Ps. 119:37) - bëj që zemra ime të kënaqet vetëm me ligjin Tënd dhe mos u drejto nga asgjë në të cilën kotësia njerëzore është mësuar të gjejë kënaqësi. Atje (Ps. 119:35) - “udhëzo... dëshirën”; këtu (Ps. 119:38) - vendose frikën Tënde në mua si mentorin tim dhe kujdestarin e vullnetit tim të mirë. Kështu e kupton Bellarmin këtë marrëdhënie. Fjalët e tij do t'i citojmë në vendin e tyre nën çdo varg. Është e qartë se këtu tregohen ndjenjat dhe synimet e sakta, të cilat duhet të udhëhiqen në përmbushjen e vullnetit të Zotit përmes refuzimit të ndjenjave dhe qëllimeve të gabuara. Veprimtaria e drejtë ngjyroset nga qëllimet e mira, ashtu si qëllimet e këqija e shpërfytyrojnë atë - jo gjithmonë para syve të njerëzve, por para syve të Zotit Gjithëshikues dhe ndërgjegjes së ndriçuar prej Tij - gjithmonë. Mendimi i drejtpërdrejtë në këtë varg ka të bëjë me dashurinë ekskluzive të vullnetit të Zotit me refuzimin e lakmisë, ose lakmisë për blerje. Shikoni përreth dhe do të shihni se shqetësimi kryesor i njerëzve është të kenë, dhe sa më shumë dikush të ketë, aq më shumë duan të kenë. Kjo është sëmundja që e quan profeti këtu - lakmia për të pasur gjithnjë e më shumë. Meqenëse, duke marrë në zotërim një person, zë të gjitha forcat e shpirtit të tij, kështu që nuk ka kohë as për të menduar për Zotin dhe vullnetin e Tij të shenjtë, aq më pak për ta "kërkuar" Atë "jashtë" (pandërprerë, Ps. 104:4), atëherë profeti lutet që ta largojë zemrën e tij nga një kërkim kaq katastrofik dhe ta prijë atë ndaj dëshmive të tij për Zotin. i saktë në të gjitha dëshmitë e Zotit, dhe vetëm atëherë njeriu do ta gjejë veten të kënaqur kur një person është i tillë dhe jo kur ai merr ndonjë përfitim nga punët e përditshme. Bellarmine thotë: “Ky varg korrespondon me të parin në këtë tetëvarg (Ps. 119:33). Aty profeti u lut që ligji të ngulitej në zemër dhe këtu lutet për devijimin e tij nga lakmia, e cila më së shumti ndërhyn në përmbushjen e ligjit. Derdhni, thotë ai, në zemrën time urdhrat që do t'i respektoja më së shumti, me të cilat do të respektohesha me bollëk. nuk do të mposhtej nga dashuria për dashurinë.” “Kthehu, o Zot”, shpjegon Zigabeni, zemra ime t'i dua urdhërimet e Tua; Ndihmo vullnetin tim me hirin Tënd dhe mos lejo që ai të përkulet drejt dashurisë për shumë gjëra dhe të mposhtet nga bekimet e kësaj bote.” Armiku u premtoi atyre: "ai do të jetë si Perëndia" (Zan. 3:5) - dhe dëshira për të pasur më shumë i përmbysi. Duke dashur të kenë më shumë se sa morën, humbën edhe atë që kishin. Armiku tha për Jobin: "A e nderon Jobi Zotin me ushqim kot?" (Jobi 1:10). Armiku mendoi se ky njeri i drejtë, në përkushtimin e tij ndaj Zotit, kishte një zemër të prirur ndaj epshit dhe i shërbente Zotit si një mercenar, për shkak të bekimeve të përkohshme me të cilat Zoti e pasuroi. Por sa vetëmohues ishte shërbimi i tij ndaj Perëndisë u tregua nga vetë tundimi. Kështu, kur zemra e urren lakminë, atëherë ne e nderojmë Zotin për hir të Zotit, në mënyrë që Zoti të jetë shpërblimi për nderimin e Tij. Le ta duam Zotin (dhe ligjin e Tij) për hir të Tij; Le ta duam Atë në veten tonë dhe Atë në fqinjët tanë.” Për të pasurit, kur i përmbahen devotshmërisë, është e vështirë të dallohet pse janë të devotshëm - qoftë për hir të Zotit dhe ligjit të Tij, apo për hir të kënaqësisë së tyre. Gjatë kohës së kënaqësisë, ata vetë nuk mund ta përcaktojnë këtë me saktësi, për shkak të mashtrimit të zemrës, e cila, edhe kur përpiqet të bëjë gjithçka për hir të Zotit, mund të fshehë brenda vetes një mbështetje në kënaqësi. Kjo zbulohet vetëm nga privimet, dhe sa më të gjera të jenë, aq më vendimtar është konfirmimi se nëse në të njëjtën kohë dashuria për Zotin nuk pushon, do të thotë se ajo nuk ishte aty më parë për shkak të asaj që ishte dhe tani është e humbur. Në rrjedhën normale të punëve, ata që kanë shumë, për të shmangur lakminë, duhet të ndezin një prirje të tillë në zemrat e tyre, duke e vendosur veten mendërisht në situata të ndryshme privimi dhe duke rivendosur në zemrat e tyre një periudhë paqësore. Me këtë ata mund të ngulitin në shpirtin e tyre një vendim të tillë që, edhe pse gjithçka do të merret dhe nuk do të mbeten pa asgjë, ata do të jenë gati për këtë edhe tani. Duke e konfiguruar veten në këtë mënyrë, edhe nëse e kanë, do të jenë sikur të mos kishin asgjë, gjë që, sipas Apostullit, është kufiri i fundit i përsosmërisë në këtë drejtim për ata që jetojnë në botë dhe që nuk mund të mos kenë. Ekziston edhe interesi vetjak shpirtëror kur dikush punon për të përmbushur ligjin me shpresën për të marrë përfitime shpirtërore këtu ose në një jetë të ardhshme. Ky është një interes delikat vetjak, i cili nuk është i lehtë për t'u përcaktuar dhe dalluar. Në përgjithësi, duhet thënë: meqenëse puna e një jete të devotshme nënkupton diçka tjetër përveç Zotit, pëlqimin dhe bindjen ndaj vullnetit të Tij, atëherë këtu tashmë ekziston interesi vetjak. Çfarë saktësisht mund të nënkuptohet përveç Zotit, dhe në rendin shpirtëror të gjërave, secili le ta përcaktojë vetë, duke u thelluar më shumë në zemrën e tij, dhe kur ta vërë re, le të lutet jo më pak se të pasurit e kësaj epoke: "Përkule, o Zot, zemrën time nga dëshmitë e tua dhe jo nga lakmia". Ky zbulim duhet të jetë i trishtuar për ta; por për t'i ngushëlluar mund të themi se njeriu nuk mund të ngrihet papritur në majat e pastërtisë shpirtërore: nevojitet kohë, punë dhe gradualitet. Dhe nuk është e mundur papritur të vërehet kjo papastërti, por duke e vënë re, duket se kushton pak të refuzosh atë që është e gabuar. Zoti është Organizuesi i shpëtimit. Ai do ta sjellë deri në këtë pikë, pra për të parë dhe korrigjuar. Profeti kërkon "të anoni zemrën tuaj". Dhe çfarë ndodh me veten? - Por çfarë mund të bësh me zemrën kur ajo nuk është gjithmonë pranë asaj për të cilën njihet nevoja? Nevoja për të ecur në mbledhjet e Perëndisë njihet, por zemra nuk ngjitet pas tyre. Kjo është arsyeja pse lutja: "Përkuluni, Zot". Sidoqoftë, kjo nuk do të thotë që ne vetë mund të mbetemi joaktiv - jo: duhet t'i lutemi gjithashtu Zotit që t'i anojë zemrat tona drejt urdhërimeve dhe vetë ta detyrojmë atë në një prirje të tillë, në masën që kjo është në fuqinë dhe forcën tonë. Kur të shteroni forcat tuaja, atëherë ndihma e Zotit do të vijë dhe do të plotësojë atë që mungon në përpjekjet dhe mundin tuaj. I bekuari Theodoreti shkruan: "Uji zakonisht zbret nga shpati dhe, sapo gjen një rrugëdalje diku, i gjithi derdhet atje poshtë. Kështu, pasi djalli i hapi rrugën mëkatit, natyra njerëzore nxitoi drejt më të keqes. Prandaj, është shumë me vend që profeti të lutet që zemra e tij të jetë e prirur drejt dëshirës për arsye të një përjetimi tjetër të Zotit." Shën Hilari e shpjegon kështu: “Profeti ia atribuon çdo gjë dhuratës së Zotit – vendosjes së ligjit, shtegut të shfajësimit, këshillës, udhëzimit dhe, së fundi, prirjes së zemrës për të parë gjërat. Ndoshta, në lidhje me një përulësi të tillë nderuese, një tjetër do të guxojë ligësisht të thotë: nëse çdo gjë është nga Zoti, nëse një person nuk mund të marrë asgjë si dhuratë dhe mëkat nga Zoti. Të mos kesh faj është të mendosh në këtë mënyrë, dhe profeti menjëherë e pengon këtë, duke korrigjuar punën karakteristike të të dobëtit, por menjëherë shton se çfarë lloj pune për të kënaqur Zotin duhet të sjellë nga vetja: "Më cakto, o Zot, rrugën e shfajësimit". Detyra e devotshmërisë së tij kërkon prej tij Dhe në vargje të tjera ai thotë, për shembull: "Më mëso në rrugën e urdhërimeve të tua" dhe menjëherë shton: "Sepse kam dëshiruar". Së pari, ai e mëson dikë që të kërkojë me devotshmëri atë që vjen nga Zoti, dhe më pas përcakton gjithashtu atë që, me një vetëdije për detyrë dhe përulësi, një person duhet të sjellë nga vetja. Duke u lutur, dhëntë Zoti; iniciativa, pra, është nga ne, nëse lutemi, le të ketë një dhuratë prej Tij; nëse dhurata është nga Ai me iniciativën tonë, atëherë puna jonë është të kërkojmë, të kërkojmë, të shtyjmë dhe më pas të ruajmë dhe përdorim atë që marrim.” Shën Agustini e shpreh këtë lutje në këtë mënyrë: “Çfarë do të thotë të kesh zemrën të prirur drejt diçkaje nëse nuk e dëshiron atë? Kështu, ai lutet për të dëshiruar takime, por ai tashmë i ka dëshiruar ato, siç u shpreh në ajetin e mëparshëm: "sepse unë i kam dëshiruar ato", dhe ai tashmë ka dëshiruar dhe lutet për t'i dëshiruar ato, duke treguar se dëshiron të ketë sukses në vetë dëshirën." Shën Ambrozi jep mësimin e mëposhtëm: "Ah, sikur ne, duke imituar lutjen e shenjtorit, të lutemi për të njëjtën gjë për të cilën ai u lut, dhe të bënim me vepër atë për të cilën lutemi ne! Çfarë dobie ka t'i lutesh Perëndisë që të largojë zemrën nga egoizmi, duke u shqetësuar për përfitimet ditë e natë? Le të sigurohemi që shpirti të shikojë me çfarë simpatie ne Zotin tonë. Zemra është e prirur nëse zemra nuk pajtohet me gjuhën, atëherë Ai nuk e dëgjon folësin, prandaj dikush që dëshiron të lutet mirë, thotë: “Unë do të lutem me shpirt, do të lutem edhe me mendje. Unë do të këndoj në frymë dhe do të këndoj edhe me mendje” (1 Kor. 14:15). Ps.119:37. Largoji sytë e mi për të parë kotësinë; më jeto në rrugën Tënde. Ky varg korrespondon me të dytin në këtë tetëvarg, Ps.119:34. Aty profeti kërkon dhuratën e të kuptuarit për të studiuar ligjin; këtu, që të mos largohen sytë e mendjes nga kotësia: “të mos shohin kotësinë”, domethënë për të mos u zënë me mendjen duke menduar për gjëra të përkohshme; bëje të zhytem plotësisht në ligjin tënd. “Në rrugën Tënde”, domethënë, kur eci në rrugën Tënde, unë mbaj ligjin Tënd, më “jeto”, përtëri, ruaj, forco. Kështu e interpreton Bellarmine. Kotësia është gjithçka që është shpikur dhe bërë jo nga nevoja apo përfitimi, por për të kënaqur ndjenjat dhe epshin e dikujt. Bota është e mbushur plot me gjëra dhe zakone të tilla. Kushdo që jeton në mes të kësaj, vazhdon të rrotullohet rreth e rrotull, pa mundur të vijë në vete - ai vazhdon të ndjekë diçka, dhe kjo diçka vazhdon t'i ikë dhe i del nga duart kur duket se është gati ta pushtojë. Në këtë drejtim, kotësi do të thotë ngutje dhe nxitim pa dobi, pa dobi. Profeti lutet që t'i largojë sytë nga një kotësi e tillë, sepse ajo, me gjithë zbrazëtinë e saj, është tërheqëse: vetëm shiko - do të tërheqë dhe tërheq; Mos ki kujdes, do të tërhiqesh dhe do të tërhiqesh. Por si "të largohesh"? - Mos e shiko vetë; sepse askush nuk ju detyron. Kjo është e drejtë; por, duke jetuar mes rrëmujës, nuk mund të mos shikohet; kjo është e mundur vetëm në një shkretëtirë të shkretë. Ndërkohë, kjo pamje irriton shtytjet e fshehura në zemër dhe nxitjet e ngacmuara ngjallin simpati dhe keqardhje, me të cilat pasionet dhe rrotullimet në kotësi kufizohen ngushtë. Kur nxitja acarohet, sytë në mënyrë të pavullnetshme kthehen në objekte irrituese dhe i acarojnë edhe më shumë. Shën Athanasi e kupton më gjerësisht kotësinë, duke nënshtruar nën të gjithçka që nuk ka të bëjë me kënaqësinë e Zotit dhe shpëtimin. “Kotësia”, thotë ai, është një varësi e furishme ndaj spektaklit, thellimi i mendimit në paraqitje mendore të papërshtatshme dhe të pahijshme. Pali shpjegon pikërisht këtë: “në kotësinë e mendjes së tyre, të errësuar në kuptimin e tyre, ata janë larguar nga jeta e Perëndisë” (Efes. 4:17-18). Kotësia e mendjes është kur dikush, duke e pasur atë, nuk e përdor atë sipas gjykimit të së vërtetës, por ia tradhton Satanit lidhës. Prandaj, Psalmisti, duke u lutur që të mos e godasë një fatkeqësi e tillë, thotë: "M'i largoj sytë nga kotësia", pasi edhe ky është hiri i Zotit. Profeti gjithashtu e quan kotësi atë që është e bukur në trup dhe atë që duket e mirë për sytë e mishit.” Mendimi i fundit është shpjeguar më plotësisht nga i Lumi Theodoret: “Ajo që është e kotë dhe nuk shërben për asgjë është kotësia; dhe të tilla janë kënaqësitë imagjinare në jetë. Kështu i quan i Urti: “Kotësi e kotësive, çdo kotësi” (Ecl. 1:2). Dhe, pasi tregoi më pas se si ndërtoi shtëpi, mbolli kopshte, rregulloi rezervuarë, ai shtoi: “dhe ja, gjithë kotësia dhe vullneti i shpirtit” (Ekl. 2:11). Prandaj, profeti lutet që sytë e mendjes së tij të priren drejt një soditjeje tjetër dhe të mos mashtrohen nga kotësia e së tashmes.” “Çfarë sysh janë këta dhe nga çfarë kotësie lutet profeti që të largohet? - pyet Shën Hilari dhe përgjigjet: - Sytë e shpirtit dhe të trupit... nga gjithçka që njerëzit vlerësojnë shumë, por që në vetvete është e parëndësishme dhe e brishtë. Këto janë: shfaqje teatrale, gara cirku, veshje me vlerë, flori, gurë e të ngjashme. Cili është fryti i largimit të syve nga një kotësi e tillë? "Jeta shpirtërore." “Meqë jemi të dobët, shkruan Shën Ambrozi, dhe me gjithë dëshirën për të mos u rrëmbyer nga dashuria, shpesh plagosohemi prej saj duke parë dritën e dikujt tjetër, nga jashtë, gjendjen, shtëpinë, rrobat e të tjera të ngjashme, dhe fillojmë të dëshirojmë të njëjtat kotësi, atëherë profeti shton: “Hiqi sytë...” Në fund të fundit, kjo është edhe një dhuratë e keqe e botës, që të largojmë sytë nga Zoti. Për këtë arsye thuhet: “Lum ai që shpreson në emër të Zotit dhe nuk e përçmon kotësinë e rreme dhe hutimin” (Ps. 39:5). Nga ky këndvështrim, ky ajet është tashmë një rregull jetësor. Agustini i bekuar tregon në të një mësim për qëllimin e veprimtarisë së mirë dhe i parashtron gjerësisht mendimet e tij për këtë. "Çfarë do të thotë," thotë ai, "i largoj sytë nga të shoh kotësinë?" A mund të mos e shohim vërtet kotësinë ndërsa jetojmë në këtë botë? A nuk është ky kuptimi në të cilin profeti e thotë këtë, në të cilën apostulli urdhëron: "Kërkoni gjërat lart, ku është Krishti, ulur në të djathtën e Perëndisë. Jini të urtë në lartësi, jo në tokë. A keni vdekur dhe a është jeta juaj e fshehur me Krishtin në Perëndinë?" (Kol. 3:1–3). Ju mund t'i kuptoni këto fjalë në këtë mënyrë; por këtu ka një mendim tjetër, që më duket më i përshtatshëm për këtë vend. Zoti thotë në Ungjill: "Nëse syri yt është i thjeshtë, i gjithë trupi yt do të jetë i ndritshëm; nëse syri yt është i lig, i gjithë trupi yt do të jetë i errët" (Mateu 6:22-23). Kjo është arsyeja pse, kur bëjmë diçka të mirë, ajo që nënkuptojmë është shumë e rëndësishme. Besnikëria jonë ndaj detyrës vlerësohet jo vetëm nga përmbushja e saj, por edhe nga qëllimi me të cilin përmbushet. Dhe kur bëjmë diçka, duhet të kemi parasysh jo vetëm nëse detyra e synuar është e mirë, por, veçanërisht, nëse ajo për të cilën duam ta bëjmë është e mirë. Dhe këta janë sytë me të cilët ne shikojmë pse bëjmë atë që bëjmë dhe profeti na kërkon të largohemi, që të mos shohin kotësinë, domethënë që kur bëjmë diçka, të mos e kemi parasysh, të mos e bëjmë për hir të saj. Në këtë kotësi, një vend mbizotërues zë dashuria për lavdinë njerëzore, për hir të së cilës njerëzit bënë shumë dhe gjëra të mëdha, të quajtura të mëdhenj në këtë epokë dhe shumë të lavdëruar nga njerëzit - njerëz që kërkuan lavdi jo nga Zoti, por nga njerëzit, dhe, pasi e morën, morën shpërblimin e tyre, të kotën - të kotën. Duke dashur t'i largojë sytë e dishepujve të Tij nga kjo kotësi, Zoti i frymëzon ata të mos bëjnë asnjë vepër të mirë, "që të duken njerëzit"; përndryshe nuk do të ketë asnjë shpërblim për ta nga Ati Qiellor. Pastaj, kur filloi t'u jepte urdhërime për veprat e mira pjesë-pjesë - për lëmoshë, lutje, agjërim - ai frymëzoi kudo që asgjë nga këto nuk duhej bërë për lavdinë njerëzore, duke thënë se ata që bëjnë një qëllim të tillë e kanë marrë tashmë shpërblimin e tyre (Mateu 6:1-23), domethënë jo një shpërblim të përjetshëm, i cili është lënë mënjanë për shenjtorët, por ai që është i përkohshëm nga ai. ata që në veprat e tyre e kanë mendjen e kotë lavdinë njerëzore. Të bësh diçka të mirë për hir të këtij lavdërimi do të thotë të kesh sytë e kthyer në kotësi. Nuk është vetë lavdërimi njerëzor ai që është i dënueshëm, sepse njerëzit nuk mund të mos lavdërojnë gjërat e mira, por është e dënueshme të tërhiqesh prej saj dhe të bësh diçka për hir të saj. Edhe kur njerëzit lavdërojnë një person të drejtë (përveç kërkimit të tij), ai nuk duhet të ndalet në të, ta shikojë atë, por t'ia atribuojë atë lavdisë së Perëndisë, për të cilin vetëm të mirët e vërtetë bëjnë çdo të mirë; sepse ata janë të mirë prej Tij dhe jo prej vetvetes. Zoti thotë në të njëjtën bisedë: "kështu le të shkëlqejë drita juaj para njerëzve, që ata të shohin veprat tuaja të mira dhe të lëvdojnë Atin tuaj që është në qiej" (Mateu 5:16). Aty ku Ai vendosi qëllimin përfundimtar, këtu duhet të shikojmë kur bëjmë diçka të mirë, domethënë për lavdinë e Zotit, duke i larguar në të njëjtën kohë sytë tanë nga kotësia njerëzore. Më tej, nëse është e kotë të bësh mirë për lavdinë njerëzore, a nuk është edhe më e kotë ta bësh këtë për të marrë ose për të shtuar para, ose ndonjë përfitim tjetër të përkohshëm që vjen nga jashtë? - Gjithçka është kotësi! Ne duhet të bëjmë vepra të mira jo për shpëtim të përkohshëm, por për shpëtimin e shpresuar në përjetësi, ku do të gëzojmë lumturinë e pandryshueshme që do të na jepet nga Zoti ose, më mirë, që është për ne vetë Zoti. Nëse shenjtorët, kur bënin mirë, kishin në mendje shpëtimin e përkohshëm, atëherë dëshmorët e shenjtë, të cilët në mënyrë të pashmangshme u përballën me humbjen e një shpëtimi të tillë, nuk do ta kishin kryer kurrë veprën e mirë të rrëfimit. Ata morën ndihmë në mundim, që nuk do të thotë e përkohshme, sepse “shpëtimi i njeriut është i kotë” (Ps. 59:13). Ata nuk e deshën “ditën e njeriut” (Jer. 17:16), sepse “njeriu është si kotësia, ditët e tij ikin si hija” (Ps. 143:4). Në të njëjtën kohë, nuk duhet të harrojmë faktin se sapo të frymëzohemi t'i kërkojmë Zotit edhe atë që në dukje është në fuqinë tonë (të largojmë sytë), atëherë kjo konfirmon nevojën për hir për absolutisht gjithçka. Disa nuk i larguan sytë nga kotësia, sepse menduan të bëheshin të drejtë dhe të shenjtë në vetvete dhe e deshën lavdinë e njeriut më shumë se lavdinë e Perëndisë, duke menduar shumë për veten e duke u mbështetur shumë në fuqinë e vullnetit të tyre, prandaj edhe ranë. Ps.119:38. Bëje që shërbëtori yt të ketë frikë nga fjala jote. Shën Athanasi në këtë drejtim e quan frikën ndaj Zotit edukues i urdhërimeve të Zotit; dhe Teodoreti i bekuar e perifrazon përmbajtjen e këtij vargu si vijon: "Më bëj të qëndrueshëm në fjalët e Tua, duke më mbrojtur pa ndryshim me frikën Tënde; frika jote qoftë mbi mua, duke më mbajtur në frikë dhe duke mos më lejuar të devijoj nga fjalët e Tua". Ky varg, sipas Bellarminit, korrespondon me të tretin në këtë tetëvargësh - Ps.119:35. "Aty profeti kërkoi hirin e përmbushjes së ligjit dhe këtu ai kërkon të shmangë paqëndrueshmërinë dhe të japë hirin e qëndrimit të pandryshueshëm dhe të palëkundur në ligj. Ai duket se thotë këtë: bëje që ligji yt të zërë rrënjë në mua me fuqinë e frikës Tënde, dhe unë do të qëndroj i palëkundur në të." Kështu, frika ndaj Zotit është nxitësi dhe mbrojtësi i zellit për përmbushjen e urdhërimeve të Zotit dhe jetën besnike ndaj tyre. Askush nuk përjashtohet nga kjo. Nëse ai do të kishte një kuptim të tillë tek profeti i madh, aq më tepër duhet të ishte tek secili prej nesh. Një tipar dallues dhe një shenjë e sigurt nëse dikush është në rrugën e duhur është frika ndaj Zotit. Nëse e ke atë, atëherë je në gjendje të mirë, e nëse nuk e ke, atëherë je në gjendje të keqe, edhe nëse veprat e këqija nuk duken në sjelljen tënde. Sidoqoftë, është e nevojshme të bëhet dallimi midis frikës dhe frikës. “Frika është dy llojesh, shkruan i bekuari Anthimus: njëri është skllav, siç është skllavi që nuk e do zotërinë e tij dhe nuk e vlerëson vullnetin e tij, por nuk e shkel atë nga frika e ndëshkimit për të - kjo është frika e të papërsosurit; tjetra është frika e një miku që ka frikë të humbasë dashurinë e atij që ka frikë nga i dyti, kështu që profeti kërkon që ai të jetë i përsosur. që ai të pohonte fjalën e Perëndisë në zemrën e tij dhe ta mbante atë të patundur përpara tundimeve dhe pështjellimit të kësaj bote.” Edhe Agustini i Lumtur shkruan për këtë: "Fjala e Zotit nuk qëndron tek ai që e zhvendos brenda vetes (nga themelet ose nga vendi që i takon), duke bërë atë që është në kundërshtim me të; por qëndron tek ai që qëndron i palëvizur në të. Zoti e vendos fjalën e Tij tek ata të cilëve do t'u japë frymën e frikës së Tij - "nuk është fryma e dashurisë" (Rom: 5, e cila është e përsosur nga frika." por fryma e asaj frike për të cilën ai flet - frika e pastër, që qëndron përgjithmonë - frika me të cilën ata kanë frikë të ofendojnë të dashurin e tyre. Të gjithë e dinë me fjalë këtë dallim të frikës, por në realitet shpesh i ngatërrojnë dhe i marrin njëra pas tjetrës. Natyrisht, nuk do të doja të pranoja se, nëse jo gjithmonë, atëherë ndonjëherë, ne udhëhiqemi nga frika skllavërore. Por është më mirë ta njohësh këtë sesa ta mbulosh, në mënyrë që të mendosh për ndryshimin e një frike të tillë. Askush nuk bëhet befas i përsosur. Dhe frika është fillimisht skllavërore, më pas mercenare dhe në fund birrësore. Dhe e para është e mirë në kohën e vet; por nuk është mirë të ndalemi me kaq, por duhet të ecim gjithnjë e më lart derisa të arrijmë ndjenjat birësore, shkallët e të cilave nuk kanë fund. Frika e vërtetë ndaj Zotit shoqërohet gjithmonë me zell për Zotin; por ashtu si ky zell nuk është sipas arsyes, ashtu edhe frika e Zotit nuk është sipas arsyes. Një zemër që i frikësohet Zotit është e zellshme për t'u dhënë fuqi urdhërimeve të Perëndisë brenda vetes dhe jashtë saj, në rrethin e njerëzve në të cilët lëviz. Në të dyja rastet, shumë gjëra të kota mund të bëhen pa arsye. Ju mund ta lodhni veten duke nxituar në këtë apo atë, pa menduar nëse është e përshtatshme dhe në përputhje me pikat tona të forta, ose mund të dëmtoni veten duke e kthyer xhelozinë jo në gjënë kryesore, por në atë dytësore dhe hyrëse. Dhe ju mund të dëmtoni të tjerët duke ndërhyrë në xhelozinë tuaj kudo, pa marrë parasysh problemet tuaja me vendin dhe personat. Shën Ambrozi diskuton gjerësisht shfaqje të tilla të frikës ndaj Zotit. "Shiko," thotë ai, "si mund t'i largojë Zoti nga kotësia sytë e atij që ka hir: Ai e vë në frikë fjalën e Tij. Frika e Zotit është fillimi i mençurisë. Por vetë frika e Zotit, nëse jo me arsye, nuk do të sjellë asnjë dobi, por do të bëjë më shumë dëm. Judenjtë, duke pasur një frikë të tillë, kanë edhe xhelozi; por duke qenë se nuk e kanë sipas arsyes, atëherë me vetë xhelozinë dhe frikën e tyre mbledhin mbi vete një zemërim edhe më të madh të Zotit... Duke i rrethprerë fëmijët e tyre dhe duke mbajtur të shtunën, ata tregojnë se kanë frikë nga Zoti; por duke qenë se nuk e kuptojnë se ligji është shpirtëror, rrethprejnë vetëm trupin dhe jo zemrën. Ata kanë frikë të ndezin një zjarr të shtunën, e megjithatë ligji ndalon ndezjen e zjarrit të epshit në këtë ditë të shenjtë. Por çfarë po them për hebrenjtë? Ka edhe rregulla kaq të rrepta mes nesh që një person nuk mund t'i durojë. Frika e tyre ndaj Zotit është se ata vendosin disiplinë, duke u përpjekur të lartësojnë virtytet; dhe marrëzia qëndron në faktin se ata nuk simpatizojnë dobësitë dhe nuk peshojnë mundësitë. Le të mos jetë e paarsyeshme frika jonë! Ashtu si urtësia e vërtetë fillon nga frika e Zotit dhe nuk ka urtësi shpirtërore që do të ishte e huaj për këtë frikë, ashtu edhe frika nuk duhet të ekzistojë pa urtësi. Frika e shenjtë është, si të thuash, baza për fjalën (urtësi). Ashtu si një statujë vendoset në një piedestal dhe merr hir më të madh kur vendoset në mënyrë që të qëndrojë fort, ashtu edhe fjala e Perëndisë, ose e Zotit racional, vendoset bukur mbi frikën e shenjtë dhe zë rrënjë më të forta në zemrën që i frikësohet Zotit, që fjala të mos bjerë nga zemra e njeriut, që të mos fluturojnë zogjtë dhe t'ia rrëmbejnë të pakujdesurit. Por vetë frika ndaj Zotit duhet të konfirmohet nga fjala e Zotit dhe të përshtatet më frytshëm në jetë, në mënyrë që të mos jetë pa arsye, ashtu si një piedestal, pasi ka pranuar një statujë, nuk është i huaj për hirin e tij. Lexoni Isainë dhe shikoni se sa virtyte ua nënshtroi frikën për ta bërë atë të mirë dhe të paqortueshëm: "fryma e mençurisë dhe e zgjuarësisë, fryma e këshillës dhe e forcës, fryma e diturisë dhe e devotshmërisë" dhe, së fundi, "fryma e frikës së Perëndisë" (Is. 11:2-4). Çfarë një sërë virtytesh duhen kaluar për të arritur frikën e denjë ndaj Zotit! Ai është i udhëzuar nga urtësia, i rregulluar nga arsyeja, i udhëhequr nga këshilla, i forcuar nga forca, i sunduar nga dituria, i stolisur nga devotshmëria. Hiqini të gjitha këto nga frika e Perëndisë dhe do të mbetet e paarsyeshme, e pakuptueshme, një nga ato, sipas të cilave “luftë jashtë, frikë nga brenda” (2 Kor. 7:5), e cila, natyrisht, Pali do të ishte mposhtur nëse nuk do të kishte brenda vetes Zotin ngushëllues dhe këshillues. Mos e shpërfillni atë që thuhet në shëmbëlltyra: "Atëherë do ta kuptoni frikën e Zotit". Kur është kjo atëherë? – Kur “ke thirrur diturinë dhe ia ke dhënë zërin arsyes dhe ke kërkuar ndjenjën me zë të lartë; dhe nëse e ke kërkuar si argjend dhe e ke provuar si thesar, atëherë të kuptosh frikën e Zotit” (Prov. 2:3-5). Nuk ka nevojë të kujtojmë se ashtu si në dy vargjet e mëparshme mund të shihet një tregues i qëllimeve që duhet të ketë kur bën mirë, po kështu e njëjta gjë mund të shihet edhe në këtë varg. Ai tregoi se cilat qëllime nuk duhet të nënkuptohen; dhe këtu - çfarë qëllimi duhet të ketë. Profeti kërkon që Zoti ta mësojë dhe ta disponojë zemrën e tij që të bëjë gjithçka vetëm për të kënaqur Atë, për të bërë mirë jo vetëm për shkak të ndjenjës së detyrës, jo vetëm sipas kërkesës së dinjitetit moral të një krijese të arsyeshme, por veçanërisht sepse ky është vullneti i Zotit, i shenjtë dhe i pëlqyeshëm, që Zoti e dëshiron kështu. Urtësia pagane nuk u ngjit mbi tokë dhe shikonte në vetë njeriun dhe rreth synimeve dhe motiveve të tij për vepra të mira; Krishterimi hapi qiellin, e zotëroi njeriun me të dhe e disponon atë të bëjë gjithçka për të kënaqur Mbretin Gjithëshikues dhe Mbikëqyrës të botës së dukshme dhe të padukshme, duke rrënjosur, për më tepër, se çfarëdo që dikush të bëjë në këtë frymë, nuk do t'i shpëtojë vëmendjes së Atij që e bën atë për të kënaqur, edhe nëse në dukje nuk ka dhënë ose premtuar asgjë. Ps.119:39. Largo turpin tim, iriq nepshchevah, se fati yt është i mirë. “Qortimi”, thotë i Lumi Anthim, vjen në dy mënyra: njëra është e kotë, kur qortohen pa të drejtë, siç i qortuan, për shembull, të pafetë besimtarët: ne jo vetëm që nuk ikim nga ky qortim, por e kërkojmë si burim lavdie dhe nderi; një tjetër, që ndjek mëkatet tona dhe që do të mbulojë veçanërisht të papenduarit në ditën e gjykimit. Është kjo që profeti i lutet Zotit që t'ia heqë, i cili, sipas gjykimeve të tij të mira, u jep falje dhe dhuron pastrimin e mëkateve mëkatarëve të penduar.” Mëkati premton ëmbëlsi, jo pa shtojcë dhe nder në rrethin e vet; në fakt, ajo shoqërohet me hidhërim dhe turp, jo gjithmonë të dukshme, por gjithmonë dukshëm. Për një person që ka bërë diçka të keqe në jetën civile dhe familjare, zakonisht thonë: "ai e goditi veten në pisllëk", ashtu si një mëkatar godet veten në papastërti në fushën shpirtërore, përpara Zotit Gjithëshikues, para engjëjve dhe shenjtorëve, para ndërgjegjes së tij, - para gjithë botës së së mirës dhe dritës. Mëkatari që vjen në vetëdije, para së gjithash, e sheh këtë turp në vetvete, ndihet keq dhe i mërzitur me veten e tij dhe përpiqet të shpëtojë shpejt nga një qortim i tillë. Por për sa kohë që ai e njeh veten si ende këtu, në rendin e zakonshëm të jetës, ky qortim nuk e shtyp aq shumë; dhe kur mendimet e tij të transportohen në Gjykimin e Fundit të Perëndisë, atëherë tmerri do t'i pushtojë të gjithë anëtarët e tij nga mendimi se si ai do të qëndrojë me një turp të tillë përpara këshillit të të gjitha krijesave më të pastra të Perëndisë dhe para Vetë Zotit. Prandaj ai thërret: “Më hiq turpin”, që të mos më mbetet asnjë gjurmë e këtij turpi akuzues mëkati. "Profeti," thotë Shën Athanasi, "si një njeri, pasi ka bërë një mëkat, sheh se qortimi do ta ndjekë në fronin e gjykimit hyjnor pas ringjalljes, dhe për këtë arsye ai lutet dhe reciton vargun e propozuar". “Hiq turpin”, - jo vetëm fal, por pastroje në thelb, - grije dhe hidhe tutje, që të mund të mbetem në natyrën e pastër, siç më krijove fillimisht sipas shëmbëlltyrës Tënde, pa lidhjen e këtyre parazitëve të mëkatit me të cilët jam mbuluar. Heqja e mëkateve jepet menjëherë, sapo të pendoheni; por pastrimi i shpirtit nga mëkatet nuk ndodh papritur, por kërkon punë, si larja e rrobave. Natyrisht, Zoti, me mirësitë e Tij të veçanta, mund ta zbardhë papritur shpirtin dhe ta shkrijë atë, si ari në furrë, në një çast; por ky është tashmë një hir i veçantë - dhe kush do të guxojë ta kërkojë atë nga Zoti? Turpi mëkatar, për heqjen e të cilit lutet profeti këtu, përkufizohet më saktë me fjalët: "madje edhe nepschevah". "Nuk ka rëndësi" do të thotë të mendosh, të besosh. Mendimi që del është ky: megjithëse nuk shoh ndonjë mëkat të dukshëm në veten time, nuk mund të mendoj se jam i paturpshëm. Turpi mëkatar mund të jetë më i thellë brenda meje sesa vetëdija ime. Duke besuar se është kështu, lutem: më pastro nga ky turp, i padukshëm për mua. “Duke u lutur për heqjen e qortimit”, thotë Shën Hilari, profeti lutet për heqjen e mëkateve, sepse qortimi pason mëkatet. Por është e qartë se ai nuk po rrëfen këtu një mëkat specifik të kryer me vepër, por një që dyshon vetëm në vetvete, për shkak të dobësisë së mishit; sepse ai nuk thotë: hiqeni turpin që është në mua, por atë që nuk e ha, mendoj, dyshoj, duke treguar me këtë se, duke kuptuar dobësinë e tij, ai nuk mund të mos jetë i vetëdijshëm për fyerjen e tij. Duke shprehur një mendim të ngjashëm, Shën Ambrozi lë të kuptohet për mundësinë e një mendimi të tillë nga profeti: hiq turpin që i solla vetes duke planifikuar të bëj një mëkat, megjithëse nuk e bëra. Kjo mund të kuptohet si të gjitha mëkatet mendore - mendimet e papastra, simpatitë, shoqërimet me to dhe hobi mëkatarë të pavullnetshëm. Lutja e profetit këtu do të jetë e njëjtë si në një vend tjetër: “Më pastro nga sekretet e mia” (Ps. 18:13). "Ky vend", thotë Shën Ambrozi, është disi i errët, por apostulli e bën të qartë: "Unë nuk jam asgjë", thotë ai, "në vetvete, por nuk jam i justifikuar për asgjë" (1 Kor. 4:4). Ai e dinte se njeriu ekzistonte; Me aq sa mundi, u kujdes që të mos mëkatonte pasi mori sakramentin e pagëzimit dhe, megjithëse nuk ishte i vetëdijshëm për mëkatin e dukshëm, por, si njeri, rrëfeu veten si mëkatar, duke e ditur se vetëm Zoti Jezus Krisht “nuk do të bësh mëkat; Po kështu, profeti, megjithëse vetë u përpoq në çdo mënyrë për të shmangur mëkatin, donte që Zoti të ishte mëkati i të gjithëve. Edhe pse qortimi i ishte hequr tashmë nga pendimi; por ai mendoi nëse ajo mbeti ende pas tij, e fshehur prej tij. Prandaj ai u lut që edhe këtë t'ia hiqte vetë Zoti, i cili e di vetëm atë që mund të mos dijë ai që e ka bërë. Ndoshta, "nepshchevakh" do të thotë - planifikuar, dhe profeti lutet: hiq mëkatin që kam ngjizur, ose të cilin e kam kënaqur në zemrën time dhe e kam menduar, por që nuk e kam kryer me vepër. Mbi çfarë e bazon profeti shpresën e tij se do të ndodhë ndërsa lutet? - Në një mirësi të pakufishme të Zotit. Mëkatet e dukshme falen me mirësi dhe mëkatet e fshehta falen nga e njëjta mirësi. Çfarë mund të japim për të shlyer turpin mëkatar? - Asgjë. Edhe nëse nuk e dini se sa vepra të mira keni bërë, të gjitha do t'i takojnë vetëm, për të cilat ka një mbishkrim: "Ajo që duhet bërë, po ashtu" (Luka 17:10); mëkatet tuaja mbeten të gjitha mëkate dhe qëndrojnë në të njëjtin vend në jetën tuaj ku i keni vendosur, si sende të gdhendura. Kush do t'i pranojë ato nga linja e jetës suaj? - Vetëm mirësia e Zotit, përmes vdekjes së Birit të Perëndisë, i cili mbajti mëkatet tona në kryq dhe grisi dorëshkrimin e tyre atje - mirësi, duke iu lutur të vërtetës së Zotit që ta flakë këtë turp nga rruga e jetës sonë. Ndize këtë besim më fort dhe tërhiq mirësinë me të; së bashku me të, thirrni të vërtetën, sillni atë në vendin e mëkateve tuaja dhe kërkoni që të gjithë të digjen me zjarrin e tërhequr nga besimi juaj nga kryqi i Zotit. “Nuk ka asnjë emër tjetër nën qiell... në të cilin është e përshtatshme të shpëtohemi” (Veprat 4:12). "Ne, shkruan i Lumi Agustini, nuk ramë në një mëkat, por në shumë; jemi të mbuluar me sharje dhe turp. Por filluam të pagëzoheshim - dhe çdo mëkat u hoq dhe me mëkat çdo fyerje. Zoti Jezus hoqi turpin tim me turpin e Tij kur u kryqëzua në kryq: "Sepse, siç u pagëzuam në Krishtin, nuk u pagëzuam asgjë në Krishtin" (Rom). Unë duhet të kërkoj për ta hequr, por pas pagëzimit, unë përsëri rashë në qortim dhe duhet të lutem që të më hiqet ky qortim - pendimi dhe nëse nuk e sjell atë, atëherë do të kem frikë t'i rrëfej mëkatet tuaja? Ajo që është e hidhur te të tjerët është e ëmbël dhe e këndshme në Krishtin, sepse Ai vetë është më i ëmbla “Shijoni dhe shikoni se Zoti është i mirë” (Psalmi 33:9) gjykimet e Perëndisë janë të ëmbla për atë që rrëfen, sepse vetë Perëndia thotë: “Unë jam, unë jam, i fshij paudhësitë e tua dhe nuk do t'i kujtoj ato. Mbani mend dhe le të gjykohemi: më parë thoni paudhësitë tuaja, që të shfajësoheni” (Is. 43:25–26) Gjykimet e Perëndisë nuk janë të ëmbla për një të penduar, por për të gjithë qiellin, sepse Zoti tha: “Ka gëzim në qiell për një mëkatar që pendohet” (Luka 15:7). mundohu për të shijuar këtë frut të ëmbël.” Këto mendime, në lidhje me temat e këtij tetë rreshti, tregojnë patjetër se si ta pastroni më në fund jetën tuaj. Le të përpiqemi me gjithë fuqinë tonë për t'i pëlqyer Perëndisë, duke besuar në hirin e gjithanshëm, gjithmonë të gatshëm, të larmishëm të Perëndisë; Le të vendosim në veprat e veprave të mira dhe asketizmit që të mos kemi synime të këqija, por të drejtojmë gjithçka në lavdinë e Zotit nën ndikimin e frikës ndaj Zotit. Shkurtimisht, saktësisht, patjetër, do të thosha këtë: bëhuni kështu dhe do të shpëtoheni. Por një vendim i tillë kundërshtohet nga vendimi i ndërgjegjes së të shpëtuarve, të cilët me gjithë përpjekjet e tyre, jo një ditë, por në çdo orë, e shohin veten duke rënë shtatë herë. Përveç gjithçkaje që u përmend deri më tani, ekziston, pra, një ilaç tjetër që do t'i pastronte të gjitha këto rënie. Kjo është ajo që sugjerohet në këtë ajet; ky është pendim i vazhdueshëm. Sapo të dalloni ndonjë mosfunksionim ose papastërti brenda vetes, nxitoni të pendoheni dhe lutuni me pendim: hiqe, Zot, këtë turp, sipas mirësisë Tënde! Kjo është një fshesë që fshin të gjitha mbeturinat nga rruga e jetës. Ky rregull plotëson të gjithë bashkimin e rregullave. Kush e ka veshur këtë armë, mund të themi se ai tani ka veshur të gjithë armaturën e Zotit... Po kështu, kujt i mungon, duhet thënë: armatura e tij nuk është e besueshme; Atij i mungon një armë shumë e rëndësishme, pa të cilën të gjithë të tjerët nuk do ta çojnë në fitore. Ps.119:40. Ja, unë kam dëshiruar urdhërimet e tua; më jeto në drejtësinë tënde. Në gjithë këtë tetëvargësh sqarohet nga anët e ndryshme ligji i jetës shpirtërore, se njeriu duhet të kërkojë dhe të punojë në të, sa forca ka dhe vetë vepra e jetës realizohet dhe këndohet me hirin e Zotit. Pasi sqaroi gjithçka që lidhet këtu, profeti bën një përfundim të përgjithshëm për veten e tij: "Unë kam dëshiruar", thotë ai, dhe imagjinoj atë që më kërkohet, dëshiroj dhe kërkoj me gjithë shpirt: më jep edhe atë që varet nga hiri Yt - më ringjall, ashtu siç e vërteta jote synoi të na ringjallë, të më këshillojë, të ngjallë simpati dhe energji, t'i japë forcë dhe durim dëshirës për të ecur me sukses në rrugën e vazhdueshme dhe me durim. Nuk tregoj se çfarë dhe kur të më japësh: Ti, i Drejti i vetëm, e di plotësisht rrugën e së vërtetës: "Ata që peshojnë fatin, më shpëto". Shën Agustini shkruan: “Me gjithë zemër, me gjithë shpirt dhe me gjithë mendimet e mia dëshiroja të të dua ty dhe të afërmin tim si veten time, sepse kjo është e gjithë shuma e urdhërimeve. Jo me timen, por me drejtësinë Tënde, më ringjall, domethënë më mbush me dashurinë që kam dëshiruar; më ndihmo të bëj atë që urdhëron, jepi vetes atë që urdhëron. Unë vetë kam në vetvete vetëm se me çfarë të vdes; por unë nuk mund të gjej asgjë me të cilën të jetoj askund, përveç vetëm në Ty: më jeto me drejtësinë Tënde." Pse foli për këtë marrëveshje jo në fillim, por në fund? – Sepse nuk vjen vetvetiu në fillim, por pasi janë shteruar të gjitha mjetet dhe përpjekjet. Që nga fillimi i konvertimit, megjithëse i konvertuari thotë: "Zot, ndihmo!", ai fshehtas pret shumë nga përpjekjet dhe kërkimet e tij intensive. Dhe suksesi i jepet vetëm në faktin se ai mëson në këtë mënyrë të gjitha urdhrat e një jete të perëndishme; ai nuk mund të shkojë më tej. Ndërkohë, krahas kësaj aftësie, ai që i kushton vëmendje vetes zhvillon edhe vetëdijen për kërkesat thelbësore të një jete të tillë. Pasi të krijohet aftësia, vëmendja dhe përpjekja e deritanishme e drejtuar drejt asaj aftësie mbeten të lira. Për ata që nuk e kanë hapur vetëdijen e tyre për atë që është thelbësore në jetën shpirtërore, ata bien në gjumë dhe puna e jetës ngec; dhe për ata që janë hapur, ata nxitojnë në këtë drejtim dhe sa më i lartë të jetë qëllimi tani, aq më intensiv janë. Por atë që nuk mund ta arrini me përpjekjet tuaja, nuk do ta arrini me to, sado të përpiqeni. Konfirmimi me përvojë i kësaj fillon së bashku me drejtimin e përpjekjeve të dikujt drejt përvetësimit të veçorive të ndërgjegjshme të jetës shpirtërore. Kur të gjitha truket janë provuar, por ende nuk ka sukses, atëherë mbetet vetëm një gjë për të bërë - të lini armët dhe të bërtisni: "Shiko nga fati, më shpëto"; Uroj, kërkoj, por vetëm Ti je në gjendje të më jetosh nëpërmjet drejtësisë Tënde. Në përvojat e zakonshme të një jete të devotshme, kjo justifikohet qartë mbi aftësinë e lutjes së Jezusit. Ka pak fjalë në të, por ato kombinojnë gjithçka. Është njohur që nga kohërat e lashta se, duke u mësuar të lutesh me këtë lutje, mund të zëvendësosh të gjitha lutjet me të. Dhe a ka ndonjë që është i zellshëm për shpëtimin që nuk e njeh këtë punë? E madhe është fuqia e kësaj lutjeje, sipas imazhit të etërve të shenjtë; e megjithatë në realitet shohim se jo të gjithë ata që kanë aftësinë për ta përdorur atë marrin pjesë në këtë fuqi, jo të gjithë i hanë frytet e tij. Pse është kjo? - Sepse ata vetë duan të marrin në zotërim të tyre atë që i përket dhuratës së Perëndisë dhe është vepër e hirit të Zotit. Fillimi i përsëritjes së kësaj lutje në mëngjes, në mbrëmje, ecja dhe shtrirja, në punë dhe në kohën e lirë është puna jonë: kjo nuk kërkon ndihmë të veçantë nga Zoti. Duke punuar në të njëjtin rend, ju vetë mund të arrini në pikën që gjuha, edhe pa vetëdijen tonë, do të vazhdojë ta përsërisë këtë lutje. Kjo mund të pasohet nga një farë qetësimi i mendimeve, madje edhe një lloj ngrohtësie e zemrës: por e gjithë kjo do të jetë, siç vëren murgu Nikifor në Filokalia, puna dhe fryti i përpjekjeve tona. Të ndalosh këtu është njësoj si të jesh i kënaqur me aftësinë e një papagalli për të shqiptuar fjalë të njohura, madje të tilla si "Zot ki mëshirë". Fryti i kësaj është ky: do të mendoni se keni, kur nuk keni absolutisht asgjë. Kështu ndodh me ata që, duke u mësuar me këtë lutje, meqë varet nga ne, nuk e zbulojnë vetëdijen se çfarë është thelbi i saj. Pa e kuptuar, ata kënaqen me fillimet natyrore të treguara të veprimeve të saj dhe ndalojnë së kërkuari. Por kujtdo që i hapet ndërgjegjja nuk do të ndalojë së kërkuari; dhe duke parë se sado të përpiqet të veprojë sipas udhëzimeve të plakut, fryti i pritur nuk zbulohet, ai ndalon çdo pritje të frytit nga përpjekjet e tij dhe e vendos gjithë shpresën e tij te Zoti. Kur kjo formohet, atëherë hapet mundësia për ndikimin e hirit: hiri vjen në një moment të njohur vetëm për të dhe e fut atë lutje në zemër. Atëherë, siç thonë të moshuarit, gjithçka do të jetë njësoj në rendin e jashtëm, por jo njësoj në forcën e brendshme. Ajo që thuhet për këtë lutje është e zbatueshme për çdo manifestim të jetës shpirtërore. Merrni një person të zemëruar dhe supozoni se ai ishte xheloz për të shuar zemërimin e tij dhe për të fituar butësi. Në librat asketikë ka udhëzime se si duhet të sundojë veten për ta arritur këtë. Ai i asimilon të gjitha këto dhe fillon të veprojë sipas udhëzimeve që ka lexuar. Deri ku do të arrijë ai me përpjekjet e tij? - Jo më larg se heshtja e buzëve kur zemërohet, me njëfarë zbutjeje të vetë inatit, por në mënyrë që zemërimi të shuhet plotësisht dhe butësia të vendoset në zemër, ai vetë nuk do ta arrijë kurrë këtë. Kjo tashmë ndodh kur hiri vjen dhe fut butësinë në zemër. Katër vargjet e para (Ps. 119:41–44) parashtrojnë kryesisht themelet e shpresës: fjalën e pabesë të premtimeve të Perëndisë (Ps. 119:41–42) dhe gjykimet e Perëndisë të shfaqura në veprim mbi të perëndishmit dhe të pafetë (Ps. 119:43–4); katër të fundit përshkruajnë veprime në të cilat shfaqet shpresa që ka vendosur në zemër, domethënë: gjerësia e ecjes ose liria e veprimit (Ps. 119:45), shpallja pa frikë e së vërtetës edhe para të fuqishmëve të tokës (Ps. 119:46), ndjekja e atij që ka nevojë me kujdes për gjithçka (Ps. 471). mirësinë, pavarësisht nga çdo pengesë (Ps.119:48). Ekziston pothuajse një traktat i tërë mbi shpresën. Pas vargut të mëparshëm, ishte shumë e natyrshme të bëhej një bisedë për këtë. Aty profeti u përqendrua te përkushtimi ndaj vullnetit të Zotit, i cili përbën shpirtin e shpresës; por, pasi filloi të fliste për këtë, ai nuk donte ta linte pas dhe e çoi atë në të gjithë rreshtin e tetë. Ps.119:41. Dhe mëshira jote, o Zot, qoftë mbi mua, shpëtimi yt sipas fjalës sate. “Ky varg, vëren i Lumi Agustini, me sa duket është i lidhur me atë të mëparshmin, sepse nuk thotë: “le të vijë”, por “dhe le të vijë”, duke treguar me këtë se këtu shprehet pasoja e të mëparshmes”. Çfarë po pyet? - Mëshirë; por mëshirë, jo thjesht si favor, por si plotësim i asaj që mungon nga vetë vepra. Prandaj shton: “Ardhtë shpëtimi yt”; domethënë, mëshira Jote shpëtuese, ose shpëtimi Yt i mëshirshëm, mund të vijë. Mëshira, që vjen nga Zoti dhe prehet mbi një person, sjell shpëtimin e tij. “Nëse pyet, - thotë më tej i bekuari Agustini, se çfarë lloj mëshirë është kjo, dëgjo atë që vijon menjëherë: “Shpëtimi yt”. “Së pari, shkruan Shën Hilari, ai lutet për mëshirë dhe më pas për shpëtim, sepse shpëtimi ynë është nga mëshira e Zotit: është vepër e mirësisë së Zotit ndaj nesh. "Kur, shpjegon Zigabeni, të vijë mëshira juaj, atëherë do të vijë shpëtimi juaj, sepse fundi i mëshirës është shpëtimi." Por qëllimi i profetit me këto fjalë është të shpjegojë jo aq shumë atë që kërkoi, por më tepër bazën mbi të cilën ai padyshim pret përmbushjen e asaj që kërkoi, sepse ai thotë: "dhe le të vijë", ose "le të vijë". Nëse Zoti do ta kishte pyetur: pse më shqetëson kështu? - ai do të përgjigjej: "sipas fjalës Tënde". Ashtu si njeriu vjen me guxim tek një njeri që ka dhënë fjalën e tij të nderit dhe i thotë: Ti e ke dhënë fjalën, kështu vepro sipas fjalës tënde, kështu profeti tani i afrohet Zotit duke i thënë, si të thuash: Ti vetë the në fjalën tënde se nuk do t'i braktisësh ata që vijnë me vrap tek ti; Ja ku vij me vrap sipas kësaj fjale, më mëshiro dhe më shpëto! "Që askush të mos mendojë, thotë Shën Hilari, se po lutet me një shpresë të pabesë dhe të paqëndrueshme, profeti, duke përmendur mëshirën dhe shpëtimin, menjëherë shton: "sipas fjalës sate", për të treguar se besimi i tij në lutje vjen nga besimi në pandryshueshmërinë e premtimeve të Zotit". - “Sipas fjalës Tënde, pra sipas premtimit Tënd, premtimet vijnë nga Ai që “i thërret gjërat që nuk janë si të jenë” (Rom. 4:17), vëren Agustini i Lum. Pse premtimet? A nuk mjafton besimi në mirësinë e Perëndisë, gati për çdo mëshirë? Zoti, për shkak të dobësisë sonë, e gjeti këtë të pamjaftueshme; Kjo është arsyeja pse Ai i shpërndau premtimet në të gjithë hapësirën e fjalës së Tij. Mendimi se Zoti është i mirë mund të krijojë gjithashtu një mendje filozofuese; por ky mendim jep vetëm mundësinë dhe probabilitetin e mëshirës, ​​e cila e mban shpirtin në një hamendje të paqëndrueshme, të lëkundur, të përdredhur (të shqetësuar). Qëndrueshmëria e bindjes, besimi i padyshimtë në mëshirën e gatshme krijohet vetëm nga fjala që buron nga goja e Perëndisë. Kur dëgjohet dhe pranohet, atëherë i vjen fundi çdo hezitimi, siç siguron Apostulli i shenjtë: “I madh është premtimi i Perëndisë, në këtë është dhe në këtë është amen” (2 Kor. 1:20). Dobësia jonë në këtë drejtim është aq e madhe, saqë Zoti, për të na rikthyer shpresën, nuk u kufizua vetëm me një fjalë premtuese, por i bashkangjiti edhe një betim, për të vërtetuar pandryshueshmërinë e këshillës së Tij, “po, në dy gjëra të pandryshueshme... ngushëllimin e fortë të imamëve” (Hebrenjve 6:17-18). Sikur edhe pasi Zoti shprehu premtimin, hezitimi ishte ende i mundur: po sikur të ndryshonte këshillën e Tij? Kështu Zoti vërteton me betim se ajo që tha është e pandryshueshme: “Zoti betohet dhe nuk do të pendohet” (Ps. 109:4). Për këtë qëllim, premtimet e Zotit përshkruhen në detaje në fjalën e Zotit, objektet e tyre, kushtet dhe të gjitha lidhjet tregohen, në mënyrë që të jetë e qartë për këdo se përderisa ai përmbush gjithçka sipas udhëzimeve të fjalës së Zotit, atëherë lëkundjet e shpresës së tij nuk duhet të kenë vend tek ai; ai duhet të jetë i sigurt se do të marrë atë që kërkon dhe kërkon. Nga kjo rrjedh se nëse dikush ka nevojë të ngrohë shpresën e dobësuar, atëherë mjeti më i besueshëm për ta bërë këtë është rivendosja në kujtesë, ndërgjegjja dhe ndjenja e të gjitha fjalëve të Zotit, me të cilat Ai konfirmon mëshirën e Tij ndaj atyre që i drejtohen Atij, me kusht, natyrisht, që ne të vendosim menjëherë synimin për të përmbushur gjithçka që Zoti vendos mbi kokën tonë. Rilexoni fjalët e Zotit dhe nënshtrojuni me gjithë zemër gjithçkaje që ju detyrojnë; dhe shpresa juaj do të ringjallet dhe ju do të filloni të ecni përsëri, "si një luan që ka besim". Ne kemi shumë dobësi brenda nesh dhe shumë armiqësi jashtë; ne ecim si nëpër një moçal, gati të zhytemi në të. Por fjala e Perëndisë do t'ju tregojë dorën e djathtë të Perëndisë, gjithmonë të shtrirë drejt jush dhe duke ju mbështetur. Duke u mbështetur në të, ju do të ecni me guxim mbi ujë para fytyrës së Zotit, thjesht mos e lini forcën e shpresës nga shpirti juaj, në mënyrë që ju, si Pjetri dikur, të mos merrni një qortim të drejtë: "Ti ke pak besim, pse dyshoje?" (Mateu 14:31). Ps.119:42. Dhe unë u përgjigjem atyre që fyejnë fjalën time, sepse kam besim në fjalët e tua. Ka dy mendime në këto fjalë: së pari, kur ata fillojnë të më shajnë - pse i përmbahem kaq rreptësisht ligjit Tënd, pavarësisht vështirësive, unë do t'u përgjigjem atyre: sepse "besova", besova "në fjalët e tua". Në këtë rast, këtu do të thuhet e njëjta gjë si në ajetin e mëparshëm, d.m.th., baza e shpresës do të tregohet në fjalët ose premtimet e Zotit, me zbatimin vetëm të një rasti të veçantë të zbulimit të një shprese të tillë, domethënë, qortimit të atyre që shpifin për virtytin dhe devotshmërinë. Zigabeni shkruan: "Atyre që do të më qortojnë pse vuaj për virtyt dhe për zbatimin e urdhërimeve, unë do t'u përgjigjem me këtë fjalë: Unë besoj në fjalët e Perëndisë tim. Zoti premtoi se do t'u jepte shumë përfitime atyre që zbatojnë urdhërimet e tij. Edhe pse vuaj dhe vuaj, nuk pushoj së mbajturi urdhërimet, sepse kam shpresa kaq të mira." I bekuari Theodoreti shpreh shkurt thelbin e çështjes: "Premtimi yt, o Zot, më mbështet; me këtë shpresë unë udhëtoj". Çfarë i frymëzoi dëshmorët e shenjtë kur hynë në veprën e martirizimit, nëse jo besimi në pandryshueshmërinë e fjalëve të Zotit? Mëshira e Zotit i mbuloi dhe u dha ndihmë të menjëhershme për t'ua lehtësuar vuajtjet; por kjo nuk u ndodhi të gjithëve, madje edhe tek ata me të cilët ndodhi, nuk u zbulua menjëherë sapo filloi mundimi. Si e mbështetën veten në këtë arritje? - Fjala e Zotit, të cilën ata shpesh e përsërisnin publikisht kur trupi i tyre torturohej dhe dëgjimi i tyre fyhej me fjalë shpifëse për rrëfimin e tyre. Asketikët e shenjtë, të lashtë dhe modernë, në çfarë gjetën dhe gjetën mbështetje për qëndrueshmëri në mënyrën e jetesës që adoptuan, thelbi i së cilës qëndron në privime arbitrare të gjithanshme me shtimin, veçanërisht tani, të fjalimeve shpifëse kundër tyre? - Në asgjë tjetër veç premtimeve të Zotit. Kjo shprehet mirë nga thënia e një plaku: "Zoti im më tha: puno për mua; mos u shqetëso për asgjë tjetër: ky do të jetë shqetësimi im." Njerëzve me të vërtetë të virtytshëm dhe vërtet të devotshëm nuk u mungojnë kurrë mundësitë për të rindezur shpresën e tyre ose për të dëshmuar për të përballë atyre që i qortojnë. Siç thuhet në fjalën e Perëndisë se "ata që duan të jetojnë të perëndishëm do të përndiqen" (2 Tim. 3:12), kështu ndodh gjithmonë. Thuhet se ai që fillon të punojë për Zotin, duhet të përgatisë shpirtin e tij për tundime: ato i takojnë gjithmonë - dhe kjo jo vetëm nga të ligjtë dhe mëkatarët, por shpesh nga ata që nuk i shmangen rendit të një jete të perëndishme, për shkak të keqkuptimeve të ndryshme, burimi i të cilave nuk mund të arrihet. Nga do të vijë gjithçka? dhe duroni - duroni gjithçka. Çfarë të hamë? - Në Fjalën e Zotit: "Lum ju kur ju shajnë, shkatërrojnë dhe thonë të gjitha të këqijat kundër jush që gënjejnë, për hirin tim. Gëzohuni dhe gëzohuni, sepse shpërblimi juaj është i bollshëm në qiell" (Mateu 5:11–12). "Merr guxim dhe le të jetë e fortë zemra jote!" (Ps.30:25). “Zoti është afër atyre që e kanë zemrën të thyer” (Ps. 33:19). Në dorën e tij të djathtë është një mbulesë për ju; në shuyets - shigjeta për armiqtë tuaj. “Sytë e tij janë mbi ty dhe veshët e tij janë në lutjen tënde” (Ps. 33:16). “Ai që jeton në ndihmën e Shumë të Lartit do të banojë në strehën e Perëndisë qiellor” (Ps. 90:1). Mendimi i dytë në këtë tekst është ky: kur Ti, Zot, të më tregosh mëshirë dhe të më shpëtosh në sytë e të gjithëve, atëherë unë do të kem diçka për t'iu përgjigjur atyre që më qortojnë, për të justifikuar besimin tim tek Ti. Ndihma e dukshme do të ndalojë buzët e atyre që qortojnë atë që beson në premtimet e Perëndisë. Në këtë rast, do të ketë një aluzion të një baze të re për shpresë - marrjen ose ndjesinë e ndihmës së vërtetë nga Zoti, gjë që gjithashtu ndodh sipas fjalës së Tij. Fjala nga goja e Perëndisë rrënjos thellë shpresën; por është ende diçka e pritshme, e menduar, teorike. Kur çlirimi arrihet në praktikë, atëherë fuqia e Zotit ndihet nga e gjithë qenia dhe shpresa hyn në jetë. Vetëdija se një person i tillë është një njeri i Zotit shkrihet me vetëdijen e ekzistencës së tij dhe bëhet një cilësi e pandashme e manifestimeve të jetës së tij shpirtërore. Kjo i jep kurajo të shikojë në sytë e shpifësve dhe t'ua kthejë turpin që vjen prej tyre. Shpresoj, sepse mund t'ju shpëtoj - a jeni i verbër, apo çfarë? "Besoni në mua," tha Zoti, "dhe unë do t'ju çliroj dhe do të mbuloj, sepse ju e keni njohur emrin tim. Ai do të më thërrasë dhe unë do ta dëgjoj, jam me të në hidhërim, do ta shkatërroj dhe do ta përlëvdoj, do ta mbush me ditë të gjata dhe do t'i tregoj shpëtimin tim” (Ps. 90:4-16). Një martir, i torturuar plotësisht dhe mezi i aftë për të qëndruar në këmbë, kur gjykatësi fyen jashtëzakonisht keq besimin e tij tek i Kryqëzuari, iu lut përbrenda Zotit dhe, në sytë e të gjithëve, plagët e tij u zhdukën, gjaku iu la, forca iu rikthye dhe ai u bë sikur të mos kishte vuajtur. "Kjo është ajo që do të thotë Zoti i Kryqëzuar, shpresa në të Cilin ju aq shumë e përbuzni!" - tha dëshmori i shenjtë. Shën Athanasi e parafrazon mendimin e këtij vargu në këtë mënyrë: nëse fitoj mëshirën Tënde dhe kjo mëshirë do të jetë për mua në shpëtimin Tënd, atëherë do të kem guxim ndaj atyre që më qortojnë dhe rebelohen kundër meje. Unë do të them se ai që përmban dogma të tilla, të cilat tallen nga injorantët e huaj ndaj besimit, nuk meriton qortim; Do të vërtetoj se këto dogma janë plot arsye dhe urtësi. Teodoreti i bekuar thotë të njëjtën gjë: "Mëso, o Mësues, shpëtimin që premtove me fjalët e tua të shenjta, që të mund të filloj me guxim t'u flas atyre që qeshin me mua; sepse kush ka nevojë i dëgjon në heshtje qortimet që i bëhen dhe kushdo që gëzohet nga çlirimi, ai vetë e qorton me keqdashje ata që e qortojnë". Shën Hilari dhe Shën Agustini e shpjegojnë këtë në të njëjtën mënyrë. I pari shkruan: “Ky varg korrespondon me rrjedhën e mendimeve.Nëse, thotë ai, mëshira Jote dhe shpëtimi Yt vijnë tek unë, sipas fjalës Tënde, atëherë do të kem diçka për t'iu përgjigjur atyre që më qortojnë me marrëzi dhe shpresë mashtruese për besimin në fjalët e Tua. Përvojat e mëshirës së Perëndisë për shpresën e lartësojnë shpresën, duke i dhënë asaj guximin e patrembur për të rrëfyer vetë shpresën. Askush nuk është i privuar nga përvoja të tilla. Kushdo që e ndjek nga afër jetën, nuk mund të mos shohë gishtin e Zotit, i cili e nxori atë nga një ekstrem i vërtetë ose parandaloi një fatkeqësi që ishte e pranishme dhe gati t'i ndodhte; prandaj askush nuk mund të ankohet për mungesën e rasteve që ngjallin shpresë. Mund të ketë vetëm nga ata që janë të pavëmendshëm ndaj rrugëve të Providencës së Zotit ose nga ata që janë arrogantë, të cilët, megjithëse ndonjëherë shohin diçka të veçantë, ia atribuojnë atë ose një rastësie të rastësishme rrethanash që një besimtar i vërtetë nuk i njeh, ose - që nuk është më pak e keqe - maturisë dhe aftësisë së tyre për të përdorur rrethanat e hasura për të ruajtur dhe përmirësuar mirëqenien e tyre. Ps.119:43. Dhe mos hiq nga buzët e mia fjalët që janë vërtet të vërteta, sepse kam besuar në fatin Tënd. Fjalët e para janë pak të errëta, sepse nuk e kupton menjëherë se kur dhe si e heq Zoti fjalën e së vërtetës dhe, për më tepër, "deri në hidhërim"; Kjo do të thotë se heqja e tij pa qenë shumë mund të jetë ende e tolerueshme. Kjo është arsyeja pse përkthyesit nuk i kuptojnë ato në të njëjtën mënyrë. Sipas përmbajtjes së këtij tetëvargu, ato duhet të kuptohen në atë mënyrë që të mos largohen nga tema kryesore këtu - shpresa. Ajeti i mëparshëm thoshte: nëse Ti, o Zot, më tregon mëshirën Tënde ndaj meje, atëherë do të kem diçka për t'u thënë atyre që më qortojnë. I njëjti mendim vazhdon këtu: nëse nuk e tregoni, atëherë nuk do të kem çfarë t'u them; fjala do të vdesë në buzët e mia. Profeti lutet të mos e vendosë atë në një pozitë të tillë, por të tregojë gjithmonë mbrojtjen e Tij ndaj tij, në mënyrë që ai të mund të mbrojë me fitore besimin e tij në fatet e Zotit me përvoja të tilla mëshirë. Pse, megjithatë, përsëritet ky mendim? - Më pas, duket se shpreh njëfarë kufizimi në gjerësinë e kërkesës së tij, siç e bën të qartë fjala “deri në ekstrem”. Unë u luta: trego mëshirë dhe do të kem diçka për të thënë për qortimet e mia; tani ai shton; dhe nëse i pëlqen e vërteta jote ta heqësh këtë. një fjalë mbrojtëse që shkurton manifestimin e mëshirës ndaj meje, pastaj - jo "deri në pikën"; mos më lini përgjithmonë të turpëruar para armiqve të mi, por, duke më lënë për një kohë me një braktisje mësimore, trego përsëri mbrojtjen Tënde mbi mua para të gjithëve, që edhe unë të gjej përsëri në gojën time fjalën e së vërtetës, që jo më kot të besoj në fatet e tua. "Unë lutem," shpjegon Bellarmin, që fjala e së vërtetës të mos më hiqet, me të cilën mund t'u përgjigjem atyre që më qortojnë. Mos më privo nga mëshira Tënde; mos bëj asgjë që nuk guxoj të them asnjë fjalë për të justifikuar shpresën time; mos mbyll kështu buzët që të rrëfejnë dhe të shpallin shpresën e premtimeve të tua. Por nëse vërtet duhet ta heqësh, atëherë hiqe aq sa të më testosh vetëm mua, dhe jo "deri në fund të hidhur", jo plotësisht, jo plotësisht". Lumturia Agustini e kthen vëmendjen te pozicioni i martirëve, se sa me guxim e mbajtën në gojë rrëfimin, pavarësisht nga intoleranca e mundimeve. Por kishte edhe nga ata që u pushtuan nga frika dhe hoqën dorë nga e vërteta: fjala e së vërtetës dukej se u vodh nga buzët, iu hoq. Prej tyre, disa mbetën përgjithmonë në braktisje, të tjerët u kthyen përsëri në rrëfimin e së vërtetës; nga të parët u hoq plotësisht, plotësisht fjala e së vërtetës, por nga kjo e dyta jo plotësisht, jo plotësisht. "Shumë," thotë ai, të shtypur nga barra e persekutimit, nuk mund të duronin qortim dhe hoqën dorë nga Krishti dhe pastaj u kthyen përsëri. Sikur t'i ketë parasysh, profeti lutet: “Mos i nxirr plotësisht nga goja fjalët e së vërtetës”, pra jo plotësisht, siç ndodhi me to; sepse, pasi hoqën dorë nga besimi për njëfarë kohe, ata u kthyen të penduar dhe, duke rrëfyer të vërtetën, admiruan përsëri pëllëmbën e martirizimit. Kështu ndodhi me Pjetrin, i cili mohoi për një orë nga frika, dhe më pas u rikthye duke qarë dhe në fund u kurorëzua me një kurorë martiri. Atij dhe të tjerëve si ai nuk iu hoq plotësisht fjala e së vërtetës. Mos e hiq - do të thotë mos lejo që fjala e së vërtetës të bjerë nga goja ime. Dhe Vetë Zoti i thotë Pjetrit: lutu për ty, që besimi yt të mos ligështohet” (Luka 22:32); dhe kjo do të thotë gjithashtu se - fjala e së vërtetës mos të hiqet “deri në fund”. Anthimi i bekuar beson se arsyeja e heqjes së fjalës së së vërtetës ose e zhdukjes së saj nga buzët është mëkati. Përderisa nuk ka mëkat të dukshëm, e vërteta kthehet me guxim; dhe kur bie në mëkat, të vjen turp ta shpallësh të vërtetën me buzë, pa e justifikuar me vepra dhe me jetë. Zoti nuk i heq fjalët me ndikim të drejtpërdrejtë, por lejon rëniet për shkak të krenarisë, të cilat e lidhin gjuhën. “Kushdo që bie në ndonjë mëkat, thotë ai, do t'i hiqet fjala e së vërtetës jo vetëm nga buzët, por edhe nga zemra. "Por Perëndia i tha mëkatarit: Ti do t'i thuash përgjithmonë shfajësimet e mia dhe do ta pranosh besëlidhjen time me buzët e tua?" (Ps.49:16). Nëse e marrim këtë varg veçmas, jashtë kontekstit, atëherë mund të ndalemi në këto mendime të fundit; por mendimi i drejtpërdrejtë është i pari. Gjysma e dytë e ajetit na detyron ta bëjmë këtë: “pasi besoj në kaderin Tënd”, kështu që profeti shpreh bazën e dytë të shpresës së tij te Zoti. Dhe ky është qëllimi kryesor i fjalimit të tij. Më parë ai tha se kishte besim te Zoti, duke i besuar fjalës së Tij, me të cilën premtoi se nuk do t'i braktiste ata që i drejtohen Atij dhe bëjnë vullnetin e Tij, por tani thotë se ka besim, duke qenë i prirur dhe i emocionuar për ta bërë këtë nga fatet e Zotit. Fatet e Zotit këtu nënkuptojnë ato gjykime hyjnore që Ai jo vetëm i shqiptoi, por edhe i vuri në veprim, duke ndëshkuar mëkatarët dhe duke ngritur e mbrojtur të drejtët. Profeti kërkon mbrojtje sepse ai beson, dhe ai beson sepse gjykimet e Zotit ishin të tilla si mbi kombe të tëra ashtu edhe mbi individë, dhe se nëse Zoti sillet me të sipas të njëjtave gjykime, atëherë ai me siguri duhet të marrë mëshirë dhe shpëtim nga Zoti. Fatet që profeti kishte në mendje në të njëjtën kohë janë të gjitha ato që ndodhën para tij: si u shpëtuan Noeu dhe familja e tij nga përmbytja, si u bekuan Abrahami dhe patriarkët, si u ndëshkua Egjipti dhe u shpëtua populli i Zotit, si u çua ky popull në Tokën e Premtuar mes mëshirave dhe ndëshkimeve, si u vendosën për Zotin, si u vendosën në promi. skllavëria ndaj fqinjëve të fuqishëm, pastaj përsëri ne e dorëzojmë kur, pasi u pendua, ai iu drejtua Zotit. Kushdo që mendon për këto gjykime nuk mund të mos ushqejë bindjen e thellë se Zoti është gjithmonë i gatshëm të ketë mëshirë edhe për një mëkatar të madh, thjesht mos ngul këmbë dhe mos shkoni me hidhërim kundër Perëndisë. Soditja e këtyre gjykimeve ishte puna e vazhdueshme e profetit dhe ai mund të thoshte: “sepse të gjitha fatet e tij janë para meje” (Ps. 17:23). Prej tyre ai nxori konfirmimin se Perëndia është "Zoti, që krijon fatet" (Ps. 9:17) dhe se "Fatimet e tij janë të vërteta, të justifikuara së bashku" (Ps. 19:10). Prandaj, duke iu dorëzuar plotësisht Perëndisë, ai rrëfen: “nga prania jote do të dalë fati im” (Ps. 16:2). Nëse e përkthejmë fjalimin e profetit në mënyrën tonë, do të rezultojë se shpresa në fatin e Zotit është e njëjtë me shpresën në kujdesin providual të Zotit për ne, e ndezur nga kujtimi i përvojave që Zoti zbuloi rreth nesh dhe tek ne, duke mbrojtur të mirët dhe duke këshilluar të padrejtët. Ju nuk mund t'i njihni të huajt aq sa duhet për të vlerësuar saktë se si dhe pse gjykimet e tilla dhe ato të Zotit u vijnë atyre, por si mund të mos e njihni veten? Nëse një person do të kishte durimin të gjurmonte të gjitha ndryshimet në fatin e tij gjatë gjithë jetës së tij, në lidhje me to, kryesisht në lidhje me gjendjen e tij të brendshme dhe me Zotin, atëherë ai pa dyshim do të zbulonte se ashtu si dy tasat në peshore janë gjithmonë në përputhje të përsosur, ashtu edhe fatet tona të jashtme, të përcaktuara nga fatet e Zotit, janë në përputhje të përsosur me gjithçka që ndodh brenda nesh dhe veçanërisht me atë që ndodh brenda nesh. Ka njerëz që mësohen aq shumë me soditjen e këtij urdhri hyjnor saqë çdo, siç thonë ata, aksident përcaktohet nga ky këndvështrim; Prandaj janë të bindur se asgjë nuk është e rastësishme. Filozofët shkruajnë se nuk ka shans, por në jetë shohin vetëm rastësi. Devotshmëria, edhe pa filozofi, mbart në zemër të vërtetën se gjithçka është nga Zoti. Me Zotin, gjithçka, si në strukturën e botës së madhe, ashtu edhe në rregullimin e fatit të çdo njeriu të vogël, përcaktohet me mençuri nga masa, pesha dhe numri. Si është kjo - mendja jonë nuk mund ta kuptojë. “Fatimet e Perëndisë janë një thellësi e madhe” (Ps. 35:7). Sa ngushëllim ka në këtë dhe sa forcë merr shpresa e atij që ka arritur një bindje të tillë! Me fate që ndezin shpresën, Shën Agustini këtu nënkupton pikërisht fatet e çdo njeriu. “Kam besuar në fatin Tënd, domethënë në gjykimet e Tua, me të cilat Ti më korrigjon dhe më ndëshkon, jo vetëm që nuk ma heq shpresën, por edhe e lartëson atë; sepse “Zoti e do atë dhe e ndëshkon; dhe rreh çdo djalë që merr” (Hebrenjve 12:6). Ps.119:44. Dhe unë do ta ruaj ligjin tënd përjetë. Ky është një përfundim nga ai i mëparshmi dhe shtimi i tij. Kjo shpreh kushtin për formimin e shpresës nga ana e njeriut. Nga ana e Perëndisë, ajo formohet nga besimi në pandryshueshmërinë e fjalës së Perëndisë ose në premtimet e Perëndisë dhe reflektimi mbi fatet e Perëndisë të zbuluara mbi kombe të tëra ose mbi individë, veçanërisht mbi ata që kërkojnë të ndezin shpresën tek vetja; dhe nga ana njerëzore, vendos të eci sipas vullnetit të Perëndisë, dhe veçanërisht duke mbajtur ligjin e Perëndisë. Kjo gjendje e fundit është aq e rëndësishme sa që pa të edhe dy të parët nuk janë në gjendje të japin asgjë në çështjen e krijimit të shpresës. Profeti e dinte nevojën për këtë dhe prandaj e shprehu vendimin e tij në këtë ajet. Para kësaj, ai soditi gjykimet e Zotit dhe, natyrisht, ai nuk mund të mos shihte se të gjithë kishin një mbishkrim: e gjithë mëshira është për të zelltarët që i frikësohen Zotit për përmbushjen e ligjit dhe i gjithë ndëshkimi është për të ligjtë, ata që nuk i frikësohen Perëndisë dhe shpërfillin ligjin e Tij. Kështu ai vendos vetë dhe shpall këtë rregull para Zotit: "Kur të jetë kështu, atëherë unë do ta mbaj ligjin Tënd gjithmonë dhe në çdo gjë, si në këtë jetë ashtu edhe në përjetësi." Ky ligj shprese shprehet nga profeti jo vetëm këtu, por në të gjithë hapësirën e psalmeve, në forma të ndryshme shprehjeje. Hapni librin e psalmeve dhe do të gjeni më shumë se një dëshmi për këtë në çdo faqe. Po, kjo është një e vërtetë që nuk ka asgjë për të provuar: e mban veten në vetëdijen e dikujt që e sheh Zotin me devotshmëri. Si mund të presësh ndonjë gjë nga Perëndia kur ti vetë nuk dëshiron ta njohësh Perëndinë dhe, me vullnetin tënd, e zemëron vazhdimisht duke e shkelur pa frikë vullnetin e Tij? Ndërkohë, nëse e testojmë veten ashtu siç duhet, do të zbulojmë se nuk jemi krejtësisht të patëmetë në këtë drejtim. Të gjithë lutemi, por çfarë kuptimi mund të ketë lutja pa shpresë? Ne lutemi sepse, duke pasur nevojë për diçka, shpresojmë ta marrim atë nga Zoti i mëshirshëm dhe e dimë se Zoti i mëshirshëm është gjithmonë i gatshëm të na japë atë që kemi nevojë: pse lutja jonë, e cila nuk është e huaj për shpresën, nuk tërheq mëshirën e Zotit? – Sepse qëndrimi ynë ndaj Zotit është i gabuar. Zoti na jep gjithçka, por ne nuk duam të bëjmë asgjë për Të; dhe nëse bëjmë diçka sikur në rrugën e Zotit, atëherë vetëm atë që vjen në dorë pa qëllim dhe zgjedhje të veçantë; dhe, për më tepër, duke bërë diçka, ne lëmë në vetvete shumë gjëra të papëlqyeshme për Zotin, duke i mbuluar qëllimisht me harresë, sikur të mos ishim fajtorë për asgjë. Me kaq pasinqeritet dhe neglizhencë në mbajtjen e një qëndrimi të duhur ndaj Zotit, si mund të shpresojmë që Zoti do të bëjë pa dyshim për ne atë që i kërkojmë? Korrigjojeni këtë mosfunksionim dhe atëherë do të shihni se si do të vijnë tek ju të gjitha mëshirat nga Perëndia: “Ai do të bëjë vullnetin e atyre që kanë frikë prej tij, dhe unë do t'i dëgjoj lutjet e tyre dhe do t'i shpëtoj” (Ps. 144:19). Do të thuash: kush është pa mëkat? Dhe nëse mëkati e shuan shpresën dhe pa shpresë lutja nuk është lutje, atëherë pse të lutemi? "Por kur profeti thotë: "Unë do ta mbaj ligjin tënd", ai nuk shpreh ruajtjen e vërtetë, por vendosmërinë për të qenë gjithmonë besnik ndaj ligjit. Kjo vendosmëri jeton gjithmonë në një frymë të devotshme, megjithëse është gjithashtu e vërtetë se një i drejti bie shtatë herë në ditë. Ai bie shtatë herë, por nuk qëndron në vjeshtë as edhe një herë - ai bie dhe ngrihet në një rrugë, bie njësoj. Rruga e spërkatur me gurë: kushdo që niset për të arritur në fund të rrugës, sado që të bjerë, nuk do të shtrihet kurrë në rrugë, por pasi të bjerë, ai do të kërcejë përsëri dhe do të vrapojë përsëri fyese ndaj Zotit që të mbetet në ju. Duke u përpjekur në këtë mënyrë, do të jeni në të njëjtin pozicion në të cilin ishte profeti kur tha: "Unë do ta mbaj ligjin tënd" dhe do të kesh guxim në lutje, gjë që do të dëshmohet nga shpresa e padyshimtë për të marrë atë që kërkon dhe kërkon. Shën Hilari, pasi shprehu një mendim të ngjashëm, më pas vëzhgon të gjitha fushat e ekzistencës dhe sheh ligjet e tij kudo. Prandaj, nëse ka një jetë të ardhshme - dhe padyshim ka një të tillë - atëherë do të ketë edhe ligjin e saj. "Profeti nuk e sheh fundin e jetës së tij. Besimi i tij nuk kufizohet në këtë shekull dhe besnikërinë e tij e shtrin në pafundësi. Duke thënë: "Unë do ta nxjerr", ai nuk la asnjë moment të vetëm në jetën e tij që të lejonte harresën; dhe kur shtoi: "në epokën e shekullit", ai u ngjit në ruajtjen e hijes dhe të së cilës do të hyjë ligji i përjetshëm. Në jetën e përtejme ka një ligj për shpirtrat që janë larguar nga këtu, sipas të cilit ata ndahen nga njëri-tjetri nga një humnerë e madhe, siç e bën të qartë Zoti në shëmbëlltyrën e të pasurit dhe Llazarit. Dhe pas ringjalljes do të ketë një ligj për ata që janë ringjallur, sipas të cilit ata do të ndryshojnë. Ka edhe ligje për engjëjt, sipas të cilave vetëm zërat e pandërprerë lavdërojnë Zotin; të tjerët qëndrojnë përpara Zotit të padukshëm në heshtje të thellë; Engjëjt e fëmijëve shohin fytyrën e Atit Qiellor (Mateu 18:10). Kështu, duke ditur se ekzistojnë ligje të përjetshme, profeti premton dhe predispozon t'i mbajë ato, duke synuar të ruajë në këtë epokë ata që janë vetëm një hije e tyre.” Teodoreti i bekuar dhe Agustini shpjegojnë se si do të realizohet kjo në shekullin e ardhshëm. I pari shkruan: "Me fjalët "përgjithmonë e përgjithmonë" profeti nënkuptonte jetën e ardhshme, në të cilën të gjithëve do t'i jepet respektimi i pastër dhe i plotë i ligjeve të Zotit". I dyti thotë: “Me ligj këtu duhet të nënkuptojmë atë për të cilin flet apostulli: plotësia e ligjit është dashuria (Rom. 13:10). Ky ligj mbahet nga shenjtorët jo vetëm në këtë epokë, por do të mbahet përgjithmonë në të ardhmen. Jo urdhërimet private, por plotësia e ligjit do të jetë atje në veprim, pa asnjë rrezik mëkati, sepse ne do ta duam Perëndinë më plotësisht, sepse do ta shohim atë dhe të afërmin tonë, sepse "Perëndia do të jetë gjithçka në të gjithë" (1 Kor. 15:28). Ps.119:45. Dhe unë eca në gjerësi, sepse kërkova urdhërimet e tua. Nga ky varg deri në fund të tetë vargjeve (vargjet Ps. 119:45-48) përshkruhen frytet e shpresës ose çfarë u bë profeti pasi kishte ndezur shpresë të fortë në zemrën e tij në mënyrat e përmendura. I Lumturi Agustini thotë: “Në fillim kërkoi, por tani (në vargjet Ps. 119, 45-48) tregon dhe rrëfen se si e bëri mëshira e Zotit, të cilën e kërkoi, tregon se u dëgjua dhe, si rrjedhim, kjo është ajo që: ai eci në gjerësi...”. Gjerësia e ecjes është gjithmonë pasojë e drejtpërdrejtë e besnikërisë ndaj urdhërimeve të Zotit, dhe kjo sepse urdhërimet vrasin pasionet që jetojnë në ne dhe na shtypin. Se çdo kufizim dhe detyrim i lirisë sonë morale varet nga pasionet - të gjithë e dinë këtë vetë. Çfarë e shtrëngon dorën që është gati të bëjë mirë? – Interesi vetjak: keni nevojë për të. Çfarë të mundon shpirtin kur sheh lumturinë e fqinjit? - Zilia. Çfarë ju bën të shtrirë në shtrat ose të lidhni këmbët kur duhet të shkoni në kishë për t'u lutur? - Vetëkënaqja dhe dembelizmi. Kështu është në çdo gjë. Por kushdo që i kërkoi urdhërimet, pra i donte dhe vendosi t'u qëndronte gjithmonë besnik, megjithëse ndjen edhe sulme pasionesh të ngjashme, ato nuk e përcaktojnë, nuk e lidhin: i reflekton menjëherë; dhe kur bëhet më i fortë në kryerjen e urdhërimeve, pothuajse nuk i ndjen ato fare. “Nuk është e ngushtë për të”, thotë Shën Ambrozi, i cili nuk e mbyll mendjen në gjërat tokësore dhe trupore, por e drejton atë drejt qiellit dhe e ka vendbanimin në qiell, ndërsa mëkatari dërrmohet nga lidhjet e pasioneve të tij. Merrni një të pasur: ai tashmë zotëron shumë fusha, por gjithçka është e ngushtë për të, ai dëshiron akoma më shumë: e gjithë toka nuk i mjafton." Shën Hilari shkruan: “Profeti nuk është i ngushtë. Zemrat e mëkatarëve janë të ngushtë dhe shpirti i ndotur nuk është i denjë për vizitën e Perëndisë. Për të marrë pafundësinë e Perëndisë, njeriu ka nevojë për një vendbanim të gjerë dhe ai përgatitet nga besnikëria ndaj urdhërimeve. Profeti ecën në gjerësi, sepse Perëndia banon në të, dhe Perëndia banon sepse ai ka kërkuar urdhërimet e tij. Le të kujtojmë se në çfarë gjerësie të të kuptuarit hyn mendja jonë kur, ndërsa lexojmë Shkrimet Hyjnore, studiojmë urdhërimet e Perëndisë dhe sa të gjera janë ndjenjat e përulësisë sonë kur ato tërhiqen nga dëshirat hyjnore. Mëkatet shkurtojnë gjerësinë e çdo shpirti; Kudo është e mbushur me njerëz për ata që nuk janë të denjë të jenë vendbanimi i lavdisë së Perëndisë.” - “Çfarë do të thotë të ecësh në gjerësi? - pyet i bekuari Agustini dhe përgjigjet: - Kjo do të thotë të ecim në dashuri, të cilën e ka derdhur në zemrat tona Fryma e Shenjtë që na është dhënë. Ai na mëson të përmbushim urdhërimet në dashurinë e Perëndisë dhe të fqinjëve tanë.” Zigabene i jep kësaj gjerësi një shije të ndryshme. Ai e perifrazon këtë fragment si më poshtë: “Në të gjitha veprat e mia gjeta hapësirë dhe pata sukses, sepse i doja urdhërimet e Tua dhe u qëndrova gjithmonë besnik atyre. Edhe duke qenë në pikëllim nga tundimet, ai nuk u rëndua prej saj; sepse dëshmia e mirë e ndërgjegjes sime më konfirmoi nga brenda në dashuri të fortë dhe besnikëri të pacenueshme ndaj urdhërimeve të Tua, duke më zgjeruar zemrën edhe në pikëllim. Një ndërgjegje e mirë i ngushëllon gjithmonë ata që e kanë.” Por, duke gjykuar nga konteksti, në vendin e tanishëm do të ishte më e drejtpërdrejtë të kuptojmë gjerësinë në të cilën ai që beson te Zoti e ndjen veten të ecë dhe ecën në të vërtetë. Kjo gjerësi shprese, si dhe kushti i saj - besnikëria ndaj Zotit në përmbushjen e urdhërimeve të Tij, është përshkruar gjerësisht në vende të ndryshme nga Shën Isaku Sirian. Le të rendisim disa prej tyre. "Ka," thotë ai, një Providencë të fshehur. Ju gjithashtu do të jeni të denjë për të, nëse së pari, me besim, e detyroni veten të hidhni kujdesin tuaj mbi Zotin dhe ta zëvendësoni kujdesin tuaj me providencën e Tij. Dhe kur Zoti e sheh te ti se ti, me gjithë pastërtinë e mendimeve të tua, i besove Perëndisë më shumë se vetes dhe e detyroi veten të besosh te Zoti më shumë se te shpirti yt, atëherë ajo fuqi e parezistueshme do të banojë te ti dhe do të ndjesh në mënyrë të prekshme se është padyshim me ty - atë fuqi që, duke e ndier në vetvete, shumë shkojnë në zjarr, dhe nuk kanë frikë të ecin me ujin, madje pa u frikësuar. mbytet; sepse besimi forcon ndjenjat shpirtërore të njeriut dhe ai ndjen brenda vetes se sikur diçka e padukshme po e bind atë të mos dëgjojë vizionin e gjërave të tmerrshme dhe të mos shikojë vizionin që është i padurueshëm për shqisat” (Isaac Sirian, vargu 49). "Nëse njëherë ia ke besuar veten Zotit, i cili është i mjaftueshëm për të të mbrojtur dhe për t'u kujdesur për ty, dhe nëse ndjek Atë, atëherë mos u shqetëso për asgjë në lidhje me veten, por thuaji shpirtit tënd: për çdo detyrë mjafton Ai të cilit dikur i dhashë shpirtin tim. Unë nuk jam këtu; Ai e di atë. Atëherë do të shihni mrekullitë e Zotit - do të shihni se si t'i shpëtojë Zoti në të gjitha kohërat i rrethon, ndonëse i padukshëm, por për shkak se Ruajtësi që është me ty është i padukshëm me sytë e tu, ti nuk duhet të dyshosh në Të, sikur Ai të mos ekzistojë, sepse Ai shpeshherë shfaqet para syve të trupit, në mënyrë që të jesh në gjendje të mirë... Kur të konfirmohesh me një shpresë të tillë, atëherë mendimet që të frikësojnë dhe të tmerrojnë do të jenë të lehta për ty; ju” (po aty). Kështu ai shpjegon se një shpresë e tillë është e mundur vetëm nëpërmjet shërbimit besnik ndaj Perëndisë në përmbushjen e urdhërimeve të Tij. “Një person që nuk shqetësohet fare për kalimin, por tërësisht, ditë e natë, ia beson veten Zotit, nuk kujdeset për asgjë të kësaj bote për shkak të zellit të tij të madh për virtytet, por harxhon gjithë kohën e tij në kërkime hyjnore dhe për këtë arsye lë pas dore përgatitjen e ushqimit dhe veshjes për veten e tij, rregullimin e një shtëpie për trupin dhe gjithçka tjetër - dhe një person i tillë ka shpresën e vërtetë dhe të vërtetë të Zotit. është e drejtë që një person i tillë të shpresojë në Zotin, sepse është bërë shërbëtor i Tij dhe është i zellshëm në punën e Tij. Duke qenë i shtrënguar nga varfëria ose i shtypur nga frytet e paudhësive tona, ndoshta ai do të thotë: Unë do t'i besoj Zotit dhe Ai do të më bëjë të shkujdesur dhe do të më lehtësojë. I pamatur! Deri në këtë orë ju nuk e keni kujtuar Zotin, por e keni ofenduar me shthurjen e veprave tuaja, dhe emri i Zotit për hir tuaj, siç është shkruar, u blasfemua nga paganët, dhe tani ju guxoni të hapni gojën tuaj dhe të thoni: tek Ai do të besoj. Ai do të më ndihmojë dhe do të kujdeset për mua! Për turpin e të tillëve, Perëndia foli mirë nëpërmjet profetit: “Ata më kërkojnë çdo ditë dhe i kuptojnë rrugët e mia, si njerëz që kanë bërë drejtësi dhe nuk kanë braktisur shfajësimet e Perëndisë së tyre” (Is. 58:2). Njëri prej tyre është ai budallai, i cili as me mendimet e tij nuk iu afrua Zotit dhe meqë e kishin rrethuar hidhërimet, i ngre duart me besim tek Ai: Unë do, thotë ai, besoj tek Zoti; Ai do të më çlirojë. Mos i bëj lajka vetes; Shpresa te Perëndia paraprihet nga puna për Perëndinë në zbatimin e urdhërimeve të Tij. A besoni se Zoti siguron për krijesat e Tij? Besimi dhe puna juaj e mirë le t'ju shoqërojë dhe atëherë Zoti do t'ju dëgjojë” (Isaac Sirian. Sl.67). Ps.119:46. Fol për porositë e tua përpara mbretërve dhe mos u turpëro. Ky është rrethi i dytë i veprave në të cilin shfaqet një shpresë e fortë, e pjekur në zemër - një dëshmi e patrembur e së vërtetës së Zotit. Kur fjala dhe vepra shkojnë kundër dëshirave dhe pasioneve të atyre që dëgjojnë dhe shohin, ajo shoqërohet kudo me telashe, e aq më tepër fjala e së vërtetës kur flitet përpara të fuqishmëve të tokës. Këtu mund të shihet tek profeti se ai në përgjithësi po flet për dëshminë e së vërtetës dhe drejtësisë para kujtdo – një dëshmi e paturpshme, pa frikë, pavarësisht nga pasojat; dhe atë që tha: "përpara mbretërve", atëherë mund të kuptohet "madje", domethënë edhe para mbretërve, por nuk ka asgjë për të thënë për të tjerët. Çfarë e shtyn dhe frymëzon një person që është besnik ndaj Perëndisë dhe urdhërimeve të tij për të dëshmuar për të vërtetën? - Bindja që ai korrigjon me veprën e Zotit, për të cilin Vetë Zoti është Ndihmësi dhe Mbrojtësi; Prandaj ai ka besim se Zoti do ta mbështesë dhe nuk do ta lejojë të bjerë përpara presionit të forcave që e kundërshtojnë dhe e kërcënojnë. Problemet, humbjet, mundimet dhe vetë vdekja nuk llogariten ndër dështimet; një dëshmor, për shembull, një person i torturuar konsiderohet fitues, sepse, pavarësisht nga shumë armë të përdorura për ta devijuar atë nga e vërteta, ai qëndroi i palëkundur në të. Çfarë ka në shpirtin e dëshmitarëve të tillë në orën e dëshmisë? Ata nuk janë në tokë në këtë kohë, por në qiell, duke menduar për bekimet e premtuara. Kjo ishte më e dukshme te martirët, të cilët ishin të frymëzuar nga fakti se do të largoheshin nga toka e varfër dhe do të shpërnguleshin në vendbanimet e ndritura të Zotit, dhe shpesh iu lutën torturuesve të tyre që të mos e shtynin mundimin e tyre, por përkundrazi, nëpërmjet tij, t'i çonin te Krishti, që të ishin pjesëmarrës të lavdisë së Tij me Të. Të gjithë interpretuesit tanë i kushtojnë vëmendje këtij ajeti në foton e dëshmorëve. Shën Athanasi shkruan: “I tillë ishte Pali, i tillë ishte Pjetri, e tillë ishte fytyra e apostujve dhe martirëve”. Shën Ambrozi thotë: “Është me vend që një fjalë e tillë të dalë nga goja e çdo martiri, i cili, i thirrur para gjyqit, nuk u turpërua kur princat dhe gjykatësit e shanë për besimin e tij në të Kryqëzuarin, por, përkundrazi, e numëruan kryqin e Krishtit për lavdinë e tij dhe e dëshmuan me dëshmitë qiellore për shpëtimin e botës”. I bekuari Theodoreti rendit edhe dëshmitarët e së vërtetës nga Dhiata e Vjetër: "Me lehtësi të madhe", thotë profeti, unë eca rrugën dhe, duke jetuar sipas urdhërimeve të Tua, nuk u tremba nga pushteti mbretëror, por me guxim të madh ia drejtova fjalën time mbretërve, sepse jeta në përputhje me ligjin e bën njeriun të guximshëm. Davidi i madh është dëshmitar i kësaj, sepse para rënies ai foli me guxim të madh përpara Saulit; dhe pas mëkatit iku nga i biri i tij pavrasës, eci me kokën përkulur në tokë dhe kokën të mbuluar. Dhe Elija i madh, duke u mbështetur me vendosmëri në të vërtetën, denoncoi ligësinë e Ashabit (1 Mbretërve 16), dhe Danieli i tha Nebukadnetsarit: dhe tani, "O mbret, këshilla ime le të jetë e pranueshme për ty dhe të shlyejë mëkatet e tua me lëmoshë dhe të shlye paudhësitë e tua me mirësitë e të varfërve" (24). Kështu Pali u foli Agripës, Festit dhe Feliksit; kështu që martirët e virtytshëm nuk bënë asnjë ndryshim ndaj kërcënimeve të mbretërve të ligj” (Veprat 24, Veprat e Apostujve 26). Por disa interpretues sugjerojnë se kjo mund të kuptohet edhe si predikues i fjalës së Perëndisë në çdo kohë. Predikimi është i heshtur në Kishë dhe, megjithëse u drejtohet të krishterëve, jo gjithmonë has në një pritje të krishterë mes tyre. Ky ajet është i frymëzuar nga shembulli i profetit për të mos e shtrembëruar predikimin e së vërtetës, për të mos e mbuluar me ndonjë kthesë për t'i kënaqur të fuqishmit e tokës, por për ta paraqitur pa evazivitet, me guxim. Bindja në të vërtetën, së bashku me një jetë të mirë, jep guxim. Shën Athanasi shkruan gjithashtu: “Sa i takon kjo fjalë (ky varg) për një martir, që luftohet për Krishtin “përpara sundimtarëve dhe mbretërve” (Mateu 10:18); kështu u ka hije atyre që hapin gojën para shpirtrave të shenjtë mbretërorë. Ai është i denjë për turp ai që, duke marrë fjalën nga Perëndia, nuk predikon me fuqi të madhe ungjillin! Shën Hilari kthehet te burimi i kësaj fjale: “Detyra e një zemre të zgjeruar është të derdhë me bollëk fjalët e mësimit hyjnor. Predikuesit e së vërtetës duhet të udhëhiqen jo vetëm nga shembulli i profetit, por edhe nga fjala e Zotit, i cili i urdhëroi ata që e njohin ta predikojnë atë kudo, duke i inkurajuar: “Mos kini frikë”. Didymus, në Zigabenus, i nxit të tillët të kenë mendjen e martirëve: "Ai që shqipton me buzët e tij fjalët e Zotit duhet të ketë mendjen e martirëve dhe të jetë gjithmonë i gatshëm të vuajë për fjalën e së vërtetës. Prandaj, dëshmia e Zotit quhet një fjalë që do të thotë edhe martirizim." Dhe të gjithë kudo, në rrethanat e tyre të jetës, mund të hasin vazhdimisht arsye për të dëshmuar të vërtetën dhe madje mund të vuajnë për të. Si mund të frymëzohet ai nga një dëshmi e tillë nëse jo duke besuar te Perëndia, i cili nuk e braktis të vërtetën dhe të drejtën? Ps.119:47. Dhe mësova në urdhërimet e tua, të cilat i desha shumë. Fryti i tretë i shpresës është kërkimi për të vetmen gjë që nevojitet. Duke lexuar këtë varg, mendimet tuaja ju çojnë në mënyrë të pavullnetshme te Maria, duke u ulur në këmbët e Shpëtimtarit dhe duke dëgjuar fjalët që vijnë nga buzët e Tij hyjnore. Menjëherë vjen në mendje mësimi i Zotit në personin e Martës, i thënë të gjithëve: "Marfo, Marfo, shqetësohu dhe fol për turmën; vetëm një gjë duhet: Maria zgjodhi pjesën e mirë, që nuk do t'i hiqet" (Luka 10:41), dhe më pas ligji i përgjithshëm i imponohet të gjithëve: "Kërkoni më parë drejtësinë e Perëndisë dhe të drejtësisë së tij". (Mateu 6:33). Çfarë ndodh? - Fakti që profeti, duke ndezur shpresën në vetvete, hoqi dorë në zemrën e tij nga çdo gjë e kësaj bote, tokësore, e kotë dhe ishte i zënë vetëm me urdhërimet e Zotit, domethënë se si t'i kuptonte më mirë dhe si t'i përmbushte më mirë; sepse "të mësuarit" do të thotë të mësosh jo vetëm për të kuptuar, por edhe për të qenë në gjendje ta bësh atë. E gjithë kjo është për shkak se urdhërimet janë të dashura, dhe ato janë të dashura, sepse vetëm në to fshihen elementet e përjetshme të jetës, në soditjen e të cilave shpresa e tij, e ngrohur, siç u tregua më lart, në vargjet e mëparshme, e transferoi atë. Sapo dëgjojmë fjalën për "një gjë që na duhet", menjëherë na vijnë në mendje nevojat e nevojshme për të mbajtur trupin dhe lind pyetja: si mund të bëhet kjo? Por kur thuhet se duhet zgjedhur “të vetmen gjë që nevojitet”, kjo nuk do të thotë se inkurajohet të mos bëjë asgjë, por vetëm të balancojë punën me dinjitetin e punës: t'ia kushtojë shqetësimin kryesor dhe punën parësore detyrës kryesore, dhe çështjeve dytësore, vartëse - kujdesin dytësor dhe madje dhjetë gradë dhe të njëjtën punë. Vendosni në vend të parë kënaqësinë e Zotit dhe shpëtimin nëpërmjet përmbushjes së urdhërimeve dhe në vendin e dytë, të tretë dhe të katërt gjithçka tjetër që lidhet me ruajtjen e jetës; dhe ji i zellshëm ndaj të parit me gjithë zemër dhe lidhu me këtë të fundit nga jashtë, duke i prekur ato sikur vetëm me majat e gishtave dhe do të jesh një veprues besnik i asaj që Zoti tha për "të vetmen gjë që nevojitet" dhe për zgjedhjen e pjesës së mirë. Atëherë detyra juaj kryesore do të jetë, dhe e gjithë kjo është një shtesë ose pjesë, siç shpreheshin asketët e mëdhenj të lashtë. Është e pamundur të mos punosh dhe të mos bësh në jetën e përditshme dhe në jetën civile, por duhet t'i kryesh këto punë në varësi të gjësë kryesore, në frymën e saj dhe jo në kundërshtim me të. Më kujtohet në të njëjtën kohë një bisedë midis një plaku dhe një studenti, në të cilën, kur plaku, pasi kishte shpjeguar ndryshimin midis punës dhe shtesave, u ankua se tani (në atë kohë, domethënë kur thuhej kjo) rendi ishte shtrembëruar dhe shtesat ishin bërë gjëja kryesore, dhe gjëja kryesore - një shtesë, studenti i kërkoi t'ia shpjegonte këtë me një shembull. - E shikon, - tha plaku, - ti je ulur në punimet e gjilpërave dhe më pas ata godasin rrahësin për lutjen e kishës; duhet ta lësh menjëherë punën dhe të nxitosh për në kishë, duke bërë disa harqe në qeli. Do ta bësh këtë nëse gjëja kryesore në zemrën tënde është puna e Zotit. Por nëse thua: "Do të mbaroj, nuk ka mbetur shumë dhe do të ulesh për pak kohë nga Zoti, do ta tregosh këtë punë, pastaj do t'i tregosh për pak kohë". dhe fitimi nëpërmjet punës është më i vlefshëm se puna e Perëndisë, dhe struktura juaj shpirtërore është kthyer përmbys dhe këmbët lart mendoni për gjëra të tjera të tilla. Duke e zbatuar këtë legjendë për veten tonë dhe duke e përgjithësuar atë, ne marrim këtë: meqenëse dikush kujdeset vetëm për nevojat e përkohshme, çështja e shpëtimit dhe e kënaqjes së Zotit shtyhet gjithmonë në plan të dytë për shkak të tyre, dhe ajo që lidhet me të përmbushet vetëm në masën që ato shqetësime e lejojnë, dhe, për më tepër, disi, me nxitim dhe në gjysmë të rrugës: atëherë për të gjëja kryesore duhet të jetë e gabuar dhe jo ku është ajo. Aty ku numri i personave të tillë shumëfishohet deri në atë pikë sa ata të ndryshëm nga ata nuk duken më, e gjithë shoqëria nuk është në një rend real; nga pikëpamja shpirtërore do të jetë një shoqëri njerëzish që ecin me kokë poshtë. Dhe duke qenë se kjo nuk është në rendin e gjërave, është e natyrshme që pas kësaj pandershmërie të zhvillohet tek ai gjithë pandershmëria tjetër: pra konfuzioni, kalbja dhe shkatërrimi. Sa shumë sherr, zhurmë dhe ngutje! Ajo që del nga e gjithë kjo nuk është gjë tjetër veçse pisllëk. Dëgjojmë shpesh se ata që kanë lënë botën dhe janë tërhequr në manastir peshojnë ujë; - jo, po rrahin këto, por do të ishte mirë të kishim ujë, përndryshe është baltë; ata kanë zgjedhur pjesën e mirë, e cila nuk do t'u hiqet. Fryti i katërt dhe i fundit i shpresës që është pjekur në shpirt është qëndrimi i palëkundur në rrugën e mirë, ose durimi për të bërë mirë. Ai që ngre duart drejt urdhërimeve është i njëjtë me atë që vendos dorën në ballë, sipas fjalës së Shpëtimtarit. Ashtu si ky i fundit e kultivon me sukses tokën vetëm kur nuk shikon prapa dhe nuk hedh vështrimin përreth, por tërheq brazdë pas brazdë, pavarësisht se është e vështirë dhe djersa derdhet, kështu punëtori që ka ngritur duart drejt urdhërimeve, mund t'i përmbushë ato vetëm kur është i armatosur me durim dhe nuk kursen asnjë pengesë, por nuk do të ketë frikë nga çdo punë, por nuk do t'i frikësohet të gjitha urdhrave. Se pikërisht për këtë flet profeti, përveç monotonisë së të shprehurit me dyndjen e të folurit (të folurit në shëmbëlltyra) të Zotit, na sugjeron edhe fjala “i tallur”, pra u ul para justifikimeve dhe urdhërimeve të Zotit, vazhdoi me durim të bëjë mirë. Çfarë prodhon një qëndrueshmëri dhe qëndrueshmëri të tillë? – Dashuria, e cila “nuk bie më” (1 Kor. 13:8). Por përpara se të vijë dashuria, si duhet të inkurajojmë veten dhe si frymëzohen vërtet punëtorët? - Asgjë tjetër veç shpresës. Me shpresë ata e fillojnë punën e shpëtimit dhe për të kënaqur Perëndinë, dhe me shpresë e vazhdojnë atë. Cilido qoftë sipërmarrësi, shpirti i sipërmarrjes së tij është shpresa e suksesit; pra edhe ketu. Ata shpresojnë t'ia dalin me kohë - dhe punojnë. Kjo shpresë në fillim është e zhveshur, e vetme, pa asnjë mbështetje nga lëvizjet e tjera shpirtërore, përveç besimit të palëkundur që jeton gjithçka; por më pas, kur me durim që ulet para urdhërimeve dhe justifikimeve, të paktën tregohen frytet e dobëta të suksesit dhe zemra fillon të hyjë në shijen e kësaj lloj jete, atëherë kjo shije e ëmbëlsisë së veprave të mira ka shpresë, si veshje nga të ftohtit dhe mbulesë nga nxehtësia, dhe frymëzohet edhe më shumë, pasi ai që shkon në shtëpi frymëzohet kur sheh gjakun e tij nga këmbët e tij, dhe ato nuk mund të vrapojnë nga këmbët e tij. Një ecje e tillë vullnetare në urdhërimet është fryt i këmbënguljes së duruar në përmbushjen e tyre. Shën Athanasi shkruan: "Profeti këtu i quan duar forcat aktive, sepse veprimi është fundi i mësimit në urdhërimet. Pasi të keni pranuar fjalën për urdhërimet, është më mirë të ngrini duart për të bërë në praktikë atë që kërkohet në urdhërimet - jo me trishtim ose me detyrim, por me një prirje të mirë." I bekuari Theodoreti shton: "Mbretëria e Perëndisë nuk është "me fjalë", por "me fuqi" (1 Kor. 4:20). Prandaj, profeti i shtoi veprimtari mësimeve të tij. Atë që mësova, e bëra. "Sepse ata që e dëgjojnë ligjin nuk janë të drejtë përpara Perëndisë, por krijuesit e ligjit do të shfajësohen" (Rom. 2:13) pandërprerë i zënë me to.” "Urdhër i mrekullueshëm! - thërret Shën Ambrozi. Së pari, meditoni dhe studioni në urdhërimet e Zotit, në mënyrë që në këtë mënyrë të pozicionoheni për të vepruar me zell sipas tyre dhe më pas të veproni sipas tyre. Ashtu si fundi i studimit, për shembull, historia është kujtimi i ngjarjeve të saj, ashtu edhe fundi i mësimit me fjalë hyjnore është të veprosh sipas tyre - vepra që synojnë t'i përmbushim ato dhe të punojmë në mënyrë që t'i ngremë duart tona dhe të punojmë me urdhrin tonë. mirësia nuk është e detyruar, nuk bëhet me pikëllim dhe mundim, por ai që nuk e bën me dëshirë është skllav, le të përpiqemi, përfundon Shën Ambrozi, që edhe ne të fitojmë fjalët: "Por ju jeni bërë miq" (Gjoni). Shën Hilari vazhdon më tej: "Dhe të mendosh me dashuri nuk mjafton: duhet zbatuar veprimtarinë e vullnetit - ngre duart drejt urdhërimeve, jo për t'i shkatërruar ato, por për përmbushje të përulur, në mënyrë që veprat t'i përgjigjen besimit dhe shpresës. "Tallja" tregon vazhdimësinë e të bërit. Ai paraqitet si një rojtar i vazhdueshëm i justifikimeve të dekretuara, duke mos parë aq shumë të tashmen e tyre, duke mos parë të tashmen. Kjo pasqyrë e së ardhmes, e dhënë nga shpresa, është mbështetja kryesore për durimin për të bërë gjërat e duhura dhe prodhuesi i tyre. Apostulli urdhëron, për shembull: “duroni në lutje, duke qenë vigjilentë në të” (Kolos. 4:2). Për çfarë? – Për faktin se “kush kërkon merr, kush kërkon gjen dhe i hapet atij që kërkon” (Mateu 7:8). Shën Pjetri mëson: “jep... durim në abstinencë”. Për çfarë është kjo? – “Sepse kjo që është në ju dhe ka tepricë, që përtacia të mos bëhet më e vogël se e pafrytshmja, që të njihni Zotin tonë Jezu Krisht” (2 Pjetrit 1:5-8). Më tej: “dhe çfarëdo që të bëni, bëjeni me zemër, si për Zotin dhe jo për njeriun”. Për çfarë? – “Duke ditur se nga Zoti do të merrni shpërblimin e pasurisë suaj” (Kolos. 3:23–24). Pra, pa durim për të bërë mirë, nuk do t'ia dalësh në asgjë dhe këtë durim nuk e gjen askund përveç shpresës. Prandaj, kjo shpresë duhet të ndizet me gjithë zell, e armatosur me besim. Tetë rreshti i shtatë shkon nën shkronjën "zain" - "ulliri". Ulliri është një pemë nga frutat e së cilës bëhet vaji - simbol i mëshirës së Zotit dhe gjithçka që është ngushëlluese dhe shëruese. Ndoshta asnjë objekt i vetëm nga bota materiale nuk është bashkangjitur në fjalën e Perëndisë aq shpesh dhe në mënyrë të larmishme me objektet shpirtërore si vaji: tani është vaji i gëzimit (Ps. 44:8), tani i vajosjes (Eksod. 25:6), tani i shërimit (Isa. 1:6), tani i dritës (Eksodi 27:5, vaji i tanifi) drith (në bukë) (Lev. 8:26), tani i devotshmërisë (Ecc.7:2), pastaj paqes (në këngën: "mëshira e paqes"). Në këtë tetëvargësh, Shën Davidi mbledh thënie që shprehin atë për të cilën u pikëllua shpirti i tij dhe ku mori ngushëllim për të. Ose ai shqetësohet për ngadalësinë e përmbushjes së premtimeve të Perëndisë (vargu Ps. 119:49), pastaj për rrethanat përulëse të jetës (vargu Ps. 119:50), pastaj armiqtë krenarë dhe tallësit (vargjet Ps. 119:51-52), pastaj, në përgjithësi, përhapja e mëkatit (19:5) e mëkatit (19:5). vendi i pelegrinazhit tonë (vargu Ps.119:54). Në të gjitha këto pikëllime, ai kërkon dhe gjen ngushëllim vetëm te Zoti dhe ligji i Tij i shenjtë, duke u përpjekur në çdo mënyrë të mbajë qëndrimin e duhur ndaj tyre. Kjo e fundit shprehet në fraza të ndryshme, por pothuajse identike në mendime, siç do të shohim (vargjet Ps. 119:55-56). Ps.119:49. Kujto fjalët e tua drejtuar shërbëtorit tënd, shpresën e të cilit më ke dhënë. “Fjalët e shpresës” mbi të cilat profeti kishte shpresa ngushëlluese ishin premtimet që iu dhanë. Ai kërkon t'i kujtojë ata, natyrisht, sepse në rrethanat aktuale kishte diçka që nuk përputhej me pritshmëritë e ngritura nga fjalët e Zotit, ose sepse ai pa diçka përpara që mund t'i shkatërronte shpresat e tij, ose sepse ndjeu në atë kohë nevojën për ngushëllimin dhe mëshirën e Zotit; premtimet premtonin çdo mëshirë, prandaj thotë: “Kujtoni atë që thatë dhe jepni të paktën një pjesë të vogël të asaj që u premtua, sepse, sidomos tani, e ndjej nevojën”. Baza e një peticioni të tillë është një besim i palëkundur në pandryshueshmërinë e fjalës së Zotit. “Mos harroni...” Por a është e mundur që harresa të ndodhë edhe me Zotin, si me njeriun? - Nuk mund të jetë. Pra, pse thotë "mbani mend"? Kjo fjalë përdoret shpesh në Shkrim si në kuptimin e drejtpërdrejtë ashtu edhe në kuptimin e kundërt, si për shembull: "Pse më ke harruar?" (Psal. 41:10), ose: "A e harron varfërinë tonë?" (Ps.43:25). Dhe vetë Zoti thotë nëpërmjet profetit se Ai do t'i harrojë të gjitha mëkatet e mëkatarit nëse ai kthehet dhe pendohet (Ezek. 18:21-22). Harresa në Zot duhet kuptuar ndryshe nga mënyra se si kuptohet tek ne njerëzit. Kur Perëndia, përtej pritshmërisë njerëzore, ndryshon rendin e gjërave pa ndryshuar Këshillin e Tij, i cili “zgjat përgjithmonë” (Ps. 32:11), atëherë thuhet se Ai “u pendua”. Kjo është ajo që thuhet për Të - "i harruar", kur, në dukje, Ai ngadalëson me ndihmën e Tij ose përmbushjen e premtimit të Tij, ose shpërblimin e duhur për mëkatarët, ose diçka tjetër, sikur diçka që shpresohet ose frikësohet, por që nuk realizohet, ka rënë nga kujtesa e Tij, megjithëse Zoti e bën këtë sipas parashikimit të Tij të veçantë, jo për shkak të kujtesës dhe mosndryshimit të vullnetit për shkak të një kujtese. Kështu, kur i thuhet: "Kujto", kjo shpreh vetëm dëshirën e atij që lutet për të marrë atë që është premtuar dhe jo që t'i ofrohet diçka Zotit, sikur të kishte rënë nga mendimet e Tij. "Kujto," thotë ai, "fjalët e tua drejtuar shërbëtorit tënd"; kjo do të thotë: përmbush atë që i premtove robit Tënd; "Shpresa e kujt më dhatë" do të thotë: "Duke u mbështetur në fjalët e Tua që shprehnin premtimin, unë, shpjegon i Lumi Agustini, fillova të ushqej shpresë". Shën Hilari gjithashtu sheh në këtë fjalë idenë se duke qenë se premtimet e Zotit janë të kushtëzuara, të dhëna, pra nën kushtin e besnikërisë së atij të cilit i jepen, profeti, duke mos shpresuar t'i plotësojë vetë këto kushte, i kërkon Zotit ta ndihmojë në këtë, për të përmbushur më pas premtimin e kufizuar nga këto kushte. "Profeti lutet," thotë ai, "që të mund të duket i denjë që Zoti ta nderojë atë të kujtojë fjalën e Tij me të cilën e ka inkurajuar." Çfarë lloj fjalësh janë këto nga Zoti për Davidin, tregohet patjetër në fjalën e Perëndisë. Kështu Perëndia i foli me anë të profetit Nathan: "Të largova nga kullota e deleve për të sunduar mbi popullin tim të Izraelit dhe isha me ty në të gjitha ato që mund të kishe ecur dhe i shkula të gjithë armiqtë e tu para teje". Dhe më tej: "Dhe unë do t'ju jap pushim nga të gjithë armiqtë tuaj", e kështu me radhë. Duke dëgjuar një përgjigje të tillë nga Zoti, Shën Davidi thirri: "Kush jam unë, Zoti im, Zoti dhe cila është shtëpia ime, sepse ti më ke dashur edhe sot e kësaj dite? Dhe kjo është e vogël para Teje, o Zoti im, Zoti, dhe ti fole për shtëpinë e shërbëtorit tënd nga larg". Dhe më poshtë: “Dhe tani, Zoti im, Zot, ti je Zoti dhe fjalët e tua do të jenë të vërteta dhe ke thënë këto të mira për robin Tënd. Dhe tani fillo dhe beko shtëpinë e shërbëtorit Tënd, që ai të jetë përgjithmonë para Teje, siç ke thënë Ti, Zoti im, Zot, dhe nga bekimi yt qoftë i bekuar shtëpia e shërbëtorit Tënd, që ai të jetë përgjithmonë para Teje. me anë të profetit i afrohet Zotit me lutje, që t'i kujtojë premtimet, të cilat është e pazakontë t'i harrojë. "Jo nga ndonjë pretendim krenar, interpreton Shën Ambrozi, thotë kështu, por me besimin se Zoti i vërtetë nuk mund të jetë mashtrues në fjalët e Tij. Ai thotë diçka të tillë: Unë nuk kam besuar nga rrëmbimi, përkundrazi, ti vetë më ke bërë të ndihem shpresëplotë. Unë jam skllav - pres ushqim nga zotëria; jam një luftëtar që pres nga i zoti". Ky është kuptimi i këtyre fjalëve në gojën e Shën Davidit. Por në çfarë kuptimi mund t'i kthejmë ata te Perëndia? Dhe të gjithëve na janë dhënë premtime në Zotin Jezus, jo vetëm për të ardhmen, por edhe për të tashmen. Prandaj, duke i sjellë këto premtime në mendje dhe duke mos e parë përmbushjen e tyre tek vetja, lutuni që Zoti t'i kujtojë ato dhe t'i përmbushë ato tek ju, dhe nëse pengesa për përmbushjen e tyre është në ju, atëherë kërkoni në të njëjtën kohë që ta shkatërroni këtë pengesë dhe t'ju bëjë të denjë për të pranuar atë që është premtuar. Kështu, atyre që pendohen u premtohet falje; por falja e gjithëmbarshme sjell gëzim, dhe ju keni ende të njëjtën shtrëngim dhe sikur mungesë shprese - lutuni që Zoti të thotë faljen e të gjithëve të premtuar në zemrën tuaj dhe ju të ndjeni gëzimin e saj, sepse "Lum ata që kanë braktisur paudhësinë dhe ata që janë mbuluar me mëkat" (Ps. 31:1). Premtohet se ata që janë pagëzuar me ujë dhe me Frymë ose të larë me lot pendimi, rinovohen shpirtërisht dhe fillojnë të jetojnë një jetë të re: kjo duhet të ndodhë edhe në ju; dhe ndërkohë e kuptoni se veprimet e plakut vazhdojnë të shpërthejnë me të njëjtën forcë si më parë - dhe lutuni që Zoti me hirin e Tij t'ju çlirojë nga "trupi i kësaj vdekjeje" (Rom. 7:24) dhe se jo mëkati, por Vetë Perëndia do të jetojë në ju. Premtohet se të gjithë do të mësohen nga Perëndia, jo nga jashtë, me shkrim, por nga brenda, duke shkruar me gisht të padukshëm fjalët e Perëndisë në pllakat e zemrës: kjo duhet të jetë edhe në ju; por ju e shihni gjithçka në mënyrë të paqartë, dhe fjala gjithëpërfshirëse dhe jetëdhënëse nuk thuhet kurrë në zemrën tuaj - dhe lutuni që Zoti të bëhet më në fund për ju një dritë, duke ndriçuar çdo njeri që vjen në botë. Premtohet se adhuruesit e vërtetë do ta adhurojnë Perëndinë në frymë, dhe po ashtu edhe ju; dhe ndërkohë shihni se adhurimi juaj fizik është i gabuar, por adhurimi juaj shpirtëror dhe frytet e para mungojnë - prandaj lutuni që "Ai që u lutet atyre që luten" (1 Samuelit 2:9) t'ju mësojë t'i afroheni Atij në lutje ashtu siç duhet. Bëni të njëjtën gjë në lidhje me gjithçka tjetër. Por në të njëjtën kohë, në mënyrë që lutja juaj të mos jetë një fjalë boshe, mos harroni të përmbushni ose premtoni se do të përmbushni atë që kërkohet prej jush, në mënyrë që kuptimi i fjalëve tuaja të jetë gjithmonë ky: "Ja, unë po bëj, ose do të bëj sipas fuqisë sime, atë që varet nga unë - kujto, o Zot dhe Ty, atë që u ke premtuar atyre që punojnë për Ty dhe përmbushi bekimet e tua shpirtit tim të varfër". Kur të kesh punuar kështu në jetë, atëherë në fund të saj mund të thuash me apostullin: “Kam bërë luftën e mirë, kam vdekur, kam ruajtur besimin, përndryshe do të më ruhet kurora e drejtësisë, me të cilën Zoti, Gjykatësi i drejtë, do të më shpërblejë atë ditë” (2 Tim. 4:7-8). Ky është kulmi i premtimit dhe shpresës, bazuar në fjalën e Zotit: “Aty ku jam unë, do të jetë edhe shërbëtori im” (Gjoni 12:26). Ps.119:50. Ndaj më ngushëllo në përulësinë time, sepse fjala jote jeton mbi mua. Para së gjithash, profeti shprehu idenë se kishte diçka në jetën e tij që nuk përputhej me premtimet e Zotit, dhe për këtë arsye i kërkoi atij t'i kujtonte ato; Tani ai e thotë me siguri se çfarë e ngatërroi. Këto janë disa rrethana përulëse, poshtëruese, shpirtvrasëse dhe në mes të tyre ai ringjall shpirtin e tij të pikëlluar me fjalën e Zotit. Çfarë është kjo "përulje"? – Mund të ketë gjithashtu një ndërgjegjësim për mangësitë morale të dikujt që nuk mund t'i përballojë; "Ringjallja" në këtë rast do të jetë fjala e Zotit që ai që mendon me përulësi për veten e tij do të lartësohet dhe mbi të gjitha premtimi se ai që pikëllohet për këtë dhe i thërret Perëndisë do të marrë gjithmonë ringjallje plot hir: Zoti do të dërgojë Shpirtin e Tij dhe struktura e tij morale e shkatërruar do të ndërtohet. Kështu na mëson i bekuari Agustini: “Këtu mund të kuptohet”, thotë ai, përulësinë me të cilën njeriu përul veten, duke rrëfyer mëkatet e tij dhe duke mos ia atribuar të vërtetën vetes me krenari. Atyre që përulen në këtë mënyrë u jepet kjo fjalë ngushëlluese: “Perëndia i reziston krenarëve, por u jep hir të përulurve” (Jakobi 4:6). Dhe vetë Zoti tha: "Ai që lartësohet do të përulet, por ai që përul veten do të lartësohet" (Luka 14:11). Por, shton i bekuari Agustini, është mirë të kuptohet këtu ajo përulësi kur dikush përul veten para pikëllimit, e cila dërgohet në dërrmimin e krenarisë dhe në sprovën e durimit. Fjala jetëdhënëse për të tillët është kjo: “Me durimin tuaj fitoni shpirtrat tuaj” dhe “flokët e kokës suaj nuk do të humbasin” (Luka 21:18, 19); dhe përsëri: “Besnik është Perëndia, i cili nuk do t'ju lërë të tundoheni më shumë se sa mundeni, por do të krijojë me tundim edhe bollëkun që mund të mbani” (1 Kor. 10:13). Zoti dha të njëjtën shpresë në lutjen që na mësoi, duke na urdhëruar të themi në të: "dhe mos na çoni në tundim". Nëse Ai donte që ata që luten ta thoshin këtë në lutje, atëherë, sigurisht, Ai gjithashtu bëri një premtim se do ta përmbushte atë që kërkohej.” Të njëjtën gjë e kupton edhe Shën Athanasi për fjalët e profetit: “Atëherë më ngushëllo në përulësinë time”. “Pikërisht kjo shpresë (për të cilën flitet në ajetin e mëparshëm), e krijuar tek unë me fjalën Tënde, më ngushëlloi dhe më qetësoi aq shumë, saqë nëse më ndodhte ndonjë fatkeqësi ose rrezik, pritja e vdekjes, një sëmundje e rëndë, ose humbja e pasurisë, ose persekutimi, ose ndonjë gjë tjetër që njerëzit mendojnë se është e rëndë, atëherë ngushëllimi për mua ishte shpresa. Shën Ambrozi thotë gjithashtu: "Shpresa që më mbuloi me ndikimin e fjalës sate, më ngushëlloi dhe më frymëzoi të duroja vështirësitë që hasa në jetë. Dhe kështu shpresonte sepse ishte besnik ndaj Zotit: pa këtë nuk do të kishte shpresë. Kjo mund të shihet te Shën Pali Apostulli. Kur Pali doli kundër emrit të Zotit, ai nuk vuante për emrin e Zotit, por nuk vuante për shpresën e tij. Ai tërhoqi ngushëllim nga burimi i shpresës. Shiko se si, pasi u bë besnik, ai i frymëzoi të gjithëve për durim dhe vetëkënaqësi: “Kush do të na ndajë nga dashuria e Perëndisë: vuajtja, apo ankthi, apo përndjekja, apo lakuriqësia, apo shpata? Siç është shkruar: "Për shkakun tënd, ne jemi vrarë tërë ditën; Ne numërohemi si dele e therjes.” Pastaj shton se si mund të durohet e gjithë kjo: “Por në të gjitha këto ne fitojmë për të dashurin tonë” (Rom. 8:35-37). Pra, kushdo që dëshiron të kapërcejë fatkeqësinë, kur ndodh persekutimi, ose fatkeqësia, ose vdekja, ose një sëmundje e rëndë, ose një sulm nga grabitësit, ose konfiskimi i pasurisë ose ndonjë fatkeqësi tjetër, ai që është i mbushur me shpresë ngushëlluese do t'i kapërcejë lehtësisht të gjitha këto. Le të ndodhë diçka e tillë - nuk mund të ketë një ndikim të jashtëzakonshëm mbi dikë që mbart në zemrën e tij bindjen se "pasionet e kësaj kohe nuk janë të denja për lavdinë që do të zbulohej në ne" (Rom. 8:18). Ai që pret më të mirën nuk mund të shtypet nga asgjë e parëndësishme.” Shën Ambrozi do të thotë edhe diçka tjetër me "përulje", domethënë tundime të brendshme nga mëkati dhe djalli, me të cilat duhet luftuar me shpresën e fitores me fuqinë e hirit të Zotit. "Në kohët e përulësisë sonë," thotë ai, ngushëlluesi ynë është shpresa. Unë e konsideroj kohën e përuljes së shpirtit tonë si kohën e tundimit. Shpirti ynë përulet kur i dorëzohet tunduesit për t'u provuar nga vështirësitë e dhimbshme, të cilat janë të pashmangshme për t'i bërë ballë luftës dhe për t'i kapërcyer kur ndjen një sulm të një force kundërshtare. Është në këto tundime që shpirti jeton me fjalën e Perëndisë. Është thelbi jetik i shpirtit tonë, me të cilin ai ushqehet, rigjenerohet dhe kontrollohet. Dhe nuk ka asgjë që mund të jetojë shpirtin racional si fjala e Perëndisë. Në masën që zë rrënjë në shpirtin tonë, kur, natyrisht, pranohet dhe shijohet, në atë masë zbulohet jeta e shpirtit. Përkundrazi, ndërsa fjala e Zotit pakësohet në shpirt, jeta e shpirtit pëson dëmtime dhe varfërim. Ashtu si bashkimi midis shpirtit dhe trupit mbështetet dhe jetohet nga shpirti jetësor, po ashtu me anë të fjalës së Perëndisë dhe hirit të Shpirtit shpirtit tonë i jepet jetë (ruhet bashkimi i tij me Perëndinë, burimin e jetës). Prandaj ne duhet të përpiqemi në çdo mënyrë të mundshme që, duke lënë pas çdo gjë tjetër, të mbledhim fjalët e Zotit dhe t'i sjellim ato në sovranitetin (mendjen), në ndjenjat (zemrën), në ndërmarrjet (vullnetin) dhe në të gjitha veprat tona, në mënyrë që të gjitha veprimet tona të jenë në përputhje me thëniet e Shkrimit dhe veprat tona të mos ndryshojnë aspak nga urdhri i Tij. Atëherë edhe ju mund të thoni: "Fjala jote jeton për mua". Shën Athanasi shpreh mendimin e tij të fundit si vijon: "Asgjë nuk i jep shpirtit të arsyeshëm forcën për të jetuar jetën e tij si fjala e Zotit. Në masën që fjala e Zotit rritet në shpirtin e njeriut, e kuptuar dhe e pranuar prej tij, në të njëjtën masë rritet ajo që përbën jetën (domethënë të jetosh këtu me virtyt) dhe kjo do të japë më pas jetën e përjetshme". Shën Hilari i përmbledh shkurtimisht të gjitha mendimet e mësipërme me fjalët e mëposhtme: “Shpresa e ngushëlloi atë “me përulësi”, domethënë kur duroi përbuzjet, talljet dhe fyerjet, kur u çnderua nga qortimet. Duke ditur se lufta me tundime të tilla është e pashmangshme në shekullin e sotëm, ai ngushëlloi me të dhe u ngushëllua nga Zoti në të. i gjallëruar nga fjala e Perëndisë, ai mori konfirmimin se lavdia në qiell është pakrahasueshme se shkalla e poshtërimit të tij për besnikërinë ndaj vullnetit të Perëndisë, si të thuash, një lloj kullote e jetës së tij të zbrazët më i pasur se pasuria e tyre, agjërimi i tij është i ngopur me bollëk qiellor, përulësia e tij do të shpërblehet me nder të lavdishëm.” Ps.119:51. Krenaria e ka shkelur ligjin deri në ekstrem, por ne nuk kemi devijuar nga ligji yt. "Krenari", thotë ai, "e shkeli ligjin Tënd për një kohë të gjatë, por unë nuk ndoqa shembullin e tyre të keq dhe paligjshmërinë e tyre; ose në këtë mënyrë: krenarët vepruan në mënyrë të paligjshme, sepse më talleshin si një që studioja vazhdimisht ligjin Tënd, por për shkak të talljes së tyre nuk e braktisa mësimin në ligjin Tënd. Ai i quan përçmuesit dhe kriminelët e Ligjit Hyjnor, sepse kriminelët e tillë zakonisht janë krenarë." Kështu e shpjegon Zigaben këtë varg. Në vargun e mëparshëm, nga pikëllimi i paqartë, ai vuri në dukje rrethanat përulëse të jetës; dhe tani nga ky rreth aksidentesh trishtuese ai veçon ato që vijnë nga përçmues krenarë të ligjit, duke blasfemuar ligjin, duke u tallur me zbatuesit e tij dhe duke i larguar të gjithë nga rruga e duhur. Këta janë zotërit e çdo të keqeje, takimi me të cilët është më i dhimbshëm për njerëzit që janë të përkushtuar ndaj ligjit dhe sinqerisht, me gjithë zemër, e duan atë. Ata janë thelbi i shkelësve të ligjit "deri në pikën", domethënë jo vetëm ata që shkelin ligjin, por edhe ata që rebelohen kundër tij, e përçmojnë, urrejnë dhe armatosen kundër tij me fjalët e tyre të liga. Kundër tyre, profeti u armatos me qëndrueshmëri dhe vendosmëri në besnikërinë ndaj ligjit, duke mos e lejuar veten jo vetëm ta shkelë atë, por edhe të mendojë për ndonjë gjë në kundërshtim me të. “Sipas ligjit”, thotë ai, e kalova jetën time, duke vëzhguar fuqinë sovrane të shpirtit (mendjes), për të mos fshehur një fjalë të paligjshme në zemrën time; "Sepse, Shën Athanasi e interpreton këtë pasazh, kur ata e shkelin ligjin "deri në maksimum", unë nuk e kam shkelur ligjin Tënd as në gjënë më të vogël." Në këtë varg profeti shpreh vetëm qëndrueshmërinë e karakterit të tij, por kjo qëndrueshmëri nuk e përjashtoi sëmundjen e zemrës. Ku e gjeti vajin shërues për një plagë të tillë në zemër? - Në përkujtim të gjykimeve të Zotit. Këtu është një mësim se si të veprojmë kur rreth nesh ka jo vetëm kriminelë të ligjit, por edhe përçmues dhe përçmues të tij. Lërini ata! Ju qëndroni të vendosur: nuk do të flisni me të gjithë dhe nuk do t'i bindni të gjithë. Ekziston një Gjykatës i të gjithëve në qiell, i cili sheh se si ata rebelohen kundër urdhrave të Tij dhe do të jetë në gjendje t'u japë të gjithëve atë që i takon. "Krenaria", thotë Shën Ambrozi, është një mëkat i madh për njeriun. Nga ajo filloi edhe dëmi ynë. Me këtë shigjetë djalli na plagosi dhe na goditi në fillim. Nëse njeriu, i mashtruar nga e folura dinake e gjarprit, nuk do të kishte dashur të ishte Zot dhe nëse, i kënaqur me kufizimet që i janë dhënë, nuk do të kishte prekur të ndaluarën, atëherë trashëgimia shkatërruese e rënies nuk do të na kalonte kurrë. Çfarë po flas për një burrë! Vetë djalli, nga krenaria, e humbi hirin e natyrës së tij kur tha: “Unë do ta vendos fronin tim mbi yjet e qiellit... do të jem si Shumë i Larti” (Is. 14:13–14) dhe ra nga ushtria e engjëjve. Pasi u ndëshkua me drejtësi për një krim të tillë, ai vendosi të përfshijë një person dhe derdhi helmin e tij në të. Çfarë mund të ketë më keq se një mëkat i tillë, i cili filloi me rebelimin kundër Zotit! Kjo është arsyeja pse Shkrimi thotë: "Perëndia i kundërshton krenarët". Si një hakmarrës i mungesës së respektit të treguar ndaj Tij, Perëndia ndërmori një lloj lufte speciale me krenari. Ai thotë diçka si kjo: "Krenari është armiku Im; Ai më thërret, duhet ta luftoj". Kjo është arsyeja pse profeti thotë: "Njerëzit krenarë janë shkelës të ligjit deri në ekstrem", domethënë krenarët priren jo vetëm të bëjnë të pavërteta, por edhe të pavërteta "të gjelbërta". Duke treguar fuqinë e së keqes në krenari, ishte e nevojshme të na mësonte se si ta mposhtnim atë. Ai e bën këtë: "nga ligji", thotë ai, "Ne nuk do të devijojmë nga ligji juaj". Kështu, një ligj i vetëm i Perëndisë mund të shtrydhë lëngun e krenarisë, duke i mësuar një personi që i frikësohet Perëndisë dhe nderon maturinë me të cilën duhet të sundojë veten. Shumë, jo vetëm të huaj të besimit, por edhe nga ata që tashmë e kanë shijuar mjaftueshëm fjalën e mirë të urdhërimeve, joshen nga sukseset e krenarëve, duke parë sesi shkelësit e ligjit, mbrojtësit e ligësisë, përbuzësit arrogantë të besimtarëve të sinqertë, lartësohen mbi ata që, me frikën e Zotit dhe bindjen e tyre me zemër të tillë, e shohin botën si të përulur. kjo pasuri, lavdi, nderime dhe fuqi, dhe sa më serioze të jenë të pavërtetat që ata bëjnë, aq më i bollshëm është fluksi i përfitimeve të kësaj bote që ata marrin dhe se si njerëzit e drejtë në pjesën më të madhe vuajnë mungesa dhe vështirësi të tjera - duke parë të gjitha këto, ata janë të indinjuar me këtë deri në pikën sa të errësojnë mendjet e tyre dhe janë të prirur të mendojnë disi të vërtetën për Zotin. e vërteta më e dukshme, se shpërblimi për veprën për të kënaqur Zotin nuk u caktua në këtë shekull, por u shty për shekullin e ardhshëm. Por pak njerëz e marrin parasysh këtë. Në fillim, vetë Davidi u tundua nga kjo, pasi shkruan: "Këta janë mëkatarë dhe zotërues të dhive përgjithmonë" (ata që janë të pasur në këtë epokë), "duke mbajtur prapa pasurinë. Dhe ata thanë: "A e keni shfajësuar më kot zemrën time dhe më keni larë duart e mia të pafajshme dhe keni qenë të plagosur gjatë gjithë ditës?" (Ps. 73:12–13). Shpesh ndër ne, të papërsosurit, të tjerët, duke e parë këtë, thonë: ku është providenca e Zotit, ku është e vërteta? Njeriu krenar është i bollshëm, njeriu kryelartë pasurohet, i ligu është i lumtur dhe me pushtet; dhe ky i drejti shtrihet, i braktisur nga të gjithë, në një varfëri të tillë sa nuk e ka bukën e përditshme dhe, veç kësaj, vuan sharjen nga të ligjtë, të shkelur nga krenarët. Sigurisht, ky nuk është një tundim i lehtë dhe nuk do ta kapërceni nëse nuk shihni të ardhmen, nëse nuk ushqeheni më me bollëk me qiratë qiellore. Davidi mendoi më parë se e dinte këtë të vërtetë; por kur erdhi tundimi, doli se ai nuk e dinte, prandaj ishte i shqetësuar dhe i sëmurë në shpirt; Prandaj ai thotë: "Dhe nepshchevah e kuptojnë: kjo punë është përpara meje, derisa të hyj në shenjtëroren e Perëndisë dhe të kuptoj të fundit të tyre" (Ps. 73:16-17). Duke parë me një frymë profetike se si do të refuzohen dhe poshtërohen ata që krenohen që janë aq të lartësuar, ai thotë: “Çfarë do të bëhej shkretim? Papritmas ajo u zhduk, u shkatërrua për paudhësinë e saj, si gjumi i atij që ngrihet” (Ps. 73:19-20). Kështu ai mësoi se sukseset e të ligjve në këtë epokë janë një ëndërr, jo një realitet; avantazhet e tyre janë ende të dukshme për ta ndërsa flenë. Sapo të zgjohen nga ky gjumë, ata që e shihnin veten deri tani të ushqyer mirë do ta gjejnë veten menjëherë të etur, ata që e panë veten të ushqyer shumë, me një fjalë, nga ajo ëndërr nuk do të marrin asgjë të fortë që do t'i qetësonte në realitet. Po njerëzit e kësaj epoke po flenë të qetë... Mund të jenë zgjuar për botën, por për Zotin po flenë; dhe Shën Jobi, i cili më parë u mrekullua me dukjen e tyre, flet mirë për ta: “do të jenë si byku para erës, ose si pluhuri, dhe vorbulla do ta largojë”, ata vdesin në brengën e shpirtit, pa shijuar asgjë dhe pa të mirë (Jobi 21:18, 25). Dhe i drejti, duke pasur dëshminë e ndërgjegjes së pastër, ngushëllon veten veçanërisht me atë që e pret në fund, duke e ditur se me largimin nga kjo jetë do të çlirohet nga të gjitha vështirësitë dhe do të marrë padyshim shpërblimin për veprat e tij. Por kjo është e arritshme vetëm për ata që mund të thonë për veten e tyre: "Unë nuk kam devijuar nga ligji yt", - tek të cilët shkëlqen jo vetëm hiri i veprave të mira, por edhe pastërtia e një ndërgjegjeje të sinqertë. Ne luftojmë për Zotin sipas ligjit, jo vetëm me vepra të dukshme, por edhe me ndjenja të fshehura. Ligji thotë: “Fjala e paudhësisë të mos fshihet në zemrën tënde” (Ligj. 15:9), që jo vetëm të mos mëkatosh me vepra dhe të mos thuash asnjë fjalë kur sheh krenarët në lavdi, por edhe në fshehtësinë e zemrës tënde të mos pranosh sulmin e padrejtësisë kur mendon për gjykimet e Perëndisë. Le të përshkruajmë tani shkurtimisht se në çfarë lloj humori duhet të jetë një njeri i shenjtë. Së pari, ai duhet të kujtojë premtimet qiellore; së dyti, të kuptojë se çfarë fati është caktuar për të gjallët, në mënyrë që kur hasen telashe dhe pikëllime, ai të mos humbasë zemrën, por të ngushëllohet me shpresën e nxjerrë nga zinxhiri i dëshmive të Shkrimit Hyjnor; së treti, ai nuk duhet, si ndonjë jobesimtar, t'i shmanget ligjit kur sheh se njerëzit krenarë të këqij dhe të padrejtë janë me bollëk në pasuri në këtë epokë, por të ndjekë me vendosmëri vjehrrën në rrugën e tij, duke shmangur komunikimin me krenarët, për të shmangur infeksionin prej tyre, pasi "kushdo që ka zemër të lartë është i papastër para Perëndisë" (16:5). Ps.119:52. E kam kujtuar fatin Tënd nga përjetësia, o Zot, dhe jam ngushëlluar. Ky varg plotëson ajetin e mëparshëm. "Më kujtuan, Zot," thotë ai, si të thuash, "gjykimet e tua të drejta, të reveluara nga Ti që nga fillimi i botës, sesi Ti i nderon dhe lavdëron ata që vuajnë për virtyt, ashtu siç i çnderon dhe turpëron ata që janë plot lumturi me mëkatin, dhe me këtë kujtim u ngushëllova në dhembjet dhe vuajtjet e mia përballë shkelësve krenarë të ligjit tënd". Kështu e interpreton Zigaben këtë pasazh. “Duke mbajtur në kujtesë, thotë Shën Athanasi i Madh, atë që i jepet të gjithëve nga shekulli në shekull, me të cilin të drejtët ngushëllohen dhe mbeten të shkujdesur; duke kujtuar gjykimet që ju keni kryer në kohët e lashta kundër shtypësve të izraelitëve, u ngushëllova, duke ditur se unë vetë nuk do të lihesha në përndjekje dhe se çdo gjë u ndodh njerëzve sipas gjykimit të Zotit. “Sjella në mendjen time, shpjegon i Lumi Theodoret, atë që ndodhi me Abelin, Abrahamin, Isakun, Jakobin, Jozefin, Jobin, Moisiun, se si u lejuan të binin në tundime të ndryshme dhe se si i bëre më pas ata të lavdishëm dhe të famshëm, nga kjo gjeta ngushëllim të mjaftueshëm për veten time.” “Krenari”, shkruan Shën Ambrozi, me sulmet e tyre ndaj ligjit tronditën përkushtimin tim ndaj ligjit; por m'u kujtuan gjykimet e Tua dhe, i ngushëlluar prej tyre, u ktheva në bindjet dhe vendimet e mia të mëparshme; sepse nëse dikush, i mësuar nga ligji dhe i bindur nga shembuj, nuk fillon të ushqejë atë besim të thellë se fjalët e Perëndisë janë pandryshueshmërisht të vërteta, ai rrezikon të devijojë shpejt nga ligji. Por mblidhni të kaluarën në kujtesën tuaj, rishikoni zinxhirin e ngjarjeve të lashta dhe do të shihni se ashtu si një mëkatar nuk i shpëton dënimit për të pavërtetat e tij, ashtu edhe një i drejtë nuk e humb shpërblimin për drejtësinë e tij. Shiko, që në fillim Adami, për shkak të thyerjes së urdhërimit qiellor, dëbohet nga banesa e parajsës; atje Kaini dënohet me dënimin e Zotit për të paguar krimin e tij vëllavrasës me rënkime dhe dridhje; atje Enoku, i marrë në qiell për devotshmërinë e tij, i shpëton thumbimit të vdekjes; atje Noeu, fituesi i përmbytjes për drejtësinë e tij hyjnore, bëhet paraardhësi i ri i racës njerëzore; atje Abrahami merr për besimin e tij premtimin e pasardhësve mbi gjithë faqen e dheut; atje Jakobi, për durimin e tij, vulos popullin e besimtarëve me vulën e emrit të ri që i është vënë (emri i izraelitëve); atje Davidi, për butësinë e tij, preferohet nga vëllezërit e tij më të mëdhenj dhe vishet me nder mbretëror; atje Elia, i marrë në ajër nga qerrja e Perëndisë për zellin e tij, zhvendoset në një lloj banese të re, në një banesë qiellore. Duke kaluar gjithë këtë në kujtesën tuaj, do të gjeni se ku të merrni ngushëllim dhe si të forconi veten në besnikëri ndaj urdhërimeve të Zotit. Për atë që i zbaton urdhërimet, gjykimet e Perëndisë janë të ëmbla, por për atë që i neglizhon ato janë të hidhura, sepse në turpin e mëkatarëve ai parashikon gjykimin e Perëndisë që po përgatit për të. Ai që ka ndërgjegje të pastër nuk turpërohet nga asgjë, duke i shtuar vetes përkufizimin ngushëllues: “trashëgimtarë me Perëndinë dhe bashkëtrashëgimtarë të Krishtit, sepse kemi vuajtur me Të, që edhe ne të lavdërohemi me Të” (Rom. 8:17). Sa e natyrshme është që dikush në pikëllim, veçanërisht ai që vuan më kot, t'i drejtohet gjykimit të drejtë të Zotit për të ngushëlluar veten, këtë e vërteton përvoja e përditshme. Çfarë fjale thotë zakonisht personi i ofenduar kur e merr për zemër? - "Zoti është gjykatësi juaj!" ose: "Ka një Zot të drejtë që sheh gjithçka!" - dhe kështu ia lehtëson plotësisht pikëllimin dhe qetëson zemrën e tij. Nga ana tjetër, asgjë nuk i qetëson mëkatarët dhe shkelësit aq shumë sa kujtimi i fateve të Zotit dhe gjykimi i Tij i drejtë përfundimtar, në të cilin asgjë nuk do të fshihet dhe asgjë nuk do të mbetet pa shpërblim. Kush vjen në vetëdijen dhe ndjenjën e këtij gjykimi qoftë edhe pak, i ul menjëherë duart, i shtrirë në paudhësi dhe i ndal këmbët, duke i rrjedhur drejt mëkatit. Gjykimi i Zotit është një predikues i vazhdueshëm i pendimit dhe ai që e dëgjon këtë predikim nuk do të turpërohet. Shën Agustini vëren se disa e kuptojnë fjalën "ngushëlluar" që do të thotë "mora një mësim" ose mori udhëzim. Shën Ambrozi i drejtohet të gjithëve me fjalën e mëposhtme: "Cili prej nesh është i tillë që mund të ngushëllohet me kujtimin e gjykimeve të Zotit? Gjykimet njerëzore janë gjithashtu të tmerrshme për mëkatarët, por sa më të tmerrshme duhet të jenë gjykimet e Zotit për ta! Shikoni si ndodh në rrjedhën normale të biznesit. Të pafajshmit shkojnë në gjyq me shpejtësi dhe me gëzim, kërkojnë një vendim të ngadaltë dhe të ngadaltë. fajtorët kanë frikë dhe ikin nga gjyqi, dhe kur kapen në diçka, përpiqen në çdo mënyrë të vonojnë ditën e gjykimit - dhe me çfarë frike habiten kur më në fund të vijë ora, diçka e ngjashme me këtë, por në një shkallë të madhe, do të përsëritet në gjykimin e Perëndisë, lum ai që mund ta presë këtë me gëzim! Ps.119:53. Kam marrë trishtim nga mëkatarët që braktisin ligjin Tënd. Trishtimi që e pushtoi në shikimin e shtimit të mëkatit ishte aq i fortë sa që për pak i ra të fikët, siç tregon fjala greke dhe fjala hebraike përkatëse. Një zemër që e do Zotin dhe të afërmin e saj nuk mund të ketë qëndrim tjetër ndaj kësaj, sepse me mëkat ata që mbajnë emrin e Zotit e çnderojnë Zotin dhe e shkatërrojnë veten në mënyrë të pakthyeshme nëse nuk pendohen. Duke i marrë të dyja për zemër, i devotshmi sinqerisht vuan. Për Lotin e drejtë, Apostulli i shenjtë Pjetër shkruan: “Në to banonte i drejti me anë të shikimit dhe dëgjimit” (mes sodomitëve të paligjshëm), “ditë për ditë shpirti i drejtë mundohej nga veprat e paligjshme” (2 Pjet. 2:8). Davidi i drejtë përjetoi të njëjtën gjë: "Unë pashë," thotë ai, "paligjshmërinë dhe grindjen në qytet. Ai do të ecë mbi muret e tij ditë e natë, paligjshmëri, mundim dhe të pavërtetë në mes të tij. Dhe fitimi i tij njëqindfish dhe lajkat nuk munguan" (Ps. 54:10-12). I dhimbshëm për këtë situatë të njerëzve, ai thotë: “Më ka rënë trishtimi”. "Jo shumë njerëz e ndajnë këtë ndjenjë," thotë Shën Ambrosi. Shumica e njerëzve janë të trishtuar kur pësojnë një fyerje, një humbje ose çnderim nga dikush; por ata që janë më të përsosur dhe më të fortë në shpirt nuk hidhërohen për poshtërimin e tyre, por për mëkatin e atyre që i poshtërojnë. Ata ofendohen dhe psherëtijnë për rënien e tjetrit, duke vajtuar veten si shkaku i mëkatit të shkelësve. Të njëjtën gjë bëri edhe Shën Pali: “Për shkak të pikëllimit dhe rëndimit të zemrës”, u shkroi Korintasve, “Unë ju shkrova me shumë lot”. Por, duke u pikëlluar, ai nuk dëshiron, megjithatë, t'i hidhërojë ata që ishin të denjë për qortim: jo sikur, shton ai, "le të skandalizoheni, por le të njihni dashurinë që ju tregova me bollëk" (2 Kor. 2:4). Është e qartë se ai dëshiron që të rënët të vijnë në pendimin e pendimit, duke i siguruar ata se ky lloj pendimi do të jetë burim gëzimi për të: "Nëse," vazhdon ai, "nëse ju sjell pikëllim, atëherë kush është ai që më gëzon, atëherë pranoni trishtimin nga Unë?" (2 Kor. 2:2). Kështu, edhe pse denoncon, shkishëron për të çuar në shpëtim, pasi ka shkaktuar pak dhimbje, dënon për të zgjidhur, shkishëron për të pranuar sinqerisht. Pali është i tillë, ndër të tjera, sepse, duke qenë njohës i mirë i ligjit, e njihte shembullin udhëzues të atij që tha: "Kam marrë trishtim nga mëkatari". Davidi ishte i sëmurë jo sepse ishte i përçmuar, jo sepse e mori atë, por sepse ishte i braktisur dhe i përbuzur nga ligji i Perëndisë; Ai ishte i trishtuar për ata që e bënë këtë, sepse ata humbën për Perëndinë nëpërmjet kësaj. Ashtu si një baba i mirë, kur djali i tij i çmendur e qorton, e shpif, madje edhe e rrah, nuk vajton veten, por hallin e të birit; Po kështu njeriu i mirë, kur sheh se ndonjë mëkatar po bën diçka të padenjë, në prani edhe të një plaku, duke mos respektuar flokët e tij të thinjura dhe duke mos e kuptuar në çmendurinë e tij mëkatare se sa në mënyrë të pahijshme dhe të pandershme po sillet, dhemb për të, psherëtin, sikur të ishte i sëmurë rëndë. Si një mjek i mirë, ai fillimisht ofron këshilla, pastaj, pasi ka filluar të trajtojë, nuk e braktis pacientin, pavarësisht se pacienti, nga padurimi, do t'i thotë diçka të pakëndshme; kështu që i drejti nuk largohet nga mëkatari, pavarësisht nga përbuzja që ai vuan prej tij. Edhe kur ndeshet me fyerje, nuk ia atribuon ato atij, por tërbimit të armikut që po e turpëron dhe nuk kujdeset për të shpërblyer veten, por për të shëruar shpirtin e një të sëmuri të dëshpëruar”. "Burimi i një shqetësimi të tillë për mëkatarët, thotë Shën Hilari, është dashuria sipas Zotit, në sajë të së cilës, kur një anëtar vuan, të gjithë të tjerët do të kenë dhembshuri për të." “Pranohet trishtimi”, shkruan Shën Athanasi, pra pikëllimi për mëkatarët, disa prej të cilëve mëkatojnë pa e ditur as fillimin e ligjeve, ndërsa të tjerë, megjithëse e njohin ligjin, e shkelin atë. “Nëse një oud vuan, i gjithë populli vuan bashkë me të; nëse lavdërohet një ud, gjithë populli gëzohet me të” (1 Kor. 12:26). Indiferenca ndaj përhapjes së ligësisë dhe shthurjes së përgjithshme ekspozon dobësimin e ndjenjave morale dhe fetare. Kur kjo ndodh, shoqëria është në një situatë epidemike. Kur kolera arrin në një vend, të gjithë banorët ndjejnë sulme të kolerës në shkallë të ndryshme; pra këtu; zgjerimi i ligësisë dhe shthurjes po i prek pak të gjithë. Të tjerët nuk marrin pjesë në aksion, por shikojnë; Disa njerëz, edhe pse nuk duken, heshtin dhe rrallë, rrallë dikush ngre zërin, madje edhe atëherë gjysmë pëshpëritje. Të tilla janë kohët tona fatkeqe! Megjithatë, kjo nuk e justifikon indiferencën, sepse të jesh i zellshëm për lavdinë e Zotit dhe për mbretërimin e mirësisë dhe dritës është detyrë e të gjithë atyre që e kuptojnë se kjo është e mira e vërtetë e njeriut, e shoqërive njerëzore dhe e njerëzimit. Ps.119:54. Peta bahhu justifikimet e tua për mua, në vendin e ardhjes sime. "Peta" - e pakëndshme, domethënë e emocionuar për të kënduar. Kushdo që është i zënë me diçka deri në frymëzim dhe me një ndjenjë kënaqësie, është gati të këndojë dhe këndon nëse mundet. Nga bollëku i zemrës goja flet. Pra, profeti, duke u thelluar në justifikimet e Zotit, duke i perceptuar ato me zemër dhe i rrëmbyer nga dashuria për to, këndoi për to, lavdëroi dhe shprehu dinjitetin e tyre, rëndësinë dhe detyrimin hyjnor për të gjithë. Duke i vënë këto fjalë në lidhje me atë të mëparshmen, shohim se aty është shprehur trishtimi dhe këtu tregohet një burim ngushëllimi. Ai duket se thotë këtë: "Mëkati dhe ligësia që u shumuan rreth meje ma zhytën shpirtin në trishtim dhe unë, duke u zhytur në justifikimet e Tua, e ngroha zemrën me dashuri për ta dhe në këtë mënyrë largova gjendjen e zymtë në veten time dhe ndikimin e dëmshëm që zakonisht lë në shpirt mëkataria që na rrethon." Ose si kjo: "Ishte e trishtueshme të shihja derdhjen e së keqes dhe ligësisë rreth meje, por u ngushëllova nga justifikimet e Tua, duke reflektuar mbi to dhe duke ngrohur konfirmimin e pandryshueshmërisë dhe natyrës së tyre shpëtimtare, në kontrast me shkatërrimin e shkaktuar nga ligësia." Vendi i mbërritjes është jeta reale. Ndjenja “se jemi të huaj dhe të huaj në tokë” (Hebrenjve 11:13) është e zakonshme për të gjithë njerëzit me sinqeritet që i frikësohen Perëndisë. Për profetin, ajo u ngrit nga fakti se tek ata rreth tij ai nuk shihte ndonjë marrëveshje me gjendjen shpirtërore të zemrës së tij. Ata planifikuan dhe bënë një gjë, dhe ai bëri diçka krejtësisht të ndryshme, dhe për këtë arsye ishte një i huaj mes tyre. Në të vepronte një frymë tjetër jete, jo nga kjo botë. Prandaj, duke u ndarë nga të gjithë, ai u ngjit pas asaj që vinte nga i njëjti rajon qiellor, nga i cili erdhi fuqia e jetës, e cila e frymëzoi dhe e kënaqte me justifikimet që buronin nga Zoti. Ata frynë mbi të ajrin amtare të Atdheut shpirtëror. Dhe ashtu si në pranverë, kur jeta e re e zgjuar përqafon dikë që ka dalë në ajër të hapur nga një shtëpi e mbytur, një këngë shpërthen padashur për të shprehur gëzimin e jetës, kështu profeti këndoi kur elementët qiellorë, të dashur për shpirtin e tij, kënduan në justifikime. Me këtë ai e ngushëlloi veten dhe e përzuri shpirtin e keq që kishte ardhur mbi të nga bota mëkatare. Dhe në Kishën e Zotit, këndimi i këngëve shpirtërore u vendos më pas nga apostujt e shenjtë, për të ngushëlluar shpirtrat e të devotshmëve të mbledhur në pikëllime të ndryshme dhe në të njëjtën kohë për të shpërndarë shpirtin e botës, i cili nuk mund të mos ketë një ndikim të dëmshëm mbi ata që jetojnë në mes të saj. Ai që ka hyrë në shtëpinë e Perëndisë nuk mund të qëndrojë papritmas përpara Perëndisë: duhet të këndohet dhe kur të ketë kënduar, duhet të sillet në simpati me sferën shpirtërore. Të dyja arrihen me këndim shpirtëror në kisha. Pa kënduar, adhurimi nuk do të jetë në rendin e tij. Dhe jashtë kishës, asgjë nuk mund t'i përgjigjet aq lehtë frymës së botës sa duke kënduar këngë shpirtërore. Kur krizat e tij të intensifikohen, filloni të këndoni dhe ai do të largohet. Për ta bërë këtë, ju duhet të keni memorizuar psalme dhe këngë. Shën Hilari shkruan: "Profeti, pasi i ka perceptuar këngët e psalmeve me vesh, na mëson me shembullin e tij që t'i mbajmë gjithmonë në zemrat tona, në mënyrë që më vonë t'i përsërisim me buzët tona, sikur të kremtojmë një shërbesë". “Krenari”, thotë Shën Ambrozi, nuk e devijoi atë nga ligji; ai gjeti ngushëllim në gjykimet e Perëndisë. Dhe pikëllimi i mëkatarëve nuk e përpiu; Ai u armatos kundër saj duke kënduar për justifikimet e Perëndisë. Ajo që është në zemër është ajo që zakonisht këndohet; dhe ajo që këndohet ngulitet më mirë në ndjenja. Nuk duhet ta kalojmë atë që lexojmë sipërfaqësisht, që jo vetëm ta mbajmë në mendje gjatë leximit, por edhe kur librin nuk e kemi në dorë. Shfajësimet e Perëndisë le të jenë për ne një himn, një këngë, një psalm; Le të këndojmë në shpirt, le të këndojmë edhe në mendje (1 Kor. 14:15), që nëse e harrojmë në kohën e duhur, të mos i thuhet secilit prej nesh: “Ti i ke hedhur poshtë fjalët e mia” (Ps. 49:17). Për të larguar harresën nga shtëpia e shenjtë, Solomon i mençur urdhëroi këngëtarët të këndojnë dhe ata shpallën mrekullitë e Perëndisë (2 Kronikave 5:12). Në kuvendin e atyre që i luten Perëndisë duhet të ketë gjithmonë ata që këndojnë, që me këngën e tyre të largojmë frymën e ndyrë, ashtu si këndimi i Shën Davidit e dëboi frymën që e mundonte Saulin (1 Sam. 16:23). Ndodhi që profetët, përpara se të profetizonin, urdhëruan këngëtarë të aftë të këndonin, në mënyrë që të predispozonin veten ndaj dyndjes së hirit të Shpirtit me një tingull të këndshëm të ëmbël (2 Mbretërve 3:15). Këndimi i ëmbël nuk është ajo që zbut veshin, por ajo që lartëson shpirtin dhe zemrën; dhe Dhiata e Re quhet këngë, sepse Zoti vetë ishte i kënaqur të thoshte: “Ti do të këndosh dhe jo të vallëzosh” (Luka 7:32). Ai na këndoi në Ungjill faljen e mëkateve. Judenjtë duhet ta kishin marrë parasysh këtë, por ata nuk e bënë, dhe ata meritonin qortim.” "Por justifikimet e Perëndisë nuk mund të këndohen nga ata që nuk kanë hequr dorë nga të gjitha shqetësimet tokësore. Prandaj, profeti shtoi: "në vendin e ardhjes sime". Këtu jemi të huaj, por Zoti ka tonën. Prandaj apostulli thotë se në shtëpinë e Perëndisë, duke thirrur në besim, nuk jemi më të huaj dhe të huaj, por bashkëqytetarë të shenjtorëve dhe anëtarë të shtëpisë së Perëndisë (Efes. 2:19); dhe kushdo që është nga shtëpia e Perëndisë ka lënë tashmë botën; ai që sillet në gjërat qiellore është i huaj në tokë; Ai që këndon i ka lënë mënjanë të gjitha hallet apo llogaritë e rënda që i shtrëngojnë zemrën. Jo si i trishtuar nga shqetësimi për ata që nuk janë të disponueshëm, por si i lirë nga të gjitha nevojat dhe pasionet trupore, i njëjti profet këndoi: "Unë do të këndoj ty, o Zot, me harpë. Buzët e mia do të gëzohen kur të këndoj ty dhe shpirti im, edhe sikur të kesh çliruar” (Ps. 70:22-23). ​​Kështu ai këndoi me gëzim, sepse ishte mbushur me bekimet më të mira. Shpirti i tij ishte i ngopur me ushqimin e nderimit për Hyjnoren - dhe këndoi. Ps.119:55. Do të kujtoj emrin tënd natën, o Zot, dhe do të respektoj ligjin tënd. Dy ajetet e fundit paraqesin një përfundim të përgjithshëm nga ai i mëparshmi, në të cilin duhet të fokusohemi kryesisht në rast të të gjitha shqetësimeve që shkaktojnë pikëllim, ose cili është ligji gjithëpërfshirës i jetës sonë në tokë, plot pikëllime dhe mundime. Ky ligj mund të shprehet me fjalët e birit të Davidit si vijon: “kujto Perëndinë dhe zbato urdhërimet e tij”, duke i kërkuar ato, sigurisht, me gjithë shpirt, “si çdo njeri” (Ekl. 12:13). Kjo është përmbajtja e vargjeve të tanishme. "Do ta kujtoj emrin tënd natën." Nata këtu nënkupton ose një pjesë të zakonshme të ditës, ose në kuptimin figurativ - jetën reale në përgjithësi, ose rrethanat e trishtueshme të jetës, ose sulmet e harresës, pandjeshmërinë dhe kryengritjen e të gjitha llojeve të mendimeve, ndjenjave dhe pasioneve të pakëndshme. Në rastin e parë, mendimi do të jetë ky: natën, kur gjithçka rreth meje u zhyt në heshtje të thellë, kur shpirti im u çlirua nga shtypja e përshtypjeve të jashtme, kujtova emrin Tënd, kuptova më qartë se Ti je Krijuesi, dhe Furnizuesi, dhe Shpërbluesi i mëshirshëm dhe i drejtë, në dorën e të cilit është gjithçka; prandaj jam me shpirtin tim të gjorë. Pasi e kujtova këtë, u frymëzova me një vendosmëri më të madhe për të mbajtur ligjin Tënd. Ose kjo: jo vetëm natën, por në të gjitha kohët e tjera, gjithmonë kujtoja emrin Tënd; nuk i la mendimet e mia në të gjitha çështjet dhe rrethanat e jetës dhe kjo më dha komoditetin për të ruajtur ligjin Tënd. Nëse e kam ruajtur deri më tani, është sepse të kujtova Ty, se Ti je i kudondodhur dhe në të njëjtën kohë kuptova se sa e papërshtatshme ishte të lejoje ndonjë gjë të papëlqyeshme për Ty, jo vetëm në fjalë e vepra, por edhe në mendime, dhe gjithmonë i qëndrova besnik ligjit Tënd. Në kuptimin e dytë, kjo mund të kuptohet në këtë mënyrë: megjithëse telashet, fatkeqësitë, fatkeqësitë dhe të gjitha llojet e dështimeve më errësuan shpirtin dhe e lëkuan besnikërinë time ndaj ligjit Tënd; por, duke kujtuar emrin tënd këtë natë dhe duke kuptuar se gjithçka është prej Teje dhe gjithçka po ndërtohet për të mirën time, u qetësova dhe i qëndrova besnik ligjit Tënd. Cilido qoftë mendimi, qëllimi i profetit me këto fjalë është i njëjtë - të frymëzojë se kujtimi i Zotit është burimi i gjithë ngushëllimit dhe forcës së plotë të karakterit moral, gjithmonë besnik ndaj Zotit. I bekuari Theodoreti shkruan: “Më kujtova natën...” Fytyra e shenjtorëve, gjithnjë duke u ngritur natën, lutet dhe i këndon këngë Zotit të të gjithëve. Por unë mendoj se ajo natë është koha e tundimit këtu, sepse ajo sjell errësirë ​​dhe, si nata, i bie njerëzit. Në këtë kohë, është kryesisht e nevojshme të kujtojmë Zotin e të gjithëve: kjo ngushëllon, inkurajon dhe pasqyron mendime të kundërta.” Agustini i bekuar sjell nën këtë të gjitha dhimbjet që u përmendën në këtë tetëvargësh: “Nata, thotë ai, është gjithashtu poshtërimi në të cilin na vendos vdekshmëria jonë - natë nga krenarët, ata që shkelin ligjin deri në fund të hidhur, - natë nga pikëllimi për shkak të mëkatarëve që braktisin ligjin e Zotit, - nata, më në fund, nga vendi i këtij errësira vjen dhe e sjell në dritë deri në dritën. të përzemërta, dhe pastaj lavdërimi do t'i vijë të gjithëve nga Perëndia (1 Kor. 4:5) Në këtë natë, një person duhet të kujtojë Perëndinë, "të mburret, le të mburret në Zotin" (1 Kor. 1:31) Prandaj është shkruar: "Jo neve, o Zot, jo neve, por emrit tënd jepi lavdi" (Ps. 113:9). të lavdisë së Perëndisë, siç bëri Davidi, sipas udhëzimeve të këtij vargu, ai nuk do ta ruante ligjin nëse, duke shpresuar ta ruante vetë, nuk do të kishte kujtuar emrin e Perëndisë “sepse ndihma jonë është në emër të Zotit” (Ps. 123:8). Shën Ambrozi thotë: "Është e zakonshme që të drejtët të përpiqen në çdo kohë për të lavdëruar Zotin, jo vetëm gjatë ditës, por edhe gjatë natës. "Më kujtova," thotë ai, "gjithmonë, domethënë, kujtova, nuk lejova të kalonte asnjë moment të vetëm pa një thirrje lutjeje drejtuar Zotit. Nëse ata që merren me shkencat laike nuk kënaqen me gjumin, atëherë sa herë më tepër ata që dëshirojnë të njohin Zotin nuk duhet të dekurajohen (të shpërqendrohen) në këtë nga gjumi trupor, duke iu dorëzuar atij vetëm aq sa e kërkon natyra! Çdo natë Davidi lagte shtratin e tij me lot, ngrihej në mesnatë dhe rrëfehej para Zotit; dhe ju mendoni të jepni gjithë natën në gjumë të pandërprerë! Atëherë mbi të gjitha duhet t'i luteni Zotit; Pikërisht atëherë ju më së shumti kërkoni ndihmën e Tij, shumica i frikësoheni mëkatit, kur ju duket se jeni i fshehur nga të gjithë. Kur ka errësirë ​​përreth dhe muret të mbulojnë, atëherë rivendose më fort mendimin se Zoti sheh gjithçka dhe të fshehtën. Mos thuaj: Jam mbuluar nga errësira - kush më sheh dhe kujt duhet të kem frikë, i burgosur dhe i fshehur në mure? “Fytyra e Zotit është kundër atyre që bëjnë keq” (Ps. 33:17). Por edhe nëse nuk e shihni dëshmitarin, a nuk e shihni veten? Dhe a nuk keni frikë nga dëshmia e ndërgjegjes suaj? A nuk e dini se errësira e natës nuk është një mbrojtës, por një nxitës i mëkatit? Kur trupi nxehet nga gjumi dhe ushqimi, atëherë vigjilenca e mendjes dobësohet dhe forca e tij tronditet nga gjumi, e pastaj epshi e sulmon dhe e shqetëson zemrën. Dhe kjo është edhe më e rrezikshme sepse atëherë turpi i papastërtisë nuk shihet, hiri i dëlirësisë nuk vlerësohet dhe lavdia e dëlirësisë nuk njihet. Ishte nata kur Juda e tradhtoi Zotin dhe Pjetri e mohoi Atë. Sidomos në këtë kohë, njeriu duhet të kujtojë Zotin, të rishqyrtojë justifikimet e Tij dhe të rilexojë udhëzimet e Tij këshilluese. Le të mos largohen nga mendimet tuaja urdhërimet për pastërtinë; mendja e zënë prej tyre do të largojë ndezjen e epshit dhe do të ftohë ndezjen e mishit.” Ps.119:56. Kjo do të vijë tek unë si një justifikim për kërkesat e Tua. Në këtë varg mund të pranohen dy mendime: kujtimi i emrit të Zotit ishte për mua arsyeja që kërkova justifikimet e Tua; dhe një gjë tjetër: ky kujtim “ishte në mua” u formua dhe u forcua në shpirtin tim, sepse kërkova justifikimet e Tua. Në rrjedhën e jetës së atyre që janë të zellshëm për të kënaqur Perëndinë dhe shpëtimin, të dyja ndodhin në të vërtetë. Njeriu kujton për Zotin, për faktin se gjithçka varet nga Ai dhe se një ditë do t'i duhet t'i japë llogari për gjithçka Atij - dhe ai vjen në vete; pastaj duke parë të metat në jetë, ai vendos t'i korrigjojë ato dhe më pas t'i përkushtohet ecjes sipas vullnetit të Zotit. Natyrisht, nuk ishte asgjë tjetër veçse kujtimi i Zotit që e detyroi atë të kërkonte justifikimin e Zotit. Kështu e kupton Theodoreti i bekuar: “Kjo, thotë profeti, më çoi në gjendjen e fitimit të kontrollit mbi veten time (duke thyer veten) dhe zgjedhjen për vete përvetësimin e justifikimeve të Tua”. Atëherë, ai që kërkon këtë lloj jete nuk mund të bëjë pa kujtuar Zotin, sepse çdo urdhër që kërkohet të përmbushë është urdhër i Zotit dhe ai duhet t'i përmbushë vazhdimisht, pasi të gjitha veprat dhe marrëdhëniet tona janë të rrethuara me urdhërime. Çdo hap i kujton atij Zotin dhe një jetë e vazhdueshme besnike ndaj urdhërimeve ngulit në mënyrë të pashlyeshme kujtesën e Tij në mendjen dhe zemrën e tij. Ai e merr vullnetarisht këtë detyrë të formimit të kujtimit të Zotit dhe e detyron veten ta bëjë atë, në besimin dhe përvojën e dobive të kësaj, që në këtë rast përmbushja e urdhërimeve të rrjedhë më me sukses dhe pasionet të kapërcehen më lehtë dhe më thellë. Shën Hilari shkruan: "Kjo erdhi", i referohet kujtimit me të cilin ai kujtoi emrin e Zotit natën, dhe me fjalët "kjo më erdhi mua" do të thotë se nuk erdhi rastësisht, nuk u perceptua përkohësisht, por ishte gjithmonë aty dhe qëndroi në të dhe u rrënjos përgjithmonë brenda tij me fuqinë e besimit. "Byst" është i tillë për të, sepse ai kërkoi justifikim. Nëpërmjet kërkimit të vazhdueshëm të tyre, ai arriti pikën që filloi të ruante kujtimin e pandërprerë të Perëndisë në Krishtin Jezus, Zotin tonë.» Ky varg, siç u përmend, së bashku me atë të mëparshëm përbën përfundimin e këtij tetëvargu, në të cilin profeti i shenjtë, duke treguar pikëllime të ndryshme dhe burime ngushëllimi në to, më në fund shpreh se ku të ndalet dhe të qëndrojë më besnik. Ai thotë diçka si kjo: duke u përpjekur për të kënaqur Zotin duke ecur në vullnetin e Tij të shenjtë, qëndroni në kujtesën e pandërprerë të Zotit, duke ia dorëzuar të gjithë veten Zotit dhe duke pritur prej Tij ndihmë në çdo vepër të mirë. Prej këtu do të merrni guxim të parezistueshëm në luftën kundër dhimbjeve dhe besnikërisë së palëkundur ndaj urdhërimeve të Zotit. Këtu janë disa fjalë nga Shën Isaku Sirian për këtë temë: “Njeriu që dyshon se Zoti është ndihmës në vepra të mira, i frikësohet hijes së tij dhe në kohën e begatisë dhe bollëkut, lëngon nga uria dhe në heshtjen që e rrethon, mbushet me stuhi; por kushdo që i beson Zotit është i fortë në zemrën e tij dhe mjaftueshmëria e tij është e dukshme për të gjithë njerëzit dhe lavdërimi i tij është para armiqve të tij. Urdhërimet e Zotit janë më të larta se të gjitha thesaret e botës. Kushdo që i fiton ato gjen Zotin brenda vetes. Ai që prehet gjithmonë në kujdesin e Perëndisë, e ka marrë Zotin si kujdestarin e tij; kushdo që dëshiron të përmbushë vullnetin e Zotit do të ketë engjëjt qiellorë si udhërrëfyes; Ai që i frikësohet mëkateve bën një procesion të tmerrshëm pa u penguar dhe, gjatë errësirës, ​​gjen dritë para tij dhe brenda vetes. Këmbët e atij që ka frikë nga mëkatet i ruan Zoti dhe në kohë tundimi (tundimi), mëshira e Zotit i paraprin atij.” Rreshti i tetë i tetë shkon nën shkronjën "het" - "mëkat". Profeti nuk po flet këtu për vetë mëkatin, por për mënyrën se si një mëkatar shkëputet nga lidhjet e tij dhe cilat teknika përdoren për të qëndruar në rrugën e mirë. Ai e merr mëkatarin në momentin kur, me t'u zgjuar nga gjumi mëkatar, duhet të vendosë - ose të mos mëkatojë, ose, duke e shtyrë pendimin, të ecë përsëri në të njëjtën rrugë të mëkatit. Para tij është bota me ëmbëlsirat dhe Zoti me urdhërimet. Pasi diskutoi tërësisht të dyja palët, ai vendos: “Ti je pjesa ime, o Zot; ruaje ligjin tënd” (vargu Ps. 119:57). Vendosa ta mbaj ligjin përpara - por çfarë të bëj me jetën time të vjetër? - Asgjë tjetër veçse t'i biesh Perëndisë, që e do njerëzimin, duke thirrur: “Ki mëshirë për mua sipas fjalës sate” (vargu Ps. 119:58)! Është sjellë pendimi, është marrë heqja e mëkateve: çfarë të bëjmë më pas? – Ne duhet të mendojmë për jetën tonë të re, në përgjithësi dhe në veçanti, ta vendosim atë nën urdhërimet e Perëndisë dhe t'i kthejmë këmbët tona në dëshmitë e Perëndisë (vargu Ps. 119:59). Kur nis një rrugë të re, ka kaq shumë pengesa! Por kur urdhrat e jetës së re po mendoheshin, të gjitha ishin parashikuar dhe u shpreh gatishmëria për t'i marrë dhe për t'i kapërcyer, pavarësisht nga kostoja. Kjo është arsyeja pse një takim me ta nuk e lëkundet atë që ka vendosur të zbatojë urdhërimet (vargu Ps. 119:60). Shoqëruesit e një jete mëkatare dhe zakonet mëkatare mund ta lëkundin në mënyrë më të ndjeshme këtë synim, por ata nuk do ta detyrojnë dikë të vendosur me vendosmëri të harrojë ligjin e Perëndisë (vargu Ps. 119:61). Kështu, të gjitha lidhjet me mëkatin janë shkëputur. Por tundimet nuk kanë mbaruar ende: ne duhet të forcohemi në mirësi dhe të grumbullojmë forcë për t'i rezistuar të keqes. Profeti vë në dukje tre metoda më të fuqishme për këtë: vigjiljet e natës (vargu Ps. 119:62), komunikimi me fjalë dhe lutje me njerëzit që i frikësohen Zotit (vargu Ps. 119:63) dhe veçanërisht - dorëzimi i vetvetes në mëshirën e Zotit (vargu Ps. 119:64). Ps.119:57. Ti je pjesa ime, o Zot; rekh për të mbajtur ligjin tënd. "Ti je pjesa ime, o Zot." Kujt është i denjë t'ia thuash këtë? – Është e përshtatshme për atë që lë gjithçka dhe dëshiron t'i shërbejë vetëm Zotit, por është gjithashtu i përshtatshëm për atë që braktis mëkatin dhe kthehet në rrugën e mirë të ligjit të Perëndisë. Të dy thonë në zemrat e tyre: “Ty, o Zot, të përkushtohem tërësisht”, i pari - të qëndroj gjithmonë me Zotin e vetëm, duke zgjedhur pjesën e Marisë, e cila dëgjoi tek këmbët e Zotit vetëm fjalën e Tij; dhe e dyta - për të kënaqur Zotin duke përmbushur urdhërimet e Tij në shërbimin sa më shumë të vëllezërve. Zoti i shikon të dy, pasi edhe ata besojnë në zemrat e tyre për ta kënaqur Atë. Ideja në këtë varg është që shpirti e vendos të mirën e tij supreme, thesarin dhe burimin e çdo gjëje të dëshiruar, në Zotin e vetëm. Njerëzit zgjedhin objekte të ndryshme për veten e tyre në të cilat shpresojnë të gjejnë kënaqësinë e dëshirave të tyre dhe të cilave u kushtojnë më pas të gjitha aktivitetet dhe gjithë kohën e tyre; nëse ata e gjejnë atë që kërkojnë - ata vetë e dinë më mirë. Por ata që, duke anashkaluar gjithçka, e vendosin të mirën e tyre të fundit vetëm te Zoti, me të vërtetë e gjejnë atë tek Ai, pasi asgjë nuk mund t'i japë kënaqësi shpirtit tonë përveç Zotit: e tillë është pasuria e tij. Është Ai që shërben si thirrësi i vazhdueshëm i shpirtrave tanë. Ai nuk thërret publikisht, por në heshtje, duke shprehur pakënaqësi për gjithçka që njeriu mendon ta ushqejë nga rrethi i krijesave. Fjala e Perëndisë i jep qartësi dhe siguri thirrjes së Tij dhe hiri i jep forcë. Dhe kur, me hirin e Zotit, ata takojnë një person që jeton ose larg Perëndisë ose në harresë të Zotit, ata e përqafojnë dhe e depërtojnë; pastaj, duke u përkulur drejt tyre dhe duke vendosur të jetojë sipas udhëzimeve të tyre, ai largohet nga gjithçka dhe thotë në thellësi të zemrës së tij: "Ti je pjesa ime, o Zot". Tani e tutje gjithçka është zhdukur; Vetëm Ty do të kërkoj, vetëm për Ty do të përpiqem.” Duke gjykuar nga titulli i tetë-vargut, profeti kishte pikërisht këtë moment në mendje këtu, siç mund të shihet nga hemistiku i dytë: "rekh për të mbajtur ligjin tënd". Unë kam bredhur deri tani në udhëkryqin e mëkatit; Tani vendosa synimin tim të vendosur të zbatoj ligjin tënd, o Zot, që, pasi të pëlqej Ty, të të fitoj dhe te ti të gjej paqe të plotë në zemrën time. Tani e tutje Ti je pjesa ime dhe ligji yt është rregulli i jetës sime! Ky vendim është një përfundim ose pasojë e ndryshimeve të mëparshme që kanë ndodhur në shpirtin e një mëkatari, sepse ai nuk mund të thotë papritur. Cili mëkatar nuk e kupton se është mëkatar dhe se duhet të heqë dorë përfundimisht nga mënyra e keqe e jetës! Kjo është tipike vetëm për të hidhurit dhe të dëshpëruarit. Shumica prej tyre mendojnë kështu: Do të mëkatoj edhe pak dhe pastaj do të heq dorë. Edhe pse nëpërmjet kësaj ata ngatërrohen gjithnjë e më shumë në rrjetet e mëkatit; por është e pamundur të mohohet një mendim i tillë tek ata, përveç nëse arrijnë pikën e hidhërimit dhe përfundimisht i dorëzohen mëkatit dhe përmes mëkatit shejtanit, gjë që, megjithatë, është ajo drejt së cilës ata po shkojnë, duke e shtyrë kthimin e tyre. Kështu, pothuajse të gjithë mëkatarët mendojnë vetëm të mëkatojnë tani dhe të kthehen nesër. Por të tjerëve u vjen ndërmend jo nesër, por tani, tani, për të filluar konvertimin e tyre dhe për më tepër, me seriozitetin që kërkon vetë çështja. Si të vjen në mendje, si tërhiqet vëmendja dhe si interesohet një person për të deri në atë pikë sa, duke lënë gjithçka pas, kjo temë merret për t'u diskutuar dhe vendosur përfundimisht, pa u vonuar asnjë minutë - ky është sekreti i jetës sonë shpirtërore, të cilin askush nuk mund ta shpjegojë. Ne themi vetëm se hiri i Zotit, përmes rrugëve të njohura vetëm për të, kalon brenda në thellësi të ndërgjegjes dhe ndërgjegjes dhe shqetëson shpirtin e një personi atje, saqë ai e sheh një çështje urgjente të kujdeset menjëherë për gjendjen e tij morale dhe ta korrigjojë atë. Por ky është vetëm fillimi i çështjes. Mund të thuhet se është e rrallë që një mëkatar të mos përjetojë një kthesë të tillë brenda; por, duke qenë në të për disa minuta, një ose dy orë, apo edhe një ose dy ditë, ai tërhiqet prej tij pa marrë vendimin e duhur dhe përsëri kënaqet në të njëjtën "nesër". Kjo është një çështje lirie, pasi konvertimi nuk bëhet vetëm me hirin, por së bashku me lirinë. Hiri e trazoi shpirtin, fjala e Zotit kaloi në ndarjen e shpirtit nga shpirti, ndërgjegjja dhe ndërgjegjja dëgjuan qartë qortimin e jetës së mëparshme dhe u pajtuan me të - tani puna përpara vetë personit është të diskutojë, dhe të flakë njërën dhe të pranojë tjetrën. Dhe kjo është gjëja kryesore: këtu fillon lufta brenda për jetë a vdekje. Në njërën anë është mëkati i zakonshëm me Satanin dhe botën; nga ana tjetër, shpirti dhe ndërgjegjja me hirin, dhe vetëdija me lirinë qëndron në mes, me dëshirën, megjithatë, për të hequr qafe skllavërinë e mëkatit, duke mposhtur robëruesit. Si dhe çfarë ndodh atëherë në laboratorin e shpirtit - kush do ta përcaktojë? Dhe ai në të cilin ndodh kjo nuk do të kujtojë gjithmonë gjithçka që ndodhi në atë kohë. Njeriu mëkatar synonte të mos fyente më Zotin me mëkatet e tij dhe të mbante gjithmonë ligjin e Tij; Epo, po për jetën time të vjetër? Ku duhet ta vendosim këtë mori veprash të shëmtuara, të cilat në librin e së vërtetës së përjetshme renditen se i përkasin mëkatarit dhe duhet të fshihen, në mënyrë që e njëjta e vërtetë t'i japë akses falas në mëshirat e Zotit mëkatarit? Vetë mëkatari nuk ka asnjë mjet për një fshirje të tillë nga mëkatet. Duke parë përreth dhe duke mos pritur ndihmë nga askund në këtë drejtim, ai i drejtohet vetëm mëshirës së Zotit dhe thërret: "Ki mëshirë për mua!" Dhe ai nuk e thotë vetëm këtë, por nga thellësia e zemrës së tij, dhe jo në një mënyrë të paqartë, por duke e njohur qartë Zotin si të pranishëm para tij dhe gjykatësin e padrejtësisë së Tij, duke mos pretenduar për mëshirën që ai ofendoi, duke mëkatuar me shpresën e tij, por kujton vetëm premtimin e Zotit se Ai është gati të pranojë të gjithë ata që pendohen për mua: "Ki mëshirë për mua!" Në këtë pikë, armiku e ka zakon të kapë dikë duke u kthyer nga një mëkat përtej shpresës së mëshirës, ​​për hir të një morie mëkatesh, dhe në këtë mënyrë t'i presë rrugën drejt kthimit. "Ku po shkon?" Asnjë falje për ju! Shihni sa gjëra të turpshme keni bërë! Me çfarë fytyre do të paraqiteni para Zotit, të Gjithë Shenjtit dhe të Drejtit?” Ky zë në ndërgjegje është i mahnitshëm; dhe nuk ka mëkatar që nuk goditet prej saj në rrugën e kthimit të tij. Deri tani, armiku kishte treguar vetëm kënaqësitë e mbretërisë së tij, se sa gjithçka ishte e ëmbël, e lavdishme dhe e bollshme me të; por kur mëkatari, duke ndjerë hidhërimin e kënaqësive të tij, turpin e lavdisë së tij, mospërfitueshmërinë e kënaqësisë së tij, refuzoi me vendosmëri gjithçka, atëherë ai merr një metodë tjetër: "Ti do të largohesh nga këtu", i thotë, por nuk do të rrish atje. E shikon si je? Kush do t'ju pranojë? Vetëm qëndroni ashtu siç jeni. Perëndia i drejtësisë ka vendosur tashmë fatin tuaj dhe, për hir të paturpësive tuaja të mëdha, ka vendosur të mos ju çojë më përballë Tij.” Një person i penduar sinqerisht është i vetëdijshëm për të gjitha këto dhe pajtohet se kjo është ajo që duhej bërë me të; por besimi e siguron atë se nuk ka asnjë mëkat që mposht mëshirën e Perëndisë. Ai nuk sheh në Zotin mëshirë, e cila është nën hijen e së vërtetës, por të vërtetën, nën hijen e mëshirës - dhe jo mëshirën e zhveshur, por atë që merret me të vërtetën në të gjitha mënyrat e drejta, duke plotësuar të gjitha kërkesat e saj. Ai beson se Zoti Jezus Krisht i mbajti të gjitha mëkatet tona në pemë dhe i grisi me kryq të gjitha dorëshkrimet e tyre. Mbetet vetëm të brendësojmë këtë akt të ekonomisë së shpëtimit tonë, gjë që ai bën, duke i shtuar zotimit për të mbajtur ligjin betimin për të vuajtur për Zotin. I frymëzuar nga kjo, mëkatari thotë para Zotit në ndërgjegjen e tij: "Jam gati të duroj gjithçka, si nga jashtë ashtu edhe nga brenda, do ta mundoj veten, do të jem shumë i trishtuar për ëmbëlsirat dhe gëzimet mëkatare, vetëm ki mëshirë!" Kjo pendesë e ndërgjegjshme, e ngrohur nga besimi dhe prej tij duke marrë peshë përpara Perëndisë, hap hyrjen e besueshmërisë në zemër; dhe në kundërshtim me tunduesin, i cili kërcënon se Zoti nuk do t'ia pranojë fytyrën, ai që kthehet nga fytyra e Perëndisë fillon të lutet me gjithë zemër: "Ki mëshirë për mua", i vetëdijshëm qartë se ai qëndron përpara Vetë Zotit, i madhërishëm dhe i gjithë të drejtë në mënyrë të padiskutueshme, dhe, për më tepër, në një mënyrë të tillë që nuk mund të imagjinojë asgjë për ta shfajësuar veten e tij. që i dha ekzistencën dhe kushdo që e mbajti në ditët e paudhësive të tij nuk do ta refuzojë dhe nuk do ta privojë nga pjesëmarrja në shpëtim, të rregulluar bujarisht për të gjithë dhe dhënë të gjithëve në mënyrë të palakmueshme. Vetëdija e Zotit është e gjallë tek të penduarit, dhe veçanërisht nga ana që Ai është një zjarr konsumues. Kjo është arsyeja pse ai është i besueshëm, duke qëndruar para Tij dhe duke e tradhtuar fatin e tij në duart e Tij, dhe për këtë arsye i lutet me gjithë zemër: "Ki mëshirë për mua!" Nga thellësia e zemrës sime - jo me arsyetim të ftohtë, por me plotësinë e ndjenjave të pendimit. Tani turp që e poshtëroi veten aq shumë, pastaj vetëqurrje që mund të kishte, por nuk donte, pastaj pendim që ofendoi një Zot kaq të mëshirshëm, pastaj pendim që e llastoi veten aq shumë, pastaj frikë - mirë, nëse në të vërtetë Zoti e refuzon atë, atëherë përsëri besueshmëria, se Ai që nuk e kurseu Birin e Tij për shpëtimin tonë, si mund të na japë shpëtimin në emër? Të gjitha ndjenjat e tilla kalojnë njëra pas tjetrës dhe e mbajnë në gjendje të tensionuar njeriun që falet, në të cilin ai thërret me dhimbje nga thellësia e shpirtit: "Ki mëshirë për mua sipas fjalës Tënde!" Deri kur duhet t'i thërrasim kështu? - Filloi ai dhe e la të qante. Si mund të harrohet se sa shumë është ofenduar Zoti? – Nëse kjo nuk është e mundur, atëherë është e pamundur të caktohet një kohë kur ndërgjegjja do të pushojë së detyruari thirrjet e pendimit. Dhe kjo është për të kaluarën; dhe këtu shtohen vazhdimisht gjëra të reja, edhe pse jo me dëshirë; Kjo është arsyeja pse nuk ka kufi për pendimin e penduar. Ai përbën themelin e një jete hyjnore: “Perëndia nuk do të përçmojë zemrën e penduar dhe të përulur” (Ps. 50:19). Rruga e njeriut të thyer është më e sigurt nga rrëzimet, sepse “këmbët e tij janë të përulura dhe nuk pengohen” (Ps. 36:31). Ps.119:59. Kam menduar për rrugët e tua dhe ia ktheva hundën dëshmisë Tënde. Qani për mëkatet tuaja, por ju ende duhet të jetoni, siç është premtuar, sipas ligjit të Perëndisë. Vazhdo të qash në zemrën tënde dhe me gjymtyrët e tua të tjera bëj vepra të drejta, si më parë bëre vepra të padrejta me ta. Mos ecni më atje ku më parë endeshin këmbët tuaja, por drejtojini në shtegun e Perëndisë, në dëshmitë dhe urdhërimet e Tij. Pasi u lirua nga mëkati, bëhu skllav i drejtësisë dhe, si më parë i paraqite skllevërit e tu ndaj papastërtisë dhe paligjshmërisë, tani paraqiti skllevërit e tu në drejtësi për hir të shenjtërisë (Rom. 6:19). Falë Zotit, ne nuk kemi nevojë të grumbullojmë trurin tonë se si të jetojmë në mënyrë që të mos e ofendojmë më Zotin me veprat tona. Ne kemi Ungjillin, kemi Shkrimet Apostolike dhe Shkrimet Profetike. Kudo "shtigjet e Zotit" përshkruhen në detaje - shtigjet që Ai Vetë na përcaktoi. Sillni në mendje këto shtigje, zbatojini ato për veten tuaj dhe për rrjedhën e jetës suaj, rregulloni gjithçka në mënyrë që të jetë e përshtatshme për ju të ecni përgjatë tyre dhe pastaj kthejini këmbët tuaja nga shtigjet e liga. Urdhërimet nuk përmbushen vetëm nga këmbët, por ka një urdhërim për çdo anëtar. Mos u endni në sytë tuaj, që të mos ndesheni me mëkatin, i cili është i dënuar nga Zoti; mos i hap veshët për çdo fjalë, që të mos irritosh mendimet epshore ose të mbledhësh materiale për gjykim për të dënuar veten; përmbahuni nga shija e ëmbëlsirave dhe laringu nga ngrënia e tepërt, për të mos kaluar nga ëmbëlsirat më të vogla në ato më shkatërrueset dhe duke shumëzuar yndyrën (dhjamin) të arrini përtacinë, përgjumjen dhe sëmundjet; Lidhe gjuhën tënde me heshtje dhe maturi në të folur, që me gojëtari të mos bredhësh në biseda të kota dhe, duke shqetësuar të keqen që është vendosur brenda teje për të dëmtuar veten, të mos mbjellësh të këqija të ngjashme te të tjerët; Zëvendësoni argëtimin e panevojshëm me shtëpi, në mënyrë që, pasi të keni thelluar vëmendjen me vetminë, të jeni gjithmonë të fortë në luftën me veten dhe me armikun; Stërviti duart për bujari dhe punë, në mënyrë që, në mungesë të kohës së kotë, të mos kesh kohë t'i marrësh me punë mëkatare dhe që lutjet e atyre që janë bekuar nga ti të të mbulojnë gjithmonë nga shigjetat e padukshme. Kujdesuni vetëm për Zotin dhe gjërat hyjnore; drejtoni ndërmarrjet dhe ndërmarrjet vetëm për të siguruar që më shumë të mira të vijnë prej tyre për lavdinë e Perëndisë; mos kërkoni gëzime dhe kënaqësi të tjera përveç atyre në Zotin. Mblidhni të gjitha këto dhe të ngjashme dhe drejtojeni jetën tuaj në mënyrë që e gjitha të ndjekë dëshmitë e Perëndisë. Duke mbledhur dëshmitë e Perëndisë dhe duke i zbatuar ato për veten tuaj, ju do të gjeni në to edhe përforcim moral për të ecur mbi to. Kështu thotë Shën Athanasi i Madh: “Meqenëse i drejtova të gjitha mendimet e mia drejt urdhërimeve të Tua, u futa në rrugën e takimeve”. Dëshmitë e Perëndisë janë tërheqëse; Urdhërimi i Zotit është i ndritshëm dhe i ndritshëm. Kur ta ndriçoni gjithë jetën tuaj me të, atëherë në çfarë drite tërheqëse do të shfaqet, veçanërisht kur e krahasoni me një jetë të errët mëkati dhe pasionesh! Ju keni hyrë në këtë rrugë, kështu që këtë butësi dhe shkëlqim të urdhërimeve bëjeni si yll udhëzues dhe përpiquni ta arrini atë. Natyra jonë është e bukur, harmonike dhe hyjnore. Urdhërimet nuk imponojnë asgjë të panevojshme, por vetëm drejtojnë natyrën tonë ashtu siç duhet të jetë. Kushdo që i përmbush gjithmonë urdhërimet, ai vetë bëhet i ndritshëm dhe i ndritshëm, dhe kjo sepse urdhërimet i hapin rrugën Zotit në shpirt, ose, më mirë, vetë Zoti nëpërmjet tyre na e rregullon këtë rrugë për Veten e Tij dhe, pasi na vendos dhe na ka banuar, e mbush gjithë natyrën tonë me dritë. Bëhu i fortë dhe merr zemër! Sa errësirë, ankth dhe çrregullim përjetuat duke jetuar në mëkat; e njëjta sasi drite, paqeje dhe harmonie e mençur në çdo gjë ju ofrohet nëse qëndroni besnik ndaj urdhërimeve që keni njohur, menduar dhe i keni gjetur të zbatueshme për veten tuaj. Ai nuk lejoi as gjuhën të fliste, as këmbën të shkelte, as dorën të shtrihej për të bërë ndonjë gjë përpara se të diskutonte të gjithë çështjen në të gjitha hollësitë, në mënyrë që veprimi të ishte vetëm përmbushja e asaj që ishte paraqitur në mendje, nën dritën e dëshmive të Perëndisë. Kjo është arsyeja pse njeriu është i vendosur në veprat e tij dhe nëse ndeshet me diçka, ai nuk ndalet, sepse në pjesën më të madhe e gjithë kjo tashmë ka hyrë në planin e tij. Nuk mund ta godasësh rastësisht diçka të tillë. Ps.119:60. Le të përgatitemi dhe të mos kemi turp të mbajmë urdhërimet e Tua. Përgatitja, si dhe reflektimi për rrugët e Zotit, është i dyfishtë: një - në fillim të hyrjes në këtë rrugë, kur shqyrtohet tërësia e saj; tjetra është e përditshme, me depërtim në rastësitë e mundshme të ditës. Edhe Siraku i mençur e këshilloi atë që do të punonte për Zotin, “le ta përgatisë shpirtin e tij për tundim” (Sir.2:1). Zoti nuk ju thërret që ta ndiqni për pushim dhe gëzim, por thotë: “Do të jeni në një botë pikëllimi” (Gjoni 16:33). Ai që kthehet nga mëkati në virtyt, thotë Shën Athanasi, e sheh këtë paraprakisht për të kënaqur Zotin dhe, duke zgjedhur këtë rrugë, përgatitet për të gjitha problemet, ose, sipas fjalës së Zotit, merr kryqin e tij dhe e ndjek Atë. Sepse, çfarëdo që t'i ndodhë, asgjë nuk e ngatërron, asgjë nuk e lëkundet guximin e tij, sepse, siç shpjegon i Lumi Theodoreti, "duke u përgatitur për të përballuar sulmet e fatkeqësive, ai nuk pushtohet as nga një sulm i papritur. Danieli kaq i guximshëm, aq të rinjtë e bekuar, aq të nderuarit e Spanjës, aq martirët e Makabeve". Dështimi i pengesave ose i atyre që kërkojnë të shkundin atë që i afrohet me maturi Zotit, varet nga fakti se në fillim, kur ai ende vendos në këtë rrugë, ai refuzon veten, hedh poshtë, domethënë jetën e tij dhe me një vendim të vullnetit të tij ia sakrifikon Zotit. Prandaj, edhe sikur ta takonte vdekjen, nuk do të ishte befasi për të. Ashtu si një luftëtar që lufton në mënyrë të dëshpëruar, nuk ka sulm, sepse vetë disponimi i jep atij guxim të mahnitshëm, kështu që armiku nuk ka metoda për të kapërcyer atë që, duke hyrë në rrugën e virtytit, vendosi paraprakisht - të vdesë, por jo të tërhiqet prej tij. Shën Pali e sheh burimin e forcës së tyre të pathyeshme në dashurinë e tyre për Zotin. Ata janë të bashkuar me Zotin në fillim, sepse nëpërmjet besimit në Të ngrihen në besueshmërinë e mëshirës, ​​dhe jo vetëm nëpërmjet besimit, por me zbatimin e vendosmërisë dhe dëshirës për të hyrë në dhembshuri me Të. Prandaj digjen nga dashuria për Të dhe kjo dashuri është forca e tyre e pathyeshme. “Kush do të na ndajë nga dashuria jonë për Zotin – a është mundim, apo ankth apo përndjekje?... Asgjë, jo vdekje... as të tashmen, as të ardhmen... Ne i mundim të gjitha gjërat për hir të Atij që na do” (Rom. 8:35-38). Kjo është përgatitja e përgjithshme; por ndonjëherë ata ose ne të gjithë duhet të kemi përgatitje private. Çdo ditë, që nga namazi i mëngjesit, rishikoni të gjitha rastet e mundshme dhe sipas asaj që nga natyra e tyre mund të zgjojnë mendime dhe ndjenja te ju, përgatitni kundërmendime dhe kundërndjenja dhe mbrojini ato me mendime të mira, që të kenë forcë brenda vetes. Bëjeni këtë çdo orë sapo të shihni diçka që po afrohet; Shpejt hidhni një sy se çfarë është e mundur dhe vishni armët e kundërveprimit. Aksidenti mahnit dhe acaron shpirtin dhe kur alarmohet, nuk mund të ketë as forcë as arsye. Kjo përgatitje konsiston në mos dhënien para kohe para përshtypjes dhe mos lejimin e lëvizjes së ngacmuar të arrijë në zemër. Aty një sy, atje një dëgjim, atje një fjalë, atje një lëvizje, atje diçka tjetër bie në zemër, si një gur mbi ujin e qetë - dhe fillojnë rrathët e mendimeve dhe lëvizjeve. Luftoni ata! Por nëse nuk e lejon të mbërrijë në zemër, nëse fillimisht e forconi sipërfaqen e zemrës me kundërmendim dhe kundërndjenjë, që të bëhet si uji i mbuluar me akull, atëherë të gjithë këta guralecë, duke rënë nga jashtë përbrenda, do të kërcejnë, duke dëshmuar me zërin e tyre vetëm se kanë goditur, por nuk kanë depërtuar më thellë. Profeti u përgatit dhe nuk u turpërua, por i mbajti gjithmonë urdhërimet e Zotit, përmbushjen e të cilave e obligonin takimet e tij. Gjëra të tjera ngjallnin zemërim, por ai nuk u zemërua; gjëra të tjera ngjallnin epshin, por ai nuk epsh; gjëra të tjera çuan në dënim, por ai nuk dënoi; tjetër - të ketë zili, por ai nuk ka zili; gjëra të tjera e bënë të kotë dhe krenar, por ai nuk u bë kot, por u përul. Pra, në çdo rast, çfarëdo urdhërimi që i erdhi, ai e përmbushi atë. Dhe kjo i shkonte gjithmonë mirë dhe saktë, sepse ai përgatitej për të gjitha këto. Ai nuk e hodhi poshtë urdhërimin në kohën kur duhej të vepronte, por u përgatit paraprakisht; Kjo është arsyeja pse ishte një sukses i mirë. Ps.119:61. Mëkatari më është detyruar tashmë, dhe unë nuk e kam harruar ligjin tënd. “Uzha”, sipas shpjegimit të të bekuarit Theodoret, do të thotë litarë; "i detyruar" - më shtrëngoi; Litarët me të cilët njeriu ndihet i tërhequr kur kthehet nga mëkati në virtyt janë ose lidhje me mëkatarët - partneritet mëkatar, ose zakone mëkatare të tij, të cilat, në të vërtetë, janë litarë që e lidhin fort çdo mëkatar. Thyerja e të dyjave është gjëja më e vështirë; edhe kur ato grisen, kjo vështirësi nuk ulet, sepse kur takohen ose rrethanat ose fytyrat e mëparshme, në kokë ngrihet një stuhi kujtimesh dhe zemra u përgjigjet atyre me dhembshuri. Pastaj errësojnë me veten e tyre, si mjegulla apo re pluhuri, fytyrën e ndritur të ligjit dhe e shndërrojnë shëmtinë e tyre në bukuri tunduese. Përkundër kësaj, unë, thotë profeti, nuk e harrova ligjin Tënd, nuk i lejova që ta errësojnë atë në ndërgjegjen time apo t'u jap simpati atyre ndonjë mbizotërim mbi simpatinë për ligjin. Është e nevojshme të thyhen këto litarë që në aktin e parë të vendosmërisë, siç ndodh, sepse atëherë gjithçka i sakrifikohet Zotit, pavarësisht nga pasojat e një hapi të tillë. Pastaj, kur merret parasysh rendi i jetës së re (vargu Ps. 119:59), kjo do të thotë si t'i kundërvihen partneriteteve të këqija dhe si të zhduken zakonet e këqija në vetvete. Më pas, jeta e të konvertuarit vazhdon në këtë mënyrë. Por ai ende po përmirësohet; tek ai zgjohet simpatia për të kaluarën sa herë që ndonjë incident i emocionon shpejt, dhe kur emocionohen, duket se thurin dhe shtrëngohen përsëri. Pikërisht këtu, për t'iu kundërvënë atyre, ngrihet në ndërgjegje dhe ndërgjegje kujtesa e ligjit, e cila supozohet të ndiqet me gjithë zemër në orën e vendosmërisë. Ky kujtim i thyen sërish ato litarë, ashtu siç i theu në fillim vendosmëria për të ruajtur ligjin. Edhe pse profeti thotë: "Unë nuk kam harruar", kjo e bën të qartë se ligji ishte i përmbajtur në kujtesë dhe se ky kujtim ishte një thikë që i preu ato litarë kur ata u ndërthurën përsëri vetë dhe u përpoqën ta shtrëngonin atë. Ata thonë për një njeri të reformuar se kur e takuan shokët e tij nga një jetë e keqe dhe e thirrën përsëri në punët e tij të mëparshme, ai u tha atyre prerë: "Unë nuk jam më i njëjti" dhe, duke u larguar prej tyre, shkoi në rrugën e tij. Kaq i fortë dhe kuptimplotë është përcaktimi i parë, i plotë dhe i paepur! Ai jep atë forcë dhe vullnet që edhe më shumë lidhje të buta sesa partneriteti nuk mund të lëkunden. Shën Gjon Kolovi në "Përralla të paharrueshme" ofron një histori të tillë tribute për këtë temë. "Në një qytet jetonte një grua e bukur simpatike, e cila kishte shumë admirues; edhe sundimtari i rajonit e pëlqente. Një herë ai i tha: premto të jetosh në mënyrë të pastër dhe do të martohem me ty. Ajo pranoi dhe hyri në shtëpinë e tij. Por ish-adhuruesit e saj nuk pushuan së kërkuari dhe, pasi morën vesh se ishte marrë nga sundimtari, po mendonin se si ta joshnim guvernatorin, atëherë do ta nxirrnim nga shtëpia. ne në burg, dhe ne do të bëjmë këtë: le të shkojmë pas shtëpisë dhe të bilbilitim, ajo do të na njohë dhe kështu vepruan, por zonja simpatike, e cila ishte vendosur, e dëgjoi bilbilin, i mbuloi veshët dhe, duke vrapuar në dhomat e brendshme. Shën Gjon Kolovi e interpretoi këtë shëmbëlltyrë si më poshtë: simpatik është një shpirt mëkatar; miqtë e saj janë pasione dhe njerëz mëkatarë; sunduesi është Krishti; paqe e brendshme - një zemër e përkushtuar ndaj Krishtit; fishkëllimë - tundime mendimesh dhe takimesh. Kështu, një shpirt që i është kthyer Zotit gjithmonë ikën në zemër për t'i paraqitur atje Zotit në lutje dhe në këtë mënyrë të shpërndajë tundimet në rritje. Kjo është mënyra se si litarët mëkatarë, të thyer nga vendimi i parë për të punuar për Zotin, grisen me lehtësi më vonë dhe sa herë që armiku komploton të ngatërrojë sërish me ta mëkatarin reformues. Ps.119:62. Në mesnatë u ngrita për të të rrëfyer për fatet e drejtësisë Tënde. Ky varg dhe dy të fundit tregojnë se çfarë metodash merren për t'u shkëputur më lehtë nga lidhjet e mëkatit. Pjesa më e madhe e asaj që është thënë deri më tani ka të njëjtin kuptim, sepse të menduarit për të gjitha urdhrat e jetës së re dhe përcaktimi i tyre me urdhërime është një metodë për t'i rezistuar mëkatit dhe përgatitja paraprakisht për takime të mundshme që mund të tundojnë është gjithashtu një metodë; pritja dhe më pas të prishen të gjitha lidhjet mëkatare dhe të ndryshohen zakonet që ushqejnë mëkatin. Por këtu tregohen metodat më vendimtare. "Mesnata ngrihet." Ne e kuptojmë këtë si një vigjilje nate të kryer në lavdërim dhe lutje. Shën Athanasi shkruan: "Jo vetëm ditën, por edhe natën, madje edhe në mes të natës, kur të zë gjumi më i këndshëm, kalova duke të kënduar këngë dhe duke kënduar dekretet e tua të drejta. Kështu bëri apostulli hyjnor bashkë me Silën, kur mori mbi vete plagë dhe fshikullimë, me këmbët e tij të lidhura me lutjen dhe me këllëf të mrekullueshëm. sepse ai kishte përjetuar bujarinë hyjnore.” Fjalët e Shën Ambrozit gjithashtu i përshtaten kësaj: "Nuk mjafton të lutesh ditën; duhet të ngrihesh si natën ashtu edhe në mesnatë. Vetë Zoti i kalonte netët në lutje për t'ju nxitur të luteni me shembullin e Tij. Së pari profeti tha: "Unë e përmenda emrin tënd natën" (vargu Ps. 119:55); dhe tani të mësojë, por jo vetëm natën" Në mesnatë, për t'u ngritur për t'u lutur, ju mund të ngriheni dhe të mos ngriheni për lutje, por ai u ngrit në mesnatë dhe filloi t'i rrëfejë Perëndisë në këtë moment më të rëndësishëm, ne duhet t'i lutemi Perëndisë dhe të vajtojmë për mëkatet tona, por edhe të na mbroni në të ardhmen epshi i mishit digjet më fort dhe armiku ndërton karremat e tij, duke u kapur pas tij, dhe mendja, e pushtuar nga gjumi, e humbet maturinë e saj. Frymërat e papastra e rrethojnë atë, e rrethojnë në errësirë ​​dhe fillojnë të rrënjosin të gjitha llojet e neverive, duke shpjeguar se askush nuk e sheh: nuk ka as një informues dhe as një dëshmitar. Nëse mendja reziston, atëherë ata hyjnë në një debat me të, duke paraqitur si shembull shumë shenjtorë që mëkatuan, por më pas kërkuan falje dhe mbuluan mëkatet e tyre të mëparshme. Armiku e urren këtë lloj korrigjim, por për të mashtruar e premton këtë korrigjim. Kur shumica arrin të ngjallë pëlqimin për mëkatin, atëherë, duke parë se shpirti nuk frenohet më nga vetë mëkati nga dashuria për virtytin, por nga frika e gjykimit dhe ndëshkimit, rrënjos në të mendime të ndryshme mashtruese, saqë ai fillon të thotë me vete: “Kush më sheh? Më rrethon errësira, dhe muret më mbyllin frikën?2. Mos e shihni, mëkatet tona nuk e arrijnë Atë, Ai nuk i shikon gjërat tona të neveritshme Kjo është një kohë kaq e përshtatshme për tundim, dhe pastaj me gëzim ngrini mendimet tuaja drejt Zotit, në mënyrë që armiku, duke parë se drita e qenies suaj me Zotin ka përfunduar një sulm mbi shpirtin tuaj, dhe ju do të kaloni mesnate. Ngrihuni në këtë orë për t'u lutur, në të cilën tunduesi është mësuar të na zhysë në turpësi. Sa më i madh të jetë rreziku, aq më e madhe është nevoja për të tërhequr ndihmë nga lart. Është gati, por vetëm për ata që janë zgjuar dhe duke u lutur. Ngrihuni dhe nxisni mendjen. As Ai që ju ruan nuk do të dremitë nëse ju gjen zgjuar, por Ai Vetë do të ngrihet, duke u ngjallur nga vigjilenca e shpirtit tuaj; Ai do të urdhërojë erërat, dhe ato do të qetësohen dhe heshtja do të mbretërojë në gjoksin tuaj, të trazuar nga stuhia e betejave të armikut. Ne gjithashtu duhet të ngrihemi në këtë kohë, sepse Dhëndri vjen në mesnatë. Kini kujdes që të mos ju gjejë duke fjetur. Ne duhet të ngrihemi për të lavdëruar Zotin dhe për t'i kënduar këngë mirënjohjeje; ne duhet të rrëfejmë fatet e Tij të përjetshme, duke i atribuar Atij të gjitha të mirat që na ndodhin. Se je në rrugën e mirë është gjykimi i Tij: Ai i mbron ata që i dorëzohen Atij. Dhe këtë duhet ta bëni në çdo kohë, as ditën, as natën, as në asnjë kohë tjetër, mos ndaloni së lavdëruari Perëndinë.” Dhe kushdo që dëshironte të ndalonte të keqen në vetvete dhe të prezantonte të mirat, donte t'i kushtonte mesnatën lutjes dhe, në përgjithësi, të kalonte pjesën më të madhe të natës në bisedë me Zotin. Shën Isaku Sirian i atribuon kësaj vepre një rëndësi shumë të madhe në suksesin shpirtëror. Pse profeti kujton vetëm këtë nga të gjitha bëmat e tij? - Sepse është një paraqitje e shkurtuar e të gjithë të tjerëve. Kush nuk i jep prehje trupit në mesnatë, a do ta pushojë në një kohë tjetër? A do t'i jepet mjaftueshëm ushqim dhe shumë për të pirë? A do ta lejojë dembelizmi i tij të punojë? A do t'i lejohet të lahet, të temjanojë dhe të vendosë temjan? A do të lejojë festat dhe argëtimet? Ngritja në mesnatë është ngjyra në pemë e të gjitha bëmave trupore. Po kështu, namazi i mesnatës është një shkurtim i të gjitha përpjekjeve shpirtërore - maturisë, vigjilencës, vëmendjes, soditjes së Zotit, thellimit në fjalët e Zotit, soditjes së mistereve të Zotit dhe të gjitha veprave të providencës së Tij dhe gjithçka tjetër që zakonisht bën shpirti, në formën e rezistencës ndaj mëkatit dhe pasioneve dhe ngulitjes së virtyteve në vetvete. Kjo është e gjitha profeti i përmendur, duke e ditur se kushdo që e bën këtë, sheh se pas vigjiljes së mesnatës ka të gjitha aktivitetet e tjera karakteristike për ata që luftojnë; prandaj nuk kishte kuptim t'i përmendja. Gjatë lutjeve të tij edukuese, ishte e nevojshme të prekej kjo temë, si një hallkë absolutisht e nevojshme në zinxhirin e mësimeve të tij. Ps.119:63. Unë jam pjestar i të gjithë atyre që kanë frikë prej teje dhe i zbatojnë urdhërimet e tua. "Symmachus, në vend të "pjesëmarrës", thotë "aleat", por përkthyesi sirian thotë "mik". Duke u larguar, pra ata që zgjedhin në kundërshtim me ligjet e Tua, unë kisha si bashkëpunëtorë dhe afër meje ata që mbi çdo gjë e vendosin frikën ndaj Zotit dhe që synonin të jetonin në përputhje me ligjin. Profeti tha të njëjtën gjë në një vend tjetër: “Më kanë nderuar shumë miqtë e tu, o Zot” (Ps. 139:17) (Theodoret). Më parë, lidhjet mëkatare me mëkatarët paraqiteshin si litari më i fortë që çon në mëkat; tani, në të kundërt, propozohet shoqërimi i devotshëm me njerëz të devotshëm dhe të virtytshëm. Në namazin e mesnatës, profeti bashkoi të gjitha përpjekjet që njeriu ndërmerr në favor të së mirës në vetvete, në personin e tij; në komunikim me ata që i frikësohen Zotit dhe i zbatojnë urdhërimet e Tij, ai ndërthur gjithçka që ne mund të përdorim për të fituar mbi të keqen nga të tjerët që ndjekin të njëjtën rrugë me ne, domethënë këtu biseda reciproke, këshilla vëllazërore ose urdhërimi i pleqve dhe dashuria e ndërsjellë. Duke u bërë pjesëmarrës në të gjitha këto mënyra me zelltarët e tjerë të mirësisë, asketi bëhet aq i fortë sa të gjithë ata së bashku - dhe Zoti është në mesin e tyre. Nëse Zoti është aty ku dy a tre janë mbledhur në emrin e Tij, aq më tepër ku ka dhjetëra e qindra të tillë, sidomos kur asnjëri prej tyre nuk tërhiqet askund anash apo prapa, por të gjithë shkojnë përpara e përpara, për nder të thirrjes së lartë. Ata që kanë hyrë në një bashkësi të tillë nuk kanë kohë për t'u dobësuar dhe nuk kanë ku të shmangin. Shembulli dhe konkurrenca ndezin pandërprerë xhelozinë dhe paraqesin mënyra për ta kënaqur atë. Një asket i ri e pyeti plakun: “Si mund ta fitoj frikën ndaj Zotit?” “Shko, – iu përgjigj plaku, – kapu pas një njeriu plot frikë dhe do të mësosh se si të kesh frikë nga Perëndia”. Ata i thanë një plaku tjetër: “Pse nuk e mësoni studentin tuaj dhe nuk i shpjegoni si dhe çfarë të bëjë?” - “Çfarë të mësojmë? - u përgjigj ai. "Lëreni të shikojë se si e bëj unë dhe le të bëjë të njëjtën gjë për veten." Dhe shembulli i frikës ndaj Zotit dhe çdo virtyti tjetër është mësuesi më i mirë. Ai nuk shqipton asnjë fjalë të vetme, por shpjegon gjithçka dhe mëson aq shumë sa nuk ka asgjë për t'i shtuar fjalës më vonë. Dhe sa fuqi ka lutja e përbashkët! Ata thanë për asketët sketë se nuk kishte asgjë që nuk mund të kërkonin nga askush në namazin e tyre, kur të gjithë filluan të faleshin. Prandaj, përderisa aty ruhej një bashkim i ngushtë vëllazëror dhe përderisa të gjithë ishin njëlloj të zellshëm për sukses, jeta shpirtërore lulëzoi. Të gjithë u thanë atyre me besim: "Vëllezër dhe baballarë, më mundon ky tundim, lutuni!" Filloi lutja dhe tundimi kaloi. Dhe në çdo kohë dhe në çdo vend, komunikimi i njerëzve të devotshëm, dashuria dhe besimi i tyre i ndërsjellë i japin një forcë të tillë sistemit të tyre moral, me të cilin secili prej tyre është i fortë për t'i rezistuar çdo tundimi, sado i fortë të jetë ai. Prandaj profeti i shenjtë, duke folur për metodat që përdori kundër mëkatit, vendosi ndër më të fuqishmit komunikimin vëllazëror me ata që i frikësohen Zotit dhe i zbatojnë urdhërimet e Tij. "Kushdo që, thotë Shën Grigori i Madh, ngjitet pas një njeriu të zellshëm për të mirën, përfiton vetëm nga të qenit me të, dhe jo vetëm nga bisedat dhe shembulli i tij. Ai kështu ndez në vetvete dashurinë për të vërtetën dhe virtytin, mëson se si të çlirohet nga errësira mëkatare, ndjen dëshirën për të soditur për dritën e përjetshme; nuk do t'i gjesh më diferencën ose të ftohtët në dritën e përjetshme." Ps.119:64. Mbushe tokën me mëshirën Tënde, o Zot; më mëso me justifikimin Tënd. Dhe bëmat që mbart brenda vetes një i zellshëm i mirësisë dhe ndihma që merr nga komunikimi me njerëzit që i frikësohen Zotit, janë në vetvete vetëm vegla njerëzore dhe janë efektive vetëm në masën e forcës njerëzore. Nëse ata janë të fuqishëm në mposhtjen e së keqes, kjo ndodh sepse Zoti është i kënaqur të zbatojë fuqinë e Tij ndaj tyre. Duke tërhequr hirin e Zotit, ata largojnë të keqen dhe i forcojnë në mirësi. Prandaj, me të gjithë ata, besimi i vëmendshëm nuk ndalet tek ata, por, duke i anashkaluar, ngrihet pikëllimi dhe, me gjithë mundin e tij dhe me gjithë ndihmën e të tjerëve, pret ndihmën "që andej". Kjo është ajo që profeti shpreh me fjalët: "Më mëso me justifikimin Tënd". Dhe unë, thotë ai, mësoj veten në vepra shpirtërore dhe fizike, dhe të tjerët më mësojnë me fjalë dhe me shembull, por të dyja nuk janë shumë të besueshme dhe jo shumë të suksesshme. Ti vetë, Zot, më mëso gjithçka dhe më trego atë që duhet bërë, dhe më jep aftësinë për ta bërë atë dhe më jep forcën për ta bërë atë. Në çështjen e suksesit shpirtëror, kjo mungesë e mbështetjes tek vetja dhe tek të tjerët dhe pritja e ndihmës së vërtetë vetëm nga Zoti është një prirje e rëndësisë së parë. Ai që fillon të punojë për Zotin zakonisht planifikon të bëjë shumë vetë dhe e bën atë; por kjo punë nuk shtrihet përtej mësimit të vetes për rendin e jashtëm të një jete të devotshme, dhe shumë e shumë më tepër për frenimin e lëvizjeve mëkatare në shpirt, aq shumë, megjithatë, saqë ato nuk i detyrojnë fjalët dhe veprat, siç është, për shembull, zemërimi. Por ne duhet të mbjellim edhe virtyte në zemër dhe për këtë duhet t'i largojmë pasionet prej andej; njeriu duhet ta vë mendjen përpara Zotit dhe të qëndrojë gjithmonë me Të; njeriu duhet të bëhet shpirtërisht dhe fizikisht i shenjtë dhe i papërlyer në çdo gjë, siç i ka hije atij që përgatitet të marrë Mbretërinë e Qiellit, ku nuk do të hyjë asgjë e papastër. Kush do t'i sjellë të gjitha këto në shpirt? - Askush si Zoti me hirin e Tij! Ai që fillon me zell të punojë për Zotin, së shpejti do të mësojë nëpërmjet përvojës se ai vetë është i pakënaqur (i paaftë) për asgjë. Përvojat e mëtejshme e konfirmojnë gjithnjë e më shumë në këtë bindje dhe çështja përfundon me përkushtimin e plotë të vetes dhe të gjithë fatit të tij ndaj vullnetit të Zotit, me një thirrje nga zemra: "Peshoni fatet tuaja me to, më shpëto!" Fjalët e profetit kanë të njëjtin kuptim. Ata me përvojë në këtë lloj pune thonë: kur pasioni është i ngacmuar dhe mendimet e ngatërrojnë shpirtin, mos luftoni veten, por thirrni Zotin për ndihmë dhe Ai do t'ju mbrojë. Kështu ndodh. Por si në një rast, ashtu edhe në një tjetër dhe në çdo rast; si në një ditë ashtu edhe në çdo ditë, gjithmonë dhe në çdo gjë, kërkoni mbrojtje nga Zoti dhe Ai nuk do t'i lërë armiqtë tuaj t'ju ofendojnë. Kështu vazhdon lufta kundër pasioneve. Si i kanë rrënjët virtytet? "Unë mbolla," thotë apostulli, "Unë mbolla, Apoli ujiti, por Perëndia u rrit (1 Korintasve 3:6). Kështu ndodhi me Korintasve; kjo u ndodh të gjithëve. "Pa mua," thotë Zoti, "nuk mund të bëni asgjë" (Gjoni 15:5). Prandaj, nuk ka asgjë për të ndërmarrë. Shën Ambrozi shkruan: "Prandaj profeti dëshiron t'i mësohen justifikimet e Zotit nga Vetë Zoti, sepse është e vështirë të gjesh në tokë një mësues të tillë që do të arrinte të mësonte atë që ai vetë nuk e di. Prandaj, me një dëshirë të brendshme, ai nxiton tek Ai mësues, i cili është vetëm Mësuesi i vërtetë; dhe si mundet një njeri të jetë një gënjeshtër e vërtetë ndaj Zotit, kur ai vetë nuk e ka urdhëruar Zotin? e thirri mësuesin e tij, sepse ka një mësues të vërtetë për të gjithë Shkrimi do të hapet për ju, por përsëri nga askush tjetër veçse Fjala e Perëndisë, për të cilin ju lexoni në Apokalips, se Ai, si një Qengj, hapi librin e vulosur me vula. Tetë rreshti i nëntë shkon nën shkronjën "tet" - "shkëlqejë". Fëlliqësi, pisllëk, është, meqë ra fjala, një fjalë nënçmuese; Kjo është ajo që ne ndonjëherë themi: përzierje me pisllëkun. Por ka edhe baltë shëruese; Dhe Zoti, mbasi bëri argjilën nga pështyma, i vajosi sytë e të verbërit dhe e shëroi. Thërrmimi në duart e një mjeshtri prodhon produkte të ndryshme të përshtatshme për çdo nevojë. Çfarë mendimi duhet të merrni si udhërrëfyes kur mendoni për këtë tetëvargësh? – Mund ta merrni mendimin e argjilës si baltë shëruese dhe të shihni në këtë vend një tregues të kuptimit të shërimit që përdor Zoti për të shëruar shpirtrat e sëmurë me mëkate; mund të merret mendimi i argjilës si materiali nga i cili mjeshtri bën enë të ndryshme dhe të shihet në këtë vend se si Zoti, pasi ka marrë shpirtrat si baltë, bën prej tyre enë nderi. Të dy mendimet janë bashkangjitur në mënyrë të përshtatshme; por, për të mos u ngatërruar në drejtime, marrim këtë të fundit. Fjala "përzierje" u përdor në një kuptim të ngjashëm nga Apostulli Pal: "Apo i mjeri në baltë nuk duhet të ketë fuqinë, për shkak të të njëjtit konfuzion, të krijojë një enë për nder, por jo për nder?" (Rom. 9:21). Ashtu si një mjeshtër i bën enët duke i nënshtruar argjilës në veprime të ndryshme, kështu Zoti formon shpirtin, duke e nënshtruar atë ndaj ndikimeve të ndryshme, të brendshme dhe të jashtme. Këto mjete edukative në duart e Zotit janë shpirtërore - hiri dhe fjala e Perëndisë (vargjet Ps. 119:65, 66) dhe të jashtme, sipas dispensimit të Perëndisë - një jetë e trishtuar ose e lumtur (vargjet Ps. 119:67, 68), dhe me lejen e Zotit, sulmet nga njerëzit që nuk i frikësohen Perëndisë (vargjet 119, 119). Pasi e tregoi këtë, profeti, si të thuash, përmbledh rezultatin e veprimeve edukative hyjnore dhe tregon se sa i suksesshëm është ky veprim (vargjet Ps. 119:71, 72). Ai thotë gjithçka për veten e tij; por duhet të supozojmë se në çdo rast individual ai nënkupton edhe persona të veçantë. Ai sjell gjithçka për vete, në mënyrë që lexuesi, pasi të ketë kuptuar se çfarë vlen për të, të mund ta zbatojë fjalën e profetit për veten e tij duke përdorur të njëjtën kthesë të frazës. Kjo rresht i tetë është padyshim në lidhje të drejtpërdrejtë me atë të mëparshme. Aty ai tregoi se si një mëkatar, duke u shkëputur gjithnjë e më shumë nga prangat e mëkatit, më në fund dorëzohet tërësisht në duart e Zotit dhe këtu ai tregon sesi Zoti e trajton një shpirt të tillë, duke e marrë atë si pisllëk. Profeti preku shkurtimisht ndikimin shpirtëror në shpirt, por zbulon më shumë se si “Zoti, nëpërmjet pjesëmarrjes së jashtme të atyre që i drejtohen Atij, kontribuon në prosperitetin e tyre të brendshëm”. Kështu mund ta shprehim kuptimin e këtij tetë rreshti. Ps.119:65. Ti ke bërë mirësi ndaj shërbëtorit tënd, o Zot, sipas fjalës sate. Kush e meriton nje fjale te tille? – I kthyer nga hiri i Zotit nga mëkati në virtyt. Është në fytyrën e tij që profeti thotë: "Kam përjetuar mirësinë Tënde". “Atij që është i mësuar në urdhërimet hyjnore”, thotë Shën Athanasi, i mësohet mësimi i të mos qenit i pandjeshëm ndaj veprave të mira të Zotit, pasi ai nuk do të ishte çliruar nga mëkati dhe nuk do të ishte numëruar në mesin e shërbëtorëve të Zotit nëse nuk do të ishte fajtor ndonjë hir hyjnor. I tillë ishte Shën Pali, i cili nuk e harroi kurrë mëshirën e madhe të Zotit që iu tregua me konvertimin e tij në besim në Krishtin dhe që nuk humbi asnjë rast për të lavdëruar hirin e Zotit që e ndriçoi dhe e ruajti. Të tillë janë të gjithë ata që e përdorin siç duhet një hir të tillë, sepse mos ta kujtojnë këtë do të thotë se ata kanë rënë në gjumë prej tij.” Kur ai që ka filluar të veprojë në këtë rend të ri të jetës kthehet mbrapa dhe kujton se si shkoi gjithçka, ai nuk mund të thotë asgjë përveç se "Ti ke bërë mirësi, o Zot, me robin Tënd"; Do të kisha vdekur, por hiri yt më zgjoi nga pakujdesia, më ndriçoi verbërinë dhe më nxori “nga gropa e pasioneve nga balta e baltës” të mëkatit (Ps. 39:3). Lavdi shpirtgjerësisë Tënde, o Zot, që nuk më shkatërrove gjatë shëmtisë sime mëkatare! Lavdi mëshirës Tënde, që më thirri në rrugën e virtytit dhe më mësoi, sipas fuqisë time, të kënaq Ty! Lavdi dashamirësisë Tënde, megjithë vogëlsinë e zellit tim, duke mos më braktisur dhe duke mos lejuar që armiqtë të më dominojnë përsëri! "Ti ke bërë mirësi me robin Tënd!" Unë nuk isha skllav, as atëherë isha skllav për shkak të detyrës, por ika nga fytyra Jote me vullnetin tim dhe eca sipas vullnetit tim, duke hedhur poshtë zgjedhën Tënde të mirë dhe duke harruar plotësisht nënshtrimin ndaj Teje. Por ku mund të ikësh nga fytyra jote?! Vetëm armiku na verbon aq shumë sa mendojmë se Zoti nuk sheh; Syri juaj sheh gjithçka. Më pa edhe mua në udhëkryq dhe në të gjitha paturpësitë e mia; por ata nuk hezituan të më kthenin përsëri në rrugën e drejtë dhe të më kthenin nga një shërbëtor i pahijshëm në një nevojtar, i cili të paktën filloi të të kënaqte në një farë mënyre dhe të paktën të bënte pak në shtëpinë Tënde sipas dëshirës Tënde. “Ti më ke bërë mirësi, o Zot”, duke më bërë sërish shërbëtorin Tënd! "Ti më ke bërë mirësi, o Zot, sipas fjalës sate". Çfarë është kjo fjalë? "Ashtu siç rroj," thotë Zoti, "unë nuk dua vdekjen e mëkatarit, por i pabesi të largohet nga rruga e tij dhe unë do të jetoj për të qenë ai" (Ezek. 33:11). Dhe është mirë që ekziston një premtim i tillë, sepse ndërsa një mëkatar mëkaton, nuk ka kufi për arrogancën dhe mendjemadhësinë e tij, dhe kur ai kapet nga Zoti i tij i ligjshëm, ai nuk guxon t'i tregojë sytë Atij. Pa një premtim kaq të fortë, armiku do të kishte arritur t'i zhyste të gjithë në dëshpërim. Vetëm duke u mbështetur tek ai, pavarësisht nga frika e tij, mëkatari i afrohet Zotit. Ai ngjitet në besueshmëri qetësuese vetëm pasi të jetë denjë për një takim të mëshirshëm dhe pranim nga Ati i Tij Qiellor. Duke e kujtuar këtë, profeti rrëfen se Zoti me siguri i bëri mirësi shërbëtorit të Tij sipas fjalës së Tij, pikërisht siç premtoi, plotësisht në përputhje me të. Ps.119:66. Më mëso mirësinë, ndëshkimin dhe arsyen, si në urdhërimet e Tua të besimit. Ti më thirre nga mëkati në rrugën e urdhërimeve të Tua; Unë besova se me të vërtetë nuk ka rrugë tjetër përveç rrugës së urdhërimeve të Tua dhe hyra në të. Plotëso veprën e mirësisë Tënde, më mëso si të eci në këtë rrugë, që udhëtimi im të jetë i këndshëm për Ty: "Më mëso mirësinë, ndëshkimin dhe arsyen", "mirësi", shpjegon Zigabeni, domethënë dashuria për vëllezërit e mi, "ndëshkimi, domethënë arti i virtytit aktiv (maturia), - arsyeja, domethënë, më mësoj njohuri kaq të përsosura për këto gjëra hyjnore. Vargu i parë flet për pranimin e të penduarit në shkollën e Zotit; Këtu është paraqitur edhe programi arsimor. Të gjitha objektet e paraqitura tregohen në fjalën e Zotit: studiojeni këtë fjalë dhe do t'i njihni ato. Por profeti kërkon mësim nga Zoti, sepse të mësuarit e vetvetes me fjalën e Zbulesës është vetëm shkencë e jashtme; krijimi dhe formimi i njeriut të brendshëm realizohet nën ndikimin e fjalës nga hiri i padukshëm i Zotit, prandaj ai lutet; Eja, o Zot, ti dhe futi këto cilësi në shpirtin tim, që, duke vepruar sipas tyre, të veproj jo si sipas rregullave të shkruara, por nga vetja, sikur të ishte e natyrshme që unë të veproja kështu. "Mëso": Unë jam gati të dëgjoj gjithçka dhe të bëj gjithçka siç sugjeroni - thjesht mësoni; sepse e di që nuk do të mësoni asgjë nëse nuk studioni; por unë e di gjithashtu, përsëri, se nuk mund të mësosh nëse nuk jep mësim. "Ndoshta, siç e interpreton i bekuari Agustini këtë pasazh, unë do të jem i pakuptueshëm në diçka, por Ti, siç dikur hape mendjen e dishepujve të Tu për të kuptuar Shkrimet, hape edhe mua mendjen. Ndoshta do ta kuptoj ndryshe, por nuk do të di si ta bëj, kështu që Ti më mëson të "bëj vullnetin Tënd" (Ps. 1. 1. nuk do të ketë zellin për ta bërë këtë, pra, fryma në mua dashurinë e mirë, burimin e zellit për çdo të mirë, në mënyrë që toka e zemrës sime të japë gjithmonë fryt për të kënaqur ty. Më mëso "mirësinë". “Ai lutet, vazhdon i bekuari Agustini, që Zoti të frymëzojë dashuri për të mirën, të ëmbël, të gatshëm, ose, për ta thënë më drejtpërdrejt, që dashuria për Zotin të mund të jepet nga Zoti dhe për hir të Zotit dashuria për të afërmin.” Kjo dëshiron krijimin brenda të gjithë sistemit moral dhe fetar të kënaqshëm për Zotin. Ky është kulmi i mësimit të Perëndisë. Tek kush është vendosur dashuria, nuk ka mbetur asgjë për të mësuar. Ajo do të bëjë gjithçka vetë. Mësoni "ndëshkimin". Njerëzit që nuk ndëshkohen (nuk udhëzohen) nënkuptojnë njerëz të paarsyeshëm. Prandaj, ndëshkimi është racionaliteti i veprimit, ose aftësia për të vepruar siç duhet, mençuria praktike. Ajo përcakton vendin, kohën, mjetet, korrespondencën me personat dhe të gjitha lidhjet e tjera të punëve, në mënyrë që çdo çështje të jetë e bukur, si produkti i bukur i një artisti të aftë. Dashuria është shpirti i jetës, ndëshkimi është bukuria e saj e jashtme. Mësoni "arsye", domethënë njohuri për sakramentet e besimit. Ashtu si lindja e diellit ndriçon gjithçka në tokë dhe e bën të gjithë atmosferën të ndritshme, ashtu edhe njohja e Hyjnores ndriçon të gjithë zonën e mendjes dhe bën gjithçka që ekziston dhe ndodh qartësisht e ndritshme. Zotërimi të jep një shije të gëzimit të jetës, të largon gjumin dhe të ngre në veprim dhe veprim. Vetë objektet e ndriçuara bëjnë shenjë dhe e bëjnë të qartë se nga cila anë t'i afrohen. Prandaj ai që sheh gjithçka qartë nuk mund të jetë joaktiv. Errësira mendore, përkundrazi, shpërthen në energji dhe nëse drejtohet nga një impuls natyror, atëherë vepron si diçka e huaj. Drita e dijes do të thotë aq shumë në jetë sa pa të jeta nuk mund të jetë e suksesshme. Kjo është arsyeja pse, megjithëse ky mësim qëndron pas të tjerëve, në realitet është gjithmonë përpara. Stërvitja e përmendur këtu ndodh në një mënyrë shpirtërore. Ajo është nxjerrë nga fjala e Perëndisë, e shartuar nga hiri i Perëndisë në zemrën e dikujt që e kthen në veprim gjithçka që di. Baza e të mësuarit është besimi. Nëse një nxënës nuk i beson mësuesit, atëherë ai nuk do të mësojë alfabetin. Për më tepër, nuk mund ta mësosh jetën shpirtërore nëse nuk i afrohesh asaj me besim të plotë se këto janë urdhërimet e Perëndisë, se ato të çojnë te Zoti, t'i bëjnë ato të pëlqyeshme për Të dhe të çojnë drejtpërdrejt në trashëgiminë e lumturisë së përjetshme. Vetëm besimi i palëkundur në të gjitha këto mbështet zellin për të mësuar dhe jep forcë dhe forcë për ta përfunduar atë. Ps.119:67. Para se të përulem, kam mëkatuar, për këtë arsye e kam ruajtur fjalën Tënde. Nga ky varg e tutje, mësimet e Zotit përshkruhen nga jashtë. Flet për të mësuarit përmes hidhërimeve, telasheve dhe vështirësive; në vargun tjetër - përmes rrjedhës së lumtur të jetës. "Këtu, siç shpjegon Zigabeni, profeti thotë: përpara se të më nënshtroheshin vuajtjet, unë mëkatova; por, pasi mëkatova, ai tërhoqi ndëshkimin dhe u përul prej tij. Pasi u këshillova nga kjo, erdha në vete dhe fillova të mbaj ligjin Tënd dhe e bëj këtë, që, pasi të mëkatoja, të mos i nënshtrohesha më dënimit poshtërues." Shën Athanasi shkruan: "Duke u dorëzuar në mundime për mëkatet që kisha bërë në të kaluarën, u përula në përulësi, duke e duruar këtë sipas gjykimit të drejtë të Perëndisë. Prandaj, duke u shëruar, ju kërkoj të më mësoni dhe të më vini në njohuri se përulësia për të cilën jam sjellë më shërben për të përfituar dhe për t'u këshilluar". Këtu është fjala e të bekuarit Theodoret: "Unë vetë, thotë profeti, kam sjellë mbi vete dënimin; nuk ka asnjë padrejtësi më të vogël në caktimin e dënimit tim; mëkati u pasua nga dënimi dhe dënimi u pasua nga zbatimi i ligjeve. Unë u sëmura, pësova një seksion nga mjeku dhe u bëra i shëndetshëm". "Shih mirësinë e Zotit në pamëshirë", thërret Shën Ambrozi. Ndëshkimi është një shenjë dashurie, jo refuzimi. Zoti është i mirë në çdo gjë, si kur fal të penduarin, ashtu edhe kur ndëshkon mëkatarin: “Atë që do Zoti, ai e ndëshkon” (Hebrenjve 12:6). Profeti thotë diçka të tillë: dënimi m'u duk i hidhur për një kohë, por solli fryte të mira - më thirri nga mëkati: “Zoti më ndëshkoi, por nuk më dorëzoi në vdekje” (Ps. 117:18). Prandaj, për këdo që është i përulur nga rrethanat, ky është mësimi: "Mos ki turp të pranosh fajin tënd dhe të korrigjosh veten, dhe pastaj ki kujdes që të mos mëkatosh më". Profeti vetëm tregon se si pikëllimet dhe vështirësitë e kthejnë njeriun drejt rrugës së virtytit. Përvojat që kjo ndodh vërtet janë kudo. Por në duart e Providencës së Zotit, e cila na shpëton, ato ndonjëherë shërbejnë si një mjet i sigurt, dhe shpesh i jashtëzakonshëm, për ta mbajtur njeriun të korrigjuar në këtë rrugë dhe për ta ngritur atë në përsosmërinë e mundshme. Profeti nuk thotë se rrethanat që e përulën atë ndryshuan kur filloi të mbante fjalën e Perëndisë, por vetëm tregon se çfarë ndryshimi bënë në të. Për të tjerët, rruga e ngushtë dhe për të ardhur keq është ruajtësi më i besueshëm i virtytit dhe, ndoshta, për shumicën prej nesh. Jo pa arsye ithtarët e përsosmërisë morale, pas një diskutimi të pjekur të çështjes, zbulojnë se është shumë më mirë, duke lënë gjithçka pas, të bëjnë një jetë mes privimeve të mjerueshme. Nëse maturia njerëzore e gjen këtë, atëherë sa më shumë e gjen mençuria hyjnore? Apo nuk është sepse urtësia njerëzore vepron në këtë mënyrë sepse ndjek sugjerimet e Perëndisë, apo shembujt e urdhrave hyjnor në rregullimin e fatit të atyre që punojnë me zell për Të? Le të dëgjojmë udhëzimin e Shën Palit për këtë temë: “Biri im, mos e përbuz disiplinën e Zotit dhe mos u humb zemrën kur Ai të qorton, sepse Zoti dënon kë të do dhe rreh çdo bir që merr. Nëse dënoheni, atëherë Zoti ju trajton si bij, sepse ju nuk dënoni të gjithë ati, dënoni të gjithë? A janë fëmijët e paligjshëm, jo bijtë, për më tepër, nëse ne, duke u ndëshkuar nga prindërit tanë, kemi frikë prej tyre, atëherë a nuk duhet t'i nënshtrohemi më shumë Atit të shpirtrave për të jetuar disa ditë, por kjo ishte për të mirën tonë, në mënyrë që ne të kemi një pjesë në shenjtërinë e Tij, por në të ardhmen Mësoi frytin paqësor të drejtësisë, prandaj forco duart e tua të përkulura dhe gjunjët e dobësuar dhe ec drejt me këmbët, që ajo që thyhet të mos thyhet, por të korrigjohet” (Hebrenjve 12:5-13). Ps.119:68. Ti je i mirë, o Zot, dhe me mirësinë Tënde më mëso me justifikimin Tënd. Për një, dhimbjet janë të kuptueshme, por për të tjerët ato mund të hidhërohen. Një person i tillë më mirë do të sillet në vete nga lumturia e papritur sesa nga ndonjë humbje. Pikërisht këtë lloj njeriu e merr profeti këtu dhe, sikur nga frika se mos vjen së shpejti një goditje nga lart, lutet: mos u ndëshko, por, siç je i mirë, më mëso me mirësinë Tënde! Dhe në mjekësi, jo të gjitha ilaçet janë të hidhura dhe jo të gjitha suvatimet grisen ose digjen: ka ilaçe që janë të ëmbla dhe ka allçi që kanë një efekt të këndshëm. Një mjek i mirë, kur sheh se mund ta përdorë trajtimin pa dhimbje pa dëm, gjithmonë zgjedh këtë të fundit vetë dhe aq më tepër kur i kërkohet. A nuk ka më shumë gjasa që Ati ynë i dhembshur Qiellor, i cili sheh më mirë se kushdo tjetër atë që është e mirë për dikë, të bëjë të njëjtën gjë? “Shiko mjekun”, thotë Shën Ambrozi, herë përdor ilaçe të hidhura, prerje dhe kauterizime, herë përdor të këndshme dhe nuk prodhon asgjë të dhimbshme. Por kur pacienti, për shkak të temperamentit të tij, nuk mund të durojë trajtimin e dhimbshëm, atëherë detyra e mjekut është të shmangë ilaçet e hidhura ose t'i formulojë ato në atë mënyrë që e hidhura të fshihet në të këndshmen. Kështu vepron Zoti mbi ne, duke shëruar dobësitë tona morale.” Shpesh na ngatërron pyetja: pse fati i njerëzve është i pabarabartë? – Askush nuk ka arritur ende t'ia shpjegojë këtë në detaje dëshmive prekëse. Por ligji i përgjithshëm i providencës së Zotit në këtë drejtim zbulohet qartë në fjalën e Perëndisë dhe, për më tepër, më ngushëlluesi. Pasuria dhe varfëria, fama dhe errësira, dominimi mbizotërues dhe bindja e përulur, dhe gjithçka tjetër me të cilën është e mbushur jeta njerëzore në tokë, janë mjete morale edukative në duart e Zotit. Çfarëdo që i përshtatet dikujt më mirë në këtë drejtim, i serviret atij. Një jetë e ndritshme është më e mirë - drita shërbehet; më mirë i ulët - i shërbyer i ulët; më mirë se mesatarja - jepet mesatarja. Dhe nuk ka asnjë mënyrë për të hyrë në një debat: sa i mirë është, por ndërkohë nuk është aspak aq i mirë. Pse e dini se ndoshta nëse ia pakësoni mirëqenien, ai do të bëhet edhe më i keq? Është po aq e pamundur të thuash: sikur dikush të kishte fat, sa të mira do të dilnin prej tij! A e dini se nëse gjendja e tij përmirësohet, ai vetë do të bëhet më i mirë? Secilit i është dhënë një fat i tillë në të cilin i vetëm ai mund të bëjë sasinë më të madhe të së mirës. Me një fat tjetër, ai nuk mund të bëjë aq shumë, dhe ta ndryshosh atë për keq ose për më mirë do të thotë ta zhytesh në një të keqe të rëndësishme. Qëllimi i ekzistencës sonë në tokë është përsosja morale, për përgatitjen e duhur të vetvetes për përjetësinë. Gjithçka drejtohet këtu nga Zoti. Zgjidhja e plotë e diversitetit të fateve tona do të jetë aty. Atje të gjithë do të shohin se sa mirë ishte rregulluar gjithçka, por këtu ne jetojmë ende në errësirë. Më i mençuri nga të gjithë është ai që, pasi ka dorëzuar plotësisht fatin e tij dhe të të gjithë njerëzve në duart e Zotit, qëndron i qetë në lidhje me pabarazitë e tij. Ekziston një legjendë për mënyrën sesi dikush jetonte me mundin e duarve të tij dhe shpërndante gjithçka që prodhonte tek të varfërit, duke mbajtur pjesën e tij vetëm aq sa duhej për të jetuar; asgjë nuk u ruajt për mëngjes. Një nga njerëzit e perëndishëm, duke parë se si po bënte bamirësi, mendoi: po sikur të kishte pasuri, sa të mira do të bënte! - dhe filloi të lutej që Zoti t'i dërgonte kënaqësi. Zoti dërgoi; por ai, pasi u pasurua, jo vetëm që nuk i ndihmoi të varfërit, por edhe i largoi ata nga vetja me hidhërim. Duke parë këtë, ai përsëri u lut që Zoti ta kthente më mirë në jetën e tij të mëparshme të mundimshme. Zoti e ktheu dhe ai përsëri filloi të jetonte si më parë, duke e ndarë atë që fitoi me të varfërit. Të gjitha ndryshimet e tjera për fatin njerëzor që ne ndonjëherë arrijmë me maturinë dhe drejtësinë tonë do të ishin të të njëjtit lloj. E njëjta gjë vlen edhe për ndryshimet e fatit: për disa është më mirë të kesh një gjendje vazhdimisht të barabartë, për të tjerët është më mirë që ajo të rritet ose të bjerë, dhe për të tjerët është një ndryshim një herë nga më mirë në më keq ose nga më keq në më mirë. Jobi është ose jashtëzakonisht i lumtur, pastaj jashtëzakonisht i pakënaqur, pastaj përsëri i lumtur; Abrahami e jeton gjithë jetën e tij në kënaqësi të plotë; Jozefi nga një skllav bëhet sundimtar i një mbretërie të tërë; Sauli i jep fund jetës së tij në mënyrë të mjerueshme dhe i jep fund madhështisë së tij mbretërore për të gjithë familjen e tij. Zoti vepron në këtë mënyrë jo sepse ka fuqinë dhe forcën për të ndryshuar fatin e njerëzve, por sepse është më mirë të veprohet në këtë mënyrë për veten e tyre, për qëllimet e tyre përfundimtare. Dhe duke qenë se Zoti të çon në mirësi përmes lumturisë, lutja është shumë e përshtatshme: "Me mirësinë Tënde, o Zot, më mëso me justifikimin Tënd". Ps.119:69. Paudhësia e krenarëve është shumuar kundër meje, por unë do t'i vë në provë urdhërimet e tua me gjithë zemër. Ky varg dhe vargu vijues tregojnë se si gënjeshtrat e kota njerëzore kontribuojnë në përsosmërinë morale. Në duart e Zotit ato kthehen edhe në mjete për edukimin e njeriut dhe për t'i mësuar atij mirësinë. Shpëtimtari u tha apostujve të shenjtë dhe nëpërmjet tyre të gjithë besimtarëve se do t'i merrte nga bota dhe se për këtë bota do t'i urrente. Nëse, thotë Ai, do të ishit nga bota, atëherë bota do t'ju donte si pasardhës të saj; Tani, meqenëse unë ju kam nxjerrë nga bota, bota nuk do të pushojë së urryer ju. Kështu ndodh gjithmonë: nëse një i zellshëm për të kënaqur Zotin bie në kontakt me njerëzit e kësaj epoke apo jo, vetëm njohja se ai është i tillë i largon ata që jetojnë në mënyrë të kënaqshme prej tij. Dhe kjo është e kuptueshme: ai i ekspozon me vete. Ata nuk mund të mohojnë se ata vetë duhet të jenë të njëjtë me të; por ata nuk mund të durojnë kur u kujtohet kjo. Dhe edhe pse nuk u thotë asgjë, mendimi për të dhe aq më tepër prania e tij ua shqetëson ndërgjegjen, e cila fillon t'i mprehë; kjo do të thotë se ai është fajtor. Pa takime, armiqësia ndaj tij lëviz në heshtje nëpër zemër; por në takimin e parë zbulohet nga keqdashja dhe dëshira për të ndërhyrë në gjithçka dhe për ta dëmtuar atë; dëshirat kthehen në veprime, dhe sa më tej, aq më shumë. Pa faj, një njeri fajtor, që i frikësohet Zotit është i mbushur me qortime, gënjeshtra, fyerje dhe fyerje nga të gjitha anët. Ai nuk mund të mos e shohë këtë, dhe megjithëse e duron me vetëkënaqësi, ai dëshmon me drejtësi para Perëndisë se padrejtësia njerëzore është shumëzuar kundër tij dhe po shtohet gjithnjë e më shumë. "Shumëzohu." Profeti nuk ankohet, por vetëm dëshmon për këtë për të thënë: ata janë të tyret, dhe unë jam i imi. "Sa më me zell dikush punon për Zotin," thotë Shën Ambrozi, aq më shumë ai zgjon armiqtë e tij, si ai luftëtar i guximshëm që thërret kundër vetes rivalë të shumtë, në mënyrë që, pasi t'i kapërcejë ata, të fitojë kurorën më të ndritshme të së vërtetës. "Nuk është e vërtetë." Kjo është ajo që është frymëzuese është se nuk është e vërtetë. Që t'i duroni hidhërimet, thotë Shën Pjetri, mos u shqetësoni shumë për këtë. Kujdesuni vetëm për një gjë, që të mos keni faj. Nëse vuani vetëm sepse i shërbeni me zell Perëndisë së vërtetë, atëherë gëzohuni. “Nëse të qortojnë në emër të Krishtit, je i bekuar, sepse lavdia dhe Fryma e Perëndisë qëndrojnë mbi ju. Gëzohuni për sa kohë që jeni pjesë e mundimeve të Krishtit, sepse edhe kur të shfaqet lavdia e Tij, ju që jeni të gëzuar do të gëzoheni” (1 Pjetrit 4:13-14). "Krenare." Profeti i quan krenarë ata që përgjithësisht jetojnë në harresë të Zotit, që nuk duan t'i njohin urdhërimet e Zotit, por në të njëjtën kohë të fuqishmit e tokës, që mbajnë në dorë çdo lloj pushteti, apo fisnikët dhe të pasurit. Dhe në mëkatarët e zakonshëm, edhe në një situatë të jashtme të keqe, krenaria është shkaku kryesor i mëkatit, dhe aq më tepër tek ata që për ndonjë arsye janë më të lartë se të tjerët. Njeriu bëhet arrogant, harron Zotin dhe fillon të përçmojë ligjin e Tij. Atëherë të gjithë njerëzit që i frikësohen Zotit dhe ndjekësit e rreptë të urdhërimeve të Zotit nuk pëlqehen më prej tij. Por sado të zemëruar janë ata, unë "do t'i provoj urdhërimet e tua me gjithë zemër". "Sado që të shumohet e pavërteta, shpjegon i Lumi Agustini, dashuria ime për urdhërimet e Tua nuk do të thahet. Kështu thotë ai që mëson me ëmbëlsi nga justifikimet e Zotit. Urdhërimet e Zotit janë të ëmbla për të dhe ai i shqyrton me dashuri, që të bëjë atë që di dhe duke bërë ta dijë; sepse ajo që dihet bëhet më e përsosur me veprimin". “Do t'i provoj” - do të shqyrtoj dhe do të thellohem në kuptimin e urdhërimeve të Tua për t'i kuptuar ato në të gjithë gjerësinë e vullnetit Tënd të shprehur në to, pa i prerë apo shkurtuar ato vetëm sepse has në pengesa dhe se kjo është e neveritshme për bijtë e epokës. Siç e di, kështu do të përmbush, domethënë, do të tregoj përvojën e përmbushjes së urdhërimeve të Tua në mënyrë të përsosur, përballë armiqve të Tu dhe çdo drejtësie, që më urrejnë. Unë vendos të jem gjithmonë besnik ndaj urdhërimeve të Tua, duke mos marrë parasysh kundërshtimin e krenarëve; Madje do të mësoj prej tyre, sepse ky duhet të jetë dhe është vullneti Yt i vërtetë, kundër të cilit ata rebelohen më shumë. Dhe do të mësoj gjithashtu nga fakti se do të filloj të shpik se si, pavarësisht kundërshtimit të tyre, do të kryej gjithmonë vepra të pëlqyera për Ty. Ps.119:70. Zemrat e tyre janë të lagura si qumështi, por ata e kanë mësuar ligjin tënd. Çfarë erdhi nga rritja e padrejtësisë nga krenarët dhe e besnikërisë ndaj urdhërimeve të një njeriu që i frikësohet Perëndisë? “Zemrat e atyre janë ngurtësuar ose majmur, por ky e ka mësuar plotësisht ligjin e Perëndisë.” “Zemër e fortë”, e ngurtësuar si djathi. Qumështi, pasi është trashur dhe ngurtësuar, bëhet djathë dhe zemra e krenarit, e butë nga natyra, ngurtësohet nga e pavërteta. “Ata e zgjeruan krenarinë e tyre deri në atë masë”, thotë Shën Athanasi, saqë zemrat e tyre u bënë si djathë. "Kjo është e ngjashme," shkruan Theodoret, me thënien profetike: "Sepse zemra e këtyre njerëzve është e veshur, veshët e tyre janë të vështirë për t'u dëgjuar dhe sytë e tyre janë të mbyllur" (Is. 6:10); është gjithashtu e ngjashme me atë që thuhet në librin e Eksodit për Faraonin: "Zemra e Faraonit u ngurtësua" (Dal. 8:19). Prandaj profeti thotë: ata kanë një zemër kokëfortë dhe vetë butësinë e saj e kanë kthyer në vrazhdësi, ashtu siç e trashin dhe e fermentojnë qumështin, por unë shkriva duke mësuar ligjin Tënd. Kuptimi i kësaj është i njëjti dhe i njëjti - rezistencë kokëfortë ndaj Zotit dhe urdhrave të Zotit: “Bëjeni më të trashë, më të gjerë dhe harroni Perëndinë që e krijoi” (Ligj. 32:15). "Zemra e shenjtorëve," thotë Shën Athanasi, "është e rafinuar, por zemra e krenarëve është e trashë". Kjo i ndodh zemrës së varfër njerëzore, sepse e pavërteta e çon atë në sferën e gabuar, në të cilën duhet të jetë nga natyra; Këtu zvogëlohet. "Qumështi", shkruan Shën Ambrozi, është për nga natyra e tij i pastër, i këndshëm për t'u parë dhe i lëvizshëm, por kur prishet, thartohet. Po kështu, zemra e njeriut është nga natyra e pastër, e butë, e ngrohtë, por kur vesi përzihet në të, ajo bëhet e ftohtë, e fortë dhe e zymtë. Qumështi, pasi është oksiduar, tkurret dhe nuk ka më këndshmërinë e tij karakteristike; Po kështu njeriu, derisa të dëmtohet nga e pavërteta, është i këndshëm në fjalë dhe në trajtim, por kur devijon në të pavërtetën, ai ndryshon, sepse zemra i bëhet ndryshe. E pavërteta e ngjesh atë dhe, në vend të vullnetit të mirë të këndshëm, ajo mbushet me hidhërimin e vullnetit të keq. Kështu mbushet zemra me krenari dhe armiqësi kur butësia e saj e natyrshme, e cila kullon mirësi, dëmtohet nga tharmi i ligësisë dhe mashtrimit.” Zemra ngurtësohet nga përvojat e para të të pavërtetës dhe më pas ngurtësohet gjithnjë e më shumë; fundi i kësaj është një gjendje ngurtësimi. Në të kundërt, te një person që i frikësohet Zotit, nën ndikimin e të pavërtetave, piqet stërvitja në ligj, shkathtësia për çdo të mirë dhe vendosmëria në sjelljen e veprave të mira. Dhe duke qenë se ai qëndroi në mirësi jo vetëm për shkak të ndjenjës së detyrës, por me gjithë zemër, nga dashuria për të, e veçanërisht për Atë që dha ligjin, atëherë sa më shumë këmbëngul në të, pavarësisht rezistencës së ashpër ndaj tij, aq më e ngrohtë i ngrohet zemra nga dashuria, aq më e butë është dhe aq më zemërmirë njeriu. Ai vetë është gjithmonë i ngrohtë dhe përhap ngrohtësi rreth tij. Profeti thotë: “Kam mësuar, kam mësuar, mësuar, diskutuar çdo gjë, ose e kam studiuar atë në praktikë, dhe unë e di me vendosmëri, duke e mbajtur atë në zemrën time. Çfarëdo që të ndodhë me mua, nuk ka nevojë të mashtroj trurin tim për të kuptuar se çfarë është më mirë të bëj: vetë zemra ime do të më thotë këtë. Ashtu si nga një zemër e keqe, sipas fjalës së Zotit, mendimet e liga vijnë në takime të ndryshme, ashtu nga një zemër e mirë dalin mendimet e mira, që tregojnë se çfarë të mirë dhe si duhet bërë në rrethana të caktuara. "Le të mësojmë" - fjala e apostullit na kujton ndjenjat e stërvitura në arsyetimin e së mirës dhe së keqes. Kështu, vetë fakti justifikohet se padrejtësia e krenarëve, e drejtuar, me lejen e Zotit, kundër atyre që i frikësohen Perëndisë dhe respektojnë ligjin e Tij, është, sipas dispensacionit të Tij providicial, një shkollë për t'i mësuar këta të fundit në mirësi. Dhe profeti, duke thënë se ka mësuar, dëshmon se qëllimi i të mësuarit është arritur, se kjo shkollë i sjell vërtet ata që hyjnë në të në atë që kërkon studim dhe pse futen në të. Pra, në jetë gjithçka varet nga fryma me të cilën njeriu takohet me ngjarjet. Asnjë prej tyre, për nga natyra e tyre, nuk të çon në të keqe: e keqja vjen nga vullneti. Çfarë bëri gruaja e Pentefrievit që ishte e dëmshme për Jozefin? - Asgjë. Ajo vetëm e tregoi dëlirësinë e tij në një shkëlqim më të madh, ndërsa të tjerët vetë kërkojnë mëkat. Jini të fortë; dhe rastet e jashtme që mund t'ju çojnë në mëkat, jo vetëm që nuk do t'ju dëmtojnë, por, përkundrazi, do t'ju shërbejnë për t'ju forcuar në mirësi. Një elasticitet do t'i hapë rrugën një tjetri, e kështu me radhë. Në fund, do të arrini këmbëngulje në mirësi - jo e lehtë, por e dashur, e përzemërt, tërheqëse. Ps.119:71. Është mirë për mua, sepse më ke përulur, që të mësoj nëpërmjet shfajësimit tënd. Ashtu si dikush që ka kryer me sukses një kurs në çdo institucion shpreh mirënjohjen e përzemërt për ata që e mësuan, kështu profeti, i cili ka kaluar shkollën e edukimit moral të Zotit përmes hidhërimeve të jetës dhe kotësisë njerëzore, falënderon Zotin që e prezantoi në këtë rrugë të trishtuar të të mësuarit dhe e udhëhoqi me sukses. Kur thotë: "që të mësoj", ai nuk tregon qëllimin e Zotit në përulësinë e tij, por dëshmon për arritjen e tij. Mendimi i tij është ky: Zoti më solli në këtë shkollë për të më mësuar; Kam marrë këtë kurs, dhe tani, falë Zotit, jam i arsimuar; Përndryshe nuk do të kisha mësuar. Shën Athanasi shkruan: “Profeti duket se thotë këtë: Jam i kënaqur në dobësi, në fyerje, në nevoja, në përndjekje, në vështirësi, qoftë edhe për t'u dukur i denjë për justifikimet e Tua, duke kërkuar atë që përndryshe është e pamundur të mësohet. "Profeti," thotë Theodoret, do të falënderojë mjekun për shërimin e tij mizor, pasi mësoi se ata e kanë rikthyer shëndetin. Zoti mund të kishte dhënë mësim pa çuar në vështirësi dhe pikëllim, por e vërteta dhe mirësia e kërkojnë këtë. Një mëkatar që pendohet dhe korrigjohet, domethënë mëson urdhërimet, del nga zona e mëkatit në mënyrë të kundërt me mënyrën se si u zhyt në të. Duke e dashuruar mëkatin, ai fitoi zakone mëkatare dhe u lidh me shumë gjëra që kënaqin këto aftësi. Gjëra të tilla janë të vlefshme në sytë e tij. Zoti ua heq këtë vlerë iluzore duke ua hequr, duke u treguar me vepër se sa të parëndësishëm janë dhe sa mëkatojnë, duke vepruar për të kënaqur njerëzit. Ai e shpërblen për këtë duke u penduar, duke duruar me vetëkënaqësi akuza të rreme nga njerëzit - ndonjëherë edhe nga ata që më parë i pëlqente. Privimi dhe akuzat e rreme janë një rrugë pastrimi. Le të kujtojmë edhe taktikat e armikut, i cili ndërhyn kudo me qëllimin e tij keqdashës. Ndërsa i penduari dhe i reformuari nuk e kanë avulluar ende simpatinë për objektet e pasionit, deri atëherë shpreson të rikthejë sërish në vete atë që ka ikur nga zona e tij, duke ngjallur mendime dhe dëshira të liga. Por kur kjo simpati thahet dhe në zemër vendoset maturia dhe pastërtia, atëherë kjo metodë joshjeje nuk i jep më asnjë shpresë për sukses. Ai i drejtohet dikujt tjetër: Nuk kam pasur kohë ta tërheq në epsh, ndaj do t'i rregulloj gjërat në atë mënyrë që ta tërheq në urrejtje. Për ta bërë këtë, ai ngre njerëzit në dispozicion kundër mospëlqimit të tij; dhe kështu fillojnë ta derdhin me sharje, tallje, fyerje, shtypje, persekutim, lloj-lloj gënjeshtrash, ndonjëherë edhe duke mos kuptuar pse e bëjnë këtë. Por punëtori, i cili e kupton se nga vjen e gjithë kjo dhe për çfarë qëllimi, i duron çdo gjë me vetëkënaqësi dhe, sado e ndjeshme të jetë gënjeshtra, përpiqet në çdo mënyrë të mos bjerë në armiqësi ndaj askujt dhe kështu të mos lejojë që armiku të triumfojë mbi veten e tij dhe të mos e privojë atë nga frytet dhe të gjitha punët e mëparshme të ngritura në luftën kundër epshit. Vetë Zoti, i cili lejon tundime të tilla, e ndihmon atë të rezistojë. Atëherë armiku pushon së luftuari me të edhe nga kjo anë, duke parë se punëtorit i përgatisin sulmet e tij vetëm kurorat dhe nuk po i ndihmojnë qëllimet e tij keqdashëse. Kur armiku mbetet prapa, atëherë gënjeshtrat e kota njerëzore ndalojnë: disa pajtohen me të, të tjerët e lënë të qetë, duke u larguar prej tij. Ky model i punëve përsëritet kudo. Prandaj shohim në shkrimet e etërve se kur dikush i nënshtrohet akuzave të rreme nga njerëzit, do të thotë se ai ngrihet në shkallën më të lartë të përsosmërisë. Ai që i ka kaluar këto sprova pastrohet, si ari në një kavanoz, dhe shkëlqen me lehtësinë e një prirjeje dashamirëse, përulësisë, pendimit, butësisë, drejtësisë, mëshirës, ​​pastërtisë, paqes dhe paqes. Ai është një nga ata për të cilët Apostulli i shenjtë dëshmon: “Ata që janë të Krishtit e kanë kryqëzuar mishin me pasionet dhe lakmitë... kundër të tillëve nuk ka ligj” (Gal. 5:23–24); sepse nuk u është urdhëruar nga jashtë, por shfaqet brenda tyre, i vendosur në zemrën e tyre. Ps.119:72. Ligji i gojës sate është për mua më i mirë se mijëra ar dhe argjend. Kjo është përsosmëria me të cilën punëtori del nga kryqi i tundimit, siç u tregua më parë. Ligji është i mirë për të, sepse ai është plotësisht i mbushur me të; as mendimi - lëvizjet, as dëshira - aspiratat, as zemra - nuk kanë ëmbëlsi jashtë ligjit, por gjithçka rrotullohet në të. Mendja gjen në të një zgjidhje të kënaqshme për të gjitha pyetjet e saj, zemra - kënaqësinë e të gjitha shijeve, vullneti - arritjen e të gjitha dëshirave. Prandaj është e mirë, sepse jep të mirën më të lartë që njeriu mund të dëshirojë, domethënë paqen shpirtërore. Apostulli, në Letrën drejtuar Filipianëve, shpjegon pse është kështu: "Gjëra të tjera," thotë ai, "vëllai im, nëse ka të vërtetë, nëse ka nder, nëse ka drejtësi, nëse ka dashuri të madhe, nëse ka lavdërim të mirë, nëse ka ndonjë virtyt dhe nëse ka ndonjë lavdërim, mendo për këtë dhe Zoti do të jetë paqja". (Filip.4:8-9). Ligji është shprehja e vullnetit të Zotit. Nëse gjithçka brenda është plot ligj, do të thotë se është plot me vullnetin e Zotit; elementi hyjnor pranohet brenda dhe shkrihet me gjithë qenien e njeriut. Ai shërben si udhërrëfyes për të lëvizur brenda Perëndisë dhe përgatit një banesë të denjë për Të. Dhe Zoti kureshtar hyn; dhe aty ku është Zoti, aty është gjithçka e dëshiruar dhe më e dëshiruar. Dhe qëllimi i Zotit për stërvitje të rreptë, i cili u përmend më parë, është që, pasi të pastrojë shpirtin, të përgatisë për vete një banesë në të. Edhe në krijimin sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së Tij, Ai e caktoi atë për këtë qëllim, por rënia e tronditi çështjen. Ai solli tek ne papastërtinë e pasioneve, të cilat e tjetërsuan Zotin. U bë e pamundur që Ai të hynte në komunikim me shpirtin ndërsa pasionet ishin në të; është e nevojshme të dëbohen më parë dhe ata dëbohen duke pranuar dhe shkrirë me shpirt urdhërimet që janë në kundërshtim me to. Pastaj, ashtu si një send prej hekuri është i butë dhe i pabesueshëm derisa të ngurtësohet, ashtu edhe shpirti që i ka pranuar të gjitha urdhërimet ngurtësohet nga Zoti në kabinën e tundimeve të gjithanshme, nga e cila del jo vetëm e bërë mirë në të gjitha pjesët, por edhe e fortë dhe e qëndrueshme - domethënë një enë e besueshme për të mbajtur Zotin. Ai hyn brenda. “Lum ata që janë të pastër në zemër, sepse ata do ta shohin Perëndinë” (Mateu 5:8) - ata nuk do ta shohin atë jashtë, përpara vetes, por brenda vetes, në shtëpi. Këtë përfitim e jep ligji; prandaj është i mirë. "Më shumë se mijëra ar dhe argjend." Fjalët ar dhe argjend këtu përfaqësojnë të gjitha bekimet e kësaj bote, dhe "mijëra" - numri i tyre është i panumërt. Mblidhni, thotë ai, bekime të panumërta të botës; për mua janë të gjitha asgjë në krahasim me ligjin e gojës së Perëndisë. Dhe mos mendoni se ka ndonjë shtrirje në këtë shprehje. Për ata që kanë shijuar besnikërinë ndaj ligjit, sado që Zoti është i mirë, të gjitha bekimet e tjera nuk ngjallin simpati, por neveri. Ka gjëra që e neveritin njeriun; dhe ajo që ai përjeton kur ndeshet me gjëra të tilla është ajo që përjeton ai që shijon Zotin kur ndeshet me bekimet e botës - jo si vepër e duarve të Perëndisë, por si objekte të ofruara në kundërshtim me ligjin e Perëndisë. Të tjerët mund të mendojnë: mirë, kjo është shumë. Jo, jo shumë; por ky krahasim ende nuk mjafton për të shpjeguar se si një zemër që ka shijuar dobinë e ligjit lidhet me mijëra ar dhe argjend. Pse dikush tjetër dhuron gjithçka me të njëjtën lakmi që askush tjetër nuk mbledh? - Sepse ai pagoi gjithçka; gjithçka është e huaj për të, të gjitha këto janë mbeturina që duhet të fshihen. Dhe në përfundim të të gjithave, ai jep jetën e tij, pasurinë e tij më të çmuar, për ligjin e gojës së Zotit; dhe gjithçka sepse me zemrën e tij, me mendimet e tij dhe me vetëdijen e tij, ai nuk është më në tokë, por në një botë tjetër, ku ai përpiqet, duke hedhur poshtë këtë veshje të vdekshme që e pengon atë të jetë ballë për ballë me Zotin. Megjithatë, kjo është një rrjedhë e natyrshme e zhvillimit të jetës shpirtërore; Ata që e kanë edhe në bazë e kuptojnë lehtësisht këtë, pasi kërkesa e shpirtit që në fillim godet një prirje të tillë. Por në përsosmëri shfaqet në fazat e fundit të zhvillimit të shpirtit, nën ndikimin e Frymës së Zotit. Tetë rreshti i dhjetë shkon nën fjalën "iod" - "dorë". Dora është një simbol i plotfuqishmërisë së Zotit. Ai krijoi gjithçka, Ai përmban gjithçka në dorën e tij të djathtë dhe siguron gjithçka. Kjo korrespondon me përmbajtjen e këtij tetë rreshti. Duke kujtuar krijimin e tij nga Perëndia dhe dhuratën e të kuptuarit për të përmbushur qëllimin e tij (vargjet Ps. 119:73, 74), profeti lutet më tej që Zoti të përmirësojë fatin e tij të jashtëm në lavdinë e një jete hyjnore. I drejtë, ai thotë: Ti, o Zot, më ke përulur (vargu Ps. 119:75); por mëshira Jote qoftë mbi mua dhe mëshirat e Tua të dhembshme qofshin mbi mua, së pari, sipas fjalës Tënde (vargu Ps. 119:76), së dyti, qofshim gjallë (vargu Ps. 119:77), së treti, u turpërofshin nga krenaria (vargu Ps. 119:78), së katërti, le të kthehen tek unë ata që kanë frikë nga Ti (Ps. 79:1). Por më e rëndësishmja, rregulloni që zemra ime të jetë e patëmetë në justifikimet e Tua (vargu Ps. 119:80). Ky tetë rresht, në përmbajtje, është shumë i ngjashëm me atë të mëparshëm, sepse e konsideron jetën morale në të njëjtin aspekt. Ps.119:73. Duart e tua më bënë dhe ti më krijove; më jep zgjuarsi dhe unë do të mësoj urdhërimin tënd. Profeti e kujton krijimin jo për të shpjeguar këtë temë, por për të marrë përforcim në këtë veprim të Zotit për lutjen e tij për ndihmën e Zotit për suksesin e tij moral. Unë jam krijimi yt, Zot; dhe më ke krijuar jo që të humbas, por që të shpërblehem me lumturi të përjetshme. Dhe meqenëse për këtë është e nevojshme të përmbushni vullnetin tuaj, të shprehur në urdhërimet, atëherë më ndriçoni dhe më mësoni se si ta bëj këtë. Duke kujtuar krijimin, profeti sjell në mendje qëllimin përfundimtar të njeriut dhe, duke e treguar atë, jep një nxitje për një jetë të perëndishme. Njeriu u krijua sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së Zotit, me qëllim që të jetojë si Zoti dhe nëpërmjet ngjashmërisë me Zotin të hyjë në bashkësi të gjallë me Zotin. Zoti është i mirë – qofshi të mirë edhe ju; Zoti është shpirtgjerë - jini të durueshëm gjithashtu; Zoti është i drejtë - ruani të vërtetën dhe ju; Zoti është i vërtetë - duaje të vërtetën gjithashtu; Zoti është zemërbutë dhe i përulur nga zemra - jini të tillë edhe ju; Zoti ka mëshirë - lamtumirë edhe ju; me një fjalë, ashtu siç donte Zoti të shfaqej, bëhuni edhe ju. Prandaj thuhet: “Jini të përsosur, sikurse Ati juaj që është në qiej është i përsosur” (Mateu 5:48). Por nëse mbledhim të gjitha këto veti të Zotit dhe, në përputhje me rrethanat, shprehim detyrimin tonë për t'i imituar ato, atëherë marrim të gjithë rrethin e urdhërimeve të Zotit. Kështu, rezulton se të jetosh në ngjashmëri me Zotin do të thotë të jetosh sipas urdhërimeve të Perëndisë. Profeti thotë drejtpërdrejt: “Më jep të kuptoj dhe unë do të mësoj urdhërimin Tënd”. "Më jep pak mirëkuptim dhe unë do të mësoj." Ti më ke dhënë arsye, Zot; por arsyeja nuk është burimi i së vërtetës, por forca që pranon të vërtetën. Ai nuk mund të shohë gjithçka që duhet të jetë ashtu siç duhet; por ai është në gjendje të kuptojë gjithçka që do t'i zbulojë mençuria Jote. Kështu e ke krijuar; Kështu është me mua: më jep pak kuptim; vendos në mendjen time kuptimin e gjithçkaje që është e nevojshme për përmbushjen e urdhërimeve të Tua, domethënë, vendos vetë njohurinë e urdhërimeve me njohjen e urgjencës së tyre dhe synimin e vendosur për të jetuar sipas tyre. Pastaj do të mësoj duke bërë se si t'i përmbush ato dhe nga përvoja do të mësoj se sa e bekuar është jeta sipas tyre dhe sa drejtpërdrejt më çon në qëllimin tim përfundimtar. “Profeti, argumenton Shën Ambrozi, e fillon fjalimin e tij duke e paraqitur veten si vepër e duarve të Zotit, me qëllim që të anojë më lehtë favorin e Krijuesit ndaj krijimit të Tij; sepse megjithëse materiali për trupin tonë është marrë nga balta, megjithëse jemi të mbuluar me mish, të qepur së bashku me kocka dhe kërpudha, askush nuk do të dyshojë se njeriu është krijesa më e mirë e Perëndisë. Megjithatë, format e pjesëve trupore janë të shkëlqyera edhe te kafshët e tjera, por përveç kësaj nuk ka asgjë për t'u lavdëruar në to, dhe njeriu është i shkëlqyer jo në atë që është e dukshme, por në atë që është e padukshme, e cila, e përmbajtur në një trup të vdekshëm, është e destinuar për përjetësinë, e cila, ndërsa qëndron në një bujtinë tokësore, jeton në qiell dhe është në bashkim të jashtëzakonshëm me Perëndinë. (Fjalët e urta 20:6), sepse ai është një interpretues i botëkuptimit hyjnor dhe një imitues i Zotit. Pastaj njeriu u krijua pasi qielli dhe toka ishin rregulluar tashmë, dhe jo me fjalën: "le të jetë", por sipas disa këshillave hyjnore: "Ta bëjmë njeriun sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë Tonë" (Zan. 1:26). Zoti filloi një lloj pune të veçantë, jo sepse nuk ishte e njëjta gjë që Ai të krijonte të mëdha dhe të vogla, por për të treguar veçantinë e njeriut. “Dhe do t'i fryj në vrimat e hundës frymën e jetës” (Zan. 2:7). Dëgjoje veten, o njeri, dhe përpiqu drejt Atij, fryma e të cilit frymëzohesh. Zbuloni pse jeni të shkëlqyer dhe përpiquni të jeni të shkëlqyer në këtë. Ajo që është tokësore në ju nuk është aq e madhe, por ajo që është e madhe është ajo që mban imazhin e Zotit brenda vetes. Ky avantazh është jashtëzakonisht i madh! Kujdesuni, kujdesuni dhe mos e shkatërroni këtë dhuratë të madhe. Si ta bëni këtë, profeti ju mëson, duke u lutur dhe duke ju udhëzuar të luteni: "Më jep të kuptoj dhe unë do të mësoj urdhërimin Tënd". I vetëdijshëm për veten si shpirtëror, ai kërkon dhuratën, e para ndër dhuratat e Shpirtit, frymën e urtësisë dhe të të kuptuarit, jo për të eksploruar qiellin dhe tokën, por për të kuptuar me saktësi vullnetin e Perëndisë dhe për ta përmbushur me besnikëri. Ps.119:74. Ata që kanë frikë nga Ti do të më shohin dhe do të gëzohen, sepse kanë besim në fjalët e tua. "Unë do të jem një arsye gëzimi për të devotshmit", thotë profeti, sepse kam besuar në Ty dhe kam arritur në fundin që i përgjigjet kësaj shprese." Kështu e shpjegon Theodoreti këtë pasazh. “Profeti mëson, thotë Shën Athanasi i Madh, se nuk do ta marrë i vetëm këtë dhuratë (d.m.th., se, duke qenë i këshilluar, do të mësojë urdhërimet e Perëndisë), por se ajo do t'u shtrihet të gjithë atyre që kanë frikë nga Zoti; sepse (që i ka mësuar urdhërimet) është i pëlqyeshëm vetëm për të devotshmit, i dukshëm prej tyre si në fjalë ashtu edhe në planet e urtësisë që zotëron; për të tjerët është e vështirë ta shohin, sepse jeta e tij nuk është si jeta e të tjerëve dhe është e ndryshme nga rrugët e tyre. Prandaj thotë: “Ata do të gëzohen, sepse kanë besim në fjalët e tua”. Pasi ka marrë këshilla nga Zoti, profeti shpreson që, me ndihmën e urtësisë hyjnore, ai do të mësojë të jetojë mirë sipas urdhërimeve të Zotit, domethënë do të shfaqet moralisht i përsosur. Tani ai thotë se të gjithë njerëzit që i frikësohen Zotit, duke e parë kështu, do të gëzohen. Pse? - “Sepse kam besuar në fjalët e Tua”, ose që kam bërë mirë, duke u besuar fjalëve të Tua, duke iu dorëzuar me gjithë zemër dhe duke i përmbushur ato në mënyrë të përsosur, ose që nuk kam besuar kot, por kam arritur atë që kam shpresuar. Njëra ose tjetra - është e gjitha njësoj. Goditja e mendimit nuk është për këtë, por për faktin se Zoti i frikësuar, duke parë përparimin e tij moral, do të gëzohet. Profeti i Zotit nuk është i veçantë, por e njeh veten si në bashkim me të gjithë njerëzit që i frikësohen Zotit, të cilët zakonisht interesohen jo vetëm për suksesin e tyre personal, por mbi të gjitha për suksesin e të tjerëve që janë të zellshëm për të kënaqur Zotin. Ata e shohin lavdinë e Zotit dhe lavdinë e një jete hyjnore në faktin se një jetë hyjnore lulëzon, se numri i njerëzve që jetojnë sipas Perëndisë shumëfishohet dhe se secili, pasi ka filluar punën e tij, e çon atë deri në fund, pa u ndalur në gjysmë të rrugës. Por, duke e vënë këtë përpara Zotit për t'i lutur Atij për ndihmë, ai e bën të qartë se Zoti vetë është i kënaqur të shohë një gëzim të tillë të përgjithshëm në sukseset në një jetë të mirë. Zoti na krijoi për gëzim; “I ligu nuk mund të gëzohet” (Is. 48:22), gëzohet vetëm devotshmëria që i frikësohet Zotit. Dhe kështu Zoti, duke parë se si zgjerohet një gëzim i tillë, ngushëllohet me këtë, sepse kjo do të thotë se qëllimi i Tij në krijimin po arrihet. Në qiell, fytyrat e engjëjve janë gjithnjë të gëzuara për përbërjen e tyre të përgjithshme; në tokë, duke ndjekur shembullin e tyre, edhe bashkësia e njerëzve që i frikësohen Perëndisë gëzohet me gëzim të përbashkët. Gëzimi i jetës përhapet kudo. Profeti i lutet Zotit me ngushëllimin që ka duke parë gëzimin e të devotshmëve. Nga kjo është e qartë se jo vetëm vetëdija e një bashkimi të gjallë me Zotin, por edhe vetëdija e një bashkimi të gjallë me të gjithë ata që i pëlqejnë Zotit, përfshihet në përbërjen e një fryme që është e pëlqyeshme për Zotin si një tipar integral. Një djalë i zgjuar tha: Unë nuk e shoh këtë bashkim. Nuk është çudi; sepse është i padukshëm dhe rregullohet pa shumë përpjekje apo kërkim. Në çdo lokalitet, ata që janë të lidhur në mënyrë të barabartë me Zotin e njohin natyrshëm njëri-tjetrin, sepse, duke parë të njëjtat aspirata, ata bashkohen dhe gëzohen me njëri-tjetrin. "I pastërti", thotë Shën Ambrozi, është i prirur natyrshëm ndaj të pastërt dhe gëzohet për të; i mëshirshmi është i prirur ndaj bujarit dhe gëzohet me të; më shpejt në më të shpejtë, libër lutjesh në libër lutjeje.” Edhe pse nuk janë bashkë në trup, janë gjithmonë të pandashëm në shpirt. Nëse dikush ndodh në një zonë tjetër, atje do të njihet së shpejti me ata që janë unanim dhe do të bëhet një shpirt me ta. Më shumë terren - më shumë komunikim. Kështu komunikimi shpirtëror përhapet gjithandej. Ai që ulet në një cep të ngushtë është në një bashkim të gjallë të përzemërt me të gjithë shenjtorët e njohur dhe i mban ata në mendimet e tij më shumë se kushdo tjetër, duke qenë ballë për ballë me këdo. Ky komunikim është forca e jetës. Kushdo që e njeh veten të vetmuar para Perëndisë, të mos mburret se paraqitet denjësisht para Perëndisë. Zoti nuk i do dhe nuk i favorizon të vetmuarit e tillë. Po vetmitarët? – Hermitët mbajnë në zemrat e tyre gjithë botën: ata nuk janë vetëm në shpirt. Ps.119:75. E kuptova, Zot, se fati Yt është i vërtetë dhe Ti më ke përulur me të vërtetë. Supozohet se profeti mori urtësinë dhe mësoi urdhërimet, hyri në një aleancë me ata që i frikësoheshin Zotit dhe i kënaqi të gjithë me përsosmërinë e tij. Prandaj, kjo anë shpirtërore është e lehtë. Tani ai fillon t'i kërkojë Zotit që ta sjellë fatin e tij të jashtëm në përputhje me të. Në radhë të parë është vetëdija se nëse ajo nuk është ende e ndritur, atëherë nuk ka asgjë të keqe ta mbajmë kështu: unë vetë e kam fajin; Ti më ke përulur me drejtësi, o Zot. "Profeti," interpreton Theodoret, thotë këtë, kryesisht duke shprehur mirënjohjen e tij. Unë e di me siguri, thotë ai, se me të drejtë dhe me drejtësi më gjykove dhe më nënshtrove çdo lloj fatkeqësie.” "Arsyeja..." kur është kjo? - Pasi u pendua, filloi të jetonte siç duhet dhe, duke kërkuar këshillë, mësoi urdhërimet e Zotit. Deri atëherë, çfarë ndodhi? – Deri atëherë as që më ka shkuar ndërmend ta shikoj jetën time nga ky këndvështrim, pra si dhe pse dora e Zotit e drejton rrjedhën e saj. Ose nëse ndodhi, atëherë baza dhe arsyeja pse ajo ishte e tillë nuk përfshinte mëkatin dhe fajin e saj. Mëkatari, ndërsa është në mëkat, është i verbër dhe nuk e sheh gishtin e Zotit mbi të dhe, edhe pse është i rrethuar nga mëkate, nuk e ka parasysh që në ndryshimet e fatit të tij të dënohet për mëkatet, por përkundrazi është i prirur ndaj bindjes se duron më kot dhe është i gatshëm të ankohet për urdhrat e Providencës së Zotit. Mendja e tij është kaq e shtrembëruar! Dhe nuk është çudi, sepse nëpërmjet mëkatit, armiku, babai i gënjeshtrës, fitoi akses në të, i cili e përmbush atë me interpretimin e tij të rremë. Por kur hiri prek zemrën e mëkatarit dhe ai zgjohet nga gjumi i tij mëkatar, atëherë errësira që mbuloi mendjen e tij fillon të zhduket. Kur të përfundojë pendimi, vendos të jetoj siç duhet - bëhet mjaft e lehtë rreth tij. Të jetuarit e një jete korrekte sipas urdhërimeve e rrit këtë dritë. Kur një prirje e virtytshme vendoset plotësisht, atëherë atmosfera mendore pastrohet dhe mendja e sheh qartë pse ajo që ndodhi në jetën e tij. Pastaj ai i flet profetit: "Kam kuptuar", - tani që do të thotë, e shoh qartë, "për të vërtetën e kaderit Tënd dhe Ti më ke përulur me të vërtetë". "Kushdo që, shkruan Shën Ambrozi, kupton mënyrat e Providencës së Zotit, mund të përdorë të njëjtat fjalë që thotë këtu Shën Davidi. Asgjë nuk ndodh pa dijeninë e Zotit; gjithçka që ndodh ndodh sipas gjykimit të Tij. Por ajo që e çon atë në njohjen e kësaj është ajo për të cilën ai u lut më lart, domethënë që Zoti ta udhëzojë se si të mësojë drejtësinë e Zotit për të marrë urdhërimet e Zotit. Gjykimet është pronë e një burri të përsosur, dhe tjetër gjë është të kuptosh atë që ka marrë frikën ndaj Zotit... ai vetë", thotë ai dhe "më shpëtoi" (Ps. 115:5). Vërtet i përulur është ai që përul veten për shpëtim; Ai që u drejtua prej tyre në pendim nuk iu nënshtrua më kot pikëllimeve. Por ka një distancë midis të kuptuarit të së vërtetës së përmendur dhe frikës që çoi në pendim. Zoti i thotë: "Unë, judenjtë, vazhdoni të besoni... ju do ta kuptoni të vërtetën” (Gjoni 8:31–32). E shihni, nuk është që në fillim, sapo dikush nga frika e Perëndisë dëgjon fjalën e Tij, të kuptuarit i jepet.” Ps.119:76. Qoftë mëshira Jote, shërbëtori yt më ngushëlloftë sipas fjalës Tënde. "Shërbëtori yt" mund t'i referohet si "fjalës tënde" dhe "mëshira Jote qoftë mbi shërbëtorin Tënd". Kjo e dyta është më e mirë, sepse e para është e vetëkuptueshme. Kështu e interpreton Shën Athanasi: “Të lutem që, sipas fjalës Tënde, mëshira jote të jetë ngushëllim dhe inkurajim për shërbëtorin Tënd, sepse shumë, pasi pranuan ngushëllimin, kënaqen me mashtrimin, sikur ta kishin fituar me maturinë e tyre, që të mos biem në të njëjtin gabim, mëshira jote qoftë mbi mua!” Çfarë lidhje ka kjo me atë të mëparshmen? – Ja ku është: “Por ka ardhur koha”, thotë Teodoreti, për dashurinë për njerëzimin dhe ngushëllimin, sepse i ke premtuar favorin Tënd të penduarit. Zoti tha të njëjtën gjë me gojën e Isaisë: “Kur të ktheheni për të marrë frymë, atëherë do të shpëtoheni” (Is. 30:15), dhe përmes gojës së Malakias: “Kthehu nga unë dhe unë do të kthehem te ti” (Mal. 3:7). Atëherë, çfarë duhet të kërkojë? - Mëshirë ngushëllimi, sipas fjalës së Zotit. Megjithatë, mund të kuptohet kështu: ndërroji rrethanat e trishtueshme që më përulin në rrethana ngushëlluese. Patch-i ka pasur efektin e tij, ndaj hiqeni atë. Edhe pse vetë Mjeku i shpirtrave dhe i trupave e di shumë më mirë se ne për këtë, nuk është e pavend të lutemi për këtë, jo pa kushte, por me nënkuptimin: nëse të pëlqen, o Zot, nëse do të jetë shpëtimtare për mua; të lutesh, pra pa dalë jashtë kufijve të përkushtimit ndaj vullnetit të Zotit, që përbën shpirtin e një jete hyjnore. Ne shohim nga përvoja se Zoti ndonjëherë i ndryshon të pikëlluarit në ngushëllues, si, për shembull, te Jobi; dhe ndonjëherë deri në fund të jetës së tij e mban në një xhaketë, siç e shohim me Llazarin, të cilin e morën nga vendi i kalbur dhe në gjirin e Abrahamit. Shën Ambrozi beson se profeti lutet vetëm për hirin e ngushëllimit, pa prekur rrethanat poshtëruese dhe duke mos iu nënshtruar vullnetit të Zotit për t'i ndryshuar ato për mirë ose për t'i lënë në atë mënyrë. "Një tjetër," thotë ai, i përulur nga fatkeqësitë, lutet që tundimet të pushojnë, që Zoti të zbusë stuhinë e telasheve që shpërthejnë kundër tij; dhe profeti, si një luftëtar i fortë dhe i guximshëm, që kupton se si fatkeqësia dhe pikëllimi e ngrenë shpirtin në përsosmëri, nuk dëshiron të largojë trishtimin, të mos refuzojë ngurrimin, - ai kërkon të ndalojë jo gjithçka që shkakton lodhje dhe mundim, por lutet që gjatë luftës së tij të vështirë kundër stuhisë së tundimeve, t'i jepet ngushëllimi aq i turpshëm, me atë që mund t'i jepet bashkë. për të mos u dobësuar nga sulmet e trishtimit dhe dëshpërimit. Kështu, ai lutet mirësinë e Zotit që të mos e lejojë, duke u privuar nga ndihma e dhënë nga ngushëllimi, të ndalet pa e përfunduar luftën e mirë që ka nisur. Në qiell ka pa dyshim ngushëllim gati për të gjithë ata që vuajnë për virtyt dhe sa më i madh të jetë ngushëllimi, aq më të mëdha ngrihen dhembjet; por edhe këtu, nga frika se mos bini nën peshën e fatkeqësive, lutuni Zotit që t'ju japë ngushëllim, siç i dha Shën Palit, i cili dëshmon: "I bekuar qoftë Perëndia dhe Ati i Zotit tonë Jezu Krisht, Ati i mëshirës dhe Perëndia i çdo ngushëllimi, që na ka ngushëlluar në të gjitha fatkeqësitë tona, që të mund të na ngushëllojë ne në ngushëllimin që ne jemi ne me çdo ngushëllim". (2 Kor. 1:3-4). Por nuk mund të mos shihet se, përveç ngushëllimit shpirtëror, profeti pret edhe ngushëllim të jashtëm, siç e bën të qartë rrjedha e të folurit. Më poshtë ai thotë, që armiqtë ta shohin këtë dhe të turpërohen, dhe të devotshmit do t'i drejtohen edhe atij (vargjet Ps. 119: 78-79). Të dyja janë të mundshme vetëm kur ngushëllimi nuk derdhet vetëm në zemër, por edhe sigurohet nga jashtë. Ps.119:77. Dhembshuritë e tua qofshin tek unë dhe unë do të jetoj, sepse ligji yt është mësimi im. "Profeti", thotë Theodoret, pasi ka humbur favorin e Zotit, e konsideron veten të vdekur; prandaj ai lutet që të mund të kthehet në jetë, sipas dashurisë së Perëndisë për njerëzimin.” “Le të vijnë tek unë dhembshuritë e tua, të zhytura nga trishtimi, shpjegon Zigabeni, Zot, dhe unë do të jetoj sipas tyre; qofshin ata tek unë, sepse objekti i mendimit dhe kujdesit tim të vazhdueshëm është ligji Yt dhe jo ndonjë e mirë e kësaj bote.” “Bujaria” është dhembshuria që jep dobi, jo vetëm si vullnet i mirë, por si të tregosh bujari me vetë veprën. "Le të vijnë, - mëshirë", siç u tha më lart, "le të ketë, dhe le të vijnë mirësitë", - mëshira, si një mbulesë e vazhdueshme dhe begatitë, si një dërgim i ndërprerë i dobive të nevojshme që vijnë e shkojnë. "Dhe unë do të jetoj" - dhe do të vij në jetë. Ashtu si ai që iu thye zemra dhe më pas u gëzua, ose ai që, pasi u bë i varfër, bëhet përsëri i pasur, ose, pasi u çnderua, përsëri vjen në nder, thuhet se "vjen në jetë", kështu profeti kërkon begati për të marrë jetë në ndjenjat e zemrës. Kjo ringjallje këtu, si hiri i mëparshëm i ngushëllimit, qëndron pranë profetit në kontrast me rrethanat poshtëruese ose poshtëruese, të dërguara me drejtësi nga Zoti, siç rrëfeu ai më lart. Prandaj, në rrjedhën e fjalës i referohen korrigjimit të jetës së jashtme të të penduarit dhe të reformuarit. Se është e përshtatshme ta kërkojmë këtë, kjo duket qartë nga Lutja e Zotit, në të cilën, së bashku me përfitimet e larta shpirtërore, ka edhe "na jep bukën tonë të përditshme sot" (Mateu 6:11). Por në të njëjtën kohë duhet të kemi parasysh: nëse Zoti dëshiron. Dhe "Unë do të jetoj" mundet, sipas mënyrës se si e kuptoi Shën Ambrozi: "le të më ngushëllojë" në vargun e mëparshëm, mund të kuptohet edhe si ringjallje e shpirtit të durueshëm të guximit. Rrethanat e ngushta prodhojnë dy lloje efektesh: ato shkaktojnë trishtim dhe minojnë energjinë. Në vargun e mëparshëm profeti u lut për hirin e ngushëllimit, i cili largon pikëllimin, por këtu ai lutet për ringjalljen e energjisë. Lëreni, siç do të thoshte, gjithçka të mbetet ashtu siç është - më lejoni të jem nën një shtypje përulëse, por duart e mia po dorëzohen, guximi im po dobësohet: më jepni një qëndrueshmëri të palëkundur dhe energji të patrembur të zemrës, në mënyrë që unë vetë ta kuptoj dhe të tjerët të shohin se sado e vështirë të jetë për mua, unë nuk po dobësohem me forcën time, por ende po e dobësoj forcën time, por ende po e luftoj forcën time. vështirësitë dhe hidhërimet. Profeti i quan krenarë ata që e përçmojnë ligjin, të cilët, duke mos dashur ligjin, nuk i duan zbatuesit e zellshëm të tij, i përçmojnë, i tallen dhe nuk mendojnë t'u shkaktojnë ndonjë të keqe. Duke parë ata që janë të zellshëm për të kënaqur Perëndinë duke përmbushur urdhërimet e Perëndisë në një pozicion të përulur, ata rebelohen edhe më shumë kundër tyre dhe rregullave të jetës së tyre. Kjo do të thotë se është e padrejtë të bësh paligjshmëri ndaj tyre. Profeti lutet: hiqe prej tyre, Zot, këtë arsye për të folur me përbuzje për ligjin dhe për të trajtuar në të njëjtën mënyrë zbatuesit e tij. Më kthe në një gjendje të ndritur dhe në këtë mënyrë i jep fund triumfit të tyre. Le të bëhet e qartë para të gjithëve se jo më kot shërbëtorët e Tu e zbatojnë me rreptësi ligjin tënd dhe këta krenarë që shajnë ligjin tënd përballë të gjithëve, do të turpërohen. Kushdo që sheh një ndryshim tek unë për të mirë, në vend që më parë të më shikojë mua dhe ligjin Tënd me një sy jo të mirë, pas kësaj do të fillojë t'i trajtojë ata shumë krenarë me përbuzje dhe të qeshë me ta. Turpi i jashtëm nuk mund të shoqërohet me turp para vetes dhe ndërgjegjes; mund të lërë të pandryshuar qëndrimin e mëparshëm ndaj ligjit dhe pasuesve të tij; por në fjalët e profetit mund të shihet edhe një dëshirë që krenarët të turpërohen për faktin se ishin të tillë, për të ndryshuar dhe korrigjuar si pikëpamjen e tyre për ligjin ashtu edhe jetën e tyre në lidhje me të. "Profeti, thotë i bekuari Theodoret, nuk i mallkon armiqtë e tij, por lutet për ta, sepse turpi hap rrugën drejt shpëtimit. Duke përdorur vetë një shërim të tillë, ai dëshiron ta ketë edhe atë." Shën Ambrozi vazhdon të njëjtin mendim: "Pasi u shërua, ai u bë mjek dhe dëshiron të shërojë edhe ata që e lënduan, në mënyrë që, duke kuptuar gabimin e tyre, të turpërohen për veprat e tyre të këqija. Turpi më së shumti shërben për të na korrigjuar. Kur njeriu fillon të turpërohet për ndonjë veprim të tij, ai nxitet që të turpërohet, kjo është ajo që dëshiron t'i lërë ata. të kuptojnë se sa keq vepruan dhe që, pasi ta kuptonin këtë, të turpëroheshin dhe të turpëroheshin, të linin pas të pavërtetat e tyre të mëparshme.” Shën Athanasi zhvillon edhe këtë mendim: “Nëse, thotë ai, ma ndryshon fatin për një më të mirë, atëherë krenarët do të turpërohen dhe unë nuk do të krenohem që ata kanë turp, por “Do të tallej me urdhërimet e tua”. Kjo nuk do ta dobësojë zellin tim për të kënaqur Ty duke përmbushur urdhërimet e Tua, por, përkundrazi, do ta forcojë atë. "Unë do të tallej" - do të ulem, do të intensifikoj zellin dhe punën time, do ta bëj po aq pamëshirshëm sa dikush tjetër bën me zell atë që do. Kur të largohet ngushtësia, sikur do të më zgjidhen duart. Forcat e drejtuara drejt mbajtjes së barrës që më bie do t'i drejtoj në përmbushjen e ligjit: do ta studioj më shumë, do të gjej mjete më të mëdha për ta përmbushur dhe do ta zbatoj në jetë në rrethanat e mia të përmirësuara. Profeti përgatit një vendim për ta bërë këtë, që kur të vijë ajo që i kërkohet, të jetë gati të veprojë në këtë mënyrë dhe të mos i thotë shpirtit: “Kam shumë të mira që më presin për shumë vite; pushoni, ha, pi, gëzohu” (Luka 12:19). Ps.119:79. Le të më kthejnë mua ata që kanë frikë nga Ti dhe ata që i njohin dëshmitë e tua. I bekuari Theodoreti e lexon këtë pasazh si më poshtë: “Le të kthehen ata tek unë” dhe e shpreh mendimin e tekstit si më poshtë: “Profeti lutet që të jemi përsëri në unitet dhe të kemi shoqëri me të drejtët. Simmaku e shprehu këtë më qartë, ai vëren: ata që kanë frikë nga Ti, mund të më kthejnë mua, të më kthejnë, natyrisht, me veten e tyre, të më pranojnë vëllazërinë.” "Le të më konvertojnë mua." Duke qenë se ai e imagjinon veten tashmë të konvertuar nga mëkati në virtyt, dhe jo vetëm të konvertuar, por edhe të suksesshëm në këtë rrugë, nuk është më e përshtatshme për të kuptuar një konvertim të tillë këtu. Prandaj, është më mirë ta kuptojmë këtë fjalë si më poshtë: "le të më kthejnë nga vetja". Më dëbuan për mëkatet e mia, si të padenjë për të qenë në bashkësinë e tyre; Pozita ime e përulur më ktheu në rrugën e virtytit, por gjithashtu mbuloi korrigjimin tim, ose, nëse nuk mund ta mbulonte atë, sepse është transparent, atëherë nuk mund të mos hidhte dyshime nëse isha pranuar përsëri në mëshirën Tënde. Të drejtët do të ishin gati të hynin në komunikim me mua, por, duke besuar, për fatin tim të errët, se jam nën zemërimin dhe pakënaqësinë Tënde, ata nuk guxojnë ta bëjnë këtë. Kur të ndryshoni fatin tim për mirë, të drejtët do të shohin se më keni kthyer favorin tuaj dhe më keni kthyer tek vetja juaj, ata do të thërrasin, do të pranojnë, do të kthehen nga unë krahëhapur dhe do të hyjnë përsëri në një bashkim vëllazëror të përzemërt me mua. Të drejtët nuk e ndërpresin komunikimin e dukshëm me ata që bien në mëkat; përkundrazi, ata hyjnë në situatën e tyre dhe përpiqen me çdo mënyrë t'i kthejnë në rrugën e së vërtetës; por intimiteti mes tyre natyrshëm pushon, pasi nuk kanë më të njëjtin të folur, të njëjtat mendime, aktivitete të gabuara. Nuk është më e përshtatshme për të drejtët të bisedojnë me ta: të drejtët flasin vetëm për atë që kanë në zemrat e tyre - për Zotin dhe për kënaqësinë e Zotit, ndërsa mëkatarët flasin për gjithçka për gjërat e botës. Ata janë të mërzitur me njëri-tjetrin, ndaj komunikimi i sinqertë mes tyre ndërpritet vetvetiu. Kur një mëkatar kthehet në besim, i drejti nuk mund të mos e shohë këtë, të gëzohet për të dhe të ndihmojë në vendosjen e tij në rrugën e mirë. Por, të mësuar nga përvoja e rënies së tij, ata qëndrojnë disi larg tij, domethënë nuk fillojnë menjëherë të jetojnë shpirt më shpirt dhe t'i tregojnë sekretet e zemrës së tyre, të fshehtat e jetës shpirtërore. Kur ai tregon prova të vërteta se është vendosur në një rrugë të mirë, atëherë ata i drejtohen atij me zemër të hapur. E gjithë kjo ndodh sipas ligjeve të drejtpërdrejta të marrëdhënieve mendore. Profeti jep një shenjë se ai është reformuar plotësisht me kthimin e bujarisë së Zotit ndaj tij. Kur të kthehen, atij do t'i drejtohen edhe të drejtët, por jo për kthimin e mirësive, por për hir të asaj përsosmërie morale, shenjë e së cilës është kthimi i tij. “Ata që kanë frikë prej teje dhe i njohin dëshmitë e tua”, domethënë jo vetëm ata që kanë frikë nga Perëndia, por edhe ata që janë sprovuar në përmbushjen e ligjit dhe që dinë me besnikëri të gjitha sekretet e jetës sipas Perëndisë. Këtu u shtua qëllimisht: "ata që japin dëshmitë e Tua" për të nënkuptuar pikën në të cilën vendoset përsëri komunikimi i përzemërt - komunikimi i bazuar në besimin reciprok të sekreteve të një jete hyjnore për krijimin e ndërsjellë në shpirt dhe ndihmën e njëri-tjetrit për të përparuar në jetën shpirtërore. Ps.119:80. Qoftë zemra ime e paqortueshme në justifikimet e tua, që të mos turpërohem. Ka dy anë të jetës morale: sjellja e mirë dhe integriteti i zemrës. Nuk është çudi të drejtosh dhe të ruash sjelljen e mirë, por të fitosh dhe të mbash një zemër të papërlyer është punë e madhe. Gjithçka që Zoti ka rregulluar për shpëtimin tonë zbret në bërjen e zemrës së papërlyer dhe shthurja e saj përbëhet nga pasionet e shartuara mbi të. Ndonëse janë të panatyrshme, ato hynë thellë në ne dhe u bënë bashkë me nevojat natyrore, kështu që ta bësh zemrën të papërlyer është njësoj si ta rikrijosh atë. Natyrisht, askush përveç Krijuesit nuk mund ta bëjë këtë. Ai bëri gjithçka për këtë: ai rregulloi një metodë shfajësimi, dhuroi jetë të re, të mbushur me forcë, vendosi ritet e shenjtërimit dhe korrigjimit, vendosi udhëheqjen atërore. Hiri vjen dhe hedh themelet e integritetit; atëherë veprat e vetë-rezistencës dhe vetëkorrigjimit nën drejtimin e riteve të shenjtërimit i dëbojnë pasionet njëra pas tjetrës dhe mbjellin prirje të mira në vend të tyre. Në fund të mundimeve, zemra është krejtësisht e paqortueshme, e mbushur me të gjitha frytet e Frymës që përmend Shën Pali: “dashuri, gëzim, paqe, shpirtgjerësi, mirësi, mirësi, besim, butësi, vetëkontroll” (Gal. 5:22-23), ose siç e përshkruan Zoti në lumturitë e përulura, të mëshirshme, të përulura dhe të dashura për mua: i pastër, paqësor, i durueshëm, shpresëdhënës. Një zemër e papërlyer nuk është vetëm e huaj për çdo gjë të egër, por edhe plot me të gjitha të mirat - të mirat. "Më lër të mos kem turp." Profeti nuk përmend se si dhe ku "të mos ketë turp". Paturpësia më e afërt ndodh gjatë një kryengritjeje të betejave të brendshme. armiku ngre një stuhi mendimesh dhe lëvizjesh të pahijshme, por kur zemra është e pastër dhe e mirë, atëherë këto sulme, duke iu afruar asaj nga jashtë, përballen me prirje të kundërta të mira, të rrënjosura në zemër, me një reflektim të fortë: zemërimi pasqyrohet nga butësia, krenaria dhe kotësia - nga pendimi dhe përulësia, papastërtia - nga drejtësia - nga pastërtia. durimi dhe çfarëdo lëvizjeje të pahijshme që afrohet, ajo do të gjejë një kundërshtim në disponimin e kundërt të mirë të zemrës. Sado që të përpiqet armiku, ai nuk mund ta mposhtë atë që e ka zemrën të pastër: ky i fundit nuk do të turpërohet kurrë para të parit. Momenti i dytë i mosturpit është koha e vdekjes dhe e sprovës. Pavarësisht se sa i egër mund t'u duket njerëzve të zgjuar mendimi i sprovave, ato nuk mund të shmangen. Çfarë kërkojnë këta mytnikët tek ata që kalojnë? - Nëse ata kanë mallin e tyre. Cili është produkti i tyre? - Pasioni. Prandaj, kushdo që ka një zemër të papërlyer dhe është i lirë nga pasionet, ata nuk mund të gjejnë asgjë me të cilën mund të lidhen; përkundrazi, cilësia e kundërt me ta do t'i godasë vetë si shigjeta rrufeje. Për këtë, një nga shumë shkencëtarët shprehu një mendim tjetër: sprovat duken të jenë diçka e tmerrshme; por është shumë e mundur që demonët, në vend të diçkaje të tmerrshme, të përfaqësojnë diçka të këndshme (lajkatare, tinzare). Në mënyrë joshëse dhe simpatike, sipas të gjitha llojeve të pasioneve, ato i paraqiten shpirtit që kalon njëri pas tjetrit. Kur pasionet dëbohen nga zemra gjatë jetës tokësore dhe nguliten virtyte të kundërta me to, atëherë çfarëdo gjëje simpatike që imagjinoni, shpirti që nuk ka simpati për të, e kalon, duke u larguar prej tij me neveri. Dhe kur zemra nuk pastrohet, atëherë për cilin pasion simpatizon më shumë, prandaj shpirti nxiton atje. Demonët e marrin atë sikur të ishin miq dhe më pas e dinë se ku ta vendosin. Kjo do të thotë se është shumë e dyshimtë që shpirti, ndërkohë që ka ende simpati për objektet e çdo pasioni, nuk do të turpërohet nga sprova. Turpi këtu është se vetë shpirti është hedhur në ferr. Por paturpësia e fundit është në Gjykimin e Fundit, përpara fytyrës së Gjykatësit që sheh gjithçka, përpara ushtrisë së engjëjve dhe të gjithë shenjtorëve. Të gjithë shenjtorët e Zotit e kishin vazhdimisht këtë pamje në mendjet e tyre dhe u përpoqën në çdo mënyrë të mundshme të mos tërhiqeshin në mendjet e tyre që nga momenti kur fjalët "ik" ose "eja" do të dilnin nga goja e Gjykatësit, në mënyrë që ata të kishin nxitjen për të mbrojtur veten jo vetëm nga mëkatet e dukshme, por edhe nga mendimet dhe ndjenjat mëkatare. Vetëm kjo dogji çdo të keqe midis tyre dhe mbolli gjithçka që ishte e mirë. Prandaj, nuk ka dyshim se në fjalët e profetit në këtë vend, para së gjithash nënkuptohet kjo mosturpësi e fundit, pasi mendimi për të është mjeti më i mirë për të mbjellë dëlirësinë në zemër. Tetë rreshti i njëmbëdhjetë shkon nën shkronjën "kaf" - "pëllëmbë". I jepet një shuplakë me pëllëmbë të dorës, e cila është fyese për atë që e merr; prekin me pëllëmbë faqen e të dashurit të tyre për ta puthur më ëmbël. Kështu, ai është edhe një instrument inati dhe fyerjeje, edhe një instrument i dashurisë më të ngrohtë. Ky titull i përshtatet shumë këtij ajeti, pasi në të profeti përfaqëson një person të fyer, të shtypur në mënyrë të padrejtë dhe që i drejtohet Zotit me lutje të sigurt për ndihmë dhe ndërmjetësim. Ai thotë diçka si kjo: "Më rrahën, por më përkëdhelin, Zot!" Gjithçka që thuhet këtu është shumë e zbatueshme për Jobin, për dëshmorët e shenjtë dhe, në shumë mënyra, për ata që luftojnë me pasionet dhe epshet. Ps.119:81. Shpirti im zhduket për shpëtimin Tënd, besoj në fjalët e tua. "Zhduket për shpëtim", domethënë, ai dëshiron fort të marrë shpëtimin nga Ti, dhe, për më tepër, aq fort sa arrin pikën e tërbimit. “Ata që dëshirojnë diçka fort”, thotë i bekuari Theodoret, por ata që privohen nga ajo që duan thonë për veten e tyre se duket se janë zhdukur. Kështu ndodh me ata që janë shumë të etur dhe nuk kanë ujë; Kështu ndodh me ata që presin nga ora në orë kthimin e një prej të njohurve të tyre dhe, duke mos parë ardhjen e tij, zhduken nga dëshira; kështu që ata që janë duke luftuar me ndonjë fatkeqësi dhe duke pritur mbrojtjen e Zotit, kur e shohin atë duke u ngadalësuar, duket se zhduken.” "Unë besova në fjalën Tënde", domethënë në premtimin," shpjegon Shën Athanasi. Profeti tani ia kushton tetë-vargun e tretë përshkrimit të atyre në nevojë dhe të shtypur për besnikërinë e tyre ndaj vullnetit të Perëndisë dhe urdhërimeve të Tij. Dhe këtu, shpëtim do të thotë çlirim nga sulmet poshtëruese dhe poshtëruese, pikëllimet dhe privimet për fjalën e Zotit. Ajo që thuhet këtu është shumë e përshtatshme për Jobin në gropë ose për çdo martir që ka ngelur në zinxhirë për një kohë të gjatë dhe shpesh është torturuar, si dhe për çdo të sëmurë të pafajshëm. Por ju mund t'i merrni këto fjalë veçmas nga të tjerat dhe të shihni në to thirrjen e një shpirti të etur për shpëtim në Zotin Jezu Krisht nga mëkati dhe shkatërrimi i përjetshëm. Kështu mendojnë Shën Athanasi, Shën Ambrozi dhe Shën Agustini. Shën Athanasi shkruan: "Profeti na mëson të dëshirojmë fjalë dhe të mbushemi me dashuri për shpëtimin e Zotit; dhe çfarë shpëtimi tjetër ka përveç ardhjes së Zotit?" Shën Ambrozi thotë: "Zhduket; - kushdo që hyn në atë që do me gjithë shpirt, mendon për të, flet për të, lidhet me të, pi me gjithë shpirtin e tij. Kjo është ndjenja që përjeton një nënë që pret kthimin e djalit të saj të dashur, siç e përjetoi nëna e Tobiahut. Çfarë do të thotë: "shpirti zhduket si shpëtim i Zotit?" Ai pushon së qeni shpirt, por bëhet "një shpirt me Zotin" (1 Kor. 6:17), njeriu i shenjtë dhe i frikësuar nga Perëndia, nuk dëshiron gjë tjetër veçse shpëtimin e Perëndisë, që është Krishti, Zoti. gjë, që të mos privohet nga komunikimi me Të Në një vend tjetër profeti thotë për veten: “Shpirti im ka etje për ty” dhe pak më poshtë shton: “Shpirti im ngjitet pas teje, por dora jote e djathtë më pranon” (Ps. 63:2, 9). Ai që ka etje dëshiron të jetë në burim dhe nuk dëshiron asgjë më shumë se sa të arrijë tek uji sa më shpejt të jetë e mundur. Kështu nxiton shpirti te Zoti. Dhe Zoti, pasi e kapi atë në të djathtën e Tij dhe e derdhi fuqinë e Tij në të, bën atë që duket se nuk është më: ​​Unë jetoj, thotë ajo, "për askënd, por Krishti nuk jeton në mua" (Gal. 2:20). Se si zhduket shpirti për shpëtimin e Zotit, e përshkruan mirë profeti i shenjtë Jeremia: “dhe shpejt”, thotë ai, “ishte si një zjarr që digjet në zemrën time, më përvëlonte në kockat e mia dhe u dobësova kudo dhe nuk munda ta duroja” (Jer. 20:9). Ai tha mirë: "me fjalë besimi", - fillimisht ndizet shpresa dhe më pas pason zhdukja. Duke reflektuar për atë që lexoi në fjalën e Zotit dhe duke parë se, duke qenë në trup, si i lidhur nga disa lidhje të kësaj jete, ai mbrohej nga shpëtimi i Zotit, e kishte mall për të, u përpoq për të, u zhduk në të, u derdh në të me gjithë zemër. Kështu zhduket shpirti i atij që, pasi e ka mohuar veten, i është bashkuar tërësisht Krishtit Zot. Kushdo që, duke u zhdukur në vetvete, ngjitet pas Tij, humbet atë që është e tij dhe merr Hyjnoren, të përjetshmen, plotësisht qetësuese.” Ps.119:82. Sytë e mi janë zhdukur në fjalën Tënde, duke thënë: Kur do të më ngushëllosh? "Këtu," shpjegon Bekuar Theodoret, premtimi i Perëndisë quhet fjalë. Ai që pret përmbushjen e premtimit të Zotit dhe përfundimin e të këqijave që e rrethojnë, zhduket në të.” Dhe në fjalimin e zakonshëm ata ndonjëherë thonë për dikë që ka pritur për një kohë të gjatë dikë me një dëshirë të fortë për ta parë: "ai shikoi përmes syve të tij". Pra, i rënduar nga pikëllimi, duke i kthyer me lutje sytë nga Zoti, ai kërkon dhe pret ndihmë - ai pret ditë, muaj dhe vite, por ndihma ende nuk vjen. Si mund të mos bërtasë: "Kur do të më ngushëlloni?" Kjo nuk shpreh varfërimin e shpresës, por forcën e dëshirës. Ishte me vend t'i bërtisja kështu një martiri që ishte torturuar për njëzet e tetë vjet; ata do t'ju torturojnë - dhe përsëri do të shkoni në burg; shërohet pak, e torturojnë përsëri - dhe përsëri shkon në burg; I shkonte edhe një paralitik tridhjetë e tetë vjeçar, i cili çdo verë para syve dikush merrte shërim, pas së cilës u sëmur dhe nuk rrinte në font për kaq gjatë; Ishte e përshtatshme për të verbrin e Jerikos, i cili u ul në rrugë dhe priti me shumë përpjekje që shpëtimi i tij të kalonte. Si në fjalën e profetit ashtu edhe në këta shembuj ka një mësim të fortë për ne - të mos humbasim shpresën kur kërkesat për çlirim nga nevojat që na shtypin nuk plotësohen shpejt dhe, duke thirrur: "Kur, Zot, do të na ngushëllosh?" - mos e humbni shpresën. Etërit e shenjtë të lartpërmendur e kuptojnë gjithashtu këtë pasazh për një shpirt që kërkon shpëtimin në Zotin. Por kur shpirti ngjitet pas Zotit dhe e ka Atë në vetvete, atëherë çfarë tjetër mund të dëshirojë? – Një gjë: përmbushja e plotë e asaj që ajo pret nga Zoti. Falja i shpallet të penduarit në sakramentin e pendimit; por ndjenja e faljes, apo konfirmimi i brendshëm se mëkatet janë falur, nuk vjen shpejt. Është e përshtatshme që një shpirt i pikëlluar për këtë të bërtasë: "Kur do të më ngushëlloni?" Një plak e burgosi ​​një mëkatare të madhe të penduar në një qeli dhe, pas tre vjetësh, i tha: «Zoti më zbuloi se të gjitha mëkatet e tua janë falur.» Gjatë kësaj periudhe kohore, a nuk do të ishte e përshtatshme që ajo të bërtiste: "Kur do të më ngushëllosh?" Çdo gjë që çon në pendim, çon në çdo dhuratë shpirtërore në Krishtin Jezus. Asgjë nuk i jepet dhe as i përvetësohet shpirtit menjëherë: çdo gjë ka kohën e vet; dhe konfirmimi në çdo virtyt vjen vetëm në kohën e vet. Ju nuk mund të rrëmbeni asgjë nga dora e Zotit pa leje: kërkoni, lutuni, prisni - prandaj thirrja: "Kur do të më ngushëlloni?" Shën Agustini shkruan: "Me fjalët "kur ngushëllon", profeti tregon se sa e dhimbshme është të ngadalësosh në marrjen e asaj që dëshiron. Por dhuruesi vonon në dhënien, në mënyrë që marrja të jetë edhe më e këndshme dhe ajo që merr të vëzhgohet më vigjilent. Zoti e di se çfarë t'i japë kujt, sepse Ai gjithmonë ka masë, peshë dhe numër për çdo gjë." Thirrja e Shën Ambrozit - "kur ngushëllon" i referohet shpirtit që dëshironte hirin e soditjes. Përsosja aktive është faza e parë e jetës së krishterë, dhe soditja është faza e dytë, më e larta. Ata ngjiten në të pas pastrimit të shpirtit, por jo vetë, por ngrihen nga Zoti dhe hiri i Shpirtit. Ndërkaq, ai që e dëshiron vetë e drejton syrin e mendjes atje; por, me gjithë tensionin, ai vetë nuk sheh asgjë. Me Zotin dhe hirin e Tij ka një kohë për çdo gjë. Prandaj thirrja: "Kur do të më ngushëlloni?" Të gjitha misteret e Perëndisë zbulohen në fjalën e Perëndisë, por kuptohen vetëm kur hiri lejon që ato të kuptohen. Papritur mendja sheh në fjalë diçka që nuk e kishte parë më parë në të, megjithëse e ka lexuar dhe medituar disa herë. Ps.119:83. Nuk do të ishte kurrë si leshi në zhargon; Nuk i kam harruar justifikimet e Tua. Në dy vargjet e para, profeti shprehu vetëm një dëshirë të fortë për ndihmë dhe pikëllim që nuk e mori shpejt atë që donte; tani ai parashtron arsyet pse do të ishte e drejtë të përshpejtohej përmbushja e premtimit dhe t'i jepte fund vuajtjes së tij. Arsyeja e parë është se unë, thotë ai, u bëra si leshi në shpat, në të ftohtë, në akull a borë; e megjithatë, prapë, nuk i kam harruar dhe nuk i harroj justifikimet e Tua. “Leshi, argumenton Zigaben, ngrin në të ftohtë, tkurret, përkeqësohet dhe bëhet i pavlefshëm.” U bëra, thotë ai, i pavlefshëm, më shiko - sido që të jetë, dhe e gjithë kjo është nga pikëllimet, privimet, sulmet dhe shtypjet. Nuk ka gjendje dhe forca e trupit është rraskapitur: pa kunj, pa oborr, i uritur, lakuriq dhe zbathur; Përveç kësaj, unë jam i verbër, i çalë dhe i paralizuar, mezi lëviz. Kujt është më e përshtatshme të nxitosh për ndihmë? Në fund të fundit, kjo është e gjitha për arsyetimet e Tua - sepse unë jam besnik ndaj Teje dhe nuk devijoj nga ligji yt. Sa do t'i shkonte një fjalim i tillë Llazarit në kalbësinë e tij! E megjithatë, Llazari mbeti ashtu siç ishte deri në fund të ditëve të tij. Prandaj, duhet kuptuar gjithmonë me fjalët e një profeti se ai merr mbi vete fytyrën e llojeve të ndryshme të vuajtësve dhe, duke hyrë në pozicionin e tyre, nga fytyra e tyre i drejton një fjalë lutje Zotit, por pa e eliminuar përkushtimin ndaj vullnetit të Zotit, i cili përbën shpirtin e lutjes dhe është cilësi e pandarë e atyre që kënaqin Zotin ashtu siç duhet. Etërit e Shenjtë, duke e interpretuar këtë pasazh në një kuptim moral, në krahasim - "si lesh mbi lavdi", shohin një tregues të vetëvdekjes, kushtin e parë për përparim në jetën shpirtërore, të cilën Shën Pali e përmbushi rreptësisht: "Unë e mora trupin tim", thotë ai, dhe "Unë skllavëroj, që duke u predikuar të tjerëve, unë vetë nuk do të jem lav" (27.9). Shën Athanasi shkruan: "Të drejtët, kur janë ende në jetë, vdesin nga vuajtjet; prandaj bëhen më shumë si gëzof se sa njerëz, duke u ftohur si bryma e ngurtësuar. Ai që e konsumon (dërrmohet në pluhur) mishin e tij bëhet gëzof në lavdi, nuk lë asgjë të ndezshme dhe epshore në të, por, si të thuash, ngrin." Në të njëjtin kuptim, Shën Ambrozi thotë: "Leshi është bërë nga lëkura e një kafshe që ka pushuar së jetuari; kështu që edhe ne duhet të vdesim për mëkatin dhe mishin, nëse duam të jetojmë për hir të Zotit. Atëherë do të bëhemi kacekë të rinj, në të cilat mund të derdhim me siguri verë të re. Kushdo që dëshiron të ushqejë trupin dhe të ruajë hirin, leshin e Zotit është gjithmonë në vdekjen e fytyrës së tij të pamundur. trupi, i cili nuk e shëndoshë trupin e tij, si ata për të cilët thuhet: hëngrën, pinë dhe shkuan të kërcejnë (Eks. 32:6, le të mburret, si Davidi, ai që është i dehur jo me verë, por me Frymën". "Kur ndizet dëshirat shpirtërore, shkruan i Lumi Agustini, dëshirat trupore ftohen. Për këtë flet profeti këtu. Nën fjalën "lesh" ai tregon mishin epshor, dhe nën "slania" - një dhuratë qiellore, e cila, si ngrica, vret epshet mishore. Pasoja e kësaj është se nuk bën asgjë tjetër, sepse atëherë kur kujtimi i Zotit nuk mendohet, nuk mendon asgjë tjetër. "Mësoriteti nuk është krijuar në epsh" (Rom. 13:14). Ps.119:84. Sa ditë ka shërbëtori yt? Kur do të më gjykoni nga ata që më përndjekin? Profeti thotë diçka si kjo: ditë pas ditësh kalojnë, vite pas vitesh; Unë pres ndërmjetësimin Tënd, por ai nuk vjen. Tashmë është fundi i jetës dhe unë jam ende nën shtypje, ndërsa armiqtë e mi janë triumfues. Kur, o Zot, do t'i gjykosh ata që më përndjekin, kur do t'i turpërosh dhe do të më ngresh nga poshtërimi? Sa e natyrshme është një britmë e tillë për atë, rreth të cilit gëzohen armiqtë e tij dhe të Zotit! Sapo të godasë vdekja, a do të mbeten vërtet këta armiq të pandëshkuar? Natyrisht, ai dhemb edhe për veten e tij, por nuk e ndan veten nga interesat e Zotit. I frymëzuar nga një fjalë kaq e guximshme nga ndjenja e së vërtetës së Zotit, ai duket se thotë këtë: a do të lejosh vërtet që e vërteta Jote të fyhet pa u ndëshkuar? Këtu qëndron arsyeja e dytë pse do të ishte e nevojshme të shpejtohej ndihma për të vuajturit. Shën Agustini e krahason këtë thirrje me thirrjen e të masakruarit apokaliptik: “Deri kur, o Zot, i shenjtë dhe i vërtetë, nuk do të gjykosh dhe nuk do të hakmerresh për gjakun tonë nga ata që jetojnë në tokë?”. (Zbul. 6:10). Në të dyja, ka prova se shkelësit e padrejtë hakmerren në tokë, se jo të gjithëve u jepet mundësia të jetojnë të pavërtetat e tyre deri në vdekje, pa ndëshkim tokësor. Nëse do të ishte kështu, njerëzit do të harronin se ka një gjykatës. Ndëshkimi i plotë për të gjithë shtyhet deri në gjykimin e përgjithshëm; por edhe këtu ndonjëherë Zoti shpërblen si provë se shtegu i padrejtësisë është një rrugë jo e besueshme. Të tjerët madje jetojnë në varr të lumtur, në mënyrë që, siç tregoi shëmbëlltyra e të pasurit dhe Llazarit, të marrin mirësi për disa virtyte në barkun e tyre. Kjo thirrje ka edhe kuptimin e vet në kuptimin moral. Ata që ia dalin mbanë në luftën kundër pasioneve dhe epsheve, të mbështetur nga ndikimet e fshehta të armikut të shpëtimit tonë, duke parë se jeta po mbaron, e megjithatë pasionet janë ende në fuqi, dhe nga frika se mund të kalojnë të papastruar në një jetë tjetër, me të drejtë thërrasin për gjykim mbi persekutimin dhe shtypjen e pandërprerë të tyre, përmes nxitjes së fatkeqësive. Kuptimi i lutjes është ky: largoje dhe largoje prej meje; atëherë do të jetë më e lehtë për mua të përballem me mbetjet e mëkatit në mua në ditët që do të më mbeten; dhe ndoshta, të paktën në fund të jetës sime, do të shijoj ëmbëlsinë e pastërtisë së përzemërt. Shën Athanasi shkruan: "Ditët e njerëzve në tokë janë të shkurtra; prandaj profeti lutet që në vazhdimin e tyre Satani të shtypet së shpejti nën këmbët e tij dhe që ai vetë t'ia nënshtrojë shpirtin Fjalës Hyjnore që zbriti në të". Shën Ambrozi flet për këtë në mënyrë më të detajuar: “Pasi u vendos mbi themelet e forta të virtytit, profeti lutet që t'i jepet fuqia për të shkelur jo një person, por atë që është mësuar të marrë për vete një pozicion sundimi te një person. Dhe apostulli mëson se nëpërmjet gjykimit të mëkatit te njeriu (gjatë gjyqit dhe mëkatit të tij kryhet pendimi dhe mëkati). koka shtypet përmes mposhtjes së mëkatit: "Perëndia", thotë ai, "e dërrmoftë shpejt Satanain nën këmbët tuaja" (Rom. 16:20) Kështu, profeti i kërkon atij që, me këmbët e besimit të tij, ta fshijë armikun dhe ta shkelë si pluhur - në mënyrë që, pavarësisht nga trifja e tij, të mund të ndodhë kur është në këtë trup lejohet të ndiejë mbi veten e tij fuqinë dhe forcën e një personi të cilin më parë e mbante në prangat e mëkatit dhe pasioneve. Kur bëjmë gjëra të pahijshme, armiku krenohet me ne; por kur jemi të zellshëm për veprat e pastërtisë, së vërtetës dhe abstinencës, atëherë ne e shkelim këtë gjarpër dhe akrep.” Ps.119:85. Shkelësit më kanë thënë tallje, por jo si ligji yt, o Zot. Këtu vjen arsyeja e tretë pse njeriu nuk mund të mos dëgjojë britmën e profetit, apo britmën e atij në emër të të cilit flet. Shkelësit e ligjit, thotë ai, më çuan në rrugë të gabuar, duke më kërkuar të zbatoja rregullat e jetës së tyre. Sigurisht, nëse do t'i dëgjoja, do t'i shpëtoja sulmet dhe ofendimet e tyre; por unë nuk u pajtova me këtë, sepse ato që ata propozuan ishin fabula të dukshme dhe tallje të çdo të vërtete. Ky nuk është ligji juaj. Prandaj, a nuk do të ishte e drejtë të më kurseje dhe të më çlironte nga shtypja e armiqve të së vërtetës? Si nuk i joshën torturuesit dëshmorët e shenjtë? Dhe ata ekspozuan të vërtetën e ligësisë së tyre, dhe ata denigruan besimin në Krishtin, Zotin e Kryqëzuar, dhe ofruan lumturi dhe kënaqësi - martirët e shenjtë, jo të gjithë me fjalë, por të gjitha me vepra, u përgjigjën atyre: "E gjithë kjo është tallje, e gjithë kjo janë trillime dhe gënjeshtra tuaja, me të cilat ju mashtroni veten dhe dëshironi të mashtroni të tjerët. Ky nuk është ligji i Perëndisë; Ky nuk është vullneti i Perëndisë për shpëtimin tonë!” Dhe në çdo kohë ka shumë njerëz që i nënshtrohen privimit dhe shtypjes nga ata që nuk e duan të vërtetën thjesht sepse nuk duan të marrin pjesë me ta në të pavërtetën e tyre. Rrjedhimisht, në çdo kohë këto fjalë takojnë njerëz që e shohin të përshtatshme t'i drejtohen Perëndisë në lutjen e tyre. Moralisht, zbatimi i këtyre fjalëve është i gjerë dhe kudo. Me emrin shkelës të ligjit këtu nënkuptojmë mëkatarë të pastër, të cilët me fjalimet e tyre ndonjëherë përpiqen të devijojnë të zelltarët e mirësisë nga rruga e mirë dhe pasionet me zakone mëkatare, të cilët në vend të fjalëve i paraqesin kërkesat e tyre nën maskën e ligjit, dhe mbi të gjitha, shpirtrat e ndyrë, që ndërhyjnë kudo në propozimet dhe sugjerimet e tyre të Zotit, sipas vullnetit të tyre për të jetuar. pra sipas vullnetit të tyre. Të gjithë këta armiq të së vërtetës nuk ofrojnë kurrë mëkat, si mëkati dhe paligjshmëria, por gjithmonë e mbulojnë atë me një re, nën të cilën ai duket i tolerueshëm, i lejueshëm dhe ndonjëherë edhe i pashmangshëm. Një dashnor i ligjit të Perëndisë, i mësuar të ecë në rrugët e Tij, ka ndjenja të stërvitura në gjykimin e së mirës dhe së keqes dhe ekspozon lehtësisht mbulesa lajkatare dhe ekspozon gënjeshtrat: e gjithë kjo, thotë ai, megjithëse duket si një ligj, në fakt "nuk është si ligji yt, o Zot", dhe ai largohet prej tij. Asnjë nga ata që ndjekin me të vërtetë rrugën e Zotit nuk është i lirë nga mashtrime të tilla; prandaj, secila prej tyre mund t'i përfshijë këto fjalë të profetit në fjalët e lutjes së tij. Por jo të gjithë kanë një mendje të tillë dhe jo të gjithë mund të zbulojnë sharmin e fshehur për veten e tyre. Prandaj, të papërvojëve duhet t'i drejtohen më me përvojë për të shpjeguar çështjen dhe për të treguar se çfarë është e drejtë. Armiku ndonjëherë fillon njëqind milje larg për të sjellë dikë në vepra të këqija. I papërvojë nuk sheh ende asgjë përveç punëve të zakonshme; por gjithnjë e më tej, dhe pa e vënë re, ai pengohet dhe bie në mëkat. Shpirtrat e këqij marrin pjesë në punët tona më shumë sesa mendojmë dhe hamendësojmë. Nuk ka asnjë hap të vetëm për t'i penguar ata të hyjnë në diçka, dhe të gjithë pyesin nëse do të jenë në gjendje të kapin dikë dhe të qeshin me të. Kjo është arsyeja pse Zoti thotë me kaq këmbëngulje: "Unë u them të gjithëve, rrini zgjuar" (Marku 13:37). Duhet të jemi vigjilentë, duke ngrohur të keqen; por nuk duhet të jemi më pak vigjilentë, duke i konsideruar edhe të këqijat që na vijnë ndërmend si diçka të mirë dhe të dobishme. Ps.119:86. Të gjitha urdhërimet e tua janë të vërteta, duke më përndjekur pa të drejtë, më ndihmo. Bindja se rruga që po ndjekim është e vërteta është baza për vendosmërinë e vendosur për ta ndjekur atë në mënyrë të palëkundur, pavarësisht çdo pengese. Ajo jep kurajo dhe frymëzon, por në të njëjtën kohë nuk ua heq ndjenjën e pikëllimit të persekutimit dhe nuk mbulon padrejtësinë e tyre. Prandaj, me një bindje të tillë, lutja është e përshtatshme: “më ndihmo”; madje i jep guximin më të madh lutjes për ndihmë. Ai që duron me drejtësi nuk pëson përndjekje, por dënon (mësimin). Si mund të lutet ai: "më ndihmo"? - Kjo është e mundur për të vetëm me kushtin e pendimit. Por edhe në këtë rast, lutja më e përshtatshme është: "Unë duroj me drejtësi, fal dhe ki mëshirë!" Shën Ambrozi shkruan: "Profeti nuk tha: sepse ata më përndjekin, më ndihmoni; por "duke më përndjekur pa të drejtë, më ndihmo". Në fund të fundit, dikush mund të durojë persekutimin, por me drejtësi; ka një persekutim të drejtë të vesit. Por, kur dikush pëson përndjekje për të vërtetën, për pastërtinë, për besimin, i takon një personi të tillë të thotë fjalët e profetit: “Më ndihmo, duke më përndjekur pa të drejtë”. Në fjalët "më ndihmo" mund të shihet një lutje për çlirim nga persekutimi dhe një lutje për ndihmë në durimin e dhembjeve të persekutimit. Të zellshmit e virtytit kanë në plan të parë bindjen se Zoti e di më mirë se ne atë që është e dobishme për ne në fatin tonë të jashtëm. "Si një luftëtar i mirë", thotë Shën Ambrozi, profeti nuk ikën nga beteja dhe nuk i trembet betejave me armikun, pasi është mësuar me luftën; por, si një besnik dhe me përvojë, ai lutet që t'i dërgohet ndihmë nga lart dhe me nderim ia ringjall guximin. Ai nuk kërkon qetësimin e persekutimit, por lutet për ndihmë për ta duruar atë. Ai e dinte se ata që duan të jetojnë të devotshëm nuk mund të bëjnë pa persekutim, prandaj i takon me dëshirë, vetëm për të qëndruar në devotshmëri. Kemi shumë persekutues, të dukshëm dhe të padukshëm; Ne jemi të përhumbur nga shpirtra të papastër, heretikë, paganë dhe hebrenj. Të gjithë ata që duan të jetojnë të devotshëm janë me siguri nën zgjedhën e persekutimit, kështu që është e vështirë për një zelltar të devotshmërisë të kapë qoftë edhe një moment të lirë nga persekutimi. Dhe, ndoshta, mund të arrihet edhe në përfundimin se kur nuk tolerojmë persekutimin, është e vërtetë sepse nuk jetojmë plotësisht të devotshëm; sepse nëse është e vërtetë thënia se "të gjithë ata që dëshirojnë të jetojnë me perëndishmëri në Krishtin Jezus do të përndiqen" (2 Tim. 3:12); është gjithashtu e vërtetë se kushdo që nuk duron përndjekje nuk ka filluar ende të jetojë me të vërtetë me devotshmëri në Krishtin Jezus. Kur nuk ka luftë, atëherë, kam frikë, a është se nuk ka njeri të gatshëm të hyjë në luftë me mua? Zoti tha: “Nëse më dëboni mua, do të dëboheni edhe ju” (Gjoni 15:20). Shën Davidi e dëgjoi këtë fjalë në frymë përpara mishërimit të Zotit dhe, si një dishepull i Krishtit, nuk u largua nga lufta, por me guxim hyri në luftë; sepse ai e dinte se kjo do ta konfirmonte në devotshmëri, do t'i siguronte shpëtimin dhe do t'i sillte një kurorë lavdie. Ps.119:87. Unë ende nuk kam vdekur në tokë dhe nuk i kam braktisur urdhërimet e Tua. "Mezi," shpjegon Shën Athanasi, "Unë nuk e humba jetën nga përndjekja". “Ata, shton Zigabeni, më rrëzuan përtokë; edhe pak më shumë, do të kishin humbur jetën; por edhe në kaq ekstreme nuk i braktisa urdhërimet e Tua; unë mësoj prej tyre dhe i zbatoj ato.” Në fillim armiqtë u afruan me fjalë lajkatare, duke dashur të më fitonin në anën e tyre; por duke qenë se nuk u dorëzova para tyre, ata morën diçka tjetër dhe më rrafshuan me tokë, duke më privuar nga gjithçka dhe duke më sjellë deri në atë pikë sa mund të vdisja. Por unë i durova këto vuajtje të vdekshme, e megjithatë nuk u shmanga nga urdhërimet e Tua. Kjo ishte pikërisht ajo që u bë për dëshmorët e shenjtë. Kjo është arsyeja e pestë pse është e drejtë të jepet ndihmë dhe të largohet shtypja. Këtu jam sjellë në ekstremin e fundit, por qëndroj ende. Nëse Ti po më vë në provë, Zot, atëherë duket se sprova tashmë ka ndodhur plotësisht dhe është koha për t'i dhënë fund; dhe meqenëse, përkundër ekstremeve të vdekjes, Ti akoma ma ruan jetën, atëherë nga kjo konkludoj se më në fund je gati të më shpërblesh me paqe dhe prandaj lutem: çliro. Në aspektin moral, këtu mund të shihet një tregues i impulseve më të fuqishme të mëkatit dhe rezistencës kundër tyre. Këtu është kufiri i fundit në të cilin shtrihet puna e vullnetit njerëzor në luftën kundër pasioneve - të mos pajtohesh me të keqen. Marrëveshja dhe mosmarrëveshja janë gjithmonë çështje lirie; Askush nuk mund ta përdhunojë atë, madje as vetë Zoti i Plotfuqishëm. Por suksesi nuk shkon më larg se kaq, pasi varet nga vullneti. Për të zbutur pasionet, për t'i shkëputur ato nga natyra jonë, për t'i bërë ato të pandjeshme ose, e njëjta gjë, për t'i sjellë ato në pastërti, është vepër e hirit të Zotit. Profeti flet në fytyrë të të fejuarit: oh, sa e fortë ishte ngazëllimi! Ashtu si një erë e stuhishme përkul një bimë të dobët në tokë, kështu ishte me mua; por nuk u dorëzova. Tani kam bërë gjithçka që më varej, ndaj, o Zot, kryeje punën me hirin Tënd dhe zbut pasionet që më luftojnë. Dhe mbase shpreh edhe frikën: kam arritur të rezistoj, por kush e di nëse do të rezistoj më vonë? Më mirë më hiq këto pasione, Zot! Shën Ambrozi shpreh mendimin e fundit: "Jo më kot ai iu drejtua ndihmës hyjnore, duke ditur se luftonte kundër armiqve të fortë dhe se kishte shumë beteja me ta: ose sulmuan shpirtrat e ndyrë, ose mishi u rebelua me karremat e tij. Edhe pse i rezistoni, keni frikë se mos mund të bini. Le të mësojmë nga kjo për të gjithë ne që të mos kemi aq shumë frikë nga ne. Ai është lajkatar dhe i larmishëm në sulmet e tij, ai digjet nga epshi, ai ndizet nga pamja e një gruaje që kalon rastësisht, ai ushqehet nga shpresa, por nuk dobësohet nga pashpresa, ai ngacmohet nga joshjet, por nuk përfundon me kënaqësinë e tij, dhe ja ku e dhimbset. Ps.119:88. Jeto për mua sipas mëshirës Tënde dhe unë do të ruaj dëshmitë e gojës sate. Qëllimi i jetës së tanishme është përmbushja e urdhërimeve të Perëndisë. Kushdo që i përmbahet kësaj mbart në vetvete themelin e asaj mbi të cilën, sipas providencës së Zotit, mund të mbështetet jeta e tij. "Por," vëren i bekuari Theodoret, profeti i dekoroi fjalët e tij me përulësi, sepse ai kërkoi jetën jo si një shpërblim për të vërtetën, por si një dhuratë mëshirë, duke premtuar se do të mbante dëshmitë e Zotit për këtë. Si në tetëvargëshin e mëparshëm, u luta dhe u luta dhe në fund thashë: le të jetë si të dojë, vetëm zemra ime le të jetë e pafajshme - kështu këtu: u luta dhe u luta dhe në përfundim thotë: mirë, le të triumfojnë armiqtë; vetëm më shpëto jetën, që të jem më i suksesshëm në ruajtjen e dëshmive të Tua”, përfundon, pra përkushtimi ndaj vullnetit të Zotit, që përbën thelbin e lutjes. Moralisht, kjo lutje duhet të jetë një lutje për ringjallje të mbushur me hir. Shën Ambrozi e interpreton këtë varg si më poshtë: "Pasionet lindin dhe më pengojnë të përmbush me besnikëri urdhërimet e Tua; dërgo hir ose shto hirin që më gjallëron shpirtin. Atëherë lëvizjet e shenjta shpirtërore do të mbytin lëvizjet e mëkatit të dobësuar dhe unë do t'i ruaj pa pengesa dëshmitë e Tua. Unë përmbahem nga veprat mëkatare, i pres gruan, për shembull, i pres veprat mëkatare; mos e lakmo atë as në zemrën time.” Ose mund ta bëni në këtë mënyrë: “më jeto”, më ruaj për një jetë të përjetshme. Edhe nëse kjo jetë është shumë e ngushtë, por mos më privoni nga lumturia e përjetshme; dhe unë premtoj t'i mbaj dëshmitë e Tua, besnikëria ndaj të cilave është një kusht urgjent për të marrë lumturinë në përjetësi. "Me fjalët: "Jeto për mua", thotë Shën Ambrozi, profeti nuk pyeti, natyrisht, jo atë që kishte, domethënë jetën, sepse jetoi, por atë që dëshironte, domethënë të jetonte në përjetësi, domethënë një jetë të bekuar. Megjithatë, duke e ditur se në këtë trup shumë të shqetësuar është e vështirë të ruash disponimin e mirë të shpirtit dhe të ripërtërihet nga kjo mëshirë për të jetuar gjithmonë i pandryshuar. për Perëndinë dhe jini të vdekur për mëkatin, sepse kur mëkati të ketë vdekur në ne, jeta do të jetë e gjallë për Perëndinë dhe mbajtja e urdhërimeve do të vazhdojë pandërprerë dhe vazhdimisht dhe do të hapë rrugën drejt jetës së përjetshme në Perëndinë. Tetë rreshti i dymbëdhjetë pason shkronjën ose fjalën "i çalë" - "mëso". Të mësosh do të thotë të mësosh të tjerët dhe të mësosh dhe të mësosh përmendësh veten. Vetëm kuptimi i fundit është i zbatueshëm për tetë rreshtat e tanishëm. Ai flet për studimin e ligjit të Zotit, në mënyrë që, domethënë, të kuptojmë vullnetin e Zotit dhe të veprosh në përputhje me të. Kjo temë është e gjerë dhe profeti tashmë ka tërhequr vëmendjen ndaj saj disa herë. Në rastin konkret, ai tregon se në çfarë bindjeje e çoi mësimi i tij në ligjin e Perëndisë dhe çfarë përfitimesh i solli. Pasi studiova ligjin, u binda, thotë ai, se nëse dikush dëshiron të jetojë me të vërtetë, atëherë nuk mund ta arrijë këtë ndryshe, veçse duke u përshtatur me ligjin e Zotit, i cili shpreh vullnetin e Zotit për ne. Shikoni: në qiellin e padukshëm dhe në qiellin e dukshëm, dhe në tokë, dhe në të gjitha dukuritë e tij, gjithçka i nënshtrohet vullnetit të Zotit. Nëse dëshiron të jetosh mes krijesave të ndërtuara kështu, atëherë drejtoje veten sipas vullnetit të Zotit; përndryshe do të pushtohesh nga një lëvizje e tillë e përgjithshme nëse shkon kundër saj (vargjet Ps. 119:89–91). Vendosa të veproj në këtë mënyrë, dhe kjo është ajo që mora: në të gjitha rrethanat poshtëruese, nuk vdiqa (vargu Ps. 119:92); duke vepruar sipas justifikimeve të Perëndisë, erdha në jetë (vargu Ps. 119:93); pasi i kam kërkuar, jam caktuar te Perëndia dhe ndihem i shpëtuar (vargu Ps. 119:94); armiqtë hodhën rrjeta për mua, por ata nuk e organizuan shkatërrimin tim, sepse të kuptuarit e dëshmive të Perëndisë më mësoi të zbuloja intrigat e tyre dhe t'i shmangja ato (vargu Ps. 119:95); Më në fund, pasi kam hyrë në rrugën e vullnetit të Zotit, ndjej se kam hyrë në hapësirë ​​dhe liri, kam hyrë në një zonë që nuk ka kufi (vargu Ps. 119:96). Duke filluar të shpjegojë këtë tetëvargësh, Shën Ambrozi lutet kështu: "Eja, Zot Jezus, na hap derën e këtij mësimi profetik, pasi është e mbyllur për shumë njerëz, megjithëse në fillim duket e hapur". Ps.119:89. Përgjithmonë, o Zot, fjala jote qëndron në qiell. Në vargjet Ps.119:89–91, profeti përshkruan se si çdo gjë në krijim i nënshtrohet vullnetit të Perëndisë. Në këtë varg thuhet se fjala e Zotit të gjallë përmbushet në mënyrë të pandryshueshme në qiellin mendor dhe material; në tjetrën do të thotë se gjithçka ekziston në tokë sepse Zoti e rregulloi në këtë mënyrë sipas vullnetit të Tij të mençur; dhe më pas do të shtojë se të gjitha dukuritë në tokë, nga të mëdhatë tek të voglat, si p.sh., vazhdimësia e ditëve dhe netëve, çdo gjë ndodh sipas vullnetit të Zotit, për të nxjerrë nga e gjithë kjo: “sepse të gjitha gjërat janë vepra Jote”. “Përgjithmonë, o Zot, fjala jote vazhdon”: Cila fjalë? - Ajo që u tha nga Zoti kur krijoi botën. Zoti foli: le të ketë dritë - dhe do të ketë; Zoti tha: të jetë kupa qiellore - dhe të jetë; Zoti tha: le të jetë dielli, hëna dhe yjet - dhe ata u shfaqën. Dhe gjithçka për të cilën u tha më pas: "shpejt", mbetet e tillë. Vullneti i Zotit për ekzistencën e botës u realizua me ekzistencën e saj; por ai gjithashtu qëndron sepse me qëndrimin e tij ai përmbush vullnetin e Perëndisë për qëndrimin e tij. Zoti dëshiron që gjithçka të mbetet, dhe kështu, dhe, për më tepër, mbetet ashtu siç dëshiron Ai. Fjala e Perëndisë, Këshilli i Perëndisë dhe përkufizimet e Tij janë të pandryshueshme. Shën Ambrozi nxjerr nga kjo përfundimin e mëposhtëm: "E shihni, ajo që është në qiell duhet të qëndrojë në ju. Mbajeni fjalën e Perëndisë në zemrën tuaj dhe ruajeni që të mos harrohet. Mbajeni ligjin e Zotit dhe mësoni prej tij. Nëse doni të njihni fuqinë e fjalës profetike, ngjituni nga e dukshme në atë mendore dhe merrni mësime morale prej saj. Merr një shembull nga parajsa për jetën tënde, A nuk e ndjek gjithmonë rrjedhën e tij të zakonshme dhe a nuk zvogëlohet ose zmadhohet disku i saj në të njëjtën mënyrë ti vepron.” Kur profeti thotë se fjala e Zotit qëndron në parajsë, ai nënkupton drejtpërdrejt qiellin e dukshëm; por pas reflektimit, asgjë nuk e pengon njeriun të ngjitet nga qielli i dukshëm në të padukshmen - ushtritë e engjëjve dhe shenjtorëve. “Me të njëjtën thënie”, thotë i bekuari Theodoret, profeti e bën të qartë se ushtritë e engjëjve që jetojnë në qiell e respektojnë ligjin e Perëndisë dhe janë të lirë nga çdo pengesë. Shën Ambrosi, Shën Hilari, Anthimi dhe Zigabeni gjithashtu vijnë në një mendim të ngjashëm. Megjithatë, edhe në këtë parajsë u shfaq një shkelës i vullnetit të Zotit, por ai shpejt u hodh që andej bashkë me të gjithë ata që arriti të magjepste; dhe tani qielli inteligjent mbetet i pastër, duke u ndriçuar tek engjëjt me fjalën e Zotit, e cila qëndron dhe përbën normën e pandryshueshme të të gjitha lëvizjeve të tyre, të brendshme dhe të jashtme. Vullneti i Zotit përmbushet atje në një përsosmëri të tillë, saqë Zoti na dha një urdhër që të lutemi gjithmonë, që të jetë në ne ashtu siç është në qiellin engjëllor. Duke u ndalur në këtë mendim, Shën Ambrozi na inkurajon të krijojmë me zell një parajsë të ngjashme në tokë. Si është e mundur kjo? "Dhe ja si: dëgjoni", thotë ai, atë që shkruan apostulli: "Sepse, sikurse kemi veshur shëmbëlltyrën e tokësorit, le të vishemi edhe ne me shëmbëlltyrën e qiellorit" (1 Kor. 15:49). Këtu vjen qielli! Njerëz të tillë kanë guxim të plotë të thonë: “qytetaria jonë është në parajsë” (Filip. 3:20), sepse këtu cilësitë janë besimi, abstenimi, heqja dorë nga gjithçka – jeta qiellore. Ashtu siç quhet tokë ai që ka rënë nga hiri qiellor për shkak të shkeljes së urdhërimit dhe është i lidhur nga pasionet tokësore, ashtu është e drejtë të quhet ai që është xheloz për jetën engjëllore duke hequr dorë nga të gjitha gjërat tokësore. Parajsa është vendi ku virtytet qiellore janë të natyrshme, edhe nëse do të ishin në tokë. "Qielli është froni im", i thotë Zoti profetit. Ky nuk është një parajsë materiale, besoj, por më tepër ai në të cilin Krishti hyn dhe në të cilin Ai dremitë, pasi më parë ishte acaruar duke trokitur dëshirën e dashur për ta pranuar Atë. Dhe Ai nuk hyn vetëm, por me Atin, siç tha Vetë: “Unë dhe Ati do të vijmë dhe do të bëjmë banesën tek ai” (Gjoni 14:23). Në vazhdim të të njëjtit udhëzim, Shën Hilari thotë: “Kur profeti tha se fjala e Zotit qëndron në parajsë, domethënë në botën engjëllore, nuk duhet menduar se ajo nuk është më në tokë, domethënë në zemrat e krijesave të arsyeshme. Nga ne (të pagëzuarit) nuk ka asnjë që do të privohej nga dhuntia e Zotit, kur ai vetë nuk do të kishte dhuntinë e qiellit. i matur, jeton i qetë me të gjithë, abstenon, është i mëshirshëm, në përgjithësi, kur u bindet urdhërimeve të Zotit, duke përmbushur veprat që na janë caktuar prej tyre, në to qëndron fjala e Zotit si në qiell, tek të cilët nuk cenohet nga zemërimi, epshi, ligësia apo e pëlqyeshme. Ps.119:90. E vërteta jote përgjithmonë e përgjithmonë; Ti e ke themeluar tokën dhe ajo mbetet. Pasi të tregohet qëndrueshmëria e qiellit nga urdhërimet e Zotit, do të ishte e nevojshme të tregohej këmbëngulja e tokës nga të njëjtat urdhra; por profeti fut në mes (në mes) një thënie jashtëzakonisht domethënëse: "Të brezit dhe brezit të vërtetën tënde". Me çfarë mendimi? Por ne mund të besojmë se këto fjalë përmbajnë një zbatim moral të gjithçkaje që thuhet në tre vargjet e para të këtij tetëvargu (Ps. 119:89-91) rreth pandryshueshmërisë së rendeve të botës fizike. Ai e tregoi këtë pandryshueshmëri në parajsë dhe do ta tregojë edhe në tokë: "ti themelove tokën dhe mbetesh". "Me urdhërin Tënd dita zgjat". Atëherë do të duhej të shtohej: kështu funksionon në botën materiale, por nuk funksionon ndryshe në botën morale; dhe këtu - "për brez dhe brez" qëndron "e vërteta" e Perëndisë. Profeti vendosi ta vendosë këtë jo në fund, por më lart, në mënyrë që kjo, sipas lartësisë së qiellit, e vërteta e lartë të mos jetë e largët nga treguesi i pandryshueshmërisë së urdhrave të Zotit në qiell. Kështu, profeti mëson se ashtu si në botën e dukshme ligjet e ekzistencës të përcaktuara nga Zoti janë të pandryshueshme, ashtu edhe në botën morale e vërteta e Zotit qëndron në të gjitha brezat. Çfarë e vërtete është kjo? - Dhe ai për të cilin qielli do t'u tregojë të gjithëve se ekziston Zoti, Krijuesi, i Plotfuqishmi, Furnizuesi dhe Gjykatësi i gjithësisë. Të cilat krijesa racionale duhet të kënaqin duke ndjekur me besnikëri ligjet e përcaktuara në ndërgjegje. Këtë të vërtetë e rrëfejnë të gjithë; në çdo brez dhe brez, ajo drejton kryesisht jetën e kombeve dhe nuk ka asnjë forcë që mund ta mbyste zërin e saj. Ajo qëndron brez pas brezi dhe do të mbetet për të gjitha brezat dhe epokat e shekujve. Dhe veçanërisht e vërteta që u komunikohet njerëzve nëpërmjet Zbulesës. Zoti ia zbuloi vullnetin e Tij Adamit, Noeut, patriarkëve - paraardhësve të popullit të zgjedhur, veçanërisht Moisiut në Sinai. Por edhe pas tij, Ai nuk pushoi së këshilluari popullin e Tij nëpërmjet njerëzve të shenjtë, të cilëve u shfaq Vetë ose u dërgoi engjëjt e Tij. Vetë Profeti Davud përjetoi zbulesa të tilla. Por këto zbulime shpesh kishin të bënin me raste individuale. Cila nga të vërtetat e zbuluara i mbetet brezit dhe brezit? - Ai që kishte Shpëtimtarin, vinte të shpëtonte racën tonë. Kjo e vërtetë përbënte shpirtin e të gjitha zbulesave dhe të gjitha institucioneve të Perëndisë midis popullit të Tij. Shën Davidi e mori atë nga brezat e mëparshëm dhe ua përcolli atyre që e pasuan, duke paraqitur në psalmet e tij të frymëzuara nga Zoti Shpëtimtarin që do të vinte sikur ta kishte parë me sytë e tij. Kjo e vërtetë u shpall brez pas brezi deri në Shën David; dhe ai parashikoi se ajo do të shpallej në shekujt e mëpasshëm edhe gjatë brezave. Secili brez e merr këtë të vërtetë nga ai që i ka paraprirë, ia kalon tjetrin dhe, duke rrëfyer se ka ekzistuar para tij në brez dhe brez, garanton se do të mbetet i pandryshuar në të gjitha brezat pas tij. Dhe nuk ka asnjë forcë që mund të ndalojë marshimin e kësaj të vërtete brez pas brezi. Për profetin kjo e vërtetë ishte vetëm e pritshme, por për ne është një fakt i kryer. Por në të njëjtën kohë, sapo u krye, ajo pushoi së qeni pronë e një populli të Zotit, por u bë pronë e të gjitha kombeve. Dhe, pasi u vendos në një popull të mirënjohur, ai tashmë qëndron brez pas brezi dhe do të qëndrojë në të gjitha brezat përgjithmonë e përgjithmonë. Fundi i vargut të mëparshëm: “ti themelove tokën” dhe “qëndron” është i kombinuar në interpretim me vargun aktual, pasi së bashku shprehin një mendim, domethënë se në tokë dhe në qiell çdo gjë ndodh dhe lëviz sipas vullnetit të Zotit. "Zoti e themeloi tokën", domethënë i caktoi asaj një vend në zinxhirin e planetëve të sistemit diellor dhe vendosi marrëdhënien e saj me diellin, hënën dhe trupat e tjerë; dhe siç vendosi Ai, kështu e gjithë kjo mbetet edhe sot e kësaj dite dhe do të mbetet për aq kohë sa i pëlqen Zotit që të mbetet kështu. Dhe Perëndia krijoi gjithçka në tokë. Ai rregulloi ajrin, ujin dhe tokën, shtresat e tokës, kripërat, metalet në përmasa harmonike - të gjitha veprat e duarve të Tij, dhe aty ku diçka është e destinuar të shtrihet, aty qëndron. Gjinitë e ndryshme të bimëve nuk u shfaqën vetë, por dolën nga toka me urdhër të fjalës krijuese të Perëndisë; Po kështu, ajri, uji dhe toka u mbushën me kafshë, sepse kështu urdhëroi Zoti i të gjithëve. Kështu e themeloi Zoti tokën me gjithçka që është në të dhe mbi të, dhe ashtu siç e themeloi, kështu çdo gjë mbetet. "Me urdhërin Tënd dita zgjat". “Tokës”, thotë e bekuara Teodoreta, Jetëgjatësi i ke dhënë dhe ajo mbetet ashtu siç ke urdhëruar. Ti ke ndarë ditën nga nata dhe ata ecin sipas ligjeve të tua.” Rrotullimi i tokës rreth vetes, me një lidhje të caktuar me diellin, shkakton ndryshimin e ditës me natën. Por meqenëse Zoti vendosi që toka të rrotullohej rreth vetes dhe të ishte në një marrëdhënie të tillë me diellin, atëherë ndryshimi i ditëve dhe netëve ishte pjesë e planit për themelimin e tokës. Ne jemi mësuar me këtë ndryshim dhe prandaj nuk na duket ndonjë gjë e madhe; por në fakt ky ndryshim, nga i cili varet ndryshimi i stinëve, përcakton ciklin e jetës së të gjitha krijesave që ekzistojnë në tokë. Kur profeti thotë se "dita zgjat me urdhrin e Zotit", ai dëshiron të na shtyjë të mendojmë se urdhrat e ndryshimit në tokë përcaktohen të gjitha nga Zoti, në mënyrë që krijesat të mund të jetojnë në të, dhe nëse jetojnë, kjo ndodh sepse, sipas urdhrit të Zotit, ato urdhra mbeten të pandryshuara. "Sepse të gjitha gjërat funksionojnë për ju." Ky është një përfundim nga gjithçka që u tha dhe një konfirmim i tij. Çdo gjë skllavërisht i nënshtrohet Zotit dhe nuk mund të jetë ndryshe. Krijuesi është gjithashtu i Plotfuqishmi dhe e mban atë që mbahet ashtu siç i pëlqen. Kur profeti thotë: “Çdo gjë është punë për Zotin”, ai nuk përjashton asgjë. Reja lëviz dhe bart shiun aty ku urdhëron Zoti, për të vaditur disa fusha dhe për t'i lënë të tjera vapës përvëluese të diellit. Stuhia nxiton aty ku e drejton Perëndia dhe ekzekuton gjykimet e drejtësisë ose mëshirës së Tij. Zjarri ndizet dhe nganjëherë konsumon qytete e fshatra, sepse kështu e ka urdhëruar Zoti. Dhe asgjë nuk ndodh rastësisht; çdo gjë ecën sipas ligjeve të mëshirës dhe të vërtetës së Zotit, me mençuri dhe lehtësi. Pra, si në qiell ashtu edhe në tokë çdo gjë i nënshtrohet Zotit; por ai nënshtrohet sepse nuk mund të mos nënshtrohet, duke mos pasur liri. Disa krijesa racionale kanë marrë lirinë dhe, në mesin e skllavërisë së përgjithshme të krijesave, ecin të pavarura, si mbretër, pa u kufizuar nga lidhjet e ligjeve të pandryshueshme. Zoti i nderoi me autokraci, por jo për të qenë të vetëdashur, por pastaj që lirisht dhe me vetëdashje t'i nënshtroheshin të njëjtit vullnet të Zotit. Perëndia u dha ligje dhe i shkroi në zemrat e tyre; por liritë e tyre nuk ua lidhi, por i la në dorën e tyre - t'i përmbushin apo jo, duke paralajmëruar vetëm se nëse i plotësojnë, do të jenë të bekuar, e nëse jo, do të vuajnë. Ai vendosi skllavërinë e të gjitha krijesave para syve të tyre, në mënyrë që ata të kenë një nxitje dhe përkujtim në të. Nëse gjithçka funksionon për Zotin, atëherë nuk është e përshtatshme që ju të devijoni nga rregulli i përgjithshëm. Përkulni lirinë tuaj nën zgjedhën e vullnetit të Perëndisë me dëshirë. Kur në ndonjë makinë me shumë komponentë - le të themi, në një mulli ku ka shumë rrota - njëra rrotë nuk dëshiron t'i bindet lëvizjes së përgjithshme, të gjitha rrotat e tjera, pa pushuar së vepruari nën ndikimin e forcës së tyre lëvizëse, do ta konsumojnë dhe do ta shtypin. Kështu është edhe me një krijesë të lirë: edhe pse është e lirë, prapëseprapë është e nevojshme t'i nënshtrohemi bashkërisht me të gjitha krijesat vullnetit të Zotit për të jetuar një jetë të bekuar. Ajo pati guximin të devijonte nga vullneti i Zotit - dhe tani të gjitha krijesat e fërkojnë dhe e dërrmojnë, duke i kujtuar në mënyrë udhëzuese devijimin e saj nga rendi i përbashkët dhe duke e thirrur me kujdes që të kthehej në rendin e përbashkët, në mënyrë që së bashku me të gjithë të mund të punojë për Zotin me gjithë shpirtin e saj, me gjithë zemrën e saj, me gjithë forcën e saj dhe me gjithë mendjen e saj. Ps.119:92. Sikur të mos ishte ligji yt, mësimi im, atëherë do të isha zhdukur në përulësinë time. Pasi ka shpjeguar se si çdo gjë në botë funksionon për Zotin Zot, profeti hesht për faktin se, si rezultat i kësaj gjendjeje, ai gjithashtu bëri një synim të vendosur që të ecë gjithmonë sipas vullnetit të Zotit - ai hesht sepse kjo është një çështje e pashmangshme për këdo që ka arsye dhe flet vetëm për pasojat e mira që pati për të. E para është se në rrethana poshtëruese, vetëm mësimi në ligjin e Perëndisë e shpëtoi atë nga shkatërrimi. Ne shohim se që nga fëmijëria, profeti David u ngjit pas Zotit me gjithë zemër dhe u përpoq në çdo mënyrë të mundshme për ta kënaqur Atë. Për këtë arsye ai u zgjodh mbret i popullit të zgjedhur dhe, pasi mundi Goliathin, shkoi në një rrugë të lumtur drejt ekzaltimit. Tani ai është dhëndër i Saulit; por armiku ngjalli zili ndaj tij te vjehrri dhe Davidi u detyrua të ikte nga pallati mbretëror dhe të endej mes çdo minutë frike për jetën e tij. Vetëm Zoti e ruajti në këto rrethana. Profeti e pa këtë qartë dhe nuk pushoi së rrëfyeri kur iu kthyen ditë të lumtura. Pse Zoti i tregoi atij një mëshirë të tillë? - Sepse ai i qëndroi besnik Atij dhe nuk e lejoi veten të devijonte nga vullneti i vetëdijshëm i Zotit në asgjë. Çfarëdo që t'i ndodhte, ai nuk shikonte se si do të ishte ashtu siç dëshironte ai vetë ose si ta bënte më fitimprurëse dhe më të mirë, por se çfarë donte Zoti prej tij në këtë apo atë rast; Ai e shikoi ligjin dhe mësoi prej tij se cilën rrugë duhet të zgjidhte, në mënyrë që të ishte e pëlqyeshme për Zotin. Çfarë do të ishte më mirë dhe më e përshtatshme se sa të vrisnin Saulin kur ai shtrihej para tij pa mbrojtje? Por as që i shkoi mendja, sepse e konsideronte fytyrën e të vajosurit të Perëndisë të paprekshme. Frika ndaj Zotit, gjithmonë e natyrshme në zemrën e tij, e mbajti atë nga të këqijat jo vetëm nga veprat, por edhe nga mendimet. Dhe duke qenë se ai ishte gjithmonë kaq i vendosur dhe gjithmonë kishte sigurinë në ndërgjegjen e tij se nuk shkelte vullnetin e Zotit për të kënaqur veten e tij, zemra e tij ishte plot shpresë te Zoti dhe një shpresë e tillë e fortë tërheq gjithmonë mëshirën e Zotit dhe mbrojtjen e Tij. Duke e kujtuar këtë, ai tani rrëfen se atëherë, në rrethana poshtëruese, me siguri do të kishte vdekur nëse ligji i Zotit nuk do të kishte qenë një udhërrëfyes, të cilin ai e ndoqi në çdo gjë. Nëse nuk do të ishte për këtë, nuk do të kishte mbrojtje të Zotit mbi të; dhe mbi ata që nuk kanë mbrojtjen e Zotit, ata janë të shtypur nga ligësia njerëzore dhe makinacionet e armikut fillestar të shpëtimit tonë. Kështu u shpëtuan të gjithë të drejtët nga shkatërrimi. Çfarë e ndihmoi Jozefin të mos humbiste në Egjipt dhe të mos humbiste? - Fakti që ai mësoi nga ligji i Zotit se si të sillet në rrethana të papritura dhe të papritura të jetës së tij. Frika ndaj Zotit ishte arsyeja që ai ruajti dëlirësinë dhe prej këtu erdhën të gjitha mëshirat e Zotit. Çfarë i shpëtoi të rinjtë në Babiloni? - Fakti që, duke mësuar nga ligji i Zotit, e kishin si udhërrëfyes të vetëm se si të vepronin mes të pafeve, në duart e të cilëve ishte jeta e tyre. Prandaj urtësia dhe shpëtimi i tyre edhe në furrën e zjarrtë. Çfarë e shpëtoi Jobin para të gjithëve në përmbysjen jashtëzakonisht të papritur të jetës së tij? - Se ai gjithmonë mësoi nga ligji i Perëndisë së tij dhe i qëndroi besnik, pavarësisht nga të gjitha tundimet. I bekuari Theodoreti shkruan: “Kjo mund t'i thuhet cilitdo prej të devotshmëve që bien në fatkeqësi: Jozefit, i cili shpëtoi nga skllavëria, tradhtia bashkëshortore dhe shpifja, dhe Danielit, të cilit iu ndalua të lutej, dhe tre të rinjtë e detyruar t'i përkuleshin një idhulli, dhe martirët fitimtarë që duruan të gjitha llojet e ekzekutimeve të huaja, kishin të drejtë të jetonin me Davidin. dhe njerëzit e këqij, ndoshta edhe ai do t'i bashkohej ligësisë së tyre, nëse nuk do të kishte studiuar vazhdimisht ligjin e Perëndisë.» Çdo asket mund të rrëfejë të njëjtën gjë kur ka kaluar stuhinë e pasioneve dhe konfuzionin e fortë nga demonët. Frika ndaj Zotit dhe besnikëria e palëkundur ndaj ligjit të Zotit e mbrojnë atë nga rrëzimet. Prandaj, pasi kalojnë tundimin, flasin gjithmonë nga zemra me fjalët e Shën Athanasiut të Madh: “Do të isha zhdukur nga sulmi i mendimeve të liga dhe nga sulmi i forcave kundërshtare, nëse ligji yt nuk do të më bëhej mbështetje”. Ps.119:93. Nuk do t'i harroj kurrë justifikimet e Tua, sepse Ti më ke ringjallur në to. Më parë, profeti tha se ai përjetoi shpëtimin nga mësimi i ligjit të Perëndisë dhe nga besnikëria ndaj tij; Tani ai flet për vendosmërinë e tij si rezultat i kësaj: meqenëse Ti më ke ruajtur jetën, "Ti më ke gjallëruar", dhe më ke lënë të gjallë sepse kam studiuar ligjin Tënd dhe e kam ndjekur atë në çdo gjë, atëherë në të ardhmen nuk do t'i harroj kurrë justifikimet e Tua, pas të cilave një person është para Teje. "Duke mësuar nga përvoja, shpjegon i Lumi Theodoret, se justifikimet e Tua japin jetë, unë do të ruaj një kujtim të pashlyeshëm për to." "Unë nuk do të harroj", jo vetëm në kujtesë dhe mendim, por në vepër dhe jetë - nuk do të harroj, domethënë të eci në to, t'i përmbush ato. Përvojat e pasojave të mira të përmbushjes së urdhërimeve dhe justifikimeve të Perëndisë frymëzojnë vendosmërinë time për t'u qëndruar besnik atyre përgjithmonë. Asgjë nuk mund të krahasohet me këtë ringjallje të ëmbël që jep jeta sipas vullnetit të Zotit. Duke dashur të qëndroj përgjithmonë në një ringjallje të tillë, nuk dua më të di asgjë tjetër përveç justifikimeve të Tua. "Ashtu si dikush që është shëruar nga ndonjë sëmundje e rëndë, thotë Didymus në Zigaben, nuk i harron kurrë ato, kështu profeti, duke u ringjallur nga Zoti në justifikimet që kishte prej Tij, thotë se nuk do t'i harrojë kurrë, duke ekspozuar motivimin e tij për këtë si ringjalljen e tij në to." Fjala e profetit tregon jo vetëm për ruajtjen e jetës trupore, për hir të besnikërisë ndaj justifikimeve të Zotit, por për më tepër, për ringjalljen e shpirtit, që është gjithmonë në fuqi, edhe nëse ruajtja e jetës nuk pason. Prandaj ai thotë: "Sepse në to më ke gjallëruar". Kjo është njësoj si të thuash: Unë e ndjej në vetvete jetën që po cilësohet tek unë nëpërmjet justifikimeve të Tua. Dhe në të vërtetë, aty ku nuk ka bindje ndërgjegjeje, ku nuk ka parapëlqim të kënaqjes së vetvetes ndaj kënaqësisë së Zotit, pavarësisht nga privimet e vullnetshme dhe të pavullnetshme që shoqërojnë një mënyrë të tillë jetese, atje është vetëm jeta reale; dhe, si një e vërtetë, nuk mund të mos e lyejë shpirtin me vajin e gëzimit, duke depërtuar në të gjithë përbërësit e tij dhe duke lënë kudo gjurmë kënaqësie e paqeje. Prandaj, Shën Athanasi shkruan për këtë vend: “Do të shikoj te ligjet e Tua, sepse në to gjej jetë, ashtu siç më the se “kush e krijoi atë njeri do të jetojë në to” (Lev. 18:5). Rrjedhimisht, një njeri i drejtë jeton, megjithëse me sa duket ai vdes; dhe të padrejtët kanë vdekur, edhe pse duken se janë të gjallë, sepse të parët në vetvete kanë bazën e jetës - të vërtetën, dhe të dytët, duke mos pasur këtë bazë, janë si gjërat e pajetë që nuk vihen në lëvizje vetë, por nga jashtë”. Kështu, mund të themi se nëse të tjerët janë të pabesë ndaj urdhërimeve të Perëndisë, kjo ndodh sepse ata nuk kanë pasur kohë të përjetojnë se si përmbushja e tyre jetëdhënëse ndikon në shpirt. Mosbesimi nuk i lejon ata të sprovohen: ata nuk besojnë se është kështu dhe nuk bëjnë eksperimente në përmbushjen vetëmohuese të urdhërimeve; ndërsa jeta e kundërt u duket se ofron kënaqësi të përjetuara, megjithëse këto kënaqësi përgjigjen gjithmonë me hidhërim. Ju duhet të besoni dhe të merrni rrugën e urdhërimeve. Ëmbëlsia e jetës sipas urdhërimeve nuk i jepet menjëherë shijimit për të provuar besimin përmes kësaj dhe për ta lejuar atë të bëhet më i fortë. Por ajo ekziston dhe pritet nga ata që janë nisur në këtë rrugë. Kur sprova të ketë kaluar, atëherë është e mundur të ndjehet ëmbëlsia e jetës, si dëshmi se ringjallja e shpirtit ka filluar nën efektin e dobishëm të besnikërisë ndaj urdhërimeve, dhe sa më tej, aq më e prekshme është kjo ringjallje. Më në fund, plotësia e jetës hyn në zemër. Kjo është kur Zoti vjen me Atin dhe Frymën e Shenjtë dhe bën një banesë për veten e tij në shpirt, për hir të besnikërisë së tij të gjatë, të vazhdueshme dhe të durueshme ndaj urdhërimeve. Ps.119:94. Unë jam i Yti, më shpëto, sepse kërkoj justifikimin e kërkesave të Tua. Vetë Zoti i përvetëson Vetes ata që përmbushin me besnikëri vullnetin e Tij, duke i quajtur skllevër të Tij, shërbëtorë, miq, bij dhe bija të Tij besnikë; dhe ata që hyjnë në rrugën e urdhërimeve mendojnë se po hyjnë në një lloj marrëdhënieje me Perëndinë, duke u bërë një prej të Tijve. Kjo ndodh edhe mes njerëzve: kur dikush i shërben me besnikëri dikujt, ai nuk e konsideron veten të huaj për të dhe beson se ai të cilit i shërben nuk e konsideron të huaj për veten e tij. Kështu është në veprën e Perëndisë. Ky përvetësim i ndërsjellë përbën bashkimin shpirtëror të Zotit me shpirtrat besnikë dhe shpirtrat e besimtarëve me Zotin. Është kjo lidhje farefisnore me Zotin që profeti i shenjtë pohon këtu: Unë jam i juaji, thotë ai, sepse "Kam kërkuar justifikimet tuaja"; Kërkova justifikimet e Tua dhe u bëra e jotja. Unë besoj se Ti tani më ke mua si tëndin; më ruaj si tënden. "Az juaj, më shpëto!" "Unë jam shërbëtori yt", thotë Shën Athanasi i Madh, "Unë jam djali yt sipas hirit, unë jam shërbëtori yt". “Jo të gjithë,” shton i bekuari Theodoreti, mund të thotë këtë: “Kushdo që është skllav i mëkatit gënjen, duke e quajtur veten shërbëtor të Perëndisë: “Kush është i mundur, për këtë edhe ai punon” (2 Pjet. 2:19). Prandaj, nëse ne, duke u çliruar nga mëkati, vendosim qëllimin të ndjekim ligjet e Perëndisë, atëherë ne mund të flasim për ligjet e Perëndisë me anë të profetit. Oh, sa dhuratë e madhe, çfarë përparësie të patregueshme që na privon mëkati!.. “Perëndishëm” - një titull i tillë u jepet atyre që zbatojnë urdhërimet e Zotit, dhe jo vetëm titull, por pasuria dhe farefisi më thelbësor me Zotin! Kushdo që i kushtohet shërbimit ndaj Perëndisë, duke kërkuar justifikimin e Tij, Zoti, me hirin e Frymës së Shenjtë, e shndërron atë në një njeri të ri dhe ai bëhet i Zotit, si i lindur nga Zoti. Çfarë kuptimi kanë para kësaj të gjithë titujt dhe të gjitha të mirat tokësore!.. E megjithatë pak njerëz mendojnë për këtë, duke u futur pa kujdes në mëkat në vetëkënaqjen e mishit, ndërsa mëkati jo vetëm që nuk jep asgjë, por e humb edhe atë që njeriu ka nga dhuruesi bujar - Zoti. Kjo është arsyeja pse ne nuk kemi të drejtë të themi: "Unë jam i juaji". Çfarë lloji të "Tij" jemi ne, në të vërtetë, kur ndërgjegjja jonë na thotë me zë të lartë se gjithçka që bëjmë është të krijojmë njohuri trupore në epsh? I rrëmbyer nga avantazhi i një titulli të tillë, një tjetër, ndoshta, do të nxitonte të thoshte: "Unë jam yti, Zot", por zotërinjtë e tij më të afërt, për të cilët ai punon, ngrihen dhe shtrëngojnë buzët. “Epshi vjen, Shën Ambrozi shpjegon këtë mendim dhe thotë: ti je i imi, sepse je mishngrënës, më shitët veten për dashurinë e filanit, unë të pagova me rënien tënde me filan prostitutë. Vjen lakmia dhe të thotë: ti ime; argjendi dhe ari që ke është çmimi i skllavërisë sate; ajo që zotëron është pagesa e lirisë sate (pjesa ime e lirisë). Luksi vjen dhe thotë: një festë njëditore është çmimi për të gjithë jetën tënde. Vijnë të gjitha veset dhe pasionet e tjera dhe secili prej tyre thotë: ti je i imi dhe ai të cilit i thonë me të vërtetë këtë nuk guxon ta kthejë gjuhën kundër tyre. Si mund të guxojë dikush si ai t'i thotë Krishtit Zot: "Unë jam i yti"? - Jo, Ai do t'ju përgjigjet: "Jo kushdo që më thotë: Zot, Zot, do të hyjë në mbretërinë e qiejve" (Mateu 7:21). Jo të gjithë ata që më thonë: "Unë jam i yti" është i imi. Ti je i imi, nëse ndërgjegjja jote nuk të bind për falsitetin e fjalëve të tua, nëse fjala jote bie në kundërshtim me veprat dhe mendimet e zemrës sate. Nuk e mohoj që është i imi që nuk e refuzon vetë këtë, ose, më mirë akoma, që e refuzon veten. Unë nuk dua të kem si skllav dikë që është skllav i shumë zotërinjve; sepse si do të jetë i imi ai që thotë me gjuhën e tij: "Unë jam i yti", por e mohon këtë me veprat e tij dhe tregon me jetën e tij se i është tradhtuar djallit? Ai që është i ndezur nga epshi nuk është i imi, sepse tek imja është pastërtia; Ai nuk është i imi që zemërohet nga zemërimi i shpejtë, sepse unë jam zemërbutë; Ai që shijon festat nuk është i imi, sepse unë kam abstenim të rreptë në çdo gjë. Unë kam paqe dhe nuk njoh grindje. Ç'më intereson kush mund të thotë djalli: "Ai është i imi, më ka përkulur qafën dhe unë gjej shumë veten tek ai? Ai mban emrin tënd, por më shërben mua." Profeti i Shenjtë David me të drejtë tha: "Unë jam i juaji", sepse gjithmonë kam qenë i përkushtuar ndaj Zotit, "siç kam kërkuar justifikimet e Tua", domethënë nuk kam kërkuar asgjë të huaj për Ty, por kam kërkuar gjithmonë një gjë që është e jotja: "Kërkova justifikimet e tua". Ata janë pasuria ime e vetme; dhe nëpërmjet tyre ti vetë je pjesa ime, o Zot.” Ps.119:95. Duke pritur që një mëkatar të më shkatërronte, e kuptova dëshminë Tënde. Mëkatarët - ata që më urrenin, armiqtë e mi - bënë pritë që unë të bija në duart e tyre për të më shkatërruar. Por duke qenë se nuk dija asgjë dhe nuk doja të dija asgjë përveç dëshmive të Tua, mirësia Jote ishte e kënaqur të më pranonte nën mbrojtjen Tënde dhe u çlirova nga duart e tyre; mëkatarët prisnin një mundësi të favorshme, por nuk e morën atë. Nëse një pilot i aftë di të drejtojë një anije midis grackave, atëherë a nuk di edhe më shumë Zoti se si të drejtojë të Vet midis të gjitha rreziqeve që i rrethojnë dhe i rrethojnë? Duket se ka munguar këtu: Më more nën mbrojtjen Tënde; por ky mendim rrjedh drejtpërdrejt nga ai i mëparshmi: "Unë jam yti, më shpëto"; këtu kuptohet vetëm dëgjimi i kësaj lutje. Shën Athanasi shkruan: "Do të ishte me vend të thuash: Unë dëgjova me mendjen time (informacionin tënd) dhe me mendimin për Ty (me lutje), duke tërhequr ndihmën Tënde dhe i realizova planet e tyre të liga". Ose, ndoshta, ky është mendimi këtu: mëkatarët po kurdisin bëma (qëllime dashakeqe, intriga) kundër meje, duke shpresuar të më shkatërrojnë; por unë, duke u qëndruar gjithmonë besnik urdhërimeve të Tua dhe duke i drejtuar hapat e mia vetëm sipas tyre, i anashkaloj prangat e tyre dhe shpëtohem. Unë as nuk e di se çfarë po ndodh atje apo këtu; por duke qenë se gjithmonë përpiqem të veproj vetëm ashtu siç sugjerojnë dëshmitë e Tua, atëherë eci rrugën e sigurt dhe i bëj të kota përpjekjet e tyre. Këto fjalë mund të zbatohen për dëshmorët. Çfarë nuk përdorën torturuesit për t'i devijuar nga besimi dhe për t'u shkatërruar kështu shpirtrat e tyre! Por si përkëdheljet, ashtu edhe intrigat e tyre mbetën të kota para besimtarëve vullnetarë, sepse ata nuk donin të dinin asgjë përveç vullnetit të qartë të Zotit, i cili i urdhëroi ata ta rrëfenin Atë para njerëzve. Së pari një torturë, pastaj një tjetër, u përdor nga torturuesit, duke pritur që ata që mundoheshin do të refuzonin Zotin Krisht; por pritjet e tyre nuk u realizuan. Shën Ambrozi thotë: "Shenjtori, pasi doli nga gjykata ku iu shqiptua dënimi me vdekje, mund të thoshte: "Prita që mëkatari të më shkatërronte", domethënë përdorën të gjitha llojet e ekzekutimeve dhe mundimeve; por nuk mund të më shpërqendronin nga rrëfimi im. Besimi i ka mposhtur joshjet e jetës dhe mundimi i Krishtit më falënderon trupin; O Zot, kush më dha të triumfoj mbi torturuesit e mi, ti që shpreson të fitosh! (1 Kor. 15:55). Jo e jotja, por e jona, tashmë ka filluar të jetë një fitore, sepse ne tani po fitojmë në ju, në të cilën ishim mundur më parë. Pra, i takon një dëshmori të thotë: "Unë prisja që një mëkatar të më shkatërronte". Një minutë më vonë (pas prerjes së kokës) sheh koret e engjëjve dhe thotë i gëzuar: ata që gëzohen për shpëtimin e çdo shpirti prisnin të më hiqnin nga dheu; sheh lavdinë e shenjtorëve atje dhe thotë: të drejtët prisnin të më merrnin në bashkëjetesën e tyre; ai sheh Zotin Jezus dhe thotë: Krishti, Zoti priste që unë të më kurorëzoja. Është me vend t'u thuhet këtë të gjithë atyre që përpiqen t'i pëlqejnë Perëndisë. Bota po armatoset kundër tyre, si me hijeshitë, ashtu edhe me urrejtjen e saj; Armiqtë fillestarë të shpëtimit tonë po ndërtojnë bëma të fshehura kundër tyre; Që të dy presin sukses, por kur personi me të cilin hyjnë në luftë është i zënë me gjithë mendjen vetëm nga dëshmitë e Zotit, atëherë të gjitha përpjekjet e tyre për ta shkatërruar atë mbeten të pasuksesshme. Si një rrjetë, ai copëton të gjitha rrjetat e armiqve të tij dhe të gjitha shigjetat e tyre kërcejnë mbi të, si nga një shkëmb i pathyeshëm. Shpirti i tij është plot me të tjerë, mendja i rri pezull në një botë tjetër, zemra e tij ka dhembshuri për sendet e tjera; Prandaj tundimet nuk e largojnë atë, por lindin armiqësi kundër vetvetes, të frymëzuara nga fryma e lutjes. Shën Ambrozi i vë fjalët e mëposhtme në gojën e asketit: “Mëkatarët më hodhën kurthe për të më tërhequr në mëkat dhe për të më shkatërruar nëpërmjet infektimit të tij; por joshjet e mëkatit nuk më larguan nga soditja e objekteve të dijes hyjnore dhe nuk më larguan vëmendjen nga thellimi në urdhërimet e Tua, Zot. Unë isha në mendjen time dhe i kuptova vetëm me ato dëshmitë e mia. Nëse nuk do të kisha qenë kaq i përkushtuar ndaj tyre, atëherë ndoshta mëkati do të më kishte çuar larg dhe do të isha zhdukur; por “ja,” me hirin Tënd, “Unë jam” (1 Kor. 15:10). Ps.119:96. Unë kam parë fundin e çdo fundi: urdhërimi yt është i madh. "Vdekja" - fundi i një biznesi, mund të nënkuptojë vetë biznesin, një ndërmarrje dhe një sipërmarrje. "Fundi" është kufiri. Profeti thotë: E pashë kufirin e çdo biznesi apo sipërmarrjeje dhe sipërmarrjeje; fillon, vazhdon dhe vjen deri në fund. Urdhërimi yt është shumë i gjerë, domethënë nuk ka fund; filloni ta kryeni dhe nuk do të arrini kurrë në pikën që të thoni: Kam mbaruar, nuk kërkohet më shumë. Dhe një gjë tjetër: çdo ndërmarrje dhe punë zë një rreth të caktuar në të cilin vepron dhe përtej të cilit ndikimi i saj nuk shtrihet. Urdhri i Zotit është i pakufishëm dhe aq i gjerë sa nuk mund t'i caktohet as një kufi. Nëse është e nevojshme për ta arritur këtë - dhe askush nuk mund të thotë për veten e tij se ai tashmë e ka arritur - atëherë rrjedh natyrshëm se përulësia është ndjenja më e natyrshme për të gjithë ata që kanë sukses në virtyte, dhe sa më i lartë të jetë në virtyte, aq më i përulur është, sepse i hapet një rrugë e pafundme që ende duhet të kalojë. Nëse është e pafundme, atëherë gjithçka që ka kaluar është asgjë; rruga duket se ende nuk ka filluar. Prandaj këta njerëz, me gjithë përpjekjet dhe aspiratat e tyre, zakonisht thonë: “Nuk kam arritur... do të ndjek, edhe sikur të kuptoj” (Filip. 3:12). Shën Athanasi shkruan: "Këto janë fjalët e atij që është ngjitur me sukses në majën e virtytit, që ka arritur të mirën e përsosur, që ka vendosur fillimin dhe fundin e shumë gjërave. Sepse fundi i përsosmërisë së parë shërben si fillimi i të ardhmes, sipas asaj që është thënë: "Kur vdes njeriu, atëherë fillon" (Sir). Së dyti, urdhërimi është i gjerë, sepse ai që hyn në rrugën e tij, hyn në sferën e vullnetit të Zotit, i cili përfshin gjithçka që ekziston dhe ndodh. Ky mendim është në përputhje me mendimin e tre vargjeve të para të këtij tetëvargu, domethënë se çdo gjë në qiell dhe në tokë i nënshtrohet vullnetit të Zotit. Meqenëse një urdhërim është një shprehje e vullnetit të Zotit, ai që fillon të ecë sipas urdhërimeve, hyn në hapësirën e pakufishme ku mbretëron vullneti i Zotit. Ndërsa ai që nuk jeton sipas urdhërimeve, duke lënë kështu kufijtë e vullnetit të Zotit, i nënshtrohet shtypjes dhe presionit nga çdo gjë që i nënshtrohet vullnetit të Zotit, ai që jeton sipas urdhrave të Zotit është në harmoni me gjithçka dhe qëndrimi i tij favorizues ndaj çdo gjëje i jep atij hapësirë ​​të papenguar për të qenë dhe për të vepruar. Nga këtu rrjedh, së treti, se urdhërimi është i gjerë sepse i jep liri ose liri të plotë atij që e përmbush. Vetëm ai që ecën sipas urdhërimeve zotëron vetveten dhe që i menaxhon të gjitha veprat dhe të gjitha marrëdhëniet e tij në rrugën e Zotit, nuk i nënshtrohet të jashtmes, por, përkundrazi, i nënshtron të jashtmen vetes. Çdo pasion dhe zakon i pasionuar është një lidhje lirie, me të cilën njeriu bëhet skllav i saj. Të gjithë e dinë këtë dhe e përjetojnë vetë. Urdhërimet jepen si kundërhelm ndaj pasioneve: ai që ka mësuar të përmbushë ndonjë urdhër, vret pasionin e kundërt të tij. Por ai që shkon, ose ndjek të gjitha urdhërimet, vret të gjitha pasionet; nëse vret, atëherë shkatërron vetinë e thurjes në to; dhe nëse kjo pronë shkatërrohet, atëherë, pra, një person merr liri të plotë. Kjo është pikërisht ajo që thotë apostulli i shenjtë, “liria e fëmijëve të Perëndisë”; Ky është misteri i shëlbimit. Tetë rreshti i trembëdhjetë shkon nën shkronjën ose fjalën "mem" - "njollë". Një njollë është njësoj si një e metë ose e metë në një send, si dhe një lloj mangësi morale dhe, së fundi, një mëkat. Duke argumentuar në këtë këndvështrim, ndeshemi me pyetjet: cilat janë mangësitë apo veset që njollosin një person dhe nga vijnë ato, me çfarë pasojash shoqërohen dhe si t'i korrigjojmë ato? Në këtë tetëvarg, profeti tregon se si korrigjohen veset kryesore shpirtërore: verbëria e mendjes, gabimi i vullnetit dhe ngurtësimi i zemrës, pandjeshmëria. Të gjithë ata korrigjohen duke mësuar në ligjin e Perëndisë dhe duke e ndjekur me besnikëri atë. Të jetuarit sipas urdhërimeve i hap sytë mendjes dhe më pas ajo kupton gjithçka qartë (vargjet Ps. 119:97-100), ia kthen drejtësinë vullnetit, duke urdhëruar të gjitha ndërmarrjet e tij (vargjet Ps. 119:101, 102), rikthen në zemër ndjenjën e harruar për çdo gjë të shenjtë dhe hyjnore P.4 101 (vargje). Ps.119:97. Meqenëse e kam dashur ligjin tënd, o Zot, e kam mësimin tim gjatë gjithë ditës. “Nëse e kam dashur ligjin tënd, o Zot”, domethënë sa i shtrenjtë është ligji yt për mua! Kështu bërtet shpirti, pasi ka përjetuar efektet e dobishme të jetës sipas urdhërimeve të Zotit. Ai që fillon t'i përmbushë urdhërimet, mund të fillojë ta bëjë këtë nga frika e ndëshkimit, nga turpi i vesit para njerëzve, nga bindja e mendjes se kështu duhet të jetë, pa ndjerë ende një tërheqje ndaj tyre, pa ditur se çfarë shije fshihet në to; këtu ai udhëhiqet si një ndjekës dhe punon si një kafshë barre. Por pastaj, pak nga pak, ai fillon të ndjejë përfitimet e kësaj mënyre jetese dhe të marrë një shije të saj, dhe sa më tej, aq më shumë; më në fund, ai bindet se nuk ka asgjë më të bekuar se sa të largohesh nga e keqja dhe të bësh të mirën, duke studiuar ligjin e Zotit ditë e natë. Këtu ai i përmbahet ligjit jo nga vetëdija e detyrës apo ndonjë shtysë tjetër, por nga dashuria e përzemërt për të, sepse është e pamundur të mos duash atë që është e mirë. I bekuari Theodoreti shkruan: "Jo kushdo që përmbush ligjin e Zotit e përmbush atë nga dashuria, por të tjerët e përmbushin atë nga frika dhe frika e ndëshkimit, dhe të tjerët - duke kërkuar lavdi nga njerëzit; dashnorët e sinqertë të virtytit përpiqen të përmbushin urdhrat e Zotit nga një prirje për të mirë." Shën Hilari thotë: "Dikush mund të thotë: sa saktë e përmbush ligjin tënd! Por meqenëse ka më shumë vlerë kur dikush bën diçka nga dashuria dhe jo nga frika, profeti thotë: "Nëse e kam dashur ligjin tënd!" Ndjekja e vullnetit të Zotit nga dashuria është shumë larg përmbushjes së detyrës nga frika. Profeti dëshmon se bindja e tij ndaj ligjit vjen nga përkushtimi dhe dashuria, dhe jo nga ndonjë gjë tjetër. Shumë agjërojnë vetëm sepse kanë frikë nga qortimi për të nga barinjtë; të tjerët u japin të varfërve vetëm që të mos akuzohen për koprraci; të tjerët shkojnë në kishë thjesht për të shmangur turpin e qortimit për një neglizhencë të tillë. Të gjithë e bëjnë këtë jo sepse e duan. Dashuria karakterizohet nga zelli i vullnetshëm për punën e bërë me gëzim dhe kënaqësi. Ai që e do diçka, e dëshiron me dëshirë.” Ai që e do diçka mendon vazhdimisht për të. Dhe profeti, që e donte ligjin, studionte në të gjithë ditën; Ai mësoi në çdo rast që puna e tij të ishte e pëlqyeshme për Zotin dhe të mos e ofendonte Atë; Ai studionte edhe i lirë nga puna, duke përgatitur shembuj për rastet, që kur t'i takonte të mos ishte i humbur se çfarë të bënte; Nga e vetmja gjë mësova gjithashtu se një mësim i tillë ushqen shpirtin me elementet hyjnore qiellore të mendimeve të mira dhe ndjenjave të mira. Lloji i fundit i mësimdhënies mund të zhvillohet më shpesh, dhe është gjithashtu më i lehtë për t'u zbatuar. Është në rregullat e etërve - të lexosh fjalën e Zotit në thellësi në mëngjes, derisa të sulmosh një vend që të bie në zemër. Një vend i tillë do t'ju pushtojë më pas gjithë ditën, si një çelës që ndez një makinë lojrash. Të tjerë, për ta mbajtur mendjen të zënë gjatë gjithë ditës me Hyjnoren, këshillojnë të mësosh përmendësh psalmet dhe pastaj t'i rilexosh ato. Të tjerët, që janë më të fortë në mendje, pasi e kanë vendosur mendjen në mendimin e Zotit në mëngjes, nuk i lënë mendimet e tyre nga Zoti gjatë gjithë ditës. E gjithë kjo, edhe pse një veprimtari e ndryshme, është e njëjta përmbushje e asaj që thotë profeti: "Gjithë ditën është mësimi im". Për atë që e bën këtë, nata është si dita, ose, më mirë, për të nuk ka natë, por gjithë ditën. Kjo është arsyeja pse, ndoshta, profeti tha: "gjithë ditën", pa përmendur natën, siç bëri në psalmin e parë: "do të mësohet në ligjin e Zotit ditë e natë". Shën Athanasi shkruan: "Njeriu i suksesshëm ka një ditë kur jeton sipas ligjit dhe një natë kur nuk mëson prej tij me gjithë zemër dhe nuk bën atë që duhet të bëjë sipas ligjit, por për ata që ia kanë dalë dhe bëhen shenjtorë, nuk ka më natë, por gjithë ditën". Shën Hilari thotë të njëjtën gjë: "Ajo me të cilën profeti donte, ai ishte vazhdimisht i zënë: ai e donte ligjin dhe studionte në të vazhdimisht gjatë gjithë ditës. Veprimtaritë e tjera nuk e shpërqendrojnë atë dhe nuk e bëjnë të harrojë shqetësimet dhe rrëmujën e kësaj epoke. Ai është gjithmonë i njëjti dhe gjithmonë në të njëjtën mënyrë. Ai ka të bëjë me mësimin në ligjin e tij të dashur, i cili e bën gjithë jetën e tij një ditë të vazhdueshme." Ps.119:98. Ti më ke bërë më të urtë se armiku im me urdhërimin tënd, ashtu siç jam përjetë. Profeti fillon të shpjegojë se si përkushtimi ndaj urdhërimeve të tij e largoi verbërinë nga sytë e mendjes së tij. Armiqtë e shpëtimit tonë, nëpërmjet magjepsjes së hijeshive të botës ose nga pështjellimi i mendimeve të mbushura prej tyre, shpesh e errësojnë mendjen, aq sa ajo, si një i verbër, nuk sheh asgjë dhe vepron në mënyrë të rastësishme. Në këtë kohë, armiqtë e tij e drejtojnë atë të bëjë më keq; ai bie. Profeti siguron se ai u çlirua nga telashe të tilla me urdhër të Zotit. Ajo e bëri atë të urtë duke zbuluar makinacionet e armiqve të tij dhe duke i bërë të pasuksesshme të gjitha përpjekjet e tyre për ta shkatërruar ose për t'i bërë një lloj mashtrimi të pisët atij. Ai që i njeh urdhërimet imagjinon automatikisht në kokën e tij një standard të përgjithshëm të jetës. Ai ndriçon të gjitha rrugët e jetës dhe të gjitha ndërthurjet e rrethanave. Hutimet nuk e ngatërrojnë atë dhe pyetja se çfarë të bëjë nuk pret zgjidhje: gjithçka zgjidhet menjëherë. Por vetëkuptohet se një e mirë e tillë nuk i përket vetëm dijes, por dijes së vendosur në jetë. Ai tha: "Ti më ke bërë të urtë, o Zot, me urdhërimin Tënd, domethënë duke më mësuar se si të eci sipas urdhërimeve, duke më përshkruar dhe duke më dhënë forcën për t'i përmbushur ato. Përvojat e të jetuarit sipas urdhërimit më kanë bërë më të mençur dhe armiqtë e mi nuk do të mund të më mashtrojnë më: ​​jam bërë më i mençur se ata; Nuk është aq dinak që ata janë dinakë në rregullimin e së keqes, sa unë jam i mençur në të mirën, sipas vullnetit Tënd. I bekuari Theodoreti shkruan: “Profeti, duke rrëfyer se e do me pasion ligjin e Zotit, ia atribuon çdo gjë hirit të Zotit dhe thotë: Duke marrë urtësinë dhe diturinë prej Teje, e kam dashur ligjin Tënd, sepse ti më ke dhënë njohuri më të madhe se armiqtë e mi”. Një nga truket e armikut është të sugjerojë: vetëm mëkatoni një herë, dhe pastaj, pasi të jeni penduar, do të merrni përsëri vepra të mira. Kundër kësaj, profeti parashtron një vendosmëri të papenduar, të shprehur njëherë e përgjithmonë: të mos devijoni kurrë nga urdhri i Zotit; edhe për të vdekur, por jo për të thyer urdhërimet e Zotit. Kështu shprehet ai me fjalët: “si në moshën time ka”. Një vendosmëri e tillë e mban gjithmonë mendimin të pandarë, duke mos lejuar reflektimin - a duhet ta heq veten pak? Armiku përpiqet në çdo mënyrë të mundshme për të futur sugjerime të tilla të dëmshme; por në atë që mban në zemër: “Në epokën time ka” një urdhërim, nuk lënë asnjë gjurmë, por si vijnë, ashtu shkojnë. Ky përcaktim: "në epokën time ka", është i mundur vetëm me gatishmërinë për vdekje, nëse pa të do të ishte e pamundur t'i qëndrosh besnik urdhërimit. Prandaj forca e saj e patundur. Kush e dënoi veten me vdekje, diçka që tashmë mund të tronditet? Dhe kushdo që shkon në punë me keqardhje për veten, mbart në vete një tradhtar që në orën e betejës do ta tradhtojë te armiqtë e tij. Një i tillë nuk do t'i tejkalojë armiqtë e tij, por është në duart e tyre si një top, të cilin e hedhin kudo dhe si të duan, për argëtimin e tyre dhe për talljen e tij. Shën Isaku flet për të tilla: "Sepse në fillim ata nuk guxuan të dorëzoheshin para vdekjes, pastaj në të gjitha betejat rezultojnë të fundit dhe jo burrërorë. Ata janë aq të frikësuar dhe i kursejnë trupat e tyre mbi të gjitha. Dhe armiku i përzë si një furtunë, sepse nuk sheh në to forcën shpirtërore që sheh zakonisht te shenjtorët". Ps.119:99. Më shumë se të gjithë ata që më mësuan, kuptova se dëshmitë e Tua janë mësimi im. Nuk ka asgjë të mrekullueshme të jesh më i mençur se armiku në urdhërimin e Perëndisë, por është e mrekullueshme që profeti, duke mësuar nga ligji i Perëndisë, u bë më i ditur dhe më i mençur se të gjithë mësuesit e tij. Cilët janë këta mësues dhe si i tejkaloi profeti në të kuptuarit e tyre? Profeti nuk e thotë të parën. Por kushdo qofshin ata, prapëseprapë ishin njerëz dhe profeti i kuptoi më mirë, sepse pas tyre Zoti e mori nën shkencën e Tij, siç tha më parë. Meqenëse Zoti e bëri atë më të mençur me urdhër, ai u bë jo vetëm më i mençur se armiqtë e tij, por më i mençur se vetë mësuesit e tij - njerëzit. Prandaj, këto fjalë nuk shprehin ndonjë vetë-lartësim apo mendim krenar për profetin, por një rrëfim të mëshirës së Zotit në faktin se Ai, me hirin e Tij, e lejoi atë të kuptonte vullnetin e Tij më të plotë dhe më të përsosur sesa siç ia përcollën mësuesit. Shën Ambrozi thotë: "Këto fjalë mund të dukeshin si një pretendim i papërshtatshëm, nëse profeti nuk do t'i kishte paraprirë me atë që u tha më parë, se Zoti e kishte bërë të urtë. Ai që ishte mësuar nga Urtësia nuk mund të mos kuptonte më shumë se kushdo tjetër. Prandaj ai thotë në një vend tjetër: "I bekuar qoftë njeriu që Ti e dënon" (3, o Zoti, ligji yt) Kur Zoti mëson dikë, Ai hap mendjen dhe fut në të thesaret e dijes, ose merr shpirtin e një personi dhe e çon atë në meditimin e drejtpërdrejtë të gjërave që i janë zbuluar. Mendja, nën ndikimin e Zotit, sheh atë që Zoti dëshiron t'i tregojë, po aq qartë dhe qartë siç i sheh njeriu me sytë e tij ndijor gjatë ditës gjërat që janë para tij në një distancë të caktuar. Dhe e gjithë kjo mund të ndodhë në çast, dhe masa e asaj që zbulohet dhe meditohet mund të jetë aq e madhe sa që asnjë fjalë njerëzore nuk mund ta përmbajë atë. Kështu pa Shën Pali, i kapur deri në qiellin e tretë; Kështu u maturuan apostujt kur Zoti, duke u shfaqur pas ringjalljes së Tij dhe duke u komunikuar atyre Frymën me një frymë, ua hapi "mendjet për të kuptuar Shkrimet". Në një çast, mendjet e tyre panë gjithçka që fshihej në Shkrimin e Dhiatës së Vjetër për ngjarjet e Dhiatës së Re që kishin ndodhur. Dhe Zoti më pas nxori vetëm një përfundim të përgjithshëm nga ajo që panë apostujt: “prandaj ishte e përshtatshme që Krishti të vuante dhe të sillej në lavdinë e Tij” (Luka 24:45–46). Kështu, Zoti ia zbulon menjëherë dhe plotësisht gjërat qiellore kujtdo që e konsideron të denjë. Por një ndriçim i tillë i mendjes është i jashtëzakonshëm. Procedura e zakonshme për pasurimin e mendjes me njohuri hyjnore dhe me ndihmën e drejtpërdrejtë të Zotit, është ndriçimi i mendjes duke studiuar zbulesën e dhënë tashmë. Profeti thotë se ai kuptonte më shumë se ata që mësonin, “sepse dëshmitë e Tua janë mësimi im”. Ai punoi në studimin e dëshmive të Perëndisë me besim dhe lutje, dhe Zoti, duke parë zellin dhe dashurinë e tij, i vuri në mendje një kuptim të tillë të asaj që ishte shkruar që ishte e paarritshme për përpjekjet personale të mendjes. Dikush tha se nganjëherë, në orën e lutjes, mendja e tij hyn në soditjen e të vërtetave hyjnore, aq të qarta dhe të qarta, të cilat as kërkimi i tij dhe as leximi i kërkimeve të të tjerëve nuk i kishin dhënë më parë. Nga kjo mund të konkludojmë se njohja e vërtetë e të shpallurit është vetëm ajo që rrënjos veten në mendje pikërisht në këtë mënyrë. Puna e kërkimit dhe e thellimit në dituri përgatit dhe hiri, në orën e lutjes, e plotëson diturinë, duke ndriçuar mendjen me përsiatje dhe duke e ngulitur atë që sheh në zemër. Çdo mësim tjetër është i jashtëm: ky është i brendshëm, shpirtëror, hyjnor dhe frytdhënës. Ps.119:100. Për më tepër, plaku e kuptoi se unë kam kërkuar urdhërimet e tua. Në çdo komb, pleqtë nderohen si njerëz të mençur jo vetëm në mësimdhënie, por edhe në përvojat e jetës - persona që formojnë kalanë e shoqërisë, që udhëheqin brezin e ri që ka hyrë në punë me këshillat e tyre dhe bashkojnë të shkuarën me të ardhmen. Njerëz të tillë gjatë kohës së profetit të shenjtë kishte në Jeruzalem dhe, natyrisht, ai përdorte shpesh këshillat e tyre për të vendosur urdhra të dobishëm në mbretërinë e tij në të gjitha degët e qeverisjes. Por të njëjtat përvoja e bënë të kuptonte se ai e kuptonte çdo çështje shumë më mirë dhe më besnikërisht se të moshuarit. Dhe arsyeja për këtë është e njëjtë si për epërsinë e tij ndaj mësuesve të tij - domethënë, se vetë Zoti e bëri të mençur. Shën Ambrozi thotë këtë: "Dhe kjo nuk është e vështirë, që ai të cilit i mëson Zoti të kuptojë më shumë se plaku. Hiri i mbush vitet dhe mençuria e pleqërisë bëhet pronë e atyre që nuk janë në moshë të vjetër. Meqenëse "pleqëria do të thotë të jetosh i pandotur" (Wis. 4:9), atëherë të mësosh të jetosh i pandotur, refuzon të kuptosh shenjtoren e pleqërisë së tij. shërbesës profetike, atij iu tha: «Mos thuaj se jam fëmijë» (Jer. 1:7, oborri i Perëndisë nuk e konsideronte të ri, sepse, natyrisht, ai kishte urtësi gri, e cila shkëlqente në të me hirin gjithëshenjtërues të Perëndisë». Kështu, hiri i Zotit e ndriçoi profetin David, dhe për këtë arsye ai i kuptoi veprat e Zotit më shumë se plaku. Por për çfarë shërben ky hir? - Sepse ai kërkoi urdhërimet e Perëndisë. Meqenëse që nga fëmijëria e bëri ligjin e gjithë jetës së tij që t'i pëlqejë Perëndisë duke përmbushur vazhdimisht urdhërimet e Tij, ai imagjinoi brenda vetes një enë të fortë për të mbajtur rrymat e urtësisë hyjnore. U derdh në të. “Dituria nuk do të hyjë në një shpirt të keq” (Dituria 1:4). Nëse njerëzit nuk vendosin aroma të çmuara në enët e papastra ose që rrjedhin, a do të vendosë Zoti mençurinë qiellore në një shpirt që u shërben pasioneve dhe për këtë arsye është i papastër dhe i thyer? Dhe nëse, nga bollëku i hirit, Ai do të pranonte ta bënte këtë, atëherë shpirti i keq nuk do të kishte asgjë për ta pranuar këtë urtësi. Mendja e saj është e mbushur me koncepte të parëndësishme, të ulëta dhe të rreme - si mund t'i përshtatet ajo të vërtetat e larta hyjnore? Prirjet e zemrës së saj janë të drejtuara të gjitha drejt objekteve tokësore, sensuale - si mund ta kuptojë ajo mirësinë e të mirave të pastra jotokësore në mënyrë që t'i miratojë ato dhe t'i vendosë mbi të gjitha? Ajo është mësuar me tokën dhe nuk mund të imagjinojë një jetë tjetër; si mund t'i kuptojë ajo mësimet, qëllimi përfundimtar i të cilave është në një jetë tjetër? Ndërkohë, krenaria e saj nuk ka masë dhe nuk do të mendojë t'i thotë vetë Zotit: "Ik, nuk dua t'i di rrugët e tua!" Profeti e quan veten një që kërkoi urdhërimet jo në kuptimin që ai u përpoq në çdo mënyrë të mundshme për të gjetur se cilat ishin urdhërimet e Zotit, por në kuptimin që ai u përpoq të bënte çdo kujdes që të arrinte t'i përmbushte secilën prej tyre dhe të fitonte një aftësi të tillë që të gjithë dukeshin se nuk ishin udhëzime vetëm nga jashtë, por prirje natyrore të zemrës. Zemra është e akorduar natyrshëm për të gjitha të mirat, por pasionet që vijnë e shpërfytyrojnë dhe e shtrembërojnë atë. Kur ndjekja aktive e urdhërimeve shtyp pasionet dhe rikthen prirjet e mira, atëherë ato vetë bëhen tregues të asaj që kërkohet nga urdhërimi në këtë apo atë rast. Ashtu si një artist i aftë, pavarësisht se çfarë detyre paraqitet, kupton menjëherë se si ta fillojë atë, çfarë materialesh dhe çfarë mjetesh të përdorë, kështu ai që ka kërkuar urdhërimet dhe është mësuar t'i përmbushë ato, e kupton menjëherë se si të veprojë në cilin rast: urtësia aktive ulet në zemrën e tij dhe e interpreton atë. Sepse për një tjetër është objekt diskutimi i vështirë, nuk paraqet ndonjë vështirësi për të. Ashtu siç është e natyrshme që njeriu të marrë frymë, ashtu edhe mësimet në kohë të mençurisë vijnë gjithmonë natyrshëm nga zemra e tij. Ps.119:101. I kam ndaluar këmbët e mia nga çdo rrugë e keqe, që të respektoj fjalët e tua. Verbëria e mendjes largohet; Në vend të kësaj, ata filluan të kenë njohuri dhe urtësi cilësore, të ngjashmit e të cilave nuk janë nga njerëzit që duhet të dallohen prej tyre, dhe e gjithë kjo u arrit duke mësuar në urdhërimet dhe besnikërinë ndaj tyre në jetë. Tani profeti tregon se si është korrigjuar edhe gabimi i vullnetit; dhe kjo, thotë ai, u realizua në të njëjtën mënyrë. Fillova t'i ndaloj këmbët e mia nga çdo rrugë e keqe dhe të mos devijoj nga kaderet e Zotit dhe vullneti im u korrigjua, mësova të mbaj fjalët e Zotit dhe u vendosa në këtë. Ndërgjegjja jonë gjithmonë na frymëzon të ikim nga e keqja, por na mungon vullneti për ta ndjekur atë. Joshja e vetëkënaqjes e mposht atë dhe njeriu shkon drejt së keqes. Dhe pasi ka bërë të keqen një herë, ai nuk do të jetë në gjendje t'i rezistojë një tjetri dhe atëherë së shpejti do të formohet zakoni i një lloji të caktuar vetëkënaqjeje në kundërshtim me ndërgjegjen. Kështu formohet një zakon, pastaj një tjetër, një i tretë, dhjetëra, qindra. Kur njeriu vjen në vete dhe vendos të ecë në drejtimin e duhur, për të kënaqur Zotin, atëherë ai e gjen veten të lidhur dhe të ngatërruar nga të gjitha anët. Si mund të jetë kjo? Mbani një vendosmëri të patundur për të mbajtur fjalët e Zotit, ngrohuni dhe mbështesni atë në çdo mënyrë të mundshme, duke mbajtur në zemrën tuaj frikën ndaj Zotit, kujtimin e vdekjes dhe gjykimin e Zotit, dhe pastaj ndaloni këmbët tuaja nga çdo rrugë e keqe. Ju nuk mund ta doni papritur atë që është e mirë dhe, nga kjo dashuri, të mbaheni pas saj. Filloni duke mos bërë gjëra të këqija dhe edhe pse vullneti juaj i zakonshëm do të nxitojë për të bërë gjëra të këqija, mbajeni atë brenda kufijve të asaj që është e duhura me forcën e vendosmërisë suaj. E keqja filloi në zemër dhe u bë më e fortë në aktivitetet e zakonshme. Për ta shkatërruar atë, shkoni në rrugën e kundërt: ndaloni së bëri gjërat dhe përmes tyre do të arrini shtypjen e së keqes në zemër. Mos shkoni atje ku jeni mësuar të kënaqni një zakon të keq; ndërprisni marrëdhëniet me shokët e mëkatit dhe ndryshoni të gjitha rendet e jetës që ushqenin mëkatin. Kjo do të thotë të ndalosh këmbët. Kur një mundësi për mëkat është para syve tuaj, si mund t'i rezistojë dikush që është mësuar me të? Dhe kur rastet janë të largëta, edhe pse do të vijnë mendime për mëkatin, ato do të bëjnë një zhurmë në kokën e tyre dhe do të largohen. Dhe atëherë është më e përshtatshme t'i largosh ato sesa kur jo vetëm mendimet, por edhe sytë, veshët, prekja dhe aroma do t'ju lajnë me avull mëkatar. Etërit e Shenjtë e krahasojnë dikë që qëndron përpara tundimit me dikë që qëndron në buzë të një humnerë: sapo armiku të marrë përsipër, ai mund ta hedhë atje edhe me një shtytje të lehtë. Dhe ata e krahasojnë atë që largohet nga tundimet me dikë që është larg humnerës: kur armiku e tërheq zvarrë në humnerë, ai ka ende kohë ta luftojë ose të thërrasë për ndihmë dhe të shpëtojë nga telashet. Devijimi nga rrugët e liga e largon të keqen dhe rikthen mirësinë në shpirt. Por kjo është punë e jashtme; asaj i duhet shtuar edhe ajo e brendshme – ndalimi i këmbëve mendore nga rrugët e liga të mendjes. Rruga e keqe mendore është kjo: fillon një mendim i keq, tërheq simpati, ngjall dëshirë dhe anon drejt veprimit. Kur përfundon kjo rrugë mendore drejt mëkatit, atëherë vijon rruga e jashtme për kryerjen e mëkatit në veprim. Ju ndaluat këto udhëtime të jashtme drejt mëkatit - një vepër e mirë. Por mos mendoni të ndaleni atje, por përpiquni të shkurtoni shtigjet e brendshme drejt saj; sepse, megjithë devijimet e jashtme nga shtigjet e liga, endet mendore nuk ndalen menjëherë, por shpesh shkojnë atje dhe enden atje. Pra, ndalojini këmbët tuaja mendore nga rrugët e liga, që të mos i çojnë këmbët tuaja fizike atje. Largoni mendimet e këqija, shkatërroni simpatinë dhe mbi të gjitha, ruhuni nga prirja drejt së keqes. Derisa të ndodhë kjo, ju jeni ende të sigurt; por kur të shfaqet, tashmë jeni në rrezik. Megjithëse është ende e mundur ta anashkaloni atë, është më mirë të mos i nënshtroheni kësaj, sepse do të ketë një luftë. Humnera është ende larg, por armiku tashmë e ka kapur dhe po e tërheq zvarrë atje. Gjëja kryesore në këtë çështje është shmangia e mendimeve të liga; Ata gumëzhinin si mushkonjat: ngasin dhe mos dobësohen. Nëse nxitoni të zëvendësoni mendimet e liga me të mira, atëherë puna juaj do të jetë njëqind herë më e mirë dhe më e lehtë. Ps.119:102. Unë nuk kam devijuar nga gjykimet e Tua, siç më ke vendosur ligje. I ndalova këmbët e mia nga rrugët e liga dhe nuk u shmanga nga caktimet e Zotit, domethënë bëra atë që i këshilloja vetë të tjerët: “Largohuni nga e keqja dhe bëni të mirën” (Ps. 33:15). Kjo pasoi natyrshëm. Nuk mund të jesh pa gjëra për të bërë; por nëse i shmangej veprave të këqija, atëherë, natyrisht, nuk u shmang nga të mirat. "Është e pamundur," thotë i Lumi Theodoret, të ndjekësh papritur dy rrugë - rrugën e shthurjes dhe dëlirësisë, të drejtës dhe të pavërtetës. Por njeriu duhet të shmangë rrugët e kundërta dhe të ndjekë rrugën e drejtë. Vetëm në këtë mënyrë njeriu mund të bëhet mbajtës i ligjeve të Zotit.” Fati i Zotit janë gjykime se si duhet të jetojmë, përcaktime të vullnetit të Zotit, ose njësoj si urdhërimet. Prandaj, të mos devijosh nga caktimet e Zotit është njësoj si të mos devijosh nga përmbushja e urdhërimeve të Zotit. Për ta bërë këtë, nuk ka nevojë të shkoni jashtë shtetit për të gjetur një mundësi për të përmbushur urdhërimet: mundësitë për këtë janë gjithmonë para syve tuaj. Sapo i ndaloni këmbët tuaja të shkelin në rrugën e keqe, në të njëjtën kohë keni mundësinë të shkelni në rrugën e drejtë. Ata kërkojnë lëmoshë - rruga e keqe nuk është të japësh, por shpërblimi i Zotit është të japësh: jepni dhe do ta ndaloni rrugën e keqe dhe nuk do të shmangeni nga fati i Zotit. Nëse dikush ka ofenduar, rruga e keqe të shpie në hakmarrje, dhe vendosmëria e Zotit të shpie në falje: kur të falësh, do t'i pengosh këmbët nga rruga e keqe, por nuk do të devijosh nga kaderi i Zotit. Kështu është në çdo gjë. Prandaj, mos devijimi nga caktimet e Zotit, mund të thuhet, konsiston në sa vijon: shikoni me vigjilencë rreth vetes dhe në këmbët tuaja dhe mos humbisni asnjë mundësi të vetme që ju paraqitet për të bërë mirë. Mundësia për të mirën që shihni para syve tuaj është e njëjtë me urdhërin e drejtpërdrejtë të Zotit për ju për ta bërë këtë të mirë. Nëse devijoni, do ta sfidoni Zotin. Profeti na motivon që të mos devijojmë nga fatet e tilla të Zotit dhe thotë: “Ashtu siç më ke vendosur ligje”. Vetëdija se në këtë apo atë rast, sikur me gojë, Zoti dekreton për të bërë filan mirësi, është motivimi më i fortë për të frikësuarit nga Zoti që të mos devijojnë nga ajo e mira. Kur dikush vizitohet nga kjo ndërgjegje, atëherë prej tij rrjedh një forcë morale e parezistueshme për t'iu nënshtruar urdhrit të Zotit. Ai që jeton me frikën ndaj Zotit, nuk do të shmanget prej saj, edhe nëse kjo nuk i kushton vetëm pasurisë, por edhe jetës së tij. Burimi i një gjendjeje të tillë është një besim i fortë në Providencën e Perëndisë, e cila përcakton të gjitha ngjarjet e jetës sonë, duke i drejtuar të gjitha për t'u siguruar që shpëtimi ynë të realizohet në mënyrën më të besueshme. Sot kemi shumë institucione bamirësie. Mos mendoni se, pasi keni dhënë një kontribut të rregullt, mund ta konsideroni veten tashmë të lirë nga bamirësia private. Kjo është në mënyrën e vet, dhe kjo është në mënyrën e vet. Edhe pse kjo nuk është rregulluar pa vullnetin e Zotit, vullneti i menjëhershëm dhe i drejtpërdrejtë i Zotit është shansi për të mirë që është para syve tuaj. Nëse e lë të shkojë, do ta sfidosh Zotin. Zoti ka shumë duar dhe pa ty do të ketë nga ata që do të ndihmojnë; por Zoti ju bëri nderin që ju do të ndihmonit dhe do të përfaqësonit në personin tuaj të djathtën bamirëse të Zotit. Kini kujdes që të mos i shmangeni këtij nderi, si ata që thirren në martesë në shëmbëlltyrë. Kujtoni shpesh samaritanin, i cili, pasi e gjeti veten të rrahur rrugës nga hajdutët, nuk hezitoi, por bëri menjëherë gjithçka që mundi, dhe për këtë ai mburret me Zotin e të gjithëve dhe i ofrohet si shembull të gjithëve. Ps.119:103. Sa e ëmbël është fjala jote në fyt, më shumë se mjalti për gojën time? Kush e di këtë dhjamë, ashpërsi dhe pandjeshmëri të zemrës? Të gjithë ata që i frikësohen Zotit dhe ecin në rrugën e urdhërimeve të Tij e njohin atë. Por ndonjëherë kjo është vetëm një fundosje e papritur e zemrës; dhe aty ku pasionet dhe preferencat e ndryshme janë të forta, atje pandjeshmëria dhe ftohtësia ndaj Hyjnores është tashmë një gjendje e vazhdueshme. Këtu shpirti ka vdekur; ringjallja e tij fillon me një ringjallje të ndjenjës së shpirtërores. Goditjet e para të kësaj ndjenje janë shumë të dhimbshme. Ajo është e goditur nga frika e vdekjes, gjykimit dhe mundimit të përjetshëm. Prej këtu, në mënyrën e zakonshme, lind frika ndaj Zotit, e cila ringjall ndërgjegjen dhe bashkë me të, të çon në pendim dhe vendosmëri - për të lënë rrugën e keqe dhe për t'u lidhur me Zotin duke e kënaqur Atë nëpërmjet përmbushjes së urdhërimeve të Tij. Por edhe këtu është vetëm fillimi i ringjalljes së ndjenjës shpirtërore. Pacienti u ngrit, por ai ende nuk ka oreks për asgjë: ha e pi nga bindja se duhet të hajë e të pijë që të mos vdesë. I tillë është ai që ka hyrë në rrugën e Zotit me pendim: e detyron veten të bëjë të mirën dhe i reziston të keqes, por megjithatë nuk gjen shije në veprat e tij, e bën nga bindja se ndryshe është e pamundur, nga zotimi dhe vendosmëria për të bërë gjithçka sipas urdhërimeve. Konsistenca në bërjen e vetë-detyrueshme fillon të ringjallë gradualisht ndjenjën. Shpirti fillon të ndjejë kënaqësi dhe ëmbëlsi në atë që më parë nuk kishte shije. Dhe lutja fillon të kënaqet, dhe fshatrat e Zotit (kishat) bëhen të dashur, dhe lëmosha sjell ngushëllim dhe çdo abstenim sjell gëzim. Këtu ndodh e njëjta gjë si me osifikimin e kolerës: e fërkojnë pacientin pa mëshirë dhe pak nga pak ia kthejnë ngrohtësinë gjymtyrëve të ftohta. Dhe në shpirt, i goditur nga kolera e mëkatit, bëhet e njëjta gjë: njeriu fillon të fërkohet me vepra të mirësisë së detyruar - lëmoshë, agjërim, lutje - dhe pak nga pak fshin ndjenjën e tij të ngrirë shpirtërore. Nga këtu më në fund del se ai gjen vetëm kënaqësi në veprat e pëlqyeshme për Zotin; vetëm ai është vizatuar aty, mbi të cilin ka vulën e vullnetit të Zotit; Vetëm aty është i kënaqur, ku mund të jetë me Zotin dhe në punët e Zotit. Kushdo që e ka arritur këtë, ndjenja shpirtërore tek ai ka marrë jetë. Pikërisht këtë gjendje e shpreh profeti me fjalët: “Nëse fjalët e tua janë më të ëmbla për fytin tim se mjalti për buzët e mia”. Duhet të theksohet se simpatia për gjërat trupore, pasionante, që kënaqin veten, vazhdon të dalë nga zemra për një kohë të gjatë, si pas konvertimit, ashtu edhe pas përvojave të punës për të pastruar zemrën. Mund të themi se në fillim simpatia qëndron tërësisht në anën e jetës së dikurshme pasionante; ai mbahet brenda kufijve vetëm me forcën e përcaktimit. Pastaj fillon të shfaqet simpatia për të mirën; më tej balancohet me simpatinë e kundërt për të pasionuarin; pastaj merr përsipër këtë të fundit; pastaj simpatia për të pasionuarin vdes dhe më në fund çdo gjë pasionante, trupore, egoiste bëhet e pakëndshme, shpirti fillon të urrejë me të. Kjo është tashmë, siç vërejnë etërit e shenjtë, dëshmi e pastrimit të zemrës nga pasionet. Për këtë flet profeti këtu: "Kam urryer çdo rrugë të padrejtë". Si arriti në këtë pikë? - "Kam kuptuar", thotë ai, "nga urdhërimet e tua"; Kuptova se të ecësh sipas urdhërimeve të Tua është “vetëm për nevojë” (Luka 10:42) dhe hyra në rrugën e tyre; duke ecur me ta, i desha, sepse më prodhonin ëmbëlsi në shpirtin tim; dhe kjo dashuri dhe ëmbëlsi më dhanë mundësinë të ndjej hidhërimin e të pavërtetës dhe të zhvilloj urrejtje për të. Ky është fundi i shërimit të shpirtit dhe kufiri i zhdukjes së të metave të tij! Shën Vasili i Madh për pyetjen; "Cila është shenja e pastrimit të zemrës?" - ai u përgjigj më shumë se një herë: "Ai kur njeriu e urren mëkatin." Të njëjtën përgjigje i ka dhënë edhe pyetjes, cila është shenja se njeriut i janë falur mëkatet. Dhe Shën Barsanuphius ka të njëjtat përgjigje. Ky i fundit thotë se ndërsa ka ende edhe pak simpati për diçka pasionante, do të thotë se shpirti është ende i papastër. Nëse gjërat pasionante i quajmë qelb, atëherë kjo ide justifikohet me krahasimin me plagët shëruese. Plaga nuk shërohet derisa të nxirret i gjithë qelbi; kështu që plaga e shpirtit ende nuk është shëruar ndërsa në të shpërthen simpatia për mëkatin. Nga këtu vjen mësimi i mëposhtëm: është e rrezikshme të mbështetesh në besimin se nuk bëj gjëra të këqija. Sepse, ndoshta, rrethanat janë zhvilluar në atë mënyrë që është më mirë për ju të mos bëni gjëra të këqija dhe ju nuk i bëni ato, por ajo jeton në zemrën tuaj. Nëse Zoti e shikon një person sipas gjendjes shpirtërore të zemrës së tij, atëherë shiko se çfarë përfaqëson dhe çfarë duhet të presësh. Mos u mburr për korrektësinë e sjelljes së jashtme, por thellohu se ku qëndron zemra. Shën Macarius thotë: nëse keni hyrë në thellësi të zemrës tuaj dhe keni vrarë gjarprin e fshehur atje, atëherë mburreni; Nuk ka asgjë për t'u mburrur vetëm në veprat e dukshme. Sa shumë do të jenë në gjykimin e Perëndisë, të cilëve Perëndia do t'u thotë: "Ne nuk ju njohim" (Luka 13:25), pavarësisht se ata vetë dhe të tjerët i konsideronin si njohuri të zellshme të Perëndisë! Tetë rreshti i katërmbëdhjetë shkon nën shkronjën "nun", që do të thotë "fis". Fisi - babai, gjyshi, stërgjyshi, djali, nipi, stërnipi, me të gjitha degët e tjera të pasardhësve. Çfarë është ky nëse jo një regjistrim i një fisi virtytesh? Shën Pali përshkruan të njëjtin fis kur numëron frytet e Frymës: “fryti i Frymës është dashuria, gëzimi, paqja, shpirtgjerësia, mirësia, mirësia, besimi, butësia, vetëkontrolli” (Gal. 5:22-23). Dhe a nuk shihet e njëjta gjë në fjalët e Shpëtimtarit rreth lumturive? Cilat virtyte të çojnë në parajsë? – Përulësia, pendimi dhe qarja për mëkatet, butësia, dashuria për të vërtetën, mëshira, pastërtia, paqebërja, durimi, pelegrinazhi për çdo gjë (shkëputja nga gjithçka). Ky është një fis qiellor! Në mënyrë të ngjashme, në tetë-vargjet e tanishme, profeti përshkruan fisin e virtyteve sipas imazhit të tij, në secilin varg duke treguar një ose dy prej tyre, më thelbësoret në jetën shpirtërore. Ne nuk i rendisim ato paraprakisht: shqyrtimi i secilit varg do t'i lejojë të gjithë të shohin se çfarë virtyti lavdëron në të, si dhe në çfarë raporti e vendos atë me virtytet e tjera ngjitur me të ose, në përgjithësi, me jetën shpirtërore. Ps.119:105. Ligji yt është një llambë për këmbët e mia dhe një dritë për shtigjet e mia. Imagjinoni një burrë duke ecur në një dërrasë të përkulur dhe duke u tundur përmes një përroske të thellë - çfarë frike, çfarë zemre e fundosur, çfarë rreziku të vazhdueshëm për të rënë! Një hap ose dy - dhe personi ose bie ose kthehet prapa, duke mos gjetur mundësinë për të ecur përgjatë një traversë të tillë. Imagjinoni gjithashtu që, rastësisht, të gjitha objektet që rrethojnë personin do të fillojnë të rrotullohen, toka do të duket se lëviz dhe ai me siguri do të bjerë. Por kushdo që ecën mbi një urë të fortë dhe sheh që të gjitha objektet që e rrethojnë janë në vendet e tyre, në rendin e zakonshëm, nuk përjeton diçka të tillë. Kështu është edhe një besimtar. Ashtu si syri i sheh të gjitha sendet materiale, ashtu edhe besimi i sheh objektet shpirtërore, secili në vendin e tij, në rendin e tij dhe në marrëdhëniet e tij me të tjerët; Prandaj procesioni nën dritën e një besimi të tillë, i cili e mbush shpirtin me besim, duke i dhënë ecësit guximin për të ecur pa frikë përgjatë shtegut përpara, nuk shoqërohet kurrë me hezitim, frikë dhe mendime rrotulluese dhe për këtë arsye përfundon me sukses. Përkundrazi, ai që ecën pa besim nuk mund të jetë i lirë nga frika; Ndonjëherë edhe ai ecën, por sikur ecën mbi thika. Kjo është arsyeja pse ai nuk mund të vazhdojë procesionin, por kur përpiqet, ai heq dorë. Besimi është një dhuratë hiri, por fara e tij është vendosur në natyrën tonë. Mendja jonë duhet të perceptojë qartë shpirtëroren dhe ta transmetojë atë për të udhëhequr shpirtin. Mendja është një dritare e natyrshme në botën shpirtërore. Por meqenëse ai u mbyll nga mëkati dhe është e pamundur që një person të jetojë pa njohuri për shpirtëroren, Zoti i mëshirshëm ishte i kënaqur të jepte një fjalë të jashtme për zbulimin e gjërave të fshehura shpirtërore dhe hyjnore. Kur kjo fjalë pranohet nga besimi i gjallë, atëherë ndodh e njëjta gjë sikur vetë mendja t'i shihte ato objekte. Besimi fshin këtë dritare të njollosur përballë botës shpirtërore. Ecja në rrugën e besimit pastron mendjen dhe, nëpërmjet veprimit të hirit, i rikthen asaj aftësinë që kishte humbur për të parë shpirtëroren dhe hyjnoren. Pastaj edhe ai, duke u bashkuar me besimin dhe fuqinë e Shpirtit të Zotit, përsëri bëhet një dritare në botën hyjnore. Nuk ka rrugë tjetër atje. Sado që filozofia e sofistikuar u përpoq ta zbërthente atë zonë, ajo gjithmonë lindi vetëm ide iluzore, ndonjëherë shumë të bukura, por gjithmonë të rreme (Isaac Sirian, Sl.55). Ps.119:106. Unë u betova dhe u zotova të ruaj fatin e drejtësisë Tënde. Është njësoj si një lokomotivë në hekurudha ose një motor me avull në anije. Sa është gjallë, lëvizjet e jetës shpirtërore nuk ndalen dhe suksesi në të rritet e rritet. Shën Isaku Sirian në shumë vende, duke prekur besimin, thotë se në fillimin e tij ai prodhon frikë, duke ngulitur në mendje dhe duke sjellë në zemër mendimin se mëkatari do të duhet patjetër të përgjigjet përpara Gjykatësit të drejtë, i cili nuk ka asnjë anësi në gjykim. Kjo frikë zgjon ndërgjegjen dhe së bashku me ndërgjegjen e çon mëkatarin në pendim. Kuptimi i pendimit është ky: nëse keni mëkatuar, falni; Nuk do, edhe sikur të vdes. Kjo është vendosmëria për të kënaqur Perëndinë, të fortë si vdekja, me zell të pavdekshëm për këtë. Kështu lind vajza e parëlindur e besimit! Pasi ka shkaktuar xhelozinë, besimi ndriçon të gjithë rrugën e të zellshmit. Ajo thotë se çfarë duhet bërë në përgjithësi, çfarë duhet bërë në ndonjë rast të veçantë, kur rruga degëzon dhe jep shumë shtigje; Ajo gjithashtu udhëzon se si të sillemi kur gjithçka është e favorshme për kauzën tonë; ajo mëson se si të veprohet përballë kundërshtimit universal ndaj tij. Kështu, kushdo që ecën në dritën e besimit, duke pranuar pa reflektim të gjithë vullnetin e Zotit të shpallur Hyjnor, ecën sikur në dritën e një dielli të shndritshëm dhe nuk do të pengohet kurrë. Dhe procesioni i një personi të tillë është i fuqishëm; besimi i tij, duke ndërprerë çdo reflektim, përqendron forcën e tij në një gjë dhe e bën aktorin të fuqishëm. Besimi i vërtetë nuk vëren pengesa; ajo ecën mbi gjithçka dhe asgjë nuk e godet me frikë. A ishte prerë shtegu i të rinjve nga një furrë e zjarrtë dhe Danielit nga një hendek plot me kafshë? A u revoltuan këmbët e dëshmorëve të shenjtë nga mundimi i tmerrshëm që shtrihej përpara tyre? Tmerret e shkretëtirës, ​​të ngritura nga armiqtë fillestarë të shpëtimit, i larguan asketët nga marshimi pas Zotit? “Ne jemi fitimtarë në çdo gjë” (Rom. 8:37), thotë Apostulli i Shenjtë. I tillë është zelli i krijuar dhe i frymëzuar nga besimi! Dëshironi të keni sukses? – Lutu: Zot, më jep besim, të fortë dhe të paluhatshëm! Ps.119:107. Përuluni deri në palcë, Zot, më jetoni sipas fjalës sate. Xhelozia e krijuar nga besimi është jashtëzakonisht xhelozi, por pa arrogancë, pa përvetësuar asgjë për veten. Ajo mund të thotë se “të gjitha gjërat” janë të mundshme, por jo ndryshe veçse “nëpërmjet Zotit që e forcon” (Filip. 4:13); Prandaj ai rrëfen: “Unë jam me hirin e Perëndisë” (1 Kor. 15:10). "Unë e kam përulur veten deri në pikën": jam i verbër, i varfër, lakuriq, lebroz dhe i paralizuar dhe nuk di çfarë të bëj; dhe nëse mësova disi diçka, nuk di si të merrem me punë; dëshirat e mia shpërndahen në gjëra të ndryshme kundër dëshirës sime dhe simpatitë e zemrës sime kthehen në atë që nuk të pëlqen Ty. Unë jam i vdekur në shpirt për çdo gjë shpirtërore: "Jeto, pra, o Zot, sipas fjalës sate". Ju vetë thatë: “Ashtu siç rroj... nuk dua që mëkatari të vdesë, por të kthehet në besim... dhe unë jetoj për të qenë ai” (Ezek. 33:11). Dhe unë dua të konvertohem - më konverto! Dhe unë, i ulceruar dhe i vdekur, kërkoj ringjallje - më jeto edhe mua sipas fjalës Tënde! Nëse nuk më ndihmoni, "pas pak shpirti im do të banojë në ferr" (Ps. 93:17). “Profeti, shkruan i bekuari Theodoreti, jo vetëm që tha: “i përulur”, por “i përulur deri në pikën”, dhe këtë e thotë duke qenë mbret dhe profet, me guximin e fituar nga virtyti ndaj Zotit dhe ndaj njerëzve, me pasuri të bollshme dhe duke mposhtur të gjithë armiqtë e tij. Por edhe këtu ai nuk donte ta vendoste, as shpresën, as jetën e tij në bashkësinë e tij. është në gjendje të japë jetë, ai nuk kërkon jetë të pakushtëzuar, por jetë racionale, në përputhje me ligjin, duke e gjetur lavdinë e saj në ligjin e Zotit.” Kështu ndihen dhe mendojnë të gjithë të zellshmit e shpëtimit dhe të pëlqimit të Zotit. Ata e dinë se kjo duhet të arrihet nëpërmjet ndërveprimit të vullnetit të lirë dhe ndihmës së mbushur me hir; por, pasi kanë përjetuar shumë herë se “çfarë të duan, nuk gjejnë atë që duan” (Rom. 7:18), ata e vlerësojnë vullnetin e tyre të lirë dhe presin gjithçka nga e vetmja ndihmë e mbushur me hir. Prandaj kërkohet ekskluzivisht në lutje; Ata ia atribuojnë asaj çdo punë që bëjnë, duke mos përvetësuar asgjë për veten e tyre, dhe duke mos i ngarkuar gjithmonë asgjë dhe duke mos i dhënë vetes asnjë vlerë, pavarësisht se sa të përsosur i konsiderojnë njerëzit. Përulësia është shenjë dalluese e njerëzve të suksesshëm. Sa më shumë që dikush të ketë sukses, aq më shumë ai përul veten. Kur filluat ta konsideroni veten disi të drejtë, e dini me siguri se keni shkuar mbrapa. Këtu përfshihen edhe udhëzimet e të moshuarve – të mos matet, dhe është e qartë: kush e llogarit veten si asgjë, nuk ka asgjë për të matur; dhe kush fillon të masë do të thotë se ai ndjen se ai do të thotë diçka. Prandaj, pleqtë kanë lutjen e parë, të cilën ata i këshillojnë të tjerët ta përsërisin: "Më jep, Zot, të shoh mëkatet e mia dhe t'i qaj gjithmonë me pendim në zemër, duke e konsideruar veten si hiç, duke e ndjerë veten më keq se çdo njeri, i denjë për çdo përbuzje "këtu" dhe çdo mundim "atje". Vetëm në hirin Tënd më mëso të kërkoj ndihmë dhe të vendos shpresën e shpëtimit vetëm në mirësinë Tënde, i cili nuk do, që të mos humbasë.” Ps.119:108. Më jep lirinë e buzëve të mia, o Zot, dhe më mëso fatet e tua. "Buzët e lira", domethënë atë që buzët e mia shqiptojnë me dëshirë, pastaj "denjoj" të pranoj, o Zot. “Dhe fatet e tua”, domethënë ajo që jepet dhe përcaktohet nga vullneti Yt, që përbën urdhërimin Tënd të drejtpërdrejtë, “më mëso”, më mëso ta njoh këtë në çdo rast dhe ta përmbush me mjeshtëri, për të kënaqur Ty. Në Dhiatën e Vjetër kishte sakrifica të përcaktuara me ligj dhe kishte sakrifica arbitrare, të cilat secili, sipas dëshirës së zemrës së tij, zotohej t'i ofronte Zotit. Kështu është në rrethin e çështjeve morale: disa janë të përcaktuara drejtpërdrejt nga ligji, ndërsa të tjerët lihen në dorën e tyre, për të dëshmuar për zellin më të zjarrtë për t'i pëlqyer Zotit. "Shumica e përparimit në virtyt," thotë i bekuari Theodoret, është i përshkruar nga ligjet hyjnore, por ai shton diçka nga vullneti i tij dhe i mirë. Po ashtu edhe sakrificat: ka pasur disa të ligjshme, disa arbitrare. Ligji urdhëronte që flijimet për mëkat dhe krimin, flijimet për injorancën; ata, sikur ndonjë borxh, iu kthyen Perëndisë; dhe flijimet e bëra me vullnet të mirë quheshin dhurata. Kështu është edhe tani: fjala e Ungjillit përshkruan dëlirësinë dhe të vërtetën, por virgjërinë dhe abstenimin nga martesa, moslakmia, jeta vetmitar, qëndrimi në shkretëtirë, këto janë vepra të vullnetit të mirë, jo brenda kufijve të ligjit. Profeti i quajti këto lloj gjërash "të lira", sepse ato nuk i nënshtrohen detyrimit ligjor, por janë fryt i vullnetit të Zotit, dhe për këtë arsye me të drejtë quhen "të lira". Fryti i vullnetit të Zotit mund të ndodhë me çdo vepër të mirë. Pra, kur i paraqitet një mundësi për të ndihmuar tjetrin, atëherë tjetri e bën atë në masën e caktuar nga i Dërguari, domethënë jo që të ketë kënaqësi për të, por pikëllim për ne; dhe një tjetër mund ta kalojë këtë masë dhe t'i japë gjithçka tjetrit, duke e privuar veten nga gjithçka dhe duke u lënë pa asgjë, vetëm me shpresë të fortë në mbrojtjen e Zotit. Kushdo që e bën këtë, sjell frytin arbitrar të vullnetit të Perëndisë. Është gjithashtu e nevojshme t'i lutet Zotit, dhe kushdo që nuk falet, shkel urdhrin e Zotit; por masa e namazit varet nga vullneti dashnor: secili, me këshillën e babait të tij shpirtëror, merr një rregull namaz për vete dhe pastaj çdo herë mund ta shkurtojë ose ta zgjasë namazin e tij. Kështu, ai që vendos të qëndrojë në lutje për një çerek ose një orë, kur, në vend të kësaj, nga një lëvizje zelli, lutet për gjysmë ore, një ose dy orë, atëherë ai jep frytin "falas" të vullnetit të Zotit. Kështu është në të gjitha çështjet e tjera. Lëvizjet e vullnetit dashamirës duhet të ringjallen në çdo veprim. Kemi një aksident fatkeq - duke e kthyer gjithçka në formë. Veprimet e ndërmarra me zell të gjallë, pa ndonjë motiv të jashtëzakonshëm, me dëshirën e vetme për të bërë atë që i pëlqen Zotit - veprime të tilla kryhen herën e parë me gjithë gjallërinë e ndjenjës dhe vëmendjes, herën e dytë këto lëvizje të brendshme janë më të dobëta, herën e tretë janë edhe më të dobëta dhe, së fundi, veprime të tilla fillojnë të kryhen, pa pjesëmarrjen e një shpirti të jashtëm. Bëhen disa të mira, por çdo gjë është e njëjtë, sado që është bërë, sepse Zoti shikon atë që ndodh në zemër dhe nëse nuk bëhet punë atje, atëherë Zoti nuk e sheh atë. Dhe sa shumë vepra dhe punë të pafrytshme humbasin nga kjo! Është sikur dikush mbolli dhe i hodhi farat pa dallim si përtej kufirit, ashtu edhe në rrugë, ku u tretën. Për të shmangur një aksident të tillë, baballarët me përvojë këshillojnë të silleni gjithmonë sikur po bëni diçka për herë të parë: thjesht filloni çdo ditë. Kështu është me një jetë të mirë në përgjithësi, sepse ajo mund të kthehet në formë, dhe kështu është në lidhje me çdo çështje. Sado të ecni në rrugën e mirë, silluni sikur sapo kishit vënë këmbën në të; Pavarësisht se sa herë bëni një vepër të mirë, bëjeni gjithmonë ashtu siç do ta bënit herën e parë. Në këtë mënyrë ju do t'i ofroni gjithmonë Zotit një flijim të vullnetit tuaj perëndimor, një flijim të gjallë të ofruar me zell të plotë të përzemërt dhe vetëm kjo ka vlerë të madhe në sytë e Zotit. Ps.119:109. Do ta marr shpirtin tim në dorën tënde dhe nuk do ta harroj ligjin tënd. Një i zellshëm besimtar për të kënaqur Perëndinë ia dorëzon veten tërësisht vullnetit të Perëndisë. Shqetësimi i tij i vetëm është të mos shkelë urdhërimet e Perëndisë në asnjë rrethanë; dhe si rrjedhojë, ai as që mendon për veten, për fatin e tij, sepse shpirti i tij është tërësisht në dorën e Zotit. Nëse dikush e ka ofenduar, ai përpiqet të mos mbrohet dhe të hakmerret për shkeljen, por të mos zemërohet, të parandalojë lëvizjen e hakmarrjes, të mos ndjejë armiqësi ndaj shkelësit dhe të disponojë ta falë me gjithë vullnetin. Por ata do të thonë: nëse i falni të gjithë, atëherë do të jetë e pamundur të jetosh - ata do t'ju godasin me thikë për vdekje. Besimtari ia nënshtron këtë vullnetit të Zotit. Puna ime, thotë ai, është të fal nga zemra, por ajo që do të ndodhë më pas nuk është puna ime; Vetë Zoti kujdeset për mua: shpirti im është në dorën e Tij. Një dorëzim i tillë i vetvetes ndaj vullnetit të Zotit i jep frymëzim për vepra të mira dhe e mbush me forcë morale. Çdo biznes, pa marrë parasysh çfarë, është i rrethuar nga rreziqe ose pasoja të mundshme të pakëndshme. Merre agjërimin: sa frika mbillen kur fillon! Dhe stomaku do të jetë i mërzitur, dhe sëmundja do të kapë, dhe gjërat do të ndalen dhe diçka nuk do të thuhet! Por kushdo që tha njëherë e përgjithmonë: shpirti im është në dorën e Zotit, nuk do të shqetësohet nga frika të tilla. Kështu është në çdo biznes dhe në të gjithë jetën. Kushdo që nuk i përkushtohet vullnetit të Perëndisë, në çdo hap që hedh, rrugës ka një luan dhe në krahët e tij kusarët (Fjalët e Urta 26:13). Pra, ai devijon nga rruga e drejtë, duke menduar se tashmë i ka shmangur telashet, por ndërkohë, për këtë edhe zhytet në to. “I drejti ecën si një luan besimplotë” (Fjalët e Urta 28:1), sepse ai e di se Mbrojtësi i tij i Plotfuqishëm është gjithmonë me të. Shqetësimet për virtytin zakonisht shqetësojnë ata që po mendojnë të formësojnë fatin e tyre. Ashtu si çdo gjë që një person mund të krijojë për të mbrojtur veten nuk është gjë tjetër veçse një rrjetë kobure, dhe ai e di këtë nga përvojat e përsëritura, ai nuk mund të mbështetet në metodat e tij për të mbrojtur veten. Dhe ai vjen me to dhe i vë në veprim, por gjithçka dridhet si një gjethe. I tillë është fati i të gjithë atyre që mbështeten te vetja. Dhe Zoti, për shkak se ata nuk ia dorëzojnë shpirtin Atij, nuk u siguron atyre ndihmën e Tij. Ai duket se po u thotë atyre këtë: "Ju vetë dëshironi të zgjidhni gjithçka në jetën tuaj sipas mënyrave tuaja - mirë, rregullojeni! Unë nuk jam ndihma juaj." Zoti e bën këtë për të këshilluar arrogantin, në mënyrë që përvojat e dështimit të metodave të tij ta shtyjnë atë të kërkojë mbështetjet më të besueshme. Por ku do t'i gjeni ato, nëse jo në dorën e Zotit? Pra, është më mirë t'ia dorëzoni fatin tuaj Zotit dhe të drejtoni gjithë shqetësimin tuaj vetëm në përmbushjen me besnikëri të urdhërimit të vendosur para jush në çdo rast. Duke vepruar në këtë mënyrë, do të gjeni paqen dhe do të keni sukses, nëse Zoti dëshiron t'ju bëjë të lumtur me të. Ps.119:110. Mëkatarët më kanë hedhur një rrjetë dhe nuk do të devijojnë nga urdhërimet e tua. Ata shtrinë, thotë profeti, një rrjetë para meje, por unë ende nuk humba. Kjo është një pasojë e drejtpërdrejtë e përkushtimit ndaj vullnetit të Zotit. Ai që e ka vënë shpirtin në dorën e Zotit nuk ecën në tokë, por pikëllimi rri pezull në ajër. Rrjetat shtrihen në tokë dhe ai fluturon sipër tyre pa u kapur. Prandaj, sado dinake të thuren rrjetat, ai vazhdon të ndjekë në mënyrë të qëndrueshme rrugën e urdhërimeve. Por kjo shmangie për t'u ngatërruar në rrjetat e armikut dhe për të fluturuar mbi to është relativisht e lehtë; në fakt kjo është një çështje e vështirë dhe forca që nuk mund të kapërcehet është durimi. Rrjetet e mëkatarëve janë karrem dhe frikësim nga bota dhe paqedashësit dhe nga demonët. Pavarësisht nëse tërheqjet e anës pasionante dhe mëkatare, të ngjallura nga joshjet, ose nëse telashet, persekutimi, privimi dhe rreziqet e jetës sulmojnë dikë që ecën në rrugën e kënaqësisë së Zotit për ta devijuar atë nga urdhërimet e Zotit - në të dyja rastet, për të qëndruar në rrugën, nuk mund të bëhet pa durim. Durimi i mposht fatkeqësitë, durimi i përballon edhe tundimet. Është baza e jetës së padiskutueshme, vazhdimisht besnike ndaj urdhërimeve të Zotit. Pa të, nuk mund të hidhet një hap në këtë rrugë. I bekuari Theodoreti përcjell edhe mendimin e profetit: “Shumë njerëz dhe demonë thurin lloj-lloj intrigash, por vendosa (me durim) të ndjek rrugën e patëmetë (të pastër nga tundimi, të pastër) të urdhërimeve të Tua”. Nëna e durimit është edhe besimi. Besimi beson se gjithçka që haset në jetë vjen nga Zoti dhe gjithçka drejtohet drejt shpëtimit tonë të përjetshëm. Perëndia nuk dërgon asgjë që mund të na zhysë në mëkat dhe të shërbejë në shkatërrimin tonë; dhe nëse, me lejen e Perëndisë, ndodh ndonjë tundim, është që, duke kapërcyer atë që na tërheq drejt mëkatit, të marrim kurorën e drejtësisë për besnikëri të patundur ndaj urdhërimeve të Zotit. Prandaj, duroni vetëm këtë kohë tundimi dhe ajo që duket kaq e vështirë do të sjellë gëzim "këtu" dhe do të përgatisë vaj për gëzimin e përjetshëm "atje". Besimtarët durojnë në këtë mënyrë; nuk ka forcë që mund ta kapërcejë durimin e tyre. Durimi me anë të besimit është fuqia e Perëndisë që vepron në zemrat e atyre që durojnë. Durimi jep qëndrueshmëri në mirësi dhe kjo qëndrueshmëri i bën të pafrytshme të gjitha përpjekjet e armiqve dhe i prish të gjitha rrjetet e tyre. Vetë qëndrueshmëria është fryt i fuqisë së Perëndisë, i futur në zemër për hir të besnikërisë së saj ndaj Zotit. Ashtu siç ka një valë në mendimet tona derisa drita e Zotit të lindë në mendje, ashtu edhe në vullnet ka një ndryshueshmëri të dëshirave derisa fuqia e Zotit të tretet me të dhe ta vendosë atë. Një fije e lehtë lëkundet përpara dhe mbrapa në një erë të lehtë, por nëse varni një lloj peshe mbi të, një erë mjaft e fortë nuk do ta lëkundet. Këtu është një shembull i qëndrueshmërisë në mirësi! Nga fuqia e mbushur me hir vjen një gravitacion i caktuar drejt një të mire dhe i bën dëshirat tona të palëvizshme nga ky drejtim. Një gjë në të është të drejtosh gjithçka për të kënaqur Perëndinë, për lavdinë e Emrit Më të Shenjtë të Perëndisë. Kur kjo të jetë pjekur në shpirtin tuaj, atëherë vendosni çfarëdo rrjete që dëshironi - i tunduari nuk do të ndjekë urdhërimet e Zotit. Ai më mirë do të pranonte të vdiste sesa të devijonte në çfarëdo mënyre nga ajo që i pëlqen Perëndisë. Ps.119:111. Unë i kam trashëguar dëshmitë e Tua përgjithmonë, sepse gëzimi i zemrës sime është thelbi. Durimi sugjeron diçka të ashpër, të zymtë. Në pamje duket vërtet kështu; por brenda tij lëviz një ngushëllim, aq i ëmbël sa asnjë ngushëllim i kësaj bote apo i përditshëm nuk mund të krahasohet me të. Gëzimi shpirtëror është një zotërim urgjent i atyre që ngulmojnë në mirësi me durim. Kështu shprehet profeti këtu: "Unë i kam trashëguar", thotë ai: "Dëshmitë e tua", - i pranova ashtu siç merr një trashëgimi e pasur, i adoptova për vete dhe nuk do të ndahem kurrë prej tyre, sepse ato e kënaqin zemrën time, jo vetëm që premtojnë gëzim në të ardhmen, por tani ma mbushin zemrën me gëzim, prandaj ato janë "gëzimi i zemrës". Mendoni për këtë, me të vërtetë, çfarë duam ne të gjithë? - Lumturia. Çfarë është lumturia? - Një gjendje që kënaq zemrën. I lumtur është ai që është i kënaqur me gjithçka që është në të, me të dhe rreth tij. Këtu janë mënyrat për ta bërë këtë: pranoni dëshmitë e Zotit, përkufizimet e vullnetit të Zotit, të vërtetuara nga vetë Zoti, me gjithë dashurinë dhe dëshirën, dhe qëndroni në to me qëllimin e vendosur për t'u qëndruar besnik atyre përgjithmonë - dhe kjo do të derdhë në zemrën tuaj një gëzim që nuk do të largohet prej tij përgjithmonë, në mënyrë që kalimi nga kjo jetë në tjetrën do të jetë një ndryshim i pafund dhe më i pafund. të papërshkruara. Se kjo është kështu, profeti na siguron për këtë nëpërmjet përvojës së tij. Zoti nuk na frymëzon me asgjë tjetër në predikimin e Tij për lumturitë. E gjithë përmbajtja e bisedës së Tij me fjalë të shkurtra është kjo: nëse doni të jeni të bekuar, domethënë plotësisht të lumtur, jini të përulur, të penduar në zemër, zemërbutë, të vërtetëdashës, të mëshirshëm, të pastër në zemër, paqësor, të durueshëm dhe të vetëkënaqur. Dhe çfarë është kjo nëse nuk “merr mbledhjet e Mia si trashëgim dhe mos u nda prej tyre përgjithmonë”? “I ligu nuk mund të gëzohet” (Is. 48:22), jo vetëm ai që rebelohet drejtpërdrejt kundër Perëndisë dhe dëshmive të Tij të shenjta, por edhe ai që, edhe pse i drejtë në sjelljen e jashtme, në zemrën e tij e vendos të mirën e tij të fundit jo te Zoti dhe jo në bashkësinë me Të. Të gjithë këta njerëz nuk kanë gëzim të vërtetë në zemër, por vetëm impulse të çastit gëzimi, duke i lënë vendin mprehtësisë më të fortë të zemrës, ashtu si pas rrufesë natën, lehtësia e një momenti zëvendësohet nga errësira më e dendur. Nëse nuk ia japin zemrës, ajo nuk do të gëzohet; nxiton në diçka tjetër, duke besuar se kjo është diçka që mund ta kënaqë me të vërtetë, por, pasi e ka shijuar, ai menjëherë largohet prej saj, duke e bërë të ditur me shtrëngimin e tij se kjo nuk është ajo që i duhet. Kjo tërheqje është e zakonshme për të gjithë dashamirët e paqes dhe dashamirësit e mëkatit. E mbytin pak, duke ndjekur gëzimet pa ndërprerje, por nuk mund ta mbytin plotësisht. Pak nga pak dhe ajo ngrihet me gjithë forcën e saj. Mëshira e Zotit e ka rregulluar në atë mënyrë që ata që largohen nga urdhërimet e Tij dëgjojnë gjithmonë brenda vetes një zë që i thërret në rrugën e takimeve që mund t'i bëjnë vërtet të lumtur. Ata do të thonë: po për dëshmorët, po për asketët? Sa shumë vuajtje kanë të parët dhe sa vështirësi kanë të dytët! Por kjo është e mahnitshme, që as vuajtja dhe as privimi nuk e hoqën gëzimin nga zemra, besnike ndaj dëshmive të Zotit, por, përkundrazi, e rëndonin atë dhe jo vetëm me shpresën për të ardhmen, por me shijen e vërtetë të gëzimit në të tashmen. Është e pamundur të mos e besosh këtë; kur ata që vuajtën dhe vuanin vështirësitë, gëzimin e zemrës nuk e shprehnin vetëm me fjalë, por e tregonin me vepra. Ps.119:112. Përkule zemrën time për të krijuar justifikimet e Tua përgjithmonë për shpërblim. Unë jam prirur, thotë profeti, zemra ime përgjithmonë drejt përmbushjes së justifikimeve të Tua: çfarë më shtyu të anoja? - Shpresa për shpërblim. Gëzimi i zemrës i ndjerë këtu nga besnikëria ndaj dëshmive të Perëndisë nuk i shterron të gjitha përfitimet e ofruara nga përmbushja e justifikimeve të Perëndisë. Ky gëzim këtu është vetëm fillimi dhe një garanci e gëzimit të papërshkrueshëm në përjetësi. Vërtetë, vetëm ajo mbështet fuqishëm besnikërinë ndaj urdhërimeve të Perëndisë; por, në mënyrë që të mos dobësohej nga zakoni ose, duke u shfaqur në një masë të vogël, të mos jepte një arsye për t'u kënaqur me këtë dhe të dobësonte zellin për përmbushjen e urdhërimeve, me mendimin se qëllimi tashmë është arritur plotësisht, Zoti ishte i kënaqur të njoftonte se ata që janë të zellshëm për përmbushjen e justifikimeve të Tij, në të ardhmen do të presin gëzim, gjë që nuk mund të krahasohet këtu. Ai gëzim është i papërshkrueshëm; Ndërkohë, edhe ajo ka masat e veta, dhe këto masa varen nga puna në respektimin e justifikimeve këtu. Sa më shumë të punojë dikush "këtu", aq më shumë gëzim do të shpërblehet "atje". Ishte në këtë mendim që profeti vendosi brenda vetes: nëse është kështu, atëherë unë do t'i respektoj përgjithmonë urdhrat e Zotit dhe pastaj ai i njofton të gjithëve për vendimin e tij, domethënë se ai e priri zemrën të krijojë justifikime përgjithmonë me shpresën e shpërblimit. Natyrisht, shpresa këtu është e drejtuar nga e ardhmja, por edhe qëndrimi tokësor zgjat shumë dhe, për rrjedhojë, ka të ardhmen e vet brenda kufijve të vazhdimësisë. Rinia pret burrërinë, njeriu i pjekur pret pleqërinë. Kështu është edhe në jetën morale: fillestari kërkon të bashkohet me radhët e të suksesshmëve dhe i suksesshmi kërkon të bashkohet me radhët e të arriturve. Pikërisht këtu forca që ecën përpara është shpresa, e cila, duke premtuar më të mirën, bën shenjë gjithnjë e më tej dhe shkakton tension në forca. Arritja e kësaj ka masën e vet të shpërblimit. Ai që hyn në rrugën e virtytit hyn i pari nga frika e Zotit dhe nga kërkesat e ndërgjegjes së tij. Edhe pse që në fillim ai shpreson për këtë mirëqenie të vërtetë për hir të jetës, pikërisht këtë shpresë e ruan vetëm besimi në Zotin, i cili është i vërtetë në premtimet e Tij, dhe ai ende nuk merr përforcim nga vetë jeta. Ky përforcim pranohet vetëm kur, pas disa përvojave jetësore të këtij lloji, shpirti fillon të ndjejë frytet e tij. Ndjenja e frutave është marrja e shpërblimit, por kjo nuk e ndal shpresën, për faktin se nëse e keni marrë atë, atëherë për çfarë tjetër mund të shpresoni? Sepse, sado e fortë të jetë ndjenja e mirëqenies nga ecja në rrugën e urdhërimeve, ajo kurrë nuk do të arrijë në masën e asaj që premton shpresa, e cila, në masën e asaj ndjesie, vetë lartëson premtimet e saj. Pra, për të gjitha shkallët e përsosmërisë shpirtërore; dhe kushdo që është ngjitur në majën e përsosmërisë, ajo tashmë i hap dyert e përjetësisë dhe e ringjall me aspiratën e bekimeve të pafundme dhe të papërshkrueshme atje. Ky është një ringjallës dhe ngushëllues që Zoti Perëndi na ka dhënë me shpresë! Shpresa vjen nga besimi; por kur kjo ndjenjë bëhet e shpeshtë, atëherë e përforcon vetë besimin. Kështu, shpresa i bën haraç besimit si paraardhës të saj. Nën ndikimin e tyre të ndërsjellë, do të këndohet një jetë e shenjtë, me qëllimin përfundimtar të krijimit të dashurisë në zemër. Besimi, i frymëzuar nga shpresa, ju mëson të ecni me besnikëri në urdhërimet dhe justifikimet e Perëndisë. Kjo punë e ecjes është biznesi i tyre i drejtpërdrejtë; por prej saj më në fund degjeneron dashuria, e plotë, e pastër, gjithëpërfshirëse. Vetë flaka, e kthen në flakë besimin dhe shpresën; atëherë i gjithë shpirti i njeriut bëhet flakë. Kjo shërben si dëshmi se ai u bë i pastër dhe Perëndia, i adhuruar në Trinitet, filloi të prehej në të, me favorin e Atit, me shenjtërinë e Frymës dhe me spërkatjen e gjakut të Jezu Krishtit. Titulli i këtij tetë-vargu është "samekh" - "mbështetje". Ka dispozita morale dhe vendime të vullnetit dhe dispensimeve të Perëndisë lidhur me këtë, të cilat shërbejnë si mbështetje e gjithë jetës hyjnore, të shpenzuar në përmbushjen besnike të urdhërimeve. Profeti i shenjtë flet për dispozitat e tilla dhe dispensimet e Zotit në këtë tetë varg. Mbështetja e parë këtu është vendimi i vullnetit për të dashur ligjin - nga ana e njeriut (vargu Ps. 119:113), dhe ndihma gjithmonë e gatshme për këtë - nga ana e hirit (vargu Ps. 119:114). As hiri nuk do të veprojë pa një vendim të tillë të vullnetit, as një vendim i tillë i vullnetit nuk mund të bëjë asgjë pa hir. Kur bashkohen, atëherë veprimi i njeriut dhe i të dobëtit bëhet i fuqishëm. Me ndjenjën e kësaj fuqie, ai me guxim niset në rrugën e kënaqësisë së Zotit (vargu Ps. 119:115), megjithatë, jo vetëm, duke shpresuar për forcë, por në ndihmën e Zotit, duke shpresuar të ketë sukses në çdo gjë, me ndihmën e saj (vargu Ps. 119:116). Kjo është struktura e brendshme e atij që vepron sipas Zotit. Më tej, profeti tregon se si të mbështeten pikërisht këto shtylla të një jete hyjnore, domethënë: lutja (vargu Ps. 119:117), kujtimi i mëshirës së Perëndisë ndaj mëkatarëve (vargu Ps. 119:118), konsiderata se sa e frikshme është jeta e tyre (vargu Ps. 119:119 i frikësuar nga Zoti, veçanërisht i tmerrshëm nga i pranishëm). gjykimet e Perëndisë (vargu Ps.119:120). Dhe fisi i virtyteve në jetën sipas Zotit, i përshkruar në tetë vargjet e mëparshme, është i së njëjtës natyrë. Prandaj, tetë rreshti i tanishëm mund të quhet vazhdim i atij të mëparshëm. Ps.119:113. Unë i kam urryer shkelësit, por e kam dashur ligjin tënd. Fjala "e ligjshme" këtu i referohet njerëzve ose një grupi njerëzish - bota dhe mendimet e liga të ngjallura nga bota dhe të gjitha zakonet e saj; urrente, thotë ai, jo vetëm krimin e ligjit, por edhe çdo gjë që është në kontakt me të dhe që çon drejt tij; "Unë e kam dashur ligjin tënd." Ai e ktheu zemrën nga kjo, por u kap pas kësaj. Jo vetëm ndërprerja e mëkatit është korrigjim i moralit, por edhe një neveri e përzemërt ndaj tij; dhe jo vetëm bërja e veprave juridike është kthim në rrugën e së mirës, ​​por edhe dashuri e përzemërt për to. Ky humor është fillimi i plotë i një jete hyjnore dhe në të njëjtën kohë mbështetja e tij më e fortë. Për sa kohë që ka simpati për diçka mëkatare dhe pasionante, deri atëherë nuk mund ta konsideroni gjendjen e tij të sigurt. Vetëm pak - dhe simpatia e dobët do të rritet në ndjenjë, do të irritojë tërheqjen, do të zgjojë dëshirën - dhe ky është skaji i hendekut të rënies. E njëjta gjë ndodh këtu si me një shkëndijë që digjet në hi. Sapo një fllad të fryjë hirin që e mbulon dhe të sjellë ndonjë gjë të ndezshme, ai menjëherë do të fillojë të pijë duhan; mos e shuani - do të ndizet; mos e shtypni flakën e ndezur - dhe do të ketë një zjarr. Një ose dy orë më vonë, dhe shtëpia u zhduk, sado e dekoruar pasurisht të ishte. Kjo ndodh me zjarret morale dhe shkatërrimin e shtëpive të zemrës. Shikoni më me kujdes për të parë nëse ka ndonjë simpati për mëkatin dhe pasionin të fshehur në zemrën tuaj; dhe nëse e gjeni, mos u përtoni ta shkatërroni. Le të jetë kjo një provë për ju, në mënyrë që kur një objekt pasioni të shfaqet para syve ose në mendimet tuaja, jo vetëm ta trajtoni atë ftohtë, por të keni dëshirën ta largoni me këmbën tuaj, si një kafshë e papastër. Jo papritmas, sapo njeriu kthehet nga mëkati në virtyt, shfaqet një urrejtje e tillë ndaj gjërave mëkatare. Vërtetë, është edhe këtu, por është ende e dobët. Periudha e luftës me mëkatin rritet dhe e ushqen atë, sepse vetëm kjo luftë na bën të ndjejmë gjithë armiqësinë e mëkatit ndaj nesh dhe zemërimin e udhëheqësit të tij - djallit. Ndjenja e kësaj armiqësie keqdashëse nga ana që është në kundërshtim me të mirën, më në fund do t'i japë asaj forcën për t'ia shpërblyer asaj në natyrë. Dhe se mëkati nuk është asgjë, nuk është armik, por mik - një mendim i tillë nuk do të lejojë që urrejtja ndaj tij të lindë me gjithë forcën e saj. Urrejtja ndaj mëkatit rritet së bashku me dashurinë për virtytin. Mbështetja e një jete të mirë është në të vërtetë kjo dashuri dhe urrejtja ndaj mëkatit shfaqet vetëm në momentin e shfaqjes së mëkatit me qëllimin për të joshur njerëzit drejt vetes. Atëherë dashuria për të mirën zbulohet nga urrejtja ndaj së keqes dhe e djeg të keqen në shfaqjen e saj të parë. Vetë keqdashja satanike nuk mund t'i rezistojë kësaj lëvizjeje dashurie. Ps.119:114. Ti je ndihmësi dhe mbrojtësi im; Unë besoj në fjalët tuaja. Profeti nuk lutet: bëhu ndihmësi im, por rrëfen se Zoti tashmë është ndihmësi i tij në rrugën e mirë. Duke vendosur fillimin e një jete të mirë, fillestari lutet: "Unë do të përpiqem të bëj mirë, vetëm Ti, Zot, mos më braktis me ndihmën Tënde" - dhe, duke besuar se Zoti nuk do ta braktisë, ai nis rrugën e së mirës. Por përvojat e jetës, në të cilat ndihma e Zotit dhe mbrojtja e Zotit janë dukshëm të prekshme, rrënjosin në zemër bindjen se pikërisht kështu është, se Zoti është pranë të gjithë atyre që e thërrasin dhe ruan hyrjen dhe largimin e tyre. Prej këtu njeriu bëhet i sigurt në gatishmërinë e vazhdueshme të ndihmës dhe ndërmjetësimit të Zotit, si në qenien e tij. Dhe thotë me vete dhe i rrëfen të tjerëve: Zoti është ndihmësi im, nuk do të kem frikë nga ajo që do të më bëjë e keqja e armikut! Rreth meje ka një luzmë prej tij, dhe unë shkoj në shtrat dhe me qetësi bie në gjumë, fle dhe ngrihem, pa përjetuar asnjë ankth, sepse e di se Zoti nuk do të bjerë në gjumë, as nuk do të bjerë në gjumë, por më mbro në mirësinë e Tij. "Unë besova në fjalët tuaja", domethënë në premtimet e dhëna njerëzve nga Zoti, me besim në pandryshueshmërinë e tyre: "ju sapo filloni dhe unë nuk do t'ju lë". Duke i besuar këto premtime, njeriu hyn në rrugën e së mirës. Por më pas, kur përvojat e jetës e konfirmojnë atë për mirësinë e përjetshme të Perëndisë dhe ndihmën e gatshme prej Tij, ai rrëfen përpara Perëndisë: tani e kam vendosur plotësisht besimin tim në fjalët e Tua. Mund të ketë ende njëfarë hezitimi në fillim; dhe tani nuk ka më vend për ta. Pa ndihmën e Zotit është e pamundur të kesh sukses në të mirë. “Pa mua nuk mund të bëni asgjë”, thotë Zoti (Gjoni 15:5). Është në këtë ndihmë që ne duhet të vendosim shpresën tonë dhe, duke e vendosur shpresën tonë tek ajo, ne duhet ta dëshirojmë atë dhe ta kërkojmë atë. Lëvizjet e para të së mirës zgjohen nga Zoti, pavarësisht nga vullneti i një personi, por më pas, kur një person hyn në rrugën e së mirës, ​​Ai i vjen në ndihmë vetëm sipas kërkesës, megjithëse është afër. Zoti Perëndi ishte i kënaqur ta rregullonte në këtë mënyrë që njeriu të mos bëhej arrogant dhe të mos i konsideronte veprat e hirit si detyrë, sepse prej këtu vjen murmuritja - shkatërrimi i shpirtrave. Shpresa është tashmë kërkimi i ndihmës së Zotit. Kjo është pa fjalë - një fjalë që tërheq fort Zotin, pasi Zoti shikon atë që është në zemër. Besimi në ndihmën e Zotit është forca më jetëdhënëse në një rrugë të mirë. Prandaj armiku përpiqet me çdo mënyrë ta pengojë që të hyjë në zemër dhe, kur hyn, kujdeset ta dobësojë. Fillimisht, frymëzon: Zoti, të cilin aq shumë e ke fyer, do të të ndihmojë! - dhe pastaj, në rrugën e virtytit, tundimin më të vogël, ai nuk e humb rastin të shënojë mendimet: e shihni, Zoti ju ka braktisur! Pra, një person ecën me shpresë, tani duke u ngritur, tani duke u dobësuar. E megjithatë ajo ende rritet dhe rritet. Përvojat e ndihmës së Zotit e ushqejnë dhe e rritin. Kur bëhet më i fortë, atëherë njeriu rrëfen me gjithë zemër: "Ti je ndihma ime, o Zot, në fjalët e tua kam besuar". E njëjta gjë ndodh këtu si me një person që noton në breg dhe lufton mes valëve, kur ai çlirohet dhe qëndron në tokë të fortë. Në një krahasim tjetër, një person që beson është vërtet dhe plotësisht i njëjtë me një fëmijë në gjirin e nënës së tij: ai është i ngrohtë dhe i qetë dhe nuk ka frikë nga askush. Por ne duhet të arrijmë një gjendje të tillë. Ps.119:115. Largohuni nga unë, o keqbërës, dhe unë do t'i vë në provë urdhërimet e Perëndisë tim. Ai që ndihet i fortë në vetvete u thotë me guxim atyre që i bllokojnë rrugën: largohuni! Pra, ai që e ka dashur ligjin e Perëndisë dhe është ngritur deri në pikën e besimit të fortë te Zoti, me një ndjenjë fuqie jo të tij, por të Zotit, u thotë demonëve, njerëzve të këqij, zakoneve dhe mendimeve të liga, me një fjalë - gjithçka që mund ta pengojë të ndjekë rrugën e zgjedhur prej tij: "Shmangni nga Unë!" Kjo shpreh guximin dhe guximin me të cilin ai që i do urdhërimet ndjek rrugën e tyre. Kështu duhet të jetë; përndryshe nuk ka asnjë shpresë se ky udhëtim do të përfundojë i sigurt. Kushdo që, pasi ka shkuar në ndonjë vend të largët, fillon të gërhasë dhe të ketë frikë që në hapat e parë, nuk do të arrijë në fund të shtegut. Kur dikush që do të luftojë, sapo e sheh kundërshtarin e tij, fillon të dridhet nga frika, ai tashmë është mundur para luftës. Po kështu, ai që hyn në rrugën e virtytit për të luftuar të gjithë armiqtë e shpëtimit, nëse nuk frymëzohet që në fillim nga guximi ose nuk frymëzohet prej saj me të hyrë në rrugën, nuk është në gjendje ta përfundojë atë. Një guxim i tillë nuk është guxim apo trimëri e nxituar, karakteristikë e rinisë së papërvojë, e cila bëhet kokëfortë pa peshuar siç duhet forcat e kundërshtarit të saj. Jo, ai sheh në detaje të gjitha vështirësitë e rrugës, llogarit të gjitha forcat e armiqve, por nuk tërhiqet para tyre dhe me shpresën e ndihmës së Zotit është gati të ngrihet dhe t'i kapërcejë të gjitha. Ajo tashmë i rrit ato paraprakisht, duke u përpjekur se si të kapërcejë këtë apo atë vështirësi dhe të kapërcejë këtë apo atë armik. Është gati për çdo lloj pune, për çdo lodhje e rraskapitje, për çdo lloj plagë e disfatë, madje edhe për vetë vdekjen. Të gjitha këto i përjeton në ndjenjë para se ta përjetojë në realitet dhe nëse frika nuk depërton në zemrën e një njeriu të tillë, ai me guxim niset në rrugë, i etur për kundërshtim, luftë dhe punë. Prandaj, kur i takon, i takon jo si diçka të papritur, por si diçka të dëshiruar prej kohësh: prandaj ato nuk japin tek ai efektin që do të donin ata që i rregullojnë. I guximshmi lëviz si një anije që pret dallgët. Guximi moral është i natyrshëm te njeriu nga natyra, sepse ai zotëron një shpirt të ngjashëm me perëndinë, i cili është më i fuqishëm se ato aspekte të qenies sonë në të cilat banojnë mëkati dhe pasionet dhe nëpërmjet të cilave vepron armiku. Ai që, nën ndikimin e frikës ndaj Zotit dhe të ndërgjegjes, hyn në rrugën e virtytit, kalon në anën e shpirtit, prandaj është pjesëmarrës si në fuqinë e shpirtit ashtu edhe në guximin karakteristik të tij. Por duke qenë se fryma, edhe pse ekziston, ndonjëherë është e fshehur, kështu që guximi, megjithëse është i natyrshëm tek të tjerët, nuk shfaqet pa u evokuar. Ndonjëherë ata thonë në hotel: nga vjen gjithçka? Në jetën sipas Zotit, më së shpeshti mund të gjesh zbatimin e kësaj thënieje, si dhe një tjetër: bubullima vjen nga retë. Një person i dobët ndonjëherë shfaq një forcë të tillë morale që befason më të fuqishmit. Ndoshta nuk do të ishte e padrejtë t'i thuash kujtdo që ka hyrë në rrugën e virtytit: "Merr guxim dhe le të jetë e fortë zemra jote" (Ps. 26:14); Shko, mos u tremb, ti je më i fortë se të gjithë armiqtë e tu dhe më i fuqishëm se të gjitha pengesat. Frymëzohu; armiku ju qetëson me sigurim, por vetëm veproni me guxim dhe ai do të largohet. Ps.119:116. Ndërmjetëso për mua sipas fjalës sate dhe unë do të jetoj dhe mos më turpëro për shkak të shpresës sime. Ai që me guxim niset në rrugën e virtytit, u thotë mendimeve dhe demonëve: “Largohuni nga Unë”. Unë kam vendosur të eci dhe do të eci vetëm sipas urdhërimeve të Perëndisë; asnjë nga lajkat dhe intrigat tuaja nuk do të më çojë në rrugë të gabuar; Unë do t'i vë në provë urdhërimet e Perëndisë tim dhe do t'i zbatoj ato. "Jo vetëm," shpjegon Bekuar Theodoret, "Unë do t'i ndjek ata, por do t'i testoj me saktësi, në mënyrë që asgjë në to të mos më fshihet dhe të përmbush gjithçka që Zoti i të gjithëve ka urdhëruar". Nëse këto fjalë i nxjerrim jashtë lidhjes me të tërën, atëherë duket se ato jehojnë me vetëbesim, që nuk ka çuar askënd në ndonjë gjë të mirë. Në lidhje me këtë, ata nënkuptojnë vetëm një shpirt që merr frymë, duke e nxjerrë atë nga besimi i fortë te Zoti, të Cilit i drejtohet në lutje: “ndërmjetëso”; “Vouchsafe”, thotë i bekuari Theodoret, ndërmjetësimi yt për mua, që kam pranuar qëllimin për të ecur në rrugën e urdhërimeve të Tua, që, i mashtruar nga shpresa, të mos mbushem me turp”. Kështu thotë shpresa e paturpshme, duke tërhequr fuqinë e Zotit drejt vetes dhe duke u mbështetur mbi të. “Unë mund të bëj gjithçka”, thotë ai, por vetëm “nëpërmjet Zotit që më forcon” (Filip. 4:13) dhe beson se Zoti është afër. Por meqenëse Ai Vetë e vendosi ligjin, në mënyrë që si ata që janë të guximshëm, ashtu edhe ata që guxojnë t'i thërrasin Atij për Të, profeti gjithashtu thërret: "ndërmjetësoni", megjithëse është i sigurt se ndërmjetësimi i Zotit tashmë po e mbron atë, sipas premtimit të Tij të rremë. "Dhe unë do të jetoj", do t'i largoj armiqtë e mi dhe do të mbetem i paprekur në të gjithë strukturën time morale. Dhe duke qenë se Zoti, duke ndihmuar atë që beson, vepron përmes shpirtit për të mposhtur armiqtë e tij, ai nuk mund të mos e ndjejë këtë dyndje të fuqisë së Zotit dhe, rrjedhimisht, ringjalljen nëpërmjet Tij. Nëse Zoti nuk e merr atë që është dhënë, atëherë ajo që është dhënë, me rastin e ringjalljes, mbetet në shpirt; dhe pasi mundi armiqtë e saj, ajo nuk mund të mos e njohë veten si më të gjallë se sa ishte para sulmit të tyre. Kush e ka përjetuar këtë një herë, herën tjetër, duke kërkuar ndihmë, nuk mund të mos ketë në mendje se me çfarë shoqërohet. "Dhe unë do të jetoj", domethënë, do të marr jetë më të madhe prej Teje. “Mos më turpëro për shkak të dëshirës sime.” Profeti nuk qëndron për veten e tij, por për lavdinë e Zotit dhe ai ka besim tek Ai. Të gjithë e dinë se ai ka besim te Zoti dhe ka besim në fjalën e Tij. Nëse Zoti i lejon armiqtë e tij ta mundin atë, do të duket se ai ka besuar më kot te Zoti dhe aq më tepër se Zoti është i pabesë në premtimet e Tij. Prandaj profeti përsërit shpesh në psalmet e tij, kur i drejtohet Zotit me një lutje për ndihmë: “Mos më lër të turpërohem, se kam besim te ti” (Ps. 24:20), jo sikur të isha i pafuqishëm dhe i paaftë për të ndihmuar. Ai që është i guximshëm është i guximshëm sepse beson në fuqinë e Perëndisë. Në të bëhet ndërthurja e fuqisë njerëzore me fuqinë e Zotit. Nga ana e një personi, kërkohet frymëzim; por meqenëse në të njëjtën kohë i shteren forcat, atëherë kur ajo është shteruar plotësisht, atëherë fuqia e Zotit fillon të veprojë. Nga kjo rrjedh se ai që është i guximshëm përjeton një ndjenjë të plotë pafuqie dhe bërtet: "Është koha që Zoti të bëjë diçka," - është koha që Ti të veprosh, Zot; "Çohu, çohu!" (Ps. 3:8, 34:2) Pra, sado të goditeni, dhe megjithëse tundimet ju tundin fort dhe ju përkulin, ashtu si një erë e fortë përkul kërcellet fleksibël në tokë, mos lejoni mendimin se jeni të braktisur nga Zoti: Zoti është afër dhe pret vetëm momentin e veprimit. Ky moment do të vijë dhe armiqtë do të shpërndahen, ashtu si mjegulla ose tymi shpërndahet nga era. “Jini të durueshëm me Zotin dhe ai do ta bëjë” (Ps. 27:14, 36:5). Ligji i vullnetit të Tij është i tillë që të mos lejojë askënd të tundohet mbi fuqinë e tij, por gjithmonë për forcën e tij. Dijeni këtë dhe mos u trembni, por shikoni me guxim armiqtë tuaj në sy. Ps.119:117. Më ndihmo dhe do të shpëtoj dhe do të mësoj nga justifikimet e tua. "Megjithëse, siç e shpjegon Shën Athanasius këtë varg, profeti tha: "Ti je mbrojtësi im", por ai ndjen nevojën për ndihmë të vazhdueshme, sepse ndërsa një person është ende këtu, ai nuk mund të thotë pozitivisht: Unë do të shpëtohem". Shpresa nuk e anulon lutjen, as guximi nuk e anulon shpresën. Lutuni - ndihma do të vijë dhe frymëzimi juaj i guximshëm do të kurorëzohet me sukses. Meqenëse nuk mund ta dini se kur do të afrohen armiqtë dhe do të ngrenë një stuhi mendimesh dhe lëvizjesh pasionante, atëherë lutuni pandërprerë: "O Zot, eja në ndihmë time! Zot, kërko ndihmën time!" (Ps.69:2) Ai që beson dhe lutet me shpresë nuk do të befasohet kurrë nga sulmet e armikut, madje as nuk do të guxojë t'i afrohet atij. Lutja e sigurt e mbulon shpirtin me një lloj hijezimi; Kjo është arsyeja pse armiqtë nuk mund të shohin se ku t'i drejtojnë shigjetat e tyre. Ka legjenda që shenjtorët e tjerë u sulmuan nga njerëz të këqij, por Zoti i mbuloi ata, duke i bërë të padukshëm. Armiqtë do të kërkojnë dhe kërkojnë gjëra të tilla dhe do të largohen pa asgjë. Po kështu Zoti e mbulon shpirtin nga armiqtë e padukshëm, që ata të mos e shohin. Ndoshta drita e namazit ndikon në shikimin e tyre, ashtu si drita materiale ndikon në shikimin e disa zogjve, të cilët për këtë arsye nuk mund të shohin në mes të ditës. Ndodh që vinë të tjerë zuzar për të grabitur një shtëpi dhe në këtë kohë pronari flet me dikë për një kohë të gjatë; zuzarët nuk e fillojnë punën e tyre derisa të dëgjojnë se biseda ka pushuar. Sikur të kishte zgjatur gjithë natën - gjithë natën - ata do të qëndronin aty, të frikësuar për të marrë veprën e tyre të keqe. Prandaj ti, nëse dëshiron që armiqtë e tu të të lënë pa punë, mos e ndërpre bisedën me Zotin: Zot, kujdesu për ndihmën time, o Zot, përpiqu për ndihmën time! Ky fjalim, edhe pse në heshtje, do të bëhet mendërisht në shpirt, por do të dëgjohet me zë të lartë nga armiqtë dhe derisa të vazhdojë, ata nuk do të guxojnë kurrë t'ju afrohen, sepse e dinë se çfarë dhe me kë po flisni dhe se do ta kenë të vështirë për paturpësinë e sulmit. Një tjetër do të thotë: ja ku jam duke u falur, por pasionet akoma më mposhtin. Lutja në namaz - përçarje. Lutja e vërtetë nuk do të ofendojë kurrë; përkundrazi, nëse për shkak të pavëmendjes ndonjëherë acarohen pasionet në shpirt, atëherë drejtojuni vetëm lutjes dhe bëni këtë punë ashtu siç duhet, dhe lëvizjet e liga të ngritura do të qetësohen menjëherë. Edhe pse kjo nuk do të pasojë menjëherë, sidomos kur pasionet lindin për fajin tonë, ata nuk do të rezistojnë në asnjë mënyrë. Namazi në asnjë mënyrë nuk do të lejojë që ata që janë të angazhuar në të të mposhten prej tyre. Nëse dikujt i ndodh diçka e tillë, është e vërtetë sepse gjuha e tij falej atëherë dhe shpirti i tij po e shikonte tinëz të pasionuarin. Këtu nuk kishte lutje, por vetëm një formë e tij. Lutja e vërtetë, sipas Shën Gjon Kolovit, është si duket. Unë jam ulur, thotë ai, nën një pemë dhe shoh kafshë që afrohen nga larg. Duke mos pasur forcë t'i luftoj, ngjitem në një pemë. Kafshët do të dalin lart, do të qëndrojnë atje dhe do të largohen. Kjo ngjitje e një peme është përkushtimi ndaj lutjes në orët e afrimit të tundimeve pasionante. Një person që falet është si një zog që fluturon lart në ajër. Ju nuk mund ta kapni atë me një rrjetë, as nuk mund ta arrini atë me një shigjetë. Por kur ajo, pasi ka vënë re kokrrat e shijshme, fluturon nga lart dhe fillon t'i godasë ato, atëherë ajo mund të ngatërrohet në rrjetë dhe është e përshtatshme ta qëlloni atë. Po kështu, ai që lutet është i pakapshëm për armiqtë, sepse shpirti i tij lutës ngrihet lart. Por nëse, duke lënë atë që është lart, ai zbret në atë që është poshtë dhe fillon të shijojë fillimisht një gjë dhe pastaj një tjetër, atëherë nuk është çudi që ata ta kapin dhe ta tërheqin në vepra të turpshme. Dhe kush e ka fajin? Nëse nuk do të kisha hequr dorë nga lutja, ajo nuk do të më lejonte të rrëzohesha. Ps.119:118. Ti ke shkatërruar të gjithë ata që largohen nga justifikimet e tua, sepse mendimet e tyre janë të padrejta. Cila është mbështetja për një humor të mirë moral këtu? – Duke menduar për gjykimet e Perëndisë për mëkatarët që devijojnë nga justifikimet e Perëndisë. Kur armiku tundon, ai sugjeron se mëkati nuk është asgjë: Perëndia është i mëshirshëm dhe nuk do t'ju ndëshkojë. Është ai që frymëzon edhe të zelltarët e virtytit, duke dobësuar kështu vendimin e tyre për të qenë gjithmonë përmbushës besnikë të urdhërimeve të shenjta të Zotit. Për të hedhur poshtë një sugjerim të tillë, vetë profeti citon dhe këshillon të tjerët që të kujtojnë se si Zoti i ndëshkoi dhe turpëroi ata që ishin arrogantë dhe nuk donin t'i dinin urdhërimet e Tij. Në të vërtetë, Zoti është shumë i mëshirshëm dhe shumë i mëshirshëm deri në atë pikë sa nëse e shikon mëshirën e Tij vetëm për mëkatarët, mund të duket se Ai është i mëshirshëm ndaj mëkatit. Që një mendim i tillë i padrejtë të mos tundojë (mashtrojë) askënd, vetë Zoti, nëpërmjet të njëjtit profet, mëson se mëshirat e Tij nuk duhet të përfshijnë kënaqësinë në mëkat. "Unë heshta," i thotë Ai mëkatarit dhe nuk të ndëshkoi, duke pritur kthimin tënd; dhe ti menduat se unë isha si ju, se do të kënaqja mëkatin; Jo, unë do të të qortoj dhe do të të tregoj para syve sa shumë e urrej mëkatin” (Ps. 49:21-22). Dhe në mënyrë që ata të mos mendojnë se Zoti kërcënon vetëm me fjalë, Ai ndonjëherë i bën kërcënimet e Tij në veprim. Dhe gjykimet e Tij mahnitëse kundër mëkatarëve kaluan dhe vazhdojnë brez pas brezi, duke i kthjelluar ata që relaksohen dhe duke zgjuar ata që kënaqen në neglizhencë. Është ky veprim i gjykimeve të Zotit që përmend këtu profeti: "Unë do", siç thotë ai, sipas interpretimit të të Bekuarit Theodoret, "Unë do të kem zell për të përmbushur urdhërimet e Tua, duke e ditur se ata që i shkelën ato u poshtëruan dhe u turpëruan prej Teje". Pra, secili prej nesh le të kalojë më shpesh në mendjen e tij gjykimet e Zotit dhe le të përpiqemi, nga njëra anë, të ndezim me to zellin për të mirën dhe nga ana tjetër, të zhdukim joshjet e mëkatit. Sa kujdes dhe shqetësim tregoi Zoti Perëndi në krijimin dhe organizimin e jetës së prindërve tanë të parë! Dhe kur ata mëkatuan, ai nuk shikonte asgjë; i dëboi nga parajsa dhe bashkë me ta e nënshtroi gjithë familjen tonë në gjendjen poshtëruese në të cilën ndodhemi tani. Nën Noeun, e gjithë raca njerëzore iu dorëzua ligësisë dhe kur ata nuk dëgjuan këshillat e Zotit, Zoti nuk e pa faktin se kishte shumë prej tyre, por i shkatërroi të gjithë me një përmbytje. Ai nuk kurseu Sodomën dhe Gomorën dhe qytetet e tjera, por dogji gjithçka me zjarr dhe e mbushi me ujë, i cili edhe sot e kësaj dite, me veçoritë e tij, i frymëzon të gjithë se sa të tmerrshme janë gjykimet e Zotit. Gruaja e Lotov u kthye vetëm për të parë zjarrin shfarosës, por duke qenë se kjo ishte një shkelje e vullnetit të Zotit, e shpallur ballë për ballë, ajo në atë moment u bë një "shtyllë e slanit". Dhe gjykimet e Zotit mbi Faraonin, mbi kombet që pushtuan Tokën e Premtuar, mbi vetë izraelitët, me devijimet e tyre të përsëritura nga vullneti i Zotit, robëria e tyre asiriane dhe veçanërisht babilonase, dhe pastaj shpërndarja e tyre për të vrarë, çfarë tjetër nënkuptojnë nëse jo se Zoti është gjithmonë gati masa ndëshkuese për mëkatarët, sepse Ai nuk i bën gjithmonë mëkatarët dhe i vendos në ta pendimi ose i lë njerëzit të plotësojnë masat e mëkateve për t'i goditur më pas ato më plotësisht. Sillni të gjitha këto në kujtesë në reflektim me veten tuaj dhe kthjelloni zemrën tuaj nga mendimet relaksuese. Nëse shikoni përreth, atëherë në jetën tuaj dhe në jetën e atyre që njihni, do të zbuloni se, përveç mëshirave me të cilat Zoti ju mbuloi ju dhe të tjerët, ka pasur shumë raste të tilla që padyshim përfaqësojnë karakterin e gjykimit të drejtë të Zotit për këshillë. Nëse atëherë ishte kështu, atëherë pse mund të mendohet se e njëjta gjë nuk do të ndodhë tani? Mbroni veten me frikën e gjykimeve të Zotit. Kushtojini vëmendje fjalëve të mëvonshme të profetit: “sepse mendimet e tyre janë të padrejta”; Ndoshta ky është mendimi që ai shtron në vende të tjera: Zoti nuk kërkon, Zoti nuk sheh. Por është më mirë të shohësh këtu një tregues të çdo mendimi të padrejtë, çdo mendimi të keq që është në kundërshtim me vullnetin e Zotit dhe priret drejt mëkatit dhe pasionit, dhe të kujtojmë se nuk është vetëm Zoti që dënon veprat, por edhe mendimet e zemrës, të ruajtura në fshehtësi. Pse u vranë Anania dhe Safira? – Për mendimin e padrejtë se dikush mund të gënjejë Frymën e Shenjtë. Pse u refuzua Simoni? – Për mendimin e gabuar se mund të blesh dhuratën e Frymës së Shenjtë. Po, Zoti sheh në zemrën tënde dhe është gati të të ndëshkojë për atë që nuk është në rregull edhe atje. Shikoni atje dhe përpara gjykimit të Perëndisë, dëboni të gjithë padrejtësinë që andej. Ps.119:119. Duke shkelur të gjithë mëkatarët e tokës, për këtë e kam dashur dëshminë tënde. Unë i kam kaluar, thotë profeti, në mendimet e mia të gjithë mëkatarët e tokës që shkelin vullnetin Tënd dhe "për këtë arsye e kam dashur dëshminë Tënde". Kjo do të thotë këtë: mjafton një shikim në gjendjen e mëkatarëve për të ndezur zell për përmbushjen e urdhërimeve të Zotit. Profeti nuk thotë atë që pa tek mëkatarët, por vetëm - ai i rishikoi ata dhe përmes kësaj ai e donte ligjin Tënd - "u kthye, shtoi Teodoretin e bekuar, gjithë zell për të përmbushur fjalët e Zotit, sikur të dinte dëmin e shkeljes së ligjit". Prandaj, dëmi i shkeljes së ligjit është ngulitur në fytyrën e atyre që e shkelin atë. Situata e tyre e jashtme nuk është gjithmonë katastrofike; është më i lulëzuar dhe madje më i mirë se ai i atyre që janë besnikë ndaj ligjit të Perëndisë; por jeta e tyre e brendshme është gjithmonë e mjerueshme. Helmi i mëkatit, pa u lodhur nga e keqja e jashtme, kthehet tërësisht nga brenda dhe aty prodhon efektin e tij të plotë shkatërrues. Ashtu si mola vesh një fustan dhe ndryshku gëlltit hekurin, ashtu mëkati shkrin dhe e rraskapit shpirtin me gjithë forcën e tij. E gjithë kjo, megjithatë, ndodh brenda dhe është e padukshme jo vetëm për të huajt, por edhe për vetë mëkatarin; dhe kjo sepse edhe pse kjo e keqe është në një person, njeriu nuk është kurrë brenda vetes, por është gjithmonë jashtë, prandaj nuk e njeh veten. Nëse do t'i duhej të shikonte në vetvete dhe të shihte se çfarë është, atëherë me tmerr do të tërhiqej nga mëkati, sikur të ishte një përbindësh që e gllabëronte dhe, më i fortë se një profet, do të kapej me dashuri pas dëshmive të Zotit për të hequr qafe një horr të tillë. Lexoni përshkrimin e Shën Palit të një mëkatari dhe do të shihni se çfarë është mëkati, sa i keq është ky lajkatar, duke lajkatur gjithë universin, duke tërhequr drejt vetes me mashtrim dhe më pas duke torturuar pa mëshirë viktimën e tij. Shikoni si ecin, sipas dëshmisë së apostullit, mëkatarët: “ata ecin në mendje të kotë, të errësuar në kuptim, të larguar nga jeta e Perëndisë, për shkak të injorancës që është në ta, për shkak të ngurtësisë së zemrave të tyre: ata që në mungesë shprese ia kanë dorëzuar veprës së tradhtisë bashkëshortore, në praktikën e çdo papastërtie (19:19). Sa e bukur është një fytyrë e tillë e një shpirti mëkatar! Dhe çdo shpirt mëkatar është vërtet i tillë. Ajo që thotë profeti, "të ligjtë nuk mund të gëzohen", është ajo që çdo mëkatar përjeton mbi veten e tij. Edhe pse ai qesh dhe qesh pothuajse gjithmonë, kjo nuk dëshmon aspak gëzim shpirtëror, por vetëm impulse për të mbytur ngushtësinë e brendshme. Nëse doni të dini se sa gëzim ka në shpirtin e tij, shikojeni kur të mbetet vetëm me veten në errësirën e natës. Ashtu si një mal, barra e gjendjes së tij mendore e dërrmon dhe i shtrydh psherëtima të rënda nga zemra. Dhe cilat janë ndërmarrjet e tij? - Ethe. Nuk e mbaj mend, diku thuhej: një mëkatar është gjithmonë në gjendje lundruese. Në dukje, kjo duket të jetë një gjendje mendore, por i gjithë fryti i saj është i drejtuar nga ana praktike. Kjo luhatje mbërthyen bizneset; lindin njëra pas tjetrës në shpirt, nxjerrin plane dhe çojnë në asimilimin e mjeteve dhe fillimin e një biznesi. Një gjë nuk ka mbaruar, një tjetër po planifikohet, një e treta, e kështu me radhë. Telashet janë të vazhdueshme, derisa të bie. Ai nuk ka kohë; ai gjithmonë nuk ka kohë. Kjo ju zbraz forcën dhe në të njëjtën kohë nuk ju lejon të vini në vete. Kështu e vret mëkati mëkatarin! Kush nuk e di se ekziston një Zot, se Ai siguron gjithçka, se Ai duhet të jetë i kënaqur nga përmbushja e vullnetit të Tij, se vdekja është afër qoshes, dhe pas vdekjes ka një raport dhe pas raportimit ka një vendim? - Po, edhe mëkatari e di këtë dhe, ndoshta, do t'ju tregojë gjithçka në mënyrë të përsosur; por ai kurrë nuk e kujton këtë dhe nuk nxjerr asnjë zbatim prej saj në jetën e tij. Verbërinë e tillë e ka sjellë mëkati ose, më saktë, armiku, prijësi i mëkatit. Mëkatari jeton sikur nuk ka Zot të plotfuqishëm, nuk ka vdekje gjithmonë gati për ta marrë, asnjë gjykim me të cilin ai nuk mund të justifikohet kurrë. Shumë përpara - mirë, ai as nuk shikon: tani, nesër, dhe pastaj ai nuk shkon më tej. Në pjesën më të madhe, edhe kjo nuk ndodh, dhe vështrimi i tij është i kufizuar në të tashmen. Verbëri, shqetësim i palodhur dhe ngushtësi - kjo është ajo që është në shpirtin e një mëkatari, në një masë më të madhe ose më të vogël. Prandaj shpirti i tij është i mbuluar në errësirë. Dikush shkruan se nëse sytë e shpirtrave tanë do të ndriçoheshin dhe do të na lejonin të shihnim shpirtrat e të tjerëve, atëherë shpirtrat e mëkatarëve do të na shfaqeshin si hije të errëta që ngjallnin tmerr. Kështu i shohin gjithmonë fuqitë qiellore dhe shenjtorët e Zotit. Për shkak të errësirës së tillë, demonët i shohin si të tyret, hyjnë në to dhe kryejnë mizoritë e tyre karakteristike në to. Profeti i pa të gjitha këto dhe “për këtë arsye i donte dëshmitë e Perëndisë”. Kujtojini vetes shpesh sa të dëmshme janë pasojat e mëkatit në shpirt dhe nëpërmjet këtij zelli ngrohuni për të duruar vdekjen në vend që të kënaqni mëkatin. Ps.119:120. Gozhdoj mishin tim me frikën Tënde, nga fatet e Tua kam frikë. Nga këto mendime lind frika ndaj Zotit; dhe nëse frika ekziston tashmë, atëherë ajo mbështetet dhe ushqehet prej tyre, dhe pastaj ajo vetë mbështet dhe ushqen zellin për të kënaqur gjithmonë Zotin duke përmbushur urdhërimet e Tij të shenjta. Me frikën e Zotit fillon shpëtimi i jetës sipas Zotit, teksa Kisha e Shenjtë këndon: “Ki frikë për ty, shpirti i shpëtimit u mor dhe lindi në barkun e nënës”. Por edhe atëherë, gjatë gjithë procesionit përgjatë rrugës së urdhërimeve, ai nuk e lë shpirtin dhe si një kujdestar besnik e vëzhgon atë, dhe si një udhëheqës i mençur e udhëheq atë në një rrugë të paharrueshme drejt përsosjes përfundimtare, duke mësuar vepra dhe vepra që çojnë drejtpërdrejt në sukses. Kjo frikë, së bashku me përparimin në jetën sipas Zotit, ndryshon, por mbetet gjithmonë frikë, kthjelluese, qetësuese, mëson vëmendjen dhe vrullin, për të mos lejuar të ndodhë asgjë e keqe. Ruajeni frikën ndaj Zotit, duke e ngrohur me mendime për gjykimet e Zotit, siç bëri profeti. Shikoni për çfarë lutet në të vërtetë: "gozhdi", thotë ai, "mishi im që të kem frikë nga yti". Ekziston një anë më e lartë në ne - shpirtërore, dhe ka një anë më të ulët - mendore, shtazore, mishore. Ai është caktuar për Perëndinë dhe ky është për jetën në tokë; ajo shtrihet ndaj Zotit dhe ky është i ftohtë ndaj Tij. Kur ka frikë atje, këtë nuk e prek frika; dhe pa lëvizur, mund të shkojë në tërbim, të rebelohet kundër shpirtit dhe jo vetëm ta shqetësojë, por edhe ta mposhtë. Duke e ditur këtë, profeti lutet që frika e Zotit të depërtojë në këtë pjesë të poshtme të qenies së tij: "gozhdoni", thotë ai, "mishi im me frikën Tënde", që ashtu si shpirti im të nderohet para Teje, ashtu edhe fuqitë e mia më të ulëta, të mbushura me frikën Tënde, të mos guxojnë të rebelohen kundër urdhërimeve të Tua, por në heshtje t'u nënshtrohen atyre. I bekuari Theodoreti vë fjalën e mëposhtme në gojën e profetit: “Shpirti im është veshur me frikën Tënde, por duke qenë se trupi dhe gjymtyrët e trupit i rezistojnë shpirtit, të lutem t'i gozhdosh me këtë frikë, që, duke u bërë të vdekur nga mëkati, të ndjekin drejtimin e shpirtit. Kjo është njësoj si thënia e Apostullit: “vritni të këqijat tuaja mbi tokë, kurvërinë, papastërtinë, pasionet, epshet e liga dhe lakminë, që është idhujtari” (Kol. 3:5); dhe përsëri: “Unë u kryqëzova me Krishtin, por askush nuk jeton, por Krishti rron në mua” (Gal. 2:19-20). Kështu, gozhdimi i mishit me gozhdë të frikës ndaj Zotit, ose, po kështu, vrasja e mishit dhe e të gjithë shpirtrave “në tokë”, është mbështetja e fundit dhe, duhet thënë, mbështetja më e besueshme e moralit të mirë. Mishi është selia e pasioneve; kënaqja ndaj tij, qoftë edhe e vogël dhe e nevojshme, vë në lëvizje pasionet, ashtu si shiu vë në lëvizje krimbat tashmë të vyshkur e të uritur. Mos u bëni dembel në vdekjen e mishit dhe për këtë qëllim mos pushoni së mbajturi flamurin e frikës ndaj Perëndisë në zemrën tuaj. Mishi është një skllav i keq; ajo nuk mund t'i bindet sugjerimeve të arsyeshme; duhet qetësuar me kamxhikun e frikës ndaj Zotit. Dhe si ta perceptojmë frikën ndaj Zotit, mësoni nga profeti. Mendoni për gjykimet e Perëndisë, mendoni për të vërtetën e palarë (të pakorruptueshme, të paanshme) të Perëndisë, për vdekjen e gatshme dhe për gjykimin që duhet të vendosë për fatin tuaj të përjetshëm. Me mendime të tilla, lutuni Zotit që Ai t'ju mbulojë me frikë dhe t'i japë atij forcën për të shtypur të gjitha epshet e mishit tuaj. Një pikë shpon një gur, duke rënë në një vend; po ashtu edhe namazi. Nëse e praktikoni shpesh, ajo do të thyejë ngurtësinë e zemrës suaj dhe do të sjellë frikë në të; pasi të ketë hyrë në zemër, ai do të fillojë të bëjë gjërat sipas llojit të tij. Nuk ka pasur kurrë një person që nuk i është nënshtruar efektit shpëtues të frikës ndaj Zotit. Kur vërtet është vendosur tek ai, atëherë mbetet vetëm ta ruajmë këtë frikë shpëtuese, duke mos e lejuar të dalë jashtë. Dhe kjo bëhet në të njëjtën mënyrë që lind frika. Qëndroni në këtë vendosje të rendit tuaj shpirtëror dhe do të qëndroni në frikën e Zotit dhe kjo frikë do t'ju mësojë gjithçka të mirë. Kjo është e gjithë shkenca e të jetuarit të shenjtë. Nëse nuk do të lejonim që frika të dobësohej brenda nesh, mëkati nuk do të guxonte të shfaqej tek ne dhe shpirti nuk do të guxonte ta pranonte atë në krahët e tij, duke e lënë Zotin, Krijuesin, Mirëbërësin, Shpëtimtarin e tij. Titulli për këtë tetë varg është ayin – sy. Syri është një dritare përmes së cilës shpirti sheh gjithçka që është dhe ndodh jashtë tij. Por ka edhe një sy shpirtëror në ne, përmes të cilit soditohet bota shpirtërore, hyjnore. Kjo është mendja ose shpirti që njeh Zotin, rrëfen Providencën e Tij, mëson bindjen ndaj Tij në çdo gjë, përpiqet për Të dhe sheh tek Ai të mirat e fundit. Këto janë udhëzimet fillestare natyrore të syrit tonë shpirtëror. Por në gjendjen e tij natyrale ky sy është i errësuar dhe nuk sheh qartë. Ajo hapet në vizion të qartë me anë të hirit të Frymës së Shenjtë tek një besimtar i krishterë dhe vetëm pas kësaj fillon veprimi i vërtetë i vizionit shpirtëror. Kushdo që ndjek udhëzimet e tij, horizontet e tij shpirtërore zgjerohen gjithnjë e më shumë dhe bota e padukshme hapet para tij me qartësi më të madhe. Kjo gjendje është një gjendje meditimi. Të gjithë të krishterët janë të destinuar për të dhe të krishterët e vërtetë e arrijnë atë (Isaac Sirian, f. 55). Misteret që sheh soditësi shpirtëror janë të njëjta me ato që na zbulohen në fjalën e Zotit, por me ndryshimin se ai i sheh ato në thelb, dhe jo vetëm mendërisht. Megjithatë, nuk ka ndonjë përfitim të madh të flitet shumë për këtë; Është më e dobishme të njohësh strukturën e shpirtit soditës. Besimi përfaqëson të gjithë përmbajtjen e tij, dashuria përfshin të gjitha lëvizjet e tij, shpresa përbën bazën ose mbështetjen e qëndrimit të tij. Të gjithë ata përcaktojnë jetën në Zot, manifestimi i përqendruar i së cilës është përkushtimi ndaj Zotit. Një i devotshëm i Zotit jeton në Zotin, qëndron, domethënë në Të në mënyrë të pandashme me vetëdijen dhe vëmendjen e tij. Pra, kur dikush, duke hapur një dritare, ndeshet me objekte interesante dhe ngjitet pas tyre me gjithë vëmendjen, ai ngul sytë mbi to dhe harron gjithçka rreth tij, sikur, përveç kësaj, të mos kishte asgjë. I tillë është besimtari i Zotit. Me syrin e mendjes ngjitet pas Zotit dhe harron gjithçka jashtë, sikur të mos ishte aty. Vetëm në këtë është ëmbëlsia dhe parajsa e saj; të gjitha dëshirat e tij përpiqen këtu; Këtu buron e gjithë energjia e tij, këtu qëndrojnë të gjitha qëllimet e tij. Profeti i shenjtë flet shumë shpesh për një aspiratë të tillë të syve të zgjuar drejt Zotit: “Unë do t'i ngre sytë e mi te Zoti” (Ps. 24:15); “Sytë e mi janë drejt teje, o Zot” (Ps. 140:8); “I ngrita sytë drejt maleve” (mali, qielli) (Ps. 121:1); “Sytë e mi janë ngritur drejt teje” (Ps. 122:1). Kështu shpreh ai aspiratën “dashurore” të syve të tij inteligjentë drejt Zotit. Por edhe më shpesh profeti flet për sytë “besues” të drejtuar kah Zoti, në përkushtim ndaj vullnetit të Zotit: “Sytë e mi janë venitur nga shpresa ime te Perëndia im” (Ps. 68:4); “Sytë e të gjithëve kanë besim te ti, o Zot” (Ps. 144:15); “Ashtu si sytë e një shërbëtori në dorën e zotërinjve të tij, si sytë e një skllavi në dorën e zonjës së tij, kështu janë sytë tanë drejt Zotit, Perëndisë tonë, deri sa ai të tregojë mëshirë për ne” (Ps. 122:2). Profeti i shenjtë flet për këtë gjë të fundit në këtë tetë varg. Një shprehje e shkurtuar e përmbajtjes së këtij tetëvargu mund të quhet vargu Ps.119:123: “Sytë e mi zhduken për shpëtimin Tënd”. Profeti vë në dukje disa rrethana që ngjallin shpresë me forcë të veçantë dhe mposhten vetëm prej saj, ndërsa sqaron kushtin kryesor për efektivitetin e shpresës, që konsiston në besnikërinë ndaj vullnetit të Zotit nëpërmjet përmbushjes së urdhërimeve të Tij të shenjta. Në thelb, ndodh kështu: kur ndërgjegjja është e papastër, nuk ka vend për shpresë. Vërtetë, ai gjithashtu e hap rrugën në një gjendje mëkatare, por jo ndryshe pasi mëkatari të vendosë në zemrën e tij të mos mëkatojë më dhe të fillojë t'i pëlqejë Perëndisë. Kështu, ai që beson e drejton njërin sy në dorën e Zotit, me shpresën për të marrë mëshirën e Zotit, dhe tjetrin në urdhërimet, në mënyrë që duke i tradhtuar ato të mos e detyrojë të vërtetën e Zotit të shtrëngojë dorën e Tij, e cila është gati të frenojë. Shën Davidi flet për këtë në shumë vende, si dhe në këtë tetëvargësh: “Prandaj i kam dashur urdhërimet e tua” (vargu Ps. 119:127). Ps.119:121. Duke krijuar drejtësinë dhe drejtësinë, mos më tradhto me ata që më ofendojnë. Dhe një besimtar i Zotit është i rrethuar nga telashe, ndonjëherë të dukshme, por gjithmonë të padukshme. Zoti është Mbrojtësi i atyre që janë të tijtë dhe ata që punojnë për Zotin e dinë këtë, duke rrëfyer para të gjithëve dhe para vetes se nëse janë ende gjallë, kjo është vetëm sepse dora e djathtë e Zotit i mbulon. Zoti do t'i heqë dorën e djathtë dhe armiqtë e të gjallëve do t'i gllabërojnë. Në ndjenjën e kësaj fatkeqësie gjithnjë kërcënuese, ata thërrasin: "Mos më tradhto". Por në të njëjtën kohë, ndërgjegjja mund të bllokojë buzët e tjetrit: ti bërtet - "mos tradhto", i thotë ajo, por e tradhton veten me atë që Zoti urren - ju e tradhtoni veten ndaj mëkatit dhe çdo padrejtësie. Profeti siguron se kjo nuk është prapa tij, se ai nuk njeh asgjë të keqe me veten e tij dhe për këtë arsye thotë me guxim: "Unë do të krijoj drejtësi dhe drejtësi" ose kështu: "Ti, Zot, nuk ke arsye të më dorëzosh në duart e armiqve të mi, nuk ke arsye të më heqësh dorën e djathtë që më mbron". Por, megjithatë, kush është i pastër përpara Zotit? - “Askush, edhe sikur të jetonte një ditë në tokë” (Job.14:5). Si mund të thuhet: "Unë kam krijuar drejtësinë dhe drejtësinë"? – Është e mundur, por në këtë kuptim: bëj gjithçka që varet nga unë për t’i qëndruar besnik të vërtetës; Unë nuk do të shkoj me vetëdije kundër urdhërimeve të Tua dhe kundër vullnetit Tënd: ndërgjegjja ime nuk më bind për këtë. Unë gjithmonë dua dhe përpiqem të jem e vërtetë ndaj së vërtetës. Ka mëkate, por mëkate dobësie, injorance, aksidente; por të ngjiz një mëkat dhe ta vë në veprim me keqdashje, kjo nuk më ndodh mua. Shumë pak njerëz mund ta thonë këtë. I bekuari Theodoreti pyet: “Kush ka një pastërti shpirtërore të tillë që të përsërisë me guxim fjalët e profetit? - Ai që, si apostulli, mund të thotë: “Kjo mburrje e jona është dëshmi e ndërgjegjes sonë” (2 Kor. 1:12). Është për shkak të kësaj dëshmie që profeti flet kështu. Vërtetë, ai u pendua me të, por edhe u pendua lan papastërtinë e mëkatit dhe, pas mëkatit, i jep guxim ndërgjegjes për të dëshmuar: "Unë kam bërë drejtësi dhe drejtësi", veçanërisht kur falja thuhet drejtpërdrejt nga Vetë Perëndia." Pra, nëse doni që shpresa të mbulojë shpirtin tuaj dhe mund t'i thoni me guxim Zotit: "Mos më tradhto", ji besnik të së vërtetës ose urdhërimeve të Zotit. Shpresa është lulja më delikate në kopshtin shpirtëror, por edhe më e forta. Sapo fryma korruptive e mëkatit fryn mbi të, ai thahet; por kur kjo nuk është aty, asnjë forcë nuk mund ta shtypë atë; përkundrazi, ai vetë forcon gjithçka me aromën e tij. Kujdesuni për këtë lule, duke e mbajtur veten nga mëkati. Nëse mëkatoni, nxitoni të pastroni veten me pendim të sinqertë, në mënyrë që të dëgjoni faljen nga Zoti në ndërgjegjen tuaj. Profeti Nathan ia tha Davidit, por ati juaj shpirtëror, i cili është i pajisur me fuqinë për të lidhur dhe vendosur, do t'jua thotë atë. Dhe përsëri lulja e shpresës do të marrë jetë në ju dhe, pasi ka depërtuar në të gjitha pjesët e natyrës suaj me aromën e saj, do t'i japë asaj një forcë të pathyeshme. Kështu vepron kripa mbi substancat që janë vetë të ngadalta dhe në tretje. Ps.119:122. Mendoje për të mirë robin Tënd, që krenaria të mos më shpifë. Armiqtë jo gjithmonë e sulmojnë dhe ofendojnë hapur një person; Ata shpesh e bëjnë këtë fshehurazi. Mjeti i tyre më i zakonshëm për ta bërë këtë është shpifja dhe shpifja. Thashetheme të këqija përhapen dhe një person i pafajshëm e sheh veten të braktisur nga të gjithë dhe vuan të gjitha llojet e telasheve. Ai bie në opinionin publik, bie në mirëqenien e tij, pastaj - varfëria dhe fatkeqësia pas fatkeqësisë, dhe nga vjen e gjithë kjo nuk është e dukshme. Figura kryesore në këtë rast është Satanai - shpifësi. Ai mbjell shpifje, dyshime, thashetheme midis njerëzve, duke shpifur edhe para Zotit, si p.sh. kundër Jobit. Shpifja është e keqja më e ndjeshme. Kundër atyre që ofendojnë, profeti thotë: “Mos tradhtoni”; dhe kundër shpifësve: “merre”, pra më merr në krahë, më ngre në një lartësi të tillë që shigjetat e shpifjeve të mos më arrijnë, sikur në tokë, mes shpifësve, as mbrojtja e Zotit nuk është në gjendje të mbrojë nga disfata nga këto shigjeta të lagura me helm. "Merre për të mirë", domethënë në favorin Tënd, në vëmendjen Tënde dashamirëse, pasi ngritja mbi nivelin në të cilin mund të arrijnë shigjetat e shpifjes nuk do të thotë ngritja e trupit, por ajo që është e kundërt me shpifjen - mbajtjen e një mendimi të mirë, madje edhe lartësimin e tij. Zoti Perëndi ka shumë mjete për këtë dhe Ai shpesh tregon se është kështu; por Ai nuk dëshiron gjithmonë të zmbrapsë shpifjet, megjithëse Ai ende pranon të shpifurit "për të mirë". Ndodh që, duke e lënë shpifjen në efektin e saj të keq midis njerëzve, Ai i lejon të shpifurit të ndjejnë favorin e Tij ndaj tij dhe në të njëjtën kohë përfitimin nga vetë shpifja. Në këtë rast, shpifja nuk ndikon në zemër; shigjetat e saj fluturojnë përpara, ose të paktën marrin një goditje, por kërcejnë pa shkaktuar një plagë. Një e mirë e tillë është një dhuratë e drejtpërdrejtë e Perëndisë për të shpifurit; nuk mund ta fusësh në zemrën tënde me asnjë përpjekje vullneti, me asnjë konsideratë për të ngushëlluar veten. Për këtë lutet profeti. Por baza e asaj shprese se ai do të dëgjohet është e njëjta si më sipër, domethënë puna e zellshme për Perëndinë në përmbushjen e urdhërimeve të Tij të shenjta. Prandaj ai thotë: “Merre robin Tënd”. Punë e zellshme për Zotin, dëshmi e patëmetë e ndërgjegjes - kjo është ajo që jep guxim për t'iu drejtuar ndërmjetësimit të Zotit në rast shpifjeje dhe ajo që nxjerr ngushëllim të ëmbël në zemër! Tek të pafajshmit dhe të përkushtuarit ndaj Zotit, shpifja nuk shkakton dhimbje, por forcon aspiratën e syve të tij mendorë drejt Zotit dhe ndez gjithnjë e më shumë xhelozinë për t'i qëndruar besnikë Atij. Dhe ai që i njeh mëkatet e veta është si i kapur në shpifje. Ngushëllimi mund t'i vijë atij, por vetëm pas pendimit të menjëhershëm dhe të sinqertë, i cili i jep guxim Perëndisë. Ps.119:123. Sytë e mi zhduken në shpëtimin tënd dhe në fjalën e drejtësisë sate. "Iskezoste" do të thotë një dëshirë e intensifikuar - fryt i dashurisë dhe besimit të sinqertë në Zotin mbrojtës. "Unë nuk hezitoj aspak," thotë profeti, duke besuar tek Ti, duke shpresuar me gjithë besimin tim për të tërhequr ndërmjetësimin Tënd. “Sytë e mi janë larguar për shpëtimin Tënd”, të cilin shpresoj ta marr nga askush tjetër, por vetëm prej Teje, Zot.” "Fjala e së vërtetës", sipas Theodoretit, do të thotë "ose një premtim, në mendimin që pres vazhdimisht prej Teje shpëtimin dhe përmbushjen e premtimit", ose, sipas Shën Athanasiut të Madh, kjo tregon se sytë e atij që beson janë të ngulur jo vetëm në të djathtën gjithëmbrojtëse dhe bujare të Perëndisë, por edhe në fjalën e së vërtetës, "ashtu do të bëj unë, urdhërimet e Tij". Ai thotë diçka si kjo: "Edhe pse të tjerët, duke jetuar në mënyrë të paligjshme dhe duke mos pasur frikën e Tënde para syve, e hodhën poshtë ligjin Tënd, unë vetëm e përmbusha atë në çdo kohë, duke mësuar vazhdimisht prej tij." Nga kjo është e qartë se ky varg është një pasqyrë e plotë e atij që me të vërtetë i beson Zotit. E vërteta e pandryshueshme është se ai që është jobesnik ndaj urdhërimeve të Perëndisë nuk mund t'i ngrejë sytë e besimit të mendjes së tij te Perëndia. Dhe Shpëtimtari thotë se Ati do t'i dëgjojë të gjithë ata që kërkojnë në emrin e Tij, por vetëm kur ai e do Atë dhe i zbaton urdhërimet e Tij (Gjoni 14:14-15). Nuk mund të anashkalohet pa vëmendje udhëzimi nga ky varg i bërë nga Shën Athanasi i Madh, i cili thotë: "Më zhduken sytë për shpëtimin Tënd", domethënë në Ardhjen Hyjnore, nga e cila pres shpëtimin për veten time dhe për mbarë gjininë njerëzore". Besnikëria ndaj urdhërimeve është baza e shpresës; por besimi në Zotin Shpëtimtar i jep krahë ngjitjes së shpresës përpara fytyrës së Atit Qiellor. Prandaj, Zoti tha se ai që i lutet Atit do të dëgjohet jo vetëm sepse ai përmbush urdhërimet e Tij, por nëse, duke përmbushur urdhërimet, ai kërkon edhe në emrin e Tij. Besimi në Zot është dera përpara fytyrës së Zotit, dhe procesioni drejt kësaj dere dhe kalimi përmes saj është përmbushja e vullnetit të Zotit dhe ecja sipas urdhërimeve të Tij. Të dyja: besimi dhe përmbushja e urdhërimeve është e nevojshme. Ps.119:124. Vepro me robin Tënd sipas mëshirës Tënde dhe më mëso justifikimin Tënd. Profeti para kësaj shprehu përkushtimin e tij të plotë ndaj Zotit dhe gatishmërinë e tij të plotë për të qëndruar në vullnetin e Tij; Tani, si nga një përkushtim i tillë, ashtu edhe nga gatishmëria, ai lutet: "Bëje robit Tënd sipas mëshirës Tënde". Duke rrëfyer skllavërinë e tij ndaj Zotit, ai nuk e fsheh faktin se ecën në vullnetin e Tij; por në të njëjtën kohë ai e kupton se në këtë nuk ka asnjë bazë solide për të marrë përfitimet që priten prej Tij, sepse vetë ndërgjegjja e siguron atë se edhe nëse do të bënte gjithçka që urdhërohej, ai nuk do të ishte asgjë më shumë se një skllav i pathyeshëm: domethënë, ai bëri vetëm atë që duhej, dhe jo vetëm që i nënshtrohet rikuperimit dhe jo se mori të drejtën e shpërblimit. Për më tepër, le të supozojmë se ju keni krijuar gjithçka që është bërë; A është aq e këndshme për Zotin sa mendoni? Ju mendoni se çdo gjë që bëni është e mirë, por Zoti që sheh gjithçka mund të shohë gjithçka që bëni si të keqe. Ku është lavdërimi këtu? Prandaj apostulli thotë: “Nuk kam asgjë në vetvete, por në asgjë jam shfajësuar” (1 Kor. 4:4) – siç na shikon Zoti, pra. Ndoshta Ai nuk do të shohë asgjë të mirë në gjithë mirësinë tonë. Prandaj, është më mirë t'i drejtoheni gjithmonë mëshirës së Zotit dhe të mos hyni në konkurrencë me Të sipas ligjeve të së vërtetës. I bekuari Theodoreti sheh një mendim të tillë në fjalët e propozuara të profetit: "Bërësi i virtytit të madh (domethënë profeti i shenjtë) dëshiron të jetë i denjë për mëshirë dhe kërkon nga mëshira për të fituar shpëtimin; nuk kërkon shpërblime, por kërkon filantropi." Shën Ambrozi thotë të njëjtën gjë: “Dhe në një vend tjetër profeti shpreh të njëjtën ndjenjë, duke thënë: “Mos u gjyko me shërbëtorin tënd” (Ps. 143:2) Dhe në fakt, duke e njohur veten si mëkatarë, ne duhet t'i drejtohemi mëshirës në vend që të kërkojmë me të drejtë: mëshira është gjithmonë e butë, por e vërteta është ajo që e vërteta hyn në konkurrencën e ligjit me të drejtën e njerëzve. me Perëndinë, prej të Cilit nuk i fshihet asnjë mëkat i yni, duke e ditur këtë, profeti rrëfen: “Vetëm ty të kam mëkatuar” (Ps. 50:6), pa e hedhur poshtë faktin se edhe një i drejtë nuk mund të mëkatojë, sepse nuk ka njeri pa mëkat. Edhe pse mund të ketë bërë diçka të mirë, ai duhej ta bënte më shumë si skllav. Kështu, edhe pse kemi bërë gjithçka të urdhëruar, nuk është e përshtatshme që ne të ngjitemi menjëherë, por është më e përshtatshme të përulemi; sepse sapo bëjmë diçka, kjo nuk do të thotë se ne kemi bërë tashmë gjithçka që na shtrihet si skllevër.” "Krijo me mëshirë" mund të kuptohet si një lutje për ndihmë të mbushur me hir. Me gjithë dëshirën time për të qenë besnik ndaj Teje, nuk shpresoj të dukem kështu; Prandaj, kërkoj mëshirën Tënde të më ndihmosh. “Profeti, shkruan Shën Hilari, tha: “Bëj me shërbëtorin tënd”, por duke qenë se skllavëria jonë, për të vazhduar në gradën e saj, ka nevojë për ndihmën e mëshirshme të Zotit, ai shtoi: “sipas mëshirës Tënde”. Natyra jonë është e dobët për të arritur qëllime të mira. Mund të dëshirojë dhe të kërkojë shtëpinë e Perëndisë, por ta bësh këtë është një vepër e mëshirës së Perëndisë. Ajo ndihmon ata që duan, forcon ata që po fillojnë dhe pranon ata që po afrohen. Por ne duhet të fillojmë në mënyrë që ajo ta çojë punën tonë deri në fund.” Lutja pasuese është në përputhje me këtë mendim: "Dhe më mëso me justifikimin Tënd". Kjo duket se është përgjigja e pyetjes: çfarë mëshirë duhet t'ju tregoj? "Unë nuk dua asnjë tjetër," thotë ai, përveç që Ti më mëson arsyetimet e tua. Digjem nga dëshira për të qenë i pëlqyeshëm për Ty në çdo gjë, por nuk e di mirë se çfarë të kënaq Ty; dhe edhe sikur ta dija, nuk do të mund ta bëja punën time të këndshme për Ty. Më mëso edhe të di edhe të bëj. Por a nuk keni një ligj të shkruar në duart tuaja? Lexoni dhe zbuloni. "Kështu është," thotë Shën Hilari, por jo gjithçka që lexohet kuptohet menjëherë. Ka thellësi urtësie në ligj dhe fjala e tij e thjeshtë përmban mistere të mëdha. Ku mund të arrij tek kjo? Ndriçoje mendjen time, drejtoje atë në soditjen e asaj që është e fshehur dhe unë do të kuptoj mrekullitë e ligjit tënd.” "Mësoni me justifikim." Për dikë që nuk mund të mos jetë fajtor pothuajse në çdo hap, nevoja më e madhe është të dijë të shpëtojë (shpëtuar) nga faji dhe të justifikohet. Ligji parashikon për çdo mëkat metodën e vet të justifikimit; por forca e të gjithëve nuk është në vetvete, por në Atë që është Krijuesi i ligjit. Ai jep justifikim të vërtetë, jo vetëm heqjen e fajit, por edhe vetë drejtësinë, një humor të shenjtë moral. Është për ta parë Atë përmes hijes së ligjit që profeti lutet, në mënyrë që, duke qenë i shfajësuar në Të, të mbetet gjithmonë i drejtë në Të. Të krishterët, duke qenë gjithmonë me Zotin, marrin forcë dhe ndikim justifikues prej Tij. Thelbi i tyre është pendimi me lot, i cili formon rreshtimin e gjithë jetës. Nuk ka asnjë moment që një i krishterë të mos pendohet, dhe për këtë arsye nuk ka asnjë moment që të mos i vijë arsyetimi. Por edhe këtë duhet ta mësoni. Prandaj na ka vend të lutemi: na mëso, o Zot, justifikimet e tua! Ps.119:125. Unë jam shërbëtori yt; më jep zgjuarsi dhe unë do të dëgjoj dëshminë Tënde. Kur je skllav, do të thotë që punon; Nëse punoni si skllav, atëherë sigurisht që dini se çfarë dhe si të punoni. Çfarë tjetër mund të kërkoni - "sjell pak kuptim"? Duket se funksionon, dhe kjo është e gjitha. Por jo, "Unë jam shërbëtori yt", thotë ai, duke shprehur kështu gatishmërinë e tij gjithmonë për të punuar me besnikëri për Zotin, por njohuritë dhe aftësitë nuk janë ende të dukshme. Unë jam i përkushtuar me gjithë zemër ndaj Teje; Unë nuk dua gjë tjetër veçse të ec sipas vullnetit tënd, ashtu si shërbëtorët ecin sipas vullnetit të zotërinjve të tyre; vetëm më trego çfarë të bëj dhe unë do ta bëj menjëherë, duke kursyer forcën dhe barkun tim. Në këtë rast, ai duket të jetë një luftëtar, i armatosur plotësisht, i gatshëm për betejë dhe vetëm në pritje të një komande. Ashtu si një luftëtar, pas një urdhri, nuk arsyeton më, por nxiton menjëherë atje ku është urdhëruar, kështu i shpallet shërbëtori i Zotit në lidhje me vullnetin e Zotit: vetëm ta njohë atë - dhe aty ai menjëherë fillon ta përmbushë, pa hezituar. Është pikërisht kjo gjendje shpirtërore që profeti shpreh: “Unë jam robi Yt”, thotë ai; vetëm më thuaj çfarë të bëj dhe unë do ta bëj. Ndalesa nuk është për mua, por për porosinë; Sapo pranoj porosinë, i shkoj menjëherë punës. I bekuari Theodoreti shkruan: "Për nga natyra, të gjithë njerëzit janë shërbëtorë të Perëndisë dhe nga prirja, ata janë skllevër që vullnetarisht i dorëzohen sundimit të Perëndisë. Profeti e quan veten skllav, si një nga këta të fundit, dhe lutet t'i jepet mirëkuptim për të ditur dëshmitë e Perëndisë." Vazhdimi i këtij fjalimi mund të njihet si fjalët e Shën Hilarit: "Nuk ka asnjë prej nesh që në lutje ose në biseda të zakonshme nuk do ta quante veten shërbëtor të Zotit - çfarë të veçantë shpreh profeti kur thotë për veten e tij atë që të gjithë ia atribuojnë vetes me guxim? Por është tjetër gjë të thuash për veten se je skllav dhe tjetër gjë duhet vetëm ndërgjegjja e fjalës sonë të shprehim ndërgjegjen tonë. për të qenë skllevër, dhe jo se kështu është me ne, profeti mund të rrëfehej se ishte shërbëtor i Zotit - dhe ai ishte vërtet i tillë në të gjitha aktivitetet e jetës së tij: nëse ai ecte ose ulej, flinte ose ishte zgjuar, nëse ai hante ushqim ose agjëronte, ishte i uritur ose ishte i ngopur - ai kurrë nuk devijoi nga vullneti i njohur shërbëtor shtatë herë.” "Më thuaj pak kuptim." Ai tashmë pyeti: "mëso"; tani tregon se si do të dëshironte të mësohej. Ju mund ta vendosni mësimin me shkrim dhe të jepni librin e ligjeve në duart tuaja. Kur është e nevojshme, referojuni këtij libri, aty do të gjeni udhëzimet e kërkuara. Por një mësim i tillë është i jashtëm dhe me të nuk do të mësoheni kurrë siç duhet. Profeti nuk dëshiron një mësim të tillë, por që imazhi i vullnetit të Zotit ose të shkruhet në mendjen e tij në të njëjtën kohë, ose të shfaqet i shkruar në të sa herë që kërkohet. "Merre në të kuptuarit tënd," thotë ai, vendose në mendjen tënde, në mënyrë që ta mbaj gjithmonë me vete dhe sa herë të njoh skicën e vullnetit Tënd që buron nga mendja ime. Kur kjo të arrihet, atëherë ligji do të shfaqet i gdhendur jo në pllaka guri, por në pllaka prej mishi të zemrës. Profeti parashikoi atë që hiri i Krishtit duhej të jepte dhe me aspiratat e zemrës e përqafoi këtë të mirë të mrekullueshme. Shën Athanasi shkruan: "Të kërkosh arsye, të dhënë nga Zoti dhe, si të thuash, të ruajtura në thesarin e Tij, sepse fryma e "urtësisë dhe e të kuptuarit" dhe bekime të tjera janë dhurata të Zotit". "Kuptoni dhe kuptoni." Fute në mendjen time dhe unë do ta di - dhe jo vetëm ta di, por di me konfirmimin e ndërgjegjes sime se ky është pikërisht vullneti Yt i shenjtë. Prandaj ai thotë: “Unë do ta vlerësoj dëshminë Tënde”; Unë do të kuptoj, domethënë, se kjo është një dëshmi që buron drejtpërdrejt nga Ti për vullnetin Tënd. Përfitimi më i çmuar, që u jepet vetëm shërbëtorëve të vërtetë të Perëndisë, është njohja e saktë e vullnetit të shenjtë të Perëndisë, i mirë dhe i pëlqyeshëm, në të gjitha rrethanat dhe në të gjitha marrëdhëniet e ndërlikuara të ndërsjella. Aftësia për të parë qartë veten dhe për të përcaktuar për të tjerët vullnetin e Perëndisë është ajo që Etërit e Shenjtë e quajnë dhuntia e "arsyetimit të mendimeve". Ka kaq shumë mendime që duken të mira, por ndjekja e tyre mund të çojë në një fund shumë jo të mirë! Ai që merr këshilla nga lart do të kuptojë menjëherë se ku fshihen prita dhe mashtrimi - dhe do të shmangë të keqen. Për ne, të dobëtit, çfarë drejtimi? – “Pyetni pleqtë dhe ata do t'ju thonë” (Ligj. 32:7). Është mëshira e madhe e Zotit kur Ai ngre njerëz të tillë mes nesh; dhe kur nuk ndodhin, është dënimi i Zotit. Atëherë është e përshtatshme të qash: mjerisht! "I nderuari është i varfër", sepse me këtë varfërim lidhet "zvogëlimi i së vërtetës midis bijve të njerëzve" (Ps. 11:2). Secili pastaj ndjek vullnetin e zemrës së tij, duke devijuar nga qëllimet e vërteta të Zotit. Ps.119:126. Është koha që Zoti të bëjë: Unë kam shkatërruar ligjin tënd. Një i zellshëm për një jetë të perëndishme nuk është vetëm i zellshëm për të qenë gjithmonë korrekt në çdo gjë, por edhe për të siguruar që secili me të cilin jeton të dallohet nga besnikëria ndaj urdhërimeve të Perëndisë. Ai e sheh lavdinë e Zotit në begatinë e moralit të mirë. Sipas forcës së tij, ai përpiqet ta promovojë këtë begati, i nxitur nga dashuria për Zotin dhe përkushtimi ndaj Tij. Suksesi në këtë e bën atë të lumtur, por dështimi e bën atë të pikëllohet dhe të vuajë, siç, sipas apostullit, Loti vuajti midis Sodomitëve - ai vuan, por nuk qëndron joaktiv: qoftë me shembullin e tij, qoftë me një fjalë bindje në kohën e duhur, ai përpiqet të ndikojë në zvogëlimin e së keqes dhe kthimin e forcës në parimet e së mirës. Duke pasur një shqetësim të tillë, ai lutet me zell që vetë Zoti, me ndikimin e Tij, qoftë i brendshëm apo i jashtëm, të ngjitet në mes të së keqes që përhapet dhe, pasi të ketë shkatërruar folenë e saj, ta shpërndajë, dobësojë dhe shkatërrojë atë. Ky është pikërisht pozicioni në të cilin profeti i shenjtë paraqitet në këtë ajet. Me një zemër të thyer nga pikëllimi për Zotin, ai pa se sa pa frikë të gjithë dhe kudo po shkatërronin ligjin e Perëndisë dhe, duke parë kotësinë e përpjekjeve të tij për të luftuar të keqen, ai i thirri Perëndisë me besim: "Ti e shkatërrove ligjin tënd, Zot! Është koha që ti të veprosh; përpjekjet njerëzore nuk do të ndihmojnë më këtu". Ai përdor fjalën "kohë", duke fituar njohuri mbi planet e Providencës së Perëndisë. Zoti i toleron mëkatet; por kur e keqja tashmë shtohet tepër, Ai i godet në mënyrë ndëshkuese njerëzit për të shtypur të keqen. Ka pasur shumë përvoja të tilla. Sipas këtij ligji, pati një përmbytje, ndodhi shkatërrimi i Sodomës dhe Gomorrës, disfata e egjiptianëve dhe shfarosja e kananitëve. Duke e sjellë në mendje këtë, profeti thërret: "kohë". Kështu e kupton Teodoreti i bekuar: “Zoti”, thotë ai, i cili kontrollon gjithçka në peshë dhe masë, i duron mëkatet njerëzore për një kohë shumë të gjatë; por kur sheh se me durimin e Tij shtohet ligësia, atëherë dënon”. Prandaj, profeti thotë këtu, si të thuash: "Është koha, Mjeshtër, të ngrihesh në ndihmë të të fyerve, sepse armiqtë e kanë shkelur plotësisht ligjin Tënd". Të bërtasësh në këtë mënyrë nxitet nga zelli për lavdinë e Perëndisë, nga dashuria për njerëzit si vëllezër dhe, deri diku, turpi që është kështu. Kur disa rusë bëjnë diçka të keqe, të gjithë rusët ndihen të turpëruar, duke ditur se ata pak do të turpërojnë të gjithë popullin rus; Pra, profeti, duke i bashkuar të gjithë njerëzit në vetëdijen e tij dhe duke parë se si ata veprojnë keq para Zotit, i vjen turp për të gjithë ata dhe i lutet vetë Zotit që t'ia largojë këtë turp, sikur ka frikë të qëndrojë para Zotit, ndërsa njerëzit në mesin e të cilëve jeton mbajnë njollën se kanë shkatërruar ligjin e Zotit. Një ndjenjë të tillë e shfaqi edhe profeti Isaia kur, duke shprehur frikën nga vizioni i lavdisë së Zotit, ndër të tjera tha: “Unë jetoj mes njerëzve që kanë buzë të papastra”. Interpretuesit tanë besojnë se Shën Davidi e tha këtë, duke qëndruar në një frymë profetike përpara shfaqjes së Birit të Perëndisë përmes mishërimit për shpëtimin tonë, kur ligësia dhe shthurja mbretëronin kudo. Lutja e tij është një lutje për ardhjen e Çliruesit. Sëmundja është e pjekur; Është koha që Ti, Doktor i plotfuqishëm, të vish dhe të shërosh njerëzimin e sëmurë prej saj. Shën Ambrozi shkruan: “Mirë tha: “është koha për të krijuar; Sepse ka një kohë për të heshtur dhe një kohë për të folur" (Ekl. 3:7). Kishte ardhur koha që ai të fliste - foli ai, duke i kujtuar se kishte ardhur koha e ardhjes së Zotit. Meqë ligji u shkatërrua, përsosmëria dhe përmbushja e ligjit - Zoti Jezus - më në fund të vijë dhe të na dhurojë faljen e mëkateve dhe duke na grisur dorëshkrimet, "për të shpëtuar të gjithë". krijoni.” Kjo ndodh kur sëmundja intensifikohet dhe rrezikon jetën e të sëmurit, atëherë vrapojnë te mjeku dhe i kërkojnë të shkojë shpejt, që të mos vonohet dhe të mos bëhet e pamundur të ndihmohet. Një mjek atëherë është veçanërisht i dëshirueshëm kur pacienti mbytet nga sulmet më të rënda të sëmundjes. Pra, profeti: duke parë sesi të gjithë njerëzit janë sëmurë moralisht, sesi mëkatet janë shumuar gjithandej, vrapon te Krishti, Mjeku i Vetëm i sëmundjeve të tilla dhe e nxit me lutje që të nxitojë, pasi është e pamundur të vonohet më: “është koha për të krijuar”. Fjalët "koha për të krijuar Zotin", pa kontekst, mund të përdoren para fillimit të çdo vepre kushtuar Zotit, veçanërisht lutjes. Kur i afrohet, secili mund t'i thotë vetes: ti ke bërë gjërat e jetës, tani është koha për të filluar punën e Perëndisë, për ta bërë atë për Perëndinë. Këto fjalë përdoren në këtë kuptim në librin tonë të shërbimit përpara fillimit të liturgjisë. Ps.119:127. Për këtë arsye i kam dashur urdhërimet e tua më shumë se arin dhe topazin. "Kjo," thotë Shën Athanasi, është në përputhje me atë që u tha në vargun 72: "Ligji i gojës sate është për mua më i mirë se mijëra ar dhe argjend, dhe përsëri: pranoni ndëshkimin dhe jo argjendin" dhe "mendja është tunduar më shumë se ari... Më mirë është dituria e gurëve të çmuar, por çdo gjë e nderuar nuk është e denjë" (101-1). “Ata, shpjegon i Lumi Theodoreti, e kanë përçmuar ligjin Tënd, por unë i konsideroj urdhërimet e Tua më të denja se ari dhe gurët e çmuar.” Mëkatësia që përhapej përreth irritoi zellin tashmë të pavdekshëm për Perëndinë dhe ndezi një dashuri më të madhe për urdhërimet e Perëndisë. Zoti është harruar; Lavdia e Perëndisë është zbehur mes njerëzve që e kanë dorëzuar veten pas çdo mëkati. Por një dashnor i vërtetë i Perëndisë nuk tërhiqet nga rrjedha e përgjithshme, por frymëzohet nga zelli për ta rikthyer këtë lavdi nëpërmjet besnikërisë së tij ndaj urdhërimeve, duke u kujtuar atyre që e rrethojnë se ekziston një Zot, një kampion i drejtësisë dhe një hakmarrës i paudhësive. Të dobëtit në shpirt rrëmbehen nga një mjedis jo i mirë, por të fortët janë të armatosur për të rezistuar. “Për këtë”, domethënë për hir të gjithçkaje që u tha, për hir të faktit se besnikëria ndaj urdhërimeve e afron njeriun me Zotin, e afron me Të dhe i mbush me besueshmëri, një besnik i urdhërimeve e shikon Zotin me fytyrë të hapur, i dorëzohet me besnikëri Atij dhe shpreh me guxim vullnetin e tij shpirtëror, për të dëgjuar nevojat e tij shpirtërore. Meqenëse gjithçka është në Zotin dhe nga Zoti, kjo besnikëri padyshim të çon në burimin e të gjitha bekimeve, gjithmonë të hapura dhe të pashtershme, dhe bën të mundur shijimin e tyre. Ai që e ka shijuar këtë nuk mund të mos jetë i mbushur me një ndjenjë mirëqenieje dhe ky është qëllimi përfundimtar i të gjitha kërkimeve njerëzore. Si mund të mos i duash urdhërimet kur të vendosin në një gjendje të tillë! Kjo është e vetmja gjë që nevojitet! Natyra jonë është komplekse. Secila pjesë e përbërjes së saj dhe çdo forcë në përbërjen e saj ka nevojën e saj, kënaqësinë e së cilës ata kërkojnë nga vetë prania e tyre në natyrë. Por në krye të të gjitha nevojave janë ato që e drejtojnë njeriun nga krijesat te Zoti, nga toka në qiell, nga koha në përjetësi. Këto, në fakt, janë nevoja njerëzore; ato tregojnë normën e jetës njerëzore. Për nga forca dhe gjithëpërfshirja e tyre, ata janë të tillë që, duke qenë të kënaqur plotësisht dhe me të vërtetë, ata e mpijnë ashpërsinë e të gjitha nevojave të tjera, nuk i lejojnë ato të ndihen dhe e mbytin shqetësimin e tyre. Kjo është arsyeja pse kënaqja e tyre është e vetmja gjë që nevojitet! Ai që ka arritur këtë gjendje është i kënaqur, edhe nëse të gjitha nevojat e tjera nuk janë të kënaqura ose nuk janë plotësuar plotësisht. Përkundrazi, ai që nuk e ka këtë kënaqësi, tradhtohet nga ndikimi i pakëndshëm dhe i bezdisshëm i të gjitha nevojave të tjera dhe mundohet prej tyre në rrëmujë. Duke humbur një gjë, ai humb normën se ku dhe si t'i drejtojë kërkesat që e shqetësojnë nga të gjitha anët, dhe pashmangshmërisht bie në shumë gjëra. Pastaj hapet një mori qëllimesh për të, për qëllimet - një shumëllojshmëri mjetesh për të dy, në veprim - një kombinim i larmishëm i rrethanave, përfitimeve dhe pengesave të favorshme dhe të pafavorshme. Pasi e ka gjetur veten në këtë cikël, ai nxiton, duke mos e kuptuar veten se çfarë po bën dhe pse. Kjo është kotësia e kotësive, njohja e së cilës, megjithatë, u jepet vetëm atyre që kanë dalë prej saj. "Më shumë se ari dhe topaz" në përgjithësi do të thotë më shumë se të gjitha objektet e tjera me të cilat plotësohen nevojat e tjera. Zemra u devijua prej tyre, pasi e kishte provuar në praktikë se ato nuk ngopin, por vetëm ndezin lakminë dhe etjen. Duke e përjetuar, përkundrazi, me vepër se ecja sipas urdhërimeve ka një efekt qetësues mbi gjithë natyrën, zemra u dorëzohet atyre dhe u ngjitet me dashuri, më shumë se çdo lidhje tjetër. Është e pamundur të bësh pa sende të tilla si ushqimi, veshmbathja, strehimi, për të tjerët - familje, libra, piktura, lidhje; por e gjithë kjo nuk e pushton zemrën aq shumë sa të shqetësohet me shumë këmbëngulje për blerjet ose të pikëllohet shumë për privimin e tyre. Si ata vetë, ashtu edhe kujdesi për ta janë një mendim i mëvonshëm, jo ​​gjëja kryesore. Dhe atyre u jepet kohë dhe energji, por në përpjesëtim me vlerën e tyre përballë asaj një gjëje që zë gjithë zemrën. Pse ka një kohë kur njerëzit duken të pakënaqur me gjendjen e tyre? - Sepse humbën një gjë; Pasi provuan çdo gjë tjetër, ata u bindën se nuk jepte kënaqësi - dhe qëndruan në mes: ata mbetën prapa kësaj, dhe kjo u bë si bar - shija u mposht. Nga këtu vjen vetëvrasja. Ps.119:128. Për këtë arsye, unë u drejtova nga të gjitha urdhërimet e tua dhe urreja çdo rrugë të padrejtë. Profeti vazhdon mendimin e shprehur dhe tregon më në detaje se çfarë kërkonte prej tij dashuria e tij për urdhërimet e Zotit dhe në çfarë shprehej. “I kam dashur,” thotë ai, “urdhërimet”; por çfarë dëshmoi kjo dashuri? Mendimet, me fjalë? - Jo, unë e dëshmoj këtë jo me fjalë, por me vepra, sepse i drejtoj të gjitha veprimet e mia sipas urdhërimeve të Tua dhe urrej çdo rrugë të padrejtë. Ashtu siç, duke mësuar frikën ndaj Zotit, ai rrënjos tek këdo që dëshiron të jetë i gjallë dhe dëshiron të shohë ditë të mira: “Largohuni nga e keqja dhe bëni të mirën” (Ps. 33:15), po kështu ai dëshmon për veten e tij se nuk rrinte duarkryq, por u udhëhoq drejt të gjitha urdhërimeve të Perëndisë dhe nuk e shikoi me indiferencë, me zemërgjerësi, por i urrente të gjithë rrugën e tij. Dashuria për të parën lindi, ngjalli dhe mbështeti urrejtjen për të dytën. Nga vjen kjo forcë? – Nga përqendrimi i të gjitha forcave të natyrës në “një”. Për ne mëkatarët, mendja me mënyrën e të menduarit shkon në një drejtim, zemra me ndjenjat dhe simpatitë në drejtimin tjetër, vullneti me dëshirat dhe ndërmarrjet e saj në të tretën. Kjo është arsyeja pse ne nuk kemi harmoni në asgjë - as në jetën tonë të brendshme, as në manifestimet e saj të jashtme. I njëjti person shfaqet në fusha të ndryshme dhe mund të jetë e vështirë të përcaktohen karakteristikat e tij. Ndër shenjtorët e Zotit, të cilët i janë kushtuar Zotit dhe urdhërimeve të Tij, nuk ka ndarje: çdo gjë brenda është e drejtuar drejt një gjëje, dhe pastaj gjithçka jashtë përshkohet me një frymë, si rruaza homogjene të lidhura në një fije. Pse është kështu atje, por ndryshe këtu? - Sepse aty personi nuk është në gradën e tij, por këtu në të tijën; ai që nuk është në gradë është natyrshëm i parregullt, i parregullt, ndërsa ai që është në gradë është gjithmonë në rregull. Arsyeja për të parën është mëkati, dhe e dyta është për të kënaqur Zotin. Le të shqyrtojmë periudhën tonë të natyrshme. Njeriu përbëhet nga shpirti, shpirti dhe trupi. Shpirti që jeton në Zot sundon mbi shpirtin dhe trupin dhe të gjitha veprimet e tyre, bashkon gjithçka në vetvete, duke u bashkuar me Zotin. Mëkati e ndan shpirtin nga Perëndia dhe e privon atë nga pushteti mbi shpirtin dhe trupin. Atëherë këto pjesë shumëpërbërëse të natyrës sonë, të pajisura me forca të shumta dhe që zbulojnë nevoja të shumta, nxitojnë në drejtime të ndryshme, si një tufë pa bari, dhe tiranizojnë një person, duke e drejtuar në mënyrë imperiale andej-këtej - dhe ai jeton në konfuzion dhe çrregullim. Por hiri i Perëndisë vjen dhe ngjall shpirtin. Pastaj dritarja në botën e Perëndisë hapet përsëri për shpirtin. Rrezet që vijnë prej andej i ngjallin frikën e Zotit, i lëvizin ndërgjegjen dhe e çojnë në vendimin për të punuar sërish pa u lodhur për Zotin. Ky vendim është vulosur me anë të hirit; shpirti futet në bashkësinë misterioze me Zotin, fillon të ecë me zell në vullnetin e Zotit dhe përmes punës së veprave të mira dhe asketizmit përsëri ngjitet në bashkësi të prekshme me Zotin. Dhe këtu përsëri ai është i fortë, përsëri ai bashkon gjithçka në vetvete, duke u bashkuar me Zotin. Shprehja e dukshme e një gjendjeje të tillë është një: dëshira për të përmbushur të gjitha urdhërimet dhe urrejtja e rrugëve të padrejtësisë. Titulli për këtë tetë rreshta është "ne" - "gojë". Goja e Perëndisë flet urdhërime dhe urdhërime; Buzët e njerëzve që i frikësohen Zotit, pasi kanë rrëfyer nënshtrimin e tyre të plotë ndaj Zotit, i luten Atij të mësojë dhe t'i japë forcë për të përmbushur saktësisht gjithçka që thuhet nga buzët e Tij, duke shprehur pendim dhe pendim nëse ndodh që devijojnë nga kjo. E gjithë kjo përbën temën e kësaj poezie me tetë vargje, në nuanca dhe shprehje të ndryshme. Ps.119:129. E mrekullueshme është dëshmia Jote, për këtë jam në provë, shpirti im. “Dëshmitë”, ose dëshmitë e Perëndisë, përfshijnë të gjithë zbulesën hyjnore për Perëndinë Më të Përsosur, dhe për vetitë dhe veprat e Tij, për krijimin, providencën e Tij dhe mbi të gjitha rreth rregullimit të shpëtimit tonë në Jezu Krishtin, që u sodit me anë të besimit edhe përpara ardhjes së Tij në mish. Por meqenëse psalmi aktual diskuton gjithçka për urdhërimet e Zotit, domethënë jo për Zotin, por për mënyrën se si ta kënaqim Atë, atëherë në këtë varg, me anë të dëshmive, duhet të kuptojmë urdhërimet e Zotit, rregullat e jetës. Po, dhe i gjithë Shkrimi Hyjnor në radhë të parë mëson se si të jetohet, por përmend çdo gjë tjetër si rastësisht, sepse detyra e tij nuk është të përgatisë njerëz të mençur, por njerëz të shenjtë. Pse këto dëshmi, këto urdhërime janë “të mrekullueshme”? Që Perëndia është i mrekullueshëm, të gjitha përsosmëritë e Tij janë të mrekullueshme, krijimi dhe providenca e Tij janë të mrekullueshme, dhe veçanërisht shpëtimi në Birin e Perëndisë, kjo është e vetëkuptueshme: por sa të mrekullueshme janë urdhërimet? "Të mrekullueshme sepse janë të kompletuara dhe të përsosura, sepse përqafojnë gjithçka së bashku dhe secili nuk ka as më të voglin defekt. Kështu flasim për gjërat që janë rregulluar bukur: "Mrekullueshëm mirë, nuk do të doja t'i hiqja sytë!" "Dëshmitë" e Perëndisë të bazuara në fruta janë të mrekullueshme, sepse ato e vendosin në rangun e tij personin që i përmbush ato me besnikëri dhe e lartësojnë mbi të gjitha gjërat e krijuara, e veshin në ngjashmërinë e Zotit. Ata janë gjithashtu të mrekullueshëm sepse ku çojnë: pasi janë veshur me ngjashmërinë e Zotit këtu, pas vdekjes ata të çojnë në rajonin e paqes dhe lumturisë së përjetshme. E mrekullueshme dhe sepse, më në fund, në shumë mënyra e pakuptueshme. Përveç rekomandimeve morale, dëshmitë e Zotit përcaktuan të gjithë rendin e adhurimit të Zotit. Ky rit ishte sa i thjeshtë dhe misterioz, sepse i shërbeu agimit të bekimeve të ardhshme. Fryma profetike e pa këtë që vinte përmes hijeve dhe nuk mund të mos mrekullohej nga lartësia e saj, megjithatë pa e kuptuar atë. I bekuari Agustini thotë: “Është e mrekullueshme që u dha një ligj që nuk mund të jepte jetë, por që megjithatë përbënte një rrugë të pashmangshme drejt jetës së vërtetë”. Nëse abstragojmë veten nga e vjetra dhe kthehemi te e reja, atëherë mrekullia e dëshmive të Perëndisë është e ngulitur këtu në çdo veçori të tyre. Çfarë është ajo që Biri i Perëndisë dhe Perëndia duhej të vinin, të mishëroheshin dhe të vuanin? Çfarë është ajo që pa besim në ardhjen, mishërimin dhe shëlbimin me vdekjen e Birit të Perëndisë, nuk mund të mendohet as të paraqitet i pëlqyeshëm për Perëndinë dhe t'i afrohet Atij, pavarësisht sa mirë jeton? Çfarë është ajo që, pavarësisht nga një sakrificë e tillë, Zoti duhej të ngjitej në qiell pas ringjalljes dhe të dërgonte një Ngushëllues tjetër në vend të Tij? Çfarë është ajo që pa këtë ngjitje, sikur të hapte rrugën, ishte e pamundur që Fryma e Perëndisë të zbriste e të banonte në ne? Çfarë është ajo që kushdo që dëshiron t'i pëlqejë Perëndisë dhe të shpëtojë shpirtin e tij, duhet të marrë Frymën e Perëndisë në vetvete dhe, për më tepër, në një mënyrë të tillë që, përveç besimit, dëshirës për Perëndinë dhe dorëzimit të plotë të vetvetes ndaj gjithëveprimeve të Tij, të jetë e nevojshme të marrësh pjesë në misteret, në të cilat vetëm Fryma e padukshme komunikohet nëpërmjet mediumit të materies së dukshme? Çfarë është ajo që pa plotfuqinë e Shpirtit të hirit, jeta e vërtetë morale është e pamundur, dhe për më tepër, në atë mënyrë që ky Shpirt të mos veprojë pa plotfuqinë e lirisë dhe pa fuqitë e vetë njeriut? Çfarë është ajo që për t'u veshur me një jetë të re shpirtërore, duhet të vdesësh, qoftë edhe fizikisht? Çfarë është ajo që pa kungimin e vërtetë me kryqin e Krishtit, përmes vetëvdekjes së trishtuar, privimit dhe luftës së dhimbshme deri në varr, nuk jepet jeta në shpirt?.. Të gjitha këto janë mrekulli në rendin e përgjithshëm të jetës së krishterë, por në veçanti, sa shumë urdhërime të mrekullueshme! Nëse dikush ju godet në faqe, zëvendësoni një tjetër; Nëse dikush dëshiron të marrë rrobat tuaja të jashtme, jepini edhe të brendshmet tuaja; Nëse dikush ju tërheq me forcë për të shkuar në të njëjtin milje me të, shko me të dy herë; duaje armikun, bëji mirë të këqirit, fali shkelësit çdo fyerje; kushdo që kërkon diçka, jepi, pa kërkuar apo pritur kthim, etj. Dhe e gjithë kjo rrënjoset si mënyra më e përsosur e veprimit, që të çon më shpejt dhe drejtpërdrejt te qëllimi, si vula më e dukshme e krishterimit të vërtetë. Duke marrë parasysh të gjitha këto, si mund të mos bërtasë dikush: "E mrekullueshme është dëshmia jote, o Zot!" Vetëdija për mrekullinë e vizioneve të Zotit e nxit njeriun të mrekullohet me to, domethënë t'i shikojë, të thellohet dhe t'i eksplorojë ato, me dashuri dhe dëshirë për t'i realizuar ato më vonë në jetën e tij. Ky aktivitet qëndron në kalimin drejt ekzekutimit të biznesit të tyre. Prandaj, profeti thotë se, i mahnitur nga dëshmitë e Zotit, shpirti i tij filloi t'i hulumtojë ato, dhe jo vetëm disi, por me gjithë zell: "për këtë arsye e testova shpirtin tim". Testet - Fillova të hetoj intensivisht, sipas interpretimit të Zigaben dhe Anfim. Një studim i tillë ruan kujtesën dhe vëmendjen se si të jetosh; dhe pasi ka kuptuar bukurinë e rregullave të jetës, ai tërhiqet prej tyre dhe ndez xhelozinë për të jetuar sipas tyre. Prandaj ai që mëson ligjin e Zotit është ditë e natë, “si një pemë e mbjellë nga ujërat që dalin, që jep frytin e saj në stinën e vet” (Ps. 1:3). Shkrimi nuk njeh kërkime shkencore në formën e dijes së zhveshur: gjithçka ka të bëjë me jetën dhe strukturën e saj. Kërkimi shkencor lind nga pakujdesia për jetën për të mbuluar kotësinë e dikujt me këtë pamje. Ps.119:130. Shfaqja e fjalëve të Tua i ndriçon dhe i bën fëmijët të mençur. Cili është "fenomeni i fjalëve"? Kur mbreti është në dhomat e tij, askush nuk e sheh; dhe kur del në ballkon, të gjithë mund ta shohin. Po kështu, dëshmitë e Zotit, ndërsa mbeten në mendjen e Zotit, mbeten të padukshme, por kur dalin nga goja e Tij, bëhen të dukshme. Është ky fenomen fjalësh për të cilin flet profeti këtu. Është njësoj sikur të thoshte këtë: fjalët që dalin nga goja jote ndriçojnë dhe i bëjnë fëmijët të mençur. Një gjë tjetër që mund të kuptohet këtu është kjo: vetëm shfaqja e fjalëve të Tua ndriçon. Pa këtë fenomen, nuk do të kishte ndriçim. Megjithëse ndërgjegjja dëshmon për atë që duhet bërë, ajo nuk është gjithmonë e qartë, jo gjithmonë e plotë, jo gjithmonë bindëse dhe efektive; Kjo është arsyeja pse ajo nuk fokusohet në veprim dhe mbetet e pafrytshme. Fjala që vjen nga goja e Perëndisë është e qartë, e plotë dhe efektive. Bie mbi ndërgjegjen dhe, duke e emocionuar, kalon në ndarjen e shpirtit dhe shpirtit, anëtarëve dhe trurit. “Ndriçon dhe bën të mençur...” Kur dielli lind, ai ndriçon gjithçka, dhe të gjitha objektet, të gjitha shtigjet mes tyre, me të gjitha degëzimet e tyre, janë atëherë të dukshme. Atëherë udhëtari do të shkojë me gëzim dhe pa frikë. Pra, fjala e Zotit, që del nga goja e Perëndisë, ndriçon të gjitha shtigjet e një jete hyjnore dhe ai që është i etur për t'i ndjekur ato e sheh qartë se ku të shkojë dhe ecën me guxim, pa frikë se do të pengohet. Sa e madhe është kjo e mirë, shihet nga krahasimi i gjendjes së atyre që nuk e kanë fjalën ndriçuese të Zotit me ata që e kanë dhe jetojnë sipas saj. Shkëlqimi i syve dhe butësia e fytyrës dëshmojnë se pas tyre qëndron një shpirt, i ndriçuar nga fjala e gojës së Zotit. Iluminizmi tregon urdhrat dhe rregullat e jetës, dhe mençuria mëson se si të jetosh dhe të veprosh sipas tyre. Ky është aspekti më i nevojshëm për një veprues. Aftësia për të jetuar dhe kryer vepra të virtytit gjithmonë në kohën e vet, në vendin e vet dhe në masën e vet, duke u dhënë veprave bukuri tërheqëse dhe frytshmëri - një aftësi e tillë është një dhuratë e madhe e Zotit. Ai banon nëpërmjet fjalëve të gojës së Perëndisë. Ata shpesh tregojnë drejtpërdrejt se si duhet bërë diçka; për më tepër, me fuqinë e ndikimit të tyre, ata akordojnë mendjen dhe ndërgjegjen në mënyrë që në orën e duhur të përcaktojnë në mënyrë gjithëpërfshirëse mënyrën e veprimit në mënyrën se si Zoti i plotfuqishëm dëshiron t'i shfaqet atij. Ata që i qëndrojnë besnikë fjalës së Zotit arrijnë gjithmonë në këtë pikë. Por fjala e Perëndisë ndriçon dhe i bën të mençur "fëmijët e vegjël". Ju mund të mendoni kështu: fjala e gojës së Zotit është aq e adaptueshme me konceptin tonë sa që edhe një fëmijë me mendje të vogël mund ta kuptojë atë dhe të mësojë prej tij. Ju mund të kuptoni në vend të fëmijëve dhe njerëzve të thjeshtë e të paarsimuar. Por këtu nënkuptojmë më thjesht ata që janë të thjeshtë në zemër, qoftë edhe me arsim të lartë. Fjala e Zotit i ndriçon dhe i bën të urtë ata që e pranojnë me zgjuarsi, nuk e torturojnë pse dhe për çfarë, mos hezitoni të mendoni: po, mjafton, apo jo? - dhe drejtpërdrejt, siç dëgjojnë, do ta ndjekin, pavarësisht se çfarë urdhëron. Mençuria që vjen nuk do ta lërë pa dëm thjeshtësinë e fjalës së Perëndisë dhe vetëm do të shqetësojë hapat e atyre që duan të ndjekin udhëzimet e tij. Ai duhet të nënshtrohet fjalës së Perëndisë; dhe pastaj pranimi infantil i fjalës me zemër do ta bëjë atë të frytshëm, ashtu si dheu jep fryt, duke hapur padiskutim zorrët për të marrë farat. Ps.119:131. Goja ime u hap dhe fryma ime u tërhoq, sepse dëshiroja urdhërimet e tua. Këto fjalë shprehin fjalë për fjalë të njëjtën gjë si kthesën tonë të zakonshme të frazës, kur dikush, pasi kërkon dhe përpiqet për diçka për një kohë të gjatë dhe fort, më në fund arrin atë që dëshiron. "Faleminderit Zotit, thonë atëherë, më në fund mund të marr frymë lirisht; arrita atë që doja!" Në lidhje me këtë, Shën Davidi përshkruan gjendjen e tij të brendshme, të cilën e përjetoi kur mori urdhërimet dhe hyri në rrugën e tyre. Ai dëshironte fort t'i njihte dhe, duke i pasur ato në zemër, të jetonte sipas tyre, për t'i pëlqyer Perëndisë nëpërmjet kësaj dhe për të qëndruar në dashurinë e Perëndisë. Por kush mund të thotë se ai mund ta arrijë vetë atë pikë? Profeti i shenjtë nuk guxoi ta bënte këtë, por kërkoi. Dhe kështu, kur dëgjoi urdhërimet që vinin nga goja e Zotit, të mahnitshme, ndriçuese dhe të urta, kur i donte me gjithë zemër dhe nxitoi në rrugën e tyre, atëherë nuk mundi të rezistonte duke thirrur: "Lavdi Zotit! Frymë lehtësim, sepse ia arrita asaj që doja: i mësova urdhërimet dhe nuk i ndoqa asgjë më tepër; largohu nga kjo rrugë shpëtimtare.” Çfarë freskie e jetës shpirtërore! Çfarë qëndrimi i gjallë dhe i përzemërt ndaj urdhërimeve! Ai nuk ka një qëndrim të ftohtë ndaj kësaj mënyre jetese, duke përvetësuar vetëm formën e saj, por me gjithë shpirt përpiqet drejt saj, duke mos parë asnjë të mirë tjetër në tokë, përveçse t'u qëndrojë besnik urdhërimeve dhe vullnetit të Zotit Më të Lartit. Kjo është rrënja, burimi i jetës së vërtetë morale, i fortë, i bollshëm, i rrjedhshëm pashtershëm. Por të gjithë interpretuesit tanë: Athanasi i Madh, Theodoreti, Shën Ambrozi, Agustini, Hilaria, Anthimi, Zigabeni dhe ata që citohen nga ky i fundit Vasili i Madh, Gregori Teologu, Gregori i Nisës, Shën Nili - nuk ndalen në shkronjë, por shohin një kuptim më të thellë në këto fjalë. Ata nënkuptojnë me hapjen e gojës një hapje të mendjes dhe të zemrës - një shprehje e etjes së shpirtit njerëzor, dhe me tërheqjen e shpirtit - dëshirën dhe pranimin e Shpirtit të hirit, duke pohuar dhe ndihmuar në përmbushjen e urdhërimeve, të dashur me gjithë zemër. “Me buzë”, thotë Shën Athanasi i Madh, profeti këtu e quan zellin e zemrës, sepse, shpjegon lum Teodoreti, tërheq hirin e Shpirtit, ashtu si në një vend tjetër thotë: “Zgjeroje gojën dhe unë do ta bëj” (Ps. 80,11). Kuptoni, mëson Shën Ambrozi, çfarë është goja. Kjo është zemra, ose aspirata e njeriut të brendshëm. Dhe shpirti ka gojën e vet. Hapini ato te Krishti për të tërhequr Shpirtin e Tij. “Zemra, e hapur me anë të besimit, dëshiron të ushqehet me të vërtetën qiellore”, argumenton Shën Hilari; por Fryma e shkruan në pllakat e zemrës (2 Kor. 3:3). Profeti kërkon ta tërheqë atë, pasi Fryma nuk vjen veçse kur kërkohet. Rrjedhimisht, njeriu duhet ta dëshirojë, ta kërkojë, ta tërheqë Atë që të ushqehet prej Tij me ushqim shpirtëror, ashtu si një fëmijë i pafajshëm ushqehet me qumësht nga gjiri i nënës së tij.” “Çfarë, shkruan i bekuari Agustini, dëshironte profeti me kaq zell? - Plotësimi i urdhërimeve të Zotit. E desha, por nuk prisja të arrij atë që doja. Prandaj ai hapi buzët për të tërhequr atë përmes së cilës mund ta arrinte - e hapi, duke kërkuar, duke kërkuar, duke shtyrë; dhe nga etja ishte i dehur nga Fryma e mirë, që me fuqinë e Tij të arrinte atë që nuk mund ta bënte vetë, domethënë të përmbushte urdhërimin “i shenjtë, i drejtë dhe i mirë” (Rom. 7:12). Sepse, nëse ne, "që jemi të këqij", dimë t'u "u japim të mira fëmijëve tanë": "Aq më tepër Ati që është në qiej do t'u japë Frymën e Shenjtë atyre që e kërkojnë" (Luka 11:13). Jo ata që veprojnë sipas frymës së tyre, por ata që “udhëhiqen nga Fryma e Perëndisë, këta janë bij” (Rom. 8:14). Dhe sa më shumë që bëhen bij të mirë të Perëndisë, aq më shumë Fryma e mirë u jepet nga Ati.” Ps.119:132. Më shiko dhe ki mëshirë për mua, sipas gjykimit të atyre që e duan emrin tënd. Ai tashmë i ka dashur urdhërimet, ka hyrë në rrugën e tyre, ka kuptuar besnikërinë e sigurt të kësaj rruge, ka tërhequr Frymën e hirit - çfarë tjetër dëshiron? - Vazhdimësia e mbrojtjes së Zotit dhe favorit të Zotit. Në jetën shpirtërore, ju nuk mund të kënaqeni në pakujdesi për një minutë: ka pengesa kudo, armiq nga kudo dhe nuk do të shihni se si do t'ju kapin fshehurazi dhe do t'ju shtypin. Vetëm syri i Zotit sheh gjithçka; Vetëm mbrojtja e Zotit do t'ju mbrojë nga gjithçka. Prandaj thirrja: "Më shiko dhe ki mëshirë për mua, ki mëshirë", trego mëshirë dhe favore, "sipas gjykimit" ose sipas rendit të "atyre që e duan emrin tënd". "Profeti", thotë i bekuari Theodoret, lutet të nderohet me favorin e Zotit, por jo thjesht, por si zakonisht që Ty, o Zot, të tregosh mëshirën Tënde ndaj atyre që të duan. Ju lutem të jepni të njëjtin përkufizim për mua si për ata.” "Ashtu si, shpjegon Shën Athanasi, Ti ke vendosur të shikosh ata që e duan emrin Tënd dhe t'u garantosh atyre vizitën Tënde të madhe, kështu më siguro mua të njëjtën mëshirë!" Kështu, ai që e kënaq Atë me zell duke përmbushur urdhërimet, e njeh veten se mbahet vazhdimisht në duart e Perëndisë; e megjithatë, duke parë humnerën poshtë tij, ai lutet që Zoti të mos i heqë dorën e djathtë prej tij. Jeta e vërtetë në frymë ruhet nga ndërveprimi i vazhdueshëm, si të thuash, i Perëndisë me frymën dhe shpirtit me Perëndinë. Kur ekziston një aspiratë e gjallë e shpirtit tonë drejt Perëndisë dhe një tërheqje efektive e Shpirtit të Perëndisë drejt shpirtit tonë, atëherë jeta shpirtërore është në lëvizje. Kjo është fryma shpirtërore me të cilën mbështetet jeta shpirtërore, ashtu si jeta trupore mbështetet nga frymëmarrja trupore. Nuk ka jetë në një organizëm trupor pa frymëmarrje; nuk ka jetë në shpirt pa komunikimin e thënë me Perëndinë. Dhe nuk ka asgjë të pabesueshme për këtë. Zoti është kudo dhe përmbush gjithçka. Kur zemra hapet me besim, kërkim dhe përkushtim ndaj Zotit, Zoti hyn dhe e përmbush atë. Kjo është jeta e shpirtit! Njeriu duhet vetëm të mrekullohet me faktin se ne nuk e jetojmë të gjithë këtë jetë. Shumë nuk e dinë as se çfarë lloj jete është kjo, sepse është e padukshme dhe, si të thuash, e paprekshme, megjithëse është plotësisht efektive. Të tjerët nënkuptojnë me të diçka krejtësisht të ndryshme nga ajo që është. Dhe kjo është edhe më për të ardhur keq: ata mashtrojnë veten, duke besuar se kanë, kur nuk kanë asgjë fare. Kjo është mençuria e të ecurit në rrugën e vërtetë. Por kushdo që tërhiqet nga Ati Qiellor e gjen gjithmonë atë. Fjalët: "sipas gjykimit të atyre që duan" tregojnë gjithashtu dashurinë e Perëndisë. Këtë premtoi Vetë Perëndia: “I dua ata që më duan” (Fjalët e Urta 8:17). Dashuria e Zotit pranon zemrën e të dashurit dhe ndjen ngrohtësinë e saj. Dhe dashuria e dikujt për Zotin është një ndjenjë e ngrohtë. Ngrohtësia me ngrohtësinë, shkrirja, ndezë djegien e shpirtit brenda njeriut, një djegie jo konsumuese, por jetëdhënëse. Kjo u ndodh të gjithë atyre që ndjekin rrugën e vërtetë. Meqenëse Zoti është dritë, ata që i do Zoti i mbulon një re drite, e cila i bën të dukshëm për të gjithë ata që e duan Zotin dhe që janë të dashur nga Zoti dhe i fsheh nga armiqtë dhe luftëtarët kundër Zotit, duke i verbuar. Dashuria për Zotin është mbulesa natyrale e atyre që i duan Ai dhe atyre që e duan Atë. Ky është riti i atyre që e duan emrin e Zotit. Për këtë lutet profeti: "Ki mëshirë për mua, sipas gjykimit të atyre që e duan emrin tënd". Qoftë shpirti im i veshur gjithmonë me mbulesën e dritës që buron nga dashuria Jote, që, i ngrohur nga ngrohtësia e saj, të jetojë i gëzuar brenda vetes dhe, i ndriçuar nga drita e tij, të largojë armiqtë, duke banuar, si të thuash, në një lloj fortese të pathyeshme. Ps.119:133. Drejtoji hapat e mia sipas fjalës sate dhe të mos më pushtojë çdo paudhësi. Profeti vazhdon të shprehë atë që i nevojitet pasi ka gjetur, dashuruar dhe vendosur të bëjë urdhërimet e shqiptuara nga goja e Perëndisë së gjallë, të dukshme dhe të dashur prej tij: “drejtoji hapat e mia sipas fjalës sate”. Ai tashmë po ecën, por ka ende frikë se do të bëjë hapin e gabuar, sepse ka shumë gjëra që duken të denja, por nuk janë të tilla. Mbi këtë është ndërtuar rrjeta më e rrezikshme e armikut, me të cilën ai kap ata që janë xhelozë, por ende nuk janë tunduar. Ai u paraqet atyre diçka të mirë për të bërë që është ose jashtë vendit ose jashtë kohës, jashtë vendit për personin që vepron ose personat në kontakt. I papërvojë bën; dhe meqenëse kjo lloj gjëje shoqërohet me pështjellim mendimesh dhe ndjenjash, atëherë, si rrjedhojë, ai i nënshtrohet sulmit më të fortë të armikut, i cili është një mjeshtër i madh për të kapur në këtë pështjellim, duke baltosur zotërinë e ndërgjegjes. Pastaj jepen sugjerime që nuk janë më të mira, por vetëm ato, papastërtia e të cilëve nuk është aq e qartë pas konfuzionit. Hidhni një hap mbi to - tashmë do të jeni gjysmë të rënë, dhe më pas nuk është larg nga rënia. Kjo është arsyeja pse të gjithë njerëzit që i frikësohen Zotit kanë gjithmonë lutjen më të sinqertë: “drejtoji hapat e mia sipas fjalës Tënde”. “Vetë Zoti”, thotë Shën Athanasi i Madh, drejton kortezhin e atyre që, duke braktisur vesin dhe injorancën, kanë hyrë në rrugën e virtytit dhe të diturisë. "Dhe vetëm ata," shton Bekuar Theodoret, të cilët janë të denjë për një drejtim të tillë dhe t'i dorëzohen atij, ecin të sigurt dhe besnik. Ata që ia kanë dorëzuar veten Zotit nuk janë të braktisur kurrë nga Zoti dhe kur i shtojmë më shumë zell kësaj, Zoti na ndihmon dhe e drejton procesionin tonë.” Ashtu siç thoshin apostujt e shenjtë për veten e tyre se nuk mund të mendonin as për ndonjë gjë të dobishme në punët e shërbesës së tyre apostolike, kështu çdo i zellshëm e rrëfen këtë për veprën e shpëtimit të tij, e cila, në të njëjtën kohë, është edhe vepra e Zotit, e para dhe më e dëshirueshme për Të. Se si jepet udhëzimi, si pranohet, pranohet dhe miratohet, askush nuk mund ta dijë apo ta shpjegojë këtë, përveç atij që është i denjë për të. Por edhe këtu gjithçka ndodh siç ndodh në rastet e zakonshme, pra pas një hetimi dhe më pas një vendimi; Përndryshe, nuk mund të shmanget prita. Ndodh që një ndjenjë përcakton drejtpërdrejt, por vetëm ata që tashmë kanë fituar dhe stërvitur ndjenja në arsyetimin për të mirën dhe të keqen do ta ndjekin drejtpërdrejt atë. “Dhe të mos më pushtojë çdo paudhësi.” Nga vjen kjo thirrje lutjeje, me kaq zell, me kaq afërsi me Zotin, me një udhëheqje kaq të mrekullueshme? Pse në tokë mund të ketë zotërim të paligjshmërisë këtu? – Pikërisht, nuk bëhet, por mund të ndodhë. Nga frika e kësaj, profeti lutet që të mos bjerë nën një dhunë të tillë. Mëkati nuk mbetet pas atij që ka hyrë në rrugën e virtytit të Zotit, dhe mëkatari, si një tufë mushkonjash, rri pezull rreth kokës së atij që ecën ashtu, gumëzhit dhe përpiqet ta lëndojë. Këto janë mendime, tundime, tërheqje. Kush është i lirë prej tyre? Por për ata që janë besnikë ndaj vendimit të tyre, të dy vijnë dhe shkojnë - pa asgjë; ata bëjnë shenjë, por nuk magjepsin, sepse ata vetëm ecin përreth, duke qëndruar pezull mbi kokën tuaj. Por ka edhe nga ata që hyjnë brenda dhe disa prej tyre janë miq të vjetër; ato mund të mbështjellin dhe të tërheqin me një forcë të tillë, saqë ai që e përjeton të drejtohet, sikur me pretekst, jo për mirë. Nëse ndihma nuk vjen nga lart, sa kohë para rënies? Prandaj profeti lutet: mos lejo, Zot, që impulset mëkatare që janë në kundërshtim me Ty të mbizotërojnë ndonjëherë mbi mua, të më mposhtin dhe të më tërheqin në të keqe, për të të fyer Ty. Ps.119:134. Më çliro nga shpifjet njerëzore dhe unë do t'i zbatoj urdhërimet e tua. Përpara kësaj, profeti i shenjtë kujtoi tundimet e brendshme që çonin në mëkat dhe u lut që ato të mos mbizotëronin mbi të; Tani ai lutet për çlirim nga tundimet nga jashtë, duke ekspozuar më të ndjeshmit prej tyre - shpifjet: "Më çliro nga shpifjet". Dhe sulmi i dukshëm dhe gënjeshtra janë të hidhura, por i padukshmi është më i hidhur, kur, pa sulmuar dukshëm, shkaktojnë të keqen fshehurazi, duke përhapur shpifje. Shpifja, pasi ka arritur në veshët e të përgojuarve, para se të shkaktojë ndonjë dëm të dukshëm, tashmë e ngjesh zemrën, e dobëson energjinë për vepra të mira dhe e fton atë. Një person që ecën përgjatë një rruge të njohur, pasi ka marrë aksidentalisht një goditje në gjoks, megjithëse nuk bie, ende ndalet i hutuar. Kështu e godet shpifja atë që ecën në rrugën e virtytit. Natyrisht, dëshmia e ndërgjegjes është një kundërshtim i fortë ndaj shpifjeve, por edhe ajo lëkundet disi dhe për njëfarë kohe i nënshtrohet ndikimit të keq të shpifjeve. Simpatia e të tjerëve, megjithëse nuk është forca prodhuese e virtytit dhe nuk duhet të jetë e tillë, është një atmosferë shumë e favorshme për lulëzimin dhe frytëzimin e saj. Mungesa e saj, dhe aq më tepër prania e interpretimit të kundërt, të shtrembër të punëve, ndikon në punën e tyre si ngrica mbi bimët në pranverë. Pas kësaj, është e qartë pse betimi i profetit kombinohet me çlirimin nga shpifja: "Dhe unë do t'i mbaj urdhërimet e tua", domethënë, si të thuash: dhe do t'i mbaj urdhërimet pa pengesë, ose: dhe atëherë do të jetë më e lehtë dhe më e përshtatshme për mua të mbaj urdhërimet e tua. Për të shmangur një ndikim kaq të keq shpifjesh mbi punëtorët e virtytit, Krishti Zot, duke frymëzuar zelltarët e tij, shtoi në fund: “Të bekuar jeni ju kur ju shpifin...dhe thonë të gjitha të këqijat kundër jush që gënjejnë, për hirin tim. Gëzohuni dhe gëzohuni, sepse shpërblimi juaj është i bollshëm në qiej5:11tt është i bollshëm në qiell. Të vret me një ndjenjë vetmie mes shumë njerëzve, duke e shprehur këtë në një vend tjetër: Unë shikoj përreth dhe nuk shoh njeri të njohur, sikur të gjithë të ishin të huaj për mua, thotë ai: "Unë u zhduka nga Mene". Ku mund të kthehet një person i braktisur nga të gjithë? - Askund veç qiellit. “Të thirra, o Zot, dhe thashë: Ti je shpresa ime” (Ps. 142:5–6). Pasi ka lënë botën dhe gjithçka në të, një person i tillë duhet të emigrojë me shpresat e pikëllimit të tij dhe atje të qetësohet, duke besuar se fjala e Zotit nuk është e rreme: "Lum ata që ju qortojnë". Duke e krahasuar këtë tekst me atë të mëparshëm, ku profeti lutet që të mos mbizotërojnë tundimet e brendshme për mëkatin, mund të mendohet se këtu, duke u lutur për çlirim nga shpifja, ai lutet për çlirimin nga efekti i dëmshëm i saj në shpirt, domethënë që shpifja të mos mbizotërojë mbi të, të mos ngjesh zemrën e tij, të mos e godasë mirësinë dhe të mos e godasë. Zoti është në gjendje t'i ndalë gojët e shpifjeve, por Ai nuk e bën gjithmonë këtë. Në vend të kësaj, duke e lënë shpifjen të jetojë dhe të ecë, Ai dërgon ngushëllim në zemrën e të shpifurit dhe në këtë mënyrë çliron nga rreziku ndaj të cilit është i ekspozuar shpirti kur i nënshtrohet ndjenjave të pikëllimit. Ps.119:135. Bëje fytyrën tënde të shkëlqejë mbi shërbëtorin Tënd dhe më mëso justifikimin Tënd. Nga fytyra ata marrin me mend prirjen e personit që takojnë ndaj personit që takojnë - i mirë apo i keq, i favorshëm apo i pafavorshëm. Një fytyrë e zymtë do të thotë disfavor, një fytyrë e shndritshme do të thotë favor, një qëndrim i dashur, dhe në pjesën më të lartë - një vështrim mbrojtës dhe mbrojtës, me dëshirën për të bërë gjithçka të mirë. Prandaj, duke thënë: "Bëje fytyrën tënde të shkëlqejë", profeti lutet për favorin e dashur të Zotit ndaj tij. Fytyra e Zotit është e padukshme, por meditohet nga mendja. Në të njëjtën kohë, ndërgjegjja e bën të ditur se cila është marrëdhënia e atij që sodit Zotin me Perëndinë që mendon dhe sheh gjithçka, dhe ndjenja pasqyron favorin ose pakënaqësinë e Zotit ndaj tij, në varësi të dëshmisë së ndërgjegjes. Kjo nuk është diçka imagjinare, por diçka që ndodh me të vërtetë në frymë nga ndikimi aktual i Zotit mbi të. Zoti është kudo dhe përmban gjithçka; Ai gjithashtu mban shpirtin e një personi. Kjo mbajtje pasqyrohet në ndjenjën shpirtërore, sipas strukturës së shpirtit. Prandaj, "ndriçoni fytyrën tuaj" mund të nënkuptojë gjithashtu: më jep mua. Zot, shiko gjithmonë Ty me sy inteligjentë pa frikë apo siklet për dështimin tim para Teje. Më dhuro që unë "do të parashikoj" (Psal. 15:8) Ti para meje dhe kurrë mos guxo të të ofendoj me asgjë dhe të detyroj mirësinë Tënde të errësojë fytyrën Tënde të ndritur. Në një pikëpamje paqësore, të patrazuar dhe të guximshme ndaj Perëndisë është gëzimi dhe forca e atyre që janë të zellshëm për t'i pëlqyer Perëndisë. E mbush shpirtin me ngrohtësi të ëmbël dhe i mban të gjitha forcat në gatishmëri të tensionuar për të filluar menjëherë punën për të kënaqur Zotin, sapo ta tregojnë rrethanat aktuale. Kjo është gjendja më e dobishme - të shikosh me një fytyrë të ndritshme fytyrën e ndritshme të Zotit. Vetëm ajo mund të zëvendësojë të gjitha metodat asketike, megjithëse pa to është e vështirë për të të vendoset dhe të qëndrojë, në mos e pamundur. Por kush është i pastër? Dhe përveç vetëdijes sonë, sa keqfunksionime dhe papastërti mund të ketë! Zoti i pranon dobësitë dhe i mbulon ato me mëshirën e Tij. Por një i zellshëm për të kënaqur Zotin, duke frymëzuar dashuri për Të, nuk mund të jetë indiferent ndaj kësaj dhe dëshiron të jetë plotësisht i pastër në gjithçka përpara Zotit. Prandaj ai lutet: “Mëso me justifikimin Tënd”, mëso të jesh gjithmonë i drejtë para Teje në vepra, fjalë, mendime, ndjenja dhe ndërmarrje, dhe jo vetëm në ato që shfaqen, por edhe në ato më të fshehtat, të njohura dhe të dukshme vetëm për Ty. Zoti gradualisht i fut ata që luten me kaq sinqeritet në njohjen e të metave të tyre të fshehura dhe i mëson t'i korrigjojnë dhe zbutin ato, në mënyrë që më në fund të mund të shfaqen plotësisht të pastër dhe të patëmetë përpara fytyrës së Vetë Perëndisë dhe të certifikohen si të tillë në Ditën e Zotit. Ps.119:136. Sytë e mi e kanë njohur burimin e ujërave, por nuk kam respektuar ligjin tënd. Profeti para kësaj ka menduar për gabimet e pavetëdijshme, dhe këtu ai kujton gabimet e vetëdijshme, me dëshminë se kjo lloj vetëdije i largon dy burime lotësh nga sytë e tij. Kjo do të thotë pendim i sinqertë për gjithçka që ai me vetëdije lejoi që në jetën e tij të jashtme dhe në lëvizjet e tij të brendshme të jetë e pakënaqur për Zotin, në kundërshtim me vullnetin e Tij të qartë, të shprehur në urdhërimet. Një udhëtar ose një person i zënë me punë në mënyrë të pashmangshme do të pluhuroset dhe do të ndot rrobat e tij; Kjo është arsyeja pse ai ndonjëherë duhet të lahet dhe të ndryshojë rrobat e tij. Po kështu, ai që ndjek rrugën e jetës shpirtërore, me të gjitha mundimet e të bërit mirë, shpesh mëkaton, herë për shkak të dritëshkurtësisë, herë për shkak të pavëmendjes dhe shpërndarjes së rastësishme të mendimeve dhe herë për shkak të ikjes nga simpatia dhe pasioni. E gjithë kjo, në shkallë të ndryshme, është papastërti që rëndon mbi ndërgjegjen - e rëndë, them unë, por jo dërrmuese. Pasi i ka kuptuar, një person xheloz vjen në lëvizje dhe nxiton të pastrojë të papastërt - me çfarë? - ujë lotësh. Ai nuk mjaftohet vetëm me pranimin e një mosfunksionimi dhe me qëllimin për ta parandaluar atë; por ai hidhërohet dhe vajton aq thellë e sinqerisht sa që nga ankthi i zemrës sytë bëhen “ujëra të rrjedhshëm”. Lotët e pendimit janë larje shpirtërore. Dhe kjo nuk është diçka ëndërrimtare, por në fakt ndodh. Ai që ka qarë përtërihet. Por kjo rinovim është ngulitur vetëm tek ata që marrin leje nëpërmjet rrëfimit. Kështu njeriu u bë përsëri i pastër. Nëse ndoteni përsëri, përdorni përsëri të njëjtin abdes dhe kështu me radhë për gjithë jetën. Ka të tillë dashamirës të pastërtisë trupore që çdo ditë ndërrojnë lirin dhe marrin abdes. Nëse kjo bëhet për trupin, atëherë sa më me zell duhet bërë e njëjta gjë për shpirtin! Çfarë e nxjerr një ujë të tillë nga sytë e të penduarit? – Jo frikë apo frikë për veten, por dashuri. Frika dhe frika për veten mund të rezultojë vetëm në një vendim për të përmirësuar dhe për t'u kujdesur për keqfunksionimet e ardhshme, dhe lotët që lajnë ndotjen morale mundohen nga dashuria. Dashuria nuk mund të tolerojë shfaqje nga vullneti i të dashurit. Mes njerëzve, raste të tilla shpesh mbulohen nga fakti se i dashuri nuk di për devijimin nga vullneti i tij, kjo e ngushëllon dhe e qetëson të dashurin; por në raport me Zotin një strehim i tillë është i papërshtatshëm. Ai e di çdo shkelje të vullnetit të Tij. Ai që e ka kuptuar këtë është gjithashtu i vetëdijshëm se është i njohur për Zotin dhe nuk mund të mos e ofendojë Atë. Dashuria, e cila sheh gjithmonë fytyrën e Zotit, nuk mund të mos shohë se si errësohet nga kjo apo ajo fyerje, dhe duke parë këtë, nuk mund të mos qajë; ndërsa vajton, ai nuk mund të mos derdhë lot. Pra, Shën Pjetri, pasi hoqi dorë nga Zoti në një harresë të pakuptueshme, pasi takoi shikimin akuzues të Zotit me sytë e tij, "doli nga oborri i peshkopit" - vendi i fyerjes ndaj Zotit, "duke qarë me hidhërim" (Luka 22:62). Rreshti i tetëmbëdhjetë i tetë shkon nën shkronjën "tsade" - "ana, anë". Meqenëse profeti ka të bëjë vetëm me urdhërimet, atëherë në këtë tetë vargje ne duhet të kërkojmë tregues të aspekteve të ndryshme, qoftë të vetë urdhërimeve, qoftë të marrëdhënies së tyre me ne. Anët e kësaj të fundit tregohen këtu. Ne mund të imagjinojmë në mes një grup urdhërimesh që mund të afrohen nga lindja, perëndimi, veriu dhe jugu. Nga secila anë, qëndrimi ndaj tyre shprehet me një prirje të veçantë. Nga lindja do të ketë "besim" - besim se urdhërimet e Perëndisë janë të vërteta dhe të vërteta të pandryshueshme (vargjet Ps. 119:137–138); nga perëndimi - "zelli" që buron nga ky besim për përmbushjen e të gjitha këtyre urdhërimeve dhe dashuria e dikujt për to (vargjet Ps. 119: 139–140); nga veriu - “përulësi me shpresë” (vargjet Ps. 119: 141–142); nga jugu - "durimi" i gjithçkaje që gjendet për shkak të besnikërisë ndaj urdhërimeve (vargjet Ps. 119: 143–144). Kjo është përmbajtja e këtij tetë rreshti. Ps.119:137. Ti je i drejtë, o Zot, dhe gjykatësit e tu janë të drejtë. Profeti rrëfen drejtësinë e Zotit, duke ngritur bindjen se asgjë e padrejtë nuk mund të dalë nga goja e Perëndisë: “Ti je i drejtë, o Zot”; por ai e rrëfen këtë jo në formën e soditjes abstrakte, por si bazën e drejtësisë së gjykimeve të Zotit. Gjykimet e Zotit nënkuptojnë gjithashtu gjykime në përgjithësi, domethënë çdo gjë që do të jetë gjykohet nga Zoti: kjo na fut në sferën e providencës së Zotit dhe na mbush me qetësi në përkushtim ndaj vullnetit të Zotit. Por meqenëse këtu bëhet fjalë për urdhërime, siç shihet nga vargu i mëposhtëm, i cili për nga përmbajtja është i ngjashëm me atë të sotëm, atëherë me “gjykime” do të ishte më afër të kuptoheshin gjykimet me të cilat Zoti përcakton se si duhet të jetojmë, përcakton, domethënë jo fatin tonë, por si duhet të veprojmë, pavarësisht nga fati ynë. Fjala greke që korrespondon me fjalën "e drejtë" na çon në këtë mendim - "drejtë", drejt, domethënë shtigjet që na tregojnë urdhërimet e Tua, o Zot, ato të çojnë drejtpërdrejt te qëllimi. Në këto dy vargje (Ps. 119:137, 138) profeti shpreh besimin në drejtësinë dhe vërtetësinë e urdhërimeve. Në të parën, ai e merr këtë siguri nga soditja e drejtësisë së Perëndisë dhe në të dytën, nga të kuptuarit e vetive të vetë urdhërimeve. Të drejtpërdrejta, thotë ai, janë udhëzimet e urdhërimeve të Tua, o Zot, sepse ti vetë je i drejtë dhe asgjë e padrejtë apo e tërthortë nuk mund të marrë miratimin nga Ti. Kur the: Jeto kështu e ashtu, dhe kur nuk kam dyshim se kjo është pikërisht ajo që ke thënë, atëherë as që më shkon mendja se ka pasur ndonjë indirekt në mënyrat e urdhërimeve të Tua. Aq sa jam i sigurt se Ti je i drejtë, po aq i sigurt jam se shtigjet që ti tregon në urdhërimet e Tua janë të drejta. Ata janë të drejtë dhe janë gjithmonë rruga më e vërtetë dhe më e afërt, si një vijë e drejtë midis dy pikave të njohura. Unë e marr konfirmimin për këtë nga besimi në të vërtetën Tënde. Rrezet e së vërtetës sate që unë sodi, mbështeten në urdhërimet dhe i ngjyrosin me shkëlqim me drejtësinë Tënde. Nëse pikëpamja profetike e çështjes së urdhërimeve është e tillë që besimi në korrektësinë e tyre duhet të vijë nga besimi në drejtësinë e Perëndisë, atëherë si mendojnë të tjerët të ndërtojnë ligje të qëndrueshme për moralin e vërtetë njerëzor, përveç besimit në Zotin dhe Revelacionit të Tij të Shenjtë? – Pavarësisht se sa shumë përpiqeni, nuk do të arrini as në pikën për të ndërtuar sistemin tuaj, aq më pak duke tërhequr njerëzit drejt tij me besim në vërtetësinë e udhëzimeve të tij. Sa shumë rrugë të ndryshme tregojnë morali dhe zakonet që zënë rrënjë mes njerëzve! Sa shumë udhëkryqe shihen nga shikimi i dyfishtë për shkak të ndikimit të pasioneve dhe prirjeve të gabuara! Si e njihni rrugën më të drejtë dhe si siguroheni që ajo që zgjedhim të jetë më e vërteta? Ashtu si në det, në zonat që fshehin shumë gracka, vetëm një pilot i zoti dhe me përvojë mund të lundrojë në mënyrë të sigurt në një anije, ashtu edhe në detin e jetës, vetëm Zoti shikues, i gjithëdijshëm dhe i gjithëdijshëm mund të tregojë rrugën e drejtë dhe të sigurt midis shtigjeve dhe përplasjeve të ndryshme. Vetëm nga besimi në Të mund të rrjedhë besimi në korrektësinë e rrugëve që zgjedhim, kur, domethënë, e shihni se vetë Zoti i tregoi ato. Ps.119:138. Ti ke urdhëruar të vërtetën e dëshmisë Tënde dhe të vërtetën shumë. Nga lartësia e soditjes së drejtësisë së Zotit, duke zbritur në urdhërimet, të vërtetuara nga fjala e gojës së Tij, profeti rrëfen se ato, duke qenë në vetvete të drejtë dhe vërtet të vërtetë, na japin rregullin më të drejtpërdrejtë, të vërtetë dhe të pandryshueshëm të jetës. Ideja është e njëjtë si në ajetin e mëparshëm, por atje profeti qëndroi me vëmendjen e tij në drejtësinë e Zotit, dhe këtu ai qëndron në të vërtetën dhe vërtetësinë e urdhërimeve, megjithatë, në atë mënyrë që ashtu siç pa në drejtësinë e Zotit drejtësinë e urdhërimeve, ashtu edhe këtu në urdhërimet ai e sheh drejtësinë e Zotit, duke rrëfyer në mënyrë të pandryshueshme se ato janë të vërteta dhe të vërteta. i drejtë, pasi i ka konfirmuar aq lart me dinjitetin e dëshmisë së Tij. Shën Athanasi i Madh shkruan: "Ti e urdhërove dëshminë si të vërtetën e vërtetë dhe më të dukshme. Rregullat më të drejtpërdrejta të gjykimeve të Tua tregojnë drejtësinë tënde. Dëshmitë e tua janë Shkrime Hyjnore: ato janë e vërteta sipas urdhërimeve morale dhe e vërteta sipas kuptimit që përmbajnë vetë fjalët." Urdhërimet janë të drejta dhe vërtet të vërteta, sepse ato përputhen në mënyrë të përkryer me natyrën tonë, gjendjen tonë të tanishme dhe rrethanat dhe situatat e ndryshme të jetës sonë; Si rezultat, ata i sjellin paqen e thellë të brendshme atij që i kryen, i japin qëndrueshmëri në telashe, e nxjerrin në mënyrë të padukshme nga konfuzioni, e çojnë drejt e drejt qëllimit dhe e çojnë në përjetësi të lumtur. Profeti mbante në zemrën e tij bindje të tilla për dinjitetin e urdhërimeve të Zotit dhe ai dëshiron të vendosë bindje të tilla në zemrat tona, sepse në këtë bindje është baza e forcës së jetës morale dhe guximit për të ndjekur në mënyrë të qëndrueshme shtigjet e saj. Ashtu si çdo sipërmarrës, i bindur për korrektësinë e planit të tij, shkon drejt qëllimit dhe zbaton mjetet e shpikur në biznes, pa u turpëruar nga asnjë pengesë, me besimin se do të arrijë atë që kërkon, kështu me guxim ecën në rrugën e urdhërimeve, ai që thellë në zemrën e tij përmban bindjen se rruga e tyre nuk do të jetë në rrugën më të dëshiruar, duke ndjekur ato. - lumturi e përjetshme. Ps.119:139. Xhelozia jote më ka konsumuar, sepse i kam harruar fjalët e tua. Çfarë duhet të bëjë dikush që ka besim në dinjitetin e lartë të urdhërimeve? – Duajini ata dhe jetoni me zell sipas tyre. Kjo është ajo që profeti dëshmon pas vargut të mëparshëm. Por zelli për urdhërimet nuk mund të kufizohet në përmbushjen personale të urdhërimeve; ajo kërkon që të gjithë të tjerët t'i përmbushin me aq zell, saqë emri i Zotit që i urdhëroi të lavdërohet dhe jeta sipas vullnetit të Tij të mbizotërojë jo vetëm në mjedisin ku jeton i zellshmi, por kudo. Është kjo anë e xhelozisë që profeti shpreh në këtë varg. "Xhelozia juaj është zbehur," thotë ai. Xhelozia e vërtetë është e zjarrtë; Ai që e ushqen digjet në shpirt, digjet, por nuk konsumohet. Kjo ndjenjë nuk është shkatërruese, megjithëse shumë emocionuese; dhe, duke qenë shumë eksitues, nuk kërkon veprim të paepur. Të gjitha këto profeti i shpreh me një fjalë të butë: “Xhelozia jote më ka përpirë”, domethënë atë që ka vetë Zoti, pasi është “i zellshëm”. “Profeti” në këtë rast shpreh imitimin e Zotit. Ashtu si Zoti është i zellshëm për urdhërimet e Tij, duke dashur që të gjithë t'i përmbushin ato, po ashtu edhe unë përpiqem të bëj të njëjtën gjë me të gjithë. Ose kjo: "Zelli yt" është zelli për Ty. Profeti thotë: duke të dashur ty, o Zot, jam i zellshëm për Ty, që vullneti Yt të përmbushet nga të gjithë kudo dhe që Emri Yt Më i Shenjtë të përlëvdohet nëpërmjet kësaj. Të dyja janë pjesë e pandashme e një shpirti vërtet të devotshëm. Ai që është i zellshëm me zellin e Zotit aty ku nuk dihet vullneti i Zotit, përpiqet të përhapë dituri për të dhe aty ku duhet ditur dhe në dukje harrohet, ai hidhërohet dhe vajton. Është për të ardhur keq, thotë ai, për mua të shoh se si ata guxojnë të harrojnë vullnetin Tënd, "armiqtë e mi". Ndoshta profeti po ua tregon këtë armiqve të tij personal; ose ndoshta ai dëshiron të shprehë se ata që harrojnë fjalët e Zotit dhe kështu deklarojnë një prirje armiqësore ndaj Zotit, duke qenë armiq të Zotit, janë edhe armiq të Tij. Xhelozia për ty, o Zot, acaron zellin ndaj tyre, sikur ata personalisht të ishin në armiqësi me mua. Kështu është dashuria. Ajo nuk mund të konsiderojë asgjë që ka të bëjë me të dashurin e saj si të huaj për të. Kjo është arsyeja pse ai është xheloz për gjithçka që i pëlqen. Shën Athanasi i Madh e përshkruan kështu gjendjen e profetit të përshkruar në këtë varg: "Sa xheloz u bëra, sa shpejt pashë dikë që harronte fjalët e tua! Dhe ai jo vetëm që u bë xheloz, por u shkri nga xhelozia për ty nëse shihte ata që harronin fjalët e tua. më konsumoi” (Ps. 68:10; Gjoni 2:17) I bekuari Theodoreti jep shembuj të tjerë të një xhelozie të tillë: “Profeti vajton ata që jetojnë në paligjshmëri dhe, duke parë se si Ligjvënësi është lënë pas dore, me të drejtë indinjohet. Një xhelozi e tillë e bëri të famshëm Finehasin; ajo e bëri Elijan të madh të nderuar përherë; Stefani, i ndezur prej saj, ekspozoi mosbesimin e judenjve; duke e mbajtur brenda vetes, Pali hyjnor thirri: "Kush bie të fikët dhe nuk ligështohet? Kush tundohet dhe unë nuk lëngohem?" (2 Kor. 11:29). Dhe Luka i bekuar thotë për të se “në Athinë fryma e tij rënkoi në të, duke parë një idhull plot me qytet” (Veprat 17:16). Ps.119:140. Fjala jote është ndezur me nxehtësi të madhe dhe shërbëtori yt është i dashur. Duke vendosur para tij xhelozinë, e cila e bën të shkrihet nga harresa e fjalëve të Zotit nga të tjerët, profeti mund të priste kundërshtimin: "Çfarë kujdesesh për të tjerët! Si je?" Prandaj thotë: Unë i dua, i dua fjalët e Zotit tim dhe si rob i nënshtrohem Atij. Por ai nuk flet për këtë me të paligjshëm, por kur flet me Zotin: "Fjala jote është ndezur". “Familja” është e pastër, e palidhur, siç thotë për këtë dhe në një vend tjetër: “Fjalët e Zotit janë fjalë të pastra, argjendi ndizet, tundimi i tokës pastrohet shtatëfish” (Ps. 11:7). Fjala e Zotit është e pastër dhe e përsosur, dhe për këtë arsye tërheqëse; dhe duke qenë tërheqëse, ngjall dashuri për veten. Unë, thotë ai, e kam dashur; por më pëlqeu jo vetëm sepse është i pastër, por më shumë sepse është nga Zoti. I vetëdijshëm për veten time si shërbëtor i Zotit, i nënshtrohem fjalës së Tij dhe aq më tepër me dëshirë, sepse fjala e Tij është gjithmonë e vërtetë e plotë dhe e pashoqëruar, e dashur dhe tërheqëse për zemrën time. Për ata që i frikësohen Zotit, kënaqësia e fjalës nuk është abstrakte ose vetëm spekulative, por shoqërohet gjithmonë me një ndjenjë përkushtimi ndaj saj dhe dashurisë, duke lëvizur për të bërë gjërat sipas udhëzimeve të saj. Fjala "ndezur" përcjell gjithashtu idenë se është e zjarrtë, e mbushur me zjarr. Si zjarri ngroh dhe jo vetëm ngroh, por edhe ndez dhe duke ndezur pastron; ai nuk është vetëm i pastër, sikur pastrohet nga zjarri, por edhe i pastron ata që e pranojnë me veprimin e tij të zjarrtë. Shën Pali gjithashtu vë në dukje këtë efekt të fjalës: “fjala e Perëndisë është e gjallë dhe e efektshme, thotë ai, më e mprehtë se çdo shpatë me dy tehe, madje depërton deri në ndarjen e shpirtit dhe shpirtit, gjymtyrëve dhe palcës, dhe gjykon sipas mendjes dhe mendimeve të zemrës” (Hebrenjve 4:12). Njeriu është një përzierje e së mirës dhe së keqes. Fjala e Perëndisë, e pranueshme me anë të besimit, hyn brenda tij si zjarr dhe, duke vepruar sipas së mirës, ​​e gjallëron dhe e djeg të keqen; dhe pastaj të gjitha soditjet, lëvizjet dhe ndjenjat e mira rikthehen në shpirt. Dhe duke qenë se përmes kësaj ai hyn në gradën e tij, ai nuk mund të mos ndihet mirë në këtë gjendje. Dhe ai e ndjen dhe kënaqet me këtë dhe, duke e dashur këtë gjendje, e do fjalën e Zotit, e cila ia përcjell. Ashtu siç është e gëzueshme për dikë që del nga një dhomë e mbytur në ajër të pastër, po ashtu është e gëzueshme për shpirtin, i çliruar nga fjala e Perëndisë nga mbytja e mendimeve, ndjenjave dhe dëshirave të këqija në freskinë e gëzueshme të mendimeve të Zotit dhe dashurinë për mirësinë. Ps.119:141. Unë jam më i riu dhe më i përuluri, nuk i kam harruar justifikimet e Tua. Si është kështu? Sa i ri është kur është tashmë i moshuar? Çfarë lloj i poshtëruar është ky kur ai ishte një mbret i nderuar nga të gjithë? Ose mbase iu kujtua koha kur Samueli erdhi në shtëpinë e babait të tij dhe urdhëroi t'i tregonte të gjithë fëmijët e tij, dhe kur babai i tij, pasi u tregoi të gjithë pleqve, tha: "Kjo është e gjitha" dhe e harroi atë, pasi nuk ia vlen t'ia tregonte profetit. Kështu mendojnë i bekuari Theodoreti, Shën Ambrozi dhe Hilaria. Ose ndoshta është fakti që, pasi doli vullnetar për të luftuar Goliathin, ai dëgjoi nga bashkatdhetarët e tij: "Ku po shkon, zog i vogël! Ai do të të shtypë menjëherë". Duke kujtuar, Shën Ambrozi arsyeton këtë dhe atë, ai tani thotë: "Dhe askush nuk donte të më shikonte, për hir të rinisë sime. Unë e pashë këtë, por nuk i harrova urdhërimet e Tua; ose kështu: ata nuk menduan asgjë për mua, por ti më lartësoi, sepse unë nuk i harrova urdhërimet e Tua". Ose përsëri: Më ke lartësuar; Prandaj nuk do t'i harroj kurrë urdhërimet e Tua, duke parë se si besnikëria tërheq favorin Tënd dhe është veshur me fuqinë Tënde. Ky është mendimi i të bekuarit Theodoret. Por a nuk është më mirë të besohet se ai flet kështu për veten e tij me një ndjenjë përulësie, siç mendon Shën Athanasi. S'ka pikë për mua, sikur jam i ri dhe nuk ka asgjë për të cilën dikush mund të më lavdërojë qoftë edhe pak, nuk vlej asgjë; Unë nuk qëndroj në këmbë - por ende nuk i harroj urdhërimet e Tua, duke ditur bukurinë dhe madhështinë e tyre, ende rri nën hijen e tyre për të mbuluar parëndësinë time me dinjitetin e tyre. I vesha si rroba, që për shkak të zotërisë së tyre të harrojnë parëndësinë time. Ose ndoshta kjo: harrova veten si më të parëndësishmin, por kurrë nuk i harrova justifikimet e Tua. Dhe kështu me radhë: Unë nuk jam asgjë, pavarësisht se nuk i kam harruar kurrë justifikimet ose urdhërimet e Tua, sepse, me gjithë përpjekjet e mia për t'i kujtuar gjithmonë dhe për të ecur sipas tyre, nuk mund të them se i kam përmbushur plotësisht, pasi "Urdhërimi yt është shumë i gjerë" (më herët, vargu Ps. 119:26). Në këtë kuptim, ai shpreh këtu të njëjtën gjë që Zoti ka urdhëruar të ndiejnë të gjithë ata që zbatojnë urdhërimet e Tij: “Kur të keni bërë gjithçka që ju urdhërohet, thoni, sepse ne jemi shërbëtorë të padenjë; sepse atë që duhet të krijojmë me anë të lypës, do ta krijojmë me anë të lypës” (Luka 17:10). Ps.119:142. Drejtësia jote është drejtësi përjetë dhe ligji yt është e vërteta. Ideja këtu është e njëjtë si në dy vargjet e para të këtij okteti. E vetmja fjalë e panevojshme këtu është "përgjithmonë". Mendimi i profetit të shenjtë, duke filluar nga rinia e tij dhe gjatë gjithë jetës së tij, u transportua në amshim dhe pa gjatë gjithë kësaj periudhe e vetmja e vërtetë që mbeti e pandryshuar ishte e vërteta e Zotit. “Drejtësia jote është drejtësi përgjithmonë.” Pse? - Sepse vetëm ajo jep një ligj që jo vetëm është i vërtetë, por është vetë e vërteta. I ushqyer nga ky besim, si të thuash, profeti thotë: "Unë jam i frymëzuar nga shpresa se, duke ecur në rrugën e ligjit Tënd dhe duke i qëndruar besnik drejtësisë Tënde, i përmbahem asaj që është e vetmja e vërtetë, jo mashtruese dhe e pagabueshme. Atje, përtej jetës, shoh kurorën me të cilën do të kurorëzohet besnikëria ndaj ligjit Tënd dhe drejtësisë Tënde." Shën Athanasi shkruan: "E vërteta u atribuohet njerëzve për një kohë të shkurtër atyre që gjykojnë drejt; e vërteta e Zotit jep justifikim të përjetshëm". I bekuari Theodoreti i shton kësaj: "Ai që ndjek urdhërimet e Perëndisë ka jetën e përjetshme si shpërblim për mundin e tij". Përulësia (vargu i mëparshëm) nuk sheh asgjë në vetvete që mund të justifikojë vetveten, dhe megjithatë i përuluri i vërtetë nuk e humb zemrën - pse? - Sepse ai është i frymëzuar nga shpresa se Zoti më i mëshirshëm nuk do ta ndëshkojë atë. Ku bazohet kjo shpresë? - Me vetëdijen se ai beson sinqerisht dhe gjithmonë, me të gjitha forcat e tij, përpiqet të jetë besnik ndaj asaj që beson. Ndërgjegjja e tij nuk e dënon atë për dembelizëm, mbikëqyrje dhe shmangie të qëllimshme ndaj ligjit të Zotit. Prandaj, edhe pse e sheh veten të parëndësishëm në krahasim me atë që duhet të jetë, ai nuk e humb shpresën për të shpëtuar, sepse ka bërë dhe po bën gjithçka që varet prej tij. I tillë ishte apostulli i shenjtë Pal. “Ka ardhur koha,” thotë ai, “ka ardhur për t'u larguar... Kam kaluar, kam ruajtur besimin, përndryshe do të më ruhet një kurorë drejtësie” (2 Tim. 4:6–8). Më thuaj, a nuk është arrogancë kjo? - Jo. "Nuk kam asgjë të keqe me veten time" (nuk di asgjë të keqe për veten time), rrëfen ai, "por nuk jam i justifikuar në asnjë mënyrë" (1 Kor. 4:4). Ai që na shfajëson është Zoti; dhe nëse Zoti shfajëson dikë, atëherë kush do ta dënojë? Cila është tërheqja e justifikimit të Zotit? – “Besimi bën përparim nëpërmjet dashurisë” (Gal.5:6). Jini besnikë ndaj Zotit dhe, me ndjenja të përulura, frymëzohuni nga shpresa se për hir të kësaj besnikërie nuk do të lini pas dore nga Zoti. Ps.119:143. Dhembjet dhe nevojat më kanë gjetur, urdhërimet e tua janë mësimi im. Me butësinë e brendshme, mungesa e dritës së jashtme është ana e katërt e besnikërisë ndaj urdhërimeve! Dhimbjet dhe nevojat pothuajse gjithmonë, sikur me errësirë, i mbulojnë ata që janë besnikë ndaj urdhërimeve. Urdhërimet e tua, thotë profeti, janë mësimi im. I mbaj në mendje, i ruaj në zemrën time, zhdukem në to me gjithë vëmendjen time dhe përgjatë tyre, si kordoni i marangozit, drejtoj jetën time. E megjithatë, çfarë takoj gjatë rrugës? - Dhimbje dhe nevoja, përplasje të vazhdueshme që më lëndojnë zemrën dhe më rëndojnë. Pse është kështu? - Sepse Zoti e do kështu. Dhe pse Ai dëshiron në këtë mënyrë - Ai e di vetëm. Përkul kokën nën dorën e fortë të Zotit dhe hesht. Kush je ti që i kundërvihesh Zotit? Jini të kënaqur vetëm me besimin se nëse Zoti është Zoti juaj, dhe ju jeni të Zotit, atëherë gjithçka është e juaja. Testamenti tashmë është shkruar dhe vulosur ligjërisht. Edhe pak dhe do të silleni në trashëgimi, por tani jeni ende në gjyq. Koha do të kalojë dhe ju do të hyni në gradën dhe lavdinë e djalit tuaj, e drejta për të cilën, natyrisht, tani është e jotja, por nuk të jepet, sepse je ende i mitur. Shën Antoni i Madh dikur, duke iu përgjigjur pse zotërimi i jetës në Krishtin Jezus është i mbuluar me pikëllime të jashtme dhe përmbysje të brendshme të papastërtive të ndryshme, u përgjigj: që të mos i ngul sytë nga kjo zotëri dhe të mos shkatërrohesh. Nëse e shikoni, do të ëndërroni për veten tuaj; pasi të keni ëndërruar, do të bëheni krenarë; Nëse bëhesh krenar, do ta largosh hirin e Zotit nga vetja. Atëherë armiku do të vërshojë dhe do të shtypë kockat tuaja. Ju vetë duhet ta kishit fshehur veten nga vetja, por duke qenë se është e pamundur të mbështeteni tek ju, dhe Zoti dëshiron shpëtimin tuaj, Ai vendosi t'ju fshehë nga ju me një rregullim të veçantë të jetës suaj, në të cilin nuk shihni asgjë të mirë në veten tuaj, sepse mëkati që jeton në ju shpesh ngrihet dhe mbulon gjithçka, por nga jashtë ju gjejnë vetëm pikëllimet dhe nevojat. Bekoni Zotin që ju shpëton në mënyrë kaq të mrekullueshme dhe ecni me përulësi në rrugën tuaj, pa rënë në kureshtje dhe pa u përpjekur të largoni errësirën që ju mbështjell me një frymë të dobët të mendjes. Dhe në errësirën e besimit ju shihni një pikë të ndritshme përpara; atje dhe drejtojeni rrugën tuaj, duke mos i kushtuar vëmendje asaj që ju rrethon. Ps.119:144. E vërteta e dëshmisë sate vazhdon përjetë; më jep zgjuarsi dhe unë do të jetoj. Çdo gjë që gjendet duhet të durohet me vetëkënaqësi, duke u kujdesur vetëm për ndjekjen e palëkundur të rrugës së urdhërimeve, duke besuar se kjo është e vetmja rrugë e vërtetë. Dhimbjet dhe nevojat përpiqen të errësojnë dritën e këtij besimi, por ju e largoni një errësirë ​​të tillë dhe rivendosni dritën e besimit tuaj, duke përsëritur me vete: jo, urdhërimet janë të vërteta të përjetshme. Vetë Zoti dëshmoi për pandryshueshmërinë e tyre. Dhe në të njëjtën kohë, duke iu kthyer Vetë Zotit, lutuni: “Më jep mendje dhe unë do të jetoj”; Më jep, Zot, të mbaj gjithmonë në mendjen time bindjen e pandryshueshmërisë së urdhërimeve të Tua - "dhe unë do të jetoj"; do të thotë, unë do të jetoj sipas tyre, ose: dhe asnjë tundim nuk do të shqetësojë barazinë e asaj jete, e cila, me mëshirën Tënde, është vendosur në shpirtin tim, ose: duke e jetuar këtë jetë pa devijime nga urdhërimet e Tua, do të kaloj në një jetë tjetër besnike ndaj Teje. Atje do të më pajisësh me një jetë të lumtur të përjetshme - dhe unë do të jetoj përgjithmonë me Ty dhe në Ty. Me të tilla mendime e apele forcohet ai që duron dhe jeta i rrjedh qetë e pa trazuar, megjithëse nga jashtë duket si një varkë e brishtë, që dallgët e jetës e hedhin andej-këtej dhe janë gati ta dërrmojnë e ta shpërndajnë nëpër hapësirën e ujërave. Le të bashkojmë tani të gjitha aspektet e jetës sipas urdhërimeve. Besoni me besim dhe do të ketë dritë; Ji xheloz me zell dhe do të jetosh i gjallëruar nga dashuria; përuluni me përulësi, pa e humbur shpresën dhe nuk do t'i thoni kurrë xhelozisë suaj: "mjaft"; Me durim, duroni me vetëkënaqësi, duke parë përmes errësirës dhe errësirës së së tashmes një të ardhme të ndritshme. Programi është i shkurtër por sfidues. Frymëzohu; sepse nuk është shkruar: ata që gëzojnë prehje do të kënaqen në Mbretërinë e Perëndisë, por "të varfërit do ta pëlqejnë atë" (Mateu 11:12). Ata që kanë nevojë, pra ata që detyrojnë veten dhe veprojnë intensivisht, pa e kursyer veten, si dikush tjetër, duke rënkuar nën barrë, me vështirësi ngjiten në një mal. Dhe buka e jetës shpirtërore konsumohet, jo më pak se ajo e trupit, nga djersa e ballit. Kështu gjykoi Zoti i mëshirshëm. Sigurisht, kjo do të ishte e lehtë nëse mëkati nuk do të na shqetësonte rrugët tona. Por lere atë! Zoti na ka bekuar me dritën e shpresës. Puno pak dhe do të hysh në zotërimin e Zotit tënd. "Ku jam unë", thotë Zoti, atje do të jetë edhe shërbëtori im". Dhe këtij shërbëtori iu tha: "Merre zgjedhën time mbi vete dhe puno". Në mbrëmje, në orën e daljes në pension, do të merrni atë që nuk dëshironi. Ti vetë do të mahnitesh dhe të gjithë dëshmitarët e shpërblimit tënd do të mahniten. Thjesht mos u bëni dembel, mos u dekurajoni, mos hezitoni dhe udhëtimi juaj do të jetë i bekuar. Rreshti i nëntëmbëdhjetë i tetë vjen nën shkronjën ose fjalën "kaf", që do të thotë "majmun". Majmuni dha arsye për të quajtur gjithçka midis njerëzve të ngjashëm me karakterin e tij majmun. Është e qartë se kjo do të thotë imitativitet, por imitativiteti nuk është i arsyeshëm dhe jo në një frymë të mirë. Megjithatë, duke lënë mënjanë atë që është e keqe në të dhe duke i kushtuar vëmendje vetëm asaj që është e mirë në të, marrim nga majmuni një mësim për imitimin e zellshëm, i cili nuk mund të trajtohet indiferent. Imitimi është i domosdoshëm në të gjitha çështjet, por në çështjet morale dhe fetare ai ngrihet në normën më të përsosur të jetës. “Bëhuni imitues të mi”, thotë Apostulli i shenjtë Pal, “sikurse unë isha i Krishtit” (1 Kor. 11:1). Dhe Shpëtimtari na ngre tek Vetë Ati Qiellor dhe i jep si shembull: “Ji i mëshirshëm”, thotë Ai, “sikurse Ati yt është i mëshirshëm” (Luka 6:36). “Jini të përsosur, sikurse Ati juaj në qiej është i përsosur” (Mateu 5:48). Të imitosh Perëndinë do të thotë të formosh karakterin e dikujt sipas atyre veçorive hyjnore që Ai ishte i kënaqur të na tregonte. Nëse do ta linim këtë në përcaktimin tonë të lirë, ne mund të ndryshojmë në këtë kuptim. Zoti na çliroi nga kjo, duke na përvijuar një model të një jete të denjë në urdhërimet e Tij. Ato janë bërë norma e jetës për ne dhe të tilla që, duke formuar karakterin tonë në bazë të tyre, nuk mund të mos jemi të sigurt se nëpërmjet kësaj po imitojmë Vetë Zotin dhe nëpërmjet urdhërimeve nuk mund të mos shikojmë nga Zoti. Kjo është kryesisht ajo që profeti frymëzon në këtë psalm të gjatë, duke na motivuar që të shikojmë vazhdimisht Perëndinë si model dhe aq më tepër si Dhënësin e forcës për ta imituar Atë. Ne mund t'i shohim këto sugjerime në shkurtim në tetë rreshtat e tanishëm. Profeti na paraqet Zotin që është afër ekzistencës dhe nga prania e Tij urdhërimet që vijojnë, si ligjin urgjent të përjetshëm të jetës sonë (vargjet Ps. 119:151–152). Të thuash këtë do të thotë të thuash gjithçka, sepse është e qartë se çfarë kërkohet. Profeti nuk shton asgjë, por vetëm ofron shembuj të thirrjeve drejtuar Zotit nga një shpirt që dëshiron t'i qëndrojë besnik këtij ligji dhe nuk gjen forcën për ta bërë këtë. “Kam thirrur me gjithë zemër... U përgatita për mëngjes... Dëgjo, shpëto.” Dhe çfarë ofron ai? - "Unë do të kërkoj justifikimet e Tua... Unë do t'i ruaj dëshmitë e tua." Ka zell; ndihmo, Zot, dhe puna do të ndodhë (vargjet Ps. 119:145–148). Ai kërkon të bindë Zotin që të dëgjojë nëpërmjet mëshirës dhe gjykimit (vargu Ps. 119:149), duke e lënë plotësisht këtë çështje në duart e Perëndisë. Vetëm shpejt, Zot, trego, thotë ai, ndihmë, sepse këtu janë armiqtë (vargu Ps. 119:150). Ps.119:145. Unë thirra me gjithë zemër, dëgjomë, o Zot, unë do të kërkoj justifikimin Tënd. "Unë thirra" - nuk e thashë në vesh, nuk e thashë përmes dhëmbëve, por, siç thonë ata, me gjithë gjoksin. Megjithatë, ai dëshiron të tregojë këtu jo atë që tha me zë të lartë, por fuqinë e aspiratës shpirtërore drejt Zotit. Kështu e interpreton Teodoreti i bekuar. "Unë nuk qava me zërin tim," thotë ai, "por me zemrën time dhe jo me asnjë pjesë të zemrës sime, por me gjithë zemrën time, nga thellësia e zemrës sime, deri në gjerësinë dhe lartësinë e plotë të ndjenjave dhe mendimeve të mia - qava me gjithë qenien time, kështu që nuk mbeti asgjë në mua që të mos të thërriste Ty, Zot. Kjo është ajo që lutja jonë duhet të jetë jo vetëm me zë të lartë, por jo me zë të lartë, por me zë të lartë! Kështu Moisiu u lut dhe Perëndia i tha: "Pse po më qan?" (Eks. 14:15), megjithëse heshti me buzë, heshti, por klithma e zemrës së tij ishte aq e fortë sa kaloi nëpër qiej dhe u ngjit përpara Vetë Zotit. Kështu detyrohemi të bërtasim nga ekstremiteti i situatës së jashtme ose nevoja ekstreme shpirtërore. Profeti nuk shpreh as njërën, as tjetrën. Ndoshta kjo ishte për shkak të etjes së fortë dhe të pakontrollueshme që zakonisht ushqen një frymë e përkushtuar ndaj Perëndisë. Ai nuk shqetësohet: jep këtë, merr atë, por vetëm lutet: "më dëgjo, Zot". Zoti e sheh atë që na dhemb zemra dhe jo vetëm e sheh, por, duke folur njerëzisht, edhe e ndjen këtë dhimbje. Dhe vetëm Ai e di se çfarë të bëjë në lidhje me këtë dhimbje. Kjo është arsyeja pse profeti na mëson të lutemi: vetëm dëgjoni dhe ai nuk guxon të tregojë se çfarë më tej. U bëftë vullneti yt! "Dëgjo..." dhe unë, "Unë do të kërkoj justifikimin Tënd." Shfajësimet e Zotit janë urdhërime, të kërkosh që do të thotë t'i përmbushësh ato me besnikëri dhe me zell - të kërkosh dhe të kërkosh se ku është i zbatueshëm ndonjë urdhër, dhe ta zbatosh menjëherë me gjithë zell. A nuk është edhe kjo temë e apelit intensiv? Të bëj thirrje me zell, më ndihmo dhe dëshira ime do të bëhet realitet. Ai, natyrisht, tashmë i ka kërkuar dhe po i kërkon këto justifikime; por kur të vijë ndihma nga lart, kërkimi do të jetë më i suksesshëm, do të ndjekë rrugën më të drejtpërdrejtë dhe do të fillojë të realizohet në një mënyrë më të pëlqyeshme për Zotin. Këtu fshihet edhe treguesi se përveç kësaj, unë nuk kërkoj asgjë dhe nuk dua ta kërkoj. Pasi ka vendosur me ligj të edukohet sipas urdhërimeve, ai nuk i heq sytë nga ata. Kjo është ajo që zakonisht bën një piktor kur dëshiron të pikturojë një portret të vërtetë. Ashtu si ky i fundit është i lidhur me zinxhirë me sytë pas fytyrës që skicon, ashtu është i lidhur me zinxhirë me urdhërimet që dëshiron të pasqyrojë në karakterin e tij. Ps.119:146. Të thirra, më shpëto dhe unë do të ruaj dëshmitë e tua. Dhe një klithmë, dhe me të njëjtën forcë, sigurisht; vetëm në vend të: “dëgjo”, thuhet patjetër: “më shpëto”; por ajo që nënkuptohet përsëri është e njëjta gjë: "Dhe unë do t'i ruaj dëshmitë e tua". Me sytë e mendjes dhe dëshirat e zemrës, ai i përqafoi këto përvoja dhe përpiqet për një gjë: t'i përkthejë në jetën e tij dhe në bazë të tyre të formojë karakterin e tij, në mënyrë që të mos ketë dallim midis tyre si prototip dhe strukturës së tij të brendshme dhe të jashtme, dhe kjo e fundit përfaqëson një kopje besnike të së parës. Kjo çështje është sa e dëshirueshme aq edhe e vështirë. Nëse një dëshirë do të mjaftonte për suksesin tek ai, atëherë gjithçka që mbetej ishte të lartësonte një dëshirë të tillë, të tendoste forcat në përputhje me rrethanat - dhe qëllimi do të arrihej. Por meqenëse nuk mund të kalosh detin pa anije, sado të duash dhe të tendosësh forcat; Pra, ju nuk mund të bëheni zbatues i plotë i urdhërimeve të Zotit pa ndihmën e lartë, pavarësisht sa e fortë është dëshira dhe përpjekjet tuaja intensive. Kjo është arsyeja pse profeti fillimisht thotë: "shpëto" dhe më pas "Unë do të ruaj". Nga shprehja e përbashkët e dëshirave: "shpëto dhe ruaj", është e qartë se në fjalën "shpëto" ai kombinon marrjen e gjithçkaje që është e nevojshme për të ruajtur dëshmitë e Zotit. Ai thotë diçka si kjo: më jep fuqi shpëtuese dhe unë do t'i ruaj dëshmitë e Tua, pasi pa këtë nuk do të mund t'i ruaj ato, nuk do të mund të kryej punën që kërkon edhe Ti prej meje, të cilën edhe unë e dëshiroj me gjithë dëshirën time. Shën Agustini shkruan: “Shpëtimi (d.m.th., marrja e asaj që nënkuptohet këtu me fjalën “shpëto”) i jep shpirtit mundësinë të kryejë me vepër atë që e njeh si të detyrueshme dhe të detyrueshme, dhe aty ku ky shpëtim nuk është i pranishëm, shpirti bie në rraskapitje”. Profeti nuk tregon se çfarë është pikërisht kjo gjë shpëtimtare, duke lypur këtu, por ai që merret me biznes e njeh mirë dhe e di me vendosmëri. Edhe pse mund të merret me mend mendërisht, ajo në thelb njihet në praktikë. Shpesh e njëjta gjë që nevojitet është në një mënyrë, dhe një gjë tjetër është ndryshe; kjo është arsyeja pse, ndoshta, ai nuk e ka përcaktuar saktësisht këtë. Me një fjalë: “Unë do të ruaj” profeti nuk shpreh mendjemadhësinë, por faktin që sapo të arrihet ky shpëtim, atëherë pasoja e domosdoshme e kësaj do të jetë ruajtja e dëshmive. Nuk do të jetë ai që ruan, por vetë fuqia shpëtuese do ta ruajë, sa më shpejt të jetë e mundur. Ps.119:147. Unë shkova përpara i pashpresë dhe bërtita, duke besuar në fjalët e Tua. "Pazotësia" ... do të dalë kështu: "më parë" jo në orën e zakonshme. Të gjithë janë ende në gjumë, dhe unë, duke i pritur të gjithë, ngrihem dhe ngrihem në lutje, duke të thirrur Ty. Ai e bën këtë sepse besoi në fjalët e Perëndisë, në premtimin për të dëgjuar lutjen e atyre që luten: “ai do të më thërrasë dhe unë do ta dëgjoj” (Ps. 90:15). Në këtë kuptim, këtu shprehet intensiteti i kërkimit, me një tregues se çfarë e frymëzon atë. Të kërkosh, duke mos kursyer asnjë përpjekje dhe pa kursyer veten - të kërkosh, i frymëzuar nga shpresa - është struktura e vërtetë e shpirtit, duke dashur t'i pëlqesh Zotit dhe të lutesh për të. I bekuari Theodoreti shkruan: "Profeti ishte një mbret i ngarkuar me mijëra shqetësime; përveç kësaj, ai kryente bëmat ushtarake, por përsëri i lutej Zotit, dhe jo vetëm në agim, por edhe në mes të natës, pa pritur që të këndonin gjelat. Kështu ai e donte Zotin Krijues; unë me aq zell i kërkova ndihmë". Tema e kërkimit dhe thirrjes shpresëdhënëse është e njëjtë si më sipër—marrja e fuqisë shpëtuese për t'u edukuar sipas urdhërimeve në mënyrë që të bëhet i këndshëm për Perëndinë. Secili prej nesh këtë duhet ta kërkojë me gjithë zemër dhe mbi të gjitha, duke imituar profetin, i cili për këtë nuk i dha gjumë syve. Fryma e djegur e të eturit ia largoi gjumin. Por nëse është kështu gjatë natës, po gjatë ditës? Në një vend tjetër shprehet: Unë fle, por zemra ime është zgjuar. Ky është kërkimi i vërtetë! Është e vazhdueshme. Por "pakohësia", si "pakohësia" e jona, mund të nënkuptojë kotësinë e punës së dikujt, pamjaftueshmërinë e asaj që është e nevojshme, kufizimin e situatës së dikujt. Kështu e kupton këtë fjalë Shën Athanasi. “Profeti e quan errësirën, ose paqartësinë e rrethanave, me mungesë shprese”, thotë ai. Në këtë rast, kështu do të ndodhë: duke qenë në ekstreme, ne “më parë” d.m.th., para së gjithash nxituam të drejtohemi te Ti, o Zot, si në një vend tjetër thotë: “Të paraprijmë fytyrën e Tij” (Ps. 95:2), të nxitojmë, pra t'i drejtohemi Atij. Çfarë ekstremi është ky? Çfarë lloj errësire dhe paqartësie të rrethanave është kjo? Ndoshta e kupton edhe situatën e ngushtë të jashtme; por duke qenë se bëhet fjalë për përputhjen më besnike me urdhërimet, atëherë, sipas Shën Ambrozit, është më mirë të mendojmë se kjo i referohet atyre ekstremeve që ndodhin brenda atyre që janë të zellshëm për përparim moral dhe fetar. Errësira e mendimeve e gjen veten dhe errëson shkëlqimin e ndërgjegjes; ngrihet një stuhi epshesh të papastra dhe largon kthjelltësinë e zemrës; njeriu e di se nga vjen relaksimi dhe minon të gjithë energjinë; prapanicat (shpojnë skajet) e ndjenjave të shqetësuara të pikëllimit, dëshpërimit, frikës dhe të bëjnë të nxitosh përpara e mbrapa, si një thumbim. E gjithë kjo, e kombinuar së bashku, trondit qëllimin dhe xhelozinë më themelore - të jesh besnik i palëkundur ndaj Zotit dhe urdhërimeve të Tij. Ku të drejtohemi në një dëshpërim kaq ekstrem dhe të pashpresë? – Nxitoni të parashikoni fytyrën e Zotit. “Zoti është pranë atyre që e kanë zemrën të thyer dhe do të shpëtojë ata që janë të përulur në frymë” (Ps. 33:19). Jini të durueshëm dhe mos ndaloni së luturi, besoni - dhe Zoti do të barazojë, qetësojë dhe rregullojë gjithçka siç di. Ps.119:148. Përgatiti sytë e mi për mëngjes, për të mësuar nga fjalët e tua. Herët, thotë profeti, nxitoj të hap sytë, e detyroj veten të zgjohem "në mëngjes", sapo të bjerë dritë, pastaj të mësoj fjalët e Zotit. "Studoni" - lexoni fjalën e Zotit nga kujtesa ose nga një libër dhe meditoni. I bekuari Theodoreti shkruan: "Jo vetëm gjatë ditës, por edhe në mëngjes, ai studioi ligjet e Zotit. Dhe ne, duke jetuar në varfëri, të çliruar nga çdo shqetësim, i kalojmë netët duke pushuar në shtretërit tanë dhe kur të vijë dita, ne nuk i këndojmë himne Bekuesit". Shën Ambrozi frymëzon: "Sa e ëmbël është ta nisësh ditën duke soditur, për shembull, lumturitë për të cilat shkruhet në Ungjill! Sa e dobishme është nga buzët e Krishtit Zot, që i flet këto lumturi, të marrësh frymëzim për virtytet që tregohen atje dhe të vendosësh synimin për t'i zbatuar ato gjatë gjithë ditës!" Kushdo që ka vendosur të edukojë veten sipas normës së përshkruar nga Zoti në fjalën e Tij, duhet ta studiojë këtë fjalë në mënyrë që të shohë se çfarë të adoptojë dhe të mësojë se si të ketë sukses në këtë. Prototipi i përgjithshëm se si duhet ta imagjinojmë veten, megjithëse mbartet në soditje mendore, i tillë është fati i mendimeve tona që, pa u përsëritur e pastruar në vetëdije, zbehen, errësohen e harrohen dhe përmes kësaj humbet filli që mund të çojë në labirintin e jetës. Kjo do të thotë, pa u mbështetur te vetja, ju duhet të pastroni këtë prototip në mënyrë që të ringjallni si xhelozinë ashtu edhe aftësinë për të qenë xheloz. Përveç kësaj, një jetë e bashkuar në shpirt duhet të diversifikohet në manifestimet e saj, në mënyrë që gjallëria e saj të mos zbehet. Askund nuk mund të gjenden sugjerime të dobishme për këtë shumëllojshmëri veprimesh aq të përshtatshme sa në fjalën e Perëndisë. Fryma e Perëndisë, e natyrshme në fjalën e Tij, depoziton, kur mësohet në të, në një zemër të hapur për të, farat e ndërmarrjeve shpëtuese, të cilat, pasi janë pranuar me dashamirësi, më pas vihen në veprim me zellin e duhur dhe, ndër të tjera, rezultojnë të jenë të përshtatshme dhe frytdhënëse. Ps.119:149. Dëgjo zërin tim, Zot, sipas mëshirës Tënde, jeto për mua sipas fatit Tënd. Pasi shprehu aspiratat e zemrës së tij për t'u formuar sipas vullnetit të Zotit, të shprehura në urdhërimet e Zotit, duke rënkuar për dobësinë e tij për ta arritur këtë, profeti ofron një lutje për ndihmë nga lart dhe ringjall prototipin e jetës së përshkruar në mendjen e tij me mësimin në fjalën e Zotit. Duke e kuptuar atëherë se gjithçka është nga Zoti, si fillimet ashtu edhe veprat, ai lutet: "dëgjo, Zot", ti e sheh atë që dua, atë për të cilën përpiqem, atë që thërras - dëgjo dhe ndihmo! Dëgjo - "me mëshirë" dhe "jeto", d.m.th., lësho fuqi jetëdhënëse, ose jepi jetën time të hapet - sipas "fatit Tënd", sipas gjykimit Tënd, siç e gjen të dobishme dhe shpëtuese për mua. “Theodoreti i bekuar kërkon, interpreton, mëshirë, dhe jo vetëm kërkon mëshirë, por sipas përkufizimit, do të thotë përfitim.” Duke kërkuar mëshirë, ai shpreh shpresën që e detyron të marrë mëshirë; nënshtrimi i dhuratës së tij në gjykimin e Zotit, shpreh përulësinë, e cila është një enë e thellë dhe e gjerë për pranimin e dhuratave të mëshirës, ​​duke acaruar, si të thuash, bujarinë e Zotit. Fjalët: "Më jeto sipas fatit Tënd" nënkuptojnë jo vetëm një masë dhuratash jetëdhënëse, por edhe të gjithë fatin e atij që i merr ato. Por duke qenë se rrugët e secilit prej atyre që pranojnë janë të pashkelura, është me vend të lutemi kështu: “Kush e peshon fatin, më shpëto”. Jo çdo gjë i përshtatet të gjithëve dhe jo çdo rrugë është e përshtatshme për të gjithë. Disa me mendje të madhe humbasin, të tjerët me një mediokër shpëtohen; Për një, lumturia është një pengesë, për një tjetër, një jetë e ngushtë është më e dobishme; njeriu gjallërohet nga përfitimet, ndërsa vështirësitë çojnë në tension. Ne nuk mund ta dimë me siguri se çfarë është më e mira për ne. Prandaj, është më e arsyeshme, kur lutesh, të mos bërtasësh: jep këtë, merr atë, por, duke ia dorëzuar çdo gjë gjykimit të Zotit, bërtit me përulësi: "Jetomë sipas fatit Tënd"; dmth si me shperblen me mire, ashtu rregulloje jeten time. Është e mundur të reflektohet në vetvete norma e jetës morale dhe fetare, siç është përshkruar nga vetë Zoti, në çdo gjendje dhe me çdo shkallë talenti, sepse ajo anë e qenies sonë në të cilën pasqyrohet kjo normë është e pavarur nga ajo në të cilën bazohet shteti dhe zbulohen talentet. Është pas kësaj ose mbi të, dhe, për shkak të lartësisë së saj, mund të "përparojë dhe ruhet" me siguri, pavarësisht pamjes së paprekshme të situatës së jashtme dhe varfërisë së manifestimeve të përditshme të jetës që vlerësohen nga njerëzit. Ps.119:150. Ata që më përndjekin me paudhësi janë afruar, por janë larguar nga ligji yt. Ata që më përndjekin, thotë profeti, për shkak të paudhësisë ose paligjshmërisë, janë afruar; kujt, apo kujt? - Atij, gati për ta kapur. Problemi - sikur të thoshte kështu - më ka mbi kokë, armiqtë e mi do të më godasin; ndihmo, kurse, - këtu mund të kuptohet më tej. Dhe pse është kështu shpjegohet me fjalët e mëposhtme: sepse ata janë larguar nga ligji yt. Në praninë time ata ndjekin ligjin Tënd; Prandaj ata nuk janë vetëm armiqtë e mi, por edhe të tutë. Ndërmjetëso jo për hirin tim, por për hir të ligjit tënd. Zigaben shkruan se të tjerët lexojnë - jo "duke iu afruar paligjshmërisë", por "paligjshmërisë". Kjo gjithashtu i përshtatet më shumë përbërjes së vargut, sepse pjesa e dytë do t'i përgjigjet drejtpërdrejt të parës: ato janë afër paligjshmërisë, por larg ligjit Tënd dhe është më në përputhje me rrjedhën e të folurit. I gjithë tetë-vargu flet për afrimin e standardit të jetës të treguar nga urdhërimet. Në të njëjtin varg, profeti synonte të hijeshonte këtë anë të ndritshme të jetës me të kundërtën e saj. Unë, thotë ai, po kërkoj si ta formoj karakterin tim sipas ligjit Tënd, si t'i afrohem në jetë; dhe ata që më persekutojnë mua, njerëz të kahut të kundërt, shqetësohen se si të kem sukses gjithnjë e më shumë në paligjshmëri, të afrohem me ta, të shndërrohem në një paligjshmëri të vërtetë. Por sa më shumë që ata ia dalin në këtë, aq më shumë largohen nga ligji Yt, nga norma me të cilën Ti vendose që njerëzit të formojnë karakterin e tyre, ata largohen nga qëllimi kryesor i njeriut dhe përmes kësaj bëhen, si të thuash, jo njerëzorë. Pse e përmend këtë profeti këtu? - Për të ngjallur xhelozinë tuaj. Unë, thotë ai, kapem pas ligjit tënd, o Zot, dhe ata ku kanë shkuar? Unë shoh se ku të çon rruga e tyre dhe si do të përfundojnë planet e tyre. Ata do të pasqyrojnë paligjshmërinë në vetvete dhe do të bëhen mëkat në këmbë, dhe përmes kësaj do të marrin imazhin e babait të të gjitha mëkateve dhe paligjshmërisë, kundërshtarit më të shëmtuar të çdo të mire - imazhin e Satanait. Unë e shoh këtë dhe jo vetëm që largohem nga ajo rrugë, por edhe tmerrohem prej saj. E konsideroj evazionin nga ligji yt hapin më katastrofik në jetë. Kjo është njësoj si një përpjekje për jetën, sepse qendra e jetës nuk është në trup, por në shpirt; shpirti që largohet nga ligji yt dhe nëpërmjet kësaj prej teje, ka vdekur. Çdo veprim i heqjes së një të tillë është një goditje vdekjeprurëse për shpirtin. Duke e kuptuar këtë, unë jam i zellshëm për ligjin Tënd dhe të ngacmoj për ndihmë, duke mos i kushtuar vëmendje se si do të jetë situata ime e jashtme. Ps.119:151. Ti je afër, o Zot, dhe të gjitha rrugët e tua janë e vërteta. Zoti është pranë të gjithëve dhe kudo, si i gjithëpranishëm. Por jo të gjithë janë të vetëdijshëm për këtë, dhe pasi e kanë kuptuar, jo të gjithë e mbajnë atë në vëmendje të vazhdueshme. Faji për këtë nuk është te Zoti, por te ne. Kur trupi është i shëndetshëm, ndjen këndshëm ngrohtësinë që e rrethon, por kur është i mërzitur (për shembull, me temperaturë), ndodh që jo vetëm të mos ndjejë ngrohtësi, por, përkundrazi, të pushtohet nga i ftohti. Kështu është këtu: Zoti është afër dhe i përqafon të gjithë. Ka nga ata që e ndiejnë përqafimin e Tij dhe ka nga ata që nuk e ndiejnë atë ose duan të dalin prej tij. Ata që jetojnë sipas urdhërimeve të Zotit e ndiejnë atë. Urdhërimet e Zotit, duke u kthyer në moral nëpërmjet përmbushjes së tyre të vazhdueshme, nëpërmjet virtyteve, formojnë në shpirt aspekte të ngjashmërisë me Zotin dhe nëpërmjet kësaj pika kontakti me Zotin, me të cilin ajo u krahasua nga virtytet, jo vetëm nga jashtë, që është përmbajtja e gjithë plotfuqishmërisë, por nga brenda, që është banimi i Zotit, si depërtimi i hekurit nga zjarri. Ai që është bërë i tillë mbart Perëndinë dhe nuk mund të mos rrëfejë se Zoti është afër; dhe duke kuptuar se kjo iu dha për hir të besnikërisë ndaj ligjit, ai nuk mund të mos dëshmojë se ky ligj është e vërteta. Kështu vepron Zoti afër—në veprim, në afërsi të gjallë. Por kësaj i paraprin afërsia jonë me Të – përmes mendimit, soditjes dhe kërkimit. Ai që e detyron veten t'i afrohet Perëndisë, tërheq afërsinë e gjallë të Zotit me veten e tij. Ky detyrim shtrihet në të gjitha fuqitë e natyrës njerëzore. Ai që me mendje e detyron veten të jetë pranë Zotit, e ruan kujtimin e Tij dhe ecën në praninë e Tij, duke imituar profetin që thotë: “E pashë Zotin përpara meje, si në të djathtën time” (Psalmi 15:8). Ai që e detyron veten t'i afrohet Zotit me zemër, e shkëput veten nga të gjitha lidhjet, në mënyrë që zemra e tij të mos jetë e zënë me asgjë tjetër përveç Zotit. Dhe gjithmonë duke e soditur Zotin me mendjen e tij dhe duke e kthyer fytyrën e Tij në zemër, ai përpiqet ta imitojë Atë në çdo gjë që të jetë i ngjashëm dhe i pëlqyer me Të. Karakteristikat e Zotit pasqyrohen në ligjin e Tij; Prandaj, nga meditimi i tyre, ai kalon natyrshëm në soditjen e urdhërimeve dhe, duke parë se ato janë plotësisht të njëjta, ai rrëfen: dhe këtu, në ligjin Tënd, është njësoj si në fytyrën Tënde, të cilën unë e sodit mendërisht. Ligji juaj është një pasqyrim i vërtetë i vetes suaj dhe është i vërtetë në masën që ju vetë jeni e vërteta. Qoftë nëse do të filloj të të imitoj Ty ose do të përmbush ligjin Tënd, do të jem pranë Teje në të dyja mënyrat dhe do të shpërblehem me faktin se edhe Ti do të jesh pranë meje. Kjo është e vetmja rrugë e vërtetë. Ps.119:152. Që në fillim e dija nga dëshmitë e Tua se unë themelova epokën. Ligji i edukimit të vetvetes sipas urdhërimeve të Zotit është që së pari të sodisësh në to Zotin Ligjdhënës pranë si qenie dhe më pas ta kesh atë pranë vetes dhe në vetvete. Ky ligj është i përjetshëm; është vendosur për përjetësinë dhe as nuk mund të anulohet e as të ndryshohet. Profeti flet për këtë këtu, duke shtuar se si dhe kur e mësoi këtë. “Para së gjithash”, që nga hera e parë, d.m.th. Sapo kuptova veten, sapo fillova të jetoj sipas urdhërimeve, menjëherë e kuptova se ato ishin themeluar përgjithmonë. Nga e dinte ai këtë? - "Nga takimi." Nëse dëshmitë merren vetëm si provë, atëherë do të jetë: Unë e dija nga dëshmitë dhe certifikatat e Tua, Zot. Ju vetë, duke dhënë urdhërimet, thatë se ato janë të përjetshme dhe të pandryshueshme. Nëse me anë të dëshmive, si në të gjithë psalmin, kuptojmë drejtpërdrejt urdhërimet e dhëna nga Zoti dhe të vulosura nga autoriteti i Tij, atëherë do të jetë: Unë e dija nga vetë urdhërimet, nga vetitë, nga përmbajtja, nga veprimi i tyre, se ato janë të përjetshme. Vula e pandryshueshmërisë qëndron në ballin e tyre; Sapo shikova dhe pashë që ishte kështu. Me këtë bindje ai forcon të gjitha shprehjet e përdorura më parë të vendimeve dhe shtysave të tij për të jetuar sipas urdhërimeve: "Unë do të kërkoj, do t'i mbaj". Ai thotë diçka të tillë: është e pamundur ndryshe. E tillë është struktura e natyrës sime shpirtërore, i tillë është vullneti i Zotit të Plotfuqishëm, të tilla janë urdhrat e të gjitha gjërave që unë duhet të jetoj siç pasqyrohet në urdhërimet e Zotit, dhe jo ndryshe. Pse ai e nguli këtë në vetëdijen e tij ose e quan atë jashtë saj? Për të sjellë tension dhe energji në forcat tuaja morale dhe fetare. Një "nuk mund të bëhet ndryshe" vendimtare krijon një ndjenjë të mungesës së shpresës dhe kjo ndjenjë nuk e lejon njeriun të rrijë kot. Kushdo që sheh se ose duhet të veprojë në këtë mënyrë ose në atë mënyrë, ose të humbasë, nuk mundet, edhe nëse mendon për këtë, të përmbahet që të mos fillojë menjëherë të veprojë; sepse kush do ta lejojë veten të humbasë kur të ketë një përfundim, sado e vështirë të jetë? Ku e marrin guximin shkelësit e urdhërimeve për t'i thyer ato? - Nga ai vetëbesim i rremë se "ndoshta nuk është asgjë; është e mundur kështu." Kush ka ndërgjegje të gjallë, çfarë u thotë ai sugjerimeve të tij dhe të të tjerëve për të thyer ndonjë urdhërim? - Jo, nuk mundesh. Ata e qetësojnë se është e mundur ndryshe, por ai përsërit një gjë: jo, është e pamundur; pavarësisht se çfarë thua, është e pamundur. Dhe kjo "e pamundur" e shpëton atë nga krimi. Një ndërgjegje e paprekur është e vlefshme sepse ky mur rrethimi është ngritur dhe qëndron fort në të: "e pamundur". Rreshti i tetë i njëzetë shkon nën shkronjën "resh" - "kokë". Koka zakonisht merret për të nënkuptuar diçka kryesore, thelbësore, si, për shembull, në fjalët e mëposhtme: "koka e atyre që flasin" (Hebrenjve 8:1). Kjo është e njëjtë me thelbin e një materie ose objekti, veçoritë dhe aksesorët e saj thelbësorë, pa të cilët nuk mund të jetë ajo që duhet të jetë. Në jetën morale, kjo fjalë mund të nënkuptojë dispozitat kryesore të zemrës mbi të cilat mbështetet dhe vihet në lëvizje kjo jetë me të gjitha manifestimet e saj - struktura e zemrës, shpëtimtare dhe e kënaqshme për Zotin. Shpëtimtari tregoi prirje të tilla në paraqitjen e lumturive, domethënë: përulësi, pendim, butësi, dashuri për të vërtetën, mëshirë, pastërti të zemrës, paqe, durim, shpresë. Shën Pali tregoi gjithashtu prirje të ngjashme në llogaritjen e fryteve të Frymës së Shenjtë në zemrën e një besimtari: "dashuri, gëzim, paqe, shpirtgjerësi, mirësi, mirësi, besim, butësi, vetëkontroll" (Gal. 5:22-23). Ka udhëzime të ngjashme në vende të tjera në Shkrim. Në mesin e tyre duhet të përfshihet edhe vargu i tanishëm me tetë rreshta. Ajo tregon përulësinë, pastërtinë e ndërgjegjes, kërkimin e justifikimit, shpresën e shpëtimit, durimin, zellin për moralin e mirë të të tjerëve, dashurinë e përkushtuar ndaj Zotit dhe, së fundi, bindjen në pandryshueshmërinë e urdhërimeve të Zotit. Ps.119:153. Shiko përulësinë time dhe më fal, sepse nuk e kam harruar ligjin tënd. Përulësia është një prirje e tillë shpirtërore me të cilën, të stolisur me shumë përsosmëri, ata e konsiderojnë veten sikur nuk kishte asgjë të mirë në to, dhe për këtë arsye e vendosin veten poshtë të gjithë të tjerëve. Duke e kuptuar veten të pafuqishëm për të bërë diçka të vlefshme, ata i kërkojnë Zotit forcë për çdo vepër të mirë - për ta filluar, për ta vazhduar dhe për ta përfunduar; dhe, pasi e përfunduan atë, falënderojnë Zotin si Përsosës, pa i atribuar asgjë vetes. Kjo prirje shpirtërore është rrënja e jetës shpirtërore. Pa të, mos prisni ndihmën e Zotit dhe pa ndihmën e Zotit nuk do të keni sukses në asgjë. Profeti e vendos këtë rregullim në "kapitull". Përulësi quhet edhe kur dikush përulet nga rrethanat e jashtme - privimi, shtypja, sëmundja, nevoja, humbja e të dashurve dhe të ngjashme. Mund të duket se është pikërisht kjo përulësi që profeti kujton këtu, sepse, duke thënë: "shih përulësinë time", ai shton: "dhe më largo mua", domethënë, më largo nga rrethanat e jashtme përulëse. Nuk ka dyshim se megjithëse kjo ndodhi, profeti, duke e anashkaluar atë, e fikson shikimin e Zotit në përulësinë e zemrës - e vetmja gjë që meriton shikimin e Tij. Vetëm mbi bazën se ishte e natyrshme në zemër, ai mund t'i thërriste me guxim Perëndisë: "më largo". Kjo është e barabartë me një pacient që i kërkon mjekut: hiqeni fashën; plaga tashmë është shëruar. Unë nënshtrohem, përulem, e kuptoj që nuk jam asgjë. Shiko, Zot, këtë poshtërim timin dhe më çliro nga aksidentet e dhimbshme, "sepse nuk e kam harruar ligjin tënd". Dhe një mëkatar i madh ndonjëherë mund të vijë në një ndjenjë poshtërimit të vetvetes për shthurjen e tij, por nuk i takon atij t'i thërrasë Zotit: "Shiko..." Është gjithashtu e pamundur që ai t'i thërrasë: "Më shfaros", sepse pse duhet të hiqet kur ai është zhytur në epshe gjithë jetën e tij? Vetëm ai vetëposhtërim është i vlefshëm para Zotit, i cili ekziston me besnikëri të plotë ndaj ligjit të Tij, dhe vetëm ajo thirrje, më falni, është e fortë kur me të ndërgjegjja nuk qorton se ligji i Perëndisë është harruar ndonjëherë në asgjë. I përuluri është besnik ndaj ligjit, por nuk përvetëson asgjë për veten e tij, nuk e konsideron veten me vlerë, nuk mendon se prosperiteti është pjesa e tij e patjetërsueshme, prandaj lutet: "ndrysho", duke e kërkuar këtë si mëshirë. Duke thënë: "Sepse nuk e kam harruar ligjin tënd", ai dëshiron vetëm të thotë se është një shërbëtor i Perëndisë. Unë jam shërbëtori yt, duke mos shkelur në asnjë mënyrë vullnetin Tënd; “Më hiq mua”, për lavdinë e emrit tënd, që të gjithë të shohin se ata që nuk harrojnë ligjin tënd nuk janë të huaj për ty. Ps.119:154. Gjyko gjykimin tim dhe më çliro; më jeto me fjalën Tënde. Ai që ka pësuar akuza apo ofendime të rreme shkon te gjyqtari dhe i thotë: shiko çështjen time. Guximi për ta thënë këtë i jep atij vetëdijen se ka të drejtë. Por ju mund t'u drejtoheni njerëzve për gjykim të drejtë dhe pa e kuptuar se keni të drejtë, me shpresën për të mbuluar disi gabimin tuaj. Ju nuk mund t'i drejtoheni Perëndisë për gjykim të drejtë kur ndërgjegjja juaj ju bind për gabim dhe vetëdija juaj është e natyrshme në bindjen se Zoti e sheh gabimin tuaj. Një person i tillë, edhe para gjyqit, tashmë është i vetëdënuar para Zotit. Nëse një profet i drejtohet Zotit për gjykim, kjo është për shkak se ai ka një ndërgjegje të pastër dhe ajo ndërgjegje nuk e bind atë për asgjë para Zotit. Ruajtja e një pastërti të tillë të ndërgjegjes është një nga prirjet themelore të zemrës që i pëlqen Perëndisë. Çfarë thotë një mëkatar kur i drejtohet Perëndisë me pendim? - Kam mëkatuar, nuk do të bëj. Nuk do të mëkatoj më, nuk do ta lejoj veten të devijoj me vetëdije nga urdhërimet e Tua, as me fjalë, as me vepra, as me mendime. Çfarë shqetësimi ka ai atëherë, pasi ka marrë falje dhe është pranuar sërish në numrin e atyre që përpiqen të punojnë me të vërtetë për Perëndinë? - Që në asnjë çështje, qoftë e madhe apo e vogël, të mos veproni kundër ndërgjegjes suaj, të ndriçuar nga njohja e urdhërimeve të Zotit. Prandaj, çfarëdo që ai vendos të bëjë, ai vendos në bazë të një vetëdije të qartë dhe të përcaktuar se kauza e tij është e drejtë para Zotit. Kështu shkojnë të gjitha punët e tij; ndërgjegjja e tij është një qiell i pastër; nuk ka asnjë re që e errëson. Sapo ndodh diçka - qoftë në mendime, ndjenja apo lëvizje dëshirash - ajo pastrohet menjëherë nga pendimi dhe lehtësia e vetëdijes rikthehet. Kjo butësi dhe pastërti përbëjnë gëzimin e të jetuarit sipas urdhërimeve, pavarësisht nga të gjitha vështirësitë, të jashtme dhe të brendshme. Në të është mbështetja e një jete të tillë; ai gjithashtu përmban guxim përpara Perëndisë. Si një fëmijë i pafajshëm, ai ecën me guxim përpara Zotit me një ndërgjegje të pastër dhe i drejtohet Atij në lutje pa u turpëruar. Po, namazi nuk mund të konceptohet dhe piqet ndryshe veçse nën vetëdijen e pastërtisë së ndërgjegjes. Të gjithë asketët e vërtetë e bëjnë atë shoferin ose derën e lutjes. Një gjendje e tillë shihet tek profeti kur i thërret me guxim Zotit: “Gjyko gjykimin tim”. Dëshiron të gjesh mundësinë dhe të thërrasësh po aq me guxim? – Mbajeni të pastër ndërgjegjen në çdo gjë. Por vendos shpresën se nuk do të dëgjohesh në këtë, por vetëm në mëshirën e Perëndisë; Kjo është arsyeja pse profeti shton më tej: "Më jeto sipas fjalës Tënde". "Më jeto" është njësoj si "më çliro". Dhimbjet e jashtme e bëjnë njeriun të duket i pajetë, prandaj thonë: "një person i vrarë". Çlirimi nga pikëllimi është ringjallja e të pikëlluarit. Profeti lutet për ta ringjallur nëpërmjet çlirimit nga ajo që e bëri të vriste. Për çfarë? - "Për hir të fjalëve." Çfarë është kjo fjalë? – Fjala e premtimit të Perëndisë është të jetë një mbulesë për ata që i qëndrojnë besnikë Atij jo vetëm nga jashtë, por sipas dëshmisë së ndërgjegjes së tyre. Fjala e premtimit është kjo: “Ai do të më thërrasë dhe unë do ta dëgjoj, jam me të në mundim, do ta shkatërroj... dhe do t'i tregoj shpëtimin tim” (Ps. 91:15-16). Duke e kujtuar këtë premtim, profeti thirri: “Më jeto sipas fjalës Tënde”. Ndërgjegjja e tij e siguroi se ai nuk ishte fajtor për asgjë, por duke qenë se falja nuk përmbahet në këtë siguri të ndërgjegjes, por gjendet në dorën e djathtë të mëshirshme të Perëndisë, ai i thërret asaj: çliroje, siç premtove, Zot, sepse edhe pse ndërgjegjja ime nuk më qorton për asgjë, ndoshta syri i saj nuk është aq vigjilent sa për të parë çdo gjë të vogël të detajuar. qortim. Vetëm sytë e Perëndisë, “më të shndritshëm se dielli”, shohin në brendësi (Sir.23:27). Prandaj, edhe pse profeti nuk kishte frikë nga gjykimi i Zotit, sipas gjykimit të ndërgjegjes së tij, por duke kujtuar se ndonjëherë, edhe pa shtrembërim, pa dashje mund të mos shohë ndonjë mosfunksionim, ai e vendos gjithë shpresën e tij në premtimin e mëshirshëm të Zotit. “Nuk kam asgjë në vetvete, por nuk jam shfajësuar në asgjë” (1 Kor. 4:4). E tillë duhet të jetë gjendja dhe prirja e atyre që janë të zellshëm për t'i pëlqyer vërtet Perëndisë. Ps.119:155. Shpëtimi është larg nga mëkatari, sepse unë nuk kam kërkuar justifikimet e tua. Pastërtia e ndërgjegjes varet nga përmbushja e pafalshme e gjithçkaje që ndërgjegjja e konsideron të detyrueshme për veten e saj dhe nga rregullimi i të gjitha aktiviteteve të saj, si të jashtme ashtu edhe të brendshme, në mënyrë që asgjë e papajtueshme me urdhërimet e Zotit të futet fshehurazi në të. Por veprimtaria e një personi nuk mund të marrë një karakter të tillë nëse ai jeton ashtu siç jeton, pa vëmendje të mprehtë për veten dhe gjithçka që e rrethon dhe pa i parë të gjitha këto nga prizmi i urdhërimeve. Vetëm atëherë kjo është e mundur kur ai monitoron me kujdes gjithçka që po ndodh, e krahason atë me urdhërimet dhe, pasi ka përcaktuar prej tyre rrjedhën e detyrueshme të veprimit për veten e tij, pastaj vepron në atë mënyrë. Duke i kryer punët e tij në këtë mënyrë, ai do ta rregullojë jetën e tij me drejtësi. Dhe ky është koleksioni i justifikimeve. Kush nuk e ka, shpëtimi është larg tij, por kush e ka, ai është afër tij. Është kjo gjëja e fundit që profeti dëshiron të rrënjosë, "përmes kundërshtimit", siç vëren Shën Agustini. Mbledhja e arsyetimeve nuk është vetëm hulumtim dhe konsideratë: është vetëm fillimi dhe përgatitja. Të kërkosh do të thotë të dish dhe të bësh. Një person që ndjek gjurmët e këmbëve në shkretëtirë, sapo bindet se njëra apo tjetra gjurmë është reale, e shkel menjëherë dhe e ndjek pa hezitim, derisa ndeshet me një gjurmë tjetër kalimi. Pasi vendosi këtu se cilën shteg të ndiqte, ai përsëri ecën pa u ndalur përgjatë shtegut që ai e njohu si të vërtetë. Kështu është në jetën morale: shqyrtimi i asaj që është e drejtë është vetëm një detyrë fillestare dhe udhëzuese, dhe vetë jeta konsiston në veprimin sipas asaj që konsiderohet. Dhe shpëtimi nuk është larg nga ai që vepron kështu dhe jo nga ai që vetëm e shikon pa lëvizur. Ky i fundit i ngjan një njeriu që i ulur në një kolltuk të qetë shkruan rrugë. Është mirë të flasim për atë që është e drejtë, por ka më pak nevojë për këtë sesa të përpiqemi për atë që është e drejtë. Rregullat e përgjithshme të asaj që është e nderuar janë të njohura për të gjithë dhe janë në gjuhën e të gjithëve. Nëse diçka mbetet për t'u plotësuar, është zbatimi i tyre i veçantë në çështjen e paraqitur. Por edhe kjo, duket se nuk duhet të jetë çështja, dhe ndoshta nuk është, sepse logjika jonë natyrore është brenda nesh dhe ndërgjegjja jonë është këtu. Ata tani parashikojnë se çfarë duhet të jetë, kështu që pas tyre rrallë ka ndonjë punë dhe arsyetim të veçantë, përveç në rastin e ndonjë kombinimi të ndërlikuar të aksidenteve. Nuk bëhet fjalë për këtë, por për atë që ndodh atje, brenda. Disa njerëz, me parime krejtësisht të kundërta me justifikimet e Zotit, mundojnë logjikën e shëndoshë dhe mundojnë jo nga përpikëria e prezantimeve të tyre, por nga fakti se ata gjithmonë hasin simpati të fshehtë për veten diku në thellësi të zemrës ose pas saj, e cila i jep forcë paraqitjeve të tyre, sado boshe dhe të parëndësishme që të jenë ato. Sapo shfaqet një paraqitje e tillë, i gjithë arsyetimi i shëndoshë shkërmoqet në pluhur dhe çështja shtrembërohet. Për të mos lejuar që kjo të ndodhë, duhet të vendosni në zemrën tuaj zell të ngrohtë për të denjën dhe xhelozi për të. Kjo xhelozi dhe zell, si një mur, do të pasqyrojnë gjithçka përballë dhe gjërat do të shkojnë gjithmonë si duhet. Jepini një personi të ndershëm vetëm një aluzion për diçka të pandershme - ai menjëherë do të rebelohet kundër tij me zemërim, dhe pavarësisht se çfarë i paraqisni atij, ai nuk do të dëgjojë. Kjo ndodh edhe me ata që janë bërë të zellshëm për atë që është moralisht e denjë. Asnjë prezantim i kundërt nuk do ta ngatërrojë atë. Ky lloj zelli është në fakt një koleksion justifikimesh, dhe hetimi dhe hetimi janë vetëm çështje ndihmëse. Pse jeta nuk përmbushet sipas justifikimeve të Perëndisë? – Sepse nuk ka zell për ta, edhe pse ka shumë dituri. Prandaj profeti me të drejtë vendosi mbledhjen e arsyetimeve ndër kushtet kryesore për shpëtimin e jetës. Pa të, vetë rrjedha e një jete të tillë nuk ekziston: ajo ndalet. Ps.119:156. Bujaria jote është e madhe, o Zot, më jeto sipas fatit Tënd. Dhe ka një kërkim për justifikime, dhe, për më tepër, aq i zellshëm sa që edhe ndërgjegjja nuk dënon për ndonjë mbikëqyrje, por megjithatë kjo nuk është baza e shpëtimit. "Kush është i pastër nga papastërtia... edhe nëse ka jetuar vetëm një ditë në tokë?" (Jobi 14:4–5). Dhe në cilin syri i Perëndisë nuk sheh shumë të denjë për dënim? Ku të drejtohemi? - Për të mirat e Zotit. Bërtit pa pushim: “Ki mëshirë për mua, o Perëndi, sipas mëshirës sate të madhe dhe sipas numrit të dhembshurive të tua, pastro paudhësinë time” (Ps. 50:3). Përveç kësaj, sot jeni në këmbë, por a mund të thoni që nesër do të qëndroni në këmbë? – Nëse jo, atëherë kërkoni mbështetjen e duhur. Dhe ku do ta gjesh, përveç Atij që është gjithmonë i njëjti dhe, që përmban gjithçka, të mban në dorën e tij të djathtë? Vendose veten në këtë dorë të djathtë, si me vullnetin tënd, ashtu edhe me gjithë strukturën e disponimeve të tua, duke bërtitur me gjithë qenien tënde: “Sipas destinimit Tënd, o Zot, më jeto” ose me fjalë të tjera: “Me fatet e tua, më shpëto”, sepse jeta është vetëm një jetë e shpëtuar dhe Zoti e rregullon shpëtimin e secilit prej nesh, sipas caktimit të Tij, ashtu siç e do Ai. Dhe askush nuk do të shpëtohet përveç atyre që e dorëzojnë veten plotësisht në duart e Perëndisë. Bujaritë e Perëndisë janë "shumë thellësi" (Ps. 35:7), një humnerë gjithëpërfshirëse dhe gjithëpërfshirëse, por shpëtimi nuk qëndron në to. Duhet të jesh xheloz vetë, dhe jo vetëm të jesh xheloz, por edhe të punosh, të punosh deri në përpjekjen e fundit. Por shpëtimi nuk qëndron përsëri në këtë, por në faktin që Vetë Zoti fillon të veprojë shpëtimin e Tij tek ne. Por Zoti nuk do ta krijojë atë nëse ne nuk ia dorëzojmë veten plotësisht Atij, pa e ndalur në të njëjtën kohë veprimin tonë të gjithëfuqishëm. Ky është misteri i jetës së vërtetë! Ne vetë duhet të veprojmë me gjithë fuqinë tonë për shpëtimin dhe ata që e bëjnë këtë duhet të njohin Zotin e vetëm; mos guxoni të mbështeteni në asgjë dhe të ushqeni shpresën e shpëtimit që nuk është e rreme, duke e njohur se ndodh brenda nesh, përveç përpjekjeve tona, megjithëse jo pa to, por midis tyre, si dhe midis gjithë çorganizimeve të rastësishme të brendshme dhe të jashtme, nga ndonjë fuqi e fshehur, që vepron në mënyrë të panjohur, edhe pse ndonjëherë edhe të prekshme. Kjo është mbytje në bujarinë e Perëndisë për shumë njerëz, me dorëzimin e tyre në duart e Perëndisë, nën të cilin dhe në të cilin qëndron dhe piqet shpresa e shpëtimit - një forcë frymëzuese, forcuese dhe ngushëlluese në shtigjet e një jete hyjnore. Shpresa e shpëtimit ka më shumë se një shkallë. Fillimisht e sheh në distancë, më pas e tërheq drejt vetes dhe në fund ndihet si pronari i saj. E megjithatë, megjithatë, është vetëm shpresa e shpëtimit, si marrja e asaj që ka përpara. Kështu, dikush që lundron në një anije mbi humnerën e ujit, edhe pse ndihet i sigurt, ende shpreson vetëm të bartet nëpër ujëra dhe të shkelë në tokë të fortë. Kjo ndjenjë është më intime dhe në të njëjtën kohë më karakteristike ndër dispozitat që përcaktojnë besnikërinë e shpëtimit. Ps.119:157. Të shumtët që më dëbojnë dhe më përndjekin nuk largohen nga takimet e Tua. Shpresa e shpëtimit jep forcë për të duruar dhe për të kapërcyer të gjitha fatkeqësitë e hasura në rrugën e shpëtimit. Ka shumë nga këto të kundërta, brenda – nga pasionet, jashtë – nga njerëz me forca pasionante dhe të papastra. Kjo është ajo që është - "ata që dëbojnë dhe drithërojnë shumë". Ata rrethojnë dhe shtypin këdo që nuk shmanget nga dëshmitë e Zotit, sepse ai nuk shmanget prej tyre. Por nuk është problem për këdo që nuk i shmanget dëshmive të Perëndisë në këtë rast, sepse “bekimet u dëbuan për hir të drejtësisë, sepse e tyre është mbretëria e qiejve” (Mateu 5:10). Dhe nuk është se kjo mbretëri do të jetë e tyre, por është; dhe jo vetëm se do të bekohen, por thelbi. Dhimbjet, fatkeqësitë dhe vështirësitë për besnikërinë ndaj vetë dëshmive të Zotit nxjerrin ngushëllim të ëmbël, i cili na disponon të mos u shmangemi e t'i refuzojmë ato, por të dëshirojmë e të kërkojmë dhe të gëzohemi për faktin se ato ekzistojnë. Ashtu si dikush dëshiron erëza të hidhura për ushqimin e tij, ashtu ai që shijon ëmbëlsinë e tyre dëshiron pikëllime në rrugën e shpëtimit. Kushdo që ka përjetuar se si, nën një suva djegëse dhe grisëse, vjen një ndjenjë e këndshme, për shkak të shërimit të perceptuar që prodhon, do të kuptojë disi se si ndodh e njëjta gjë me dhimbjet djegëse dhe grisëse në rrugën e shpëtimit. Kusht për këtë është mos devijimi nga dëshmitë e Zotit dhe pasojë e kësaj është xhelozia e madhe për një mosdevijim të tillë. Të dy ushqehen reciprokisht dhe lindin një fryt - durimin e vetëkënaqur. Durimi duket se është diçka që e kullon jetën, por në të vërtetë është plakja (lagështia) e jetës, ashtu si pema bëhet e dobët (dhjamore) kur del uji (burimet); është e nevojshme vetëm që ajo të bazohet në besnikërinë ndaj dëshmive të Perëndisë. Pas rënies, Zoti e mbushi jetën tonë me gjëra që na japin arsye për të duruar. Meqenëse ne nuk ishim të përshtatshëm për jetën e duhur në parajsë, të gjithë vuajnë dhe nuk ka njeri që është i lirë nga një gjykim i tillë nga Zoti. Por, pasi e gjykoi këtë, Zoti nuk e shfuqizoi ligjin themelor të jetës karakteristik për njeriun - që ai të jetë gjithmonë dhe në çdo gjë në përputhje me vullnetin e Zotit, të shprehur në urdhërimet e Tij; përkundrazi, ai e konfirmoi dhe e vërteton rreptësisht, jo si një zgjedhë e rëndë, por si një mjet lehtësimi dhe një burim ngushëllimi për ta duruar atë. Kështu ndodh: kushdo që u qëndron besnik urdhërimeve ose dëshmive të Perëndisë, për të është ngushëlluese të durojë, pavarësisht se çfarë duron. Profeti thotë: "Ka shumë që vuajnë nga i ftohti, por lërini ata! Unë e di punën time dhe për këtë jam vetëm xheloz, që të mos devijoj nga dëshmitë e Zotit." Shohim që të gjithë po shkëputen nga lidhjet e asaj që duhet të durojnë, por ende nuk mund të shpëtojnë, qoftë edhe me burime të mëdha. Pse është kështu? - Sepse morëm rrugën e gabuar. Ne duhet të hyjmë në shtegun e dëshmive të Perëndisë dhe të durojmë me vetëkënaqësi atë që duhet të durojmë. Atëherë pikërisht kjo gjë që po kalon do të fillojë të ngushëllojë. Kjo është parajsa, pavarësisht pamjes së saj të neveritshme! Ata që duan të vendosin parajsën në tokë në ndonjë mënyrë tjetër, po punojnë më kot. I Urti gjithashtu u tha atyre: “Kotësi e kotësive” (Ekl. 1:2). Ps.119:158. Unë i kam parë ata që nuk kuptojnë dhe kanë rënë shkurt, sepse nuk i kam mbajtur fjalët e Tua. “Nëse pashë, thotë profeti, dikë që nuk kuptonte, atëherë, duke u penduar për të, u shkriva nga zelli për Zotin” (Shën Athanasi). "Kështu Pali i bekuar vajtoi për hebrenjtë; Kështu, vetë Mjeshtri shprehu keqardhje për Jeruzalemin; kështu Jeremia hyjnor vajtoi paudhësinë e popullit" (Bekuar Theodoret). Ata që nuk kuptojnë nuk janë ata injorantë me mendje të dobët apo të paarsimuar, por ata që çmenden nga vullneti i tyre i keq, megjithëse e dinë se si duhet të jetojnë, ata jetojnë krejtësisht në kundërshtim me këtë, ata veprojnë në mënyrë të turpshme, dhe në këtë mënyrë e shkatërrojnë veten, e çnderojnë Krijuesin dhe Shpëtimtarin e tyre. Ai që do Zotin i do edhe vëllezërit e tij. Ai që e do moralin e mirë, nuk mund të shikojë indiferent, të mos pikëllohet dhe të mos jetë i penduar në zemër, i rrethuar nga njerëz që, pasi kanë harruar Zotin, shkelin pa frikë ligjin e Tij të shenjtë. Profeti dëshmon me vete se, duke parë këtë, ai u shkri, ashtu si shkrihet një qiri kur konsumohet nga fuqia e zjarrit. Kjo është dashuria e vërtetë për Zotin! Ajo jo vetëm e mban veten në shtigjet që i pëlqejnë Atij, por është xheloze që të gjithë vëllezërit duhet t'i përmbahen të njëjtave shtigje, në mënyrë që Zoti i pëlqyeshëm të ngushëllohet nga të gjithë dhe të lërë favorin e Tij mbi të gjithë. Profeti nuk thotë asgjë për atë që ka bërë, apo çfarë duhet të bëjë dikush që i do fjalët e Zotit kur sheh se nuk duan t'i dinë ato dhe, duke u kthyer te Zoti, ai dëshmoi vetëm tek Ai se sa e dhimbshme është për të që vazhdimisht të mos zbatojë fjalët e Zotit, të cilat janë të qarta, duke shprehur patjetër atë që Zoti kërkon nga kush. A nuk është vërtet kjo mënyra më e mirë për të shprehur xhelozinë për moralin e mirë te njerëzit? Jeto si duhet, pa mëshirë për veten tënde në asnjë mënyrë dhe, duke parë të tjerët që nuk i zbatojnë fjalët e Zotit, të zhytet në pikëllim për këtë dhe t'i bërtas Zotit sa e dhimbshme është për ty, duke i lutur Atij pikërisht në këtë gjë që të qëndrojë në këmbë për fjalën e Tij dhe të kthjellojë të çmendurit. Mësoni dhe këshilloni me jetën; lëreni atyre që u është dhënë fjala të këshillojnë me fjalë dhe t'i këshillojnë me vepra atyre që u është dhënë fuqia për ta bërë këtë, duke u lutur me lutje të ngrohtë që Vetë Zoti të dalë për të mbrojtur çështjen e Tij. Kjo nuk do të jetë indiferencë, edhe pse mund të mbulohet duke vepruar në këtë mënyrë, por çështje maturie. Mund të filloni të veproni, por në vend që ta përmirësoni situatën, vetëm do ta mërzitni më shumë. Më mirë lutuni, që Zoti t'i nxjerrë punëtorët. Por nëse një mënyrë e tillë veprimi është e përshtatshme në një bashkësi, atëherë ata që u është dhënë fjala dhe ata që u është dhënë pushteti, nuk mund të shfajësohen në asnjë mënyrë nëse të parët nuk e ngrenë zërin, pasi janë ngjitur në çati, dhe të dytët mbajnë marrëzisht shpatën që u është dhënë për të vendosur dhe frikësuar të këqijtë. Ky pushtet nuk është vetëm në duart e qeverisë, por edhe të babait mbi fëmijët e tij, në burrin mbi gruan e tij, në të zotin mbi të gjithë shtëpinë, në të moshuarit mbi të rinjtë, në mentorët mbi studentët; po kështu, fjala nuk është vetëm me barinjtë, por edhe me këdo që e kupton çështjen dhe nxitet të shprehë me përulësi të vërtetën këshilluese me gojë ose me shkrim. Sa shkrimtarë kemi! Nëse asnjë nga ata që shkruante nuk shkruante të keqen, por të gjithë shkruanin të njëjtën të vërtetë, a do të guxonte dikush të ishte i pandershëm me fjalë apo me vepra? Ashtu si zërat e borisë, transmetimet e tyre do të mbushnin ajrin dhe, duke i thirrur të gjithë në luftë të mirë, do të goditnin me frikë ata që nuk donin, duke mos i lënë as të dilnin jashtë. Atëherë paligjshmëria dhe ligësia nuk do të kishin guxuar të ecnin nëpër kashtë paturpësisht e haptas dhe po të mos ishte shfarosur plotësisht, do të fshihej diku në djerrina dhe të çara, si lakuriqët e natës. Ps.119:159. Shih se i kam dashur urdhërimet e tua. Zot, me mëshirën Tënde jeto për mua. Vetëm mendoni: profeti jeton aq rregullisht saqë ndërgjegjja e tij nuk e përbuz për asgjë; kur të tjerët e shtypin për besnikërinë e tij ndaj ligjit, ai nuk shmanget prej tij; kur sheh të tjerët që nuk e mbajnë, e merr hidhërimi - çfarë prove tjetër dashurie për ligjin duhet? E megjithatë, ai thotë: "Shiko që i kam dashur urdhërimet e tua" dhe i thotë Atij për të cilin e di se gjithçka është e hapur para Tij. Çfarë dëshiron të shprehë me këtë? - Fakti që ai nuk është vetëm një avokat i jashtëm, por një avokat i ngrohtë. "Ai nuk thotë thjesht," shpjegon i Lumi Theodoreta, "Unë i mbajta urdhërimet, por i doja ato, megjithëse asgjë nuk më detyroi t'i përmbushja". Urdhërimet qëndrojnë në thellësitë e zemrës sime, në vetë origjinën e jetës dhe drejtojnë të gjitha manifestimet e saj. Unë i dua jo vetëm veprat sipas urdhërimeve, por edhe pastërtinë morale që ato kërkojnë, vetë përsosmërinë e jetës që ata përshkruajnë; Unë i dua jo vetëm veprat e përulësisë, por edhe vetë përulësinë; jo vetëm abstenimi nga impulset e zemërimit dhe papastërtia, por vetë butësia dhe dëlirësia; jo vetëm veprat e mëshirës, ​​por vetë mëshira, e kështu me radhë. Dhe atë që profeti i thotë Zotit - "shiko", me këtë ai dëshiron të shprehë vetëm atë që thotë jo në mënyrë mendjelehtë, jo nga mendjemadhësia, duke përvetësuar për vete atë që nuk ekziston, por duke e shqyrtuar veten, në dritën e gjithëdijes së Zotit; duke u bashkuar me të në zemrën e tij, ai nuk e sheh në vetë-mashtrim, por në fakt, se i do me gjithë zemër urdhërimet e Perëndisë. Ky prirje është fillimi prej nga duhet të rrjedhë morali i mirë: dashuria për urdhërimet për hir të dashurisë për virtytet që ato frymëzojnë. Kjo dashuri nuk është e detyruar, por lëshon rrënjë vetë, ose, më saktë, ndizet, sapo dikush shijon virtytin. Kjo sepse virtytet nuk janë të huaja për ne, por përbëjnë strukturën tonë origjinale shpirtërore. Të krijuar sipas shëmbëlltyrës së Perëndisë, ne mbajmë brenda nesh farat e të gjithë mirësisë së Perëndisë. Vetëm ata do të shkëlqenin në zemrat tona, nëse përmes rënies nuk do të na ishin shartuar pasionet që i errësojnë, i mbulojnë dhe i shtrembërojnë. Pasionet janë arsyeja pse tek ne ka ftohtësi ndaj virtyteve, rezistencë dhe së fundi, neveri ndaj tyre. Nëse nuk do të kishte urdhërime të Zotit, ndoshta pasionet do të na sillnin në pikën ku do të largonim plotësisht çdo virtyt nga faqja e dheut. Por urdhërimet, pasi janë dëgjuar, hyjnë brenda nga veshi dhe zgjojnë atje kujtesën e virtyteve dhe butësinë e gjendjes në të cilën e vendosin një person, në kontrast me errësirën e pasioneve. Ky kujtim na inkurajon t'u bindemi urdhërimeve, për hir të fuqisë së fshehur në to për të na kthyer gjendjen shpirtërore të humbur, por të dëshiruar, të ndritur - dhe ne i bindemi. Për herë të parë, kjo bindje shkaktohet dhe mbështetet nga aspirata e thjeshtë e së mirës shpirtërore nga urdhërimet dhe prodhohet nga ushtrimi i vullnetit. Por qëndrueshmëria në zbatimin e tyre, vrasja e pasioneve, ringjall virtytet që u shtypën prej tyre në zemër, ringjall të ringjallurit dhe lejon që njeriu të shijojë ëmbëlsinë e atyre të rivendosurve. Ëmbëlsia e shijuar e virtytit e ndan zemrën dhe e bën të patjetërsueshme, sepse ajo nuk vjen nga jashtë, por shkëlqen nga brenda dhe përqafon zemrën. Këtu vjen dashuria. Pra, virtytet, njëra pas tjetrës, përqafojnë zemrën dhe bëhen objekt i dashurisë së tij. Jo të gjitha menjëherë, por gradualisht; cdo gje ka kohen e vet. Kur plotësia e virtyteve shkëlqen në zemër, atëherë në gëzimin shpirtëror njeriu mund të thërrasë me profetin: "Ki kujdes që i kam dashur urdhërimet e tua", jo vetëm ato, por edhe virtytet e fshehura në to. Kjo është parajsa shpirtërore! Kjo dashuri është kënaqësia e gjithë lumturisë nga shijimi i ëmbëlsisë së virtyteve. Kështu vjen brenda nesh Mbretëria e Perëndisë! Atëherë Zoti nuk është këtu si një mysafir i përkohshëm, por si një banor i përhershëm. Nëse të gjitha fjalët e Zotit përfaqësohen nën maskën e një trupi, atëherë koka e tij është e vërteta. Nëse i imagjinojmë këto fjalë nën maskën e një kodi, atëherë titulli ose mbishkrimi i tij është e vërteta. Bindja se të gjitha fjalët e Zotit, të cilat përcaktojnë mënyrën tonë të duhur të jetesës, janë pandryshueshmërisht të vërteta, shërben si bazë për të jetuar sipas këtyre fjalëve. I bindur se njeriu duhet të jetojë në këtë mënyrë, dhe jo ndryshe siç përshkruhet në to, nuk mund të presësh ndonjë mundësi për t'iu shmangur atyre ose për të shpikur ndonjë pretekst ose riinterpretim të tyre, në mënyrë që, duke i përmbushur ato, të mos i kryejë me të njëjtën forcë siç thonë vetë fjalët. Prandaj, njeriu nuk mund të mos mbajë në mendje dhe në zemër se një nga dy gjërat është e pashmangshme: ose të jetosh sipas fjalës së Perëndisë, ose të dënosh veten në shkatërrim të përjetshëm—të përjetshëm, sepse «në epokën e gjithë fatit të drejtësisë së Perëndisë», domethënë fuqia e vendimeve të Perëndisë, duke përcaktuar me drejtësi, me anë të urdhërimeve të përjetshme, si duhet t'u shtrijmë të gjithëve. Dhe në përjetësi urdhërimet e Perëndisë do të na ndjekin dhe do të jenë atje ose si ndërmjetës për ne ose si akuzues tanë. Duke kuptuar një pashmangshmëri të tillë, a është e mundur të mendosh ende dhe të hezitosh se në cilën rrugë të shkosh? Ai që i kujton urdhërimet dhe ka bindjen se ato janë të pandryshueshme, qëndron pa hezitim. Ka dallgë përreth, dhe ai duket se është në një shkëmb; Erërat fryjnë aty pranë, por ai ndihet sikur është në një dhomë komode. Dhe armiku nuk mund të bëjë asgjë me të. Ka, natyrisht, afrime ndaj tij, por ato nuk e lëvizin atë nga vendi i tij dhe nuk ndryshojnë drejtimin e jetës së tij. Kjo është arsyeja pse ai ka gjithmonë të njëjtin rend, si në mendjen dhe në zemrën e tij, dhe të njëjtin rend në jetën e tij të jashtme. Kohëzgjatja e qëndrimit të tij në të njëjtën gjë e konfirmon atë edhe më shumë në këtë - dhe ai më në fund kalon pandryshueshëm në hijen e vdekjes dhe hyn në mbretërinë e përjetshme, për një qëndrim të përjetshëm përsëri në të njëjtën gjë, në të njëjtat fate të së vërtetës së Zotit. E gjithë bota, kufijtë e së cilës ne as nuk i dimë, qëndron mbi fatet e së vërtetës së Zotit, por nuk qëndron më vete: e djathta e gjithëfuqishme e Zotit e mban atë në këtë. Dhe duke qenë se nuk qëndron më vete, nuk mund të tërhiqet vetë nga këto fate. Ne jemi të lirë: duhet t'i nënshtrohemi lirisht këtyre fateve dhe të mbajmë veten në to, në mënyrë që të hyjmë në marrëveshje dhe harmoni me tërësinë e krijesave. “Çdo lloj pune” (sipër, vargu Ps. 119:91) Zotit, Krijuesit dhe të Plotfuqishmit. Ikja nga kjo zgjedhë, e imponuar nga natyra, edhe pse ka fantazmën e guximit, nuk ka kuptim, sepse qëndrimi nën të është e mira jonë, e përkohshme dhe e përjetshme. Ata që janë nën të e ndjejnë brenda vetes se kështu duhet të jetë; dhe ata që ikin nga poshtë saj mendojnë se nuk duhet të jetë kështu, edhe pse janë të mjegulluar dhe të trullosur. Ky oktet shënohet me shkronjën ose fjalën "shin" - "dhëmb". Në mbretërinë e kafshëve, dhëmbët janë një mjet mbrojtjeje dhe ushqimi, dhe te njerëzit, për më tepër, ndihmojnë në të folur. Duke e imagjinuar dikë që ecën në ligjin e Zotit si një qenie e gjallë, i rrethuar nga armiqësia kundër ecjes së tij në ligj, mund të pyesim: si i jepet atij të mbrohet kundër tij? – Profeti përgjigjet me frikën e shkeljes së ligjit (vargu Ps.119:161), shpresën e bekimeve nga përmbushja e tij (vargu Ps.119:162), dashurinë për të (vargu Ps.119:163). Nëse mblidhni nën një përmbledhje të gjithë ata që jetojnë sipas fjalëve të Perëndisë, do të shihni se janë këto armë shpirtërore që pasqyrojnë çdo lëvizje që është në kundërshtim me fjalët e Perëndisë. Në fund, profeti u shton atyre ecjen përpara Zotit (vargu Ps. 119:168), që është edhe më i fortë se ata të tre dhe madje u jep forcë atyre. Këtu janë dhëmbët e tij. Çfarë po bën ky djalë me fjalimin e tij? – Lavdërimi i Perëndisë, pikërisht për përfitimet që rrjedhin nga fatet e drejtësisë së Perëndisë (vargu Ps. 119:164). Çfarë ha ai? – Ato bekime me të cilat shpirti i tij është i mbushur nga përmbushja e urdhërimeve (vargjet Ps. 119: 165–167). Kjo është përmbajtja e këtij tetë rreshti. Ps.119:161. Princat më kanë çuar në errësirë ​​dhe zemra ime ka frikë nga fjalët e tua. Me fjalët: "princat më përndoqën ose më përzunë kot", duhet të nënkuptohet: "nuk kishte kohë". Profeti aludon për Saulin dhe mbretin e Gathit, në fillim të përndjekjes kundër tij, ose për Saulin dhe shoqëruesit e tij, kur po e ndiqnin në shkretëtirë dhe kur Sauli ra plotësisht në duart e tij dhe nuk u vra vetëm sepse frika e Perëndisë lidhi jo vetëm duart, por edhe mendimet e zemrës së Davidit. Më përzunë, thotë ai dhe më ndoqën, por nuk u tremba. Zemra ime u frikësua vetëm fjalëve të tua, o Zot, dhe kështu u përmbajt nga çdo paudhësi dhe nga çdo vepër e keqe. Në lidhje me ne, të krishterët, Kisha e Shenjtë mund të thërrasë gjithmonë në këtë mënyrë, duke kujtuar persekutimet që ka përjetuar, si në kohën e parë të ekzistencës së saj, ashtu edhe në shumë periudha të tjera të ngushta të ekzistencës së saj. Kështu thërret ajo në këngët e saj kur lavdëron dëshmorët e shenjtë. Kështu mundet çdo i krishterë, i shtypur dhe i persekutuar në rrugën e tij të papërlyer nga princat e kësaj epoke, shpirtrat e së keqes dhe fillestarët e tyre nga njerëzit, gjithmonë nga brenda, por shpesh nga jashtë. Të gjithë shpirtrat e këqij janë ngritur kundër meje për të më larguar nga rruga e urdhërimeve të tua, o Zot; por më kot. Zemra ime është e mbushur me frikën Tënde, frikën e thyerjes së fjalëve të Tua, dhe me këtë frikë i refuzoj të gjitha tundimet që ata ngrenë tek unë. Frika jote është gardhi im, një armë kundër së cilës asnjë mendim joshëse nuk mund t'i rezistojë; ata shpërndahen para tij si pluhuri para erës. Frika e Perëndisë është e natyrshme për shpirtin tonë dhe jeton gjithmonë në zemër. Pasionet e shtypin dhe e mbytin, por nuk e shkatërrojnë. Sapo hiri i Zotit fryn në zemër, frika e parë vjen menjëherë në jetë dhe ngre ndërgjegjen me të. Pastaj ata të dy, nën ndikimin e hirit, sjellin pendimin dhe kthimin e mëkatarit nga mëkati në virtyt; dhe pastaj e mbajnë në këtë rrugë të re, duke mos e lënë deri në shkallët e fundit të përsosmërisë në jetën e re. Frika ndaj Zotit sundon kudo. Vetë dashuria, duke nxjerrë jashtë një frikë, pranon një tjetër. Le të përndjekin nga jashtë, le të ngrihen valët e mendimeve të liga brenda; por kur frika nga fjalët e Zotit është e paprekur, atëherë nuk ka asgjë për t'u frikësuar. Atëherë zemra është një kështjellë e paarritshme ndaj tundimit. Ka në të një roje besnike, një armë e papërmbajtshme kundër armikut. Mund të themi: kujdesuni për frikën ndaj Zotit dhe mos kini frikë nga rrëzimi. Nxiteni këtë frikë dhe nuk do t'ju duhet asnjë mjet tjetër për të ngjallur energji në shpirtin tuaj. Kjo frikë është më e fortë se frika e vdekjes. Por nëse frika e vdekjes trupore çon në një tension të tillë në forcën e mbrojtësit, saqë ai vetë bëhet i tmerrshëm për sulmuesit, atëherë pse frika nga vdekja shpirtërore, kërcënuese me vdekjen e përjetshme, nuk është aq e fortë sa të prodhojë kur jeta e shpirtit është në rrezik? Mbille frikën Tënde, o Zot, në zemrat tona! Ps.119:162. Unë do të gëzohem me fjalët e tua, sepse kam fituar shumë fitime. Ndjenjat shpirtërore nuk marrin jetë befas, nuk fitojnë papritmas aftësinë për të gjetur shije në gjërat e pandjeshme; por ashtu si fërkimi rikthen ndjenjën te një anëtar i mpirë, ashtu edhe puna për të bërë mirë rikthen ndjenjat shpirtërore në zemër. Pastaj fillon të ndjejë ëmbëlsinë e çdo vepre të virtytshme dhe çdo arritjeje të ndërmarrë për hir të saj. Një person vazhdon të bëjë gjëra jo sepse pret të marrë interesin personal ose frytin e mirë, por sepse ai tashmë i ka dhe i mbart brenda vetes. E mira më e lartë në këtë rast është paqja e ndërgjegjes. Çfarë mund të krahasohet me këtë bekim! Vetë zemra nuk vendos asgjë mbi të pasi ai kthehet, pasi është humbur për njëfarë kohe nga mosvëmendja e paarsyeshme ndaj vetes. Ai shikon me guxim drejt Zotit dhe shikon në sytë e të gjithë njerëzve pa siklet. Përfitimi i dytë është harmonia në biznes, brenda dhe jashtë. Në këtë rast, mendimeve, synimeve dhe sipërmarrjeve u jepet një unitet qëllimi, i cili vetë zgjedh mjetet dhe metodat e ekzekutimit sipas llojit të tij. Nga këtu rrjedh natyrshëm përfitimi i tretë - prosperiteti. Gjithçka këtu ndodh brenda, e cila është në fuqinë e njeriut; e jashtme nuk është një kusht thelbësor, madje edhe pafavorshmëria e saj kthehet në prosperitet brenda. Mjaftojnë këto të tria që çdo njeri i virtytshëm të thërrasë sinqerisht: Unë gëzohem për fjalët e Tua, o Zot, si ai që përfiton shumë prej tyre! Ps.119:163. E kam urryer dhe e urrej padrejtësinë, por e kam dashur ligjin tënd. Arma e tretë shpirtërore është dashuria për ligjin e Zotit me neveri të plotë nga paligjshmëria dhe e pavërteta. Kjo dashuri krijohet nga përvoja e frytshmërisë shpirtërore nga përmbushja e ligjit, por vetë frytshmëria bie jashtë vëmendjes dhe shihet vetëm bukuria e ligjit. Ashtu si ne fillojmë ta duam një bamirës sepse ai na bën një vepër të mirë dhe pasi kemi dashur një herë, vazhdojmë të duam sepse ai është i mirë në vetvete, ashtu edhe dashuria për ligjin fillon nga shijimi i fryteve të mira prej tij dhe pasi ngopet me to, dashuria për të mbretëron në zemër për hir të përsosmërisë dhe bukurisë së tij. "Ligji", thotë apostulli, "është i shenjtë, dhe urdhërimi është i shenjtë, i drejtë dhe i mirë" (Rom. 7:12). Por kur dashuria për një objekt zë rrënjë në zemër, atëherë për objektet përballë saj nuk mund të ketë më dashuri atje, por ndodh një ndjenjë e kundërt me të - jo dashuri, por neveri dhe urrejtje. Në gjërat e zakonshme, ndoshta një kontrast i tillë ndjenjash nuk është i pashmangshëm, por në raport me ligjin dhe paligjshmërinë nuk mund të jetë ndryshe. Sepse edhe paligjshmëria zvarritet—përpiqet të pushtojë një zemër tashmë të pushtuar nga ligji. Ashtu siç do të heqësh qafe çdo person të paturpshëm që zvarritet në dhomën tënde duke e shtyrë në gjoks, ashtu do të heqësh qafe paligjshmërinë që në mënyrë obsesive të zvarritet në zemrën tënde në asnjë mënyrë tjetër veçse duke e goditur me grusht në gjoks, domethënë duke e goditur me urrejtje dhe neveri. Në rendin e ndryshimeve morale në zemër, kjo urrejtje ndaj mëkatit dhe paligjshmërisë nuk formohet papritur, sepse tek ai, edhe pas lënies së mëkatit, simpatia për mëkatin mbetet një gjë për një kohë të gjatë. Por ndërsa punoni në mirësinë juridike, ajo avullohet dhe kur vendoset një karakter i mirë, sipas përvijimit të ligjit, atëherë ai zhduket plotësisht dhe zëvendësohet nga urrejtja dhe neveria, për shkak të këmbënguljes së bezdisshme të mëkatit dhe sepse zemra ka një ndjenjë të natyrshme të gjithë ligësisë së tij. Kështu, në duart e zemrës shfaqet një shpatë me dy tehe, njëra teh e së cilës është dashuria për ligjin dhe tjetra është urrejtja dhe neveria për të pavërtetën dhe mëkatin. Të dy prenë fort dhe nuk ka asnjë mënyrë për t'i rezistuar humbjes së tyre. Kushdo që e ka këtë është i sigurt nga rrëzimet. Ai është i tmerrshëm për të gjitha turmat e shpirtrave të këqij. Ndër etërit e shenjtë, prijës në jetë, gjejmë se e para ndër rregullat e luftës shpirtërore për të gjithë është urrejtja ndaj mëkatit: “thonë, vendose së pari” (Hesychius). Është, le të shtojmë, një bateri shpirtërore e pathyeshme dhe gjithëpërfshirëse dhe kur funksionon, lëshon vazhdimisht një numër të panumërt të shtënave. Ajo qëndron në periferi të zemrës; Qyteti i zemrës nuk mbetet bosh - ai është i pushtuar me dashurinë ndaj ligjit. Çfarë mund të bëjë mëkati në këtë rast, kur nuk mund të veprojë ndryshe përveçse nëpërmjet mendimeve, të cilat, megjithëse janë edhe shigjeta, janë kashtë? Ps.119:164. Gjatë ditës së shtatë ne të lavdërojmë për fatet e drejtësisë Tënde. Dhëmbët, si bashkëpunëtorë të fjalës, sugjeronin lavdërimin e Zotit, të mrekullueshëm në fatet e së vërtetës së Tij, pasi midis objekteve të fjalës nuk ka asnjë fjalë më të lartë për Zotin dhe midis këtyre fjalëve nuk ka asnjë lavdërim më të lartë. Kjo është ajo që parashtron profeti, duke e bërë të qartë se kushdo që e ka arritur atë ka arritur në kufijtë ekstremë të përdorimit të fjalës dhe, le të shtojmë, të përdorimit të mendjes. Kur lavdërimi i Zotit fillon të derdhet nga zemra, kjo do të thotë se mendja ka filluar me të vërtetë të hyjë në sferën e njohjes së Zotit, e cila, duke e larguar vëmendjen e tij nga çdo gjë tjetër, si pakrahasueshme më e ulët, e kthen shikimin te i vetmi Zot dhe zbulon para syve shkëlqimin e lavdisë së Tij, të mrekullueshme në qenien e Tij, në vetitë e Tij dhe në rregullimin e shpëtimit të gjithsecilit, në krijim. i ruajtur. Duke e menduar këtë, ai kalon nga habia në habi dhe, me çdo objekt soditjeje, ai nuk mund të shqiptojë asgjë përveç lavdërimit: lavdi Ty, Zoti ynë, lavdi Ty! Por ka edhe shkallë ndërmjet objekteve të soditjes së Zotit. Sipas dëshmisë së Isakut Sirian, soditja se “si” Zoti ka reveluar dhe shfaqur Veten e Tij në krijesat është shkalla e parë; dhe soditja e Perëndisë, “siç” Ai është Vetë në Vete, është i dyti, më i larti. Profeti ndalet në të parën, për fatet e së vërtetës, për hir të të cilave ai lavdëron Zotin, do të thotë gjykime të drejta, çmime dhe përcaktime të Zotit, si duhet të jenë gjërat dhe si ajo që tashmë ka ndodhur dhe po ndodh në realitet. Duke e kujtuar këtë, profeti nuk mund ta ndalojë gjuhën e tij që të mos lavdërojë Zotin, i cili është i mrekullueshëm në fatet e Tij shtatë herë në ditë, ose e lavdëron Atë shumë herë në ditë. Shën Athanasi i Madh shkruan: "Si dikush që ka studiuar ligjet e krijimit dhe provincën e Zotit, ai rrëfen për fatet e së vërtetës së Zotit, për ato fate sipas të cilave Zoti krijoi krijesa të ndryshme dhe siguron për secilën prej tyre. Fjala "shtatëvjeçare" e bën të qartë se ai nuk pushon së lavdëruari, duke thënë gjithmonë: "Unë kujtoj fatet tuaja". Shpirti i tij përpiqet në mënyrë të papërmbajtshme për lavdërimin e Zotit. Duke dashur të kënaqë këtë etje, ai fillon të këndojë lavde dhe, pasi e ka shuar disi, ndalon. Por sapo ndalon, e njëjta etje sërish fillon ta emocionojë dhe ta ngrejë në këmbë – e kështu me radhë gjatë gjithë ditës. "Profeti, thotë i bekuari Theodoreti, e shpreh dashurinë e tij të zjarrtë me këtë, pasi ai nuk arriti pikën e ngopjes në himnin hyjnor." Pse të tjerët janë të mërzitur? - Sepse ata nuk sulmuan një objekt që do t'i pushtonte plotësisht dhe do t'i ngopte plotësisht. Ekziston vetëm një temë e tillë - Zoti dhe fatet e drejtësisë së Tij. Jepini Atij punën, kohën dhe vëmendjen tuaj dhe nuk do të mërziteni kurrë; përkundrazi, do të jesh si në parajsë, sepse asgjë nuk mund të krahasohet me ëmbëlsinë e mendimeve të Zotit dhe lavdërimit. Pasi e përjetuan këtë, etërit e shenjtë i kushtuan gjithë kohën e tyre kësaj; mbi të njëjtën bazë, Kisha e Shenjtë urdhëroi që të mblidhen për lutje shumë herë në ditë. "Shtatëvjeçari" i lashtë tani është reduktuar në një "trini", e cila, megjithatë, kombinon të shtatë ritet e doksologjisë liturgjike: liturgjia nuk llogaritet. Ashtu si Pashkët midis festave janë një festë festash, ashtu edhe liturgjia ndërmjet shërbesave është një shërbim shërbimesh. Ps.119:165. Ka paqe për shumë që e duan ligjin tënd dhe nuk ka asnjë tundim për ta. Profeti fillon të tregojë se çfarë dhe si e ushqen shpirtin përmbushja besnike e ligjit të Perëndisë. Ai vendos paqen në radhë të parë, dhe bota nuk është e vogël, por e bollshme - "bota është shumë". Kushti për këtë nuk është thjesht përmbushja e ligjit, por një përmbushje me dashuri: "Ka paqe për shumë që e duan ligjin". Pa këtë dashuri, ligji është një zgjedhë e rëndë, por me dashuri është mana ushqyese. Prandaj paqja, domethënë një shtet i kënaqur plotësisht. Kur e duam ligjin, do të thotë se ai është në zemrat tona. Nëse është në zemër, atëherë nuk ka pasion atje, sepse çdo urdhërim i ligjit, duke qenë i dashur, dëbon pasionin e kundërt të tij dhe secili dëbon të gjitha pasionet. Kështu, në një zemër që ka dashur ligjin, nuk ka më vend për pasionet. Nëse nuk ka pasione në zemër, atëherë nuk ka asgjë më për të prishur qetësinë e saj. Prehet në paqe, ose në shumë paqe. Por kjo paqe dhe qetësi nuk është një gjendje e plogësht mosveprimi, por një gjendje e lumtur e një jete të jetuar në paqe. Paqja është fryt i pandjeshmërisë; mospasioni e rikthen një person në gradën e tij natyrore dhe në marrëdhënien e tij origjinale me gjithçka që ekziston. Por fillimisht u përcaktua se, e kombinuar me gjithçka që ekziston, një person do të merrte dyndje të forcave, elementeve dhe ndikimeve jetëdhënëse nga gjithçka. E gjithë kjo i kthen atij ligjin që ai e donte. Dhe nga Zoti, dhe nga bota engjëllore, dhe nga bota njerëzore, dhe nga natyra, ndikime dhe ndikime të vazhdueshme të dobishme vijnë tek ai dhe ushqejnë gjithë natyrën e tij - trupin, shpirtin dhe shpirtin; duke ushqyer, kënaqin plotësisht dhe duke u kënaqur, vendosin paqen, e cila, për shkak të një kënaqësie të tillë me ndikime të dobishme, është një botë e ëmbël dhe mjaft ushqyese. Sa më e thellë të jetë bota, aq më shumë vlera ushqyese ka ardhur. Burimi i dytë i ushqimit shpirtëror i siguruar nga përmbushja e urdhërimeve është shpresa e shpëtimit. Unë, thotë ai, kam mall për shpëtimin Tënd, e kam formuar veten në atë mënyrë në zemrën time, sa nuk ka ku të më vijë shpëtimi përveçse prej Teje; Unë e kam dhënë shpëtimin tim në duart e Tua me shpresën e padyshimtë se ai do të rregullohet përfundimisht, siç e di dituria Jote, mirësia jote do të dëshirojë dhe providenca jote do të vihet në veprim - Unë jam prehur plotësisht në Ty. Por, duke qenë se nuk do të mund të kisha një dorëzim të tillë te ti, një shpresë të tillë tek Ti, një paqe të tillë në Ty, nëse do të kisha qenë i pabesë në ndonjë gjë para Teje, vendosa t'i përmbush me besnikëri urdhërimet e ligjit Tënd, t'i përmbush ato jo vetëm si zgjedhë dhe detyrë, por si nevojë e zemrës sime që i donte: "I kam dashur urdhërimet e tua". “Shpresa e shpëtimit, thotë Shën Ambrozi, lindi dashurinë për urdhërimet, dashuria aktive për urdhërimet u bë mbështetja e shpresës, shpresa u qetësua te Zoti”. Çfarë zinxhiri i mrekullueshëm i ndryshimeve shpirtërore, apo lindjeve, dhe çfarë fryti i mrekullueshëm prej tyre - qetësi në Zot! Një fëmijë në gjirin e nënës së tij ngrohet dhe ushqehet nga vetë ngrohtësia e dashurisë së nënës për veten dhe nënën e tij, dhe kështu shpirti ynë ushqehet nga vetë fakti se ai ia dorëzon veten Zotit dhe prehet në Të, sepse Zoti është afër tij, aq afër sa asgjë nuk mund të jetë më afër Tij; dhe Perëndia është plotësia e çdo gjëje, plotësia e tejmbushur. Hape veten ndaj Tij dhe gjithçka që ke nevojë dhe që mund të përmbash do të derdhet prej Tij në ty dhe do të derdhet vazhdimisht për sa kohë që ti qëndroni të hapur ndaj Tij me besimin tuaj të palëkundur, shpresën e padyshimtë dhe dashurinë e zjarrtë të mirësisë. Zoti thotë: "Ja, unë qëndroj te dera dhe flas; nëse dikush dëgjon zërin tim dhe hap derën, unë do të hyj tek ai dhe do të ha darkë me të" (Zbul. 3:20). Dhe Ai hyn në këdo që hap, jo për të vendosur zinxhirë, si një sundimtar, por për të trajtuar, kënaqur, ngopur, si një dhurues bujar. Darka e tij është gjithmonë me Të; Prandaj Ai thotë; “Ejani tek unë... dhe unë do t'ju jap çlodhje” (Mateu 11:28). Dhe ai i jep prehje kujtdo që prehet në Të me prehje të papenduar. E njëjta gjë do të ndodhë me ju; Është sikur do të jesh në parajsë. Vetëm nxitoni të ngjiteni drejt paqes në Zotin, nxitoni, sepse edhe pse Zoti është afër, rruga drejt Tij nuk është e shkurtër për ne. Filloni duke ecur me durim sipas urdhërimeve me shpresën e shpëtimit. Mos u vjen keq për veten, pa keqardhje, me njëfarë mizorie ndaj vetes. Nëse e bëni këtë, ecja e vështirë sipas urdhërimeve do të rilindë në një dashuri frymëzuese për ta dhe shpresa e shpëtimit do të rilindë në vizionin dhe shijen e shpëtimit; të dyja do të përfundojnë në paqe në Perëndinë, nga dora e të cilit askush nuk do t'ju rrëmbejë, siç siguroi Vetë Shpëtimtari: "Ati im... është më i madhi nga të gjithë dhe askush nuk mund t'i rrëmbejë" delet e mia "nga dora e Atit tim" (Gjoni 10:29). Ps.119:167. Ruaj dëshmitë e tua, shpirti im, dhe unë do të të dua shumë. Burimi i tretë i ushqimit shpirtëror i marrë nga përmbushja e urdhërimeve është dashuria për to. Ashtu si ata që e duan veten e ushqejnë reciprokisht njëri-tjetrin, kështu që kur janë bashkë, secili prej tyre ndihet sikur nga tjetri i vjen një lloj elementi ushqyes dhe kënaqësie, kështu është me atë që i do urdhërimet: prej tyre vjen dhe hyn në të, si të thuash, një rrjedhë shpirtërore që e ushqen dhe e kënaq. Kjo është ajo që ai ndjen në çdo rast kur i paraqitet përmbushja e një urdhërimi. Lulëzimi i ngrohtësisë ushqyese nuk e shterron atë që në takimin e parë të një rasti të tillë gjatë gjithë vazhdimit të veprës së mirë të kërkuar prej tij, dhe pas saj për një kohë të gjatë, derisa një ngjarje tjetër e së njëjtës natyrë e ndalon atë. Kur ushqehemi me ushqim të caktuar, elementi ushqyes i fshehur në të nxirret prej tij nga forca jonë organike. Po kështu, elementi ushqyes shpirtëror fshihet në çdo vepër të mirë të vendosur para nesh. Kjo është masa e urdhërimit që zbatohet për të. Ky element nxirret prej tij nga dashuria për urdhërimin, e cila e lejon njeriun të ndiejë praninë e tij në atë vepër, të nxjerrë vlerën e tij ushqyese dhe ta tërheqë atë drejt vetes në kryerjen e veprës. Vetëm dashuria për urdhërimet mund dhe di ta bëjë këtë. Kjo është arsyeja pse të bësh mirë pa dashuri nuk ushqen. Për shpirtin është njësoj siç është ushqimi i patretshëm për trupin: nuk ka shije, nuk ka ushqim. Një tjetër, ndoshta, do të thotë: "Epo, nëse nuk kam shije për të bërë mirë, madje të bësh mirë është si të ha bar për mua, atëherë pse duhet të bëj mirë?" - Dhe për të arritur dashurinë e urdhërimeve në këtë mënyrë. E shihni se si flet profeti? Së pari: "mbaj shpirtin tim të sigurt" dhe më pas: "Të dua", dhe jo vetëm "dashuri", por "dua shumë". Filloni t'i zbatoni urdhërimet dhe do t'i doni ato shumë. Ka dashuri, le të themi, mendore, që konsiston në bindjen se urdhërimet duhen respektuar dhe dashur urgjentisht. Prej saj më pas lind dashuria emocionale ose e përzemërt dhe lind nëpërmjet përmbushjes aktive të urdhërimeve. Ka lloje ushqimesh që në fillim nuk ju pëlqejnë, por pranohen, megjithatë, nga nevoja, dhe më pas trupi mësohet të gjejë një shije në to dhe më në fund bëhet aq i varur prej tyre, saqë pa to, darka nuk do të ishte drekë. Kjo është pikërisht ajo që na ndodh në lidhje me urdhërimet. Në fillim duket se prej tyre buron një ftohtësi dhe më pas afrohen aq shumë me zemrën sa nuk ka qetësi nëse nuk ndodh diçka për ta kënaqur atë. Ashtu si një i dashuruar hidhërohet kur nuk e sheh objektin e tij të dashur për një kohë të gjatë, ashtu edhe shpirti që i do urdhërimet pikëllohet nëse për një kohë të gjatë nuk gjen një mundësi për t'i përmbushur ato. Mos shikoni faktin që nuk keni ende shije për të bërë mirë, por vazhdoni t'i zbatoni urdhërimet, vetëm me zell dhe vetëmohim. Nëse gjeni një shije, do t'i doni, do t'i doni shumë. Ps.119:168. Unë do të respektoj urdhërimet e tua dhe porositë e tua, sepse në rrugët e mia jam para teje, o Zot. Profeti i kthehet përsëri mjeteve të mbrojtjes dhe ruajtjes së një jete hyjnore sipas urdhërimeve dhe, si më kryesorja prej tyre, tregon vetëdijen e pranisë dhe gjithë-vizionit të Zotit kudo. Kjo duket se është pasojë e mendimeve të tij të mëparshme. Frika nga thyerja e urdhërimeve dhe shpresa për frytshmëri nga përmbushja e tyre çojnë në dashuri. Ai që i do urdhërimet nuk mund të mos e dojë Atë që e ka urdhëruar dhe pasi e ka dashur, nuk mund ta harrojë Atë dhe kujtimin e tij e mban vazhdimisht në zemrën e tij, sepse e tillë është vetia e dashurisë. Ai që e kujton Zotin me dashuri, e ka gjithmonë përpara syve të tij, ecën para syve të Tij dhe e njeh veten në të gjitha shtigjet dhe ndërmarrjet e tij të hapura para Tij. Dhe një vetëdije e tillë ngjall çfarë frike në zemër, çfarë shprese dhe çfarë dashurie! Dhe si, pra, ajo që është e fuqishme kombinon në vetvete një mjet për të ruajtur dhe mbajtur jetën sipas urdhërimeve! Profeti e rrëfeu këtë më shumë se një herë; dhe këtu ai vërteton se, duke kuptuar se si të gjitha shtigjet e tij ishin të hapura përpara Zotit, ai i përmbushi rreptësisht të gjitha urdhërimet e Tij; dhe përpara se të thoshte se e ruajti qëllimisht këtë vetëdije në vetvete, për të mos u larguar nga rruga e drejtë: “E kam parë Zotin para meje, pasi është në të djathtën time, që të mos lëviz” (Ps. 15:8), dhe devijimet e njerëzve të tjerë në udhëkryq nuk i shpjegoi me asgjë tjetër veç faktit se ata “nuk e kanë vënë Perëndinë përpara tyre” (3:5). Ashtu si ai, Siraku prodhon një pranueshmëri ndaj mëkatit nga besimi i rremë i mëkatarëve se askush nuk i sheh ata, sepse errësira rreth tyre dhe muret i mbulojnë. Por ata nuk e kuptojnë se “sytë e Zotit janë në errësirë, madje më shumë se ato më të ndritura të diellit, duke përçmuar të gjitha rrugët e njeriut dhe duke shikuar në vende të fshehta” (Sir. 23:25–28). Po ta kuptonim këtë dhe ta kujtonim këtë, nuk do të mëkatonim. Prandaj të gjithë asketët e shenjtë kishin dhe i mësuan të tjerët që së pari të vendosin në vetvete kujtesën e Zotit, në mënyrë që ajo të shkrihej me vetëdijen - të cilën ata e quanin ecje përpara Zotit; sepse pas kësaj, pa marrë parasysh se çfarë bën njeriu, ai nuk mund ta bëjë ndryshe përveçse me mendimin se Zoti është para tij dhe shikon se çfarë dhe si bën. Dhe kjo është për punët e brendshme dhe të jashtme. Prandaj, zgjedhja e kujdesshme e vetëm një gjëje të pëlqyer për Zotin dhe kryerja e asaj që është zgjedhur me më shumë zell, me mendimin se gjëja e zgjedhur e pëlqyer për Zotin i është kushtuar Zotit dhe për këtë arsye është vepër e Zotit - një nga ato për të cilat, nëse dikush e bën atë pa kujdes, ai bën një betim. Prandaj, nëse doni të qëndroni të paqortueshëm në të gjitha rrugët tuaja, konfirmoni në kujtesën tuaj se të gjitha rrugët tuaja janë të hapura përpara Perëndisë dhe se sytë e Zotit janë të fiksuar mbi ju, mbi veprat tuaja dhe mbi mendimet e zemrës suaj. Si të vendoseni në këtë? – Filloni të punoni për të fituar një aftësi të tillë dhe vetë puna do t'ju mësojë se si të keni sukses në të. Vetëm dëshironi me zell dhe përpiquni me zell. Tetë rreshtat e fundit shkojnë nën shkronjën "tav", që do të thotë "shenjë". Shën Isaku Sirian shkruan si udhërrëfyes për ata që ndjekin rrugën e jetës së brendshme drejt bashkimit mendor dhe të përzemërt me Zotin, në mënyrë që të mbajë parasysh shenjat me të cilat mund të përcaktojë nëse po ecën apo qëndron në këmbë dhe nëse po ecën drejt apo gabim. “Lëre poshtë”, thotë ai dhe, duke hyrë brenda vetes, shiko se çfarë pasionesh janë lodhur te ti dhe janë tërhequr prej teje; A është e qartë se mes acarimit të ulçerës suaj filloi të rritet mishi i gjallë, domethënë paqja shpirtërore; A e kuptoni vërtet se mendimet tuaja kanë filluar të pastrohen? a vjen fluturimi i mendimeve në orën e lutjes; A e ndien brenda vetes se shpirti yt është nën hije nga butësia dhe heshtja; a i admiron mendja jote, pa pjesëmarrjen e vullnetit, konceptet e jotrupores; a ndizet papritmas në ty gëzimi, i pakrahasueshëm me asgjë dhe në mënyrë të papërmbajtshme të tërheq mendjen brenda” (Isaac Sirian. Sl. 45) Në vende të tjera ai tregon shenja të tjera suksesi - disa për medituesin, të tjerët për jetën aktive. Çdo shkallë e të dyjave ka shenjat e veta. Pejgamberi vë në dukje diçka të ngjashme me këtë në tetë ajetin e tanishëm - domethënë, ai tregon shenjat me të cilat mund të përcaktohet nëse dikush është në rrugën e mirë dhe nëse ai po e ndjek atë ashtu siç duhet; ky është përfundimi më i dobishëm i të gjitha udhëzimeve të tij moralizuese. Sidoqoftë, ne nuk do të rendisim paraprakisht se çfarë saktësisht tregohet si shenjë në këtë kuptim: vetë përmbajtja e secilit varg do të na tregojë për këtë. Ps.119:169. Lutja ime të afrohet më shumë, o Zot; më jep të kuptoj sipas fjalës sate. Të gjithë udhëheqësit baba kanë një mësim - të mos i besoni mendjes tuaj. Kështu, nëse në çdo rast, pa i besuar vetes, kërkoni këshillë nga Dhënësi i gjithë urtësisë, atëherë me të drejtë po gaboni. Duke bërë këtë, ju po imitoni profetin që iu lut Zotit: "Zot, më jep të kuptoj sipas fjalës sate". Jepni mirëkuptim - mësoni, domethënë si të kuptoni diçka që haset në jetë ose në Shkrim, ose si të veprohet në një situatë të caktuar. Vetë mendja jonë, sipas aftësisë që i ka dhënë Zoti, mund të kuptojë dhe interpretojë shumë; Secili gjithashtu ka masën e tij të maturisë për rregullimin e punëve të jashtme dhe masën e tij të ndjeshmërisë së ndërgjegjes për të treguar atë që është moralisht e denjë, por edhe kjo aftësi dhe këto masa nuk janë shumë të gjera. Prandaj, edhe me ta, ka një rreth të gjerë njerëzish të hutuar, zgjidhja e të cilëve është e dëshirueshme jo vetëm nga kurioziteti, por nga nevoja thelbësore. Ju mund t'i drejtoheni, si ne ndonjëherë, më të zgjuarit dhe më me përvojë prej nesh, por masa e tyre nuk është e pamatshme dhe besimi tek ata nuk është i pakushtëzuar. Kështu, ai që e kupton masën e tij të pakët nuk mund të mos kthehet në shumë raste te Burimi i arsyes me një lutje për këshillë. Nëse marrim parasysh se edhe në ato raste që zgjidhen në shtëpi, nga zgjidhja ka mbetur gjithmonë njëfarë hezitimi nëse është vendosur - hezitim që mund të eliminohet vetëm me sugjerime nga lart - atëherë është më mirë në të gjitha rastet në përgjithësi, pa dallim, t'i drejtoheni Zotit për këshillë, pavarësisht nga përpjekjet për veprimtarinë e mendjes tuaj dhe madje edhe kuptimin e saj në dukje të kuptimit të çështjes. Ata do të thonë: "Prisni, një ditë do të vijë këshilla!" Kushdo që e ka dorëzuar veten sinqerisht dhe pa u penduar në duart e Zotit dhe nuk kthehet më në rrugët e tij, për të këshilla është çështje e një momenti. Sapo të kërkojë, do të marrë menjëherë, sepse Zoti është afër. As nga këtu e as nga këtu nuk fillojnë të gjenerohen mendime dhe zbulohet e vërteta. Duket sikur mendja juaj po funksionon, por ndonjëherë ajo mbartet nga një forcë e jashtme në këtë kohë. Atij i ndodh njësoj si me një person që njeh një vend të panjohur për një tjetër - e merr për dore dhe e çon në atë vend, dhe ai vetëm mund të thërrasë: ja ku është! Ka njerëz që e kalojnë tërë jetën, edhe në raste të zakonshme, duke u sjellë sipas këshillave të tilla. Është më e vështirë të dihet se vendimi i lindur në shpirt është pikërisht një këshillë udhëzuese nga lart: kjo nuk mund të arrihet as me një tregues përfundimtar të shenjave. Të kërkosh sinqerisht këshilla të tilla dhe t'i marrësh dhe t'i dallosh ato është një gjendje e mundshme me një shkallë të caktuar përparimi shpirtëror. Kush e ka arritur këtë masë, çdo gjë që lidhet me këtë është e qartë për të, por kush nuk e ka arritur këtë, nuk ka si t'ia shpjegojë këtë. Është si të flasësh në një gjuhë të panjohur. Kjo masë vjen vetvetiu pas pastrimit të zemrës nga pasionet. Atëherë Fryma e Perëndisë banon, Fryma e së vërtetës, që drejton të gjitha thellësitë e Perëndisë; pastaj, sipas Apostullit, vetë vajosja mëson (1 Gjonit 2:27). Ps.119:170. Le të vijë kërkesa ime para teje, o Zot; më çliro sipas fjalës sate. Një person që është i shtypur në një farë mënyre ose i lidhur zakonisht kërkon çlirim. Nuk ka njeri që nuk është në këtë pozicion çdo minutë, por jo të gjithë sillen në të në mënyrë të barabartë. Disa shpresojnë të eliminojnë çdo ngushtësi dhe të zgjidhin të gjitha nyjet sipas mënyrave të tyre dhe për këtë arsye të kufizohen vetëm në këto; të tjerët nuk u japin asnjë forcë metodave të tyre, dhe megjithëse nuk i shmangen fare, ata shpresojnë në çlirim të përhershëm nga Zoti i vetëm, dhe për këtë arsye ata i drejtohen Atij me besim në të gjitha rastet - të mëdha dhe të vogla. Këta janë ata që veprojnë drejt. Çfarë janë keqkuptimet për mendjen, po ashtu janë edhe kushtet dhe lidhjet e ngushta për jetën. Hutimet e mendjes zgjidhen me këshillë; lidhjet e jetës - ndihmë nga lart. Nuk dihet si largohet ngushtësia dhe si hiqen pengesat, "shqetësuesi" është "në të djathtë dhe skajet e mprehta në shteg janë të lëmuara" (Luka 3:5). Çdo gjë është e nënshtruar ndaj valës së Zotit. Nënshtrojuni plotësisht Zotit dhe çdo çlirim do të jetë gati për ju. “Duke qenë se kam besim tek unë, do të çliroj dhe do të mbuloj dhe... jam me të në shtrëngimin e tij, do ta largoj dhe do ta përlëvdoj” (Ps. 90:14-15), thotë Zoti. Për shkak të kësaj, profeti na mëson të lutemi për çlirim: më çliro sipas fjalës Tënde, duke mos paraqitur kështu të drejtën e çlirimit, por duke ringjallur vetëm shpresën tonë përpara Atij që sheh gjithçka. Ai që ka arritur një masë të tillë, në një ndjenjë fuqie nga Perëndia, "si një luan besimplotë" (Prov. 28:1) ecën. Kjo nuk do të thotë që ai nuk përdor më asnjë nga metodat e tij dhe rri duarkryq, jo, ai përdor gjithçka që ka në fuqi, por nuk mbështetet në asgjë, duke e ditur se gjithçka është aq e pabesueshme sa rrjeti i merimangës. Ai e vendos gjithë besimin e tij te Zoti dhe e njeh veten si të fortë nga fuqia e Perëndisë që vepron në të. Megjithatë, shpresa nuk është shtypja e forcave aktive, por gjendja shpirtërore e zemrës, pushimi, gjatë aktivitetit intensiv, por përveç kësaj, në të djathtën e Zotit. Këtu, klithma për çlirim nuk është gjithmonë e nevojshme, sepse vetë shpresa pa fjalë është tashmë një thirrje e pandërprerë. Kërkimi i këshillës dhe i çlirimit ndërmjetësohet nga profeti me afrimin dhe hyrjen e lutjes përpara fytyrës së Zotit: "lutja ime të afrohet para Teje... qoftë lutja ime para Teje". Kjo është gjithashtu një nga shenjat e suksesit. Atëherë lutja është e ngjashme me tymin e temjanicës, i cili ndonjëherë përhapet përgjatë tokës, pastaj përhapet në ajër, pastaj ngrihet si një "rrjedhë" pikëllimi (Kënga 3:6). Ky i fundit përshkruan lutjen e pashqetësuar, në të cilën mendja, pa u zënë me ndonjë gjë të jashtme, qëndron me maturi përpara Zotit, i cili është i kudondodhur dhe shikues. Një lutje e tillë, për nga natyra e saj, i afrohet Zotit dhe hyn para Tij. Ajo formohet njëkohësisht me vendosjen e shpresës dhe dashurisë në zemër dhe frymëzohet prej tyre, dhe vetëm ajo tërheq këshilla dhe çlirim. E gjithë kjo së bashku është një shenjë e shkallës më të lartë të gjendjes shpirtërore, në të cilën shpirti i përkushtuar ndaj Zotit qëndron në Zotin dhe Zoti qëndron në të, pasi ka gjetur një banesë të dobishme në të, për shkak të pastërtisë së vendosur brenda. Ps.119:171. Buzët e mia do të shpërthejnë me këngë, kur ti të më mësosh justifikimin tënd. Ata “griçin” vetë, pa asnjë tension apo paramendim. Një këngë për Zotin do të lindë në zemër, do të shpërthejë nga buzët dhe do të çohet në parajsë. Kjo është një këngë lavdërimi, falënderimi dhe gjithë lutje. Nëse kjo fillon të ndodhë me ju, atëherë dijeni se ju jeni tashmë në rangun tuaj, në rangun e engjëjve, duke lavdëruar dhe lavdëruar Zotin që ata shohin me zgjuarsi. Në fillim, mendja lutet me tension, duke e detyruar veten të lutet përmes vullnetit. Dhe kjo, sigurisht, është lutje mendore. Namazi mendor pak nga pak e ngroh zemrën dhe e fut atë në një lutje tjetër - lutje mendore-zemërore. Zemra, pasi ka mësuar të lutet nën ndikimin e mendjes dhe duke u ngrohur, vetë fillon të shkojë drejt lutjes dhe të tërheqë mendjen në të. Kjo lutje e përzemërt është lutje e vërtetë, ashtu siç duhet, një lutje që përfshin gjithë qenien e njeriut, sepse aty ku është zemra, aty është i gjithë njeriu. Kjo gjendje zbulohet nga një tërheqje e brendshme që ndodh gjatë lutjes, leximit, meditimit, madje edhe pa të gjitha këto, gjatë kryerjes së diçkaje. Kjo e fundit është më e lartë se e para. Pikërisht këtë gjendje e kuptoi Shën Isaku kur pyeti: "A i admiron mendja jote, pa pjesëmarrjen e vullnetit, konceptet e jotrupores? A ndizet befas brenda teje gëzimi, i pakrahasueshëm me asgjë? A buron nga zemra njëfarë kënaqësie dhe a tërhiqet plotësisht mendja? Nëse po, atëherë kjo është një shenjë që shenjtori ecën në rrugën e përsosur, duke përjetuar më tej. Isaku e përshkruan këtë gjendje si vijon: “Nganjëherë, një lloj kënaqësie dhe gëzimi hyn në të gjithë trupin; gjuha mishore nuk mund ta shprehë atë. Ndonjëherë kjo kënaqësi rrjedh nga zemra gjatë orës së lutjes, ose gjatë leximit, ose si rezultat i mendimit intensiv. Dhe ndonjëherë kjo ndodh pa të gjitha këto, gjatë ndarjes, dhe gjatë natës, kur jeni midis gjumit dhe zgjimit, sikur jeni zgjuar dhe jo zgjuar. Por kur kjo kënaqësi i bie një personi, duke i rrahur në të gjithë trupin e tij, atëherë ai mendon në atë orë se Mbretëria e Qiellit nuk është gjë tjetër veçse e njëjta gjë.” Si mundet ai që është në një gjendje të tillë të mos “gromisë” këndimin pas kësaj? Por ju duhet të dini se ai nuk është fryt i një pune lutjeje, por pasojë e një jete të tërë hyjnore, të gjitha veprave të veprave të mira dhe asketizmit, dhe zbulohet kur zemra fillon t'i afrohet pastërtisë. Profeti e tregon këtë me fjalët: "Më mëso gjithmonë me justifikimin Tënd". Shfajësimet janë urdhërime. Mësimi i tyre, natyrisht, nuk do të thotë të mësosh përmendësh urdhërime të shkruara, por të mësohesh aktivisht me to, ashtu siç mëson çdo aftësi. Kur kjo ndodh, atëherë urdhërimet zënë rrënjë në zemër dhe formojnë një strukturë konstante që drejton të gjitha lëvizjet e saj, në mënyrë që në çdo rast, para çdo mendimi, një tregues se si duhet vepruar natyrshëm të vijë nga zemra. Një zemër e tillë është një zemër e shenjtë dhe e pastër, prej së cilës del ajo që është e drejtë dhe e pëlqyeshme për Zotin. Është kjo që profeti e vendos si burim regurgitimi përmes buzëve të falënderimit, ose lavdërimit, ose këndimit lutës drejtuar Zotit. Lutuni: “Krijo tek unë një zemër të pastër, o Perëndi, dhe përtëri një frymë të drejtë në barkun tim” (Ps. 50:12). Ps.119:172. Gjuha ime shpall fjalët e tua, sepse të gjitha urdhërimet e tua janë të vërteta. Mjekët e njohin gjendjen e shëndetit fizik nga gjuha dhe të folurit ekspozon gjendjen e shëndetit mendor. Fjalimet e zgjuara tregojnë një person inteligjent, fjalimet e devotshme tregojnë një person që i frikësohen Zotit, dhe fjalimet e shthurura tregojnë një person të shthurur. Ajo që i lëndon shpirtin dikujt është ajo për të cilën ata flasin. Nëse gjuha juaj flet me kënaqësi vetëm për fjalët e Zotit, atëherë kjo është një shenjë se shpirti juaj dhemb për to, domethënë i do, dëshiron t'i përmbushë vetë dhe t'i shohë të përmbushura nga të tjerët. Nëse je i prirur kështu, do të thotë se fjalët e Zotit - urdhërimet - nuk janë të përmbajtura në mendjen tënde, por përqafohen nga zemra jote, e përmbushin atë dhe formojnë strukturën e saj; dhe kjo tregon se ti nuk je më skllav, por bir, duke vepruar jo me detyrim, por me dëshirë, sipas sipërmarrjeve të tua të mira, si një që ka hyrë në planet dhe synimet e babait tënd. Kjo është e natyrshme: kur i doni fjalët e Zotit, atëherë flisni vetëm për to, sepse nga bollëku i zemrës goja flet dhe është e pamundur t'i ndaloni të flasin për to. Por këtu duhet të vijnë edhe motive të tjera, domethënë falënderimi ndaj Zotit dhe dashuria për vëllezërit. Profeti, ende në ndjenja të penduara, tha: “Unë do t'i mësoj të ligjtë në rrugën tënde dhe ligësia do të kthehet te ti” (Ps. 50:15). I penduar, ai bën një betim se jo vetëm që do të ecë gjithmonë në rrugët e Perëndisë, por gjithashtu do t'i mësojë të tjerët të bëjnë të njëjtën gjë, sepse në shumëfishimin e numrit të atyre që ecin në këto shtigje qëndron lavdia e Perëndisë, Themeluesit dhe Treguesit të atyre shtigjeve. Nëse edhe në kohën e pendimit ka qenë kaq i frymëzuar, a do të heshtë pas marrjes së lejes dhe pastrimit? Një shenjt me përulësi thoshte: "Kam humbur rrugën time dhe jam zhytur në baltë; dhe megjithëse vetë jam ende i zhytur në të, u bërtas të tjerëve: mos ejani këtu, përndryshe do të zhyteni ashtu si unë". Një tjetër, me të njëjtën përulësi, kishte zakon të thoshte: "Unë jam një shtyllë që vendoset në rrugë dhe, megjithëse unë vetë nuk lëviz nga vendi im, me besnikëri u tregoj rrugën të tjerëve". Qoftë në një prirje apo në një tjetër, fjalët e Perëndisë shpallen nga gjuha nga vullneti i mirë ndaj vëllezërve. Duke e përjetuar në praktikë se mëkati lidh, por urdhërimet japin liri dhe, për më tepër, në marrëdhënie të ndryshme, kush mund t'i rezistojë t'u tregojë të tjerëve se ku është rruga dhe ku janë udhëkryqet? Profeti flet me gjuhën e tij fjalët e Zotit, sepse të gjitha janë të vërteta. Nëse doni të jetoni një jetë të vërtetë, jetoni siç urdhërojnë urdhërimet, sepse çdo jetë tjetër nuk është jetë. Nëse transmetimi i fjalëve të Zotit është shenjë e mirë, atëherë heshtja ndaj tyre është shenjë e keqe, e të folurit në kundërshtim me to është shenja më e keqe. Aty ku flasin si shkencërisht, por jo sipas Zotit, ku flasin të gjitha për gjëra boshe, e aq më tepër për gjëra të turpshme dhe mëkatare, atje si ata që flasin ashtu edhe ata që dëgjojnë janë të huajuar dukshëm nga fjalët e Zotit; dhe fjalët e huaja të Perëndisë janë të huaja për Perëndinë që i shpalli; dhe kush është i huaj për Perëndinë dhe Perëndinë, çfarë është ai? Apokalipsi përmend thellësitë e Satanait (Zbul. 2:24). Dhe vërtet, ka takime që nuk mund t'u vihet emër tjetër. Ps.119:173. Qoftë dora jote që të më shpëtojë, ashtu siç kam dashur urdhërimet e tua. Kjo është njësoj siç thotë profeti: "Unë jam yti, më shpëto". “Urdhërimet”, thotë ai, “janë vullneti Yt”, domethënë, unë nuk kam asnjë vullnet, asnjë dëshirë tjetër, përveçse të eci sipas urdhërimeve të Tua; ato pushtojnë të gjitha mendimet e mendjes sime, të gjitha ndjenjat e zemrës sime dhe të gjitha përpjekjet e vullnetit tim. Dhe meqenëse kjo është në mua, atëherë unë jam i gjithi juaji; dhe nëse është e jotja, atëherë ji i kënaqur që dora jote do të jetë gjithmonë me mua, "për të më shpëtuar". Cila është një shenjë e mirë këtu? - Dhe me guximin për t'i thirrur Perëndisë kështu, dhe në një vullnet të tillë. Kjo e fundit përbën kushtin e të parës. Është e pamundur të kesh guxim ndaj Zotit nëse së pari një person nuk dorëzohet me gjithë zemër ndaj urdhërimeve të Perëndisë dhe nuk shterron të gjitha forcat e tij për t'i përmbushur ato. Vetëm në këtë mënyrë mund të ringjallet tek ai ndjenja e përvetësimit ndaj Zotit dhe e Zotit ndaj vetvetes - një ndjenjë që lind fshehurazi, forcohet dhe më pas përbën bazën e të gjitha marrëdhënieve nderuese ndaj Zotit. Duke u mbështetur në të, profeti thotë: Unë nuk jam i huaj për ty, o Zot, por i gjithë yti. "Dora jote qoftë për të më shpëtuar". Guximi ndaj Zotit është një ndjenjë e ëmbël, por është e pamundur me një ndërgjegje të keqe. Guximi del përpara fytyrës së Perëndisë, por ndërgjegjja e rënduar rëndon. Ndodh që edhe një zog i fortë nuk mund të ngrihet nga toka kur krahët e tij janë të mbuluar me baltë dhe ai vetë është i mbuluar me baltë. Ajo duhet të shkundë papastërtitë dhe të lahet; atëherë, e lehtësuar, ajo do të fluturojë me fluturimin e saj karakteristik. Po kështu, shpirti duhet të shkundë paudhësitë dhe të pastrohet duke futur mirësinë në vetvete, në mënyrë që, duke hyrë në elementin hyjnor karakteristik të tij dhe duke lëvizur lirshëm në të, të mund të arrijë në fronin e Zotit. Por edhe kur qëndron përpara Zotit, si mund të shikohet në fytyrën e Tij, nëse diku brenda fshihet diçka që nuk është në përputhje me urdhërimet e Tij: në fund të fundit, gjithçka është e hapur përpara Zotit dhe shpirti që shfaqet para fytyrës së Tij e njeh qartë këtë. Kështu, guximi i vërtetë, i pahijshëm, i sinqertë ndaj Zotit është një shenjë e pastërtisë së madhe morale. Guximi nuk është i sajuar, por lind vetvetiu në zemër, si rezultat i mundimit në përmbushjen e urdhërimeve dhe pastërtisë së zemrës që fitohet nëpërmjet kësaj. Afrimi ndaj Zotit në lutje dhe vetë akti i lutjes është tashmë një shenjë guximi; por jo kushdo që lutet ose lutet është tashmë i guximshëm, ashtu si “jo kushdo që thotë: Zot, Zot, do të hyjë në mbretërinë e qiejve, por do të bëjë vullnetin e Atit tim që është në qiej” (Mateu 7:21). Ne lutemi, me shpresë; por guximi është fryti më i lartë i shpresës, edhe pse ngjizet dhe piqet bashkë me të. Dhe shpresa është e vërtetë dhe jo e vërtetë. Ndodh shpesh që njeriu të mendojë se ka shpresë, kur nuk ka shpresë të vërtetë. Guximi nuk mund të shpiket: ai është një gjendje, jo një veprim i veçantë. Ai vjen nga shkrirja e fuqisë së Zotit me fuqitë e njeriut. Ai që e kupton këtë vepron me autoritet, si një bir, pa dyshuar se do të bëjë diçka të papërshtatshme, sepse e sheh veten jo duke vepruar, por në çdo gjë të ndikuar nga fuqia e Zotit. Dora e Zotit është nën të, mbi të, rreth tij dhe brenda tij. Duke e ndier këtë dhe duke pushuar në të gjithë veprimin e Perëndisë, ai ia dorëzon veten Perëndisë: kështu qoftë, dora jote qoftë me mua dhe në mua ashtu siç është; atëherë shpëtimi im është i sigurt dhe është fati im i padyshimtë. Ps.119:174. Unë kam kërkuar shpëtimin tënd, o Zot, dhe ligji yt është mësimi im. Ashtu si më parë vullneti i urdhërimeve, edhe këtu dëshira për shpëtimin e Zotit dhe mësimi i vazhdueshëm në ligj shprehin një gjë - zellin e zjarrtë për shpëtim nëpërmjet përmbushjes besnike të urdhërimeve. Ky zell është forca lëvizëse për një jetë të perëndishme sipas urdhërimeve. Ekziston kjo xhelozi - ka jetë; nëse nuk ka jetë, nuk ka jetë. Shën Isaku Sirian e përshkruan kuptimin e këtij zelli në ekonominë e një jete aktive sipas Zotit: “Për çdo mendim të një dëshire të mirë, në fillim të lëvizjes së saj, pason një zell i caktuar, aroma e tij krahasohet me thëngjij të zjarrtë. Zakonisht ai e mbron këtë mendim dhe nuk lejon asnjë rezistencë, pengesë apo barrierë t'i afrohet atij, pasi fiton forcë të madhe nga frika dhe mbron nga çdo lloj frike. Rrethanat shtrënguese i drejtohen asaj dhe ashtu si mendimi i parë është fuqia e dëshirës së shenjtë, e mbjellë natyrshëm në natyrën e shpirtit, kështu edhe kjo xhelozi është një mendim i nxitur nga një forcë nervoze në shpirt, e dhënë nga Zoti për të mirën tonë, për të respektuar kufirin natyror, për të shprehur konceptin e lirisë sonë duke përmbushur dëshirën e natyrshme që gjendet në shpirt. Ky është virtyt, pa të cilin nuk prodhohet asnjë e mirë; quhet zell, sepse herë pas here lëviz, eksiton, ndez dhe e forcon njeriun që të lërë pas dore mishin në hidhërime dhe në tundimet pasionante që i has, të dorëzojë vazhdimisht shpirtin në vdekje dhe të shkojë të takojë forcën femohuese për hir të kryerjes së punës që shpirti e dëshironte fort. Dikush i veshur me Krishtin në fjalët e tij e quajti një zell të tillë një qen dhe një rojtar i ligjit të Perëndisë dhe virtytit, që është përmbushja e ligjit të Perëndisë. Kjo fuqi e xhelozisë forcohet në dy mënyra: zgjohet dhe ndizet për sigurinë e shtëpisë dhe gjithashtu në dy mënyra çohet në rraskapitje, përgjumje dhe përtaci. “Dy metodat e para janë si më poshtë: së pari, frika, e cila e bën njeriun të frikësohet për të mirën që ka fituar ose synon të fitojë, që të mos i vidhet apo shkatërrohet nga ndonjë ngjarje. Kur kjo frikë ngjallet në natyrë, atëherë xhelozia, të cilën ne e quajmë qen, ndizet ditë e natë si një furrë flakëruese dhe zgjon natyrën dhe i kushton vëmendje natyrës, dhe si një person e zgjon atë. dhe, siç thotë personi i përmendur më lart, nëse një zog kalon pranë tij, ai fillon të lëvizë dhe leh me shpejtësi dhe shpejtësi të papërshkrueshme. Prandaj, ka edhe dy mënyra për të qetësuar xhelozinë. “E para është kur vetë dëshira zvogëlohet dhe pushon në shpirt; dhe e dyta - kur një mendim i vetëbesimit dhe i guximit hyn në shpirt dhe kapet në të, dhe njeriu fillon të shpresojë, të mendojë dhe të mbahet në mendimin se nuk ka arsye që të ketë frikë se mos dëmtohet nga ndonjë forcë, dhe për këtë arsye ai e lëshon mjetin e xhelozisë, dhe pa atë e lë shtëpinë si roje: një kohë të gjatë” (Isaac Siriani. Predikimi 32). Ky është i gjithë prodhimi i xhelozisë - si lind, rritet dhe pakësohet. Hyni brenda vetes me këto indikacione dhe përcaktoni nëse ka xhelozi tek ju dhe nëse mënyrat në të cilat ajo mbështetet janë në veprim? Nëse po, atëherë jetoni; nëse jo, atëherë je i vdekur ose në gjumë. Ps.119:175. Shpirti im do të jetojë dhe do të të lëvdojë, dhe fati yt do të më ndihmojë. Kjo është një mënyrë tjetër për të ruajtur zellin dhe, në të njëjtën kohë, një shenjë e atij që rrjedh mirë - besimi, duke u shtrirë në vizionin se rruga e zgjedhur të çon drejtpërdrejt në qëllimin, siç përcaktohet nga Zoti, të treguar dhe të mbrojtur prej Tij. "Shpirti im do të jetojë," - çfarë besimi frymëzon kjo fjalë! Asnjë hije hezitimi. Zoti tha: Më ndiqni, sipas urdhërimeve të Mia dhe do të shpëtoheni, do të merrni paqen dhe do të jetoni përgjithmonë. Burri besoi dhe shkoi duke i thënë me vete Zotit: Unë besoj, Zot, se kështu do të jetë: "Shpirti im do të jetojë", duke qenë ende këtu i gjallëruar nga hiri si garanci e jetës së përjetshme në Ty dhe me Ty. "Shpirti im jeton dhe do të të lavdërojë." Ai tashmë është atje me shpirtin e tij - në vendin e arritjes së qëllimit dhe, pasi ka gjetur tashmë atë që kërkonte, ai lavdëron Zotin. Do të jetë ashtu siç premtove, Zot! Unë do të hyj në prehjen Tënde dhe do të përlëvdoj emrin tënd përjetë. Por, duke ushqyer një besim të tillë, ai nuk mbështetet te vetja, por te ndihma e gjithanshme e Zotit, ose te gjithëveprimtaria e Zotit në shpirtrat që janë plotësisht të përkushtuar ndaj Tij. "Dhe fatet e tua do të më ndihmojnë". Kështu që Vetë Perëndia premtoi: "Unë jam me Të, do ta shkatërroj dhe do ta përlëvdoj... dhe do t'i tregoj shpëtimin tim" (Ps. 90:15–16). E gjithë kjo qëndron në thellësitë e shpirtit të dikujt që ndjek rrugën e drejtë dhe dëshmon për drejtësinë e rrugës së tij nga ana e brendshme e disponimit të tij. Ajo rrjedh, punon me gjithë fuqinë e saj me shpresë të padyshimtë, megjithatë pa përvetësuar asgjë për vete dhe duke mos u mbështetur në asgjë të vetin me besimin e saj, por duke u mbështetur tërësisht në bujarinë e Zotit. Siguria e shpëtimit ushqehet dhe ruhet nga fakti se shtegu i shpëtimit u vendos nga Zoti dhe u përshkua nga Vetë Ai, Shpëtimtari ynë, në natyrën njerëzore. Pasi ka kaluar këtë shteg dhe duke mbetur në lavdi, Shpëtimtari thërret: “Ndiqni këtë rrugë dhe të gjithë do të jeni aty”. Kush, duke e besuar këtë dhe duke e parë këtë, do të tronditet nga hutimi? Dhe ata nuk hezitojnë; të gjithë janë të sigurt se shpirti i tij do të jetojë nëse, pa bredhur, ai ndjek rrugën në të cilën u fut nën drejtimin e Zotit. Por a do të kalojë? Kjo është pyetja. Do të kalojë nëse ai nuk mbështetet tek vetja, por ia dorëzon gjithçka Zotit për të punuar brenda vetes. Vetëm, thotë Zoti, lëvizni këmbët tuaja dhe mos u pushoni, dhe unë do t'ju çoj pa dyshim në fund të rrugës, në strehë dhe vend pushimi. Prezumimi me shpresën e shpëtimit është shkatërrues; dhe kush është i sigurt se Zoti, i cili dëshiron të shpëtojë të gjithë, do të shpëtojë atë që kërkon shpëtimin, atë që nuk shtrihet, por vepron me gjithë fuqinë e tij sipas udhëzimeve të Zotit, dhe do ta shpëtojë atë me mesazhin e fateve, dhe duke treguar rrugën dhe duke i dhënë forcë; Për të, një besim i tillë është i shenjtë dhe shërben si një shenjë jo vetëm e krahut të djathtë, por edhe e suksesit të madh në shpirt, pasi shfaqet si rezultat i punës së vazhdueshme, pastrimit të konsiderueshëm të zemrës dhe një prove e prekshme e mbrojtjes dhe ndërmjetësimit të Zotit. Ps.119:176. Unë kam humbur rrugën, si një dele e humbur, kërko shërbëtorin Tënd, sepse nuk i kam harruar urdhërimet e Tua. Pas një suksesi të tillë, shenjat e të cilit tregohen para këtij profeti, pse duhet të thërrasim akoma: "Kërkoni, unë jam një dele e humbur"? Por kjo është ajo që është e mrekullueshme në çështjen e shpëtimit, që sa më shumë që dikush të ketë sukses në të, aq më shumë e sheh veten të poshtëruar dhe të keq, kështu që, duke shkuar drejt më të mirës, duket se zhytet gjithnjë e më shumë në më të keqen dhe e sheh veten si më të pahijshmin, megjithëse nuk e humb shpresën për shpëtimin e tij. jetën që ai thoshte për veten e tij: “Më zhytën në baltë deri në qafë dhe vetëm buzët e mia mbetën të lira të thërrisnin: “Zot, mëshiro!” Shën Antoni vuri në dukje se vetë Zoti e fsheh begatinë nga sytë e të suksesshmëve, si me poshtërimin e jashtëm të tyre, ashtu edhe duke lejuar çrregullimin e brendshëm, në pamjen e të cilit ai nuk mund të mos pranojë se jam i pavlefshëm dhe të thërrasë në zërin e tagrambledhësit: "O Zot, ki mëshirë për mua, një mëkatar!" (Luka 18:13.) Një rrëfim i tillë i përulur dhe poshtërues është shenja më e sigurt e përparimit dhe prosperitetit të mirë. Një nga shenjtorët tha: ja, sapo të filloni t'i dorëzoheni drejtësisë, dijeni se keni filluar të humbisni rrugën, sepse një shenjë e sigurt e procesionit të shpëtimit është përulësia dhe poshtërimi. Ky është pikërisht kuptimi që gjen Shën Athanasi i Madh në këtë varg: “Në çfarë, thotë ai, ka pasur sukses profeti, nëse përsëri thotë për veten e tij se është një dele e humbur? - Në faktin se ka mbajtur përulësi, sipas asaj që u tha: “Kur të keni bërë gjithçka që ju urdhërohet, thoni se jemi shërbëtorë të padenjë” (Luka) 17:10. Cila është shpresa e shpëtimit kur vetëdija e shthurjes është kaq e thellë mes arritjeve më të mëdha? - Në vetëdijen se nuk i harrojnë urdhërimet e Zotit. Çdo person i tillë, duke rrëfyer se është i pavlefshëm, në të njëjtën kohë dëshmon rrejshëm se i njeh urdhërimet, është i vetëdijshëm për detyrimin e tyre të plotë ndaj vetes dhe se që nga konvertimi i tij, ai kurrë nuk e ka lejuar veten të shkelë me vetëdije as më të voglën prej tyre. Kjo vetëdije jep kurajë për të shpresuar se, edhe pse është i pavlerë, i Gjithëmëshirshmi, në mëshirën e Tij, nuk do ta braktisë, por do ta kërkojë si një dele e humbur dhe, duke e marrë në kuadrin e tij, do ta sjellë në vendin e shpëtimit. Me këtë ndjenjë të pahijshme me shpresën e shpëtimit në Zotin, fillon një jetë e duhur pendimi, e vulosur nga një betim besnikërie të palëkundur ndaj urdhërimeve të Perëndisë. Kjo ndjenjë e plotëson shpirtin gjatë gjithë jetës së të penduarit, duke treguar se e mira e tanishme rrjedh. Ajo çon në të qara, siç e përshkruan Shën Isaku Sirian, "së pari me ndërprerje dhe më pas të vazhdueshme, që zgjat me vite derisa të thahet, me vullnetin e Zotit, duke lënë pas përsëri të njëjtën ndjenjë shthurjeje të rrënjosur dhe të shtrirë në thellësi të zemrës së atij që shpëtohet dhe pastrohet". Cili është, pra, një përfundim i denjë për të gjithë psalmin që përbën ky varg? – Ai e ngre përsosmërinë morale deri në majë, duke e treguar, megjithatë, jo në vetëlavdërim ose përvetësim të diçkaje ndaj vetes, por në përulje të vetvetes dhe mungesë vizioni. diçka e denjë për veten tuaj. Shërbëtori i pathyeshëm, delet e humbura - këto janë thirrjet e shërbëtorëve të vërtetë të Zotit, që i pëlqejnë Zotit dhe tërheqin favorin e Tij! I bekuari Theodoreti e përfundon interpretimin e këtij psalmi si më poshtë: "Pasi i kemi bërë një shpjegim të shkurtër këtij psalmi, kërkojmë nga ata që lexojnë të mos mjaftohen me atë që është shkruar dhe të mos mendojnë se kjo është gjithçka që i përket profetit, domethënë kjo është gjithçka që profeti ka dashur të thotë. Përkundrazi, secili le të nxjerrë atë që është e mirë për veten e tij dhe le të përgatisë një shërim për veten e tij." Diçka të ngjashme me këtë shkruan edhe i bekuari Agustini. "Me gjithë forcën time dhe sa shumë më ndihmoi Zoti, e interpretova këtë psalm të madh. Më i mençuri dhe më i dituri prej meje, sigurisht, tashmë e kanë bërë këtë më mirë ose do ta bëjnë, por kjo nuk duhet të më çlironte nga shërbimi i kësaj kauze me aq sa munda, dhe veçanërisht kur vëllezërit e mi më kërkuan fuqishëm ta bëja këtë." Nëse ata do të mund ta përfundonin interpretimin e tyre me fjalë të tilla, atëherë është më e dobishme për mua. Ju lutemi falni përsëritjet e përsëritura të të njëjtave mendime. Sado të donte, ishte e pamundur të shmangej kjo, sepse për shkak të kohëzgjatjes, ajo që ishte shkruar më parë u harrua natyrshëm dhe, me një fillim të ri të çështjes, e vjetra dukej e re. Ndodhte gjithashtu që një mendim tjetër të braktisej, sepse dukej sikur ishte thënë më shumë se një herë, dhe për këtë arsye u zëvendësua me një tjetër, që dukej i ri, ndërsa në fakt ai ishte, ndoshta, i ri dhe ky ishte i vjetër. Unë ngushëllohem me faktin se ata që duan të vërtetën nuk do të mërziten me një përsëritje të tillë, sepse ajo jep atë që është e mirë dhe e këndshme, ashtu siç është e këndshme të takosh një mik, sado herë të ndodhë. Më lejoni t'i shtoj kësaj: të njëqind e shtatëdhjetë e gjashtë vargjet flasin për urdhërimet e Zotit dhe qëndrimin tonë ndaj tyre, dhe ato flasin qartë. Nuk ka pothuajse asnjë varg të vetëm, kuptimi i të cilit do të ishte i vështirë dhe do të kërkonte shpjegime të veçanta. Prandaj, i gjithë shqetësimi nuk u përqendrua në këtë, por në atë se si çështja morale e treguar nga ajeti qëndron në zinxhirin e veprave dhe dukurive morale. Kuptimi i shkronjave u mor në udhëzim se si të tregohej saktësisht ajo anë e çështjes. Ai dha një mendim, mbi të cilin më pas, si një fill, ishin bashkangjitur të gjitha mendimet që përmbanin të gjitha vargjet që fillonin me të njëjtën shkronjë. Sapo u shfaq një mendim që përshkoi të gjitha vargjet, interpretimi i mëtejshëm nuk paraqiste më shumë vështirësi. Në pyetjen: po, kjo është ajo, kështu duhet të shikojmë gjithçka? - Do të përgjigjem se nuk mund të thuhet se çdo varg “duhet” të kuptohet detyrimisht ashtu siç e kam thënë; por që “mund” të kuptohet kështu nga secili prej tyre, guxoj të shpresoj se askush nuk do ta mohojë. Kushdo që duhet ta lexojë të gjithë këtë interpretim me radhë, nuk mund të mos vërejë pabarazinë në tonin e të folurit, në shkallën e gjallërisë së mendimit dhe ndjenjës. Ju lutem të kënaqeni, unë jam një njeri i ndryshueshëm. Për më tepër, çështja nuk u krye menjëherë. Ka kaq shumë teknika, kaq shumë humor të ndryshëm që natyrshëm gjetën rrugën e tyre në fjalë.