Výklad žalmu 118

Obsah Predslov Verše 1 – 56 veršov 1 – 8 veršov 9 – 16 veršov 17 – 24 veršov 25 – 32 veršov 33 – 40 veršov 41 – 48 veršov 49 – 56 veršov 57 – 120 veršov 37 – 60 7 veršov 2 – 65 – 7 veršov 2 – 65 – 8 88 veršov 89 – 96 veršov 97 – 104 veršov 105 – 112 veršov 113 – 120 veršov 121 – 176 veršov 121 – 128 veršov 129 – 136 veršov 137 – 144 veršov – 53 veršov –165 165 168 Verše 169 – 176 Stoosemnásty žalm sa od ostatných žalmov líši takými výraznými črtami, že si ho človek nemôže nevšimnúť na prvý raz. Počet veršov hovorí sám za seba; Pre nás tento jeden žalm predstavuje celú kathizmu. Každý, kto ho číta pozorne, si nemôže nevšimnúť ešte jednu vlastnosť – totiž to, že každý zo 176 veršov hovorí niečo o Božom zákone, teda len pod inými názvami. Oboje možno ešte nie je také dôležité, no človek sa už nemôže ubrániť údivu nad tým, že, ako zisťujú tí, ktorí tvrdo pracovali na štúdiu Písma, v toľkých veršoch je všetko o tej istej téme, neexistujú žiadne slabé výroky a žiadne úplne identické opakovania. Sú verše navzájom podobné, ale z nich jeden vždy v porovnaní s druhým naznačuje nejakú zvláštnosť zákona alebo nejaký odtieň tej istej vlastnosti. Rovnako aj veľmi jednoducho vyzerajúce výroky, keď sa na ne pozriete zblízka, otvoria oku mysle vstup do hĺbky Božieho zákona. Tento žalm má ešte jednu charakteristickú črtu; v gréckom a slovanskom preklade, ako v každom inom, to nevidno, no v hebrejskom origináli to hneď upúta. To znamená, že žalm je usporiadaný podľa abecedného akrostichu, a navyše nie tak, že každý verš začína novým písmenom nasledujúcim za začiatočným písmenom predchádzajúceho verša, napríklad tak, že prvý verš začína na „a“, druhý na „b“, tretí na „d“; ale každé písmeno začína osem veršov za sebou, potom ďalších osem veršov začína ďalším písmenom. Prvých osem veršov teda začína na „a“, ďalších osem na „b“ atď. V hebrejskej abecede je 22 písmen. Ak na každý vložíte osem veršov, vznikne 176 veršov. V žalme je ich toľko. Táto posledná črta vedie predovšetkým k riešeniu otázky pôvodu a účelu tohto žalmu. Jeden tlmočník uvádza názor židovských učencov, že svätý prorok Dávid zložil tento žalm, aby naučil svojho syna Šalamúna, ktorého pripravoval na úspech, v zákone Božom a modlitbe. Zigaben robí úryvok z Origena, v ktorom tento dosvedčuje, že Židia mali vo zvyku nútiť svoje deti spolu s abecedou, aby sa tento žalm naučili naspamäť. Skombinovaním oboch veríme, že svätý prorok Dávid na konci svojich dní, po toľkých životných skúsenostiach, z ktorých ani jedna neprešla cez neho bez toho, aby sa vložil do priameho vzťahu k Bohu a jeho zákonu, racionálne prešiel všetkými morálnymi a náboženskými stavmi a všetky ich pochopil vo svetle Božej tváre, mal dobrý nápad sprostredkovať Šalamúnovi všetky svoje duchovné skúsenosti, ale nie len jeho deti v tom istom čase. aj všetkých nasledujúcich generácií. Blahoslavený Theodoret o tomto žalme píše toto: „Božský Dávid mal vo svojom živote mnoho rôznych zmien: utiekol pred nepriateľmi a nepriateľov dal na útek, upadol do smútku a potom viedol radostný život, kráčal po božskej ceste a potkýnal sa v sprievode a opäť sa riadil Božími zákonmi. Toto všetko spojil v tomto žalme a všetky modlitby, ktoré obetoval Bohu, vniesol do zloženia. ľuďom jediné užitočné učenie a v tom, čo povedal, ukazuje, ako sa dá uspieť v aktívnej cnosti.“ Zároveň sa ponáhľame odstrániť myšlienku, ktorá by sa dala oživiť: tento žalm je určený na čítanie a štúdium pre deti; Tak prečo by sme sa tým my, dospelí a najmä tí učeníci, mali trápiť? - Ale tento žalm bol študovaný v detstve a poskytoval vedenie na celý život a predstavoval nielen sprievodcu, ktorý bol raz navždy ukončený štúdiom, ale aj objekt neustáleho uvažovania a prostriedok na neustále prehlbovanie tajomstiev Božieho zákona. Výroky žalmu sú jednoduché vo forme, ale nie sú jednoduché v obsahu. Začni sa dívať bližšie a vždy nájdeš niečo nové, poučné, čerpá vôľu kráčať po Božích cestách. Blahoslavený Augustín dosvedčuje, že sa dlho nemohol chopiť výkladu tohto žalmu, udivený jeho hĺbkou. „Koľkokrát,“ hovorí, „že ma žiadali, aby som to vyložil; a ja som sa snažil, ale vždy som ustúpil, pretože som videl, že to presahuje moje sily; pretože čím jednoduchší sa tento žalm zdá, tým hlbší je; takže ani neviem povedať, aký je hlboký. Iné žalmy majú temnotu; Toto je také jasné, že stačí čítať alebo počúvať: nie je čo interpretovať. Zatiaľ nemôžem povedať, či teraz budem môcť niečo urobiť, keď o ňom začnem hovoriť." Potom už nemôže byť pochýb o tom, že ak si vzdelaní ľudia vezmú verš z tohto žalmu a budú ho študovať meditáciou počas celého dňa, bude to veľmi podobné, ako keď sa prerazíme zemou na mieste, kde je ukrytý poklad. Stačí kopať a nájdete to. Bez ohľadu na to, aký je niekto duchovný vek, každý uvidí, čo je pre neho vhodné a užitočné. Blahoslavený Theodoret uzatvára svoju mienku o tomto žalme takto: „Tento žalm stačí na to, aby zdokonalil tých, ktorí v ňom chcú dokonalú cnosť, aby vyburcoval tých, ktorí žijú v roztržitosti, k usilovnosti, aby inšpiroval tých, ktorí klesajú na duchu, aby napravil tých, ktorí sú nedbalí, jedným slovom, aby dal všetky druhy uzdravenia proti rôznym ľudským slabostiam. Svätý Atanáz Veľký, obchádzajúc všetky vonkajšie súvislosti tohto žalmu, sa naň pozerá okom hlbokého pustovníka a hovorí: „Svätý prorok v tomto žalme opisuje život svätých, ich skutky, bolesti, námahu, tiež povstania démonov, tisíce inšpirovaných myšlienok, sietí a iné prostriedky víťazstva, ktoré v tom istom čase získavajú zákony, slová, Boh, trpezlivosť, pomoc zhora a napokon to, čo bude nasledovať po práci - odmeny, korunky, odmeny.“ Svätý Ambróz píše, že „aj iné žalmy obsahujú morálne poučenia, ale tie sú ako hviezdy roztrúsené po oblohe a tento je ako slnko, ktoré na poludnie vyžaruje množstvo svetla“. Takáto bohatosť tohto žalmu nás predurčila na to, aby sme mu venovali slušný čas premýšľať o ňom a, nech Boh pošle čokoľvek, aby sme ho ponúkli do pozornosti bohabojných a horlivých kresťanov za ich spásu v dôvere, že im to prinesie aspoň nejaký úžitok. Svätá Cirkev zrejme chce, aby sme tento žalm dôkladnejšie poznali a pochopili a čítali ho pri každej dennej polnočnej ofícii, keď myslenie, osviežené spánkom, dokáže živšie vnímať a preniknúť hlbšie. Pri ponúkaní našich myšlienok však považujeme za svoju povinnosť konštatovať, že toho nášho tu bude málo. Všetko bude požičané od svätých otcov a učiteľov Cirkvi, ktorí pracovali na výklade tohto žalmu. Svätý Ambróz mu venoval celú knihu; Blahoslavený Augustín verejne ponúkal rozhovory o ňom v kostole; Svätý Atanáz Veľký, blahoslavený Teodoret a svätý Hilár ho vykladali spolu s výkladom všetkých žalmov. Okrem nich budú našimi radcami: Zigaben Euthymius a Anthimus, najblahoslavenejší jeruzalemský patriarcha. V prezentácii zachováme rozdelenie do ôsmich riadkov, napodobňujúcich svätého Ambróza a blahoslaveného Anthima, aj keď to nie je ani v slovanskom, ani v gréckom texte, najmä preto, že nejde len o vonkajšie rozlíšenie, ktoré uľahčuje čítanie a podporuje pozornosť a túžbu bez toho, aby to ovplyvnilo vnútorný obsah. Predpokladalo sa, že verše každého oktetu nepredstavujú jednotu; ale starostlivejšia štúdia ukázala, že každý osemriadok je poháňaný jednou myšlienkou, na ktorej sú verše navlečené ako korálky na jednej nite. Samotná interpretácia a reflexia ukážu, aká je to pravda. Aká je všeobecná forma výrokov v tomto žalme? – Toto nie sú podobenstvá, ale modlitbové výzvy k Bohu. Každý verš je modlitba, ale všetko je o jednom – o naplnení zákona Pána. Duša, ktorá si uvedomuje, že spása je iba v Bohu prostredníctvom naplnenia Jeho svätej vôle, hovorí s Bohom a prosí Ho, aby osvietil, napomenul, posilnil, oslobodil od vnútorných pokušení a vonkajších ťažkostí, obnovil sa od pádov, oslobodil od nepriateľov – jedným slovom, aby to Jeho milosrdenstvom udelil, aby sa Mu páčil. Všade je vrúcna reč, adresovaná Bohu priamo zo srdca. Ešte jedna poznámka. Božia vôľa, ktorá je pre nás povinná, je vyjadrená v celom žalme viacerými slovami. Okrem zaužívaného výrazu - zákon, prikázania, sú tu pomenovania - stretnutia, ospravedlnenia, slová, osud, osud pravdy, cesta, cesta pravdy, cesta prikázaní, cesta ospravedlnení, cesty prikázaní, rady atď. Každé z týchto pomenovaní znamená tú istú Božiu vôľu o tom, ako máme žiť, alebo ten istý zákon, len v jeho odlišných ohľadoch. Ak niektoré z týchto mien dáva nejaký odtieň myšlienke obsiahnutej vo výroku, bude to uvedené na jeho mieste. Ps.119:1. Blahoslavení, ktorí sú bezúhonní na svojich cestách a kráčajú v zákone Pánovom. „Cesta,“ píše Theodoret, „tu prorok hovorí o živote, ktorým všetci prechádzame od narodenia až po hrob. Tí, ktorí žijú bezúhonne a odvracajú sa od každého hriechu, sú bezúhonní na svojej ceste. "Kto nikdy v ničom nezhrešil, hovorí svätý Atanáz Veľký, je bez viny." Tí, ktorí kráčajú v zákone Pánovom, sú tí, ktorí podľa Theodoretových slov „žijú v súlade so zákonmi Božími“, plnia každé prikázanie, ktoré sa v živote vyskytne, bez toho, aby vynechali čokoľvek, čo je uznané za povinné, a nič neodmietli; inak - ktorí robia všetko dobré. Tieto dva body teda prikazujú to isté, čo na iných miestach prorok vyjadruje slovami: „odvráť sa od zla a rob dobro“, pričom odpovedá na otázku: „Kto je človek, ktorý, hoci miluje dni, vidí dobré veci? (Ž 33:13, 15) alebo ktorí v prvom žalme najprv: „nepristupuj podľa rady bezbožných“ a potom: „jeho vôľa je v zákone Pánovom“. Tak to je, kto je požehnaný! Aký druh blaženosti? Vnútorné alebo vonkajšie, tu alebo budúcnosť? Ak sa to páči Pánovi a nie je to pre človeka škodlivé, potom je dané aj vonkajšie šťastie; ale vnútorná blaženosť je neoddeliteľná od čistého a zbožného života, ktorý napriek všetkým vonkajším ťažkostiam a nedostatkom prináša každému pokoj a radosť, plynúca z pokojného svedomia a nehanebného pohľadu do tváre Pána, napĺňa dušu silnou nádejou a roznecuje v nej city, ktoré deti zvyknú mať k otcovi. Takýto človek vždy spočíva v lone Božej prozreteľnosti a starostlivej lásky. Toto je tu; Preto svätý prorok hovorí: „nebudú blahoslavení“, ale „podstata“. Čo sa stane - „neobjaví sa“ (1 Ján 3:2). Bude niečo, čo človeka ani nenapadne – je to také úplné, vznešené, hodnotné! Ale cesta je tá istá: nepoškvrnený život podľa prikázaní Pána. Tam je vlasť; tu je druhá strana; život je procesia do vlasti. Medzitým všetci žijú; Následne všetci idú na koniec, no nie všetci idú do svojej vlasti, mieria zlým smerom, ich cesta vedie na zlé miesto. Ach, kedy by to bolo „svokrino taco“ „pochopiť!“ (1. Kor. 9:24). čo sa stalo? Sľubuje sa nevýslovná blaženosť; Kto však netúži po blaženosti, kto ju nehľadá, kto jej neobetuje všetko? A my sme hriešnici, ľudia milujúci hriech, prečo milujeme hriech? - Kvôli nájdeniu blaženosti v ňom cez čaj; a hoci nás to klame a namiesto blaženosti chradne a sužuje, všetci sa v tom motáme: možno sa dočkáme blaženosti! Áno, počkáme, ako figa z lopúcha. Každý túži a hľadá blaženosť; je motorom všetkých ľudských činov a podnikov, veľkých aj malých. Ale nie každý rozumie tomu, čo to je a ako sa tam dostať, a aj keď to pochopil, nie každý je tak naklonený konať tak, ako je potrebné na dosiahnutie blaženosti. V tom sa skrýva niečo nepochopiteľné. Človek tu zjavne znáša klam a dokonca aj nejaké násilie a ide márne. Svätý Augustín o tom obšírne hovorí. "Tento žalm nás od samého začiatku vyzýva k blaženosti, predmetu túžob každého človeka. Je tu niekto, bol, alebo bude niekto, kto by nechcel byť požehnaný? Načo treba volať po tom, o čo sa ľudská duša sama usiluje? Veď keď niekto po niečom volá, nakloní vôľu toho, ku ktorému nám hovorí to, čo nám ponúka, aby sme sa ponáhľali, aby sme sa ponáhľali. nie je to zbytočná reč - Nie, nie je zbytočná, každý túži po blaženosti, ale nie každý vie, ako ju dosiahnuť: Viem, čo chceš, takže ak chceš byť blažený, buď bezúhonný, ale po blaženosti túži každý. a hneď ponúka cudnosť chodením v Božom zákone, aby mohol byť prostredníctvom toho, po čom každý sám túži, naklonený aj tomu, po čom nie každý túži. Byť požehnaný je také veľké dobro, že si to želajú dobrí aj zlí; a nie je prekvapujúce, že dobro je dobré pre neho; ale je hodné každého prekvapenia, že aj neláskaví sú neláskaví z túžby byť požehnaní. A jeden oddaný zmyslovým pôžitkom a jeden hľadajúci bohatstvo a česť a jeden zapletený do najrôznejších nerestí – všetci hľadajú blaženosť. Práve tých, ktorí blúdia a očakávajú blaženosť zo záhuby, volá tento Boží hlas na správnu cestu, ak ho len počujú: „Blahoslavení tí, ktorí sú bezúhonní na ceste a kráčajú v zákone Pánovom. Hovorí to asi takto: kam ideš? Umierate bez toho, aby ste o tom vedeli. Kam sa chcete dostať, tam idú inou cestou, ako idete vy. Samozrejme, že túžiš po blaženosti; ale cesta, po ktorej kráčaš, vedie do záhuby. Prestaň hľadať také veľké dobro na takej zlej ceste. Toto je miesto, kam idete, toto je cesta, po ktorej idete! Zanechajte ničenie skazených ciest, vy, ktorí nemôžete opustiť túžbu po blaženosti. Darmo trpíš, usiluješ sa o miesto, kde sa len špiníš. Blahoslavení nie sú tí, ktorí sa poškvrnia hriechom a chodia v skaze veku; ale tí, ktorí sú „bezúhonní na svojich cestách a kráčajú v zákone Pánovom“. A je pravda, že táto cesta je náročná a nebezpečná. Cesta prikázaní je sama o sebe čistá; no tí, čo po nej kráčajú, bez prestania kráčajú pod dažďom špinavých striekancov, ktoré, ak spadnú, nezostanú na jednom povrchu, ale zožerú sa vo vnútri. Musia sa nielen umyť a umyť, ale aj vystrihnúť a vypáliť. Svätý Makarius zobrazuje túto cestu ako beh medzi tŕňmi a močiarmi, kde sa ukrývajú jedovaté plazy a zvieratá a miestami sú zapichnuté oštepy a meče. Koľko pozornosti, napätia, práce, boja je tu potrebné! Preto slovo „bezúhonný“ v origináli je to isté ako baránky určené na veľkonočnú obetu. To mimochodom naznačuje, že tí, ktorí vstúpili na cestu prikázaní, aby boli bezúhonní, musia sa odsúdiť, ako keby boli zabití. Len ten, kto sa na samom začiatku rozhodol považovať sa za mŕtveho, dokáže odolať všetkým pokušeniam a ťažkostiam: veď ktokoľvek sa považuje za mŕtveho, čo ho ešte neznesiteľného môže stretnúť? To všetko je menej ako smrť. To znamená, že Pán povedal: „Kto chce ísť za mnou, nech zaprie sám seba“ (Matúš 16:24). Ak by to bolo možné tak, že keď ste urobili, čo bolo potrebné, a keď nie, potom by to bolo pohodlnejšie. Ale to nie je možné; Z takejto akcie nič nebude. Je to rovnaké ako budovanie a ničenie; poďme, poďme. Grécke slovo chôdza dáva predstavu, že kráčajúci kráčajú bez zastavenia, bez toho, aby si niečoho všímali, bez strachu z prekážok – kráčajú ako nejaká majestátna rieka, ktorá tečie, kým nevstúpi do mora. „Prorok,“ hovorí blahoslavený Theodoret, teší tých, ktorí neochvejne kráčajú kráľovskou cestou a podľa diktátu zákona sa neodchyľujú ani doprava, ani doľava,“ a svätý Ambróz pokračuje: „Ten, kto bezúhonne kráča v zákone Pánovom, nikdy neprestane kráčať po tejto ceste, aby neprestal byť bezúhonný, neuhýbal sa ani doľava, ani doprava, ani doľava. doľava), neobzerá sa tam a späť, nestojí nehybne, akoby na niečo čakal, ale kráča, „zabúdajúc na to, čo je za sebou, ale naťahuje sa k tomu, čo je vpredu“, smeruje k určitému cieľu, „na česť najvyššieho povolania“ (Flp 3,13.14). To je to, čo musíte dosiahnuť! V opačnom prípade mnohí začnú prúdiť, ale nedosiahnu koniec. „Musíte nielen ísť cestou,“ hovorí Saint Hilary, ale musíte po nej aj pokračovať až k samotnému cieľu. Kým niekto kráča po ceste, ešte nedosiahol to, o čo sa snaží. Preto blahoslavený Pavol hovorí: „Nedosiahol som... ale prenasledujem...“ (Flp 3:12). Tak sa namáhal a snažil sa tak tvrdo, že zabudol na chrbát. Blaženosť dosiahne len ten, kto sa tak snaží s nádejou do budúcnosti.“ Ps.119:2. Blahoslavení tí, ktorí zažívajú Jeho svedectvo; budú Ho hľadať celým svojím srdcom. „Destinácie“ sú dôkazom. Tak nazýva svätý prorok zákon, pretože zákon svedčí o Božej vôli, o tom, ako hovorí blahoslavený Teodoret, „čo Boh od nás chce, ako sa nám chce páčiť a čo odmeňuje tým, ktorí sa riadia jeho príkazmi, a tým, ktorí ich neplnia“. Svedectvá sú tu však všeobecne nazývané slovo Božie. Svedok zvyčajne hovorí slovom o niečom, čo iní nevedia, s osvedčením, že hovorí pravdu. Duchovný svet a všetky tajomstvá týkajúce sa Božskej prirodzenosti, vesmíru, vlády sveta, vykúpenia a obnovy všetkého druhu (stvorenie vesmíru) sú nám neznáme. Sám Boh o nich vydal svedectvo. V tomto zmysle svedectvá zahŕňajú všetky Božie slová, celé Božie zjavenie. Oboje, či už je to len zákon, ktorý treba pochopiť, alebo celé Božie slovo, možno nazvať dôkazom aj preto, že jeho pravdivosť bola osvedčená každému, takže pochybovať o ňom je nielen nerozumné, ale aj bezbožné. Boh sám slávnostne vyslovil zákon; Proroci, pohnutí Duchom Božím, to vykladali, predznamenali vykúpenie všetkého, čo sa malo stať; Syn Boží - Boh, keď sa vtelil, jasne ohlásil Otca a vysvetlil svoju a svoju vôľu, vstupujúc do Nového zákona s ľudstvom; Apoštoli, naplnení Duchom Božím, zvestovali tieto tajomstvá celému svetu a na celom svete postavili jednu svätú cirkev, strážkyňu pravdy. Slovo Božie je teda od Boha; preto je nemenne pravdivá, lebo Boh je pravda. Sám Boh dosvedčuje, že Jeho slovo je pravdivé. Ale ani potom, čo dal svoje slovo, aby viedol ľudí, neprestal počas celého trvania jeho existencie na zemi dosvedčovať, že je skutočne nemenné, chráni a povyšuje tých, ktorí vyznávajú jeho pravdu, a trestá tých, ktorí sa proti nemu búria proti svojmu svedomiu. Svedčí o tom najmä to, že ľuďom verným slovu umožňuje zažiť a vo svojom srdci pocítiť všetko, čo je prisľúbené tým, ktorí sú verní slovu v Božom slove. Svedectvá Boha, zákona alebo Božieho slova vo všeobecnosti možno zakúsiť buď iba mysľou, alebo nielen mysľou, ale aj skutkami: prvé predchádza vstup na cestu Božej vôle, vyjadrenej v slove, a druhé ju bude nasledovať. Skúškou Božieho slova, ktorá predchádza dielu, je duševný výskum a jeho štúdium, jedno sa robí len formou poznania a druhé formou jeho nasledovania. Je možné študovať Božie slovo bez toho, aby sme sa ním riadili, ak nie tvrdohlavým odporom voči Božiemu povolaniu, tak tým, že vec odďaľujeme a povieme si: teraz študujme slovo a časom začneme podľa neho žiť. Takéto holé poznanie Božieho slova nemôže byť úplné a uspokojivé, pretože najväčšiu časť jeho právd pochopíme až po nastúpení na cestu jeho nasledovania. Svojím pôvodom je najviac limitovaná teoreticky – mentálnou stránkou objaveného aj v tých predmetoch, ktoré sa týkajú činnosti. A vždy to mätie, pretože budovanie teórií mysľou o tom, čo je zjavené v Božom slove, bez zodpovedajúceho života, je to isté ako budovanie špekulatívnych systémov vo vonkajších vedách bez skúsenosti. Svätý Izák Sýrčan vo svojom liste mníchovi Simeonovi Divotvorcovi obšírne píše o tomto holom poznaní a jeho zmätkoch. Tých, ktorí zostanú len s týmto poznaním, samozrejme nemožno nazvať blahoslavenými. Naopak, takéto poznanie skôr poslúži na ich odsúdenie. „Sluha, ktorý pozná vôľu svojho pána a nepripravuje sa, ani nerobí podľa jeho vôle, bude trpieť mnohými ranami“ (Lukáš 12:47). Pri tomto všetkom môže byť takéto poznanie spásonosné, ak Božie slovo nie je skúšané zlomyseľne, nie tvrdohlavosťou, ale určitým, aj keď malým súcitom. Božie pravdy sú zhromaždené v tom istom vedomí, kde je prítomná temnota hriešnosti a márnosti. Svetlo Božie nemôže neodhaliť túto temnotu a svedomie, keď to počúva, nemôže nezvýšiť svoj hlas, zrozumiteľný a presvedčivý. Príde chvíľa, keď sa študent Božieho slova svojou mysľou a túžbou obráti na jeho pokyny a rozhodne sa ho neochvejne nasledovať. V tomto prípade mu všetky predtým zozbierané informácie z Božieho slova poslúžia ako hotový materiál pre formovanie vnútorného človeka, tak ako pre klíčok vzbudený v semienku, okolité prvky v samotnom semene slúžia ako prvá potrava. Skúška Božieho slova v podobe jeho nasledovania je jedna vec, aby sme sa ním začali riadiť, a druhá vec – aby bolo lepšie po tom, čo sme začali, nasledovať ho. Každý, kto počuje, že všetko, čo si myslí a robí, je falošné a zlé a že pravda je obsiahnutá iba v Božom slove, berie Božie slovo, číta ho, počúva, prichádza k rozumu a rozhodne sa plniť jeho pokyny a požiadavky. Po svätom mučeníkovi Justínovi, koľkí boli v Cirkvi Božej, ktorí, keď začali dobre, boli potom úplne očistení, stali sa nádobami milosti a teraz ich Cirkev oslavuje! A teraz existujú. Aj medzi kresťanmi je mnoho takých, ktorí vôbec nečítali Božie slovo a nevedia, čo od nich vyžaduje svätá viera a krst; ale keď sú nejakým spôsobom vedení k tomu, aby ju čítali, sú osvietení v mysli a srdci a stávajú sa nehanebnými pracovníkmi v dome Božom. Ale ani tí, ktorí už začali kráčať po ceste Božích prikázaní, nemôžu zostať bez skúšania Božieho slova, pretože musia nielen vstúpiť na Božiu cestu, ale ju nasledovať až do konca, a navyše priamo, bez toho, aby sa odchýlili tu alebo tam. Nikde nie je možné získať o tom poučenie okrem Božieho slova. Preto, keď sa začali riadiť slovom Božím, nikdy ho nepustili z ich rúk, študovali ho a živili sa ním a mali zákon na každú prácu, ktorú robia a robia, aby mali svedectvo Božieho slova. Tí, čo nevedia čítať, si v chráme Božom naostrujú uši a ako vták zbierajú slová Božie zrnko po zrnku, a bohatí na to, deň čo deň sa stávajú múdrymi v slovách, často aj schopných učiť duchovnému životu učených. Kto sú medzi nimi všetci požehnaní? – Blaženosť tých, ktorí zažívajú svedectvá Božie, začína od momentu odhodlania nasledovať ich v akcii. Hoci sa ešte nestihli stať nepoškvrnenými na svojej ceste a čistými v srdci, ako to vyžaduje prvý verš pre blaženosť, už začali smerovať k blaženosti, keď začali hľadať Pána – stále sú požehnaní nádejou, ktorá ich nepochybne čoskoro privedie k skutočnej chuti blaženosti. „Takíto, hovorí blahoslavený Augustín, sú požehnaní nádejou, tak ako „blahoslavené je odohnať spravodlivosť pre ňu“ – nie tým, čo je, lebo zažívajú zlo, ale tým, čo k nim príde: „lebo pre nich je nebeské kráľovstvo“ (Matúš 5:10). Ak sú požehnaní nádejou, potom našou horlivosťou, ak aj my v tomto živote môžeme kráčať v bezúhonnom zákone. Pána, „ak hovoríme, že nemáme hriech, klameme sami seba a nie je v nás pravda“ (1 Ján 1:8). Skutočne blahoslavení tí, ktorí zažívajú svedectvo o Bohu, sú tí, ktorí skutočne prežívajú všetko, čo je naznačené v Božom slove. A tí, ktorí začnú nasledovať Božie slovo, nie sú zrazu uvedení do duchovných zážitkov. Spočiatku toho nie sú schopní: v ich dušiach a srdciach je stále príliš veľa hluku a zmätku. Časom, keď vzrušenie opadne, začína sa duchovný zážitok, od malých prípadov až po veľké. Čím ďalej, tým viac; napokon tiež nadobúdajú „zmysly vycvičené v posudzovaní dobra a zla“ (Žid. 5:14). Tu sú príklady: robíme pokánie a dostávame povolenie; ale okamžite sa dostaví aj osvedčujúci pocit odpustenia, hoci v sile prichádza po námahách pokánia. Kto to cíti, skutočne zažije, že existuje odpustenie hriechov. Kto nevie, aký dobrý je Pán! Ale iný je a cez jedenie už vie, že Pán je dobrý. Všetci sa modlíme; ale je tu modlitba, ktorá sa modlí sama a ťahá za sebou celého vnútorného človeka. Kto to zažije, vie len to, že existuje modlitba. V človeku je toľko vnútorných zmien: teraz je v radosti, teraz v smútku, teraz v strachu, teraz v pocite bezpečia a nádeje; ale všetky takéto pocity sa vyskytujú na pravej aj ľavej strane. V Pánovi je radosť a v Bohu smútok; a je tam falošná radosť a smútok. Existuje bázeň pred Bohom a spásna nádej a je tu prázdna poistka a klamná nádej. Všetky takéto prejavy života v duchu sú testované skutkami, experimentálne študované a po preštudovaní vstupujú do hlavných zásad života. Prečo sú takíto ľudia požehnaní? – Tou istou vecou, ​​ktorú zažívajú oni; potom sa na nich môže vzťahovať slovo: „Božie kráľovstvo je vo vás“ (Lukáš 17:21). Ale je tu ešte vyššia skúška Božích svedectiev; skúška skutkov patrí k aktívnemu životu; Existuje kontemplatívny život, v ktorom existuje kontemplatívna skúška. Stabilné plnenie prikázaní vedie k očisteniu srdca; čisté srdce otvára mysli okno do duchovného sveta a tam kontempluje predmety, tak ako oko hľadí na to, čo je navonok viditeľné. Vo všetkých spisoch otcov sa spomína, že aktívny život podľa prikázaní vedie ku kontemplácii a že myseľ, keď dosiahla túto úroveň, kontempluje Božie tajomstvá. Z čoho to pozostáva a ako sa to deje, je známe tým, ktorí sú toho hodní. Prijmime to vierou, keďže to vo všeobecnosti dosvedčuje každý, a že to možno pochopiť v tomto verši, spoliehajme sa na mužov, ktorí veľa vedia. Zigaben na tomto mieste cituje nasledujúce slová Eusebia: "Svätý prorok ide vpred podľa poriadku. Prví blahoslavení sú na svojej ceste bezúhonní, nikdy a žiadnym spôsobom nezídu z cesty zákona; Toto sú aktívni ľudia. Tí druhí, ktorí vystúpili na vyšší stupeň, sú požehnaní, pretože nielen korigujú svoju morálku, ale aj kontemplatívne hĺbkové skúšky Boha." So skúškou svedectiev dáva prorok priamu súvislosť s hľadaním Pána celým srdcom: budú Ho hľadať celým svojím srdcom. Hľadanie Pána začína od chvíle, keď sa začína čítanie Božieho slova, formou jeho nasledovania. Keď sa niekto rozhodne nasledovať Jeho požiadavky a pokyny, vtedy zároveň vstúpi na cestu aktívneho hľadania Ho; a potom - akýmikoľvek stupňami prechádza skúška videní, spolu s tým prechádza Pánovo hľadanie svojimi vlastnými stupňami. Navzájom sa vzrušujú, podporujú a oživujú. Ale cieľom hľadania Pána nie je len hľadať a hľadať; ale hľadajúc, nájsť a nájsť, zostať s Ním a v Ňom, vlastniť Ho a byť Ním posadnutý. Len čo sa človek rozhodne nasledovať prikázania a hľadá Pána, Pán ho prijíma. Ale opäť, hľadanie Pána je stále zmiešané s mnohými inými hľadanie, ktoré ho prerušujú. Keď niekto vstúpi do stavu duchovného zážitku, hľadanie Pána prichádza dopredu a zaujíma prevládajúce miesto: všetky ostatné hľadanie sú mu podriadené a sú ním riadené; potom zaberá celé srdce a stáva sa exkluzívnym. To je už v posledných fázach aktívneho života a v kontemplatívnom živote, ktorého charakteristickou črtou je duša a Boh a nikto iný a nič iné. Uveďme tri svedectvá našich tlmočníkov o tomto treste. Každý sa sám presvedčí, do ktorého štátu ktorý z nich patrí. Blahoslavený Anthimus z Jeruzalema hovorí: "V tomto verši svätý Dávid ukazuje spôsob, ako sa ľudia stávajú chodcami v zákone Pánovom. Keď, ako hovorí, začnú skúšať Jeho svedectvá; keď, to znamená s triezvou a čistou myšlienkou, začnú skúmať Jeho slová, ktorých pravda bola svedectvom a vyznaním, potom budú hľadať Pána nielen s láskou a pochopením Jeho slov, ale aj s tým, čo Ho robia, ale aj s tým, čo Ho robia." Euthymius Zigaben píše: „Ktokoľvek s hlbokou pozornosťou číta zákon a Božie slová a chápe duchovný poklad ukrytý v sebe, ten vďaka takémuto prehĺbeniu začína celým srdcom hľadať Boha, duševne vidí jeho krásu a ochutnáva jeho najsladšie svetlo. Potom sa zrieka všetkého hmotného a teší sa iba z neho.“ Blahoslavený Theodoret uisťuje: „Všeobecná disciplína nie je možná pre každého, ale iba pre tých, ktorí dosiahli samý vrchol cnosti; taký človek už nerozdeľuje svoju myseľ na myšlienky o Bohu a čokoľvek svetské, ale úplne sa venuje Bohu. Ps.119:3. Lebo tí, čo nepáchajú neprávosť, chodia po jeho cestách. Podľa hebrejského textu tento verš znie takto: „Takíto už nepáchajú neprávosť, ale chodia po jeho cestách. Reč v našom texte nie je iná. Namiesto „robiť“ sme dali „robiť“, čo nám grécke slovo dáva právo robiť, a dostávame: „nepáchajúc neprávosť, začali kráčať po Jeho cestách“ – začali kráčať tak rozhodne, že boli v tomto kráčaní upevnení navždy. kto sú oni? – Tí, ktorí dosiahli vyššie uvedené stupne, vstúpili do stavu kontemplácie a zostali s Pánom, hľadajúc Ho celým svojím srdcom a našli Ho. Čo sa im pripisuje? - Skutočnosť, že oni, strážení všeobjímajúcou milosťou Pána, ktorá v nich prebýva, si nedovolia robiť nič, čo by sa Pánovi nepáčilo, urážať Ho akoukoľvek nezákonnosťou, ale vždy neochvejne v myšlienkach, citoch a skutkoch kráčajú po tých istých cestách Božích, nielen po všeobecných, naznačených všeobecnými pokynmi, ale aj v súkromnom živote, ktoré určujú každú nehodu. To naznačuje najvyšší duchovný a morálny stav, v ktorom sa nachádzali svätí apoštoli a po nich mnohí apoštolom rovní muži. Patria k nim slová apoštola Jána: „Kto sa narodil z Boha, nepácha hriech, lebo jeho semeno zostáva v ňom a nemôže hrešiť, lebo sa narodil z Boha“ (1. Jána 3:9). Znovuzrodenie začína v krste, ale objavuje sa v dokonalosti na posledných stupňoch duchovného pokroku, keď je všetko v človeku obetované Pánom (obetované Pánovi) a on je úplne obnovený, na obraz Stvoriteľa – teda v duchu, syna Božieho podľa zjavnej podoby s Bohom v ňom. Svätý apoštol Pavol definuje charakter takýchto ľudí neutíchajúcou láskou: „kto nás odlúči od Božej lásky? – Nič, ani na zemi, ani v nebi, ani v prítomnosti, ani v budúcnosti; pretože láska nikdy neopadne. Takíto ľudia sú vo všetkých svojich cestách „už vedení Božím Duchom“ (Rim 8:14, 35), ako to jasne odôvodnil svätý apoštol Pavol, ktorý o všetkých svojich podnikoch a skutkoch hovorí: „Neuspokojujeme sa s tým, že si o sebe niečo myslíme, ale naša spokojnosť je od Boha“ (2. Kor. 3:5); pretože On je „pôsobením v nás, aby sme robili všetko, čo chceme, a aby sme robili pre radosť“ (Flp 2:13). Takéto osoby sú pre nás nástrojmi Božej prozreteľnosti. Slovo „cesty“ tu teda neznamená len prikázania, ale vo všeobecnosti cesty Božej prozreteľnosti, ktorou sa každému určuje všetko najlepšie a najzdravšie. Celý náš problém je v tom, že nepadneme na stopu prozreteľnosti a nepadneme preto, že sme v duchu deti. Tí, ktorí vystúpili na túto úroveň, nevidia len všetko, čo je ich vlastné, ale aj všetko, čo patrí iným. Dokážu tým najpresnejším spôsobom určiť, čo má kto podľa Božích úmyslov urobiť. Pamätám si, že mnohí prichádzali za otcom Serafimom zo Sarova s ​​otázkami o cestách života a on mnohým rozhodne povedal, ktorou cestou sa vydať, aby si nezničil dušu. Jednému tulákovi povedal: „Choď, seď doma a pracuj, nakŕm sa a daj almužnu. Inému tulákovi, ktorý chcel vstúpiť do kláštora, prikázal putovať, pretože život v kláštore ho nezachráni. Pre ostatných povedal niečo iné. A takých divákov Božích ciest bolo a je veľa. Všetci sme predurčení k takejto dokonalosti, a ak sme o takýto dar pozbavení, je to výlučne z nedbanlivosti a nedbanlivosti a viac z lásky k hriechu; Preto sa v živote veľa ponáhľame bezvýsledne, robíme a prerábame, ideme a vraciame sa a rôznymi spôsobmi križujeme cesty života. Želajme si a modlime sa aspoň k Bohu, aby nás nepripravil o takých ľudí, ktorí by mohli vidieť všetky jeho cesty, a keď po nich sami kráčajú, ukázali by ich aj iným. Jediná cesta k tomu je tá, ktorú nasledoval Starší Seraphim a jemu podobní. Svätý Makarius sa pýta: „Mohli by apoštoli hrešiť? - a odpovedá: "Nemohli, ale mohli si robiť, čo chceli." Milosť ich nezaviazala, ale oni sami nesúhlasili s hriechom. Tu sú jeho slová: "Nemohli zhrešiť, pretože vo svetle as takou milosťou sa nevyvyšovali. Tvrdíme však, že milosť umožňuje aj dokonalým duchovným ľuďom mať vlastnú vôľu a možnosť robiť si, čo chcú, a klaňať sa čomu chcú. A samotná ľudská prirodzenosť, keďže je slabá, má schopnosť vyhýbať sa dobru, ktoré je s ňou spojené" (Duchovné konverzácie,21). Svätý Augustín rieši otázku: „Ako svätí chodia v Božích dielach bez toho, aby sa dopúšťali nezákonnosti, keď je pravda, že „ak hovoríme, že nie sme imámovia hriechu, klameme sami seba a nie je v nás pravda?“ (1. Jána 1:8). Tento zmätok, hovorí, vyriešil apoštol Pavol, ktorý hovorí o hriechoch svätých vo svojej vlastnej osobe: „Toto nerobím ja, ale hriech, ktorý žije vo mne“ (Rim 7:20). Ak v ňom žije hriech, ako potom môžeme povedať, že je bez hriechu? A predsa kráča po cestách Božích a nepácha neprávosť, lebo hoci je v ňom, nie on ju tvorí, ale žije v ňom hriech. Toto riešenie je však také, že vyvoláva ďalší, zložitejší zmätok: ako človek robí to, čo sám nerobí? Pretože oboje povedal: „Nerobím to, ak chcem, ani nerobím tieto veci“ (Rim 7:20). Keď hriech, ktorý v nás prebýva, pôsobí v nás, potom to nie my robíme, len čo s tým naša vôľa nesúhlasí a bráni údom tela, aby ju poslúchali; lebo čo robí hriech v nás bez nás, okrem obyčajných útokov a lákadiel na neprípustné? Ak s tým vôľa nesúhlasí, tak istá vášeň (affectus) môže byť v pohybe, ale nie je jej odovzdaná žiadna činnosť (effectus). Ten istý apoštol to predpísal, keď povedal: „Nech nevládne hriech vo vašej smrti, ak ho nebudete počúvať v jeho žiadostiach; predložte hriechu svoje vemena ako zbraň neprávosti“ (Rim 6:12–13). Hriech v nás teda pôsobí prostredníctvom hriešnych žiadostí, ktoré, ak budeme počúvať, budeme konať hriešne. Ak ich nasledovaním apoštola nepočúvame, potom to neurobíme my, ale hriech, ktorý žije v nás. Keby sme nemali žiadne takéto nedovolené pohyby, potom by sme ani my, ani hriech v nás žijúci neurobili nič zlé. Toto hnutie neprípustnej žiadostivosti, bez toho, aby sme poslúchali, čo nerobíme, sa preto považuje za našu prácu, pretože nie je slabosťou niekoho iného, ​​ale našej vlastnej povahy; Z takejto slabosti sa úplne oslobodíme až vtedy, keď sa staneme nesmrteľní nielen na duši, ale aj na tele. Takto kráčame po cestách Božích, neposlúchajúc hriešne žiadostivosti a nie sme bez hriechu, pretože v sebe nosíme hriešne žiadostivosti. Ďalšia otázka: slovami modlitby Otčenáš: „odpusť nám naše dlhy“, čo žiadame, aby nám bolo odpustené – veci, ktoré robíme v poslušnosti hriešnym žiadostiam, alebo práve týmto žiadostiam, ktoré nerobíme, ale hriechu, ktorý v nás žije? Verím, že vina za tú slabosť alebo chorobu, z ktorej vznikajú hriešne žiadostivosti, ktorú Apoštol nazýva hriechom (Rim. 7:7-15), je nám odpustená vo sviatosti krstu so všetkým, čo sme predtým urobili, poslúchli sme to slovom, skutkom a myšlienkou; a potom by nám táto slabosť vôbec neuškodila, hoci by bola v nás, keby sme nikdy v ničom neposlúchli jej žiadosti, ani slovom, ani skutkom, ani tajným súhlasom, až by sa napokon sama uzdravila a naplnilo by sa v nás: „Príď kráľovstvo tvoje. Ale keďže „pokušenie je životom človeka na zemi“ (Jób 7:1), tak hoci sme ďaleko od zjavných hriechov, stáva sa, že nás unášajú hriešne pohyby v slovách, skutkoch alebo myšlienkach. Sme bdelí pred veľkými hriechmi, ale určitou nepozornosťou a neopatrnosťou sa prevalcujú malé hriechy, ktoré však, ak všetko pozbierame, nemôžu nás len zaťažiť. Z tohto dôvodu sa tí, ktorí vždy kráčajú po Božích cestách, úprimne modlia: „Odpusť nám naše dlhy“. Ps.119:4. Prikázal si prísne zachovávať tvoje prikázania. V predchádzajúcich troch veršoch svätý prorok naznačil všeobecný náčrt mravného a náboženského života, kde začína, čím prechádza a čo dosahuje. Od štvrtého verša začínajú jeho božské myšlienky a modlitby k Bohu na všetkých stranách a vo všetkých jednotlivostiach tohto života. Na prvom mieste je prvá a najdôležitejšia vec, totiž povinnosť „horlivej“ (silnej) horlivosti za zachovávanie „horlivo“ prikázaných prikázaní. Táto horlivosť je nevyčerpateľnou studnicou dobrých skutkov a všetkého bohabojného života, je to ker, ktorý v srdci horí a nevyhorí. Zablokujte zdroj a prúd osviežujúcej a revitalizačnej vody sa zastaví; potlačiť žiarlivosť – všetky dobré skutky a všetky myšlienky na potešenie Boha prestanú. Uhaste oheň - nebude ani svetlo, ani teplo; uhasiť žiarlivosť - duša nebude naklonená ničomu dobrému, úplne vychladne k životu podľa Boha. Vzhľadom na zásadný význam horlivosti pre zachovávanie prikázaní ju svätý Dávid spomína ako prvú. Aby to však podporil, hneď pripomína, že takáto „zelená“ žiarlivosť je povinná, pretože samotné prikázania sú „horlivo“ (silne, presne) prikázané a „zelené“ prikázanie prikázaní prirodzene spôsobuje ich „zelené“ dodržiavanie. Blahoslavený Augustín spája slovo „zelo“ so slovom „prikázaný“ aj so slovom „zachovať“, hoci sa to zjavne týka skôr toho druhého. Boh teda „prikázania vážne prikázal“, to znamená, že nám ich prikázal nie ako niečo užitočnejšie a vhodnejšie, ale ako v podstate nevyhnutnú záležitosť, bez ktorej je pre nás skaza nevyhnutná. Tu je pre vás úzka cesta prikázaní: nasledujte ich a ožijete. Ale je tu aj široká cesta bezprávia; ak ho budeš nasledovať, uvrhne ťa do večnej záhuby. Prikázania sú „horlivo prikázané“ v tom zmysle, že Pán nikde a nikdy neprejavil ľahostajnosť k ich plneniu; Nepovedal ich takpovediac nenútene, potom sa držal tak, že mu bolo jedno, či ich splnia alebo nie; a keď dal prikázania, horlí, aby sa splnili. Preto sú v legislatíve hromy a blesky; Za týmto účelom sú vyhrážky a skutočné hrozné popravy dané tým, ktorí ich nevykonávajú, a požehnanie tým, ktorí ich plnia. Preto Boží svätí vyznávali, že je „horlivým Bohom“. Takto sa stavia do vzťahu k svojim prikázaniam: „Ak ma budeš chcieť a budeš ma počúvať, zničíš dobrú zem, ak nebudeš chcieť a nebudeš počúvať, opáseš meč“ (Iz 1:19-20). Spomeňte si na vyhnanie z raja, potopu, Sodomu a Gomoru, zničenie Egypťanov, vyhladenie Kanaáncov, babylonské zajatie, zničenie Jeruzalema a chrámu s rozptýlením židovského ľudu a mnoho podobných Božích súdov nad hriešnikmi, a nemôžete si nepovedať, že Boh prikázal svoje prikázania „horlivo“. Ak k takýmto udalostiam nezaujmete chladný postoj, potom si sami nemôžete pomôcť a stanete sa „zeleným“ horlivcom za dodržiavanie prikázaní. Pán, ktorý prikázal prikázania „horlivo“, žiada, aby sme ich „horlivo“ dodržiavali. „Takéto „zelené“ dodržiavanie, hovorí patriarcha Anfim, si vyžaduje, aby sme prikázania dodržiavali so všetkou starostlivosťou a neustálou usilovnosťou, bez reptania a rozptyľovania; nie nejako, dodáva Theodoret, ale so všetkou presnosťou, – žiada, aby sme v kruhu prikázaní nekonali s roztrúsenými myšlienkami a bezstarostným srdcom, ale usilovne, so všetkou pozornosťou, usilovnosťou a starostlivosťou, plnili len to, čo Boh dával, s úctou, s plným rešpektom. či naše skutky prispejú k nášmu pokroku vo viere, ak ich konáme s bezstarostným srdcom a mysľou zaujatou inými myšlienkami, potom len navonok, s údmi tela, vykonáme povinnosť, ktorá pre nedbanlivosť srdca nemá dôstojnosť zbožného činu,“ ako poznamenáva sv. Označenie „zeleného“ dodržiavania prikázaní nás teda nevaruje pred ich zjavným porušením, ale pred chybným, neúplným, Bohu nevyhovujúcim plnením, a teda hraničiacim s ich porušením. Naším najväčším hriechom v tomto smere je bezcitnosť. Veci sú v poriadku, ale nie je v nich srdce a nie vždy duša. Preto sa stretávame s neustálou pripomienkou našich svätých učiteľov: pozri, že kde je telo, tam je aj srdce a myseľ. Skláňaš sa a skláňaš v úcte vo svojom srdci pred Vševidiacim a všadeprítomným; ak dávaš almužnu, rob to so srdcom obráteným k Tomu, ktorý je pripravený ju neviditeľne prijať, ak tak urobíš; ak odpustíte urážku, odpustite a chápte to ako pokánie poslané od Boha, aby ste hľadali odpustenie pre seba. Takže vo všetkom, vo všetkých záležitostiach musí existovať skutočná vnútorná pohoda, z ktorej vonkajšia činnosť dostáva všetku svoju hodnotu. Naším veľkým nešťastím je, že všetko premieňame na formu, a to nielen vtedy, keď začíname s formou, unesení obyčajnou imitáciou, ale aj vtedy, keď začíname konať so skutočnou štruktúrou srdca. Po niekoľkých metódach, ako urobiť to isté za účasti srdca, srdce začne byť ľahostajné, myseľ začne blúdiť a práca sa vykonáva iba podľa formy. Touto chorobou môžu trpieť všetky zbožné zvyky, dokonca aj tie, ktoré pri ich vykonávaní zahŕňajú nejakú prácu a ťažkosti. Ako to môže byť? - Proti tomu neexistuje žiadny liek, okrem toho, že si vnucujete pravidlo, že vždy začnete bez toho, aby ste si mysleli, že to, čo robíte, ste už urobili. Zakaždým, keď to spustíte, urobte to ako prvýkrát. Keď svätý Pavol povedal, že siaha vpred a zabúda na všetko, čo je pozadu, nepovedal síce, že ide vpred, lebo zabúda na to, čo je pozadu, ale v podstate je to tak. Kto si stanoví takýto zákon, získa zručnosť robiť všetko usilovne, so srdcom a pozornosťou a vyhýba sa vete vyslovenej v Apokalypse: „nie si ani teplý, ani studený, imám ťa vyvrhne z mojich úst“ (Zj 3,16). Niet pochýb o tom, že neustála horlivá horlivosť za zachovávanie prikázaní je dielom Božej milosti, podnecuje ju a zachováva; ale to neznamená, že my sami sa môžeme vzdať. Práve naopak, je našou povinnosťou neustále sa zapaľovať zbierkou rôznych motívov, ako dodržiavať prikázania a investovať do nich svoje srdce. Bude to rovnaké ako prikladanie dreva do horiacej piecky. Keď je z našej strany taká snaha, potom bude konať milosť a premení naše malé na veľké; a keď to neexistuje, potom milosť odíde. Ľudia sa často pýtajú: čo spôsobuje chladenie? - Áno, takmer vždy z toho, že úmyselne, z neprítomnosti, bola povolená nedbanlivosť vo veci, v ktorej došlo k ochladeniu. Toto je vnútorný trest od milosti, ktorá nás napomína. Ps.119:5. Aby moje cesty boli napravené, zachovaj svoje ospravedlnenia. „Opravili sme sa“ - stali sme sa rovnými, vybrali sme sa správnym smerom. „Cesta“ znamená všetky moje kroky, všetky moje záväzky a záväzky, všetko, čo plánujem urobiť, tak moju vnútornú štruktúru, ako aj moje vonkajšie činy. „Udržať“ - to znamená, že keď som prijal tieto ospravedlnenia vo svojom svedomí, potom ich implementoval do všetkých svojich aktivít, aby tvorili dušu všetkých mojich záležitostí. „Vaše ospravedlnenia“, teda to, čo Boh považuje za správne, „sú také pravdivé, aké sú, také čestné, aké sú... nakoľko je tam zásluh a chvály“ (Flp 4,8), alebo opäť: „aká je Božia vôľa, dobrá, milá a dokonalá“ (Rim 12,2). Prorok teda vyjadruje túžbu byť pred Božou tvárou vo všetkom správny a vždy sa Mu páčiť kráčaním v Jeho svätej vôli. Sila tohto verša však nespočíva v tejto správnosti a Bohu milej, ale vo výzve: „aby“, ktoré sa podľa svätého Atanázia používa namiesto: „ó, keby len, ó, keby sa mi narovnali cesty!“ Nehovorí: ó, keby som len „opravil“ svoje cesty, ale oni sa sami napravili akým spôsobom – Pán pozná podľa osudov. To vyjadruje skutočnosť, že hoci existuje túžba, nie je žiadna sila. "Och, keby len!" - to je to isté ako "Pane pomôž, daj silu, zošli svoju milosť." Svätý Augustín o tom hovorí: "Niektorí ľudia si myslia, že v našom úsilí o svätosť sa všetka pomoc zhora obmedzuje len na to, že nám sprostredkúvame poznanie prikázaní, aby sme ich, keď sme sa ich naučili, mohli bez zvláštnej milosti plniť vlastnými silami. Na napomenutie takýchto ľudí tu svätý prorok vyjadruje túžbu po najvyššej milosti, ktorú prijal prikázaniami naplnenými Bohom ako pomoc pri dodržiavaní Božích prikázaní." predchádzajúci verš. Zdá sa, že hovorí toto: „Už som dostal prikázania, ktoré si mi prikázal prísne zachovávať; poznám ich; ale tvoje „prikázanie“ je „sväté, spravodlivé a dobré“; som predaný hriechu, ktorý „smrť robí dobre“ (Rim. 7:12-13), ak tvoja milosť nepomôže. Pomôž mi!“ Keď už vopred povedal, že Boh nás zaväzuje „horlivo“ dodržiavať prikázania, ktoré „horlivo“ prikazuje, svätý prorok nepridal žiadny záver, ako napríklad toto: „buďme teda žiarliví“; Povedal to sám sebe, potichu, vo svojom srdci a dal príklad každému, aby urobil to isté. Pointa je zrejmá: Boh prikazuje - stvorenie musí poslúchať bez uvažovania. Ale prinútený naráža na nestálosť ľudských úmyslov, na slabosti a bezmocnosť ľudskej vôle, ktorú zažil, a volá o pomoc zhora - naplnený milosťou. A toto je druhý producent aktívneho, zbožného života, popri jeho intenzívnom zápale pre to. Dielo zbožného života budú vykonávať obaja neoddeliteľne. Ani milosť nepomôže bez nášho slobodného úsilia, ani naše úsilie nemôže priniesť nič trvalé bez milosti. Práca je vykonaná s kombináciou slobody a milosti. Nepýtajte sa, čo je väčšie, čo je menej, čo začína, čo nasleduje, pretože to nedokážeme pochopiť; no proste maj na pamäti, že oboje je rovnako potrebné, keď jedno bez druhého v nás nič nezmôže. Poponáhľajte sa, aby ste rýchlo splnili to, čo závisí od vás, ako svätý prorok Dávid, ktorý najprv hovoril o horlivosti a potom volal po milosti. Boh je vždy pripravený, pokiaľ sme my pripravení. Preto nezintenzívňuje svoju modlitbu, ale iba kričí: „Ó, keby boli moje cesty napravené! Zároveň si pripomínam prirovnania, ktoré svätý Makarius tak vhodne volí, aby objasnil pravdu, že žiarliť, žiarliť, no pamätajte, že bez pomoci zhora sa vám nič nepodarí – ani vo všeobecnom živote, ani v súkromných záležitostiach. Hľadajúci, ale bezmocný - to je chorý boháč, obklopený svojimi blízkymi, ktorému ani oni so všetkou dobrou vôľou, ani on sám so všetkými prostriedkami nemôžu pomôcť a sú nútení poslať a nájsť lekára, ktorý sa v tom vyzná; to dieťa, ktoré chce jesť alebo chce niečo iné, nemôže sa pohnúť zo svojho miesta, kričí len tak, aby to matka počula; potom ten, kto potrebuje prejsť cez rieku, kto hľadá vhodné plavidlo. Tým všetkým nás presviedča, aby sme sa nespoliehali na seba, ale aby sme hľadali Božiu pomoc a milosť. Zdalo by sa, že nie je o čom presviedčať a v skutočnosti sa však stáva, že kým človek žije v nedbanlivosti, cíti sa silný a drží sa myšlienky, že treba len začať a všetko v sebe zvládne. Napriek tomu, že začal pracovať na náprave, stále sa spolieha na svoju prácu, stále veľa pripisuje svojmu úsiliu a veľa od nich očakáva. O niečo neskôr, keď po svedomitej práci vidí, že všetko sa akosi nepodarí, začne prechádzať do nádeje a odovzdávať sa do Božej vôle a starostlivosti, a opäť nie náhle, ale postupne, pretože stále premýšľa: na čo potrebujem a silu? Nakoniec, už vyčerpaný a nenašiel to, čo chcel a očakával, odhodí zbrane a zostane mu len jeden výkrik: "Pred osudmi, zachráň ma!" - to znamená, že prichádza do bodu, kde stál svätý prorok Dávid, keď zvolal: "Ó, aby moje cesty boli napravené!" Ps.119:6. Potom sa nebudem hanbiť vždy hľadieť na všetky Tvoje prikázania. „Nebudem sa hanbiť“ - nebudem sa hanbiť, nebudem sa hanbiť za to, že som začal a zaostal bez dokončenia práce. čo sa začalo? – Začalo sa horlivé kráčanie vo všetkých prikázaniach. Niekto sa hanbí, ak buď úplne prestane ísť touto cestou, alebo neurobí všetko, čo by mal. Hanba pred kým? - Pred svedomím, pred Bohom, pred anjelmi, pred svätými v nebi a pred radou pozemských úctyhodných ľudí, pretože živé spojenie so všetkými je neoddeliteľné od vedomia horlivca za dobrý život; cíti, ako kráča pod ich pohľadom. Preto, akokoľvek správna chôdza povzbudzuje a povzbudzuje, odbočenie zo skutočnej cesty sa pri pomyslení na to hanbí. Vnútorná hanba – od podvolenia sa až po vášnivé návrhy a atrakcie; vonkajšie - od vkrádania sa do nepodobných skutkov, vyššie - z oboch. A nemôžete uniknúť tejto hanbe, pretože tu je svedomie, pred ktorým nemôžete skryť prikázania nasledovníka, ani skryť vykonané skutky. Nie je to tak, že v dôsledku toho by ste mali robiť všetko preto, aby ste nestratili svoju tvár; ale postavenie toho, kto sa udrel do špiny, je dosť hanebné a nemôže byť varovaním. Človek je výtvorom najvyššej dôstojnosti; nemôže to pred sebou skrývať, ale to by ho malo viesť k tomu, aby sa nevychvaľoval, ale aby si zachoval svoju dôstojnosť, čo je možné bez vznešenosti. Svätý prorok hovorí len to, že zostanem na nehanebnej ceste, ak budem dbať na všetky Tvoje prikázania, Pane. Blahoslavený Teodoret píše: "Ovocím prestúpenia je hanba. Toto povedal božský apoštol: "Aké ovocie si mal vtedy, za čo sa teraz hanbíš?" (Rim.6:21). Ale tí, čo plnia všetky Božie prikázania, majú smelosť vo svedomí." Svätý Ambróz vyvádza predkov do prostredia a hovorí: "Modlite sa, aby ste splnili všetky prikázania a neboli zahanbení. Už ste boli pokrytí hanbou v Adamovi a Eve; Už som sa cítil nahý a ponáhľal som sa prikryť sa lístím; Hanba nahoty ťa už premohla a ty si sa snažil skryť pred tvárou Božou. Preto vieš, aké ťažké je porušiť príkaz Boha." Ale sila tohto verša je v slove – „hľa“. Po prvé, svätý prorok ukázal človeku, ktorý chcel žiť zbožným životom, celú cestu života, zobrazil jeho začiatok, pokračovanie a koniec; potom ho vybavil na cestu, vzbudil žiarlivosť a obdaril ho milosťou naplnenou silou; teraz mu dáva pokyny na rozlúčku, teda to, čo musí mať, aby úspešne začatú cestu dokončil. Na prvé miesto kladie prísnu pozornosť; lebo „pohľad“ znamená upierať pohľad na niečo, upierať ho na to. Zhromaždená pozornosť je podmienkou úspechu v akomkoľvek podnikaní. Kto pracuje rukami, ale blúdi myšlienkami, nerobí to rýchlo a často robí chyby; tým nevyhnutnejšie sú zastavenia, opomenutia a chyby v morálnej činnosti, keď je pozornosť rozptýlená. S pozornosťou je toho veľa. Musíme venovať pozornosť tomu, čo sa deje vo vnútri, tomu, ako sa veci dejú vonku, tomu, čo prešlo a čo sa očakáva. V tomto verši svätý prorok upozorňuje na prikázania a vštepuje, že musíte upriamiť svoj zrak na prikázania - a nebudete sa hanbiť. Najprv sa teda musíte naladiť tak, aby sa vaša pozornosť venovala výlučne prikázaniam. Je veľa vecí, ktoré treba robiť, a človek je nevyhnutne zaneprázdnený, ale nie všetky veci sú na rovnakej úrovni: sú veci, ktoré treba robiť a vedľajšie úlohy. Prílohy sa robia len tak mimochodom, ale práca sa robí so všetkou starostlivosťou. Prorok požaduje, aby prikázania boli hlavnou vecou a všetko ostatné je dodatočný nápad. Kto má to najdôležitejšie, je neustále zaneprázdnený – či je, pije, chodí alebo sedí, dokonca to vidí aj vo svojich snoch. Podobne by mal človek obmedziť všetku svoju pozornosť na prikázania a všetko ostatné považovať za prechodné. Zároveň je samozrejmé, že keď upriamite svoju pozornosť na prikázania, nesmiete sa na ne len pozerať, ale pozerať sa do nich ako do zrkadla. „Na Božie prikázania,“ hovorí blahoslavený Augustín, – či už ich čítate, alebo si ich reprodukujete v pamäti, „musíte hľadieť ako do zrkadla, ako hovorí apoštol Jakub, ktorý nám zároveň prikazuje, aby sme neboli len poslucháčmi zákona, ale skôr tvorcami“ (Jak 1,22-23). Musíte sa pozrieť na prikázanie ako do zrkadla, aby ste sa prispôsobili tomu, keď ste videli, ako by malo byť. Prostredníctvom prikázaní si treba predstaviť normu zbožného života a uskutočniť ju; človek si musí nakresliť ideál dokonalosti a skopírovať ho v sebe. Apoštol Pavol hovorí: „Nechodím k neznámym veciam“ (1 Kor 9:26). Jasne videl, čo z jeho práce vzíde, čo dosiahne, a tým bol inšpirovaný. Toto by mal mať každý; a každý, kto skutočne tečie, to skutočne má. Svätý Marek Askét hovorí, že naším prvým nepriateľom je nevedomosť a druhým zabudnutie. Zabúdame, kto sme a čím by sme mali byť, a oddávame sa bezstarostnosti. Zábudlivý poslucháč, ktorý keď uvidí svoju tvár v zrkadle, okamžite zabudne, čím je, nepokročí v chôdzi podľa dokonalého zákona slobody (Jak 1,23-25). Kto takto hľadí na všetky prikázania, nikdy nebude o sebe snívať a nikdy nepovie: „dosť“, a kto namiesto nich začne nazerať do toho, čo je okolo neho, je pre neho ťažké ubrániť sa domýšľavosti. Ten, kto upadol do tohto vredu, sa uspokojí, zastaví sa a odsúdi. Preto od neho odchádza milosť; vášnivé nutkania sa uvoľnia ako psy z reťazí; bezmocný, ak sa hneď nevráti k pokániu a vzdychne, odovzdá sa do rúk pádu – a padne. To je hanba. Kto hľadí na prikázania znázorneným spôsobom, na to nepríde – nebude sa hanbiť. Ps.119:7. Daj, aby sme sa Ti vyznávali v spravodlivosti našich sŕdc, aby si nás vždy poučil o osudoch Tvojej spravodlivosti. Tu je vyjadrená druhá požiadavka na úspešné nasledovanie Božej cesty: učenie alebo zručnosť rozpoznať osudy Božej pravdy a podľa toho konať. Pravdou Božou sú prikázania: osudom Božej pravdy sú Božie súdy a rozhodnutia o tom, čo, kedy a ako treba robiť, aby slúžili Bohu a spáse, a nie ju ničili. Toto je určené „rozumom“, ktorý poznajú svätí otcovia. Toto je druhá podmienka úspechu v Božom diele. Toto uvažovanie alebo schopnosť určiť, ako v takom prípade konať najlepšie, sa nezískava náhle, ale postupne. Na začiatku ten, kto začína dielo Božie, obyčajne sám neuvažuje, ale žiada všetko od tých, ktorí vedia uvažovať, ako sa to deje vo všetkých každodenných záležitostiach a podnikoch. Ale potom, s prísnou pozornosťou, ktorá bola navrhnutá v predchádzajúcom verši, a so skúsenosťami s vedením, skutky za skutkami, úspešne dokončené, dávajú duši schopnosť určiť si niečo pre seba. Táto zručnosť rastie spolu s pokrokom života a je konečne založená; získava sa vnútorná správnosť, ktorá priamo a správne určuje, čo a ako robiť; pravý duch sa obnovuje v lone, teda v očistenom srdci. Toto uvažovanie má dva smery: jeden sa líši myšlienkami, druhý tuší pokyny Božej prozreteľnosti, teda to, čo Boh od nás v tom či onom prípade a okolnosti chce, lebo všetko je od Neho a všetko je postavené pre naše dobro, pre našu spásu. Kto chce presnejšie vedieť, čo je to rozlišovanie myšlienok, nech si prečíta knihu odpovedí Barsanuphia a Jána – bystrých pustovníkov. Čo sa týka akejkoľvek záležitosti, myšlienky sa môžu zdvojnásobiť a strojnásobiť – podľa ktorej konať? Ak by sa vášnivá myšlienka javila taká, aká je v porovnaní s nie vášnivou, potom by sa to dalo ľahko určiť; ale zvyčajne u niekoho, kto si začal dávať pozor na seba, sa vášnivé myšlienky neobjavujú vo vlastnej podobe, ale vždy pod hodnoverným krytom. Preto je tu vždy nebezpečenstvo konať ako z dobroty, ale medzitým to bude z vášne. V spomínanej knihe sú všetky druhy prípadov rozoberané Bohom osvietenou mysľou bystrých starších; je tu prezentovaná podrobná veda o tom, ako v tomto smere uhádnuť osud Božej pravdy. Druhý predmet úvahy – vnímanie prozreteľnosti vo všetkom, čo sa nás týka, od malých po veľké, od udalostí v živote, ktoré ovplyvňujú náš osud až po malé stretnutia – vychádza z nepochybne skutočnej dôvery, že všetko, čo sa nám deje, sa deje podľa Božej vôle. Tým, že nás Pán umiestni do určitých okolností, od nás očakáva, že budeme konať hodne Jeho starostlivosti o nás. Je všade, teda s nami; a keď je s nami, pozerá sa, či môžeme konať tak, ako si On želá. Keďže sme takto pod Božím testovaním a dozorom, nemôžeme konať náhodne, ale musíme diskutovať o tom, čo presne Boh od nás v tom či onom prípade chce, a podľa toho konať. Prísna pozornosť na vlastné nepredvídané udalosti a vždy konanie v duchu nezištnej oddanosti Božej vôli nám nakoniec dávajú schopnosť správne určiť Božie zámery s nami. Svetská múdrosť nazýva takéto konanie obozretnosťou, ale duchovné uvažovanie často ide proti všetkým úvahám o ľudskej obozretnosti; Preto je niekedy búrlivá (jednoduchosť, nevedomosť), je vo svojej podstate múdrejšia ako všetka múdrosť. Tak sa napokon, ako už bolo povedané, získava správny duch alebo správnosť srdca. Potom sa už vyznáva Bohu v tejto správnosti, pretože sa stala neodňateľným vlastníctvom. Vyznanie Bohu má mnoho zdrojov. Nehovoríme tu o nich, ale o kvalite spovede. Keď nadobudnem, hovorí, zručnosť rozpoznať osud Tvojej pravdy, alebo nadobudnem správnosť svojho srdca, vtedy moje vyznanie bude v správnosti môjho srdca – úprimne, s detskou jednoduchosťou a čistotou; alebo, ako píše blahoslavený Theodoret, „potom ti budem môcť ponúknuť čistú pieseň, keď budem poznať všetky tvoje súdy a budem žiť v súlade s nimi“. Prečo je to tak? - Pretože tak vnútornými pohybmi, ako aj vonkajšími nehodami, s uvedenou úvahou hmatateľne dbá na to, aby bol vždy obklopený najpozornejšou a najmilostlivejšou Božou starostlivosťou, a v dôsledku toho sa úplne odovzdáva do Božích rúk, v nich spočívajúcich, ako dieťa odpočíva v lone svojej matky. Keďže všetko Božie prichádza pre naše dobro a keďže to cítime v srdci, tak to neprestajné ďakovanie a oslavovanie. Tu – „priznáme sa ti“ znamená, ako hovorí Theodoret, – budem ďakovať, alebo, ako vysvetľuje Augustín, budem Ťa oslavovať za takú starostlivosť, ako aj za samotnú zručnosť – kontemplovať osudy Tvojej spravodlivosti. Toto vyznanie môže naznačovať aj prácu tých, ktorí počúvajú samých seba, čím oni, uvedomujúc si, že sú v dobrotivej Božej starostlivosti, predkladajú Bohu svoju dušu takú, aká je, so všetkými jej slabosťami a nehodnosťami, a modlia sa, aby ich napravil, ak sa im to páči a ako sa to páči Jeho presvätej vôli. Blahoslavený Anthimus z Jeruzalema tu vyznaním myslí vyznanie všetkých svojich kameňov úrazu, od ktorých sa nikto nikdy neoslobodí, aby bol v deň posledného Božieho súdu čistý a bezúhonný nielen vo veľkých, ale aj v malých veciach. Ohraničuje to neprestajný výkrik tých, ktorí hľadajú spásu, ktorý vyjadrujú slovami: „Pozretí osudom, zachráň nás nehodných! Žalm 119:8. Dodržím Tvoje výhovorky: nenechávaj ma až do trpkého konca. Tu je vyjadrená tretia požiadavka na úspech v diele zbožného života: odvaha, s akou treba takýto život začať. Týmito slovami svätý prorok vyjadruje to isté ako svätý Pavol: „Všetko môžem v tom, ktorý ma posilňuje“ (Flp 4:13). Bez odvahy nie je možné začať takýto život, pretože je plný ťažkostí a obklopený nepriateľmi spásy. Hoci začiatočník ešte len začína, nie je mu jasné, čo ho musí stretnúť: nestretne ho pohladenie, ale rev levov, ktorí sa ho rútia zožrať. Kto nemá inšpiratívnu odvahu vstúpiť do boja proti všetkým týmto opozíciám, vráti sa späť od prvých krokov. Každý zápasník, ktorému sa pri jednom pohľade na súperov trasú ruky a podlamujú nohy, už pred začiatkom zápasu padol. Tak je to aj v duchovnom živote. Kde nájsť takú odvahu? - V dôvere v Pána. Cesta, na ktorú vstupujú tí, ktorí sa snažia páčiť Bohu a byť spasení, je cesta Božia. Boh ju uprednostňuje, ochraňuje všetkých, ktorí po nej kráčajú, a bdie nad nimi. Pripravil všetko na tejto ceste, aby im pomohol a čaká len na to, kedy na ňu vstúpia, aby im poskytol všetko, čo potrebujú. V pocite tejto pomoci, vždy pripravenej zhora, ten, kto sa rozhodne pracovať pre Pána, hovorí: „Zachovám tvoje ospravedlnenia“, len Ty ma nenecháš „až do konca“. Prorok to inšpiruje každého: „Naberte odvahu,“ hovorí, „a nech je vaše srdce silné, ak veríte v Pána“ (Ž 30:25). Nenechávajte to, kým nie je „zelené“, teda „úplne“. Existujú Božie opustenia, skúšanie a poučenie, keď Pán trochu odoberá milosť, alebo zmenšuje a skrýva jej činy, aby testoval a učil svojvôľu vôle. Keď milosť zatieni, potom sa bude všetko spievať v myšlienkach, v pocitoch a v skutkoch. Ľudská slabosť, ktorá si tento stav často privlastňuje, upadá do domýšľavosti a samoľúbosti, a tým sa odkláňa od pravdy a skresľuje životné dielo. Aby sa to nestalo alebo aby sa to zastavilo, keď sa to už začalo, milosť, ktorá sa stará o spásu tých, ktorí hľadajú Pána, chce, aby všetci stáli v mysli pravdy a v správnej nálade, z času na čas ustúpi a nechá človeka na pokoji s jeho prirodzenými silami. V nadväznosti na to okamžite začína neporiadok vo vnútri a neporiadok vonku. Kto dáva na seba pozor, nemôže si nevšimnúť ochudobnenie, tak ako niekto vyzlečený v mraze nemôže cítiť, že sa ochladil, a nedokáže pochopiť, prečo to tak je. Preto, ak je povolená domýšľavosť, okamžite sa vo vnútri pred Pánom kajá, a ak to nie je dovolené, potom vyznáva svoju bezmocnosť. V oboch prípadoch sa začne modliť a neustúpi, kým sa milosť nevráti a nenavráti mu dobrú náladu; alebo, ak sa to nepodarí, spočíva v odovzdaní sa Pánovi, odsúdenie seba ako nehodného do takého stavu a inšpiráciu, aby to znášal trpezlivo, hoci s bolesťou v srdci, ale poslušne, kým sa Pánovi zapáči pozrieť sa naňho svojím milosrdným okom a opäť neosvieti jeho temnotu. Úplne iný druh ústupu je trestný. Tam milosť, hoci prestane pôsobiť, je tu sama a je pripravená s pomocou; ale tu úplne ustúpi od človeka a zverí ho jeho pádu. Stáva sa to vždy, keď sa dopustí smrteľného hriechu a človek v ňom bez pokánia zostáva, napriek napomenutiam; ak však činí pokánie, potom je aj on znovu prijatý do milosrdenstva v závislosti od jeho pokánia. Peter padol, a keď činil pokánie, bol opäť prijatý do milosti; Judáš padol, ale keďže nerobil pokánie, bol úplne opustený a zahynul. Milosť teda opustila židovský ľud za odpor voči Bohu a spáchanie rozhodnutia. Svätý prorok vo všetkých ostatných prípadoch opustenia sľubuje, že zostane trpezlivým a stálym zachovávateľom Božích prikázaní, aby bol vyslobodený z takej hroznej opustenosti. "Nechám si ťa," - len sa odo mňa nevzdiaľuj, neopúšťaj ma úplne. Ale keďže milosť ustupuje pre hriechy, je tu ukrytá ďalšia modlitba: nenechaj ma padnúť tak, že ty spravodlivo opúšťaš hriešnikov. A toto je to isté ako „Dodržím tvoje výhovorky“, ak mi pomôžeš, aby som ich vždy dodržal. Inšpirovaná odvaha človeka, ktorý vstupuje na cestu páčiť sa Bohu, nemôže mať žiadny iný význam. Neživí ho arogancia, ale silná dôvera v Boha s dôverou, že sa rozhodne kráčať alebo už kráča po správnej ceste, vediac, že ​​toto sú ospravedlnenia Pána, ktoré sú správne, že toto je Pánov zákon, ktorý je bezúhonný, že toto je svedectvo Pánovo, ktoré je pravdivé (Ž 19,8-9). S takou istotou sa nemôže ubrániť pocitu, že kráča po pevnej zemi, že jeho cesta je zhora osvetlená a sem tam (z oboch strán) je ohradená bezpečnosťou. To je odvaha! Toto je sila srdca! Keď sme si takto prezreli celý prvý osemriadok, zistíme, že obsahuje jeden predmet – naznačenie základných princípov zbožného života. Prvé tri verše definujú stupne, ktorými tento život stúpa k svojim posledným najvyšším dokonalostiam; ďalšie dve (Ž 119:4–5) označujú produktívne sily tohto života, ako napríklad: „zelená“ horlivosť a Božia milosť; posledné tri (Ž 119:6–8) objasňujú požiadavky alebo podmienky úspechu v tomto živote: pozornosť, uvažovanie a odvaha v Pánovi. Tu je celá veda o skutočne morálnom a duchovnom živote. Svätý Ambróz, začínajúc vykladať tento osemverš, správne hovorí: „prvé písmeno je „aleph“, čo znamená veda“ (Podľa iných aleph znamená vodca. A to nie je proti obsahu týchto veršov, pretože ustanovenia v nich vyjadrené sú práve vodcami v otázke zbožného života. - Auth.). Pozorný čitateľ by si teda mal vopred uvedomiť, že tieto verše v sebe spájajú úplnú vedu o morálnych zásadách. Vysvetlenie veršov prvých ôsmich riadkov prebehlo bez akejkoľvek pretvárky, ako každý vidí. To nás núti myslieť si, že jednota obsahu, ktorú predstavujú, nie je náhodná, ale zámerná, to znamená, že tieto verše boli napísané a vybrané tak, aby vyjadrovali jednu vec – hlavné základy svätého života. Hoci záver z tohto jedného osemriadkového k ostatným 21 nie je príliš konzistentný, nemôžeme sa ubrániť domnienke, že možno aj v nich, pri všetkej zjavnej roztrieštenosti obsahu veršov, je vždy sprostredkovaná jedna myšlienka a že je naznačená významom písmena, ktorým sa začínajú. Urobme pokus na druhom osemriadku. Druhé písmeno „stávka“ znamená „dom“. Predpokladáme, že jeho verše naznačujú, aký dom máme pripraviť na prikázania, kde a ako ich v sebe uložíme. Vedení touto myšlienkou môžeme pripustiť, že prvý verš označuje celú ľudskú prirodzenosť ako dom na uloženie prikázaní, a to najmä v mladosti, keď ešte nestihla schátrať; a v ďalších veršoch - po častiach rôzne schopnosti duše: vôľa - verš 10, srdce - 11, myseľ - 12, slovo - 13, cit, chuť - 14, rozum - 15, pamäť - 16. Pri samotnom vysvetlení bude jasnejšie, ako to všetko je. A že duchovné schopnosti môžu mať presne ten istý smer v duchovnom živote, nasvedčujú tomu v podobenstvách, kde sa učeníkovi múdrosti hovorí: „Trikrát si píšeš“ (prikázania) „pre radu, zmysel a rozum“ (to znamená o týchto troch silách a skutkoch duše a vôbec), „v šírke svojho srdca“ (Príslovia 22:21). Písať znamená vtlačiť, vziať človeka dovnútra, akoby do domu. Ps.119:9. Ako napraví cestu najmladší? Vždy dodržuj svoje slová. Ešte nemal čas žiť a naozaj potrebuje nápravu. To však neznamená, že prorok tu predpokladal mladícku skazenosť, ale že mladosť je doba pripravená na všetko, rýchla a nekontrolovateľná vo svojich pudoch. Odporúča rýchlo zachytiť tieto impulzy a dať im dobrý smer. čo? - Božie prikázania. Nech sú prikázania pre mladých to, čo je uzdou pre horlivé kone. Podľa Božieho slova „od mladosti je myseľ človeka priťahovaná k zlému“ (1 Moj 6,5), ak nie je vedený; a ak ty vedieš, potom sa dobrí vždy vzbúria proti myšlienkam zla, a ak dáš mladíkovi čo i len trochu zručnosti v dobrom, potom dobro zvíťazí nad zlom. Múdry hovorí: „Bláznovstvo visí v srdci mladých“ (Príslovia 22:16). Ako závažie ho ťahá k zlu vzrušenie túžob s ľahkosťou predstáv o živote a dôsledkoch určitých vecí. Toto závažie môžete odrezať a zavesiť ďalšie, ktoré ho bude ťahať na opačnú stranu a tiež s nemenej silou. Nie je správne niekedy povedať: "Ehm, mladosť! to prejde! Ale opačné skúsenosti sú v nás a pred nami. Je čas, aby sme sa spamätali! Hovoria, že riedke nádoby si navždy zachovajú vôňu prvej látky, ktorá ich nasala. Taký je človek z morálneho hľadiska. Smer a zručnosť prvých rokov buď zostáva, alebo sa už odvoláva na celý život. Niekto, kto nedostal dobrý smer, sa môže odchýliť nedokážu sa napraviť: milosť je silná a môže zlomiť to prvé, ale hriech nedbanlivosťou môže pokaziť prvé, ale dobre disciplinovaný mladý muž, keď je náhodou zvedený, má v sebe veľa, veľa výziev a výkrikov, ktoré ho napomínajú a upokojujú A koľko podmienok je potrebných na to, aby navždy ostal zlým a navráti im to, čo čoskoro napravia bola zničená. Tí, ktorí sú zle naladení, najmä keď sú ich predstavy pokazené vášnivými náklonnosťami, sa nemôžu vrátiť na cestu dobra inak ako zvláštnymi skutkami Božej milosti, a navyše vždy s bolestivými otrasmi a zlomami. Ale keďže neexistuje zákon o takýchto vplyvoch, pretože pochádzajú zo slobody Boha, a keďže ich plný vplyv na človeka podlieha rôznym podmienkam, vidíme, že u tých, ktorí sú na začiatku zle naladení, je zriedkavé, veľmi zriedkavé, že sa niekto vráti k dobru. Ak sa niekto obráti z Božej milosti, potom je začiatok tohto obrátenia bolestivý a celý nasledujúci život je plný zápasov. Je pravda, že milosť dokáže čokoľvek. Máme svetlé príklady Mojžiša Murína, Dávida Zbojníka, Márie Egyptskej a ďalších. Ale je lepšie nepokúšať Božiu milosť, pretože jej cesty sú nevyspytateľné. Múdry Siracha učí toto: „Dieťa, vyber si trest od svojej mladosti a až do staroby nadobudneš múdrosť“ (Sir. 6:18). Vnímané dobré princípy, ak ich budete striktne dodržiavať, budú v priebehu života silnejšie a silnejšie, rozširovať sa v aplikácii a nakoniec obsadia všetky počiatky (zdroje) života a obsiahnu všetky jeho pohyby a prejavy. V starobe je taký manžel dokonalý, silný slovom aj skutkom. Aké bohaté dedičstvo!... „A keby si aj v mladosti nezbieral, čo nájdeš v starobe?“ (Sir.25:5) Je teda dobré, ak človek „od svojej mladosti berie na seba jarmo prikázaní“ (Lam. 3:27). Modlime sa k Darcovi všetkého dobra, „nech oklame láskavých a dá mladým zmysel a zmysel“ (Prísl. 1:4). Tu sú názory svätých otcov a učiteľov Cirkvi o tom. Blahoslavený Theodoret hovorí: "Mládež je nestála a má sklony k neresťam, pretože ju premáhajú rôzne nepokoje vášní; preto potrebuje sprievodcu, ktorý by ju viedol k mólu. A to je charakteristické pre slová Božie, pretože tie, ktoré sa odvrátia od opačných ciest, postačujú na to, aby nasmerovali človeka na Božiu cestu. Čo je uzdou a jazdcom pre mladého muža, mladého koňa." Svätý Ambróz píše: "Slová musíme nielen brať s jarmom, ale musíme ich brať v mladosti. Ak to vezmeme príliš neskoro, potom budeme musieť znášať očistné práce pokánia za minulosť, než sa tešiť z milosti v prítomnosti. Zabráňme tomu tým, že strávime roky svojej mladosti v poriadku, aby každý z nás v starobe s dobrým svedomím povedal: "Bože, ktorý mi to ešte môže vyživovať." deň“ (1 Moj 48,15), a nie smútiť so srdcovou chorobou, minulosť padá, volajúc: „Nepamätaj na hriechy mojej mladosti a na moju nevedomosť.“ (Ž 24:7). Tento lieči svoje choroby a vyznáva silu zdravia. Tomu, kto po rokoch mladosti berie jarmo dobrého života, sa mu zrazu zapáli dokonalá vášeň a vášeň. cesty mu neumožňujú byť stály. Takýto človek musí dlho bojovať, aby potlačil a vykorenil zlo, ktoré bolo zavedené v mladosti a je zastarané.“ Svätá Hilária učí: „Je ťažké zaostávať za zručnosťami, odtrhnúť sa od toho, k čomu máte blízko, a pretrhnúť putá spoločenstva. Je lepšie ukázať sa čistým pred Bohom nie na základe odpustenia hriechov, ale zo samotnej neznalosti zla (neprežitia vášní); Vediac to, prorok Jeremiáš, aby prijal jarmo prikázaní, nečaká na roky ochladenej staroby, keď vášne samy odumierajú od sýtosti. Túži po dlhoročnom bojovníkovi, túži po tom, aby si Kristov služobník ani nepamätal, že by ho niekedy premohol hriech. V niekom, kto sa už v starobe chopí dobrého života, je, samozrejme, dar blahosklonného odpúšťania pádov, ale neexistuje žiadna útecha, ktorú dobré svedomie prináša so spomienkou na vznešené skutky.“ Toľko potrebuje najmladší skorigovať svoju cestu! Môže v tom uspieť, podľa pokynov proroka, zachovávaním prikázaní alebo Božích ospravedlnení. Uchovávanie neznamená, hovorí svätý Augustín, memorovať a uchovávať v pamäti, ale skôr ich vykonávať v praxi. Každý úd tela i duše nech prijme svoje prikázanie a je ním naplnený, aby sa potom nemohol pohybovať inak ako podľa takéhoto prikázania. Každý člen sa potom stane úložiskom a domovom svojich vlastných prikázaní a celá ľudská prirodzenosť sa stane domovom všetkých prikázaní. Mladý muž si teda prirodzene spraví správnu cestu a zároveň mu dá dobrý smer na celé nasledujúce obdobie jeho života, ktoré sa práve začína. Ps.119:10. Z celého srdca Ťa hľadám: neodmietaj ma od svojich prikázaní. Srdce, ktoré hľadá Pána, je predovšetkým prvým domovom v našej bytosti pre prikázania. O srdci sa hovorí aj v nasledujúcom verši, ale nie v tom istom zmysle. Musíte vedieť, že v dávnych dobách srdce znamenalo celý vnútorný život, a preto, aby ste rozlíšili, ktorá stránka tohto života sa tým na akom mieste myslí, musíte venovať pozornosť tomu, čo je mu dané. Na tomto mieste je mu odovzdané hľadanie, úsilie a aktivita. Aktívnou silou v duši je vôľa - schopnosť konať, podniky a podniky. Pozrite sa na seba od chvíle, keď sa zobudíte, až kým nezaspíte, a uvidíte, že tak ako je myseľ neustále zaneprázdnená myšlienkami, je aj vôľa zamestnaná skutkami a podnikmi; Neprejde ani minúta bez toho, aby ste niečo urobili: najprv jednu vec, potom druhú. Ale môžete konať náhodne, bez rozdielu a môžete konať inteligentne, v súlade s určitými cieľmi; Môžete konať podľa sebauspokojenia a potešenia ľudí a môžete konať podľa požiadaviek povinnosti, prikázaní a vôle Božej. Prorok vedie svoje dielo podľa prikázaní, ako je možné vidieť z pridanej prosby: „nezavrhuj ma od prikázaní“. Vo všetkom si kladie za cieľ nasledovať prikázania ako hľadanie Pána; hovorí: „So všetkými záväzkami a skutkami svojej vôle, ktoré sa vždy snažím viesť podľa tvojich prikázaní, hľadám iba teba, Pane. Záležitosti a podniky – externé činnosti; vnútorná stránka každého podnikania a podniku je prikázaním, ktorého vyjadrením slúžia; dušou všetkých skutkov a záväzkov je hľadanie Pána. Prvý dom prikázaní je teda počiatkom vôle. Pamätám si odpoveď svätého Antona na otázku „ako byť spasený?“; „Čokoľvek robíte,“ povedal okrem iného, ​​majte na to svedectvo Písma. Všetko je to isté – čokoľvek robíte, robte to podľa vedomia, že to vyžaduje Božie prikázanie; a čokoľvek robíte, či jete alebo pijete, všetko robte na Božiu slávu, ako prikázal apoštol (1. Kor. 10:31). A ako zabezpečiť, aby všetko išlo podľa prikázaní, naučí pozornosť a uvažovanie, o ktorých sa hovorilo v predchádzajúcich ôsmich veršoch. Sadnite si a súďte a vo svetle Božích prikázaní určte, ako by ste mali konať vo všetkých okolnostiach a udalostiach svojho života, a potom sa neodchyľujte od týchto definícií a vždy budete kráčať podľa prikázaní a podľa Božej vôle, budete sa páčiť Bohu všetkým, veľkým aj malým, priblížiť sa k Nemu, hľadať Ho a nakoniec nájdete. Tým, že si takto ustanovil zákon, aby každý krok, každý čin a podnik konal podľa prikázaní, modlí sa prorok; "Neodvracaj ma od svojich prikázaní." Aký je tu nápad? Naozaj Boh niekoho odrieka od prikázaní? – Áno, je možné správať sa vo vzťahu k Božím prikázaniam tak, ako sa iní správajú vo vzťahu k chrámu. Ľudia sú povolaní do Božieho chrámu, ale nie sú z neho vyháňaní. Medzitým sa niektorí postavili vo vzťahu k nemu tak, že Spasiteľ – vtelená miernosť – bol nútený vziať povraz a vyhnať ich z chrámu. Predstavme si, že pestovať prikázania je to isté ako pestovať vinohrad; sú pozvaní a robia; ale príde majiteľ, a keď si všimol, že ten druhý nerobí ani tak rozmaznanie, hovorí mu: „Ty, brat, vypadni odtiaľto, nechcem, aby si pracoval, lebo by si to len zhoršil. A povie to s väčším dôrazom, ak sa pracovník už viackrát ukázal ako zlý pracovník. Tak je to aj vo vzťahu k prikázaniam: sú konatelia, ktorí nie sú zahanbení, sú konatelia, ktorí sú bezcenní: niekedy sú leniví, niekedy im chýba veľa vecí, ktoré by sa mali robiť, niekedy to nerobia pre Pána, ale pre seba, alebo častejšie z toho, že sa to páči človeku; niekedy to robia neprítomne, nejako, niekedy s reptaním a nespokojnosťou, niekedy s pýchou a samoľúbosťou. Všetci takíto páchatelia len kazia vec, ale nerobia to a sú skutočne hodní odmietnutia. Ako sú odtrhnuté? - Samozrejme, nie s bičom, ale so stiahnutím priazne. Praví strážcovia prikázaní prijímajú vnútornú útechu, cítia nad nimi Božiu ochranu a zakúšajú Božiu pomoc; chybní robotníci sú o toto všetko pozbavení a súc o to pozbavení, už nie sú schopní plniť prikázania, a preto sa úplne potápajú a oddávajú sa nerestiam. Teda „nezbavuj ma prikázaní“ je to isté ako – nezbavuj ma Tvojej priazne a Tvojej milostivej pomoci, lebo ak ma zbavíš, bude to pre mňa to isté, ako ma odviesť od vykonávania prikázaní. Prečo prorok vyjadril svoju myšlienku týmto spôsobom? – Tento výraz je prevzatý z citov kajúcnika. Kajúcny človek, najmä ten, kto niekoľkokrát padol a porušil svoje sľuby Bohu, keď sa k nemu priblížil, si nemôže neuvedomiť svoju chybu, a hoci verí v Božie milosrdenstvo pre kajúcnikov, nemôže si pomôcť a občas príde na myšlienky: „Čo ak ma Boh už nechce prijať, stratil vo mňa vieru a nevenuje mi žiadnu pozornosť, bez ohľadu na to, ako veľmi bojuješ? Takéto myšlienky sú obzvlášť prirodzené, keď dlho nevidno žiadne ovocie pokánia. "Opustil ma," myslí si muž, "nechce sa na mňa pozrieť svojim milosrdným okom!" A Boh to robí preto, aby silnejšie rozdúchal kajúce city a aby z nich vzbudil to najsilnejšie odhodlanie byť vždy verným vykonávateľom Jeho prikázaní. Pre celý verš môžeš urobiť nasledujúcu parafrázu: "Ty, Pane, žiadaš, aby sme všetky naše skutky a záväzky konali podľa Tvojich prikázaní, a pri tomto konaní nemáme na mysli nič iné, než získať Teba samotného. Kto takto nekoná, neprijímaš ho a neposkytuješ mu žiadnu pomoc. Tu som z celého srdca a so všetkými Tvojimi prikázaniami, ktoré všetky moje skutky budem žiadať, sám: nezbav ma svojej priazne a svojej milostivej pomoci, inak stratím svoju silu a vzdám sa, čo sa odo mňa vyžaduje, nezbav ma toho, čo si od seba sľúbil. Je to podobné tomu, čo povedal Pán: „Kto má, tomu sa pridá a bude mať hojnosť, ale tomu, kto nemá, a myslí si, že má, bude vzaté“ (Matúš 25:29). Svätí Ambróz a Hilária túto myšlienku obšírne vysvetľujú. Odhodlanie byť vždy verné prikázaniam a pri ich plnení hľadať jediného Pána robí z duše pevnú nádobu hodnú prijatia Božej milosti, ktorá sa vždy dáva tým, ktorí majú takúto náladu, a svojou mocou ich robí vždy skutkami vernými prikázaniam, tak ako mu chcú byť spočiatku verní iba v úmysle. Nálada je ako magnet, ktorý priťahuje viac, alebo kapitál, za ktorý si môžete kúpiť všetko, čo potrebujete v hojnosti. Žalm 119:11. Tvoje slová skrývam vo svojom srdci, aby som nezhrešil proti Tebe. Srdce, ktoré v sebe spočíva ako sila lásky, je predovšetkým druhým domovom v našej prirodzenosti pre prikázania. Prikázania môžete plniť oficiálne, môžete ich plniť podľa výpočtu alebo podľa prísnych ponaučení mysle, bez účasti srdca vo všetkých takýchto prípadoch. Prorok tu hovorí: "Takto nekonám; Prikázania pre mňa nie sú vonkajšou, určujúcou silou: sú vo mne; Prijal som ich do svojho srdca a miloval som ich. Konám podľa nich, konám podľa svojho srdca a konám podľa svojho srdca." Ak vezmeme do úvahy Spasiteľovo podobenstvo o semene slova, potom skutočné miesto nebude vyjadrovať semeno, ktoré padlo na ceste alebo na skalnatú pôdu, ale to, ktoré padlo na dobrú pôdu a prinieslo ovocie sto, šesťdesiat a tridsaťkrát. „Skrytý v hĺbke srdca, hovorí svätý Atanáz Veľký, sa nebojí, že ho ukradnú nepriateľovi, alebo keď vyrastie, spáli ho horúčava nepriazne a odporu.“ Zapustilo hlboké korene a rast zbožnej činnosti, ktorý z neho vychádza, je plný života a sily. Ktorý člen je nežnejší ako srdce? Medzitým nie je nič spoľahlivejšie ako to, čo vychádza zo srdca. Keď sú prikázania v srdci, ich plnenie je neúprosné a navyše v tej najkrajšej a najpríťažlivejšej forme. Je veľkou dokonalosťou mať prikázania skryté vo svojom srdci! Treba však vedieť, že to nejde tak rýchlo, ako sa hovorí a dokonca tak rýchlo, ako sa po tom vytvorí túžba. Srdce je bližšie a súcitnejšie k vášnivej stránke. Aby to, keď sa toho zriekol, obrátilo všetko k prikázaniam, je potrebné to premeniť: vytrhnúť z toho jednu vec a zaviesť inú. Prikázanie hovorí: buď pokorný, mierny, pravdovravný, čistý, pokojný, trpezlivý atď., ale srdce je pyšné a márnivé, nahnevané a nenávistné, závislé a žiadostivé, hádajúce sa a reptanie atď. Kým je to tak, nedá sa povedať, že sú v ňom skryté prikázania, lebo ak by to tak bolo, tak by vnútri neboli nielen skutky, ale ani city a myšlienky odporujúce prikázaniam. Ako premeniť srdce? - S usilovnou túžbou, prácou a trpezlivosťou. Ale treba poznamenať, že dielo je naše a samotné dielo premeny pochádza z milosti. Od samého začiatku, len čo sa niekto rozhodne uskutočniť svoju spásu nábožným životom, svedomie okamžite prijme na splnenie každé jedno veľké i malé prikázanie a vyžaduje to od celého človeka a od všetkých jeho síl alebo členov, ktorých sa určité prikázanie dotýka. Zvyčajný priebeh našich záležitostí je takýto: myšlienka, súcit, túžba, skutok. Sympatia stojí na prechode k túžbe a túžba predchádza čin. Predpokladajme, že príde niekto v núdzi: svedomie si ho hneď žiada uspokojiť, no srdce, ktoré ešte nepozná sladkosť dobrých skutkov a nezaostáva za žiadostivosťou, nevyjadruje k nej potrebné sympatie a ide proti nej. Kvôli nedostatku sympatií sa nerodí túžba a bez túžby sa ruky vzdávajú. Tak v tomto prípade aj vo všetkých ostatných. Srdce je od prírody zmyselné. Kým neokúsi sladkosť niečoho, nemôže mať k tomu súcit. Človek nemal potrebnú prácu podľa prikázaní - srdce v tom nepozná sladkosť; Preto, aj keď sa človek už rozhodol robiť všetko podľa prikázaní, srdce mu neprejavuje súcit, a tak prestáva robiť samé veci podľa prikázaní, a tým sa zbavuje možnosti okúsiť sladkosť plnenia prikázaní. Ako to môže byť? – Najprv musíte konať proti svojmu srdcu, podľa jednoduchej požiadavky svojho svedomia, silou svojej racionálnej vôle, podporovanej Božou milosťou, ohýbajúc sa takpovediac, aby ste plnili prikázania, ako keď je to potrebné, ako ohýbať rozpálenú trstinu. Svätý Makarius Veľký opakovane opakuje ponaučenie, že kto chce uspieť v konaní dobra, musí sa napriek svojmu srdcu prinútiť urobiť každý dobrý skutok a uistiť sa, že prácu, ktorú robíme najprv z nátlaku, si ho zamiluje a začneme ju robiť zo súcitu s ním v srdci, pretože v ňom začalo nachádzať potešenie. Tým, že to robíme vo vzťahu k jednému, dvom, trom prikázaniam, ktorých naplnenie bude prebiehať po celý náš život, človek učí srdce, aby v nich nachádzalo sladkosť, vštepuje mu súcit s nimi, alebo, čo je to isté, vštepuje do srdca samé prikázania a ukrýva ich v ňom. Čím viac námahy a skúseností s plnením prikázaní, tým väčší počet ich prejde do srdca a nakoniec tam všetci nájdu domov. Takýto človek potom môže priznať: „Všetky prikázania som ukryl vo svojom srdci. "Takže to znamená, že toto všetko je tvoja vlastná práca, ale kde je milosť?" – Práca je určite vaša vlastná, ale ovocie prináša milosť. Milosť je človeku už od obrátenia a prijatia sviatosti krstu alebo pokánia vlastná, no vstúpi do jeho bytosti a prenikne do jeho sily až po intenzite úsilia človeka. Keď človek urobil všetko, čo mohol, potom príde milosť a urobí to, čo nemôže. Vštepiť do srdca prikázanie, aby tam bolo od začiatku a vládlo samotnému srdcu, to je vec milosti. Človek sám, bez ohľadu na to, ako tvrdo pracuje, to nedokáže. Tak pri všetkej ľudskej práci sa premena srdca uskutočňuje milosťou, a to len milosťou. V tom je podstatný rozdiel medzi kresťanom a pohanom. Ale aj bez námahy a skutkov pri zachovávaní prikázaní milosť nič nevštepí do srdca a nechá ho tak, ako bolo, so všetkými vášnivými chúťkami a túžbami, hoci je taký človek pokrstený a prijíma iné sviatosti. V tom je rozdiel medzi kresťanmi, ktorí podstupujú namáhavé skutky, a kresťanmi, ktorí nepovažujú za potrebné zahanbiť sa, hoci sa správajú čestne! Zákon duchovného života znie: pre čokoľvek nie je úspech, milosť nedáva, aj keď jediným úspechom sa vám nič nepodarí. Keď sa týmto spôsobom všetky prikázania vštepujú do srdca, takže tvoria jeho podstatný obsah, potom sa srdce spolu so svedomím začne dožadovať ich plnenia. Tak ako sa spočiatku vo všetkom protivilo svedomiu, tak aj teraz začne ozývať svoje požiadavky a priťahovať skutky predložené známemu prikázaniu. Preto prorok povedal, že Božie slová ukryl vo svojom srdci, aby pred Ním nezhrešil. Srdce, hovorí Zigaben, samotné už toto nedovoľuje. Prorok naznačuje, že si osvojil najspoľahlivejší spôsob, ako sa vyhnúť urážaniu Boha porušovaním Jeho prikázaní, a prostredníctvom toho všetkých inšpiruje: „Ak nechcete hnevať Pána svojimi hriechmi, schovajte Jeho prikázania vo svojom srdci. Ale, samozrejme, z toho vyplýva aj ponaučenie, že ak to chcete dosiahnuť, musíte použiť tie techniky, ktoré boli odôvodnené duchovnými skúsenosťami tých, ktorí v tom pracovali. Žalm 119:12. Požehnaný si, Pane, pouč ma svojím ospravedlnením. Tretím v našej prirodzenosti, najmä domom prikázaní, je Bohom naučená myseľ. Pouč, daj mi porozumieť, odovzdaj schopnosť konať, nech moja myseľ pozná prikázania a všetko, čo s nimi súvisí, a uvidíš, ako by som mal v takom prípade konať, aby moja myseľ bola svetlom osvetľujúcim cesty života a verným sprievodcom po nich; hlavne prosím, aby v mojej mysli nedochádzalo k vratkým váhaniam alebo domnelým názorom, ale aby sa všetko zakladalo na neochvejnom presvedčení. „Učte výhovorky“ alebo prikázania. Keď konajú, môžete venovať pozornosť iba prikázaniam; ale keď chcú poznať prikázania, potom nemôžu svoj zrak obmedziť len na prikázania, ale musia určite prehliadnuť celú oblasť pravdy, aby prikázania v mysli na ničom neviseli, alebo sa do nej nesypali ako piesok nesúrodo, ale vstupovali ako nevyhnutný prvok do kompozície pravdy a spojili sa s ňou v živú jednotu, takže nie je možné dotknúť sa jedného bez toho, aby sa to celé otriaslo. V kresťanstve sú cesty života osvetlené pravdami o trojičnom Božstve, Stvoriteľovi a Poskytovateľovi, o páde, o Božej dobrej vôli obnoviť padlých, o zostúpení jednorodeného Božieho Syna na zem vo vtelení, o Ňom, ktorý vykonal našu spásu svojím utrpením, smrťou, zmŕtvychvstaním a nanebovstúpením, o zoslaní svätého Ducha na zemi, ktorý ustanovil svätého Ducha, ktorý ustanovil Ducha Svätého. v ňom sviatosti na posvätenie milosťou všetkých veriacich a napokon o zmŕtvychvstaní, súde a budúcej blaženosti veriacich a neopísateľných mukách neveriacich. Všetky tieto pravdy sú pre ducha rovnaké ako vzduch pre telo. Tak ako vzduch, prijatý pľúcami, prechádza celým telom v krvi a všetko oživuje, tak tieto pravdy, súc prijateľné pre veriacu myseľ, prechádzajú celým zložením duchovného života a oživujú všetko v ňom. Tento život z nich pochádza, je nimi vedený a v nich vidí svoj koniec. Duchovný život začína vedomím pádu a neschopnosti pozdvihnúť sa. To vedie k pokániu a priľnutiu k Pánovi ako jedinému Spasiteľovi. Preto sľub a odhodlanie byť Mu verný a viesť nezmieriteľný boj proti všetkému, čo sa búri vo vnútri a čo sa stretáva vonku, čo je v rozpore s tým, čo od nás Spasiteľ vyžaduje. Odtiaľ pochádza nádej, že napriek slabosti našej povahy Pán prevedie veriaceho cez všetky pokušenia a nakoniec ho zavedie do svojho večného Kráľovstva. Preto trpezlivosť a nemilosrdná práca na sebe pri očisťovaní a náprave toho, čo je v sebe chybné, aby sa človek vo všetkom mohol prezentovať ako nehanebný činiteľ. Odtiaľ pochádza viera, že keď takto trpeli k Pánovi, aj tu majú podiel na Jeho jasnom bruchu, hoci ešte na začiatku a v predobraze. Toto všetko vyplýva zo základných právd kresťanstva a tvorí základ zbožného života. Toto je podstata našich kresťanských ospravedlnení a odtiaľ sa napokon odvíja celý systém kresťanských prikázaní. Povedia: „Kto to nevie a na čo slúži modlitba ‚učte‘? – Existuje však holé poznanie, čisto intelektuálne, ktoré sa nikdy nepovznesie nad dohady, a existuje živé, vitálne poznanie, v ktorom je každá pravda taká pevná ako dôvera v jej existenciu. Túto vlastnosť mu dodáva živé presvedčenie, ktorým neotrasie ani samotná smrť. Modliac sa, aby učil, prorok žiada, aby Pán urobil všetky pravdy, teoretické aj praktické, také podobné svojej bytosti, aby nemohol pochybovať o svojej existencii ani o centimeter, aby v sebe nikdy nepripustil ani tieň pochybností o týchto pravdách. Toto je sila zbožného života. Rovnako ako nemôžete chodiť po tenkej, hojdajúcej sa doske, pretože sa vám zatočí hlava a spadnete; Takto sa nedá viesť život kvôli niekomu, kto má v hlave neustále domnienky: „No tak, nemá to tak byť? Nie je to takto lepšie? Prečo, takto je to možné!" A ten, kto úplne zakolísal v niektorých pravdách, uvažuje po svojom, aby si zariadil život Bohu príjemný, podobá sa človeku, ktorý pri stavbe domu kladie medzi zdravé koruny zhnité koruny. Zvonku sa taký dom javí ako nový, aj silný, ale v skutočnosti je už odsúdený na pád; tak ako je život taký len naoko, je dobrý, ale už nesie svoje odsúdenie. Toto je teda podstata petície! Prorok žiada, aby v ňom nebolo žiadne váhanie, ale aby kráčal medzi týmito pravdami ako ten, kto keď vyjde na ulicu, cíti, že je pod ním zem a že na nej pevne stojí, všetko ho obklopuje, nad ním je aj nebo – a nemôže ho napadnúť, že v tom všetkom niečo chýba. Ale ako o to prorok žiada, keď už ukryl Pánove slová vo svojom srdci a vedie všetky svoje záväzky podľa prikázaní, hľadajúc jediného Pána? Nemožno takto konať bez poznania, o ktoré žiada až teraz - Ale aj v tých svojich dobrých schopnostiach, vo vedení všetkých záležitostí a podnikov podľa prikázaní a v láske k nim, sa zrazu ustálil? Keď začal pracovať pre Pána, nemal ani jedno, ani druhé; Samozrejme, uvedomujúc si, že je to nevyhnutné, modlil sa: "Pane, dovoľ mi, aby som všetky svoje záležitosti spravoval podľa prikázaní! Pane, nakloň moje srdce, aby som miloval prikázania!" Pán vypočul jeho modlitbu a vyhovel mu, o čo prosil. Tam vyjadruje, čo dosiahol na konci svojej práce, a tu s presvedčením poukazuje na to, čo sa deje na začiatku hľadania tohto dobra – poznania. Zdá sa, že inšpiruje: „Povedal som - hľadal som, skryl som sa ...“, ale nikto by si nemyslel, že sa to zrazu stalo takto - nie, predchádzala tomu práca a modlitba. Veci sa diali tak, ako ich teraz vyjadrím v súvislosti so získavaním vedomostí: „Požehnaný si, Pane, pouč ma svojím ospravedlnením. Myseľ je premenená týmto posledným dobrom a vôľa a srdce sú transformované prvými dvoma. Úžasná sekvencia! Bola vzatá zo života. Samotná myseľ nikdy úplne nepozná pravdu; Vždy to má vo forme dohadných pohľadov. Okrem mimoriadnych Božích vplyvov na dušu sa zbožný život zvyčajne začína v takomto stave mysle. Ale potom, spolu so životom, sa tieto názory začnú meniť na živé presvedčenia: dozrievajú, množia sa a rozširujú, keď sa vôľa učí riadiť svoje záležitosti a činnosti podľa prikázaní a keď sa oživujú sympatie srdca k prikázaniam. Ak sú splnené posledné uvedené, úplnosť sa potvrdí v prvom prípade. Prísne súdiac sa však nedá povedať, čo je pred nami a čo za sebou: všetci spolu dozrievajú, nezaostávajú za sebou. Pán buduje túto vnútornú budovu svojou milosťou, všemožným úsilím zo strany človeka, bez sebašetrenia, - stavia si príbytok, do ktorého napokon prichádza a prebýva s Otcom a Duchom Svätým, ako sám prisľúbil: „Prídeme k nemu a urobíme si u neho príbytok“ (Ján 14:33). Ž 119:13. Moje ústa zvestovali všetky osudy Tvojich úst. Toto je štvrtý dom v našej bytosti pre Božie prikázania – slovo, pretože je to dom myslenia a cítenia. Keďže všetko vo vnútri proroka je už zaneprázdnené Božími prikázaniami a jeho ústa vyslovujú iba to, čo je vo vnútri, potom bez ohľadu na to, ako začne hovoriť, je to samo o sebe všetko o Božích prikázaniach. „Vyhlásil som“ - vyhlásil som, vyhlasujem a vyhlásim. Som taký, že každú chvíľu hlásam a nemôžem hovoriť o ničom inom, len o Tvojich osudoch a o cudzích veciach hovorím len v tom istom duchu. Prorok tu hovorí ako o veci, ktorá sa v ňom už utvrdila, dáva nám lekciu o tom, aké reči máme robiť pri vzájomnom stretnutí, vo vzájomnom rozhovore. Ak v Starom zákone božstvo toľko zamestnávalo bohabojnú dušu, nemalo by ešte viac zamestnávať kresťana, keď nám Boh ukázal svoj neporovnateľne väčší a hmatateľnejší prístup vo vtelení Božieho Slova a v zoslaní Ducha Svätého, ktorého sily v nás pôsobia skrze vieru veriacich? Ale je to naozaj tak? Ak sa v bežnom živote alebo v občianskom živote stane nejaká trochu výraznejšia udalosť, neprestaneme hovoriť, budeme o nej iba hovoriť, aj keď sa nás vôbec netýka; a to úžasné dielo spásy, ktoré pre nás pripravil Boh a ktoré musí pôsobiť v každom z nás, nás vôbec nezamestnáva. Zámerne obíďte celé mesto - nikde o tom nebudete počuť ani slovo, a ak sami začnete konverzáciu, pokúsia sa to umlčať a obrátiť na inú tému. Ak sme teda súdení podľa pravej zásady, že ústa hovoria z plnosti srdca, potom by si niekto mohol myslieť, že v našom srdci je úplná prázdnota a že Božie dielo v ňom nebolo prijaté a nezanechalo žiadne stopy. Aký je náš krst po tomto? Prečo toľkokrát opakovaný pôst, spoveď a prijímanie svätých tajomstiev? Čo ide do chrámov Božích a všetky modlitby? - Je to hanba, vidíte, to sa neprijíma! - Ale kráľ, zaneprázdnený riadením ľudu, vždy obklopený vysokou spoločnosťou, sa nehanbil hovoriť o Božích záležitostiach, nehanbil sa hlásať osudy Jeho pier. Ak sa Boh nehanbil vysloviť nad nami svoje súdy pre naše dobro, ako sa potom môžeme hanbiť vysloviť ich? Nejaký viac či menej prominentný človek povie niečo, čo nie je celkom dôležité, berieme si to ako česť vložiť jeho slovo do nášho rozhovoru a to, čo Boh povedal svojimi perami, nás má ponížiť, ak to zopakujeme!... Nedospeli sme do bodu, keď sa aj bohabojní hanbia pred nami hovoriť o Božích súdoch, aby pred tým nehádzali perly...? Medzitým nemôže byť bohatšia, utešujúcejšia a poučnejšia téma na rozhovor, ako je osud Božích úst, teda všetko, čo nám Pán rád povedal, urobil pre nás a ustanovil medzi nami pre našu spásu. Skutky Krista Spasiteľa a svätých apoštolov, osud Cirkvi, životy slávnych ľudí v kresťanstve v učení a skutkoch, cesty Božej prozreteľnosti, rozmanité prípady v živote každého z nás, kde je viditeľný prst Boží – to sú námety na rozhovory medzi kresťanom a kresťanom! A koľko sily by odtiaľ prúdilo pre blaho každého zvlášť a potom celej spoločnosti! Nič sa nezaobchádza tak ľahkovážne ako slovo, a predsa naše prejavy v sebe vždy zanechajú stopu, a to ako u rečníka, tak aj u poslucháča. To sú zárodky celého radu myšlienok, z ktorých vyrastajú úmysly a napokon aj činy; Toto je páka, ktorá uvádza do pohybu všetky vzťahy medzi osobami. Dobré reči vytvárajú, zdokonaľujú, posilňujú v dobrom; Zlé reči rozrušujú a oslabujú všetko dobré a pripravujú na zlo. A plané reči, hoci sú prázdne, nezostávajú bez ovocia: robia dušu prázdnou a čoho je prázdna duša schopná? Potom je jasné, že nás apoštol varoval, aby sme neurážali Ducha Svätého zhnitým slovom, ktorým sme boli poznačení v deň vyslobodenia. Žalm 119:14. Na ceste Tvojich svedectiev sme sa tešili ako zo všetkých bohatstiev. A tiež dom, presnejšie miesta a polia, na ktorých sa plnia Božie prikázania, v ktorých vždy stretnete horlivcov, aby sa páčili Bohu a kde sa im spríjemňuje pobyt. Na zemi niet nikoho bez útechy: každý ich hľadá a nachádza podľa svojho vkusu. Jeden ide na prechádzku do záhrady potešenia, iný do divadla, tretí na večer, štvrtý na vedecké stretnutie a podobne. Kde môže byť pre bohabojného horlivca príjemnejšie kráčať v Božej vôli? - Na ceste Božích svedectiev: teraz v chráme Božom, teraz v nemocniciach, hospicoch, chudobincoch, teraz v úrade, teraz doma - v zbožných činnostiach, teraz na púti na svätých miestach. Tak ako ten, kto vstúpi do domu plného dobra a spokojnosti, sa utešuje tým, že sa stretáva so všetkým, v čom je zvyknutý nachádzať potešenie pre seba, tak nadšenec pre potešenie Boha nachádza potešenie v naznačených miestach a nachádza v nich uspokojenie pre chuť, ktorá sa vytvorila v jeho srdci: tam je radosť, tam je jeho raj. „Nič ma v tomto živote neuchváti,“ hovorí prorokovi, ani zlato, ani dôstojnosť, ani pocty, ani moc! Namiesto všetkých Tvojich svedectiev, Pane, mám radosť a bohatstvo." Preto „cesta cnosti je ťažká,“ hovorí blahoslavený Theodoret, ale veľmi žiaduca pre tých, ktorí po nej usilovne kráčajú. Preto náš Pán Kristus povedal: Vezmite na seba moje jarmo... Moje jarmo je príjemné a moje bremeno ľahké“ (Mt 11,29-30). Niekto by si mohol myslieť, že slovami: „ako všetko bohatstvo“ sa iba potešenie z prijímania bohatstva porovnáva s potešením byť na určených cestách Božích stretnutí; a zároveň možno chápať, že pobyt na určených poliach je rovnako výnosný, ako je výnosný pre toho, ku ktorému prúdia všelijaké bohatstvo. Obyčajne si iní myslia, že chodenie do kostola je strata času, a predsa niet lepšieho využitia času, ako pobyt v chráme Božom, a kto tam ide s pozornosťou a usilovnosťou, získa za pár hodín toľko, koľko a veľa námahy mimo neho by nedal. Iní, keď vidia niekoho plytvať majetkom pre chorých, núdznych a tých, ktorí potrebujú pomoc, si myslia, že je to plytvanie, a predsa nič nemôže byť výhodnejšie ako takéto využitie bohatstva, pretože podľa Božieho slova ten, kto to robí, dáva svoje bohatstvo do rúk samotného Boha, posiela ho do večných príbytkov a zbiera tam pre budúce poklady, ktoré sa nerozpadnú. To isté treba povedať aj o tých, ktorí držia prísne pôsty, pôjdu a putujú: „vyčerpajú sa, vyčerpajú sa,“ hovoria o nich obyčajne, a predsa nikto neztučnie na duchu ako oni. „Užite si...“ ochutnal sladkosti a potešil sa. Skúsenosť všetkých čias hovorí, že len tí, ktorí nachádzajú potešenie na cestách Božích stretnutí, sú spokojní; sú vždy veselí, vždy vyrovnaní, bez výlevov, bez obdivu. Iné radosti potešia natoľko, že človek zabudne a pomyslí si, že odišiel do neba, ale to je len na minútu. Takéto radosti sa čoskoro zmenia na neurčitú stiesnenosť srdca, ktorá ničí spomienku na ne. Toto je spoločný osud všetkých radostí, ktoré nie sú duchovné a nepodriaďujú sa duchovným záujmom. Nie je v nich nič, s čím by sa duch mohol uspokojiť, a duch je v človeku to hlavné, a keď nie je spokojný, nemôže byť spokojný ani človek; je to to isté, ako keby niekto, kto sa považuje za hladného, ​​nedostal svoje obľúbené jedlo, aj keď existuje veľa iných. Podarí sa im znásobiť rozkoše, no tým sa darí len prehlušiť, dočasne zabiť duchovný pud. Čas útechy pominie a duch opäť naberie svoju silu, rozhádže všetky radosti a začne človeka trápiť, pretože ho nepočúva, nechce mu poskytnúť potravu, ktorá je pre neho charakteristická, uspokojuje ho. Tu je pre vás nový Sampson! V zabudnutí sa nechal zamotať a potom, keď sa spamätal, jeden pohyb a všetko sa rozptýlilo (15. súd). Ps.119:15. Budem sa vysmievať tvojim prikázaniam a porozumieť tvojim cestám. Predchádzajúci verš začal naznačovať dom odpočinku nie pre prikázania, ale pre tých, ktorí sú horliví v ich plnení, a naznačuje, na ktorých miestach a pri akých činnostiach nachádzajú pokoj a uspokojenie. Predtým sa hovorí, že ich potešením je byť na cestách Božích stretnutí; Keď sa vrátia do svojho domu, čo urobia? – Sadnú si, aby preskúmali vznikajúce otázky o živote v jeho vzťahu k prikázaniam a skutkom viery. Prorok im o tom dáva lekciu slovami: „Budem sa vysmievať tvojim prikázaniam. „Budem sa posmievať“ - v slovanskom jazyku sa v iných prípadoch toto slovo prekladá takto: sadnúť si, sedieť pri úlohe s pozornosťou a trpezlivo, usilovne pracovať na vyriešení niečoho. Tomu zodpovedajúce hebrejské slovo znamená: pýtať sa, zvažovať predchádzajúce a nasledujúce, príčiny a činy, prostriedky a ciele, a navyše tak, že abstrahovaný od všetkého sa zaoberá iba týmto. Poukazujeme teda na uvažovanie o Bohu, ktorému Boha milujúci ľudia zvyčajne venujú určitý čas na samote, a to vo forme vysvetľovania všetkého, čo súvisí s plnením prikázaní alebo s prácou páčiť sa Bohu, do ktorej sa zapájajú, pričom sa riadia Božím slovom, otcovskými spismi a radami skúsených mužov. Kto sa môže vyhnúť trápnym otázkam a zmätkom? A kto môže povedať, že zvážil všetky možné udalosti a vopred vie, čo kedy robiť? Čiastočne preto, aby ste vyriešili vznikajúce otázky, sčasti im predišli a predovšetkým nakŕmili ducha božskými kontempláciami, akonáhle si nájdete čas, sadnite si a hlbšie sa ponorte do Božích právd pri čítaní buď Božieho slova, alebo Písma Otcov. Najlepší čas na to je ráno a večer a spôsob, ako to urobiť, je modlitba. Začnite modlitbou, pokračujte v modlitbovej nálade a končite modlitbou. Anjel strážny nájde príležitosť vložiť do vašej mysle to, čo je potrebné konkrétne pre vás a vo vašich podmienkach. Iní sa rozhodnú čítať tak veľa odtiaľ a odtiaľ veľa čítajú. Myšlienky sa dajú zároveň osviežiť, no nie všetky výhody sa získajú a čítanie sa často zmení na takmer neplodný proces. Najlepšie poradie je nasledovné: vezmite si báseň, vstúpte do nej s celou svojou pozornosťou a rozložte ju na možné pozitívne myšlienky. Toto je prvá vec. V myšlienkach, ktoré sa rodia, hľadajte strany, ktorými môžu fúkať na srdce a priťahovať ho k vám. Toto je druhá vec. Potom sa z nich poučte a preneste ich životom, pričom si uvedomte, že tu musíte urobiť toto a tam toto. Týmto spôsobom báseň prejde svojím obsahom celou dušou a keď z nej vzíde, vstúpi do života vo svojom vlastnom čase. Toto je jediná plodná, božská úvaha, ktorá, samozrejme, nie je unáhlená, ale dáva viac než akékoľvek veľa čítania a veľa premýšľania. "No, povedia, koľko máš času čítať a diskutovať?" - Nie veľa, ale veľa. Niektoré básne zaberú dve-tri dávky, iné zaberú týždeň. Ale to, čo sa takto získa, sa stáva neodcudziteľnou, vždy výživnou vlastnosťou ducha. Niektoré básne vydávajú toľko svetla a tepla, že zahrejú ducha na mnoho dní. Nejde tu o vedecké čítanie, ale o prehĺbenie Písma, v typoch stvorenia ducha a objasňovaní zložitých ciest života. Vedci sú povinní veľa čítať, ale tí, ktorí hľadajú vytvorenie ducha, by si nemali dovoliť veľa čítať. Iný mohol namietať zásadnejšie: „Neviem uvažovať, nie som na to zvyknutý. Ale kto na svete nerozmýšľa! Vezmite najjednoduchšieho človeka a argumentuje, samozrejme, v kruhu svojich vlastných záležitostí. Táto činnosť sa ponúka tým, ktorí už vstúpili na cestu prikázaní a spokojne sa po nej poobzerali. Preto v tejto oblasti nie sú úplne cudzí, a preto vedia uvažovať pri všetkej svojej jednoduchosti. Nejde o neschopnosť, ale buď o lenivosť mysle, alebo o jeho závisť, preto si chce uchmatnúť viac a rýchlo. Prvý necháva myseľ nečinnú a druhý ju potláča. Kto sa obom vyhýba, s pokorou sa chopí práce diskusie a kúsok po kúsku napreduje, obohacujúc sa o solídne a mnohostranné poznatky z praktického života. Presne to spĺňa očakávania svätého proroka od tohto druhu činnosti: „a porozumiem tvojim cestám“. Kto žije s rozumom, zbiera lekcie duchovnej múdrosti zrnko po zrnku, prehlbovaním sa v Božích prikázaniach, a napokon dospeje k jasnému poznaniu poriadku života podľa Boha, napokon získa príležitosť učiť iných, hoci prostáčik neštudoval žiadne vedy. Skúsenosti o tom sú roztrúsené v dejinách Božieho ľudu v Cirkvi Kristovej. Žalm 119:16. Budem sa učiť z Tvojich ospravedlnení; Nezabudnem na Tvoje slová. Toto je tretia činnosť, v ktorej duša milujúca Boha nachádza pokoj a sladkosť. Je podobný predchádzajúcemu, no výrazne sa od neho líši. Je tam napísané: „Budem sa posmievať“ (budem vytrvalo skúmať), ale tu je napísané „Naučím sa“; tam je uvedené ovocie lekcie - „pochopím“ a tu - „nezabudnem“. „Nezabudnem“ je vecou pamäti; preto sa rodí vedenie: „Naučím sa“ znamená, že si zapamätám. budem študovať. Pamätám si: aj pre prvých učeníkov svätého Antona bolo pravidlom, že si hneď po príchode na púšť zapamätali niekoľko žalmov; Potom bolo navrhnuté: keď nie ste zaneprázdnení vo svojej cele alebo niekam idete, prečítajte si naspamäť naučené žalmy. Tomu sa hovorilo vyučovanie. V našich slovanských otcovských knihách často čítame prikázanie: majte tajné učenie. To znamená: sústreďte svoju pozornosť a neustále opakujte: „Pane Ježišu Kriste, Syn Boží, zmiluj sa nado mnou, hriešnym!“ Ak použijeme tento význam slova „učiť sa“ na náš text, môžeme akceptovať, že je v ňom vštepené, aby sme si zapamätali pasáže z Písma a zopakovali to, čo sme si zapamätali v správnom čase, aby sme nezabudli na Božie slová. Svätý Bazil Veľký dosvedčuje, že v jeho dobe boli deti nútené učiť sa naspamäť niektoré žalmy a podobenstvá. Robí sa tu niečo podobné? Robia niečo podobné aj tí, ktorí na seba vzali jarmo askézy?... Áno, v mnohom sme zaostali za prastarými spásonosnými zvykmi! To však neznižuje hodnotu práce uvedenej v tomto verši. Znamená to toto: zapamätajte si verše z Písma, o ktorých sa hovorilo v predchádzajúcom texte, a zopakujte tie, ktoré ste si zapamätali, len čo sa vaša myseľ a reč uvoľnia. Hebrejské slovo pre „učiť sa“ znamená sladko sa váľať v mysli a na jazyku, ako napríklad vírenie cukríkov v ústach. Túto činnosť možno ponúknuť každému, kto sa vo všetkom snaží úprimne potešiť Boha. Mnohí z našich askétov čítajú žaltár vo svojich domovoch alebo celách. Toto trochu odpovedá na lekciu nášho verša. Možno sem možno zahrnúť aj domácu, súkromnú a bunkovú modlitbu. Ale presnejšie to znamená: zámerne si vyberať pasáže z Písma na zapamätanie a potom si ich v mysli opakovať. Touto poslednou činnosťou prikázania, ktoré už obsadili všetku silu duše, obsadia pamäť a posvätia ju. Požehnanie odtiaľto je neopísateľné! Jeden zo starších povedal, že pre niekoho, kto žije vo svete, je ťažké dosiahnuť duševný pokoj, pretože vidí veľa zla, ktoré zostáva v jeho pamäti a neustále tlačí do jeho pozornosti, aj keď sedí sám a vracia sa domov. Aká tlačenica myšlienok medzi laikmi, na toto sa nedá nič povedať. Svätý Makarius prirovnáva stav ich mysle k trepaniu a drveniu pšeničných zŕn v sitku. Tí, ktorí sa usadia a začnú kráčať cestou prikázaní, sa oddelia od čisto svetských záležitostí, ale najmä na začiatku veľmi trpia myšlienkami. Ich myšlienky im bránia v modlitbe, čítaní alebo uvažovaní – všetko ich odvádza od skutočnej práce. Ako sa toho zbaviť? – Nie je lepší spôsob, ako zahnať zlé spomienky dobrými spomienkami... Ako veľmi v tomto prípade pomáha memorovanie pasáží z Písma, sa nedá povedať. Tu sa s dušou stane to isté, čo so slabým ovocím, keď sa pocukrujú. Cukor, ktorý preniká do všetkých ich pórov, im dodáva sladkosť a chráni ich pred skazením. Takže duša, nasýtená naspamäť Božími slovami, zavrhuje skazu hanebných a prázdnych myšlienok a je naplnená sladkosťou pri spomínaní na Božie veci. Možno to vyrieši otázku upokojenia myšlienok vo všeobecnosti; možno je to tak, a hlavným cieľom je nahradiť zlé a prázdne myšlienky dobrými a spásnymi myšlienkami, pretože myšlienky o dobre nikdy nevytvárajú zmätok alebo temnotu v mysli a srdci, ale iba stvorenie a dobrú náladu. Ak to prijmeme, tak tu platí pravidlo pre začiatočníkov, ako narábať s myšlienkami: zapamätať si čo najrýchlejšie a čo najviac úryvkov Písma, najmä slová a skutky Krista Spasiteľa a častejšie si ich opakovať. Ale je tu stav, ktorý je daný ľuďom, ktorým bolo udelené hmatateľné pôsobenie milosti, a v ktorom je zvláštny vnútorný pokoj, kde už nie je ani dobré viacmyšlienkové myslenie, ale všetko je pohltené do jedného a vo všetkom je nastolená jednota a jednoduchosť, nepripúšťajúc žiadnu pluralitu, nielen v túžbach a pocitoch, ale aj v myšlienkach. Už tu sa nad nimi začína napĺňať to, čo povedal apoštol o živote budúceho storočia: „a Boh bude všetkým vo všetkom“ (1 Kor 15,28). Tretie písmeno „Gimel“ znamená ťavu. Ťava je najtolerantnejšia zver. V tomto ohľade sú mu pripodobnení pracovníci na ceste prikázaní, zatiaľ čo ešte nevstúpili do chuti tohto života. Svätý Anton Veľký, keď hovorí o takýchto osobách, k nim pripája slová iného žalmu: „máte dobytok“ (Ž 72, 22) v tom zmysle, že znášajú námahu života podľa Boha, ale ešte neokúsili jeho ovocie: ťahajú toto jarmo ako jarmo. Zdá sa, že takýto stav u začiatočníkov je pre každého nevyhnutný; Výnimiek je veľmi málo. Ale nachádza sa aj na tých, ktorí už začali pociťovať láskavosť zbožného života práve vtedy, keď nie sú dobré myšlienky, pocity alebo túžby: duša akoby zamrzla a keď sa rozhliadne, vidí sa odcudzená všetkým a všetkým cudzincom. Niekedy je to sprevádzané náporom vonkajších problémov, ktoré zhoršujú vnútorný neláskavý stav. Prekonať toto všetko je vernosť danému slovu a sľubu, s dôverujúcou trpezlivosťou. To všetko zobrazuje prorok v prítomnom osemveršom, ktorý možno nazvať takto: „o ťažkostiach“, s ktorými sa stretávame na dobrej ceste, vnútorných i vonkajších, alebo o zároveň prežívaných ťažkých podmienkach. Žalm 119:17. Odmeň svojho služobníka, ži ma a ja dodržím tvoje slová. „Odmena“ neznamená odmeňovať za niečo, akoby za tvrdú prácu, ale dávať milosťou, čo je potrebné, a dávať v plnej miere, v hojnosti, ako sa hovorí na iných miestach Písma: „nezabudni na všetky Jeho odmeny“ (Ž 103:2), na všetky Jeho hojné dobrodenia alebo na „milosť na odplatu“ (Ján 1:16). Ten, kto hovorí týmto spôsobom, sa uznáva ako Boží služobník a nevidí, že by niekedy konal proti svojmu svedomiu; ale vidí v sebe ochudobnenie duchovného života: duša je zamrznutá, myšlienky sú zatemnené, a preto volá: „odmeň“, daj znova to dobré, čo sa pominulo, vráť, čo bolo stratené, naplň mňa, ktorý som prázdny. Týmto slovám teda možno pripísať celý osemverš. Prorok hovorí niečo také: požehnania boli a pominuli; priveď ich späť, ži ma, osvieť moje oči, „odstráň hnačku“ (výčitku) „a poníženie“. „Ži pre mňa...“ Hriešnik, keď zostáva v hriechu, je mŕtvy pre Boha a pre život podľa Boha, hoci v iných druhoch života je aktívny a vedomý. Keď ho Božia milosť prebudí, začnú sa v ňom prvé pohyby duchovného života, a keď sa pokánie rozhodne žiť podľa Božích prikázaní, začína sa sám život. Spočiatku je to však sotva viditeľné. Hriešna mŕtvola naokolo je stále taká hmatateľná, že nedovoľuje cítiť živosť v duchu. Časom prichádza tento pocit života v Pánovi a je sprevádzaný radosťou zo života. Ale nie vždy pokračuje nepretržite, ale pokračuje v prerušovanom poradí a často sa zastaví. Keď sa zastaví, duša zostúpi do mŕtvoly, stane sa ako mŕtva a vyžaruje z nej smrteľný chlad: žiadny prejav duchovného života. Je to nepríjemné a zároveň desivé, pretože keď duchovný zamrzne, telesné a hriešne ožijú a nepriateľ je nablízku - ako dlho pred pádom? Toto je stav, o ktorom hovorí prorok. "Odmeň sluhu... a ži pre mňa," Tvoj sluha, to je, samozrejme, to isté. Človek nemá jeden život, ale tri: telesný, duševný a duchovný. Nad všetkými sa týči racionálne slobodné vedomie. Keď je duch prebudený pôsobením Ducha Božieho, potom človek s vedomím a slobodou prechádza do ducha alebo na stranu ducha a zabezpečuje si pobyt v tomto poriadku života sľubom krstu alebo pokánia, hovoriac v prvom: „Zriekam sa Satana a všetkých jeho skutkov a spájam sa s Kristom Pánom“ a v druhom: „Nezhreším“. V stave zobrazenom prorokom je duša zmrazená, pohyby duchovného života nie sú viditeľné; ale vedomie so slobodou, skryté pôsobenie svedomia zostáva na strane ducha. Vyznávajú sa, že sú služobníkmi Pána a vôbec nepomýšľajú opustiť túto hodnosť alebo prekročiť jej hranicu svojim protivníkom: len pod sebou nevidia obvyklé prejavy života podľa Boha. Táto vnútorná vernosť Pánovi im dáva odvahu volať k Pánovi: „oživ“ a vážiť si nádej, že ožije. Stav smrti duše sa inak nazýva stav necitlivosti. Nič s ňou nemôže pohnúť: dobré veci ju nepriťahujú a hrozné veci ju nevystrašia. Ako to môže byť? - Vytrvajte a modlite sa, vyznávajte svoju slabosť. Tento stav je v skúsenosti presným zobrazením toho, čím je človek sám, bez pôsobenia milosti. Grace sa trochu stiahla a ten človek sa stal bezcenným. Potom sa to robí takto, aby sa človek pevnejšie naučil a nikdy nezabudol, že aj vtedy, keď je v dobrom stave, je všetko samo osebe bezcenné a ak niečo má, stále to nie je jeho, ale je mu to dané zvonku, hoci tak, že v ňom môže navždy zostať, ak neupadne do hriechu privlastňovania si cudzieho. „A ja zachovám slová...“ – a tu ich neprestáva zachovávať, ale bezcitne, ako stroj – ako stroj stojí pri modlitbe, ako stroj plní ďalšie diela prikázaní, ktoré prichádzajú. Pre štáty tohto druhu platí zákon: v žiadnom prípade sa neodchyľujte od zavedeného poriadku; Buďte trpezliví a modlite sa. Ak vytrváte, znovu príde prebudenie od Pána a znova začnete zachovávať slová Božie, ale nie ako stroj, ale ako živý človek, zo srdca, podľa dobrovoľných záväzkov, s ochotnou a príjemnou prácou pri ich napĺňaní. Ž 119:18. Otvor mi oči a pochopím zázraky Tvojho zákona. Duch človeka, ktorý má za cieľ žiť v Bohu a pozdvihnúť k Nemu celého človeka, je po páde slepý. Hoci je v ňom nezmazateľná dôvera v existenciu Boha, s vedomím úplnej závislosti na Ňom a s povinnosťou páčiť sa Mu všetkými možnými spôsobmi neochvejným nasledovaním podnetov svedomia, v nádeji zodpovedajúcej námahe života, ktorý príde po smrti; hoci obsahuje všetky tieto prvky duchovného života, ako vidíme zo všetkých pohanských náboženstiev, všetky sú zahalené temnotou a neistotou, takže na ich základe to môžeme skôr vyjadriť takto: ľudský duch nesie neochvejné presvedčenie a inštinkt, že existuje niečo vyššie a najdokonalejšie, že existuje poriadok vecí a záležitostí, ktorý je najčistejší a najblaženejší; ale čo presne to je, nevie, ale hľadá len s dôverou, že to nie je prázdne hľadanie. Leží na ňom akýsi závoj a bráni mu vidieť pravdu o týchto veciach. Preto je mu prirodzená modlitba: „Otvor mi oči“. Keď sa človek priblíži k Pánovi, potom sa mu stiahne závoj z ducha a on jasne vidí všetko, čo hľadal veštiť. Blaženosť, ktorú toto nahliadnutie prináša, nemožno opísať, ako svedčia tí, ktorí to zažili. Ale tak ako ten, kto prichádza do svetla z tmavého miesta, považuje malé svetlo za veľmi jasné, ale rozhliada sa, začína ho považovať za umiernené, tak je to aj v duchu: keď bol v duchovnom svetle, ktoré bolo na začiatku zjavené, prichádza k pocitu, že hoci už vidí, vidí zrkadlom pri veštení, ako o tom svedčí sv. Pavol (1 Kor 13, 12). Preto pre človeka osvieteného v Kristovi Ježišovi nie je modlitba: „Otvor mi oči“ v žiadnom prípade zbytočná. Ale podstatou tohto osemriadku tu možno chápať nejaké iné zakrytie duchovných očí, totiž dočasné zatemnenie a oslepenie oka mysle, ku ktorému dochádza u ľudí, ktorí žijú podľa Boha, či už trestavo alebo poučne. Človek je zaslepený buď vo vzťahu k sebe, alebo vo vzťahu k iným, alebo vo vzťahu k aktuálnemu chodu vecí a verí, že je to tak, ako sa mu zdá, a stojí si za tým a správa sa v zmysle takejto dôvery; zatiaľ čo v skutočnosti to tak nie je: pravda je pred ním skrytá, na očiach mu leží závoj, a preto nevidí. Potom sa odhalí pravda a ten, kto hneď kráčal a v zmätku ju nevidel, si vyčíta, že videl - nevidel, a z takejto skúsenosti sa učí nedôverovať jeho videniu a napriek tomu, že kráča vo svetle, úprimne s bolesťou srdca sa modlí k Darcovi Svetla: „otvor mi oči“... dovoľ mi vidieť pravdu o sebe, o sebe, o druhých a v sebe pravdivú pravdu. hodnosť, a nie tú pomyselnú pravú.“ Zvláštnym typom duchovnej dočasnej slepoty je „zabudnutie“. Svätý Marek Askét sa často trpko sťažuje na tohto nepriateľa a varuje ostatných pred jeho machináciami. Nepriateľ prichádza a odnáša spasiteľné, vzrušujúce a varovné myšlienky z pozornosti; človek zabudne, kto je, kam ide, čo ho čaká, pre koho pracuje, pod koho pohľadom žije a koná a pre takéto zabudnutie sa začne správať ako nezmyselné, hravé dieťa. Nie vždy to sprevádzajú veľké chyby, ale to vždy spôsobí pokles vnútornej energie a naruší sa celá duchovná štruktúra. Toto je dôvod na modlitbu tých, ktorí úprimne hľadajú dokonalosť: „Otvor mi oči,“ dovoľ mi, aby som mal stále pred očami mysle, vo svojej pozornosti, že som neopätovaný hriešnik, že Tvoje oko je vždy obrátené ku mne a vidí ma všetkých, že sa blíži smrť a ja budem musieť vstúpiť do temných miest mučenia, potom sa pred Tebou zjaviť a počúvať Tvoje odhodlanie o mne; daj, aby som si to zapamätal, aby som mohol neúnavne pracovať na svojej spáse, kým je ešte čas, a pevnejšie sa držať spásneho kríža, v ktorého sile mám všetku nádej.“ Kto má otvorené oči, vidí svoje okolie také, aké je. Kto má otvorené inteligentné oči, vidí Boha a Boží poriadok vecí, chápe, čo to je a čo to od nás vyžaduje. Toto má na mysli svätý prorok, keď hovorí: „A pochopím zázraky z tvojho zákona. Žalm 119:19. Som cudzincom na zemi: neskrývaj predo mnou svoje prikázania. Som cudzinec na zemi – každý by mal nosiť túto myšlienku vo svojom srdci; Nemám tu žiadne mesto, ktoré by prebývalo, ale hľadám to, ktoré príde; moja vlasť tu nie je: tu som náhodou na chvíľu tulákom. Priamy dôsledok z toho je toto: ak som tulák, potom nemá zmysel, aby som tu bol všetkými mnohými rokmi alebo navždy obklopený, že sa tu musím ku všetkému správať ako k niečomu cudziemu, čo ma neovplyvňuje, správať sa ako v hoteli: len si oddýchnuť a potom znova vyraziť na cestu; robiť všetko mimochodom a akceptovať to ako pominuteľné, mať len jednu vec na mysli a túžbu – neustále kráčať po správnej ceste do svojej vlasti. Táto myšlienka, ak nie vždy generuje, potom vždy podporuje a zosilňuje začínajúcu túžbu po obrátení a horlivosť po spáse. Akonáhle sa však vytvorí odhodlanie dosiahnuť spásu životom, ktorý sa páči Bohu, stáva sa nevyhnutným prvkom mravného a duchovného života. Každý, kto sa vydal na túto cestu, je v skutočnosti zaradený medzi nebeský Jeruzalem a začína tam takpovediac dýchať vzduch. Ak áno, potom by ho pocit pozemského putovania nemal opustiť; pretože len čo odíde, človek vystúpi zo svojej hodnosti - odtiaľ sa podľa svojho srdca dostane sem a prestane tam dýchať vzduch, zamrzne, má len zdanie, že je nažive, kým v skutočnosti je mŕtvy. Nič nie je také škodlivé pre život podľa Boha ako zabudnutie na túto základnú pravdu, ale nič menej sa nezapamätáva ako táto pravda. Všetci si ani nepomyslíme, že tu žijeme nejaký čas a toľko všetkého pripravujeme, alebo sa tu o všetko staráme, akoby tento život nemal konca. Mali by sme sa modliť: „Netaj pred nami, Pane, pravdu, že každý je zem a na zem pôjde; neskrývaj ju, ani ju nenechaj zavrieť vo svojej mysli a pamäti márnivými obavami. Ale modlitba o tom neprichádza na myseľ; Aj keď sa modlíme za všetko, nikdy sa nemodlíme za toto. Tak veľká je naša slepota v tomto smere! Iní si už myslia, že na zemi bude večný život a že vtedy zostanú rovnaké vzťahy, aké sa používajú teraz. Hrubá neznalosť veci! Ďalšou myšlienkou súvisiacou s našou púťou je neznalosť toho, ako konať a nepriateľstvo na druhej strane. Keď niekto príde do cudzej krajiny, nikomu neznámy a nikoho nepozná, nepozná zvyky iných ľudí, pozerá sa naňho, ako keby to bol cudzinec, bez príbuzenstva a podozrievavosti. Na zemi sme cudzinci a zdalo by sa, že sa dá očakávať, že tu nevieme žiť; v skutočnosti, kto rozumie tejto veci lepšie ako my? Ale v tomto prípade už nie sme tulákmi, ale svojimi na zemi; Stávame sa tulákmi, keď v nás ožíva príťažlivosť k nebeskej vlasti a začíname sa odcudzovať všetkému tu. Zároveň sa rodí záujem vedieť, ako konať, ako sa správať, aby sme sa opäť nenechali zmiasť tu a teraz, ale aby sme slovom a skutkom ukázali, že sme cudzí a cudzí. Práve tento druh zmätku vidí svätý prorok v duši tuláka a ponúka mu vrúcnu modlitbu; „Neskrývaj predo mnou svoje prikázania...“ ukazujú, teda ako mám konať vo všeobecnosti a ako v každom prípade konať, aby som nevystúpil z Tvojej vôle! Každý, kto sa stal duchom tulákom, sa vždy stretáva s nepriateľstvom. Tí, ktorí otvorene útočia, utláčajú, prenasledujú, nie sú takí nebezpeční ako neviditeľní nepriatelia, ktorí pôsobia na myseľ a srdce a svoje škodlivé návrhy zakrývajú zdanie. Klamstvá, vášeň, zjavný hriech sa dajú ľahko rozoznať; ale nemôžete vždy uhádnuť hodnoverné návrhy, nemôžete vždy vidieť, čo sa pod nimi skrýva. Len Boh vie, ako konať pre spásu, a iba On môže odhaliť deštruktívnu spleť, či už priamo Sám, alebo prostredníctvom iných skúsených ľudí. Podľa slov proroka je to viac cítiť v modlitbe. Som tulák, hovorí, nepriatelia sú všade; hovorí choď tam, hovorí tam; Ty sám, Pane, všetko vieš: neskrývaj predo mnou, ako by som mal konať lepšie; povedz mi, aká je Tvoja vôľa pre mňa za súčasných okolností, aby som nebol prepadnutý! Svätý Marek Askéta sa po necitlivosti a zabudnutí so slepotou často sťažuje na nevedomosť a verí, že v nej je zdroj mnohých našich chýb, pádov a odbočení zo správnej cesty na našom pochode do nebeskej vlasti. Ps.119:20. Moja duša vždy túži po Tvojom osude. „Láska po túžbe“, to znamená, že moja duša si veľmi želala, aby som vždy ochotne konala Tvoju svätú vôľu, všetko, čo mi prikazuješ robiť. V tomto prípade bude tento verš predstavovať dôvod, prečo sa modlitebná knižka tak obáva neláskavých stavov naznačených predtým – necitlivosti, slepoty alebo zabudnutia a nevedomosti. "Ja," hovorí, "veľmi túžim mať pred Tebou vždy pravdu, ale oni mi prekážajú, zastavujú ma, prerušujú a odkláňajú ma iným smerom. To je to, čo ma znepokojuje; Preto sa modlím a volám o vyslobodenie od nich." Ale všimnúť si takéto stavy a cítiť z nich všetky zásahy do duchovného života môže len ten, kto v ňom veľmi túži po dokonalosti, a nielen ten, kto po nej túži, ale aj ten, komu sa to do istej miery podarilo a kto zažil stavy opačné ako oni. Len taký človek si pri objavení sa spomínaných stavov môže všimnúť, že vo vnútri nastala zmena a tá zmena nie je k lepšiemu. Najvýraznejšie sa to prejavuje pri utlmení pocitov alebo v stave necitlivosti; Akoby sa tu život zastavil. Kto nemá takú túžbu a čo i len trochu skúseností, netuší, že tento stav je zlý. Je s nimi stále, a ak sa nejakým spôsobom mení, tak v homogénnom kruhu zmien, keďže duchovná necitlivosť nebráni byť vnímavý k vonkajšiemu, najmä k nápadným javom v oblasti milosti. Duchovná slepota a zabudnutie nám nebránia v šírení zvedavosti a utešovaní jej komplexným zadosťučinením. Duchovná nevedomosť nebráni tomu, aby bol vedeckým odborníkom na vonkajšie aktuálne dianie a jeho verným odhadcom. Takéto nápadné prejavy pseudoduchovného života zatemňujú skutočne duchovnú stránku nášho života a nedovoľujú nám postrehnúť jej absenciu. To je dôvod, prečo sa nemusíte obávať o jeho obnovenie na primeranú silu. Naopak, ten, kto mal, ale prehral, ​​si nemôže nevšimnúť jej neprítomnosť, a keďže po nej túžil so všetkou túžbou, nemôže si pomôcť a trápiť sa, báť sa sám o seba a nestarať sa o návrat toho, čo bolo a malo byť, ale čo nie je, ako uisťuje pravé vedomie. Toto je vzťah tohto verša k predchádzajúcim trom, ak „miloval som túžbu“ znamená „veľmi som túžil“. Ale svätý Augustín dáva týmto slovám nasledujúci význam: "Moja racionálna vôľa si naliehavo žiada, aby som túžil; ale nie je žiadna túžba, tak ako pacient rozumne chce jesť, ale nie je chuť do jedla a žalúdok neprijíma jedlo. Prorok hovorí asi toto: Viem, že by som mal túžiť kráčať v Tvojich osudoch, a rozumne to od seba vyžadujem a rozhodol som sa, že na to nereagujem a moja duša na to nereaguje." Svoju duševnú chorobu tu predkladá Bohu, hľadajúc uzdravenie. V tomto zmysle bude tento verš pokračovaním zobrazenia nepríjemností a prekážok, s ktorými sa stretávame na ceste duchovného života. Na tejto ceste akoby občas zasiahli duchovné sily nejaké údery a tie odmietli konať podľa požiadaviek ducha. Keď je zasiahnutý pocit, potom sa objaví stav necitlivosti; keď je myseľ zasiahnutá, potom buď oslepne, alebo je zabudnutá; keď je vôľa porazená, vtedy človek upadá do stavu rozpadu a nehybnosti robiť veci podľa požiadaviek ducha. Prvé dve sú uvedené v predchádzajúcom verši; Naozaj chýba ten posledný? Pre úplnosť zobrazenia týchto porážok by bolo možno lepšie vidieť v tomto verši s blahoslaveným Augustínom náznak porážky vôle z neochoty. Svätý Marek Askét, kedykoľvek sa dotkne týchto porážok, identifikuje tri – nevedomosť alebo zabudnutie, necitlivosť a lenivosť. Kde to začína sa líši, ale väčšinou so zabudnutím. Zo zabudnutia - necitlivosť; z oboch - lenivosť alebo nedbalosť. Toto je úplná apoplexia v duši. Ale musíme mať na pamäti, že toto všetko sa deje ľuďom, ktorí sú na dobrej ceste. Hovorí o nich svätý prorok. Pre tých, ktorí žijú podľa vášní, tieto tri neustále existujú, ale nevnímajú ich. Tí, o ktorých prorok v skutočnosti hovorí, si všímajú ich zmeny k horšiemu, ľutujú to a modlia sa; preto nepatria medzi tých, ktorí pracujú podľa vášní. Vyšli z toho otroctva a náhodou upadli do týchto zlých stavov. Chyba je, samozrejme, na nich, ale len zriedka môže niekto povedať, prečo presne to našiel. Pán je milosrdný a ktokoľvek, keď si všimne na sebe takú tenkosť, uchýli sa k Nemu s ľútosťou, tomu čoskoro prejaví svoju priazeň a vráti svoje vnútro do správneho poriadku. Ps.119:21. Pokarhal si pyšných: prekliati sú tí, čo sa odvracajú od tvojich prikázaní. „Zakázané“ - povedal, to znamená, nebuďte hrdí, a povedal to s pokarhaním, s hrozbou, s definíciou prísneho trestu. Prečo sa to hovorí? Možno, že prorok naďalej hovorí o prekážkach úspechu v duchovnom živote, a keď už vopred hovoril o porážke duchovných síl nečinnosťou, teraz hovorí o tom, ako môže byť aj tá najintenzívnejšia činnosť, ako je malomocenstvo, ovplyvnená pýchou, a varuje pred tým. Hovorí asi toto: Viem, Pane, aká je pýcha ničivá a ako veľmi sa Ti hnusí; Preto sa modlím: osloboď ma od nej; inak za to odoberieš svoju milosť a ja bez milosti budem padať za pádom a budem stáť v radoch tých, ktorí sa vždy odchyľujú od tvojich prikázaní, a pôjdem pod prísahu, ktorú si proti nim vyslovil: lebo prekliaty je každý, kto sa nezdržiava vo všetkom, čo je napísané v zákone, „čo robím“ (Dt 27:26). Je pravda, že pre tých, ktorí začali uspieť, je najnebezpečnejším nepriateľom namyslenosť a pýcha, kvôli odsudzovaniu a opovrhovaniu druhými. Dobro je tak príťažlivé a cenné v očiach duše, že keď si všimla len jeho začiatky, už nepozná jeho hranice. Ale tým len ukazuje svoju neskúsenosť a chudobu a čoskoro je z toho usvedčená spravodlivým Božím súdom. Pán je blízko a napomína. Tí, ktorí o sebe snívajú, takmer okamžite natrafia na niečo, niekedy nie veľmi významné. Ak sa spamätá, nebudú nasledovať žiadne ďalšie napomenutia, a ak sa nespamätá, nechajú sa povzniesť hanebné vášne, aby hmatateľnejšie pocítili, že Božia ruka, ktorá ho prikrývala, bola odňatá a voľný prístup k nemu je otvorený pre jeho nepriateľov. To nie je odsúdené na pád, ale vnútorná hanba pred sebou samým za vysokú mienku o sebe. Kto sa v pokání spamätal, obracia sa k Spasiteľovi a vstúpiac do hodnosti pokorných, znovu získa milosťou naplnenú pokrývku, ale kto sa nespamätal, často padá: trpké napomenutie je poníženie! Vzťah tohto verša teda možno pochopiť takto; ale zdá sa, že to bude priamejšie, ak tento verš nepochopíme o vnútorných pokušeniach pýchou, ale o vonkajších pokušeniach od pyšných. Potom bude poradie v tomto osemveršove nasledovné: prvé štyri verše budú hovoriť o vnútorných prekážkach úspechu a posledné štyri budú hovoriť o vonkajších nevýhodách takéhoto úspechu, ktorých zdrojom je pýcha synov tohto sveta, ktorí sa s opovrhnutím pozerajú na pokorných pracovníkov v diele Božom. V tomto prípade „zakázali ste“ - bude potrebné prečítať - „zakázať“ v súlade s nasledujúcim - „odniesť“. Pyšní sú podľa svätého proroka uctievaní ako príkladní porušovatelia zákona, pretože podľa jeho slova porušujú zákon „až do krajnosti“ (Ž 119:51). Tí, ktorí sú horliví za naplnenie všetkej Božej pravdy, by sa o nich nestarali, pretože tak vzrušenie pre život podľa Boha, ako aj podporu preň čerpajú z úplne iného zdroja, a nie zo žiadnej pozornosti ľudí tohto sveta; a bolo by lepšie, keby sa tí druhí správali rovnako aj k prvým. Sú však netrpezliví: vždy sa zapletú do ciest Božieho ľudu, buď otázkami, prečo sa to a ono robí a udržiava, alebo často požiadavkami opustiť také životné poriadky, ktoré im pichajú oči. To núti mnohých horlivcov zbožnosti opustiť svoje obvyklé spolužitie a utiahnuť sa do hôr a púští, aby tam, či už sami alebo v bratstve, mohli bez prekážok žiť v úsilí o spásu a potešenie Boha. Iným je však takáto vzdialenosť nepohodlná a nevyhnutne zostávajú v spolužití s ​​ľuďmi opačného ducha, pričom znášajú všetky nepríjemnosti z toho vyplývajúce, najmä duchovné a často aj každodenné. V ich mene svätý prorok volá: „Zakážte pyšným“; uistite sa, že ak už nie je nádej na ich zmenu k lepšiemu, nedotýkali sa nás; a keďže im to nemožno vštepiť slovom, daj im nejaké vonkajšie napomenutie. Potom vidiac Tvoju ochranu nad nami a trest pripravený pre seba, nás nechajú na pokoji, ak nie z úcty k Tebe, nie z úcty k Tvojmu zákonu a k jeho horlivcom, tak aspoň zo strachu, že utrpia nejaké nepredvídané zlo. Slová „prekliaty ten, kto sa odvracia od tvojich prikázaní“ sa inak prekladajú takto: karhaj pyšných – tých, ktorí pod prísahou upadajú, že sa odvracajú od tvojich prikázaní, alebo tých, ktorí sa odvracajú od tvojich prikázaní a privádzajú na seba kliatbu za to uvalenú. Zdá sa, že takýto preklad je vhodnejší pre tok reči, ale bežný preklad v tomto smere nepredstavuje nič zložité. Dopadne to takto: zakáž pyšným, lebo Tvoja spravodlivosť už ustanovila tých, ktorí sa odchyľujú od Tvojich prikázaní, do kliatby. Ps.119:22. Odstráň odo Mňa hnačku a poníženie, keď som hľadal Tvoje svedectvá. Ľudia vo svete si Boží ľud spočiatku nevšímajú, prejavujú k nemu len chlad, zmiešaný s pohŕdaním a neskrývanou nepríjemnosťou pri stretnutí s takýmito ľuďmi; ale potom ich začnú hanobiť a ponižovať, najmä tých z nich, ktorí sú im bližší a viac ako ostatní prejavujú pevnosť v nasledovaní kedysi prijatého spôsobu života. Boží ľud je pripravený toto všetko znášať a znáša to v tichosti, pokiaľ to zostane bez ujmy na samotnej Božej ceste, po ktorej kráčajú. Ale keď na to príde, pozdvihnú svoj hlas, len nie pred ľuďmi, ale pred Ním, ktorý dohliada na všetky ľudské cesty, a prosia Ho, aby z nich odstránil hnačku a poníženie, aby to od nich prešlo na tie svedectvá, ktoré hľadajú. Slová „lebo som hľadal tvoje svedectvá“ možno použiť aj ako „odňať“. Odstráň potupu, lebo hľadám Tvoje svedectvá; Nasledujem Tvoju vôľu, plním Tvoje príkazy; ochraňuj, pretože si sľúbil, že nenecháš uraziť svojich. Možno ich klasifikovať aj ako „výčitky a poníženie“: pretože sa presne riadim Tvojimi svedectvami, som hanobený a ponižovaný všetkými možnými spôsobmi – zbav ma toho, lebo cez to je Tvoja cesta rúhaná. Modlitba je čistá len v druhom zmysle; ale nie je nevhodná v prvom, nielen kvôli slabostiam prírody, ale aj kvôli morálnym potrebám. Kto nevie, aké veľké bremeno kladie výčitka na dušu! Vyčerpáva energiu tých najenergickejších a uvoľňuje najzaneprázdnenejšie ruky a nohy. A tak, ako vyžmýkaný človek prirodzene hľadá priestor, tak aj táto duša volá: odnes, Pane, toto bremeno! Zväzuje mi ruky a nohy a nemôžem sa pohnúť dopredu. A to sa nerobí preto, že by chýbala trpezlivosť, lebo výčitka je už znášaná, ale hľadá sa len vyústenie z nepríjemnej situácie a hľadá sa práve tam, kde ho možno hľadať jedine, teda u Toho, v ktorého rukách je osud všetkých ľudí. Takáto modlitba nie je ovocím netrpezlivosti, ale svedectvom viery a nádeje. Na druhej strane je tiež možné, že energia pre život podľa Boha bude podkopaná bremenom a z tohto podkopania sa popudia a povznesú zamrznuté vášne a zručnosti. Kto sa bojí pádu a volá: vysloboď; Hľadám Tvoje svedectvá, ale tiež sa bojím, že by som mohol zoslabnúť a padnúť. Toto apelovanie však môže mať aj tento význam: odobrať zdrvujúci účinok výčitiek a poníženia, dať silu byť voči nemu ľahostajným a správať sa, ako keby tam nebolo. Ak takýto obrat modlitby nie je nevhodný, potom na podporu odvážneho znášania potupy možno v mysli zhromaždiť myšlienky, ktoré môžu posilniť takéto odhodlanie a dodať odvahu. Výčitka vás tu zachráni pred hanbou pri poslednom súde. Do akej miery tu tolerujete tieto nezmysly, pripravíte sa o rovnaké potešenie aj tam. Cesta výčitiek nie je nejaká pustá cesta, po ktorej niekto prechádza; je preplnená ľuďmi, ktorí sa po nej prechádzajú. Všetci svätí prešli okolo a pred všetkými bol Vodca, samotný Pán; To znamená, že prechádzka po nej by nemala byť nudná. Žiadna náplasť navyše nevytiahne zlú šťavu zhubného hnisania márnomyseľnosti, sebavychvaľovania a pýchy tak rýchlo ako výčitky. Majúc toto všetko na mysli, môžeš sa modliť: zbav sa rušivej sily výčitiek; ale hanobiť - nech hanobia. Budem sedieť pokrytý touto hanbou, ako pokrytý náplasťou. To ma konečne urobí schopnejším naplniť Tvoje informácie, Pane, ktoré som z celého srdca hľadal. Žalm 119:23. Lebo kniežatá sú šedivé a ohovárajú ma a tvoj služobník sa vysmieva z tvojich ospravedlnení. Toto je tretí stupeň nepriateľstva medzi synmi veku a Božími synmi. Po výčitkách a ponižovaní nasledujú premyslené plány, zbieranie ohovárania, samozrejme, nie v dobrom. Múdry interpretuje tieto stretnutia kniežat tej doby takto: „Schovajme nespravodlivého nespravodlivého na zemi, zožierme ho živého ako peklo a vezmime jeho pamiatku zo zeme“ (Prísl. 1:11-12). Hoci si uvedomujú, že sa búria proti spravodlivým nespravodlivo; ale chcú dať svojmu darebáctvu zdanie pravdy, zbierajú ohováranie. Takto zbierali falošné svedectvo proti Kristovi Spasiteľovi. Na koho sa ľudské zlo zameria, nikdy ho neprestane prenasledovať až do konca: zapáli ho nepriateľ všetkého dobra a nemá pokoja, kým nedosiahne, čo chce — nasýtiť sa zlými skutkami. Ale nech naše pery nehovoria o ľudských skutkoch! Nech Pán oslobodí všetkých od takýchto nehoráznych skutkov! Čo majú robiť tí, ktorých niečo také ohrozuje? Ale toto: „Tvoj služobník,“ hovorí prorok a vysmieva sa z tvojich ospravedlnení. Nemodlí sa teda: „Vezmi to alebo to odvráť“, ale vo svojom srdci sa vzdal ako obeta vrtošivej zlobe a nevenuje tomu pozornosť a robí svoju prácu, usilovne skúma Božie ospravedlnenia, aby ich presnejšie naplnil. Takto sa musí každý správať: nech sa zlo nahnevá a robte svoju vlastnú vec: „Bojte sa Boha a zachovávajte jeho prikázania“ (Kaz 12:13). Z tohto postoja svätého proroka k falošným obvineniam vyplýva presvedčenie, že najsilnejšou oporou pre ich znášanie je dôkaz svedomia, že na takéto útoky nebol daný dôvod. Kto môže v sebe povedať pred Božou tvárou: Skúmam Tvoje ospravedlnenia, porovnávam s nimi svoj život a nenachádzam na sebe žiadnu vinu, nech sa poteší len falošným obvinením, ako to vykladá svätý apoštol Peter: „Ak ťa potupujú v mene Kristovom, si blahoslavený, lebo na tebe spočíva sláva a Duch Boží. ako zlodej, alebo ako darebák, alebo ako cudzí návštevník Ak ste kresťan, nech sa nehanbí, ale oslavujte Boha“ (1Pt 4:14-16). Prečo by mal oslavovať Boha? - Pretože podľa Jeho definície sú blahoslavení vyhnaní pre spravodlivosť, „blahoslavení“ sú tí, ktorých „nadávajú a prenasledujú a hovoria všelijaké zlé slovesá“ (Matúš 5:10-11) pre Pána. Už je pre nich pripravená veľká odmena v nebi, v ktorej dôvere sa môžu odtiaľto radovať a radovať bez toho, aby sa nechali oklamať. Ale na druhej strane, tie isté Božie ospravedlnenia svedčia o tom, že niet človeka bez hriechu a že ak za určitých okolností môže svedomie skutočne svedčiť o nevine, potom nemôže uznať za nevinného vôbec nikoho. Nie teraz, ale už sa urobilo niečo, čo si vyžaduje náležitú odplatu; to je to, čo prišlo v maske klamstva. Milosrdenstvo Božie to takto zariadilo, aby tu, v čase, človeka podrobilo očistnému utrpeniu a oslobodilo ho od trestu vo večnosti. Vonkajší ľudia nemôžu vidieť takýto vzťah medzi vonkajším a vnútorným: to všetko sa pozná a vyznáva vo vnútornej svätyni svedomia, pred tvárou Vševidiaceho Boha. Kto to však rozpoznal a vyznal Božiu pravdu v prítomnosti, vidiac spolu a vo vzťahu k večnému, ten sa nemôže ubrániť radosti zo stretnutia s klamstvami, nech sú akokoľvek trpké. Neviditeľné a budúcnosť prijíma ako prítomnosť a za hojnosťou vytúženej blaženosti nepociťuje všetku horkosť súčasných smútkov. A tento úžitok pre tých, ktorí trpia smútkom a nešťastím, prichádza, keď sa hlbšie ponoria do Božích ospravedlnení. Tam jasne vidia tieto zákony Božej pravdy a nachádzajú v nich útechu. Ale kresťan, ktorý sa ponára do Božích ospravedlnení, v porovnaní so Starým zákonom nachádza niečo viac, totiž prikázanie lásky k nepriateľom. Láska k nepriateľom je prikázaná nielen tým, z ktorých strany útoky pominuli a sú už čiastočne zabudnuté, ale aj tým, ktorých hnev je skúšaný - je prikázané milovať ich, keď ich bijú, rezajú, lúpia, a nemilovať, ako hovoria iní: „Neprajem mu nič zlé a nerobím to, len ho nevidím“, ale milovať so všetkými vlastnosťami citu. Ktokoľvek, ponárajúc sa do Božích ospravedlnení, napadne tento pocit, vytiahne z neho takú samoľúbosť, ktorá zaženie všetku horkosť nepriateľstva, takže po ňom nebude ani stopy. Príklady toho vidíme u mnohých mučeníkov. Boli tam vždy a keď sa pozriete okolo seba, môžete ich vidieť aj teraz. Ps.119:24. Lebo Tvoje svedectvá sú mojím učením a moje rady sú Tvoje ospravedlnenia. Svätý prorok uvádza dôvod, prečo, keď vidí, že jeho nepriatelia spriadajú ohováranie, aby mu ublížili, ponorí sa do Božích ospravedlnení: toto je moje pravidlo, hovorí, učiť sa tam a hľadať tam radu. Slovo „učenie“ je preložené do slova, ktoré v skutočnosti znamená sladko utriediť v mysli alebo opakovať v jazyku výroky Božieho Slova a v dôsledku toho v nich nájsť útechu. „Rady“ sú poradcovia alebo stretnutie tých, ktorí vec skúmajú. Svätý prorok v opozícii k stretnutiu kniežat doby zakladá svoje vlastné, v ktorom pod predsedníctvom bázne Božej a svedomia rozum nachádza v Božom slove rozhodnutie – aký druh činnosti by sa mal postaviť proti zhubným plánom nepriateľov. A tak svedectvá a ospravedlnenia Boha, vo všeobecnosti Božie slovo pre neho, slúžia ako útecha a usmerňujúce napomenutie v ťažkostiach, s ktorými sa stretávame na ceste zbožného života. Musím povedať, že lepší postup si nemožno predstaviť? Vo vnútorných aj vonkajších ťažkostiach choďte k Božiemu slovu: povedie vás na svetlú a priestrannú cestu a naučí vás, ako bezpečne obchádzať ťažkosti, s ktorými sa stretávate. Zároveň musíte vložiť trochu zo seba - jedno úplné podriadenie sa Božím príkazom a bez ohľadu na to, čo vyžadujú, s pripravenosťou obetovať všetko, aby ste ich uspokojili. Takáto nálada je kanálom, cez ktorý Božie slovo vlieva do duše to, čo jej v tej či onej dobe prospieva, pretože je prítomný aj Ten, kto povedal toto slovo, a vidí potreby tých, ktorí v Ňom hľadajú vedenie a vie, ako vtlačiť do mysle a svedomia lekcie Jeho úžasnej múdrosti. Svätý Izák Sýrsky hovorí: „Tí, ktorí sú vo svojom živote vedení k osvieteniu Božou milosťou, vždy cítia, že veršami napísaného prechádza nejaký druh inteligentného lúča a rozlišuje holé slová v mysli od toho, čo sa hovorí duchovnému poznaniu s veľkou myšlienkou“ (Izák Sýrčan, Sl. 1). „Ak myseľ,“ pokračuje, pláva na hladine mora Božích Písiem a nedokáže preniknúť myšlienkou Písma do najhlbších hĺbok, aby pochopila všetky poklady skryté v jeho hlbinách, potom aj skutočnosť, že myseľ je zaujatá horlivosťou porozumieť Písmu, stačí na to, aby pevne spojila svoje myšlienky s jedinou myšlienkou o úžasnom Božom vedení; keďže srdce je slabé a neznesie horkosť (zlé myšlienky spôsobené vonkajšími predmetmi, ktoré vzrušujú vášne), ktoré sa vyskytujú počas vonkajších a vnútorných bojov.“ Hoci tento verš zrejme súvisí len s predchádzajúcim, jeho sila sa dá rozšíriť na celý osemverš, keďže v Božom slove je skryté uzdravenie proti vyššie spomínaným vnútorným porážkam – slepote, zabudnutiu, necitlivosti, nedbanlivosti či lenivosti. A všimnúť si ich, naznačiť, že sú v duši, je dané slovom Božím; a potom ti pomôže dostať sa z týchto zlých stavov ako silou svojho vplyvu, tak aj potrebnými pokynmi. Podobne vo všetkých vonkajších prekážkach na Božej ceste dáva tiež schopnosť vedieť, ako byť. Preto sa dobre darí tým, ktorí každý deň venujú nejaký čas čítaniu Božieho Písma, osvieteného pozornou modlitbou! A bez toho, aby si to sami všimli, sú stvorení a naladení na činy milé Bohu, alebo si ukladajú myšlienky, ktoré v pravý čas vyjdú zo srdca a naznačia obraz slova a činu, ktorý je v tom čase potrebný. Takže tretí osemriadok je usporiadaný prirodzene podľa jednej myšlienky. Takže záver, že sú všetky zložené rovnakým spôsobom, získava väčšiu istotu. Všemožne to ukladá povinnosť hľadať jednotu v každom osemriadkovom riadku a keď sa nenájde, pripísať ju nedostatočnej bdelosti a nie skutočnosti, že v skutočnosti neexistuje. Štvrtý osemriadok je charakterizovaný písmenom „dalet“ - „dvere“. Pri tomto slove mi prichádzajú na myseľ dojímavé piesne Cirkvi: „Otvor dvere pokánia, Darca života“ alebo: „Otvor nám dvere milosrdenstva, požehnaná Matka Božia“. Pokánie je obsahom terajšieho osemriadku. Didymus hovorí: „Prorok tu berie tvár kajúceho hriešnika“ a prechádza s ním celú cestu obrátenia, od prvého prebudenia svedomia až po rozhodujúci vstup na cestu prikázaní, aby v prípade, že sa niekto rozhodne činiť pokánie, videl cestu, ktorou by sa mal v tejto primárnej veci vydať. V oblasti duchovného života je veľa dverí. Každý stupeň v nej má svoje dvere, obídením ktorých sa doň nedostanete. Počiatočné sú dvere od hriechu a dvere k vstupu na správnu cestu. Zjavne sú tak neoddeliteľné, že výstup z jedného života a vstup do druhého sa deje tými istými dverami; v skutočnosti sú od seba vzdialené a niekedy vo veľmi veľkej vzdialenosti. Je medzi nimi medzera, po ktorej treba chodiť opatrne, ako keby bola chodba tmavá. Tieto tri body sú vysvetlené v tomto osemveršom. Dvere pokánia – verše 25-27; prechod – verše 28–29; dvere do správneho života - verše 30-32. Ps.119:25. Moja duša lipne na zemi: ži ma podľa svojho slova. Toto je prvý výkrik hriešnika po prebudení z hriešneho spánku. Hriech a vášne majú svoje sídlo a oporu v tele a potrava, ktorá ich uspokojuje, sa nachádza v zmyselných pozemských veciach a v márnych, zvodných zvykoch tohto veku. Hriešnik je do toho všetkého vtiahnutý a zatiaľ čo pracuje v hriechu, nemôže nielen cítiť, ale dokonca vidieť, aké neprirodzené je jeho postavenie. Keď sa však z milosti Božej prebudí zo spánku, prvé, čo mu príde do vedomia, je poníženie, ktorému bola v ňom podrobená jeho božská duša: „K čomu som sa to priviedol!... Mal som sa točiť v nebi, v Bohu a božských veciach, ale ja sa plazím po zemi, váľam sa v pozemských veciach a nechcem sa od toho odtrhnúť.“ Normou ľudského života je život v Bohu v duchu, ktorý priťahuje aj život duše a tela. V duchu je obraz Boha. Svedčí o tom pôsobenie bázne pred Bohom a svedomia a nespokojnosti s čímkoľvek pozemským. Toto sú požiadavky duchovného života. Napĺňajú sa skutkami duše a tela, a keď sa naplnia, potom sa človek s celou svojou prirodzenosťou povznesie k Bohu, a keď sa nenaplnia, prevezme vládu duchovno – telesnosť a nároky ducha zoslabnú a zoslabnú natoľko, že akoby úplne zamrzli a človek sa stáva akoby nebol človekom, akoby život v ňom bol len telesný. To, ako sa potom duch prebudí, je tajomstvom Boha. Ale po prebudení víťazoslávne zvyšuje hlas; predtým dominantné duševno-fyzické telo sa pokorí a stíchne, pričom celý priestor pre činnosť ponecháva vedomiu, že pod jeho jarmom človek nebol tým, čím mal byť. Odtiaľ pochádza výkrik: „Beda, moja duša lipne na zemi!“ „Je to veľmi podobné sťažnosti márnotratného syna, ktorý sa spamätal: „Umieram hladom“ (Lukáš 15:17). Svätý Ambróz dokonale zobrazuje tento stav v osobe nášho padlého praotca. "Podzemie je, samozrejme, materiálne. Človek, ktorý sa odchýlil od Božieho prikázania, sa priklonil k materiálnemu a telesnému a jeho láska k tomuto veku ho naplnila. Z tohto dôvodu, vyhnaný z raja, rozkošného miesta sladkosti, na túto úbohú zem, smúti Adam a hovorí: "Moja duša sa drží zeme." Na inom mieste prorok vyjadruje to isté takto: „Pokor moju dušu do prachu, moje lono sa drží zeme“ (Ž 43:26). Toto je hlas toho, kto prináša pokánie. Predtým, blažený a živiaci sa nebeskými vecami, nepoznal starosti a potreby každodenného života, ale teraz je zohnutý pod ťarchou strastí tohto veku, unášaný žiadostivosťou tela a žiadostivosťou (chamtivosťou). Takže padlý by vždy zostal pripútaný k zemi a nemohol by sa zdvihnúť nad horu (nad všetko rozumné), keby ho Kristus nezvýšil svojím krížom. A dodnes ním zostáva každý, kto sa vzďaľuje od Krista. Ale ten, kto poslúchol Kristov hlas: „Poď za mnou,“ už nebude priľnúť k zemi. Zem - telo a duch sveta - nás uchvacuje nejakými smilníckymi návnadami, zhnedne tváre vášní telesnými rozkošami, aby zakryla nevábnu realitu a zviedla tých, ktorí sa blížia, krásnym vzhľadom. Ale keď na chvíľu oklamané vnútorné oko mysle zo seba striasa prach, ktorý ho zatemnil, vtedy opadne ozdoba vášní a človek vidí, aké iluzórne sú kúzla tohto veku. Neuvrhni teda svoju dušu do prachu smrti, ktorú Boh poctil určitou prirodzenou výškou a dal jej silu byť vzrušená a povzniesť sa k smútku. V spojení duše s telom sa skrýva prirodzené tajomstvo nášho života a duša akoby mimovoľne lipla na zemi a pozemských veciach, sčasti preto, že je naším dočasným príbytkom, sčasti preto, že naše telo je zo zeme. Ale buď silný a modli sa s apoštolom, aby ťa vyslobodil „z tela tejto smrti“ (Rim 7:24). Kráčajme v Božej vôli, aby sa o nás dalo povedať, že lipneme na Bohu. Kto žije podľa žiadostí tela, je telo, a kto žije podľa prikázaní Božích, je duch. Nech naša duša nie je telom; nedovoľme, aby sa o nás hovorilo: sme telo, ako sa hovorilo o tých, ktorí na seba priviedli potopu (1 Moj 6,3). Ale radšej nech sa naše telo stane duchovným a toto meno si vyslúžime poslušnosťou diktátu duše. Tí, ktorí sa vyhýbajú žiadostiam tela, sú právom prirovnávaní k anjelom. Sú telom, ale nie sú v tele, ale v duchu, ako boli tí, ktorým apoštol povedal: Ale vy nie ste v tele, ale v duchu (Rim 8,9). Takže, keď pocítite poníženie duše, sklonenej k prachu žiadostivosťou, modlite sa, aby bola oživená podľa slova Pána, ktorý priťahuje duše k sebe a ťahá ich preč zo zeme. Duša, ktorá nasledovala Kristovu cestu, žije. Stala sa mŕtvou hriechu, ale živou Bohu potom, čo bola pochovaná v Kristovi a stala sa v Ňom spravodlivou.“ Svätý Augustín tu vidí výkrik človeka, ktorý sa po prvý raz odvracia od hriechu, ale už kráča po ceste cnosti a pociťuje útoky telesných pozemských túžob. „Vpredu,“ hovorí, prorok povedal: „Tvoj služobník, posmievajúci sa tvojim ospravedlneným, tvoje svedectvá sú mojím učením“; a tu hovorí: Moja duša lipne na zemi. Či by sme z toho nemali chápať, že bez ohľadu na to, ako sa niekomu darí v ospravedlneniach Pána, vždy v ňom zostáva závislosť smrteľného tela na pozemských veciach, preto „je pokušenie pre človeka žiť na zemi“ (Jób 7:1), a že z tejto umŕtvujúcej zemitosti, ak neprestane uspieť, prichádza k životu tým, že každý deň stále viac a viac oživuje náš vnútorný život. dní (2. Kor. 4:16). Keď Apoštol povedal, že keď žijeme v tele, odchádzame od Pána (2. Kor. 5:6), a keď on sám chcel byť oddelený a byť s Kristom (Flp 1:23), nepoukazoval tým na toto lipnutie na zemi? Preto tu v prorokovom slove nie je neslušné chápať telo pod zemou ako zo zeme. A keďže stále podlieha skaze a zaťažuje dušu (Múdrosť 9:15), možno sa Bohu sťažovať: „Moja duša sa drží zeme, ži ma!“ Pravda, nie sme bez svojich tiel a budeme s Kristom vo večnosti (1 Tes 4:13–17); ale potom nie sú porušiteľné, nezaťažia duše. Nie duše k telám, ale telá k dušiam budú užšie pripútané a duše k Bohu. Tam budú telá žiť z duší, ktoré sa k nim pripútajú, a duše budú žiť z Boha, ku ktorému je pre nich dobré priľnúť, ako na inom mieste uisťuje prorok: „Dobre mi je priľnúť k Bohu“ (Ž 72, 28). Prorok sa však nesťažuje na spojenie duše s telom, ale na telesnú žiadostivosť, ktorá bojuje telom proti duchu (Gal. 5:17), a takto kričiac nechce dovolenie od tela, ale aby sa táto žiadostivosť stále viac zmenšovala a aby moc ducha nad ňou stále viac a viac rástla, až kým sa nám úplne vzdala svätá vôľa, dokonalosť a dokonalosť sa k nej úplne vzdáva. Duch." Uvedomujúc si svoje neprirodzené lipnutie na zemi, duch volá k Bohu: „ži pre mňa“. Kto je spútaný putami smrti a cíti svoju mŕtvosť, hľadá oživenie. Prorok hovorí to isté: "Som mŕtvy, oživ ma." Priľnutie k zemi a pozemským veciam je smrťou ducha; ale už kričí, už v pohybe, už ožil — ožil, ale len natoľko, aby spoznal mŕtvolu hriechu a vášní, ktoré ho zväzujú. Stále nemá silu tieto putá pretrhnúť, chce sa z nich vytrhnúť, no cíti, že sú také silné, že sa s nimi nevie vyrovnať, preto prosí Boha o životodarnú silu. Toto je druhý krok k otvoreniu dverí pokánia. Milosť prichádza a vzrušuje; prebudený si uvedomuje zlý stav; Účinok milosti je po prvýkrát obmedzený na toto. Ďalej, duch sám má túžbu dostať sa zo svojho zlého stavu; keď si to želáte, rozhodnite sa tak urobiť; Po rozhodnutí urobte potrebné opatrenia a potom sa pustite do práce. Túžba, odhodlanie, pripravenosť na všetky opatrenia - to všetko ide dobre v duchu, v duševnom konaní duše; ale len čo sa musíme pustiť do práce, v morálnych silách človeka nie je dostatok energie, ktorá by mu umožnila uskutočniť to, čo si naplánoval a rozhodol. „Ži pre mňa“ je modlitba za prílev síl naplnených milosťou, aby inšpiroval ducha a naplnil ho účinnou energiou, aby odolal pozemským sklonom a zvykom. Božia milosť je vždy prítomná, najmä milosť, ktorá už vzbudila ducha, ale nevstupuje autokraticky do duše, kým sama neotvorí vstup do nej prostredníctvom vedomia svojej bezmocnosti a Bohu oddanej modlitby. "Ži ma; som pripravený; žíznim po tebe ako suchá zem po daždi." „Podľa Tvojho slova“ znamená to isté ako podľa Tvojho zasľúbenia," hovorí svätý Augustín. „Keď som, vysvetľuje Anthimus, prestúpil som prikázanie a zhrešil som, „moja duša priľnula k zemi" a zmocnila sa ma smrť pre odlúčenie od Teba a odlúčenie od Teba, ó, Životodarný Pane. Ale teraz činím pokánie, oživ ma podľa svojho slova, aby si bol milosrdný k tým, ktorí robia pokánie, neželajúc si smrť hriešnika." Ps.119:26. Oznámil si moje cesty a vypočul si ma, pouč ma zo svojho ospravedlnenia. Božia milosť je pripravená naplniť toho, kto hľadá prebudenie, svojou životodarnou silou. Ale v Božom kráľovstve, v živote stvorenom Bohom, sa všetko deje vo svojom vlastnom poriadku, vo svojom vlastnom čase. Život v milosti sa v duši hriešnika neobnoví, iba ak vyzná svoje hriechy a dostane povolenie vo sviatosti pokánia. Hriešnik vzrušený milosťou túži po zbožnom, čistom živote; za týmto účelom, keď si prezrel všetky svoje neprístojnosti, oplakáva ich vo svojom srdci a s ľútosťou sa priznáva Bohom ustanovenému rozhodcovi o morálnych zväzkoch, pričom má pevný úmysel kráčať neochvejne podľa Božích prikázaní. Milosť Božia pod vplyvom dopustenia navštevuje srdce, ktoré bolo hriechom prázdne, a duchovný život ožíva. Po takomto prebudení naplnenom milosťou, v pocite sily v Pánovi, je teraz pripravený na akýkoľvek zbožný skutok a akúkoľvek prácu tohto druhu, ak len vie, že to a ono sa Bohu skutočne páči a zachraňuje. Všetky tieto zmeny alebo obraty v duchu kajúcnika zobrazuje prorok v tomto verši. „Oznámil som svoje cesty“ znamená, že som vyznal svoje hriechy; "Počul si ma" - Ty si, Pane, prijal moje vyznanie a odpustil si mi všetky moje hriechy, teraz "nauč ma svojím ospravedlnením" - ukáž mi, čo presne mám robiť, aby som sa nepomýlil, a som pripravený, keď som už prijal tvoju láskavú pomoc. „Zvestoval som svoje cesty“ – teda cesty nie sú dobré, ako poznamenáva sv. Augustín. Človek má svoje vlastné cesty, tie, po ktorých kráča, aby sa zapáčil sebe a svojim želaniam - cesty, ktoré sú protichodné k cestám Božím, ten, kto po nich ide, ide určite proti sebe a svojim sklonom a zvykom. Svätý Ambróz píše: "Treba vedieť, čo znamená kráčať po svojich cestách a čo znamená kráčať po cestách Božích. Kto plní vôľu tela a žije v rozkošiach tohto sveta, chodí po svojich cestách, teší sa z nich a raduje sa z nich; kto nehľadá to, čo chce, ale to, čo sa páči Bohu, ide cestou Pána, to sú cesty naše a cesty druhého Boha." choď po cestách Božích, nech vie, že najprv musí opustiť svoje vlastné cesty, cesty tela a všetku múdrosť tohto veku, opustiť ich, priznať sa pred Bohom a nič neskrývať. Svätá Hilária teda hovorí, že „toto vyhlásenie slovami „zvestoval si moju cestu“ nie je chválou, ale kajúcnym vyznaním svojich hriechov. Vyznal svoje hriechy, aby sa po tomto vyznaní stal schopným prijať a spoznať Božie ospravedlnenia. Kto vyzná svoje hriechy, dostane odpustenie: „A počuli ste ma. Na inom mieste prorok vykresľuje toto nevýslovné Božie milosrdenstvo plnšie: „Poznal som svoju neprávosť a svoj hriech som neprikryl; Povedal som: Vyznám svoju neprávosť Pánovi a ty si opustil bezbožnosť môjho srdca.“ (Ž 31:5). Takéto milostivé zasľúbenie Božie neskôr vstúpilo do zákona o proroctvách Ducha, ako ho v mene Boha učil svätý Izaiáš: „Svoje neprávosti si už predtým povedal. úprimnosť vyznania, nemilosrdný k sebe, nič neskrývajúci, obnažujúci sa v celej svojej nahote, kajúcnik predstavovať tak, ako ho vidí jeho znepokojené a osvietené svedomie, len v takomto priznaní je nádej na nápravu toho, čo nasleduje. "Dávid opúšťa svoje hriechy, hovorí svätý Ambróz, pred Bohom ich hlása, nič nezadržiava, vyznáva sa, neskrýva svoje pády. Kto svoje hriechy takto nezakryje, zjavne si ubližuje na tom, čo urobil, a hodí na diabla, čo navrhol. Kto sa odsudzuje, hoci je hriešnik, už začal byť spravodlivý, pretože o sebe hovorí, hovorí bez spravodlivosti" pred ktorým nepovažuje za možné nič skrývať Ó, kedy by sa Adam chcel radšej obviňovať, ako sa zakrývať!“ Dôvera v odpustenie stojí na prechode k správnemu životu. Musíme prejsť týmito dverami milosrdenstva, aby sme vstúpili na cestu života podľa Boha. Kto to nezažil, toho potláča beznádej, ktorá zabíja všetky výhonky života. Srdce skúseného sa roztiahne a všetka jeho sila sa dostane do napätia. Nie je to dôsledok samotných morálnych zmien, ale spolu, ako už bolo vyjadrené, prílevu síl naplnených milosťou, ktorým dovolenie otvára dvere do srdca, predtým vyprázdneného úprimným vyznaním. Spovedník hovorí: „Zhrešil som, nezhreším, len ty pomáhaj a neopúšťaj ma. Cíti zatienenie Božej moci pri riešení hriechov a radostne zvolá: „A počuli ste ma. "Nauč ma svoje ospravedlnenie." Dvere sa otvorili; Pole nového života je otvorené, ale je posiate rôznymi cestami. Nie každý by si mal prejsť všetkými, ale každý by si mal prejsť to svoje, vhodné pre neho. aký druh? - Ako len On vie, Kto je organizátorom celej tejto spasenej cesty. Ale kto ich ukáže okrem Neho? Preto ten výkrik: „Nauč ma svojím ospravedlnením“; učiť nielen kam ísť a čo robiť, ale aj ako ísť a ako to robiť. „Nestačí vyznávať hriechy,“ hovorí svätý Ambróz; Chceme sa napraviť, preto prosíme Boha, aby nás naučil svoje ospravedlnenia, aby sme neskôr už nejakým spôsobom nehrešili. Prorok žiada, aby ho učil Pán, lebo len On je podľa svojich slov naším učiteľom.“ (Matúš 23:8) Augustín k tomu dodáva: „Vyznal som sa ti, Pane, k svojim zlým cestám. Odpustil si mi, teraz ma nauč svojim cestám a nauč ma, aby som nielen vedel, ale aj robil, čo mám robiť. Tak ako sa o Pánovi hovorí, že nepoznal hriech (2Kor. 5:21) v myšlienke, že to neurobil, tak naopak, tí, ktorí skutočne poznajú pravdu, by mali ctiť toho, kto koná a napĺňa.“ „Učiť“ bude v tomto zmysle znamenať učiť. Tak ako sa deti učia chodiť tak, že sa držia za ruky a nútia ich kráčať nôžkami, tak milosť učí kroky v duchovnom živote, ktoré verné a neomylne vedú k cieľu. Existuje len jedna podmienka - pozornosť k sebe a oddanosť neviditeľnému vedeniu. To, čo je zasľúbené, nie je falošné: „Bôh vás bude učiť“ (Ján 6:45). Všetci Boží vyvolení, nad ktorých jasom života žasneme, boli priamo vyučovaní a vedení Božím Duchom; Preto kráčali rovno, neodchýlili sa ani doprava, ani doľava. A je úžasné, že pri pohľade na nich zboku nemôžeme žasnúť nad ťažkosťami ich sprievodu; a sami si túto drsnosť cesty vôbec nevšimli: kráčali pokojne, ba s potešením. Sila života v Kristovi Ježišovi pohltila všetko, čo sa mohlo zdať nepríjemné. Prečo sa však táto veda neučí každému? Prečo nie je každému poskytnuté takéto školenie, také odľahčujúce vedenie? Je to, ako keby milosť nosili v ich náručí a zdá sa, že sme opustení. Nie, nie sme opustení, ale sme opustení. Vezmite si rovnakú obetavosť a nespoliehanie sa na seba a na čokoľvek iné ako na Boha; úplne sa odovzdaj do Božej vôle a zver sa do rúk Božej milosti – ponesie aj teba, ako niesla úžasných svätých, ktorých si ctíš. A potom ti bola podaná ruka: chytil si ho, trochu kráčal, vedený a podporovaný, netrpel si žiadnymi problémami ani od rašelinísk, ani z tŕnia, potom si sa v domnení, že ty sám budeš môcť kráčať a vybrať si cestu, odtrhol od mocnej ruky, ktorá ťa podopiera, a zostal si sám so svojimi myšlienkami a dohadmi. Takže sa točíš medzi tŕňmi a močiarmi, uviazol si, si zranený, ale kto za to môže? Pracujete a potíte sa, ale nemá to zmysel. Všetko pochádza z pôžitkárstva, arogancie a falošného vedomia moci o sebe, a nie o Pánovi. Je toto cesta svätých?... Je teda prekvapujúce, že ovocie nie je rovnaké? Boh chce, aby bol každý spasený; ale nie každý chce byť spasený tak, ako ho chce Boh spasiť. Celý obsah tohto verša vykresľuje blahoslavený jeruzalemský patriarcha Anthimus takto: „Kto je oddaný telesným vášňam a kráča po ceste svojich žiadostí, dokončuje svoje cesty, ale kto ich obmedzuje a žije v čistote, kráča po ceste vedúcej k Bohu. Ale keď niekto, kto padol a spoznal svoje hriechy, zjaví svoje neláskavé cesty k Bohu, potom ho k Bohu odpustí a odpustí mu všetko zlé, keď vypočuje jeho modlitbu. mu Jeho ospravedlnenia.“ Ps.119:27. Daj mi pochopiť cestu Tvojich ospravedlnení a budem sa vysmievať Tvojim zázrakom. Čo sa tu prorok pýta a žiada ho, aby sa s ním dohadoval na ceste ospravedlnenia? Dá sa predpokladať, že žiada ďalšie a podrobnejšie poznanie cesty spásy, poznanie všetkého, čo s tým súvisí, poznanie rôznych aspektov a častí zbožného života. Po prvé, aby bolo možné rozlíšiť dobro od zla a odhaliť zdanlivé dobro, pod ktorým sa skrýva zlo, - vedieť si všimnúť zlé pocity, ktoré vznikajú pri dobrých skutkoch a hneď ich odložiť a napraviť dobré skutky, poznať poradie, v akom by sa veci duchovného života mali viesť, lebo nie vždy je najlepšie robiť všetko - začiatočník by si nemal brať to, čo už má po ruke len ten, kto to má po ruke. Toto učia svätý Chryzostom, Teodoret a svätý Ambróz. Myšlienku svätého Zlatoústeho uvádza Zigaben vo svojom výklade: „Prorok sa právom modlí, aby bol účastníkom Božieho chápania, aby správne rozpoznal správnu cestu, aby nehrešil a namiesto dobra sa chopil zla; pretože zlo často vyzerá ako dobro. Theodoret píše: „Potrebujeme Božie porozumenie, aby sme podľa zákona Božieho mohli uspieť v cnosti, a askéta nemá na mysli márnivosť, askéta nehľadá ľudskú chválu a cudnosť si nezachováva čistotu z hanby nestriedmého života, ale z lásky k cnosti. Preto prorok právom prosí, aby sa stal účastníkom Božieho porozumenia a naučil sa ceste spravodlivosti.“ Svätý Ambróz hovorí: „Nepovažuje za uspokojivé, aby ho Pán, náš Boh, učil o svojich ospravedlneniach, ale dodáva: „cesta ospravedlnení“ atď. Pozrite sa na objednávku! Najprv sa musíte naučiť ospravedlnenia Pána, potom sa naučiť postupnosť a poradie ospravedlňujúcich činov, čo by malo byť prvé a čo by malo prísť potom; lebo vedieť, čo robiť a nepoznať poradie, ako to robiť, neznamená mať dokonalé vedomosti. Väčšinou sa potknú, pretože nekonajú tak, ako by mali, v poriadku.“ Niečo iné je vhodné vo svetskom spolužití, iné v živote popierajúcom svet; niektorí na začiatku, niektorí v prosperite; niektorí v ubytovni, iní v pustovni; iný podľa vonkajšieho poriadku, iný podľa vnútornej štruktúry kresťanského života. Všetko má svoj čas a miesto. A dobré veci sú len celkom dobré vo svojom čase a na svojom mieste. Po druhé, cestou ospravedlnenia tu môžeme chápať, ako verí blažený Augustín, „najvyššie ospravedlnenia, ktoré chce svätý prorok dosiahnuť, čím ďalej tým viac, a ktoré nazýva Božími zázrakmi, lebo medzi ospravedlneniami (Božimi prikázaniami) a skutkami života podľa Boha sú také úžasné, že tí, ktorí ich nezakúsili, ich nemôžu dosiahnuť prostredníctvom ľudskej slabosti. Sú to láska k nepriateľom, nie ako vonkajší skutok, ale ako vnútorný cit, živý a úprimný; odvaha mučeníkov, nielen pokojný stav mysle počas mučenia, ale chvályhodný, radostný, blažene radostný; neutíchajúca modlitba so všetkými podstatnými doplnkami modlitby, taká nepochopiteľná, že sa pri jej vysvetľovaní uchyľujú k alegorickým výrokom, zatiaľ čo v skutočnosti existuje a predstavuje neodcudziteľnú vlastnosť ľudí, ktorí sa stali jedným duchom s Pánom, je úplná ľahostajnosť, nielen v citoch, ale aj v skutkoch, v odovzdaní sa do vôle Božej, podľa Jeho slova33, ku ktorému bude pridané: „Všetci Pán: milostivo prijal a štedro nakŕmil svojich služobníkov z Jeho štedrosti - odpútania sa od telesných potrieb, kým sa na ne nezabudne, bez vyčerpania však No, telo, ktoré zostalo zdravé a dosť silné, takže plnilo obvyklé služby a povinnosti. Toto všetko a podobne sú zázraky mravného kresťanského života, ktoré stvorila milosť Ducha Svätého v Kristovi Ježišovi, našom Pánovi. Človek sa nemôže ubrániť úžasu nad týmito zázrakmi. Po tretie, tu možno spolu so svätým Hilárom pochopiť túžbu prezrieť starozákonné obrady ospravedlnenia, aby sme videli skutočné ospravedlnenie v Spasiteľovi všetkých, ktorý je nimi typický. Hilary píše: „Táto reč (to znamená „cesta ospravedlnení k rozumu“) predkladá rozdiel medzi ospravedlneniami a ich cestou. Navyše je samozrejmé, že to, čo sa človek snaží dosiahnuť určitým spôsobom, nie je to isté ako samotná cesta, po ktorej sa človek usiluje. Keďže bol v zákone, chcel sa dozvedieť nie to, čo sa vtedy dialo v hmotnej službe Boha, ale to, čo bolo viditeľné, je už viditeľné pod Božím tajomstvom. Spomenul si, že ospravedlnenia zo zákona predstavujú tieň pravých Božích ospravedlnení, sú teda akoby cestou k tomu, čo je nimi predznamenané, aby sme porozumeli tejto ceste ospravedlnenia, teda z tieňa do skutočného tela, prorok sa modlí, aby po pochopení týchto Božích plánov sa prehĺbil v kontemplácii týchto dvoch. Pán). Zákon bol vytvorený, aby bol zrkadlom budúcich výhod (očakávaných tými, ktorí sú v zákone). Podobná myšlienka môže mať význam aj pre nás kresťanov. Máme svoj vlastný vonkajší poriadok ospravedlnenia, ktorým prechádza každý, kto hľadá zmierenie s Pánom, ktorý je urazený množstvom vedomých hriechov. Máme pôst, pôst, státie v modlitbe v kostole, samotu a odstup od každodenných záležitostí, vyznávanie hriechov, prijímanie pokánia a úsilie o jeho naplnenie. Každý prejde touto cestou. Aké je to účelné - to dokazujú skúsenosti všetkých čias. Ale sila nie je vo vonkajšom chode veci, ale vo vnútorných dispozíciách, ktoré treba zahriať v srdci, a samotné striedanie týchto dispozícií je cestou ospravedlnenia, a nie striedaním vonkajších prejavov. Môžete prejsť cez všetky a nezískať nič. Preto je naliehavá potreba, keď sa k nim približujeme a prechádzame nimi, modliť sa k Pánovi, aby nás napomenul, aby sme kráčali po tejto ceste skutočne, srdečne, plodne, aby sme nakoniec a v skutku dostali to, čo hľadáme, a potom žasli a neprestali žasnúť nad zázrakmi bezhraničného Božieho milosrdenstva voči kajúcim hriešnikom. Čo to znamená: "Budem sa posmievať Tvojim zázrakom?" - Je zrejmé, že tým prorok naznačuje, čo sľubuje urobiť, keď dostane želané napomenutie. Ale čo je toto? Slovo „posmievať sa, posmievať sa“ nadobudlo význam, ktorý nie je rovnaký ako jeho zodpovedajúci grécky význam. V knihách o vlasti sa toto slovo prekladá takto: „sadnúť si, usilovne niečo robiť, napríklad sadnúť si k čítaniu, rozjímaniu o Bohu, duševnej modlitbe, vyšívaní“ a podobne. Svätý Ambróz píše: „Budem sa posmievať“ je nejaká dlhotrvajúca úvaha a vytrvalé prehlbovanie mysle v niečom, ako aj usilovné cvičenie v niečom, duševnom alebo fyzickom, aby sme si na niečo zvykli. Existuje teda duševný drep a aktívny. Čo tu znamená prorok? - Obaja. Ten, kto dostal poučenie o ceste Božích ospravedlnení, si nemôže pomôcť a musí sa do nich ponoriť prostredníctvom uvažovania a kontemplácie. Potom, keďže sa dáva napomenutie o aktívnom živote, a potom, aby sa dal životu a činnosti správny smer, napomenutý nemôže zostať nečinný, ale hneď sa pustí do práce a zotrvávajúc v nej neustále získava zručnosť. Svätý Ambróz hovorí, že každý, kto pozná tajomstvá Božie, prehlbuje svoje rozjímanie do zázrakov Božích, ktoré sa v nich zjavujú. Podľa Zigabena hovorí Pánovi: „Často budem hovoriť o úžasných skutkoch, ktoré si vykonal, aby som sa tešil z pochopenia toho, čo mi dávaš. Nemal by sa však uspokojiť len s tým, ale „ako niekto, kto sa pripravuje na súťaž v predstavení, dlho cvičí svoje údy, aby si zvykli na techniky a zosilneli; Svätý Ambróz teda učí, že treba aktívne dbať na to, čo je naznačené v Písme, aby sme pochopili tajomstvá a rady Božie v tom skryté“. Iní majú na mysli slovo „budem sa posmievať“: Budem viesť dlhé rozhovory o zázrakoch Tvojho milosrdenstva a spravodlivosti: „Môj jazyk sa bude radovať z Tvojej spravodlivosti“ (Ž 50:16); Všade budem chváliť úžasné spôsoby Tvojich ospravedlnení a Teba, ktorý ich zariaďuješ. Didim hovorí: „Poviem každému o tvojich zázrakoch. Svätý Atanáz píše: „Keď som nadobudol pochopenie tajomstiev obsiahnutých v Tvojich ospravedlneniach a schopnosť nasledovať ich cestu, budem môcť hovoriť a hovoriť o zázrakoch týchto ospravedlnení. Ps.119:28. Moja duša zaspala od skľúčenosti, posilni ma vo svojich slovách. Dlhá je práca, dlhá cesta, dlhé hľadanie. Interval medzi odbočením na cestu prikázaní a voľnou chôdzou po nej prechádza v stave napoly trpkého a napoly príjemného, ​​napoly živého a napoly mŕtveho. Pre niekoho je to dlhšie, pre iného kratšie, ale to sa stane každému. Toto je zákon o Božej spravodlivosti pri rozdeľovaní nášho spasenia. Každý, kto bol pokrstený alebo úprimne činil pokánie, je už synom aj dedičom; ale jeden bude musieť absolvovať úplné vzdelanie a druhý len zákonné pokánie. Koniec tohto stavu je, keď je duša očistená a jej činnosť na dobrej ceste sa ľahko a rýchlo pohybuje, akoby nevidela prekážky a oneskorenia. Dovtedy je tu boj a práca: pracovník musí veľa zažiť. Má dva hlavné údery: prvým je oslabenie morálnej energie, druhým je silný tlak nesprávnych pohybov vo vnútri a nevľúdne podráždenie zvonku. V tomto verši sa hovorí o prvom, ktorý je skľúčenosťou; o druhom v nasledujúcom. Skľúčenosť je nuda v práci. Keď útočí, veci sú pomalé. Dovtedy sa všetko robí ochotne, práca sa plní a čas za činom sa neberie do úvahy. Ale keď príde skľúčenosť, činiteľ sa začne obzerať a potom to urobí, potom prestane, a tak chce čo najskôr skončiť v práci. To sa deje v každodennom živote a deje sa to aj v duchovnom živote. Nie je žiadna túžba stáť v kostole, modliť sa doma k Bohu, čítať alebo naprávať obyčajné dobré skutky. Robotníka to všetko začína nudiť; Preto to robí, akoby to nerobil, a nemá zmysel to robiť. Vyzerá presne ako polospánok, ktorému práca padá z rúk. Tento stav vykresľuje prorok slovami: „Moja duša bude driemať od skľúčenosti“. Driemanie je len prestať robiť a nič nerobiť; ale samo o sebe je to zlé. V telesnom živote je to prirodzené; Nemal by byť v duchovnom, pretože existuje neodvolateľná povinnosť - byť triezvy a bdelý. Je to také zlé ako zastavenie, keďže sme povinní neustále napredovať; zlé a v tom to hraničí so zlým konaním. Ten, kto si zdriemol, môže spadnúť a zlomiť sa, môže byť zajatý nepriateľom a utrpieť zranenia a porážky, dokonca aj smrteľné. Preto ten, kto si duchovne zdriemol v skľúčenosti, uvedomujúc si svoj spánok, nemôže si pomôcť, len si vyčíta a bojí sa o seba. Preto volanie po prebudení a prebudení: nikto si v tejto dobe nevie poradiť sám so sebou. Svätý Augustín píše: „Keď si prešiel námahami pri získavaní cností a bol z nich nejakým spôsobom unavený, povedal: „Moja duša drieme od skľúčenosti.“ Čo znamená „driemanie duše“, ak nie to, že vychladla v živenej nádeji, že čoskoro získa cnosť? Preto sa modlí, pretože sa bojí, že akoby zadriemal, odpadol od tých cností, o ktorých si myslel, že už dosiahol úspech.“ „On,“ dodáva Saint Hilary, hovorí, že drieme, ale nespí. Kto spí, je v stave spánku, premožený spánkom; a kto drieme, ešte nezaspal, ale je na prahu spánku. Prorok drieme, ale nespí a modlí sa, aby po zdriemnutí nezaspal." Zigaben cituje Hesychiov názor, že keď duša drieme, hriech nespí, ale vkráda sa, pokúša sa ju uchvátiť a pritiahnuť k sebe. „Začiatok spánku,“ hovorí, je driemanie a začiatok pádu je dezintegrácia a uvoľnenie duše prostredníctvom skľúčenosti. Tak ako toho, kto drieme, to ťahá spať, tak toho, kto je morálne oslabený, ťahá k hriechu.“ Tento stav dobre vykresľuje aj jeden zo západných vykladačov žaltára (Bellarmin): „Na ceste týmto životom sa nenájde človek, ktorý by sa neuvoľnil a znudený neustálym bojom, ktorý duch zvádza s telom, neochladol by k nemu, nezadriemal, keď bude nudné kráčať po náročnej ceste, na ktorej telo bojuje proti duchu.“ Tu sú slová blahoslaveného Theodoreta: "Častý útok hriechu často oslabuje silu myšlienok, spôsobuje, že askéta začína byť unavený, vyvoláva v ňom takzvanú skľúčenosť; slabnúca duša sa skláňa k spánku a spánok prináša smrť. Preto prorok žiada, aby ho potvrdil a posilnil. Toto hovorí na inom mieste: "osvieť moje oči, aby som nezaspal do smrti." Ako byť v tomto zlom stave? – Najprv sa modlite; po druhé, zostať pevne v zabehnutých rutinách a začatých záležitostiach, hoci chuť na ne zmizla; po tretie, rozjímať o podivuhodných cestách Božích zjavených v slove (Božiom). Všetky tieto metódy sú obsiahnuté v modlitbe proroka: „Potvrď ma svojimi slovami. Tak sa v prvom rade modli. Zúfalý prorok sa obracia k Bohu. Spolu s ním tam vystúpte aj vy, slabí, a proste, aby sa vo vás znova roznietilo to isté teplo, v ktorom vám predtým žiadna práca nebola ťažká, aby sa k vám vrátil oheň milosti a aby ste ním vzrušení neprestali usilovne kráčať po ceste Pánových prikázaní. Keď sa modlíte, nezaostávajte za ničím, čo ste robili predtým. Nech nie je žiadna chuť - prinútiť sa silou vôle zohnúť krk (krk) a celé telo pod prijaté jarmo. Blahoslavený Augustín parafrázuje prorokovu modlitbu takto: „Potvrď ma v tých svojich slovách, ktoré už držím a ktoré už napĺňam, aby som sa od nich postupne po kúsku uberal smerom k iným. Podľa svätého Ambróza: „Prorok tu žiada, aby sa utvrdil v Božích slovách, „nech sa mu nehýbu nohy“ (Ž 16:5) a „nech sa nezolievajú“ (Ž 73:2). Toto neznesú tí, ktorí pevne a odvážne stoja v pravoslávnosti svojho srdca. Ako strom, ktorý sa hlboko zakorenil a zakorenil proti každému tlaku.“ V oboch prípadoch prehĺbte svoje zbožné uvažovanie o úžasných Božích cestách. V inom žalme prorok priamo hovorí, že keď jeho duch upadol do depresie, aby ho zahnal, spomenul si na dávne dni a začal sa učiť z úžasných Božích skutkov. čo z toho vzniklo? – Duša sa stala ako bezvodná zem, teda smädná; Duchovné chute a potreby sa prebudili a duša zabitá skľúčenosťou ožila. Tu je to rovnaké. Podľa svätého Atanázia prorok učí, že ducha skľúčenosti nemožno vyhnať inak, než vyučovaním božskými slovami. Preto musíme byť triezvi a bdelí podľa slova Pána: „bdejte a modlite sa“ (Marek 14:38). Sv. Zigaben má tú istú myšlienku: „Posilni ma slovami“, to znamená v meditácii o Tvojich prikázaniach, aby som to mohol vždy praktizovať, pretože dúfam, že tým zaženiem driemanie skľúčenosti. Svätý Ambróz o tom podrobnejšie píše: „Ten dokonalý, ktorý upriamuje svoju myseľ na božské tajomstvá, nespí, ale je vždy bdelý: a hoci niekedy spí so svojím telom, bdelý srdcom. Na inom mieste prorok hovorí: „Ak dám spánok pred mojimi očami a spím na každom kroku“ (kým nepostavím chrám, ktorý sa rozhodol pre Boha). lebo Pán nie z kameňov, ale z dobrých myšlienok, citov a dispozícií, vzrušený a tvorený nebeskými slovami, nespí skľúčenosť – spánok duše a skľúčenosť mysle.“ Ale ten, kto sa priľne k Bohu, sa takým starostiam vyhýba, bez toho, že by bol večne rozrušený, vo veciach, ktoré sú večne rozrušené. Blahoslavený Anthimus poznamenáva, že „v piatom a šiestom vydaní (prekladu Biblie) a v Symmachovi namiesto driemania začalo kvapkať a vlhnúť; to znamená, že duša spravodlivého človeka je pevne a pevne postavená, zatiaľ čo duša hriešnika je rozrušená a plná dier a tekutín; Preto potrebuje Božiu jednotu a posilnenie. Svätý Ambróz, spomínajúc takýto preklad, nachádza v slove proroka dve myšlienky; po prvé: „duša“ začala odkvapkávať, začala do seba prijímať niečo cudzie, nedala jej pokoj a vyhnala ju von; po druhé: duša začala vlhnúť, vyžarovala zo seba predtým prijaté spásonosné slovo a namiesto toho sa naplnila škodlivými myšlienkami. Tu sú jeho slová: „Iní nečítajú „zdriemol“, ale „kvapkalo“, čo znamená, že začalo kvapkať, aby prešla vlhkosťou. Myšlienka bude takáto: duša dokonalého manžela, keď je dobre naladená a upevnená, nekvapká ako klenby a stropy, pevne a pevne postavené. Hovorí sa: „kvapky vyháňajú muža z domu zo zimy“ (prísl.15). Preto musíme pripútať svoju dušu, aby nekvapkala; je potrebné ju pevne spojiť neoddeliteľnou kombináciou cností, aby mohla zachovať tajomstvo večného Kráľa, ako svätá Mária, ktorá všetky slová zložila vo svojom srdci, aby žiadne z nich nevylialo odtiaľ jej perami: kto rýchlo hovorí, ako preplnená nádoba, ktorá sa sem-tam rozlieva, vyprázdni svoje vnútro a nie je zaplavená ani vonkajšími pripútanosťami. Tá duša nemá skazenosť (diery, trhliny), ktorá s veľkorysou trpezlivosťou v sebe udržiava vrchol (klenbu, strop) pravdy a steny iných cností. Preto nekvapká, netečie, nevyleje sa: nie je v ňom nemravnosť, premenlivá pohyblivosť, nevšímavá nedbanlivosť, dierou v jazyku sa z neho nič nevytrhne.“ Ps.119:29. Odíď odo mňa cestu neprávosti a zmiluj sa nado mnou podľa svojich zákonov. Druhou porážkou, s ktorou sa stretáva pracovník, ktorý prechádza kajúcnym stavom, je vzrušenie z hriešnosti, ktoré sa z času na čas vyskytuje – buď samo od seba, alebo v dôsledku vonkajšej stimulácie, alebo pôsobením závistlivého nepriateľa. Môže to byť také temné a mätúce, že ten, kto to zažíva, sa zdá, akoby sa už dopustil smilstva, zriekol sa Boha a upadol do nenávisti voči človeku; cíti, že jeho duša je naplnená zlom a jeho brucho sa blíži k peklu (Ž 87,4). Kým človek žije v nedbanlivosti a láske k hriechu, potom hoci v jeho duši neustále ožívajú hriešne túžby a hoci je hneď naklonený ich uspokojiť, vôbec ho to netrápi; a keď sa kajá a svedomito sľúbi, že sa už nebude oddávať, a najmä keď sa už trochu usadil a odvykol od svojich vášnivých záležitostí, potom ho tento druh útoku nemôže len zmiasť a vzbudiť bolesť a strach. Preto volanie k Pánovi: „Odíď odo mňa cestu neprávosti“. Čo je to za nepravdu? Sú to vášnivé hnutia prebúdzané v duši, ktoré vedú ku každej nepravde a hriechu. Držali sa, držali sa duše; žiada, aby ich od nej odtrhol a ďaleko odhodil: nech sú navonok, a nie vo vnútri, aby sa cez ne dalo prejsť bez toho, aby cítil nejakú ujmu, tak ako ten, kto na to nemá predispozície, necíti ujmu na infekčnej chorobe. Svätá Hilária píše: "Cesta nespravodlivosti je cestou hriechu. Prorok sa modlí k Bohu, aby od neho vzdialil cestu hriechu - cestu, ktorá vedie priamo k hriechu - aby zbavil všetko vzrušenia telesných vášní, aby sa uistil, že nie je pokušenie žiadostivosti, po ktorej, akoby na ceste, idú do hriechu." Svätý Ambróz pokračuje v tej istej myšlienke: "Nepovedal som, opustite ma z cesty neprávosti, ale opustite cestu nepravdy odo mňa, uvedomujúc si, že existuje a pôsobí v nej. A v skutočnosti, pokiaľ vedieme neláskavý život, cesta neprávosti zostáva v nás a nezaostáva za nami. Ten, kto sa kajá, sa stará o to, aby sme sa vzdialili od neho samého od seba. potreba vonkajšieho osloboditeľa od nej Tu je modlitba: „Opustite cestu nepravdy. Aj vy sa modlite: Som chudobný! Kto ma opustí z cesty neprávosti? "A budete počuť: Milosť Božia skrze nášho Pána Ježiša Krista." Didymus tu znamená všetko, a nie nejaký zvláštny útok hriechu; ale to nie je cudzie významu tohto verša. Hovorí: "Kto z vlastnej vôle opustil cestu neprávosti a chce začať zákon Boží, modlí sa, aby to vykonal Boh, ktorý ukončí všetky dobré podniky. Rovnako ten, kto nenávidel predchádzajúcu nevedomosť a túžil po poznaní, ktoré je proti nej, nemajúc silu odohnať nevedomosť a byť osvietený poznaním, nevedomosť sa obracia na mňa a obracia sa na mňa s jediným Učiteľom!" Slová - podľa Tvojho zákona - môžu tiež znamenať: ako Tvoj zákon prikazuje alebo vyžaduje. Tak ako pacient, hľadajúci pomoc u lekára, od neho očakáva uzdravenie podľa zákonov lekárskej vedy, tak je to aj tu. Boh uzdravuje duchovné slabosti; ale na toto uzdravenie existuje zákon, okrem ktorého k uzdraveniu nemôže dôjsť. "Akým zákonom hľadá milosrdenstvo? - pýta sa blahoslavený Augustín. Nič iné ako zákon viery. Zákon viery je, že sa modlíme, aby nám bola daná milosť robiť to, čo my sami nedokážeme." „Zmiluj sa nado mnou svojím zákonom“ znamená opäť to isté ako „Požehnaj ma takou a takou vecou“, teda daj mi takú a takú vec ako požehnanie. Tak to vyjde: preukáž mi milosrdenstvo udelením svojho zákona; vytrhni zo srdca nesprávne pohyby a na ich miesto tam napíš, zapôsob, zaveď Tvoj zákon, aby prenikol celým mojím zložením, ovládal všetky pohyby mojich síl, zmocnil sa všetkých výsledkov môjho života a mojich činov a ja, uvedomujúc si to, som mohol vo svojom srdci nelichotivo vyznať zákon svojho Boha. Tento význam je najbližšie k pointe a spája všetky ostatné. A hebrejský text hovorí: urob ma hodným zákona, urob ma hodným zákona. Sv. Jemu a slúžiť Pánovi, svojmu Bohu, celým svojím srdcom a celou svojou dušou, zachovávať prikázania Pána, svojho Boha, a Jeho spravodlivosti, ako som ti dnes prikázal, aby sa ti dobre darilo.“ (5 Moj 10,12–13). Ak teda zákon učí kráčať po cestách Božích, aby to bolo dobré pre toho, kto v nich prorokuje. zákona, modlí sa za to, čo je obsiahnuté v zákone, teda aby kráčajúc po cestách Božích dosiahol blaženosť.“ Ps.119:30. Vybral som si cestu pravdy a nezabudol som na Tvoj osud. Temný prechod sa skončil. Kajúcnik vstupuje do stavu neobmedzeného a svojvoľného kráčania v prikázaniach. Keď sa to stane, v duši sa stane to isté, čo človek zažije, keď z tmavej chodby vstúpi do svetlej a vyzdobenej komnaty. Prorok zobrazuje tento svetlý stav v posledných troch veršoch súčasného ôsmeho (Ž 119:30, 31, 32). Je nemožné nevšimnúť si zvláštnu úplnosť tohto obrazu a harmóniu vo vzťahu medzi rôznymi aspektmi štruktúry duchovného života v tejto dobe. Na jednej strane je naznačených niekoľko vzťahov slobody k prikázaniam; na druhej strane rad blahodarných vplyvov, ktoré prežíva duša. V prvom idú – „chcel som“ – vybral som si, „štiepim“ – miloval som srdcom, „tekokh“ – aktívne konám v naplnení; v druhom - "Nezabudol som na Tvoj osud" - som prijal do presvedčenia celú podstatu Tvojej ekonomiky v dišpenzácii spásy; ďalej - „nehanobte sa“ – spolieham sa na Teba s celou svojou dôverou, „Rozšíril si moje srdce“ – cítil som prílev tvojich milostivých, životodarných vplyvov. Je samozrejmé, že účel všetkého je v „tých“ a v „keď si mi rozšíril srdce“: Tvoja milosť ma naplnila, moje srdce sa rozšírilo a ja som kráčal po ceste Tvojich prikázaní, nevšímajúc si prekážky a nepripúšťal som kameň úrazu. Ďalšie pokyny sú len cestou a podporou toho druhého, hovorí Saint Hilary. „Cesta pravdy...“ Každý, kto žije a koná, už má svoju vlastnú cestu, no nie každý má tú pravú. A Spasiteľ rozlišoval dve cesty – široké a úzke a hodnotil ich podľa konca, ku ktorému vedie jedna a druhá. Z tých, čo kráčajú, každý kráča po určitej ceste a mnohým sa ich cesta zdá priama a pravdivá, zatiaľ čo v skutočnosti je kľukatá a iluzórna - zdá sa, že je to cesta a priama cesta, ale v skutočnosti to tak vôbec nie je. Prorok hovorí, že celá táto rôznorodá iluzórnosť ciest sa pred ním otvorila; Hovorí, že som videl, že existuje len jedna pravá cesta, a vybral som si ju. Svätý Ambróz píše: "Prorok to hovorí, aby ukázal, že sa úprimne obrátil. Takto nemôže hovoriť lakomý človek, a ten, kto je naklonený svetskému a materiálnemu, nemôže takto hovoriť, pretože ako môže byť táto cesta pravou cestou, keď bohatý človek v tomto veku si odtiaľto nemôže vziať bohatstvo a po smrti sa stane chudobnejším ako chudobný Lazar? Tak isto nemožno považovať túto cestu za vekovú slávu sveta a obidva za cestu krutej pravdy." je vo večnom; dočasné je iluzórne. Ak chceme kráčať po ceste pravdy, staňme sa cudzincami pre svet a začnime žiť vierou. Kto žije vierou, žije v Bohu, ktorý je jediný pravý; ale ten, kto je oddaný svetu, iba „chodí po ceste“ (Ž 39,7) a pravda (realita) ho čoskoro odhalí.“ Aká je pre nás cesta pravdy? – Život podľa evanjelia, v duchu kresťanskej viery. Náš Pán Ježiš Kristus je Pravda aj Cesta. Nasledujte Pána Krista a budete kráčať cestou pravdy. Uistite sa však, že ide o samotnú akciu, nielen o názov. „Nie každý povie: Pane, Pane, vojdi do kráľovstva, ale čiň vôľu nebeského Otca“ (Matúš 7:21). Naozaj vstúpte na cestu pravdy a nezdá sa, že by ste po nej len kráčali. „Chcel som cestu pravdy“ – vybral som si ju celou svojou vôľou, celá moja vôľa je v nej a už nebúcha sem a tam. Až do zvládnutia dobra, pred dominanciou svetla pravdy vo vnútri sa vôľa stále zdvojnásobuje. Svedomie, už osvietené a oživené svetlom evanjelia a milosti, naznačuje v každej úlohe zbožné konanie; ale mas pocit, ze z nicoho nic prichadzaju navrhy, ktore su uplne opacne ako on a niekto sa dohaduje s jeho svedomim. Pamätajúc na podmienku odpustenia v pokání – sľub byť verný Božej vôli, vôľu, aj keď má ďaleko od súhlasu s týmito mimozemskými návrhmi, ale všetko sa obzerá späť, nie bez nejakej príťažlivosti k egyptským kotlom (Exodus 16:3), – to znamená dvojité. Toto zdvojenie je znakom toho, že vo vnútri, v hĺbke nášho bytia, dielo obrátenia ešte nie je dokončené; stále tu zostávajú výtvory mimozemského života, ako klíčky, rozdrvené, ale pripravené okamžite rozkvitnúť, ak im dáte priestor. Doterajší kajúcny stav sa ešte neskončil, a preto dielo pokánia ešte nie je dokončené, vo vnútri ešte nie je počuť utešujúci hlas: „Odpúšťajú sa ti hriechy“ (Matúš 9:2). Ale keď toto pominie, všetko nečisté sa vyparí, pôžitkárstvo vyprchá, vášne stíchnu – potom už nebude žiadneho rozdelenia; potom chce celou svojou vôľou za každý dobrý skutok, ktorý sa naskytne. Toto si prorok pamätá, zjavne s duchovnou radosťou a radosťou. "A nezabudol som na tvoj osud." „Ty si určil, hovorí blahoslavený Augustín, cestu pravdy, podľa ktorej tvoja svokra a tvoj osud nezabudneš na svoju svokru. V spomínaní na Božie osudy je vzrušenie aj podpora pre vôľu pravej cesty. Kontemplácia Božích osudov vtláča do vedomia nevyhnutnosť tejto cesty a zväzuje vôľu. Preto mu rozhodne, bez váhania želá; ukladá si zákon, aby vytrvalo kráčal touto cestou. Aké sú však tieto osudy? - Celý priebeh Božích súdov alebo rozhodnutí Božej prozreteľnosti o nás, od okamihu, keď sa Bohu páčilo ich zjaviť, až po bod, v ktorom človek vstúpi s vedomím do plnej kontemplácie o nich, bez toho, aby z tohto kruhu vylúčil to, čo na sebe vidí uskutočnené; inými slovami, celá ekonómia spásy našej rasy a spásy toho, kto to hovorí. Tieto Božie osudy sú videné na začiatku pokánia, ale príliš všeobecne. Keď človek, ktorý svedomito činil pokánie, prechádza stavom trestu odňatia slobody, sú stále jasnejšie a jasnejšie sú spojené s vedomím, a to tak vo vzťahu ku všetkým, ktorí sú spasení, ako aj vo vzťahu k osobe, ktorá sa očisťuje. Nakoniec sú všetky jasne viditeľné a splývajú s vedomím, takže tvoria jeho integrálnu súčasť. Tak ako každý, kto sa jasne uznáva ako ľudská bytosť, si uvedomuje seba a všetko okolo seba, tak aj ten, kto bol očistený, jasne rozpoznáva celý poriadok Božích súdov a svoje postavenie medzi nimi. Celá vec je v jeho vedomí tak nahustená, že na to nemôže zabudnúť. Tak ako si pamätá Boha a seba v Ňom, tak si pamätá aj osud Boha. "Oni," hovorí Anfim, nikdy neopúšťajú svoje myšlienky; vždy sa točia pred očami jeho mysle.“ To predchádzajúce – „budem“ s týmto – „nezabudnúť“ je v priamom spojení, ako nevyhnutný dôsledok, v duchu morálnej nevyhnutnosti. Kto vstúpi do poznania Božích súdov, presvedčí sa neodolateľnými dôkazmi, že všetko je vybudované podľa Božej vôle a že taká vôľa, ako niečo stanovila, tak sa stane: nikto a nič to nemôže veľmi zmeniť ani zrušiť. Zariadenie spasenia umiestnila tak a tak a nič nemôže otriasť touto pozíciou. Konaj buď tak, ako by si mal, alebo zostaň mimo tých, ktorí sú spasení, a preto choď do záhuby. Keď potvrdenie tohto prevezme vedomie, ako je napríklad vedomie cez deň, že je deň, a v noci vedomie, že je noc, potom ten, kto má silný zmysel pre sebazáchovu, ako by to malo byť u kajúceho človeka, nemôže váhať. Úplne prejde na stranu Božích rozhodnutí, spojí sa s nimi, chce ich a je koniec váhaniu. Bičovanie, hobľovanie železnými pazúrmi, horiace pece – nič! Celá jeho bytosť je objatá pravdou, že môže buď stáť a byť spasený, alebo sa potácať a zahynúť. Taká je sila mravnej nevyhnutnosti! Viditeľný svet stojí, držaný pohromade fyzickou nevyhnutnosťou; Morálny svet plynie v poriadku, držaný pohromade morálnou nevyhnutnosťou, vtlačený do vedomia a vôle vyvolených vševládnucou pravicou Všedobrého Boha, ktorý chce, aby všetci boli spasení takto a nie inak. Ps.119:31. Držím sa Tvojho svedectva, Pane, nehanobíš ma. Rozštiepenie vôle sa končí v čase, keď sa vytratí všetok súcit k hriešnym a vášnivým. Vojna proti hriechu a vášňam je vyhlásená vo chvíli pokánia; ale to sa deje vo vyššej vôli a srdce nie je náhle odtrhnuté od svojich obvyklých pôžitkov. Či oko vidí, ucho počuje, alebo príde na myseľ niečo z minulosti, súcit s tým cítiť v srdci, hoci to duch, najvyššia stránka našej prirodzenosti, zbadajúc, hneď to vyčíta. Ale zrazu sa naozaj nemôžete odtrhnúť. Stálosť odporu voči zlu však stále viac potláča takéto sympatie a namiesto toho oživuje nevôľu, mrzutosť a hnev nad hriešnymi ožívajúcimi hnutiami. Nakoniec hnev a podráždenie pokrývajú celú oblasť vášnivého. To je znak toho, že zo srdca boli odrezané všetky vlákna, ktoré ho spájali s hriechom. Toto oddelenie srdca od hriechu sa nedeje samo, ale vždy je sprevádzané lipnutím na opačnom dobre. Idú spolu a aký silný je jeden, taký silný je aj druhý. Srdce nemôže byť bez náklonnosti: taká je jeho povaha. Odpútanie sa od jedného sa priľne k druhému a nie je možné rozlíšiť, či štiepenie vedie k zrieknutiu sa, alebo zrieknutiu sa dáva slobodu štiepeniu. Keď sa teda zo srdca vypudia všetky hriešne sympatie, o čom svedčí hnev proti všetkému hriešnemu, vtedy zároveň nastáva úplná pripútanosť ku všetkému dobrému. Jedného staršieho sa pýtali: ako sa dokazuje, že sú niekomu odpustené hriechy? Starší odpovedal: "Ak ich nenávidel." Rovnaké riešenie navrhuje aj Bazil Veľký. Ak je táto nenávisť súčasná s lipnutím na dobrote a ak niekto môže o sebe povedať, že lipol na všetkom dobrom, môže si byť úplne istý, že mu boli odpustené hriechy. Bremeno pokánia sa skončilo... V dávnych legendách čítame, že keď niekto, keď veľa zhrešil, oľutoval a vyznal svoje hriechy starším a požiadal o uzdravenie, odviedli ho do odľahlej cely, a keď ho naučili pravidlám, zavreli ho do nej. Uplynul istý čas: pokánie dokončilo svoje dielo a pokánie nahlas počulo: „Pán prijal tvoje pokánie, odpúšťajú sa ti hriechy. To isté sa deje vnútorne u toho, kto nenávidí hriech a pridŕža sa Božích svedectiev. Nie zvonku, ale zvnútra by malo zaznieť potvrdenie vyslovené zhora v jeho svedomí, že sú mu odpustené hriechy – a taký sa nebude hanbiť. Svätý Ambróz o tom píše: „Kto, hoci urobil veľa hanebnosti, prosil Krista Pána o odpustenie, nebude zahanbený, lebo takémuto človeku sa hovorí: „Odpúšťajú sa ti hriechy... choď v pokoji.“ Nenechá sa zahanbiť, keď sa odpustenie hriechov v ňom uskutoční skutkom – keď mu bude odňatý nielen hriech, ale aj vášeň hriechu – keď pravda zavrhne všetky nepravdy, odvahu – strach, zdržanlivosť – nečistotu, aby odpustenie (odmietnutie) hriechov nebolo len na chvíľu, ale navždy. Kristus príde do tvojej duše, Ježiš bude prebývať v tvojej mysli a v príbytku tvojho srdca už nebude miesto pre hriech.“ Slová svätého Ambróza presúvajú našu pozornosť do ďalšieho storočia, pred trón Božieho súdu. Blahoslavený Anthimus z Jeruzalema to vyjadruje priamejšie: „Kto sa takto pridŕža Božích svedectiev, toho Pán nezahanbí v deň súdu.“ V tomto prípade slová „nezahanbi ma“ vyjadrujú neotrasiteľnú nádej veriaceho, ktorý na sebe svedomito pracoval: „a nezahanbíš ma, Pane“. Takáto nádej je neoddeliteľnou súčasťou ducha spaseného. Bez nej nemôže dielo spásy začať, tým menej pokračovať. Ale tam to bolo v plienkach a teraz to dozrelo. Ak je pravda, že duša je vtlačená stopami hriechov a vášnivých náklonností, že je nimi pokrytá, takže ak sa zjaví nahá od tela, ktoré ju zakrýva, pred tými, ktorí ju môžu vidieť, a budú to všetko čítať bez zvláštnych pokynov, tak aká hanba čaká duše, ktoré neboli očistené, keď sa objavia pred zástupom anjelov a svätých, vidiac okolo seba svojich svätých, vidiac ich hanbu. To si teraz nevieme ani predstaviť; a Spasiteľ neznázornil, len povedal, že im to bude také ťažké, že ich radšej rozdrvia horami, ako by stáli v takej hanbe pred očami všetkých. Preto prorok, keď dostal potvrdenie o odstránení všetkých nečistôt zo svojej prirodzenosti a uvedomil si, že všade je kvalita lásky k všestrannej dobrote, v duchovnej radosti svedčí o svojej nehanebnej nádeji: „nehanbite sa! - a som si istý, že sa nenechám zahanbiť. Potom na mne čisté oči svätých neuvidia nič hanebné a nebudem sa hanbiť stáť medzi ich zástupom. Sv. Ale ten, kto takto hovorí, stále žije tu, stále na ceste, stále na mori, a nie na móle. Vraky sa stávajú aj pri brehu; lupiči vás môžu chytiť a okradnúť na rohu vášho domu. Kým je človek nažive, nemôže sa obávať nepriateľských útokov a cíti potrebu pomoci proti nim. Drzosť nepriateľa si opäť razila cestu do bývalých duší, ktoré odpočívali, už pozametali a odložili. V tomto ohľade „nehanbiť sa“ bude znamenať toto: teraz, vďaka Tebe, Pane, všetko sa napravilo a zlepšilo podľa Tvojej vôle; ale obávam sa, že nepriateľ sa opäť nejako vkradne a zvrhne celú moju formáciu. Už vie, ako na mňa; Nehanobíš ma, Pane, a nevydávaj nepriateľom dušu, ktorá sa Ti vyznáva. „Nehanobte ma,“ pokračuje blažený Augustín, nechaj ma plynúť tam, kde plyniem, dovoľ mi, aby som dosiahol to, o čo sa snažím, pretože to nie je dielo ani ochotného, ​​ani plynúceho, ale milosrdného Boha. Som úplne pripútaný k Tvojim prikázaniam a som pripravený urobiť s láskou každý dobrý skutok, ktorý mi príde do cesty, ale túžba a hľadanie sú moje a sila je Tvoja. Všetku svoju nádej vkladám do Tvojej, vždy pripravený pomôcť tým, ktorí Ťa hľadajú – nerob mi hanbu; daj mi, aby som konal v celej plnosti môjho pridŕžania sa Tvojich prikázaní; Naplň ma svojou mocou, aby sa mi akosi nestalo to isté, čo sa stane niekomu, kto, keď začal stavať dom, nie je schopný ho dokončiť, alebo niekomu, kto sa ponáhľa s rozpútaním vojny a ukáže sa, že toho nie je schopný." Nádej, že Ten, ktorý v nás začal dielo spásy, ho dovedie do konca a cez všetky nerovnosti života nás úspešne privedie k bránam smrti a cez ne k nehanebnému umiestneniu do zástupu oslávených, vzniká už od začiatku obrátenia sa k Bohu. Spolu s prácou približovania sa k Bohu rastie a vychádza predovšetkým z vedomia, že z našej strany už bolo uvedené do činnosti všetko, čo bolo v našich silách. A Boh neprejavuje zvláštnu pomoc, kým má človek ešte svoje vlastné sily, ktoré neboli využité, pretože aj tie sú od Boha. Prorok teraz hovorí asi toto: Už som urobil všetko možné, vyčerpal som Tvoju silu, ktorá mi bola daná v mojej prirodzenosti; Nemôžem urobiť ani krok ďalej, ale stále je toho veľa. Príď teraz ku mne so zvláštnou pomocou a pomôž mi dokončiť začaté dielo, ktoré je široké, podľa samotného Tvojho náčrtu. Budem sa báť aj sám seba, že keď som začal konať podľa takého širokého plánu, zastavím sa na polceste. Teraz skutočne začína skutočná akcia, keď budeš konať Ty a nie ja. Ps.119:32. Cesta Tvojich prikázaní plynula, keď si rozšíril moje srdce. „Tekoh“ - bežal, to znamená po ceste Tvojich prikázaní, uvoľnil sa a vyšiel na veľkú priestrannú cestu. Predtým boli ruky a nohy zapletené a cesta bola nerovná a tŕnistá; teraz je cesta priestranná a hladká a ruky a nohy máte voľné. Keď štiepenie vôle prestane a súcit s hriechom a vášňami odumrie, potom už vo vnútri niet prekážok konať dobro, aby sa páčilo Bohu. Každý vie, ako sa pletú vášne, aj keď tu vychvaľovanú slobodu ešte nedostali. Vlastný záujem (potreby pre seba) viaže štedrosť, sebaľútosť - všelijakú zdržanlivosť, veľa starostlivosti a starostí (nie je čas) - zdržanlivosť od všetkého na rozhovor s Bohom v modlitbe. Každá dobrá iniciatíva, ktorá vznikne v srdci, je teda okamžite zviazaná bezprostredne vznikajúcim opačným zlým pocitom a vec je buď úplne opustená, alebo na chvíľu zastavená. Tento odpor k dobru pochádza zo súcitu srdca s hriechom a z rozpoltenej vôle. Keď zamrznú, vtedy prestanú odpory vo vnútri, a ak niekedy prídu odinakiaľ (odkiaľ), tak nemajú určujúcu silu a každá dobrá vec, aj počatá, aj splnená, ochotne, rýchlo, živo, s potešením a radosťou. Dôvodom rýchlosti na ceste prikázaní je milosťou naplnená expanzia srdca. Božia milosť je prirodzená v srdci od prvej minúty po prebudení hriešnika. V krste alebo pokání vstupuje do vnútra a prebýva v človeku, ale nevyvíja svoj plný účinok, neodhaľuje sa vedomiu spaseného, ​​kým sa jeho srdce neočistí, hoci najmä jej vlastným pričinením, ale výsledkom úsilia samotného človeka. Tento čas je pôrod alebo opojný stav. Či už je kánonické pokánie uvalené na kohokoľvek alebo nie, nikto nemôže uniknúť vnútornému pokániu a nikto nemôže určiť jeho časový limit. Tam ide všetko samo, zákon vzniká vzťahom slobody a milosti. A keď tento termín skončí, v srdci zažiari milosť a srdce sa rozšíri, rozšíri... Je to súčasne so zastavením štiepenia vôle a súcitu srdca s hriechom, lebo len vtedy sa srdce stáva čistým, hodným schránky Ducha. Je stvorené čisté srdce a pravý duch sa obnovuje v lone spaseného. Svätí otcovia podrobne zobrazujú tieto dva súčasné javy v duchovnom živote. Sv. To sa podarilo dosiahnuť postupne. Všetky predchádzajúce veci boli urobené preto, aby sme mohli slobodne nasledovať cestu Božích prikázaní. Ale cesta vedúca do žalúdka je úzka a zároveň poľutovaniahodná - úzka, pretože musia kráčať so všetkou pozornosťou a opatrnosťou; - je poľutovaniahodné, pretože je veľa smútku a ťažkostí. Ale ako sa môže prorok chváliť, že bežal týmto smerom? "Nie sám od seba," hovorí, "ale preto, že si mi rozšíril srdce." Voľne nasledoval Pánovu cestu potom, čo začal mať široké srdce; Nemohol si takto dopriať, kým sa sám nestal priestranným príbytkom hodným Boha.“ Blahoslavený Augustín si predstavuje proroka, ako keby počul otázku zhora: „Ako si išiel po ceste Pánových prikázaní – môže to byť naozaj sám od seba?“ „Nie, Pane,“ odpovedal, „keďže si mi rozšíril srdce,“ nie len mojou vôľou, ako keby som nepotreboval tvoju pomoc, ale preto, že si mi rozšíril srdce. strach z trestu, ale rozširujúci sa s láskou a rozkošou v nich nám Boh sľubuje túto šírku: „Budem v nich prebývať,“ hovorí, „a aké priestranné je miesto, kde prebýva a pohybuje sa Boh!... V tejto priestrannosti je „láska rozliata do našich sŕdc, ktoré nám dal Duch Svätý!“. (Rim.5:5) Svätý Ambróz tu poukazuje na niektoré ďalšie nuansy: „Takto by sa nemohol stať svokrou, keby 6 jeho srdce bolo stlačené a utláčané. Tým, ktorí tečú po ceste Pána, apoštol vopred o sebe povedal: „Rozšír moje srdce,“ hovorí „rozprestreté“ (2 Kor 6,11, 13: A najužšia cesta musí byť najpriestrannejšia). slúžiť ako príbytok pre Otca a Syna a Ducha Svätého, aby Boh Slovo, prichádzajúce a tlačíce sa na dvere srdca, nezistilo, že je stiesnené a neodmietlo v ňom prebývať, je potrebné viesť svokru šírkou vnútorného človeka, a nie úzkosťou vonkajšieho pôsobenia, aby dosiahol to, čo je zamýšľané: 2 ten dosiahne len a len v 9. „Potok sa skončil“ (2 Tim. 4:7), úspešne tiekol, lebo tiekol ako dobrý kôň.“ Čisté srdce napĺňa milosť Ducha; spolu s ňou sa do srdca vlieva láska, ktorej dôkazom je úplné, ochotné, radostné a živé naplnenie všetkých prikázaní. Nad tým, kto to dosiahol, sa plní utešujúci prísľub: „Prídeme k nemu a urobíme si u neho príbytok“ (Ján 14:23). Takže, je to koniec toku? - Nie, tu je len začiatok skutočného toku, ako by mal byť podľa úmyslu Boha v Kristovi Ježišovi. Až doteraz pokánie trvalo s kajúcnym stavom a spočívalo v osvojení si všetkých prostriedkov, ktoré nám Pán dáva, a vo vnímaní slobody konať s nimi bez prekážok. Teraz by sa mala začať samotná akcia, čistá a ani o píď sa neodchýli od plánov Božej prozreteľnosti, ktorá určuje tak osud každého, ako aj spôsob účasti a konania každého súkromného človeka na ňom. Ten, kto to dosiahol, vyznáva, že Boh už v ňom pôsobí, ako chce, ako aj on, a keď koná, hovorí: „Nie ja, ale milosť, ktorá je so mnou“ (1 Kor 15,10). Piaty osemriadok je charakterizovaný písmenom „Ge“ - „tu“. "Tu," hovoríme, keď chceme vyjadriť istotu, presnosť, samozrejmosť niečoho, akoby sme ukazovali, "tu, pozri." V tomto osemveršovom verši svätý prorok rozhodne vyjadruje, v čom spočíva celý zmysel spásneho, Bohu milého života. Pripomínajúc si všetko, čo bolo doteraz povedané, hovorí, ako to bolo: o to ide! Všetko je od Boha; Hľadajte od Neho náčrt dobrej cesty (Ž 119:33) a poznanie (Ž 119:34) a silu (Ž 119:35). Ale vedzte, že bez ohľadu na to, koľko za to žiadate, nedostanete to, pokiaľ nevynaložíte zo svojej strany všetko úsilie; preto hľadajte (Ž 119:33), zachovávajte (Ž 119:34), túžite (Ž 119:35). Len vzájomné spojenie slobody a milosti dáva skutočný, prosperujúci život. Čo je od Boha, je vždy pripravené: len nedriemať a neoddávať sa lenivosti. Keď sa nútite robiť čokoľvek dobré, dbajte najmä na to, aby boli vaše úmysly čisté. Nečisté úmysly ničia dobrotu dobrých skutkov. Nedovoľte si teda mať sebecké názory, keď robíte dobro (Ž 119:36). Nemiešajte do toho vášne a rozkoše márnosti (Ž 119:37). Nech vás vo všetkom inšpiruje len bázeň pred Bohom (Ž 119:38). Zároveň však pamätajte, že bez ohľadu na to, ako veľmi sa o seba staráte, prekĺznu vám myšlienky, ktoré sú pre vás hanlivé: čiňte pokánie, a keďže mnohé z nich si nikto nevšimol, a iné, dokonca aj teraz, keď sa vám oko vrúti do srdca, sú tam možno skryté pod rúškom nejakého dobra, potom sa kajajte bez prestania. Nech je pokánie pozadím vášho života (Ž 119:39). Potom, odovzdajúc sa do rúk Božích, povedz: So všetkou túžbou sa Ti chcem páčiť, Pane (Ž 119:40). Ps.119:33. Polož mi, Pane, cestu svojich ospravedlnení, a ja budem hľadať a odoberať. „Ľahni, uč,“ odtlačok do môjho svedomia, rozhodne mi naznač, čo musím urobiť, aby som sa nestratil v špekuláciách a dohadoch, ale aby som všetko videl jasne. V iných žalmoch prorok hovorí: „Ustanov ma, Pane, na svojej ceste“ (Ž 26:11), „Nauč ma, Pane, na svojej ceste a budem chodiť v tvojej pravde“ (Ž 85:11). Tma a neistota sú neznesiteľné. Blahoslavený Theodoret píše: „Vždy, hovorí prorok, potrebujem tvoje osvietenie a zákon, aby som poznal cestu tvojich ospravedlnení a kráčal po nej bez prekážok. Ale možno, poznamenáva Bellarmine, prorok týmto vyjadruje túžbu nie tak po tom, aby mu bol zákon povedané, ale aby bol zákon osvojený všetkými silami bytosti, aby sa stal zákonom pre všetky sily duše, aby bol prevládajúcim spôsobom činnosti, a to ako všeobecne, tak čiastočne. Keď je daná taká jasnosť videnia zákona a ešte viac v ňom takáto moc, potom je prirodzené, že ten, kto sa chce páčiť Bohu, nehľadá nič iné ako jeho naplnenie v každom čase a vo všetkých prípadoch, kde sa otvára príležitosť na jeho uplatnenie. Prorok dodáva: „Budem hľadať a odoberiem“; Len ja budem mať starostlivosť a snahu vyhovieť zákonu. „Jednu vec,“ hovorí Origenes, žiada od Boha a druhú sľubuje priniesť od seba. Ty hovoríš: Pane, polož mi cestu svojich ospravedlnení; a celý čas svojho života zasvätím jej hľadaniu.“ Svätý Ambróz predstavuje tento Boží zákon veľmi názorne. "Bojovníci na ťažení nekontrolujú svoj postup, ale dostávajú od kráľa-vodcu plán, kam a ako majú ísť, a prísne ho dodržiavajú. Až potom nájdu všetko na ceste pripravené. Ak niekto z nich pôjde opačným smerom, nedostane ani jedlo, ani nenájde byt. Kráľ prikáže, aby sa toto všetko pripravilo na cestu, ktorú určil, a len pre tých, ktorí sa riadia jeho pokynmi, buď zastavia, alebo zastavia napravo, alebo nie. dni, napríklad ísť, a štvrtý na odpočinok Okrem toho sa vyberajú mestá, ktoré sú bohaté na vodu a všetky druhy jedla, v ktorých sa majú zdržať tri, štyri dni alebo viac, až kým nedôjde k mestu, v ktorom tvrdo pracujúcim bojovníkom dá úplný pokoj pri prechode Izraelitov z Egypta do zasľúbenej zeme. Tábory tohto sprievodu opisuje Mojžiš na Boží príkaz. Ale pozri, kto mal na starosti tieto tábory, ako aj všetky trasy? Boh ich predišiel cez deň v oblakovom stĺpe, ktorý ochladzoval kráčajúcich, a v noci v ohnivom stĺpe, rozháňal temnotu a osvetľoval cestu. Stĺp, niekedy ohnivý, inokedy oblakový, bol zákonodarcom cesty; Boh k nim prehovoril zo stĺpa. Tam, kde si ľudia mali oddýchnuť od cestovania, tam sa stĺp zastavil a ďalej sa nepohol. Keď bol čas ísť, stĺp sa zdvihol a išiel tam, kam mali ísť ľudia. Tento stĺp bol prototypom Pána Ježiša, ktorý musel prísť (a prišiel) na „svetlom oblaku“, ako povedal Izaiáš (Izaiáš 19:1), teda cez vtelenie do Panny Márie, ktorá bola svetlom, vďaka čistote svojho panenstva a zatieneniu Duchom Svätým. Odovzdajme aj svoju cestu vedeniu Pána Ježiša; Jeho prikázania nech sú zákonom našej cesty. Kto nasleduje cestu Jeho prikázaní, spočíva v Kristovom baldachýne. Nevesta o tom spievala aj v piesňach: „Túžila som a sadla si pod Jeho tieň“ (Pieseň 2:3). Takto môže hovoriť každá duša, ako aj celé zhromaždenie kresťanov – Cirkev. On je Kráľ, On je náš Vodca a krásne zariadil všetko v našej ceste a pochode. Ak sa na ceste stane niečo smutné alebo trápne, niečo, čo je nad naše sily, On ako náš vodca osladí smútok, rozširuje stiesnené podmienky a dáva silu a silu slabosti. Ak pozemský kráľ vie, ako dodať všetko, čo jeho vojaci potrebujú, nevie nadpozemský Boh, čo potrebujú Jeho služobníci, a nevie, ako im to poskytnúť? Takto sa každá duša ochladzuje pod baldachýnom Krista Pána, spievajúc s nevestou spevom: „Pod jeho baldachýnom sme túžili a sedeli a jeho ovocie je sladké.“ Pasie ju na zelenom mieste, dvíha ju na vode mŕtvych, teda z milosti Najsvätejších sviatostí. Kráčajúc ďalej po pravej ceste, vstupuje do blaženého tábora lásky a vyznáva: „Som ranená láskou“ (Pieseň 2:5). Sú aj iné tábory, do ktorých duša verne kráčajúca k svojmu cieľu vstupuje s láskou – tábor kríža a pohrebu. A duša táborov zla je zlikvidovaná. „Poďme po kráľovskej ceste, neuhneme ani napravo, ani naľavo, kým neprejdeme tvoje hranice“ (4 Moj 20,17), toto povedali Mojžišoví veľvyslanci kráľovi Edomu, to jest pozemskému, pretože všetko na zemi, napravo aj naľavo, je táborom bezbožnosti: nevľúdne. Izrael ich musel prejsť bez zastavenia, aby tam dosiahol múdrosť a táboril, pretože v jej pravici je život a v jej pravici všetka spokojnosť (Prísl. 3:16). Prorok dobre povedal: „ulož zákon“, to znamená, vlož do mňa zákon, aby zostal nehybný a pevný v mojom srdci; aby ho od lásky k nemu neodtrhla žiadna búrka tohto storočia; aby tak mohol byť sám sebe zákonom, majúc v srdci zapísaný zákonný skutok. "Presuniem to," hovorí, "a vyberiem to." A je to pravda, pretože sa nehľadá len nejaká maličkosť, ale raj, Božie kráľovstvo, spoločenstvo anjelov, večne požehnané príbytky. Preto treba hľadať nie deň, nie dva, nie niekoľko mesiacov, ale vždy a cez všetko, aby sme nazbierali viac toho, čo je hodné odmeny.“ Poslednú myšlienku o vtlačení zákona do srdca s osobitnou úplnosťou rozvíja blahoslavený Augustín. "Apoštol hovorí, že zákon nepatrí spravodlivým, ale patrí bezbožným a neposlušným (1 Tim. 1:9-11). Bol to naozaj ten, kto tu hovorí: "Daj mi zákon, Pane?" - čo sú tí, pre ktorých bol podľa slova apoštola ustanovený zákon? - Nie, keby bol taký, nepovedal by vyššie: "Cesta tvojich prikázaní je cesta." Čo znamená jeho modlitba – stanoviť mu zákon, keď to nie je zásluha spravodlivého? – Nie je mu pridelené tak, ako to bolo pridelené neposlušnému ľudu, na kamenných doskách, ale na doskách srdca z mäsa (2Kor 3,3), nie podľa Starého zákona z vrchu Sinaj, „rodiť dielo“ (Gal 4,24), ale podľa Nového, o ktorom píše prorok. Jeremiáš: „Prichádzajú tieto dni, hovorí Pán, a s domom Izraela a domom Júdu uzavriem novú zmluvu, nie podľa zmluvy, ktorú prikázal ich otec v deň, keď budem jesť ich rukou, aby som ich vyviedol z egyptskej krajiny, pretože nezostali v mojej zmluve a ja som ich zanedbal, hovorí Pán. Lebo toto je zmluva, ktorú od týchto dní uzavriem s domom Izraela, hovorí Pán a dáva do ich mysle svoje zákony a napíšem im ich do sŕdc a budem im Bohom a oni budú mnou ako ľud“ (Jer. 31:31-33). Takto chce, aby bol ustanovený zákon od Hospodina pre neho, nie pre nespravodlivých a nespravodlivých, pre nespravodlivých a nespravodlivých. na kamenných doskách, ale tak ako sú sväté deti, slobodné deti, deti najvyššieho Jeruzalema, vpísané Duchom Svätým ako prst do srdca - nie ako ten, ktorý je len uchovávaný v pamäti, ale opovrhovaný v živote, ale ako ten, ktorý je inteligentne známy a láskyplne naplnený, podľa šírky lásky, a nie kvôli obmedzenosti trestu, lebo sa ho netýka a nerobí z lásky zákon. a ten, kto nevedomky koná, čo je zákonné, pravdepodobne prechováva túžbu, aby taký zákon nebol, teda nie je priateľom zákona, ale skôr nepriateľom, keď si želá, aby neexistoval, skutky nečistia niekoho, kto je nečistý. Taký nemôže povedať, že je dopredu povedané: „Cesta tvojich prikázaní plynula, keď si rozšíril moje srdce“; lebo takéto rozšírenie srdca znamená lásku, ktorá je podľa apoštola „naplnením zákona“ (Rim 13,10). Prečo žiada, aby mu uložil zákon, keď keby mu nebol ustanovený, nešiel by po ceste prikázaní v šírke svojho srdca? - Hovorí to preto, lebo v snahe o úspech verí, že je to dar od Boha. Postaviac túto požiadavku za predchádzajúcu, čo iné si žiada, ak nie, aby prosperoval stále viac a viac? viac k životu podľa zákona? Tento zákon tu nazval cestou ospravedlnenia; ale niet inej cesty a cesty prikázaní, po ktorých už kráčal, keď sa jeho srdce rozšírilo láskou k zákonu. Tak už kráčal a teraz chce ešte ísť, ísť ďalej, aby dosiahol česť najvyššieho Božieho povolania. Preto dodal: "Budem vyžadovať a odobrať." Ako bude hľadať to, čo má, ak to nie je tak, že to, čo už má, má, pretože to robí, a to, čo bude hľadať, bude hľadať prostredníctvom túžby po dokonalosti v tom istom type činnosti. Čo však znamená „vytiahnuť“? Naozaj nebude mať pátranie koniec? „Vytiahnem to“ – celý čas, čo tu žijeme, lebo dovtedy bol len úspech a tam sa dotvára a vtláča ten, kto tu uspel. Tu sa zákon hľadá úspechom pri jeho napĺňaní, ale tam je v ňom a pre neho plnosť rozkoše a už nezostáva nič na hľadanie.“ Ps.119:34. Daj mi rozumnosť a vyskúšam tvoj zákon a budem ho zachovávať z celého srdca. „V predchádzajúcom verši, píše Zigaben, sa žiadala všeobecná znalosť práva a všeobecný sklon k nemu, vo všeobecnosti ku všetkému zákonnému, ku všetkému, na čom je pečať Božej vôle – žiadalo sa oživenie svedomia a povznesenie sily jeho hlasu; Teraz žiadame o znalosť zákonného spôsobu konania v jednotlivostiach, ako keby som mal každú chvíľu správne určiť, čo by som mal urobiť rozumu: že môj skutok je úplne v súlade s Duchom Tvojho zákona, s Tvojou vôľou, s Tvojimi dobrými úmyslami pre mňa a pre všetkých ľudí, predtým bolo všeobecne sľúbené presadzovanie zákona, ale tu je prisľúbené, že ho zachovám, alebo v každom prípade naplním, srdečnosť je rovnaká ako tam, tak aj tu. Bez srdca je možné robiť to, čo je dovolené; Preto je tu pridané: "Budem to držať z celého srdca." Srdečnosť predstavuje všetky náklady na dodržiavanie zákona. Ale keďže je srdce slepé, žiada sa napomenutie, aby lúče racionálneho svetla osvetlili oblasť zákonitosti a nasmerovali srdce v smere účelných túžob. Zdá sa, že Prorok sa modlí takto: „Daj mi, Pane, porozumenie a osvietenie svojím Duchom, aby som s Jeho pomocou mohol pozorne a usilovne študovať tvoj zákon; Keď som ho presne pochopil, sľubujem, že ho správne naplním. „A Pán prikázal, aby bolo preskúšané Písmo, ale tí, ktorí zažívajú, potrebujú osvetlenie zhora, aby našli to, čo hľadali, a zachovali to, čo našli,“ poznamenáva blahoslavený Theodoret. „Predtým,“ hovorí Bellarmin, žiadal o náklonnosť k zákonu a teraz žiada o jeho pravdivé a podrobné poznanie nie pre zvedavosť, ale pre zachovanie toho, čo sa naučil. Svätá Hilária skúma celú skladbu tohto verša takto: „Vediac, že ​​prvou úlohou múdrosti je, keď nevieš čo, obrátiť sa s prosbou o radu k tým, ktorí vedia,“ pýta sa prorok najprv na rozum, aby pochopil, čomu nerozumie; s vedomím, že neskôr, keď dostal ducha porozumenia, musí ho uplatniť vo výskume, hovorí: „A vyskúšam tvoj zákon“; vediac navyše, že spravodlivým ovocím skúšok je naplnenie toho, čo bolo objavené a poznané výskumom, dodáva: „a zachovám a“; Pochopiac, že ​​aktívne napĺňanie poznaného dostáva silu a hodnotu zo srdca, uzatvára celý okruh svojej reči takto: „a budem to zachovávať z celého srdca“. Čo presne však prorok žiada pochopiť a preskúmať? – Duchovné znamenie všetkého legalizovaného. Tak ako sa napríklad šesť pracovných dní podobá šiestim dňom stvorenia a siedmy je dňom odpočinku – odpočinku Boha podľa stvorenia; ako novomesačný sviatok akoby v zrkadle predznamenáva večnú oslavu nového života v nebi, aby sme pochopili všetko ostatné: čo znamená jubileum siedmeho a päťdesiateho roku, čo je obriezka, čo je nekvasený chlieb, čo je Veľká noc, čo znamená samotná zasľúbená zem. To všetko si žiada porozumieť a sľubuje, že keď to pochopí, hlbšie sa ponorí do toho, čo sa chápe výskumom; choďte hlbšie, vážte si to a vážte si to, držte si to celým svojím srdcom.“ Svätý Ambróz pokračuje v tejto myšlienke a radí nám, aby sme hlbšie vstúpili do chápania konania, ktoré sa páči Bohu, podľa výkladu, ktorý bol daný skutkom zákona od Pána. „Musíme kráčať v duchovnom zákone alebo v prikázaniach Pána, ktoré povedal, keď povedal: „Bolo to povedané starým... Ale ja vám hovorím.“ (Matúš 5). Tak ako je Svätyňa a nad ňou Svätyňa Svätých, tak je aj prikázanie a prikázanie prikázaní. Keď zákon pochopíte týmto spôsobom (duchovne ho nezachováte vo svojom srdci), potom ho nezachováte vo svojom srdci. perami, ale rozumom tomu nerozumie a srdcom to nemiluje: „Cti ma svojimi perami, ale jeho srdce je ďaleko odo mňa“ (Iz 29,13). Ponorením sa do zákona, osvojením si jeho duchovného chápania a konaním podľa tohto posledného, „skutočný milovník zákona napokon podľa slov blahoslaveného Augustína dosahuje výšiny svätého a zbožného života, v ktorom miluje Boha celým svojím srdcom, celou svojou dušou a všetkými svojimi myšlienkami a svojho blížneho ako seba samého; a toto je celý zákon a proroci." Nie je to preto, že patričné ​​ovocie práce mnohých horlivcov zbožnosti a medzi kresťanmi často nevidno, pretože nežiadajú o pochopenie a neponárajú sa do štúdia toho, čo je väčšie (väčšie) ako zákon? Preto sa tlačia vo vestibule bez toho, aby vošli dovnútra. Kresťanstvo má aj vonkajšiu hodnosť; Bez nej človek nemôže existovať. Ale v kresťanstve má úplne iný význam ako v starozákonnom dišpenzovaní viery. Všetko je tam presne napísané Božím prstom a každý, kto sa odchýli od nápisov, aj keď určujú len vzhľad, zhrešil. Kristovej cirkvi nebolo dané takéto označenie, ale dostal ducha života v Kristovi Ježišovi, ktorý sa sám rozvinul a obliekol do všetkej podivuhodnej nádhery cirkevného poriadku. A tak ako tento duch života nevysychá, tak aj vonkajšie rúcho tohto ducha je nepretržité. Nestane sa otupeným pre jednu vec, takže sa to stáva ako jarmo podriadenej práce; ale vždy sa môže slobodne obnovovať, tak ako stromy každoročne obnovujú svoj odev z prebytku vnútorného života. Existuje jeden zákon; „Všetko nech sa deje slušne a v poriadku“ (1 Kor 14:40). V tomto obrade, ako sa k nám dostal, sme vychovávaní a zapaľujeme v sebe ducha života. Všetka sila je v tomto duchu. Kým nie je v pohybe, teda keď sa pohybujeme len v dobre usporiadanom obrade Cirkvi, potom sa nijako nelíšime od Židov, obrezaných bez obriezky srdca, ktorí čistili vonkajšie sklo, bez toho, aby sa starali o vnútornú čistotu – s perami hovoriacimi: Pane, Pane! ale v srdci tých, ktorí sledovali hlavne svoje sebecké ciele. Žid urobil predpísanú obeť a odišiel domov k zosnulému. Aký je rozdiel medzi niekým, kto sa napríklad po bohoslužbách navonok s márnivými a vášnivými myšlienkami vracia domov pokojne, s dôverou, že urobil správnu vec, a navyše tak pravidelne, že sa od neho nič viac nevyžaduje? - Nič, - toto je duchom skutočný Žid. V jednej línii s nimi stojí ten, kto v dome znovu číta predpísané modlitby a ukláňa sa počítaním, pričom sa nestará o modlitebnú štruktúru mysle a srdca; a keď však túto vec zbožnosti napravil, ponecháva si vo svojej mysli a srdci, že už nemá žiadnu zodpovednosť, ale môže len čakať na korunu spravodlivosti. Taká je cena za všetky dobré skutky, ktoré nepochádzajú z ducha života, ale sú konané ex efficio, sú spôsobené vonkajším, takpovediac, svedomím a sprevádzané tou istou sebadôverou, že v dôsledku nich máme pravdu a nič viac od nás nemožno žiadať. Stali sme sa tak závislí na externej hodnosti, že sme zabudli na jej skutočnú hodnotu a význam. Preto, ak sa ho niekto akýmkoľvek spôsobom dotkne, teraz sa zo všetkých strán ozýva výkrik: „Nezachováva sobotu! (Ján 9:16). Začnite ísť dovnútra a zistite, že je to nevyhnutné, ale toto ako vonkajšia vec nie je dôležité - budete počuť výčitky: "Ilumináti, mystik, Doukhobor!" Koľko je takých, ktorí pri úctivom prechode a udržiavaní všetkých hodností by si zároveň zachovali presvedčenie, že všetky takéto skutky samy osebe nie sú ničím, ale majú všetku svoju hodnotu z ducha, s ktorým by sa mali vykonávať a prijímať? Zavedené obrady si, samozrejme, musíme s úctou ctiť, ale nie preto, že by mali samy o sebe nejakú moc (okrem svätých sviatostí), ale preto, že nimi slúžime Bohu, vo vzťahu ku ktorému, ak niekto robí niečo nedbale, podlieha prísahe nie pre ten či onen skutok, ale pre svoj neúctivý výkon. V tomto ohľade vo všetkých vonkajších obradoch Cirkvi, na pohľad veľkých i malých, sa všetko musí konať s úplnou, srdečnou úctou, ale nie pre vonkajšie záležitosti, ale pre Boha, ku ktorému sa prostredníctvom toho vzťahujeme. Akákoľvek vonkajšia činnosť môže byť nahradená desiatkami iných; ale duch, s ktorým by sa mali vykonávať, musí byť vždy jeden a nemenný. Ak toto stratíme zo zreteľa, pripútame sa k jednej veci a naplníme sa presvedčením, že to inak nejde; odtiaľto sa vonkajšok stane väzbou, ktorá vyvoláva strach: „nedotýkať sa, neochutnať, nedotýkať sa“. A toto je strašné otroctvo, z ktorého nech Pán vyslobodí veriacich! Ps.119:35. Veď ma po ceste Tvojich prikázaní, ako som si želal. Požiadal o zosúladenie so zákonom, aby ho získal späť; pýtali sa na dôvod, aby ste správne pochopili, čo je legálne - čo je teraz vo veci? Ak chceš, vieš, tak choď. Nie, hovorí, viesť, poučiť, odviesť, vziať za ruku a viesť, ako sprievodca vedie slepca. Tu je časť vedomia a slabosti: v duchovnom poriadku, so všetkou inšpiráciou pre život v ňom, je časť vedomia a bojazlivosti alebo váhavosti vykročiť na nezvyčajnú cestu duchovného života, zvyknúť si na hmatateľné činy a hľadať hmatovú kvalitu, - je tu časť vedomia a duchovnej slepoty, malá dôvera v to, že konáte takto a takto, stále nadobudnete dôveru a ono, nie, kým nevstúpite na cestu a neprejdete touto cestou toľko, koľko je potrebné, aby ste sa zoznámili s duchovnými zážitkami. Tým sa uzatvára kruh extrémnych duchovných potrieb, ktoré určujú spásonosný postup: stanovte zákony, poučte, veďte. Posledná modlitba vkladá hľadajúceho do rúk humánneho Boha, ktorý už len čaká, kým sa mu človek konečne celkom odovzdá, aby v ňom mohol nerušene pôsobiť vnútorne aj navonok. A dôvod počutia spočíva v tom istom druhu: veďte, hovorí, „cestou, po ktorej túžim“. Podľa nás by sme na to mohli odpovedať takto: nikdy nevieš, čo chceš! Ale v poriadku Božej prozreteľnosti pre racionálne slobodné stvorenia len toto otvára priestor pre slobodné pôsobenie Boha v nás, pre našu spásu. Božia dobrota je už pripravená osloviť nás svojimi darmi. Ak sa nevylieva na každého, je to len preto, že nie každý po týchto daroch túži a nie každý vyhľadáva. Túžba otvára vstup do nich, napríklad rozširuje pľúca, aby do nich vpustil vzduch, a otvára okno, ktoré umožňuje svetlo do tmavých miestností. Prorok hovorí asi toto: za mojou túžbou bola vec; Hľa, z tvojej milosti som chcel; veď ma. Blahoslavený Theodoret píše: „Nežiada jednoducho, aby sa Boh všetkých ľudí stal jeho vodcom na ceste, ale zároveň ukazuje svoju túžbu kráčať po tejto ceste. Ale aj to ukazuje, že len jeho túžba nestačí na dosiahnutie toho, čo hľadal. Blahoslavený Augustín hovorí: "Keďže sám bez pomoci veliteľa nemôže vykonať, čo je prikázané, modlí sa: veď. Moja túžba nestačí, ak ma Ty sám nevedieš po ceste, ktorou som chcel ísť podľa Tvojej inšpirácie." Sv. (Matúš 16:24) On bol prvý, kto vydláždil cestu utrpenia pre evanjelium. Nie je naozaj pravda, že my kresťania sa musíme modliť ani nie tak za vedenie, ale skôr za poznanie a schopnosť používať hotové vedenie, ktoré je prezentované v osobe Pána Ježiša? Svätý Atanáz v Zigabene hovorí: "Kto nemá verného vodcu, nemôže ísť cestou prikázaní. My však musíme byť napodobňovateľmi Krista Pána - vziať Jeho kríž a nasledovať Ho." Svätý Ambróz to vysvetľuje podrobnejšie: "Kristus, hovorí, predchádza - my budeme nasledovať. On bol prvý, kto vydláždil cestu pre život v Novom zákone. Ak sa postíme, postil sa pred nami; ak znášame urážky pre meno Božie, znášal ich pred nami pre naše vykúpenie: "Dal svoje rúcha, aby bol zranený a rozbitý, na lícach." kríž, aby nás naučil, že stojac za pravdou sa nemáme báť smrti.“ Prečo svätý Dávid povedal: „Pouč nás o ceste prikázaní? - Pretože cesta sa nazýva úzka, nie široká cesta; a toto je cesta prikázaní. Cesta vedúca do žalúdka je úzka a smutná; táto cesta nie je iná ako cesta prikázaní. Svätý Augustín hovorí: „Dávid tu nazval cestu prikázaní cestou z toho dôvodu, že cesta vedúca do žalúdka je úzka, hoci je stále potrebné po nej kráčať, a to dokonca s odhodlaným srdcom.“ Alebo možno, hovorí Zigaben, „cesta prikázaní sa nazýva cesta, pretože nie je nová a neobvyklá, ale od nepamäti bola navštevovaná (mnohokrát) a šliapaná spravodlivými, ktorí po nej kráčali. Svätá Hilária píše: „Cesta je vychodená, častá cesta.Vyvolený ľud začal kráčať v Božích prikázaniach od začiatku storočia. Ábel kráčal touto cestou; Seth po nej kráčal; kráčajúc po nej Enoch páčil Bohu; Noe si zaslúžil byť zachránený pred potopou; Melchizedech bol poctený, že požehnal otca veriacich a stal sa prototypom Krista; Abrahám sa stal priateľom Boha; Izák je dedičom veľkých zasľúbení; Jakub – Izrael, nositeľ nádeje jazykov; Jób zvíťazil nad svojím nepriateľom." Alebo možno aj preto je cesta prikázaní cestou, úzkou cestičkou, pretože tí, čo po nej kráčajú, väčšinou kráčajú sami. Po ceste nasleduje mnoho prikázaní, ale každý má svoju vlastnú cestu, ktorej sa pridŕžaním môže dosiahnuť len tam, kam ide. Veľa poradcov, veľa príkladov, veľa súdruhov; ale každý kráča po vlastných krokoch a vykračuje vlastnou nohou na svoje miesto na svojej ceste. Ten, kto kráča pozorne, cíti túto osamelosť a na každom kroku si pamätá, že okrem kráčania je tu len Boh, „ktorý je všade a všetko splnil“. V tomto ohľade tí, ktorí skutočne nasledujú cestu prikázaní skutočne zbožným spôsobom, sú všetci mnísi; lebo mních je ten, kto žije tak, že v jeho vedomí zostáva iba Boh a on sám pred ním stojí v úcte, napriek námahe a veľkej práci, keď k tomu dôjde. A musíme priznať, že len takýto systém vo vnútri dáva skutočných chodcov na ceste prikázaní, bez rozdielu pohlavia a vonkajších rozdielov v živote. Cestu prikázaní možno teda nazvať aj cestou – cestou, ktorá sa kľukatí, vyhýbajúc sa útesom, ostrým kameňom a tŕňom. Cesta prikázaní je sama osebe rovná a vedie priamo k cieľu, ale v dôsledku protikladu zvonku a neporiadku vo vnútri sa krúti rôznymi spôsobmi. A to je náhodou také nevyhnutné, že On sám, neviditeľne, ale verne vedie svojich nasledovníkov, úmyselne odkláňa sprievod sem a tam, ako to vidí pre toho, koho vedie, za pohodlnejšie a potrebné. Božie dopustenie má rovnakú nevyhnutnosť, ale je to len stiahnutie vedúcej a podopierajúcej ruky. Priame vplyvy na zmeny v napredovaní jednej a tej istej osoby sú zmeny vo vykorisťovaní a skutkoch, vonkajších aj vnútorných, podľa ktorých sa vonkajšiemu pozorovateľovi môže zdať, že tá istá osoba sa stala úplne inou. Napríklad niekto, kto asketizoval, sa zvyčajne stal svätým bláznom; samotársky – spoločenský a prístupný každému; prísny rýchlejší je obyčajný abstinent, milovník kostolných modlitieb je modlitebná knižka nie podľa kníh. Nikto nemôže načrtnúť potreby, pre ktoré sa to robí, dokonca ani ten, kto ich vychoval, ich nedokáže predvídať. Toto sú tajomstvá živých a samotní účastníci si uvedomujú svoju morálnu vhodnosť len pre nich; ale prečo a ako to všetko funguje, nedokážu pochopiť; Len ďakujeme Pánovi, ktorý všetko zariaďuje pre naše dobro. Ako ďaleko sú potom od pravdy tí, ktorí robia životnú normu životom založeným na vedomí povinnosti a definujú povinnosť náznakmi vonkajších vzťahov a životných rád! To je tak ďaleko od pravdy ako chrumkavá kôra stromu o pôvode života, ktorým žije. Ps.119:36. Nakloň moje srdce k svojim svedectvám a nie k žiadostivosti. Nasledujúce tri verše (Ž 119:36, 37, 38) zodpovedajú predchádzajúcim trom v tomto osemveršom. Tam (Ž 119:33) – „stanovím zákon... budem ho uplatňovať“; tu (Ž 119:36) - daj, aby som nehľadal nič iné, len Teba a Tvoj zákon. Tam (Ž 119:34) – „daj rozum... ja zachovám“; tu (Ž 119, 37) - urob moje srdce potešením iba v Tvojom zákone a neobracaj sa k ničomu, v čom zvykne nachádzať potešenie ľudská márnivosť. Tam (Ž 119:35) – „naučte... túžbu“; tu (Ž 119:38) - vlož do mňa svoj strach ako môjho mentora a strážcu mojej dobrej vôle. Bellarmin tento vzťah takto chápe. Jeho slová budeme citovať na ich mieste pod každým veršom. Je zrejmé, že sú tu naznačené správne pocity a úmysly, ktoré treba viesť pri plnení Božej vôle cez odmietanie nesprávnych citov a úmyslov. Správna činnosť je zafarbená dobrými úmyslami, tak ako ju zlé úmysly znetvorujú – nie vždy pred očami ľudí, ale pred očami Vševidiaceho Boha a Ním osvieteného svedomia – vždy. Priama myšlienka v tomto verši je o výlučnej láske k vôli Božej s odmietnutím žiadostivosti alebo žiadostivosti po získaní. Rozhliadnite sa okolo seba a uvidíte, že hlavnou starosťou ľudí je mať, a čím viac niekto má, tým viac chce mať. Toto je choroba, ktorú tu prorok nazýva – chamtivosť mať stále viac a viac. Keďže to, keď sa zmocní človeka, zaberá všetky sily jeho duše, takže nie je čas ani len premýšľať o Bohu a jeho svätej vôli, tým menej ho „hľadať“ (neustále, Ž 104:4), potom sa prorok modlí, aby odvrátil svoje srdce od takého katastrofálneho hľadania a naklonil ho k tomu, aby to bolo správne, len aby to predstavovalo svedectvo o Bohu. vo všetkých svedectvách o Bohu a až potom by sa človek uspokojil, keď je taký človek, a nie vtedy, keď dostáva nejaké zisky z každodenných záležitostí. Je nemožné nemať, pretože potrebujete jedlo, potrebujete oblečenie, potrebujete prístrešie; O toto všetko treba dbať, aby to nebolo nikomu na ťarchu. Aj púštni pustovníci sa venovali ručným prácam, aby sa uživili a v prípade potreby sa podelili s ostatnými. Svätý prorok nehovorí o tom, že nič nemať, ale nebyť chorý žiadostivosťou, smädom mať viac a viac, so závislosťou na tom, čo už máte. Zdá sa, že hovorí toto: urob to tak, že aj keď mám, budem taký, ako keby som nemal, takže moje srdce bude prázdne od vecí, ktoré mám, a všetko sa plne priľne iba k Tvojim svedectvám. Bellarmine hovorí: "Tento verš zodpovedá prvému v tomto osemveršovom verši (Ž 119:33). Tam sa prorok modlil, aby bol zákon vtlačený do srdca, a tu sa modlí za svoj odklon od žiadostivosti, ktorá najviac zo všetkého narúša naplnenie zákona. Vlej, hovorí, do môjho srdca to najhojnejšie prikázanie, ktorým by sa tvoja milosť nenaplnila. láska k láske." „Otoč sa, Pane,“ vysvetľuje Zigaben, moje srdce, aby som miloval tvoje prikázania; Pomôž mojej vôli svojou milosťou a nedovoľ, aby sa sklonila k láske k mnohým veciam a aby ju premohli požehnania tohto sveta.“ Nejde však ani tak o pravidlo života, ako skôr o označenie legitímneho cieľa pri výkone zákona. Prorok sa modlí: daj mi, aby som pri tom, aby som zostal verný Tvojmu zákonu, nemal na mysli nič sebecké; daj, aby som miloval Tvoj zákon, nielen keď som spokojný, ale aj keď si mi všetko vzal, nech sa moje srdce prikloní k Tvojmu jedinému zákonu, pre Tvoju dobrú vôľu v ňom. Svätý Ambróz píše: „Svätý nehľadá záujmy, ale keď si všetko vložil do mysle, aby získal Krista, žiada, aby jeho srdce bolo tak naklonené, lebo vie, že to, čo zaujíma telo, škodí duši, lebo škodí cnosti. Svätý Augustín hovorí: "Boh si vyžaduje, aby sme Ho ctili a zostali verní Jeho svedectvám slobodne, bez akýchkoľvek sebeckých pohnútok, pretože sebectvo je koreňom všetkého zla. V gréčtine to znamená žiadostivosť - vášeň mať viac, ako máme. Ona je koreňom všetkého zla. Prví ľudia by sa nedali oklamať nepriateľom a neboli by padli, keby sa stali viac, než by si priali. Nepriateľ im sľúbil: „bude ako Boh“ (1M 3:5) – a túžba mať viac ich zvrhla. Keďže chceli mať viac, ako dostali, stratili aj to, čo mali. Nepriateľ povedal o Jóbovi: „Ctí Jób Pána darom za pokrm? (Jób 1:10). Nepriateľ si myslel, že tento spravodlivý človek má vo svojej bohabojnej oddanosti Bohu srdce naklonené žiadostivosti a slúži Bohu ako žoldnier pre dočasné požehnania, ktorými ho Boh obohatil. Ale aká nezištná bola jeho služba Bohu, dokazovalo samotné pokušenie. Keď je teda srdce proti žiadostivosti, ctíme Boha pre Boha, aby Boh bol odmenou za to, že Ho ctíme. Milujme Boha (a Jeho zákon) pre Neho samého; Milujme Ho v sebe a Jeho vo svojich blížnych." Pre bohatých, keď sa držia zbožnosti, je ťažké rozoznať, prečo sú zbožní – či kvôli Pánovi a Jeho zákonu, alebo kvôli vlastnej spokojnosti. V časoch spokojnosti to oni sami nedokážu presne určiť pre klam srdca, ktoré, aj keď sa snaží robiť všetko pre Pána, môže v sebe skrývať spoliehanie sa na spokojnosť. To odhaľujú len deprivácie, a čím sú širšie, tým je rozhodujúcejšie potvrdenie, že ak zároveň láska k Bohu neprestáva, znamená to, že predtým tu nebola pre to, čo bolo a je teraz stratené. Pri normálnom chode vecí musia tí, ktorí majú veľa, aby sa vyhli žiadostivosti, rozdúchať vo svojom srdci takú dispozíciu, mentálne sa dostať do rôznych núdzových situácií, a tak obnoviť pokojnú dispenzáciu vo svojich srdciach. Tým si môžu vtlačiť do duše také rozhodnutie, že hoci bude všetko prijaté a nič im nezostane, budú na to pripravení aj teraz. Keď sa takto nakonfigurovali, aj keby mali, budú akoby nemali nič, čo je podľa Apoštola v tomto ohľade posledná hranica dokonalosti pre tých, ktorí žijú vo svete a ktorí si nemôžu pomôcť, ale majú. Existuje aj duchovný vlastný záujem, keď človek pracuje na naplnení zákona v nádeji, že tu alebo v budúcom živote získa duchovné výhody. Ide o jemný vlastný záujem, ktorý nie je ľahké definovať a rozlíšiť. Vo všeobecnosti treba povedať: keďže práce zbožného života znamenajú niečo iné ako Boha, milosť a poslušnosť Jeho vôli, potom tu už existuje vlastný záujem. Čo presne môže byť myslené okrem Boha a v duchovnom poriadku vecí, nech si každý určí sám, hlbšie sa ponorí do svojho srdca, a keď to zbadá, nech sa modlí nie menej ako boháči tohto veku: „Nakloň, Pane, moje srdce k svojim svedectvám a nie k žiadostivosti. Toto zistenie musí byť pre nich smutné; ale aby sme ich utešili, môžeme povedať, že človek nemôže náhle vystúpiť do výšin duchovnej čistoty: je potrebný čas, práca a postupnosť. A zrazu nie je možné si všimnúť túto nečistotu, ale keď sme si všimli, zdá sa, že odmietnutie toho, čo je zlé, stojí málo. Boh je organizátorom spásy. Dovedie to až sem, teda vidieť a napraviť. Prorok žiada „nakloniť si srdce“. A čo vy? - Ale čo môžete robiť so srdcom, keď nie vždy susedí s tým, čo je potrebné? Potreba chodiť na stretnutiach Božích sa uznáva, ale srdce na nich nelipne. Preto modlitba: „Skloň sa, Pane“. To však neznamená, že my sami môžeme zostať nečinní – nie: musíme sa tiež modliť k Bohu, aby naklonil naše srdcia k prikázaniam, a sami ho k takémuto sklonu prinútiť, nakoľko je to v našej moci a sile. Keď vyčerpáte svoje sily, potom príde Božia pomoc a naplní to, čo chýba vo vašom úsilí a práci. Blahoslavený Theodoret píše: "Voda sa zvyčajne rúti dolu svahom, a len čo niekde nájde východisko, všetka stečie tam. Keď teda diabol otvoril cestu hriechu, ľudská prirodzenosť sa vrhla k horšiemu. Preto je veľmi vhodné, aby prorok prosil, aby sa jeho srdce naklonilo k svedectvu o Bohu a vyhýbalo sa niečomu inému zažiť túžbu." Svätý Hilár to vysvetľuje takto: "Prorok pripisuje všetko Božiemu daru - ustanovenie zákona, cestu ospravedlnenia, napomenutia, vedenia a napokon aj sklon srdca vidieť veci. Možno sa iný o takejto úctivej pokore zlomyseľne odváži povedať: ak je všetko od Boha, ak človek nemôže mať nič iné, len to, čo dostáva od Boha, potom je to nevedomosť od Boha. bezbožný takto uvažovať a prorok okamžite zabráni akémukoľvek dôvodu na to sa modlí, napráva prácu, ktorá je charakteristická pre slabých, ale vzápätí dodáva, akú prácu musí zo seba priniesť, ó, Pane, ukazuje, že zákon, ktorý si vyžaduje pokorná modlitba, je od Boha, a dodáva, čo od neho vyžaduje kombinuje oboje, napríklad hovorí: „Nauč ma na ceste svojich prikázaní“ a hneď dodáva: „Žiadal som“. Po prvé, učí zbožne prosiť o to, čo pochádza od Boha, a potom určuje aj to, čo musí človek s vedomím povinnosti a pokory priniesť sám od seba. Modliť sa, nech Boh dá; iniciatíva je teda od nás, ak sa modlíme, nech je od Neho dar; ak je dar od Neho z našej vlastnej iniciatívy, potom je našou úlohou hľadať, žiadať, tlačiť a potom uchovávať a používať to, čo dostaneme.“ Svätý Augustín vyjadruje túto modlitbu takto: „Čo znamená mať srdce k niečomu naklonené, ak to nechcete? Modlí sa teda, aby túžil po stretnutiach, ale už po nich túžil, ako vyjadril v predchádzajúcom verši: „lebo som po nich túžil,“ a už túžil a modlí sa, aby po nich túžil, čím ukazuje, že chce uspieť v samotnej túžbe. Svätý Ambróz dáva nasledujúcu lekciu: "Ó, keby sme sa len my, napodobňujúc modlitbu svätca, modlili za to isté, za čo sa modlil on, a robili skutkom to, za čo sa modlíme! Aký je úžitok modliť sa k Bohu, aby odvrátil tvoje srdce od sebectva a zároveň sa staral o zisky vo dne i v noci? Dbajme na to, aby duša, na ktorú sa modlíme, hľadí na náš jazyk, je Pán. naklonený Ak srdce nesúhlasí s jazykom, nepočúva rečníka. Preto niekto, kto sa chce dobre modliť, hovorí: „Budem sa modliť v duchu, budem sa modliť aj mysľou. Budem spievať v duchu a budem spievať aj mysľou“ (1 Kor 14,15). Ps.119:37. Odvráť moje oči, aby nevideli márnosť; ži ma svojou cestou. Tento verš zodpovedá druhému v tomto osemveršom, Ž 119:34. Tam prorok žiada o dar porozumenia na štúdium zákona; tu, aby sa oči mysle neodvrátili od márnosti: „nevidieť márnosť“, to znamená, aby sme neboli zaneprázdnení mysľou premýšľaním o dočasných veciach; urob to tak, aby som bol úplne ponorený do Tvojho zákona. „Tvojou cestou“, to znamená, keď kráčam tvojou cestou, zachovávam tvoj zákon, „živ ma“, obnovuj, zachovávaj, posilňuj. Takto to interpretuje Bellarmin. Márnosť je všetko, čo je vynájdené a urobené nie z potreby alebo prospechu, ale preto, aby potešilo svoje pocity a žiadostivosť. Svet je preplnený takými vecami a zvykmi. Každý, kto medzi tým žije, sa stále točí, nemôže sa spamätať – stále sa za niečím ženie a toto niečo mu stále uteká a vytrhne sa mu z rúk, keď sa zdá, že sa ho chystá zmocniť. V tomto smere ješitnosť znamená zhon bez úžitku, bez úžitku. Prorok sa modlí, aby odvrátil oči od takejto márnivosti, pretože tá so všetkou prázdnotou je príťažlivá: len sa dívajte – pritiahne a ťahá; Nedávajte pozor, necháte sa uniesť a odtiahnuť. Ale ako sa „odvrátiť“? - Nepozerajte sa na to sami; lebo ťa nikto nenúti. To je pravda; ale keď žijeme v zhone, človek nemôže nehľadieť; to je možné len v opustenej púšti. Medzitým tento pohľad dráždi pudy skryté v srdci a vzrušené pudy vyvolávajú sympatie a ľútosť, s ktorými tesne hraničí zamilovanosť a vírenie v márnosti. Keď je nutkanie podráždené, oči sa mimovoľne obrátia na dráždivé predmety a dráždia ich ešte viac. Tu sú už k týmto veciam pripútaní a cez ne duša pije sladkosť, ktorá otupuje a zabíja jej racionalitu. „Odvráť oči“ bude mať nasledujúci význam: nenechaj ma uniesť márnomyseľnosťou hľadieť na márne veci a držať sa ich svojou pozornosťou a súcitom, pretože toto je pre mňa smrť. Drž ma lepšie na ceste svojich prikázaní, lebo toto je život. Daj, aby som v nich mohol zotrvávať celým svojím srdcom a pozornosťou a v takomto prebývaní nachádzam život aj sladkosť života, oživujúcu a vzrušujúcu energiu – rýchlejšie a rýchlejšie ako moja svokra rovnakým spôsobom. Blahoslavený Anthimus píše: "Ten, kto obracia svoje oči k márnostiam, ide po ceste smrti a vzďaľuje sa od Božieho života. To isté sa mu stane ako Lotovej žene, ktorá sa obrátila, aby sa pozrela. Kto odvráti oči, "nevidieť márnosť", je vyslobodený zo smrti, tak ako bol vyslobodený Lót. Taký robí svoju prácu dobre a dovedie ju do konca (postará sa o jeho ruku), len sa nepozerá ako späť.” Svätý Atanáz chápe márnosť širšie, zahŕňa pod ňu všetko, čo nesúvisí s milovaním Boha a spásou. „Márnosť,“ hovorí, je šialená závislosť na okuliaroch, prehlbovanie myslenia do nevhodných a neslušných mentálnych reprezentácií. Pavol vysvetľuje práve toto: „V márnosti mysle, zatemneného významu, sú odcudzení od Božieho života“ (Ef. 4:17-18). Márnosť mysle je, keď ju niekto, keď ju má, nepoužije podľa uváženia pravdy, ale vydá ju zväzu Satanovi. Preto žalmista, ktorý sa modlí, aby ho nepostihlo také nešťastie, hovorí: „Odvráťte moje oči, aby nevideli márnosť,“ pretože aj to je milosť Božia. Prorok nazýva márnosť aj to, čo je krásne na tele a čo sa javí ako dobré pre telesné oči. Poslednú myšlienku podrobnejšie vysvetľuje blahoslavený Theodoret: „Čo je zbytočné a neslúži žiadnemu účelu, je márnosť; a také sú imaginárne radosti v živote. Takto ich Múdry nazýva: „márnosť márnosti, všetka márnosť“ (Kaz. 1:2). A keď potom rozprával, ako staval domy, sadil záhrady, upravoval nádrže, dodal: „a hľa, všetka márnosť a vôľa ducha“ (Kaz 2:11). Preto prorok prosí, aby oči jeho mysle boli naklonené k inému rozjímaniu a nedali sa zviesť márnosťou súčasnosti.“ „Čo sú to za oči a od akej márnivosti sa prorok modlí, aby sa odvrátil? - pýta sa svätý Hilár a odpovedá: - Oči duše a tela... zo všetkého, čo si ľudia vysoko cenia, ale čo je samo o sebe nepatrné a krehké. Sú to: divadelné predstavenia, cirkusové súťaže, hodnotné oblečenie, zlato, kamene a podobne. Aké je ovocie odvrátenia očí od takejto márnivosti? "Duchovný život." „Keďže sme slabí, píše sv. Ambróz a pri všetkej našej túžbe nenechať sa uniesť láskou, sme ňou často zranení pohľadom na niekoho iného, zvonku svetlý, štát, dom, oblečenie a podobne, a začíname túžiť po rovnakých márnostiach, potom prorok dodáva: „Odvráť oči...“ Koniec koncov, toto je tiež dar od Boha, aby sa odvrátilo všetko oko od nášho sveta. Pane, preto sa hovorí: „Požehnaný muž, ktorý dúfa v meno Pánovo a nepohrdne falošnou márnosťou a zmätkom“ (Ž 39,5). Z tohto pohľadu je tento verš už pravidlom života. Blahoslavený Augustín v ňom naznačuje poučenie o účele dobrej činnosti a obšírne uvádza svoje myšlienky. "Čo to znamená," hovorí, "odvrátiť moje oči, aby nevideli márnosť?" Naozaj nemôžeme vidieť márnosť, keď žijeme v tomto svete? Nie je to ten zmysel, v akom to hovorí prorok, v ktorom apoštol prikazuje: "Hľadajte veci na výsostiach, kde je Kristus, ktorý sedí po pravici Boha. Buďte múdri na výsostiach, nie na zemi. Zomreli ste a váš život je skrytý s Kristom v Bohu?" (Kol. 3:1–3). Týmto slovám môžete rozumieť takto; ale je tu ešte jedna myšlienka, ktorá, ako sa mi zdá, je pre toto miesto vhodnejšia. Pán hovorí v evanjeliu: „Ak je tvoje oko prosté, celé tvoje telo bude svetlé, ak je tvoje oko zlé, celé tvoje telo bude tmavé“ (Mt 6, 22-23). Preto, keď robíme niečo dobré, je veľmi dôležité, čo tým myslíme. Naša vernosť povinnosti sa posudzuje nielen podľa jej plnenia, ale aj podľa účelu, s ktorým sa plní. A keď niečo robíme, musíme brať do úvahy nielen to, či je zamýšľaná úloha dobrá, ale najmä to, či je dobré to, pre čo ju chceme robiť. A to sú oči, ktorými sa pozeráme na to, prečo robíme to, čo robíme, a prorok nás žiada, aby sme sa odvrátili, aby nevideli márnosť, teda aby sme, keď niečo robíme, nemali na mysli, nerobili to pre ňu. V tejto márnomyseľnosti prevláda láska k ľudskej sláve, pre ktorú ľudia urobili veľa a veľké veci, nazývané veľkými v tomto veku a veľmi chválené ľuďmi - ľuďmi, ktorí nehľadali slávu od Boha, ale od ľudí, a keď ju dostali, dostali svoju odmenu, márnu - márnu. Pán, ktorý chce odvrátiť oči svojich učeníkov od tejto márnivosti, ich inšpiruje, aby nekonali žiadne dobré skutky, „aby boli videní ľudia“; inak nebude pre nich od Nebeského Otca žiadna odmena. Potom, keď im začal dávať prikázania o dobrých skutkoch po častiach – o almužnách, modlitbe, pôste – všade inšpiroval, aby sa nič z toho nerobilo na ľudskú slávu, hovoriac, že tí, čo konajú s takým cieľom, už dostali svoju odmenu (Mt 6,1-23), teda nie večnú odmenu, ktorú pre svätých vyčleňuje nebeský Otec, ktorého hľadajú dočasný Otec, ktorého hľadajú. márna myseľ ľudská sláva. Urobiť niečo dobré pre túto chválu znamená mať oči obrátené k márnosti. Nie ľudská chvála sama osebe je odsúdeniahodná, lebo ľudia nemôžu nechváliť dobré veci, ale odsúdeniahodné je nechať sa ňou unášať a urobiť pre ňu niečo. Aj keď ľudia chvália spravodlivého (okrem jeho hľadania), nemal by sa tým zaoberať, pozerať sa na to, ale pripisovať to Božej sláve, pre ktorú jedine skutočne dobro robí všetko dobré; lebo od Neho, a nie od seba, sú dobrí. Pán v tom istom rozhovore hovorí: „Nech teda svieti vaše svetlo pred ľuďmi, aby videli vaše dobré skutky a oslavovali vášho Otca, ktorý je na nebesiach“ (Matúš 5:16). Tam, kde stanovil konečný cieľ, tam by sme sa mali pozerať, keď robíme niečo dobré, teda na Božiu slávu, a zároveň odvracať oči od ľudskej márnivosti. Ďalej, ak je márne robiť dobro pre ľudskú slávu, nie je o to márnejšie robiť to, aby ste dostali alebo zvýšili peniaze alebo akékoľvek iné dočasné výhody, ktoré prichádzajú zvonku? - Všetko je márnosť! Musíme konať dobré skutky nie pre dočasnú spásu, ale pre spásu, v ktorú dúfame vo večnosti, kde sa budeme tešiť z nemennej blaženosti, ktorá nám bude daná od Boha, alebo ešte lepšie, ktorou je pre nás samotný Boh. Ak by svätí, keď konali dobro, mali na mysli dočasnú spásu, potom by svätí mučeníci, ktorí boli nevyhnutne konfrontovaní so stratou takejto spásy, nikdy nevykonali dobrý skutok spovede. Dostali pomoc v mukách, nie dočasnú, pretože „ľudská spása je márna“ (Ž 59:13). Netúžili po „dni človeka“ (Jer. 17:16), pretože „človek je ako márnosť, jeho dni sa míňajú ako tieň“ (Ž 143:4). Zároveň by sme nemali strácať zo zreteľa, že akonáhle sme inšpirovaní prosiť Boha aj o to, čo je zdanlivo v našej moci (odvrátiť naše oči), potom to potvrdzuje potrebu milosti úplne na všetko. Niektorí neodvrátili zrak od márnosti, pretože si mysleli, že sa stanú spravodlivými a svätými v sebe, a slávu človeka milovali viac ako slávu Božiu, veľa o sebe premýšľali a príliš sa spoliehali na silu svojej vôle, a preto padli.“ Ps.119:38. Urob svojho služobníka svojím slovom, aby sa bál. "Slovo tu znamená to isté ako zákon a prikázania. Uviesť ich do strachu znamená chrániť silu ich záväzku vo svedomí bázňou pred Bohom, to znamená urobiť to tak, aby človek, len čo si uvedomí, že to a to je priama Božia vôľa, vyjadrená v Jeho slove, sa okamžite so strachom ponáhľa naplniť, napriek akýmkoľvek obetiam. Prorok žiada, aby Boh naplnil svoje prikázania a naplnil ich silou. strach, tak ako v spoločenskom živote sú kráľovské dekréty chránené strachom, aby tí, čo ich prijímajú, opustili všetky ostatné veci a ponáhľali sa ich čo najrýchlejšie vykonať, tak aj v morálnom a náboženskom živote nás bázeň pred Bohom poháňa a núti napĺňať Božiu vôľu so všetkou našou energiou, len čo je v čomkoľvek rozpoznaná. Svätý Atanáz v tomto smere nazýva bázeň Božiu živiteľkou Božích prikázaní; a blahoslavený Theodoret parafrázuje obsah tohto verša takto: „Upevni ma vo svojich slovách, vždy ma ochraňuj svojím strachom; nech je nado mnou tvoj strach, drží ma v strachu a nedovoľuje mi odchýliť sa od tvojich slov.“ Tento verš podľa Bellarmina zodpovedá tretiemu v tomto osemveršom - Ž 119:35. "Tam prorok prosil o milosť naplniť zákon a tu prosí, aby odohnal nestálosť a dal milosť nemenného a neotrasiteľného zotrvania v zákone. Zdá sa, že hovorí toto: urob to tak, aby sa mocou Tvojej bázne vo mne zakorenil Tvoj zákon a ja v ňom neochvejne zotrvám." Bázeň pred Bohom je teda podnecovateľom a ochrancom horlivosti za plnenie Božích prikázaní a verný život im. Nikto z toho nie je vylúčený. Ak mal takýto význam vo veľkom prorokovi, o to väčší by mal byť v každom z nás. Charakteristickým znakom a istým znakom toho, či je niekto na správnej ceste, je bázeň pred Bohom. Ak ho máš, tak si v dobrom stave a ak ho nemáš, tak si v zlom stave, aj keď zlé skutky na tvojom správaní nevidno. Je však potrebné rozlišovať medzi strachom a strachom. „Strach je dvojakého druhu, píše blahoslavený Anthimus: jeden je otrok, ako napríklad otrok, ktorý nemiluje svojho pána a neváži si jeho vôľu, ale neprestupuje ju zo strachu z trestu za to - to je strach z nedokonalého; druhý je strach z priateľa, ktorý sa bojí, že stratí lásku toho, kto ho miluje - to je ten strach z toho druhého, čo prosí dokonalého. potvrď Božie slovo vo svojom srdci a zachovaj ho pred pokušeniami a zmätkom tohto sveta.“ Blahoslavený Augustín o tom píše aj takto: „Božie slovo nestojí v tom, kto ho v sebe posúva (zo základov alebo z miesta, ktoré mu patrí) tým, že robí, čo mu je v rozpore, ale stojí v tom, kto v ňom zostáva nehybne stáť. Boh upevňuje svoje slovo v tých, ktorým dá ducha svojej bázne – „nie ducha práce a strachu“ (Rim5), ktorý je vyháňaný z dokonalého strachu z toho, ktorý je 8: hovorí - čistý strach, pretrvávajúci navždy - strach, ktorým sa boja uraziť svojho milovaného. Každý pozná toto rozlíšenie strachov slovami, no v skutočnosti si ich často zamieňajú a berú jeden za druhým. Samozrejme, nerád by som pripustil, že ak nie vždy, tak občas nás vedie otrocký strach. Ale je lepšie to uznať, ako to zakrývať, aby sme uvažovali o zmene takéhoto strachu. Nikto sa zrazu nestane dokonalým. A strach je najprv otrocký, potom žoldniersky a nakoniec synovský. A prvé je dobré vo svojom čase; ale nie je dobré sa tam zastaviť, ale musíme sa posúvať vyššie a vyššie, kým nedospejeme k synovým citom, ktorých stupne nemajú konca. Pravá bázeň pred Bohom je vždy sprevádzaná horlivosťou pre Boha; ale ako táto horlivosť nie je podľa rozumu, tak aj bázeň pred Bohom nie je podľa rozumu. Bohabojné srdce horlivo dáva silu Božím prikázaniam v sebe i navonok, v kruhu ľudí, v ktorých sa pohybuje. V oboch prípadoch sa dá veľa zbytočných vecí urobiť nerozumom. Môžete sa vyčerpať tým, že sa budete ponáhľať do toho či onoho, bez toho, aby ste zvážili, či je to vhodné a v súlade s našimi silnými stránkami, alebo si môžete uškodiť tým, že žiarlivosť neotočíte na to hlavné, ale na vedľajšie a úvodné. A môžete ublížiť druhým tým, že budete všade zasahovať do svojej žiarlivosti, bez ohľadu na vaše problémy s miestom a osobami. Svätý Ambróz obšírne rozpráva o takýchto prejavoch bázne Božej. "Pozri," hovorí, "ako môže Boh odvrátiť od márnosti oči toho, u koho má priazeň: Jeho slovo sa bojí. Bázeň pred Pánom je počiatkom múdrosti. Ale samotná bázeň pred Bohom, ak nie s rozumom, neprinesie žiaden úžitok, ale narobí viac škody." Židia, ktorí majú taký strach, majú aj žiarlivosť; ale keďže ho nemajú podľa rozumu, potom svojou žiarlivosťou a strachom zbierajú na seba ešte väčší Boží hnev... Obrezaním svojich detí a zachovávaním soboty dávajú najavo, že majú bázeň pred Bohom; ale keďže nerozumejú, že zákon je duchovný, obrezávajú si len telo, nie svoje srdce. V sobotu sa boja zapáliť, a predsa zákon zakazuje v tento svätý deň skutočne zapáliť oheň žiadostivosti. Ale čo hovorím o Židoch? Sú medzi nami aj také prísne pravidlá, ktoré človek nie je schopný uniesť. Ich bázeň pred Bohom spočíva v tom, že ustanovujú disciplínu a snažia sa vyvyšovať cnosti; a hlúposť spočíva v tom, že nesúcitia so slabosťami a nezvažujú možnosti. Nech náš strach nie je neopodstatnený! Tak ako pravá múdrosť vychádza z bázne Božej a nejestvuje duchovná múdrosť, ktorá by bola tomuto strachu cudzia, tak strach by nemal existovať bez múdrosti. Svätá bázeň je akoby základom slova (múdrosti). Tak ako je socha inštalovaná na podstavci a dostáva väčšiu milosť, keď je osadená tak, aby stála pevne, tak je Božie slovo alebo rozumný Boh nádherne inštalované na svätej bázeň a silnejšie sa zakoreňuje v srdci, ktoré sa bojí Boha, aby slovo nevypadlo zo srdca človeka, aby vtáky nevzlietli a nevytrhli ho zo srdca neopatrného a neúprimného človeka. Ale samotná bázeň pred Bohom musí byť potvrdená Božím slovom a plodnejšie prispôsobená životu, aby nebola bezdôvodná, tak ako podstavec, ktorý prijal sochu, nie je cudzí svojej milosti. Prečítajte si Izaiáša a zistite, koľkým cnostiam podriadil strach, aby ho urobil dobrým a bezúhonným: „duch,“ hovorí, „múdrosti a rozumu, ducha rady a sily, ducha poznania a zbožnosti“ a napokon „duch bázne Božej“ (Iz. 11, 2–4). Akým radom cností sa musí prejsť, aby sme dosiahli dôstojnú bázeň pred Bohom! Je poučený múdrosťou, usmernený rozumom, vedený radou, posilnený silou, ovládaný poznaním, ozdobený zbožnosťou. Odstráňte toto všetko z Božej bázne a zostane to nerozumné, nevysvetlené, jedno z tých, podľa ktorých „mimo boj, vnútorný strach“ (2 Kor. 7:5), ktorý by, samozrejme, Pavol prekonal, keby v sebe nemal utešujúceho a napomínajúceho Pána. Neignorujte to, čo sa hovorí v podobenstvách: „Potom pochopíš bázeň pred Pánom“. Kedy je to potom? – Keď „vzývaš múdrosť a dávaš svoj hlas rozumu a hľadáš cit veľkým hlasom, a ak si ho hľadal ako striebro a pokúšal si ho ako poklad, vtedy rozumieš bázni pred Pánom“ (Prísl 2:3-5). Netreba si pripomínať, že tak ako v predchádzajúcich dvoch veršoch možno vidieť náznak cieľov, ktoré by človek mal mať pri konaní dobra, tak to isté možno vidieť aj v tomto verši. Naznačovalo, aké účely by sa nemali myslieť; a tu - aký má mať účel. Prorok žiada, aby ho Boh naučil a pripravil jeho srdce na to, aby všetko robil len tak, aby sa mu páčilo, aby konal dobro nielen z pocitu povinnosti, nielen podľa požiadavky mravnej dôstojnosti rozumného stvorenia, ale najmä preto, že je to vôľa Božia, svätá a milá, aby to Boh takto chcel. Pohanská múdrosť nevystúpila nad zem a hľadela v samom človeku a okolo jeho cieľov a motivácií k dobrým skutkom; Kresťanstvo otvorilo nebo, ovládlo ním človeka a disponovalo ho, aby urobil všetko pre to, aby sa zapáčilo Vševidiacemu a Vševládnucemu Kráľovi viditeľného i neviditeľného sveta, navyše vštepujúc, že ​​nech robí v tomto duchu čokoľvek, neunikne to pozornosti Toho, ktorý to robí pre potešenie, aj keď zrejme nič nedal ani nesľúbil. Ps.119:39. Odstráň moju potupu, ježko nepščeva, lebo tvoj osud je dobrý. „Pokarhanie,“ hovorí blahoslavený Anthimus, prichádza dvojakým spôsobom: jedna je márna, keď sú nespravodlivo vyčítaní, ako napríklad neveriaci vyčítali veriacim: nielenže pred touto pohanou neutekáme, ale hľadáme ju ako prameň slávy a cti; iný, ktorý nasleduje po našich hriechoch a ktorý zvlášť prikryje nekajúcnych v deň súdu. To je to, čo sa prorok modlí k Bohu, aby ho vzal, ktorý podľa svojich dobrých úsudkov udeľuje odpustenie a udeľuje očistenie od hriechov kajúcim hriešnikom.“ Hriech sľubuje sladkosť, nie bez prívesku a cti vo svojom vlastnom kruhu; v skutočnosti je sprevádzaná horkosťou a hanbou, nie vždy viditeľnou, ale vždy výrazne. O človeku, ktorý urobil niečo zlé v občianskom a rodinnom živote, sa zvyčajne hovorí: „uhodil sa do špiny“, tak ako sa hriešnik udrie do špiny v duchovnej oblasti, pred Vševidiacim Bohom, pred anjelmi a svätými, pred svojím svedomím, pred celým svetom dobra a svetla. Hriešnik, ktorý prichádza do povedomia, najprv vidí túto hanbu v sebe, cíti ľútosť a hnevá sa na seba a snaží sa rýchlo zbaviť takejto výčitky. Ale kým sa pozná, že je stále tu, v bežnom poriadku života, táto výčitka ho až tak neutláča; a keď sa jeho myšlienky prenesú k poslednému Božiemu súdu, vtedy sa hrôza zmocní všetkých jeho členov pri myšlienke, ako bude stáť s takou hanbou pred radou všetkých najčistejších Božích stvorení a pred samotným Bohom. Preto volá: „Odstráň moju potupu“, aby na mne nezostala ani stopa po tejto obviňujúcej hanbe za hriech. „Prorok,“ hovorí svätý Atanáz, „ako človek, ktorý spáchal hriech, vidí, že po zmŕtvychvstaní ho bude nasledovať pohana na Božiu súdnu stolicu, a preto sa modlí a recituje navrhovaný verš. "Odstráň príkorie," - nielen odpusť, ale v podstate očisti, - odtrhni a zahoď, aby som mohol zostať v čistej prirodzenosti, ako si ma pôvodne stvoril na svoj obraz, bez pripútania tejto hávede hriechu, ktorou som sa zahalil. Odpustenie hriechov je dané okamžite, len čo budete činiť pokánie; ale očistenie duše od hriechov sa nedeje náhle, ale vyžaduje si prácu, napríklad pranie bielizne. Samozrejme, Boh môže svojimi zvláštnymi štedrosťami náhle vybieliť dušu a roztaviť ju, ako zlato v peci, v okamihu; ale toto je už zvláštna milosť – a kto sa opováži žiadať ju od Boha? Hriešna hanba, za odstránenie ktorej sa tu prorok modlí, je presnejšie definovaná slovami: „aj nepschevah“. „Nevadí“ znamená myslieť, veriť. Vynára sa táto myšlienka: hoci v sebe nevidím žiadne zjavné hriechy, nemôžem si myslieť, že som nehanebný. Hriešna hanba môže byť vo mne hlbšia ako moje vedomie. Veriac, že ​​je to tak, modlím sa: očisti ma od tejto pre mňa neviditeľnej hanby. „Modlením za odstránenie pohany,“ hovorí svätý Hilár, prorok prosí za odstránenie hriechov, pretože pohana nasleduje po hriechoch. Ale je jasné, že tu nevyznáva konkrétny hriech spáchaný skutkom, ale taký, ktorý pre telesnú slabosť len tuší v sebe; lebo nehovorí: odnes potupu, ktorá je vo mne, ale to, čo nejem, predpokladám, tuším, ukazujúc tým, že keď si uvedomuje svoju slabosť, nemôže si neuvedomiť svoju výčitku.“ Svätý Ambróz vyjadruje podobnú myšlienku a naznačuje možnosť takejto myšlienky od proroka: zbav sa hanby, ktorú som si spôsobil tým, že som plánoval spáchať hriech, hoci som to neurobil. Pod tým možno rozumieť všetky duševné hriechy – nečisté myšlienky, sympatie, spolky s nimi a nedobrovoľné hriešne záľuby. Modlitba proroka tu bude rovnaká ako na inom mieste: „Očisti ma od mojich tajomstiev“ (Ž 18:13). „Toto miesto,“ hovorí svätý Ambróz, je trochu temné, ale apoštol jasne hovorí: „Ja sám v sebe nie som nič, ale nie som ospravedlnený v ničom“ (1 Kor 4:4). Vedel, že človek existuje; Ako len mohol, po prijatí sviatosti krstu si dával pozor, aby nezhrešil, a hoci si nebol vedomý zjavného hriechu, ale ako človek sa priznal, že je hriešnik, vediac, že ​​iba Pán Ježiš Kristus „nedopustíš hriechu; Podobne aj prorok, hoci sa sám všemožne snažil vyhnúť hriechu, chcel, aby bol hriechom všetkých. Hoci pokánie mu už bolo odňaté pokáním; ale rozmýšľal, či to ešte stále zostáva za ním, skryté pred ním. Preto sa modlil, aby mu aj toto vzal sám Pán, ktorý jediný vie, čo nemusí vedieť ten, kto to sám urobil. Možno, „nepshchevakh“ znamená - plánované a prorok sa modlí: odstráňte hriech, ktorý som počal, alebo z ktorého som sa tešil vo svojom srdci a myslel som, ale ktorý som nespáchal skutkom. Na čom zakladá prorok svoju nádej, že sa to stane tak, ako sa modlí? - O jedinej bezhraničnej dobrote Božej. Zjavné hriechy sú odpustené dobrotou a tajné hriechy sú odpúšťané rovnakou dobrotou. Čo môžeme dať na odčinenie hriešnej hanby? - Nič. Aj keby ste nevedeli, koľko dobrých skutkov ste vykonali, všetky budú len splatné, pre čo je jeden nápis: „Čo treba urobiť tým istým“ (Lukáš 17:10); všetky vaše hriechy zostávajú hriechmi a stoja na tom istom mieste vo vašom živote, kde ste ich umiestnili, ako ryté predmety. Kto ich prijme z radu tvojho života? - Len dobrota Božia, skrze smrť Syna Božieho, ktorý niesol naše hriechy na kríži a roztrhal tam ich rukopis - dobrotu, prosiac pravdu Božiu, aby túto hanbu zhodila z cesty nášho života. Zapáľte túto vieru silnejšie a priťahujte ňou dobro; spolu s tým vzývajte pravdu, prineste ju na miesto svojich hriechov a poproste ich všetkých, aby boli spálení ohňom, ktorý vašou vierou ťahá z kríža Pána. „Pod nebom niet iného mena... v ktorom by sme mali byť spasení“ (Skutky 4:12). "My, píše blahoslavený Augustín, sme neupadli do jedného hriechu, ale do mnohých; sme pokrytí potupou a hanbou. Ale začali sme sa krstiť - a každý hriech bol sňatý a s hriechom každá potupa. Pán Ježiš sňal moju potupu svojou potupou, keď bol ukrižovaný na kríži: "Lebo ako sme boli pokrstení v Krista, nezostali sme tam nič." mňa, o ktorú som potreboval, aby som ju odňal. Ale po krste som opäť upadol do pokánia a musím sa modliť, aby mi bola odňatá pokánie, a ak ho neprinesiem, zhorším v sebe pohanu hriechu sladký a príjemný v Kristovi, lebo On sám je najsladší „Ochutnajte a vidzte, že Pán je dobrý“ (Ž 33,9) Sladké sú Božie súdy tomu, kto sa vyznáva, lebo sám Boh hovorí: „Ja som, ja som, zatieraj pre mňa tvoje neprávosti a tvoje hriechy a nebudem si na ne pamätať. Pamätaj a nechajme sa súdiť: povedz najprv svoje neprávosti, aby si bol ospravedlnený.“ (Iz. 43:25–26). Božie súdy nie sú sladké pre jedného kajúcnika, ale pre celé nebo, pretože Pán povedal: „V nebi je radosť jednému hriešnikovi, ktorý robí pokánie.“ (Lukáš 15:7). Tieto myšlienky vo vzťahu k témam tohto osemriadku rozhodne naznačujú, ako si konečne očistiť život. Usilujme sa zo všetkých síl páčiť sa Bohu, dôverujúc vo všetko účinnú, vždy pripravenú a rozmanitú Božiu milosť; Rozhodnime sa v dielach dobrých skutkov a askézy nemať zlé ciele, ale pod vplyvom bázne Božej všetko smerovať na slávu Božiu. Stručne, presne, určite by som povedal toto: buď taký a budeš spasený. Proti takémuto rozhodnutiu však stojí rozhodnutie svedomia spasených, ktorí sa napriek všetkému úsiliu nie deň, ale každú hodinu vidia sedemkrát padať. Okrem všetkého, čo bolo doteraz spomenuté, je tu teda ešte jeden prostriedok, ktorý by všetky tieto pády odstránil. Toto je naznačené v tomto verši; toto je neustále pokánie. Hneď, ako v sebe spoznáte akúkoľvek poruchu alebo nečistotu, ponáhľajte sa k pokániu a modlite sa s ľútosťou: zbavte sa, Pane, tejto hanby podľa svojej dobroty! Toto je metla, ktorá zmetie všetky odpadky z cesty života. Toto pravidlo dopĺňa celý zväzok pravidiel. Ktokoľvek si obliekol túto zbraň, môžeme povedať, že si teraz obliekol celú Božiu výzbroj... Rovnako, komu chýba, treba povedať: jeho výzbroj je nespoľahlivá; Chýba mu veľmi dôležitá zbraň, bez ktorej ho všetci ostatní nedovedú k víťazstvu. Ps.119:40. Hľa, žiadal som tvoje prikázania; ži ma vo svojej spravodlivosti. V celom tomto osemveršom je z rôznych strán objasnený zákon duchovného života, že človek v ňom musí hľadať a pracovať, koľko má síl a samotné dielo života je dokonané a ospievané Božou milosťou. Po objasnení všetkého, čo tu súvisí, robí prorok o sebe všeobecný záver: „Túžil som,“ hovorí a predstavujem si, čo sa odo mňa vyžaduje, túžim a hľadám z celej duše: daj mi aj to, čo závisí od Tvojej milosti – oživ ma, ako nás Tvoja pravda zamýšľala oživiť, napomenúť, vzbudiť súcit a energiu, dať silu a trpezlivosť životu, po ktorom neustále a úspešne kráčaš po ceste, po ktorej túžiš. Nenaznačujem, čo a kedy mi dať: Ty, jediný Spravodlivý, si plne vedomý cesty pravdy: "Tí, ktorí vážia osud, zachráňte ma." Svätý Augustín píše: "Celým srdcom, celou dušou a všetkými myšlienkami som túžil milovať teba a svojho blížneho ako seba samého, pretože toto je celý súhrn prikázaní. Nie mojou, ale svojou spravodlivosťou ma oživ, to znamená naplň ma láskou, po ktorej som túžil; pomôž mi robiť, čo prikazuješ, daj si, čo prikazuješ." Ja sám mám v sebe len to, s čím zomrieť; ale nemôžem nájsť nič, s čím by som mohol žiť, iba v Tebe samom: ži ma svojou spravodlivosťou." Prečo o tomto usporiadaní nehovoril na začiatku, ale na konci? – Pretože to neprichádza samo na začiatku, ale až po vyčerpaní všetkých prostriedkov a úsilia. Od začiatku obrátenia, hoci obrátený hovorí: „Pane, pomôž!“, tajne od svojho úsilia a intenzívneho hľadania veľa očakáva. A úspech je mu daný len v tom, že sa tak naučí všetkým príkazom bohabojného života; on sám ďalej ísť nemôže. Medzitým, spolu s touto zručnosťou, ten, kto venuje pozornosť sebe, rozvíja aj povedomie o podstatných požiadavkách takéhoto života. Akonáhle je zručnosť etablovaná, pozornosť a úsilie doteraz smerované k tejto zručnosti zostávajú voľné. Pre tých, ktorí neotvorili svoje vedomie toho, čo je v duchovnom živote podstatné, zaspávajú a práca života stagnuje; a pre tých, ktorí sa otvorili, sa ponáhľajú týmto smerom, a čím je teraz cieľ vyšší, tým sú intenzívnejšie. Čo však nedokážete dosiahnuť vlastným úsilím, nedosiahnete s nimi, nech sa akokoľvek snažíte. Skúsené potvrdenie toho začína spolu s nasmerovaním úsilia človeka k osvojeniu si vedomých čŕt duchovného života. Keď sa vyskúšali všetky triky, ale stále sa nedarí, zostáva už len jedna vec – zložiť zbrane a zvolať: „Osudom zasiahnutý, zachráň ma“; Želám si, hľadám, ale len Ty ma môžeš prežiť svojou spravodlivosťou. V bežných skúsenostiach zbožného života je to jasne opodstatnené nad schopnosťou Ježišovej modlitby. Je v nej málo slov, ale spája sa v nich všetko. Od staroveku sa uznáva, že keď si zvyknete modliť sa touto modlitbou, môžete ňou nahradiť všetky modlitby. A je tu niekto, kto je zapálený pre spásu a nepozná túto prácu? Veľká je sila tejto modlitby podľa obrazu svätých otcov; a predsa v skutočnosti vidíme, že nie každý, kto má zručnosť ju používať, sa podieľa na tejto sile, nie každý jedáva jej plody. prečo je to tak? - Pretože oni sami chcú vziať do svojho vlastníctva to, čo patrí k Božiemu daru a je dielom milosti Pána. Začať opakovať túto modlitbu ráno, večer, pri chôdzi a ležaní, v práci a vo voľnom čase je našou úlohou: to nevyžaduje špeciálnu pomoc od Boha. Ak budete pracovať v rovnakom poradí, vy sami môžete dosiahnuť bod, že jazyk, dokonca aj bez nášho vedomia, bude pokračovať v opakovaní tejto modlitby. Potom môže nasledovať isté upokojenie myšlienok, ba až akési teplo srdca: ale toto všetko bude, ako poznamenáva mních Nikifor vo Filokalii, dielom a ovocím nášho úsilia. Zastaviť sa je to isté, ako uspokojiť sa so schopnosťou papagája vysloviť dobre známe slová, dokonca ako „Pane, zmiluj sa“. Ovocie je toto: budete si myslieť, že máte, keď nemáte absolútne nič. Toto sa stane tým, ktorí si na túto modlitbu zvyknú, keďže to závisí od nás, ale neodhalia vedomie toho, čo je jej podstatou. Bez toho, aby si to uvedomovali, sa uspokoja s naznačenými prirodzenými začiatkami jej konania a prestávajú hľadať. Ale kohokoľvek sa vedomie otvorí, neprestane hľadať; a vidiac, že ​​bez ohľadu na to, ako veľmi sa snaží konať podľa pokynov starého muža, očakávané ovocie sa neodhalí, zastaví akékoľvek očakávanie ovocia od vlastného úsilia a všetku svoju nádej vkladá do Boha. Keď sa toto vytvorí, potom sa otvára príležitosť na pôsobenie milosti: milosť prichádza v okamihu, ktorý sama pozná, a vštepuje túto modlitbu do srdca. Potom, ako hovoria starší, všetko bude rovnaké vo vonkajšom poriadku, ale nie vo vnútornej sile. To, čo sa hovorí o tejto modlitbe, platí pre každý prejav duchovného života. Vezmite nahnevaného človeka a predpokladajte, že žiarlil, aby uhasil svoj hnev a získal miernosť. V asketických knihách sú návody, ako by mal človek vládnuť sám sebe, aby to dosiahol. Toto všetko si osvojí a začne konať podľa prečítaných pokynov. Ako ďaleko to svojím úsilím dotiahne? - Nie viac ako ticho pier pri hneve, s určitým krotením hnevu samého, ale aby hnev úplne vyhasol a miernosť sa usadila v srdci, on sám to nikdy nedosiahne. To sa už deje, keď príde milosť a vštepuje do srdca miernosť. To isté platí o všetkom. Akékoľvek ovocie duchovného života hľadáte, hľadajte – hľadajte zo všetkých síl, ale nečakajte ovocie od svojho hľadania a svojho úsilia, ale „uhoďte svoj zármutok na Pána“ (Ž 54, 23), bez akéhokoľvek odpočítania čohokoľvek zo svojho podielu, a „urobí to“ (Ž 36, 5). Modlite sa: Želám si, hľadám; ale ži ma svojou spravodlivosťou. Pán určil: „Bezo mňa nemôžete nič urobiť“ (Ján 15:5). A tento zákon sa v duchovnom živote napĺňa s presnosťou, pričom sa ani o vlások neodchýli od určitého. Na otázku: čo mám robiť, aby som nadobudol tú či onú cnosť? – každému môžeš odpovedať: obráť sa k Pánovi a dá ti; Neexistuje žiadny iný spôsob, ako získať to, čo hľadáte. Svätý Atanáz v tomto verši píše: "A tak zachovával prikázania, bol im naklonený s láskou a plnil ich pre nich samých, a predsa prosí Boha o spravodlivý a cnostný život, aby vychádzal zo srdca. Takto môže hovoriť len ten, kto chce žiť v Synovi a verí, že v Ňom je len život." Blahoslavený Augustín vyjadruje prorokovu myšlienku takto: „Ži zo svojej spravodlivosti, čiže z Krista, lebo On „nám dal múdrosť od Boha, spravodlivosť, posvätenie a vyslobodenie; áno, ako je napísané, chváľme sa v Pánovi“ (1 Kor 1:30-31). Šiesty osemriadok sa nachádza pod písmenom „vav“ - „hák“. Hák sa zapichne do brehu a priviažu sa k nemu člny. Po pevne zviazanom člne jeho majiteľ sedí pokojne doma a je presvedčený, že ho voda neunesie. A kotva je hák. Keď je kotva spoľahlivá – a je tak vyrobená zámerne – potom sa kotviaca loď nebojí vĺn, bez ohľadu na to, aké silné môžu byť. Apoštolská kotva je obrazom nádeje, „pevná a známa loď pre dušu“ (Žid. 6:19). Takto toto slovo pochopil prorok a dal mu toto duchovné znamenie. Preto pod tento list zozbieral verše, ktoré všetky hovoria o nádeji. Prvé štyri verše (Ž 119:41–44) uvádzajú predovšetkým základy nádeje: neverné slovo Božích zasľúbení (Ž 119:41–42) a Božie súdy, ktoré sa prejavujú v činnosti na zbožných a bezbožných (Ž 119:43–44); posledné štyri zobrazujú činy, v ktorých sa odhaľuje nádej, ktorá sa usadila v srdci, a to: šírka kráčania alebo sloboda konania (Ž 119:45), nebojácne hlásanie pravdy aj pred mocnými zeme (Ž 119:46), prenasledovanie toho, kto potrebuje so záujmom o všetko (Ž 119:47, vytrvalosť napriek dobru a nemennosti) Žalm 119:48). O nádeji je takmer celé pojednanie. Po predchádzajúcom verši bolo veľmi prirodzené viesť o tom rozhovor. Tam sa prorok zameral na oddanosť Božej vôli, ktorá tvorí dušu nádeje; ale keď o tom začal hovoriť, nechcel ju nechať za sebou a viedol ju cez celý osem rad. Ps.119:41. A nech príde ku mne Tvoje milosrdenstvo, Pane, Tvoja spása podľa Tvojho slova. „Tento verš, poznamenáva blahoslavený Augustín, zjavne súvisí s predchádzajúcim, pretože nehovorí: „nech príde“, ale „a nech príde“, čím sa ukazuje, že je tu vyjadrený dôsledok predchádzajúceho. čo sa pýta? - Milosrdenstvo; ale milosrdenstvo nie ako obyčajná priazeň, ale ako doplnenie toho, čo chýba samotným skutkom. Preto dodáva: „Nech príde vaša spása“; to znamená, že môže prísť Tvoje spasiteľné milosrdenstvo alebo Tvoje milosrdné spasenie. Milosrdenstvo, ktoré pochádza od Boha a spočíva na človeku, prináša jeho spásu. „Ak sa pýtaš,“ hovorí ďalej blažený Augustín, o aký druh milosrdenstva ide, počúvaj, čo hneď nasleduje: „Tvoje spasenie“. „Najprv, píše svätý Hilár, sa modlí o milosrdenstvo a potom o spasenie, lebo naše spasenie je z Božieho milosrdenstva: je to dielo Božej dobroty voči nám. "Keď, vysvetľuje Zigaben, príde tvoje milosrdenstvo, vtedy príde tvoja spása, lebo koniec milosrdenstva je spása." Ale cieľom proroka týmito slovami nie je ani tak vysvetliť, o čo žiadal, ale skôr základ, na ktorom nepochybne očakáva splnenie toho, o čo žiadal, pretože hovorí: „a nech príde“ alebo „nech príde“. Keby sa ho sám Boh opýtal: prečo ma tak otravuješ? - odpovedal by: "podľa Tvojho slova." Tak ako muž smelo prichádza k mužovi, ktorý dal svoje čestné slovo, a hovorí mu: Ty si dal svoje slovo, tak to rob podľa svojho slova, tak teraz prorok pristupuje k Bohu a hovorí: Sám si vo svojom slove povedal, že neopustíš tých, čo k tebe pribehnú; Tu bežím podľa tohto slova, zmiluj sa nado mnou a zachráň ma! „Aby si nikto nemyslel, hovorí svätý Hilár, že sa modlí v nevernej a nestálej nádeji, prorok, keď spomenul milosrdenstvo a spásu, hneď dodáva: „podľa tvojho slova“, aby ukázal, že jeho dôvera v modlitbu pochádza z viery v nemennosť Božích zasľúbení. - „Podľa Tvojho slova, teda podľa Tvojho zasľúbenia, zasľúbenia pochádzajú od Toho, ktorý „nazýva veci, ktoré nie sú, ako keby boli“ (Rim 4:17), poznamenáva blahoslavený Augustín. Prečo tie sľuby? Nestačí dôvera v Božiu dobrotu, pripravenú na každé milosrdenstvo? Pán to pre našu slabosť považoval za nedostatočné; Preto rozptýlil zasľúbenia po celom priestore svojho slova. Myšlienka, že Pán je dobrý, môže tiež viesť k filozofujúcej mysli; ale táto myšlienka dáva len možnosť a pravdepodobnosť milosrdenstva, čo drží dušu v nestálom, rozkolísanom, zvíjajúcom sa (znepokojovanom) dohade. Pevnosť presvedčenia, nepochybná dôvera v pripravené milosrdenstvo sa vytvára iba slovom vychádzajúcim z Božích úst. Keď je vypočuté a prijaté, potom je koniec všetkému váhaniu, ako uisťuje svätý apoštol: „Veľké je zasľúbenie Božie, v tom je a v tomto je amen“ (2 Kor 1:20). Naša slabosť je v tomto ohľade taká veľká, že Boh, aby obnovil našu nádej, sa neobmedzil na jedno slovo zasľúbenia, ale pridal k nemu aj prísahu, aby potvrdil nemennosť svojej rady, „áno, v dvoch nemenných veciach... silná útecha imámov“ (Žid. 6:17-18). Akoby aj potom, čo Pán vyslovil zasľúbenie, bolo stále možné váhať: čo keby zmenil svoju radu? Pán teda prísahou potvrdzuje, že to, čo povedal, je nemenné: „Pán prisahá a nebude činiť pokánie“ (Ž 109:4). Za týmto účelom sú v Božom slove detailne znázornené Božie prisľúbenia, sú naznačené ich predmety, podmienky a všetky súvislosti, aby bolo každému jasné, že pokiaľ všetko splní podľa pokynov Božieho slova, potom by v ňom nemalo mať miesto kolísanie jeho nádeje; musí byť pevne presvedčený, že dostane to, čo hľadá a o čo žiada. Z toho vyplýva, že ak niekto potrebuje zahriať slabnúcu nádej, potom najspoľahlivejším prostriedkom, ako to urobiť, je obnoviť v pamäti, vo vedomí a v cítení všetky Božie slová, ktorými potvrdzuje svoje milosrdenstvo tým, ktorí sa k Nemu uchyľujú, samozrejme s podmienkou, že si hneď stanovíme úmysel splniť všetko, čo nám Boh kladie na hlavu. Znovu si prečítajte slová Božie a z celého srdca sa podriaďte všetkému, k čomu vás zaväzujú; a tvoja nádej bude vzkriesená a začneš znova chodiť, „ako lev, ktorý dôveruje“. Máme veľa slabostí v sebe a veľa nepriateľstiev vonku; kráčame ako cez močarinu, pripravení v nej uviaznuť. Ale Božie slovo ti ukáže pravú ruku Božiu, vždy k tebe natiahnutú a podopierajúcu ťa. Spoliehajúc sa na to budeš odvážne kráčať po vode pred Pánovou tvárou, len nevypúšťaj zo svojej duše silu nádeje, aby si, ako kedysi Peter, nedostal spravodlivú výčitku: „Mal si vieru, prečo si pochyboval? (Matúš 14:31). Ps.119:42. A ja odpovedám tým, ktorí hanobia moje slovo, lebo som sa nadejal na tvoje slová. V týchto slovách sú dve myšlienky: po prvé, keď ma začnú nadávať - ​​prečo tak prísne dodržiavam Tvoj zákon, napriek ťažkostiam, odpoviem im: pretože „dôveroval som“, vložil som dôveru „do tvojich slov“. V tomto prípade tu bude povedané to isté ako v predchádzajúcom verši, to znamená, že základ nádeje bude naznačený v slovách alebo prisľúbeniach Božích, pričom sa použije len zvláštny prípad objavenia takejto nádeje, totiž výčitka tých, ktorí ohovárajú cnosť a zbožnosť. Zigaben píše: "Tým, ktorí mi budú vyčítať, prečo trpím pre cnosť a zachovávanie prikázaní, odpoviem týmto slovom: Dôverujem slovám svojho Boha. Boh sľúbil, že tým, ktorí zachovávajú jeho prikázania, dá veľa výhod. Hoci trpím a trpím, neprestávam dodržiavať prikázania, pretože mám také dobré nádeje." Blahoslavený Theodoret stručne vyjadruje podstatu veci: „Tvoj sľub, Pane, ma podporuje; s touto nádejou cestujem. Čo inšpirovalo svätých mučeníkov, keď vstúpili do skutku mučeníctva, ak nie dôvera v nemennosť Božích slov? Božie milosrdenstvo ich prikrylo a poskytlo okamžitú pomoc na zmiernenie ich utrpenia; ale to sa nestalo každému a ani u tých, s ktorými sa to stalo, sa to neodhalilo hneď, ako sa muky začali. Ako sa podporili v tomto výkone? - Slovo Pánovo, ktoré často verejne opakovali, keď ich telo trápilo a ich sluch bol urážaný slovami hanobiacimi ich vyznanie. Svätí askéti, starodávni i novodobí, v čom nachádzali a nachádzali oporu pre pevnosť v spôsobe života, ktorý si osvojili, ktorého podstatou sú všestranné svojvoľné deprivácie s pribúdajúcimi, najmä teraz, ohováracími rečami proti nim? - V ničom inom ako v Božích zasľúbeniach. Dobre to vyjadruje výrok jedného staršieho: „Môj pán mi povedal: pracuj pre mňa; nestaraj sa o nič iné: to bude moja starosť. Skutočne cnostným a skutočne zbožným ľuďom nikdy nechýba príležitosť oživiť svoju nádej alebo o nej vydať svedectvo tvárou v tvár tým, ktorí im vyčítajú. Ako sa v Božom slove hovorí, že „tí, ktorí chcú žiť zbožne, budú prenasledovaní“ (2 Tim 3,12), tak sa to vždy deje. Hovorí sa, že ten, kto začína pracovať pre Pána, by mal pripraviť svoju dušu na pokušenia: vždy sa s nimi stretávajú – a to nielen od bezbožných a hriešnikov, ale často aj od tých, ktorí sa kvôli rôznym nedorozumeniam, ktorých prameň nemožno dostať, nevyhýbajú poriadku zbožného života. Odkiaľ všetko príde? a vydržať - vydržať všetko. Čo jesť? - V Slove Pánovom: "Blahoslavení, keď ťa budú hanobiť a ničiť a hovoriť všetko zlé proti tebe, čo klameš, pre mňa. Raduj sa a raduj sa, lebo tvoja odmena je hojná v nebi" (Matúš 5:11-12). "Naber odvahu a nech je tvoje srdce silné!" (Žalm 30:25). „Blízko je Pán skrúšeným srdcom“ (Ž 33:19). V jeho pravici je prikrývka pre vás; v shuyets - šípy k svojim nepriateľom. „Jeho oči hľadia na teba a jeho uši na tvoju modlitbu“ (Ž 33:16). „Kto žije v pomoci Najvyššieho, bude bývať v úkryte nebeského Boha“ (Ž 90:1). Druhá myšlienka v tomto texte je táto: keď mi, Pane, preukážeš milosrdenstvo a zachrániš ma v očiach všetkých, potom sa budem mať z čoho zodpovedať tým, ktorí mi vyčítajú, aby som ospravedlnil svoju dôveru v Teba. Zjavná pomoc zastaví pery tých, ktorí hania toho, kto dôveruje Božím zasľúbeniam. V tomto prípade sa objaví náznak nového základu pre nádej – prijatie či pociťovanie skutočnej pomoci od Boha, čo sa tiež deje podľa Jeho slova. Slovo z Božích úst hlboko zakorení nádej; ale stále je to niečo očakávané, uvažované, teoretické. Keď sa v praxi dosiahne vyslobodenie, potom celá bytosť pocíti Božiu moc a do života vstúpi nádej. Vedomie, že takýto človek je Božím človekom, sa spája s vedomím jeho existencie a stáva sa neoddeliteľnou kvalitou prejavov jeho duchovného života. To mu dodáva odvahu pozrieť sa do očí ohováračom a vrátiť im od nich prichádzajúcu výčitku. Dúfam, pretože môžem dodať – si slepý alebo čo? „Dôveruj vo mňa,“ povedal Pán, „a vyslobodím a prikryjem, lebo poznáš moje meno. Bude ku mne volať a ja ho vypočujem, som s ním v smútku, zničím ho a oslávim ho, naplním ho dlhými dňami a ukážem mu svoju spásu“ (Ž 90, 4-16). Jeden mučeník, úplne utrápený a sotva schopný postaviť sa na nohy, keď sudca mimoriadne zlomyseľne hanil jeho vieru v Ukrižovaného, sa v duchu modlil k Pánovi a pred očami všetkých jeho rany zmizli, krv sa zmyla, sila bola obnovená a stal sa, akoby netrpel. "Toto má na mysli Ukrižovaný Pán, nádej, ktorou tak pohŕdaš!" - povedal svätý mučeník. Svätý Atanáz parafrázuje myšlienku tohto verša takto: ak získam Tvoje milosrdenstvo a toto milosrdenstvo bude pre mňa v Tvojej spáse, potom budem mať odvahu proti tým, ktorí ma hania a búria proti mne. Poviem, že ten, kto obsahuje takéto dogmy, ktorým sa posmievajú vieru cudzí ignoranti, si nezaslúži výčitky; Dokážu, že tieto dogmy sú plné rozumu a múdrosti. Blahoslavený Theodoret hovorí to isté: „Udeľ, ó, Majster, spásu, ktorú si prisľúbil vo svojich svätých slovách, aby som mohol smelo začať hovoriť s tými, ktorí sa mi smejú; pretože každý, kto je v núdzi, potichu počúva výčitky, ktoré mu boli predložené, a kto má z vyslobodenia veľkú radosť, sám odsúdi tých, ktorí ho zlomyseľne hania. Svätá Hilária a svätý Augustín to vysvetľujú rovnakým spôsobom. Prvý píše: "Tento verš zodpovedá toku myšlienok. Ak, ako hovorí, príde ku mne Tvoje milosrdenstvo a Tvoja spása podľa Tvojho slova, potom budem mať čo odpovedať tým, ktorí mi vyčítajú hlúposť a klamlivú nádej, že dôverujem Tvojim slovám." Čo potom môže neveriaci povedať proti takejto skúsenosti, ktorá potvrdzuje falošnosť Božích zasľúbení? Druhý hovorí: „Tým, ktorí hania slovo o Kristovi, odpovedám slovom o Kristovi, pretože tí, pre ktorých je ukrižovaný Kristus „pokušením a šialenstvom“ (1. Kor. 1:23), nás karhajú. Nevedia, že „Slovo sa telom stalo a prebývalo v nás“ (Ján 1:14), Slovo, ktoré „na počiatku bolo, bolo u Boha, bol Boh“ (Ján 1:1). Keby boli vedeli, „neukrižovali by Pána slávy“ (1 Kor 2:8). Komu však príde milosrdenstvo a prikrývajúca spása, ten odpovie tým, čo hania slovo pravdy. Nestačí mať Krista vo svojom srdci a nechceš Ho vyznať v strachu z výčitiek, ale musíš odpovedať tým, ktorí ohovárajú slovo. Mučeníci odpovedali na slovo podľa zasľúbenia: „Nie vy hovoríte, ale hovorí vo vás Duch vášho Otca“ (Matúš 10:20). Skúsenosti Božieho milosrdenstva pre nádej pozdvihujú nádej a dávajú jej nebojácnu smelosť vyznávať samotnú nádej. O takéto zážitky nie je nikto ukrátený. Každý, kto pozorne sleduje život, nemôže nevidieť prst Boží, ktorý ho vyviedol zo skutočného extrému alebo zabránil nešťastiu, ktoré bolo prítomné a pripravené ho postihnúť; a preto sa nikto nemôže sťažovať na nedostatok prípadov, ktoré vzbudzujú nádej. Môžu existovať len tí, ktorí sú nevšímaví voči spôsobom Božej prozreteľnosti alebo tí, ktorí sú arogantní, ktorí, hoci niekedy vidia niečo zvláštne, to pripisujú buď náhodnej zhode okolností, ktoré skutočný veriaci nepozná, alebo – čo je nemenej zlé – svojej obozretnosti a schopnosti využiť vzniknuté okolnosti na udržanie a zlepšenie svojho blahobytu. Ps.119:43. A neodnímaj mi z úst slová, ktoré sú skutočne pravdivé, lebo som dôveroval Tvojmu osudu. Prvé slová sú trochu temné, pretože hneď nerozumiete, kedy a ako Boh berie slovo pravdy a navyše „až do trpkosti“; To znamená, že odobratie bez toho, aby bolo príliš veľa, môže byť stále tolerovateľné. Preto im tlmočníci nerozumejú rovnako. Podľa obsahu tohto osemveršia ich treba chápať tak, aby sa tu nevzďaľovali od hlavného predmetu – nádeje. Predchádzajúci verš hovoril: Ak mi, Pane, preukážeš svoje milosrdenstvo, potom budem mať čo povedať tým, ktorí ma hania. Rovnaká myšlienka pokračuje aj tu: ak to neukážeš, nebudem im mať čo povedať; slovo zomrie na mojich perách. Prorok sa modlí, aby ho nedostal do takého postavenia, ale aby nad ním vždy preukazoval svoju ochranu, aby mohol s takýmito skúsenosťami milosrdenstva víťazne brániť svoju dôveru v osudy Boha. Prečo sa však táto myšlienka opakuje? - Zdá sa, že potom vyjadruje určité obmedzenie v šírke svojej petície, ako to objasňuje slovo „do extrému“. Modlil som sa: prejav milosrdenstvo a budem mať čo povedať svojim výčitkám; teraz dodáva; a ak sa to zapáči Tvojej pravde, odober toto. ochranné slovo skracujúce prejav milosrdenstva voči mne, teda – nie „do veci“; neopúšťaj ma naveky v hanbe pred mojimi nepriateľmi, ale keď ma na chvíľu opustil s poučnou opustenosťou, preukáž nado mnou opäť svoju ochranu pred všetkými, aby som aj ja opäť našiel vo svojich ústach slovo pravdy, že nie nadarmo dôverujem tvojim osudom. „Modlím sa,“ vysvetľuje Bellarmin, aby mi nebolo odňaté slovo pravdy, ktorým by som mohol odpovedať tým, ktorí mi vyčítajú. Nezbavuj ma svojho milosrdenstva; nerob nič, čo sa neodvážim povedať ani slovo, aby som ospravedlnil svoju nádej; nezatváraj tak pery, ktoré sa k Tebe vyznávajú a ohlasujú nádej Tvojich prisľúbení. Ale ak to naozaj potrebuješ odobrať, tak si to vezmi dosť na to, aby si otestoval len mňa, a nie „do trpkého konca“, nie úplne, nie úplne. Blahoslavený Augustín obracia svoju pozornosť na postavenie mučeníkov, na to, ako odvážne držali spoveď v ústach napriek neznášanlivosti múk. Ale boli aj takí, ktorých premohol strach a zriekli sa pravdy: slovo pravdy im akoby bolo ukradnuté z úst, bolo im odňaté. Z nich niektorí zostali navždy v odpadlíctve, iní sa zase vrátili k vyznaniu pravdy; z prvého bolo úplne, úplne odňaté slovo pravdy, no z druhého nie úplne, nie úplne. „Mnohí,“ hovorí, utláčaní bremenom prenasledovania, neuniesli pohanu a zriekli sa Krista a potom sa opäť vrátili. Akoby ich mal na mysli, prorok sa modlí: „Nevyber mi slová pravdy úplne z úst“, teda nie úplne, ako to bolo v ich prípade; lebo keď sa na čas zriekli viery, vrátili sa potom s pokáním a vyznaním pravdy opäť obdivovali palmu mučeníctva. Tak to bolo aj s Petrom, ktorý zo strachu hodinu zapieral, potom sa plačom obnovil a nakoniec bol korunovaný mučeníckou korunou. Slovo pravdy mu a jemu podobným nebolo úplne odňaté. Neberte to preč - to znamená nedovoľte, aby slovo pravdy vypadlo z mojich úst. A sám Pán hovorí Petrovi: Modli sa za teba, aby tvoja viera neochabla“ (Lk 22, 32); a to tiež znamená, že – nech vám slovo pravdy nie je odňaté „až do trpkého konca“. Blahoslavený Anthimus verí, že dôvodom odňatia slova pravdy alebo jeho zmiznutia z pier je hriech. Dokiaľ niet zjavného hriechu, pravda sa smelo vracia; a keď upadneš do hriechu, hanbíš sa hlásať pravdu svojimi perami bez toho, aby si to ospravedlňoval skutkami a životom. Boh neodníma slová priamym vplyvom, ale pripúšťa pády kvôli pýche, ktorá zväzuje jazyk. „Hovorí, že ktokoľvek upadne do hriechu, tomu bude vzaté slovo pravdy nielen z pier, ale aj zo srdca. "Ale Boh povedal hriešnikovi: Ty budeš naveky hovoriť moje ospravedlnenia a svojimi perami prijmeš moju zmluvu?" (Žalm 49:16). Ak vezmeme tento verš oddelene, z kontextu, potom sa môžeme pozastaviť nad týmito poslednými názormi; ale priame myslenie je prvé. Druhá polovica verša nás k tomu zaväzuje: „ako dôverujem tvojmu osudu“, čím prorok vyjadruje druhý základ svojej nádeje v Boha. A to je hlavným cieľom jeho prejavu. Predtým povedal, že dôveruje Bohu, verí Jeho slovu, s ktorým sľúbil, že neopustí tých, ktorí sa k Nemu uchyľujú a konajú Jeho vôľu, ale teraz hovorí, že dôveruje, pretože je na to pripravený a nadšený Božími osudmi. Božími osudmi sa tu rozumejú tie Božie súdy, ktoré nielen vyslovil, ale aj uviedol do činnosti, potrestal hriešnikov a pozdvihol a chránil spravodlivých. Prorok žiada o ochranu, pretože dôveruje, a verí, pretože Božie súdy boli také nad celými národmi, ako aj nad jednotlivcami, a že ak s ním Boh jedná podľa tých istých súdov, potom určite musí prijať milosrdenstvo a spasenie od Boha. Osudy, ktoré mal prorok zároveň na mysli, sú všetky tie, ktoré sa stali pred ním: ako bol Noe a jeho rodina zachránení pred potopou, ako boli požehnaní Abrahám a patriarchovia, ako bol potrestaný Egypt a ako bol zachránený Boží ľud, ako bol tento ľud privedený do zasľúbenej zeme medzi milosrdenstvo a tresty, ako bol usadený v zasľúbenej krajine, ako bol potom vydaný do zasľúbenej krajiny, ako bol potom vydaný do zasľúbenej krajiny, ako bol vydaný Bohu za otroctvo. potom zase vyslobodíme, keď sa pokánie obrátil k Bohu. Každý, kto uvažuje o týchto súdoch, nemôže prežiť hlboké presvedčenie, že Boh je vždy pripravený zmilovať sa aj nad veľkým hriešnikom, len nezotrvávajte a nepôjdete trpko proti Bohu. Rozjímanie o týchto rozsudkoch bolo neustálym zamestnaním proroka a mohol povedať: „lebo všetky jeho osudy sú predo mnou“ (Ž 17:23). Z nich čerpal potvrdenie, že Boh je „Pán, ktorý tvorí osudy“ (Ž 9,17) a že „jeho osudy sú pravdivé, spoločne ospravedlnené“ (Ž 19,10). Preto, úplne odovzdaný Bohu, vyznáva: „Môj osud vyjde z tvojej prítomnosti“ (Ž 16,2). Ak si preložíme prorokovu reč po svojom, ukáže sa, že nádej v Boží osud je rovnaká ako nádej v Božiu prozreteľnosť o nás, podnietená spomienkou na skúsenosti, ktoré Pán zjavil okolo nás a v nás, chránil dobrých a napomínal neláskavých. Nemôžete poznať cudzincov natoľko, aby ste správne zhodnotili, ako a prečo k nim prichádzajú také a také Božie súdy, ale ako nemôžete poznať seba? Keby mal človek trpezlivosť sledovať všetky zmeny svojho osudu počas celého svojho života, vo vzťahu k nim predovšetkým vo vzťahu k svojmu vnútornému stavu a k Bohu, potom by nepochybne zistil, že tak ako sú dve misky na váhe vždy v dokonalej zhode, tak aj naše vonkajšie osudy, určené osudmi Boha, sú v dokonalom súlade so všetkým, čo sa deje v nás, a najmä s tým, čím sme vo vzťahu k Bohu. Sú ľudia, ktorí sú tak zvyknutí na kontempláciu tohto Božieho poriadku, že každá, ako sa hovorí, nehoda je definovaná z tohto hľadiska; Preto sú presvedčení, že vlastne nič nie je náhodné. Filozofi píšu, že neexistuje žiadna šanca, ale v živote vidia iba náhodu. Zbožnosť aj bez filozofie nesie v srdci pravdu, že všetko je od Boha. U Boha je všetko, ako v štruktúre veľkého sveta, tak aj v usporiadaní osudu každého malého človiečika, múdro určené mierou, váhou a počtom. Ako to je - naša myseľ nemôže pochopiť. „Božie osudy sú veľkou hlbinou“ (Ž 35:7). Koľko útechy je v tom a koľko sily dostáva nádej toho, kto dospel k takémuto presvedčeniu! Osudmi, ktoré zapaľujú nádej, tu svätý Augustín myslí práve osudy každého človeka. „Dôveroval som v Tvoj osud, to znamená v Tvoje súdy, ktorými ma opravuješ a trestáš, nielen že mi neberieš nádej, ale ju aj pozdvihuješ, lebo „Pán ho miluje a trestá; a bije každého syna, ktorého prijme“ (Žid. 12:6). Ps.119:44. A tvoj zákon budem zachovávať na veky vekov. Toto je záver z predchádzajúceho a jeho doplnenie. To vyjadruje podmienku formovania nádeje zo strany človeka. Zo strany Boha je tvorený vierou v nemennosť Božieho slova alebo Božích prísľubov a úvahami o Božích osudoch zjavených nad celými národmi alebo nad jednotlivcami, najmä nad tými, ktorí sa snažia v sebe zapáliť nádej; a po ľudskej stránke som sa rozhodol kráčať v Božej vôli a najmä zachovávať Boží zákon. Táto posledná podmienka je taká dôležitá, že bez nej ani prvé dve nie sú schopné poskytnúť nič vo veci vytvárania nádeje. Prorok vedel, že je to potrebné, a preto svoje rozhodnutie vyjadril v tomto verši. Predtým premýšľal o Božích súdoch a, samozrejme, nemohol si nevšimnúť, že všetky majú jeden nápis: všetko milosrdenstvo je pre bohabojných horlivcov za plnenie zákona a všetky tresty pre bezbožných, tých, ktorí sa neboja Boha a nerešpektujú jeho zákon. Sám sa teda rozhodne a pred Bohom vyhlási toto pravidlo: „Keď to tak bude, budem zachovávať tvoj zákon vždy a vo všetkom, v tomto živote i vo večnosti.“ Tento zákon nádeje vyjadruje prorok nielen tu, ale v celom priestore žalmov v rôznych formách vyjadrenia. Otvorte knihu žalmov a na každej strane nájdete o tom nejeden dôkaz. Áno, toto je pravda, ktorá nemá čo dokazovať: sama sa drží vo vedomí toho, kto zbožne vidí Boha. Ako môžeš niečo očakávať od Boha, keď sám Boha nechceš poznať a vo svojej svojvoľnosti ho neustále hneváš tým, že nebojácne porušuješ Jeho vôľu? Ak sa medzitým otestujeme, ako by sme mali, zistíme, že v tomto smere nie sme úplne bezchybní. Všetci sa modlíme, ale aký význam môže mať modlitba bez nádeje? Modlíme sa, pretože keď niečo potrebujeme, dúfame, že to dostaneme od milosrdného Boha, a vieme, že milosrdný Boh je vždy pripravený dať nám to, čo potrebujeme: prečo naša modlitba, ktorá nie je cudzia nádeji, nepriťahuje Božie milosrdenstvo? – Pretože náš postoj k Bohu je nesprávny. Boh nám dáva všetko, ale my pre Neho nechceme nič urobiť; a ak niečo robíme akoby Božím spôsobom, tak len to, čo nám príde pod ruku bez zvláštneho úmyslu a vyvolenia; a navyše, keď niečo robíme, nechávame v sebe veľa vecí, ktoré sa Bohu nepáčia, zámerne ich zakrývame zabudnutím, akoby sme sa ničím neprevinili. Ako môžeme pri takej neúprimnosti a nedbanlivosti pri zachovávaní správneho postoja k Bohu dúfať, že Boh pre nás nepochybne urobí to, o čo ho prosíme? Napravte túto poruchu a potom uvidíte, ako k vám prídu všetky milosti od Boha: „On bude plniť vôľu tých, čo sa Ho boja, a ja vypočujem ich modlitbu a zachránim ich“ (Ž 144:19). Poviete si: kto je bez hriechu? A ak hriech uhasí nádej a bez nádeje modlitba nie je modlitbou, tak prečo sa modliť? "Ale keď prorok hovorí: "Budem zachovávať tvoj zákon," nevyjadruje skutočné zachovanie, ale odhodlanie byť vždy verný zákonu. Toto odhodlanie vždy žije v zbožnom duchu, aj keď je pravda, že spravodlivý sedemkrát denne padá. Sedemkrát padá, ale v páde nezostane ani raz - padá a vstáva, padá a vstáva. To je podobná cesta, ako keď uteká po ceste šmýkačka. koniec cesty, bez ohľadu na to, ako veľmi padne, nikdy nebude ležať na ceste, ale po páde vyskočí a znova utečie Toto je cesta, ako sa páčiť Bohu, a keď sa ocitnete v nejakej nečistote, okamžite sa úmyselne a vedome očistite, aby ste Bohu zostali nečisté a urážlivé. Keď to skúsite, budete v rovnakej pozícii, v akej bol prorok, keď povedal: „Budem zachovávať tvoj zákon,“ a budeš mať odvahu v modlitbe, čoho dôkazom bude nepochybná nádej, že dostaneš to, čo hľadáš a prosíš. Pozrite sa, aké široké a komplexné je prorokovo odhodlanie dodržiavať Boží zákon: „Odstránim ho,“ hovorí, „na veky vekov“. „Vytiahnem to“ vo všetkom, vo všetkých prípadoch života, dôležitých aj nedôležitých, – „navždy“, kým žijem v tomto storočí, – „na vek storočia“, vo večnosti. Svätý Ambróz hovorí, že prorok nenecháva jediný okamih života v zanedbanom stave, ale horlivo ho celý napĺňa a nasýti zákonom. "A pri výchove detstva a dospievania a pod kázňou mladosti a zrelosti manžela a staršieho sľubuje, že neprekročí hranice stanovené pre každý vek. Napokon, aj duša má svoje veky, podľa ktorých stúpa k zrelosti, a keď po nich prejde, môže povedať: "Kurz je ukončený" (2. vek). duše, „žije nepoškvrnený“ (Múdr. 4:9), teda ten, kto si vo fyzickom veku aj v stupňoch duchovného pokroku nedovolí odchýliť sa od zákona, zákon vždy zachováva. Svätý Hilár, ktorý vyslovil podobnú myšlienku, potom skúma všetky oblasti existencie a všade vidí svoje zákony. Preto, ak existuje budúci život – a taký nepochybne je – potom bude existovať aj jeho vlastný zákon. "Prorok nevidí koniec svojho života. Jeho viera nie je obmedzená na toto storočie a svoju vernosť rozširuje do nekonečna. Keď povedal: "Vezmem to von," nezanechal vo svojom živote jediný okamih, v ktorom by dovolil zabudnutie; a keď dodal: "vo veku storočia," povzniesol sa k zachovaniu večného zákona, ktorý tu nadobudne iba večný zákon, úspech. V posmrtnom živote je pre duše, ktoré odtiaľto odišli, zákon, podľa ktorého sú od seba oddelené veľkou priepasťou, ako to Pán objasňuje v podobenstve o boháčovi a Lazárovi a po vzkriesení bude zákon pre tých, ktorí budú vzkriesení. Existujú aj zákony pre anjelov, podľa ktorých len neprestajné hlasy chvália Boha; iní stoja pred neviditeľným Bohom v hlbokom tichu; Anjeli detí vidia tvár Nebeského Otca (Matúš 18:10). Prorok s vedomím, že existujú večné zákony, sľubuje a predurčuje sa, že ich bude dodržiavať, v úmysle zachovať v tomto veku tých, ktorí sú len ich tieňom.“ Blahoslavení Theodoret a Augustín vysvetľujú, ako sa to dosiahne v budúcom storočí. Prvý píše: „Slová „navždy a navždy“ myslel prorok budúci život, v ktorom bude každému dané čisté a úplné zachovávanie Božích zákonov. Druhá hovorí: „Pod zákonom tu musíme myslieť ten, o ktorom hovorí apoštol: plnosťou zákona je láska (Rim 13:10). Tento zákon zachovávajú svätí nielen v tomto veku, ale bude sa zachovávať aj v budúcnosti navždy. Nie súkromné ​​prikázania, ale samotná plnosť zákona bude pôsobiť, bez akéhokoľvek nebezpečenstva hriechu, lebo budeme plnšie milovať Boha, pretože ho uvidíme, a svojho blížneho, pretože „Boh bude všetko vo všetkom“ (1 Kor 15:28). Ps.119:45. A chodil som po šírke, lebo som hľadal Tvoje prikázania. Od tohto verša až po koniec ôsmich veršov (verše Ž 119:45-48) je znázornené ovocie nádeje, čiže to, čím sa stal prorok po tom, čo vo svojom srdci zapálil silnú nádej spomínanými spôsobmi. Blahoslavený Augustín hovorí: „Najskôr hľadal, ale teraz (vo veršoch Ž 119:45-48) hovorí a vyznáva, ako ho urobilo milosrdenstvo Božie, o ktoré prosil, ukazuje, že bol vypočutý, a v dôsledku toho toto: chodil v šírke...“. Šírka chôdze je vždy priamym dôsledkom vernosti Božím prikázaniam, a to preto, že prikázania zabíjajú vášne, ktoré v nás žijú a utláčajú nás. To, že každé obmedzenie a spútanie našej morálnej slobody závisí od vášní – to vie každý sám. Čo stláča ruku, ktorá je pripravená konať dobro? - Vlastný záujem: potrebujete to. Čo trápi tvoju dušu, keď vidíš šťastie blížneho? - Závisť. Čo ťa pripútava na lôžko alebo ti zväzuje nohy, keď by si sa mal ísť modliť do kostola? - Pôžitkárstvo a lenivosť. Tak je to vo všetkom. Kto však prikázania hľadal, teda miloval a rozhodol sa im vždy byť verný, hoci aj on pociťuje útoky podobných vášní, tie ho nedefinujú, nezväzujú: hneď ich odráža; a keď sa stane silnejším v plnení prikázaní, takmer ich vôbec necíti. „Nie je mu stiesnené,“ hovorí svätý Ambróz, ktorý svoju myseľ neuzatvára do pozemských a telesných vecí, ale smeruje ju k nebesám a má príbytok v nebi, kým hriešnika drvia putá svojich vášní. Vezmi si bohatého muža: už vlastní veľa polí, ale všetko je mu stiesnené, stále chce viac: celá zem mu nestačí.“ Svätá Hilária píše: „Prorok nie je stiesnený. Srdcia hriešnikov sú stiesnené a poškvrnená duša nie je hodná Božieho navštívenia. Na prijatie nesmiernosti Boha potrebuje človek priestranný príbytok a ten je pripravený vernosťou prikázaniam. Prorok chodí v šírke, pretože Boh prebýva v ňom, a Boh prebýva, pretože hľadal jeho prikázania. Pamätajme, do akej šírky porozumenia vstupuje naša myseľ, keď pri čítaní Božích Písiem študujeme Božie prikázania, a aké široké sú pocity našej pokory, keď sú uchvátené Božími túžbami. Hriechy skracujú šírku každej duše; Všade je plno ľudí, ktorí nie sú hodní byť príbytkom Božej slávy." - „Čo to znamená chodiť do šírky? - pýta sa blahoslavený Augustín a odpovedá: - To znamená kráčať v láske, ktorú nám do sŕdc vylial Duch Svätý, ktorý nám bol daný. Učí nás plniť prikázania v láske k Bohu a k blížnym.“ Zigabene dáva tejto šírke inú chuť. Parafrázuje túto pasáž takto: „Vo všetkých svojich skutkoch som našiel priestor a stretol som sa s úspechom, pretože som miloval Tvoje prikázania a vždy som im bol verný. Aj keď bol v smútku z pokušení, nebol tým zaťažený; lebo dobré svedectvo môjho svedomia ma vnútorne utvrdzovalo v silnej láske a neporušiteľnej vernosti Tvojim prikázaniam, rozširujúc moje srdce aj v smútku. Dobré svedomie vždy poteší tých, ktorí ho majú." Ale, súdiac podľa kontextu, v súčasnosti by bolo priamejšie pochopiť, v akej šírke ten, kto dôveruje Bohu, cíti, že kráča a skutočne kráča. Túto šírku nádeje, ako aj jej podmienku – vernosť Bohu pri plnení Jeho prikázaní, obšírne zobrazuje na rôznych miestach svätý Izák Sýrsky. Uveďme si niektoré z nich. "Je tu," hovorí, nejaká skrytá Prozreteľnosť. Budete toho hodní aj vtedy, ak sa najprv s vierou prinútite zveriť svoju starostlivosť Bohu a nahradíte ju Jeho prozreteľnosťou. A keď Boh na tebe uvidí, že si so všetkou čistotou svojich myšlienok dôveroval Bohu viac ako sebe a prinútil si sa dôverovať Bohu viac ako svojej duši, potom vo vás bude prebývať tá neodolateľná sila a hmatateľne pocítite, že je to nepochybne s vami - tá sila, ktorú mnohí pociťujúc sami v sebe idú do ohňa a neboja sa, dokonca kráčajú vo svojich myšlienkach bez strachu, bez strachu. pretože viera posilňuje duchovné cítenie človeka a človek v sebe cíti, že ho niečo neviditeľné presviedča, aby nepočúval videnie strašných vecí a nehľadel na videnie, ktoré je pre zmysly neznesiteľné“ (Izák Sýrsky, verš 49). "Ak si sa raz zveril Pánovi, ktorý ťa úplne postačuje na to, aby ťa chránil a dohliadal na teba, a ak Ho nasleduješ, nestaraj sa o seba, ale povedz svojej duši: na každú úlohu postačí Ten, ktorému som kedysi dal svoju dušu. Nie som tu; On to vie. Potom skutočne uvidíš Božie zázraky, ako - uvidíš, ako ich vždy obklopuje, hoci sa ho Boh bojí, je blízko, aby ich zachránil." Strážca, ktorý je s vami, je neviditeľný pre vaše telesné oči, nemali by ste o ňom pochybovať, akoby neexistoval, pretože sa často zjavuje očiam tela, aby ste mali dobrú náladu... Keď sa utvrdíte v takej nádeji, utečú od vás myšlienky, ktoré vás strašia a desí, a všetko, čo je vám ťažké a nepohodlné, sa vám bude zdať pohodlné a ľahké. "Poznanie (rozvážnosť) sprevádza strach, vieru nádej. Do tej miery, do akej je človek vedený metódami poznania (to znamená, že si svoje blaho zariaďuje podľa pokynov obozretnosti), do takej miery je spútaný strachom a nemôže sa od neho oslobodiť. A kto sa riadi vierou (dôverou), čoskoro sa stáva slobodným a autokratickým a ako všetko (sloboda, dôvera v Boha, ako Boh, využíva ako Boh. mnoho stvorenú prírodu. A poznanie (tvoja rozvážnosť) všade naráža na prekážky A ako inak môžeme byť, že tečúca povaha vody neprijíma telesné nohy na svojom hrebeni, a kto sa približuje k ohňu, mocne prekračuje tieto hranice, inšpirovaný prísľubom: „Ak prejdeš ohňom, nespáliš sa, nezakryješ, 4, rieka. skrotil horúcu silu ohňa a kráčal nezranený uprostred neho a kráčal po hrebeni mora ako po suchej zemi“ (Izák Sýrsky, f. 49). Takto vysvetľuje, že takáto nádej je možná len vernou službou Bohu pri plnení jeho prikázaní. "Človek, ktorý sa vôbec nestará o pominuteľnosť, ale úplne sa vo dne v noci zveruje Pánovi, nestará sa o nič svetské pre svoju veľkú horlivosť pre cnosti, ale všetok svoj čas trávi božskými záležitosťami, a preto zanedbáva prípravu jedla a odevu pre seba, zariaďovanie domova pre telo a všetko ostatné - taký človek má vynikajúcu a skutočne spravodlivú nádej v Pána. človek dúfať v Boha, pretože sa stal Jeho služobníkom a je usilovný vo svojom diele, je hoden, aby Boh prejavil svoju starostlivosť osobitným spôsobom, ale človek, ktorého srdce je úplne pochované v pozemských veciach, ktorý vždy žerie prach s hadom, nikdy sa nestará o to, čo je Bohu milé, nestará sa o jedinú cnosť - taký človek nemôže mať jasnú nádej. Keď ho obmedzuje chudoba alebo ho utláča ovocie našich neprávostí, možno povie: Vložím svoju dôveru v Boha a On ma urobí bezstarostným a dá mi úľavu. Bezohľadný! Až do tejto hodiny ste si na Boha nespomenuli, ale urážali ste Ho oplzlosťou svojich skutkov a Božie meno pre vás, ako je napísané, bolo rúhané pohanmi, a teraz sa opovažujete otvoriť ústa a povedať: V Neho vložím svoju dôveru. Pomôže mi a postará sa o mňa! Na hanbu takých Boh dobre povedal prostredníctvom proroka: „Denne ma hľadajú a rozumejú mojim cestám ako ľudia, ktorí konali spravodlivosť a neopustili výhovorky svojho Boha“ (Iz. 58:2). Jedným z nich je ten hlúpy, ktorý sa ani myšlienkami nepriblížil k Bohu, a keďže bol obklopený smútkom, s dôverou k Nemu dvíha ruky: Hovorím, že dôverujem Bohu; On ma vyslobodí. Nelichotte si; Nádeji v Boha predchádza práca pre Boha pri zachovávaní Jeho prikázaní. Veríš, že Boh sa stará o svoje stvorenia? Nech ťa sprevádza tvoja viera a slušná práca a potom ťa Boh vypočuje“ (Izák Sýrčan. Sl.67). Ps.119:46. A hovor o svojich svedectvách pred kráľmi a nehanbi sa. Toto je druhý okruh skutkov, v ktorých sa zjavuje silná nádej, dozrievaná v srdci – nebojácne svedectvo o Božej pravde. Keď slovo a skutky idú proti túžbam a vášňam tých, ktorí počujú a vidia, všade to sprevádzajú ťažkosti, a ešte viac slovo pravdy, keď sa hovorí pred mocnými zeme. Tu na prorokovi možno vidieť, že vo všeobecnosti hovorí o svedectve pravdy a spravodlivosti pred kýmkoľvek – o nehanebnom, nebojácnom svedectve, napriek následkom; a to, čo povedal: „pred kráľmi“, potom sa dá pochopiť „dokonca“, teda ešte pred kráľmi, ale o iných niet čo povedať. Svedčiť o pravde a spravodlivosti je priamym dôsledkom vernosti zákonu a chodenia v prikázaniach, čím sa v srdci formuje úprimná svedomitosť, ktorá nedovolí jazyku zakryť pravdu alebo povedať niečo, čo je v rozpore s pravdou. Takáto cnosť sa však odhalí potichu a vtedy, keď sa otvorí príležitosť v každodennom alebo civilnom živote. Tu, keď sa jej nedotknú alebo sa jej nespýtajú, mlčí. Ale prorok má, samozrejme, zvláštnu cnosť odvážneho svedectva o pravde, keď nesedí a nečaká na dotyk, ale sám vychádza na pole národov a nebojácne medzi nimi koná. Vyvoláva ho plameň lásky k Bohu a Jeho sláve a zvláštne mávanie zhora, či dokonca priame posolstvo od Boha, ako to bolo v prípade prorokov, apoštolov, mučeníkov a vyznávačov. Čo podnecuje a inšpiruje človeka, ktorý je verný Bohu a jeho prikázaniam, aby svedčil o pravde? - Presvedčenie, že napráva skrze Božie dielo, ktorému je Pomocníkom a patrónom sám Boh; Preto je presvedčený, že Boh ho podporí a nedovolí, aby padol pred tlakom síl, ktoré mu odporujú a ohrozujú ho. Problémy, straty, trápenie a samotná smrť sa nepočítajú medzi zlyhania; mučeník, napríklad týraný, je považovaný za víťaza, pretože napriek mnohým zbraniam použitým na odklon od pravdy v nej neochvejne stál. Čo je v duši takýchto svedkov v hodine svedectva? V tomto čase nie sú na zemi, ale v nebi a rozjímajú o sľúbených požehnaniach. Najzreteľnejšie to bolo u mučeníkov, ktorí boli inšpirovaní tým, že sa chystali opustiť chudobnú zem a presťahovať sa do svetlých Božích príbytkov, a často prosili svojich mučiteľov, aby svoje muky neodkladali, ale aby ich prostredníctvom neho priviedli ku Kristovi, aby sa spolu s ním stali účastníkmi Jeho slávy. Všetci naši vykladači venujú pozornosť tomuto veršu na obraze mučeníkov. Svätý Atanáz píše: „Aký bol Pavol, taký bol Peter, taká bola tvár apoštolov a mučeníkov. Svätý Ambróz hovorí: „Sluší sa, aby takéto slovo zaznelo z úst každého mučeníka, ktorý, keď bol povolaný pred súdnu stolicu, nehanbil sa, keď mu kniežatá a sudcovia nadávali pre jeho vieru v Ukrižovaného, ​​ale naopak, počítali Kristov kríž na jeho slávu a dokazovali nebeskými svedectvami, že na kríži je spása pre svet. Blahoslavený Teodoret uvádza aj starozákonných svedkov pravdy: „S veľkou pohodlnosťou,“ hovorí prorok, som kráčal po ceste a žijúc podľa Tvojich prikázaní som sa nebál kráľovskej moci, ale s veľkou smelosťou som svoju reč adresoval kráľom, pretože život podľa zákona robí človeka smelým. Veľký Dávid je toho svedkom, pretože pred Pádom s veľkou odvahou hovoril pred Saulom; a po hriechu utiekol pred svojím synovrahom, kráčal s hlavou sklonenou k zemi a prikrytou hlavou. A veľký Eliáš, pevne sa spoliehajúc na pravdu, odsúdil Achabovo zlo (1. Kráľ. 16) a Daniel povedal Nabuchodonozorovi: a teraz: „Ó, kráľu, nech je ti milá moja rada a odčiní tvoje hriechy almužnou a odčiní tvoje neprávosti štedrosťou chudobných.4:24“ (Dan). Pavol sa teda rozprával s Agrippom, Festom a Felixom; takže cnostní mučeníci nerobili rozdiel medzi hrozbami bezbožných kráľov“ (Sk 24, Skutky 26). Niektorí vykladači však naznačujú, že to možno chápať aj ako kazateľov slova Božieho v každom čase. Kázeň je v Cirkvi tichá a hoci oslovuje kresťanov, nie vždy sa u nich stretáva s kresťanským prijatím. Tento verš je inšpirovaný príkladom proroka neprekrúcať kázanie pravdy, nezakrývať ho žiadnymi zvratmi pre potešenie mocných zeme, ale prezentovať ho bez vyhýbavosti, odvážne. Presvedčenie v pravde, spojené s dobrým životom, dáva odvahu. Svätý Atanáz tiež píše: „Ako sa hodí toto slovo (tento verš) pre mučeníka, ktorý sa bojuje za Krista „pred vladármi a kráľmi“ (Matúš 10:18); tak sa sluší tým, ktorí otvárajú ústa pred kráľovskými svätými dušami. Je hodný hanby, kto, keď prijal slovo od Boha, nehlása s veľkou mocou evanjelium!“ Svätá Hilária sa vracia k prameňu tohto slova: „Povinnosťou zväčšeného srdca je hojne vylievať slová Božieho učenia. Hlásatelia pravdy sa musia viesť nielen príkladom proroka, ale aj slovom Pána, ktorý prikázal tým, ktorí ju poznajú, aby ju všade hlásali, povzbudzujúc ich: „Nebojte sa“. Didymus vo svojom diele Zigabenus nabáda takýchto ľudí, aby mali myseľ mučeníkov: „Ten, kto svojimi perami vyslovuje slová Božie, musí mať myseľ mučeníkov a byť vždy pripravený trpieť pre slovo pravdy. Preto sa Božie svedectvo nazýva slovom, ktoré znamená aj mučeníctvo.“ A každý všade vo svojich životných okolnostiach sa môže neustále stretávať s dôvodmi svedčiť o pravde a môže za to aj trpieť. Ako sa môže inšpirovať takýmto svedectvom, ak nie dôverou v Boha, ktorý neopúšťa pravdu a spravodlivých? Ps.119:47. A učil som sa v Tvojich prikázaniach, ktoré som tak miloval. Tretím ovocím nádeje je hľadanie jednej potrebnej veci. Keď čítate tento verš, vaše myšlienky vás mimovoľne prenesú k Márii, ktorá sedí pri nohách Spasiteľa a počúva slová prichádzajúce z Jeho božských pier. Okamžite prichádza na myseľ Pánova lekcia v osobe Marty, prehovorená ku každému: „Marfo, Marfo, starajte sa a hovorte o zástupe; je potrebné len jedno. Mária si vybrala dobrý podiel, ktorý jej nebude odňatý“ (Lukáš 10:41) a potom všeobecný zákon, ktorý je uložený každému: „Hľadajte najprv kráľovstvo Božie a jeho spravodlivosť“ 6:33). čo sa stane? - Skutočnosť, že prorok, vzbudzujúc v sebe nádej, zriekol sa vo svojom srdci všetkého svetského, pozemského, márneho a zaoberal sa iba Božími prikázaniami, teda ako ich najlepšie pochopiť a ako ich najlepšie splniť; lebo „učiť sa“ znamená učiť sa nielen rozumieť, ale aj vedieť to robiť. To všetko preto, že prikázania sú milované a sú milované, pretože iba v nich sú skryté večné prvky života, do ktorých rozjímania ho preniesla jeho nádej, zohriata, ako je naznačené vyššie, v predchádzajúcich veršoch. Akonáhle počujeme slovo o „jednej veci, ktorú potrebujeme“, okamžite nám prídu na myseľ potreby potrebné na údržbu tela a vyvstáva otázka: ako sa to dá urobiť? Ale keď sa hovorí, že si treba vybrať „to jediné, čo je potrebné“, neznamená to, že je nabádaný nerobiť nič, ale len vyvážiť prácu s dôstojnosťou práce: venovať hlavnú starosť a primárnu prácu hlavnej úlohe a sekundárnym, podriadeným záležitostiam – sekundárnej a dokonca desaťstupňovej starostlivosti a tej istej práci. Dajte na prvé miesto páčiť sa Bohu a spasenie prostredníctvom plnenia prikázaní a na druhé, tretie a štvrté miesto všetko ostatné, čo súvisí so zachovaním života; a buď usilovný k prvému z celého svojho srdca a k tomu druhému sa navonok vzťahuj, dotýkaj sa ich akoby len končekmi prstov, a budeš verným činiteľom toho, čo Pán povedal o „jedinej potrebnej veci“ a o výbere tej dobrej časti. Potom bude vašou hlavnou úlohou, a to všetko je doplnok alebo časť, ako to hovorili starí veľkí askéti. V každodennom a občianskom živote nie je možné nepracovať a nerobiť, ale tieto záležitosti treba viesť v podriadenosti hlavnej veci, v jej duchu a nie v rozpore s ňou. Zároveň si spomínam na rozhovor medzi jedným starším a študentom, v ktorom, keď sa starší po vysvetlení rozdielu medzi prácou a dodatkami sťažoval, že teraz (v tom čase, to znamená, keď sa to povedalo), sa poradie skreslilo a hlavnou vecou sa stali doplnky, a hlavná vec - dodatok, študent ho požiadal, aby mu to vysvetlil na príklade. "Vidíš," povedal starší, "sedíš pri vyšívaní a potom bijú do šľahača na modlitbu v kostole; mal by si okamžite prestať pracovať a ponáhľať sa do kostola, pričom sa v cele niekoľkokrát pokloníš. Urobíš tak, ak je v tvojom srdci hlavné dielo Božie. Ale ak povieš: Končím, nezostáva veľa, a potom si na chvíľu odsedíš, že sa Bohu ubrániš v práci a získaš tento čas, prestaneš pracovať. práca je cennejšia ako práca Božia a vaša duchovná štruktúra sa obrátila hore nohami a nohami hore Premýšľajte o iných podobných veciach.“ Aplikovaním tejto legendy na seba a zovšeobecňovaním dostaneme toto: keďže niekomu ide len o dočasné potreby, vec spasenia a potešenia Boha je kvôli nim vždy odsúvaná do úzadia a to, čo s tým súvisí, sa napĺňa len do tej miery, do akej to tieto obavy dovolia, a navyše akosi unáhlene a napoly: potom pre neho nie je to hlavné tam, kde má byť, a ulička zaberá nesprávne miesto. Tam, kde sa počet takýchto osôb znásobí natoľko, že tí, ktorí sú im odlišní, už nie sú viditeľní, celá spoločnosť nie je v skutočnom poriadku; z duchovného hľadiska to bude spoločnosť ľudí chodiacich hore nohami. A keďže to nie je v poriadku vecí, je prirodzené, že za touto nečestnosťou sa v ňom rozvíja všetka ďalšia nečestnosť: teda zmätok, rozklad a skaza. Koľko problémov, hluku a zhonu! To, čo z toho všetkého vzíde, nie je nič iné ako špina. Často počúvame, že tí, ktorí opustili svet a utiekli sa do kláštora, búšia vodu; - nie, tieto búšia, ale bolo by dobré mať vodu, inak je to blato; vybrali si tú dobrú časť, ktorá im nebude odobratá. Majú dobrú nádej, ktorá ich nezahanbí; tí, ktorí sú beznádejní, nemajú inú možnosť, ako chytiť žetóny, ktoré sa spolu s nimi vrhajú do priepasti. Ps.119:48. A pozdvihol som svoje ruky k Tvojim prikázaniam, ktoré som miloval, a vysmieval som sa Tvojim ospravedlneniam. Štvrtým a posledným ovocím nádeje, ktorá dozrela v duši, je vytrvalý pobyt na dobrej ceste alebo trpezlivosť v konaní dobra. Ten, kto dvíha ruky k prikázaniam, je ten istý, ako ten, kto kladie ruku na čelo, podľa Spasiteľovho slova. Tak ako tento úspešne obrába pôdu len vtedy, keď sa neobzerá a neobzerá sa, ale ryje brázdu za brázdou, napriek tomu, že je to ťažké a pot sa leje, tak robotník, ktorý zdvihol ruky k prikázaniam, ich môže splniť len vtedy, keď bude vyzbrojený trpezlivosťou a nebude šetriť námahou, nebude sa báť prekážok, ale bude vykonávať všetky prikázania v súlade s prikázaniami. Že práve o tom prorok hovorí, okrem jednotvárnosti prejavu s prílevom reči (reči v podobenstvách) Pána, napovedá aj slovo „posmievaný“, čiže sadol si k Božím ospravedlneniam a prikázaniam, trpezlivo pokračoval v konaní dobra. Čo spôsobuje takú stálosť a pevnosť? – Láska, ktorá „už neodpadá“ (1 Kor 13,8). Ale kým príde láska, ako by sme sa mali povzbudiť a ako sa pracovníci skutočne inšpirujú? - Nič iné ako nádej. V nádeji začínajú dielo spásy a páčiť sa Bohu a v nádeji v ňom pokračujú. Nech je podnikateľ akýkoľvek, dušou jeho podniku je nádej na úspech; tak aj tu. Dúfajú, že to stihnú včas – a fungujú. Táto nádej je spočiatku holá, sama, bez akejkoľvek podpory iných duchovných hnutí, okrem neotrasiteľnej viery, ktorá všetko žije; ale potom, keď sa trpezlivým vysedávaním k prikázaniam a ospravedlneniam ukážu aspoň slabé plody úspechu a srdce začne prenikať do chuti tohto druhu života, potom táto chuť sladkosti dobrých skutkov má nádej, ako oblečenie pred chladom a pokrývka pred horúčavou, a je inšpirovaná ešte viac, ako sa človek vracia domov, keď vidí jeho krv z diaľky: a sami sa nedokážu udržať na nohách. Takéto dobrovoľné kráčanie v prikázaniach je ovocím trpezlivej vytrvalosti pri ich plnení. Svätý Atanáz píše: "Prorok tu volá aktívne sily rukami, pretože činy sú koncom učenia v prikázaniach. Po prijatí slova o prikázaniach je najlepšie zdvihnúť ruky, aby ste v praxi robili to, čo sa v prikázaniach vyžaduje - nie so smútkom alebo z donútenia, ale s dobrou náladou." Blahoslavený Theodoret dodáva: „Božie kráľovstvo nie je „v slovách“, ale „v moci“ (1 Kor. 4:20). Preto prorok pridal aktivitu k svojmu učeniu. To, čo som sa naučil, som urobil. „Lebo tí, čo počúvajú zákon, nie sú pred Bohom spravodliví, ale tvorcovia zákona budú ospravedlnení“ (Rim. 2:13), a preto sa posmešne vyjadril: „Boli sme nimi zamestnaní.“ "Nádherný poriadok! - volá svätý Ambróz. Najprv medituj a študuj v Božích prikázaniach, aby si sa tak postavil na to, aby si ich usilovne konal, a potom podľa nich konal. Tak ako si napríklad koniec štúdia pamätá svoje udalosti, tak koniec učenia v Božích slovách je konanie podľa nich - diela zamerané na ich plnenie. Musíme pozdvihnúť naše prikázania a s láskou, aby sme ich konali podľa toho, aby sme ich plnili, nerobíme to radosťou." nie so smútkom a ťažkosťami, ale dobrovoľne, ten, kto je priateľ, robí to, čo robí, dobrovoľne, skúsme, aby sme si aj my zaslúžili, že budeme ochotne plniť prikázania: „Ale stali ste sa priateľmi“ (Ján 15,15). Svätá Hilária ide ešte ďalej: „A myslieť s láskou nestačí: treba uplatniť činnosť vôle – zdvihnúť ruky k prikázaniam, nie preto, aby sme ich zničili, ale pre pokorné naplnenie, aby skutky zodpovedali viere a nádeji. „Výsmech“ ukazuje kontinuitu konania. Predstavuje sa ako stály strážca ospravedlnení nariadených zhora, nie tak, že by videl a tešil sa z ich prítomnosti.“ Tento pohľad do budúcnosti, daný nádejou, je hlavnou podporou trpezlivosti pri robení správnych vecí a ich pôvodcom. Apoštol napríklad prikazuje: „vytrvajte v modlitbe a bdejte v nej“ (Kol. 4:2). za čo? – Lebo „kto prosí, dostane, kto hľadá, nájde a tomu, kto prosí, sa otvára“ (Mt 7,8). Svätý Peter učí: „dajte... trpezlivosti v abstinencii“. Načo to je? – „Pre to, čo je vo vás a čo sa rozhojňuje, aby sa nečinnosť nestala menšou ako neplodná, aby ste spoznali nášho Pána Ježiša Krista“ (2 Pt 1, 5-8). Ďalej: „a čokoľvek robíte, robte to zo srdca ako Pánovi, a nie ako človeku“. za čo? – „Vediac, že ​​od Pána dostanete odmenu za svoje bohatstvo“ (Kol 3,23-24). Takže bez trpezlivosti v konaní dobra sa vám nič nepodarí a túto trpezlivosť nenájdete nikde inde ako v nádeji. Túto nádej treba teda zapáliť so všetkou usilovnosťou, vyzbrojiť vierou. Siedmy ôsmy riadok sa nachádza pod písmenom „zain“ - „olivový“. Oliva je strom, z plodov ktorého sa vyrába olej – symbol Božieho milosrdenstva a všetkého, čo utešuje a uzdravuje. Snáď ani jeden predmet z hmotného sveta nie je v Božom slove tak často a rôznorodo spojený s duchovnými predmetmi ako olej: teraz je to olej radosti (Ž 44:8), teraz pomazania (2M 25:6), teraz uzdravovania (Iz 1:6), teraz svetla (2. Mojžišova 27:20), teraz je olej z obilia (Lev. 6) obetného 8:26), teraz zbožnosti (Kaz. 7:2), potom pokoj (v piesni: „milosrdenstvo pokoja“). V tomto osemveršovom verši svätý Dávid zbiera výroky, ktoré vyjadrujú, nad čím jeho duša smútila a kde za to bral útechu. Buď sa obáva pomalosti napĺňania Božích zasľúbení (verš Ž 119:49), potom ponižujúce okolnosti života (verš 119:50), potom pyšní nepriatelia a posmievači (verše Ž 119:51-52), potom vo všeobecnosti množenie sa hriechu a skazenosti, potom naše miesto na zemi 3 - 9 verš. púť (verš Ž 119:54). Vo všetkých týchto bolestiach hľadá a nachádza útechu iba v Bohu a jeho svätom zákone, snažiac sa všetkými možnými spôsobmi zachovať k nim správny postoj. Toto je vyjadrené rôzne vo frázach, ale takmer identicky v myslení, ako uvidíme (verše Ž 119:55-56). Ps.119:49. Pamätaj na svoje slová pre svojho služobníka, ktorého nádej si mi dal. „Slová nádeje“, do ktorých mal prorok utešujúce nádeje, boli zasľúbenia, ktoré mu boli dané. Žiada si ich zapamätať, samozrejme, pretože za súčasných okolností bolo niečo, čo nezodpovedalo očakávaniam, ktoré vyvolali slová Pána, alebo preto, že pred sebou videl niečo, čo by mohlo zničiť jeho nádeje, alebo preto, že v tom čase cítil potrebu Božej útechy a milosrdenstva; sľuby sľubovali všetko milosrdenstvo, a preto hovorí: „Pamätaj na to, čo si povedal, a daj aspoň malú časť z toho, čo bolo sľúbené, pretože, zvlášť teraz, cítim potrebu.“ Základom takejto prosby je neotrasiteľná dôvera v nemennosť Božieho slova. „Pamätajte...“ Je však možné, že zabudnutie sa stane aj s Bohom, ako s človekom? - Nemôže byť. Prečo sa teda hovorí „pamätať“? Toto slovo sa v Písme často používa v doslovnom aj v opačnom zmysle, ako napríklad: „Prečo si na mňa zabudol? (Ž 41:10), alebo: „Zabúdaš na našu chudobu? (Žalm 43:25). A sám Boh hovorí skrze proroka, že zabudne na všetky hriechy hriešnika, ak sa obráti a bude činiť pokánie (Ez 18:21-22). Zabudnutie v Bohu by sa malo chápať inak, ako je chápané medzi nami ľuďmi. Keď Boh nad ľudské očakávania zmení poriadok vecí bez toho, aby zmenil svoju radu, ktorá „trvá naveky“ (Ž 32:11), potom sa hovorí, že „urobil pokánie“. To je to, čo sa hovorí o Ňom - „zabudnutý“, keď očividne spomaľuje svojou pomocou alebo plnením svojho zasľúbenia, alebo náležitou odmenou hriešnikom, alebo niečím iným, akoby z jeho pamäti vypadlo niečo, v čo dúfal alebo sa obával, ale čo sa nesplní, hoci to Boh robí podľa svojej špeciálnej prozreteľnosti, nie kvôli ochudobneniu pamäti a nie kvôli zmene vôle. Keď sa Mu teda hovorí: „Pamätaj“, vyjadruje to len túžbu toho, kto sa modlí, aby dostal to, čo bolo zasľúbené, a nie to, že niečo je ponúknuté Bohu, akoby to vypadlo z Jeho myšlienok. „Pamätaj,“ hovorí, „svoje slová pre svojho služobníka“; to znamená: splň, čo si sľúbil svojmu služobníkovi; „Koho si mi dal nádej“ znamená: „Keď som sa spoliehal na Tvoje slová vyjadrujúce zasľúbenie, začal som prechovávať nádej,“ vysvetľuje blahoslavený Augustín. Svätý Hilár v tomto slove vidí aj myšlienku, že keďže Božie prisľúbenia sú podmienené, dané, to znamená pod podmienkou vernosti toho, komu sú dané, prorok v nádeji, že tieto podmienky sám naplní, prosí Boha, aby mu v tom pomohol, aby tak splnil zasľúbenie obmedzené takými podmienkami. „Prorok sa modlí,“ hovorí, „aby sa javil ako hodný, aby mu Boh určil, aby si spomenul na svoje slovo, ktorým ho povzbudil. Aké sú to slová od Boha k Dávidovi, je určite naznačené v Božom slove. Preto k nemu Boh prehovoril prostredníctvom proroka Nátana: „Vydal som ťa z pastvy oviec, aby si panoval nad mojím ľudom Izraelom, a bol som s tebou vo všetkom, po čom si chodil, a všetkých tvojich nepriateľov som spred teba vykorenil. A ďalej: „A dám ti odpočinúť od všetkých tvojich nepriateľov“ a tak ďalej. Keď svätý Dávid počul takúto odpoveď od Boha, zvolal: "Kto som, môj Pán, Pane, a čo je môj dom, pretože si ma miloval až do dnešného dňa? A toto je pred tebou málo, ó, môj Pane, Pane, a ty si zďaleka hovoril o dome svojho služobníka." A dolu: "A teraz, môj Pane, Pane! Ty si Boh a tvoje slová budú pravdivé a tieto dobré veci si hovoril o svojom služobníkovi." A teraz začni a požehnaj dom svojho služobníka, aby bol navždy pred tebou, ako si hovoril ty, môj Pane, Pane, a z tvojho požehnania nech je požehnaný dom tvojho služobníka, aby bol navždy pred tebou. prostredníctvom proroka pristupuje k Bohu s modlitbou, aby si spomenul na zasľúbenia, na ktoré je preňho nezvyčajné zabudnúť. "Nie z nejakého hrdého tvrdenia, vykladá svätý Ambróz, hovorí to takto, ale v dôvere, že pravý Boh nemôže byť klamlivý vo svojich slovách. Hovorí asi takto: Nedôveroval som z vytrženia, naopak, Ty sám si mi dal pocítiť nádej. Som otrok - čakám na potravu od pána; som bojovník na kráľa - čakám." Toto je význam týchto slov v ústach svätého Dávida. Ale v akom zmysle ich môžeme obrátiť k Bohu? A všetkým nám boli v Pánu Ježišovi dané zasľúbenia nielen o budúcnosti, ale aj o prítomnosti. Preto, keď si tieto zasľúbenia spomeniete a nevidíte ich naplnenie na sebe, modlite sa, aby si ich Boh pamätal a naplnil vo vás, a ak je prekážka ich naplnenia vo vás, potom zároveň požiadajte, aby ste túto prekážku zničili a urobili vás hodnými prijať to, čo je sľúbené. Tým, ktorí činia pokánie, sa teda sľubuje odpustenie; ale všetko odpustenie prináša radosť a ty máš stále tú istú stiesnenosť a akoby beznádej – modli sa, aby ti Pán povedal v srdci sľúbené odpustenie a ty pocítiš radosť z toho, lebo „blahoslavení tí, čo opustili neprávosť, a tí, čo sa prikryli hriechom“ (Ž 31,1). Je zasľúbené, že tí, ktorí sú pokrstení vodou a Duchom alebo obmytí slzami pokánia, sa duchovne obnovia a začnú žiť novým životom: to sa musí stať aj vo vás; a medzitým si uvedomíte, že činy starého človeka pokračujú v prelomení s rovnakou silou ako predtým – a modlite sa, aby vás Pán svojou milosťou vyslobodil z „tela tejto smrti“ (Rim. 7:24) a aby vo vás neprebýval hriech, ale sám Boh. Je zasľúbené, že Boh bude každého učiť nie navonok písaním, ale vnútorne, písaním Božích slov neviditeľným prstom na dosky srdca: toto by malo byť aj vo vás; ale ty vidíš všetko nejasne a to všetko osvecujúce a životodarné slovo nie je nikdy vyslovené v tvojom srdci - a modli sa, aby sa Pán konečne stal pre teba svetlom, ktoré osvecuje každého človeka prichádzajúceho na svet. Je zasľúbené, že praví ctitelia budú uctievať Boha v duchu, a tak by ste mali aj vy; a medzitým vidíte, že vaše fyzické uctievanie je chybné, ale vaše duchovné uctievanie a prvé ovocie chýbajú – modlite sa preto, aby vás „Ten, ktorý sa modlí modliacim“ (1. Samuelova 2:9), naučil pristupovať k nemu v modlitbe tak, ako sa patrí. Urobte to isté vo vzťahu k všetkému ostatnému. Ale zároveň, aby tvoja modlitba nebola prázdnym slovom, nezabudni splniť alebo sľúbiť, že splníš to, čo sa od teba žiada, aby zmysel tvojich slov bol vždy takýto: „Tu robím alebo budem robiť podľa svojich síl, čo závisí odo mňa – pamätaj, Pane a Ty, čo si sľúbil tým, ktorí pre teba pracujú, a naplň svoje požehnania mojej úbohej duši. Keď si sa takto namáhal v živote, potom na jeho konci môžeš povedať s apoštolom: "Dobrý boj som bojoval, zomrel som, vieru som zachoval. Inak mi zostane koruna spravodlivosti, ktorou ma v ten deň odmení Pán, spravodlivý Sudca" (2 Tim 4,7-8). Toto je vrchol zasľúbenia a nádeje na základe Pánovho slova: „Kde som ja, tam bude aj môj služobník“ (Ján 12:26). Ps.119:50. Uteš ma v mojej pokore, lebo Tvoje slovo žije vo mne. V prvom rade prorok vyjadril myšlienku, že v jeho živote je niečo, čo nezodpovedá Božím zasľúbeniam, a preto ho požiadal, aby si to pamätal; Teraz definitívne hovorí, čo ho presne zmiatlo. Sú to nejaké ponižujúce, ponižujúce, ducha zabíjajúce okolnosti a uprostred nich oživuje svoju žiaľom zasiahnutú dušu slovom Pána. Čo je to „pokorovanie“? – Môže existovať aj uvedomenie si svojich morálnych nedostatkov, s ktorými sa nedokáže vyrovnať; „oživením“ bude v tomto prípade Pánovo slovo, že bude povýšený ten, kto o sebe myslí pokorne, a predovšetkým prísľub, že ten, kto sa nad tým smúti a volá k Bohu, vždy dostane prebudenie naplnené milosťou: Pán zošle svojho Ducha a vybuduje sa jeho zničená morálna štruktúra. Takto učí blažený Augustín: „Tu možno pochopiť,“ hovorí, pokoru, s ktorou sa človek pokoruje, vyznáva svoje hriechy a hrdo si nepripisuje pravdu. Tým, ktorí sa takto pokorujú, sa dáva toto utešujúce slovo: „Boh sa pyšným protiví, ale pokorným dáva milosť“ (Jakub 4:6). A sám Pán povedal: „Kto je vyvýšený, poníži sa, ale kto sa ponižuje, bude povýšený“ (Lukáš 14:11). Ale, dodáva blahoslavený Augustín, tu je dobré pochopiť tú pokoru, keď sa niekto poníži k smútku, ktorý je poslaný na drvenie pýchy a na skúšku trpezlivosti. Životodarné slovo pre takých je toto: „v trpezlivosti získaj svoje duše“ a „nezahynú ti vlasy na hlave“ (Lukáš 21:18, 19); a opäť: „Verný je Boh, ktorý ťa nenechá viac pokúšať, ako si schopný, ale s pokušením vytvorí aj hojnosť, ktorú môžeš zniesť“ (1 Kor 10:13). Pán dal tú istú nádej v modlitbe, ktorú nás naučil, a prikázal nám v nej povedať: „a neuveď nás do pokušenia“. Ak chcel, aby to modliaci povedali v modlitbe, potom, samozrejme, tiež sľúbil, že splní, o čo sa žiada. Svätý Atanáz chápe to isté o slovách proroka: „potom ma uteš v mojej pokore“. "Práve táto nádej (o ktorej sa hovorí v predchádzajúcom verši), ktorú vo mne vyvolalo Tvoje slovo, ma utešovala a upokojila natoľko, že ak ma postihla nejaká katastrofa alebo nebezpečenstvo, očakávanie smrti, ťažká choroba, strata majetku, prenasledovanie alebo čokoľvek iné, čo ľudia považujú za vážne, potom bola pre mňa útechou nádej." Svätý Ambróz tiež hovorí: "Nádej, ktorá ma zatienila vplyvom Tvojho slova, ma utešovala a inšpirovala, aby som znášal ťažkosti, s ktorými som sa v živote stretával. A dúfal v to, pretože bol verný Pánovi: bez toho by nemal nádej. Vidno to na svätom Pavlovi apoštolovi. Keď Pavol išiel proti Pánovmu menu, nemal útechu, ale keď začal čerpať útechu, zdroj nádeje, keď sa stal verným, inšpiroval všetkých k trpezlivosti a spokojnosti: „Kto nás odlúči od Božej lásky: súženie, alebo úzkosť, alebo prenasledovanie, alebo hlad, alebo nahota, alebo meč? Ako je napísané: Pre teba sme celý deň zomieraní; Sme považovaní za ovce na zabitie." Potom dodáva, ako sa to všetko dá vydržať: „Ale v tom všetkom víťazíme pre svojich milovaných“ (Rim 8:35-37). Kto teda chce prekonať protivenstvá, keď sa stane prenasledovanie, alebo nešťastie, alebo smrť, alebo ťažká choroba, alebo útok zbojníkov, alebo konfiškácia majetku, alebo iná pohroma, ten, kto je naplnený utešujúcou nádejou, toto všetko ľahko prekoná. Nech sa niečo také prihodí – nemôže to mať ohromujúci vplyv na niekoho, kto nosí vo svojom srdci presvedčenie, že „vášne tejto doby nie sú hodné slávy, ktorá sa má na nás zjaviť“ (Rim 8:18). Ten, kto očakáva to najlepšie, nemôže byť rozdrvený ničím nedôležitým.“ Svätý Ambróz pod „ponížením“ myslí aj niečo iné, totiž vnútorné pokušenia hriechu a diabla, s ktorými treba bojovať v nádeji na víťazstvo mocou Pánovej milosti. „V časoch našej pokory,“ hovorí, je naším utešiteľom nádej. Čas pokory našej duše považujem za čas pokušenia. Naša duša sa pokorí, keď je odovzdaná pokušiteľovi, aby bola skúšaná bolestivými ťažkosťami, ktoré sú nevyhnutné na to, aby obstála v boji a zvíťazila, keď pocítite útok protikladnej sily. Práve v týchto pokušeniach žije duša Božím slovom. Je to vitálna esencia našej duše, ktorou sa vyživuje, regeneruje a ovláda. A nie je nič, čo by mohlo žiť rozumnú dušu ako Božie slovo. Do akej miery sa zakorení v našej duši, keď je, samozrejme, prijatá a ochutnaná, do takej miery sa odhalí život duše. Naopak, keď sa Božie slovo v duši stáva vzácnym, život duše utrpí škody a ochudobňuje sa. Tak ako jednotu medzi dušou a telom podporuje a žije vitálny duch, tak Božím slovom a milosťou Ducha naša duša ožíva (je zachovaná jej jednota s Bohom, zdrojom života). Preto sa musíme všetkými možnými spôsobmi snažiť, všetko ostatné nechať za sebou, zbierať slová Božie a vnášať ich do našej zvrchovanosti (myseľ), do našich citov (srdca), do našich záväzkov (vôle) a do všetkých našich skutkov, aby všetky naše aktivity boli v súlade s výrokmi Písma a aby sa naše skutky ani v najmenšom nelíšili od poriadku nebeských prikázaní. Potom môžeš aj ty povedať: "Tvoje slovo žije pre mňa." Svätý Atanáz vyjadruje svoju poslednú myšlienku takto: „Nič nedáva rozumnej duši silu žiť svoj život tak, ako Božie slovo. Do tej miery, do akej Božie slovo rastie v ľudskej duši, je ňou chápané a prijímané, v tej istej miere sa zväčšuje to, čo tvorí život (a to žiť tu cnostne), a to potom dá večný život.“ Svätý Hilár všetky uvedené myšlienky stručne zhŕňa slovami: „Nádej ho utešovala „v pokore“, to znamená, keď znášal opovrhovanie, výsmech a urážky, keď bol zneuctený výčitkami. Vediac, že boj s pokušeniami tohto druhu je v tomto storočí nevyhnutný, utešoval sa v ňom slovom Boha, ktorý v ňom vzbudil Boh. potvrdil, že sláva v nebi je neporovnateľne vyššia ako miera jeho súčasného poníženia za vernosť Božej vôli. Vedel tiež, že duša naplnená Božími slovami má v sebe akoby pastvu večného života, toho, kto žije podľa Božieho slova, neotrasie prázdna sláva šťastlivcov, vie, že jeho chudoba je bohatšia než jeho pokora, jeho bohatstvo, bohatstvo. česť.” Ps.119:51. Pýcha prestúpila zákon do krajnosti, ale my sme sa neodchýlili od Tvojho zákona. „Pyšní,“ hovorí, „dlho prestupovali tvoj zákon, ale ja som nenasledoval ich zlý príklad a nezákonnosť; alebo takto: pyšní sa správali nezákonne, keď sa mi posmievali, že som ustavične študoval v tvojom zákone, ale pre ich výsmech som neopustil učenie v tvojom zákone. Takto Zigaben vysvetľuje tento verš. V predchádzajúcom verši z nejasne smutného poukázal na pokorné okolnosti života; a teraz z tohto kruhu bolestných nehôd vyčleňuje tie, ktoré pochádzajú od hrdých opovrhovateľov zákona, rúhajúcich sa zákonu, posmievania sa jeho vykonávateľom a všetkých zvádzajúcich zo správnej cesty. Toto sú páni všetkého zla, ktorých stretnutie je najbolestivejšie pre ľudí, ktorí sú oddaní zákonu a úprimne, z celého srdca ho milujú. Sú podstatou porušovateľov zákona „do bodky“, teda nielen tých, ktorí zákon porušujú, ale aj tých, ktorí sa proti nemu búria, pohŕdajú, nenávidia a vyzbrojujú sa proti nemu svojimi zlými rečami. Proti nim sa prorok vyzbrojil stálosťou a pevnosťou vo vernosti zákonu, nedovolil si ho nielen prestúpiť, ale ani myslieť na čokoľvek, čo by mu odporovalo. „Podľa zákona,“ hovorí, som strávil svoj život pozorovaním suverénnej sily svojej duše (myseľ), aby som vo svojom srdci neskryl nezákonné slovo; „Lebo svätý Atanáz vykladá túto pasáž, keď prestúpia zákon „do krajnosti“, ani v najmenšej veci som neprestúpil tvoj zákon. V tomto verši prorok vyjadruje iba pevnosť svojho charakteru, ale táto pevnosť nevylučuje srdcové choroby. Kde našiel liečivý olej na takú ranu srdca? - Na pamiatku Božích súdov. Tu je poučenie, ako sa správať, keď sú okolo nás nielen zločinci zákona, ale aj jeho opovrhovatelia a odporcovia. Nechajte ich! Zostanete pevný: nebudete každého prehovárať a každého nepresvedčíte. V nebi je Sudca všetkých, ktorý vidí, ako sa búria proti Jeho príkazom, a bude schopný dať každému, čo mu patrí. „Pýcha,“ hovorí svätý Ambróz, je veľkým hriechom človeka. Od nej sa začali aj naše škody. Týmto šípom nás diabol na začiatku zranil a zasiahol. Keby človek, oklamaný prefíkanou rečou hada, nechcel byť Bohom a keby sa uspokojil s obmedzeniami, ktoré mu boli dané, nedotkol sa zakázaného, ​​ničivé dedičstvo pádu by na nás nikdy neprešlo. Čo to hovorím o mužovi! Sám diabol kvôli pýche stratil milosť svojej povahy, keď povedal: „Postavím svoj trón nad hviezdami neba... budem ako Najvyšší“ (Iz. 14:13–14) a padol zo zástupu anjelov. Keďže bol za takýto zločin spravodlivo potrestaný, rozhodol sa zapojiť do toho človeka a nalial do neho svoj jed. Čo môže byť horšie ako taký hriech, ktorý sa začal vzburou proti Bohu! Preto Písmo hovorí: „Boh sa pyšným protiví“. Boh ako pomstiteľ za neúctu, ktorá mu bola preukázaná, podnikol akýsi zvláštny boj s pýchou. Hovorí asi toto: „Pyšní sú moji nepriatelia; volá ma, musím s ním bojovať. Preto prorok hovorí: „hrdí ľudia porušujú zákon až do krajnosti“, to znamená, že pyšní majú tendenciu páchať nielen nepravdy, ale aj „zelené“ nepravdy. Keď sme ukázali silu zla v pýche, bolo potrebné naučiť nás, ako ho poraziť. Robí toto: „od zákona,“ hovorí, „neodkloníme sa od tvojho zákona“. Jeden Boží zákon teda môže vytlačiť šťavu pýchy a naučiť bohabojného a úctivého človeka obozretnosti, s akou má sám vládnuť. Mnohí, nielen cudzinci vo viere, ale z tých, ktorí už okúsili dosť dobrého slova prikázaní, sú zvádzaní úspechmi pyšných, vidiac, ako porušovatelia zákona, zástancovia bezbožnosti, arogantní pohŕdači úprimných veriacich, povyšujúc sa nad tých, ktorí cez bázeň pred Bohom a poslušnosť voči svojmu nebeskému srdcu vidia v takej sláve nebeské prikázania, ako pokorujú svet v sláve, pokore a moc a ako, čím závažnejšie sú nepravdy, ktorých sa dopúšťajú, tým hojnejší je prílev svetských výhod, ktoré dostávajú, a ako spravodliví ľudia väčšinou trpia nedostatkom a inými ťažkosťami – keď to všetko vidia, sú rozhorčení, až sa im zatemňuje myseľ, a majú sklon myslieť si, že v tomto súdny dvor Boží nebol tou odmenou, ktorá bola najzreteľnejšou pravdou, ktorá zabúda na to, že to hlavné dielo nebolo. v tomto storočí, ale odložené na ďalšie storočie. Málokto to však berie do úvahy. Najprv to pokúšalo samotného Dávida, ako píše: „Toto sú hriešnici a večne vlastníci kôz“ (tí, ktorí sú bohatí v tomto veku), „zadržiavajúc bohatstvo. A povedali: Nadarmo si ospravedlnil moje srdce a umyl si moje nevinné ruky a bol si celý deň vred? (Žalm 73:12–13). Často medzi nami, nedokonalými, iní, ktorí to vidia, hovoria: kde je Božia prozreteľnosť, kde je pravda? Pyšný človek oplýva, arogantný bohatne, zlý je šťastný a pri moci; a tento spravodlivý leží, všetkými opustený, v takej chudobe, že nemá svoj každodenný chlieb, a okrem toho trpí potupou od bezbožných, pošliapaný pyšnými. Samozrejme, nie je to ľahké pokušenie a neprekonáte ho, ak nevidíte do budúcnosti, ak sa nebudete hojnejšie živiť nebeskými rentami. Dávid si predtým myslel, že pozná túto pravdu; ale keď prišlo pokušenie, ukázalo sa, že nevie, a preto bol znepokojený a chorý na duchu; Preto hovorí: „A Neščeva rozumej: toto dielo je predo mnou, kým nevojdem do Božej svätyne a nepochopím ich posledné“ (Ž 73:16-17). Vidiac v prorockom duchu, ako budú tí, ktorí sú pyšní na to, že sú takí vznešení, zavrhnutí a ponížení, hovorí: „Čo sa malo stať spustošením? Tak sa dozvedel, že úspechy bezbožných v tomto veku sú snom, nie skutočnosťou; ich prednosti sú pre nich stále viditeľné počas spánku. Len čo sa prebudia z tohto spánku, tí, ktorí sa videli doteraz dobre najedení, budú okamžite smädní, tí, ktorí sa videli bohato nakŕmených, slovom, z toho sna si nevezmú nič pevné, čo by ich v skutočnosti upokojilo. Áno, ľudia tohto veku tvrdo spia... Môžu byť bdelí pre svet, ale pre Boha spia; a svätý Jób, ktorý sa predtým čudoval ich okázalosti, o nich hovorí dobre: ​​„budú ako plevy pred vetrom alebo ako prach a víchrica to odnesie“, zomierajú v smútku duše, neokúsili nič a nič dobré (Jób 21:18, 25). A spravodlivý, ktorý má svedectvo dobrého svedomia, sa utešuje najmä tým, čo ho na konci čaká, vediac, že ​​po odchode z tohto života bude oslobodený od všetkých ťažkostí a nepochybne dostane odmenu za svoje činy. To je však prístupné iba tým, ktorí o sebe môžu povedať: „Neodchýlil som sa od tvojho zákona,“ - v ktorých žiari nielen milosť dobrých skutkov, ale aj čistota úprimného svedomia. Bojujeme za Pána podľa zákona nielen viditeľnými skutkami, ale aj skrytými citmi. Zákon hovorí: „Slovo neprávosti nech nie je skryté vo vašom srdci“ (Dt 15,9), aby ste nielen nezhrešili skutkami a nevyslovili ani slovo, keď uvidíte pyšných v sláve, ale aby ste v skrytosti svojho srdca neprijali útok neprávosti, keď uvažujete o Božích súdoch. Poďme teraz stručne načrtnúť, v akej nálade by mal byť svätý muž. Najprv si musí pamätať na nebeské zasľúbenia; po druhé, aby pochopil, aký osud je určený pre živých, aby pri ťažkostiach a smútku nestrácal odvahu, ale utešoval sa nádejou čerpanou z reťaze svedectiev Písma Božieho; po tretie, nemal by sa, ako niektorí neveriaci, vyhýbať zákonu, keď vidí, že pyšní, zlí a nespravodliví ľudia oplývajú bohatstvom v tomto veku, ale pevne nasledovať svoju svokru svojou vlastnou cestou, vyhýbať sa komunikácii s pyšnými, aby sa od nich nenakazil, pretože „každý, kto má vysoké srdce, je nečistý pred Bohom“ (Prísl. 16). Ps.119:52. Spomenul som si na Tvoj osud od večnosti, Pane, a bol som utešený. Tento verš dopĺňa predchádzajúci. „Spomenul som si, Pane,“ hovorí akoby, „na tvoje spravodlivé súdy, ktoré si zjavil od počiatku sveta, ako si ctíš a oslavuješ tých, čo trpia pre cnosť, ako zneuctievaš a zahanbuješ tých, ktorí sú plní šťastia hriechom, a pri tejto spomienke som sa utešoval vo svojom zármutku a utrpení tvárou v tvár pyšným odporcom tvojho zákona. Takto interpretuje túto pasáž Zigaben. „Uchovávaj si v pamäti, hovorí svätý Atanáz Veľký, to, čo je zo storočia na storočie dané každému, čím sa spravodliví utešujú a zostávajú bezstarostní; Pri spomienke na rozsudky, ktoré si v staroveku vykonal nad utláčateľmi Izraelitov, som bol utešený, vediac, že ​​ani ja nezostanem v prenasledovaní a že všetko sa ľuďom deje podľa Božieho súdu. „Spomenul som si, vysvetľuje blahoslavený Theodoret, na to, čo sa stalo Ábelovi, Abrahámovi, Izákovi, Jakobovi, Jozefovi, Jóbovi, Mojžišovi, ako mohli upadnúť do rôznych pokušení a ako si ich následne urobil slávnymi a slávnymi, získal som z toho pre seba dostatočnú útechu. „Pyšní,“ píše svätý Ambróz, svojimi útokmi na zákon otriasli mojou oddanosťou zákonu; ale spomenul som si na Tvoje súdy a utešený nimi som sa vrátil k svojim bývalým presvedčeniam a rozhodnutiam; lebo ak niekto, poučený zákonom a presvedčený príkladmi, nezačne prechovávať tú hlbokú dôveru, že slová Božie sú nemenne pravdivé, hrozí mu, že sa rýchlo odchýli od zákona. Zozbierajte si však minulosť v pamäti, zopakujte si reťazec dávnych udalostí a uvidíte, že tak ako hriešnik neunikne trestu za svoje nepravdy, tak ani spravodlivý nestráca odmenu za svoju spravodlivosť. Pozri, hneď na začiatku je Adam za porušenie nebeského prikázania vyhnaný z rajského príbytku; tam je Kain odsúdený Božím rozsudkom, aby zaplatil za svoj bratovražedný zločin stonaním a trasením; tam Enoch, vzatý do neba pre svoju zbožnosť, uniká ostňu smrti; tam sa Noe, víťaz potopy pre svoju zbožnú spravodlivosť, stáva novým praotcom ľudského rodu; tam Abrahám dostáva za svoju vieru zasľúbenie o potomstve po celej tvári zeme; tam Jákob pre svoju trpezlivosť zapečatí veriacich pečaťou nového mena, ktoré mu bolo dané (meno Izraelitov); tam je Dávid pre svoju miernosť uprednostňovaný pred svojimi staršími bratmi a je odetý kráľovskou cťou; tam Eliáš, vznesený do vzduchu Božím vozom pre svoju horlivosť, sa presťahuje do nového druhu príbytku, do nebeského príbytku. Keď si toto všetko prejdete v pamäti, zistíte, kde získať útechu a ako sa posilniť vo vernosti Božím prikázaniam. Pre toho, kto zachováva prikázania, sú Božie súdy sladké, ale pre toho, kto ich zanedbáva, sú horké, lebo v hanbe hriešnikov predvída Boží súd, ktorý sa mu pripravuje. Ten, kto má čisté svedomie, nie je zahanbený a pridáva si utešujúcu definíciu: „dedičia u Boha a spoludedičia s Kristom, keď sme s Ním trpeli, aby sme s Ním boli aj oslávení“ (Rim 8:17). Každodenná skúsenosť dokazuje, aké prirodzené je pre niekoho v smútku, zvlášť pre toho, kto márne trpí, obrátiť sa na spravodlivý Boží súd, aby sa utešil. Aké slovo zvyčajne povie urazený, keď ho chytí za srdce? - "Boh je tvoj sudca!" alebo: "Je spravodlivý Boh, ktorý všetko vidí!" - a tým úplne zmierni jeho smútok a upokojí jeho srdce. Na druhej strane nič neupokojí hriešnikov a previnilcov tak, ako spomienka na Božie osudy a jeho spravodlivý posledný súd, v ktorom sa nič neukryje a nič nezostane bez odmeny. Kto čo i len trochu príde k vedomiu a cíteniu tohto súdu, hneď sklopí ruky, natiahnuté k neprávosti, a zastaví svoje nohy, prúdiace v ústrety hriechu. Boží súd je neustálym hlásateľom pokánia a ten, kto počúva túto kázeň, nebude zahanbený. Svätý Augustín poznamenáva, že niektorí chápu slovo „utešený“ ako „prijali lekciu“ alebo dostali poučenie. Svätý Ambróz sa prihovára všetkým týmto slovom: "Kto z nás je taký, že ho môže utešiť spomienka na Božie súdy? Ľudské súdy sú hrozné aj pre hriešnikov, ale o čo hroznejšie by pre nich mali byť Božie súdy! Pozrite sa, ako sa to deje pri bežnom podnikaní. Nevinní chodia na súd s radosťou a rozčúlení utekajú zo súdneho procesu, obávajú sa pomalosti a boja sa v niečom chytení, snažia sa všetkými možnými spôsobmi oddialiť deň súdu – a s akým strachom sa čudujú, keď konečne príde tá hodina, niečo podobné, ale v obrovskom rozsahu, sa bude opakovať na Božom súde, blahoslavený je ten, kto môže s radosťou očakávať tento nebeský súd! Ps.119:53. Prijal som smútok od hriešnikov, ktorí opúšťajú tvoj zákon. Šírenie skazenosti a rozšírenej skazenosti je pre proroka novým zdrojom smútku! Vpredu ukázal na vynikajúcich jednotlivcov z tohto okruhu - posmievačov a útočníkov; teraz označuje celú nepretržitú masu tých, ktorí hrešia bez bázne Božej a bázne pred Jeho súdom, hoci neútočia, ale svojím zjavom a nehanebnosťou mätie zbožné srdce. V tomto verši hovorí len o smútku kvôli tomu a v ďalšom naznačuje, odkiaľ pochádza jeho útecha v takom smútku. Smútok, ktorý ho chytil pri pohľade na nárast hriechu, bol taký silný, že bol blízko mdloby, ako ukazuje grécke slovo a zodpovedajúce hebrejské slovo. Srdce, ktoré miluje Boha a blížneho, k tomu nemôže mať iný postoj, lebo hriechom tí, čo nosia Božie meno, zneucťujú Boha a nenávratne sa ničia, ak nečinia pokánie. Berúc k srdcu oboje, úprimne zbožný trpí. O spravodlivom Lótovi svätý apoštol Peter píše: „Z videnia a počutia v nich býval spravodlivý“ (medzi bezprávnymi Sodomčanmi), „deň za dňom bola spravodlivá duša mučená nezákonnými skutkami“ (2 Pet 2:8). Spravodlivý Dávid zažil to isté: "Videl som," hovorí, "v meste neprávosť a nezhody. Vo dne i v noci bude kráčať po jeho hradbách, nezákonnosť, prácu a nepravdu v jeho strede. A jeho stonásobný zisk a lichôtka neprepadli" (Ž 54,10-12). Bolestný nad touto situáciou ľudí hovorí: „Dostal na mňa smútok. „Nie veľa ľudí zdieľa tento pocit,“ hovorí svätý Ambróz. Väčšina ľudí je smutná, keď od niekoho utrpia urážku, stratu alebo dehonestáciu; ale tí, ktorí sú dokonalejší a silnejší v duchu, smútia nie nad vlastným ponížením, ale nad hriechom tých, ktorí ich ponižujú. Sú urazení a vzdychajú nad pádom iného, ​​smútiac nad sebou ako za príčinou hriechu previnilcov. Svätý Pavol urobil to isté: „pre veľký zármutok a ťažobu srdca“ napísal Korinťanom, „písal som vám s mnohými slzami“. Smútiac sám seba však nechce zarmútiť tých, ktorí boli hodní napomenutia: nie akoby, ako dodáva, „nech sa pohoršovať, ale daj poznať lásku, ktorú som ti preukázal v hojnosti“ (2 Kor 2, 4). Je jasné, že chce, aby padlí dospeli k pokániu a uisťuje ich, že tento druh pokánia bude pre neho zdrojom radosti: „ak vám prinášam smútok,“ pokračuje, „ak vám prinášam smútok, kto ma potom teší, potom prijmite odo Mňa smútok? (2. Kor. 2:2). A tak, hoci odsudzuje, exkomunikuje, aby viedol k spáse, spôsobil nejaký smútok, odsudzuje, aby vyriešil, exkomunikuje, aby úprimne prijal. Pavol je taký okrem iného preto, že dobre ovládal zákon a poznal poučný príklad toho, kto povedal: „Prijal som zármutok od hriešnika. Dávid bol chorý nie preto, že ním opovrhovali, nie preto, že to dostal, ale preto, že bol opustený a opovrhovaný Božím zákonom; Bol smutný z tých, ktorí to urobili, pretože tým zahynuli pre Boha. Ako dobrý otec, keď ho jeho pomätený syn karhá, ohovára a dokonca bije, smúti nie nad sebou, ale nad ťažkou situáciou svojho syna; Rovnako dobrý človek, keď vidí, že nejaký hriešnik robí niečo nedôstojné, v prítomnosti aj starého človeka, ktorý si neváži jeho šediny a neuvedomuje si vo svojom hriešnom šialenstve, ako neslušne a nečestne koná, ubližuje mu, vzdychá, ako keby bol smrteľne chorý. Ako dobrý lekár najprv poradí, potom, keď začal liečiť, neopustí pacienta, napriek tomu, že pacient mu z netrpezlivosti povie niečo nepríjemné; tak sa spravodlivý neodvracia od hriešnika, napriek tomu, že ním trpí. Aj keď sa stretne s urážkami, nepripisuje ich jemu, ale zúrivosti nepriateľa, ktorý ho privádza do rozpakov a nezáleží mu na odmene, ale na uzdravení duše zúfalo chorého človeka.“ Svätý Hilár, hovorí svätý Hilár, zdrojom takéhoto záujmu o hriešnikov je láska podľa Boha, vďaka ktorej, keď trpí jeden úd, všetci ostatní s ňou budú mať súcit. „Smútok sa prijíma,“ píše svätý Atanáz, to znamená smútok nad hriešnikmi, z ktorých niektorí hrešia bez toho, aby poznali začiatok zákonov, zatiaľ čo iní, hoci zákon poznajú, ho prestupujú. „Ak trpí jeden oud, trpia s ním všetci ľudia; ak je oslávený jeden ud, raduje sa s ním všetok ľud“ (1 Kor 12,26). Ľahostajnosť voči šíreniu skazenosti a všeobecnej skazenosti odhaľuje oslabenie morálneho a náboženského cítenia. Keď sa to stane, spoločnosť je v epidemickej situácii. Keď sa cholera dostane na miesto, všetci obyvatelia pociťujú záchvaty cholery v rôznej miere; tak tu; rozširujúca sa skazenosť a zhýralosť sa trochu dotýka každého. Iní sa nezúčastňujú akcie, ale sledujú; Niektorí ľudia, aj keď sa nepozerajú, mlčia a zriedkakedy niekto zvýši hlas, a dokonca aj pološepotom. Takéto sú naše nešťastné časy! To však neospravedlňuje ľahostajnosť, pretože horliť za slávu Božiu a za vládu dobra a svetla je povinnosťou všetkých, ktorí si uvedomujú, že toto je skutočné dobro človeka, ľudských spoločností a ľudstva. Ps.119:54. Peta bahhu tvoje ospravedlnenia pre mňa, na mieste môjho príchodu. "Peta" - loopy, to znamená nadšený spievať. Každý, kto je niečím zaneprázdnený až do bodu inšpirácie a má pocit potešenia, je pripravený spievať a spieva, ak môže. Z hojnosti srdca hovoria ústa. A tak prorok, ktorý sa ponáral do Božích ospravedlnení, vnímal ich srdcom a nechal sa unášať láskou k nim, spieval o nich, chválil a vyjadroval ich dôstojnosť, Božiu dôležitosť a povinnosť pre každého. Keď tieto slová porovnáme s predchádzajúcim, vidíme, že tam bol vyjadrený smútok a je tu naznačený zdroj útechy. Zdá sa, že hovorí toto: „Hriech a zlo, ktoré sa okolo mňa množili, uvrhli moju dušu do smútku a ja, ponárajúc sa do Tvojich ospravedlnení, som zahrial svoje srdce láskou k nim, a tým som zahnal pochmúrnu náladu v sebe a škodlivý vplyv, ktorý hriešnosť, ktorá nás obklopuje, zvyčajne zanecháva v duši. Alebo takto: „Bolo smutné vidieť, ako sa okolo mňa šíri zlo a zlo, ale utešovali ma Tvoje ospravedlnenia, keď som o nich uvažoval a zohrieval som potvrdenie ich nemennosti a spásonosnej povahy, na rozdiel od skazy spôsobenej zlom.“ Miesto príchodu je skutočný život. Pocit „že sme cudzincami a cudzincami na zemi“ (Žid. 11:13) je spoločný pre všetkých úprimne bohabojných ľudí. Pre proroka to bolo povznesené tým, že v ľuďoch okolo seba nevidel súhlas s náladou svojho srdca. Plánovali a urobili jednu vec a on urobil niečo úplne iné, a preto bol medzi nimi cudzinec. Pôsobil v ňom iný duch života, nie z tohto sveta. Preto, odlúčiac sa od všetkých, priľnul k tomu, čo pochádzalo z tej istej nebeskej oblasti, z ktorej pochádzala sila života, ktorá ho inšpirovala a potešila ospravedlneniami pochádzajúcimi od Boha. Dýchali naňho rodný vzduch duchovnej vlasti. A ako na jar, keď prebudený nový život objíme niekoho, kto sa vynoril na vzduch z upchatého domova, mimovoľne zaznie pieseň, ktorá vyjadruje radosť zo života, tak aj prorok spieval, keď nebeské živly, milé jeho duchu, spievali na ospravedlnenie. Tým sa utešoval a odohnal zlého ducha, ktorý naňho prišiel z hriešneho sveta. A v Božej cirkvi potom svätí apoštoli ustanovili spev duchovných piesní, aby potešili duše zhromaždených zbožných ľudí v rôznych zármutkoch a zároveň rozptýlili ducha sveta, ktorý nemôže mať nič iné ako zhubný vplyv na tých, ktorí žijú v jeho strede. Kto vošiel do Božieho domu, nemôže sa zrazu postaviť pred Boha: treba ho spievať, a keď spieva, treba ho priviesť do súcitu s duchovnou sférou. Oboje sa dosahuje duchovným spevom v chrámoch. Bez spevu nebude bohoslužba vo svojom poriadku. A mimo chrámu nič nemôže tak ľahko reagovať na ducha sveta ako spievaním duchovných piesní. Keď jeho záchvaty zosilnejú, začnite spievať a on zmizne. Aby ste to urobili, musíte mať zapamätané žalmy a piesne. Svätá Hilária píše: „Prorok, ktorý raz počul žalmové piesne, nás svojím príkladom učí, aby sme si ich vždy uchovávali v srdci, aby sme ich neskôr mohli opakovať perami, akoby sme slávili bohoslužbu. „Pyšní,“ hovorí svätý Ambróz, ho neodchýlili od zákona; nachádzal útechu v Božích súdoch. A smútok hriešnikov ho nestrávil; Vyzbrojil sa proti nej spievaním o Božích ospravedlneniach. Čo je v srdci, o tom sa obyčajne spieva; a čo sa spieva, lepšie sa vtlačí do pocitov. Čo čítame povrchne, by sme nemali lúštiť, aby sme si to uchovali nielen v mysli pri čítaní, ale aj vtedy, keď knihu práve nemáme v rukách. Nech sú nám Božie ospravedlnenia hymnou, piesňou, žalmom; Spievajme v duchu, spievajme aj v mysli (1Kor 14,15), aby ak na to v pravý čas zabudneme, nepovedalo sa každému z nás: „Odvrhol si moje slová“ (Ž 49,17). Aby zahnal zabudnutie zo svätého domu, múdry Šalamún nariadil spevákom spievať a oni ohlasovali zázračné Božie skutky (2. Paralipomenon 5:12). V zhromaždení tých, ktorí sa modlia k Bohu, by mali byť vždy tí, ktorí spievajú, aby sme ich spevom zahnali nečistého ducha, tak ako spev svätého Dávida odohnal ducha, ktorý trápil Saula (1 Sam 16:23). Stalo sa, že proroci pred prorokovaním nariadili skúseným spevákom spievať, aby sa prispôsobili prílevu milosti Ducha príjemným sladkým zvukom (2. Kráľ. 3:15). Sladký spev nie je tým, čo obmäkčuje ucho, ale tým, čo povznáša ducha a srdce; a Nový zákon sa nazýva pieseň, lebo sám Pán rád povedal: „Budeš spievať a nie tancovať“ (Lukáš 7:32). Spieval nám v evanjeliu odpustenie hriechov. Židia mali na to dbať, ale neurobili to a zaslúžili si pokarhanie." "Ale Božie ospravedlnenia nemôžu spievať tí, ktorí sa nevzdali všetkých pozemských starostí. Preto prorok dodal: "na mieste môjho príchodu." Tu sme mimozemšťania, ale Boh má našich vlastných. Preto apoštol hovorí, že v dome Božom povolaním k viere už nie sme cudzincami a cudzincami, ale spoluobčanmi svätých a členmi Božej domácnosti (Ef 2:19); a ktokoľvek je z Božej domácnosti, už opustil svet; kto sa točí v nebeských veciach, je cudzincom na zemi; Kto spieva, odložil všetky ťaživé starosti či kalkulácie, ktoré zvierajú jeho srdce. Nie ako zarmútený starosťou o tých, ktorí nie sú k dispozícii, ale ako oslobodený od všetkých telesných potrieb a vášní, ten istý prorok spieval: „Budem ti spievať, ó, Bože, na harfe. Moje pery sa budú radovať, keď ti budem spievať, a moja duša, aj keď si vyslobodil" (Ž 70,22-23). ​​A tak spieval s radosťou, lebo bol naplnený tým najlepším požehnaním. Jeho duch bol nasýtený pokrmom úcty k Božskému - a spieval." Ps.119:55. V noci si spomeniem na tvoje meno, Pane, a budem zachovávať tvoj zákon. Posledné dva verše predstavujú všeobecný záver z predchádzajúceho, na čo by sme sa mali zamerať hlavne pri všetkých ťažkostiach, ktoré spôsobujú smútok, alebo aký je všeobecný zákon nášho života na zemi, plného smútku a problémov. Tento zákon možno vyjadriť slovami Dávidovho syna takto: „Pamätaj na Boha a zachovávaj Jeho prikázania“ a hľadaj ich, samozrejme, celou dušou, „ako to robí každý človek“ (Kaz 12:13). Toto je obsah prítomných veršov. "V noci si zapamätám tvoje meno." Noc tu znamená buď obyčajnú časť dňa, alebo v prenesenom zmysle – skutočný život vo všeobecnosti, alebo žalostné okolnosti života, či útoky zabudnutia, necitlivosti a vzburu najrôznejších neláskavých myšlienok, citov a vášní. V prvom prípade bude myšlienka znieť takto: v noci, keď bolo všetko okolo mňa ponorené do hlbokého ticha, keď bola moja duša oslobodená od útlaku vonkajších dojmov, spomenul som si na Tvoje meno, živšie som si uvedomil, že Ty si Stvoriteľ, Poskytovateľ a milosrdný a spravodlivý Odmeniteľ, v ktorého rukách je všetko; preto som so svojou úbohou dušou. Keď som si na to spomenul, bol som inšpirovaný väčším odhodlaním dodržiavať Tvoj zákon. Alebo toto: nielen v noci, ale aj v inom čase som si vždy pamätal Tvoje meno; neopustilo to moje myšlienky vo všetkých záležitostiach a okolnostiach života, a to mi dalo pohodlie zachovávať Tvoj zákon. Ak som to doteraz zachovával, je to preto, že som si pamätal na Teba, že si všadeprítomný, a zároveň som si uvedomil, aké nevhodné bolo dovoliť čokoľvek, čo sa Ti nepáčilo, nielen slovami a skutkami, ale aj myšlienkami, a vždy som zostal verný Tvojmu zákonu. V druhom zmysle to možno chápať takto: hoci problémy, katastrofy, nešťastia a všetky druhy neúspechov vrhajú temnotu na moju dušu a kolíšu v mojej vernosti Tvojmu zákonu; no keď som si túto noc spomenul na Tvoje meno a uvedomil som si, že všetko je od Teba a všetko sa buduje pre moje dobro, upokojil som sa a zostal som verný Tvojmu zákonu. Nech je myšlienka akákoľvek, prorokov zámer týmito slovami je rovnaký – inšpirovať, že spomienka na Boha je zdrojom všetkej útechy a úplnej sily mravného charakteru, vždy verného Bohu. Blahoslavený Theodoret píše: „Spomenul som si v noci...“ Tvár svätých, vždy vstávajúcich v noci, sa modlí a spieva piesne Bohu všetkých. Ale myslím si, že noc je tu čas pokušenia, pretože prináša tmu a podobne ako noc postihuje ľudí. V tomto čase je predovšetkým potrebné pamätať na Boha všetkých: to utešuje, povzbudzuje a odráža opačné myšlienky.“ Blahoslavený Augustín pod to prináša všetky trápenia, ktoré boli spomenuté v tomto osemveršovom verši: „Noc, hovorí, je tiež ponížením, do ktorého nás uvrhne naša smrteľnosť - noc pyšných, tých, čo porušujú zákon až do trpkého konca, - noc od smútku pre hriešnikov, ktorí opúšťajú Boží zákon, - napokon noc, z miesta tohto príchodu prináša tmu a neoznámi svetlo a nepríde Pán a príde Pán. každému od Boha (1Kor 4,5) V túto noc by si mal človek pamätať na Boha, „chváľ sa, nech sa chváli v Pánovi“ (1Kor 1,31) Preto je napísané: „Nie nám, Pane, vzdaj slávu“ (Ž 113,9), lebo skrze to môžeš byť naklonený Bohu, aby si zachovával zákon, ale nie pre Dávida. pokyny tohto verša by nezachoval zákon, keby v nádeji, že ho zachová sám, nepamätal na Božie meno, „lebo naša pomoc je v mene Pánovom“ (Ž 123:8). Svätý Ambróz hovorí: „Je bežné, že spravodliví sa v každom čase usilujú chváliť Boha, nielen cez deň, ale aj v noci. Ak sa tí, ktorí sa venujú svetským vedám, neoddávajú spánku, o koľko viac by sa potom tí, ktorí chcú poznať Boha, nemali nechať odradiť (rozptyľovať) telesným spánkom a podriadiť sa mu len toľko, koľko vyžaduje príroda! Každý večer si Dávid slzami zmáčal posteľ, vstával o polnoci a vyznával sa Pánovi; a premýšľate o tom, že by ste celú noc venovali neprerušovanému spánku! Potom by ste sa mali predovšetkým modliť k Pánovi; Vtedy ho najviac prosíš o pomoc, najviac sa bojíš hriechu, keď sa ti zdá, že si pred všetkými skrytý. Keď je okolo tma a steny vás zakrývajú, potom najsilnejšie obnovte myšlienku, že Boh vidí všetko a skryté. Nehovor: Som pokrytý temnotou - kto ma vidí a koho sa mám báť, uväznený a skrytý v stenách? „Pánova tvár je proti tým, čo páchajú zlo“ (Ž 33:17). Ale aj keď nevidíš svedka, nevidíš seba? A nebojíš sa svedectva svojho svedomia? Či neviete, že temnota noci nie je ochrancom, ale podnecovateľom hriechu? Keď je telo zahrievané spánkom a jedlom, potom bdelosť mysle slabne a jej sila je otrasená spánkom, a potom žiadostivosť útočí a znepokojuje srdce. A to je o to nebezpečnejšie, že vtedy nie je vidno hanbu nečistoty, nie je docenená milosť čistoty a nie je uznaná sláva čistoty. Bola noc, keď Judáš zradil Pána a Peter Ho zaprel. Najmä v tomto čase si treba pamätať na Boha, prehodnotiť Jeho ospravedlnenia a znovu si prečítať Jeho napomínajúce pokyny. Nech prikázania o čistote neodchádzajú z vašich myšlienok; myseľ, ktorú zamestnávajú, odvráti vznietenie žiadostivosti a ochladí vzplanutie tela.“ Ps.119:56. To mi príde ako ospravedlnenie Tvojich požiadaviek. V tomto verši možno pripustiť dve myšlienky: spomienka na Božie meno bola pre mňa dôvodom, prečo som hľadal Tvoje ospravedlnenia; a ešte jedna vec: táto spomienka „bola vo mne“ sa sformovala a posilnila v mojej duši, pretože som hľadal Tvoje ospravedlnenia. V priebehu života tých, ktorí sú horliví za to, aby sa páčili Bohu a spaseniu, sa skutočne deje oboje. Človek si spomenie na Boha, na to, že všetko závisí od Neho a že jedného dňa sa mu bude musieť zo všetkého skladať – a spamätá sa; keď vidí chyby v živote, rozhodne sa ich napraviť a potom sa venovať kráčaniu v Božej vôli. Očividne to nebolo nič iné, len spomienka na Boha, čo ho prinútilo hľadať Božie ospravedlnenie. Takto to chápe blahoslavený Theodoret: „Toto, hovorí prorok, ma priviedlo do stavu, keď som získal kontrolu nad sebou samým (zlomil som sa) a rozhodol som sa pre seba získať Tvoje ospravedlnenia. Potom sa ten, kto hľadá tento druh života, nezaobíde bez toho, aby pamätal na Boha, pretože každé prikázanie, ktoré má splniť, je Božím prikázaním a on ho musí neustále plniť, pretože všetky naše skutky a vzťahy sú obklopené prikázaniami. Každý krok mu pripomína Boha a život neustále verný prikázaniam nezmazateľne vtláča do jeho mysle a srdca spomienku na Neho. Dobrovoľne sa chopí tejto úlohy formovania spomienky na Boha a núti sa k tomu v dôvere a skúsenosti z toho, že v tomto prípade plnenie prikázaní plynie úspešnejšie a vášne sa ľahšie a hlbšie prekonávajú. Svätý Hilár píše: „toto prišlo,“ odkazuje na spomienku, s ktorou si v noci spomenul na Božie meno, a slovami „toto ku mne prišlo“ znamená, že to neprišlo náhodou, nevnímalo to dočasne, ale vždy tu bolo a prebývalo v ňom a navždy v ňom zakorenilo mocou viery. „Byst“ je pre neho taký, pretože hľadal ospravedlnenie. Neustálym hľadaním ich dosiahol tak, že si začal udržiavať neustálu spomienku na Boha v Kristovi Ježišovi, našom Pánovi. Tento verš, ako bolo poznamenané, spolu s predchádzajúcim tvorí záver tohto osemverša, v ktorom svätý prorok, keď v nich naznačil rôzne trápenia a zdroje útechy, napokon vyjadruje, kde sa zastaviť a zostať vernejší. Hovorí niečo takéto: keď si sa snažil potešiť Boha kráčaním v jeho svätej vôli, zostaň v neprestajnej Božej pamäti, odovzdaj sa Bohu a očakávaj od Neho pomoc pri každom dobrom skutku. Odtiaľ získate neodolateľnú odvahu v boji proti smútku a neotrasiteľnú vernosť Božím prikázaniam. Tu je niekoľko slov od svätého Izáka Sýrskeho na túto tému: „Človek, ktorý pochybuje o tom, že Boh je pomocníkom v dobrých skutkoch, sa bojí svojho tieňa a v časoch blahobytu a hojnosti chradne hladom a v tichu, ktoré ho obklopuje, ho napĺňajú búrky; ale kto dôveruje Bohu, je silný vo svojom srdci a jeho dostatok je zrejmý všetkým ľuďom a jeho chvála je pred jeho nepriateľmi. Božie prikázania sú vyššie ako všetky poklady sveta. Kto ich získa, nachádza Boha v sebe. Kto vždy spočíva v Božej starostlivosti, získal Boha za svojho správcu; kto chce naplniť Božiu vôľu, bude mať za sprievodcov nebeských anjelov; Ten, kto sa bojí hriechov, robí strašný sprievod bez zakopnutia a v tme nachádza svetlo pred sebou a v sebe. Nohy toho, kto sa bojí hriechov, stráži Pán a v čase pokušenia (pokušenia) ho predchádza Božie milosrdenstvo. Ôsmy ôsmy riadok sa nachádza pod písmenom „het“ - „sin“. Prorok tu nehovorí o hriechu samotnom, ale o tom, ako sa hriešnik vymaní zo svojich väzieb a aké techniky sa používajú, aby zostal na dobrej ceste. Berie hriešnika vo chvíli, keď sa po prebudení z hriešneho spánku musí rozhodnúť – buď prestane hrešiť, alebo odložíjúc pokánie, opäť kráča po tej istej ceste hriechu. Pred ním je svet so sladkosťami a Pán s prikázaniami. Po dôkladnom prediskutovaní oboch strán sa rozhodol: „Ty si moja časť, Pane, zachovávaj svoj zákon“ (verš Ž 119:57). Rozhodol som sa ponechať zákon vpred – ale čo robiť so svojím starým životom? - Nič iné, len padať Bohu, ktorý miluje ľudstvo, volať: „Zmiluj sa nado mnou podľa svojho slova“ (verš Ž 119:58)! Pokánie bolo prinesené, odpustenie hriechov bolo prijaté: čo robiť ďalej? – Musíme premýšľať o svojom novom živote vo všeobecnosti i osobitne, priviesť ho pod Božie prikázania a vrátiť svoje nohy k svedectvám Božím (verš Ž 119:59). Keď sa vydáte na novú cestu, existuje toľko prekážok! Ale keď sa vymýšľali príkazy nového života, všetky boli predvídané a bola vyjadrená pripravenosť prijať ich a prekonať ich, bez ohľadu na to, čo to stojí. Preto stretnutie s nimi neotrasie tým, kto si dal úmysel zachovávať prikázania (verš Ž 119:60). Spoločníci hriešneho života a hriešnych zvykov by mohli najcitlivejšie otriasť týmto úmyslom, ale neprinútia niekoho pevne rozhodnutého zabudnúť na Boží zákon (verš Ž 119:61). Tak sú prerušené všetky väzby s hriechom. Ale pokušeniam sa ešte neskončili: musíme sa posilniť v dobrom a zásobiť sa silou odolávať zlu. Prorok na to poukazuje na tri najsilnejšie metódy: nočné bdenie (verš Ž 119, 62), komunikácia slovom a modlitbou s bohabojnými ľuďmi (verš Ž 119, 63) a najmä - odovzdanie sa do Božieho milosrdenstva (verš 119, 64). Ps.119:57. Ty si moja časť, Pane; chcem dodržiavať Tvoj zákon. "Ty si moja časť, Pane." Komu je slušné to povedať? – Hodí sa pre toho, kto všetko necháva a chce slúžiť Pánovi na pokoji, ale aj pre toho, kto zanecháva hriech a vracia sa na dobrú cestu Božieho zákona. Obaja si v srdci hovoria: „Tebe, Pane, sa celý zasväcujem,“ prvý - aby som vždy zostal s jedným Pánom, vyberajúc si časť Márie, ktorá pri nohách Pána počúvala iba Jeho slovo; a druhý – páčiť sa Pánovi plnením Jeho prikázaní v službe bratom čo najviac. Pán hľadí na oboch, pretože aj oni vo svojom srdci veria, že sa Mu páčia. Myšlienkou tohto verša je, že duša umiestňuje svoje najvyššie dobro, svoj poklad a zdroj všetkého, po čom túžime, v jedinom Pánovi. Ľudia si vyberajú rôzne predmety, v ktorých dúfajú, že nájdu uspokojenie svojich túžob a ktorým potom venujú všetku svoju činnosť a všetok svoj čas; či nájdu to, čo hľadajú – oni sami vedia lepšie. Ale tí, ktorí obchádzajú všetko, vkladajú svoje posledné dobro iba do Boha, skutočne ho nachádzajú v Ňom, pretože nič nemôže poskytnúť spokojnosť nášmu duchu okrem Boha: taký je jeho majetok. Je to On, kto slúži ako neustály privolávač našich duší. Nevolá verejne, ale potichu, vyjadruje nespokojnosť so všetkým, čím si človek myslí, že ho nakŕmi z kruhu tvorov. Božie Slovo dáva Jeho volaniu jasnosť a istotu a milosť dáva silu. A keď z Božej milosti stretnú človeka, ktorý žije buď ďaleko od Boha, alebo v zabudnutí Boha, objímu ho a preniknú; potom sa k nim naklonil a rozhodol sa žiť podľa ich pokynov, odvrátil sa od všetkého a v hĺbke svojho srdca povedal: „Ty si moja časť, Pane.“ Odteraz je všetko preč; Sám ťa budem hľadať, sám sa o teba budem snažiť." Súdiac podľa názvu osemverše, prorok tu mal na mysli presne tento moment, ako je možné vidieť z druhého hemistichu: „rech zachovávať tvoj zákon“. Doteraz som blúdil na križovatke hriechu; Teraz, Pane, pevne zamýšľam zachovávať Tvoj zákon, aby som Ťa, keď sa Ti páčil, získal a v Tebe našiel úplný pokoj vo svojom srdci. Odteraz si mojou súčasťou a tvoj zákon je pravidlom môjho života! Toto rozhodnutie je záverom alebo dôsledkom predchádzajúcich zmien, ktoré nastali v duši hriešnika, pretože to nemôže povedať náhle. Ktorý hriešnik si neuvedomuje, že je hriešnik a že sa musí konečne vzdať svojho zlého spôsobu života! To je typické len pre zatrpknutých a zúfalých. Väčšina z nich uvažuje takto: zhreším ešte trochu a potom prestanem. Hoci sa tým stále viac a viac zamotávajú do sietí hriechu; no nemožno im odoprieť takúto myšlienku, pokiaľ nedospejú do bodu horkosti a napokon sa neodovzdajú hriechu a skrze hriech Satanovi, k čomu však smerujú a odkladajú svoje obrátenie. Takmer všetci hriešnici teda myslia len na to, že teraz zhrešia a zajtra sa obrátia. Ale iným prichádza na myseľ nie zajtra, ale teraz, teraz, začať s obrátením a navyše s vážnosťou, ktorú si vec sama vyžaduje. Ako to príde na myseľ, ako sa na to púta pozornosť a ako sa o to človek začne zaujímať až do tej miery, že keď nechá všetko za sebou, túto jedinú tému preberieme na diskusiu a definitívne, bez zdržania ani na minútu, – to je tajomstvo nášho duchovného života, ktoré nikto nevie vysvetliť. Hovoríme len, že Božia milosť cestami, ktoré pozná, prechádza dovnútra až do hlbín vedomia a svedomia a ruší tam ducha človeka tak, že považuje za naliehavú vec okamžite sa postarať o svoj mravný stav a napraviť ho. Ale toto je len začiatok veci. Dá sa povedať, že je zriedkavé, že hriešnik nezažije takýto obrat vo svojom vnútri; ale keďže je v ňom niekoľko minút alebo hodinu alebo dve, alebo dokonca deň alebo dva, ustúpi z neho bez toho, aby dospel k správnemu rozhodnutiu, a opäť sa oddáva tomu istému „zajtra“. Ide o slobodu, pretože obrátenie sa neuskutočňuje iba milosťou, ale spolu so slobodou. Milosť podnietila ducha, Božie slovo prešlo k oddeleniu duše a ducha, vedomie a svedomie jasne počuli pokarhanie bývalého života a súhlasili s ním - teraz je pred človekom práca diskutovať, jedno zahodiť a druhé prijať. A to je hlavné: tu začína boj na život alebo na smrť. Na jednej strane je zvyčajný hriech so Satanom a svetom; na druhej strane duch a svedomie s milosťou a vedomie so slobodou stojí uprostred, s túžbou zbaviť sa otroctva hriechu, premôcť zotročovateľov. Ako a čo sa potom deje v laboratóriu ducha – kto určí? A ten, v ktorom sa to stane, si nebude vždy pamätať všetko, čo sa vtedy stalo. Ale napokon, hriech, svet, Satan sú odhalení ako nesprávne, ich klamstvo je odhalené; človek si jasne uvedomí, že bol zvedený a zlákaný duchmi k vlastnej záhube a odvracia sa od nich ako od nepriateľov, túžbou a vyvolením sa presúva na opačnú cestu prikázaní a páči sa Bohu. Božia milosť zabezpečuje túto túžbu človeku a rozhodnutie sa vyslovuje v duchu: „Rozhodol som sa zachovávať tvoj zákon, Pane.“ Odteraz si ty, Pane, mojou súčasťou!" Toto je moment, ktorý prorok zobrazuje v tomto verši. Toto je prvý, hlavný a nepresný impulz z oblasti hriechu. Potom všetko ostatné pokračuje, aj keď nie bez ťažkostí, ale nie bez úspechu. Človek už pevne vkročil do zasľúbenej zeme. Ps.119:58. Z celého srdca som sa k Tebe modlil: zmiluj sa nado mnou podľa svojho slova. Hriešnik mal v úmysle už viac neurážať Pána svojimi hriechmi a vždy zachovávať Jeho zákon; No a čo môj starý život? Kam máme dať toto množstvo škaredých skutkov, ktoré sú v knihe večnej pravdy uvedené ako patriace hriešnikovi a musia byť vymazané, aby tá istá pravda poskytla hriešnikovi voľný prístup k Božiemu milosrdenstvu? Sám hriešnik nemá prostriedky na také vymazanie hriechov. Keď sa rozhliadol a odnikiaľ neočakával pomoc, uchýli sa iba k Božiemu milosrdenstvu a volá: „Zmiluj sa nado mnou! A nehovorí to len tak, ale z hĺbky svojho srdca, a nie nejakým nejasným spôsobom, ale jasne uznávajúc Boha ako prítomného pred ním a sudcu Jeho neprávosti, nekladie si žiadny nárok na milosť, ktorú urazil, hrešil v nádeji, ale pamätá si len na Božie zasľúbenie, že je pripravený prijať každého, kto sa kajá: „Zmiluj sa nado mnou! V tomto bode má nepriateľ vo zvyku prichytiť niekoho, kto sa pre množstvo hriechov odvracia od hriechu bez nádeje na milosrdenstvo, a tým mu odreže cestu k obráteniu. "Kam ideš?" Žiadne pardon pre vás! Pozrite sa, koľko hanebných vecí ste urobili! S akou tvárou sa ukážeš pred Bohom, Najsvätejším a Spravodlivým? Tento hlas vo svedomí je úžasný; a niet hriešnika, ktorý by tým nebol zasiahnutý na ceste svojho obrátenia. Nepriateľ doteraz len predvádzal rozkoše svojho kráľovstva, ako bolo u neho všetko sladké, slávne a hojné; ale keď hriešnik, ktorý pociťuje horkosť svojich rozkoší, hanbu svojej slávy, neužitočnosť svojej spokojnosti, rozhodne všetko odmietol, potom sa ujme inej metódy: „Odídeš odtiaľto,“ hovorí mu, ale nezostaneš tam. Vidíš aký si? Kto ťa prijme? Len zostaň taký, aký si. Boh spravodlivosti už rozhodol o tvojom osude a kvôli tvojej veľkej neprístojnosti sa rozhodol, že ťa už viac nezoberie do svojej tváre.“ Úprimne kajúci človek si je toho všetkého vedomý a súhlasí s tým, že práve toto sa mu malo urobiť; ale viera ho uisťuje, že niet hriechu, ktorý by premohol milosrdenstvo Božie. V Bohu nevidí milosrdenstvo, ktoré je zatienené pravdou, ale pravdu, zatienenú milosrdenstvom – a nie nahé milosrdenstvo, ale také, ktoré narába s pravdou všetkými spravodlivými spôsobmi a uspokojuje všetky jej požiadavky. Verí, že Pán Ježiš Kristus vyniesol všetky naše hriechy na strom a krížom roztrhal všetky ich rukopisy. Zostáva len internalizovať tento akt hospodárnosti našej spásy, čo robí, pričom k sľubu dodržiavať zákon pridal aj sľub trpieť pre Pána. Inšpirovaný tým, hriešnik hovorí pred Bohom vo svojom svedomí: „Som pripravený znášať všetko navonok aj vnútorne, budem sa trápiť, bude mi veľmi smutno za hriešnymi sladkosťami a radosťami, len sa zmiluj!“ Toto svedomité pokánie, zohrievané vierou a z nej ťažiace pred Bohom, otvára v srdci vchod k dôveryhodnosti; a na odpor pokušiteľovi, ktorý sa vyhráža, že Boh neprijme jeho tvár, sa ten, kto sa obráti k Božej tvári, začne celým srdcom modliť: „Zmiluj sa nado mnou,“ živo si uvedomuje, že stojí pred samotným Bohom, nevyspytateľne veľkým a nadovšetko spravodlivým, a navyše takým spôsobom, že si nevie predstaviť nič, čo by ospravedlnilo toho, kto pred ním stojí, a predsa prevyšuje jeho existenciu, zachoval ho v dňoch jeho neprávostí, nezavrhne ho a nezbaví ho účasti na spáse, štedro usporiadanej pre každého a každému nezávideniahodne darovanej. Vedomie Boha je živé v kajúcnom, a to najmä z tej strany, že je stravujúcim ohňom. Preto je dôveryhodný, stojí pred Ním a zveruje svoj osud do Jeho rúk, a preto sa k Nemu z celého srdca modlí: „Zmiluj sa nado mnou! Z hĺbky srdca – nie s chladným uvažovaním, ale s plnosťou kajúcich citov. Teraz hanba, že sa tak ponížil, potom sebavýčitka, že mohol, ale nechcel, potom ľútosť, že urazil takého milosrdného Boha, potom ľútosť, že sa tak skazil, potom strach – no, ak ho v skutočnosti Boh odmietne, potom opäť dôveryhodnosť, že Ten, ktorý neušetril svojho Syna pre našu spásu, ako nemôže dať odpustenie v Jeho mene? Všetky tieto pocity prechádzajú jeden za druhým a udržujú modliaceho sa človeka v napätom stave, v ktorom z hĺbky duše bolestne volá: „Zmiluj sa nado mnou podľa svojho slova!“ Dokedy mu máme takto kričať? - Začal a nechal ho plakať. Ako možno zabudnúť na to, ako veľmi je Boh urazený? – Ak to nie je možné, potom nie je možné stanoviť čas, kedy by svedomie prestalo nútiť výkriky kajúcneho pokánia. A toto je minulosť; a tu neustále pribúdajú nové veci, hoci nie dobrovoľne; Preto kajúcne pokánie nemá hraníc. Tvorí základ zbožného života: „Boh nepohrdne skrúšeným a pokorným srdcom“ (Ž 50:19). Cesta zlomeného človeka je bezpečnejšia pred pádmi, lebo „jeho nohy sú pokorné a nepotknú sa“ (Ž 36:31). Ps.119:59. Premýšľal som o Tvojich cestách a vrátil som svoj nos k Tvojmu svedkovi. Plač pre svoje hriechy, ale stále musíš žiť, ako bolo sľúbené, podľa Božieho zákona. Stále plačte vo svojom srdci a spolu s ostatnými členmi robte skutky spravodlivosti, ako ste predtým robili skutky nespravodlivosti s nimi. Nechoďte už tam, kde predtým vaše nohy blúdili, ale nasmerujte ich na cestu Boha, do Jeho svedectiev a prikázaní. Keď ste sa oslobodili od hriechu, zotročte sa spravodlivosti a ako predtým ste vystavili svojich otrokov nečistote a nezákonnosti, teraz vystavte svojich otrokov spravodlivosti pre svätosť (Rim. 6:19). Vďaka Pánu, nemusíme si lámať hlavu nad tým, ako žiť, aby sme už Boha svojimi skutkami neurážali. Máme evanjelium, máme Apoštolské písmo a prorocké písmo. Všade sú detailne zobrazené „cesty Boha“ – cesty, ktoré nám sám určil. Pripomeňte si tieto cesty, aplikujte ich na seba a na tok svojho života, upravte všetko tak, aby vám bolo pohodlné po nich kráčať a potom vráťte svoje nohy zo zlých ciest. Prikázania sa neplnia iba nohami, ale pre každého člena existuje prikázanie. Neblúďte očami, aby ste sa nestretli s hriechom, ktorý Pán odsudzuje; neotvárajte svoje uši všetkým rečiam, aby ste nedráždili žiadostivé myšlienky alebo nezbierali materiály na súd, aby ste sa odsúdili; zdržať sa chuti na sladké a hrtanu z prejedania sa, aby neprechádzali od menších sladkostí k najničivejším a rozmnožovaním tuku (tuku) dosiahli lenivosť, ospalosť a choroby; zaviažte si jazyk mlčanlivosťou a rozvážnosťou v reči, aby ste sa krikľavosťou nezatúlali do planých rečí a rušiac zlo, ktoré sa vo vás usadilo, aby ste si ublížili, nezasievali podobné zlo aj u iných; nahraďte zbytočnú zábavu usadlosťou, aby ste po prehĺbení svojej pozornosti v samote boli vždy silní v boji so sebou samým a s nepriateľom; Cvičte svoje ruky k štedrosti a práci, aby ste pri nedostatku času na zaháľanie nemali čas zamestnávať ich hriešnou prácou a aby vás modlitby tých, ktorí boli vami požehnaní, vždy zakrývali pred neviditeľnými šípmi. Zaoberajte sa iba Bohom a božskými vecami; riadiť podniky a podniky len preto, aby zabezpečili, že z nich bude viac dobra na slávu Božiu; nehľadaj iné radosti a rozkoše okrem tých v Pánovi. Zbierajte toto všetko a podobne a nasmerujte svoj život tak, aby všetko nasledovalo svedectvá Božie. Tým, že zbierate svedectvá Božie a aplikujete ich na seba, nájdete v nich aj morálnu posilu, aby ste po nich kráčali. Toto hovorí svätý Atanáz Veľký: „Keďže som všetky svoje myšlienky zameral na tvoje prikázania, vstúpil som na cestu stretnutí. Božie svedectvá sú príťažlivé; Prikázanie Pána je jasné a žiarivé. Keď ním osvetlíte celý svoj život, potom sa ukáže v akom príťažlivom svetle, najmä keď ho porovnáte s temným životom hriechu a vášní! Vstúpili ste na túto cestu, majte teda túto ľahkosť a jas prikázaní ako vedúcu hviezdu a snažte sa ju dosiahnuť. Naša príroda je krásna, harmonická a božská. Prikázania neukladajú nič zbytočné, len usmerňujú našu prirodzenosť tak, ako má byť. Kto vždy plní prikázania, sám sa stáva jasným a žiarivým, a to preto, že prikázania dláždia cestu Bohu do duše, alebo lepšie povedané, sám Boh cez ne k nám túto cestu zariaďuje, a keď nás osídľuje a obýva, napĺňa svetlom celú našu prírodu. Buďte silní a majte odvahu! Koľko temnoty, úzkosti a neporiadku ste zažili, keď ste žili v hriechu; rovnaké množstvo svetla, pokoja a múdrej harmónie vo všetkom sa vám ponúka, ak zostanete verní prikázaniam, ktoré ste poznali, premýšľali o nich a považovali ste ich za použiteľné. Myšlienka na Božie cesty raz postaví nohy tomu, kto sa na celý život odvrátil od hriechu a sprevádza ho na každom kroku. Na začiatku možno premýšľať a diskutovať len o všeobecných veciach; Medzitým každý skutok, každý krok má svoje vlastné charakteristiky, ktoré musia byť tiež určené vo svetle Božích svedectiev. Ale akonáhle budú princípy jasne známe, ich podrobnosti budú určené takmer samy. Stále však treba dávať pozor a neustále diskutovať ako o svojich slovách, tak o svojich skutkoch, aby ste si ničím nezhrešili a nepoškvrnili si svedomie. Životné skúsenosti vás to potom naučia tak, že určiť, čo by malo byť, by v žiadnom prípade nemalo byť ťažké, nech sa to zdá akokoľvek mätúce. V tomto zmysle nám svätý Hilár vyvodzuje nasledujúce poučenie: „Prorok si pamätá, ako konal, a dáva nám lekciu, ako by sme mali konať my, premýšľa o každom svojom kroku a tak ho umiestňuje tak, aby bol v súlade s Božími svedectvami. Nedovolil ani jazyku, aby prehovoril, ani nohe, aby vykročil, ani ruke, aby sa natiahla, aby niečo urobila predtým, ako celú záležitosť prediskutoval do všetkých podrobností, takže akcia by potom bola iba naplnením toho, čo bolo v mysli, vo svetle Božích svedectiev. Preto je človek pevný vo svojich skutkoch a ak sa s niečím stretne, neprestáva, pretože toto všetko mu už väčšinou vstúpilo do plánu. Niečo také nemôžete trafiť náhodou. Ps.119:60. Pripravme sa a nehanbime sa dodržiavať Tvoje prikázania. Príprava, ako aj uvažovanie o Božích cestách je dvojaká: jedna – na začiatku vstupu na túto cestu, keď si prezeráme jej celistvosť; ten druhý je každodenný, s náhľadom na možné zhody dňa. Dokonca aj múdry Sirach poradil tomu, kto sa chystal pracovať pre Pána, „nech pripraví svoju dušu na pokušenie“ (Sir.2:1). Pán vás nevolá, aby ste Ho nasledovali k odpočinku a radosti, ale hovorí: „Budete vo svete smútku“ (Ján 16:33). Kto sa od hriechu odvracia k cnosti, hovorí svätý Atanáz, vidí to vopred, aby sa páčil Pánovi, a keď si zvolí túto cestu, pripraví sa na všetky ťažkosti, alebo podľa slova Pána vezme svoj kríž a nasleduje Ho. Pretože bez ohľadu na to, čo sa mu stane, nič ho nezmätie, nič neotrasie jeho odvahou, pretože, ako vysvetľuje blahoslavený Theodoret, "keď sa pripravil na útoky katastrof, nepremôže ho ani náhly útok. Tak odvážny Daniel, tak blažení mladíci, tak ctihodní Makabejci, tak všetci mučeníci Spasovčania zvíťazili." Neúspech prekážok alebo tých, ktoré sa snažia otriasť tým, kto sa rozvážne približuje k Pánovi, závisí od toho, že na samom začiatku, keď sa ešte rozhoduje pre túto cestu, zavrhne sám seba, zavrhne, teda svoj život, a z rozhodnutia svojej vôle ho obetuje Pánovi. Preto, aj keby stretol smrť, nebolo by to pre neho prekvapenie. Rovnako ako bojovník, ktorý zúfalo bojuje, neexistuje žiadny útok, pretože samotná nálada mu dodáva úžasnú odvahu, takže nepriateľ nemá žiadne metódy, ako prekonať toho, kto vstúpil na cestu cnosti a rozhodol sa vopred - zomrieť, ale neustúpiť z nej. Svätý Pavol vidí zdroj ich nezničiteľnej sily v láske k Pánovi. Na začiatku sú zjednotení s Pánom, lebo vierou v Neho sa pozdvihnú k spoľahlivosti milosrdenstva, a to nielen vierou, ale aj odhodlaním a túžbou vstúpiť do súcitu s Ním. Preto horia láskou k Nemu a táto láska je ich nezničiteľnou silou. „Kto nás odlúči od našej lásky k Pánovi – je to súženie, tieseň alebo prenasledovanie?... Nič, ani smrť... ani prítomnosť, ani budúcnosť... Všetko premáhame pre toho, ktorý nás miluje“ (Rim 8:35-38). Toto je všeobecná príprava; ale niekedy majú oni alebo my všetci súkromné ​​prípravy. Každý deň si od rannej modlitby prehodnoťte všetky možné eventuality a podľa toho, čo vo vás svojou povahou dokážu vzbudiť myšlienky a pocity, pripravte si protimyšlienky a protipocity a dobrými myšlienkami ich chráňte, aby mali v sebe silu. Robte to každú hodinu, len čo uvidíte, že sa niečo blíži; Rýchlo sa pozrite na to, čo je možné, a nasaďte si protiakčné zbrane. Nehoda udivuje a dráždi dušu, a keď sa znepokojí, nemôže mať ani silu, ani dôvod. Táto príprava spočíva v tom, že nepodľahneme dojmu vopred a nedovolíme, aby sa vzrušený pohyb dostal až k srdcu. Tam oko, tam sluch, tam slovo, tam pohyb, tam niečo iné padne na srdce, ako kameň na pokojne stojacej vode – a začínajú sa kruhy myšlienok a pohybov. Bojujte s nimi! Ale ak mu nedovolíte dostať sa k srdcu, ak najprv posilníte povrch srdca protimyslením a proticitom, aby sa stalo ako voda pokrytá ľadom, potom sa všetky tieto kamienky, padajúce zvonku dovnútra, odrazia a svojím zvukom svedčia len o tom, že zasiahli, ale neprenikli hlbšie. Prorok sa pripravil a nehanbil sa, ale vždy dodržiaval Božie prikázania, ku splneniu ktorých ho jeho stretnutia zaväzovali. Iné veci vzbudzovali hnev, ale on sa nehneval; iné veci vzbudzovali žiadostivosť, ale on netúžil; iné veci viedli k odsúdeniu, ale neodsúdil; iný - závidieť, ale nezávidel; iné veci spôsobili, že sa stal márnomyseľným a pyšným, ale nestal sa márnomyseľným, ale ponížil sa. Takže v každom prípade, akékoľvek prikázanie mu prišlo, splnil ho. A toto mu vždy išlo dobre a správne, pretože sa na toto všetko pripravil. Prikázanie neodložil v čase, keď mal konať, ale vopred sa pripravil; Preto to malo dobrý úspech. Ps.119:61. Hriešnica sa mi už zaviazala a ja som nezabudol na tvoj zákon. „Uzha“ podľa vysvetlenia blahoslaveného Theodoreta znamená laná; „povinný“ - utiahol sa na mňa; Povrazy, ktorými sa človek cíti ťahaný, keď sa odvracia od hriechu k cnosti, sú buď spojenia s hriešnikmi – hriešne partnerstvo, alebo vlastné hriešne zvyky, ktoré sú v skutočnosti povrazmi, ktoré každého hriešnika pevne spájajú. Prelomiť oboje je najťažšia vec; aj keď sú roztrhané, táto ťažkosť neklesá, pretože pri stretnutí či už s predchádzajúcimi okolnosťami alebo tvárami sa v hlave zdvihne búrka spomienok a srdce na ne odpovedá súcitne. Potom si zatemňujú ako hmla alebo oblak prachu jasnú tvár zákona a svoju škaredosť premieňajú na lákavú krásu. Napriek tomu som, hovorí prorok, nezabudol na Tvoj zákon, nedovolil som im, aby ho zatienili v mojom vedomí, alebo aby som im dal súcit nad súcitom so zákonom. Hneď pri prvom akte odhodlania je potrebné pretrhnúť tieto povrazy, ako sa to stáva, lebo potom je všetko obetované Pánovi, bez ohľadu na následky takéhoto kroku. Potom, keď sa uvažuje o poriadku nového života (verš Ž 119:59), znamená to ako čeliť zlým partnerským vzťahom a ako v sebe odstrániť zlé návyky. Život obráteného potom pokračuje v tomto poradí. Ale stále sa len zlepšuje; sympatie k minulosti sa v ňom prebúdza zakaždým, keď ich akýkoľvek incident rýchlo vzruší, a keď sú vzrušené, zdá sa, že sa znova pletú a uťahujú. Práve tu, aby sa im vyrovnalo, sa vo vedomí a svedomí povznáša spomienka na zákon, ktorý sa má v hodine odhodlania bezvýhradne nasledovať. Táto spomienka opäť pretrhne tie povrazy, tak ako ich najprv pretrhlo odhodlanie zachovať zákon. Aj keď prorok hovorí: „Nezabudol som,“ objasňuje to, že zákon bol obsiahnutý v pamäti a že táto spomienka bola nôž, ktorý preťal tie povrazy, keď sa opäť svojpomocne preplietli a pokúsili sa ho utiahnuť. O jednom reformovanom mužovi hovoria, že keď ho stretli jeho kamaráti zo zlého života a zavolali ho späť k jeho predchádzajúcim záležitostiam, otvorene im povedal: „Už nie som ten istý,“ a odvrátil sa od nich a išiel svojou cestou. Tak silné a zmysluplné je prvé, úplné a neochabujúce odhodlanie! Dodáva silu a vôľu, ktorú nemôžu otriasť ani nežnejšie väzby ako partnerstvo. Svätý Ján Kolov v „Pamätných príbehoch“ ponúka takýto vedľajší príbeh na túto tému. "V jednom meste žila krásna pôvabná žena, ktorá mala veľa obdivovateľov, mal ju rád aj vládca kraja. Raz jej povedal: Sľúb mi, že budeš žiť cudne a vezmem si ťa. Súhlasila a vošla do jeho domu. Jej bývalí obdivovatelia ju však neprestali hľadať a keď sa dozvedeli, že ju vzal vládca, uvažovali, ako ju odtiaľ vylákať. Ak nás odvedú do väzenia, potom pôjdeme rovno do väzenia, nor. urobí toto: poďme za dom a zapískame, ona spozná našu píšťalku a vyjdú k nám, ale pôvabná pani, ktorá sa usadila, počula píšťalku, zakryla si uši a vbehla do vnútorných komnát. Svätý Ján Kolov vyložil toto podobenstvo takto: pôvabná je hriešna duša; jej priatelia sú vášne a hriešni ľudia; vládcom je Kristus; vnútorný pokoj – srdce oddané Kristovi; pískanie - pokušenia myšlienok a stretnutí. Tak duša, ktorá sa obrátila k Pánovi, vždy uteká do srdca, aby sa tam predstavila Pánovi v modlitbe, a tak rozohnala stúpajúce pokušenia. Takto sa hriešne povrazy, pretrhnuté prvým rozhodnutím pracovať pre Pána, pohodlne pretrhnú neskôr a zakaždým, keď sa nepriateľ sprisahá, že do nich znovu zapletie reformujúceho hriešnika. Ps.119:62. O polnoci som vstal, aby som sa Ti priznal o osudoch Tvojej spravodlivosti. Tento verš a posledné dva naznačujú, aké metódy sa používajú na ľahšie odtrhnutie sa od väzieb hriechu. Mnohé z toho, čo bolo doteraz povedané, má rovnaký význam, pretože premýšľať o všetkých príkazoch nového života a definovať ich prikázaniami je metóda, ako odolať hriechu a príprava vopred na možné stretnutia, ktoré môžu zvádzať, je tiež metóda; prijímanie a potom pretrhnúť všetky hriešne väzby a zmeniť zvyky, ktoré kŕmia hriech. Tu sú však uvedené najrozhodujúcejšie metódy. "Vstáva polnoc." Chápeme to ako nočné bdenie vedené v chválach a modlitbách. Svätý Atanáz píše: "Nielen deň, ale aj noc, dokonca aj uprostred noci, keď zavládne ten najpríjemnejší spánok, som Ti spieval piesne a spieval Tvoje spravodlivé nariadenia. To robil božský apoštol spolu so Sílasom, keď vzal na seba rany a bičovanie, so zviazanými nohami, rozpustil modlitbu s nábožnými spevmi a zozbieral nábožné ovocie. štedrosť.” Tomu zodpovedajú aj slová svätého Ambróza: "Nestačí sa modliť cez deň, musíš vstávať aj v noci, aj o polnoci. Sám Pán trávil noci v modlitbe, aby ťa svojím príkladom motivoval k modlitbe. Prorok najprv povedal: "V noci som spomenul tvoje meno" (verš Ž 119:55); a teraz hovorí: "o polnoci vstávať, vstávať o polnoci ťa môže naučiť, aby si ťa naučil vstávať o polnoci." Bože v noci a nevstávaj, môžeš vstať a nestavať sa na modlitbu, - ale hovorí: vstal o polnoci a začal sa vyznávať Bohu v modlitbe V tomto najdôležitejšom čase sa musíme modliť k Bohu a oplakávať svoje hriechy, ale modlitbou odvrátiť hriechy súčasné a chrániť sa pred budúcimi, lebo vtedy sa k nám približujú najintenzívnejšie pokušenia a túžby návnady, držiac sa na nej Vtedy je krv vo väčšom pohybe a myseľ premožená spánkom stráca triezvosť a nepriateľ sa voľne približuje a rozhadzuje siete, aby zmiatol dušu, ktorá odložila opatrnosť. Obklopia ju nečistí duchovia, obklopia ju temnotou a začnú jej vštepovať najrôznejšie obscénnosti, vysvetľujúc, že ​​nikto nevidí: nie je tam ani informátor, ani svedok. Ak sa myseľ vzoprie, vstúpia s ňou do sporu, pričom ako príklad uvádzajú mnohých svätých, ktorí zhrešili, ale potom požiadali o odpustenie a zakryli svoje predchádzajúce hriechy. Nepriateľ nenávidí tento druh nápravy, ale aby oklamal, sľubuje túto nápravu. Keď sa mu podarí vyvolať súhlas s hriechom, vidiac, že dušu už od hriechu nezdržuje láska k cnosti, ale strach pred súdom a trestom, vštepuje do nej rôzne klamlivé myšlienky, takže si začne hovoriť: „Kto ma vidí? Obklopuje ma tma a steny ma zatvárajú... koho sa nebojím: 24 – 2 nevidia Najvyšší. On, On nehľadí na naše ohavnosti, toto je taký vhodný čas na pokušenie, zváž toto všetko a potom veselo vznášaj svoje myšlienky k Bohu, aby nepriateľ, keď videl, že svetlo tvojho bytia s Bohom ukončilo útok na tvoju dušu, utiekol od teba a ty prekročil polnočný čas bez pokušenia. Vstaňte v túto hodinu, aby ste sa modlili, v ktorú nás pokušiteľ zvykne uvrhnúť do neslušnosti. Čím väčšie nebezpečenstvo, tým väčšia potreba prilákať pomoc zhora. Je pripravený, ale len pre tých, ktorí bdia a modlia sa. Vstaň a rozhýb svoju myseľ. Ani ten, kto ťa stráži, nezaspí, ak ťa nájde bdieť, ale On sám povstane, prebudený bdelosťou tvojej duše; Bude rozkazovať vetrom a tie sa upokoja a v tvojej hrudi zavládne ticho, rozrušené búrkou nepriateľských bitiek. V tomto čase musíme aj vstávať, pretože ženích prichádza o polnoci. Dávajte si pozor, aby vás nenašiel spať. Musíme vstať, aby sme chválili Pána a spievali mu piesne vďačnosti; musíme vyznávať Jeho večné osudy a pripisovať Mu všetko dobré, čo sa nám deje. To, že si na dobrej ceste, je Jeho súd: Chráni tých, ktorí sa Mu odovzdajú. A musíte to robiť vždy, a to ani vo dne, v noci, ani v inom čase, neprestávajte chváliť Boha." A každý, kto chcel v sebe zastaviť to zlé a predstaviť to dobré, rád venoval polnoc modlitbe a celkovo väčšinu noci strávil v rozhovore s Bohom. Svätý Izák Sýrčan pripisuje tomuto činu veľmi veľký význam pre duchovný úspech. Prečo si prorok zo všetkých svojich činov pamätá len toto? - Pretože je to skrátené zastúpenie všetkých ostatných. Kto nedá pokoj telu o polnoci, dá mu pokoj inokedy? Dostane dostatok jedla a pitia? Dovolí mu jeho lenivosť pracovať? Bude sa môcť kúpať, kadiť a nanášať kadidlo? Povolí slávnosti a zábavu? Vstávanie o polnoci je farbou na strome všetkých telesných výkonov. Rovnako aj polnočná modlitba je skrátením všetkých duchovných zápasov – triezvosti, bdelosti, pozornosti, kontemplácie Boha, ponorenia sa do Božích slov, kontemplácie Božích tajomstiev a všetkých diel Jeho prozreteľnosti a všetkého ostatného, ​​čo duša zvyčajne robí, v podobe odporu voči hriechu a vášňam a vštepovania cností do seba. Toto je všetko spomínaný prorok, vediac, že ​​ktokoľvek to robí, vidí, že za polnočnou vigíliou sú všetky ostatné činnosti charakteristické pre tých, ktorí bojujú; preto nemalo zmysel ich spomínať. V priebehu jeho vzdelávacích modlitebných výziev bolo potrebné dotknúť sa tejto témy ako absolútne nevyhnutného článku v reťazi jeho lekcií. Ps.119:63. Som účastníkom všetkých, ktorí sa ťa boja a zachovávajú tvoje prikázania. „Symmachus namiesto „účastník“ hovorí „spojenec“, ale sýrsky prekladateľ hovorí „priateľ“. Odvracajúc sa, teda tých, ktorí sa rozhodujú v rozpore s Tvojimi zákonmi, mal som za spolupáchateľov a blízkych tých, ktorí nadovšetko stavali bázeň pred Bohom a chceli žiť v súlade so zákonom. Prorok povedal to isté na inom mieste: „Tvoji priatelia ma veľmi poctili, ó Bože“ (Ž 139:17) (Teodoret). Predtým boli hriešne zväzky s hriešnikmi prezentované ako najsilnejší povraz vedúci k hriechu; teraz sa naopak navrhuje zbožné spojenie s bohabojnými a cnostnými ľuďmi. V polnočnej modlitbe prorok spojil všetko úsilie, ktoré človek vynakladá v prospech dobra v sebe, vo svojej osobe; v komunikácii s tými, ktorí sa boja Boha a zachovávajú Jeho prikázania, spája všetko, čo môžeme použiť na víťazstvo nad zlom od iných, ktorí idú rovnakou cestou s nami, tu myslí vzájomný rozhovor, bratské rady či prikázanie starších a vzájomnú lásku. Tým, že sa askéta stane účastníkom všetkých týchto spôsobov s ostatnými horlivcami dobra, stane sa tak silným, ako sú silní všetci spolu – a Boh je v ich strede. Ak je Pán tam, kde sú dvaja alebo traja zhromaždení v Jeho mene, o čo viac tam, kde sú ich desiatky a stovky, najmä keď nikto z nich nie je ťahaný nikam do strany alebo dozadu, ale každý ide dopredu a dopredu, na počesť vysokého povolania. Tí, ktorí vstúpili do takého spoločenstva, nemajú čas oslabovať a nemajú kam uniknúť. Príklad a konkurencia neustále podnecujú žiarlivosť a predstavujú spôsoby, ako ju uspokojiť. Jeden mladý askéta sa spýtal staršieho: „Ako môžem získať bázeň pred Bohom? „Choď,“ odpovedal mu starší, „priľni k mužovi plného strachu a naučíš sa mať bázeň pred Bohom. "Povedali inému staršiemu: "Prečo neučíš svojho študenta a nevysvetlíš mu, ako a čo má robiť?" - „Čo učiť? - odpovedal. "Nech sa pozerá, ako to robím ja, a nech urobí to isté pre seba." A príklad bázne pred Bohom a akejkoľvek inej cnosti je najlepším učiteľom. Nevysloví jediné slovo, ale všetko vysvetlí a naučí toľko, že neskôr k slovu niet čo dodať. A akú moc má spoločná modlitba! O skete askétoch povedali, že neexistuje nič, čo by nemohli od nikoho žiadať v modlitbe, keď sa všetci začali modliť. Preto, kým sa tam udržiaval úzky bratský zväzok a kým všetci rovnako horlili za úspechom, prekvital duchovný život. Každý im s vierou povedal: "Bratia a otcovia, také a onaké pokušenie ma mučí, modlite sa!" Začala sa modlitba a pokušenie pominulo. A v každom čase a na každom mieste komunikácia bohabojných ľudí, ich vzájomná láska a dôvera dávajú takú silu ich morálnemu systému, s ktorým je každý z nich silný, aby odolal každému pokušeniu, nech je akokoľvek silné. Preto svätý prorok, hovoriac o metódach, ktoré použil proti hriechu, zaradil medzi tie najmocnejšie bratskú komunikáciu s tými, ktorí sa boja Boha a zachovávajú Jeho prikázania. "Kto, hovorí svätý Gregor Veľký, priľne k človeku, ktorý je zapálený pre dobro, má úžitok z toho, že je len s ním, a nielen z jeho rozhovorov a príkladov. Tak v sebe zapaľuje lásku k pravde a cnosti, učí sa oslobodiť sa od hriešnej temnoty, vníma túžbu kontemplovať večné svetlo, v ňom už nenájdeš ľahostajnosť ani chlad." Ps.119:64. Naplň zem svojím milosrdenstvom, Pane; nauč ma svojím ospravedlnením. A skutky, ktoré v sebe nesie nadšenec dobra, a pomoc, ktorej sa mu dostáva z komunikácie s bohabojnými ľuďmi, sú samy osebe iba ľudskými nástrojmi a sú účinné len do miery ľudských síl. Ak sú mocní pri prekonávaní zla, je to preto, že Pán na nich rád uplatňuje svoju moc. Priťahovaním Božej milosti rozptyľujú zlo a posilňujú ich v dobrote. Preto sa pri všetkých pozorná viera nezastaví pri nich, ale obchádza ich, vzrastá smútok a so všetkou svojou námahou a so všetkou pomocou druhých očakáva pomoc „odtiaľ“. To je to, čo prorok vyjadruje slovami: „Nauč ma svojím ospravedlnením. A ja, hovorí, sa učím v duchovných a fyzických výkonoch a iní ma učia slovom aj príkladom, ale obe nie sú veľmi spoľahlivé a nie veľmi úspešné. Ty sám, Pane, nauč ma všetko a ukáž mi, čo treba urobiť, daj mi schopnosť to urobiť a daj mi silu to urobiť. Tak ako majster, ktorý sa ujme neznalca a keď ho naučí, pošle ho preč ako úplného odborníka v jeho zručnosti, skutočného majstra, tak si ma Ty, Pane, vezmi a nauč ma zručnosti konať dobro a potešiť iba Teba. Toto žiada prorok! Svoju nádej zakladá na prosbe Pána a prijímaní toho, o čo prosí, jedine na Božej dobrote. Celá zem, hovorí, je naplnená Tvojím milosrdenstvom, Pane; budem o ňu ukrátený len ja? Dúfam, Pane, že ma nezbavíš svojho milosrdenstva. Nežiadam bohatstvo, nie česť a slávu, ale len hľadám - nauč ma, ako ťa potešiť, verne plniac všetky tvoje prikázania. Ak kŕmiš nerozumné zviera, budem pochybovať, že nakŕmiš aj moju dušu, ktorú si stvoril na svoj obraz a podobu? "Naplň zem svojím milosrdenstvom, Pane, pouč ma o svojom ospravedlnení." Vo veci duchovného úspechu je tento nedostatok spoliehania sa na seba a druhých a očakávanie skutočnej pomoci iba od Pána prvoradou dispozíciou. Ten, kto začne pracovať pre Pána, zvyčajne plánuje urobiť veľa sám a urobí to; ale táto práca nepresahuje ponaučenie sa vonkajšiemu poriadku zbožného života a oveľa, oveľa viac obmedzuje hriešne hnutia v duši, a to natoľko, že si nevnucujú cestu k slovu a skutku, ako napríklad hnev. Ale musíme tiež zasadiť cnosti do srdca, a preto musíme odtiaľ odstrániť vášne; človek musí položiť myseľ pred Pána a vždy s Ním zostať; človek sa musí stať duchovne aj telesne svätým a nepoškvrneným vo všetkom, ako sa patrí tomu, kto sa pripravuje na prijatie Kráľovstva nebeského, kam nič nečisté nevstúpi. Kto toto všetko vnesie do duše? - Nikto ako Pán z Jeho milosti! Kto usilovne začne pracovať pre Pána, čoskoro skúsenosťou zistí, že on sám je nespokojný (neschopný) ničoho. Ďalšie skúsenosti ho stále viac a viac utvrdzujú v tomto presvedčení a vec sa končí úplným odovzdaním seba samého a celého svojho osudu do vôle Božej s výkrikom zo srdca: „Zvážte podľa nich svoje osudy, zachráňte ma! Slová proroka majú rovnaký význam. Skúsení v tomto druhu práce hovoria: keď je vášeň vzrušená a myšlienky mätú dušu, nebojujte sami so sebou, ale volajte Pána o pomoc a On vás ochráni. Stáva sa to takto. Ale ako v jednom prípade, tak aj v inom a v každom prípade; v jeden deň, aj v každý deň, vždy a vo všetkom hľadajte ochranu u Pána a On nedovolí, aby vás urazili vaši nepriatelia. Takto pokračuje boj s vášňami. Ako sú zakorenené cnosti? „Zasadil som,“ hovorí apoštol, „zasadil som, Apollo polieval, ale Boh sa rozmnožil (1 Kor. 3:6). Tak to bolo s Korinťanom; Toto sa stáva každému. „Bezo mňa, hovorí Pán, nemôžete nič urobiť“ (Ján 15:5). Preto nie je čo robiť. Stojte a volajte: „Nauč ma, Pane, svojou spravodlivosťou.“ Svätý Ambróz píše: "Preto sa chce prorok učiť ospravedlneniam Božím od samotného Pána, pretože je ťažké nájsť na zemi takého učiteľa, ktorý by dokázal vyučovať to, čo sám nevie. Preto sa s vnútornou túžbou ponáhľa k tomu učiteľovi, ktorý jediný je pravý učiteľ; a ako môže človek učiť niečo pravdivé, keď on sám je na zemi spravodlivým učiteľom? A ako by mohol Dávid hľadať iného učiteľa, keď sám povedal o Bohu: „učte človeka rozumu“ (Ž 93:10) Boh učí a osvecuje duše, vlieva do nich svetlo poznania, keď Ho hľadajú, a otvára ústa ich srdca, aby prijali svetlo nebeskej milosti: „Hľadajte a nájdete“ (7) okrem vás, okrem Matúša, nikto iný neotvorí. Božie Slovo, o ktorom ste čítali v Apokalypse, že On ako Baránok otvoril knihu zapečatenú pečaťami. Deviaty osem riadok sa nachádza pod písmenom „tet“ - „shine“. Špina, špina, je, mimochodom, hanlivé slovo; To je to, čo niekedy hovoríme: zmiešať so špinou. Ale existujú aj liečivé bahno; A Pán urobil hlinu z pľuvania, pomazal oči slepého a uzdravil ho. Hnetenie v rukách remeselníka produkuje rôzne produkty vhodné pre každú potrebu. Akú myšlienku by ste si mali vziať ako vodítko pri premýšľaní o tomto osemveršom? – Môžete brať myšlienku na hlinu ako liečivé bahno a na tomto mieste vidieť náznak toho, aké liečivé prostriedky Pán používa na uzdravenie duší chorých na hriech; možno brať myšlienku na hlinu ako na materiál, z ktorého remeselník vyrába rôzne nádoby, a na tomto mieste vidieť, ako Pán, keď vzal duše ako hlinu, z nich vyrába nádoby cti. Obe myšlienky sú pohodlne pripojené; ale aby sme sa nemýlili v smeroch, berieme posledný. Apoštol Pavol použil slovo „zmes“ v podobnom význame: „Alebo by ten úbohý človek v hline nemal mať moc pre ten istý zmätok vytvoriť nádobu na česť, ale nie na česť? (Rim.9:21). Tak ako remeselník vyrába nádoby tak, že hlinu podrobuje rôznym operáciám, tak Pán formuje dušu a podrobuje ju rôznym vplyvom, vnútorným i vonkajším. Tieto výchovné prostriedky v rukách Pána sú duchovné - milosť a Božie slovo (verše Ž 119:65, 66) a vonkajšie, podľa Božieho dišpenzu - smutný alebo šťastný život (verše Ž 119:67, 68) a z Božieho dopustenia útoky ľudí, ktorí sa neboja Boha (19:691). Po tom, čo to naznačil, prorok akoby zhrnul výsledok výchovných Božích činov a naznačuje, aký úspešný je tento čin (verše Ž 119:71, 72). Hovorí o sebe všetko; ale musíme predpokladať, že v každom jednotlivom prípade má na mysli aj osobitné osoby. Prináša všetko k sebe, aby čitateľ, ktorý pochopil, čo sa naňho vzťahuje, mohol použiť slovo proroka na seba pomocou rovnakého obratu fráz. Tento ôsmy riadok je zjavne v priamom spojení s predchádzajúcim. Tam ukázal, ako sa hriešnik, ktorý sa stále viac a viac oslobodzuje z pút hriechu, napokon celkom odovzdá do rúk Pána, a tu ukazuje, ako Pán zaobchádza s takouto dušou a berie ju ako špinu. Prorok sa krátko dotkol duchovného vplyvu na dušu, ale odhaľuje viac o tom, ako „Pán prostredníctvom vonkajšej účasti tých, ktorí sa k Nemu uchyľujú, prispieva k ich vnútornej prosperite“. Takto môžeme vyjadriť význam tohto osemriadku. Ps.119:65. Urobil si milosrdenstvo svojmu služobníkovi, Pane, podľa svojho slova. Kto si zaslúži také slovo? – Milosťou Božou obrátený z hriechu na cnosť. Prorok mu do tváre hovorí: „Zakúsil som tvoju dobrotu. „Ten, kto je poučený o Božích prikázaniach,“ hovorí svätý Atanáz, dostáva lekciu, ako nebyť necitlivý voči dobrým skutkom Božím, pretože by nebol oslobodený od hriechu a nebol by zaradený medzi služobníkov Pána, keby na vine nebola nejaká Božia milosť. Takým bol svätý Pavol, ktorý nikdy nezabudol na veľké Božie milosrdenstvo, ktoré mu bolo preukázané pri obrátení sa na vieru v Krista, a ktorý nevynechal ani jednu príležitosť osláviť Božiu milosť, ktorá ho osvietila a zachovala. Takí sú všetci, ktorí túto milosť náležite využívajú, pretože ak si na to nepamätajú, znamená to, že z nej zaspali.“ Kto ide cestou záhuby, sám na túto cestu vstupuje; tu nie je na vine nikto okrem seba. Podľa nášho názoru ho nechajte ísť; ale Božia dobrota nemôže zniesť skutočnosť, že ten, kto je ozdobený Božím obrazom, ho znetvorí hriechom a spoločenstvom s Božími nepriateľmi; preto otvára vstup do jeho duše rôznymi spôsobmi, aby jej vštepil nebezpečenstvo takejto cesty a umožnil jej pocítiť: niekedy koná vnútorne cez myseľ a svedomie, potom navonok cez svoje slovo, cez podivuhodné skutky svojej prozreteľnosti, cez príklady bohabojných ľudí a cez rôznorodé prelínanie poučných okolností života. S tým všetkým sa hriešnik zastaví na svojej ceste a ponorí sa do myšlienok. Ale aj tu, keď začne premýšľať, Božia milosť bdie nad dobrými úmyslami, ktoré vznikajú a dáva im prednosť. Keď sa potom človek rozhodne: „Pane, ty si mojou súčasťou, aby som zachovával svoj zákon“ (verš Ž 119:57), inšpiruje ho to a napĺňa silou, aby také rozhodnutie vykonal. Keď sa ten, kto začal konať v tomto novom poriadku života, obráti späť a spomenie si na to, ako všetko dopadlo, nemôže povedať nič iné, iba že „dobro si urobil, Pane, svojmu služobníkovi“; Bol by som zahynul, ale Tvoja milosť ma prebudila z neopatrnosti, osvietila moju slepotu a vyviedla ma „z jamy vášní z hliny bahna“ hriechu (Ž 39:3). Sláva Tvojej trpezlivosti, Pane, ktorý si ma nezničil počas mojej hriešnej škaredosti! Sláva Tvojmu milosrdenstvu, ktoré ma povolalo na cestu cnosti a naučilo ma podľa mojich síl tešiť Ťa! Sláva Tvojej dobročinnosti, napriek maličkosti mojej horlivosti, neopustiť ma a nedovoliť mojim nepriateľom, aby ma znova ovládli! "Dobro si urobil so svojím služobníkom!" Nebol som otrokom, ani vtedy som bol otrokom z povinnosti, ale zo svojvôle som utiekol pred Tvojou tvárou a kráčal som vo svojej vôli, zhodil som Tvoje dobré jarmo a úplne som zabudol na podriadenosť Tebe. Ale kam môžeš utiecť pred Tvojou tvárou?! Len nepriateľ nás oslepuje natoľko, že si myslíme, že Boh nevidí; Tvoje oko vidí všetko. Aj mňa videlo na mojej križovatke a vo všetkých mojich neprístojnostiach; ale neváhali ma opäť vrátiť na správnu cestu a premeniť ma z neslušného sluhu na biedneho, ktorý Ťa aspoň nejakým spôsobom začal potešovať a aspoň trochu robil v Tvojom dome podľa Tvojej vôle. „Dobre si mi urobil, Pane,“ tým, že si ma opäť urobil svojím služobníkom! "Dobroty si mi urobil, Pane, podľa svojho slova." čo je to za slovo? „Ako žijem,“ hovorí Pán, „nechcem smrť hriešnika, ale nech sa bezbožný odvráti od svojej cesty a budem žiť, aby som ním bol“ (Ez 33:11). A je dobré, že existuje taký prísľub, lebo kým hriešnik hreší, jeho drzosť a arogancia nemá hraníc, a keď ho prichytí jeho právoplatný Majster, neodváži sa Mu ukázať oči. Bez takého silného prísľubu by sa nepriateľovi podarilo všetkých uvrhnúť do zúfalstva. Len spoliehajúc sa na neho, napriek jeho strachu, sa hriešnik približuje k Pánovi. K upokojujúcej dôveryhodnosti sa povznesie až potom, čo bol hodný milosrdného stretnutia a prijatia od svojho Nebeského Otca. Pamätajúc na to, prorok vyznáva, že Pán určite urobil dobro svojmu služobníkovi podľa svojho slova, presne tak, ako sľúbil, úplne v súlade s ním. Ps.119:66. Nauč ma láskavosti, trestu a rozumu, ako v tvojich prikázaniach viery. Ty si ma povolal z hriechu na cestu Tvojich prikázaní; Uveril som, že naozaj niet inej cesty okrem cesty Tvojich prikázaní, a vstúpil som na ňu. Dokonči dielo Tvojej dobroty, nauč ma kráčať po tejto ceste, aby sa Ti moja cesta páčila: „Nauč ma dobrote a trestu a rozumu“, „dobrote,“ vysvetľuje Zigaben, čiže láske k mojim bratom, „trestaniu, čiže umeniu činnej cnosti (obozretnosti), — rozumu, čiže poznaniu božských vecí alebo kontemplatívnej mne takej dokonalosti. Prvý verš hovorí o prijatí kajúcnika do Božej školy; Je tu prezentovaný aj vzdelávací program. Všetky zobrazené predmety sú naznačené v Božom slove: študujte toto slovo a spoznáte ich. Ale prorok hľadá učenie od Pána, pretože učenie sa slovom Zjavenia je len vonkajšia veda; stvorenie a formovanie vnútorného človeka sa uskutočňuje pod vplyvom slova neviditeľnou Božou milosťou, preto sa modlí; Príď, Pane, sám a vlož mi tieto vlastnosti do duše, aby som podľa nich nekonal podľa napísaných pravidiel, ale sám zo seba, akoby mi bolo prirodzené takto konať. „Učiť“: Som pripravený počúvať všetko a robiť všetko tak, ako navrhujete – len učiť; pretože viem, že sa nič nenaučíš, ak sa nebudeš učiť; ale tiež viem, že sa nemôžete učiť, ak neučíte. "Možno, ako blažený Augustín vykladá tento úryvok, sa ukážem byť v niečom nezrozumiteľný, ale Ty, ako si kedysi otvoril myseľ svojich učeníkov, aby porozumeli Písmu, otvor aj moju myseľ. Možno to pochopím inak, ale nebudem vedieť, ako to urobiť, tak ma učíš "plniť Tvoju vôľu" (Ž 143, 10 on to možno nebude mať, ale on to nebude mať tú schopnosť, že to bude robiť). Vdýchni mi teda dobrú lásku, prameň horlivosti pre všetko dobro, aby zem môjho srdca vždy prinášala dobré ovocie, aby sa Ti páčila „Hľa, duša moja, ako smädná zem“ (Ž 142, 6), smädná po Tvojom učení. Nauč ma „dobre“. Modlí sa, pokračuje blažený Augustín, aby Boh vnukol lásku k dobrému, sladkému, ochotnému, alebo, presnejšie povedané, aby láska k Bohu bola udelená od Boha a pre Boha láska k blížnemu. To si želá stvorenie v rámci celého morálneho a náboženského systému, ktoré sa páči Bohu. Toto je vrchol Božieho učenia. V kom je láska založená, už nie je čo učiť. Všetko urobí sama. Učte „trest“. Ľudia, ktorí nie sú potrestaní (nie sú poučení), znamenajú nerozumných ľudí. Preto je trest racionalita konania alebo schopnosť konať primerane, praktická múdrosť. Určuje miesto, čas, prostriedky, korešpondenciu s osobami a všetky ostatné súvislosti vecí, takže každá záležitosť je krásna, ako krásny výrobok zručného umelca. Láska je duch života, trest je jeho vonkajšia krása. Učte „rozumu“, to znamená poznaniu sviatostí viery. Tak ako vychádzajúce slnko osvetľuje všetko na Zemi a rozjasňuje celú atmosféru, tak aj poznanie božstva osvetľuje celú oblasť mysle a robí všetko, čo existuje a deje, jasne jasným. Lordship vám dáva ochutnať radosť zo života, zaháňa spánok a pozdvihuje vás k akcii a akcii. Osvetlené predmety samé vábia a dávajú jasne najavo, z ktorej strany sa k nim priblížiť. Preto ten, kto všetko jasne vidí, nemôže byť nečinný. Duševná temnota, naopak, striehne na energiu, a ak je poháňaná prirodzeným impulzom, pôsobí ako niečo cudzie. Svetlo poznania znamená v živote toľko, že bez neho nemôže byť život úspešný. Preto, hoci toto učenie stojí za ostatnými, v skutočnosti je vždy vpredu. Tréning, ktorý sa tu spomína, prebieha duchovným spôsobom. Vychádza z Božieho slova, vštepeného Božou milosťou do srdca toho, kto všetko, čo vie, premieňa na činy. Základom učenia je viera. Ak študent neverí učiteľovi, nenaučí sa abecedu. Navyše sa nemôžete naučiť duchovnému životu, ak k nemu nepristúpite s plnou vierou, že toto sú Božie prikázania, že vedú k Bohu, robia mu ich príjemnými a vedú priamo k dedičstvu večnej blaženosti. Len neochvejná viera v toto všetko podporuje zápal pre učenie a dáva silu a silu ho dokončiť. Ps.119:67. Skôr než sa pokorím, zhrešil som, preto som zachoval Tvoje slovo. Od tohto verša je Božie učenie zobrazené zvonku. Hovorí o učení sa cez smútok, problémy a ťažkosti; v ďalšom verši - cez šťastný priebeh života. "Tu, ako vysvetľuje Zigaben, prorok hovorí: predtým, ako som bol podrobený utrpeniu, zhrešil som; ale keď zhrešil, pritiahol si trest a bol ním ponížený. Tým, že som bol napomenutý, spamätal som sa a začal som zachovávať Tvoj zákon a robím to, aby som po zhrešení nebol znova vystavený potupnému trestu." Svätý Atanáz píše: "Vydaný do súženia za hriechy, ktoré som spáchal v minulosti, bol som privedený k pokore, keď som to vydržal podľa spravodlivého Božieho súdu. Preto, keď som prešiel uzdravením, žiadam ťa, aby si ma poučil a priviedol k poznaniu, že pokora, do ktorej som bol privedený, slúži na úžitok a na moje napomenutie." Tu je slovo blahoslaveného Theodoreta: "Ja sám, hovorí prorok, som si privodil trest; pri určovaní môjho trestu nie je ani najmenšia nespravodlivosť; po hriechu nasledoval trest a po treste nasledovalo dodržiavanie zákonov. Bol som chorý, dostal som sekciu od lekára a ozdravel som." „Pozrite sa na Božiu dobrotu v nemilosrdnosti,“ volá svätý Ambróz. Trest je znakom lásky, nie odmietnutia. Pán je dobrý vo všetkom, keď odpúšťa kajúcnikovi, aj keď trestá hriešnika: „Koho Pán miluje, toho trestá“ (Žid. 12:6). Prorok hovorí asi takto: Trest sa mi na chvíľu zdal trpký, ale priniesol dobré ovocie – povolal ma z hriechu: „Pán ma potrestal trestom, ale nevydal ma na smrť“ (Ž 117,18). Preto pre každého, kto je pokorný okolnosťami, je toto poučenie: „nehanbite sa priznať svoju vinu a napraviť sa a potom si dávať pozor, aby ste už nezhrešili“. Prorok len poukazuje na to, ako smútok a ťažkosti obracajú človeka na cestu cnosti. Skúsenosti, že sa to naozaj deje, sú všade. V rukách Božej Prozreteľnosti, ktorá nás zachraňuje, však niekedy slúžia ako istý a často výnimočný prostriedok, ako udržať človeka napraveného na tejto ceste a pozdvihnúť ho k možnej dokonalosti. Prorok nehovorí, že okolnosti, ktoré ho pokorili, sa zmenili, keď začal zachovávať Božie slovo, ale len naznačuje, akú zmenu v ňom urobili. Pre iných je úzka a poľutovaniahodná cesta najspoľahlivejším strážcom cnosti a možno aj pre väčšinu z nás. Nie nadarmo prívrženci morálnej dokonalosti po zrelej diskusii o tejto veci zistia, že je oveľa lepšie nechať všetko za sebou a viesť život uprostred žalostných núdzí. Ak toto nájde ľudská múdrosť, o čo viac to zistí Božia múdrosť? Alebo to nie je preto, že ľudská múdrosť koná týmto spôsobom, pretože sa riadi Božími návrhmi alebo príkladmi Božích príkazov pri zariaďovaní osudu tých, ktorí pre Neho usilovne pracujú? Počúvajme poučenie svätého Pavla na túto tému: "Syn môj, nepohŕdaj kázňou Pána a nestrácaj odvahu, keď ťa karhá. Lebo Pán potrestá toho, koho miluje, a bije každého syna, ktorého prijme. Ak trpíte trestom, Boh s vami zaobchádza ako so synmi, lebo je nejaký syn, ktorého otec nepotrestá? Ak zostanete bez trestu, potom je pre vás bežné, my, potrestaní našimi telesnými rodičmi, sa ich bojíme, nemali by sme sa teda ešte viac podriaďovať Otcovi duchov, aby sme žili niekoľko dní, ale tento nám bol na prospech, aby sme mali podiel na Jeho svätosti, zdá sa, že každý trest nie je radosťou, ale smútkom, ale tým, čo sú poučení, zoslabuje tvoje pokojné a pokojné ruky kráčajte rovno nohami, aby sa zlomené nezlomilo, ale aby sa napravilo“ (Žid. 12:5-13). Ps.119:68. Ty si dobrý, Pane, a svojou dobrotou ma nauč svojím ospravedlnením. Pre jedného sú smútky pochopiteľné, pre iných však môžu roztrpčiť. Takého človeka skôr privedie k rozumu nečakané šťastie ako nejaké prehry. Práve takého človeka si sem prorok berie a ako by sa bál, že čoskoro príde úder zhora, modlí sa: netrestajte, ale ako si dobrý, nauč ma svojou dobrotou! A v medicíne nie všetky lieky sú horké a nie všetky náplasti sa trhajú alebo pália: sú lieky, ktoré sú sladké, a sú náplasti, ktoré pôsobia príjemne. Dobrý lekár, keď vidí, že liečbu môže bez bolesti nasadiť bez ujmy, vždy sám zvolí tú druhú a ešte viac, keď je o to požiadaný. Nie je o to pravdepodobnejšie, že náš súcitný Nebeský Otec, ktorý lepšie ako ktokoľvek iný vidí, čo je pre niekoho dobré, urobí to isté? "Pozrite sa na lekára," hovorí svätý Ambróz, niekedy používa horké lieky, rezy a poleptanie, niekedy používa príjemné a nespôsobuje nič bolestivé. Keď však pacient pre svoj temperament neznesie bolestivú liečbu, potom je povinnosťou lekára vyhýbať sa horkým liekom alebo ich formulovať tak, aby sa horké skrývalo v príjemnom. Takto na nás Pán pôsobí a uzdravuje naše morálne slabosti.“ Často sme zmätení otázkou: prečo je osud ľudí nerovný? – To sa ešte nikomu nepodarilo hmatovým dôkazom podrobne vysvetliť. Ale všeobecný zákon Božej prozreteľnosti v tomto ohľade je jasne zjavený v Božom slove, a navyše, najviac utešujúci. Bohatstvo a chudoba, sláva a temnota, prevládajúca nadvláda a pokorná poslušnosť a všetko ostatné, čím je ľudský život na zemi posiaty, sú morálne výchovné prostriedky v rukách Božích. Čokoľvek niekomu v tomto smere viac vyhovuje, je mu naservírované. Jasný život je lepší - svetlo sa podáva; lepšie nízke - podávané nízke; lepší ako priemer - udáva sa priemer. A neexistuje spôsob, ako sa dostať do hádky: aké je to dobré, ale medzitým to vôbec nie je také dobré. Prečo vieš, že ak znížiš jeho blaho, bude ešte horší? Rovnako nemožno povedať: keby mal len niekto šťastie, koľko dobrého by z neho vyšlo! Viete, že ak sa jeho stav zlepší, on sám sa zlepší? Každému je daný taký osud, v ktorom sám môže urobiť najväčšie množstvo dobra. S iným osudom toho až tak veľa nezmôže a zmeniť ho k horšiemu alebo k lepšiemu znamená uvrhnúť ho do výrazného zla. Účelom našej existencie na zemi je morálna dokonalosť, pre správnu prípravu nás samých na večnosť. Všetko tu riadi Pán. Tu bude úplné riešenie rozmanitosti našich osudov. Tam každý uvidí, ako dobre bolo všetko usporiadané, ale tu stále žijeme v tme. Najmúdrejší zo všetkých je ten, kto po úplnom odovzdaní svojho osudu a osudu všetkých ľudí do rúk Pána zachová pokoj vo vzťahu k jeho nerovnostiam. Existuje legenda o tom, ako sa žilo prácou svojich rúk a všetko, čo vyrobil, rozdával chudobným, pričom si ponechal len toľko, koľko bolo potrebné na živobytie; na ráno sa nič neušetrilo. Jeden zo zbožných ľudí, keď videl, ako robí dobročinnosť, pomyslel si: čo keby mal bohatstvo, koľko dobra by urobil! - a začal sa modliť, aby mu Boh poslal spokojnosť. Boh poslal; ale on, zbohatnúc, chudobným nielen nepomáhal, ale aj ich horkosťou od seba odháňal. Keď to videl, znova sa modlil, aby ho Pán radšej vrátil do jeho bývalého pracovitého života. Pán ho vrátil a on opäť začal žiť ako predtým a o to, čo zarobil, sa delil s chudobnými. Všetky ostatné úpravy ľudského osudu, s ktorými niekedy prichádzame s našou obozretnosťou a spravodlivosťou, by boli rovnakého druhu. To isté platí aj o zmenách bohatstva: pre niekoho je lepšie mať neustále rovnaký stav, pre iného je lepšie, keď stúpa alebo klesá, a pre iného je to jednorazová zmena z lepšieho na horšie alebo z horšieho na lepšie. Jób je buď extrémne šťastný, potom extrémne nešťastný, potom zase šťastný; Abrahám žije celý svoj život v úplnej spokojnosti; Jozef z otroka sa stáva vládcom celého kráľovstva; Saul končí svoj život nešťastne a ukončí svoju kráľovskú veľkosť pre celú svoju rodinu. Pán takto koná nie preto, že má moc a silu zmeniť osudy ľudí, ale preto, že je najlepšie konať tak pre nich samých, pre ich konečné ciele. A keďže Pán vedie k dobru cez šťastie, modlitba je veľmi vhodná: „Svojou dobrotou, Pane, nauč ma svojím ospravedlnením“. Ps.119:69. Neprávosť pyšných sa proti mne rozmnožila, ale celým srdcom budem skúšať tvoje prikázania. Tento a nasledujúci verš ukazujú, ako ľudské márnivé klamstvá prispievajú k morálnej dokonalosti. V rukách Božích sa menia aj na nástroje výchovy človeka a učenia dobra. Spasiteľ povedal svätým apoštolom a prostredníctvom nich všetkým verným, že ich vezme zo sveta a že za to ich svet bude nenávidieť. Ak, hovorí, by ste boli zo sveta, potom by vás svet miloval ako svoje vlastné potomstvo; Teraz, odkedy som ťa vzal zo sveta, svet ťa neprestane nenávidieť. Tak sa to deje vždy: či už horlivec za potešenie Boha príde do kontaktu s ľuďmi tohto veku alebo nie, už len vedomie, že je taký, odvracia od neho tých, ktorí žijú v sebauspokojení. A to je pochopiteľné: vystavuje ich sám sebe. Nemôžu poprieť, že oni sami by mali byť rovnakí ako on; ale neznesú to, keď sa im to pripomenie. A hoci im nič nehovorí, myšlienka na neho a ešte viac jeho prítomnosť znepokojuje ich svedomie, ktoré ich začína zostrovať; to znamená, že je na vine. Bez stretnutí sa nepriateľstvo voči nemu ticho pohybuje srdcom; ale pri prvom stretnutí sa prejavuje nevľúdnosťou a túžbou do všetkého zasahovať a škodiť mu; túžby sa menia na činy a čím ďalej, tým viac. Bez viny je vinný, bohabojný človek zasypaný výčitkami, klamstvami, urážkami a urážkami zo všetkých strán. Nemôže to nevidieť, a hoci to samoľúbo znáša, spravodlivo dosvedčuje pred Bohom, že ľudská neprávosť sa proti nemu rozmnožila a stále viac a viac rozmnožuje. "Vynásobiť." Prorok sa nesťažuje, len o tom svedčí, aby povedal: oni sú ich a ja som môj. „Čím usilovnejšie niekto pracuje pre Pána,“ hovorí svätý Ambróz, tým viac si vzbudzuje nepriateľov, ako ten odvážny bojovník, ktorý proti sebe volá početných súperov, aby po ich prekonaní mohol získať tú najžiarivejšiu korunu pravdy. "Nie je to pravda." Inšpirujúce je, že to nie je pravda. Aby ste znášali bolesti, hovorí svätý Peter, netrápte sa tým príliš. Len sa postarajte o jednu vec, aby to nebola vaša chyba. Ak trpíte len preto, že horlivo slúžite pravému Bohu, potom sa radujte. "Ak vás potupujú v Kristovom mene, ste blahoslavení, lebo na vás spočíva sláva a Boží Duch. Dokiaľ máte účasť na Kristovom umučení, radujte sa, lebo aj keď sa zjaví Jeho sláva, budete sa radovať" (1Pt 4:13-14). "Hrdý." Prorok nazýva hrdými tých, ktorí vo všeobecnosti žijú v zabudnutí Boha, ktorí nechcú poznať Božie prikázania, ale zároveň mocných zeme, ktorí držia v rukách akúkoľvek moc, alebo vznešených a bohatých. A u obyčajných hriešnikov, dokonca aj v zlej vonkajšej situácii, je hlavnou príčinou hriechu pýcha, a ešte viac u tých, ktorí sú z nejakého dôvodu vyššie ako ostatní. Človek sa stáva arogantným, zabúda na Boha a začína opovrhovať jeho zákonom. Potom sa mu už nepáčia všetci bohabojní ľudia a prísni nasledovníci Božích prikázaní. Ale bez ohľadu na to, ako veľmi sa hnevajú, „budem skúšať tvoje prikázania celým svojím srdcom“. "Akokoľvek sa znásobí nepravda, vysvetľuje blahoslavený Augustín, moja láska k Tvojim prikázaniam nevyschne. To hovorí ten, kto sa sladkosti učí z Božích ospravedlnení. Božie prikázania sú mu sladké a s láskou ich skúma, aby mohol robiť to, čo vie, a skutkom to môže poznať, pretože to, čo je známe, sa pozná dokonalejšie, keď sa naplní skutkom." „Vyskúšam“ - preskúmam a hlbšie preniknem do zmyslu Tvojich prikázaní, aby som ich pochopil v celej šírke Tvojej vôle, ktorá je v nich vyjadrená, bez toho, aby som ich škrtal alebo skracoval len preto, že sa stretávam s prekážkami a že je to odporné pre synov veku. Ako viem, tak aj splním, to znamená, že predvediem skúsenosť dokonalého plnenia Tvojich prikázaní, tvárou v tvár Tvojim nepriateľom a všetkej spravodlivosti, ktorí ma nenávidia. Rozhodujem sa, že budem vždy verný Tvojim prikázaniam, neberiem do úvahy odpor pyšných; Dokonca sa od nich budem učiť, lebo to musí byť a je Tvoja skutočná vôľa, proti ktorej sa viac búria. A poučím sa aj z toho, že začnem vymýšľať, ako aj napriek ich odporu vždy vykonám skutky, ktoré sa Ti páčia. Ps.119:70. Ich srdcia sú mokré ako mlieko, ale spoznali Tvoj zákon. Čo spôsobilo nárast nespravodlivosti u pyšných a vernosť prikázaniam bohabojného muža? "Srdcia tých stvrdli alebo ztučneli, ale tento sa úplne naučil Boží zákon." "Tvrdé srdce", stvrdnuté ako syr. Mlieko, keď zhustlo a stvrdlo, stalo sa syrom a srdce pyšných, od prírody mäkké, sa zatvrdí nepravdou. „Natiahli svoju hrdosť do takej miery,“ hovorí svätý Atanáz, že ich srdcia boli ako syr. „Toto je podobné,“ píše Theodoret s prorockým výrokom: „Lebo srdce týchto ľudí je oblečené a ich uši sú ťažko počuteľné a ich oči sú zatvorené“ (Iz. 6:10); je tiež podobné tomu, čo sa hovorí v knihe Exodus o faraónovi: „Faraónovo srdce sa zatvrdilo“ (2M 8:19). Preto prorok hovorí: majú tvrdohlavé srdce a sami premenili jeho mäkkosť na drsnosť, ako zahusťujú a kvasia mlieko, ale ja som sa roztopil a naučil sa Tvoj zákon.“ Význam toho je jeden a ten istý – tvrdohlavý odpor voči Bohu a Božím príkazom: „urob to hrubšie, širšie a zabudni na Boha, ktorý to stvoril“ (Dt 32:15). „Srdce svätých,“ hovorí svätý Atanáz, „je vycibrené, ale srdce pyšných je silné. To sa deje úbohému ľudskému srdcu, pretože nepravda ho vedie do nesprávnej sféry, v ktorej by malo byť od prírody; Tu sa to zmenšuje. „Mlieko,“ píše svätý Ambróz, je svojou povahou čisté, príjemné na pohľad a pohyblivé, ale keď sa kazí, kysne. Rovnako aj ľudské srdce je od prírody čisté, mäkké, teplé, ale keď sa doň primieša zlozvyk, chladne, tvrdne a pochmúrne. Mlieko, ktoré zoxidovalo, sa zmršťuje a už nemá svoju charakteristickú príjemnosť; Rovnako aj človek, kým sa nepoškodí nepravdou, je príjemný v slovách a v zaobchádzaní, ale keď sa odkloní od nepravdy, zmení sa, pretože jeho srdce sa zmení. Nepravda ho stláča a namiesto príjemnej dobrej vôle je naplnená horkosťou zlej vôle. Takto je srdce posiate pýchou a nepriateľstvom, keď je jeho prirodzená miernosť, z ktorej vyžaruje láskavosť, narušená kvasom zloby a ľsti.“ Srdce sa zatvrdzuje od prvých skúseností nepravdy a potom sa stáva stále viac a viac zatvrdilým; koniec toho je stav otužovania. Naproti tomu u bohabojného človeka pod vplyvom neprávd dozrieva školenie v zákone, obratnosť pre všetko dobro a pevnosť v doťahovaní začatých dobrých skutkov. A keďže v dobrote stál nielen z pocitu povinnosti, ale z celého srdca, z lásky k nemu a najmä k Tomu, ktorý dal zákon, tak čím viac v nej zotrváva, napriek zúrivému odporu voči nej, tým je jeho srdce hrejivejšie, čím je jemnejšia a tým je človek dobrosrdečnejší. On sám je vždy teplý a šíri okolo seba teplo. Prorok hovorí: „Naučil som sa“, učil som sa, učil som sa, diskutoval som o všetkom alebo som to študoval v praxi, a pevne to viem a uchovávam to vo svojom srdci. Čokoľvek sa mi stane, nemusím si lámať hlavu, aby som zistil, čo je najlepšie urobiť: moje srdce mi to povie. Tak ako zo zlého srdca podľa Pánovho slova vychádzajú pri rôznych stretnutiach zlé myšlienky, tak z dobrého srdca vychádzajú dobré myšlienky, naznačujúce, čo je dobré a ako to za určitých okolností robiť. „Učme sa“ – slovo apoštola nám pripomína pocity vycvičené v uvažovaní dobra a zla. Takto je oprávnená samotná skutočnosť, že nespravodlivosť pyšných, namierená, s Božím dovolením, proti tým, ktorí sa boja Boha a zachovávajú Jeho zákon, je podľa Jeho prozreteľnosti školou, ktorá ich učí v dobrom. A prorok, hovoriac, že ​​sa naučil, dosvedčuje, že cieľ učenia bol dosiahnutý, že táto škola skutočne privádza tých, ktorí do nej vstupujú, k tomu, čo vyžaduje štúdium a prečo sú do nej uvedení. Takže v živote všetko závisí od ducha, s ktorým sa človek stretáva s udalosťami. Žiadna z nich svojou povahou nevedie k zlu: zlo pochádza z vôle. Čo urobila Pentefrievova žena, ktorá bola pre Jozefa škodlivá? - Nič. Ukázala len jeho cudnosť vo väčšej brilantnosti, zatiaľ čo iní sami žiadajú hriech. Buďte silní; a vonkajšie prípady, ktoré by vás mohli priviesť do hriechu, vám nielen neublížia, ale naopak poslúžia na posilnenie v dobrom. Jedna odolnosť vydláždi cestu druhej a tak ďalej. Nakoniec dosiahnete vytrvalosť v dobrom – nie ľahkej, ale láskyplnej, srdečnej, príťažlivej. Ps.119:71. Je to pre mňa dobré, lebo si ma ponížil, aby som sa poučil z tvojho ospravedlnenia. Tak ako ten, kto úspešne absolvoval kurz v ktorejkoľvek inštitúcii, vyjadruje úprimnú vďačnosť tým, ktorí ho učili, tak aj prorok, ktorý prešiel Božou školou morálky cez strasti života a ľudskú márnivosť, ďakuje Bohu, ktorý ho uviedol na túto strastiplnú cestu učenia a úspešne ňou previedol. Keď hovorí: „aby som sa učil“, nenaznačuje Boží cieľ vo svojej pokore, ale svedčí o jeho dosiahnutí. Jeho myšlienka je takáto: Pán ma priviedol do tejto školy, aby ma učil; Absolvoval som tento kurz a teraz, vďaka Bohu, som vzdelaný; Inak by som sa nenaučil. Svätý Atanáz píše: „Zdá sa, že prorok hovorí toto: Som spokojný so slabosťami, urážkami, núdzami, prenasledovaniami, ťažkosťami, hoci len preto, aby som sa zdal byť hodný Tvojho ospravedlnenia a hľadám to, čo sa inak nedá naučiť. „Prorok,“ hovorí Theodoret, poďakuje lekárovi za jeho kruté uzdravenie, keď sa dozvedel, že mu vrátili zdravie. Pán mohol učiť bez toho, aby to priviedlo do ťažkostí a smútku, ale pravda a dobro to vyžadujú. Hriešnik, ktorý robí pokánie a napráva sa, čiže učí sa prikázaniam, vychádza z oblasti hriechu opačne, ako sa do nej ponoril. Keďže miloval hriech, získal hriešne návyky a pripútal sa k mnohým veciam, ktoré uspokojujú tieto zručnosti. Takéto veci sú v jeho očiach cenné. Pán im zbavuje túto iluzórnu hodnotu tým, že ich berie, skutkom ukazuje, akí sú bezvýznamní a ako veľmi hrešia, konajúc tak, aby sa páčili ľuďom. Odvďačuje sa za to pokáním, samoľúbosťou znáša falošné obvinenia od ľudí – niekedy aj od tých, ktorých predtým potešil. Deprivácia a falošné obvinenia sú očistnou cestou. Pripomeňme si aj taktiku nepriateľa, ktorý všade zasahuje so svojím zlomyseľným úmyslom. Kým kajúcnik a napravený ešte nevyprchali sympatie k predmetom vášne, dovtedy dúfa, že k sebe opäť vráti toho, kto utiekol z jeho oblasti, vzbudzujúc zlé myšlienky a priania. Keď však tento súcit vyschne a v srdci sa upevní triezvosť a čistota, potom mu tento spôsob zvádzania už nedáva žiadnu nádej na úspech. Obráti sa na niekoho iného: nestihol som ho priviesť k žiadostivosti, tak zariadim veci tak, aby som ho priviedol k nenávisti. Aby to urobil, vychováva ľudí, ktorí sú mu k dispozícii, proti svojej nechuti; a tak ho začnú zasypávať urážkami, výsmechom, urážkami, útlakom, prenasledovaním, všelijakými klamstvami, niekedy dokonca nechápajúc, prečo to robia. Ale robotník, ktorý chápe, odkiaľ to všetko pochádza a za akým účelom, znáša všetko samoľúbo a bez ohľadu na to, aké citlivé sú klamstvá, všemožne sa snaží neupadnúť do nepriateľstva voči nikomu, a tak nedovoliť nepriateľovi, aby zvíťazil nad sebou samým a nepripraviť ho o ovocie a všetku doterajšiu námahu v boji proti žiadostivosti. Sám Pán, ktorý takéto pokušenia dopúšťa, mu pomáha odolávať. Vtedy s ním nepriateľ prestane bojovať aj z tejto strany, vidiac, že ​​iba koruny pripravujú jeho útoky na robotníka a nepomáhajú jeho nekalým úmyslom. Keď nepriateľ zaostáva, ľudské márne lži sa zastavia: niektorí sa s ním zmieria, iní ho nechajú na pokoji, vzdialia sa od neho. Tento vzorec vecí sa všade opakuje. Preto v spisoch otcov vidíme, že keď je niekto vystavený falošným obvineniam zo strany ľudí, znamená to, že je povýšený na najvyšší stupeň dokonalosti. Ten, kto prešiel týmito skúškami, je očistený ako zlato v tégliku a žiari ľahkosťou Boha milujúcej povahy, pokorou, skrúšenosťou, miernosťou, spravodlivosťou, milosrdenstvom, čistotou, pokojom a pokojom. Je jedným z tých, o ktorých svedčí svätý apoštol: „Tí, ktorí sú Kristovi, ukrižovali telo s vášňami a žiadostivosťami... proti takým niet zákona“ (Gal 5:23–24); pretože im to nie je predpísané zvonku, ale zjavuje sa v nich, vložené do ich srdca. Ps.119:72. Zákon Tvojich úst je pre mňa lepší ako tisíce zlata a striebra. Toto je dokonalosť, s ktorou robotník vychádza z téglika pokušenia, ako už bolo naznačené. Zákon je pre neho dobrý, pretože je ním úplne presiaknutý; ani myšlienka - pohyby, ani túžba - túžby, ani srdce - nemajú sladkosť mimo zákona, ale všetko sa točí v ňom. Rozum v ňom nachádza uspokojivé riešenie všetkých svojich otázok, srdce – uspokojenie všetkých chutí, vôľa – dosiahnutie všetkých túžob. Preto je dobrý, pretože dáva najvyššie dobro, po ktorom môže človek túžiť, totiž pokoj ducha. Apoštol v Liste Filipanom vysvetľuje, prečo je to tak: „iné veci,“ hovorí, „brat môj, ak je pravda, ak je česť, ak je spravodlivosť, ak je veľká čistota, ak je veľká láska, ak je dobrá chvála, ak je nejaká cnosť a ak je nejaká chvála, premýšľaj o tom... toto rob a Boh pokoja bude“4:8 bude s tebou. Zákon je vyjadrením vôle Božej. Ak je všetko vo vnútri plné zákona, znamená to, že je plné vôle Božej; Božský prvok je prijatý vo vnútri a spájaný s celou bytosťou človeka. Slúži ako vodca pre pohyb vo vnútri Boha a pripravuje pre Neho dôstojný príbytok. A zvedavý Boh sa nasťahuje; a kde je Boh, tam je všetko požadované a najžiadanejšie. A Pánov cieľ prísneho výcviku, ktorý bol spomenutý vyššie, je po očistení duše pripraviť si pre seba bývanie v nej. Dokonca aj vo stvorení na svoj obraz a podobu ho ustanovil na tento účel, ale pád túto záležitosť rozvrátil. Prinieslo to do nás nečistoty vášní, ktoré odcudzili Pána. Stalo sa pre Neho nemožné vstúpiť do komunikácie s dušou, kým v nej boli vášne; je potrebné ich najskôr vyhnať a oni sa vyháňajú prijatím a splynutím s dušou prikázaní, ktoré sú s nimi v rozpore. Potom, ako je železná vec mäkká a nespoľahlivá, kým nezatvrdne, tak duša, ktorá prijala všetky prikázania, je Pánom zatvrdená v tégliku všestranných pokušení, z ktorého vychádza nielen dobre vyrobená vo všetkých častiach, ale aj tvrdá a trvácna - teda spoľahlivá nádoba na obsiahnutie Pána. Nasťahuje sa. „Blahoslavení, ktorí sú čistého srdca, lebo oni uvidia Boha“ (Matúš 5:8) – neuvidia to vonku, pred sebou, ale v sebe, doma. Táto výhoda je daná zákonom; preto je dobrý. "Viac ako tisíce zlata a striebra." Slová zlato a striebro tu predstavujú všetky požehnania tohto sveta a „tisíce“ – ich počet je nespočetný. Zhromažďujte, hovorí, nespočetné požehnania sveta; všetci sú pre mňa ničím v porovnaní so zákonom Božích úst. A nemyslite si, že v tomto výraze je niečo pretiahnuté. U tých, ktorí okúsili vernosť zákonu, akokoľvek je Pán dobrý, všetky ostatné požehnania nevzbudzujú súcit, ale znechutenie. Sú veci, ktoré človeka znechutia; a to, čo zažije, keď sa stretne s takýmito vecami, zažije ten, kto okúsi Pána, keď sa stretne s požehnaním sveta – nie ako dielo Božích rúk, ale ako predmety ponúkané v protiklade s Božím zákonom. Iní si môžu myslieť: dobre, toto je príliš veľa. Nie, nie príliš; ale toto porovnanie stále nestačí na vysvetlenie toho, ako srdce, ktoré okúsilo výhody zákona, súvisí s tisíckami zlata a striebra. Prečo niekto iný rozdáva všetko s rovnakou chamtivosťou, ktorú nikto nezbiera? - Pretože všetko splatil; všetko je mu cudzie, toto všetko je svinstvo, ktoré treba pozametať. A na záver všetkého dáva svoj život, svoje najcennejšie vlastníctvo, za zákon úst Pánových; a to všetko preto, že svojím srdcom, myšlienkami a vedomím už nie je na zemi, ale v inom svete, kde sa snaží, zhadzujúc tento smrteľný odev, ktorý mu bráni byť tvárou v tvár Pánovi. To je však prirodzený priebeh rozvoja duchovného života; Tí, ktorí to majú dokonca v základoch, to ľahko pochopia, pretože požiadavka ducha od samého začiatku naráža na takúto povahu. Ale v dokonalosti sa objavuje na posledných stupňoch vývoja ducha, pod vplyvom Ducha Božieho. Desiaty ôsmy riadok patrí pod slovo „iod“ - „ruka“. Ruka je symbolom všemohúcnosti Boha. Všetko stvoril, všetko má vo svojej pravici a všetko zaopatruje. Tomu zodpovedá aj obsah tohto osemriadkového. Keď si prorok spomenul na stvorenie seba samého Bohom a na dar porozumenia, aby naplnil svoj zámer (verše Ž 119:73, 74), ďalej sa modlí, aby Pán zlepšil jeho vonkajší osud na slávu zbožného života. Spravodlivý hovorí: Ty, Pane, si ma ponížil (verš Ž 119:75); ale nech je Tvoje milosrdenstvo nado mnou a Tvoje nežné milosrdenstvo nech príde na mňa, po prvé, podľa Tvojho slova (verš Ž 119:76), po druhé, nech žijem (verš Ž 119:77), po tretie nech sa hanbia za pýchu (verš Ž 119:78: po štvrté, nech sa ku mne obrátia tí, čo sa ťa boja.119). Ale čo je najdôležitejšie, zariaď, aby moje srdce bolo bezúhonné v Tvojich ospravedlneniach (verš Ž 119:80). Tento osemriadok je obsahovo veľmi podobný predchádzajúcemu, pretože zohľadňuje morálny život v rovnakom ohľade. Ps.119:73. Tvoje ruky ma stvorili a ty ma tvoríš; daj mi rozumnosť a naučím sa tvojmu prikázaniu. Prorok si spomína na stvorenie nie preto, aby vysvetľoval túto tému, ale preto, aby v tomto Božom konaní dostal posilu za svoju modlitbu za Božiu pomoc pre jeho morálny úspech. Som Tvoje stvorenie, Pane; a stvoril si ma nie preto, aby som zahynul, ale preto, aby som bol odmenený večnou blaženosťou. A keďže na to je potrebné splniť Tvoju vôľu vyjadrenú v prikázaniach, potom ma osvieť a nauč ma, ako to mám robiť. Tým, že prorok spomína na stvorenie, pripomína konečný cieľ človeka a tým, že naň poukazuje, dáva podnet k zbožnému životu. Človek bol stvorený na Boží obraz a podobu, aby žil ako Boh a prostredníctvom Božej podoby vstúpil do živého spoločenstva s Bohom. Pán je dobrý – buďte aj vy dobrý; Pán je zhovievavý – buď tiež trpezlivý; Pán je spravodlivý – zachovávaj pravdu a ty; Pán je pravdivý – milujte aj pravdu; Pán je tichý a pokorný srdcom – buďte aj vy; Pán sa zmiluje – zbohom aj vám; jedným slovom, ako sa Pánovi zapáčilo zjaviť sa, buďte aj vy. Preto sa hovorí: „Buďte dokonalí, ako je dokonalý váš nebeský Otec“ (Matúš 5:48). Ale ak zhromaždíme všetky tieto Božie vlastnosti a podľa toho vyjadríme svoju povinnosť napodobňovať ich, potom dostaneme celý okruh Božích prikázaní. Ukazuje sa teda, že žiť v podobe Boha znamená žiť podľa Božích prikázaní. Prorok hovorí priamo: „Daj mi pochopenie a naučím sa tvoje prikázanie. "Daj mi trochu pochopenia a ja sa to naučím." Dal si mi rozum, Pane; ale rozum nie je zdrojom pravdy, ale silou, ktorá pravdu prijíma. Nemôže vidieť všetko, čo by malo byť, ako má byť; ale je schopný pochopiť všetko, čo mu Tvoja múdrosť odhalí. Takto si ho stvoril; Takto je to so mnou: daj mi trochu pochopenia; vlož mi do mysle pochopenie všetkého, čo je potrebné na splnenie Tvojich prikázaní, čiže vlož samo poznanie prikázaní s uznaním ich naliehavosti a pevným úmyslom žiť podľa nich. Potom sa robením naučím, ako ich napĺňať, a skúsenosťou sa naučím, aký je podľa nich život požehnaný a ako ma priamo vedie k môjmu konečnému cieľu. „Prorok, tvrdí svätý Ambróz, začína svoju reč tým, že sa predstavuje ako dielo Božích rúk, aby si pohodlnejšie priklonil priazeň Stvoriteľa k svojmu stvoreniu; pretože hoci materiál pre naše telo je prevzatý z hliny, hoci sme pokrytí mäsom, zošití kosťami a šľachami, nikto nebude pochybovať o tom, že človek nie je najlepším Božím stvorením a pohodlnejším, pozri sa na to, že nič nemôže byť krajšie a pohodlnejšie ako telo. Podoby telesných údov sú však vynikajúce aj u iných zvierat, no okrem toho v nich nie je čo chváliť a človek nie je vynikajúci v tom, čo je viditeľné, ale v tom, čo je neviditeľné, čo je v smrteľnom tele určené na večnosť, ktorá, hoci zostáva v pozemskom hostinci, žije v nebi a je v živom spojení s Bohom 20:6), lebo je vykladačom Božieho svetonázoru a napodobňovateľom Boha. Potom bol človek stvorený po tom, čo nebo a zem už boli usporiadané, a nie slovom: „Nech sa tak stane“, ale podľa nejakej Božej rady: „Urobme človeka na svoj obraz a podobu“ (1 Moj 1,26). Boh začal akési zvláštne dielo, nie preto, že by preňho nebolo to isté stvoriť veľkých aj malých, ale preto, aby ukázal zvláštnosť človeka. „A vdýchnem mu do nozdier dych života“ (1 Moj 2,7). Počúvaj sám seba, ó človeče, a usiluj sa smerom k Nemu, ktorého dych ťa inšpiruje. Zistite, prečo ste skvelí, a snažte sa byť v tom skvelí. To, čo je vo vás pozemské, nie je také veľké, ale veľké je to, čo v sebe nesie Boží obraz. Táto výhoda je neopísateľne veľká! Dávajte pozor, opatrujte sa a nezničte tento skvelý dar. Ako to urobiť, učí ťa prorok, modlí sa a dáva ti pokyn, aby si sa modlil: "Daj mi porozumenie a naučím sa tvoje prikázanie." Vedomý si seba ako duchovného, ​​prosí o dar, prvého z darov Ducha, ducha múdrosti a porozumenia, nie preto, aby preskúmal nebo a zem, ale aby presne pochopil Božiu vôľu a verne ju naplnil.“ Ps.119:74. Tí, čo sa ťa boja, ma uvidia a budú sa radovať, lebo dôverujú tvojim slovám. „Budem dôvodom na radosť pre zbožných,“ hovorí prorok, pretože som Ti dôveroval a dosiahol som koniec zodpovedajúci tejto nádeji. Takto Theodoret vysvetľuje túto pasáž. „Prorok učí, hovorí svätý Atanáz Veľký, že tento dar nedostane sám (to znamená, že keď bude napomenutý, naučí sa Božie prikázania), ale že bude rozšírený na všetkých, ktorí sa boja Pána; lebo (kto sa naučil prikázaniam) sa páči len zbožným, hmatateľne podľa nich poznateľný v slove i v plánoch múdrosti, ktorú vlastní; pre iných je ťažké ho vidieť, pretože jeho život nie je ako život iných a líši sa od ich ciest. Preto hovorí: Budú sa radovať, lebo dôverovali Tvojim slovám. Po napomenutí od Pána prorok dúfa, že sa s pomocou Božej múdrosti naučí dobre žiť podľa Božích prikázaní, to znamená, že sa bude javiť ako morálne dokonalý. Teraz hovorí, že všetci bohabojní ľudia, keď ho takto uvidia, sa budú radovať. prečo? - "Lebo som dôveroval Tvojim slovám," alebo to znamená, že som urobil dobre, vložil som svoju dôveru do Tvojich slov, z celého srdca som sa im odovzdal a dokonale ich naplnil, alebo že som nedôveroval nadarmo, ale dosiahol som to, v čo som dúfal. Jedno alebo druhé – všetko je to isté. Úder myšlienky nie je v tom, ale v tom, že bohabojný, vidiac jeho morálny pokrok, sa bude radovať. Boží prorok nie je zvláštny, ale uznáva, že je v jednote so všetkými bohabojnými ľuďmi, ktorí sa zvyčajne zaujímajú nielen o svoj osobný úspech, ale predovšetkým o úspech iných, ktorí sú horliví, aby sa páčili Bohu. Božiu slávu a slávu zbožného života vidia v tom, že zbožný život prekvitá, že počet ľudí, ktorí žijú podľa Boha, sa znásobuje a že každý, keď začal svoje dielo, ho bez zastavenia na polceste dotiahne do konca. Ale keď to predkladá Pánovi, aby Ho prosil o pomoc, dáva jasne najavo, že Pán sám je rád, keď vidí takú všeobecnú radosť z úspechov v dobrom živote. Pán nás stvoril pre radosť; „Bezbožní sa nemôžu radovať“ (Iz. 48:22), raduje sa len bohabojná zbožnosť. A tak Pán, keď vidí, ako sa takáto radosť rozširuje, je tým utešený, pretože to znamená, že Jeho cieľ vo stvorení sa dosahuje. V nebi sa tváre anjelov vždy radujú zo svojho celkového zloženia; na zemi podľa ich vzoru sa spoločnou radosťou raduje aj spoločenstvo bohabojných ľudí. Radosť zo života sa šíri všade. Prorok prosí Pána s útechou, ktorú má z toho, že vidí radosť bohabojných. Z toho je zrejmé, že nielen vedomie živého zjednotenia s Bohom, ale aj vedomie živého zjednotenia so všetkými, ktorí sú Bohu milí, je zahrnuté v kompozícii ducha, ktorý sa páči Bohu, ako integrálna vlastnosť. Jeden inteligentný chlapík povedal: Nevidím toto spojenie. Niet divu; pretože je neviditeľný a zariadi sa sám bez väčšej námahy alebo hľadania. V každej lokalite sa tí, ktorí sú rovnako naladení na Boha, prirodzene poznajú, pretože vidiac rovnaké túžby, zbiehajú sa a radujú sa navzájom. „Čistý,“ hovorí svätý Ambróz, je prirodzene naklonený čistému a raduje sa z neho; milosrdný je naklonený štedrým a raduje sa s ním; rýchlejšie k rýchlejšiemu, modlitebná knižka k modlitebnej knižke.“ Nie sú síce spolu telom, no duchom sú vždy nerozluční. Ak je niekto v inej oblasti, tam sa čoskoro zoznámi s tými, ktorí sú jednomyseľní a stane sa s nimi jedným duchom. Viac terénu - viac komunikácie. Tak sa duchovná komunikácia šíri všade okolo. Ten, kto sedí v stiesnenom kúte, je v živom srdečnom spojení so všetkými známymi svätými a drží ich vo svojich myšlienkach viac ako ktokoľvek iný, pričom je tvárou v tvár komukoľvek. Táto komunikácia je silou života. Kto sa pred Bohom uznáva, že je sám, nech sa nechváli, že sa pred Bohom ukazuje hodne. Boh takýchto samotárov nechce a nezvýhodňuje. A čo pustovníci? – Pustovníci nosia v srdci celý svet: v duchu nie sú sami. Ps.119:75. Pochopil som, Pane, že tvoj osud je pravdivý, a skutočne si ma pokoril. Predpokladá sa, že prorok dostal múdrosť a naučil sa prikázania, vstúpil do spojenectva s bohabojnými a všetkých potešil svojou dokonalosťou. Preto je táto duchovná stránka svetlom. Teraz začína prosiť Pána, aby s ňou zosúladil svoj vonkajší osud. Na prvom mieste je vedomie, že ak ešte nie je jasná, potom nie je nič zlé na tom, že ju takto držím: ja sám som na vine; Pane, spravodlivo si ma pokoril. „Prorok,“ vykladá Theodoret, to hovorí hlavne tým, že vyjadruje svoju vďačnosť. Viem s istotou, hovorí, že si nado mnou správne a spravodlivo vyriekol rozsudok a vystavil si ma všetkým možným nešťastiam. "Dôvod..." kedy je to? - Keď urobil pokánie, začal správne žiť a keď požiadal o napomenutie, naučil sa Božie prikázania. Čo sa dovtedy stalo? – Dovtedy mi ani len nenapadlo pozrieť sa na svoj život z tohto pohľadu, teda ako a prečo Pánova ruka riadi jeho priebeh. Alebo ak áno, potom základ a dôvod, prečo bola taká, nezahŕňal jej vlastnú hriešnosť a vinu. Hriešnik v hriechu je slepý a nevidí nad sebou prst Boží, a hoci je obklopený hriechmi, nemá na mysli, že v zmenách svojho osudu nesie tresty za hriechy, ale skôr sa prikláňa k presvedčeniu, že márne znáša a je pripravený reptať na príkazy Božej prozreteľnosti. Jeho myseľ je taká zvrátená! A niet sa čomu čudovať, pretože hriechom sa k nej dostal nepriateľ, otec lži, ktorý ju napĺňa svojou falošnou interpretáciou. Ale keď sa milosť dotkne srdca hriešnika a on sa prebudí zo svojho hriešneho spánku, vtedy sa temnota, ktorá zahalila jeho myseľ, začne rozplývať. Keď sa pokánie dokončí, rozhodnem sa žiť správne – okolo neho sa celkom rozjasní. Žiť správny život podľa prikázaní posilňuje toto svetlo. Keď je cnostná dispozícia úplne nastolená, potom sa duševná atmosféra vyčistí a myseľ jasne vidí, prečo sa to, čo sa stalo v jeho živote. Potom hovorí k prorokovi: "Pochopil som," - teraz to jasne vidím, "pre pravdu o svojom osude a skutočne si ma ponížil." "Kto, píše svätý Ambróz, rozumie cestám Božej prozreteľnosti, môže použiť tie isté slová, aké tu hovorí svätý Dávid. Nič sa nedeje bez vedomia Boha; všetko, čo sa deje, sa deje podľa Jeho úsudku. Ale to, čo ho vedie k poznaniu, je to, o čo sa modlil vyššie, to znamená, aby ho Boh poučil, ako sa naučiť prikázania. Keď pochopil také napomenutie, je to aj Boží rozsudok." manžel.. Iná vec je veriť a iná je chápať v tom, kto už získal múdrosť na spásu... Pokorne som to pochopil, pretože tí, ktorí sú arogantní, nemajú oči na to, aby sme sa pokorili, potom sme spoznali svoje hriechy a svojou pokorou sme sa očistili. 115:5) Skutočne pokorný je ten, kto sa pokoruje pre spásu, ten, kto bol nimi nasmerovaný k pokániu, nebol márne vystavený smútku, ale medzi porozumením uvedenej pravdy a strachom, ktorý viedol k pokániu, hovorí Pán veriacim Židom. porozumiete pravde.“ (Ján 8:31–32). Vidíte, nie od samého počiatku, len čo niekto zo strachu pred Bohom počuje Jeho slovo, dostane pochopenie.“ Ps.119:76. Buď milosrdný, nech ma tvoj služobník potešuje podľa tvojho slova. „Tvoj služobník“ sa môže vzťahovať na „Tvoje slovo“ aj na „Nech je tvoje milosrdenstvo nad tvojím služobníkom“. To druhé je lepšie, pretože to prvé je samozrejmé. Takto to vykladá svätý Atanáz: „Prosím ťa, aby tvoje milosrdenstvo bolo podľa tvojho slova útechou a povzbudením pre tvojho služobníka; lebo mnohí, keď prijali útechu, oddávajú sa klamu, akoby ho získali vlastnou opatrnosťou. Akú to má súvislosť s predchádzajúcim? - Tu je ten: "Ale prišiel čas," hovorí Theodoret z lásky k ľudstvu a útechy, pretože si sľúbil svoju priazeň kajúcnikovi. Boh povedal to isté ústami Izaiáša: „Keď sa navrátiš nadýchnuť sa, vtedy budeš spasený“ (Iz. 30:15) a ústami Malachiáša: „Obráťte sa ku mne a vrátim sa k vám“ (Mal. 3:7). Čo by si teda mal človek pýtať? - Milosrdenstvo útechy, podľa slova Pána. Dá sa to však chápať takto: zmeňte smutné okolnosti, ktoré ma pokorujú, na utešujúce. Náplasť mala svoj účinok, tak ju zložte. Hoci sám Lekár duší a tiel o tom vie oveľa lepšie ako my, nie je nevhodné sa o to modliť, len nie bezpodmienečne, ale s dôsledkami: ak sa Ti to páči, Pane, ak mi to bude spásou; modliť sa, to znamená neprekračovať hranice oddanosti Božej vôli, ktorá tvorí dušu zbožného života. Zo skúsenosti vidíme, že Pán niekedy mení smutného na utešujúceho, ako napríklad v Jóbovi; a niekedy až do konca života ho drží v zvernej kazajke, ako to vidíme u Lazara, ktorý bol vzatý z jeho hnijúceho miesta do Abrahámovho lona. Svätý Ambróz verí, že prorok sa modlí len o milosť útechy, bez toho, aby sa dotýkal ponižujúcich okolností a podriaďoval sa Božej vôli zmeniť ich k lepšiemu alebo ich nechať tak. „Ďalší,“ hovorí, pokorený katastrofami, sa modlí, aby prestali pokušenia, aby Pán skrotil búrku problémov, ktoré proti nemu zúria; a prorok ako silný a odvážny bojovník, ktorý chápe, ako protivenstvá a smútok pozdvihujú dušu k dokonalosti, nechce odstrániť smútok, neodmietnuť neochotu, - žiada zastaviť nie všetko, čo spôsobuje únavu a námahu, ale modlí sa, aby mu počas jeho ťažkého boja proti búrke pokušení bola poskytnutá útecha, čo je odvaha, aby nezniesol odvahy, aby nevydržal. záchvaty smútku a skľúčenosti. Preto prosí Božiu dobrotu, aby mu nedovolila, keď je zbavený pomoci poskytovanej útechou, zastaviť sa bez ukončenia dobrého boja, ktorý začal. V nebi je nepochybne pripravená útecha pre všetkých, ktorí trpia pre cnosť, a čím väčšia je útecha, tým väčšie sú povznesené bolesti; ale aj tu, zo strachu, aby ste nepadli pod ťarchou nešťastí, modlite sa k Pánovi, aby vám dal útechu, ako dal svätému Pavlovi, ktorý svedčí: „Nech je zvelebený Boh a Otec nášho Pána Ježiša Krista, Otec nežného milosrdenstva a Boh všetkej útechy, ktorý nás utešoval v každom našom súžení, aby nás mohol utešiť z každého trápenia Boha“ (ktoré nás utešuje v každom trápení Boha, Cor. 1:3-4). Nemožno však nevidieť, že okrem duchovnej útechy prorok očakáva aj vonkajšiu útechu, ako jasne ukazuje tok reči. Dole hovorí, aby to videli nepriatelia a zahanbili sa, a aby sa k nemu obrátili aj bohabojní (verše Ž 119, 78-79). Oboje je možné len vtedy, keď sa útecha nielen vlieva do srdca, ale aj zvonka. Ps.119:77. Nech príde ku mne tvoje milosrdenstvo a budem žiť, lebo tvoj zákon je mojím učením. „Prorok,“ hovorí Theodoret, keďže stratil Božiu priazeň, považuje sa za mŕtveho; preto prosí, aby mohol znovu ožiť podľa Božej lásky k ľudstvu.“ „Nech príde ku mne tvoj súcit, pohltený smútkom, vysvetľuje Zigaben, Pane, a ja budem žiť podľa nich; nech prídu ku mne, pretože predmetom môjho neustáleho myslenia a starostlivosti je Tvoj zákon, a nie žiadne dobro tohto sveta." „Štedrosť“ je súcit, ktorý prináša prospech nielen ako dobrá vôľa, ale aj ako prejav štedrosti samotným činom. "Nech prídu, - milosrdenstvo," ako bolo povedané vyššie, "nech je a nech prídu odmeny," - milosrdenstvo ako stály kryt a odmeny ako občasné posielanie nevyhnutných výhod, ktoré prichádzajú a odchádzajú. "A budem žiť" - a ožijem. Tak ako sa hovorí, že „ožije“ ten, kto mal zlomené srdce a potom sa radoval, alebo ten, kto sa stal chudobným a znova bohatým, alebo keď bol zneuctený, znovu sa dostal do cti, tak prorok žiada o odmenu, aby ožil v citoch srdca. Toto prebudenie tu, podobne ako predchádzajúca milosť útechy, stojí s prorokom v protiklade k ponižujúcim či ponižujúcim okolnostiam, spravodlivo poslaným od Boha, ako vyznal vyššie. Preto sa v prúde reči odvolávajú na nápravu vonkajšieho života kajúceho a napraveného. To, že je vhodné o to prosiť, je zrejmé z modlitby Otčenáš, v ktorej je popri vysokých duchovných úžitkoch aj „chlieb náš každodenný daj nám dnes“ (Matúš 6:11). Ale zároveň musíme mať na pamäti: ak si to Pán želá. Ak vidíš, Pane, že to a to je užitočné pre moju spásu, daj mi to. Samozrejme, je slušné prosiť len o duchovné výhody pokánia, zachovať si odhodlanie žiť dobre, pochopiť Božiu vôľu, modlitbu, trpezlivosť atď. Za vonkajšie požehnanie sa treba vždy modliť podmienečne, alebo ešte lepšie – odovzdať svoj osud do vôle Božej. A slovo „Budem žiť“ možno podľa toho, ako to chápal svätý Ambróz: „nech ma uteší“ v predchádzajúcom verši, chápať aj ako oživenie trpezlivého ducha odvahy. Stiesnené okolnosti spôsobujú dva typy účinkov: vyvolávajú smútok a podkopávajú energiu. V predchádzajúcom verši sa prorok modlil o milosť útechy, ktorá zaháňa smútok, ale tu sa modlí za oživenie energie. Nech, ako by povedal, nech všetko zostane tak, ako je - nech som pod pokorným útlakom, ale moje ruky sa vzdávajú, moja odvaha slabne: vdýchni do mňa neotrasiteľnú pevnosť a neochvejnú silu srdca, aby som si sám uvedomil a ostatní videli, že nech je to pre mňa akokoľvek stiesnené, ani v najmenšom neochabujem, aby som stále tvrdo bojoval proti tej istej morálnej sile, a smútok. "Lebo tvoj zákon je moje učenie." Na tom zakladá prorok svoju nádej, že jeho modlitba bude vypočutá. Mám len myšlienky, hovorí, o Tvojom zákone; Zaoberám sa len tým, ako to najlepšie naplniť; a podľa Tvojho súdu sú blahoslavení tí, ktorých vôľa je v Tvojom zákone a ktorí sa v ňom učia dňom i nocou. Nebol si to Ty, kto povedal: „Milujem Ma, kto Ma miluje, a tí, ktorí Ma hľadajú, nájdu milosť? (Príslovia 8:17). „Preto,“ dodáva svätý Atanáz, „ako si sľúbil útechu, urob tak a daj milosť svojim služobníkom. Prorok žiadal pre seba milosť útechy ako pre otroka; a žiada štedrosť prebudenia, ako horlivec zákona. Obaja učia, že iba tí, ktorí tvrdo pracujú a snažia sa Mu všetkými možnými spôsobmi páčiť, môžu spoľahlivo pristupovať k Bohu s prosbami v modlitbe. Často sa sťažujeme, že naša modlitba nie je vypočutá: nepracovali sme pre Boha – a naša modlitba nebola vypočutá. Ps.119:78. Nech sa hanbí pýcha, lebo som sa dopustil neprávosti proti mne; ale budem sa vysmievať tvojim prikázaniam. Prorok nazýva pyšnými tých, ktorí pohŕdajú zákonom, ktorí nemilujú zákon, nemilujú jeho horlivých vykonávateľov, pohŕdajú nimi, posmievajú sa im a nemyslia na to, že by im spôsobili nejakú škodu. Vidiac tých, ktorí horlivo milujú Boha tým, že plnia Božie prikázania v pokornom postavení, ešte viac sa búria proti nim a proti pravidlám ich života. To znamená, že je nespravodlivé páchať na nich bezprávie. Prorok sa modlí: vezmi im, Pane, tento dôvod hovoriť pohŕdavo o zákone a rovnako zaobchádzať s jeho vykonávateľmi. Vráťte ma do jasného stavu a tým ukončite ich triumf. Nech sa pred každým ukáže, že nie nadarmo tvoji služobníci prísne plnia tvoj zákon, a títo pyšní, ktorí tvoj zákon pred všetkými hania, budú zahanbení. Každý, kto vo mne vidí zmenu k lepšiemu, namiesto toho, aby sa predtým na mňa a Tvoj zákon pozeral nevľúdnym okom, sa potom začne k tým veľmi pyšným správať pohŕdavo a vysmievať sa im. Vonkajšia hanba nemusí byť sprevádzaná hanbou pred sebou samým a pred vlastným svedomím; môže ponechať nezmenený doterajší postoj k zákonu a jeho prívržencom; ale v slovách proroka možno vidieť aj túžbu, aby sa pyšní hanbili za to, že takí boli, aby zmenili a napravili svoj pohľad na zákon a svoj život vo vzťahu k nemu. "Prorok, hovorí blahoslavený Theodoret, nepreklína svojich nepriateľov, ale modlí sa za nich, pretože hanba dláždi cestu k spáse. Keďže sám použil takéto liečenie, chce ho mať tiež." Svätý Ambróz pokračuje v tej istej myšlienke: "Po uzdravení sa stal lekárom a chce uzdraviť aj tých, ktorí mu ublížili, aby sa hanbili za svoje zlé skutky, keď si uvedomia svoju neprávosť. Hanba nám slúži väčšinou na nápravu. Keď sa človek začne hanbiť za akýkoľvek svoj čin, je povzbudený, aby opustil to, čo spôsobuje hanbu. Toto je to, čo chce mať prorok, a tak to chce pre nich prorok, aby to tak pre nich chcel, uvedomili by si to, hanbili by sa, a keby sa hanbili, zanechali by svoje predchádzajúce nepravdy." Aj svätý Atanáz rozvíja túto myšlienku: „Ak, hovorí, zmeníš môj osud na lepší, pyšní sa budú hanbiť a ja nebudem hrdý, že sa hanbia, ale „budem sa vysmievať tvojim prikázaniam“. To neoslabí moju horlivosť páčiť sa Ti plnením Tvojich prikázaní, ale naopak, posilní to. „Budem sa posmievať“ - sadnem si, zintenzívnim svoju usilovnosť a prácu, budem to robiť tak neúnavne, ako niekto iný usilovne robí to, čo miluje. Keď napätie pominie, akoby sa mi rozviazali ruky. Sily smerujúce k tomu, aby som niesol bremeno, ktoré na mne leží, nasmerujem na naplnenie zákona: budem ho viac študovať, vymýšľam lepšie prostriedky na jeho naplnenie a aplikujem ho na život v mojich lepších podmienkach. Prorok sa pripravuje na rozhodnutie, aby, keď príde, o čo sa žiada, bol pripravený takto konať a nehovoriť duši: „Mám pred sebou veľa dobrých vecí, ktoré sú pred nami na mnoho rokov: odpočívaj, jedz, pi, veseľ“ (Lk 12,19). Ps.119:79. Nech ma obrátia tí, čo sa ťa boja, a tí, čo poznajú tvoje svedectvá. Blahoslavený Theodoret číta túto pasáž takto: „nech sa obrátia ku mne“ a myšlienku textu vyjadruje takto: „Prorok prosí, aby bol opäť v jednote a mal spoločenstvo so spravodlivými. Symmachus to vyjadril jasnejšie, poznamenáva: nech ma vrátia tí, ktorí sa ťa boja, nech ma vrátia, samozrejme, k sebe, nech ma prijmú do bratstva.“ "Nech ma konvertujú." Keďže si sám seba predstavuje už obráteného z hriechu na cnosť, a nielen obráteného, ​​ale aj úspešného na tejto ceste, už nie je vhodné chápať takéto obrátenie tu. Preto je lepšie chápať toto slovo takto: „nech ma obrátia k sebe“. Vykopli ma za moje hriechy ako nehodného byť v ich komunite; Moje pokorné postavenie ma priviedlo na cestu cnosti, ale zakrylo aj moju nápravu, alebo, ak ju nemohlo zakryť, pretože je priehľadné, potom nemohlo nespochybňovať, či som bol prijatý späť do Tvojho milosrdenstva. Spravodliví by boli pripravení vstúpiť do komunikácie so mnou, ale vzhľadom na môj temný osud, veria, že som pod Tvojím hnevom a nespokojnosťou, neodvážia sa to urobiť. Keď zmeníš môj osud k lepšiemu, spravodliví uvidia, že si mi vrátil svoju priazeň a obrátil ma k sebe, zavolajú, prijmú, obrátia sa ku mne s otvorenou náručou a opäť so mnou vstúpia do bratského srdečného spojenia. Spravodliví neprerušujú viditeľnú komunikáciu s tými, ktorí upadajú do hriechu; naopak, vstupujú do ich situácie a všemožne sa ich snažia vrátiť na cestu pravdy; ale intimita medzi nimi prirodzene prestáva, keďže už nemajú rovnakú reč, rovnaké myšlienky, nesprávne činnosti. Spravodlivým už nevyhovuje rozhovor s nimi: spravodliví hovoria len o tom, čo majú na srdci – o Bohu a páči sa Bohu, zatiaľ čo hriešnici hovoria o všetkom o veciach sveta. Navzájom sa nudia, takže úprimná komunikácia medzi nimi prestane sama od seba. Keď sa hriešnik obráti, spravodlivý to nemôže vidieť, radovať sa z toho a pomôcť mu postaviť sa na dobrú cestu. Ale poučení skúsenosťou jeho odpadnutia sa od neho trochu vzďaľujú, to znamená, že nezačnú hneď žiť z duše do duše a rozprávať mu tajomstvá svojho srdca, tajomstvá duchovného života. Keď ukáže pravdivý dôkaz, že sa usadil na dobrej ceste, vtedy sa naňho obrátia s otvoreným srdcom. To všetko sa deje podľa priamych zákonov duševných vzťahov. Prorok dáva znamenie, že sa úplne napravil tým, že sa mu vrátila Pánova štedrosť. Keď sa vrátia, obrátia sa k nemu aj spravodliví, ale nie pre vrátenie odmien, ale pre tú morálnu dokonalosť, ktorej znakom je jeho návrat. „Tí, čo sa ťa boja a poznajú tvoje svedectvá“, teda nielen tí, čo sa boja Boha, ale aj tí, ktorí boli skúšaní v plnení zákona a verne poznajú všetky tajomstvá života podľa Boha. Tu bolo zámerne pridané: „tí, ktorí vydávajú Tvoje svedectvá“, aby sa označoval bod, v ktorom sa opäť nadväzuje úprimná komunikácia – komunikácia založená na vzájomnom zverovaní sa tajomstiev zbožného života pre vzájomné stvorenie v duchu a vzájomnej pomoci napredovať v duchovnom živote. Ps.119:80. Nech je moje srdce bezúhonné v Tvojich ospravedlneniach, aby som nebol zahanbený. Morálny život má dve stránky: dobré správanie a bezúhonnosť srdca. Niet divu, že usmerňovať a udržiavať dobré správanie, ale získať a udržať si nepoškvrnené srdce je skvelá práca. Všetko, čo Pán zariadil pre našu spásu, sa scvrkáva na to, aby bolo srdce nepoškvrnené a jeho skazenosť pozostáva z vášní, ktoré sú naň naštepené. Hoci sú neprirodzené, vstúpili hlboko do nás a stali sa spolu s prirodzenými potrebami, takže urobiť srdce nepoškvrneným je to isté ako ho znovu vytvoriť. Je zrejmé, že nikto okrem Stvoriteľa to nemôže urobiť. Urobil pre to všetko: zariadil spôsob ospravedlnenia, daroval nový život, naplnil silu, zaviedol posväcovacie a nápravné obrady, ustanovil otcovské vedenie. Milosť prichádza a kladie základ bezúhonnosti; potom diela sebavzdorovania a sebanápravy pod vedením obradov posväcovania vyháňajú jeden po druhom vášne a zasadzujú na ich miesto dobré sklony. Na konci prác je srdce úplne bez úhony, naplnené všetkými ovocím Ducha, ktoré svätý Pavol spomína: „láska, radosť, pokoj, zhovievavosť, láskavosť, dobrota, viera, miernosť, sebaovládanie“ (Gal. 5:22-23), alebo ako to Pán zobrazuje v blahoslavenstvách: skrúšený a pokorný, trpezlivý, pokojný, pokojný, čistý. Nepoškvrnené srdce je nielen cudzie všetkému zhubnému, ale aj plné všetkého dobra – dobra. "Nech sa nehanbím." Prorok nespomína, ako a kde „nech sa nehanbí“. Najbližšia nehanebnosť nastáva počas povstania vnútorných bojov. Nepriateľ vyvoláva búrku myšlienok a neláskavých pohybov, ale keď je srdce čisté a dobré, potom sa tieto útoky, ktoré sa k nemu približujú zvonku, stretávajú s opačnými dobrými dispozíciami, zakorenenými v srdci, so silným odrazom: hnev sa odráža v miernosti, pýche a márnivosti - v skrúšenosti a pokore, nečistote - v čistote, sebectve - ako sa približuje neľútosť, nenávisť, neľútosť a nenávisť. nájsť odmietnutie v opačnej dobrej nálade srdca. Bez ohľadu na to, ako veľmi sa nepriateľ snaží, nemôže poraziť toho, ktorého srdce je čisté: ten druhý sa nikdy nebude hanbiť pred prvým. Druhým momentom nehanby je čas smrti a utrpenia. Bez ohľadu na to, aká divoká sa môže zdať myšlienka na utrpenie šikovným ľuďom, nedá sa im vyhnúť. Čo títo Mýtnici hľadajú u okoloidúcich? - Či majú svoj tovar. Aký je ich produkt? - Vášeň. Preto, kto má nepoškvrnené srdce a je oslobodený od vášní, nemôže nájsť nič, k čomu by sa mohol pripútať; naopak, kvalita oproti nim ich samých zasiahne ako blesky. K tomu jeden z mnohých vedcov vyjadril ďalšiu myšlienku: ťažkosti sa zdajú byť niečo hrozné; ale je veľmi možné, že démoni namiesto niečoho hrozného predstavujú niečo milé (lichotivé, zákerné). Zvodne a pôvabne, podľa všetkých druhov vášní, prezentujú prechádzajúcej duši jednu za druhou. Keď sa počas pozemského života vypudia vášne zo srdca a vložia sa im protikladné cnosti, potom čokoľvek očarujúce, čo si predstavíte, duša, ktorá k tomu nemá súcit, prejde okolo a s odporom sa od neho odvráti. A keď srdce nie je očistené, tak pre ktorú vášeň najviac sympatizuje, preto sa tam duša ponáhľa. Démoni ju berú, ako keby boli kamarátky, a potom vedia, kam ju zaradiť. To znamená, že je veľmi pochybné, že duša, hoci má stále sympatie k predmetom akýchkoľvek vášní, sa nebude hanbiť na skúške. Tu je hanba, že samotná duša je uvrhnutá do pekla. Ale posledná nehanebnosť je pri poslednom súde, pred tvárou vševidiaceho Sudcu, pred zástupom anjelov a všetkých svätých. Všetci Boží svätí mali neustále v mysli tento obraz a všemožne sa snažili neustúpiť vo svojich mysliach od chvíle, keď z úst Sudcu zazneli slová „odíď“ alebo „príď“, aby mali nutkanie chrániť sa nielen pred zjavnými hriechmi, ale aj pred hriešnymi myšlienkami a pocitmi. Toto jediné spálilo medzi nimi všetko zlé a zasadilo všetko dobré. Preto niet pochýb, že v slovách proroka na tomto mieste sa myslí predovšetkým táto posledná nehanebnosť, pretože myšlienka na ňu je najlepším prostriedkom na zasadenie čistoty do srdca. Jedenásty ôsmy riadok sa nachádza pod písmenom „kaf“ - „dlaň“. Udeľuje sa facka dlaňou, ktorá uráža toho, kto ju prijíma; dotýkajú sa dlaňou líca svojej milovanej, aby ju sladšie pobozkali. Je teda nástrojom zášti a urážky a nástrojom najvrúcnejšej lásky. Tento názov sa k tomuto veršu veľmi hodí, pretože v ňom prorok predstavuje človeka, ktorý je urážaný, nespravodlivo utláčaný a obracajúci sa k Bohu v sebavedomej modlitbe o pomoc a príhovor. Hovorí asi toto: "Bijú ma, ale hladkaj ma, Pane!" Všetko, čo je tu povedané, sa vzťahuje na Jóba, na svätých mučeníkov a v mnohých ohľadoch aj na tých, ktorí zápasia s vášňami a žiadostivosťami. Ps.119:81. Moja duša mizne pre Tvoju spásu, dôverujem Tvojim slovám. „Zmizne pre spásu“, to znamená, že veľmi túži po spáse od Teba a navyše tak silno, že sa dostane do bodu šialenstva. „Tí, ktorí po niečom silne túžia,“ hovorí blahoslavený Theodoret, ale tí, ktorí sú zbavení toho, čo chcú, o sebe hovoria, že akoby zmizli. Toto sa stane tým, ktorí sú veľmi smädní a nemajú vodu; To sa stáva tým, ktorí z hodiny na hodinu čakajú na návrat niektorého zo svojich známych a nevidiac jeho príchod, zmiznú z túžby; takže tí, ktorí zápasia s akýmikoľvek nešťastiami a čakajú na Božiu ochranu, keď vidia, že sa to spomaľuje, akoby zmizli.“ „Dôveroval som v Tvoje slovo,“ to znamená v zasľúbenie,“ vysvetľuje svätý Atanáz. Prorok teraz venuje tretí osemverš vyobrazeniu ľudí v núdzi a utláčaných pre ich vernosť Božej vôli a Jeho prikázaniam. A tu spasenie znamená oslobodenie od ponižujúcich a potupných útokov, smútkov a deprivácií pre Božie slovo. To, čo sa tu hovorí, sa veľmi hodí pre Jóba v jame alebo pre každého mučeníka, ktorý dlho trpel v reťaziach a bol často mučený, ako aj pre každého nevinného trpiaceho. Ale môžete tieto slová brať oddelene od ostatných a vidieť v nich výkrik duše smädnej po spasení v Pánovi Ježišovi Kristovi od hriechu a večnej záhuby. Myslia si to svätý Atanáz, svätý Ambróz a svätý Augustín. Svätý Atanáz píše: „Prorok nás učí túžiť po slovách a byť naplnení láskou k Božej spáse; a aká je iná spása okrem príchodu Pána? Svätý Ambróz hovorí: "Zmizne; - kto z celej duše ide do toho, čo miluje, o tom premýšľa, hovorí o tom, je k tomu pripútaný, pije do toho celou svojou dušou. To je pocit, ktorý prežíva matka čakajúca na návrat svojho milovaného syna, ako zažila Tobiášova matka. Čo to znamená: "duša mizne pre spásu": ako by to bola duša, prestáva tu byť Pán. duša, ale stáva sa „jedným duchom s Pánom“ (1. Kor. 6, 17.) Svätý a bohabojný človek netúži po ničom inom, len po spáse Boha, ktorým je Kristus Pán, túži len po Ňom, ženie sa k Nemu z celej sily, zohrieva Ho v lone svojej mysle miesto, o sebe hovorí prorok: „Moja duša žízni po Tebe“ a o niečo nižšie dodáva: „Moja duša sa pridŕža k tebe, ale tvoja pravica ma prijíma“ (Ž 63:2, 9). Kto je smädný, chce byť pri zdroji a netúži po ničom inom, len čo najrýchlejšie sa dostať k vode. Takto sa duša ponáhľa k Pánovi. A Pán, ktorý ju vzal do svojej pravice a vylial do nej svoju moc, robí to, čím, ako sa zdá, prestala byť: „Nežijem nikomu, iba Kristus žije vo mne“ (Gal 2:20). Ako mizne duša pre Božiu spásu, dobre vykresľuje svätý prorok Jeremiáš: „a rýchlo,“ hovorí, „bolo to ako oheň horiaci v mojom srdci, spaľujúci v mojich kostiach a všade som zoslabol a nemohol som to zniesť“ (Jer 20,9). Dobre povedal: "Slová dôvery," - najprv sa zapáli nádej a potom nasleduje zmiznutie. Uvažujúc o tom, čo čítal v Božom slove, a vidiac, že ​​súc v tele, akoby spútaný nejakými putami tohto života, bránil sa Božej spáse, túžil po nej, usiloval sa o ňu, zmizol v nej, vylial sa do nej celým srdcom. Takto sa vytráca duch toho, ktorý zaprel sám seba a celkom sa priľnul ku Kristovi Pánovi. Kto sa stratí v sebe, priľne k Nemu, stratí, čo je jeho, a dostane Božské, večné, úplne upokojujúce. Ps.119:82. Moje oči sa stratili v Tvojom slove a hovorili: Kedy ma utešíš? „Tu,“ vysvetľuje blahoslavený Theodoret, Boží prísľub sa nazýva slovo. Ten, kto očakáva splnenie Božieho zasľúbenia a koniec zla, ktoré ho obklopuje, v ňom zmizne.“ A v bežnej reči niekedy hovoria o niekom, kto už dlho čaká na niekoho so silnou túžbou vidieť ho: „pozeral sa cez jeho oči“. Obťažený žiaľom, s modlitbou obracajúc oči k Bohu, prosí a čaká na pomoc – čaká dni, mesiace a roky, no pomoc stále neprichádza. Ako nemôže kričať: "Kedy ma utešíš?" To nevyjadruje ochudobnenie nádeje, ale silu túžby. Hodilo sa takto kričať na mučeníka, ktorý bol mučený dvadsaťosem rokov; budú ťa mučiť - a znova pôjdeš do väzenia; trochu sa preberie, opäť ho mučia – a opäť ide do väzenia; Hodilo sa to aj na tridsaťosemročného ochrnutého, ktorému každé leto pred očami niekto vyliečil, potom ochorel a tak dlho neležal pri fontáne; Hodilo sa to na slepca z Jericha, ktorý sedel pri ceste a s veľkou námahou čakal, kým jeho spása prejde. V prorokovom slove aj v týchto príkladoch je pre nás silné ponaučenie – nestrácať nádej, keď žiadosti o oslobodenie od potrieb, ktoré nás utláčajú, nie sú rýchlo splnené a volať: „Kedy nás, Pane, utešíš? - nestrácaj nádej. Vyššie spomenutí svätí otcovia chápu túto pasáž ako o duši, ktorá hľadá spásu v Pánovi. Ale keď sa duša priľne k Pánovi a má Ho v sebe, potom po čom inom môže túžiť? – Jedna vec: úplné splnenie toho, čo očakáva od Pána. Odpustenie sa vyslovuje kajúcnikovi vo sviatosti pokánia; ale pocit odpustenia, či vnútorné potvrdenie, že hriechy boli odpustené, neprichádza rýchlo. Pre ducha smútiaceho nad tým je vhodné zvolať: „Kedy ma utešíš? Jeden starší uväznil veľkú kajúcnu hriešnicu v cele a po troch rokoch jej povedal: „Boh mi zjavil, že všetky tvoje hriechy sú odpustené. Nebolo by vhodné, aby počas tohto obdobia vykríkla: „Kedy ma utešíš? Všetko, čo vedie k pokániu, vedie ku každému duchovnému daru v Kristovi Ježišovi. Nič sa duši nedáva ani neprivlastňuje hneď: všetko má svoj čas; a potvrdenie v každej cnosti prichádza len vo svojom vlastnom čase. Bez dovolenia nemôžete nič vytrhnúť z Pánovej ruky: hľadajte, modlite sa, čakajte – preto ten výkrik: „Kedy ma utešíš? Svätý Augustín píše: "Slová "keď utešuješ" prorok ukazuje, aké bolestivé je spomaliť v získavaní toho, čo chceš. Ale darca mešká s dávaním, takže prijímanie bude o to príjemnejšie a prijaté bude ostražitejšie pozorované. Pán vie, čo komu dať, lebo má vždy mieru, váhu a počet na všetko." Výkrik svätého Ambróza – „keď utešuješ“ odkazuje na dušu, ktorá túžila po milosti kontemplácie. Aktívna dokonalosť je prvým stupňom kresťanského života a kontemplácia druhým, najvyšším. Vystupujú k nemu po očistení duše, ale nie sami, ale sú pozdvihnutí Pánom a milosťou Ducha. Medzitým ten, kto po tom sám túži, nasmeruje tam oko svojej mysle; ale pri všetkom napätí on sám nič nevidí. S Pánom a Jeho milosťou má všetko svoj čas. Preto ten výkrik: "Kedy ma utešíš?" Všetky tajomstvá Božie sú zjavené v Božom slove, ale sú pochopené len vtedy, keď ich milosť dovoľuje pochopiť. Zrazu myseľ vidí v slove niečo, čo v ňom predtým nevidela, hoci to už niekoľkokrát čítala a premýšľala. Ps.119:83. Nikdy by to nebolo ako kožušina na slang; Nezabudol som na Tvoje výhovorky. V prvých dvoch veršoch prorok vyjadril iba silnú túžbu po pomoci a smútok, že čoskoro nedostal to, čo chcel; teraz uvádza dôvody, prečo by bolo spravodlivé urýchliť splnenie zasľúbenia a ukončiť jeho utrpenie. Prvým dôvodom je, že som sa, hovorí, stal ako kožušina na svahu, v mraze, na ľade alebo snehu; a predsa som nezabudol a nezabudnem na Tvoje ospravedlnenia. "Kožušina, tvrdí Zigaben, v mraze mrzne, scvrkáva sa, kazí sa a stáva sa bezcennou." Stal som sa, hovorí, bezcenným, pozri sa na mňa - bez ohľadu na to, a to všetko je zo smútku, deprivácie, útokov a útlaku. Neexistuje žiadna kondícia a sila tela je vyčerpaná: žiadny kôl, žiadny dvor, hladný, nahý a bosý; Okrem toho som slepý, chromý a paralyzovaný, ledva sa môžem hýbať. Komu je vhodnejšie ponáhľať sa o pomoc? Koniec koncov, toto je všetko pre Tvoje ospravedlnenia - pretože som Ti verný a neodchyľujem sa od Tvojho zákona. Ako by sa taká reč hodila Lazarovi v jeho hnilobe! A predsa zostal Lazar tak, ako bol, až do konca svojich dní. Preto treba v slovách proroka vždy chápať, že berie na seba tvár rôznych druhov trpiacich a vstupujúc do ich postavenia, rozširuje z ich tváre slovo modlitby k Bohu, avšak bez toho, aby sa eliminovala oddanosť Božej vôli, ktorá tvorí dušu modlitby a je integrálnou vlastnosťou tých, ktorí sa Bohu páčia tak, ako sa patrí. Svätí otcovia interpretujúc tento úryvok v morálnom zmysle v porovnaní - „ako kožušina na sláve“, vidia náznak sebaumŕtvovania, prvej podmienky napredovania v duchovnom živote, ktorú svätý Pavol striktne splnil: „Umŕtvujem svoje telo,“ hovorí a „zotročujem, aby som kázaním iným nezotročil“ (1 Kor 9,27). Svätý Atanáz píše: "Spravodliví ešte za života zomierajú od utrpenia, a preto sa stávajú podobnými kožušinám ako ľuďom, vychladnutým ako stuhnutý mráz. Ten, kto opotrebuje (rozdrví na prach) svoje telo, stane sa kožušinou v sláve, nezanechá v ňom nič zápalné a žiadostivé, ale akoby ho zmrazí." V tom istom zmysle hovorí svätý Ambróz: "Kožušina je vyrobená z kože zvieraťa, ktoré prestalo žiť; takže aj my musíme zomrieť hriechu a telu, ak chceme žiť pre Boha. Potom sa staneme novými mechami, do ktorých môžeme spoľahlivo naliať nové víno. Kto chce vyživiť telo a zachovať milosť, hľadá nemožné na svojom tele, srsť na tvári nie je vždy tučná. jeho telo, ako tí, o ktorých sa hovorí: jedli, pili a tancovali (Ex 32, 6), nech sa chváli ako Dávid, že je ako fľaša vína.“ "Keď sa rozhoria duchovné túžby, píše blahoslavený Augustín, telesné túžby ochladnú. O tom tu hovorí prorok. Pod slovom "kožušina" poukazuje na žiadostivé telo a pod slovom "slania" - nebeský dar, ktorý ako mráz zabíja telesné žiadostivosti. Dôsledkom toho je, že Božia spomienka na to, čo nie je stvorená, nevypadne z tela, pretože nie je nič iné. v žiadostivosti“ (Rim 13:14). Ps.119:84. Koľko dní má tvoj služobník? Kedy ma vysúdite od tých, čo ma prenasledujú? Prorok hovorí asi toto: dni za dňami plynú, roky za rokmi; Čakám na Tvoj príhovor, ale ten neprichádza. Už je koniec života a ja som stále pod útlakom, zatiaľ čo moji nepriatelia víťazia. Kedy, Pane, vykonáš súd nad tými, ktorí ma prenasledujú, kedy ich zahanbíš a pozdvihneš z poníženia? Aký prirodzený je takýto výkrik pre toho, okolo ktorého sa radujú nepriatelia jeho i Boha! Len čo zasiahne smrť, zostanú títo nepriatelia naozaj nepotrestaní? Samozrejme, ubližuje aj sebe, ale neoddeľuje sa od záujmov Boha. Zdá sa, že inšpirovaný k takému odvážnemu slovu pocitom Božej pravdy hovorí toto: naozaj dovolíš, aby bola Tvoja pravda beztrestne urážaná? Tu je druhý dôvod, prečo by bolo potrebné urýchliť pomoc trpiacim. Svätý Augustín prirovnáva tento výkrik k výkriku apokalyptického zmasakrovaného: „Dokedy, Pane, svätý a pravdivý, nesúdiš a nepomstíš našu krv od tých, čo žijú na zemi?“ (Zj. 6:10). V oboch sú dôkazy o tom, že nespravodliví páchatelia sa mstia na zemi, že nie každý dostane príležitosť žiť svoje nepravdy až do smrti, bez pozemskej odplaty. Ak by to tak bolo, ľudia by zabudli, že existuje Sudca. Úplná odplata pre všetkých sa odkladá až do všeobecného súdu; ale aj tu niekedy Pán odmeňuje ako dôkaz, že cesta nespravodlivosti je nespoľahlivá cesta. Iní dokonca žijú v šťastí až do hrobu, aby, ako ukazuje podobenstvo o boháčovi a Lazárovi, dostali do brucha dobrotu za určité cnosti. Tento výkrik má svoj vlastný význam aj v morálnom zmysle. Tí, ktorí uspejú v boji proti vášňam a žiadostivosti, podporovaní tajnými vplyvmi nepriateľa našej spásy, vidiac, že ​​život sa míňa, a predsa vášne sú stále v platnosti, a v obave, že by mohli prejsť neočistené do iného života, spravodlivo volajú po rozsudku nad ich neustálym prenasledovaním a útlakom prostredníctvom podnecovania vášní Satanom. Zmysel modlitby je tento: zažeň ho a odožeň ho odo mňa; potom bude pre mňa ľahšie vysporiadať sa so zvyškami hriechu vo mne v dňoch, ktoré mi zostávajú; a možno aspoň na konci života okúsim sladkosť srdečnej čistoty. Svätý Atanáz píše: „Krátke sú dni ľudí na zemi; Preto sa prorok modlí, aby v ich pokračovaní bol Satan čoskoro rozdrvený pod jeho nohami a aby on sám podriadil dušu Božiemu Slovu, ktoré do nej zostúpilo. Svätý Ambróz o tom hovorí podrobnejšie: „Keď sa prorok upevnil na pevnom základe cnosti, modlí sa, aby mu bola daná moc pošliapať nie človeka, ale toho, kto je zvyknutý uchvátiť pre seba panovnícke postavenie v človeku. A apoštol učí, že súdom nad hriechom v človeku (počas jeho pokánia je nad človekom rozdrvený súd a odmietnutie). premáhanie hriechu: „Bože,“ hovorí, „nech rýchlo rozdrví Satana pod tvojimi nohami“ (Rim. 16:20) Prorok teda žiada, aby mu Boh dovolil, aby nohami svojej viery vymazal nepriateľa a pošliapal ho ako prach – aby, aj keď je stále v tomto tele, napriek krátkosti dní života mohol nad ním zvíťaziť a zvíťaziť nad ním človeka, ktorého predtým držal v putách hriechu a vášní. Toto sa stane, keď Božia milosť oživí a pretvorí človeka. Keď robíme neslušné veci, nepriateľ je na nás hrdý; ale keď sme horliví pre skutky čistoty, pravdy a zdržanlivosti, vtedy pošliapeme tohto hada a škorpióna.“ Ps.119:85. Porušovatelia zákona sa mi vysmievali, ale nie ako tvoj zákon, Pane. Tu prichádza tretí dôvod, prečo človek nemôže nepočuť krik proroka alebo krik toho, v mene koho hovorí. Hovorí, že porušovatelia zákona ma vyviedli z omylu a požiadali ma, aby som dodržiaval pravidlá ich života. Samozrejme, keby som ich počúval, zbavil by som sa ich útokov a urážok; ale nesúhlasil som s tým, pretože to, čo navrhovali, boli zjavné bájky a výsmech všetkej pravdy. Toto nie je Tvoj zákon. Nebolo by teda spravodlivé ušetriť ma a vyslobodiť ma z útlaku nepriateľov pravdy? Ako to, že mučitelia nezviedli svätých mučeníkov? A odhalili pravdu o svojej zlomyseľnosti a znevážili vieru v Krista Pána Ukrižovaného a ponúkli šťastie a spokojnosť - svätí mučeníci, nie všetko slovami, ale skutkami, im odpovedali: „To všetko je výsmech, to všetko sú vaše vlastné výmysly a lži, ktorými klamete seba a chcete oklamať iných. Toto nie je zákon Boží; Toto nie je Božia vôľa pre našu spásu!" A kedykoľvek je veľa ľudí, ktorí sú vystavení deprivácii a útlaku od tých, ktorí nemilujú pravdu len preto, že sa s nimi nechcú podieľať na ich nepravde. Preto sa tieto slová vždy stretávajú s ľuďmi, ktorí považujú za vhodné osloviť ich vo svojej modlitbe Bohu. Morálne je použitie týchto slov rozsiahle a všade. Pod pojmom porušovateľov zákona tu rozumieme vyslovených hriešnikov, ktorí sa svojimi rečami niekedy snažia zviesť horlivcov dobra z dobrej cesty, a vášne s hriešnymi zvykmi, ktorí namiesto slov predkladajú svoje požiadavky pod rúškom zákona, a predovšetkým nečistých duchov, ktorí všade zasahujú do ich vlastných návrhov a návrhov, nútia ich opustiť svoj zákon a vôľu podľa Božieho zákona. Všetci títo nepriatelia pravdy nikdy neponúkajú hriech, ako hriech a nezákonnosť, ale vždy ho zakrývajú mrakom, pod ktorým sa to zdá byť znesiteľné, prípustné a niekedy dokonca nevyhnutné. Milovník Božieho zákona, zvyknutý kráčať po jeho cestách, má city vycvičené v posudzovaní dobra a zla a ľahko odhaľuje lichotivé zásterky a odhaľuje klamstvá: toto všetko, ako hovorí, hoci to vyzerá ako zákon, v skutočnosti „nie je ako tvoj zákon, Pane“, a odvracia sa od neho. Nikto z tých, ktorí skutočne kráčajú po ceste Božej, nie je oslobodený od takýchto podvodov; preto každý z nich môže zahrnúť tieto slová proroka do slov svojej modlitby. Ale nie každý má takúto myseľ a nie každý môže objaviť skryté čaro pre seba. Preto by sa mal neskúsený obrátiť na toho najskúsenejšieho, aby mu vec vysvetlil a naznačil, čo je správne. Nepriateľ niekedy začína na sto míľ ďaleko, aby niekoho priviedol k zlým činom. Neskúsený ešte nevidí nič okrem bežných záležitostí; ale stále ďalej a bez toho, aby si to všimol, sa potkne a upadne do hriechu. Zlí duchovia sa zúčastňujú na našich záležitostiach viac, ako si myslíme a hádame. Neexistuje jediný krok, ktorý by im zabránil sa do niečoho pustiť a všetci sú zvedaví, či sa im podarí niekoho chytiť a vysmiať sa mu. Preto Pán tak nástojčivo hovorí: „Hovorím všetkým, bdejte“ (Marek 13:37). Musíme byť ostražití, zohrievať zlé; ale musíme byť nemenej ostražití, aj to zlé, čo nám napadne, považujeme za niečo dobré a užitočné. Ps.119:86. Všetky tvoje prikázania sú pravdivé, keď si ma nespravodlivo prenasledoval, pomôž mi. Prorok týmto potvrdzuje, prečo nepočúval posmech porušovateľov zákona a zostal verný zákonu: preto hovorí, že „Tvoj zákon je pravda,“ a potom z toho vyvodzuje záver: preto ma začali nespravodlivo prenasledovať; ísť za pravdou - aká je tu pravda? Preto sa modlí: „Pomôž mi“, Pane, patrón všetkej pravdy, ktorý je nespravodlivo prenasledovaný! Toto je štvrtý dôvod, prečo by ste mu mali pomôcť. „Dávam prednosť tvojmu zákonu,“ píše Theodoret, „pretože vidím všetky tvoje prikázania ozdobené pravdou; ale skutočnosť, že ma prenasledujú, je veľká nepravda. Presvedčenie, že cesta, po ktorej kráčame, je tá pravá, je základom pevného odhodlania ísť po nej neochvejne, napriek všetkým prekážkam. Dodáva odvahu a inšpiruje, no zároveň im neberie pocit smútku z prenasledovania a nezakrýva ich neprávosť. Preto je s takýmto presvedčením vhodná modlitba: „pomôž mi“; dokonca dáva najväčšiu smelosť modlitbe o pomoc. Kto spravodlivo znáša, netrpí prenasledovaním, ale nesie trest (učenie). Ako sa môže modliť: „pomôž mi“? - To je pre neho možné len pod podmienkou pokánia. Ale aj v tomto prípade je vhodnejšia modlitba: „Spravodlivo znášam, odpúšťaj a zmiluj sa!“ Svätý Ambróz píše: „Prorok nepovedal: pretože ma prenasledujú, pomôžte mi, ale „keď ma nespravodlivo prenasledovali, pomôžte mi“. Veď niekto môže znášať prenasledovanie, ale spravodlivo; existuje spravodlivé prenasledovanie nerestí. Ale keď niekto trpí prenasledovaním pre pravdu, pre čistotu, pre vieru, je vhodné, aby takýto človek povedal slová proroka: „Keď si ma nespravodlivo prenasledoval, pomôž mi. V slovách „pomôž mi“ možno vidieť tak modlitbu za oslobodenie od prenasledovania, ako aj prosbu o pomoc pri znášaní bolestí prenasledovania. Horlivci cnosti majú v popredí presvedčenie, že Boh vie lepšie ako my, čo je pre nás užitočné v našom vonkajšom určení. „Ako dobrý bojovník,“ hovorí svätý Ambróz, prorok neuteká z boja a nebojí sa bitiek s nepriateľom, keď si zvykol na vojnu; ale ako verný a skúsený sa modlí o zoslanie pomoci zhora a s úctou oživuje svoju odvahu. Nežiada, aby prenasledovanie utíchlo, ale prosí o pomoc, aby ho znášal. Vedel, že tí, ktorí chcú žiť zbožne, sa nezaobídu bez prenasledovania, preto im ochotne vychádza v ústrety, len aby stál v zbožnosti. Máme veľa prenasledovateľov, viditeľných aj neviditeľných; Prenasledujú nás nečistí duchovia, heretici, pohania a Židia. Všetci, ktorí chcú žiť zbožne, sú iste pod jarmom prenasledovania, takže pre horlivca zbožnosti je ťažké uchmatnúť si čo i len chvíľu bez prenasledovania. A možno sa dá dokonca usúdiť, že keď netolerujeme prenasledovanie, je to pravda, pretože nežijeme úplne zbožne; lebo ak je pravda, že „všetci, ktorí chcú žiť zbožne v Kristovi Ježišovi, budú prenasledovaní“ (2 Tim 3,12); je tiež pravda, že kto nevydrží prenasledovanie, ešte nezačal skutočne zbožne žiť v Kristovi Ježišovi. Obávam sa, že keď neexistuje žiadny boj, je to preto, že nie je nikto ochotný vstúpiť so mnou do boja? Pán povedal: „Ak mňa vyhodíte, budete vyhnaní aj vy“ (Ján 15:20). Svätý Dávid počul toto slovo v duchu pred vtelením Pána a ako Kristov učeník sa neštítil vojny, ale smelo vstúpil do boja; lebo vedel, že to ho utvrdí v zbožnosti, zabezpečí mu spásu a prinesie mu veniec slávy. Ps.119:87. Ešte som nezomrel na zemi a neopustil som tvoje prikázania. „Sotva,“ vysvetľuje svätý Atanáz, „nestratil som život prenasledovaním. "Oni, dodáva Zigaben, ma zrazili na zem, ešte o niečo viac by prišli o život; ale ani v takej krajnosti som neopustil Tvoje prikázania, učím sa od nich a zachovávam ich." Najprv pristúpili nepriatelia s lichotivými rečami, chcúc si ma získať na svoju stranu; ale keďže som sa im nepoddal, chopili sa niečoho iného a zrovnali ma so zemou, čím ma pripravili o všetko a priviedli ma do bodu, kedy by som mohol aj zomrieť. Ale znášal som tieto smrteľné utrpenia, a predsa som sa neodchýlil od Tvojich prikázaní. To bolo presne to, čo sa vykonávalo na svätých mučeníkoch. Toto je piaty dôvod, prečo je správne poskytnúť pomoc a zbaviť sa útlaku. Tu som privedený do posledného extrému, ale stále stojím. Ak ma skúšaš, Pane, potom sa zdá, že skúška už prebehla úplne a je čas ju ukončiť; a keďže napriek extrémom smrti stále zachovávaš môj život, potom z toho usudzujem, že si konečne pripravený odmeniť ma pokojom, a preto sa modlím: vysloboď. Z morálneho hľadiska tu možno vidieť náznak najsilnejších impulzov hriešnosti a odporu proti nim. Tu je posledná hranica, po ktorú siaha práca ľudskej vôle v boji proti vášňam – nesúhlasiť so zlým. Dohoda a nesúhlas sú vždy vecou slobody; Nikto ho nemôže znásilniť, ani sám všemohúci Boh. Úspech však nejde ďalej, pretože závisí od vôle. Skrotiť vášne, odrezať ich od našej prirodzenosti, urobiť ich necitlivými, alebo, čo je to isté, priviesť ich k čistote, je dielom Božej milosti. Prorok hovorí do tváre snúbencovi: ó, aké silné bolo vzrušenie! Ako búrlivý vietor ohýba slabú rastlinu až k zemi, tak to bolo aj so mnou; ale ja som sa nevzdal. Teraz som urobil všetko, čo na mne záviselo, tak, Pane, dokončite dielo so svojou milosťou a skrotte vášne, ktoré so mnou bojujú. A možno vyjadruje aj strach: podarilo sa mi odolať, ale ktovie, či odolám neskôr? Radšej odo mňa vezmi tieto vášne, Pane! Svätý Ambróz vyslovuje poslednú myšlienku: „Nie nadarmo sa uchýlil k Božej pomoci s vedomím, že bojuje proti silným nepriateľom a že s nimi má veľa bitiek: buď zaútočili nečistí duchovia, alebo sa telo vzbúrilo svojimi návnadami. rôzny vo svojich útokoch je rozpálený od vína, horí žiadostivosťou, roznecuje ho pohľad na náhodne okoloidúcu ženu, živí sa nádejou, ale neochabuje z beznádeje, je vzrušený lákadlami, ale nekončí uspokojením A tu sú jeho čudáci: strach ho láme, práca ho vyčerpáva a utrpenie mu drví hlavu. Ps.119:88. Ži pre mňa podľa svojho milosrdenstva a ja zachovám svedectvá tvojich úst. Zmyslom súčasného života je plnenie Božích prikázaní. Kto sa toho drží, nosí v sebe základ toho, na čom môže podľa Božej prozreteľnosti spočívať jeho život. „Ale,“ poznamenáva blahoslavený Theodoret, prorok ozdobil svoje slová pokorou, pretože nežiadal o život ako odmenu za pravdu, ale ako dar milosrdenstva, pričom sľúbil, že na to dodrží Božie svedectvá. Ako v predošlom osemveršom som prosil a prosil a nakoniec povedal: nech je ako sa páči Tvoja vôľa, len nech je moje srdce bez viny - tak tu: prosil som a prosil a na záver hovorí: dobre, nech zvíťazia nepriatelia; len si zachráň môj život, aby som mohol úspešnejšie zachovávať Tvoje svedectvá,“ uzatvára, teda oddanosť Božej vôli, ktorá tvorí podstatu modlitby. Morálne by táto modlitba mala byť modlitbou za prebudenie naplnené milosťou. Svätý Ambróz vykladá tento verš takto: "Vášne vznikajú a bránia mi verne plniť Tvoje prikázania; zošli milosť alebo rozmnož milosť, ktorá oživuje môjho ducha. Potom sväté duchovné hnutia prehlušia hnutia oslabeného hriechu a ja budem bez prekážok zachovávať Tvoje svedectvá. Zdržiavam sa hriešnych skutkov, ale preruším jej príklad, keď sa nepozerám na svoju manželku, aj v mojom srdci." Alebo to môžeš urobiť takto: „ži ma“, zachovaj si ma pre večný život. Aj keď je tento život príliš tesný, ale nezbavuj ma večnej blaženosti; a sľubujem, že zachovám Tvoje svedectvá, ktorých vernosť je naliehavou podmienkou na získanie blaženosti vo večnosti. „Slová: „Ži pre mňa,“ hovorí svätý Ambróz, sa prorok, samozrejme, nepýtal, čo má, teda život, lebo žil, ale čo si želal, teda žiť vo večnosti, teda blažený život. Vediac však, že v tomto utrápenom tele je ťažké udržať dobrú náladu duše nezmenenú, neustále prosí o to, aby bol duch oživený a aby bol mŕtvy. zhrešiť, lebo keď je hriech v nás mŕtvy, život bude živý pre Boha a zachovávanie prikázaní bude pokračovať neprerušovane a neustále a vydláždi cestu k večnému životu v Bohu.“ Dvanásty osemriadok nasleduje po písmene alebo slove „lamed“ - „učiť“. Učiť znamená učiť druhých a učiť sa a zapamätať si seba. Len posledný význam sa vzťahuje na súčasný osemriadok. Hovorí o štúdiu Božieho zákona, teda o pochopení Božej vôle a konaní v súlade s ňou. Táto téma je rozsiahla a prorok na ňu už niekoľkokrát upozornil. V tomto prípade ukazuje, k akému presvedčeniu ho viedlo jeho učenie v Božom zákone a aký úžitok mu prinieslo. Po preštudovaní zákona som bol presvedčený, hovorí, že ak chce niekto skutočne žiť, potom to nemôže dosiahnuť inak, ako tým, že sa prispôsobí Božiemu zákonu, ktorý vyjadruje Božiu vôľu pre nás. Hľa, na neviditeľnom nebi i na viditeľnom nebi i na zemi a vo všetkých jej javoch sa všetko podriaďuje Božej vôli. Ak chceš žiť medzi takto skonštruovanými stvoreniami, riaď sa podľa vôle Božej; inak vás zaplaví takýto všeobecný pohyb, ak pôjdete proti nemu (verše Ž 119:89–91). Rozhodol som sa konať týmto spôsobom a toto je to, čo som dostal: za všetkých ponižujúcich okolností som nezomrel (verš Ž 119:92); konajúc podľa Božích ospravedlnení som ožil (verš Ž 119:93); keď som ich vyhľadal, bol som pridelený Bohu a cítim sa spasený (verš Ž 119:94); nepriatelia mi položili siete, ale nezariadili moje zničenie, pretože pochopenie Božích svedectiev ma naučilo rozpliesť ich intrigy a vyhnúť sa im (verš Ž 119:95); Nakoniec, keď som vstúpil na cestu Božej vôle, cítim, že som vstúpil do priestoru a slobody, vstúpil do oblasti, ktorá nemá hranice (verš Ž 119:96). Svätý Ambróz začína vysvetľovať tento osemverš a modlí sa takto: „Poď, Pane Ježišu, otvor nám bránu tohto prorockého učenia, pretože je pre mnohých zatvorená, hoci sa na prvý pohľad zdá, že je otvorená.“ Ps.119:89. Naveky, Pane, Tvoje slovo zostáva v nebi. Vo veršoch Ž 119:89–91 prorok zobrazuje, ako sa všetko vo stvorení podriaďuje Božej vôli. V tomto verši sa hovorí, že slovo živého Boha sa nemenne napĺňa v duševnom a hmotnom nebi; v ďalšom povie, že všetko na zemi existuje, pretože Boh to takto zariadil podľa svojej múdrej vôle; a potom dodá, že všetky javy na zemi, od veľkých po malé, ako napríklad postupnosť dní a nocí, sa všetko deje podľa vôle Božej, aby z toho všetkého vyvodil: „lebo všetko je tvoje dielo“. „Naveky, Pane, tvoje slovo trvá“: Aké slovo? - To, čo povedal Boh, keď stvoril svet. Boh prehovoril: nech je svetlo – a bude; Boh povedal: nech je obloha - a buď; Boh povedal: nech je slnko, mesiac a hviezdy - a oni sa ukázali. A všetko, pre čo sa vtedy hovorilo: „rýchlo“, tak zostáva. Vôľa Božia o existencii sveta sa realizovala jeho existenciou; ale zostáva aj preto, lebo svojím prebývaním plní vôľu Božiu o svojom prebývaní. Boh chce, aby všetko zostalo, a to sa aj deje, a navyše zostáva tak, ako sa mu páči. Slovo Božie, Rada Božia a Jeho definície sú nemenné. „Navždy“ tiež znamená „od nepamäti“, od samého začiatku existencie vesmíru. Ale môže to znamenať aj celý tento vek, od začiatku existencie až po koniec sveta, po ktorom sa objaví „nové nebo“. Preto sa nehovorí: navždy a navždy, alebo navždy a navždy, ale iba „navždy“. Takto to slovo vysvetľujú svätý Hilár, Anthimus a ďalší. Počas celého obdobia súčasného spôsobu bytia sveta, ako všetko začalo byť v nebi, tak to zostáva a zostane až do konca veku. Blahoslavený Teodoret píše: „Tebe, Majster, hovorí prorok, je všetko pohodlné a možné, pretože tvoje prikázanie je zachované nehybnými nebeskými klenbami. To isté povedal v Žalme 149: „Ustanovil som prikázania naveky a neprejdú“ (Ž 149:6). Svätý Ambróz z toho vyvodzuje tento záver: "Vidíš, čo je v nebi, musí vo vás zostať. Majte Božie slovo vo svojom srdci a zachovávajte ho, aby sa naň nezabudlo. Zachovávajte Boží zákon a učte sa z neho. Ak chcete poznať silu prorockej reči, vystúpte od viditeľného k mentálnemu a vezmite si z neho mravné ponaučenia. Ak slovo Božie napodobňujeme z neba, vezmite si príklad z neba, napodobňujte ho Je na slnku nejaká ilegalita? Nenachádza sa vždy jeho disk v rovnakom poradí a nie je vzťah medzi hviezdami a (viditeľným) pohybom po oblohe vždy rovnaký a zostáva v ňom? Keď prorok hovorí, že Božie slovo prebýva v nebi, má na mysli priamo viditeľné nebo; ale po zamyslení nič nebráni tomu, aby vystúpil z viditeľného neba do neviditeľného – zástupov anjelov a svätých. „Tým istým výrokom,“ hovorí blahoslavený Theodoret, prorok objasňuje, že zástupy anjelov žijúcich v nebi dodržiavajú Boží zákon a sú bez akéhokoľvek zakopnutia. K podobnej myšlienke prichádzajú aj svätý Ambróz, svätý Hilár, Anthimus a Zigaben. Avšak aj v tomto nebi sa objavil porušovateľ Božej vôle, ale čoskoro bol odtiaľ vyhodený spolu s každým, koho sa mu podarilo uchvátiť; a teraz zostáva inteligentné nebo čisté, rozjasňujúce sa v anjeloch Božím slovom, ktoré zostáva a tvorí nemennú normu všetkých ich hnutí, vnútorných aj vonkajších. Vôľa Božia sa tam plní v takej dokonalosti, že nám Pán dal príkaz, aby sme sa vždy modlili, aby to v nás bolo tak, ako v anjelskom nebi. Svätý Ambróz nás pri tejto myšlienke povzbudzuje, aby sme horlivo vytvorili podobné nebo na zemi. Ako je to možné? „A takto: počúvajte,“ hovorí, čo píše apoštol: „Lebo ako sme si obliekli obraz pozemského, oblečme sa aj do obrazu nebeského“ (1 Kor 15, 49). Tu prichádza obloha! Takíto ľudia majú úplnú smelosť povedať: „naše občianstvo je v nebi“ (Flp 3:20), pretože tu sú vlastnosti viera, zdržanlivosť, zrieknutie sa všetkého – nebeský život. Tak ako sa nazýva zemou ten, kto vypadol z nebeskej milosti prestúpením prikázania a spútal sa pozemskými vášňami, tak je spravodlivé nazvať toho, kto žiarli na anjelský život, zrieknutím sa všetkého pozemského. Nebo je miesto, kde sú nebeské cnosti neodmysliteľné, aj keby to bolo na zemi. „Nebo je môj trón,“ hovorí Pán prorokovi. Toto nie je hmotné nebo, verím, ale skôr to, do ktorého Kristus vstupuje a v ktorom stoluje, keď predtým podráždil milujúcu túžbu prijať Ho. A nevchádza sám, ale s Otcom, ako sám povedal: „Ja a Otec prídem a urobíme si u neho príbytok“ (Ján 14:23). Svätý Hilár pokračuje v tom istom vedení: „Keď prorok povedal, že Božie slovo zostáva v nebi, teda v anjelskom svete, netreba si myslieť, že už nie je na zemi, to znamená v srdciach rozumných stvorení. Z nás (pokrstených) niet nikoho, kto by bol zbavený daru nebeskej milosti a kto by v sebe nebýval pokojný, pokojný Boh. zdržuje sa, je milosrdný, vo všeobecnosti, keď poslúcha Božie prikázania a plní skutky, ktoré nám udelili, v tých prebýva Božie slovo ako v nebi, v ktorých nie je porušované hnevom, žiadostivosťou, zlomyseľnosťou alebo potešovaním človeka. Ps.119:90. Tvoja pravda na veky vekov; Ty si založil zem a tá zostáva. Po naznačení zotrvania neba od Božích prikázaní by bolo potrebné naznačiť zotrvanie zeme od tých istých prikázaní; ale prorok vkladá do stredu (uprostred) jedno mimoriadne významné príslovie: „K pokoleniu a pokoleniu tvoju pravdu“. S akou myšlienkou? Tieto slová možno dať do súvislosti s predchádzajúcim veršom: proti „navždy“ bude stáť – „na pokolenie a pokolenie“ a „Tvoja pravda“ bude stáť proti – „Tvoje slovo“. V tomto prípade budú slúžiť ako vysvetlenie tohto verša. A „Tvoja pravda“ bude znamenať tie isté nemenné zákony existencie neba, ktoré sú vyjadrené slovom: „Tvoje slovo...“. Pozerám sa na oblohu a to ma inšpiruje, že Tvoje slovo trvá naveky; Generácia pred nami a tá pred nami videli to isté. Pravda o nemennosti Vami ustanovených rádov v nebi prechádza z generácie na generáciu. Ale môžeme veriť, že tieto slová obsahujú morálnu aplikáciu všetkého, čo bolo povedané v prvých troch veršoch tohto osemverša (Ž 119:89-91) o nemennosti rádov fyzického sveta. Túto nemennosť naznačil v nebi a naznačí ju aj na zemi: „založil si zem a zostávaš“. "Podľa tvojho príkazu deň trvá." Potom by bolo potrebné dodať: takto to funguje v materiálnom svete, ale inak to nefunguje ani v morálnom svete; a tu – „na pokolenie a pokolenie“ zostáva „pravda“ Božia. Prorok sa rozhodol umiestniť to nie na koniec, ale hore, aby táto, podľa výšky neba, vysoká pravda nebola vzdialená náznaku nemennosti Božích príkazov v nebi. Prorok teda učí, že tak ako vo viditeľnom svete sú zákony existencie stanovené Bohom nemenné, tak aj v morálnom svete zostáva Božia pravda vo všetkých pokoleniach. Čo je toto za pravdu? - A ten, o ktorom nebo všetkým povie, že existuje Boh, Stvoriteľ, Všemohúci, Poskytovateľ a Sudca vesmíru. Ktoré racionálne stvorenia sa musia páčiť verným dodržiavaním zákonov stanovených vo svedomí. Túto pravdu vyznávajú všetci; v každej generácii a generácii riadi hlavne život národov a niet sily, ktorá by mohla prehlušiť jej hlas. Pretrváva generácie a generácie a zostane pre všetky generácie a veky. A najmä pravdu, ktorá je ľuďom sprostredkovaná prostredníctvom Zjavenia. Boh zjavil svoju vôľu Adamovi, Noemovi, patriarchom – predkom vyvoleného ľudu, najmä Mojžišovi na Sinaji. Ale ani po ňom neprestal napomínať svoj ľud prostredníctvom svätých mužov, ktorým sa zjavil alebo im poslal svojich anjelov. Sám prorok Dávid zažil takéto zjavenia. Ale tieto odhalenia sa často týkali individuálnych prípadov. Ktorá zo zjavených právd zostáva generácii a generácii? - Ten, ktorému Spasiteľ prišiel a zachránil našu rasu. Táto pravda tvorila dušu všetkých zjavení a všetkých Božích inštitúcií medzi Jeho ľudom. Svätý Dávid ho dostal od predchádzajúcich generácií a odovzdal ho tým, ktorí ho nasledovali, pričom vo svojich Bohom inšpirovaných žalmoch zobrazuje Spasiteľa, ktorý mal prísť, akoby Ho videl na vlastné oči. Táto pravda bola vyznávaná po generácie a po generácie až do svätého Dávida; a predvídal, že sa bude vyznávať v nasledujúcich storočiach aj po celé generácie. Každá generácia prijíma túto pravdu od tej, ktorá jej predchádzala, odovzdáva ju ďalšej a po priznaní, že existovala pred ňou v generácii a generácii, zaručuje, že zostane nezmenená vo všetkých generáciách po nej. A neexistuje žiadna sila, ktorá by mohla zastaviť pochod tejto pravdy z generácie na generáciu. Pre proroka bola táto pravda iba očakávaná, ale pre nás je to hotový fakt. Ale zároveň, len čo sa to podarilo, prestalo byť majetkom jedného Božieho ľudu, ale stalo sa majetkom všetkých národov. A keď sa raz usadil v jednom známom ľude, už prebýva z generácie na generáciu a bude prebývať vo všetkých generáciách na veky vekov. Pri tomto prorokovom výroku sa naši vykladači pozastavujú najmä nad prechodom zjavenej pravdy z jedného ľudu do vlastníctva všetkých ostatných národov. Blahoslavený Theodoret teda píše: „Pre pokolenie a pokolenie je Tvoja pravda." Zachoval si ju židovskej generácii a ďalšej, ktorá prišla po nej. Máme na mysli ľudí pohanov, ktorí prijali spásu od nášho Spasiteľa Ježiša Krista." Svätý Atanáz hovorí: "Sú dva druhy ľudí, ktorí prijali Božiu pravdu: Židia, ktorí majú zákon a prorokov, a Cirkev. Preto pravda Božia nie je v pokoleniach, ale do prvého pokolenia a do druhého. Ostatné národy zostali v blude. Ale keď prvé pokolenie odmietlo pravdu a povedalo: "Vezmite, odneste zo zeme" (2. pokolenie, potom pravda z 2. Skutkov). "Takže, uzatvára svätý Ambróz, pravda vládne všetkým národom iba v Cirkvi, pretože všetci veriaci tvoria jednu generáciu. Zjednocuje sa a ona jediná vlastní pravdu." Ps.119:91. Deň trvá cez Tvoje učenie, lebo Ty robíš všetky druhy práce. Koniec predchádzajúceho verša: „založil si zem“ a „zostáva“ je vo výklade spojený s týmto veršom, pretože spolu vyjadrujú jednu myšlienku, totiž že na zemi a v nebi sa všetko deje a hýbe podľa vôle Božej. „Boh založil zem“, to znamená, že jej pridelil miesto v reťazci planét slnečnej sústavy a ustanovil jej vzťah k slnku, mesiacu a iným telesám; a ako ustanovil, tak toto všetko zostáva až do dnešného dňa a zostane, kým sa to Bohu páči, že to tak zostane. A Boh založil všetko na samotnej zemi. Usporiadal vzduch, vodu a zem, zemské vrstvy, soli, kovy v harmonických pomeroch – všetko dielo Jeho rúk, a kde je niečo predurčené ležať, tam to leží. Rôzne rody rastlín sa neobjavili samy od seba, ale vyšli zo zeme na príkaz stvoriteľského slova Božieho; Podobne aj vzduch, voda a zem boli naplnené zvieratami, pretože to prikázal Pán všetkých. Takto Boh založil zem so všetkým, čo je na nej a na nej, a ako ju založil, tak všetko zostáva. "Podľa tvojho príkazu deň trvá." „Zeme,“ hovorí blahoslavený Theodoret, ty si dal dlhovekosť a tá zostáva tak, ako si prikázal. Oddelil si deň od noci a oni chodia podľa tvojich zákonov." Rotácia Zeme okolo seba, s určitým vzťahom k Slnku, spôsobuje zmenu dňa a noci. Ale keďže Boh určil, aby sa Zem otáčala okolo seba a bola v takom vzťahu k slnku, potom zmena dní a nocí bola súčasťou plánu založenia zeme. Na túto zmenu sme si už zvykli, a preto sa nám to nezdá nič veľké; ale v skutočnosti táto zmena, od ktorej závisí zmena ročných období, určuje cyklus života všetkých tvorov existujúcich na zemi. Keď prorok hovorí, že „deň trvá podľa Božieho poriadku“, chce nás priviesť k tomu, aby sme si mysleli, že všetky poriadky zmien na zemi určuje Boh, takže stvorenia na nich môžu žiť, a ak žijú, je to preto, že podľa Božieho poriadku tieto poriadky zostávajú nezmenené. "Pre teba všetko funguje." Toto je záver zo všetkého, čo bolo povedané, a jeho potvrdenie. Všetko sa otrocky podriaďuje Bohu a nemôže to byť inak. Stvoriteľ je tiež Všemohúci a drží to, čo drží, ako sa Mu páči. Keď prorok hovorí: „Všetko je dielom pre Boha,“ nevylučuje nič. Oblak sa pohybuje a nesie dážď tam, kam Boh prikáže, aby zavlažoval niektoré polia a iné nechal napospas spaľujúcemu slnečnému žiaru. Búrka sa rúti tam, kam ju Boh nasmeruje, a vykonáva rozsudky Jeho spravodlivosti alebo milosrdenstva. Oheň zapaľuje a niekedy pohltí mestá a dediny, pretože to tak prikázal Boh. A nič sa nedeje náhodou; všetko sa pohybuje podľa zákonov Božieho milosrdenstva a pravdy, múdro a účelne. Tak ako v nebi, tak aj na zemi sa všetko podriaďuje Bohu; ale podriaďuje sa, pretože si nemôže pomôcť a podriadiť sa, nemajúc slobodu. Niektoré racionálne stvorenia dostali slobodu a medzi všeobecným otroctvom tvorov kráčajú nezávisle, ako králi, nie sú viazaní putami nemenných zákonov. Boh ich poctil autokraciou, ale nie preto, aby boli svojvoľní, ale potom, aby sa slobodne a dobrovoľne podriadili tej istej Božej vôli. Boh im dal zákony a vpísal ich do ich sŕdc; ale ich slobody nezviazal, ale ponechal ich napospas - či ich naplnia alebo nie, varujúc len, že ak ich splnia, budú požehnaní, a ak nie, budú trpieť. Pred ich očami postavil otroctvo všetkých tvorov, aby v ňom mali podnet a pripomienku. Ak všetko funguje pre Boha, potom nie je vhodné, aby ste sa odchýlili od všeobecného poriadku. Ohnite svoju slobodu pod jarmo Božej vôle dobrovoľne. Keď v nejakom viaczložkovom stroji - povedzme v mlyne, kde je veľa kolies - jedno koleso nechce poslúchať všeobecný pohyb, všetky ostatné kolesá bez toho, aby prestali pôsobiť pod vplyvom svojej hnacej sily, ho opotrebujú a rozdrvia. Tak je to aj so slobodným stvorením: hoci je slobodné, je predsa potrebné podriadiť sa spoločne so všetkými stvoreniami Božej vôli, aby mohol žiť blažený život. Mala odvahu odchýliť sa od vôle Božej – a teraz ju všetky stvorenia obtierajú a drvia, poučujúc jej pripomínajúc jej odklon od spoločného poriadku a starostlivo ju vyzývajúc, aby sa k spoločnému poriadku vrátila, aby spolu so všetkými mohla pracovať pre Boha celou svojou dušou, celým svojím srdcom, celou svojou silou a celou svojou mysľou. Ps.119:92. Akoby nebolo Tvojho zákona, môjho učenia, vtedy by som vo svojej pokore zahynul. Po vysvetlení, ako všetko na svete funguje pre Pána Boha, prorok mlčí o tom, že v dôsledku tohto stavu vecí si dal aj pevný úmysel vždy kráčať v Božej vôli – mlčí, pretože je to nevyhnutná vec pre každého, kto má rozum, a hovorí len o tom, aké dobré následky to pre neho malo. Prvým je, že za ponižujúcich okolností ho pred zničením zachránilo iba učenie o Božom zákone. Vidíme, že prorok Dávid od detstva priľnul k Bohu celým svojím srdcom a všetkými možnými spôsobmi sa Mu snažil potešiť. Z tohto dôvodu bol zvolený za kráľa vyvoleného ľudu a po porážke Goliáša sa vydal na šťastnú cestu k povýšeniu. Teraz je Saulov zať; ale nepriateľ vzbudil v jeho svokrovi závisť a Dávid bol nútený utiecť z kráľovského paláca a túlať sa v každom minútovom strachu o svoj život. Za týchto okolností ho zachoval iba Boh. Prorok to jasne videl a neprestal to vyznávať, keď sa mu vrátili šťastné dni. Prečo mu Boh prejavil také milosrdenstvo? - Pretože Mu zostal verný a v ničom si nedovolil odkloniť sa od vedomej vôle Božej. Čokoľvek sa s ním stalo, nehľadel na to, ako to bude, ako by to on sám chcel, alebo ako to urobiť výnosnejším a lepším, ale na to, čo Boh od neho v tom či onom prípade chcel; Pozrel sa na zákon a naučil sa z neho, akú cestu si má zvoliť, aby sa to páčilo Bohu. Čo by bolo lepšie a pohodlnejšie ako zabiť Saula, keď pred ním ležal bez ochrany? Ale ani to mu nenapadlo, pretože tvár Božieho pomazaného považoval za nedotknuteľnú. Bázeň pred Bohom, vždy vlastná jeho srdci, ho chránila pred zlými nielen skutkami, ale aj myšlienkami. A keďže bol vždy taký odhodlaný a vždy mal vo svojom svedomí istotu, že neporušil Božiu vôľu páčiť sa, jeho srdce bolo plné nádeje v Boha a taká silná nádej vždy priťahuje Božie milosrdenstvo a Jeho ochranu. Spomínajúc na to, teraz vyznáva, že vtedy, za ponižujúcich okolností, by istotne zomrel, keby zákon Boží nebol vodcom, ktorým sa vo všetkom riadil. Keby to tak nebolo, nebola by nad ním žiadna ochrana Boha; a nad tými, ktorí nemajú Božiu ochranu, sú potláčaní ľudskou zlobou a machináciami prvotného nepriateľa našej spásy. Takto boli všetci spravodliví zachránení pred zničením. Čo pomohlo Jozefovi, aby sa nestratil v Egypte a nezmizol? - Skutočnosť, že sa zo zákona Božieho naučil, ako sa správať v neočakávaných a neočakávaných okolnostiach svojho života. Bázeň pred Bohom bola dôvodom, prečo si zachoval čistotu, a odtiaľ pochádzali všetky Božie milosrdenstvo. Čo zachránilo mladých v Babylone? - Skutočnosť, že poučení z Božieho zákona ho mali ako jediný návod, ako konať medzi neveriacimi, v ktorých rukách bol ich život. Preto ich múdrosť a spása aj v ohnivej peci. Čo zachránilo Jóba pred nimi všetkými v mimoriadne náhlom otrase jeho života? - Že sa vždy učil zo zákona svojho Boha a zostal mu verný napriek všetkým pokušeniam. Blahoslavený Theodoret píše: "Toto možno povedať každému zo zbožných, ktorí upadnú do nešťastia: Jozefovi, ktorý unikol otroctvu, cudzoložstvu a ohováraniu, a Danielovi, ktorému bolo zakázané modliť sa, a trom mladým ľuďom, ktorí boli prinútení klaňať sa modle, a víťazným mučeníkom, ktorí znášali všetky druhy popráv. Takže Dávid mal právo hovoriť, vyhnal by ich aj s cudzincami a prinútil ich žiť so Saulom a cudzincami. zlo, keby neustále neštudoval Boží zákon." Každý askéta môže priznať to isté, keď prekonal búrku vášní a silný zmätok démonov. Bázeň pred Bohom a neochvejná vernosť Božiemu zákonu ho chránia pred pádmi. Preto po prekonaní pokušenia vždy hovoria zo srdca slovami svätého Atanáza Veľkého: „Bol by som zahynul od útoku zlých myšlienok a útoku protichodných síl, keby sa mi Tvoj zákon nestal oporou.“ Ps.119:93. Nikdy nezabudnem na Tvoje ospravedlnenia, lebo Ty si ma v nich oživil. Predtým prorok povedal, že zažil spásu z učenia sa v zákone Božom a z vernosti jemu; Teraz hovorí o svojom odhodlaní ako dôsledok toho: keďže si strážil môj život: „Oživil si ma“ a nechal si ma nažive, pretože som študoval Tvoj zákon a vo všetkom som sa ním riadil, potom v budúcnosti nikdy nezabudnem na Tvoje ospravedlnenia, podľa ktorých je človek priamo pred Tebou. Poučil som sa zo skúsenosti, vysvetľuje blahoslavený Theodoret, že Tvoje ospravedlnenia dávajú život, zachovám si ich nezmazateľnú spomienku. „Nezabudnem“, nielen v pamäti a myšlienke, ale v čine a živote – nezabudnem, teda v nich kráčať, plniť ich. Skúsenosti s dobrými následkami plnenia Božích prikázaní a ospravedlnení ma inšpirujú k odhodlaniu zostať im navždy verný. Nič sa nemôže porovnávať s týmto sladkým prebudením, ktoré dáva život podľa vôle Božej. Túžiac zostať navždy v takomto prebudení, už nechcem vedieť nič iné ako Tvoje ospravedlnenia. „Tak ako niekto, kto sa vyliečil z akejkoľvek ťažkej choroby, hovorí Didymus v Zigaben, na ne nikdy nezabudne, tak prorok, ktorý bol oživený Bohom na základe ospravedlnení, ktoré od Neho mal, hovorí, že na nich nikdy nezabudne, pričom svoju motiváciu odhaľuje ako svoje prebudenie v nich. Slovo proroka poukazuje nielen na zachovanie telesného života pre vernosť Božím ospravedlneniam, ale aj na obrodu duše, ktorá je vždy v platnosti, aj keď zachovanie života nenasleduje. Preto hovorí: „Lebo v nich si ma oživil. To je to isté, ako povedať: Cítim v sebe život, ktorý sa vo mne skvalitňuje cez Tvoje ospravedlnenia. A skutočne, tam, kde niet presvedčenia o svedomí, kde sa neuprednostňuje sebauspokojenie pred potešením Boha, napriek dobrovoľným a nedobrovoľným nedostatkom sprevádzajúcim takýto spôsob života, len tam je skutočný život; a ako ozajstná, nemôže nepomazať dušu olejom radosti, ktorý prenikne do všetkých jej zložiek a všade zanechá stopy spokojnosti a pokoja. Preto svätý Atanáz o tomto mieste píše: „Budem hľadieť na tvoje zákony, lebo v nich nachádzam život, ako si mi povedal, že „kto stvoril toho človeka, bude v nich bývať“ (Lv 18:5). V dôsledku toho žije jeden spravodlivý človek, hoci zrejme zomrie; a nespravodliví sú mŕtvi, hoci sa zdajú byť nažive, pretože tí prví majú v sebe základ života – pravdu, a tí druhí, ktorí tento základ nemajú, sú ako neživé veci, ktoré sa neuvádzajú do pohybu samé, ale zvonku.“ Môžeme teda povedať, že ak sú iní neverní Božím prikázaniam, je to preto, že nemali čas zažiť, ako životodarné ich naplnenie ovplyvňuje dušu. Nevera im nedovolí skúšať: neveria, že je to tak, a nerobia experimenty v sebaobetovanom plnení prikázaní; zatiaľ čo sa im zdá, že opačný život ponúka zažité pôžitky, hoci tieto pôžitky vždy reagujú horkosťou. Musíte veriť a ísť cestou prikázaní. Sladkosť života podľa prikázaní nie je okamžite daná ochutnať, aby sa tým vyskúšala viera a umožnila jej, aby sa posilnila. Ale existuje a očakávajú ho tí, ktorí sa dali na túto cestu. Keď prejde skúškou, potom je možné pocítiť sladkosť života, ako dôkaz toho, že sa začala obroda duše pod blahodarným účinkom vernosti prikázaniam, a čím ďalej, tým je toto prebudenie citeľnejšie. Konečne do srdca vstupuje plnosť života. Vtedy prichádza Pán s Otcom a Duchom Svätým a robí si príbytok v duši pre jej dlhú, stálu a trpezlivú vernosť prikázaniam. Ps.119:94. Som Tvoj, zachráň ma, lebo hľadám ospravedlnenie Tvojich požiadaviek. Sám Boh si privlastňuje tých, ktorí verne plnia Jeho vôľu, nazývajúc ich svojimi otrokmi, svojimi vernými služobníkmi, priateľmi, synmi a dcérami; a tí, ktorí vstupujú na cestu prikázaní, cítia, že vstupujú do nejakého vzťahu s Bohom a stávajú sa jedným z Jeho vlastných. To sa stáva aj medzi ľuďmi: keď niekto niekomu verne slúži, nepovažuje sa pre neho za cudzieho a verí, že ten, komu slúži, ho nepovažuje za cudzieho. Tak je to aj v diele Božom. Toto vzájomné privlastňovanie si predstavuje duchovné spojenie Boha s vernými dušami a duše verných s Bohom. Svätý prorok tu vyznáva toto príbuzenstvo s Bohom: Som tvoj, hovorí, pretože „hľadal som tvoje ospravedlnenia“; Hľadal som Tvoje ospravedlnenia a stal som sa Tvojím. Verím, že ma teraz máš ako svojho; zachráň ma ako svojho vlastného. "Tvoja az, zachráň ma!" "Som tvoj služobník," hovorí svätý Atanáz Veľký, "som tvoj syn z milosti, som tvoj služobník." „Nie každý,“ dodáva blahoslavený Theodoret, môže povedať toto: „Kto je otrokom hriechu, klame a nazýva sa Božím služobníkom: „Kto je premožený, v tom aj pracuje.“ (2 Pet. 2:19). Ak teda, keď sme sa oslobodili od hriechu, máme v úmysle riadiť sa Božími zákonmi, môžeme o sebe hovoriť slovami proroka.“ Ó, aký veľký dar, o akú nevýslovnú výhodu nás hriech pripravuje!.. „Zbožný“ – takýto titul majú tí, ktorí plnia Božie prikázania, a to nielen titul, ale najpodstatnejší majetok a príbuznosť s Bohom! Ktokoľvek sa oddá službe Bohu, hľadajúc Jeho ospravedlnenie, Boh ho milosťou Ducha Svätého premieňa na nového človeka a stáva sa Božím, ako sa narodil z Boha. Čo znamenajú všetky tie tituly a všetky pozemské výhody pred týmto!.. A predsa len málokto na to myslí, bezstarostne sa oddáva hriechu v sebapôžitkárstve tela, pričom hriech nielenže nič nedáva, ale premrhá aj to, čo má človek od štedrého darcu – Boha. Preto nemáme právo povedať: "Som tvoj." Čo sme vlastne za „Jeho“, keď nám naše svedomie nahlas hovorí, že všetko, čo robíme, je vytváranie telesného poznania v žiadostivosti? Iný, unesený výhodou takéhoto titulu, by sa možno ponáhľal povedať: „Som tvoj, Pane,“ ale jeho najbližší páni, pre ktorých pracuje, vstanú a zovrú mu pery. "Chtíč prichádza, svätý Ambróz vysvetľuje túto myšlienku a hovorí: si môj, pretože si mäsožravec, zapredal si sa mi z lásky k tomu a tomu; Zaplatil som za teba tvojím pádom s takou a takou smilnicou. Prichádza žiadostivosť a hovorí: ty moja; striebro a zlato, ktoré máš, je cena tvojho otroctva; to, čo vlastníš, je tvojou platbou za tvoju časť autokracie a sloboda). sú moje; jednodňová hostina je cenou za tvoju hlavu; kúpil som ťa pohármi vína, získal som ťa s drahým riadom. Prichádzajú všetky ostatné neresti a vášne a každý z nich hovorí: ty si môj a ten, komu to v pravde hovoria, sa neodváži obrátiť proti nim jazyk. Ako sa niekto taký môže odvážiť povedať Kristovi Pánovi: „Som tvoj“? - Nie, odpovie ti: „Nie každý, kto mi hovorí: Pane, Pane, vojde do kráľovstva nebeského“ (Mt 7,21). Nie každý, kto Mi hovorí: „Som tvoj“ je môj. Si môj, pokiaľ ťa tvoje svedomie neusvedčí z nepravdivosti tvojich slov, pokiaľ tvoja reč nebude v rozpore so skutkami a myšlienkami tvojho srdca. Nepopieram, že je Môj, kto to sám neodmieta, alebo ešte lepšie, kto odmieta sám seba. Nechcem mať za otroka niekoho, kto je otrokom mnohých pánov; lebo ako bude ten môj, kto povie svojím jazykom: „Som tvoj,“ ale popiera to svojimi skutkami a svojím životom ukazuje, že je vydaný diablovi? Ten, kto je zapálený žiadostivosťou, nie je Môj, pretože s Mojou je čistota; Nie je môj, kto je pobúrený rýchlo sa pohybujúcim hnevom, pretože som miernosť; Kto má rád hody, nie je Môj, lebo ja mám vo všetkom prísnu abstinenciu. Mám pokoj a nepoznám žiadne hádky. Čo ma zaujíma, o kom môže diabol povedať: "Je môj; sklonil ku mne svoju šiju a ja v ňom nachádzam veľa seba? Nosí tvoje meno, ale slúži mi." Svätý prorok Dávid spravodlivo povedal: „Som Tvoj“, pretože som bol vždy oddaný Pánovi, „keď som hľadal Tvoje ospravedlnenia“, to znamená, že som nehľadal nič, čo by ti bolo cudzie, ale vždy som chcel jednu vec, ktorá je Tvoja: „Hľadal som tvoje ospravedlnenia. Sú mojím jediným majetkom; a skrze nich si ty sám mojou súčasťou, Pane.“ Ps.119:95. Čakal som, že ma hriešnik zničí, pochopil som Tvoje svedectvo. Hriešnici – tí, ktorí ma nenávideli, moji nepriatelia – nachystali zálohu, aby som padol do ich rúk a zničil ma. Ale keďže som nič nevedel a nechcel vedieť nič okrem Tvojich svedectiev, Tvoja dobrota ma rada prijala pod Tvoju ochranu a bol som vyslobodený z ich rúk; hriešnici čakali na priaznivú príležitosť, no nedostali ju. Ak zručný pilot vie, ako viesť loď medzi nástrahami, nevie potom Pán ešte viac, ako viesť svoju vlastnú medzi všetkými nebezpečenstvami, ktoré ich obklopujú a sužujú? Zdá sa, že tu chýbalo: Vzal si ma pod svoju ochranu; ale táto myšlienka priamo vyplýva z predchádzajúcej: „Som tvoj, zachráň ma“; tu sa rozumie len vypočutie tejto modlitby. Svätý Atanáz píše: „Bolo by vhodné povedať: Počúval som svojou mysľou (Tvoje informácie) a myšlienkou na Teba (modlitbou), pritiahol som si Tvoju pomoc a priviedol som ich zlé plány k uskutočneniu. Alebo možno toto je myšlienka tu: hriešnici plánujú proti mne činy (zlé úmysly, intrigy) v nádeji, že ma zničia; ale ja, vždy zostávajúc verný Tvojim prikázaniam a riadim svoje kroky len podľa nich, obchádzam ich putá a som spasený. Ani neviem, čo sa tam alebo tu deje; ale keďže sa vždy snažím konať len tak, ako naznačujú Tvoje svedectvá, kráčam po bezpečnej ceste a ich pokusy sú márne. Tieto slová možno použiť aj na mučeníkov. Čo nepoužili mučitelia, aby ich odklonili od viery a tým zničili ich duše! Ale ich pohladenie aj intrigy zostali márne pred silne odhodlanými veriacimi, pretože nechceli vedieť nič okrem jasnej Pánovej vôle, ktorá im prikázala vyznať Ho pred ľuďmi. Najprv jedno mučenie, potom druhé mučitelia použili v očakávaní, že tí, čo boli mučení, sa chystajú odmietnuť Pána Krista; ale ich očakávania sa nenaplnili. Svätý Ambróz hovorí: „Svätý, ktorý vyšiel zo súdu, kde bol nad ním vynesený rozsudok smrti, mohol povedať: „Čakal som, kým ma hriešnik zničí,“ to znamená, použili všetky druhy popráv a múk; ale nemohli ma odvrátiť od mojej spovedi. Viera prekonala návnady života a muky tela. Hriešnici očakávali, že zvíťazí nado mnou, Pán zvíťazí nado mnou. mučitelia Zostaňte porazení, vy, ktorí ste dúfali, že vyhráte, "Kde si, smrť, bodnutie?" (1. Kor. 15:55). Nie tvoje, ale naše, už začína byť víťazstvom, lebo teraz víťazíme vo vás, v čom sme boli predtým porazení. Preto je vhodné, aby mučeník povedal: „Čakal som, že ma zničí hriešnik. O minútu neskôr (po sťatím hlavy) vidí chóry anjelov a s radosťou hovorí: tí, ktorí sa radujú zo spásy každej duše, čakali na mňa, aby ma vzali zo zeme; vidí tam slávu svätých a hovorí: spravodliví čakali, že ma vezmem do svojho spolužitia; vidí Pána Ježiša a hovorí: Kristus Pán čakal na mňa, aby ma korunoval.“ Je správne povedať to všetkým, ktorí sa snažia páčiť Bohu. Svet sa proti nim zbrojí aj svojimi pôvabmi, aj nenávisťou; Prvotní nepriatelia našej spásy proti nim stavajú skryté činy; Obaja očakávajú úspech, ale keď človeka, s ktorým vstúpia do zápasu, celou svojou mysľou zamestnávajú iba svedectvá Boha, potom všetky ich pokusy zničiť ho zostanú neúspešné. Ako sieť roztrhá všetky siete svojich nepriateľov a všetky ich šípy sa od neho odrazia ako od nezničiteľného útesu. Jeho duša je plná iných, jeho myseľ sa vznáša v inom svete, jeho srdce má súcit s inými predmetmi; Preto ho pokušenia neodvádzajú, ale vyvolávajú nepriateľstvo voči nemu samému, inšpirované duchom modlitby. Svätý Ambróz vkladá do úst askéty tieto slová: „Hriešnici na mňa kladú osídla, aby ma zlákali do hriechu a zničili ma svojou infekciou; ale návnady hriechu ma neodvrátili od uvažovania o predmetoch Božského poznania a neodvrátili moju pozornosť od prehlbovania sa v Tvojich prikázaniach, Pane. Bol som v Tvojich svedectvách a len som im rozumel celou svojou mysľou. Keby som im nebol tak oddaný, možno by ma hriech odniesol a zahynul by som, ale „hľa“ z Tvojej milosti „som“ (1. Kor. 15:10). Ps.119:96. Videl som koniec každého konca: Tvoje prikázanie je veľké. „Smrť“ - koniec podnikania, môže znamenať samotný podnik, podnik a podnik. „Koniec“ je hranica. Prorok hovorí: Videl som limit každého podnikania alebo podniku a podniku; začína, pokračuje a končí. Tvoje prikázanie je veľmi široké, to znamená, že nemá konca; začnite to vykonávať a nikdy sa nedostanete do bodu, kedy si poviete: Skončil som, viac nie je potrebné. A ešte niečo: každý podnik a dielo zaberá určitý okruh, v ktorom pôsobí a za ktorý jeho vplyv nepresahuje. Božie prikázanie je neobmedzené a také široké, že mu nemožno priradiť ani hranicu. V akom zmysle to možno povedať o prikázaniach? – Po prvé, v každom prikázaní nie sú žiadne hranice úspechu. Stupne vzostupu alebo zlepšenia v každom z nich nemajú konca. Každé prikázanie zaväzuje cnosti, ktoré sú mu vlastné; ale bez ohľadu na to, akú vysokú úroveň dosiahnete v akejkoľvek cnosti, nikdy nemôžete povedať: „dosť“, pretože existuje ďalší stupeň, vyšší ako ten, na ktorom stojíte. Zmiluj sa: je možné si myslieť, že v tom niekto dosiahol konečnú hranicu dokonalosti, keď túto hranicu určuje milosrdenstvo Nebeského Otca, v ktorom je všetko neobmedzené? A nech si ktokoľvek vezme akúkoľvek cnosť, jej konečným limitom bude dokonalá podobnosť s Bohom. A keďže táto hranica nie je pre stvorenie nikdy dosiahnuteľná, bude k nej navždy stúpať a nikdy ju nedosiahne. Keď Pán povedal: „Buďte dokonalí, ako je dokonalý váš nebeský Otec“ (Matúš 5:48), potom poukázal na povinnosť tých, ktorí sú stvorení na Boží obraz, usilovať sa o nekonečnú dokonalosť v každej cnosti. Ak je to potrebné dosiahnuť – a nikto o sebe nemôže povedať, že už dosiahol –, tak z toho prirodzene vyplýva, že pokora je najprirodzenejším citom pre všetkých, ktorí uspejú v cnostiach, a čím vyšší je v cnostiach, tým je pokornejší, lebo sa pred ním otvára nekonečná cesta, ktorou musí ešte prejsť. Ak je nekonečné, potom všetko, čo prešlo, je nič; zdá sa, že cesta ešte nezačala. Preto títo ľudia, napriek všetkému úsiliu a ašpiráciám, zvyčajne hovoria: „Nedosiahol som... budem sa snažiť, aj keď rozumiem“ (Flp 3:12). Svätý Atanáz píše: "Toto sú slová toho, ktorý so všetkým úspechom vystúpil až na samý vrchol cnosti, ktorý dosiahol dokonalé dobro, ktorý položil začiatok aj koniec mnohých vecí. Koniec prvej dokonalosti slúži ako začiatok ďalšej, podľa toho, čo bolo povedané: "Keď človek zomrie, vtedy začína" (Sir. 18:6). Po druhé, prikázanie je široké, pretože ten, kto vstupuje na jeho cestu, vstupuje do oblasti vôle Božej, ktorá zahŕňa všetko, čo existuje a čo sa deje. Táto myšlienka je v súlade s myšlienkou prvých troch veršov tohto osemverša, teda že všetko na nebi a na zemi podlieha Božej vôli. Keďže prikázanie je vyjadrením vôle Božej, ten, kto začne kráčať podľa prikázaní, vstupuje do bezhraničného priestoru, kde vládne Božia vôľa. Kým ten, kto nežije podľa prikázaní, čím opúšťa hranice Božej vôle, je vystavený útlaku a nátlaku všetkého, čo sa podriaďuje Božej vôli, ten, kto žije podľa Božích prikázaní, je v súlade so všetkým a jeho priaznivý postoj ku všetkému mu dáva neobmedzený priestor na bytie a konanie. Z toho po tretie vyplýva, že prikázanie je široké, pretože dáva voľnosť alebo úplnú slobodu tomu, kto ho plní. Len ten, kto chodí podľa prikázaní, má sám seba a kto riadi všetky svoje skutky a všetky svoje vzťahy Božím spôsobom, nepodriaďuje sa vonkajšku, ale naopak, podriaďuje vonkajšok sebe. Každá vášeň a vášnivý zvyk je putom slobody, ktorým sa človek stáva jej otrokom. Každý to vie a zažije to na vlastnej koži. Prikázania sa dávajú ako liek na vášne: ten, kto sa naučil plniť akékoľvek prikázanie, zabíja vášeň oproti nemu. Kto však ide, alebo sa riadi všetkými prikázaniami, zabíja všetky vášne; ak zabíja, potom v nich zničí pletací majetok; a ak je tento majetok zničený, potom človek dostane úplnú slobodu. To je presne to, čo hovorí svätý apoštol, „sloboda Božích detí“; Toto je tajomstvo vykúpenia. Trinásty osemriadok sa nachádza pod písmenom alebo slovom „mem“ - „spot“. Škvrna je to isté ako vada alebo vada veci, ako aj nejaký morálny nedostatok a napokon aj hriech. Pri polemike z tohto pohľadu sa stretávame s otázkami: aké sú nedostatky či zlozvyky, ktoré človeka poškvrňujú a odkiaľ pochádzajú, aké následky sú sprevádzané a ako ich napraviť? V tomto osemveršovom verši prorok ukazuje, ako sa napravujú hlavné duchovné neresti: slepota mysle, nesprávna vôľa a zatvrdenie srdca, necitlivosť. Všetci sú napravovaní učením v zákone Božom a verne podľa neho. Život podľa prikázaní otvára mysli oči a ona potom všetko jasne pochopí (verše Ž 119:97-100), navracia vôli spravodlivosť a nariaďuje všetky jej záväzky (verše Ž 119:101, 102), obnovuje v srdci zabudnutý cit pre všetko sväté a božské (verše 103,119). Ps.119:97. Keďže som si zamiloval tvoj zákon, Pane, mám svoje učenie po celý deň. „Ak som miloval tvoj zákon, Pane,“ to znamená, aký drahý je mi tvoj zákon! Takto kričí duša, ktorá zakúsila blahodarné účinky života podľa Božích prikázaní. Kto začne plniť prikázania, môže tak začať robiť zo strachu pred trestom, z hanby za neresť pred ľuďmi, z presvedčenia mysle, že to tak má byť, bez toho, aby k nim ešte pociťoval príťažlivosť, bez toho, aby vedel, aká chuť sa v nich skrýva; tu je vedený ako nasledovník a pracuje ako zver. Ale potom, kúsok po kúsku, začne pociťovať výhody tohto spôsobu života a prichádzať mu na chuť a čím ďalej, tým viac; nakoniec nadobudne presvedčenie, že nie je nič blaženejšie, ako sa vzdialiť od zla a konať dobro, pričom dňom i nocou študuje Pánov zákon. Tu sa pridŕža zákona nie z vedomia povinnosti alebo iného popudu, ale z úprimnej lásky k nemu, lebo nie je možné nemilovať to, čo je dobré. Blahoslavený Theodoret píše: „Nie každý, kto plní Boží zákon, ho plní z lásky, ale iní ho plnia zo strachu a zo strachu pred trestom a iní hľadajú slávu u ľudí; úprimní milovníci cnosti sa snažia plniť Božie príkazy z dobrej vôle. Svätá Hilária hovorí: "Dalo by sa povedať: Ako presne plním tvoj zákon! Ale keďže má väčšiu cenu, keď niekto niečo robí z lásky a nie zo strachu, prorok hovorí: "Keby som miloval tvoj zákon!" Nasledovať Božiu vôľu z lásky je veľmi vzdialené od splnenia si povinnosti zo strachu. Prorok dosvedčuje, že jeho poslušnosť zákonu pochádza z oddanosti a lásky, a nie z ničoho iného. Mnohí dodržiavajú pôst len preto, že sa boja výčitiek zaň od pastierov; iní dávajú chudobným len preto, aby ich neobvinili zo skúposti; iní chodia do kostola len preto, aby sa vyhli hanbe z pokarhania za takúto nedbalosť. Každý to nerobí preto, že to miluje. Láska sa vyznačuje svojvoľným zápalom pre prácu vykonávanú s radosťou a potešením. Kto niečo miluje, dobrovoľne po tom túži." Kto niečo miluje, neustále na to myslí. A prorok, ktorý miloval zákon, študoval v ňom celý deň; V každom prípade sa učil, aby sa jeho práca páčila Bohu a neurážala ho; Učil sa aj mimo práce, pripravoval si príklady na prípady, aby pri stretnutí s nimi nebol v rozpakoch, čo má robiť; Z jednej veci som sa tiež naučil, že takéto učenie živí dušu nebeskými božskými prvkami dobrých myšlienok a dobrých pocitov. Posledný typ výučby môže prebiehať častejšie a je aj jednoduchší na realizáciu. Je to v pravidlách otcov – ráno čítať Božie slovo do hĺbky, kým nezaútočíte na miesto, ktoré vám padne na srdce. Takéto miesto vás potom bude zaberať celý deň ako kľúč, ktorý spúšťa herný stroj. Iní, aby zabavili myseľ celý deň Božským, radia zapamätať si žalmy a potom si ich znova prečítať. Iní, ktorí majú silnejšiu myseľ, keď sa ráno utvrdili v myšlienke na Boha, neopúšťajú svoje myšlienky od Boha celý deň. Toto všetko, hoci ide o inú činnosť, je rovnakým splnením toho, čo hovorí prorok: „Celý deň je moje učenie. Pre toho, kto to robí, je noc ako deň, alebo ešte lepšie, pre neho nie je noc, ale celý deň. Preto možno prorok povedal: „celý deň“ bez toho, aby spomenul noc, ako to urobil v prvom žalme: „v zákone Pánovom sa bude človek učiť dňom i nocou“. Svätý Atanáz píše: "Úspešný človek má deň, keď žije podľa zákona, a noc, keď sa od neho neučí celým srdcom a nerobí to, čo by mal podľa zákona robiť. Ale pre tých, ktorí uspeli a stali sa svätými, už nie je noc, ale celý deň." Svätá Hilária hovorí to isté: "Čo prorok miloval, tým sa neustále zaoberal: miloval zákon a celý deň sa v ňom neustále učil. Iné činnosti ho nerozptyľujú a nedajú zabudnúť na starosti a zhon tohto veku. Je stále rovnaký a stále rovnaký. Ide mu o vyučovanie vo svojom milovanom zákone, vďaka ktorému je celý jeho život jedným súvislým dňom." Ps.119:98. Svojím prikázaním si ma urobil múdrejším od môjho nepriateľa, ako som naveky. Prorok začína vysvetľovať, ako oddanosť jeho prikázaniam zahnala slepotu z očí jeho mysle. Nepriatelia našej spásy očarením kúzlami sveta alebo nimi naplnenými zmätkami myšlienok často zatemnia myseľ, takže ako slepý človek nič nevidí a koná náhodne. V tomto čase ho jeho nepriatelia navádzajú, aby robil horšie; on padá. Prorok uisťuje, že ho z takýchto problémov vyslobodil Boží príkaz. Urobila ho múdrym tým, že odhalila machinácie jeho nepriateľov a všetky ich pokusy zničiť ho alebo mu urobiť nejaký špinavý trik boli neúspešné. Kto pozná prikázania, automaticky si v hlave predstavuje jeden všeobecný štandard života. Osvetľuje všetky cesty života a všetko prelínanie okolností. Zmätky ho nemätú a otázka, čo robiť, nečaká na vyriešenie: všetko je vyriešené okamžite. Je však samozrejmé, že takéto dobro nepatrí len k poznaniu, ale k poznaniu v živote. Povedal: Urobil si ma múdrym, Pane, svojím prikázaním, to znamená tým, že si ma naučil chodiť v prikázaniach, predpísal si mi a dal mi silu ich plniť. Skúsenosti života podľa prikázania ma urobili múdrejším a moji nepriatelia ma už nebudú môcť klamať. Stal som sa múdrejším ako oni; Nejde ani tak o to, že sú prefíkaní v usporiadaní zla, ako ja som múdry v konaní dobra podľa Tvojej vôle. Blahoslavený Theodoret píše: „Prorok vyznal, že vášnivo miluje Boží zákon, všetko pripisuje Božej milosti a hovorí: keď som od teba dostal múdrosť a poznanie, miloval som tvoj zákon, pretože si mi dal väčšie poznanie ako moji nepriatelia. Jedným z nepriateľských trikov je navrhnúť: stačí raz zhrešiť a potom, keď urobíte pokánie, budete opäť konať dobré skutky. Proti tomu prorok stavia nekajúcne odhodlanie, vyjadrené raz a navždy: nikdy sa neodchyľovať od Božieho prikázania; aj zomrieť, ale neporušiť Božie prikázania. Vyjadruje to slovami: „ako v mojom veku je“. Takéto odhodlanie vždy udrží myšlienku nerozdelenú a nedovoľuje reflexiu – mal by som si trochu ubrať? Nepriateľ sa všemožne snaží vštepiť takéto škodlivé návrhy; ale v tom, kto má vo svojom srdci: „V mojom veku je“ prikázanie, nezanechajú žiadne stopy, ale ako prichádzajú, tak odchádzajú. Toto odhodlanie: „v mojom veku existuje“ je možné len s pripravenosťou na smrť, ak bez nej by nebolo možné zostať verné prikázaniu. Preto jeho neotrasiteľná sila. Kto sa odsúdil na smrť, na niečo, čo sa už dá otriasť? A kto ide do práce so sebaľútosťou, nosí v sebe zradcu, ktorý ho v hodine boja vydá nepriateľom. Taký svojich nepriateľov neprekabáti, ale je v ich rukách ako loptička, ktorú si hádžu kamkoľvek a ako sa im zachce, pre vlastnú zábavu a jeho výsmech. Svätý Izák o takých hovorí: "Pretože sa na začiatku neodvážili vydať sa smrti, potom sa vo všetkých bitkách ukážu ako poslední a nemužní. Sú takí bojazliví a šetria predovšetkým svoje telá. A nepriateľ ich zaháňa ako búrka, pretože v nich nevidí duchovnú silu, ktorú zvyčajne vidí u svätých." Ps.119:99. Viac ako všetci tí, ktorí ma učili, som pochopil, že Tvoje svedectvá sú mojím učením. Nie je nič úžasné na tom, byť múdrejší ako nepriateľ v Božom prikázaní, ale je úžasné, že prorok, ktorý sa učil zo zákona Božieho, sa stal vedomejším a múdrejším ako všetci jeho učitelia. Kto sú títo učitelia a ako ich prorok prekonal v chápaní? Prorok nehovorí prvý. Ale nech to boli ktokoľvek, stále to boli ľudia a prorok im lepšie rozumel, pretože po nich ho Pán vzal pod svoju vedu, ako povedal predtým. Keďže ho Pán prikázaním urobil múdrejším, stal sa nielen múdrejším ako jeho nepriatelia, ale aj múdrejším ako samotní jeho učitelia – ľudia. Preto tieto slová nevyjadrujú žiadne sebavyvyšovanie alebo hrdý názor na proroka, ale vyznanie Božieho milosrdenstva v tom, že mu svojou milosťou dovolil chápať jeho vôľu plnšie a dokonalejšie, než ako mu ju sprostredkovali učitelia. Svätý Ambróz hovorí: "Tieto slová by sa mohli zdať ako nevhodné tvrdenie, keby im prorok nepredchádzal to, čo už bolo povedané, že Pán ho urobil múdrym. Ten, koho učila samotná Múdrosť, nemohol neporozumieť viac ako ktokoľvek iný. Preto na inom mieste hovorí: "Blahoslavený muž, ktorého trestáš, Pane, a vyučuješ ho zo svojho zákona." (Ž 1:2) Keď Pán niekoho vyučuje, otvára myseľ a vkladá do nej poklady poznania, alebo berie ducha človeka a vedie ho do priamej kontemplácie vecí, ktoré mu boli zjavené. Myseľ pod vplyvom Boha vidí to, čo jej chce Pán ukázať, rovnako určite a jasne, ako človek cez deň zmyslovým zrakom vidí veci, ktoré sú pred ním v určitej vzdialenosti. A to všetko sa môže stať okamžite a miera toho, čo je zjavené a uvažované, môže byť taká veľká, že to žiadne ľudské slovo nedokáže obsiahnuť. Tak videl svätý Pavol, uchvátený do tretieho neba; Takto dozreli apoštoli, keď sa Pán zjavil po svojom zmŕtvychvstaní a s nádychom im odovzdal Ducha, otvoril „ich myseľ, aby rozumeli Písmu“. V okamihu ich mysle uvideli všetko skryté v Písme Starého zákona o udalostiach Nového zákona, ktoré sa udiali. A Pán potom z toho, čo videli apoštoli, vyvodil len všeobecný záver: „Preto sa slušelo, aby Kristus trpel a bol privedený do svojej slávy“ (Lukáš 24:45–46). Tak Pán okamžite a úplne zjavuje nebeské veci každému, koho považuje za hodného. Ale takéto osvietenie mysle je výnimočné. Zvyčajný postup na obohatenie mysle o Božské poznanie a za priamej pomoci Pána je osvietenie mysle štúdiom už daného zjavenia. Prorok hovorí, že rozumel viac ako tí, ktorí učia, „lebo tvoje svedectvá sú mojím učením“. Pracoval na štúdiu Božích svedectiev s vierou a modlitbou a Pán, keď videl jeho horlivosť a lásku, vložil do jeho mysle také pochopenie toho, čo bolo napísané, že bolo nedostupné osobnému úsiliu mysle. Niekto povedal, že niekedy v hodine modlitby vstúpi jeho myseľ do kontemplácie Božích právd, tak jasných a určitých, ktoré mu predtým neposkytli ani jeho vlastné výskumy, ani čítanie výskumov iných. Z toho môžeme usudzovať, že skutočné poznanie zjaveného je len to, čo sa vštepuje do mysle práve týmto spôsobom. Práca bádania a prehlbovania poznania pripravuje a milosť v hodine modlitby dopĺňa poznanie, osvetľuje myseľ rozjímaním a vtláča do srdca to, čo vidí. Každé iné učenie je vonkajšie: toto je vnútorné, duchovné, božské a plodné. Ps.119:100. Navyše, starší pochopil, že som hľadal Tvoje prikázania. V každom národe sú starší ľudia uctievaní ako ľudia múdri nielen vo vyučovaní, ale aj v životných skúsenostiach – ľudia, ktorí tvoria pevnosť spoločnosti, ktorí svojimi radami usmerňujú novú generáciu, ktorá vstúpila do práce, a spájajú minulosť s budúcnosťou. Takíto ľudia boli za čias svätého proroka v Jeruzaleme a, samozrejme, často využíval ich rady pri zakladaní prospešných rádov vo svojom kráľovstve vo všetkých odvetviach vlády. Ale vďaka týmto istým skúsenostiam si uvedomil, že každej záležitosti rozumie oveľa lepšie a vernejšie ako starší. A dôvod na to je rovnaký ako pre jeho nadradenosť nad svojimi učiteľmi – totiž že ho sám Pán urobil múdrym. Svätý Ambróz hovorí toto: "A to nie je ťažké, aby ten, koho Pán učí, porozumel viac ako starší. Milosť dopĺňa roky a múdrosť staroby sa stáva vlastníctvom tých, ktorí nie sú starí. Keďže "staroba znamená žiť nepoškvrnene" (Múd. 4:9), potom učenie sa žiť nepoškvrnene predstavuje prorockú starobu, keď svätý, odmietnutý, predstavuje porozumenie svojej staroby, keď svätý Jeremiah. bolo povedané: „Nehovor, že som dieťa“ (Jer. 1:7) Boží súd ho nepovažoval za mladíka, pretože mal, samozrejme, šedú múdrosť, ktorá v ňom žiarila Božou, všetko posväcujúcou milosťou. Božia milosť teda osvietila proroka Dávida, a preto chápal Božie diela viac ako starší. Ale na čo je táto milosť? - Pretože hľadal prikázania Božie. Keďže od detstva si celý život stanovil, aby sa páčil Bohu vytrvalým plnením Jeho prikázaní, predstavoval si v sebe silnú nádobu, ktorá by obsahovala prúdy Božskej múdrosti. Nalialo sa do neho. „Múdrosť nevojde do zlej duše“ (Múdr 1:4). Ak ľudia nevkladajú vzácne arómy do nečistých alebo deravých nádob, vloží Pán nebeskú múdrosť do duše, ktorá slúži vášňam, a preto je nečistá a zlomená? A keby sa z hojnosti milosti k tomu povýšil, potom by zlá duša nemala čo prijať túto múdrosť. Jej myseľ je plná bezvýznamných, nízkych a falošných pojmov – ako môže prijať vznešené Božské pravdy? Všetky dispozície jej srdca smerujú k pozemským, zmyslovým predmetom – ako môže pochopiť dobrotu čistých nadpozemských dobier, aby ich uznala a postavila nad všetky? Zvykla si na zem a nevie si predstaviť iný život; ako môže pochopiť lekcie, ktorých konečným cieľom je iný život? Medzitým jej pýcha nemá mieru a nenapadne jej povedať samotnému Pánovi: „Choď preč, nechcem poznať tvoje cesty! Prorok sa nazýva tým, kto hľadal prikázania nie v tom zmysle, že by sa všemožne snažil zistiť, aké sú Božie prikázania, ale v tom zmysle, že sa všemožne staral o to, aby sa mu podarilo každé z nich naplniť a aby v tom nadobudol takú zručnosť, že sa všetky nezdali byť pokynmi len zvonku, ale prirodzenými dispozíciami srdca. Srdce je prirodzene naladené na všetko dobré, ale prichádzajúce vášne ho znetvorujú a prevracajú. Keď aktívne presadzovanie prikázaní potláča vášne a obnovuje dobré sklony, potom sa samy stávajú ukazovateľmi toho, čo prikázanie v tom či onom prípade vyžaduje. Tak ako zručný umelec, bez ohľadu na to, aká úloha sa mu naskytne, okamžite pochopí, ako s ňou začať, aké materiály a aké nástroje použiť, tak ten, kto hľadal prikázania a zvykol si ich plniť, hneď pochopí, ako v tom prípade konať: aktívna múdrosť si sadne na srdce a vyloží ju. Pretože pre iného je to predmetom ťažkej diskusie, nepredstavuje to pre neho žiadne ťažkosti. Tak ako je pre človeka prirodzené dýchať, tak aj včasné lekcie múdrosti vždy prirodzene vychádzajú z jeho srdca. Ps.119:101. Zakázal som svojim nohám každú zlú cestu, aby som zachoval tvoje slová. Slepota mysle je zahnaná; Namiesto toho začali ku kvalitným vedomostiam a múdrostiam, aké nie sú medzi ľuďmi, ktorí by sa nimi mali vyznačovať, a to všetko dosiahli učením v prikázaniach a vernosťou im v živote. Teraz prorok poukazuje na to, ako bola napravená aj nesprávnosť vôle; a hovorí, že to bolo dosiahnuté rovnakým spôsobom. Začal som zakazovať svojim nohám každú zlú cestu a neodchýliť sa od Božích osudov a moja vôľa bola napravená, naučil som sa zachovávať slová Božie a bol som v tom utvrdený. Naše svedomie nás vždy inšpiruje k úteku pred zlom, no chýba nám vôľa nasledovať ho. Návnada pôžitkárstva ju premôže a človek ide do zla. A keď raz spáchal zlo, nebude schopný odolať inému, a potom sa čoskoro vytvorí zvyk istého druhu pôžitkárstva v rozpore so svedomím. Takto vzniká jeden zvyk, potom druhý, tretí, desiatky, stovky. Keď sa človek spamätá a rozhodne sa kráčať správnym smerom, páčiť sa Bohu, vtedy sa ocitne zviazaný a zamotaný zo všetkých strán. Ako to môže byť? Zachovaj si pevné odhodlanie zachovávať Božie slová, zohrievaj a všemožne ich podpor, maj v srdci bázeň pred Bohom, spomienku na smrť a Boží súd a potom zakáž svojim nohám každú zlú cestu. Nemôžete zrazu milovať to, čo je dobré, a z tejto lásky sa toho držať. Začnite tým, že nebudete robiť zlé veci, a aj keď sa vaša obvyklá vôľa bude ponáhľať robiť zlé veci, udržujte ju v medziach toho, čo je správne, silou svojho odhodlania. Zlo začalo v srdci a zosilnelo vo zvyčajných činnostiach. Aby ste ho zničili, choďte opačným smerom: prestaňte robiť veci a prostredníctvom nich dosiahnete potlačenie zla v srdci. Nechoďte tam, kde ste zvyknutí uspokojiť zlý zvyk; zastavte vzťahy so súdruhmi hriechu a zmeňte všetky poriadky života, ktoré kŕmili hriech. To znamená zakázať nohy. Keď máte pred očami príležitosť na hriech, ako jej môže odolať niekto, kto je na ňu zvyknutý? A keď sú prípady vzdialené, aj keď prídu myšlienky na hriech, urobia v hlave hluk a odídu. A potom je pohodlnejšie ich odohnať, ako keď vás hriešnou parou oblievajú nielen myšlienky, ale aj oči, uši, dotyky, čuch. Svätí otcovia prirovnávajú niekoho, kto stojí pred pokušením, k niekomu, kto stojí na okraji priepasti: akonáhle sa nepriateľ zaľúbi, môže ho tam hodiť aj miernym postrčením. A prirovnávajú toho, kto sa vzďaľuje pokušeniam, k niekomu, kto je ďaleko od priepasti: keď ho nepriateľ vtiahne do priepasti, má ešte čas zahnať ho alebo zavolať pomoc a zbaviť sa problémov. Odklon od zlých ciest odstraňuje zlo a obnovuje dobro v duši. Ale toto je vonkajšia práca; k tomu treba prirátať vnútorný - zákaz duševným nohám od zlých ciest mysle. Zlá duševná cesta je takáto: začína sa zlá myšlienka, priťahuje súcit, vyvoláva túžbu a má sklon k činom. Keď sa táto duševná cesta k hriechu skončí, potom nasleduje vonkajšia cesta k spáchaniu hriechu v akcii. Zastavil si tieto vonkajšie výlety do hriechu - dobrý skutok. Ale nemyslite na to, že sa tam zastavíte, ale skúste odrezať vnútorné cesty k tomu; lebo aj napriek vonkajším odchýlkam od zlých ciest sa duševné putovanie hneď nezastaví, ale často tam ide a blúdi tam. Zakážte teda svojim duševným nohám zlé cesty, aby tam neviedli vaše fyzické nohy. Zažeň zlé myšlienky, znič sympatie a hlavne si daj pozor na sklony k zlu. Kým sa tak nestane, ste stále v bezpečí; ale keď sa objaví, už ste v nebezpečenstve. Aj keď je stále možné to obísť, je lepšie nepodliehať tomu, pretože to bude boj. Priepasť je ešte ďaleko, ale nepriateľ sa ho už zmocnil a ťahá ho tam. Hlavná vec v tejto veci je vyhnúť sa zlým myšlienkam; Bzučia ako komáre: hnať a neoslabovať. Ak sa ponáhľate nahradiť zlé myšlienky dobrými, vaša práca bude stokrát lepšia a jednoduchšia. Ps.119:102. Neodchýlil som sa od Tvojich súdov, ako si mi dal zákony. Zakázal som svojim nohám zlé cesty a neodchýlil som sa od Božích osudov, to znamená, že som robil to, čo som sám radil iným: „odvráť sa od zla a rob dobro“ (Ž 33,15). To nasledovalo prirodzene. Nemôžete byť bez vecí, ktoré by ste mali robiť; ale ak sa vyhýbal zlým skutkom, tak sa samozrejme nevyhýbal ani dobrým. „Je nemožné,“ hovorí blahoslavený Theodoret, náhle nasledovať dve cesty – cestu oplzlosti a cudnosti, správnosti a nepravdy. Ale človek sa musí vyhýbať opačným cestám a ísť po správnej ceste. Len tak sa človek môže stať strážcom Božích zákonov." Božie osudy sú súdy o tom, ako máme žiť, rozhodnutia Božej vôle alebo to isté ako prikázania. Preto neodchýliť sa od Božích osudov je to isté ako neodchýliť sa od plnenia Božích prikázaní. Aby ste to dosiahli, nie je potrebné ísť do zámoria, aby ste našli príležitosť splniť prikázania: príležitosti na to máte vždy pred očami. Akonáhle zakážete svojim nohám vykročiť na zlú cestu, zároveň máte možnosť vykročiť na správnu cestu. Žiadajú almužnu – zlou cestou nie je dávať ju, ale Božou cenou je dávať: dávajte a zakážete zlú cestu a neodchýlite sa od Božieho osudu. Ak sa niekto previnil, zlá cesta ťa vedie k pomste a Božie odhodlanie ťa vedie k odpusteniu: keď odpustíš, zabrániš svojim nohám zo zlej cesty, ale neodkloníš sa od Božích osudov. Tak je to vo všetkom. Preto neodchýlenie sa od Božích osudov, dalo by sa povedať, pozostáva z nasledovného: pozeraj sa pozorne okolo seba a na svoje nohy a nepremeškaj jedinú príležitosť, ktorá sa ti naskytne konať dobro. Príležitosť k dobru, ktorú vidíte pred svojimi očami, je rovnaká ako priamy Boží príkaz, ktorý vám Boh prikazuje konať toto dobro. Ak sa odchýlite, budete vzdorovať Bohu. Prorok nás motivuje, aby sme sa neodchýlili od takýchto Božích osudov a oslobodzuje: „ako si mi dal zákony“. Vedomie, že v tom či onom prípade, akoby verbálne, Boh nariaďuje konať také a také dobro, je najsilnejšou motiváciou pre bohabojných, aby sa od toho dobra neodchýlili. Keď niekoho navštívi toto vedomie, prúdi z neho neodolateľná morálna sila podriadiť sa Božiemu príkazu. Kto žije v bázni Božej, neodchýli sa od nej, aj keby ho to stálo nielen majetok, ale aj život. Zdrojom takejto nálady je silná viera v Božiu prozreteľnosť, ktorá určuje všetky udalosti nášho života a smeruje ich k tomu, aby sa naše spasenie uskutočnilo tým najspoľahlivejším spôsobom. V súčasnosti máme veľa charitatívnych inštitúcií. Nemyslite si, že keď pravidelne prispievate, môžete sa považovať za oslobodeného od súkromnej charity. Toto je svojím spôsobom a toto je svojím spôsobom. Hoci to nie je usporiadané bez Božej vôle, bezprostredná a priama Božia vôľa je šanca na dobro, ktorá je pred vašimi očami. Ak to necháš tak, budeš vzdorovať Bohu. Boh má mnoho podávajúcich rúk a bez vás budú tí, ktorí pomôžu; ale Boh ti urobil tú česť, že budeš pomáhať a vo svojej osobe zastupovať dobrotivú Božiu pravicu. Dávajte si pozor, aby ste sa nevyhýbali tejto cti, ako tí, ktorí sú povolaní do manželstva v podobenstve. Často si spomeňte na Samaritána, ktorý, keď ho na ceste zbili lupiči, neváhal, ale okamžite urobil všetko, čo mohol, a preto sa chváli Pánom všetkých a je ponúkaný všetkým za príklad. Ps.119:103. Aké sladké je tvoje slovo môjmu hrdlu, viac ako med mojim ústam? Zostáva zahriať srdce, ktoré je chladné ku všetkému svätému a Božskému. Človek je stvorený na Boží obraz; preto všetko Božské má v ňom nájsť hrejivý cit. Ale keď človek vypadol zo svojej hodnosti a okúsil požehnanie zmyslov, chuť do duchovna sa uzavrela a ten kraj sa preňho stal neznámou krajinou; Úplne zabudol, čo sú tieto duchovné a božské požehnania. Ako slepý nechápe, čo sú kvety, o kráse ktorých mu rozprávajú, ako hluchý pozerá aj na nástroje, ktorých harmonické zvuky každého očaria a nerozumie ničomu, čo sa okolo neho deje, tak ten, kto má uzavretý cit pre duchovno, vidí, nevidí a počuje, nepočuje, lebo „srdce má biele“ (Sk 28, 27). Kto pozná túto tučnotu, zhrubnutie a necitlivosť srdca? Poznajú ho všetci, ktorí sa boja Boha a kráčajú po ceste jeho prikázaní. Ale niekedy je to len náhle potopenie srdca; a tam, kde sú silné vášne a rôzne záľuby, tam je necitlivosť a chlad voči Božskému už stálym stavom. Tu je duša mŕtva; jeho vzkriesenie začína oživením zmyslu pre duchovno. Prvé údery do tohto pocitu sú veľmi bolestivé. Je zasiahnutý strachom zo smrti, súdu a večných múk. Odtiaľ sa zvyčajným spôsobom rodí bázeň pred Bohom, ktorá oživuje svedomie a spolu s ňou vedie k pokániu a odhodlaniu – opustiť zlú cestu a priľnúť k Pánovi tým, že ho potešíme plnením Jeho prikázaní. Ale aj tu je to len začiatok obrody duchovného cítenia. Pacient vstal, no stále nemá na nič chuť: je a pije z presvedčenia, že jesť a piť musí, aby nezomrel. Taký je ten, kto vstúpil na cestu Boha pokáním: núti sa konať dobro a odoláva zlu, no vo svojich skutkoch stále nenachádza chuť, robí to z presvedčenia, že inak to nejde, zo sľubu a odhodlania robiť všetko podľa prikázaní. Dôslednosť v samopovinnom robení potom začne pocit postupne oživovať. Duša začína cítiť príjemnosť a sladkosť v tom, na čo predtým nemala chuť. A modlitba začína tešiť a Božie dediny (chrámy) sa stávajú milovanými a almužna prináša útechu a každá zdržanlivosť prináša radosť. Tu sa deje to isté ako pri osifikácii cholery: bez ľútosti potierajú pacienta a postupne vracajú teplo do jeho ochladených končatín. A v duši zasiahnutej cholerou hriechu sa deje to isté: človek sa začne natierať vynútenými skutkami dobra – almužnou, pôstom, modlitbami – a kúsok po kúsku zotiera zamrznutý duchovný cit. Odtiaľto napokon vychádza, že nachádza len potešenie v skutkoch, ktoré sa páčia Bohu; len on je tam nakreslený, na ktorom je pečať vôle Božej; Len tam je spokojný, kde môže byť s Bohom a v Božích záležitostiach. Kto to dosiahol, duchovný cit v ňom ožil. Je to tento stav, ktorý prorok vyjadruje slovami: „Ak sú tvoje slová sladšie môjmu hrdlu ako med mojim perám. Slová znamenajú Božie prikázania. Sladkosť, ktorú med zanecháva v hrtane, podľa neho nie je to isté ako plnenie prikázaní v duši. Ps.119:104. Pochopil som z Tvojich prikázaní, a preto som nenávidel každú cestu neprávosti. Pocit má dve strany. Ak jeden nájde sladkosť, potom druhý, naopak, horkosť, a keďže mnohí sú naklonení prvému, rovnaký počet sa odvráti od druhého. Kým človek žije v pôžitkárstve a zmyselnosti, duchovné veci sú mu nevkusné; keď pokánie zanechá pôžitkárstvu a nasleduje Božiu vôľu, potom sa mu napokon zmyselné a sebapotešujúce veci stanú nevkusnými. Toto sú najdôležitejšie ukazovatele morálneho stavu človeka. Pozrite sa na to, v čom máte chuť, k čomu vaše srdce prejavuje súcit a podľa toho určte, či ste na dobrej alebo zlej ceste. Treba poznamenať, že sympatie k telesným, vášnivým, sebazhovievavým veciam sa zo srdca ešte dlho vyplavujú, ako po obrátení, tak aj po skúsenostiach s prácou na očistení srdca. Môžeme povedať, že sympatie leží spočiatku úplne na strane bývalého vášnivého života; je len silou odhodlania udržiavaná v medziach. Potom sa začnú objavovať sympatie k dobru; ďalej je to vyvážené opačnými sympatiami k vášnivým; potom prevezme druhú; potom umiera súcit s vášnivými a nakoniec sa všetko vášnivé, telesné, pôžitkárske stane nepríjemným, duša sa s tým začne hnusiť. To je už, ako poznamenávajú svätí otcovia, dôkaz očistenia srdca od vášní. Toto je to, o čom tu hovorí prorok: „Nenávidel som každý spôsob nespravodlivosti. Ako sa dostal do tohto bodu? - "Pochopil som," hovorí, "z tvojich prikázaní"; Pochopil som, že kráčať podľa Tvojich prikázaní je „iba v núdzi“ (Lukáš 10:42), a vstúpil som na ich cestu; kráčal som s nimi, miloval som ich, pretože v mojej duši vyvolávali sladkosť; a táto láska a sladkosť mi dali príležitosť pocítiť horkosť nepravdy a rozvinúť k nej nenávisť. Toto je koniec liečenia duše a hranice vykorenenia jej nedostatkov! Svätý Bazil Veľký na otázku; "Čo je znakom očisty srdca?" - odpovedal viackrát: "Ten, keď človek nenávidí hriech." Rovnakú odpoveď dal aj na otázku, čo je znakom odpustenia hriechov človeka. A svätý Barsanuphius má rovnaké odpovede. Ten hovorí, že aj keď je tu ešte trochu sympatie k niečomu vášnivému, znamená to, že duša je stále nečistá. Ak vášnivé veci nazývame hnisom, potom je táto myšlienka opodstatnená porovnaním s hojením rán. Rana sa nezahojí, kým sa nevytiahne všetok hnis; takže rana duše sa ešte nezahojila, kým v nej prepuká súcit s hriechom. Odtiaľto pochádza nasledujúca lekcia: je nebezpečné spoliehať sa na dôveru, že nerobím zlé veci. Možno sa okolnosti vyvinuli tak, že je pre vás lepšie nerobiť zlé veci a nerobíte ich, ale žije to vo vašom srdci. Ak sa Boh pozerá na človeka podľa nálady jeho srdca, potom sa pozri na to, za čím stojíš a čo by si mal očakávať. Nechváľte sa správnosťou vonkajšieho správania, ale ponorte sa do toho, kde leží vaše srdce. Svätý Makarius hovorí: Ak si vošiel do hĺbky svojho srdca a zabil si tam skrývajúceho sa hada, pochváľ sa; Len na viditeľných skutkoch sa nie je čím chváliť. Koľko bude na Božom súde takých, ktorým Boh povie: „Nepoznáme ťa“ (Lukáš 13:25), napriek tomu, že oni sami aj iní ich považovali za horlivých poznania Boha! Štrnásty osemriadok sa nachádza pod písmenom „mníška“, čo znamená „kmeň“. Kmeň - otec, starý otec, pradedo, syn, vnuk, pravnuk, so všetkými ostatnými vetvami potomstva. V prejavoch duchovného života je tiež tribalizmus. Svätý Ján Klimacus sa pýta na každú cnosť a každú vášeň: kto sú ich otec a matka, kto sú ich deti a dcéry a kto sú ich ďalší príbuzní? To znamená, že predstavuje každý typ cnosti, ako aj celý cnostný život v podobe dobrého kmeňa so svojimi predkami a ich potomkami. Nič sa nelíši od toho, čo robia svätí apoštoli, keď skúmajú celý súhrn cností naraz. Svätý apoštol Peter píše: dostali ste dary milosti; Teraz, „keď ste pridali všetku svoju usilovnosť, pridajte k svojej viere cnosť a k cnosti rozumnosť a k rozumnosti sebaovládanie a k sebaovládaniu trpezlivosť a k trpezlivosti zbožnosť ak zbožnosti bratskú láskavosť ak bratskej láskavosti lásku“ (2 Pet. 1:5-7). Čo je to, ak nie súpis kmeňa cností? Svätý Pavol opisuje ten istý kmeň, keď počíta ovocie Ducha: „ovocím Ducha je láska, radosť, pokoj, zhovievavosť, láskavosť, dobrota, viera, miernosť, sebaovládanie“ (Gal 5:22-23). A nevidno to isté v Spasiteľových slovách o blahoslavenstvách? Aké cnosti vedú do neba? – Pokora, skrúšenosť a plač za hriechy, miernosť, láska k pravde, milosrdenstvo, čistota, pokoj, trpezlivosť, púť za všetkým (odlúčenie od všetkého). Toto je nebeský kmeň! Podobne aj v tomto osemveršom zobrazuje prorok kmeň cností na svoj obraz, pričom v každom verši poukazuje na jednu alebo dve z nich, najpodstatnejšie v duchovnom živote. Neuvádzame ich vopred: preskúmanie každého verša umožní každému vidieť, akú cnosť v ňom chváli, ako aj to, do akej miery ju priraďuje k ostatným cnostiam, ktoré s ním susedia alebo vo všeobecnosti k duchovnému životu. Ps.119:105. Tvoj zákon je sviecou pre moje nohy a svetlom pre moje chodníky. Kto to môže povedať, ak nie viera, pravdivá, nepochybná, nepripúšťajúca žiadne štiepenie myšlienok? Viera bez váhania prijíma Boží zákon alebo Božiu vôľu vyjadrenú v Zjavení a pevne kráča po ceste, ktorá je tam naznačená, rovnako ako cestovateľ kráča pevne a s dôverou po ceste, o ktorej vie, že vedie priamo do jeho rodného domu. Viera nás takto vedie do našej nebeskej vlasti. Všetko jej je jasné a nikdy sa nestane, že by nejaký mrak zakryl cestičky a že by bola nútená diskutovať o tom, ako má vykročiť a kam položiť nohu. Tu je naliehavá podmienka spoľahlivého sprievodu! Predstavte si človeka, ktorý kráča po ohnutej a chvejúcej sa doske cez hlbokú roklinu – aký strach, aké klesajúce srdce, aké neustále nebezpečenstvo pádu! Krok alebo dva - a osoba buď spadne, alebo sa vráti späť, pričom nenájde príležitosť prejsť po takom priečke. Predstavte si tiež, že sa náhodou všetky predmety okolo človeka začnú točiť, zem sa bude zdať hýbať a on určite spadne. Kto však kráča po pevnom moste a vidí, že všetky predmety okolo neho sú na svojich miestach, v obvyklom poradí, nič také nezažije. Rovnako aj veriaci. Tak ako oko vidí všetky hmotné predmety, tak viera vidí duchovné predmety, každý na svojom mieste, vo svojom poriadku a vo svojich vzťahoch k druhým; Preto sprievod vo svetle takej viery, ktorá napĺňa dušu dôverou, dáva chodcovi odvahu vykročiť nebojácne kráčať po ceste pred ním, nie je nikdy sprevádzaná váhaním, obavami a víriacimi myšlienkami, a preto je úspešne ukončená. Naopak, ten, kto kráča bez viery, nemôže byť zbavený strachu; Aj on občas kráča, ale akoby kráčal po nožoch. Preto nemôže pokračovať v sprievode, ale keď sa o to pokúsi, vzdá sa. Viera je dar milosti, ale jej zárodok je umiestnený v našej prirodzenosti. Naša myseľ by mala jasne vnímať duchovno a prenášať ho na vedenie duše. Myseľ je prirodzeným oknom do duchovného sveta. Ale keďže bola uzavretá hriechom a je nemožné, aby človek žil bez poznania duchovna, milosrdnému Pánovi bolo potešením dať vonkajšie slovo na odhalenie skrytých duchovných a božských vecí. Keď toto slovo prijme živá viera, stane sa to isté, ako keby tieto predmety videla samotná myseľ. Viera utiera toto poškvrnené okno smerom k duchovnému svetu. Kráčanie po ceste viery očisťuje myseľ a pôsobením milosti jej prinavracia schopnosť, ktorú stratila vidieť duchovné a božské. Potom sa aj on, po splynutí s vierou a mocou Ducha Božieho, opäť stáva oknom do Božského sveta. Iná cesta tam nie je. Bez ohľadu na to, ako veľmi sa sofistikovaná filozofia snažila túto oblasť rozmotať, vždy z nej vznikli len iluzórne predstavy, niekedy veľmi krásne, ale vždy falošné (Izák Sýrčan, Sl.55). Ps.119:106. Prisahal som a prisahal, že zachovám osud Tvojej spravodlivosti. Odhodlanie páčiť sa Bohu a neustála horlivosť za to je prvou dcérou viery. Čo hovoríme pri krste? – Zriekam sa Satana a všetkých jeho diel a celej jeho služby a spájam sa s Kristom Pánom so sľubom, že budem vždy vo všetkom plniť Jeho vôľu. Neopakujeme to isté v pokání, keď máme tú smolu, že po krste horko padneme? To všetko je rovnaké ako „Prisahal som a sľúbil, že zachovám osud Božej pravdy“. "Prisahal som a urobil som to," to znamená, že som si prísahou vytvoril zákon ako pravidlo celého môjho života. „Prorok, píše Theodoret, nazval pevné rozhodnutie duše „prísahou“, keďže väčšina skutkov je potvrdená prísahou. „Zachovaj osudy svojej spravodlivosti: osudy spravodlivosti“ - ocenenia, definície Božej pravdy, rovnako ako Božia vôľa, vyjadrená v Jeho zjavenom slove. Kto sa takýmto rozhodnutím spečatil a žiarli na vernosť svojmu slovu, skôr zomrie, ako by porušil prísahu. Preto mučeníci, teda askéti a všetci, ktorí uspeli vo svätosti života. Táto horlivosť tvorí dušu svätého a zbožného života. Je to rovnaké ako lokomotíva na železnici alebo parný stroj na lodiach. Kým je nažive, pohyby duchovného života sa nezastavujú a úspech v nej rastie a rastie. Svätý Izák Sýrsky na mnohých miestach v súvislosti s vierou hovorí, že na začiatku vyvoláva strach, vtláča do mysle a prináša do srdca myšlienku, že hriešnik bude určite musieť odpovedať pred spravodlivým Sudcom, ktorý nemá žiadnu predpojatosť pri súde. Tento strach prebúdza svedomie a spolu so svedomím vedie hriešnika k pokániu. Význam pokánia je tento: ak si zhrešil, odpusť; Nebudem, aj keď zomriem. Toto je odhodlanie páčiť sa Bohu, silnému ako smrť, s nehynúcou horlivosťou pre to. Tak sa rodí prvorodená dcéra viery! Viera, ktorá vyvolala žiarlivosť, osvetľuje celú cestu horlivca. Hovorí, čo by sa malo robiť vo všeobecnosti, čo robiť v konkrétnom prípade, keď sa cesta rozvetvuje a dáva veľa ciest; Ona tiež poučuje, ako sa máme správať, keď je všetko pre našu vec priaznivé; učí, ako konať tvárou v tvár všeobecnej opozícii voči nemu. Kto teda chodí vo svetle viery, bez rozmyslu prijal celú Božiu zjavenú Božiu vôľu, kráča ako vo svetle jasne žiariaceho slnka a nikdy sa nepotkne. A sprievod takého človeka je mocný; jeho viera, prerušujúca všetky úvahy, sústreďuje svoju silu na jednu vec a robí herca mocným. Pravá viera nevníma prekážky; nad všetkým kráča a nič ju nezasiahne strachom. Bola cesta mladíkov odrezaná ohnivou pecou a Danielovi priekopa plná zveri? Vzbúrili sa nohy svätých mučeníkov pred hroznými mukami, ktoré ich čakali? Zvrátili hrôzy púšte, ktoré postavili prvotní nepriatelia spásy, askétov od pochodu za Pánom? „Vo všetkom sme víťazi“ (Rim. 8:37), hovorí svätý apoštol. Taká je horlivosť vytvorená a inšpirovaná vierou! Chcete uspieť? – Modlite sa: Pane, daj mi vieru, silnú a neochvejnú! Ps.119:107. Pokor sa až do špiku kostí, Pane, ži ma podľa svojho slova. Žiarlivosť vyvolaná vierou je intenzívne žiarlivá, ale bez arogancie, bez toho, aby si niečo privlastňovala. Môže povedať, že „všetko“ je možné, ale nie inak ako „skrze Pána, ktorý ju posilňuje“ (Flp 4:13); Preto vyznáva: „Milosťou Božou som“ (1 Kor 15:10). “I have humbled myself to the point”: I am blind, and poor, and naked, and leprous, and paralyzed, and I don’t know what to do; and if I somehow found out something, I don’t know how to get down to business; my desires are scattered into different things against my will, and the sympathies of my heart turn to what is not pleasing to You. I am dead in spirit to everything spiritual: “Live therefore, O Lord, according to Thy word.” You yourself said: “As I live... I do not want the sinner to die, but to be converted... and I live to be him” (Ezek. 33:11). A ja chcem konvertovať – konvertujte ma! And I, ulcerated and dead, seek revival - live me too according to Your word! If You don’t help, “in a little while my soul will dwell in hell” (Ps. 93:17). "Prorok, píše blahoslavený Theodoret, nielenže povedal: "ponížený", ale "ponížený do bodky," a hovorí to ako kráľ a prorok, majúc odvahu získanú cnosťou voči Bohu a voči ľuďom, oplývajúci bohatstvom a premáhaním všetkých svojich nepriateľov. Ale ani tu nechcel vkladať nádej ani do múdrosti, ani do múdrosti života, odvahy od toho, kto je schopný, či odvahy. bezpodmienečný život, ale pre rozumný život v súlade so zákonom, ktorý nachádza svoju slávu v Božom zákone." Takto sa cítia a myslia všetci horlivci spásy a potešenia Boha. Vedia, že to treba dosiahnuť prostredníctvom interakcie slobodnej vôle a pomoci naplnenej milosťou; ale keďže mnohokrát zažili, že „čo chcú, nenájdu to, čo chcú“ (Rim. 7:18), cenia si svoju slobodnú vôľu a všetko očakávajú od jedinej pomoci naplnenej milosťou. Preto sa to žiada výlučne v modlitbe; Každú prácu, ktorú robia, pripisujú jej, nič si neprivlastňujú a vždy sa ničomu pripisujú a nepripisujú si žiadnu hodnotu, bez ohľadu na to, za akých dokonalých ich ľudia považujú. Pokora je charakteristickým znakom úspešných ľudí. Čím viac sa niekomu darí, tým viac sa pokoruje. Keď ste sa začali považovať za trochu spravodlivého, s istotou viete, že ste išli späť. Patria sem aj pokyny starších – nemerať sa a je jasné: kto sa počíta, že nič, nemá čo merať; a kto začne merať, znamená, že cíti, že niečo znamená. Preto starší majú prvú modlitbu, ktorú radia ostatným opakovať: „Daj mi, Pane, vidieť svoje hriechy a vždy ich oplakávať s kajúcnosťou srdca, pokladajúc sa za nič, cítim sa horší ako každý človek, hodný všetkého opovrhnutia „tu“ a všetkých múk „tam“. Len v Tvojej milosti ma nauč hľadať pomoc a vkladať nádej na spásu jedine do Tvojej dobroty, ktorá nie, aby nezahynula." Ps.119:108. Daj mi, Pane, slobodu mojich pier a nauč ma svojim osudom. „Voľné pery“, to je to, čo moje pery dobrovoľne vyslovia, potom sa „hodlám“ prijať, ó Pane. „A Tvoje osudy“, teda to, čo je udelené a určené Tvojou vôľou, ktorá tvorí Tvoje priame prikázanie, „nauč ma“, nauč ma to v každom prípade rozpoznať a šikovne to naplniť, aby som sa Ti páčil. V Starom zákone boli obete určené zákonom a boli tam ľubovoľné obete, ktoré každý podľa túžby svojho srdca sľúbil obetovať Bohu. Tak je to aj v kruhu morálnych záležitostí: niektoré sú priamo určené zákonom, zatiaľ čo iné sú ponechané samy sebe, aby svedčili o najvrúcnejšej horlivosti páčiť sa Bohu. „Väčšina pokroku v cnosti,“ hovorí blahoslavený Theodoret, je predpísaná Božími zákonmi, ale pridáva niečo vlastné a dobrej vôle. Také sú obete: niektoré boli zákonné, niektoré svojvoľné. Zákon prikazoval obety za hriech a zločin, obete za nevedomosť; oni, akoby nejaký dlh, boli splatení Bohu; a obete z dobrej vôle sa nazývali dary. Tak je to aj teraz: Slovo evanjelia predpisuje čistotu a pravdu, ale panenstvo a zdržanlivosť v manželstve, nežiadanie, pustovnícky život, pobyt na púšti, to sú skutky dobrej vôle, ktoré nie sú v medziach zákona. Prorok nazval tieto druhy vecí „zadarmo“, pretože nepodliehajú zákonnej povinnosti, ale sú ovocím vôle milujúcej Boha, a preto sa právom nazývajú „zadarmo“. Ovocie vôle milujúcej Boha sa môže objaviť pri akomkoľvek dobrom skutku. Keď sa teda naskytne príležitosť pomôcť druhému, potom to ten druhý robí v miere, ktorú určil apoštol, teda nie preto, aby bola pre neho spokojnosť, ale pre nás smútok; a iný môže prekročiť túto mieru a dať všetko inému, pričom sa o všetko pripraví a nezostane mu nič, len so silnou nádejou v ochranu Boha. Ktokoľvek to robí, prináša svojvoľné ovocie vôle milujúcej Boha. Je tiež potrebné modliť sa k Bohu a kto sa nemodlí, porušuje Božie prikázanie; miera modlitby však závisí od vôle milujúcej Boha: každý si na radu svojho duchovného otca vezme modlitebné pravidlo pre seba a potom ho môže zakaždým skrátiť alebo predĺžiť. Takže ten, kto sa rozhodne stáť v modlitbe štvrťhodinu alebo hodinu, keď sa namiesto toho z hnutia horlivosti modlí pol hodiny, hodinu alebo dve, potom nesie „slobodné“ ovocie vôle milujúcej Boha. Tak je to aj vo všetkých ostatných veciach. Hnutia vôle milujúcej Boha musia byť oživené v každom konaní. Máme nešťastnú náhodu – všetko pretavíme do formy. Činnosti vykonávané so živou horlivosťou, bez akýchkoľvek cudzích pohnútok, s jedinou túžbou robiť to, čo sa páči Bohu - také činy sa uskutočňujú prvýkrát so všetkou živosťou citu a pozornosti, druhýkrát sú tieto vnútorné pohyby slabšie, tretíkrát sú ešte slabšie a nakoniec sa takéto činy začínajú vykonávať bez akejkoľvek účasti duše a objavuje sa iba vonkajšia forma. Niektoré dobré veci sú urobené, ale všetko je rovnaké, bez ohľadu na to, koľko sa to urobilo, pretože Boh sa pozerá na to, čo sa deje v srdci, a ak sa tam nerobí žiadna práca, potom to Boh nevidí. A koľko neplodných skutkov a prác z toho zahynie! Je to, ako keby niekto zasieval a bez rozdielu hádzal semená cez hranicu aj na cestu, kde sa minuli. Aby ste sa vyhli takejto nehode, skúsení otcovia radia, aby ste sa vždy správali, ako keby ste niečo robili prvýkrát: jednoducho začnite každý deň. Tak je to aj s dobrým životom vo všeobecnosti, pretože sa dá premeniť na formu, a tak je to vo vzťahu ku každej záležitosti. Bez ohľadu na to, koľko kráčate po dobrej ceste, správajte sa, akoby ste na ňu práve vstúpili; Bez ohľadu na to, koľkokrát urobíte dobrý skutok, vždy to urobte tak, ako by ste to urobili prvýkrát. Takto budete vždy prinášať Bohu obetu svojej vôle milujúcej Boha, živú obetu prinášanú s plným zápalom srdca, a len to má v očiach Boha veľkú hodnotu. Ps.119:109. Vezmem svoju dušu do Tvojej ruky a nezabudnem na Tvoj zákon. Veriaci horlivec za to, aby sa páčil Bohu, sa úplne odovzdáva do Božej vôle. Jeho jedinou starosťou je, aby za žiadnych okolností neprestupoval Božie prikázania; a v dôsledku toho ani nemyslí na seba, na svoj osud, pretože jeho duša je celá v rukách Boha. Ak ho niekto urazil, snaží sa nebrániť sa a pomstiť sa za priestupok, ale vyhnúť sa hnevu, zabrániť pomste, nepociťovať nepriateľstvo voči páchateľovi a so všetkou ochotou mu odpustiť. Ale povedia: ak všetkým odpustíš, nebude možné žiť - ubodajú ťa k smrti. Veriaci to podriaďuje Božej vôli. Mojou vecou, ​​hovorí, je odpúšťať zo srdca, ale to, čo sa stane potom, nie je moja vec; Sám Boh sa o mňa stará: moja duša je v jeho rukách. Takéto odovzdanie sa do Božej vôle ho inšpiruje k dobrým skutkom a napĺňa morálnou silou. Každé podnikanie, bez ohľadu na to, je obklopené nebezpečenstvom alebo možnými nepríjemnými následkami. Vezmite pôst: koľko strachov je zasiate, keď sa začína! A žalúdok sa rozruší a choroba sa zmocní a veci sa zastavia a niečo sa nepovie! Kto však raz a navždy povedal: moja duša je v rukách Božích, toho takéto obavy nevyrušia. Tak je to v každom podnikaní a v každom živote. Kto nie je oddaný Božej vôli, na každom kroku je na ceste lev a na jeho stranách zbojníci (Príslovia 26:13). Preto odbočí zo správnej cesty v domnení, že sa už vyhol problémom, no medzitým sa do nich vrhá práve preto. „Spravodlivý chodí ako dôverčivý lev“ (Príslovia 28:1), lebo vie, že jeho Všemohúci patrón je vždy s ním. Obavy o cnosť zvyčajne znepokojujú tých, ktorí uvažujú o formovaní vlastného osudu. Tak ako všetko, čo si človek môže vymyslieť, aby sa ochránil, nie je nič iné ako pavučina a vie to z opakovaných skúseností, nemôže sa spoliehať na svoje vlastné metódy ochrany. A príde s nimi a uvedie ich do činnosti, ale všetko sa trasie ako list. Taký je osud všetkých, ktorí sa spoliehajú sami na seba. A Boh, keďže Mu neodovzdávajú svoje duše, neposkytuje im svoju pomoc. Zdá sa, že im hovorí toto: "Vy sám chcete vyriešiť všetko vo svojom živote po svojom - dobre, urovnajte to! Ja nie som vaša pomoc." Pán to robí, aby napomenul arogantných, aby ho skúsenosti so zlyhaním jeho metód podnietili hľadať najspoľahlivejšie opory. Ale kde ich nájdete, ak nie v prozreteľnej ruke Božej? Je teda lepšie odovzdať svoj osud Pánovi a všetku svoju starosť zamerať len na verne plnenie prikázania, ktoré je pred vami v každom prípade stanovené. Ak budete konať týmto spôsobom, nájdete pokoj a úspech, ak sa Pán rozhodne, že vás s tým urobí šťastnými. Ps.119:110. Hriešnici mi položili sieť a od tvojich prikázaní nezablúdia. Natiahli sa, hovorí prorok, predo mnou sieť, ale aj tak som sa nestratil. Je to priamy dôsledok oddanosti Božej vôli. Kto vložil svoju dušu do Božej ruky, nechodí po zemi, ale vo vzduchu sa vznáša smútok. Siete sú rozprestreté na zemi a on na nich letí bez toho, aby sa chytil. Preto, bez ohľadu na to, ako prefíkane sú siete utkané, naďalej vytrvalo kráča po ceste prikázaní. Ale vyhnúť sa tomu, aby ste sa zaplietli do nepriateľských sietí a preleteli cez ne, je len pomerne jednoduché; v skutočnosti je to ťažká záležitosť a sila, ktorá sa nedá prekonať, je trpezlivosť. Siete hriešnikov sú návnadami a zastrašovaním od sveta a milovníkov mieru a od démonov. Bez ohľadu na to, či na človeka, ktorý kráča po ceste páčiť sa Bohu, aby sa odklonil od Božích prikázaní, útočia na človeka, ktorý kráča po ceste páčiť sa Bohu, príťažlivosť vášnivej a hriešnej stránky, prebúdzané návnadami, alebo či ťažkosti, prenasledovanie, núdza a nebezpečenstvá života – v oboch prípadoch, aby sme zostali na ceste, sa bez trpezlivosti nezaobídeme. Trpezlivosť prekoná nepriazeň osudu, trpezlivosť odolá aj pokušeniam. Je základom nespochybniteľného života, neustále verného Božím prikázaniam. Bez toho sa na tejto ceste nedá urobiť ani krok. Blahoslavený Theodoret tiež vyjadruje prorokovu myšlienku: „Mnoho ľudí a démonov spriada všetky druhy intríg, ale ja som sa rozhodol (trpezlivo) nasledovať nepoškvrnenú (bez pokušenia, čistú) cestu Tvojich prikázaní. Matkou trpezlivosti je aj viera. Viera verí, že všetko, s čím sa v živote stretávame, pochádza od Boha a všetko smeruje k našej večnej spáse. Boh neposiela nič, čo by nás mohlo uvrhnúť do hriechu a slúžiť na naše zničenie; a ak sa s Božím dovolením vyskytne nejaké pokušenie, je to preto, aby sme po prekonaní toho, čo nás privádza k hriechu, dostali korunu spravodlivosti za pevnú vernosť prikázaniam Pána. Preto vydržte len tento čas pokušenia a to, čo sa zdá byť také ťažké, prinesie radosť „tu“ a pripraví olej pre večnú radosť „tam“. Veriaci vytrvajú týmto spôsobom; neexistuje žiadna sila, ktorá by dokázala prekonať ich trpezlivosť. Trpezlivosť vo viere je Božou mocou pôsobiacou v srdciach tých, ktorí vytrvajú. Trpezlivosť dáva stálosť v dobrote a táto stálosť robí všetko úsilie nepriateľov neplodnými a rozbíja všetky ich siete. Stálosť sama osebe je ovocím Božej moci, vlievanej do srdca pre jeho vernosť Bohu. Tak ako v našich myšlienkach kypí, kým v mysli svitne Božie svetlo, tak aj vo vôli je premenlivosť túžob, kým sa Božia moc nerozplynie s ňou a neustanoví ju. Ľahká niť sa v miernom vetre kýve tam a späť, ale ak na ňu zavesíte nejaké závažie, dosť silný vietor ju nerozkýva. Tu je príklad stálosti v dobrom! Z milosti naplnenej sily prichádza určitá príťažlivosť k jedinému dobru a znehybňuje naše túžby z tohto smeru. Jedna vec v ňom je smerovať všetko tak, aby sa páčilo Bohu, na slávu Najsvätejšieho mena Božieho. Keď to vo vašej duši dozreje, rozložte siete, aké chcete - pokúšaný nebude nasledovať Božie prikázania. Radšej by súhlasil so smrťou, než aby sa akýmkoľvek spôsobom odchýlil od toho, čo je Bohu milé. Ps.119:111. Navždy som zdedil Tvoje svedectvá, pretože podstatou je radosť môjho srdca. Trpezlivosť naznačuje niečo drsné, bezútešné. Naoko to naozaj vyzerá takto; ale útecha sa v ňom pohybuje, taká sladká, že sa s ňou nemôže porovnávať žiadna svetská ani každodenná útecha. Duchovná radosť je naliehavým vlastníctvom tých, ktorí trpezlivo vytrvajú v dobrote. Toto tu vyjadruje prorok: „Zdedil som,“ hovorí, „Vaše svedectvá,“ – prijal som ich ako človek, ktorý dostáva bohaté dedičstvo, prijal som ich pre seba a nikdy sa s nimi nerozlúčim, pretože tešia moje srdce, nielen že sľubujú radosť v budúcnosti, ale teraz napĺňajú moje srdce radosťou, a preto sú „radosťou môjho srdca“. Premýšľajte o tom, naozaj, čo všetci chceme? - Šťastie. čo je šťastie? - Stav, ktorý poteší srdce. Šťastný je ten, kto je spokojný so všetkým, čo je v ňom, s ním a okolo neho. Tu je spôsob, ako to urobiť: prijmite svedectvá Boha, definície vôle Božej, dosvedčené samotným Bohom, so všetkou láskou a túžbou a zostaňte v nich s pevným úmyslom byť im navždy verný - a to vleje do vášho srdca radosť, ktorá sa od neho navždy neodkloní, takže prechod z tohto života do iného nebude pre neho ničím iným ako nekonečnou radosťou. Že je to tak, nás o tom uisťuje prorok prostredníctvom svojej vlastnej skúsenosti. Pán nás vo svojom kázaní o blahoslavenstvách ničím iným inšpiruje. Celý obsah Jeho rozhovoru v krátkych slovách je tento: ak chceš byť požehnaný, to znamená úplne šťastný, buď pokorný, skrúšený srdcom, mierny, pravdovravný, milosrdný, čistý v srdci, pokojný, trpezlivý a spokojný. A čo je to, ak nie „vezmite moje zhromaždenia ako dedičstvo a nerozíďte sa s nimi navždy“? „Bezbožní sa nemôžu radovať“ (Iz. 48:22), nielen ten, kto sa priamo búri proti Bohu a Jeho svätým svedectvám, ale aj ten, kto, hoci je vo vonkajšom správaní korektný, vo svojom srdci kladie svoje posledné dobro nie v Boha a nie v spoločenstvo s Ním. Všetci takíto ľudia nemajú v srdci skutočnú radosť, ale len chvíľkové impulzy radosti, ktoré ustupujú najsilnejšej napätosti srdca, tak ako po nočnom blesku chvíľkovú ľahkosť vystrieda najhustejšia tma. Ak to srdcu nedajú, nebude sa radovať; ponáhľa sa k niečomu inému, verí, že toto je niečo, čo ho môže skutočne potešiť, ale keď to ochutnal, okamžite sa od toho odvrátil a svojou napätosťou mu dal najavo, že to nie je to, čo potrebuje. Tento ťahák je spoločný pre všetkých milovníkov pokoja a milovníkov hriechu. Trochu to prehlušia, ženú sa za radosťami bez prerušenia, ale nedokážu to úplne prehlušiť. Kúsok po kúsku a ona vstáva zo všetkých síl. Božie milosrdenstvo to zariadilo tak, že tí, ktorí sa vzďaľujú od Jeho prikázaní, vždy v sebe počujú hlas, ktorý ich volá na cestu stretnutí, ktoré ich môžu skutočne urobiť šťastnými. Povedia: čo mučeníci, čo askéti? Koľko utrpenia majú tí prví a koľko ťažkostí majú tí druhí! Ale práve to je úžasné, že ani utrpenie, ani núdza nevzali zo srdca radosť, verné svedectvám Božím, ale naopak ju prehĺbili, a to nielen s nádejou do budúcnosti, ale aj so skutočnou chuťou radosti v prítomnosti. Nie je možné tomu neveriť; keď tí, ktorí trpeli a trpeli ťažkosťami, nevyjadrovali radosť svojho srdca len slovami, ale prejavili ju aj skutkami. Ps.119:112. Nakloň moje srdce, aby som navždy vytvoril Tvoje ospravedlnenia za odmenu. Naklonil som sa, hovorí prorok, moje srdce navždy k naplneniu Tvojich ospravedlnení: čo ma podnietilo prikloniť sa? - Nádej na odmenu. Radosť srdca, ktorú tu pociťujeme z vernosti svedectvám Božím, nevyčerpáva všetky výhody, ktoré poskytuje naplnenie Božích ospravedlnení. Táto radosť je len začiatkom a zárukou neopísateľnej radosti vo večnosti. Pravda, len ona silne podporuje vernosť Božím prikázaniam; ale aby to nezoslablo zo zvyku, alebo keď sa to v malej miere objavilo, nedalo dôvod uspokojiť sa s tým a neoslabilo horlivosť za plnenie prikázaní, v myšlienke, že cieľ je už plne dosiahnutý, Pán s potešením oznámil, že tí, ktorí horlili za naplnenie Jeho ospravedlnení, budú v budúcnosti očakávať radosť, ktorá sa tu nedá s ničím porovnať. Tá radosť je neopísateľná; Medzitým má aj svoje vlastné opatrenia a tieto opatrenia závisia od úsilia pri dodržiavaní odôvodnení. Čím viac niekto pracuje „tu“, tým väčšiu radosť dostane „tam“. Práve v tejto myšlienke sa prorok v sebe rozhodol: ak je to tak, potom budem navždy dodržiavať Božie nariadenia a potom všetkým oznámi svoje rozhodnutie, to znamená, že si naklonil svoje srdce, aby si navždy vytváral výhovorky v nádeji na odmenu. Je zrejmé, že nádej tu smeruje do budúcnosti, ale pozemský pobyt tiež trvá dlho, a preto má svoju budúcnosť v medziach svojho pokračovania. Mládež čaká mužnosť, zrelého muža staroba. Tak je to aj v morálnom živote: začiatočník sa snaží vstúpiť do radov úspešných a úspešný sa snaží pridať k radom úspešných. Práve tu je tou silou, ktorá sa posúva vpred, nádej, ktorá sľubuje to najlepšie, láka ďalej a ďalej a spôsobuje napätie v silách. Dosiahnutie tohto cieľa má svoju vlastnú mieru odmeny. Kto prvý vstupuje na cestu cnosti, vchádza z bázne Božej a požiadaviek svojho svedomia. Hoci od samého začiatku dúfa v toto skutočné blaho pre život, práve túto nádej udržuje iba viera v Boha, ktorý je pravdivý vo svojich zasľúbeniach, a on ešte nedostáva posilu od života samého. Toto posilnenie je prijaté až vtedy, keď po niektorých životných skúsenostiach tohto druhu duša začne pociťovať jej plody. Pocit ovocia je prijatie odmeny, ale to nezastaví nádej, pretože ak ste ju dostali, v čo ešte môžete dúfať? Pretože bez ohľadu na to, aký silný je pocit blaha z kráčania po ceste prikázaní, nikdy nedosiahne rozsah toho, čo sľubuje nádej, ktorá v rozsahu tohto pocitu sama vyzdvihuje svoje sľuby. Takže pre všetky stupne duchovnej dokonalosti; a ktokoľvek vystúpil na samý vrchol dokonalosti, pred ním už otvára brány večnosti a oživuje ho túžbou nekonečných a neopísateľných požehnaní. To je to, akého oživovateľa a utešiteľa nám dal Pán Boh v nádeji! Nádej pochádza z viery; ale keď sa tento pocit stane častým, potom to posilní samotnú vieru. Nádej teda vzdáva hold viere ako jej predkovi. Pod ich vzájomným vplyvom sa bude spievať svätý život s konečným cieľom vytvoriť lásku v srdci. Viera, inšpirovaná nádejou, vás učí verne kráčať v Božích prikázaniach a ospravedlneniach. Táto práca chôdze je ich priamou záležitosťou; ale z toho nakoniec degeneruje láska, úplná, čistá, všetko pohlcujúca. Samotný plameň premieňa vieru aj nádej na plameň; potom sa celý duch človeka stane plameňom. Toto slúži ako dôkaz, že sa stal čistým a Boh, uctievaný v Trojici, začal v ňom odpočívať, priazeň Otca, svätosť Ducha a kropenie krvou Ježiša Krista. Názov tohto osemverša je „samekh“ – „podpora“. S tým súvisia morálne dispozície a rozhodnutia vôle a Božie dišpenzy, ktoré slúžia ako opora celého zbožného života, vynaloženého na verné plnenie prikázaní. Svätý prorok hovorí o takýchto dispozíciách a Božích dispenzáciách v tomto ôsmom verši. Prvou oporou je tu rozhodnutie vôle milovať zákon – zo strany človeka (verš Ž 119, 113), a k tomu vždy pripravená pomoc – zo strany milosti (verš 119, 114). Ani milosť nebude konať bez takého rozhodnutia vôle a ani takéto rozhodnutie vôle nemôže nič urobiť bez milosti. Keď sa spoja, potom sa pôsobenie človeka a slabých stáva mocným. V pocite tejto sily sa odvážne vydáva na cestu páčiť sa Bohu (verš Ž 119, 115), nie však sám od seba, dúfajúc v silu, ale v Božiu pomoc, dúfajúc, že ​​sa mu s jej pomocou vo všetkom podarí (verš 119, 116). Toto je vnútorná štruktúra toho, kto koná podľa Boha. Ďalej prorok naznačuje, ako podporovať práve tieto piliere zbožného života, menovite: modlitbu (verš Ž 119:117), spomienku na Božiu nemilosrdnosť hriešnikov (verš Ž 119:118), úvahu o tom, aký pochmúrny je ich život (verš Ž 119:119), a najmä strašný Boží súd, ktorý je strašným Božím strachom. Ps. 119:120). A kmeň cností v živote podľa Boha, znázornený v predchádzajúcich ôsmich veršoch, je rovnakej povahy. Preto súčasný osemriadok možno nazvať pokračovaním predchádzajúceho. Ps.119:113. Nenávidel som porušovateľov zákona, ale miloval som tvoj zákon. Slovo „zákonný“ tu označuje ľudí alebo skupinu ľudí – svet a zlé myšlienky, ktoré svet a všetky jeho zvyky prebúdzajú; nenávidel, hovorí, nielen zločin zákona, ale aj všetko, čo je s ním v styku a čo k nemu vedie; "Miloval som tvoj zákon." Odvrátil od toho svoje srdce, ale držal sa tohto. Nielen zastavenie hriechu je nápravou mravov, ale aj srdečným odporom voči nemu; a nielen robenie právnych úkonov je obrátenie sa na cestu dobra, ale aj srdečná láska k nim. Táto nálada je úplným začiatkom zbožného života a zároveň jeho najsilnejšou podporou. Pokiaľ existuje súcit s niečím hriešnym a vášnivým, dovtedy nemožno považovať svoj stav za bezpečný. Stačí niečo málo – a slabé sympatie prerastú do citu, podráždia príťažlivosť, vzbudia túžbu – a to je okraj priekopy pádu. Deje sa tu to isté, čo s iskrou tlejúcou v popole. Len čo vánok odfúkne popol, ktorý ho pokrýva, a prinesie čokoľvek horľavé, okamžite začne dymiť; nehaste ho - vzplanie; nepotláčajte plápolajúci plameň - a bude oheň. O hodinu alebo dve neskôr a dom zmizol, bez ohľadu na to, ako bohato bol vyzdobený. To sa deje s morálnymi požiarmi a ničením domovov srdca. Pozrite sa pozornejšie, či je vo vašom srdci ukrytý nejaký súcit s hriechom a vášňou; a ak ho nájdete, nebuďte leniví ho zničiť. Nech je to pre vás skúškou, aby ste, keď sa vám pred očami alebo vo vašich myšlienkach zjavil predmet vášne, správali sa k nemu nielen chladne, ale mali chuť ho odstrčiť nohou ako nečisté zviera. Nie zrazu, len čo sa človek obráti od hriechu k cnosti, objaví sa taká nenávisť k hriešnym veciam. Pravda, je aj tu, ale stále je slabá. Obdobie boja s hriechom ho narastá a vyživuje, lebo len tento boj nám dáva pocítiť všetku nevraživosť hriechu voči nám a hnev jeho vodcu – diabla. Pociťovať toto zlomyseľné nepriateľstvo zo strany, ktorá je v rozpore s dobrom, jej konečne dá silu odplatiť sa jej vecne. A ten hriech nie je nič, nie nepriateľ, ale priateľ – takáto myšlienka nedovolí, aby k nemu v celej svojej sile vznikla nenávisť. Nenávisť k hriechu rastie spolu s láskou k cnosti. Oporou dobrého života je vlastne táto láska a nenávisť k hriechu sa prejavuje až vo chvíli objavenia sa hriechu s cieľom prilákať ľudí k sebe. Potom sa láska k dobru prejavuje nenávisťou k zlu a spaľuje zlo už pri jeho prvom objavení. Sama satanská zloba nemôže odolať tomuto pohybu lásky. Ps.119:114. Ty si môj pomocník a môj ochranca; Verím tvojim slovám. Prorok sa nemodlí: Buď mojím pomocníkom, ale vyznáva, že Boh je už jeho pomocníkom na dobrej ceste. Na začiatku dobrého života sa začiatočník modlí: „Pokúsim sa konať dobro, len Ty, Pane, ma neopúšťaj so svojou pomocou“ - a vo viere, že ho Boh neopustí, sa vydáva na cestu dobra. Ale životné skúsenosti, v ktorých je Božia pomoc a Božia ochrana hmatateľne viditeľná, zakoreňujú v srdci presvedčenie, že je to presne tak, že Pán je blízko všetkým, ktorí Ho vzývajú a stráži ich príchod i odchod. Odtiaľ sa človek stáva presvedčeným o neustálej pripravenosti Božej pomoci a Božieho príhovoru, ako vo svojom vlastnom bytí. A hovorí si a vyznáva sa ostatným: Pán je môj pomocník, nebudem sa báť, čo so mnou urobí zlo nepriateľa! Okolo mňa sú ho zástupy a ja idem spať a pokojne zaspávam, spím a vstávam, bez toho, aby som prežíval nejakú úzkosť, lebo viem, že Pán nezaspí, ani nezaspí, ale ochraňuje ma vo svojej dobrote. „Dôveroval som tvojim slovám“, teda prísľubom daným ľuďom od Boha, s dôverou v ich nemennosť: „Len začni a ja ťa neopustím. V dôvere v tieto sľuby človek vstupuje na cestu dobra. Ale potom, keď ho životné skúsenosti utvrdia vo večnej Božej dobrote a pripravenej pomoci od Neho, vyznáva pred Bohom: teraz som úplne vložil svoju dôveru do Tvojich slov. Na začiatku môže byť ešte nejaké zaváhanie; a teraz už pre nich nie je miesto. Bez Božej pomoci nie je možné uspieť v dobre. „Bezo mňa nemôžete nič urobiť,“ hovorí Pán (Ján 15:5). Práve do tejto pomoci musíme vložiť svoju nádej, a keď sme do nej vložili svoju nádej, musíme po nej túžiť a hľadať ju. Prvé hnutia dobra vyvoláva Pán bez ohľadu na vôľu človeka, ale potom, keď človek vstúpi na cestu dobra, príde mu na pomoc len na požiadanie, hoci je nablízku. Pán Boh to rád zariadil tak, aby sa človek nezpyšnel a skutky milosti nepovažoval za povinnosť, lebo odtiaľto pochádza reptanie — záhuba duší. Nádej je už hľadaním Božej pomoci. Toto je bez slov – slovo, ktoré silne oslovuje Boha, pretože Boh hľadí na to, čo je v srdci. Dôvera v Božiu pomoc je najživotodarnejšou silou na dobrej ceste. Preto sa nepriateľ snaží všetkými možnými spôsobmi zabrániť tomu, aby sa dostal do srdca, a keď sa tak stane, stará sa o to, aby ho oslabil. Najprv inšpiruje: Boh, ktorého si tak urazil, ti pomôže! - a potom na ceste cnosti, najmenšieho pokušenia, nevynechá príležitosť zapísať si myšlienky: vidíš, Boh ťa opustil! Takže človek kráča s nádejou, teraz stúpa, teraz slabne. A predsa stále rastie a rastie. Skúsenosti s Božou pomocou ho živia a rastú. Keď to zosilnie, človek vyznáva celým srdcom: „Ty si môj pomocník, Pane, v tvoje slová som dôveroval. Deje sa tu to isté, čo s človekom, ktorý pláva k brehu a zdoláva sa medzi vlnami, keď sa vytrhne a postaví sa na pevnú zem. V inom porovnaní je človek, ktorý dôveruje, skutočne a úplne rovnaký ako dieťa v matkinom lone: ​​je teplý a pokojný a nikoho sa nebojí. Ale do takého stavu sa musíme dostať. Ps.119:115. Odvráťte sa odo mňa, zločinci, a budem skúšať prikázania svojho Boha. Kto sa cíti silný v sebe, smelo hovorí tým, ktorí mu blokujú cestu: choďte preč! Tak ten, kto si zamiloval Boží zákon a povzniesol sa až k silnej dôvere v Boha, v pocite sily nie vlastnej, ale Božej, hovorí démonom, zlým ľuďom, zlým zvykom a myšlienkam, jedným slovom - všetkému, čo mu môže brániť ísť cestou, ktorú si vybral: „Odchýľte sa odo mňa! To vyjadruje odvahu a smelosť, s ktorou ten, kto miluje prikázania, kráča po ich ceste. Tak to má byť; inak nie je nádej, že táto cesta bude bezpečne dokončená. Každý, kto odíde na nejaké vzdialené miesto, začne chrčať a báť sa už od prvých krokov, nedosiahne koniec cesty. Keď sa niekto, kto sa chystá bojovať, len čo uvidí svojho protivníka, začne sa triasť od strachu, bol už pred bojom porazený. Rovnako ani ten, kto sa vydá na cestu cnosti bojovať proti všetkým nepriateľom spásy, ak ho od samého začiatku nenadchne odvaha alebo sa ňou nenadchne pri vstupe na cestu, nie je schopný ju dokončiť. Takáto odvaha nie je unáhlená odvaha alebo udatnosť, charakteristická pre neskúsenú mládež, ktorá sa nafúka bez toho, aby poriadne zvážila sily svojho protivníka. Nie, vidí do najmenších detailov všetky ťažkosti cesty, vypočítava všetky sily nepriateľov, ale neustupuje pred nimi a v nádeji na Božiu pomoc je pripravený vstať a všetky ich prekonať. Už vopred ich vychováva a skúša, ako prekonať tú či onú ťažkosť a prekonať toho či onoho nepriateľa. Je pripravený na všetky druhy práce, na všetku únavu a vyčerpanie, na všetky rany a porážky, dokonca aj na samotnú smrť. Toto všetko prežíva v pocitoch, než to zažije v skutočnosti, a ak sa takémuto človeku do srdca nevkradne strach, odvážne sa vydá na cestu, smädný po odpore, boji a práci. Preto, keď sa s nimi stretne, nestretáva sa s nimi ako s niečím neočakávaným, ale s niečím dlho želaným: preto naňho nevyvolávajú taký efekt, aký by si želali tí, ktorí ich zariaďujú. Odvážny sa pohybuje ako loď, ktorá sa prediera vlnami. Morálna odvaha je od prírody vlastná človeku, pretože má božského ducha, ktorý je mocnejší ako tie aspekty nášho bytia, v ktorých sídli hriech a vášne a prostredníctvom ktorých koná nepriateľ. Kto pod vplyvom bázne Božej a svedomia vstúpi na cestu cnosti, prejde na stranu ducha, preto je účastníkom sily ducha a pre neho charakteristickej odvahy. Ale keďže duch, hoci existuje, je niekedy skrytý, tak odvaha, hoci je inému vlastná, sa neprejavuje bez toho, aby bola vyvolaná. Niekedy v hosteli hovoria: odkiaľ to všetko pochádza? V živote podľa Boha môžete najčastejšie nájsť uplatnenie tohto výroku, ale aj iného: hrom prichádza z oblakov. Slabý človek niekedy prejavuje takú morálnu silu, že prekvapuje najmocnejších. Azda by nebolo nespravodlivé povedať každému, kto vstúpil na cestu cnosti: „Naberte odvahu a nech je vaše srdce silné“ (Ž 26,14); Choď, nebuď bojazlivý, si silnejší ako všetci tvoji nepriatelia a mocnejší ako všetky prekážky. Nechajte sa inšpirovať; nepriateľ vás uvoľní poistením, ale len odvážne konajte a bude preč. Ps.119:116. Oroduj za mňa podľa svojho slova a budem žiť a nehanobíš ma pre moju nádej. Ten, kto sa odvážne vydá na cestu cnosti, hovorí myšlienkam a démonom: „odchýľte sa odo mňa“. Rozhodol som sa kráčať a budem kráčať len v Božích prikázaniach; žiadne tvoje lichôtky a intrigy ma nevyvedú z omylu; Budem skúšať prikázania svojho Boha a plniť ich. „Nielen,“ vysvetľuje blahoslavený Theodoret, „budem ich nasledovať, ale ich preverím so všetkou presnosťou, aby sa predo mnou nič neskrylo a aby som splnil všetko, čo prikázal Pán všetkých. Ak tieto slová vytrhneme zo spojenia s celkom, potom akoby odznievali sebavedomím, ktoré ešte nikoho k ničomu dobrému neviedlo. V spojení znamenajú iba ducha dýchajúceho odvahu, čerpajúc ju zo silnej dôvery v Boha, ku ktorému sa obracia v modlitbe: „oroduj“; "Zaruč," hovorí blahoslavený Theodoret, Tvoj príhovor za mňa, ktorý som prijal úmysel kráčať po ceste Tvojich prikázaní, aby som, keď som bol zvedený v nádeji, nebol naplnený hanbou. Toto hovorí nehanebná nádej, ktorá k sebe priťahuje Božiu moc a spočíva na nej. „Všetko môžem,“ hovorí, ale len „skrze Pána, ktorý ma posilňuje“ (Fil. 4:13), a verí, že Pán je blízko. Ale keďže On sám ustanovil zákon, aby tak odvážni, ako aj tí, ktorí sa odvážili volať k Nemu za Neho, prorok tiež volá: „prihováraj sa“, hoci je presvedčený, že Boží príhovor ho už chráni, podľa Jeho falošného zasľúbenia. "A budem žiť," odoženiem svojich nepriateľov a zostanem neporušený v celej svojej morálnej štruktúre. A keďže Pán, ktorý pomáha tomu, kto dôveruje, koná skrze dušu, aby prekonal svojich nepriateľov, nemôže si pomôcť, ale nepociťuje tento prílev Božej moci, a teda aj prebudenie skrze Neho. Ak Pán neberie späť to, čo bolo dané, potom to, čo bolo dané, pri príležitosti prebudenia, zostáva v duši; a po prekonaní svojich nepriateľov si nemôže pomôcť, ale uznať, že je živšia, než bola pred ich útokom. Kto to raz zažil, nabudúce sa pri prosbe o pomoc nemôže ubrániť tomu, čo to sprevádza. „A budem žiť“, to znamená, že od Teba dostanem väčší život. "Nehanobte ma pre moju túžbu." Prorok nestojí za seba, ale na Božiu slávu a dôveruje mu. Každý vie, že dôveruje Bohu a dôveruje Jeho slovu. Ak Boh dovolí svojim nepriateľom, aby ho premohli, bude sa zdať, že v Boha dôveroval márne, ba čo viac, Boh je neverný svojim sľubom. Preto prorok vo svojich žalmoch, keď sa obracia k Bohu s prosbou o pomoc, často opakuje: „Nech sa nehanbím, lebo som v teba dôveroval“ (Ž 24, 20), nie akoby som bol bezmocný a nevedel pomôcť. Kto je odvážny, je odvážny, pretože verí v Božiu moc. V ňom sa odohráva spojenie ľudskej sily s mocou Božou. Na strane človeka je potrebná inšpirácia; ale keďže zároveň je vyčerpaná jeho sila, potom keď je úplne vyčerpaná, vtedy začína pôsobiť Božia sila. Z toho vyplýva, že ten, kto je odvážny, zažíva úplný pocit bezmocnosti a volá: „Je čas, aby Pán niečo urobil,“ – je čas, aby si Ty konal, Pane; "Vstaň, vstaň!" (Žalm 3:8, 34:2) Takže, bez ohľadu na to, ako veľmi ste zasiahnutí, a hoci vás pokušenia silne otriasajú a skláňajú, ako silný vietor skláňa ohybné stonky k zemi, nedovoľte pomysleniu, že ste Bohom opustení: Pán je blízko a čaká len na okamih činu. Táto chvíľa príde a nepriatelia sa rozpŕchnu, rovnako ako sa hmla alebo dym rozplynú z vetra. „Buďte trpezliví s Pánom a On to urobí“ (Ž 26:14, 36:5). Zákon Jeho vôle je taký, že nedovolí, aby bol niekto pokúšaný nad jeho sily, ale vždy podľa jeho sily. Vedzte to a nebojte sa, ale odvážne sa pozerajte svojim nepriateľom do očí. Ps.119:117. Pomôž mi a budem spasený a poučím sa z Tvojich ospravedlnení. „Aj keď, ako vysvetľuje svätý Atanáz tento verš, prorok povedal: „Ty si môj ochranca“, ale cíti potrebu neustálej pomoci, pretože kým je človek stále tu, nemôže súhlasne povedať: budem spasený. Nádej nezruší modlitbu, ani odvaha nezruší nádej. Modlite sa - pomoc príde a vaša odvážna inšpirácia bude korunovaná úspechom. Keďže nemôžete vedieť, kedy sa nepriatelia priblížia a vzbudia búrku myšlienok a vášnivých pohybov, potom sa neprestajne modlite: "Bože, príď mi na pomoc! Pane, hľadaj moju pomoc!" (Ž.69:2) Ten, kto dôveruje a modlí sa v nádeji, nebude nikdy zaskočený nepriateľskými útokmi a ani sa k nemu neodváži priblížiť. Sebavedomá modlitba pokrýva dušu akýmsi zatienením; To je dôvod, prečo nepriatelia nevidia, kam majú namieriť svoje šípy. Existujú legendy, že iní svätí boli napadnutí zlými ľuďmi, ale Boh ich prikryl a urobil ich neviditeľnými. Nepriatelia budú hľadať a hľadať také veci a odídu bez ničoho. Podobne Boh zakrýva dušu pred neviditeľnými nepriateľmi, aby ju nevideli. Možno svetlo modlitby ovplyvňuje ich zrak, rovnako ako hmotné svetlo ovplyvňuje videnie niektorých vtákov, ktoré preto za bieleho dňa nevidia. Stáva sa, že ďalší darebáci prídu vykradnúť dom a v tomto čase sa majiteľ s niekým dlho rozpráva; darebáci nezačnú podnikať, kým nepočujú, že rozhovor prestal. Keby to trvalo celú noc - celú noc - stáli by tam a báli sa vykonať svoj zločin. Takže ty, ak chceš, aby ťa tvoji nepriatelia nechali ladom, neprestávaj svoj rozhovor s Bohom: Bože, daj mi pozor, Pane, usiluj sa o moju pomoc! Táto reč, aj keď potichu, sa v duši prenesie v duchu, ale nepriatelia ju budú nahlas počuť, a kým bude pokračovať, nikdy sa k vám neodvážia priblížiť, pretože vedia, o čom a s kým sa rozprávate, a že za drzosť útoku dostanú ťažkú ​​hlavu. Iný povie: tu sa modlím, ale vášne ma stále premáhajú. Modlitba k modlitbe - nezhoda. Pravá modlitba nikdy neurazí; naopak, ak sa v dôsledku nepozornosti niekedy rozdráždia vášne v duši, potom sa uchýlite len k modlitbe a robte túto prácu tak, ako sa patrí, a vznesené zlé hnutia okamžite ustúpia. Aj keď to nebude nasledovať okamžite, najmä keď vášne vzniknú z našej viny, nebudú sa nijako brániť. Modlitba v žiadnom prípade nedovolí, aby tým, ktorí sú v nej zapojení, premohli. Ak sa niekomu niečo také stane, je to pravda, pretože jeho jazyk sa vtedy modlil a jeho duša sa prefíkane pozerala na vášnivých. Nebola tu žiadna modlitba, ale iba jedna jej forma. Skutočná modlitba podľa svätého Jána Kolova je taká, ako vyzerá. Sedím, hovorí, pod stromom a už z diaľky vidím prichádzať zvieratá. Keďže nemám silu s nimi bojovať, vyliezam na strom. Zvieratá prídu hore, postavia sa tam a odídu. Toto lezenie na strom je venovaním sa modlitbe v hodinách blížiacich sa vášnivých pokušení. Človek, ktorý sa modlí, je ako vták vznášajúci sa vysoko do vzduchu. Nemôžete ju chytiť sieťou, ani ju nemôžete dosiahnuť šípom. Ale keď si všimla chutné zrná, letí zhora a začne ich klovať, môže sa zamotať do siete a je vhodné ju zastreliť. Podobne aj ten, kto sa modlí, je pre nepriateľov nepolapiteľný, pretože jeho modlitebný duch sa dvíha vysoko. Ale ak po opustení toho, čo je hore, zostúpi do toho, čo je dole, a začne si užívať najprv jednu vec a potom druhú, potom sa nemožno čudovať, že ho chytia a zatiahnu do neslušných činov. A kto za to môže? Keby som sa nevzdal modlitby, nedovolila by mi padnúť. Ps.119:118. Zničil si všetkých, ktorí sa odchyľujú od Tvojich ospravedlnení, lebo ich myšlienky sú nespravodlivé. Aká je tu podpora dobrej morálnej nálady? – V premýšľaní o Božích súdoch nad hriešnikmi, ktorí sa odchyľujú od Božích ospravedlnení. Keď nepriateľ pokúša, naznačuje, že hriech nie je nič: Boh je milosrdný a nepotrestá ťa. Je to on, kto inšpiruje aj horlivcov cnosti, čím oslabuje ich rozhodnutie byť vždy vernými vykonávateľmi svätých prikázaní Pána. Aby rozptýlil takýto návrh, sám prorok cituje a radí ostatným, aby si pripomenuli, ako Boh trestal a zahanboval tých, ktorí boli arogantní a nechceli poznať jeho prikázania. Vskutku, Boh je nadmieru milosrdný a nadmieru milosrdný až do tej miery, že ak sa pozriete na Jeho milosrdenstvo iba voči hriešnikom, môže sa zdať, že je milosrdný k hriechu. Aby takáto nespravodlivá myšlienka nikoho nepokúšala (neklamala), sám Boh prostredníctvom toho istého proroka učí, že jeho milosrdenstvo by nemalo zahŕňať oddávanie sa hriechu. „Mlčal som,“ hovorí hriešnikovi a nepotrestal ťa, čakajúc na tvoje obrátenie; a ty si si myslel, že som ako ty, že sa budem oddávať hriechu; nie, pokarhám ťa a pred tvojimi očami ti ukážem, ako veľmi nenávidím hriech“ (Ž 49,21-22). A aby si nemysleli, že Boh sa vyhráža len slovami, niekedy svoje hrozby aj uskutočňuje. A Jeho úžasné súdy nad hriešnikmi prechádzali a pokračujú z generácie na generáciu, vytriezvejúc tých, ktorí sa uvoľňujú, a prebúdzajú tých, ktorí sa oddávajú nedbanlivosti. Práve toto pôsobenie Božích súdov tu prorok spomína: „Budem,“ ako hovorí podľa výkladu blahoslaveného Teodoreta, „budem horlivý plniť tvoje prikázania, vediac, že tých, ktorí ich porušili, si ponížil a zahanbil. Nech si teda každý z nás častejšie v mysli prechádzame Božie súdy a snažme sa nimi na jednej strane roznietiť horlivosť pre dobro a na druhej strane odpratať návnady hriechu. Koľko starostlivosti a starostlivosti prejavil Pán Boh pri stvorení a usporiadaní života našich prvých rodičov! A keď hrešili, na nič nehľadel; vyhnal ich z raja a spolu s nimi podrobil celú našu rodinu ponižujúcemu stavu, v ktorom sa teraz nachádzame. Za Noeho sa celá ľudská rasa poddala bezbožnosti, a keď neposlúchli Božie napomenutia, Boh nehľadel na skutočnosť, že ich bolo veľa, ale všetkých zničil potopou. Sodomu a Gomoru a iné mestá neušetril, ale všetko spálil ohňom a naplnil vodou, ktorá dodnes svojimi zvláštnosťami inšpiruje každého, aké hrozné sú Božie súdy. Lotovova manželka sa len otočila, aby sa pozrela na vyhladzujúci požiar, ale keďže to bolo porušenie Božej vôle, oznámené tvárou v tvár, stala sa práve v tom momente „stĺpom slanu“. A Božie súdy nad faraónom, nad národmi, ktoré obsadili zasľúbenú zem, nad samotnými Izraelitmi, s ich opakovanými odchýlkami od Božej vôle, ich asýrskym a najmä babylonským zajatím, a potom ich rozptýlením na vraždu, čo iné znamenajú, ak nie, že Boh je vždy pripravený na trestanie hriešnikov, a že ak ich neuskutoční vždy, pokánie alebo čakanie na ľudí hriechy, aby ich potom úplnejšie zasiahli. Prineste si toto všetko do pamäti v reflexii so sebou samým a vytriezvite svoje srdce z relaxačných myšlienok. Ak sa pozrieš okolo seba, potom vo svojom živote a v živote tých, ktorých poznáš, zistíš, že okrem milosrdenstva, ktorým Boh zahrnul teba a iných, bolo veľa takých prípadov, ktoré zjavne predstavujú charakter Božieho spravodlivého súdu na napomenutie. Ak to tak bolo vtedy, prečo si potom niekto môže myslieť, že to isté sa nestane aj teraz? Chráňte sa bázňou pred Božími súdmi. Venujte pozornosť nasledujúcim slovám proroka: „lebo ich myšlienky sú nespravodlivé“; Možno toto je myšlienka, ktorú predkladá na iných miestach: Boh nehľadá, Boh nevidí. Je však lepšie vidieť tu náznak každej nespravodlivej myšlienky, každej zlej myšlienky, ktorá je v protiklade s Božou vôľou a naklonená hriechu a vášni, a pamätať si, že nielen Boh trestá skutky, ale aj myšlienky srdca, opatrované v skrytosti. Prečo boli zabití Ananiáš a Zafira? – Za nespravodlivú myšlienku, že možno klamať Duchu Svätému. Prečo bol Simon odmietnutý? – Za nesprávnu myšlienku, že si môžete kúpiť dar Ducha Svätého. Áno, Boh vidí do tvojho srdca a je pripravený ťa potrestať aj za to, čo je tam zlé. Pozri sa tam a pred Božím súdom odtiaľ vyžeň všetku neprávosť. Ps.119:119. Prestupujúc všetkých hriešnikov zeme, preto som miloval Tvoje svedectvo. Prešiel som, hovorí prorok, vo svojich myšlienkach všetkých hriešnikov zeme, ktorí prestupujú tvoju vôľu, a „preto som miloval tvoje svedectvo“. To znamená toto: jeden pohľad na stav hriešnikov stačí na to, aby sa roznietil horlivosť za plnenie Božích prikázaní. Prorok nehovorí to, čo videl na hriešnikoch, ale iba – prehodnotil ich a tým si zamiloval Tvoj zákon – „obrátil sa, dodáva blahoslavený Teodoret, všetku horlivosť naplniť Božie slová, akoby vedel, akú škodu má porušenie zákona“. Preto je škoda z porušovania zákona vtlačená do tváre tých, ktorí ho porušujú. Ich vonkajšia situácia nie je vždy katastrofálna; je rozkvetlejšia a ešte lepšia ako u tých, ktorí sú verní zákonu Božiemu; ale ich vnútorný život je vždy mizerný. Jed hriechu, bez toho, aby bol vyčerpaný vonkajším zlom, sa obracia celkom dovnútra a tam vyvoláva svoj úplný deštruktívny účinok. Tak ako moľa nosí šaty a hrdza žerie železo, tak sa hriech rozplýva a vyčerpáva dušu v celej jej sile. To všetko sa však deje vo vnútri a je neviditeľné nielen pre cudzincov, ale aj pre samotného hriešnika; a to preto, že hoci je toto zlo v človeku, človek nikdy nie je vo svojom vnútri, ale je vždy vonku, a preto sám seba nepozná. Ak by sa mal pozrieť do seba a vidieť, čo je zač, s hrôzou by ustúpil od hriechu, ako keby ho zožierala príšera, a silnejší ako prorok by sa s láskou pridŕžal Božích svedectiev, aby sa zbavil takého darebáka. Prečítajte si zobrazenie hriešnika od svätého Pavla a uvidíte, čo je hriech, aký zlý je tento pochlebovač, lichotí celému vesmíru, priťahuje k sebe podvodom a potom nemilosrdne týra svoju obeť. Pozrite sa, ako podľa svedectva apoštola hriešnici chodia: „chodia v márnosti mysle, zatemnení vo význame, odcudzení od Božieho života, pre nevedomosť, ktorá je v nich, pre tvrdosť svojho srdca: tí, ktorí sa v beznádeji oddali cudzoložstvu, praktizovaniu všetkej nečistoty-nečistoty“ (Eph1:7 cez žiadostivosť). Aká krásna je taká tvár hriešnej duše! A taká je naozaj každá hriešna duša. To, čo hovorí prorok, „bezbožní sa nemôžu radovať“, je to, čo každý hriešnik zažíva sám nad sebou. Hoci sa takmer vždy smeje a smeje, vôbec to nesvedčí o duchovnej radosti, ale len o impulzoch na prehlušenie vnútornej stiesnenosti. Ak chcete vedieť, koľko radosti má v duši, pozrite sa na neho, keď zostane sám so sebou v temnote noci. Ako horu ho drví ťarcha duševného stavu a zo srdca vytláča ťažké vzdychy. A aké sú jeho záväzky? - Horúčka. Nepamätám si, niekde bolo povedané: hriešnik je vždy v stave plávania. Na pohľad sa zdá, že ide o duševný stav, ale celé jeho ovocie smeruje k praktickej stránke. Toto vznášajúce sa roje podniky; jeden po druhom vznikajú v duši, vyvolávajú plány a vedú k asimilácii prostriedkov a začiatku podnikania. Jedna vec nie je ukončená, ďalšia sa plánuje, tretia atď. Problémy sú nepretržité, až kým neklesnem. Nemá čas; vždy nemá čas. To vám odčerpáva sily a zároveň vám to nedovolí vstúpiť do svedomia. Takto hriech zabíja hriešnika! Kto nevie, že existuje Boh, že sa o všetko stará, že ho musí potešiť plnenie jeho vôle, že smrť je za rohom a po smrti je správa a po správe rozhodnutie? - Áno, aj hriešnik to vie a možno vám všetko dokonale povie; ale nikdy si to nepamätá a nevyvodzuje z toho žiadnu aplikáciu pre svoj život. Takú a onakú slepotu naňho privádza hriech, alebo presnejšie nepriateľ, hlavný vodca hriechu. Hriešnik žije tak, ako keby neexistoval žiadny všemohúci Boh, žiadna smrť, ktorá by ho bola vždy pripravená vziať, žiaden súd, ktorý by ho nikdy nemohol ospravedlniť. Ďaleko dopredu - no, ani sa nepozerá: teraz, zajtra a potom nejde ďalej. Ani toto sa väčšinou nedeje a jeho pohľad sa obmedzuje na súčasnosť. Slepota, neúnavná puntičkárstvo a utiahnutosť – to je vo väčšej či menšej miere v duši hriešnika. Preto je jeho duša pokrytá temnotou. Niekto píše, že ak by oči našej duše boli osvietené a umožnili by nám vidieť duše iných, potom by sa nám duše hriešnikov javili ako temné tiene, ktoré vzbudzujú hrôzu. Takto ich vždy vidia nebeské mocnosti a Boží svätí. Kvôli takejto temnote ich démoni považujú za svojich, vstupujú do nich a páchajú v nich svoje charakteristické zverstvá. Prorok to všetko videl a „preto miloval svedectvá Božie“. Často si pripomínaj, aké škodlivé sú následky hriechu v duši, a prostredníctvom tejto horlivosti sa zohrej, aby si radšej znášal smrť, než aby si sa oddával hriechu. Ps.119:120. Pribi moje telo svojím strachom, bojím sa tvojich osudov. Z týchto myšlienok sa rodí bázeň pred Bohom; a ak strach už existuje, tak je nimi podporovaný a živený a potom sám podporuje a živí horlivosť vždy sa páčiť Bohu plnením Jeho svätých prikázaní. Božou bázňou sa začína záchrana života podľa Boha, ako spieva svätá Cirkev: „Boj sa pre teba, duch spásy bol prijatý a zrodený v lone“. Ale ani potom počas celého sprievodu po ceste prikázaní neopúšťa dušu a ako verný strážca nad ňou bdie a ako múdry vodca ju vedie po nezabudnuteľnej ceste ku konečnej dokonalosti, učí skutky a skutky, ktoré priamo vedú k úspechu. Tento strach, spolu s pokrokom v živote podľa Boha, sa mení, ale vždy zostáva strachom, vytriezvením, upokojením, poučením o pozornosti a sile, aby nedopustil, aby sa stalo niečo zlé. Udržujte strach z Boha a zahrejte ho myšlienkami o Božích súdoch, ako to robil prorok. Pozrite sa, za čo sa v skutočnosti modlí: „klinec,“ hovorí, „moje telo, aby som sa bál tvojho“. Je v nás vyššia stránka - duchovná a je tu nižšia stránka - duševná, zvieracia, telesná. Ten je určený pre Boha a tento je určený pre život na zemi; leží smerom k Bohu a táto je k Nemu chladná. Keď je tam strach, tento nie je dotknutý strachom; a bez toho, aby sa pohol, môže vyčíňať, vzbúriť sa proti duchu a nielen ho vyrušiť, ale aj poraziť. Vediac to, prorok sa modlí, aby Božia bázeň prenikla do tejto spodnej časti jeho bytosti: „klinec,“ hovorí, „moje telo s tvojím strachom“, aby tak, ako sa môj duch ctí pred tebou, tak sa moje nižšie sily, preniknuté tvojím strachom, neodvážili vzbúriť proti tvojim prikázaniam, ale v tichosti sa im podriadiť. Blahoslavený Theodoret vkladá do úst proroka nasledujúcu reč: „Moja duša je odetá v tvojom strachu, ale keďže telo a údy tela vzdorujú duši, prosím ťa, aby si ich pribil týmto strachom, aby sa stali mŕtvymi pre hriech a nasledovali vedenie duše. Je to to isté ako výrok Apoštola: „Ubite na smrť svoje zlo, ktoré je na zemi, smilstvo, nečistotu, vášeň, zlú žiadostivosť a lakomstvo, čo je modloslužba“ (Kol. 3:5); a opäť: „S Kristom som ukrižovaný, ale nežije nik, iba Kristus žije vo mne“ (Gal 2:19-20). Pribíjať telo klincami bázne Božej, alebo, čo je to isté, zabíjať telo a všetky duše „na zemi“, je poslednou a treba povedať, že aj najspoľahlivejšou oporou dobrej morálky. Telo je sídlom vášní; zhovievavosť k nemu, aj malá a potrebná, uvádza do pohybu vášne, tak ako dážď dáva do pohybu už vyschnuté, vyhladované červy. Nebuďte leniví v umŕtvovaní tela a za týmto účelom neprestávajte vo svojom srdci niesť zástavu bázne Božej. Telo je zlý otrok; nemôže poslúchnuť rozumné návrhy; treba to utíšiť metlou bázne Božej. A ako vnímať bázeň pred Bohom, naučte sa od proroka. Premýšľajte o Božích súdoch, premýšľajte o nevypranej (neporušiteľnej, nestrannej) Božej pravde, o pripravenej smrti a o súde, ktorý má rozhodnúť o vašom večnom osude. S takýmito myšlienkami sa modlite k Pánovi, aby vás zatienil strachom a dal mu silu rozdrviť všetky žiadostivosti vášho tela. Kvapka prerazí kameň, spadne na jedno miesto; tak isto aj modlitba. Ak ho budete praktizovať často, prerazí tvrdosť vášho srdca a vnesie do neho strach; keď vstúpi do srdca, začne robiť veci podľa svojho druhu. Nikdy nebolo človeka, ktorý by nepodľahol spásonosnému účinku bázne Božej. Keď sa to v ňom naozaj ustáli, potom už zostáva len udržiavať tento spásonosný strach, nedovoliť mu zhasnúť. A to sa robí rovnakým spôsobom, ako sa rodí strach. Zostaňte v tomto zriadení svojho duchovného poriadku a zostanete v bázni Božej a tento strach vás naučí všetkému dobrému. Toto je celá veda o svätom živote. Ak by sme nedovolili, aby strach v nás zoslabol, hriech by sa v nás neodvážil objaviť a duša by sa neodvážila prijať ho do svojho náručia a opustiť Boha, Stvoriteľa, Dobrodinca, svojho Spasiteľa. Názov tohto ôsmeho verša je ayin – oko. Oko je okno, cez ktoré duša vidí všetko, čo je a deje sa mimo nej. Ale je v nás aj duchovné oko, cez ktoré sa kontempluje duchovný, božský svet. Toto je myseľ alebo duch, ktorý pozná Boha, vyznáva Jeho Prozreteľnosť, učí Ho poslušnosti vo všetkom, usiluje sa o Neho a vidí v Ňom svoje posledné dobro. Toto sú prvotné prirodzené pokyny nášho duchovného oka. Ale vo svojom prirodzenom stave je toto oko zatemnené a nevidí jasne. Otvára sa jasnému videniu milosťou Ducha Svätého u veriaceho kresťana a až potom sa začína skutočné pôsobenie duchovného videnia. Kto sa riadi jeho pokynmi, jeho duchovné obzory sa čoraz viac rozširujú a neviditeľný svet sa pred ním otvára vo väčšej jasnosti. Tento stav je stavom kontemplácie. Všetci kresťania sú preňho určení a praví kresťania ho naozaj dosiahnu (Izák Sýrčan, f. 55). Tajomstvá, ktoré duchovný kontemplátor vidí, sú rovnaké ako tie, ktoré sa nám zjavujú v Božom slove, ale s tým rozdielom, že ich vidí bytostne, a nie len mentálne. Nie je však veľkým prínosom hovoriť o tom veľa; Je užitočnejšie poznať štruktúru kontemplujúceho ducha. Viera predstavuje celý jeho obsah, láska zahŕňa všetky jeho pohyby, nádej tvorí základ či oporu jeho postavenia. Všetky určujú život v Bohu, ktorého sústredeným prejavom je oddanosť Bohu. Oddaný Boha žije v Bohu, prebýva, teda v Ňom neoddeliteľne s jeho vedomím a pozornosťou. Keď teda niekto pri otvorení okna natrafí na zaujímavé predmety a priľne k nim celou svojou pozornosťou, upriami na ne zrak a zabudne na všetko okolo seba, akoby tu nič nebolo. Taký je oddaný Boha. Zrakom mysle priľne k Bohu a zabudne na všetko vonku, akoby tam nebol. Len v tom je jeho sladkosť a raj; tu sa usilujú všetky jeho túžby; Odtiaľ pochádza všetka jeho energia, tu sú všetky jeho ciele. Svätý prorok veľmi často hovorí o takejto túžbe inteligentných očí k Bohu: „Pozdvihnem svoje oči k Pánovi“ (Ž 24:15); „Moje oči hľadia na Teba, Pane“ (Ž 140:8); „Pozdvihol som oči k vrchom“ (hora, k nebu) (Ž 121:1); „Moje oči sú pozdvihnuté k tebe“ (Ž 122:1). Takto vyjadruje „láskavú“ túžbu svojich inteligentných očí po Bohu. Ale ešte častejšie prorok hovorí o „dôverujúcich“ očiach upriamených na Boha, v oddanosti Božej vôli: „moje oči sa stratili od mojej nádeje v môjho Boha“ (Ž 68:4); „Oči všetkých dôverujú v Teba, Pane“ (Ž 144:15); „Ako oči sluhy v rukách svojich pánov, ako oči otrokyne v rukách jej pani, také sú naše oči k Pánovi, nášmu Bohu, kým nám nepreukáže milosrdenstvo“ (Ž 122,2). Svätý prorok hovorí o tejto poslednej veci v tomto osemveršom. Skráteným vyjadrením obsahu tohto osemveršia možno nazvať verš Ž 119:123: „moje oči miznú pre tvoju spásu“. Prorok poukazuje na určité okolnosti, ktoré so zvláštnou silou vyvolávajú nádej a sú prekonané len ňou, pričom objasňuje hlavnú podmienku účinnosti nádeje, ktorá spočíva vo vernosti Božej vôli prostredníctvom plnenia Jeho svätých prikázaní. V podstate sa to deje takto: keď je svedomie nečisté, nie je miesto pre nádej. Je pravda, že si to razí cestu aj v hriešnom stave, ale nie inak, ako keď sa hriešnik vo svojom srdci rozhodne viac nehrešiť a začať sa páčiť Bohu. Teda ten, kto dôveruje, upriamuje jedno oko na Božiu ruku v nádeji, že dostane milosrdenstvo Pána, a druhé na prikázania, aby ich zradením neprinútil Božiu pravdu stlačiť Jeho ruku, ktorá je pripravená zadržať. Svätý Dávid o tom hovorí na mnohých miestach, ako aj v tomto osemveršom: „Preto som miloval tvoje prikázania“ (verš Ž 119:127). Ps.119:121. Po vytvorení práva a spravodlivosti ma nezraď tým, ktorí ma urážajú. A oddaný Boha je obklopený problémami, niekedy viditeľnými, ale vždy neviditeľnými. Boh je patrónom tých, ktorí sú Jeho vlastní, a tí, ktorí pracujú pre Boha, si to uvedomujú a vyznávajú pred všetkými i pred sebou samými, že ak sú ešte nažive, je to len preto, že ich zakrýva pravá ruka Pána. Pán odníme svoju pravicu a nepriatelia živých ich zožerú. V pocite tohto vždy hrozivého nešťastia volajú: „nezrádzajte ma“. Ale zároveň môže svedomie zablokovať pery toho druhého: kričíš - "nezrádz," hovorí mu, ale zrádzaš sa tomu, čo Boh nenávidí - zrádzaš sa hriechu a všetkej neprávosti. Prorok uisťuje, že to nie je za ním, že na sebe nepozná nič zlé, a preto smelo hovorí: „Vytvorím právo a spravodlivosť“ alebo takto: „Ty, Pane, nemáš dôvod vydať ma do rúk mojich nepriateľov, ani mi odobrať svoju pravicu, ktorá ma chráni. Kto je však čistý pred Pánom? - „Nikto, aj keby žil jeden deň na zemi“ (Jób 14:5). Ako možno povedať: „Stvoril som právo a spravodlivosť“? – Je to možné, ale v tomto zmysle: robím všetko, čo odo mňa závisí, aby som bol verný pravde; Nepôjdem vedome proti Tvojim prikázaniam a proti Tvojej vôli: moje svedomie ma v tom neusvedčuje. Vždy chcem a snažím sa byť verný pravde. Sú hriechy, ale hriechy slabosti, nevedomosti, nehody; ale počať hriech a zlomyseľne ho uviesť do činnosti, to sa mi nestáva. To môže povedať len veľmi málo ľudí. Blahoslavený Theodoret sa pýta: „Kto má takú duchovnú čistotu, aby smelo opakoval slová proroka? - Ten, kto ako apoštol môže povedať: „Toto naše vychvaľovanie je svedectvom nášho svedomia.“ (2 Kor. 1:12) Pre toto svedectvo prorok hovorí takto. zmýva nečistoty hriechu a po hriechu dáva svedomiu smelosť svedčiť: „Urobil som právo a spravodlivosť“, najmä keď odpustenie hovorí priamo od Boha. Ak teda chceš, aby nádej zatienila tvoju dušu a môžeš smelo povedať Bohu: „Nezraď ma,“ buď verný pravde alebo Božím prikázaniam. Nádej je najjemnejším kvetom v duchovnej záhrade, ale zároveň aj najsilnejším. Len čo naňho dýchne skazený dych hriechu, uschne; ale keď to tam nie je, žiadna sila to nemôže rozdrviť; naopak, on sám všetko posilňuje svojou vôňou. Postarajte sa o tento kvet a chráňte sa pred hriechom. Ak zhrešíte, ponáhľajte sa očistiť sa úprimným pokáním, aby ste vo svojom svedomí mohli počuť odpustenie od Boha. Dávidovi to povedal prorok Nátan, ale tvoj duchovný otec, ktorý je obdarený mocou viazať a rozhodovať, ti to povie. A opäť vo vás ožije kvet nádeje, ktorý svojou vôňou prenikne do všetkých častí vašej prirodzenosti a dodá jej nezničiteľnú silu. Soľ tak pôsobí na látky, ktoré sú samy o sebe pomalé a rozkladajú sa. Ps.119:122. Zváž svojho služobníka nadobro, aby ma neohovárala pýcha. Nepriatelia nie vždy otvorene útočia a urážajú človeka; Často to robia tajne. Ich najbežnejším prostriedkom na to je ohováranie a ohováranie. Šíria sa zlé zvesti a nevinný človek sa vidí, že ho všetci opustili a trpí najrôznejšími problémami. Upadá vo verejnej mienke, klesá vo svojom blahobyte, potom - chudoba a nešťastie za nešťastím, a odkiaľ to všetko pochádza, nie je viditeľné. Hlavnou postavou v tomto prípade je Satan – ohovárač. Rozsieva ohováranie, podozrievanie, klebety medzi ľudí, ohováranie aj pred Bohom, ako napríklad proti Jóbovi. Ohováranie je najcitlivejšie zlo. Proti tým, ktorí urážajú, prorok hovorí: „nezrádzajte“; a proti ohováračom: „vezmi si to“, teda vezmi ma do náručia, zdvihni ma do takej výšky, aby sa ku mne nedostali šípy ohovárania, ako keby na zemi, medzi ohováračov, ani Božia ochrana nie je schopná ochrániť pred porážkou týmito šípmi nasiaknutými jedom. „Vezmi to nadobro“, teda vo svoj prospech, vo svojej dobrotivej pozornosti, pretože zdvihnutie nad úroveň, na ktorú môžu dosiahnuť šípy ohovárania, neznamená zdvihnutie tela, ale to, čo je v protiklade k ohováraniu - zachovať si dobrý názor, ba dokonca ho vyzdvihovať. Pán Boh má na to mnoho prostriedkov a často to tak ukazuje; ale nie vždy chce odraziť ohováranie, hoci stále prijíma ohováraných „pre dobro“. Stáva sa, že ponechajúc ohováranie v jeho zlom účinku medzi ľuďmi, dovolí ohováraným pocítiť jeho priazeň voči nemu a zároveň úžitok z ohovárania samotného. V tomto prípade ohováranie neovplyvňuje srdce; jej šípy preletia, alebo aspoň dostanú zásah, ale odrazia sa bez toho, aby spôsobili ranu. Takéto dobro je priamym Božím darom ohováraným; nemôžete si to vniesť do svojho srdca žiadnym úsilím vôle, žiadnymi úvahami, aby ste sa utešili. To je to, za čo sa prorok modlí. Ale základ tejto nádeje, že bude vypočutý, je ten istý, ako je uvedené vyššie, teda usilovná práca pre Boha pri plnení jeho svätých prikázaní. Preto hovorí: "Prijmi svojho služobníka." Usilovná práca pre Boha, dokonalé svedectvo svedomia - to je to, čo dáva odvahu uchýliť sa k Božiemu príhovoru v prípade ohovárania a čo vyžaruje sladkú útechu v srdci! Nevinnému a Bohu oddanému ohováranie nespôsobuje bolesť, ale posilňuje túžbu jeho duševných očí voči Bohu a podnecuje čoraz väčšiu žiarlivosť, aby mu zostali verní. A ten, kto pozná svoje hriechy, je akoby pristihnutý pri ohováraní. Môže mu prísť útecha, ale až po bezprostrednom a úprimnom pokání, ktoré dáva Bohu odvahu. Ps.119:123. Moje oči miznú v Tvojej spáse a v slove Tvojej spravodlivosti. „Iskhezoste“ znamená zosilnenú túžbu - ovocie lásky a úprimnej viery v Boha, ochrancu. „Vôbec neváham,“ hovorí prorok v dôvere v Teba a so všetkou dôverou dúfa, že pritiahnem Tvoj príhovor. "Moje oči sú preč k Tvojej spáse," ktorú dúfam nedostanem od nikoho iného, ​​iba od Teba samotného, ​​Pane. „Slovo pravdy“ podľa Theodoreta znamená „alebo zasľúbenie, v myšlienke, že od Teba neustále očakávam spásu a splnenie zasľúbenia“, alebo podľa svätého Atanázia Veľkého to naznačuje, že oči toho, kto dôveruje, sú upierané nielen na všetku ochraňujúcu a štedrú Božiu pravicu, ale aj na slovo pravdy, teda na Jeho prikázania. Hovorí asi toto: „Hoci iní, ktorí žili nezákonne a nemali pred očami tvoj strach, odmietli tvoj zákon, ja som ho vždy len napĺňal a neustále som sa z neho učil.“ Z toho je jasné, že tento verš je úplným obrazom toho, kto skutočne dôveruje Bohu. Nemennou pravdou je, že ten, kto je neverný Božím prikázaniam, nemôže pozdvihnúť dôverčivé oči svojej mysle k Bohu. A Spasiteľ hovorí, že Otec vyslyší každého, kto prosí v Jeho mene, ale len vtedy, keď Ho bude milovať a bude zachovávať Jeho prikázania (Ján 14:14-15). Nemožno bez pozornosti ignorovať usmernenie z tohto verša od svätého Atanáza Veľkého, ktorý hovorí: „moje oči miznú pre tvoju spásu“, teda pri Božom príchode, od ktorého očakávam spásu pre seba a pre celé ľudské pokolenie. Vernosť prikázaniam je základom nádeje; ale viera v Pána Spasiteľa dáva krídla vzostupu nádeje pred tvár Nebeského Otca. Preto Pán povedal, že ten, kto sa modlí k Otcovi, bude vypočutý nielen preto, že plní Jeho prikázania, ale ak pri plnení prikázaní aj prosí v Jeho mene. Viera v Boha sú dvere pred Božou tvárou a procesia k týmto dverám a prechod cez ne je plnením Božej vôle a kráčaním podľa Jeho prikázaní. Oboje: veriť a plniť prikázania je nevyhnutné. Ps.119:124. Zaobchádzaj so svojím služobníkom podľa svojho milosrdenstva a nauč ma svojmu ospravedlneniu. Prorok predtým vyjadril svoju úplnú oddanosť Pánovi a svoju úplnú pripravenosť zotrvať v Jeho vôli; Teraz sa z takejto oddanosti a pripravenosti modlí: „Urob svojmu služobníkovi podľa svojho milosrdenstva. Vyznávajúc svoje otroctvo Bohu, neskrýva skutočnosť, že kráča v Jeho vôli; no zároveň si uvedomuje, že v tom nie je pevný základ na to, aby dostal od Neho očakávané výhody, pretože svedomie ho samo uisťuje, že aj keby urobil všetko, čo mu bolo prikázané, stále by nebol ničím iným ako nezlomným otrokom: to znamená, že robil len to, čo mal, a nie je len predmetom uzdravenia, a nie že dostal právo na odmenu. Navyše predpokladajme, že ste stvorili všetko, čo bolo urobené; Je to také milé Bohu, ako si myslíš? Myslíte si, že všetko, čo robíte, je dobré, ale vševidiaci Pán vidí všetko, čo robíte, ako zlé. Kde je tu chvála? Preto apoštol hovorí: „Nič v sebe nemám, ale v ničom som ospravedlnený“ (1 Kor 4,4) – ako sa na nás pozerá Boh. Možno v celej našej dobrote neuvidí nič dobré. Preto je lepšie vždy sa uchýliť k Božiemu milosrdenstvu a nesúťažiť s Ním podľa zákonov pravdy. Blahoslavený Theodoret vidí takúto myšlienku v navrhovaných slovách proroka: „Ten, kto koná veľkú cnosť (to jest svätý prorok), túži byť hodný milosrdenstva a žiada milosrdenstvom získať spásu; nepožaduje odmeny, ale hľadá filantropiu. Svätý Ambróz hovorí to isté: „A na inom mieste vyjadruje prorok ten istý pocit, keď hovorí: „Neprichádzaj na súd so svojím služobníkom.“ (Ž 143, 2.) A v skutočnosti, keď sa uznávame ako hriešnici, musíme sa uchýliť k milosrdenstvu, a nie oprávnene žiadať: milosrdenstvo je vždy zhovievavé, ale pravda je náročná. Akú nádej majú ľudia podľa zákonov, ktoré sú skryté v súperení s Bohom. utiecť, pred ktorým nie je skrytý ani jeden náš hriech Vediac to, vyznáva prorok: „Pre teba samého som zhrešil“ (Ž 50:6), bez toho, aby zavrhol skutočnosť, že aj spravodlivý môže zhrešiť, pretože niet človeka bez hriechu, modlí sa: „Urob svojmu služobníkovi podľa svojho milosrdenstva“. Aj keď možno urobil niečo dobré, musel to robiť skôr ako otrok. Teda, aj keď sme urobili všetko, čo bolo prikázané, nie je vhodné, aby sme hneď vystúpili, ale je vhodnejšie ponížiť sa; lebo akonáhle niečo urobíme, neznamená to, že sme už urobili všetko, čo na nás ako otrokoch leží.“ „Stvor milosrdenstvom“ možno chápať ako modlitbu o pomoc naplnenú milosťou. So všetkou mojou túžbou byť Ti verný, nedúfam, že sa tak javím; Preto prosím Tvoje milosrdenstvo, aby si mi pomohol. „Prorok, píše svätý Hilary, povedal: „Urob so svojím služobníkom,“ ale keďže naše otroctvo, aby pokračovalo vo svojej hodnosti, potrebuje milosrdnú Božiu pomoc, dodal: „podľa tvojho milosrdenstva. Naša povaha je slabá na dosiahnutie dobrých cieľov. Môže túžiť po Božej domácnosti a hľadať ju, ale urobiť to je dielom Božieho milosrdenstva. Pomáha tým, ktorí chcú, posilňuje tých, ktorí začínajú, a prijíma tých, ktorí sa blížia. Ale musíme začať, aby našu prácu dotiahla do konca.“ Následná modlitba je v súlade s touto myšlienkou: „A nauč ma svojím ospravedlnením. Zdá sa, že toto je odpoveď na otázku: aké milosrdenstvo by som ti mal preukázať? "Nechcem žiadnu inú," hovorí, okrem toho, že ma učíš svojim ospravedlneniam. Horím túžbou páčiť sa Ti vo všetkom, ale neviem dobre, čo sa Ti páči; a aj keby som to vedel, nedokázal by som Ti svoju prácu spríjemniť. Nauč ma vedieť aj robiť. Ale nemáte v rukách písaný zákon? Prečítajte si a zistite. "Je to tak," hovorí Saint Hilary, ale nie všetko, čo sa číta, je okamžite pochopené. V zákone je hĺbka múdrosti a jeho jednoduché slovo obsahuje veľké tajomstvá. Kde sa k tomu dostanem? Osvieť moju myseľ, uveď ju do kontemplácie toho, čo je skryté, a ja pochopím divy Tvojho zákona." "Učte ospravedlnením." Pre niekoho, kto sa nevie ubrániť viny takmer na každom kroku, je najväčšou potrebou vedieť uniknúť (zachrániť) pred pocitom viny a ospravedlniť sa. Zákon predpisuje pre každý hriech vlastný spôsob ospravedlnenia; ale sila všetkých z nich nie je v nich samých, ale v tom, ktorý je Stvoriteľom zákona. Dáva skutočné ospravedlnenie, nielen odstránenie viny, ale aj samotnú spravodlivosť, svätú morálnu náladu. Je to vidieť Ho cez tieň zákona, o ktorý sa prorok modlí, aby, keď bol v Ňom ospravedlnený, mohol v Ňom vždy zostať spravodlivý. Kresťania, ktorí sú vždy s Pánom, od Neho čerpajú silu a vplyv. Ich podstatou je plačlivé pokánie, ktoré tvorí výstelku všetkého života. Nie je chvíľa, kedy by kresťan nerobil pokánie, a preto neexistuje chvíľa, kedy by mu nesvitlo ospravedlnenie. Ale aj toto sa musíte naučiť. Preto je vhodné, aby sme sa modlili: nauč nás, Pane, svoje ospravedlnenia! Ps.119:125. Som tvoj služobník, daj mi rozumnosť a vypočujem si tvoje svedectvo. Keď ste otrok, znamená to, že pracujete; Ak pracujete ako otrok, tak samozrejme viete, čo a ako máte pracovať. Čo ešte môžete požiadať - „priniesť nejaký zmysel“? Zdá sa, že to funguje, a to je všetko. Ale nie, „som tvoj služobník,“ hovorí, čím vyjadruje svoju vždy pripravenosť verne pracovať pre Pána, ale vedomosti a zručnosti ešte nie sú viditeľné. Som Ti z celého srdca oddaný; Netúžim po ničom inom, ako kráčať v Tvojej vôli, ako služobníci chodia podľa vôle svojich pánov; len mi ukáž, ​​čo mám robiť, a ja to hneď urobím, ušetrím si sily a brucho. V tomto prípade sa javí ako bojovník, plne vyzbrojený, pripravený na boj a čakajúci len na rozkaz. Tak ako bojovník po rozkaze už nerozmýšľa, ale hneď sa ponáhľa tam, kam mu prikázali, tak sa mu Boží služobník vo vzťahu k Božej vôli vyhlási: len aby ju poznal – a tam sa ju hneď bez váhania pustí do napĺňania. Práve túto náladu vyjadruje prorok: „Som tvoj služobník,“ hovorí; len mi povedz čo mám robiť a ja to urobím. Zastávka nie je pre mňa, ale pre objednávku; Hneď po prijatí objednávky sa pustím do práce. Blahoslavený Theodoret píše: „Všetci ľudia sú svojou povahou Božími služobníkmi a svojou povahou sú to otroci, ktorí sa ochotne odovzdajú Božej vláde. Prorok sa nazýva otrokom ako jeden z druhých a prosí o pochopenie, aby mohol poznať Božie svedectvá.“ Pokračovaním tohto prejavu možno spoznať slová svätého Hilára: „Niet nikoho, kto by sa v modlitbe alebo v bežnom rozhovore nenazval Božím služobníkom – čo zvláštneho vyjadruje prorok, keď o sebe hovorí to, čo si všetci smelo pripisujú? Iné je však povedať o sebe, že si otrok, a iné slovo byť vedomím, že sme otrokom nášho vedomia. otroci, a nie že by to tak bolo u nás, prorok sa mohol priznať, že je Božím služobníkom - a skutočne ním bol vo všetkých činnostiach svojho života: či chodil alebo sedel, spal alebo bdel, či jedol jedlo alebo sa postil, bol hladný alebo nasýtený - nikdy sa neodchýlil od známej vôle Božej, preto sa sedemkrát slobodne priznal. "Povedz mi nejaký rozum." Už sa pýtal: „učte“; teraz naznačuje, ako by sa chcel učiť. Môžete dať učenie písomne ​​a dať knihu zákonov do vašich rúk. V prípade potreby si pozrite túto knihu, kde nájdete potrebné pokyny. Ale takéto učenie je vonkajšie a s ním sa nikdy nebudete správne učiť. Prorok nechce takéto učenie, ale to, aby obraz Božej vôle bol buď súčasne zapísaný v jeho mysli, alebo sa v ňom objavil zapísaný, kedykoľvek je to potrebné. „Vezmi to do svojho chápania,“ hovorí, vlož si to do svojej mysle, aby som to vždy nosil so sebou a vždy, keď z mojej mysle rozpoznal obrys Tvojej vôle. Keď sa to stane, potom sa zákon objaví napísaný nie na kamenných doskách, ale na doskách z mäsa srdca. Prorok predvídal, čo musí Kristova milosť udeliť, as túžbou svojho srdca prijal toto úžasné dobro. Svätý Atanáz píše: „Prosiť o rozum, daný Bohom a akoby uchovávaný v Jeho pokladnici; pretože duch „múdrosti a porozumenia“ a iné požehnania sú Božími darmi. "Pochopte a pochopte." Vlož mi to do mysle a budem vedieť – a nielen vedieť, ale aj s potvrdením svojho svedomia viem, že presne toto je Tvoja svätá vôľa. Preto hovorí: „Vážim si tvoje svedectvo“; Pochopím, to znamená, že toto je svedectvo vychádzajúce priamo z Teba o Tvojej vôli. Najvzácnejším úžitkom, ktorý sa poskytuje iba skutočným Božím služobníkom, je presné poznanie svätej Božej vôle, dobrej a príjemnej, za každých okolností a vo všetkých komplikovaných vzájomných vzťahoch. Schopnosť jasne vidieť pre seba a určovať pre druhých Božiu vôľu je to, čo Svätí Otcovia nazývajú darom „rozumových myšlienok“. Existuje toľko myšlienok, ktoré sa zdajú byť dobré, ale ich nasledovanie môže viesť k veľmi nevľúdnemu koncu! Ten, kto dostane napomenutie zhora, okamžite príde na to, kde sa skrýva prepad a trik – a vyhne sa zlu. Aké vedenie pre nás, slabých? – „Spýtaj sa starších a povedia ti“ (5 Moj 32,7). Je to veľké Božie milosrdenstvo, keď medzi nás vzbudí takýchto ľudí; a keď sa nestanú, je to Boží trest. Vtedy sa patrí plakať: žiaľ! „Ctihodný je ochudobnený“, lebo s týmto ochudobnením je spojené „ubúdanie pravdy medzi ľudskými synmi“ (Ž 11,2). Každý potom nasleduje vôľu svojho srdca, odchyľujúc sa od skutočných Božích úmyslov. Ps.119:126. Je čas, aby Pán urobil: Zrušil som tvoj zákon. Horlivec za zbožný život je nielen horlivý za to, aby bol vždy vo všetkom správny, ale aj za to, aby sa každý, s kým žije, vyznačoval vernosťou Božím prikázaniam. Božiu slávu vidí v blahobyte dobrých mravov. Podľa svojich síl sa snaží tento blahobyt podporovať, vedený láskou k Bohu a oddanosťou k Nemu. Úspech v tomto ho robí šťastným, ale neúspech ho smúti a trápi, ako podľa apoštola trpel Lót medzi Sodomčanmi – trpí, ale nezostáva nečinný: buď vlastným príkladom, alebo slovom presvedčenia v pravý čas sa snaží ovplyvniť zmiernenie zla a návrat sily k zásadám dobra. S takým záujmom sa vrúcne modlí, aby sám Pán svojím vplyvom, či už vnútorným alebo vonkajším, vystúpil doprostred šíriaceho sa zla a keď zničil jeho hniezdo, rozptýlil, oslabil a zničil. To je presne tá pozícia, v ktorej sa svätý prorok predstavuje v tomto verši. So srdcom zlomeným smútkom za Bohom videl, ako nebojácne všetci a všade ničia Boží zákon, a vidiac márnosť svojho úsilia čeliť zlu, s dôverou volal k Bohu: „Zničil si svoj zákon, Pane! Je čas, aby si konal, ľudské úsilie tu už nepomôže.“ Používa slovo „čas“, čím získava prehľad o plánoch Božej Prozreteľnosti. Boh toleruje hriechy; ale keď už zlo priveľmi narastá, trestavo útočí na ľudí, aby zlo potlačili. Takých zážitkov bolo veľa. Podľa tohto zákona došlo k potope, došlo k zničeniu Sodomy a Gomory, k porážke Egypťanov a k vyhladeniu Kanaáncov. Pripomínajúc to, prorok volá: „čas“. Takto to chápe blahoslavený Theodoret: „Boh,“ hovorí, ktorý všetko riadi v hmotnosti a miere, znáša ľudské hriechy veľmi dlho; ale keď vidí, že jeho zhovievavosť rastie, potom ukladá trest.“ Preto tu prorok takpovediac hovorí: „Je čas, Majstre, vstať na pomoc urazeným, lebo nepriatelia úplne pošliapali Tvoj zákon. Takto kričať je poháňané horlivosťou na Božiu slávu a láskou k ľuďom ako bratom a do istej miery aj hanbou, že je to tak. Keď pár Rusov urobí niečo zlé, všetci Rusi sa hanbia, vediac, že ​​tých pár bude hanbiť celý ruský ľud; Takže prorok, ktorý zjednotil všetkých ľudí vo svojom vedomí a videl, ako sa správajú bezbožne pred Bohom, sa za nich všetkých hanbí a modlí sa k samotnému Bohu, aby túto hanbu zbavil, akoby sa bál postaviť sa pred Boha, kým ľudia, medzi ktorými žije, nesú škvrnu, že zničili Boží zákon. Takýto pocit odhalil aj prorok Izaiáš, keď vyjadril strach z videnia Božej slávy a okrem iného povedal: „Žijem medzi ľuďmi, ktorí majú nečisté pery. Naši vykladači veria, že to hovoril svätý Dávid, stojac v prorockom duchu pred zjavením sa Božieho Syna skrze vtelenie pre našu spásu, keď všade vládla skazenosť a zhýralosť. Jeho modlitba je modlitbou za príchod Vysloboditeľa. Choroba je zrelá; Je čas, aby si Ty, všemocný doktor, prišiel a uzdravil z toho choré ľudstvo. Svätý Ambróz píše: „Dobre povedal: „je čas tvoriť; Lebo je čas mlčať a čas hovoriť" (Kaz. 3:7). Nastal čas, aby prehovoril - prehovoril a pripomenul mu, že prišiel čas príchodu Pána. Keďže zákon bol zničený, nech konečne príde dokonalosť a naplnenie zákona - Pán Ježiš - a dá nám odpustenie hriechov a po roztrhaní rukopisu, zachráň nás všetkých hriešnikov." Stáva sa to vtedy, keď sa choroba zintenzívni a ohrozí život chorého, vtedy bežia k lekárovi a žiadajú ho, aby šiel rýchlo, aby nemeškal a nedovolil, aby sa pomoc stala nemožnou. Lekár je potom obzvlášť žiaduci, keď je pacient dusený najťažšími záchvatmi choroby. Takže prorok: keď vidí, ako všetci ľudia morálne ochoreli, ako sa všade rozmnožili hriechy, utieka sa ku Kristovi, jedinému lekárovi takýchto chorôb, a modlitbou ho nabáda, aby sa ponáhľal, pretože už nie je možné otáľať: „je čas tvoriť“. Slová „čas na stvorenie Pána“ bez kontextu možno použiť pred začiatkom akéhokoľvek diela zasväteného Bohu, najmä modlitby. Keď sa k nemu priblíži, každý si môže povedať: robil si veci života, teraz je čas začať s Božím dielom, robiť to pre Boha. Tieto slová sú v tomto zmysle použité v našej služobnej knihe pred začiatkom liturgie. Ps.119:127. Preto som miloval tvoje prikázania viac ako zlato a topás. „Toto,“ hovorí svätý Atanáz, je v súlade s tým, čo bolo povedané vo verši 72: „zákon tvojich úst je pre mňa lepší ako tisíce zlata a striebra, a opäť: prijmi trest, a nie striebro,“ a „myseľ je pokúšaná viac ako zlato... Lepšia je múdrosť drahých kameňov, ale nič čestné jej nie je hodné“ (Prísl. 8:10-11). „Oni, vysvetľuje blahoslavený Theodoret, pohŕdali tvojím zákonom, ale ja považujem tvoje prikázania za hodnejšie ako zlato a drahé kamene. Hriešnosť šíriaca sa okolo dráždila už nehynúcu horlivosť pre Boha a podnecovala väčšiu lásku k Božím prikázaniam. Boh je zabudnutý; Božia sláva sa vytratila medzi ľuďmi, ktorí sa odovzdali každému hriechu. Ale skutočný milovník Boha sa nenechá strhnúť všeobecným prúdom, ale je inšpirovaný horlivosťou obnoviť túto slávu svojou vernosťou prikázaniam, pripomínajúc ľuďom okolo seba, že existuje Boh, bojovník za spravodlivosť a pomstiteľ za neprávosti. Slabí duchom sú unesení nevľúdnym prostredím, ale silní sú vyzbrojení na odpor. „Preto“, teda pre všetko, čo bolo povedané, pre to, aby vernosť prikázaniam približovala k Bohu, spájala s Ním a napĺňala ich dôveryhodnosťou, verný prikázaniam hľadí na Boha s otvorenou tvárou, verne sa Mu odovzdáva a smelo mu vyjadruje svoje potreby, duchovnú i hmotnú vôľu. Keďže všetko je v Bohu a od Boha, táto vernosť zjavne vedie k prameňu všetkých požehnaní, vždy otvorených a nevyčerpateľných, a umožňuje ich ochutnať. Ten, kto to okúsil, sa nemôže ubrániť pocitu pohody, a to je konečný cieľ všetkých ľudských výprav. Ako môžete nemilovať prikázania, keď vás dostali do takého stavu! Toto je jediná potrebná vec! Naša povaha je komplexná. Každá časť jeho zloženia a každá sila v jeho zložení má svoju potrebu, ktorej uspokojenie vyžaduje už svojou prítomnosťou v prírode. Ale vrcholom všetkých potrieb sú tie, ktoré smerujú človeka od stvorení k Bohu, zo zeme do neba, od času až do večnosti. Toto sú v skutočnosti ľudské potreby; označujú normu ľudského života. Svojou silou a obsiahlosťou sú také, že po úplnom a skutočnom uspokojení otupujú závažnosť všetkých ostatných potrieb, nedajú ich pocítiť a prehlušujú ich obťažovanie. To je dôvod, prečo je potrebné ich uspokojiť! Ten, kto dosiahol tento stav, je spokojný, aj keď všetky ostatné potreby nie sú uspokojené alebo nie sú plne uspokojené. Naopak, kto toto uspokojenie nemá, je vydaný nepríjemným a otravným vplyvom všetkých ostatných potrieb a je nimi trápený do neporiadku. Keď stratil jednu vec, stráca normu, kam a ako smerovať požiadavky, ktoré ho trápia zo všetkých strán, a nevyhnutne upadne do mnohých vecí. Potom sa mu otvára množstvo cieľov, k cieľom - rozmanitosť prostriedkov k obom, v akcii - pestrá kombinácia priaznivých a nepriaznivých okolností, výhod a prekážok. Keď sa ocitol v tomto kolobehu, ponáhľa sa, nerozumie sám sebe, čo robí a prečo. Toto je márnosť márnosti, ktorej uznanie je dané len tým, ktorí z nej vzišli. „Viac ako zlato a topaz“ bude vo všeobecnosti znamenať viac ako všetky ostatné predmety, s ktorými sú uspokojené iné potreby. Srdce sa od nich odklonilo, keď v praxi zažilo, že neuspokojujú, ale iba roznecujú chamtivosť a smäd. Keď, naopak, skutkom zakúsime, že chodenie v prikázaniach má upokojujúci účinok na celú prírodu, srdce sa im oddáva a priľne k nim s láskou, viac ako akékoľvek iné pripútanosti. Nie je možné sa zaobísť bez takých vecí, ako je jedlo, oblečenie, prístrešie, pre ostatných - rodina, knihy, obrazy, spojenia; ale toto všetko nezamestnáva srdce natoľko, aby ste sa príliš vytrvalo zaoberali akvizíciami alebo aby ste veľmi smútili nad ich nedostatkom. Oni sami aj starostlivosť o nich sú dodatočným nápadom, nie hlavnou vecou. A čas a energia sú im venované, ale úmerne ich hodnote pred tou jedinou vecou, ​​ktorá zamestnáva celé srdce. Prečo je čas, keď sa ľudia zdajú byť nespokojní so svojím stavom? - Pretože stratili jednu vec; Keď vyskúšali všetko ostatné, boli presvedčení, že to neprináša uspokojenie - a postavili sa do stredu: zaostali za tým a toto sa stalo ako tráva - chuť bola otupená. Odtiaľ pochádza samovražda. Ps.119:128. Preto som sa nechal viesť všetkými Tvojimi prikázaniami a nenávidel som každú cestu neprávosti. Prorok pokračuje vo vyslovenej myšlienke a podrobnejšie uvádza, čo od neho vyžadovala jeho láska k Božím prikázaniam a v čom bola vyjadrená. „Miloval som,“ hovorí, „prikázania“; ale o čom svedčila táto láska? Myšlienkami, slovami? - Nie, svedčím o tom nie slovom, ale skutkom, lebo všetky svoje činy riadim podľa tvojich prikázaní a nenávidím každú cestu neprávosti. Tak ako každému, kto chce žiť a chce vidieť dobré dni, vštepoval každému, kto chce žiť a chce vidieť dobré dni: „Odvráťte sa od zlého a robte dobro“ (Ž 33, 15), tak aj teraz o sebe svedčí, že nesedel nečinne, ale bol vedený ku všetkým Božím prikázaniam a na cesty všetkých nenávisťou nepozeral ľahostajne, ale svojím srdcom. Láska k prvému rodila, vzbudzovala a podporovala nenávisť k druhému. Odkiaľ pochádza táto sila? – Z koncentrácie všetkých síl prírody v „jednom“. U nás hriešnikov ide jedným smerom myseľ svojím spôsobom myslenia, druhým srdce citmi a sympatiami, tretím vôľa svojimi túžbami a podnikmi. Preto nemáme v ničom harmóniu – ani vo vnútornom živote, ani v jeho vonkajších prejavoch. Tá istá osoba sa objavuje v rôznych oblastiach a môže byť ťažké určiť jej vlastnosti. Medzi svätými Božími, ktorí sa zasvätili Bohu a Jeho prikázaniam, niet rozdelenia: všetko vo vnútri smeruje k jednej veci a všetko vonku je potom preniknuté jedným duchom, ako homogénne korálky navlečené na jednej nite. Prečo je to tam také, ale tu iné? - Lebo tam ten človek nie je vo svojej hodnosti, ale tu vo svojej; kto nie je v hodnosti, je prirodzene mimo poriadku, mimo poriadku, kým ten, kto je v hodnosti, je vždy v poriadku. Prvým dôvodom je hriech a druhým je páčiť sa Bohu. Uvažujme o našej prirodzenej dispenzácii. Človek sa skladá z ducha, duše a tela. Duch žijúci v Bohu vládne nad dušou a telom a všetkým ich konaním, všetko v sebe spája, spája sa s Bohom. Hriech oddeľuje ducha od Boha a zbavuje ho moci nad dušou a telom. Potom sa tieto mnohozložkové časti našej prírody, vybavené mnohými silami a odhaľujúce mnohé potreby, rútia rôznymi smermi, ako stádo bez pastiera, a tyranizujú človeka, panovačne ho usmerňujú sem a tam – a on žije v zmätku a neporiadku. Ale Božia milosť prichádza a oživuje ducha. Potom sa pre ducha opäť otvorí okno do Božieho sveta. Odtiaľ prichádzajúce lúče v ňom vzbudzujú bázeň pred Bohom, hýbu jeho svedomím a vedú k rozhodnutiu opäť neúnavne pracovať pre Pána. Toto rozhodnutie je spečatené pomocou milosti; duch je uvedený do tajomného spoločenstva s Bohom, začína horlivo kráčať v Božej vôli a cez námahu dobrých skutkov a asketizmu opäť vystupuje do hmatateľného spoločenstva s Bohom. A tu je opäť silný, opäť všetko v sebe spája, spája sa s Bohom. Viditeľným prejavom takého stavu je jeden: túžba splniť všetky prikázania a nenávisť voči cestám nespravodlivosti. Názov tohto osemriadku je „ne“ – „ústa“. Ústa Božie hovoria prikázania a prikázania; Pery bohabojných ľudí, ktorí vyznali svoju úplnú podriadenosť Bohu, ho prosia, aby učil a dal silu, aby presne naplnil všetko, čo hovoria Jeho pery, a vyjadrujú ľútosť a pokánie, ak sa stane, že sa od toho odchýlia. To všetko tvorí námet tejto osemriadkovej básne v rôznych odtieňoch a výrazoch. Ps.119:129. Úžasné je Tvoje svedectvo, pre tento účel som skúšaný, moja duša. „Svedectvá“ alebo svedectvá Boha zahŕňajú všetky Božie zjavenia o Najdokonalejšom Bohu a o Jeho vlastnostiach a skutkoch, o Jeho stvorení, prozreteľnosti a predovšetkým o usporiadaní nášho spasenia v Ježišovi Kristovi, ktoré bolo uvažované vierou ešte pred Jeho príchodom v tele. Ale keďže súčasný žalm hovorí o všetkom o Božích prikázaniach, teda nie o Bohu, ale o tom, ako sa Mu páčiť, tak v tomto verši by sme svedectvami mali pochopiť Božie prikázania, pravidlá života. Áno, a celé Božie Písmo predovšetkým učí, ako žiť, ale všetko ostatné spomína akoby mimochodom, lebo jeho úlohou nie je pripravovať múdrych, ale svätých ľudí. Prečo sú tieto svedectvá, tieto prikázania „úžasné“? To, že Boh je úžasný, všetky jeho dokonalosti sú úžasné, jeho stvorenie a prozreteľnosť sú úžasné, a najmä spása v Božom Synovi, to je samozrejmé: ale aké úžasné sú prikázania? "Nádherné, pretože sú úplné a dokonalé, pretože všetko objímajú spolu a každá nemá ani najmenšiu chybu. Takto hovoríme o veciach, ktoré sú krásne naaranžované: "Nádherne dobré, nechcel by som z nich spustiť oči!" Božie „svedectvá“ založené na ovocí sú úžasné, pretože človeka, ktorý ich verne plní, zaraďujú do svojej hodnosti a povyšujú ho nad všetko stvorené, obliekajú ho do podoby Boha. Sú úžasné aj preto, že kam vedú: keď sa tu obliekli do Božej podoby, po smrti vedú do kraja večného pokoja a blaženosti. Úžasné a pretože napokon v mnohom nepochopiteľné. Okrem morálnych predpisov určovali celý poriadok uctievania Boha aj svedectvá Boha. Tento obrad bol jednoduchý a zároveň tajomný, pretože slúžil na úsvit budúcich požehnaní. Prorocký duch to videl prichádzať cez tiene a nestačil sa čudovať jeho výške, no nerozumel tomu. Blahoslavený Augustín hovorí: „Je úžasné, že bol daný zákon, ktorý nemohol dať život, no napriek tomu predstavoval nevyhnutnú cestu k pravému životu. Ak sa abstrahujeme od starého a obrátime sa k novému, potom je zázrak Božích svedectiev vtlačený do každej ich črty. Čo znamená, že Syn Boží a Boh museli prísť, vteliť sa a trpieť? Čím to je, že bez viery v príchod, vtelenie a vykúpenie smrťou Božieho Syna človek nemôže ani len pomyslieť na to, aby sa Bohu páčil a priblížil sa k nemu, bez ohľadu na to, ako dobre žije? Čím to je, že napriek takejto obeti musel Pán po vzkriesení vystúpiť do neba a poslať namiesto neho iného Tešiteľa? Čím to je, že bez tohto nanebovstúpenia, akoby vydláždenia cesty, nebolo možné, aby Duch Boží zostúpil a prebýval v nás? Čím to je, že kto sa chce páčiť Bohu a spasiť si dušu, musí do seba prijať Božieho Ducha, a to navyše tak, že popri viere, túžbe po Bohu a úplnej odovzdanosti seba samého do jeho všemožného pôsobenia je potrebné mať účasť na tajomstvách, v ktorých jedine sa prostredníctvom viditeľnej hmoty sprostredkúva neviditeľný Duch? Čím to je, že bez všemohúcnosti Ducha milosti je skutočný mravný život nemožný, a navyše tak, že tento Duch nekoná bez všemohúcnosti slobody a vlastných síl človeka? Čím to je, že na to, aby bol človek oblečený do nového duchovného života, musí zomrieť, aj keď nie fyzicky? Čím to je, že bez skutočného spoločenstva s Kristovým krížom, cez bolestné sebaumŕtvovanie, núdzu a bolestný boj až do hrobu nie je daný život v duchu? To všetko sú zázraky vo všeobecnom poriadku kresťanského života, ale najmä, koľko úžasných prikázaní! Ak ťa niekto udrie po líci, nahraď iného; Ak vám niekto chce vziať vrchné oblečenie, dajte mu aj spodnú bielizeň; Ak ťa niekto silou-mocou ťahá, aby si s ním prešiel tú istú míľu, choď s ním dvakrát; miluj nepriateľa, rob dobro darebákovi, odpusť previnilcovi každú urážku; kto o čokoľvek žiada, daj, bez toho, že by požadoval alebo očakával odplatu atď. A to všetko je vštepované ako najdokonalejší spôsob konania, ktorý vedie rýchlejšie a priamo k cieľu, ako najzrejmejšia pečať pravého kresťanstva. Keď to všetko zvážime, ako by niekto nezvolal: „Úžasné je tvoje svedectvo, Pane! Vedomie úžasnosti Božích vízií povzbudzuje človeka k tomu, aby nad nimi žasol, to znamená, aby sa na ne díval, šiel hlbšie a skúmal ich, s láskou a túžbou uskutočniť ich neskôr v živote. Táto činnosť stojí na prechode k výkonu ich podnikania. Preto prorok hovorí, že jeho duša v úžase nad svedectvami Božími ich začala skúmať, a to nielen nejako, ale so všetkou horlivosťou: „preto som skúšal svoju dušu“. Testy - začal som intenzívne skúmať, podľa výkladu Zigaben a Anfim. Takéto štúdium si zachováva pamäť a pozornosť na to, ako žiť; a keď pochopil krásu pravidiel života, priťahuje ho a podnecuje žiarlivosť, aby žil podľa nich. Preto ten, kto poznáva Pánov zákon, je dňom i nocou „ako strom zasadený pri vodách, ktoré vychádzajú, ktorý vo svojom čase prináša svoje ovocie“ (Ž 1,3). Písmo nepozná vedecký výskum vo forme obnaženého poznania: všetko je o živote a jeho štruktúre. Vedecký výskum sa rodí z nedbanlivosti o živote, aby týmto zdanlivo zakryl svoju nečinnosť. Ps.119:130. Prejav Tvojich slov osvecuje a robí deti múdrymi. Čo je to „fenomén slov“? Keď je kráľ vo svojich komnatách, nikto ho nevidí; a keď vyjde na balkón, každý ho vidí. Podobne aj svedectvá Božie, kým zostávajú v mysli Boha, zostávajú neviditeľné, ale keď vychádzajú z Jeho úst, stávajú sa zjavnými. Práve o tomto fenoméne slov tu prorok hovorí. Je to to isté, ako keby povedal toto: slová, ktoré vychádzajú z tvojich úst, osvecujú a robia deti múdrymi. Ešte jedna vec, ktorú tu možno pochopiť, je toto: iba prejav Tvojich slov osvecuje. Bez tohto fenoménu by nebolo žiadne osvietenie. Hoci svedomie svedčí o tom, čo treba robiť, nie je vždy jasné, nie vždy úplné, nie vždy presvedčivé a účinné; Preto sa nezameriava na akciu a zostáva neplodná. Slovo, ktoré vychádza z Božích úst, je jasné, úplné a účinné. Padá na svedomie a vzrušujúc ho prechádza do oddelenia duše a ducha, členov a mozgov. „Osviecuje a robí múdrym...“ Keď slnko vychádza, všetko osvetľuje a všetky predmety, všetky cesty medzi nimi, so všetkými ich dôsledkami, sú vtedy zrejmé. Potom cestovateľ pôjde radostne a nebojácne. A tak Božie slovo, vychádzajúce z Božích úst, osvetľuje všetky cesty zbožného života a ten, kto ich chce nasledovať, jasne vidí, kam má ísť, a kráča smelo, bez strachu, že zakopne. Aké veľké je toto dobro, možno vidieť z porovnania stavu tých, ktorí nemajú osvietené Božie slovo, s tými, ktorí ho majú a žijú podľa neho. Iskrenie očí a ľahkosť tváre svedčia o tom, že za nimi je duša, osvietená slovom Božích úst. Osvietenie naznačuje príkazy a pravidlá života a múdrosť učí, ako podľa nich žiť a konať. Toto je pre činiteľa najdôležitejší aspekt. Schopnosť žiť a konať skutky cnosti vždy vo svojom vlastnom čase, na svojom mieste a v jeho vlastnej miere, dávať skutkom príťažlivú krásu a plodnosť – taká zručnosť je veľkým Božím darom. Prebýva v slovách Božích úst. Často priamo naznačujú, ako by sa niečo malo robiť; navyše silou svojho vplyvu vylaďujú myseľ a svedomie tak, aby v pravú hodinu komplexne určili spôsob konania tak, ako sa mu chce zjaviť vševládny Pán. Tí, ktorí zostávajú verní Božiemu slovu, vždy dosiahnu tento bod. Ale Božie slovo osvecuje a robí „malé deti“ múdrymi. Môžete uvažovať takto: Slovo Božích úst sa tak prispôsobuje nášmu konceptu, že ho dokáže pochopiť a poučiť sa z neho aj malé dieťa. Môžete pochopiť namiesto detí a jednoduchých, nevzdelaných ľudí. Ale tu máme na mysli jednoduchšie tých, ktorí sú v srdci jednoduchí, aj keď boli vysoko vzdelaní. Slovo Božie osvecuje a robí múdrych tých, ktorí ho dômyselne prijímajú, netrápia prečo a za čo, neváhajú si pomyslieť: áno, to stačí, však? - a priamo, ako počujú, budú to nasledovať, nech im to prikáže čokoľvek. Prichádzajúca múdrosť nenechá jednoduchosť Božieho slova bez ujmy a len naruší kroky tých, ktorí sa chcú riadiť jeho pokynmi. Musí byť privedený pod slovo Božie; a potom infantilné prijatie slova srdcom spôsobí, že bude plodné, tak ako zem rodí ovocie, bez akýchkoľvek pochybností otvára svoje útroby, aby prijala semená. Ps.119:131. Moje ústa sa otvorili a môj duch bol stiahnutý, pretože som si želal tvoje prikázania. Tieto slová doslova vyjadrujú to isté, čo náš zvyčajný slovný obrat, keď niekto po dlhom a usilovnom hľadaní a usilovaní sa o niečo konečne dosiahne to, čo chce. "Vďaka Bohu, hovoria vtedy, môžem konečne voľne dýchať; dosiahol som, čo som chcel!" V súvislosti s tým svätý Dávid opisuje svoj vnútorný stav, ktorý prežíval, keď získal prikázania a vstúpil na ich cestu. Veľmi túžil poznať a mať ich vo svojom srdci, žiť podľa nich, aby sa tým páčil Bohu a zostal v Božej láske. Ale kto môže povedať, že to môže dosiahnuť sám? Svätý prorok sa to neodvážil urobiť, ale hľadal. A tak, keď počul prikázania, ktoré vyšli z Božích úst, úžasné, poučné a múdre, keď ich miloval celým svojím srdcom a vrhol sa na ich cestu, vtedy neodolal a zvolal: „Sláva Bohu! Vydýchnem si, pretože som dosiahol, čo som chcel: naučil som sa prikázania a riadil som sa nimi, len už nie som na ceste k tomuto cieľu.“ Aká sviežosť duchovného života! Aký živý a srdečný postoj k prikázaniam! K tomuto spôsobu života nemá chladný postoj, osvojuje si iba jeho formu, ale celou svojou dušou sa oň usiluje, nevidiac na zemi iné dobro okrem vernosti prikázaniam a vôli Najvyššieho Boha. Toto je koreň, prameň skutočne mravného života, silného, ​​hojného, ​​nevyčerpateľne plynúceho. Ale všetci naši vykladači: Atanáz Veľký, Teodoret, svätý Ambróz, Augustín, Hilár, Anthimus, Zigabenus a tí, ktorých citoval tento posledný Bazil Veľký, Gregor Teológ, Gregor Nysský, svätý Nílus – sa nezastavia pri liste, ale vidia v týchto slovách hlbší význam. Otvorením úst rozumejú otvorenie mysle a srdca – vyjadrením smädu ľudského ducha, a príťažlivosťou ducha – túžbu a prijatie Ducha milosti, potvrdzujúceho a napomáhajúceho pri plnení prikázaní, milovaných celým srdcom. „Perami,“ hovorí svätý Atanáz Veľký, tu prorok nazýva horlivosť srdca, pretože, vysvetľuje blahoslavený Teodoret, priťahuje milosť Ducha, tak ako na inom mieste hovorí: „Rozšírte svoje ústa a ja to urobím“ (Ž 80,11). "Pochopte, učí svätý Ambróz, čo sú to ústa. Toto je srdce alebo ašpirácia vnútorného človeka. A duša má svoje vlastné ústa. Otvorte ich Kristovi, aby ste pritiahli Jeho Ducha." „Srdce, otvorené vierou, túži nasýtiť sa nebeskou pravdou,“ tvrdí svätý Hilár; ale Duch to píše na dosky srdca (2. Kor. 3:3). Prorok sa ho snaží prilákať, pretože Duch neprichádza, ak nie je hľadaný. Preto Ho treba túžiť, hľadať, priťahovať, aby sme ho mohli živiť duchovným pokrmom, tak ako je nevinné dieťa živené mliekom z matkiných pŕs. Po čom, píše blahoslavený Augustín, prorok tak vrúcne túžil? - Plnenie Božích prikázaní. Chcel som to, ale nečakal som, že dosiahnem to, čo som chcel. Preto otvoril pery, aby pritiahol to, čím to mohol dosiahnuť - otvoril to, pýtajúc sa, hľadal, tlačil; a v smäde bol opitý dobrým Duchom, aby svojou mocou mohol vykonať to, čo sám nedokázal, teda splniť prikázanie „svätý, spravodlivý a dobrý“ (Rim 7:12). Lebo ak my, „zlí“, vieme „dávať dobré veci svojim deťom“: „O čo skôr dá Otec, ktorý je na nebesiach, Ducha Svätého tým, čo ho prosia“ (Lk 11,13). Nie tí, ktorí konajú svojím vlastným duchom, ale tí, ktorí sú „vedení Božím Duchom, to sú synovia“ (Rim 8:14). A čím viac sa stávajú dobrými Božími synmi, tým hojnejšie im je daný dobrý Duch od Otca.“ Ps.119:132. Zhliadni na mňa a zmiluj sa nado mnou podľa úsudku tých, ktorí milujú tvoje meno. Už miloval prikázania, vstúpil na ich cestu, uvedomil si bezpečnú vernosť tejto cesty, pritiahol Ducha milosti – čo ešte chce? - Kontinuita Božej ochrany a Božej priazne. V duchovnom živote sa nemôžete ani na minútu oddávať neopatrnosti: všade sú prekážky, nepriatelia odvšadiaľ a nevidíte, ako sa prikradnú a rozdrvia vás. Všetko vidí len oko Božie; Pred všetkým ťa ochráni len Božia ochrana. Preto zvolanie: "Pozri na mňa a zmiluj sa nado mnou. Zmiluj sa," prejav, teda milosrdenstvo a priazeň, "podľa súdu" alebo podľa poradia "tých, ktorí milujú Tvoje meno." „Prorok,“ hovorí blahoslavený Theodoret, prosí, aby bol poctený Božou priazeň, ale nie jednoducho, ale ako obvykle, aby si Ty, Bože, preukázal svoje milosrdenstvo tým, ktorí Ťa milujú. Žiadam vás, aby ste o mne povedali rovnakú definíciu ako o nich." „Ako, vysvetľuje svätý Atanáz, ty si sa rozhodol hľadieť na tých, ktorí milujú tvoje meno, a zaručiť im svoju veľkú návštevu, tak mi zaruč to isté milosrdenstvo! A tak ten, kto Ho usilovne potešuje plnením prikázaní, uznáva, že je neustále držaný v rukách Božích; a predsa, keď vidí priepasť pod sebou, modlí sa, aby mu Pán neodňal svoju pravicu. Pravý život v duchu je udržiavaný neustálou, takpovediac interakciou Boha s duchom a ducha s Bohom. Keď existuje živá ašpirácia nášho ducha smerom k Bohu a účinná príťažlivosť Ducha Božieho k nášmu duchu, potom je duchovný život v pohybe. Toto je duchovný dych, ktorým je podporovaný duchovný život, rovnako ako telesný život je podporovaný telesným dýchaním. V telesnom organizme niet života bez dýchania; niet života v duchu bez uvedenej komunikácie s Bohom. A na tom nie je nič neuveriteľné. Boh je všade a všetko napĺňa. Keď sa srdce otvorí s vierou, hľadaním a oddanosťou Bohu, Boh vstúpi a naplní ho. Toto je život ducha! Treba len žasnúť nad tým, že nie všetci žijeme tento život. Mnohí ani nevedia, čo je to za život, pretože je neviditeľný a akoby nehmotný, hoci je všemocný. Iní pod tým myslia niečo úplne iné, ako to je. A to je ešte žalostnejšie: klamú samých seba v domnení, že majú, hoci nemajú vôbec nič. Toto je múdrosť dostať sa na pravú cestu. Ale koho priťahuje Nebeský Otec, vždy ju nájde. Slová: „podľa úsudku tých, ktorí milujú“ tiež naznačujú Božiu lásku. Toto zasľúbil sám Boh: „Milujem tých, ktorí ma milujú“ (Príslovia 8:17). Božia láska prijíma srdce milovaného a cíti jeho teplo. A láska k Bohu je hrejivý pocit. Teplo s teplom, splývanie, zapaľuje horenie ducha vo vnútri človeka, horenie, ktoré nie je stravujúce, ale životodarné. Toto sa stáva všetkým, ktorí idú po skutočnej ceste. Keďže Boh je svetlo, tých, ktorých miluje Boh, zatieňuje svetelný oblak, ktorý ich robí viditeľnými pre všetkých, ktorí milujú Boha a sú Bohom milovaní, a skrýva ich pred nepriateľmi a bojovníkmi proti Bohu a oslepuje ich. Láska k Bohu je prirodzenou pokrývkou tých, ktorých miluje, a tých, ktorí Ho milujú. Toto je obrad tých, ktorí milujú Božie meno. O toto sa prorok modlí: „Zmiluj sa nado mnou podľa úsudku tých, ktorí milujú tvoje meno. Nech je moja duša vždy zahalená prikrývkou svetla vyžarujúceho z Tvojej lásky, aby, zohriata jej teplom, žila v sebe radostne a osvetlená svojím svetlom odpudzovala nepriateľov, sídliac akoby v akejsi nezničiteľnej pevnosti. Ps.119:133. Usmerni moje kroky podľa svojho slova a nech ma nepohltí všetka neprávosť. Prorok pokračuje vo vyjadrení toho, čo potrebuje, keď našiel, miloval a rozhodol sa plniť prikázania vyslovené ústami živého Boha, ktorý je ním viditeľný a milovaný: „riad moje kroky podľa svojho slova“. Už kráča, ale stále sa bojí, že urobí nesprávny krok, pretože je veľa vecí, ktoré sa zdajú byť hodné, ale nie sú. Na tom je postavená najnebezpečnejšia sieť nepriateľa, pomocou ktorej chytí tých, ktorí žiarlia, no ešte neboli v pokušení. Predloží im niečo dobré, čo je buď nemiestne, alebo nečasové, nemiestne pre konajúcu osobu alebo osoby v kontakte. Neskúsený robí; a keďže tento druh vecí sprevádza zmätok myšlienok a pocitov, potom je v dôsledku toho vystavený najsilnejšiemu útoku nepriateľa, ktorý je v tomto zmätku skvelým majstrom chytania, zakalením vrchnosti vedomia. Potom sa dávajú návrhy, ktoré už nie sú dobré, ale len tie, ktorých nečistota nie je taká jasná za zmätkom. Urobte na ne krok - už budete napoly padať a potom to nie je ďaleko od pádu. Preto majú všetci bohabojní ľudia vždy tú najúprimnejšiu modlitbu: „riad moje kroky podľa svojho slova“. „Sám Boh,“ hovorí svätý Atanáz Veľký, riadi sprievod tých, ktorí opustili neresti a nevedomosť a vstúpili na cestu cnosti a poznania. „A len tí,“ dodáva blahoslavený Theodoret, ktorí sú hodní takéhoto vedenia a odovzdajú sa mu, kráčajú bezpečne a verne. Tých, ktorí sa odovzdali Bohu, Boh nikdy neopustí, a keď k tomu pridáme viac horlivosti, Boh pomáha a riadi náš sprievod.“ Tak ako svätí apoštoli o sebe hovorili, že v záležitostiach svojej apoštolskej služby si sami o ničom výhodnom ani nevedia vymyslieť, tak to vyznáva každý horlivec o diele svojej spásy, ktoré je zároveň aj Božím dielom, pre Neho prvým a najžiadanejším. Ako sa dáva pokyn, ako sa prijíma, uznáva a schvaľuje, to nemôže vedieť ani vysvetliť nikto okrem toho, kto je toho hodný. Ale aj tu sa všetko deje tak, ako v bežných prípadoch, teda po nejakom vyšetrovaní a potom rozhodnutí; V opačnom prípade sa človek nemôže vyhnúť prepadnutiu. Stáva sa, že nejaký cit priamo určuje, ale priamo ho budú nasledovať len tí, ktorí už osvojili a vycvičili city v uvažovaní o dobre a zle. "A nech ma neposadne každá neprávosť." Odkiaľ pochádza tento výkrik modlitby, s takou horlivosťou, s takou blízkosťou k Bohu, s takým úžasným vedením? Prečo tu, preboha, môže existovať nezákonnosť? – Presne tak, nedeje sa to, ale môže sa to stať. Zo strachu z toho sa prorok modlí, aby nepodľahol takémuto násiliu. Hriech nezaostáva za tým, kto vstúpil na Božiu cestu cnosti, a hriešny sa ako kŕdeľ komárov vznášajú okolo hlavy toho, kto takto kráča, bzučia a snažia sa mu ublížiť. Sú to myšlienky, pokušenia, atrakcie. Kto je od nich oslobodený? Ale pre tých, ktorí sú verní svojmu rozhodnutiu, obaja prichádzajú a odchádzajú – s ničím; vábia, ale neuchvacujú, lebo len chodia okolo, vznášajú sa nad vašou hlavou. Ale sú aj takí, ktorí idú dovnútra a niektorí z nich sú starí priatelia; dokážu tak zahaliť a pritiahnuť takou silou, že ten, kto to zažíva, je vedený akoby pod zámienkou, nie v dobrom. Ak pomoc neprichádza zhora, ako dlho pred pádom? Preto sa prorok modlí: nedovoľ, Pane, aby nado mnou niekedy zvíťazili hriešne pudy, ktoré sú v rozpore s Tebou, premohli ma a vtiahli ma do zla, aby Ťa urazili. Ps.119:134. Osloboď ma od ľudského ohovárania a ja budem zachovávať tvoje prikázania. Pred tým si svätý prorok spomenul na vnútorné pokušenia vedúce k hriechu a modlil sa, aby ho nezvíťazili; Teraz sa modlí za oslobodenie od pokušení zvonku a odhaľuje najcitlivejšie z nich - ohováranie: "Osloboď ma od ohovárania." A viditeľný útok a klamstvo sú trpké, ale neviditeľné sú trpkejšie, keď bez toho, aby viditeľne útočili, skryte spôsobujú zlo, šíriac ohováranie. Ohováranie, ktoré sa dostalo do uší ohováraných, skôr ako spôsobí viditeľnú škodu, už stláča srdce, oslabuje energiu pre dobré skutky a ochladzuje ho. Osoba kráčajúca po známej ceste, ktorá náhodou dostala úder do hrudníka, aj keď nespadne, sa stále zmätene zastaví. Takto postihuje ohováranie toho, kto kráča po ceste cnosti. Samozrejme, svedectvo svedomia je silným odmietnutím ohovárania, ale aj to trochu zakolísa a na chvíľu podľahne zlému vplyvu ohovárania. Sympatie iných, hoci nie sú produktívnou silou cnosti a nemali by byť také, sú veľmi priaznivou atmosférou pre jej rozkvet a plodenie. Jeho absencia, a ešte viac prítomnosť opačného, ​​pokriveného výkladu vecí, ovplyvňuje ich prácu ako mráz na rastlinách na jar. Potom je jasné, prečo sa prorokov sľub spája s vyslobodením z ohovárania: „A budem zachovávať tvoje prikázania“, teda akože: a prikázania budem bez prekážok zachovávať, alebo: potom bude pre mňa ľahšie a pohodlnejšie dodržiavať tvoje prikázania. Aby odvrátil taký zlý vplyv ohovárania na činiteľov cnosti, Kristus Pán, inšpirujúc ich horlivcov, na záver dodal: „Blahoslavení ste, keď vás ohovárajú... a hovoria proti vám, ktorí klamete, pre mňa všeličo zlé. Radujte sa a radujte sa, lebo vaša odmena je hojná v nebi (Matúš 5:11 – 12, keď sa cítite ohováranie a osamelo vás izolujú). Medzi mnohými to zažil aj prorok, ktorý to vyjadril na inom mieste takto: Pozerám sa okolo seba a nevidím nikoho známeho, ako keby mi boli všetci cudzí, tak hovorí: „Zahynul som pri úteku z Mene. Kam sa môže obrátiť človek všetkými opustený? - Nikde len obloha. „Volal som k tebe, Pane, a povedal som: Ty si moja nádej“ (Ž 142:5–6). Po opustení sveta a všetkého, čo je v ňom, musí takýto človek emigrovať s nádejou svojho zármutku a tam sa upokojiť vo viere, že Pánovo slovo nie je falošné: „Blahoslavení tí, čo ťa hania. Pri porovnaní tohto textu s predchádzajúcim, kde sa prorok modlí, aby nad ním nezvíťazili vnútorné pokušenia k hriechu, možno si myslieť, že sa tu modlí za oslobodenie od ohovárania, prosí o oslobodenie od jeho škodlivého účinku na dušu, teda aby ho ohováranie neprevládlo, nestláčalo mu srdce, nebilo ho a neochladzovalo k dobrote. Boh je schopný zastaviť ohováranie, ale nie vždy to robí. Namiesto toho, nechávajúc ohováranie žiť a kráčať, posiela útechu do srdca ohováraného, ​​a tým vyslobodzuje z nebezpečenstva, ktorému je duša vystavená, keď podľahne žalostným pocitom. Ps.119:135. Rozžiar svoju tvár nad svojím služobníkom a nauč ma svojmu ospravedlneniu. Podľa tváre hádajú, aké sú naladenie osoby, s ktorou sa stretávajú, voči osobe, s ktorou sa stretávajú - dobré alebo zlé, priaznivé alebo nepriaznivé. Zachmúrená tvár znamená nepriazeň, svetlá tvár znamená priazeň, láskyplný postoj a nanajvýš - povýšenecký a ochranný pohľad s túžbou robiť všetko dobré. Preto sa prorok slovami: „rozjasni svoju tvár“ modlí o Božiu milujúcu priazeň. Božia tvár je neviditeľná, ale mysľou ju kontempluje. Svedomie zároveň dáva najavo, aký je vzťah kontemplujúceho Boha k kontemplovanému, vševidiacemu Bohu, a pocit odzrkadľuje Božiu priazeň alebo nevôľu voči nemu v závislosti od svedectva svedomia. Toto nie je niečo vymyslené, ale niečo, čo sa skutočne deje v duchu zo skutočného vplyvu Boha na to. Boh je všade a všetko obsahuje; Drží aj ducha človeka. Toto držanie sa odráža v duchovnom cítení, podľa štruktúry ducha. Preto „osvieť svoju tvár“ môže tiež znamenať: daruj mi. Pane, vždy sa na Teba pozeraj inteligentnými očami bez strachu a rozpakov za moje zlyhanie pred Tebou. Daj, aby som „predvídal“ (Žalm 15:8) Ty predo mnou a nikdy sa neodvažuj Ťa ničím uraziť a prinútiť Tvoju dobrotu, aby zatemnila Tvoju jasnú tvár. V pokojnom, nerušenom a odvážnom pohľade na Boha je radosť a sila tých, ktorí sú horliví za to, aby sa páčili Bohu. Napĺňa ducha sladkým teplom a udržuje všetky sily v napätej pripravenosti okamžite začať pracovať na potešení Pána, len čo to súčasné okolnosti naznačia. Toto je najzdravší stav – pozerať sa s jasnou tvárou na jasnú tvár Boha. Iba ona môže nahradiť všetky asketické metódy, hoci bez nich je pre neho ťažké presadiť sa a obstáť, ak nie nemožné. Ale kto je čistý? A okrem nášho vedomia, koľko porúch a nečistôt môže byť! Pán sa zmieruje so slabosťami a prikrýva ich svojím milosrdenstvom. Ale horlivec za to, aby sa páčil Bohu, dýchal k Nemu lásku, nemôže byť k tomu ľahostajný a túži byť pred Bohom vo všetkom úplne čistý. Preto sa modlí: „uč svojím ospravedlnením“, nauč byť vždy pred tebou v skutkoch, slovách, myšlienkach, pocitoch a podnikaní, a to nielen v tých, ktoré sa prejavujú, ale aj v tých najskrytejších, ktoré poznáš a vidíš len ty sám. Pán postupne uvádza tých, ktorí sa tak úprimne modlia, do poznania svojich skrytých nedostatkov a učí ich napravovať a vyhladzovať ich, aby sa napokon mohli javiť úplne čistí a bezúhonní pred tvárou samotného Boha a byť takí osvedčení v Deň Pána. Ps.119:136. Moje oči poznali prameň vôd, ale tvoj zákon som nezachoval. Prorok pred tým uvažoval o nevedomých chybách a tu si spomína na vedomé chyby so svedectvom, že tento druh vedomia odstraňuje dva zdroje sĺz z jeho očí. To znamená úprimné pokánie za všetko, čo vedome dovolil vo svojom vonkajšom živote a vo svojich vnútorných pohyboch, aby sa nepáčilo Pánovi, v rozpore s Jeho jasnou vôľou, vyjadrenou v prikázaniach. Cestovateľ alebo človek zaneprázdnený prácou sa nevyhnutne zapráši a zašpiní si oblečenie; Preto sa občas potrebuje umyť a prezliecť. Tak isto ten, kto kráča po ceste duchovného života so všetkou námahou konať dobro, často hreší, niekedy pre krátkozrakosť, inokedy pre nepozornosť a náhodné rozptýlenie myšlienok a inokedy pre únik zo súcitu a vášne. Toto všetko je v rôznej miere nečistota, ktorá ťaží svedomie – hovorím, že je to zaťažujúce, ale nie zdrvujúce. Keď si ich uvedomí, dá sa žiarlivec do pohybu a ponáhľa sa očistiť nečisté – čím? - voda sĺz. Neuspokojí sa len s tým, že prizná poruchu a mieni jej zabrániť; ale smúti a narieka tak hlboko a úprimne, že z úzkosti srdca sa oči stávajú „tečúcimi vodami“. Slzy skrúšenosti sú duchovným umývaním. A nie je to niečo vysnívané, ale skutočne sa to deje. Ten, kto plakal, je obnovený. Ale táto obnova je vtlačená len do tých, ktorí dostanú povolenie prostredníctvom spovede. Muž sa teda stal opäť čistým. Ak sa znova zašpiníte, použite znova rovnaké umývanie a tak ďalej po zvyšok svojho života. Sú takí milovníci telesnej čistoty, že si každý deň vymieňajú bielizeň a umývajú sa. Ak sa to robí pre telo, o koľko usilovnejšie by sa malo to isté robiť pre dušu! Čo vyženie takú vodu z očí kajúcnika? – Nie strach alebo strach o seba, ale lásku. Strach a strach o seba môžu vyústiť len do rozhodnutia napraviť sa a dávať si pozor na budúce poruchy a slzy, ktoré zmývajú morálnu nečistotu, sú mučené láskou. Láska nemôže tolerovať výkony z vôle milovaného. Medzi ľuďmi sa takéto prípady často zakrývajú tým, že milovaný nevie o odchýlke od jeho vôle, to milenca utešuje a upokojuje; ale vo vzťahu k Bohu je takéto útočisko nevhodné. Pozná každé porušenie Jeho vôle. Ten, kto si to uvedomil, si je tiež vedomý toho, že je to Pánovi známe a nemôže si pomôcť a neurazí Ho. Láska, ktorá vždy vidí tvár Pánovu, nemôže nevidieť, ako je zatemnená tou či onou urážkou, a keď to vidí, nemôže sa ubrániť náreku; pri lamentovaní sa neubráni slzám. Svätý Peter sa teda po tom, čo sa v nejakom nepochopiteľnom zabudnutí zriekol Pána, svojimi očami stretol s obviňujúcim pohľadom Pána, „vyšiel z nádvoria biskupa“ – miesta urážky Pána, „horko plakal“ (Lukáš 22:62). Osemnásty osemriadok sa nachádza pod písmenom „tsade“ - „strana, strana“. Keďže prorok je celý o prikázaniach, potom v tomto osemveršom musíme hľadať náznaky rôznych aspektov, buď samotných prikázaní, alebo ich vzťahu k nám. Strany tohto posledného sú uvedené tu. V strede si môžeme predstaviť súbor prikázaní, ku ktorým možno pristupovať z východu, západu, severu a juhu. Na každej strane je postoj k nim vyjadrený osobitnou dispozíciou. Z východu bude „viera“ – dôvera, že Božie prikázania sú pravdou a nemennou pravdou (verše Ž 119:137–138); zo západu – z tejto dôvery vyvierajúca „horlivosť“ pre plnenie všetkých týchto prikázaní a vlastnú lásku k nim (verše Ž 119: 139 – 140); zo severu – „pokora s nádejou“ (verše Ž 119: 141–142); z juhu – „trpezlivosť“ všetkého, čo sa nachádza kvôli vernosti prikázaniam (verše Ž 119: 143–144). To je obsah tohto osemriadku. Ps.119:137. Si spravodlivý, Pane, a tvoji sudcovia sú spravodliví. Prorok vyznáva Pánovu spravodlivosť a presviedča, že z Božích úst nemôže vyjsť nič nespravodlivé: „Spravodlivý si, Pane“; ale vyznáva to nie vo forme abstraktnej kontemplácie, ale ako základ spravodlivosti Božích súdov. Božie súdy znamenajú aj súdy vo všeobecnosti, to znamená, že všetko, čo má byť, posudzuje Boh: to nás uvádza do sféry Božej prozreteľnosti a napĺňa nás pokojom v oddanosti Božej vôli. Ale keďže tu hovoríme o prikázaniach, ako je zrejmé z nasledujúceho verša, ktorý je obsahovo podobný tomu súčasnému, potom „súdmi“ by bolo bližšie porozumieť súdom, ktorými Boh určuje, ako máme žiť, určuje, teda nie náš osud, ale ako máme konať, bez ohľadu na náš osud. K tejto myšlienke nás privádza grécke slovo, ktoré zodpovedá slovu „správne“ – „priamy“, rovný, teda cesty, ktoré nám, Pane, ukazujú Tvoje prikázania, vedú priamo k cieľu. V týchto dvoch veršoch (Ž 119:137, 138) prorok vyjadruje dôveru v spravodlivosť a pravdivosť prikázaní. V prvom čerpá túto dôveru z kontemplácie Božej spravodlivosti a v druhom z pochopenia vlastností samotných prikázaní. Hovorí, že priame sú pokyny Tvojich prikázaní, Pane, pretože Ty sám si spravodlivý a nič nespravodlivé alebo nepriame nemôže dostať od Teba schválenie. Keď si povedal: Ži tak a tak, a keď nepochybujem, že je to presne to, čo si povedal, tak mi ani nenapadne, že v spôsoboch Tvojich prikázaní bola nejaká nepriama. Tak ako som presvedčený, že si spravodlivý, som rovnako presvedčený, že cesty, ktoré naznačuješ vo svojich prikázaniach, sú priame. Sú priame a vždy sú tou najpravdivejšou a najbližšou cestou, ako priamka medzi dvoma známymi bodmi. Potvrdzujem to v dôvere v Tvoju pravdu. Lúče Tvojej pravdy, ktoré rozjímam, spočívajú na prikázaniach a jasne ich farbia Tvojou spravodlivosťou. Ak je prorocký pohľad na vec prikázaní taký, že dôvera v ich správnosť by mala pochádzať z viery v Božiu spravodlivosť, ako si potom ostatní myslia, že postavia trvalé zákony pre pravú ľudskú morálku, okrem viery v Boha a Jeho sväté Zjavenie? – Bez ohľadu na to, ako veľmi sa snažíte, nedostanete sa ani k tomu, že si vytvoríte vlastný systém, a tým menej k nemu pritiahnete ľudí s dôverou v pravdivosť jeho pokynov. Koľko rôznych ciest naznačuje morálka a zvyky, ktoré sa udomácňujú medzi ľuďmi! Koľko križovatiek je videných z dvojitého videnia vplyvom vlastných vášní a nesprávnych sklonov! Ako spoznáte tú najpriamejšiu cestu a ako sa uistíte, že tá, ktorú si vyberieme, je tá najpravdivejšia? Tak ako na mori, v oblastiach, ktoré skrývajú mnohé úskalia, môže loď bezpečne navigovať iba zručný a skúsený pilot, tak v mori života môže iba vševidiaci, vševediaci a spravodlivý Boh naznačiť priamu a bezpečnú cestu medzi rôznymi cestami a kolíziami. Len z viery v Neho môže prameniť dôvera v správnosť ciest, ktoré si volíme, keď, teda, vidíte, že ich ukázal sám Boh. Ps.119:138. Prikázal si pravdu svojho svedectva a veľkú pravdu. Z vrcholu kontemplácie Božej spravodlivosti, zostupujúc k prikázaniam, dosvedčeným slovom Jeho úst, prorok vyznáva, že oni sami o sebe sú spravodliví a skutočne pravdiví, dávajú nám najpriamejšie, najpravdivejšie a nemenné pravidlo života. Myšlienka je rovnaká ako v predchádzajúcom verši, ale tam prorok stál so svojou pozornosťou na Božej spravodlivosti a tu stojí na pravde a pravde prikázaní, avšak tak, že tak ako tam videl v Božej spravodlivosti správnosť prikázaní, tak aj tu v prikázaniach vidí Božiu správnosť, pričom vyznáva, že sú pravdivé a nemenné Bohom. tak vysoko s dôstojnosťou Jeho svedectva. Svätý Atanáz Veľký píše: "Prikázal si svedectvo ako skutočnú a najzjavnejšiu pravdu. Najpriamejšie pravidlá Tvojich súdov dokazujú Tvoju spravodlivosť. Tvoje svedectvá sú Božie Písma: sú pravdou podľa morálnych prikázaní a pravdou podľa významu obsiahnutého v samotných slovách." Prikázania sú správne a skutočne pravdivé, pretože dokonale zodpovedajú našej povahe, nášmu súčasnému stavu a rôznym okolnostiam a situáciám nášho života; Výsledkom je, že tomu, kto ich vykonáva, prinášajú hlboký vnútorný pokoj, dodávajú mu pevnosť v ťažkostiach, nepozorovane ho vyvádzajú zo zmätku, vedú ho priamo k cieľu a vedú ho do blaženej večnosti. Takéto presvedčenie o dôstojnosti Božích prikázaní nosil prorok vo svojom srdci a chce takéto presvedčenie vložiť do našich sŕdc, pretože v tomto presvedčení je základ sily mravného života a odvahy vytrvalo kráčať po jeho cestách. Tak ako každý podnikateľ, presvedčený o správnosti svojho plánu, ide k cieľu a v podnikaní aplikuje vynájdené prostriedky, nehanebiac sa žiadnymi prekážkami, v dôvere, že dosiahne to, čo hľadá, tak odvážne kráča po ceste prikázaní, ten, kto hlboko vo svojom srdci ukrýva presvedčenie, že ich cesta je jedinou pravou cestou a že po nich nepochybne príde k večnému blaženosti. Ps.119:139. Tvoja žiarlivosť ma stravuje, lebo som zabudol na tvoje slová. Čo by mal robiť niekto, kto je presvedčený o vysokej dôstojnosti prikázaní? – Miluj ich a horlivo podľa nich ži. Toto svedčí o tom, že prorok nasleduje predchádzajúci verš. Ale horlivosť za prikázania nemôže byť obmedzená na osobné plnenie prikázaní; hľadá, aby ich všetci ostatní plnili tak horlivo, aby bolo oslávené meno Pána, ktorý im prikázal, a život podľa jeho vôle zavládol nielen v prostredí, kde horlivec žije, ale všade. Práve túto stránku žiarlivosti vyjadruje prorok v tomto verši. "Tvoja žiarlivosť sa vytratila," hovorí. Skutočná žiarlivosť je ohnivá; Kto ju kŕmi, horí v duchu, horí, ale nestrávi sa. Tento pocit nie je deštruktívny, aj keď veľmi vzrušujúci; a keďže je vysoko vzrušujúci, nevyžaduje si neodbytnú akciu. Prorok to všetko vyjadruje jemným slovom: „Tvoja žiarlivosť ma stravuje“, teda to, čo má sám Pán, keďže je „horlivcom“. „Prorok“ v tomto prípade vyjadruje svoje napodobňovanie Pána. Tak ako je Pán horlivý za svoje prikázania a chce, aby ich všetci plnili, tak aj ja sa snažím robiť to isté s každým. Alebo toto: „Tvoja horlivosť“ je horlivosť pre Teba. Prorok hovorí: Milujúc Ťa, Pane, horlím za Teba, aby Tvoju vôľu plnili všetci všade a aby sa tým Tvoje Najsvätejšie Meno oslavovalo. Obaja sú neoddeliteľnou súčasťou skutočne zbožného ducha. Ten, kto horlí Božou horlivosťou tam, kde je Božia vôľa neznáma, snaží sa o nej šíriť poznanie a tam, kde by sa mala poznať, a na to sa zrejme zabúda, smúti a narieka. Je poľutovaniahodné, hovorí, že vidím, ako sa odvážia zabudnúť na Tvoju vôľu, „moji nepriatelia“. Možno na to prorok upozorňuje svojich osobných nepriateľov; alebo možno chce vyjadriť, že tí, ktorí zabúdajú na Božie slová, a tak vyhlasujú nepriateľský postoj voči Bohu, sú nepriateľmi Boha, sú tiež Jeho nepriateľmi. Žiarlivosť na Teba, Pane, dráždi proti nim horlivosť, akoby boli so mnou osobne v nepriateľstve. Taká je láska. Nemôže považovať nič, čo sa týka jej milovaného, ​​za cudzie. Preto žiarli na všetko, čo ho teší. Svätý Atanáz Veľký opisuje stav proroka znázorneného v tomto verši takto: „Aký som bol žiarlivý, ako rýchlo som videl, že niekto zabudol na tvoje slová! A nielenže začal žiarliť, ale roztopil sa od žiarlivosti na teba, ak videl tých, ktorí zabúdajú na tvoje slová. O tejto horlivosti, vyjadrenej v mene Pána v žalme, „budem si pamätať horlivosť za tvojich učeníkov.“ 68:10 (Ján 2:17). Blahoslavený Teodoret uvádza ďalšie príklady takejto žiarlivosti: „Prorok smúti nad tými, ktorí žijú v nezákonnosti, a keď vidí, ako sa zanedbáva Zákonodarca, právom sa rozhorčuje. Takáto žiarlivosť preslávila Phinehasa; urobila veľkého Eliáša vždy cteným; Štefan, zapálený ňou, odhalil neveru Židov; Božský Pavol si to udržal v sebe a zvolal: "Kto omdlieva a neomdlieva? Kto je pokúšaný a ja nie som skvapalnený?" (2. Kor. 11:29). A blahoslavený Lukáš o ňom hovorí, že „v Aténach v ňom zastonal jeho duch, keď videl modlu plnú mesta“ (Skutky 17:16). Ps.119:140. Tvoje slovo je zapálené veľkým teplom a Tvoj služobník je milovaný. Po tom, čo pred neho postavil žiarlivosť, vďaka ktorej sa rozplýva zo zabudnutia Božích slov inými, mohol prorok očakávať námietku: "Čo sa staráš o druhých? Aký si?" Preto hovorí: Milujem, milujem slová svojho Pána a ako služobník sa Mu podriaďujem. Ale o tom nehovorí bezbožníkom, ale keď hovorí s Pánom: „Tvoje slovo je zapálené. „Príbuzenstvo“ je čisté, nelegované, ako o tom a na inom mieste hovorí: „Pánove slová sú čisté slová, striebro sa zapáli, pokušenie zeme je sedemnásobne očistené“ (Ž 11,7). Slovo Pánovo je čisté a dokonalé, a preto príťažlivé; a tým, že je príťažlivý, vzbudzuje sebalásku. Ja, hovorí, som ho miloval; ale miloval som ho nielen preto, že je čistý, ale viac preto, že je od Pána. Vedomý si seba ako služobníka Pána, podriaďujem sa Jeho slovu, a to o to ochotnejšie, že Jeho slovo je vždy úplná a čistá pravda, drahá a príťažlivá pre moje srdce. Pre bohabojných ľudí nie je potešenie zo slova abstraktné alebo len špekulatívne, ale je vždy sprevádzané pocitom oddanosti a lásky, ktorá sa snaží robiť veci podľa jeho pokynov. Slovo „zapálený“ tiež vyjadruje myšlienku, že je ohnivý, preniknutý ohňom. Ako oheň hreje a nielen hreje, ale aj zapaľuje a zapaľovaním čistí; nie je len sám čistý, akoby očisťovaný ohňom, ale svojím ohnivým pôsobením očisťuje aj tých, ktorí ho prijímajú. Aj svätý Pavol poukazuje na tento účinok slova: „Božie slovo je živé a účinné, hovorí, ostrejšie ako ktorýkoľvek dvojsečný meč, dokonca preniká až na rozdelenie duše a ducha, údov a špiku a súdi podľa mysle a myšlienok srdca“ (Žid. 4:12). Človek je zmesou dobra a zla. Slovo Božie, prijateľné vierou, vstupuje do jeho vnútra ako oheň, a konajúc v dobrom, oživuje ho a spaľuje zlo; a potom sa v duchu obnovia všetky dobré kontemplácie, pohyby a pocity. A keďže sa týmto dostáva do svojej hodnosti, nemôže sa v tomto stave cítiť dobre. A on to cíti a teší sa z toho a milujúc tento stav, miluje Božie slovo, ktoré mu ho odovzdáva. Tak ako je radostné pre toho, kto vychádza z dusnej miestnosti na čistý vzduch, tak je radostné pre ducha, oslobodeného Božím slovom od dusna zlých myšlienok, citov a túžob do radostnej sviežosti myšlienok o Bohu a lásky k dobru. Ps.119:141. Som najmladší a pokorný, nezabudol som na Tvoje ospravedlnenia. ako je to tak? Aký je mladý, keď je už starý? Čo je to za poníženého, ​​keď bol všetkými cteným kráľom? Alebo si možno spomenul na čas, keď Samuel prišiel do domu svojho otca a prikázal mu ukázať všetky svoje deti, a keď jeho otec, keď ukázal všetkým starším, povedal: „To je všetko,“ a zabudol na neho, pretože sa neoplatí ukázať ho prorokovi. Toto si myslia blahoslavený Teodoret, svätý Ambróz a Hilária. Alebo možno je to tým, že keď sa dobrovoľne prihlásil do boja proti Goliášovi, počul od svojich krajanov: „Kam ideš, vtáčik! Hneď ťa rozdrví.“ Keď si svätý Ambróz spomína na to a ono, teraz hovorí: "A nikto sa na mňa nechcel pozerať pre moju mladosť. Videl som to, ale nezabudol som na tvoje prikázania; alebo takto: nič si o mne nemysleli, ale ty si ma povýšil, pretože som nezabudol na tvoje prikázania." Alebo ešte raz: Vyvýšil si ma; Preto nikdy nezabudnem na tvoje prikázania, keď uvidím, ako vernosť priťahuje tvoju priazeň a je odetá tvojou mocou. Toto je myšlienka blahoslaveného Theodoreta. Nie je však lepšie veriť, že takto o sebe hovorí v pokore, ako si myslí svätý Atanáz. Nie je vo mne zmysel, ako keby som bol mladý, a nie je vo mne nič, za čo by ma niekto čo i len trochu pochválil, nestojím za nič; Nestojím - ale stále nezabúdam na Tvoje prikázania, poznajúc ich krásu a veľkosť, stále sa skrývam pod ich tieňom, aby som ich dôstojnosťou zakryl svoju bezvýznamnosť. Obliekol som si ich ako šaty, aby kvôli svojej vrchnosti zabudli na moju bezvýznamnosť. Alebo možno toto: Zabudol som na seba ako na najbezvýznamnejšieho, ale nikdy som nezabudol na Tvoje ospravedlnenia. A tak ďalej: Nie som nič, napriek tomu, že som nikdy nezabudol na Tvoje výhovorky alebo prikázania, lebo pri všetkej mojej snahe si ich vždy pamätať a kráčať podľa nich nemôžem povedať, že som ich úplne splnil, keďže „Tvoje prikázanie je veľmi široké“ (predtým, verš Ž 119:26). V tomto zmysle tu vyjadruje to isté, čo Pán prikázal cítiť všetkým, ktorí plnia Jeho prikázania: „Keď urobíte všetko, čo vám bolo prikázané, povedzte, lebo sme nehodní sluhovia, lebo čo máme stvoriť od žobráka, stvoríme od žobráka“ (Lk 17,10). Ps.119:142. Tvoja spravodlivosť je spravodlivosťou naveky a tvoj zákon je pravda. Myšlienka je tu rovnaká ako v prvých dvoch veršoch tohto okteta. Jediné zbytočné slovo je tu „navždy“. Myšlienka na svätého proroka sa od jeho mladosti a počas celého života preniesla do večnosti a počas celého tohto obdobia videla, že jedinou pravdou, ktorá zostala nezmenená, bola pravda Božia. "Vaša spravodlivosť je spravodlivosťou naveky." prečo? - Pretože ona jediná dáva zákon, ktorý je nielen pravdivý, ale sám je pravdou. Prorok, kŕmený takpovediac touto dôverou, hovorí: "Som inšpirovaný nádejou, že kráčajúc po ceste Tvojho zákona a ostávajúc verný Tvojej spravodlivosti, pridŕžam sa toho, čo je jediná pravda, nie je klamná a neomylná. Tam, mimo života, vidím korunu, ktorou bude korunovaná vernosť Tvojmu zákonu a Tvoja spravodlivosť." Svätý Atanáz píše: „Pravda sa pripisuje ľuďom na krátky čas tým, ktorí súdia spravodlivo; Božia pravda dáva večné ospravedlnenie. Blahoslavený Teodoret k tomu dodáva: „Ten, kto nasleduje Božie prikázania, má večný život ako odmenu za svoje námahy. Pokora (predchádzajúci verš) v sebe nevidí nič, čo by sa mohlo ospravedlniť, a predsa skutočne pokorný neklesá na duchu – prečo? - Pretože ho inšpiruje nádej, že ho najmilosrdnejší Pán nepotrestá. Na čom je založená táto nádej? - Na vedomie, že úprimne verí a vždy sa zo všetkých síl snaží byť verný tomu, v čo verí. Svedomie ho neusvedčuje z lenivosti, prezieravosti a úmyselného obchádzania Božieho zákona. Preto, hoci sa cíti bezvýznamný v porovnaní s tým, čím by mal byť, nestráca nádej na záchranu, pretože urobil a robí všetko, čo od neho závisí. Taký bol svätý apoštol Pavol. Hovorí: „Nastal čas môjho odchodu... Prešiel som ďalej, zachoval som si vieru, inak mi zostane koruna spravodlivosti“ (2 Tim 4:6-8). Povedzte, nie je to trúfalosť? - Nie. „Nemám so sebou nič zlé“ (neviem o sebe nič zlé), vyznáva, „ale nie som ospravedlnený“ (1. Kor. 4:4). Ten, kto nás ospravedlňuje, je Pán; a ak Pán niekoho ospravedlňuje, kto ho potom odsúdi? Aká je príťažlivosť Pánovho ospravedlnenia? – „Viera robí pokroky skrze lásku“ (Gal.5:6). Buďte verní Pánovi a s pokorným citom sa inšpirujte nádejou, že pre túto vernosť vás Pán nezanedbá. Ps.119:143. Našli ma trápenia a potreby, moje prikázania sú mojím učením. Pri vnútornej ľahkosti je vonkajší nedostatok ľahkosti štvrtou stránkou vernosti prikázaniam! Smútok a potreby takmer vždy, akoby temnotou, prikryli tých, ktorí sú verní prikázaniam. Tvoje prikázania, hovorí prorok, sú mojím učením. Uchovávam si ich v mysli, opatrujem ich vo svojom srdci, strácam sa v nich s celou svojou pozornosťou a pozdĺž nich ako tesárske lano smerujem svoj život. A predsa, čo stretnem na ceste? - Smútok a potreby, neustále strety, ktoré ma bolia pri srdci a ťažia. Prečo je to tak? - Pretože Boh to tak chce. A prečo to chce takto - On jediný vie. Skloňte hlavu pod mocnou Božou rukou a buďte ticho. Kto si, odporuješ Bohu? Uspokoj sa iba s vierou, že ak je Boh tvojím Bohom a ty si Boží, potom je všetko tvoje. Závet je už spísaný a právoplatne spečatený. Ešte trochu a budeš privedený do dedičstva, ale teraz si stále súdený. Čas uplynie a vy vstúpite do hodnosti a slávy svojho syna, na ktoré máte, samozrejme, teraz právo, ale nie je vám dané, pretože ste ešte maloletý. Svätý Anton Veľký raz na to, prečo je panstvo života v Kristovi Ježišovi zahalené vonkajšími smútkami a vnútornými otrasmi rôznych nečistôt, odpovedal: aby ste sa nepozerali na toto panstvo a nezničili sa. Ak sa na to pozriete, bude sa vám snívať o sebe; keď budeš snívať, budeš hrdý; Ak budeš pyšný, odoženieš od seba Božiu milosť. Potom sa k vám prirúti nepriateľ a rozdrví vám kosti. Ty sám si sa mal sám pred sebou skryť, ale keďže sa na teba nedá spoľahnúť a Pán chce tvoju spásu, rozhodol sa ťa pred tebou skryť zvláštnym usporiadaním tvojho života, v ktorom v sebe nevidíš nič dobré, lebo hriech, ktorý v tebe žije, sa často dvíha a všetko zakrýva, ale zvonku ťa nájdu len smútky a potreby. Dobrorečte Pánovi, ktorý vás tak úžasne zachraňuje, a pokorne kráčajte po svojej ceste, bez toho, aby ste upadli do zvedavosti a bez snahy rozptýliť temnotu, ktorá vás zahaľuje slabým dychom mysle. A v temnote viery vidíš svetlý bod pred sebou; tam a nasmerujte svoju cestu, nevenujte pozornosť tomu, čo je okolo vás. Ps.119:144. Pravda tvojho svedectva trvá naveky: daj mi rozumnosť a budem žiť. Všetko, čo sa nájde, treba znášať samoľúbo, starať sa len o neochvejné kráčanie po ceste prikázaní a veriť, že toto je jediná pravá cesta. Smútok a potreby sa pokúšajú zatemniť svetlosť tejto viery, ale ty túto temnotu rozptyľuješ a obnovuješ svetlosť svojej viery a opakuješ si: nie, prikázania sú večná pravda. Sám Boh svedčil o ich nemennosti. A zároveň, obracajúc sa k samotnému Pánovi, modlite sa: „Daj mi pochopenie a budem žiť“; daj mi, Pane, aby som si vždy pamätal presvedčenie o nemennosti Tvojich prikázaní – „a budem žiť“; to znamená, že budem žiť podľa nich, alebo: a žiadne pokušenia nenarušia vyrovnanosť toho života, ktorý sa z tvojej milosti utvrdil v mojom duchu, alebo: keď som žil tento život bez odchýlenia sa od tvojich prikázaní, prejdem do iného života verného Tebe. Tam ma obdaríš večne blaženým životom – a ja budem navždy žiť s Tebou a v Tebe. Takýmito myšlienkami a výzvami sa ten, kto vydrží, posilňuje a jeho život plynie hladko a nerušene, hoci zvonku vyzerá ako krehký čln, ktorý vlny života vrhajú sem a tam a sú pripravené rozdrviť a rozptýliť sa po vodnej ploche. Poďme teraz spojiť všetky aspekty života podľa prikázaní. Verte vierou a bude svetlo; Žiarlite horlivosťou a budete žiť oživení láskou; pokorte sa s pokorou, bez straty nádeje a nikdy svojej žiarlivosti nepoviete: „dosť“; Trpezlivo vytrvajte, vidiac cez temnotu a temnotu prítomnosti svetlú budúcnosť. Program je krátky, ale náročný. Nechajte sa inšpirovať; lebo nie je napísané: tí, čo si užívajú odpočinok, budú mať radosť z Božieho kráľovstva, ale „potrební ho budú mať radi“ (Mt 11,12). Tí, ktorí sú v núdzi, teda tí, ktorí sa nútia a konajú intenzívne, bez toho, aby sa šetrili, ako niekto iný, stonajú pod ťarchou, ťažko vyliezajú na horu. A chlieb duchovného života, nie menej ako chlieb tela, konzumuje pot tváre. Takto súdil milosrdný Boh. Samozrejme, bolo by to ľahké, keby hriech neznepokojoval naše cesty. Ale nechaj ho! Pán nás požehnal svetlom nádeje. Pracuj trochu a vojdeš do panstva svojho Pána. "Kde som ja, hovorí Pán, tam bude aj môj služobník." A tomuto sluhovi bolo povedané: Vezmi na seba moje jarmo a pracuj. Večer v hodine dôchodku dostanete to, čo nechcete. Ty sám budeš ohromený a všetci svedkovia tvojej odmeny budú ohromení. Len nebuďte leniví, nenechajte sa odradiť, neváhajte a vaša cesta bude požehnaná. Devätnásty ôsmy riadok patrí pod písmeno alebo slovo „kaf“, čo znamená „opica“. Opica dala dôvod nazývať všetko medzi ľuďmi podobným jej charakteru ako opica. Je jasné, že to znamená napodobňovanie, ale napodobňovanie nie je rozumné a nie v dobrom duchu. Odhliadnuc od toho, čo je v nej zlé, a dávať pozor len na to, čo je v nej dobré, dostávame od opice lekciu o usilovnom napodobňovaní, s ktorým nemožno zaobchádzať ľahostajne. Napodobňovanie je nevyhnutné vo všetkých veciach, ale v morálnych a náboženských veciach je povýšené na najdokonalejšiu životnú normu. „Napodobňujte ma,“ hovorí svätý apoštol Pavol, „ako som ja bol od Krista“ (1. Kor. 11:1). A Spasiteľ nás pozdvihuje k samotnému Nebeskému Otcovi a dáva Ho za vzor: „Buďte milosrdní,“ hovorí, „ako je milosrdný váš Otec“ (Lukáš 6:36). „Buďte dokonalí, ako je dokonalý váš Otec v nebesiach“ (Matúš 5:48). Napodobňovať Boha znamená formovať svoj charakter podľa tých Božích vlastností, ktoré nám rád ukázal. Ak by sme to nechali na naše slobodné rozhodnutie, mohli by sme sa v tomto chápaní líšiť. Pán nás od toho oslobodil a vo svojich prikázaniach nám načrtol vzor dôstojného života. Stali sa pre nás životnou normou a takou, že keď si na nich utvárame charakter, nemôžeme si byť istí, že tým napodobňujeme samotného Pána a cez prikázania nemôžeme nehľadieť na Boha. To je predovšetkým to, čo prorok inšpiruje v tomto dlhom žalme a motivuje nás, aby sme neustále hľadeli na Boha ako na vzor, ​​ba čo viac, ako na Darcu sily Ho napodobňovať. Tieto návrhy môžeme vidieť v skratke v dnešnom osemriadku. Prorok predkladá našim očiam Pána, ktorý je blízko existencie az Jeho prítomnosti vychádzajúce prikázania, ako naliehavý večný zákon nášho života (verše 119:151–152). Povedať to znamená povedať všetko, pretože je jasné, čo sa vyžaduje. Prorok nič nepridáva, len ponúka príklady apelov na Boha duchom, ktorý túži byť verný tomuto zákonu a nenachádza na to silu. "Volal som z celého srdca... Pripravil som sa na ráno... Počuj, zachráň." A čo ponúka? - "Budem hľadať Tvoje ospravedlnenia... Budem zachovávať Tvoje svedectvá." Je tu horlivosť; pomôž, Pane, a dielo sa stane (verše Ž 119:145–148). Snaží sa presvedčiť Pána, aby počúval skrze milosrdenstvo a súd (verš Ž 119:149), pričom túto záležitosť úplne dáva do Božích rúk. Len rýchlo, Pane, ukáž, ​​hovorí, pomôž, lebo tu sú nepriatelia (verš Ž 119:150). Ps.119:145. Z celého srdca som kričal, vyslyš ma, Pane, budem hľadať Tvoje ospravedlnenie. "Zavolal som" - nepovedal som to do ucha, nepovedal som to cez zuby, ale, ako sa hovorí, celou hruďou. Chce tu však naznačiť nie to, čo povedal nahlas, ale silu duchovnej túžby k Bohu. Takto to vykladá blahoslavený Theodoret. "Neplakal som svojím hlasom," hovorí, "ale srdcom, a nie akoukoľvek časťou srdca, ale celým srdcom, z hĺbky srdca, do celej šírky a výšky svojich citov a myšlienok - plakal som celou svojou bytosťou, aby vo mne nezostalo nič, čo by nekričalo k Tebe, Pane. Toto by mala byť naša intenzívna modlitba! Nie len nahlas a inteligentne sa k nemu modliť. "Prečo ku mne plačeš?" (2M. 14:15), hoci mlčal perami, mlčal, no krik jeho srdca bol taký silný, že prešiel nebesami a vystúpil pred samotného Boha. Takto sme nútení kričať extrémnosťou vonkajšej situácie alebo extrémnou duchovnou potrebou. Prorok nevyjadruje ani jedno, ani druhé. Možno to bolo spôsobené silným a nekontrolovateľným smädom, ktorý zvyčajne sýti duch oddaný Bohu. Neobťažuje sa: daj toto, vezmi tamto, ale len sa modlí: „vypočuj ma, Pane“. Pán vidí, z čoho nás bolí srdce, a túto bolesť nielen vidí, ale ľudsky povedané aj cíti. A len On vie, čo má robiť vo vzťahu k tejto bolesti. Preto nás prorok učí modliť sa: len počúvajte, a neodváži sa naznačiť, čo ďalej. Buď vôľa tvoja! "Počuj..." a ja: "Budem hľadať tvoje ospravedlnenie." Božie ospravedlnenia sú prikázania, hľadať, čo znamená ich verne a usilovne plniť – hľadať a dávať pozor na to, kde je nejaké prikázanie použiteľné, a hneď ho so všetkou usilovnosťou plniť. Nie je to tiež predmetom intenzívneho odvolania? Úprimne Ťa prosím, pomôž mi a moja túžba sa stane skutočnosťou. On, samozrejme, už tieto zdôvodnenia hľadal a hľadá; ale keď príde pomoc zhora, hľadanie bude úspešnejšie, pôjde po najpriamejšej ceste a začne sa uskutočňovať spôsobom, ktorý sa Bohu najviac páči. Tu je skrytý aj náznak toho, že okrem tohto nič nehľadám a hľadať nechcem. Keďže sa zákonom zaviazal formovať sa podľa prikázaní, nespúšťa z nich oči. To je to, čo maliar zvyčajne robí, keď chce namaľovať skutočný portrét. Tak ako je ten druhý pripútaný očami k tvári, ktorú kreslí, tak je pripútaný k prikázaniam, ktoré chce odzrkadliť vo svojej postave. Ps.119:146. Volal som Ťa, zachráň ma a zachovám Tvoje svedectvá. A ďalší výkrik, a samozrejme v rovnakej sile; len namiesto: „počuj“ sa rozhodne hovorí: „zachráň ma“; ale to, čo sa myslí znova, je to isté: "A budem zachovávať tvoje svedectvá." Očami svojej mysle a túžbami svojho srdca prijal tieto skúsenosti a usiluje sa o jediné: preniesť ich do svojho života a na základe nich formovať svoj charakter tak, aby medzi nimi ako prototypom a jeho vlastnou vnútornou a vonkajšou štruktúrou nebol rozdiel, a tá druhá predstavovala vernú kópiu tej prvej. Táto záležitosť je rovnako žiaduca ako ťažká. Ak by v ňom k úspechu stačila jedna túžba, potom už len ostávalo takúto túžbu povzniesť, patrične napnúť sily – a cieľ by bol dosiahnutý. Ale keďže bez lode nemôžete prejsť cez more, bez ohľadu na to, ako veľmi si želáte a napínate svoje sily; Takže sa nemôžete stať úplným vykonávateľom Božích prikázaní bez pomoci zhora, bez ohľadu na to, aká silná je vaša túžba a intenzívne vaše úsilie. Preto prorok najprv hovorí: „zachrániť“ a potom „zachránim“. Zo spoločného vyjadrenia túžob: „zachrániť a zachovať“ je zrejmé, že v slove „zachrániť“ spája prijatie všetkého, čo je potrebné na zachovanie svedectiev Pána. Hovorí asi toto: daj mi spásonosné sily a ja zachovám Tvoje svedectvá, lebo bez toho ich nezachovám, nebudem môcť vykonať dielo, ktoré aj Ty odo mňa požaduješ, po ktorom tiež túžim celou svojou túžbou. Svätý Augustín píše: „Spása (teda prijatie toho, čo sa tu myslí slovom „zachrániť“), dáva duši príležitosť uskutočniť skutkom to, čo uzná za povinné a náležité, a tam, kde táto spása nie je, duša upadá do vyčerpania.“ Prorok nenaznačuje, čo presne je to spásonosné, o čo tu prosí, ale ten, kto sa pustí do veci, to dobre pozná a pevne vie. Hoci o tom možno mentálne tušiť, v praxi sa to v podstate pozná. Často to isté, čo je potrebné, je jedným smerom a iné je iné; preto to možno presne nedefinoval. Jedným slovom: „Zachovám“ prorok nevyjadruje aroganciu, ale skutočnosť, že akonáhle sa dosiahne táto spásonosná vec, nevyhnutným dôsledkom toho bude zachovanie svedectiev. Nebude to on, kto zachová, ale samotná spásonosná sila zachová, čo najskôr. Ps.119:147. Išiel som v beznádeji a vykríkol, dôverujúc Tvojim slovám. „Bezbožnosť“ ... vyjde takto: „predtým“ nie v obvyklú hodinu. Všetci ešte spia a ja, očakávajúc všetkých, vstávam, stojím v modlitbe a vzývam Ťa. Robí to preto, lebo dôveroval Božím slovám, prísľubu, že vypočuje modlitbu tých, ktorí sa modlia: „On bude ku mne volať a ja ho vyslyším“ (Ž 90:15). V tomto zmysle je tu vyjadrená intenzita hľadania s uvedením toho, čo ho inšpiruje. Hľadať bez námahy a bez ušetrenia seba – hľadať inšpirovaný nádejou – to je skutočná štruktúra ducha, ktorý sa chce páčiť Bohu a modliť sa za to. Blahoslavený Theodoret píše: "Prorok bol kráľ zaťažený tisíckami starostí; okrem toho vykonával vojenské výkony, ale stále sa modlil k Bohu, a to nielen na úsvite, ale dokonca aj uprostred noci, bez toho, aby čakal, kým kohúti zaspievajú. Miloval teda Boha Stvoriteľa; tak usilovne som Ho prosil o pomoc." Predmet hľadania a nádejného výkriku je rovnaký ako vyššie – získanie spasiteľnej sily vzdelávať sa podľa prikázaní, aby sme sa stali milými Bohu. Každý z nás sa o to musí usilovať celým srdcom a predovšetkým napodobňovaním proroka, ktorý preto nedal spať jeho očiam. Horiaci duch smädného odohnal spánok. Ale ak je to tak v noci, čo cez deň? Na inom mieste je vyjadrené: Spím, ale moje srdce bdie. Toto je skutočné hľadanie! Je nepretržitý. Ale „nadčasovosť“, podobne ako naša „nadčasovosť“, môže znamenať zbytočnosť vlastnej práce, nedostatok toho, čo je nevyhnutné, obmedzenie vlastnej situácie. Tak toto slovo chápe svätý Atanáz. „Prorok nazýva temnotu alebo nejasnosť okolností beznádejou,“ hovorí. V tomto prípade sa stane toto: súc v extrémoch sme sa „predtým“, teda v prvom rade, ponáhľali obrátiť sa k Tebe, Pane, ako na inom mieste hovorí: „predbehnime Jeho tvár“ (Ž 95, 2), ponáhľajme sa, teda obráťme sa k Nemu. Čo je toto za extrém? Čo je to za temnotu a nejasnosť okolností? Snáď chápe aj stiesnenú vonkajšiu situáciu; ale keďže hovoríme o najvernejšom súlade s prikázaniami, potom je podľa svätého Ambróza lepšie myslieť si, že sa to týka tých extrémov, ktoré sa dejú vo vnútri tým, ktorí sú horliví za morálny a náboženský pokrok. Temnota myšlienok sa nachádza a zatemňuje jas vedomia; povstane búrka nečistých žiadostí a odoženie triezvosť srdca; človek vie, odkiaľ prichádza relax a podkopáva všetku energiu; pažby (prepichujú okraje) nepokojných pocitov smútku, skľúčenosti, strachu a nútia vás ponáhľať sa tam a späť, ako jeden bodnutý. Toto všetko spolu otriasa tým najzákladnejším úmyslom a žiarlivosťou – byť neochvejne verným Pánovi a Jeho prikázaniam. Kam sa obrátiť v takej extrémnej a malátnej beznádeji? – Ponáhľaj sa predvídať Pánovu tvár. „Blízko je Pán skrúšeným srdcom a zachráni pokorných v duchu“ (Ž 33:19). Buďte trpezliví a neprestávajte sa modliť, dôverujte – a Pán všetko vyrovná, upokojí a zariadi, ako vie. Ps.119:148. Priprav moje oči na ráno, aby som sa poučil z Tvojich slov. Zavčasu, hovorí prorok, ponáhľam sa otvoriť oči, prinútim sa zobudiť sa „ráno“, len čo je svetlo, a potom sa učiť slová Pána. „Štúdium“ – čítajte Božie slovo spamäti alebo z knihy a meditujte. Blahoslavený Theodoret píše: "Nielen cez deň, ale aj ráno študoval Božie zákony. A my, žijúci v chudobe, oslobodení od všetkých starostí, trávime noci odpočívaním na posteliach, a keď príde deň, neponúkame chválospevy Darcovi požehnaní." Svätý Ambróz inšpiruje: "Aké sladké je začať deň rozjímaním napríklad o blahoslavenstvách, o ktorých sa píše v evanjeliu! Aké prospešné je z úst Krista Pána, ktorý hovorí tieto blahoslavenstvá, prijímať inšpiráciu k cnostiam, ktoré sú tam naznačené, a dať si zámer ich vykonávať počas dňa!" Každý, kto sa rozhodol vzdelávať sa podľa normy, ktorú Boh načrtol vo svojom slove, musí toto slovo študovať, aby zistil, čo si osvojiť, a naučil sa, ako v tom uspieť. Všeobecný prototyp toho, ako by sme si mali sami seba predstaviť, hoci sa nesie v duševnej kontemplácii, je osud našich myšlienok taký, že bez opakovania a očistenia vo vedomí blednú, zatemňujú sa a zabúdajú, a tým sa stráca niť, ktorá môže viesť v labyrinte života. To znamená, že bez toho, aby ste sa spoliehali na seba, musíte tento prototyp vyčistiť, aby ste oživili žiarlivosť aj schopnosť žiarliť. Navyše, duchom zjednotený život musí byť spestrený vo svojich prejavoch, aby jeho živosť nevybledla. Nikde nemožno nájsť užitočné návrhy pre túto rozmanitosť činností tak pohodlne ako v Božom slove. Duch Boží, obsiahnutý v Jeho slove, ukladá, keď sa v ňom učí, do srdca, ktoré je mu otvorené, zárodky spásonosných akcií, ktoré sa po súcitnom prijatí potom uskutočňujú s primeranou horlivosťou a okrem iného sa ukážu ako vhodné a plodné. Ps.119:149. Počuj môj hlas, Pane, podľa svojho milosrdenstva, ži pre mňa podľa svojho určenia. Having expressed the aspirations of his heart to form himself according to the will of God, expressed in the commandments of God, groaning about his weakness to achieve this, the prophet offers a prayer for help from above and revives the prototype of life outlined in his mind with teaching in the word of God. Realizing then that everything is from God, both beginnings and deeds, he prays: “hear, Lord,” you see what I want, what I strive for, what I cry out for—hear and help! Hear - “by mercy”, and “live”, that is, send down life-giving power, or grant my life to open up - according to “Thy fate”, according to Thy judgment, as You find beneficial and saving for me. "Blahoslavený Teodoret žiada, vykladá, milosrdenstvo, a to nielen prosí o milosť, ale podľa definície znamená prospech." Prosbou o milosť vyjadruje nádej, ktorá ho núti prijať milosť; submitting the gift of it to God's judgment, expresses humility, which is a deep and wide vessel for the acceptance of gifts of mercy, irritating, so to speak, the generosity of God. Slová: „ži ma podľa svojho určenia“ neznamenajú len jednu mieru životodarných darov, ale aj celý osud toho, kto ich prijíma. Ale keďže cesty každého z tých, ktorí prijímajú, sú neprebádané, je vhodné sa modliť takto: „Kto zvažuje osud, zachráň ma. Nie všetko vyhovuje každému a nie každá cesta je vhodná pre každého. Niektorí s veľkou mysľou zahynú, iní s priemernou mysľou sú spasení; Pre jedného je prekážkou šťastie, pre iného je prospešnejší stiesnený život; človek je oživený výhodami, kým ťažkosti vedú k napätiu. Nemôžeme s istotou vedieť, čo je pre nás najlepšie. Preto je rozumnejšie pri modlitbe nekričať: daj toto, vezmi tamto, ale odovzdajúc všetko do Božieho uváženia pokorne volať: „ži ma podľa svojho určenia“; to znamená, že ako lepšie oceníš, tak mi zariaď život. Normu mravného a náboženského života, ako ju načrtol sám Pán, je možné v sebe premietnuť v akomkoľvek stave a s akoukoľvek mierou talentu, pretože tá stránka našej bytosti, v ktorej sa táto norma odráža, je nezávislá od tej, na ktorej je založený štát a talenty sa prejavujú. Je za ním alebo nad ním a vďaka svojej výške môže bezpečne „prosperovať a zachovávať“ napriek nevkusnému vzhľadu vonkajšej situácie a chudobe každodenných prejavov života, ktoré si ľudia vážia. Ps.119:150. Priblížili sa tí, čo ma prenasledujú neprávosťou, ale odstúpili od tvojho zákona. Priblížili sa tí, čo ma prenasledujú, hovorí prorok, pre neprávosť alebo neprávosť; komu, alebo čomu? - Pre neho, pripravený chytiť ho. Ťažkosti - ako keby to hovoril - sú nad mojou hlavou, moji nepriatelia sa ma chystajú udrieť; pomôcť, zachrániť, - tu možno ďalej pochopiť. A prečo je to tak, je vysvetlené nasledujúcimi slovami: pretože sa odklonili od Tvojho zákona. V mojej prítomnosti sledujú Tvoj zákon; Preto nie sú len moji nepriatelia, ale aj vaši. Oroduj nie pre mňa, ale pre Tvoj zákon. Zigaben píše, že iní čítajú – nie „približujú sa k bezpráviu“, ale k „bezpráviu“. To tiež lepšie vyhovuje kompozícii verša, lebo druhá časť odpovie priamo na prvú: majú blízko k bezpráviu, ale ďaleko k Tvojmu zákonu a sú viac v súlade s tokom reči. Celý osemverš hovorí o približovaní sa k životnej úrovni naznačenej prikázaniami. V tom istom verši prorok zamýšľal zatieniť túto svetlú stránku života jej protikladom. Ja, hovorí, hľadám, ako formovať svoj charakter podľa Tvojho zákona, ako sa k nemu v živote priblížiť; a tí, ktorí ma prenasledujú, ľudia opačného smeru, sa zaujímajú o to, ako stále viac uspieť v bezpráví, priblížiť sa k nim, stať sa skutočným bezprávím. Ale čím viac sa im to darí, tým viac sa vzďaľujú od Tvojho zákona, od normy, ktorou si ľuďom určil formovať ich charakter, vzďaľujú sa od hlavného cieľa človeka, a tým sa stávajú akoby ľuďmi. Prečo to tu prorok spomína? - Vzbudiť vo vás žiarlivosť. Hovorí, že sa držím tvojho zákona, Pane, a tí, kam sa podeli? Vidím, kam ich cesta vedie a ako sa ich plány skončia. Odzrkadlia v sebe nezákonnosť a stanú sa chodiacim hriechom, a vďaka tomu prijmú obraz otca každého hriechu a nezákonnosti, najškaredšieho protivníka všetkého dobra – obraz Satana. Vidím to a nielenže odbočujem z tej cesty, ale mám z toho aj hrôzu. Vyhýbanie sa Tvojmu zákonu považujem za najkatastrofálnejší krok v živote. To je to isté ako pokus o život, lebo stred života nie je v tele, ale v duši; duša, ktorá sa vzďaľuje od Tvojho zákona a tým aj od Teba, je mŕtva. Každý akt odstránenia takého je smrteľnou ranou pre dušu. Uvedomujúc si to, som horlivý pre Tvoj zákon a otravujem Ťa o pomoc a nevenujem pozornosť tomu, aká bude moja vonkajšia situácia. Ps.119:151. Blízko si, Pane, a všetky tvoje cesty sú pravda. Pán je blízko každého a všade, ako všadeprítomný. Ale nie každý si to uvedomuje a keď si to uvedomí, nie každý na to neustále upozorňuje. Chyba v tom nie je v Pánovi, ale v nás. Keď je telo zdravé, príjemne pociťuje teplo, ktoré ho obklopuje, no pri rozrušení (napr. v horúčke) sa stáva, že nielenže nepociťuje teplo, ale naopak, je premožené chladom. Tak je to aj tu: Pán je blízko a všetkých objíma. Sú takí, ktorí cítia Jeho objatie, a sú takí, ktorí ho necítia alebo sa z neho chcú vymaniť. Cítia to tí, ktorí žijú podľa Božích prikázaní. Božie prikázania, ktoré sa svojím ustavičným plnením, prostredníctvom cností, menia na morálku, tvoria v duši aspekty podobnosti s Bohom a cez toto body kontaktu s Bohom, ku ktorému sa pripodobnila cnosťami, nielen navonok, čo je obsahom všetkej všemohúcnosti, ale aj vnútorne, ktoré je prebývaním Boha, ako prenikanie železa ohňom. Kto sa takto stal, nesie Boha a nemôže nevyznávať, že Pán je blízko; a uvedomujúc si, že mu to bolo dané kvôli vernosti zákonu, nemôže inak, než dosvedčiť, že tento zákon je pravda. Takto Pán pôsobí nablízku – v akcii, v živej blízkosti. Tomu však predchádza naša blízkosť k Nemu – prostredníctvom myslenia, kontemplácie a hľadania. Kto sa núti priblížiť sa k Bohu, priťahuje k sebe živú blízkosť Pána. Toto nutkanie sa vzťahuje na všetky sily ľudskej prirodzenosti. Kto sa svojou mysľou núti byť blízko Pána, zachováva na Neho spomienku a kráča v Jeho prítomnosti, napodobňujúc proroka, ktorý hovorí: „Videl som Pána pred sebou, ako je po mojej pravici“ (Ž 15,8). Kto sa núti približovať sa srdcom k Pánovi, odreže sa od všetkých pripútaností, takže jeho srdce sa nezaoberá ničím iným ako Pánom. A vždy mysľou kontemplujúc Pána a obracajúc Jeho tvár vo svojom srdci, snaží sa Ho vo všetkom napodobňovať, aby sa mu podobal a páčil sa mu. Vlastnosti Pána sa odrážajú v Jeho zákone; Preto sa z ich kontemplácie prirodzene prenesie do kontemplácie prikázaní a vidiac, že ​​sú úplne rovnaké, vyznáva: a tu v Tvojom zákone je to to isté ako v Tvojej tvári, ktorú duševne rozjímam. Váš zákon je skutočným odrazom vás samých a je pravdivý do tej miery, do akej ste vy sami pravdou. Či už Ťa začnem napodobňovať alebo napĺňať Tvoj zákon, budem Ti nablízku oboma spôsobmi a budem odmenený tým, že Ty budeš tiež blízko mňa. Toto je jediná pravá cesta. Ps.119:152. Od začiatku som vedel z Tvojich svedectiev, že som založil vek. Zákonom výchovy podľa Božích prikázaní je najprv v nich kontemplovať blízkeho Pána Zákonodarcu ako bytosti a potom ho mať blízko seba a v sebe. Tento zákon je večný; je stanovený na večnosť a nemožno ho ani zrušiť, ani zmeniť. Prorok tu o tom hovorí a pridáva k tomu, ako a kedy sa to dozvedel. „V prvom rade“, teda od prvej chvíle. Len čo som si uvedomil samú seba, len čo som začal žiť podľa prikázaní, hneď som vedel, že sú založené navždy. Ako to vedel? - "Z randenia." Ak sú svedectvá brané len ako dôkazy, potom to bude: Vedel som to z Tvojich svedectiev a osvedčení, Pane. Sám si, dávajúc prikázania, povedal, že sú večné a nemenné. Ak svedectvami, ako v celom žalme, priamo rozumieme prikázaniam daným Bohom a spečatenými Jeho autoritou, potom to bude: zo samotných prikázaní, z vlastností, z obsahu, z ich konania som vedel, že sú večné. Pečať nemennosti leží na ich čele; Len som sa pozrel a videl som, že je to tak. S týmto presvedčením posilňuje všetky dovtedy používané prejavy svojich rozhodnutí a pudov žiť podľa prikázaní: „Budem hľadať, zachovám“. Hovorí asi toto: inak to nejde. Taká je štruktúra mojej duchovnej povahy, taká je vôľa Všemohúceho Boha, také sú príkazy všetkých vecí, podľa ktorých by som mal žiť tak, ako sa to odráža v Božích prikázaniach, a nie inak. Prečo to vtláča do svojho vedomia alebo to z neho vyvoláva? Aby ste vniesli napätie a energiu do vašich morálnych a náboženských síl. Rozhodné „inak sa to nedá“ vyvoláva pocit beznádeje a tento pocit nedovoľuje nečinne sedieť. Kto vidí, že buď musí konať tak alebo onak, alebo zahynie, nemôže sa, aj keď na to myslí, zdržať, aby okamžite nezačal konať; lebo kto si dovolí zahynúť, keď dôjde k výsledku, bez ohľadu na to, aký ťažký to môže byť? Kde berú porušovatelia prikázaní odvahu porušiť ich? - Z toho falošného sebavedomia, že "možno to nič nie je; je to možné takto." Kto má živé svedomie, čo hovorí svojim návrhom a návrhom iných, aby porušil nejaké prikázanie? - Nie, nemôžete. Ubezpečujú ho, že sa to dá aj inak, no on opakuje jedno: nie, nedá sa; bez ohľadu na to, čo hovoríte, je to nemožné. A toto „nemožné“ ho zachraňuje pred zločinom. Neporušené svedomie je cenné, pretože táto stena ohrady je postavená a stojí v nej pevne: „nemožné“. Dvadsiaty osemriadok sa nachádza pod písmenom „resh“ - „hlava“. Hlava sa zvyčajne chápe ako niečo hlavné, podstatné, ako napríklad v nasledujúcich slovách: „hlava tých, ktorí hovoria“ (Žid. 8:1). To je to isté ako podstata veci alebo predmetu, jeho podstatné znaky a doplnky, bez ktorých nemôže byť tým, čím by mal byť. V mravnom živote môže toto slovo znamenať hlavné dispozície srdca, na ktorých spočíva a dáva sa do pohybu tento život so všetkými jeho prejavmi – štruktúra srdca, spásonosná a Bohu milá. Spasiteľ naznačil pri prezentovaní blahoslavenstiev také sklony, a to: pokoru, skrúšenosť, miernosť, lásku k pravde, milosrdenstvo, čistotu srdca, pokoj, trpezlivosť, nádej. Svätý Pavol tiež naznačil podobné sklony pri počítaní ovocia Ducha Svätého v srdci veriaceho: „láska, radosť, pokoj, zhovievavosť, láskavosť, dobrota, viera, miernosť, sebaovládanie“ (Gal 5:22-23). Podobné pokyny sú aj na iných miestach v Písme. Medzi ne treba zaradiť aj prítomný osemriadkový verš. Označuje pokoru, čistotu svedomia, hľadanie ospravedlnenia, nádej na spásu, trpezlivosť, horlivosť pre dobré mravy druhých, Bohu oddanú lásku a napokon presvedčenie o nemennosti Božích prikázaní. Ps.119:153. Pozri na moju pokoru a odpusť mi, lebo som nezabudol na tvoj zákon. Pokora je taká dispozícia ducha, ktorou sa zdobia mnohými dokonalosťami, považujú sa, akoby v nich nebolo nič dobré, a preto sa stavajú pod všetkých ostatných. Uvedomujúc si, že sú bezmocní urobiť čokoľvek, čo stojí za to, prosia Boha o silu pre každý dobrý skutok – začať ho, pokračovať v ňom a dokončiť ho; a keď ho dokončili, ďakujú Bohu ako Zdokonalovateľovi bez toho, aby si niečo pripisovali. Táto dispozícia ducha je koreňom duchovného života. Bez nej nečakajte Božiu pomoc a bez Božej pomoci v ničom neuspejete. Prorok dáva toto usporiadanie do „kapitoly“. Pokorou sa nazýva aj to, keď niekoho pokoria vonkajšie okolnosti – nedostatok, útlak, choroba, núdza, strata blízkych a podobne. Môže sa zdať, že práve túto pokoru si tu prorok pamätá, pretože keď povedal: „pozri moju pokoru,“ dodáva: „a odstráňte ma“, to znamená, odstráňte ma z vonkajších pokorných okolností. Niet pochýb o tom, že hoci sa to stalo, prorok to obchádza a upriamuje Boží pohľad na pokoru srdca – jedinú vec hodnú Jeho pohľadu. Iba na základe toho, že to bolo vlastné srdcu, mohol smelo volať k Bohu: „Vezmi ma preč“. To je ekvivalentné tomu, keď pacient požiada lekára: odstráňte obväz; rana sa už zahojila. Podriaďujem sa, pokorujem sa, uvedomujem si, že som nič. Pozri, Pane, na toto moje sebaponižovanie a osloboď ma od poľutovaniahodných nehôd, „lebo som nezabudol na tvoj zákon“. A veľký hriešnik môže niekedy prísť k sebapodceňujúcemu sa pocitu svojej oplzlosti, ale nepatrí sa, aby kričal k Bohu: „Vidíš...“ Je tiež nemožné, aby naňho kričal: „Vyhub ma,“ veď prečo by ho mali brať, keď sa celý život utápa v žiadostiach? Len to sebaponíženie je cenné pred Bohom, ktorý existuje s úplnou vernosťou Jeho zákonu, a len ten výkrik, odpusť mi, je silný, keď ním svedomie nevyčíta, že na Boží zákon sa niekedy v niečom zabudlo. Pokorný je verný zákonu, ale nič si neprivlastňuje, nepovažuje sa za nič, nemyslí si, že prosperita je jeho neodňateľným údelom, a preto sa modlí: „zmena“ a žiada o to ako milosť. Hovorí: „Lebo som nezabudol na tvoj zákon,“ chce len povedať, že je služobníkom Božím. Som Tvoj služobník, ktorý nijako neporušuje Tvoju vôľu; „Vezmi“ „mňa“ na slávu Tvojho mena, aby každý videl, že tí, čo nezabúdajú na Tvoj zákon, Ti nie sú cudzí. Ps.119:154. Súď môj súd a vysloboď ma; ži ma svojím slovom. Ten, kto utrpel krivé obvinenia alebo urážky, ide za sudcom a hovorí mu: pozri sa na môj prípad. Odvaha povedať to mu dáva vedomie, že má pravdu. Ale môžete sa obrátiť na ľudí so žiadosťou o spravodlivý súd a bez toho, aby ste si uvedomili, že máte pravdu, v nádeji, že nejako zakryjete svoju chybu. Nemôžete sa obrátiť na Boha so žiadosťou o spravodlivý rozsudok, keď vás vaše svedomie usvedčuje, že sa mýlite, a vaše vedomie je vlastné presvedčeniu, že Boh vidí vašu chybu. Takýto človek, ešte pred súdnym procesom, je už sám seba odsúdený pred Bohom. Ak sa prorok obracia na Boha so žiadosťou o súd, je to preto, že má čisté svedomie a toto svedomie ho pred Bohom z ničoho neusvedčuje. Udržiavanie takejto čistoty svedomia je jednou zo základných dispozícií srdca, ktoré sa páči Bohu. Čo hovorí hriešnik, keď sa obráti k Bohu s pokáním? - Zhrešil som, nezhreším. Už nebudem hrešiť, nedovolím si vedome odkloniť sa od Tvojich prikázaní ani slovom, ani skutkom, ani myšlienkami. Aké starosti má potom, keď dostal odpustenie a bol opäť prijatý medzi tých, ktorí sa snažia skutočne pracovať pre Boha? - Aby ste vo veciach, či už veľkých alebo malých, nekonali proti svojmu svedomiu, osvietení poznaním Božích prikázaní. Preto, čokoľvek sa rozhodne urobiť, rozhodne sa na základe jasného a definitívneho vedomia, že jeho vec je priamo pred Bohom. Takto idú všetky jeho záležitosti; jeho svedomie je čisté nebo; nie je tam ani jeden oblak, ktorý by ho zatemnil. Akonáhle sa niečo stane – či už v myšlienkach, pocitoch alebo pohyboch túžob – pokáním sa to okamžite očistí a obnoví sa ľahkosť vedomia. Táto ľahkosť a čistota tvoria radosť zo života podľa prikázaní, napriek všetkým ťažkostiam, vonkajším i vnútorným. In it is the support of such a life; it also contains boldness before God. Ako nevinné dieťa smelo kráča pred Bohom s čistým svedomím a bez rozpakov sa k Nemu obracia v modlitbe. Áno, modlitbu nemožno chápať a dozrievať inak ako pod vedomím čistoty svedomia. Všetci skutoční askéti z nej robia vodiča alebo dvere modlitby. Takýto stav vidíme u proroka, keď odvážne volá k Bohu: „Súď môj súd“. Chcete využiť príležitosť a rovnako odvážne zavolať? – Majte vo všetkom čisté svedomie. Ale vkladaj svoju nádej, že budeš vypočutý nie v tomto, ale v samotnom Božom milosrdenstve; Preto prorok dodáva ďalej: „Ži ma svojím slovom. „Ži ma“ je to isté ako „vysloboď ma“. Vonkajšie smútky spôsobujú, že človek vyzerá bez života, a preto sa hovorí: „zavraždený“. Vyslobodenie zo smútku je oživením smútkom postihnutých. Prorok sa modlí, aby ho oživil oslobodením od toho, čo ho zabilo. za čo? - "Pre slová." čo je to za slovo? – Slovo Božieho zasľúbenia má byť prikrývkou pre tých, ktorí sú Mu verní nielen navonok, ale podľa svedectva svojho svedomia. Slovo zasľúbenia je toto: „zavolá ku mne a ja ho vyslyším, som s ním v súžení, zničím ho... a ukážem mu svoju spásu“ (Ž 91,15-16). Spomínajúc na tento sľub, prorok zvolal: „Ži ma svojím slovom. Jeho svedomie ho uistilo, že sa ničím neprevinil, ale keďže odpustenie nie je obsiahnuté v tomto uistení svedomia, ale nachádza sa v milosrdnej Božej pravici, volá k nej: osloboď, ako si sľúbil, Pane, lebo hoci mi moje svedomie nič nevyčíta, možno jeho oko nie je tak ostražité, aby videlo všetko, čo by bolo hodné vidieť všetko, čo by mohlo byť skryté. výčitka. Len oči Boha, „jasnejšie ako slnko“, vidia do najvnútornejšieho vnútra (Sir. 23:27). Preto, hoci sa prorok podľa úsudku svojho svedomia nebál Božieho súdu, no pamätajúc na to, že môže niekedy, dokonca aj bez skreslenia, neúmyselne nevidieť žiadnu poruchu, všetku svoju nádej vkladá do milosrdného Božieho zasľúbenia. „Nič v sebe nemám, ale v ničom nie som ospravedlnený“ (1 Kor 4:4). Taký by mal byť stav a povaha tých, ktorí sú horliví skutočne sa páčiť Bohu. Ps.119:155. Spása je ďaleko od hriešnika, lebo som nehľadal Tvoje ospravedlnenia. Čistota svedomia závisí od neúprosného plnenia všetkého, čo svedomie považuje za povinné, a od usporiadania všetkých svojich vonkajších i vnútorných činností tak, aby sa doň nedostalo nič nezlučiteľné s Božími prikázaniami. Činnosť človeka však nemôže nadobudnúť taký charakter, ak žije tak, ako žije, bez ostrej pozornosti voči sebe a všetkému, čo je okolo neho, a bez toho, aby sa na to všetko pozeralo cez prizmu prikázaní. Len vtedy je to možné, keď pozorne sleduje všetko, čo sa deje, porovnáva to s prikázaniami a keď si z nich určí povinný postup konania, tak koná. Keď bude svoje záležitosti vykonávať týmto spôsobom, zariadi svoj život spravodlivo. A toto je zbierka odôvodnení. Kto ju nemá, tomu je spása vzdialená, ale kto ju má, tomu je blízka. Je to posledná vec, ktorú chce prorok vštepiť „prostredníctvom odporu“, ako poznamenáva sv. Augustín. Zhromažďovanie odôvodnení nie je len výskum a úvaha: je to len začiatok a príprava. Hľadať znamená vedieť a robiť. Človek idúci po stopách v púšti, len čo sa presvedčí, že tá či oná stopa je skutočná, okamžite na ňu vkročí a bez váhania ju nasleduje, až kým nenarazí na ďalšiu stopu prechodu. Keď sa tu rozhodol, ktorú stopu bude nasledovať, opäť kráča bez zastavenia po ceste, ktorú uznal za skutočnú. Tak je to aj v morálnom živote: zvažovanie toho, čo je správne, je len počiatočná a vedúca úloha a život sám pozostáva z konania podľa toho, čo sa považuje. A spása nie je ďaleko od toho, kto takto koná, a nie od toho, kto sa na to len bez pohnutia pozerá. Ten sa podobá na muža, ktorý sedí v tichom kresle a píše trasy. Je dobré hovoriť o tom, čo je správne, ale je na to menej potrebné ako usilovať sa o to, čo je správne. Všeobecné pravidlá toho, čo je čestné, sú známe každému a každý ich má na jazyku. Ak treba ešte niečo doplniť, je to ich konkrétna aplikácia na prejednávanú vec. Ale zdá sa, že ani toto by nemalo byť problémom a možno nie je, pretože naša prirodzená logika je v nás a naše svedomie je tu. Teraz predpovedajú, čo by malo byť, takže po nich je zriedka práca a špeciálne uvažovanie, s výnimkou prípadu nejakej zložitej kombinácie nehôd. Nejde o toto, ale o to, čo sa deje tam, vo vnútri. Niektorí ľudia so zásadami, ktoré sú v úplnom rozpore s Božími ospravedlneniami, mučia zdravú logiku a mučia nie dôkladnosťou svojich prezentácií, ale tým, že sa vždy niekde v hĺbke srdca alebo za tým stretávajú s tajnou sympatiou k sebe, čo dáva silu ich prezentáciám, bez ohľadu na to, aké prázdne a bezvýznamné môžu byť. Len čo sa takáto prezentácia objaví, všetky zdravé úvahy sa rozpadnú na prach a vec je skreslená. Aby ste tomu zabránili, musíte do svojho srdca vložiť vrúcnu horlivosť pre toho, čo je hodná, a žiarliť na neho. Táto žiarlivosť a horlivosť bude ako stena odrážať všetko naproti a všetko pôjde vždy správne. Poctivému človeku len naznačte niečo nečestné – okamžite sa proti tomu vzbúri hnevom a nech mu predložíte čokoľvek, neposlúchne. To sa stáva aj tým, ktorí začali horliť v tom, čo je morálne hodné. Žiadne opačné prezentácie ho nezmätie. Tento druh horlivosti je vlastne zbieranie ospravedlnení a vyšetrovanie a vyšetrovanie veci len pomáhajú. Prečo sa život nenaplní podľa Božích ospravedlnení? – Pretože im chýba usilovnosť, aj keď je veľa vedomostí. Preto prorok právom zaradil zbieranie ospravedlnení medzi hlavné podmienky záchrany života. Bez nej samotný prúd takéhoto života neexistuje: je zastavený. Ps.119:156. Tvoja štedrosť je mnohá, Pane, ži ma podľa svojho určenia. A hľadá sa ospravedlnenia, a navyše tak usilovne, že ani svedomie neusvedčí z nejakého nedbanlivosti, no predsa to nie je základ spásy. "Kto je čistý od špiny... aj keby žil len jeden deň na zemi?" ( Jób 14:4–5 ). A v kom Božie oko nevidí veľa hodného odsúdenia? Kam sa obrátiť? - K Božím darom. Neprestajne volaj: „Zmiluj sa nado mnou, Bože, pre svoje veľké milosrdenstvo a pre množstvo svojich súcitov očisti moju neprávosť“ (Ž 50:3). Okrem toho dnes stojíš, ale môžeš povedať, že zajtra budeš stáť? – Ak nie, hľadajte správnu podporu. A kde to nájdeš, okrem Toho, ktorý je stále ten istý a všetko obsahuje a drží ťa vo svojej pravici? Vlož sa do tejto pravej ruky svojou vôľou a celou štruktúrou svojich dispozícií, zvolaj celým svojím bytím: „Podľa svojho určenia, Pane, ži ma,“ alebo inými slovami: „Podľa svojich osudov, zachráň ma,“ lebo život je len zachránený život a Pán zariadi spásu každého z nás, podľa svojho osudu, a tak, ako chce. A nikto nebude spasený okrem tých, ktorí sa úplne odovzdajú do rúk Božích. Božie štedrosti sú „mnohými hlbinami“ (Ž 35:7), všeobjímajúcou a všetko pohlcujúcou priepasťou, ale spása v nich nespočíva. Sám musíš žiarliť, a nielen žiarliť, ale aj pracovať, pracovať do posledných síl. Ale spása nespočíva opäť v tom, ale v tom, že sám Boh v nás začne pôsobiť svoju spásu. Ale Boh ho nestvorí, ak sa Mu úplne neodovzdáme bez toho, aby sme zároveň zastavili našu všemocnú činnosť. Toto je tajomstvo skutočného života! My sami by sme mali konať zo všetkých síl pre spasenie a tí, ktorí to robia, by mali rozpoznať jediného Pána; neopovážte sa spoliehať na nič a živiť nádej na spásu, ktorá nie je falošná, uznávajúc, že ​​sa vyskytuje v nás samých, mimo nášho úsilia, hoci nie bez nich, ale medzi nimi, ako aj medzi všetkými náhodnými dezorganizáciami vnútorných a vonkajších, akousi skrytou silou, pôsobiacou neznámym, hoci niekedy hmatateľným spôsobom. Toto je pre mnohých utápanie sa v Božej štedrosti, odovzdanie sa do Božích rúk, v ktorých a v ktorých spočíva a dozrieva nádej na spásu – inšpirujúca, posilňujúca a utešujúca sila na cestách zbožného života. Nádej na spásu má viac ako jeden stupeň. Najprv ho vidí v diaľke, potom ho priťahuje k sebe a nakoniec sa cíti ako jeho majiteľ. A predsa je to len nádej na spásu, ako prijatie toho, čo je pred nami. Niekto sa teda plaví na lodi ponad vodnú priepasť, hoci sa cíti bezpečne, predsa len dúfa, že ho prenesie cez vody a stúpi na pevnú zem. Tento pocit je najintímnejší a zároveň najcharakteristickejší spomedzi dispozícií, ktoré určujú vernosť spásy. Ps.119:157. Mnohí, ktorí ma vyháňajú a prenasledujú, sa neodvracajú od Tvojich stretnutí. Nádej na spásu dáva silu vydržať a prekonať všetky protivenstvá, s ktorými sa stretneme na ceste spásy. Tých protikladov je veľa, vnútri – od vášní, vonku – od ľudí s vášnivými a nečistými silami. To je to, čo to je - "tí, ktorí vyháňajú a chladia mnohých." Obklopujú a utláčajú každého, kto sa neodchyľuje od Božích svedectiev, pretože sa od nich neodchyľuje. Ale to nie je problém pre nikoho, kto sa pri tejto príležitosti nevyhýba Božím svedectvám, lebo „požehnania boli vyhnané pre spravodlivosť, lebo im patrí nebeské kráľovstvo“ (Matúš 5:10). A nie je to tak, že toto kráľovstvo bude ich, ale je; a nielen to, že budú požehnaní, ale aj podstatu. Smútok, nešťastia a ťažkosti pre vernosť samotným svedectvám o Bohu vyžarujú sladkú útechu, ktorá nás disponuje k tomu, aby sme sa ich nevyhýbali a odmietali, ale aby sme túžili a hľadali a tešili sa z toho, že existujú. Tak ako niekto túži po horkých koreninách pre svoje jedlo, tak ten, kto ochutná ich sladkosť, túži po smútku na ceste spásy. Každý, kto zažil, ako pod horiacou a trhajúcou sa náplasťou prichádza príjemný pocit vďaka vnímanému uzdraveniu, ktoré vyvoláva, tak trochu pochopí, ako sa to isté deje s pálením a trhaním smútkov na ceste spásy. Podmienkou toho je neodchýlenie sa od Božích svedectiev a dôsledkom toho je veľká žiarlivosť za takéto neodchýlenie sa. Obaja sa navzájom živia a rodia ovocie – samoľúbostná trpezlivosť. Trpezlivosť sa zdá byť niečím, čo vysáva život, ale v skutočnosti je to starnutie (vlhkosť) života, tak ako strom ochabne (tučne), keď voda vyjde (zdroje); len je potrebné, aby bola založená na vernosti svedectvám Božím. Po páde Boh naplnil naše životy vecami, ktoré nám dávajú dôvody vydržať. Keďže sme neboli spôsobilí na správny život v raji, všetci trpia a nikto nie je oslobodený od takého Božieho súdu. Ale keď to Boh usúdil, nezrušil základný zákon života charakteristický pre človeka – že má byť vždy a vo všetkom v súlade s Božou vôľou, vyjadrenou v Jeho prikázaniach; naopak, striktne to potvrdzoval a potvrdzuje nie ako ťažké jarmo, ale ako prostriedok úľavy a zdroj útechy pri jej znášaní. Stáva sa to takto: pre toho, kto je verný Božím prikázaniam alebo svedectvám, je útechou vydržať, bez ohľadu na to, čo znáša. Prorok hovorí: "Mnohí trpia nachladnutím; ale nechajme ich! Viem o tom, čo robím, a len na to žiarlim, aby som sa neodchýlil od svedectiev Božích." Vidíme, že každý sa vytrháva z väzieb toho, čo musí vydržať, no stále nemôže uniknúť ani s veľkými prostriedkami. Prečo je to tak? - Pretože sme sa vybrali nesprávnou cestou. Musíme vstúpiť na cestu Božích svedectiev a samoľúbo znášať to, čo znášať musíme. Potom práve táto vec, ktorá prechádza, začne vyžarovať útechu. Toto je raj, napriek svojmu ohavnému vzhľadu! Tí, ktorí chcú založiť raj na zemi iným spôsobom, len márne pracujú. Múdry im tiež povedal: „márnosť márnosti“ (Kaz. 1:2) Ps.119:158. Videl som tých, ktorí nerozumejú a zaostali, lebo som nedodržal Tvoje slová. „Keby som videl, hovorí prorok, niekoho, kto nerozumel, potom som ho ľutoval a roztopil som sa od horlivosti pre Boha“ (Sv. Atanáz). „Tak blahoslavený Pavol nariekal nad Židmi; Tak sám Majster vyjadril ľútosť nad Jeruzalemom; tak božský Jeremiáš oplakával neprávosť ľudu“ (Blažený Theodoret). Tí, ktorí tomu nerozumejú, nie sú tí slabomyseľní alebo nevzdelaní ignoranti, ale tí, ktorí sa zbláznia zo svojej vlastnej zlej vôle, hoci vedia, ako by mali žiť, žijú úplne v rozpore s tým, konajú hanebne, a tým sa ničia a zneucťujú svojho Stvoriteľa a Spasiteľa. Kto miluje Boha, miluje aj svojich bratov. Kto miluje dobrú morálku, nemôže sa ľahostajne pozerať, nezarmútiť sa a nebyť skrúšený v srdci, obklopený ľuďmi, ktorí zabudli na Boha a nebojácne pošliapu jeho svätý zákon. Prorok sám sebe dosvedčuje, že pri pohľade na to sa roztopil, tak ako sa roztopí sviečka, keď ju pohltí sila ohňa. Toto je pravá láska k Bohu! Nielenže sa drží na cestách, ktoré sa mu páčia, ale žiarli na to, aby sa všetci bratia držali tých istých ciest, aby milého Boha všetci potešili a všetkým prejavil svoju priazeň. Prorok nehovorí nič o tom, čo urobil, ani o tom, čo by mal robiť niekto, kto miluje Božie slová, keď vidí, že ich nechcú poznať, a obrátiac sa k Bohu len Jemu dosvedčoval, aké bolestivé je preňho neustále nedodržiavať Božie slová, ktoré sú jasné, presne vyjadrujúce, čo Boh od koho požaduje. Nie je to naozaj ten najlepší spôsob, ako v ľuďoch prejaviť žiarlivosť na dobrú morálku? Žite sa tak, ako by ste mali, v žiadnom prípade nie sú k sebe milosrdní a keď vidíte, že ostatní, ktorí nedodržiavajú Božie slová, sú z toho pohltení smútkom a volajú k Bohu, aké je to pre vás bolestivé, a práve v tejto veci ho prosiť, aby sa postavil za svoje slovo a vytriezvel tých šialencov. Učte a napomínajte životom; nechaj to na tých, ktorým bolo dané slovo napomínať slovom, a napomínať skutkom tým, ktorí k tomu dostali moc, modliac sa vrúcnou modlitbou, aby sám Boh vystúpil na obranu svojej veci. Nebude to ľahostajnosť, aj keď sa to dá takýmto konaním zakryť, ale vec obozretnosti. Môžete začať konať, no namiesto zlepšenia situácie ju len viac rozrušíte. Radšej sa modlite, aby Pán vyviedol robotníkov. Ale ak je takýto spôsob konania v spoločenstve vhodný, potom tých, ktorým bolo dané slovo dané, a tých, ktorým bola daná moc, nemožno nijako ospravedlňovať, ak prví nezvýšia svoj hlas, keď vystúpili na strechy, a tí druhí šialene nenesú meč, ktorý im bol daný, aby usadili a zastrašili zlých. Táto moc nie je v rukách samotnej vlády, ale aj v rukách otca nad svojimi deťmi, v manželovi nad manželkou, v pánovi nad celým domom, v starších nad mladšími, v mentoroch nad študentmi; tak isto je slovo nielen u pastierov, ale aj u každého, kto veci rozumie a je pohnutý pokorne vysloviť napomínajúcu pravdu ústne alebo písomne. Koľko máme spisovateľov! Keby nikto z tých, čo písali, nepísal zlo, ale všetci písali rovnakú pravdu, odvážil by sa niekto byť nečestný slovom alebo skutkom? Ako hlasy trúbky, ich vysielanie naplnilo vzduch a vyzývajúc všetkých k dobrej vojne, zasiahlo tých, ktorí neboli ochotní, strach, nedovolili im ani len vystúpiť vonku. Potom by sa bezbožnosť a bezbožnosť neodvážili drzo a otvorene prechádzať cez kopy sena, a keby nebola úplne vyhubená, ukryla by sa niekde v pustatinách a štrbinách ako netopiere. Ps.119:159. Hľaď, že milujem tvoje prikázania. Pane, zo svojho milosrdenstva ži pre mňa. Len si pomyslite: prorok žije tak pravidelne, že ním jeho svedomie za nič nepohŕda; keď ho iní utláčajú pre jeho vernosť zákonu, neodchýli sa od neho; keď vidí, že ho druhí nedržia, zožiera ho smútok – aký ďalší dôkaz lásky k zákonu treba? A predsa hovorí: „Pozri, že som miloval tvoje prikázania,“ a hovorí Tomu, o ktorom vie, že pred Ním je všetko otvorené. Čo chce týmto vyjadriť? - Skutočnosť, že nie je len vonkajší právnik, ale aj srdečný. „Nehovorí len,“ vysvetľuje blahoslavený Theodoret, „zachovával som prikázania, ale miloval som ich, hoci ma nič nenútilo ich plniť. Prikázania ležia v hĺbke môjho srdca, v samom počiatku života a riadia všetky jeho prejavy. Milujem nielen skutky podľa prikázaní, ale práve mravnú čistotu, ktorú vyžadujú, samú dokonalosť života, ktorý zobrazujú; Milujem nielen skutky pokory, ale aj pokoru samotnú; nielen zdržanlivosť od pudov hnevu a nečistoty, ale miernosť a čistota samotná; nielen skutky milosrdenstva, ale samotné milosrdenstvo atď. A to, čo prorok hovorí Bohu – „pozri“, tým chce vyjadriť len to, čo tak hovorí, nie ľahkomyseľne, nie z namyslenosti, privlastňovať si to, čo neexistuje, ale skúmaním seba samého vo svetle Božej vševedúcnosti; keď sa s ním stretne v srdci, nevidí v sebaklame, ale v skutočnosti, že z celého srdca miluje Božie prikázania. Táto dispozícia je začiatkom, z ktorého má vychádzať dobrá morálka: láska k prikázaniam kvôli láske k cnostiam, ktoré inšpirujú. Táto láska nie je vynútená, ale sama sa zakorení, presnejšie povedané, zapáli, len čo niekto okúsi cnosť. Je to preto, že cnosti nám nie sú cudzie, ale tvoria našu pôvodnú duchovnú štruktúru. Stvorení na Boží obraz, nosíme v sebe semená všetkej Božej dobroty. Len oni by žiarili v našich srdciach, keby sa cez jeseň na nás nenaštepili vášne, ktoré ich zatemňujú, zakrývajú a deformujú. Vášne sú dôvodom, prečo je v nás chlad k cnostiam, odpor a napokon odpor k nim. Keby neexistovali žiadne Božie prikázania, možno by nás vášne priviedli do bodu, kedy by sme úplne odohnali všetku cnosť z povrchu zeme. Ale prikázania, ktoré boli vypočuté, vstupujú dovnútra uchom a prebúdzajú tam spomienku na cnosti a ľahkosť stavu, do ktorého stavajú človeka, na rozdiel od temnoty vášní. Táto spomienka nás nabáda poslúchať prikázania, pre silu v nich ukrytú vrátiť nám stratený, no vytúžený svetlý duchovný stav – a my poslúchame. Po prvýkrát je táto poslušnosť spôsobená a podporovaná púhou snahou o duchovné dobro z prikázaní a je produkovaná namáhaním vôle. Ale stálosť v ich realizácii, zabíjajúca vášne, oživuje cnosti, ktoré boli nimi potlačené v srdci, oživuje oživené a umožňuje ochutnať sladkosť obnovených. Ochutnávaná sladkosť cnosti k nej pripútava srdce a robí ho neodcudziteľným, pretože neprichádza zvonku, ale žiari zvnútra a objíma srdce. Odtiaľ pochádza láska. Takže cnosti jedna po druhej objímajú srdce a stávajú sa predmetom jeho lásky. Nie naraz, ale postupne; vsetko ma svoj cas. Keď v srdci zažiari plnosť cností, vtedy možno v duchovnej radosti zvolať s prorokom: „Pozri, že milujem tvoje prikázania“, nielen ich, ale aj cnosti v nich skryté. Toto je duchovný raj! Táto láska je potešením zo všetkej blaženosti z ochutnávania sladkosti cností. Takto do nás prichádza Kráľovstvo Božie! Potom tu Boh nie je ako dočasný hosť, ale ako trvalý pobyt. Preto, keď sa potom prorok modlí: „Pane, zo svojho milosrdenstva ma oži,“ nevyjadruje inú túžbu, než aby Pán v ňom naďalej žil a keď v ňom žil, oživil ho. Pán je zdrojom života a kamkoľvek ide, otvárajú sa hojné prúdy sladkého a požehnaného života. Ten, kto to zažil, keď sa modlí: „Ži pre mňa“, potom vyjadruje toto: neopúšťaj ma vo viere, že ak len Pán neodíde, potom z Neho samo od seba potečie životodar. Pán ochotne prebýva v srdci plnom láskavosti a dobroty samej, ale nie je ňou zviazaný, ale slobodne navštevuje. Zúčastňuje sa a odchádza, kedy a ako chce. Ale keď odíde, v srdci je tma a chlad. Preto sa nemožno modliť: nezbav ma, Pane, milosrdenstva svojej prítomnosti vo mne, ale neustále ma ži podľa svojho milosrdenstva. Ps.119:160. Počiatok Tvojich slov je pravda a celý osud Tvojej spravodlivosti trvá naveky. Ak sú všetky Božie slová znázornené pod rúškom tela, potom jeho hlavou je pravda. Ak si tieto slová predstavíme pod rúškom kódu, tak jeho názov alebo nápis je pravda. Presvedčenie, že všetky Božie slová, ktoré určujú náš správny spôsob života, sú nemenne pravdivé, slúži ako základ pre život podľa týchto slov. V presvedčení, že takto treba žiť, a nie inak, ako je v nich znázornené, nemožno očakávať žiadnu príležitosť vyhnúť sa im, vymyslieť si nejakú zámienku či ich reinterpretáciu, aby sme ich pri ich napĺňaní nevykonávali v takej sile, ako hovoria samotné slová. Preto si človek nemôže pomôcť, ale musí mať na pamäti a na srdci, že jedna z dvoch vecí je nevyhnutná: buď žiť podľa Božieho slova, alebo sa odsúdiť na večné zničenie – večné, pretože „vo veku všetkého určenia Božej spravodlivosti“, čiže moc Božích rozhodnutí, spravodlivo určovať prostredníctvom prikázaní, ako máme žiť, sa rozprestiera na celú večnosť. A do večnosti nás budú nasledovať Božie prikázania a budú tu buď ako orodovníci za nás, alebo ako naši žalobcovia. Po uvedomení si takejto nevyhnutnosti je možné stále premýšľať a váhať, ktorým smerom sa vydať? Nepriateľ pozná silu týchto presvedčení, a preto vynakladá maximálne úsilie, aby ich rozptýlil. A podarí sa mu to zabudnutím a odvrátením pozornosti inými predmetmi alebo nejakým zvláštnym rozhodnutím: „možno, predpokladám“. Len čo duša prepadla, život plynul tak, ako mal, unášaný súvislými prúdmi spoločného života, v ktorom je zmätok a všelijaký neporiadok. A nepriateľ je tu; uloví svoju korisť a obohatí ňou svoj večný príbytok, ocenený jemu a jeho prisluhovačom. Kto si pamätá prikázania a je presvedčený, že sú nemenné, bez váhania stojí. Všade naokolo sú vlny a zdá sa, že je na útese; Neďaleko zúri vietor, no on sa cíti ako v útulnej izbe. A nepriateľ s ním nemôže nič urobiť. Sú k nemu, samozrejme, prístupy, ktoré ho však neposúvajú z miesta a nemenia smerovanie jeho života. Preto má vždy rovnaký poriadok, ako vo svojej mysli, tak aj vo svojom srdci, a rovnaký poriadok vo svojom vonkajšom živote. Trvanie jeho pobytu v tom istom ho v tom ešte viac utvrdzuje - a napokon nezmeniteľne prechádza do tieňa smrti a vstupuje do večnej ríše, na večný pobyt opäť v tom istom, v tých istých osudoch pravdy Božej. Celý svet, ktorého hranice ani nepoznáme, stojí na osudoch Božej pravdy, ale nestojí sám o sebe: drží ho v tom všemohúca Božia pravica. A keďže nestojí na svojom, nemôže z týchto osudov sám ustúpiť. Sme slobodní: musíme sa slobodne podriadiť týmto osudom a udržať sa v nich, aby sme vstúpili do súladu a súladu s celým súhrnom tvorov. „Každý druh práce“ (vyššie, verš Ž 119:91) Pánovi, Stvoriteľovi a Všemohúcemu. Utekať pred týmto jarmom, uvaleným prírodou, hoci má v sebe ducha odvahy, nemá zmysel, pretože zostať pod ním je naše dobro, dočasné i večné. Tí, ktorí sú pod ním, cítia v sebe, že to tak má byť; a tí, čo spod nej utekajú, cítia, že by to tak nemalo byť, hoci sú zahmlené a točí sa im hlava. Tento oktet je označený písmenom alebo slovom „shin“ - „zub“. V živočíšnej ríši sú zuby nástrojom ochrany a výživy, u ľudí navyše pomáhajú rozprávať. Keď si predstavíme človeka, ktorý kráča v Božom zákone ako živú bytosť, obklopenú nepriateľstvom voči jeho samotnému chodeniu v zákone, môžeme sa opýtať: ako je mu dané brániť sa proti nemu? – Prorok odpovedá so strachom z porušenia zákona (verš Ž 119:161), nádejou na požehnanie z jeho naplnenia (verš Ž 119:162), láskou k nemu (verš Ž 119:163). Ak zhromaždíte pod jednou recenziou všetkých, ktorí žijú podľa Božích slov, uvidíte, že práve tieto duchovné zbrane odrážajú každé hnutie, ktoré je v rozpore s Božími slovami. Na konci k nim prorok pridáva chodenie pred Bohom (verš Ž 119:168), čo je ešte silnejšie ako títo traja a dokonca im dáva silu. Tu sú jeho zuby. Čo robí ten chlap so svojou rečou? – Chvála Bohu práve za úžitok plynúci z osudov Božej spravodlivosti (verš Ž 119:164). čo jedáva? – Požehnania, ktorými je jeho duša naplnená plnením prikázaní (verše Ž 119: 165–167). To je obsah tohto osemriadku. Ps.119:161. Kniežatá ma zahnali do tmy a moje srdce sa bálo pre Tvoje slová. Slovami: „kniežatá ma márne prenasledovali alebo odohnali“ treba znamenať: „nebolo času“. Prorok naráža na Saula a gátskeho kráľa na začiatku prenasledovania proti nemu, alebo na Saula a jeho sprievod, keď ho prenasledovali na púšti a keď Saul úplne padol do jeho rúk a nebol zabitý len preto, že strach z Boha spútal nielen ruky, ale aj myšlienky Dávidovho srdca. Vyhnali ma, hovorí, a prenasledovali ma, ale ja som sa nebál. Moje srdce sa bálo iba Tvojich slov, Pane, a tak sa zdržalo každej neprávosti a každého zlého skutku. Vo vzťahu k nám, kresťanom, môže Svätá Cirkev vždy takto kričať, spomínajúc na prenasledovania, ktoré znášala v prvom období svojej existencie, ako aj v mnohých ďalších blízkych obdobiach svojej existencie. Takto kričí vo svojich piesňach, keď oslavuje svätých mučeníkov. Tak môže každý kresťan, utláčaný a prenasledovaný na svojej nepoškvrnenej ceste kniežatami tohto veku, duchmi zla a ich novicmi z ľudí, vždy vnútorne, ale často aj navonok. Všetci duchovia zla povstali proti mne, aby ma zviedli z cesty Tvojich prikázaní, Pane; ale márne. Moje srdce je plné Tvojho strachu, strachu z porušenia Tvojich slov a s týmto strachom odmietam všetky pokušenia, ktoré vo mne vyvolávajú. Tvoj strach je môj plot, zbraň, proti ktorej neodolajú žiadne zvodné myšlienky; rozptýlia sa pred ním ako prach pred vetrom. Bázeň pred Bohom je nášmu duchu prirodzená a vždy žije v srdci. Vášne ho potláčajú a tlmia, ale neničia. Len čo milosť Božia zavane do srdca, hneď ožije prvý strach a pozdvihne svedomie. Potom oni dvaja pod vplyvom milosti prinesú pokánie a hriešnikovo obrátenie z hriechu na cnosť; a potom ho držia na tejto novej ceste a neopúšťajú ho až do posledných stupňov dokonalosti v novom živote. Všade vládne bázeň pred Bohom. Láska sama, vyháňa jeden strach, prijíma druhý. Nech navonok prenasledujú, nech sa vo vnútri zdvihnú vlny zlých myšlienok; ale keď je strach zo slov Božích neporušený, potom sa niet čoho báť. Srdce je potom pevnosťou neprístupnou pokušeniu. Je v ňom verný strážca, neodolateľná zbraň proti nepriateľovi. Môžeme povedať: staraj sa o Božiu bázeň a neboj sa pádu. Podporte tento strach a nebudete potrebovať žiadne iné prostriedky na prebudenie energie vo vašom duchu. Tento strach je silnejší ako strach zo smrti. Ale ak strach z telesnej smrti vedie k takému napätiu v sile obrancu, že on sám sa stane pre útočníkov hrozným, prečo potom strach z duchovnej smrti, ohrozujúcej večnú smrť, nie je dostatočne silný na to, aby ho vyvolal, keď je život ducha ohrozený? Vlož svoju bázeň, Pane, do našich sŕdc! Ps.119:162. Budem sa radovať z Tvojich slov, lebo som získal mnoho zisku. Druhou zbraňou na odvrátenie hriechu a ochranu cnosti je isté očakávanie vlastného záujmu od cností. Tento vlastný záujem je plodnosťou cnostného života, ktorý tu žiari predovšetkým v dokonalosti vnútorného života a v budúcnosti zažiari aj v tele, navonok, vo vonkajšom postavení. Zástava budúcnosti spočíva v prítomnosti; nádej je založená v očakávaní. Cnostní tu už nachádzajú „veľa vlastného záujmu“, ochutnajú to a užívajú si to. Toto potešenie je pre nich nástrojom ich obrany a sebazáchovy, nie menej mocným ako strach z Božích slov. Strach je vždy začiatkom cnosti a drží človeka na svojej ceste najprv samého, ale potom sa o svoju prácu delí s chuťou vlastného záujmu z cnosti. Strach obracia človeka na cestu cnosti a drží ho na nej, akoby navonok, núti človeka, akoby proti vôli, a len zmyslom sebazáchovy ohýbajúc tvrdohlavú vôľu pod jarmo prikázaní. Tak ako bič poháňa otroka do práce a núti ho pracovať, tak spočiatku strach poháňa cnosť a núti ho konať svoje skutky. Duchovné city neožívajú náhle, nenadobudnú zrazu schopnosť nájsť chuť v necitlivých veciach; ale tak ako trenie prinavracia cit otupenému údu, tak práca robenia dobra obnovuje duchovné city v srdci. Potom začne pociťovať sladkosť každého cnostného skutku a každého dosiahnutého úspechu. Človek pokračuje v robení vecí nie preto, že očakáva, že dostane vlastný záujem alebo dobré ovocie, ale preto, že to už má a nosí v sebe. Najvyšším dobrom je v tomto prípade pokoj svedomia. Čo sa dá porovnať s týmto požehnaním! Srdce samo nad ním po návrate nič nekladie, pretože ho na čas stratila bezdôvodná nepozornosť voči sebe samému. Odvážne hľadí k Bohu a bez rozpakov hľadí do očí všetkých ľudí. Druhým benefitom je harmónia v podnikaní, a to vo vnútri aj navonok. V tomto prípade majú myšlienky, zámery a podniky jednotný účel, ktorý sám vyberá prostriedky a metódy vykonávania podľa svojho typu. Odtiaľ prirodzene plynie tretí úžitok – blahobyt. Všetko sa tu odohráva vo vnútri, čo je v moci človeka; vonkajšia podmienka nie je podstatná a aj jej nepriazeň sa mení na blahobyt vo vnútri. Tieto tri stačia na to, aby každý cnostný človek úprimne zvolal: Teším sa z Tvojich slov, Pane, ako ten, kto z nich veľa získa! Ps.119:163. Nenávidel som a nenávidel som nespravodlivosť, ale miloval som Tvoj zákon. Treťou duchovnou zbraňou je láska k Božiemu zákonu s úplným znechutením z nezákonnosti a nepravdy. Táto láska vzniká skúsenosťou duchovnej plodnosti z naplnenia zákona, ale samotná plodnosť upadá mimo pozornosti a je vidieť len krásu zákona. Tak ako začíname milovať dobrodinca, pretože nám robí dobrý skutok, a keď sme raz milovali, pokračujeme v láske, pretože je sám osebe dobrý, tak láska k zákonu začína tým, že ochutnáme dobré ovocie od neho, a keď sa nimi nasýtime, v srdci zavládne láska k nemu pre jeho dokonalosť a krásu. „Zákon,“ hovorí apoštol, „je svätý a prikázanie je sväté, spravodlivé a dobré“ (Rim 7:12) Ale keď sa láska k jednému predmetu zakorení v srdci, potom pre predmety protiľahlé tam už nemôže byť láska, ale nastáva pocit, ktorý je proti nej – nie láska, ale hnus a nenávisť. V bežných veciach azda takýto kontrast citov nie je nevyhnutný, ale vo vzťahu k zákonu a bezpráviu to nemôže byť inak. Lebo aj bezprávie sa vkráda – snaží sa obsadiť srdce, ktoré už je obsadené zákonom. Tak ako sa každého drzého človeka, ktorý sa vkráda do vašej izby, zbavíte tým, že ho budete strkať do hrude, tak sa zbavíte bezprávia, ktoré sa vám obsesívne vkráda do srdca, inak, ako tým, že ho budete udierať päsťou do hrude, teda udierať ho nenávisťou a hnusom. V poriadku morálnych zmien v srdci sa táto nenávisť k hriechu a nezákonnosti nevytvára náhle, pretože v ňom aj po opustení hriechu zostáva na dlhý čas súcit s hriechom. Ale keď pracujete v právnom dobrom, vyparí sa, a keď sa vytvorí dobrý charakter, podľa osnovy zákona, potom úplne zmizne a nahradí ho nenávisť a znechutenie, kvôli otravnému pretrvávaniu hriechu a pretože srdce má vrodený pocit všetkého jeho zla. V rukách srdca sa tak objavuje dvojsečný meč, ktorého jednou čepeľou je láska k zákonu a druhou nenávisť a odpor k nepravde a hriechu. Obaja tvrdo sekli a neexistuje spôsob, ako odolať ich porážke. Kto to má, je v bezpečí pred pádmi. Je hrozný pre všetky hordy duchov zla. Medzi svätými otcami, vodcami v živote, zisťujeme, že prvým medzi pravidlami duchovného boja pre každého je nenávisť k hriechu: „hovoria, predlož to prvý“ (Hesychius). Je to, dodajme, nezničiteľná a všetko porážajúca duchovná batéria, a keď funguje, neustále vystreľuje nespočetné množstvo rán. Stojí na okraji srdca; Mesto srdca nezostáva prázdne – je zaneprázdnené láskou k zákonu. Čo môže v tomto prípade urobiť hriech, keď nemôže konať inak ako prostredníctvom myšlienok, ktoré sú síce tiež šípy, ale sú slamou? Ps.119:164. Počas siedmeho dňa Ťa chválime za osudy Tvojej spravodlivosti. Zuby, ako spolupáchatelia slova, navrhovali oslávenie Boha, obdivuhodného v osudoch Jeho pravdy, keďže medzi predmetmi slova niet vyššieho slova o Bohu a medzi týmito slovami niet vyššieho oslávenia. Toto uvádza prorok, čím objasňuje, že ktokoľvek to dosiahol, dosiahol krajné hranice použitia slova a dodajme, že použitie mysle. Keď sa zo srdca začne liať Božia chvála, znamená to, že myseľ skutočne začala vstupovať do sféry poznania Boha, ktoré odvádza jeho pozornosť od všetkého ostatného, ​​čo je neporovnateľne nižšie, upriamuje jeho pohľad na jediného Boha a odhaľuje pred jeho očami lesk Jeho slávy, úžasnej vo svojom bytí, vo svojich vlastnostiach a v skutkoch - v stvorení, prozreteľnosti, spáse. Keď o tom uvažuje, prechádza od úžasu k úžasu a s každým predmetom kontemplácie nemôže vysloviť nič iné ako chválu: sláva Tebe, Bože náš, sláva Tebe! Ale existujú aj stupne medzi predmetmi kontemplácie Boha. Podľa svedectva Izáka Sýrčana je prvým stupňom rozjímanie o tom, „ako“ sa Boh zjavil a zjavuje v stvoreniach; a kontemplácia Boha, „ako“ On je sám v sebe, je druhá, najvyššia. Prorok sa pozastavuje nad tým prvým, pre osudy pravdy, pre ktoré chváli Boha, znamenajú spravodlivé súdy, ocenenia a rozhodnutia Boha, ako by veci mali byť a ako sa to, čo sa už stalo a deje v skutočnosti. Pamätajúc na to nemôže prorok zadržať svoj jazyk, aby nechválil Boha, ktorý je podivuhodný vo svojich osudoch sedemkrát denne, alebo Ho chváli mnohokrát za deň. Svätý Atanáz Veľký píše: „Ako niekto, kto študoval zákony stvorenia a Božiu prozreteľnosť, vyznáva osudy Božej pravdy, osudy, podľa ktorých Boh stvoril rôzne stvorenia a stará sa o každé z nich. Slovo „sedemdesiatka“ dáva jasne najavo, že neprestáva chváliť, akoby povedal: „Vždy si pamätám na tvoje osudy.“ Jeho duša sa neodolateľne usiluje o chválu Boha. V túžbe ukojiť tento smäd začne spievať chvály a keď ho trochu uhasí, prestane. Ale len čo prestane, ten istý smäd ho opäť začne vzrušovať a dvíhať na nohy – a tak ďalej celý deň. „Prorok, hovorí blahoslavený Theodoret, týmto vyjadruje svoju ohnivú lásku, pretože nedosiahol bod sýtosti v božskej hymne. Prečo sa ostatní nudia? - Pretože nezaútočili na objekt, ktorý by ich komplexne obsadil a úplne zasýtil. Existuje len jeden takýto subjekt – Boh a osudy Jeho spravodlivosti. Venujte Mu svoju prácu, čas a pozornosť a nikdy sa nebudete nudiť; naopak, budete ako v raji, lebo nič sa nevyrovná sladkosti myšlienok Boha a chvály. Keď to svätí otcovia zažili, venovali tomu všetok svoj čas; na rovnakom základe svätá Cirkev prikázala schádzať sa k modlitbe mnohokrát denne. Starobylá „sedemdesiatka“ sa teraz zredukovala na „trojicu“, ktorá však spája všetkých sedem obradov liturgickej doxológie: liturgia sa nepočíta. Tak ako Veľká noc medzi sviatkami je sviatkom hodov, tak aj liturgia medzi bohoslužbami je bohoslužbou. Ps.119:165. Pre mnohých, ktorí milujú Tvoj zákon, je pokoj a nie je pre nich pokušenie. Prorok začína ukazovať, čo a ako verné splnenie Božieho zákona vyživuje dušu. Na prvé miesto kladie mier a svet nie je malý, ale bohatý – „svet je veľa“. Podmienkou na to nie je len splnenie zákona, ale splnenie z lásky: „pokoj je pre mnohých, ktorí milujú zákon“. Bez tejto lásky je zákon ťažkým jarmom, ale s láskou je výživnou mannou. Preto mier, teda všestranne spokojný stav. Keď milujeme zákon, znamená to, že je v našich srdciach. Ak je to v srdci, potom tam nie sú žiadne vášne, pretože každé prikázanie zákona, keď je milované, vyháňa vášeň, ktorá je proti nemu, a každý zaháňa všetky vášne. Takže v srdci, ktoré milovalo zákon, už nie je miesto pre vášne. Ak v srdci nie sú žiadne vášne, potom už nič nenarúša jeho pokoj. Odpočíva v pokoji, alebo vo veľkom pokoji. Ale tento pokoj a ticho nie je pomalý stav nečinnosti, ale blažený stav pokojne žijúceho života. Pokoj je ovocím nespokojnosti; nezaujatosť prinavracia človeku jeho prirodzenú úroveň a jeho pôvodný vzťah ku všetkému, čo existuje. Ale spočiatku bolo rozhodnuté, že v kombinácii so všetkým, čo existuje, bude človek prijímať prílevy životodarných síl, prvkov a vplyvov zo všetkého. To všetko mu vracia zákon, ktorý miloval. A od Boha, z anjelského sveta, z ľudského sveta a z prírody k nemu neustále prichádzajú blahodarné vplyvy a vplyvy a vyživujú celú jeho prirodzenosť – telo, dušu i ducha; vyživovaním úplne uspokojujú a uspokojovaním nastoľujú pokoj, ktorý je pre takéto uspokojenie blahodarnými vplyvmi sladký a bohato výživný svet. Čím hlbší je svet, tým viac nutričných hodnôt dorazilo. Taký „medveď“ a „pokušenie“. A my hovoríme: vytvárať škandál, teda robiť hluk. Teda prorok, ktorý hovorí, že pre tých, ktorí milujú zákon, nie je pokušenie, znamená, že nimi milovaný zákon ich napĺňa takým hlbokým pokojom, že nič nemôže narušiť ich vnútorný pokoj. Aj keby na nich padol celý svet, nedali by sa zahanbiť, lebo majú to, čo je väčšie ako celý svet a o čo ich nemôže pripraviť žiadna moc, dokonca väčšia ako svet. Blahoslavený Theodoret píše: "Tí, ktorí nadobudli pokoj s Bohom, hoci by sa proti nim všetci ľudia ozbrojili, žijú v radosti, zapálení Božou láskou a zachovávajúc prikázania. Svedkom toho je božský Pavol, ktorý volá: "Vo všetkom je zarmútené, ale nie chladné; beznádejný, ale nie zúfalý; prenasledovaný, ale nie opustený; zvrhnutý, ale nie zničený.“ (2. Kor. 4:8–9). A Pán, posielajúc apoštolov do celého vesmíru, „ako ovce medzi vlkov“ (Matúš 10:16), im povedal: „Svoj pokoj vám dávam, svoj pokoj vám zanechávam“ (Ján 14:27). Ps.119:166. Túžil som po tvojej spáse, Pane, a miloval som tvoje prikázania. Druhým zdrojom duchovnej výživy poskytovanej plnením prikázaní je nádej na spásu. Ja, hovorí, túžil som po Tvojom spasení, sformoval som sa tak vo svojom srdci, že mi už niet spásy, kde by mohol prísť, iba od Teba; Svoju spásu som odovzdal do Tvojich rúk s nepochybnou nádejou, že sa to nakoniec zariadi, ako Tvoja múdrosť vie, Tvoja dobrota si bude priať a Tvoja prozreteľnosť sa uvedie do činnosti - úplne som spočinul v Tebe. Ale keďže som nemohol mať takú odovzdanosť Tebe, takú nádej v Teba, taký pokoj v Tebe, ak by som bol pred Tebou v niečom neverný, rozhodol som sa verne plniť prikázania Tvojho zákona, aby som ich neplnil len ako jarmo a povinnosť, ale ako potrebu môjho srdca, ktoré ich milovalo: „Milujem Tvoje prikázania. „Nádej na spásu, hovorí svätý Ambróz, zrodila lásku k prikázaniam, aktívna láska k prikázaniam sa stala oporou nádeje, nádej upokojená v Bohu. Aký úžasný reťazec duchovných zmien alebo zrodení a aké úžasné ovocie z nich vyplýva - pokoj v Bohu! Dieťa v matkinom lone je zohrievané a vyživované práve teplom matkinej lásky k sebe a svojej matke, a tak je náš duch živený práve tým, že sa odovzdáva Bohu a spočíva v ňom, lebo Boh je pri ňom tak blízko, že mu nemôže byť nič bližšie; a Boh je plnosť všetkého, prekypujúca plnosť. Otvor sa Mu a všetko, čo potrebuješ a môžeš obsiahnuť, sa z Neho vyleje do teba a bude sa neustále vylievať, pokiaľ Mu zostaneš otvorený svojou neotrasiteľnou vierou, nepochybnou nádejou a ohnivou láskavosťou. Pán hovorí: „Hľa, stojím pri dverách a hovorím: ak niekto počuje môj hlas a otvorí dvere, vojdem k nemu a budem s ním večerať“ (Zj 3,20). A vstupuje do každého, kto otvára, nie preto, aby uvalil reťaze ako vládca, ale aby ošetril, potešil, nasýtil, ako štedrý darca. Jeho večera je vždy s Ním; Preto On hovorí; „Poďte ku mne... a ja vám dám odpočinutie“ (Matúš 11:28). A dáva odpočinok každému, kto v Ňom spočíva v nekajúcnom odpočinku. To isté sa stane vám; Je to ako keby si bol v nebi. Len sa ponáhľaj k pokoju v Bohu, ponáhľaj sa, lebo hoci je Pán blízko, cesta k Nemu pre nás nie je krátka. Začnite trpezlivo kráčať podľa prikázaní v nádeji na spasenie. Neľutujte sa, bez ľútosti, s určitou krutosťou voči sebe. Ak to urobíte, ťažké kráčanie v prikázaniach sa prerodí do inšpirujúcej lásky k nim a nádej na spasenie sa znovu zrodí do vízie a chuti spasenia; oboje skončia v pokoji v Bohu, z ktorého ruky vás nikto nevytrhne, ako sám Spasiteľ uistil: „Môj Otec... je najväčší zo všetkých a nikto nemôže vytrhnúť“ Moje ovce „z ruky môjho Otca“ (Ján 10:29). Ps.119:167. Zachovaj si svoje svedectvá, moja duša, a budem ťa vrúcne milovať. Tretím zdrojom duchovnej výživy získanej z plnenia prikázaní je láska k nim. Tak ako tí, ktorí sa milujú, sa navzájom kŕmia, takže keď sú spolu, každý z nich cíti, akoby doňho z toho druhého prichádzal nejaký výživný a slastný prvok, tak je to aj s tým, kto miluje prikázania: z nich prichádza a vstupuje do neho, takpovediac, duchovný prúd, ktorý ho vyživuje a teší. To je to, čo cíti pri každej príležitosti, keď je mu predložené splnenie prikázania. Nával výživného tepla v ňom nevyčerpá od prvého stretnutia s takouto príležitosťou počas celého pokračovania ním požadovaného dobrého skutku a po ňom ešte dlho, až kým ho nezastaví ďalšia príhoda rovnakého charakteru. Keď sa živíme určitým jedlom, nutričný prvok v ňom skrytý je z neho extrahovaný našou organickou silou. Rovnako výživný duchovný prvok je skrytý v každom dobrom skutku, ktorý máme pred sebou. Toto je miera prikázania, ktoré sa naň vzťahuje. Tento prvok je z neho extrahovaný láskou k prikázaniu, ktoré umožňuje cítiť jeho prítomnosť v tomto skutku, extrahovať jeho nutričnú hodnotu a pritiahnuť ho k sebe pri samotnom vykonaní skutku. Iba láska k prikázaniam to dokáže a vie. Preto konať dobro bez lásky nevyživuje. Pre ducha je to to isté, čo pre telo je nestráviteľné jedlo: neexistuje žiadna chuť, žiadna výživa. Iný možno povie: „No, ak nemám chuť konať dobro, a dokonca aj konanie dobra je pre mňa ako jesť trávu, tak prečo by som mal robiť dobro? - A aby ste takto dosiahli lásku k prikázaniam. Vidíš, ako hovorí prorok? Najprv: „uchovaj moju dušu v bezpečí“ a potom: „Milujem ťa“ a nielen „miluj“, ale „miluj vrúcne“. Začni dodržiavať prikázania a budeš ich vrúcne milovať. Existuje láska, povedzme, duševná, spočívajúca v presvedčení, že prikázania treba naliehavo dodržiavať a milovať. Z nej sa potom rodí citová alebo srdečná láska a rodí sa aktívnym plnením prikázaní. Sú druhy jedál, ktoré vám zo začiatku nechutí, no sú akceptované z núdze a telo si na ne zvykne a nakoniec sa na ne stane tak závislými, že bez nich by večera nebola obedom. To je presne to, čo sa nám deje vo vzťahu k prikázaniam. Najprv ako keby z nich vychádzal chlad, a potom sa natoľko zblížia srdcu, že nemá pokoja, pokiaľ ho niečo neuspokojí. Tak ako milenec smúti, keď dlho nevidí svoj milovaný predmet, tak smúti aj duša, ktorá miluje prikázania, ak dlho nenájde príležitosť ich naplniť. Nepozeraj sa na to, že ešte stále nemáš chuť konať dobro, ale prikázania naďalej zachovávaj, len s usilovnosťou a sebaobetovaním. Ak nájdete chuť, budete ich milovať, budete ich milovať. Ps.119:168. Budem zachovávať Tvoje prikázania a Tvoje svedectvá, lebo na svojich cestách som pred Tebou, Pane. Prorok sa opäť vracia k prostriedkom ochrany a zachovania zbožného života podľa prikázaní a ako najdôležitejšieho z nich poukazuje na vedomie všadeprítomnosti a vševidenia Boha. Zdá sa, že je to dôsledok jeho predchádzajúcich myšlienok. Strach z porušovania prikázaní a nádej na plodnosť z ich naplnenia vedú k láske. Kto miluje prikázania, nemôže nemilovať Toho, ktorý mu prikázal, a keď miluje, nemôže na Neho zabudnúť a neustále nosí vo svojom srdci spomienku na Neho, lebo taká je vlastnosť lásky. Kto s láskou spomína na Boha, má Ho stále pred očami, kráča mu pred očami a spoznáva sa vo všetkých svojich cestách a podnikoch, ktoré sú pred ním otvorené. A také vedomie vzbudzuje v srdci aký strach, akú nádej a akú lásku! A ako teda to, čo je mocné, spája v sebe prostriedok na zachovanie a zachovanie života podľa prikázaní! Prorok to priznal viac ako raz; a tu potvrdzuje, že keď si uvedomil, že všetky jeho cesty boli pred Pánom otvorené, prísne plnil všetky svoje prikázania; a predtým povedal, že toto vedomie v sebe zámerne udržiaval, aby nezišiel zo správnej cesty: „Videl som Pána pred sebou, ako je po mojej pravici, takže sa nepohnem“ (Ž 15,8) a vybočenie iných ľudí na križovatky nevysvetlil ničím iným, ako tým, že „nepredstavili Boha“ (Ž 53,5). Rovnako ako on, aj Sirach vytvára vnímavosť k hriechu z falošnej dôvery hriešnikov, že ich nikto nevidí, pretože ich zakrýva tma okolo nich a steny. Ale nerozumejú, že „oči Pána sú v temnote, ešte viac ako najjasnejšie slnko, pohŕdajú všetkými cestami človeka a hľadia do tajov“ (Sir. 23:25–28). Keby sme to pochopili a pamätali by sme si to, nezhrešili by sme. Preto všetci svätí askéti mali a učili iných, aby najprv v sebe utvrdili spomienku na Boha, aby splynula s vedomím – čo nazývali chodením pred Bohom; lebo po tomto, nech už človek robí čokoľvek, nemôže to robiť inak, ako s myšlienkou, že Boh je pred ním a hľadí na to, čo a ako robí. A to sa týka vnútorných aj vonkajších záležitostí. Preto starostlivý výber iba jednej veci, ktorá sa páči Bohu, a robenie toho, čo sa vyberá najusilovnejšie, v myšlienke, že to, čo sa Bohu páči, je zasvätené Bohu, a preto je Božím dielom – jedným z tých, za ktoré, ak to niekto urobí neopatrne, zloží prísahu. Preto, ak sa chceš na všetkých svojich cestách zachovať bez úhony, potvrď si v pamäti, že všetky tvoje cesty sú pred Bohom otvorené a že oči Pána sú upreté na teba, na tvoje skutky a na myšlienky tvojho srdca. Ako sa v tomto presadiť? – Začnite pracovať na získaní takejto zručnosti a samotná práca vás naučí, ako v nej uspieť. Len si úprimne želajte a horlivo sa snažte. Posledných osem riadkov sa nachádza pod písmenom „tav“, čo znamená „znamenie“. Svätý Izák Sýrčan píše ako návod pre tých, ktorí kráčajú po ceste vnútorného života k duševnému a srdečnému zjednoteniu s Pánom, aby mal na pamäti znamenia, podľa ktorých môže určiť, či kráča alebo stojí a či kráča správne alebo nesprávne. „Daj to dole,“ hovorí, a keď vstúpiš do svojho vnútra, uvidíš, aké vášne sa vo tebe vyčerpali a odišli od teba; Je jasné, že uprostred hnisania tvojho vredu začalo rásť živé mäso, čiže duchovný pokoj; Naozaj zisťujete, že sa vám začali vyjasňovať myšlienky? vzlet myšlienok prichádza v hodine modlitby; Cítite v sebe, že vaša duša je zatienená miernosťou a tichom; obdivuje vaša myseľ, bez účasti vôle, pojmy netelesného; či vo vás zrazu vzplane radosť, neporovnateľná s ničím a neodolateľne vťahujúca vašu myseľ dovnútra“ (Izák Sýrčan. Sl. 45). Na iných miestach naznačuje iné znaky úspechu – niektoré pre kontemplatívneho, iné pre aktívny život. Každý stupeň oboch má svoje vlastné znaky. Prorok poukazuje na niečo podobné v prítomnom osemveršom – teda poukazuje na znamenia, podľa ktorých možno určiť, či je niekto na dobrej ceste a či po nej ide, ako má; toto je najprínosnejší záver všetkých jeho moralizujúcich pokynov. Nebudeme však vopred uvádzať, čo presne sa v tomto zmysle označuje ako znak: napovie nám o tom samotný obsah každého verša. Ps.119:169. Nech sa moja modlitba priblíži k Tebe, Pane; daj mi rozumnosť podľa Tvojho slova. Všetci otcovia-vodcovia majú ponaučenie – nedôverovať svojej mysli. Ak teda v každom prípade bez dôvery v seba samého hľadáte napomenutie od Darcu všetkej múdrosti, potom sa správne mýlite. Tým napodobňujete proroka, ktorý sa modlil k Bohu: „Pane, daj mi rozumnosť podľa tvojho slova. Dať porozumenie – učiť, teda ako rozumieť niečomu, s čím sa stretávame v živote alebo v Písme, alebo ako konať v danej situácii. Naša myseľ sama, podľa schopnosti, ktorú jej dal Boh, môže veľa pochopiť a vyložiť; Každý má tiež svoju mieru obozretnosti pri zariaďovaní vonkajších záležitostí a vlastnú mieru citlivosti svedomia, aby ukázal, čo je morálne hodné, ale ani táto schopnosť a tieto opatrenia nie sú príliš široké. Preto aj u nich existuje široký okruh zmätených ľudí, ktorých rozuzlenie je žiaduce nie len zo zvedavosti, ale z nevyhnutnej potreby. Môžete sa obrátiť, ako to niekedy robíme my, na tých najmúdrejších a najskúsenejších z nás, no ich miera nie je nezmerateľná a dôvera v nich nie je bezpodmienečná. Kto si teda uvedomuje svoju skromnú mieru, nemôže sa v mnohých prípadoch obracať na Prameň rozumu s prosbou o napomenutie. Ak vezmeme do úvahy, že aj v tých prípadoch, ktoré sa riešia doma, vždy zostáva z riešenia nejaké zaváhanie, či je rozhodnuté - váhanie, ktoré možno odstrániť len návrhmi zhora -, potom je vo všeobecnosti vo všetkých prípadoch bez rozdielu lepšie obrátiť sa na Boha s prosbou o napomenutie, napriek úsiliu o aktivitu svojej mysle a dokonca o jej zdanlivej podstate chápania podstaty veci. Povedia: "Počkaj, jedného dňa príde napomenutie!" Kto sa úprimne a bez pokánia vydal do Božích rúk a už sa nevracia na jeho cesty, pre neho je napomenutie otázkou okamihu. Len čo bude hľadať, hneď dostane, lebo Pán je blízko. Ani odtiaľto, ani odtiaľto sa nezačnú generovať myšlienky a odhaľuje sa pravda. Je to, ako keby vaša myseľ fungovala, ale niekedy ju v tomto čase nesie vonkajšia sila. Stane sa mu to isté, ako človeku, ktorý pozná nejaké neznáme miesto – vezme ho za ruku a dovedie na to miesto a môže len zvolať: tu je! Sú ľudia, ktorí sa celý život aj v bežných prípadoch správajú podľa takýchto napomenutí. Ťažšie je vedieť, že rozhodnutie zrodené v duši je práve usmerňujúcim napomenutím zhora: to sa nedá dosiahnuť ani definitívnym naznačením znamení. Úprimné hľadanie takýchto napomenutí, ich prijímanie a rozlišovanie je stavom možným s určitým stupňom duchovného pokroku. Kto toto opatrenie dosiahol, je mu všetko, čo s tým súvisí, jasné, ale kto toto nedosiahol, tomu sa to nedá nijako vysvetliť. Je to ako hovoriť v neznámom jazyku. Toto opatrenie prichádza samo po očistení srdca od vášní. Vtedy prebýva Boží Duch, Duch pravdy, ktorý vedie všetky Božie hlbiny: potom podľa Apoštola učí samotné pomazanie (1 Ján 2:27). Ps.119:170. Moja prosba nech príde pred Teba, Pane; vysloboď ma podľa svojho slova. Človek, ktorý je nejakým spôsobom utláčaný alebo zviazaný, zvyčajne hľadá vyslobodenie. Neexistuje nikto, kto by v tejto pozícii nebol každú minútu, no nie každý sa v nej správa rovnako. Niektorí dúfajú, že odstránia všetku tesnosť a rozpletú všetky uzly vlastným spôsobom, a preto sa obmedzia len na tieto; iní ich metódam nedávajú silu a hoci sa im vôbec nevyhýbajú, dúfajú v trvalé vyslobodenie od jediného Boha, a preto sa na Neho s dôverou obracajú vo všetkých prípadoch – veľkých aj malých. To sú tí, ktorí konajú správne. Aké sú nedorozumenia pre myseľ, také sú stiesnené podmienky a putá na celý život. Zmätky mysle sa riešia napomenutím; putá života – pomoc zhora. Nie je známe, ako sa tesnosť oddeľuje a ako sa odstraňujú prekážky, „problémové“ je „vpravo a ostré hrany na ceste sú hladké“ (Lukáš 3:5). Všetko je podriadené Božej vlne. Úplne sa podrobte Pánovi a všetko vyslobodenie bude pre vás pripravené. „Pretože dôverujem vo mňa, vyslobodím a prikryjem a... som s ním v jeho súžení, vezmem ho a oslávim“ (Ž 90:14-15), hovorí Pán. Z tohto dôvodu nás prorok učí modliť sa za vyslobodenie: vysloboď ma podľa svojho slova, čím nepredstavuje právo na vyslobodenie, ale oživuje iba našu nádej pred Vševidiacim. Ten, kto dosiahol takú mieru, v zmysle sily od Boha, „ako dôverčivý lev“ (Prísl. 28:1), kráča. To neznamená, že už nepoužíva žiadnu zo svojich metód a nečinne sedí, nie, používa všetko, čo je v jeho silách, ale na nič sa nespolieha, pretože vie, že všetko je nespoľahlivé ako pavúčia sieť. Vkladá všetku svoju dôveru v Pána a uznáva, že je silný z Božej moci, ktorá v ňom pôsobí. Nádej však nie je potláčanie aktívnych síl, ale nálada srdca, odpočívajúceho, pri intenzívnej činnosti, no popri nej po pravici Boha. Tu nie je vždy potrebné volať po vyslobodení, pretože samotná nádej bez slov je už neustálym plačom. Hľadanie napomenutia a vyslobodenia sprostredkúva prorok priblížením sa a vstupom modlitby pred tvár Pána: „Nech sa moja modlitba priblíži k Tebe... nech príde pred Teba moja prosba.“ Aj to je jeden zo znakov úspechu. Modlitba je potom podobná dymu kadidelnice, ktorý sa niekedy šíri po zemi, potom sa šíri vzduchom a potom stúpa ako „stonka“ smútku (Pieseň 3:6). Ten zobrazuje nerušenú modlitbu, v ktorej myseľ, bez toho, aby bola zaneprázdnená niečím cudzím, triezvo stojí pred Bohom, ktorý je všadeprítomný a vševidiaci. Takáto modlitba sa svojou povahou približuje k Pánovi a vchádza pred Neho. Tvorí sa súčasne s inštaláciou nádeje a lásky do srdca a je nimi inšpirovaná a len priťahuje napomenutie a vyslobodenie. To všetko dohromady je znakom najvyššieho stupňa duchovného stavu, v ktorom Boh oddaný duch prebýva v Bohu a Boh v ňom, keď v ňom našiel prospešné prebývanie, vďaka čistote, ktorá je v ňom založená. Ps.119:171. Moje pery budú spievať, keď ma naučíš svojmu ospravedlneniu. „Grčia“ sami, bez akéhokoľvek napätia alebo premyslenia. Pieseň Bohu sa zrodí v srdci, vytryskne z pier a ponesie sa do neba. Toto je pieseň chvály, vďakyvzdania a všetkých modlitieb. Ak sa vám to začne diať, tak vedzte, že už ste vo svojej hodnosti, v hodnosti anjelov, chválite a oslavujete Boha, ktorého inteligentne vidia. Spočiatku sa myseľ modlí s napätím a núti sa modliť silou vôle. A toto je, samozrejme, duševná modlitba. Duševná modlitba postupne zohrieva srdce a uvádza ho do ďalšej modlitby – modlitby duševného srdca. Srdce, ktoré sa naučilo modliť sa pod vplyvom mysle a zahrialo sa, samo začne smerovať k modlitbe a vtiahne do nej myseľ. Táto úprimná modlitba je skutočnou modlitbou, ako má byť, modlitbou, ktorá zahŕňa celú bytosť človeka, lebo kde je srdce, tam je celý človek. Tento stav sa prejavuje vnútorným ťahom, ku ktorému dochádza počas modlitby, čítania, meditácie a aj bez toho všetkého, keď niečo robíte. To druhé je vyššie ako prvé. Presne tento stav pochopil svätý Izák, keď sa opýtal: "Obdivuje tvoja myseľ bez účasti vôle pojmy netelesného? Vznieti sa vo tebe zrazu radosť, s ničím neporovnateľná? Vyžaruje zo srdca určitá rozkoš a myseľ ju úplne priťahuje? Ak áno, potom je to znamenie, že človek, ktorý to zažíva, zašiel ďaleko na ceste k dokonalosti, tento stav je nasledovný: "Svätý, tento druh rozkoše. a radosť vstupuje do celého tela; telesný jazyk to nedokáže vyjadriť. Niekedy táto rozkoš prúdi zo srdca počas hodiny modlitby, alebo počas čítania, alebo ako výsledok intenzívneho myslenia. A niekedy sa to stane bez toho všetkého, počas zdieľania a v noci, keď ste medzi spánkom a prebudením, akoby ste bdeli a nie ste bdelí. Ale keď táto slasť príde na človeka, bije ho celým telom, potom si v tú hodinu myslí, že Kráľovstvo nebeské nie je nič iné ako to isté. Ako môže ten, kto je v takom stave, po tomto „neodhrknúť“ spev? Musíte však vedieť, že to nie je ovocie jednej modlitbovej práce, ale dôsledok celého zbožného života, všetkých skutkov dobrých skutkov a askézy, a prejavuje sa, keď sa srdce začína približovať k čistote. Prorok to naznačuje slovami: „Vždy ma učte svojím ospravedlnením. Výhovorky sú prikázania. Naučiť sa ich, samozrejme, neznamená memorovať napísané prikázania, ale aktívne si na ne zvykať, rovnako ako sa človek učí akejkoľvek zručnosti. Keď sa to stane, potom sa prikázania zakorenia v srdci a vytvoria stálu štruktúru, ktorá riadi všetky jeho pohyby, takže v každom prípade pred akoukoľvek myšlienkou prirodzene vychádza zo srdca náznak toho, ako treba konať. Takéto srdce je sväté a čisté srdce, z ktorého vychádza srdce, ktoré je správne a Bohu milé. To je to, čo prorok uvádza ako zdroj regurgitácie cez pery vďakyvzdania, chvály alebo modlitbového spevu Bohu. Modlite sa: „Stvor vo mne čisté srdce, Bože, a obnov pravého ducha v mojom lone“ (Ž 50:12). Ps.119:172. Môj jazyk hlása Tvoje slová, lebo všetky Tvoje prikázania sú pravdivé. Lekári rozpoznávajú stav fyzického zdravia podľa jazyka a reč odhaľuje stav duševného zdravia. Chytré reči ukazujú inteligentného človeka, zbožné reči ukazujú bohabojného človeka a skazené reči ukazujú skazeného človeka. To, čo niekoho bolí na duši, je to, o čom hovorí. Ak váš jazyk rozkošne hovorí iba o Božích slovách, potom je to znamenie, že vaša duša ich bolí, to znamená, že ich miluje, chce ich sama napĺňať a vidieť ich napĺňanie druhými. Ak ste takto disponovaní, znamená to, že Božie slová – prikázania – nie sú obsiahnuté vo vašej mysli, ale sú objaté vaším srdcom, napĺňajú ho a tvoria jeho štruktúru; a to ukazuje, že už nie si otrok, ale syn, ktorý koná nie z donútenia, ale z vlastnej vôle, podľa svojich dobrých záväzkov, ako ten, kto vstúpil do plánov a zámerov svojho otca. To je prirodzené: keď miluješ slová Božie, hovoríš len o nich, lebo ústa hovoria z plnosti srdca a nemožno im zabrániť, aby o nich nehovorili. Ale musia sem prísť aj iné motívy, a to vzdávanie vďaky Bohu a láska k bratom. Prorok, stále v kajúcnych pocitoch, povedal: „Budem učiť bezbožných tvojou cestou a zlo sa obráti k tebe“ (Ž 50:15). Činí pokánie a sľubuje, že nielenže bude vždy kráčať po cestách Božích, ale že to isté naučí aj iných, pretože v znásobení počtu tých, ktorí kráčajú týmito cestami, spočíva sláva Boha, Zakladateľa a Ukazovateľa týchto ciest. Ak bol aj v čase pokánia tak inšpirovaný, zostane ticho po prijatí povolenia a očistenia? Jeden svätec v pokore hovorieval: „Zablúdil som a uviaznul som v bahne; a hoci ja sám som v ňom stále uviaznutý, kričím na ostatných: nechoďte sem, inak sa zamotáte ako ja. Iný, v rovnakej pokore, mal vo zvyku hovoriť: „Som stĺp, ktorý je umiestnený na cestách, a hoci sa sám nepohnem zo svojho miesta, verne ukazujem cestu ostatným.“ Či už v tej či onej povahe, slová Božie sú hlásané jazykom z dobrej vôle voči svojim bratom. Kto má v praxi zažiť, že hriech zaväzuje, ale prikázania dávajú slobodu, a navyše v rôznorodých vzťahoch, kto odolá povedať druhým, kde je cesta a kde je križovatka? Prorok hovorí svojím jazykom Božie slová, pretože všetky sú pravdivé. Ak chceš žiť skutočný život, ži ako prikázania prikazujú, lebo iný život nie je život. Ak je vysielanie Božích slov dobrým znamením, potom je mlčanie o nich zlým znamením a reč v rozpore s nimi je najhorším znamením. Tam, kde hovoria akoby vedecky, ale nie podľa Boha, kde hovoria všetko o prázdnych veciach a ešte viac o hanebných a hriešnych veciach, tam sa tí, čo hovoria aj počúvajú, zjavne odcudzili slovám Božím; a cudzie slová Božie sú cudzie Bohu, ktorý ich hlásal; a kto je cudzincom Boha a Boha, čo je to? Apokalypsa spomína hlbiny Satana (Zj. 2:24). A skutočne, sú stretnutia, ktoré nemožno inak nazvať. Ps.119:173. Tvoja ruka nech ma spasí, ako som chcel tvoje prikázania. Je to to isté, čo hovorí prorok: „Som tvoj, zachráň ma. „Prikázania,“ hovorí, „sú tvojou vôľou“, to znamená, že nemám inú vôľu, žiadnu inú túžbu, iba kráčať v tvojich prikázaniach; zaberajú všetky myšlienky mojej mysle, všetky pocity môjho srdca a všetky snahy mojej vôle. A keďže toto je vo mne, potom som celý Tvoj; a ak je Tvoj, potom buď rád, že Tvoja ruka bude vždy so mnou, „aby ma zachránil“. Čo je tu dobré znamenie? - A v samej smelosti volať k Bohu takto a v takej vôli. To druhé predstavuje podmienku prvého. Nie je možné mať odvahu k Bohu, ak sa človek najprv z celého srdca nepoddá Božím prikázaniam a nevyčerpá všetky svoje sily na ich plnenie. Len tak sa v ňom môže oživiť pocit privlastňovania si Boha a Boha sebe - pocit, ktorý skryto vzniká, upevňuje sa a potom tvorí základ všetkých úctivých vzťahov k Bohu. Prorok sa o ňu opiera a hovorí: Nie som Ti cudzí, Pane, ale celý Tvoj. "Nech je tvoja ruka, aby ma zachránila." Odvaha voči Bohu je sladký pocit, ale so zlým svedomím je to nemožné. Odvaha prichádza pred samou tvár Boha, ale zaťažené svedomie ťaží. Stáva sa, že ani silný vták sa nedokáže zdvihnúť zo zeme, keď má krídla pokryté bahnom a on sám je pokrytý bahnom. Potrebuje zo seba striasť špinu a umyť sa; potom s úľavou vyletí svojím charakteristickým vzletom. Rovnako aj duša musí striasť neprávosti a očistiť sa tým, že do seba vnesie dobro, aby tým, že vstúpi do božského prvku, ktorý je pre ňu charakteristický, a voľne sa v ňom pohybuje, môže dosiahnuť Boží trón. Ale aj keď stojíme pred Bohom, ako možno hľadieť na Jeho tvár, ak je niekde vo vnútri skryté niečo, čo nie je v súlade s Jeho prikázaniami: pred Bohom je predsa všetko otvorené a duša, ktorá sa zjavuje pred Jeho tvárou, to jasne pozná. Teda pravá, nepredstieraná, úprimná odvaha voči Bohu je znakom veľkej mravnej čistoty. Odvaha nie je vymyslená, ale vzniká sama od seba v srdci ako výsledok práce pri plnení prikázaní a čistoty srdca, ktorá sa tým získala. Pristupovanie k Bohu v modlitbe a samotný akt modlitby je už znakom smelosti; ale nie každý, kto sa modlí alebo modlí, je už smelý, rovnako ako „nie každý, kto hovorí: Pane, Pane, vojde do kráľovstva nebeského, ale čiň vôľu môjho Otca, ktorý je na nebesiach“ (Matúš 7:21). Modlíme sa s nádejou; ale smelosť je najvyšším ovocím nádeje, aj keď je počatá a dozrieva spolu s ňou. A nádej je skutočná a nie skutočná. Často sa stáva, že si človek myslí, že má nádej, keď nemá skutočnú nádej. Odvaha sa nedá vynájsť: je to stav, nie samostatná akcia. Pochádza zo splynutia moci Božej so silami človeka. Kto si to uvedomuje, koná autoritatívne, ako syn, nepochybujúc o tom, že urobí niečo nevhodné, lebo sám seba vidí nekonať, ale vo všetkom ovplyvnenom Božou mocou. Božia ruka je pod ním, nad ním, okolo neho a v ňom. Pociťujúc to a odpočívajúc vo všemocnom Božom pôsobení, odovzdáva sa Bohu: nech sa tak stane, nech je Tvoja ruka so mnou a vo mne taká, aká je; vtedy je moja spása istá a je mojím nepochybným osudom. Ps.119:174. Túžil som po tvojej spáse, Pane, a tvoj zákon je mojím učením. Tak ako predtým vôľa prikázaní, tak aj tu túžba po spáse Pána a neustále učenie v zákone vyjadrujú jedno – horúcu horlivosť za spásu verným plnením prikázaní. Táto horlivosť je hybnou silou pre zbožný život podľa prikázaní. Je tu táto žiarlivosť – je tu život; ak nie je život, nie je život. Svätý Izák Sýrsky vykresľuje význam tejto horlivosti v ekonómii aktívneho života podľa Boha: „Za každou myšlienkou na dobrú túžbu nasleduje na začiatku jej pohybu určitá horlivosť, jej horlivosť prirovnaná k žeravému uhlíku. Zvyčajne túto myšlienku chráni a nedovolí, aby sa k nej priblížil žiadny odpor, prekážka alebo prekážka, pretože nadobudne veľkú silu a neopísateľnú silu, keď je namierená na ochranu duše pred všetkými okolnosťami alebo strachom. A tak, ako je prvou myšlienkou sila svätej túžby, prirodzene zakorenená v prirodzenosti duše, tak aj táto žiarlivosť je myšlienkou poháňanou dráždivou silou v duši, danou Bohom v náš prospech, aby sme dodržali prirodzenú hranicu, aby sme vyjadrili koncepciu našej slobody naplnením prirodzenej túžby nachádzajúcej sa v duši. Toto je cnosť, bez ktorej nevznikne dobro; nazýva sa horlivosťou, pretože z času na čas pohne, vzruší, rozpáli a posilní človeka, aby zanedbával telo v smútku a vo vášnivých pokušeniach, ktoré ho stretávajú, aby neustále odovzdával svoju dušu smrti a šiel v ústrety sile odpadlíka, aby vykonal dielo, po ktorom duša veľmi túžila. Niekto oblečený v Kristovi v jeho slovách nazval takúto horlivosť psom a strážcom Božieho zákona aj cnosti, ktorá je naplnením Božieho zákona. Táto sila žiarlivosti sa posilňuje dvoma spôsobmi: prebúdza sa a zapaľuje pre bezpečnosť domu a tiež sa dvoma spôsobmi privádza k vyčerpaniu, ospalosti a lenivosti.“ "Prvé dve metódy sú nasledovné: po prvé, strach, kvôli ktorému sa človek bojí o dobro, ktoré nadobudol alebo chce získať, aby mu ho nejaká udalosť neukradla alebo nezničila. Keď sa tento strach v prírode vzbudí, potom vo dne v noci vzplane žiarlivosť, ktorú nazývame pes, ako horiaca pec a prebúdza prírodu. A ako cherubín a ako cherubín, čo je človeku, ktorý je naokolo, každú hodinu venovaný. hovorí, že ak okolo neho prejde vták, začne sa rýchlo a nevýslovne rýchlo pohybovať a šteká. Je tu ešte jeden spôsob, ako dráždiť nášho psa, pretože vtedy najviac vzrastá v duši túžba po cnosti, v takej miere je zapálený aj tento pes, čiže prirodzená horlivosť pre cnosť. V súlade s tým existujú aj dva spôsoby, ako schladiť žiarlivosť. "Prvá je, keď sa v duši zmenšuje a prestáva vlastná túžba; a druhá - keď do duše vstúpi a uchytí sa myšlienka na dôveru a odvahu a človek začne dúfať, premýšľať a držať sa myšlienky, že nie je dôvod, aby sa bál, že mu ublíži nejaká sila, a preto odloží nástroj žiarlivosti a stane sa ako dom bez stráže." Homília 32). Toto je celá produkcia žiarlivosti – ako vzniká, rastie a zaniká. Choďte do seba s týmito náznakmi a zistite, či je vo vás žiarlivosť a či spôsoby, ktorými je podporovaná, fungujú? Ak áno, potom žijete; ak nie, tak ste mŕtvy alebo spíte. Ps.119:175. Moja duša bude žiť a chváliť ťa a tvoj osud mi pomôže. Toto je ďalší spôsob zachovania horlivosti a zároveň znak dobre plynúceho – dôvera, siahajúca až k vízii, že zvolená cesta vedie priamo k cieľu, ako ho určil Boh, Ním naznačený a chránený. "Moja duša bude žiť," - akú dôveru toto slovo dýcha! Ani tieň zaváhania. Pán povedal: nasledujte ma podľa mojich prikázaní a budete spasení, dostanete pokoj a budete žiť naveky. Muž uveril a išiel, hovoriac v sebe k Pánovi: Verím, Pane, že to tak bude: „Moja duša bude žiť“, pričom je stále tu oživený milosťou ako zárukou večného života v Tebe a s Tebou. "Moja duša žije a bude ťa chváliť." Už je tam svojou dušou – na mieste dosiahnutia cieľa a keďže už našiel, čo hľadal, chváli Pána. Stane sa tak, ako si sľúbil, Pane! vojdem do tvojho odpočinku a budem navždy oslavovať tvoje meno. Ale živiac sa takou dôverou, nespolieha sa na seba, ale na všestrannú Božiu pomoc alebo na všemožné pôsobenie Boha v dušiach, ktoré sú Mu úplne oddané. "A tvoje osudy mi pomôžu." Sám Boh teda prisľúbil: „Ja som s ním, zničím ho a oslávim ho... a ukážem mu svoju spásu“ (Ž 90:15–16). To všetko leží v hĺbke duše toho, kto kráča po správnej ceste a z vnútornej strany nálady svedčí o správnosti svojho postupu. Plynie, pracuje zo všetkých síl v nepochybnej nádeji, avšak bez toho, aby si niečo privlastňovala a nespoliehala sa svojou dôverou na nič vlastné, ale úplne spočívala na Božej štedrosti. Istota spasenia je živená a udržiavaná skutočnosťou, že cestu spásy stanovil Boh a on sám, náš Spasiteľ, ju v ľudskej prirodzenosti prešiel. Keď Spasiteľ prešiel touto cestou a zostal v sláve, volá: „Nasledujte túto cestu a všetci budete hneď tam. Kto, keď tomu verí a vidí toto, bude otrasený zmätením? A neváhajú; každý je presvedčený, že jeho duša bude žiť, ak bez blúdenia bude nasledovať cestu, na ktorú vstúpil na pokyn Boha. Ale prejde to? To je otázka. Prejde, ak sa nespolieha sám na seba, ale odovzdá všetko Pánovi, aby v sebe pracoval. Len, hovorí Pán, pohnite nohami a neodpočívajte, a nepochybne vás privediem na koniec cesty, do útočiska a miesta odpočinku. Trúfalosť v nádeji na spásu je deštruktívna; a kto si je istý, že Boh, ktorý chce každého spasiť, zachráni toho, kto hľadá spásu, toho, kto neleží, ale koná zo všetkých síl podľa pokynov Božích, a zachráni ho posolstvom osudov, ukazuje cestu a dáva silu; Takáto dôvera je pre neho svätá a slúži ako znak nielen správnosti, ale aj veľkého úspechu v duchu, pretože sa prejavuje ako výsledok dôslednej práce, značného očistenia srdca a hmatateľnej skúšky Božej ochrany a orodovania. Ps.119:176. Zablúdil som ako stratená ovca, hľadaj svojho služobníka, lebo som nezabudol na tvoje prikázania. Prečo by sme po takomto úspechu, ktorého znamenia sú naznačené pred týmto prorokom, mali stále kričať: „Hľadajte, som stratená ovca“? "Ale práve to je na spáse úžasné, že čím viac sa niekomu darí, tým viac sa vidí poníženého a zlého, takže sa zdá, že sa stále viac a viac ponára do toho najhoršieho a vidí sa ako nanajvýš neslušný, hoci si nezúfa nad svojou spásou. V legendách o asketizme svätých sa hovorí, že sa o svätcoch celý život nestará o jedného zo svätých, ktorý sa o ňom nestará. sám: „Bol som ponorený do blata až po krk a len moje pery zostali voľné, aby kričali: „Bože, zmiluj sa nado mnou! Svätý Anton poznamenal, že sám Boh skrýva prosperitu pred očami úspešných tak vonkajším ponížením, ako aj tým, že dopustí vnútorný neporiadok, pri pohľade na ktorý sa nemôže ubrániť priznaniu, že som bezcenný, a kričí mýtnikovým hlasom: „Bože, buď milostivý mne, hriešnemu! (Lukáš 18:13.) Takéto pokorné a sebaponižujúce vyznanie je najistejším znakom dobrého pokroku a prosperity. Jeden zo svätcov poznamenal: pozri, len čo sa začneš poddávať spravodlivosti, vedz, že si začal strácať smer, lebo istým znakom sprievodu spásy je pokora a sebaponižovanie. Presne tento význam nachádza svätý Atanáz Veľký v tomto verši: „V čom, hovorí, prorok uspel, ak o sebe opäť hovorí, že je stratená ovca? – V tom, že si zachoval pokoru, ako bolo povedané: „Keď ste urobili všetko, čo vám bolo prikázané, povedzte, že sme nehodní sluhovia“ (Lk 17,10). Aká je nádej na spásu, keď je povedomie oplzlosti také hlboké medzi tými najväčšími úspechmi? - Na vedomie, že nezabúdajú na Božie prikázania. Každý takýto človek, vyznávajúc, že ​​je bezcenný, zároveň falošne svedčí, že pozná prikázania, je si vedomý ich úplnej povinnosti voči sebe samému a že od svojho obrátenia si nikdy nedovolil vedome porušiť ani najmenšie z nich. Toto vedomie dáva odvahu dúfať, že hoci je bezcenný, Najmilosrdnejší ho vo svojom milosrdenstve neopustí, ale vyhľadá ho ako stratenú ovcu a vezme ho na svoje telo a privedie ho na miesto spásy. S týmto pocitom neslušnosti v nádeji na spásu v Pánovi sa začína správny život pokánia, spečatený sľubom neochvejnej vernosti Božím prikázaniam. Tento pocit napĺňa dušu po celý život kajúcneho, čo naznačuje, že súčasné dobro plynie. Vedie to k plaču, ako opisuje svätý Izák Sýrčan, „najskôr prerušovaný a potom nepretržitý, ktorý trvá roky, kým z Božej vôle nevyschne, a opäť zanechá ten istý pocit oplzlosti zakorenený a ležiaci v hĺbke srdca toho, kto je spasený a očisťovaný“. Aký je teda slušný záver celého žalmu, ktorý tvorí tento verš? – Mravnú dokonalosť povyšuje na samý vrchol, naznačuje ju však nie sebachválou alebo privlastňovaním si niečoho, ale sebaponižovaním a nedostatkom rozhľadu. niečo hodné seba. Nezlomný služobník, stratená ovca – to sú výzvy skutočných Božích služobníkov, ktoré sa páčia Bohu a priťahujú Jeho priazeň! Blahoslavený Theodoret uzatvára výklad tohto žalmu nasledovne: „Po krátkom vysvetlení tohto žalmu žiadame tých, ktorí čítajú, aby sa neuspokojili s tým, čo je napísané, a nemysleli si, že toto je všetko, čo prorokovi patrí, teda toto je všetko, čo chcel prorok povedať. Naopak, nech si každý vyberie to, čo je preňho skutočne dobré, a nech si sám pripraví ochrannú liečbu.“ Niečo podobné píše aj blažený Augustín. "Z celej svojej sily a ako mi Pán pomohol, som tlmočil tento veľký žalm. Tí najmúdrejší a najučenejší zo mňa to už, samozrejme, urobili lepšie alebo urobia, ale nemalo ma to oslobodiť od služby tejto veci, ako som len mohol, a najmä keď ma k tomu moji bratia dôrazne naliehali." Ak by mohli svoj výklad uzavrieť takýmito slovami, je to pre mňa o to užitočnejšie. Ospravedlňte prosím opakované opakovanie tých istých myšlienok. Nech sa akokoľvek chcelo, tomu sa nedalo vyhnúť, pretože na to, čo bolo predtým napísané, sa prirodzene zabudlo a s novým začiatkom veci sa staré zdalo nové. Stávalo sa tiež, že iná myšlienka bola opustená, pretože sa zdalo, že už bola vyslovená viackrát, a preto bola nahradená inou, ktorá sa zdala nová, zatiaľ čo v skutočnosti jedna bola možno nová a táto bola stará. Utešujem sa tým, že tých, ktorí milujú pravdu, takéto opakovanie neomrzí, pretože dáva to, čo je milé a čo je príjemné, rovnako ako je príjemné stretnúť priateľa, nech sa to stane koľkokrát. Dovoľte mi dodať: všetkých stosedemdesiatšesť veršov hovorí o Božích prikázaniach a našom postoji k nim a hovorí jasne. Neexistuje takmer jediný verš, ktorého pochopenie by bolo náročné a vyžadovalo by si špeciálne vysvetlenia. Preto všetka starosť nebola zameraná na to, ale na to, ako morálna záležitosť naznačená veršom stojí v reťazci morálnych skutkov a javov. Význam písmen bol vzatý do usmernenia, ako presne označiť túto stránku veci. Vyvolalo to myšlienku, na ktorú sa potom ako vlákno pripojili všetky myšlienky obsiahnuté vo všetkých veršoch začínajúcich na rovnaké písmeno. Len čo sa objavila myšlienka, ktorá prechádzala všetkými veršami, ďalšia interpretácia už nepredstavovala veľké ťažkosti. Na otázku: áno, je to tak, takto sa máme na všetko pozerať? - Odpoviem, že nemožno povedať, že každý verš „treba“ chápať nevyhnutne tak, ako som ho uviedol; ale to „môže“ takto chápať každý z nich, dovolím si dúfať, že to nikto nepoprie. Každý, kto musí čítať celý tento výklad za sebou, si nemôže nevšimnúť nerovnomernosť v tóne reči, v miere názornosti myslenia a cítenia. Prosím o zhovievavosť, som premenlivý človek. Navyše, záležitosť nebola urobená naraz. Existuje toľko techník, toľko rôznych nálad, ktoré sa prirodzene dostali do slova.