Interpretacja Psalmu 118

Spis treści Przedmowa Wersety 1 – 56 Wersety 1 – 8 Wersety 9 – 16 Wersety 17 – 24 Wersety 25 – 32 Wersety 33 – 40 Wersety 41 – 48 Wersety 49 – 56 Wersety 57 – 120 Wersety 57 – 64 Wersety 65 – 72 Wersety 73 – 80 Wersety 81 – 88 wersetów 89 – 96 wersetów 97 – 104 wersetów 105 – 112 wersetów 113 – 120 wersetów 121 – 176 wersetów 121 – 128 wersetów 129 – 136 wersetów 137 – 144 wersetów 145 – 152 wersetów 153 – 160 wersetów 161 – 168 wersetów 169 – 176 Psalm sto osiemnasty różni się od innych psalmów tak znaczącymi cechami, że nie sposób nie zauważyć go za pierwszym razem. Liczba wersetów mówi sama za siebie; Dla nas ten jeden psalm stanowi całą kathismę. Każdy, kto czyta go z uwagą, nie może nie zauważyć jeszcze jednej cechy – a mianowicie faktu, że każdy ze 176 wersetów mówi coś o prawie Bożym, rozumiejąc je tylko pod różnymi nazwami. Jedno i drugie może nadal nie jest tak ważne, ale nie można już powstrzymać się od zdumienia, że ​​– jak przekonują się ci, którzy ciężko pracowali nad studiowaniem Pisma Świętego – w tak wielu wersetach wszystko dotyczy tego samego tematu, nie ma słabych powiedzeń ani całkowicie identycznych powtórzeń. Istnieją wersety do siebie podobne, ale z nich jeden zawsze w porównaniu z drugim wskazuje na jakąś szczególną cechę prawa lub jakiś odcień tej samej cechy. Podobnie bardzo prosto wyglądające powiedzenia, jeśli przyjrzysz się im bliżej, otwierają oku umysłu wejście w głębię Boskiego prawa. Jest jeszcze jedna charakterystyczna cecha tego psalmu; w tłumaczeniach greckich i słowiańskich, jak w każdym innym, nie jest to widoczne, ale w oryginale hebrajskim od razu rzuca się w oczy. Polega to na tym, że psalm ułożony jest według alfabetycznego akrostychu, a ponadto nie tak, aby każdy werset zaczynał się od nowej litery następującej po pierwszej literze poprzedniego wersetu, na przykład tak, że pierwszy werset zaczyna się na „a”, drugi na „b”, trzeci na „d”; ale każda litera zaczyna się od ośmiu wersetów z rzędu, a następnie pozostałych osiem wersetów zaczyna się od następnej litery. Zatem pierwsze osiem wersetów zaczyna się na „a”, kolejne osiem na „b” i tak dalej. Alfabet hebrajski składa się z 22 liter. Układając po osiem wersetów w każdym, będzie 176 wersetów. W psalmie jest ich mnóstwo. Ta ostatnia cecha prowadzi przede wszystkim do rozwiązania kwestii pochodzenia i celu tego psalmu. Jeden z interpretatorów przytacza opinię uczonych żydowskich, że święty prorok Dawid ułożył ten psalm, aby uczyć swego syna Salomona, którego przygotowywał do objęcia tronu, prawa Bożego i modlitwy. Zigaben sporządza wyciąg z Orygenesa, w którym ten ostatni zaświadcza, że ​​Żydzi mieli zwyczaj zmuszania swoich dzieci, wraz z alfabetem, do zapamiętywania tego psalmu. Łącząc jedno i drugie, wierzymy, że święty prorok Dawid u schyłku swoich dni, po tylu doświadczeniach życiowych, z których ani jedno nie przeszło przez niego bez nawiązania bezpośredniego kontaktu z Bogiem i Jego prawem, racjonalnie przeszedłszy przez wszystkie stany moralne i religijne i zrozumiewszy je w świetle oblicza Bożego, wpadł na dobry pomysł, aby przekazać Salomonowi całe swoje duchowe doświadczenie, tak że jednocześnie miał na myśli dzieci wszystkich ojców, nie tylko ich czasów, ale także wszystkich kolejne pokolenia. Błogosławiony Teodoret tak pisze o tym psalmie: "Boski Dawid przeszedł w swoim życiu wiele różnych zmian: uciekł przed wrogami i zmusił wrogów do ucieczki, popadł w smutek, a potem wiódł życie radosne, szedł Bożą drogą i potykał się w procesji, i znowu postępował zgodnie z Boskimi prawami. Wszystko to zebrał w tym psalmie i wszystkie modlitwy, które zanosił do Boga w każdych okolicznościach, łącząc je w jedną harmonijną kompozycję, ofiarował ludziom jedną pożyteczną naukę i w tym, co powiedział, pokazuje, jak można odnieść sukces w cnocie czynnej. Jednocześnie śpieszymy z wyeliminowaniem myśli, która mogłaby zostać przywrócona: ten psalm jest przeznaczony do czytania i studiowania przez dzieci; Dlaczego więc my, dorośli, a zwłaszcza wykształceni, mielibyśmy się tym przejmować? – Ale ten psalm był studiowany w dzieciństwie i dawał wskazówki przez całe życie i stanowił nie tylko przewodnik, raz uzupełniony nauką na zawsze, ale także przedmiot nieustannej refleksji i środek do ciągłego pogłębiania tajemnic prawa Bożego. Wypowiedzi psalmu są proste w formie, ale niełatwe w treści. Zacznij przyglądać się uważniej, a zawsze znajdziesz coś nowego, budującego, wzbudzającego wolę podążania ścieżkami Boga. Błogosławiony Augustyn zaświadcza, że ​​przez długi czas nie mógł podjąć się interpretacji tego psalmu, zdumiewając się jego głębią. „Ile razy – mówi – „prosili mnie, abym go zinterpretował, a ja próbowałem, ale zawsze się cofałem, bo przekraczało to moje siły; bo im prostszy wydaje się ten psalm, tym okazuje się głębszy, więc nawet nie mogę powiedzieć, jak głęboki jest. Inne psalmy mają ciemność; To jest tak jasne, że wystarczy przeczytać lub posłuchać: nie ma co interpretować. Tymczasem nie mogę powiedzieć, czy teraz będę w stanie coś zrobić, zaczynając o nim mówić. Nie może być zatem wątpliwości, że jeśli uczeni ludzie wezmą werset z tego psalmu i będą go studiować przez cały dzień w medytacji, będzie to bardzo podobne do przebijania się przez ziemię w miejscu, w którym ukryty jest skarb. Po prostu poszukaj, a znajdziesz. Bez względu na wiek duchowy, każdy zobaczy to, co mu się należy i jest pożyteczne. Błogosławiony Teodoret swoją opinię na temat tego psalmu kończy w następujący sposób: „Wystarczy ten psalm, aby udoskonalić tych, którzy chcą w nim doskonałej cnoty, pobudzić żyjących w roztargnieniu do pilności, natchnąć upadłych na duchu, skorygować nieostrożnych, słowem, dać wszelkiego rodzaju uzdrowienie z różnych ludzkich słabości”. Święty Atanazy Wielki, pomijając wszelkie zewnętrzne powiązania tego psalmu, patrzy na niego okiem głębokiego pustelnika i mówi: „W tym psalmie święty prorok opisuje życie świętych, ich wyczyny, smutki, trudy, a także powstania demonów, tysiące natchnionych myśli, sieci i innych środków usidlania, a jednocześnie to, dzięki czemu święci odnoszą zwycięstwo: prawo, słowa Boże, cierpliwość, pomoc od powyżej i wreszcie to, co nastąpi po pracy – nagrody, korony, nagrody.” Św. Ambroży pisze, że „inne psalmy także zawierają lekcje moralności, ale te są jak gwiazdy rozsiane po niebie, a ten jest jak słońce rzucające obfite światło w południe”. Takie bogactwo tego psalmu skłania nas do poświęcenia godnego czasu na jego przemyślenie i, cokolwiek Bóg zsyła, do ofiarowania tego bogobojnym i gorliwym chrześcijanom o ich zbawienie, w przekonaniu, że przyniesie im to przynajmniej jakąś korzyść. Kościół Święty najwyraźniej chce, abyśmy lepiej poznali i zrozumieli ten psalm i czytali go podczas każdego codziennego nabożeństwa o północy, kiedy myśl, odświeżona snem, jest w stanie lepiej postrzegać i przenikać głębiej. Jednakże przekazując nasze myśli, uważamy za swój obowiązek stwierdzenie, że niewiele będzie tu naszych własnych. Wszystko będzie zapożyczone od świętych ojców i nauczycieli Kościoła, którzy trudzili się nad interpretacją tego psalmu. Święty Ambroży poświęcił mu całą księgę; Błogosławiony Augustyn publicznie prowadził w kościele rozmowy na jego temat; Św. Atanazy Wielki, błogosławiony Teodoret i św. Hilary interpretowali go wraz z interpretacją wszystkich psalmów. Oprócz nich naszymi doradcami będą: Zigaben Euthymius i Anthimus, najbłogosławiony Patriarcha Jerozolimy. W przedstawieniu zachowamy podział na osiem wersów, naśladując św. Ambrożego i Błogosławionego Anthimusa, choć nie ma tego ani w tekście słowiańskim, ani greckim, zwłaszcza że nie jest to tylko zewnętrzne rozróżnienie, które ułatwia lekturę i wspiera uwagę i pożądanie, nie naruszając treści wewnętrznej. Uważano, że wersety każdego oktetu nie reprezentują jedności; ale dokładniejsze badanie wykazało, że każdą ośmiowierszówką kieruje jedna myśl, na którą nawleczone są wersety niczym paciorki na jedną nitkę. Sama interpretacja i refleksja wykażą, jak bardzo jest to prawdą. Jaka jest ogólna forma powiedzeń tego psalmu? – To nie są przypowieści, ale modlitewne apele do Boga. Każdy werset jest modlitwą, ale wszystko dotyczy jednego – wypełnienia prawa Pańskiego. Dusza, wiedząc, że zbawienie jest tylko w Bogu przez wypełnienie Jego świętej woli, rozmawia z Bogiem, prosząc Go, aby oświecił, napominał, umacniał, wyzwalał od wewnętrznych pokus i zewnętrznych kłopotów, podnosił z upadków, wyzwalał od wrogów, jednym słowem, aby przez swoje miłosierdzie sprawił, aby się Jemu podobała. Wszędzie słychać ciepłą mowę, skierowaną prosto z serca do Boga. Jeszcze jedna uwaga. Wola Boża, która nas obowiązuje, wyraża się w niejednym słowie w całym psalmie. Oprócz zwyczajowych wyrażeń – prawo, przykazania, pojawiają się imiona – spotkania, usprawiedliwienia, słowa, los, los prawdy, droga, droga prawdy, droga przykazań, droga usprawiedliwień, ścieżki przykazań, rady itp. Każde z tych imion oznacza tę samą wolę Boga co do tego, jak powinniśmy żyć, czyli to samo prawo, tylko w różnych jego aspektach. Jeśli którekolwiek z tych imion oddaje cień myśli zawartej w powiedzeniu, wówczas zostanie to wskazane w jego miejscu. Ps 119:1. Błogosławieni, którzy są nienaganni na swoich drogach, postępując zgodnie z Prawem Pańskim. „Ścieżka” – pisze Teodoret – „prorok nawiązuje tu do życia, przez które wszyscy przechodzimy od urodzenia aż do grobu”. Ci, którzy żyją nienagannie, odwracając się od wszelkiego grzechu, są nienaganni na swojej drodze. „Kto nigdy w niczym nie zgrzeszył – mówi św. Atanazy Wielki – jest bez winy”. Ci, którzy postępują w Prawie Pańskim, to ci, którzy, jak mówi Teodoret, „żyją zgodnie z prawami Bożymi”, wypełniają każde przykazanie, które napotyka w życiu, nie pomijając niczego, co jest uznane za obowiązujące i niczego nie odrzucając; w przeciwnym razie - którzy czynią wszystko, co dobre. Zatem te dwa punkty nakazują to samo, co w innych miejscach prorok wyraża słowami: „odwróć się od zła i czyń dobrze”, odpowiadając na pytanie: „Kim jest człowiek, który choć miłuje dni, widzi rzeczy dobre?” (Ps. 33:13, 15) lub który w pierwszym psalmie najpierw: „nie idź za radą bezbożnego”, a następnie: „wola jego jest w prawie Pańskim”. Więc to jest błogosławiony! Jakiego rodzaju błogość? Wewnętrzne czy zewnętrzne, tu czy w przyszłości? Jeśli podoba się to Panu i nie szkodzi człowiekowi, wówczas zapewniane jest także szczęście zewnętrzne; ale błogość wewnętrzna jest nierozerwalnie związana z czystym i pobożnym życiem, które pomimo wszelkich zewnętrznych trudów i niedociągnięć przynosi każdemu pokój i radość, wypływając ze spokojnego sumienia i bezwstydnego spojrzenia w oblicze Pana, napełnia duszę silną nadzieją i rozpala w niej uczucia, jakie dzieci zwykle żywią do ojca. Osoba taka zawsze spoczywa na łonie opatrznościowej i troskliwej miłości Boga. To jest tutaj; Dlatego święty prorok mówi: „nie oni będą błogosławieni, ale „esencja”. Co się stanie – „nie pojawi się” (1 Jana 3:2). Będzie coś, co nawet nie przyjdzie do głowy człowiekowi - jest tak kompletne, wzniosłe, cenne! Ale droga jest ta sama: nieskazitelne życie według przykazań Pana. Jest ojczyzna; oto druga strona; życie jest procesją do ojczyzny. Tymczasem wszyscy żyją; W efekcie wszyscy idą do końca, ale nie wszyscy trafiają do ojczyzny, celują w złym kierunku, ich droga prowadzi w złe miejsce. Och, kiedy „teściowa taco” byłaby „zrozumiana!” (1 Kor. 9:24). Co się stało? Obiecana jest niewysłowiona błogość; Ale kto nie pragnie błogości, kto jej nie szuka, kto nie poświęca dla niej wszystkiego? A my jesteśmy grzesznikami, ludźmi miłującymi grzech. Dlaczego kochamy grzech? - Aby znaleźć w nim błogość poprzez herbatę; i choć nas zwodzi i zamiast błogości, marnieje i dręczy, wszyscy w niej tarzamy się: może na błogość poczekamy! Tak, będziemy czekać, jak figa z łopianu. Każdy pragnie i szuka błogości; jest motorem wszystkich ludzkich czynów i przedsięwzięć, zarówno dużych, jak i małych. Ale nie każdy rozumie, co to jest i jak się tam dostać, a nawet po zrozumieniu nie każdy jest tak skłonny do działania, ile potrzeba, aby osiągnąć błogość. Kryje się w tym coś niezrozumiałego. Osoba wyraźnie znosi tutaj oszustwo, a nawet przemoc i idzie na marne. Św. Augustyn obszernie wypowiada się na ten temat. "Od samego początku ten psalm wzywa nas do błogości, obiektu pragnień każdego człowieka. Czy jest, był lub będzie ktoś, kto nie chciałby być błogosławiony? Po co wzywać tego, do czego sama dusza ludzka dąży? Przecież gdy ktoś o coś woła, skłania wolę tego, z którym rozmawia, do pośpiechu ku temu, co mu ofiaruje. Co nam robią, wmawiając nam, abyśmy pragnęli tego, czego nie możemy nie robić? pragnienie? Czy ta mowa nie jest niepotrzebna? - Nie, nie jest zbyteczna; Każdy pragnie błogości, ale nie każdy wie, jak ją osiągnąć. Słowa „bluźniercza błogość” mówią coś w tym stylu: Wiem, czego chcesz - szukasz błogości, więc jeśli chcesz być błogosławiony, bądź nienaganny, ale faktem jest, że wszyscy pragną błogości, ale bardzo niewielu pragnie tego, bez czego nie da się osiągnąć tego, czego wszyscy pragną każdemu upragnioną błogość i natychmiast ofiarowuje czystość poprzez postępowanie według prawa Bożego, aby poprzez to, czego każdy sam pragnie, mógł być także nastawiony na to, czego nie każdy pragnie. Być błogosławionym jest tak wielkim dobrem, że pragną go zarówno dobrzy, jak i źli; i nic dziwnego, że dobro jest dobre ze względu na Niego; lecz warte jest wszelkiego zdziwienia, że ​​nawet niemili ludzie są nieuprzejmi z pragnienia bycia błogosławionymi. I ten oddany zmysłowym przyjemnościom, i ten szukający bogactwa i honoru, i ten uwikłany w wszelkiego rodzaju występki – wszyscy szukają błogości. To właśnie tych, którzy wędrują i oczekują szczęścia od zagłady, ten Boski głos wzywa na właściwą drogę, jeśli tylko go usłyszą: „Błogosławieni, którzy na drodze są nienaganni, postępując zgodnie z Prawem Pańskim”. Brzmi mniej więcej tak: dokąd idziesz? Umrzesz, nie wiedząc o tym. Tam, gdzie chcesz dotrzeć, jadą inną drogą niż ty. Oczywiście, że pragniesz błogości; ale droga, którą idziesz, prowadzi do zagłady. Przestańcie szukać tak wielkiego dobra na tak złej ścieżce. To dokąd zmierzasz, to jest droga, którą podążasz! Porzuć niszczenie zepsutych dróg, ty, który nie możesz porzucić pragnienia błogości. Na próżno cierpisz, dążąc do miejsca, w którym tylko siebie plamisz. Błogosławieni nie są ci, którzy plamią grzech i chodzą w zepsuciu tego wieku; lecz ci, którzy „są nienaganni na swoich drogach i postępują według prawa Pańskiego”. I prawdą jest, że ta droga jest trudna i niebezpieczna. Ścieżka przykazań jest sama w sobie czysta; lecz ci, którzy nią idą, idą nieustannie pod deszczem brudnych plam, które, jeśli spadną, nie pozostają na jednej powierzchni, ale są zjadane od środka. Trzeba je nie tylko umyć i zmyć, ale także wyciąć i wypalić. Św. Makary przedstawia tę ścieżkę jako biegnącą wśród cierni i bagien, gdzie kryją się jadowite gady i zwierzęta, a miejscami utknięte są włócznie i miecze. Ileż tu uwagi, napięcia, pracy, walki! Dlatego też słowo „nienaganny” w oryginale oznacza to samo, co baranki przeznaczone na ofiarę paschalną. To, nawiasem mówiąc, wskazuje, że ci, którzy weszli na ścieżkę przykazań, aby być nienagannymi, muszą sami siebie potępić, jakby mieli zostać zabici. Tylko ten, kto na samym początku postanowił uważać się za zmarłego, będzie w stanie oprzeć się wszelkim pokusom i trudnościom: bo kto uważa się za martwego, cóż jeszcze może spotkać nie do zniesienia? To wszystko to mniej niż śmierć. To właśnie oznacza, że ​​Pan powiedział: „Kto chce pójść za Mną, niech się zaprze samego siebie” (Mt 16,24). Gdyby było to możliwe, żeby robić to, co należało, a kiedy nie, byłoby to wygodniejsze. Ale to nie jest możliwe; Z takiego działania nic nie wyniknie. To jest to samo, co budowanie i niszczenie; chodźmy, chodźmy. Greckie słowo chodzenie sugeruje, że idący idą nie zatrzymując się, nie zwracając na nic uwagi, nie bojąc się przeszkód - idą niczym majestatyczna rzeka, która wpływa do morza. „Prorok”, mówi błogosławiony Teodoret, podoba się tym, którzy niezachwianie kroczą drogą królewską i trzymając się nakazów prawa, nie zbaczają ani w prawo, ani w lewo”, a św. Ambroży kontynuuje: „Kto postępuje nienagannie według Prawa Pańskiego, nie przestaje kroczyć tą drogą, aby nie przestać być nienagannym, nie zbacza ani w prawo, ani w lewo (ani w prawo, ani w lewo). w lewo), nie ogląda się tam i z powrotem, nie stoi bez ruchu, jak gdyby na coś czekał, ale idzie, „zapominając o tym, co za sobą, ale wyciągając rękę ku temu, co przed nami”, zmierzając do określonego celu, „dla zaszczytu najwyższego powołania” (Flp 3,13.14). To jest to, co musisz osiągnąć! W przeciwnym razie wielu zacznie płynąć, ale nie dotrze do końca. „Trzeba nie tylko podążać tą drogą” – mówi św. Hilary, ale także podążać nią dalej, aż do samego celu. Chociaż ktoś podąża ścieżką, nie osiągnął jeszcze tego, do czego dąży. Dlatego błogosławiony Paweł mówi: „Nie osiągnąłem... ale prześladuję...” (Flp 3,12). Tak się starał, i to tak mocno, że zapomniał o plecach. Błogość osiąga tylko ten, kto z nadzieją patrzy w przyszłość.” Ps 119:2. Błogosławieni, którzy doświadczają Jego świadectwa; będą Go szukać całym sercem. „Miejsca docelowe” są dowodem. To właśnie święty prorok nazywa prawem, gdyż prawo świadczy o woli Bożej, o tym, jak mówi błogosławiony Teodoret, „czego Bóg od nas chce, jak chce nam się podobać i czym nagradza tych, którzy przestrzegają Jego przykazań, i tych, którzy tego nie czynią”. Jednakże świadectwa są tym, czym powszechnie nazywa się tutaj słowo Boże. Świadek zwykle wypowiada się na temat czegoś, o czym inni nie wiedzą, z zaświadczeniem, że mówi prawdę. Świat duchowy i wszystkie tajemnice związane z Boską naturą, wszechświatem, rządami świata, odkupieniem i odnową wszelkiego rodzaju (stworzeniem wszechświata) są nam nieznane. Sam Bóg dał o nich świadectwo. W tym sensie świadectwa obejmują wszystkie słowa Boga, całe Boskie objawienie. Jedno i drugie, czy chodzi o samo prawo do zrozumienia, czy o całe słowo Boże, można nazwać dowodem także dlatego, że jego prawdziwość została każdemu w sposób udowodniony potwierdzona, tak że wątpienie w to jest nie tylko nierozsądne, ale i bezbożne. Sam Bóg uroczyście wypowiedział prawo; Prorocy, poruszeni Duchem Bożym, interpretowali to, zapowiadając odkupienie wszystkiego, co miało nastąpić; Syn Boży – Bóg wcielając się, jasno oznajmił Ojca i wyjaśnił Swoją i Swoją wolę, wchodząc wraz z ludzkością do Nowego Testamentu; Apostołowie napełnieni Duchem Bożym głosili te tajemnice całemu światu i na całym świecie wznieśli jeden Kościół Święty, stróża prawdy. Zatem słowo Boże pochodzi od Boga; zatem jest to niezmiennie prawdą, gdyż Bóg jest prawdą. Sam Bóg zaświadcza, że ​​Jego Słowo jest prawdą. Ale nawet po daniu swego słowa, aby prowadzić ludzi, nie przestał przez cały czas trwania jego istnienia na ziemi świadczyć, że jest ono naprawdę niezmienne, chroniąc i patronując tym, którzy wyznają jego prawdę, a karząc karą tych, którzy buntują się przeciwko niemu wbrew swemu sumieniu. Świadczy o tym szczególnie przez to, że pozwala ludziom wiernym Słowu doświadczyć i odczuć w sercu to wszystko, co jest obiecane wiernym słowu w słowie Bożym. Świadectw Boga, prawa, czy słowa Bożego w ogóle można doświadczyć albo tylko umysłem, albo nie tylko umysłem, ale także czynami: pierwsze poprzedza wejście na drogę woli Bożej wyrażonej w słowie, drugie zaś za nią pójdzie. Próbą słowa Bożego poprzedzającą dzieło jest umysłowe badanie i studiowanie go, jedno dokonuje się w formie samego poznania, drugie zaś w formie podążania za nim. Można studiować Słowo Boże bez podążania za nim, jeśli nie przez uparty sprzeciw wobec Bożego wezwania, to przez odkładanie sprawy na później i powiedzenie sobie: teraz studiujmy Słowo, a z czasem zaczniemy według niego żyć. Taka naga znajomość słowa Bożego nie może być pełna i zadowalająca, gdyż większa część jego prawd jest zrozumiała dopiero po wejściu na drogę jego podążania. Ze względu na swoje pochodzenie jest najbardziej ograniczony teoretycznie - mentalną stroną tego, co odkrywa, nawet w tych tematach, które odnoszą się do aktywności. I to zawsze wprowadza w błąd, ponieważ konstruowanie teorii z myślą o tym, co objawione jest w słowie Bożym, bez odpowiadającego im życia, jest tym samym, co budowanie systemów spekulatywnych w naukach zewnętrznych bez doświadczenia. Św. Izaak Syryjczyk obszernie pisze o tej nagiej wiedzy i jej pomieszaniu w swoim liście do mnicha Symeona Cudotwórcy. Oczywiście tych, którzy pozostają z tą wiedzą, nie można nazwać błogosławionymi. Wręcz przeciwnie, taka wiedza będzie raczej służyć ich potępieniu. „Sługa, który zna wolę swego pana, a nie przygotowuje się i nie wykonuje według jego woli, spotka wiele kar” (Łk 12,47). Przy tym wszystkim taka wiedza może zbawić, jeśli słowo Boże będzie testowane nie złośliwie, nie z uporem, ale z odrobiną, choć niewielkiej, współczucia. Prawdy Boże gromadzą się w tej samej świadomości, w której obecna jest ciemność grzeszności i próżności. Światło Boże nie może nie odsłonić tej ciemności, a sumienie, słuchając tego, nie może nie podnieść głosu, zrozumiałego i przekonującego. Nadejdzie chwila, kiedy badacz Słowa Bożego swym umysłem i pragnieniami zwróci się ku jego wskazówkom i podejmie decyzję niezachwianego podążania za nim. W tym przypadku wszystkie zebrane wcześniej informacje ze Słowa Bożego posłużą mu jako gotowy materiał do formowania wewnętrznego człowieka, tak jak dla kiełka powstałego w nasieniu, otaczające je elementy w samym nasieniu służą jako pierwszy pokarm. Próba słowa Bożego w postaci podążania za nim to jedno, aby zacząć je naśladować, a drugie – aby zacząć, lepiej je podążać. Każdy, kto słyszy, że wszystko, co myśli i czyni, jest fałszywe i złe, a prawda zawarta jest jedynie w Słowie Bożym, przyjmuje Słowo Boże, czyta je, słucha, odzyskuje zmysły i postanawia postępować zgodnie z jego wskazówkami i żądaniami. Iluż było w Kościele Bożym, za świętym męczennikiem Justynem, tych, którzy dobrze rozpoczęli, a następnie zostali całkowicie oczyszczeni, stali się naczyniami łaski i teraz są uwielbieni przez Kościół! A teraz istnieją. Nawet wśród chrześcijan jest wielu, którzy w ogóle nie czytali słowa Bożego i nie wiedzą, czego wymaga od nich święta wiara i chrzest; lecz kiedy w jakiś sposób zostaną nakłonieni do przeczytania tego, zostają oświeceni w umyśle i sercu i stają się bezwstydnymi pracownikami domu Bożego. Ale nawet ci, którzy już rozpoczęli podążanie drogą przykazań Bożych, nie mogą pozostać bez wypróbowania słowa Bożego, ponieważ muszą nie tylko wejść na drogę Boga, ale podążać nią aż do końca, i to w dodatku bezpośrednio, nie zbaczając ani tu, ani tam. Pouczeń na ten temat nie można znaleźć nigdzie poza Słowem Bożym. Dlatego też, gdy zaczęli postępować zgodnie ze słowem Bożym, nie wypuszczali go nigdy ze swoich rąk, studiując je i karmiąc się nim, mając prawo do każdej pracy, której się podejmują i którą wykonują, aby mieć świadectwo słowa Bożego. Ci, którzy nie potrafią czytać, zaostrzają swoje uszy w cerkwi Bożej i niczym ptak zbierają słowa Boga ziarno po ziarnku i bogaci w ich wiedzę, dzień po dniu stają się mądrzy w słowach, często zdolni do nauczania życia duchowego tych, którzy są uczeni. Kim są błogosławieni spośród nich wszystkich? – Błogość tych, którzy doświadczają świadectw Boga, zaczyna się od chwili determinacji, aby podążać za nimi w działaniu. Chociaż nie zdążyli jeszcze stać się nieskazitelni na swojej drodze i czystego serca, jak wymaga tego pierwszy werset dotyczący błogości, już zaczęli zmierzać w stronę błogości, rozpoczęwszy poszukiwania Pana – nadal są obdarzeni nadzieją, która niewątpliwie wkrótce doprowadzi ich do prawdziwego smaku błogości. „Tacy – mówi bł. Augustyn – są błogosławieni nadzieją, tak jak „błogosławieni jest odpędzać sprawiedliwość ze względu na” – nie przez to, co jest, bo doświadczają zła, ale przez to, co ich spotka: „albowiem do nich należy królestwo niebieskie” (Mt 5,10). Jeśli są błogosławieni nadzieją, to dzięki nadziei mogą być nienaganni. Bo w tym życiu, nawet jeśli z całą naszą gorliwością staramy się postępować według Prawa Pańskiego, „jeśli powiemy, że nie mamy grzechu, oszukujemy samych siebie i prawdy w nas nie ma” (1 Jana 1:8). Prawdziwie błogosławieni z tych, którzy doświadczają świadectwa Boga, są ci, którzy faktycznie doświadczają wszystkiego, co jest wskazane w słowie Bożym. A ci, którzy zaczynają podążać za słowem Bożym, nie są nagle wprowadzani w doświadczenia duchowe. Na początku nie są do tego zdolni: w ich duszach i sercach jest jeszcze zbyt wiele hałasu i zamieszania. Z czasem, gdy opadnie podniecenie, zaczyna się doświadczenie duchowe, od małych spraw po duże. Im dalej, tym więcej; w końcu nabywają także „zmysły wyćwiczone w osądzaniu dobra i zła” (Hbr 5,14). Oto przykłady: pokutujemy i otrzymujemy pozwolenie; ale natychmiast pojawia się także potwierdzające uczucie przebaczenia, chociaż z siłą przychodzi ono po trudach pokuty. Ktokolwiek to odczuwa, faktycznie doświadczy odpuszczenia grzechów. Któż nie wie, jak dobry jest Pan! Inny zaś je i przez jedzenie już poznaje, że Pan jest dobry. Wszyscy się modlimy; ale jest modlitwa, która sama się modli i pociąga za sobą całego wewnętrznego człowieka. Ktokolwiek tego doświadcza, wie tylko, że istnieje modlitwa. W człowieku zachodzi wiele wewnętrznych zmian: teraz jest w radości, teraz w smutku, teraz w strachu, teraz w poczuciu bezpieczeństwa i nadziei; ale wszystkie takie uczucia występują zarówno po prawej, jak i po lewej stronie. Radość jest w Panu i smutek w Bogu; i jest fałszywa radość i smutek. Jest bojaźń Boża i nadzieja zbawienia, ale jest też próżne zabezpieczenie i nadzieja zwodnicza. Wszystkie takie przejawy życia w duchu są sprawdzane przez działanie, badane eksperymentalnie, a raz przestudiowane stają się przewodnimi zasadami życia. Dlaczego tacy ludzie są błogosławieni? – Przez to samo, czego doświadczają; wówczas można do nich zastosować słowo: „Królestwo Boże jest w was” (Łk 17,21). Jednak istnieje jeszcze wyższy test świadectw Bożych; próba czynu należy do aktywnego życia; Istnieje życie kontemplacyjne, w którym następuje próba kontemplacyjna. Stałe wypełnianie przykazań prowadzi do oczyszczenia serca; czyste serce otwiera umysłowi okno na świat duchowy i kontempluje tam przedmioty, tak jak oko patrzy na to, co widzialne na zewnątrz. We wszystkich pismach ojców jest mowa o tym, że aktywne życie według przykazań prowadzi do kontemplacji i że umysł, osiągnąwszy ten poziom, kontempluje tajemnice Boga. Na czym to polega i jak to się dzieje, jest znane tym, którzy są tego godni. Przyjmijmy to przez wiarę, skoro powszechnie to wszyscy potwierdzają i że w tym wersecie można to zrozumieć, polegajmy na ludziach, którzy dużo wiedzą. Zigaben cytuje w tym miejscu następujące słowa Euzebiusza: "Święty prorok idzie naprzód po kolei. Pierwsi błogosławieni są nienaganni na swojej drodze, nigdy i w niczym nie zbaczając z drogi prawa. Są to ludzie czynni. Ci drudzy, wznosząc się na wyższy stopień, są błogosławieni, gdyż nie tylko poprawiają swoją moralność, ale także kontemplują głębię świadectw Bożych; mają one charakter kontemplacyjny. " Z testem świadectw prorok łączy bezpośrednio szczere poszukiwanie Pana: będą Go szukać całym swoim sercem. Poszukiwanie Pana zaczyna się od chwili rozpoczęcia czytania słowa Bożego, w formie podążania za nim. Kiedy ktoś postanawia zastosować się do Jego żądań i wskazówek, wówczas jednocześnie wkracza na ścieżkę aktywnego poszukiwania Go; a następnie – niezależnie od tego, przez jaki stopień przechodzi próba wizji, wraz z nią poszukiwanie Pana przechodzi przez swoje własne stopnie. Wzajemnie się ekscytują, wspierają i ożywiają. Jednak celem poszukiwania Pana nie jest tylko szukanie i szukanie; ale szukając, znaleźć, a znalazłszy, trwać z Nim i w Nim, posiadać Go i być przez Niego posiadanym. Gdy tylko ktoś zdecyduje się przestrzegać przykazań, szukając Pana, Pan go akceptuje. Ale znowu, poszukiwanie Pana wciąż jest przemieszane z wieloma innymi poszukiwaniami, które je zakłócają. Kiedy ktoś wchodzi w stan doświadczenia duchowego, poszukiwanie Pana pojawia się i zajmuje dominujące miejsce: wszystkie inne poszukiwania są mu podporządkowane i przez nie kierowane; wtedy zajmuje całe serce i staje się ekskluzywne. Dzieje się to już w końcowych stadiach życia czynnego i życia kontemplacyjnego, którego cechą charakterystyczną jest dusza i Bóg, a nie nikt inny i nic innego. Przytoczmy trzy świadectwa naszych tłumaczy dotyczące tej kary. Każdy sam przekona się, do jakiego stanu należy każdy z nich. Błogosławiony Anthimus z Jerozolimy mówi: "Św. Dawid ukazuje w tym wersecie, jak ludzie stają się chodzącymi w Prawie Pańskim. Kiedy, jak mówi, zaczną sprawdzać Jego świadectwa, to znaczy, gdy trzeźwą i czystą myślą zaczną badać Jego słowa, których prawdziwość została poświadczona i wyznana, wówczas będą szukać Pana nie tylko przez poznanie i zrozumienie Jego słów, ale także sercem, miłując Go i czyniąc zawsze to, co się Jemu podoba". Euthymius Zigaben pisze: „Kto z głęboką uwagą czyta Prawo i słowa Boże i pojmuje ukryty w nich duchowy skarb, ten dzięki takiemu pogłębieniu zaczyna szukać Boga całym sercem, mentalnie widząc Jego piękno i kosztując Jego najsłodszego światła. Wtedy wyrzeka się wszystkiego, co materialne i jedynie Nim się zachwyca”. Błogosławiony Teodoret zapewnia: „Nie dla wszystkich możliwa jest karność z całego serca, lecz tylko dla tych, którzy osiągnęli sam szczyt cnoty; taki człowiek nie dzieli już swego umysłu na myśli o Bogu i wszystkim, co doczesne, ale całkowicie poświęca się Bogu”. Ps 119:3. Bo ci, którzy nie czynią nieprawości, chodzą Jego drogami. Według tekstu hebrajskiego werset ten brzmi następująco: „Tacy już nie popełniają nieprawości, lecz chodzą Jego drogami”. Mowa w naszym tekście nie jest inna. Zamiast „robić” stawiamy „działanie”, do czego greckie słowo daje nam prawo i otrzymujemy: „nie czyniąc nieprawości, zaczęli chodzić Jego drogami” – zaczęli chodzić tak zdecydowanie, że utwierdzili się w tym kroczeniu na zawsze. Kim oni są? – Ci, którzy osiągnęli wcześniej pokazane stopnie, weszli w stan kontemplacji i pozostają z Panem, szukając Go całym sercem i odnajdując Go. Co się im przypisuje? - To, że strzegli wszechogarniającej łaski Pana, która w nich mieszka, nie pozwalają sobie na nic, co nie podobałoby się Panu, obrażanie Go jakimkolwiek bezprawiem, ale zawsze niezachwianie w myśli, uczuciach i czynach kroczą tymi samymi drogami Bożymi, nie tylko ogólnymi, wskazanymi przez ogólne wskazówki, ale także prywatnymi, które decydują o każdej przypadłości w życiu. Wskazuje to na najwyższy stan duchowy i moralny, w jakim znaleźli się święci apostołowie, a po nich wielu ludzi równych apostołom. Należą do nich słowa apostoła Jana: „Każdy, kto narodził się z Boga, nie popełnia grzechu, gdyż jego nasienie w nim trwa i nie może grzeszyć, gdyż z Boga się narodził” (1 Jana 3:9). Odrodzenie rozpoczyna się w chrzcie, ale pojawia się w doskonałości na ostatnich etapach postępu duchowego, kiedy wszystko w człowieku zostaje ofiarowane przez Pana (poświęcone Panu), a on zostaje całkowicie odnowiony na obraz Stwórcy - to znaczy w duchu syn Boży według oczywistego w nim podobieństwa do Boga. Święty Apostoł Paweł określa charakter takich ludzi poprzez nieubłaganą miłość: „kto” – mówi – „odłączy nas od miłości Bożej?” – Nic, ani na ziemi, ani w niebie, ani w teraźniejszości, ani w przyszłości; bo miłość nigdy nie przemija. Tacy ludzie na wszystkich swoich drogach „są już prowadzeni Duchem Bożym” (Rz 8,14.35), co jasno uzasadnił święty apostoł Paweł, który o wszystkich swoich przedsięwzięciach i czynach mówi: „Nie poprzestajemy na tym, żeby o sobie myśleć, lecz zadowolenie nasze jest z Boga” (2 Kor. 3,5); ponieważ On „sprawia w nas, abyśmy czynili wszystko, co chcemy, i ku upodobaniu” (Flp 2,13). Takie osoby są dla nas narzędziami Bożej opatrzności. Zatem słowo „ścieżki” oznacza tu nie tylko przykazania, ale w ogóle drogi Bożej Opatrzności, dzięki której dla każdego zostaje określone to, co najlepsze i najbardziej zbawienne. Cały nasz problem polega na tym, że nie wpadamy na trop opatrznościowych ustaleń i nie upadamy dlatego, że jesteśmy niemowlętami w duchu. Ci, którzy wznieśli się na ten poziom, widzą nie tylko wszystko, co jest ich własne, ale także wszystko, co należy do innych. Potrafią najdokładniej określić, co według zamierzeń Bożych powinien zrobić kto. Pamiętam, że wielu przychodziło do ojca Serafina z Sarowa z pytaniami o drogi życia, a on zdecydowanie wielu z nich mówił, jaką drogą podążać, aby nie zniszczyć swojej duszy. Do pewnego wędrowca powiedział: „Idź, siedź w domu i pracuj, nakarm się i daj jałmużnę”. Innemu wędrowcowi, który chciał wstąpić do klasztoru, nakazał wędrować, gdyż mieszkanie w klasztorze go nie zbawi. O innych powiedział coś innego. Takich obserwatorów Bożych dróg było i jest wielu. Wszyscy jesteśmy przeznaczeni do takiej doskonałości, a jeśli jesteśmy pozbawieni takiego daru, to wyłącznie z powodu zaniedbania i niedbałości, a zwłaszcza z umiłowania grzechu; Dlatego w życiu bezskutecznie się śpieszymy, robimy i powtarzamy, jedziemy i wracamy, przemierzamy różne ścieżki życia. Przynajmniej życzmy i módlmy się do Boga, aby nie pozbawił nas takich ludzi, którzy mogliby widzieć wszystkie Jego drogi, a sami po nich krocząc, pokazaliby je także innym. Jedyną drogą do tego jest ta, którą podążał Starszy Serafin i inni jemu podobni. Św. Makary pyta: „Czy apostołowie mogli zgrzeszyć?” - i odpowiada: „Nie mogli, ale mogli robić, co chcieli”. Łaska ich nie związała, ale oni sami nie zgodzili się na grzech. Oto jego słowa: "Nie mogli zgrzeszyć, bo będąc w świetle i z taką łaską, nie wywyższali się. Stwierdzamy jednak, że łaska nawet doskonałym duchowym ludziom pozwala mieć własną wolę i możliwość czynienia, co chcą i kłaniać się, czemu chcą. A sama natura ludzka, będąc słaba, ma zdolność uchylania się od dobra, które się z nią wiąże" (Rozmowy duchowe, 27, 11). Św. Augustyn rozwiązuje pytanie: „Jak święci, nie popełniając bezprawia, mogą chodzić w dziełach Bożych, skoro prawdą jest, że „jeśli mówimy, że nie jesteśmy imamami grzechu, to samych siebie oszukujemy i nie ma w nas prawdy?” (1 Jana 1:8). To zamieszanie, jak mówi, zostało rozwiązane przez apostoła Pawła, który w swojej osobie mówi o grzechach świętych: „Nie to czynię, lecz grzech, który jest we mnie” (Rz 7,20). Jeśli grzech w nim mieszka, jak możemy powiedzieć, że jest bez grzechu? A jednak chodzi drogami Bożymi i nie popełnia nieprawości, bo choć jest w nim, to nie on ją stwarza, ale grzech, który w nim mieszka. Rozwiązanie to jednak rodzi inną, trudniejszą konsternację: jak człowiek może robić to, czego sam nie robi? Ponieważ powiedział jedno i drugie: „Nie czynię tego, jeśli chcę, ani tego nie czynię” (Rz 7,20). Kiedy grzech, który w nas mieszka, działa w nas, to nie my to robimy, skoro nasza wola nie zgadza się z nim i powstrzymuje członki ciała od posłuszeństwa; bo cóż grzech czyni w nas bez nas, jeśli nie zwykłe ataki i pokusy ku temu, co niedopuszczalne? Jeżeli wola nie wyraża na to zgody, wówczas może poruszać się pewna namiętność (affectus), ale nie jest jej podporządkowana żadna czynność (effectus). Ten sam apostoł przepisał to, gdy mówił: „Niech grzech nie króluje w waszej martwocie, jeśli nie słuchacie go w jego pożądliwościach; przedstawcie swoje wymiona broni nieprawości grzechowi” (Rzym. 6:12-13). Zatem grzech działa w nas poprzez grzeszne pożądliwości, których jeśli będziemy słuchać, będziemy postępować grzesznie. Jeśli za apostołem nie będziemy ich słuchać, to nie my to zrobimy, ale grzech, który w nas żyje. Gdybyśmy nie mieli takich niedopuszczalnych ruchów, to ani my, ani żyjący w nas grzech nie zrobilibyśmy nic złego. Ten ruch niedopuszczalnej żądzy, któremu nie jesteśmy posłuszni, uważa się zatem za nasze dzieło, ponieważ nie jest to słabość kogoś innego, ale naszej własnej natury; Całkowicie uwolnimy się od takiej słabości dopiero wtedy, gdy staniemy się nieśmiertelni nie tylko w duszy, ale i w ciele. W ten sposób kroczymy drogami Boga, nie słuchając grzesznych pożądliwości i nie jesteśmy bez grzechu, ponieważ nosimy w sobie grzeszne pożądliwości. Kolejne pytanie: słowami Modlitwy Pańskiej: „odpuść nam nasze winy”, o co prosimy o przebaczenie – o to, co robimy w posłuszeństwie grzesznym pożądliwościom, czy też o te pożądliwości, których nie realizujemy, ale grzech, który w nas żyje? Wierzę, że w sakramencie chrztu zostaje nam całkowicie odpuszczona wina związana ze słabością lub chorobą, z której wynikają grzeszne pożądliwości, a którą Apostoł nazywa grzechem (Rz 7,7-15), wraz ze wszystkim, co zrobiliśmy wcześniej, będąc posłuszni temu słowem, czynem i myślą; a potem ta słabość nie zaszkodziłaby nam wcale, choć byłaby w nas, gdybyśmy nigdy w niczym nie byli posłuszni jej pożądliwościom, ani w słowie, ani w uczynku, ani w tajemnicy, aż w końcu ona sama zostałaby uzdrowiona i wypełniłaby się w nas: „Przyjdź królestwo Twoje”. Ponieważ jednak „pokusa jest życiem człowieka na ziemi” (Hioba 7:1), to chociaż jesteśmy dalecy od oczywistych grzechów, zdarza się, że dajemy się ponieść grzesznym poruszeniom w słowie, uczynku lub myśli. Jesteśmy czujni wobec wielkich grzechów, jednak przez naszą nieuwagę i nieostrożność wdzierają się drobne grzechy, które jednak, jeśli zbierzemy wszystko, nie mogą nas nie obciążać. Z tego powodu ci, którzy zawsze podążają drogami Bożymi, szczerze się modlą: „odpuść nam nasze winy”. Ps 119:4. Nakazałeś, aby Twoje przykazania były ściśle przestrzegane. W trzech poprzednich wersetach święty prorok wskazał ogólny zarys życia moralnego i religijnego, gdzie się ono zaczyna, przez co przechodzi i co osiąga. Od czwartego wersetu jego boskie myśli i modlitewne apele do Boga zaczynają się ze wszystkich stron i we wszystkich szczegółach tego życia. Na pierwszym miejscu jest rzecz pierwsza i najważniejsza, a mianowicie obowiązek „gorliwej” (silnej) gorliwości w przestrzeganiu „gorliwie” narzuconych przykazań. Ta gorliwość jest niewyczerpanym źródłem dobrych uczynków i wszelkiego pobożnego życia, jest krzewem, który płonie w sercu i nie wypala się. Zablokuj źródło, a dopływ orzeźwiającej i rewitalizującej wody ustanie; stłum zazdrość - ustaną wszelkie dobre uczynki i wszelkie myśli o podobaniu się Bogu. Zgaś ogień - nie będzie ani światła, ani ciepła; zgaś zazdrość – dusza nie będzie skłonna do niczego dobrego, całkowicie ostygnie do życia według Boga. Ze względu na istotne znaczenie gorliwości w przestrzeganiu przykazań, św. Dawid wspomina o niej przede wszystkim. Aby jednak ją poprzeć, od razu przypomina, że ​​taka „zielona” zazdrość jest obowiązkowa, ponieważ same przykazania są „gorliwie” (mocno, precyzyjnie) nakazane, a „zielone” przykazanie przykazań w naturalny sposób powoduje ich „zielone” przestrzeganie. Błogosławiony Augustyn łączy słowo „zelo” zarówno z „nakazać”, jak i ze słowem „zachować”, choć oczywiście odnosi się ono bardziej bezpośrednio do tego drugiego. Zatem Bóg „nakazał przykazania szczerze”, to znaczy nakazał je nam nie tylko jako coś bardziej pożytecznego i bardziej odpowiedniego, ale jako sprawę zasadniczo konieczną, bez której zagłada jest dla nas nieunikniona. Oto wąska ścieżka przykazań dla ciebie: podążaj za nimi, a ożyjesz. Ale jest też szeroka ścieżka bezprawia; jeśli pójdziesz za nim, pogrąży cię w wiecznej zagładzie. Przykazania są „gorliwie nakazane” w tym sensie, że Pan nigdzie i nigdy nie okazał obojętności na ich wypełnienie; Nie wypowiadał ich, że tak powiem, od niechcenia, lecz zachowywał się w taki sposób, jakby nie dbał o to, czy je wypełniają, czy nie; a dawszy przykazania, gorliwie zabiega o ich wypełnienie. Dlatego w ustawodawstwie są grzmoty i błyskawice; W tym celu groźby i rzeczywiste straszliwe egzekucje grożą tym, którzy ich nie wykonują, a błogosławieństwa tym, którzy je spełniają. Dlatego święci Boga wyznali, że jest On „Bogiem gorliwym”. Oto jak On odnosi się do swoich przykazań: „Jeśli zechcecie i będziecie mnie słuchać, zniszczycie dobrą ziemię; jeśli nie zechcecie i nie usłuchacie, przepasacie miecz” (Iz 1,19-20). Pamiętajcie o wygnaniu z raju, powodzi, Sodomie i Gomorze, zagładzie Egipcjan, eksterminacji Kananejczyków, niewoli babilońskiej, zniszczeniu Jerozolimy i cerkwi wraz z rozproszeniem narodu żydowskiego i wielu podobnych sądach Bożych nad grzesznikami i nie możecie nie powiedzieć, że Bóg „gorliwie” wydawał swoje przykazania. Jeżeli nie podchodzisz chłodno do takich wydarzeń, to sam nie możesz powstrzymać się od stania się „zielonym” fanatykiem przestrzegania przykazań. Pan, który nakazał przykazania „gorliwie”, żąda, abyśmy „gorliwie” ich przestrzegali. „Takie „zielone” przestrzeganie, mówi patriarcha Anfim, wymaga, abyśmy przestrzegali przykazań z całą starannością i ciągłą pilnością, bez narzekania i rozproszenia; nie jakoś – dodaje Teodoret, ale z całą precyzją – żąda, abyśmy nie działali z rozproszonymi myślami i beztroskim sercem w kręgu przykazań, ale pilnie, z całą uwagą, pilnością i troską, wypełniali przykazania Boże, z szacunkiem dla Tego, który je dał; Tylko w ten sposób nasze czyny przyczyniają się do naszego postępu w wierze. Jeśli czynimy je z niedbałym sercem i umysłem zajętym innymi myślami, to jedynie zewnętrznie, członkami ciała, spełnimy obowiązek, który z powodu zaniedbania serca nie ma godności czynu Bożego” – zauważa św. Hilary. Zatem wskazanie „zielonego” przestrzegania przykazań ostrzega nas nie przed oczywistym ich naruszeniem, ale przed błędnym, niepełnym, niezadowalającym Bogu wypełnieniem, a zatem graniczącym z ich naruszeniem. Naszym największym grzechem w tym względzie jest bezduszność. Wszystko jest w porządku, ale nie ma w nich serca i nie zawsze duszy. Dlatego nasi święci nauczyciele nieustannie przypominają nam: uważajcie, aby tam, gdzie jest ciało, było też serce i umysł. Kłaniacie się i kłaniacie z czcią w swoim sercu przed Wszechwidzącym i Wszechobecnym; jeśli dajesz jałmużnę, rób to z sercem zwróconym do Tego, który jest gotowy niewidzialnie ją przyjąć, jeśli to zrobisz; jeśli odpuścisz obrazę, przebacz, rozumiejąc to jako pokutę zesłaną przez Boga, abyś szukał przebaczenia dla siebie. Zatem we wszystkim, we wszystkich sprawach musi panować prawdziwy dobrostan wewnętrzny, z którego działalność zewnętrzna czerpie całą swoją wartość. Naszym wielkim nieszczęściem jest to, że wszystko zamieniamy w formę, i to nie tylko wtedy, gdy zaczynamy od formy, dali się ponieść naśladowaniu, ale także wtedy, gdy zaczynamy działać z prawdziwą strukturą serca. Po kilku metodach zrobienia tego samego z udziałem serca, serce zaczyna być obojętne, umysł zaczyna błądzić, a praca odbywa się wyłącznie według formy. Wszystkie pobożne nawyki mogą ucierpieć na tę chorobę, nawet te, których wykonanie wymaga pewnego rodzaju pracy i trudności. Jak to możliwe? - Nie ma na to lekarstwa, jak tylko narzucić sobie zasadę, aby zawsze zaczynać, nie myśląc, że to, co robisz, kiedykolwiek zostało zrobione. Za każdym razem, gdy zaczynasz, rób to tak, jak za pierwszym razem. Kiedy św. Paweł mówił, że sięga do przodu, zapominając o wszystkim, co za sobą, choć nie powiedział, że dąży do przodu, bo zapomina o tym, co za sobą, ale w istocie tak właśnie jest. Kto sobie takie prawo ustanawia, nabywa umiejętność robienia wszystkiego sumiennie, z sercem i uwagą, unikając zdania z Apokalipsy: „nie jesteś ani ciepły, ani zimny, imam cię wyrzuci z moich ust” (Ap 3,16). Nie ulega wątpliwości, że stała, żarliwa gorliwość w przestrzeganiu przykazań jest dziełem łaski Bożej, ona ją rozbudza i strzeże; ale to nie znaczy, że sami możemy się poddać. Wręcz przeciwnie, naszym obowiązkiem jest nieustanne rozpalanie szeregu różnych motywów przestrzegania przykazań i wypełniania nimi serca. Będzie to to samo, co dołożenie drewna do płonącego pieca. Kiedy z naszej strony będzie taki wysiłek, wtedy zadziała łaska, zamieniając nasze małe w duże; a gdy jej nie będzie, łaska odejdzie. Ludzie często pytają: co powoduje chłodzenie? - Tak, prawie zawsze z tego, że świadomie, z roztargnienia, dopuszczono do zaniedbań w sprawie, w której nastąpiło ochłodzenie. Jest to kara wewnętrzna, wypływająca z łaski, która nas napomina. Ps 119:5. Aby moje drogi mogły zostać skorygowane, zachowaj swoje usprawiedliwienia. „Poprawiliśmy się” - wyprostowaliśmy się, obraliśmy właściwy kierunek. „Ścieżka” oznacza wszystkie moje kroki, wszystkie moje przedsięwzięcia i przedsięwzięcia, wszystko, co planuję zrobić, zarówno moją wewnętrzną strukturę, jak i moje działania zewnętrzne. „Zachowuj” – to znaczy, żebym przyjął w sumieniu te uzasadnienia, a następnie realizował je wszystkimi swoimi działaniami, aby stanowiły duszę wszystkich moich spraw. „Wasze usprawiedliwienia”, czyli to, co Bóg uważa za słuszne, „są na tyle prawdziwe, na ile są, na tyle godne szacunku... na tyle, na ile jest zasługa i chwała” (Flp 4:8), lub znowu: „Jakakolwiek jest wola Boża, dobra, przyjemna i doskonała” (Rz 12:2). W ten sposób prorok wyraża pragnienie, aby we wszystkim mieć rację przed obliczem Boga i zawsze podobać się Mu, postępując zgodnie z Jego świętą wolą. Ale siła tego wersetu nie leży w tej poprawności i podobaniu się Bogu, ale w wezwaniu: „aby”, którego według św. Atanazego używa się zamiast: „och, gdyby tylko; o, żeby moje drogi były wyprostowane!” Nie mówi: och, gdybym tylko „poprawił” swoje postępowanie, ale one poprawiły się w jaki sposób – Pan wie z losu. Wyraża to fakt, że chociaż jest pragnienie, nie ma siły. „Och, gdyby tylko!” - to jest to samo, co: „Panie, pomóż, daj siłę, ześlij swoją łaskę”. Augustyn mówi o tym: "Niektórzy myślą, że w naszym dążeniu do świętości wszelka pomoc z góry ogranicza się jedynie do przekazania nam znajomości przykazań, abyśmy poznawszy je, mogli bez specjalnej łaski własnymi siłami je wypełnić. Aby napomnieć takich ludzi, święty prorok wyraża tutaj pragnienie najwyższej, pełnej łask pomocy w przestrzeganiu przykazań Bożych po przyjęciu przykazań Bożych, jak powiedziano w wersecie poprzednim. Zdaje się mówić tak: „Otrzymałem już przykazania, które nakazałeś mi ściśle przestrzegać, znam je, ale Twoje „przykazanie” jest „święte, sprawiedliwe i dobre”. Jestem zaprzedany grzechowi, który „śmierć mi dobrze robi” (Rz 7,12-13), jeśli nie pomoże Twoja łaska. Pomóż mi!” Powiedziawszy z góry, że Bóg zobowiązuje nas do „gorliwego” przestrzegania przykazań przez Niego „gorliwie” nałożonych, święty prorok nie dodał żadnego wniosku, takiego jak na przykład: „bądźmy więc zazdrośni”; Mówił to sobie w duchu, cicho, dając wszystkim przykład, aby postępowali podobnie. Sprawa jest oczywista: Bóg rozkazuje – stworzenie musi być posłuszne bez rozumowania. Jednak zmuszony do tego, spotyka się z niestabilnością ludzkich zamierzeń, ze słabościami i bezsilnością ludzkiej woli, których doświadczył, i woła o pomoc z góry – przepełniony łaską. I to jest drugi, obok wielkiej gorliwości, owoc aktywnego, pobożnego życia. Dzieło pobożnego życia będzie realizowane nierozłącznie przez nich obojga. Ani łaska nie pomoże bez naszych wolnych wysiłków, ani nasze wysiłki nie mogą stworzyć niczego trwałego bez łaski. Praca ta jest wykonywana dzięki połączeniu wolności i łaski. Nie pytajcie, co jest większe, co mniejsze, co się zaczyna, co następuje, bo tego nie jesteśmy w stanie pojąć; ale pamiętajcie po prostu, że jedno i drugie jest równie potrzebne, gdy jedno bez drugiego nie może w nas nic zdziałać. Spiesz się, aby szybko spełnić to, co od Ciebie zależy, jak święty prorok Dawid, który najpierw mówił o gorliwości, a potem wołał o łaskę. Bóg jest zawsze gotowy, o ile my jesteśmy gotowi. Dlatego nie wzmaga swojej modlitwy, a jedynie woła: „Och, gdyby tylko moje postępowanie zostało skorygowane!” Jednocześnie przypominam sobie porównania, które tak trafnie wybiera św. Makary, aby wyjaśnić prawdę, że być zazdrosnym, być zazdrosnym, ale pamiętać, że bez pomocy z góry nic się nie uda – ani w ogólnym biegu życia, ani w sprawach prywatnych. Szukający, ale bezsilny – to chory bogacz, otoczony bliskimi, którym ani oni z całą swoją dobrą wolą, ani on sam ze wszystkich sił nie mogą pomóc i są zmuszeni wysłać i znaleźć znającego się na rzeczy lekarza; to dziecko, które chce jeść lub chce czegoś innego, nie mogąc się ruszyć ze swojego miejsca, krzyczy tylko po to, aby matka usłyszała; potem ten, który musi przeprawić się przez rzekę, który szuka odpowiedniego statku. Tym wszystkim przekonuje nas, abyśmy nie polegali na sobie, ale szukali pomocy i łaski u Boga. Wydawać by się mogło, że nie ma co przekonywać, a jednak tak się składa, że ​​człowiek żyjąc w zaniedbaniu czuje się silny i trzyma się myśli, że trzeba zacząć, a wszystko w sobie poradzi. Nawet rozpocząwszy pracę nad sobą, nadal polega na swojej pracy, nadal wiele przypisuje swoim wysiłkom i wiele od nich oczekuje. Całkiem później, gdy sumiennie pracując, widzi, że jakoś nie da się tego wszystkiego zrobić, zaczyna przestawiać się na nadzieję i oddawać się woli i opiece Boga, i to znowu nie nagle, ale stopniowo, bo ciągle myśli: po co mi i siła? Wreszcie, już wyczerpany i nie znajdując tego, czego chciał i oczekiwał, rzuca broń i zostaje z jednym okrzykiem: „Przed losem, ratuj mnie!” - to znaczy dochodzi do tego, że stał święty prorok Dawid, gdy wołał: „Och, aby moje drogi zostały skorygowane!” Ps 119:6. Wtedy nie będę się wstydził patrzeć na wszystkie Twoje przykazania. „Nie będę się wstydzić” – nie będę zawstydzona, nie będę się wstydzić tego, że zaczęłam i zostałam w tyle, nie dokończywszy pracy. Co się zaczęło? – Rozpoczęło się gorliwe przestrzeganie wszystkich przykazań. Ktoś wstydzi się, jeśli albo całkowicie przestanie podążać tą ścieżką, albo nie zrobi wszystkiego, co powinien. Wstyd przed kim? - Przed sumieniem, przed Bogiem, przed aniołami, przed świętymi w niebie i przed radą ziemskich, bogobojnych ludzi, ponieważ żywa jedność z nimi wszystkimi jest nierozerwalnie związana ze świadomością fanatyka dobrego życia; czuje, że idzie pod ich spojrzeniem. Dlatego o ile właściwe chodzenie cieszy i zachęca, o tyle zejście z prawdziwej ścieżki wstydzi się na samą myśl o tym. Wstyd wewnętrzny – od ulegania po namiętne sugestie i atrakcje; zewnętrzne - od wkradania się do odmiennych czynów, wyższe - od obu. I od tego wstydu nie uciekniesz, bo tu jest sumienie, przed którym nie możesz ukryć przykazań wyznawcy, ani ukryć dokonanych czynów. To nie jest tak, że w rezultacie należy zrobić wszystko, żeby nie stracić twarzy; ale pozycja kogoś, kto uderzył się w ziemię, jest dość haniebna i nie może nie być ostrzeżeniem. Człowiek jest stworzeniem o najwyższej godności; nie może tego przed sobą ukryć, ale powinno go to prowadzić nie do przechwalania się, ale do zachowania godności, co jest możliwe bez wielkości. Święty Prorok mówi jedynie, że pozostanę na bezwstydnej ścieżce, jeśli będę przestrzegał wszystkich Twoich przykazań, Panie. Błogosławiony Teodoret pisze: "Owocem przestępstwa jest wstyd. Oto, co powiedział boski apostoł: "Jaki miałeś wtedy owoc, którego teraz się wstydzisz?" (Rzym.6:21). Natomiast ci, którzy wypełniają wszystkie przykazania Boże, mają śmiałość w sumieniu”. Święty Ambroży wyprowadza przodków w środowisko i mówi: "Módlcie się, abyście wypełnili wszystkie przykazania i nie zostaliście zawstydzeni. W Adamie i Ewie już byliście okryci wstydem. Ja już czułem się nagi i spieszyłem się, by okryć się liśćmi. Wstyd nagości już Was ogarnął i próbowaliście ukryć się przed obliczem Boga. Dlatego wiecie, jak ciężki jest wstyd łamania przykazań: pilnie przestrzegajcie wszystkich przykazań Bożych. " Ale moc tego wersetu kryje się w słowie – „oto”. Najpierw święty prorok pokazał osobie chcącej żyć pobożnie całą drogę życia, przedstawiając jej początek, kontynuację i koniec; następnie przygotował go na podróż, wzbudzając zazdrość i obdarzając go mocą pełną łaski; teraz daje mu instrukcje pożegnalne, czyli to, co musi posiadać, aby pomyślnie rozpocząć rozpoczętą ścieżkę. Przede wszystkim przykłada szczególną wagę; bowiem „patrzeć” oznacza wpatrywanie się w coś, wpatrywanie się w to. Zebrana uwaga jest warunkiem sukcesu w każdym biznesie. Kto pracuje rękami, ale wędruje myślami, nie robi tego szybko i często popełnia błędy; tym bardziej nieuniknione są zatrzymania, zaniedbania i błędy w działaniu moralnym, gdy uwaga jest rozproszona. Jest wiele wspólnego z uwagą. Musimy zwracać uwagę na to, co dzieje się wewnątrz, na to, co dzieje się na zewnątrz, co minęło i czego się oczekuje. W tym wersecie święty prorok zwraca uwagę na przykazania, wpajając, że trzeba skierować wzrok na przykazania – a nie będziecie się wstydzić. Przede wszystkim musisz się dostroić, aby twoja uwaga była skupiona wyłącznie na przykazaniach. Jest wiele rzeczy do zrobienia i człowiek jest nieuchronnie zajęty, ale nie wszystkie rzeczy są tej samej rangi: są rzeczy do zrobienia i prace poboczne. Przystawki wykonujemy przelotnie, ale prace wykonujemy z całą starannością. Prorok żąda, aby przykazania były najważniejsze, a wszystko inne jest kwestią drugorzędną. Ten, kto ma to, co najważniejsze, jest tym ciągle zajęty – niezależnie od tego, czy je, pije, chodzi, czy siedzi, nawet widzi to w swoich snach. Podobnie należy ograniczyć całą swoją uwagę do przykazań, a wszystko inne traktować jako przemijające. Jednocześnie jest rzeczą oczywistą, że skupiwszy uwagę na przykazaniach, należy nie tylko na nie patrzeć, ale patrzeć w nie jak w lustro. „W przykazania Boże” – mówi bł. Augustyn – niezależnie od tego, czy je czytasz, czy odtwarzasz w pamięci, „trzeba patrzeć jak w lustro, według apostoła Jakuba, który jednocześnie nakazuje nam być nie tylko słuchaczami prawa, ale raczej twórcami” (Jakuba 1:22-23). Trzeba spojrzeć na przykazanie jak w lustro, żeby zobaczyć, jak powinno być, odpowiednio się dostosować. Poprzez przykazania należy wyobrazić sobie normę pobożnego życia i ją realizować; trzeba narysować ideał doskonałości i skopiować go w sobie. Apostoł Paweł mówi: „Nie idę w nieznane” (1 Kor. 9:26). Wyraźnie widział, co wyniknie z jego pracy, co osiągnie, i dzięki temu czerpał inspirację. Każdy powinien to mieć; i każdy, kto naprawdę płynie, naprawdę to ma. Święty Marek Asceta mówi, że naszym pierwszym wrogiem jest niewiedza, a drugim zapomnienie. Zapominamy, kim jesteśmy i jacy powinniśmy być, i oddajemy się beztrosce. Zapominający słuchacz, który ujrzawszy swoją twarz w lustrze, natychmiast zapomina, kim jest, nie zrobi żadnego postępu w postępowaniu według doskonałego prawa wolności (Jakuba 1:23-25). Kto zatem patrzy na wszystkie przykazania, nigdy o sobie nie śni i nigdy nie powie: „dość”, a kto zamiast nich zacznie wpatrywać się w to, co go otacza, trudno mu powstrzymać się od zarozumiałości. Ten, kto popadł w ten wrzód, popada w samozadowolenie, zatrzymuje się i potępia. Z tego powodu łaska od niego odchodzi; namiętne pragnienia wyrywają się jak psy z łańcuchów; bezradny, jeśli natychmiast nie powróci do skruchy i nie wzdycha, oddaje się w ręce upadku – i upada. To wstyd. Ktokolwiek będzie patrzył na przykazania w sposób pokazany, nie dojdzie do tego – nie zawstydzi się. Ps 119:7. Wyznawajmy się przed Tobą w sprawiedliwości naszych serc, abyśmy zawsze uczyli nas o przeznaczeniu Twojej sprawiedliwości. Wyraża się tu drugi warunek skutecznego podążania Bożą ścieżką: nauczenie się, czyli umiejętność rozpoznawania przeznaczenia Bożej prawdy i odpowiedniego postępowania. Prawdą Bożą są przykazania: los Bożej prawdy to Boże sądy i ustalenia, co, kiedy i jak należy czynić, aby służyć sprawie podobania się Bogu i zbawieniu, a nie ją rujnować. Przesądza o tym „rozumowanie” znane świętym ojcom. Jest to drugi warunek powodzenia w dziele Bożym. Tego rozumowania, czyli umiejętności określenia, jak najlepiej postępować w takim przypadku, nie nabywa się nagle, ale stopniowo. Ten, kto rozpoczyna dzieło Boże, zwykle sam nie rozumuje, ale o wszystko pyta tych, którzy umieją rozumować, jak to ma miejsce we wszystkich codziennych sprawach i przedsięwzięciach. Ale potem, przy ścisłej uwadze, jak zasugerowano w poprzednim wersecie, i dzięki doświadczeniom przywództwa, czyny za czynami, pomyślnie zakończone, dają duszy umiejętność samodzielnego określenia czegoś. Umiejętność ta rośnie wraz z postępem życia i ostatecznie zostaje utrwalona; nabywa się wewnętrzną słuszność, która bezpośrednio i prawidłowo określa, co i jak robić; właściwy duch odnawia się w łonie matki, to znaczy w oczyszczonym sercu. To rozumowanie ma dwa kierunki: jeden różni się myślami, drugi domyśla się wskazówek Bożej opatrzności, czyli tego, czego Bóg od nas chce w tej czy innej sytuacji i okolicznościach, bo wszystko jest od Niego i wszystko jest zbudowane dla naszego dobra, dla naszego zbawienia. Kto chce dokładniej dowiedzieć się, czym jest rozeznanie myśli, niech zapozna się z księgą odpowiedzi Barsanufiusza i Jana – przenikliwych pustelników. W każdej sprawie myśli mogą się podwoić i potroić – na którym z nich działać? Gdyby myśl pełna pasji pojawiła się taką, jaka jest w porównaniu z myślą nienamiętną, wówczas byłoby to łatwe do ustalenia; ale zazwyczaj u kogoś, kto zaczął zwracać uwagę na siebie, namiętne myśli nie pojawiają się we własnej formie, ale zawsze pod wiarygodną osłoną. Dlatego zawsze istnieje niebezpieczeństwo, że będziemy działać jakby z dobroci, a tymczasem będzie to z pasji. We wspomnianej książce wszelkiego rodzaju przypadki są omawiane przez oświecony przez Boga umysł przenikliwych starszych; Przedstawiona jest szczegółowa nauka jak odgadnąć losy prawdy Bożej w tym zakresie. Drugi przedmiot rozważań – postrzeganie wskazówek opatrznościowych we wszystkim, co nas dotyczy, od małych do dużych, od wydarzeń życiowych mających wpływ na nasz los, aż po małe spotkania – opiera się na niewątpliwie prawdziwej pewności, że wszystko, co nas spotyka, dzieje się zgodnie z wolą Boga. Umieszczając nas w pewnych okolicznościach, Pan oczekuje od nas, że będziemy postępować godnie Jego troski o nas. Jest wszędzie, dlatego jest z nami; a będąc z nami, patrzy, czy możemy postępować tak, jak On chce. Będąc zatem pod testującym i nadzorowanym okiem Boga, nie możemy działać przypadkowo, ale musimy przedyskutować, czego dokładnie Bóg od nas chce w tej czy innej sprawie i zgodnie z tym postępować. Ścisłe zwracanie uwagi na własne nieprzewidziane okoliczności i zawsze działanie w duchu bezinteresownego oddania się woli Bożej, ostatecznie daje nam umiejętność prawidłowego określenia Bożych zamierzeń wobec nas. Światowa mądrość nazywa takie działanie roztropnością, ale duchowe rozumowanie często stoi w sprzeczności ze wszystkimi względami ludzkiej roztropności; Dlatego bywa czasem buntownicza (prostota, ignorancja), będąc w istocie mądrzejszą od wszelkiej mądrości. W ten sposób, jak już powiedziano, nabywa się prawego ducha, czyli prawość serca. Zatem spowiedź przed Bogiem jest już dokonana w tej słuszności, ponieważ stała się ona niezbywalną własnością. Spowiedź przed Bogiem ma wiele źródeł. Nie mówimy tutaj o nich, ale o jakości spowiedzi. Kiedy nabędę – mówi – umiejętność rozpoznawania losów Twojej prawdy, albo nabiorę prawości serca, to spowiedź moja będzie w prawości serca – szczerze, z dziecięcą prostotą i czystością; lub – jak pisze bł. Teodoret – „wtedy będę mógł ofiarować Ci czystą pieśń, gdy poznam wszystkie Twoje sądy i będę żył zgodnie z nimi”. Dlaczego tak jest? – Albowiem zarówno poruszeniami wewnętrznymi, jak i przypadłościami zewnętrznymi, przy takim rozumowaniu w sposób namacalny upewnia się, że jest zawsze otoczony najuważniejszą i najbardziej współczującą opieką Boga, w wyniku czego oddaje się całkowicie w ręce Boga, odpoczywając w nich, jak dziecko spoczywa w łonie swojej matki. Ponieważ wszystko od Boga przychodzi dla naszego dobra i odczuwa się to w sercu, stąd nieustanne dziękczynienie i uwielbienie. Tutaj – „spowiadamy się” oznacza, jak mówi Teodoret, – będę dziękować, albo – jak wyjaśnia Augustyn – będę Cię wysławiał zarówno za taką troskę, jak i za samą umiejętność – kontemplowania losów Twojej sprawiedliwości. Ta spowiedź może także wskazywać na pracę tych, którzy wsłuchują się w siebie, przez co ci, wiedząc, że znajdują się pod wszechżyczliwą opieką Boga, przedstawiają Bogu swoją duszę taką, jaka jest, ze wszystkimi jej słabościami i niegodnością, i modlą się o ich skorygowanie, jeśli się to podoba i podoba się Jego najświętszej woli. Błogosławiony Anthimus z Jerozolimy oznacza tu przez spowiedź wyznanie wszystkich swoich potknięć, od których nikt nie jest wolny, aby w dniu Sądu Ostatecznego Boga być czystym i nienagannym nie tylko w sprawach wielkich, ale także w małych. Graniczy z tym nieustanny krzyk poszukujących zbawienia, który wyrażają słowami: „Zniewoleni przez los, ratujcie nas, niegodnych!” Ps 119:8. Zachowam Twoje wymówki: nie zostawiaj mnie aż do gorzkiego końca. Tutaj zostaje wyrażony trzeci warunek powodzenia w dziele pobożnego życia: odwaga, z jaką trzeba rozpocząć takie życie. Tymi słowami święty prorok wyraża to samo, co św. Paweł: „Wszystko mogę w Tym, który mnie umacnia” (Flp 4,13). Bez odwagi nie da się rozpocząć takiego życia, gdyż jest ono pełne trudności i otoczone wrogami zbawienia. Choć początkujący dopiero zaczyna, nie jest nieświadomy tego, co go czeka: nie spotka go pieszczoty, lecz ryk lwów pędzących, by go pożreć. Kto nie ma inspirującej odwagi, aby podjąć walkę ze wszystkimi tymi przeciwnościami, cofnie się od pierwszych kroków. Każdy zapaśnik, któremu drżą ręce i łamią się nogi na pierwszy rzut oka na przeciwników, upadł już przed rozpoczęciem walki. Podobnie jest w życiu duchowym. Gdzie można znaleźć taką odwagę? – W zaufaniu Panu. Ścieżka, na którą wchodzą ci, którzy chcą podobać się Bogu i zostać zbawieni, jest ścieżką Boga. Bóg jej sprzyja, chroni wszystkich, którzy nią przechodzą i czuwa nad nimi. Przygotował wszystko na tej drodze, aby im pomóc i tylko czeka, aż na nią wejdą, aby zapewnić im wszystko, czego potrzebują. To właśnie w poczuciu tej pomocy, zawsze gotowej z góry, ten, kto decyduje się pracować dla Pana, mówi: „Będę strzegł Twoich usprawiedliwień”, tylko Ty mnie nie opuścisz „aż do końca”. Prorok zachęca do tego każdego: „Odwagi” – mówi – „i niech serce twoje będzie mocne, jeśli ufasz Panu” (Ps 30,25). Nie zostawiaj go, dopóki nie stanie się „zielony”, to znaczy „całkowity”. Istnieją porzucenia Boże, doświadczające i pouczające, gdy Pan nieco cofa łaskę lub ogranicza i ukrywa jej działanie, dla sprawdzenia i nauczenia arbitralności woli. Kiedy łaska przyćmi wszystko, zarówno w myślach, uczuciach, jak i czynach. Ludzka słabość, często zawłaszczając sobie ten stan, popada w zarozumiałość i samozadowolenie, przez co odbiega od prawdy i wypacza dzieło życia. Aby tak się nie stało lub aby to przerwać, gdy już się zaczęło, łaska, która troszczy się o zbawienie tych, którzy szukają Pana, pragnąc, aby wszyscy trwali w myśleniu prawdy i w właściwym nastroju, od czasu do czasu wycofuje się i pozostawia człowieka samego z jego naturalnymi siłami. Następnie natychmiast zaczyna się nieporządek wewnątrz i nieporządek na zewnątrz. Ten, kto zwraca uwagę na siebie, nie może nie zauważyć zubożenia, tak jak ktoś rozebrany na zimnie nie może poczuć, że zrobiło mu się zimno i nie może nie zrozumieć, dlaczego tak się dzieje. Dlatego jeśli dozwolona jest zarozumiałość, natychmiast żałuje wewnętrznie przed Panem, a jeśli nie jest to dozwolone, wyznaje swoją bezsilność. W obu przypadkach zaczyna się modlić i nie ustępuje, dopóki nie powróci łaska i nie przywróci mu dobrego nastroju; lub jeśli to się nie powiedzie, spoczywa w oddaniu się Panu, skazując się na niegodnego takiego stanu i natchniony do znoszenia go z cierpliwością, choć z bólem serca, ale posłusznie, aż Panu spodoba się spojrzeć na niego Swoim miłosiernym okiem i ponownie oświecić jego ciemności. Zupełnie inny rodzaj odosobnienia ma charakter karny. Tam łaska, chociaż przestaje działać, jest tu sama i jest gotowa z pomocą; ale tutaj całkowicie oddala się od człowieka i skazuje go na upadek. Dzieje się tak zawsze, gdy zostaje popełniony grzech śmiertelny, a człowiek pomimo napomnień pozostaje w nim bez skruchy; ale jeśli pokutuje, wtedy i on ponownie zostanie dopuszczony do miłosierdzia, w zależności od jego pokuty. Piotr upadł i pokutując, został ponownie przyjęty do łaski; Judasz upadł, ale ponieważ nie pokutował, został całkowicie opuszczony i zginął. Tak więc łaska opuściła naród żydowski za przeciwstawienie się Bogu i popełnienie bogobójstwa. Aby wybawić się od tak strasznego opuszczenia, święty prorok obiecuje, że we wszystkich innych przypadkach porzucenia pozostanie cierpliwym i stałym stróżem przykazań Bożych. „Zatrzymam cię” - po prostu nie odsuwaj się ode mnie, nie opuszczaj mnie całkowicie. Ponieważ jednak łaska cofa się ze względu na grzechy, kryje się tu inna modlitwa: nie pozwól mi upaść w taki sposób, dla którego sprawiedliwie opuszczasz grzeszników. A to jest to samo, co „Będę zachowywał Twoje wymówki”, jeśli pomożesz mi zawsze ich przestrzegać. Natchniona odwaga osoby wkraczającej na ścieżkę podobania się Bogu nie może mieć innego znaczenia. Nie pycha go ożywia, ale silna ufność w Bogu, z pewnością, że decyduje się kroczyć lub już kroczy właściwą drogą, wiedząc, że takie są usprawiedliwienia Pana, które są słuszne, że takie jest prawo Pańskie, które jest nienaganne, że takie jest świadectwo Pana, które jest prawdziwe (Ps 19,8-9). Z taką pewnością nie może oprzeć się wrażeniu, że kroczy po solidnym gruncie, że jego ścieżka jest oświetlona z góry i jest tu i ówdzie ogrodzona (z obu stron) ochroną. To odwaga! Oto siła serca! Przeglądając w ten sposób całe pierwsze osiem wersów, stwierdzamy, że zawiera on jeden temat – wskazanie podstawowych zasad pobożnego życia. Pierwsze trzy wersety definiują stopnie, według których to życie wznosi się do swej ostatniej najwyższej doskonałości; kolejne dwa (Ps. 119:4-5) określają siły wytwórcze tego życia, takie jak: „zielona” gorliwość i łaska Boża; ostatnie trzy (Ps. 119:6–8) wyjaśniają wymagania lub warunki sukcesu w tym życiu: uwaga, rozumowanie i odwaga w Panu. Oto cała nauka o życiu prawdziwie moralnym i duchowym. Święty Ambroży, zaczynając interpretować ten ośmiowiersz, słusznie mówi: „pierwsza litera to „aleph”, co oznacza naukę” (Według innych alef oznacza przywódcę. I nie jest to sprzeczne z treścią tych wersetów, gdyż postanowienia w nich wyrażone są właśnie przywódcami w kwestii pobożnego życia. - Auth.). Uważny czytelnik powinien więc z góry zdawać sobie sprawę, że wersety te łączą w sobie kompletną wiedzę o zasadach moralnych. Wyjaśnienie wersetów pierwszych ośmiu linijek odbyło się bez żadnych pretensji, jak każdy widzi. Skłania to do myślenia, że ​​jedność treści, jaką reprezentują, nie jest przypadkowa, ale celowa, to znaczy wersety te zostały napisane i wybrane w taki sposób, aby wyrazić jedno – główne podstawy świętego życia. Choć wniosek z tego jednego ośmiowiersza do pozostałych 21 nie jest zbyt spójny, nie możemy oprzeć się założeniu, że być może nawet w nich, przy całym pozornym rozdrobnieniu treści wersetów, zawsze przekazywana jest jedna myśl, na co wskazuje znaczenie litery, od której się one rozpoczynają. Zróbmy eksperyment na drugiej ósemce. Druga litera „bet” oznacza „dom”. Zakładamy, że jego wersety wskazują, jaki dom powinniśmy przygotować dla przykazań, gdzie i jak je w sobie złożyć. Kierując się tą myślą, możemy przyznać, że pierwszy werset wskazuje całą naturę ludzką jako dom, w którym można przechowywać przykazania, zwłaszcza w młodości, gdy nie zdążyła jeszcze ulec zniszczeniu; a w kolejnych wersetach - po części różne zdolności duszy: wola - werset 10, serce - 11, umysł - 12, słowo - 13, uczucie, smak - 14, rozum - 15, pamięć - 16. Po samym wyjaśnieniu stanie się bardziej oczywiste, jak to wszystko jest. I że zdolności duchowe mogą mieć dokładnie ten sam kierunek w życiu duchowym, znajdujemy na to wskazówkę w przypowieściach, gdzie powiedziano uczniowi mądrości: „Piszesz” (przykazania) „trzy razy do siebie, aby uzyskać radę, znaczenie i rozum” (to znaczy o tych trzech siłach i działaniach duszy i w ogóle), „wszerz swego serca” (Przysłów 22:21). Pisanie oznacza odciskanie, zabieranie do środka, jak do domu. Ps 119:9. Jak najmłodszy poprawi swoją drogę? Zawsze dotrzymuj swoich słów. Nie miał jeszcze czasu żyć i bardzo potrzebuje korekty. Nie oznacza to jednak, że prorok przyjął tu młodzieńczą deprawację, ale że młodość to wiek gotowy na wszystko, szybki i niekontrolowany w swoich impulsach. Radzi szybko wychwycić te impulsy i nadać im dobry kierunek. Co? – Przykazania Boże. Niech przykazania będą dla młodych tym, czym uzda dla gorliwych koni. Według słowa Bożego „od młodości umysł człowieka skłania się ku złu” (Rdz 6,5), jeśli nie jest prowadzony; a jeśli poprowadzisz, to dobrzy zawsze zbuntują się przeciwko złym myślom, a jeśli dasz młodemu człowiekowi choćby odrobinę umiejętności w dobrym, wtedy dobro zwycięży zło. Mądry powiada: „Głupota tkwi w sercu młodzieńca” (Przysłów 22:16). Jak ciężar, ciągnie go w stronę zła podniecenie pragnień i łatwość wyobrażeń o życiu i konsekwencjach pewnych rzeczy. Można odciąć ten ciężar i powiesić inny, który przeciągnie go w przeciwną stronę i to również z nie mniejszą siłą. Błędem jest czasami mówić: „ech, młodość! to minie! Ale doświadczenia przeciwne są w nas i przed nami. Czas, abyśmy opamiętali się! Mówią, że skąpe naczynia na zawsze zachowują zapach pierwszej substancji, która je namoczyła. Taki jest człowiek pod względem moralnym. Kierunek i umiejętności pierwszych lat albo pozostają, albo są przywoływane przez całe życie. To nie jest tak, że ktoś, kto otrzymał dobry kierunek, nie może już zboczyć, albo ktoś, kto ma zły kierunek nie mogą się poprawić: łaska jest silna i może złamać tego drugiego, ale grzech może zepsuć tego pierwszego; ale zdyscyplinowany młody człowiek, gdy zostanie przypadkowo uwiedziony, ma w sobie wiele, wiele wezwań i krzyków, które go napominają i uspokajają w pierwszych przyzwyczajeniach. Ileż trzeba warunków, aby tacy ludzie szybko opamiętali się i gdy opamiętają się, szybko udaje im się naprawić i odtworzyć to, co było! zrujnowany. Ci, którzy są źle usposobieni, zwłaszcza gdy ich koncepcje są zepsute przez namiętne skłonności, nie mogą powrócić na drogę dobra inaczej niż przez specjalne działania łaski Bożej, a przy tym zawsze przez bolesne wstrząsy i złamania. Ponieważ jednak nie ma żadnego prawa dotyczącego takich wpływów, gdyż pochodzą one z wolności Bożej, i ponieważ ich pełny wpływ na osobę podlega różnym warunkom, widzimy, że u tych, którzy na początku są źle usposobieni, rzadko, bardzo rzadko ktoś wraca do dobroci. Jeśli ktoś nawróci się dzięki łasce Bożej, to początek tego nawrócenia jest bolesny, a cały dalszy bieg życia wypełniony jest zmaganiami. To prawda, że ​​łaska może wszystko. Mamy jasne przykłady Mojżesza Murina, Dawida Zbójcy, Marii Egipskiej i innych. Ale lepiej nie kusić łaski Bożej, bo jej drogi są niezbadane. Mądry Syrach uczy tego: „Dziecko, wybierz karę ze swojej młodości, a aż do starości zyskasz mądrość” (Syr 6,18). Postrzegane dobre zasady, jeśli będziesz ich ściśle przestrzegał, będą z biegiem życia coraz silniejsze, rozszerzają się w zastosowaniu i ostatecznie zajmą wszystkie początki (źródła) życia i obejmą wszystkie jego ruchy i przejawy. Na starość taki mąż jest doskonały, mocny w słowie i czynie. Cóż za bogate dziedzictwo!... „A jeśli nawet w młodości nie zbierałeś, co znajdziesz na starość?” (Syr.25:5) Dobrze jest więc, jeśli człowiek „od młodości bierze na siebie jarzmo przykazań” (Lm.3:27). Do Dawcy wszelkiego dobra módlmy się, „aby dał zwieść życzliwym, a młodzieży dał rozsądek i sens” (Prz 1,4). Oto opinie świętych ojców i nauczycieli Kościoła na ten temat. Błogosławiony Teodoret mówi: "Młodzież jest kapryśna i skłonna do występków, bo przytłaczają ją różne zaburzenia namiętności, dlatego potrzebuje przewodnika, który zaprowadzi ją na molo. I to jest charakterystyczne dla słów Boga, ponieważ one, zwracając się z przeciwnych dróg, wystarczą, aby skierować człowieka na Bożą ścieżkę. Czym jest uzda i jeździec dla młodego konia, tym jest Słowo Boże dla młodego człowieka." Święty Ambroży pisze: "Nie tylko trzeba brać słowa pod jarzmo, ale przyjmować je w młodości. Jeśli przyjmiemy je za późno, będziemy musieli raczej znosić oczyszczającą pokutę za przeszłość, niż cieszyć się łaską w teraźniejszości. Zapobiegajmy temu, spędzając lata naszej młodości w należytym porządku, aby każdy z nas w starszym wieku mógł z czystym sumieniem powiedzieć: "Boże, który mnie karmił od młodości aż do dnia dzisiejszego" (1 Mojż. 48:15), a nie opłakiwać chorobą serca przeszłości, wołając: „Nie pamiętajcie grzechów mojej młodości i mojej niewiedzy” (Ps 24:7). Ten ostatni leczy swoje choroby, a ten wyznaje moc zdrowia. Temu, kto po latach młodości bierze na siebie jarzmo dobrego życia, nie daje się nagle doskonałego dobra, gdyż namiętności go rozpalają, grzeszne nawyki go niepokoją, a błędne ścieżki nie pozwalają mu żyć. Taki człowiek musi długo walczyć, aby stłumić i wykorzenić zło, które wniosło w młodości, a które jest przestarzałe”. Św. Hilary uczy: „Trudno pozostać w tyle za umiejętnościami, oderwać się od tego, co jest blisko, zerwać więzy wspólnoty. Lepiej jest wydawać się czystym przed Bogiem nie przez odpuszczenie grzechów, ale przez samą nieznajomość zła (nieprzeżywanie namiętności); Wiedząc o tym, prorok Jeremiasz, aby przyjąć jarzmo przykazań, nie czeka na lata ostudzonej starości, kiedy namiętności same wygasają z przesytu. Pragnie wojownika na długie lata, pragnie, aby sługa Chrystusa nawet nie pamiętał, że kiedykolwiek został pokonany przez grzech. W kimś, kto już na starość podejmuje dobre życie, istnieje oczywiście dar protekcjonalnego przebaczania upadków, ale nie ma pocieszenia, jakie niesie ze sobą czyste sumienie pamięcią o wzniosłych czynach. Tyle najmłodszy potrzebuje wczesnego korygowania swojej ścieżki! Może mu się to udać, zgodnie ze wskazówkami proroka, przestrzegając przykazań, czyli usprawiedliwień Bożych. Zachowanie nie oznacza – mówi św. Augustyn – zapamiętywania i zachowywania w pamięci, ale raczej urzeczywistnianie ich w działaniu. Niech każdy członek ciała i duszy przyjmie swoje przykazanie i przepełni się nim, aby potem nie mógł poruszać się inaczej, jak tylko według takiego przykazania. Każdy członek stanie się wówczas skarbnicą i domem swoich własnych przykazań, a cała natura ludzka stanie się domem wszystkich przykazań. Zatem młody człowiek w naturalny sposób poprawi swoją drogę i jednocześnie nada mu dobry kierunek na cały kolejny okres życia, który dopiero się rozpoczyna. Ps 119:10. Całym sercem szukam Ciebie, nie odrzucaj mnie od Twoich przykazań. Serce, które szuka Pana, jest w szczególności pierwszym domem przykazań w naszej istocie. Następny werset mówi także o sercu, ale nie w tym samym znaczeniu. Trzeba wiedzieć, że w starożytności serce oznaczało całe życie wewnętrzne, dlatego aby rozróżnić, którą stronę tego życia ma na myśli w jakim miejscu, należy zwrócić uwagę na to, co jest mu nadawane. W obecnym miejscu powierzone mu są poszukiwania, wysiłki i aktywność. Aktywną siłą w duszy jest wola - zdolność do działania, przedsięwzięcia i przedsięwzięcia. Przyjrzyj się sobie od chwili przebudzenia aż do zaśnięcia, a zobaczysz, że tak jak umysł jest stale zajęty myślami, tak też wola jest zajęta czynami i przedsięwzięciami; Nie ma minuty bez robienia czegokolwiek: najpierw jedna rzecz, potem druga. Można jednak działać przypadkowo, bezkrytycznie i można działać inteligentnie, zgodnie z określonymi celami; Możesz postępować zgodnie z własnym zadowoleniem i zadowalaniem ludzi, możesz też działać zgodnie z wymogami obowiązków, przykazań i woli Bożej. Prorok prowadzi swoje dzieło według przykazań, jak widać z dodanej prośby: „nie odrzucaj mnie od przykazań”. Za cel podążania za przykazaniami we wszystkim stawia sobie poszukiwanie Pana; mówi: „We wszystkich przedsięwzięciach i uczynkach mojej woli, które zawsze staram się realizować według Twoich przykazań, szukam tylko Ciebie, Panie”. Sprawy i przedsięwzięcia – działania zewnętrzne; wewnętrzną stroną każdego biznesu i przedsięwzięcia jest przykazanie, którego wyrazem służy; duszą wszystkich czynów i przedsięwzięć jest poszukiwanie Pana. Zatem pierwszy dom przykazań jest początkiem woli. Pamiętam odpowiedź św. Antoniego na pytanie „jak zostać zbawionym?”; „Cokolwiek czynicie” – powiedział między innymi – miejcie na to świadectwo Pisma Świętego. Wszystko jedno – cokolwiek czynicie, róbcie to ze świadomością, że wymaga tego przykazanie Boże; i cokolwiek czynicie, czy jecie, czy pijecie, wszystko czyńcie na chwałę Bożą, jak nakazał Apostoł (1 Kor. 10:31). A jak upewnić się, że wszystko idzie zgodnie z przykazaniami, dowiemy się poprzez uwagę i rozumowanie, które zostały omówione w poprzednich ośmiu wersetach. Usiądź i osądź, a w świetle przykazań Bożych ustal, jak powinieneś postępować we wszystkich okolicznościach i zdarzeniach swojego życia, a następnie nie odbiegaj od tych definicji, a będziesz zawsze postępował zgodnie z przykazaniami i wolą Boga, zadowolisz Boga wszystkim, zarówno dużym, jak i małym, zbliż się do Niego, szukaj Go, a w końcu znajdziesz. Ustanowiwszy w ten sposób prawo, aby każdy krok, każdy czyn i każde przedsięwzięcie postępować zgodnie z przykazaniami, prorok modli się; „Nie odwracaj mnie od Twoich przykazań”. Jaki jest tutaj pomysł? Czy Bóg naprawdę odcina kogokolwiek od przykazań? – Tak, można zachowywać się w odniesieniu do przykazań Bożych tak, jak inni zachowują się w stosunku do cerkwi. Ludzie są wezwani do cerkwi Bożej, ale nie są z niej wypędzani. Tymczasem niektórzy ustawili się w stosunku do niego w taki sposób, że Zbawiciel – wcielenie łagodności – zmuszony był wziąć linę i wypędzić ich ze cerkwi. Wyobraźmy sobie, że kultywowanie przykazań jest tym samym, co uprawa winnicy; działacze są zaproszeni i robią to; ale przychodzi właściciel i widząc, że drugi nie tyle robi, co psuje, mówi do niego: „Ty, bracie, wyjdź stąd, nie chcę, żebyś pracował, bo tylko pogorszysz sytuację”. I powie to z większym naciskiem, jeśli pracownik już nie raz okazał się złym pracownikiem. Podobnie jest z przykazaniami: są czyniący, którzy nie są haniebni, są wykonawcy, którzy są bezwartościowi: czasem są leniwi, czasem zaniedbują wiele rzeczy, które należy zrobić, czasem nie robią tego dla Pana, ale dla przyjemności lub częściej dla przypodobania się człowiekowi; czasem robią to w roztargnieniu, czasem z narzekaniem i niezadowoleniem, czasem z dumą i samozadowoleniem. Wszyscy tacy czyniący tylko psują sprawę, ale tego nie robią i są naprawdę godni odrzucenia. Jak się je wyrywa? - Oczywiście nie plagą, ale wycofaniem przysługi. Prawdziwi przestrzegający przykazań otrzymują wewnętrzną pociechę, czują nad nimi opiekę Boga i doświadczają Bożej pomocy; tego wszystkiego pozbawieni są wadliwi pracownicy, a pozbawieni tego nie są już w stanie wypełniać przykazań i dlatego całkowicie pogrążają się w występkach. Zatem „nie pozbawiaj mnie przykazań” jest tym samym, co - nie pozbawiaj mnie Twojej łaski i Twojej łaskawej pomocy, bo jeśli mnie pozbawisz, będzie to dla mnie to samo, co odsunięcie mnie od wykonywania przykazań. Dlaczego prorok wyraził swoją myśl w ten sposób? – Wyrażenie to zaczerpnięte jest z uczuć penitenta. Osoba pokutująca, zwłaszcza ta, która kilka razy upadła i złamała przysięgę złożoną Bogu, zbliżając się do Niego, nie może nie zdawać sobie sprawy ze swojego błędu i chociaż wierzy w miłosierdzie Boże dla skruszonego, nie może powstrzymać się od czasami myśli: „A co jeśli Bóg nie chce mnie już przyjąć, stracił we mnie wiarę i nie zwraca na mnie uwagi, niezależnie od tego, jak bardzo walczysz?” Takie myśli są szczególnie naturalne, gdy przez długi czas nie widać owoców pokuty. „Porzucił mnie” – myśli mężczyzna, „nie chce na mnie patrzeć Swoim miłosiernym okiem!” A Bóg czyni to, aby mocniej rozpalić uczucia skruchy i wydobyć z nich najsilniejszą determinację, aby zawsze wiernie wypełniać Jego przykazania. Cały werset możesz ułożyć następującą parafrazą: "Ty, Panie, żądasz, abyśmy we wszystkich swoich czynach i przedsięwzięciach postępowali zgodnie z Twoimi przykazaniami, a w tym postępowaniu nie mamy na myśli niczego innego, jak tylko zdobycie Ciebie. Ktokolwiek tak nie postępuje, nie przyjmujesz go i nie udzielasz mu żadnej pomocy. Oto jestem całym sercem, ze wszystkimi uczynkami i przedsięwzięciami mojej woli, które prowadzę według Twoich przykazań, tylko Ciebie szukam: nie pozbawiaj mnie Twojej łaski i łaskawej pomocy, bo inaczej stracę siły i poddam się. Mam to, czego ode mnie oczekujesz; nie pozbawiaj mnie tego, co obiecałeś od siebie”. Przypomina to słowa Pana: „Kto ma, temu będzie dodane i będzie miał w obfitości; lecz temu, kto nie ma, a sądzi, że ma, temu zostanie zabrane” (Mt 25,29). Święci Ambroży i Hilary szczegółowo wyjaśniają tę ideę. Determinacja, aby zawsze być wiernym przykazaniom i w ich wypełnianiu szukać jedynego Pana, czyni duszę mocnym naczyniem godnym przyjęcia łaski Bożej, która jest zawsze udzielana tym, którzy mają taki nastrój, i swoją mocą czyni ich zawsze wiernymi w czynach przykazaniom, tak jak na początku chcą być Mu wierni tylko w intencji. Nastrój jest jak magnes przyciągający więcej lub kapitał, dzięki któremu możesz kupić wszystko, czego potrzebujesz, w nadmiarze. Ps 119:11. Chowam Twoje słowa w swoim sercu, abym nie zgrzeszył przeciwko Tobie. Serce, spoczywające w sobie jako siła miłości, jest w szczególności drugim domem w naszej naturze dla przykazań. Przykazania można wypełniać oficjalnie, można je wypełniać według kalkulacji lub według rygorystycznych lekcji umysłu, bez udziału serca we wszystkich takich przypadkach. Prorok mówi tutaj: "Nie tak postępuję. Przykazania nie są dla mnie jakąś zewnętrzną, determinującą siłą: są we mnie. Przyjąłem je do serca i pokochałem. Postępując zgodnie z nimi, działam sercem i działając zgodnie z sercem, działam zgodnie z nimi." Jeśli weźmiemy pod uwagę przypowieść Zbawiciela o ziarnie słowa, to prawdziwym miejscem będzie nie to ziarno, które padło po drodze lub na glebę skalistą, ale to, które padło na dobrą glebę i przyniosło owoc sto, sześćdziesiąt i trzydzieści razy. „Ukryta w głębi serca, mówi św. Atanazy Wielki, nie boi się, że zostanie okradziona wrogowi lub, gdy wegetuje, zostanie spalona żarem przeciwności i sprzeciwu”. Zapuściło głębokie korzenie, a wypływający z niego wzrost boskiej działalności jest pełen życia i siły. Który członek jest delikatniejszy od serca? Tymczasem nie ma nic bardziej niezawodnego niż to, co wypływa z serca. Kiedy przykazania są w sercu, ich wypełnienie jest bezlitosne, a ponadto w najpiękniejszej i najbardziej atrakcyjnej formie. To wielka doskonałość mieć przykazania ukryte w swoim sercu! Trzeba jednak wiedzieć, że nie dzieje się to tak szybko, jak się mówi, ani nawet tak szybko, jak powstaje na to chęć. Serce jest bliższe i bardziej współczujące stronie namiętnej. Aby wyrzekając się tego, zwróciło wszystko ku przykazaniom, należy je przemienić: wyrwać z niego jedno, a wprowadzić drugie. Przykazanie mówi: bądźcie pokorni, łagodni, miłujący prawdę, czyści, miłujący pokój, cierpliwi itd., ale serce jest pyszne i próżne, gniewne i nienawistne, uzależnione i pożądliwe, kłótliwe i narzekające i tak dalej. Choć tak jest, nie można powiedzieć, że przykazania są w nim ukryte, bo gdyby tak było, to nie byłoby w nim nie tylko czynów, ale także uczuć i myśli sprzecznych z przykazaniami. Jak przemienić serce? - Z pilnym pragnieniem, pracą i cierpliwością. Należy jednak zauważyć, że dzieło to jest nasze, a samo dzieło przemiany pochodzi z łaski. Od samego początku, gdy tylko ktoś zdecyduje się na zbawienie poprzez życie pobożne, sumienie natychmiast przyjmuje do wypełnienia każde przykazanie, duże i małe, i żąda tego od całego człowieka i od wszystkich jego władz lub członków, których dane przykazanie dotyczy. Zwykły przebieg naszych spraw jest następujący: myśli, współczucie, pragnienia, czyny. Współczucie oznacza przejście do pragnienia, a pragnienie poprzedza działanie. Załóżmy, że przychodzi ktoś w potrzebie: sumienie natychmiast domaga się zaspokojenia go, ale serce, które nie zna jeszcze słodyczy dobrych uczynków i nie jest daleko w tyle za pożądliwością, nie okazuje mu niezbędnego współczucia i sprzeciwia się temu. Z powodu braku współczucia nie rodzi się pożądanie, a bez pragnienia ręce się poddają. Tak jest w tym przypadku, tak i we wszystkich innych. Serce jest z natury zmysłowe. Dopóki nie posmakuje czegoś słodkiego, nie może mieć do tego współczucia. Osoba nie miała niezbędnej pracy zgodnie z przykazaniami - serce nie zna w tym słodyczy; Dlatego nawet gdy człowiek już zdecydował się czynić wszystko według przykazań, serce nie okazuje mu współczucia i w ten sposób przestaje robić właśnie to, co jest zgodne z przykazaniami, a w konsekwencji pozbawia się możliwości zakosztowania słodyczy wykonywania przykazań. Jak to możliwe? – Na początku trzeba postępować wbrew sercu, zgodnie z samym nakazem sumienia, siłą rozumnej woli, wspartej łaską Bożą, naginając się, by tak rzec, do wypełniania przykazań, jak zgina się rozgrzaną trzcinę, gdy zajdzie taka potrzeba. Św. Makary Wielki wielokrotnie powtarza naukę, że kto chce odnieść sukces w czynieniu dobra, musi wbrew swemu sercu zmuszać się do wykonywania każdego dobrego uczynku, zapewniając, że praca, którą na początku wykonujemy z przymusu, zakocha się w nim i zaczniemy ją wykonywać ze współczucia w sercu, ponieważ zaczęła znajdować w niej przyjemność. Czyniąc to w odniesieniu do jednego, dwóch, trzech przykazań, których wypełnienie będzie miało miejsce przez całe nasze życie, człowiek uczy serce znajdować w nich słodycz, wpaja w nie współczucie, albo też wpaja same przykazania w serce i ukrywa je w nim. Im więcej trudów i doświadczeń w wypełnianiu przykazań, tym więcej ich przechodzi do serca i w końcu wszyscy znajdują tam dom. Taka osoba może wtedy wyznać: „Wszystkie przykazania ukryłam w swoim sercu”. „To oznacza, że ​​to wszystko jest twoim dziełem, ale gdzie jest łaska?” – Praca jest na pewno wasza, ale owoc rodzi się dzięki łasce. Łaska od chwili nawrócenia i przyjęcia sakramentów chrztu czy pokuty jest już wrodzona w człowieka, ale wchodzi w jego istotę i przenika jego siły dopiero po wzroście wysiłków tej osoby. Kiedy człowiek zrobił wszystko, co mógł, przychodzi łaska i czyni to, czego nie może zrobić. Wszczepienie przykazania w serce, aby było tam od początku i rządziło samym sercem, jest to kwestia łaski. Sam człowiek, bez względu na to, jak ciężko pracuje, nie może tego zrobić. Tak więc we wszystkich ludzkich pracach przemiana serca dokonuje się dzięki łasce i tylko dzięki łasce. W tym właśnie tkwi zasadnicza różnica między chrześcijaninem a poganinem. Ale nawet bez trudów i czynów w przestrzeganiu przykazań łaska nie wleje niczego do serca, pozostawiając je takim, jakie było, ze wszystkimi namiętnymi upodobaniami i pragnieniami, chociaż taka osoba jest ochrzczona i przyjmuje inne sakramenty. Na tym właśnie polega różnica między chrześcijanami, którzy poddają się pracom mozolnym, a chrześcijanami, którzy nie uważają za konieczne ośmieszania się, chociaż zachowują się uczciwie! Prawo życia duchowego jest takie: czego nie da się osiągnąć, łaska nie daje, choć jednym osiągnięciem w niczym się nie uda. Kiedy w ten sposób wszystkie przykazania zostaną wszczepione w serce, tak że staną się jego istotną treścią, wtedy serce wraz z sumieniem zacznie domagać się ich wypełnienia. Tak jak początkowo we wszystkim sprzeciwiał się sumieniu, tak teraz zacznie powtarzać swoje żądania i przyciągać do czynów zgodnych ze znanym przykazaniem. Dlatego prorok powiedział, że ukrył słowa Boga w swoim sercu, aby nie zgrzeszyć przed Nim. Serce, mówi Zigaben, samo w sobie nie pozwala już na to. Prorok wskazuje, że przyjął najpewniejszy sposób, aby nie urazić Boga poprzez łamanie Jego przykazań, i przez to inspiruje wszystkich: „Jeśli nie chcesz gniewać Pana swoimi grzechami, ukryj Jego przykazania w swoim sercu”. Ale oczywiście lekcja z tego wynika również, że jeśli chcesz to osiągnąć, musisz zastosować te techniki, które są uzasadnione duchowym doświadczeniem tych, którzy nad tym pracowali. Ps 119:12. Błogosławiony jesteś, Panie, naucz mnie przez swoje usprawiedliwienie. Trzecim w naszej naturze domem przykazań jest umysł wyuczony przez Boga. Nauczaj, pozwól mi zrozumieć, daj umiejętność działania, pozwól mojemu umysłowi poznać przykazania i wszystko, co z nimi związane, i zobacz, jak w takim przypadku mam postępować, aby mój umysł był światłem oświetlającym ścieżki życia i wiernym przewodnikiem po nich; szczególnie proszę, aby w moim umyśle nie było żadnych wahań i domysłów, ale aby wszystko opierało się na niewzruszonych przekonaniach. „Nauczajcie wymówek” lub przykazań. Kiedy oni działają, możesz zwracać uwagę jedynie na przykazania; ale gdy chcą poznać przykazania, to nie mogą ograniczać swego wzroku do samych przykazań, ale z pewnością muszą rozejrzeć się po całym obszarze prawdy, aby przykazania w umyśle nie zawisły na niczym, ani nie wsypały się w nie jak piasek, niespójnie, ale weszły jako niezbędny element w skład prawdy i złączyły się z nią w żywym zjednoczeniu, tak że nie można dotknąć jednego, nie wstrząsając jednocześnie całością. W chrześcijaństwie drogi życia oświetlają prawdy o Bóstwie Trynitarnym, Stwórcy i Dawcy, o upadku, o dobrej woli Boga, aby odnowić upadłych, o zstąpieniu jednorodzonego Syna Bożego na ziemię we wcieleniu, o tym, że dokonuje naszego zbawienia przez swoje cierpienie, śmierć, zmartwychwstanie i wniebowstąpienie, o zesłaniu Ducha Bożego na świętych apostołów, którzy ustanowili Kościół Chrystusowy na ziemi i którzy ustanowili w nim sakramenty dla uświęceniu przez łaskę wszystkich wierzących i wreszcie o zmartwychwstaniu, sądzie i przyszłej szczęśliwości wiernych oraz o nieopisanych mękach niewiernych. Wszystkie te prawdy są dla ducha tym samym, czym powietrze dla ciała. Tak jak powietrze przyjęte przez płuca przechodzi przez całe ciało we krwi i wszystko ożywia, tak prawdy te, akceptowalne dla umysłu wierzącego, przenikają cały układ życia duchowego i wszystko w nim ożywiają. To życie pochodzi od nich, jest przez nich kierowane i w nich widzi swój koniec. Życie duchowe zaczyna się od świadomości upadku i niemożności podniesienia się. Prowadzi to do pokuty i przylgnięcia do Pana jako jedynego Zbawiciela. Stąd ślub i determinacja, aby być Mu wiernymi i prowadzić nieprzejednaną walkę ze wszystkim, co buntuje się wewnątrz i co spotyka na zewnątrz, co jest sprzeczne z tym, czego wymaga od nas Zbawiciel. Stąd nadzieja, że ​​pomimo słabości naszej natury, Pan przeprowadzi wierzącego przez wszelkie pokusy i ostatecznie doprowadzi go do Swojego wiecznego Królestwa. Stąd cierpliwość i bezlitosna praca nad sobą w oczyszczaniu się i korygowaniu tego, co w sobie wadliwe, aby we wszystkim można było ukazać się jako wykonawca bezwstydny. Stąd wiara, że ​​cierpiąc w ten sposób dla Pana, i tutaj mają udział w Jego jasnym brzuchu, choć jeszcze na początku i w zapowiedzi. Wszystko to wynika z podstawowych prawd chrześcijaństwa i stanowi podstawę pobożnego życia. Na tym polega istota naszych chrześcijańskich usprawiedliwień i stąd w końcu rozwija się cały system przykazań chrześcijańskich. Powiedzą: „Któż tego nie wie i jaki jest pożytek z modlitwy «ucz»?” – Istnieje jednak wiedza naga, czysto intelektualna, która nigdy nie wznosi się poza poglądy domysłowe, i istnieje wiedza żywa, żywotna, w której wszelka prawda jest tak solidna, jak pewność jej istnienia. Właściwość tę nadano mu dzięki żywemu przekonaniu, którego nie zachwieje nawet sama śmierć. Modląc się o nauczanie, prorok prosi, aby Pan uczynił wszystkie prawdy, zarówno teoretyczne, jak i praktyczne, tak zbliżone do jego istoty, aby nie mógł wątpić w swoje istnienie ani na milimetr, aby nigdy nie pozwolił sobie na choćby cień wątpliwości co do tych prawd. To jest siła pobożnego życia. Tak jak nie możesz chodzić po cienkiej, chwiejnej desce, bo zakręci ci się w głowie i upadniesz; Tak nie można prowadzić życia z powodu kogoś, kto ciągle ma w głowie założenia: „No cóż, czy nie tak powinno być? Czy tak nie jest lepiej? To właśnie jest możliwe!” A kto, całkowicie zachwiawszy się w niektórych prawdach, myśli na swój sposób o ułożeniu życia przyjemnego Bogu, jest jak człowiek, który budując dom, wkłada zgniłe korony pomiędzy zdrowe korony. Z zewnątrz taki dom wydaje się nowy i mocny, ale w rzeczywistości jest już skazany na upadek; tak jak życie jest takie tylko z pozoru jest dobre, ale niesie już ze sobą własne potępienie. Oto więc istota petycji! Prorok prosi, aby nie miał w sobie wahania, ale aby chodził wśród tych prawd, jak ten człowiek, który wychodząc na ulicę, czuje, że pod nim jest ziemia i że na niej mocno stoi, że wszystko go otacza, a nad nim jest też niebo – i nie przychodzi mu do głowy, że czegoś w tym wszystkim brakuje. Ale jak prorok o to prosi, skoro ukrył już w swoim sercu słowa Pana i wszystkie swoje przedsięwzięcia prowadzi według przykazań, szukając jedynego Pana? Nie da się tak postępować bez wiedzy, o którą prosi dopiero teraz. Ale czy nawet w tych swoich dobrych umiejętnościach, w prowadzeniu wszystkich spraw i przedsięwzięć według przykazań i w miłości do nich, czy nagle się utwierdził? Kiedy zaczął pracować dla Pana, nie miał ani jednego, ani drugiego; Zdając sobie sprawę z takiej konieczności, modlił się oczywiście: "Panie, pozwól mi postępować we wszystkich moich sprawach zgodnie z przykazaniami! Panie, nakłoń moje serce, aby kochało przykazania!" Pan wysłuchał jego modlitwy i dał mu to, o co prosił. Tam wyraża to, co osiągnął pod koniec swojej pracy, a tutaj z przekonaniem wskazuje, co dzieje się na początku poszukiwania tego dobra – wiedzy. Wydaje się inspirować: „Powiedziałem - szukałem, ukryłem ...”, ale nikt by nie pomyślał, że tak się nagle stało - nie, poprzedziła to praca i modlitwa. Sprawy potoczyły się tak, jak to teraz wyrażę w odniesieniu do zdobywania wiedzy: „Błogosławiony jesteś, Panie, naucz mnie przez swoje usprawiedliwienie”. Umysł zostaje przemieniony przez to ostatnie dobro, a wola i serce przez dwa pierwsze. Cudowna sekwencja! Została zabrana z życia. Sam umysł nigdy w pełni nie zna prawdy; Zawsze ma to w formie hipotetycznych poglądów. Pomijając niezwykły wpływ Boga na duszę, pobożne życie zwykle rozpoczyna się w takim stanie umysłu. Ale potem, wraz z życiem, poglądy te zaczynają przekształcać się w żywe przekonania: dojrzewają, mnożą się i rozszerzają, w miarę jak wola uczy się kierować swoimi sprawami i przedsięwzięciami według przykazań i gdy odżywa w sercu sympatia do przykazań. Jeżeli te drugie są spełnione, w pierwszym stwierdza się kompletność. Jednak oceniając ściśle, nie da się powiedzieć, co przed nami, a co za sobą: wszyscy dojrzewają razem, nie pozostając w tyle. Pan buduje tę wewnętrzną budowlę swoją łaską, wszelkim wysiłkiem człowieka, nie szczędząc siebie, - buduje mieszkanie, do którego w końcu przychodzi i zamieszkuje z Ojcem i Duchem Świętym, jak sam obiecał: „Przyjdziemy do niego i zamieszkamy u niego” (J 14,33). Ps 119:13. Moje usta głosiły wszystkie losy Twoich ust. Jest to czwarty dom w naszym bycie dla przykazań Bożych – słowa, gdyż jest to dom myśli i uczuć. Ponieważ wszystko we wnętrzu proroka jest już zajęte przykazaniami Bożymi, a jego usta wypowiadają tylko to, co jest w środku, to niezależnie od tego, jak zacznie mówić, wszystko samo w sobie będzie dotyczyć przykazań Bożych. „Ogłosiłem” – głosiłem, głoszę i będę głosił. Jestem taki, że od czasu do czasu głoszę i nie mogę mówić o niczym innym, jak tylko o Twoich losach, a o przedmiotach obcych mówię tylko w tym samym duchu. Prorok mówi tu w sprawie, która została już w nim ustalona, ​​dając nam lekcję, jakie przemówienia należy wygłaszać podczas wzajemnego spotkania, we wzajemnej rozmowie. Jeżeli w Starym Testamencie Boskość tak bardzo zajmowała bogobojną duszę, to czy nie powinna zajmować jeszcze bardziej chrześcijanina, gdy Bóg ukazał swoje nieporównywalnie większe i bardziej namacalne podejście do nas we wcieleniu Słowa Bożego i zesłaniu Ducha Świętego, którego moc działa w nas przez wiarę wierzących? Ale czy tak jest naprawdę? Jeśli w życiu codziennym lub życiu obywatelskim wydarzy się jakieś mało istotne wydarzenie, nie przestaniemy mówić, będziemy tylko o tym mówić, nawet jeśli w ogóle nas to nie dotyczy; a cudowne dzieło zbawienia, zaaranżowane dla nas przez Boga i które musi działać w każdym z nas, wcale nas nie zajmuje. Celowo obejdź całe miasto – nigdzie nie usłyszysz o tym ani słowa, a jeśli sam zaczniesz rozmowę, spróbują ją uciszyć i skierować na inny temat. Jeśli więc będziemy sądzić według prawdziwej zasady, że usta mówią z pełni serca, to można by pomyśleć, że w naszym sercu panuje zupełna pustka i że dzieło Boże nie zostało w nim przyjęte i nie pozostawiło po sobie śladu. Jaki będzie nasz chrzest po tym? Po co tyle razy powtarzający się post, spowiedź i przystępowanie do Świętych Tajemnic? Co idzie do cerkwi Bożych i wszystkich modlitw? - Szkoda, widzisz, to nie jest akceptowane! - Ale król, zajęty rządzeniem ludem, zawsze otoczony wysokimi sferami, nie wstydził się mówić o sprawach Bożych, nie wstydził się głosić losów Jego ust. Jeśli Bóg nie wstydził się wydawać na nas swoich sądów dla naszego dobra, to jak my możemy wstydzić się ich wydawać? Jakaś mniej lub bardziej prominentna osoba powie coś nie do końca ważnego, bierzemy na siebie za zaszczyt wklejenie jej słowa do naszej rozmowy, a to, co Bóg wypowiedział swoimi ustami, ma nas upokorzyć, jeśli to powtórzymy!... Czyż nie doszliśmy do tego, że nawet bogobojni nie wstydzą się mówić przed nami o sądach Bożych, żeby nie rzucić przed siebie pereł...? Tymczasem nie może być bogatszego, bardziej pocieszającego i bardziej budującego tematu do rozmowy niż los ust Bożych, czyli wszystko, co Pan raczył nam powiedzieć, uczynić dla nas i ustanowić między nami dla naszego zbawienia. Czyny Chrystusa Zbawiciela i świętych apostołów, losy Kościoła, życie chwalebnych ludzi w chrześcijaństwie w doktrynie i czynach, drogi Opatrzności Bożej, różne przypadki w życiu każdego z nas, w których widoczny jest palec Boży – to tematy rozmów między chrześcijanami i chrześcijanami! I ile sił by stąd popłynęło dla dobra każdego człowieka w szczególności, a potem całego społeczeństwa! Nic nie jest traktowane tak lekko jak słowo, a mimo to nasze przemówienia zawsze pozostawiają ślad zarówno w mówcy, jak i w słuchaczu. Są to nasiona całego szeregu myśli, z których wyrastają intencje, a w końcu czyny; Jest to dźwignia, która wprawia w ruch wszystkie relacje między osobami. Dobre przemówienia tworzą, ulepszają, wzmacniają w dobroci; Złe mowy burzą i osłabiają wszystko, co dobre, i przygotowują na zło. A próżna mowa, choć pusta, nie pozostaje bez owocu: czyni duszę pustą, a do czego zdolna jest pusta dusza? Następnie staje się jasne, że apostoł ostrzegł nas, abyśmy nie obrażali Ducha Świętego zgniłym słowem, którym zostaliśmy naznaczeni w dniu wybawienia. Ps 119:14. Na ścieżce Twoich świadectw bawiliśmy się jak we wszystkich bogactwach. A także dom, a dokładniej miejsca i pola, na których wypełniane są przykazania Boże, w których zawsze spotyka się fanatyków chcących podobać się Bogu i gdzie przebywanie jest dla nich przyjemne. Nie ma na ziemi nikogo bez pociech: każdy szuka ich i znajduje według własnego gustu. Jeden idzie na spacer do ogrodu przyjemności, drugi do teatru, trzeci na wieczór, czwarty na spotkanie naukowe i tym podobne. Czy byłoby słodko dla bogobojnego fanatyka postępować zgodnie z wolą Bożą? - Na drodze świadectwa Bożego: teraz w cerkwi Bożej, teraz w szpitalach, hospicjach, przytułkach, teraz w urzędach, teraz w domu - w pobożnych zajęciach, teraz w pielgrzymkach do miejsc świętych. Tak jak ten, kto wchodzi do domu pełnego wszelkiej dobroci i zadowolenia, pociesza się faktem, że spotyka wszystko, w czym przywykł znajdować przyjemność dla siebie, tak miłośnik podobania się Bogu znajduje przyjemność w przebywaniu we wskazanych miejscach, znajdując w nich zaspokojenie smaku, który ukształtował się w jego sercu: tam jest radość, tam jest jego raj. „Nic mnie w tym życiu nie urzeka” – mówi prorokowi, ani złoto, ani godność, ani zaszczyty, ani władza! Zamiast wszystkich Twoich świadectw, Panie, jest dla mnie radość i bogactwo. Zatem „ścieżka cnoty jest trudna” – mówi bł. Teodoret, ale bardzo pożądana dla tych, którzy ją pilnie kroczą. Dlatego nasz Pan Chrystus powiedział: Weźcie na siebie moje jarzmo... Moje jarzmo jest słodkie, a moje brzemię lekkie” (Mt 11,29-30). Można by pomyśleć, że w słowach: „jak każde bogactwo” porównuje się jedynie przyjemność otrzymywania bogactwa z przyjemnością przebywania na wyznaczonych ścieżkach spotkań z Bogiem; a jednocześnie można zrozumieć, że przebywanie na wyznaczonych polach jest tak samo opłacalne, jak korzystne dla tego, do którego płyną wszelkiego rodzaju bogactwa. Inni zazwyczaj uważają, że chodzenie do kościoła to strata czasu, a przecież nie ma lepszego wykorzystania czasu niż przebywanie w cerkwi Bożej, a kto tam chodzi z uwagą i pilnością, zyskuje w ciągu kilku godzin tyle, ile nie dałoby długiego i wielu trudów poza nim. Inni, widząc, jak ktoś marnuje swój majątek na chorych, potrzebujących i potrzebujących pomocy, myślą, że to marnotrawstwo, a przecież nie ma nic bardziej pożytecznego niż takie wykorzystanie bogactwa, gdyż ten, kto tak czyni, zgodnie ze Słowem Bożym, oddaje swoje bogactwo w ręce samego Boga, przesyłając je do wiecznych schronień i tam gromadząc na przyszłe skarby, które nie zgniją. To samo należy powiedzieć o tych, którzy przestrzegają ścisłych postów, poszczą i pielgrzymują: „umęczeni, wyczerpani” – zwykle o nich mówią, a przecież nikt nie utyje na duchu tak jak oni. „Enjoy…” skosztował słodyczy i był zadowolony. Doświadczenie wszechczasów mówi, że usatysfakcjonowani są tylko ci, którzy znajdują przyjemność w przebywaniu na drogach Bożych spotkań; są zawsze pogodni, zawsze w równym nastroju, bez wybuchów, bez podziwu. Inne radości zachwycają tak bardzo, że człowiek zapomina i myśli, że poszedł do nieba, ale to tylko na minutę. Radości takie szybko przeradzają się w nieokreślony ucisk serca, który niszczy pamięć o nich. Taki jest wspólny los wszystkich radości, które nie są duchowe i nie są podporządkowane interesom duchowym. Nie ma w nich nic, czym można by zaspokoić ducha, a duch jest w człowieku najważniejszą rzeczą, a kiedy nie jest nasycony, człowiek nie może być usatysfakcjonowany; to tak, jakby ktoś, kto uważa się za głodnego, nie dostał swojego ulubionego dania, nawet jeśli jest ich wiele innych. Udaje im się pomnażać przyjemności, ale to tylko zagłusza, chwilowo zabija instynkt duchowy. Czas pocieszenia mija, a duch znowu nabiera sił, rozprasza wszelkie radości i zaczyna dręczyć człowieka, bo go nie słucha, nie chce mu zapewnić charakterystycznego dla niego pożywienia, satysfakcjonującego go. Oto nowy Sampson dla Ciebie! W zapomnieniu dał się zaplątać, a gdy odzyskał przytomność, jeden ruch i wszystko się rozsypało (Sąd 15). Ps 119:15. Będę szydził z Twoich przykazań i zrozumiem Twoje drogi. Poprzedni werset zaczynał wskazywać na dom odpoczynku nie dla przykazań, ale dla tych, którzy gorliwie je wypełniają, oraz wskazywał, w jakich miejscach i w jakich zajęciach odnajdują spokój i satysfakcję. Wcześniej powiedziano, że całą ich przyjemność stanowi przebywanie na ścieżkach Bożych spotkań; Co robią, gdy wracają do domu? – Zasiadają, aby zgłębić pojawiające się pytania dotyczące życia, jego relacji do przykazań i uczynków wiary. Prorok daje im lekcję na ten temat słowami: „Będę szydził z Twoich przykazań”. „Będę drwił” - w języku słowiańskim w innych przypadkach słowo to tłumaczone jest w następujący sposób: usiąść, usiąść przy zadaniu z uwagą i cierpliwie, pilnie pracować, aby coś rozwiązać. Odpowiadające temu hebrajskie słowo oznacza: badać, rozważać poprzednie i następne, przyczyny i działania, środki i cele, a ponadto w taki sposób, że oderwany od wszystkiego, zajmujemy się tylko tym. Wskazujemy tu zatem na refleksję myślową Boga, na którą miłujący Boga ludzie zwykle poświęcają trochę samotnego czasu, w postaci wyjaśniania wszystkiego, co dotyczy wypełniania przykazań lub dzieła podobania się Bogu, w które się angażują, biorąc za wskazówki słowo Boże, pisma ojcowskie i rady doświadczonych ludzi. Kto może uniknąć kłopotliwych pytań i dezorientacji? Któż może powiedzieć, że rozważył wszystkie możliwe ewentualności i z góry wie, co i kiedy zrobić? Dlatego też, po części, aby rozwiązać pojawiające się pytania, po części, aby im zapobiec, a przede wszystkim, aby karmić ducha boskimi kontemplacjami, gdy tylko znajdziesz czas, usiądź i zagłębij się w prawdy Boże, czytając albo Słowo Boże, albo pisma Ojców. Najlepszym czasem na to jest poranek i wieczór, a sposobem na to jest modlitwa. Zacznij od modlitwy, kontynuuj w modlitewnym nastroju i zakończ modlitwą. Anioł stróż znajdzie okazję, aby wbić ci do głowy to, co jest potrzebne specjalnie dla ciebie i w twoich okolicznościach. Inni decydują się czytać stamtąd tak wiele i stamtąd czytają dużo. Myśli można przy okazji odświeżyć, ale nie wszystkie korzyści przyniosą skutek, a często czytanie zamienia się w proces niemal bezowocny. Najlepsza kolejność jest następująca: weź wiersz, wejdź w niego z całą uwagą i rozbij go na możliwe pozytywne myśli. To jest pierwsza rzecz. W myślach, które się rodzą, szukaj stron, którymi mogą uderzyć w serce i przyciągnąć je do ciebie. To jest druga rzecz. Następnie wyciągnij z nich lekcje i prowadź je przez swoje życie, zwracając sobie uwagę, że tu musisz zrobić to, a tam musisz zrobić tamto. W ten sposób wiersz przeniknie swoją treść przez całą duszę i wyłoniwszy się z niej, w swoim czasie wejdzie w życie. Jest to jedyna owocna, przemyślana przez Boga refleksja, która oczywiście nie jest pochopna, ale daje więcej niż jakakolwiek lektura i wiele przemyśleń. „No cóż, powiedzą, ile masz czasu na czytanie i dyskusję?” - Niewiele, ale dużo. Niektóre wiersze wymagają dwóch lub trzech dawek, innym zajmie to tydzień. Ale to, co zostanie osiągnięte w ten sposób, staje się niezbywalną, zawsze pożywną własnością ducha. Niektóre wiersze dają tyle światła i ciepła, że ​​rozgrzeją ducha na wiele dni. Nie chodzi tu o lekturę naukową, ale o zagłębienie się w Pismo Święte, w rodzaje stworzenia ducha i wyjaśnienie skomplikowanych dróg życia. Naukowcy mają obowiązek dużo czytać, ale ci, którzy pragną stworzenia ducha, nie powinni pozwalać sobie na dużo czytania. Inny mógłby sprzeciwić się bardziej fundamentalnie: „Nie potrafię rozumować, nie jestem do tego przyzwyczajony”. Ale kto na świecie nie rozumuje! Weź najprostszą osobę, a on kłóci się oczywiście w kręgu swoich własnych spraw. To zajęcie jest oferowane tym, którzy weszli już na drogę przykazań i rozglądali się po niej z zadowoleniem. Dlatego w tej dziedzinie nie są oni zupełnie obcy i dlatego mogą rozumować, z całą swoją prostotą. Nie chodzi o niemożność, ale albo o lenistwo umysłu, albo o jego zazdrość, przez co chce chwytać więcej i szybciej. Pierwsza pozostawia umysł nieaktywny, a druga go tłumi. Kto unika jednego i drugiego, z pokorą podejmuje się dyskusji i stopniowo posuwa się do przodu, wzbogacając się o solidną i wieloaspektową wiedzę z praktycznego życia. Spełnia dokładnie oczekiwanie świętego proroka wobec tego rodzaju działalności: „i zrozumiem Twoje drogi”. Kto żyje rozumem, zbiera lekcje duchowej mądrości ziarnko po ziarnku, poprzez pogłębianie przykazań Bożych, aż w końcu osiąga jasną wiedzę o porządku życia według Boga, w końcu zyskuje możliwość nauczania innych, mimo że prostak nie studiował żadnej nauki. Doświadczenia tego są rozproszone po całej historii ludu Bożego w Kościele Chrystusowym. Ps 119:16. Będę się uczyć z Twoich usprawiedliwień; Nie zapomnę Twoich słów. Jest to trzecia czynność, w której miłująca Boga dusza odnajduje spokój i słodycz. Jest podobny do poprzedniego, a jednak znacznie się od niego różni. Tam jest napisane: „Będę drwił” (będę wytrwale badać), a tutaj jest napisane „Nauczę się”; tam podany jest owoc lekcji - „zrozumię”, a tutaj - „nie zapomnę”. „Nie zapomnę” to kwestia pamięci; stąd rodzi się wskazówka: „Nauczę się” oznacza, że ​​zapamiętam. będę się uczyć. Pamiętam: nawet pierwsi uczniowie św. Antoniego mieli zwyczaj zapamiętywania kilku psalmów zaraz po przybyciu na pustynię; Następnie zasugerowano: kiedy nie jesteś zajęty w celi lub gdzieś idziesz, przeczytaj ponownie z pamięci zapamiętane psalmy. Nazywało się to nauczaniem. W naszych słowiańskich księgach ojcowskich często czytamy przykazanie: miejcie tajemną naukę. Oznacza to: skoncentruj swoją uwagę i powtarzaj nieustannie: „Panie Jezu Chryste, Synu Boży, zmiłuj się nade mną grzesznikiem!” Stosując to znaczenie słowa „uczyć się” do naszego tekstu, możemy przyjąć, że jest ono w nim wpojone, aby zapamiętywać fragmenty Pisma Świętego i powtarzać w odpowiednim czasie to, co zostało zapamiętane, aby nie zapomnieć słów Boga. Święty Bazyli Wielki zaświadcza, że ​​w jego czasach dzieci zmuszane były do ​​zapamiętywania niektórych psalmów i przypowieści. Czy tutaj robi się coś podobnego? Czy nawet ci, którzy wzięli na siebie jarzmo ascezy, robią coś podobnego?.. Tak, pod wieloma względami zostaliśmy w tyle za starożytnymi zwyczajami zbawiennymi! Nie umniejsza to jednak wartości dzieła wskazanego w tym wersecie. Oznacza to, że: zapamiętaj wersety z Pisma Świętego omówione w poprzednim tekście i powtórz je, gdy tylko uwolnisz umysł i mowę. Hebrajskie słowo tłumaczone na „uczyć się” oznacza słodko kręcić się w umyśle i na języku, jak na przykład wirowanie cukierka w ustach. Działalność tę można zaproponować każdemu, kto pragnie szczerze podobać się Bogu we wszystkim. Wielu naszych ascetów czyta Psałterz w swoich domach lub celach. To w pewnym stopniu odpowiada na lekcję naszego wersetu. Być może można tu uwzględnić także modlitwę domową, prywatną i komórkową. Ale bardziej bezpośrednio oznacza to: świadome wybieranie fragmentów Pisma Świętego do zapamiętania, a następnie powtarzanie ich w myślach. Dzięki tej ostatniej czynności przykazania, które już zajęły całą siłę duszy, zajmą pamięć i uświęcą ją. Błogosławieństwo stąd jest nie do opisania! Jeden ze starszych powiedział, że żyjącemu na świecie trudno jest osiągnąć spokój ducha, ponieważ widzi wiele zła, które pozostając w jego pamięci, nieustannie napiera na jego uwagę, nawet gdy siedzi sam, wracając do domu. Cóż za zamęt myśli wśród świeckich, nie ma nic do powiedzenia na ten temat. Święty Makary porównuje stan ich umysłów do wstrząsania i miażdżenia ziaren pszenicy na sicie. Ci, którzy osiedlają się i zaczynają podążać ścieżką przykazań, oddzielają się od spraw czysto doczesnych, ale bardzo cierpią z powodu myśli, szczególnie na początku. Myśli uniemożliwiają im modlitwę, czytanie i rozumowanie – wszystko odwraca ich uwagę od prawdziwej pracy. Jak się tego pozbyć? – Nie ma lepszego sposobu, jak wypędzać złe wspomnienia dobrymi wspomnieniami… Nie da się powiedzieć, jak bardzo w tym przypadku pomaga zapamiętywanie fragmentów Pisma Świętego. Tutaj z duszą dzieje się to samo, co ze słabymi owocami posłodzonymi cukrem. Cukier przenikając przez wszystkie pory, nadaje im słodyczy i chroni przed zepsuciem. W ten sposób dusza, nasycona zapamiętanymi słowami Boga, odrzuca zepsucie haniebnych i pustych myśli i napełnia się słodyczą przez wspominanie spraw Bożych. Być może rozwiąże to w ogóle kwestię uspokojenia myśli; może tak jest, a cały sens polega na zastąpieniu złych i pustych myśli dobrymi i zbawiennymi myślami, ponieważ myśli o dobru nigdy nie powodują zamętu i ciemności w umyśle i sercu, a jedynie tworzenie i dobry nastrój. Jeśli to przyjmiemy, to oto zasada dla początkujących, jak radzić sobie z myślami: zapamiętaj jak najszybciej i jak najwięcej fragmentów Pisma Świętego, zwłaszcza słów i czynów Chrystusa Zbawiciela, i powtarzaj je częściej. Istnieje jednak stan dany osobom, którym zostało udzielone namacalne działanie łaski, i w którym panuje szczególny spokój wewnętrzny, gdzie nie ma już nawet dobrej wielomyślności, ale wszystko jest pochłonięte w jedno, a we wszystkim ustanawia się jedność i prostota, nie dopuszczając do żadnej wielości, nie tylko w pragnieniach i uczuciach, ale także w myślach. To, co apostoł powiedział o życiu przyszłego stulecia, zaczyna się na nich spełniać już tutaj: „a Bóg będzie wszystkim we wszystkim” (1 Kor. 15:28). Trzecia litera „Gimel” oznacza wielbłąda. Wielbłąd jest najbardziej tolerancyjną bestią pociągową. Pod tym względem pracownicy podążający ścieżką przykazań są do Niego podobni, choć jeszcze nie weszli w smak tego życia. Św. Antoni Wielki, mówiąc o takich osobach, dołącza do nich słowa innego psalmu: „macie bydło” (Ps 72,22) w tym sensie, że noszą trudy życia według Boga, ale jeszcze nie skosztowali jego owoców: ciągną to jarzmo jak jarzmo. Taki stan u początkujących wydaje się nieunikniony dla każdego; Jest bardzo niewiele wyjątków. Ale dotyka także tych, którzy już zaczęli doświadczać dobroci pobożnego życia, właśnie wtedy, gdy nie ma dobrych myśli, uczuć i pragnień: dusza wydaje się zamrożona i rozglądając się, widzi siebie wyobcowaną od wszystkich i obcą dla wszystkich. Czasami towarzyszy temu atak problemów zewnętrznych, które pogarszają wewnętrzny niemiły stan. Przezwyciężenie tego wszystkiego to wierność danemu słowu i przysiędze, z ufną cierpliwością. Prorok ukazuje to wszystko w obecnym ośmiu wersetach, które można zatytułować następująco: „o trudnościach” napotykanych na dobrej drodze, wewnętrznych i zewnętrznych, czyli o trudnych warunkach przeżywanych jednocześnie. Ps 119:17. Nagradzaj swojego sługę, żyj mną, a ja dotrzymam Twoich słów. „Nagroda” nie oznacza nagradzania za coś, jakby za ciężką pracę, ale dawanie z łaski tego, co jest potrzebne i dawanie w pełni, w obfitości, jak jest powiedziane w innych miejscach Pisma Świętego: „nie zapominajcie o wszystkich Jego nagrodach” (Ps. 103:2), wszystkich Jego obfitych dobrodziejstwach, czyli „łasce odpłaty” (Jan 1:16). Ten, kto tak mówi, uznaje się za sługę Bożego i nie widzi, że kiedykolwiek postępował wbrew Jego sumieniu; ale widzi w sobie zubożenie życia duchowego: dusza jest zamrożona, myśli zaćmione, dlatego woła: „nagradzaj”, oddaj dobro, które przeminęło, zwróć to, co utracone, napełnij mnie, który jest pusty. Zatem te słowa można przypisać do całego ośmiu wersetów. Prorok mówi coś takiego: błogosławieństwa były i przeminęły; przyprowadź je z powrotem, żyj mną, oświeć moje oczy, „zabierz biegunkę” (wyrzut) „i upokorzenie”. „Żyj dla mnie…” Grzesznik, pozostając w grzechu, jest martwy dla Boga i dla życia według Boga, chociaż w innych rodzajach życia jest aktywny i posiada wiedzę. Kiedy budzi go łaska Boża, zaczynają się w nim pierwsze poruszenia życia duchowego, a kiedy pokutując, postanawia żyć według przykazań Bożych, zaczyna się samo życie. Ale na początku jest to ledwo zauważalne. Grzeszna martwota dookoła jest wciąż tak namacalna, że ​​nie pozwala odczuć ożywienia ducha. Z biegiem czasu pojawia się to poczucie życia w Panu, któremu towarzyszy radość życia. Ale nie zawsze trwa to w sposób ciągły, ale postępuje w sposób przerywany i często zostaje zatrzymany. Kiedy zostaje zatrzymana, dusza pogrąża się w martwotę, staje się jakby martwa i emanuje z niej śmiertelny chłód: brak przejawu życia duchowego. Jest to zarówno nieprzyjemne, jak i przerażające, bo kiedy duchowość zamarza, cielesność i grzeszność ożywają, a wtedy wróg jest w pobliżu - ile czasu pozostało do upadku? To jest stan, o którym mówi prorok. „Nagradzaj sługę... i żyj dla mnie”. Twój sługa, to oczywiście to samo. Człowiek nie ma jednego życia, ale trzy: cielesne, umysłowe i duchowe. Ponad nimi wszystkimi wznosi się racjonalnie wolna świadomość. Kiedy duch zostaje obudzony przez działanie Ducha Bożego, wtedy człowiek ze świadomością i wolnością przechodzi do ducha lub na bok ducha i zabezpiecza swoje trwanie w tym porządku życia ślubem chrztu lub pokuty, mówiąc w pierwszym: „Wyrzekam się szatana i wszystkich jego dzieł i jednoczę się z Chrystusem Panem”, a w drugim: „Zgrzeszyłem i nie chcę”. W stanie przedstawionym przez proroka dusza jest zamrożona, ruchy życia duchowego nie są widoczne; ale świadomość z wolnością, ukryte działanie sumienia, pozostaje po stronie ducha. Przyznają się, że są sługami Pana i nie myślą o opuszczeniu tej rangi lub przekroczeniu jej linii na rzecz swoich przeciwników: po prostu nie widzą pod sobą zwykłych przejawów życia według Boga. Ta wewnętrzna wierność Panu dodaje im odwagi, by wołać do Pana: „ożywcie” i żywić nadzieję, że On zmartwychwstanie. Stan śmierci duszy nazywany jest inaczej stanem nieczułości. Nic nie jest w stanie jej poruszyć: dobre rzeczy jej nie przyciągają, a straszne nie przerażają jej. Jak to możliwe? - Trwajcie i módlcie się, wyznając swoją słabość. Stan ten jest dokładnym obrazem w doświadczeniu tego, czym jest człowiek sam przez się, bez działania łaski. Grace wycofała się trochę i osoba stała się bezwartościowa. Wtedy robi się to w ten sposób, aby człowiek nauczył się mocniej i nigdy nie zapomniał, że nawet wtedy, gdy jest w dobrym stanie, wszystko samo w sobie jest bezwartościowe, a jeśli coś ma, to jeszcze nie jest to jego, ale dane mu z zewnątrz, chociaż w taki sposób, że może w nim pozostać na zawsze, jeśli nie popadnie w grzech zawłaszczenia cudzego. „I zachowam słowa…” – i tu nie przestaje ich zachowywać, ale bez serca, jak maszyna – jak maszyna stoi na modlitwie, jak maszyna spełnia inne dzieła przychodzących przykazań. Dla państw tego rodzaju prawo jest takie: nie odbiegajcie w żaden sposób od ustalonego porządku; Bądź cierpliwy i módl się. Jeśli wytrwacie, ponownie nadejdzie przebudzenie od Pana i znowu zaczniecie przestrzegać słów Boga, ale nie jak maszyna, ale jak żywa osoba, z serca, zgodnie z ochotnymi przedsięwzięciami, z ochotą i przyjemną pracą w ich wypełnianiu. Ps 119:18. Otwórz moje oczy, a zrozumiem cuda Twojego prawa. Duch człowieka, którego celem jest życie w Bogu i wzniesienie do Niego całego człowieka, po upadku jest ślepy. Chociaż w nim jest niezatarta ufność w istnienie Boga, ze świadomością całkowitej zależności od Niego i obowiązku podobania się Mu w każdy możliwy sposób, niezachwianie kierując się podpowiedziami sumienia, w nadziei odpowiadającej trudom życia przyszłego po śmierci; choć zawiera w sobie wszystkie te elementy życia duchowego, jak to widzimy we wszystkich religiach pogańskich, wszystkie są okryte ciemnością i niepewnością, dlatego na ich podstawie można to raczej wyrazić w ten sposób: duch ludzki nosi niezachwiane przekonanie i instynkt, że istnieje coś wyższego i najdoskonalszego, że istnieje porządek rzeczy i spraw najczystszy i najbardziej błogosławiony; ale co to dokładnie jest, nie wie, ale szuka tylko z pewnością, że nie są to poszukiwania puste. Spoczywa na nim jakiś rodzaj zasłony, która uniemożliwia mu dostrzeżenie prawdy o tych rzeczach. Dlatego modlitwa jest dla niego naturalna: „otwórz mi oczy”. Kiedy ktoś zbliża się do Pana, wówczas zasłona zostaje podniesiona z jego ducha i wyraźnie widzi wszystko, czego szukał wróżenia. Nie da się opisać błogości, jaką przynosi to odkrycie, o czym świadczą ci, którzy tego doświadczyli. Ale tak jak ktoś, kto przychodzi do światła z ciemnego miejsca, uważa małe światło za bardzo jasne, ale rozglądając się wokół, zaczyna uważać je za umiarkowane, tak samo jest w duchu: będąc w duchowym świetle, które zostało początkowo objawione, dochodzi do poczucia, że ​​chociaż już widzi, widzi przez zwierciadło w wróżeniu, jak zaświadczył św. Paweł (1 Kor. 13:12). Dlatego dla oświeconego w Chrystusie Jezusie modlitwa: „Otwórz moje oczy” nie jest w żadnym wypadku zbędna. Ale ze względu na naturę tej ośmiu linii można tutaj zrozumieć inne zakrycie duchowych oczu, a mianowicie tymczasowe zaciemnienie i oślepienie oka umysłu, które występuje u ludzi żyjących według Boga, albo karnie, albo pouczająco. Człowiek jest zaślepiony albo w stosunku do siebie, albo w stosunku do innych, albo w odniesieniu do bieżącego biegu rzeczy, i wierzy, że jest tak, jak mu się wydaje, i stoi za tym i zachowuje się w sensie takiej pewności; podczas gdy w rzeczywistości tak nie jest: prawda jest przed nim zakryta, zasłona zakrywa jego oczy i dlatego nie widzi. Potem prawda wychodzi na jaw, a ten, kto od razu szedł, a nie zobaczył, w oszołomieniu wyrzuca sobie, że widząc – nie widział, i z takiego doświadczenia uczy się nie ufać swojej wizji i mimo że chodzi w świetle, szczerze z bólem serca modli się do Dawcy Światła: „otwórz moje oczy”… pozwól mi zobaczyć prawdę o sobie, o innych i o wszystkim, co mnie otacza, abym mógł w swoich uczuciach i czynach utrzymać się na naprawdę właściwej randze, i a nie ten wyimaginowany, prawdziwy. Szczególnym rodzajem duchowej, tymczasowej ślepoty jest „zapomnienie”. Święty Marek Asceta często gorzko narzeka na tego wroga i ostrzega innych przed jego machinacjami. Wróg przychodzi i zabiera z uwagi zbawcze, ekscytujące i ostrzegawcze myśli; człowiek zapomina kim jest, dokąd zmierza, co go czeka, dla kogo pracuje, pod czyim spojrzeniem żyje i działa, i przez takie zapomnienie zaczyna zachowywać się jak bezmyślne, rozbawione dziecko. Nie zawsze towarzyszą temu duże błędy, ale zawsze powoduje to spadek energii wewnętrznej i zaburzenie całej struktury duchowej. Oto powód modlitwy tych, którzy szczerze szukają doskonałości: „Otwórz moje oczy”, pozwól mi zawsze mieć przed oczyma umysłu, w mojej uwadze, że jestem nieodwzajemnionym grzesznikiem, że Twoje oko jest zawsze zwrócone na mnie i widzi mnie całego, że wkrótce nastąpi śmierć i będę musiał wejść w ciemne miejsca męki, a potem stanąć przed Tobą i wysłuchać Twojej decyzji co do mnie; pozwól mi o tym pamiętać, abym mógł niestrudzenie pracować dla swojego zbawienia, póki jest jeszcze czas, i mocniej trzymać się zbawczego krzyża, w mocy którego cała moja nadzieja. Kto ma oczy otwarte, widzi swoje otoczenie takim, jakie jest. Kto ma otwarte, inteligentne oczy, widzi Boga i Boski porządek rzeczy, rozumie, czym on jest i czego od nas wymaga. To właśnie ma na myśli święty prorok, gdy mówi: „I zrozumiem cuda z Twojego Prawa”. Ps 119:19. Jestem przybyszem na ziemi: nie ukrywaj przede mną Twoich przykazań. Jestem obcym na ziemi – każdy powinien nosić tę myśl w swoim sercu; Nie mam tu miasta stałego, ale szukam tego, które ma przyjść; nie ma tu mojej ojczyzny: oto jestem, przez przypadek, na chwilę, wędrowcem. Bezpośrednia konsekwencja tego jest następująca: jeśli jestem wędrowcem, to nie ma sensu, abym był tu przez wiele lat lub na zawsze otoczony przez wszystkich, że wszystko tutaj muszę traktować jako coś obcego mi, na mnie nie wpływającego, zachowywać się jak w hotelu: po prostu odpocząć, a potem znowu ruszać w drogę; robić wszystko mimochodem i przyjmować to jako przemijanie, myśląc i pragnąc tylko o jednym - maszerować nieprzerwanie właściwą drogą do ojczyzny. Myśl ta, jeśli nie zawsze rodzi, to zawsze wspiera i intensyfikuje rodzące się pragnienie nawrócenia i gorliwość o zbawienie. Kiedy jednak uformuje się determinacja, by osiągnąć zbawienie poprzez życie podobające się Bogu, staje się ona niezbędnym elementem życia moralnego i duchowego. Każdy, kto wkroczył na tę drogę, faktycznie zalicza się do niebiańskiego Jeruzalem i, że tak powiem, zaczyna oddychać tamtejszym powietrzem. Jeśli tak, to nie powinno go opuszczać poczucie ziemskiej wędrówki; bo gdy tylko odejdzie, człowiek wychodzi ze swojej rangi - stamtąd zgodnie ze swoim sercem trafia tutaj i przestając oddychać tam, zamarza, mając jedynie pozory życia, podczas gdy w rzeczywistości jest martwy. Nic nie jest tak szkodliwe dla życia według Boga, jak zapomnienie o tej podstawowej prawdzie, ale nie mniej pamięta się o tej prawdzie. Każdemu z nas nawet nie przychodzi do głowy, że tu mieszkamy jakiś czas, a tyle wszystkiego przygotowujemy, albo dbamy o wszystko tutaj, jakby to życie nie miało mieć końca. Powinniśmy się modlić: „Nie ukrywaj przed nami, Panie, prawdy, że każdy jest ziemią i na ziemię pójdzie, nie ukrywaj jej i nie pozwól, by zamknęła się w twoim umyśle i pamięci próżną nadmierną troską”. Ale modlitwa w tej sprawie nie przychodzi mi na myśl; Chociaż modlimy się o wszystko, nigdy nie modlimy się o to. Jak wielka jest nasza ślepota w tym względzie! Inni już myślą, że na ziemi będzie życie wieczne i że wówczas pozostaną takie same relacje, jakie obowiązują obecnie. Rażąca nieznajomość sprawy! Kolejna myśl związana z naszą pielgrzymką to niewiedza jak postępować i wrogość po drugiej stronie. Kiedy ktoś przyjeżdża do obcego kraju, nikomu nie znanego i nikogo nie znającego, nie znającego zwyczajów innych ludzi, patrzą na niego jak na obcego, zarówno niespokrewnionego, jak i podejrzliwego. Jesteśmy obcymi na ziemi i wydawałoby się, że nie umiemy tu żyć; właściwie kto rozumie tę sprawę lepiej niż my? Ale w tym przypadku nie jesteśmy już wędrowcami, ale naszymi własnymi na ziemi; Stajemy się wędrowcami, gdy odżywa w nas pociąg do niebieskiej ojczyzny i zaczynamy się od wszystkiego tutaj oddalać. Jednocześnie rodzi się troska o to, by wiedzieć, jak postępować, jak się zachować, aby nie dać się ponownie zwieść tu i teraz, ale pokazać słowem i czynem, że jesteśmy obcymi i obcymi. To właśnie ten rodzaj oszołomienia święty prorok widzi w duszy wędrowca i zanosi do niego żarliwą modlitwę; „Nie ukrywaj przede mną Twoich przykazań...” pokaż, czyli jak mam postępować w ogóle i jak postępować w każdym przypadku, aby nie odstępować od Twojej woli! Każdy, kto stał się wędrowcem w duchu, zawsze spotyka się z wrogością. Ci, którzy otwarcie atakują, uciskają, prześladują, nie są tak niebezpieczni jak niewidzialni wrogowie, którzy działają na umysł i serce i ukrywają swoje szkodliwe sugestie pozorami. Kłamstwa, pasja, oczywisty grzech są łatwe do rozpoznania; ale nie zawsze możesz odgadnąć wiarygodne sugestie, nie zawsze możesz zobaczyć, co się pod nimi kryje. Tylko Bóg wie, jak działać na rzecz zbawienia i tylko On może ujawnić niszczycielską plątaninę, albo bezpośrednio sam, albo za pośrednictwem innych doświadczonych osób. Według słów proroka jest to bardziej odczuwalne w modlitwie. Jestem wędrowcem, mówi, wrogowie są wszędzie; mówi: idź tam, mówi tam; Tylko Ty, Panie, wiesz wszystko: nie ukrywaj przede mną, jak mam postępować lepiej; powiedz mi, jaka jest Twoja wola wobec mnie w obecnych okolicznościach, abym nie wpadł w zasadzkę! Święty Marek Asceta, po nieczułości i zapomnieniu ze ślepotą, często uskarża się na niewiedzę, wierząc, że jest ona źródłem wielu naszych błędów, upadków i zboczeń z właściwej drogi w naszym marszu do niebiańskiej ojczyzny. Ps 119:20. Moja dusza zawsze pragnie Twojego przeznaczenia. „Miłość pragnąć”, to znaczy dusza moja gorąco pragnęła być zawsze ochoczym wykonawcą Twojej świętej woli i wszystkiego, co dla mnie postanowiłeś czynić. W tym przypadku werset ten będzie przedstawiał powód, dla którego modlitewnik tak bardzo martwi się niemiłymi stanami wskazanymi wcześniej - nieczułością, ślepotą, zapomnieniem i ignorancją. "Ja" - mówi - "bardzo pragnę mieć zawsze rację przed Tobą, ale oni mi przeszkadzają, powstrzymują mnie, przeszkadzają i schodzą w innym kierunku. To mnie martwi. Dlatego modlę się i wołam o wybawienie od nich. " Jednak takie stany i odczuwanie wszelkiej ich ingerencji w życie duchowe może dostrzec tylko ktoś, kto mocno pragnie w nim doskonałości, i to nie tylko tego, kto jej pragnie, ale także komu w pewnym stopniu się to udało i kto doświadczył stanów przeciwnych do nich. Tylko taka osoba, gdy pojawią się wspomniane stany, będzie w stanie zauważyć, że wewnątrz nastąpiła zmiana i to nie na lepsze. Jest to najbardziej widoczne w przytępieniu uczuć lub w stanie nieczułości; To tak jakby życie się tu zatrzymało. Ci, którzy nie mają takiego pragnienia i choć odrobiny doświadczenia, nie mają pojęcia, że ​​ten stan jest zły. Jest z nimi stała, a jeśli się w jakikolwiek sposób zmienia, to w jednorodnym kręgu zmian, gdyż niewrażliwość duchowa nie przeszkadza w byciu wrażliwym na to, co zewnętrzne, zwłaszcza na uderzające zjawiska w polu łaski. Duchowa ślepota i zapomnienie nie przeszkadzają nam w szerokim szerzeniu dociekliwości i czerpaniu pociechy z jej wszechstronnego zaspokojenia. Duchowa niewiedza nie przeszkadza w byciu naukowym ekspertem w sprawach zewnętrznych i ich wiernym oceniającym. Takie rzucające się w oczy przejawy życia pseudoduchowego przesłaniają prawdziwie duchową stronę naszego życia i nie pozwalają dostrzec jej braku. Dlatego nie ma obaw o przywrócenie mu odpowiedniej wytrzymałości. Wręcz przeciwnie, ten, który przegrał, nie może nie zauważyć jej nieobecności, a ponieważ pragnął jej całym swym pragnieniem, nie może powstrzymać się od zmartwień, strachu o siebie i nie troski o powrót tego, co było i powinno być, ale tego, czego nie ma, jak zapewnia prawdziwa świadomość. Taki jest związek tego wersetu z trzema poprzednimi, jeśli „kochałem pragnąć” rozumieć jako „bardzo pragnąłem”. Ale św. Augustyn nadaje tym słowom następujące znaczenie: "Moja rozumna wola nalega, abym pragnął, ale nie ma pragnienia, tak jak pacjent rozsądnie chce jeść, ale nie ma apetytu, a żołądek nie przyjmuje jedzenia. Prorok mówi coś takiego: Wiem, że powinienem pragnąć kroczyć w Twoich losach, i rozsądnie tego od siebie żądam i postanowiłem to zrobić, ale moja dusza nie reaguje na to i nie ma pragnienia. " Przedstawia tu niejako swoją chorobę psychiczną przed Bogiem, prosząc o uzdrowienie. W tym sensie werset ten będzie kontynuacją opisu niedogodności i przeszkód napotykanych na ścieżce życia duchowego. Na tej ścieżce jest tak, jakby czasami pewne ciosy uderzały w siły duchowe, które odmawiały działania zgodnie z żądaniami ducha. Kiedy pojawia się uczucie, pojawia się stan nieczułości; kiedy umysł zostanie uderzony, wówczas albo staje się ślepy, albo zostaje zapomniany; gdy wola zostaje pokonana, wówczas człowiek popada w stan rozkładu i bezruchu, aby móc postępować zgodnie z wymaganiami ducha. Pierwsze dwa są wspomniane w poprzednim wersecie; Czy naprawdę brakuje tego ostatniego? Dla kompletności przedstawienia tych porażek byłoby lepiej, gdyby w tym wersecie z bł. Augustynem dostrzeżono oznakę pokonania woli przez niechęć. Święty Marek Asceta, ilekroć dotyka tych porażek, wskazuje na trzy – niewiedzę lub zapomnienie, nieczułość i lenistwo. Różnie zaczyna się, ale przeważnie od zapomnienia. Z zapomnienia - nieczułość; z obu - lenistwo lub zaniedbanie. To kompletny apopleksja w duszy. Musimy jednak pamiętać, że to wszystko przydarza się ludziom, którzy są na dobrej ścieżce. Mówi o nich święty prorok. Dla tych, którzy żyją namiętnościami, te trzy rzeczy istnieją stale, ale nie są przez nich zauważane. Ci, o których prorok rzeczywiście mówi, zauważają zachodzące zmiany na gorsze, żałują i modlą się; dlatego nie należą do tych, którzy pracują według pasji. Wyszli z tej niewoli i przez przypadek wpadli w te złe stany. Wina leży oczywiście po ich stronie, ale rzadko kto potrafi powiedzieć, dlaczego dokładnie ją znajdują. Pan jest miłosierny, a kto dostrzegając w sobie taką szczupłość, zwraca się do Niego ze skruchą, ten wkrótce okazuje swą łaskę i przywraca w swoim wnętrzu właściwy porządek. Ps 119:21. Zgromiłeś pysznych: przekleństwem są ci, którzy odwracają się od Twoich przykazań. „Zabronić” – powiedział, czyli nie bądź dumny, i powiedział to z naganą, z groźbą, z określeniem surowej kary. Dlaczego się to mówi? Być może prorok w dalszym ciągu mówi o przeszkodach na drodze do sukcesu w życiu duchowym, a powiedziawszy wcześniej o pokonaniu sił duchowych przez bierność, teraz mówi o tym, jak nawet najbardziej intensywna aktywność, jak trąd, może zostać dotknięta pychą i ostrzega przed tym. Mówi coś w tym stylu: Wiem, Panie, jak niszczycielska jest pycha i jak bardzo Cię obrzydza; Dlatego modlę się: wybaw mnie od niej; w przeciwnym razie odbierzesz za to swoją łaskę, a bez łaski będę upadać za upadkiem i stanę w szeregach tych, którzy zawsze odstępują od Twoich przykazań, i złożę się pod przysięgą, którą złożyłeś przeciwko nim, bo przeklęty każdy, kto nie wytrwa we wszystkim, co jest napisane w Prawie, które „ja czynię” (Deut. 27:26). Prawdą jest, że dla tych, którzy zaczęli odnosić sukcesy, najniebezpieczniejszym wrogiem jest zarozumiałość i duma spowodowane potępieniem i pogardą innych. Dobro jest tak atrakcyjne i cenne w oczach duszy, że dostrzegłszy w sobie jedynie początki, nie zna już swoich granic. Ale w ten sposób pokazuje tylko swój brak doświadczenia i ubóstwo, za co wkrótce zostaje o tym przekonana sprawiedliwym sądem Bożym. Pan jest blisko i napomina. Ci, którzy marzą o sobie, niemal natychmiast potykają się o coś, czasem niezbyt znaczącego. Jeśli opamięta się, nie będzie już dalszych napomnień, a jeśli nie opamięta się, pozwolą mu wznieść się haniebne namiętności, aby bardziej namacalnie dać mu poczucie, że ręka Boga, która go okrywała, została odebrana, a swobodny dostęp do niego jest otwarty dla jego wrogów. To nie jest skazane na upadek, ale wewnętrzny wstyd przed sobą z powodu wysokiego mniemania o sobie. Ten, kto w pokucie opamiętał się, zwraca się do Zbawiciela i wchodząc do rangi pokornych, odzyskuje osłonę pełną łaski, ale ten, kto nie opamiętał się, często upada: gorzkie napomnienie jest upokorzeniem! Zatem można zrozumieć związek tego wersetu w ten sposób; wydaje się jednak, że będzie to bardziej bezpośrednie, jeśli zrozumiemy ten werset nie o wewnętrznych pokusach pychy, ale o zewnętrznych pokusach ze strony pysznych. Następnie porządek w tych ośmiu wersetach będzie następujący: pierwsze cztery wersety będą mówić o wewnętrznych przeszkodach na drodze do sukcesu, a ostatnie cztery będą mówić o zewnętrznych wadach takiego sukcesu, których źródłem jest pycha synów tego świata, patrzących z pogardą na pokornych pracowników dzieła Bożego. W takim przypadku „zabroniłeś” - należy przeczytać - „zabroń”, zgodnie z poniższym - „zabierz”. Pyszni, według świętego proroka, są szanowani jako przykładni przestępcy, gdyż według jego słów są przestępcami „do skrajności” (Ps. 119:51). Ci, którzy pragną wypełnienia całej prawdy Bożej, nie przejmowaliby się nimi, ponieważ zarówno zapał do życia według Boga, jak i wsparcie dla niego czerpią z zupełnie innego źródła, a nie z jakiejkolwiek uwagi ludzi świata; i byłoby lepiej, gdyby ten drugi zachowywał się w ten sam sposób wobec pierwszego. Są jednak niecierpliwi: zawsze wtrącają się w zwyczaje ludu Bożego, albo zadając pytania o to, dlaczego to a tamto się robi i utrzymuje, albo często żądając porzucenia takich porządków życia, które kłują ich w oczy. Zmusza to wielu entuzjastów pobożności do opuszczenia swojego zwykłego miejsca zamieszkania i udania się w góry i na pustynie, aby tam, samotnie lub w bractwach, mogli żyć bez przeszkód w pracy na rzecz zbawienia i podobania się Bogu. Ale dla innych taka odległość jest niewygodna i z konieczności pozostają we współżyciu z ludźmi o przeciwstawnym duchu, znosząc wszystkie związane z tym niedogodności, zwłaszcza duchowe, a często także codzienne. To w ich imieniu święty prorok woła: „Zabrońcie pysznym”; upewnij się, że jeśli nie ma już nadziei na zmianę ich na lepsze, nie dotykają nas; a ponieważ nie można ich tego wpoić słowem, to daj im jakieś zewnętrzne napomnienie. Wtedy widząc Twoją opiekę nad nami i gotową dla siebie karę, oni, jeśli nie z szacunku dla Ciebie, nie z szacunku dla Twojego prawa i jego fanatyków, to przynajmniej ze strachu przed doznaniem jakiegoś nieprzewidzianego zła, zostawią nas w spokoju. Słowa „przeklęty, kto odwraca się od Twoich przykazań” można inaczej przetłumaczyć w następujący sposób: karć pysznych – tych, którzy złożyli przysięgę za odwrócenie się od Twoich przykazań lub tych, którzy odwracają się od Twoich przykazań i ściągają na siebie nałożoną z tego powodu klątwę. Tłumaczenie takie wydaje się lepiej odpowiadać płynności mowy, jednak tłumaczenie zwykłe nie przedstawia pod tym względem niczego trudnego. Stanie się tak: broń pysznych, bo Twoja sprawiedliwość już nałożyła na tych, którzy odstępują od Twoich przykazań, na przekleństwo. Ps 119:22. Oddal ode Mnie biegunkę i upokorzenie, gdyż szukałem Twoich świadectw. Ludzie świata początkowo nie zwracają uwagi na lud Boży, okazując mu jedynie chłód, pomieszany z pogardą i nieskrywaną nieprzyjemnością w spotkaniu z takimi ludźmi; ale potem zaczynają ich złorzeczyć i poniżać, zwłaszcza tych, którzy są im bliżsi i bardziej niż inni wykazują stanowczość w podążaniu za niegdyś przyjętym sposobem życia. Lud Boży jest gotowy znieść to wszystko i znosi to w milczeniu, dopóki nie szkodzi to samej ścieżce Bożej, którą kroczą. Ale kiedy o to chodzi, podnoszą głos nie przed ludźmi, ale przed Tym, który czuwa nad wszystkimi ludzkimi drogami, i proszą, aby oddalił od nich biegunkę i upokorzenie, aby przeszło na świadectwa, których szukają. Słowa „szukałem bowiem Twoich świadectw” można również zastosować do wyrażenia „zabrać”. Usuń tę hańbę, bo szukam Twoich świadectw; Idę za Twoją wolą, wypełniam Twoje przykazania; chroń, bo obiecałeś, że nie pozwolisz, aby Twoi ludzie się obrażali. Można je też zaliczyć do „wyrzutów i upokorzeń”: ponieważ dokładnie podążam za Twoimi świadectwami, spotykam się ze zniewagami i upokorzeniami na wszelkie możliwe sposoby – wybaw mnie od tego, bo przez to bluźni się Twojej drodze. Modlitwa jest czysta tylko w tym drugim znaczeniu; ale w pierwszym przypadku nie jest to niewłaściwe, nie tylko ze względu na słabości natury, ale także ze względu na potrzeby moralne. Któż nie wie, jaki ciężar wyrzutów nakłada na duszę! Wysysa energię najbardziej energicznych i relaksuje najbardziej zapracowane ręce i nogi. I tak, jak człowiek ściśnięty w naturalny sposób szuka przestrzeni, tak i ta dusza woła: zabierz, Panie, to brzemię! Wiąże mi ręce i nogi, a ja nie mogę iść do przodu. I nie dzieje się tak dlatego, że nie ma cierpliwości, bo wyrzuty już zostały zniesione, ale szuka się jedynie rozwiązania nieprzyjemnej sytuacji, i to właśnie tam, gdzie można go szukać tylko tam, gdzie można go szukać, to znaczy u Tego, w którego rękach leży los wszystkich ludzi. Taka modlitwa nie jest owocem niecierpliwości, ale świadectwem wiary i nadziei. Z drugiej strony możliwe jest też, że energia do życia według Boga zostanie osłabiona przez ciężar, a przez to osłabione namiętności i umiejętności, które zostały zamrożone, ulegną rozdrażnieniu i powstaną. Ten, kto boi się upadku i woła: ratuj; Szukam Twoich świadectw, ale boję się też, że osłabnę i upadnę. Jednak ten apel może mieć także następujące znaczenie: usunąć przemożny efekt wyrzutu i upokorzenia, dać siłę, aby być na nie obojętnym i zachowywać się tak, jakby ich nie było. Jeśli taki zwrot modlitwy nie jest niewłaściwy, to aby wesprzeć odważne znoszenie hańby, można zebrać w umyśle idee, które mogą wzmocnić taką determinację i dodać odwagi. Wyrzut tutaj chroni cię przed hańbą na Sądzie Ostatecznym. W stopniu, w jakim tolerujesz ten nonsens tutaj, przygotujesz się na tę samą przyjemność tam. Ścieżka wyrzutów nie jest opuszczoną ścieżką, po której ktoś przechodzi; jest zatłoczony ludźmi spacerującymi po nim. Wszyscy święci przechodzili, a na czele wszystkich był Wódz, sam Pan; Oznacza to, że spacerowanie po niej nie powinno być nudne. Co więcej, żaden plaster nie wyciska złych soków złośliwego ropienia próżności, wywyższenia i dumy tak szybko, jak wyrzut. Mając to wszystko na uwadze, możesz się modlić: usuń przygnębiającą moc wyrzutu; ale oczerniać - niech oczerniają. Będę siedział pokryty tym wstydem, jak przykryty gipsem. To w końcu uczyni mnie bardziej zdolnym do wypełnienia Twoich informacji, o Panie, o które z całego serca zabiegałem. Ps 119:23. Bo książęta są szarzy i oczerniają mnie, a sługa Twój naśmiewa się z Twoich usprawiedliwień. Jest to trzeci stopień wrogości pomiędzy synami tego wieku a synami Bożymi. Po wyrzutach i upokorzeniach następują przemyślane plany, zbieranie oszczerstw, oczywiście, nie na dobre. Mądry tak interpretuje te spotkania książąt epoki: „Schowajmy sprawiedliwego nieprawości na ziemi, pożremy go żywcem jak piekło i zabierzmy z ziemi pamięć o nim” (Prz. 1:11-12). Chociaż zdają sobie sprawę, że bezprawnie buntują się przeciwko sprawiedliwym; chcąc jednak nadać swemu nikczemności pozory prawdy, zbierają oszczerstwa. W ten sposób zbierali fałszywe świadectwo przeciwko Chrystusowi Zbawicielowi. Na kogo zło ludzkie skupi swój wzrok, nie przestanie go ścigać do końca: zostaje podpalony przez wroga wszelkiego dobra i nie zazna spokoju, dopóki nie osiągnie tego, czego chce – nie nasyci się złymi uczynkami. Ale niech nasze usta nie mówią o czynach ludzkich! Niech Pan uchroni wszystkich od tak haniebnych czynów! Co powinni zrobić ci, którym grozi coś takiego? Ale to: „Twój sługa” – mówi prorok, naśmiewając się z Twoich usprawiedliwień. Nie modli się więc: „zabierz to albo odwróć”, ale w sercu oddał się w ofierze kapryśnej złośliwości i nie zwracając na to uwagi, wykonuje swoją pracę, pilnie badając usprawiedliwienia Boże, aby dokładniej je wypełnić. Każdy powinien postępować w ten sposób: pozwolić złemu się rozgniewać i robić swoje: „Bój się Boga i przestrzegaj Jego przykazań” (Kazn. 12:13). Z tej postawy świętego proroka wobec fałszywych oskarżeń wynika przekonanie, że najsilniejszym wsparciem dla ich zniesienia jest dowód sumienia, że ​​do takich ataków nie podano powodu. Ktokolwiek może powiedzieć w sobie przed obliczem Boga: Rozpatruję Twoje usprawiedliwienia, porównuję z nimi swoje życie i nie znajduję w sobie winy, powinien się cieszyć jedynie z fałszywych oskarżeń, jak to interpretuje święty Apostoł Piotr: "Jeśli cię urągają w imię Chrystusa, jesteś błogosławiony, bo chwała i Duch Boży spoczywa na tobie. Ktoś bluźni, ale jest przez ciebie uwielbiony. Niech nikt nie cierpi od was jako zabójca, ani jako złodziej, ani jak złoczyńcę lub przybysza; jeśli jesteś chrześcijaninem, niech się nie wstydzi, ale w tej części chwali Boga” (1 Piotra 4:14-16). Dlaczego miałby wychwalać Boga? - Ponieważ zgodnie z Jego definicją błogosławieni są wydalani ze względu na sprawiedliwość, „błogosławieni” to ci, których „zniesławiają i prześladują, i mówią przeciwko nim wszelkiego rodzaju złe czasowniki” (Mt 5:10-11), ze względu na Pana. Przygotowano już dla nich wielką nagrodę w niebie, w której pewność mogą się radować i radować stąd, nie dając się oszukać. Z drugiej jednak strony te same usprawiedliwienia Boże świadczą o tym, że nie ma człowieka bez grzechu i że jeśli w pewnych okolicznościach sumienie może rzeczywiście świadczyć o niewinności, to w ogóle nie może nikogo uznać za niewinnego. Nie teraz, ale już wcześniej zrobiono coś, co wymaga należnej kary; oto co przyszło pod przykrywką kłamstwa. Miłosierdzie Boże tak to urządziło, aby człowieka tu, w czasie, poddać człowieka oczyszczającemu cierpieniu i uwolnić go od kary w wieczności. Osoby z zewnątrz nie mogą dostrzec takiego związku między tym, co zewnętrzne, a tym, co wewnętrzne: wszystko to zostaje rozpoznane i wyznane w wewnętrznym sanktuarium sumienia, przed obliczem Wszechwidzącego Boga. Kto jednak to rozpoznał i wyznał prawdę Bożą w teraźniejszości, widząc ją wspólnie i w jej odniesieniu do wieczności, ten nie może powstrzymać się od radości, gdy spotyka kłamstwa, bez względu na to, jak gorzkie mogą być. Obejmuje niewidzialne i przyszłość jako teraźniejszość i za obfitością pożądanej błogości nie odczuwa całej goryczy bieżących smutków. A ta korzyść dla tych, którzy cierpią smutek i przeciwności losu, pojawia się, gdy zagłębiają się w usprawiedliwienia Boże. Tam wyraźnie widzą te prawa prawdy Bożej i znajdują w nich pocieszenie. Chrześcijanin jednak zagłębiając się w usprawiedliwienia Boże, znajduje w nim coś więcej w porównaniu ze Starym Testamentem, a mianowicie przykazanie miłości do nieprzyjaciół. Miłość do wrogów jest przykazana nie tylko tym, z których strony ataki minęły i zostały już częściowo zapomniane, ale także tym, których gniew jest wystawiony na próbę - przykazuje się kochać ich, gdy biją, tną, rabują, i kochać nie tak, jak mówią inni: „Nie życzę mu źle i nie czynię tego, po prostu go nie widzę”, ale kochać wszystkimi właściwościami uczucia miłości. Ktokolwiek, zagłębiając się w usprawiedliwienia Boże, zaatakuje to uczucie, zaczerpnie z niego takiego samozadowolenia, które usunie wszelką gorycz wrogości, tak że nie będzie po niej śladu. Widzimy tego przykłady u wielu męczenników. Były tam przez cały czas i jeśli się rozejrzysz, zobaczysz je teraz. Ps 119:24. Bo świadectwa Twoje są moją nauką, a rady moje Twoimi usprawiedliwieniami. Święty prorok podaje powód, dla którego, gdy widzi, że jego wrogowie knują oszczerstwa, aby mu zaszkodzić, zagłębia się w usprawiedliwienia Boże: to jest moja zasada, mówi, aby tam się uczyć i tam szukać rady. Słowo „nauczanie” tłumaczone jest na słowo, które w istocie oznacza słodko układać w umyśle lub powtarzać w języku wypowiedzi Słowa Bożego i w rezultacie znajdować w nich pocieszenie. „Rady” to doradcy, czyli zgromadzenia osób badających daną sprawę. Święty prorok, w opozycji do spotkania książąt epoki, ustanawia własne, w którym pod przewodnictwem bojaźni Bożej i sumienia umysł znajduje w słowie Bożym decyzję – jakiego rodzaju działalność należy przeciwstawić nikczemnym planom wrogów. Zatem świadectwa i usprawiedliwienia Boże, w ogóle, słowo Boże skierowane do Niego, służą jako pocieszenie i przestroga w trudnościach napotykanych na drodze pobożnego życia. Czy muszę mówić, że nie można sobie wyobrazić lepszego sposobu działania? Zarówno w trudnościach wewnętrznych, jak i zewnętrznych zwracaj się do Słowa Bożego: ono poprowadzi Cię na jasną i przestronną drogę, ucząc Cię, jak bezpiecznie omijać napotkane trudności. Jednocześnie trzeba włożyć trochę siebie – jedno całkowite poddanie się przykazaniom Boga i bez względu na to, czego żądają, gotowość poświęcenia wszystkiego, aby je zaspokoić. Taki nastrój jest kanałem, przez który od czasu do czasu ze słowa Bożego wlewa się do duszy to, co jest dla niej korzystne, ponieważ Ten, który wypowiedział to słowo, jest również obecny i widzi potrzeby tych, którzy szukają w Nim przewodnictwa, i umie wyryć w umyśle i sumieniu lekcje Jego cudownej mądrości. Św. Izaak Syryjczyk mówi: „Ci, którzy przez łaskę Bożą prowadzą swoje życie do oświecenia, zawsze czują, że przez wersety tego, co jest napisane, przechodzi jakiś inteligentny promień, który odróżnia nagie słowa dla umysłu od tego, co z wielką myślą mówi się o duchowej wiedzy” (Izaak Syryjczyk, s. 1). „Jeśli umysł – kontynuuje – unosi się na powierzchni morza Pisma Świętego i nie może przeniknąć myśli Pisma Świętego aż do głębi, aby ogarnąć wszystkie skarby ukryte w jego głębinach, to nawet fakt, że umysł jest zajęty gorliwością w zrozumieniu Pisma Świętego, wystarczy, aby mocno związał swoje myśli jedną myślą o cudownym prowadzeniu Boga i przeszkodził im; podczas gdy serce jest słabe i nie może znieść goryczy (złych myśli wywołanych przez przedmioty zewnętrzne, które wzbudzają namiętności), które pojawiają się podczas bitew zewnętrznych i wewnętrznych”. Choć werset ten pozornie łączy się jedynie z poprzednim, jego moc można rozciągnąć na całe osiem wersetów, gdyż w słowie Bożym kryje się uzdrowienie ze wspomnianych wyżej wewnętrznych porażek – ślepoty, zapomnienia, nieczułości, zaniedbania czy lenistwa. A zauważenie ich, zasugerowanie, że są w duszy, jest dane przez słowo Boże; i wtedy pomoże ci wydostać się z tych złych stanów, zarówno siłą swojego wpływu, jak i niezbędnymi instrukcjami. Podobnie, we wszystkich zewnętrznych przeszkodach na drodze Boga, daje także zdolność poznania, jak być. Dlatego dobrze radzą sobie ci, którzy każdego dnia poświęcają trochę czasu na czytanie Pisma Bożego, oświeceni uważną modlitwą! I sami tego nie zauważając, są stworzeni i dostrojeni do działań przyjemnych Bogu lub gromadzą myśli, które we właściwym czasie wyjdą z serca i wskażą obraz słów i czynów potrzebny w tym czasie. Zatem trzecia ósemka ułożona jest naturalnie według jednej myśli. Tym samym wniosek, że wszystkie są zbudowane w ten sam sposób, nabiera większej pewności. Narzuca to na wszelkie możliwe sposoby obowiązek szukania jedności w każdej ósemce, a gdy jej nie znajdziemy, przypisywania jej brakowi czujności, a nie temu, że jej w rzeczywistości nie ma. Czwarta ośmiolinia charakteryzuje się literą „dalet” - „drzwi”. Wraz z tym słowem przychodzą mi na myśl wzruszające pieśni Kościoła: „Otwórz drzwi pokuty, Dawco Życia” lub: „Otwórz nam drzwi miłosierdzia, błogosławiona Boża Rodzicielko”. Pokuta jest treścią obecnego ośmiowiersza. Didymos mówi: „Prorok przyjmuje tu oblicze skruszonego grzesznika” i przechodzi z nim całą drogę nawrócenia, od pierwszego przebudzenia sumienia aż do zdecydowanego wejścia na drogę przykazań, aby w przypadku, gdy ktoś zdecyduje się na pokutę, zobaczył drogę, którą powinien podążać w tej podstawowej sprawie. W kwestii życia duchowego jest wiele drzwi. Każdy stopień w nim ma swoje własne drzwi, przez które nie można do niego wejść. Te początkowe to drzwi od grzechu i drzwi do wejścia na właściwą drogę. Są pozornie tak nierozłączni, że wyjście z jednego życia i wejście do drugiego następuje przez te same drzwi; w rzeczywistości są one oddalone od siebie, a czasem w bardzo dużej odległości. Jest między nimi szczelina, którą należy pokonać ostrożnie, jakby korytarz był ciemny. Te trzy punkty są wyjaśnione w tym ośmiu wersecie. Drzwi pokuty – wersety 25-27; przejście – w. 28–29; drzwi do właściwego życia - wersety 30-32. Ps 119:25. Dusza moja przylgnęła do ziemi: żyj mię według słowa Twego. Jest to pierwszy krzyk grzesznika po przebudzeniu z grzesznego snu. Grzech i namiętności mają swoje siedlisko i wsparcie w ciele, a pokarm, który je zaspokaja, znajduje się w zmysłowych, ziemskich rzeczach oraz w próżnych, uwodzicielskich zwyczajach tego wieku. Grzesznik zostaje w to wszystko wciągnięty i pracując w grzechu, nie tylko czuje, ale nawet widzi, jak nienaturalna jest jego pozycja. Kiedy jednak za łaską Bożą budzi się ze snu, pierwszą rzeczą, która przychodzi mu na myśl, jest upokorzenie, jakiemu poddana została w nim jego boska dusza: „Do czego ja się doprowadziłem!... Powinienem był kręcić się w niebie, w Bogu i sprawach boskich, ale pełzam po ziemi, tarzam się w sprawach ziemskich i nie chcę się od tego oderwać”. Normą życia człowieka jest życie w Bogu w duchu, które przyciąga także życie duszy i ciała. W duchu jest obraz Boga. Świadczy o tym działanie bojaźni Bożej i sumienia oraz niezadowolenia z czegokolwiek ziemskiego. Takie są wymagania życia duchowego. Dopełniają się one przez działania duszy i ciała, a kiedy się spełniają, wówczas człowiek całą swoją naturą wznosi się do podobieństwa do Boga, a gdy się nie spełniają, wówczas górę bierze duchowość - fizyczność, a wymagania ducha słabną i słabną do tego stopnia, że ​​zdają się całkowicie zamarzać, a człowiek staje się jakby nie osobą, jakby życie w nim było tylko cielesne. To, jak duch się wtedy budzi, jest tajemnicą Bożą. Ale po przebudzeniu triumfalnie podnosi głos; dominujące dotychczas ciało mentalno-fizyczne uniża się i wycisza, pozostawiając pełne pole działania świadomości, że będąc pod jego jarzmem, człowiek nie jest tym, kim powinien być. Stąd krzyk: „Niestety, dusza moja przylgnęła do ziemi! „To bardzo przypomina skargę syna marnotrawnego, który opamiętał się: «Ginę z głodu» (Łk 15,17). Święty Ambroży doskonale obrazuje ten stan w osobie naszego upadłego praojca. "Podziemie oczywiście jest materialne. Człowiek, odstępując od przykazania Bożego, pochylił się w stronę materialności i cielesności, a miłość do tego wieku go dopełniła. Z tego powodu wygnany z raju, rozkosznego miejsca słodyczy, na tę biedną ziemię, Adam opłakuje siebie, mówiąc: „moja dusza przylega do ziemi". W innym miejscu prorok wyraża to samo w ten sposób: „Uniż duszę moją w proch, łono moje przylega do ziemi” (Ps 43,26). To jest głos tego, który przynosi pokutę. Wcześniej szczęśliwy i żywiący się rzeczami niebiańskimi, nie znał zmartwień i potrzeb codziennego życia, ale teraz ugina się pod ciężarem smutków tego wieku, uniesiony przez pożądliwości ciała i pożądliwość (chciwość). Tak więc upadły zawsze pozostawałby przykuty do ziemi, niezdolny do wzniesienia się ponad górę (przede wszystkim, co rozsądne), gdyby Chrystus nie podniósł go swoim krzyżem. I do dnia dzisiejszego każdy, kto oddala się od Chrystusa, takim pozostaje. Ale ten, kto usłuchał głosu Chrystusa: „Pójdź za mną”, nie będzie już przylgnął do ziemi. Ziemia – ciało i duch świata – zniewala nas jakimiś pokusami nierządnicy, zarumieniając twarze namiętności cielesnymi przyjemnościami, aby ukryć nieatrakcyjną rzeczywistość i uwieść zbliżających się pięknym wyglądem. Kiedy jednak na chwilę oszukane wewnętrzne oko umysłu otrząsa się z kurzu, który go zaciemnił, wówczas ozdobna namiętność znika i można zobaczyć, jak iluzoryczne są uroki tego wieku. Nie sprowadzaj więc swojej duszy w proch śmierci, który Bóg zaszczycił pewną naturalną wysokością i dał jej siłę do wzruszenia i wzniesienia się do smutku. W zjednoczeniu duszy z ciałem kryje się naturalna tajemnica naszego życia, a dusza zdaje się mimowolnie przylegać do ziemi i rzeczy ziemskich, po części dlatego, że jest to nasze tymczasowe mieszkanie, po części dlatego, że nasze ciało jest zbudowane z ziemi. Bądźcie jednak silni i módlcie się z apostołem, aby was wybawił „z ciała tej śmierci” (Rzym. 7:24). Postępujmy zgodnie z wolą Bożą, aby można było o nas powiedzieć, że przylegamy do Boga. Kto żyje według pragnień ciała, jest ciałem, a kto żyje według przykazań Bożych, jest duchem. Niech nasza dusza nie będzie ciałem; nie pozwólmy, żeby o nas mówiono: jesteśmy ciałem, jak powiedziano o tych, którzy sprowadzili na siebie potop (Rdz 6,3). Ale raczej niech nasze ciało stanie się duchowe, zdobywając to imię poprzez posłuszeństwo nakazom duszy. Ci, którzy stronią od pożądliwości ciała, słusznie są porównywani do aniołów. Są ciałem, ale nie są w ciele, ale w duchu, podobnie jak ci, do których apostoł powiedział: Ale wy nie jesteście w ciele, ale w duchu (Rzym. 8:9). Odczuwszy więc upokorzenie duszy, pochylonej przez pożądliwości w proch, módlcie się, aby odrodziła się zgodnie ze słowem Pana, który przyciąga do siebie dusze, odciągając je od ziemi. Dusza, która poszła drogą Chrystusa, żyje. Stała się martwa dla grzechu, ale żywa dla Boga, gdy została pogrzebana w Chrystusie i stała się w Nim sprawiedliwa”. Św. Augustyn widzi tu wołanie nie człowieka, który po raz pierwszy odwraca się od grzechu, ale kroczy już drogą cnoty i odczuwa ataki cielesnych, ziemskich pragnień. „Naprzód”, mówi, prorok powiedział: „Twój sługa, drwiący z Twoich usprawiedliwionych, Twoje świadectwa są moją nauką”; i tu mówi: „Dusza moja przylega do ziemi”. Czy nie powinniśmy z tego rozumieć, że niezależnie od tego, jak bardzo ktoś odnosi sukcesy w usprawiedliwieniu Pana, zawsze pozostaje w nim przywiązanie śmiertelnego ciała do rzeczy ziemskich, dlatego „istnieje pokusa życia człowieka na ziemi” (Hi 7,1) i że z tej ogłuszającej przyziemności, jeśli mu się to nie przestanie, z każdym dniem odżywa coraz bardziej, ożywiając Tego, dzięki którego łasce nasz wewnętrzny człowiek odnawia się przez wszystkie dni (2 Kor. 4:16). Kiedy Apostoł mówił, że żyjąc w ciele, odchodzimy od Pana (2 Kor. 5:6), a kiedy on sam chciał się rozłączyć i być z Chrystusem (Flp 1,23), czy nie wskazywał na to przylgnięcie do ziemi? Dlatego w słowie proroka nie jest nieprzyzwoite rozumieć ciało pod ziemią jako pochodzące z ziemi. I z tego powodu, ponieważ jest ona jeszcze zniszczalna i obciąża duszę (Mdr 9,15), można skarżyć się Bogu: „Dusza moja przylega do ziemi, żyj mnie!” To prawda, że ​​nie jesteśmy bez naszych ciał i będziemy z Chrystusem w wieczności (1 Tes. 4:13-17); ale wtedy, ponieważ nie są zniszczalne, nie będą obciążać dusz. Tam nie dusze do ciał, ale ciała do dusz będą ściślej złączone, a dusze z Bogiem. Tam ciała będą żyć z dusz, przylegając do nich, a dusze będą żyć z Boga, z którym dobrze jest się złączyć, jak prorok zapewnia w innym miejscu: „Dobrze mi jest przylgnąć do Boga” (Ps. 72,28). Prorok natomiast nie skarży się na zjednoczenie duszy z ciałem, ale na cielesną pożądliwość, walczącą przez ciało z duchem (Ga 5,17) i wołając w ten sposób nie pragnie pozwolenia ciała, lecz tego, aby ta pożądliwość coraz bardziej malała, a władza ducha nad nią coraz bardziej wzrastała, aż w końcu całkowicie wyschnie i ta osiągnie miarę doskonałości daną nam przez Ducha Świętego. Zdając sobie sprawę ze swojego nienaturalnego przylgnięcia do ziemi, duch woła do Boga: „Żyj dla mnie”. Ten, kto jest związany więzami śmierci i czuje swoją martwotę, szuka odrodzenia. Prorok mówi to samo: „Umarłem, ożyw mnie”. Przylgnięcie do ziemi i rzeczy ziemskich oznacza śmierć ducha; ale on już woła, już jest w ruchu, już ożył – ożył, ale tylko na tyle, by rozpoznać martwotę grzechu i namiętności, które go wiążą. Wciąż nie ma siły zerwać tych więzów, chce się z nich wyrwać, ale czuje, że są one tak mocne, że nie jest w stanie sobie z nimi poradzić, dlatego modli się do Boga o życiodajną siłę. Jest to drugi krok w kierunku otwarcia drzwi do pokuty. Łaska przychodzi i podnieca; przebudzony zdaje sobie sprawę ze zła swojego stanu; Działanie łaski po raz pierwszy ogranicza się do tego. Następnie sam duch pragnie wydostać się ze swojego złego stanu; pragnąc tego, zdecyduj się to zrobić; Podjąwszy decyzję, podejmij niezbędne kroki, a następnie zabierz się do pracy. Pragnienie, determinacja, gotowość do wszelkich środków - wszystko to idzie dobrze w duchu, w mentalnych działaniach duszy; ale gdy tylko musimy zabrać się do pracy, w siłach moralnych danej osoby nie ma wystarczającej energii, aby umożliwić jej wykonanie tego, co zaplanował i zdecydował. „Live for Me” to modlitwa o napływ sił pełnych łaski, które zainspirują ducha i napełnią go skuteczną energią, aby przeciwstawił się ziemskim skłonnościom i przyzwyczajeniom. Łaska Boża jest zawsze obecna, szczególnie łaska, która już ducha pobudziła, ale nie wchodzi ona autokratycznie do duszy, dopóki sama nie otworzy do niej wejścia poprzez świadomość jej bezsilności i oddaną Bogu modlitwę. „Żyj mną, jestem gotowy, pragnę Cię, jak sucha ziemia pragnie deszczu”. „Według Twojego słowa” oznacza to samo, co zgodnie z Twoją obietnicą – mówi św. Augustyn – „Kiedy – wyjaśnia Anthimus – przekroczyłem przykazanie i zgrzeszyłem, „przylgnęła dusza moja do ziemi” i pochwyciła mnie śmierć z powodu oddzielenia od Ciebie i oddzielenia od Ciebie, Panie Życiodajny. Ale teraz żałuję, ożyw mnie według Twego słowa, abyś był miłosierny dla tych, którzy żałują, nie chcąc śmierci grzesznika. Ps 119:26. Oznajmiłeś moje drogi i wysłuchałeś mnie. Naucz mnie przez Twoje usprawiedliwienie. Łaska Boża jest gotowa napełnić życiodajną mocą tego, kto szuka przebudzenia. Ale w Królestwie Bożym, w życiu stworzonym przez Boga, wszystko dzieje się we własnym porządku, w swoim czasie. Życie łaski odnawia się w duszy grzesznika dopiero po wyznaniu swoich grzechów i otrzymaniu pozwolenia w sakramencie pokuty. Grzesznik pobudzony łaską pragnie pobożnego, czystego życia; w tym celu, po przejrzeniu wszystkich swoich nieprzyzwoitości, opłakuje je w sercu i ze skruchą wyznaje wyznaczonemu przez Boga decydentowi o więzach moralnych, ustanawiając mocny zamiar niezachwianego postępowania według przykazań Bożych. Pod wpływem przyzwolenia łaska Boża nawiedza serce puste z powodu grzechu i życie duchowe budzi się do życia. Otrzymawszy takie pełne łaski przebudzenie, w poczuciu mocy w Panu, jest teraz gotowy na każdy boski uczynek i wszelkiego rodzaju dzieło tego rodzaju, jeśli tylko wie, że to a tamto naprawdę podoba się Bogu i zbawia. Wszystkie te zmiany lub zwroty w duchu pokutnika prorok opisuje w tym wersecie. „Ogłaszałem drogi moje” oznacza, że ​​wyznałem swoje grzechy; „Wysłuchałeś mnie” - Ty, Panie, przyjąłeś moją spowiedź i przebaczyłeś mi wszystkie moje grzechy, teraz „naucz mnie przez swoje usprawiedliwienie” - pokaż mi dokładnie, co mam zrobić, aby nie popełnić błędu, a jestem gotowy, już przyjąłem Twoją łaskawą pomoc. „Ogłosiłem moje drogi” – dlatego ścieżki nie są dobre, jak zauważa św. Augustyn. Człowiek ma swoje własne ścieżki, którymi podąża, aby zadowolić siebie i swoje pragnienia - ścieżki, które są przeciwieństwem ścieżek Boga, ten, kto nimi podąża, z pewnością sprzeciwia się sobie i swoim skłonnościom i przyzwyczajeniom. Święty Ambroży pisze: "Trzeba wiedzieć, co to znaczy chodzić własnymi drogami i co to znaczy chodzić drogami Bożymi. Kto pełni wolę ciała i żyje przyjemnościami tego świata, chodzi swoimi drogami, ma w nich upodobanie i raduje się nimi. Kto nie szuka tego, czego pragnie, ale tego, co podoba się Bogu, podąża drogą Pana. Jest więc jasne, że nasze drogi to jedno, a Boże to drugie. Kto chce podążać drogami Boga, daj mu znać, że musi najpierw porzucić swoje drogi, drogi cielesne i całą mądrość tego wieku, pozostawiając je, wyznać przed Bogiem, nie ukrywając niczego”. Zatem, jak mówi św. Hilary, „to wyznanie w słowach «głosiłeś moją drogę» nie jest pochwałą, ale skruchą i wyznaniem grzechów. Wyznał swoje grzechy, aby po tej spowiedzi stać się zdolnym do przyjęcia i poznania usprawiedliwień Bożych”. Kto wyznaje swoje grzechy, otrzymuje przebaczenie: „I wysłuchaliście mnie”. W innym miejscu prorok pełniej ukazuje to niewysłowione miłosierdzie Boże: „Znałem swoją winę i nie zakrywałem swego grzechu; Powiedziałem: Wyznam moją winę Panu, a Ty porzuciłeś niegodziwość mojego serca” (Ps. 31:5). Taka łaskawa obietnica Boża weszła później w prawo proroctw Ducha, jak nauczał św. Izajasz w imieniu Boga: „Wcześniej mówiłeś o swoich nieprawościach, aby zostać usprawiedliwionym” (Iz. 43:26). Warunkiem przebaczenia jest szczerość spowiedzi, bezlitosnej wobec siebie, nie ukrywającej niczego, odsłaniającej się w całej jej nagości, przedstawiającej skruszonego tak, jak widzi go jego zaniepokojone i oświecone sumienie. Tylko w takiej spowiedzi jest nadzieja na naprawienie tego, co następuje. "Porzucając swoje grzechy - mówi św. Ambroży, Dawid głosi je przed Bogiem, niczego nie ukrywając, wyznaje, nie kryjąc swoich upadków. Kto w ten sposób nie ukrywa swoich grzechów, w oczywisty sposób rani się tym, co uczynił, i rzuca na diabła to, co mu zasugerował. Ten, kto potępia siebie, choć jest grzesznikiem, już zaczął być sprawiedliwy, ponieważ mówi prawdę o sobie, nie szczędząc się, i w ten sposób wyznaje sprawiedliwość Bożą, przed którą nie uważa za możliwe ukrywać czegokolwiek. Och, kiedy Adam miałby ochotę obwiniać siebie, zamiast się zakrywać! Wiara w przebaczenie oznacza przejście do właściwego życia. Musimy przejść przez te drzwi miłosierdzia, aby wejść na drogę życia według Boga. Tych, którzy tego nie doświadczyli, przytłacza beznadzieja, która zabija wszystkie pędy życia. Serce doświadczającego rozszerza się i cała jego siła ulega napięciu. Jest to konsekwencja nie samych przemian moralnych, ale łącznie, jak już wyrażono, napływu sił pełnych łaski, za pomocą których przyzwolenie otwiera drzwi do serca, wcześniej opróżnione przez szczerą spowiedź. Spowiednik mówi: „Zgrzeszyłem, nie zgrzeszę. Tylko Ty pomóż i nie opuszczaj mnie”. Czując przyćmienie mocy Bożej po rozwiązaniu grzechów, woła z radością: „I wysłuchaliście mnie”. „Naucz mnie swojego usprawiedliwienia”. Drzwi otworzyły się; Pole nowego życia jest otwarte, ale usiane różnymi ścieżkami. Nie każdy powinien przejść przez wszystkie, ale każdy powinien przejść przez swój własny, odpowiedni dla niego. Jakiego rodzaju? - Taki, jaki On jeden wie, który jest organizatorem całej tej ocalonej ścieżki. Ale kto ich wskaże, jak nie On? Stąd wołanie: „Naucz mnie przez Twoje usprawiedliwienie”; uczyć nie tylko gdzie iść i co robić, ale także jak iść i jak to zrobić. „Nie wystarczy wyznać grzechy” – mówi św. Ambroży; Chcemy się poprawić, dlatego prosimy Boga, aby nauczył nas swoich usprawiedliwień, abyśmy później w jakiś sposób nie zgrzeszyli ponownie. Prorok prosi, aby Pan go uczył, gdyż tylko On jest naszym nauczycielem, zgodnie ze swoimi słowami” (Mt 23,8).Augustyn dodaje: „Wyznałem Ci, Panie, moje złe drogi. Przebaczyłeś mi, teraz naucz mnie Twoich dróg i naucz mnie, abym nie tylko wiedział, ale także czynił to, co powinienem czynić. Tak jak powiedziano o Panu, że nie znał grzechu (2 Kor. 5:21), myśląc, że go nie uczynił, tak też, przeciwnie, ci, którzy naprawdę znają prawdę, powinni czcić tego, który czyni i dopełnia. „Nauczać” będzie w tym sensie oznaczać nauczanie. Tak jak dzieci uczy się chodzić, trzymając je za ręce i zmuszając do chodzenia małymi nóżkami, tak łaska uczy kroków w życiu duchowym, które są wierne i niewątpliwie prowadzą do celu. Jest tylko jeden warunek – uwaga skupiona na sobie i oddanie niewidzialnemu przywództwu. To, co jest obiecane, nie jest fałszywe: „Będziecie nauczani przez Boga” (Jana 6:45). Wszyscy wybrani Boży, których jasność życia podziwiamy, byli bezpośrednio nauczani i kierowani przez Ducha Bożego; Dlatego szli prosto, nie zbaczając ani w prawo, ani w lewo. I zadziwiające, że patrząc na nich z boku, nie możemy wyjść z podziwu nad trudami ich procesji; i oni sami wcale nie zauważyli tej nierówności ścieżki: szli spokojnie, nawet z przyjemnością. Moc życia w Chrystusie Jezusie pochłonęła wszystko, co mogłoby wydawać się nieprzyjemne. Ale dlaczego tej nauki nie uczą wszyscy? Dlaczego nie każdemu zapewniono takie szkolenie i takie łagodzące wskazówki? To tak, jakby łaska była niesiona w ich ramionach, a my sprawialiśmy wrażenie opuszczonych. Nie, nie jesteśmy opuszczeni, ale jesteśmy opuszczeni. Przyjmij to samo poświęcenie i brak polegania na sobie i na czymkolwiek innym niż Bóg; poddaj się całkowicie woli Bożej, oddając się w ręce łaski Bożej – ona poniesie i Ciebie, tak jak niosła cudownych świętych, których czcisz. I wtedy została ci dana ręka: chwyciłeś ją, szedłeś trochę, prowadzony i wspierany przez nią, nie cierpiałeś ani z powodu bagien, ani cierni, a potem, myśląc, że sam będziesz mógł chodzić i wybierać drogę, wyrwałeś się spod potężnej ręki, która cię wspierała i zostałeś sam na sam ze swoimi myślami i domysłami. Więc kręcisz się wśród cierni i bagien, utknąłeś, jesteś ranny, ale kto jest winny? Pracujesz i pocisz się, ale to nie ma sensu. Wszystko bierze się z pobłażania sobie, arogancji i fałszywej świadomości władzy nad sobą, a nie nad Panem. Czy to jest droga świętych?.. Czy można się zatem dziwić, że owoc nie jest ten sam? Bóg pragnie, aby wszyscy zostali zbawieni; ale nie każdy chce być zbawiony tak, jak Bóg chce ich zbawić. Całą treść tego wersetu błogosławiony Patriarcha Jerozolimy Anthimus przedstawia w następujący sposób: "Kto oddaje się cielesnym namiętnościom i kroczy ścieżką swoich pożądliwości, dopełnia swoich dróg, kto zaś je powściąga i żyje w czystości, podąża drogą prowadzącą do Boga. Gdy zaś ktoś, kto upadł i rozpoznał swoje grzechy, odsłania Bogu swoje niemiłe drogi, wtedy Bóg, wysłuchawszy jego modlitwy, przebacza mu całe dotychczasowe zło i prowadzi go do sprawiedliwości, ucząc go swego uzasadnienia.” Ps 119:27. Pozwól mi zrozumieć ścieżkę Twoich usprawiedliwień, a będę szydzić z Twoich cudów. O co tu prosi prorok, prosząc go, aby przemówił do niego na ścieżce usprawiedliwienia? Można przypuszczać, że prosi o dalsze i bardziej szczegółowe poznanie drogi zbawienia, poznanie wszystkiego, co się z nią wiąże, poznanie różnych aspektów i części boskiego życia. Po pierwsze, aby móc odróżnić dobro od zła i wyeksponować dobro pozorne, pod którym kryje się zło, - aby móc dostrzec złe uczucia, które powstają podczas dobrych uczynków i natychmiast je odłożyć na bok i skorygować dobre uczynki, aby znać kolejność, w jakiej należy prowadzić sprawy życia duchowego, bo nie zawsze najlepiej jest robić wszystko - początkujący nie powinien brać się za to, co jest pod ręką, tylko dla tych, którzy to już osiągnęli. Tego nauczają św. Chryzostom, Teodoret i św. Ambroży. Myśl o św. Chryzostomie przywołuje Zigaben w swojej Interpretacji: „Prorok słusznie modli się, aby być uczestnikiem Boskiego zrozumienia, aby właściwie rozpoznać właściwą drogę, aby nie grzeszyć i zamiast przyjąć zło, zamiast dobra, ponieważ zło często wygląda jak dobro”. Teodoret pisze: „Potrzebujemy Boskiego zrozumienia, abyśmy zgodnie z prawem Bożym mogli odnieść sukces w cnocie, a asceta nie ma na myśli próżności, asceta nie szuka pochwały u ludzi, a cnotliwy nie zachowuje czystości ze wstydu niewstrzemięźliwego życia, ale z umiłowania cnoty. Dlatego prorok słusznie błaga, aby mógł stać się uczestnikiem Boskiego zrozumienia i poznać drogę prawości”. Św. Ambroży mówi: „Nie uważa za zadowalające, aby Pan, nasz Bóg, uczył go o swoich usprawiedliwieniach, lecz dodaje: «droga usprawiedliwień» i tak dalej. Spójrz na zamówienie! Najpierw musisz nauczyć się usprawiedliwień Pana, a następnie nauczyć się stopniowości i porządku działań usprawiedliwiających, tego, co powinno być pierwsze, a co następne; gdyż wiedza, co należy robić, a nieznajomość kolejności robienia tego, nie oznacza posiadania doskonałej wiedzy. W większości potykają się, ponieważ nie zachowują się tak, jak powinni”. Coś innego jest właściwe w światowym współżyciu, coś innego w życiu zaprzeczającym światu; niektórzy na początku, niektórzy w dobrobycie; niektórzy w schronisku, inni w pustelni; różne według porządku zewnętrznego, różne według wewnętrznej struktury życia chrześcijańskiego. Wszystko ma swój czas i miejsce. A dobre rzeczy są całkiem dobre tylko w swoim czasie i miejscu. Po drugie, przez drogę usprawiedliwienia możemy tu rozumieć, jak wierzy bł. Augustyn, „najwyższe usprawiedliwienia, które w coraz większym stopniu pragnie osiągnąć święty prorok, a które nazywa cudami Bożymi, gdyż pomiędzy usprawiedliwieniami (przykazaniami Boga) a uczynkami życia według Boga są tak cudowne, że ci, którzy ich nie doświadczyli z powodu ludzkiej słabości, nie mogą uwierzyć, że można je osiągnąć”. Jest to miłość do wrogów, nie jako czyn zewnętrzny, ale jako uczucie wewnętrzne, żywe i szczere; odwaga męczenników, nie tylko spokojny stan ducha podczas męki, ale chwalebny, radosny, błogo-radosny; nieustannej modlitwy, ze wszystkimi niezbędnymi akcesoriami modlitwy, tak niezrozumiałymi, że aby ją wyjaśnić, uciekają się do stwierdzeń alegorycznych, podczas gdy w rzeczywistości ona istnieje i stanowi niezbywalną cechę osób, które stały się jednym duchem z Panem, to zupełna nieostrożność nie tylko w uczuciach, ale także w działaniu, w poddaniu się woli Bożej, zgodnie z Jego obietnicą: „to wszystko będzie dodane” (Mt 6,33), co Pan łaskawie przyjął i hojnie karmił swoje sługi swoimi dobrodziejstwami - oderwaniem się od potrzeb cielesnych aż do ich zapomnienia, bez wyczerpania jednak ciała, które pozostało zdrowe i dość mocne, aby mogło wykonywać zwykłe usługi i obowiązki. Wszystko to i tym podobne są cudami moralnego życia chrześcijańskiego, stworzonymi przez łaskę Ducha Świętego w Chrystusie Jezusie, Panu naszym. Nie sposób wyjść z zachwytu tymi cudami. Po trzecie, można tu zrozumieć, za św. Hilarym, pragnienie przejrzenia starotestamentowych obrzędów usprawiedliwienia, aby zobaczyć prawdziwe usprawiedliwienie w uosobionym przez nie Zbawicielu wszystkich. Hilary pisze: „Mowa ta (czyli «droga usprawiedliwień do rozumu") zakłada różnicę między usprawiedliwieniami a ich drogą. Co więcej, jest rzeczą oczywistą, że to, do czego się dąży w określony sposób, nie jest tożsame z samą drogą, po której się dąży. Będąc w prawie, prosił, aby dowiedzieć się nie tego, co wówczas działo się w materialnej służbie Bogu, bo to już jest widoczne, ale tych przyszłych tajemnic, które kryły się pod obrazem rzeczywistych widzialnych usprawiedliwień materialnych. Pamiętał, że Usprawiedliwienia z prawa stanowią cień prawdziwych usprawiedliwień Bożych. Podrzędne dekrety są zatem niejako drogą do tego, co jest przez nie zapowiadane. Aby zrozumieć tę drogę usprawiedliwienia, to znaczy dotrzeć z cienia do prawdziwego ciała, prorok modli się, aby po zrozumieniu mógł pogłębić kontemplację tych cudów Bożych (wspaniałe plany budowy naszego zbawienia w Panu). Prawo zostało ustanowione, aby być odzwierciedleniem przyszłych (oczekiwanych przez tych, którzy podlegają prawu) świadczeń.” Podobna myśl może mieć znaczenie dla nas, chrześcijan. Mamy swój własny, zewnętrzny porządek usprawiedliwienia, przez który przechodzi każdy, kto szuka pojednania z Panem, obrażany mnóstwem świadomych grzechów. Mamy post, post, stanie na modlitwie w kościele, samotność i oderwanie się od codziennych spraw, spowiedź z grzechów, przyjęcie pokuty i trud jej wypełnienia. Każdy przechodzi tę drogę. Jak celowe jest to - udowadnia doświadczenie wszechczasów. Ale siła nie leży w zewnętrznym przebiegu sprawy, ale w wewnętrznych skłonnościach, które należy rozgrzać w sercu, a sama zmiana tych dyspozycji jest drogą usprawiedliwienia, a nie zmiana okazanych zewnętrznych działań. Można przejść przez wszystkie i nic nie zyskać. Dlatego pilnie trzeba, zbliżając się do nich i przechodząc przez nie, modlić się do Pana, aby nas napominał, abyśmy kroczyli tą drogą prawdziwie, serdecznie, owocnie, abyśmy w końcu i czynnie otrzymali to, czego oczekujemy, a potem zachwycali się i nie przestawali zadziwiać cudami bezgranicznego miłosierdzia Boga wobec pokutujących grzeszników. Co to znaczy: „Będę szydził z Twoich cudów?” - Oczywiście, przez to prorok wskazuje, co obiecuje zrobić po otrzymaniu upragnionego napomnienia. Ale co to jest? Słowo „kpić, drwić” nabrało znaczenia, które nie jest tożsame z odpowiadającym mu greckim znaczeniem. W księgach Ojczyzny słowo to tłumaczone jest w następujący sposób: „usiąść, pilnie coś zrobić, na przykład usiąść do czytania, kontemplacji Boga, modlitwy myślnej, robótek ręcznych” i tym podobnych. Św. Ambroży pisze: „Będę drwił” to długotrwała refleksja i uparte pogłębianie umysłu w coś, a także pracowite ćwiczenie się w czymś, umysłowym lub fizycznym, aby się do czegoś przyzwyczaić. Zatem jest przysiad mentalny i aktywny. Co prorok ma tu na myśli? - Obydwa. Ten, kto otrzymał wskazówki dotyczące ścieżki usprawiedliwień Bożych, nie może powstrzymać się od zagłębiania się w nie poprzez refleksję i kontemplację. Następnie, skoro jest napominane o aktywnym życiu, a potem znowu o nadaniu właściwego kierunku życiu i działaniu, upominany nie może pozostać bezczynny, lecz natychmiast zabiera się do pracy i pozostając w niej, stale nabywa do tego umiejętności. „Tak więc, powiada św. Ambroży, każdy, kto zna tajemnice Boże, pogłębia swoją kontemplację ku cudom Bożym, które się w nich objawiają”. Według Zigabena mówi do Pana: „Często będę mówił o cudownych czynach, których dokonałeś, aby cieszyć się zrozumieniem ich, które mi dajesz”. Ale nie powinien zadowalać się tym samym, lecz „jak ktoś, kto przygotowuje się do zawodów w spektaklu, długo ćwiczy swoje kończyny, aby przyzwyczaiły się do techniki i stały się silniejsze; dlatego, jak uczy św. Ambroży, należy aktywnie zwracać uwagę na to, co jest wskazane w Piśmie Świętym, aby zrozumieć ukryte w nim tajemnice i rady Boże”. Inni przez słowo „będę drwić” mają na myśli: będę prowadzić długie rozmowy o cudach Twojego miłosierdzia i sprawiedliwości: „Rozraduje się język mój w Twojej sprawiedliwości” (Ps. 50,16); Wszędzie będę wychwalał cudowne drogi Twoich usprawiedliwień i Ciebie, który je organizuje. Didim mówi: „Będę opowiadał wszystkim o Twoich cudach”. Św. Atanazy pisze: „Zdobywszy zrozumienie tajemnic zawartych w Twoich usprawiedliwieniach i umiejętność podążania ich drogą, będę mógł rozmawiać i opowiadać o cudach tych usprawiedliwień”. Ps 119:28. Dusza moja zasnęła z przygnębienia, wzmocnij mnie Twoimi słowami. Długa jest praca, długa podróż, długie poszukiwania. Przerwa pomiędzy zwróceniem się na ścieżkę przykazań i swobodnym kroczeniem nią upływa w stanie na wpół gorzkim i na wpół przyjemnym, na wpół żywym i na wpół martwym. Dla jednych trwa to dłużej, dla innych krócej, ale każdemu się zdarza. Takie jest prawo Bożej sprawiedliwości w dyspensacji naszego zbawienia. Każdy, kto został ochrzczony lub szczerze odpokutował, jest już zarówno synem, jak i dziedzicem; ale jeden będzie musiał przejść pełny cykl edukacji, a drugi jedynie legalną pokutę. Koniec tego stanu następuje wtedy, gdy dusza zostaje oczyszczona, a jej działanie na dobrej ścieżce staje się łatwe i szybkie, jakby nie widziała przeszkód i opóźnień. Do tego czasu trwa walka i praca: robotnik musi wiele doświadczyć. Ma dwa główne ciosy: pierwszy to osłabienie energii moralnej, drugi to silny nacisk niewłaściwych ruchów od wewnątrz i niemiłe irytacje z zewnątrz. W tym wersecie jest mowa o pierwszym z nich, a mianowicie o przygnębieniu; o drugim poniżej. Przygnębienie to nuda w pracy. Kiedy atakuje, wszystko jest powolne. Do tego czasu wszystko robi się dobrowolnie, praca jest wykonywana, a czas, który stoi za czynem, nie jest zauważany. Ale kiedy pojawia się przygnębienie, wykonawca zaczyna się rozglądać, potem to robi, potem przestaje, więc chce jak najszybciej rzucić pracę. Dzieje się tak w życiu codziennym, ale dzieje się to także w życiu duchowym. Nie ma potrzeby stać w kościele, modlić się do Boga w domu, czytać lub poprawiać zwykłe dobre uczynki. Robotnik zaczyna się tym wszystkim nudzić; Dlatego robi to tak, jakby tego nie robił i nie ma sensu tego robić. Wygląda dokładnie jak na wpół śpiący człowiek, któremu praca wypada z rąk. Stan ten prorok opisuje w słowach: „Dusza moja zaśnie z przygnębienia”. Drzemka to jedynie zaprzestanie robienia i nierobienia czegokolwiek; ale samo w sobie jest złe. W życiu cielesnym jest to naturalne; Nie powinien być w stanie duchowym, gdyż istnieje nieodwołalny obowiązek – być trzeźwym i przebudzonym. Jest to równie złe, jak zatrzymanie się, ponieważ jesteśmy zobowiązani do ciągłego poruszania się do przodu; złe i w tym sensie graniczy ze złym działaniem. Ten, kto zapadł w drzemkę, może upaść i załamać się, może zostać schwytany przez wroga i doznać ran i porażek, nawet śmiertelnych. Dlatego ten, kto zasnął duchowo w przygnębieniu, zdając sobie sprawę ze swojego snu, nie może powstrzymać się od wyrzutów i strachu o siebie. Stąd wołanie o przebudzenie i odrodzenie: nikt w tym czasie nie jest w stanie sobie poradzić. Św. Augustyn pisze: „Podczas trudu zdobywania cnót i będąc w jakiś sposób nimi zmęczony, powiedział: «Dusza moja jest pogrążona w przygnębieniu». Co oznacza „drzemka duszy”, jeśli nie to, że ostygła w ożywionej nadziei na rychłe zdobycie cnoty? Modli się więc, bojąc się, że jakby zapadł w drzemkę, odpadnie od tych cnót, w których myślał, że już mu się udało. „On” – dodaje św. Hilary, nazywa siebie drzemiącym, ale nie śpiącym. Ten, kto śpi, jest w stanie snu, pokonany przez sen; a kto drzemie, jeszcze nie zasnął, ale jest na progu snu. Prorok drzemie, ale nie śpi i modli się, aby po zaśnięciu nie zasnął.” Zigaben przytacza opinię Hesychiusa, że gdy dusza śpi, grzech nie śpi, ale wkradając się, próbuje ją zniewolić i przyciągnąć do siebie. „Początkiem snu” – mówi – jest drzemka, a początkiem upadku jest rozpad i relaks duszy poprzez przygnębienie. Podobnie jak drzemiącego usypia się, tak moralnie osłabionego pociąga grzech”. Stan ten dobrze opisuje także jeden z zachodnich interpretatorów Psałterza (Bellarmin): „Nie ma na drodze tego życia człowieka, który by się nie odprężył i znudzony ciągłą walką, jaką duch toczy z ciałem, nie oziębnął wobec niej, nie zapadł w drzemkę, gdy chodzenie po trudnej drodze, na której ciało walczy z duchem, stanie się nudne”. Oto słowa błogosławionego Teodoreta: "Częsty atak grzechu często osłabia siłę myśli, powoduje, że asceta zaczyna się męczyć, wywołuje w nim tzw. przygnębienie; słabnąca dusza kłania się spać, a sen przynosi śmierć. Dlatego prorok prosi o utwierdzenie go i wzmocnienie. Mówi to w innym miejscu: "oświeć moje oczy, abym nie zapadł w śmierć" (Ps. 12,4), nazywając grzech śmiercią. Jak być w tym złym stanie? – Najpierw módlcie się; po drugie, trwać mocno w ustalonych schematach i rozpoczętych romansach, mimo że zamiłowanie do nich zanikło; po trzecie, medytować nad cudownymi drogami Boga objawionymi w słowie (Boga). Wszystkie te metody zawarte są w modlitwie proroka: „Utwierdź mnie w swoich słowach”. Zatem przede wszystkim módlcie się. Przygnębiony prorok zwraca się do Boga. Razem z nim i wy, słabi, wstąpcie tam i proście, aby na nowo rozpalił się w was ten sam żar, w którym wcześniej żadna praca nie była dla was trudna, aby ogień łaski powrócił do was, a wy, pobudzani przez niego, nie przestawajcie pilnie kroczyć ścieżką przykazań Pana. Kiedy się modlisz, nie pozostawaj w tyle za niczym, co zrobiłeś wcześniej. Niech nie będzie smaku - siłą woli zegnij szyję (szyję) i całe ciało pod przyjętym jarzmem. Błogosławiony Augustyn tak parafrazuje modlitwę proroka: „Utwierdzaj mnie w tych Twoich słowach, które już trzymam i które już wypełniam, abym z nich, stopniowo, z sukcesem, mógł przejść do innych”. Według św. Ambrożego: "Prorok prosi tutaj, aby utwierdzić się w słowach Boga: «niech nogi jego się nie poruszają» (Ps 16,5) i «nogi jego niech się nie zginają» (Ps 73,2). Nie zniosą tego ci, którzy mocno i odważnie stoją w prawości swego serca. Jak drzewo, które zapuściło głębokie korzenie, pozostaje nieruchome wobec wszelkiego obcego nacisku i ucisku. W obu przypadkach pogłębiajcie swoją pobożną refleksję na temat cudownych dróg Boga. W innym psalmie prorok wprost mówi, że gdy jego duch popadł w przygnębienie, aby go wypędzić, przypomniał sobie dawne dni i zaczął uczyć się na cudownych czynach Bożych. Co z tego wynikło? – Dusza stała się jak ziemia bezwodna, to znaczy spragniona; Obudziły się gusta i potrzeby duchowe, a dusza zabita przygnębieniem ożyła. Tutaj jest tak samo. Według św. Atanazego prorok naucza, że ​​ducha przygnębienia można wypędzić inaczej, jak tylko poprzez nauczanie słowami Bożymi. Dlatego powinniśmy zachować trzeźwość i czujność zgodnie ze słowem Pana: „czuwajcie i módlcie się” (Mk 14,38). Św. Hilary pisze: „Umocnij mnie słowami Twoimi”, abym wzmocniony zrozumieniem wszystkich Twoich dróg, nie tylko nie spał, ale i nie zapadał w drzemkę, ale stale zachowywał wszelką czujność. Zigaben ma tę samą myśl: „Umocnij mnie słowami”, to znaczy rozmyślając nad Twoimi przykazaniami, abym zawsze mógł to praktykować, bo dzięki temu mam nadzieję przepędzić uśpienie przygnębienia”. Św. Ambroży pisze o tym szerzej: "Doskonały, kierując umysł ku tajemnicom Bożym, nie śpi, ale zawsze czuwa i choć czasem śpi ciałem, czuwa sercem. W innym miejscu prorok mówi: "Jeśli zasnę na oczach moich i będę drzemał na każdym boku" (dopóki nie zbuduję cerkwi dla Boga) (Ps 132,4). Zatem ten, który postanowił zbudować cerkiew dla Pana nie z kamieni, ale z kamieni, ale z dobrych myśli, uczuć i usposobień, podekscytowanych i ukształtowanych przez niebiańskie słowa, nie śpi. Słowo Boże rozprasza przygnębienie - sen duszy i przygnębienie umysłu. Sen pochodzi ze smutku i zmartwień wieku. Kto jednak trwa przy Bogu, ten unika takich zmartwień; znajduje upodobanie w poznaniu wiecznego porządku rzeczy, nie zawstydzając się jakąkolwiek zmianą w sprawach ziemskich. Błogosławiony Anthimus zauważa, że ​​„w piątym i szóstym wydaniu (przekładu Biblii) oraz w Symmachusie zamiast drzemać, zaczęło kapać i moknąć; oznacza to, że dusza sprawiedliwego jest zwarta i mocno zbudowana, podczas gdy dusza grzesznika jest zdenerwowana i pełna dziur i płynów; dlatego potrzebuje jedności i wzmocnienia Boga”. Św. Ambroży, wspominając o takim tłumaczeniu, znajduje w słowie proroka dwie myśli; po pierwsze: „dusza” zaczęła kapać, zaczęła przyjmować w sobie coś obcego, nie dając jej spokoju i wypędzając ją na zewnątrz; po drugie: dusza zaczęła wilgotnieć, emitować z siebie wcześniej przyjęte słowo zbawienia, zamiast tego napełniając się szkodliwymi myślami. Oto jego słowa: "Inni nie czytają: "zapadł w drzemkę", ale "kapie", co oznacza, że ​​zaczął kapać, aby umożliwić przedostanie się wilgoci. Myśl będzie taka: dusza doskonałego męża, dobrze nastrojona i zamocowana, nie kapie jak sklepienia i sufity, ciasno i mocno zbudowana. Mówi się: "krople wypędzają człowieka z domu w zimowy dzień" (Przysłów 27:15). Dlatego musimy przymocować naszą duszę, aby nie kapała; trzeba ją mocno zjednoczyć nierozerwalnym połączeniem cnót, aby mogła zachować tajemnicę wiecznego Króla, jak św. Maryja, która ułożyła w swoim sercu wszystkie słowa, aby żadne z nich nie wypłynęło z nich ustami: kto prędko mówi, jak naczynie przepełnione, wylewając się tu i ówdzie, opróżnia swoje wnętrze i zalewa się przywiązaniami zewnętrznymi, nie mogąc ani zbudować sobie dachu, ani bezpiecznie utrzymać przyjętego słowa. Ta dusza nie ma zepsucia (dziur, pęknięć), która z hojną cierpliwością utrzymuje w sobie szczyt (sklepienie, strop) prawdy i mury innych cnót. Dlatego nie kapie, nie płynie, nie wylewa się: nie ma w nim rozwiązłości, zmiennej ruchliwości, nieuważnego zaniedbania, nic nie jest z niego wyrwane dziurką języka. Ps 119:29. Odejdź ode Mnie drogi nieprawości i zmiłuj się nade mną według Twoich praw. Drugą porażką, na jaką napotyka robotnik przechodzący stan pokutny, jest pobudzenie do grzechu, które pojawia się od czasu do czasu – albo samo w sobie, albo pod wpływem zewnętrznej stymulacji, albo na skutek działania zazdrosnego wroga. Może być tak mroczna i zagmatwana, że ​​temu, kto tego doświadcza, wydaje się, że już dopuścił się rozpusty, wyrzekł się Boga i popadł w nienawiść do człowieka; czuje, że jego dusza jest pełna zła, a jego brzuch zbliża się do piekła (Ps. 87:4). Dopóki człowiek żyje w zaniedbaniu i miłości do grzechu, to chociaż grzeszne pragnienia nieustannie odżywają w jego duszy i chociaż natychmiast ma on skłonność do ich zaspokojenia, wcale mu to nie przeszkadza; a kiedy okazuje skruchę i składa świadomą obietnicę, że nie będzie już więcej pobłażać, a zwłaszcza gdy już się nieco uspokoił i odzwyczaił od swoich namiętnych spraw, wówczas tego rodzaju atak nie może go zmylić, wzbudzić bólu i strachu. Stąd wołanie do Pana: „Zostaw przede mną drogę nieprawości”. Co to za nieprawda? Są to namiętne poruszenia w duszy, które prowadzą do wszelkiej nieprawdy i grzechu. Przylgnęli, przylgnęli do duszy; prosi, aby je od niej oderwać i wyrzucić daleko: niech będą na zewnątrz, a nie w środku, aby można było przez nie przejść bez odczuwania krzywdy, tak jak ktoś, kto nie ma do tego predyspozycji, nie odczuwa krzywdy z powodu choroby zakaźnej. Św. Hilary pisze: "Droga nieprawości jest drogą grzechu. Prorok modli się do Boga, aby odsunął od niego drogę grzechu - drogę prowadzącą bezpośrednio do grzechu - aby oddalił wszelkie podniecenia cielesnych namiętności, aby nie było pokusy pożądliwości, po której niczym w drodze idą do grzechu. Św. Ambroży kontynuuje tę myśl: "Nie powiedziałem: spuść mnie z drogi nieprawości, ale odejdź ode mnie drogi nieprawdy, wiedząc, że ona istnieje i w niej działa. I rzeczywiście, dopóki prowadzimy nieuprzejme życie, droga nieprawości pozostaje w nas i nie pozostaje w tyle. Ten, kto żałuje, dba o to, aby oddalić się od siebie. Ponieważ dziedziczna infekcja nieprawdy przyszła do nas z zewnątrz, istnieje pilna potrzeba zewnętrzny wyzwoliciel od niego. Oto modlitwa: „Zejdź ze ścieżki nieprawdy”. Wy także módlcie się, mówiąc: jestem biednym człowiekiem! Kto mnie sprowadzi ze ścieżki nieprawości? „I usłyszycie: Łaska Boża przez Pana naszego Jezusa Chrystusa”. Didymos oznacza tu wszystko, a nie jakiś szczególny atak grzechu; ale nie jest to obce znaczeniu tego wersetu. Mówi: "Kto z wyboru zeszedł ze ścieżki nieprawości i chce rozpocząć prawo Boże, modli się, aby to dokonało się u Boga, który położy kres wszelkim dobrym przedsięwzięciom. Podobnie i ten, kto nienawidził poprzedniej niewiedzy i pragnął wiedzy przeciwnej do niej, nie mając siły przepędzić niewiedzy i oświecić się wiedzą, zwraca się do jedynego Nauczyciela wszystkich: zostaw ode Mnie niewiedzę i zmiłuj się nade mną swoją wiedzą!" „Zmiłuj się nade mną według Twoich praw”. Co to za prawo? „Przez prawo Twojej miłości do ludzkości” – mówi Zigaben; albowiem prawo miłości Boga do człowieka polega na tym, że Bóg zmiłuje się nad tym, kto się nawraca i nad tym, kto całą duszą się do Niego zwraca”. Prawda wymaga kary dla gwałciciela prawdy; Miłość Boga do człowieka wstawia się za miłosierdziem. Jest to główne prawo obowiązujące w obecnym okresie naszego istnienia. Ten, kto cierpi z powodu ataków grzechu, nie może nie uświadomić sobie, że sam wcześniej dał grzechowi taką władzę nad sobą, sam pielęgnował w sobie tego węża i dlatego sprawiedliwie go znosi; a jeśli jest sprawiedliwy, to gdzie jest jego zbawienie, jeśli nie w miłości do ludzkości? Modli się w ten sposób: „Sam jestem winien, sprawiedliwie znoszę te ataki, ale okaż mi, Panie, miłosierdzie, zejdź z tej ścieżki nieprawości, zgodnie z prawem Twojej miłości do człowieka”. Słowa – przez Twoje prawo – mogą również oznaczać: tak, jak nakazuje lub wymaga Twoje prawo. Tak jak pacjent, szukając pomocy u lekarza, oczekuje od niego powrotu do zdrowia zgodnie z prawami nauk medycznych, tak też jest i tutaj. Bóg leczy słabości duchowe; lecz istnieje prawo tego uzdrowienia, bez którego uzdrowienie nie może nastąpić. "Jakim prawem szuka miłosierdzia? - pyta bł. Augustyn. Nic innego, jak tylko prawo wiary. Prawo wiary polega na tym, że modlimy się, aby została nam udzielona łaska, abyśmy dokonali tego, czego sami nie jesteśmy w stanie zrobić." „Zmiłuj się nade mną przez Twoje Prawo” oznacza znowu to samo, co „Pobłogosław mnie tym a tamtym”, czyli daj mi takie a takie błogosławieństwo. Tak to wyjdzie: okaż mi miłosierdzie, udzielając swojego prawa; wyrwij z serca błędne ruchy i w ich miejsce napisz, odciśnij, wprowadź swoje prawo, aby przeniknęło cały mój skład, rządziło wszystkimi ruchami moich sił, zawładnęło wszystkimi wynikami mojego życia i moich czynów, a ja, zdając sobie z tego sprawę, mogłem niepochlebnie wyznać prawo mojego Boga w moim sercu. To znaczenie jest najbliższe sednu i łączy w sobie wszystkie pozostałe. A tekst hebrajski mówi: uczyń mnie godnym prawa, uczyń mnie godnym prawa. Św. Hilary tak myśli: "Daj mi wyznając Twoje Prawo, abym był godny Twojego miłosierdzia i pełni błogości. Prorok modli się, aby Bóg zlitował się nad nim przez swoje Prawo. Przez Prawo miłosierdzie Boże zostaje przyciągnięte, zgodnie z Pismem, w następujący sposób: "A teraz w sprawie Izraela to, o co prosi cię Pan, Bóg twój, to jest bać się Pana, Boga swego, chodzić wszystkimi Jego drogami, miłować Go i służyć Panu, Bogu swemu, całym sercem i całą duszą przestrzegaj przykazań Pana, Boga swego, i Jego sprawiedliwości, jak ci to dzisiaj przykazałem, aby ci się dobrze działo” (Pwt 10,12-13). Jeśli więc Prawo uczy chodzić drogami Bożymi, aby było dobrze dla tego, kto nimi chodzi, to prorok modli się, aby Bóg zmiłował się nad nim przez Prawo, modli się o to, co jest zawarte w Prawie, to znaczy, aby: krocząc drogami Boga, może osiągnąć błogość”. Ps 119:30. Wybrałem drogę prawdy i nie zapomniałem o Twoim przeznaczeniu. Ciemne przejście dobiegło końca. Osoba pokutująca wchodzi w stan swobodnego i samowolnego chodzenia według przykazań. Kiedy tak się dzieje, w duszy dzieje się to samo, czego doświadcza człowiek, wchodząc z ciemnego korytarza do jasnej i ozdobionej komnaty. Prorok przedstawia ten jasny stan w trzech ostatnich wersetach obecnego ósmego (Ps. 119:30, 31, 32). Nie sposób nie zauważyć szczególnej kompletności tego obrazu i harmonii w relacjach pomiędzy różnymi aspektami struktury życia duchowego w tym czasie. Z jednej strony wskazany zostaje szereg relacji wolności do przykazań; z drugiej strony szereg korzystnych wpływów, których doświadcza dusza. W pierwszym idą - „Chciałem” - wybrałem, „Łączę” - kochałem sercem, „tekokh” - aktywnie działam w spełnieniu; w drugim – „Nie zapomniałem Twojego przeznaczenia” – przyjąłem w przekonaniu całą istotę Twojej ekonomii w dyspensacji zbawienia; dalej – „nie zawstydzaj” – z całą ufnością polegam na Tobie, „powiększyłeś moje serce” – poczułam napływ Twoich łaskawych, życiodajnych wpływów. Jest rzeczą oczywistą, że cel wszystkiego jest w „tych” i w „kiedy powiększyłeś moje serce”: Twoja łaska mnie napełniła, moje serce rozszerzyło się i podążałem ścieżką Twoich przykazań, nie zauważając przeszkód i nie dopuszczając do potknięć. Inne wskazówki są jedynie drogą i wsparciem dla tego ostatniego – mówi św. Hilary. „Droga prawdy…” Każdy, kto żyje i działa, ma już swoją drogę, ale nie każdy ma drogę prawdziwą. A Zbawiciel rozróżnił dwie ścieżki – szeroką i wąską, i ocenił je według celu, do którego prowadzi jedna i druga. Z tych, którzy idą, każdy podąża określoną ścieżką i dla wielu ich droga wydaje się prosta i prawdziwa, podczas gdy w rzeczywistości jest kręta i złudna - tylko pozornie jest to droga, i to prosta, ale w rzeczywistości wcale tak nie jest. Prorok mówi, że otworzyła się przed nim cała ta różnorodna iluzoryczność ścieżek; Ja, mówi, zobaczyłem, że jest tylko jedna prawdziwa droga i wybrałem ją. Święty Ambroży pisze: "Prorok to mówi, aby pokazać, że się nawrócił. Skąpy nie może tak mówić, ani stronniczy do tego, co doczesne i materialne, nie może tak mówić, bo jak ta droga może być prawdziwą drogą, skoro bogaty człowiek w tym wieku nie może zabrać stąd bogactwa, a po śmierci staje się biedniejszy od biednego Łazarza? Podobnie nie można uważać zarówno światowej chwały, jak i smutku tego wieku za drogę prawdy. Prawda jest wieczna, tymczasowa jest iluzoryczne. Jeśli chcemy kroczyć drogą prawdy, stańmy się obcy światu i zacznijmy żyć wiarą. Kto żyje wiarą, żyje w Bogu, który jest jedynym prawdziwym; ale ten, kto jest oddany światu, tylko „postępuje według sposobu” (Ps. 39:7), a prawda (rzeczywistość) wkrótce go zdemaskuje”. Jaka jest dla nas droga prawdy? – Życie według Ewangelii, w duchu wiary chrześcijańskiej. Nasz Pan Jezus Chrystus jest zarówno Prawdą, jak i Drogą. Podążaj za Panem Chrystusem, a będziesz kroczyć ścieżką prawdy. Ale upewnij się, że chodzi o samo działanie, a nie tylko nazwę. „Nie każdy będzie mówił: Panie, Panie, wejdzie do królestwa, ale czyńcie wolę Ojca niebieskiego” (Mt 7,21). Prawdziwie wejdź na ścieżkę prawdy, a nie tylko pozornie nią podążaj. „Chciałem ścieżki prawdy” – całą swoją wolą ją wybrałem, cała moja wola jest w niej i ona już nie wędruje (nie ciągnie) tu i tam. Dopóki nie zostanie opanowane dobro, zanim dominuje w nim światło prawdy, wola nadal się podwaja. W każdym zadaniu sumienie, już oświecone i ożywione światłem Ewangelii i łaską, wskazuje Boży sposób działania; ale czujesz, że nie wiadomo skąd płyną propozycje, które są mu całkowicie przeciwne i ktoś wdaje się w spór z jego sumieniem. Pamiętając o warunku przebaczenia w pokucie - ślubie wierności woli Bożej, woli, choć dalekiej od zgody na te obce propozycje, ale wszystko spogląda wstecz, nie bez pewnego przyciągania do kotłów egipskich (Wj 16:3), - to znaczy podwójnie. To podwojenie jest znakiem, że wewnątrz, w głębi naszej istoty, dzieło nawrócenia nie jest jeszcze zakończone; wciąż pozostają resztki obcego życia, jak kiełki, zmiażdżone, ale gotowe do natychmiastowego rozkwitu, jeśli tylko zapewnisz im miejsce. Dotychczasowy stan penitencjarny jeszcze się nie skończył, dlatego też dzieło pokuty nie jest jeszcze zakończone, nie słychać jeszcze pocieszającego głosu w środku: „odpuszczone są twoje grzechy” (Mt 9,2). Ale kiedy to minie, wszystko nieczyste wyparuje, pobłażanie sobie zniknie, namiętności ucichną – wtedy nie będzie już podziałów; wtedy będzie chciał z całą pełnią swojej woli każdego dobrego uczynku, który się pojawi. To właśnie pamięta prorok, najwyraźniej z duchową radością i radością. „I nie zapomniałem o Twoim przeznaczeniu”. „Radziłeś sobie – powiada bł. Augustyn – drogę prawdy, według której twoja teściowa i swoje przeznaczenie, abyś nie zapomniał o swojej teściowej”. Pamiętanie o przeznaczeniu Boga wiąże się z ekscytacją i wsparciem dla woli prawdziwej ścieżki. Kontemplacja losów Boga utwierdza w świadomości nieuchronność tej drogi i wiąże wolę. Dlatego życzy mu zdecydowanie i bez wahania; narzuca sobie prawo, aby stale podążać tą ścieżką. Ale jakie są te losy? - Cały przebieg sądów Bożych, czyli ustaleń opatrznościowej woli Bożej wobec nas, od chwili, od której spodobało się Bogu je objawić, aż do momentu, w którym świadomie wchodzi się w ich pełną kontemplację, nie wykluczając z tego kręgu tego, co widzi w sobie dokonanym; innymi słowy cała ekonomia zbawienia naszego rodzaju i zbawienia tego, który to mówi. Te losy Boga są widoczne na początku pokuty, ale w zbyt ogólnych kategoriach. Kiedy osoba, która pokutowała sumiennie, przechodzi przez stan penitencjarny, stają się one coraz wyraźniejsze, a gdy stają się jasne, łączą się ze świadomością, zarówno w odniesieniu do wszystkich zbawionych, jak i do samego człowieka oczyszczającego się. Wreszcie wszystkie są wyraźnie widoczne i łączą się ze świadomością, tworząc jej integralną część. Tak jak każdy, kto wyraźnie rozpoznaje siebie jako człowieka, jest świadomy siebie i wszystkiego, co go otacza, tak też ktoś oczyszczony rozpoznaje wyraźnie cały porządek sądów Bożych i swoje miejsce wśród nich. Całość jest tak zatłoczona w jego świadomości, że nie może o niej zapomnieć. Tak jak pamięta Boga i siebie w Nim, tak pamięta los Boga. „Oni” – mówi Anfim – nigdy nie opuszczają jego myśli; zawsze krążą przed oczami jego umysłu. Poprzednie – „będę” z tym – „niezapominanie” pozostaje w bezpośrednim związku, jako konieczna konsekwencja, w duchu konieczności moralnej. Ten, kto wkracza w poznanie sądów Bożych, jest przekonany nieodpartym dowodem, że wszystko jest zbudowane zgodnie z wolą Bożą i że ta wola, jak coś ustanowiła, niech tak będzie: nikt i nic nie jest w stanie zbytnio tego zmienić ani obalić. Umieściła urządzenie zbawienia w tę i tamtą stronę i nic nie jest w stanie zachwiać tej pozycji. Postępuj albo tak, jak powinieneś, albo pozostań poza tymi, którzy są zbawieni i dlatego idź na zagładę. Kiedy w świadomości przejmie to potwierdzenie, np. w dzień świadomość, że jest dzień, a w nocy świadomość, że jest noc, wtedy ten, kto ma silny zmysł samozachowawczy, jak przystało na skruchę, nie może się wahać. Całkowicie przechodzi na stronę Bożych ustaleń, przyłącza się do nich, chce ich i na tym kończy się wahanie. Biczowanie, struganie żelaznymi pazurami, rozpalanie pieców – nic! Całą jego istotę ogarnia prawda, że ​​może albo ostać się i zostać zbawionym, albo zatoczyć się i zginąć. Taka jest siła konieczności moralnej! Widzialny świat stoi, spajany fizyczną koniecznością; Świat moralny płynie w porządku, spojonym koniecznością moralną, wpisaną w świadomość i wolę wybranych przez wszechwładną prawicę Wszechdobrego Boga, który chce, aby wszyscy zostali zbawieni w ten, a nie inny sposób. Ps 119:31. Trzymam się Twojego świadectwa, Panie, nie zawstydzaj mnie. Rozszczepienie woli kończy się w momencie, gdy zanika wszelka sympatia dla grzeszników i namiętności. Wojnę z grzechem i namiętnościami wypowiada się w momencie pokuty; ale dokonuje się to w wyższej woli i serce nie zostaje nagle oderwane od swoich zwykłych przyjemności. Niezależnie od tego, czy oko widzi, ucho słyszy, czy też przychodzi na myśl coś z przeszłości, w sercu odczuwa się współczucie, chociaż duch, najwyższa strona naszej natury, zauważając to, natychmiast robi temu wyrzuty. Ale nagle nie możesz się oderwać. Stały opór wobec zła tłumi jednak coraz więcej tego współczucia, w zamian wskrzeszając niezadowolenie, irytację i złość z powodu odradzających się grzesznych ruchów. Wreszcie złość i irytacja pokrywają cały obszar namiętności. To znak, że z serca zostały odcięte wszystkie nici łączące go z grzechem. To oddzielenie serca od grzechu nie następuje samotnie, lecz zawsze towarzyszy mu lgnięcie do przeciwnego dobra. Idą razem i tak silny jak jeden jest, tak silny jest drugi. Serce nie może być pozbawione uczuć: taka jest jego natura. Oddzielenie się od jednego łączy się z drugim i nie da się rozróżnić, czy oddzielenie powoduje wyrzeczenie, czy też wyrzeczenie daje wolność odłączenia. Kiedy zatem z serca zostaną wyrzucone wszelkie grzeszne współczucia, czego dowodem jest złość na wszystko, co grzeszne, wówczas jednocześnie następuje całkowite przywiązanie do wszystkiego, co dobre. Jednego ze starszych zapytano: w jaki sposób można udowodnić, że czyjeś grzechy zostały odpuszczone? Starzec odpowiedział: „Jeśli ich nienawidził”. To samo rozwiązanie proponuje Bazyli Wielki. Jeżeli tej nienawiści towarzyszy lgnięcie do dobra i jeśli ktoś może o sobie powiedzieć, że lgnął do wszystkiego, co dobre, to może mieć całkowitą pewność, że jego grzechy zostały odpuszczone. Skończył się ciężar pokuty... W starożytnych legendach czytamy, że gdy ktoś, po wielu grzechach, pokutował i wyznawszy grzechy starszym, poprosił o uzdrowienie, zabierali go do odosobnionej celi i po zapoznaniu się z zasadami, zamykali go w niej. Minął pewien czas, pokuta dokończyła swoje dzieło i pokuta usłyszała głośno: „Pan przyjął twoją skruchę, twoje grzechy są odpuszczone”. To samo dzieje się wewnętrznie u tego, kto znienawidziwszy grzech, trzyma się świadectw Bożych. Nie z zewnątrz, ale od wewnątrz, powinno być słyszalne potwierdzenie wypowiadane z góry w jego sumieniu, że jego grzechy zostały odpuszczone – i taki nie będzie się wstydził. Oto, co pisze na ten temat św. Ambroży: „Ten, który choć dopuścił się wielu haniebnych rzeczy, prosił Chrystusa Pana o przebaczenie, nie zawstydzi się, gdyż do takiego człowieka powiedziano: «Odpuszczone są twoje grzechy... idź w pokoju». Nie zawstydzi się, gdy przez czyn dokona się w nim odpuszczenie grzechów – gdy zostanie mu odjęty nie tylko grzech, ale i namiętność do grzechu – gdy prawda odrzuci wszelkie kłamstwa, odwagę – strach, wstrzemięźliwość – nieczystość, tak że odpuszczenie (odrzucenie) grzechów będzie nie tylko na chwilę, ale na zawsze. Chrystus przyjdzie do twojej duszy, Jezus zamieszka w twoim umyśle i nie będzie już miejsca na grzech w tabernakulum twojego serca. Słowa św. Ambrożego przenoszą naszą uwagę na następne stulecie, przed tron ​​sądu Bożego. Błogosławiony Anthimus z Jerozolimy wyraża to bardziej bezpośrednio: „Kto w ten sposób trzyma się świadectw Bożych, tego Pan nie zawstydzi go w dzień sądu”. W tym przypadku słowa „nie zawstydzaj mnie” wyrażają niezachwianą nadzieję wierzącego, który sumiennie nad sobą pracował: „i nie zawstydzisz mnie, Panie”. Taka nadzieja jest integralną częścią ducha zbawionego. Bez tego dzieło zbawienia nie może się rozpocząć, a tym bardziej trwać. Ale był w powijakach, a teraz dojrzał. Jeśli prawdą jest, że dusza jest naznaczona śladami grzechów i namiętnych skłonności, że jest nimi pokryta, tak że jeśli pojawi się naga od okrywającego ją ciała przed tymi, którzy mogą ją zobaczyć, i oni to wszystko przeczytają bez specjalnych instrukcji, to jaki wstyd czeka dusze nieoczyszczone, gdy staną przed zastępem aniołów i świętych, widząc swój własny wstyd i wiedząc, że wszyscy wokół niego go widzą. Nie możemy sobie tego teraz wyobrazić; a Zbawiciel nie przedstawił, a jedynie powiedział, że będzie im tak ciężko, że woleliby zostać zmiażdżeni przez góry, niż stać w takim wstydzie na oczach wszystkich. Dlatego prorok, otrzymawszy potwierdzenie usunięcia ze swojej natury wszelkich nieczystości i zdając sobie sprawę, że wszędzie istnieje przymiot miłości do wszechobecnego dobra, w duchowej radości świadczy o swojej bezwstydnej nadziei: „nie hańbijcie!” - i jestem pewien, że nie będę zawstydzony. Odtąd czyste oczy świętych nie zobaczą we mnie nic haniebnego i nie będę się wstydził stać wśród ich zastępów. Św. Hilary pisze: "Odpuszczenie grzechów przeszłych otrzymuje ten, kto trzyma się świadectw Bożych. Słowo Pana mówi tak: "Oto nieprawości wasze jak obłok znikają, a grzechy zaciemniają się" (Iz 44,22). Bóg może usunąć od nas wszystko, co przynosi nam wstyd i hańbę, jeśli i my możemy świadomie powiedzieć: "świadectwo Twoje trzyma nas". Ale ten, który tak mówi, nadal tu mieszka, wciąż w drodze, wciąż na morzu, a nie na molo. Wraki zdarzają się również w pobliżu brzegu; rabusie mogą cię złapać i okraść na rogu twojego domu. Dopóki człowiek żyje, nie może powstrzymać się od strachu przed atakami wroga i odczuwania potrzeby pomocy przeciwko nim. Bezczelność wroga znów przedostała się do dawnych dusz, które odpoczęły, zostały już zmiecione i odrzucone. W tym kontekście „nie zawstydzać” będzie oznaczać tak: teraz dzięki Tobie, Panie, wszystko zostało poprawione i ulepszone zgodnie z Twoją wolą; ale boję się, że wróg jakoś znowu się wkradnie i obali całą moją formację. On już wie, jak ze mną postępować; Nie zawstydzaj mnie, Panie, i nie wydawaj wrogom duszy, która się przed Tobą spowiada. „Nie zawstydzaj mnie” – kontynuuje bł. Augustyn, pozwól mi płynąć tam, gdzie płynę, pozwól mi osiągnąć to, do czego dążę, bo nie jest to dzieło ani chętnego, ani płynącego, ale miłosiernego Boga. Jestem całkowicie przywiązany do Twoich przykazań i jestem gotowy z miłością spełnić każdy dobry uczynek, jaki mnie spotka, ale pragnienie i poszukiwanie są moje, a siła jest Twoja. W Tobie pokładam całą nadzieję, zawsze gotowy pomagać tym, którzy Cię szukają - nie zawstydzaj mnie; daj mi działać w całej pełni mojego posłuszeństwa Twoim przykazaniom; Napełnij mnie swoją mocą, aby jakimś cudem nie spotkało mnie to samo, co spotyka kogoś, kto zaczął budować dom, ale nie jest w stanie go dokończyć, albo kto spiesząc się z rozpoczęciem wojny, okazuje się, że nie jest do tego zdolny. Nadzieja, że ​​Ten, który rozpoczął w nas dzieło zbawienia, doprowadzi je do końca i poprzez wszelkie nierówności życia skutecznie doprowadzi nas do bram śmierci, a przez nie do bezwstydnego wstąpienia w zastępy uwielbionych, rodzi się od samego początku nawrócenia się do Boga. Wraz z pracą zbliżania się do Boga wzrasta i opiera się przede wszystkim na świadomości, że z naszej strony wszystko, co było w naszej mocy, zostało już wprowadzone w czyn. A Bóg nie okazuje szczególnej pomocy, dopóki człowiek ma jeszcze swoje siły, których nie wykorzystał, bo i one pochodzą od Boga. Prorok mówi teraz coś takiego: Zrobiłem już wszystko, co było możliwe, wyczerpałem Twoją siłę daną mi w mojej naturze; Nie mogę pójść nawet o krok dalej, ale jeszcze dużo zostało. Przyjdź teraz do mnie ze szczególną pomocą i pomóż mi dokończyć rozpoczęte przeze mnie dzieło, które jest szerokie według Twojego zarysu. Będę się bać nawet przed samą sobą, że zaczynając działać według tak szerokiego planu, zatrzymam się w pół kroku. Teraz zaczyna się prawdziwe działanie, kiedy Ty, a nie ja, będziesz działać. Ps 119:32. Ścieżka Twoich przykazań płynęła, gdy powiększyłeś moje serce. „Tekoh” – pobiegł, czyli ścieżką Twoich przykazań, uwolnił się, wyszedł na dużą, przestronną drogę. Wcześniej ręce i stopy były splątane, a droga była nierówna i ciernista; teraz droga jest przestronna i gładka, a twoje ręce i nogi są wolne. Kiedy ustanie rozdwojenie woli i obumrze współczucie dla grzechu i namiętności, wówczas nie ma już w środku przeszkód, aby czynić dobro, by podobać się Bogu. Każdy wie, jak łączą się namiętności, nawet jeśli nie otrzymali jeszcze chwalonej tutaj wolności. Własny interes (potrzeby własne) wiąże się z hojnością, użalaniem się nad sobą – wszelkiego rodzaju wstrzemięźliwością, dużą troską i troską (nie ma czasu) – wstrzemięźliwością od wszystkiego na rzecz rozmowy z Bogiem w modlitwie. W ten sposób każda dobra inicjatywa, która pojawia się w sercu, natychmiast wiąże się z natychmiastowym pojawieniem się przeciwnego złego uczucia i sprawa zostaje albo całkowicie porzucona, albo na chwilę zatrzymana. Te opory wobec dobra wynikają ze współczucia serca dla grzechu i rozdwojonej woli. Kiedy zamarzają, wtedy ustają wewnętrzne opory, a jeśli czasami przychodzą skądś (skąd), to nie mają siły determinującej, a wszystko, co dobre, zarówno poczęte, jak i zrealizowane, chętnie, szybko, żywiołowo, z przyjemnością i radością. Powodem szybkości na ścieżce przykazań jest pełne łaski rozszerzenie serca. Łaska Boża jest obecna w sercu od pierwszej minuty przebudzenia grzesznika. W chrzcie lub pokucie wchodzi do wnętrza człowieka i zamieszkuje w człowieku, lecz nie wywiera pełnego swego działania, nie objawia się świadomości zbawionego, dopóki jego serce nie zostanie oczyszczone, choć głównie poprzez własne działanie, ale w wyniku wysiłków samej osoby. Tym razem jest to praca lub stan odurzenia. Niezależnie od tego, czy na kogokolwiek narzucono pokutę kanoniczną, czy nie, nikt nie może uniknąć pokuty wewnętrznej i nikt nie może określić jej terminu. Tam wszystko dzieje się samoistnie, a prawo jest ustanowione poprzez relację wolności i łaski. A kiedy ten termin się kończy, łaska jaśnieje w sercu i serce staje się coraz szersze... Dzieje się to równocześnie z ustaniem rozdwojenia woli i współczucia serca dla grzechu, bo tylko wtedy serce staje się czyste, godne naczynia Ducha. Powstaje czyste serce i odnawia się właściwy duch w łonie zbawionego. Ojcowie Święci szczegółowo przedstawiają te dwa jednoczesne zjawiska w życiu duchowym. Św. Hilary pisze: „Prorokowi wszystko układa się pomyślnie. Najpierw powiedział: „Zejdź ze ścieżki kłamstwa”, potem: „Wybrałem drogę prawdy”, dalej: „Przylgniemy do Twojego świadectwa”, a teraz kończy: „Popłynęła droga Twoich przykazań, gdy powiększyłeś moje serce”. Osiągano to stopniowo. Wszystkie poprzednie rzeczy zostały uczynione, abyśmy mogli swobodnie podążać drogą przykazań Bożych. Ale ścieżka prowadząca do żołądka jest jednocześnie wąska i godna pożałowania - wąska, ponieważ trzeba iść z całą uwagą i ostrożnością; - jest godny ubolewania, ponieważ jest wiele smutków i trudności. Ale jak prorok może się przechwalać, że biegł tą drogą? „Nie sam” – mówi – „ale dlatego, że powiększyliście moje serce”. Kiedy zaczął mieć szerokie serce, swobodnie podążał ścieżką Pana; Nie mógł sobie na to pozwolić, dopóki sam nie stał się przestronnym mieszkaniem godnym Boga”. Błogosławiony Augustyn wyobraża sobie proroka, jakby słyszał pytanie z góry: "Jak poszedłeś drogą przykazań Pańskich - czy naprawdę możesz to zrobić sam? "Nie, Panie" - odpowiedział - "ponieważ rozszerzyłeś moje serce", nie tylko z mojej woli, jak gdybym nie potrzebował Twojej pomocy, ale dlatego, że poszerzyłeś moje serce. Poszerzanie serca jest miłością przykazań. Darem Bożym jest to, że przestrzegamy Jego przykazań, nie będąc przygnębieni strachem. kary, ale rozszerzając się w nich z miłością i upodobaniem w nich, sam Bóg obiecuje nam tę szerokość: „Będę w nich mieszkał” – mówi – „i przechadzał się” (2 Kor 6,16). A jakże przestronne jest miejsce, w którym mieszka i porusza się Bóg!... W tej przestronności „miłość wlewa się w nasze serca przez Ducha Świętego, który został nam dany!” (Rzym.5:5) Święty Ambroży wskazuje tu na inne niuanse: "Nie mógłby zostać w ten sposób teściową, gdyby jego serce było ściśnięte i uciskane. Apostoł, który z góry podążał drogą Pańską, powiedział o sobie: «rozszerz moje serce», mówi «rozszerz» (2 Kor. 6, 11. 13). I spójrz na różnicę: ścieżka jest najwęższa, ale serce musi być najprzestronniejsze, aby mogło służyć za mieszkanie za Ojca i Syna, i Ducha Świętego, aby Słowo Boże, przychodząc i naciskając na drzwi serca, nie zastała ich ciasnych i nie chciała w nich zamieszkać. Trzeba kierować teściową szerokością wewnętrznego człowieka, a nie zawężeniem działania zewnętrznego, aby osiągnąć zamierzony cel (1 Kor. 9,24). 4:7), popłynął pomyślnie, bo płynął jak dobry koń”. Czyste serce wypełnia łaskę Ducha; wraz z nią miłość wlewa się do serca, czego dowodem jest całkowite, dobrowolne, radosne i żywe wypełnienie wszystkich przykazań. Nad tym, któremu się to udało, spełnia się pocieszająca obietnica: „przyjdziemy do niego i u niego zamieszkamy” (J 14,23). Czy to zatem koniec przepływu? - Nie, tu jest dopiero początek prawdziwego przepływu, tak jak powinno być zgodnie z zamysłem Boga w Chrystusie Jezusie. Do tej pory pokuta trwała w stanie pokutnym i polegała na opanowaniu wszystkich środków danych nam w Panu i dostrzeżeniu wolności, aby móc nimi działać bez przeszkód. Teraz powinna rozpocząć się sama akcja, czysta i nie odbiegająca ani na krok od planów Opatrzności Bożej, która wyznacza zarówno los każdego człowieka, jak i sposób uczestnictwa i działania w nim każdej osoby prywatnej. Ten, kto tego dokonał, wyznaje, że Bóg już w nim działa, tak jak chce, jak i jak robi, a kiedy działa, mówi: „Nie ja, ale łaska, która jest ze mną” (1 Kor. 15,10). Piąta ośmiolinia charakteryzuje się literą „Ge” - „tutaj”. „Tutaj” mówimy, gdy chcemy wyrazić pewność, dokładność, oczywistość czegoś, jakby wskazując, „tutaj, spójrz”. W tych ośmiu wersetach święty prorok wyraźnie wyraża, jaki jest sens zbawczego, miłego Bogu życia. Przypominając wszystko, co dotychczas powiedziano, mówi niejako: o to właśnie chodzi! Wszystko pochodzi od Boga; Szukaj u Niego zarysu dobrej ścieżki (Ps. 119:33), wiedzy (Ps. 119:34) i siły (Ps. 119:35). Ale wiedz, że bez względu na to, jak bardzo o to poprosisz, nie otrzymasz tego, jeśli nie dołożysz wszelkich starań ze swojej strony; dlatego szukajcie (Ps. 119:33), trzymajcie się (Ps. 119:34), pragnijcie (Ps. 119:35). Tylko wzajemne połączenie wolności i łaski daje prawdziwe, dostatnie życie. To, co pochodzi od Boga, jest zawsze gotowe: tylko nie zasypiaj i nie oddawaj się lenistwu. Zmuszając się do czynienia dobra, zwróć szczególną uwagę na czystość swoich intencji. Nieczyste intencje niszczą dobroć dobrych uczynków. Czyniąc dobrze, nie pozwalaj sobie na samolubne poglądy (Ps. 119:36). Nie mieszajcie w to namiętności i przyjemności próżności (Ps. 119:37). Niech tylko bojaźń Boża natchnie cię we wszystkim (Ps. 119:38). Jednocześnie jednak pamiętaj, że niezależnie od tego, jak bardzo będziesz o siebie dbał, prześlizgną się przez to myśli, które są dla ciebie uwłaczające: żałuj ich, a ponieważ wielu z nich nie zostaje zauważonych, a inne, nawet teraz, gdy twoje oko wpada w serce, być może są tam ukryte pod pozorem jakiegoś dobra, a następnie żałuj nieustannie. Niech pokuta będzie tłem twojego życia (Ps. 119:39). Następnie oddając się w ręce Boga, powiedz: Z całego serca pragnę podobać się Tobie, Panie (Ps. 119,40). Ps 119:33. Wyznacz mi, Panie, drogę Twoich usprawiedliwień, a będę szukał i usunę. „Połóż się, ucz”, odcisk w moim sumieniu, zdecydowanie wskazuje, co mam zrobić, aby nie zagubić się w domysłach i domysłach, ale zobaczyć wszystko wyraźnie. W innych psalmach prorok mówi: „Wyświęć mnie, Panie, na Twoją drogę” (Ps 26,11), „Naucz mnie, Panie, na Twojej drodze, a będę chodzić w Twojej prawdzie” (Ps. 85,11). Ciemność i niepewność są nie do zniesienia. Błogosławiony Teodoret pisze: „Ja zawsze, powiada prorok, potrzebuję Twojego oświecenia i Prawa, aby poznać drogę Twoich usprawiedliwień i kroczyć nią bez przeszkód”. Być może jednak, zauważa Bellarmin, prorok wyraża w ten sposób pragnienie nie tyle, aby powiedziano mu prawo, ale aby prawo zostało uwewnętrznione przez wszystkie siły bytu, tak aby stało się prawem dla wszystkich sił duszy, aby było dominującym sposobem działania, zarówno w ogóle, jak i w częściach. Gdy dana jest taka jasność widzenia prawa, a tym bardziej taka moc w nim zawarta, jest rzeczą naturalną, że ten, kto pragnie podobać się Bogu, nie będzie szukał niczego poza jego wypełnieniem w każdym czasie i we wszystkich przypadkach, gdzie otwiera się możliwość jego zastosowania. Prorok dodaje: „Będę szukał i zabiorę”; Tylko ja będę miał troskę i wysiłek, aby zadowolić prawo. „Jedno” – mówi Orygenes, prosi Boga, a drugie obiecuje przynieść od siebie. Ty – mówi Pan – wyznacz mi drogę Twoich usprawiedliwień; i poświęcę na jej szukanie cały czas mojego życia”. Święty Ambroży bardzo obrazowo przedstawia to prawo Boże. "Wojownicy biorący udział w kampanii nie kontrolują własnego postępu, lecz otrzymują od króla-przywódcy harmonogram, dokąd i jak iść, i ściśle go przestrzegają. Dopiero wtedy w drodze stwierdzają, że wszystko jest gotowe. Jeśli którykolwiek z nich pójdzie w drugą stronę, nie otrzyma ani pożywienia, ani mieszkania. Król nakazuje, aby wszystko to było przygotowane na wyznaczonej przez niego ścieżce i tylko dla tych, którzy postępują zgodnie z jego instrukcjami, nie zbaczając ani w prawo, ani w lewo. Rozdziela też przystanki: na przykład trzy dni na iść, a czwarty odpocząć. Ponadto wybierane są miasta obfitujące w wodę i wszelkiego rodzaju żywność, w których mają przebywać przez trzy, cztery dni lub dłużej. W ten sposób podróż przebiega bez skrajnego zmęczenia, aż do miasta, w którym ciężko pracujący wojownicy otrzymują całkowity spokój. Wiedzcie, że w ten sposób Chrystus, Wódz świętych, wyznacza im drogę do marszu do miasta Bożego. Widzimy tego prototyp w przejściu Izraelitów z Egiptu Ziemia Obiecana. Obozy tej procesji zostały opisane przez Mojżesza na rozkaz Boga. Ale spójrz, kto był odpowiedzialny za te obozy i wszystkie trasy? Bóg poprzedzał ich w dzień w słupie obłoku, chłodząc idących, a w nocy w słupie ognia, rozpraszając ciemności i oświetlając drogę. Słup, czasem ognia, czasem obłoku, był prawodawcą ścieżki; Bóg przemówił do nich ze słupa. Tam, gdzie ludzie powinni odpocząć od trudów podróży, tam filar zatrzymał się i nie posunął się dalej. Kiedy nadszedł czas odejścia, słup podniósł się i poszedł tam, gdzie ludzie powinni iść. Filar ten był prototypem Pana Jezusa, który miał przyjść (i przyszedł) na „obłoku świetlnym”, jak powiedział Izajasz (Iz 19,1), to znaczy przez wcielenie w Dziewicę Maryję, która była światłem dzięki czystości Jej dziewictwa i przyćmieniu Ducha Świętego. Poddajmy także naszą drogę kierownictwu Pana Jezusa; niech Jego przykazania będą prawem na naszej drodze. Kto podąża ścieżką Jego przykazań, odpoczywa pod baldachimem Chrystusa. Panna młoda śpiewała o tym także w pieśniach: „Pragnęłam i usiadłam w jego cieniu” (Pnp 2,3). Tak może mówić każda dusza, a także całe zgromadzenie chrześcijan – Kościół. On jest Królem, On jest naszym Przywódcą i pięknie zaaranżował wszystko na naszej drodze i marszu. Jeśli po drodze wydarzy się coś smutnego lub zawstydzającego, coś, co przekracza nasze siły, On, jako nasz przywódca, osładza smutek, poszerza ciasne warunki i daje siłę i siłę słabości. Jeśli ziemski król wie, jak zaopatrzyć swoich żołnierzy we wszystko, czego potrzebują, to czy Wszechdobry Bóg nie wie, czego potrzebują Jego słudzy i nie wie, jak im to zapewnić? W ten sposób schładza się każda dusza pod baldachimem Chrystusa Pana, śpiewając z oblubienicą śpiewającą: „Pod Jego baldachimem tęskniliśmy i zasiedliśmy, a Jego owoc jest słodki”. Pasie ją na zielonym miejscu, wskrzesza na wodzie umarłych, to znaczy za łaską Sakramentów Świętych. Idąc dalej prawdziwą drogą, wchodzi do błogiego obozu miłości i wyznaje: „Miłość mnie zraniła” (Pnp 2,5). Są inne obozy, do których dusza wiernie maszerująca do celu wchodzi z miłością – obóz krzyża i pogrzebu. A dusza obozów zła zostaje wyeliminowana. „Idźmy drogą królewską, nie zboczymy ani na prawo, ani na lewo, dopóki nie przekroczymy Twoich granic” (Lb 20,17) – tak powiedzieli ambasadorowie Mojżesza do króla Edomu, czyli ziemskiego, gdyż wszystko na ziemi, zarówno po prawej, jak i po lewej stronie, jest niemiłe: obóz głupoty jest niemiły, obóz wstrzemięźliwości jest niemiły. Izrael musiał ich mijać bez zatrzymywania się, aby osiągnąć mądrość i tam rozbić obóz, bo w jej prawicy jest życie, a w jej prawicy wszelkie zadowolenie (Prz. 3:16). Prorok dobrze powiedział: „połóż prawo”, to znaczy połóż prawo we mnie, aby pozostało nieruchome i mocne w moim sercu; aby żadna burza tego stulecia nie wyrwała go z miłości do Niego; aby w ten sposób mógł być dla siebie prawem, mając w swoim sercu wypisany czyn zgodny z prawem. „Dokładnie to zrobię” – mówi – „i usunę”. I to prawda, bo nie szuka się jakiejś drobnostki, ale raju, Królestwa Bożego, wspólnoty aniołów, mieszkań wiecznie błogosławionych. Dlatego trzeba szukać nie przez jeden dzień, nie dwa, nie kilka miesięcy, ale zawsze i poprzez wszystko, aby zebrać więcej tego, co jest godne nagrody. Ostatnią myśl na temat wyrycia prawa w sercu szczególnie kompleksowo rozwija błogosławiony Augustyn. "Apostoł mówi, że Prawo nie należy do sprawiedliwych, lecz do bezbożnych i nieposłusznych (1 Tym. 1:9-11). Czy to naprawdę był ten, który tutaj mówił: "Daj mi prawo, Panie?" – kim są ci, dla których zgodnie ze słowami Apostoła zostało ustanowione Prawo? - Nie, gdyby taki był, nie powiedziałby powyżej: „Ścieżka Twoich przykazań jest drogą”. Co oznacza jego modlitwa – aby ustanowić dla niego prawo, choć nie należy się ono sprawiedliwemu? – Nie jest mu ono przypisane w ten sam sposób, w jaki zostało przypisane ludowi nieposłusznemu, na tablicach kamiennych, ale na tablicach serca cielesnego (2 Kor. 3:3), nie według Starego Testamentu z góry Synaj, „rodząc do pracy” (Gal. 4:24), ale według Nowego, o którym pisze prorok. Jeremiasz: „Nadchodzą te dni – mówi Pan – i zawrę nowe przymierze z domem Izraela i domem Judy, nie według przymierza, które nakazał ich ojciec w dniu, w którym jadłem z ich ręki, abym ich wyprowadził z ziemi egipskiej, ponieważ nie wytrwali w moim przymierzu i ich zaniedbałem – mówi Pan. Takie bowiem przymierze zawrę dla domu Izraela od tych dni – mówi Pan, dając moje prawa w ich umysłach i wypiszę je na ich sercach, i będę dla nich Bogiem, a oni będą Mną jako ludem” (Jer. 31,31-33). W ten sposób chce, aby było mu zapisane Prawo od Pana, a nie tak, jak zostało zapisane na tablicach nieprawych i zbuntowanych, należących do Starego Testamentu. kamieniem, ale tak jak święte dzieci, dzieci wolne, dzieci najwyższego Jeruzalem, są zapisane przez Ducha Świętego jak palec w sercu - nie jako takie, które się tylko pamięta, ale w życiu wzgardzone, ale jako roztropnie poznane i wypełnione miłością, zgodnie z szerokością miłości, a nie ze względu na ciasną bojaźń. Ktokolwiek czyni coś zgodnego z prawem ze strachu przed karą, a nie z miłości do prawdy, czyni to mimowolnie zgodny z prawem, nieświadomie, prawdopodobnie żywi pragnienie, aby takiego prawa nie było. Zatem nie jest przyjacielem prawa, ale raczej wrogiem, gdy chce, aby ono nie istniało. Czyny nie czynią czystym tego, kto jest nieczysty z wyboru. Taki nie może powiedzieć, że zostało powiedziane z wyprzedzeniem: „Ścieżka Twoich przykazań płynęła, gdy powiększyłeś moje serce”; takie bowiem poszerzenie serca oznacza miłość, która według apostoła „jest wypełnieniem Prawa” (Rz 13,10). Dlaczego prosi o ustanowienie dla niego Prawa, skoro gdyby nie zostało ono dla niego ustanowione, nie podążałby drogą przykazań całym sercem? - Mówi tak, bo dążąc do sukcesu, wierzy, że jest to dar od Boga. Stawiając tę ​​prośbę po poprzedniej, o co jeszcze prosi, jeśli nie o to, aby coraz bardziej prosperować? bardziej żyć zgodnie z prawem? Nazwał to prawo tutaj drogą usprawiedliwienia; ale nie ma innej drogi i drogi przykazań, którą on już przeszedł, gdy jego serce rozszerzyło się miłością do prawa. Zatem już przeszedł, a teraz nadal chce iść, iść dalej, aby dostąpić zaszczytu najwyższego powołania Bożego. Dlatego dodał: „Wyegzekwuję i zabiorę”. Jak będzie szukał tego, co ma, jeśli nie jest tak, że to, co już ma, ma, bo to robi, a tego, czego będzie szukał, będzie szukać poprzez pragnienie doskonałości w tym samym rodzaju działalności. Ale co oznacza „wyjmij to”? Czy naprawdę nie będzie końca poszukiwań? „Wyjmę to” - przez cały czas, gdy tu mieszkamy, bo do tego czasu był tylko sukces, a tam ten, któremu tutaj dobrze się udało, jest dokończony i odciśnięty. Tutaj szuka się prawa poprzez pomyślne jego wypełnienie, ale tam w nim i dla niego leży pełnia przyjemności i nie ma już czego szukać. Ps 119:34. Daj mi rozum, a będę doświadczał Twojego prawa i będę go strzegł całym sercem. „W poprzednim wersecie – pisze Zigaben – proszono o ogólną znajomość prawa i ogólne usposobienie do niego, w ogóle do wszystkiego, co prawne, do wszystkiego, na czym jest znamię woli Bożej – proszono o ożywienie sumienia i podniesienie siły jego głosu; teraz prosimy o znajomość prawnego sposobu postępowania w szczegółach, jakby: daj mojemu umysłowi taką bystrość widzenia mentalnego, abym za każdym razem mógł trafnie określić, co powinienem zrobić, aby mój czyn był całkowicie zgodnie z duchem Twojego prawa, z Twoją wolą, z Twoimi dobrymi intencjami wobec mnie i wszystkich ludzi. Wtedy wcześniej ogólnie obiecano egzekwowanie prawa, ale tutaj obiecuje się je zachować, a w każdym razie wypełnić. Serdeczność jest taka sama zarówno tam, jak i tutaj. Tylko serce może szukać „Wyjmę to”: dlatego nie jest tam dodane: „Będę go szukać całym sercem”. Bez serca można czynić to, co jest zgodne z prawem; Dlatego dodano tutaj: „Będę tego trzymał całym sercem”. Serdeczność to cały koszt przestrzegania prawa. Ale ponieważ serce jest ślepe, prosimy o napomnienie, aby promienie racjonalnego światła oświetliły obszar praworządności i skierowały serce w kierunku celowych aspiracji. Prorok zdaje się modlić w ten sposób: „Daj mi, Panie, zrozumienie i oświecenie przez Twojego Ducha, abym z Jego pomocą mógł z uwagą i pilnością studiować Twoje Prawo. Po jego dokładnym zrozumieniu obiecuję je właściwie wypełnić”. „I Pan nakazał, aby Pisma były sprawdzane, lecz ci, którzy doświadczają, potrzebują oświecenia z góry, aby zarówno znaleźć to, czego szukają, jak i zachować to, co znaleźli” – zauważa błogosławiony Teodoret. „Wcześniej” – mówi Bellarmin, prosił o przywiązanie do prawa, a teraz prosi o jego prawdziwą i szczegółową wiedzę, nie z ciekawości, ale dla utrwalenia tego, czego się nauczył. Św. Hilary tak analizuje całą kompozycję tego wersetu: „Wiedząc, że pierwszym zadaniem mądrości jest, gdy nie wiesz czego, zwrócić się o poradę do tych, którzy wiedzą”, prorok najpierw prosi o rozum, aby zrozumieć to, czego nie rozumie; wiedząc później, że otrzymawszy ducha zrozumienia, musi go wykorzystywać w badaniach, mówi: „I wypróbuję Twoje prawo”; wiedząc zresztą, że słusznym owocem prób jest spełnienie tego, co zostało odkryte badaniami i znane, dodaje: „i zachowam i”; rozumiejąc, że aktywne wypełnianie tego, co znane, otrzymuje siłę i wartość z serca, kończy cały krąg swojej wypowiedzi w ten sposób: „i całym sercem będę tego strzegł”. Ale co dokładnie prorok chce zrozumieć i zbadać? – Duchowy znak wszystkiego, co jest zalegalizowane. Tak jak na przykład sześć dni roboczych przypomina sześć dni stworzenia, a siódmy jest dniem odpoczynku – odpoczynkiem Boga według stworzenia; jak święto nowego miesiąca, jak w lustrze, zapowiada wieczne świętowanie nowego życia w niebie, abyśmy mogli zrozumieć wszystko inne: co oznacza jubileusz siódmego i pięćdziesiątego roku, czym jest obrzezanie, czym jest przaśny chleb, czym jest Pascha, co oznacza sama ziemia obiecana. Wszystko to domaga się zrozumienia, obiecując, że po zrozumieniu tego zagłębi się w to, co rozumieją badania; wchodząc głębiej, pielęgnuj to i pielęgnując, strzeż tego całym swoim sercem.” Św. Ambroży kontynuuje tę myśl, radząc nam, abyśmy głębiej wniknęli w zrozumienie działań przyjemnych Bogu, kierując się interpretacją nadawaną uczynkom Prawa od Pana. "Trzeba postępować według prawa duchowego, czyli przykazań Pana, które On wypowiedział, gdy rzekł: « Powiedziano starszym... A Ja wam mówię " (Mt 5). Tak jak jest Miejsce Święte, a nad nim Najświętsze, tak też jest przykazanie i przykazanie przykazań. Gdy tak zrozumiecie prawo (duchowo), zachowacie je w swoim sercu. Żyd nie przestrzega prawa w swoim sercu; czyta wargami, lecz umysłem nie rozumie i sercem nie miłuje, dlatego robi wyrzuty: „wargami czci mnie, lecz sercem swym daleko jest ode mnie” (Iz 29,13). W ten sposób zagłębiając się w prawo, przyswajając jego duchowe rozumienie i postępując według tego ostatniego, „prawdziwy miłośnik prawa osiąga w końcu, jak mówi błogosławiony Augustyn, wyżyny życia świętego i pobożnego, w którym kocha Boga całym swoim sercem, całą swoją duszą i wszystkimi swoimi myślami, a bliźniego jak siebie samego; i to jest całe Prawo i Prorocy”. Czy nie dzieje się tak dlatego, że często nie widać właściwych owoców pracy wielu entuzjastów pobożności i wśród chrześcijan, ponieważ nie proszą oni o zrozumienie i nie zagłębiają się w badanie tego, co jest większe (większe) od prawa? Dlatego przepychają się w przedsionku, nie wchodząc do środka. Chrześcijaństwo ma także rangę zewnętrzną; Bez tego człowiek nie może istnieć. Jednak w chrześcijaństwie ma ono zupełnie inne znaczenie niż w starotestamentowym wyznawaniu wiary. Wszystko tam jest wypisane punktualnie palcem Bożym, a każdy, kto odstępuje od napisów, choćby determinował jedynie wygląd, zgrzeszył. Kościół Chrystusowy nie otrzymał takiego znaku, ale otrzymał ducha życia w Chrystusie Jezusie, który sam rozwinął się i przyodział w całą przedziwną wspaniałość porządku kościelnego. I tak jak ten duch życia nie wysycha, tak też zewnętrzna szata tego ducha jest nieustająca. Nie staje się odrętwiały na jedną rzecz, tak że staje się ona jak jarzmo podporządkowanej pracy; zawsze jednak może się odnowić, tak jak drzewa co roku odnawiają swoje szaty, z nadmiaru życia wewnętrznego. Jest jedno prawo; „Niech wszystko się dzieje w należytym porządku i porządku” (1 Kor. 14:40). W tym obrzędzie, tak jak on do nas przyszedł, jesteśmy wychowywani i rozpalamy w sobie ducha życia. Cała moc jest w tym duchu. Dopóki nie jest w ruchu, czyli gdy poruszamy się jedynie w uporządkowanym obrządku Kościoła, niczym się nie różnimy od Żydów obrzezanych bez obrzezania serca, którzy oczyszczali zewnętrzne szyby, nie dbając o czystość wewnętrzną – ustami wołając: Panie, Panie! ale w sercach tych, którzy dążyli głównie do własnych, egoistycznych celów. Żyd złożył przepisaną ofiarę i udał się do domu, do zmarłego. Jaka jest różnica między kimś, kto na przykład po pozornym nabożeństwie z próżnymi i namiętnymi myślami wraca do domu spokojnie, z przekonaniem, że postąpił słusznie, a ponadto tak regularnie, że nic więcej nie jest od niego wymagane? - Nic - to jest prawdziwy Żyd w duchu. Na tej samej linii stoi ten, kto w domu ponownie czyta przepisane modlitwy i kłania się, licząc, nie dbając o modlitewną strukturę umysłu i serca; jednakże, poprawiwszy tę kwestię pobożności, zachowuje w umyśle i sercu, że nie ponosi już żadnej odpowiedzialności, lecz może tylko czekać na koronę sprawiedliwości. Taka sama jest cena wszystkich dobrych uczynków, które nie wypływają z ducha życia, ale są spełniane ex efficio, spowodowane przez zewnętrzne, by tak rzec, sumienie i towarzyszy im ta sama pewność siebie, że dzięki nim mamy rację i nie można od nas niczego więcej wymagać. Tak bardzo uzależniliśmy się od rangi zewnętrznej, że zapomnieliśmy o jej prawdziwej wartości i znaczeniu. Dlatego jeśli ktoś go w jakikolwiek sposób dotknie, ze wszystkich stron słychać wołanie: „On nie przestrzega szabatu!” (Jana 9:16). Zacznij wchodzić do środka i przekonaj się, że jest to niezbędne, ale to jako rzecz zewnętrzna nie jest ważne - usłyszysz wyrzuty: „Iluminaci, mistyk, Doukhobor!” Ilu jest takich, którzy z szacunkiem przechodząc i utrzymując wszystkie stopnie, jednocześnie utrzymywaliby przekonanie, że wszystkie takie czyny same w sobie są niczym, lecz całą swoją wartość mają z ducha, z jakim należy je wykonywać i przyjmować? Oczywiście musimy z szacunkiem czcić ustalone obrzędy, ale nie dlatego, że same mają jakąś moc (z wyjątkiem Sakramentów Świętych), ale dlatego, że wraz z nimi służymy Bogu, w stosunku do którego, jeśli ktoś zrobi coś niedbale, podlega przysiędze nie za ten czy inny czyn, ale za swoje lekceważące wykonanie. W związku z tym we wszystkich zewnętrznych obrzędach Kościoła, zarówno dużych, jak i małych z pozoru, wszystko należy czynić z całkowitą, serdeczną czcią, ale nie ze względu na sprawy zewnętrzne, ale ze względu na Boga, z którym się przez to łączymy. Każde działanie zewnętrzne można zastąpić dziesiątkami innych; lecz duch, z jakim należy je wykonywać, musi być zawsze jeden i niezmienny. Jeśli stracimy to z oczu, przykujemy się do jednej rzeczy i napełnimy się przekonaniem, że inaczej się nie da; stąd to, co zewnętrzne, stanie się więzią, wzbudzającą strach: „nie dotykaj, nie smakuj, nie dotykaj”. I to jest straszna niewola, z której Pan wybawi wierzących! Ps 119:35. Prowadź mnie drogą Twoich przykazań, tak jak pragnąłem. Prosił o pojednanie z prawem w celu jego odzyskania; poprosił o rozsądek, aby właściwie zrozumieć, co jest legalne - o co teraz chodzi? Jeśli chcesz, no wiesz, to idź. Nie, mówi, prowadź, pouczaj, odprowadzaj, chwyć za rękę i prowadź, jak przewodnik niewidomego prowadzi. Tutaj jest część świadomości i słabości: w porządku duchowym, z całą inspiracją do życia, jest część świadomości i nieśmiałości lub wahania przed wkroczeniem na niezwykłą ścieżkę życia duchowego, przyzwyczajając się do namacalnych działań i poszukiwania jakości dotykowej, jest część świadomości i duchowej ślepoty, niewielka pewność, że postępując w ten i tamten sposób postępujesz słusznie, ponieważ ostateczną pewność w tym zdobywa się przez doświadczenie, a nadal nie, dopóki nie wszedł na ścieżkę i przebył ją tyle, ile było konieczne, aby zapoznać się z doświadczeniami duchowymi. W ten sposób zamyka się krąg skrajnych potrzeb duchowych, które wyznaczają zbawienny kierunek działania: ustanawiajcie prawa, pouczajcie, kierujcie. Ostatnia modlitwa oddaje poszukiwacza w ręce ludzkiego Boga, który tylko czeka, aż człowiek w końcu całkowicie się Mu podda, aby mógł w Nim bez przeszkód działać zarówno wewnętrznie, jak i zewnętrznie. A powód słuchania leży w usposobieniu tego samego rodzaju: prowadź, mówi, „drogą, której pragnę”. Naszym zdaniem moglibyśmy odpowiedzieć tak: nigdy nie wiesz, czego chcesz! Ale w porządku Bożej Opatrzności dla racjonalnie wolnych stworzeń już to samo otwiera przestrzeń dla wolnego działania Boga w nas, dla naszego zbawienia. Dobroć Boża jest już gotowa wyciągnąć do nas swoje dary. Jeżeli nie jest on wylany na wszystkich, to tylko dlatego, że nie każdy pragnie i nie każdy szuka tych darów. Pragnienie otwiera do nich wejście, na przykład rozszerzając płuca, aby wpuścić do nich powietrze i otwierając okno, aby wpuścić światło do ciemnych pomieszczeń. Prorok mówi coś takiego: sprawa stała za moim pragnieniem; Oto, dzięki Twojej łasce, chciałem; prowadź mnie. Błogosławiony Teodoret pisze: „Nie tylko prosi, aby Bóg wszystkich ludzi stał się jego przewodnikiem na drodze, ale jednocześnie okazuje chęć kroczenia tą drogą”. Ale to pokazuje również, że samo jego pragnienie nie wystarczy, aby osiągnąć to, czego szukał. Błogosławiony Augustyn mówi: "Nie mogąc sam wykonać polecenia, bez pomocy Komendanta, modli się: prowadź. Moje pragnienie nie wystarczy, jeśli Ty sam nie poprowadzisz mnie drogą, którą chciałem iść według Twojego natchnienia". Św. Hilary pisze: "Ma świadomość słabości swojej natury i tego, że nie może kroczyć drogą przykazań bez specjalnego przywódcy. Przewodnikiem wszystkich, którzy idą tą drogą jest Bóg, zgodnie z przykazaniem: "Idźcie za Panem, Bogiem waszym... i trzymajcie się Go" (Pwt 13,4). Naszym przywódcą jest Chrystus Pan, który powiedział: "Kto chce pójść za Mną, niech się wyprze samego siebie, niech weźmie krzyż swój i naśladuje mnie" (Mt 16,24). On jako pierwszy torował drogę cierpieniom ze względu na Ewangelię. Czy nie jest prawdą, że my, chrześcijanie, powinniśmy modlić się nie tyle o przewodnictwo, ile o wiedzę i umiejętność korzystania z gotowych wskazówek, które objawiają się w osobie Pana Jezusa? Święty Atanazy w Zigaben mówi: „Kto nie ma wiernego przywódcy, nie może podążać drogą przykazań. Musimy jednak być naśladowcami Chrystusa Pana – wziąć Jego krzyż i naśladować Go”. Św. Ambroży wyjaśnia to pełniej: "Chrystus - mówi - poprzedza - my pójdziemy. On pierwszy utorował drogę życiu Nowego Testamentu. Jeśli pościmy, pościł przed nami; jeśli znosimy zniewagi w imieniu Boga, znosił je przed nami dla naszego odkupienia: "Dał swoje płaszcze na zranienie i na potłuczenie swoich policzków" (Iz 50,6) i wstąpił na krzyż, aby nas tego nauczyć, stojąc prawdę, nie powinniśmy bać się śmierci.” Dlaczego św. Dawid powiedział: „pouczaj nas drogą przykazań?” - Ponieważ ścieżkę nazywa się wąską, a nie szeroką ścieżką; i to jest droga przykazań. Ścieżka prowadząca do żołądka jest wąska i smutna; ta ścieżka nie jest niczym innym jak drogą przykazań. Św. Augustyn mówi: „Dawid nazwał tutaj ścieżkę przykazań ścieżką, ponieważ ścieżka prowadząca do żołądka jest wąska, choć nadal trzeba nią kroczyć i to nawet ze zdecydowanym sercem”. A może, mówi Zigaben, „ścieżka przykazań nazywana jest ścieżką, ponieważ nie jest nowa ani niezwykła, ale od niepamiętnych czasów była uczęszczana (przemierzana wiele razy) i deptana przez sprawiedliwych, którzy nią kroczyli”. Św. Hilary pisze: „Droga jest wydeptaną, częstą ścieżką. Od początku stulecia naród wybrany zaczął postępować według przykazań Bożych. Abel szedł tą ścieżką; Seth szedł wzdłuż niej; idąc nią, Henoch podobał się Bogu; Noe zasłużył na ocalenie z potopu; Melchizedek dostąpił zaszczytu błogosławienia ojca wierzących i stania się prototypem Chrystusa; Abraham stał się przyjacielem Boga; Izaak jest dziedzicem wielkich obietnic; Jakub – Izrael, niosący nadzieję języków; Hiob zatriumfował nad swoim wrogiem.” A może właśnie dlatego ścieżka przykazań jest ścieżką, wąską ścieżką, bo ci, którzy nią idą, zwykle idą samotnie. Jest wiele przykazań podążających ścieżką, ale każdy ma swoją własną ścieżkę, której przestrzeganiem może dotrzeć tylko tam, dokąd zmierza. Wielu doradców, wiele przykładów, wielu towarzyszy; ale każdy stawia własne kroki i własną nogą wchodzi na swoje miejsce, na swojej własnej ścieżce. Ten, kto idzie uważnie, odczuwa tę samotność i na każdym kroku pamięta, że ​​oprócz niego, który idzie, jest tylko Bóg, „który jest wszędzie i wszystko spełnia”. Pod tym względem wszyscy, którzy naprawdę podążają ścieżką przykazań w prawdziwie pobożny sposób, są mnichami; albowiem mnich to ten, który żyje w taki sposób, że w jego świadomości pozostaje tylko Bóg, a on sam stoi przed Nim w pełnej czci, pomimo trudów i dużej pracy, kiedy to następuje. I trzeba przyznać, że tylko taki system wewnątrz daje prawdziwych kroczków po ścieżce przykazań, bez rozróżnienia na płeć i zewnętrzne różnice w życiu. Ścieżkę przykazań można zatem nazwać także ścieżką – ścieżką, która wije się, omijając klify, ostre kamienie i ciernie. Ścieżka przykazań sama w sobie jest prosta i prowadzi bezpośrednio do celu, ale z powodu sprzeciwu z zewnątrz i nieporządku od wewnątrz wije się na różne sposoby. A to jest tak konieczne, że On sam, niewidzialnie, ale wiernie prowadząc swoich wyznawców, celowo odwraca kierunek procesji tu i ówdzie, tak jak uważa za wygodniejsze i konieczne dla prowadzonego. Przyzwolenie Boże ma tę samą potrzebę, jest jednak jedynie wycofaniem ręki prowadzącej i wspierającej. Bezpośredni wpływ na zmiany w postępie tej samej osoby mają zmiany w wyczynach i czynach, zarówno zewnętrzne, jak i wewnętrzne, według których zewnętrznemu obserwatorowi może się wydawać, że ta sama osoba stała się zupełnie inna. Na przykład ktoś, kto był ascetą, zwykle stawał się świętym głupcem; samotnik – towarzyski i dostępny dla każdego; Ściśle szybszy to zwykły abstynent, miłośnik modlitw kościelnych to modlitewnik nie według ksiąg. Nikt nie jest w stanie określić potrzeb, dla których się to robi, nawet ten, kto je wychował, nie jest w stanie ich przewidzieć. To są sekrety żywych, a sami uczestnicy są świadomi swojej moralnej przydatności tylko dla nich; ale dlaczego i jak to wszystko działa, nie mogą zrozumieć; Po prostu dziękujemy Panu, który wszystko organizuje dla naszego dobra. Jakże dalecy od prawdy są ci, którzy normę życia czynią życiem opartym na świadomości obowiązku i definiują obowiązek poprzez wskazania zewnętrznych stosunków i porządków życia! Jest to tak dalekie od prawdy, jak skorupa drzewa od początków życia, którym żyje. Ps 119:36. Nakłoń moje serce do Twoich świadectw, a nie do pożądliwości. Następne trzy wersety (Ps. 119:36, 37, 38) odpowiadają trzem poprzednim w tym ośmiu wersetach. Tam (Ps. 119:33) – „Ustanę prawo... będę je egzekwował”; tutaj (Ps. 119:36) - spraw, abym nie szukał niczego innego, jak tylko Ciebie i Twojego prawa. Tam (Ps. 119:34) – „daj zrozumienie... zachowam”; tutaj (Ps. 119:37) - spraw, aby moje serce rozkoszowało się jedynie Twoim Prawem i nie zwracało się do niczego, w czym zwykła znajdować upodobanie ludzka próżność. Tam (Ps. 119:35) – „pouczaj… pragnienie”; tutaj (Ps. 119:38) – wzbudź we mnie swój strach jako mojego mentora i strażnika mojej dobrej woli. Tak Bellarmin rozumie tę relację. Będziemy cytować jego słowa w odpowiednim miejscu pod każdym wersetem. Jest rzeczą oczywistą, że wskazane są tu właściwe uczucia i intencje, którymi należy się kierować w pełnieniu woli Bożej poprzez odrzucenie złych uczuć i intencji. Właściwe działanie zabarwia się dobrymi intencjami, tak samo jak złe intencje zniekształcają je - nie zawsze na oczach ludzi, ale na oczach Wszechwidzącego Boga i oświeconego przez Niego sumienia - zawsze. Bezpośrednia myśl w tym wersecie dotyczy wyłącznej miłości woli Bożej z odrzuceniem pożądliwości, czyli żądzy zdobywania. Rozejrzyj się, a zobaczysz, że główną troską ludzi jest mieć, a im więcej ktoś ma, tym więcej chce mieć. To jest choroba, którą prorok tutaj nazywa – chciwość posiadania coraz więcej. Ponieważ zawładnięcie osobą zajmuje wszystkie siły jego duszy, tak że nie ma czasu nawet myśleć o Bogu i Jego świętej woli, a tym bardziej „szukać” Go „na zewnątrz” (nieustannie, Ps. 104:4), wówczas prorok modli się, aby odwrócić swoje serce od tak zgubnych poszukiwań i nakłonić je do świadectw Bożych - aby tak było, aby tylko to bolało, jakby miał reprezentować osobę właściwą we wszystkim świadectwa Boga i dopiero wtedy można być usatysfakcjonowanym, gdy człowiek jest taki, a nie wtedy, gdy osiąga jakieś zyski z codziennych spraw. Nie da się nie mieć, bo potrzebne jest jedzenie, potrzebne jest ubranie, potrzebne jest schronienie; O to wszystko trzeba dbać, żeby nie było dla nikogo ciężarem. Nawet pustynni pustelnicy oddawali się rękodzielnictwu, aby się utrzymać i dzielić się, gdy było to konieczne, z innymi. Święty prorok nie mówi o nie posiadaniu niczego, ale o chorobie z powodu pożądliwości, pragnienia posiadania coraz więcej, uzależnienia od tego, co już się ma. Zdaje się mówić tak: spraw, abym nawet jeśli mam, był taki, jakbym nie miał, aby moje serce było puste od tego, co mam, a wszystko całkowicie związało się wyłącznie z Twoimi świadectwami. Bellarmin mówi: "Ten werset odpowiada pierwszemu z tych ośmiu wersetów (Ps. 119,33). Tam prorok modlił się, aby Prawo zostało wyryte w sercu i tutaj modli się o jego odejście od pożądliwości, która przede wszystkim przeszkadza w wypełnieniu Prawa. Wlej, mówi, w moje serce najobfitszą łaskę, z którą będzie skłonne przestrzegać Twoich przykazań i nie dać się zwyciężyć umiłowaniu miłości. " „Nawróć się, Panie” – wyjaśnia Zigaben, moje serce, aby miłować Twoje przykazania; Wspomóż moją wolę swoją łaską i nie pozwól, aby skłaniała się ona ku miłości wielu rzeczy i została pokonana przez błogosławieństwa tego świata. Ale nie jest to tyle reguła życiowa, ile wskazanie uzasadnionego celu w wykonywaniu prawa. Prorok modli się: spraw, abym, pozostając wiernym Twojemu prawu, nie miał na myśli niczego samolubnego; let me love Thy law not only when I am content, but even though You have taken everything away from me, let my heart be inclined to Thy one law, for the sake of Thy good will in it. Saint Ambrose writes: “The saint does not seek interests, but, having put everything into his mind, so that he may gain Christ, he asks that his heart be so disposed, for he knows that what interests the flesh is harmful to the soul, since it harms virtue.” St. Augustine says: “God demands that we honor Him and remain faithful to His testimonies freely, without any selfish motives, for selfishness is the root of all evil. In Greek, this stands for covetousness - the passion to have more than we have. She is the root of all evil. The first people would not have been deceived by the enemy and would not have fallen if they had not desired to have more than they received and to become more than they were created. Wróg obiecał im: „będzie jak Bóg” (Rdz 3,5) – a pragnienie posiadania ich zwyciężyło. Chcąc mieć więcej niż otrzymali, stracili nawet to, co mieli. Wróg powiedział o Hiobie: „Czy Hiob czci Pana jedzeniem za darmo?” (Hioba 1:10). Wróg myślał, że ten sprawiedliwy człowiek w swoim bogobojnym oddaniu Bogu miał serce skłonne do pożądania i służył Bogu jak najemnik, dzięki tymczasowym błogosławieństwom, którymi Bóg go wzbogacił. Ale jak bezinteresowna była jego służba Bogu, pokazała sama pokusa. Tak więc, gdy serce jest przeciwne pożądliwości, wtedy czcimy Boga ze względu na Boga, aby Bóg był nagrodą za oddanie Mu czci. Kochajmy Boga (i Jego prawo) ze względu na Niego samego; Kochajmy Go w sobie i Go w naszych bliźnich.” Bogatym, którzy wyznają pobożność, trudno jest rozpoznać, dlaczego są pobożni – czy to ze względu na Pana i Jego prawo, czy też ze względu na własne zadowolenie. W chwilach zadowolenia sami nie mogą tego dokładnie określić z powodu oszustwa serca, które nawet próbując zrobić wszystko dla Pana, może ukryć w sobie poleganie na zadowoleniu. Ujawniają to dopiero niedobory, a im są one szersze, tym bardziej zdecydowane jest potwierdzenie, że jeśli jednocześnie miłość do Boga nie ustaje, to znaczy, że wcześniej jej nie było z powodu tego, co było i teraz zostało utracone. W normalnym toku spraw ci, którzy mają dużo, aby uniknąć pożądliwości, muszą rozbudzić w swoich sercach takie usposobienie, mentalnie stawiając się w różnych sytuacjach ubóstwa i w ten sposób przywracając spokojną dyspensację w swoich sercach. Dzięki temu mogą wyryć w swojej duszy taką decyzję, że choć wszystko zostanie podjęte i trzeba będzie im zostać z niczym, to już teraz będą na to gotowi. Skonfigurowawszy się w ten sposób, nawet jeśli mają, będą tak, jakby nic nie mieli, co według Apostoła jest ostatnią granicą doskonałości w tym względzie dla tych, którzy żyją w świecie i którzy nie mogą nie mieć. Duchowy interes własny istnieje także wtedy, gdy ktoś stara się wypełnić prawo w nadziei otrzymania duchowych korzyści tutaj lub w przyszłym życiu. To subtelny interes własny, który nie jest łatwy do zdefiniowania i rozróżnienia. Ogólnie rzecz biorąc, trzeba powiedzieć: skoro trudy pobożnego życia oznaczają coś innego niż Bóg, podobanie się i posłuszeństwo Jego woli, to tutaj jest już interes własny. Co dokładnie może oznaczać poza Bogiem i w duchowym porządku rzeczy, niech każdy sam ustali, wnikając głębiej w swoje serce, a gdy zauważy, niech modli się nie mniej niż bogaci tego wieku: „Nakłoń moje serce, Panie, do Twoich napomnień, a nie do pożądliwości”. To odkrycie musi być dla nich smutne; ale na pocieszenie możemy powiedzieć, że nie można nagle wznieść się na wyżyny duchowej czystości: potrzebny jest czas, praca i stopniowość. I nie można nagle zauważyć tej nieczystości, ale po jej zauważeniu wydaje się, że odrzucenie tego, co złe, kosztuje niewiele. Bóg jest Organizatorem zbawienia. Doprowadzi to do tego punktu, to znaczy do zobaczenia i skorygowania. Prorok prosi, aby „nakłonić swoje serce”. A co z tobą? - Ale co zrobić z sercem, gdy nie zawsze jest ono zgodne z rozpoznaną potrzebą? Uznaje się potrzebę chodzenia na spotkania Boże, lecz serce się do nich nie przywiązuje. Dlatego modlitwa: „Pokłoń się, Panie”. Nie oznacza to jednak, że sami możemy pozostać bezczynni – nie: musimy także modlić się do Boga, aby nakłonił nasze serca do przykazań i sami je do takiej skłonności nakłonić, na tyle, na ile jest to w naszej mocy i sile. Kiedy wyczerpią się wasze siły, nadejdzie pomoc Boża i uzupełni braki w waszych wysiłkach i trudach. Błogosławiony Teodoret pisze: "Woda zwykle spływa po zboczu i gdy tylko znajdzie gdzieś ujście, wszystko tam spływa. Tak więc, gdy diabeł otworzył drogę do grzechu, natura ludzka rzuciła się ku gorszemu. Dlatego bardzo wypada, aby prorok błagał, aby jego serce skłaniało się ku świadectwu Bożemu i unikało powodów, dla których miałby pragnąć czegoś innego. " Św. Hilary wyjaśnia to w ten sposób: "Prorok wszystko przypisuje darowi Bożemu - ustanowienie prawa, drogę usprawiedliwienia, napomnienie, przewodnictwo i w końcu skłonność serca do widzenia rzeczy. Być może w związku z taką pełną czci pokorą ktoś inny niegodziwie odważy się powiedzieć: jeśli wszystko jest od Boga, jeśli człowiek nie może mieć nic poza tym, co otrzymuje od Boga w darze, to ludzka ignorancja i grzeszność nie mają winy. Niegodziwe jest tak myśleć, Prorok natychmiast zapobiega temu, by to uczynić, korygując pracę właściwą słabym, ale zaraz dodaje, jakiego rodzaju dzieło podobania się Bogu musi od siebie samego wyprowadzić. Kiedy mówi: „Wyświęć mi, Panie, drogę usprawiedliwienia”, pokazuje, że prawo, o które prosi pokorna modlitwa, pochodzi od Boga, gdy dodaje: „Będę wymagał i odejmę”, wskazuje, czego wymaga od niego obowiązek własnej pobożności, a w innych wersetach mówi na przykład: „Naucz mnie na ścieżce Twoich przykazań” i od razu dodaje: „Bo chciałem”. Najpierw uczy pobożnie prosić o to, co pochodzi od Boga, a następnie wyznacza to, co człowiek ze świadomością obowiązku i pokory powinien od siebie przynieść. Modląc się, niech Bóg da; inicjatywa zatem pochodzi od nas. Jeśli się modlimy, niech będzie od Niego dar; jeśli dar pochodzi od Niego z naszej własnej inicjatywy, to naszym zadaniem jest szukać, prosić, pchać, a następnie przechowywać i wykorzystywać to, co otrzymujemy. Św. Augustyn tak ujął tę modlitwę: „Co to znaczy mieć serce skłonne do czegoś, jeśli się tego nie chce? Modli się zatem, aby pragnąć spotkań, ale już ich pragnął, jak wyraził w poprzednim wersecie: „bo ich pragnąłem” i już pragnął i modli się, aby ich pragnąć, pokazując, że chce, aby samo pragnienie się powiodło. Święty Ambroży daje następującą lekcję: "O, gdybyśmy naśladując modlitwę świętego, modlili się o to samo, o co on się modlił, i czynili czynem to, o co się modlimy! Jaki jest pożytek z proszenia Boga, aby odwrócił serce od egoizmu, dzień i noc troszcząc się o zyski? Sprawmy, aby dusza współczuła także temu, o co modlimy się naszymi językami. Pan patrzy, gdzie jest skłonne serce. Jeśli serce się nie zgadza językiem, wtedy nie słucha mówiącego. Dlatego ten, kto chce się dobrze modlić, mówi: „Będę się modlił duchem, będę się modlił także umysłem. Będę śpiewał duchem, będę śpiewał także umysłem” (1 Kor. 14:15). Ps 119:37. Odwróć moje oczy, aby nie widziały marności; żyj mną na swój sposób. Werset ten odpowiada drugiemu z ośmiu wersetów, Ps.119:34. Tam prorok prosi o dar zrozumienia, aby studiować prawo; tutaj, aby oczy umysłu nie odwracały się od marności: „aby nie widzieć marności”, to znaczy, aby nie zajmować się umysłem myśleniem o rzeczach przemijających; spraw, abym całkowicie zanurzył się w Twoim prawie. „Na Twoją drogę”, czyli gdy idę Twoją drogą, przestrzegam Twojego prawa, „żyj” mną, odnawiaj, strzeż, wzmacniaj. Tak to interpretuje Bellarmin. Próżność to wszystko, co zostało wynalezione i zrobione nie z potrzeby lub korzyści, ale aby zadowolić czyjeś uczucia i pożądanie. Świat jest pełen takich rzeczy i zwyczajów. Każdy, kto wśród tego żyje, kręci się w kółko, nie mogąc dojść do siebie - ciągle za czymś goni, a to coś ciągle przed nim ucieka i wyrywa mu się z rąk, gdy zdaje się, że zaraz go zawładnie. W związku z tym próżność oznacza zgiełk bezskuteczny i bez korzyści. Prorok modli się, aby odwrócić wzrok od takiej próżności, ponieważ ona przy całej swojej pustce jest atrakcyjna: wystarczy spojrzeć - będzie przyciągać i przyciągać; Nie bądź ostrożny, zostaniesz porwany i odciągnięty. Ale jak się „odwrócić”? - Nie patrz na to sam; bo nikt Cię nie zmusza. Zgadza się; ale żyjąc wśród zgiełku, nie można nie patrzeć; jest to możliwe tylko na bezludnej pustyni. Tymczasem ten pogląd drażni popędy ukryte w sercu, a popędy podekscytowane budzą współczucie i litość, z którymi ściśle graniczy zauroczenie i wirowanie w próżności. Kiedy potrzeba jest podrażniona, oczy mimowolnie zwracają się w stronę drażniących obiektów i drażnią je jeszcze bardziej. Tutaj są już przykuci do tych rzeczy i przez nie dusza pije słodycz, która ogłupia i zabija jej racjonalność. „Odwróć oczy” będzie miało następujące znaczenie: nie pozwól mi dać się ponieść próżności, patrząc na rzeczy próżne i lgnąc do nich swoją uwagą i współczuciem, bo to dla mnie śmierć. Trzymaj mnie lepiej na ścieżce Twoich przykazań, bo to jest życie. Spraw, abym całym sercem i uwagą w nich trwała, a w takim trwaniu odnajdywała zarówno życie, jak i słodycz życia, ożywiającą i pobudzającą energię – coraz szybciej i szybciej niż moja teściowa. Błogosławiony Anthimus pisze: "Ten, kto odwraca wzrok ku próżności, podąża drogą śmierci i oddala się od życia Bożego. To samo spotyka go, co żonę Lota, która odwróciła się, aby spojrzeć. Kto odwraca oczy, aby "nie widzieć marności", zostaje wybawiony od śmierci, tak jak Lot został wybawiony. Taki dobrze wykonuje swoją pracę i doprowadza ją do końca, podobnie jak ten, który położył rękę na ralo (pług) i nie ogląda się za siebie. Święty Atanazy rozumie marność szerzej, obejmując pod nią wszystko, co nie ma związku z podobaniem się Bogu i zbawieniem. „Próżność” – mówi – to szalone uzależnienie od okularów, pogłębianie myśli w kierunku niewłaściwych i nieprzyzwoitych reprezentacji mentalnych. Paweł wyjaśnia tę właśnie kwestię: „w próżności umysłu swego, zaciemnieni w znaczeniu, są oddaleni od życia Bożego” (Efez. 4,17-18). Marność umysłu ma miejsce wtedy, gdy ktoś, mając go, nie używa go zgodnie z rozeznaniem prawdy, ale zdradza go wiążącemu szatanowi. Dlatego Psalmista, modląc się, aby nie spotkało go takie nieszczęście, mówi: „Odwróć moje oczy, aby nie oglądały marności”, bo i to jest łaską Bożą. Prorok nazywa także marnością to, co jest piękne w ciele i to, co wydaje się dobre oczom ciała. Tę ostatnią myśl szerzej objaśnia błogosławiony Teodoret: „To, co jest bezużyteczne i niczemu nie służy, jest marnością; i takie są wyimaginowane przyjemności w życiu. Oto, co Mądry ich nazywa: „Marność nad marnościami, wszelka marność” (Kazn. 1:2). A opowiadając potem, jak budował domy, zakładał ogrody, urządzał zbiorniki wodne, dodał: „a oto wszelka marność i wola ducha” (Kazn. 2:11). Dlatego prorok błaga, aby oczy jego umysłu były skierowane na inną kontemplację i nie dały się zwieść próżności teraźniejszości. „Co to za oczy i od jakiej próżności prorok modli się, aby odwrócić? – pyta św. Hilary i odpowiada: – Oczy duszy i ciała… ze wszystkiego, co ludzie wysoko cenią, a co samo w sobie jest nieistotne i kruche. Są to: przedstawienia teatralne, konkursy cyrkowe, cenne ubrania, złoto, kamienie i tym podobne. Jaki jest owoc odwracania oczu od takiej próżności? „Życie duchowe”. „Skoro jesteśmy słabi – pisze św. Ambroży – i przy całym pragnieniu, aby nie dać się ponieść miłości, często zostajemy przez nią zranieni, patrząc na cudze, z zewnątrz jasne, państwo, dom, ubranie itp. i zaczynamy pragnąć tych samych marności, po czym prorok dodaje: „Odwróć oczy...” Przecież to też jest dar od Boga, aby nasze oko odwróciło się od marności tego świata. Wszelka błogość jest w Panu. Dlatego powiedziane jest: „Błogosławiony mąż, który pokłada nadzieję w imieniu Pana i który nie gardzi fałszywą próżnością i zamieszaniem” (Ps 39,5). Z tego punktu widzenia werset ten jest już zasadą życia. Błogosławiony Augustyn wskazuje w nim lekcję na temat celu dobrego działania i obszernie przedstawia swoje przemyślenia na ten temat. „Co to znaczy” – pyta – „odwrócić oczy moje, abym nie oglądał marności?” Czy naprawdę nie dostrzegamy próżności, żyjąc na tym świecie? Czy nie w tym sensie mówi to prorok, w którym apostoł nakazuje: "Szukajcie tego, co na wysokościach, gdzie jest Chrystus, siedzący po prawicy Boga. Bądźcie mądrzy na wysokościach, a nie na ziemi. Czy umarłeś i czy życie twoje jest ukryte z Chrystusem w Bogu?" (Kol. 3:1–3). Możesz zrozumieć te słowa w ten sposób; ale jest tu inna myśl, która wydaje mi się bardziej odpowiednia dla tego miejsca. Pan mówi w Ewangelii: „Jeśli twoje oko jest proste, całe twoje ciało będzie jasne; jeśli twoje oko jest złe, całe twoje ciało będzie ciemne” (Mt 6,22-23). Dlatego też, gdy robimy coś dobrego, bardzo ważne jest to, co mamy na myśli. Naszą wierność obowiązkowi ocenia się nie tylko po jego wykonaniu, ale także po celu, w jakim jest on wykonywany. A robiąc coś, musimy wziąć pod uwagę nie tylko to, czy zamierzone zadanie jest dobre, ale przede wszystkim, czy to, po co chcemy to zrobić, jest dobre. I takimi oczami patrzymy, dlaczego robimy to, co robimy, a prorok prosi nas, abyśmy się odwrócili, aby nie widzieli marności, to znaczy, abyśmy gdy coś robimy, nie mieli tego na myśli, nie robili tego dla samego tego. W tej próżności dominujące miejsce zajmuje miłość do ludzkiej chwały, dla której ludzie dokonali wielu i wielkich rzeczy, nazywanych w tym wieku wielkimi i bardzo chwalonymi przez ludzi - ludzi, którzy szukali chwały nie u Boga, ale u ludzi, a otrzymawszy ją, otrzymali nagrodę, próżną - próżną. Chcąc odwrócić wzrok swoich uczniów od tej marności, Pan natchnął ich, aby nie czynili żadnych dobrych uczynków, „aby ludzie byli widziani”; w przeciwnym razie nie będzie dla nich nagrody od Ojca Niebieskiego. Następnie, gdy zaczął im dawać częściowe przykazania dotyczące dobrych uczynków – jałmużny, modlitwy, postu – natchnął wszędzie, aby tego nie czynić dla ludzkiej chwały, mówiąc, że ci, którzy w tym celu postępują, już otrzymali nagrodę (Mt 6,1-23), to znaczy nie nagrodę wieczną, którą Ojciec Niebieski przeznacza dla świętych, ale tymczasową, o którą zabiegają ci, którzy w swoich uczynkach mają na próżno ludzkie zamiary. chwała. Czynić coś dobrego ze względu na tę pochwałę oznacza mieć oczy zwrócone ku marności. Nie sama pochwała ludzka jest godna potępienia, bo ludzie nie mogą powstrzymać się od chwalenia rzeczy dobrych, ale godne potępienia jest dać się jej ponieść i zrobić coś dla niej. Nawet gdy ludzie chwalą sprawiedliwego (oprócz jego poszukiwań), nie powinien się nad tym rozwodzić, patrzeć na to, ale przypisywać to chwale Bożej, dla której jedynie prawdziwie dobrzy czynią wszystko dobrze; bo z Niego, a nie z siebie samych, są dobrzy. Pan mówi w tej samej rozmowie: „Niech więc świeci wasze światło przed ludźmi, aby widzieli wasze dobre uczynki i chwalili Ojca waszego, który jest w niebie” (Mt 5,16). Tam, gdzie postawił ostateczny cel, tam powinniśmy patrzeć, czyniąc coś dobrego, czyli na chwałę Bożą, jednocześnie odwracając wzrok od ludzkiej próżności. Co więcej, jeśli daremne jest czynienie dobra dla ludzkiej chwały, czy nie jest tym bardziej próżne robienie tego w celu otrzymania lub pomnożenia pieniędzy albo innych tymczasowych korzyści pochodzących z zewnątrz? - Wszystko jest marnością! Musimy czynić dobre uczynki nie dla chwilowego zbawienia, ale dla zbawienia oczekiwanego w wieczności, gdzie będziemy cieszyć się niezmienną błogością, która zostanie nam dana od Boga, lub lepiej, którą jest dla nas Sam Bóg. Gdyby święci, czyniąc dobro, mieli na myśli tymczasowe zbawienie, wówczas święci męczennicy, którym nieuchronnie groziła utrata takiego zbawienia, nigdy nie spełniliby dobrego uczynku spowiedzi. Otrzymali pomoc w mękach, nie znaczy to chwilową, bo „daremne jest ludzkie zbawienie” (Ps 59,13). Nie pragnęli „dnia człowieczego” (Jer. 17:16), ponieważ „człowiek jest jak marność: dni jego przemijają jak cień” (Ps. 143:4). Jednocześnie nie powinniśmy tracić z oczu faktu, że skoro tylko zostaniemy natchnieni, aby prosić Boga nawet o to, co pozornie jest w naszej mocy (odwrócić wzrok), to potwierdza to potrzebę łaski absolutnie do wszystkiego. Niektórzy nie odwracali wzroku od próżności, bo myśleli, że sami w sobie staną się sprawiedliwi i święci, i bardziej umiłowali chwałę ludzką niż chwałę Bożą, za dużo myśląc o sobie i za bardzo zdając się na siłę własnej woli, i dlatego upadli. Ps 119:38. Spraw, aby Twój sługa obawiał się Twojego słowa. "Słowo to oznacza tu to samo, co prawo i przykazania. Przerazić ich oznacza chronić siłę ich obowiązku sumienia bojaźnią Bożą, to znaczy sprawić, aby człowiek, gdy tylko zrozumie, że taka a inna jest bezpośrednia wola Boga wyrażona w Jego słowie, natychmiast rzucił się ze strachem, aby ją spełnić, pomimo wszelkich wyrzeczeń. Prorok prosi, aby Bóg zesłał siłę, która napędza i inspiruje do wypełniania przykazań, napełniając serce Jego bojaźnią. Podobnie jak w społeczeństwie w życiu dekrety królewskie są chronione strachem, aby ci, którzy je otrzymują, porzucili wszystkie inne sprawy i spieszyli się, aby jak najszybciej je wykonać; tak też w życiu moralnym i religijnym bojaźń Boża porusza i przynagla nas do wypełnienia woli Bożej ze wszystkich sił, gdy tylko zostanie ona w czymkolwiek rozpoznana. Św. Atanazy w związku z tym nazywa bojaźń Bożą opiekunką przykazań Bożych; i błogosławiony Teodoret tak parafrazuje treść tego wersetu: „Umocnij mnie w swoich słowach, niezmiennie chroniąc mnie swoją bojaźnią, niech Twoja bojaźń spocznie na mnie, podtrzymuje mnie w strachu i nie pozwala mi odstąpić od Twoich słów”. Werset ten, według Bellarmina, odpowiada trzeciemu z ośmiu wersetów – Ps 119:35. "Tam prorok prosił o łaskę wypełnienia Prawa, a tutaj prosi o oddalenie niestałości i o łaskę niezmiennego i niezachwianego trwania w Prawie. Zdaje się mówić tak: spraw, aby mocą Twojej bojaźni Twoje Prawo zakorzeniło się we mnie, a ja w nim wytrwam." Tak więc bojaźń Boża jest zapalnikiem i obrońcą gorliwości w wypełnianiu przykazań Bożych i życiu w zgodzie z nimi. Nikt nie jest z tego wykluczony. Jeżeli miał takie znaczenie u wielkiego proroka, tym bardziej powinno mieć takie znaczenie w każdym z nas. Cechą charakterystyczną i pewnym znakiem tego, czy ktoś podąża właściwą drogą, jest bojaźń Boża. Jeśli go masz, to jesteś w dobrym stanie, a jeśli go nie masz, to jesteś w złym stanie, nawet jeśli złe uczynki nie są widoczne w twoim zachowaniu. Trzeba jednak rozróżnić strach od strachu. "Dwa rodzaje strachu, pisze błogosławiony Anthimus: jeden jest niewolniczy, jak niewolnik, który nie miłuje swego pana i nie ceni jego woli, ale nie przekracza jej w obawie przed karą za nią - jest to strach przed niedoskonałym; drugi to strach przed przyjacielem, który boi się utracić miłość tego, kto go kocha - jest to strach przed doskonałym. O tę drugą obawę prosi się prorok, aby utwierdzić słowo Boże w swoich serce i zachowaj je nieugięcie wobec pokus i zamętu tego świata”. Błogosławiony Augustyn pisze także o tym: "Słowo Boże nie stoi w tym, kto je w sobie przenosi (z fundamentów lub z miejsca, które mu się należy), postępując wbrew niemu, lecz stoi w tym, który w nim pozostaje bez ruchu. Bóg utwierdza swoje Słowo w tych, którym da ducha swojej bojaźni - "nie ducha pracy i bojaźni" (Rz 8,15), którego wypędza doskonała miłość, ale ducha tej bojaźni, o której mówi. - czysty strach, trwający na zawsze - strach, którym boją się urazić ukochaną osobę. Wszyscy znają to rozróżnienie lęków w słowach, ale w rzeczywistości często je mylą i biorą jeden po drugim. Nie chcę oczywiście przyznać, że jeśli nie zawsze, to czasami kieruje nami niewolniczy strach. Ale lepiej to rozpoznać niż ukrywać i pomyśleć o zmianie takiego lęku. Nikt nagle nie staje się doskonały. A strach jest najpierw niewolniczy, potem najemny, a w końcu synowski. A pierwsze jest dobre w swoim czasie; ale nie jest dobrze na tym poprzestać, ale musimy wznosić się coraz wyżej, aż dotrzemy do uczuć synowskich, których stopnie nie mają końca. Prawdziwej bojaźni Bożej zawsze towarzyszy gorliwość dla Boga; ale jak ta gorliwość nie jest zgodna z rozumem, tak bojaźń Boża nie jest zgodna z rozumem. Serce bogobojne gorliwie nadaje moc przykazaniom Bożym zarówno w sobie, jak i na zewnątrz, w kręgu ludzi, w którym się porusza. W obu przypadkach wiele bezużytecznych rzeczy można zrobić w wyniku nierozsądku. Możesz się wyczerpać, spiesząc się do tego czy tamtego, nie zastanawiając się, czy jest to właściwe i zgodne z naszymi mocnymi stronami, albo możesz sobie zaszkodzić, zwracając zazdrość nie na rzecz główną, ale na drugorzędną i wprowadzającą. I możesz krzywdzić innych, wtrącając się wszędzie w swoją zazdrość, nie zastanawiając się nad swoimi problemami związanymi z miejscem i osobami. Św. Ambroży obszernie omawia takie przejawy bojaźni Bożej. „Patrzcie” – mówi – „jak Bóg potrafi odwrócić od marności oczy tego, któremu ma łaskę: poddaje w bojaźń swoje Słowo. Bojaźń Pańska jest początkiem mądrości. Ale sama bojaźń Boża, jeśli nie jest rozsądna, nie przyniesie żadnego pożytku, lecz wyrządzi więcej szkody. Żydzi, mając taką bojaźń, także są zazdrośni; ale ponieważ nie mają go zgodnie z rozumem, to przez samą swoją zazdrość i strach ściągają na siebie jeszcze większy gniew Boży... Obrzezając swoje dzieci i przestrzegając szabatu, pokazują, że mają bojaźń Bożą; ale ponieważ nie rozumieją, że Zakon jest duchowy, obrzezają tylko ciało, a nie serce. Boją się rozpalić ogień w sobotę, a mimo to prawo zabrania rozpalania ognia pożądania w ten święty dzień. Ale co ja mówię o Żydach? Są też między nami tak rygorystyczne zasady, że człowiek nie jest w stanie tego znieść. Ich bojaźń Boża polega na tym, że wprowadzają dyscyplinę, próbując wywyższać cnoty; a głupota polega na tym, że nie współczują słabościom i nie rozważają możliwości. Oby nasz strach nie był bezpodstawny! Tak jak prawdziwa mądrość zaczyna się od bojaźni Bożej i nie ma mądrości duchowej, która byłaby tej bojaźni obca, tak i strach nie powinien istnieć bez mądrości. Święta bojaźń jest niejako podstawą słowa (mądrości). Tak jak posąg stawia się na piedestale i otrzymuje większą łaskę, gdy jest ustawiony tak, aby stał mocno, tak słowo Boże, czyli Bóg racjonalny, zostaje pięknie osadzone na świętej bojaźni i mocniej zakorzenia się w sercu bojącym się Boga, aby słowo nie wypadło z serca człowieka, aby ptaki nie przyleciały i nie wyrwały go z serca nieostrożnego i nieszczerego człowieka. Ale sama bojaźń Boża musi być potwierdzona Słowem Bożym i bardziej owocnie dostosowana do życia, aby nie była bez przyczyny, tak jak cokół, który przyjął posąg, nie jest obcy jego łasce. Przeczytaj Izajasza i zobacz, jak wielu cnotom podporządkował strach, aby uczynić go dobrym i nienagannym: „duch” – mówi – „duch mądrości i rozumu, duch rady i mocy, duch wiedzy i pobożności” i wreszcie „duch bojaźni Bożej” (Iz 11, 2–4). Jakże szereg cnót trzeba przejść, aby osiągnąć godną bojaźń Bożą! Poucza go mądrość, kieruje się rozumem, kieruje się radą, wzmacnia siłą, rządzi wiedzą, przyozdabia go pobożność. Oddalcie to wszystko od bojaźni Bożej, a pozostanie ona nierozsądna, niezinterpretowana, jedna z tych, zgodnie z którymi „na zewnątrz walka, wewnętrzna bojaźń” (2 Kor. 7:5), którą Paweł oczywiście byłby przezwyciężył, gdyby nie miał w sobie pocieszającego i napominającego Pana. Nie ignorujcie tego, co jest powiedziane w przypowieściach: „wtedy zrozumiecie bojaźń Pańską”. Kiedy to jest? – Gdy „wezwaliście mądrość i daliście głos rozsądkowi, i głosem wielkim szukaliście uczucia, i szukaliście go jak srebra, a próbowaliście jak skarbu, wtedy zrozumiecie bojaźń Pańską” (Przyp. 2:3-5). Nie trzeba pamiętać, że tak jak w dwóch poprzednich wersetach widać wskazanie celów, jakie należy mieć, czyniąc dobro, tak samo można dostrzec w tym wersecie. Wskazywało, jakich celów nie należy mieć na myśli; i tu - jaki ma mieć cel. Prorok prosi, aby Bóg nauczył go i nastawił jego serce, aby wszystko czynił dla przyjemności tylko Jemu, aby czynił dobro nie tylko z poczucia obowiązku, nie tylko według wymogów godności moralnej istoty rozumnej, ale przede wszystkim dlatego, że taka jest wola Boża, święta i miła, że ​​Bóg tak chce. Mądrość pogańska nie wzniosła się ponad ziemię i nie patrzyła na samego człowieka, na jego cele i motywacje dobrych uczynków; Chrześcijaństwo otworzyło niebo, zawładnęło nim człowiekiem i usposabia go do czynienia wszystkiego, aby zadowolić Wszechwidzącego i Wszechrządzącego Króla świata widzialnego i niewidzialnego, wpajając ponadto, że cokolwiek by ktoś zrobił w tym duchu, nie umknie to uwadze Tego, który czyni to dla przypodobania się, nawet jeśli pozornie niczego nie dał ani nie obiecał. Ps 119:39. Zabierz moją hańbę, jeżu nepszczewie, bo Twój los jest dobry. „Hańba”, mówi błogosławiony Anthimus, może mieć dwojaki charakter: jeden jest daremny, gdy oskarża się ich niesprawiedliwie, jak na przykład niewierni robili wyrzuty wierzącym: nie tylko nie uciekamy przed tą hańbą, ale szukamy w niej źródła chwały i czci; inny, który następuje po naszych grzechach i który w dniu sądu szczególnie obejmie tych, którzy nie pokutowali. To właśnie o to prorok modli się do Boga, który według swoich dobrych sądów przyznaje przebaczenie i zapewnia oczyszczenie z grzechów skruszonym grzesznikom”. Grzech obiecuje słodycz, nie bez dodatku i honoru w swoim własnym kręgu; rzeczywiście towarzyszy mu gorycz i wstyd, nie zawsze widoczny, ale zawsze znaczący. O osobie, która uczyniła coś złego w życiu obywatelskim i rodzinnym, mówi się zwykle: „uderzył się w błoto”, tak jak grzesznik uderza się w błoto w sferze duchowej, przed Wszechwidzącym Bogiem, przed aniołami i świętymi, przed swoim sumieniem, – przed całym światem dobra i światła. Grzesznik, który dochodzi do świadomości, przede wszystkim widzi w sobie ten wstyd, czuje żal i złość na siebie i stara się szybko pozbyć się tego wyrzutu. Dopóki jednak rozpoznaje, że nadal tu jest, w zwykłym porządku życia, ten wyrzut nie uciska go tak bardzo; a kiedy jego myśli zostaną przeniesione do Sądu Ostatecznego Boga, wówczas przerażenie ogarnie wszystkich jego członków na myśl o tym, jak z takim wstydem stanie przed radą wszystkich najczystszych stworzeń Bożych i przed samym Bogiem. Dlatego woła: „Zabierzcie moją hańbę”, aby nie pozostał na mnie ślad tego oskarżycielskiego wstydu za grzech. „Prorok”, mówi św. Atanazy, „jak człowiek, popełniwszy grzech, widzi, że po zmartwychwstaniu pójdzie za nim hańba aż do Boskiego Tronu Sądu, dlatego modli się i recytuje proponowany werset”. „Odsuń tę hańbę” - nie tylko przebacz, ale zasadniczo oczyść, - oderwij ją i wyrzuć, abym mógł pozostać w czystej naturze, tak jak pierwotnie stworzyłeś mnie na swój obraz, bez przywiązania do tego robactwa grzechu, którym się okryłem. Odpuszczenie grzechów następuje natychmiast po pokucie; ale oczyszczenie duszy z grzechów nie następuje nagle, ale wymaga pracy, takiej jak pranie. Oczywiście Bóg, poprzez swoje szczególne łaski, może nagle wybielić duszę i stopić ją w jednej chwili niczym złoto w piecu; ale to już jest łaska szczególna – a kto odważy się o nią prosić Boga? Grzeszną hańbę, o usunięcie której prorok się tutaj modli, definiują dokładniej słowa: „nawet nepschevah”. „Nieważne” oznacza myśleć, wierzyć. Nasuwa mi się taka myśl: choć nie widzę w sobie oczywistych grzechów, to nie mogę myśleć, że jestem bezwstydna. Grzeszny wstyd może być we mnie głębszy niż moja świadomość. Wierząc, że tak jest, modlę się: oczyść mnie z tego wstydu, dla mnie niewidzialnego. „Modląc się o usunięcie hańby” – mówi św. Hilary, prorok modli się o usunięcie grzechów, ponieważ hańba podąża za grzechami. Ale jasne jest, że nie wyznaje tutaj konkretnego grzechu popełnionego uczynkiem, ale taki, który tylko w sobie podejrzewa, ze względu na słabość ciała; bo nie mówi: zabierzcie hańbę, która jest we mnie, ale to, czego nie jem, jak sądzę, jak sądzę, pokazując w ten sposób, że zdając sobie sprawę ze swojej słabości, nie może nie zdawać sobie sprawy ze swojej wyrzutu. Wyrażając podobną myśl, św. Ambroży wskazuje na możliwość takiej myśli proroka: zabierz ze sobą wstyd, który na siebie sprowadziłem, planując popełnić grzech, chociaż tego nie zrobiłem. Można to rozumieć jako wszystkie grzechy psychiczne - nieczyste myśli, sympatie, skojarzenia z nimi i mimowolne grzeszne hobby. Modlitwa proroka będzie tutaj taka sama jak gdzie indziej: „Oczyść mnie od moich tajemnic” (Ps. 18:13). „To miejsce” – mówi św. Ambroży – jest nieco ciemne, ale apostoł wyjaśnia: „Jestem niczym” – mówi – „w sobie, ale w niczym nie jestem usprawiedliwiony” (1 Kor. 4, 4). Wiedział, że człowiek istnieje; Jak tylko mógł, dbał, aby po przyjęciu sakramentu chrztu nie zgrzeszyć i chociaż nie był świadomy oczywistego grzechu, ale jako człowiek wyznał, że jest grzesznikiem, wiedząc, że tylko Pan Jezus Chrystus „grzechu nie popełniaj”. Chociaż wyrzuty zostały mu już odebrane przez skruchę; zastanawiał się jednak, czy nadal pozostaje za nim, ukryty przed nim. Dlatego modlił się, aby i to zostało mu odebrane przez samego Pana, który jeden wie, czego nie może wiedzieć ten, kto to zrobił. Być może „nieszczewach” oznacza – zaplanowany i prorok modli się: zabierz grzech, który począłem lub który lubiłem w sercu i myślach, ale którego nie popełniłem w uczynku”. Na czym prorok opiera swoją nadzieję, że tak się stanie, gdy się modli? - Na jednej bezgranicznej dobroci Boga. Dobroć odpuszcza oczywiste grzechy, a ta sama dobroć odpuszcza grzechy ukryte. Co możemy dać, aby odpokutować za grzeszny wstyd? - Nic. Nawet jeśli nie wiesz, ile dobrych uczynków spełniłeś, wszystkie one będą tylko należne, o czym jest jeden napis: „Co też należy czynić” (Łk 17,10); wszystkie twoje grzechy pozostają grzechami i stoją w tym samym miejscu w twoim życiu, w którym je umieściłeś, niczym rzeźbione przedmioty. Kto je przyjmie z linii Twojego życia? – Tylko dobroć Boga, przez śmierć Syna Bożego, który poniósł nasze grzechy na krzyż i wyrwał tam ich charakter pisma – dobroć, błagająca prawdę Bożą, aby zrzuciła tę hańbę z drogi naszego życia. Rozpalaj mocniej tę wiarę i przyciągaj nią dobro; wraz z nią wzywajcie prawdy, zanieście ją na miejsce waszych grzechów i poproście, aby wszystkie zostały spalone ogniem zaczerpniętym przez waszą wiarę z krzyża Pana. „Nie ma innego imienia pod niebem... w którym godziłoby się abyśmy byli zbawieni” (Dz 4,12). "My - pisze bł. Augustyn - nie popadliśmy w jeden grzech, ale w wiele. Jesteśmy okryci hańbą i wstydem. Ale zaczęliśmy przyjmować chrzest - i wszelki grzech został zgładzony, a wraz z grzechem wszelka hańba. Pan Jezus zdjął moją hańbę swoją hańbą, gdy został ukrzyżowany: „Albowiem jak zostaliśmy ochrzczeni w Chrystusa, zostaliśmy ochrzczeni w Jego śmierć” (Rz 6,3), nie pozostało we mnie nic, czego potrzebowałbym prosić, aby zabrać. Ale po chrzcie znowu popadłem w wyrzuty i muszę żałować i modlić się, aby odebrano mi tę hańbę. Pozostało mi tylko jedno schronienie - pokuta; a jeśli jej nie przyniosę, to pogłębię w sobie wyrzut grzechu. Po co bać się wyznać swoje grzechy i wyznać je przed Tym, którego sądy są dobre – bo co gorzkie u innych, jest miłe i przyjemne w Chrystusie On sam jest najsłodszy. „Kosztujcie i zobaczcie, że Pan jest dobry” (Ps 33,9). Słodkie są sądy Boże dla wyznającego, bo sam Bóg mówi: „Ja jestem, zmaż dla mnie twoje winy i twoje grzechy, a nie będę o nich pamiętać. Pamiętajcie, abyśmy byli osądzeni: najpierw wypowiadajcie swoje winy, abyście zostali usprawiedliwieni” (Iz. 43, 25-26). Sądy Boże nie są słodkie dla jednego skruszonego, ale dla całego nieba, gdyż Pan powiedział: „W niebie jest radość z jednego grzesznika, który się nawraca” (Łk 15, 7). Jeśli sądy Boże są tak słodkie, to trudźmy się i pracujmy, aby skosztować tego słodkiego owocu. Te myśli, w odniesieniu do tematów tej ósemki, zdecydowanie wskazują, jak ostatecznie oczyścić swoje życie. Starajmy się ze wszystkich sił podobać się Bogu, ufając we wszechskuteczną, zawsze gotową i różnorodną łaskę Bożą; Postanawiajmy w uczynkach dobrych uczynków i ascezie nie mieć złych celów, ale kierować wszystko na chwałę Bożą pod wpływem bojaźni Bożej. Krótko, dokładnie, zdecydowanie powiedziałbym tak: bądź taki, a będziesz zbawiony. Ale takiej decyzji sprzeciwia się decyzja sumienia tych, którzy są zbawieni, którzy mimo wszelkich wysiłków nie jednego dnia, ale co godzinę widzą, jak upadają siedem razy. Oprócz wszystkiego, co zostało wspomniane do tej pory, istnieje zatem jeszcze jedno lekarstwo, które usunie wszystkie te upadki. To jest to, co sugeruje ten werset; to jest ciągła pokuta. Gdy tylko rozpoznasz w sobie jakąś wadę lub nieczystość, spiesz się do pokuty i módl się ze skruchą: zabierz, Panie, tę hańbę, zgodnie ze swoją dobrocią! To miotła, która zmiata wszelkie śmieci ze ścieżki życia. Reguła ta dopełnia całą unię reguł. Ktokolwiek przywdział tę broń, można powiedzieć, że teraz przywdział całą zbroję Bożą... Tak samo, komu jej brakuje, należy powiedzieć: jego zbroja jest zawodna; Brakuje mu bardzo ważnej broni, bez której wszyscy inni nie poprowadzą go do zwycięstwa. Ps 119:40. Oto pragnąłem Twoich przykazań; żyj mnie w Twojej sprawiedliwości. W całym tym ośmiu wersetach prawo życia duchowego jest wyjaśnione z różnych stron, że człowiek musi w nim szukać i pracować, ile ma sił, a samo dzieło życia jest wykonywane i śpiewane dzięki łasce Bożej. Po wyjaśnieniu wszystkiego, co tu jest napisane, prorok wyciąga ogólny wniosek na swój temat: „Pragnąłem” – mówi i wyobrażam sobie, czego się ode mnie wymaga, pragnę i szukam z całej duszy: daj mi także to, co zależy od Twojej łaski – ożyw mnie, jak Twoja prawda miała nas ożywić, napominaj mnie, wzbudzaj współczucie i energię, daj siłę i cierpliwość, abym stale i skutecznie kroczył drogą upragnionego życia. Nie wskazuję, co i kiedy mi dać: Ty, jedyny Sprawiedliwy, doskonale znasz drogę prawdy: „Kto waży los, ratuj mnie”. Św.Augustyn pisze: "Całym sercem, całą duszą i wszystkimi myślami pragnąłem kochać Ciebie i bliźniego jak siebie samego, bo to jest cała suma przykazań. Nie moją, ale swoją sprawiedliwością, ożyw mnie, to znaczy napełnij miłością, której pragnąłem, pomóż mi czynić, co Ty przykazujesz, Daj sobie to, co przykazujesz. Ja sam mam w sobie tylko to, z czym mogę umrzeć; ale nigdzie nie mogę znaleźć niczego, z czego mógłbym żyć, jak tylko w Tobie. Żyj mnie według Twojej sprawiedliwości. Dlaczego mówił o tym układzie nie na początku, ale na końcu? – Bo to nie przychodzi samo z początku, ale po wyczerpaniu się sił i sił. Od początku nawrócenia, choć konwertyta mówi: „Panie, pomóż!”, w tajemnicy wiele oczekuje od swoich wysiłków i intensywnych poszukiwań. A sukces jest mu dany tylko przez to, że uczy się w ten sposób wszystkich nakazów pobożnego życia; nie może iść dalej. Tymczasem wraz z tą umiejętnością u tego, kto zwraca uwagę na siebie, rozwija się także świadomość zasadniczych wymagań takiego życia. Gdy umiejętność zostanie już ugruntowana, uwaga i wysiłek dotychczas skierowany na tę umiejętność pozostają wolne. Ci, którzy nie otworzyli świadomości tego, co istotne w życiu duchowym, zasypiają, a praca życiowa ulega stagnacji; a dla tych, którzy się otworzyli, pędzą w tym kierunku, a im wyższy jest teraz cel, tym są intensywniejsze. Ale czego nie możesz osiągnąć własnymi wysiłkami, nie osiągniesz nimi, bez względu na to, jak bardzo się starasz. Doświadczone potwierdzenie tego rozpoczyna się wraz z ukierunkowaniem swoich wysiłków na zdobywanie świadomych cech życia duchowego. Kiedy wypróbowano wszystkie sztuczki, ale nadal nie udało się osiągnąć sukcesu, pozostaje tylko jedno – odłożyć broń i krzyknąć: „Zniewolony przez los, ratuj mnie”; Pragnę, szukam, ale tylko Ty możesz mnie przeżyć dzięki swojej sprawiedliwości. W zwykłych doświadczeniach pobożnego życia jest to wyraźnie uzasadnione ponad umiejętnością Modlitwy Jezusowej. Jest w nim niewiele słów, ale łączą w sobie wszystko. Od czasów starożytnych uznano, że po przyzwyczajeniu się do modlitwy tą modlitwą można nią zastąpić wszystkie modlitwy. A czy jest ktoś gorliwy o zbawienie, który nie zna tego dzieła? Wielka jest moc tej modlitwy na obraz świętych ojców; a jednak w rzeczywistości widzimy, że nie każdy, kto potrafi się nią posługiwać, uczestniczy w tej mocy, nie każdy spożywa jej owoce. Dlaczego to jest? – Ponieważ sami chcą wziąć w posiadanie to, co należy do daru Bożego i jest dziełem łaski Pana. Rozpoczęcie odmawiania tej modlitwy rano, wieczorem, chodzenie i leżenie, w pracy i w czasie wolnym to nasza sprawa: nie wymaga to szczególnej pomocy Boga. Pracując w tej samej kolejności, sam możesz osiągnąć punkt, w którym język, nawet bez naszej świadomości, będzie nadal powtarzał tę modlitwę. Może po tym nastąpi pewne uspokojenie myśli, a nawet swego rodzaju ciepło serca, ale wszystko to będzie, jak zauważa mnich Nikifor w Filokaliach, dziełem i owocem naszych wysiłków. Zaprzestanie na tym jest równoznaczne z zadowalaniem się zdolnością papugi do wymawiania dobrze znanych słów, nawet takich jak „Panie, zmiłuj się”. Owoc tego jest taki: będziesz myśleć, że masz, choć nie masz absolutnie nic. Tak dzieje się z tymi, którzy przyzwyczajając się do tej modlitwy, bo ona od nas zależy, nie ujawniają świadomości tego, jaka jest jej istota. Nie zdając sobie z tego sprawy, zadowalają się wskazanymi naturalnymi początkami jej działań i przestają szukać. Ale świadomość tego, kto się otworzy, nie przestanie szukać; i widząc, że choć bardzo stara się postępować zgodnie ze wskazówkami starca, oczekiwany owoc nie zostaje ujawniony, przestaje oczekiwać owoców od własnych wysiłków i całą nadzieję pokłada w Bogu. Kiedy to się uformuje, otwiera się możliwość wpływu łaski: łaska przychodzi w tylko sobie znanym momencie i wlewa tę modlitwę w serce. Wtedy, jak mówią starsi, wszystko będzie takie samo w porządku zewnętrznym, ale nie będzie takie samo w sile wewnętrznej. To, co powiedziano o tej modlitwie, ma zastosowanie do każdego przejawu życia duchowego. Weź rozgniewaną osobę i załóż, że była zazdrosna, aby ugasić swój gniew i nabrać łagodności. W księgach ascetycznych znajdują się wskazówki, jak należy sobą rządzić, aby to osiągnąć. Przyswaja sobie to wszystko i zaczyna działać zgodnie z przeczytanymi instrukcjami. Jak daleko dotrze swoimi wysiłkami? - Nie dalej niż cisza warg, gdy jest zły, z pewnym oswajaniem samej złości, ale aby gniew całkowicie wygasł, a łagodność osiadła w sercu, on sam nigdy tego nie osiągnie. Dzieje się to już wówczas, gdy przychodzi łaska i wlewa w serce łagodność. To samo dotyczy wszystkiego. Jakiegokolwiek owocu życia duchowego szukasz, szukaj – szukaj ze wszystkich sił, ale nie oczekuj owoców swoich poszukiwań i wysiłków, ale „przerzuć swoje smutki na Pana” (Ps. 54:23), nie potrącając niczego ze swojego udziału, i „On to uczyni” (Ps. 36:5). Módlcie się: Pragnę, szukam; ale żyj mnie według Twojej sprawiedliwości. Pan postanowił: „beze mnie nic nie możecie uczynić” (Jan 15,5). I prawo to wypełnia się w życiu duchowym z precyzją, nie odbiegając nawet o włos od tego, co określone. Na pytanie: co mam zrobić, żeby nabyć tę czy inną cnotę? – możesz odpowiedzieć każdemu: zwróć się do Pana, a On ci da; Nie ma innego sposobu na zdobycie tego, czego szukasz. W tym wersecie pisze święty Atanazy: "Przestrzegał przykazań, był do nich usposobiony z miłością i dla nich samych je wypełniał, a mimo to prosi Boga o życie sprawiedliwe i cnotliwe, aby pochodziło z serca. Tak może mówić tylko ten, kto pragnie żyć w Synu, wierząc, że w Nim jest tylko życie". Błogosławiony Augustyn tak wyraża myśl proroka: „Żyjcie według sprawiedliwości swojej, to znaczy przez Chrystusa, gdyż On „dał nam mądrość od Boga i sprawiedliwość, i uświęcenie, i wybawienie; tak, jak napisano, chlubmy się w Panu” (1 Kor. 1:30-31). Szósta ośmiolinia znajduje się pod literą „vav” - „hak”. Hak wbija się w brzeg i przywiązuje do niego łodzie. Po mocnym przywiązaniu łodzi właściciel siedzi spokojnie w domu, pewny, że woda jej nie porwie. A kotwica to hak. Kiedy kotwica jest niezawodna – i jest tak zrobiona celowo – wówczas statek na kotwicy nie boi się fal, niezależnie od ich siły. Kotwica apostoła jest obrazem nadziei, „pewną i znaną łodzią dla duszy” (Hbr 6,19). Tak prorok zrozumiał to słowo i dał mu ten duchowy znak. Dlatego pod tym listem zebrał wersety, z których wszystkie mówią o nadziei. Pierwsze cztery wersety (Ps. 119:41-44) przedstawiają przede wszystkim podstawy nadziei: niewierne słowo obietnic Bożych (Ps. 119:41-42) i sądy Boże objawiające się w działaniu na pobożnych i bezbożnych (Ps. 119:43-44); cztery ostatnie przedstawiają działania, w których objawia się nadzieja, która zakorzeniła się w sercu, a mianowicie: szerokość chodzenia, czyli swoboda działania (Ps. 119:45), nieustraszone głoszenie prawdy nawet przed możnymi ziemi (Ps. 119:46), dążenie do potrzebującego z troską o wszystko (Ps. 119:47) oraz cierpliwe i niezmienne trwanie w dobroci pomimo wszelkich przeszkód (Ps. 119:48). Jest prawie cały traktat o nadziei. Po poprzednim wersecie rozmowa na ten temat była czymś zupełnie naturalnym. Tam prorok skupiał się na oddaniu woli Bożej, która stanowi duszę nadziei; ale gdy zaczął o tym rozmawiać, nie chciał jej zostawić i poprowadził ją przez całą ósemkę. Ps 119:41. I niech przyjdzie na mnie Twoje miłosierdzie, Panie, Twoje zbawienie według Twojego słowa. „Ten werset, zauważa bł. Augustyn, najwyraźniej łączy się z poprzednim, ponieważ nie mówi: «niech przyjdzie», ale «i niech przyjdzie», pokazując przez to, że wyraża się tu konsekwencja poprzedniego”. O co on pyta? - Miłosierdzie; ale miłosierdzie, nie jako zwykła przysługa, ale jako uzupełnienie braków przez sam czyn. Dlatego dodaje: „Niech przyjdzie wasze zbawienie”; to znaczy, że nadejdzie Twoje zbawienne miłosierdzie lub Twoje miłosierne zbawienie. Miłosierdzie, które pochodzi od Boga i spoczywa na człowieku, powoduje jego zbawienie. „Jeśli pytasz – mówi dalej błogosławiony Augustyn – co to jest za miłosierdzie, posłuchaj, co następuje bezpośrednio: „Twoje zbawienie”. „Najpierw – pisze św. Hilary – modli się o miłosierdzie, a potem o zbawienie, gdyż nasze zbawienie pochodzi z miłosierdzia Bożego: jest dziełem dobroci Boga wobec nas”. „Kiedy – wyjaśnia Zigaben – nadejdzie Twoje miłosierdzie, wtedy nadejdzie Twoje zbawienie, bo końcem miłosierdzia jest zbawienie”. Ale celem proroka tymi słowami jest nie tyle wyjaśnienie, o co prosił, ile raczej podstawa, na której niewątpliwie spodziewa się spełnienia tego, o co prosił, gdyż mówi: „i niech przyjdzie” lub „niech przyjdzie”. Gdyby sam Bóg go zapytał: dlaczego mi tak przeszkadzasz? - odpowiadał: „według Twojego słowa”. Tak jak człowiek odważnie podchodzi do człowieka, który dał słowo honoru, i mówi mu: Dałeś swoje słowo, więc czyń zgodnie ze swoim słowem, tak teraz prorok zbliża się do Boga, mówiąc jakby: Sam powiedziałeś w swoim słowie, że nie opuścisz tych, którzy przybiegną do ciebie; Oto przybiegam zgodnie z tym słowem, zlituj się nade mną i ocal mnie! „Aby nikt nie myślał – mówi św. Hilary – że modli się w niewiernej i niestałej nadziei, prorok, wspomniawszy o miłosierdziu i zbawieniu, od razu dodaje: „według słowa Twojego”, aby pokazać, że jego ufność w modlitwie wypływa z wiary w niezmienność Bożych obietnic. – „Według Twojego słowa, czyli zgodnie z Twoją obietnicą, obietnice pochodzą od Tego, który „nazywa to, czego nie ma, tak, jakby było” (Rz 4,17), zauważa bł. Augustyn. Dlaczego obietnice? Czyż nie wystarczy ufność w dobroć Boga i gotowość do wszelkiego miłosierdzia? Pan z powodu naszej słabości uznał to za niewystarczające; Dlatego rozproszył obietnice po całej przestrzeni swego słowa. Myśl, że Pan jest dobry, może również wzbudzić umysł filozoficzny; ale ta myśl daje jedynie możliwość i prawdopodobieństwo miłosierdzia, które utrzymuje duszę w niepewnym, chwiejnym, wijącym się (zmartwionym) przypuszczeniu. Stanowczość przekonania, niewątpliwa ufność w gotowe miłosierdzie rodzi się jedynie dzięki słowu wychodzącemu z ust Boga. Kiedy zostanie wysłuchana i przyjęta, wówczas zakończy się wszelkie wahanie, jak zapewnia święty Apostoł: „Wielka jest obietnica Boża, w tym jest ona i w tym jest amen” (2 Kor. 1,20). Nasza słabość w tym względzie jest tak wielka, że ​​Bóg, aby przywrócić nam nadzieję, nie ograniczył się do jednego słowa obietnicy, ale połączył z nią także przysięgę, aby zaświadczyć o niezmienności swoich rad, „tak, w dwóch niezmiennych rzeczach… silna pociecha imamów” (Hbr 6:17-18). Jak gdyby nawet po wyrażeniu przez Pana obietnicy nadal możliwe było wahanie: co by było, gdyby zmienił swoją radę? Zatem Pan zaświadcza przysięgą, że to, co powiedział, jest niezmienne: „Pan przysięga i nie będzie żałował” (Ps. 109:4). W tym celu obietnice Boże są szczegółowo ukazane w Słowie Bożym, wskazane są ich przedmioty, warunki i wszelkie powiązania, tak aby dla każdego było jasne, że dopóki wszystko wypełni zgodnie ze wskazówkami słowa Bożego, nie powinno w nim być miejsca na zachwianie się nadziei; musi mieć niezachwianą pewność, że otrzyma to, czego szuka i o co prosi. Wynika z tego, że jeśli ktoś potrzebuje rozgrzać słabnącą nadzieję, to najpewniejszym sposobem na to jest przywrócenie w pamięci, świadomości i odczuciu wszystkich słów Boga, którymi potwierdza swoje miłosierdzie tym, którzy się do Niego zwracają, pod warunkiem oczywiście, że natychmiast postawimy sobie zamiar wypełnienia wszystkiego, co Bóg nakłada na naszą głowę. Przeczytaj na nowo słowa Boga i poddaj się z całego serca wszystkiemu, do czego cię zobowiązują; a twoja nadzieja zmartwychwstanie i znowu zaczniesz chodzić „jak lew, który ufa”. Mamy w sobie wiele słabości, a na zewnątrz wiele animozji; idziemy jak przez bagno, gotowi w nim ugrzęznąć. Ale słowo Boże wskaże wam prawicę Bożą, zawsze wyciągniętą do was i wspierającą. Polegając na tym, będziesz śmiało chodził po wodzie przed obliczem Pana, tylko nie wypuszczaj z duszy siły nadziei, aby podobnie jak kiedyś Piotr nie spotkał się z słuszną wymówką: „Małej wiary macie, dlaczego zwątpiliście?” (Mateusza 14:31). Ps 119:42. I odpowiadam tym, którzy urągają moim słowom, bo zaufałem Twoim słowom. W tych słowach są dwie myśli: po pierwsze, gdy zaczną mi urągać – dlaczego tak rygorystycznie przestrzegam Twojego prawa, pomimo trudności, odpowiem im: ponieważ „zaufałem”, zaufałem „Twoim słowom”. W tym przypadku zostanie tu powiedziane to samo, co w wersecie poprzednim, to znaczy podstawa nadziei zostanie wskazana w słowach lub obietnicach Bożych, z zastosowaniem tylko szczególnego przypadku odkrycia takiej nadziei, a mianowicie wyrzutu tych, którzy oczerniają cnotę i pobożność. Zigaben pisze: "Tym, którzy będą mi wyrzucać, że cierpię dla cnót i przestrzegania przykazań, odpowiem tym słowem: Ufam słowom mojego Boga. Bóg obiecał, że da wiele dobrodziejstw tym, którzy przestrzegają Jego przykazań. Chociaż cierpię i cierpię, nie przestaję przestrzegać przykazań, bo mam tak dobrą nadzieję. " Błogosławiony Teodoret krótko wyraża istotę sprawy: „Twoja obietnica, Panie, wspiera mnie, z tą nadzieją idę”. Co inspirowało świętych męczenników, gdy dokonywali wyczynu męczeństwa, jeśli nie wiara w niezmienność słów Boga? Miłosierdzie Boże okryło ich i udzieliło natychmiastowej pomocy w złagodzeniu ich cierpień; ale nie zdarzyło się to wszystkim i nawet u tych, którym się to przydarzyło, nie objawiło się to natychmiast, gdy tylko zaczęły się męki. Jak wsparli się w tym wyczynie? - Słowo Pańskie, które często powtarzali publicznie, gdy dręczyli ich ciało i obrażali słuch słowami zniesławiającymi ich wyznanie. Święci asceci, zarówno starożytni, jak i nowożytni, w czym znajdowali i znajdowali oparcie dla stanowczości przyjętego przez siebie sposobu życia, którego istota polega na wszechobecnych arbitralnych pozbawieniach z dodatkiem, zwłaszcza obecnie, oszczerczych wypowiedzi pod ich adresem? - W niczym innym jak tylko w obietnicach Bożych. Dobrze wyraża to wypowiedź pewnego starszego: „Pan mi powiedział: Pracuj dla mnie, o nic innego się nie martw, to będzie moja troska”. Prawdziwie cnotliwym i prawdziwie pobożnym ludziom nigdy nie brakuje okazji, aby na nowo rozpalić swoją nadzieję lub świadczyć o niej w obliczu tych, którzy im wyrzucają. Jak jest powiedziane w Słowie Bożym, że „ci, którzy chcą żyć pobożnie, prześladowani będą” (2 Tym. 3:12), tak zawsze się dzieje. Mówi się, że ten, kto zaczyna pracować dla Pana, powinien przygotować swoją duszę na pokusy: zawsze je spotykają - i to nie tylko ze strony niegodziwych i grzeszników, ale często tych, którzy nie stronią od porządku pobożnego życia, z powodu różnych nieporozumień, których źródła nie można dotrzeć. Skąd wszystko będzie pochodzić? i znoś - znoś wszystko. Co jeść? - W Słowie Pańskim: "Błogosławieni jesteście, gdy wam urągają i niszczą, i gdy z mego powodu mówią różne rzeczy złe na was, którzy kłamiecie. Radujcie się i weselcie, gdyż wasza nagroda jest obfita w niebie" (Mt 5,11-12). „Odwagi i niech twoje serce będzie mocne!” (Ps. 30:25). „Pan jest blisko tych, których serce jest złamane” (Ps. 33:19). W jego prawej ręce jest dla ciebie osłona; w shuyets - strzały do ​​wrogów. „Jego oczy są zwrócone na ciebie i jego uszy są na twoją modlitwę” (Ps. 33:16). „Kto żyje z pomocą Najwyższego, będzie mieszkał pod osłoną Boga niebieskiego” (Ps. 90:1). Druga myśl w tym tekście jest taka: kiedy Ty, Panie, okażesz mi miłosierdzie i zbawisz mnie w oczach wszystkich, wtedy będę miał coś do odpowiedzi tym, którzy mi urągają, aby uzasadnić moje zaufanie do Ciebie. Oczywista pomoc zatrzyma usta tych, którzy urągają temu, kto ufa obietnicom Bożym. W tym przypadku pojawi się nuta nowej podstawy nadziei - otrzymania lub poczucia realnej pomocy od Boga, co dzieje się również zgodnie z Jego słowem. Słowo z ust Bożych głęboko zakorzenia nadzieję; ale wciąż jest to coś oczekiwanego, rozważanego, teoretycznego. Kiedy wyzwolenie zostaje osiągnięte w praktyce, wtedy cała istota odczuwa moc Boga i nadzieja wkracza w życie. Świadomość, że taki człowiek jest człowiekiem Bożym, zlewa się ze świadomością jego istnienia i staje się nieodłączną cechą przejawów jego życia duchowego. To dodaje mu odwagi, by spojrzeć w oczy oszczerców i zwrócić im zniewagę. Mam nadzieję, bo mogę dostarczyć. Jesteś ślepy czy co? „Zaufaj Mi” – powiedział Pan – „a Ja wybawię i okryję, bo poznałeś Moje Imię. Będzie do mnie wołał, a ja go wysłucham, jestem z nim w smutku, zniszczę go i wysławię go, napełnię go długimi dniami i ukażę mu moje zbawienie” (Ps. 90:4-16). Pewien męczennik, całkowicie udręczony i ledwo mogący ustać na nogach, gdy sędzia wyjątkowo niegodziwie znieważył jego wiarę w Ukrzyżowanego, modlił się w duchu do Pana i na oczach wszystkich jego rany zniknęły, krew zmyła, odzyskały siły i stał się jakby nie cierpiał. „To właśnie oznacza Ukrzyżowany Pan, nadzieja, w której tak gardzicie!” - powiedział święty męczennik. Św. Atanazy tak parafrazuje myśl tego wersetu: jeśli dostąpię Twojego miłosierdzia i będzie ono dla mnie w Twoim zbawieniu, to będę miał śmiałość wobec tych, którzy mi urągają i buntują się przeciwko mnie. Powiem, że ten, kto zawiera takie dogmaty, z których wyśmiewają ignorantzy obcy wierze, nie zasługuje na wyrzuty; Udowodnię, że dogmaty te są pełne rozsądku i mądrości. To samo mówi błogosławiony Teodoret: „Udziel, Mistrzu, zbawienia, które obiecałeś w Swoich świętych słowach, abym mógł śmiało zacząć mówić do tych, którzy się ze mnie śmieją, bo kto jest w potrzebie, w milczeniu słucha wygłaszanych mu wyrzutów, a kto cieszy się z wybawienia, sam potępia tych, którzy złośliwie mu urągają”. W ten sam sposób wyjaśniają to św. Hilary i św. Augustyn. Pierwszy pisze: „Ten werset odpowiada potokowi myśli. Jeśli – mówi – według Twojego słowa przyjdzie do mnie Twoje miłosierdzie i Twoje zbawienie, to będę miał co odpowiedzieć tym, którzy zarzucają mi głupotę i zwodniczą nadzieję, że ufam Twoim słowom. Cóż więc może powiedzieć niewierzący na takie doświadczenie, które potwierdza fałszywość Bożych obietnic?” Druga mówi: „Tym, którzy urągają słowu o Chrystusie, odpowiadam słowem o Chrystusie, gdyż urągają nam ci, dla których Chrystus Ukrzyżowany jest „pokusą i szaleństwem” (1 Kor. 1:23). Nie wiedzą, że „Słowo stało się ciałem i zamieszkało w nas” (J 1,14), Słowo, które „było na początku, było u Boga, było Bogiem” (J 1,1). Gdyby wiedzieli, „nie ukrzyżowaliby Pana chwały” (1 Kor. 2:8). Komu zaś przyjdzie miłosierdzie i zakrywające zbawienie, temu odpowie urągający słowu prawdy. Nie wystarczy mieć Chrystusa w sercu i nie chcieć się do Niego wyznać w obawie przed zniewagami, ale trzeba odpowiedzieć tym, którzy zniesławiają Słowo. Męczennicy odpowiedzieli na to słowo zgodnie z obietnicą: „To nie wy mówicie, ale Duch Ojca waszego, który mówi w was” (Mt 10,20). Doświadczenia miłosierdzia Bożego dla nadziei podnoszą nadzieję, nadając jej nieustraszoną śmiałość wyznawania samej nadziei. Nikt nie jest pozbawiony takich doświadczeń. Każdy, kto uważnie śledzi życie, nie może nie dostrzec palca Bożego, który wyprowadził go z prawdziwej skrajności lub zapobiegł nieszczęściu, które było obecne i gotowe go spotkać; i dlatego nikt nie może narzekać na brak przypadków budzących nadzieję. Mogą być tylko ci, którzy nie zwracają uwagi na drogi Opatrzności Bożej lub aroganccy, którzy choć czasami widzą coś szczególnego, przypisują to albo przypadkowemu zbiegowi okoliczności, o których prawdziwy wierzący nie wie, albo – co nie mniej złe – swojej roztropności i umiejętności wykorzystania napotkanych okoliczności dla utrzymania i polepszenia swojego dobrobytu. Ps 119:43. I nie zabieraj z moich ust słów prawdziwie prawdziwych, bo zaufałem Twojemu losowi. Pierwsze słowa są trochę ciemne, bo nie od razu rozumie się, kiedy i jak Bóg odbiera słowo prawdy, a w dodatku „aż do goryczy”; Oznacza to, że zabranie go bez nadmiernego spożycia może być nadal tolerowane. Dlatego tłumacze nie rozumieją ich w ten sam sposób. Zgodnie z treścią tego ośmiu wersetów należy je rozumieć tak, aby nie odbiegać od głównego tematu – nadziei. Poprzedni werset brzmiał: Jeśli Ty, Panie, okażesz mi swoje miłosierdzie, wtedy będę miał coś do powiedzenia tym, którzy mi urągają. Ta sama myśl pojawia się także tutaj: jeśli tego nie pokażesz, nie będę miał im nic do powiedzenia; słowo umrze na moich ustach. Prorok modli się, aby nie stawiać go w takim położeniu, ale aby zawsze okazywać mu swą opiekę, aby poprzez takie doświadczenia miłosierdzia mógł zwycięsko bronić swojej ufności w losy Boże. Dlaczego jednak ta myśl się powtarza? – Następnie, jak się wydaje, wyraża pewne ograniczenie zakresu swojej petycji, jak jasno pokazuje słowo „do skrajności”. Modliłem się: okaż miłosierdzie, a będę miał coś do powiedzenia na moje wyrzuty; teraz dodaje; i jeśli podoba się Twojej prawdzie, aby to usunąć. słowo ochronne skracające przejaw miłosierdzia wobec mnie, a więc - nie „do rzeczy”; nie zostawiaj mnie na zawsze w hańbie przed moimi wrogami, ale zostawiwszy mnie na jakiś czas z pouczającym opuszczeniem, ponownie okaż mi swoją opiekę przed wszystkimi, abym i ja znów znalazł w moich ustach słowo prawdy, że nie na próżno ufam Twoim przeznaczeniom. „Modlę się” – wyjaśnia Bellarmin, aby nie odebrano mi słowa prawdy, którym mógłbym odpowiedzieć tym, którzy mi wyrzucają. Nie pozbawiaj mnie swego miłosierdzia; nie czyńcie niczego, czego nie ośmielę się powiedzieć ani słowa, aby usprawiedliwić moją nadzieję; nie zamykajcie w ten sposób ust, które wyznają Ciebie i głoszą nadzieję Twoich obietnic. Ale jeśli naprawdę musisz to zabrać, to zabierz to na tyle, aby przetestować tylko mnie, a nie „do gorzkiego końca”, nie całkowicie, nie całkowicie. Błogosławiony Augustyn zwraca uwagę na sytuację męczenników, na to, jak odważnie zachowywali spowiedź w ustach, pomimo nietolerancji męki. Ale byli też tacy, których ogarnął strach i wyrzekli się prawdy: wydawało się, że słowo prawdy zostało im skradzione z ust, zabrane. Niektórzy z nich pozostali na zawsze w odstępstwie, inni ponownie powrócili do wyznania prawdy; temu pierwszemu całkowicie, całkowicie odebrano słowo prawdy, natomiast drugiemu nie do końca, nie do końca. „Wielu” – mówi, przygnębionych ciężarem prześladowań, nie mogło znieść tej hańby i wyrzekło się Chrystusa, a potem wróciło. Jakby mając je na uwadze, prorok modli się: „Nie zabieraj z moich ust słów prawdy całkowicie”, to znaczy nie do końca, jak to miało miejsce w ich przypadku; gdyż wyrzekli się na jakiś czas wiary, potem powrócili w pokucie i wyznając prawdę, ponownie podziwiali palmę męczeństwa. Podobnie było z Piotrem, który przez godzinę wypierał się ze strachu, potem płaczem odzyskał siły i na koniec został ukoronowany koroną męczennika. Słowo prawdy nie zostało całkowicie odebrane jemu i jemu podobnym. Nie zabieraj tego - to znaczy nie pozwól, aby słowo prawdy wypadło z moich ust. A sam Pan mówi do Piotra: módlcie się za was, aby nie ustała wasza wiara” (Łk 22,32), a to oznacza także, że – aby słowo prawdy nie zostało wam odebrane „aż do gorzkiego końca”. Błogosławiony Anthimus wierzy, że przyczyną usunięcia słowa prawdy lub jego zniknięcia z ust jest grzech. Dopóki nie ma oczywistego grzechu, prawda powraca odważnie; a gdy popadniecie w grzech, wstydzicie się głosić prawdę ustami, nie usprawiedliwiając jej czynami i życiem. Bóg nie usuwa słów poprzez bezpośredni wpływ, ale pozwala na upadki z powodu pychy, która krępuje język. „Ktokolwiek popadnie w jakikolwiek grzech – mówi – temu zostanie zabrane słowo prawdy nie tylko z ust, ale i z serca. „Ale Bóg rzekł do grzesznika: Będziesz opowiadał moje usprawiedliwienia na wieki i przyjmował moje przymierze swoimi wargami?” (Ps. 49:16). Jeśli weźmiemy ten werset osobno, wyrwany z kontekstu, wówczas możemy zatrzymać się na tych ostatnich opiniach; ale bezpośrednie myślenie jest pierwsze. Zobowiązuje nas do tego druga połowa wersetu: „ufam Twojemu przeznaczeniu”, tak prorok wyraża drugą podstawę swojej nadziei pokładanej w Bogu. I to jest główny cel jego wystąpienia. Wcześniej mówił, że ufał Bogu, wierząc Jego słowu, przez które obiecał, że nie opuści tych, którzy się do Niego uciekają i pełnią Jego wolę, ale teraz mówi, że ufa, będąc do tego usposobionym i podekscytowanym Bożymi losami. Przeznaczenie Boga oznacza tutaj te boskie sądy, które On nie tylko ogłosił, ale także wdrożył w czyn, karząc grzeszników oraz wywyższając i chroniąc sprawiedliwych. Prorok prosi o ochronę, bo ufa, i ufa, ponieważ sądy Boże były takie zarówno nad całymi narodami, jak i nad pojedynczymi ludźmi, i że jeśli Bóg postąpi z nim według tych samych sądów, to z pewnością musi otrzymać od Boga miłosierdzie i zbawienie. Przeznaczenia, które prorok miał jednocześnie na myśli, to wszystkie te, które wydarzyły się przed nim: jak Noe i jego rodzina zostali ocaleni z potopu, jak Abraham i patriarchowie zostali pobłogosławieni, jak Egipt został ukarany, a lud Boży został ocalony, jak ten lud został wprowadzony do Ziemi Obiecanej wśród miłosierdzia i kary, jak zostali osadzeni w Ziemi Obiecanej i jak następnie zostali wydani, za zapomnienie o Bogu, w niewolę potężnych sąsiadów, to znowu wybawiamy, gdy, mając pokutował, zwrócił się do Boga. Każdy, kto zastanawia się nad tymi wyrokami, nie może powstrzymać się od głębokiego przekonania, że ​​Bóg jest zawsze gotowy okazać miłosierdzie nawet wielkiemu grzesznikowi, wystarczy tylko nie upierać się i nie występować zawzięcie przeciwko Bogu. Kontemplacja tych sądów była stałym zajęciem proroka i mógł powiedzieć: „bo wszystkie jego losy są przede mną” (Ps 17,23). Z nich czerpał potwierdzenie, że Bóg jest „Panem, który stwarza losy” (Ps 9:17) i że „Losy Jego są prawdziwe i wspólnie usprawiedliwione” (Ps 19:10). Dlatego całkowicie oddając się Bogu, wyznaje: „Od Twojego oblicza wyjdzie moje przeznaczenie” (Ps 16,2). Jeśli przetłumaczymy na swój sposób mowę proroka, okaże się, że nadzieja w los Boga to to samo, co nadzieja w opatrznościową opiekę Boga nad nami, rozpalaną pamięcią o doświadczeniach, które Pan objawił wokół nas i w nas, chroniąc dobrych i napominając nieżyczliwych. Nie możesz znać obcych na tyle, aby właściwie ocenić, w jaki sposób i dlaczego dochodzą do nich takie a takie sądy Boże, ale jak możesz nie znać siebie? Gdyby człowiek miał cierpliwość prześledzić przez całe życie wszystkie zmiany swojego losu, w odniesieniu do nich przede wszystkim w odniesieniu do swojego stanu wewnętrznego i Boga, wówczas niewątpliwie odkryłby, że tak jak dwie miski na wadze są zawsze w doskonałej zgodzie, tak i nasze zewnętrzne losy, zdeterminowane przez losy Boga, doskonale zgadzają się ze wszystkim, co dzieje się w nas, a zwłaszcza z tym, czym jesteśmy w stosunku do Boga. Są ludzie, którzy tak przywykli do kontemplacji tego Boskiego porządku, że każdy, jak mówią, przypadek jest definiowany z tego punktu widzenia; Dlatego są przekonani, że tak naprawdę nic nie jest przypadkowe. Filozofowie piszą, że nie ma przypadku, ale w życiu widzą tylko przypadek. Pobożność, nawet bez filozofii, niesie w sercu prawdę, że wszystko pochodzi od Boga. U Boga wszystko, zarówno w budowie wielkiego świata, jak i w ukształtowaniu losu każdego małego człowieka, jest mądrze określone miarą, wagą i liczbą. Jak to jest – nasz umysł nie jest w stanie tego pojąć. „Losy Boga są wielką głębią” (Ps. 35:7). Ileż w tym pocieszenia i ile siły zyskuje nadzieja tego, kto doszedł do takiego przekonania! Przez losy budzące nadzieję św. Augustyn ma tu na myśli właśnie losy każdego człowieka. „Zaufałem Twojemu losowi, to znaczy Twoim wyrokom, którymi mnie korygujesz i karzesz, nie tylko nie odbierasz mi nadziei, ale ją podwyższasz, gdyż «Pan go miłuje i karze go; i bije każdego syna, którego przyjmuje” (Hbr 12:6). Ps 119:44. I będę przestrzegał Twojego prawa na wieki wieków. To wniosek z poprzedniego i jego uzupełnienia. Wyraża to warunek formowania się nadziei w człowieku. Ze strony Boga kształtuje ją wiara w niezmienność słowa Bożego lub Bożych obietnic i refleksja nad Bożymi losami objawionymi nad całymi narodami lub nad pojedynczymi ludźmi, zwłaszcza nad tymi, którzy starają się rozpalać w sobie nadzieję; a ze strony ludzkiej postanawiam postępować zgodnie z wolą Bożą, a zwłaszcza przestrzegać prawa Bożego. Ten ostatni warunek jest tak ważny, że bez niego nawet dwa pierwsze nie są w stanie nic zapewnić w kwestii wzbudzania nadziei. Prorok wiedział, że jest to potrzebne i dlatego wyraził swoją decyzję w tym wersecie. Wcześniej kontemplował sądy Boże i oczywiście nie mógł nie zauważyć, że na wszystkich widniał jeden napis: wszelka miłosierdzie jest dla bogobojnych fanatyków za wypełnianie prawa, a wszelka kara dla niegodziwych, tych, którzy nie boją się Boga i lekceważą Jego prawo. Decyduje więc sam i ogłasza przed Bogiem tę zasadę: „Gdy tak się stanie, będę przestrzegał Twojego prawa zawsze i we wszystkim, zarówno w tym życiu, jak i w wieczności”. To prawo nadziei prorok wyraża nie tylko tutaj, ale w całej przestrzeni psalmów, w różnych formach wyrazu. Otwórz księgę psalmów, a na każdej stronie znajdziesz więcej niż jeden dowód na to. Tak, jest to prawda, której nie trzeba nic udowadniać: utrzymuje się ona sama w świadomości tego, kto pobożnie patrzy na Boga. Jak możesz oczekiwać czegokolwiek od Boga, skoro sam nie chcesz Go poznać i w swojej umyślności nieustannie Go złościsz, nieustraszenie naruszając Jego wolę? Tymczasem, jeśli sprawdzimy się tak, jak powinniśmy, przekonamy się, że nie jesteśmy pod tym względem całkowicie nieskazitelni. Wszyscy się modlimy, ale jakie znaczenie może mieć modlitwa bez nadziei? Modlimy się, ponieważ potrzebując czegoś, mamy nadzieję otrzymać to od miłosiernego Boga i wiemy, że miłosierny Bóg jest zawsze gotowy dać nam to, czego potrzebujemy: dlaczego nasza modlitwa, która nie jest obca nadziei, nie przyciąga miłosierdzia Bożego? – Ponieważ nasz stosunek do Boga jest niewłaściwy. Bóg daje nam wszystko, ale my nie chcemy nic dla Niego zrobić; a jeśli czynimy coś jakby na sposób Boży, to tylko to, co przychodzi nam do głowy, bez szczególnej intencji i wybrania; a ponadto robiąc coś, pozostawiamy w sobie wiele rzeczy, które nie podobają się Bogu, świadomie zakrywając je zapomnieniem, jakbyśmy nie byli niczemu winni. Jak możemy mieć nadzieję, że Bóg niewątpliwie uczyni dla nas to, o co Go prosimy, przy takiej nieszczerości i zaniedbaniu w utrzymywaniu właściwej postawy wobec Boga? Napraw tę usterkę, a zobaczysz, jak spłyną na ciebie wszelkie miłosierdzie od Boga: „On spełni wolę tych, którzy się go boją, a ja wysłucham ich modlitwy i wybawię ich” (Ps. 144:19). Powiesz: kto jest bez grzechu? A jeśli grzech gasi nadzieję, a bez nadziei modlitwa nie jest modlitwą, to po co się modlić? "Ale kiedy prorok mówi: «Będę przestrzegał Twojego prawa», nie wyraża on rzeczywistego zachowania, ale postanowienie, aby zawsze być wiernym prawu. To postanowienie zawsze żyje w pobożnym duchu, chociaż jest też prawdą, że sprawiedliwy upada siedem razy dziennie. Upada siedem razy, ale ani razu nie pozostaje w upadku - upada i wstaje, upada i wstaje. To jest jak bieganie po śliskiej drodze lub drodze usłanej kamieniami: kto chce dotrzeć do końca drogi, bez względu na to jak bardzo upadnie, nigdy nie położy się na drodze, ale upadłszy, podskoczy i znowu pobiegnie. To jest droga podobania się Bogu. Staraj się zawsze mieć czyste sumienie przed Bogiem, ludźmi i sobą, a gdy tylko znajdziesz się w jakiejś nieczystości, natychmiast oczyść się celowo i świadomie, nigdy nie pozwól, aby pozostało w tobie coś nieczystego i obraźliwego dla Boga. Próbując w ten sposób, znajdziesz się w tej samej sytuacji, w której znajdował się prorok, gdy mówił: „Będę przestrzegał Twojego prawa”, a będziesz miał śmiałość w modlitwie, czego dowodem będzie niewątpliwa nadzieja otrzymania tego, czego szukasz i o co prosisz. Zobacz, jak szerokie i wszechstronne jest postanowienie proroka, by przestrzegać prawa Bożego: „Usunę je” – mówi – „na wieki wieków”. „Wyjmę to” we wszystkim, we wszystkich sprawach życia, zarówno ważnych, jak i nieważnych, - „na zawsze”, dopóki żyję w tym stuleciu, - „na wiek stulecia”, w wieczności. Św. Ambroży mówi, że prorok nie zaniedbuje ani jednej chwili życia, lecz pragnie ją wypełnić i nasycić prawem. "A w wychowaniu dzieciństwa i dorastania, w karności młodości, a także w dojrzałości męża i starszego, obiecuje nie przekraczać granic wyznaczonych dla każdego wieku. Przecież dusza też ma swoje wieki, według których wznosi się do dojrzałości, a po ich przejściu może powiedzieć: "Bieg dobiegł końca" (2 Tm 4,7). Pełny "wiek duszy", "wiek starości" duszy, jest "życiem" nieskalany” (Mdr 4:9). Zatem ten, kto zarówno pod względem wieku fizycznego, jak i stopnia rozwoju duchowego nie pozwala sobie na odstępstwo od prawa, zawsze przestrzega prawa”. Św. Hilary, wyraziłszy podobną myśl, bada następnie wszystkie dziedziny istnienia i wszędzie widzi swoje prawa. Dlatego jeśli istnieje przyszłe życie – a niewątpliwie takie istnieje – wówczas będzie też obowiązywać jego własne prawo. "Prorok nie widzi kresu swego życia. Jego wiara nie ogranicza się do tego stulecia, a swoją wierność rozciąga w nieskończoność. Powiedziawszy: «Wywalę to», nie pozostawił w swoim życiu ani chwili, w której pozwoliłby na zapomnienie, a dodając: «w wieku stulecia» wstąpił do zachowania prawa wiecznego, którego tutaj jest tylko cień i które wejdzie w życie, gdy wieczność sukcesywnie zajmie miejsce tej epoki. W zaświatach istnieje prawo dla dusz, które stąd odeszły, zgodnie z którym oddziela je od siebie wielka przepaść, jak wyjaśnia Pan w przypowieści o bogaczu i Łazarzu. A po zmartwychwstaniu będzie obowiązywać prawo dla zmartwychwstałych, zgodnie z którym będą się różnić chwałą jak gwiazda od gwiazdy (1 Kor. 15:41). Istnieją także prawa aniołów, wedle których jedynie nieustanne głosy wychwalają Boga; inni stoją przed niewidzialnym Bogiem w głębokiej ciszy; Aniołowie dzieci widzą oblicze Ojca Niebieskiego (Mt 18,10). Zatem wiedząc, że istnieją prawa wieczne, prorok obiecuje i przygotowuje się do ich przestrzegania, chcąc zachować w tym wieku tych, którzy są tylko ich cieniem. Błogosławieni Teodoret i Augustyn wyjaśniają, w jaki sposób zostanie to osiągnięte w następnym stuleciu. Pierwszy pisze: „Słowami «na wieki wieków» prorok miał na myśli życie przyszłe, w którym wszyscy otrzymają czyste i całkowite przestrzeganie praw Bożych”. Drugie mówi: „Przez Prawo mamy tu na myśli to, o którym mówi apostoł: pełnią Prawa jest miłość (Rz 13,10). Święci przestrzegają tego prawa nie tylko w tym wieku, ale będą przestrzegani w przyszłości na zawsze. Nie prywatne przykazania, ale sama pełnia Prawa będzie działać w działaniu, bez niebezpieczeństwa grzechu, ponieważ będziemy pełniej kochać Boga, ponieważ będziemy widzieć Jego, i naszego bliźniego, ponieważ „Bóg będzie wszystkim we wszystkich” (1 Kor. 15:28). Ps 119:45. I szedłem wszerz, bo szukałem Twoich przykazań. Od tego wersetu do końca ośmiu wersetów (wersety Ps. 119:45-48) ukazane są owoce nadziei, czyli to, czym stał się prorok, gdy w opisany sposób rozpalił w swoim sercu silną nadzieję. Błogosławiony Augustyn mówi: „Najpierw szukał, ale teraz (w w. Ps 119, 45-48) opowiada i wyznaje, jak miłosierdzie Boże go stworzyło, o które prosił, pokazuje, że został wysłuchany i w rezultacie to właśnie: szedł wszerz...”. Szerokość chodzenia jest zawsze bezpośrednią konsekwencją wierności przykazaniom Boga, a dzieje się tak dlatego, że przykazania zabijają namiętności, które w nas żyją i które nas uciskają. Że wszelkie ograniczenie i związanie naszej wolności moralnej zależy od namiętności – każdy sam o tym wie. Co ściska rękę gotową czynić dobro? – Własny interes: potrzebujesz tego. Co dręczy twoją duszę, gdy widzisz szczęście bliźniego? - Zazdrość. Co powoduje, że jesteś przykuty do łóżka lub wiąże ci nogi, kiedy powinieneś iść do kościoła na modlitwę? - Pobłażanie sobie i lenistwo. Tak jest we wszystkim. Kto jednak szukał przykazań, czyli je umiłował i postanowił zawsze być im wierny, chociaż i on odczuwa ataki podobnych namiętności, nie definiują go one, nie wiążą: natychmiast je odzwierciedla; a kiedy staje się silniejszy w wykonywaniu przykazań, prawie ich nie czuje. „Nie jest mu ciasno” – mówi św. Ambroży, który nie zamyka swego umysłu w sprawach ziemskich i cielesnych, ale kieruje go ku niebiańskiemu i ma swoje mieszkanie w niebie, podczas gdy grzesznik jest miażdżony więzami swoich namiętności. Weźmy bogacza: ma już wiele pól, ale wszystko jest dla niego ciasne, wciąż chce więcej: cała ziemia mu nie wystarczy. Św. Hilary pisze: „Prorokowi nie jest ciasno. Serca grzeszników są ciasne, a zbezczeszczona dusza nie jest godna nawiedzenia Bożego. Aby otrzymać ogrom Boga, potrzeba przestronnego mieszkania, a przygotowuje je wierność przykazaniom. Prorok chodzi szeroko, ponieważ Bóg w nim mieszka, i Bóg mieszka, ponieważ szukał Jego przykazań. Pamiętajmy, w jaką szerokość zrozumienia wkracza nasz umysł, gdy czytając Pismo Święte, studiujemy przykazania Boże i jak szerokie jest poczucie naszej pokory, gdy ulegamy Bożym pragnieniom. Grzechy skracają szerokość każdej duszy; Wszędzie tłok tych, którzy nie są godni być mieszkaniem chwały Bożej”. - „Co to znaczy chodzić wszerz? – pyta bł. Augustyn i odpowiada: – To znaczy postępować w miłości, która została wlana w nasze serca przez danego nam Ducha Świętego. Uczy nas wypełniać przykazania w miłości Boga i bliźnich”. Zigabene nadaje tej szerokości inny smak. Parafrazuje ten fragment w następujący sposób: „We wszystkich moich czynach znajdowałem cel i odniosłem sukces, ponieważ umiłowałem Twoje przykazania i zawsze byłem im wierny. Nawet będąc w smutku z powodu pokus, nie był on przez nie obciążony; albowiem dobre świadectwo sumienia utwierdziło mnie wewnętrznie w silnej miłości i nienaruszalnej wierności Twoim przykazaniom, poszerzając serce moje nawet w smutku. Czyste sumienie zawsze pociesza tych, którzy je mają”. Jednak sądząc po kontekście, w obecnym miejscu bardziej bezpośrednie byłoby zrozumienie, w jakim zakresie ten, kto ufa Bogu, czuje, że chodzi i faktycznie chodzi. Tę szerokość nadziei, a także jej stan – wierność Bogu w wypełnianiu Jego przykazań, szczegółowo ukazuje w różnych miejscach św. Izaak Syryjczyk. Wymieńmy niektóre z nich. „Istnieje” – mówi – jakaś ukryta Opatrzność. Ty też będziesz tego godny, jeśli najpierw z wiarą zmusisz się do zrzucenia swojej troski na Boga i zastąpisz swoją troskę Jego Opatrznością. A kiedy Bóg zobaczy w tobie, że ty przy całej czystości swoich myśli zaufałeś Bogu bardziej niż sobie i zmusiłeś się do zaufania Bogu bardziej niż swojej duszy, wtedy zamieszka w tobie ta nieodparta moc i namacalnie poczujesz, że jest z tobą niewątpliwie - ta moc, która czując się w sobie, wielu idzie w ogień i nie boi się, nawet chodząc po wodzie, nie wahając się w myślach ze strachu, aby utonąć; ponieważ wiara wzmacnia uczucia duchowe człowieka, a on czuje w sobie, że jakby coś niewidzialnego go przekonuje, aby nie słuchał wizji rzeczy strasznych i nie oglądał wizji nie do zniesienia dla zmysłów” (Izaak Syryjczyk, w. 49). "Jeśli choć raz powierzyłeś się Panu, który jest całkowicie wystarczający, aby cię chronić i opiekować się tobą, i jeśli pójdziesz za Nim, to nie martw się o nic, ale powiedz swojej duszy: do każdego zadania wystarczy Ten, któremu kiedyś oddałem swoją duszę. Nie ma mnie tu; On o tym wie. Wtedy rzeczywiście ujrzysz cuda Boże - zobaczysz, jak Bóg jest zawsze blisko wybawienia tych, którzy się Go boją, jak otacza ich Opatrzność, choć niewidzialna. Ale ponieważ Strażnik, który jest z tobą, jest niewidzialny dla twoich cielesnych oczu, nie powinieneś w Niego wątpić, jak gdyby On nie istniał, gdyż często objawia się oczom ciała, abyś był w dobrym nastroju... Gdy utwierdzisz się w takiej nadziei, wtedy uciekną od ciebie myśli, które cię przerażają i przerażają, a wszystko, co jest dla ciebie trudne i niewygodne, wyda ci się wygodne i łatwe” (tamże). "Wiedza (roztropność) towarzyszy strachowi, wierze nadzieja. W miarę jak człowiek kieruje się metodami wiedzy (to znaczy organizuje swój los według wskazówek roztropności), w tej mierze jest związany strachem i nie może się od niego uwolnić. A kto podąża za wiarą (zaufaniem), wkrótce staje się wolny i autokratyczny i niczym syn Boży wszystko wykorzystuje z wolnością, autokratycznie. Kto kocha wiarę (zaufanie), podobnie jak Bóg, rozporządza cała stworzona natura. A wiedza (twoja roztropność) napotyka wszędzie przeszkody. A jakże możemy być inaczej? Płynąca natura wody nie przyjmuje cielesnych stóp na swej krawędzi, a kto zbliża się do ognia, sam się pali. Wiara (ufność) z mocą przekracza te granice, inspirowana obietnicą: „Jeśli przejdziesz przez ogień, nie spalisz się i rzeki cię nie zakryją” (Iz 43,2). ogień i przeszedł przez niego bez szwanku, a brzegiem morza szedł jak po suchym lądzie” (Izaak Syryjczyk, k. 49). Jak tłumaczy, że taka nadzieja jest możliwa tylko poprzez wierną służbę Bogu w wypełnianiu Jego przykazań. "Kto nie troszczy się wcale o to, co przemijające, ale całkowicie dzień i noc zawierza się Panu, nie troszczy się o nic doczesnego ze względu na swoją wielką gorliwość o cnoty, ale cały swój czas poświęca Bożym pogoniom i dlatego zaniedbuje przygotowywanie dla siebie pożywienia i odzienia, urządzanie domu dla ciała i wszystko inne - taki człowiek ma w Panu doskonałą i rozsądną nadzieję. I to jest zaprawdę prawdziwa i najmądrzejsza nadzieja. I taka osoba powinna mieć nadzieję w Bóg, ponieważ stał się Jego sługą i jest pilny w swojej pracy, jest godzien, aby Bóg okazał swoją troskę w sposób szczególny, ale człowiek, którego serce jest całkowicie zajęte sprawami ziemskimi, który zawsze z wężem pożera proch, nigdy nie troszczy się o to, co podoba się Bogu, nie dba o żadną cnotę – taki człowiek nie może mieć jasnej nadziei. Ograniczony ubóstwem lub przygnębiony owocami naszych niegodziwości, być może powie: Zaufam Bogu, a On mnie uwolni od trosk i przyniesie ulgę. Nieostrożny! Aż do tej godziny nie pamiętaliście o Bogu, lecz obrażaliście Go sprośnością waszych uczynków, a imię Boże ze względu na was, jak jest napisane, było znieważane przez pogan, a teraz ośmielacie się otworzyć usta i powiedzieć: W Nim pokładam swą ufność. Pomoże mi i zaopiekuje się mną! Ku ich wstydowi Bóg przemówił dobrze przez proroka: „Szukają mnie dzień po dniu i rozumieją moje drogi, jak ludzie, którzy postępowali sprawiedliwie i nie porzucili wymówek swego Boga” (Iz. 58:2). Jednym z nich jest ten głupi, który nawet myślami nie zbliżył się do Boga, a ponieważ otaczały go boleści, z ufnością podnosi do Niego ręce: „Zaufam Bogu” – mówi; On mnie wybawi. Nie pochlebiaj sobie; Nadzieja w Bogu jest poprzedzona pracą dla Boga w przestrzeganiu Jego przykazań. Czy wierzysz, że Bóg troszczy się o swoje stworzenia? Niech towarzyszy ci wiara i uczciwa praca, a wtedy Bóg cię wysłucha” (Izaak Syryjczyk, Sl.67). Ps 119:46. I opowiadaj świadectwa Twoje przed królami, i nie wstydź się. To drugi krąg czynów, w których objawia się dojrzewająca w sercu silna nadzieja – nieustraszone świadectwo prawdy Bożej. Kiedy słowo i czyn sprzeciwiają się pragnieniom i namiętnościom tych, którzy słyszą i widzą, wszędzie towarzyszą temu kłopoty, a tym bardziej słowo prawdy, gdy jest wypowiadane przed możnymi ziemi. Widać tu u proroka, że ​​ogólnie mówi on o świadectwie prawdy i prawości przed kimkolwiek – świadectwie bezwstydnym, nieustraszonym, pomimo konsekwencji; i to, co powiedział: „przed królami”, to można zrozumieć „nawet”, to znaczy nawet przed królami, ale o innych nie ma nic do powiedzenia. Świadczenie o prawdzie i prawości jest bezpośrednią konsekwencją wierności prawu i postępowania według przykazań, przez co kształtuje się w sercu szczera sumienność, która nie może pozwolić, aby język zakrył prawdę lub powiedział coś sprzecznego z prawdą. Ale taka cnota objawia się po cichu i wtedy, gdy otwiera się szansa w codziennym lub cywilnym porządku życia. Tutaj, gdy jej nie dotykają i nie pytają, milczy. Ale prorok ma oczywiście szczególną cnotę odważnego dawania świadectwa prawdzie, gdy nie siedzi ona spokojnie i nie czeka, aż zostanie dotknięta, ale sama wychodzi na pole narodów i działa wśród nich nieustraszenie. Wywołuje go płomień miłości do Boga i Jego chwały, a także specjalna fala z góry, a nawet bezpośrednie przesłanie od Boga, jak to miało miejsce w przypadku proroków, apostołów, męczenników i wyznawców. Co porusza i inspiruje człowieka wiernego Bogu i Jego przykazaniom do dawania świadectwa prawdzie? - Przekonanie, że naprawia poprzez dzieło Boga, dla którego Sam Bóg jest Pomocnikiem i Patronem; Dlatego ma pewność, że Bóg go wesprze i nie pozwoli upaść pod naporem sił mu przeciwstawnych i zagrażających. Kłopoty, straty, udręki i sama śmierć nie zaliczają się do niepowodzeń; męczennika, na przykład człowieka umęczonego, uważa się za zwycięzcę, bo pomimo wielu narzędzi, którymi posługiwano się, aby odwieść go od prawdy, wytrwał w niej niezachwianie. Co siedzi w duszy takich świadków w godzinie składania zeznań? W tym czasie nie są na ziemi, ale w niebie, kontemplując obiecane błogosławieństwa. Było to najbardziej widoczne u męczenników, którzy inspirowani faktem, że mieli opuścić biedną ziemię i przenieść się do jasnych siedzib Boga, często błagali swoich oprawców, aby nie odkładali na później ich męki, ale raczej, aby przez nią doprowadzili ich do Chrystusa, aby razem z Nim byli uczestnikami Jego chwały. Wszyscy nasi tłumacze zwracają uwagę na ten werset w obrazie męczenników. Święty Atanazy pisze: „Taki był Paweł, taki był Piotr, takie było oblicze apostołów i męczenników”. Św. Ambroży mówi: „Przystało, aby takie słowo padło z ust każdego męczennika, który powołany przed tron ​​sędziowski nie wstydził się, gdy książęta i sędziowie urągali mu za wiarę w Ukrzyżowanego, lecz przeciwnie, poczytywał krzyż Chrystusa za swoją chwałę i udowadniał świadectwami niebieskimi, że w krzyżu jest zbawienie dla świata”. Błogosławiony Teodoret wymienia także starotestamentowych świadków prawdy: „Z wielką wygodą” – mówi prorok – szedłem tą drogą i żyjąc według Twoich przykazań, nie bałem się władzy królewskiej, ale z wielką śmiałością zwracałem się do królów, bo życie zgodne z Prawem dodaje odwagi. Wielki Dawid jest tego świadkiem, ponieważ przed Upadkiem przemawiał z wielką śmiałością przed Saulem; a po grzechu uciekł od swego ojcobójczego syna, chodził z głową pochyloną do ziemi i zakrytą głową. I wielki Eliasz, mocno opierając się na prawdzie, potępił niegodziwość Achaba (1 Król. 16), a Daniel powiedział do Nabuchodonozora: A teraz: „O królu, niech moja rada będzie ci miła i odpokutuj za swoje grzechy jałmużną, a swoje winy odpokutuj szczodrością ubogich” (Dan. 4:24). Paweł rozmawiał więc z Agryppą, Festusem i Feliksem; tak też cnotliwi męczennicy nie zważali na groźby niegodziwych królów” (Dz 24, Dz 26). Jednak niektórzy interpretatorzy sugerują, że można to rozumieć także jako głosicieli słowa Bożego przez cały czas. Kazanie w Kościele milczy i chociaż jest skierowane do chrześcijan, nie zawsze spotyka się wśród nich z chrześcijańską recepcją. Werset ten inspirowany jest przykładem proroka, aby nie wypaczać głoszenia prawdy, nie ukrywać jej żadnymi przewrotami, by zadowolić możnych ziemi, ale przedstawiać ją bez wykrętów, odważnie. Przekonanie o prawdzie, w połączeniu z dobrym życiem, dodaje śmiałości. Św. Atanazy pisze także: "Jakże przystało to słowo (ten werset) na męczennika, który walczy za Chrystusa "przed władcami i królami" (Mt 10,18), tak przystoi tym, którzy otwierają usta przed świętymi duszami królewskimi. Godny hańby jest ten, kto otrzymawszy słowo od Boga, nie głosi ewangelii z wielką mocą! Św. Hilary wraca do źródła tego słowa: „Obowiązkiem rozszerzonego serca jest obficie wylewać słowa Bożego nauczania. Głosiciele prawdy muszą kierować się nie tylko przykładem proroka, ale także słowem Pana, który tym, którzy ją znają, nakazał ją głosić wszędzie, zachęcając ich: „Nie bójcie się”. Didymus w Zigabenie napomina takich, aby mieli umysł męczennika: "Ten, kto ustami wypowiada słowa Boże, musi mieć umysł męczennika i zawsze być gotowym cierpieć dla słowa prawdy. Dlatego świadectwo Boże nazywane jest słowem, które oznacza także męczeństwo". I każdy, wszędzie, w swojej sytuacji życiowej, może stale napotykać powody, aby świadczyć o prawdzie, a nawet może z tego powodu cierpieć. Jak może inspirować się takim świadectwem, jeśli nie zaufaniem Bogu, który nie opuszcza prawdy i uczciwości? Ps 119:47. I uczyłem się przykazań Twoich, które bardzo umiłowałem. Trzecim owocem nadziei jest poszukiwanie jedynej potrzebnej rzeczy. Czytając ten werset, Twoje myśli mimowolnie przenoszą Cię do Maryi, siedzącej u stóp Zbawiciela i słuchającej słów płynących z Jego Boskich ust. Od razu nasuwa mi się na myśl lekcja Pana w osobie Marty, wypowiadana każdemu: „Marfo, Marfo, martwcie się i mówcie o mnóstwie, potrzeba tylko jednego. Maria wybrała dobrą cząstkę, która nie będzie jej odjęta” (Łk 10,41), a potem nałożone na wszystkich powszechne prawo: „Szukajcie najpierw królestwa Bożego i Jego sprawiedliwości, a to wszystko będzie wam dodane” (Mt 6,33). Co się dzieje? - Fakt, że prorok, rozniecając w sobie nadzieję, wyrzekł się w sercu wszystkiego, co doczesne, ziemskie, próżne i zajmował się tylko przykazaniami Bożymi, to znaczy tym, jak je najlepiej zrozumieć i jak najlepiej je wypełnić; bowiem „uczenie się” oznacza uczenie się nie tylko rozumienia, ale także umiejętności zrobienia tego. Wszystko to dlatego, że przykazania są umiłowane i są umiłowane, ponieważ tylko w nich ukryte są wieczne elementy życia, do kontemplacji których przeniosła go jego nadzieja, rozgrzana, jak wskazano powyżej w poprzednich wersetach. Gdy tylko usłyszymy słowo o „jednej rzeczy, której potrzebujemy”, od razu przychodzą nam na myśl potrzeby niezbędne do utrzymania ciała i pojawia się pytanie: jak to zrobić? Ale kiedy mówi się, że należy wybrać „jedyną potrzebną rzecz”, nie oznacza to, że zachęca się do nierobienia niczego, a jedynie do zrównoważenia pracy z godnością pracy: poświęcenie głównej troski i podstawowej pracy głównemu zadaniu oraz sprawom drugorzędnym, podrzędnym - drugorzędnej, a nawet dziesięciostopniowej opiece i tej samej pracy. Na pierwszym miejscu stawiaj podobanie się Bogu i zbawienie poprzez wypełnianie przykazań, a na drugim, trzecim i czwartym miejscu wszystko inne, co wiąże się z utrzymaniem życia; I bądźcie pilni całym sercem wobec pierwszych, a do drugich odnosijcie się zewnętrznie, dotykając ich jakby czubkami palców, a będziecie wierni wykonawcą tego, co Pan powiedział o „jedynej potrzebnej rzeczy” i o wyborze dobrej części. Wtedy twoim głównym zadaniem będzie, a wszystko to jest dodatkiem lub częścią, jak to ujęli starożytni wielcy asceci. Nie da się nie pracować i nie robić w życiu codziennym i cywilnym, ale należy prowadzić te sprawy w podporządkowaniu się sprawie głównej, w jej duchu, a nie wbrew niej. Pamiętam jednocześnie rozmowę pewnego starszego z uczniem, w której starszy, wyjaśniwszy różnicę między pracą a dodatkami, poskarżył się, że teraz (wówczas, to znaczy, kiedy to zostało powiedziane) porządek się zniekształcił i dodatki stały się rzeczą główną, a najważniejsze - dodatkiem, uczeń poprosił go, aby wyjaśnił mu to na przykładzie. "Widzisz" - powiedział starszy - "siedzisz przy robótce ręcznej, a potem uderzają bijakiem do modlitwy kościelnej. Powinnaś natychmiast rzucić pracę i spieszyć się do kościoła, robiąc w celi kilka ukłonów. Zrobisz to, jeśli w twoim sercu najważniejsze jest dzieło Boże. Ale jeśli powiesz: Skończę, niewiele mi zostało, a ty posiedzisz chwilę w pracy, odrywając ten czas od służby Bożej, to pokażesz, że dla ciebie praca i zyski przez pracę są cenniejsze niż praca dzieło Boże, a twoja duchowa struktura została wywrócona do góry nogami i nogami do góry. Pomyśl o innych podobnych rzeczach”. Stosując tę ​​legendę do siebie i uogólniając ją, otrzymujemy coś takiego: skoro komuś zależy tylko na doraźnych potrzebach, to sprawa zbawienia i podobania się Bogu jest przez nich zawsze spychana na dalszy plan, a to, co się z nią wiąże, wypełnia się tylko w takim stopniu, w jakim te obawy na to pozwalają, a w dodatku jakoś pośpiesznie i połowicznie: wtedy dla niego najważniejsze nie jest tam, gdzie powinno, a nawa zajmuje niewłaściwe miejsce. Gdy liczba takich osób wzrasta do tego stopnia, że ​​nie widać już osób od nich odmiennych, całe społeczeństwo nie jest w prawdziwym porządku; z duchowego punktu widzenia będzie to społeczeństwo ludzi chodzących do góry nogami. A ponieważ tak nie jest, jest rzeczą naturalną, że za tą nieuczciwością rozwija się w nim wszelka inna nieuczciwość: stąd zamieszanie, rozkład i zniszczenie. Ile hałasu, hałasu i zgiełku! Z tego wszystkiego wychodzi tylko brud. Często słyszymy, że ci, którzy opuścili świat i udali się do klasztoru, funtują wodę; - nie, te dudnią, ale przydałaby się woda, bo inaczej będzie błoto; wybrali dobrą część, która nie będzie im odebrana. Mają dobrą nadzieję, która ich nie zawstydzi; Beznadziejni nie mają innego wyjścia, jak tylko chwycić się żetonów, które wraz z nimi spadają w otchłań. Ps 119:48. I podniosłem ręce do Twoich przykazań, które umiłowałem, i naśmiewałem się z Twoich usprawiedliwień. Czwartym i ostatnim owocem nadziei, która dojrzewa w duszy, jest wytrwałe trwanie na dobrej ścieżce, czyli cierpliwość w czynieniu dobra. Ten, kto podnosi ręce do przykazań, jest tym samym, który kładzie rękę na czole, zgodnie ze słowem Zbawiciela. Tak jak ten ostatni z powodzeniem uprawia ziemię tylko wtedy, gdy nie ogląda się wstecz i nie rozgląda się, ale rysuje bruzdę za bruzdą, mimo że jest to trudne i leje się pot, tak robotnik, który wzniósł ręce do przykazań, może je wypełnić tylko wtedy, gdy jest uzbrojony w cierpliwość i nie szczędzi żadnej pracy, nie boi się przeszkód, ale wszystko postępuje zgodnie z przykazaniami. Że właśnie o tym mówi prorok, oprócz monotonii wypowiedzi wraz z napływem mowy (mowy w przypowieściach) Pana, sugeruje także słowo „wyśmiewany”, to znaczy zasiadł do usprawiedliwień i przykazań Bożych, cierpliwie kontynuując czynienie dobra. Co powoduje taką stałość i stanowczość? – Miłość, która „już nie zanika” (1 Kor. 13:8). Ale zanim nadejdzie miłość, jak powinniśmy się zachęcać i jak naprawdę pracownicy czerpią inspirację? - Nic innego jak nadzieja. Z nadzieją rozpoczynają dzieło zbawienia i podobania się Bogu i w nadziei je kontynuują. Niezależnie od przedsiębiorcy, duszą jego przedsięwzięcia jest nadzieja na sukces; więc i tutaj. Mają nadzieję, że zdążą na czas – i działają. Nadzieja ta jest początkowo naga, sama, bez wsparcia ze strony innych ruchów duchowych, z wyjątkiem niezachwianej wiary, która żyje wszystkim; ale potem, gdy cierpliwie zasiadając do przykazań i usprawiedliwień, ukazują się przynajmniej słabe owoce powodzenia i serce zaczyna wchodzić w smak tego rodzaju życia, wtedy ten smak słodyczy dobrych uczynków ma nadzieję, jak ubranie przed zimnem i osłona przed upałem, i jest jeszcze bardziej natchniony, jak wracający do domu zostaje natchniony, gdy widzi z daleka swoją krew: i nie może utrzymać nóg, biegną same. Takie samowolne chodzenie według przykazań jest owocem cierpliwego wytrwania w ich wypełnianiu. Św. Atanazy pisze: "Prorok nazywa tu siły czynne rękami, gdyż działanie jest końcem nauczania w przykazaniach. Po przyjęciu słowa o przykazaniach najlepiej jest podnieść ręce, aby w praktyce wykonać to, czego wymagają przykazania - nie ze smutkiem czy pod przymusem, ale z dobrym usposobieniem. " Błogosławiony Teodoret dodaje: "Królestwo Boże nie jest «w słowach», ale «w mocy" (1 Kor. 4,20). Dlatego prorok dodał do swego nauczania aktywność. To, czego się dowiedziałem, uczyniłem. „Bo ci, którzy prawa słuchają, nie są sprawiedliwi przed Bogiem, lecz twórcy prawa zostaną usprawiedliwieni" (Rz 2,13), dlatego też powiedział: „Naśmiewaliśmy się z Twoich usprawiedliwień”, gdyż był nimi nieustannie zajęty". "Cudowny porządek! - woła św. Ambroży. Najpierw medytujcie i studiujcie przykazania Boże, aby w ten sposób przygotować się do pilnego działania według nich, a potem zgodnie z nimi postępować. Tak jak końcem studiowania np. historii jest pamiętanie o swoich wydarzeniach, tak końcem nauczania Słowami Bożymi jest działanie na nich - dzieła mające na celu ich wypełnienie. Musimy podnieść ręce do pracy według przykazań i wykonywać je z miłością i radością, aby nasza dobroć nie była wymuszona, a nie kończyła się smutkiem i trudów, ale dobrowolnie. Kto nie czyni tego dobrowolnie, ten jest niewolnikiem. Kto jest przyjacielem, czyni to, co czyni dobrowolnie. Starajmy się – konkluduje św. Ambroży, abyśmy chętnie wypełniając przykazania i my zasłużyli sobie na słowa: „Ale zostaliście przyjaciółmi” (J 15,15). Św. Hilary idzie dalej: "A myślenie z miłością nie wystarczy: trzeba zastosować działanie woli - podnieść ręce do przykazań, nie po to, aby je zniszczyć, ale pokornie je wypełnić, aby czyny odpowiadały wierze i nadziei. "Kpina" ukazuje ciągłość działania. Przedstawia się jako stały strażnik wydanych z góry usprawiedliwień, nie tyle patrząc na ich teraźniejszość, co na widzenie i cieszenie się przyszłością. " Ten wgląd w przyszłość, dawany przez nadzieję, jest głównym wsparciem dla cierpliwości w czynieniu właściwych rzeczy i ich twórcy. Apostoł na przykład nakazuje: „trwajcie na modlitwie i czuwajcie na niej” (Kol 4,2). Po co? – Za to, że „kto prosi, otrzymuje, kto szuka, znajduje, a proszącemu otwierają się” (Mt 7,8). Św. Piotr uczy: „daj... cierpliwość w wstrzemięźliwości”. Do czego to służy? – „Bo to, co w was jest i które jest w obfitości, aby próżniacy nie stali się mniej od bezowocnych, abyście poznali Pana naszego, Jezusa Chrystusa” (2 Piotra 1:5-8). Dalej: „I cokolwiek czynicie, z serca róbcie jak dla Pana, a nie dla człowieka”. Po co? – „Wiedząc, że od Pana otrzymacie zapłatę za swoje bogactwa” (Kol 3,23–24). Zatem bez cierpliwości w czynieniu dobra nic wam się nie uda, a tej cierpliwości nie można znaleźć inaczej niż w nadziei. Nadzieję tę należy więc rozpalać z całą pilnością i uzbrojoną w wiarę. Siódma ośmiolinia znajduje się pod literą „zain” - „oliwka”. Oliwka to drzewo, z którego owoców wytwarza się oliwę – symbol miłosierdzia Bożego oraz wszystkiego, co pociesza i uzdrawia. Być może żaden przedmiot ze świata materialnego nie jest tak często i różnorodnie przypisywany w słowie Bożym przedmiotom duchowym jak oliwa: teraz jest to olej radości (Ps 44:8), teraz namaszczenia (Wj 25:6), teraz uzdrawiania (Izaj. 1:6), teraz światła (Wj 27:20), teraz olej ofiarny (Kpł 6:15), teraz zboża (w chlebie) (Kapł. 8:26), teraz pobożność (Kazn. 7:2), potem pokój (w pieśni: „miłosierdzie pokoju”). W tym ośmiu wersecie św. Dawid zbiera powiedzenia, które wyrażają, nad czym bolała jego dusza i gdzie znajdował z tego pocieszenie. Albo martwi się powolnością w wypełnianiu obietnic Bożych (werset Ps. 119:49), potem upokarzającymi okolicznościami życia (werset Ps. 119:50), potem dumnymi wrogami i szydercami (wersety Ps. 119:51-52), potem ogólnie szerzeniem się grzechu i niegodziwości (werset Ps. 119:53), a następnie pobytem na ziemi – miejscu naszej pielgrzymki (werset Ps 119:54). We wszystkich tych smutkach szuka i znajduje pocieszenie jedynie w Bogu i Jego świętym prawie, starając się na wszelkie możliwe sposoby zachować wobec nich właściwy stosunek. To ostatnie wyraża się różnie w sformułowaniach, ale jak zobaczymy, w myślach niemal identycznie (wersety Ps. 119:55-56). Ps 119:49. Wspomnij na słowa Twoje skierowane do sługi Twego, którego nadzieję dałeś mi. „Słowa nadziei”, w których prorok pokładał pocieszające nadzieje, były dane mu obietnice. Prosi oczywiście, aby o nich pamiętać, bo w obecnych okolicznościach wydarzyło się coś, co nie odpowiadało oczekiwaniom, jakie wzbudziły słowa Pana, albo dlatego, że widział przed sobą coś, co mogło pokrzyżować jego nadzieje, albo też dlatego, że odczuwał wówczas potrzebę pocieszenia i miłosierdzia Bożego; obietnice obiecały wszelkie miłosierdzie, dlatego mówi: „Pamiętaj, co powiedziałeś, i spełnij chociaż małą część tego, co zostało obiecane, bo szczególnie teraz czuję taką potrzebę”. Podstawą takiej prośby jest niezachwiana wiara w niezmienność słowa Bożego. „Pamiętajcie…” Ale czy możliwe, że zapomnienie zdarza się także u Boga, tak jak u człowieka? - Nie może być. Dlaczego więc jest napisane „pamiętaj”? Słowo to często występuje w Piśmie Świętym zarówno w sensie dosłownym, jak i odwrotnym, jak na przykład: „Dlaczego o mnie zapomniałeś?” (Ps. 41:10) lub: „Czy zapominasz o naszej nędzy?” (Ps. 43:25). A sam Bóg mówi przez proroka, że ​​zapomni o wszystkich grzechach grzesznika, jeśli się nawróci i pokutuje (Ezech. 18:21-22). Zapomnienie w Bogu należy rozumieć inaczej niż u nas, ludzi. Kiedy Bóg, ponad ludzkie oczekiwania, zmienia porządek rzeczy, nie zmieniając Swojego Soboru, który „trwa na wieki” (Ps. 32:11), wtedy mówi się, że „pokutował”. Tak się o Nim mówi – „zapomniany”, gdy najwyraźniej zwalnia z Jego pomocą lub spełnieniem swojej obietnicy, należną nagrodą dla grzeszników lub czymś innym, jak gdyby coś, czego się spodziewano lub czego się obawiano, ale co się nie spełniło, wypadło z Jego pamięci, chociaż Bóg czyni to według swojej szczególnej opatrzności, a nie z powodu zubożenia pamięci i nie ze względu na zmianę woli. Zatem gdy mówi się do Niego: „Pamiętaj”, wyraża to jedynie pragnienie modlącego się, aby otrzymać to, co zostało obiecane, a nie to, aby coś zostało ofiarowane Bogu, jakby to wypadło z Jego myśli. „Pamiętaj” – mówi – „słowa Twoje skierowane do Twojego sługi”; to znaczy: wypełnij to, co obiecałeś swojemu słudze; „Czyjego nadzieję dałeś mi” oznacza: „Opierając się na Twoich słowach wyrażających obietnicę, ja – wyjaśnia bł. Augustyn – zacząłem żywić nadzieję”. Św. Hilary widzi w tym słowie także ideę, że skoro obietnice Boże są dane warunkowo, to znaczy pod warunkiem wierności tego, któremu są dane, prorok, nie spodziewając się, że sam te warunki spełni, prosi Boga, aby mu w tym pomógł, aby następnie wypełnić ograniczoną tymi warunkami obietnicę. „Prorok modli się”, mówi, „aby okazał się godnym, aby Bóg raczył go pamiętać o swoim słowie, którym go zachęcał”. Jakiego rodzaju są to słowa Boga skierowane do Dawida, zostało wyraźnie wskazane w słowie Bożym. Dlatego Bóg przemówił do niego przez proroka Natana: „Wydałem cię z pastwiska owiec, abyś panował nad moim ludem, Izraelem, i byłem z tobą we wszystkim, czym szedłeś, i wykorzeniłem przed tobą wszystkich twoich wrogów”. I dalej: „I dam wam odpoczynek od wszystkich waszych wrogów” i tak dalej. Słysząc taką odpowiedź Boga, święty Dawid zawołał: „Kim jestem, Panie mój, Panie i jaki jest mój dom, bo umiłowałeś mnie aż do dziś? A to jest małe przed Tobą, Panie mój, Panie, a mówiłeś o domu sługi Twojego, który jest w oddali”. A poniżej: „A teraz, Panie mój, Panie, Ty jesteś Bogiem i prawdą będą Twoje słowa, i powiedziałeś te dobre rzeczy o Swoim słudze. A teraz rozpocznij i pobłogosław dom Twojego sługi, aby mógł być przed Tobą na zawsze, jak Ty, Panie mój, Panie, powiedziałeś, a dzięki Twojemu błogosławieństwu niech będzie błogosławiony dom Twojego sługi, aby mógł być na zawsze przed Tobą. przez proroka zwraca się do Boga z modlitwą, aby pamiętał o obietnicach, o których nierzadko zapomina. "Nie z jakiejś dumnej twierdzenia - tłumaczy św. Ambroży, tak mówi, ale w pewności, że prawdziwy Bóg nie może oszukać swoich słów. Mówi coś w tym stylu: Nie ufałem z zachwytu, wręcz przeciwnie, Ty sam napełniłeś mnie nadzieją. Jestem niewolnikiem - czekam na pokarm od pana; jestem wojownikiem - czekam na wygnanie od króla." Takie jest znaczenie tych słów w ustach św. Dawida. Ale w jakim sensie możemy zwrócić ich do Boga? I wszyscy otrzymaliśmy w Panu Jezusie obietnice nie tylko dotyczące przyszłości, ale także teraźniejszości. Dlatego przywołując na myśl te obietnice, a nie widząc ich spełnienia na sobie, módl się, aby Bóg o nich pamiętał i wypełnił je w Tobie, a jeśli jest w Tobie przeszkoda w ich spełnieniu, to jednocześnie proś, aby tę przeszkodę zniszczyć i uczynić Cię godnym przyjęcia tego, co jest obiecane. W ten sposób przebaczenie jest obiecane tym, którzy pokutują; ale wszelkie przebaczenie przynosi radość, a ty wciąż masz to samo napięcie i jakby beznadzieję - módl się, aby Pan wypowiedział obiecane przebaczenie w twoim sercu, a ty poczujesz radość z tego powodu, ponieważ „Błogosławieni ci, którzy porzucili nieprawość i ci, którzy zakryli się grzechem” (Ps. 31:1). Obiecane jest, że ci, którzy zostaną ochrzczeni wodą i Duchem Świętym lub obmyci łzami pokuty, odnowią się duchowo i zaczną żyć nowym życiem: to musi się wydarzyć także w was; a tymczasem zdajesz sobie sprawę, że działania starego człowieka nadal przebijają się z tą samą siłą jak wcześniej - i módl się, aby Pan swoją łaską wybawił cię z „ciała tej śmierci” (Rz 7,24) i aby nie grzech, ale sam Bóg zamieszkał w tobie. Obiecane jest, że Bóg będzie uczył każdego, nie zewnętrznie, poprzez pisanie, ale wewnętrznie, poprzez pisanie niewidzialnym palcem słów Boga na tablicach serca: to powinno być także w was; ale widzisz wszystko niejasno, a w twoim sercu nigdy nie wypowiada się wszechoświecającego i życiodajnego słowa - i módl się, aby Pan w końcu stał się dla ciebie światłem, oświecającym każdego człowieka, który przychodzi na świat. Obiecane jest, że prawdziwi czciciele będą oddawać cześć Bogu w duchu i wy też powinniście to zrobić; a tymczasem widzisz, że twoje fizyczne uwielbienie jest wadliwe, ale brakuje ci duchowego uwielbienia i pierwszych owoców – módl się więc, aby „Ten, który zanosi modlitwę do modlących się” (1 Samuela 2:9), nauczył cię zbliżać się do Niego w modlitwie, tak jak powinno to wyglądać. Zrób to samo w odniesieniu do wszystkiego innego. Ale jednocześnie, aby wasza modlitwa nie była pustym słowem, nie zapomnijcie spełnić lub obiecać spełnić to, czego się od was wymaga, aby znaczenie waszych słów zawsze było takie: „Oto czynię lub zrobię według moich sił, co ode mnie zależy – pamiętaj, Panie i Ty, co obiecałeś tym, którzy dla Ciebie pracują, i wypełnij swoje błogosławieństwa mojej biednej duszy”. Jeśli tak się w życiu napracowałeś, to na jego końcu możesz powiedzieć z apostołem: „W dobrych zawodach wystąpiłem, umarłem, wiary zachowałem. W przeciwnym razie zachowana zostanie dla mnie korona sprawiedliwości, którą w dniu dzisiejszym odwdzięczy mi się Pan, Sędzia sprawiedliwy” (2 Tym. 4:7-8). To jest szczyt obietnicy i nadziei, opartej na słowie Pana: „Gdzie ja jestem, tam będzie i mój sługa” (J 12,26). Ps 119:50. Pociesz mnie więc w pokorze, bo Twoje Słowo żyje we mnie. Przede wszystkim prorok wyraził pogląd, że jest coś w jego życiu, co nie odpowiada obietnicom Bożym, i dlatego poprosił go, aby o nich pamiętał; Teraz na pewno mówi, co go dokładnie zmyliło. Są to okoliczności upokarzające, upokarzające i zabijające ducha, a pośród nich ożywia swoją pogrążoną w smutku duszę słowem Pana. Co to jest to „poniżające”? – Może pojawić się także świadomość własnych braków moralnych, z którymi nie można sobie poradzić; „ożywieniem” będzie w tym przypadku słowo Pana, że ​​wywyższony zostanie ten, kto pokornie myśli o sobie, a przede wszystkim obietnica, że ​​ten, kto się z tego powodu smuci i woła do Boga, zawsze otrzyma odrodzenie pełne łaski: Pan ześle swego Ducha i jego zrujnowana struktura moralna zostanie odbudowana. Tak uczy bł. Augustyn: „Można tu zrozumieć” – mówi – pokorę, z jaką się uniża, wyznaje swoje grzechy i z dumą nie przypisuje sobie prawdy. Tym, którzy się w ten sposób uniżają, dane jest pocieszające słowo: „Bóg pysznym się sprzeciwia, a pokornym łaskę daje” (Jakuba 4:6). I sam Pan powiedział: „Kto się wywyższa, będzie się poniżał, a kto się poniża, będzie wywyższony” (Łk 14,11). Ale – dodaje bł. Augustyn – dobrze jest tu zrozumieć tę pokorę, gdy ktoś uniża się do smutku, który jest wystawiony na zmiażdżenie pychy i próbę cierpliwości. Życiodajne słowo dla takich brzmi: „w cierpliwości swojej zyskajcie dusze” i „włosy z głowy waszej nie zginą” (Łk 21,18, 19); i znowu: „Wierny jest Bóg, który nie pozostawi was na pokusach bardziej, niż możecie, ale poprzez pokusę stworzy i tyle, abyście mogli znieść” (1 Kor. 10:13). Tę samą nadzieję dał Pan w modlitwie, której nas nauczył, nakazując w niej mówić: „i nie wódź nas na pokusę”. Jeśli chciał, aby modlący się mówili to w modlitwie, to oczywiście obiecał również, że spełni to, o co go proszono”. To samo rozumie św. Atanazy, jeśli chodzi o słowa proroka: „wtedy pociesz mnie w mojej pokorze”. „Ta właśnie nadzieja (o której mowa w poprzednim wersecie), zrodzona we mnie przez Twoje Słowo, pocieszyła mnie i uspokoiła tak bardzo, że gdyby spotkało mnie jakieś nieszczęście lub niebezpieczeństwo, oczekiwanie śmierci, ciężkiej choroby, utraty mienia, prześladowania lub czegokolwiek innego, co ludzie uważają za poważne, wtedy pocieszeniem była dla mnie nadzieja”. Święty Ambroży mówi także: "Nadzieja, która mnie przyćmiła, pod wpływem Twoich słów, pocieszyła mnie i natchnęła do znoszenia trudów, jakie napotykałem w życiu. A taką miał nadzieję, ponieważ był wierny Panu: bez niej nie miałby nadziei. Widać to u świętego Pawła Apostoła. Kiedy Paweł sprzeciwiał się imieniu Pana, nie miał pocieszenia nadziei, ale kiedy zaczął cierpieć dla swojego imienia, czerpał pocieszenie ze źródła nadzieję. Spójrzcie, jak stał się wierny, natchnął wszystkich do cierpliwości i samozadowolenia. „Któż nas oddzieli od miłości Bożej: ucisk czy ucisk, czy prześladowanie, czy głód, czy nagość, czy ucisk, czy miecz? Jak napisano: Z powodu Ciebie przez cały dzień jesteśmy zabijani; Uznani jesteśmy za owce na rzeź”. Następnie dodaje, jak można to wszystko znieść: „Ale w tym wszystkim zwyciężamy dla naszych umiłowanych” (Rz 8,35-37). Tak więc, kto chce przezwyciężyć przeciwności losu, gdy zdarzy się prześladowanie, nieszczęście, śmierć, poważna choroba, napad rabusiów, konfiskata mienia lub inna katastrofa, ten, kto jest pełen pocieszającej nadziei, z łatwością to wszystko pokona. Niech coś takiego się przydarzy – nie może wywrzeć przemożnego wrażenia na kimś, kto nosi w sercu przekonanie, że „namiętności teraźniejsze są niegodne chwały, która ma się w nas objawić” (Rz 8,18). Tego, kto oczekuje najlepszego, nie da się zmiażdżyć niczym nieważnym. Święty Ambroży przez „upokorzenie” ma na myśli także coś innego, a mianowicie wewnętrzne pokusy grzechu i diabła, z którymi trzeba walczyć w nadziei na zwycięstwo mocą łaski Pana. „W czasach naszej pokory” – mówi – naszą pocieszycielką jest nadzieja. Czas pokory naszej duszy uważam za czas pokusy. Dusza nasza uniża się, gdy zostaje oddana kusicielowi na próbę bolesnych trudności, które są nieuniknione, aby przeciwstawić się walce i zwyciężyć, gdy odczuje się atak przeciwnej siły. W tych pokusach dusza żyje Słowem Bożym. Jest to esencja witalna naszej duszy, dzięki której jest ona odżywiana, regenerowana i kontrolowana. I nic nie jest w stanie tak ożywić rozumnej duszy jak Słowo Boże. Na tyle, na ile zakorzeni się w naszej duszy, kiedy oczywiście zostanie przyjęte i skosztowane, na tyle objawia się życie duszy. Wręcz przeciwnie, gdy w duszy zaczyna brakować słowa Bożego, życie duszy ulega zniszczeniu i zubożeniu. Tak jak jedność duszy i ciała wspiera i przeżywa duch witalny, tak przez słowo Boże i łaskę Ducha nasza dusza zostaje ożywiona (zachowane zostaje jej zjednoczenie z Bogiem, źródłem życia). Dlatego powinniśmy wszelkimi sposobami starać się, zostawiając wszystko inne, zebrać słowa Boga i wprowadzić je w naszą suwerenność (umysł), w nasze uczucia (serce), w nasze przedsięwzięcia (wolę) i we wszystkie nasze czyny, aby wszystkie nasze działania były zgodne z wypowiedziami Pisma Świętego, a nasze czyny w najmniejszym stopniu nie odbiegały od porządku niebiańskich przykazań. Wtedy i ty będziesz mógł powiedzieć: „Twoje słowo żyje dla mnie”. Swoją ostatnią myśl święty Atanazy wyraża w następujący sposób: "Nic nie daje duszy rozumnej sił do przeżywania swego życia tak, jak Słowo Boże. W miarę jak w duszy ludzkiej wzrasta słowo Boże, zrozumiane i przez nią przyjęte, w tej mierze, w jakiej wzrasta to, co stanowi życie (tzn. cnotliwie tu żyć), a następnie daje życie wieczne". Św. Hilary streszcza krótko wszystkie powyższe myśli w następujących słowach: "Nadzieja pocieszała go «w pokorze", to znaczy, gdy znosił pogardę, szyderstwa i obelgi, gdy znieważano go zniewagami. Wiedząc, że walka z tego rodzaju pokusami jest w obecnym stuleciu nieunikniona, pocieszał się w niej nadzieją, którą wzbudził w nim sam Bóg, i ożywiał się Słowem Bożym. Z tego czerpał potwierdzenie chwały w niebie jest nieporównywalnie wyższy od stopnia jego obecnego upokorzenia za wierność woli Bożej. Wiedział też, że dusza wypełniona słowami Bożymi zawiera w sobie jakby pastwisko życia wiecznego. Ten, kto żyje słowem Bożym, nie jest wstrząśnięty pustą chwałą szczęśliwców. Wie, że jego ubóstwo jest bogatsze niż ich bogactwa, jego post nasycony jest niebiańską obfitością, a jego pokora zostanie nagrodzona chwalebną czcią. Ps 119:51. Pycha przekroczyła prawo do skrajności, ale nie odstąpiliśmy od Twojego prawa. „Pyszni” – mówi – „długo przekraczali Twoje Prawo, ale nie naśladowałem ich złego przykładu i bezprawia, albo w ten sposób: pyszni postępowali bezprawnie, drwiąc ze mnie jako z tego, który ustawicznie studiuje Twoje Prawo, ale przez ich szyderstwo nie porzuciłem nauki Twojego Prawa. Gardzicielami i przestępcami Prawa Bożego nazywa dumnymi, bo tacy przestępcy są zwykle pyszni”. Oto jak Zigaben wyjaśnia ten werset. W poprzednim wersecie, z nieco smutnego, wskazał na pokorne okoliczności życia; i teraz z tego kręgu bolesnych wypadków wyodrębnia te, które pochodzą od dumnych gardzicieli prawem, bluźnierczych wobec prawa, drwiących z jego wykonawców i sprowadzających wszystkich z właściwej drogi. To panowie wszelkiego zła, z którymi spotkanie jest najbardziej bolesne dla ludzi, którzy są oddani prawu i szczerze, całym sercem je kochają. Stanowią esencję łamaczy prawa „do rzeczy”, czyli nie tylko tych, którzy łamią prawo, ale także tych, którzy przeciw niemu się buntują, gardzą, nienawidzą i zbroją się przeciwko niemu swoimi złymi słowami. Przeciwko nim prorok uzbroił się w stałość i stanowczość w wierności prawu, nie pozwalając sobie nie tylko na jego przekraczanie, ale i na myślenie o wszystkim, co jest z nim sprzeczne. „Zgodnie z prawem” – mówi – spędziłem życie, obserwując suwerenną moc mojej duszy (umysłu), aby nie ukrywać w sercu bezprawnego słowa; „Albowiem, jak św. Atanazy interpretuje ten fragment, kiedy oni przekraczają Prawo „aż do granic”, ja nawet w najmniejszej rzeczy nie przekroczyłem Twojego Prawa”. W wersecie tym prorok wyraża jedynie stanowczość swojego charakteru, lecz ta stanowczość nie wyklucza chorób serca. Gdzie znalazł olejek leczniczy na taką ranę serca? - Na pamiątkę sądów Bożych. Oto lekcja, jak postępować, gdy wokół nas żyją nie tylko przestępcy prawa, ale także jego gardziciele i przeciwnicy. Pozwól im! Jesteś stanowczy: nie wszystkich przegadasz i nie przekonasz wszystkich. W niebie jest Sędzia wszystkich, który widzi, jak buntują się przeciwko Jego przykazaniom, i będzie mógł oddać każdemu to, co mu się należy. „Duma” – mówi św. Ambroży – jest wielkim grzechem człowieka. Nasze szkody również zaczęły się od niej. Tą strzałą diabeł zranił nas i uderzył już na początku. Gdyby człowiek zwiedziony przebiegłą mową węża nie chciał być Bogiem i zadowalając się narzuconymi mu ograniczeniami, nie dotknął tego, co zakazane, wówczas niszczycielskie dziedzictwo upadku nigdy nie przeszłoby na nas. Co ja mówię o człowieku! Sam diabeł przez pychę utracił łaskę swojej natury, gdy powiedział: „Postawię swój tron ​​​​ponad gwiazdy niebieskie... Będę jak Najwyższy” (Iz 14,13-14) i spadł z zastępu aniołów. Został sprawiedliwie ukarany za takie przestępstwo, postanowił wciągnąć w to jakąś osobę i wlał w nią swoją truciznę. Cóż może być gorszego od takiego grzechu, który rozpoczął się od buntu przeciwko Bogu! Dlatego Pismo Święte mówi: „Bóg sprzeciwia się pysznym”. Jako mściciel za okazany Mu brak szacunku, Bóg z dumą podjął rodzaj szczególnej wojny. Mówi coś w tym stylu: „Pyszni są Moim wrogiem; wzywa mnie, muszę z nim walczyć”. Dlatego prorok mówi: „ludzie dumni są skrajnymi łamaczami prawa”, to znaczy pyszni mają tendencję nie tylko do popełniania nieprawdy, ale także „zielonych” nieprawd. Pokazawszy w pychie siłę zła, trzeba było nauczyć nas, jak je pokonać. Czyni to: „od Prawa” – mówi – „od Twojego Prawa nie odstąpimy”. W ten sposób jedno prawo Boże może wycisnąć sok pychy, ucząc bogobojnego i pełnego czci człowieka roztropności, z jaką powinien sobą rządzić. Wielu, nie tylko obcych wierze, ale tych, którzy już wystarczająco zasmakowali dobrego słowa przykazań, daje się zwieść sukcesom pysznych, widząc, jak łamacze prawa, zwolennicy niegodziwości, aroganccy gardzący szczerymi wierzącymi, wywyższają się nad tymi, którzy przez bojaźń Bożą i posłuszeństwo przykazaniom niebieskim poniżają swoje serca – widząc, jak takich na świecie obfituje to bogactwo, chwała, zaszczyty i moc, i jak im poważniejsze nieprawdy popełniają, tym obfitszy napływ dóbr doczesnych otrzymują i jak w większości sprawiedliwi ludzie cierpią niedobory i inne trudności – widząc to wszystko, oburzają się tym do tego stopnia, że zaciemniają im umysły i skłonni sądzić, że w tym sąd Boży jakoś się myli, zapominając o tej głównej prawdzie, najbardziej oczywistej prawdzie, że nagroda za dzieło Boże nie została ustanowiona w tym stuleciu, ale przełożona na następne stulecie następne stulecie. Ale niewiele osób bierze to pod uwagę. Początkowo sam Dawid ulegał takiej pokusie, jak pisze: „Są to grzesznicy i posiadacze kozłów na zawsze” (bogaci w tym wieku), „powstrzymujący bogactwo. I powiedzieli: Czy na próżno usprawiedliwialiście moje serce i umywaliście moje niewinne ręce, a przez cały dzień cierpieliście na wrzody? (Ps. 73:12–13). Często wśród nas, niedoskonali, inni, widząc to, mówią: gdzie jest opatrzność Boża, gdzie jest prawda? Pyszny człowiek obfituje, arogancki bogaci się, niegodziwy jest szczęśliwy i ma władzę; a ten sprawiedliwy leży, opuszczony przez wszystkich, w takiej nędzy, że nie ma chleba powszedniego, a poza tym spotyka się z hańbą ze strony bezbożnych, deptany przez pysznych. Nie jest to oczywiście pokusa łatwa i nie pokonasz jej, jeśli nie będziesz patrzeć w przyszłość, jeśli nie będziesz się obficie karmić niebiańskimi rentami. Dawid myślał wcześniej, że zna tę prawdę; ale kiedy przyszła pokusa, okazało się, że nie wiedział, dlatego był zmartwiony i chory na duchu; Dlatego mówi: „I nepszczewa rozumieją: to dzieło jest przede mną, dopóki nie wejdę do cerkwi Bożej i nie zrozumiem ich końca” (Ps. 73:16-17). Widząc w duchu proroczym, jak ci, którzy pysznią się tym, że są tak wywyższeni, zostaną odrzuceni i upokorzeni, mówi: "Cóż miało stać się spustoszeniem? Nagle zniknęła, zginęła z powodu swojej winy jak sen wstającego" (Ps 73,19-20). W ten sposób dowiedział się, że sukcesy niegodziwych w tym wieku są snem, a nie rzeczywistością; ich zalety są nadal widoczne podczas snu. Gdy tylko obudzą się z tego snu, ci, którzy dotychczas uważali się za dobrze odżywionych, natychmiast poczują pragnienie, ci, którzy widzieli, że są bogato odżywieni, jednym słowem, z tego snu nie wezmą niczego stałego, co by ich w rzeczywistości uspokoiło. Tak, ludzie w tym wieku śpią mocno... Mogą obudzić się dla świata, ale śpią dla Boga; a św. Hiob, który wcześniej zachwycał się ich ostentacją, dobrze się o nich wypowiada: „będą jak plewy na wietrze lub jak proch, który wicher unosi”, umierają w smutku duszy, nie skosztując niczego i nie mając dobra (Hioba 21:18, 25). A sprawiedliwy, mając świadectwo czystego sumienia, pociesza się szczególnie tym, co go na końcu czeka, wiedząc, że opuszczając to życie, uwolni się od wszelkich trudności i niewątpliwie otrzyma nagrodę za swoje czyny. Ale jest to dostępne tylko dla tych, którzy mogą powiedzieć o sobie: „Nie odstąpiłem od Twojego prawa” - w których jaśnieje nie tylko łaska dobrych uczynków, ale także czystość szczerego sumienia. Walczymy dla Pana zgodnie z prawem, nie tylko czynami widzialnymi, ale także ukrytymi uczuciami. Prawo mówi: „Niechaj słowo nieprawości nie chowa się w sercu waszym” (Pwt 15,9), abyście nie tylko nie zgrzeszyli uczynkiem i nie wypowiedzieli słowa, gdy ujrzycie pysznych w chwale, ale także w tajemnicy serca swego nie zgodzili się na atak nieprawości, gdy myślicie o sądach Bożych. Nakreślmy teraz pokrótce, w jakim nastroju powinien znajdować się święty człowiek. Po pierwsze, musi pamiętać o obietnicach niebieskich; po drugie, zrozumieć, jaki los czeka żyjących, aby w obliczu trudności i smutków nie tracił ducha, ale pocieszał się nadzieją zaczerpniętą z łańcucha świadectw Pisma Świętego; po trzecie, nie powinien jak jakiś niewierzący uchylać się od Prawa, gdy widzi, że w tym wieku pyszni, niegodziwi i nieprawi ludzie obfitują w bogactwa, ale zdecydowanie podążaj swoją drogą za swoją teściową, unikając kontaktów z pysznymi, aby uniknąć ich zarażenia, gdyż „każdy, kto ma wysokie serce, jest nieczysty przed Bogiem” (Prz. 16:5). Ps 119:52. Od wieków pamiętam o Twoim przeznaczeniu, Panie, i doznałem pocieszenia. Ten werset uzupełnia poprzedni. „Przypomniałem sobie, Panie” – mówi jakby – „Twoje sprawiedliwe sądy, objawione przez Ciebie od początku świata, jak czcisz i wysławiasz tych, którzy cierpią dla cnót, tak jak hańbisz i zawstydzasz tych, którzy są pełni szczęścia z powodu grzechu, i dzięki tej pamięci pocieszałem się w smutkach i cierpieniach w obliczu pysznych przeciwników Twojego prawa”. Tak Zigaben interpretuje ten fragment. „Zachowując w pamięci, mówi święty Atanazy Wielki, to, co jest dane każdemu z stulecia na wiek, przez co sprawiedliwi doznają pocieszenia i pozostają beztroscy; Wspominając sądy, które wykonałeś w dawnych czasach na ciemiężycieli Izraelitów, pocieszyłem się, wiedząc, że sam nie zostanę pozostawiony w prześladowaniu i że wszystko dzieje się z ludźmi według sądu Bożego”. „Przypomniałem sobie – wyjaśnia błogosławiony Teodoret – co przydarzyło się Ablowi, Abrahamowi, Izaakowi, Jakubowi, Józefowi, Hiobowi, Mojżeszowi, jak dopuszczono ich do różnych pokus i jak później uczyniłeś ich chwalebnymi i sławnymi, czerpałem z tego dla siebie wystarczającą pociechę”. „Pyszni” – pisze św. Ambroży – swoimi atakami na prawo zachwiali moim oddaniem prawu; ale przypomniałem sobie Twoje sądy i pocieszony nimi wróciłem do moich dawnych przekonań i decyzji; bo jeśli ktoś, pouczony przez prawo i przekonany przykładami, nie zacznie żywić tej głębokiej pewności, że słowa Boże są niezmiennie prawdziwe, naraża się na szybkie odejście od prawa. Ale zbierz w pamięci przeszłość, przejrzyj łańcuch starożytnych wydarzeń, a zobaczysz, że tak jak grzesznik nie uniknie kary za swoje nieprawdy, tak sprawiedliwy nie utraci nagrody za swoją prawość. Spójrzcie, Adam już na samym początku za złamanie przykazania niebieskiego zostaje wyrzucony z mieszkania w raju; tam Kain zostaje potępiony Bożym wyrokiem i za swoją bratobójczą zbrodnię płaci jękami i drżeniem; tam Henoch, wzięty do nieba za swoją pobożność, unika żądła śmierci; tam Noe, zwycięzca potopu dzięki swojej boskiej prawości, staje się nowym przodkiem rodzaju ludzkiego; tam Abraham otrzymuje dla swojej wiary obietnicę potomstwa po całej powierzchni ziemi; tam Jakub, ze względu na swoją cierpliwość, pieczętuje lud wierzących pieczęcią nadanego mu nowego imienia (imię Izraelitów); tam Dawid ze względu na swą pokorę jest preferowany od swoich starszych braci i przyobleczony jest w królewskie honory; tam Eliasz, za swą gorliwością, wzniesiony w powietrze przez Boży rydwan, przenosi się do nowego rodzaju mieszkania, do niebiańskiej siedziby. Przechodząc przez to wszystko w pamięci, dowiesz się, gdzie szukać pocieszenia i jak umacniać się w wierności przykazaniom Boga. Dla tego, kto przestrzega przykazań, sądy Boże są słodkie, ale dla tego, kto je lekceważy, są gorzkie, gdyż ze wstydem grzeszników przewiduje sąd Boży, który go przygotowuje. Ten, kto ma czyste sumienie, nie wstydzi się niczego, dodając do siebie pocieszające określenie: „dziedzice u Boga i współdziedzice z Chrystusem, ponieważ z Nim cierpieliśmy, abyśmy też razem z Nim zostali uwielbieni” (Rz 8,17). Jak naturalne jest, że ktoś pogrążony w żałobie, zwłaszcza cierpiący na próżno, zwraca się do sprawiedliwego sądu Bożego, aby się pocieszyć, udowadnia to codzienne doświadczenie. Jakie słowo zwykle mówi obrażony, gdy bierze go za serce? - „Bóg jest twoim sędzią!” lub: „Istnieje sprawiedliwy Bóg, który wszystko widzi!” - i w ten sposób całkowicie łagodzi jego smutek i uspokaja serce. Z drugiej strony nic tak nie uspokaja grzeszników i przestępców, jak pamięć o losach Boga i Jego sprawiedliwym sądzie ostatecznym, w którym nic nie zostanie ukryte i nic nie pozostanie bez nagrody. Kto choć trochę uświadamia sobie i odczuwa ten sąd, natychmiast opuszcza ręce wyciągnięte do nieprawości i zatrzymuje swoje nogi, zmierzające do grzechu. Sąd Boży jest nieustannym głosicielem pokuty i ten, kto słucha tego kazania, nie zostanie zawstydzony. Św. Augustyn zauważa, że ​​niektórzy rozumieją słowo „pocieszony” w znaczeniu „otrzymał lekcję” lub pouczenie. Święty Ambroży zwraca się do wszystkich następującym słowem: "Któż z nas jest taki, że może się pocieszyć wspomnieniem o sądach Bożych? Sądy ludzkie są straszne także dla grzeszników, ale o ileż straszniejsze powinny być dla nich sądy Boże! Spójrzcie, jak to się dzieje w normalnych sprawach. Niewinni z radością idą do sądu i zirytowani powolnością domagają się szybkiego rozstrzygnięcia, natomiast winni boją się i uciekają przed sądem, a gdy w coś wpadną, starają się wszelkimi możliwymi sposobami opóźniać dzień sądu — i jakim strachem się dziwią, gdy w końcu nadchodzi godzina! Coś podobnego, ale na ogromną skalę, powtórzy się na sądzie Bożym Błogosławiony, kto może z radością oczekiwać tego niebiańskiego sądu!” Ps 119:53. Otrzymałem smutek od grzeszników, którzy porzucają Twoje Prawo. Rozprzestrzenianie się niegodziwości i powszechnej deprawacji jest nowym źródłem smutku dla proroka! Dalej wskazywał na wybitne jednostki tego kręgu – szyderców i napastników; teraz oznacza całą ciągłą masę tych, którzy grzeszą bez bojaźni Bożej i bojaźni przed Jego sądem, chociaż nie atakują, ale swoim wyglądem i bezwstydem wprowadzają w błąd pobożne serce. W tym wersecie mówi tylko o smutku z tego powodu, a w następnym wskazuje, skąd wzięło się jego pocieszenie w takim smutku. Smutek, który go ogarnął na widok wzrostu grzechu, był tak silny, że był bliski omdlenia, jak wskazuje greckie słowo i odpowiadające mu słowo hebrajskie. Serce, które kocha Boga i bliźniego, nie może mieć do tego innego stosunku, gdyż grzechem ci, którzy noszą imię Boga, zniesławiają Boga i bezpowrotnie się zniszczą, jeśli nie okażą skruchy. Biorąc jedno i drugie do serca, szczerze pobożny cierpi. O sprawiedliwym Locie pisze święty apostoł Piotr: „z widzenia i słuchania mieszkał w nich sprawiedliwy” (wśród bezprawnych Sodomitów), „z dnia na dzień dusza sprawiedliwa nękana była przez czyny bezprawia” (2 Piotra 2:8). Tego samego doświadczył sprawiedliwy Dawid: „Widziałem” – mówi – „bezprawie i niezgodę w mieście. Dzień i noc będzie chodził po jego murach, pośród niego bezprawie, trud i nieprawdę. A jego stukrotny zysk i pochlebstwa nie ustały” (Ps. 54:10-12). Zasmucony tą sytuacją ludzi, mówi: „Ogarnął mnie smutek”. „Niewielu ludzi podziela to uczucie” – mówi św. Ambroży. Większość ludzi jest smutna, gdy doznają zniewagi, straty lub hańby ze strony kogoś; lecz ci, którzy są doskonalsi i silniejsi duchem, nie smucą się z powodu własnego upokorzenia, ale z powodu grzechu tych, którzy ich poniżają. Obrażają się i wzdychają nad upadkiem drugiego, opłakując siebie jako przyczynę grzechu przestępców. To samo uczynił święty Paweł: „z powodu wielkiego smutku i ciężkości serca” – pisał do Koryntian – „pisałem do was z wieloma łzami”. Ale sam zasmucając się, nie chce jednak zasmucać tych, którzy zasługiwali na naganę: nie tak, jak gdyby – dodaje – „niech się obrazicie, ale dajcie poznać miłość, którą wam okazałem w obfitości” (2 Kor. 2, 4). Jest oczywiste, że pragnie, aby upadli doszli do skruchy w postaci skruchy, zapewniając ich, że ten rodzaj skruchy będzie dla niego źródłem radości: „jeśli – kontynuuje – „jeśli Ja przyniosę wam smutek, to kto mnie uszczęśliwia, to przyjmijcie ode Mnie smutek?” (2 Kor. 2:2). Tak więc, chociaż potępia, ekskomunikuje, aby doprowadzić do zbawienia, wywoławszy pewien smutek, potępia, aby rozwiązać, ekskomunikuje, aby szczerze zaakceptować. Paweł taki jest między innymi dlatego, że znając prawo, znał pouczający przykład tego, który powiedział: „Otrzymałem smutek od grzesznika”. Dawid był chory nie dlatego, że był wzgardzony, nie dlatego, że na to zachorował, ale dlatego, że został opuszczony i wzgardzony przez prawo Boże; Smutno mu było z powodu tych, którzy to czynili, bo przez to zginęli dla Boga. Jak dobry ojciec, gdy obłąkany syn go karci, oczernia, a nawet bije, opłakuje nie siebie, ale los syna; Podobnie dobry człowiek, gdy widzi, że jakiś grzesznik robi coś niegodziwego, nawet w obecności starego człowieka, nie szanując jego siwych włosów i nie zdając sobie w swoim grzesznym szaleństwie, jak nieprzyzwoicie i nieuczciwie się postępuje, boli go, wzdycha, jakby był śmiertelnie chory. Jak dobry lekarz najpierw służy radą, potem rozpoczynając leczenie, nie porzuca pacjenta, mimo że pacjent z niecierpliwości powie mu coś nieprzyjemnego; tak sprawiedliwy nie odwraca się od grzesznika, pomimo pogardy, jaką z jego strony odczuwa. Nawet gdy spotyka się z obelgami, nie przypisuje je sobie, lecz wściekłości wroga, który go zawstydza i nie dba o to, by się nagrodzić, ale o uzdrowienie duszy ciężko chorego.” „Źródłem takiej troski o grzeszników, mówi św. Hilary, jest miłość według Boga, dzięki której, gdy jeden członek będzie cierpiał, wszystkie inne będą mu współczuć”. „Przyjmuje się smutek” – pisze św. Atanazy, czyli żal za grzesznikami, z których niektórzy grzeszą, nie znając nawet początku praw, a inni, choć znają prawo, przekraczają je. „Jeśli jeden oud cierpi, cały lud cierpi wraz z nim; jeśli jeden oud zostanie uwielbiony, cały lud będzie się z nim radował” (1 Kor. 12:26). Obojętność na szerzącą się niegodziwość i ogólną deprawację obnaża osłabienie uczuć moralnych i religijnych. Kiedy tak się dzieje, społeczeństwo znajduje się w sytuacji epidemii. Kiedy cholera dociera do miejsca, wszyscy mieszkańcy odczuwają ataki cholery w różnym stopniu; więc tutaj; Szerząca się niegodziwość i rozpusta dotykają każdego w jakimś stopniu. Inni nie uczestniczą w działaniu, ale obserwują; Niektórzy ludzie, choć nie patrzą, milczą, a rzadko, bardzo rzadko ktoś podnosi głos, a nawet wtedy półszeptem. Takie mamy nieszczęsne czasy! To jednak nie usprawiedliwia obojętności, gdyż gorliwość o chwałę Boga oraz o królowanie dobra i światła jest obowiązkiem wszystkich, którzy zdają sobie sprawę, że na tym polega prawdziwe dobro człowieka, społeczności ludzkich i ludzkości. Ps 119:54. Peta bahhu, twoje usprawiedliwienia dla mnie, w miejscu mojego przyjścia. „Peta” - zapętlony, czyli podekscytowany śpiewaniem. Każdy, kto jest czymś zajęty aż do natchnienia i odczuwa przyjemność, jest gotowy śpiewać i śpiewa, jeśli tylko może. Z obfitości serca mówią usta. Tak więc prorok, zagłębiając się w usprawiedliwienia Boże, dostrzegłszy je sercem i uniesiony miłością do nich, śpiewał o nich, wychwalał i wyrażał ich godność, Boskie znaczenie i obowiązek dla każdego. Odnosząc te słowa do poprzedniego, widzimy, że został tam wyrażony smutek i tu wskazane jest źródło pocieszenia. Zdaje się mówić tak: „Grzech i niegodziwość, które się wokół mnie narosły, pogrążyły moją duszę w smutku, a ja, zagłębiając się w Twoje usprawiedliwienia, rozgrzałem swoje serce miłością do nich i w ten sposób usunąłem ponury nastrój w sobie i szkodliwy wpływ, jaki otaczająca nas grzeszność zwykle pozostawia w duszy”. Lub tak: „Smutno było patrzeć, jak wokół mnie rozlewa się zło i niegodziwość, ale pocieszyły mnie Twoje usprawiedliwienia, rozmyślając o nich i umacniając potwierdzenie ich niezmienności i zbawczej natury, w przeciwieństwie do zagłady spowodowanej niegodziwością”. Miejsce przyjazdu to prawdziwe życie. Poczucie, że „jesteśmy obcymi i przychodniami na ziemi” (Hbr 11:13) jest wspólne wszystkim ludziom szczerze bojącym się Boga. Dla proroka było to podniosłe przez fakt, że u otaczających go osób nie widział żadnej zgodności z nastrojem swego serca. Zaplanowali i zrobili jedno, a on zrobił coś zupełnie innego i dlatego byli między nimi obcy. Działał w nim inny duch życia, nie z tego świata. Dlatego oddzielając się od wszystkich, lgnął do tego, co pochodziło z tego samego obszaru niebieskiego, z którego pochodziła moc życia, która inspirowała go i zachwycała usprawiedliwieniami pochodzącymi od Boga. Tchnęli na niego rodzime powietrze duchowej Ojczyzny. I tak jak wiosną, gdy zbudzone nowe życie obejmuje kogoś, kto wyszedł na świeże powietrze z dusznego domu, mimowolnie wybucha pieśń, aby wyrazić radość życia, tak śpiewał prorok, gdy drogie jego duchowi niebiańskie żywioły śpiewały w usprawiedliwieniach. W ten sposób pocieszył się i wypędził złego ducha, który ogarnął go z grzesznego świata. A w Kościele Bożym święci apostołowie ustanowili wówczas śpiewanie pieśni duchownych, aby pocieszać dusze zgromadzonych pobożnych ludzi w różnych smutkach, a jednocześnie rozpraszać ducha świata, który nie może nie mieć zgubnego wpływu na żyjących w jego środku. Ten, kto wszedł do domu Bożego, nie może nagle stanąć przed Bogiem: należy go zaśpiewać, a kiedy zaśpiewa, należy go doprowadzić do współczucia ze sferą duchową. Jedno i drugie można osiągnąć poprzez duchowy śpiew w cerkwiach. Bez śpiewu nabożeństwo nie będzie miało porządku. A poza cerkwią nic tak łatwo nie odpowiada duchowi świata, jak śpiewanie duchowych pieśni. Kiedy napady się nasilą, zacznij śpiewać, a on odejdzie. Aby to zrobić, musisz nauczyć się na pamięć psalmów i pieśni. Św. Hilary pisze: „Prorok, poznawszy raz ze słuchu pieśni psalmowe, uczy nas swoim przykładem, abyśmy zawsze zachowywali je w sercu, abyśmy później mogli je powtarzać ustami, jak podczas odprawiania nabożeństwa”. „Pyszny” – mówi św. Ambroży – nie odstąpił od prawa; znajdował pocieszenie w wyrokach Bożych. I nie trawił go smutek grzeszników; Zbroił się przeciwko niej, śpiewając o usprawiedliwieniach Bożych. Zwykle śpiewa się o tym, co kryje się w sercu; a to, co się śpiewa, lepiej odciska się na uczuciach. Nie powinniśmy powierzchownie przeglądać tego, co czytamy, aby nie tylko zachować to w pamięci podczas czytania, ale także wtedy, gdy nie mamy książki w rękach. Niech usprawiedliwienia Boże będą dla nas hymnem, pieśnią, psalmem; Śpiewajmy w duchu, śpiewajmy także w myślach (1 Kor. 14,15), abyśmy, jeśli w odpowiednim momencie o tym zapomnimy, nie powiedzieli każdemu z nas: „Odrzuciłeś moje słowa” (Ps. 49,17). Aby wypędzić zapomnienie ze świętego domu, mądry Salomon nakazał śpiewakom śpiewać, a oni opowiadali o cudownych czynach Bożych (2 Kronik 5:12). W zgromadzeniu modlących się do Boga powinni zawsze znajdować się śpiewacy, abyśmy ich śpiewem wypędzili ducha nieczystego, tak jak śpiew św. Dawida wypędził ducha, który dręczył Saula (1 Sam. 16:23). Zdarzyło się, że prorocy przed prorokowaniem nakazali śpiewać zdolnym śpiewakom, aby przygotować się na napływ łaski Ducha przyjemnym słodkim dźwiękiem (2 Król. 3,15). Słodki śpiew nie jest tym, co zmiękcza ucho, ale tym, co podnosi ducha i serce; a Nowy Testament nazywany jest pieśnią, gdyż sam Pan zechciał powiedzieć: „Będziecie śpiewać, a nie tańczyć” (Łk 7,32). W Ewangelii śpiewał nam o odpuszczeniu grzechów. Żydzi powinni byli to wziąć pod uwagę, ale tego nie zrobili i zasłużyli na hańbę. „Ale o usprawiedliwieniach Bożych nie mogą śpiewać ci, którzy nie wyrzekli się wszystkich ziemskich trosk. Dlatego prorok dodał: „w miejscu mojego przyjścia”. Tutaj jesteśmy obcymi, ale Bóg ma swoich. Dlatego apostoł mówi, że w domu Bożym, wzywając do wiary, nie jesteśmy już obcymi i przychodniami, ale współobywatelami świętych i domownikami Boga (Ef 2,19); a wszyscy, którzy są z domu Bożego, już opuścili świat; kto kręci się w sprawach niebieskich, jest przybyszem na ziemi; Ten, kto śpiewa, odłożył na bok wszystkie uciążliwe zmartwienia i obliczenia, które ściskają jego serce. Nie tak zasmucony troską o niedostępnych, ale wolny od wszelkich cielesnych potrzeb i namiętności, ten sam prorok śpiewał: „Będę Ci, Boże, śpiewał na harfie. Rozradują się moje wargi, gdy będę Ci śpiewał, i moja dusza, chociaż Ty wybawiłeś” (Ps. 70,22-23). ​​Śpiewał więc z radością, gdyż został napełniony najlepszymi błogosławieństwami. Jego duch był nasycony pokarmem czci dla Boskości – i śpiewał. Ps 119:55. Wspomnę w nocy imię Twoje, Panie, i będę strzegł Twojego Prawa. Dwa ostatnie wersety stanowią ogólny wniosek z poprzedniego, na którym powinniśmy się głównie skupić w przypadku wszelkich kłopotów powodujących smutek, czyli na czym polega całościowe prawo naszego życia na ziemi, pełnej smutków i kłopotów. Prawo to można wyrazić słowami syna Dawida w następujący sposób: „pamiętaj o Bogu i przestrzegaj Jego przykazań”, szukając ich oczywiście całą duszą, „jak każdy człowiek” (Kazn. 12:13). Taka jest treść obecnych wersetów. „W nocy zapamiętam Twoje imię”. Noc oznacza tu albo zwykłą część dnia, albo w sensie przenośnym - prawdziwe życie w ogóle, albo smutne okoliczności życia, albo ataki zapomnienia, nieczułości i powstawanie wszelkiego rodzaju niemiłych myśli, uczuć i namiętności. W pierwszym przypadku myśl będzie następująca: w nocy, kiedy wszystko wokół mnie pogrążyło się w głębokiej ciszy, kiedy moja dusza została uwolniona od ucisku wrażeń zewnętrznych, przypomniałam sobie Twoje imię, jaśniej uświadomiłam sobie, że jesteś Stwórcą i Dostawcą oraz miłosiernym i sprawiedliwym Nagradzającym, w którego rękach wszystko jest; dlatego jestem z moją biedną duszą. Pamiętając o tym, nabrałem większej determinacji, aby przestrzegać Twojego prawa. Albo tak: nie tylko w nocy, ale w każdym innym czasie zawsze pamiętałem Twoje imię; nie opuszczało to moich myśli we wszystkich sprawach i okolicznościach życia, i to dało mi wygodę zachowywania Twojego prawa. Jeśli zachowałem to do tej pory, to dlatego, że pamiętałem o Tobie, że jesteś wszechobecny, a jednocześnie zrozumiałem, jak niewłaściwe jest pozwalanie na coś, co Ci się nie podoba, nie tylko w słowach i czynach, ale także w myślach, i zawsze pozostałem wierny Twojemu prawu. W drugim sensie można to rozumieć tak: chociaż kłopoty, katastrofy, nieszczęścia i wszelkiego rodzaju niepowodzenia rzuciły ciemność na moją duszę i zachwiały moją wiernością Twojemu prawu; ale wspominając tej nocy Twoje imię i uświadamiając sobie, że wszystko pochodzi od Ciebie i wszystko buduje się dla mojego dobra, uspokoiłem się i pozostałem wierny Twojemu prawu. Jakakolwiek by nie była myśl, intencja proroka tymi słowami jest ta sama – inspirować, aby pamięć o Bogu była źródłem wszelkiej pociechy i całkowitej siły charakteru moralnego, zawsze wiernego Bogu. Błogosławiony Teodoret pisze: „Przypomniało mi się w nocy…” Oblicze świętych, zawsze wstające w nocy, modli się i śpiewa pieśni Bogu wszystkich. Ale myślę, że ta noc jest tutaj czasem pokusy, bo przynosi ciemność i jak noc spotyka ludzi. W tym czasie należy przede wszystkim pamiętać o Bogu wszystkich: to pociesza, dodaje otuchy i odzwierciedla przeciwne myśli”. Błogosławiony Augustyn sprowadza do tego wszystkie smutki, o których mowa w tym ośmiu wersecie: „Noc, mówi, jest także upokorzeniem, w jakie stawia nas nasza śmiertelność – noc od pysznych, którzy aż do gorzkiego końca łamią prawo, – noc od smutku z powodu grzeszników, którzy porzucają prawo Boże, – wreszcie noc od miejsca tego przyjścia, aż przyjdzie Pan i wyprowadzi na światło tajemne ciemności i z głębi serca ogłosi rady, a wtedy chwała wszystkim przyjdzie od Boga (1 Kor. Tej nocy człowiek powinien pamiętać o Bogu, „chlubić się, niech się chlubi w Panu” (1 Kor. 1:31); dlatego napisano: „Nie nam, Panie, nie nam, ale Twojemu imieniu daj chwałę” (Ps. 113:9), gdyż dzięki temu możesz być przygotowany na przestrzeganie prawa nie ze względu na siebie, ale na chwałę Bożą, jak to uczynił Dawid, zgodnie z instrukcjami zawartymi w tym wersecie zachował prawo, jeśli chcąc je zachować sam, nie pamiętał imienia Bożego, „bo pomoc nasza jest w imieniu Pana” (Ps. 123:8). Święty Ambroży mówi: „To normalne, że sprawiedliwi zawsze starają się chwalić Boga, nie tylko w dzień, ale także w nocy. „Pamiętałem” – mówi – „zawsze, to znaczy, pamiętałem, nie pozwoliłem, aby ani jedna chwila minęła bez modlitewnego zwrócenia się do Boga. Jeśli ci, którzy zajmują się naukami świeckimi, nie oddają się śnie, to o ileż bardziej ci, którzy chcą poznać Boga, nie powinni się w tym zniechęcać (rozpraszać) przez sen cielesny, poddając się mu tylko na tyle, na ile wymaga tego natura! Każdej nocy Dawid zraszał swoje łóżko łzami, wstawał o północy i spowiadał się Panu. i myślisz o tym, żeby całą noc przeznaczyć na niezakłócony sen! Zatem przede wszystkim powinniście modlić się do Pana; To wtedy najbardziej prosicie Go o pomoc, najbardziej boicie się grzechu, kiedy wydaje wam się, że jesteście ukryci przed wszystkimi. Kiedy wokół panuje ciemność i zakrywają Cię mury, wtedy z całą mocą przywróć myśl, że Bóg widzi wszystko i to, co ukryte. Nie mów: Okryła mnie ciemność – kto mnie widzi i kogo mam się bać, uwięzionego i ukrytego w murach? „Oblicze Pana jest przeciwko tym, którzy czynią zło” (Ps. 33:17). Ale nawet jeśli nie widzisz świadka, czy nie widzisz siebie? A nie boisz się świadectwa swego sumienia? Czy nie wiecie, że ciemność nocy nie jest obrońcą, ale podżegaczem do grzechu? Kiedy ciało rozgrzewa sen i jedzenie, wówczas czujność umysłu słabnie, a jego siła zostaje zachwiana przez sen, a wtedy pożądanie atakuje i niepokoi serce. A to jest tym bardziej niebezpieczne, że wtedy nie widać wstydu nieczystości, nie docenia się łaski czystości i nie rozpoznaje się chwały czystości. Była noc, kiedy Judasz zdradził Pana, a Piotr się Go zaparł. Szczególnie w tym czasie należy pamiętać o Bogu, ponownie rozważyć Jego usprawiedliwienia i ponownie przeczytać Jego napominające instrukcje. Niech przykazania dotyczące czystości nie odchodzą od waszych myśli; umysł nimi zajęty odwróci zapłon pożądliwości i ochłodzi rozpałkę ciała”. Ps 119:56. To będzie dla mnie uzasadnienie Twoich żądań. W tym wersecie można dopuścić dwie myśli: pamięć imienia Bożego była dla mnie powodem szukania Twoich usprawiedliwień; i jeszcze jedno: ta pamięć „była we mnie” ukształtowała się i umocniła w mojej duszy, ponieważ szukałam Twoich usprawiedliwień. W życiu tych, którzy gorliwie pragną podobać się Bogu i zbawieniu, jedno i drugie faktycznie ma miejsce. Człowiek przypomina sobie o Bogu, o tym, że wszystko od Niego zależy i że kiedyś będzie musiał Mu ze wszystkiego zdać sprawę – i odzyskuje przytomność; następnie widząc wady w życiu, postanawia je poprawić, a następnie poświęcić się chodzeniu według woli Bożej. Oczywiście nic innego jak pamięć o Bogu zmusiła go do szukania Bożego usprawiedliwienia. Błogosławiony Teodoret tak to rozumie: „To – mówi prorok – doprowadziło mnie do stanu zdobycia kontroli nad sobą (złamania siebie) i wybrania dla siebie zdobycia Twoich usprawiedliwień”. Zatem ten, kto szuka takiego życia, nie może obejść się bez pamiętania o Bogu, gdyż każde przykazanie, które ma wypełnić, jest przykazaniem Boga i musi je stale wypełniać, ponieważ wszystkie nasze czyny i relacje są otoczone przykazaniami. Każdy krok przypomina mu o Bogu, a życie niezmiennie wierne przykazaniom odciska niezatartą pamięć o Nim w jego umyśle i sercu. Dobrowolnie podejmuje się tego zadania formowania pamięci o Bogu i zmusza się do tego, ufając i doświadczając korzyści, jakie z tego płyną, że w tym przypadku wypełnianie przykazań przebiega pomyślniej, a namiętności są przezwyciężane łatwiej i głębiej. Św. Hilary pisze: „to przyszło” odnosi się do wspominania, z jakim w nocy wspominał imię Boga, a słowami „to przyszło do mnie” oznacza, że ​​nie przyszło to przez przypadek, nie było chwilowo postrzegane, ale zawsze było w nim i trwało, i było w nim zakorzenione na zawsze mocą wiary. Takim jest dla niego „Byst”, bo szukał usprawiedliwienia. Poprzez ciągłe ich poszukiwanie doszedł do tego, że zaczął zachowywać nieustanną pamięć o Bogu w Chrystusie Jezusie, Panu naszym”. Werset ten, jak zauważono, wraz z poprzednim stanowi zakończenie tego ośmiu wersetów, w których święty prorok, wskazując w nich różne smutki i źródła pocieszenia, ostatecznie wyraża, gdzie należy się zatrzymać i pozostać bardziej wiernym. Mówi coś takiego: starając się podobać Bogu, postępując zgodnie z Jego świętą wolą, trwaj w nieustannej pamięci Boga, oddając się Bogu całym sobą i oczekując od Niego pomocy w każdym dobrym uczynku. Stąd otrzymacie nieodpartą odwagę w walce ze smutkami i niezachwianą wierność przykazaniom Bożym. Oto kilka słów św. Izaaka Syryjczyka na ten temat: „Kto wątpi, że Bóg jest pomocnikiem w dobrych uczynkach, boi się swojego cienia, w czasach dobrobytu i obfitości cierpi głód, a w otaczającej go ciszy napełniają go burze; kto jednak ufa Bogu, mocny jest w swoim sercu i jego wystarczalność jest oczywista dla wszystkich, a jego chwała jest przed jego wrogami. Przykazania Boże są wyższe niż wszystkie skarby świata. Kto je nabywa, odnajduje w sobie Boga. Ten, kto zawsze odpoczywa pod opieką Boga, zyskał Boga jako swojego szafarza; kto pragnie wypełnić wolę Boga, będzie miał za przewodników aniołów w niebie; Kto boi się grzechów, bez potknięcia odbywa straszliwą procesję i w ciemności znajduje światło przed sobą i w sobie. Nogi bojącego się grzechu Pan strzeże, a w chwilach pokusy (pokusy) poprzedza go miłosierdzie Boże”. Ósmy ośmiowiersz znajduje się pod literą „het” - „grzech”. Prorok nie mówi tu o samym grzechu, ale o tym, jak grzesznik wyrywa się z więzów i jakich technik używa, aby pozostać na dobrej ścieżce. Bierze grzesznika w chwili, gdy budząc się z grzesznego snu, musi podjąć decyzję – albo zaprzestać grzeszenia, albo, odkładając pokutę, ponownie kroczyć tą samą ścieżką grzechu. Przed nim świat ze słodyczami i Pan z przykazaniami. Po dokładnym omówieniu obu stron postanawia: „Ty jesteś moją częścią, Panie, i strzeż swojego prawa” (werset Ps. 119:57). Postanowiłem przestrzegać prawa – ale co zrobić ze swoim starym życiem? - Nic innego, jak tylko zdać się na kochającego człowieka Boga i zawołać: „Zmiłuj się nade mną według Twojego słowa” (w. Ps. 119,58)! Przyniesiono pokutę, otrzymano odpuszczenie grzechów: co dalej? – Musimy przemyśleć nasze nowe życie w ogóle i w szczególności, podporządkować je przykazaniom Bożym i powrócić do świadectw Bożych (w. Ps. 119,59). Wkraczając na nową ścieżkę, napotykasz tak wiele przeszkód! Kiedy jednak obmyślano nakazy nowego życia, wszystkie je przewidziano i wyrażono gotowość ich podjęcia i przezwyciężenia, bez względu na cenę. Dlatego spotkanie z nimi nie wstrząsa tym, kto podjął decyzję o przestrzeganiu przykazań (werset Ps. 119:60). Towarzysze grzesznego życia i grzesznych nawyków mogliby z największą wyczuciem potrząsnąć tym zamiarem, ale nie zmuszą kogoś mocno zdecydowanego do zapomnienia o prawie Bożym (werset Ps. 119:61). W ten sposób wszelkie więzi z grzechem zostają zerwane. Ale pokusy jeszcze się nie skończyły: musimy umacniać się w dobroci i gromadzić siły, aby przeciwstawić się złu. Prorok wskazuje na trzy najskuteczniejsze metody ku temu: nocne czuwanie (w. Ps. 119:62), porozumiewanie się słowem i modlitwą z ludźmi bogobojnymi (w. Ps. 119:63), a zwłaszcza - poddanie się miłosierdziu Bożemu (w. Ps. 119:64). Ps 119:57. Ty jesteś moją częścią, Panie; rekh, aby zachować Twoje prawo. „Ty jesteś moim udziałem, Panie”. Komu przyzwoicie to powiedzieć? – Przystoi temu, kto porzuca wszystko i pragnie służyć samemu Panu, ale przystoi także temu, kto porzuca grzech i powraca na dobrą ścieżkę prawa Bożego. Oboje mówią w swoich sercach: „Tobie, Panie, oddaję się całkowicie”, pierwszy – aby zawsze pozostać przy jednym Panu, wybierając rolę Maryi, która u stóp Pana słuchała tylko Jego słowa; i drugie – aby podobać się Panu, wypełniając Jego przykazania w jak największej służbie braciom. Pan patrzy na nich obu, gdyż i oni w swoich sercach wierzą, że chcą się Jemu podobać. Ideą tego wersetu jest to, że dusza składa swoje najwyższe dobro, swój skarb i źródło wszystkiego, czego pragnie, w jednym Panu. Ludzie wybierają dla siebie różne przedmioty, w których mają nadzieję znaleźć zaspokojenie swoich pragnień i którym następnie poświęcają całą swoją aktywność i cały swój czas; czy znajdą to, czego szukają – sami wiedzą lepiej. Ale ci, którzy pomijając wszystko, swoje ostatnie dobro pokładają w samym Bogu, tak naprawdę odnajdują je w Nim, gdyż nic nie może zadowolić naszego ducha jak tylko Bóg: taka jest jego własność. To On służy jako nieustanny przywoływacz naszych dusz. Nie wzywa publicznie, ale po cichu, wyrażając niezadowolenie ze wszystkiego, co człowiek wymyśli, aby go nakarmić z kręgu stworzeń. Słowo Boże daje jasność i pewność Jego wezwaniu, a łaska daje siłę. A kiedy dzięki łasce Bożej spotykają człowieka żyjącego albo daleko od Boga, albo w zapomnieniu o Bogu, obejmują go i przenikają; następnie pochylając się ku nim i decydując się żyć według ich wskazań, odwraca się od wszystkiego i mówi w głębi serca: „Tyś jest moim udziałem, Panie”. Odtąd wszystko zniknęło; Tylko Ciebie będę szukać, tylko dla Ciebie będę walczyć.” Sądząc po tytule ośmiu wersetów, prorok miał tu na myśli dokładnie ten moment, jak widać z drugiego hemistich: „rekh, aby zachować swoje prawo”. Błądziłem dotychczas na rozstajach grzechu; Teraz stawiam mocny zamiar przestrzegania Twojego prawa, Panie, aby podobając się Tobie, zyskać Cię i w Tobie znaleźć całkowity pokój w moim sercu. Odtąd jesteś moją częścią, a Twoje prawo jest regułą mojego życia! Decyzja ta jest konkluzją lub konsekwencją wcześniejszych zmian zachodzących w duszy grzesznika, gdyż nie może on tego powiedzieć nagle. Który grzesznik nie zdaje sobie sprawy, że jest grzesznikiem i że musi w końcu porzucić swój zły sposób życia! Jest to typowe tylko dla zgorzkniałych i zdesperowanych. Większość z nich myśli w ten sposób: jeszcze trochę zgrzeszę i wtedy zrezygnuję. Chociaż przez to coraz bardziej wplątują się w sieci grzechu; nie sposób jednak zaprzeczyć w nich takiej myśli, chyba że dojdą do goryczy i ostatecznie oddają się grzechowi, a przez grzech szatanowi, do czego jednak zmierzają, odkładając swoje nawrócenie. Dlatego prawie wszyscy grzesznicy myślą tylko o zgrzeszeniu teraz i nawróceniu się jutro. Ale innym przychodzi na myśl nie jutro, ale teraz, aby rozpocząć nawrócenie, a ponadto z powagą, jakiej wymaga sama sprawa. Jak to przychodzi na myśl, jak zwraca się na to uwagę i jak człowiek się tym interesuje do tego stopnia, że ​​zostawiając wszystko za sobą, podejmuje się ten jeden temat, aby go omówić i ostatecznie rozstrzygnąć, nie zastanawiając się ani chwili – oto tajemnica naszego życia duchowego, której nikt nie jest w stanie wyjaśnić. Mówimy tylko, że łaska Boża znanymi sobie drogami przenika do wnętrza, do głębin świadomości i sumienia, i tam niepokoi ducha człowieka, tak że uważa za pilną sprawę niezwłoczne zatroszczenie się o swój stan moralny i jego skorygowanie. Ale to dopiero początek sprawy. Można powiedzieć, że rzadko zdarza się, aby grzesznik nie doświadczył takiego zwrotu w swoim wnętrzu; ale będąc w nim przez kilka minut, godzinę lub dwie, a nawet dzień lub dwa, wycofuje się z niego, nie podejmując właściwej decyzji, i ponownie oddaje się temu samemu „jutro”. Jest to kwestia wolności, ponieważ nawrócenie nie dokonuje się samą łaską, ale razem z wolnością. Łaska poruszyła ducha, słowo Boże przeszło do oddzielenia duszy od ducha, świadomość i sumienie wyraźnie usłyszały naganę poprzedniego życia i zgodziły się z nią - teraz zadaniem przed samą osobą jest omówienie i odrzucenie jednego, a przyjęcie drugiego. I to jest najważniejsze: tutaj rozpoczyna się wewnętrzna walka o życie lub śmierć. Z jednej strony jest to nawykowy grzech z Szatanem i światem; z drugiej strony duch i sumienie z łaską, a świadomość z wolnością stoi pośrodku, z pragnieniem jednak wyzwolenia się z niewoli grzechu, pokonania zniewolonych. Jak i co wtedy będzie się działo w laboratorium ducha – kto to ustali? A ten, w którym to się dzieje, nie zawsze będzie pamiętał wszystko, co wydarzyło się w tym czasie. Ale w końcu grzech, świat, szatan zostają zdemaskowane jako złe, ich oszustwo zostaje ujawnione; człowiek wyraźnie zdaje sobie sprawę, że został uwiedziony i zwabiony przez duchy na własną zagładę, i odwraca się od nich jak od wrogów, kierując się pragnieniami i wyborem na przeciwną ścieżkę przykazań i podobając się Bogu. Łaska Boża zabezpiecza to pragnienie człowieka, a w duchu zapada decyzja: „Postanowiłem przestrzegać Twojego prawa, Panie”. Odtąd Ty, Panie, jesteś moim udziałem!” To jest moment, który prorok ukazuje w tym wersecie. To pierwszy, główny i nieprecyzyjny impuls z obszaru grzechu. Potem wszystko inne toczy się dalej, choć nie bez trudności, ale nie bez powodzenia. Człowiek już mocno postawił stopę na ziemi obiecanej. Ps 119:58. Z całego serca modliłem się do Twojego oblicza: zmiłuj się nade mną według Twojego słowa. Grzesznik nie zamierzał już więcej obrażać Pana swoimi grzechami i zawsze przestrzegać Jego prawa; A co z moim starym życiem? Gdzie umieścić tę mnogość brzydkich uczynków, które w księdze wiecznej prawdy są wymienione jako należące do grzesznika i należy je wymazać, aby ta sama prawda dała grzesznikowi swobodny dostęp do miłosierdzia Bożego? Sam grzesznik nie ma możliwości takiego zmycia grzechów. Rozglądając się i nie oczekując znikąd pomocy w tej sprawie, ucieka się jedynie do miłosierdzia Bożego i woła: „Zmiłuj się nade mną!” I nie tylko to mówi, ale z głębi serca i nie w jakiś niejasny sposób, ale wyraźnie rozpoznając Boga jako obecnego przed nim i sędziego swojej nieprawości, nie rościwszy sobie prawa do miłosierdzia, którego obraził, grzesząc w nadziei na to, ale pamięta jedynie o Bożej obietnicy, że jest gotowy przyjąć każdego, kto żałuje: „Zmiłuj się nade mną według Twojego słowa!” W tym momencie wróg ma zwyczaj łapać kogoś, kto odwraca się od grzechu poza nadzieją miłosierdzia, ze względu na mnogość grzechów, i w ten sposób odcina mu drogę do nawrócenia. „Dokąd idziesz?” Nie ma dla ciebie przebaczenia! Zobacz, ile haniebnych rzeczy zrobiłeś! Z jakim obliczem pojawisz się przed Bogiem Najświętszym i Sprawiedliwym?” Ten głos sumienia jest niesamowity; i nie ma grzesznika, którego by to nie dotknęło na drodze nawrócenia. Do tej pory wróg pokazywał jedynie rozkosze swego królestwa, jak wszystko było u niego słodkie, chwalebne i obfite; ale kiedy grzesznik, czując gorycz swoich przyjemności, wstyd swojej chwały, nieopłacalność swego zadowolenia, zdecydowanie odrzucił wszystko, wówczas sięga po inną metodę: „Wyjdziesz stąd” – mówi mu, ale tam nie zostaniesz. Czy widzisz jaki jesteś? Kto Cię przyjmie? Po prostu zostań taki, jaki jesteś. Bóg sprawiedliwości zadecydował już o twoim losie i ze względu na twoją wielką nieprzyzwoitość postanowił nie zabierać cię więcej przed swoje oblicze”. Osoba szczerze pokutująca jest tego wszystkiego świadoma i zgadza się, że właśnie to należało jej zrobić; ale wiara zapewnia go, że nie ma grzechu, który zwyciężyłby miłosierdzie Boże. Widzi w Bogu nie miłosierdzie przyćmione przez prawdę, ale prawdę przyćmioną przez miłosierdzie – i nie nagie miłosierdzie, ale takie, które postępuje z prawdą na wszelkie sprawiedliwe sposoby, spełniając wszystkie jej wymagania. Wierzy, że Pan Jezus Chrystus poniósł wszystkie nasze grzechy na drzewo i wszystkie ich rękopisy rozerwał krzyżem. Pozostaje tylko zinternalizować ten akt oszczędności naszego zbawienia, co właśnie czyni, dodając do ślubu przestrzegania prawa ślub cierpienia dla Pana. Zainspirowany tym grzesznik mówi przed Bogiem w swoim sumieniu: „Jestem gotowy znieść wszystko, zarówno zewnętrznie, jak i wewnętrznie, będę się dręczyć, będę bardzo smutny z powodu grzesznych słodyczy i radości, po prostu zmiłuj się!” Ta sumienna pokuta, ogrzana wiarą i przez nią nabierająca wagi przed Bogiem, otwiera wejście do wiarygodności serca; i na przekór kusicielowi, który grozi, że Bóg nie przyjmie jego oblicza, ten, kto zwraca się do oblicza Boga, zaczyna się modlić całym sercem: „Zmiłuj się nade mną”, doskonale świadomy, że stoi przed samym Bogiem, niezgłębiony wielki i wszechsprawiedliwy, a w dodatku w taki sposób, że nie może sobie wyobrazić niczego, co mogłoby go usprawiedliwić – a jednak stoi przed Nim w cieniu wiarygodności, że Ten, który dał mu istnienie i który go zachował za dni jego, niegodziwości nie odrzucą go i nie pozbawią udziału w zbawieniu, hojnie dla wszystkich przygotowanym i każdemu darowanym w sposób niegodny pozazdroszczenia. Świadomość Boga jest żywa w pokutującym, a zwłaszcza od tej strony, że jest On ogniem trawiącym. Dlatego jest godny zaufania, stojąc przed Nim i oddając swój los w Jego ręce, i dlatego całym sercem modli się do Niego: „Zmiłuj się nade mną!” Z głębi serca – nie z zimnym rozumowaniem, ale z pełnią uczuć skruchy. Teraz wstyd, że tak się upokorzył, potem wyrzuty sumienia, że ​​mógł, ale nie chciał, potem skrucha, że ​​obraził tak miłosiernego Boga, potem żal, że tak się zepsuł, a potem strach – cóż, jeśli rzeczywiście Bóg go odrzuci, to znowu wiarygodność, że Ten, który nie oszczędził swego Syna dla naszego zbawienia, jak może nie udzielić przebaczenia, o które prosił w Jego imieniu? Wszystkie te uczucia następują jedno po drugim i utrzymują modlącego się w stanie napięcia, w którym boleśnie woła z głębi duszy: „Zmiłuj się nade mną według Twojego słowa!” Jak długo mamy tak do Niego wołać? - Zaczął i pozwolił mu płakać. Jak można zapomnieć, jak bardzo Bóg jest urażony? – Jeżeli nie jest to możliwe, to nie da się wyznaczyć czasu, w którym sumienie przestałoby narzucać krzyki skruszonej skruchy. A to dotyczy przeszłości; i tutaj ciągle dodawane są nowe rzeczy, chociaż niechętnie; Dlatego skrucha skrucha nie ma granic. Stanowi fundament pobożnego życia: „Bóg nie wzgardzi sercem skruszonym i pokornym” (Ps 50,19). Ścieżka człowieka złamanego jest bezpieczniejsza od upadków, gdyż „nogi jego są pokorne i nie potkną się” (Ps. 36:31). Ps 119:59. Rozmyślałem o Twoich drogach i zwróciłem nos ku Twojemu świadkowi. Płacz z powodu swoich grzechów, ale nadal musisz żyć zgodnie z obietnicą, zgodnie z prawem Bożym. Płacz w sercu swoim i wraz z innymi członkami czyńcie dzieła sprawiedliwe, tak jak przedtem czyniliście z nimi uczynki nieprawe. Nie idźcie już tam, gdzie wcześniej wędrowały wasze stopy, ale skierujcie je na drogę Boga, do Jego świadectw i przykazań. Uwolniwszy się od grzechu, zniewol się sprawiedliwością i tak jak poprzednio wystawiłeś swoich niewolników na nieczystość i bezprawie, tak teraz oddaj swoich niewolników sprawiedliwości ze względu na świętość (Rzym. 6:19). Dzięki Panu, nie musimy zaprzątać sobie głowy tym, jak żyć, aby już nie obrażać Boga swoimi uczynkami. Mamy Ewangelię, mamy Pisma Apostolskie i Pisma Prorocze. Wszędzie szczegółowo przedstawione są „ścieżki Boga” - ścieżki, które On sam dla nas wyznaczył. Przypomnij sobie te ścieżki, zastosuj je do siebie i do biegu swojego życia, dostosuj wszystko tak, aby było ci wygodnie chodzić nimi, a następnie zawróć swoje stopy ze złych ścieżek. Przykazań nie wypełniają same stopy, ale istnieje przykazanie dla każdego członka. Nie odwracajcie oczu, aby nie spotkać grzechu, który Pan potępia; nie otwierajcie uszu na wszelką mowę, aby nie drażnić pożądliwych myśli i nie zbierać materiałów do osądzenia, aby siebie potępić; powstrzymuj smak od słodyczy, a krtań od przejadania się, aby nie przejść od mniejszych słodyczy do najbardziej destrukcyjnych i rozmnażając tłuszcz (tłuszcz) w celu osiągnięcia lenistwa, senności i chorób; zwiąż swój język ciszą i roztropnością w mowie, abyś przez gadatliwość nie popadł w jałową gadaninę i niepokojąc zło, które w tobie zakorzeniło się, by wyrządzić sobie krzywdę, nie siej podobnego zła w innych; zamień niepotrzebne rozrywki na zasiedlenie, abyś pogłębiając swoją uwagę samotnością, zawsze był silny w walce ze sobą i z wrogiem; Trenuj swoje ręce do hojności i pracy, abyś w przypadku braku czasu bezczynnego nie miał czasu zająć ich grzeszną pracą i aby modlitwy tych, którzy zostali przez ciebie pobłogosławieni, zawsze chroniły cię przed niewidzialnymi strzałami. Zajmuj się jedynie Bogiem i sprawami boskimi; kieruj przedsięwzięciami i przedsięwzięciami jedynie po to, aby wyszło z nich więcej dobra na chwałę Bożą; nie szukajcie innych radości i przyjemności, jak tylko w Panu. Zbierz to wszystko i tym podobne i kieruj swoim życiem tak, aby wszystko było zgodne ze świadectwami Boga. Zbierając świadectwa o Bogu i stosując je do siebie, znajdziesz w nich także moralne wzmocnienie, aby według nich chodzić. Tak mówi św. Atanazy Wielki: „Ponieważ wszystkie moje myśli skierowałem ku przykazaniom Twoim, wszedłem na drogę spotkań”. Świadectwa Boga są atrakcyjne; Przykazanie Pana jest jasne i świetliste. Kiedy oświetlisz nim całe swoje życie, wówczas w jakże atrakcyjnym świetle się ono pojawi, zwłaszcza jeśli porównasz je z ciemnym życiem grzechu i namiętności! Weszliście na tę drogę, więc miejcie tę lekkość i jasność przykazań jako gwiazdę przewodnią i dążcie do tego. Nasza natura jest piękna, harmonijna i boska. Przykazania nie narzucają niczego niepotrzebnego, a jedynie kierują naszą naturą taką, jaka powinna być. Kto zawsze wypełnia przykazania, ten sam staje się jasny i świetlisty, a dzieje się tak dlatego, że przykazania torują Bogu drogę do duszy, a raczej sam Bóg przez nie organizuje nam tę drogę i osiedliwszy się w nas i zamieszkawszy, napełnia światłem całą naszą naturę. Bądź silny i odważ się! Ile ciemności, niepokoju i nieporządku doświadczyłeś, żyjąc w grzechu; tyle samo światła, pokoju i mądrej harmonii we wszystkim otrzymasz, jeśli pozostaniesz wierny przykazaniom, które znasz, o których myślałeś i które uznałeś za obowiązujące dla siebie. Myśl o drogach Bożych raz stawia stopy temu, kto odwrócił się od grzechu na całe życie i towarzyszy mu na każdym kroku. Na początku można myśleć i omawiać tylko sprawy ogólne; Tymczasem każdy czyn, każdy krok ma swoją charakterystykę, którą także należy określić w świetle świadectw Boga. Ale gdy tylko zasady zostaną jasno poznane, ich szczegóły zostaną ustalone niemal same z siebie. Jednak nadal musisz zwracać uwagę i stale omawiać zarówno swoje słowa, jak i swoje czyny, aby nie zgrzeszyć i niczym nie splamić swojego sumienia. Doświadczenia życiowe nauczą cię tego w taki sposób, że określenie tego, co powinno być, w żadnym wypadku nie powinno być trudne, bez względu na to, jak zagmatwane może się to wydawać. W tym sensie św. Hilary wyciąga stąd dla nas następującą lekcję: „Prorok pamięta, jak postępował i daje lekcję, jak powinniśmy postępować. Rozważa każdy swój krok i tak ustawia go tak, aby był zgodny ze świadectwami Boga. Nie pozwolił ani językowi mówić, ani nodze chodzić, ani wyciągać ręki, aby cokolwiek zrobić, zanim nie omówiono całej sprawy ze wszystkimi szczegółami, aby wówczas działanie było jedynie wypełnieniem tego, co zostało założone w umyśle, w świetle świadectw Bożych”. Dlatego człowiek jest stanowczy w swoich czynach i jeśli coś napotka, nie zatrzymuje się, ponieważ w większości wszystko to już weszło w jego plan. Nie można trafić na coś takiego przez przypadek. Ps 119:60. Przygotujmy się i nie wstydźmy się przestrzegać Twoich przykazań. Przygotowanie, a także refleksja nad drogami Bożymi ma dwojaki charakter: pierwszy – na początku wchodzenia na tę drogę, podczas przeglądu jej całości; druga to codzienność, z wglądem w możliwe zbiegi okoliczności dnia. Nawet mądry Syrach poradził temu, kto miał pracować dla Pana: „Niech przygotuje swą duszę na pokusę” (Syr 2:1). Pan nie wzywa cię, abyś poszedł za Nim do odpoczynku i radości, ale mówi: „Będziecie w świecie smutku” (J 16,33). Kto odwraca się od grzechu do cnoty – mówi św. Atanazy – widzi to z wyprzedzeniem, aby podobać się Panu i wybierając tę ​​drogę, przygotowuje się na wszelkie trudności lub, zgodnie ze słowem Pana, bierze swój krzyż i podąża za Nim. Bo cokolwiek by się z nim nie działo, nic go nie zmyli, nic nie zachwiało jego odwagą, bo jak wyjaśnia bł. Teodoret, "przygotowując się do stawienia czoła atakom nieszczęść, nie daje się pokonać nawet nagłym atakiem. Tak odważny Daniel, tak błogosławiona młodzież, tak czcigodni Machabeuszowie, tak wszyscy męczennicy Spasowa przezwyciężyli niegodziwość". Upadek przeszkód lub tych, które chcą wstrząsnąć tym, kto roztropnie zbliża się do Pana, zależy od tego, że już na samym początku, kiedy jeszcze decyduje się na tę drogę, odrzuca siebie, to znaczy swoje życie i decyzją swojej woli poświęca je Panu. Dlatego nawet gdyby spotkała go śmierć, nie byłaby to dla niego niespodzianka. Jak wojownik walczący desperacko, nie ma ataku, bo sam nastrój dodaje mu niesamowitej odwagi, więc wróg nie ma metod na pokonanie tego, który wchodząc na ścieżkę cnoty, z góry zdecydował – umrzeć, ale nie wycofać się z niej. Św. Paweł źródło ich niezniszczalnej siły widzi w miłości do Pana. Od początku są zjednoczeni z Panem, gdyż przez wiarę w Niego dochodzą do wiary w miłosierdzie, i to nie tylko przez wiarę, ale poprzez zastosowanie determinacji i pragnienia wejścia z Nim w współczucie. Dlatego płoną miłością do Niego i ta miłość jest ich niezniszczalną siłą. „Któż nas oddzieli od naszej miłości do Pana – czy to ucisk, czy utrapienie, czy prześladowanie?… Nic, ani śmierć… ani teraźniejszość, ani przyszłość… Wszystko przezwyciężymy ze względu na Tego, który nas miłuje” (Rzym. 8:35-38). To jest ogólne przygotowanie; ale czasami oni – a przynajmniej my wszyscy powinniśmy – mają prywatne przygotowania. Codziennie, począwszy od porannej modlitwy, przejrzyj wszystkie możliwe nieprzewidziane zdarzenia i zgodnie z tym, co ze swojej natury mogą wzbudzić w Tobie myśli i uczucia, przygotować przeciwmyśli i przeciw-uczucia oraz chronić je dobrymi myślami, aby miały w sobie siłę. Rób to co godzinę, gdy tylko zobaczysz, że coś się zbliża; Szybko przyjrzyj się temu, co jest możliwe i załóż broń przeciwdziałania. Wypadek zadziwia i drażni duszę, a zaniepokojona nie ma ani siły, ani rozumu. Przygotowanie to polega na tym, aby nie poddać się zawczasu wrażeniu i nie pozwolić, aby podekscytowany ruch dotarł do serca. Tam oko, tam słuch, tam słowo, tam ruch, tam coś innego spada na serce, jak kamień na spokojnie stojącą wodę - i zaczynają się kręgi myśli i ruchów. Walcz z nimi! Ale jeśli nie pozwolisz, aby dotarło to do serca, jeśli najpierw wzmocnisz powierzchnię serca przeciwną myślą i przeciw-uczuciem, tak że stanie się ona jak woda pokryta lodem, wtedy wszystkie te kamyki, spadając z zewnątrz do wewnątrz, odbiją się, świadcząc jedynie swoim dźwiękiem, że trafiły, ale nie wniknęły głębiej. Prorok przygotował się i nie był zawstydzony, ale zawsze przestrzegał przykazań Bożych, do wypełnienia których zobowiązały go spotkania. Inne rzeczy budziły gniew, ale on się nie gniewał; inne rzeczy budziły pożądanie, ale on nie pożądał; inne rzeczy prowadziły do ​​potępienia, ale on nie potępił; inny - zazdrość, ale nie zazdrościł; inne rzeczy uczyniły go próżnym i dumnym, ale nie stał się próżny, ale się poniżył. Tak czy inaczej, jakiekolwiek przykazanie mu przyszło, wypełnił je. I zawsze szło mu to dobrze i prawidłowo, ponieważ był na to wszystko przygotowany. Nie odłożył przykazania w chwili, gdy musiał działać, ale przygotował się z wyprzedzeniem; Dlatego był to udany sukces. Ps 119:61. Grzesznica już mi się zobowiązała, a ja nie zapomniałem o Twoim prawie. „Uzha” według wyjaśnień bł. Teodoreta oznacza liny; „obowiązkowy” - napięty na mnie; Liny, którymi czujemy się pociągnięci, gdy zwracamy się od grzechu do cnoty, to albo powiązania z grzesznikami – grzeszne partnerstwo, albo nasze własne grzeszne nawyki, które w istocie są linami mocno wiążącymi każdego grzesznika. Złamanie obu jest najtrudniejszą rzeczą; nawet gdy są rozdarte, trudność ta nie maleje, ponieważ przy spotkaniu albo poprzednich okoliczności, albo twarzy, w głowie wznosi się burza wspomnień, a serce reaguje na nie ze współczuciem. Wtedy zasłaniają sobą jak mgła lub chmura kurzu jasne oblicze prawa i przemieniają swoją brzydotę w kuszące piękno. Mimo to ja, powiada prorok, nie zapomniałem Twojego prawa, nie pozwoliłem, aby przyćmili je w mojej świadomości i nie dawali im współczucia nad sympatią do prawa. Jak to się dzieje, konieczne jest zerwanie tych powrozów już przy pierwszym akcie determinacji, gdyż wtedy wszystko zostaje poświęcone Panu, bez względu na konsekwencje takiego kroku. Kiedy następnie rozważamy porządek nowego życia (w. Ps. 119,59), chodzi zarówno o to, jak przeciwdziałać złym związkom, jak i jak wykorzenić w sobie złe nawyki. Życie nawróconego toczy się wówczas w tej kolejności. Ale jego stan wciąż się poprawia; współczucie dla przeszłości budzi się w nim za każdym razem, gdy jakieś wydarzenie szybko je podnieca, a gdy są podekscytowani, zdają się ponownie łączyć i zaciskać. To właśnie tutaj, aby im przeciwdziałać, w świadomości i sumieniu rodzi się pamięć o prawie, której w godzinie determinacji należy całym sercem przestrzegać. Ta pamięć ponownie zrywa te więzy, tak jak na początku zerwała je determinacja w przestrzeganiu prawa. Chociaż prorok mówi: „Nie zapomniałem”, to wyjaśnia, że ​​prawo zawarte było w pamięci i że ta pamięć była nożem, który przeciął te liny, gdy te ponownie się splotły i próbowały je zacisnąć. Mówią o pewnym nawróconym człowieku, że kiedy spotkali go towarzysze ze złego życia i wezwali go z powrotem do poprzednich spraw, ten stanowczo powiedział im: „Nie jestem już taki sam” i odwracając się od nich, poszedł swoją drogą. Tak silna i znacząca jest pierwsza, pełna i nieubłagana determinacja! Daje tę siłę i siłę woli, których nie są w stanie zachwiać nawet delikatniejsze więzi niż partnerstwo. Taką dopływową opowieść na ten temat oferuje św. Jan Kolov w „Pamiętnych opowieściach”. "W jednym mieście mieszkała piękna urocza kobieta, która miała wielu wielbicieli. Władca regionu też ją lubił. Kiedyś jej powiedział: obiecaj żyć w czystości, a ożenię się z tobą. Zgodziła się i weszła do jego domu. Ale jej dawni wielbiciele nie przestali jej szukać i dowiedziawszy się, że została zabrana przez władcę, zastanawiali się, jak ją stamtąd wywabić. Jeśli, rozumowali, wejdziemy prosto do domu, to namiestnik wtrąci nas do więzienia i zrobimy to: idź za dom i zagwiżdż, ona rozpozna nasz gwizdek i wyjdzie do nas. I tak też zrobiła ta urocza pani, która się usadowiła, usłyszała gwizdek, zakryła uszy i wbiegwszy do wewnętrznych izb, zamknęła drzwi. Św. Jan Kołow zinterpretował tę przypowieść w następujący sposób: czarujący jest duszą grzeszną; jej przyjaciółmi są namiętności i grzesznicy; władcą jest Chrystus; spokój wewnętrzny – serce oddane Chrystusowi; gwizdanie - pokusy myśli i spotkań. Tak więc dusza, która zwróciła się do Pana, zawsze ucieka do serca, aby tam stawić się Panu w modlitwie i w ten sposób rozproszyć rosnące pokusy. W ten sposób grzeszne liny, zerwane przez pierwszą decyzję o pracy dla Pana, są wygodnie zrywane później i za każdym razem, gdy wróg knuje, aby ponownie splątać z nimi nawracającego się grzesznika. Ps 119:62. Wstałem o północy, aby wyznać Ci losy Twojej sprawiedliwości. Werset ten i dwa ostatnie wskazują, jakie metody należy zastosować, aby łatwiej wyrwać się z więzów grzechu. Wiele z tego, co dotychczas powiedziano, ma ten sam sens, ponieważ przemyślenie wszystkich porządków nowego życia i zdefiniowanie ich przykazaniami jest metodą przeciwstawiania się grzechowi, a metodą jest także wcześniejsze przygotowanie się na możliwe spotkania, które mogą kusić; przyjęcia, a następnie zerwać wszelkie grzeszne więzy i zmienić zwyczaje, które podsycają grzech. Ale tutaj wskazano najbardziej zdecydowane metody. „Wstaje północ”. Rozumiemy to jako nocne czuwanie na uwielbieniu i modlitwie. Św. Atanazy pisze: "Nie tylko dzień, ale także noc, nawet sam środek nocy, kiedy zapada najprzyjemniejszy sen, spędziłem na śpiewaniu Tobie pieśni i intonowaniu Twoich sprawiedliwych wyroków. To właśnie uczynił boski apostoł wraz z Sylasem, gdy wziąwszy na siebie rany i biczowania, ze związanymi nogami rozpuszczał modlitwę pieśniami i zbierał owoce tego cudownego czuwania, ponieważ doświadczył Boskiej hojności." Pasują do tego również słowa św. Ambrożego: "Nie wystarczy modlić się w dzień; trzeba wstawać i w nocy, i o północy. Sam Pan spędzał noce na modlitwie, aby swoim przykładem pobudzić was do modlitwy. Najpierw prorok powiedział: "W nocy wymieniam imię Twoje" (w. Ps. 119,55), a teraz mówi: "o północy wstają", aby was nauczyć nie tylko w nocy, ale o północy wstawania na modlitwę. W nocy możecie pamiętać o Bogu, a nie wstań; możesz wstać i nie wstawać do modlitwy - ale on mówi: wstał o północy i zaczął spowiadać się Bogu w modlitwie. W tym najważniejszym momencie musimy modlić się do Boga i opłakiwać nasze grzechy; nie tylko prosić o przebaczenie za przeszłe grzechy, ale także poprzez modlitwę odwróć obecne grzechy i chroń się przed przyszłymi, bo wtedy zbliża się do nas wiele pokus, które płoną najintensywniej, a wróg buduje swoją przynętę, chwytając się jej krew jest w większym ruchu, a umysł ogarnięty snem traci trzeźwość. Wróg zbliża się swobodnie i rozprasza swoje sieci, aby zmylić duszę, która odrzuciła ostrożność. Otaczają ją nieczyste duchy, otaczają ją ciemnością i zaczynają wpajać wszelkiego rodzaju wulgaryzmy, tłumacząc, że nikt nie widzi: nie ma ani donosiciela, ani świadka. Jeśli umysł się opiera, wówczas wdają się z nim w dyskusję, podając za przykład wielu świętych, którzy zgrzeszyli, ale potem prosili o przebaczenie i zakrywali swoje poprzednie grzechy. Wróg nienawidzi tego rodzaju karania, ale aby oszukać, obiecuje tę poprawę. Kiedy uda mu się wywołać przyzwolenie na grzech, to widząc, że duszy nie powstrzymuje już od grzechu sama miłość do cnoty, ale strach przed sądem i karą, wpaja w nią różne zwodnicze myśli, tak że zaczyna mówić sobie: "Kto mnie widzi? Ciemność mnie otacza, a mury mnie zamykają... Kogo się boję? (Syr 23, 24-25). Najwyższy nie widzi, nasze grzechy do Niego nie docierają, On nie spójrz na nasze obrzydliwości. To taki dogodny czas na pokusę. Rozważ to wszystko, a potem z radością wznieś swoje myśli do Boga, aby wróg, widząc, że światło twojego bycia z Bogiem zakończyło atak na twoją duszę, ucieknie od ciebie, a ty przekroczysz czas północny bez pokusy. Wstańcie o tej godzinie, aby się modlić, w której kusiciel ma zwyczaj pogrążać nas w nieprzyzwoitości. Im większe niebezpieczeństwo, tym większa potrzeba przyciągnięcia pomocy z góry. Jest gotowe, ale tylko dla tych, którzy nie śpią i się modlą. Wstań i pobudź swój umysł. Ani Ten, który cię strzeże, nie zaśnie, jeśli zastanie cię obudzonego, lecz sam zmartwychwstanie, pobudzony czujnością twojej duszy; On rozkaże wiatrom, a one się uspokoją, a w twojej piersi zapanuje cisza, wzburzona burzą bitew wroga. My też musimy wstać o tej porze, bo Pan Młody przychodzi o północy. Uważaj, żeby nie zastał Cię śpiącego. Musimy wstać, aby chwalić Pana i śpiewać Mu pieśni wdzięczności; musimy wyznać Jego wieczne przeznaczenie, przypisując Mu wszystkie dobre rzeczy, które nas spotykają. To, czy jesteś na dobrej ścieżce, jest Jego osądem: On chroni tych, którzy się Mu poddają. I tak należy czynić zawsze i ani w dzień, ani w nocy, ani w żadnym innym czasie nie przestawać chwalić Boga”. A każdy, kto chciał zatrzymać w sobie zło i wprowadzić dobro, uwielbiał poświęcać północ na modlitwę i, w ogóle, większość nocy spędzać na rozmowie z Bogiem. Święty Izaak Syryjczyk przypisuje temu wyczynowi bardzo duże znaczenie dla duchowego sukcesu. Dlaczego prorok pamięta tylko ten ze wszystkich swoich wyczynów? - Ponieważ jest to skrócona reprezentacja wszystkich pozostałych. Kto nie daje ciału odpoczynku o północy, czy da mu odpocząć kiedy indziej? Czy otrzyma wystarczającą ilość jedzenia i picia? Czy lenistwo pozwoli mu pracować? Czy będzie mu wolno kąpać się, kadzić i nakładać kadzidło? Czy pozwoli na uroczystości i rozrywkę? Wschodzący o północy to kolor na drzewie wszystkich cielesnych wyczynów. Podobnie modlitwa o północy jest skróceniem wszelkich zmagań duchowych – trzeźwości, czujności, uwagi, kontemplacji Boga, zagłębiania się w słowa Boże, kontemplacji tajemnic Boga i wszystkich dzieł Jego opatrzności i wszystkiego innego, czym zwykle zajmuje się dusza, w postaci sprzeciwu wobec grzechu i namiętności oraz wszczepiania sobie cnót. To wszystko, o czym wspomniał prorok, wiedząc, że ktokolwiek to czyni, widzi, że za czuwaniem o północy kryją się wszystkie inne czynności charakterystyczne dla tych, którzy walczą; dlatego nie było sensu o nich wspominać. W trakcie jego budujących wezwań modlitewnych konieczne było poruszenie tego tematu, jako ogniwa absolutnie niezbędnego w łańcuchu jego lekcji. Ps 119:63. Jestem uczestnikiem wszystkich, którzy się Ciebie boją i przestrzegają Twoich przykazań. „Symmachus zamiast „uczestnik” mówi „sojusznik”, ale syryjski tłumacz mówi „przyjaciel”. Odwracając się od tych, którzy wybierają wbrew Twoim prawom, miałem za wspólników i bliskich mi ludzi, którzy ponad wszystko stawiali bojaźń Bożą i którzy chcieli żyć zgodnie z Prawem. Prorok powiedział to samo w innym miejscu: „Wielce zaszczycili mnie przyjaciele Twoi, Boże” (Ps. 139:17) (Teodoret). Wcześniej grzeszne więzi z grzesznikami przedstawiano jako najsilniejszą linę prowadzącą do grzechu; teraz, dla kontrastu, proponuje się pobożne towarzystwo z bogobojnymi i cnotliwymi ludźmi. W modlitwie o północy prorok połączył wszystkie wysiłki, jakie człowiek podejmuje na rzecz dobra w sobie, w swojej osobie; w komunikacji z tymi, którzy boją się Boga i przestrzegają Jego przykazań, łączy w sobie wszystko, co możemy wykorzystać do zwycięstwa nad złem ze strony innych, którzy podążają z nami tą samą drogą, mam tu na myśli wzajemną rozmowę, braterskie rady czy przykazanie starszych i wzajemną miłość. Stając się uczestnikiem tych wszystkich sposobów z innymi fanatykami dobroci, asceta staje się tak silny, jak silni są wszyscy oni razem – a Bóg jest pośród nich. Jeśli Pan jest tam, gdzie dwóch lub trzech gromadzi się w Jego imię, to o ileż bardziej tam, gdzie jest ich dziesiątki i setki, zwłaszcza gdy nikt z nich nie jest odciągany nigdzie na bok ani do tyłu, ale wszyscy idą do przodu i do przodu, ku chwale wysokiego powołania. Ci, którzy weszli do takiej wspólnoty, nie mają czasu na osłabienie i nie mają dokąd uciec. Przykład i rywalizacja nieustannie wzbudzają zazdrość i przedstawiają sposoby jej zaspokojenia. Pewien młody asceta zapytał starszego: „Jak mogę nabrać bojaźni Bożej?” „Idź” – odpowiedział mu starzec – „przyłącz się do człowieka pełnego bojaźni, a nauczysz się odczuwać bojaźń Bożą”. „Powiedzieli innemu starszemu: «Dlaczego nie pouczysz swojego ucznia i nie wyjaśnisz mu, jak i co ma robić?» - „Czego uczyć? - odpowiedział. „Niech patrzy, jak to robię, i niech robi to samo dla siebie”. A przykład bojaźni Bożej i każdej innej cnoty jest najlepszym nauczycielem. Nie wypowiada ani słowa, ale wszystko wyjaśnia i uczy tak wiele, że nie ma już nic do dodania. A jak wielką moc ma wspólna modlitwa! O ascetach skete mówili, że nie ma niczego, o co nie mogliby nikogo prosić w swojej modlitwie, kiedy wszyscy zaczęli się modlić. Dlatego dopóki utrzymywała się tam ścisła, braterska jedność i dopóki wszyscy z jednakową gorliwością dążyli do sukcesu, kwitło życie duchowe. Wszyscy z wiarą im oświadczyli: „Bracia i ojcowie, dręczą mnie takie a takie pokusy, módlcie się!” Rozpoczęła się modlitwa i pokusa minęła. I w każdym czasie i miejscu komunikacja bogobojnych ludzi, ich wzajemna miłość i zaufanie dają taką siłę ich systemowi moralnemu, dzięki któremu każdy z nich jest silny, aby oprzeć się każdej pokusie, bez względu na to, jak silna może być. Dlatego święty prorok, mówiąc o metodach, jakie stosował przeciwko grzechowi, do najpotężniejszych zaliczał braterską komunikację z tymi, którzy boją się Boga i przestrzegają Jego przykazań. "Kto, jak mówi św. Grzegorz Wielki, łączy się z osobą gorliwą w dobru, czerpie korzyść z samego przebywania z nią, a nie tylko z jej rozmów i przykładu. W ten sposób rozpala w sobie miłość do prawdy i cnoty, uczy się wyzwalać z grzesznej ciemności, odczuwa pragnienie kontemplacji światła wiecznego. Nie znajdziesz już w nim obojętności ani chłodu na sprawy Boskie. " Ps 119:64. Napełnij ziemię miłosierdziem swoim, Panie; naucz mnie swoim usprawiedliwieniem. A wyczyny, jakie nosi w sobie fanatyk dobra, oraz pomoc, jaką otrzymuje dzięki kontaktom z ludźmi bogobojnymi, są same w sobie jedynie narzędziami ludzkimi i są skuteczne tylko w granicach ludzkich sił. Jeśli są potężni w pokonywaniu zła, dzieje się tak dlatego, że Panu spodobało się zastosować wobec nich Swoją moc. Przyciągając łaskę Bożą, rozpraszają zło i wzmacniają je w dobroci. Dlatego u nich wszystkich uważna wiara nie zatrzymuje się na nich, ale omijając je, narasta smutek i przy wszystkich swoich trudach i przy całej pomocy innych oczekuje pomocy „stamtąd”. To właśnie wyraża prorok w słowach: „Naucz mnie przez usprawiedliwienie Twoje”. A ja, mówi, uczę się duchowych i fizycznych wyczynów, a inni uczą mnie zarówno słowem, jak i przykładem, ale jedno i drugie nie jest zbyt niezawodne i niezbyt skuteczne. Ty sam, Panie, naucz mnie wszystkiego i wskaż mi, co należy zrobić, i daj mi zdolność, aby to zrobić, i daj mi siłę, aby to zrobić. Tak jak mistrz, który przyjmuje ignoranta, pouczył go, a potem odsyła jako kompletnego eksperta w swoich umiejętnościach, prawdziwego mistrza, tak Ty, Panie, weź mnie i naucz mnie umiejętności czynienia dobra i podobania się jedynie Tobie. O to właśnie prosi prorok! Swoją nadzieję opiera na błaganiu Pana i otrzymaniu tego, o co prosi, wyłącznie na dobroci Boga. Cała ziemia – mówi – napełniona jest miłosierdziem Twoim, Panie; czy tylko ja będę tego pozbawiony? Mam nadzieję, Panie, że nie pozbawisz mnie swojego miłosierdzia. Nie proszę o bogactwo, nie o cześć i chwałę, ale szukam - naucz mnie, jak sprawić Ci przyjemność, wiernie wypełniając wszystkie Twoje przykazania. Jeśli nakarmisz nierozsądne zwierzę, czy będę wątpił, że nakarmisz także moją duszę, stworzoną przez Ciebie na Twój obraz i podobieństwo? „Napełnij ziemię miłosierdziem swoim, Panie, naucz mnie usprawiedliwienia swego”. W kwestii sukcesu duchowego ten brak polegania na sobie i innych oraz oczekiwanie prawdziwej pomocy jedynie od Pana jest dyspozycją najwyższej wagi. Ten, kto zaczyna pracować dla Pana, zwykle planuje wiele zrobić sam i to robi; ale ta praca nie wykracza poza nauczenie się zewnętrznego porządku pobożnego życia, a o wiele, wiele więcej, aby powstrzymać grzeszne poruszenia w duszy, jednak do tego stopnia, że ​​nie wdzierają się one w słowa i czyny, takie jak na przykład gniew. Ale musimy także zasiać w sercu cnoty i w tym celu musimy usunąć z niego namiętności; trzeba postawić umysł przed Panem i zawsze pozostać przy Nim; trzeba stać się duchowo i fizycznie świętym i nieskazitelnym we wszystkim, jak przystało na kogoś, kto przygotowuje się do przyjęcia Królestwa Niebieskiego, do którego nie wejdzie nic nieczystego. Kto to wszystko wniesie do duszy? - Nikt nie jest taki jak Pan dzięki Jego łasce! Ten, kto pilnie zaczyna pracować dla Pana, wkrótce przekona się poprzez doświadczenie, że sam jest z niczego niezadowolony (niezdolny do) niczego. Dalsze doświadczenia utwierdzają go coraz bardziej w tym przekonaniu, a sprawa kończy się całkowitym oddaniem siebie i całego swego losu woli Bożej, wołaniem serca: „Zważ na nich swoje losy, ratuj mnie!” Słowa proroka mają to samo znaczenie. Doświadczeni w tego rodzaju pracy mówią: gdy namiętność jest podekscytowana, a myśli mętnią duszę, nie walcz z sobą, ale proś Pana o pomoc, a On cię ochroni. Tak to się dzieje. Ale jak w jednym przypadku, tak też jest w innym i w każdym przypadku; zarówno jednego dnia, jak i każdego dnia, zawsze i we wszystkim, szukaj ochrony u Pana, a On nie pozwoli, aby twoi wrogowie cię obrazili. Tak trwa walka z namiętnościami. Jak zakorzenione są cnoty? „Ja sadziłem” – mówi apostoł – „sadziłem, Apollos podlewał, ale Bóg rozmnożył (1 Kor. 3,6). Podobnie było z Koryntianami. To zdarza się każdemu. „Beze mnie” – mówi Pan – „nic nie możecie uczynić” (Jan 15,5). Dlatego nie ma się do czego przyczepić. Stójcie i wołajcie: „Naucz mnie przez sprawiedliwość swoją, Panie”. Święty Ambroży pisze: "Dlatego prorok chce się uczyć usprawiedliwień Bożych od samego Pana, gdyż trudno znaleźć na ziemi takiego nauczyciela, który byłby w stanie uczyć tego, czego sam nie zna. Dlatego z wewnętrznym pragnieniem spieszy do Tego nauczyciela, który jedynie jest prawdziwym Nauczycielem. I jak można nauczać czegokolwiek prawdziwego, gdy sam jest kłamstwem? I słusznie Pan nie nakazał nikomu na ziemi nazywać się swoim nauczycielem, bo prawdziwy nauczyciel jest jeden dla wszystkich. I jak Dawid mógł szukać innego nauczyciela, skoro sam mówił o Bogu: „nauczajcie człowieka rozumu” (Ps 93,10)? Bóg naucza i oświeca dusze, wlewając w nie światło wiedzy, gdy Go szukają i otwierają usta swoich serc, aby otrzymać lekkość łask niebieskich „Szukajcie, a znajdziecie” (Mt 7,7), a drzwi Pisma Świętego zostaną przed wami otwarte, ale znowu przez Słowo Boże, o którym czytacie w Ewangelii. Apokalipsa, że On niczym Baranek otworzył księgę zapieczętowaną pieczęciami.” Dziewiąta ośmiolinia znajduje się pod literą „tet” - „połysk”. Swoją drogą brud, brud to obraźliwe słowo; Tak czasem mówimy: zmieszać z ziemią. Ale są też błota lecznicze; a Pan, uczyniwszy błoto z plucia, namaścił oczy niewidomego i uzdrowił go. Ugniatanie w rękach rzemieślnika pozwala uzyskać różnorodne produkty, odpowiednie na każdą potrzebę. Jaką myślą powinieneś się kierować, zastanawiając się nad tymi ośmioma wersetami? – Możesz potraktować glinę jako błoto lecznicze i zobaczyć w tym miejscu wskazówkę, jakich środków uzdrawiania używa Pan, aby uzdrawiać dusze chore na grzechy; można pomyśleć o glinie jako o materiale, z którego rzemieślnik wykonuje różne naczynia, i zobaczyć w tym miejscu, jak Pan, wziąwszy dusze jak glinę, tworzy z nich naczynia honorowe. Obie myśli są dogodnie dołączone; ale żeby nie pomylić kierunków, bierzemy ostatni. W podobnym znaczeniu słowa „mieszanina” użył apostoł Paweł: „Albo nieszczęśnik w glinie nie miałby mocy z powodu tego samego zamieszania stworzyć naczynie ku czci, ale nie ku czci?” (Rzym. 9:21). Tak jak rzemieślnik wytwarza naczynia, poddając glinę różnym operacjom, tak Pan kształtuje duszę, poddając ją różnym wpływom, wewnętrznym i zewnętrznym. Te środki wychowawcze w rękach Pana są duchowe – łaska i słowo Boże (w. Ps. 119:65, 66) i zewnętrzne, zgodnie z Bożym zarządzeniem – życie smutne lub szczęśliwe (w. Ps. 119:67, 68), a za Bożym przyzwoleniem ataki ludzi, którzy nie boją się Boga (w. Ps. 119:69, 70). Wskazując to, prorok niejako podsumowuje wynik wychowawczych działań Bożych i wskazuje, jak skuteczne jest to działanie (wersety Ps. 119:71, 72). Mówi wszystko o sobie; ale musimy założyć, że w każdym indywidualnym przypadku ma on na myśli także osoby szczególne. Przynosi wszystko do siebie, aby czytelnik, zrozumiewszy, co go dotyczy, mógł zastosować do siebie słowo proroka, używając tego samego zwrotu. Ta ósma linijka ma oczywiście bezpośrednie powiązanie z poprzednią. Tam pokazał, jak grzesznik, coraz bardziej uwalniając się z więzów grzechu, w końcu oddaje się całkowicie w ręce Pana, a tutaj pokazuje, jak Pan traktuje taką duszę, zabierając ją jak śmieci. Prorok pokrótce poruszył duchowy wpływ na duszę, ale ujawnił więcej o tym, jak „Pan poprzez zewnętrzne uczestnictwo tych, którzy się do Niego zwracają, przyczynia się do ich wewnętrznego dobrobytu”. W ten sposób możemy wyrazić znaczenie tej ośmiu linii. Ps 119:65. Uczyniłeś łaskę słudze Twojemu, Panie, zgodnie ze słowem Twoim. Kto zasługuje na takie słowo? – Przemieniony za łaską Bożą z grzechu w cnotę. To na jego twarzy prorok mówi: „Doświadczyłem dobroci Twojej”. „Ten, kto jest wyszkolony w Boskich przykazaniach” – mówi św. Atanazy, otrzymuje lekcję, aby nie być obojętnym na dobre uczynki Boże, gdyż nie byłby uwolniony od grzechu i nie byłby zaliczony do sług Pana, gdyby nie zawiniła jakaś łaska Boża. Taki był święty Paweł, który nigdy nie zapomniał wielkiego miłosierdzia Bożego okazanego mu w procesie nawrócenia się do wiary w Chrystusa i który nie przepuścił żadnej okazji, aby wysławiać łaskę Bożą, która go oświeciła i zachowała. Tacy są wszyscy, którzy właściwie korzystają z tej łaski, gdyż niezapamiętanie tego oznaczałoby, że z niej zasnęli”. Ktokolwiek podąża drogą zagłady, sam wchodzi na tę ścieżkę; nikt tu nie jest winien, tylko on sam. Naszym zdaniem pozwól mu odejść; ale dobroć Boga nie może znieść faktu, że ktoś ozdobiony obrazem Boga zniekształca go grzechem i wspólnotą z wrogami Boga; dlatego na różne sposoby otwiera wejście do swojej duszy, aby zaszczepić w niej niebezpieczeństwo takiej drogi i pozwolić jej odczuć: czasami działa wewnętrznie poprzez umysł i sumienie, a następnie na zewnątrz, poprzez swoje słowo, poprzez cudowne dzieła swojej opatrzności, poprzez przykłady bogobojnych ludzi i poprzez różnorodne splot pouczających okoliczności życia. Po tym wszystkim grzesznik zatrzymuje się na swojej drodze i pogrąża się w myślach. Ale nawet tutaj, kiedy zaczyna myśleć, łaska Boża czuwa nad pojawiającymi się dobrymi intencjami i daje im przewagę. Wtedy, gdy człowiek podejmuje decyzję: „Ty jesteś, Panie, strzec Twojego prawa” (werset Ps. 119:57), inspiruje go to i napełnia siłą do podjęcia takiej decyzji. Kiedy ten, kto zaczął działać w tym nowym porządku życia, odwraca się i przypomina sobie, jak wszystko się potoczyło, nie może powiedzieć nic poza tym, że „Dobrze uczyniłeś, Panie, swojemu słudze”; Umarłabym, ale Twoja łaska obudziła mnie z beztroski, oświeciła moją ślepotę i wyprowadziła mnie „z dołu namiętności z błota błota” grzechu (Ps. 39:3). Chwała Twojej cierpliwości, Panie, który nie zniszczyłeś mnie w mojej grzesznej brzydocie! Chwała Twojemu miłosierdziu, które wezwało mnie na drogę cnoty i nauczyło, według moich sił, podobać się Tobie! Chwała Twojej dobroci, pomimo małości mojej gorliwości, która mnie nie opuszcza i nie pozwala, aby moi wrogowie ponownie mnie zdominowali! „Dobrze uczyniłeś swojemu słudze!” Nie byłem niewolnikiem, ani nawet wtedy byłem niewolnikiem z obowiązku, ale z własnej woli uciekłem przed Twoim obliczem i postępowałem według własnej woli, zrzucając Twoje dobre jarzmo i całkowicie zapominając o podporządkowaniu się Tobie. Ale gdzie możesz uciec przed Twoim obliczem?! Tylko wróg zaślepia nas tak bardzo, że myślimy, że Bóg nie widzi; Twoje oko widzi wszystko. Widziało także mnie na rozdrożu i we wszystkich moich nieprzyzwoitościach; ale nie zawahali się sprowadzić mnie ponownie na właściwą drogę i zmienić mnie z nieprzyzwoitego sługi w potrzebującego, który przynajmniej zaczął Ci się w jakiś sposób podobać i choć trochę zrobił w Twoim domu zgodnie z Twoją wolą. „Dobrze uczyniłeś ze mną, Panie”, ponownie czyniąc mnie swoim sługą! „Uczyniłeś mi dobro, Panie, według słowa swego”. Co to jest za słowo? „Na moje życie” – mówi Pan – „nie chcę śmierci grzesznika, lecz raczej bezbożny zawróci ze swojej drogi, a ja będę żył, aby nim być” (Ezech. 33:11). I dobrze, że istnieje taka obietnica, bo chociaż grzesznik grzeszy, jego bezczelność i arogancja nie mają granic, a kiedy zostaje złapany przez swego prawowitego Mistrza, nie ma odwagi spojrzeć na Niego. Bez tak mocnej obietnicy wróg byłby w stanie pogrążyć wszystkich w rozpaczy. Tylko na nim polegając, pomimo swej bojaźni, grzesznik zbliża się do Pana. Do uspokajającej wiarygodności wznosi się dopiero wtedy, gdy zasłuży na miłosierne spotkanie i akceptację Swojego Ojca Niebieskiego. Pamiętając o tym, prorok wyznaje, że Pan z pewnością uczynił dobro swojemu słudze zgodnie ze swoim słowem, dokładnie tak, jak obiecał, całkowicie zgodnie z nim. Ps 119:66. Naucz mnie dobroci, kary i rozumu, jak w Twoich przykazaniach wiary. Powołałeś mnie z grzechu na ścieżkę Twoich przykazań; Uwierzyłam, że naprawdę nie ma innej drogi niż droga Twoich przykazań i wkroczyłam na nią. Dokończ dzieło Twojej dobroci, naucz mnie kroczyć tą ścieżką, aby moja podróż była Tobie przyjemna: „Naucz mnie dobroci, kary i rozumu”, „dobroci” – wyjaśnia Zigaben, czyli miłości do moich braci, „kary, czyli sztuki czynnej cnoty (roztropności), – rozumu, czyli poznania rzeczy Boskich lub doskonałości kontemplacyjnej. Naucz mnie, abym miał te przymioty”. Pierwszy werset mówi o przyjęciu skruszonego do szkoły Bożej; Zaprezentowano tu także program edukacyjny. Wszystkie pokazane przedmioty są wskazane w słowie Bożym: przestudiuj to słowo, a rozpoznasz je. Ale prorok szuka nauki u Pana, gdyż nauczanie się słowem Apokalipsy jest jedynie nauką zewnętrzną; stworzenie i formacja wewnętrznego człowieka dokonuje się pod wpływem słowa, dzięki niewidzialnej łasce Bożej, dlatego się modli; Przyjdź, Panie, sam i wlej te cechy w moją duszę, abym postępując zgodnie z nimi, postępował nie według zapisanych zasad, ale od siebie, tak jakby było to dla mnie naturalne. „Nauczaj”: jestem gotowy wszystkiego wysłuchać i zrobić wszystko, co sugerujesz - po prostu nauczaj; bo wiem, że jeśli nie będziesz się uczyć, niczego się nie nauczysz; ale wiem też jeszcze raz, że nie możesz się uczyć, jeśli nie uczysz. "Być może, jak błogosławiony Augustyn będzie interpretował ten fragment, okażę się w czymś niezrozumiały, ale Ty, otwierając niegdyś umysł swoich uczniów na zrozumienie Pisma Świętego, otwórz także i mój umysł. Może inaczej zrozumiem, ale nie będę wiedział, jak to zrobić, dlatego uczysz mnie „czynić wolę Twoją” (Ps. 143, 10). Być może będzie mógł to zrobić, ale nie będzie miał zapału, aby to zrobić; Tchnij więc we mnie dobro miłość, źródło gorliwości o wszelkie dobro, aby ziemia mojego serca zawsze wydawała dobre owoce, aby podobać się Tobie. „Oto dusza moja, jak ziemia spragniona” (Ps. 142,6), pragnie Twojej nauki. Naucz mnie „dobroci”. „Modli się – kontynuuje bł. Augustyn, aby Bóg wzbudził miłość ku dobremu, słodką, ochoczą, czyli, mówiąc bardziej bezpośrednio, aby od Boga mogła być udzielona miłość do Boga i przez wzgląd na Boga miłość bliźniego”. To pragnie stworzenia w ramach całego systemu moralnego i religijnego, miłego Bogu. Na tym polega szczyt Bożego nauczania. W kim ugruntowana jest miłość, nie ma już czego uczyć. Ona wszystko zrobi sama. Nauczaj „kary”. Ludzie, którzy nie są karani (nie poinstruowani), to ludzie nierozsądni. Karą jest zatem racjonalność działania, czyli umiejętność odpowiedniego działania, praktyczna mądrość. Określa miejsce, czas, środki, przynależność do osób i wszelkie inne powiązania spraw, tak aby każda sprawa była piękna, jak piękny produkt utalentowanego artysty. Miłość jest duchem życia, kara jest jego zewnętrznym pięknem. Uczcie „rozumu”, czyli znajomości sakramentów wiary. Tak jak wschodzące słońce oświetla wszystko na ziemi i rozjaśnia całą atmosferę, tak wiedza o Boskości oświetla cały obszar umysłu i sprawia, że ​​wszystko, co istnieje i dzieje się, jest wyraźnie jasne. Panowanie daje smak radości życia, odpędza sen i podnosi do działania i działania. Podświetlane przedmioty same w sobie przywołują i dają wyraźnie znać, z której strony należy do nich podejść. Dlatego ten, kto widzi wszystko wyraźnie, nie może pozostać bierny. Przeciwnie, ciemność mentalna wcina się w energię i jeśli kieruje nią naturalny impuls, wówczas działa jak coś obcego. Światło wiedzy znaczy tak wiele w życiu, że bez niego życie nie może odnieść sukcesu. Dlatego chociaż ta nauka stoi za innymi, w rzeczywistości zawsze jest przed nimi. Wspomniany tutaj trening odbywa się w sposób duchowy. Czerpie się ze słowa Bożego, wszczepia łaską Bożą w serce człowieka, który wszystko, co zna, zamienia w czyn. Podstawą nauki jest wiara. Jeśli uczeń nie ufa nauczycielowi, nie nauczy się alfabetu. Co więcej, życia duchowego nie można uczyć się, jeśli nie podchodzi się do niego z pełną wiarą, że są to przykazania Boże, że prowadzą do Boga, sprawiają, że Mu się podobają i prowadzą bezpośrednio do dziedzictwa wiecznej szczęśliwości. Tylko niezachwiana wiara w to wszystko wspiera zapał do nauki i daje siłę i siłę, aby ją ukończyć. Ps 119:67. Zanim się uniżyłem, zgrzeszyłem, dlatego zachowałem Twoje Słowo. Począwszy od tego wersetu, nauka Boga jest przedstawiona z zewnątrz. Mówi o uczeniu się poprzez smutki, kłopoty i trudności; w następnym wersecie – przez szczęśliwy bieg życia. "Tutaj, jak wyjaśnia Zigaben, prorok mówi: zanim zostałem poddany cierpieniom, zgrzeszyłem, ale zgrzeszywszy, spotkała go kara i został przez nią upokorzony. Otrzymawszy to napomnienie, opamiętałem się i zacząłem przestrzegać Twojego prawa, i czynię to, aby po zgrzeszeniu nie zostać ponownie poddanym poniżającej karze. " Święty Atanazy pisze: "Oddając się utrapieniom za grzechy, które w przeszłości popełniłem, doszedłem do pokory, znosząc to zgodnie ze sprawiedliwym sądem Bożym. Dlatego po uzdrowieniu proszę Cię, abyś mnie pouczył i uświadomił, że pokora, do której zostałem doprowadzony, służy mojemu pożytkowi i napomnieniu". Oto słowa błogosławionego Teodoreta: "Ja sam, powiada prorok, sprowadziłem na siebie karę. Nie ma najmniejszej niesprawiedliwości w ustaleniu mojej kary. Po grzechu przyszła kara, a po karze - przestrzeganie praw. Byłem chory, przeszedłem kurację od lekarza i wyzdrowiałem." „Dostrzegajcie dobroć Boga w bezlitosności” – woła św. Ambroży. Kara jest oznaką miłości, a nie odrzucenia. Pan jest dobry we wszystkim, zarówno wtedy, gdy przebacza skruszonemu, jak i gdy karze grzesznika: „Kogo Pan miłuje, tego karze” (Hbr 12,6). Prorok mówi coś takiego: kara przez pewien czas wydawała mi się gorzka, ale przyniosła dobre owoce – wyzwoliła mnie z grzechu: „Pan mnie ukarał karą, ale nie wydał mnie na śmierć” (Ps. 117,18). Dlatego dla każdego, kto doznaje pokory przez okoliczności, jest to lekcja: „nie wstydź się przyznać do winy i poprawić siebie, a potem uważaj, aby więcej nie zgrzeszyć”. Prorok jedynie wskazuje, jak smutki i trudności kierują człowieka na ścieżkę cnoty. Doświadczenia, że ​​to naprawdę się dzieje, są wszędzie. Jednak w rękach Opatrzności Bożej, która nas zbawia, służą czasami jako pewny, a często wyjątkowy środek, aby utrzymać człowieka w korekcie na tej drodze i wznieść go do możliwej doskonałości. Prorok nie mówi, że okoliczności, które go upokorzyły, zmieniły się, gdy zaczął przestrzegać słowa Bożego, ale jedynie wskazuje, jaką zmianę one w nim dokonały. Dla innych wąska i godna pożałowania ścieżka jest najpewniejszym strażnikiem cnót i być może dla większości z nas. Nie bez powodu zwolennicy doskonałości moralnej po dojrzałej dyskusji na ten temat dochodzą do wniosku, że o wiele lepiej jest zostawić wszystko za sobą i prowadzić życie wśród godnych ubolewania niedostatków. Jeśli ludzka roztropność to odkryje, to o ileż bardziej odkryje to Boska mądrość? Czy nie dzieje się tak dlatego, że ludzka mądrość działa w ten sposób, kierując się sugestiami Boga lub przykładami Boskich poleceń w zakresie porządkowania losu tych, którzy pilnie dla Niego pracują? Posłuchajmy wskazówek św. Pawła w tej sprawie: "Synu mój, nie gardź karnością Pana i nie upadaj, gdy cię karze. Bo Pan karze, kogo miłuje, i bije każdego syna, którego przyjmuje. Jeśli wy karzecie, to Bóg traktuje was jak synów, bo czy jest syn, którego ojciec by nie karci? Jeśli pozostaniecie bez kary, która jest wspólna dla wszystkich, to jesteście dziećmi nieślubnymi, a nie synami. Co więcej, jeśli my, będąc karani przez naszych cielesnych rodziców, boimy się ich, czyż więc nie powinniśmy tym bardziej poddać się Ojcu duchów, aby żyć? Karali nas według własnej woli przez kilka dni, ale ten był dla naszego dobra, abyśmy mogli mieć udział w Jego świętości. Jakakolwiek kara w obecnym czasie nie wydaje się radością, ale smutkiem, ale później przynosi tym, którzy są nauczani, spokojny owoc sprawiedliwości. Dlatego wzmocnij swoje zgięte ręce i osłabione kolana i idź prosto nogi, aby to, co zepsute, nie zostało złamane, ale raczej naprawione” (Hbr 12,5-13). Ps 119:68. Dobry jesteś, Panie, i przez swoją dobroć ucz mnie przez Twoje usprawiedliwienie. Dla jednego smutki są zrozumiałe, dla innych mogą być gorzkie. Człowiek taki wolałby opamiętać się nieoczekiwanym szczęściem niż jakąkolwiek stratą. Właśnie taką osobę prorok tutaj zabiera i jakby w obawie, że wkrótce nastąpi cios z góry, modli się: nie karz, ale skoro jesteś Dobry, naucz mnie swoją dobrocią! A w medycynie nie wszystkie leki są gorzkie i nie wszystkie plastry rozrywają się lub spalają: są leki słodkie i są plastry dające przyjemne działanie. Dobry lekarz, gdy widzi, że może zastosować leczenie bez bólu i bez szkody, zawsze wybiera to drugie sam, a tym bardziej, gdy go o to proszą. Czy nie jest tym bardziej prawdopodobne, że nasz współczujący Ojciec Niebieski, który widzi lepiej niż ktokolwiek inny, co jest dla kogoś dobre, zrobi to samo? „Spójrz na lekarza” – mówi św. Ambroży, czasem stosuje gorzkie lekarstwa, sadzonki i kauteryzacje, czasem przyjemne i nie powoduje niczego bolesnego. Kiedy jednak pacjent ze względu na swój temperament nie jest w stanie znieść bolesnego leczenia, wówczas obowiązkiem lekarza jest unikanie leków gorzkich lub formułowanie ich w taki sposób, aby gorzkie było ukryte w przyjemnym. Tak działa na nas Pan, uzdrawiając nasze słabości moralne”. Często myli nas pytanie: dlaczego los ludzi jest nierówny? – Nikomu jeszcze nie udało się tego szczegółowo wyjaśnić na podstawie dowodów dotykowych. Ale ogólne prawo Bożej opatrzności w tym względzie jest wyraźnie objawione w słowie Bożym, a ponadto jest najbardziej pocieszające. Bogactwo i ubóstwo, sława i zapomnienie, dominująca dominacja i pokorne posłuszeństwo i wszystko inne, czym usiane jest życie ludzkie na ziemi, jest środkiem wychowania moralnego w rękach Boga. Podaje się mu to, co komuś bardziej odpowiada pod tym względem. Jasne życie jest lepsze - podawane jest światło; lepiej nisko - podawane nisko; lepszy od przeciętnego - podana jest średnia. I nie ma co się kłócić: jakie to dobre, ale tymczasem wcale nie jest takie dobre. Skąd wiesz, że być może, jeśli zmniejszysz jego dobro, pogorszy się ono jeszcze bardziej? Równie nie da się powiedzieć: gdyby tylko ktoś miał szczęście, ile dobrego by z niego wynikło! Czy wiesz, że jeśli jego stan się poprawi, on sam stanie się lepszy? Każdemu jest dany taki los, w którym sam może uczynić jak najwięcej dobra. Mając inny los, nie może wiele zdziałać, a zmiana go na gorsze lub lepsze oznacza pogrążenie go w znaczącym złu. Celem naszego istnienia na ziemi jest doskonałość moralna, właściwe przygotowanie nas do wieczności. Wszystko jest tu kierowane przez Pana. Tam będzie pełne rozwiązanie różnorodności naszych losów. Tam wszyscy zobaczą, jak dobrze wszystko zostało zorganizowane, ale tutaj wciąż żyjemy w ciemności. Najmądrzejszy ze wszystkich jest ten, kto całkowicie oddając swój los i los wszystkich ludzi w ręce Pana, zachowuje spokój w obliczu istniejących nierówności. Istnieje legenda o tym, jak ktoś żył z pracy swoich rąk i rozdawał biednym wszystko, co wyprodukował, zatrzymując przy sobie tylko tyle, ile było potrzebne do życia; nic nie zostało zachowane na poranek. Jeden z pobożnych ludzi, widząc, jak czyni dobroczynność, pomyślał: a gdyby miał bogactwo, ile dobrego by uczynił! - i zaczął się modlić, aby Bóg zesłał mu zadowolenie. Bóg posłał; lecz on, wzbogaciwszy się, nie tylko nie pomagał biednym, ale i z goryczą odpędzał ich od siebie. Widząc to, ponownie modlił się, aby Pan lepiej przywrócił go do poprzedniego, pracowitego życia. Pan go zwrócił i znów zaczął żyć jak wcześniej, dzieląc się tym, co zarobił z biednymi. Wszystkie inne poprawki ludzkiego losu, jakie czasami wymyślamy dzięki naszej roztropności i sprawiedliwości, byłyby tego samego rodzaju. To samo tyczy się zmian losu: dla jednych lepiej jest mieć stale równy stan, dla innych lepiej jest, aby rósł lub opadał, a dla innych jest to jednorazowa zmiana z lepszego na gorszy lub z gorszego na lepszy. Hiob jest albo niezwykle szczęśliwy, potem skrajnie nieszczęśliwy, a potem znowu szczęśliwy; Abraham żyje przez całe swoje życie w całkowitym zadowoleniu; Józef z niewolnika zostaje władcą całego królestwa; Saul nieszczęśliwie kończy swoje życie i kończy swą królewską wielkość dla całej swojej rodziny. Pan postępuje w ten sposób nie dlatego, że ma moc i siłę, aby zmienić los ludzi, ale dlatego, że najlepiej jest działać w ten sposób dla siebie, dla swoich ostatecznych celów. A ponieważ Pan prowadzi do dobra przez szczęście, modlitwa jest jak najbardziej trafna: „Przez dobroć swoją, Panie, naucz mnie przez usprawiedliwienie Twoje”. Ps 119:69. Rozmnożyła się na mnie nieprawość pysznych, ale całym sercem będę doświadczał Twoich przykazań. Ten werset i następny pokazują, jak próżne kłamstwa ludzkie przyczyniają się do doskonałości moralnej. W rękach Boga zamieniają się także w narzędzia wychowania człowieka i uczenia go dobra. Zbawiciel powiedział świętym apostołom, a przez nich wszystkim wiernym, że zabierze ich ze świata i że za to świat ich znienawidzi. Gdybyście, mówi, byli ze świata, świat miłowałby was jak własne potomstwo; Teraz, odkąd zabrałem was ze świata, świat nie przestanie was nienawidzić. Tak to zawsze się dzieje: niezależnie od tego, czy fanatyk podobania się Bogu styka się z ludźmi tego wieku, czy nie, sama wiedza, że ​​nim jest, odwraca od niego tych, którzy żyją w podobaniu się sobie. I to jest zrozumiałe: obnaża je sam ze sobą. Nie mogą zaprzeczyć, że sami powinni być tacy sami jak on; ale nie mogą znieść, gdy się o tym przypomina. I choć nic im nie mówi, myśl o nim, a tym bardziej jego obecność, niepokoi ich sumienie, które zaczyna je wyostrzać; to znaczy, że on jest winien. Bez spotkań wrogość wobec niego cicho przepływa przez serce; ale na pierwszym spotkaniu objawia się nieuprzejmością i chęcią wtrącenia się we wszystko i wyrządzenia mu krzywdy; pragnienia zamieniają się w działania, a im dalej, tym więcej. Bez poczucia winy winny i bogobojny człowiek zostaje zasypany ze wszystkich stron wyrzutami, kłamstwami, obelgami i obelgami. Nie może tego nie widzieć i chociaż znosi to z samozadowoleniem, sprawiedliwie świadczy przed Bogiem, że ludzka nieprawość rozmnożyła się przeciwko niemu i mnoży się coraz bardziej. "Zwielokrotniać." Prorok nie skarży się, lecz jedynie o tym świadczy, aby powiedzieć: oni są ich, a ja jestem mój. „Im gorliwiej ktoś pracuje dla Pana”, mówi św. Ambroży, tym bardziej wzbudza w sobie wrogów, jak ów odważny wojownik, który wyzywa przeciwko sobie licznych rywali, aby po ich pokonaniu mógł zdobyć najjaśniejszą koronę prawdy. „Nieprawda”. Inspirujące jest to, że to nieprawda. Abyś znosił smutki, mówi św. Piotr, nie martw się tym zbytnio. Zadbaj tylko o jedną rzecz, żeby to nie była Twoja wina. Jeśli cierpicie tylko dlatego, że gorliwie służycie prawdziwemu Bogu, radujcie się. "Jeśli was urągają w imię Chrystusa, jesteście błogosławieni, bo chwała i Duch Boży spoczywa na was. Dopóki uczestniczycie w męce Chrystusa, radujcie się, bo nawet gdy się objawi Jego chwała, wy, którzy się weselicie, będziecie się radować" (1 Piotra 4:13-14). "Dumny." Prorok nazywa dumnymi tych, którzy na ogół żyją w zapomnieniu o Bogu, którzy nie chcą znać przykazań Bożych, ale jednocześnie możnych ziemi, którzy dzierżą w swoich rękach jakąkolwiek władzę, lub szlachetnych i bogatych. A u zwykłych grzeszników, nawet w złej sytuacji zewnętrznej, pycha jest główną przyczyną grzechu, a tym bardziej u tych, którzy z jakiegoś powodu są wyżsi od innych. Człowiek staje się arogancki, zapomina o Bogu i zaczyna gardzić Jego prawem. Wtedy nie będzie już przez niego lubiany żaden bogobojny lud i rygorystycznie przestrzegający przykazań Bożych. Ale bez względu na to, jak bardzo będą rozgniewani, „całym sercem wypróbuję Twoje przykazania”. "Niezależnie od tego, ile nieprawdy będzie się mnożyć, wyjaśnia błogosławiony Augustyn, moja miłość do Twoich przykazań nie wyschnie. Tak mówi ten, kto w słodyczy uczy się z usprawiedliwień Bożych. Przykazania Boże są dla niego słodkie i bada je z miłością, aby mógł czynić to, co wie, i czyniąc, mógł to poznać. Bo to, co znane, poznaje się doskonalej, gdy wypełnia się to czynem. " „Będę doświadczał” – będę badał i zagłębiał się w znaczenie Twoich przykazań, aby je zrozumieć w całym zakresie wyrażonej w nich woli Twojej, nie ucinając ich ani nie skracając tylko dlatego, że napotykam przeszkody i że jest to obrzydliwe dla synów tego wieku. Jak wiem, tak też spełnię, czyli wykażę doświadczenie doskonałego wypełniania Twoich przykazań, wobec Twoich wrogów i wszelkiej prawości, którzy mnie nienawidzą. Postanawiam być zawsze wiernym Twoim przykazaniom, nie zważając na sprzeciw pysznych; Będę się nawet od nich uczyć, bo taka musi być i jest Twoja prawdziwa wola, przeciwko której buntują się bardziej. I nauczę się też tego, że zacznę wymyślać, jak pomimo ich sprzeciwu zawsze będę dokonywał czynów, które Ci się podobają. Ps 119:70. Ich serca są mokre jak mleko, ale poznali Twoje prawo. Co wynikło ze wzrostu niesprawiedliwości ze strony pysznych i wierności przykazaniom człowieka bogobojnego? „Serca tych stwardniały lub utyły, lecz ten w pełni poznał prawo Boże”. „Twarde serce”, stwardniałe jak ser. Mleko, gdy zgęstnieje i stwardnieje, staje się serem, a serce pysznych, miękkich z natury, twardnieje przez nieprawdę. „Do tego stopnia napięli się swoją pychą” – mówi św. Atanazy, że ich serca stały się jak ser. „To podobnie” – pisze Teodoret, proroczo mówiąc: „Bo serce tego ludu jest odziane, a ich uszy niesłyszalne, a ich oczy zamknięte” (Iz 6,10); jest również podobne do tego, co powiedziano w Księdze Wyjścia o faraonie: „Serce faraona było zatwardziałe” (Wj 8:19). Dlatego prorok mówi: mają uparte serce i sami zamienili jego miękkość w szorstkość, tak jak zagęszczają i fermentują mleko, a ja rozpłynęłam się, ucząc się Twojego prawa. Znaczenie tego jest jedno i to samo – uparty sprzeciw wobec Boga i Jego nakazów: „pogrubcie go i poszerzcie, a zapomnijcie o Bogu, który go stworzył” (Deut. 32:15). „Serce świętych” – mówi św. Atanazy – „jest wyrafinowane, ale serce pysznych jest tępe”. Dzieje się tak z biednym ludzkim sercem, ponieważ nieprawda prowadzi je do niewłaściwej sfery, w której powinno się znajdować z natury; To tutaj się kurczy. „Mleko” – pisze św. Ambroży – jest z natury czyste, przyjemne w dotyku i ruchliwe, ale gdy się zepsuje, kwaśnieje. Podobnie ludzkie serce jest z natury czyste, miękkie i ciepłe, ale kiedy zmiesza się z nim występek, staje się zimne, twarde i ponure. Mleko po utlenieniu kurczy się i nie ma już swojej charakterystycznej przyjemności; Podobnie człowiek, dopóki nie zostanie uszkodzony przez nieprawdę, jest miły w słowach i traktowaniu, ale kiedy zboczy w stronę nieprawdy, zmienia się, ponieważ jego serce staje się inne. Nieprawda go uciska i zamiast przyjemnej życzliwości wypełnia go gorycz złej woli. Tak serce przepełnia duma i wrogość, gdy jego wrodzona łagodność, emanująca dobrocią, zostaje zniszczona przez zakwas złośliwości i przebiegłości”. Serce twardnieje od pierwszych doświadczeń nieprawdy, a potem staje się coraz bardziej stwardniałe; końcem tego jest stan stwardnienia. Natomiast u bogobojnego człowieka pod wpływem nieprawdy dojrzewa wykształcenie w prawie, zręczność w dążeniu do wszelkiego dobra i stanowczość w doprowadzaniu rozpoczętych dobrych uczynków do końca. A skoro stał w dobroci nie tylko z poczucia obowiązku, ale całym sercem, z miłości do niego, a zwłaszcza do Tego, który dał prawo, to im bardziej w nim trwa, mimo zaciekłego oporu wobec niego, tym cieplej jego serce rozgrzewa miłość, jest ono łagodniejsze i bardziej dobroduszny. On sam jest zawsze ciepły i rozprzestrzenia ciepło wokół siebie. Prorok mówi: „Nauczyłem się”, uczyłem się, uczyłem się, omawiałem wszystko lub studiowałem to w praktyce i wiem mocno, zachowując to w swoim sercu. Cokolwiek mi się stanie, nie muszę zawracać sobie głowy, aby dowiedzieć się, co jest najlepsze: moje serce samo mi to powie. Tak jak ze złego serca, zgodnie ze słowem Pana, złe myśli przychodzą w różnych sytuacjach, tak z dobrego serca powstają dobre myśli, wskazujące, co dobrego i jak to czynić w określonych okolicznościach. „Uczmy się” – słowo apostoła przypomina nam o uczuciach wytrenowanych w rozumowaniu dobra i zła. Tym samym uzasadniony jest fakt, że nieprawość pysznych, skierowana za przyzwoleniem Boga przeciwko tym, którzy boją się Boga i przestrzegają Jego prawa, jest według Jego opatrznościowego zarządzenia szkołą nauczania tych ostatnich w dobroci. A prorok, mówiąc, że się nauczył, świadczy, że cel uczenia się został osiągnięty, że ta szkoła naprawdę prowadzi tych, którzy do niej wchodzą, do tego, co wymaga nauki i dlaczego są do niej wprowadzani. Tak więc w życiu wszystko zależy od ducha, z jakim spotykamy się z wydarzeniami. Żadne z nich ze swej natury nie prowadzi do zła: zło pochodzi z woli. Co takiego zrobiła żona Pentefriewa, co było szkodliwe dla Józefa? - Nic. Ona tylko w większym blasku pokazała swoją czystość, podczas gdy inni sami proszą o grzech. Bądź silny; a zewnętrzne okoliczności, które mogą doprowadzić cię do grzechu, nie tylko nie zaszkodzą ci, ale wręcz przeciwnie, posłużą do wzmocnienia cię w dobroci. Jedna odporność utoruje drogę innej i tak dalej. W końcu osiągniesz wytrwałość w dobroci – niełatwej, ale kochającej, serdecznej, atrakcyjnej. Ps 119:71. Dobrze mi to wychodzi, bo mnie upokorzyłeś, abym mógł się uczyć przez Twoje usprawiedliwienie. Tak jak ktoś, kto pomyślnie ukończył kurs w jakiejkolwiek instytucji, wyraża serdeczną wdzięczność tym, którzy go uczyli, tak prorok, który przeszedł Bożą szkołę wychowania moralnego poprzez smutki życia i ludzką próżność, dziękuje Bogu, który wprowadził go na tę bolesną drogę nauki i z sukcesem ją przeprowadził. Kiedy mówi: „aby się uczyć”, nie wskazuje w swojej pokorze celu Boga, ale świadczy o jego osiągnięciu. Jego myśl jest następująca: Pan wprowadził mnie do tej szkoły, aby mnie uczyć; Poszedłem na ten kurs i teraz, dzięki Bogu, jestem wykształcony; Inaczej bym się nie nauczył. Św. Atanazy pisze: „Prorok zdaje się mówić tak: zadowalają mnie słabości, zniewagi, potrzeby, prześladowania, trudności, choćby po to, by wyglądać na godnych Twoich usprawiedliwień, szukając tego, czego inaczej nie można się nauczyć”. „Prorok” – mówi Teodoret – podziękuje lekarzowi za okrutne uzdrowienie, dowiedziawszy się, że przywrócili mu zdrowie. Pan mógł nauczać, nie narażając się na trudności i smutek, ale wymaga tego prawda i dobroć. Grzesznik, który żałuje i naprawia siebie, czyli uczy się przykazań, wychodzi ze strefy grzechu w odwrotny sposób, niż się w nią pogrążył. Umiłowawszy grzech, nabył grzeszne nawyki i przywiązał się do wielu rzeczy, które zaspokajają te umiejętności. Takie rzeczy są w jego oczach cenne. Pan usuwa z nich tę iluzoryczną wartość, zabierając je, pokazując czynem, jak znikomy są i jak bardzo grzeszą, działając po to, by zadowolić ludzi. Odwdzięcza się za to skruchą i beztroskim znoszeniem fałszywych oskarżeń ze strony ludzi – czasem nawet tych, którym wcześniej się podobało. Pozbawienie i fałszywe oskarżenia są drogą oczyszczającą. Przypomnijmy sobie także taktykę wroga, który wszędzie interweniuje ze swoimi złośliwymi zamiarami. O ile penitent i nawrócony nie wyparowali jeszcze współczucia dla obiektów namiętności, o tyle do tego czasu ma on nadzieję na powrót do siebie tego, który uciekł z jego terenu, budząc złe myśli i pragnienia. Kiedy jednak to współczucie wyschnie, a w sercu zagości trzeźwość i czystość, wówczas ta metoda uwodzenia nie daje mu już żadnej nadziei na sukces. Zwraca się do kogoś innego: nie zdążyłem go wciągnąć w pożądanie, więc zorganizuję wszystko tak, żeby wciągnąć go w nienawiść. W tym celu wychowuje ludzi, którymi dysponuje, wbrew swojej niechęci; i tak zaczynają go zasypywać obelgami, szyderstwami, obelgami, uciskiem, prześladowaniami, wszelkiego rodzaju kłamstwami, czasem nawet nie rozumiejąc, dlaczego to robią. Ale robotnik, który rozumie, skąd to wszystko się bierze i w jakim celu, znosi wszystko z samozadowoleniem i bez względu na to, jak delikatne mogą być kłamstwa, stara się wszelkimi możliwymi sposobami nie popaść w wrogość wobec nikogo i w ten sposób nie dopuścić, aby wróg zatriumfował nad sobą i nie pozbawił go owocu i wszystkich dotychczasowych trudów podniesionych w walce z pożądliwością. Sam Pan, który dopuszcza takie pokusy, pomaga mu się oprzeć. Wtedy wróg przestaje z nim walczyć także od tej strony, widząc, że jedynie korony przygotowują jego ataki na robotnika, a nie pomagają jego złym zamiarom. Kiedy wróg pozostaje w tyle, wtedy ustają próżne kłamstwa ludzkie: niektórzy godzą się z nim, inni zostawiają go w spokoju, oddalając się od niego. Ten schemat działania powtarza się wszędzie. Dlatego w pismach ojców widzimy, że gdy ktoś jest poddawany fałszywym oskarżeniom ze strony ludzi, oznacza to, że zostaje wyniesiony do najwyższego stopnia doskonałości. Ten, kto przeszedł te próby, jest oczyszczony jak złoto w tyglu i jaśnieje lekkością usposobienia miłującego Boga, pokorą, skruchą, łagodnością, sprawiedliwością, miłosierdziem, czystością, pokojem i wprowadzaniem pokoju. Należy do tych, o których świadczy święty Apostoł: „Ci, którzy należą do Chrystusa, ukrzyżowali swoje ciało z namiętnościami i pożądliwościami.... Przeciwko takim nie ma prawa” (Gal. 5,23-24); ponieważ nie jest im to przepisane z zewnątrz, ale pojawia się w nich, zainstalowane w ich sercach. Ps 119:72. Prawo ust Twoich jest dla mnie lepsze niż tysiące złota i srebra. Jest to doskonałość, z jaką robotnik wychodzi z tygla pokus, jak wskazano wcześniej. Prawo jest dla niego dobre, ponieważ jest nim całkowicie przeniknięte; ani myśl - ruchy, ani pragnienia - dążenia, ani serce - nie mają słodyczy poza prawem, ale wszystko w niej się kręci. Umysł znajduje w nim zadowalające rozwiązanie wszystkich swoich problemów, serce - zaspokojenie wszystkich gustów, wola - osiągnięcie wszystkich pragnień. Dlatego jest dobre, ponieważ daje najwyższe dobro, jakiego człowiek może pragnąć, a mianowicie pokój ducha. Apostoł w Liście do Filipian wyjaśnia, dlaczego tak się dzieje: „Co innego” – mówi – „bracie mój, jeśli jest prawda, jeśli jest cześć, jeśli jest sprawiedliwość, jeśli jest wielka czystość, jeśli jest wielka miłość, jeśli jest pochwała, jeśli jest jakakolwiek cnota i jeśli jest jakakolwiek pochwała, przemyśl to... czyń to, a Bóg pokoju będzie z tobą” (Fil. 4:8-9). Prawo jest wyrazem woli Boga. Jeśli wszystko wewnątrz jest pełne prawa, to znaczy, że jest pełne woli Bożej; pierwiastek Boski zostaje przyjęty do środka i złączony z całą istotą człowieka. Służy jako przewodnik poruszania się w Bogu i przygotowuje dla Niego godne mieszkanie. I wkracza dociekliwy Bóg; a gdzie jest Bóg, tam jest wszystko, czego pragniemy i najbardziej pragniemy. A celem Pana ścisłego szkolenia, o którym wspomniano wcześniej, jest oczyszczenie duszy i przygotowanie w niej mieszkania. Nawet w stworzeniu na swój obraz i podobieństwo wyznaczył je do tego celu, ale upadek zakłócił tę sprawę. Wprowadziła w nas nieczystość namiętności, która oddalała Pana. Stało się dla Niego niemożliwe nawiązanie kontaktu z duszą, gdy były w niej namiętności; trzeba ich najpierw wypędzić, a oni są wydaleni poprzez przyjęcie i zjednoczenie z duszą przykazań, które są im sprzeczne. Zatem jak rzecz wykonana z żelaza jest miękka i niepewna, dopóki nie stwardnieje, tak dusza, która przyjęła wszystkie przykazania, zostaje zatwardzona przez Pana w tyglu wszechpokus, z których wychodzi nie tylko dobrze wykonana we wszystkich częściach, ale także twarda i trwała – to znaczy niezawodne naczynie na Pana. Wchodzi. „Błogosławieni czystego serca, albowiem oni Boga oglądać będą” (Mt 5,8) – będą Go widzieć nie na zewnątrz, przed sobą, ale w sobie, w domu. Świadczenie to jest przyznane przez prawo; dlatego jest dobry. „Więcej niż tysiące złota i srebra”. Słowa złoto i srebro reprezentują tutaj wszystkie błogosławieństwa tego świata, a „tysiące” – ich liczba jest niezliczona. Zbieraj, mówi, niezliczone błogosławieństwa świata; oni wszyscy są dla mnie niczym w porównaniu z prawem ust Bożych. I nie myśl, że w tym wyrażeniu jest jakieś naciągnięcie. Dla tych, którzy zakosztowali wierności prawu, o ile Pan jest dobry, wszystkie inne błogosławieństwa budzą nie współczucie, ale wstręt. Są rzeczy, które budzą odrazę; a to, czego doświadcza, spotykając się z takimi rzeczami, doświadcza ten, kto skosztuje Pana, spotykając błogosławieństwa świata – nie jako dzieło rąk Bożych, ale jako przedmioty ofiarowane wbrew prawu Bożemu. Inni mogą pomyśleć: cóż, tego jest za dużo. Nie, nie za dużo; ale to porównanie wciąż nie wystarcza, aby wyjaśnić, jak serce, które zakosztowało dobrodziejstw prawa, ma się do tysięcy złota i srebra. Dlaczego ktoś inny rozdaje wszystko z taką samą chciwością, jakiej nikt inny nie zbiera? - Bo wszystko spłacił; wszystko jest mu obce, wszystko to śmieci, które należy zmieść. Podsumowując, oddaje swoje życie, swoją najcenniejszą własność, za prawo ust Pana; a wszystko dlatego, że swoim sercem, swoimi myślami i swoją świadomością nie jest już na ziemi, ale w innym świecie, w którym walczy, zrzucając to śmiertelne ubranie, które nie pozwala mu być twarzą w twarz z Panem. Jest to jednak naturalny bieg rozwoju życia duchowego; Ci, którzy mają to nawet w początkach, z łatwością to zrozumieją, gdyż żądanie ducha od samego początku uderza w takie usposobienie. Natomiast w doskonałości pojawia się na ostatnich etapach rozwoju ducha, pod wpływem Ducha Bożego. Dziesiąta ośmiowierszowa linia znajduje się pod słowem „iod” - „ręka”. Ręka jest symbolem wszechmocy Boga. On wszystko stworzył, On wszystko trzyma w swojej prawicy i o wszystko dba. Odpowiada to treści tej ósemki. Pamiętając o stworzeniu siebie przez Boga i darze zrozumienia dla wypełnienia swojego celu (wersety Ps. 119:73, 74), prorok modli się dalej, aby Pan poprawił jego zewnętrzne przeznaczenie do chwały pobożnego życia. Sprawiedliwy – mówi: Ty, Panie, poniżyłeś mnie (w. Ps. 119,75); ale niech zstąpi na mnie Twoje miłosierdzie i zstąpi na mnie Twoje miłosierdzie, po pierwsze, zgodnie z Twoim słowem (werset Ps. 119:76), po drugie, abym żył (werset Ps. 119:77), po trzecie, niech wstydzą się pychy (werset Ps. 119:78), po czwarte, aby bojący się Ciebie zwrócili się do mnie (werset Ps. 119:79). Ale co najważniejsze, spraw, aby moje serce było nienaganne w Twoich usprawiedliwieniach (werset Ps. 119:80). Ośmiowiersz ten jest w treści bardzo podobny do poprzedniego, gdyż pod tym samym względem rozważa życie moralne. Ps 119:73. Ręce Twoje mnie stworzyły i stwarzasz mnie: daj mi rozum, a nauczę się Twoich przykazań. Prorok wspomina stworzenie nie po to, aby objaśniać ten temat, ale po to, aby otrzymać wsparcie w tym działaniu Boga w zamian za modlitwę o Bożą pomoc dla jego moralnego sukcesu. Jestem Twoim stworzeniem, Panie; i nie stworzyłeś mnie po to, abym zginął, ale po to, abym został nagrodzony wieczną szczęśliwością. A skoro w tym celu konieczne jest wypełnienie Twojej woli wyrażonej w przykazaniach, to oświeć mnie i naucz, jak to robić. Wspominając stworzenie, prorok przywodzi na myśl ostateczny cel człowieka i wskazując na niego, daje zachętę do pobożnego życia. Człowiek został stworzony na obraz i podobieństwo Boga, aby żyć po Bożemu i przez podobieństwo Boże wejść w żywą komunię z Bogiem. Pan jest dobry – bądź i ty dobry; Pan jest wielkoduszny – bądź cierpliwy; Pan jest sprawiedliwy – strzeż prawdy i siebie; Pan jest prawdziwy – także kochaj prawdę; Pan jest cichy i pokornego serca – bądź i ty; Pan się zlituje – i ty żegnaj; jednym słowem, jak Pan zechciał się objawić, tak bądź i ty. Dlatego mówi się: „Bądźcie doskonali, jak doskonały jest wasz Ojciec w niebie” (Mt 5,48). Jeśli jednak zbierzemy wszystkie te właściwości Boga i odpowiednio wyrazimy obowiązek ich naśladowania, wówczas otrzymamy cały krąg przykazań Bożych. Okazuje się zatem, że życie na podobieństwo Boże oznacza życie według przykazań Bożych. Prorok mówi wprost: „Daj mi zrozumienie, a nauczę się Twojego przykazania”. „Daj mi trochę zrozumienia, a się nauczę”. Dałeś mi powód, Panie; ale rozum nie jest źródłem prawdy, ale siłą, która przyjmuje prawdę. Nie może widzieć wszystkiego, co powinno być tak, jak powinno; ale jest w stanie zrozumieć wszystko, co Twoja mądrość mu objawi. Takim go stworzyłeś; Ze mną jest tak: daj mi trochę zrozumienia; wbij w mój umysł zrozumienie wszystkiego, co jest konieczne do wypełnienia Twoich przykazań, to znaczy włóż samą znajomość przykazań z uznaniem ich pilności i mocnym zamiarem życia według nich. Wtedy nauczę się, robiąc, jak je spełnić i dzięki doświadczeniu dowiem się, jak błogosławione jest życie według nich i jak bezpośrednio prowadzi mnie do mojego ostatecznego celu. „Prorok – przekonuje św. Ambroży – zaczyna swoje przemówienie od przedstawienia siebie jako dzieła rąk Bożych, aby wygodniej skłonić przychylność Stwórcy do Jego stworzenia, bo choć materiał naszego ciała jest z gliny, chociaż jesteśmy pokryci ciałem, zszytymi kośćmi i ścięgnami, nikt nie będzie wątpił, że człowiek jest najlepszym stworzeniem Boga. Spójrzcie na jedną budowę ciała, a przekonacie się, że nie ma nic piękniejszego i wygodniejszego od niego. Jednak formy członki ciała są doskonałe także u innych zwierząt, ale poza tym nie ma w nich nic godnego pochwały, a człowiek jest doskonały nie w tym, co widzialne, ale w tym, co niewidzialne, które zawarte w śmiertelnym ciele jest przeznaczone na wieki, które przebywając w ziemskiej gospodzie, żyje w niebie i żyje w jedności z Bogiem. Dlatego Salomon słusznie zawołał: „Wielki jest człowiek” (Przysłów 20:6), jest bowiem interpretatorem Boskiego światopoglądu i duchem. naśladowca Boga. Następnie człowiek został stworzony po tym, jak niebo i ziemia zostały już uporządkowane, i to nie za pomocą słowa: „niech się stanie”, ale zgodnie z jakąś Boską radą: „Uczyńmy człowieka na nasz obraz i podobieństwo” (Rdz 1,26). Bóg rozpoczął swego rodzaju szczególne dzieło nie dlatego, że nie było dla Niego tym samym stwarzać wielkich i małych, ale aby ukazać specyfikę człowieka. „I tchnę w jego nozdrza dech życia” (Rdz 2,7). Słuchaj siebie, człowiecze, i dąż do Tego, którego tchnieniem jesteś natchniony. Dowiedz się, dlaczego jesteś świetny i staraj się być w tym świetny. To, co w was ziemskie, nie jest tak wielkie, lecz wielkie jest to, co nosi w sobie obraz Boga. Ta zaleta jest nie do opisania wielka! Uważajcie, uważajcie i nie zniszczcie tego wielkiego daru. Jak to czynić, uczy was prorok, modląc się i polecając modlić się: „Daj mi zrozumienie, a nauczę się Twojego przykazania”. Świadomy siebie jako duchowego, prosi o dar, pierwszy z darów Ducha, ducha mądrości i zrozumienia, nie po to, aby zgłębiać niebo i ziemię, ale aby dokładnie zrozumieć wolę Bożą i wiernie ją wypełnić. Ps 119:74. Ci, którzy się Ciebie boją, ujrzą mnie i będą się radować, bo zaufali Twoim słowom. „Będę powodem do radości dla pobożnych” – mówi prorok, ponieważ zaufałem Tobie i osiągnąłem koniec odpowiadający tej nadziei. Oto jak Teodoret wyjaśnia ten fragment. „Prorok uczy, mówi św. Atanazy Wielki, że nie tylko on otrzyma ten dar (to znaczy, że otrzymawszy napomnienie, nauczy się przykazań Bożych), ale że zostanie on rozciągnięty na wszystkich, którzy boją się Pana; bo (który nauczył się przykazań) podoba się tylko pobożnym, namacalnie rozpoznawalnym przez nich zarówno w słowie, jak iw planach posiadanej mądrości; innym trudno go dostrzec, bo jego życie nie jest takie jak życie innych i różni się od ich ścieżek. Dlatego mówi: „Będą się radować, bo zaufali Twoim słowom”. Otrzymawszy napomnienie od Pana, prorok ma nadzieję, że przy pomocy Bożej mądrości nauczy się dobrze żyć zgodnie z przykazaniami Boga, to znaczy będzie wyglądał moralnie doskonale. Teraz mówi, że wszyscy bogobojni ludzie, widząc go w takim stanie, będą się radować. Dlaczego? - „Bo zaufałem Twoim słowom”, czyli że dobrze zrobiłem, ufając Twoim słowom, poddając się im całym sercem i doskonale je wypełniając, lub że nie ufałem na próżno, ale osiągnąłem to, czego oczekiwałem. Jedno lub drugie – wszystko jest takie samo. Uderzenie myśli nie dotyczy tego, ale tego, że bogobojni, widząc swój postęp moralny, będą się radować. Prorok Boży nie jest niczym wyjątkowym, ale uznaje się za będącego w jedności ze wszystkimi ludźmi bogobojnymi, którzy zazwyczaj są zainteresowani nie tylko własnym sukcesem osobistym, ale przede wszystkim sukcesem innych, którzy gorliwie pragną podobać się Bogu. Chwałę Boga i chwałę pobożnego życia widzą w tym, że rozkwita pobożne życie, pomnaża się liczba ludzi żyjących według Boga i że każdy, rozpoczęty swoje dzieło, doprowadza je do końca, nie zatrzymując się w połowie. Ale stawiając to przed Panem, prosząc Go o pomoc, wyjaśnia, że ​​Sam Pan jest zadowolony, widząc tak powszechną radość z sukcesów w dobrym życiu. Pan stworzył nas dla radości; „Bezbożny nie może się radować” (Iz. 48:22), raduje się tylko bogobojna pobożność. I tak Pan, widząc, jak wzrasta taka radość, pociesza się tym, bo to oznacza, że ​​Jego cel w stworzeniu został osiągnięty. W niebie twarze aniołów zawsze radują się swoim ogólnym składem; na ziemi, za ich przykładem, wspólnota ludzi bogobojnych raduje się także wspólną radością. Radość życia rozprzestrzenia się wszędzie. Prorok błaga Pana, pocieszając się, że widzi radość bogobojnych. Z tego jasno wynika, że ​​nie tylko świadomość żywego zjednoczenia z Bogiem, ale także świadomość żywego zjednoczenia ze wszystkimi, którzy podobają się Bogu, wchodzi w skład ducha, który podoba się Bogu jako cecha integralna. Jeden mądry facet powiedział: Nie widzę tego związku. Nic dziwnego; ponieważ jest niewidoczny i organizuje się bez większego wysiłku i poszukiwań. W każdej miejscowości ci, którzy są jednakowo zgodni z Bogiem, w naturalny sposób znają się nawzajem, ponieważ widząc te same aspiracje, spotykają się i cieszą się sobą. „Czysty” – mówi św. Ambroży – jest z natury skłonny do czystości i raduje się nią; miłosierny jest skłonny do hojnego i raduje się z nim; szybciej za szybciej, modlitewnik do modlitewnika.” Chociaż nie są razem ciałem, zawsze są nierozłączni duchem. Jeśli ktoś znajdzie się w innym miejscu, wkrótce zapozna się z tymi, którzy są jednomyślni i stanie się z nimi jednym duchem. Więcej terenu - więcej komunikacji. W ten sposób komunikacja duchowa rozprzestrzenia się dookoła. Ten, kto siedzi w ciasnym kącie, jest w żywej, serdecznej jedności ze wszystkimi znanymi świętymi i trzyma ich w swoich myślach bardziej niż ktokolwiek inny, będąc z kimkolwiek twarzą w twarz. Ta komunikacja jest siłą życia. Ktokolwiek uważa się za jedynego przed Bogiem, niech się nie przechwala, że ​​godnie pojawia się przed Bogiem. Bóg nie chce i nie sprzyja takim samotnikom. A co z pustelnikami? – Pustelnicy noszą w sercu cały świat: duchem nie są osamotnieni. Ps 119:75. Zrozumiałam, Panie, że Twoje przeznaczenie jest prawdziwe i naprawdę mnie poniżyłeś. Zakłada się, że prorok otrzymał mądrość i poznał przykazania, zawarł przymierze z bogobojnymi i zachwycił ich wszystkich swoją doskonałością. Dlatego ta duchowa strona jest światłem. Teraz zaczyna prosić Pana, aby zrównał z nią swój zewnętrzny los. Na pierwszym miejscu jest świadomość, że jeśli nie jest jeszcze bystra, to nie ma nic złego w trzymaniu jej w ten sposób: to ja jestem winien; Sprawiedliwie, Panie, poniżyłeś mnie. „Prorok” – interpretuje Teodoret, mówi to, wyrażając głównie swoją wdzięczność. Wiem na pewno – mówi – że słusznie i sprawiedliwie wydałeś na mnie wyrok i poddałeś mnie wszelkiego rodzaju nieszczęściom. „Powód...” kiedy to jest? - Po opamiętaniu zaczął żyć właściwie i prosząc o napomnienie, nauczył się przykazań Bożych. Co się stało do tego czasu? – Do tego czasu nawet nie przyszło mi do głowy, aby spojrzeć na swoje życie z tej perspektywy, czyli tego, jak i dlaczego ręka Pana kieruje jego biegiem. A jeśli tak, to podstawa i powód, dla którego taka była, nie obejmowały jej własnej grzeszności i winy. Grzesznik będąc w grzechu jest ślepy i nie widzi nad sobą palca Bożego, i chociaż otaczają go grzechy, nie ma świadomości, że w zmianie swego losu ponosi karę za grzechy, ale raczej skłania się ku przeświadczeniu, że znosi daremnie i gotowy jest szemrać na rozkazy Opatrzności Bożej. Jego umysł jest taki pokręcony! I nic dziwnego, bo przez grzech dostęp do niego uzyskał wróg, ojciec kłamstwa, który wypełnia go swoją fałszywą interpretacją. Ale kiedy łaska dotyka serca grzesznika i budzi się on z grzesznego snu, wtedy ciemność, która spowijała jego umysł, zaczyna się rozwiewać. Kiedy pokuta dobiegnie końca, postanawiam żyć właściwie – wokół niego robi się całkiem jasno. Prawidłowe życie według przykazań wzmacnia to światło. Kiedy całkowicie ugruntuje się cnotliwe usposobienie, wówczas atmosfera mentalna zostaje oczyszczona, a umysł wyraźnie widzi, dlaczego to się wydarzyło w jego życiu. Następnie mówi do proroka: „Zrozumiałem” – to znaczy teraz wyraźnie widzę – „dla prawdy o Twoim przeznaczeniu i naprawdę mnie upokorzyłeś”. "Kto, pisze św. Ambroży, rozumie drogi Opatrzności Bożej, może używać tych samych słów, które wypowiada tu św. Dawid. Nic nie dzieje się bez wiedzy Boga; wszystko, co się dzieje, dzieje się według Jego sądu. Ale to, co go prowadzi do poznania tego, to to, o co się modlił powyżej, to znaczy, aby Bóg pouczył go, jak uczyć się przykazań. Otrzymawszy takie napomnienie, zrozumiał także słuszność sądów Bożych. To zrozumienie jest własnością doskonałego męża. Inną sprawą jest w co wierzyć, a co innego rozumieć. Wiara jest w tym, który przyjął bojaźń Bożą, zrozumienie jest w tym, który już zdobył mądrość ku zbawieniu... Pokornie to zrozumiałem, bo ci, którzy są aroganccy, nie mają oczu, aby zobaczyć taką prawdę. Kiedy się uniżamy, wtedy rozpoznajemy swoje grzechy i przez samą pokorę oczyszczamy się z naszych upadków – mówi – i „zbawił mnie” (Ps. 115:5). samego siebie o zbawienie; Ten, który był przez nich kierowany do pokuty, nie na próżno poddawał się smutkom, ale istnieje odległość między zrozumieniem tej prawdy a strachem, który prowadził do pokuty, Pan mówi do wierzących Żydów: „Jeśli będziecie trwać w moim słowie... zrozumiecie prawdę” (Jana 8,31-32). Widzicie, że nie od samego początku, gdy ktoś z bojaźni Bożej usłyszy Jego słowo, otrzymuje się zrozumienie. Ps 119:76. Bądź miłosierny, niech sługa Twój pocieszy mnie według słowa Twojego. „Twój sługa” może odnosić się zarówno do „Twojego słowa”, jak i „Niech Twoje miłosierdzie będzie nad Twoim sługą”. To drugie jest lepsze, bo to pierwsze jest rzeczą oczywistą. Atanazy tak interpretuje: "Proszę Cię, aby według Twojego słowa miłosierdzie Twoje było pocieszeniem i zachętą dla Twojego sługi. Wielu bowiem, przyjąwszy pocieszenie, popada w zwiedzenie, jak gdyby nabyło je dzięki własnej roztropności. Abym nie popadł w ten sam błąd, niech Twoje miłosierdzie będzie nad mną, Twoim sługą, zgodnie z Twoim słowem". Jaki to ma związek z poprzednim? – Oto ten: „Ale nadszedł czas” – mówi Teodoret z miłości do ludzkości i pocieszenia, bo obiecałeś łaskę skruszonemu. To samo Bóg powiedział ustami Izajasza: „Kiedy wrócisz, by odetchnąć, będziesz zbawiony” (Iz. 30:15), i ustami Malachiasza: „Nawróćcie się do mnie, a ja wrócę do was” (Mal. 3:7). O co w takim razie należy prosić? - Miłosierdzie pocieszenia, według słowa Pańskiego. Można to jednak rozumieć w ten sposób: zamień przykre okoliczności, które mnie poniżają, na pocieszające. Plaster odniósł skutek, więc go zdejmij. Chociaż sam Lekarz dusz i ciał wie o tym znacznie lepiej od nas, nie jest niewłaściwe modlić się w tej sprawie, byle nie bezwarunkowo, ale z sugestią: jeśli Tobie się to podoba, Panie, jeśli będzie to dla mnie zbawieniem; modlić się, to znaczy nie wykraczając poza granice oddania się woli Bożej, która stanowi duszę pobożnego życia. Z doświadczenia widzimy, że Pan czasami zmienia smutek w pocieszenie, jak na przykład u Hioba; a czasami aż do końca życia trzyma go w kaftanie bezpieczeństwa, jak widzimy w przypadku Łazarza, który został zabrany z miejsca gnicia na łono Abrahama. Św. Ambroży wierzy, że prorok modli się jedynie o łaskę pocieszenia, nie dotykając upokarzających okoliczności i poddając się woli Bożej, aby je zmienić na lepsze lub tak pozostawić. „Inny” – mówi upokorzony nieszczęściami, modli się, aby ustały pokusy, aby Pan ujarzmił szalejącą na nim burzę ucisków; a prorok, jako wojownik mocny i odważny, który rozumie, jak przeciwności losu i smutek wznoszą duszę do doskonałości, nie chce usuwać smutku, nie odrzucać niechęci, - prosi, aby nie powstrzymywać wszystkiego, co powoduje zmęczenie i trud, ale modli się, aby w jego trudnej walce z nawałnicą pokus została mu udzielona pociecha, aby odważnie znosił to, co mu jest zadawane, i aby nie osłabł od ataków smutku i przygnębienia. Prosi zatem dobroć Boga, aby nie pozwolił mu, pozbawionemu pomocy pocieszenia, zatrzymać się, nie dokończywszy rozpoczętej dobrej wojny. W niebie niewątpliwie dostępna jest pociecha dla wszystkich, którzy cierpią z powodu cnót, a im większa jest pociecha, tym większe są boleści; ale i tutaj, w obawie przed upadkiem pod ciężarem nieszczęść, módlcie się do Pana, aby udzielił wam pocieszenia, jak dał to św. Pawłowi, który zaświadcza: „Błogosławiony niech będzie Bóg i Ojciec naszego Pana Jezusa Chrystusa, Ojciec litościwych zmiłowań i Bóg wszelkiej pociechy, który nas pocieszał w każdym naszym ucisku, aby mógł nas pocieszyć w każdym ucisku tą pociechą, jaką my sami doznajemy pocieszenia od Boga” (2 Kor. 1:3-4). Nie można jednak nie zauważyć, że oprócz pocieszenia duchowego prorok oczekuje także pocieszenia zewnętrznego, jak wynika z toku wypowiedzi. Poniżej mówi, aby wrogowie to zobaczyli i zawstydzili się, a także bogobojni zwrócili się do niego (wersety Ps. 119:78-79). Jedno i drugie jest możliwe tylko wtedy, gdy pocieszenie nie tylko wlewa się do serca, ale także zapewnia z zewnątrz. Ps 119:77. Niech spłyną na mnie Twoje miłosierdzie, a będę żył, bo Twoje Prawo jest moją nauką. „Prorok” – mówi Teodoret, utraciwszy łaskę Bożą, uważa się za zmarłego; dlatego błaga, aby zgodnie z miłością Boga do człowieka ożyło”. „Niech przyjdzie do mnie Twoje współczucie, pochłonięte smutkiem – wyjaśnia Zigaben, Panie, a dzięki nim będę żył; niech przyjdą do mnie, bo przedmiotem mojej nieustannej myśli i troski jest Twoje prawo, a nie dobro tego świata.” „Hojność” to współczucie, które przynosi korzyść nie tylko w postaci dobrej woli, ale także jako okazywanie hojności samym czynem. „Niech przyjdą – miłosierdzie”, jak powiedziano powyżej, „niech się stanie i niech przyjdą łaski” – miłosierdzie jako stała osłona i łaski jako sporadyczne zsyłanie niezbędnych korzyści, które przychodzą i odchodzą. „I będę żyć” - i ożyję. Podobnie jak o kimś, kto miał złamane serce, a potem się radował, lub o kimś, kto stał się biedny, ale ponownie stał się bogaty lub po zniesławieniu ponownie dostąpił zaszczytu, mówi się, że „ożywa”, tak prorok prosi o łaski, aby ożyć w uczuciach serca. To przebudzenie tutaj, podobnie jak wcześniejsza łaska pocieszenia, stoi u proroka w przeciwieństwie do upokarzających lub upokarzających okoliczności, sprawiedliwie zesłanych przez Boga, jak wyznał powyżej. Dlatego w toku mowy odnoszą się do naprawy życia zewnętrznego skruszonego i zreformowanego. O tym, że wypada o to prosić, jasno wynika z Modlitwy Pańskiej, w której obok wysokich dóbr duchowych znajduje się także „Chleba naszego powszedniego daj nam dzisiaj” (Mt 6,11). Ale jednocześnie musimy pamiętać: jeśli Pan tak chce. Jeśli widzisz, Panie, że to i tamto jest przydatne do mojego zbawienia, daj mi to. Oczywiście przyzwoicie jest prosić jedynie o dobra duchowe wynikające z pokuty, zachowania determinacji, aby dobrze żyć, zrozumienia woli Bożej, modlitwy, cierpliwości itp. O zewnętrzne błogosławieństwa należy zawsze modlić się warunkowo, a jeszcze lepiej – poddać swój los woli Bożej. A „przeżyję” można, zgodnie ze sposobem, w jaki rozumiał to św. Ambroży: „niech mnie pocieszy” w poprzednim wersecie, można rozumieć także jako odrodzenie cierpliwego ducha odwagi. Trudne okoliczności powodują dwa rodzaje skutków: wywołują smutek i osłabiają energię. W poprzednim wersecie prorok modlił się o łaskę pocieszenia, które oddala smutek, tu jednak modli się o przywrócenie energii. Niech, jak mówił, niech wszystko pozostanie tak, jak jest – niech będę pod upokarzającym uciskiem, ale ręce się poddają, odwaga słabnie: tchnij we mnie niezachwianą stanowczość i nieustraszoną siłę serca, abym ja sam zrozumiał, a inni zobaczyli, że niezależnie od tego, jak ciasno jest dla mnie, nie słabnę w najmniejszym stopniu sił moralnych, ale wciąż jestem ten sam, wciąż energicznie wychodzę do walki z trudami i smutkami. „Albowiem Twoje prawo jest moją nauką”. Na tym prorok opiera swoją nadzieję, że jego modlitwa zostanie wysłuchana. Mam tylko myśli – mówi – o Twoim Prawie; Zajmuję się tylko tym, jak najlepiej to spełnić; i według Twojego sądu błogosławieni są ci, których wola jest w Twoim Prawie i którzy uczą się w nim dniem i nocą. Czy to nie Ty powiedziałeś: „Kocham Mnie, który Mnie miłuje, a ci, którzy Mnie szukają, znajdą łaskę?” (Przysłów 8:17). „Dlatego – dodaje św. Atanazy – „tak jak obiecałeś pocieszenie, uczyń to, okazując miłosierdzie swoim sługom”. Prorok prosił o miłosierdzie pocieszenia dla siebie, jak dla niewolnika; i jako fanatyk prawa prosi o łaskę przebudzenia. Obydwa nauczają, że tylko ci, którzy ciężko pracują i starają się Mu podobać na wszelkie możliwe sposoby, mogą wiarygodnie zwracać się do Boga z prośbami w modlitwie. Często narzekamy, że nasza modlitwa nie zostaje wysłuchana: nie pracowaliśmy dla Boga – i nasza modlitwa nie została wysłuchana. Ps 119:78. Niech się zawstydzi pycha, bo dopuściłem się nieprawości wobec siebie; ale będę szydził z Twoich przykazań. Prorok nazywa dumnymi tych, którzy gardzą Prawem, którzy nie miłując Prawa, nie miłują gorliwych jego wykonawców, gardzą nimi, drwią z nich i nie myślą o wyrządzeniu im krzywdy. Widząc tych, którzy gorliwie pragną podobać się Bogu, wypełniając przykazania Boże w pokornej pozycji, buntują się jeszcze bardziej przeciwko nim i zasadom swego życia. Oznacza to, że popełnianie wobec nich bezprawia jest niesprawiedliwe. Prorok modli się: zabierz im, Panie, powód do pogardliwego mówienia o prawie i jednakowego traktowania jego wykonawców. Przywróć mnie do jasnego stanu i połóż kres ich triumfowi. Niech stanie się jasne przed wszystkimi, że nie na próżno słudzy Twoi ściśle wypełniają Twoje prawo, a ci pyszni, którzy przed wszystkimi urągają Twojemu prawu, zostaną zawstydzeni. Każdy, kto widzi we mnie zmianę na lepsze, zamiast wcześniej patrzeć na mnie i na Twoje prawo nieżyczliwym okiem, zacznie odtąd traktować bardzo dumnych z pogardą i śmiać się z nich. Wstydowi zewnętrznemu nie może towarzyszyć wstyd przed sobą i sumieniem; może pozostawić bez zmian dotychczasowy stosunek do prawa i jego wyznawców; ale w słowach proroka widać także pragnienie, aby pyszni zawstydzili się tego, że tacy byli, aby zmienili i skorygowali zarówno swój pogląd na prawo, jak i swoje życie w związku z nim. "Prorok, powiada błogosławiony Teodoret, nie przeklina swoich wrogów, ale modli się za nich, bo wstyd toruje drogę do zbawienia. Sam skorzystawszy z takiego uzdrowienia, też chce je mieć." Św. Ambroży kontynuuje tę samą myśl: "Wyzdrowiawszy, został lekarzem i chce uzdrawiać nawet tych, którzy go krzywdzą, aby zdając sobie sprawę ze swojej nieprawości, wstydzili się swoich złych uczynków. Wstyd służy przede wszystkim do korygowania nas. Kiedy ktoś zaczyna się wstydzić za swoje czyny, zachęca go w ten sposób do porzucenia tego, co powoduje wstyd. Tego właśnie chce dla nich prorok, to znaczy chce, aby zdali sobie sprawę, jak źle postąpili, i aby uświadomiwszy sobie to, byli zawstydzeni, i zawstydzeni, pozostawiliby za sobą swoje poprzednie nieprawdy”. Św. Atanazy rozwija także tę myśl: „Jeśli – mówi – odmienisz mój los na lepszy, to pyszni będą zawstydzeni, a ja nie będę dumny, że oni się wstydzą, lecz „będę szydził z Twoich przykazań”. To nie osłabi mojej gorliwości, by podobać się Tobie poprzez wypełnianie Twoich przykazań, ale wręcz przeciwnie, ją wzmocni. „Będę drwił” – usiądę, zintensyfikuję swoją pracowitość i pracę, będę to robić równie nieubłaganie, jak ktoś inny pilnie robi to, co kocha. Kiedy napięcie zniknie, mam wrażenie, że moje ręce zostaną rozwiązane. Skieruję siły skierowane na noszenie ciężaru, który na mnie spoczywa, na wypełnienie prawa: przestudiuję je bliżej, wymyślę lepsze środki, aby je wypełnić i zastosuję je w życiu w lepszych warunkach. Prorok przygotowuje taką decyzję, aby gdy nadejdzie to, o co zostanie poproszony, był gotowy tak postępować, a nie mówić duszy: „Mam wiele dobrych rzeczy, które mnie czekają na wiele lat; odpoczywajcie, jedzcie, pijcie, weselcie się” (Łk 12,19). Ps 119:79. Niech nawrócą mnie ci, którzy się Ciebie boją i którzy znają Twoje świadectwa. Błogosławiony Teodoret czyta ten fragment w następujący sposób: „niech zwrócą się do mnie” i tak wyraża myśl tekstu: „Prorok błaga, aby znów być w jedności i mieć społeczność ze sprawiedliwymi. Symmachus wyraził to jaśniej, zauważa: niech ci, którzy się boją Ciebie, wrócą mnie, niech mnie oczywiście zwrócą do siebie, niech mnie przyjmą, to znaczy do braterskiej społeczności”. „Niech mnie nawrócą”. Ponieważ wyobraża sobie, że jest już nawrócony z grzechu do cnoty i nie tylko nawrócony, ale także odnoszący sukcesy na tej drodze, nie jest już wygodnie rozumieć tutaj takie nawrócenie. Dlatego lepiej rozumieć to słowo w następujący sposób: „niech mnie zwrócą do siebie”. Wyrzucili mnie za moje grzechy, jako niegodnego bycia w ich wspólnocie; Moja pokorna pozycja zaprowadziła mnie na drogę cnoty, ale zakryła także moją korektę, a jeśli nie mogła jej zakryć, bo jest przejrzysta, to nie mogła nie rzucić wątpliwości, czy zostałem ponownie przyjęty do Twojego miłosierdzia. Sprawiedliwi byliby gotowi nawiązać ze mną kontakt, lecz wierząc, ze względu na mój mroczny los, że jestem pod wpływem Twojego gniewu i niezadowolenia, nie mają odwagi tego zrobić. Kiedy zmienisz mój los na lepszy, sprawiedliwi zobaczą, że odwdzięczyłeś mi się i zwróciłeś mnie do siebie, zawołają, przyjmą, zwrócą się do mnie z otwartymi ramionami i ponownie nawiążą ze mną braterską, serdeczną jedność. Sprawiedliwi nie przerywają widzialnej komunikacji z tymi, którzy popadają w grzech; wręcz przeciwnie, wkraczają w ich sytuację i wszelkimi możliwymi sposobami starają się ich zawrócić na drogę prawdy; ale intymność między nimi w naturalny sposób ustaje, ponieważ nie mają już tej samej mowy, tych samych myśli i niewłaściwych działań. Sprawiedliwym nie jest już wygodnie rozmawiać z nimi: sprawiedliwi rozmawiają tylko o tym, co jest w ich sercach – o Bogu i podobaniu się Bogu, podczas gdy grzesznicy rozmawiają o wszystkim, co dotyczy spraw tego świata. Nudzą się sobą, więc szczera komunikacja między nimi sama się kończy. Kiedy grzesznik nawraca się, sprawiedliwi nie mogą tego nie zauważyć, radować się z tego i pomóc mu wprowadzić go na dobrą ścieżkę. Ale nauczeni doświadczeniem jego odstępstwa, trzymają się od Niego nieco z daleka, to znaczy nie zaczynają od razu żyć duszą do duszy i zdradzać Mu tajemnice swego serca, tajemnice życia duchowego. Kiedy pokazuje prawdziwe dowody, że obrał dobrą drogę, zwracają się do niego z otwartym sercem. Wszystko to dzieje się zgodnie z bezpośrednimi prawami relacji mentalnych. Prorok daje znak, że całkowicie się nawrócił dzięki zwróceniu mu łaski Pana. Kiedy powrócą, zwrócą się do niego także sprawiedliwi, ale nie w zamian za zwrot łask, ale w imię tej doskonałości moralnej, której znakiem jest jego powrót. „Ci, którzy się Ciebie boją i znają Twoje świadectwa”, to znaczy nie tylko ci, którzy boją się Boga, ale także ci, którzy zostali wypróbowani w wypełnianiu Prawa i którzy wiernie znają wszystkie tajemnice życia według Boga. Tutaj celowo dodano: „ci, którzy składają Twoje świadectwa”, aby zaznaczyć moment, w którym na nowo nawiązuje się serdeczna komunikacja – komunikacja oparta na wzajemnym zwierzaniu się tajemnic boskiego życia dla wzajemnego tworzenia w duchu i pomagania sobie nawzajem w rozwoju życia duchowego. Ps 119:80. Niech moje serce będzie nienaganne w Twoich usprawiedliwieniach, abym się nie zawstydził. Życie moralne ma dwie strony: dobre postępowanie i nieskazitelność serca. Nic dziwnego, że kierujemy dobrym postępowaniem i je utrzymujemy, ale zdobycie i utrzymanie nieskazitelnego serca to wielka praca. Wszystko, co Pan zaplanował dla naszego zbawienia, sprowadza się do uczynienia serca nieskazitelnym, a jego zepsucie polega na wszczepieniu w nie namiętności. Choć są nienaturalne, wniknęły głęboko w nas i zharmonizowały się z naturalnymi potrzebami, tak że uczynienie serca nieskazitelnym jest równoznaczne z jego odtworzeniem. Oczywiście nikt poza Stwórcą nie może tego zrobić. Zrobił w tym celu wszystko: ustalił metodę usprawiedliwienia, obdarzył nowym życiem, napełnionym siłą, ustanowił obrzędy uświęcenia i korekty, ustanowił ojcowskie przywództwo. Łaska przychodzi i kładzie podwaliny integralności; wtedy uczynki samooporu i samokorekty pod przewodnictwem obrzędów uświęcenia wypędzają namiętności jedna po drugiej i zasiewają na ich miejscu dobre usposobienie. Pod koniec trudów serce jest zupełnie nienaganne, napełnione wszystkimi owocami Ducha, o których wspomina św. Paweł: „miłość, radość, pokój, cierpliwość, uprzejmość, dobroć, wiara, łagodność, wstrzemięźliwość” (Ga 5,22-23), czyli jak Pan to ukazuje w błogosławieństwach: skruszony i pokorny, cichy, miłujący prawdę, miłosierny, czysty, spokojny, cierpliwy, pełen nadziei. Niepokalane serce jest nie tylko obce wszystkiemu, co złe, ale także pełne wszelkiej dobroci – dobra. „Niech się nie wstydzę”. Prorok nie wspomina, jak i gdzie „niech się nie zawstydzi”. Najbliższa bezwstydność ma miejsce podczas powstania wewnętrznych bitew. Wróg wywołuje burzę myśli i nieżyczliwych ruchów, ale gdy serce jest czyste i dobre, wówczas ataki te, zbliżając się do niego z zewnątrz, spotykają się z przeciwstawnymi dobrymi usposobieniami, zakorzenionymi w sercu, z mocnym odbiciem: gniew odbija się w łagodności, dumie i próżności – przez skruchę i pokorę, nieczystość – przez czystość, egoizm – przez prawość i miłosierdzie, urazę – cierpliwość, a każdy nieżyczliwy ruch znajdzie odparcie w przeciwny dobry nastrój serca. Bez względu na to, jak bardzo wróg się stara, nie może pokonać tego, którego serce jest czyste: ten drugi nigdy nie będzie zawstydzony przed pierwszym. Drugi moment braku wstydu to czas śmierci i ciężkiej próby. Bez względu na to, jak szalona myśl o ciężkich doświadczeniach może wydawać się mądrym ludziom, nie da się ich uniknąć. Czego ci Mytnicy szukają w przechodniach? - Czy mają swoje towary. Jaki jest ich produkt? - Pasja. Dlatego ten, kto ma nieskazitelne serce i jest wolny od namiętności, nie może znaleźć niczego, do czego mógłby się przywiązać; wręcz przeciwnie, cecha im przeciwna uderzy w nich jak błyskawice. Na to jeden z wielu naukowców wyraził inną myśl: próby wydają się czymś strasznym; ale jest bardzo możliwe, że demony zamiast czegoś strasznego reprezentują coś pięknego (pochlebnego, podstępnego). Uwodzicielsko i czarująco, zgodnie ze wszelkimi rodzajami namiętności, przedstawiają przemijającej duszy jedną po drugiej. Kiedy w życiu ziemskim namiętności zostaną wypędzone z serca i wszczepione zostaną przeciwne im cnoty, wówczas jakąkolwiek uroczą rzecz sobie wyobrazisz, dusza, która nie ma dla niej współczucia, mija ją, odwracając się od niej ze wstrętem. A kiedy serce nie jest oczyszczone, to z jaką namiętnością współczuje najbardziej, dlatego dusza tam pędzi. Demony biorą ją jak przyjaciół, a potem wiedzą, gdzie ją umieścić. Oznacza to, że jest bardzo wątpliwe, aby dusza, choć nadal darzyła przedmiotami jakichkolwiek namiętności, nie zawstydziła się tą próbą. Wstyd polega na tym, że sama dusza zostaje wrzucona do piekła. Ale ostateczna bezwstydność ma miejsce na Sądzie Ostatecznym, przed obliczem wszechwidzącego Sędziego, przed zastępem aniołów i wszystkich świętych. Wszyscy święci Boży stale mieli ten obraz w głowie i starali się na wszelkie możliwe sposoby nie wycofywać się z chwili, gdy z ust Sędziego padły słowa „odejdź” lub „przyjdź”, aby poczuli potrzebę chronienia się nie tylko przed oczywistymi grzechami, ale także przed grzesznymi myślami i uczuciami. Samo to spaliło wśród nich wszystko, co złe, i zasadziło wszystko, co dobre. Dlatego nie ma wątpliwości, że w słowach proroka w tym miejscu chodzi przede wszystkim o tę ostatnią niewstydliwość, ponieważ myśl o niej jest najlepszym sposobem zaszczepienia czystości w sercu. Jedenasta ośmiowierszowa linia znajduje się pod literą „kaf” - „palma”. Uderzenie zadaje się dłonią, co jest obraźliwe dla otrzymującego; dotykają dłonią policzka ukochanego, aby pocałować go słodko. Jest zatem zarówno narzędziem urazy i zniewagi, jak i narzędziem najgorętszej miłości. Tytuł ten bardzo dobrze pasuje do tego wersetu, gdyż prorok reprezentuje w nim osobę znieważoną, uciskaną bezprawnie i zwracającą się do Boga w ufnej modlitwie o pomoc i wstawiennictwo. Mówi coś w tym stylu: „Biją mnie, ale głaszcz mnie, Panie!” Wszystko, co tu zostało powiedziane, bardzo odnosi się do Hioba, świętych męczenników i pod wieloma względami tych, którzy zmagają się z namiętnościami i pożądliwościami. Ps 119:81. Dusza moja znika dla Twojego zbawienia, ufam Twoim słowom. „Znika dla zbawienia”, czyli bardzo pragnie otrzymać od Ciebie zbawienie i to w dodatku tak mocno, że dochodzi do szaleństwa. „Ci, którzy czegoś mocno pragną” – mówi bł. Teodoret, natomiast ci pozbawieni tego, czego chcą, mówią o sobie, że zdają się znikać. To właśnie przydarza się tym, którzy są bardzo spragnieni i nie mają wody; Tak się dzieje z tymi, którzy z godziny na godzinę czekają na powrót jednego ze znajomych i nie widząc jego przybycia, znikają z pragnienia; tak i ci, którzy zmagają się z wszelkimi nieszczęściami i czekają na Bożą ochronę, gdy widzą, że to zwalnia, wydają się znikać. „Zaufałem Twojemu słowu”, czyli obietnicy” – wyjaśnia św. Atanazy. Prorok poświęca teraz trzeci osiem wersetów opisaniu potrzebujących i uciśnionych z powodu ich lojalności wobec woli Boga i Jego przykazań. I tutaj zbawienie oznacza wybawienie od upokarzających i upokarzających ataków, smutków i pozbawienia słowa Bożego. To, co tu zostało powiedziane, bardzo pasuje do Hioba w dole lub do każdego męczennika, który przez długi czas cierpiał w łańcuchach i często był torturowany, a także do każdego niewinnego cierpiącego. Ale można te słowa oddzielić od innych i zobaczyć w nich wołanie duszy pragnącej zbawienia w Panu Jezusie Chrystusie od grzechu i wiecznej zagłady. Tak uważają św. Atanazy, św. Ambroży i św. Augustyn. Święty Atanazy pisze: „Prorok uczy nas pragnąć słów i napełniać się miłością do zbawienia Bożego, a jakie jest inne zbawienie niż przyjście Pana?” Święty Ambroży mówi: „Znika; – kto całym sercem wchodzi w to, co kocha, myśli o tym, mówi o tym, jest do tego przywiązany, całą duszą pije. To uczucie, którego doświadcza matka oczekująca na powrót ukochanego syna, tak jak doświadczyła matka Tobiasza. Co to znaczy: „dusza znika dla zbawienia”? – Oto co: dusza, która przylgnęła do Pana, jakby przestaje być duszą, ale staje się „jedny duch z Panem” (1 Kor. 6,17). Święty i bogobojny człowiek nie pragnie niczego innego, jak tylko zbawienia Bożego, którym jest Chrystus Pan, pragnie tylko Jego, pragnie Go ze wszystkich sił, ogrzewa Go w głębi swego umysłu, otwiera się na Niego i wylewa przed Nim swoją duszę, i obawia się tylko jednego, aby nie utracić z Nim kontaktu, gdzie indziej prorok mówi o sobie: „Dusza moja pragnie Ciebie”, a nieco niżej dodaje: „Dusza moja przylgnęła do Ciebie, ale prawica Twoja mnie przyjmuje” (Ps. 63,2.9). Kto jest spragniony, pragnie być u źródła i niczego nie pragnie bardziej niż jak najszybszego dotarcia do wody. W ten sposób dusza spieszy do Pana. A Pan, biorąc ją w swoją prawicę i wlewając w nią swoją moc, czyni to, czym zdaje się, że przestała być: ja żyję – mówi – „dla nikogo, tylko Chrystus żyje we mnie” (Gal. 2,20). To, jak dusza znika dla zbawienia Bożego, dobrze opisuje święty prorok Jeremiasz: „i szybko” – mówi – „było to jak ogień, który płonął w moim sercu i trawił moje kości, i wszędzie osłabłem, i nie mogłem tego znieść” (Jer. 20:9). Dobrze powiedział: „w słowach zaufania” - najpierw rozpala się nadzieja, a potem następuje zniknięcie. Rozważając to, co przeczytał w Słowie Bożym, i widząc, że będąc w ciele, jakby związany jakimiś więzami tego życia, bronił się przed zbawieniem Bożym, tęsknił za nim, zabiegał o nie, znikał w nim, lał się w nim całym sercem. W ten sposób znika duch człowieka, który zaparł się samego siebie i całkowicie przylgnął do Chrystusa Pana. Kto zatapiając się w sobie, przylgnie do Niego, traci to, co swoje, a otrzymuje Boskość, wieczną, całkowicie uspokajającą.” Ps 119:82. Moje oczy utonęły w Twoim słowie, mówiąc: Kiedy mnie pocieszysz? „Tutaj – wyjaśnia bł. Teodoret – obietnica Boża nazywa się słowem. Ten, kto oczekuje spełnienia Bożej obietnicy i końca otaczającego go zła, znika w niej.” A w mowie potocznej czasami mówią o kimś, kto od dawna czekał na kogoś, kto bardzo pragnął go zobaczyć: „patrzył oczami”. Tak więc obarczony żalem, z modlitwą zwrócony wzrok ku Bogu, prosi i czeka na pomoc – czeka dniami, miesiącami i latami, a pomoc wciąż nie nadchodzi. Jakże nie zawołać: „Kiedy mnie pocieszysz?” Nie wyraża to zubożenia nadziei, ale siłę pragnienia. Przystało wołać w ten sposób do męczennika torturowanego przez dwadzieścia osiem lat; będą cię torturować - i znowu pójdziesz do więzienia; trochę wraca do zdrowia, znowu go torturują - i znowu idzie do więzienia; Przystało także na trzydziestoośmioletniego paralityka, który każdego lata na jego oczach ktoś doznawał uzdrowienia, po czym zachorował i nie leżał tak długo przy chrzcielnicy; Przystało to niewidomemu z Jerycha, który siedział przy drodze i z wielkim wysiłkiem czekał, aż przejdzie jego zbawienie. Zarówno w słowie proroka, jak i w tych przykładach płynie dla nas mocna lekcja, aby nie tracić nadziei, gdy prośby o wybawienie od gnębiących nas potrzeb nie zostaną szybko spełnione i wołają: „Kiedy, Panie, nas pocieszysz?” – nie trać nadziei. Wspomniani święci ojcowie rozumieją także ten fragment o duszy szukającej zbawienia w Panu. Ale kiedy dusza lgnie do Pana i ma Go w sobie, to czego innego może pragnąć? – Jedno: całkowite spełnienie tego, czego oczekuje od Pana. Przebaczenie jest ogłaszane skruszonemu w sakramencie pokuty; ale poczucie przebaczenia lub wewnętrzne potwierdzenie, że grzechy zostały odpuszczone, nie pojawia się szybko. Przystoi, aby duch zasmucony z tego powodu wołał: „Kiedy mnie pocieszysz?” Pewien starszy zamknął w celi wielką skruchę grzesznicę i po trzech latach powiedział jej: „Bóg objawił mi, że wszystkie twoje grzechy zostały odpuszczone”. Czy nie byłoby stosowne, gdyby w tym okresie zawołała: „Kiedy mnie pocieszysz?” Wszystko, co prowadzi do pokuty, prowadzi do każdego daru duchowego w Chrystusie Jezusie. Duszy nic nie jest dane ani przywłaszczone od razu: wszystko ma swój czas; a potwierdzenie w każdej cnocie przychodzi dopiero w swoim czasie. Bez pozwolenia nie można niczego wyrwać z ręki Pana: szukajcie, módlcie się, czekajcie – stąd wołanie: „Kiedy mnie pocieszycie?” Św.Augustyn pisze: "Słowami «kiedy pocieszacie» prorok pokazuje, jak bolesne jest zwlekanie z otrzymaniem tego, czego się pragnie. Ale dawca zwleka z dawaniem, aby otrzymywanie było tym przyjemniejsze, a otrzymane było pilniej przestrzegane. Pan wie, co komu dać, bo On zawsze ma miarę, wagę i liczbę dla wszystkiego". Wołanie św. Ambrożego – „kiedy pocieszasz” odnosi się do duszy pragnącej łaski kontemplacji. Aktywna doskonałość jest pierwszym etapem życia chrześcijańskiego, a kontemplacja jest drugim, najwyższym. Wstępują do niego po oczyszczeniu duszy, ale nie o własnych siłach, ale są podniesieni przez Pana i łaskę Ducha. Tymczasem ten, kto sam tego pragnie, kieruje tam wzrok swego umysłu; ale przy całym napięciu on sam nic nie widzi. Z Panem i Jego łaską na wszystko jest czas. Stąd wołanie: „Kiedy mnie pocieszycie?” Wszystkie tajemnice Boże są objawione w słowie Bożym, ale można je zrozumieć tylko wtedy, gdy łaska pozwala je zrozumieć. Nagle umysł widzi w słowie coś, czego wcześniej w nim nie widział, chociaż czytał i rozważał je kilka razy. Ps 119:83. To nigdy nie byłoby jak futro w slangu; Nie zapomniałem Twoich wymówek. W pierwszych dwóch wersetach prorok wyraził jedynie silne pragnienie pomocy i żal, że wkrótce nie otrzyma tego, czego chciał; teraz podaje powody, dla których słuszne byłoby przyspieszenie spełnienia obietnicy i położenie kresu jego cierpieniom. Po pierwsze, stałem się, jak mówi, jak futro na zboczu, na zimnie, na lodzie i śniegu; a jednak nie zapomniałem i nie zapominam Twoich usprawiedliwień. „Futro – argumentuje Zigaben – zamarza na mrozie, kurczy się, psuje się i staje się bezwartościowe”. Stałem się, mówi, bezwartościowy, spójrz na mnie - bez względu na wszystko, a to wszystko ze smutków, niedostatków, ataków i ucisku. Nie ma warunku, a siły ciała są wyczerpane: bez palika, bez podwórza, głodny, nagi i bosy; Poza tym jestem ślepy, kulawy i sparaliżowany, ledwo się poruszam. Do kogo lepiej jest spieszyć się z pomocą? Przecież to wszystko dla Twojego usprawiedliwienia – bo jestem Ci wierny i nie odstępuję od Twojego prawa. Jakże taka mowa pasowałaby do zgniłego Łazarza! A jednak Łazarz pozostał tak, jak był, aż do końca swoich dni. Dlatego należy zawsze rozumieć przez słowa proroka, że ​​bierze on na siebie oblicze różnego rodzaju cierpiących i wchodząc w ich położenie, z ich twarzy wyciąga do Boga słowo modlitwy, nie eliminując jednak oddania woli Bożej, która stanowi duszę modlitwy i jest integralną cechą tych, którzy podobają się Bogu tak, jak należy. Ojcowie Święci, interpretując ten fragment w sensie moralnym, dla porównania – „jak futro na chwale”, dostrzegają przejaw umartwienia, pierwszego warunku postępu w życiu duchowym, który św. Paweł rygorystycznie spełniał: „Umartwiam ciało swoje” – mówi, „zniewalam, abym głosząc innym, sam nie dał się zniewolić” (1 Kor. 9,27). Święty Atanazy pisze: "Sprawiedliwi jeszcze za życia umierają od cierpień, dlatego stają się bardziej podobni do futer niż do ludzi, wystygnąwszy jak stwardniały mróz. Kto niszczy (w proch) swoje ciało, staje się futrem w chwale, nie pozostawia w nim niczego łatwopalnego i pożądliwego, lecz jakby je zamraża". W tym samym sensie św. Ambroży mówi: "Futro robi się ze skóry zwierzęcia, które przestało żyć. Dlatego też i my musimy umrzeć dla grzechu i ciała, jeśli chcemy żyć dla Boga. Wtedy staniemy się nowymi bukłakami, do których niezawodnie będziemy mogli nalać nowego wina. Kto chce karmić ciało i zachować łaskę, szuka niemożliwego. Futro na twarzy to ten, który zawsze nosi na ciele śmierć Pana, kto nie tuczy swego ciała, jak ci, o których mówi się: jedli, pili i szli tańczyć (Wj 32,6). Kto jest pijany nie winem, lecz Duchem, niech się chlubi jak Dawid, że stał się jak butelka wina”. "Kiedy rozpalają się pragnienia duchowe - pisze bł. Augustyn - ochładzają się pragnienia cielesne. O tym właśnie mówi tutaj prorok. Pod słowem "futro" wskazuje na pożądliwe ciało, a pod "slania" - dar niebiański, który niczym mróz zabija pożądliwości cielesne. Konsekwencją tego jest to, że usprawiedliwienia Boże nie wypadają z pamięci, bo wtedy nie myśli się o niczym innym, gdy "cielesność nie jest stworzona w pożądliwości". (Rzym. 13:14). Ps 119:84. Ile dni ma Twój sługa? Kiedy sprowadzicie na mnie sąd ze strony tych, którzy mnie prześladują? Prorok mówi coś takiego: mijają dni za dniami, lata za latami; Czekam na Twoje wstawiennictwo, ale ono nie nadchodzi. To już koniec życia, a ja nadal jestem uciskany, a moi wrogowie triumfują. Kiedy, Panie, wykonasz wyrok na tych, którzy mnie prześladują, kiedy ich zawstydzisz i podniesiesz z poniżenia? Jakże naturalne jest takie wołanie za kimś, wokół kogo radują się wrogowie jego i Boga! Czy gdy tylko nadejdzie śmierć, ci wrogowie naprawdę pozostaną bezkarni? Oczywiście krzywdzi też siebie, ale nie oddziela się od spraw Bożych. Zainspirowany do tak odważnych słów poczuciem prawdy Bożej, zdaje się mówić tak: Czy naprawdę pozwolisz, aby Twoja prawda była bezkarnie znieważana? Tu leży drugi powód, dla którego konieczne byłoby przyspieszenie pomocy cierpiącym. Św. Augustyn porównuje to wołanie do krzyku apokaliptycznej masakry: „Jak długo, Panie święty i prawdziwy, nie będziesz sądził i nie mścił się za naszą krew na żyjących na ziemi?” (Obj. 6:10). W obu przypadkach istnieją dowody na to, że nieprawi przestępcy spotykają się z odwetem na ziemi i że nie każdemu daje się możliwość urzeczywistniania swych nieprawd aż do śmierci, bez ziemskiej kary. Gdyby tak było, ludzie zapomnieliby, że istnieje Sędzia. Pełna kara dla wszystkich zostaje odroczona do czasu sądu powszechnego; ale nawet tutaj czasami Pan nagradza jako dowód, że ścieżka nieprawości jest ścieżką niewiarygodną. Inni dożywają szczęścia aż do grobu, aby – jak pokazała przypowieść o bogaczu i Łazarzu – otrzymali w brzuchu dobroć za pewne cnoty. Ten krzyk ma także swoje znaczenie w sensie moralnym. Ci, którzy odnoszą sukces w walce z namiętnościami i pożądliwościami, wspierani tajemnymi wpływami wroga naszego zbawienia, widząc, że życie dobiega końca, a namiętności wciąż trwają, i obawiając się, że mogą przejść nieoczyszczone do innego życia, słusznie wołają o sąd nad nieustannym prześladowaniem i uciskiem ich przez podżeganie do namiętności przez szatana. Znaczenie tej modlitwy jest takie: odepchnij go i wypędź ode mnie; wtedy łatwiej będzie mi uporać się z resztkami grzechów we mnie w dniach, które mi pozostały; i być może przynajmniej pod koniec życia poczuję słodycz szczerej czystości. Święty Atanazy pisze: „Krótkie są dni ludzi na ziemi; dlatego prorok modli się, aby w ich dalszym ciągu szatan wkrótce został zmiażdżony pod jego stopami i aby on sam podporządkował duszę Słowu Bożemu, które do niej zstąpiło”. Św. Ambroży mówi o tym szerzej: "Ugruntowawszy się na solidnym fundamencie cnoty, prorok modli się, aby mu dano władzę deptania nie człowieka, ale tego, który jest przyzwyczajony do zajmowania dla siebie pozycji panowania w osobie. A apostoł uczy, że przez sąd za grzech w człowieku (w czasie pokuty i odrzucenia grzechu) dokonuje się sąd nad szatanem i że przez przezwyciężenie grzechu miażdżona jest jego głowa: „Bóg” – mówi: „niech szybko zmiażdży szatana pod waszymi stopami” (Rz 16,20). Prorok prosi więc Boga, aby pozwolił mu stopami swojej wiary zetrzeć wroga i zdeptać go jak proch – aby jeszcze w tym ciele, mimo krótkich dni życia, mógł nad nim zatriumfować, gdy pozwolono mu poczuć nad sobą moc i siłę osoby, którą wcześniej trzymał w więzach grzechu i namiętności. Dzieje się to dzięki łasce Bożej ożywia i przemienia człowieka. Pan daje takiej duszy moc do atakowania wrogów i miażdżenia im głów swoją wiarą, czynami i wyczynami. W ten sposób każdy może pokonać wroga. Kiedy robimy nieprzyzwoite rzeczy, wróg jest z nas dumny; ale kiedy jesteśmy gorliwi w uczynkach czystości, prawdy i wstrzemięźliwości, wtedy depczemy tego węża i skorpiona”. Ps 119:85. Przestępcy opowiadali mi drwiny, ale nie na wzór Twojego prawa, Panie. Oto trzeci powód, dla którego nie można nie usłyszeć wołania proroka lub wołania tego, w imieniu którego przemawia. Mówi, że łamacze prawa sprowadzili mnie na manowce, prosząc, abym przestrzegał zasad ich życia. Oczywiście, gdybym ich posłuchał, pozbyłbym się ich ataków i obelg; ale nie zgodziłem się na to, ponieważ to, co proponowali, było oczywistymi bajkami i kpiną z wszelkiej prawdy. To nie jest Twoje prawo. Czy zatem nie byłoby sprawiedliwe oszczędzić mnie i wybawić z ucisku wrogów prawdy? Jak oprawcy nie uwodzili świętych męczenników? I obnażyli prawdę o swojej złośliwości, oczerniali wiarę w Chrystusa Pana Ukrzyżowanego, oferując szczęście i zadowolenie - święci męczennicy, nie wszyscy słowami, ale wszystkimi czynami, odpowiedzieli im: „Wszystko to jest kpiną, wszystko to wasze własne wymysły i kłamstwa, którymi oszukujecie siebie i chcecie oszukiwać innych. To nie jest prawo Boże; Nie taka jest wola Boża dla naszego zbawienia!” I w każdej chwili jest wielu ludzi, którzy są poddawani pozbawieniu i uciskowi ze strony tych, którzy nie miłują prawdy, tylko dlatego, że nie chcą uczestniczyć z nimi w ich nieprawdzie. Dlatego też te słowa zawsze spotykają ludzi, którzy w swojej modlitwie uznają za stosowne zwrócić się do Boga. Moralnie, zastosowanie tych słów jest szerokie i wszędzie. Przez łamiących prawo rozumiemy tutaj zdeklarowanych grzeszników, którzy swoimi mowami czasami próbują sprowadzić z dobrej drogi fanatyków dobra i namiętności o grzesznych nawykach, którzy zamiast słów przedstawiają swoje żądania pod pozorem prawa, a przede wszystkim duchy nieczyste, które wszędzie wtrącają się w ich propozycje i sugestie, namawiając ich do porzucenia prawa woli Bożej i życia według własnej, czyli według swojej woli. Wszyscy ci wrogowie prawdy nigdy nie oferują grzechu, takiego jak grzech i bezprawie, ale zawsze zakrywają go chmurą, pod którą wydaje się to znośne, dopuszczalne, a czasem nawet nieuniknione. Miłośnik prawa Bożego, przyzwyczajony do chodzenia Jego drogami, ma uczucia wytrenowane w osądzie dobra i zła, łatwo demaskuje pochlebstwa i obnaża kłamstwa: to wszystko – mówi – choć wygląda na prawo, w rzeczywistości „nie jest podobne do Twojego prawa, Panie” i odwraca się od niego. Nikt z tych, którzy prawdziwie podążają ścieżką Boga, nie jest wolny od takich zwiedzeń; dlatego każdy z nich może włączyć te słowa proroka do słów swojej modlitwy. Ale nie każdy ma taki umysł i nie każdy może odkryć dla siebie ukryty urok. Dlatego niedoświadczeni powinni zwrócić się do najbardziej doświadczonych, aby wyjaśnili sprawę i wskazali, co jest słuszne. Wróg czasami wyrusza setki mil dalej, aby skłonić kogoś do złych uczynków. Niedoświadczony nie widzi jeszcze niczego poza zwykłymi sprawami; lecz dalej i dalej, nie zauważając tego, potyka się i popada w grzech. Złe duchy uczestniczą w naszych sprawach częściej, niż nam się wydaje i domyślamy. Nie ma ani jednego kroku, aby im w coś nie przeszkodzić, a wszyscy zastanawiają się, czy uda im się kogoś złapać i się z niego pośmiać. Dlatego Pan tak stanowczo mówi: „Wszystkim mówię: czuwajcie” (Mk 13,37). Musimy być czujni, rozgrzewając zło; ale nie możemy być mniej czujni, uznając nawet złe rzeczy, które przychodzą nam na myśl, za coś dobrego i pożytecznego. Ps 119:86. Wszystkie Twoje przykazania są prawdziwe. Prześladowałeś mnie niesprawiedliwie, pomóż mi. Prorok potwierdza w ten sposób, dlaczego nie posłuchał szyderstw przestępców i pozostał wierny prawu: dlatego mówi, że „Twoje prawo jest prawdą”, a następnie wyciąga z tego wniosek: dlatego zaczęli mnie niesprawiedliwie prześladować; dążyć do prawdy – jaka tu jest prawda? Dlatego modli się: „pomóż” mi, Panie, Patronze wszelkiej prawdy, który jestem niesprawiedliwie prześladowany! To czwarty powód, dla którego warto mu pomóc. „Wolę” – pisze Teodoret – „Twoje prawo, bo wszystkie Twoje przykazania widzę ozdobione prawdą, ale to, że mnie prześladują, jest wielką nieprawdą”. Przekonanie, że droga, którą podążamy jest tą właściwą, jest podstawą zdecydowanej determinacji, aby niezachwianie nią podążać, pomimo wszelkich przeszkód. Dodaje odwagi i inspiruje, ale jednocześnie nie usuwa poczucia smutku prześladowań i nie tuszuje ich nieprawości. Dlatego z takim przekonaniem właściwa jest modlitwa: „pomóż mi”; daje nawet największą śmiałość modlitwie o pomoc. Kto wytrwa sprawiedliwie, nie cierpi prześladowań, ale ponosi karę (nauczanie). Jak może się modlić: „pomóż mi”? - Jest to dla niego możliwe tylko pod warunkiem pokuty. Ale nawet w tym przypadku bardziej odpowiednią modlitwą jest: „Znoszę sprawiedliwie, przebaczaj i zmiłuj się!” Święty Ambroży pisze: „Prorok nie powiedział: dlatego, że mnie prześladują, pomóżcie mi, ale «prześladowawszy mnie niesprawiedliwie, pomóżcie mi». Przecież ktoś może znosić prześladowania, ale sprawiedliwie; istnieje sprawiedliwe prześladowanie występku. Gdy jednak ktoś cierpi prześladowanie za prawdę, czystość i wiarę, wypada powiedzieć słowa proroka: „Prześladowaliście mnie nieprawie, pomóżcie mi”. W słowach „pomóż mi” można dostrzec zarówno modlitwę o wybawienie od prześladowań, jak i modlitwę o pomoc w znoszeniu boleści prześladowań. Zeloci cnót mają na czele przekonanie, że Bóg wie lepiej od nas, co jest dla nas pożyteczne w naszym zewnętrznym przeznaczeniu. „Jak dobry wojownik” – mówi św. Ambroży, prorok nie ucieka przed bitwą i nie boi się bitew z wrogiem, przyzwyczaiwszy się do wojny; ale jako wierny i doświadczony modli się o pomoc z góry i z szacunkiem odzyskuje odwagę. Nie prosi o ustanie prześladowań, ale modli się o pomoc w ich przetrwaniu. Wiedział, że ci, którzy chcą żyć pobożnie, nie mogą obyć się bez prześladowań, dlatego chętnie ich spotykają, abyle tylko trwać w pobożności. Mamy wielu prześladowców, widzialnych i niewidzialnych; Nawiedzają nas duchy nieczyste, heretycy, poganie i Żydzi. Wszyscy, którzy chcą żyć pobożnie, z pewnością znajdują się pod jarzmem prześladowań, tak że fanatykowi pobożności trudno jest wykorzystać choćby chwilę wolną od prześladowań. A może nawet można dojść do wniosku, że jeśli nie tolerujemy prześladowań, to jest to prawda, ponieważ nie żyjemy całkowicie pobożnie; bo jeśli prawdą jest powiedzenie, że „wszyscy, którzy chcą pobożnie żyć w Chrystusie Jezusie, prześladowanie znosić będą” (2 Tym. 3:12); prawdą jest także, że kto nie znosi prześladowań, nie zaczął jeszcze prawdziwie pobożnie żyć w Chrystusie Jezusie. Obawiam się, że jeśli nie ma walki, to czy dzieje się tak dlatego, że nie ma nikogo, kto chce podjąć ze mną walkę? Pan powiedział: „Jeśli mnie wyrzucicie, i wy zostaniecie wyrzuceni” (Jana 15:20). Święty Dawid usłyszał w duchu to słowo przed wcieleniem Pana i niczym uczeń Chrystusa nie cofnął się przed wojną, ale odważnie przystąpił do walki; wiedział bowiem, że to utwierdzi go w pobożności, zapewni mu zbawienie i przyniesie mu koronę chwały. Ps 119:87. Jeszcze nie umarłem na ziemi i nie porzuciłem Twoich przykazań. „Ledwo” – wyjaśnia św. Atanazy – „nie straciłem życia w wyniku prześladowań”. „Oni – dodaje Zigaben, powalili mnie na ziemię; jeszcze trochę, straciliby życie, ale nawet w takiej skrajności nie porzuciłem Twoich przykazań, uczę się od nich i przestrzegam ich”. Z początku wrogowie podchodzili z pochlebstwami, chcąc mnie przeciągnąć na swoją stronę; ale ponieważ im się nie poddałem, zajęli się czymś innym i zrównali mnie z ziemią, pozbawiając mnie wszystkiego i doprowadzając do tego, że mogłem nawet umrzeć. Ale zniosłem te śmiertelne cierpienia, a mimo to nie odstąpiłem od Twoich przykazań. Dokładnie to samo czyniono ze świętymi męczennikami. To piąty powód, dla którego warto nieść pomoc i pozbyć się ucisku. Tutaj doszedłem do ostatniej skrajności, ale nadal stoję. Jeśli wystawiasz mnie na próbę, Panie, wydaje się, że próba już się całkowicie odbyła i czas ją zakończyć; a ponieważ pomimo skrajności śmierci nadal ratujesz moje życie, to z tego wnioskuję, że jesteś wreszcie gotowy nagrodzić mnie pokojem i dlatego modlę się: wybaw. W ujęciu moralnym można tu dostrzec przejaw najpotężniejszych impulsów grzeszności i oporu wobec nich. Oto ostatnia granica, do której sięga dzieło ludzkiej woli w walce z namiętnościami – nie zgadzać się na zło. Zgoda i niezgoda są zawsze kwestią wolności; Nikt nie może go zgwałcić, nawet sam Bóg Wszechmogący. Ale sukces nie wykracza poza to, ponieważ zależy od woli. Okiełznać namiętności, odciąć je od naszej natury, uczynić je nieczułymi, czyli tym samym doprowadzić je do czystości, jest dziełem łaski Bożej. Prorok mówi w twarz narzeczonej: och, jak wielkie było podniecenie! Jak burzliwy wiatr przygniata słabą roślinę do samej ziemi, tak było i ze mną; ale nie poddałam się. Teraz zrobiłam wszystko, co ode mnie zależało, więc Panie, dokończ to dzieło swoją łaską i okiełznaj walczące ze mną namiętności. A może wyraża także strach: udało mi się stawić opór, ale kto wie, czy później nie wytrzymam? Lepiej zabierz ode mnie te namiętności, Panie! Św. Ambroży wyraża ostatnią myśl: "Nie na próżno zwrócił się do Boga o pomoc, wiedząc, że walczy z silnymi wrogami i że stoczył z nimi wiele bitew: albo zaatakowały duchy nieczyste, albo ciało zbuntowało się swoimi przynętami. Choć się im stawiacie, wciąż boicie się, że upadniecie. Uczmy się przez to bać się przede wszystkim naszego domowego wroga, którego zawsze ze sobą nosimy. Jest nie tyle silny, co pochlebny i różnorodny w swoich atakach. On jest rozpalony winem, płonie pożądaniem, rozpala go widok kobiety przechodzącej obok, karmi się nadzieją, ale nie słabnie z beznadziei, podnieca go pokusa, ale nie kończy się na zaspokojeniu. I oto jego zdumiewacze: łamie go strach, praca go wyczerpuje, a cierpienie miażdży mu głowę. Ps 119:88. Żyj dla mnie według miłosierdzia swego, a świadectwa ust Twoich zachowam. Celem obecnego życia jest wypełnienie przykazań Bożych. Kto się tego trzyma, nosi w sobie fundament, na którym zgodnie z Bożą Opatrznością może oprzeć się jego życie. „Ale – zauważa bł. Teodoret, prorok ozdobił swoje słowa pokorą, bo prosił o życie nie jako nagrodę za prawdę, ale jako dar miłosierdzia, obiecując zachować za to świadectwa Boże. Podobnie jak w poprzednim ośmiu wersetach błagałem i błagałem, aż w końcu powiedziałem: niech się stanie tak, jak woli Twoja, tylko niech serce moje będzie nienaganne - tak i tutaj: błagałem i błagałem, a na koniec mówię: cóż, niech wrogowie zatriumfują; ratuj tylko moje życie, abym skuteczniej zachowywał Twoje świadectwa” – kończy się oddanie woli Bożej, które stanowi istotę modlitwy. Z moralnego punktu widzenia modlitwa ta powinna być modlitwą o przebudzenie pełne łaski. Święty Ambroży tak interpretuje ten werset: "Powstają namiętności i uniemożliwiają mi wierne wypełnianie Twoich przykazań. Ześlij łaskę lub przymnóż łaskę, która ożywia mojego ducha. Wtedy święte poruszenia duchowe zagłuszą poruszenia osłabionego grzechu i będę bez przeszkód strzegł Twoich świadectw. Wstrzymuję się od grzesznych uczynków, ale same namiętności odcinam, abym patrząc np. na moją żonę, nie pożądał jej nawet w sercu." Możesz też zrobić to w ten sposób: „żyj mną”, zachowaj mnie na życie wieczne. Nawet jeśli to życie jest zbyt ciasne, ale nie pozbawiaj mnie wiecznej błogości; i obiecuję dochować Twoich świadectw, których wierność jest pilnym warunkiem osiągnięcia błogości w wieczności. „Słowami: «Żyj dla mnie» – mówi św. Ambroży, prorok pytał oczywiście nie o to, co posiada, czyli życie, bo żył, ale o to, czego pragnie, czyli żyć wiecznie, to znaczy życiem błogosławionym. Wiedząc jednak, że w tym tak umartwionym ciele trudno zachować niezmiennie dobry nastrój duszy, prosi o miłosierdzie, aby nieustannie odradzało się przez Ducha, a przez to zawsze żył dla Boga i był martwy dla grzechu. Gdy bowiem grzech jest martwy, w nas będzie żywe życie dla Boga, a przestrzeganie przykazań będzie trwać nieprzerwanie i ustawicznie oraz toruje drogę do życia wiecznego w Bogu”. Dwunasty ośmiowiersz następuje po literze lub słowie „lamed” - „nauczaj”. Nauczanie oznacza zarówno uczenie innych, jak i uczenie się i zapamiętywanie siebie. Tylko ostatnie znaczenie ma zastosowanie do obecnej ośmiu linii. Mówi o studiowaniu prawa Bożego, a więc o zrozumieniu woli Bożej i postępowaniu zgodnie z nią. Temat ten jest rozległy i prorok już kilkukrotnie na niego zwracał uwagę. W tym przypadku pokazuje, do jakiego przekonania doprowadziła go nauka o prawie Bożym i jakie korzyści mu przyniosła. Studiując prawo, byłem przekonany – mówi – że jeśli ktoś chce naprawdę żyć, to nie może tego osiągnąć inaczej, jak tylko stosując się do prawa Bożego, które wyraża wolę Bożą wobec nas. Spójrz: na niebie niewidzialnym i widzialnym, i na ziemi, i we wszystkich jej zjawiskach, wszystko poddaje się woli Boga. Jeśli chcesz żyć wśród tak skonstruowanych stworzeń, kieruj się wolą Bożą; w przeciwnym razie zostaniesz przytłoczony takim powszechnym ruchem, jeśli wystąpisz przeciwko niemu (wersety Ps. 119:89–91). Postanowiłem tak postępować i oto co otrzymałem: mimo wszystkich upokarzających okoliczności nie umarłem (w. Ps. 119,92); działając według usprawiedliwień Bożych, ożyłem (werset Ps. 119:93); szukając ich, zostałem przydzielony Bogu i czuję się zbawiony (werset Ps. 119:94); wrogowie zastawili na mnie sieci, ale nie zaplanowali mojej zagłady, ponieważ zrozumienie świadectw Boga nauczyło mnie rozwikłać ich intrygi i unikać ich (werset Ps. 119:95); Wreszcie, wchodząc na drogę woli Bożej, czuję, że wkroczyłem w przestrzeń i wolność, wszedłem w obszar, który nie ma granic (w. Ps. 119,96). Rozpoczynając wyjaśnianie tego ośmiowiersza, św. Ambroży modli się w ten sposób: „Przyjdź, Panie Jezu, otwórz nam drzwi tej proroczej nauki, gdyż dla wielu są one zamknięte, choć na pierwszy rzut oka wydają się otwarte”. Ps 119:89. Na wieki, Panie, Twoje Słowo trwa w niebie. W wersetach Ps. 119:89–91 prorok opisuje, jak wszystko w stworzeniu poddaje się woli Boga. W wersecie tym jest powiedziane, że słowo Boga żywego wypełnia się niezmiennie w niebie mentalnym i materialnym; w następnym powie, że wszystko istnieje na ziemi, ponieważ Bóg tak to urządził, zgodnie ze swoją mądrą wolą; po czym doda, że ​​wszystkie zjawiska na ziemi, od wielkich do małych, jak na przykład następstwo dni i nocy, wszystko dzieje się zgodnie z wolą Boga, aby z tego wszystkiego wywnioskować: „bo wszystko jest Twoim dziełem”. „Na wieki, Panie, słowo Twoje trwa”: jakie słowo? - To, co powiedział Bóg, gdy stwarzał świat. Bóg przemówił: niech stanie się światłość – i będzie; Bóg powiedział: niech firmament będzie - i będzie; Bóg powiedział: niech stanie się słońce, księżyc i gwiazdy – i się pojawiły. I wszystko, o czym wówczas mówiono: „szybko”, tak pozostało. Wola Boga co do istnienia świata realizowała się poprzez jego istnienie; ale trwa także dlatego, że pozostając, wypełnia wolę Bożą co do swego przebywania. Bóg chce, żeby wszystko pozostało, i tak się dzieje, a ponadto pozostaje tak, jak On chce. Słowo Boże, Sobór Boży i Jego definicje są niezmienne. „Na zawsze” oznacza także „od niepamiętnych czasów”, od samego początku istnienia wszechświata. Ale może też oznaczać cały ten wiek, od początku istnienia aż do końca świata, po którym pojawi się „nowe niebo”. Dlatego nie jest powiedziane: na wieki wieków, czy na wieki wieków, ale tylko „na wieki”. W ten sposób św. Hilary, Anthimus i inni wyjaśniają to słowo. Przez cały okres obecnego istnienia świata, tak jak wszystko zaczęło być w niebie, tak też pozostaje i pozostanie aż do końca wieków. Błogosławiony Teodoret pisze: „Tobie, Nauczycielu, mówi prorok, wszystko jest wygodne i możliwe, ponieważ Twoje przykazanie jest strzeżone przez nieruchome sklepienia nieba”. To samo powiedział w Psalmie 149: „Ustanowiłem przykazania na wieki i nie przeminą” (Ps. 149:6). Święty Ambroży wyciąga z tego następujący wniosek: "Widzisz, to, co jest w niebie, musi w tobie trwać. Zachowaj słowo Boże w swoim sercu i strzeż go, aby nie zostało zapomniane. Przestrzegaj prawa Bożego i ucz się z niego. Jeśli chcesz poznać moc prorockiej mowy, wznieś się od tego, co widzialne do umysłu, i wyciągnij z niej lekcje moralności. Jeśli słowo Boże trwa w niebie, naśladujmy niebo, gdzie ono przebywa. Bierz z nieba przykład dla swojego życia. Czy Czy w Słońcu jest jakaś nieprawidłowość? Czy księżyc nie zawsze podąża swoim zwykłym biegiem? Czy księżyc nie zawsze zmniejsza lub powiększa swój dysk w tej samej kolejności? I czy związek gwiazd z (widocznym) ruchem po niebie nie jest zawsze taki sam? Zatem wszystko w niebie zachowuje swoje prawo i pozostaje w swoim porządku. Kiedy prorok mówi, że słowo Boże trwa w niebie, ma bezpośrednio na myśli widzialne niebo; ale po namyśle nic nie stoi na przeszkodzie, aby wznieść się z nieba widzialnego do niewidzialnego - zastępy aniołów i świętych. „Tymi samymi słowami – mówi błogosławiony Teodoret – prorok wyjaśnia, że ​​zastępy aniołów mieszkających w niebie przestrzegają prawa Bożego i są wolni od wszelkiego potknięcia”. Do podobnej myśli dochodzą także św. Ambroży, św. Hilary, Anthimus i Zigaben. Jednak nawet w tym niebie pojawił się gwałciciel woli Bożej, lecz wkrótce został stamtąd wyrzucony wraz ze wszystkimi, których udało mu się zniewolić; i teraz inteligentne niebo pozostaje czyste, jaśniejąc w aniołach słowem Bożym, które trwa i stanowi niezmienną normę wszystkich ich ruchów, zarówno wewnętrznych, jak i zewnętrznych. Wola Boża spełnia się tam w takiej doskonałości, że Pan dał nam przykazanie, abyśmy zawsze się modlili, aby było w nas tak, jak jest w niebie anielskim. Rozważając tę ​​myśl, św. Ambroży zachęca nas, abyśmy gorliwie tworzyli podobne niebo na ziemi. Jak to możliwe? „A oto jak: posłuchajcie” – mówi, tego, co pisze apostoł: „Bo jak przyoblekliśmy się w obraz tego, co ziemskie, tak przyobleczmy się w obraz tego, co niebiańskie” (1 Kor. 15:49). Nadchodzi niebo! Tacy ludzie mają całkowitą śmiałość, by powiedzieć: „nasza obywatelstwo jest w niebie” (Flp 3,20), gdyż tutaj przymiotami są wiara, wstrzemięźliwość, wyrzeczenie się wszystkiego – życia niebieskiego. Jak ziemią nazywa się tego, kto przez złamanie przykazań wypadł z łask niebieskich i związał się ziemskimi namiętnościami, tak słusznie nazywa się tego, kto jest zazdrosny o życie anielskie przez wyrzeczenie się wszystkiego, co ziemskie. Niebo jest miejscem, gdzie niebiańskie cnoty są nieodłączne, nawet jeśli znajdują się na ziemi. „Niebo jest moim tronem” – mówi Pan do proroka. Wierzę, że nie jest to niebo materialne, ale raczej to, do którego wchodzi Chrystus i w którym wieczerzy, uprzednio zirytowany pukaniem miłosnego pragnienia, aby Go przyjąć. I nie wchodzi sam, ale z Ojcem, jak sam powiedział: „Ja i Ojciec przyjdziemy i zamieszkamy u niego” (J 14,23). Kontynuując tę samą wskazówkę, św. Hilary mówi: "Kiedy prorok mówił, że słowo Boże trwa w niebie, to znaczy w świecie anielskim, nie należy sądzić, że nie ma go już na ziemi, to znaczy w sercach stworzeń rozumnych. Nie ma wśród nas (ochrzczonych) nikogo, kto byłby pozbawiony daru łask niebieskich i który by na trzeźwo nie mieszkał w sobie słowa Bożego, nie żył w pokoju ze wszystkimi, wstrzymuje się, jest w ogóle miłosierny, gdy przestrzega przykazań Bożych, spełniając uczynki nam przez nie zlecone, w których trwa słowo Boże jak w niebie, w których nie jest gwałcone gniewem, pożądliwością, niegodziwością ani upodobaniem ludziom”. Ps 119:90. Twoja prawda na wieki wieków; Założyłeś ziemię i ona trwa. Po wskazaniu na trwałość nieba od przykazań Bożych należałoby wskazać na trwałość ziemi od tych samych przykazań; ale prorok wstawia pośrodku (w środku) jedno niezwykle znaczące powiedzenie: „Do pokolenia i pokolenia Twoja prawda”. Z jaką myślą? Słowa te można zestawić w odniesieniu do poprzedniego wersetu: przeciw „na zawsze” stanie – „na pokolenie i pokolenie”, a „Twoja prawda” stanie przeciwko – „Twojemu słowu”. W tym przypadku będą one służyć jako wyjaśnienie tego wersetu. A „Twoja prawda” będzie oznaczać te same niezmienne prawa istnienia nieba, które wyrażają się w słowie: „Twoje słowo…”. Patrzę na niebo i inspiruje mnie, że Twoje słowo trwa na wieki; Pokolenie przed nami i pokolenie przed nami widziało to samo. Prawda o niezmienności porządków ustanowionych przez Ciebie w niebie przechodzi z pokolenia na pokolenie. Możemy jednak wierzyć, że te słowa zawierają moralne zastosowanie wszystkiego, co zostało powiedziane w pierwszych trzech wersetach tego ośmiu wersetów (Ps. 119:89-91) o niezmienności porządków świata fizycznego. Na tę niezmienność wskazał w niebie i wskaże ją także na ziemi: „założyłeś ziemię i trwasz”. „Z Twojego rozkazu dzień trwa”. Trzeba by wtedy dodać: tak to działa w świecie materialnym, ale nie inaczej działa w świecie moralnym; i tu – „z pokolenia na pokolenie” – trwa „prawda” Boża. Prorok postanowił umieścić to nie na końcu, ale powyżej, aby ta, stosownie do wysokości nieba, wysoka prawda nie była odległa od wskazania niezmienności zarządzeń Bożych w niebie. Prorok uczy zatem, że tak jak w świecie widzialnym ustanowione przez Boga prawa bytu są niezmienne, tak w świecie moralnym prawda Boża trwa przez wszystkie pokolenia. Jaka to prawda? - I taki, o którym niebo powie wszystkim, że istnieje Bóg, Stwórca, Wszechmogący, Dostawca i Sędzia wszechświata. Które istoty rozumne muszą zadowolić, wiernie przestrzegając praw ustanowionych w sumieniu. Wszyscy wyznają tę prawdę; w każdym pokoleniu rządzi przede wszystkim życiem narodów i nie ma takiej siły, która mogłaby zagłuszyć jego głos. Ona trwa przez pokolenia i pokolenia i pozostanie przez wszystkie pokolenia i wieki wieków. A zwłaszcza prawdy, która jest przekazywana ludziom poprzez Objawienie. Bóg objawił swoją wolę Adamowi, Noemu, patriarchom – przodkom ludu wybranego, zwłaszcza Mojżeszowi na Synaju. Ale i po nim nie przestał napominać swego ludu przez świętych mężów, którym sam się ukazywał lub wysyłał do nich swoich aniołów. Sam prorok Dawid doświadczył takich objawień. Ale te rewelacje często dotyczyły indywidualnych przypadków. Która z prawd objawionych pozostaje dla pokolenia i pokolenia? - Ten, który sprowadził Zbawiciela i ocalił naszą rasę. Ta prawda stanowiła duszę wszystkich objawień i wszystkich instytucji Bożych wśród Jego ludu. Święty Dawid otrzymał go od poprzednich pokoleń i przekazał następnym, przedstawiając w swoich natchnionych przez Boga psalmach mającego przyjść Zbawiciela, jakby widział Go na własne oczy. Prawdę tę wyznawano przez pokolenia i pokolenia, aż do św. Dawida; i przewidział, że będzie to wyznawane w kolejnych stuleciach także przez pokolenia. Każde pokolenie otrzymuje tę prawdę od poprzedniego, przekazuje ją następnemu i wyznając, że istniała ona przed nim w pokoleniu i pokoleniu, gwarantuje, że pozostanie ona niezmieniona we wszystkich pokoleniach po niej. I nie ma takiej siły, która mogłaby zatrzymać marsz tej prawdy z pokolenia na pokolenie. Dla proroka ta prawda była jedynie oczekiwana, ale dla nas jest to fakt dokonany. Ale jednocześnie, gdy tylko się to dokonało, przestało być własnością jednego ludu Bożego, ale stało się własnością wszystkich narodów. A raz ustanowiony w jednym dobrze znanym narodzie, trwa już z pokolenia na pokolenie i będzie trwać we wszystkich pokoleniach na wieki wieków. W tym powiedzeniu proroka nasi interpretatorzy skupiają się głównie na przejściu prawdy objawionej z jednego narodu na własność wszystkich innych narodów. Dlatego błogosławiony Teodoret pisze: „Do pokolenia i pokolenia jest prawda Twoja”. Zachowałeś ją dla pokolenia żydowskiego i dla pokolenia, które po nim przyszło. Mamy na myśli lud pogański, który otrzymał zbawienie od naszego Zbawiciela, Jezusa Chrystusa”. Św. Atanazy mówi: „Są dwa rodzaje ludzi, którzy przyjęli prawdę Bożą: naród żydowski, który ma Prawo i proroków, oraz Kościół. Dlatego prawda Boża nie trwa przez pokolenia, ale do pierwszego pokolenia, do drugiego. Pozostałe narody pozostawały w błędzie. Kiedy jednak pierwsze pokolenie odrzuciło prawdę i powiedziało: „Zabierajcie, zabierajcie z ziemi” (Dz 22,22), wtedy prawda przechodziła z pierwszego pokolenia na drugie”. "Tak więc, konkluduje św. Ambroży, prawda króluje we wszystkich narodach tylko w Kościele, gdyż wszyscy wierzący stanowią jedno pokolenie. jednoczy się i tylko on posiada prawdę." Ps 119:91. Dzień trwa dzięki Twojemu nauczaniu, bo Ty dokonujesz wszelkiego rodzaju dzieł. Zakończenie poprzedniego wersetu: „założyłeś ziemię” i „trwasz” łączy się w interpretacji z wersetem obecnym, gdyż razem wyrażają jedną myśl, a mianowicie, że na ziemi i w niebie wszystko dzieje się i porusza się zgodnie z wolą Boga. „Bóg założył ziemię”, to znaczy wyznaczył jej miejsce w łańcuchu planet Układu Słonecznego i ustalił jej związek ze słońcem, księżycem i innymi ciałami; i jak On ustanowił, tak to wszystko trwa aż do dnia dzisiejszego i tak pozostanie, jak długo Bogu się spodoba, aby tak pozostało. I Bóg założył wszystko na samej ziemi. Ułożył warstwy powietrza, wody i ziemi, ziemi, soli, metali w harmonijnych proporcjach – całe dzieło Jego rąk i gdzie coś ma leżeć, tam leży. Różne rodzaje roślin nie pojawiły się same, ale wyszły z ziemi na rozkaz stwórczego słowa Bożego; Podobnie powietrze, woda i ziemia zostały wypełnione zwierzętami, ponieważ Pan wszystkiego tak nakazał. W ten sposób Bóg założył ziemię ze wszystkim, co w niej i na niej jest, i jak ją założył, tak wszystko trwa. „Z Twojego rozkazu dzień trwa”. „Ziemii” – mówi błogosławiony Teodoret – „Dałeś długowieczność i trwa tak, jak przykazałeś”. Oddzieliłeś dzień od nocy i postępują według Twoich praw.” Obrót Ziemi wokół siebie, w pewnym stosunku do Słońca, powoduje zmianę dnia i nocy. Ponieważ jednak Bóg postanowił, że ziemia będzie się kręcić wokół siebie i znajdować się w takim związku ze słońcem, zatem zmiana dni i nocy była częścią planu założenia ziemi. Przyzwyczailiśmy się do tej zmiany i dlatego nie wydaje nam się ona niczym wielkim; ale faktycznie ta zmiana, od której zależy zmiana pór roku, wyznacza cykl życia wszystkich stworzeń istniejących na ziemi. Kiedy prorok mówi, że „dzień trwa z rozkazu Bożego”, chce nas skłonić do myślenia, że porządek zmian na ziemi jest ustalony przez Boga, aby stworzenia mogły w nim żyć, a jeśli żyją, to dlatego, że zgodnie z Bożym porządkiem te porządki pozostają niezmienione. „Bo wszystko służy Tobie”. To wniosek z wszystkiego, co zostało powiedziane i potwierdzenie tego. Wszystko niewolniczo poddaje się Bogu i nie może być inaczej. Stwórca jest także Wszechmogący i trzyma to, co trzyma, według własnego uznania. Kiedy prorok mówi: „Wszystko jest dziełem Boga”, niczego nie wyklucza. Chmura porusza się i niesie deszcz tam, gdzie Bóg nakazał, aby nawodnić niektóre pola, a inne pozostawić palącemu słońcu. Burza pędzi tam, gdzie kieruje ją Bóg, i wykonuje wyroki Jego sprawiedliwości lub miłosierdzia. Ogień wznieca się i czasem trawi miasta i wsie, bo tak nakazał Bóg. I nic nie dzieje się przez przypadek; wszystko dzieje się według praw Bożego miłosierdzia i prawdy, mądrze i celowo. Tak więc i w niebie, i na ziemi wszystko jest podporządkowane Bogu; ale poddaje się, ponieważ nie może powstrzymać się od poddania się, nie mając wolności. Niektóre istoty rozumne otrzymały wolność i wśród powszechnej niewoli stworzeń poruszają się niezależnie, niczym królowie, nie skrępowani więzami niezmiennych praw. Bóg uhonorował ich autokracją, ale nie po to, aby byli samowolni, ale po to, aby swobodnie i dobrowolnie poddali się tej samej woli Bożej. Bóg dał im prawa i wypisał je w ich sercach; ale nie wiązał ich wolności, ale pozostawił ich własnym postanowieniom - aby je wypełnili lub nie, ostrzegając jedynie, że jeśli je wypełnią, będą błogosławieni, a jeśli nie, będą cierpieć. Położył przed ich oczami niewolę wszystkich stworzeń, aby mieli w tym zachętę i przypomnienie. Jeżeli Bogu wszystko służy, to nie wypada odstępować od ogólnego porządku. Naginajcie dobrowolnie swą wolność pod jarzmo woli Bożej. Kiedy w jakiejś maszynie wieloelementowej – powiedzmy w młynie, w którym jest wiele kół – jedno koło nie chce słuchać ogólnego ruchu, wszystkie pozostałe koła, nie przestając działać pod wpływem swojej siły napędowej, będą je zużywać i miażdżyć. Podobnie jest ze stworzeniem wolnym: chociaż jest ono wolne, jednak aby żyć błogosławionym życiem, należy wraz ze wszystkimi stworzeniami poddać się woli Bożej. Miała odwagę odstępować od woli Bożej – a teraz wszystkie stworzenia ją pocierają i miażdżą, pouczająco przypominając o jej odstępstwie od powszedniego porządku i pilnie wzywając do powrotu do wspólnego porządku, aby razem ze wszystkimi mogła pracować dla Boga całą duszą, całym sercem, wszystkimi siłami i całym umysłem. Ps 119:92. Jak gdyby nie Twoje prawo, moja nauka, zginąłbym w pokorze. Po wyjaśnieniu, jak wszystko na świecie służy Panu Bogu, prorok milczy na temat tego, że w wyniku takiego stanu rzeczy powziął także stanowczy zamiar chodzenia zawsze według woli Bożej – milczy, ponieważ jest to sprawa nieunikniona dla każdego, kto ma rozum, i mówi tylko o tym, jakie dobre konsekwencje to dla niego miało. Po pierwsze, w upokarzających okolicznościach jedynie nauczanie prawa Bożego uratowało go od zagłady. Widzimy, że prorok Dawid od dzieciństwa lgnął do Boga całym sercem i wszelkimi sposobami starał się Go zadowolić. Z tego powodu został wybrany królem ludu wybranego i po pokonaniu Goliata wszedł szczęśliwą drogą do wyniesienia. Teraz jest zięciem Saula; ale wróg wzbudził zazdrość u jego teścia i Dawid był zmuszony uciekać z pałacu królewskiego i błąkać się wśród każdej minuty strachu o swoje życie. Tylko Bóg zachował go w tych okolicznościach. Prorok widział to wyraźnie i nie przestawał tego wyznawać, gdy powróciły do ​​niego szczęśliwe dni. Dlaczego Bóg okazał mu takie miłosierdzie? – Ponieważ pozostał Mu wierny i w niczym nie pozwolił sobie na odstępstwo od świadomej woli Bożej. Cokolwiek mu się przydarzyło, nie patrzył na to, jak by było tak, jak on sam chciał lub jak uczynić to bardziej opłacalnym i lepszym, ale na to, czego Bóg od niego chciał w tej czy innej sprawie; Przyjrzał się prawu i dowiedział się z niego, jaką drogę wybrać, aby podobała się Bogu. Cóż byłoby lepszego i wygodniejszego niż zabicie Saula, gdy leżał przed nim bez ochrony? Ale nigdy mu to nawet nie przyszło do głowy, gdyż uważał, że oblicze pomazańca Bożego jest nienaruszalne. Bojaźń Boża, zawsze wrodzona w jego sercu, powstrzymywała go od złych czynów nie tylko uczynków, ale także myśli. A ponieważ zawsze był tak zdeterminowany i zawsze miał w sumieniu pewność, że nie narusza woli Bożej, aby zadowolić siebie, jego serce było pełne nadziei w Bogu, a tak silna nadzieja zawsze przyciąga miłosierdzie Boga i Jego opiekę. Pamiętając o tym, wyznaje teraz, że wówczas w upokarzających okolicznościach na pewno by umarł, gdyby nie kierowało nim prawo Boże, za którym we wszystkim się kierował. Gdyby nie to, nie byłoby nad nim opieki Bożej; a nad tymi, którzy nie mają ochrony Bożej, są tłumieni przez ludzką złośliwość i machinacje pierwotnego wroga naszego zbawienia. W ten sposób wszyscy sprawiedliwi zostali ocaleni od zagłady. Co pomogło Józefowi nie zgubić się w Egipcie i nie zaginąć? - Fakt, że nauczył się z prawa Bożego, jak zachować się w nieoczekiwanych i nieoczekiwanych okolicznościach swojego życia. Bojaźń Boża była powodem, dla którego zachował czystość i stąd pochodziło całe miłosierdzie Boże. Co ocaliło młodzież w Babilonie? - Fakt, że ucząc się z prawa Bożego, mieli je jako jedyną wskazówkę, jak postępować wśród niewiernych, w czyich rękach było ich życie. Stąd ich mądrość i zbawienie nawet w piecu ognistym. Co ocaliło Hioba przed wszystkimi w obliczu niezwykle nagłego przełomu w jego życiu? - Aby zawsze uczył się z prawa swego Boga i pozostał mu wierny pomimo wszelkich pokus. Błogosławiony Teodoret pisze: "To można powiedzieć o każdym pobożnym, który popadł w nieszczęście: Józefie, który uniknął niewoli, cudzołóstwa i oszczerstw, i Danielu, któremu zabroniono się modlić, i trzem młodzieńcom zmuszonym do kłaniania się bożkowi, i zwycięskim męczennikom, którzy znosili wszelkiego rodzaju egzekucje. Dawid miał więc prawo mówić, wygnany przez Saula i zmuszony do życia z obcokrajowcami i złymi ludźmi. Być może i on przyłączyłby się do ich niegodziwości, gdyby nie studiowaliśmy ustawicznie prawa Bożego”. To samo może wyznać każdy asceta, gdy przetrwa burzę namiętności i silne zamieszanie ze strony demonów. Bojaźń Boża i niezachwiana wierność prawu Bożemu chronią go przed upadkami. Dlatego też, po pokonaniu pokusy, zawsze z głębi serca mówią słowa św. Atanazego Wielkiego: „Umarłbym od ataku złych myśli i ataku przeciwnych sił, gdyby Twoje prawo nie stało się dla mnie podporą”. Ps 119:93. Nigdy nie zapomnę Twoich usprawiedliwień, bo Ty mnie w nich ożywiłeś. Wcześniej prorok powiedział, że doświadczył zbawienia dzięki poznaniu prawa Bożego i wierności mu; Teraz mówi o swojej determinacji wynikającej z tego: skoro strzegłeś mojego życia, „ożywiłeś mnie” i pozostawiłeś mnie przy życiu, ponieważ studiowałem Twoje prawo i postępowałem zgodnie z nim we wszystkim, to w przyszłości nigdy nie zapomnę Twoich usprawiedliwień, za którymi człowiek staje tuż przed Tobą. „Nauczywszy się z doświadczenia – wyjaśnia bł. Teodoret – że Twoje usprawiedliwienia dają życie, zachowam o nich niezatartą pamięć”. „Nie zapomnę” nie tylko pamięcią i myślą, ale czynem i życiem – nie zapomnę, to znaczy chodzić w nich, spełniać je. Doświadczenia dobrych konsekwencji wypełniania przykazań i usprawiedliwień Bożych inspirują mnie do determinacji, aby pozostać im wiernym na zawsze. Nic nie może się równać z tym słodkim odrodzeniem, jakie daje życie zgodnie z wolą Boga. Pragnąc pozostać na zawsze w takim przebudzeniu, nie chcę już znać niczego poza Twoimi usprawiedliwieniami. „Tak jak ktoś, kto wyzdrowiał z jakiejkolwiek poważnej choroby, mówi Didymos w Zigaben, nigdy o nich nie zapomina, tak prorok ożywiony przez Boga w usprawiedliwieniach, które od Niego otrzymał, mówi, że nigdy ich nie zapomni, ujawniając swoją motywację jako swoje odrodzenie w nich”. Słowo proroka wskazuje nie tylko na zachowanie życia cielesnego w imię wierności usprawiedliwieniom Bożym, ale ponadto na odrodzenie duszy, które zawsze obowiązuje, nawet jeśli nie następuje zachowanie życia. Dlatego mówi: „Bo w nich mnie ożywiłeś”. To to samo, co powiedzenie: Czuję w sobie życie, które nabiera we mnie jakości dzięki Twoim usprawiedliwieniom. I rzeczywiście, tam gdzie nie ma przekonania sumienia, gdzie nie ma pierwszeństwa w zadowalaniu siebie nad podobaniem się Bogu, pomimo dobrowolnych i mimowolnych wyrzeczeń towarzyszących takiemu sposobowi życia, tylko tam istnieje prawdziwe życie; i niczym prawdziwy nie może nie namaścić duszy olejkiem radości, przenikając wszystkie jej składniki i pozostawiając wszędzie ślady zadowolenia i pokoju. Dlatego św. Atanazy pisze o tym miejscu: „Będę szukać Twoich praw, bo w nich znajduję życie, tak jak mi powiedziałeś, że «ten, kto stworzył tego człowieka, będzie w nich mieszkał» (Kpł 18, 5). Dlatego jeden sprawiedliwy żyje, choć pozornie umiera; a niesprawiedliwi są martwi, choć zdają się żyć, gdyż pierwsi sami w sobie mają podstawę życia – prawdę, a ci drudzy, nie mając tej podstawy, są jak rzeczy nieożywione, które nie są wprawiane w ruch przez siebie, ale z zewnątrz”. Można zatem powiedzieć, że jeśli inni są niewierni przykazaniom Bożym, to dlatego, że nie zdążyli doświadczyć, jak życiodajne ich wypełnienie wpływa na duszę. Niewiara nie pozwala na ich próbę: nie wierzą, że tak jest i nie czynią eksperymentów w ofiarnym wypełnianiu przykazań; podczas gdy życie przeciwne wydaje im się oferować doznane przyjemności, choć przyjemności te zawsze odpowiadają goryczą. Musisz wierzyć i podążać ścieżką przykazań. Słodyczy życia według przykazań nie można od razu skosztować, aby przez to sprawdzić wiarę i pozwolić jej się wzmocnić. Ale ona istnieje i jest oczekiwana przez tych, którzy weszli tą ścieżką. Po przejściu próby można odczuć słodycz życia, dowód na to, że pod dobroczynnym wpływem wierności przykazaniom rozpoczęło się odrodzenie duszy, a im dalej, tym bardziej namacalne jest to odrodzenie. Wreszcie pełnia życia wchodzi do serca. Dzieje się tak wtedy, gdy Pan przychodzi z Ojcem i Duchem Świętym i zamieszkuje w duszy, aby mogła ona długotrwale, stale i cierpliwie przestrzegać przykazań. Ps 119:94. Jestem Twój, wybaw mnie, bo szukam uzasadnienia Twoich żądań. Sam Bóg przywłaszcza sobie tych, którzy wiernie pełnią Jego wolę, nazywając ich swoimi niewolnikami, swoimi wiernymi sługami, przyjaciółmi, synami i córkami; a ci, którzy wkraczają na ścieżkę przykazań, czują, że wchodzą w jakąś relację z Bogiem, stając się jednymi z Jego. Dzieje się tak także między ludźmi: gdy ktoś komuś wiernie służy, nie uważa się za obcego i wierzy, że ten, któremu służy, nie uważa go za obcego dla siebie. Podobnie jest w dziele Bożym. To wzajemne przywłaszczenie stanowi duchowe zjednoczenie Boga z duszami wiernymi i dusz wiernych z Bogiem. To właśnie to pokrewieństwo z Bogiem wyznaje tutaj święty prorok: Jestem Twój – mówi, ponieważ „szukałem Twoich usprawiedliwień”; Szukałem Twojego usprawiedliwienia i stałem się Twoim. Wierzę, że masz mnie teraz jako swoją; zachowaj mnie jako swojego. „Twój Az, uratuj mnie!” „Jestem twoim sługą” – mówi św. Atanazy Wielki – „jestem twoim synem z łaski, jestem twoim sługą”. „Nie każdy” – dodaje błogosławiony Teodoret, może tak powiedzieć: „Kto jest niewolnikiem grzechu, kłamie, nazywając siebie sługą Bożym: „Kto zwycięży, ten też pracuje” (2 Piotra 2,19). Jeśli więc uwolniwszy się od grzechu, postanowimy postępować według praw Bożych, wówczas będziemy mogli mówić o sobie słowami proroka”. O, jaki wielki dar, jaką niewysłowioną korzyść pozbawia nas grzech!.. „Boski” – taki tytuł nadawany jest tym, którzy pełnią przykazania Boże, i to nie tylko tytuł, ale najistotniejszą własność i pokrewieństwo z Bogiem! Kto oddaje się służbie Bogu, szukając Jego usprawiedliwienia, Bóg za łaską Ducha Świętego przemienia go w nowego człowieka, a on staje się Bożym, jako zrodzony z Boga. Co znaczą przed tym wszystkie tytuły i wszystkie ziemskie korzyści!.. A jednak niewielu ludzi o tym myśli, beztrosko oddając się grzechowi w pobłażaniu sobie ciała, podczas gdy grzech nie tylko nic nie daje, ale marnuje nawet to, co człowiek ma od hojnego dawcy – Boga. Dlatego nie mamy prawa powiedzieć: „Jestem Twój”. Jakimi naprawdę jesteśmy „Jego”, skoro nasze sumienie głośno mówi nam, że jedyne, co robimy, to tworzenie cielesnej wiedzy w pożądaniu? Uniesiony korzyścią takiego tytułu, być może inny pośpieszyłby i powiedział: „Jestem Twój, Panie”, ale jego najbliżsi panowie, dla których pracuje, powstają i zaciskają wargi. "Przychodzi pożądliwość - wyjaśnia tę myśl święty Ambroży i mówi: jesteś mój, bo jesteś mięsożercą, zaprzedałeś się mi z miłości do takich a takich. Zapłaciłem za ciebie twoim upadkiem z taką a taką nierządnicą. Przychodzi pożądliwość i mówi: moje ty, srebro i złoto, które posiadasz, jest ceną twojej niewoli, to, co posiadasz, jest zapłatą za twoją samowładztwo (z mojej strony) i sprzedaż wolności (z twojej strony). Luksus przychodzi i mówi: jesteś mój; jednodniowa uczta jest ceną za całe twoje życie, te luksusowe dania są zapłatą za twoją głowę; kupiłem cię za kielichy wina, zdobyłem drogimi potrawami. Ambicja przychodzi i mówi: jesteś mój; czy nie wiesz, że dlatego dałem ci władzę nad innymi, abyś był mi podporządkowany? Przychodzą wszystkie inne wady i namiętności, a każda z nich mówi: jesteście moi, a ten, komu mówią to zgodnie z prawdą, nie odważy się zwrócić przeciwko nim języka. Jak ktoś taki może mieć odwagę powiedzieć Chrystusowi Panu: „Jestem Twój”? - Nie, On ci odpowie: „Nie każdy, kto mi mówi: Panie, Panie, wejdzie do królestwa niebieskiego” (Mt 7,21). Nie każdy, kto Mi mówi: „Jestem Twój”, jest Mój. Jesteś Mój, chyba że sumienie przekona cię o fałszywości twoich słów, chyba że twoja mowa będzie sprzeczna z uczynkami i myślami twojego serca. Nie przeczę, że Mój jest ten, kto sam tego nie odrzuca, albo jeszcze lepiej, kto siebie odrzuca. Nie chcę mieć za niewolnika kogoś, kto jest niewolnikiem wielu panów; bo jakże będzie Moim ten, kto swoim językiem mówi: „Jestem twój”, ale zaprzecza temu swoimi uczynkami i swoim życiem pokazuje, że został wydany diabłu? Ten, którego płonie pożądliwość, nie jest mój, gdyż moja jest czystość; Nie mój jest ten, którego złości gwałtowny gniew, bo jestem łagodnością; Kto cieszy się ucztami, nie jest mój, gdyż we wszystkim przestrzegam ścisłej wstrzemięźliwości. Mam pokój i nie znam kłótni. Co mnie obchodzi, o kim diabeł może powiedzieć: "On jest mój, nachylił przede mną swoją szyję, a ja w nim znajduję wiele siebie? Nosi Twoje imię, ale mi służy." Święty Prorok Dawid słusznie powiedział: „Jestem Twój”, ponieważ zawsze byłem oddany Panu, „szukając Twoich usprawiedliwień”, to znaczy nie szukałem niczego obcego Tobie, ale zawsze chciałem jednej rzeczy, która jest Twoja: „Szukałem Twoich usprawiedliwień”. Są moim jedynym atutem; i przez nich Ty sam jesteś moim udziałem, Panie.” Ps 119:95. Czekając, aż grzesznik mnie zniszczy, zrozumiałam Twoje świadectwo. Grzesznicy – ​​ci, którzy mnie nienawidzili, moi wrogowie – zastawili zasadzkę, abym wpadł w ich ręce i aby mnie zniszczyć. Ale ponieważ nic nie wiedziałem i nie chciałem wiedzieć nic poza Twoimi świadectwami, Twoja dobroć zechciała przyjąć mnie pod swoją opiekę i zostałem wybawiony z ich rąk. grzesznicy czekali na sprzyjającą okazję, ale jej nie otrzymali. Jeśli zręczny pilot wie, jak prowadzić statek wśród pułapek, to czy Pan nie wie jeszcze lepiej, jak prowadzić swoich pośród wszystkich niebezpieczeństw, które go otaczają i nękają? Wydaje się, że tutaj pominięto: Wziąłeś mnie pod swoją opiekę; ale ta myśl wynika bezpośrednio z poprzedniej: „Jestem Twój, ratuj mnie”; tutaj rozumie się tylko wysłuchanie tej modlitwy. Św. Atanazy pisze: „Wypadałoby powiedzieć: słuchałem umysłem (Twoja informacja) i myślą o Tobie (przez modlitwę), przyciągając Twoją pomoc i zrealizowałem ich niecne plany”. A może taka jest tutaj myśl: grzesznicy knują przeciwko mnie wyczyny (złe zamiary, intrygi), mając nadzieję, że mnie zniszczą; ale ja, zawsze wierny Twoim przykazaniom i kierując się moimi krokami tylko według nich, omijam ich kajdany i jestem zbawiony. Nawet nie wiem, co się dzieje tam i tutaj; ale ponieważ zawsze staram się postępować tylko tak, jak sugerują Twoje świadectwa, to idę bezpieczną drogą i sprawiam, że ich wysiłki są daremne. Te słowa można odnieść do męczenników. Czego nie użyli oprawcy, aby odwieść ich od wiary i w ten sposób zniszczyć ich dusze! Ale zarówno ich pieszczoty, jak i intrygi pozostały na próżno przed wierzącymi o silnej woli, ponieważ nie chcieli wiedzieć niczego poza jasną wolą Pana, która nakazała im wyznać Go przed ludźmi. Najpierw jedną, potem drugą torturę stosowali oprawcy, spodziewając się, że dręczeni odrzucą Pana Chrystusa; ale ich oczekiwania nie zostały spełnione. Święty Ambroży mówi: „Święty, wychodząc z sądu, na którym zapadł wyrok śmierci, mógł powiedzieć: «Czekałem, aż grzesznik mnie zniszczy», to znaczy stosował wszelkiego rodzaju egzekucje i męki, ale nie mogły mnie one odwieść od spowiedzi. Wiara zwyciężyła pokusy życia i męki ciała. Grzesznicy spodziewali się zatriumfować nade mną; ale dzięki Chrystusowi Panu, który pozwolił mi zwyciężyć nad moimi oprawcami! Pozostańcie pokonani, wy, którzy miał nadzieję wygrać! „Gdzie jesteś, śmierci, żądle?” (1 Kor. 15:55). Nie Twoje, ale nasze, już zaczyna być zwycięstwem, bo teraz w Tobie wygrywamy, w czym wcześniej zostaliśmy pokonani. Dlatego męczennik powinien powiedzieć: „Czekałem, aż grzesznik mnie zniszczy”. Minutę później (po ścięciu) widzi chóry aniołów i mówi z radością: ci, którzy radują się ze zbawienia każdej duszy, czekali, aż zabiorę mnie z ziemi; widzi tam chwałę świętych i mówi: sprawiedliwi czekali, aż przyjmę mnie do swego wspólnego mieszkania; widzi Pana Jezusa i mówi: Chrystus Pan czekał, aż mnie ukoronuje”. Należy to powiedzieć wszystkim, którzy starają się podobać Bogu. Świat zbroi się przeciwko nim, zarówno swoim urokiem, jak i nienawiścią; Pierwotni wrogowie naszego zbawienia dokonują przeciwko nim ukrytych wyczynów; Obydwoje spodziewają się sukcesu, lecz gdy osoba, z którą wdają się w walkę, jest zajęta całym umysłem jedynie świadectwami Boga, wówczas wszelkie ich próby zniszczenia go kończą się niepowodzeniem. Jak sieć rozdziera wszystkie sieci swoich wrogów, a wszystkie ich strzały odbijają się od niego jak od niezniszczalnego urwiska. Jego dusza jest pełna innych, jego umysł unosi się w innym świecie, jego serce współczuje innym przedmiotom; Dlatego pokusy go nie unoszą, ale rodzą wrogość wobec niego samego, inspirowaną duchem modlitwy. Święty Ambroży wkłada w usta ascety następujące słowa: "Grzesznicy zastawili na mnie sidła, aby mnie zwieść do grzechu i zniszczyć przez jego infekcję, ale pokusy grzechu nie oderwały mnie od kontemplacji przedmiotów Boskiego poznania i nie odwróciły mojej uwagi od pogłębienia przykazań Twoich, Panie. Całym umysłem byłem w Twoich świadectwach i tylko je rozumiałem. Gdybym nie był im tak oddany, być może grzech poniósłby mnie i umarłbym, ale „oto” dzięki Twojej łasce „jestem” (1 Kor. 15:10). Ps 119:96. Widziałem koniec każdego końca. Przykazanie Twoje jest wielkie. „Śmierć” - koniec biznesu, może oznaczać sam biznes, przedsiębiorstwo i przedsięwzięcie. „Koniec” jest granicą. Prorok mówi: Widziałem granicę każdego biznesu, przedsięwzięcia i przedsięwzięcia; zaczyna się, trwa i kończy. Twoje przykazanie jest bardzo szerokie, to znaczy nie ma końca; zacznij to wykonywać, a nigdy nie dojdziesz do momentu, w którym powiesz: skończyłem, nic więcej nie jest potrzebne. I jeszcze jedno: każde przedsięwzięcie i dzieło mieści się w pewnym kręgu, w którym działa i poza który nie sięga jego wpływ. Przykazanie Boże jest nieograniczone i tak szerokie, że nie można mu przypisać nawet granicy. W jakim sensie można to powiedzieć o przykazaniach? – Po pierwsze, w każdym przykazaniu nie ma granicy powodzenia. Stopnie wzniesienia lub ulepszenia w każdym z nich nie mają końca. Każde przykazanie zobowiązuje wynikające z niego cnoty; lecz niezależnie od tego, jak wysoki poziom osiągniesz w jakiejkolwiek cnocie, nigdy nie będziesz mógł powiedzieć: „dość”, ponieważ istnieje inny jej stopień, wyższy niż ten, na którym stoisz. Zmiłuj się: czy można pomyśleć, że ktoś osiągnął w nim ostateczną granicę doskonałości, skoro granica ta jest wyznaczona miłosierdziem Ojca Niebieskiego, w którym wszystko jest nieograniczone? I jakąkolwiek cnotę ktoś przyjmie, jej ostateczną granicą będzie doskonałe podobieństwo do Boga. A ponieważ stworzenie to nigdy nie jest osiągalne, zawsze będzie się do niego wspinać i nigdy go nie osiągnie. Kiedy Pan powiedział: „Bądźcie doskonali, jak doskonały jest Ojciec wasz niebieski” (Mt 5,48), wówczas wskazał na obowiązek osób stworzonych na obraz Boży, aby dążyły do ​​nieskończonej doskonałości we wszelkich cnotach. Jeśli trzeba to osiągnąć – a nikt nie może o sobie powiedzieć, że już to osiągnął – to naturalnie wynika z tego, że pokora jest najbardziej naturalnym uczuciem każdego, kto osiąga sukces w cnotach, a im wyższy jest w cnotach, tym jest bardziej pokorny, otwiera się bowiem przed nim nieskończona droga, którą musi jeszcze przejść. Jeśli jest nieskończone, wszystko, co minęło, jest niczym; droga wydaje się jeszcze nie rozpoczęta. Dlatego tacy ludzie, mimo wszelkich wysiłków i aspiracji, zwykle mówią: „Nie osiągnąłem... Będę dążył, choćbym pojął” (Flp 3,12). Święty Atanazy pisze: "To są słowa Tego, który z sukcesem wspiął się na sam szczyt cnoty, który osiągnął doskonałe dobro, który położył początek i koniec wielu rzeczy. Koniec bowiem pierwszej doskonałości jest początkiem następnej, zgodnie z tym, co powiedziano: "Kiedy człowiek umiera, wtedy zaczyna się" (Syr 18,6). Po drugie, przykazanie jest szerokie, gdyż kto wkracza na jego drogę, wchodzi w sferę woli Bożej, która obejmuje wszystko, co istnieje i co się dzieje. Myśl ta jest zgodna z myślą pierwszych trzech wersetów tego ośmiu wersetów, czyli że wszystko w niebie i na ziemi podlega woli Bożej. Ponieważ przykazanie jest wyrazem woli Bożej, ten, kto zaczyna postępować według przykazań, wkracza w bezkresną przestrzeń, w której króluje wola Boża. O ile ten, kto nie żyje według przykazań, opuszczając w ten sposób granice woli Bożej, podlega uciskowi i naciskowi wszystkiego, co poddaje się woli Bożej, o tyle ten, kto żyje według przykazań Bożych, pozostaje w harmonii ze wszystkim, a jego przychylny stosunek do wszystkiego daje mu nieskrępowaną przestrzeń bytu i działania. Z tego wynika, po trzecie, że przykazanie jest szerokie, ponieważ daje swobodę, czyli całkowitą wolność temu, kto je wypełnia. Tylko ten, kto postępuje według przykazań, posiada siebie i zarządza wszystkimi swoimi czynami i wszystkimi swoimi relacjami na Boży sposób, nie poddaje się temu, co zewnętrzne, ale wręcz przeciwnie, podporządkowuje sobie to, co zewnętrzne. Każda namiętność i namiętny nawyk jest więzią wolności, przez którą człowiek staje się jej niewolnikiem. Każdy o tym wie i doświadcza tego na własnej skórze. Przykazania podawane są jako antidotum na namiętności: ten, kto nauczył się wypełniać jakiekolwiek przykazanie, zabija przeciwną mu namiętność. Ale ten, kto idzie i przestrzega wszystkich przykazań, zabija wszelkie namiętności; jeśli zabija, niszczy w nich właściwości dziewiarskie; a jeśli ta własność zostanie zniszczona, wówczas osoba otrzymuje całkowitą wolność. To właśnie mówi święty apostoł: „wolność dzieci Bożych”; Oto tajemnica odkupienia. Trzynasta ośmiowierszowa linia znajduje się pod literą lub słowem „mem” - „miejsce”. Plamą jest wada lub wada rzeczy, a także pewien brak moralny i w końcu grzech. Argumentując z tego punktu widzenia, natrafiamy na pytania: jakie braki lub przywary plamią człowieka i skąd się one biorą, jakie niosą ze sobą konsekwencje i jak je skorygować? W tym ośmiu wersetach prorok pokazuje, jak korygowane są główne wady duchowe: ślepota umysłu, zła wola i zatwardziałość serca, nieczułość. Wszyscy są korygowani przez nauczanie prawa Bożego i wierne jego przestrzeganie. Życie według przykazań otwiera oczy umysłu, który wtedy wszystko jasno rozumie (w. Ps. 119,97-100), przywraca woli sprawiedliwość, porządkując wszystkie jej poczynania (w. Ps. 119,101.102), przywraca w sercu zapomniane uczucie do wszystkiego, co święte i boskie (w. Ps. 119:103.104). Ps 119:97. Ponieważ umiłowałem Twoje Prawo, Panie, przez cały dzień mam swoją naukę. „Jeśli umiłowałem Twoje Prawo, Panie”, to znaczy, jakże drogie jest mi Twoje Prawo! Tak woła dusza, doświadczywszy dobroczynnych skutków życia według przykazań Bożych. Ten, kto zaczyna wypełniać przykazania, może to zacząć ze strachu przed karą, ze wstydu występku przed ludźmi, z przekonania umysłu, że tak powinno być, nie odczuwając jeszcze do nich pociągu, nie wiedząc, jaki smak się w nich kryje; tutaj jest prowadzony jak naśladowca i pracuje jak zwierzę juczne. Ale potem stopniowo zaczyna odczuwać korzyści płynące z takiego sposobu życia i zasmakować go, a im dalej, tym bardziej; w końcu nabierze przekonania, że ​​nie ma nic bardziej błogosławionego niż odsunięcie się od zła i czynienie dobra, dzień i noc studiując Prawo Pańskie. Tutaj przestrzega prawa nie ze świadomości obowiązku czy innego impulsu, ale z serdecznej miłości do niego, bo nie sposób nie kochać tego, co dobre. Błogosławiony Teodoret pisze: „Nie każdy, kto wypełnia prawo Boże, wypełnia je z miłości, inni zaś ze strachu i obawy przed karą, a jeszcze inni – szukając chwały u ludzi; szczerzy miłujący cnotę, starają się wypełniać przykazania Boże z usposobienia ku dobru”. Św. Hilary mówi: "Można powiedzieć: jak dokładnie wypełniam Twoje prawo! Ponieważ jednak większą wartość ma to, gdy ktoś czyni coś z miłości, a nie ze strachu, prorok mówi: "Jeśli umiłowałem Twoje Prawo!" Podążanie za wolą Bożą z miłości jest dalekie od wypełniania obowiązków ze strachu. Prorok świadczy, że jego posłuszeństwo prawu wypływa z oddania i miłości, a nie z czegokolwiek innego. Wielu przestrzega postu tylko dlatego, że boi się wyrzutów ze strony pasterzy; inni dają tylko biednym, żeby nie zostać posądzonym o skąpstwo; inni chodzą do kościoła po prostu po to, aby uniknąć wstydu wynikającego z nagany za takie zaniedbanie. Każdy to robi nie dlatego, że to kocha. Miłość charakteryzuje się samowolną gorliwością w pracy wykonywanej z radością i przyjemnością. Kto coś kocha, pragnie tego chętnie.” Kto coś kocha, ciągle o tym myśli. A prorok, który kochał Prawo, cały dzień się w nim uczył; W każdym przypadku uczył się, aby jego dzieło podobało się Bogu i nie obrażało Go; Uczył się także w czasie wolnym od pracy, przygotowując przykłady spraw, aby spotykając się z nimi nie był zagubiony, co robić; Dowiedziałem się też z jednej rzeczy, że takie nauczanie karmi duszę niebiańskimi Boskimi elementami dobrych myśli i dobrych uczuć. Ten drugi rodzaj nauczania może odbywać się częściej, a przy tym jest łatwiejszy w realizacji. Jest to w przykazaniu ojców – abyś rano czytał Słowo Boże dogłębnie, dopóki nie zaatakujesz miejsca, które padnie ci na serce. Takie miejsce zajmie Ci wtedy cały dzień, niczym klucz uruchamiający automat do gier. Inni, aby przez cały dzień zająć umysł Boskością, radzą uczyć się psalmów na pamięć, a następnie ponownie je czytać. Inni, którzy mają silniejszy umysł, ugruntowując swój umysł w porannych myślach o Bogu, przez cały dzień nie opuszczają swoich myśli od Boga. Wszystko to, choć jest inną działalnością, jest tym samym spełnieniem tego, co mówi prorok: „Przez cały dzień jest moja nauka”. Dla tego, kto to robi, noc jest jak dzień, albo jeszcze lepiej: dla niego nie ma nocy, ale cały dzień. Być może dlatego prorok powiedział: „przez cały dzień”, nie wspominając o nocy, jak to uczynił w pierwszym psalmie: „Zakonu Pańskiego można się uczyć dniem i nocą”. Św. Atanazy pisze: "Człowiek, któremu się powiodło, ma dzień, w którym żyje według Prawa, i noc, w której nie uczy się od niego całym sercem i nie robi tego, co powinien czynić zgodnie z Prawem. Ale dla tych, którym się to udało i zostali świętymi, nie ma już nocy, ale cały dzień". To samo mówi św. Hilary: "To, co kochał prorok, był stale zajęty: kochał Prawo i przez cały dzień się go uczył. Inne zajęcia nie rozpraszają go i nie pozwalają zapomnieć o troskach i zgiełku tego czasu. Jest zawsze ten sam i zawsze w ten sam sposób. Jego celem jest nauczanie w swoim umiłowanym prawie, co sprawia, że ​​całe jego życie jest jednym ciągłym dniem. " Ps 119:98. Przez Twoje przykazanie uczyniłeś mnie mądrzejszym od mojego wroga, tak jak jestem na wieki. Prorok zaczyna wyjaśniać, w jaki sposób oddanie Jego przykazaniom usunęło ślepotę z oczu jego umysłu. Wrogowie naszego zbawienia poprzez zafascynowanie urokami świata lub przez napełniony nimi zamęt myśli, często zaciemniają umysł, tak że on niczym ślepiec nic nie widzi i działa na chybił trafił. W tym czasie jego wrogowie kierują go do gorszego postępowania; on upada. Prorok zapewnia, że ​​został wybawiony z takich kłopotów dzięki przykazaniu Bożemu. Uczyniła go mądrym, ujawniając intrygi jego wrogów i sprawiając, że wszelkie próby zniszczenia go lub zrobienia mu jakiegoś brudnego triku zakończyły się niepowodzeniem. Kto zna przykazania, automatycznie wyobraża sobie w głowie jeden ogólny standard życia. Oświetla wszystkie ścieżki życia i całe sploty okoliczności. Rozterki go nie dezorientują, a pytanie, co robić, nie czeka na rozwiązanie: wszystko zostaje rozwiązane natychmiast. Ale jest rzeczą oczywistą, że takie dobro nie należy do samej wiedzy, ale do wiedzy ugruntowanej w życiu. Powiedział: Uczyniłeś mnie mądrym, Panie, przez Twoje przykazanie, to znaczy ucząc mnie postępować według przykazań, przepisując i dając mi siłę do ich wypełnienia. Doświadczenia życia według przykazań uczyniły mnie mądrzejszym, a moi wrogowie nie będą już mogli mnie oszukać: stałem się mądrzejszy od nich; Nie tyle oni są przebiegli w zaplanowaniu zła, ile ja jestem mądry w czynieniu dobra zgodnie z Twoją wolą. Błogosławiony Teodoret pisze: „Prorok wyznawszy, że żarliwie miłuje prawo Boże, wszystko przypisuje łasce Bożej i mówi: otrzymawszy od Ciebie mądrość i wiedzę, umiłowałem Twoje prawo, gdyż dałeś mi większą wiedzę niż moi wrogowie”. Jedną z sztuczek wroga jest sugestia: wystarczy raz zgrzeszyć, a potem pokutując, ponownie podejmiesz dobre uczynki. Przeciwko temu prorok przedstawia zatwardziałe postanowienie, wyrażone raz na zawsze: nigdy nie odstępować od przykazania Bożego; nawet umrzeć, ale nie łamać przykazań Bożych. Wyraża to słowami: „jak w moim wieku”. Taka determinacja zawsze utrzymuje myśl niepodzielną, nie pozwalając na refleksję – czy powinnam dać sobie trochę luzu? Wróg na wszelkie możliwe sposoby stara się zaszczepić takie szkodliwe sugestie; ale w tym, kto ma w sercu: „W moim wieku jest” przykazanie, nie pozostawiają śladu, ale jak przychodzą, tak odchodzą. To postanowienie: „w moim wieku jest” jest możliwe tylko z gotowością na śmierć, jeśli bez niej nie byłoby możliwe dochowanie wierności przykazaniu. Stąd jego niezachwiana siła. Kto skazał się na śmierć, coś, czym już można wstrząsnąć? A kto idzie do pracy z użalaniem się nad sobą, nosi w sobie zdrajcę, który w godzinie bitwy wyda go swoim wrogom. Taki nie przechytrze swoich wrogów, lecz jest w ich rękach jak piłka, którą rzucają, gdziekolwiek i jakkolwiek im się podoba, dla własnej rozrywki i dla jego śmieszności. O takich mówi św. Izaak: "Ponieważ na początku nie odważyli się oddać siebie na śmierć, potem we wszystkich bitwach okazali się ostatni i niemęscy. Są tak bojaźliwi i przede wszystkim oszczędzają swoje ciała. A wróg wypędza ich jak burzę, bo nie widzi w nich siły duchowej, którą zwykle widzi u świętych. " Ps 119:99. Bardziej niż wszyscy, którzy mnie uczyli, zrozumiałem, że Twoje świadectwa są moją nauką. Nie ma nic cudownego w byciu mądrzejszym od wroga w przykazaniu Bożym, ale jest cudowne, że prorok, ucząc się z prawa Bożego, stał się bardziej wyrozumiały i mądrzejszy niż wszyscy jego nauczyciele. Kim są ci nauczyciele i w jaki sposób prorok przewyższył ich zrozumieniem? Prorok nie mówi pierwszego. Ale kimkolwiek byli, byli to nadal ludzie i prorok lepiej ich rozumiał, ponieważ po nich Pan wziął go pod swoją naukę, jak powiedział wcześniej. Ponieważ Pan uczynił go mądrzejszym na mocy przykazania, stał się nie tylko mądrzejszy od swoich wrogów, ale także mądrzejszy od samych swoich nauczycieli - ludzi. Dlatego te słowa nie są wyrazem wywyższenia się czy dumnej opinii proroka, ale wyznanie miłosierdzia Boga w tym, że On swoją łaską pozwolił mu pełniej i doskonalej zrozumieć swoją wolę, niż przekazywali mu ją nauczyciele. Święty Ambroży mówi: "Te słowa mogłyby wydawać się niewłaściwym stwierdzeniem, gdyby prorok nie poprzedził ich tym, co zostało powiedziane wcześniej, że Pan uczynił go mądrym. Ta, której sama nauczyła się Mądrości, nie mogła nie zrozumieć więcej niż ktokolwiek inny. Dlatego w innym miejscu mówi: "Błogosławiony człowiek, którego karcisz, Panie, i uczysz go z Twojego prawa" (Ps 93,12). Kiedy Pan kogoś uczy, otwiera umysł i wkłada w niego skarby wiedzy lub bierze ducha człowieka i prowadzi go do bezpośredniej kontemplacji tego, co zostało mu objawione. Umysł pod wpływem Boga widzi to, co Pan chce mu pokazać, tak samo wyraźnie i wyraźnie, jak człowiek w ciągu dnia widzi swoimi zmysłowymi oczami to, co znajduje się przed nim w pewnej odległości. A wszystko to może wydarzyć się natychmiast, a miara tego, co zostaje objawione i kontemplowane, może być tak wielka, że ​​żadne ludzkie słowo nie jest w stanie tego objąć. Tak widział św. Paweł uniesiony aż do trzeciego nieba; W ten sposób dojrzewali apostołowie, gdy Pan, ukazując się po swoim zmartwychwstaniu i przekazując im Ducha tchnieniem, „otworzył ich umysły na zrozumienie Pisma Świętego”. W jednej chwili ich umysły zobaczyły wszystko, co było ukryte w Piśmie Starego Testamentu na temat wydarzeń Nowego Testamentu, które miały miejsce. Następnie Pan wyciągnął jedynie ogólny wniosek z tego, co widzieli apostołowie: „wypadało więc, aby Chrystus cierpiał i został wprowadzony do swojej chwały” (Łk 24, 45–46). W ten sposób Pan natychmiast i całkowicie objawia rzeczy niebiańskie każdemu, kogo uważa za godnego. Ale takie oświecenie umysłu jest niezwykłe. Typową procedurą wzbogacania umysłu Boską wiedzą i przy bezpośredniej pomocy Pana jest oświecenie umysłu poprzez studiowanie otrzymanego już objawienia. Prorok mówi, że rozumiał więcej niż ci, którzy nauczają, „bo świadectwa Twoje są moją nauką”. Z wiarą i modlitwą pracował nad studiowaniem świadectw Bożych, a Pan, widząc jego gorliwość i miłość, wszczepił mu w umysł takie zrozumienie tego, co zostało napisane, niedostępne dla osobistych wysiłków umysłu. Ktoś powiedział, że czasami w godzinie modlitwy jego umysł wchodzi w kontemplację Boskich prawd, tak jasnych i wyraźnych, których nie zapewniły ani jego własne badania, ani lektura badań innych. Z tego możemy wywnioskować, że prawdziwą wiedzą objawioną jest tylko ta, która właśnie w ten sposób wpaja się w umysł. Praca badawcza i pogłębianie wiedzy przygotowuje, a łaska w godzinie modlitwy uzupełnia wiedzę, oświetlając umysł kontemplacją i odciskając w sercu to, co widzi. Każde inne nauczanie jest zewnętrzne: to jest wewnętrzne, duchowe, Boskie i owocne. Ps 119:100. Co więcej, starszy zrozumiał, że szukam Twoich przykazań. W każdym narodzie starsi są szanowani jako ludzie mądrzy nie tylko w nauczaniu, ale także w doświadczeniach życiowych – osoby, które stanowią ostoję społeczeństwa, które swoimi radami kierują nowym pokoleniem, które weszło do pracy i łączą przeszłość z przyszłością. Istnieli tacy ludzie za czasów świętego proroka w Jerozolimie i oczywiście często korzystał on z ich rad przy ustanawianiu korzystnych porządków w swoim królestwie we wszystkich gałęziach władzy. Ale te same doświadczenia uświadomiły mu, że rozumie każdą sprawę znacznie lepiej i wierniej niż starsi. A powód tego jest taki sam, jak jego wyższość nad nauczycielami – mianowicie, że sam Pan uczynił go mądrym. Święty Ambroży tak mówi: "A to nie jest trudne, aby ten, którego Pan uczy, rozumiał więcej niż starszy. Łaska uzupełnia lata, a mądrość starości staje się własnością tych, którzy nie są starzy w latach. Ponieważ "starość oznacza życie w nieskazitelności" (Mdr 4,9), to nauka życia w nieskazitelności oznacza zrozumienie starości. Kiedy św. Jeremiasz ze względu na swój młody wiek odmówił posługi proroczej, powiedziano mu: "Nie mów że jestem dzieckiem” (Jer. 1:7). Sąd Boży nie uważał go za młodzieńca, bo miał oczywiście szarą mądrość, która jaśniała w nim dzięki wszechuświęcającej łasce Boga. W ten sposób łaska Boża oświeciła proroka Dawida i dlatego rozumiał dzieła Boże lepiej niż starszy. Ale po co ta łaska? - Ponieważ szukał przykazań Bożych. Ponieważ od dzieciństwa ustanowił prawem swojego życia podobanie się Bogu poprzez ciągłe wypełnianie Jego przykazań, wyobraził sobie w sobie mocne naczynie, w którym mogą pomieścić strumienie Boskiej mądrości. Wlano go do niego. „Mądrość nie wejdzie w duszę złą” (Mdr 1,4). Jeśli ludzie nie włożą cennych aromatów do nieczystych i nieszczelnych naczyń, czy Pan wleje niebiańską mądrość w duszę, która służy namiętnościom i dlatego jest nieczysta i zepsuta? A gdyby z powodu obfitości łaski zniżył się do tego, wówczas zła dusza nie miałaby nic, co mogłaby przyjąć tę mądrość. Jej umysł jest wypełniony nieistotnymi, niskimi i fałszywymi koncepcjami – jak może pomieścić wzniosłe Boskie prawdy? Wszystkie usposobienia jej serca skierowane są ku przedmiotom ziemskim, zmysłowym – jak pojąć dobro czystych, nieziemskich dóbr, aby je aprobować i stawiać ponad wszystko? Przyzwyczaiła się do ziemi i nie wyobraża sobie innego życia; jak może zrozumieć lekcje, których ostatecznym celem jest inne życie? Tymczasem jej duma nie ma miary i nie przyjdzie jej do głowy powiedzieć samemu Panu: „Odejdź, nie chcę znać dróg Twoich!” Prorok nazywa siebie tym, który szukał przykazań nie w tym sensie, że próbował wszelkimi możliwymi sposobami dowiedzieć się, jakie są przykazania Boże, ale w tym sensie, że dołożył wszelkich starań, aby każde z nich udało się wypełnić i nabył w tym taką biegłość, że wszystkie zdawały się nie tylko instrukcjami z zewnątrz, ale naturalnymi usposobieniami serca. Serce jest z natury nastrojone na wszelkie dobro, lecz napływające namiętności zniekształcają je i wypaczają. Kiedy aktywne przestrzeganie przykazań tłumi namiętności i przywraca dobre usposobienie, wówczas one same stają się wskaźnikami tego, czego przykazanie wymaga w tym czy innym przypadku. Tak jak utalentowany artysta, niezależnie od tego, jakie zadanie się przed nim pojawi, natychmiast rozumie, jak się do niego zabrać, jakich materiałów użyć i jakich narzędzi użyć, tak ten, kto odszukał przykazania i przyzwyczaił się do ich wypełniania, natychmiast rozumie, jak postępować w takim przypadku: aktywna mądrość siada w jego sercu i je interpretuje. Ponieważ dla innego jest to temat trudnej dyskusji, dla niego nie stanowi to żadnej trudności. Tak jak oddychanie jest dla człowieka czymś naturalnym, tak też lekcje mądrości zawsze płyną naturalnie z jego serca. Ps 119:101. Zabroniłem moim nogom wszelkiej złej drogi, abym mógł zachować Twoje słowa. Zaślepienie umysłu zostaje usunięte; Zamiast tego zaczęli zdobywać wiedzę i mądrość, jakich nie ma wśród ludzi, którymi powinni się wyróżniać, a wszystko to osiągnięto poprzez nauczanie przykazań i wierność im w życiu. Teraz prorok wskazuje, że zła wola również została naprawiona; i to, jak mówi, zostało osiągnięte w ten sam sposób. Zacząłem zabraniać moim nogom wstępu na każdą złą ścieżkę i nie odstępować od przeznaczenia Bożego, a moja wola została skorygowana, nauczyłem się przestrzegać słów Bożych i utwierdziłem się w tym. Sumienie zawsze inspiruje nas do ucieczki przed złem, brakuje nam jednak woli, aby za nim podążać. Pokusa pobłażania sobie pokonuje ją i człowiek popada w zło. A raz uczyniwszy zło, nie będzie w stanie przeciwstawić się drugiemu, a wówczas wbrew sumieniu wkrótce ukształtuje się nawyk pewnego rodzaju pobłażania sobie. Tak powstaje jeden nawyk, potem drugi, trzeci, dziesiątki, setki. Kiedy człowiek opamięta się i zdecyduje się podążać we właściwym kierunku, aby zadowolić Boga, wówczas okazuje się, że jest związany i uwikłany ze wszystkich stron. Jak to możliwe? Zachowajcie niezachwiane postanowienie dotrzymywania słów Bożych, rozgrzewajcie je i wspierajcie w każdy możliwy sposób, zachowując w sercu bojaźń Bożą, pamięć o śmierci i sądzie Bożym, a potem zabraniajcie swoim nogom zejścia na każdą złą ścieżkę. Nie można nagle pokochać tego, co dobre i dzięki tej miłości się tego trzymać. Zacznij od nierobienia złych rzeczy i nawet jeśli twoja nawykowa wola będzie spieszyć się do robienia złych rzeczy, siłą swojej determinacji trzymaj się tego w granicach tego, co właściwe. Zło zaczęło się w sercu i przybierało na sile w wyniku nawykowych czynności. Aby je zniszczyć, idź odwrotnie: przestań robić rzeczy, a dzięki nim osiągniesz stłumienie zła w sercu. Nie idź tam, gdzie jesteś przyzwyczajony, aby zaspokoić zły nawyk; zaprzestań relacji z towarzyszami grzechu i zmień wszystkie porządki życia, które karmiły grzech. Oznacza to zakazanie stóp. Kiedy przed twoimi oczami pojawia się okazja do grzechu, jak ktoś przyzwyczajony do tego może się jej oprzeć? A kiedy sprawy są odległe, nawet jeśli pojawią się myśli o grzechu, zrobią jakiś hałas w głowie i odejdą. I wygodniej jest wtedy je przepędzić, niż wtedy, gdy nie tylko myśli, ale także oczy, uszy, dotyk i zapach będą kąpać cię w grzesznej parze. Ojcowie Święci porównują człowieka, który stoi przed pokusą, do kogoś, kto stoi na krawędzi otchłani: gdy tylko wróg mu się spodoba, może go tam wrzucić nawet lekkim pchnięciem. A tego, który ucieka przed pokusami, porównują do kogoś, kto jest daleko od otchłani: gdy wróg wciąga go w otchłań, ma jeszcze czas, aby go odeprzeć lub wezwać pomoc i pozbyć się kłopotów. Odejście od złych dróg usuwa zło i przywraca w duszy dobro. Ale to jest praca zewnętrzna; do tego należy dodać wewnętrzny - zakaz dla mentalnych stóp przed złymi drogami umysłu. Zła ścieżka mentalna jest następująca: zaczyna się zła myśl, przyciąga współczucie, budzi pożądanie i skłania do działania. Kiedy kończy się ta mentalna ścieżka do grzechu, następuje zewnętrzna ścieżka do popełniania grzechu w działaniu. Powstrzymałeś te zewnętrzne podróże do grzechu – dobry uczynek. Ale nie myśl o zatrzymaniu się w tym miejscu, ale spróbuj odciąć wewnętrzne ścieżki do niego; gdyż pomimo zewnętrznych odchyleń od złych ścieżek, mentalne wędrówki nie zatrzymują się natychmiast, lecz często udają się tam i tam wędrują. Zabroń więc swoim mentalnym stopom zejścia na złe ścieżki, aby nie prowadziły tam twoich fizycznych stóp. Odpędź złe myśli, zniszcz współczucie, a przede wszystkim strzeż się skłonności do zła. Dopóki to się nie stanie, nadal jesteś bezpieczny; ale kiedy się pojawi, jesteś już w niebezpieczeństwie. Chociaż nadal można to ominąć, lepiej nie dać się temu nabrać, bo będzie walka. Otchłań jest jeszcze daleko, ale wróg już go chwycił i ciągnie tam. Najważniejsze w tej sprawie jest unikanie złych myśli; Brzęczą jak komary: jedź i nie słabnij. Jeśli pospieszysz się z zastąpieniem złych myśli dobrymi, twoja praca będzie sto razy lepsza i łatwiejsza. Ps 119:102. Nie odstąpiłem od Twoich wyroków, ponieważ Ty ustanowiłeś dla mnie prawa. Zabroniłem moim nogom chodzić na złe drogi i nie odstępowałem od Bożych losów, to znaczy zrobiłem to, co sam radziłem innym: „odwróćcie się od zła i czyńcie dobro” (Ps. 33,15). Nastąpiło to naturalnie. Nie możesz pozostać bez rzeczy do zrobienia; ale jeśli unikał złych uczynków, to oczywiście nie stronił od dobrych. „Niemożliwe jest”, mówi błogosławiony Teodoret, aby nagle pójść dwiema drogami – drogą sprośności i czystości, prawości i nieprawdy. Należy jednak unikać przeciwnych ścieżek i podążać właściwą ścieżką. Tylko w ten sposób można stać się stróżem praw Bożych”. Przeznaczenia Boże to osądy dotyczące tego, jak powinniśmy żyć, ustalenia woli Bożej, czyli to samo, co przykazania. Zatem nieodstępstwo od Bożego przeznaczenia jest równoznaczne z nieodstępstwem od wypełniania Bożych przykazań. Aby to zrobić, nie trzeba wyjeżdżać za granicę, aby znaleźć okazję do wypełnienia przykazań: możliwości ku temu są zawsze przed twoimi oczami. Gdy tylko zabronisz swoim nogom stąpać po złej ścieżce, jednocześnie masz możliwość wejścia na właściwą ścieżkę. Proszą o jałmużnę - złą drogą nie jest dawanie, ale nagrodą Boga jest dawanie: dawaj, a zabronisz złej drogi i nie zboczysz z Bożego losu. Jeśli ktoś obraził się, zła ścieżka prowadzi cię do zemsty, a Boża determinacja prowadzi cię do przebaczenia: przebaczając, zapobiegniesz swoim nogom na złej ścieżce, ale nie zboczysz z Bożych przeznaczeń. Tak jest we wszystkim. Dlatego można powiedzieć, że nieodstępstwo od przeznaczenia Bożego polega na tym, że: rozglądaj się czujnie wokół siebie i u swoich stóp i nie przegap żadnej okazji, która się ci nadarza, aby czynić dobro. Możliwość czynienia dobra, którą widzisz przed swoimi oczami, jest tym samym, co bezpośrednie polecenie Boga, abyś czynił to dobro. Jeśli zboczysz, przeciwstawisz się Bogu. Prorok motywuje nas, abyśmy nie odstępowali od takich Bożych przeznaczeń i zapewnia: „tak jak Ty ustanowiłeś dla mnie prawa”. Świadomość, że w tym czy innym przypadku, jakby werbalnie, Bóg nakazuje czynić takie a takie dobro, jest dla bogobojnego najsilniejszą motywacją, aby nie odstępować od tego dobra. Kiedy ktoś zostaje nawiedzony tą świadomością, wtedy wypływa z niego nieodparta siła moralna, aby poddać się przykazaniu Boga. Kto żyje w bojaźni Bożej, nie odstąpi od niej, choćby miało to kosztować nie tylko jego majątek, ale i życie. Źródłem takiego nastroju jest silna wiara w Opatrzność Bożą, która determinuje wszystkie zdarzenia w naszym życiu, kierując nimi tak, aby nasze zbawienie dokonało się w sposób jak najbardziej niezawodny. Obecnie mamy wiele instytucji charytatywnych. Nie myśl, że wpłacając regularne datki, możesz już uważać się za wolnego od prywatnej działalności charytatywnej. To jest na swój sposób i to jest na swój sposób. Chociaż nie dzieje się to bez woli Bożej, bezpośrednia i bezpośrednia wola Boga jest szansą na dobro, które jest przed twoimi oczami. Jeśli odpuścisz, przeciwstawisz się Bogu. Bóg ma wielu pomocnych rąk, a bez ciebie znajdą się tacy, którzy pomogą; ale Bóg uczynił ci zaszczyt, że pomożesz i w swojej osobie reprezentujesz dobroczynną prawicę Boga. Uważajcie, aby nie wzbraniać się przed tym zaszczytem, ​​jak osoby wezwane do małżeństwa w przypowieści. Wspominajcie często Samarytanina, który, gdy w drodze został pobity przez zbójców, nie wahał się, ale natychmiast zrobił wszystko, co mógł, i dlatego chlubił się Panem wszystkich i był dla wszystkich przykładem. Ps 119:103. Jak słodkie jest Twoje słowo dla mojego gardła, bardziej niż miód dla moich ust? Pozostaje rozgrzać serce zimne do wszystkiego, co święte i Boskie. Człowiek jest stworzony na obraz Boga; dlatego wszystko, co Boskie, powinno znaleźć w nim ciepło. Ale kiedy ktoś spadł ze swojej rangi i zakosztował błogosławieństw zmysłów, smak duchowy został zamknięty i ten region stał się dla niego nieznaną krainą; Zupełnie zapomniał, czym są te duchowe i boskie błogosławieństwa. Tak jak niewidomy nie rozumie, czym są kwiaty, o których pięknie mu opowiadają, jak głuchy patrzy nawet na instrumenty, których harmonijne dźwięki oczarowują wszystkich, i nie jest w stanie zrozumieć niczego, co się wokół niego dzieje, tak ten, kto ma zamknięte poczucie duchowości, widząc, nie widzi tego, a słysząc, nie słyszy, bo „jego serce jest białe” (Dz 28,27). Kto zna tę otyłość, szorstkość i nieczułość serca? Znają Go wszyscy, którzy boją się Boga i podążają ścieżką Jego przykazań. Czasami jednak jest to tylko nagłe załamanie serca; a gdzie silne są namiętności i rozmaite upodobania, tam nieczułość i chłód wobec Boskości jest już stanem stałym. Tutaj dusza jest martwa; jego zmartwychwstanie zaczyna się od odrodzenia zmysłu duchowego. Pierwsze ciosy w to uczucie są bardzo bolesne. Uderza go strach przed śmiercią, sądem i wiecznymi mękami. Stąd w zwykły sposób rodzi się bojaźń Boża, która ożywia sumienie, a wraz z nią prowadzi do pokuty i determinacji – zejścia ze złej ścieżki i przylgnięcia do Pana, podobając się Mu poprzez wypełnianie Jego przykazań. Ale nawet tutaj jest to dopiero początek odrodzenia uczuć duchowych. Pacjent wstał, ale nadal na nic nie ma apetytu: je i pije z przekonaniem, że musi jeść i pić, żeby nie umrzeć. Taki jest ten, kto wszedł na drogę Boga przez pokutę: zmusza się do czynienia dobra i przeciwstawia się złu, ale nie znajduje jeszcze smaku w swoich czynach, czyni to z przekonania, że ​​inaczej się nie da, ze ślubowania i determinacji, aby wszystko czynić według przykazań. Konsekwencja w wykonywaniu przymusowych czynności zaczyna stopniowo ożywiać to uczucie. Dusza zaczyna odczuwać przyjemność i słodycz w tym, na co wcześniej nie miała ochoty. I modlitwa zaczyna zachwycać, a wioski Boże (cerkwie) stają się umiłowane, a jałmużna przynosi pocieszenie, a każda wstrzemięźliwość przynosi radość. Tutaj dzieje się to samo, co przy kostnieniu cholery: bezlitośnie pocierają pacjenta i stopniowo przywracają ciepło zmarzniętym kończynom. A w duszy dotkniętej cholerą grzechu dzieje się to samo: człowiek zaczyna nacierać się wymuszonymi aktami dobroci - jałmużną, postem, modlitwami - i stopniowo wyciera zamrożone uczucia duchowe. Z tego ostatecznie wynika, że ​​znajduje przyjemność jedynie w czynach, które podobają się Bogu; tylko on jest tam narysowany, na czym jest pieczęć woli Bożej; Tylko tam jest zadowolony, gdzie może być z Bogiem i w sprawach Bożych. Ktokolwiek to osiągnął, duchowe uczucie w nim ożyło. To właśnie ten stan prorok wyraża słowami: „Jeśli Twoje słowa są słodsze dla mojego gardła niż miód dla moich warg”. Słowa oznaczają przykazania Boże. Słodycz, jaką miód pozostawia w krtani – mówi – to nie to samo, co wypełnienie przykazań w duszy. Ps 119:104. Z Twoich przykazań zrozumiałem i dlatego nienawidziłem wszelkiej nieprawości. Uczucie ma dwie strony. Jeśli jeden znajdzie słodycz, to drugi, odwrotnie, znajdzie gorycz, a ponieważ wielu jest nastawionych do pierwszego, ta sama liczba odwraca się od drugiego. Dopóki człowiek żyje w pobłażaniu sobie i zmysłowości, sprawy duchowe są dla niego bez smaku; kiedy pokutując, porzuci pobłażanie sobie i pójdzie za wolą Bożą, wtedy w końcu rzeczy zmysłowe i zadowalające staną się dla niego niesmaczne. Są to najbardziej decydujące wskaźniki stanu moralnego danej osoby. Przyjrzyj się temu, w czym masz gust, czemu współczuje twoje serce i na tej podstawie określ, czy podążasz dobrą, czy złą ścieżką. Należy zauważyć, że współczucie dla rzeczy cielesnych, namiętnych i pobłażliwych wyrywa się z serca przez długi czas, zarówno po nawróceniu, jak i po doświadczeniach pracy nad oczyszczeniem serca. Można powiedzieć, że początkowo współczucie leży całkowicie po stronie dawnego namiętnego życia; jest ona utrzymywana w granicach jedynie siłą determinacji. Wtedy zaczyna pojawiać się współczucie dla dobra; ponadto równoważy to przeciwna sympatia do namiętnego; następnie przejmuje tę drugą; potem umiera współczucie dla namiętnych i w końcu wszystko, co namiętne, cielesne, pobłażanie sobie, staje się nieprzyjemne, dusza zaczyna się tym nienawidzić. To już jest, jak zauważają święci ojcowie, dowód oczyszczenia serca z namiętności. Oto, o czym mówi tutaj prorok: „Mam w nienawiści wszelką nieprawość”. Jak dotarł do tego punktu? „Zrozumiałem” – mówi – „z Twoich przykazań”; Zrozumiałem, że chodzenie według Twoich przykazań jest „tylko z potrzeby” (Łk 10,42) i wszedłem na ich drogę; chodząc z nimi, kochałem ich, bo wytwarzali słodycz w mojej duszy; i ta miłość i słodycz dała mi możliwość odczucia goryczy nieprawdy i rozwinięcia w sobie nienawiści do niej. To koniec uzdrowienia duszy i granica wykorzenienia jej wad! Święty Bazyli Wielki na pytanie; „Jaki jest znak oczyszczenia serca?” - odpowiadał nie raz: „Ten, gdy ktoś nienawidzi grzechu”. Tej samej odpowiedzi udzielił na pytanie, co jest znakiem, że grzechy zostały odpuszczone. I św. Barsanufiusz ma te same odpowiedzi. Ten ostatni mówi, że choć jest jeszcze choć odrobina współczucia dla czegoś namiętnego, to znaczy, że dusza jest nadal nieczysta. Jeśli nazywamy rzeczy namiętne ropą, to pomysł ten jest uzasadniony w porównaniu z gojącymi się ranami. Rana nie goi się, dopóki cała ropa nie zostanie usunięta; tak więc rana duszy jeszcze się nie zagoiła, choć wybucha w niej współczucie dla grzechu. Płynie stąd następująca lekcja: niebezpiecznie jest opierać się na pewności, że nie robię nic złego. Być może bowiem okoliczności tak się ułożyły, że lepiej jest dla ciebie, żebyś nie robił złych rzeczy i nie czynił ich, ale to żyje w twoim sercu. Jeśli Bóg patrzy na człowieka według nastroju jego serca, to przyjrzyj się temu, za czym stoisz i czego powinieneś się spodziewać. Nie przechwalaj się poprawnością zewnętrznego zachowania, ale zagłębiaj się w to, gdzie leży twoje serce. Św. Makary mówi: jeśli zszedłeś w głąb swego serca i zabiłeś ukrywającego się tam węża, chwal się; Nie ma się czym chlubić samymi czynami widzialnymi. Iluż będzie na sądzie Bożym, do których Bóg powie: „Nie znamy was” (Łk 13,25), mimo że oni sami i inni uważali ich za gorliwych poznania Boga! Czternasty ośmiowiersz znajduje się pod literą „zakonnica”, co oznacza „plemię”. Plemię - ojciec, dziadek, pradziadek, syn, wnuk, prawnuk i wszystkie inne gałęzie potomstwa. Istnieje również plemienność w przejawach życia duchowego. Św. Jan Klimakus bada każdą cnotę i każdą namiętność: kim są ich ojciec i matka, kim są ich dzieci i córki oraz kim są ich pozostali krewni? Oznacza to, że reprezentuje on każdy rodzaj cnót, a także całe cnotliwe życie w postaci dobrego plemienia wraz ze swoimi przodkami i potomkami. Nie różni się to od tego, co robią święci apostołowie, gdy badają jednocześnie całą sumę cnót. Święty Apostoł Piotr pisze: otrzymaliście dary łaski; Teraz „dodając całą swą pilność, dodajcie do wiary swojej cnotę, a do cnoty rozsądek, a do zrozumienia wstrzemięźliwość, a do wstrzemięźliwości cierpliwość, a do cierpliwości pobożność, a do pobożności braterską życzliwość, a do braterskiej życzliwości miłość” (2 Piotra 1:5-7). Czymże to jest, jeśli nie spisem plemienia cnót? Św. Paweł opisuje to samo plemię, gdy liczy owoce Ducha: „owocem Ducha jest miłość, radość, pokój, wielkoduszność, uprzejmość, dobroć, wiara, łagodność, wstrzemięźliwość” (Gal. 5, 22-23). Czy tego samego nie widać w słowach Zbawiciela na temat błogosławieństw? Jakie cnoty prowadzą do nieba? – Pokora, skrucha i wołanie za grzechy, łagodność, umiłowanie prawdy, miłosierdzie, czystość, wprowadzanie pokoju, cierpliwość, pielgrzymowanie do wszystkiego (oderwanie się od wszystkiego). To niebiańskie plemię! Podobnie w obecnym ośmiu wersecie prorok przedstawia plemię cnót na swój własny obraz, w każdym wersecie wskazując na jedną lub dwie z nich, najważniejsze w życiu duchowym. Nie wymieniamy ich z góry: przestudiowanie każdego wersetu pozwoli każdemu zobaczyć, jaką cnotę w nim wychwala, a także w jakim stosunku stawia ją do innych cnót z nim sąsiadujących lub w ogóle z życiem duchowym. Ps 119:105. Twoje Prawo jest lampą dla moich stóp i światłem na moich ścieżkach. Któż może to powiedzieć, jeśli nie wiara, prawdziwa, niewątpliwa, nie dopuszczająca do rozłamu myśli? Przyjmując bez wahania prawo Boże, czyli wolę Bożą wyrażoną w Objawieniu, wiara stoi i kroczy pewnie wyznaczoną tam drogą, tak jak podróżnik kroczy pewnie i pewnie drogą, o której wie, że prowadzi prosto do rodzinnego domu. W ten sposób wiara prowadzi nas do naszej Niebieskiej Ojczyzny. Wszystko jest dla niej jasne i nigdy nie zdarza się, żeby jakaś chmura przesłaniała ścieżki i zmuszała ją do dyskusji, jak postawić stopę i jak stanąć. Oto pilny warunek niezawodnej procesji! Wyobraźcie sobie człowieka idącego po zgiętej i drżącej desce przez głęboki wąwóz – co za strach, co za tonące serce, co za ciągłe niebezpieczeństwo upadku! Krok lub dwa - a osoba albo upadnie, albo zawróci, nie znajdując możliwości przejścia po takiej poprzeczce. Wyobraź sobie także, że jakimś przypadkiem wszystkie obiekty otaczające osobę zaczną się wirować, ziemia będzie wydawać się poruszać, a on na pewno upadnie. Ale kto idzie po solidnym moście i widzi, że wszystkie otaczające go przedmioty są na swoich miejscach, w zwykłej kolejności, niczego takiego nie doświadcza. Podobnie wierzący. Tak jak oko widzi wszystkie przedmioty materialne, tak wiara widzi przedmioty duchowe, każdy na swoim miejscu, w swoim porządku i w swoim powiązaniu z innymi; Dlatego procesji w świetle takiej wiary, która napełnia duszę ufnością, dodając idącemu odwagi do nieustraszonego kroczenia ścieżką przed sobą, nigdy nie towarzyszą wahania, lęki i wirujące myśli, dlatego też kończy się sukcesem. Wręcz przeciwnie, ten, kto postępuje bez wiary, nie może być wolny od lęków; Czasem i on chodzi, ale jakby chodził po nożach. Dlatego nie może kontynuować procesji, ale gdy próbuje, poddaje się. Wiara jest darem łaski, ale jej ziarno tkwi w naszej naturze. Nasz umysł powinien wyraźnie postrzegać duchowość i przekazywać ją, aby prowadziła duszę. Umysł jest naturalnym oknem na świat duchowy. Ponieważ jednak grzech je zamknął i nie można żyć bez wiedzy duchowej, miłosierny Pan zechciał dać zewnętrzne słowo na objawienie ukrytych rzeczy duchowych i boskich. Kiedy przez żywą wiarę przyjmiemy to słowo, dzieje się to samo, jak gdyby sam umysł widział te przedmioty. Wiara wyciera to zaśniedziałe okno wychodzące na świat duchowy. Podążanie drogą wiary oczyszcza umysł i poprzez działanie łaski przywraca mu utraconą zdolność widzenia tego, co duchowe i boskie. Wtedy i on, połączywszy się z wiarą i mocą Ducha Bożego, ponownie staje się oknem na Boski świat. Nie ma tam innej drogi. Bez względu na to, jak bardzo wyrafinowana filozofia próbowała rozwikłać ten obszar, zawsze rodziła ona jedynie iluzoryczne idee, czasem bardzo piękne, ale zawsze fałszywe (Izaak Syryjczyk, rozdział 55). Ps 119:106. Przysięgałem i ślubowałem zachować los Twojej prawości. Determinacja, by podobać się Bogu i ciągła gorliwość o to, to pierwsza córka wiary. Co mówimy na chrzcie? – Wyrzekam się szatana i wszystkich jego dzieł oraz całej jego posługi i jednoczę się z Chrystusem Panem, ślubując zawsze we wszystkim pełnić Jego wolę. Czy nie powtarzamy tego samego w pokucie, gdy mamy nieszczęście i gorzko upadamy po chrzcie? Wszystko to jest równoznaczne ze stwierdzeniem: „Przysięgałem i ślubowałem zachować los prawdy Bożej”. „Przysiągłem i spełniłem”, to znaczy przysięgą ustanowiłem dla siebie prawo jako zasadę całego mojego życia. „Prorok, pisze Teodoret, nazwał zdecydowaną decyzję duszy „przysięgą”, ponieważ większość czynów potwierdzana jest przysięgą”. „Strzeż losów sprawiedliwości swojej: losów sprawiedliwości” – nagrody, definicje Bożej prawdy, takie same jak wola Boża wyrażona w Jego objawionym słowie. Kto przypieczętował się taką decyzją i jest zazdrosny o dotrzymanie słowa, prędzej umrze, niż złamie przysięgę. Stąd męczennicy, stąd asceci i wszyscy, którym udało się osiągnąć świętość życia. Ta gorliwość stanowi duszę świętego i pobożnego życia. To to samo, co lokomotywa na kolei lub silnik parowy na statkach. Dopóki ona żyje, ruchy życia duchowego nie ustają, a sukcesy w niej rosną i rosną. Św. Izaak Syryjczyk w wielu miejscach odnosząc się do wiary, mówi, że na początku wywołuje ona strach, odciska piętno w umyśle i rodzi w sercu myśl, że grzesznik z pewnością będzie musiał odpowiedzieć przed sprawiedliwym Sędzią, który nie ma stronniczości w sądzie. Strach ten budzi sumienie i wraz z sumieniem prowadzi grzesznika do pokuty. Znaczenie pokuty jest takie: jeśli zgrzeszyłeś, przebacz; Nie zrobię tego, nawet jeśli umrę. Jest to determinacja, by podobać się Bogu, mocnemu jak śmierć, z niegasnącą gorliwością w tym kierunku. Tak rodzi się pierworodna córka wiary! Wiara, wywołując zazdrość, oświetla całą ścieżkę zeloty. Mówi, co należy zrobić w ogóle, co zrobić w konkretnym przypadku, gdy droga rozgałęzia się i daje wiele ścieżek; Poucza także, jak się zachować, gdy wszystko sprzyja naszej sprawie; uczy, jak postępować w obliczu powszechnego sprzeciwu wobec Niego. Tak więc, kto postępuje w świetle wiary, przyjmując bez namysłu całą Bożą objawioną wolę Boga, postępuje jak w świetle jasno świecącego słońca i nigdy się nie potknie. A procesja takiej osoby jest potężna; jego wiara, odcinając wszelką refleksję, skupia siły na jednej rzeczy i czyni aktora potężnym. Prawdziwa wiara nie zauważa przeszkód; ona przewyższa wszystko i nic jej nie przeraża. Czy ścieżkę młodzieńców odcięła piec ognisty, a Daniela rów pełen zwierząt? Czy stopy świętych męczenników zbuntowały się wobec straszliwych mąk, jakie ich czekały? Czy okropności pustyni wzniesionej przez pierwotnych wrogów zbawienia powstrzymały ascetów od marszu za Panem? „Zwyciężamy we wszystkim” (Rz 8,37), mówi święty Apostoł. Taka jest gorliwość, którą rodzi i inspiruje wiara! Czy chcesz odnieść sukces? – Módlcie się: Panie, daj mi wiarę silną i niesłabnącą! Ps 119:107. Uniż się do głębi, Panie, żyj mną według Twojego Słowa. Zazdrość wynikająca z wiary jest intensywna, ale bez arogancji i bez przywłaszczania sobie czegokolwiek. Może powiedzieć, że „wszystko” jest możliwe, ale nie inaczej, jak „przez Pana, który ją umacnia” (Flp 4,13); Dlatego wyznaje: „Jestem z łaski Bożej” (1 Kor 15,10). „Uniżyłem się do granic możliwości”: jestem ślepy i biedny, i nagi, i trędowaty, i sparaliżowany, i nie wiem, co robić; a jeśli jakimś cudem się czegoś dowiedziałem, to nie wiem, jak zabrać się do rzeczy; moje pragnienia wbrew mojej woli rozsypują się na różne rzeczy, a sympatie mojego serca zwracają się ku temu, co nie podoba się Tobie. Jestem martwy duchem dla wszystkiego, co duchowe: „Żyj więc, Panie, według słowa Twojego”. Sam powiedziałeś: „Jak żyję... nie chcę, aby grzesznik umarł, ale się nawrócił... i żyję, aby nim być” (Ezech. 33:11). A ja chcę się nawrócić – nawróć mnie! A ja, wrzodziejący i martwy, szukam odrodzenia – i mnie żyj według Twojego słowa! Jeśli nie pomożesz, „za chwilę dusza moja zamieszka w piekle” (Ps. 93:17). "Prorok, pisze błogosławiony Teodoret, nie tylko powiedział: «upokorzony», ale «ukorzony do granic możliwości» i tak mówi, będąc królem i prorokiem, mającym odwagę nabytą cnotą wobec Boga i ludzi, obfitując w bogactwa i pokonując wszystkich swoich wrogów. Ale i tutaj nie chciał pokładać nadziei ani w mądrości, ani w odwadze, ani w swojej prawdzie. Prosząc o życie Tego, który może dać życie, nie prosi o życie bezwarunkowe, ale o życie życie rozumne, zgodne z Prawem, znajdujące swą chwałę w Prawie Bożym”. Tak czują i myślą wszyscy fanatycy zbawienia i podobania się Bogu. Wiedzą, że należy to osiągnąć poprzez interakcję wolnej woli i pomocy pełnej łaski; ale doświadczywszy wielokrotnie, że „czegokolwiek chcą, nie znajdują tego, czego chcą” (Rz 7,18), cenią sobie własną wolną wolę i wszystkiego oczekują od jedynej, pełnej łaski pomocy. Dlatego prosimy o to wyłącznie w modlitwie; Przypisują jej każdą pracę, którą wykonują, niczego sobie nie przywłaszczając, a zawsze przypisując się niczemu i nie nadając sobie żadnej wartości, bez względu na to, jak doskonali są ich ludzie. Pokora jest cechą ludzi sukcesu. Im bardziej komuś się to udaje, tym bardziej się poniża. Kiedy zacząłeś uważać się za sprawiedliwego, wiesz na pewno, że cofnąłeś się. Dotyczy to także pouczeń starszych – aby się nie mierzyć, i jest jasne: kto uważa się za nic, nie ma nic do zmierzenia; a kto zaczyna mierzyć, znaczy, że czuje, że coś znaczy. Dlatego starsi mają pierwszą modlitwę, którą radzą innym powtarzać: „daj mi, Panie, widzieć moje grzechy i zawsze ze skruchą w sercu je opłakiwać, uważając się za nic, czując się gorszym od każdego człowieka, godnym wszelkiej pogardy „tu” i wszelkich mąk „tam”. Tylko w Twojej łasce naucz mnie szukać pomocy i pokładać nadzieję zbawienia w jedynie Twojej dobroci, kto by tego nie zrobił, aby nie zginął. Ps 119:108. Daj mi wolność warg moich, Panie, i naucz mnie Twoich losów. „Wolne usta”, czyli to, co moje wargi dobrowolnie wypowiadają, a następnie „racz” to przyjąć, Panie. „A Twoje przeznaczenie”, to znaczy to, co jest nadane i zdeterminowane Twoją wolą, która stanowi Twoje bezpośrednie przykazanie, „naucz mnie”, naucz mnie rozpoznawać to w każdym przypadku i umiejętnie je wypełniać, aby Ci się podobało. W Starym Testamencie istniały ofiary określone przez prawo i były ofiary dowolne, które każdy zgodnie z pragnieniem swego serca ślubował składać Bogu. Podobnie jest w kręgu spraw moralnych: niektóre są bezpośrednio określone przez prawo, inne zaś pozostawione są samym sobie, aby świadczyć o najgorętszej gorliwości o podobanie się Bogu. „Większość postępu w cnocie” – mówi błogosławiony Teodoret, jest przepisana przez prawa Boże, ale on dodaje coś od siebie i dobrej woli. Podobnie ofiary: niektóre były legalne, inne arbitralne. Prawo nakazywało ofiary za grzech i zbrodnię, ofiary za niewiedzę; oni, jakby jakiś dług, zostali spłaceni Bogu; a ofiary składane z dobrej woli nazywano darami. Tak jest i teraz: słowo Ewangelii nakazuje czystość i prawdę, natomiast dziewictwo i wstrzemięźliwość od małżeństwa, niepożądliwość, życie pustelnicze, przebywanie na pustyni to uczynki dobrej woli, nie mieszczące się w granicach prawa. Prorok nazwał tego rodzaju rzeczy „wolnymi”, ponieważ nie podlegają zobowiązaniom prawnym, ale są owocem woli miłującej Boga i dlatego słusznie nazywane są „wolnymi”. Owoc woli miłującej Boga może pojawić się wraz z każdym dobrym uczynkiem. Kiedy więc nadarza się okazja, aby pomóc drugiemu, wówczas drugi robi to w stopniu określonym przez Apostoła, to znaczy nie po to, aby było dla niego zadowolenie, ale dla nas smutek; a inny może przekroczyć tę miarę i oddać wszystko drugiemu, pozbawiając się wszystkiego i zostając z niczym, mając jedynie silną nadzieję na opiekę Bożą. Ktokolwiek tak czyni, wydaje arbitralny owoc woli miłującej Boga. Do Boga trzeba się także modlić, a kto się nie modli, gwałci przykazanie Boże; lecz miara modlitwy zależy od woli miłującej Boga: każdy za radą swego duchowego ojca przyjmuje dla siebie regułę modlitwy i wtedy za każdym razem może ją skrócić lub wydłużyć. Tak więc, jeśli ktoś zdecyduje się stać na modlitwie przez kwadrans lub godzinę, a zamiast tego z powodu gorliwości modli się przez pół godziny, godzinę lub dwie, wówczas wydaje „darmowy” owoc woli miłującej Boga. Podobnie jest we wszystkich innych sprawach. Ruchy woli miłującej Boga muszą zostać ożywione w każdym działaniu. Mamy nieszczęśliwy wypadek - zamieniamy wszystko w formę. Działania podejmowane z żywą gorliwością, bez żadnych zewnętrznych pobudek, z wyłącznym pragnieniem czynienia tego, co podoba się Bogu – takie działania dokonują się za pierwszym razem z całą żywotnością uczuć i uwagi, za drugim razem te wewnętrzne poruszenia są słabsze, za trzecim razem jeszcze słabsze, a wreszcie takie działania zaczynają się dokonywać bez udziału duszy i pojawia się tylko forma zewnętrzna. Dzieje się trochę dobrych rzeczy, ale wszystko jest takie samo, niezależnie od tego, jak bardzo się to działo, ponieważ Bóg patrzy na to, co dzieje się w sercu, a jeśli nie jest tam wykonywana żadna praca, to Bóg tego nie widzi. I ile bezowocnych czynów i trudów ginie przez to! To tak, jakby ktoś zasiał i bezkrytycznie wyrzucił nasiona zarówno za granicę, jak i na drogę, gdzie zostały zmarnowane. Aby uniknąć takiego wypadku, doświadczeni ojcowie radzą, aby zawsze zachowywać się tak, jakbyś robił coś po raz pierwszy: po prostu zaczynaj każdego dnia. Podobnie jest z dobrym życiem w ogóle, bo można je obrócić w formę, i tak jest w każdej sprawie. Bez względu na to, jak długo idziesz dobrą ścieżką, zachowuj się tak, jakbyś dopiero co na niej postawił stopę; Nieważne, ile razy zrobisz dobry uczynek, zawsze rób to tak, jakbyś zrobił to za pierwszym razem. W ten sposób będziecie zawsze składać Bogu ofiarę swojej miłującej Boga woli, ofiarę żywą składaną z całą żarliwością serca i tylko to będzie miało wielką wartość w oczach Boga. Ps 119:109. Wezmę duszę moją w Twoje ręce i nie zapomnę Twojego prawa. Wierzący fanatyk pragnienia podobania się Bogu poddaje się całkowicie woli Bożej. Jego jedyną troską jest to, aby w żadnych okolicznościach nie przekraczać przykazań Bożych; w rezultacie nawet nie myśli o sobie, o swoim losie, ponieważ jego dusza jest całkowicie w rękach Boga. Jeśli ktoś go obraził, stara się nie bronić i nie brać odwetu za obrazę, ale unikać gniewu, nie dopuszczać do zemsty, nie odczuwać wrogości wobec sprawcy i być gotowym do przebaczenia mu z całą gotowością. Ale powiedzą: jeśli przebaczysz wszystkim, nie będzie można żyć - zadźgają cię na śmierć. Wierzący poddaje to woli Bożej. Moją sprawą, mówi, jest przebaczanie z serca, ale to, co stanie się później, nie jest moją sprawą; Sam Bóg się mną opiekuje: moja dusza jest w Jego rękach. Takie poddanie się woli Bożej daje mu inspirację do dobrych uczynków i napełnia siłą moralną. Każdy biznes, bez względu na wszystko, jest otoczony niebezpieczeństwami lub możliwymi nieprzyjemnymi konsekwencjami. Weźmy post: ile lęków sieje, gdy się zaczyna! A żołądek będzie rozstrojony, choroba się zaatakuje, wszystko się zatrzyma i coś nie zostanie powiedziane! Ale kto raz na zawsze powiedział: dusza moja jest w ręku Boga, nie będzie niepokojony takimi obawami. Tak jest w każdym biznesie i w każdym życiu. Kto nie jest oddany woli Bożej, na każdym kroku spotyka lwa na drodze, a zbóje po jego boku (Przysłów 26:13). Zbacza więc z właściwej ścieżki, sądząc, że kłopotów już uniknął, a tymczasem pogrąża się w nich. „Sprawiedliwy chodzi jak ufny lew” (Przysłów 28:1), bo wie, że jego Wszechmogący Patron jest zawsze z nim. Obawy o cnotę zwykle niepokoją tych, którzy myślą o kształtowaniu własnego losu. Tak jak wszystko, co człowiek może wymyślić, aby się chronić, jest niczym więcej niż pajęczyną i wie o tym z powtarzających się doświadczeń, tak samo nie może polegać na własnych metodach ochrony. I on je wymyśla i wprowadza w życie, ale wszystko trzęsie się jak liść. Taki jest los wszystkich, którzy polegają na sobie. A Bóg, ponieważ nie oddają Mu swoich dusz, nie zapewnia im swojej pomocy. Zdaje się im to mówić: „Sam chcesz wszystko w swoim życiu załatwić na swój własny sposób – cóż, rozstrzygnij to! Nie jestem twoją pomocą”. Pan czyni to, aby napomnieć aroganckiego, aby doświadczenia niepowodzenia jego metod skłoniły go do poszukiwania najbardziej niezawodnych podpór. Ale gdzie ich znajdziesz, jeśli nie w opatrznościowej ręce Boga? Lepiej więc oddać swój los Panu, a całą swoją troskę skierować jedynie na wierne wypełnianie postawionego przed tobą przykazania. Postępując w ten sposób, odnajdziesz pokój i odniesiesz sukces, jeśli Pan raczy cię tym uszczęśliwić. Ps 119:110. Grzesznicy założyli na mnie sieć i nie zbłądzą od Twoich przykazań. Rozciągnęli się – mówi prorok – przede mną sieć, a mimo to nie zgubiłem się. Jest to bezpośrednia konsekwencja oddania się woli Bożej. Ten, kto oddał swą duszę w ręce Boga, nie chodzi po ziemi, ale smutek unosi się w powietrzu. Sieci są rozciągnięte na ziemi, a on leci po nich, nie dając się złapać. Dlatego niezależnie od tego, jak sprytnie utkane są sieci, nadal stale podąża ścieżką przykazań. Ale to uniknięcie zaplątania się w sieci wroga i przelotu nad nimi jest stosunkowo łatwe; w istocie jest to sprawa trudna, a siłą nie do pokonania jest cierpliwość. Sieci grzeszników to przynęty i zastraszanie ze strony świata i miłujących pokój, a także demonów. Niezależnie od tego, czy uroki namiętnej i grzesznej strony, wywołane pokusami, czy też kłopoty, prześladowania, ubóstwo i niebezpieczeństwa życia atakują tego, kto kroczy ścieżką podobania się Bogu, aby odwieść go od przykazań Bożych – w obu przypadkach, aby pozostać na ścieżce, nie można obejść się bez cierpliwości. Cierpliwość pokonuje przeciwności losu, cierpliwość opiera się także pokusom. Jest podstawą niekwestionowanego życia, nieustannej wierności przykazaniom Bożym. Bez tego nie można zrobić kroku na tej ścieżce. Błogosławiony Teodoret przekazuje także myśl proroka: „Wielu ludzi i demonów knuje wszelkiego rodzaju intrygi, ale ja zdecydowałem się (z cierpliwością) podążać nieskazitelną (wolną od pokus, czystą) ścieżką Twoich przykazań”. Matka cierpliwości jest także wiarą. Wiara wierzy, że wszystko, co spotykamy w życiu, pochodzi od Boga i wszystko zmierza ku naszemu wiecznemu zbawieniu. Bóg nie zsyła niczego, co mogłoby nas pogrążyć w grzechu i służyć naszej zagładzie; a jeśli za pozwoleniem Boga pojawi się jakakolwiek pokusa, to po to, abyśmy po przezwyciężeniu tego, co nas skłania do grzechu, mogli otrzymać koronę sprawiedliwości za niezłomną wierność przykazaniom Pana. Dlatego wytrwaj tylko w tym czasie pokusy, a to, co wydaje się tak trudne, przyniesie radość „tu” i przygotuje oliwę na radość wieczną „tam”. Wierzący trwają w ten sposób; nie ma siły, która byłaby w stanie przezwyciężyć ich cierpliwość. Cierpliwość przez wiarę jest mocą Bożą działającą w sercach tych, którzy wytrwają. Cierpliwość daje stałość w dobroci, a ta stałość czyni wszelkie wysiłki wrogów bezowocnymi i rozrywa wszelkie ich sieci. Sama stałość jest owocem mocy Bożej, wlanej w serce w imię jego wierności Bogu. Tak jak w naszych myślach kipi, dopóki w umyśle nie zaświeci światło Boże, tak w woli istnieje zmienność pragnień, dopóki moc Boża nie rozpuści się z nią i nie utwierdzi jej. Lekka nić kołysze się w przód i w tył na lekkim wietrze, ale jeśli zawiesisz na niej jakiś ciężar, raczej silny wiatr jej nie poruszy. Oto przykład stałości w dobroci! Z mocy pełnej łaski pochodzi pewna grawitacja w kierunku jednego dobra i unieruchomia nasze pragnienia z tego kierunku. Jedno jest w tym ukierunkowanie wszystkiego na zadowolenie Boga, na chwałę Najświętszego Imienia Bożego. Kiedy to dojrzeje w twojej duszy, załóż jakie chcesz sieci – kuszony nie będzie przestrzegał przykazań Bożych. Wolałby raczej zgodzić się na śmierć, niż w jakikolwiek sposób odstąpić od tego, co podoba się Bogu. Ps 119:111. Odziedziczyłem Twoje świadectwa na zawsze, bo radość mojego serca jest istotą. Cierpliwość sugeruje coś surowego, ponurego. Z wyglądu naprawdę wygląda to tak; lecz porusza się w nim pociecha, tak słodka, że ​​żadna doczesna i codzienna pociecha nie może się z nią równać. Radość duchowa jest pilną własnością tych, którzy z cierpliwością wytrwają w dobroci. Oto, co prorok tutaj wyraża: „Odziedziczyłem”, mówi, „Świadectwa Twoje” – przyjąłem je, jak się otrzymuje bogate dziedzictwo, przyjąłem je dla siebie i nigdy się z nimi nie rozstanę, bo cieszą moje serce, nie tylko obiecują radość w przyszłości, ale teraz napełniają moje serce radością i dlatego są „radością mojego serca”. Pomyśl o tym, naprawdę, czego wszyscy chcemy? - Szczęście. Czym jest szczęście? - Stan, który cieszy serce. Szczęśliwy jest ten, któremu podoba się wszystko, co jest w nim, z nim i wokół niego. Oto sposób, w jaki możesz tego dokonać: przyjmuj świadectwa Boga, definicje woli Bożej, poświadczone przez samego Boga, z całą miłością i pragnieniem i trwaj w nich z mocnym zamiarem wierności im na zawsze - a to wleje w twoje serce radość, która nie odejdzie od niego na zawsze, tak że przejście z tego życia do innego będzie dla niego niczym innym jak przejściem od radości tutejszej do radości nieskończonej i nieopisanej. Że tak jest, prorok zapewnia nas o tym na podstawie własnego doświadczenia. Pan nie inspiruje nas niczym innym w swoim nauczaniu o błogosławieństwach. Cała treść Jego rozmowy w skrócie jest taka: jeśli chcesz być błogosławiony, czyli całkowicie szczęśliwy, bądź pokorny, skruszonego serca, cichy, miłujący prawdę, miłosierny, czystego serca, spokojny, cierpliwy i pogrążony w samozadowoleniu. A cóż to jest, jeśli nie „bierzcie moje spotkania w dziedzictwo i nie rozstajcie się z nimi na zawsze”? „Bezbożny nie może się radować” (Iz. 48,22) nie tylko ten, kto bezpośrednio buntuje się przeciwko Bogu i Jego świętym świadectwom, ale także ten, który chociaż w zewnętrznym postępowaniu jest poprawny, w swoim sercu swoje ostatnie dobro umieszcza nie w Bogu i nie w jedności z Nim. Wszyscy tacy ludzie nie mają w sercu prawdziwej radości, lecz jedynie chwilowe impulsy radości, ustępując miejsca najsilniejszemu napięciu serca, tak jak po błyskawicy w nocy chwilową lekkość zastępuje najgęstsza ciemność. Jeśli nie dadzą tego sercu, nie będzie się radować; rzuca się na coś innego, wierząc, że to jest coś, co naprawdę może mu się spodobać, ale skosztując tego, natychmiast się od tego odwraca, dając mu znać swoim napięciem, że to nie jest to, czego potrzebuje. To szarpnięcie jest wspólne wszystkim miłośnikom pokoju i miłośnikom grzechu. Trochę to zagłuszają, goniąc bez przerwy za radościami, ale nie mogą zagłuszyć tego całkowicie. Krok po kroku, a ona podnosi się z całych sił. Miłosierdzie Boże tak to urządziło, że ci, którzy odchodzą od Jego przykazań, zawsze słyszą w sobie głos wzywający ich na drogę spotkań, która może ich naprawdę uszczęśliwić. Powiedzą: co z męczennikami, co z ascetami? Ile cierpień mają pierwsi i ile trudów mają drudzy! Ale to jest zdumiewające, że ani cierpienie, ani pozbawienie nie odebrały radości sercu wiernych świadectwom Boga, a wręcz przeciwnie, pogłębiły ją i to nie tylko z nadzieją na przyszłość, ale z rzeczywistym smakiem radości w teraźniejszości. Nie sposób w to nie uwierzyć; kiedy ci, którzy cierpieli i cierpieli, radość swego serca nie tylko wyrażali słowami, ale okazali ją czynem. Ps 119:112. Nakłoń moje serce, abym na wieki tworzył Twoje usprawiedliwienia za nagrodę. Skłoniłem, mówi prorok, moje serce na zawsze do wypełnienia Twoich usprawiedliwień: co mnie skłoniło do tego? - Mam nadzieję na nagrodę. Radość serca odczuwana tutaj z wierności świadectwom Bożym nie wyczerpuje wszystkich korzyści, jakie niesie ze sobą wypełnienie usprawiedliwień Bożych. Ta radość tutaj jest dopiero początkiem i gwarancją nieopisanej radości w wieczności. To prawda, że ​​samo to mocno wspiera wierność przykazaniom Bożym; aby jednak nie osłabła z przyzwyczajenia lub pojawiając się w niewielkiej mierze nie dawała powodu do zadowalania się tym i osłabiała gorliwość w wypełnianiu przykazań, w przekonaniu, że cel został już w pełni osiągnięty, Pan raczył oznajmić, że ci, którzy gorliwie pragną wypełnienia Jego usprawiedliwień, będą w przyszłości oczekiwać radości, której nie da się tu porównać z niczym. Tej radości nie da się opisać; Tymczasem ona też ma swoje miary, a miary te zależą od trudu dostrzeżenia tu uzasadnień. Im więcej ktoś pracuje „tutaj”, tym więcej radości otrzyma „tam”. W tej myśli prorok podjął w sobie decyzję: jeśli tak się stanie, to na zawsze będę przestrzegał przykazań Bożych, a następnie oznajmia wszystkim swoją decyzję, to znaczy, że skłonił swoje serce do ciągłego tworzenia wymówek w nadziei nagrody. Oczywiście nadzieja skierowana jest tutaj w przyszłość, ale pobyt na ziemi również trwa długo i dlatego ma swoją przyszłość w granicach swojej kontynuacji. Młodość czeka na męskość, dojrzały mężczyzna na starość. Podobnie jest w życiu moralnym: początkujący stara się dołączyć do grona odnoszących sukcesy, a odnoszący sukcesy pragnie dołączyć do szeregów dokonanych. To tutaj siłą napędową jest nadzieja, która obiecując najlepsze, wabi coraz dalej i powoduje napięcie sił. Osiągnięcie tego ma swoją własną nagrodę. Kto wkracza na drogę cnoty, wkracza najpierw z bojaźni Bożej i wymagań sumienia. Choć od początku ma nadzieję na ten prawdziwy dobrobyt w imię życia, to właśnie tę nadzieję podtrzymuje jedynie wiara w Boga, który jest wierny w swoich obietnicach, a nie otrzymuje jeszcze wsparcia z samego życia. To wzmocnienie zostaje zaakceptowane tylko wtedy, gdy po kilku tego rodzaju doświadczeniach życiowych dusza zaczyna odczuwać jego owoce. Poczucie owoców jest otrzymaniem nagrody, ale to nie powstrzymuje nadziei, ponieważ jeśli ją otrzymałeś, to na co jeszcze możesz liczyć? Bowiem niezależnie od tego, jak silne będzie poczucie dobroci wynikające z chodzenia ścieżką przykazań, nigdy nie osiągnie ono tego, co obiecuje nadzieja, która w miarę tego doznania sama w sobie wywyższa swoje obietnice. Tak więc dla wszystkich stopni duchowej doskonałości; a kto wstąpił na sam szczyt doskonałości, już przed nim otwiera bramy wieczności i ożywia go dążeniem do nieskończonych i nieopisanych błogosławieństw. Oto, jakiego ożywienia i pocieszyciela udzielił nam Pan Bóg w nadziei! Nadzieja pochodzi z wiary; ale kiedy to uczucie staje się częste, wówczas wzmacnia samą wiarę. W ten sposób nadzieja składa hołd wierze jako jej przodkowi. Pod ich wzajemnym wpływem zaśpiewane zostanie święte życie, którego ostatecznym celem będzie wzbudzenie miłości w sercu. Wiara inspirowana nadzieją uczy wiernie postępować w przykazaniach i usprawiedliwieniach Bożych. Ta praca chodzenia jest ich bezpośrednią sprawą; ale z niej ostatecznie wyradza się miłość, pełna, czysta, wszechogarniająca. Sam płomień zamienia w płomień zarówno wiarę, jak i nadzieję; wtedy cały duch człowieka staje się płomieniem. Świadczy to o tym, że stał się czysty, a Bóg czczony w Trójcy zaczął w nim odpoczywać przez łaskę Ojca, przez świętość Ducha i przez pokropienie krwią Jezusa Chrystusa. Tytuł tego ośmiu wersetów brzmi „samekh” – „wsparcie”. Istnieją moralne dyspozycje i postanowienia woli oraz związane z tym dyspensacje Boże, które służą jako podpora wszelkiego pobożnego życia, prowadzonego na wiernym wypełnianiu przykazań. Święty prorok mówi o takich usposobieniach i Bożych dyspensacjach w tych ośmiu wersetach. Pierwszym wsparciem jest tu decyzja woli umiłowania prawa – ze strony człowieka (w. Ps. 119:113), i zawsze gotowa do tego pomoc – ze strony łaski (w. Ps. 119:114). Ani łaska nie zadziała bez takiej decyzji woli, ani taka decyzja woli nic nie może dokonać bez łaski. Kiedy się zjednoczą, działanie człowieka i słabych staje się potężne. W poczuciu tej mocy odważnie wkracza na drogę podobania się Bogu (w. Ps. 119, 115), jednak nie sam, licząc na siłę, ale na pomoc Bożą, mając nadzieję, że przy Jej wsparciu wszystko się uda (w. Ps. 119, 116). Taka jest wewnętrzna struktura człowieka, który działa zgodnie z Bogiem. Dalej prorok wskazuje, jak wspierać te właśnie filary pobożnego życia, a mianowicie: modlitwę (w. Ps. 119:117), pamięć o bezlitosności Boga wobec grzeszników (w. Ps. 119:118), rozważenie ponurości ich życia (w. Ps. 119:119), a zwłaszcza bojaźń Bożą, która budzi się w obliczu straszliwych sądów Bożych (w. Ps 119:120). I plemię cnót w życiu według Boga, przedstawione w ośmiu poprzednich wersetach, ma tę samą naturę. Dlatego obecną ósemkę można nazwać kontynuacją poprzedniej. Ps 119:113. Nienawidziłem przestępców, ale umiłowałem Twoje Prawo. Słowo „legalny” odnosi się tutaj do ludzi lub grupy ludzi – świata i złych myśli wzbudzanych przez świat i wszystkie jego zwyczaje; nienawidził, jak mówi, nie tylko przestępstwa prawa, ale wszystkiego, co się z nim styka i do niego prowadzi; „Umiłowałem Twoje prawo”. Odwrócił swoje serce od tego, ale trzymał się tego. Poprawą moralności jest nie tylko zaprzestanie grzechu, ale także szczera niechęć do niego; i nie tylko dokonywanie czynów zgodnych z prawem to zwrócenie się na drogę dobra, ale także serdeczna miłość do nich. Ten nastrój jest całkowitym początkiem pobożnego życia, a jednocześnie jego najsilniejszym wsparciem. Dopóki istnieje współczucie dla czegoś grzesznego i namiętnego, do tego czasu nie można uważać swojego stanu za bezpieczny. Wystarczy drobnostka - a słabe współczucie przerodzi się w uczucie, podrażni atrakcyjność, wzbudzi pożądanie - i to jest krawędź rowu upadku. Dzieje się tu to samo, co z iskrą tlącą się w popiele. Gdy tylko wiatr rozwieje pokrywający go popiół i wniesie coś łatwopalnego, natychmiast zacznie dymić; nie gaś go - wybuchnie; nie gaście płonącego płomienia - a będzie ogień. Godzinę lub dwie później i dom zniknął, bez względu na to, jak bogato był udekorowany. Dzieje się tak wraz z pożarami moralnymi i zniszczeniem domów serca. Przyjrzyj się uważniej, czy w twoim sercu nie kryje się współczucie dla grzechu i namiętności; a jeśli go znajdziesz, nie wahaj się go zniszczyć. Niech to będzie dla ciebie sprawdzian, abyś gdy przedmiot namiętności pojawi się przed twoimi oczami lub w twoich myślach, nie tylko potraktował go chłodno, ale miał ochotę odepchnąć go nogą jak zwierzę nieczyste. Nie nagle, gdy tylko człowiek odwróci się od grzechu do cnoty, pojawia się taka nienawiść do rzeczy grzesznych. To prawda, że ​​​​tutaj też jest, ale nadal jest słaby. Okres walki z grzechem pogłębia się i karmi go, gdyż tylko ta walka sprawia, że ​​czujemy całą wrogość grzechu wobec nas i gniew jego przywódcy – diabła. Poczucie tej złośliwej wrogości ze strony sprzecznej z dobrem da jej w końcu siłę, by odwdzięczyć się w naturze. I że grzech nie jest niczym, nie wrogiem, ale przyjacielem – taka myśl nie pozwoli, aby nienawiść do niego zrodziła się w całej okazałości. Nienawiść do grzechu rośnie wraz z umiłowaniem cnoty. Podporą dobrego życia jest właśnie ta miłość, a nienawiść do grzechu objawia się dopiero w momencie pojawienia się grzechu, a jego celem jest zwabienie ludzi do siebie. Wtedy miłość do dobra objawia się w nienawiści do zła i wypala zło od pierwszego pojawienia się. Sama szatańska złośliwość nie jest w stanie oprzeć się temu poruszeniu miłości. Ps 119:114. Jesteś moim pomocnikiem i moim obrońcą; Ufam Twoim słowom. Prorok nie modli się: Bądź moim wspomożycielem, ale wyznaje, że Bóg jest już jego pomocnikiem na dobrej drodze. Ustalając początek dobrego życia, początkujący modli się: „Postaram się czynić dobro, tylko Ty, Panie, nie opuszczaj mnie z Twoją pomocą” - i wierząc, że Bóg go nie opuści, wyrusza na drogę dobra. Jednak doświadczenia życiowe, w których namacalnie widoczna jest Boża pomoc i Boża opieka, zakorzeniają w sercu przekonanie, że tak właśnie jest, że Pan jest blisko wszystkich, którzy Go wzywają i strzeże ich wejścia i wyjścia. Odtąd człowiek nabiera pewności w nieustanną gotowość Bożej pomocy i wstawiennictwa Bożego, jak i w swoją własną istotę. I mówi sobie i wyznaje innym: Pan jest moim wspomożycielem, nie będę się bał, co zrobi mi zło wroga! Wokół mnie są jego rzesze, a ja kładę się do łóżka i spokojnie zasypiam, śpię i wstaję, nie odczuwając żadnego niepokoju, bo wiem, że Pan nie zaśnie i nie zaśnie, ale chroń mnie w swojej dobroci. „Zaufałem Twoim słowom”, to znaczy obietnicom danym ludziom od Boga, mając ufność w ich niezmienność: „tylko zaczynasz, a ja cię nie opuszczę”. Ufając tym obietnicom, człowiek wkracza na ścieżkę dobra. Ale potem, gdy doświadczenia życiowe utwierdzą go w wiecznej dobroci Boga i gotowej Jego pomocy, wyznaje przed Bogiem: teraz całkowicie zaufałem Twoim słowom. Na początku może pojawić się pewne wahanie; a teraz nie ma już dla nich miejsca. Bez pomocy Bożej niemożliwe jest osiągnięcie dobra. „Beze mnie nic nie możecie uczynić” – mówi Pan (Jan 15,5). W tej pomocy powinniśmy pokładać naszą nadzieję, a pokładając w niej nadzieję, powinniśmy jej pragnąć i szukać. Pierwsze poruszenia dobra wzbudza Pan niezależnie od woli człowieka, ale potem, gdy człowiek wkracza na ścieżkę dobra, przychodzi mu z pomocą tylko na żądanie, choć jest blisko. Spodobało się Panu Bogu tak to urządzić, aby człowiek nie popadł w pychę i nie uważał uczynków łaski za obowiązek, bo stąd pochodzi szemranie – zagłada dusz. Nadzieja jest już szukaniem pomocy Bożej. To bez słów – słowo, które bardzo przemawia do Boga, gdyż Bóg patrzy na to, co jest w sercu. Zaufanie Bożej pomocy jest najbardziej życiodajną siłą na dobrej ścieżce. Dlatego wróg wszelkimi sposobami stara się uniemożliwić mu przedostanie się do serca, a gdy już to nastąpi, stara się je osłabić. Na początku inspiruje: Bóg, którego tak bardzo obraziłeś, pomoże ci! – a wtedy na ścieżce cnoty przy najmniejszej pokusie nie przepuszcza okazji do zapisywania myśli: widzisz, Bóg cię opuścił! Tak więc człowiek kroczy z nadzieją, raz wznosząc się, raz słabnąc. A jednak wciąż rośnie i rośnie. Doświadczenia pomocy Bożej karmią go i rozwijają. Kiedy staje się silniejsza, człowiek wyznaje całym sercem: „Ty jesteś moim pomocnikiem, Panie, w Twoich słowach zaufałem”. Dzieje się tu to samo, co z człowiekiem, który dopływa do brzegu i walczy wśród fal, gdy wyrywa się i staje na twardym podłożu. W innym porównaniu osoba, która ufa, jest naprawdę i całkowicie taka sama jak dziecko na łonie matki: jest ciepła i spokojna, nie boi się nikogo. Ale musimy osiągnąć taki stan. Ps 119:115. Odwróćcie się ode mnie wy, którzy czynicie zło, a będę doświadczał przykazań mojego Boga. Ten, kto czuje się w sobie mocny, odważnie mówi tym, którzy stoją mu na drodze: odejdź! Tak więc ten, kto umiłował Prawo Boże i doszedł do głębokiej ufności wobec Boga, w poczuciu mocy nie własnej, ale Bożej, mówi demonom i złym ludziom, złym obyczajom i myślom, słowem - wszystkiemu, co może mu przeszkodzić w podążaniu wybraną przez niego drogą: „Odstąpcie ode Mnie!” Wyraża to odwagę i śmiałość, z jaką ten, kto kocha przykazania, podąża ich drogą. Tak właśnie powinno być; w przeciwnym razie nie ma nadziei, że ta podróż zakończy się bezpiecznie. Kto udając się w odległe miejsce, od pierwszych kroków zacznie chrząkać i bać się, nie dotrze do końca ścieżki. Kiedy ktoś, kto ma walczyć, gdy tylko zobaczy swojego przeciwnika, zaczyna się trząść ze strachu, oznacza to, że został już pokonany przed walką. Podobnie ten, kto wkracza na ścieżkę cnoty, aby walczyć ze wszystkimi wrogami zbawienia, jeśli odwaga nie zainspiruje go od samego początku lub nie zainspiruje go ona wchodząc na ścieżkę, nie jest w stanie jej ukończyć. Taka odwaga nie jest pochopną odwagą czy walecznością, charakterystyczną dla niedoświadczonej młodzieży, która staje się zarozumiała, nie oceniając właściwie sił przeciwnika. Nie, widzi w najdrobniejszych szczegółach wszystkie trudności na drodze, oblicza wszystkie siły wrogów, ale nie cofa się przed nimi i w nadziei na pomoc Bożą jest gotowy powstać i pokonać ich wszystkich. Podnosi je już z góry, próbując pokonać tę czy inną trudność i pokonać tego czy innego wroga. Jest gotowa na wszelkiego rodzaju pracę, na wszelkie zmęczenie i wyczerpanie, na wszelkiego rodzaju rany i porażki, a nawet na samą śmierć. Doświadcza tego wszystkiego w odczuciu, zanim doświadczy tego w rzeczywistości i jeśli strach nie wkrada się do serca takiej osoby, odważnie wyrusza na drogę, spragniony sprzeciwu, walki i pracy. Dlatego spotykając ich, spotyka ich nie jako coś nieoczekiwanego, ale jako coś od dawna pożądanego: dlatego nie wywierają na nim takiego wrażenia, jakie chcieliby ci, którzy je organizują. Odważny porusza się jak statek przebijający się przez fale. Odwaga moralna jest wrodzona człowiekowi z natury, gdyż posiada on ducha podobnego do Boga, który jest potężniejszy niż te aspekty naszej istoty, w których tkwi grzech i namiętności i przez które działa wróg. Kto pod wpływem bojaźni Bożej i sumienia wchodzi na ścieżkę cnoty, przechodzi na stronę ducha, jest zatem uczestnikiem zarówno mocy ducha, jak i charakterystycznej dla niego odwagi. Ale ponieważ duch, chociaż istnieje, czasami jest ukryty, tak odwaga, choć jest wrodzona innym, nie objawia się bez przywołania. Czasami w hostelu mówią: skąd to wszystko się bierze? W życiu według Boga najczęściej można znaleźć zastosowanie tego i innego powiedzenia: grzmot przychodzi z chmur. Słaba osoba czasami wykazuje taką siłę moralną, że zaskakuje najpotężniejszych. Być może nie byłoby niesprawiedliwe powiedzieć każdemu, kto wszedł na drogę cnoty: „Odwagi i niech twoje serce będzie mocne” (Ps. 26,14); Idź, nie bądź nieśmiały, jesteś silniejszy niż wszyscy twoi wrogowie i potężniejsi niż wszystkie przeszkody. Zainspiruj się; wróg rozluźnia cię ubezpieczeniem, ale po prostu działaj odważnie, a już go nie będzie. Ps 119:116. Wstawiaj się za mną według Twojego słowa, a będę żył, i nie zawstydzaj mnie z powodu mojej nadziei. Ten, kto odważnie wkracza na drogę cnoty, mówi myślom i demonom: „odsuńcie się ode Mnie”. Postanowiłem chodzić i będę chodzić tylko według przykazań Bożych; żadne wasze pochlebstwa i intrygi nie sprowadzą mnie na manowce; Będę testował przykazania mojego Boga i będę je wypełniał. „Nie tylko” – wyjaśnia bł. Teodoret – „pójdę za nimi, ale wypróbuję ich z całą dokładnością, aby nic w nich się przede mną nie zataiło i abym wypełnił wszystko, co nakazał Pan wszystkich”. Jeśli oderwiemy te słowa od całości, wydaje się, że odbijają się echem w pewności siebie, która nigdy nikogo nie doprowadziła do niczego dobrego. W związku mają na myśli jedynie ducha tchnącego odwagą, czerpiącego z silnego zaufania Bogu, do którego zwraca się w modlitwie: „wstawiaj się”; „Vouchsafe”, mówi błogosławiony Teodoret, wstawiennictwo Twoje za mną, który przyjąłem zamiar chodzenia drogą Twoich przykazań, abym zwiedziony w nadziei nie ogarnął mnie wstyd. Tak mówi bezwstydna nadzieja, przyciągająca do siebie moc Bożą i na niej opierająca się. „Wszystko mogę” – mówi, ale tylko „przez Pana, który mnie umacnia” (Flp 4,13) i wierzy, że Pan jest blisko. Ale ponieważ On sam ustanowił prawo, aby zarówno odważni, jak i ci, którzy ośmielają się do Niego wołać za Nim, prorok także woła: „wstawiajcie się”, chociaż jest przekonany, że wstawiennictwo Boga już go chroni, zgodnie z Jego fałszywą obietnicą. „I będę żył”, wypędzę moich wrogów i pozostanę nienaruszony w całej mojej strukturze moralnej. A ponieważ Pan, pomagając ufającemu, działa przez duszę, aby pokonać jej wrogów, nie może ona nie odczuwać tego napływu mocy Bożej, a co za tym idzie, odrodzenia przez Niego. Jeśli Pan nie odbierze tego, co zostało dane, to to, co zostało dane przy okazji przebudzenia, pozostaje w duszy; a po pokonaniu wrogów nie może powstrzymać się od uznania, że ​​jest bardziej żywa niż przed ich atakiem. Kto raz, drugi raz tego doświadczył, prosząc o pomoc, nie może nie mieć w głowie tego, co temu towarzyszy. „I będę żyć”, czyli otrzymam od Ciebie większe życie. „Nie zawstydzaj mnie z powodu moich pragnień”. Prorok nie występuje dla siebie, ale dla chwały Bożej i Jemu ufa. Każdy wie, że ufa Bogu i ufa Jego słowu. Jeśli Bóg pozwoli, aby wrogowie go zwyciężyli, będzie się wydawać, że na próżno ufał Bogu, a tym bardziej, że Bóg jest niewierny swoim obietnicom. Dlatego też prorok często powtarza w swoich psalmach, zwracając się do Boga z prośbą o pomoc: „Niech się nie zawstydzę, bo Tobie zaufałem” (Ps 24,20), a nie tak, jakbym był bezsilny i nie mógł pomóc. Kto jest odważny, jest odważny, bo ufa mocy Boga. Dokonuje się w nim połączenie mocy ludzkiej z mocą Bożą. Ze strony człowieka wymagana jest inspiracja; ale ponieważ w tym samym czasie jego siła się wyczerpała, to kiedy zostanie całkowicie wyczerpana, wówczas moc Boża zaczyna działać. Z tego wynika, że ​​odważny doświadcza całkowitego poczucia bezsilności i woła: „Nadszedł czas, aby Pan coś zrobił” – nadszedł czas, aby działać Ty, Panie; „Powstań, powstań!” (Ps. 3:8, 34:2) Tak więc, niezależnie od tego, jak bardzo cię dotkną i choć pokusy mocno tobą wstrząsają i przyginają, jak silny wiatr ugina giętkie łodygi do ziemi, nie dopuszczaj do siebie myśli, że jesteś opuszczony przez Boga: Pan jest blisko i czeka tylko na moment działania. Nadejdzie ten moment i wrogowie rozproszą się, tak jak mgła lub dym rozwiewa się z wiatru. „Bądźcie cierpliwi wobec Pana, a On to uczyni” (Ps. 27:14, 36:5). Prawo Jego woli jest takie, że nie pozwala nikogo kusić ponad jego siły, ale zawsze do jego sił. Wiedz o tym i nie bądź nieśmiały, ale odważnie patrz swoim wrogom w oczy. Ps 119:117. Pomóż mi, a zostanę zbawiony i będę się uczyć z Twoich usprawiedliwień. „Chociaż, jak św. Atanazy wyjaśnia ten werset, prorok powiedział: «Ty jesteś moim obrońcą», ale odczuwa potrzebę nieustannej pomocy, ponieważ dopóki człowiek tu jest, nie może powiedzieć twierdząco: będę zbawiony”. Nadzieja nie unieważnia modlitwy, ani odwaga nie unieważnia nadziei. Módlcie się – pomoc nadejdzie, a wasza odważna inspiracja zostanie uwieńczona sukcesem. Ponieważ nie możesz wiedzieć, kiedy nadejdą wrogowie i wywołają burzę myśli i namiętnych ruchów, módl się więc nieustannie: „Boże, przyjdź mi na pomoc! Panie, szukaj mojej pomocy!” (Ps.69:2) Ten, kto ufa i modli się z nadzieją, nigdy nie zostanie zaskoczony atakami wroga ani nawet nie odważy się do niego zbliżyć. Pewna modlitwa zakrywa duszę swego rodzaju zasłoną; Dlatego wrogowie nie widzą, gdzie wycelować swoje strzały. Istnieją legendy, że inni święci zostali zaatakowani przez złych ludzi, ale Bóg ich zasłonił, czyniąc ich niewidzialnymi. Wrogowie będą szukać i szukać takich rzeczy i odejdą bez niczego. Podobnie Bóg zakrywa duszę przed niewidzialnymi wrogami, aby jej nie widzieli. Być może światło modlitwy wpływa na ich wzrok, tak jak światło materialne wpływa na wzrok niektórych ptaków, które z tego powodu nie widzą w biały dzień. Zdarza się, że inni złoczyńcy przychodzą okraść dom i w tym czasie właściciel rozmawia z kimś przez długi czas; złoczyńcy nie rozpoczynają swojej działalności, dopóki nie usłyszą, że rozmowa została zakończona. Gdyby to trwało całą noc – całą noc – staliby tam, bojąc się podjąć swój nikczemny czyn. Tak więc i ty, jeśli chcesz, aby twoi wrogowie pozostawili cię bezczynnie, nie przerywaj rozmowy z Bogiem: Boże, wesprzyj moją pomoc, Panie, zabiegaj o moją pomoc! Ta mowa, choć cicha, zostanie wygłoszona w myślach w duszy, ale wrogowie ją usłyszą głośno i dopóki będzie trwała, nigdy nie odważą się do ciebie zbliżyć, ponieważ wiedzą, o czym i z kim rozmawiasz, i że będzie im ciężko za bezczelność ataku. Inny powie: oto modlę się, ale namiętności wciąż mnie zwyciężają. Modlitwa do modlitwy - niezgoda. Prawdziwa modlitwa nigdy nie wywoła obrazy; wręcz przeciwnie, jeśli z powodu nieuwagi namiętności czasami drażnią duszę, uciekajcie się tylko do modlitwy i wykonujcie tę pracę tak, jak powinni, a powstałe złe ruchy natychmiast ustąpią. Choć nie nastąpi to od razu, zwłaszcza gdy z naszej winy pojawią się namiętności, nie będą się one w żaden sposób opierać. Modlitwa w żaden sposób nie pozwoli, aby ci, którzy się w nią angażują, zostali przez nią pokonani. Jeśli komuś coś takiego się przytrafiło, to jest to prawda, bo jego język się wtedy modlił, a jego dusza chytrze patrzyła na namiętnego. Nie było tu żadnej modlitwy, ale tylko jedna jej forma. Prawdziwa modlitwa, według św. Jana Kolova, wygląda tak. Siedzę – mówi – pod drzewem i z daleka widzę zbliżające się zwierzęta. Nie mając siły na walkę z nimi, wspinam się na drzewo. Zwierzęta podejdą, staną i odejdą. To wspinanie się na drzewo to oddawanie się modlitwie w godzinach zbliżających się namiętnych pokus. Osoba, która się modli, jest jak ptak wznoszący się wysoko w powietrze. Nie złapiesz jej siecią, nie dosięgniesz jej strzałą. Ale kiedy ona, zauważywszy smaczne ziarna, leci z góry i zaczyna je dziobać, może zaplątać się w sieć i wygodnie jest ją zastrzelić. Podobnie modlący się jest nieuchwytny dla wrogów, gdyż jego duch modlitwy wznosi się wysoko. Jeśli jednak opuściwszy to, co na górze, zejdzie do tego, co na dole i zacznie cieszyć się najpierw jedną, a potem drugą rzeczą, to nic dziwnego, że go złapią i wciągną w nieprzyzwoite czyny. A kto jest winien? Gdybym nie przestał się modlić, ona nie pozwoliłaby mi upaść. Ps 119:118. Zniszczyłeś wszystkich, którzy odstąpili od Twoich usprawiedliwień, gdyż ich myśli są nieprawe. Jakie jest tu wsparcie dla dobrego nastroju moralnego? – Myśląc o sądach Bożych nad grzesznikami, którzy odstępują od usprawiedliwień Bożych. Kiedy wróg kusi, sugeruje, że grzech jest niczym: Bóg jest miłosierny i nie ukarze cię. To On inspiruje nawet fanatyków cnót, osłabiając w ten sposób ich postanowienie, aby zawsze wiernie wypełniać święte przykazania Pańskie. Aby rozwiać taką sugestię, sam prorok cytuje i radzi innym, aby przypomnieli sobie, jak Bóg karał i zawstydzał tych, którzy byli aroganccy i nie chcieli znać Jego przykazań. Rzeczywiście, Bóg jest niezmiernie miłosierny, i to obficie miłosierny do tego stopnia, że ​​jeśli spojrzeć na Jego miłosierdzie jedynie wobec grzeszników, może się wydawać, że jest miłosierny dla grzechu. Aby taka niesprawiedliwa myśl nikogo nie kusiła (oszukiwała), sam Bóg przez tego samego proroka uczy, że Jego miłosierdzie nie powinno obejmować pobłażania grzechowi. „Milczałem” – mówi do grzesznika i nie ukarał cię, czekając na twoje nawrócenie; i myśleliście, że jestem podobny do was i że odpuszczam grzech; nie, zgromię cię i ukażę ci na twoich oczach, jak bardzo nienawidzę grzechu” (Ps. 49:21-22). Aby nie myśleli, że Bóg grozi jedynie słowami, czasami wciela swoje groźby w czyn. A Jego zdumiewające wyroki na grzeszników przekazywane były i trwają z pokolenia na pokolenie, otrzeźwiając tych, którzy odpoczywają i budząc tych, którzy oddają się zaniedbaniom. Właśnie o tym działaniu sądów Bożych wspomina tutaj prorok: „Chcę” – jak mówi, zgodnie z interpretacją błogosławionego Teodoreta – „będę gorliwie wypełniał Twoje przykazania, wiedząc, że ci, którzy je łamali, zostali przez Ciebie upokorzeni i zawstydzeni”. Niech więc każdy z nas częściej przechodzi w swoim umyśle wyroki Boże i starajmy się z jednej strony rozpalać nimi gorliwość w dążeniu do dobra, a z drugiej wyplenić pokusy grzechu. Jak wielką troskę i troskę okazał Pan Bóg w stworzeniu i zorganizowaniu życia naszych pierwszych rodziców! A kiedy zgrzeszyli, na nic nie patrzył; wygnał ich z raju i wraz z nimi poddał całą naszą rodzinę upokarzającemu stanowi, w jakim się teraz znajdujemy. Pod rządami Noego cały rodzaj ludzki uległ niegodziwości, a gdy nie słuchali napomnień Boga, Bóg nie patrzył na to, że było ich wielu, lecz zniszczył ich wszystkich potopem. Nie oszczędził Sodomy i Gomory i innych miast, ale spalił wszystko ogniem i napełnił wodą, co do dziś swoją osobliwością wzrusza wszystkich straszliwymi sądami Bożymi. Żona Lotowa odwróciła się tylko, żeby popatrzeć na wyniszczającą pożogę, ale ponieważ było to pogwałcenie woli Bożej, ogłaszanej twarzą w twarz, w tym momencie stała się „filarem slanu”. A sądy Boże nad faraonem, nad narodami zamieszkującymi Ziemię Obiecaną, nad samymi Izraelitami, z ich powtarzającymi się odstępstwami od woli Bożej, ich niewolą asyryjską, a zwłaszcza babilońską, a następnie ich rozproszeniem dla bogobójstwa, co innego mają na myśli, jeśli nie to, że Bóg zawsze jest gotowy na środki karne dla grzeszników i że jeśli nie zawsze wprowadza je w życie po grzechu, to tylko dlatego, że czeka na pokutę lub pozostawia ludzi do dopełnienia miary grzechów, aby następnie uderz ich pełniej. Przypomnij sobie to wszystko w refleksji i otrzeźwij swoje serce od relaksujących myśli. Jeśli się rozejrzysz, to w twoim życiu i w życiu tych, których znasz, odkryjesz, że oprócz miłosierdzia, jakim Bóg okrył ciebie i innych, było wiele takich przypadków, które w oczywisty sposób odzwierciedlają charakter sprawiedliwego sądu Bożego w celu upomnienia. Jeżeli tak było wtedy, to dlaczego można sądzić, że teraz nie będzie podobnie? Chroń się strachem przed sądami Bożymi. Zwróćcie uwagę na kolejne słowa proroka: „bo myśli ich są nieprawe”; Być może tę myśl wysuwa w innych miejscach: Bóg nie szuka, Bóg nie widzi. Ale lepiej widzieć tu przejaw każdej myśli niegodziwej, każdej złej myśli, która jest sprzeczna z wolą Boga i skłania do grzechu i namiętności, i pamiętając, że nie tylko Bóg karze czyny, ale także myśli serca, pielęgnowane w tajemnicy. Dlaczego Ananiasz i Safira zostali zabici? – Za nieprawą myśl, że można okłamać Ducha Świętego. Dlaczego Szymon został odrzucony? – Za błędną myśl, że można kupić dar Ducha Świętego. Tak, Bóg widzi w twoim sercu i jest gotowy ukarać cię również za to, co jest złe w nim. Spójrz tam i przed sądem Bożym wypędź stamtąd wszelką nieprawość. Ps 119:119. Przestępca wszystkich grzeszników ziemi, dlatego umiłowałem Twoje świadectwo. Przeszedłem – mówi prorok – myślami wszystkich grzeszników ziemi, którzy przekraczają Twoją wolę, i „dlatego umiłowałem Twoje świadectwo”. Oznacza to tak: wystarczy jedno spojrzenie na stan grzeszników, aby rozpalić się gorliwością w wypełnianiu przykazań Bożych. Prorok nie mówi, co widział w grzesznikach, ale jedynie – przemyślał ich na nowo i przez to umiłował Twoje Prawo – „odwrócił się – dodaje błogosławiony Teodoret – całą gorliwością w wypełnianiu słów Bożych, jak gdyby znał szkodliwość łamania prawa”. Dlatego krzywda wynikająca z łamania prawa jest odciskana na twarzy tych, którzy je przekraczają. Ich sytuacja zewnętrzna nie zawsze jest katastrofalna; jest bardziej kwitnąca i nawet lepsza niż tych, którzy są wierni prawu Bożemu; ale ich życie wewnętrzne jest zawsze nędzne. Trucizna grzechu, nie wyczerpując się złem zewnętrznym, kieruje się całkowicie do wewnątrz i tam wywołuje swój całkowicie niszczycielski efekt. Tak jak mole niszczą suknię, a rdza zjada żelazo, tak grzech topi się i wyczerpuje duszę z całej siły. Wszystko to jednak dzieje się wewnątrz i jest niewidoczne nie tylko dla osób z zewnątrz, ale także dla samego grzesznika; a dzieje się tak dlatego, że chociaż to zło jest w człowieku, człowiek nigdy nie jest w sobie, ale zawsze jest na zewnątrz i dlatego nie zna siebie. Gdyby musiał wejrzeć w siebie i zobaczyć, kim jest, to z przerażeniem cofnąłby się od grzechu, jakby to był pożerający go potwór, i silniejszy od proroka kurczowo trzymał się świadectw Boga, aby pozbyć się takiego złoczyńcy. Przeczytaj opis grzesznika św. Pawła, a zobaczysz, czym jest grzech, jak zły jest ten pochlebca, który schlebia całemu wszechświatowi, przyciągając do siebie oszustwem, a następnie bezlitośnie torturuje swoją ofiarę. Spójrzcie, jak według świadectwa apostoła postępują grzesznicy: „postępują w próżności umysłu, zaciemnieni w znaczeniu, oddaleni od życia Bożego z powodu niewiedzy, która jest w nich, z powodu zatwardziałości serc: ci, którzy w beznadziejności oddali się cudzołóstwu, praktykowaniu wszelkiej nieczystości przez pożądliwość” (Ef 4,17-19). Jak piękna jest taka twarz grzesznej duszy! I każda grzeszna dusza naprawdę taka jest. To, co mówi prorok: „bezbożny nie może się radować”, jest tym, czego doświadcza każdy grzesznik na sobie. Chociaż prawie zawsze się śmieje i śmieje, wcale nie świadczy to o duchowej radości, a jedynie o impulsach do zagłuszenia wewnętrznego napięcia. Jeśli chcesz wiedzieć, ile radości ma w duszy, spójrz na niego, gdy zostaje sam ze sobą w ciemności nocy. Jak góra ciężar jego stanu psychicznego przygniata go i wyciska z serca ciężkie westchnienia. A jakie są jego przedsięwzięcia? - Gorączka. Nie pamiętam, gdzieś powiedziano: grzesznik zawsze jest w stanie unoszenia się. Z pozoru wydaje się to stanem psychicznym, jednak cały jego owoc skierowany jest w stronę praktyczną. To unoszące się w powietrzu roi się od firm; jeden po drugim powstają w duszy, rodzą plany i prowadzą do asymilacji środków i rozpoczęcia biznesu. Jedna rzecz się nie skończyła, druga jest w planach, trzecia i tak dalej. Kłopoty są ciągłe, dopóki nie upadnę. On nie ma czasu; zawsze nie ma czasu. To wyczerpuje Twoje siły i jednocześnie nie pozwala opamiętać się. W ten sposób grzech zabija grzesznika! Któż nie wie, że Bóg istnieje, że On wszystko zatroszczy się o wszystko, że musi się cieszyć z wypełnienia swojej woli, że śmierć czai się tuż za rogiem, a po śmierci jest raport, a po raporcie jest decyzja? - Tak, nawet grzesznik o tym wie i być może powie ci wszystko doskonale; ale nigdy o tym nie pamięta i nie wyciąga z tego żadnego zastosowania w swoim życiu. Taka a taka ślepota zostaje na niego sprowadzona przez grzech, a dokładniej przez wroga, głównego przywódcę grzechu. Grzesznik żyje tak, jakby nie było Boga wszechmogącego, nie było śmierci, która zawsze byłaby gotowa go zabrać, żadnego sądu, przed którym nie mógłby być usprawiedliwiony. Daleko w przyszłość - cóż, nawet nie patrzy: teraz, jutro, a potem nie idzie dalej. W większości przypadków nawet to się nie zdarza, a jego wzrok ogranicza się do teraźniejszości. Ślepota, niestrudzone zamieszanie i napięcie - to jest to, co w większym lub mniejszym stopniu kryje się w duszy grzesznika. Dlatego jego dusza jest pokryta ciemnością. Ktoś pisze, że gdyby oczy naszych dusz były oświecone i pozwoliły widzieć dusze innych, to dusze grzeszników jawiłyby się nam jako ciemne cienie budzące grozę. Tak zawsze widzą je moce niebieskie i święci Boży. Z powodu takiej ciemności demony postrzegają je jako swoje, wchodzą w nie i dopuszczają się w nich charakterystycznych dla nich okrucieństw. Prorok to wszystko widział i „dlatego umiłował świadectwa Boże”. Przypominaj sobie często, jak szkodliwe są dla duszy konsekwencje grzechu, i dzięki tej gorliwości rozgrzewaj się, by raczej znieść śmierć, niż pozwalać sobie na grzech. Ps 119:120. Przybij moje ciało Twoim strachem, przed Twoim przeznaczeniem boję się. Z tych myśli rodzi się bojaźń Boża; a jeśli strach już istnieje, to jest przez nie podtrzymywany i karmiony, a potem sam wspiera i podsyca gorliwość, by zawsze podobać się Bogu, wypełniając Jego święte przykazania. Wraz z bojaźnią Bożą rozpoczyna się zbawienie życia według Boga, jak śpiewa Kościół Święty: „Bójcie się ze względu na Ciebie, duch zbawienia został przyjęty i zrodzony w łonie matki”. Ale nawet wtedy, przez cały procesję drogą przykazań, nie opuszcza duszy i jako wierny opiekun czuwa nad nią, a jako mądry przywódca prowadzi ją niezapomnianą drogą do ostatecznej doskonałości, ucząc czynów i uczynków, które bezpośrednio prowadzą do sukcesu. Strach ten, wraz z postępem w życiu według Boga, zmienia się, ale zawsze pozostaje strachem, otrzeźwiającym, uspokajającym, uczącym uwagi i wigoru, aby nie dopuścić, aby stało się coś złego. Zachowujcie bojaźń Bożą, rozgrzewając ją myślami o sądach Bożych, jak to czynił prorok. Spójrz, o co tak naprawdę się modli: „przybij” – mówi – „moje ciało, aby bało się Ciebie”. Jest w nas strona wyższa – duchowa i strona niższa – mentalna, zwierzęca, cielesna. Ten jest przeznaczony dla Boga, a ten jest na życie na ziemi; ona kłamie wobec Boga, a ta jest wobec Niego zimna. Kiedy jest tam strach, tego strach nie dotyka; i nie poruszając się, może wpaść w szał, zbuntować się przeciwko duchowi i nie tylko go niepokoić, ale także pokonać. Wiedząc o tym, prorok modli się, aby bojaźń Boża przeniknęła tę niższą część jego istoty: „przybij” – mówi – „moje ciało strachem Twoim”, aby tak jak mój duch czcił Cię przed Tobą, tak moje niższe siły, przepojone Twoją bojaźnią, nie odważyły ​​się buntować przeciwko Twoim przykazaniom, ale w milczeniu poddawały się im. Błogosławiony Teodoret wkłada w usta proroka następującą mowę: „Dusza moja obleczona jest w Twoją bojaźń, ale ponieważ ciało i członki ciała stawiają opór duszy, błagam Cię, przybij je tą bojaźnią, aby umarłszy dla grzechu, poszły za przewodnictwem duszy. Jest to to samo, co powiedzenie Apostoła: „uśmiercijcie wasze zło, które jest na ziemi, rozpustę, nieczystość, namiętność, złą pożądliwość i pożądliwość, czyli bałwochwalstwo” (Kol 3:5); i jeszcze raz: „Z Chrystusem jestem ukrzyżowany, ale nikt nie żyje, lecz żyje we mnie Chrystus” (Gal. 2,19-20). Zatem przybicie ciała gwoździami bojaźni Bożej, czyli tym samym zabicie ciała i wszystkich dusz „na ziemi”, jest ostatnim i trzeba powiedzieć najbardziej niezawodnym wsparciem dobrej moralności. Ciało jest siedliskiem namiętności; pobłażanie temu, choćby małemu i koniecznemu, wprawia w ruch namiętności, tak jak deszcz wprawia w ruch już zwiędłe, wygłodzone robaki. Nie bądźcie leniwi w umartwianiu ciała i nie przestawajcie w tym celu nosić w sercu sztandaru bojaźni Bożej. Ciało jest złym niewolnikiem; nie może słuchać rozsądnych sugestii; trzeba je uspokoić plagą bojaźni Bożej. A jak postrzegać bojaźń Bożą, ucz się od proroka. Pomyśl o sądach Bożych, pomyśl o nieobmytej (niezniszczalnej, bezstronnej) prawdzie Bożej, o bliskiej śmierci i o sądzie, który ma zadecydować o Twoim wiecznym losie. Z takimi myślami módl się do Pana, aby przyćmił cię strachem i dał mu siłę do zmiażdżenia wszelkich pożądliwości twojego ciała. Kropla przebija się przez kamień i spada w jedno miejsce; podobnie jak modlitwa. Jeśli będziesz to praktykował często, przebije się to przez zatwardziałość twojego serca i wprowadzi do niego strach; wszedłszy do serca, zacznie postępować według swego rodzaju. Nie było nigdy człowieka, który nie uległby zbawczemu działaniu bojaźni Bożej. Kiedy już się w nim naprawdę utwierdzi, pozostaje tylko podtrzymywać ten zbawczy strach i nie pozwolić mu wygasnąć. Dzieje się to w ten sam sposób, w jaki rodzi się strach. Pozostańcie w tym ustanowieniu swojego duchowego porządku, a będziecie trwać w bojaźni Bożej, a ta bojaźń nauczy was wszystkiego, co dobre. Oto cała nauka o świętym życiu. Gdybyśmy nie pozwolili, aby strach w nas osłabł, grzech nie odważyłby się w nas pojawić, a dusza nie odważyłaby się go przyjąć w swoje ramiona, pozostawiając Boga, Stwórcę, Dobroczyńcę, swojego Zbawiciela. Tytuł tego ośmiu wersetów brzmi ayin – oko. Oko jest oknem, przez które dusza widzi wszystko, co jest i dzieje się poza nim. Ale jest w nas także duchowe oko, przez które kontempluje się duchowy, boski świat. To umysł, czyli duch, który zna Boga, wyznaje Jego Opatrzność, uczy Mu posłuszeństwa we wszystkim, zabiega o Niego i widzi w Nim swoje ostatnie dobro. Są to początkowe, naturalne instrukcje naszego duchowego oka. Ale w swoim naturalnym stanie oko to jest zaciemnione i nie widzi wyraźnie. Otwiera się na jasne widzenie dzięki łasce Ducha Świętego u wierzącego chrześcijanina i dopiero potem rozpoczyna się prawdziwe działanie duchowego widzenia. Ktokolwiek postępuje według jego wskazówek, jego duchowe horyzonty poszerzają się coraz bardziej, a niewidzialny świat otwiera się przed nim w coraz większej przejrzystości. Ten stan jest stanem kontemplacji. Wszyscy chrześcijanie są mu przeznaczeni, a prawdziwi chrześcijanie naprawdę go osiągają (Izaak Syryjczyk, k. 55). Tajemnice, które widzi duchowy kontemplator, są takie same, jak te objawione nam w Słowie Bożym, z tą różnicą, że widzi je zasadniczo, a nie tylko mentalnie. Jednak częste mówienie o tym nie przyniesie wielkich korzyści; Bardziej przydatna jest znajomość struktury kontemplującego ducha. Wiara reprezentuje całą jego treść, miłość obejmuje wszystkie jego ruchy, nadzieja stanowi podstawę lub podporę jego pozycji. Wszystkie one determinują życie w Bogu, którego skoncentrowanym przejawem jest oddanie Bogu. Wielbiciel Boga żyje w Bogu, przebywa w Nim nierozerwalnie swoją świadomością i uwagą. Kiedy więc ktoś, otwierając okno, natrafia na ciekawe przedmioty i przylgnie do nich całą swoją uwagą, wpatruje się w nie i zapomina o wszystkim, co go otacza, jakby poza tym nic nie było. Taki jest wielbiciel Boga. Okiem umysłu łączy się z Bogiem i zapomina o wszystkim na zewnątrz, jakby go tam nie było. Tylko w tym jest jego słodycz i raj; wszystkie jego pragnienia dążą tutaj; Stąd bierze się cała jego energia, tu leżą wszystkie jego cele. O takim dążeniu rozumnych oczu do Boga bardzo często mówi święty prorok: „Podniosę oczy ku Panu” (Ps 24,15); „Oczy moje zwrócone są ku Tobie, Panie” (Ps 140,8); „Podniosłem oczy ku górom” (góra, ku niebu) (Ps. 121:1); „Moje oczy są wzniesione ku Tobie” (Ps. 122:1). W ten sposób wyraża „miłujące” dążenie swoich inteligentnych oczu do Boga. Ale jeszcze częściej prorok mówi o „ufnych” oczach skierowanych na Boga, w oddaniu woli Bożej: „moje oczy straciły nadzieję w moim Bogu” (Ps. 68,4); „oczy wszystkich ufają Tobie, Panie” (Ps. 144:15); „Jak oczy sługi w rękach jego panów, jak oczy niewolnika w rękach jej pani, takie są nasze oczy ku Panu, naszemu Bogu, dopóki nie okaże nam miłosierdzia” (Ps. 122:2). Święty prorok mówi o tej ostatniej rzeczy w tych ośmiu wersetach. Skrócone wyrażenie treści tych ośmiu wersetów można nazwać wersetem Ps 119:123: „moje oczy znikają dla Twojego zbawienia”. Prorok wskazuje na pewne okoliczności, które ze szczególną siłą budzą nadzieję i jedynie przez nią zostają przezwyciężone, wyjaśniając jednocześnie główny warunek skuteczności nadziei, jakim jest wierność woli Bożej poprzez wypełnianie Jego świętych przykazań. Zasadniczo dzieje się tak: gdy sumienie jest nieczyste, nie ma miejsca na nadzieję. To prawda, że ​​pojawia się ona także w stanie grzesznym, ale dopiero wtedy, gdy grzesznik postanowi w swoim sercu, że nie będzie więcej grzeszył i zacznie podobać się Bogu. Tak więc ufający kieruje jedno oko na rękę Boga w nadziei otrzymania miłosierdzia Pana, a drugie na przykazania, aby zdradzając je, nie zmuszał prawdy Bożej do ściśnięcia Jego dłoni, która jest gotowa powstrzymać. Św. Dawid mówi o tym w wielu miejscach, także w tym ośmiu wersetach: „Dlatego umiłowałem Twoje przykazania” (w. Ps 119,127). Ps 119:121. Stworzywszy sprawiedliwość i sprawiedliwość, nie wydawajcie mnie tym, którzy mnie obrażają. A wielbiciela Boga otaczają kłopoty, czasami widoczne, ale zawsze niewidzialne. Bóg jest Patronem swoich, a ci, którzy pracują dla Boga, są tego świadomi, wyznając przed wszystkimi i przed sobą, że jeśli jeszcze żyją, to tylko dlatego, że zakrywa ich prawica Pana. Pan odbierze swoją prawicę, a wrogowie żyjących ich pożrą. W poczuciu tego zawsze grożącego nieszczęścia wołają: „nie zdradzajcie mnie”. Ale jednocześnie sumienie może zatkać usta innego: krzyczysz - „nie zdradzaj”, mówi mu, ale zdradzasz się temu, czego Bóg nienawidzi - zdradzasz się grzechowi i wszelkiej nieprawości. Prorok zapewnia, że ​​to nie za nim, że nie widzi w sobie niczego złego i dlatego odważnie mówi: „Stworzę sprawiedliwość i sprawiedliwość” lub tak: „Ty, Panie, nie masz powodu wydawać mnie w ręce moich wrogów, nie masz powodu odbierać mi Twojej prawicy, która mnie chroni”. Ale kto jest czysty przed Panem? - „Nikt, choćby miał przeżyć jeden dzień na ziemi” (Job.14:5). Jak można powiedzieć: „Stworzyłem sprawiedliwość i prawość”? – Można, ale w tym sensie: robię wszystko, co ode mnie zależy, aby pozostać wiernym prawdzie; Nie będę świadomie postępował wbrew Twoim przykazaniom i wbrew Twojej woli: sumienie mnie o tym nie przekonuje. Zawsze chcę i staram się być wierny prawdzie. Są grzechy, ale grzechy słabości, niewiedzy, wypadków; ale wyobrażać sobie grzech i złośliwie wprowadzać go w życie, to mi się nie zdarza. Bardzo niewiele osób może to powiedzieć. Błogosławiony Teodoret pyta: "Kto ma taką duchową czystość, żeby śmiało powtarzać słowa proroka? - Ten, który podobnie jak apostoł może powiedzieć: "Ta nasza chluba jest świadectwem naszego sumienia" (2 Kor. 1:12). To właśnie z powodu tego świadectwa prorok tak mówi. Co prawda miał też grzech ciężki, ale oczyścił go szczerą skruchą. Pokuta zmywa nieczystość grzechu, a po grzechu dodaje sumieniu śmiałości do dawaj świadectwo: „Wypełniłem sprawiedliwość i prawość”, zwłaszcza gdy przebaczenie jest powiedziane bezpośrednio od samego Boga”. Jeśli więc chcesz, aby nadzieja przyćmiła twoją duszę i możesz śmiało powiedzieć Bogu: „Nie zdradzaj mnie”, bądź wierny prawdzie, czyli przykazaniom Bożym. Nadzieja jest najdelikatniejszym kwiatem w duchowym ogrodzie, ale i najsilniejszym. Gdy tylko powieje na niego zepsuty oddech grzechu, usycha; ale gdy tego nie ma, żadna siła nie jest w stanie tego zmiażdżyć; wręcz przeciwnie, on sam wzmacnia wszystko swoim zapachem. Dbaj o ten kwiat, strzeż się grzechu. Jeśli zgrzeszyłeś, spiesz się oczyść się szczerą pokutą, abyś mógł usłyszeć w swoim sumieniu Boże przebaczenie. Prorok Natan powiedział to Dawidowi, ale twój duchowy ojciec, który jest wyposażony w moc wiązania i decydowania, przemówi to do ciebie. I znowu kwiat nadziei ożyje w Tobie i przeniknąwszy swoim zapachem wszystkie części Twojej natury, obdarzy ją niezniszczalną siłą. W ten sposób sól działa na substancje, które same są powolne i rozkładające się. Ps 119:122. Rozważ dobrze swego sługę, aby pycha mnie nie oczerniała. Wrogowie nie zawsze otwarcie atakują i obrażają osobę; Często robią to w tajemnicy. Ich najczęstszym sposobem na osiągnięcie tego jest oszczerstwo i oszczerstwo. Rozchodzą się złe plotki, a niewinna osoba czuje się opuszczona przez wszystkich i cierpi z powodu wszelkiego rodzaju kłopotów. Popada w opinię publiczną, popada w dobrostan, potem – bieda i nieszczęście za nieszczęściem, a skąd to wszystko się bierze, nie widać. Główną postacią w tym przypadku jest Szatan – oszczerca. Sieje oszczerstwa, podejrzenia, plotki wśród ludzi, oszczerstwa nawet przed Bogiem, jak na przykład wobec Hioba. Oszczerstwo jest złem najbardziej wrażliwym. Wobec tych, którzy obrażają, prorok mówi: „nie zdradzajcie”; i przeciw oszczercom: „bierzcie”, czyli weźcie mnie w swoje ramiona, podnieście mnie na taką wysokość, aby strzały oszczerstw mnie nie dosięgły, jak gdyby na ziemi, wśród oszczerców, nawet Boża ochrona nie była w stanie uchronić przed porażką przez te strzały nasączone trucizną. „Przyjmij to na dobre”, to znaczy na Twoją korzyść, w Twoją życzliwą uwagę, gdyż wzniesienie się ponad poziom, do którego mogą dosięgnąć strzały oszczerstw, nie oznacza podniesienia ciała, ale to, co jest przeciwieństwem oszczerstwa – utrzymywanie dobrej opinii, a nawet jej wywyższanie. Pan Bóg ma ku temu wiele środków i często pokazuje, że tak właśnie jest; ale nie zawsze chce odeprzeć oszczerstwa, choć nadal przyjmuje oszczerstwa „dla dobra”. Zdarza się, że pozostawiając oszczerstwo w jego złym skutku wśród ludzi, pozwala oczernianemu odczuć Jego przychylność wobec niego, a jednocześnie korzyść z samego oszczerstwa. W tym przypadku oszczerstwa nie wpływają na serce; jej strzały przelatują obok lub przynajmniej przyjmują trafienie, ale odbijają się, nie powodując ran. Takie dobro jest bezpośrednim darem Boga dla oczernianych; nie możesz wprowadzić tego do swojego serca żadnym wysiłkiem woli, żadnymi rozważaniami, aby się pocieszyć. O to modli się prorok. Ale podstawa tej nadziei, że zostanie wysłuchany, jest ta sama, co powyżej, czyli pilna praca dla Boga w wypełnianiu Jego świętych przykazań. Dlatego mówi: „Przyjmij swego sługę”. Solidna praca dla Boga, nienaganne świadectwo sumienia – to właśnie dodaje śmiałości uciekania się do wstawiennictwa Bożego w przypadku oszczerstw i co w sercu budzi słodką pociechę! Niewinnym i oddanym Bogu oszczerstwo nie powoduje bólu, ale wzmacnia dążenie jego mentalnych oczu do Boga i rozpala coraz większą zazdrość o dochowanie Mu wierności. A ten, kto zna swoje grzechy, jest jakby uwikłany w oszczerstwo. Pocieszenie może do niego przyjść, ale dopiero po natychmiastowej i szczerej skrusze, która dodaje śmiałości Bogu. Ps 119:123. Moje oczy znikają w Twoim zbawieniu i w słowie Twojej sprawiedliwości. „Iskezoste” oznacza wzmożone pragnienie - owoc miłości i szczerej wiary w Boga-opiekuna. „Nie waham się wcale” – mówi prorok, ufając Tobie i z całą ufnością mając nadzieję, że przyciągnie Twoje wstawiennictwo. „Straciłem wzrok na Twoje zbawienie”, które mam nadzieję otrzymać od nikogo innego, jak tylko od Ciebie, Panie”. „Słowo prawdy” według Teodoreta oznacza „lub obietnicę w myśli, że nieustannie oczekuję od Ciebie zbawienia i spełnienia obietnicy”, lub według św. Atanazego Wielkiego oznacza to, że oczy ufającego są zwrócone nie tylko na wszechopiekuńczą i hojną prawicę Boga, ale także na słowo prawdy, czyli na Jego przykazania, „co będę czynił”. Mówi coś takiego: „Chociaż inni, żyjąc bezprawnie i nie mając przed oczami bojaźni przed Tobą, odrzucili Twoje prawo, ja tylko je zawsze wypełniałem, stale się z niego ucząc”. Z tego jasno wynika, że ​​werset ten stanowi pełny obraz osoby, która naprawdę ufa Bogu. Niezmienna prawda jest taka, że ​​ten, kto nie jest wierny przykazaniom Bożym, nie może podnieść ufnych oczu swego umysłu na Boga. A Zbawiciel mówi, że Ojciec wysłucha każdego, kto prosi w Jego imieniu, ale tylko wtedy, gdy Go miłuje i przestrzega Jego przykazań (J 14,14-15). Nie można bez uwagi zignorować wskazówek zawartych w tym wersecie św. Atanazego Wielkiego, który mówi: „moje oczy znikają dla Twojego zbawienia”, to znaczy na Boskie Przyjście, od którego oczekuję zbawienia dla siebie i całego rodzaju ludzkiego”. Wierność przykazaniom jest podstawą nadziei; ale wiara w Pana Zbawiciela dodaje skrzydeł wzniesieniu się nadziei przed obliczem Ojca Niebieskiego. Dlatego Pan powiedział, że ten, kto modli się do Ojca, zostanie wysłuchany nie tylko dlatego, że wypełnia Jego przykazania, ale jeśli spełniając przykazania, będzie także prosił w Jego imieniu. Wiara w Boga jest bramą przed obliczem Boga, a procesja do tych drzwi i przejście przez nie jest wypełnieniem woli Bożej i postępowaniem według Jego przykazań. Konieczna jest wiara i wypełnianie przykazań. Ps 119:124. Postępuj ze swoim sługą według swego miłosierdzia i naucz mnie swojego usprawiedliwienia. Prorok wyraził przed tym swoje całkowite oddanie Panu i całkowitą gotowość pozostania w Jego woli; Teraz, zarówno z powodu takiego oddania, jak i gotowości, modli się: „Czyń swojemu słudze według swego miłosierdzia”. Wyznając swoją niewolę Bogu, nie ukrywa, że ​​postępuje zgodnie z Jego wolą; ale jednocześnie zdaje sobie sprawę, że nie ma w tym solidnej podstawy do otrzymania oczekiwanych od Niego dobrodziejstw, gdyż samo sumienie zapewnia go, że nawet gdyby wykonał wszystko, co nakazane, nadal byłby niczym więcej jak niewolnikiem niezniszczalnym: czyli zrobił tylko to, co powinien, i nie tylko podlega wyzdrowieniu, a nie temu, że otrzymał prawo do nagrody. Co więcej, załóżmy, że stworzyłeś wszystko, co zostało zrobione; Czy jest to tak miłe Bogu, jak myślisz? Myślisz, że wszystko, co robisz, jest dobre, ale wszechwidzący Pan może zobaczyć wszystko, co robisz, jako złe. Gdzie tu pochwała? Dlatego apostoł mówi: „Nie mam nic w sobie, ale w niczym nie jestem usprawiedliwiony” (1 Kor. 4,4) – czyli tak, jak Bóg na nas patrzy. Być może w całej naszej dobroci nie zobaczy nic dobrego. Dlatego lepiej zawsze uciekać się do miłosierdzia Bożego, a nie wdawać się z Nim w rywalizację według praw prawdy. Błogosławiony Teodoret widzi taką myśl w proponowanych słowach proroka: „Ten, kto czyni wielkie cnoty (czyli święty prorok), pragnie być godnym miłosierdzia i przez miłosierdzie prosi o zbawienie, nie żąda nagród, ale szuka filantropii”. To samo mówi św. Ambroży: "A w innym miejscu prorok wyraża to samo uczucie, mówiąc: "Nie wchodź na sąd ze swoim sługą" (Ps 143, 2). I rzeczywiście, uznając się za grzeszników, powinniśmy raczej uciekać się do miłosierdzia, niż słusznie żądać: miłosierdzie jest zawsze wyrozumiałe, ale prawda jest wymagająca. Jaką nadzieję mają ludzie, aby wejść w współzawodnictwo według praw sprawiedliwości z Bogiem, przed którym nawet to, co ukryte, nie umknie, przed którym nie ma jeden nasz grzech jest ukryty? Wiedząc o tym, prorok wyznaje: „Tylko tobie zgrzeszyłem” (Ps. 50,6). Nie odrzucając faktu, że nawet sprawiedliwy może zgrzeszyć, bo nie ma człowieka bez grzechu, modli się: „Czyń swojemu słudze według miłosierdzia swego”. Chociaż mógł zrobić coś dobrego, musiał to zrobić bardziej jak niewolnik. Tak więc, chociaż wykonaliśmy wszystko, co nakazano, nie jest właściwe, abyśmy natychmiast wznieśli się w górę, ale bardziej stosownie jest się ukorzyć; bo to, że coś zrobimy, nie znaczy, że zrobiliśmy już wszystko, co na nas jako niewolnikach ciąży”. „Stwórzcie z miłosierdzia” można rozumieć jako modlitwę o pomoc pełną łask. Mimo całego mojego pragnienia bycia Ci wiernym, nie mam nadziei, że tak się stanie; Dlatego proszę o pomoc Twojego miłosierdzia. „Prorok, pisze św. Hilary, powiedział: «Uczyń ze swoim sługą», ale ponieważ nasza niewola, aby trwać na swoim poziomie, potrzebuje miłosiernej pomocy Boga, dodał: „według miłosierdzia Twojego”. Nasza natura jest słaba, aby osiągnąć dobre cele. Może pragnąć i szukać domu Bożego, ale czynienie tego jest dziełem Bożego miłosierdzia. Pomaga tym, którzy chcą, wzmacnia tych, którzy zaczynają, i akceptuje tych, którzy się zbliżają. Ale musimy zacząć, aby ona doprowadziła naszą pracę do końca. Z tą myślą zgodna jest dalsza modlitwa: „I naucz mnie przez Twoje usprawiedliwienie”. To wydaje się być odpowiedzią na pytanie: jakie miłosierdzie mam ci okazać? „Nie chcę innego” – mówi, z wyjątkiem tego, że Ty uczysz mnie swoich usprawiedliwień. Płonę pragnieniem, by podobać się Tobie we wszystkim, ale nie wiem dobrze, co Ci się podoba; a nawet gdybym wiedział, nie mógłbym sprawić, by moja praca podobała Ci się. Naucz mnie zarówno wiedzieć, jak i działać. Ale czy nie masz w rękach spisanego prawa? Przeczytaj i dowiedz się. „Tak jest” – mówi św. Hilary, ale nie wszystko, co się czyta, jest od razu rozumiane. W Prawie jest głębia mądrości, a jego proste słowo zawiera wielkie tajemnice. Gdzie mogę się do tego dostać? Oświeć mój umysł, prowadź go do kontemplacji tego, co ukryte, a zrozumiem cuda Twojego prawa. „Nauczajcie przez usprawiedliwienie”. Dla kogoś, kto nie może powstrzymać się od poczucia winy niemal na każdym kroku, największą potrzebą jest umiejętność ucieczki (uratowania) od winy i usprawiedliwienia się. Prawo określa dla każdego grzechu własną metodę usprawiedliwienia; lecz siła ich wszystkich nie leży w nich samych, lecz w Tym, który jest Stwórcą prawa. Daje prawdziwe uzasadnienie, nie tylko usunięcie winy, ale także samą sprawiedliwość, święty nastrój moralny. Prorok modli się o to, aby ujrzeć Go poprzez cień prawa, aby będąc w Nim usprawiedliwionym, mógł zawsze pozostać w Nim sprawiedliwy. Chrześcijanie, zawsze będąc z Panem, czerpią od Niego usprawiedliwiającą siłę i wpływ. Ich istotą jest łzawa pokuta, która stanowi podszewkę całego życia. Nie ma chwili, w której chrześcijanin by się nie nawrócił, a zatem nie ma chwili, w której nie docierałoby do niego usprawiedliwienie. Ale tego też musisz się nauczyć. Dlatego wypada się modlić: naucz nas, Panie, Twoich usprawiedliwień! Ps 119:125. Jestem Twoim sługą: daj mi rozum, a usłyszę Twoje świadectwo. Kiedy jesteś niewolnikiem, oznacza to, że pracujesz; Jeśli pracujesz jak niewolnik, to oczywiście wiesz, co i jak pracować. O co jeszcze można prosić – „wnieść trochę sensu”? Wydawałoby się, że to działa i tyle. Ale nie, „Jestem Twoim sługą” – mówi, wyrażając w ten sposób swoją zawsze gotowość do wiernej pracy dla Pana, ale wiedza i umiejętności nie są jeszcze widoczne. Jestem Ci całym sercem oddany; Niczego bardziej nie pragnę, jak postępować zgodnie z Twoją wolą, jak słudzy postępują zgodnie z wolą swoich panów. pokaż mi tylko, co mam robić, a zrobię to od razu, oszczędzając siły i brzuch. W tym przypadku jawi się jako wojownik, w pełni uzbrojony, gotowy do walki i czekający jedynie na rozkaz. Tak jak wojownik po wydaniu rozkazu już nie rozumuje, ale natychmiast spieszy tam, gdzie mu rozkazano, tak też sługa Boży w związku z wolą Bożą jest mu oznajmiany: po prostu ją poznać – i tam natychmiast, bez wahania, przystępuje do jej wypełniania. To właśnie ten nastrój wyraża prorok: „Jestem Twoim sługą” – mówi; po prostu powiedz mi, co mam zrobić, a zrobię to. Przystanek nie jest dla mnie, ale dla porządku; Gdy tylko przyjmę zamówienie od razu zabieram się do pracy. Błogosławiony Teodoret pisze: "Wszyscy ludzie z natury są sługami Boga, a z usposobienia są niewolnikami, którzy dobrowolnie poddają się panowaniu Boga. Prorok nazywa siebie niewolnikiem, jako jeden z tych drugich, i błaga o zrozumienie, aby poznać świadectwa Boże". Kontynuację tej mowy można rozpoznać w słowach św. Hilarego: "Nie ma wśród nas nikogo, kto w modlitwie czy w zwykłej rozmowie nie nazwałby się sługą Bożym - cóż szczególnego wyraża prorok, gdy mówi o sobie to, co wszyscy śmiało sobie przypisują? Czym innym jest mówić o sobie, że jest się niewolnikiem, a czym innym być niewolnikiem. Nasze słowo wyraża jedynie świadomość w naszym sumieniu konieczności bycia niewolnikami, a nie to, że u nas tak jest. Prorok mógł wyznać, że jest sługą Bożym – i rzeczywiście takim był we wszystkich czynnościach swego życia: czy chodził, czy siedział, spał, czy czuwał, czy jadł, czy pościł, był głodny czy najedny – nigdy nie odstępował od znanej woli Bożej. Dlatego bez zawstydzenia wyznaje swobodnie: „Twój sługa siedem razy”. „Powiedz mi trochę rozsądku”. Prosił już: „nauczajcie”; teraz wskazuje, w jaki sposób chciałby być nauczany. Możesz spisać naukę i oddać księgę praw w swoje ręce. W razie potrzeby zapoznaj się z tą książką, znajdziesz tam wymagane instrukcje. Ale taka nauka jest zewnętrzna i dzięki niej nigdy nie zostaniecie właściwie nauczeni. Prorok nie chce takiego nauczania, lecz aby obraz woli Bożej albo był jednocześnie zapisany w jego umyśle, albo też pojawiał się w nim, gdy zajdzie taka potrzeba. „Przyjmij to do swego zrozumienia” – mówi, włóż to do swojego umysłu, abym zawsze nosił to przy sobie i za każdym razem rozpoznawał zarys Twojej woli emanujący z mojego umysłu. Kiedy to się dokona, prawo ukaże się nie na tablicach kamiennych, ale na tablicach z ciała serca. Prorok przewidział, czym łaska Chrystusa miała obdarzyć, i pragnieniami serca przyjął to przedziwne dobro. Święty Atanazy pisze: „Prosić o rozum, dany przez Boga i niejako przechowywany w Jego skarbcu, gdyż duch «mądrości i zrozumienia» oraz inne błogosławieństwa są darami Boga”. „Zrozum i zrozum”. Wbij to do mojego umysłu, a będę wiedział – i nie tylko będę wiedział, ale będę wiedział z potwierdzeniem swego sumienia, że ​​taka jest dokładnie Twoja święta wola. Dlatego mówi: „Będę cenił Twoje świadectwo”; Rozumiem, to znaczy, że jest to świadectwo pochodzące bezpośrednio od Ciebie na temat Twojej woli. Najcenniejszym dobrodziejstwem, udzielanym jedynie prawdziwym sługom Bożym, jest dokładne poznanie świętej woli Bożej, dobrej i miłej, w każdych okolicznościach i we wszystkich skomplikowanych wzajemnych relacjach. Zdolność jasnego widzenia siebie i określania woli Bożej dla innych jest tym, co Ojcowie Święci nazywają darem „rozumnego myślenia”. Jest tak wiele myśli, które wydają się dobre, ale podążanie za nimi może prowadzić do bardzo niemiłego końca! Ten, kto otrzyma napomnienie z góry, natychmiast odkryje, gdzie kryje się zasadzka i podstęp – i uniknie zła. Jakie wskazówki dla nas, słabych? – „Zapytaj starszych, a powiedzą ci” (Deut. 32:7). Jest to wielkie miłosierdzie Boga, gdy On wzbudza wśród nas takich ludzi; a kiedy tak się nie dzieje, jest to kara Boża. Wtedy wypada płakać: niestety! „Czcigodny zubożał”, gdyż z tym zubożeniem wiąże się „uszczuplenie prawdy wśród synów ludzkich” (Ps 11:2). Każdy wówczas postępuje zgodnie z wolą swego serca, odstępując od prawdziwych zamierzeń Boga. Ps 119:126. Nadszedł czas, aby Pan uczynił: Zniszczyłem Twoje prawo. Miłośnikowi pobożnego życia zależy nie tylko na tym, aby zawsze we wszystkim mieć rację, ale także na tym, aby każdy, z kim żyje, wyróżniał się wiernością przykazaniom Bożym. Chwałę Bożą widzi w dobrobycie dobrych obyczajów. Na miarę swych sił stara się tę pomyślność zabiegać, kierując się miłością do Boga i oddaniem Jemu. Sukces w tym czyni go szczęśliwym, ale porażka powoduje u niego smutek i cierpienie, tak jak według apostoła Lot cierpiał wśród Sodomitów – cierpi, ale nie pozostaje bezczynny: albo własnym przykładem, albo słowem przekonania we właściwym czasie, stara się wpłynąć na redukcję zła i powrót sił do zasad dobra. Mając taką troskę, gorąco modli się, aby sam Pan swoim wpływem, zarówno wewnętrznym, jak i zewnętrznym, wstąpił w sam środek szerzącego się zła i po zniszczeniu jego gniazda rozproszył je, osłabił i zniszczył. Właśnie w takiej sytuacji święty prorok przedstawia się w tym wersecie. Z sercem rozbitym żalem za Bogiem widział, jak bezustannie wszyscy i wszędzie niszczyli prawo Boże, i widząc daremność swoich wysiłków w walce ze złem, z ufnością wołał do Boga: "Zniszczyłeś swoje prawo, Panie! Czas działać, ludzkie wysiłki już tu nie pomogą". Używa słowa „czas”, uzyskując wgląd w plany Bożej Opatrzności. Bóg toleruje grzechy; lecz kiedy zło już nadmiernie wzmaga się, karze On ludzi, aby stłumić zło. Takich doświadczeń było wiele. Według tego prawa nastąpiła powódź, doszło do zniszczenia Sodomy i Gomory, klęski Egipcjan i wytępienia Kananejczyków. Mając to na uwadze, prorok woła: „czas”. Błogosławiony Teodoret tak to rozumie: „Bóg” – mówi, który panuje nad wszystkim wagą i miarą, bardzo długo znosi grzechy ludzkie; lecz gdy widzi, że wraz z Jego wielkoduszną niegodziwością wzrasta, wówczas wymierza karę”. Dlatego prorok mówi tutaj jakby: „Czas, Nauczycielu, wstać z pomocą obrażonym, gdyż wrogowie całkowicie podeptali Twoje prawo”. Wołanie w ten sposób wynika z gorliwości o chwałę Bożą i miłości do ludzi jako braci, a w pewnym stopniu ze wstydu, że tak się dzieje. Kiedy kilku Rosjan zrobi coś złego, wszyscy Rosjanie wstydzą się, wiedząc, że ci nieliczni przyniosą hańbę całemu narodowi rosyjskiemu; Tak więc prorok, jednocząc w swojej świadomości wszystkich ludzi i widząc, jak niegodziwie postępują przed Bogiem, wstydzi się ich wszystkich i modli się do samego Boga, aby zabrał tę hańbę, jakby bał się stanąć przed Bogiem, podczas gdy ludzie, wśród których żyje, noszą plamę zniszczenia prawa Bożego. Takie uczucie objawił także prorok Izajasz, gdy wyrażając strach przed wizją chwały Bożej, powiedział między innymi: „Mieszkam wśród ludzi o nieczystych wargach”. Nasi tłumacze wierzą, że mówił to św. Dawid, stojąc w duchu proroczym przed pojawieniem się Syna Bożego przez wcielenie dla naszego zbawienia, gdy wszędzie panowała niegodziwość i rozpusta. Jego modlitwa jest modlitwą o przyjście Wybawiciela. Choroba jest dojrzała; Nadszedł czas, abyś Ty, wszechpotężny Doktorze, przyszedł i uzdrowił z tego chorą ludzkość. Św. Ambroży pisze: „Dobrze powiedział: «nadszedł czas tworzenia; Jest bowiem czas milczenia i czas mówienia” (Kazn. 3,7). Nadeszła dla niego godzina, aby przemówił – przemówił, przypominając mu, że nadszedł czas przyjścia Pana. Ponieważ Prawo zostało zniszczone, niech w końcu przyjdzie doskonałość i wypełnienie prawa – Pan Jezus – i obdarzy nas odpuszczeniem grzechów, a rozdarwszy na nas charakter pisma, zbawi wszystkich grzeszników. „Czas” woła „tworzyć”. Dzieje się tak, gdy choroba nasila się i zagraża życiu chorego, wówczas biegną do lekarza i proszą, aby szybko szedł, aby się nie spóźnić i nie dopuścić do tego, aby pomoc stała się niemożliwa. Lekarz jest wówczas szczególnie pożądany, gdy pacjent dusi się w wyniku najcięższych ataków choroby. Zatem prorok: widząc, jak wszyscy ludzie popadli w moralną chorobę, jak wszędzie mnożyły się grzechy, biegnie do Chrystusa, jedynego lekarza od takich chorób, i poprzez modlitwę nawołuje Go, aby się spieszył, bo nie można już dłużej zwlekać: „nadszedł czas tworzenia”. Słowa „czas stworzyć Pana” bez kontekstu można użyć przed rozpoczęciem jakiejkolwiek pracy poświęconej Bogu, zwłaszcza modlitwy. Podchodząc do tego, każdy może sobie powiedzieć: robiłeś rzeczy życia, teraz jest czas, aby rozpocząć dzieło Boże, zrobić to dla Boga. W tym znaczeniu słowa te zostały użyte w naszej księdze nabożeństw przed rozpoczęciem liturgii. Ps 119:127. Dlatego umiłowałem Twoje przykazania bardziej niż złoto i topaz. „To” – mówi św. Atanazy – jest zgodne z tym, co zostało powiedziane w wersecie 72: „lepsze jest dla mnie prawo ust Twoich niż tysiące złota i srebra i jeszcze raz: przyjmuj karę, a nie srebro” oraz „umysł był kuszony bardziej niż złoto... Lepsza jest mądrość drogich kamieni, ale nic uczciwego nie jest jej godne” (Prz. 8:10-11). „Oni – wyjaśnia błogosławiony Teodoret – wzgardzili Twoim Prawem, ale Twoje przykazania uważam za cenniejsze niż złoto i drogie kamienie”. Szerząca się grzeszność podrażniła już niegasnącą gorliwość dla Boga i rozpaliła większą miłość do przykazań Bożych. Bóg został zapomniany; Chwała Boża przygasła wśród ludzi, którzy oddali się wszelkim grzechom. Ale prawdziwego miłośnika Boga nie daje się ponieść powszechnemu potokowi, ale inspiruje go gorliwość w przywracaniu tej chwały poprzez wierność przykazaniom, przypominając otaczającym go osobom, że istnieje Bóg, orędownik prawości i mściciel nieprawości. Słabi duchowo dają się porwać niemiłemu otoczeniu, ale silni są uzbrojeni, by stawić im opór. „Dlatego”, czyli ze względu na wszystko, co zostało powiedziane, ze względu na to, że wierność przykazaniom przybliża do Boga, zbliża do Niego i napełnia ufnością, wierny przykazaniom patrzy na Boga z otwartym obliczem, wiernie się Mu oddaje i odważnie wyraża przed Nim swoje potrzeby duchowe i materialne, mając pewność, że zostanie wysłuchany. Ponieważ wszystko jest w Bogu i od Boga, ta wierność w sposób oczywisty prowadzi do źródła wszelkich błogosławieństw, zawsze otwartego i niewyczerpanego, i pozwala ich zakosztować. Ten, kto tego skosztował, nie może powstrzymać się od uczucia dobrego samopoczucia i to jest ostateczny cel wszystkich ludzkich poszukiwań. Jak tu nie kochać przykazań, skoro doprowadzają cię do takiego stanu! Tylko to jest potrzebne! Nasza natura jest złożona. Każda część jego składu i każda siła w jego składzie ma swoją potrzebę, której zaspokojenia wymagają przez samą swą obecność w przyrodzie. Ale szczytem wszystkich potrzeb są te, które kierują człowieka od stworzeń do Boga, z ziemi do nieba, od czasu do wieczności. To są w istocie potrzeby ludzkie; wskazują na normę życia ludzkiego. Swoją siłą i wszechstronnością są one takie, że zaspokojone w pełni i prawdziwie, przytępiają dotkliwość wszystkich innych potrzeb, nie pozwalają ich odczuć i zagłuszają ich uciążliwości. Dlatego jedyne, czego potrzeba, to ich zaspokojenie! Ten, kto osiągnął ten stan, jest zaspokojony, nawet jeśli wszystkie inne potrzeby nie są zaspokojone lub nie są w pełni zaspokojone. Wręcz przeciwnie, ten, kto nie ma tego zaspokojenia, zostaje zdradzony przez nieprzyjemny i irytujący wpływ wszystkich innych potrzeb i dręczony jest przez nie chaosem. Straciwszy jedną rzecz, traci normę dotyczącą tego, gdzie i jak kierować żądania, które niepokoją go ze wszystkich stron, i nieuchronnie popada w wiele rzeczy. Otwiera się przed nim wtedy mnogość celów, do celów - różnorodne środki do obu, w działaniu - różnorodna kombinacja sprzyjających i niesprzyjających okoliczności, korzyści i przeszkód. Znalazłszy się w tym cyklu, pędzi, nie rozumiejąc, co robi i dlaczego. Jest to marność nad marnościami, którą jednak rozpoznają tylko ci, którzy z niej wyszli. „Więcej niż złoto i topaz” będzie ogólnie oznaczać więcej niż wszystkie inne przedmioty służące zaspokojeniu innych potrzeb. Serce odeszło od nich, przekonawszy się w praktyce, że nie zaspokajają, a jedynie rozpalają chciwość i pragnienie. Przeciwnie, doświadczywszy czynem, że postępowanie zgodnie z przykazaniami działa uspokajająco na całą naturę, serce poddaje się im i łączy się z nimi z miłością bardziej niż jakiekolwiek inne przywiązanie. Nie da się obejść bez takich rzeczy jak żywność, odzież, schronienie, dla innych – rodzina, książki, obrazy, koneksje; ale to wszystko nie zaprząta serca tak bardzo, aby zbyt uporczywie zajmować się zdobyczami lub bardzo smucić się z powodu ich pozbawienia. Zarówno oni sami, jak i opieka nad nimi są kwestią drugorzędną, a nie najważniejszą. I poświęca się im czas i energię, ale proporcjonalnie do ich wartości wobec tej jednej rzeczy, która zajmuje całe serce. Dlaczego zdarza się, że ludzie wydają się niezadowoleni ze swojego stanu? - Ponieważ stracili jedną rzecz; Próbując wszystkiego innego, byli przekonani, że to nie daje satysfakcji - i stanęli pośrodku: zostali w tyle, a to stało się jak trawa - smak został przytępiony. Stąd bierze się samobójstwo. Ps 119:128. Dlatego kierowałem się wszystkimi Twoimi przykazaniami i nienawidziłem wszelkiej ścieżki nieprawości. Prorok kontynuuje wyrażoną myśl i przedstawia bardziej szczegółowo, czego wymagała od niego miłość do przykazań Bożych i w czym się ona wyrażała. „Umiłowałem” – mówi – „przykazania”; ale o czym świadczyła ta miłość? Myśli słowami? - Nie, świadczę o tym nie słowem, ale czynem, bo wszystkie moje czyny kieruję według Twoich przykazań i nienawidzę wszelkiej nieprawości. Tak jak ucząc bojaźni Bożej, wpajał każdemu, kto chce żyć i widzieć dobre dni: „Odwróć się od zła i czyń dobro” (Ps. 33,15), tak i teraz daje o sobie świadectwo, że nie siedział bezczynnie, ale kierował się wszystkimi przykazaniami Bożymi i nie patrzył obojętnie na ścieżki nieprawości, ale nienawidził ich całym sercem. Miłość do pierwszego zrodziła, wzbudziła i podsyciła nienawiść do drugiego. Skąd bierze się ta siła? – Z koncentracji wszystkich sił natury w „jednym”. Dla nas, grzeszników, umysł ze swoim sposobem myślenia podąża w jednym kierunku, serce z uczuciami i współczuciem w drugim, wola ze swoimi pragnieniami i przedsięwzięciami w trzecim. Dlatego w niczym nie ma harmonii – ani w naszym życiu wewnętrznym, ani w jego zewnętrznych przejawach. Ta sama osoba występuje w różnych dziedzinach i określenie jej cech może być trudne. Wśród świętych Bożych, którzy poświęcili się Bogu i Jego przykazaniom, nie ma podziału: wszystko w środku jest zwrócone ku jednemu, a wtedy wszystko na zewnątrz jest przeniknięte jednym duchem, jak jednorodne paciorki nawleczone na jedną nić. Dlaczego tam jest tak, a tu inaczej? - Ponieważ tam osoba nie jest w swojej randze, ale tutaj w swojej; ten, kto nie ma rangi, jest z natury nie w porządku, poza porządkiem, podczas gdy ten, kto ma rangę, jest zawsze w porządku. Powodem pierwszego jest grzech, a drugim - podobanie się Bogu. Rozważmy naszą naturalną dyspensację. Człowiek składa się z ducha, duszy i ciała. Duch żyjący w Bogu panuje nad duszą i ciałem oraz wszystkimi ich działaniami, jednoczy wszystko w sobie, jednocząc się z Bogiem. Grzech oddziela ducha od Boga i pozbawia Go władzy nad duszą i ciałem. Wtedy te wieloskładnikowe części naszej natury, wyposażone w wiele sił i ujawniające wiele potrzeb, pędzą w różnych kierunkach, jak trzoda bez pasterza i tyranizują człowieka, władczo kierując go tu i ówdzie - a on żyje w zamieszaniu i nieporządku. Ale łaska Boża przychodzi i ożywia ducha. Wtedy dla ducha ponownie otwiera się okno na świat Boży. Promienie wychodzące stamtąd budzą w nim bojaźń Bożą, poruszają sumienie i skłaniają do podjęcia decyzji o ponownej niestrudzonej pracy dla Pana. Decyzja ta jest przypieczętowana łaską; duch zostaje wprowadzony w tajemniczą komunię z Bogiem, zaczyna gorliwie postępować zgodnie z wolą Bożą i poprzez trud dobrych uczynków i ascezę ponownie wznosi się do namacalnej komunii z Bogiem. I tu znowu jest mocny, znowu jednoczy wszystko w sobie, jednocząc się z Bogiem. Widocznym wyrazem takiego stanu jest jedno: chęć wypełnienia wszystkich przykazań i nienawiść do dróg nieprawości. Tytuł tego ośmiowiersza to „ne” – „usta”. Usta Boże wypowiadają przykazania i przykazania; Usta bogobojnych ludzi, wyznając całkowite poddanie się Bogu, błagają Go, aby nauczał i dawał siłę, aby dokładnie wypełniło wszystko, co jest powiedziane przez Jego usta, wyrażając skruchę i skruchę, jeśli zdarzy się, że odejdą od tego. Wszystko to stanowi temat tego ośmiowierszowego wiersza, w różnych odcieniach i wyrażeniach. Ps 119:129. Cudowne jest świadectwo Twoje, w tym celu poddaję się próbie, duszo moja. „Świadectwa”, czyli świadectwa Boże, obejmują całe Boskie objawienie o Bogu Najdoskonalszym, o Jego właściwościach i dziełach, o Jego stworzeniu, opatrzności, a przede wszystkim o zarządzeniu naszego zbawienia w Jezusie Chrystusie, które było kontemplowane przez wiarę jeszcze przed Jego przyjściem w ciele. Skoro jednak niniejszy psalm omawia wszystko o przykazaniach Bożych, to znaczy nie o Bogu, ale o tym, jak Mu się podobać, to w tym wersecie przez świadectwa powinniśmy rozumieć przykazania Boże, zasady życia. Tak, a całe Pismo Boże przede wszystkim uczy, jak żyć, ale o wszystkim innym wspomina jakby mimochodem, gdyż jego zadaniem nie jest przygotowanie ludzi mądrych, ale ludzi świętych. Dlaczego te świadectwa, te przykazania są „cudowne”? To, że Bóg jest cudowny, wszystkie Jego doskonałości są cudowne, Jego stworzenie i opatrzność są cudowne, a zwłaszcza zbawienie w Synu Bożym, jest to oczywiste: ale jak cudowne są przykazania? "Cudowne, bo są kompletne i doskonałe, bo obejmują wszystko razem i w każdym nie ma najmniejszego defektu. Tak się mówi o rzeczach, które są pięknie zaaranżowane: "Cudownie dobre, nie chcę od nich oczu oderwać!" Boże „świadectwa” oparte na owocach są cudowne, gdyż stawiają na swoim stanowisku tego, kto je wiernie spełnia, i wywyższają go ponad wszystko stworzone, przyodziewając go na podobieństwo Boże. Są cudowne także dlatego, że dokąd prowadzą: przyoblekwszy się tutaj w podobieństwo do Boga, po śmierci prowadzą w krainę wiecznego pokoju i błogości. Cudowne i bo wreszcie pod wieloma względami niezrozumiałe. Świadectwa Boże, oprócz nakazów moralnych, determinowały cały porządek kultu Bożego. Obrzęd ten był zarazem prosty i tajemniczy, gdyż zapowiadał świt przyszłych błogosławieństw. Duch proroczy widział to przechodzące przez cienie i nie mógł powstrzymać się od zdumienia jego wysokości, jednakże nie pojmując tego. Błogosławiony Augustyn mówi: „To cudowne, że zostało dane prawo, które nie mogło dać życia, a mimo to stanowiło nieuniknioną drogę do prawdziwego życia”. Jeśli oderwiemy się od starego i zwrócimy ku nowemu, wówczas cud Bożych świadectw odciśnie się tutaj na każdym ich aspekcie. Co się stało, że Syn Boży i Bóg musiał przyjść, wcielić się i cierpieć? Czym jest to, że bez wiary w przyjście, wcielenie i odkupienie przez śmierć Syna Bożego, nie można nawet myśleć o tym, by sprawiać wrażenie miłego Bogu i zbliżać się do Niego, niezależnie od tego, jak dobrze się żyje? Co się stało, że pomimo takiej ofiary Pan musiał po zmartwychwstaniu wstąpić do nieba i posłać na swoje miejsce innego Pocieszyciela? Co się dzieje, że bez tego wniebowstąpienia, jakby torującego drogę, Duch Boży nie mógł zstąpić i zamieszkać w nas? Co to znaczy, że kto chce podobać się Bogu i zbawić swoją duszę, musi przyjąć w sobie Ducha Bożego, a ponadto w taki sposób, aby oprócz wiary, pragnienia Boga i całkowitego poddania się Jego wszechdziałaniu, konieczne jest uczestnictwo w tajemnicach, w których jedynie niewidzialny Duch udziela się za pośrednictwem widzialnej materii? Czym jest to, że bez wszechmocy Ducha łaski niemożliwe jest prawdziwe życie moralne, a w dodatku w taki sposób, że Duch ten nie działa bez wszechmocy wolności i własnych sił człowieka? Co się dzieje, że aby przyodziać się w nowe życie duchowe, trzeba umrzeć, choćby nie fizycznie? Czym jest to, że bez rzeczywistej komunii z krzyżem Chrystusa, poprzez bolesne umartwienia, wyniszczenie i bolesną walkę aż do grobu, nie jest dane życie w duchu?.. Wszystko to są cuda w ogólnym porządku życia chrześcijańskiego, ale w szczególności ile cudownych przykazań! Jeśli ktoś uderzy Cię w policzek, zastąp go innym; Jeśli ktoś chce zabrać twoje odzienie wierzchnie, oddaj mu także bieliznę; Jeśli ktoś ciągnie cię siłą, abyś przeszedł z nim tę samą milę, idź z nim dwa razy; kochaj wroga, czyń dobrze złoczyńcy, przebacz sprawcy każdą zniewagę; kto o coś prosi, niech to daje, nie żądając ani nie oczekując zwrotu itp. A wszystko to jest wpajane jako najdoskonalszy sposób działania, prowadzący szybciej i bezpośrednio do celu, jako najbardziej oczywista pieczęć prawdziwego chrześcijaństwa. Jakże, biorąc to wszystko pod uwagę, nie zawołać: „Przedziwne jest świadectwo Twoje, Panie!” Świadomość cudowności wizji Bożych zachęca do zachwytu nad nimi, to znaczy do patrzenia na nie, do głębszego zgłębiania ich i zgłębiania z miłością i pragnieniem ich realizacji w późniejszym życiu. Działalność ta stanowi przejście do realizacji swojej działalności. Dlatego prorok mówi, że zdumiony świadectwami Boga, jego dusza zaczęła je zgłębiać, i to nie tylko jakoś, ale z całą gorliwością: „dlatego doświadczyłem moją duszę”. Testy – zacząłem intensywnie badać, zgodnie z interpretacją Zigabena i Anfima. Takie studium utrzymuje pamięć i uwagę na tym, jak żyć; a zrozumiewszy piękno zasad życia, pociągają go one i wzbudzają zazdrość, aby żyć według nich. Dlatego ten, kto uczy się Prawa Pańskiego, jest dniem i nocą „jak drzewo zasadzone nad wypływającymi wodami, które wydaje swój owoc w swoim czasie” (Ps 1:3). Pismo Święte nie zna badań naukowych w postaci nagiej wiedzy: chodzi o życie i jego strukturę. Badania naukowe rodzą się z niedbałości o życie, aby tym pozorem zakryć swoją bezczynność. Ps 119:130. Objawienie Twoich słów oświeca i czyni dzieci mądrymi. Na czym polega „fenomen słów”? Kiedy król jest w swoich komnatach, nikt go nie widzi; a kiedy wychodzi na balkon, wszyscy go widzą. Podobnie świadectwa Boże, dopóki pozostają w Jego umyśle, pozostają niewidzialne, ale kiedy wyjdą z Jego ust, stają się oczywiste. To właśnie o tym fenomenie słów mówi tutaj prorok. To tak jakby powiedział to: słowa wychodzące z Twoich ust oświecają i czynią dzieci mądrymi. Można tu zrozumieć jeszcze jedną rzecz: tylko manifestacja Twoich słów oświeca. Bez tego zjawiska nie byłoby oświecenia. Chociaż sumienie świadczy o tym, co należy zrobić, nie zawsze jest ono jasne, nie zawsze pełne, nie zawsze przekonujące i skuteczne; Dlatego nie skupia się na działaniu i pozostaje bezowocna. Słowo wychodzące z ust Boga jest jasne, kompletne i skuteczne. Spada na sumienie i podniecając je, przechodzi w oddzielenie duszy od ducha, członków i mózgu. „Oświeca i czyni mądrym…” Gdy wschodzi słońce, oświetla wszystko i wszystkie przedmioty, wszystkie ścieżki między nimi, ze wszystkimi ich konsekwencjami, stają się wtedy oczywiste. Wtedy podróżnik pójdzie radośnie i nieustraszenie. Tak więc słowo Boże wychodzące z ust Bożych oświeca wszystkie ścieżki pobożnego życia, a kto pragnie nimi podążać, wyraźnie widzi, dokąd ma iść i kroczy odważnie, bez obawy, że się potknie. Jak wielkie jest to dobro, można zobaczyć, porównując stan tych, którzy nie mają oświecającego słowa Bożego, z tymi, którzy je mają i żyją zgodnie z nim. Błysk oczu i lekkość twarzy świadczą o tym, że za nimi kryje się dusza oświecona słowem z ust Bożych. Oświecenie wskazuje porządki i zasady życia, a mądrość uczy, jak żyć i działać według nich. Jest to najbardziej niezbędny aspekt dla wykonawcy. Zdolność do życia i wykonywania cnót zawsze w swoim czasie, na swoim miejscu i na swoją miarę, nadawania czynom atrakcyjnego piękna i płodności – taka umiejętność jest wielkim darem Bożym. Mieszka w słowach ust Bożych. Często bezpośrednio wskazują, jak coś należy zrobić; co więcej, siłą swego wpływu nastrajają umysł i sumienie tak, aby we właściwej godzinie kompleksowo określić sposób działania w taki sposób, w jaki pragnie mu się objawić wszechwładny Pan. Ci, którzy pozostają wierni słowu Bożemu, zawsze dochodzą do tego punktu. Ale słowo Boże oświeca i czyni „dzieci” mądrymi. Możesz pomyśleć w ten sposób: słowo z ust Bożych tak bardzo pasuje do naszej koncepcji, że nawet mało myślące dziecko może je zrozumieć i się z niego uczyć. Można zrozumieć zamiast dzieci i prostych, niewykształconych ludzi. Ale tutaj mamy na myśli po prostu tych, którzy są prostego serca, nawet jeśli mieli wysokie wykształcenie. Słowo Boże oświeca i czyni mądrym tych, którzy naiwnie je przyjmują, nie zadawajcie tortur dlaczego i po co, nie wahajcie się pomyśleć: tak, wystarczy, prawda? - i bezpośrednio, jak usłyszą, będą go przestrzegać, bez względu na to, co nakaże. Nadchodząca mądrość nie pozostawi prostoty słowa Bożego bez szkody, a jedynie zakłóci kroki tych, którzy chcą postępować zgodnie z Jego wskazówkami. Musi zostać poddany słowu Bożemu; a wtedy dziecinne przyjęcie słowa sercem uczyni je owocnym, tak jak ziemia wydaje owoc, bez wahania otwierając swe wnętrzności na przyjęcie nasion. Ps 119:131. Otworzyły się usta moje i duch mój został poruszony, bo pragnąłem przykazań Twoich. Te słowa dosłownie wyrażają to samo, co naszym zwyczajowym zwrotem, gdy ktoś po długich i usilnych poszukiwaniach i dążeniu do czegoś, w końcu osiąga to, czego chce. „Dzięki Bogu, mówią wtedy, w końcu mogę swobodnie oddychać, osiągnęłam to, czego chciałam!” W nawiązaniu do tego św. Dawid opisuje swój stan wewnętrzny, jakiego doświadczył, gdy przyjął przykazania i wszedł na ich drogę. Gorąco pragnął poznać je i mając je w sercu, żyć według nich, aby przez to podobać się Bogu i trwać w miłości Bożej. Ale kto może powiedzieć, że sam może osiągnąć ten punkt? Święty prorok nie odważył się tego zrobić, ale szukał. I tak, gdy usłyszał przykazania, które wychodziły z ust Bożych, cudowne, pouczające i mądre, gdy umiłował ich całym sercem i rzucił się na ich drogę, nie mógł się powstrzymać, by nie zawołać: "Chwała Bogu! Oddycham z ulgą, bo osiągnąłem to, czego chciałem. Nauczyłem się przykazań i postępowałem zgodnie z nimi. Teraz jestem na drodze do celu. Nie ma już czego chcieć, byle tylko nie zejść z tej zbawiennej drogi. " Cóż za świeżość życia duchowego! Cóż za żywy i serdeczny stosunek do przykazań! Nie ma zimnego stosunku do tego sposobu życia, asymilując jedynie jego formę, ale całą duszą do niego dąży, nie widząc innego dobra na ziemi, jak tylko wierność przykazaniom i woli Boga Najwyższego. To jest korzeń, źródło życia prawdziwie moralnego, silnego, obfitego, niewyczerpanego. Ale wszyscy nasi interpretatorzy: Atanazy Wielki, Teodoret, św. Ambroży, Augustyn, Hilary, Anthimus, Zigabenus i cytowani przez tego ostatniego Bazylego Wielkiego, Grzegorz Teolog, Grzegorz z Nyssy, św. Nilus – nie zatrzymują się na literze, ale dostrzegają w tych słowach głębszy sens. Przez otwarcie ust rozumieją otwarcie umysłu i serca – wyraz pragnienia ducha ludzkiego, a przez przyciąganie ducha – pragnienie i przyjęcie Ducha łaski, potwierdzającego i pomagającego w wypełnianiu przykazań umiłowanych całym sercem. „Wargami” – mówi św. Atanazy Wielki – prorok nazywa tu gorliwość serca, gdyż – jak wyjaśnia bł. Teodoret – przyciąga łaskę Ducha, tak jak w innym miejscu mówi: „powiększ usta swoje, a Ja to uczynię” (Ps. 80,11). "Zrozum, uczy św. Ambroży, czym są usta. To jest serce, czyli dążenie wewnętrznego człowieka. A dusza ma swoje usta. Otwórz je Chrystusowi, aby przyciągnąć Jego Ducha." „Serce otwarte przez wiarę pragnie być karmione prawdą niebiańską” – przekonuje św. Hilary; ale Duch pisze to na tablicach serc (2 Kor. 3:3). Prorok stara się go przyciągnąć, ponieważ Duch nie przychodzi, chyba że jest poszukiwany. Trzeba zatem Go pragnąć, szukać, przyciągać, aby karmić się Nim pokarmem duchowym, tak jak niewinne dziecko karmi się mlekiem z piersi matki”. „Czego, pisze błogosławiony Augustyn, prorok tak gorąco pragnął? - Wypełnianie przykazań Bożych. Chciałem tego, ale nie spodziewałem się, że osiągnę to, czego chciałem. Dlatego otwierał usta, żeby przyciągnąć to, przez co mógł to osiągnąć – otwierał, prosząc, szukając, popychając; a będąc spragnionym, upił się dobrym Duchem, aby swoją mocą mógł dokonać tego, czego sam nie mógł dokonać, czyli wypełnić przykazanie „święty, sprawiedliwy i dobry” (Rz 7,12). Jeśli bowiem my, „źli”, potrafimy „dobro dawać naszym dzieciom”: „O ileż bardziej Ojciec w niebie da Ducha Świętego tym, którzy Go proszą” (Łk 11,13). Nie ci, którzy postępują według własnego ducha, ale ci, których „prowadzi Duch Boży, to są synowie” (Rzym. 8:14). A im bardziej stają się dobrymi synami Bożymi, tym obficiej jest im dany dobry Duch od Ojca”. Ps 119:132. Wejrzyj na mnie i zmiłuj się nade mną według sądu tych, którzy miłują Twoje imię. Umiłował już przykazania, wszedł na ich drogę, zdał sobie sprawę z bezpiecznej wierności tej drogi, przyciągnął Ducha łaski – czego jeszcze chce? - Ciągłość Bożej ochrony i Bożej łaski. W życiu duchowym nie możesz ani chwili pozwolić sobie na beztroskę: wszędzie są przeszkody, wrogowie zewsząd i nie zobaczysz, jak się zakradną i zmiażdżą cię. Tylko oko Boga widzi wszystko; Tylko ochrona Boga ochroni cię przed wszystkim. Stąd wołanie: „Spójrz na mnie i zmiłuj się nade mną. Zmiłuj się”, czyli okaż miłosierdzie i przychylność, „według sądu”, czyli według porządku „tych, którzy miłują Twoje imię”. „Prorok” – mówi błogosławiony Teodoret, błaga, aby został zaszczycony łaską Bożą, ale nie tylko, ale jak zwykle, abyś Ty, Boże, okazał miłosierdzie tym, którzy Cię miłują. Proszę Cię, abyś podał taką samą definicję o mnie, jak o nich. „Jak – wyjaśnia św. Atanazy – postanowiłeś spojrzeć na tych, którzy miłują Twoje imię i zapewnić im swoje wielkie nawiedzenie, tak i mnie obdarz takim samym miłosierdziem!” Zatem ten, kto pilnie podoba się Mu, wypełniając przykazania, rozpoznaje, że jest stale trzymany w rękach Boga; a mimo to, widząc pod sobą przepaść, modli się, aby Pan nie odebrał mu swojej prawicy. Prawdziwe życie w duchu utrzymuje się poprzez, że tak powiem, stałą interakcję Boga z duchem i ducha z Bogiem. Kiedy istnieje żywe dążenie naszego ducha do Boga i skuteczne przyciąganie Ducha Bożego do naszego ducha, wtedy życie duchowe jest w ruchu. Jest to oddech duchowy, który wspomaga życie duchowe, tak jak życie cielesne wspomaga oddech cielesny. Nie ma życia w organizmie cielesnym bez oddychania; nie ma życia w duchu bez wspomnianej komunikacji z Bogiem. I nie ma w tym nic niewiarygodnego. Bóg jest wszędzie i wszystko wypełnia. Kiedy serce otwiera się na wiarę, poszukiwanie i oddanie Bogu, Bóg wchodzi i je wypełnia. To jest życie ducha! Można się tylko dziwić, że nie wszyscy żyjemy tym życiem. Wielu nawet nie wie, co to za życie, ponieważ jest niewidzialne i jakby nieuchwytne, chociaż jest wszechskuteczne. Inni mają na myśli coś zupełnie innego, niż jest. A to jest jeszcze bardziej żałosne: oszukują samych siebie, wierząc, że mają, choć nie mają nic. Na tym polega mądrość wchodzenia na prawdziwą ścieżkę. Ale ten, kogo przyciąga Ojciec Niebieski, zawsze Ją odnajduje. Słowa: „według sądu tych, którzy miłują” także wskazują na miłość Boga. Oto, co obiecał sam Bóg: „Miłuję tych, którzy mnie miłują” (Przysłów 8:17). Miłość Boga przyjmuje serce ukochanej osoby i czuje jej ciepło. A miłość do Boga jest ciepłym uczuciem. Ciepło z ciepłem, łącząc się, rozpala płomień ducha w człowieku, płomień, który nie trawi, ale daje życie. Dzieje się tak z każdym, kto podąża prawdziwą ścieżką. Ponieważ Bóg jest światłością, ci, których Bóg kocha, są przyćmieni chmurą światła, która czyni ich widocznymi dla wszystkich, którzy kochają Boga i są przez Boga kochani, oraz ukrywa ich przed wrogami i bojownikami przeciwko Bogu, zaślepiając ich. Miłość Boga jest naturalnym okryciem tych, których kocha i tych, którzy Go kochają. Taki jest obrzęd tych, którzy miłują imię Boga. O to modli się prorok: „Zmiłuj się nade mną według sądu tych, którzy miłują Twoje imię”. Niech moja dusza będzie zawsze okryta osłoną światła wypływającego z Twojej miłości, aby ogrzana jej ciepłem mogła radośnie żyć w sobie i oświetlona jej światłem odpychać wrogów, zamieszkując jakby w jakiejś niezniszczalnej twierdzy. Ps 119:133. Kieruj moimi krokami według Twego słowa i niech nie ogarnie mnie wszelka niegodziwość. Prorok nadal wyraża swoje potrzeby, gdy odnalazł, umiłował i postanowił wypełniać przykazania wypowiedziane przez usta Boga żywego, widzialnego i umiłowanego przez Niego: „kieruj moje kroki według Twojego słowa”. Już idzie, ale wciąż się boi, że zrobi zły krok, ponieważ jest wiele rzeczy, które wydają się godne, ale nimi nie są. Na tym zbudowana jest najniebezpieczniejsza sieć wroga, za pomocą której łapie on tych, którzy są zazdrośni, ale jeszcze nie ulegli pokusie. Daje im coś dobrego do zrobienia, co jest albo nie na miejscu, albo na czasie, nie na miejscu dla grającej osoby lub osób stykających się. Niedoświadczony tak; a ponieważ tego typu rzeczom towarzyszy pomieszanie myśli i uczuć, wówczas w rezultacie zostaje on poddany najsilniejszemu atakowi wroga, który jest wielkim mistrzem wychwytywania w tym zamieszaniu, zamącania panowania świadomości. Następnie podawane są sugestie, które nie są już dobre, ale tylko te, których nieczystość nie jest tak wyraźna za zamieszaniem. Zrób na nich krok - już będziesz w połowie spadał, a potem już niedaleko do upadku. Dlatego wszyscy bogobojni ludzie zawsze mają najszczerszą modlitwę: „kieruj moje kroki według Twojego słowa”. „Sam Bóg” – mówi św. Atanazy Wielki – kieruje procesją tych, którzy porzuciwszy występki i niewiedzę, weszli na ścieżkę cnoty i wiedzy. „I tylko ci” – dodaje bł. Teodoret, którzy są godni takiego przewodnictwa i się mu poddają, postępują bezpiecznie i wiernie. Ci, którzy oddali się Bogu, nigdy nie są przez Boga opuszczeni, a gdy dodamy do tego więcej gorliwości, Bóg udziela pomocy i kieruje naszą procesją”. Tak jak święci apostołowie mówili o sobie, że w sprawach swojej posługi apostolskiej nie potrafią nawet sami pomyśleć o niczym pożytecznym, tak każdy zelota wyznaje to w odniesieniu do dzieła swego zbawienia, które jest jednocześnie dziełem Boga, pierwszym i najbardziej przez Niego pożądanym. Jak jest udzielane pouczenie, jak jest ono przyjmowane, uznawane i zatwierdzane, tego nikt nie może poznać ani wyjaśnić, z wyjątkiem tego, kto jest tego godny. Ale nawet tutaj wszystko dzieje się tak, jak to się dzieje w zwykłych przypadkach, to znaczy po przeprowadzeniu dochodzenia, a następnie decyzji; W przeciwnym razie nie można uniknąć zasadzki. Zdarza się, że uczucie bezpośrednio determinuje, ale bezpośrednio podążą za nim tylko ci, którzy już nabyli i wytrenowali uczucia w rozumowaniu na temat dobra i zła. „I niech mnie nie ogarnie wszelka niegodziwość”. Skąd bierze się to wołanie modlitewne, z taką gorliwością, z taką bliskością Boga i z tak cudownym przywództwem? Dlaczego, u licha, może tu panować bezprawie? – No właśnie, to się nie dzieje, ale może mieć miejsce. Obawiając się tego, prorok modli się, aby nie paść ofiarą takiej przemocy. Grzech nie pozostaje w tyle za tym, który wszedł na Bożą ścieżkę cnót, a grzesznik jak stado komarów krąży wokół głowy tego, który tak kroczy, brzęcząc i próbując go skrzywdzić. Są to myśli, pokusy, atrakcje. Kto jest od nich wolny? Ale dla tych, którzy są wierni swojej decyzji, oboje przychodzą i odchodzą – z niczym; przywołują, ale nie zniewalają, bo tylko chodzą, unosząc się nad głową. Ale są też tacy, którzy wchodzą do środka i niektórzy z nich to starzy przyjaciele; potrafią tak ogarnąć i przyciągnąć z taką siłą, że doświadczający tego zostaje prowadzony, jak gdyby pod pretekstem, nie na dobre. Jeśli pomoc nie nadejdzie z góry, ile czasu upłynie przed upadkiem? Dlatego prorok modli się: nie pozwól, Panie, aby grzeszne popędy, przeciwne Tobie, kiedykolwiek zwyciężyły nade mną, zwyciężyły mnie i wciągnęły w zło, aby Cię obrazić. Ps 119:134. Wybaw mnie od ludzkich oszczerstw, a będę przestrzegał Twoich przykazań. Wcześniej święty prorok przypomniał sobie wewnętrzne pokusy prowadzące do grzechu i modlił się, aby go nie przemogły; Teraz modli się o wybawienie od pokus z zewnątrz, odsłaniając najbardziej wrażliwe z nich - oszczerstwa: „Wybaw mnie od oszczerstw”. A widzialny atak i kłamstwo są gorzkie, ale niewidzialny jest bardziej gorzki, gdy nie atakując w sposób widoczny, potajemnie powodują zło, szerząc oszczerstwa. Oszczerstwo, dotarwszy do uszu oczernianego, zanim wyrządzi jakąkolwiek widoczną szkodę, już ściska serce, osłabia energię dobrych uczynków i chłodzi ją. Osoba idąca znaną ścieżką, przypadkowo uderzona w klatkę piersiową, choć nie upada, wciąż zatrzymuje się zdumiona. Oto jak oszczerstwo uderza w tego, kto kroczy ścieżką cnoty. Oczywiście świadectwo sumienia jest mocnym odparciem oszczerstw, ale też nieco się chwieje i na chwilę ulega złemu wpływowi oszczerstw. Sympatia innych, choć nie jest siłą wytwórczą cnoty i nie powinna nią być, stanowi atmosferę bardzo sprzyjającą jej rozkwitowi i owocowaniu. Jej brak, a tym bardziej obecność odwrotnej, krzywej interpretacji spraw, wpływa na ich pracę jak wiosenny szron na roślinach. Następnie staje się jasne, dlaczego ślub proroka łączy się z wybawieniem od oszczerstw: „I będę przestrzegał Twoich przykazań”, to znaczy, że będę przestrzegał przykazań bez przeszkód, lub: i wtedy łatwiej i wygodniej będzie mi przestrzegać Twoich przykazań. Aby zapobiec tak złemu wpływowi oszczerstw na pracowników cnót, Chrystus Pan, inspirując ich fanatyków, dodał na koniec: "Błogosławieni jesteście, gdy was oczerniają... i mówią wszelkie złe rzeczy przeciwko wam, którzy kłamiecie, z mego powodu. Radujcie się i weselcie, gdyż wasza nagroda jest obfita w niebie (Mt 5,11-12). Oszczerstwa oddzielają was od innych i zabijają poczuciem samotności wśród wielu. Prorok także tego doświadczył i wyraził to w innym miejscu: Rozglądam się i nie widzę nikogo znajomego, jakby wszyscy byli mi obcy. I co z tego, że ugięły się w nogach: „Zginąłem w ucieczce z Mene”. Dokąd może się zwrócić osoba opuszczona przez wszystkich? - Nigdzie, tylko w niebie. „Wołałem do Ciebie, Panie, i mówiłem: Ty jesteś moją nadzieją” (Ps 142,5-6). Opuszczając świat i wszystko, co na nim jest, taki człowiek musi wyemigrować z nadzieją swego smutku i tam uspokoić się, wierząc, że słowo Pana nie jest fałszywe: „Błogosławieni ci, którzy cię urągają”. Porównując ten tekst z poprzednim, w którym prorok modli się, aby nie zwyciężyły nad nim wewnętrzne pokusy do grzechu, można pomyśleć, że tutaj, modląc się o wybawienie od oszczerstw, modli się o wybawienie od ich szkodliwego wpływu na duszę, to znaczy, aby oszczerstwa nad nim nie zwyciężyły, nie uciskały serca, nie uderzały go i nie schładzały do ​​dobroci. Bóg jest w stanie zamknąć usta oszczerstw, ale nie zawsze to robi. Zamiast tego, zostawiając oszczerstwa, aby żyły i szły, wlewa pocieszenie w serce oczernianych i w ten sposób uwalnia od niebezpieczeństw, na które narażona jest dusza, ulegająca smutnym uczuciom. Ps 119:135. Rozjaśnij oblicze swoje nad sługą Twoim i naucz mnie usprawiedliwienia swego. Po twarzy odgadują usposobienie spotykanej osoby wobec spotykanej osoby – dobre lub złe, korzystne lub nieprzychylne. Ponura twarz oznacza niełaskę, jasna twarz oznacza przysługę, postawę kochającą, a na najwyższym - zarówno protekcjonalne, jak i opiekuńcze spojrzenie, z chęcią czynienia wszystkiego dobrego. Dlatego mówiąc: „rozjaśnij oblicze swoje”, prorok modli się o miłosierną łaskę Boga wobec siebie. Oblicze Boga jest niewidzialne, ale kontemplowane jest przez umysł. Jednocześnie sumienie daje znać, jaki jest stosunek kontemplującego Boga do Boga kontemplowanego, wszechwidzącego, a uczucie to odzwierciedla przychylność Boga lub niechęć wobec niego, w zależności od świadectwa sumienia. To nie jest coś wyimaginowanego, ale coś, co naprawdę dzieje się w duchu pod wpływem rzeczywistego wpływu Boga na niego. Bóg jest wszędzie i zawiera wszystko; Zawiera także ducha człowieka. To trzymanie się odzwierciedla się w odczuciu duchowym, zgodnie ze strukturą ducha. Zatem „oświeć swoje oblicze” może oznaczać także: udziel mi. Panie, zawsze patrz na Ciebie inteligentnymi oczami, bez strachu i zawstydzenia z powodu mojej porażki przed Tobą. Spraw, abym „przewidywał” (Ps. 15,8) Ciebie przede mną i nigdy nie odważył się Cię niczym obrazić i zmusić Twoją dobrocią, aby zaćmiła Twoje jasne oblicze. W spokojnym, niezakłóconym i odważnym spojrzeniu na Boga kryje się radość i siła tych, którzy gorliwie pragną podobać się Bogu. Napełnia ducha słodkim ciepłem i utrzymuje wszystkie siły w napięciu w gotowości do natychmiastowego rozpoczęcia pracy, aby zadowolić Pana, gdy tylko aktualne okoliczności na to wskażą. To jest najbardziej zbawienny stan – patrzeć jasnym obliczem na jasne oblicze Boga. Samo to może zastąpić wszelkie metody ascetyczne, choć bez nich trudno mu osiąść i utrzymać się, jeśli nie niemożliwe. Ale kto jest czysty? A poza naszą świadomością, ile może być usterek i nieczystości! Pan zniża się do słabości i okrywa je swoim miłosierdziem. Ale fanatyk podobania się Bogu, oddychający miłością do Niego, nie może pozostać na to obojętny i pragnie być we wszystkim całkowicie czysty przed Bogiem. Dlatego modli się: „nauczajcie przez swoje usprawiedliwienie”, uczcie zawsze mieć rację przed sobą w czynach, słowach, myślach, uczuciach i przedsięwzięciach, i to nie tylko tych jawnych, ale także tych najbardziej ukrytych, znanych i widocznych tylko dla Was. Pan stopniowo wprowadza tych, którzy tak szczerze się modlą, w poznanie swoich ukrytych wad i uczy je korygować i wygładzać, aby w końcu mogli jawić się całkowicie czyści i nieskazitelni przed obliczem samego Boga i zostać zatwierdzeni jako tacy w Dniu Pańskim. Ps 119:136. Moje oczy poznały źródło wód, ale Twojego Prawa nie przestrzegałem. Prorok dał wcześniej myśl o nieświadomych błędach, a tutaj przypomina sobie świadome błędy, dając świadectwo, że ten rodzaj świadomości usuwa dwa źródła łez z jego oczu. Oznacza to szczerą pokutę za wszystko, do czego świadomie dopuścił w swoim życiu zewnętrznym i w swoich wewnętrznych poczynaniach, aby nie podobało się Panu, wbrew Jego jasnej woli wyrażonej w przykazaniach. Podróżnik lub osoba zajęta pracą nieuchronnie zakurzy i zabrudzi swoje ubranie; Dlatego czasami musi się umyć i zmienić ubranie. Podobnie ten, kto podąża drogą życia duchowego, z wszystkimi trudami czynienia dobra, często grzeszy, czasami z powodu krótkowzroczności, czasami z powodu nieuwagi i przypadkowego rozproszenia myśli, a czasami z powodu ucieczki od współczucia i namiętności. Wszystko to, w różnym stopniu, jest nieczystością obciążającą sumienie – uciążliwą, powiadam, ale nie przytłaczającą. Uświadomiwszy sobie, zazdrosna osoba wkracza w ruch i spieszy się, aby oczyścić nieczystego - czym? - woda łez. Nie zadowala go jedynie przyznanie się do awarii i zamiar jej zapobieżenia; lecz smuci się i lamentuje tak głęboko i szczerze, że z udręki serca oczy stają się „wodą płynącą”. Łzy skruchy są duchowym obmyciem. I nie jest to coś wymarzonego, ale dzieje się naprawdę. Ten, kto płakał, zostaje odnowiony. Ale ta odnowa jest odciskana tylko na tych, którzy otrzymują pozwolenie poprzez spowiedź. I tak człowiek znów stał się czysty. Jeśli ponownie się zabrudzisz, użyj ponownie tej samej ablucji i tak dalej przez resztę życia. Są tacy miłośnicy czystości ciała, że ​​codziennie zmieniają bieliznę i dokonują ablucji. Jeśli to się czyni dla ciała, to o ileż pilniej należy to samo czynić dla duszy! Co powoduje taką wodę w oczach penitenta? – Nie strach i strach o siebie, ale miłość. Strach i obawa o siebie mogą jedynie skutkować decyzją o poprawie i wystrzeganiu się przyszłych niepowodzeń, a łzy zmywające skalanie moralne dręczy miłość. Miłość nie może tolerować występków wynikających z woli ukochanej osoby. Między ludźmi takie przypadki często maskuje się faktem, że ukochana osoba nie wie o odstępstwie od swojej woli, co pociesza i uspokaja kochanka; lecz w stosunku do Boga takie schronienie jest niewłaściwe. On zna każde naruszenie Jego woli. Ten, kto zdał sobie z tego sprawę, jest również świadomy, że jest to znane Panu i nie może powstrzymać się od obrazy Go. Miłość, która zawsze widzi oblicze Pana, nie może nie widzieć, jak jest zaciemniona przez tę czy inną zniewagę, a widząc to, nie może powstrzymać się od lamentu; lamentując, nie może powstrzymać się od łez. Tak więc św. Piotr, wyrzekłszy się Pana w jakimś niezrozumiałym zapomnieniu, napotkawszy wzrokiem oskarżycielski wzrok Pana, „wyszedł z dziedzińca biskupiego” – miejsca zniewagi wobec Pana, „gorzko płacząc” (Łk 22,62). Osiemnasta ośmiolinia znajduje się pod literą „tsade” - „bok, bok”. Ponieważ prorok skupia się wyłącznie na przykazaniach, zatem w tym ośmiu wersetach musimy szukać wskazówek na temat różnych aspektów samych przykazań lub ich związku z nami. Boki tego ostatniego są tutaj wskazane. Możemy sobie wyobrazić pośrodku zbiór przykazań, do których można dotrzeć ze wschodu, zachodu, północy i południa. Z każdej strony stosunek do nich wyraża się szczególnym usposobieniem. Ze wschodu będzie „wiara” – pewność, że przykazania Boże są prawdą i prawdą niezmienną (w. Ps. 119: 137–138); od zachodu – „gorliwość” wynikająca z ufności w wypełnianie wszystkich tych przykazań i własnej miłości do nich (w. Ps. 119, 139–140); z północy – „pokora z nadzieją” (w. Ps. 119: 141–142); z południa – „cierpliwość” wszystkiego, co znaleziono, dzięki wierności przykazaniom (w. Ps. 119: 143–144). Oto treść tego ośmiowiersza. Ps 119:137. Sprawiedliwy jesteś, Panie, a sędziowie Twoi są sprawiedliwi. Prorok wyznaje sprawiedliwość Pana, budząc przekonanie, że z ust Boga nie może wyjść nic niesprawiedliwego: „sprawiedliwy jesteś, Panie”; wyznaje to jednak nie w formie abstrakcyjnej kontemplacji, ale jako podstawę sprawiedliwości sądów Bożych. Sądy Boże oznaczają także sądy w ogóle, czyli wszystko, co ma być, jest osądzane przez Boga: to wprowadza nas w krainę Bożej opatrzności i napełnia spokojem w oddaniu woli Bożej. Skoro jednak mowa tu o przykazaniach, jak widać z kolejnego wersetu, który w treści jest podobny do obecnego, to przez „sądy” bliżej byłoby zrozumieć sądy, za pomocą których Bóg decyduje o tym, jak powinniśmy żyć, determinuje, czyli nie nasz los, ale to, jak powinniśmy postępować, niezależnie od naszego losu. Do tej myśli prowadzi nas greckie słowo odpowiadające słowu „prawo” - „proste”, proste, czyli ścieżki, które wskazują nam Twoje przykazania, Panie, prowadzą bezpośrednio do celu. W tych dwóch wersetach (Ps. 119:137, 138) prorok wyraża ufność w sprawiedliwość i prawdziwość przykazań. W pierwszym czerpie tę pewność z kontemplacji sprawiedliwości Bożej, w drugim zaś ze zrozumienia właściwości samych przykazań. Bezpośrednie – mówi – są polecenia Twoich przykazań, Panie, gdyż Ty sam jesteś sprawiedliwy i nic niesprawiedliwego i pośredniego nie może zyskać Twojej aprobaty. Kiedy powiedziałeś: Żyj tak i tamto i kiedy nie mam wątpliwości, że to jest dokładnie to, co powiedziałeś, to nawet nie przychodzi mi do głowy, że w drogach Twoich przykazań była jakaś pośredniość. Tak jak jestem pewien, że jesteś sprawiedliwy, tak też mam pewność, że ścieżki, które wskazujesz w Swoich przykazaniach, są proste. Są proste i zawsze stanowią najprawdziwszą i najbliższą ścieżkę, jak linia prosta łącząca dwa znane punkty. Potwierdzenie tego czerpię z ufności w Twoją prawdę. Promienie Twojej prawdy, które kontempluję, spoczywają na przykazaniach i rozjaśniają je Twoją sprawiedliwością. Jeśli proroczy pogląd na kwestię przykazań jest taki, że pewność ich poprawności powinna wynikać z wiary w sprawiedliwość Boga, to jak inni myślą o budowaniu trwałych praw prawdziwej ludzkiej moralności w oderwaniu od wiary w Boga i Jego święte Objawienie? – Nieważne, jak bardzo będziesz się starał, nie dojdziesz nawet do momentu zbudowania własnego systemu, a tym bardziej przyciągnięcia do niego ludzi z wiarą w prawdziwość zawartych w nim instrukcji. Ileż różnych ścieżek wyznacza moralność i zwyczaje zakorzenione wśród ludzi! Ileż rozdroży widać przy podwójnym widzeniu pod wpływem namiętności i złych skłonności! Skąd znasz najprostszą ścieżkę i jak możesz mieć pewność, że ta, którą wybierzemy, będzie najprawdziwsza? Tak jak na morzu, w obszarach skrywających wiele pułapek, tylko zręczny i doświadczony pilot może bezpiecznie nawigować statkiem, tak na morzu życia tylko wszechwidzący, wszechwiedzący i wszechsprawiedliwy Bóg może wskazać prostą i bezpieczną ścieżkę wśród różnych ścieżek i kolizji. Tylko z wiary w Niego może płynąć pewność co do słuszności obranych przez nas dróg, to znaczy, gdy widzi się, że sam Bóg je wskazał. Ps 119:138. Przykazałeś prawdę swojego świadectwa, i to prawdę wielce. Z wysokości kontemplacji sprawiedliwości Bożej, schodząc do przykazań, poświadczonych słowem Jego ust, prorok wyznaje, że będąc same w sobie sprawiedliwymi i prawdziwie prawdziwymi, dają nam najbardziej bezpośrednią, prawdziwą i niezmienną regułę życia. Idea jest taka sama jak w wersecie poprzednim, tyle że tam prorok stanął ze swoją uwagą na sprawiedliwości Bożej, a tutaj stoi na prawdzie i prawdzie przykazań, jednak w ten sposób, że tak jak tam w sprawiedliwości Bożej widział słuszność przykazań, tak tutaj w przykazaniach widzi słuszność Boga, wyznając, że są one tak samo niezmiennie słuszne i prawdziwe, jak sam Bóg jest niezmiennie sprawiedliwy, potwierdzając je tak wysoko swoim świadectwem godności. Święty Atanazy Wielki pisze: "Nakazałeś świadectwo jako prawdę rzeczywistą i najbardziej oczywistą. Najbardziej bezpośrednie zasady Twoich sądów ukazują Twoją sprawiedliwość. Twoje świadectwa są Boskimi Pismami: są prawdą według przykazań moralnych i prawdą według znaczenia zawartego w samych słowach." Przykazania są słuszne i prawdziwie prawdziwe, ponieważ doskonale odpowiadają naszej naturze, naszemu obecnemu stanowi oraz różnym okolicznościom i sytuacjom naszego życia; W rezultacie sprowadzają głęboki spokój wewnętrzny na tego, kto je wykonuje, dodają mu stanowczości w kłopotach, niepostrzeżenie wyprowadzają z zamętu, prowadzą prosto do celu i prowadzą do błogiej wieczności. Takie przekonania o godności przykazań Bożych prorok nosił w swoim sercu i takie przekonania pragnie w naszych sercach zaszczepić, gdyż w tym przekonaniu leży podstawa siły życia moralnego i odwagi stałego podążania jego ścieżkami. Tak jak każdy przedsiębiorca przekonany o słuszności swojego planu, dąży do celu i stosuje w biznesie wymyślone środki, nieskrępowany żadnymi przeszkodami, w pewności, że osiągnie to, czego szuka, tak odważnie kroczy ścieżką przykazań, ten, który w głębi serca nosi przekonanie, że ich droga jest jedyną prawdziwą drogą i że podążając nimi niewątpliwie dojdzie do najbardziej upragnionego celu – wiecznej szczęśliwości. Ps 119:139. Twoja zazdrość mnie trawi, bo zapomniałem Twoich słów. Co powinien zrobić ktoś, kto ma pewność co do wzniosłej godności przykazań? – Kochajcie je i gorliwie żyjcie według nich. O tym świadczy prorok, podążając za poprzednim wersetem. Jednak gorliwość w przestrzeganiu przykazań nie może ograniczać się do osobistego wypełniania przykazań; zabiega o to, aby wszyscy inni z taką gorliwością je wypełniali, aby imię Pana, który im nakazał, zostało uwielbione, a życie zgodnie z Jego wolą zapanowało nie tylko w środowisku, w którym żyje zelota, ale wszędzie. To właśnie tę stronę zazdrości prorok wyraża w tym wersecie. „Twoja zazdrość opadła” – mówi. Prawdziwa zazdrość jest ognista; Ten, kto ją karmi, płonie duchem, płonie, ale nie jest trawiony. To uczucie nie jest destrukcyjne, choć bardzo ekscytujące; a ponieważ jest bardzo pobudliwy, nie wymaga niezłomnego działania. Prorok wyraża to wszystko miękkim słowem: „Twoja zazdrość mnie zżera”, czyli to, co ma sam Pan, ponieważ jest „zelotą”. „Prorok” w tym przypadku wyraża swoje naśladowanie Pana. Tak jak Pan gorliwie przestrzega swoich przykazań i pragnie, aby wszyscy je wypełniali, tak i ja staram się czynić to samo ze wszystkimi. Albo tak: „Twoja gorliwość” jest gorliwością o Ciebie. Prorok mówi: Kochając Cię, Panie, jestem gorliwy o Ciebie, aby Twoja wola była wypełniona przez wszystkich na całym świecie i aby przez to było uwielbione Twoje Najświętsze Imię. Jedno i drugie jest nieodłączną częścią prawdziwie pobożnego ducha. Kto jest gorliwy w gorliwości Bożej tam, gdzie nieznana jest wola Boża, stara się szerzyć wiedzę o niej, a tam, gdzie powinna być znana, a pozornie zapomniana, smuci się i lamentuje. „To godne ubolewania – mówi – widzieć, jak ośmielają się zapomnieć o Twojej woli, „moi wrogowie”. Być może prorok wskazuje to swoim osobistym wrogom; a może chce wyrazić, że ci, którzy zapominają słowa Boga i w ten sposób deklarują wrogie usposobienie wobec Boga, będąc wrogami Boga, są także Jego wrogami. Zazdrość o Ciebie, Panie, drażni ich zapał, jak gdyby byli ze mną osobiście wrodzy. Taka właśnie jest miłość. Nie może uważać niczego, co dotyczy jej ukochanego, za obce. Dlatego jest zazdrosny o wszystko, co mu się podoba. Św. Atanazy Wielki tak opisuje stan proroka ukazanego w tym wersecie: "Jakże poczułem się zazdrosny, jak szybko zobaczyłem, jak ktoś zapominał o Twoich słowach! I nie tylko stał się zazdrosny, ale też rozpłynął się w zazdrości o Ciebie, widząc, że zapominają o Twoich słowach. O tej gorliwości, wyrażonej w imieniu Pana w psalmie: "Wspomnę na uczniów, bo gorliwość o Twój dom mnie pochłonęła" (Ps 68,10; J 2,17). Błogosławiony Teodoret podaje inne przykłady takiej zazdrości: „Prorok opłakuje tych, którzy żyją w bezprawiu i widząc, jak zaniedbuje się Prawodawcę, słusznie się oburza. Taka zazdrość rozsławiła Pinechasa; uczyniła wielkiego Eliasza zawsze czczonym; Rozgniewany przez nią Szczepan obnażył niewiarę Żydów; zachowując to w sobie, boski Paweł wołał: "Kto mdleje i nie mdleje? Kto jest kuszony, a ja się nie upłynniam?" (2 Kor. 11:29). A błogosławiony Łukasz mówi o nim, że „w Atenach jęknął w nim duch jego, gdy ujrzał bożka pełnego miasta” (Dz 17,16). Ps 119:140. Słowo Twoje płonie wielkim żarem i miłowany jest Twój sługa. Postawiwszy przed sobą zazdrość, która sprawia, że ​​rozpływa się w zapomnienie słów Boga przez innych, prorok mógł spodziewać się zarzutu: „Co obchodzą Cię inni! Jaki jesteś?” Dlatego mówi: Kocham, kocham słowa mojego Pana i jak sługa poddaję się Mu. Ale nie mówi o tym bezprawnym, ale rozmawiając z Panem: „Słowo Twoje płonie”. „Krewny” jest czysty, nieskazitelny, jak mówi o tym i w innym miejscu: „Słowa Pana są czystymi słowami, srebro się rozpaliło, pokusa ziemi siedmiokrotnie oczyszczona” (Ps. 11:7). Słowo Pana jest czyste i doskonałe, a zatem atrakcyjne; a będąc atrakcyjnym, budzi miłość własną. Ja, jak mówi, kochałem go; ale umiłowałem to nie tylko dlatego, że jest czyste, ale bardziej dlatego, że pochodzi od Pana. Świadoma siebie jako służebnicy Pana, poddaję się Jego słowu, i to tym chętniej, że Jego Słowo jest zawsze prawdą pełną i nieskazitelną, drogą i pociągającą moje serce. Dla bogobojnych zachwyt słowem nie jest abstrakcyjny ani jedynie spekulacyjny, ale zawsze towarzyszy mu poczucie przywiązania do niego i miłości, skłaniającej do czynienia rzeczy zgodnie z jego wskazówkami. Słowo „rozpalony” sugeruje również, że jest ono ogniste, przepojone ogniem. Jak ogień ogrzewa i nie tylko ogrzewa, ale i rozpala, a rozpalając, oczyszcza; jest nie tylko czysta sama w sobie, jakby oczyszczona przez ogień, ale swoim ognistym działaniem oczyszcza także tych, którzy ją otrzymują. Na ten skutek słowa wskazuje także św. Paweł: „Słowo Boże jest żywe i skuteczne, powiada, ostrzejsze niż wszelki miecz obosieczny, przenikające aż do rozdzielenia duszy i ducha, członków i szpiku, osądzające umysłem i zamysłami serca” (Hbr 4,12). Człowiek jest mieszanką dobra i zła. Słowo Boże, przyjęte przez wiarę, wchodzi do jego wnętrza jak ogień i działając na dobro, ożywia go i wypala zło; i wtedy w duchu zostają przywrócone wszystkie dobre kontemplacje, ruchy i uczucia. A ponieważ przez to wchodzi w swoją rangę, nie może powstrzymać się od dobrego samopoczucia w tym stanie. I czuje to i rozkoszuje się tym, i kochając ten stan, kocha słowo Boże, które mu je dostarcza. Tak jak radosna jest osoba, która wychodzi z dusznego pokoju na czyste powietrze, tak radosna jest dusza, uwolniona słowem Bożym od zatęchłości złych myśli, uczuć i pragnień w radosną świeżość myśli o Bogu i umiłowania dobra. Ps 119:141. Jestem najmłodszy i pokorny, nie zapomniałem Twoich usprawiedliwień. Jak to jest? Jak młody jest, skoro jest już stary? Cóż to za upokorzony człowiek, skoro był szanowanym przez wszystkich królem? A może przypomniał sobie czas, kiedy Samuel przyszedł do domu ojca i kazał mu pokazać wszystkie swoje dzieci, a ojciec, pokazałszy wszystkim starszym, powiedział: „To wszystko” i zapomniał o nim, bo nie warto go pokazywać prorokowi. Tak myślą bł. Teodoret, św. Ambroży i Hilary. A może fakt, że zgłaszając się na ochotnika do walki z Goliatem, usłyszał od swoich rodaków: „Dokąd idziesz, ptaszku! Zaraz cię zmiażdży”. Wspominając, św. Ambroży rozumuje to i tamto, mówi teraz: "I nikt nie chciał na mnie patrzeć przez wzgląd na moją młodość. Widziałem to, ale nie zapomniałem Twoich przykazań, albo tak: nic o mnie nie myśleli, ale Ty mnie wywyższyłeś, bo nie zapomniałem Twoich przykazań". Albo jeszcze raz: Wywyższyłeś mnie; Dlatego nigdy nie zapomnę Twoich przykazań, widząc, jak wierność przyciąga Twoją łaskę i przyodziewa się Twoją mocą. Taka jest myśl błogosławionego Teodoreta. Ale czy nie lepiej wierzyć, że tak mówi o sobie w poczuciu pokory, jak myśli św. Atanazy? Nie ma we mnie sensu, jakbym był młody i nie ma we mnie nic, za co można by mnie choć odrobinę pochwalić, nic nie jestem wart; Nie stoję – ale wciąż nie zapominam przykazań Twoich, znając ich piękno i wielkość, wciąż kryję się w ich cieniu, aby swą małość zasłonić swoją godnością. Włożyłem ich jak ubranie, żeby ze względu na ich panowanie zapomnieli o mojej znikomości. A może tak: zapomniałem o sobie jako o najmniej znaczącym, ale nigdy nie zapomniałem Twoich usprawiedliwień. I tak dalej: Jestem niczym, mimo że nigdy nie zapomniałem Twoich wymówek i przykazań, gdyż pomimo wszelkich wysiłków, aby zawsze o nich pamiętać i postępować zgodnie z nimi, nie mogę powiedzieć, że je całkowicie wypełniłem, gdyż „Twoje przykazanie jest bardzo szerokie” (wcześniej w. Ps. 119,26). W tym sensie wyraża w tym miejscu to samo, co Pan nakazał odczuwać wszystkim, którzy wypełniają Jego przykazania: „Gdy wykonacie wszystko, co wam polecono, powiedzcie, że jesteśmy sługami niegodnymi; bo co mamy stworzyć na prośbę, to stworzymy na prośbę” (Łk 17,10). Ps 119:142. Twoja sprawiedliwość jest sprawiedliwością na wieki, a Twoje prawo jest prawdą. Idea jest tu taka sama, jak w pierwszych dwóch wersach tego oktetu. Jedynym niepotrzebnym słowem jest tutaj „na zawsze”. Myśl świętego proroka, począwszy od jego młodości i przez całe jego życie, została przeniesiona do wieczności i zobaczył, że przez cały ten okres jedyną prawdą, która pozostała niezmienna, była prawda Boża. „Twoja sprawiedliwość jest sprawiedliwością na wieki”. Dlaczego? - Ponieważ Ona sama daje prawo, które jest nie tylko prawdziwe, ale samo jest prawdą. Pobudzany niejako tą ufnością prorok mówi: "Natchnia mnie nadzieja, że ​​idąc drogą Twojego prawa i pozostając wiernym Twojej sprawiedliwości, będę trzymał się tej jedynej prawdy, a nie zwodniczej i nieomylnej. Tam poza życiem widzę koronę, którą uwieńczona zostanie wierność Twojemu prawu i Twojej sprawiedliwości". Św. Atanazy pisze: „Prawdę przypisuje się ludziom na krótki czas tym, którzy sprawiedliwie osądzają; prawda Boża daje wieczne usprawiedliwienie”. Błogosławiony Teodoret dodaje: „Kto przestrzega przykazań Bożych, ma życie wieczne w nagrodę za swój trud”. Pokora (poprzedni werset) nie widzi w sobie niczego, co mogłoby się usprawiedliwić, a jednak prawdziwie pokorny nie traci ducha – dlaczego? - Bo inspiruje go nadzieja, że ​​najmiłosierniejszy Pan go nie ukarze. Na czym opiera się ta nadzieja? - Na świadomości, że szczerze wierzy i zawsze ze wszystkich sił stara się być wierny temu, w co wierzy. Sumienie nie skazuje go na lenistwo, niedopatrzenie i umyślne łamanie prawa Bożego. Dlatego chociaż czuje się nieistotny w porównaniu z tym, czym powinien być, nie traci nadziei na zbawienie, gdyż uczynił i czyni wszystko, co od niego zależy. Taki był święty apostoł Paweł. „Nadszedł czas” – mówi – „nadszedł czas mojego odejścia... Odszedłem, wiarę zachowałem, inaczej zachowana zostanie dla mnie korona sprawiedliwości” (2 Tym. 4:6-8). Powiedz mi, czy to nie jest aroganckie? - Nie. „Nie mam ze sobą nic złego” (nie wiem o sobie nic złego) – wyznaje, „lecz w niczym nie jestem usprawiedliwiony” (1 Kor. 4:4). Tym, który nas usprawiedliwia, jest Pan; a jeśli Pan kogoś usprawiedliwia, to kto go potępi? Jaka jest atrakcja usprawiedliwienia Pana? – „Wiara czyni postęp przez miłość” (Gal. 5:6). Bądźcie wierni Panu i z pokorą napawajcie się nadzieją, że dzięki tej wierności Pan nie zaniedbuje Was. Ps 119:143. Odnalazły mnie smutki i potrzeby. Twoje przykazania są moją nauką. Przy wewnętrznej lekkości, zewnętrzny brak lekkości to czwarta strona wierności przykazaniom! Smutki i potrzeby prawie zawsze, jak gdyby ciemnością, okrywają wiernych przykazaniom. Przykazania Twoje – mówi prorok – są moją nauką. Zachowuję je w pamięci, pielęgnuję je w sercu, znikam w nich całą swoją uwagą i wzdłuż nich niczym sznur stolarski kieruję swoje życie. A jednak, co spotykam po drodze? - Smutki i potrzeby, ciągłe starcia, które ranią moje serce i przytłaczają. Dlaczego tak jest? - Bo Bóg tak chce. I dlaczego On tak chce – On jeden wie. Pochyl głowę pod silną rękę Boga i zamilknij. Kim jesteś, sprzeciwiając się Bogu? Zadowalaj się samą wiarą, że jeśli Bóg jest twoim Bogiem, a ty jesteś Bogiem, to wszystko jest twoje. Testament został już spisany i prawnie opieczętowany. Jeszcze trochę, a zostaniesz wprowadzony do dziedzictwa, ale teraz jesteś jeszcze przed sądem. Czas upłynie, a ty wejdziesz w rangę i chwałę swojego syna, do którego prawo oczywiście należy teraz do ciebie, ale nie jest ci dane, ponieważ jesteś jeszcze nieletni. Pewnego razu święty Antoni Wielki, odpowiadając na pytanie, dlaczego panowanie życia w Chrystusie Jezusie okryte jest smutkami zewnętrznymi i wewnętrznymi wstrząsami różnych nieczystości, odpowiedział: abyście nie patrzyli na to panowanie i nie rujnowali się. Jeśli na to spojrzysz, będziesz śnić o sobie; śniąc, staniesz się dumny; Jeśli staniesz się dumny, odrzucisz od siebie łaskę Bożą. Wtedy wróg wkroczy i zmiażdży twoje kości. Ty sam powinieneś był ukryć się przed sobą, ale ponieważ nie można na Tobie polegać, a Pan pragnie Twojego zbawienia, postanowił ukryć Cię przed Tobą specjalnym układem Twojego życia, w którym nie widzisz w sobie nic dobrego, gdyż żyjący w Tobie grzech często podnosi się i zakrywa wszystko, ale z zewnątrz znajdują Cię tylko smutki i potrzeby. Błogosławcie Pana, który tak cudownie Was zbawia, i pokornie idźcie swoją drogą, nie popadając w dociekliwość i nie próbując rozpraszać ciemności, które Was spowijają słabym oddechem umysłu. A w ciemności wiary widzisz przed sobą jasny punkt; tam i kieruj swoją drogą, nie zwracając uwagi na to, co Cię otacza. Ps 119:144. Prawda Twojego świadectwa trwa na wieki: daj mi zrozumienie, a będę żył. Wszystko, co zostanie znalezione, należy znosić z samozadowoleniem, dbając jedynie o niezachwiane podążanie drogą przykazań, wierząc, że jest to jedyna prawdziwa droga. Smutki i potrzeby starają się przyćmić lekkość tej wiary, a Ty rozpraszasz takie ciemności i przywracasz lekkość swojej wiary, powtarzając sobie: nie, przykazania są prawdą wieczną. Sam Bóg zaświadczył o ich niezmienności. A jednocześnie zwracając się do samego Pana, módlcie się: „Daj mi rozum, a będę żył”; daj mi, Panie, zawsze mieć w pamięci przekonanie o niezmienności Twoich przykazań – „i będę żyć”; to znaczy będę żyć według nich, albo: i żadne pokusy nie zmącą równości tego życia, które dzięki Twojemu miłosierdziu zostało ustanowione w moim duchu, albo: przeżywszy to życie nieodchodząc od Twoich przykazań, przejdę do innego życia wiernego Tobie. Tam obdarzysz mnie życiem wiecznym i błogim, a ja będę żyć na zawsze z Tobą i w Tobie. Takimi myślami i wezwaniami ten, kto wytrwa, umacnia się, a jego życie płynie gładko i bez zakłóceń, choć z zewnątrz wydaje się kruchą łodzią, którą fale życia rzucają tu i tam, i są gotowe zmiażdżyć i rozproszyć po bezmiarze wód. Połączmy teraz wszystkie aspekty życia według przykazań. Wierzcie wiarą, a będzie światło; Bądź zazdrosny i gorliwy, a będziesz żył ożywiony miłością; Uniżaj się z pokorą, nie tracąc nadziei, a nigdy nie powiesz swojej zazdrości: „dość”; Cierpliwie znoś samozadowolenie, widząc przez ciemność teraźniejszości świetlaną przyszłość. Program jest krótki, ale wymagający. Zainspiruj się; nie jest bowiem napisane: ci, którzy cieszą się odpoczynkiem, będą upodobać sobie Królestwo Boże, lecz „ubożeni będą je uradować” (Mt 11,12). Ci, którzy są w potrzebie, czyli ci, którzy zmuszają się i działają intensywnie, nie oszczędzając się, jak ktoś inny, jęcząc pod ciężarem, z trudem wspinają się na górę. A chleb życia duchowego, nie mniej niż chleb ciała, trawi się w pocie czoła. Tak osądził miłosierny Bóg. Oczywiście byłoby to łatwe, gdyby grzech nie przeszkadzał nam w życiu. Ale pozwól mu! Pan pobłogosławił nas światłem nadziei. Pracuj trochę, a wejdziesz do panowania twego Pana. „Gdzie Ja jestem, mówi Pan, tam będzie i mój sługa”. I powiedziano temu słudze: „Weźcie na siebie moje jarzmo i pracujcie”. Wieczorem, w godzinie przejścia na emeryturę, otrzymasz to, czego nie chcesz. Ty sam będziesz zdumiony i wszyscy świadkowie Twojej nagrody będą zdumieni. Po prostu nie bądź leniwy, nie zniechęcaj się, nie wahaj się, a twoja podróż będzie błogosławiona. Dziewiętnasty ósmy wiersz znajduje się pod literą lub słowem „kaf”, co oznacza „małpa”. Małpa dała powód, aby nazwać wszystko między ludźmi podobnymi do jej charakteru małpy. Jasne jest, że oznacza to naśladownictwo, ale naśladownictwo nie jest rozsądne i nie jest w dobrym duchu. Pomijając jednak to, co w niej złego, a zwracając uwagę jedynie na to, co w niej dobre, otrzymujemy od małpy lekcję sumiennego naśladownictwa, obok którego nie można przejść obojętnie. Naśladowanie jest konieczne we wszystkich sprawach, ale w sprawach moralnych i religijnych zostaje wyniesione do najdoskonalszej normy życia. „Bądźcie naśladowcami moimi” – mówi święty apostoł Paweł – „tak jak ja byłem naśladowcą Chrystusa” (1 Kor. 11:1). A Zbawiciel wznosi nas do samego Ojca Niebieskiego i daje Go za wzór do naśladowania: „Bądźcie miłosierni”, mówi, „jak wasz Ojciec jest miłosierny” (Łk 6:36). „Bądźcie doskonali, jak doskonały jest Ojciec wasz w niebie” (Mt 5,48). Naśladować Boga oznacza kształtować swój charakter zgodnie z tymi Bożymi właściwościami, które zechciał nam okazać. Gdybyśmy pozostawili to naszej swobodnej ocenie, moglibyśmy różnić się w tym rozumieniu. Pan nas od tego uwolnił, wyznaczając nam w Swoich przykazaniach wzór godnego życia. Stały się dla nas normą życia i to taką, że kształtując na ich podstawie nasz charakter, nie możemy nie mieć pewności, że przez to naśladujemy samego Pana, a przez przykazania nie możemy nie patrzeć na Boga. To głównie inspiruje prorok w tym przydługim psalmie, motywując nas do nieustannego patrzenia na Boga jako na wzór, a tym bardziej jako na Dawcę siły do ​​naśladowania Go. Sugestie te możemy zobaczyć w skrócie w obecnej ósemce. Prorok ukazuje naszym oczom bliskiego istnienia Pana i od Jego obecności wypływające przykazania, jako pilne, wieczne prawo naszego życia (w. Ps. 119, 151–152). Powiedzieć to oznacza powiedzieć wszystko, ponieważ jasne jest, czego się wymaga. Prorok nic nie dodaje, a jedynie podaje przykłady zwracania się do Boga przez ducha, który pragnie być wierny temu prawu, a nie ma na to sił. „Wołałem z całego serca... Przygotowałem się na poranek... Słuchajcie, ratujcie”. A co on oferuje? - „Będę szukać Twoich usprawiedliwień... Będę przestrzegać Twoich świadectw”. Jest zapał; pomóż, Panie, a dzieło się spełni (wersety Ps. 119:145–148). Poprzez miłosierdzie i sąd stara się nakłonić Pana do wysłuchania (werset Ps. 119:149), całkowicie oddając tę ​​sprawę w ręce Boga. Tylko szybko, Panie, pokaż, mówi, pomóż, bo oto wrogowie (werset Ps. 119:150). Ps 119:145. Wołałem z całego serca, wysłuchaj mnie, Panie, będę szukać Twojego usprawiedliwienia. „Wołałem” - nie powiedziałem tego do ucha, nie powiedziałem tego przez zęby, ale, jak to mówią, całą klatką piersiową. Chce tu jednak wskazać nie to, co powiedział głośno, ale siłę duchowego dążenia do Boga. Tak interpretuje to błogosławiony Teodoret. „Nie płakałem głosem” – mówi – „ale sercem i nie żadną częścią serca, ale całym sercem, z głębi serca, aż do całej szerokości i wysokości moich uczuć i myśli. Wołałem całą sobą, tak że nie pozostało we mnie nic, co nie wołałoby do Ciebie, Panie. Taka powinna być nasza modlitwa! Nie tylko głośna, ale głęboko serdeczna i inteligentnie intensywna. Dlatego Mojżesz modlił się, a Bóg rzekł do niego: „Dlaczego płaczesz”. do mnie?” (Wj 14,15), chociaż wargami milczał, milczał, ale wołanie jego serca było tak silne, że przeszło przez niebiosa i wzniosło się przed samego Boga. W ten sposób jesteśmy zmuszeni do krzyku przez skrajność sytuacji zewnętrznej lub skrajną potrzebę duchową. Prorok nie wyraża ani jednego, ani drugiego. Być może wynikało to z silnego i niepohamowanego pragnienia, którym zwykle karmi się duch oddany Bogu. Nie zawraca sobie głowy: daj to, weź tamto, ale tylko się modli: „wysłuchaj mnie, Panie”. Pan widzi, co boli nasze serca, i nie tylko widzi, ale mówiąc po ludzku, nawet odczuwa ten ból. I tylko On wie, co zrobić w związku z tym bólem. Dlatego prorok uczy nas modlić się: wystarczy słuchać, a nie ma odwagi wskazać, co dalej. Twoja wola się spełni! „Słuchaj…”, a ja: „Będę szukać Twojego usprawiedliwienia”. Usprawiedliwieniami Boga są przykazania, których należy szukać, czyli wypełniać je wiernie i pilnie – szukać i wypatrywać, gdzie można zastosować jakieś przykazanie i natychmiast je wypełniać z całą pilnością. Czy to nie jest również przedmiotem intensywnego zainteresowania? Gorąco proszę Cię, pomóż mi, a moje pragnienie stanie się rzeczywistością. On oczywiście już szukał i szuka tych uzasadnień; lecz kiedy pomoc nadejdzie z góry, poszukiwania odniosą większy sukces, pójdą najbardziej bezpośrednią ścieżką i zaczną być prowadzone w sposób najbardziej przyjemny Bogu. Tu też ukryta jest wskazówka, że ​​poza tym niczego nie szukam i nie chcę szukać. Decydując się na mocy prawa wychowywać według przykazań, nie spuszcza z nich oczu. Tak zwykle postępuje malarz, gdy chce namalować prawdziwy portret. Tak jak ten ostatni jest przykuty oczami do rysowanej przez siebie twarzy, tak też jest przykuty do przykazań, które chce odzwierciedlić w swoim charakterze. Ps 119:146. Wzywałem Cię, wybaw mnie, a będę strzegł Twoich świadectw. I kolejny krzyk, oczywiście z tą samą siłą; tylko zamiast: „słuchaj”, mówi się zdecydowanie: „ratuj mnie”; ale znowu mamy na myśli to samo: „I będę przestrzegał Twoich świadectw”. Oczami umysłu i pragnieniami serca przyjął te doświadczenia i dąży do jednego: przełożyć je na swoje życie i na ich podstawie ukształtować swój charakter, tak aby nie było różnicy między nimi jako prototypem a jego własną strukturą wewnętrzną i zewnętrzną, przy czym ta ostatnia stanowi wierną kopię pierwszej. Sprawa ta jest tyleż pożądana, co trudna. Jeśli jedno pragnienie wystarczyło, aby odnieść w nim sukces, pozostało tylko wznieść takie pragnienie, odpowiednio napiąć siły - i cel zostanie osiągnięty. Ale ponieważ nie można przepłynąć morza bez statku, bez względu na to, jak bardzo chcesz i jak bardzo obciążasz swoje siły; Nie możesz więc stać się kompletnym wykonawcą przykazań Bożych bez pomocy z góry, niezależnie od tego, jak silne są twoje pragnienia i jak intensywne są twoje wysiłki. Dlatego prorok najpierw mówi: „zbawię”, a potem „zachowam”. Ze wspólnego wyrażenia pragnień: „ratować i zachować” wynika, że ​​w słowie „ratować” łączy on otrzymanie wszystkiego, co jest niezbędne do zachowania świadectw Pana. Mówi coś w tym stylu: udziel mi zbawiennych mocy, a zachowam Twoje świadectwa, bo bez tego nie będę mógł ich zachować, nie będę mógł wykonać dzieła, którego też ode mnie wymagasz, czego też pragnę całym swym pragnieniem. Św. Augustyn pisze: „Zbawienie (czyli otrzymanie tego, co tu rozumiemy pod słowem «zbawić») daje duszy możliwość dokonania czynem tego, co uznaje za obowiązujące i należne, a gdzie tego zbawienia nie ma, dusza popada w wyczerpanie”. Prorok nie wskazuje, na czym dokładnie polega to zbawienne błaganie, ale ten, kto zabiera się do rzeczy, rozpoznaje to dobrze i mocno o tym wie. Choć można się tego domyślić w myślach, w praktyce jest to zasadniczo rozpoznawane. Często to samo jest potrzebne w jeden sposób, a coś innego jest inne; dlatego być może nie określił tego precyzyjnie. Jednym słowem: „zachowam” prorok nie wyraża arogancji, ale fakt, że gdy tylko to zbawienne wydarzenie zostanie osiągnięte, wówczas niezbędną konsekwencją tego będzie zachowanie świadectw. To nie on zachowa, ale sama zbawcza moc zachowa tak szybko, jak to możliwe. Ps 119:147. Szedłem naprzód w beznadziei i wołałem, ufając Twoim słowom. „Bezbożność”… wyjdzie tak: „poprzednio” nie o zwykłej godzinie. Wszyscy jeszcze śpią, a ja, uprzedzając wszystkich, wstaję i stoję na modlitwie, wołając Cię. Czyni to, ponieważ zaufał słowom Boga, obietnicy wysłuchania modlitwy modlących się: „będzie do mnie wołał, a ja go wysłucham” (Ps 90,15). W tym sensie wyrażona jest tu intensywność poszukiwań, ze wskazaniem, co je inspiruje. Szukać, nie szczędząc wysiłków i nie szczędząc siebie, szukając inspirowani nadzieją, to jest prawdziwa struktura ducha, pragnącego podobać się Bogu i modlącego się o to. Błogosławiony Teodoret pisze: "Prorok był królem obciążonym tysiącami zmartwień. Poza tym dokonywał wyczynów wojennych, ale mimo to zanosił modlitwy do Boga, i to nie tylko o świcie, ale nawet w środku nocy, nie czekając, aż koguty zapieją. Dlatego kochał Boga Stwórcę, dlatego tak pilnie prosiłem Go o pomoc. " Temat poszukiwań i wołania pełnego nadziei jest taki sam jak powyżej – otrzymanie zbawczej mocy do wychowywania się według przykazań, aby podobać się Bogu. Każdy z nas powinien tego szukać całym sercem, a przede wszystkim naśladować proroka, który z tego powodu nie dawał spać swoim oczom. Płonący duch spragnionego odpędzał jego sen. Ale jeśli dzieje się tak w nocy, co w ciągu dnia? W innym miejscu jest to wyrażone: Śpię, ale serce moje czuwa. To jest prawdziwe poszukiwanie! To jest ciągłe. Ale „ponadczasowość”, podobnie jak nasza „bezczasowość”, może oznaczać daremność czyjejś pracy, niewystarczalność tego, co konieczne, ograniczenie czyjejś sytuacji. Tak rozumie to słowo św. Atanazy. „Prorok nazywa ciemność lub niejasność okoliczności beznadziejnością” – mówi. W tym przypadku stanie się tak: będąc w skrajności, „wcześniej”, czyli przede wszystkim pospiesznie zwróciliśmy się do Ciebie, Panie, jak w innym miejscu mówi: „wyprzedźmy Jego oblicze” (Ps. 95, 2), spieszmy się, to znaczy zwróćmy się do Niego. Co to za skrajność? Cóż to za ciemność i niejasność okoliczności? Być może rozumie także ciasną sytuację zewnętrzną; skoro jednak mówimy o jak najwierniejszym przestrzeganiu przykazań, to według św. Ambrożego lepiej pomyśleć, że chodzi tu o te skrajności, które zdarzają się wewnątrz tych, którzy pragną postępu moralnego i religijnego. Odnajduje się ciemność myśli i zaciemnia jasność świadomości; powstaje burza nieczystych pożądliwości i niszczy trzeźwość serca; wiadomo, skąd bierze się relaks i podkopuje całą energię; niedopałki (przebijają krawędzie) niespokojnych uczuć smutku, przygnębienia, strachu i sprawiają, że biegasz tam i z powrotem, jak ukąszony. Wszystko to razem wzięte podważa najbardziej fundamentalną intencję i zazdrość – bycie niezachwianą wiernością Panu i Jego przykazaniom. Gdzie się zwrócić w tak skrajnej i ospałej beznadziejności? – Spieszcie się spodziewać oblicza Pana. „Pan jest blisko tych, którzy mają złamane serce, i pokornych duchem zbawi” (Ps. 33:19). Bądź cierpliwy i nie przestawaj się modlić, ufaj - a Pan wyrówna, uspokoi i uporządkuje wszystko, jak On wie. Ps 119:148. Przygotuj moje oczy na poranek, abym mógł uczyć się z Twoich słów. Wcześnie – mówi prorok – spieszę otworzyć oczy, zmuszam się, aby obudzić się „rano”, gdy tylko będzie jasno, a potem poznać słowa Pana. „Studiuj” - czytaj Słowo Boże z pamięci lub z książki i medytuj. Błogosławiony Teodoret pisze: "Nie tylko w ciągu dnia, ale także rano studiował prawa Boże. A my, żyjący w ubóstwie, wolni od wszelkich zmartwień, spędzamy noce odpoczywając na łóżkach, a gdy nadchodzi dzień, nie śpiewamy pieśni Dawcy błogosławieństwa". Święty Ambroży inspiruje: "Jak miło jest rozpocząć dzień od kontemplacji na przykład błogosławieństw, o których jest mowa w Ewangelii! Jakże pożytecznie jest z ust Chrystusa Pana, który wypowiada te błogosławieństwa, otrzymać natchnienie do wskazanych tam cnót i postanowić je realizować w ciągu dnia!" Każdy, kto zdecydował się kształcić według normy wyznaczonej przez Boga w Jego słowie, powinien przestudiować to słowo, aby zobaczyć, co przyjąć i dowiedzieć się, jak odnieść w tym sukces. Ogólny prototyp tego, jak powinniśmy sobie wyobrażać siebie, choć niesie się to w kontemplacji mentalnej, taki jest los naszych myśli, że nie powtarzając się i nie oczyszczając w świadomości, blakną, ulegają zaciemnieniu i zapomnieniu, a przez to gubi się nić, która może prowadzić w labiryncie życia. Oznacza to, że nie polegając na sobie, musisz oczyścić ten prototyp, aby ożywić zarówno zazdrość, jak i zdolność do bycia zazdrosnym. Ponadto życie zjednoczone duchem musi być różnorodne w swoich przejawach, aby jego żywotność nie przygasła. Nigdzie nie można znaleźć tak korzystnych sugestii dotyczących tak różnorodnych działań, jak w słowie Bożym. Duch Boży, zawarty w Jego słowie, pouczony w nim, zasiewa w otwartym na nie sercu nasiona zbawiennych przedsięwzięć, które przyjęte ze współczuciem, następnie z odpowiednią gorliwością wprowadzane są w życie i między innymi okazują się właściwe i owocne. Ps 119:149. Usłysz mój głos, Panie, według Twojego miłosierdzia, żyj dla mnie według Twojego przeznaczenia. Wyraziwszy pragnienie swego serca, aby formować się zgodnie z wolą Bożą wyrażoną w przykazaniach Bożych, wzdychając nad swoją słabością, aby to osiągnąć, prorok zanosi modlitwę o pomoc z góry i ożywia zarys życia zarysowany w jego umyśle poprzez nauczanie słowa Bożego. Zdając sobie wówczas sprawę, że wszystko jest od Boga, zarówno początki, jak i czyny, modli się: „Wysłuchaj, Panie”, widzisz, czego chcę, do czego walczę, o co wołam – wysłuchaj i pomóż! Wysłuchaj - „przez miłosierdzie” i „żyj”, czyli ześlij życiodajną moc lub pozwól mojemu życiu się otworzyć - według „Twojego losu”, według Twojego sądu, jak uznasz za korzystne i zbawienne dla mnie. „Błogosławiony Teodoret prosi, interpretuje miłosierdzie i nie tylko o miłosierdzie prosi, ale zgodnie z definicją oznacza dobro”. Prosząc o miłosierdzie, wyraża nadzieję, która przynagla go do przyjęcia miłosierdzia; poddanie jego daru sądowi Bożemu, wyraża pokorę, która jest głębokim i szerokim naczyniem do przyjmowania darów miłosierdzia, drażniąc, że tak powiem, hojność Boga. Słowa: „żyj mnie według losu swego” oznaczają nie tylko jedną miarę życiodajnych darów, ale cały los tego, kto je otrzymuje. Ponieważ jednak ścieżki każdego z tych, którzy je przyjmują, są niezbadane, należy modlić się w ten sposób: „Ktokolwiek waży los, wybaw mnie”. Nie wszystko pasuje każdemu i nie każda ścieżka jest odpowiednia dla każdego. Niektórzy o wielkim umyśle giną, inni o przeciętnym zostają zbawieni; Dla jednego szczęście jest przeszkodą, dla innego ciasne życie jest korzystniejsze; korzyści ożywiają, trudności prowadzą do napięcia. Nie możemy być pewni, co jest dla nas najlepsze. Dlatego rozsądniej jest, modląc się, nie wołać: daj to, weź tamto, ale oddając wszystko Bogu, pokornie zawołaj: „żyj mnie według swojego przeznaczenia”; to znaczy, jak lepiej nagradzasz, tak układaj moje życie. Normę życia moralnego i religijnego, jaką nakreślił sam Pan, można w sobie odzwierciedlić w dowolnym stanie i z dowolnym stopniem talentu, gdyż ta strona naszego bytu, w której ta norma się odzwierciedla, jest niezależna od tej, na której opiera się państwo i ujawniają się talenty. Znajduje się za tym lub nad nim i dzięki swojej wysokości może bezpiecznie „rozkwitać i zachować się”, pomimo niepozornego wyglądu sytuacji zewnętrznej i ubóstwa cenionych przez ludzi codziennych przejawów życia. Ps 119:150. Ci, którzy mnie prześladują nieprawością, zbliżyli się, ale odeszli od Twojego Prawa. Ci, którzy mnie prześladują, mówi prorok, przybliżyli się przez niegodziwość lub bezprawie; do kogo lub do czego? - Do niego, gotowy go złapać. Kłopoty – jakby tak mówił – są nad moją głową, moi wrogowie zaraz mnie uderzą; pomóż, zapisz - można tutaj lepiej zrozumieć. A dlaczego tak się dzieje, wyjaśniają następujące słowa: ponieważ odeszli od Twojego prawa. W mojej obecności podążają za Twoim prawem; Dlatego są nie tylko moimi wrogami, ale także waszymi. Wstawiaj się nie ze względu na mnie, ale ze względu na Twoje prawo. Zigaben pisze, że inni czytają – nie „zbliżanie się do bezprawia”, ale do „bezprawia”. To również lepiej pasuje do kompozycji wersetu, gdyż druga część bezpośrednio odpowiada na pierwszą: są one bliskie bezprawia, ale dalekie od Twojego prawa i są bardziej spójne z tokiem mowy. Całe osiem wersetów mówi o zbliżaniu się do poziomu życia wskazanego przez przykazania. W tym samym wersecie prorok miał zamiar przyćmić tę jasną stronę życia jej przeciwieństwem. Ja – mówi – szukam, jak ukształtować swój charakter według Twojego prawa, jak zbliżyć się do niego w życiu; a ci, którzy mnie prześladują, ludzie o przeciwnym kierunku, martwią się, jak odnieść coraz większy sukces w bezprawiu, zbliżyć się do nich, stać się prawdziwym bezprawiem. Ale im bardziej im się to udaje, tym bardziej oddalają się od Twojego prawa, od normy, według której ustaliłeś, aby ludzie kształtowali swój charakter, oddalają się od głównego celu człowieka i przez to stają się jakby nie ludźmi. Dlaczego prorok wspomina o tym tutaj? - Aby wzbudzić twoją zazdrość. Ja – mówi – trzymam się Twojego prawa, Panie, a oni, dokąd oni poszli? Widzę, dokąd prowadzi ich droga i jak zakończą się ich plany. Odzwierciedlą w sobie bezprawie i staną się chodzącym grzechem, a przez to przyjmą obraz ojca wszelkiego grzechu i bezprawia, najbrzydszego przeciwnika wszelkiego dobra – obraz Szatana. Widzę to i nie tylko odwracam się od tej ścieżki, ale jestem tym przerażony. Unikanie Twojego prawa uważam za najbardziej zgubny krok w życiu. Jest to równoznaczne z zamachem na życie, ponieważ centrum życia nie znajduje się w ciele, ale w duszy; dusza, która oddala się od Twojego Prawa i przez to od Ciebie, jest martwa. Każdy akt usunięcia takiego jest śmiertelnym ciosem dla duszy. Zdając sobie z tego sprawę, gorliwie zabiegam o Twoje prawo i błagam Cię o pomoc, nie zwracając uwagi na to, jaka będzie moja sytuacja zewnętrzna. Ps 119:151. Blisko jesteś, Panie, i wszystkie Twoje drogi są prawdą. Pan jest blisko wszystkich i wszędzie, jako wszechobecny. Ale nie każdy jest tego świadomy, a gdy sobie to uświadomił, nie każdy utrzymuje to w stałej uwadze. Wina tego nie leży w Panu, ale w nas. Gdy ciało jest zdrowe, przyjemnie odczuwa otaczające je ciepło, natomiast gdy jest zdenerwowane (np. w gorączce), zdarza się, że nie tylko nie czuje ciepła, ale wręcz przeciwnie, ogarnia go chłód. I tak jest tutaj: Pan jest blisko i obejmuje wszystkich. Są tacy, którzy czują Jego uścisk, i są tacy, którzy tego nie czują lub chcą się z niego wyrwać. Odczuwają to ci, którzy żyją według przykazań Bożych. Przykazania Boże, przekształcając się w moralność poprzez ich ciągłe wypełnianie, poprzez cnoty, tworzą w duszy aspekty podobieństwa do Boga i poprzez te punkty styczności z Bogiem, do którego stała się upodobniona przez cnoty, nie tylko zewnętrznie, co jest treścią wszelkiej wszechmocy, ale wewnętrznie, co jest zamieszkaniem Boga, niczym przenikanie żelaza przez ogień. Kto się taki stał, nosi Boga i nie może nie wyznać, że Pan jest blisko; i wiedząc, że zostało mu to dane w imię wierności prawu, nie może powstrzymać się od złożenia świadectwa, że ​​to prawo jest prawdą. W ten sposób Pan działa w pobliżu – w działaniu, w bliskości życia. Ale poprzedza to nasza bliskość z Nim – poprzez myślenie, kontemplację i poszukiwania. Kto zmusza się do zbliżenia do Boga, przyciąga do siebie żywą bliskość Pana. Przymus ten rozciąga się na wszystkie siły natury ludzkiej. Kto zmusza się swoją myślą do bycia blisko Pana, zachowuje o Nim pamięć i chodzi w Jego obecności, naśladując proroka, który mówi: „Widziałem Pana przede mną, jako że jest po mojej prawicy” (Ps 15,8). Kto swoim sercem zmusza się do zbliżenia do Pana, odcina się od wszelkich przywiązań, tak że jego serce nie jest zajęte niczym innym jak tylko Panem. I zawsze kontemplując Pana umysłem i zwracając Jego oblicze w sercu, stara się Go naśladować we wszystkim, aby być do Niego podobnym i Mu się podobać. Cechy Pana znajdują odzwierciedlenie w Jego prawie; Dlatego też z ich kontemplacji przechodzi w naturalny sposób do kontemplacji przykazań i widząc, że są całkowicie takie same, wyznaje: i tutaj, w Twoim prawie, jest to samo, co w Twoim obliczu, które kontempluję w myślach. Twoje Prawo jest prawdziwym odzwierciedleniem Ciebie i jest prawdziwe w takim stopniu, w jakim Ty Sam jesteś Prawdą. Niezależnie od tego, czy zacznę Cię naśladować, czy wypełnię Twoje prawo, w obu przypadkach będę blisko Ciebie i zostanę nagrodzony tym, że Ty także będziesz blisko mnie. To jest jedyna prawdziwa ścieżka. Ps 119:152. Od początku wiedziałem z Twoich świadectw, że założyłem ten wiek. Prawo wychowania według przykazań Bożych polega na tym, aby najpierw kontemplować w nich Pana Prawodawcę w pobliżu jako istoty, a następnie mieć Go blisko siebie i w sobie. To prawo jest wieczne; jest ono ustanowione na zawsze i nie można go ani anulować, ani zmienić. Prorok mówi o tym tutaj, dodając do tego, jak i kiedy się tego dowiedział. „Przede wszystkim”, czyli od pierwszego razu. Gdy tylko sobie uświadomiłem, gdy tylko zacząłem żyć według przykazań, od razu wiedziałem, że zostały one założone na zawsze. Skąd on to wiedział? - „Z randki”. Jeżeli zeznania zostaną potraktowane jedynie jako dowód, wówczas będzie brzmiało: Wiedziałem z Twoich zeznań i świadectw, Panie. Ty sam, dając przykazania, powiedziałeś, że są one wieczne i niezmienne. Jeśli przez świadectwa, jak w całym Psalmie, bezpośrednio zrozumiemy przykazania dane przez Boga i zapieczętowane Jego autorytetem, to będzie tak: z samych przykazań, z właściwości, z treści, z ich działania, wiedziałem, że są wieczne. Pieczęć niezmienności leży na ich czole; Właśnie spojrzałem i zobaczyłem, że tak jest. Z tym przekonaniem wzmacnia wszystkie dotychczas używane wyrazy swoich decyzji i impulsów do życia według przykazań: „Będę szukać, będę przestrzegał”. Mówi coś w tym stylu: inaczej się nie da. Taka jest struktura mojej duchowej natury, taka jest wola Boga Wszechmogącego, takie są porządki wszystkiego, którymi powinienem żyć zgodnie z przykazaniami Boga, a nie inaczej. Dlaczego odciska to piętno na swojej świadomości lub z niej przywołuje? Aby dodać napięcie i energię swoim siłom moralnym i religijnym. Zdecydowane „inaczej się nie da” rodzi poczucie beznadziejności, które nie pozwala siedzieć bezczynnie. Ktokolwiek widzi, że musi albo postępować tak, albo inaczej, albo zginąć, nie może, nawet jeśli o tym myśli, powstrzymać się od natychmiastowego podjęcia działania; bo kto pozwoli sobie na zginięcie, gdy nadejdzie skutek, bez względu na to, jak trudny może być? Skąd gwałciciele przykazań czerpią odwagę, aby je łamać? – Z tej fałszywej pewności siebie, że „może to nic, w ten sposób jest to możliwe”. Kto ma żywe sumienie, co powie na własne i cudze sugestie, aby złamać jakieś przykazanie? - Nie, nie możesz. Zapewniają, że można inaczej, ale on powtarza jedno: nie, to niemożliwe; nieważne co powiesz, to niemożliwe. I to „niemożliwe” ratuje go przed zbrodnią. Nienaruszone sumienie jest cenne, ponieważ ten mur ogrodzenia jest wzniesiony i mocno w nim stoi: „niemożliwe”. Dwudziesty ośmiowiersz znajduje się pod literą „resh” - „głowa”. Głowa zwykle rozumiana jest jako coś głównego, istotnego, jak na przykład w słowach: „głowa mówiących” (Hbr 8,1). To jest to samo, co istota materii czy przedmiotu, jego istotne cechy i dodatki, bez których nie może być tym, czym być powinno. W życiu moralnym słowo to może oznaczać główne usposobienie serca, na którym opiera się i wprawia w ruch to życie ze wszystkimi jego przejawami - strukturę serca, zbawiającą i miłą Bogu. Na takie dyspozycje Zbawiciel w przedstawieniu błogosławieństw wskazał: pokorę, skruchę, łagodność, umiłowanie prawdy, miłosierdzie, czystość serca, spokój, cierpliwość, nadzieję. Na podobne dyspozycje wskazywał także św. Paweł, obliczając owoce Ducha Świętego w sercu wierzącego: „miłość, radość, pokój, wielkoduszność, uprzejmość, dobroć, wiara, łagodność, wstrzemięźliwość” (Gal. 5,22-23). Podobne instrukcje znajdują się w innych miejscach Pisma Świętego. Do nich powinien zaliczyć także obecny, ośmiowierszowy werset. Oznacza pokorę, czystość sumienia, szukanie usprawiedliwienia, nadzieję zbawienia, cierpliwość, gorliwość o dobre obyczaje innych, oddaną Bogu miłość i wreszcie przekonanie o niezmienności przykazań Bożych. Ps 119:153. Spójrz na moją pokorę i przebacz mi, bo nie zapomniałem Twojego prawa. Pokora to takie usposobienie ducha, dzięki któremu, ozdobieni wieloma doskonałościami, uważają się za siebie, jak gdyby nie było w nich nic dobrego, i dlatego stawiają się niżej od wszystkich. Zdając sobie sprawę, że nie są w stanie zrobić nic wartościowego, proszą Boga o siłę do każdego dobrego uczynku - aby go rozpocząć, kontynuować i zakończyć; a po jej ukończeniu dziękują Bogu jako Udoskonalicielowi, nie przypisując sobie niczego. To usposobienie ducha jest korzeniem życia duchowego. Bez tego nie oczekuj pomocy Boga, a bez pomocy Boga w niczym się nie uda. Prorok umieszcza to ustawienie w „rozdziale”. Pokorę nazywa się także wtedy, gdy ktoś zostaje poniżony przez okoliczności zewnętrzne – deprywację, ucisk, chorobę, potrzebę, utratę bliskich i tym podobne. Może się wydawać, że właśnie o tej pokorze prorok pamięta tutaj, gdyż powiedziawszy: „zobacz moją pokorę”, dodaje: „i usuń mnie”, to znaczy odsuń mnie od zewnętrznych okoliczności upokarzających. Nie ma wątpliwości, że chociaż tak się stało, prorok pomijając to, kieruje wzrok Boga na pokorę serca – jedyną rzecz godną Jego spojrzenia. Tylko na tej podstawie, że tkwiło to w sercu, mógł śmiało wołać do Boga: „zabierz mnie”. Można to porównać do pytania pacjenta do lekarza: zdjąć bandaż; rana już się zagoiła. Poddaję się, poniżam, uświadamiam sobie, że jestem niczym. Spójrz, Panie, na moje poniżenie i uwolnij mnie od przykrych wypadków, „bo nie zapomniałem Twojego prawa”. A wielki grzesznik może czasami potępiać siebie za swoją lubieżność, ale nie wypada mu wołać do Boga: „Patrz...”. Nie jest też możliwe, aby wołał do niego: „Wytęp mnie”, bo dlaczego miałby zostać zabrany, skoro przez całe życie pogrążony był w pożądliwościach? Tylko to uniżenie jest cenne przed Bogiem, które istnieje przy całkowitej wierności Jego prawu i tylko to wołanie, przebacz mi, jest mocne, gdy wraz z nim sumienie nie wyrzuca sobie, że prawo Boże zostało kiedykolwiek w niczym zapomniane. Pokorny jest wierny prawu, ale niczego sobie nie przywłaszcza, nie uważa się za nic wartościowego, nie uważa, że ​​dobrobyt jest jego niezbywalnym losem i dlatego modli się: „przemień się”, prosząc o to jako o miłosierdzie. Mówiąc: „Bo nie zapomniałem Twojego prawa”, chce tylko powiedzieć, że jest sługą Bożym. Jestem Twoim sługą i w żaden sposób nie naruszam Twojej woli; „Zabierz” „mnie” dla chwały Twojego imienia, aby każdy mógł zobaczyć, że ci, którzy nie zapominają o Twoim prawie, nie są Ci obcy. Ps 119:154. Osądź mój sąd i wybaw mnie; żyj mnie Twoim słowem. Ten, kto doznał fałszywych oskarżeń lub zniewag, udaje się do sędziego i mówi mu: rozpatrz moją sprawę. Odwaga powiedzenia tego daje mu świadomość, że ma rację. Ale możesz zwrócić się do ludzi o sprawiedliwy osąd, nie zdając sobie sprawy, że masz rację, w nadziei, że w jakiś sposób ukryjesz swoje zło. Nie możesz zwrócić się do Boga o sprawiedliwy osąd, gdy sumienie przekonuje cię, że się mylisz, a twoja świadomość jest nieodłącznie związana z przekonaniem, że Bóg widzi twój błąd. Osoba taka jeszcze przed procesem jest już skazana na siebie przed Bogiem. Jeśli prorok zwraca się do Boga o sąd, to dlatego, że ma czyste sumienie, a sumienie nie przekonuje go o niczym przed Bogiem. Utrzymywanie takiej czystości sumienia jest jednym z podstawowych usposobień serca, które podobają się Bogu. Co mówi grzesznik, gdy w pokucie zwraca się do Boga? - Zgrzeszyłem, nie zrobię tego. Nie będę już grzeszyć, nie pozwolę sobie świadomie odstępować od Twoich przykazań ani w słowie, ani w uczynku, ani w myśli. Jaką więc ma troskę, otrzymawszy przebaczenie i ponowne przyjęcie w szeregi tych, którzy starają się naprawdę pracować dla Boga? - Abyście w żadnej sprawie, dużej czy małej, nie postępowali wbrew swemu sumieniu, oświeconemu znajomością przykazań Bożych. Dlatego cokolwiek postanowi, decyduje na podstawie jasnej i zdecydowanej świadomości, że jego sprawa jest słuszna przed Bogiem. Tak toczą się wszystkie jego sprawy; jego sumienie jest czystym niebem; nie zaciemnia go ani jedna chmura. Gdy tylko coś się wydarzy – czy to w myślach, uczuciach, czy poruszeniach pragnień – zostaje to natychmiast oczyszczone przez pokutę i przywrócona zostaje lekkość świadomości. Ta lekkość i czystość stanowią radość życia według przykazań, pomimo wszelkich trudności zewnętrznych i wewnętrznych. W nim jest podpora takiego życia; zawiera także śmiałość przed Bogiem. Jak niewinne dziecko odważnie kroczy przed Bogiem z czystym sumieniem i bez skrępowania zwraca się do Niego w modlitwie. Tak, modlitwy nie można począć i dojrzewać inaczej, jak tylko w świadomości czystości sumienia. Wszyscy prawdziwi asceci czynią ją kierowcą lub drzwiami modlitwy. Taki stan widać u proroka, gdy odważnie woła do Boga: „Sądź mój sąd”. Chcesz skorzystać z okazji i równie odważnie zawołać? – Miej we wszystkim czyste sumienie. Pokładaj jednak nadzieję, że zostaniesz wysłuchany nie w tym, ale jedynie w miłosierdziu Bożym; Dlatego prorok dodaje dalej: „Żyj mnie według Twojego słowa”. „Żyj mną” jest tym samym, co „wybaw mnie”. Zewnętrzne smutki sprawiają, że człowiek wydaje się martwy, dlatego mówi się: „osoba zamordowana”. Wybawienie od smutku polega na ożywieniu pogrążonych w smutku. Prorok modli się o ożywienie go poprzez wybawienie od tego, co go zabiło. Po co? – „W imię słów”. Co to jest za słowo? – Słowo Bożej obietnicy ma być osłoną dla tych, którzy są Mu wierni nie tylko zewnętrznie, ale według świadectwa swego sumienia. Słowo obietnicy jest takie: „zawoła mnie, a ja go wysłucham. Jestem z nim w ucisku, zniszczę go... i ukażę mu moje zbawienie” (Ps. 91,15-16). Pamiętając o tej obietnicy, prorok zawołał: „Żyj według Twojego słowa”. Sumienie zapewniało go, że nie jest niczemu winny, ale ponieważ przebaczenie nie zawiera się w tym zapewnieniu sumienia, lecz znajduje się w miłosiernej prawicy Boga, woła do niego: wyzwól, jak obiecałeś, Panie, bo choć sumienie moje niczego mi nie wyrzuca, to może jego oko nie jest na tyle czujne, aby wszystko dostrzec w najdrobniejszym szczególe, w którym może się kryć coś wartościowego. zarzut. Tylko oczy Boga, „jaśniejsze niż słońce”, widzą to, co najgłębsze (Syr 23:27). Dlatego też, choć prorok nie bał się sądu Bożego, zgodnie z sądem swego sumienia, ale pamiętając, że czasami może on nawet bez wypaczenia, niechcący nie dopatrzyć się żadnego uchybienia, całą swą nadzieję pokłada w miłosiernej obietnicy Boga. „Nie mam nic w sobie, ale w niczym nie jestem usprawiedliwiony” (1 Kor. 4:4). Taki powinien być stan i usposobienie tych, którzy pragną naprawdę podobać się Bogu. Ps 119:155. Zbawienie jest dalekie od grzesznika, bo nie szukałem Twoich usprawiedliwień. Czystość sumienia polega na bezlitosnym wypełnianiu wszystkiego, co sumienie uważa za obowiązujące dla siebie, i na takim uporządkowaniu wszystkich swoich działań, zarówno zewnętrznych, jak i wewnętrznych, tak, aby nie wkradło się do niego nic niezgodnego z przykazaniami Bożymi. Ale działalność człowieka nie może nabrać takiego charakteru, jeśli żyje tak, jak żyje, bez bystrej uwagi siebie i wszystkiego, co go otacza, i bez patrzenia na to wszystko przez pryzmat przykazań. Tylko wtedy jest to możliwe, jeśli uważnie monitoruje wszystko, co się dzieje, porównuje to z przykazaniami i po ustaleniu z nich obowiązującego dla siebie sposobu postępowania, następnie tak postępuje. Prowadząc w ten sposób swoje sprawy, ułoży swoje życie w sposób prawy. I to jest zbiór uzasadnień. Kto go nie ma, zbawienie jest daleko od niego, ale kto je ma, jest mu bliskie. To właśnie tę ostatnią rzecz prorok chce zaszczepić „poprzez sprzeciw”, jak zauważa św. Augustyn. Zbiór uzasadnień to nie tylko badania i rozważania: to dopiero początek i przygotowanie. Szukać oznacza wiedzieć i działać. Osoba podążająca za śladami stóp na pustyni, gdy tylko przekona się, że ten czy inny ślad jest prawdziwy, natychmiast po nim depcze i bez wahania podąża za nim, aż natrafia na kolejny krzyżujący się ślad. Decydując się tutaj, którym szlakiem podążać, ponownie idzie, nie zatrzymując się, szlakiem, który rozpoznał jako prawdziwy. Podobnie jest w życiu moralnym: rozważanie tego, co słuszne, jest jedynie zadaniem początkowym i przewodnim, a samo życie polega na działaniu zgodnie z tym, co się uważa. A zbawienie nie jest daleko od tego, kto tak postępuje, i nie od tego, kto tylko na to patrzy, bez ruchu. Ten ostatni przypomina człowieka, który siedząc w cichym fotelu pisze trasy. Dobrze jest rozmawiać o tym, co słuszne, ale jest to mniej potrzebne niż dążenie do tego, co słuszne. Ogólne zasady tego, co jest honorowe, są znane każdemu i każdy ma je na języku. Jeżeli cokolwiek wymaga uzupełnienia, to jest to ich szczególne zastosowanie w niniejszej sprawie. Wydaje się jednak, że nawet to nie powinno stanowić problemu i być może go nie ma, ponieważ nasza naturalna logika jest w nas, a nasze sumienie jest tutaj. Przewidują teraz, co powinno być, więc po nich rzadko jest praca i specjalne rozumowanie, z wyjątkiem przypadku jakiejś skomplikowanej kombinacji wypadków. Nie chodzi o to, ale o to, co dzieje się tam, w środku. Niektórzy ludzie, kierując się zasadami całkowicie sprzecznymi z usprawiedliwieniami Bożymi, dręczą zdrową logikę i dręczą nie dokładnością swoich przedstawień, ale faktem, że zawsze gdzieś w głębi serca lub za nim spotykają się z tajemną sympatią dla siebie, co dodaje sił ich przedstawieniom, niezależnie od tego, jak puste i nieistotne mogą być. Gdy tylko pojawi się takie przedstawienie, wszelkie rozsądne rozumowanie rozsypie się w pył, a sprawa zostanie zniekształcona. Aby temu zapobiec, musisz włożyć w swoje serce gorącą gorliwość o godnych i zazdrość o niego. Ta zazdrość i gorliwość będą niczym ściana odzwierciedlać wszystko, co jest przeciwne, a wszystko zawsze pójdzie dobrze. Daj uczciwemu człowiekowi chociaż wskazówkę dotyczącą czegoś nieuczciwego - natychmiast zbuntuje się przeciwko temu ze złością i niezależnie od tego, co mu przedstawisz, nie wysłucha. Zdarza się to także tym, którzy gorliwie zabiegają o to, co jest moralnie godne. Żadne przeciwstawne prezentacje nie będą go dezorientować. Ten rodzaj gorliwości jest w rzeczywistości zbieraniem usprawiedliwień, a dochodzenie i dochodzenie tylko pomagają. Dlaczego życie nie jest spełnione według usprawiedliwień Bożych? – Bo nie ma dla nich pracowitości, mimo że wiedzy jest dużo. Dlatego też prorok słusznie umieścił zbiór usprawiedliwień wśród głównych warunków ratowania życia. Bez tego sam bieg takiego życia nie istnieje: zostaje zatrzymany. Ps 119:156. Wielka jest Twoja łaska, Panie, żyj mię według Twojego przeznaczenia. I jest szukanie usprawiedliwień, i to w dodatku tak pilne, że nawet sumienie nie skazuje żadnego przeoczenia, a mimo to nie jest to podstawą zbawienia. „Kto jest czysty od brudu... choćby tylko jeden dzień żył na ziemi?” (Hioba 14:4–5). A w kim oko Boże nie widzi wiele godnego potępienia? Gdzie się zwrócić? - Do łask Bożych. Wołaj nieustannie: „Zmiłuj się nade mną, Boże, według wielkiego miłosierdzia swego i według mnóstwa litości swoich oczyść moją nieprawość” (Ps. 50,3). Poza tym dzisiaj stoisz, ale czy możesz powiedzieć, że jutro będziesz stać? – Jeśli nie, to poszukaj odpowiedniego wsparcia. A gdzie je znajdziesz, jeśli nie Tego, który jest zawsze ten sam i który wszystko zawiera, trzyma cię w swojej prawicy? Postaw się w tej prawej ręce zarówno swoją wolą, jak i całą strukturą swoich dyspozycji, wołając całą swoją istotą: „Według losu swego, Panie, żyj mnie”, czyli innymi słowy: „Przez losy Twoje, zbaw mnie”, bo życie jest tylko życiem zbawionym, a Pan organizuje zbawienie każdego z nas według swego przeznaczenia, czyli tak, jak wie i jak chce. I nikt nie zostanie zbawiony, z wyjątkiem tych, którzy całkowicie oddają się w ręce Boga. Darami Boga są „wiele głębin” (Ps. 35:7), wszechogarniająca i pochłaniająca wszystko otchłań, ale nie leży w nich zbawienie. Trzeba samemu być zazdrosnym i nie tylko być zazdrosnym, ale też pracować, pracować do ostatniego wysiłku. Ale zbawienie nie polega znowu na tym, ale na tym, że sam Bóg zaczyna w nas sprawować swoje zbawienie. Ale Bóg go nie stworzy, jeśli nie oddamy się Mu całkowicie, nie zaprzestając jednocześnie naszego wszechmocnego działania. Oto tajemnica prawdziwego życia! Sami powinniśmy działać ze wszystkich sił dla zbawienia, a ci, którzy to czynią, powinni rozpoznać jedynego Pana; nie ważcie się na niczym polegać i pielęgnujcie nadzieję zbawienia, które nie jest fałszywe, rozpoznając je jako dokonujące się w nas samych, niezależnie od naszych wysiłków, choć nie bez nich, ale wśród nich, a także wśród wszystkich przypadkowych dezorganizacji wewnętrznych i zewnętrznych, przez jakąś ukrytą moc, działającą w nieznany sposób, choć czasem namacalnie. To dla wielu utonięcie w szczodrości Bożej, poprzez oddanie się w ręce Boga, pod którym i w którym spoczywa i dojrzewa nadzieja zbawienia – siła inspirująca, wzmacniająca i pocieszająca na drogach boskiego życia. Nadzieja zbawienia ma więcej niż jeden stopień. Najpierw widzi go w oddali, potem przyciąga do siebie, aż w końcu czuje się swoim właścicielem. A jednak jest to tylko nadzieja na zbawienie, na otrzymanie tego, co nas czeka. Zatem ktoś, kto płynie statkiem nad otchłanią wody, mimo że czuje się bezpieczny, wciąż ma nadzieję, że zostanie przeniesiony przez wodę i stanie na stałym lądzie. To uczucie jest najbardziej intymne i jednocześnie najbardziej charakterystyczne wśród dyspozycji decydujących o wierności zbawienia. Ps 119:157. Wielu, którzy mnie wypędzają i prześladują, nie odwracają się od Twoich spotkań. Nadzieja zbawienia daje siłę do przetrwania i przezwyciężenia wszelkich przeciwności losu napotkanych na drodze zbawienia. Tych przeciwieństw jest wiele, wewnątrz – z namiętności, na zewnątrz – u ludzi z namiętnymi i nieczystymi siłami. O to właśnie chodzi – „ci, którzy wypędzają i powodują dreszcze wielu”. Otaczają i uciskają każdego, kto nie odstępuje od świadectw Bożych, ponieważ On od nich nie odstępuje. Nie stanowi to jednak problemu dla nikogo, kto przy tej okazji nie stroni od Bożych świadectw, gdyż „błogosławieństwa zostały wypędzone ze względu na sprawiedliwość, gdyż do nich należy królestwo niebieskie” (Mt 5,10). I to nie jest tak, że to królestwo będzie ich, ale tak jest; i nie tylko to, że będą błogosławieni, ale istotę. Smutki, nieszczęścia i trudności związane z wiernością świadectwom Boga same w sobie emanują słodką pociechą, która pobudza nas nie do unikania ich i odrzucania, ale raczej do pragnienia, poszukiwania i radowania się z faktu, że one istnieją. Tak jak ktoś pragnie gorzkich przypraw do swego pożywienia, tak ten, kto skosztuje ich słodyczy, pragnie smutków na ścieżce zbawienia. Każdy, kto doświadczył, jak pod płonącym i rozdzierającym się tynkiem pojawia się przyjemne uczucie ze względu na postrzegane uzdrowienie, które ono powoduje, w pewnym stopniu zrozumie, jak to samo dzieje się z palącymi i rozrywającymi smutkami na ścieżce zbawienia. Warunkiem tego jest nieodstępstwo od świadectw Bożych, a konsekwencją tego jest wielka zazdrość o takie nieodstępstwa. Obydwoje odżywiają się wzajemnie i rodzą owoc - samozadowolenie z cierpliwości. Cierpliwość wydaje się być czymś, co wysysa życie, ale w rzeczywistości jest to starzenie się (wilgoć) życia, tak jak drzewo staje się ospałe (grube), gdy wypływa woda (źródła); konieczne jest jedynie, aby opierała się na wierności świadectwom Boga. Po upadku Bóg napełnił nasze życie rzeczami, które dają nam powód do wytrwania. Ponieważ nie nadawaliśmy się do godnego życia w raju, wszyscy cierpią i nie ma nikogo, kto byłby wolny od takiego sądu Bożego. Ale rozsądzając to, Bóg nie zniósł podstawowego prawa życia, charakterystycznego dla człowieka - aby zawsze i we wszystkim było ono zgodne z wolą Boga wyrażoną w Jego przykazaniach; wręcz przeciwnie, ściśle to potwierdził i utwierdza nie jako uciążliwe jarzmo, ale jako środek ulgi i źródło pocieszenia w jego znoszeniu. Dzieje się tak: kto jest wierny przykazaniom lub świadectwom Bożym, pocieszeniem jest dla niego wytrwanie niezależnie od tego, co znosi. Prorok mówi: "Wielu cierpi na przeziębienie, ale pozwólcie im! Znam swoje sprawy i jestem o to zazdrosny, abym nie odstępował od świadectw Bożych." Widzimy, że wszyscy wyrywają się z więzów tego, co muszą znosić, ale nadal nie mogą uciec, nawet przy ogromnych środkach. Dlaczego tak jest? - Ponieważ wybraliśmy złą drogę. Musimy wejść na drogę Bożych świadectw i z satysfakcją znosić to, co musimy znosić. Wtedy właśnie to, co przechodzi, zacznie emanować pocieszeniem. To jest raj, pomimo swojego obrzydliwego wyglądu! Ci, którzy w inny sposób chcą ustanowić niebo na ziemi, pracują tylko na próżno. Mądry powiedział im także: „Marność nad marnościami” (Kazn. 1:2) Ps 119:158. Widziałem tych, którzy nie rozumieli i zawiedli, bo nie zachowałem Twoich słów. „Jeśli widziałem – mówi prorok – kogoś, kto nie rozumiał, to żałując go, rozpłynąłem się w gorliwości dla Boga” (św. Atanazy). „Tak błogosławiony Paweł ubolewał nad Żydami; tak sam Mistrz wyraził żal z powodu Jerozolimy; tak boski Jeremiasz opłakiwał nieprawość ludu” (błogosławiony Teodoret). Ci, którzy nie rozumieją, nie są słabymi i niewykształconymi ignorantami, ale tymi, którzy z własnej złej woli wariują, choć wiedzą, jak powinni żyć, żyją zupełnie odwrotnie, postępują haniebnie, rujnując siebie i hańbiąc swojego Stwórcę i Zbawiciela. Kto kocha Boga, kocha także swoich braci. Ten, kto kocha dobrą moralność, nie może patrzeć obojętnie, nie smucić się i nie mieć skruchy w sercu, otoczony ludźmi, którzy zapominając o Bogu, bez lęku depczą Jego święte prawo. Prorok zaświadcza sobie, że patrząc na to rozpłynął się, tak jak topi się świeca pochłonięta mocą ognia. To jest prawdziwa miłość do Boga! Nie tylko trzyma się dróg Jemu przyjemnych, ale jest zazdrosna, aby wszyscy bracia trzymali się tych samych ścieżek, aby miły Bóg był przez wszystkich pocieszony i obdarzył wszystkich swoją łaską. Prorok nie mówi nic o tym, co zrobił, ani co powinien zrobić ktoś, kto kocha słowa Boże, gdy widzi, że nie chcą ich poznać, a zwracając się do Boga, dał tylko Jemu świadectwo, jak bolesne jest dla niego ciągłe niestosowanie się do słów Boga, które są jasne i jednoznacznie wyrażają dokładnie to, czego Bóg od kogo wymaga. Czyż nie jest to rzeczywiście najlepszy sposób na wyrażenie zazdrości o dobrą moralność u ludzi? Żyj tak, jak powinieneś, nie okazując sobie w żaden sposób miłosierdzia, a widząc innych, którzy nie zachowują słów Bożych, trawi Cię smutek z tego powodu i wołaj do Boga, jak bardzo jest to dla ciebie bolesne, prosząc Go przez to właśnie, aby stanął w obronie Jego słowa i otrzeźwił szaleńców. Nauczaj i napominaj życiem; zostawcie to tym, którym zostało dane słowo, aby napominać słowem i napominać czynem tych, którym dano taką moc, modląc się gorącą modlitwą, aby sam Bóg wystąpił w obronie swojej sprawy. Nie będzie to obojętność, choć można ją zatuszować takim postępowaniem, ale kwestia rozwagi. Możesz zacząć działać, ale zamiast poprawić sytuację, tylko bardziej ją zdenerwujesz. Lepiej się módlcie, żeby Pan wyprowadził robotników. Jeśli jednak we wspólnocie takie postępowanie jest właściwe, to ci, którym dano słowo i tym, którym dano władzę, nie mogą być w żaden sposób usprawiedliwieni, jeśli pierwsi nie podniosą głosu, wchodząc na dachy, a ci drudzy w szaleństwie niosą miecz dany im, aby osiedlać i zastraszać złych. Władza ta nie jest w rękach jedynie rządu, ale także ojca nad dziećmi, męża nad żoną, pana nad całym domem, starszych nad młodszym, mentorów nad uczniami; podobnie słowo to jest kierowane nie tylko do pasterzy, ale do każdego, kto rozumie sprawę i jest pobudzony do pokornego wyrażania napominającej prawdy ustnie lub pisemnie. Ilu mamy pisarzy! Gdyby nikt z piszących nie napisał zła, ale wszyscy napisali tę samą prawdę, czy ktoś odważyłby się być nieuczciwym w słowie i uczynku? Niczym głosy trąby, ich audycje wypełniały powietrze i wzywając wszystkich do dobrej wojny, uderzały strachem w tych, którzy nie chcieli, nie pozwalając im nawet pojawić się na zewnątrz. Wtedy bezprawie i niegodziwość nie odważyłyby się bezczelnie i otwarcie przejść przez stogi siana, a gdyby nie zostały całkowicie wytępione, ukryłyby się gdzieś na pustkowiach i szczelinach, niczym nietoperze. Ps 119:159. Spraw, że umiłowałem Twoje przykazania. Panie, przez Twoje miłosierdzie żyj dla mnie. Pomyśl tylko: prorok żyje tak regularnie, że sumienie nim za nic nie gardzi; gdy inni go uciskają za wierność prawu, nie odstępuje od niego; gdy widzi, że inni go nie trzymają, trawi go smutek – jaki inny dowód miłości do prawa jest potrzebny? A jednak mówi: „Bacz, że umiłowałem Twoje przykazania” i mówi Temu, o którym wie, że wszystko jest przed Nim otwarte. Co chce w ten sposób wyrazić? - Fakt, że jest nie tylko pozornym prawnikiem, ale i człowiekiem o ciepłym sercu. „Nie tylko mówi” – ​​wyjaśnia bł. Teodoret – „przestrzegałem przykazań, ale je kochałem, chociaż nic nie zmuszało mnie do ich wypełniania”. Przykazania leżą w głębi mojego serca, u samych początków życia i rządzą wszystkimi jego przejawami. Kocham nie tylko czyny zgodne z przykazaniami, ale samą czystość moralną, której wymagają, samą doskonałość życia, które przedstawiają; Kocham nie tylko czyny pokory, ale także samą pokorę; nie tylko powstrzymywanie się od impulsów gniewu i nieczystości, ale także sama łagodność i czystość; nie tylko uczynki miłosierdzia, ale samo miłosierdzie i tak dalej. A to, co prorok mówi do Boga – „patrz”, chce przez to wyrazić tylko to, co mówi, a więc nie frywolnie, nie z zarozumiałości, przywłaszczając sobie to, czego nie ma, ale badając siebie w świetle wszechwiedzy Boga; jednocząc się z nim w sercu, widzi nie w oszukiwaniu się, ale w rzeczywistości, że całym sercem miłuje przykazania Boże. To usposobienie jest początkiem, od którego powinna wypływać dobra moralność: miłość do przykazań ze względu na miłość do cnót, które one inspirują. Miłość ta nie jest wymuszona, ale zakorzenia się sama, a ściślej mówiąc, rozpala się, gdy tylko ktoś zasmakuje cnoty. Dzieje się tak dlatego, że cnoty nie są nam obce, lecz stanowią naszą pierwotną strukturę duchową. Stworzeni na obraz Boga, nosimy w sobie nasiona wszelkiej dobroci Bożej. Tylko one świeciłyby w naszych sercach, gdyby przez upadek nie zaszczepiono w nas namiętności, które je zaciemniają, zakrywają i zniekształcają. Namiętności powodują, że jest w nas chłód wobec cnót, opór i w końcu niechęć do nich. Gdyby nie było przykazań Bożych, być może namiętności doprowadziłyby nas do tego stopnia, że ​​całkowicie wypędzilibyśmy z powierzchni ziemi wszelką cnotę. Ale przykazania, usłyszawszy, wchodzą do wnętrza przez ucho i budzą tam pamięć o cnotach i lekkość stanu, w jakim umieszczają człowieka, w przeciwieństwie do ciemności namiętności. Ta pamięć zachęca nas do posłuszeństwa przykazaniom, w imię ukrytej w nich mocy, aby przywrócić nam utracony, ale upragniony, jasny stan duchowy - i jesteśmy posłuszni. Po raz pierwszy to posłuszeństwo jest zarówno powodowane, jak i wspierane przez samo dążenie do dobra duchowego z przykazań i jest wytwarzane przez wysiłek woli. Ale stałość w ich realizacji, zabijająca namiętności, ożywia w sercu stłumione przez nie cnoty, ożywia odrodzone i pozwala zasmakować słodyczy przywróconych. Zakosztowana słodycz cnoty łączy z nią serce i czyni ją niezbywalną, ponieważ nie pochodzi z zewnątrz, ale jaśnieje od wewnątrz i obejmuje serce. To stąd pochodzi miłość. Tak więc cnoty jedna po drugiej ogarniają serce i stają się przedmiotem Jego miłości. Nie wszystko na raz, ale stopniowo; wszystko ma swój czas. Kiedy w sercu jaśnieje pełnia cnót, wówczas w radości duchowej można wołać wraz z prorokiem: „Bacz, że umiłowałem przykazania Twoje” – nie tylko je, ale i cnoty w nich ukryte. To jest duchowy raj! Miłość ta jest korzystaniem ze wszelkiej błogości wynikającej ze skosztowania słodyczy cnót. W ten sposób Królestwo Boże przychodzi w nas! Zatem Bóg jest tutaj nie jako tymczasowy gość, ale jako stały mieszkaniec. Dlatego też, gdy potem prorok modli się: „Panie, żyj mnie dzięki miłosierdziu Twojemu”, nie wyraża innego pragnienia, jak tylko to, aby Pan nadal w nim żył i żyjąc w nim, ożywił go. Pan jest źródłem życia i gdziekolwiek pójdzie, otwierają się obfite strumienie słodkiego i całkowicie błogosławionego życia. Ten, który tego doświadczył, kiedy się modli: „Żyj dla mnie”, wyraża to: nie opuszczaj mnie, wierząc, że jeśli tylko Pan nie odejdzie, to życie samo wypłynie z Niego. Pan chętnie zamieszkuje w sercu pełnym miłości dobroci i samej dobroci, ale nie jest nią związany, lecz swobodnie uczestniczy. Przychodzi i odchodzi, kiedy chce i kiedy chce. Ale kiedy odchodzi, w sercu panuje ciemność i chłód. Dlatego nie można nie modlić się: nie pozbawiaj mnie, Panie, miłosierdzia Twojej obecności we mnie, ale żyj mnie zawsze według miłosierdzia Twojego. Ps 119:160. Początkiem Twoich słów jest prawda, a cały los Twojej sprawiedliwości trwa na wieki. Jeśli wszystkie słowa Boga są reprezentowane pod postacią ciała, to jego głowa jest prawdą. Jeśli wyobrażamy sobie te słowa pod przykrywką szyfru, to jego tytuł lub napis jest prawdą. Przekonanie, że wszystkie słowa Boga, które wyznaczają nasz właściwy sposób życia, są niezmiennie prawdziwe, stanowi podstawę życia według tych słów. W przekonaniu, że trzeba żyć tak, a nie inaczej, jak to w nich przedstawiono, nie można spodziewać się żadnej okazji, aby je ominąć lub wymyślić jakiś pretekst lub reinterpretację, aby spełniając je, nie wykonywać ich z tą samą mocą, jak mówią same słowa. Dlatego nie można nie pamiętać i w sercu, że jedna z dwóch rzeczy jest nieunikniona: albo żyć według słowa Bożego, albo skazać się na wieczną zagładę – wieczną, bo „w wieku wszelkiego przeznaczenia Bożej sprawiedliwości”, czyli moc Bożych decyzji, sprawiedliwie ustalających przez przykazania, jak mamy żyć, rozciąga się na całą wieczność. I w wieczności przykazania Boże będą za nami podążać i będą tam jako orędownicy za nami lub jako nasi oskarżyciele. Czy po uświadomieniu sobie takiej nieuchronności można nadal myśleć i wahać się, w którą stronę pójść? Wróg zna siłę tych przekonań i dlatego dokłada wszelkich starań, aby je rozwiać. I udaje mu się to poprzez zapomnienie i odwrócenie uwagi na inne przedmioty lub poprzez jakąś dziwną decyzję: „może, tak sądzę”. Gdy tylko dusza się na to nabrała, życie płynęło tak, jak należało, niesione przez sąsiadujące prądy życia wspólnego, w którym panuje zamęt i wszelkiego rodzaju nieporządek. A wróg jest tutaj; łapie swoją ofiarę i wzbogaca nią swoją wieczną siedzibę, przyznaną jemu i jego sługom. Kto pamięta przykazania i ma przekonanie, że są one niezmienne, stoi bez wahania. Wszędzie wokół są fale, a on wydaje się być na klifie; W pobliżu szaleje wiatr, a on ma wrażenie, że jest w przytulnym pokoju. A wróg nie może z nim nic zrobić. Istnieją oczywiście podejścia do niego, ale nie wytrącają go z miejsca i nie zmieniają kierunku jego życia. Dlatego zawsze ma ten sam porządek zarówno w umyśle, jak i w sercu, i ten sam porządek w swoim życiu zewnętrznym. Trwanie w tym samym jeszcze bardziej go w tym utwierdza – aż w końcu niezmiennie przechodzi w cień śmierci i wkracza do królestwa wiecznego, aby ponownie na zawsze pozostać w tym samym, w tych samych losach prawdy Bożej. Cały świat, którego granic nawet nie znamy, stoi na losach prawdy Bożej, ale nie stoi na swoim: trzyma go w tym wszechmocna prawica Boga. A ponieważ nie stoi sam, nie może sam wycofać się z tych losów. Jesteśmy wolni: musimy swobodnie podporządkować się tym przeznaczeniom i trwać w nich, aby wejść w porozumienie i harmonię z całą całością stworzeń. „Wszelkie dzieło” (powyżej werset Ps. 119:91) Panu, Stwórcy i Wszechmogącemu. Uciekanie od tego jarzma narzuconego przez naturę, choć ma w sobie ducha odwagi, nie ma sensu, bo przebywanie pod nim to nasze dobro, zarówno doraźne, jak i wieczne. Ci, którzy są pod tym, czują w sobie, że tak właśnie powinno być; a ci, którzy spod niego uciekają, czują, że tak nie powinno być, chociaż są zamgloni i mają zawroty głowy. Oktet ten jest oznaczony literą lub słowem „goleń” - „ząb”. W królestwie zwierząt zęby są narzędziem ochrony i odżywiania, a u ludzi ponadto pomagają mówić. Wyobrażając sobie człowieka, który postępuje według Prawa Bożego, jako żywą istotę, otoczoną wrogością wobec samego chodzenia według Prawa, można zadać pytanie: jak mu jest dane się przed nim bronić? – Prorok odpowiada strachem przed złamaniem prawa (werset Ps. 119:161), nadzieją błogosławieństw płynących z jego wypełnienia (werset Ps. 119:162), miłością do niego (werset Ps. 119:163). Jeśli zbierzesz pod jednym przeglądem wszystkich, którzy żyją według słów Boga, zobaczysz, że to właśnie ta duchowa broń odzwierciedla każdy ruch sprzeczny ze słowami Boga. Na koniec prorok dodaje im chodzenie przed Bogiem (werset Ps. 119:168), co jest jeszcze silniejsze od tych trzech, a nawet dodaje im siły. Oto jego zęby. Co ten facet robi ze swoją przemową? – Chwała Bogu, właśnie za dobrodziejstwa płynące z losów Bożej sprawiedliwości (w. Ps. 119:164). Co on je? – Te błogosławieństwa, którymi napełnia się jego dusza dzięki wypełnianiu przykazań (wersety Ps. 119: 165–167). Oto treść tego ośmiowiersza. Ps 119:161. Książęta wypędzili mnie w ciemność i serce moje drżało z powodu Twoich słów. Mówiąc: „książęta prześladowali mnie lub na próżno wypędzali”, trzeba mieć na myśli: „nie było czasu”. Prorok nawiązuje do Saula i króla Gat na początku prześladowań przeciwko niemu lub do Saula i jego świty, gdy gonili go na pustyni i gdy Saul całkowicie wpadł w jego ręce i nie został zabity tylko dlatego, że bojaźń Boża krępowała nie tylko ręce, ale także myśli serca Dawida. Wypędzili mnie – mówi – i gonili za mną, ale się nie bałem. Serce moje bało się jedynie słów Twoich, Panie, i dlatego powstrzymywało się od wszelkiej nieprawości i wszelkiego złego uczynku. W stosunku do nas, chrześcijan, Kościół Święty może zawsze tak wołać, pamiętając o prześladowaniach, jakie znosił zarówno w pierwszym okresie swojego istnienia, jak i w wielu innych bliskich okresach swego istnienia. Tak woła w swoich pieśniach, wychwalając świętych męczenników. To samo może zrobić każdy chrześcijanin, uciskany i prześladowany na swej nieskazitelnej ścieżce przez książąt tego wieku, duchy zła i ich nowicjuszy od ludzi, zawsze wewnętrznie, ale często także zewnętrznie. Powstały przeciwko mnie wszystkie złe duchy, aby sprowadzić mnie z drogi Twoich przykazań, Panie. ale na próżno. Moje serce jest pełne Twojego strachu, strachu przed złamaniem Twoich słów i z tą obawą odrzucam wszystkie pokusy, jakie we mnie budzą. Twój strach jest moim płotem, bronią, której nie oprze się żadna uwodzicielska myśl; rozsypują się przed nim jak pył na wietrze. Bojaźń Boża jest naturalna dla naszego ducha i zawsze żyje w sercu. Namiętności tłumią je i tłumią, ale nie niszczą. Gdy tylko łaska Boża wleje się w serce, natychmiast ożywa pierwsza obawa i wraz z nią podnosi sumienie. Wtedy oboje pod wpływem łaski dokonują pokuty i nawrócenia grzesznika z grzechu do cnoty; a następnie utrzymują go na tej nowej ścieżce, nie opuszczając go aż do ostatnich stopni doskonałości w nowym życiu. Wszędzie panuje bojaźń Boża. Sama miłość, wypędzając jeden strach, akceptuje inny. Niech prześladują na zewnątrz, niech wzbierają fale złych myśli; lecz gdy strach przed słowami Bożymi pozostaje nienaruszony, wtedy nie ma się czego bać. Serce jest zatem fortecą niedostępną pokusie. Jest w nim wierna straż, nieodparta broń przeciwko wrogowi. Możemy powiedzieć: strzeżcie się bojaźni Bożej i nie bójcie się upadku. Napędzaj ten strach, a nie będziesz potrzebować żadnych innych środków, aby pobudzić energię w swoim duchu. Ten strach jest silniejszy niż strach przed śmiercią. Jeśli jednak strach przed śmiercią cielesną prowadzi do takiego napięcia w sile obrońcy, że on sam staje się straszny dla napastników, to dlaczego strach przed śmiercią duchową, grożącą śmiercią wieczną, nie jest na tyle silny, aby wywołać, gdy życie ducha jest zagrożone? Zasiej strach swój, Panie, w sercach naszych! Ps 119:162. Rozraduję się Twoimi słowami, bo zyskałem wiele. Drugą bronią odpychającą grzech i chroniącą cnotę jest pewne oczekiwanie od cnót korzyści własnych. Ten interes własny jest płodnością cnotliwego życia, które tutaj jaśnieje przede wszystkim doskonałością życia wewnętrznego, a w przyszłości będzie świecić także w ciele, na zewnątrz, w pozycji zewnętrznej. Zastaw na przyszłość opiera się na teraźniejszości; nadzieja rodzi się w oczekiwaniu. Cnotliwi tutaj już znajdują „dużo własnego interesu”, kosztują tego i cieszą się tym. Ta przyjemność jest dla nich narzędziem obrony i samozachowawstwa, nie mniej potężnym niż strach przed słowami Boga. Strach jest zawsze początkiem cnoty i początkowo utrzymuje człowieka na jego drodze samotnie, ale potem dzieli się swoją pracą ze smakiem egoizmu płynącego z cnoty. Strach kieruje na ścieżkę cnoty i jakby zewnętrznie ją na niej utrzymuje, zmuszając jakby wbrew woli i samym zmysłem samozachowawczym, naginając upartą wolę pod jarzmo przykazań. Tak jak bicz pogania niewolnika do pracy i zmusza go do pracy, tak z początku strach popycha cnotę i zmusza go do czynienia swoich czynów. Uczucia duchowe nie budzą się nagle, nie zyskują nagle zdolności odczuwania smaku w rzeczach niewidzialnych; ale tak jak tarcie przywraca czucie w zdrętwiałym członku, tak dzieło czynienia dobra przywraca duchowe uczucia w sercu. Wtedy zaczyna odczuwać słodycz każdego cnotliwego czynu i każdego osiągnięcia podjętego dla niego. Człowiek kontynuuje działanie nie dlatego, że spodziewa się korzyści lub dobrych owoców, ale dlatego, że już je ma i nosi w sobie. Najwyższym dobrem w tym przypadku jest spokój sumienia. Cóż można porównać z tym błogosławieństwem! Samo serce nie stawia niczego ponad nim po jego powrocie, zagubionym na pewien czas przez nieuzasadnioną nieuwagę dla siebie. Odważnie spogląda w stronę Boga i bez wstydu patrzy w oczy wszystkim ludziom. Drugą korzyścią jest harmonia w biznesie, zarówno wewnątrz, jak i na zewnątrz. W tym przypadku myśli, intencje i przedsięwzięcia otrzymują jedność celu, który sam wybiera środki i metody realizacji zgodnie z jego rodzajem. Stąd naturalnie wynika trzecia korzyść – dobrobyt. Wszystko tutaj dzieje się wewnątrz, co jest w mocy człowieka; to, co zewnętrzne nie jest warunkiem zasadniczym i nawet jego niesprzyjalność zamienia się w dobrobyt wewnętrzny. Te trzy wystarczą, aby każdy cnotliwy człowiek szczerze zawołał: Raduję się słowami Twoimi, Panie, jako ten, kto wiele na nich zyskuje! Ps 119:163. Nienawidziłem i brzydziłem się niesprawiedliwością, ale umiłowałem Twoje Prawo. Trzecią bronią duchową jest miłość do prawa Bożego z całkowitym wstrętem do bezprawia i nieprawdy. Miłość ta rodzi się z doświadczenia duchowej płodności wynikającej z wypełnienia prawa, ale sama płodność schodzi z uwagi i widać jedynie piękno prawa. Tak jak zaczynamy kochać dobroczyńcę za to, że czyni nam dobry uczynek, a kochając raz, kochamy dalej, ponieważ jest dobry sam w sobie, tak miłość do prawa zaczyna się od skosztowania jego dobrych owoców, a po nasyceniu się nimi, w sercu króluje miłość do niego ze względu na jego doskonałość i piękno. „Prawo” – mówi apostoł – „jest święte i przykazanie jest święte, sprawiedliwe i dobre” (Rzym. 7:12). Ale kiedy miłość do jednego przedmiotu zakorzeni się w sercu, wówczas do przedmiotów przeciwnych nie może już być tam miłości, ale pojawia się przeciwne jej uczucie - nie miłość, ale wstręt i nienawiść. W zwykłych sprawach może taki kontrast uczuć nie jest nieunikniony, ale w odniesieniu do prawa i bezprawia nie może być inaczej. Albowiem wkrada się także bezprawie, próbując zająć serce już zajęte przez prawo. Tak jak pozbędziesz się bezczelnej osoby wkradającej się do twojego pokoju, popychając go w klatkę piersiową, tak samo bezprawie, które obsesyjnie wkrada się do twojego serca, pozbędziesz się nie inaczej, jak tylko uderzając go w pierś, czyli uderzając go nienawiścią i wstrętem. W porządku przemian moralnych w sercu ta nienawiść do grzechu i bezprawia nie kształtuje się nagle, gdyż nawet po opuszczeniu grzechu, współczucie dla grzechu pozostaje w nim jeszcze przez długi czas. Ale kiedy pracujesz w legalnej dobroci, ona wyparowuje, a kiedy utwierdza się dobry charakter, zgodnie z zarysem prawa, wówczas całkowicie znika i zostaje zastąpiony nienawiścią i wstrętem, z powodu irytującego utrzymywania się grzechu i ponieważ serce ma wrodzone poczucie całej jego niegodziwości. Tak więc w rękach serca pojawia się miecz obosieczny, którego jedno ostrze to miłość do prawa, a drugie to nienawiść i wstręt do nieprawdy i grzechu. Obaj mocno tną i nie można oprzeć się ich porażce. Ktokolwiek to ma, jest bezpieczny przed upadkami. Jest straszny dla wszystkich hord duchów zła. Wśród świętych ojców, przywódców życia, stwierdzamy, że pierwszą wśród zasad walki duchowej dla wszystkich jest nienawiść do grzechu: „mówią: najpierw go przedstaw” (Hesychius). Jest to, dodajmy, niezniszczalna i wszechniszczycielska bateria duchowa, która gdy zadziała, wystrzeliwuje nieprzerwanie niezliczoną ilość strzałów. Ona stoi na obrzeżach serca; Miasto serca nie pozostaje puste – jest zajęte miłością do prawa. Cóż może w tym przypadku grzech zrobić, skoro nie może działać inaczej, jak tylko poprzez myśli, które choć są też strzałami, są słomą? Ps 119:164. Siódmego dnia wychwalamy Cię za losy Twojej sprawiedliwości. Zęby, jako wspólnicy słowa, sugerowały uwielbienie Boga, cudownego w losach Jego prawdy, ponieważ wśród przedmiotów słowa nie ma wyższego słowa o Bogu, a między tymi słowami nie ma wyższego uwielbienia. To właśnie przedstawia prorok, wyjaśniając, że ktokolwiek tego dokonał, osiągnął skrajne granice użycia słowa i, dodajmy, użycia umysłu. Kiedy z serca zaczyna płynąć chwała Boża, oznacza to, że umysł rzeczywiście zaczął wkraczać w sferę poznania Boga, który odwracając swą uwagę od wszystkiego innego, jako nieporównywalnie niższego, przykuwa wzrok do jedynego Boga i odsłania przed jego oczami blask Jego chwały, cudownej w Jego istocie, w Jego właściwościach i w działaniu - w stworzeniu, opatrzności, odkupieniu i zarządzeniu zbawienia dla każdego dochodzącego zbawienia. Kontemplując to, przechodzi od zdumienia do zdumienia i przy każdym kontemplacyjnym przedmiocie nie może wyrazić nic innego jak tylko pochwałę: chwała Tobie, Boże nasz, chwała Tobie! Ale są też stopnie pomiędzy przedmiotami kontemplacji Boga. Według świadectwa Izaaka Syryjczyka kontemplacja tego, „jak” Bóg objawił się i objawia w stworzeniach, jest pierwszym stopniem; a kontemplacja Boga, „jak” On jest sobą w sobie, jest drugą, najwyższą. Prorok skupia się na pierwszym, ze względu na losy prawdy, za które wychwala Boga, oznaczają sprawiedliwe sądy, nagrody i ustalenia Boże, jak powinno być i jak to, co już się wydarzyło i dzieje w rzeczywistości. Pamiętając o tym, prorok nie może powstrzymać się od wysławiania Boga, który jest cudowny w swoich losach, siedem razy dziennie lub wysławia Go wiele razy dziennie. Święty Atanazy Wielki pisze: "Jako ktoś, kto zgłębił prawa stworzenia i Opatrzność Bożą, wyznaje losy prawdy Bożej, te losy, według których Bóg stworzył różne stworzenia i każdemu z nich zaopatruje. Słowo "siedmiorzędowy" daje jasno do zrozumienia, że ​​nie przestaje wychwalać, mówiąc jakby: "Zawsze pamiętam Twoje losy". Jego dusza nieodparcie dąży do uwielbienia Boga. Chcąc zaspokoić to pragnienie, zaczyna śpiewać pieśni pochwalne i ugasiwszy je nieco, przestaje. Ale gdy tylko przestanie, to samo pragnienie znów zaczyna go podniecać i podnosić na nogi - i tak przez cały dzień. „Prorok, mówi błogosławiony Teodoret, wyraża w ten sposób swoją ognistą miłość, ponieważ w boskim hymnie nie osiągnął stanu sytości”. Dlaczego inni się nudzą? - Ponieważ nie zaatakowały obiektu, który zajmowałby ich wszechstronnie i nasycał całkowicie. Jest tylko jeden taki temat – Bóg i losy Jego sprawiedliwości. Oddaj Mu swoją pracę, czas i uwagę, a nigdy nie będziesz się nudzić; wręcz przeciwnie, będziesz jak w raju, bo nic nie może się równać ze słodyczą myśli o Bogu i uwielbienia. Doświadczywszy tego, święci ojcowie poświęcili temu cały swój czas; na tej samej podstawie Kościół Święty nakazał gromadzić się na modlitwę wiele razy dziennie. Starożytna „siódemka” została obecnie zredukowana do „trójcy”, która jednak łączy w sobie wszystkie siedem obrzędów doksologii liturgicznej: liturgia się nie liczy. Tak jak Wielkanoc między świętami jest świętem świąt, tak liturgia między nabożeństwami jest nabożeństwem nabożeństw. Ps 119:165. Pokój dla wielu, którzy miłują Twoje Prawo, i nie ma dla nich pokusy. Prorok zaczyna pokazywać, czym i w jaki sposób wierne wypełnianie prawa Bożego karmi duszę. Na pierwszym miejscu stawia pokój, a świat nie jest mały, ale obfity – „świat jest wiele”. Warunkiem tego nie jest samo wypełnianie prawa, ale wypełnianie go miłością: „pokój będzie dla wielu, którzy miłują prawo”. Bez tej miłości prawo jest uciążliwym jarzmem, ale z miłością jest żywą manną. Stąd pokój, czyli stan w pełni zadowolony. Kiedy kochamy prawo, oznacza to, że jest ono w naszych sercach. Jeśli jest w sercu, to nie ma tam namiętności, gdyż każde przykazanie prawa, będąc umiłowanym, wypędza przeciwną mu namiętność i każdy wypędza wszelkie namiętności. Zatem w sercu, które umiłowało prawo, nie ma już miejsca na namiętności. Jeśli w sercu nie ma namiętności, to nic więcej nie zakłóca jego spokoju. Spoczywa w pokoju lub dużym pokoju. Ale ten spokój i cisza nie jest powolnym stanem bezczynności, ale błogim stanem spokojnego życia. Pokój jest owocem beznamiętności; beznamiętność przywraca człowiekowi jego naturalną rangę i pierwotny związek ze wszystkim, co istnieje. Ale początkowo ustalono, że w połączeniu ze wszystkim, co istnieje, człowiek otrzyma napływ życiodajnych sił, elementów i wpływów wszystkiego. To wszystko przywraca mu prawo, które umiłował. A od Boga, ze świata anielskiego, ze świata ludzkiego i z natury, nieustannie przychodzą do niego korzystne wpływy i wpływy, które odżywiają całą jego naturę - ciało, duszę i ducha; Odżywiając, zaspokajają całkowicie, a nasycając, ustanawiają pokój, który dzięki takiemu zaspokojeniu dobroczynnymi wpływami jest światem słodkim i bogato odżywiającym. Im głębszy świat, tym więcej wartości odżywczych przybyło. Taki „niedźwiedź” i „pokusa”. A my mówimy: wywołać skandal, czyli narobić hałasu. Zatem prorok mówiąc, że dla miłujących Prawo nie ma pokusy, oznacza to, że umiłowane przez nich Prawo napełnia ich tak głębokim pokojem, że nic nie jest w stanie zakłócić ich spokoju wewnętrznego. Nawet gdyby cały świat na nich padł, nie byliby zawstydzeni, gdyż mają to, co jest większe od całego świata, a czego żadna siła, nawet większa od świata, nie może ich pozbawić. Błogosławiony Teodoret pisze: „Rozpaleni miłością Bożą i przestrzeganiem przykazań, ci, którzy osiągnęli pokój z Bogiem, choć wszyscy się przeciwko niemu zbroili, żyją w radości. Świadczy o tym boski Paweł, który woła: „We wszystkim jest smutek, ale nie zimno; beznadziejny, ale nie rozpaczający; prześladowani, ale nie opuszczeni; wyrzuceni, ale nie zniszczeni” (2 Kor. 4,8-9). A Pan, rozsyłając apostołów po całym wszechświecie, „jak owce między wilki” (Mt 10,16), rzekł do nich: „Pokój mój daję wam, pokój mój zostawiam wam” (Jan 14,27). Ps 119:166. Pragnąłem zbawienia Twojego, Panie, i umiłowałem Twoje przykazania. Drugim źródłem duchowego pożywienia, jakie zapewnia wypełnianie przykazań, jest nadzieja zbawienia. Ja, mówi, tęsknię za Twoim zbawieniem, tak ukształtowałem się w sercu, że zbawienie nie może przyjść do mnie nigdzie poza Tobą; Oddałem w Twoje ręce moje zbawienie z niewątpliwą nadzieją, że zostanie ono ostatecznie zorganizowane, jak wie Twoja mądrość, czego zapragnie Twoja dobroć, a Twoja Opatrzność zostanie uruchomiona – w Tobie całkowicie odpocząłem. Ale ponieważ nie mógłbym mieć takiego oddania się Tobie, takiej nadziei w Tobie, takiego pokoju w Tobie, gdybym w czymkolwiek był niewierny przed Tobą, postanowiłem wiernie wypełniać przykazania Twojego prawa, wypełniać je nie tylko jako jarzmo i obowiązek, ale jako potrzebę mojego serca, które je umiłowało: „Umiłowałem przykazania Twoje”. „Nadzieja zbawienia – mówi św. Ambroży – zrodziła miłość do przykazań, czynna miłość do przykazań stała się podporą nadziei, nadzieją uspokojoną w Bogu”. Cóż za cudowny łańcuch duchowych zmian, czyli narodzin, i jaki cudowny ich owoc – spokój w Bogu! Dziecko na łonie matki ogrzewa się i karmi samym ciepłem matczynej miłości do siebie i swojej matki, tak i nasz duch karmi się tym, że oddaje się Bogu i odpoczywa w Nim, gdyż Bóg jest blisko niego, tak blisko, że nic nie może być bliżej Niego; a Bóg jest pełnią wszystkiego, pełnią przelewającą się. Otwórz się na Niego, a wszystko, czego potrzebujesz i co możesz pomieścić, zostanie od Niego wylane w ciebie i będzie wylewane nieustannie, dopóki pozostaniesz na Niego otwarty ze swoją niezachwianą wiarą, niewątpliwą nadzieją i ognistą miłością dobroci. Pan mówi: „Oto stoję u drzwi i mówię: jeśli ktoś usłyszy mój głos i drzwi otworzy, wejdę do niego i będę z nim wieczerzał” (Obj. 3:20). I wchodzi w każdego, kto otwiera, nie po to, by nakładać łańcuchy jak władca, ale by leczyć, rozkoszować się, nasycać jak hojny dawca. Jego wieczerza jest zawsze z Nim; Dlatego On mówi; „Przyjdźcie do mnie... a dam wam ukojenie” (Mt 11,28). I daje odpoczynek każdemu, kto w Nim odpoczywa bez pokuty. To samo stanie się z tobą; To tak, jakbyś był w niebie. Tylko spieszcie się, aby wznieść się do pokoju w Bogu, spieszcie się, bo choć Pan jest blisko, droga do Niego nie jest dla nas krótka. Zacznij od cierpliwego postępowania według przykazań w nadziei zbawienia. Nie użalajcie się nad sobą, bez litości, z odrobiną okrucieństwa wobec siebie. Jeśli to uczynicie, trudne chodzenie według przykazań odrodzi się w inspirującej miłości do nich, a nadzieja zbawienia odrodzi się w wizji i smaku zbawienia; obaj zakończą się pokojem w Bogu, z którego ręki nikt was nie wyrwie, jak zapewnił sam Zbawiciel: „Ojciec mój... jest największy ze wszystkich i nikt nie może wydrzeć owiec moich „z ręki Ojca mego” (J 10,29). Ps 119:167. Zachowaj, duszo, Twoje świadectwa, a będę Cię bardzo kochać. Trzecim źródłem duchowego pokarmu otrzymywanego dzięki wypełnianiu przykazań jest miłość do nich. Podobnie jak ci, którzy kochają siebie, karmią się wzajemnie, tak że kiedy są razem, każdy z nich czuje, jak gdyby od drugiego pochodził jakiś pokarm i rozkosz, tak samo jest z tym, kto miłuje przykazania: z nich pochodzi i wchodzi w niego, że tak powiem, strumień duchowy, który go karmi i zachwyca. To właśnie czuje za każdym razem, gdy zostaje mu przedstawione wypełnienie przykazania. Przypływ odżywczego ciepła nie wyczerpuje się w nim od pierwszego spotkania w takiej sytuacji przez cały czas trwania wymaganego przez niego dobrego uczynku, a po nim przez długi czas, aż do chwili, gdy zatrzyma go kolejne wydarzenie tego samego rodzaju. Kiedy żywimy się określonym pokarmem, ukryty w nim pierwiastek odżywczy jest z niego wydobywany przez naszą organiczną siłę. Podobnie odżywczy pierwiastek duchowy ukryty jest w każdym dobrym uczynku, który mamy przed sobą. Taka jest miara przykazania, które się do niego odnosi. Pierwiastek ten wydobywa się z niego przez miłość do przykazania, co pozwala odczuć jego obecność w tym czynie, wydobyć jego wartość odżywczą i przyciągnąć do siebie już w samym wykonaniu czynu. Tylko miłość do przykazań może i potrafi tego dokonać. Dlatego czynienie dobra bez miłości nie karmi. Dla ducha jest to samo, czym niestrawny pokarm dla ciała: nie ma smaku, nie ma pożywienia. Inny być może powie: „No cóż, skoro nie mam ochoty czynić dobra, a nawet czynienie dobra jest dla mnie jak jedzenie trawy, to po co miałbym czynić dobro?” - I żeby w ten sposób osiągnąć miłość do przykazań. Czy widzisz, jak prorok mówi? Najpierw: „chroń moją duszę”, a następnie: „kocham cię” i nie tylko „kocham”, ale „kocham mocno”. Zacznij przestrzegać przykazań, a będziesz je bardzo miłował. Jest miłość, powiedzmy mentalna, polegająca na przekonaniu, że przykazania należy pilnie przestrzegać i kochać. Z niego rodzi się wówczas miłość emocjonalna, czyli serdeczna, która rodzi się poprzez aktywne wypełnianie przykazań. Są rodzaje jedzenia, których na początku nie lubisz, ale akceptujesz je z konieczności, a potem organizm przyzwyczaja się do znajdowania w nich smaku i w końcu tak się od nich uzależnia, że ​​bez nich obiad nie byłby obiadem. To właśnie dzieje się z nami w odniesieniu do przykazań. Na początku wydaje się, że emanuje z nich chłód, a potem stają się tak bliskie sercu, że nie zazna ono spokoju, dopóki nie wydarzy się coś, co je zaspokoi. Tak jak kochanek smuci się, gdy przez długi czas nie widzi swego ukochanego obiektu, tak też dusza, która miłuje przykazania, smuci się, jeśli przez długi czas nie znajduje okazji do ich wypełnienia. Nie patrz na to, że nadal nie masz ochoty czynić dobra, ale nadal przestrzegaj przykazań, tylko pilnie i ofiarnie. Jeśli znajdziesz smak, pokochasz je, pokochasz je mocno. Ps 119:168. Będę przestrzegał Twoich przykazań i Twoich świadectw, bo na moich drogach stoję przed Tobą, Panie. Prorok ponownie powraca do sposobów ochrony i zachowania pobożnego życia zgodnie z przykazaniami i jako najważniejsze z nich wskazuje na świadomość obecności i wszechwidzialności Boga wszędzie. Wydaje się, że jest to konsekwencja jego wcześniejszych przemyśleń. Lęk przed łamaniem przykazań i nadzieja na owocność ich wypełniania prowadzą do miłości. Kto kocha przykazania, nie może nie kochać Tego, który mu nakazał, a kochając, nie może o Nim zapomnieć i stale nosi o Nim pamięć w swoim sercu, bo taka jest własność miłości. Ten, kto z miłością pamięta Boga, ma Go zawsze przed oczami, chodzi przed Jego oczami i rozpoznaje siebie na wszystkich swoich drogach i przedsięwzięciach, które są przed Nim otwarte. A taka świadomość budzi w sercu strach, jaką nadzieję i jaką miłość! I jakże zatem to, co potężne, łączy w sobie środek do zachowania i utrzymania życia według przykazań! Prorok wyznał to więcej niż raz; i tutaj zaświadcza, że ​​zdając sobie sprawę, jak wszystkie jego ścieżki były otwarte przed Panem, ściśle wypełniał wszystkie Jego przykazania; a zanim powiedział, że świadomie utrzymuje w sobie tę świadomość, aby nie zboczyć z właściwej drogi: „Widziałem Pana przede mną, gdyż jest po mojej prawicy, abym się nie zachwiał” (Ps. 15:8), a zbaczanie innych ludzi na rozdroża tłumaczył jedynie tym, że „nie postawili Boga przed sobą” (Ps. 53:5). Podobnie jak on, Syrach wytwarza wrażliwość na grzech poprzez fałszywą pewność grzeszników, że nikt ich nie widzi, ponieważ otacza ich ciemność i mury. Nie rozumieją jednak, że „oczy Pana są w ciemności, większej niż najjaśniejsze słońce, gardzący wszystkimi drogami ludzkimi i zaglądający do tajemnych miejsc” (Syr 23,25–28). Gdybyśmy to rozumieli i pamiętali o tym, nie grzeszylibyśmy. Dlatego wszyscy święci asceci mieli i nauczali innych, aby najpierw ugruntowali w sobie pamięć o Bogu, tak aby zlała się ze świadomością, którą nazywali chodzeniem przed Bogiem; bo po tym, cokolwiek człowiek zrobi, nie może tego zrobić inaczej, jak tylko z myślą, że Bóg jest przed nim i patrzy, co i jak on robi. I to dotyczy zarówno spraw wewnętrznych, jak i zewnętrznych. Stąd staranny wybór tylko jednej rzeczy, która podoba się Bogu i czynienie tego, co wybrane jest najpilniej, w świadomości, że wybrana rzecz podobająca się Bogu jest poświęcona Bogu i dlatego jest dziełem Bożym – jednym z tych, za które, jeśli ktoś czyni to niedbale, składa przysięgę. Jeśli więc chcesz zachować się nienagannie na wszystkich swoich drogach, utwierdzaj w swojej pamięci, że wszystkie twoje drogi są otwarte przed Bogiem i że oczy Pana są zwrócone na ciebie, na twoje uczynki i zamysły twojego serca. Jak się w tym odnaleźć? – Zacznij pracować nad zdobyciem takiej umiejętności, a już sama praca nauczy Cię, jak osiągnąć w tym sukces. Po prostu szczerze pragnij i gorliwie dąż do celu. Ostatnie osiem wierszy znajduje się pod literą „tav”, co oznacza „znak”. Święty Izaak Syryjczyk pisze jako przewodnik dla tych, którzy podążają drogą życia wewnętrznego ku mentalnemu i serdecznemu zjednoczeniu z Panem, aby pamiętał o znakach, dzięki którym będzie mógł określić, czy idzie, czy stoi i czy idzie dobrze, czy źle. „Odłóż to” – mówi i wchodząc w siebie, zobacz, jakie namiętności się w tobie wyczerpały i cofnęły; Czy jest jasne, że wśród ropiejącego wrzodu zaczęło rosnąć żywe ciało, czyli pokój duchowy? Czy naprawdę zauważyłeś, że Twoje myśli zaczęły się rozjaśniać? czy wzloty myśli przychodzą w godzinie modlitwy; Czy czujesz w sobie, że twoja dusza jest przyćmiona łagodnością i ciszą? czy twój umysł podziwia bez udziału woli koncepcje tego, co bezcielesne? czy nagle wybucha w tobie radość, nieporównywalna z niczym i nieodparcie wciągająca twój umysł do środka” (Izaak Syryjczyk. Sl. 45). W innych miejscach wskazuje inne oznaki sukcesu – jedne dla życia kontemplacyjnego, inne dla aktywnego życia. Każdy stopień i jednego, i drugiego ma swoje znaki. Prorok wskazuje na coś podobnego w obecnych ośmiu wersetach – czyli wskazuje na znaki, po których można rozpoznać, czy ktoś jest na dobrej drodze i czy podąża nią tak, jak powinien; jest to najkorzystniejszy wniosek ze wszystkich jego moralizujących instrukcji. Nie będziemy jednak z góry wymieniać, co dokładnie jest w tym sensie oznaczane jako znak: powie nam o tym sama treść każdego wersetu. Ps 119:169. Niech moja modlitwa zbliży się do Ciebie, Panie. daj mi zrozumienie według Twojego słowa. Wszyscy ojcowie-przywódcy mają nauczkę – nie ufać swojemu umysłowi. Tak więc, jeśli w każdym przypadku, nie ufając sobie, szukasz napomnienia u Dawcy wszelkiej mądrości, to słusznie postępujesz źle. Czyniąc tak, naśladujesz proroka, który modlił się do Boga: „Panie, daj mi zrozumienie według Twojego słowa”. Daj zrozumienie – naucz, czyli jak rozumieć coś napotkanego w życiu lub w Piśmie Świętym, albo jak postępować w danej sytuacji. Sam nasz umysł, zgodnie z możliwościami danym mu przez Boga, może wiele zrozumieć i zinterpretować; Każdy ma też swoją miarę roztropności w układaniu spraw zewnętrznych i swoją miarę wrażliwości sumienia w pokazywaniu tego, co jest moralnie godne, ale i ta zdolność i te miary nie są zbyt szerokie. Dlatego nawet wśród nich istnieje szeroki krąg zagubionych ludzi, których rozwiązanie jest pożądane nie tylko z ciekawości, ale z istotnej konieczności. Możesz zwrócić się, jak to czasem robimy, do najmądrzejszych i najbardziej doświadczonych z nas, ale ich miara nie jest niezmierzona, a zaufanie do nich nie jest bezwarunkowe. Zatem ten, kto zdaje sobie sprawę ze swojej skromności, nie może powstrzymać się od zwrócenia się w wielu przypadkach do Źródła rozumu z modlitwą o napomnienie. Jeśli weźmiemy pod uwagę, że nawet w tych sprawach, które rozstrzyga się w domu, zawsze pozostaje pewne wahanie, czy uchwała została podjęta – wahanie, które można wyeliminować jedynie za pomocą sugestii z góry – to lepiej we wszystkich, ogólnie rzecz biorąc, bez różnicy, zwrócić się do Boga o napomnienie, pomimo wysiłków umysłu i nawet pozornego zrozumienia istoty sprawy. Powiedzą: „Poczekaj, pewnego dnia nadejdzie napomnienie!” Kto szczerze i bez skruchy oddał się w ręce Boga i już nie wraca na swoje drogi, dla niego napomnienie jest kwestią chwili. Gdy tylko będzie szukał, natychmiast otrzyma, bo Pan jest blisko. Ani stąd, ani stąd nie zaczynają pojawiać się myśli i prawda zostaje objawiona. To tak, jakby twój umysł pracował, ale czasami w tym momencie kieruje nim siła zewnętrzna. Dzieje się z nim tak samo, jak z człowiekiem, który zna jakieś miejsce nieznane innemu – bierze go za rękę i prowadzi w to miejsce, a on może tylko zawołać: oto jest! Są ludzie, którzy przez całe życie, nawet w zwyczajnych przypadkach, zachowują się zgodnie z takimi napomnieniami. Trudniej jest wiedzieć, że decyzja zrodzona w duszy jest właśnie napomnieniem z góry: nie można tego osiągnąć nawet poprzez ostateczne wskazanie znaków. Zarówno szczere szukanie takich napomnień, jak i ich przyjmowanie i rozeznawanie jest stanem możliwym przy pewnym stopniu postępu duchowego. Komu się to udało, wszystko z tym związane jest dla niego jasne, natomiast komu się to nie udało, nie da się mu tego wytłumaczyć. To jak mówienie w nieznanym języku. Środek ten przychodzi sam po oczyszczeniu serca z namiętności. Wtedy mieszka Duch Boży, Duch Prawdy, który prowadzi wszystkie głębiny Boże: wtedy, według Apostoła, samo namaszczenie poucza (1 Jana 2,27). Ps 119:170. Niech moja prośba dotrze do Ciebie, Panie. wybaw mnie według Twojego słowa. Osoba, która jest w jakiś sposób uciskana lub związana, zwykle szuka wybawienia. Nie ma osoby, która nie jest w tej pozycji co minutę, ale nie każdy zachowuje się w niej jednakowo. Niektórzy mają nadzieję wyeliminować wszelkie napięcia i rozwikłać wszystkie węzły na swój własny sposób i dlatego ograniczają się tylko do nich; inni nie dodają mocy swoim metodom i choć wcale ich nie stronią, mają nadzieję na trwałe wybawienie od jedynego Boga i dlatego z ufnością zwracają się do Niego we wszystkich sprawach – tych dużych i małych. To są ci, którzy postępują właściwie. Czym są dla umysłu nieporozumienia, tym ciasnota i więzi na całe życie. Kłopoty umysłu można rozwiązać poprzez napomnienie; więzy życia - pomoc z góry. Nie wiadomo, w jaki sposób rozstępują się ciasnoty i usuwane są przeszkody, „kłopoty” znajdują się „po prawej stronie, a ostre krawędzie ścieżki stają się gładkie” (Łk 3,5). Wszystko jest poddane fali Boga. Poddaj się całkowicie Panu, a całe wybawienie będzie dla ciebie gotowe. „Ponieważ pokładam ufność we Mnie, wybawię i osłonię... Jestem z nim w jego ucisku, zabiorę go i uwielbię go” (Ps. 90,14-15), mówi Pan. Z tego powodu prorok uczy nas modlić się o wybawienie: wybaw mnie według swojego słowa, nie dając w ten sposób prawa do wybawienia, ale ożywiając jedynie naszą nadzieję przed Wszechwidzącym. Ten, kto osiągnął taką miarę, w poczuciu mocy od Boga, „jak ufny lew” (Prz. 28:1) chodzi. Nie oznacza to, że nie stosuje już żadnych swoich metod i siedzi bezczynnie, nie, wykorzystuje wszystko, co w jego mocy, ale na niczym nie polega, wiedząc, że wszystko jest zawodne jak pajęcza sieć. Całą ufność pokłada w Panu i uznaje się za silnego mocą Boga działającego w nim. Nadzieja jednak nie jest tłumieniem sił czynnych, ale nastrojem serca, odpoczywającego podczas wzmożonej aktywności, ale oprócz niej po prawicy Boga. Tutaj wołanie o wybawienie nie zawsze jest konieczne, ponieważ sama nadzieja bez słów jest już nieustannym wołaniem. Prorok pośredniczy w poszukiwaniu napomnienia i wybawienia poprzez przybycie i wejście modlitwy przed oblicze Pana: „niech moja modlitwa zbliży się do Ciebie... niech moja prośba dotrze do Ciebie”. To także jedna z oznak sukcesu. Modlitwa jest wówczas podobna do dymu z kadzielnicy, który czasami rozprzestrzenia się po ziemi, potem w powietrzu, a potem wznosi się jak „łodyga” smutku (Pnp 3:6). Ten ostatni przedstawia niezakłóconą modlitwę, podczas której umysł, nie zajęty niczym obcym, trzeźwo staje przed Bogiem, który jest wszechobecny i wszystkowidzący. Taka modlitwa ze swej natury zbliża się do Pana i wchodzi przed Niego. Powstaje jednocześnie z instalacją nadziei i miłości w sercu i jest przez nie inspirowana, i tylko przyciąga napomnienie i wybawienie. Wszystko to razem jest oznaką najwyższego stopnia stanu duchowego, w którym oddany Bogu duch przebywa w Bogu, a Bóg w nim przebywa, znajdując w nim korzystne mieszkanie, dzięki ustanowionej w nim czystości. Ps 119:171. Moje usta rozbrzmiewają pieśnią, gdy Ty będziesz mnie uczył swojego usprawiedliwienia. „Bekają” same, bez napięcia i premedytacji. Pieśń ku Bogu narodzi się w sercu, wytryśnie z ust i zaniesie do nieba. Jest to pieśń uwielbienia, dziękczynienia i wszelkiej modlitwy. Jeśli zacznie ci się to przydarzać, to wiedz, że jesteś już w swojej randze, w randze aniołów, wychwalając i wysławiając Boga, którego postrzegają inteligentnie. Na początku umysł modli się z napięciem, zmuszając się do modlitwy siłą woli. I to jest oczywiście modlitwa myślna. Modlitwa myślna stopniowo rozgrzewa serce i wprowadza je w inną modlitwę – modlitwę mentalno-sercową. Serce, nauczywszy się modlić pod wpływem umysłu i rozgrzewając się, samo zaczyna zmierzać w stronę modlitwy i wciągać w nią umysł. Ta szczera modlitwa jest i powinna być prawdziwą modlitwą, modlitwą obejmującą całą istotę człowieka, bo gdzie jest serce, tam jest cały człowiek. Stan ten objawia się wewnętrznym przyciąganiem, które pojawia się podczas modlitwy, czytania, medytacji, a nawet bez tego wszystkiego, podczas robienia czegoś. Ta ostatnia jest wyższa od pierwszej. Właśnie taki stan zrozumiał św. Izaak, pytając: "Czy umysł twój bez udziału woli podziwia pojęcia tego, co bezcielesne? Czy rozpala się w tobie nagle radość, nieporównywalna z niczym? Czy z serca płynie pewna przyjemność i czy umysł jest całkowicie zafascynowany? Jeśli tak, to znak, że osoba doświadczająca tego przeszła długą drogę do doskonałości. Św. Izaak opisuje ten stan następująco: "Czasami jest to rodzaj przyjemności i radość przenika całe ciało; Język cielesny nie jest w stanie tego wyrazić. Czasami ta rozkosz wypływa z serca w godzinie modlitwy, podczas czytania lub w wyniku intensywnych myśli. A czasami dzieje się to bez tego wszystkiego, podczas dzielenia się i w nocy, kiedy jesteś pomiędzy snem a przebudzeniem, jakbyś był przebudzony i nie przebudzony. Kiedy jednak ta rozkosz ogarnia człowieka i ogarnia całe jego ciało, wówczas myśli on w tej godzinie, że Królestwo Niebieskie nie jest niczym innym jak tylko tym samym”. Jak ktoś w takim stanie może po tym nie „bekać” przy śpiewie? Ale musisz wiedzieć, że nie jest to owoc jednej modlitwy, ale konsekwencja całego pobożnego życia, wszystkich dzieł dobrych uczynków i ascezy, i objawia się, gdy serce zaczyna zbliżać się do czystości. Prorok wskazuje na to słowami: „Nauczaj mnie zawsze przez Twoje usprawiedliwienie”. Wymówki są przykazaniami. Uczenie się ich nie polega oczywiście na zapamiętywaniu pisanych przykazań, ale na aktywnym przyzwyczajaniu się do nich, tak jak uczy się jakiejkolwiek umiejętności. Kiedy tak się dzieje, przykazania zakorzeniają się w sercu i tworzą stałą strukturę, która rządzi wszystkimi jego ruchami, tak że w każdym przypadku, przed jakąkolwiek myślą, wskazówka, jak należy postępować, naturalnie pochodzi z serca. Takie serce jest sercem świętym i czystym, z którego pochodzi serce prawe i miłe Bogu. To właśnie prorok umieszcza jako źródło niedomykalności poprzez usta dziękczynienia, uwielbienia lub modlitewnego śpiewania Bogu. Módlcie się: „Serce czyste stwórz we mnie, Boże, i ducha prawego odnów w moim łonie” (Ps. 50:12). Ps 119:172. Mój język głosi Twoje słowa, bo wszystkie Twoje przykazania są prawdziwe. Lekarze rozpoznają stan zdrowia fizycznego po języku, a mowa obnaża stan zdrowia psychicznego. Inteligentne przemówienia ukazują inteligentną osobę, pobożne przemówienia przedstawiają osobę bogobojną, a zdeprawowane przemówienia ukazują osobę zdeprawowaną. To, o czym mówi się, rani czyjąś duszę. Jeśli twój język z rozkoszą mówi tylko o słowach Boga, to jest to znak, że twoja dusza cierpi z ich powodu, to znaczy kocha je, sama chce je spełniać i widzieć, jak spełniają się je inni. Jeśli jesteś taki usposobiony, oznacza to, że słowa Boga – przykazania – nie są zawarte w twoim umyśle, ale obejmują twoje serce, wypełniają je i tworzą jego strukturę; a to pokazuje, że nie jesteś już niewolnikiem, ale synem, który działa nie pod przymusem, ale dobrowolnie, zgodnie ze swoimi dobrymi przedsięwzięciami, jako ten, który wszedł w plany i zamierzenia swojego ojca. To naturalne: jeśli miłujecie słowa Boga, to mówicie tylko o nich, bo z obfitości serca mówią usta i nie można powstrzymać ich od mówienia o nich. Ale muszą tu pojawić się także inne motywy, a mianowicie dziękczynienie Bogu i miłość do braci. Prorok, wciąż pełen skruchy, powiedział: „Będę uczył niegodziwych na Twojej drodze, a niegodziwość zwróci się do Ciebie” (Ps. 50:15). Pokutując, składa przysięgę, że nie tylko będzie zawsze chodził drogami Bożymi, ale także będzie uczył tego innych, gdyż w pomnażaniu liczby tych, którzy kroczą tymi ścieżkami, leży chwała Boga, Założyciela i Wskazującego tych ścieżek. Jeżeli nawet w czasie pokuty był tak natchniony, czy po otrzymaniu pozwolenia i oczyszczeniu będzie milczał? Jedna ze świętych w pokorze mawiała: „Zgubiłam drogę i ugrzęzłam w błocie, i choć sama nadal w nim tkwię, krzyczę do innych: nie przychodźcie tutaj, bo ugrzęźniecie tak samo jak ja”. Inny, z taką samą pokorą, miał zwyczaj mawiać: „Jestem filarem stawianym na drogach i chociaż sam nie ruszam się ze swojego miejsca, wiernie wskazuję drogę innym”. Niezależnie od tego, czy chodzi o takie czy inne usposobienie, słowa Boże są głoszone językiem z dobrej woli wobec braci. Doświadczywszy w praktyce, że grzech wiąże, ale przykazania dają wolność, a co więcej, w różnorodnych relacjach, któż może oprzeć się wskazaniu innym, gdzie jest droga, a gdzie skrzyżowanie? Prorok mówi swoim językiem słowa Boga, ponieważ wszystkie są prawdziwe. Jeśli chcesz żyć prawdziwym życiem, żyj tak, jak nakazują przykazania, bo inne życie nie jest życiem. Jeśli rozpowszechnianie słów Bożych jest dobrym znakiem, to milczenie na ich temat jest złym znakiem, a mowa sprzeczna z nimi jest najgorszym znakiem. Tam, gdzie mówią jakby naukowo, ale nie według Boga, gdzie mówią wszystko o pustych rzeczach, a jeszcze bardziej o rzeczach haniebnych i grzesznych, tam zarówno mówiący, jak i słuchający zostali w oczywisty sposób oderwani od słów Boga; a obce słowa Boga są obce Bogu, który je ogłosił; a kto jest obcym Bogu i Bogu, czym on jest? Apokalipsa wspomina głębiny szatana (Obj. 2:24). I rzeczywiście są spotkania, których nie można nazwać inaczej. Ps 119:173. Niech Twoja ręka mnie ocali, tak jak chciałem Twoich przykazań. To samo mówi prorok: „Jestem Twój, wybaw mnie”. „Przykazania” – mówi – „są Twoją wolą”, to znaczy nie mam innej woli, żadnego innego pragnienia, jak tylko postępować według Twoich przykazań; zajmują wszystkie myśli mojego umysłu, wszystkie uczucia mojego serca i wszystkie wysiłki mojej woli. A skoro to jest we mnie, to cały jestem Twój; a jeśli jest Twoja, to ciesz się, że Twoja ręka zawsze będzie ze mną, „aby mnie zbawić”. Jaki jest tutaj dobry znak? - I w samej śmiałości tak wołać do Boga i w takiej woli. To drugie stanowi warunek pierwszego. Nie można mieć śmiałości wobec Boga, jeśli się najpierw nie poddaje całym sercem przykazaniom Bożym i nie wyczerpuje wszystkich sił w ich wypełnianiu. Tylko w ten sposób może odrodzić się w nim poczucie przynależności do Boga i Boga do siebie – uczucie, które w tajemnicy rodzi się, wzmacnia, a następnie stanowi podstawę wszelkich pełnych szacunku relacji z Bogiem. Opierając się na niej, prorok mówi: Nie jestem obcy Tobie, Panie, ale cały Twój. „Niech Twoja ręka mnie ocali”. Odwaga wobec Boga jest uczuciem słodkim, lecz niemożliwa jest przy nieczystym sumieniu. Odwaga pojawia się przed samym obliczem Boga, ale obciążone sumienie przytłacza. Zdarza się, że nawet silny ptak nie może wznieść się z ziemi, gdy jego skrzydła są pokryte błotem i sam jest pokryty błotem. Musi otrząsnąć się z brudu i umyć się; potem z ulgą wzbije się w charakterystyczny dla siebie sposób. Podobnie dusza musi otrząsnąć się z niegodziwości i oczyścić się, wprowadzając w siebie dobro, aby w ten sposób wchodząc w charakterystyczny dla niej pierwiastek boski i swobodnie się w nim poruszając, mogła dotrzeć do tronu Bożego. Ale nawet stojąc przed Bogiem, jak można patrzeć na Jego oblicze, jeśli gdzieś w środku kryje się coś, co nie jest zgodne z Jego przykazaniami: przecież wszystko jest przed Bogiem otwarte i dusza, która pojawia się przed Jego obliczem, wyraźnie to rozpoznaje. Zatem prawdziwa, nieudawana, szczera śmiałość wobec Boga jest oznaką wielkiej czystości moralnej. Odwaga nie jest wymyślona, ​​lecz rodzi się sama w sercu w wyniku pracy w wypełnianiu przykazań i uzyskanej dzięki temu czystości serca. Zbliżanie się do Boga w modlitwie i sam akt modlitwy jest już oznaką śmiałości; ale nie każdy, kto się modli lub modli, jest już odważny, tak jak „nie każdy, kto mówi: Panie, Panie, wejdzie do królestwa niebieskiego, ale czyńcie wolę mojego Ojca, który jest w niebie” (Mt 7,21). Modlimy się z nadzieją; ale odwaga jest najwyższym owocem nadziei, chociaż wraz z nią się rodzi i dojrzewa. A nadzieja jest prawdziwa i nieprawdziwa. Często zdarza się, że człowiek myśli, że ma nadzieję, choć nie ma prawdziwej nadziei. Odwagi nie można wymyślić: jest to stan, a nie odrębne działanie. Pochodzi z połączenia mocy Boga z mocami człowieka. Ten, kto zdaje sobie z tego sprawę, postępuje autorytatywnie, jak syn, nie wątpiąc, że zrobi coś niewłaściwego, bo widzi siebie nie działającego, ale we wszystkim pod wpływem mocy Bożej. Ręka Boga jest pod nim, nad nim, wokół niego i wewnątrz niego. Czując to i odpoczywając we wszechdziałaniu Boga, oddaje się Bogu. Niech tak się stanie, niech Twoja ręka będzie ze mną i we mnie, tak jak jest; wtedy moje zbawienie jest pewne i jest moim niewątpliwym przeznaczeniem. Ps 119:174. Pragnąłem Twojego zbawienia, Panie, a Twoje Prawo jest moją nauką. Podobnie jak wcześniej wola przykazań, tak i tutaj pragnienie zbawienia Pana i ciągłe nauczanie w Prawie wyrażają jedno – żarliwą gorliwość o zbawienie przez wierne wypełnianie przykazań. Ta gorliwość jest siłą napędową pobożnego życia według przykazań. Jest ta zazdrość – jest życie; jeśli nie ma życia, nie ma życia. Znaczenie tej gorliwości w ekonomii aktywnego życia według Boga opisuje św. Izaak Syryjczyk: "Za każdą myśl dobrego pragnienia, na początku jej poruszenia, przychodzi pewna gorliwość, jej żar podobny do rozżarzonych węgli. Zwykle chroni ona tę myśl i nie pozwala, aby jakikolwiek opór, przeszkoda czy bariera zbliżyły się do niej, gdyż nabiera ona wielkiej siły i nieopisanej mocy, aby chronić duszę przed odprężeniem lub strachem, gdy skierowane są na nią wszelkiego rodzaju ograniczające okoliczności. Oraz tak jak pierwsza myśl jest siłą świętego pragnienia, naturalnie wpisaną w naturę duszy, tak też ta zazdrość jest myślą napędzaną przez drażliwą siłę w duszy, daną przez Boga dla naszego dobra, abyśmy przestrzegali naturalnych granic, wyrażali koncepcję naszej wolności poprzez realizację naturalnego pragnienia znajdującego się w duszy. Jest to cnota, bez której nie powstaje żadne dobro; nazywa się to gorliwością, ponieważ od czasu do czasu porusza, podnieca, rozpala i wzmacnia osobę, aby zaniedbywała ciało w smutkach i namiętnych pokusach, które go spotykają, aby stale oddawać swoją duszę na śmierć i wychodzić na spotkanie odstępczej mocy, aby wykonać dzieło, którego dusza gorąco pragnęła. Ktoś odziany w Chrystusa w swoich słowach nazwał taką gorliwość psem i stróżem zarówno prawa Bożego, jak i cnoty, która jest wypełnieniem prawa Bożego. Ta moc zazdrości wzmacnia się na dwa sposoby: budzi się i zapala dla bezpieczeństwa domu, a także na dwa sposoby doprowadza do wyczerpania, senności i lenistwa. "Dwie pierwsze metody są następujące: po pierwsze, strach, który powoduje, że człowiek boi się o dobro, które nabył lub zamierza zdobyć, aby nie zostało ono skradzione lub zniszczone przez jakieś zdarzenie. Kiedy ten strach zostanie wzbudzony w naturze, wówczas zazdrość, którą nazywamy psem, wybucha dniem i nocą jak płonący piec i budzi przyrodę. I jak cherubin, człowiek budzi się i co godzinę zwraca uwagę na to, co go otacza, i jak mówi wyżej wspomniana osoba, jeśli ptak przechodzi obok nim, zaczyna się poruszać i szczeka z szybkością i niewysłowioną szybkością. Jest jeszcze inny sposób, żeby naszego psa zirytować, wtedy w duszy najbardziej wzrasta pragnienie cnoty, bo w miarę, jak w duszy wzrasta to pragnienie, w tym samym stopniu rozpala się ten pies, czyli wrodzony zapał do cnót. W związku z tym istnieją również dwa sposoby na ostudzenie zazdrości. „Pierwsze jest wtedy, gdy samo pragnienie słabnie i zanika w duszy, a drugie – gdy do duszy wchodzi i zatrzymuje się w niej jakaś myśl pełna ufności i odwagi, a człowiek zaczyna mieć nadzieję, myśleć i trzymać się myśli, że nie ma powodu się bać, że może mu zaszkodzić jakakolwiek siła, i dlatego odkłada narzędzie zazdrości i staje się jak dom bez straży: pies zasypia i na długi czas opuszcza straż” (Izaak Syryjczyk. Homilia). 32). Na tym polega cała produkcja zazdrości – jak ona powstaje, rośnie i maleje. Wejdź w głąb siebie z tymi oznakami i ustal, czy jest w Tobie zazdrość i czy działają sposoby jej wspierania? Jeśli tak, to żyjesz; jeśli nie, to jesteś martwy lub śpisz. Ps 119:175. Dusza moja będzie żyła i chwaliła Cię, a Twój los mi pomoże. To kolejny sposób na zachowanie zapału, a zarazem znak dobrze płynącego – pewność siebie, rozciągająca się na wizję, że wybrana droga prowadzi bezpośrednio do celu wyznaczonego przez Boga, przez Niego wskazanego i chronionego. „Moja dusza będzie żyć” – jaką pewnością tchnie to słowo! Ani cienia wahania. Pan powiedział: podążajcie za mną według moich przykazań, a zbawicie się, otrzymacie pokój i będziecie żyć na wieki. Człowiek uwierzył i poszedł, mówiąc w sobie do Pana: Wierzę, Panie, że tak się stanie: „Dusza moja będzie żyła”, będąc tu jeszcze ożywioną łaską jako gwarancją życia wiecznego w Tobie i z Tobą. „Dusza moja żyje i będzie Cię chwalić”. Jest już tam duszą – na miejscu osiągnięcia celu i jako że znalazł już to, czego szukał, chwali Pana. Będzie tak, jak obiecałeś, Panie! Wejdę do Twojego odpoczynku i będę wysławiał Twoje imię na wieki. Ale pielęgnując taką ufność, nie polega na sobie, ale na wszechstronnej pomocy Boga, czyli na wszechstronnym działaniu Boga w duszach całkowicie Jemu oddanych. „A Twoje losy mi pomogą.” Dlatego sam Bóg obiecał: „Ja jestem z Nim, zniszczę go i uwielbię go... i ukażę mu moje zbawienie” (Ps. 90,15-16). Wszystko to leży w głębi duszy człowieka, który podąża właściwą ścieżką i od wewnętrznej strony nastroju świadczy o słuszności swego postępowania. Płynie, działa ze wszystkich sił w niewątpliwej nadziei, nie przywłaszczając sobie jednak niczego i nie opierając się swą ufnością na niczym własnym, lecz całkowicie opierając się na hojności Boga. Pewność zbawienia karmi się i utrzymuje faktem, że droga zbawienia została wytyczona przez Boga i którą przeszedł On sam, nasz Zbawiciel, w naturze ludzkiej. Przeszwszy tę ścieżkę i pozostając w chwale, Zbawiciel woła: „Podążajcie tą ścieżką, a wszyscy tam będziecie”. Kogo wierząc w to i widząc to, wstrząśnie zdumienie? I nie wahają się; każdy ma pewność, że jego dusza ożyje, jeśli bez błądzenia będzie podążał drogą, którą wszedł pod kierunkiem Boga. Ale czy to minie? Oto pytanie. To minie, jeśli nie będzie polegał na sobie, ale odda wszystko Panu, aby działał w sobie. Po prostu, mówi Pan, ruszaj nogami i nie odpoczywaj, a Ja niewątpliwie zaprowadzę cię do końca drogi, do miejsca schronienia i odpoczynku. Zarozumiałość w nadziei zbawienia jest destrukcyjna; i który jest pewien, że Bóg, który chce zbawić wszystkich, zbawi tego, który szuka zbawienia, tego, który nie kładzie się, ale z całych sił działa zgodnie z poleceniami Boga, i zbawi go przez przesłanie losów, wskazując drogę i dodając sił; Dla niego taka ufność jest święta i jest oznaką nie tylko praworęczności, ale także wielkiego powodzenia w duchu, gdyż pojawia się w wyniku konsekwentnej pracy, znacznego oczyszczenia serca i namacalnej próby Bożej opieki i wstawiennictwa. Ps 119:176. Zbłądziłem jak zagubiona owca, szukaj sługi Twego, bo nie zapomniałem przykazań Twoich. Dlaczego po takim sukcesie, którego znaki są widoczne przed tym prorokiem, wciąż mamy wołać: „Szukajcie, jestem owcą zagubioną”? "Ale to właśnie jest cudowne w kwestii zbawienia, że im bardziej komuś się to udaje, tym bardziej widzi siebie poniżonego i złego, tak że zmierzając ku lepszemu, zdaje się coraz bardziej pogrążać w najgorszym i uważać siebie za najbardziej nieprzyzwoitego, choć nie traci nadziei na swoje zbawienie. W legendach o ascezie świętych o jednym z największych ascetów odnotowano, że przez całe życie mawiał o sobie: "Byłem pogrążony w błocie do góry do szyi i tylko usta mogły wołać: „Boże, zmiłuj się nade mną!” Św. Antoni zauważył, że sam Bóg ukrywa pomyślność przed oczami odnoszących sukcesy zarówno poprzez ich zewnętrzne upokorzenie, jak i dopuszczenie do wewnętrznego nieporządku, na widok którego nie może powstrzymać się od wyznania, że ​​jestem bezwartościowy i zawołania głosem celnika: „Boże, zmiłuj się nade mną, grzesznikiem!” (Łukasz 18:13). Takie pokorne i uniżone wyznanie jest najpewniejszą oznaką dobrego postępu i dobrobytu. Jeden ze świętych zauważył: spójrz, gdy tylko zaczniesz poddawać się sprawiedliwości, wiedz, że zacząłeś gubić się, gdyż pewnym znakiem procesji zbawienia jest pokora i uniżenie się. Właśnie takie znaczenie odnajduje w tym wersecie św. Atanazy Wielki: „W czym, jak mówi, odniósł sukces prorok, skoro znowu mówi o sobie, że jest owcą zagubioną? - W tym, że zachował pokorę, zgodnie z tym, co powiedziano: „Gdy wykonacie wszystko, co wam polecono, mówcie, że jesteśmy sługami niegodnymi” (Łk 17,10). Jaka jest nadzieja na zbawienie, gdy wśród największych osiągnięć świadomość sprośności jest tak głęboka? - Na świadomość, że nie zapominają o przykazaniach Bożych. Każdy taki człowiek, wyznając, że jest bezwartościowy, jednocześnie fałszywie zaświadcza, że ​​zna przykazania, jest świadomy ich całkowitego obowiązku wobec siebie i że od czasu swego nawrócenia nie pozwolił sobie świadomie naruszyć nawet najmniejszego z nich. Ta świadomość dodaje odwagi nadziei, że choć jest bezwartościowy, Miłosierny w swoim miłosierdziu nie opuści go, ale będzie go szukać jak zagubioną owcę i biorąc go na swoje ramy, doprowadzi go do miejsca zbawienia. Z tym poczuciem nieprzyzwoitości w nadziei zbawienia w Panu rozpoczyna się właściwe życie pokuty, przypieczętowane ślubem niezachwianej wierności przykazaniom Bożym. To uczucie wypełnia duszę przez całe życie skruszonego, wskazując, że płynie bieżące dobro. Prowadzi to do płaczu, jak opisuje św. Izaak Syryjczyk, „najpierw przerywany, a potem ciągły, trwający latami, aż do wyschnięcia, z woli Bożej, pozostawiając ponownie to samo uczucie sprośności zakorzenione i leżące w głębi serca tego, kto zostaje zbawiony i oczyszczony”. Jakie zatem jest przyzwoite zakończenie całego psalmu, który stanowi ten werset? – Wynosi doskonałość moralną na sam szczyt, okazując to jednak nie w samochwaleniu się czy przywłaszczaniu sobie czegoś, ale w poniżeniu i braku wizji. coś godnego siebie. Niezłomny sługa, zagubiona owca – oto apele prawdziwych sług Bożych, które podobają się Bogu i przyciągają Jego przychylność! Błogosławiony Teodoret tak kończy interpretację tego psalmu: "Po krótkim wyjaśnieniu tego psalmu prosimy czytających, aby nie zadowalali się tym, co jest napisane i nie myśleli, że to wszystko, co należy do proroka, czyli tylko to, co prorok chciał powiedzieć. Przeciwnie, niech każdy wydobędzie to, co jest dla niego rzeczywiście dobre, i niech przygotuje sobie lekarstwo ochronne na własne dolegliwości". Błogosławiony Augustyn również pisze coś podobnego. "Z całych sił i z tego, jak bardzo Pan mi pomógł, zinterpretowałem ten wielki psalm. Najmądrzejszy i najbardziej uczony ze mnie, oczywiście, zrobił to już lepiej lub zrobi to, ale nie powinno to mnie uwolnić od służenia tej sprawie tak bardzo, jak tylko mogłem, a zwłaszcza wtedy, gdy moi bracia gorąco mnie do tego namawiali. " Gdyby mogli zakończyć swoją interpretację takimi słowami, byłoby to dla mnie tym bardziej przydatne. Proszę wybaczyć powtarzanie tych samych myśli. Nieważne, jak bardzo się chciało, nie dało się tego uniknąć, bo ze względu na długość czasu to, co zostało napisane wcześniej, w naturalny sposób zostało zapomniane, a wraz z rozpoczęciem sprawy od nowa, stare wydawało się nowe. Zdarzyło się też, że porzucono inną myśl, bo wydawało się, że była już wypowiedziana więcej niż raz i dlatego została zastąpiona inną, która wydawała się nowa, podczas gdy w rzeczywistości tamta była być może nowa, a ta stara. Pocieszam się tym, że miłującym prawdę takie powtarzanie nie znudzi się, bo daje to, co miłe i przyjemne, tak jak miło jest spotkać przyjaciela, nieważne, ile razy się to zdarza. Dodam jeszcze: wszystkie sto siedemdziesiąt sześć wersetów mówi o przykazaniach Bożych i naszym stosunku do nich, i mówią jasno. Prawie nie ma ani jednego wersetu, którego zrozumienie byłoby trudne i wymagałoby specjalnych wyjaśnień. Dlatego cała uwaga nie była skupiona na tym, ale na tym, jak materia moralna wskazana w tym wersecie stoi w łańcuchu czynów i zjawisk moralnych. Znaczenie liter zostało wzięte pod uwagę jako wskazówka, jak wskazać dokładnie tę stronę sprawy. Dało myśl, do której następnie, niczym nić, zostały przyczepione wszystkie myśli zawarte we wszystkich wersetach rozpoczynających się na tę samą literę. Gdy tylko pojawiła się myśl, która przewijała się przez wszystkie wersety, dalsza interpretacja nie sprawiała już większych trudności. Na pytanie: tak, to wszystko, czy tak należy na wszystko patrzeć? - Odpowiem, że nie można powiedzieć, że każdy werset „należy” koniecznie rozumieć tak, jak to stwierdziłem; ale że „może” być tak rozumiane przez każdego z nich, mam nadzieję, że nikt temu nie zaprzeczy. Każdy, kto musi czytać całą tę interpretację z rzędu, nie może nie zauważyć nierówności w tonie wypowiedzi, w stopniu żywości myśli i uczuć. Proszę o wyrozumiałość, jestem człowiekiem zmiennym. Co więcej, sprawy nie załatwiono od razu. Jest tak wiele technik, tak wiele różnych nastrojów, które w naturalny sposób znalazły swoje miejsce w tym słowie.