Толкување на Псалм 118

Содржина Предговор Стихови 1 – 56 стихови 1 – 8 стихови 9 – 16 стихови 17 – 24 стихови 25 – 32 стихови 33 – 40 стихови 41 – 48 стихови 49 – 56 стихови 57 – 120 стихови 57 – 67 – 37 стихови 26 88 стихови 89 – 96 стихови 97 – 104 стихови 105 – 112 стихови 113 – 120 стихови 121 – 176 стихови 121 – 128 стихови 129 – 136 стихови 137 – 144 стихови 121 – 145 стихови 145 – 145 стихови 121 – 176 168 стихови 169-176 Сто и осумнаесеттиот псалм се разликува од другите псалми по толку истакнати карактеристики што човек не може а да не го забележи првиот пат. Бројот на стиховите зборува сам за себе; За нас, овој еден псалм претставува цела катисма. Секој што го чита со внимание, не може да не забележи уште една карактеристика - имено, фактот дека секој од 176-те стихови кажува нешто за Божјиот закон, што го означува само со различни имиња. И двете можеби сè уште не се толку важни, но веќе не може, а да не се зачуди што, како што откриваат оние кои напорно работеле во проучувањето на Светото Писмо, во толку многу стихови сè е за иста тема, нема слаби изреки и нема целосно идентични повторувања. Има стихови слични еден на друг, но од нив, еден секогаш, во споредба со другиот, укажува на некоја посебна карактеристика на законот или на некоја нијанса на истата карактеристика. На ист начин, изреките со многу едноставен изглед, кога ќе ги погледнете внимателно, отвораат за окото на умот влез во длабочината на Божествениот закон. Оваа последна карактеристика најмногу од сè води до решение на прашањето за потеклото и целта на овој псалм. Еден толкувач го наведува мислењето на еврејските научници дека светиот пророк Давид го составил овој псалм за да го научи својот син Соломон, кого се подготвувал да го наследи, во Божјиот закон и молитва. Зигабен прави извадок од Ориген, во кој вториот сведочи дека Евреите имале обичај да ги принудуваат своите деца, заедно со азбуката, да го запаметат овој псалм. Спојувајќи ги и двете, веруваме дека светиот пророк Давид, на крајот од неговите денови, по толку многу искуства во животот, од кои ниту еден не поминал низ него без да се стави себеси во директна врска со Бога и Неговиот закон, разумно поминал низ сите морални и религиозни состојби и разбрал сите во светлината на лицето на Бога, имал добра идеја да им го пренесе на децата на Соломон, како и да е тој во целото негово духовно искуство. татковци, не само на нивното време, туку и на сите наредни генерации. Во исто време, побрзаме да ја елиминираме мислата што може да се оживее: овој псалм е за читање и проучување на децата; Па зошто ние, возрасните, а особено учените, да се замараме со тоа? - Но, овој псалм се изучуваше во детството и даваше водство за цел живот, и претставуваше не само водич, еднаш завршен со проучување засекогаш, туку и предмет за постојано размислување и средство за секогаш продлабочување во тајните на Божјиот закон. Изреките од псалмот се едноставни по форма, но не и едноставни по содржина. Почнете да гледате повнимателно и секогаш ќе наоѓате нешто ново, поучување, цртање волја да ги следите Божјите патишта. Блажениот Августин сведочи дека долго време не можел да се зафати со толкувањето на овој псалм, зачуден од неговата длабочина. „Колку пати“, вели тој, „побараа од мене да го толкувам; и јас се трудев, но секогаш се повлекував, гледајќи дека ги надминува моите сили; зашто колку е поедноставен овој псалм, толку подлабок излегува; па не можам ни да кажам колку е длабок. Другите псалми имаат темнина; Ова е толку јасно што само читајте или слушајте: нема што да се толкува. Во меѓувреме, не можам да кажам дали ќе можам да направам нешто сега, почнувајќи да зборувам за него“. После ова, не може да има сомнеж дека ако учените луѓе земат стих од овој псалм и го проучуваат со медитација во текот на денот, тоа ќе биде многу слично на пробивањето низ земјата на местото каде што е скриено богатство. Само копај наоколу и ќе го најдеш. Независно од која духовна возраст е некој, секој ќе види што му припаѓа и што е корисно за себе. Блажениот Теодорит го заклучува своето мислење за овој псалм на следниов начин: „Овој псалм е доволен да ги усоврши оние што сакаат совршена доблест во него, да ги поттикне оние што живеат во отсутност на трудољубивост, да ги инспирира оние што паѓаат во духот, да ги исправи оние што се невнимателни, со еден збор, да даде секакви лекови против разни човечки немоќ“. Свети Атанасиј Велики, заобиколувајќи ги сите надворешни врски на овој псалм, гледа на него со око на длабок пустиник и вели: „Во овој псалм светиот пророк го опишува животот на светиите, нивните подвизи, таги, трудови, исто така и востанија на демоните, илјадници вдахновени мисли, вдахновени мисли, во исто време и други средства, со свети и други средства. победа: законот, зборовите Божји, трпение, помош одозгора и, конечно, она што ќе следи по работата - награди, круни, награди“. Свети Амвросиј пишува дека „другите псалми исто така содржат морални поуки, но тие се како ѕвезди расфрлани по небото, а овој е како сонцето што фрла обилна светлина на пладне“. Таквото богатство на овој псалм нѐ натера да посветиме пристојно време на размислување за него и, што и да испрати Бог, да им го понудиме на вниманието на богобојазливите и ревносни христијани за нивно спасение, со увереност дека тоа барем ќе им донесе некаква корист. Светата црква, очигледно, сака потемелно да го знаеме и разбереме овој псалм и да го читаме на секоја дневна полноќна канцеларија, кога мислата, освежена од сонот, е поспособна поживо да ја согледа и да навлезе подлабоко. Во нудењето на нашите размислувања, сепак, сметаме дека е наша должност да кажеме дека овде ќе има малку наши. Сè ќе биде позајмено од светите отци и учители на Црквата, кои се труделе во толкувањето на овој псалм. Свети Амвросиј му посвети цела книга; Блажениот Августин јавно понудил разговори за него во црквата; Свети Атанасиј Велики, блажениот Теодорит и свети Илариј го толкуваа заедно со толкувањето на сите псалми. Покрај нив, наши советници ќе бидат: Зигабен Ефтимиј и Антим, најблажениот Ерусалимски патријарх. Која е општата форма на изреките во овој псалм? – Тоа не се параболи, туку молитвени молби до Бога. Секој стих е молитва, но сè е за една работа - за исполнување на законот Господов. Душата, сфаќајќи дека спасението е само во Бога преку исполнувањето на Неговата света волја, разговара со Бога, молејќи Го да просветли, опоменува, зајакне, избави од внатрешните искушенија и надворешни неволји, да се врати од падовите, да избави од непријателите - со еден збор, да му даде, со Неговата милост, да Му биде угоден. Насекаде има топол говор упатен кон Бога директно од срце. Уште една забелешка. Волјата Божја, која е задолжителна за нас, е изразена со повеќе од еден збор низ псалмот. Покрај вообичаениот израз - закон, заповеди, постојат имиња - средби, оправдувања, зборови, судбина, судбина на вистината, пат, пат на вистината, пат на заповеди, пат на оправдувања, патишта на заповеди, совети итн. Секое од овие имиња означува иста волја Божја за тоа како треба да живееме, или ист закон, само во различни аспекти. Ако некое од овие имиња ѝ дава сенка на мислата содржана во изреката, тогаш тоа ќе биде означено на нејзино место. Пс.119:1. Блажени се оние кои се непорочни на своите патишта, одејќи по законот Господов. „Патот“, пишува Теодорит, „тука пророкот се осврнува на животот низ кој поминуваме сите од раѓање до гроб“. Оние кои живеат беспрекорно, оддалечувајќи се од секој грев, се беспрекорни во своето патување. „Кој никогаш во ништо не згрешил, вели свети Атанасиј Велики, тој е беспрекорен. Оние кои одат во Господовиот закон се оние кои, според зборовите на Теодорит, „живеат според Божјите закони“, ја исполнуваат секоја заповед што ќе се сретне во текот на животот, без да испуштат ништо што се препознава како задолжително и без да одбијат ништо; инаку - кои го прават секое добро. Така, овие две точки го заповедаат истото што на други места пророкот го изразува со зборовите: „одврати се од злото и прави добро“, одговарајќи на прашањето: „Кој е човекот што, иако ги сака деновите, гледа добри работи? (Пс. 33:13, 15) или кој во првиот псалм прво: „не оди по советот на злите“, а потоа: „неговата волја е во законот Господов“. Па тоа е кој е благословен! Какво блаженство? Внатрешна или надворешна, овде или иднина? Ако му е угодно на Господа и не е штетно за човекот, тогаш се дава и надворешна среќа; но внатрешното блаженство е неразделно од чистиот и побожен живот, кој и покрај сите надворешни тешкотии и недостатоци, на сите им носи мир и радост, излевајќи од мирна совест и несрамен поглед во лицето на Господа, ја исполнува душата со силна надеж и ги разгорува чувствата што децата имаат тенденција да ги имаат кон својот татко. Таквата личност секогаш почива во пазувите на Божјата промисла и грижлива љубов. Ова е тука; Затоа светиот пророк вели: „нема да бидат благословени, туку „суштината“. Свети Августин нашироко зборува за ова. „Од самиот почеток, овој псалм нè повикува на блаженство, предмет на желбите на секој човек. Дали има некој, дали некогаш имало или ќе има некој што не би сакал да биде благословен? Каква потреба има да се повикуваме на она кон што се стреми човечката душа сама по себе? На крајот на краиштата, кога некој повикува на нешто, тој ја наклонува волјата на оној што ни го нуди, на што му прави. Не убедуваме да го посакуваме она што не можеме да го посакаме - Не, не е излишно секој да го постигне тоа тоа без кое е невозможно да се постигне она што секој го посакува. Така тој пред секого го поставува посакуваното блаженство и веднаш нуди целомудрие преку одење по законот Божји, за да може преку она што секој самиот го посакува, да биде расположен кон она што не го посакуваат сите. Не се блажени оние кои се извалкаат со грев и одат во расипаноста на векот; туку оние кои се „непорочни во своите патишта и одат по законот Господов“. И точно е дека овој пат е тежок и опасен. Патот на заповедите е чист сам по себе; но оние што одат по него непрестајно одат под дождот од валкани прскања, кои ако паднат не остануваат на една површина, туку се јадат внатре. Тие не само што треба да се измијат и измијат, туку и да се исечат и изгорат. Свети Макариј ја прикажува оваа патека како трча меѓу трње и мочуришта, каде што се кријат отровни влекачи и животни, а на места се заглавени копја и мечеви. Колку внимание, напнатост, труд, борба се бара овде! Затоа, зборот „беспрекорен“ во оригиналот е ист како и јагнињата наменети за пасхалната жртва. Тоа, инаку, укажува дека оние кои влегле на патот на заповедите, за да бидат непорочни, мора да се осудат себеси, како да бидат заклани. Само оној кој на самиот почеток решил да се смета себеси за веќе мртов, ќе може да одолее на сите искушенија и тешкотии: бидејќи кој се смета себеси за мртов, со што друго може да наиде на неподносливо? Сето ова е помалку од смрт. Ова значи дека Господ рекол: „Кој сака да оди по Мене, нека се одрече од себе“ (Матеј 16:24). Кога би било можно кога ќе го направивте она што требаше, а кога не, тогаш ќе беше поудобно. Но, ова не е можно; Од таква акција нема да дојде ништо. Ова е исто што и градење и уништување; да одиме, да одиме. Грчкиот збор одење дава идеја дека оние што одат одат без застанување, без да обрнат внимание на ништо, без да се плашат од препреки - одат како некоја величествена река да тече додека не влезе во морето. „Пророкот“, вели блажениот Теодорит, ги радува оние кои непоколебливо чекорат по царскиот пат и, следејќи ги наредбите на законот, не скршнуваат ниту десно, ниту лево“, а свети Амвросиј продолжува: „Кој оди непорочно по законот Господов, никогаш не престанува да оди по овој пат, за да не престанува да биде лево или десно. десно или лево). лево), не гледа напред-назад, не стои неподвижно, како да чека нешто, туку оди, „заборавајќи го она што е позади, а испружено кон она што е напред“, упатувајќи се кон одредена цел, „за чест на највисокиот повик“ (Фил. 3:13, 14). Ова е она што треба да го постигнете! Во спротивно, многумина почнуваат да течат, но не стигнуваат до крајот. „Не само што треба да го тргнете патот“, вели Свети Хилари, туку и да продолжите да го одите до самата цел. Додека некој оди по патот, тој сè уште не го постигнал она кон што се стреми. Затоа блажениот Павле вели: „Не постигнав... туку гонем...“ (Фил. 3,12). Така тој се бореше, и се бореше толку силно што го заборави грбот. Тој постигнува само блаженство кој толку се труди со надеж во иднината“. Пс.119:2. Блажени се оние кои го искусуваат Неговото сведоштво; тие ќе Го бараат со сето свое срце. Можно е да го проучуваме Божјото слово без да го следиме, ако не со тврдоглав отпор на Божјиот повик, тогаш со одложување на работата, велејќи си себеси: сега да го проучуваме словото и со текот на времето ќе почнеме да живееме според него. Таквото голо познавање на Божјото слово не може да биде целосно и задоволително, бидејќи најголемиот дел од неговите вистини се разбираат откако ќе се тргне по патот на неговото следење. По своето потекло, тој е теоретски најограничен - од менталната страна на откриеното, дури и во оние предмети што се однесуваат на активноста. И секогаш збунува, бидејќи конструирањето теории со умот за она што е откриено во словото Божјо, без соодветен живот, е исто како да се конструираат шпекулативни системи во надворешните науки без искуство. Свети Исак Сирин опширно пишува за ова голо сознание и неговите забуни во своето писмо до монахот Симеон Чудотворец. Оние кои остануваат само со ова знаење, се разбира, не можат да се наречат блажени. Напротив, таквото знаење попрво ќе послужи за нивно осудување. „Слугата што ја знае волјата на својот господар и не се подготвува ниту прави според неговата волја, ќе претрпи многу рани“ (Лука 12:47). Со сето ова, таквото знаење може да биде спасоносно ако словото Божјо се тестира не злонамерно, не со тврдоглавост, туку со некакво, иако мало, сочувство. Божјите вистини се собрани во истата свест каде што се присутни темнината на грешноста и суетата. Светлината Божја не може а да не ја разоткрие оваа темнина, а совеста, слушајќи го тоа, не може а да не го подигне својот глас, разбирлив и привлечен. Ќе дојде моментот кога ученикот на Божјото слово ќе се обрати кон неговите упатства со својот ум и желба и ќе постави намера непоколебливо да го следи. Во овој случај, сите претходно собрани информации од словото Божјо ќе му послужат како готов материјал за формирање на внатрешниот човек, исто како што за никнето разбудено во семето, како прва храна служат околните елементи во самото семе. Испитувањето на словото Божјо, во форма на следење, е едно за да почнеме да го следиме, а друго – така што, откако ќе започнеме, подобро е да го следиме. Секој што слуша дека сè што мисли и прави е лажно и лошо и дека вистината е содржана само во словото Божјо, го зема словото Божјо, го чита, слуша, се вразумува и одлучува да ги следи неговите упатства и барања. Следејќи го светиот маченик Јустин, колкумина имало во Црквата Божја кои, откако почнале добро, потоа целосно се очистиле, станале садови на благодатта и сега се прославени од Црквата! И сега постојат. Дури и меѓу христијаните има многу кои воопшто не го прочитале словото Божјо и кои не знаат што се бара од нив со светата вера и крштевањето; но кога на некој начин ќе бидат наведени да го читаат, тие се просветлуваат со умот и срцето и стануваат бесрамни работници во Божјиот дом. Но, дури и оние кои веќе почнале да го следат патот на Божјите заповеди, не можат да останат без испитување на словото Божјо, бидејќи тие не само што мораат да влезат по Божјиот пат, туку и да го следат до крај, а згора на тоа, директно, без да отстапуваат ни овде, ни таму. Нема каде да се добие инструкција во врска со ова, освен словото Божјо. Затоа, откако почнаа да го следат Божјото слово, тие никогаш не го пуштаа од нивните раце, проучувајќи го и хранејќи се со него и имајќи закон за секоја работа што ја преземаат и прават да имаат сведоштво од словото Божјо. Оние кои не знаат да читаат, ги острат ушите во Божјиот храм и, како птица, зрно по зрно ги собираат зборовите Божји и, богати со знаење за тоа, од ден на ден стануваат мудри во зборовите, честопати способни да ги поучуваат духовниот живот на учените. Кои се блажените меѓу сите нив? – Блаженството на оние кои ги доживуваат Божјите сведоштва започнува од моментот на решителноста да ги следат на дело. Иако сè уште немале време да станат беспрекорни на својот пат и чисти во срцето, како што бара првиот стих за блаженство, тие веќе почнале да се движат кон блаженството, откако почнале да го бараат Господа - тие сè уште се благословени со надеж, која несомнено наскоро ќе ги доведе до вистински вкус на блаженство. „Таквите, вели блажениот Августин, се благословени од надежта, како што „благословено е да се истера праведноста заради“ - не со она што е, зашто го доживуваат злото, туку од она што ќе им дојде: „за нив е царството небесно“ (Матеј 5:10). да одиме во Господовиот закон, „ако кажеме дека немаме грев, се лажеме себеси и вистината не е во нас“ (1. Јованово 1:8). Навистина блажени од оние кои го искусуваат Божјото сведоштво се оние кои всушност доживуваат сè што е наведено во Божјото слово. И оние кои почнуваат да го следат Божјото слово не се воведуваат одеднаш во духовни искуства. Отпрвин тие не се способни за тоа: во нивните души и срца сè уште има премногу врева и збунетост. Со текот на времето, кога возбудата стивнува, почнува духовното искуство, од мали случаи до големи. Колку подалеку, толку повеќе; конечно, тие се здобиваат и со „сетила извежбани за судење на доброто и злото“ (Евр. 5:14). Еве примери: се каеме и добиваме дозвола; но веднаш се дава и потврдно чувство на помилување, иако по сила доаѓа по трудот на покајанието. Кој ќе го почувствува ова, всушност ќе доживее дека има простување на гревовите. Кој не знае колку е добар Господ! Но друг јаде и преку јадење веќе знае дека Господ е добар. Сите ние се молиме; но постои молитва, која сама се моли и го привлекува целиот внатрешен човек по себе. Кој го доживува ова, знае само дека има молитва. Има толку многу внатрешни промени во човекот: сега тој е во радост, сега во тага, сега во страв, сега во чувство на сигурност и надеж; но сите такви чувства се јавуваат и на десната и на левата страна. Во Господа има радост и во Бога тага; и има лажна радост и тага. Постои страв Божји и спасоносна надеж, и празно осигурување и измамничка надеж. Сите такви манифестации на животот во духот се тестираат со акција, се проучуваат експериментално и, откако ќе се проучат, влегуваат во водечките принципи на животот. Зошто таквите луѓе се благословени? – Со истото што го доживуваат; тогаш за нив може да се примени зборот: „Царството Божјо е во вас“ (Лука 17:21). Но, сепак постои повисок тест на Божјите сведоштва; тестот на делото му припаѓа на активниот живот; Постои контемплативен живот, во кој има контемплативен тест. Постојаното исполнување на заповедите води до очистување на срцето; чистото срце отвора прозорец кон умот во духовниот свет и размислува за предметите таму, исто како што окото гледа на она што е видливо однадвор. Во сите записи на отците се спомнува дека активниот живот според заповедите води кон созерцание и дека умот, достигнувајќи го ова ниво, размислува за тајните Божји. Во што се состои ова и како се случува, им е познато на оние кои се достојни за тоа. Да го прифатиме ова со вера, бидејќи тоа е генерално сведочено од сите, и дека тоа може да се разбере во овој стих, да се потпреме на луѓе кои знаат многу. Зигабен во овој момент ги цитира следниве зборови на Евзевиј: „Светиот пророк оди напред по ред. Првите блажени се непорочни на својот пат, никогаш и на кој било начин не отстапуваат од патот на законот; тоа се активни луѓе. Последните, откако се искачија на повисок степен, се блажени, бидејќи тие не само што ги поправаат своите морални божји нешта, туку и ги омаловажуваат овие испити. контемплативно“. Со испитувањето на сведоштвата, пророкот директно го поврзува сесрдното барање на Господа: тие ќе Го бараат со сето свое срце. Потрагата по Господ започнува од времето кога започнува читањето на словото Божјо, во форма на следење. Кога некој ќе реши да ги следи Неговите барања и упатства, тогаш, во исто време, влегува на патот на активно барање Него; и потоа - без разлика низ кои степени ќе помине тестот на визиите, заедно со него и Господовото барање поминува низ неговите сопствени степени. Тие се возбудуваат, се поддржуваат и оживуваат еден со друг. Но, целта на барањето на Господ не е само да се бара и бара; туку барајќи, да пронајдете и, откако најдов, да останете со Него и во Него, поседувајќи Го и опседнати од Него. Штом човек реши да ги следи заповедите, барајќи го Господа, Господ го прифаќа. Но, повторно, потрагата по Господ сè уште е измешана со многу други пребарувања кои ја прекинуваат. Кога некој ќе влезе во состојба на духовно искуство, потрагата по Господ доаѓа напред и зазема доминантно место: сите други пребарувања ѝ се подредени и се насочени од неа; тогаш го зафаќа целото срце и станува ексклузивна. Ова е веќе во последните стадиуми од активниот живот и во контемплативниот живот, чија карактеристика е душата и Бог, и никој друг и ништо друго. Да дадеме три сведоштва од нашите толкувачи во врска со оваа казна. Секој сам ќе види на која држава припаѓа секој од нив. Блажениот Антим Ерусалимски вели: „Во овој стих, свети Давид го покажува начинот на кој луѓето стануваат шетачи во Господовиот закон. Кога, вели тој, ќе почнат да ги испитуваат Неговите сведоштва; т.е. со трезвена и чиста мисла ќе почнат да ги испитуваат Неговите зборови, за кои вистината е посведочена и исповедана, тогаш тие ќе го бараат Господа не само со своето срце и знаење, туку и секогаш со своето знаење и знаење, правејќи го она што нему му е угодно“. Ефтимиј Зигабен пишува: „Кој со длабоко внимание го чита законот и зборовите Божји и го разбира духовното богатство скриено во себе, тој, поради таквото продлабочување, почнува да го бара Бога со сето свое срце, ментално гледајќи ја Неговата убавина и вкусувајќи ја Неговата најслатка светлина. Потоа се откажува од се што е материјално и се насладува само со Него“. Блажениот Теодорит уверува: „Сесрдната дисциплина не е можна за секого, туку само за оние што го достигнале самиот врв на доблеста; таквиот човек повеќе не го дели својот ум на мисли за Бога и за ништо световно, туку целосно му се посветува на Бога“. Пс.119:3. Зашто оние кои не прават беззаконие одат по Неговите патишта. Според хебрејскиот текст, овој стих гласи вака: „Таквите повеќе не прават беззаконие, туку одат по Неговите патишта“. Говорот во нашиот текст не се разликува. Наместо да „правиме“ ставаме „правење“, што грчкиот збор ни дава право да го правиме, и добиваме: „не правејќи беззаконие, почнаа да одат по Неговите патишта“ - почнаа да одат толку решително што се зацврстија во ова одење засекогаш. Кои се тие? – Оние кои ги достигнале претходно покажаните степени, влегле во состојба на контемплација и остануваат со Господа, барајќи Го со сето свое срце и Го нашле. Што им се припишува? - Тоа што тие, чувани од сеопфатната милост Господова што пребива во нив, не дозволуваат да прават ништо што не му е угодно на Господа, да Го навредуваат со какво било беззаконие, туку секогаш непоколебливо, со мисла, чувства и дела, одат по истите патишта Божји, не само општите, посочени со општите упатства, туку и ја одредуваат секоја приватна несреќа во животот. Тоа укажува на највисоката духовна и морална состојба во која се нашле светите апостоли и по нив многу луѓе еднакви на апостолите. Тука спаѓаат зборовите на апостол Јован: „Кој е роден од Бога, не прави грев, зашто Неговото семе останува во него и не може да греши, зашто тој е роден од Бога“ (1. Јованово 3:9). Повторното раѓање започнува во крштевањето, но се појавува во совршенство во последните фази на духовниот напредок, кога сè што е внатре во човекот е жртвувано од Господа (жртвувано на Господа), и тој целосно се обновува, според ликот на Создателот - односно по дух, син Божји според очигледното подобие на Бога во него. Светиот апостол Павле го дефинира карактерот на таквите луѓе со немилосрдна љубов: „Кој“, вели тој, „ќе не оддели од љубовта Божја? – Ништо, ниту на земјата, ниту на небото, ниту во сегашноста, ниту во иднината; затоа што љубовта никогаш не отпаѓа. Таквите луѓе на сите нивни патишта „веќе се водени од Божјиот Дух“ (Рим. 8:14, 35), бидејќи тоа јасно го оправда светиот апостол Павле, кој за сите свои потфати и дела вели: „Не сме задоволни да мислиме ништо за себе, туку нашата задоволство е од Бога“ (2. Кор. 3:5); бидејќи Тој е „работа во нас за да правиме што сакаме и да правиме за добро задоволство“ (Фил. 2:13). Таквите личности се инструменти на Божествената промисла за нас. Така, овде зборот „патеки“ не ги означува само заповедите, туку воопшто патиштата на Божјата промисла, со кои за секого се одредува сè што е најдобро и најповолно. Целата наша мака е што не паѓаме на трагата на провидениските определби и не паѓаме затоа што сме доенчиња по дух. Оние кои се искачиле на ова ниво не гледаат само сè што е нивно, туку и сè што им припаѓа на другите. Тие можат на најпрецизен начин да одредат што, според Божјите намери, треба да направи. Се сеќавам дека кај отец Серафим Саровски многумина доаѓаа со прашања за патиштата на животот, а на многумина дефинитивно им кажа по кој пат да тргнат за да не им ја уништи душата. Тој му рекол на еден скитник: „Оди, седни дома и работи, нахрани се и давај милостина“. Тој му нареди на друг скитник, кој сакаше да влезе во манастир, да скита, бидејќи живеењето во манастир нема да го спаси. За други рече нешто поинаку. И имало и има многу такви гледачи на Божјите патишта. Сите ние сме предодредени за такво совршенство, а ако сме лишени од таков дар, тоа е единствено поради невнимание и невнимание, а повеќе поради љубов кон гревот; Затоа во животот брзаме многу безуспешно, правиме и повторуваме, одиме и се враќаме, и ги поминуваме животните патишта на различни начини. Дајте барем да посакаме и да му се молиме на Бога да не нè лиши од такви луѓе кои би можеле да ги видат сите Негови патишта, и како што самите одат по нив, би ги покажале и на другите. Единствениот пат до ова е оној по кој тргна старец Серафим и другите како него. Свети Макариј прашува: „Може ли апостолите да згрешат? - и одговара: „Не можеа, но сепак беа слободни да прават што сакаат“. Благодатта не ги обврза, но тие самите не се согласија на грев. Еве ги неговите зборови: „Тие не можеа да згрешат, бидејќи, бидејќи беа во светлина и со таква благодат, не се воздигнаа себеси. Сепак, потврдуваме дека благодатта им дозволува дури и на совршените духовни луѓе да имаат своја волја и можност да прават што сакаат и да се поклонуваат на што сакаат. Свети Августин го решава прашањето: „Како светителите, без да прават беззаконие, одат во делата Божји, а точно е дека „ако велиме дека не сме имами на гревот, се лажеме себеси и вистината ја нема во нас? (1. Јованово 1:8). Оваа збунетост, вели тој, ја разрешил апостол Павле, кој зборува за гревовите на светиите во своја личност: „Не го правам тоа јас, туку гревот што живее во мене“ (Рим. 7, 20). Ако гревот живее во него, тогаш како можеме да кажеме дека е без грев? А сепак, тој оди по Божјите патишта и не прави беззаконие, зашто иако е во него, не тој го создава, туку гревот живее во него. Меѓутоа, ова решение е такво што предизвикува друго, потешко, збунетост: како човек го прави она што самиот не го прави? Затоа што и двете ги рече: „Не го правам тоа ако сакам, ниту го правам тоа“ (Рим. 7:20). Кога гревот што живее во нас делува во нас, тогаш тоа не го правиме ние, штом нашата волја не се согласува со него и ги спречува членовите на телото да не му се покоруваат; зашто што прави гревот во нас без нас, освен обични напади и мами кон недозволивото? Ако волјата не се согласи со тоа, тогаш одредена страст (афектус) може да биде во движење, но никакво дејство (ефектус) не ѝ се предава. Истиот апостол го пропишал тоа кога рекол: „Нека гревот не царува во твојата смрт, освен ако не го слушаш во неговите похоти; предај ги на гревот своите вимиња од оружјето на неправедноста“ (Рим. 6:12-13). Значи, гревот делува во нас преку грешни похоти, кои, ако ги слушаме, ќе постапиме грешно. Ако, следејќи го апостолот, не ги слушаме, тогаш тоа не ќе го правиме ние, туку гревот кој живее во нас. Ако немавме такви недозволиви движења, тогаш ниту ние ниту гревот што живее во нас не би направиле ништо лошо. Ова движење на недозволива страст, без послушност на кое не го правиме, затоа се смета за наша работа затоа што не е слабост на туѓа, туку на наша сопствена природа; Целосно ќе се ослободиме од таквата слабост само кога ќе станеме бесмртни не само во душата, туку и во телото. Така, ние одиме по патиштата Божји, не послушајќи се на грешните похоти и не сме без грев, бидејќи во себе ги носиме грешните похоти. Друго прашање: според зборовите на Господовата молитва: „прости ни ги долговите“, што бараме да ни се простат - работите што ги правиме во послушност на грешните похоти или токму тие похоти што не ги правиме, туку гревот што живее во нас? Верувам дека вината за таа слабост или болест од која произлегуваат грешните похоти, кои апостолот ги нарекува грев (Рим. 7, 7-15), сето тоа ни е простено во светата тајна на крштевањето, со сè што сме правеле претходно, послушајќи го со зборови, дела и мисли; и после ова, оваа слабост воопшто не би ни наштетила, иако би била во нас, ако никогаш во ништо не сме ги послушале нејзините похоти, ниту со збор, ниту со дело, ниту со тајна согласност, сè додека, конечно, самата не би се исцелила и би се исполнила во нас: „Да дојде Царството Твое“. Но, бидејќи „искушението е живот на човекот на земјата“ (Јов 7:1), тогаш иако сме далеку од очигледни гревови, се случува да бидеме понесени од грешни движења со зборови, дела или мисли. Ние сме будни од големите гревови, но, поради некое наше невнимание и невнимание, пробиваат мали гревови, кои, сепак, ако собереме сè, не можат, а да не нè оптоварат. Токму поради тоа оние кои секогаш одат по Божјите патишта искрено се молат: „прости ни ги долговите“. Пс.119:4. Ти заповеда строго да се чуваат Твоите заповеди. Во трите претходни стиха, светиот пророк укажа на општиот преглед на моралниот и религиозниот живот, каде започнува, низ што поминува и што постигнува. Од четвртиот стих започнуваат неговата божествена мисла и молитвените повици до Бога од сите страни и во сите особености на овој живот. На прво место е првото и најважно, имено, обврската за „ревносно“ заповедана „ревносна“ (силна) ревност за исполнување на заповедите. Оваа ревност е неисцрпен извор на добри дела и на сиот побожен живот, тоа е грмушка што гори во срцето и не изгорува. Блокирајте го изворот и протокот на освежувачка и ревитализирачка вода ќе престане; потиснете ја љубомората - ќе престанат сите добри дела и сите мисли за угодување на Бога. Изгаснете го огнот - нема да има ниту светлина, ниту топлина; згаснете ја љубомората - душата нема да биде наклонета кон ништо добро, целосно ќе се олади во живот според Бога. Поради суштинската важност на ревноста за чување на заповедите, свети Давид најнапред ја споменува. Но, за да ја поддржи, веднаш потсетува дека таквата „зелена“ љубомора е задолжителна затоа што самите заповеди се „ревносно“ (силно, прецизно) заповедани, а „зелената“ заповед на заповедите природно предизвикува нивно „зелено“ држење. Блажениот Августин го поврзува зборот „зело“ и со „заповеда“ и со зборот „зачувај“, иако очигледно тој оди подиректно на второто. Така, Бог „сериозно ги заповеда заповедите“, односно ни ги заповеда не само како нешто покорисно и попогодно, туку како суштински неопходна работа, без која уништувањето е неизбежно за нас. Еве го тесниот пат на заповедите за вас: следете ги и ќе оживеете. Но, постои и широк пат на беззаконие; ако го следиш, тој ќе те втурне во вечна пропаст. Заповедите се „ревносно заповедани“ во смисла дека Господ никаде и никогаш не покажал рамнодушност кон нивното исполнување; Тој не ги кажа случајно, така да се каже, па држејќи се така што како да не му е грижа дали тие ќе ги исполнат или не; и, давајќи заповеди, ревнува да се исполнат. Затоа има громови и молњи во законодавството; За таа цел се даваат закани и вистински страшни егзекуции на оние кои не ги извршуваат, а благослов на оние кои ги исполнуваат. Затоа Божјите светци признале дека Тој е „ревносен Бог“. Вака Тој се поставува во однос на Неговите заповеди: „Ако сакаш и Ме слушаш, ќе ја уништиш добрата земја; ако не сакаш и не слушаш, ќе го појасиш мечот“ (Иса. 1:19-20). Сетете се на протерувањето од рајот, потопот, Содом и Гомора, уништувањето на Египќаните, истребувањето на Хананејците, вавилонското заробеништво, уништувањето на Ерусалим и храмот со распрснувањето на еврејскиот народ и многу слични Божји судови врз грешниците, а вие не можете да не кажете Божји заповеди заповедни. Ако не заземете ладен однос кон ваквите настани, тогаш вие самите не можете а да не станете „зелен“ ревносен за чување на заповедите. Господ кој ги заповедал заповедите „ревносно“ бара ние „ревносно“ да ги држиме. Нашиот најголем грев во овој поглед е бездушноста. Работите се во ред, но во нив нема срце, а не секогаш душа. Затоа наидуваме на постојано потсетување од нашите свети учители: гледајте каде што е телото, таму има и срце и ум. Ти се поклонуваш и се поклонуваш со почит во твоето срце пред Севидливиот и Сеприсутниот; ако даваш милостина, правеј ја со срцето свртено кон Оној Кој е подготвен невидливо да ја прифати ако го сториш тоа; ако простиш навреда, прости, сфаќајќи го како покајание испратено од Бога за да бараш прошка за себе. Значи, во сè, во сите работи, мора да постои вистинска внатрешна благосостојба, од која надворешната активност ја добива целата своја вредност. Наша голема несреќа е што сè претвораме во форма, и тоа не само кога почнуваме со форма, понесени од само имитирање, туку и кога почнуваме да дејствуваме со вистинската структура на срцето. По неколку методи за правење на истото со учество на срцето, срцето почнува да биде рамнодушно, умот почнува да талка, а работата се врши само според формата. Сите побожни навики можат да страдаат од оваа болест, дури и оние кои вклучуваат некаков труд и тешкотии во нивното извршување. Како може ова да биде? - Нема лек против ова освен да си го наметнете правилото секогаш да започнете без да мислите дека тоа што го правите некогаш било направено. Секој пат кога ќе го започнете, правете го како првиот пат. Кога свети Павле рече дека посегнува напред, заборавајќи на се што е позади, иако не рече дека се стреми напред затоа што го заборава она што е позади, но во суштина тоа е така. Оној што си поставува таков закон, стекнува умешност да прави сè вредно, со срце и внимание и ја избегнува реченицата изречена во Апокалипсата: „ниту си топол ни ладен, имамот ќе те поврати од мојата уста“ (Отк. 3:16). Несомнено е дека постојаната, жестока ревност за чување на заповедите е дело на Божјата благодат, таа ја возбудува и ја чува; но тоа не значи дека ние самите можеме да се откажеме. Напротив, наша должност е постојано да се разгоруваме со збирка различни мотиви за чување на заповедите и вложување на нашите срца со нив. Тоа ќе биде исто како да додавате дрва во запалена печка. Кога ќе има таков напор од наша страна, тогаш благодатта ќе дејствува, претворајќи го нашето мало во големо; а кога не постои, тогаш благодатта ќе замине. Луѓето често се прашуваат: што предизвикува ладење? - Да, речиси секогаш од тоа што намерно, од отсутност, се дозволуваше невнимание во работата во која имаше заладување. Ова е внатрешна казна од благодатта што нè опоменува. Пс.119:5. За да се исправат моите патишта, зачувај ги Твоите оправдувања. Но, силата на овој стих не е во оваа исправност и богоугодна, туку во апелот: „така“, што, според свети Атанасиј, се користи наместо: „а, само да, ох, да ми се исправат патиштата!“ Тој не вели: ах, да ги „поправев“ моите патишта, туку тие се поправаа на кој начин - Господ знае по судбини. Ова го изразува фактот дека иако има желба, нема сила. „О, ако само!“ - тоа е исто како „Господи помогни, дај сила, испрати ја својата благодат“. Свети Августин за ова вели: „Некои мислат дека во нашиот стремеж за светост, сета помош одозгора е ограничена само на пренесување на знаењето на заповедите, за да можеме, откако ги научивме, без посебна благодат да ги исполниме со своја сила. стих. Се чини дека тој го вели ова: „Веќе ги примив заповедите што ми ги заповеда строго да ги држам; ги знам; но Твојата „заповед“ е „света и праведна и добра“; јас сум продаден под грев, кој „смртта ми прави добро“ (Рим. 7:12-13), ако Твојата благодат не помогне. Помогни ми! Откако однапред кажа дека Бог нè обврзува „ревносно“ да ги држиме заповедите „ревносно“ заповедани од Него, светиот пророк не додаде никаков заклучок, како што е, на пример, овој: „така, да бидеме љубоморни“; Ова си го кажа молчејќи, во срцето, давајќи им пример на сите да го прават истото. Поентата е очигледна: Бог заповеда - суштеството мора да се покорува без резонирање. Но, принуден на тоа, тој наидува на нестабилноста на човечките намери, на слабостите и немоќта на човечката волја, која ја доживеал и извикува помош одозгора – исполнета со благодат. И ова е втор продуцент на активен, побожен живот, покрај неговата силна ревност за тоа. Работата на побожниот живот ќе биде извршена од двајцата неразделно. Ниту благодатта ќе помогне без нашите слободни напори, ниту нашите напори можат да создадат нешто трајно без благодат. Работата е завршена со комбинација на слобода и благодат. Не прашувај што е поголемо, што е помало, што почнува, што следи, затоа што не можеме да го сфатиме ова; но едноставно имајте на ум дека и двете се подеднакво неопходни, кога едниот без другиот не може да направи ништо во нас. Побрзајте брзо да го исполните она што зависи од вас, како светиот пророк Давид, кој прво зборуваше за ревност, а потоа повика на благодат. Бог е секогаш подготвен, се додека ние сме подготвени. Затоа не ја засилува својата молитва, туку само извикува: „Ах, да ми се поправат патиштата!“ Во исто време, се сеќавам на споредбите што свети Макариј толку соодветно ги избира за да ја разјасни вистината дека за да се биде љубоморен, биди љубоморен, но запомнете дека без помош одозгора нема да успеете во ништо - ниту во општиот тек на животот, ниту во приватните работи. Бара, но немоќен - ова е болен богаташ, опкружен со своите најблиски, на кои ниту тие со сета своја добра волја, ниту тој самиот со сите средства не можат да им помогнат и се принудени да испратат и да најдат лекар кој ја знае работата; тоа дете, кое сака да јаде или сака нешто друго, не можејќи да се помрдне од своето место, вреска само за да чуе мајката; потоа оној што треба да ја помине реката, кој бара соодветен сад. Со сето тоа нè убедува да не се потпираме на себе, туку да бараме Божја помош и благодат. Се чини дека нема што да се убеди, а, сепак, во реалноста се случува додека човекот живее во небрежност, тој се чувствува силен и се држи до мислата дека само треба да започне и ќе управува со сè во себе. „Нема да се срамам“ - нема да се срамам, нема да се срамам од фактот што почнав и заостанав без да ја завршам работата. Што започна? – Започна ревносното одење по сите заповеди. Некој се срами ако или целосно престане да го следи овој пат, или не направи се што треба. Срам пред кого? - Пред совеста, пред Бога, пред ангелите, пред светиите на небото и пред соборот на земните благочестиви луѓе, бидејќи живата заедница со сите нив е нераскинлива од свеста на ревнувачот за добриот живот; се чувствува како чекори под нивниот поглед. Затоа, колку и да навива и поттикнува правилното одење, скршнувањето од вистинскиот пат се срами при помислата на тоа. Внатрешен срам - од попуштање до страсни предлози и атракции; надворешно - од притаен во неслични дела, повисоко - од двете. И не можете да избегате од овој срам, бидејќи тука е совеста, од која не можете да ги скриете заповедите на следбеникот, ниту да ги скриете направените дела. Не е дека, како резултат на ова, треба да направите сè само за да не го изгубите лицето; но позицијата на оној што се удрил во нечистотија е прилично срамна и не може да не биде предупредување. Човекот е создание со највисоко достоинство; тоа не може да го сокрие од себе, но тоа треба да го наведе да не се фали, туку да го задржи своето достоинство, што е можно без величественост. Светиот пророк само вели дека ќе останам на бесрамен пат ако внимавам на сите Твои заповеди, Господи. Блажениот Теодорит пишува: „Плодот на беззаконието е срамот, вака рекол божествениот апостол: „Каков плод имавте тогаш, од кој сега се срамите? (Рим.6:21). Но оние што ги исполнуваат сите Божји заповеди имаат смелост во својата совест“. Свети Амвросиј ги извлекува предците во околината и вели: „Молете се да ги исполните сите заповеди и да не се засрамите. Веќе бевте покриени со срам во Адам и Ева; јас веќе се чувствував гол и побрзав да се покријам со лисја; срамот на голотијата веќе те обзеде и се обидовте да се скриете од лицето Божјо. Божјите заповеди“. Но, моќта на овој стих е во зборот - „ете“. Прво, светиот пророк на личноста која сакаше да живее побожен живот му го покажа целиот пат на животот, прикажувајќи го неговиот почеток, продолжение и крај; потоа го опреми за патувањето, предизвикувајќи љубомора и вложувајќи го со моќ исполнета со благодат; сега му дава инструкции за разделба, односно што мора да има за да го заврши успешно започнатиот пат. Тој става строго внимание на прво место; зашто „поглед“ значи да се насочи погледот кон нешто, да се зацврсти на него. Собраното внимание е услов за успех во секој бизнис. Оној кој работи со рацете, но талка со своите мисли, не го прави тоа брзо и често греши; толку понеизбежни се запирањата, пропустите и грешките во моралната активност кога вниманието е одвлечено. Има многу врска со вниманието. Мораме да внимаваме на тоа што се случува внатре, на тоа како се случуваат работите надвор, на она што поминало и на она што се очекува. Во овој стих, светиот пророк укажува на вниманието на заповедите, всадувајќи дека треба да ги насочите очите кон заповедите - и нема да се срамите. Значи, пред сè, треба да се вклучите така што вашето внимание е исклучиво окупирано со заповедите. Во исто време, се подразбира дека, фокусирајќи го своето внимание на заповедите, не треба само да ги гледате, туку да гледате во нив како во огледало. „Во Божјите заповеди“, вели блажениот Августин, - без разлика дали ги читате или ги репродуцирате во сеќавање, „треба да се погледнете како во огледало, според апостол Јаков, кој истовремено ни заповеда да не бидеме само слушатели на законот, туку повеќе создавачи“ (Јаков 1:22-23). Треба да ја погледнете заповедта, како во огледало, така што, откако ќе видите како треба, да се приспособите соодветно. Преку заповедите мора да се замисли нормата на богоугоден живот и да се спроведе; човек мора да нацрта идеал на совршенство и да го копира во себе. Апостол Павле вели: „Не одам во непознати работи“ (1. Кор. 9:26). Тој јасно виде што ќе произлезе од неговиот труд, што ќе постигне и со тоа беше инспириран. Секој треба да го има ова; и секој што навистина тече навистина го има. Свети Марко Подвижник вели дека нашиот прв непријател е незнаењето, а вториот е заборавот. Забораваме кои сме и што треба да бидеме, и се препуштаме на невнимание. Овде се изразува второто барање за успешно следење на Божјиот пат: учење или умешност да се препознаат судбините на Божјата вистина и да се постапува соодветно. Вистината Божја се заповедите: судбината на Божјата вистина се Божјите судови и определби за тоа што, кога и како треба да се прави за да се служи на каузата за угодување на Бога и спасение, а не да се уништи. Тоа го одредува „расудувањето“ познато на светите отци. Ова е второто барање за успех во Божјото дело. Ова расудување, или способноста да се определи како да се постапи најдобро во кој случај, не се стекнува одеднаш, туку постепено. На почетокот, тој што го започнува Божјото дело обично не се расудува, туку сè бара од оние што знаат да расудуваат, како што се случува во сите секојдневни работи и зафати. Но, тогаш, со строго внимание, што беше предложено во претходниот стих, и со искуства на лидерство, дела по дела, успешно завршени, и даваат на душата умешност да определи нешто за себе. Оваа вештина расте заедно со напредокот на животот и конечно се воспоставува; се стекнува внатрешна исправност, која директно и правилно одредува што и како да се прави; вистинскиот дух се обновува во утробата, односно во прочистеното срце. Ова расудување има две насоки: едниот се разликува по мислите, другиот ги погодува упатствата на Божјата промисла, односно што сака Бог од нас во овој или оној случај и околност, зашто сè е од Него, и сè е изградено за наше добро, за наше спасение. Секој што сака попрецизно да знае што е расудување на мислите, нека ја прочита книгата со одговори на Варсануфиј и Јован - проникливи пустиници. Во врска со која било работа, мислите може да се удвојат и тројно - по која да се дејствува? Кога би се појавила страсна мисла каква што е во споредба со нестрасна, тогаш би било лесно да се одреди; но обично за некој кој почнал да обрнува внимание на себе, страсните мисли не се појавуваат во свој облик, туку секогаш под веродостојна покривка. Затоа секогаш постои опасност да се однесувате како од добрина, но во меѓувреме тоа ќе биде од страст. Во гореспоменатата книга се зборува за секакви случаи од богопросветениот ум на проникливите старешини; таму е претставена детална наука за тоа како да се погоди судбината на Божјата вистина во овој поглед. Вториот предмет на разгледување - перцепцијата на провидениските упатства во сè што нè засега, од мали до големи, од настани во животот кои влијаат на нашата судбина до мали состаноци - се заснова на несомнено вистинската увереност дека сè што ни се случува се случува според Божјата волја. Ставајќи нè во одредени околности, Господ очекува од нас да постапиме достојно за Неговата грижа за нас. Тој е насекаде, затоа со нас; и кога е со нас, тој гледа да види дали можеме да постапиме како што Тој сака. Така што сме под испитното и надгледувано око на Бога, не можеме да дејствуваме случајно, туку мора да разговараме што точно сака Бог од нас во овој или оној случај и да постапиме соодветно. Строгото внимание на сопствените непредвидени ситуации и секогаш делувањето во дух на несебична посветеност на волјата Божја конечно ни дава вештина правилно да ги одредиме Божјите намери за нас. Светската мудрост таквото дејство го нарекува разумност, но духовното расудување често оди против сите размислувања за човековата претпазливост; Затоа понекогаш е бунт (едноставност, незнаење), да се биде, во суштина, помудро од секоја мудрост. Така, конечно, како што веќе беше кажано, се стекнува правилен дух или исправност на срцето. Тогаш исповедањето пред Бога е веќе направено во оваа исправност, бидејќи тоа стана неотуѓива сопственост. Исповедта пред Бога има многу извори. Овде не зборуваме за нив, туку за квалитетот на исповедта. Кога ќе ја стекнам, вели тој, вештината на препознавање на судбината на Твојата вистина, или ќе ја стекнам исправноста на своето срце, тогаш мојата исповед ќе биде во исправноста на моето срце - искрено, со детска едноставност и чистота; или, како што пишува блажениот Теодорит, „тогаш ќе можам да Ти принесам чиста песна, кога ќе ги знам сите Твои судови и ќе живеам според нив“. Зошто е ова така? - Затоа што и со внатрешни движења и со надворешни несреќи, со наведеното расудување, тој опипливо се грижи секогаш да биде опкружен со највнимателна и најмилосрдна грижа Божја, и како резултат на тоа целосно се предава во рацете на Бога, почивајќи во нив, како што детето почива во утробата на својата мајка. Бидејќи сè Божјо доаѓа за наше добро и бидејќи тоа се чувствува во срцето, оттука и непрестајното благодарење и прославување. Овде - „ќе Ти исповедаме“ значи, како што вели Теодорит, - ќе се заблагодарам или, како што објаснува Августин, ќе Те прославам и за таквата грижа и за самата вештина - да размислуваш за судбините на Твојата праведност. Оваа исповед може да укаже и на делото на оние кои се слушаат себеси, со кое тие, сфаќајќи дека се под себлагонамерна Божја грижа, на Бога му ја приложуваат својата душа таква каква што е, со сите нејзини слабости и недостојност, и се молат да ги исправи, ако сака и како што му е угодно на Неговата сесвета волја. Блажениот Антим Ерусалимски овде под исповед подразбира исповедање на сите негови соблазни, од кои никој никогаш не е слободен, за да биде чист и непорочен на денот на Последниот Божји суд, не само во големите, туку и во малите работи. Ова се граничи со непрестајниот крик на оние што бараат спас, кој тие го изразуваат со зборовите: „Гледај од судбината, спаси нè недостојните!“ Пс.119:8. Ќе ги задржам Твоите изговори: не ме оставај до горчлив крај. Каде можеш да најдеш таква храброст? - Во довербата во Господ. Патот по кој влегуваат оние кои сакаат да му угодат на Бога и да се спасат е Божјиот пат. Бог го фаворизира, ги штити сите што одат по него и ги чува. Тој има подготвено се на овој пат за да им помогне и само чека да влезат во него за да им обезбеди се што им треба. Во чувството на оваа помош, секогаш подготвена одозгора, тој што ќе реши да работи за Господ вели: „Ќе ги зачувам твоите оправдувања“, само Ти не ме оставаш „до крај“. Пророкот им го вдахнува ова на сите: „Бидете храбри“, вели тој, „и срцето нека ви биде цврсто, ако се надевате на Господа“ (Пс. 30:25). Сосема различен вид на повлекување е казнено. Таму благодатта, иако престанува со своето дејство, самата е тука и е подготвена со помош; но овде таа целосно се повлекува од човекот и го отфрла на негова пропаст. Тоа се случува секогаш кога ќе се изврши смртен грев, а човекот непокајано останува во него, и покрај опомените; но ако се покае, тогаш и тој повторно е прифатен во милост, во зависност од неговото покајание. Петар падна и, откако се покаја, повторно беше примен во благодатта; Јуда падна, но бидејќи не се покаја, беше целосно напуштен и загина. Така, благодатта го остави еврејскиот народ да се спротивстави на Бога и да изврши самоубиство. За да се избави од таквото страшно напуштање, светиот пророк ветува дека во сите други случаи на напуштање ќе остане трпелив и постојан чувар на Божјите заповеди. „Ќе те задржам“ - само не се оддалечувај од мене, не ме оставај целосно. Но, бидејќи благодатта се повлекува заради гревовите, тука е скриена друга молитва: не дозволувај да паднам на таков начин за кој праведно ги оставаш грешниците. И ова е исто како „Ќе ги задржам твоите изговори“, ако ми помогнеш секогаш да ги чувам. Вдахновената храброст на некој што влегува на патот на угодување на Бога не може да има друго значење. Не е ароганцијата таа што го оживува, туку силната доверба во Бога, со увереност дека тој одлучува да оди или веќе оди по вистинскиот пат, знаејќи дека тоа се Господовите оправдувања, кои се исправни, дека тоа е Господовиот закон, кој е непорочен, дека тоа е сведоштвото Господово, кое е вистинито (Пс. 19:8-9). Со таква самодоверба не може, а да не почувствува дека оди по цврсто тло, дека патот му е осветлен одозгора и ограден овде-онде (од двете страни) со сигурност. Тоа е храброст! Ова е силата на срцето! Откако ги разгледавме сите први осум реда, откриваме дека содржи една тема - укажување на основните принципи на побожниот живот. Првите три стиха ги дефинираат степените со кои овој живот се искачува до неговите последни највисоки совршенства; следните две (Пс. 119:4–5) ги означуваат продуктивните сили на овој живот, како што се: „зелената“ ревност и Божествената благодат; последните три (Пс. 119:6–8) ги разјаснуваат барањата или условите за успех во овој живот: внимание, расудување и храброст во Господа. Тука е целата наука за вистински морален и духовен живот. Свети Амвросиј, почнувајќи да го толкува овој осумстих, со право вели: „првата буква е „алеф“, што значи наука“ (Според други, алеф значи водач. И тоа не е спротивно на содржината на овие стихови, бидејќи одредбите изразени во нив се токму предводници во однос на побожниот живот. - Авт.). Така, внимателниот читател треба однапред да биде свесен дека овие стихови сами по себе комбинираат целосна наука за моралните принципи. Објаснувањето на стиховите од првите осум реда се одвиваше без никакво преправање, како што секој може да види. Тоа нè тера да мислиме дека единството на содржината што тие го претставуваат не е случајно, туку намерно, односно овие стихови се напишани и избрани на таков начин што ќе изразат една работа - главните основи на светиот живот. Иако заклучокот од овој еден осум ред до другите 21 не е многу конзистентен, не можеме да одолееме на претпоставката дека, можеби, дури и во нив, со сета привидна фрагментација на содржината на стиховите, секогаш се пренесува една мисла и дека тоа се навестува со значењето на буквата со која почнуваат. Ајде да направиме експеримент на вториот осум ред. Втората буква „облог“ значи „куќа“. Претпоставуваме дека неговите стихови укажуваат каков дом треба да подготвиме за заповедите, каде и како да ги упокоиме во себе. Водени од оваа мисла, можеме да признаеме дека првиот стих ја означува сета човечка природа како дом за заповеди, а особено за време на младоста, кога сè уште немало време да се влоши; а во следните стихови - во делови различните способности на душата: волја - стих 10, срце - 11, ум - 12, збор - 13, чувство, вкус - 14, разум - 15, меморија - 16. Со самото објаснување ќе биде поочигледно како е сето ова. И дека духовните способности можат да имаат потполно ист правец во духовниот живот, укажуваме на тоа во параболите, каде што на ученикот на мудроста му се вели: „Ти си пишуваш“ (заповеди) „трипати за себе, за совет, и значење и разум“ (т.е. на овие три сили и дејства на душата и воопшто), „во широчината на твоето срце“ (12 Pro:2). Пишувањето значи втиснување, внесување внатре, како во дом. Пс.119:9. Како најмладиот ќе си го исправи патот? Секогаш чувај ги твоите зборови. Сè уште немал време да живее, и навистина му треба корекција. Тоа, сепак, не значи дека пророкот овде ја презел младешката изопаченост, туку дека младоста е доба подготвена на се, брза и неконтролирана во своите пориви. Тој советува брзо да ги фатите овие импулси и да им дадете добра насока. Што? - Божјите заповеди. Нека им бидат заповедите на младите каква е уздата за ревносните коњи. Според словото Божјо, „од младост човековиот ум е привлечен кон злото“ (1. Мој. 6:5), ако не се води; и ако водите, тогаш доброто секогаш ќе се бунтува против мислите на злото, а ако на младиот човек му дадете макар и малку вештина во доброто, тогаш доброто ќе го победи злото. Мудриот вели: „Глупоста виси во срцето на младите“ (Изреки 22:16). Како тежина, тој е влечен кон злото од возбудата на желбите со леснотијата на концептите за животот и последиците од одредени работи. Можете да ја отсечете оваа тежина и да закачите друга, која ќе ја повлече на спротивната страна, а исто така со не помала сила. Погрешно е понекогаш да се каже: „ах, младост! ќе помине! Но искуствата на спротивното се во нас и пред нас. Време е да се вразумиме! Велат дека скудните садови засекогаш го задржуваат мирисот на првата супстанца што ги натопи. Таков е човекот во морална смисла. Насоката и вештината на првите години или остануваат или повеќе не се сеќаваат на некој добар правец во текот на животот. скршне, или некој што има лош правец не може да се исправи: благодатта е силна и може да го скрши второто, но гревот, со невнимание, може да го разгали првиот човек, но добродисциплиниран млад човек, кога случајно ќе биде заведен, има многу, многу апели и плачења во себе, а во своите рани навики, тие го опоменуваат и смируваат кога ќе му требаат такви услови се вразумуваат, набрзо успеваат да го поправат и рекреираат уништеното. Мудриот Сирах го поучува ова: „Чедо, избери казна уште од младоста, па и до старост ќе добиеш мудрост“ (Сир.6:18). Воочените добри принципи, ако строго се придржувате до нив, ќе стануваат се посилни и посилни во текот на животот, ќе се прошируваат во примена и конечно ќе ги окупираат сите почетоци (извори) на животот и ќе ги опфатат сите негови движења и манифестации. Во староста, таков сопруг е совршен, силен на збор и на дело. Какво богато наследство!.. „А и да не си собирал во младоста, што можеш да најдеш во староста? (Господин.25:5) Значи, добро е ако некој „од својата младост го земе на себе јаремот на заповедите“ (Лам.3:27). Да му се молиме на Давателот на секое добро, „да им подари измама на љубезните, а на младоста да им даде разум и смисла“ (Изр. 1:4). Еве ги мислењата на светите отци и учители на Црквата за ова. Блажениот Теодорит вели: „Младоста е непостојана и склона кон пороци, затоа што е обземена од разни вознемирувања на страстите; затоа и треба водич што ќе ја води до пристаништето. А тоа е карактеристично за зборовите Божји, бидејќи тие, одвраќајќи се од спротивните патеки, се доволни за да го насочат кон Божествениот пат. Што е божествен збор за млад човек, па за младиот коњ е божествен збор, за младиот човек. Подобро е да се јавиме чисто пред Бога не поради простување на гревовите, туку поради самото непознавање на злото (неискусување на страстите); Знаејќи го тоа, пророкот Еремија, за да го прифати јаремот на заповедите, не ги чека годините на заладената старост, кога страстите сами ќе изумрат од ситост. Тој сака долгогодишен воин, тој сака Христовиот слуга да не може ни да се сети дека некогаш бил совладан од гревот. Кај некој што веќе во старост го презема добриот живот, секако постои дар на снисходливо простување на падовите, но нема утеха што добрата совест ја носи со сеќавањето на возвишените дела“. Толку треба најмладиот рано да си го исправи патот! Тој може да успее во тоа, според упатствата на пророкот, со зачувување на заповедите или оправдувањата Божји. Зачувувањето не значи, вели свети Августин, да се запамети и да се чува во сеќавање, туку тие да се спроведуваат на дело. Секој член на телото и душата нека ја земе својата заповед и нека биде проткаен со неа за потоа да не може да се движи поинаку освен според таквата заповед. Секој член тогаш ќе стане складиште и дом на својата заповед, а целата човечка природа ќе стане дом на сите заповеди. Така, младиот човек природно ќе го направи својот пат исправен и во исто време ќе му даде добра насока за целиот нареден период од неговиот живот, кој штотуку започнува. Пс.119:10. Со сето свое срце Те барам: не отфрлај ме од Твоите заповеди. Срцето што го бара Господа е, особено, првиот дом во нашето битие за заповедите. За срцето се зборува и во следниот стих, но не во истата смисла. Треба да знаете дека во античко време срцето го значело целиот внатрешен живот и затоа, за да разликувате која страна од овој живот на кое место се подразбира под него, треба да обрнете внимание на она што му се дава. На сегашното место, му се пренесуваат потрагата, стремежот и активноста. Активната сила во душата е волјата - способноста за дејствување, зафати и претпријатија. Гледај се себеси од моментот кога ќе се разбудиш додека не заспиеш и ќе видиш дека како што умот е постојано зафатен со мисли, така е и волјата со дела и зафати; Ниту една минута не поминува без да се направи ништо: прво едно, а потоа друго. Но, можеш да постапуваш случајно, неселективно и можеш да дејствуваш интелигентно, во согласност со одредени цели; Можеш да постапуваш според самозадоволување и угодување на луѓето, и можеш да постапуваш според барањата на должноста, заповедите и волјата Божја. Пророкот ја води својата работа според заповедите, како што може да се види од додадената молба: „Не отфрлај ме од заповедите“. Целта на следење на заповедите во сè ја поставува како барање на Господа; тој вели: „Со сите потфати и дела на мојата волја, кои секогаш се трудам да ги водам според Твоите заповеди, само Те барам, Господи“. Работи и претпријатија – надворешни активности; внатрешната страна на секој бизнис и потфат е заповед, чиј израз тие служат; душата на сите дела и потфати е потрагата по Господ. Така, првиот дом на заповедите е почеток на волјата. Се сеќавам на одговорот на Свети Антониј на прашањето „како да се спасиме?“; „Што и да правите“, рече тој меѓу другото, имајте го сведоштвото на Светото писмо за тоа. Се е исто - што и да правите, правете го според свеста дека тоа го бара Божјата заповед; и што и да правите, и да јадете или да пиете, сè правете за слава Божја, како што заповедал апостолот (1. Кор. 10, 31). А како да се осигураме дека сè оди според заповедите ќе се научи со внимание и расудување, за кои се дискутираше во претходните осум стихови. Седнете и судете и во светлината на Божјите заповеди одредите како треба да постапувате во сите околности и случки во вашиот живот, а потоа не отстапувајте од овие дефиниции и секогаш ќе одите според заповедите и во волјата Божја, ќе му угодите на Бога со се, и големо и мало, ќе се приближите до Него, ќе го барате и конечно ќе најдете. Откако на тој начин си поставил закон да го води секој чекор, секое дело и потфат според заповедите, пророкот се моли; „Не ме оддалечувај од Твоите заповеди“. Која е идејата овде? Дали Бог навистина отсекува некого од заповедите? – Да, можно е да се однесуваме во однос на Божјите заповеди како што другите се однесуваат во однос на храмот. Луѓето се повикани во Божјиот храм, но не и истерани од него. Во меѓувреме, некои се позиционираа во однос на него на таков начин што Спасителот - овоплотената кротост - беше принуден да земе јаже и да ги избрка од храмот. Да замислиме дека негувањето на заповедите е исто што и одгледувањето лозје; вршителите се поканети и прават; Но доаѓа сопственикот и, забележувајќи дека другиот не прави толку многу колку што расипува, му вели: „Ти, брат, оди одовде, не сакам да работиш, бидејќи само ќе ги влошиш работите“. И ова ќе го каже со поголем акцент ако работникот веќе не еднаш испаднал лош работник. Така е и во однос на заповедите: има извршители кои не се срамни, има извршители кои се безвредни: понекогаш се мрзливи, понекогаш пропуштаат многу работи што треба да се направат, понекогаш не прават заради Господа, туку од самоугодување, или почесто, од човечко угодување; понекогаш тоа го прават отсутно, некако, некогаш со негодување и незадоволство, понекогаш со гордост и самозадоволство. Сите такви сторители само ја расипуваат работата, но не го прават тоа и навистина се достојни за отфрлање. Како се откинуваат? - Се разбира, не со зло, туку со повлекување на услугата. Вистинските чувари на заповедите добиваат внатрешна утеха, ја чувствуваат Божјата заштита над нив и ја доживуваат Божјата помош; неисправните работници се лишени од сето тоа, а лишени од ова, тие веќе не се во состојба да ги исполнуваат заповедите и затоа целосно тонат и се препуштаат на пороците. Така, „не ме лишувај од заповедите“ е исто што - не лиши ме од Твојата милост и Твојата благодатна помош, зашто ако ме лишиш, тогаш за мене ќе биде исто како да ме оддалечиш од извршувањето на заповедите. Зошто пророкот ја изразил својата мисла на овој начин? – Овој израз е земен од чувствата на покајникот. Покајаниот, особено оној кој неколку пати паднал и ги прекршил заветите кон Бога, при приближувањето кон Него, не може а да не биде свесен за својата грешка, и иако верува во Божјата милост за покајникот, понекогаш не може, а да не дојде до мислите: „Што ако Бог не сака повеќе да ме прифати, изгубил верба во мене и не обрнува внимание колку се бориш со мене, не? Ваквите мисли се особено природни кога не се гледа плод на покајание долго време. „Ме остави“, си помисли човекот, „не сака да ме погледне со Своето милосрдно око! И Бог го прави тоа за посилно да ги разгори чувствата на покајание и од нив да произведе најсилна решителност секогаш да бидеме верен исполнувач на Неговите заповеди. Можеш да го направиш следниов парафраза за целиот стих: „Ти, Господи, барај да ги спроведуваме сите наши дела и зафати според Твоите заповеди, а во овој правец на дејствување немаме ништо друго во нашите умови освен да те придобиеме само Тебе. Кој не постапува така, не го прифаќаш и не му даваш никаква помош. Еве ме со сето мое срце, со сето мое срце, со сето мое срце, со сето мое срце, со сите мои заповеди, според сите мои заповеди. Само ти: не ме лиши од Твојата милост и милосрдна помош, инаку ќе ја изгубам силата и ќе се откажам од мене, не лиши ме од тоа што си го ветил. Ова е слично на она што го рекол Господ: „Кому има, ќе му се даде повеќе и ќе има изобилство; а на оној што нема, а мисли дека има, ќе му се одземе“ (Матеј 25:29). Светите Амвросиј и Хилари ја објаснуваат оваа идеја нашироко. Решеноста секогаш да им биде верна на заповедите и, при нивното исполнување, да се бара единствениот Господ, ја прави душата силен сад достоен да ја прими Божјата благодат, која секогаш им се дава на оние кои имаат такво расположение и со својата сила ги прави секогаш, на дело, верни на заповедите, како што на почетокот сакаат да Му бидат верни само со намера. Расположението е како магнет кој привлекува повеќе, или капитал со кој можете да купите се што ви треба во изобилство. Пс.119:11. Ги кријам Твоите зборови во моето срце, да не ти згрешам. Срцето, кое почива во себе како сила на љубовта, е, особено, вториот дом во нашата природа за заповедите. Можете да ги исполнувате заповедите официјално, можете да ги исполните според пресметка или според строгите поуки на умот, без учество на срцето во сите такви случаи. Пророкот овде вели: „Јас не постапувам вака; Заповедите за мене не се надворешна, определувачка сила: тие се во мене; ги прифатив во моето срце и ги засакав. Постапувајќи според нив, постапувам според моето срце, и постапувајќи според моето срце, постапувам според нив“. Ако ја земеме предвид параболата на Спасителот за семето на зборот, тогаш вистинското место нема да го изрази семето што паднало на патот или на карпеста почва, туку она што паднало на добрата земја и родило плод сто, шеесет и триесет пати. „Скриено во длабочините на срцето, вели свети Атанасиј Велики, тоа не се плаши да не биде украдено од непријателот или, откако вегетирало, да биде изгорено од топлината на неволјата и противењето. Таа фатила длабоки корени, а растот на побожната активност што произлегува од него е полн со живот и сила. Кој член е понежен од срцето? Во меѓувреме, нема ништо посигурно од она што доаѓа од срце. Кога заповедите се во срцето, нивното исполнување е непростливо и, згора на тоа, во најубавиот и привлечен облик. Големо совршенство е да ги имаш заповедите скриени во твоето срце! Потребно е, сепак, да се знае дека тоа не се случува толку брзо како што се вели, па дури и брзо како што се формира желбата за тоа. Срцето е поблиску и сочувствително со страсната страна. За да може, откако се откажа од него, сè да сврти кон заповедите, неопходно е да се преобрази: откорнете едно од него, а воведете друго. Заповедта вели: биди понизен, кроток, вистинољубив, чист, мирољубив, трпелив итн., но срцето е гордо и суетно, луто и омразено, зависно и похотливо, кавгаџиско и мрморливо итн. Додека е вака, не може да се каже дека во него се кријат заповедите, бидејќи да беше, тогаш внатре немаше да има не само дела, туку и чувства и мисли спротивни на заповедите. Како да се трансформира срцето? - Со вредна желба, труд и трпение. Но, треба да се забележи дека делото е наше, а самото дело на преобразувањето е од благодатта. Уште од самиот почеток, штом некој реши да го направи своето спасение живеејќи побожен живот, совеста веднаш ја прифаќа за исполнување секоја поединечна заповед, и голема и мала, и тоа го бара од целата личност и од сите негови сили или членови кои се засегнати од одредена заповед. Вообичаениот тек на нашите работи е овој: мисла, сочувство, желба, дело. Сочувството стои на преминот кон желбата, а желбата претходи на акцијата. Да претпоставиме дека доаѓа некој што има потреба: совеста веднаш бара да го задоволи, но срцето, кое сè уште не ја познава сладоста на добрите дела и не заостанува многу зад среброљубието, не го изразува неопходното сочувство за тоа и оди против него. Поради недостаток на сочувство, желбата не се раѓа, а без желба, рацете се откажуваат. Така и во овој случај, така и во сите други. Срцето по природа е сладострасно. Сè додека не ја вкуси сладоста на нешто, не може да има симпатии кон тоа. Човекот ја немал потребната работа според заповедите - срцето не ја знае сладоста во ова; Затоа, дури и кога човек веќе решил да прави сè според заповедите, срцето не изразува сочувство кон него и со тоа престанува да ги прави самите работи според заповедите и, следствено, се лишува од можноста да ја вкуси сладоста на извршувањето на заповедите. Како може ова да биде? – Најпрво треба да постапите спротивно на своето срце, според само барање на вашата совест, со силата на вашата разумна волја, поткрепена од Божјата благодат, наведнувајќи се, така да се каже, да ги извршувате заповедите, како свиткување загреана трска, кога е потребно. Свети Макариј Велики постојано ги повторува поуките дека кој сака да успее да прави добро, мора да се присилува себеси да го прави секое добро дело, и покрај своето срце, уверувајќи дека работата што ја правиме на почетокот со самопринуда ќе се заљубиме во него и ќе почнеме да ја правиме од сочувство кон него во срцето, бидејќи тоа почнало да наоѓа задоволство во тоа. Правејќи го тоа во врска со една, две, три заповеди, чие исполнување ќе се случува во текот на нашиот живот, човекот го учи срцето да наоѓа сладост во нив, всадува во него сочувство кон нив или, што е исто, ги всадува во срцето самите заповеди и ги крие во него. Колку повеќе труд и искуство за исполнување на заповедите, толку поголем број од нив поминува во срцето и на крајот сите тие наоѓаат дом. Таквиот човек тогаш може да признае: „Ги скрив сите заповеди во моето срце“. „Значи, ова значи дека сето ова е ваша работа, но каде е благодатта? – Трудот е дефинитивно ваш, но плодот се добива по благодат. Благодатта, од моментот на преобраќање и прифаќање на светите тајни на крштевањето или покајанието, е веќе својствена за човекот, но таа влегува во неговото битие и продира во неговата сила дури по интензитетот на напорите на личноста. Кога човек направил сè што може, тогаш доаѓа благодатта и го прави она што не може да го направи. Да се ​​всади заповед во срцето за да биде таму од почеток и да владее со самото срце, ова е прашање на благодат. Самиот човек, колку и да работи, не може да го стори тоа. Така, со сите човечки трудови, преобразувањето на срцето се остварува со благодат, и само со благодат. Тука е суштинската разлика помеѓу христијанин и паган. Но, и без труд и подвизи во исполнувањето на заповедите, благодатта нема да всади ништо во срцето, оставајќи го како што било, со сите страсни вкусови и желби, иако таквиот човек се крсти и прифаќа други тајни. Тука е разликата помеѓу христијаните кои се подложени на макотрпни дела и христијаните кои не сметаат дека е потребно да се посрамотат, иако се однесуваат чесно! Законот на духовниот живот е овој: за што нема достигнување, благодатта не дава, иако со едно достигнување нема да успеете во ништо. Кога на тој начин сите заповеди ќе се накалемат во срцето, за да ја сочинуваат неговата суштинска содржина, тогаш срцето заедно со совеста ќе почне да бара нивно исполнување. Како што на почетокот во сè и се спротивставуваше на совеста, така и сега ќе почне да ги повторува нејзините барања и да привлекува кон дела претставени на добро познатата заповед. Затоа пророкот рекол дека ги сокрил зборовите Божји во своето срце за да не згреши пред Него. Срцето, вели Зигабен, самото повеќе не дозволува тоа да се случи. Пророкот укажува дека го усвоил најсигурниот начин да избегне да го навреди Бог со прекршување на Неговите заповеди и преку тоа ги инспирира сите: „Ако сакате да не го налутите Господа со своите гревови, скријте ги Неговите заповеди во своето срце“. Но, се разбира, поуката што исто така се подразбира овде е дека ако сакате да го постигнете ова, тогаш мора да ги користите оние техники кои беа оправдани со духовното искуство на оние кои работеле во тоа. Пс.119:12. Благословен си, Господи, научи ме со твоето оправдување. Третиот во нашата природа, особено домот на заповедите, е умот научен од Бог. Научи, дозволете ми да разберам, дајте ми способност за дејствување, дајте му на мојот ум да ги знае заповедите и сè што е поврзано со нив и видете како во тој случај да постапувам, за да може мојот ум да биде светлина што ги осветлува патиштата на животот и верен водич по нив; особено ве молам дека во мојот ум нема нестабилни колебања или претпоставени мислења, туку дека сè е засновано на непоколебливи убедувања. „Научете изговори“, или заповеди. Кога тие дејствуваат, можете само да обрнете внимание на заповедите; но кога сакаат да ги знаат заповедите, тогаш не можат да го ограничат погледот само на заповедите, туку мора секако да ја испитаат целата област на вистината, за заповедите во умот да не висат на ништо, или да не се влеваат во него како песок, некохерентно, туку да влезат како неопходен елемент во составот на вистината и да се соединат со неа во жива заедница, така што не може да се допре едно во исто време. Во христијанството, патиштата на животот се осветлени со вистините за Троичното Божество, Создателот и Обезбедувачот, за падот, за Божјата добра волја да ги врати паднатите, за слегувањето на единородниот Син Божји на земјата во воплотувањето, за Он го постигнува нашето спасение преку Неговото страдање, смртта, духот на воскресението, апостоли кои ја воспоставиле Христовата Црква на земјата и кои во неа ги воспоставиле тајните за осветување по благодат на сите верници и, конечно, за воскресението, судот и идното блаженство на верните и неописливото мачење на неверниците. Сите овие вистини се исти за духот како што е воздухот за телото. Како што воздухот, прифатен од белите дробови, поминува низ целото тело во крвта и оживува сè, така и овие вистини, прифатливи за умот на верниците, минуваат низ целиот состав на духовниот живот и оживуваат сè во него. Овој живот потекнува од нив, се води од нив и во нив го гледа својот крај. Духовниот живот започнува со свеста за падот и неможноста да се издигне. Ова води кон покајание и се прилепува кон Господа како единствен Спасител. Оттука и заветот и решителноста да му бидеме верни и да водиме непомирлива борба против сè што се бунтува внатре и што се среќава надвор што е спротивно на она што Спасителот го бара од нас. Оттука и надежта дека, и покрај слабоста на нашата природа, Господ ќе го води верникот низ сите искушенија и конечно ќе го одведе во Неговото вечно Царство. Оттука трпението и безмилосната работа на себе во очистувањето и исправувањето на погрешното во себе, за во сè да може да се прикаже како бесрамен извршител. Оттука и верувањето дека, пострадајќи на овој начин кон Господа, тие и овде се причестуваат со Неговиот светол стомак, иако сè уште на почетокот и во предзнакот. Сето ова произлегува од основните вистини на христијанството и ја формира основата на побожниот живот. Ова е суштината на нашите христијански оправдувања и оттука, конечно, се развива целиот систем на христијански заповеди. Тие ќе речат: „Кој не го знае ова, и каква е користа од молитвата „учи“? – Но, постои голо знаење, чисто интелектуално, кое никогаш не се издигнува подалеку од претпоставките, а има и живо, витално знаење, во кое секоја вистина е цврста како и довербата во нејзиното постоење. Овој имот му се дава со живо убедување, кое не го потресува ниту самата смрт. Молејќи се да поучи, пророкот бара Господ да ги направи сите вистини, и теоретски, така и практични, така слични на неговото битие, за да не може да се сомнева во своето постоење ниту милиметар, така што никогаш не може да дозволи во себе ниту сенка на сомнеж за овие вистини. Ова е силата на побожниот живот. Исто како што не можете да одите по тенка даска што се ниша, затоа што ќе ви се заврти и ќе паднете; Вака не можете да водите живот поради некој кој постојано има претпоставки во главата: „Ајде, нели вака треба? Зар не е подобро вака? Зошто, вака е можно!“ А кој, потполно поколеблив во некои вистини, мисли на свој начин да организира богоугоден живот, е како човек кој кога гради куќа става гнили круни меѓу здрави круни. Однадвор, таквата куќа изгледа и нова и силна, но всушност таа е веќе осудена да падне; исто како што е животот ваков само по изглед е добар, но веќе си носи своја осуда. Така, ова е суштината на петицијата! Пратеникот бара да нема двоумење во него, туку да оди меѓу овие вистини, како оној кој, излегувајќи на улица, чувствува дека под него има земја и дека стои цврсто на неа, има сè што го опкружува, има и небо над него - и не може да му падне на памет дека нешто недостасува во сето ова. Но, како пророкот го бара тоа, откако веќе ги сокрил зборовите Господови во своето срце и ги води сите свои потфати според заповедите, барајќи го единствениот Господ? Невозможно е да се постапува вака без знаење, што тој го бара дури сега - Но, и во тие негови добри вештини, во водењето на сите работи и зафати според заповедите и во љубовта кон нив, тој одеднаш се утврди? Кога почна да работи за Господа, немаше ниту едно ниту друго; Сфаќајќи ја неопходноста од тоа, се разбира, тој се молел: „Господи, дозволете ми да ги водам сите мои работи според заповедите! Господи, наклони го моето срце да ги сака заповедите! Господ ја слушна неговата молитва и му го даде она што го побара. Таму го искажува она што го постигнал на крајот од својата работа, а тука со убедување посочува што се случува на почетокот на потрагата по ова добро - знаење. Се чини дека тој инспирира: „Реков - барав, се криев ...“, но никој не би помислил дека ова одеднаш се случи вака - не, работата и молитвата му претходеа. Работите одеа како што сега ќе ги изразам во однос на стекнувањето знаење: „Благословен си, Господи, научи ме со твоето оправдување“. Умот се преобразува со ова последно добро, а волјата и срцето се преобразуваат со првите две. Прекрасна секвенца! Таа беше одземена од животот. Само умот никогаш целосно не ја знае вистината; Тој секогаш го има во форма на претпоставки. Освен извонредните Божји влијанија врз душата, побожниот живот обично започнува во таква состојба на умот. Но, потоа, заедно со животот, овие погледи почнуваат да се претвораат во живи убедувања: тие созреваат, се множат и се прошируваат додека волјата учи да ги води своите работи и потфати според заповедите и кога оживуваат симпатиите на срцето кон заповедите. Ако вторите се исполнети, комплетноста се утврдува во првото. Сепак, судејќи строго, невозможно е да се каже што е напред, а што е зад: сите тие созреваат заедно, не заостануваат еден со друг. Господ ја гради оваа внатрешна градба со Својата благодат, со секакви напори од страна на човекот, без да се штеди, - гради живеалиште во кое конечно доаѓа и пребива со Отецот и Светиот Дух, како што Самиот ветил: „Ќе дојдеме кај него и ќе живееме кај него“ (Јован 143. Пс.119:13. Мојата уста ги објави сите судбини на Твојата уста. Ова е четврта куќа во нашето битие за Божјите заповеди - зборот, бидејќи тоа е дом на мислата и чувството. Бидејќи сè внатре во пророкот е веќе окупирано со Божјите заповеди, а неговата уста го изговара само она што е внатре, тогаш како и да почне да зборува, тоа само по себе е за Божјите заповеди. „Јас прогласив“ - прогласив, прогласувам и ќе прогласам. Таков сум што објавувам одвреме-навреме и не можам да зборувам за ништо друго освен за Твоите судбини, а за туѓи предмети зборувам само во истиот дух. Пророкот овде зборува како за прашање што е веќе утврдено во него, давајќи ни поука за тоа какви говори да држиме кога ќе се сретнеме, во меѓусебниот разговор. Ако во Стариот Завет Божественото толку многу ја окупирало богобојазливата душа, зарем не треба уште повеќе да го окупира христијанинот, кога Бог ни го покажа својот неспоредливо поголем и поопиплив пристап во воплотувањето на Бог Словото и во испраќањето на Светиот Дух, чии сили дејствуваат во нас преку верата на верниците? Но, дали е ова навистина така? Ако се случи некој малку извонреден настан во секојдневниот живот или во граѓанскиот живот, ние нема да престанеме да зборуваме, само ќе зборуваме за тоа, дури и ако тоа воопшто не не засега; а чудесното дело на спасението, кое ни го организира Бог и кое мора да делува во секој од нас, воопшто не нè окупира. Обидете се намерно низ целиот град - никаде нема да слушнете збор за тоа, а ако самите започнете разговор, тие ќе се обидат да го премолчат и да го пренасочат на друга тема. Така, ако ни се суди според вистинското начело дека устата зборува од полнотата на срцето, тогаш може да се помисли дека во нашите срца има целосна празнина и дека Божјото дело не е прифатено во него и не оставило никаква трага. Какво е нашето крштевање после ова? Зошто толку пати повторениот пост, исповед и причест со Светите Тајни? Што е одење во Божјите храмови и сите молитви? - Срамота е, гледате, не е прифатено! - Но, царот, зафатен со управувањето со народот, секогаш опкружен со високото општество, не се срамеше да зборува за Божјите работи, не се срамеше да ги објавува судбините на Неговите усни. Ако Бог не се срамел да ни ги изрече Своите судови за наше добро, тогаш како можеме да се срамиме да ги изречеме? Некоја повеќе или помалку истакната личност ќе каже нешто што не е сосема важно, ние си земаме за чест да го залепиме неговиот збор во нашиот разговор, а она што Бог го кажа со Своите усни треба да не понижи ако го повториме! Во меѓувреме, не може да има побогата, поутешна и поизградувачка тема за разговор од судбината на устата Божја, односно сè што Господ сакал да ни каже, направи за нас и воспостави меѓу нас за нашето спасение. Делата на Христос Спасителот и светите апостоли, судбината на Црквата, животите на славните луѓе во христијанството во учењето и делата, начините на Божјата Промисла, различните случаи во животот на секој од нас каде што прстот Божји е видлив - ова се темите за разговор меѓу христијанин и христијанин! И колку сила би течела оттука за доброто на секој посебно, а потоа и на целото општество! Ништо не се третира толку лесно како зборот, а сепак нашите говори секогаш оставаат трага врз себе, и кај говорникот и кај слушателот. Тоа се семето на цела низа мисли, од кои растат намерите и, конечно, делата; Ова е лостот што ги става во движење сите односи меѓу луѓето. Добрите говори создаваат, подобруваат, зајакнуваат во добрина; Злите говори вознемируваат и ослабуваат се што е добро и се подготвуваат за зло. А празно зборување, иако празно, не останува без плод: ја празна душата, а за што е способна празната душа? По ова, јасно е дека апостолот нè предупредил да не го навредуваме Светиот Дух со гнил збор, со кој бевме обележани на денот на избавувањето. Пс.119:14. На патот на Твоите сведоштва уживавме, како и во сите богатства. И, исто така, куќа, или, поточно, места и полиња во кои се извршуваат Божјите заповеди, во кои секогаш сретнуваш ревнители за да Му угодат на Бога и каде што престојот им е пријатен за себе. Нема никој на земјата без утеха: секој ги бара и ги наоѓа по свој вкус. Еден оди на прошетка до градината за задоволство, друг во театар, трет навечер, четврти на научен собир и слично. Каде може да биде послатко за богобојазливиот ревнувач да оди по волјата Божја? - На патот на Божјите сведоштва: сега во храмот Божји, сега во болници, конаци, милостиња, сега на функција, сега дома - во побожни активности, сега на аџилак во свети места. Како што оној што влегува во куќа полна со секаква добрина и задоволство се теши со тоа што наидува на сè во што е навикнат да наоѓа задоволство за себе, така и ревнувачот за угодување на Бога наоѓа задоволство да биде на посочените места, наоѓајќи во нив задоволство за вкусот што се создал во неговото срце: таму е радоста, таму е неговиот рај. „Ништо не ме плени во овој живот“, му вели тој на пророкот, ниту злато, ниту достоинство, ниту почести, ниту моќ! Наместо сите Твои сведоштва, Господи, за мене има радост и богатство.” Така, „патот на доблеста е тежок“, вели блажениот Теодорит, но многу пожелен за оние кои вредно чекорат по него. Затоа нашиот Господ Христос рече: земете го Мојот јарем на себе... Мојот јарем е лесен, а бремето Мое е лесно“ (Матеј 11, 29-30). Некој би можел да помисли дека со зборовите: „како и секое богатство“, само задоволството од добивањето богатство се споредува со задоволството да се биде на одредените патеки на Божјите состаноци; а во исто време може да се разбере дека престојот во одредените полиња е исто толку исплатлив, колку што е профитабилен за оној кон кого тече секакво богатство. Обично, другите мислат дека одењето во црква е губење време, а сепак не може подобро да се искористи времето од престојот во Божјиот храм, а кој оди таму со внимание и трудољубивост добива за неколку часа колку што е долг и многу труд надвор од него не би дал. Други, кога ќе видат како некој го троши своето богатство на болните, сиромашните и оние на кои им треба помош, мислат дека тоа е џабе, а сепак ништо не може да биде поисплатливо од таквото користење на богатството, бидејќи, според словото Божјо, тој што го прави тоа го става своето богатство во рацете на Самиот Бог, испраќајќи го во вечни засолништа и нема да собира ризница таму за иднината. Истото треба да се каже и за оние кои строго постат, постат и одат на аџилак: „се исцрпуваат, се исцрпуваат“, обично велат за нив, а сепак никој не се здебелува по дух како нив. „Уживајте...“ ги вкуси слатките и беше задоволен. Искуството на сите времиња вели дека се задоволни само оние кои уживаат да бидат на патиштата на Божјите состаноци; секогаш се весели, секогаш рамномерно расположени, без испади, без восхит. Другите радости толку многу воодушевуваат што човек заборава и мисли дека отишол во рајот, но тоа е само за една минута. Таквите радости набргу се претвораат во неодредено стегање на срцето, кое го уништува споменот за нив. Ова е заедничка судбина на сите радости кои не се духовни и не се подредени на духовните интереси. Во нив нема ништо со кое би можел да се задоволи духот, а духот е главното нешто во човекот, а кога не е задоволен, не може да се задоволи човекот; тоа е исто како на некој што се смета себеси за гладен да не му го дадат омиленото јадење, дури и ако има многу други. Тие успеваат да ги умножат задоволствата, но ова успева само да се удави, привремено да го убие духовниот инстинкт. Времето на утеха минува, а духот повторно ја зема својата сила, ги расфрла сите радости и почнува да го мачи човекот затоа што не го слуша, не сака да му обезбеди храна што е карактеристична за него, задоволувајќи го. Еве нов Сампсон за вас! Во заборавот дозволи да се заплетка, а потоа, како што се вразуми, едно движење, и сè се распрсна (Пресуда 15). Пс.119:15. Ќе се потсмевам на Твоите заповеди и ќе ги разберам Твоите патишта. Претходниот стих почна да укажува на дом за одмор не за заповедите, туку за оние кои ревносни за нивно исполнување, и укажува на кои места и во кои активности наоѓаат мир и задоволство. Пред ова се вели дека целото нивно задоволство е да бидат по патеките на Божјите состаноци; Кога ќе се вратат во својата куќа, што прават? – Седнуваат да ги истражат прашањата што се појавуваат за животот, во неговиот однос со заповедите и делата на верата. Пророкот им дава поука за тоа со зборовите: „Ќе се исмевам со Твоите заповеди“. „Ќе се потсмевам“ - на словенски, во други случаи, овој збор е преведен на следниов начин: да седнеш, да седнеш на задачата со внимание и трпеливо, вредно да работиш за да решиш нешто. Хебрејскиот збор што одговара на ова значи: да се испрашува, да се мери претходните и последователните, причините и дејствијата, средствата и целите и, згора на тоа, на таков начин што, апстрахиран од сè, човек е зафатен само со ова. Така, овде укажуваме на богомисловната рефлексија, на која богољубивите луѓе обично посветуваат одредено време на осаменост, во форма на објаснување на сè што е поврзано со исполнувањето на заповедите или делото на угодување на Бога, во кое се ангажирани, земајќи ги за водство Божјото слово, татковските списи и советите на искусни луѓе. Кој може да избегне непријатни прашања и збунети? И кој може да каже дека ги одмерил сите можни непредвидени ситуации и однапред знае што да прави кога? Така, делумно за да ги решите прашањата што се појавуваат, делумно за да ги спречите, а најмногу за да го нахраните духот со божествени контемплации, штом ќе најдете време, седнете и навлезете подлабоко во Божјите вистини, додека го читате словото Божјо или светите писма на Отците. Најдобро време за ова е утрото и вечерта, а начинот да го направите тоа е молитвен. Започнете со молитва, продолжете со молитвено расположение и завршете со молитва. Ангелот чувар ќе најде можност да ви го стави во умот она што е потребно посебно за вас и во вашите околности. Други решаваат да читаат толку многу од таму, а од таму читаат многу. Мислите можат истовремено да се освежат, но не се добиваат сите придобивки и често читањето се претвора во речиси бесплоден процес. Најдобриот редослед е следниот: земете песна, внесете ја со целото внимание и разделете ја на можни позитивни мисли. Ова е првото нешто. Во мислите што се раѓаат барајте ги страните со кои можат да дуваат на срцето и да го привлечат кон вас. Ова е втората работа. Потоа извлечете лекции од нив и носете ги низ вашиот живот, забележувајќи си дека овде треба да го правите ова, а таму да го правите тоа. Така, песната ќе ја пренесе својата содржина низ целата душа и, откако ќе излезе од неа, ќе влезе во животот во свое време. Ова е единственото плодно, богомислено размислување, кое, се разбира, не е избрзано, туку дава повеќе од секое читање и многу размислување. „Па, ќе речат, колку имаш време да читаш и да дискутираш? - Не многу, но многу. Некои песни ќе земат две или три дози, други ќе потрае една недела. Но, она што се добива на овој начин станува неотуѓиво, постојано хранливо својство на духот. Некои песни испуштаат толку многу светлина и топлина што ќе го загреат духот многу денови. Поентата овде не е за научно читање, туку за продлабочување во Светото Писмо, во видовите на создавање на духот и разјаснување на сложените патишта на животот. Научниците се обврзани да читаат многу, но оние кои бараат создавање на духот не треба да си дозволат да читаат многу. Друг можеше да се спротивстави посуштински: „Не можам да расудувам, не сум навикнат на тоа“. Но, кој на светот не размислува! Земете го наједноставниот човек и тој се расправа, се разбира, во кругот на сопствените работи. Оваа активност им се нуди на оние кои веќе влегле на патеката на заповедите и кои задоволно погледнале наоколу. Затоа, во оваа област тие не се сосема странци и затоа можат да расудуваат, со сета своја едноставност. Поентата не е во неспособноста, туку или во мрзеливоста на умот, или во неговата завист, поради што сака да грабне повеќе и побрзо. Првиот го остава умот неактивен, а вториот го потиснува. Оној што ги избегнува и двете, работата на дискусија ја презема со смирение и малку по малку оди напред збогатувајќи се со солидно и повеќеслојно знаење за практичниот живот. Тоа точно го исполнува очекувањето на светиот пророк од ваквата активност: „и ќе ги разберам Твоите патишта“. Оној кој живее со разумот, зрно по зрно ги собира поуките од духовната мудрост, преку продлабочување во Божјите заповеди, и на крајот достигнува јасно спознание за поредокот на животот според Бога, конечно добивајќи можност да ги поучува другите, иако простакот не учел никакви науки. Искуствата за тоа се расфрлани низ историјата на Божјиот народ во Црквата Христова. Пс.119:16. Ќе учам од Твоите оправдувања; Нема да ги заборавам Твоите зборови. Ова е трета активност во која богољубивата душа наоѓа мир и сладост. Тој е сличен на претходниот, и, сепак, значително се разликува од него. Таму пишува: „Ќе се потсмевам“ (напорно ќе истражувам), но овде пишува „Ќе учам“; таму е наведен плодот од лекцијата - „Ќе разберам“, а овде - „Нема да заборавам“. „Нема да заборавам“ е прашање на меморија; оттука се раѓа водството: „Ќе учам“ значи ќе меморирам. ќе учам. Се сеќавам: дури и за првите ученици на свети Антониј беше правило да се запаметат неколку псалми веднаш по нивното пристигнување во пустината; Тогаш беше предложено: кога не сте зафатени во ќелијата или одите некаде, тогаш повторно прочитајте ги запаметените псалми од меморијата. Ова се викаше учење. Во нашите словенски татковски книги често ја читаме заповедта: имај тајно учење. Тоа значи: концентрирајте го вашето внимание и постојано повторувајте: „Господи Исусе Христе, Сине Божји, помилуј ме мене грешникот! Применувајќи го ова значење на зборот „учи“ во нашиот текст, можеме да прифатиме дека е всадено во него да се запаметат делови од Светото Писмо и да се повторува она што е напаметено во догледно време, за да не се заборават Божјите зборови. Свети Василиј Велики сведочи дека во негово време децата биле принудувани да напаметат одредени псалми и параболи. Дали овде се прави нешто слично? Дали и тие што го презеле на себе јаремот на подвижништвото прават нешто слично?.. Да, во многу нешта сме заостанале зад древните спасоносни обичаи! Но, тоа не ја намалува вредноста на работата наведена во овој стих. Тоа значи: запаметете ги стиховите од Светото Писмо што се дискутирани во претходниот текст и повторете ги оние што сте ги научиле напамет веднаш штом вашиот ум и говор се ослободени. Хебрејскиот збор за „учи“ значи слатко да се тркалаш во умот и на јазикот, како, на пример, да се врти бонбона во устата. Оваа активност може да се понуди на секој што сака искрено да му угоди на Бога во сè. Многумина наши подвижници го читаат Псалтирот во своите домови или ќелии. Ова донекаде одговара на лекцијата од нашиот стих. Можеби тука може да биде вклучена и домашната, приватната и ќелијата молитва. Но, подиректно тоа значи: намерно избирање делови од Светото писмо за меморирање и потоа нивно повторување во умот. Со оваа последна активност, заповедите, кои веќе ја окупираа сета сила на душата, ќе го окупираат споменот и ќе го осветат. Благословот од тука е неопислив! Еден од постарите рече дека на некој што живее во светот тешко може да постигне душевен мир, бидејќи гледа многу зло, кое останувајќи во неговото сеќавање постојано му притиска во вниманието, дури и кога седи сам, враќајќи се дома. Каква здроба на мисли меѓу мирјаните, нема што да се каже за ова. Свети Макариј состојбата на нивниот ум ја споредува со тресење и дробење зрна пченица во сито. Оние кои се смируваат и почнуваат да го следат патот на заповедите се одвојуваат од чисто световните работи, но многу страдаат од мислите, особено на почетокот. Нивните мисли ги спречуваат да се молат, читаат или расудуваат - сè им го одвлекува вниманието од вистинската работа. Како да се ослободите од ова? – Не постои подобар начин од тоа да се избркаат лошите спомени со добри спомени... Колку помага во овој случај со меморирање на делови од Светото писмо, невозможно е да се каже. Овде на душата и се случува истото како со слабите плодови кога се зашеќерени. Шеќерот, продирајќи во сите нивни пори, им дава сладост и ги чува од расипување. Така душата, заситена со напаметените зборови Божји, ја отфрла расипувањето на срамните и празни мисли и се исполнува со сладост со сеќавањето на Божјите работи. Можеби ова ќе го реши прашањето за смирување на мислите воопшто; можеби тоа е, а целата поента е да се заменат лошите и празни мисли со добри и спасоносни мисли, бидејќи мислите за добро никогаш не произведуваат збрка или темнина во умот и срцето, туку само создавање и добро расположение. Ако го прифатиме ова, тогаш еве го правилото за почетниците како да се справуваат со мислите: запаметете што е можно побрзо и што повеќе делови од Светото писмо, особено зборовите и делата на Христос Спасителот и почесто повторувајте ги. Но, постои состојба што им е дадена на луѓето на кои им е дадено опипливото дејство на благодатта и во која има посебен внатрешен мир, каде што веќе нема ни добра повеќемисла, туку сè се впива во едно, а единството и едноставноста се воспоставуваат во сè, не дозволувајќи никаков плуралност, не само во желбите и чувствата, туку и во мислите. Она што апостолот го рекол за животот на следниот век почнува да се исполнува над нив веќе овде: „и Бог ќе биде сè во сè“ (1. Кор. 15:28). Третата буква „Гимел“ значи камила. Камилата е најтолерантен товарен ѕвер. Во тој поглед, работниците на патот на заповедите се споредуваат со него, додека тие сè уште не навлегле во вкусот на овој живот. Свети Антониј Велики, зборувајќи за таквите личности, им ги приложува зборовите на друг псалм: „имате добиток“ (Пс. 72, 22) во смисла дека тие ги носат трудовите на животот според Бога, но сè уште не ги вкусиле неговите плодови: го влечат овој јарем како јарем. Таквата состојба кај почетниците се чини дека е неизбежна за сите; Има многу малку исклучоци. Но, таа се наоѓа и кај оние кои веќе почнале да ја доживуваат љубезноста на побожниот живот, токму кога нема добри мисли, чувства или желби: душата како да замрзнала и, гледајќи наоколу, се гледа себеси отуѓена од секого и туѓина за секого. Понекогаш ова е придружено со напад на надворешни неволји, кои ја влошуваат внатрешната нељубезна состојба. Надминувањето на сето тоа е верност на дадениот збор и завет, со доверливо трпение. Пророкот сето тоа го отсликува во сегашниот осум стих, кој може да го носи вака насловот: „за тешкотиите“ кои се среќаваат на добриот пат, внатрешен и надворешен, или за тешките услови кои се доживуваат во исто време. Пс.119:17. Награди го Твојот слуга, живеј ме, и јас ќе ги чувам твоите зборови. „Награда“ не значи наградување за нешто, како за напорна работа, туку давајте по благодат она што е потребно, и давајте го во целост, во изобилство, како што е речено во други места од Светото Писмо: „не заборавајте ги сите Негови награди“ (Пс. 103:2), сите Негови изобилни придобивки или „благодат за надомест“ (Јован:161). Оној што зборува вака се препознава себеси како Божји слуга и не се гледа себеси дека некогаш дејствува против Неговата совест; но тој во себе го гледа осиромашувањето на духовниот живот: душата е замрзната, мислите се помрачуваат и затоа вика: „награда“, дајте го повторно доброто што поминало, вратете го изгубеното, наполнете ме мене, која сум празна. Така, овие зборови може да се припишат на целиот осумстих. Пророкот вели вака: благословите беа и поминаа; вратете ги пак, живеј ме, просветли ми ги очите, „отстрани ја дијареата“ (прекорот) „и понижувањето“. „Живеј за мене...“ Грешникот, додека останува во грев, е мртов за Бога и за животот според Бога, иако во другите видови на живот е активен и упатен. Кога благодатта Божја ќе го разбуди, тогаш во него започнуваат првите движења на духовниот живот, а кога, откако ќе се покае, ќе реши да живее според Божјите заповеди, започнува самиот живот. Но, на почетокот тоа тешко се забележува. Гревовното мртвило наоколу сè уште е толку опипливо што не дозволува да се почувствува живоста во духот. Со текот на времето, ова чувство на живот во Господ доаѓа и е придружено со радоста на животот. Но, тоа не секогаш продолжува континуирано, туку продолжува по наизменичен редослед и често се прекинува. Кога ќе се запре, душата слегува во мртвило, станува исто како мртва и од неа произлегува смртна студенило: нема манифестација на духовен живот. Ова е и непријатно и страшно, зашто кога духовното замрзнува, телесното и грешното оживуваат, а потоа непријателот е во близина - колку време пред падот? Ова е државата за која зборува пророкот. „Награди го слугата... и живеј за мене“, Твојот слуга, ова, се разбира, е исто. Човекот нема еден живот, туку три: телесен, умствен и духовен. Над сите нив се издига рационално слободна свест. Кога духот ќе се разбуди со дејството на Божјиот Дух, тогаш човекот, со свест и слобода, преминува во духот или на страната на духот и го обезбедува својот престој во овој животен ред со завет на крштевање или покајание, велејќи во првото: „Се одрекувам од сатаната и од сите негови дела и се соединувам со Христос Господ“, а во второто не згрешив: „Јас не згрешив. Во состојбата што ја прикажува пророкот, душата е замрзната, движењата на духовниот живот не се видливи; но свеста со слободата, скриеното дејство на совеста, останува на страната на духот. Тие се исповедаат себеси дека се слуги на Господ и не размислуваат да го напуштат овој ранг или да ја преминат неговата линија на своите противници: тие едноставно не ги гледаат под себе вообичаените манифестации на животот според Бога. Оваа внатрешна верност кон Господ им дава храброст да викаат кон Господа: „оживеј“ и да ја негуваат надежта дека Тој ќе оживее. Состојбата на смрт на душата инаку се нарекува состојба на бесчувствителност. Ништо не може да ја придвижи: добрите работи не ја привлекуваат, а страшните работи не ја плашат. Како може ова да биде? - Издржете се и молете се, признавајќи ја својата слабост. Оваа состојба е точен приказ во искуството на тоа што е личноста сама по себе, без дејство на благодатта. Грејс малку се повлече, а личноста стана безвредна. Тогаш тоа се прави на овој начин, за човек поцврсто да научи и никогаш да не заборави дека дури и тогаш, бидејќи е во добра состојба, сè само по себе е безвредно, а ако има нешто, тоа сепак не е негово, туку му е дадено однадвор, иако на таков начин што може засекогаш да остане во него ако не падне во грев да присвојува туѓо. „И ќе ги зачувам зборовите...“ - и овде не престанува да ги чува, туку бездушно, како машина - како машината стои на молитва, како машината ги исполнува другите дела од заповедите што доаѓаат. За државите од овој вид, законот е вака: никако не отстапувајте од воспоставениот поредок; Бидете трпеливи и молете се. Ако издржите, повторно ќе дојде оживување од Господа и повторно ќе почнете да ги чувате Божјите зборови, но не како машина, туку како жив човек, од срце, според доброволни зафати, со доброволна и пријатна работа во нивното исполнување. Пс.119:18. Отвори ми ги очите и ќе ги разберам чудесата на Твојот закон. Човечкиот дух, кој има цел да живее во Бога и да ја подигне целата личност кон Него, е слеп по падот. Иако во него постои неизбришлива доверба во постоењето на Бога, со свеста за целосна зависност од Него и обврската да Му угодува на секој можен начин со непоколебливо следење на поттикнувањата на совеста, во надеж што одговара на трудот на животот што доаѓа по смртта; иако ги содржи сите овие елементи на духовниот живот, како што гледаме од сите пагански религии, сите тие се покриени со темнина и неизвесност, така што врз основа на нив можеме попрво да го изразиме вака: човечкиот дух носи непоколебливо уверување и инстинкт дека постои нешто повисоко и најсовршено, дека има ред на нешта и работи што е најчист и најблагословен; но што точно е тоа, тој не знае, туку бара само со сигурност дека ова не е празна потрага. На него лежи некаков превез и го спречува да ја види вистината на тие работи. Затоа му е природна молитвата: „Отвори ми ги очите“. Кога човек ќе се приближи до Господа, тогаш завесата се симнува од неговиот дух и тој јасно гледа сè што барал гатање. Не може да се опише блаженството што го носи овој увид, како што сведочат оние што го доживеале. Но, како што некој што доаѓа во светлината од темно место, малата светлина ја смета за многу светла, но гледајќи наоколу почнува да ја наоѓа умерена, така е и во духот: откако бил во духовната светлина што првично беше откриена, тој доаѓа до чувство дека иако веќе гледа, гледа со огледало во гатање, како што сведочеше свети Павле (1 Кор. 13:). Затоа, за еден просветлен во Христа Исуса, молитвата: „Отвори ми ги очите“ во никој случај не е излишна. Но, според природата на оваа осум реда, овде може да се разбере некое друго покривање на духовните очи, имено, привремено затемнување и заслепување на окото на умот, што се случува кај луѓето кои живеат според Бога, било казнено или поучно. Човекот е заслепен или во однос на себе, или во однос на другите, или во однос на моменталниот тек на нештата, и верува дека е така, како што му се чини, и се залага за тоа и се однесува во смисла на таква доверба; додека во реалноста не е така: вистината е скриена од него, превезот му лежи над очите и затоа тој не гледа. Потоа се открива вистината, а оној што веднаш одел и не ја видел во збунетост, се прекорува себеси дека гледањето - не видело и учи од таквото искуство да не му верува на својата визија и, и покрај тоа што оди во светлината, искрено со болка во срцето му се моли на Давателот на светлината: „Отвори ги моите очи“... дозволете ми да видам што чувствувам околу мене и за вистината. Можам да се задржам себеси во вистински соодветен ранг, а не во имагинарното вистинито“. Посебен тип на духовно привремено слепило е „заборавот“. Свети Марко Подвижник често горко се жали на овој непријател и ги предупредува другите за неговите махинации. Непријателот доаѓа и ги одзема спасоносните, возбудливите и предупредувачките мисли од вниманието; Човекот заборава кој е, каде оди, што го чека, за кого работи, под чиј поглед живее и дејствува и поради таквиот заборав почнува да се однесува како бесмислено, разиграно дете. Ова не е секогаш придружено со големи грешки, но тоа секогаш предизвикува намалување на внатрешната енергија и целата духовна структура е вознемирена. Ова е причината за молитвата на оние кои искрено бараат совршенство: „Отвори ми ги очите“, дозволете ми секогаш да чувам пред очите на умот, во моето внимание, дека сум невозвратен грешник, дека Твоето око е секогаш свртено кон мене и ме гледа сите, дека смртта ќе се случи, а јас ќе морам да влезам во темните места на мачењето, потоа да се појавам пред Тебе и да ја слушам Твојата одлука. дозволете ми да се сетам на ова за да можам неуморно да работам за моето спасение додека има уште време и да се држам уште поцврсто за спасоносниот крст, во чија моќ е сета моја надеж“. Кој има отворени очи, ја гледа околината каква што е. Кој има отворени интелигентни очи, го гледа Бога и Божествениот поредок на нештата, разбира што е тоа и што бара од нас. Ова го мисли светиот пророк кога вели: „И ќе разберам чуда од Твојот закон“. Пс.119:19. Јас сум туѓинец на земјата: не криј ги од Мене Твоите заповеди. Јас сум странец на земјата - секој треба да ја носи оваа мисла во своето срце; Јас немам овде град кој живее, туку го барам оној што доаѓа; мојата татковина не е тука: еве ме, случајно, за некое време, скитник. Директната последица од ова е оваа: ако сум скитник, тогаш нема смисла да бидам опкружен со сите овде долги години или засекогаш, дека морам сè овде да го третирам како нешто туѓо за мене, да не ме засега, да се однесувам како во хотел: само одмори, а потоа повторно тргнувам на патот; да правиш сè попатно и да го прифатиш тоа како минливо, имајќи само една работа во мисла и желба - постојано да маршираш по вистинскиот пат до својата татковина. Оваа мисла, ако не генерира секогаш, тогаш секогаш ја поддржува и ја засилува почетната желба за преобраќање и ревност за спасение. Но, штом ќе се формира решеноста да се постигне своето спасение преку живот угоден на Бога, таа станува неопходен елемент на моралниот и духовниот живот. Секој што тргнал по овој пат, всушност е рангиран меѓу небесниот Ерусалим и, така да се каже, почнува да го дише тамошниот воздух. Ако е така, тогаш чувството на земно талкање не треба да го напушти; затоа што штом ќе замине, човек излегува од својот чин - оттаму, според неговото срце, тој станува овде и, престанувајќи да го дише тамошниот воздух, замрзнува, имајќи само привид дека е жив, а всушност е мртов. Ништо не е толку штетно за животот според Бога како заборавањето на оваа основна вистина, но ништо помалку не се памети од оваа вистина. Сите ние не ни помислуваме дека живееме овде некое време, а од сè подготвуваме толку или се грижиме за се овде како да нема крај на овој живот. Треба да се молиме: „Не крие од нас, Господи, вистината дека сите се земја и ќе одат на земјата; не криј ја, или не дозволувај да биде затворена во твојот ум и сеќавање со залудна претерана грижа“. Но, молитвата за ова не ми доаѓа на ум; Додека се молиме за сè, никогаш не се молиме за ова. Толку е голема нашата слепило во овој поглед! Други веќе мислат дека ќе има вечен живот на земјата и дека тогаш ќе останат истите односи како што се користат сега. Големо непознавање на работата! Друга мисла поврзана со нашиот аџилак е незнаењето како да се постапи и непријателството од другата страна. Кога некој ќе дојде во туѓа земја, никому непознат и не познавајќи никого, не знаејќи ги туѓите обичаи, го гледаат како да е странец, и без врска и сомнителен. Ние сме странци на земјата, и се чини дека е очекувано да не знаеме како да живееме овде; всушност, кој ја разбира оваа работа подобро од нас? Но, во овој случај, ние веќе не сме скитници, туку свои на земјата; Стануваме скитници кога во нас оживува привлечноста кон небесната татковина и почнуваме да се отуѓуваме од сè овде. Притоа, се раѓа грижа да знаеме како да постапиме, како да се однесуваме, за повторно да не се збуниме овде и сега, туку со збор и дело да покажеме дека сме странци и туѓинци. Токму таквата збунетост ја гледа светиот пророк во душата на скитникот и му принесува горлива молитва; „Не криј ги од Мене Твоите заповеди...“ покажи, односно како треба да постапувам воопшто и како да постапувам во секој случај, за да не излезам од Твојата волја! Секој што станал скитник по дух секогаш наидува на непријателство. Оние кои отворено напаѓаат, угнетуваат, прогонуваат не се толку опасни како невидливите непријатели кои дејствуваат на умот и срцето и ги прикриваат своите штетни предлози со изглед. Лесно се препознаваат лаги, страст, очигледен грев; но не можете секогаш да погодите веродостојни предлози, не можете секогаш да видите што се крие под нив. Само Бог знае како да дејствува за спасение и само Тој може да ја открие разорната сплетка, или директно Самиот, или преку други искусни луѓе. Според зборовите на пророкот тоа повеќе се чувствува во молитвата. Јас сум скитник, вели, непријатели се насекаде; вели оди таму, вели таму; Само Ти, Господи, знаеш сè: не криј од мене како да постапувам подобро; кажи ми каква е Твојата волја за мене во сегашните околности, за да не бидам во заседа! Свети Марко Подвижник, по бесчувствителноста и заборавот со слепило, често се жали на незнаење, верувајќи во тоа извор на многу наши грешки, падови и отстапувања од правиот пат во нашиот поход кон нашата небесна татковина. Пс.119:20. Мојата душа сака да ја посакува Твојата судбина во секое време. „Љубов кон желбата“, односно мојата душа силно сакаше да биде секогаш доброволно извршител на Твојата света волја, на сето она што Ти ми одреди да го правам. Во овој случај, овој стих ќе ја претстави причината зошто молитвеникот е толку загрижен за нељубезните состојби наведени пред ова - бесчувствителност, слепило или заборав и незнаење. „Јас“, вели тој, „силно сакам да бидам исправен пред Тебе во секое време, но тие ми се мешаат, ме спречуваат, ме прекинуваат и ме скршнуваат во друга насока. Тоа е она што ме загрижува; затоа се молам и викам за избавување од нив“. Но, да ги забележи таквите состојби и да го почувствува сето нивно мешање во духовниот живот, може само некој кој силно го посакува совршенството во него, и тоа не само што го посакува, туку и кој успеал во тоа донекаде и кој доживеал состојби спротивни на нив. Само таков човек, кога ќе се појават споменатите состојби, може да забележи дека внатре настанала промена, а промената не е на подобро. Ова најзабележливо се гледа во умртвувањето на чувствата или во состојба на нечувствителност; Како животот да застанува тука. Кога ќе се погоди некое чувство, тогаш се појавува состојба на нечувствителност; кога умот е погоден, тогаш или станува слеп или се заборава; кога волјата е поразена, тогаш човекот паѓа во состојба на распаѓање и неподвижност да ги прави работите според барањата на духот. Првите две се спомнати во претходниот стих; Дали последното навистина недостасува? Заради комплетноста во прикажувањето на овие порази, можеби е подобро да се види во овој стих со блажениот Августин индикација за поразот на волјата со неподготвеност. Свети Марко Подвижник, секогаш кога ќе допре до овие порази, идентификува три - незнаење или заборав, бесчувствителност и мрзеливост. Од каде почнува варира, но најмногу со заборав. Од заборав - бесчувствителност; од двете - мрзеливост или невнимание. Ова е целосна апоплексија во душата. Но, мора да имаме на ум дека сето тоа им се случува на луѓето кои се на добар пат. За нив зборува светиот пророк. За оние кои живеат според страстите, овие три постојано постојат, но не се забележани од нив. Оние, за кои всушност пророкот зборува, ги забележуваат нивните промени на полошо, жалат и се молат; затоа не се меѓу оние кои работат по страсти. Тие излегоа од тоа ропство и случајно паднаа во овие лоши состојби. Вината е кај нив, се разбира, но ретко кој може да каже зошто точно ја наоѓаат. Господ е милостив и кој, забележувајќи таква тенкост во себе, прибегнува кон Него со скрушеност, Тој набргу ја покажува Својата милост и го враќа своето внатрешно јас во неговиот правилен ред. Пс.119:21. Ти ги укори горделивите: проклетства се оние што се одвраќаат од Твоите заповеди. „Забрането“ - рече, односно не се гордеете, а тоа го кажа со опомена, со закана, со дефиниција за строга казна. Зошто се вели ова? Можеби пророкот продолжува да зборува за пречките за успех во духовниот живот и, откако однапред зборуваше за поразот на духовните сили со неактивност, сега зборува за тоа како дури и на најинтензивната активност, како лепра, гордоста може да влијае и предупредува на тоа. Тој вели вака нешто: Знам, Господи, колку е погубна гордоста и колку Те гнаси; Затоа се молам: избави ме од неа; инаку ќе ја одземеш твојата благодат за тоа, и без благодат ќе паднам по падот и ќе застанам во редот на оние кои секогаш отстапуваат од Твоите заповеди, и ќе одам под заклетвата што си ја кажал против нив: зашто проклет е секој што не се држи во сето она што е напишано во законот „што јас го правам“ (5. Мој. 27,26). Вистина е дека за оние кои почнале да успеваат, најопасниот непријател е вообразеноста и гордоста, поради осудата и презирот од другите. Добрината е толку привлечна и вредна во очите на душата што, забележувајќи ги само нејзините почетоци сама по себе, таа веќе не ги знае своите граници. Но, со тоа таа само го покажува своето неискуство и сиромаштија и набргу е осудена за тоа со праведниот Божји суд. Господ е близу и опоменува. Оние кои сонуваат за себе речиси веднаш се сопнуваат во нешто, понекогаш не многу значајно. Ако се вразуми, нема да следуваат понатамошни опомени, а ако не се вразуми, дозволено е да се кренат срамните страсти, за поопипливо да почувствува дека е одземена раката Божја што го покрила, а слободниот пристап до него е отворен за неговите непријатели. Ова не е осудено на паѓање, туку внатрешен срам пред себе затоа што има високо мислење за себе. Оној што се вразумил во покајанието се обраќа кон Спасителот и, влегувајќи во рангот на смирените, повторно ја добива благодатната покривка, но кој не се вразумил, често паѓа: горчливата опомена е понижување! Така, може да се разбере односот на овој стих на овој начин; но, се чини, ќе биде подиректно ако овој стих не го разбереме за внатрешните искушенија со гордост, туку за надворешните искушенија од гордите. Тогаш редоследот во овој осум стих ќе биде следниов: првите четири стиха ќе зборуваат за внатрешните пречки за успехот, а последните четири ќе зборуваат за надворешните недостатоци на таквиот успех, чиј извор е гордоста на синовите на овој свет, гледајќи со презир на скромните работници во делото Божјо. Во овој случај, „забранивте“ - ќе биде неопходно да се прочита - „забрани“, во согласност со следново - „одземи“. Гордите, според светиот пророк, се почитувани како примерни прекршувачи на законите, зашто тие, според неговиот збор, се прекршувачи на законот „до крајност“ (Пс. 119:51). Оние кои се ревносни за исполнувањето на сета вистина Божја не би се грижеле за нив, бидејќи тие црпат и возбуда за животот според Бога и поткрепа за него од сосема друг извор, а не од никакво внимание на луѓето од светот; а за вториот би било подобро да се однесуваат на ист начин кон првиот. Но, тие се нетрпеливи: тие секогаш се мешаат во патиштата на Божјиот народ, или со прашања за тоа зошто тоа и тоа се прави и одржува, или често со барања да се остават зад себе такви животни наредби што им ги боцкаат очите. Тоа ги принудува многу од ревнителите на благочестието да го напуштат својот вообичаен соживот и да се повлечат во планините и пустините, за да можат таму, сами или во братство, да живеат понепречено во трудот за спасение и угодување на Бога. Но, за другите, таквата дистанца е незгодна и тие, по потреба, остануваат во соживот со луѓе со спротивен дух, трпејќи ги сите непријатности од тоа, особено во духовна, а често и во секојдневна смисла. Во нивно име светиот пророк извикува: „Забранете ги гордите“; погрижете се тие, ако веќе нема надеж да ги сменат на подобро, да не допираат нас; и бидејќи тоа не може да им се всади со збор, тогаш дајте им некоја надворешна опомена. Тогаш, гледајќи ја Твојата заштита над нас, и казната подготвена за себе, тие, ако не од почит кон Тебе, не од почит кон Твојот закон и неговите ревносни, тогаш барем од страв да не претрпиме некое непредвидено зло, ќе не остават на мира. Зборовите „проклет да се одврати од Твоите заповеди“ инаку се преведени на следниов начин: прекорувај ги горделивите - оние кои се под заклетва дека се оддалечуваат од Твоите заповеди или оние кои се оддалечуваат од Твоите заповеди и врз себе ја носат клетвата наметната поради тоа. Се чини дека таквиот превод е подобро прилагоден на текот на говорот, но редовниот превод не претставува ништо тешко во овој поглед. Ќе испадне вака: забрани ги гордите, зашто Твојата праведност веќе ги определила да бидат под проклетство оние што отстапуваат од Твоите заповеди. Пс.119:22. Отстрани од Мене дијареа и понижување, како што ги барав Твоите сведоштва. Луѓето од светот на почетокот не обрнуваат внимание на Божјиот народ, покажувајќи само студенило кон нив, измешано со презир и нескриена непријатност во средбата со таквите луѓе; но потоа почнуваат да ги навредуваат и понижуваат, особено оние кои им се поблиски и повеќе од другите покажуваат цврстина во следењето на некогаш прифатениот начин на живот. Народот Божји е подготвен да го издржи сето тоа, и го поднесува во тишина, сè додека не му наштети на самиот Божји пат по кој чекорат. Но, кога станува збор за ова, тие го креваат својот глас, само не пред луѓето, туку пред Оној кој ги надгледува сите човечки патишта и бараат од Него да ги отстрани дијареата и понижувањето од нив за да премине од нив на оние сведоштва што тие ги бараат. Зборовите „зашто ги барав твоите сведоштва“ може да се применат и за „одзема“. Отстрани го срамот, зашто ги барам Твоите сведоштва; Ја следам Твојата волја, ги исполнувам Твоите заповеди; заштити, бидејќи си ветил дека нема да дозволиш твоите да се навредат. Тие можат да се класифицираат и како „прекор и понижување“: бидејќи точно ги следам Твоите сведоштва, ме навредуваат и понижуваат на секој можен начин - избави ме од ова, зашто преку тоа се хули Твојот пат. Молитвата е чиста само во последната смисла; но не е несоодветно во првото, не само поради слабостите на природата, туку и поради моралните потреби. Кој не знае каков огромен товар и става на душата срамот! Ја троши енергијата на најенергичните и ги релаксира најзафатените раце и нозе. И така, како што стисканиот човек природно бара простор, така и оваа душа вика: одземи го, Господи, овој товар! Таа ми ги врзува рацете и нозете, а јас не можам да одам напред. А тоа не се прави затоа што нема трпение, зашто веќе се поднесува прекорот, туку се бара само исход од непријатна ситуација и се бара токму таму каде што е единствениот начин да се бара, односно од Оној во чија рака е судбината на сите луѓе. Таквата молитва не е плод на нетрпеливост, туку сведоштво на вера и надеж. Од друга страна, можно е и енергијата за Божји живот да биде поткопана од товарот, а од тоа поткопување страстите и вештините што биле замрзнати да се раздразат и да се кренат. Кој се плаши да не падне и вика: избави; Ги барам Твоите сведоштва, но се плашам и да не ослабнам и да паднам. Меѓутоа, овој апел може да го има и следното значење: одземете го огромното дејство на прекорот и понижувањето, дајте сила да бидете рамнодушни кон него и да се однесувате како да го нема. Ако таквиот пресврт на молитвата не е несоодветен, тогаш за да се поддржи храброто поднесување на срамот, може да се соберат во умот идеи кои можат да ја зајакнат таквата решителност и да дадат храброст. Прекорот овде ве спасува од срам на Страшниот суд. До колку ја толерираш оваа глупост овде, ќе се подготвиш за истото задоволство и таму. Патот на срамот не е некаков пуст пат по кој поминува некој; тоа е преполно со луѓе кои одат по него. Поминаа сите светии, а пред сите беше Водачот, Самиот Господ; Тоа значи дека одењето по него не треба да биде досадно. Згора на тоа, ниту еден фластер не ги извлекува лошите сокови на малигната супурација на суетата, самовозвишувањето и гордоста толку брзо колку што е прекорот. Имајќи го сето ова на ум, можете да се молите: одземете ја вознемирувачката моќ на прекорот; но да оцрнуваат - нека оцрнуваат. Ќе седам покриен со овој срам, како покриен со гипс. Ова конечно ќе ме направи поспособен да ги исполнам Твоите информации, Господи, кои од се срце ги барав. Пс.119:23. Зашто кнезовите се сиви и ме клеветат, а Твојот слуга се потсмева на Твоите оправдувања. Ова е трет степен на непријателство меѓу синовите на векот и синовите Божји. По прекорот и понижувањето следуваат советодавни планови, собирање клевети, се разбира, не за добро. Овие средби на кнезовите на векот Мудриот ги толкува вака: „Да го скриеме праведникот на неправдата на земјата, да го проголтаме жив како пеколот и да му го одземеме споменот од земјата“ (Изр. 1:11-12). Иако сфаќаат дека неправедно се бунтуваат против праведниците; но, сакајќи да и дадат на својата лоша привид на вистина, собираат клевети. Така собраа лажни сведоштва против Христос Спасителот. На кого човечкото зло му фрли нишан, никогаш нема да престане да го следи до крај: го запали непријателот на секое добро и нема мир додека не го постигне она што го сака - да се засити со лоши дела. Но, нашите усни да не зборуваат за човечки дела! Нека Господ ги избави сите од таквите безобразни дела! Што да прават оние на кои им се заканува вакво нешто? Но, ова: „Твојот слуга“, вели пророкот, исмевајќи се со Твоите оправдувања. Затоа, тој не се моли: „однесете го или отфрлете го“, туку во своето срце се предаде себеси како жртва на каприциозната злоба и, не обрнувајќи внимание на тоа, ја врши својата работа, внимателно испитувајќи ги Божјите оправдувања за попрецизно да ги исполни. Така секој треба да постапува: злото нека се налути и постапи по свое: „Бој се од Бога и чувај ги Неговите заповеди“ (Проп. 12:13). Но, од друга страна, истите Божји оправдувања сведочат дека не постои човек без грев и дека ако, во одредени околности, совеста навистина може да посведочи за невиност, тогаш таа воопшто не може да препознае никого за невин. Не сега, но претходно е направено нешто што бара соодветна одмазда; тоа е она што дојде под маската на лагата. Милоста Божја тоа го уредуваше за да го подложи човекот на очистичко страдање овде, со време и да го ослободи од казната во вечноста. Надворешните луѓе не можат да видат таков однос меѓу надворешното и внатрешното: сето тоа се препознава и исповеда во внатрешното светилиште на совеста, пред лицето на Севидниот Бог. Но, кој го препознал тоа и ја исповедал Божјата вистина во сегашноста, гледајќи заедно и во нејзината врска со вечното, не може а да не се радува кога ќе наиде на лаги, колку и да се горчливи. Тој го прифаќа невидливото и иднината како сегашност и, зад изобилството на посакуваното блаженство, не ја чувствува сета горчина на сегашните таги. И оваа придобивка за оние кои страдаат од тага и неволја доаѓа додека тие навлегуваат подлабоко во Божјите оправдувања. Таму тие јасно ги гледаат овие закони на Божјата вистина и наоѓаат утеха во нив. Но, христијанинот, навлегувајќи во Божјите оправдувања, наоѓа нешто повеќе, во споредба со Стариот Завет, имено, заповедта за љубов кон непријателите. Љубовта кон непријателите е заповедана не само за оние од чија страна нападите поминале и веќе се делумно заборавени, туку и за оние чиј гнев е на испит - заповедано е да ги сакаме додека тепаат, сечат, ограбуваат и да љубат не како што велат другите: „Не му посакувам зло и не го правам тоа, едноставно не можам да го видам со сите својства на љубовта“. Кој, навлегувајќи во Божјите оправдувања, ќе го нападне ова чувство, ќе извлече од него такво самозадоволство што ќе ја избрка секоја горчина на непријателството, така што нема да има ни трага од него. Примери за тоа гледаме кај многу маченици. Тие биле таму во секое време, и ако погледнете наоколу, можете да ги видите сега. Пс.119:24. Зашто Твоите сведоштва се мое учење, а моите совети се Твои оправдувања. Треба ли да кажам дека подобар начин на дејствување не може да се замисли? И во внатрешните и во надворешните тешкотии, одете кон Божјото слово: тоа ќе ве одведе на светол и простран пат, учејќи како безбедно да ги заобиколите тешкотиите на кои наидувате. Во исто време, треба да ставите малку од себе - едно целосно потчинување на Божјите заповеди и, што и да бараат тие, со подготвеност да жртвувате сè за да ги задоволите. Таквото расположение е канал преку кој од Божјото слово се излева во душата она што е корисно за неа во одредено време, бидејќи Оној што го кажал овој збор е исто така присутен и ги гледа потребите на оние кои бараат водство во Него и знае како да ги втисне на умот и на совеста лекциите од Неговата чудесна мудрост. Свети Исак Сирин вели: „Оние кои во својот живот се водени кон просветлување со божествената благодат секогаш чувствуваат дека некој вид интелигентен зрак поминува низ стиховите на напишаното и ги разликува голите зборови до умот од она што се кажува за духовно знаење со голема мисла“ (Исаак Сирин, Сл. 1). „Ако умот“, продолжува тој, лебди на површината на морето на Божествените списи и не може да навлезе во мислата на Светото писмо до самите длабочини, да ги сфати сите богатства скриени во неговите длабочини, тогаш дури и фактот дека умот е зафатен со ревност за разбирање на Писмото е доволно цврсто за неговата мисла да го разбере Светото писмо. водство на Бога и да ги попречат; додека срцето е слабо и не може да ја поднесе горчината (злобните мисли нанесени од надворешни предмети што ги возбудуваат страстите) што се јавуваат при надворешни и внатрешни битки“. Иако овој стих очигледно е поврзан само со претходниот, неговата моќ може да се прошири на целиот осумстих, бидејќи во словото Божјо се крие исцеление против внатрешните порази споменати погоре - слепило, заборав, бесчувствителност, небрежност или мрзеливост. А да ги забележиш, да сугерираш дека се во душата, е дадено од словото Божјо; а потоа ќе ви помогне да излезете од овие лоши состојби, и со моќта на неговото влијание и со потребните инструкции. Слично на тоа, во сите надворешни пречки на Божјиот пат, исто така дава способност да се знае како да се биде. Затоа, оние кои секој ден посветуваат малку време на читање на Божественото писмо, осветлено со внимателна молитва, толку добро прават! И без самите да го забележат тоа, тие се создаваат и се подесуваат на дело угодно на Бога, или складираат мисли кои, во вистинско време, ќе излезат од срцето и ќе укажат на сликата на зборот и на делото што се потребни во тоа време. Така, третиот осум ред е подреден сосема природно според една мисла. Така, заклучокот дека сите тие се составени на ист начин добива поголема сигурност. На секој можен начин, ова наметнува обврска да се бара единство во секој осум ред и, кога тоа не е пронајдено, да се припише на недоволната будност, а не на фактот дека тоа всушност не постои. Четвртиот осум ред се карактеризира со буквата „далет“ - „врата“. Со овој збор ни доаѓаат на ум трогателните песни на Црквата: „Отвори ги вратите на покајанието, Живодателу“ или: „Отвори ни ги вратите на милосрдието, благословена Богородице“. Покајанието е содржината на сегашниот осум ред. Дидим вели: „Пророкот овде го зема лицето на покајниот грешник“ и заедно со него го поминува целиот пат на преобраќање, од првото будење на совеста до одлучувачкото влегување на патот на заповедите, така што во случај некој да одлучи да се покае, да го види патот што треба да се следи во оваа примарна работа. Има многу врати во однос на духовниот живот. Секој степен во него има своја врата, заобиколувајќи ја која не можете да влезете во неа. Почетните се вратата од гревот и вратата за влез на вистинскиот пат. Тие се, очигледно, толку неразделни што излезот од еден живот и влезот во друг се одвива низ истата врата; всушност, тие се оддалечени еден од друг, а понекогаш и на многу големо растојание. Меѓу нив има празнина што мора внимателно да се оди, како ходникот да е темен. Овие три точки се објаснети во овој осум стих. Врата на покајанието – стихови 25-27; транзиција – стихови 28–29; вратата на вистинскиот живот - стихови 30-32. Пс.119:25. Мојата душа се прилепува за земјата: живеј ме според Твоето слово. Ова е првиот крик на грешникот по будењето од грешниот сон. Гревот и страстите имаат седиште и потпора во телото, а храната што ги заситува се наоѓа во сетилните земни работи и во залудните, заводливи обичаи на овој век. Грешникот е вовлечен во сето тоа и, додека работи во гревот, не само што може да почувствува, туку и да види колку е неприродна неговата положба. Но, кога, по милоста Божја, ќе се разбуди од сон, првото нешто што доаѓа во неговата свест е понижувањето на кое во него била подложена неговата божја душа: „До што се доведов!... Требаше да се вртам на небото, во Бога и божествените работи, но ползам по земјата, се валкам во земните нешта и не сакам да се оддалечам од тоа“. Свети Амвросиј совршено ја отсликува оваа состојба во личноста на нашиот паднат отец. „Подземјето, се разбира, е материјално. Човекот, отстапувајќи од заповедта Божја, се наведна кон материјалното и телесното, а љубовта кон овој век го исполни. Затоа, протеран од рајот, прекрасно место на сладост, на оваа сиромашна земја, Адам се оплакува себеси, велејќи: „Душата ми се прилепува за земјата“. На друго место, пророкот го изразува истото вака: „Смири ја душата моја во прав, мојата утроба се прилепи за земјата“ (Пс. 43:26). Ова е гласот на оној кој носи покајание. Претходно, блажен и хранет со небесни нешта, не ги познаваше грижите и потребите на секојдневието, но сега е наведнат под тежината на тагите на овој век, понесен од телесните похоти и лакомоста (лакомоста). Така, паднатиот секогаш ќе останеше врзан за земјата, не можејќи да се издигне над планината (пред сè разумно), доколку Христос не го подигнеше со Својот крст. И до ден денес секој што се оддалечува од Христа останува таков. Но, оној што го послушал Христовиот глас: „Дојди по Мене“, повеќе нема да се прилепи за земјата. Свети Августин овде го гледа крикот не на човек кој првпат се оддалечува од гревот, туку веќе оди по патот на доблеста и ги чувствува нападите на телесните земни желби. „Напред“, вели тој, пророкот рекол: „Твојот слуга, исмевајќи се со Твоите оправдани, Твоите сведоштва се моето учење“; и тука вели: „Душата ми се прилепува за земјата“. Зарем од ова не треба да разбереме дека, без разлика колку некој успева во оправдувањата Господови, во него секогаш останува зависноста на смртното тело на земните нешта, поради што „има искушение човекот да живее на земјата“ (Јов 7:1), и дека од оваа смртоносна земност, ако не престане да ни успева - секој ден се повеќе и повеќе милува нашиот живот, внатрешниот човек се обновува сите денови (2. Кор. 4:16). Кога апостолот рече дека додека живееме во телото, ние се оддалечуваме од Господа (2. Кор. 5:6), и кога тој самиот сакаше да се одвои и да биде со Христа (Фил. 1:23), зар не укажуваше на ова прилепување на земјата? Затоа овде во словото на пророкот не е непристојно телото под земјата да се сфати како од земјата. А за тоа, бидејќи сè уште може да се расипува и ја оптоварува душата (Мудрост 9:15), може да се жали на Бога: „Душата ми се прилепува за земјата, живеј ме!“ Точно, ние не сме без нашите тела и ќе бидеме со Христос во вечноста (1. Сол. 4:13–17); но тогаш тие, бидејќи не се расипливи, нема да ги оптоваруваат душите. Таму, не душите за телата, туку телата за душите ќе бидат поблиску поврзани, а душите за Бога. Таму телата ќе живеат од душите, прилепени за нив, а душите ќе живеат од Бога, за Кого е добро да се приврзат, како што пророкот уверува на друго место: „Добро е да се прилепувам кон Бога“ (Пс. 72,28). Меѓутоа, пророкот не се жали за соединувањето на душата со телото, туку за телесната похота, која војува преку телото против духот (Гал. 5:17) и, викајќи на тој начин, не сака дозвола од телото, туку оваа страст да се намалува сè повеќе и повеќе и моќта на духот над неа да се зголемува сè повеќе и повеќе, сè додека, конечно, не ни се даде совршена волја да ја достигнеме во целост. Светиот Дух“. Сфаќајќи го своето неприродно прилепување на земјата, духот му вика на Бог: „живеј за мене“. Оној кој е врзан со врските на смртта и ја чувствува неговата мртвост бара оживување. Пророкот го вели истото: „Јас сум мртов, оживеј ме“. Прилепувањето кон земјата и земните работи е смрт на духот; но тој веќе вика, веќе во движење, веќе оживеа - оживеа, но само доволно за да ја препознае мртвоста на гревот и страстите што го врзуваат. Тој сè уште нема сила да ги раскине овие врски, сака да се пробие од нив, но чувствува дека тие се толку силни што не може да се справи со нив, поради што се моли на Бога за животворна сила. Ова е вториот чекор кон отворањето на вратата на покајанието. Благодатта доаѓа и возбудува; разбудениот ја сфаќа лошата состојба на својата состојба; Ефектот на благодатта за прв пат е ограничен на ова. Следно, самиот дух има желба да излезе од својата лоша состојба; откако ќе посакате, одлучете да го сторите тоа; Откако одлучивте, преземете ги потребните мерки и потоа започнете се со работа. Желба, решителност, подготвеност за сите мерки - сето тоа оди добро во духот, во менталните дејства на душата; но штом треба да се зафатиме со работа, нема доволно енергија во моралните сили на човекот да му овозможи да го спроведе она што го планирал и одлучил. „Живеј за мене“ е молитва за прилив на сили исполнети со благодат за да го инспирира духот и да го исполни со ефективна енергија за да се спротивстави на земните склоности и навики. Благодатта Божја е секогаш присутна, особено благодатта која веќе го возбудила духот, но таа не навлегува автократски во душата додека самата не го отвори влезот во неа преку свеста за нејзината немоќ и богопосветената молитва. „Живеј ме, подготвен сум; жеден сум за тебе како што сувата жед за дожд“. „Според Твоето слово“ значи исто како и според Твоето ветување“, вели свети Августин. „Кога, објаснува Антим, ја престапив заповедта и згрешив, „душата моја се закачи за земјата“ и смртта ме фати, поради одвојување од Тебе и одвојување од Тебе, Животворен Господи. Но сега се каам, оживеј ме според Твоето слово, за да бидеш милостив кон оние што се каат, не сакајќи смрт на грешникот“. Пс.119:26. Ти ги објави моите патишта и ме чу: научи ме со Твоето оправдување. Благодатта Божја е подготвена да го исполни со својата животворна сила оној што бара преродба. Но, во Царството Божјо, во животот создаден од Бога, сè се случува по свој редослед, во свое време. Животот на благодатта не се обновува во душата на грешникот освен откако ќе ги исповеда своите гревови и ќе добие дозвола во светата тајна на покајанието. Грешникот возбуден од благодатта посакува побожен, чист живот; за таа цел, откако ги разгледа сите негови непристојности, тој ги оплакува во своето срце и со скрушеност му се исповеда на од Бога назначениот одлучувач за моралните врски, поставувајќи цврста намера непоколебливо да оди во Божјите заповеди. Под влијание на дозволата, благодатта Божја го посетува срцето кое било празно поради гревот и духовниот живот оживува. Откако примил такво преродба исполнето со благодат, во чувството на сила во Господа, тој сега е подготвен за секое побожно дело и секакво дело од овој вид, само ако знае дека тоа и она навистина му е угодно на Бога и спасоносно. Сите овие промени или пресврти во духот на покајникот се прикажани од пророкот во овој стих. „Ги објавив моите патишта“ значи дека ги исповедав моите гревови; „Ти ме слушна“ - Ти, Господи, ја прифати мојата исповед и ми ги прости сите мои гревови, сега „научи ме со Твоето оправдување“ - покажи ми што точно да правам за да не згрешам, и јас сум подготвен, откако веќе ја прифатив Твојата милостива помош. Тој ги исповеда своите гревови за по оваа исповед да стане способен да ги прифати и научи Божјите оправдувања“. Оној што ги исповеда своите гревови добива прошка: „И ме слушна“. На друго место, пророкот поцелосно ја отсликува оваа неискажлива Божја милост: „Јас го знаев своето беззаконие и не го покрив мојот грев; Реков: Ќе го исповедам своето беззаконие пред Господа, и ти ја остави злобата на моето срце“ (Пс. 31:5) Таквото милосрдно ветување Божјо подоцна влезе во законот на пророштвата на Духот, како што поучува свети Исаија во име на Бога: „Ти ги зборуваше своите беззаконија, може да бидеш оправдано пред тоа“. 43:26 Услов за простување е искреноста на исповедта, немилосрдноста кон себе, да не се крие ништо, да се разоткрие себеси во сета своја голотија, да се претстави покајникот како неговата вознемирена и просветена совест. Довербата во помилувањето стои на транзицијата кон вистинскиот живот. Ние мора да поминеме низ оваа врата на милосрдието за да влеземе на патот на животот според Бога. Оние кои не го доживеале ова се потиснати од безнадежноста, која ги убива сите пукања на животот. Срцето на доживувачот се шири и сета негова сила доаѓа во напнатост. Ова е последица не само на моралните промени, туку заедно, како што е веќе изразено, на приливот на сили исполнети со благодат, со кои дозволата ја отвора вратата на срцето, претходно испразнето со искрена исповед. Исповедникот вели: „Згрешив, нема; Само вие помагајте и не ме оставајте“. Чувствувајќи го засенувањето на Божјата сила врз разрешувањето на гревовите, тој со радост извикува: „И ме чу“. „Не е доволно да се исповедаат гревовите“, вели свети Амвросиј; Сакаме да се исправиме, затоа бараме од Бога да не научи на Своите оправдувања, за подоцна да не грешиме повторно на некој начин. Пророкот бара да биде поучен од Господа, зашто само Тој е наш учител, според Неговите зборови“ (Матеј 23:8) Августин на ова додава: „Ти ги исповедав, Господи, моите лоши патишта. Ти ми прости, сега научи ме на Твоите патишта и научи ме за не само да знам, туку и да го правам она што треба да го правам. Како што се вели за Господ дека не знаел грев (2. Кор. 5:21) со помислата дека не направил, така, напротив, оние што вистински ја знаат вистината треба да го почитуваат оној што прави и исполнува“. „Учи“ ќе значи, во оваа смисла, учи. Како што децата се учат да одат држејќи ги за раце и терајќи ги да чекорат со своите мали нозе, така благодатта учи чекори во духовниот живот кои се верни и непогрешливо водат кон целта. Има само еден услов - внимание на себе и посветеност на невидливото лидерство. Она што е ветено не е лажно: „Бог ќе ве научи“ (Јован 6:45). Сите Божји избраници, на чија светлина на животот се восхитуваме, беа директно поучени и водени од Божјиот Дух; Затоа одеа право, не отстапувајќи ни десно ни лево. И неверојатно е што, гледајќи ги од страна, не можеме а да не се изненадиме од тешкотиите на нивната поворка; а тие самите воопшто не ја забележаа оваа грубост на патеката: одеа мирно, дури и со задоволство. Силата на животот во Христа Исуса апсорбирала сè што може да изгледа непријатно. Но, зошто оваа наука не се учи на сите? Зошто на сите не им се дава таква обука, толку олеснувачки насоки? Како благодатта да се носи во нивните раце, а ние се чини дека сме напуштени. Не, не сме напуштени, туку сме напуштени. Земете ја истата самопожртвуваност и непотпирање на себе и на било што друго освен на Бога; целосно предадете се на волјата Божја, ставајќи се во рацете на Божјата благодат - таа ќе ве носи и вас, како што ги носеше чудесните светци што ги почитувате. И тогаш ти беше подадена рака: ја фати, малку одеше, водеше и поддржан од неа, не трпи неволја ниту од мочуришта, ниту од трње, а потоа, мислејќи дека самиот ќе можеш да одиш и да го избереш патот, се оттргна од моќната рака што те поддржува и остана сам со твоите мисли и претпоставки. Значи, се вртите меѓу трње и мочуришта, заглавени сте, повредени сте, но кој е виновен? Работиш и се потиш, ама нема поента. Сè доаѓа од самоугодување, ароганција и лажна свест за моќ за себе, а не за Господ. Дали е ова начинот на светиите?.. Па зарем е чудно што плодот не е ист? Прво, за да може да го разликува доброто од злото и да го разоткрие привидното добро, под кое лежи злото, - да може да ги забележи лошите чувства што се јавуваат при добрите дела и веднаш да ги остави настрана и да ги исправи добрите дела, да знае по кој редослед треба да се водат работите на духовниот живот, зашто не е секогаш најдобро да се прави сè - оној што е веќе совршен не треба да го преземе само оној што е во рака. Така учат свети Златоуст, Теодорит и свети Амвросиј. Мислата за свети Златоуст ја дава Зигабен во неговото толкување: „Пророкот со право се моли да биде соучесник на Божественото разбирање, за правилно да го препознае вистинскиот пат, за да не греши, а наместо доброто да се фаќа за злото, бидејќи злото често изгледа како добро“. Теодорит пишува: „Потребно ни е Божествено разбирање за да можеме, според Божјиот закон, да успееме во добродетелта, а подвижникот да нема на ум суета, подвижникот да не бара човечка пофалба, а целомудриот да не ја одржува целомудрието од срамот на неумерениот живот, туку од љубовта кон добродетелта. Затоа, пророкот со право моли да стане учесник во Божественото разбирање и да го научи патот на праведноста“. Свети Амвросиј вели: „Тој не смета дека е задоволно Господ, нашиот Бог, да го научи на Своите оправдувања, туку додава: „патот на оправдувањето“ и сл. Погледнете ја нарачката! Прво треба да ги научите оправдувањата на Господа, потоа да ја научите постепеноста и редоследот на оправдувачките дејствија, што треба да биде прво, а што потоа; зашто да се знае што да се прави и да не се знае редоследот на тоа не значи да се има совршено знаење. Во најголем дел, тие се сопнуваат затоа што не постапуваат како што треба, по ред“. Нешто друго е соодветно во световниот соживот, друго во животот што го негира светот; некои во почетокот, некои во просперитет; некои во хостел, други во испосник; различно според надворешниот поредок, различно според внатрешната структура на христијанскиот живот. Сè има свое време и место. А добрите работи се сосема добри само во своето време и место. Второ, по патот на оправдувањето овде можеме да ги разбереме, како што верува блажениот Августин, „највисоките оправдувања, кои, успевајќи се повеќе и повеќе, сака да ги постигне светиот пророк и кои ги нарекува чуда Божји; зашто меѓу оправдувањата (Божјите заповеди) и делата на животот според Бога има такви чудесни што оние што не ги доживеале луѓето не можат да поверуваат преку нив. Тоа се љубовта кон непријателите, не како надворешно дело, туку како внатрешно чувство, живо и искрено; храброста на мачениците, не само мирна душевна состојба за време на маки, туку пофална, радосна, блажено радосна; непрестајната молитва, со сите суштински додатоци на молитвата, толку неразбирлива што за да ја објаснат прибегнуваат кон алегориски изјави, додека во реалноста таа постои и претставува неотуѓива особина на лицата кои станале еден дух со Господ е целосна негрижа, не само во чувствата, туку и во делата, во предавањето на волјата Божја, според Неговото ветување: 6:33), за што Господ милосрдно ги прифатил и великодушно ги хранел Своите слуги од Своите благодати - одвојување од телесните потреби додека не се заборават, без исцрпеност, меѓутоа, телото, кое останало здраво и доста силно, така што ги извршувало вообичаените услуги и должности. Сето ова и слично се чуда на моралниот христијански живот создадени со благодатта на Светиот Дух во Христос Исус, нашиот Господ. Човек не може а да не биде воодушевен од овие чуда. Трето, овде, кај свети Илариј, може да се разбере желбата да се прогледаат старозаветните обреди на оправдување, за да се види вистинското оправдување во Спасителот на сите, типизирано од нив. Хилари пишува: „Овој говор (т.е. „патот на оправдувањата до разумот“) поставува разлика помеѓу оправдувањата и нивниот пат. Освен тоа, се подразбира дека она што некој се труди да го постигне на одреден начин не е исто како и самиот пат по кој се бори. Бидејќи беше во законот, тој побара да не научи што се случува тогаш во материјалната служба на Бога, туку она што се случуваше тогаш во материјалната служба на Бога, туку за оние кои се видливи во иднината. Материјалните оправдувања Тој се сети дека оправдувањата од законот претставуваат сенка на вистинските Божествени оправдувања, затоа, како да се каже, патот до она што е предодредено од нив, со цел да се разбере овој пат на оправдување, односно да се достигне, т.е. спасение во Господа). Законот е воспоставен со цел да биде огледало на идните (кои ги очекуваат оние според законот) придобивки“. Слична мисла може да има значење и за нас христијаните. Ние имаме свој надворешен поредок на оправдување, низ кој поминува секој што бара помирување со Господ, кој е навреден од мноштво свесни гревови. Имаме пост, пост, молитвено стоење во црква, осаменост и повлекување од секојдневните работи, исповедање на гревовите, прифаќање на покајание и труд за негово исполнување. Сите поминуваат низ овој пат. Колку е тоа целисходно - тоа го докажува искуството на сите времиња. Но, силата не е во надворешниот тек на материјата, туку во внатрешните расположенија кои мора да се загреат во срцето, а самата алтернација на овие расположенија е патот на оправдувањето, а не алтернацијата на прикажаните надворешни дејства. Можете да поминете низ сите нив и да не добиете ништо. Затоа е итна потреба, при приближувањето кон нив и поминувајќи низ нив, да Му се молиме на Господа, за да нѐ опоменува да одиме по овој пат вистински, срдечно, плодно, за на крајот и на дело да го добиеме она што го бараме, а потоа да се восхитуваме и никогаш да не престануваме да се восхитуваме на чудата на безграничната Божја милост кон покајанието. Што значи тоа: „Ќе се потсмевам на твоите чуда? - Очигледно, со тоа пророкот укажува на тоа што ветува дека ќе направи откако ќе ја добие посакуваната опомена. Но, што е ова? Зборот „да се потсмеваш, да се потсмеваш“ добил значење што не е исто со неговото соодветно грчко значење. Во книгите за татковината овој збор е преведен вака: „да седнеш, вредно да правиш нешто, на пример, да седнеш на читање, созерцание за Бога, умствена молитва, везана“ и слично. Свети Амвросиј пишува: „Ќе се потсмевам“ е некое продолжено размислување и упорно продлабочување на умот во нешто, како и напорно вежбање во нешто, ментално или физичко, за да се навикне на нешто. Така, постои ментален сквотот и активен. Што мисли овде пророкот? - И двете. Оној кој добил инструкции за патот на Божјите оправдувања не може а да не истражува во нив преку размислување и размислување. Тогаш, бидејќи се опоменува за активниот живот, а потоа, повторно, да се даде соодветна насока на животот и активноста, опоменетиот не може да остане без работа, туку веднаш се фаќа за работа и, останувајќи во него, постојано стекнува умешност за тоа. „Значи, вели свети Амвросиј, кој ги знае тајните Божји, го продлабочува своето созерцание во чудата Божји што се откриваат во нив. Според Зигабен, тој му вели на Господа: „Често ќе зборувам за чудесните дела што си ги направил, за да уживам во разбирањето за нив што ми ги даваш“. Но, тој не треба да се задоволува само со ова, туку „како некој што се подготвува за натпревар во спектакл, тој ги вежба своите екстремитети долго време за да се навикнат на техниките и да станат посилни; Така, поучува Свети Амвросиј, треба активно да се внимава на она што е наведено во Светото писмо за да се сфатат тајните и советите Божји. Други подразбираат под зборот „ќе се потсмевам“: ќе водам долги разговори за чудесата на Твојата милост и праведност: „Јазикот мој ќе се радува на Твојата праведност“ (Пс. 50:16); Секаде ќе ги фалам чудесните начини на Твоите оправдувања и Тебе, кој ги уредува. Дидим вели: „На сите ќе им кажам за Твоите чуда“. Свети Атанасиј пишува: „Кога стекнав разбирање за тајните содржани во Твоите оправдувања и способност да го следам нивниот пат, ќе можам да зборувам и да зборувам за чудата на овие оправдувања“. Пс.119:28. Мојата душа заспа од малодушност, укрепи ме во Твоите зборови. Долга е работата, долго е патувањето, долга е потрагата. Интервалот помеѓу свртувањето кон патеката на заповедите и слободното одење по него минува во состојба на полугорко и полупријатно, полужив и полумртов. На некои им е подолго, на други пократко, но на сите им се случува. Ова е законот на Божјата праведност во домот на нашето спасение. Секој што се крстил или искрено се покајал веќе е и син и наследник; но едниот ќе мора да помине целосен курс на образование, а другиот само законско покајание. Крајот на оваа состојба е кога душата ќе се исчисти, а нејзината активност на добриот пат станува лесно и брзо подвижна, како да не гледа пречки и одложувања. Дотогаш има борба и труд: работникот мора многу да доживее. Тој има два главни удари: првиот е слабеење на моралната енергија, вториот е силен притисок на погрешни движења внатре и нељубезни иритации однадвор. Во овој стих се зборува за првото, а тоа е малодушноста; за второто во продолжение. Потиштеноста е досада на работа. Кога напаѓа, работите се бавни. Дотогаш, сè се прави доброволно, работата е завршена, а времето зад делото не се забележува. Но, кога ќе се појави очај, сторителот почнува да гледа наоколу, а потоа го прави тоа, потоа запира и затоа сака да ја напушти работата што е можно поскоро. Тоа се случува во секојдневниот живот, а се случува и во духовниот живот. Нема желба да се застане во црква, ниту да се моли на Бога дома, ниту да се чита, ниту да се поправаат обичните добри дела. Сето ова на работникот почнува да му здосадува; Затоа го прави тоа како да не го прави, и нема никаква корист од тоа. Тој изгледа точно како полузаспан човек на кој работата му паѓа од раце. Оваа состојба е прикажана од пророкот со зборовите: „Мојата душа ќе заспие од очај“. Дремењето е само престанок на правење, а не правење ништо; но само по себе е лошо. Во телесниот живот тоа е природно; Тој не треба да биде во духовното, зашто постои неотповиклива должност - да биде трезен и буден. Тоа е исто толку лошо како запирање, бидејќи сме должни постојано да одиме напред; лошо и по тоа што се граничи со лошо дејство. Оној што дремел може да падне и да се скрши, да биде заробен од непријателот и да претрпи рани и порази, дури и фатални. Затоа, оној кој духовно дремел во очај, сфаќајќи го својот сон, не може а да не се прекорува себеси и да се плаши за себе. Оттука и крикот за будење и заживување: никој не може да се справи со себе во овој момент. Оваа состојба е добро прикажана и од еден од западните толкувачи на Псалтирот (Белармин): „На патувањето на овој живот тешко дека постои човек кој не би се опуштил и, досаден од постојаната борба што духот ја води со телото, не би ладил кон него, не би дремел кога ќе стане досадно да се оди по тешкиот пат по кој телото се бори против духот. Еве ги зборовите на блажениот Теодорит: „Честиот напад на гревот често ја ослабува силата на мислите, го тера подвижникот да се заморува, предизвикува во него таканаречена очај; ослабената душа се поклонува да спие, а спиењето носи смрт. Затоа, пророкот бара да го потврди и зајакне. Тој го вели ова на друго место: „Па просветли ги моите очи“ 2. смрт“. Како да се биде во оваа лоша состојба? – Прво, молете се; второ, да остане цврсто во воспоставените рутини и започнати работи, иако вкусот за нив исчезна; трето, да медитираме за чудесните Божји патишта откриени во словото (Божјето). Сите овие методи се содржани во молитвата на пророкот: „Потврди ме во Твоите зборови“. Затоа, пред сè, молете се. Очајниот пророк се свртува кон Бога. Заедно со него, и вие, слаби, искачете се таму и побарајте повторно да се разгори во вас истата топлина, во која пред ова не ви беше тешко никакво дело, за да ви се врати огнот на благодатта, а вие, возбудени од него, не престанувајте ревносно да одите по патот на Господовите заповеди. Кога се молите, не заостанувајте зад ништо што сте направиле претходно. Нека нема вкус - принудете се, со сила на волјата, свиткајте го вратот (вратот) и целото тело под прифатениот јарем. Блажениот Августин ја парафразира молитвата на пророкот вака: „Потврди ме со твоите зборови, кои веќе ги држам, а кои веќе ги исполнувам, за од нив, малку по малку да успеам, да се префрлам кон другите“. Според свети Амвросиј: „Пророкот овде бара да се утврди во зборовите Божји: „Не му се мрдаат нозете“ (Пс. 16:5) и „нозете нека не му се пролеваат“ (Пс. 73:2). угнетување“. Во двата случаи, продлабочете го своето побожно размислување за чудесните Божји патишта. Во друг псалм, пророкот директно вели дека кога неговиот дух паднал во депресија, за да го избрка, се сетил на старите денови и почнал да учи од чудесните Божји дела. Што излезе од ова? – Душата стана како безводна земја, односно жедна; Духовните вкусови и потреби се разбудиле, а душата, убиена од очај, оживеала. Исто е и овде. Според свети Атанасиј, пророкот учи дека е невозможно да се истера духот на малодушноста освен со поучување со божествени зборови. Затоа, мораме да бидеме трезвени и будни според словото Господово: „Бдејте и молете се“ (Марко 14:38). Свети Илариј пишува: „Зајакни ме со Твоите зборови“, така што, зајакнат со разбирањето на сите Твои патишта, не само што не спијам, туку и не подлегнувам на сон, туку постојано останувам во сета будност. Зигабен ја има истата мисла: „Зајакни ме со зборови“, т.е. медитирајќи за Твоите заповеди, за да можам секогаш да го практикувам тоа, зашто преку тоа се надевам дека ќе го избркам мирувањето на малодушноста“. За ова подетално пишува свети Амвросиј: „Совршениот, насочувајќи го својот ум кон Божествените тајни, не спие, туку е секогаш буден: и иако понекогаш спие со телото, будно е со срцето. На друго место пророкот вели: „Ако спијам пред моите очи и спијам на секоја страна“ (се додека не му изградам храм на Бога 2:4). Создадете храм за Господа не од камења, туку од добри мисли, чувства и навики, возбудени и формирани од небесни зборови, Словото Божјо не ја распрснува очајот - спиењето на душата и очајот на умот доаѓа од тагата и грижите на Бога за ваквото знаење. без да се засрамиме од каква било промена во земните работи“. Блажениот Антим забележува дека „во петтото и шестото издание (на преводот на Библијата) и во Симах, наместо да дреме, почна да капе и да се навлажнува; тоа значи дека душата на праведникот е цврсто и цврсто изградена, додека душата на грешникот е вознемирена и полна со дупки и течност; Свети Амвросиј, спомнувајќи таков превод, наоѓа две мисли во словото на пророкот; прво: „душата“ почна да капе, почна да прифаќа во себе нешто туѓо, не давајќи ѝ мир и исфрлајќи го надвор; второ: душата почна да се навлажнува, да го испушта од себе претходно прифатениот спасоносен збор, пополнувајќи се, наместо тоа, со штетни мисли. Еве ги неговите зборови: „Другите не читаат „дремено“, туку „капе“, што значи дека почнало да капе, за да помине влагата. Мислата ќе биде следнава: душата на совршениот сопруг, добро наместена и прицврстена, не капе како сводови и тавани, цврсто и цврсто изградена. Се вели: „Капките му ја истеруваат куќата на ден 7). Затоа, мораме да си ја прицврстиме душата да не капе; потребно е цврсто да се соедини со нераскинлива комбинација на доблести, за да може да ја чува тајната на вечниот Цар, како Света Марија, која ги состави сите зборови во своето срце, за никој од нив да не се излее оттаму со усните: кој брзо зборува, како прелиен сад, што се излева ваму-таму, го испразнува својот внатрешен покрив со надворешност или со себе. или безбедно да го задржите прифатениот збор. Таа душа нема расипаност (дупки, пукнатини), која со великодушно трпение го одржува во себе врвот (свод, таван) на вистината и ѕидовите на другите доблести. Затоа, не капе, не тече, не излева: во него нема безобразност, променлива подвижност, невнимателна негрижа, ништо не се откинува од него со дупката на јазикот“. Пс.119:29. Остави го од Мене патот на неправдата и помилуј ме според Твоите закони. Вториот пораз на кој ќе наиде работник кој минува низ покајничка состојба е возбудувањето на грешноста што се јавува одвреме-навреме - или само по себе, или поради надворешна стимулација или од дејство на завидлив непријател. Може да биде толку темно и збунувачки што оној што го доживува се чини како веќе да извршил блуд, да се одрекол од Бога и да паднал во омраза кон човекот; чувствува дека душата му е исполнета со зло, а стомакот му се приближува кон пеколот (Пс. 87:4). Додека човекот живее во немарност и љубов кон гревот, тогаш иако во неговата душа постојано се оживуваат грешните желби и иако веднаш е склон да ги задоволи, тоа воопшто не му пречи; а кога ќе се покае и ќе даде совесно ветување дека повеќе нема да се препушта себеси, а особено кога веќе малку се смирил и се одвикнал од страсните работи, тогаш ваквиот напад не може а да не го збуни, и да предизвика болка и страв. Оттука и извикот кон Господа: „Остави го од Мене патот на неправдата“. Каква невистина е ова? Тоа се страсни движења разбудени во душата кои водат кон секаква невистина и грев. Се закачија, се закачија за душата; бара да ги откине од неа и да ги фрли далеку: нека бидат однадвор, а не внатре, за да се помине низ нив без да се чувствува никаква штета, како што некој што нема предиспозиција за тоа не чувствува штета од заразна болест. Свети Илариј пишува: „Патот на неправедноста е патот на гревот. Пророкот се моли на Бога да го тргне од него патот на гревот - патот што директно води кон гревот - да ја одземе сета возбуда на телесните страсти, да се погрижи да нема искушение од страста, по која, како на пат, одат во грев. Св. Надвор, има итна потреба од надворешен ослободител од неа. Еве ја молитвата: „Остави го патот на невистината“. И вие молете се, велејќи: Јас сум сиромав! Кој ќе ме остави од патот на неправдата? „И ќе слушнете: благодатта Божја преку нашиот Господ Исус Христос“. Дидим овде значи сè, а не некој посебен напад на гревот; но ова не е туѓо на значењето на овој стих. Тој вели: „Кој, по избор, го оставил зад себе патот на неправедноста и сака да го започне Божјиот закон, се моли тоа да го исполни Бог, Кој ги прекинува сите добри потфати. од Мене и помилуј ме со Твоето знаење!“ „Помилуј ме според твоите закони! Каков закон е ова? „Со законот на Твојата љубов кон човештвото“, вели Зигабен; зашто законот на Божјата љубов кон човештвото се состои во тоа, Бог да се смилува на оној што се кае и кој се обраќа кон Него со сета своја душа“. Вистината бара казна за нарушувачот на вистината; Божјата љубов кон човештвото посредува за милост. Ова е главниот закон во сегашниот период на нашето постоење. Оној што трпи напади од грев не може а да не сфати дека тој самиот претходно му дал таква моќ над себе на гревот, тој самиот ја негувал оваа змија во себе и затоа праведно ја поднесува; и ако е праведно, тогаш каде е неговото спасение ако не во љубовта кон човештвото? Тој се моли во оваа смисла: „Јас самиот сум виновен, праведно ги поднесувам овие напади, но покажи ми, Господи, милост, остави го овој пат на неправедност, според законот на Твојата љубов кон човештвото“. Зборовите - според Твојот закон - можат да значат и: како што заповеда или бара Твојот закон. Како што пациентот, барајќи помош од лекар, очекува опоравување од него според законите на медицинската наука, така е и овде. Бог ги лекува духовните немоќи; но постои закон за ова исцелување, освен што не може да се случи исцелување. „Со кој закон тој бара милост? - прашува блажениот Августин. Ништо друго освен законот на верата. Законот на верата е во тоа што се молиме да ни се даде благодат да го правиме она што ние самите не сме во состојба да го направиме. „Смилувај ме со Твојот Закон“ значи, повторно, истото што и „Благослови ме со тоа и такво нешто“, односно, дај ми такво и онакво нешто како благослов. Така ќе излезе: покажи ми милост давајќи го Твојот закон; извади ги погрешните движења од срцето и на нивно место пишувај таму, импресионирајте, воведи го Твојот закон за тој да проникне во целиот мој состав, да управува со сите движења на моите сили, да ги поседува сите исходи од мојот живот и моите постапки, а јас, сфаќајќи го тоа, би можел неласкаво да го исповедам законот на мојот Бог во моето срце. Ова значење е најблиску до поентата и ги комбинира сите други. А хебрејскиот текст вели: достојни ме за законот, достојни ме за законот. Темната транзиција заврши. Покајникот влегува во состојба на неограничено и самоволно одење во заповедите. Кога тоа ќе се случи, во душата се случува истото што човекот го доживува кога влегува во светла и украсена комора од темен ходник. Пророкот ја прикажува оваа светла состојба во последните три стиха од сегашниот осми (Пс. 119:30, 31, 32). Невозможно е да не се забележи посебната комплетност на оваа слика и хармонијата во односот помеѓу различните аспекти на структурата на духовниот живот во овој момент. Од една страна, посочени се голем број односи на слобода кон заповедите; од друга, низа корисни влијанија што ги доживува душата. Во првото одат - „сакав“ - избрав, „се цепирам“ - сакав со срце, „текох“ - активно дејствувам во исполнување; во втората - „Јас не ја заборавив Твојата судбина“ - ја прифатив на убедување целата суштина на Твојата економија во доставувањето на спасението; понатаму - „не срамни“ - Се потпирам на Тебе со сета моја доверба, „Ти ми го зголеми срцето“ - го почувствував приливот на Твоите милосрдни, животворни влијанија. Се подразбира дека целта на сè е во „оние“ и во „кога ќе ми го зголемиш срцето“: Твојата благодат ме исполни, срцето ми се прошири и тргнав по патот на Твоите заповеди, не забележувајќи препреки и не дозволувајќи сопнување. Другите инструкции се само патот и поддршката на ова последново, вели Свети Хилари. „Патот на вистината...“ Секој што живее и дејствува веќе има свој пат, но не секој го има вистинскиот пат. А Спасителот разликуваше две патеки - широки и тесни, и ги оценуваше според крајот до кој води едниот и другиот. Од оние што чекорат, секој оди по одреден пат, а на многумина нивниот пат им изгледа исправен и вистинит, додека во реалноста е крив и илузорен - само како да е пат, и тоа прав пат, но во реалноста воопшто не е така. Пророкот вели дека сета оваа разновидна илузорност на патишта се отворила пред него; Јас, вели, видов дека постои само еден вистински пат и го избрав. Свети Амвросиј пишува: „Пророкот го вели ова за да покаже дека искрено се преобратил, скржавецот не може вака да зборува, а оној што е пристрасен кон световното и материјалното не може да зборува вака, зашто како може овој пат да биде вистинскиот пат, кога богатиот во овој век не може да земе богатство оттука со себе и по смртта станува посиромашен од сиромавиот Лазар. биди патот на вистината, привременото е илузорно. Ако сакаме да одиме по патот на вистината, да станеме туѓинци на светот и да почнеме да живееме по вера. Кој живее со вера, живее во Бога, Кој е единствениот вистински; но оној кој е посветен на светот само „оди на начин“ (Пс. 39:7), а вистината (реалноста) наскоро ќе го разоткрие“. Кој е патот на вистината за нас? – Живот според Евангелието, во духот на христијанската вера. Нашиот Господ Исус Христос е и Вистината и Патот. Следете го Господа Христа и ќе одите по патот на вистината. Но, бидете сигурни дека тоа е самото дејство, а не само името. „Не секој ќе рече: Господи, Господи, ќе влезе во царството, туку ќе ја врши волјата на небесниот Отец“ (Матеј 7:21). Навистина влезете по патот на вистината и не изгледајте само дека одите по него. „Јас го посакав патот на вистината“ - го избрав со сета своја волја, сета моја волја е во него и веќе не се влече (се влече) овде-онде. До владеењето на доброто, пред доминацијата на светлината на вистината внатре, волјата сè уште продолжува да се удвојува. Во секоја задача, совеста, веќе просветлена и оживеана од светлината на Евангелието и благодатта, укажува на побожен тек на дејствување; но чувствуваш дека од никаде доаѓаат предлози кои се сосема спротивни на него, а некој влегува во расправија со неговата совест. Сеќавајќи се на условот за помилување во покајанието - заветот да се биде верен на волјата Божја, волјата, иако е далеку од согласување со овие вонземски предлози, но сè гледа назад, не без некаква привлечност кон котлите на Египет (Излез 16:3), - тоа значи двојно. Ова удвојување е знак дека внатре, во длабочините на нашето битие, работата на преобраќањето сè уште не е завршена; сè уште остануваат зачетоците на вонземскиот живот, како никулци, згмечени, но подготвени веднаш да процветаат, само ако им дадеш простор. Но, какви се овие судбини? - Целиот тек на Божјите судови, или определбите на Божјата провидиенцијална волја за нас, од моментот кога на Бога му било угодно да ги открие, до точката во која човек со свест влегува во целосно размислување за нив, без да го исклучи од овој круг она што го гледа постигнато врз себе; со други зборови, целата економија на спасението на нашиот род и спасението на тој што го кажува ова. Овие Божји судбини се гледаат на почетокот на покајанието, но во премногу општи термини. Кога некој совесно се покајал поминува низ казнената состојба, тие стануваат сè појасни и, станувајќи јасни, се поврзуваат со свеста, како за сите што се спасуваат, така и за тој што се очистува. Конечно, сите тие се јасно видливи и се спојуваат со свеста, така што тие формираат составен дел од неа. Како што секој кој јасно се препознава себеси како човечко суштество е свесен за себе и за сè околу него, така и некој што се очистил јасно го препознава целиот ред на Божјите судови и неговата положба меѓу нив. Целата работа е толку натрупана во неговата свест што не може да ја заборави. Како што се сеќава на Бога и себеси во Него, така се сеќава и на Божјата судбина. „Тие“, вели Анфим, никогаш не ги напуштаат мислите; тие секогаш се вртат пред очите на неговиот ум“. Претходниот - „ќе“ со ова - „не заборавањето“ е во директна врска, како неопходна последица, во духот на моралната неопходност. Оној кој навлегува во спознанието на Божјите судови, со неодоливи докази се уверува дека сè е изградено според волјата Божја и дека оваа волја, како што положила нешто, така нека биде: никој и ништо не може многу да ја промени или укине. Таа го постави уредот на спасението вака и онака, и ништо не може да ја разниша оваа позиција. Постапувајте или како што треба, или останете надвор од оние што се спасени и затоа, одете во уништување. Кога потврдата за тоа ќе ја преземе свеста, како што е, на пример, свеста преку ден дека е ден, а ноќе свеста дека е ноќ, тогаш оној што има силно чувство за самоодржување, како што треба да биде кај покајникот, не може да се двоуми. Тој целосно оди на страната на Божјите определби, се придружува со нив, ги сака и има крај на двоумењето. Флагелирање, планирање со железни канџи, запалени печки - ништо! Целото негово битие е опфатено со вистината дека тој може или да стои и да се спаси, или да се тетерави и да загине. Таква е моќта на моралната неопходност! Видливиот свет стои, здружен од физичка потреба; Моралниот свет тече по ред, споен од морална неопходност, втиснат во свеста и волјата на избраните од севладејачката десница на Седобриот Бог, кој сака сите да се спасат на овој начин, а не поинаку. Пс.119:31. Се придржувам до Твоето сведоштво, Господи, не срамни ме. Расцепувањето на волјата завршува во времето кога ќе исчезне секое сочувство кон грешниот и страстниот. Војната против гревот и страстите се објавува во моментот на покајанието; но тоа се остварува во повисока волја и срцето не се откинува одеднаш од своите вообичаени задоволства. Без разлика дали окото гледа, увото слуша или нешто од минатото ќе ни падне на ум, во срцето се чувствува сочувство за тоа, иако духот, највисоката страна на нашата природа, забележувајќи го тоа, веднаш му прекорува. Но, одеднаш навистина не можете да се отцепите. Постојаноста на отпорот кон злото, сепак, потиснува се повеќе и повеќе такви сочувство, оживувајќи наместо тоа незадоволство, навреденост и гнев од грешните возбудливи движења. Конечно, гневот и иритацијата ја покриваат целата област на страсните. Ова е знак дека од срцето се отсечени сите нишки што го поврзувале со гревот. Ова одвојување на срцето од гревот не се случува самостојно, туку секогаш е придружено со прилепување кон спротивното добро. Тие одат заедно, и колку што е едното, толку е и другото. Срцето не може да биде без наклонетост: таква е неговата природа. Одвојувањето од едниот, се прилепува на другото, и невозможно е да се разликува дали расцепувањето произведува одрекување или одрекувањето дава слобода на расцепувањето. Така, кога од срцето ќе се исфрлат сите грешни симпатии, за што сведочи гневот против сè што е гревовно, тогаш во исто време се случува целосна приврзаност кон се што е добро. Еден старешина беше прашан: како се докажува дека нечии гревови се простени? Старецот одговорил: „Ако ги мразел“. Истото решение го предлага Василиј Велики. Ако оваа омраза е истовремена со држењето до добрината, и ако некој може да каже за себе дека се држел за се што е добро, може да биде целосно уверен дека неговите гревови се простени. Товарот на покајанието заврши... Во древните легенди читаме дека кога некој, откако многу згрешил, се покајал и, откако ќе им ги признал гревовите на старешините, барал исцеление, тие го однеле во затскриена ќелија и, откако го научиле на правилата, го затворале во неа. Помина одредено време: покајанието го заврши своето дело, а покајанието гласно се слушна: „Господ го прифати твоето покајание, твоите гревови се простени“. Истото се случува внатрешно кај оној кој, мразејќи го гревот, се придржува до Божјите сведоштва. Не однадвор, туку од внатре, треба да се слушне потврдата изговорена одозгора во неговата совест дека гревовите му се простени - и таквиот нема да се срами. Зборовите на свети Амвросиј ни го пренесуваат вниманието на следниот век, пред престолот на Божјиот суд. Блажениот Антим Ерусалимски го изразува тоа подиректно: „Кој на овој начин се придржува кон сведоштвата Божји, Господ нема да го засрами на судниот ден“. Во овој случај, зборовите „не ме засрамувај“ ја изразуваат непоколебливата надеж на верникот кој совесно работел на себе: „и нема да ме засрамиш, Господи“. Таквата надеж е составен дел од духот на оној што се спасува. Без него, делото на спасението не може да започне, а уште помалку да продолжи. Но, таму беше во зародиш, а сега созреа. Ако е вистина дека душата е втисната со траги од гревови и страсни склоности, дека е покриена со нив, така што ако се појави гола од телото што ја покрива, пред оние што можат да ја видат, и сето тоа ќе го прочитаат без посебни упатства, тогаш каков срам ги чека душите кои не се очистиле кога ќе се појават пред домаќинот на својот ангел, кој ги гледа и ги гледа. тоа. Не можеме ни да го замислиме ова сега; а Спасителот не прикажа, туку само рече дека ќе им биде толку тешко што повеќе би сакале да бидат скршени од планините отколку да застанат во таков срам пред очите на сите. Затоа пророкот, откако доби потврда за отстранувањето на сите нечистотии од својата природа и сфаќајќи дека секаде постои особина на љубов кон сеопфатната добрина, во духовна радост сведочи за својата непосрамна надеж: „не срам!“ - и сигурен сум дека нема да се засрамам. После ова, чистите очи на светиите нема да видат ништо срамно во мене, и нема да се срамам да застанам меѓу нивната домаќинка. Свети Илариј пишува: „Добива простување на минатите гревови, кој се придржува до Божјите сведоштва. Словото Господово го вели вака: „Ете, вашите беззаконија се отстранети како облак, и вашите гревови се затемнуваат“ (Ис. 44:22). сведоштво“. Но, тој што зборува вака се уште живее овде, уште на пат, уште на море, а не на пристаништето. Во близина на брегот се случуваат и урнатини; разбојниците можат да ве грабнат и ограбат на аголот од вашата куќа. Додека човек е жив, тој не може да не се плаши од непријателските напади и да чувствува потреба за помош против нив. Дрскоста на непријателот повторно се пробиваше во поранешните души кои беа одморени, веќе изметени и отфрлени. Во овој поглед, „да не се срами“ ќе значи ова: сега, благодарам Ти, Господи, сè е поправено и подобрено според Твојата волја; но се плашам дека непријателот некако повторно ќе се прикраде и ќе ја собори целата моја формација. Тој веќе знае како да се справи со мене; Не посрамувај ме, Господи, и не ја предавај на непријателите душата што Те исповеда. „Не срамни ме“, продолжува блажениот Августин, дозволете ми да течам таму каде што течам, дозволете ми да го постигнам она за што се стремам, бидејќи тоа не е дело на ниту волен, ниту течен, туку милосрден Бог. Целосно сум приврзан за Твоите заповеди и подготвен сум со љубов да го правам секое добро дело што ќе ми се појави, но желбата и барањето се мои, а силата е Твоја. Сета своја надеж ја полагам во Твојата, секогаш подготвен да им помогнам на оние што Те бараат - не ме срамни; дај ми да дејствувам во сета полнота на моето придржување кон Твоите заповеди; Наполни ме со Твојата сила, за да не ми се случи некако истото што му се случува на некој што, откако почнал да гради куќа, не може да ја доврши, или на некој што, брзајќи да започне војна, ќе се покаже дека не е способен за тоа“. Надежта дека Оној што го започна делото на спасението во нас, ќе го доведе до крајот и низ сите нерамнини на животот успешно ќе нè одведе до портите на смртта, а преку нив до бесрамна инсталација во домаќинот на прославените, произлегува од самиот почеток на обраќањето кон Бога. Заедно со работата за приближување до Бога, таа расте и се заснова пред се на свеста дека од наша страна се што било во наша моќ е веќе ставено на дело. И Бог не покажува посебна помош додека човекот сè уште има свои сили кои не се искористени, бидејќи и тие се од Бога. Пророкот сега вели вака нешто: Јас веќе направив сè што е можно, ја исцрпив Твојата сила што ми беше дадена во мојата природа; Не можам да направам ни чекор понатаму, но има уште многу. Дојди сега кај мене со посебна помош и помогни ми да ја завршам започнатата работа, која е широка, според самиот Твој преглед. Ќе се плашам дури и за себе дека, откако почнав да постапувам по толку широк план, ќе застанам на половина пат. Сега всушност започнува вистинското дејство, кога Ти, а не јас ќе дејствуваш. Пс.119:32. Патот на Твоите заповеди течеше кога ми го зголеми срцето. „Текох“ - трчаше, односно по патот на Твоите заповеди, се ослободи, излезе на голем простран пат. Порано, рацете и нозете беа заплеткани, а патот нерамен и трнлив; сега патот е простран и мазен, а рацете и нозете ви се слободни. Кога ќе престане расцепувањето на волјата и ќе изумре сочувството за гревот и страстите, тогаш внатре нема повеќе пречки да се прави добро за да му угоди на Бога. Сите знаат како се плетат страстите, дури и ако сè уште не ја добиле слободата што се слави овде. Сопствениот интерес (потребите за себе) ја врзува великодушноста, самосожалувањето - секакви воздржувања, многу грижа и грижа (нема време) - воздржување од сè за разговор со Бога во молитва. Така, секоја добра иницијатива што се јавува во срцето е веднаш врзана со непосредно настанува спротивното лошо чувство, а работата или целосно се напушта или запре некое време. Овие отпори кон доброто доаѓаат од сочувството на срцето за гревот и од расцепената волја. Кога ќе замрзнат, тогаш престануваат отпорите внатре, а ако понекогаш доаѓаат од некаде на друго место (од некаде), тогаш немаат пресудна сила и секое добро, и замислено и исполнето, доброволно, брзо, живо, со задоволство и радост. Причината за брзината по патот на заповедите е милосрдното проширување на срцето. Благодатта Божја е вродена во срцето уште од првата минута од будењето на грешникот. Во крштевањето или покајанието, таа влегува внатре и пребива во личноста, но не го врши своето целосно дејство, не се открива пред свеста на човекот што се спасува, додека неговото срце не се исчисти, иако главно преку сопственото дејствување, но како резултат на напорите на самата личност. Овој пат е труд, или опојна состојба. Без разлика дали некому му се наметнува канонско покајание, никој не може да го избегне внатрешното покајание и никој не може да го определи временскиот рок за тоа. Таму сè оди само по себе, законот се воспоставува со односот на слободата и благодатта. И кога ќе заврши овој термин, благодатта свети во срцето, а срцето станува широко, широко... Ова е истовремено со престанокот на расцепувањето на волјата и сочувството на срцето за гревот, зашто само тогаш срцето станува чисто, достојно за садот на Духот. Се создава чисто срце, а правилниот дух се обновува во утробата на оној што се спасува. Светите отци детално ги прикажуваат овие две истовремени појави во духовниот живот. Свети Илариј пишува: „Сè му оди добро на пророкот. Прво рече: „Остави го патот на невистината“, потоа: „Јас го избрав патот на вистината“, понатаму: „се прилепуваме кон Твоето сведоштво“, сега завршува: „Патот на Твоите заповеди течеше кога ми го зголеми срцето“. Ова беше постигнато постепено. Сите претходни работи беа направени за да можеме слободно да го следиме патот на Божјите заповеди. Но, патот што води до стомакот е и тесен и за жалење - тесен затоа што треба да чекорат со сето внимание и претпазливост; - е за жалење бидејќи има многу таги и маки. Но, како може пророкот да се пофали дека трчал на овој начин? „Не сам“, вели тој, „туку затоа што ми го зголеми срцето“. Тој слободно го следеше Господовиот пат откако почна да биде широко срце; Тој не можеше да се препушти на овој начин пред да стане пространо живеалиште достојно за Бога“. Значи, дали е тоа крајот на протокот? - Не, тука е само почетокот на вистинскиот тек, како што треба да биде според Божјата намера во Христа Исуса. Досега, покајанието траеше со состојба на покајание и се состоеше од совладување на сите средства што ни се дадени во Господа и согледување на слободата да дејствуваме со нив непречено. Сега треба да започне самата акција, чиста и да не отстапува ни милиметар од плановите на Божествената Промисла, која ја одредува и судбината на секого и начинот на учество и дејствување во неа на секој приватен човек. Оној што го постигнал тоа, признава дека Бог веќе работи во него, и како што сака и како што прави, и кога дејствува вели: „Не јас, туку благодатта што е со мене“ (1. Кор. 15:10). Петтиот осум ред се карактеризира со буквата „Ge“ - „тука“. Во исто време, сепак, запомнете дека колку и да се грижите за себе, мислите што се погрдни за вас ќе се провлечат: покајте се за нив, а штом многу од нив не се забележани, а други, дури и сега, кога окото ви влетува во срцето, можеби се скриени таму под превезот на некакво добро, тогаш непрестајно покајте се. Покајанието нека биде позадина на вашиот живот (Пс. 119:39). Тогаш, откако се предаде во рацете на Бога, кажи: со сета моја желба сакам да Те угодам, Господи (Пс. 119, 40). Пс.119:33. Положи ми, Господи, патот на Твоите оправдувања, и јас ќе го барам и ќе го одземам. „Легни, поучи“, втиснете ми на совеста, дефинитивно посочете што треба да направам, за да не се изгубам во шпекулации и претпоставки, туку сè јасно да видам. Во други псалми пророкот вели: „Одреди ме, Господи, по Твојот пат“ (Пс. 26:11), „Научи ме, Господи, по Твојот пат, и јас ќе одам по Твојата вистина“ (Пс. 85:11). Темнината и неизвесноста се неподносливи. Блажениот Теодорит пишува: „Секогаш, вели пророкот, ми требаат Твоето просветлување и закон, за да го знам патот на Твоите оправдувања и непречено да одам по него“. Свети Амвросиј многу сликовито го прикажува овој Божји закон. „Воините во поход не го контролираат својот напредок, туку добиваат распоред од кралот-водач каде и како да одат и строго го почитуваат. Дури тогаш ќе најдат сè подготвено на патот. Ако некој од нив оди на другата страна, нема да добие храна ниту да најде стан. застанува: на пример, за да се оди, а четвртиот да се одмори. Покрај тоа, се избираат градови кои се изобилуваат со вода и секакви видови храна, во кои треба да останат три, четири или повеќе дена, така што патувањето е завршено без екстремен замор додека не се стигне до градот, во кој им се дава целосен мир на вредните воини, за да го познаат тој пат Во градот Божји ние гледаме прототип на ова во транзицијата на Израелците од Египет во Ветената земја. Логорите на оваа поворка се опишани од Мојсеј по Божја заповед. Но, погледнете, кој беше задолжен за овие кампови, како и за сите рути? Бог им претходеше дење во столб од облак, разладувајќи ги оние што одат, а ноќе во огнен столб, растурајќи ја темнината и осветлувајќи го патот. Столбот, понекогаш од оган, понекогаш од облак, беше законодавец на патеката; Бог им зборуваше од столбот. Таму каде што луѓето требаше да се одморат од трудот на патувањето, таму столбот застана и не се помести понатаму. Кога беше време да се оди, столбот се подигна и отиде таму каде што требаше да одат луѓето. Овој столб беше прототип на Господ Исус, кој мораше да дојде (и дојде) на „лесен облак“, како што рече Исаија (Ис. 19,1), односно преку воплотување во Дева Марија, која беше светлина, поради чистотата на нејзината девственост и засенувањето на Светиот Дух. Да го предадеме и нашиот пат кон водството на Господ Исус; Неговите заповеди нека бидат закон на нашиот пат. Оној кој оди по патот на Неговите заповеди почива во Христовата крошна. Невестата исто така пеела за ова во песни: „Посакав и седнав под Неговата сенка“ (Песна. 2:3). Секоја душа може да зборува така, како и целото собрание на христијаните - Црквата. Тој е Кралот, Тој е наш Водач и прекрасно среди сè на нашиот пат и марш. Ако на патот се случи нешто тажно или срамно, нешто што е надвор од нашите сили, Тој како наш водач ја засладува тагата, ги проширува тесните услови и дава сила и сила на слабоста. Ако земниот крал знае како да обезбеди сè што му е потребно на неговите војници, зарем Седобриот Бог не знае што им треба на Неговите слуги и не знае како да им го предаде? Така секоја душа се разладува под настрешницата на Христос Господ, пеејќи со песната-невестата: „Под Неговата настрешница копнеевме и седнавме, а плодот Негови е сладок. Ја напасува на зелено место, ја подига на водата на мртвите, односно по благодатта на Светите Тајни. Одејќи понатаму по вистинскиот пат, таа влегува во блажениот логор на љубовта и исповеда: „Ме ранува љубовта“ (Песна. 2:5). Има и други логори во кои душата која верно маршира кон својата цел влегува со љубов - таборот на крстот и погребот. И душата на злите логори е елиминирана. „Да го следиме царскиот пат, нема да се свртиме ни оддесно, ни лево, додека не ги поминеме Твоите граници“ (4. Мој. 20:17), вака му рекоа пратениците на Мојсеј на едомскиот цар, односно земниот, зашто сè што е на земјата, и десно и лево, логорот е нељубезност. нељубезни. Израел мораше да ги помине без застанување за да постигне мудрост и таму да се логорува, бидејќи во нејзината десна рака е животот, а во нејзината десна рака е сета задоволство (Изр. 3:16). Пророкот добро рекол: „постави го законот“, односно положи го законот во мене, за да остане неподвижен и цврст во моето срце; за да не го откине од љубовта кон него ниедна бура на овој век; за да може на тој начин да си биде закон за себе, имајќи законско дело напишано во неговото срце. „Ќе го издолжам“, вели тој, „и ќе го извадам“. И тоа е вистина, бидејќи не се бара само некоја ситница, туку рајот, Царството Божјо, заедницата на ангелите, вечно блажените живеалишта. Затоа треба да се бара не еден ден, не два, не неколку месеци, туку секогаш и низ сè, за да се собере повеќе од она што е достојно за награда“. Зашто ова е заветот што ќе го склучам за домот Израилев од овие денови, вели Господ, давајќи им ги Моите закони во нивните мисли, и ќе ги напишам на нивните срца, и ќе им бидам Бог, а тие ќе бидат Мене како народ“ (Ерем. 31:31-33). Стариот завет, на камени плочи, но исто како што светите деца, слободните деца, децата на највисокиот Ерусалим, се напишани од Светиот Дух, како прст, во срцето - не како оној што се чува само во сеќавање, туку како оној што е умно познат и исполнет со љубов, според широчината на стравот од љубовта на казна, а не од љубов кон вистината, тоа го прави неволно и кој го прави она што е законски, веројатно има желба да не постои таков закон, туку е непријател кога тој сака да не постоел. Таквиот не може да каже дека однапред се вели: „Патот на Твоите заповеди течеше кога ми го зголеми срцето“; зашто таквото проширување на срцето значи љубов, која според апостолот „е исполнување на законот“ (Рим. 13,10). Зошто бара да му се постави закон, кога, ако не му беше утврден, немаше да го следи патот на заповедите во широчината на своето срце? - Ова го вели затоа што стремејќи се кон успехот, верува дека тоа е дар од Бога. Ставајќи го ова барање по претходното, што друго бара, ако не да напредува се повеќе и повеќе? повеќе на животот според законот? Овој закон овде го нарече начин на оправдување; но нема друг пат и пат на заповедите, по кои тој веќе тргнал кога срцето му се проширило со љубов кон законот. Така, тој веќе одеше, а сега уште сака да оди, да продолжи, за да ја постигне честа на највисокиот Божји повик. Затоа тој додаде: „Ќе изнајдам и ќе одземам“. Како ќе го бара тоа што го има, ако не е така што она што веќе го има, го има затоа што го прави, а она што ќе го бара ќе го бара преку желбата за совршенство во истиот тип на активност. „Во претходниот стих, пишува Зигабен, беше побарано општо познавање на законот и општо наклонетост кон него, генерално кон сè што е легално, кон сè на што има печат на волјата Божја - беа прашани оживувањето на совеста и издигнувањето на моќта на нејзиниот глас; Сега бараме знаење за правниот начин на дејствување особено, како што беше: она што јас треба да го одредам точното време на мојот ум. направи, за да биде моето дело целосно во согласност со духот на Твојот закон, со Твојата волја, со твоите добри намери за мене и за сите луѓе. Можно е да се прави она што е дозволено без срце; Затоа тука е додадено: „Ќе го чувам со сето мое срце“. Срдечноста е целиот трошок за почитување на законот. Но, бидејќи срцето е слепо, се бара опомена зраците на рационална светлина да ја осветлат областа на законитото и да го насочат срцето во насока на целисходните аспирации. Се чини дека пророкот се моли вака: „Дај ми, Господи, разбирање и просветлување со Твојот Дух, за со Негова помош да го проучувам Твојот закон со внимание и трудољубивост; откако точно го разбрав, ветувам дека ќе го исполнам правилно“. „И Господ заповеда Писмото да се испита; но на оние што доживуваат им треба просветлување одозгора за да го најдат тоа што го бараат и да го зачуваат она што го нашле“, забележува блажениот Теодорит. „Претходно“, вели Белармин, тој бараше наклонетост кон законот, а сега бара вистинско и детално знаење за него, не поради љубопитност, туку за зачувување на она што го научил. Свети Илариј го истражува целиот состав на овој стих на следниов начин: „Знаејќи дека првата задача на мудроста е, кога не знаеш што, да се обратиш за водство на оние што знаат“, пророкот, прво, бара разум за да разбере што не разбира; знаејќи подоцна дека, откако го доби духот на разбирање, мора да го спроведе во истражување, тој вели: „И ќе го пробам Твојот закон“; знаејќи, згора на тоа, дека праведниот плод на искушенијата е исполнувањето на она што беше откриено со истражување и познато, тој додава: „и ќе зачувам и“; разбирајќи дека активното исполнување на она што е познато добива сила и вредност од срцето, тој го завршува целиот круг на својот говор вака: „и јас ќе го сочувам со сето мое срце“. Но, што точно бара пророкот да разбере и испита? – Духовниот знак на се што е легализирано. Исто како што, на пример, шест работни дена личат на шесте дена на создавањето, а седмиот е ден за одмор - одмор на Бога според создавањето; како новомесечниот празник, како во огледало, го претслика вечното празнување на новиот живот на небото, за да можеме да разбереме сè друго: што значи седмата и педесетта година јубилеј, што е обрежување, што е бесквасен леб, што е Пасха, што значи самата ветена земја. Сето ова бара да се разбере, ветувајќи дека, откако ќе го разбере ова, ќе навлезе подлабоко во она што се разбира со истражување; одејќи подлабоко, негувајте го и, негувајќи го, чувајте го со сето свое срце“. Свети Амвросиј понатаму се стреми кон оваа мисла, советувајќи нè подлабоко да навлеземе во разбирањето на богоугодното дејство, следејќи го толкувањето дадено на делата на законот од Господа. „Мораме да одиме според духовниот закон, или според заповедите Господови, кои Тој ги кажа кога рече: „Тоа им беше кажано на старите... Но јас ви велам“ (Матеј 5). срцето го чита со своите усни, но не го разбира и не го сака со своето срце: „Ме почести со усните, а срцето негово е далеку од Мене“ (Ис. 29:13). Така, навлегувајќи во законот, асимилирајќи го неговото духовно разбирање и постапувајќи според ова последново, „вистинскиот љубител на законот конечно ги достигнува, според зборовите на блажениот Августин, височините на светиот и побожен живот, во кој го љуби Бога со сето свое срце, со сета своја душа и со сите свои мисли, и својот ближен како себеси; а тоа е целиот закон и пророците.” Зар не затоа што правилниот плод од трудот на многу ревнисти на побожност и меѓу христијаните често не се гледа, затоа што тие не бараат разбирање и не навлегуваат во проучувањето на она што е поголемо (поголемо) од законот? Затоа тие се тресат во предворјето без да влезат внатре. Христијанството има и надворешен ранг; Без него, човек не може да постои. Но, во христијанството има сосема поинакво значење отколку во старозаветното доделување на верата. Таму сè е точно испишано со Божјиот прст, а секој што отстапува од натписите, дури и да го одредуваат само изгледот, згрешил. На Црквата Христова не и беше даден таков белег, туку и беше даден дух на живот во Христа Исуса, кој самиот се разви и се облече во сиот чудесен сјај на црковниот поредок. И како што овој животен дух не пресушува, така и надворешната облека на овој дух е непрестајна. Тој не се вкочанува за едно нешто, за да стане како јарем на подредена работа; но секогаш е слободен да се обновува, исто како што дрвјата годишно ја обновуваат својата облека, од вишокот на внатрешниот живот. Има еден закон; „Сè нека биде во добар ред и ред“ (1. Кор. 14:40). Во овој обред, како што дошол до нас, ние сме воспитувани и го разгоруваме во себе духот на животот. Целата моќ е во овој дух. Сè додека тој не е во движење, односно кога се движиме само во добро уредениот обред на Црквата, тогаш во ништо не се разликуваме од Евреите, обрежани без обрежување на срцето, кои го исчистиле надворешното стакло, без да се грижат за внатрешната чистота – со нивните усни кои велат: Господи, Господи! но во срцето на оние кои главно ги следеле сопствените себични цели. Евреинот ја направил пропишаната жртва и отишол дома кај покојникот. Каква е разликата помеѓу некој кој, на пример, со суетни и страсни мисли, откако издржал надворешно црковна служба, се враќа дома мирно, со увереност дека ја направил вистинската работа и, згора на тоа, толку редовно што ништо повеќе не се бара од него? - Ништо, - ова е вистински Евреин по дух. Станавме толку зависни од надворешниот ранг што ја заборавивме неговата вистинска вредност и значење. Затоа, ако некој го допре на кој било начин, сега се слуша од сите страни: „Не ја пази саботата!“ (Јован 9:16). Почнете да влегувате внатре и дознајте дека тоа е од суштинско значење, но ова, како надворешна работа, не е важно - ќе слушнете прекори: „Илуминати, мистик, Духобор! Колкумина се оние кои додека со почит поминуваат и ги одржуваат сите чинови, истовремено би го задржале уверувањето дека сите такви дела сами по себе не се ништо, туку сета своја вредност ја имаат од духот со кој треба да се извршуваат и прифатат? Се разбира, ние мораме со почит да ги почитуваме востановените обреди, но не затоа што тие самите имаат некаква моќ (освен Светите Тајни), туку затоа што со нив Му служиме на Бога, во однос на Кого, ако некој направи нешто невнимателно, подлежи на заклетва не за ова или она дело, туку за неговото непочитувано извршување. Во тој поглед, во сите надворешни обреди на Црквата, и големи и мали по изглед, сè мора да се прави со потполна, срдечна почит, но не за надворешни работи, туку за Бога, со кого се поврзуваме преку тоа. Секое надворешно дејство може да се замени со десетици други; но духот со кој тие треба да се изведуваат секогаш мора да биде еден и непроменлив. Ако го изгубиме ова од вид, ќе се оковаме за една работа и ќе се исполниме со верување дека поинаку е невозможно; оттука надворешното ќе стане врска, влевајќи страв: „не допирајте, не вкусувајте, не допирајте“. А тоа е страшно ропство, од кое Господ нека ги избави верниците! Пс.119:35. Води ме по патот на Твоите заповеди, како што посакував. Блажениот Теодорит пишува: „Тој не бара само Богот на сите луѓе да стане негов водач на патот, туку во исто време ја покажува својата желба да оди по овој пат“. Но, ова покажува и дека само неговата желба не е доволна за да го постигне она што го барал. Блажениот Августин вели: „Не можејќи сам да го изврши заповеданото, без помош на Заповедникот, тој се моли: води. Мојата желба не е доволна ако Ти самиот не ме водиш по патот по кој сакав да одам, според Твојата инспирација“. Свети Илариј пишува: „Тој е свесен за слабоста на својата природа и за фактот дека не може да оди по патот на заповедите без посебен водач. Водач на сите што одат по овој пат е Бог, како што е заповедано: „Одете по Господа, вашиот Бог... и приврзете се кон Него“ (5. Мој. 13:4). (Матеј 16:24) Тој беше првиот што го отвори патот на страдањето заради Евангелието. Зар не е вистина дека ние христијаните треба да се молиме не толку за да ни се даде водство, туку за знаење и способност да користиме готово водство, кое е претставено во лицето на Господ Исус? Свети Атанасиј во Зигабен вели: „Кој нема верен водач, не може да оди по патот на заповедите, но ние мораме да бидеме имитатори на Христос Господ - да го земеме Неговиот крст и да го следиме. Свети Амвросиј го објаснува тоа поцелосно: „Христос, вели тој, претходи - ние ќе го следиме. Тој беше првиот што го отвори патот за новозаветниот живот. Ако постиме, тој постеше пред нас; ако ги трпиме навредите за името Божјо, ги поднесе пред нас за нашето откупување: „Тој ги даде Своите наметки за да бидат ранети (I: и bbe cheek). се вознесе на крстот за да нè научи дека, залагајќи се за вистината, не треба да се плашиме од смртта“. Авел одеше по овој пат; Сет одеше по него; одејќи по него, Енох му угодил на Бога; Ное заслужи да се спаси од потопот; На Мелхиседек му беше чест да го благослови таткото на верниците и да стане прототип на Христос; Авраам стана пријател на Бога; Исак е наследник на големите ветувања; Јаков - Израел, носител на надежта на јазиците; Јов победи над својот непријател“. Или можеби затоа и патот на заповедите е пат, тесен пат, бидејќи оние што одат по него обично одат сами. Има многу заповеди по патеката, но секој има свој пат, со држење до кој може да стигне само таму каде што оди. Многу советници, многу примери, многу другари; но секој прави чекори и чекори со својата нога во своето место на својот пат. Оној што чекори внимателно ја чувствува оваа осаменост и на секој чекор се сеќава дека, покрај него што оди, постои само Бог „Кој е насекаде и исполнил сè“. Во овој поглед, оние кои вистински го следат патот на заповедите на вистински побожен начин, сите се монаси; зашто монах е оној кој живее така што само Бог останува во неговата свест, а тој самиот стои во почит пред Него, и покрај трудот и многу труд кога ќе се случи. И мора да признаеме дека само таков систем внатре дава вистински чекори по патот на заповедите, без разлика на полови и надворешни разлики во животот. Патот на заповедите затоа може да се нарече и патека - патека што се навива по должината, избегнувајќи карпи, остри камења и трње. Патот на заповедите сам по себе е правилен и води директно до целта, но поради противењето однадвор и нередот внатре, тој се извртува на различни начини. И се случува тоа да биде толку неопходно што Самиот, невидливо, но верно водејќи ги Своите следбеници, намерно ја пренасочува поворката ваму-таму, бидејќи смета дека е попогодна и попотребна за оној што се води. Божјата дозвола ја има истата потреба, но тоа е само повлекување на водечката и потпорната рака. Директно влијание врз промените во напредокот на една иста личност се промените во подвизи и дела, и надворешни и внатрешни, според кои на надворешниот набљудувач може да му се чини дека истата личност станала сосема поинаква. На пример, некој што се подвизувал обично станувал света будала; осаменик – друштвен и достапен за секого; строг пост е обичен апстинент, љубител на црковни молитви е молитвеник не според книги. Никој не може да ги наведе потребите за кои се прави ова, дури и тој што ги подигнал не е во состојба да ги предвиди. Тоа се тајните на живите, а самите учесници се свесни за нивната морална соодветност само за нив; но зошто и како функционира сето ова, тие не можат да разберат; Едноставно му благодариме на Господ, кој сè уредува за наше добро. После ова, колку се далеку од вистината оние кои нормата на животот ја прават живот заснован на свеста за должност, а должноста ја дефинираат со укажувања на надворешни односи и наредби на животот! Ова е толку далеку од вистината колку и кората на дрвото од потеклото на животот со кој живее. Пс.119:36. Приклони го моето срце кон Твоите сведоштва, а не кон лакомоста. Следните три стиха (Пс. 119:36, 37, 38) одговараат на претходните три во овој осум-стих. Таму (Пс. 119:33) - „Ќе го положам законот... ќе го изведам“; овде (Пс. 119:36) - дај да не барам ништо друго освен Тебе и Твојот закон. Таму (Пс. 119:34) - „дај разум... ќе зачувам“; еве (Пс. 119:37) - направи моето срце да се насладува само на Твојот закон и не се свртува кон ништо во кое човечката суета е навикната да наоѓа наслада. Таму (Пс. 119:35) - „поучи... желбата“; овде (Пс. 119:38) - постави го Твојот страв во мене како мој ментор и чувар на мојата добра волја. Вака Белармин ја разбира оваа врска. Под секој стих на нивно место ќе ги цитираме неговите зборови. Очигледно е дека овде се посочени правилните чувства и намери кои треба да се водат во исполнувањето на волјата Божја преку отфрлање на погрешните чувства и намери. Правилната активност е обоена со добри намери, исто како што лошите намери ја обезличуваат - не секогаш пред очите на луѓето, туку пред очите на Севидниот Бог и совеста просветлена од Него - секогаш. Директната мисла во овој стих е за исклучителната љубов кон волјата Божја со отфрлање на среброљубието или алчноста за стекнување. Погледнете наоколу и ќе видите дека главната грижа на луѓето е да имаат, и колку некој има, толку повеќе сака да има. Ова е болеста што пророкот овде ја нарекува - алчноста да се има се повеќе и повеќе. Со оглед на тоа што, заземајќи ја личноста, ги зафаќа сите сили на неговата душа, така што нема време дури и да размислува за Бога и Неговата света волја, а уште помалку да го „бара“ Него „надвор“ (непрестајно, Пс. 104:4), тогаш пророкот се моли да го оттргне своето срце од таква катастрофална потрага и да го приклони кон сведоштвата за Бога. точни во сите божји сведоштва и само тогаш човек би се нашол задоволен кога човек е ваков, а не кога добива некаква добивка од секојдневните работи. Невозможно е да немате, затоа што ви треба храна, ви треба облека, ви треба засолниште; Сето ова мора да се води сметка за да не биде товар на никого. Дури и пустинските пустиници се посветувале на ракотворби за да се издржуваат и да споделуваат, кога е потребно, со другите. Светиот пророк не зборува да немаш ништо, туку да не си болен од лакомост, жед да имаш се повеќе и повеќе, со зависност од она што веќе го имаш. Се чини дека тој го кажува ова: направи така, дури и да имам, да бидам како да немам, така што моето срце ќе биде празно од работите што ги имам и сè целосно ќе се прилепи само на Твоите сведоштва. Белармин вели: „Овој стих одговара на првиот во овој осум стих (Пс. 119:33). Таму пророкот се молеше законот да се втисне во срцето, а овде се моли за неговото отстапување од лакомоста, која најмногу се меша во исполнувањето на законот. не би бил совладан од љубовта кон љубовта“. „Сврти се, Господи“, објаснува Зигабен, моето срце да ги сакам Твоите заповеди; Помогни ја мојата волја со Твојата благодат и не дозволувај таа да се наведнува кон љубовта кон многу нешта и да биде совладана од благословите на овој свет“. Непријателот им ветил: „Ќе биде како Бог“ (1. Мој. 3:5) - и желбата да има повеќе ги соборила. Сакајќи да имаат повеќе отколку што добиле, го изгубиле и тоа што го имале. Непријателот рече за Јов: „Дали Јов го почитува Господа со храна за ништо? (Јов 1:10). Непријателот мислеше дека овој праведник, во својата богобојазлива посветеност на Бога, има срце склоно кон страста и му служи на Бога како платеник, поради привремените благослови со кои Бог го збогатил. Но, колку несебично му служел на Бог се покажало со самото искушение. Така, кога срцето не сака лакомост, тогаш ние го почитуваме Бога заради Бога, за Бог да биде награда за чествувањето Него. Да го сакаме Бога (и Неговиот закон) заради Него; Да Го сакаме во себе, и Него во нашите ближни“. Откако се конфигурирале на овој начин, дури и да имаат, тие ќе бидат како да немаат ништо, што според апостолот е последната граница на совршенство во овој поглед за оние што живеат во светот и кои не можат а да немаат. Постои и духовен личен интерес кога некој работи на исполнување на законот со надеж дека ќе добие духовни придобивки овде или во идниот живот. Ова е суптилен личен интерес, кој не е лесно да се дефинира и разликува. Општо земено, мора да се каже: бидејќи трудот на благочестивиот живот значат нешто друго освен Бога, угодно и послушание на Неговата волја, тогаш тука веќе постои личен интерес. Што точно може да се мисли покрај Бога, и во духовниот ред на нештата, секој сам да одреди, навлегувајќи поблиску во своето срце, и кога ќе забележи, нека се моли ни помалку ни повеќе од богатите на овој век: „Наклони го, Господи, моето срце кон Твоите сведоштва, а не кон лакомоста“. Ова откритие мора да биде тажно за нив; но за да ги утешиме можеме да кажеме дека не може наеднаш да се издигне до висините на духовната чистота: потребно е време, работа и постепеност. И не е можно одеднаш да се забележи оваа нечистотија, но откако ќе се забележи, се чини дека не чини малку да се отфрли она што не е во ред. Бог е Организатор на спасението. Тој ќе го доведе до оваа точка, односно да се види и поправи. Света Хилариј тоа го објаснува вака: „Пророкот сè му припишува на дарот Божји - воспоставувањето на законот, патот на оправдувањето, опомената, водството и, на крајот, склоноста на срцето да ги гледа работите. Можеби, во врска со таквата почит понизност, друг злобно ќе се осмели да каже: ако сè е од Бога, ако човек не може да добие ништо друго освен човечко дарување и грев од Бога. Немајте вина, а пророкот веднаш спречува каква било причина за тоа, поправајќи ја работата карактеристична за слабите, но веднаш додава каква работа за угодување на Бога треба да донесе од себе кога вели: „Одредете ме, Господи, патот на оправдувањето“. должноста на неговата побожност бара од него. Прво, тој учи човек побожно да го бара она што доаѓа од Бога, а потоа означува и што, со свесност за должност и смирение, човекот мора да донесе од себе. Молејќи се, Бог да даде; Иницијативата, значи, е од нас, ако се молиме, нека има дар од Него; ако подарокот е од Него на наша сопствена иницијатива, тогаш нашата работа е да бараме, бараме, туркаме и потоа складираме и користиме она што го добиваме“. Свети Августин оваа молитва ја поставува на следниов начин: „Што значи срцето да ти е наклонето кон нешто ако не го сакаш? Така, тој се моли да посака состаноци, но веќе ги посакал, како што изрази во претходниот стих: „зашто јас ги посакав“, и тој веќе посакал, и се моли да ги посакува, покажувајќи дека сака да успее во самата желба“. Свети Амвросиј ја дава следнава лекција: „О, само ние, имитирајќи ја молитвата на светителот, да се молиме за истото за што се молел и да го направиме на дело она за што се молиме! Каква е користа од молитвата кон Бога да го одврати твоето срце од себичноста, додека се грижиш за добивката дење и ноќе? Срцето е склоно ако срцето не се согласува со јазикот, тогаш Он не го слуша говорникот, затоа некој што сака добро да се моли, вели: „Ќе се молам со дух, ќе се молам и со умот. Ќе пеам во духот и ќе пеам со умот“ (1. Кор. 14:15). Пс.119:37. Одврати ги моите очи да не гледам суета; живеј ме на Твојот пат. Овој стих одговара на вториот во овој осумстих, Пс.119:34. Таму пророкот бара дарот на разбирање за да го проучува законот; еве, за да не се оттргнат очите на умот од суетата: „да не се види суетата“, односно да не биде зафатен со умот во размислување за привремени работи; направи така да бидам целосно потопен во Твојот закон. „По Твојот пат“, односно, кога одам по Твојот пат, го чувам Твојот закон, „живеј“ ме, обновувај, чувај, зајакнувам. Вака го толкува Белармин. Суетата е сè што е измислено и направено не од потреба или корист, туку за да се задоволат нечии чувства и желба. Светот е полн со такви работи и обичаи. Секој што живее меѓу ова постојано се врти наоколу, не можејќи да се вразуми - тој постојано брка по нешто, а ова нешто постојано бега од него и му избива од рацете кога се чини дека ќе го заземе. Во овој поглед, суетата значи гужва и врева без никаква корист, без корист. Пророкот се моли да ги одврати очите од таквата суета, бидејќи таа, со сета своја празнина, е привлечна: само погледнете - ќе привлече и ќе повлече; Не внимавајте, ќе се занесете и ќе се повлечете. Но, како да се „одвратите“? - Не гледајте сами; затоа што никој не те тера. Така е; но, живеејќи меѓу вревата, не може а да не се погледне; тоа е можно само во напуштена пустина. Во меѓувреме, овој поглед ги иритира поривите скриени во срцето, а возбудените пориви предизвикуваат сочувство и сожалување, со кои блиску се граничат занесот и вртењето во суетата. Кога нагонот е надразнет, ​​очите неволно се свртуваат кон иритирачки предмети и уште повеќе ги иритираат. Свети Атанасиј пошироко ја разбира суетата, подведувајќи под неа сè што не е поврзано со угодување на Бога и спасение. „Суетата“, вели тој, е избезумена зависност од спектакли, продлабочување на мислата во несоодветни и непристојни ментални претстави. Павле го објаснува токму тоа: „Во суетата на нивните умови, помрачени во смисла, тие се отуѓени од животот Божји“ (Ефес. 4:17-18). Суетата на умот е кога некој, имајќи го, не го користи според проценката на вистината, туку му го предаде на врзувачот сатана. Затоа, псалмистот, молејќи се да не го снајде таква несреќа, вели: „Отврти ги моите очи да не гледам суета“, бидејќи и тоа е Божјата милост. Пророкот, исто така, го нарекува суета она што е убаво во телото и она што изгледа добро на очите на телото“. Последната мисла е поцелосно образложена од блажениот Теодорит: „Она што е бескорисно и нема никаква цел е суета; а такви се имагинарните задоволства во животот. Така ги нарекува Мудриот: „суета од суети, сета суета“ (Проп. 1:2). И, откако раскажа како градел куќи, засадил градини, уредувал акумулации, додал: „и ете, сета суета и волјата на духот“ (Проп. 2:11). Затоа, пророкот моли очите на неговиот ум да бидат наклонети кон поинакво размислување и да не бидат измамени од суетата на сегашноста“. „Какви очи се овие и од каква суета се моли пророкот да се оттргне? - прашува свети Илариј и одговара: - Очите на душата и телото... од сето она што луѓето високо го ценат, но што само по себе е безначајно и кревко. Тоа се: театарски претстави, циркуски натпревари, вредна облека, злато, камења и слично. Кој е плодот на одвраќањето на очите од таквата суета? „Духовен живот“. „Бидејќи сме слаби, пишува свети Амвросиј, и со сета наша желба да не бидеме понесени од љубовта, честопати сме ранети од неа гледајќи ја туѓата, однадвор светла, состојба, куќа, облека и слично, и почнуваме да ги посакуваме истите суети, тогаш пророкот додава: „отврти ги очите...“ На крајот на краиштата, ова е и наш дар од Бога, па затоа сето ова е дар од Бога. во Господа затоа се вели: „Блажен е човекот чија надеж е во името на Господа и не ја презира лажната суета и збунетост“ (Пс. 39,5). Од оваа гледна точка, овој стих веќе е животно правило. Блажениот Августин во него укажува на поука за целта на добрата активност и нашироко ги изложува своите размислувања за тоа. „Што значи тоа“, вели тој, „одврти ги моите очи да не гледам суета? Дали навистина не можеме да ја видиме суетата додека живееме на овој свет? Зар не е тоа смислата во која пророкот го вели ова, во која апостолот заповеда: „Барајте го она што е високо, каде што е Христос, седи од десната страна на Бога. Биди мудар на високо, а не на земјата. (Кол. 3:1–3). Можете да ги разберете овие зборови на овој начин; но овде има друга мисла, која, ми се чини, повеќе одговара за ова место. Господ вели во Евангелието: „Ако твоето око е едноставно, целото твое тело ќе биде светло; ако окото твое зло, целото твое тело ќе биде темно“ (Матеј 6:22-23). Затоа, кога правиме нешто добро, многу е важно што мислиме. Нашата верност кон должноста не се оценува само по нејзиното исполнување, туку и по целта со која се исполнува. И кога правиме нешто, мора да земеме предвид не само дали замислената задача е добра, туку, особено, дали е добро она за што сакаме да го направиме. А тоа се очите со кои гледаме зошто го правиме тоа што го правиме, а пророкот бара да се свртиме, за да не видат суета, односно кога нешто правиме, да не го имаме на ум, да не го правиме заради него. Во оваа суета, доминантно место зазема љубовта кон човечката слава, заради која луѓето направија многу и големи работи, наречени големи во овој век и многу пофалени од луѓето - луѓе кои ја бараа славата не од Бога, туку од луѓето, и, откако ја примија, ја добија својата награда, залудните - залудни. Сакајќи да ги одврати очите на Своите ученици од оваа суета, Господ ги вдахнува да не прават никакви добри дела, „за да се видат луѓето“; во спротивно нема да има награда за нив од Отецот Небесен. Господ во истиот разговор вели: „така вашата светлина нека свети пред луѓето, за да ги видат вашите добри дела и да го прослават вашиот Отец небесен“ (Матеј 5:16). Онаму каде што ја поставил конечната цел, таму треба да гледаме кога правиме нешто добро, односно за слава на Бога, а во исто време да ги свртиме очите од човечката суета. Понатаму, ако е залудно да се прави добро за човечка слава, зарем не е уште позалудно да се прави тоа за да се добијат или зголемат парите, или какви било други привремени придобивки што доаѓаат однадвор? - Сè е суета! Ние мора да правиме добри дела не за привремено спасение, туку за спасение за кое се надеваме во вечноста, каде што ќе уживаме во непроменливото блаженство што ќе ни биде дадено од Бога или, подобро, за нас Самиот Бог. Ако светиите, кога правеле добро, имале на ум привремено спасение, тогаш светите маченици, кои неминовно биле соочени со губење на таквото спасение, никогаш не би го извршиле доброто дело на исповедта. Тие добија помош во маки, а не привремено, бидејќи „човечкото спасение е залудно“ (Пс. 59:13). Тие не го посакуваа „човечкиот ден“ (Ерем. 17:16), бидејќи „човекот е како суета, неговите денови поминуваат како сенка“ (Пс. 143:4). Во исто време, не треба да го изгубиме од вид фактот дека штом сме инспирирани да го молиме Бога дури и она што е очигледно во наша моќ (да ги свртиме очите), тогаш тоа ја потврдува потребата од благодат за апсолутно сè. Некои не ги оттргнаа очите од суетата, зашто мислеа да станат праведни и свети во себе, и повеќе ја засакаа човечката слава отколку Божјата слава, размислувајќи многу за себе и премногу се потпираа на силата на сопствената волја, и затоа паднаа“. Пс.119:38. Направи го твојот слуга да се плаши од Твојот збор. Свети Атанасиј во тој поглед стравот Божји го нарекува негувател на Божјите заповеди; а блажениот Теодорит ја парафразира содржината на овој стих на следниов начин: „Зацврсти ме во зборовите Твои, заштитувајќи ме секогаш со Твојот страв; Твојот страв нека биде врз мене, чувајќи ме во страв и не дозволувајќи ми да отстапам од Твоите зборови“. Овој стих, според Белармин, одговара на третиот во овој осумстих - Пс.119:35. „Таму пророкот побара благодат за исполнување на законот, а тука бара да се одбегне непостојаноста и да се даде благодатта на непроменливо и непоколебливо почитување на законот. Се чини дека го вели ова: направете го така што со силата на Твојот страв Твојот закон ќе се вкорени во мене, а јас ќе останам во него цврсто. Така, стравот Божји е поттикнувач и заштитник на ревноста за исполнување на Божјите заповеди и живот верен на нив. Никој не е исклучен од ова. Ако имал такво значење кај големиот пророк, уште повеќе би требало да има кај секој од нас. Карактеристична карактеристика и сигурен знак дали некој е на вистинскиот пат е стравот од Бога. Ако го имате, тогаш сте во добра состојба, а ако го немате, тогаш сте во лоша состојба, дури и ако лошите дела не се видливи во вашето однесување. Сепак, неопходно е да се направи разлика помеѓу стравот и стравот. „Стравот е од два вида, пишува блажениот Антим: едниот е ропски, како што е робот кој не го сака својот господар и не ја цени неговата волја, но не го прекршува поради страв од казна поради него - ова е страв од несовршеното; другиот е страв од пријател кој се плаши да ја изгуби љубовта на оној што се плаши од него, така што пророкот се плаши од него самиот - ова е пророкот. дека ќе го потврди словото Божјо во своето срце и ќе го чува цврсто пред искушенијата и збрката на овој свет“. За ова пишува и блажениот Августин: „Речта Божја не стои во оној што го преместува во себе (од темелите или од местото што му припаѓа), правејќи го она што е спротивно на него, туку стои во оној што останува неподвижен во него. Бог го утврдува Своето слово во оние на кои ќе им го даде духот на својот страв - „не е духот на љубовта истеран“ (1, кој е совршен страв). но духот на тој страв за кој зборува - чист страв, кој останува вечно - стравот со кој се плашат да ја навредат својата сакана. Сите ја знаат оваа разлика на стравовите со зборови, но во реалноста тие често ги збунуваат и ги носат еден по друг. Се разбира, не би сакал да признаам дека, ако не секогаш, тогаш понекогаш се водиме од ропски страв. Но, подобро е да се препознае ова отколку да се прикрие, за да се размислува за промена на таквиот страв. Никој наеднаш не станува совршен. А стравот е прво ропски, па наемнички и на крај синовски. И првиот е добар во свое време; но не е добро да застанеме тука, туку мораме да се движиме сè погоре и повисоко додека не дојдеме до синовски чувства чии степени немаат крај. Вистинскиот страв Божји секогаш е придружен со ревност кон Бога; но како што оваа ревност не е според разумот, така и стравот Божји не е според разумот. Богобојазливото срце е ревносно да им даде сила на Божјите заповеди и внатре во себе и надвор, во кругот на луѓе во кои се движи. Во двата случаи, многу бескорисни работи можат да се направат преку неразумност. Можете да се исцрпите со брзање кон ова или она, без да размислите дали тоа е соодветно и во согласност со нашите сили, или можете да си наштетите себеси со тоа што љубомората ќе ја свртите не на главното, туку на споредното и воведното. И можете да им наштетите на другите мешајќи се во вашата љубомора насекаде, без да ги земете предвид вашите проблеми со местото и личностите. Свети Амвросиј нашироко зборува за таквите манифестации на стравот Божји. „Гледајте“, вели тој, „како Бог може да ги одврати од суетата очите на оној кај кого има милост: Тој го става Својот збор во страв. Стравот од Господ е почеток на мудроста. Но самиот страв Божји, ако не со разум, нема да донесе никаква корист, туку ќе направи повеќе штета. Евреите, имајќи таков страв, имаат и љубомора; но бидејќи тоа го немаат според разумот, тогаш со самата своја љубомора и страв собираат врз себе уште поголем Божји гнев... Со обрежувањето на своите деца и празнувањето на саботата, тие покажуваат дека имаат страв Божји; но бидејќи не разбираат дека законот е духовен, тие го обрежуваат само телото, а не и срцето. Тие се плашат да запалат оган во сабота, а сепак законот забранува всушност палење на огнот на страста на овој свет ден. Но, што велам за Евреите? Има и такви строги правила меѓу нас што човек не може да ги поднесе. Нивниот страв од Бог е дека тие воспоставуваат дисциплина, обидувајќи се да ги воздигнат доблестите; а глупоста лежи во тоа што не сочувствуваат со слабостите и не ги мерат можностите. Нека нашиот страв не е неразумен! Како што вистинската мудрост започнува од стравот Божји и не постои духовна мудрост што би била туѓа на овој страв, така и стравот не треба да постои без мудроста. Светиот страв е, како што беше, основата за зборот (мудроста). Како што статуата е поставена на пиедестал и добива поголема благодат кога е поставена така што цврсто стои, така и словото Божјо, или разумниот Бог, е убаво поставено на светиот страв и посилно се вкорени во срцето кое се плаши од Бога, да не падне зборот од срцето на човекот, да не летаат птиците и да го грабнат безгрижниот човек. Но, самиот страв Божји мора да биде потврден со Божјото слово и поплодно да се прилагоди на животот, за да не е без причина, исто како што пиедесталот, откако прифатил статуа, не е туѓ на нејзината благодат. Прочитајте го Исаија и видете на колку доблести им го потчини стравот за да го направи добар и беспрекорен: „духот“, вели тој, „мудроста и разумот, духот на советот и силата, духот на знаењето и побожноста“ и, конечно, „духот на стравот Божји“ (Ис. 11:2-4). Низ каква низа доблести треба да се помине за да се постигне достојниот страв Божји! Него го поучува мудроста, го регулира разумот, го води советот, го зајакнува силата, владее со знаењето, го краси благочестието. Нема потреба да се сеќаваме дека исто како и во претходните два стиха може да се види показател за целите што треба да ги има кога прави добро, така и во овој стих може да се види. Наведено е кои цели не треба да се значат; и еве - каква цел треба да има. Пророкот бара Бог да го научи и да располага со неговото срце да прави сè само за Нему да му угоди, да прави добро не само поради чувство на должност, не само според барањето на моралното достоинство на разумното суштество, туку особено затоа што тоа е Божјата волја, света и угодна, Бог да го сака вака. Паганската мудрост не се издигна над земјата и гледаше во самиот човек и околу неговите цели и мотиви за добри дела; Христијанството го отвори небото, го совлада човекот со него и му дава сè за да му угоди на Севидливиот и Севладеечкиот Цар на видливиот и невидливиот свет, всадувајќи, згора на тоа, дека што и да прави некој во овој дух, нема да му избега од вниманието на Оној што го прави тоа за да му угоди, дури и ако очигледно ништо не дал или ветил. Пс.119:39. Отстрани ми го срамот, ежот непшчева, зашто судбината твоја е добра. „Укорот“, вели блажениот Антим, доаѓа на два начина: едниот е залуден, кога се прекоруваат неправедно, како што, на пример, неверниците ги прекоруваа верниците: не само што не бегаме од овој срам, туку го бараме како извор на слава и чест; друга, која ги следи нашите гревови и која особено ќе ги покрие непокајаните на судниот ден. Тоа е она што пророкот му се моли на Бога да му го одземе, кој, според Неговите добри судови, доделува прошка и дава очистување од гревовите на грешниците што се каат“. Гревовниот срам, за чие отстранување овде се моли пророкот, попрецизно е дефиниран со зборовите: „дури и непшева“. „Не е важно“ значи да размислуваш, да веруваш. Мислата што се појавува е оваа: иако не гледам очигледни гревови во себе, не можам да мислам дека сум бесрамен. Грешниот срам е можеби подлабок во мене од мојата свест. Верувајќи дека е така, се молам: очисти ме од овој срам, невидлив за мене. „Молејќи се за отстранување на срамот“, вели свети Илариј, пророкот се моли за отстранување на гревовите, бидејќи срамот следи по гревовите. Но, јасно е дека тој овде не признава конкретен грев направен со дело, туку оној во кој само се сомнева во себе, поради телесната слабост; зашто тој не вели: тргнете го срамот што е во мене, но тоа што не го јадам, претпоставувам, се сомневам, покажувајќи со тоа дека, сфаќајќи ја својата слабост, не може а да не биде свесен за својот срам“. Искажувајќи слична мисла, свети Амвросиј ја навестува можноста за таква мисла од пророкот: тргнете го срамот што си го нанесов со планирање да направам грев, иако тоа не го направив. Ова може да се разбере како сите ментални гревови - нечисти мисли, сочувство, асоцијации со нив и неволни грешни хоби. Молитвата на пророкот овде ќе биде иста како и на друго место: „Очисти ме од моите тајни“ (Пс. 18:13). „Ова место“, вели свети Амвросиј, е малку темно, но апостолот јасно кажува: „Јас сум ништо“, вели тој, „во себе, но во ништо не сум оправдан“ (1. Кор. 4:4). Тој знаеше дека човекот постои; Колку што можеше, внимаваше да не згреши по примањето на светата тајна на крштевањето и, иако не беше свесен за очигледниот грев, но како човек се исповеда дека е грешник, знаејќи дека само Господ Исус Христос „не прави грев; исто така, пророкот, иако самиот се обидуваше на секој можен начин да го избегне гревот на Бога од сите. Иако срамот веќе му беше одземен со покајанието; но тој се прашуваше дали тоа сепак остана зад него, скриено од него. Затоа се молеше и тоа да му го одземе Самиот Господ, Кој само знае што не знае тој што го направил. Можеби, „непшчевах“ значи - планирано, а пророкот се моли: отстранете го гревот што го зачнав, или што го воодушевив во моето срце и размислував, но што не го направив на дело. „Ние, пишува блажениот Августин, не паднавме во еден, туку во многу гревови, покриени сме со срам и срам. Но, почнавме да се крстиме - и сите гревови беа отстранети, а со гревот секој срам. Господ Исус ми го симна срамот со Својот срам кога беше распнат на крстот: „Зашто, како што бевме крстени во Христа, не останавме ништо во Мене“ (3). што требаше да го побарам за да го одземам, но по крштевањето, повторно морам да се покајам и да се помолам да ми биде одземен овој срам - покајанието и ако не го донесам, тогаш ќе се плашам да ги исповедаш твоите гревови? Она што е горчливо кај другите е слатко и пријатно во Христа, зашто Самиот е најсладок „Вкусете и видете дека е добар Господ“ (Пс. 33, 9) Слатки се судовите Божји за оној што признава, бидејќи Самиот Бог вели: „Јас сум, јас сум, избришам ги вашите беззаконија, а не ги памтам вашите гревови. Запомни, и да ни се суди: најнапред зборувај ги своите беззаконија, за да се оправдаш“ (Ис. 43:25–26) Божјите судови не се слатки за еден покајник, туку за целото небо, бидејќи Господ рекол: „Радост е на небото за еден грешник што се кае“ (Лука 15:7, ако е толку сладок напорот и Божјиот труд. трудете се да го вкусите ова слатко овошје“. Во сиот овој осумстих од различни страни се разјаснува законот на духовниот живот, дека човекот треба да бара и да работи во него, колку сила има, а самото животно дело е остварено и опеано со милоста Божја. Појаснувајќи сè овде, пророкот прави општ заклучок за себе: „Посакав“, вели тој, и замислувам што се бара од мене, посакувам и барам со сета моја душа: дај ми го и она што зависи од Твојата благодат - оживеј ме, како што Твојата вистина имаше намера да нè оживее, да ме опомени, да разбуди сочувство и енергија, да ти даде сила и трпеливост по желбата и трпеливоста да чекориш непрекинато по патот и трпение. Не посочувам што и кога да ми дадете: Ти, единствениот Сеправеден, си целосно свесен за патот на вистината: „Оние што ја мерат судбината, спаси ме“. Свети Августин пишува: „Со целото мое срце, со сета своја душа и со сите мои мисли сакав да те сакам тебе и мојот ближен како себеси, бидејќи тоа е целиот збир на заповедите. Јас самиот имам во себе само со што да умрам; но никаде не можам да најдам со што да живеам освен само во Тебе: живи ме според Твојата праведност.” Зошто зборуваше за овој аранжман не на почетокот, туку на крајот? – Затоа што тоа не доаѓа самостојно на почетокот, туку откако ќе се исцрпат сите средства и напори. Од почетокот на преобраќањето, иако преобратеникот вели: „Господи, помогни!“, тој потајно очекува многу од своите напори и интензивни пребарувања. А успехот му се дава само во тоа што така ги учи сите наредби на побожниот живот; тој не може да оди понатаму. Во меѓувреме, заедно со оваа вештина, оној што внимава на себе развива и свест за суштинските барања на таквиот живот. Откако ќе се воспостави вештината, вниманието и напорот дотогаш насочен кон таа вештина остануваат слободни. За оние кои не ја отвориле својата свест за она што е суштинско во духовниот живот, тие заспиваат, а работата на животот стагнира; а за тие што се отворија брзаат во оваа насока и колку е сега повисока целта толку се поинтензивни. Но, она што не можете да го постигнете со сопствени напори, нема да го постигнете со нив, колку и да се трудите. Искусната потврда на тоа започнува заедно со насочувањето на напорите кон стекнување на свесните карактеристики на духовниот живот. Кога ќе се испробаат сите трикови, но сè уште нема успех, тогаш останува само една работа - да ги оставите пушките и да извикнете: „Види според судбината, спаси ме“; Посакувам, барам, но само Ти можеш да ме живееш преку Твојата праведност. Во обичните искуства на побожниот живот, ова е јасно оправдано за вештината на Исусовата молитва. Во него има малку зборови, но тие комбинираат сè. Уште од античко време е препознаено дека, откако се навикнавте да се молите со оваа молитва, можете да ги замените сите молитви со неа. И има ли некој кој е ревносен за спасение, а кој не е запознаен со оваа работа? Голема е силата на оваа молитва, според ликот на светите отци; а сепак во реалноста гледаме дека не секој што има вештина да ја користи учествува во оваа моќ, не секој ги јаде нејзините плодови. Зошто е ова? - Затоа што тие самите сакаат да го земат во своја сопственост она што му припаѓа на дарот Божји и е дело на благодатта Господова. Да почнеме да ја повторуваме оваа молитва наутро, навечер, одење и лежење, на работа и на слободно време е наша работа: ова не бара посебна помош од Бога. Работејќи по истиот редослед, вие самите можете да стигнете до точка дека јазикот, дури и без нашата свест, ќе продолжи да ја повторува оваа молитва. По ова може да следи одредено смирување на мислите, па дури и некаква топлина на срцето: но сето тоа ќе биде, како што забележува монахот Никифор во Филокалија, дело и плод на нашите напори. Да се ​​запре таму е исто како да се задоволува со способноста на папагалот да изговара добро познати зборови, дури и како „Господи помилуј“. Плодот на ова е ова: ќе мислите дека имате, кога немате апсолутно ништо. Така се случува со оние кои додека се навикнуваат на оваа молитва, бидејќи таа зависи од нас, не ја откриваат свеста за тоа која е нејзината суштина. Без да сфатат, се задоволуваат со посочените природни почетоци на нејзините постапки и престануваат да бараат. Но, на кој и да се отвори свеста нема да престане да бара; и гледајќи дека колку и да се труди да постапува според упатствата на старецот, очекуваниот плод не се открива, тој престанува да очекува плод од сопствените напори и сета своја надеж ја полага во Бога. Кога тоа ќе се формира, тогаш се отвора можност за влијание на благодатта: благодатта доаѓа во моментот познат само нему, и ја всадува таа молитва во срцето. Тогаш, како што велат постарите, сè ќе биде исто во надворешниот ред, но не исто во внатрешната сила. Она што е кажано за оваа молитва е применливо за секоја манифестација на духовниот живот. Земете лут човек и претпоставете дека тој бил љубоморен да го изгасне својот гнев и да стекне кроткост. Во подвижничките книги има упатства како треба да се владее со себе за да се постигне тоа. Сето тоа го асимилира и почнува да постапува според упатствата што ги прочитал. До каде ќе стигне со своите напори? - Не подалеку од тишината на усните кога се лути, со некое припитомување на самата лутина, туку за целосно да згасне гневот и да се смести кроткоста во срцето, тој самиот никогаш нема да го достигне ова. Тоа веќе се случува кога ќе дојде благодатта и ќе влее кроткост во срцето. Истото важи и за се. Кој и да е плод од духовниот живот што го барате, барајте - барајте со сета своја сила, но не очекувајте плод од вашата потрага и вашите напори, туку „фрлете ја својата тага врз Господа“ (Пс. 54:23), без никакво намалување на вашиот дел и „Он ќе го направи тоа“ (Пс. 36:5). Молете се: посакувам, барам; но живеј ме според Твојата праведност. Господ одлучи: „Без Мене не можете да направите ништо“ (Јован 15:5). А овој закон во духовниот живот се исполнува со прецизност, не отстапувајќи ни влакно од определеното. На прашањето: што треба да направам за да ја стекнам оваа или онаа доблест? – можеш да одговориш на сите: обрати се кон Господа, и Тој ќе ти даде; Нема друг начин да го добиете тоа што го барате. Свети Атанасиј во овој стих пишува: „Така ги чуваше заповедите, со љубов беше наклонет кон нив и ги исполнуваше заради нив, а сепак од Бога бара праведен и доблесен живот, да излегува од срце. Само оној што сака да живее во Синот, верувајќи дека во Него има само живот, може да зборува вака“. Блажениот Августин вака ја изразува мислата на пророкот: „Живеј според Твојата праведност, односно преку Христа, зашто Тој „ни даде мудрост од Бога, праведност и осветување и избавување; да, како што е напишано, да се пофалиме во Господа“ (1. Кор. 1:30-31). Шестиот осум ред оди под буквата „вав“ - „кука“. Куката е забиена во брегот и чамците се врзани за неа. Откако цврсто го врзал својот брод, неговиот сопственик мирно седи дома, уверен дека водата нема да го однесе. И сидро е кука. Кога сидрото е доверливо - и намерно е направено така - тогаш бродот на сидро не се плаши од брановите, колку и да се силни. Сидрото на апостолот е лик на надежта, „цврст и познат брод за душата“ (Евр. 6:19). Така пророкот го разбрал овој збор и му го дал овој духовен знак. Затоа под ова писмо собра стихови кои сите зборуваат за надеж. Првите четири стиха (Пс. 119:41–44) ги поставуваат првенствено основите на надежта: неверното слово на Божјите ветувања (Пс. 119:41–42) и Божјите судови кои се манифестираат на дело врз побожните и безбожните (Пс. 119:43–4); последните четири прикажуваат дејствија во кои се открива надежта што се населила во срцето, имено: широчина на одење или слобода на дејствување (Пс. 119:45), бестрашно објавување на вистината дури и пред моќниците на земјата (Пс. 119:46), гонење на оној што е потребен со грижа за сè (Пс. 471). добрина, и покрај сите препреки (Пс.119:48). Постои речиси цел трактат за надежта. По претходниот стих, беше многу природно да се разговара за ова. Таму пророкот се фокусирал на посветеноста на волјата Божја, која ја сочинува душата на надежта; но, откако почна да зборува за тоа, не сакаше да ја остави зад себе и ја поведе низ цела осум реда. Пс.119:41. И милоста Твоја, Господи, нека дојде кај мене, Твоето спасение според Твоето слово. Но, целта на пророкот со овие зборови е да објасни не толку што барал, туку повеќе основата врз која несомнено очекува исполнување на она што го побарал, бидејќи вели: „и нека дојде“ или „нека дојде“. Ако Самиот Бог го прашал: зошто ме мачиш така? - ќе одговори: „според Твоите зборови“. Како што човекот смело доаѓа кај човек кој го дал своето почесно слово и му вели: Ти си го дал својот збор, така направи го според твојот збор, така и пророкот сега му приоѓа на Бога, велејќи: Ти самиот во својот збор рече дека нема да ги оставиш оние што ќе дотрчаат кај тебе; Еве јас доаѓам трчајќи по овој збор, помилуј ме и спаси ме! „За никој да не помисли, вели свети Илариј, дека се моли во неверна и непостојана надеж, пророкот, спомнувајќи ја милоста и спасението, веднаш додава: „според Твоето слово“, за да покаже дека неговата доверба во молитвата доаѓа од верата во непроменливоста на Божјите ветувања. - „Според Твоето слово, односно според Твоето ветување, ветувањата доаѓаат од Оној што „ги нарекува нештата што не се како да се“ (Рим. 4,17), забележува блажениот Августин. Нашата слабост во овој поглед е толку голема што Бог, за да ни ја врати надежта, не се ограничи само на едно ветување, туку и даде заклетва за да ја потврди непроменливоста на Неговиот совет „да, во две непроменливи работи... силната утеха на имамите“ (Евр. 6:17-18). Како дури и откако Господ го искажал ветувањето, сè уште било возможно двоумење: што ако го смени Својот совет? Така, Господ со заклетва потврдува дека она што го рекол е непроменливо: „Господ се колне и нема да се покае“ (Пс. 109:4). За таа цел, во Божјото слово детално се прикажани Божјите ветувања, посочени се нивните предмети, услови и сите врски, така што на секого му е јасно дека сè додека исполнува сè според упатствата на Божјото слово, тогаш во него не треба да има место поколебањето на неговата надеж; тој мора да биде цврсто уверен дека ќе го добие она што го бара и бара. Што ги инспирирало светите маченици кога влегле во маченичкиот подвиг, ако не довербата во непроменливоста на зборовите Божји? Божјата милост ги опфати и даде итна помош во олеснување на нивните маки; но тоа не им се случило на сите, па дури и кај оние со кои се случило тоа не се открило веднаш штом почнало мачењето. Како се издржуваа во овој подвиг? - Словото Господово, кое тие често го повторуваа јавно кога нивното тело беше мачено и нивниот слух беше навредуван со зборови клеветнички за нивната исповед. Во што најдоа и најдоа поткрепа за цврстина во начинот на живеење што го усвоија светите подвижници, и старите и современите, чија суштина се состои во сеопфатни самоволни лишувања со додавање, особено сега, на клеветнички говори против нив? - Во ништо друго освен во ветувањата Божји. Ова е добро изразено со изреката на еден старешина: „Господарот ми рече: работи за мене; не грижи се за ништо друго: тоа ќе биде моја грижа“. Тој ќе Ме повика, и ќе го чујам, со него сум во тага, ќе го уништам и ќе го прославам, ќе го исполнам со долги денови и ќе му го покажам Моето спасение“ (Пс. 90, 4-16). Еден маченик, потполно измачен и едвај да застане на нозе кога судијата крајно злобно ја навредуваше неговата вера во Распнатиот, се молеше одвнатре на Господа и, пред очите на сите, неговите рани исчезнаа, неговата крв беше измиена, неговата сила беше обновена и тој стана како да не страдал. „Тоа е она што значи Распнатиот Господ, надежта во Кого толку презирате! – рече светиот маченик. Свети Атанасиј вака ја парафразира мислата на овој стих: ако ја стекнам Твојата милост и оваа милост ќе биде за мене во Твоето спасение, тогаш ќе имам смелост против оние што ме прекоруваат и се бунат против мене. Ќе кажам дека тој што содржи такви догми, кои ги исмеваат незнајците туѓи на верата, не заслужува укор; Ќе докажам дека овие догми се полни со разум и мудрост. Блажениот Теодорит го вели истото: „Дај, Господи, спасението што си го ветил со Твоите свети зборови, за да можам смело да почнам да им зборувам на оние што ми се смеат; зашто кој има потреба молчешкум ги слуша прекорите што му се упатени, а кој е пресреќен од избавувањето, тој самиот ги осудува оние што злонамерно го укоруваат“. Свети Илариј и Свети Августин го објаснуваат ова на ист начин. Првиот пишува: „Овој стих одговара на текот на мислите, ако, вели тој, Твојата милост и Твоето спасение дојде кај мене, според Твоето слово, тогаш ќе имам што да одговорам на оние што ме прекоруваат со глупост и измамничка надеж дека имам доверба во Твоите зборови. Тогаш, што може да каже неверникот против таквото искуство, кое ја потврдува лажноста на Божјите ветувања? Вториот вели: „На оние кои го навредуваат зборот за Христа, јас им одговарам со зборот за Христа, бидејќи оние за кои Распнатиот Христос е „искушение и лудост“ (1. Кор. 1:23) нè прекоруваат. Тие не знаат дека „Словото стана тело и се всели во нас“ (Јован 1:14), Словото што „во почетокот беше, беше со Бога, беше Бог“ (Јован 1:1). Да знаеја, „немаше да го распнат Господарот на славата“ (1. Кор. 2:8). Но на кого ќе му дојде милоста и покритието на спасението, тој ќе одговори на оние што го прекоруваат словото на вистината. Не е доволно да го имаш Христос во срцето и да не сакаш да Го исповедаш, плашејќи се од прекор, туку мора да одговориш на оние кои го клеветат зборот. Мачениците му одговорија на зборот, според ветувањето: „Не зборувате вие, туку Духот на вашиот Отец кој зборува во вас“ (Матеј 10:20). Искуствата на Божјата милост за надежта ја воздигнуваат надежта, давајќи ѝ бестрашна смелост да ја исповеда самата надеж. Никој не е лишен од такви искуства. Секој кој внимателно го следи животот не може да не го види прстот Божји, кој го извлекол од вистинска крајност или спречил несреќа која била присутна и подготвена да го снајде; и затоа никој не може да се жали на недостигот на случаи кои будат надеж. Може да има само оние кои се невнимателни на патиштата на Божјата Промисла или оние кои се арогантни, кои, иако понекогаш гледаат нешто посебно, тоа го припишуваат или на случајна совпаѓање на околностите што вистинскиот верник не ги знае, или - што не е помалку лошо - на нивната разумност и способност да ги користат наидените околности за одржување и подобрување на својата благосостојба. Пс.119:43. И не ми ги тргај од усните зборовите што се навистина вистинити, зашто се надевав на Твојата судбина. Првите зборови се малку темни, затоа што веднаш не разбирате кога и како Бог го одзема словото на вистината, а згора на тоа, „до горчина“; Ова значи дека одземањето без да биде премногу, сепак може да биде толерантно. Затоа толкувачите не ги разбираат на ист начин. Според содржината на овој осумстих, тие мора да се разберат така што да не се оддалечи од главната тема овде - надежта. Претходниот стих рече: ако Ти, Господи, ја покажеш Својата милост кон мене, тогаш ќе имам што да им кажам на оние што ме прекоруваат. Овде продолжува истата мисла: ако не го покажеш, тогаш нема да имам што да им кажам; зборот ќе умре на моите усни. Пророкот се моли да не го стави во таква положба, туку секогаш да ја покажува Својата заштита над него, за да може победнички да ја брани својата доверба во Божјите судбини со такви искуства на милосрдие. Зошто, сепак, оваа мисла се повторува? - Потоа, се чини, да се изрази одредено ограничување во широчината на неговата молба, како што јасно кажува зборот „до крајност“. Се молев: покажи милост, и ќе имам што да кажам на моите прекори; сега додава; и ако е угодно Твојата вистина да го одземе ова. заштитен збор што ја скратува манифестацијата на милосрдие кон мене, тогаш - не „до точка“; не ме оставај засекогаш во срам пред моите непријатели, туку, оставајќи ме на некое време со поучно напуштање, повторно покажи ја својата заштита над мене пред сите, за и јас повторно да го најдам во устата зборот на вистината, да не залудно се надевам на Твоите судбини. „Се молам“, објаснува Белармин, да не ми биде одземен зборот на вистината, со кој би можел да одговорам на оние што ме прекоруваат. Не ме лишувај од Твојата милост; не прави ништо што не се осмелувам да кажам ниту збор за да ја оправдам мојата надеж; не затворај ги така усните кои Ти признаваат и ја објавуваат надежта на твоите ветувања. Но, ако навистина треба да го одземеш, тогаш извади го доволно за да ме тестираш само мене, а не „до горчлив крај“, не целосно, не целосно“. Нему и на другите како него не му беше целосно одземен зборот на вистината. Не го одземајте - значи не дозволувајте зборот на вистината да ми испадне од уста. И Самиот Господ му вели на Петар: моли се за тебе, да не ти попушти верата“ (Лука 22:32); а тоа значи и дека - да не ти се одземе „до горчлив крај“ словото на вистината. Блажениот Антим верува дека причината за одземањето на словото на вистината или неговото исчезнување од усните е гревот. Сè додека не постои очигледен грев, вистината храбро се враќа; а кога паѓаш во грев, се срамиш да ја објавиш вистината со твоите усни, без да ја оправдуваш со дела и живот. Бог не ги одзема зборовите со директно влијание, туку дозволува падови поради гордоста, кои го врзуваат јазикот. „Кој ќе падне во каков било грев, вели тој, ќе му биде одземено словото на вистината не само од неговите усни, туку и од неговото срце. „Но Бог му рече на грешникот: Ќе ги кажуваш Моите оправдувања засекогаш и ќе го прифатиш Мојот завет со твоите усни? (Пс.49:16). Ако го земеме овој стих одделно, надвор од контекст, тогаш можеме да се задржиме на овие последни мислења; но директната мисла е прва. Втората половина од стихот нè обврзува на тоа: „како што се надевам на твојата судбина“, на кој пророкот ја изразува втората основа на својата надеж во Бога. И ова е главната цел на неговиот говор. Претходно рече дека има доверба во Бога, верувајќи во Неговиот збор, со кој вети дека нема да ги остави оние што прибегнуваат кон Него и ја вршат Неговата волја, но сега вели дека има доверба, расположен и возбуден да го стори тоа од Божјите судбини. Божјите судбини овде значат оние божествени судови што Тој не само што ги изрекол, туку и ги спроведувал, казнувајќи ги грешниците и воздигнувајќи ги и заштитувајќи ги праведните. Пророкот бара заштита затоа што има доверба и верува затоа што Божјите судови биле такви и врз цели народи и врз поединци, и дека ако Бог постапува со него според истите судови, тогаш тој сигурно мора да добие милост и спасение од Бога. Ако го преведеме говорот на пророкот на свој начин, ќе испадне дека надежта во Божјата судбина е исто што и надежта во Божјата провидениција грижа за нас, разгорена од сеќавањето на искуствата што Господ ги открил околу нас и во нас, штитејќи ги добрите и опоменувајќи ги нељубезните. Не можете доволно да ги познавате аутсајдерите за правилно да процените како и зошто таквите и таквите Божји судови доаѓаат до нив, но како да не се познавате себеси? Кога човек би имал трпение да ги следи сите промени во својата судбина во текот на целиот свој живот, во однос на нив пред се во однос на неговата внатрешна состојба и на Бога, тогаш несомнено би открил дека како што двете чинии на вагата се секогаш во совршена согласност, така и нашите надворешни судбини, определени од Божјите судбини, се во совршена согласност со сè што се случува во нас, а особено со она што се случува во нас. Има луѓе кои толку се навикнуваат на размислувањето за овој Божествен поредок што секоја, како што велат, несреќа е дефинирана од оваа гледна точка; Затоа се убедени дека всушност ништо не е случајно. Филозофите пишуваат дека нема шанси, но во животот гледаат само шанса. Побожноста и без филозофија ја носи во срцето вистината дека се е од Бога. Кај Бога, сè, и во структурата на големиот свет и во распоредот на судбината на секој мал човек, мудро е определено со мерка, тежина и број. Како е ова - нашиот ум не може да разбере. „Божјите судбини се голема длабочина“ (Пс. 35:7). Колку утеха има во ова и колку сила добива надежта на оној што дошол до такво убедување! Под судбини кои поттикнуваат надеж, свети Августин овде ги подразбира токму судбините на секој човек. „Се надевав на Твојата судбина, односно на Твоите судови, со кои ме исправаш и казнуваш, не само што не ми ја одземаш надежта, туку и ја воздигнуваш, зашто „Господ го љуби и го казнува; и го тепа секој син што ќе го прими“ (Евр. 12:6). Пс.119:44. И ќе го пазам Твојот закон засекогаш и засекогаш. Ова е заклучок од претходниот и неговото дополнување. Ова го изразува условот за формирање на надеж од страна на човекот. Од страна на Бога, тој е формиран со верба во непроменливоста на Божјото слово или Божјите ветувања и размислување за Божјите судбини откриени над цели народи или над поединци, особено над оние кои се обидуваат да разгорат надеж во себе; а од човечка страна, решив да одам по волјата Божја, а особено држејќи го Божјиот закон. Овој последен услов е толку важен што без него ни првите двајца не можат да обезбедат ништо во однос на создавањето надеж. Пратеникот ја знаел потребата за тоа и затоа ја изразил својата одлука во овој ајет. Пред ова, тој размислуваше за Божјите судови и, се разбира, не можеше а да не види дека сите тие имаат еден натпис: сета милост е за богобојазливите ревносни за исполнување на законот, а секоја казна е за злите, оние кои не се плашат од Бога и не го почитуваат Неговиот закон. Затоа тој самиот одлучува и го изговара ова правило пред Бога: „Кога е така, тогаш ќе го пазам Твојот закон секогаш и во сè, и во овој живот и во вечноста“. Овој закон на надежта пророкот го изразува не само овде, туку и низ целиот простор на псалмите, во различни форми на изразување. Отвори ја книгата псалми и ќе најдеш повеќе од еден доказ за тоа на секоја страница. Да, ова е вистина која нема што да докажува: таа се држи сама по себе во свеста на оној кој побожно гледа на Бога. Како можеш да очекуваш нешто од Бога кога и самиот не сакаш да го запознаеш Бог и, на своја волја, постојано го лутиш со тоа што бестрашно ја прекршуваш Неговата волја? Во меѓувреме, ако се тестираме како што треба, ќе откриеме дека не сме сосема беспрекорни во овој поглед. Сите се молиме, но какво значење може да има молитвата без надеж? Се молиме затоа што имајќи потреба од нешто, се надеваме дека ќе го примиме од милостивиот Бог и знаеме дека милостивиот Бог е секогаш спремен да ни го даде она што ни треба: зошто нашата молитва, која не и е туѓа на надежта, не ја привлекува милоста Божја? – Затоа што нашиот однос кон Бог е погрешен. Бог ни даде сè, но ние не сакаме да направиме ништо за Него; а ако правиме нешто како на Божји пат, тогаш само она што ни доаѓа при рака без посебна намера и избор; и, згора на тоа, додека правиме нешто, оставаме во себе многу работи кои не му се пријатни на Бога, намерно прикривајќи ги со заборав, како да не сме виновни за ништо. Со таква неискреност и невнимание во одржувањето на правилен однос кон Бога, како можеме да се надеваме дека Бог несомнено ќе го направи за нас она што го бараме? Поправете го овој дефект и тогаш ќе видите како сите милости од Бога ќе дојдат до вас: „Тој ќе ја изврши волјата на оние што се бојат од Него, и јас ќе ја чујам нивната молитва и ќе ги спасам“ (Пс. 144:19). Ќе речеш: кој е без грев? И ако гревот ја гаси надежта, а без надеж молитвата не е молитва, тогаш зошто да се молиме? „Но, кога пророкот вели: „Ќе го чувам Твојот закон“, тој не изразува вистинско зачувување, туку решеност секогаш да му биде верен на законот. Оваа определба секогаш живее во благочестив дух, иако е исто така вистина дека праведниот човек паѓа седум пати на ден. пат расфрлан со камења: кој ќе тргне да стигне до крајот на патот, колку и да падне, никогаш нема да лежи на патот, но откако ќе падне, тој повторно ќе скокне и ќе истрча навредливо за Бога да остане во тебе. Обидувајќи се на овој начин, ќе бидете во истата положба во која бил пророкот кога рекол: „Ќе го пазам Твојот закон“ и ќе имаш смелост во молитвата, за што ќе сведочи несомнената надеж дека ќе го добиеш она што го бараш и бараш. Погледнете колку е широка и сеопфатна определбата на пророкот да го држи Божјиот закон: „Ќе го извадам“, вели тој, „засекогаш и засекогаш“. „Ќе го извадам“ во сè, во сите случаи на животот, и важни и неважни, - „засекогаш“, додека живеам во овој век, - „за векот“, во вечноста. Свети Амвросиј вели дека пророкот не остава ниту еден момент од животот во занемарување, туку е ревносен сето тоа да го исполни и засити со закон. „И во негувањето на детството и адолесценцијата и под дисциплината на младоста и во зрелоста на мажот и старешината, тој ветува дека нема да ги пречекорува границите поставени за секоја возраст. На крајот на краиштата, душата има и свои возрасти, според кои се воздигнува до зрелост и, откако ќе го помине, може да каже: „4-та душа е завршена“. „стареењето“ на душата е „живот неизвалкан“ (Мудр. 4:9 Значи, оној што и во физичка возраст и во степените на духовно напредување не дозволува да отстапи од законот, секогаш го држи законот“. Свети Илариј, изразувајќи слична мисла, потоа ги истражува сите области на постоењето и насекаде ги гледа своите закони. Затоа, ако има иден живот - а несомнено го има - тогаш ќе има и свој закон. „Пророкот не го гледа крајот на својот живот. Неговата вера не е ограничена на овој век и ја проширува својата лојалност до бесконечност. Откако рече: „Ќе го извадам“, не остави ниту еден момент од животот во кој ќе дозволи заборав; и кога додаде: „во векот на векот“, тој се вознесе на зачувување на сенката и вечниот закон, кога ќе стапи во сила вечниот закон. последователно го зазема местото на овој век во задгробниот живот постои закон за душите кои заминале одовде, според кој тие се одвоени една од друга со голема бездна, како што јасно кажува Господ во параболата за богатиот и Лазар, а по воскресението ќе има закон за оние кои воскреснуваат, според кој тие ќе се разликуваат од 1.1. Има и закони за ангелите, според кои само непрестајните гласови го слават Бога; други стојат пред невидливиот Бог во длабока тишина; Ангелите на децата го гледаат лицето на Небесниот Отец (Матеј 18:10). Така, знаејќи дека постојат вечни закони, пророкот ветува и предиспонира да ги држи, со намера да ги зачува во овој век оние што се само нивна сенка“. Блажените Теодорит и Августин објаснуваат како тоа ќе се постигне во следниот век. Првиот пишува: „Со зборовите „засекогаш и засекогаш“ пророкот го мислеше идниот живот, во кој на сите ќе му се даде чисто и целосно почитување на Божјите закони“. Вториот вели: „Под закон овде мора да го мислиме оној за кој зборува апостолот: полнотата на законот е љубовта (Рим. 13,10). Овој закон светите го чуваат не само во овој век, туку ќе се чува и во иднина засекогаш. Не приватните заповеди, туку самата полнота на законот ќе биде таму на дело, без никаква опасност од грев, зашто ќе го сакаме Бога поцелосно, бидејќи ќе го видиме него и нашиот ближен, бидејќи „Бог ќе биде сè во сè“ (1. Кор. 15:28). Пс.119:45. И одев во ширина, зашто ги барав Твоите заповеди. Од овој стих до крајот на осумте стихови (стихови Пс. 119:45-48) се прикажани плодовите на надежта или она што станал пророкот откако разгорел силна надеж во неговото срце на споменатите начини. Блажениот Августин вели: „Прво бараше, но сега (во стиховите Пс. 119, 45-48) раскажува и исповеда како милоста Божја, што ја побара, покажува дека е слушнат, и, како резултат на тоа, еве што: одеше во ширина...“. Ширината на одење е секогаш директна последица на верноста кон Божјите заповеди, а тоа е затоа што заповедите ги убиваат страстите што живеат во нас и нè угнетуваат. Дека секое ограничување и врзување на нашата морална слобода зависи од страстите - секој самиот го знае тоа. Што ја стиска раката што е подготвена да направи добро? – личен интерес: ви треба. Што ти ја мачи душата кога ќе ја видиш среќата на ближниот? - Завист. Што ве тера да сте врзани за кревет или да ви ги врзува нозете кога треба да одите во црква да се молите? - Самоуживување и мрзеливост. Така е во сè. Но, кој ги барал заповедите, односно ги сакал и решил секогаш да им биде верен, иако и тој чувствува напади на слични страсти, тие не го определуваат, не го врзуваат: тој веднаш ги одразува; и кога станува посилен во извршувањето на заповедите, речиси воопшто не ги чувствува. „Не му е тесно“, вели свети Амвросиј, кој не го затвора својот ум во земните и телесни нешта, туку го насочува кон небесното и престојува во небото, додека грешникот е скршен од врските на своите страсти. Земи богат човек: тој веќе поседува многу ниви, но сè му е тесно, тој сè уште сака повеќе: целата земја не му е доволна“. Свети Илариј пишува: „Пророкот не е тесен. Срцата на грешниците се тесни, а осквернетата душа не е достојна за Божја посета. За да се прими бескрајноста Божја, потребно е пространо живеалиште, кое се подготвува со верност на заповедите. Пророкот оди во ширина затоа што Бог живее во него, а Бог живее затоа што ги барал неговите заповеди. Да се ​​потсетиме во која широчина на разбирање влегува нашиот ум кога, додека ги читаме Божествените списи, ги проучуваме Божјите заповеди и колку се широки чувствата на нашето смирение кога тие се заробени од Божествените желби. Гревовите ја скратуваат широчината на секоја душа; Насекаде е преполно за оние кои не се достојни да бидат живеалиште на славата Божја“. - „Што значи да се оди во ширина? „Знаењето (разумноста) е придружено со страв, верата со надеж. Колку што човекот е воден со методите на знаење (т.е. ја уредува сопствената благосостојба според упатствата на разумноста), во иста мера тој е врзан со страв и не може да се ослободи од него. А кој ја следи верата (довербата), тој набрзо станува слободен и автократски сè со кој ја сака верата, автократски, како верата. (довербата), како Бог, располага со сета создадена природа, а знаењето (твојата разумност) секаде наидува на пречки. ти“ (Ис. 43, 2). Мнозина, со вера, влегоа во пламенот, ја зауздаа огнената моќ на огнот и неповредени чекореа среде него, и одеа по сртот на морето како на суво“ (Исаак Сирин, ф. 49). Вака објаснува дека таквата надеж е можна само преку верна служба на Бога во исполнувањето на Неговите заповеди. „Човек кој воопшто не се грижи за минливото, туку целосно, дење и ноќе, му се доверува на Господа, не се грижи за ништо световно поради неговата голема ревност за доблести, туку целото свое време го троши на Божествени определби и затоа запоставува да подготвува храна и облека за себе, да уредува дом за телото и сè друго - а таквата личност има вистинска надеж и вистинска надеж во Господ и има најголема надеж. Правилно е таквиот човек да се надева на Бога, затоа што станал Негов слуга и е вреден во Неговата работа. Сведочењето на вистината и праведноста е директна последица на верноста кон законот и одењето по заповедите, со кои во срцето се формира искрена совест, која не може да дозволи јазикот да ја сокрие вистината или да каже нешто спротивно на вистината. Но, таквата доблест се открива тивко и кога ќе се отвори можност во секојдневниот или граѓански поредок на животот. Овде, кога не ја допираат и не ја прашуваат, таа молчи. Но, пророкот, се разбира, има посебна доблест на храбро сведоштво за вистината, кога таа не седи мирно и не чека да го допре, туку самиот излегува во полето на народите и бестрашно дејствува меѓу нив. Тоа е предизвикано од пламенот на љубовта кон Бога и Неговата слава, и со посебен бран одозгора, или дури и директна порака од Бога, како што беше случајот со пророците, апостолите, мачениците и исповедниците. Што го поттикнува и инспирира човекот кој е верен на Бог и неговите заповеди да сведочи за вистината? - Убедувањето дека го поправа преку делото Божјо, кому Самиот Бог му е Помошник и Покровител; Затоа е уверен дека Бог ќе го поддржи и нема да дозволи да падне пред притисокот на силите што му се спротивставуваат и му се закануваат. Неволјите, загубите, маките и самата смрт не се вбројуваат меѓу неуспесите; маченик, на пример, измачуван се смета за победник, затоа што, и покрај многуте оружја со кои се оттргна од вистината, тој непоколебливо стоеше во неа. Што има во душата на таквите сведоци во часот на сведочењето? Тие не се на земјата во овој момент, туку на небото, размислувајќи за ветените благослови. Тоа беше најочигледно кај мачениците, кои беа вдахновени од фактот дека требаше да ја напуштат сиромашната земја и да се преселат во светлите живеалишта Божји, и често ги молеа своите мачители да не го одложуваат нивното мачење, туку преку него да ги водат кај Христа, за да бидат учесници во Неговата слава со Него. Сите наши толкувачи обрнуваат внимание на овој стих на сликата на мачениците. Свети Атанасиј пишува: „Таков беше Павле, таков беше Петар, таков беше лицето на апостолите и мачениците“. Свети Амвросиј вели: „Таков збор е достојно да излезе од устата на секој маченик кој, повикан пред судот, не се засрами кога кнезовите и судиите го навредуваа за неговата вера во Распнатиот, туку, напротив, го броеше крстот Христов за негова слава и го докажаа со небесните сведоштва за спасение на светот“. Блажениот Теодорит ги наведува и старозаветните сведоци на вистината: „Со голема удобност“, вели пророкот, чекорев по патот и, живеејќи според Твоите заповеди, не се плашев од царската моќ, туку со голема смелост им го упатив својот говор на царевите, бидејќи животот во согласност со законот го прави човекот смел. Големиот Давид е сведок на тоа, бидејќи пред падот зборуваше со голема смелост пред Саул; и по гревот побегнал од својот син патрицид, одел со наведната глава до земја и покриена глава. И големиот Илија, цврсто потпирајќи се на вистината, ја осуди злобата на Ахав (1 Цареви 16), а Даниел му рече на Навуходоносор: и сега: „Царе, нека ти биде прифатлив мојот совет, и искупи ги твоите гревови со милостина и искупи ги твоите беззаконија со благодатите на сиромасите.4“ (Д). Павле им зборуваше на Агрипа, Фест и Феликс; така што добродетелите маченици не правеа разлика на заканите на злите цареви“ (Дела 24, Дела апостолски 26). Но, некои толкувачи сугерираат дека ова може да се сфати и како проповедници на Божјата реч во секое време. Проповедта е тивка во Црквата, и иако им се обраќа на христијаните, не секогаш наидува на христијански прием кај нив. Овој стих е инспириран од примерот на пророкот да не го искривува проповедањето на вистината, да не го прикрива со никакви пресврти за да им се допадне на моќниците на земјата, туку да го претстави без затајување, смело. Убедувањето во вистината, заедно со добриот живот, дава смелост. И свети Атанасиј пишува: „Колку му доликува овој збор (овој стих) за маченик, кој се бори за Христа „пред владетели и цареви“ (Матеј 10, 18); така им доликува на оние што ја отвораат устата пред царските свети души. За срам е тој што, откако го прими словото од Бога со голема сила, не го проповеда Евангелието! Свети Илариј се навраќа на изворот на овој збор: „Должноста на зголеменото срце е обилно да ги излева зборовите на Божественото учење. Проповедниците на вистината мора да бидат водени не само од примерот на пророкот, туку и од словото Господово, Кој им заповедал на оние што ја познаваат да ја проповедаат насекаде, охрабрувајќи ги: „Не плашете се“. Дидим, во Зигабенус, ги поттикнува таквите да имаат ум на маченици: „Оној што со своите усни ги изговара зборовите Божји мора да има ум на маченици и секогаш да биде подготвен да страда за словото на вистината. Затоа Божјото сведоштво се нарекува збор што значи и мачеништво“. И секој насекаде, во своите животни околности, постојано може да наиде на причини да сведочи за вистината, па дури и да страда поради тоа. Како може да биде инспириран од таквото сведоштво, ако не со доверба во Бога, кој не ги напушта вистината и праведните? Пс.119:47. И научив во Твоите заповеди, кои многу ги сакав. Третиот плод на надежта е потрагата по она што е потребно. Читајќи го овој стих, вашите мисли неволно ве носат кај Марија, седнувајќи пред нозете на Спасителот и слушајќи ги зборовите што доаѓаат од Неговите Божествени усни. Веднаш на ум доаѓа поуката од Господа во личноста на Марта, кажана на сите: „Марфо, Марфо, грижи се и зборувај за мноштвото, само едно е потребно: Марија го избра добриот дел што нема да и се одземе“ (Лука 10:41), а потоа општиот закон наметнат на сите: „Барајте ја на сите вас правдата на Бога и Неговата праведност најнапред. (Матеј 6:33). Што се случува? - Тоа што пророкот, разгорувајќи надеж во себе, се одрекол во своето срце од се световно, земно, суетно и се занимавал само со Божјите заповеди, односно како најдобро да ги разбере и најдобро да ги исполни; бидејќи „учење“ значи да научиш не само да разбираш, туку и да можеш да го направиш тоа. Сето тоа е затоа што заповедите се сакани, а тие се сакани затоа што само во нив се кријат вечните елементи на животот, на чие размислување го пренела неговата надеж, како што е наведено погоре, во претходните стихови, загреана. Невозможно е да не се работи и да не се работи во секојдневниот живот и во граѓанскиот живот, но овие работи мора да се водат во потчинување на главната работа, во нејзиниот дух, а не во спротивност со неа. Се сеќавам во исто време на разговор меѓу еден старешина и ученик, во кој, кога старешината, објаснувајќи ја разликата помеѓу работата и дополнувањата, се пожали дека сега (во тоа време, т.е. кога се зборуваше ова) редот се искриви и додатоците станаа главна работа, а главната работа - додаток, студентот го замоли да му го објасни ова со пример. „Гледаш“, рекол старецот, „седиш на везана, а потоа го удираат ќотекот за црковна молитва; веднаш треба да ја напуштиш работата и да брзаш во црква, правејќи неколку лакови во ќелијата. Ќе го сториш тоа ако главната работа во твоето срце е Божјото дело. Но, ако речеш: ќе завршам, нема уште многу, и ќе седиш на оваа служба, тогаш Бог ќе те одземе на работа, тогаш ќе ти ја покажеме таа работа. и добивката преку работа се повредни од работата на Бога, а вашата духовна структура се преврте наопаку и стапајте нагоре, размислете за други такви работи. Четвртиот и последен плод на надежта што созреа во душата е цврсто останување на добриот пат или трпеливост во правењето добро. Оној што ги крева рацете кон заповедите е ист како оној што ја става раката на челото, според словото на Спасителот. Како што овој успешно ја обработува земјата само кога не погледнува наназад и не погледнува наоколу, туку црта бразда по бразда, и покрај тоа што е тешко и потта се излева, така и работникот, кој кренал раце кон заповедите, може да успее да ги исполни само кога е вооружен со трпение и нема да штеди никаква пречка, ниту да се плаши од сите работи, туку да се плаши според заповедите. Дека токму за тоа зборува пророкот, покрај монотонијата на изразувањето со напливот на говорот (говор во параболи) на Господ, укажува и зборот „исмејуван“, односно седнал на оправдувањата и заповедите Божји, трпеливо продолжил да прави добро. Што произведува таква постојаност и цврстина? – Љубов, која „повеќе не отпаѓа“ (1. Кор. 13:8). Но, пред да дојде љубовта, како треба да се охрабриме и како работниците навистина се инспирираат? - Ништо друго освен надеж. Свети Атанасиј пишува: „Пророкот овде ги нарекува активните сили раце, бидејќи дејствувањето е крајот на учењето во заповедите. Откако ќе го прифатите зборот за заповедите, најдобро е да ги кренете рацете за да го правите на дело она што се бара во заповедите - не со тага или со принуда, туку со добра наклонетост“. Блажениот Теодорит додава: „Царството Божјо не е „со зборови“, туку „на сила“ (1. Кор. 4:20). Затоа, пророкот додаде активност на своето учење. Она што го научив, го направив. „Зашто оние што го слушаат законот не се праведни пред Бога, туку креаторите на законот ќе бидат оправдани“ (Рим. 2:13, затоа што рече: непрестајно окупирана со нив“. Свети Илариј оди понатаму: „И размислувањето со љубов не е доволно: треба да се примени активноста на волјата - да се креваат рацете кон заповедите, не за да се уништат, туку за скромно исполнување, така што делата одговараат на верата и надежта. „Исмевањето“ го покажува континуитетот на правењето. Тој се претставува како постојан чувар на оправдувањата кои се декретирани и не уживајќи во нивната сегашност како да гледа одозгора. Овој увид во иднината, кој го дава надежта, е главната потпора за трпението во правењето правилни работи и нивно продуцент. Апостолот заповеда, на пример: „Истрапете во молитвата и бдеете во неа“ (Кол. 4:2). За што? – За тоа што „кој бара, добива, кој бара наоѓа, и отвореното му се отвора на оној што бара“ (Матеј 7:8). Свети Петар поучува: „дадете... трпение во воздржување“. За што е ова? – „За тоа што е во вас и изобилува, за да не биде безделникот помал од бесплодниот, за да го запознаете нашиот Господ Исус Христос“ (2. Петрово 1:5-8). Понатаму: „и што и да правите, правете го од срце, како на Господа, а не на човекот“. За што? – „Знаејќи дека од Господа ќе ја примите наградата од своето богатство“ (Кол. 3:23–24). Значи, без трпение да правите добро, нема да успеете во ништо, а ова трпение нема каде да го најдете освен во надежта. Затоа, оваа надеж мора да се разгори со сета трудољубивост, вооружена со вера. Седмиот осум ред оди под буквата „заин“ - „маслиново“. „Зборовите на надеж“ на кои пророкот имал утешна надеж биле ветувањата што му биле дадени. Тој бара да се сеќава на нив, се разбира, затоа што во сегашните околности имало нешто што не соодветствува со очекувањата што ги подигнале зборовите Господови, или затоа што видел нешто напред што може да ги уништи неговите надежи или затоа што во тоа време почувствувал потреба од утеха и милост Божја; ветувањата ветуваа секаква милост, па затоа вели: „Запомни што кажа и дај барем мал дел од ветеното, зашто, особено сега, чувствувам потреба“. Основата на таквата молба е непоколебливата доверба во непроменливоста на Божјото слово. Така, кога Му се вели: „Запомни“, тоа ја изразува само желбата на оној што се моли да го прими ветеното, а не дека нешто му се принесува на Бога, како да испаднало од неговите мисли. „Запомни“, вели тој, „Твоите зборови до Твојот слуга“; тоа значи: исполни го она што си го ветил на Твојот слуга; „Чија надеж ми дадовте“ значи: „Откако се потпрев на Твоите зборови што го изразуваат ветувањето, јас, објаснува блажениот Августин, почнав да негувам надеж“. И свети Илариј во овој збор ја гледа идејата дека бидејќи Божјите ветувања се условни, дадени, односно под услов на верност на оној кому му се дадени, пророкот, не надевајќи се дека самиот ќе ги исполни овие услови, бара од Бога да му помогне во тоа, за потоа да го исполни ветувањето ограничено со такви услови. „Пророкот се моли“, вели тој, „да се покаже достоен за Бог да го удостои да се сеќава на Неговиот збор со кој го охрабрил“. И сега почни и благослови го домот на Твојот слуга, за да биде тој засекогаш пред Тебе, како што Ти, Господи, Господи, рече, и од Твојот благослов нека биде благословен домот на Твојот слуга, за да биде вечно пред Тебе. преку пророкот му пристапува на Бога со молитва, за да се сети на ветувањата, кои необично е да ги заборави. „Не од гордо тврдење, толкува свети Амвросиј, тој вели вака, но со увереност дека вистинскиот Бог не може да биде измамен во Неговите зборови. Тој вели вака: не верував од занес, напротив, ти самиот ме натера да се надевам. Ветено е дека оние кои се крстени со вода и Дух или измиени со солзи на покајание, духовно се обновуваат и почнуваат да живеат нов живот: тоа мора да се случи и во вас; а во меѓувреме сфаќаш дека постапките на старецот продолжуваат да се пробиваат со истата сила како порано - и молете се Господ по Неговата благодат да ве избави од „телото на оваа смрт“ (Рим. 7:24) и дека во вас нема да живее гревот, туку Самиот Бог. Ветено е дека сите ќе бидат поучени од Бога, не надворешно, преку пишување, туку внатрешно, преку пишување со невидлив прст зборовите Божји на плочите на срцето: тоа треба да биде и во вас; но ти сè гледаш нејасно, а сепросветлувачкото и животворното слово никогаш не се кажува во твоето срце - и молете се Господ конечно да ви стане светлина, просветлувајќи го секој човек што доаѓа во светот. Ветено е дека вистинските обожаватели ќе го обожаваат Бог во дух, а истото треба и вие; а во меѓувреме гледаш дека твоето физичко обожавање е погрешно, но твоето духовно обожавање и првите плодови недостасуваат - затоа молете се „Оној што им се моли на оние што се молат“ (1. Самоил 2:9) да те научи да Му пристапиш во молитва како што треба. Направете го истото во однос на сè друго. Но, во исто време, за твојата молитва да не биде празен збор, не заборавај да го исполниш или ветиш дека ќе го исполниш она што се бара од тебе, така што значењето на твоите зборови секогаш ќе биде вака: „еве го правам, или ќе го направам според мојата сила, она што зависи од мене - запомни, Господи, и Тебе, што си го ветил на оние што работат за Тебе и исполни ги твоите благослови на мојата сиромашна душа“. Кога вака си се трудел во животот, тогаш на крајот од него можеш да кажеш со апостолот: „Добрата борба се борев, умрев, верата ја чував, во спротивно ќе ми се чува круната на праведноста, со која Господ, праведниот Судија, ќе ме награди во денот“ (2. Тим. 4:7-8). Ова е висината на ветувањето и надежта, заснована на словото Господово: „Каде што сум јас, ќе биде и мојот слуга“ (Јован 12:26). Пс.119:50. Затоа утеши ме во моето смирение, зашто Твојот збор живее на мене. Најпрво, пророкот изразил идеја дека има нешто во неговиот живот што не соодветствува со Божјите ветувања и затоа побарал од него да се сеќава на нив; Сега дефинитивно кажува што точно го збунило. Тоа се некои понизни, понижувачки, духоубијни околности и среде нив тој ја оживува својата тажна душа со Господовото слово. Животворниот збор за таквите е ова: „со својата трпеливост придобијте ги душите свои“ и „косите на вашата глава нема да ви пропаднат“ (Лука 21:18, 19); и повторно: „Верен е Бог, Кој нема да ве остави да бидете искушувани повеќе отколку што можете, туку со искушението ќе создаде изобилство што можете да го поднесете“ (1. Кор. 10:13). Господ ја даде истата надеж во молитвата што нè научи, заповедајќи ни да кажеме во неа: „и не воведувај нè во искушение“. Ако сакаше оние што се молат да го кажат ова во молитва, тогаш, се разбира, Тој исто така вети дека ќе го исполни она што беше побарано“. Свети Атанасиј го разбира истото за зборовите на пророкот: „Тогаш утеши ме во моето смирение“. „Самата оваа надеж (за која се зборува во претходниот стих), создадена во мене со Твојот збор, ме утеши и ме смири толку многу што ако ме снајде некоја катастрофа или опасност, очекување на смрт, сериозна болест или загуба на имот, или прогонство, или нешто друго што луѓето мислат дека е сериозно, тогаш утеха за мене беше надежта. Свети Амвросиј исто така вели: „Надежта што ме засени, преку влијанието на Твоето слово, ме утеши и ме поттикна да ги издржам неволјите што ги наидов во животот. И така се надеваше затоа што му беше верен на Господа: без тоа немаше да има надеж. Тоа може да се види кај свети апостол Павле. Тој црпеше утеха од изворот на надежта. Како што е напишано: Заради Тебе сме погубени цел ден; Ние сме вбројани како овци на колење“. Потоа додава како сето тоа може да се издржи: „Но, во сето тоа победуваме за нашиот сакан“ (Рим. 8:35-37). Значи, кој сака да ја надмине несреќата, кога ќе се случи прогон, или несреќа, или смрт, или тешка болест, или напад од разбојници, или конфискација на имот или некоја друга катастрофа, тој што е исполнет со утешна надеж, лесно ќе го надмине сето тоа. Нека се појави вакво нешто - не може да има огромно влијание врз некој што го носи уверувањето во своето срце дека „страстите на ова сегашно време се недостојни за славата што ќе се открие во нас“ (Рим. 8:18). Тој што го очекува најдоброто не може да биде скршен од ништо неважно“. Свети Амвросиј значи и нешто друго со „понижување“, имено, внатрешни искушенија од гревот и ѓаволот, со кои треба да се бориме во надеж за победа со силата на Господовата благодат. „Во време на наше понизност“, вели тој, нашиот утешител е надежта. Времето на смирението на нашата душа го сметам за време на искушение. Нашата душа се смирува кога ќе се предаде на искушувачот за да биде испитана од болни тешкотии, кои се неизбежни за да се издржи борбата и да се победи кога ќе почувствувате напад на спротивставена сила. Токму во овие искушенија душата живее според словото Божјо. Тоа е виталната суштина на нашата душа, со која таа се храни, регенерира и контролира. И нема ништо што би можело да ја живее разумната душа како словото Божјо. Колку што ќе се вкорени во нашата душа, кога, се разбира, ќе се прифати и вкуси, до тој степен се открива животот на душата. Напротив, како што Божјото слово станува оскудно во душата, животот на душата трпи штета и осиромашува. Како што соединувањето помеѓу душата и телото го поддржува и живее виталниот дух, така со Божјото слово и благодатта на Духот ѝ се дава живот на нашата душа (нејзиното соединување со Бога, изворот на животот, се одржува). Затоа мораме на секој можен начин, оставајќи сè друго зад себе, да ги собереме зборовите Божји и да ги внесеме во нашиот суверенитет (ум), во нашите чувства (срце), во нашите заложби (волја) и во сите наши дела, за сите наши активности да бидат во согласност со зборовите на Писмото, а нашите дела ни најмалку да не се разликуваат од редот на Неговите заповеди. Тогаш и вие можете да кажете: „Твојот збор ми живее“. Својата последна мисла Свети Атанасиј ја изразува вака: „Ништо на разумната душа не ѝ дава сила да го живее својот живот како Божјото слово. До степен до којшто Божјото слово расте во човечката душа, сфатено и прифатено од неа, во иста мера се зголемува она што го сочинува животот (имено, овде доблесно да се живее) и тој последователен живот ќе дава“. Во претходниот стих, од нејасно тажните, тој укажа на понизните околности на животот; а сега од овој круг на тажни несреќи ги издвојува оние што доаѓаат од гордите презири на законот, хули на законот, исмевајќи се со неговите извршители и ги одведуваат сите од вистинскиот пат. Тоа се господарите на сето зло, средбата со која е најболна за луѓето кои се посветени на законот и искрено, со сето свое срце, го сакаат. Тие се суштината на прекршителите на законот „до точка“, односно не само оние што го прекршуваат законот, туку и оние што се бунтуваат против него, го презираат, мразат и се вооружуваат против него со своите лоши зборови. Против нив, пророкот се вооружил со постојаност и цврстина во лојалноста кон законот, не дозволувајќи си не само да го прекрши, туку и да размислува за нешто спротивно на него. „Според законот“, вели тој, го поминав мојот живот, набљудувајќи ја суверената моќ на мојата душа (ум), за да не кријам беззаконски збор во моето срце; „Зашто, свети Атанасиј го толкува овој пасус, кога тие го прекршуваат законот „во најголема мера“, јас не сум го прекршил Твојот закон ни во најмала работа. „Гордоста“, вели свети Амвросиј, е голем грев кај човекот. Од неа почна и нашата штета. Со оваа стрела ѓаволот не рани и не удри на почетокот. Ако човекот, измамен од лукавиот говор на змијата, не сакаше да биде Бог и, задоволен од ограничувањата што му беа дадени, не го допреше забранетото, тогаш уништувачкото наследство на падот никогаш немаше да ни помине. Што зборувам за маж! Самиот ѓавол, преку гордоста, ја изгубил благодатта на својата природа кога рекол: „Ќе го поставам мојот престол над небесните ѕвезди... ќе бидам како Севишниот“ (Ис. 14, 13–14), и падна од ангелската војска. Откако бил праведно казнет за такво злосторство, тој решил да натера некоја личност да вмеша и го истурил својот отров во него. Што може да биде полошо од таков грев, кој започна со бунт против Бога! Затоа Писмото вели: „Бог им се спротивставува на горделивите“. Како одмаздник на непочитувањето што му беше покажано, Бог презеде еден вид специјална војна со гордост. Тој вели нешто вака: „Гордите ми се непријатели; Тој ме вика, треба да се борам со него“. Затоа пророкот вели: „гордите луѓе се прекршувачи на законот до крајност“, односно гордите имаат тенденција не само да прават невистини, туку и „зелени“ невистини. Откако ја покажавме моќта на злото во гордоста, неопходно беше да не научиме како да го победиме. Тој го прави ова: „од законот“, вели тој, „нема да отстапиме од вашиот закон“. Така, еден Божји закон може да го исцеди сокот на гордоста, поучувајќи го богобојазливиот и почитуван човек на разумноста со која треба да владее со себе. Многумина, не само туѓи на верата, туку и од оние кои веќе доволно вкусиле од добриот збор на заповедите, се заведени од успесите на гордите, гледајќи како прекршителите на законот, застапниците на злото, арогантните презири на искрените верници, се воздигнуваат над оние кои, преку стравот Божји и послушноста на своето срце, гледаат како понизно со такви понизни заповеди кон светот. ова богатство, слава, почести и моќ, и колку посериозни се невистините што ги прават, толку е пообилен приливот на световните придобивки што ги добиваат, и како праведните луѓе во најголем дел страдаат од недостиг и други тешкотии - гледајќи го сето ова, тие се огорчени на ова до точка што ги затемнуваат нивните умови и се склони на некој начин да мислат на тој суд на Бога. најочигледната вистина, дека наградата за делото за угодување на Бога не била поставена во овој век, туку одложена за следниот век. Но, малкумина го земаат ова предвид. Отпрвин, самиот Давид бил искушуван од ова, бидејќи пишува: „Овие се грешници и поседувачи на кози засекогаш“ (оние кои се богати во овој век), „го задржуваат богатството. А тие рекоа: „Зар залудно го оправда моето срце и ми ги изми невините раце и чиреви цел ден? (Пс. 73:12–13). Често меѓу нас, несовршените, другите, гледајќи го тоа, велат: каде е промислата Божја, каде е вистината? Гордиот човек изобилува, арогантниот човек се збогатува, злобниот е среќен и на власт; а овој праведник лежи, од сите оставени, во таква сиромаштија што го нема својот дневник, а освен тоа трпи срам од нечестивите, газени од горделивите. Се разбира, ова не е лесно искушение и нема да го надминете ако не гледате во иднината, ако не се храните пообилно со небесни кирии. Давид претходно мислеше дека ја знае оваа вистина; но кога дојде искушението, се покажа дека тој не знае, затоа беше загрижен и болен по дух; Затоа вели: „И непшчевата разбра: ова е пред мене, додека не влезам во Божјото светилиште и не го разберам нивното последно“ (Пс. 73,16-17). Гледајќи со пророчки дух како ќе бидат отфрлени и понижени оние што се гордеат поради тоа што се толку возвишени, тој вели: „Што ќе стане пуст? Така научил дека успесите на злите во овој век се сон, а не реалност; нивните предности се уште се видливи за нив додека спијат. Штом се разбудат од овој сон, оние што се гледале себеси дотогаш нахранети веднаш ќе се најдат жедни, оние што се виделе богато нахранети, со еден збор, од тој сон нема да земат ништо цврсто што би ги смирило во реалноста. Да, луѓето на оваа возраст слатко спијат... Можеби се будни за светот, но за Бога спијат; а за нив добро зборува и свети Јов, кој претходно се восхитувал на нивното покажување: „Ќе бидат како плева пред ветрот или како прав, а виорот ќе го однесе“, умираат во тага на душата, не вкусиле ништо и немаат добро (Јов 21:18, 25). А праведникот, имајќи сведоштво на чиста совест, особено се теши со она што го чека на крајот, знаејќи дека по заминувањето од овој живот ќе се ослободи од сите тешкотии и несомнено ќе добие награда за своите дела. Но, ова е достапно само за оние кои можат да кажат за себе: „Не отстапив од Твојот закон“, - во кои не само што свети благодатта на добрите дела, туку и чистотата на искрената совест. Ние се бориме за Господа според законот, не само со видливи дела, туку и со скриени чувства. Законот вели: „Да не се крие словото на беззаконието во твоето срце“ (5. Мој. 15,9), за не само што не грешиш на дело и не кажуваш ниту збор кога ќе ги видиш горделивите во слава, туку и во тајната на своето срце не го прифаќаш нападот на неправедноста кога размислуваш за Божјите судови. Ајде сега накратко да претставиме во какво расположение треба да биде светиот човек. Прво, тој мора да се сеќава на небесните ветувања; второ, да разбере каква судбина е поставена за живите, за кога ќе се сретнат неволји и таги, тој да не се скрши, туку да се теши со надеж извлечена од синџирот на сведоштвата на Божественото писмо; трето, не треба, како некој неверник, да го избегнува законот кога ќе види дека гордите злобни и неправедни луѓе изобилуваат со богатство во овој век, туку цврсто да ја следи својата свекрва по својот пат, избегнувајќи комуникација со гордите, за да избегне инфекција од нив, бидејќи „секој со високо срце е нечист пред Бога“ (16:5). Пс.119:52. Се сеќавам на Твојата судбина од вечноста, Господи, и се утешив. Овој стих го надополнува претходниот. „Се сетив, Господи“, вели тој, како што рече, „на Твоите праведни судови, откриени од Тебе од почетокот на светот, како ги почитуваш и славиш оние што страдаат заради добродетели, како што ги обесчестуваш и срамиш оние што се полни со среќа со гревот, и со овој спомен се утешив во моите таги и страдања пред лицето на гордите клеветници на Твојот закон“. Вака Зигабен го толкува овој пасус. „Запазувајќи го, вели свети Атанасиј Велики, она што им се дава на секого од век во век, со кое праведниците се утешуваат и остануваат безгрижни; сеќавајќи се на судовите што ги вршевте во античко време против насилниците на Израелците, се утешив, знаејќи дека јас нема да бидам оставен во прогонство и дека сè им се случува на луѓето според Бога. „Јас на ум, објаснува блажениот Теодорит, им донесов што се случи со Авел, Авраам, Исак, Јаков, Јосиф, Јов, Мојсеј, како им беше дозволено да паднат во разни искушенија и како последователно ги направивте славни и славни, од тоа си привлеков доволно утеха. Гледај, на самиот почеток Адам, поради прекршувањето на небесната заповед, е истеран од рајското живеалиште; таму Каин е осуден со Божјата казна да го плати своето братоубиствено злосторство со стенкање и тресење; таму Енох, однесен на небото поради својата побожност, го избегнува убодот на смртта; таму Ное, победникот на потопот за својата побожна праведност, станува нов предок на човечкиот род; таму Авраам за својата вера го добива ветувањето за потомство по целото лице на земјата; таму Јаков, заради своето трпение, ги запечатува луѓето од верниците со печатот на новото име што му е дадено (името на Израелците); таму Давид, заради својата кроткост, се претпочита пред своите постари браќа и е облечен во царска чест; таму Илија, однесен во воздухот од Божјата кола поради својата ревност, се преселува во нов вид на живеалиште, во небесно живеалиште. Поминувајќи низ сето ова во вашето сеќавање, ќе најдете каде да добиете утеха и како да се зацврстите во верноста на Божјите заповеди. На оној што ги пази заповедите, Божјите судови му се слатки, а на оној што ги запоставува се горчливи, зашто во срамот на грешниците го предвидува Божјиот суд што му подготвува. Оној што има чиста совест не се срами со ништо, додавајќи си ја утешната дефиниција: „наследници со Бога и сонаследници со Христос, бидејќи со Него пострадавме, за да се прославиме и ние со Него“ (Рим. 8, 17). Зголемувањето на злото и раширената разврат е нов извор на тага за пророкот! Напред, тој ги посочи истакнатите личности од овој круг - потсмевачите и напаѓачите; сега ја означува целата непрекината маса на оние кои грешат без страв Божји и страв од Неговиот суд, иако не напаѓаат, но со својот изглед и бесрамност го збунуваат побожното срце. Во овој стих тој зборува само за тага поради тоа, а во следниот укажува од каде му е утехата во таквата тага. Тагата што го зафати во глетката на зголемувањето на гревот беше толку силна што беше блиску до несвестица, како што покажуваат грчкиот збор и соодветниот хебрејски збор. Срцето што го сака Бога и својот ближен не може да има никаков друг став кон тоа, бидејќи со грев оние што го носат името Божјо го обесчестуваат Бога и неповратно се уништуваат себеси ако не се покајат. Земајќи ги при срце и двете, страда искрено побожниот. За праведниот Лот, светиот апостол Петар пишува: „Праведникот живееше во нив преку видот и слушањето“ (меѓу беззаконите содомци), „од ден на ден праведната душа ја мачеа беззаконите“ (2. Пет. 2, 8). Праведниот Давид го доживеал истото: „Видов“, вели тој, „беззаконие и раздор во градот. Деноноќно ќе оди по ѕидините негови, беззаконие и труд и невистина сред него. И неговата стократна добивка и ласкање не изостанаа“ (Пс. 54:10-12). Болен поради оваа ситуација на луѓето, тој вели: „Ме зафати тага“. Павле е ваков, меѓу другото, затоа што, добро упатен во законот, го знаел поучниот пример на оној кој рекол: „Добив тага од грешникот“. Давид бил болен не затоа што бил презрен, не затоа што го добил, туку затоа што бил напуштен и презрен од Божјиот закон; Тој беше тажен за оние што го направија тоа, бидејќи преку тоа загинаа за Бога. Како добар татко, кога неговиот дементен син го кара, го клевети, па дури и го тепа, тој не жали за себе, туку за маката на својот син; Исто така, добриот човек, кога ќе види дека некој грешник прави нешто недостојно, во присуство дури и на старец, не ја почитува својата седа коса и не сфаќајќи во своето грешно лудило колку непристојно и нечесно се однесува, го боли, воздивнува, како да е смртно болен. Како добар лекар, тој прво нуди совети, а потоа, откако почна да лекува, не го напушта пациентот, и покрај тоа што пациентот, од нетрпеливост, ќе му каже нешто непријатно; па праведникот не се оддалечува од грешникот и покрај презирот што тој го трпи од него. Дури и кога ќе наиде на навреди, тој не ги припишува на него, туку на бесот на непријателот кој го засрамува и не се грижи да се награди себеси, туку да ја исцели душата на очајно болен човек“. „Изворот на таквата грижа за грешниците, вели свети Илариј, е љубовта според Бога, по чија сила, кога еден член ќе страда, сите други ќе имаат сочувство за неа“. „Тагата е прифатена“, пишува свети Атанасиј, односно тагата за грешниците, од кои некои грешат без да го знаат почетокот на законите, а други, иако го знаат законот, го прекршуваат. „Ако еден уд страда, со него страда и целиот народ; ако се прослави еден уд, сиот народ се радува со него“ (1. Кор. 12:26). Рамнодушноста кон ширењето на злобата и општата изопаченост го разоткрива слабеењето на моралните и религиозните чувства. Кога тоа ќе се случи, општеството е во епидемиска ситуација. Кога колерата ќе стигне до некое место, сите жители чувствуваат напади на колера во различни степени; па овде; ширењето на злобата и развратот по малку ги погодуваат сите. Другите не учествуваат во акција, туку гледаат; Некои луѓе, иако не гледаат, молчат, а ретко, ретко кој го крева гласот, па дури и тогаш со полушепот. Такви се нашите несреќни времиња! Тоа, сепак, не ја оправдува рамнодушноста, бидејќи да се биде ревносен за славата Божја и за владеењето на добрината и светлината е должност на сите кои сфаќаат дека тоа е вистинското добро на човекот, човечките општества и човештвото. Пс.119:54. Пета баху твоите оправдувања за мене, на местото на моето доаѓање. А во Црквата Божја тогаш светите апостоли воспоставија пеење на духовни песни, за да ги утешат душите на насобраниот благочестив народ во разни таги и истовремено да го растераат духот на светот, кој не може, а да не има погубно влијание врз оние што живеат во него. Оној кој влегол во Божјиот дом не може наеднаш да застане пред Бога: тој мора да се опее, а кога пее, мора да се доведе во сочувство со духовното царство. И двете се постигнуваат со духовно пеење во храмовите. Без пеење, богослужбата нема да биде во својот ред. А надвор од храмот, ништо не може толку лесно да одговори на духот на светот како со пеење духовни песни. Кога ќе му се засилат нападите, почнете да пеете и тој ќе си замине. За да го направите ова, треба да имате запаметено псалми и песни. Свети Илариј пишува: „Пророкот, откако еднаш на уво ги воочи псалмските песни, со својот пример нè учи секогаш да ги чуваме во нашите срца, за подоцна да можеме да ги повторуваме со нашите усни, како да празнуваме служба“. „Гордите“, вели свети Амвросиј, не го отстапиле од законот; нашол утеха во Божјите судови. И тагата на грешниците не го проголта; Тој се вооружил против неа пеејќи за Божјите оправдувања. Она што е во срцето е она за што обично се пее; а тоа што се пее подобро се втиснува на чувствата. Не треба површно да го прелистуваме она што го читаме, не само да го чуваме во мислите додека читаме, туку и кога ја немаме книгата во раце. Божјите оправдувања нека бидат за нас химна, песна, псалм; Да пееме со дух, да пееме и во умот (1. Кор. 14:15), за ако заборавиме на тоа во вистинско време, на секој од нас да не му се каже: „Ти ги отфрли моите зборови“ (Пс. 49:17). Во првиот случај, мислата ќе биде следна: ноќе, кога сè околу мене беше потопено во длабока тишина, кога мојата душа беше ослободена од угнетувањето на надворешните впечатоци, се сетив на Твоето име, поживо сфатив дека Ти си Создателот, и Пронајдувачот, и милосрдниот и праведен Наградувач, во чија рака е сè; затоа, јас сум со мојата кутра душа. Откако се сетив на ова, бев инспириран со поголема решителност да го држам Твојот закон. Или ова: не само ноќе, туку и во сите други времиња, секогаш се сеќавав на Твоето име; не ги остави моите мисли во сите работи и околности на животот, и тоа ми даде удобност да го зачувам Твојот закон. Ако го чував до сега, тоа е затоа што се сеќавав на Тебе, дека си сеприсутен, а во исто време сфатив колку е непримерно да дозволуваш се што не Ти е убаво, не само со зборови и дела, туку и во мислите, и секогаш му останав верен на Твојот закон. Во втора смисла, тоа може да се сфати вака: иако неволјите, катастрофите, несреќите и секакви неуспеси фрлаат темнина над мојата душа и ја поколебале мојата верност кон Твојот закон; но, сеќавајќи се на Твоето име оваа ноќ и сфаќајќи дека сè е од Тебе и сè се гради за мое добро, се смирив и останав верен на Твојот закон. Каква и да е мислата, намерата на пророкот со овие зборови е иста - да инспирира дека сеќавањето на Бога е извор на секаква утеха и целосна сила на моралниот карактер, секогаш верен на Бога. Блажениот Теодорит пишува: „Се сетив во ноќта...“ Лицето на светиите, кое секогаш се крева ноќе, се моли и му пее на Богот на сите. Но, мислам дека таа ноќ е време на искушение овде, бидејќи носи темнина и, како ноќ, ги паѓа луѓето. Во тоа време, првенствено е неопходно да се сеќаваме на Богот на сите: ова ги теши, охрабрува и одразува спротивни мисли“. Блажениот Августин под ова ги внесува сите таги што беа спомнати во овој осум стих: „Ноќта, вели тој, е исто така понижување во кое нè става нашата смртност - ноќ од гордите, оние што го прекршуваат законот до горчлив крај, - ноќ од тага поради грешниците кои го напуштаат Божјиот закон, - ноќта, конечно, од местото на овој совет доаѓа и ја носи тајната до доаѓањето на Господа. срдечно, а потоа ќе дојде пофалба до секого од Бога (1. Кор. 4:5, во оваа ноќ, човекот треба да си спомнува за Бога, „да се пофали, нека се фали во Господа“ (1. Кор. 1:31) Затоа е напишано: „Не нам, Господи, не нам, туку на Твоето име дај слава“ (Пс. 113, зашто не можеш да го чуваш законот). на славата Божја, како што направи Давид, според упатствата од овој стих, тој не би го зачувал законот ако, надевајќи се дека ќе го зачува сам, не се сеќавал на името Божјо „зашто нашата помош е во името на Господа“ (Пс. 123:8). Во овој стих може да се признаат две мисли: сеќавањето на името Божјо за мене беше причината поради која ги барав Твоите оправдувања; и уште нешто: овој спомен „беше во мене“ се формираше и зацврсти во мојата душа затоа што ги барав Твоите оправдувања. Пророкот овде не зборува за самиот грев, туку за тоа како грешникот излегува од своите врски и кои техники се користат за да се остане на добриот пат. Тој го зема грешникот во моментот кога, по будењето од грешниот сон, треба да одлучи - или да престане да греши, или, одложувајќи го покајанието, повторно да оди по истиот пат на гревот. Пред него е светот со слатки и Господ со заповеди. Откако детално разговарал за двете страни, тој одлучува: „Ти си мојот дел, Господи, пази го Твојот закон“ (стих Пс. 119:57). Решив да го задржам законот напред - но што да правам со мојот стар живот? - Ништо друго освен, паѓајќи пред Бога, Кој ги љуби луѓето, извикувајќи: „Смилувај ме според Твоето слово“ (стих Пс. 119,58)! Донесено е покајание, добиено е простување на гревовите: што да се прави следно? – Мораме да размислуваме за нашиот нов живот, и општо и особено, да го ставиме под Божјите заповеди и да ги вратиме нашите нозе на сведоштвата Божји (стих Пс. 119:59). Кога тргнувате на нов пат, има толку многу пречки! Но, кога се осмислуваа наредбите за новиот живот, сите тие беа предвидени и беше изразена подготвеност да се преземат и да се надминат, без разлика на цената. „Ти си мојот дел, Господи“. На кого е пристојно ова да му го кажеш? – Прилега на оној кој остава сè и сака сам да му служи на Господа, но му прилега и на оној кој го напушта гревот и се враќа на добриот пат на Божјиот закон. И двајцата во своето срце велат: „Тебе, Господи, целосно се посветувам“, првиот - секогаш да останам со единствениот Господ, избирајќи го делот на Марија, која пред нозете Господови го слушаше само Неговото слово; а второто – да Му угоди на Господа исполнувајќи ги Неговите заповеди во што повеќе служење на браќата. Господ гледа на двајцата, бидејќи и тие веруваат во нивните срца за да Му угодат. Идејата во овој стих е дека душата го става своето врвно добро, своето богатство и извор на сè посакувано, во единствениот Господ. Луѓето избираат разни предмети за себе во кои се надеваат дека ќе најдат задоволување на нивните желби и на кои потоа ги посветуваат сите свои активности и цело време; дали ќе го најдат тоа што го бараат - тие самите знаат подобро. Но, оние кои, заобиколувајќи сè, го ставаат своето последно добро само во Бога, навистина го наоѓаат во Него, бидејќи ништо не може да му даде задоволство на нашиот дух освен Бог: таква е неговата сопственост. Тој е оној кој служи како постојан повикувач на нашите души. Не се јавува јавно, туку немо, изразувајќи незадоволство од сето она што човекот мисли да го нахрани од кругот на суштества. Словото Божјо му дава јасност и сигурност на Неговиот повик, а благодатта дава сила. И кога, по милоста Божја, ќе сретнат човек кој живее или далеку од Бога или во заборав Божји, го прегрнуваат и продираат; тогаш, наведнувајќи се кон нив и решавајќи да живее според нивните упатства, се одвраќа од сè и во длабочините на своето срце вели: „Ти си мојот дел, Господи“. Отсега натаму сè нема; Сам ќе Те барам, само за Тебе ќе се трудам“. Но, на другите им паѓа на ум не утре, туку сега, сега, да започне нивното преобраќање, а згора на тоа, со сериозноста што ја бара самата работа. Како ни доаѓа на ум, како се привлекува вниманието кон тоа и како човекот се заинтересира за тоа до тој степен што, оставајќи сè зад себе, оваа една тема се зема за да се дискутира и да се реши конечно, без одлагање ни минута - ова е тајната на нашиот духовен живот, која никој не може да ја објасни. Само велиме дека благодатта Божја, низ патиштата кои само нему му се познати, поминува внатре до длабочината на свеста и совеста и таму го вознемирува духот на човекот, така што тој смета дека е итно веднаш да се погрижи за својата морална состојба и да ја исправи. Грешникот имал намера повеќе да не го навредува Господа со своите гревови и секогаш да го пази Неговиот закон; Па, што е со мојот стар живот? Каде да го ставиме ова мноштво грди дела, кои во книгата на вечната вистина се наведени како на грешникот и мора да бидат избришани, па истата вистина да му даде слободен пристап до милоста Божја на грешникот? Самиот грешник нема средства за такво бришење од гревовите. Откако погледна наоколу и не очекувајќи помош од никаде во овој поглед, тој прибегнува само кон милоста Божја и извикува: „Помилуј ме! И тој не го кажува само ова, туку од дното на своето срце, и не на некој нејасен начин, туку јасно го препознава Бога како присутен пред него и судијата на Неговата неправедност, не полагајќи никакво тврдење за милоста што ја навредил, греши во надеж за тоа, туку се сеќава само на ветувањето Божјо дека е подготвен да го прифати секој што се кае за мене: „Помилуј ми се на мене! Инспириран од тоа, грешникот пред Бога во својата совест вели: „Подготвен сум да издржам сè, и надворешно и внатрешно, ќе се измачам, многу ќе бидам тажен за грешните слатки и радости, само помилуј! Ова совесно покајание, загреано со вера и од тоа добивајќи тежина пред Бога, го отвора влезот за доверливост во срцето; и инает на искушувачот, кој се заканува дека Бог нема да го прифати неговото лице, оној што се свртува кон Божјото лице почнува да се моли со целото свое срце: „Помилуј ме“, свесно свесен дека стои пред Самиот Бог, неистражливо голем и сеправеден и, згора на тоа, на таков начин што не може да замисли ништо за да се оправда пред Он да се оправда. кој му дал егзистенција и кој го чувал во деновите на неговите беззаконија нема да го отфрли и нема да го лиши од учество во спасението, великодушно уредено за секого и незавидно дадено на секого. Свеста за Бога е жива кај покајаниот, а особено од страната дека Тој е оган што проголтува. Затоа е доверлив, стои пред Него и ја предава својата судбина во Негови раце и затоа со сето свое срце Му се моли: „Помилуј ме!“ Од дното на моето срце - не со ладно расудување, туку со полнота на покајнички чувства. Сега срам што се понижи толку многу, потоа самопрекорување што можеше, а не сакаше, потоа каење што го навреди толку милосрден Бог, потоа жали што толку се разгалил, па страв - добро, ако всушност Бог го отфрли, тогаш повторно доверливост, дека Оној што не го поштедил Својот Син за наше спасение не може да побара како да го спаси своето име? Сите такви чувства поминуваат едно по друго и го држат молитвениот во напната состојба, во која болно извикува од длабочината на душата: „Помилуј ме според Твојот збор! До кога вака да му викаме? - Почна, и го пушти да плаче. Како може да се заборави колку Бог е навреден? – Ако тоа не е можно, тогаш е невозможно да се одреди време кога совеста ќе престане да изнудува извици на покајание. И ова е за минатото; и тука постојано се додаваат нови работи, иако не сакајќи; Затоа нема ограничување за покајанието. Тоа го сочинува темелот на побожниот живот: „Бог нема да го презира скрушеното и понизното срце“ (Пс. 50:19). Патот на скршениот човек е побезбеден од падови, зашто „нозете му се понизни и не се сопнуваат“ (Пс. 36:31). Пс.119:59. Размислував за Твоите патишта и го вратив мојот нос на Твоето сведоштво. Плачете за вашите гревови, но сепак треба да живеете, како што е ветено, според Божјиот закон. Продолжете да плачете во своето срце и со другите членови правете дела на праведност, како што порано правевте неправедни дела со нив. Не оди повеќе таму каде што твоите нозе талкаа претходно, туку насочи ги по Божјиот пат, во Неговите сведоштва и заповеди. Откако се ослободивте од гревот, робувајте се на праведноста, и како што порано ги претставувавте своите робови на нечистотија и беззаконие, сега поставете ги своите робови на праведност заради светоста (Рим. 6:19). Заповедите не се исполнуваат само со нозете, туку има заповед за секој член. Не талкајте ги очите, за да не наидете на грев, кој е осуден од Господа; не отворајте ги ушите за секаков говор, за да не ги надразни похотливите мисли или да собирате материјали за расудување за да се осудите себеси; воздржете го вкусот од слатки и гркланот од прејадување, за да не преминете од помало слатко на најпогубно и со множење на маснотиите (маснотии) да постигнете мрзеливост, поспаност и болест; врзете го јазикот со молчење и разумност во говорот, за да не залутате со безобразие во празно зборување и, вознемирувајќи го злото што се населило во вас за да си наштетите себеси, да не сеете слично зло кај другите; заменете ја непотребната забава со домување, така што, продлабочувајќи го вашето внимание со осаменост, секогаш ќе бидете силни во борбата со себе и со непријателот; Научете ги рацете на великодушност и работа, така што, во отсуство на време без работа, нема да имате време да ги зафатите со грешна работа, и молитвите на оние кои биле благословени од вас секогаш да ве покриваат од невидливи стрели. Грижете се само за Бог и божествените работи; насочете ги претпријатијата и претпријатијата само за да се осигурате дека од нив доаѓа повеќе добро за слава на Бога; не барајте други радости и задоволства освен оние во Господа. Соберете го сето ова и слично и насочете го својот живот така што сето тоа ги следи Божјите сведоштва. Помислата за Божјите патишта еднаш ги поставува нозете на оној кој се оддалечил од гревот до крајот на својот живот и го придружува на секој чекор. Само општи работи може да се размислуваат и дискутираат на почетокот; Во меѓувреме, секое дело, секој чекор има свои карактеристики, кои исто така мора да се утврдат во светлината на Божјите сведоштва. Но, штом принципите се јасно познати, деталите за нив ќе се утврдат речиси сами по себе. Сепак, сепак треба да внимавате и постојано да разговарате и за вашите зборови и за вашите дела, за да не грешите или да не ја извалкате вашата совест со ништо. Искуствата од животот потоа ќе ве научат на тоа на таков начин што во никој случај не треба да биде тешко да се одреди што треба да биде, без разлика колку тоа може да изгледа збунувачки. Во таа смисла, свети Илариј оттука ја црпи следнава лекција за нас: „Пророкот се сеќава како постапил и дава поука за тоа како треба да постапуваме, размислува за секој свој чекор и така го поставува за да биде во согласност со Божјите сведоштва. Тој не дозволи ниту јазикот да зборува, ниту стапалото да стапне, ниту раката да се испружи за да направи нешто пред да разговара за целата работа во сите детали, така што дејството тогаш би било само исполнување на она што е изложено во умот, во светлината на Божјите сведоштва“. Затоа човекот е цврст во своите дела и ако наиде на нешто не запира, бидејќи во најголем дел сето тоа веќе му е влезено во планот. Не може случајно да погодиш вакво нешто. Пс.119:60. Да се подготвиме и да не се срамиме да ги пазиме Твоите заповеди. Подготовката, како и размислувањето за патиштата Божји, се двојни: едно - на почетокот на влегувањето во овој пат, кога се разгледува неговата целост; другото е секојдневие, со увид во можните коинциденции на денот. Дури и мудриот Сирах го советувал оној што сакал да работи за Господа, „нека ја подготви душата своја за искушение“ (Сир.2:1). Господ не ве повикува да го следите за одмор и радост, туку вели: „Ќе бидете во свет на тага“ (Јован 16:33). Оној што од грев се претвора во добродетел, вели свети Атанасиј, тоа однапред го гледа за да му угоди на Господа и, избирајќи го овој пат, се подготвува за сите неволји или, според словото Господово, го зема својот крст и оди по Него. Зашто, што и да му се случи, ништо не го збунува, ништо не ја поколеба неговата храброст, бидејќи, како што објаснува блажениот Теодорит, „подготвеноста да се соочи со нападите на катастрофи, не го обзема ниту ненадеен напад. Толку храбар Даниел, толку блажените млади, толку преподобните маченици на Макавејците, преподобните маченици на Макавејците“. Свети Павле изворот на нивната неуништлива сила го гледа во љубовта кон Господа. Тие се соединуваат со Господа на почетокот, бидејќи преку верата во Него тие се издигнуваат до сигурност на милосрдието, а не само преку вера, туку со примена на решителност и желба да се сочувствува со Него. Затоа горат од љубов кон Него, а оваа љубов е нивната неуништлива сила. „Кој ќе нè одвои од нашата љубов кон Господа - дали е тоа неволја, или неволја или прогонство?... Ништо, не смрт... ниту сегашноста, ниту иднината... Ние победуваме сè заради Оној што нè љуби“ (Рим. 8:35-38). Оваа подготовка се состои во тоа да не се препушти предвреме на впечатокот и да не се дозволи возбуденото движење да допре до срцето. Таму око, таму слух, таму збор, таму движење, таму нешто друго паѓа на срцето, како камен на мирно стоечка вода - и почнуваат кругови на мисли и движења. Борете се со нив! Но, ако не му дозволите да допре до срцето, ако најпрвин ја зацврстите површината на срцето со контрамисла и против чувство, за да стане како вода покриена со мраз, тогаш сите овие камчиња, паѓајќи однадвор навнатре, ќе отскокнат, сведочејќи само со својот звук дека удриле, но не навлегле подлабоко. Пратеникот се подготвувал и не се посрамил, туку секогаш ги држел Божјите заповеди, на чие исполнување го обврзувале неговите состаноци. Други работи предизвикувале гнев, но тој не се лутел; други работи ја будиле страста, но тој не похотувал; други работи доведоа до осуда, но тој не осуди; друго - да завидува, но тој не завидувал; други работи го натераа да стане сует и горд, но тој не стана сует, туку се понижи. Така, во секој случај, каква и да му дојде заповед, тој ја исполни. И ова секогаш му одело добро и правилно, бидејќи се подготвувал за сето ова. Тој не ја одложи заповедта во времето кога требаше да дејствува, туку однапред се подготви; Затоа беше добар успех. Пс.119:61. Грешничката веќе ми се задолжи: и Твојот закон не го заборавив. За еден реформиран човек велат дека кога го сретнале неговите другари од лошиот живот и го повикале на претходните работи, тој категорично им рекол: „Веќе не сум истиот“ и, оттргнувајќи се од нив, тргнал по својот пат. Толку силна и значајна е првата, целосна и непопустлива определба! Тоа ја дава таа сила и волја што дури и понежните врски од партнерството не можат да ги разнишаат. Така, душата што се обратила кон Господа секогаш бега во срцето за да се претстави таму на Господа во молитва и со тоа да ги растера растечките искушенија. Вака грешните јажиња, скршени со првата одлука да се работи за Господ, погодно се кинат подоцна и секој пат кога непријателот прави завери повторно да го заплетка со нив реформаторот грешник. Пс.119:62. На полноќ станав да Ти исповедам за судбините на Твојата праведност. Овој стих и последните два укажуваат на какви методи се преземаат за полесно да се оттргнат од гревовните врски. Голем дел од досега кажаното го има истото значење, бидејќи размислувањето низ сите наредби на новиот живот и нивно дефинирање со заповеди е метод за отпор кон гревот, а однапред подготовка за можни средби кои можат да искушат е исто така метод; прием и потоа да ги раскине сите грешни врски и да ги промени обичаите што го хранат гревот. Но, тука се наведени најодлучните методи. Нечистите духови ја опкружуваат, ја опкружуваат во темнина и почнуваат да влеваат секакви непристојности, објаснувајќи дека никој не гледа: нема ниту доушник ниту сведок. Ако умот се спротивстави, тогаш тие влегуваат во расправија со него, прикажувајќи како пример многу светци кои згрешиле, но потоа побарале прошка и ги прикриле своите претходни гревови. Непријателот го мрази овој вид на исправка, но за да измами, тој го ветува ова исправување. Кога повеќето ќе успее да предизвика согласност за гревот, тогаш, гледајќи дека душата повеќе не ја задржува од самиот грев љубовта кон добродетелта, туку стравот од судот и казната, во неа всадува разни измамнички мисли, така што таа почнува да си вели: „Кој ме гледа? Ме опкружува темнината, а ѕидовите се плашат од мене? Не гледај, нашите гревови не стигнуваат до Него, Тој не ги гледа нашите гадости, ова е толку погодно време за искушение, а потоа радосно издигни ги мислите кон Бога, така што непријателот, гледајќи дека светлината на твоето битие завршила со напад врз твојата душа, ќе бега од тебе, а ти ќе ја поминеш полноќта. Стани во овој час да се помолиш, во кој искушувачот е навикнат да нè втурнува во безобразие. Колку е поголема опасноста, толку е поголема потребата да се привлече помош одозгора. Готов е, но само за оние кои се будни и се молат. Стани и разбранувај си го умот. Ниту Оној што те чува нема да заспие ако те најде буден, туку Самиот ќе стане, возбуден од будноста на твојата душа; Тој ќе им заповеда на ветровите, и тие ќе се смират, а во твоите гради ќе владее тишина, вознемирена од бурата на непријателските битки. Ние исто така треба да станеме во ова време бидејќи Младоженецот доаѓа на полноќ. Внимавајте да не ве најде како спиете. Мораме да станеме да го славиме Господа и да му пееме песни на благодарност; мораме да ги исповедаме Неговите вечни судбини, припишувајќи Му ги сите добри работи што ни се случуваат. Дека си на добар пат е Негов суд: Тој ги штити оние што Му се предаваат. И мора да го правиш тоа во секое време, ниту дење, ниту ноќе, ниту во кое било друго време, не престанувај да го славиш Бога“. И секој што сакаше да го запре лошото во себе и да го воведе доброто, сакаше да посветува полноќ на молитва и, воопшто, поголемиот дел од ноќта да го помине во разговор со Бога. Свети Исак Сирин на овој подвиг му припишува многу големо значење во духовниот успех. Зошто пророкот се сеќава само на ова од сите негови подвизи? - Затоа што е скратен приказ на сите други. Кој не му дава одмор на телото на полноќ, дали ќе му даде одмор во друго време? Дали ќе му се даде доволно храна и многу да пие? Дали неговата мрзеливост ќе му дозволи да работи? Дали ќе му биде дозволено да се капе, да кади и да стави темјан? Дали ќе дозволи веселби и забава? Издигнувањето на полноќ е бојата на дрвото на сите телесни подвизи. Исто така, полноќната молитва е скратување на сите духовни борби - трезвеност, будност, внимание, созерцание на Бога, навлегување во зборовите Божји, созерцание за тајните Божји и за сите дела на Неговата промисла и сè друго што обично го прави душата, во вид на отпор кон гревот и страстите и всадување на добродетели во себе. Ова е сето она што го спомна пророкот, знаејќи дека кој го прави тоа, гледа дека зад полноќното бдение се наоѓаат сите други активности карактеристични за оние кои се борат; затоа немаше смисла да се спомнуваат. Претходно, грешните врски со грешниците беа претставени како најсилното јаже кое води кон гревот; сега, за разлика од нив, се предлага побожно дружење со богобојазливи и доблесни луѓе. Во полноќната молитва пророкот ги соединил сите напори што човекот ги презема во полза на доброто во себе, во својата личност; во комуникацијата со оние кои се плашат од Бога и ги држат Неговите заповеди, тој спојува сè што можеме да го искористиме за победа над злото од другите кои одат по истиот пат со нас, што значи овде меѓусебен разговор, братски совет или заповед на постарите и меѓусебна љубов. Станувајќи соучесник на сите овие начини со другите ревнители на добрината, подвижникот станува толку силен колку што се силни сите заедно - а Бог е меѓу нив. Ако Господ е таму каде што двајца или тројца се собрани во Негово име, тогаш колку повеќе каде што има десетици и стотици, особено кога никој од нив не е никаде повлечен настрана или назад, туку секој оди напред и напред, во чест на високиот повик. Оние кои влегле во таков комонвелт немаат време да ослабат и немаат каде да избегнуваат. Како што еден мајстор кој прима неук и, откако го научил, потоа го испраќа како комплетен стручњак за неговата вештина, вистински мајстор, така и Ти, Господи, земи ме и научи ме на вештината да правам добро и само Тебе да угодувам. Ова го бара пророкот! Тој ја заснова својата надеж во молењето на Господа и добивањето на она што го бара само на Божјата добрина. Целата земја, вели тој, е исполнета со Твојата милост, Господи; дали ќе бидам единствениот лишен од тоа? Се надевам, Господи, дека нема да ме лишиш од Твојата милост. Не барам богатство, не чест и слава, туку само барам - научи ме како да Те угодам, верно исполнувајќи ги сите Твои заповеди. Ако нахраниш неразумно животно, дали ќе се сомневам дека ќе ја нахраниш и мојата душа, создадена од Тебе според Твојот лик и подобие? „Наполни ја земјата со Твојата милост, Господи, научи ме со Твоето оправдување. Во однос на духовниот успех, овој недостаток на потпирање на себе и на другите и очекување вистинска помош само од Господ е наклонетост од прво значење. Оној кој почнува да работи за Господ, обично планира самиот да направи многу, и го прави тоа; но оваа работа не се протега подалеку од учењето на надворешниот ред на побожниот живот, и многу, многу повеќе, на ограничувањето на грешните движења во душата, толку многу, сепак, што тие не се присилуваат на збор и дело, како што е, на пример, гневот. Но, ние мораме да всадиме и доблести во срцето и за тоа мора да ги отстраниме страстите од таму; треба да се стави умот пред Господа и секогаш да остане со Него; човек мора да стане и духовно и физички свет и непорочен во сè, како што доликува на оној кој се подготвува да го прими Царството Небесно, каде што нема да влезе ништо нечисто. Кој ќе го внесе сето ова во душата? - Никој како Господ по Неговата благодат! Оној кој ревносно ќе започне да работи за Господа, наскоро преку искуство ќе научи дека и самиот е незадоволен (не е способен за) ништо. Понатамошните искуства сè повеќе го потврдуваат во ова убедување, а работата завршува со целосна посветеност на себе и на целата негова судбина на волјата Божја, со извик од срце: „Омерете ги вашите судбини со нив, спаси ме!“ Зборовите на пророкот имаат исто значење. Искусните во оваа работа велат: кога страста е возбудена и мислите ја збунуваат душата, не војувајте се себеси, туку повикајте го Господа на помош, и Тој ќе ве заштити. Вака се случува. Но, како во еден случај, така и во друг, и во секој случај; и во еден ден и во секој ден, секогаш и во сè, барајте заштита од Господа и Тој нема да дозволи вашите непријатели да ве навредат. Така продолжува борбата против страстите. Како се вкоренети доблестите? „Јас засадив“, вели апостолот, „јас засадив, Аполо напои, но Бог се зголеми (1. Кор. 3:6). Така беше со Коринтјаните; ова им се случува на сите. „Без Мене“, вели Господ, „ништо не можете да направите“ (Јован 15:5). Затоа, нема што да преземете. Нечистотија, нечистотија, е, патем, погрден збор; Така понекогаш велиме: измешајте со нечистотија. Но, има и лековити кал; а Господ, откако направи глина од плукање, му ги помаза очите на слепиот и го исцели. Со месење во рацете на занаетчија се добиваат различни производи погодни за секоја потреба. Која мисла треба да ја земете како водич кога размислувате за овој осумстих? – Мислата на глината можете да ја земете како лековита кал и на ова место да видите показател за тоа што значи исцелување Господ користи за да ги лекува душите болни од гревови; може да се земе мислата за глината како материјал од кој мајсторот прави разни садови и на ова место да се види како Господ, земајќи ги душите како глина, прави од нив почесни садови. И двете мисли се погодно прикачени; но, за да не се збуниме во насоките, го земаме последното. Зборот „мешавина“ во слично значење го употребил и апостол Павле: „Или бедниот во глина да нема моќ, поради истата конфузија, да создаде сад за чест, но не и за чест? (Рим.9:21). Кој оди по патот на уништувањето, тој самиот влегува во овој пат; тука никој не е виновен освен самиот себе. Според наше мислење, нека си оди; но добрината Божја не може да го издржи фактот дека оној што е украсен со Божјиот лик го обезличува преку гревот и преку заедницата со непријателите Божји; затоа, Он отвора влез во неговата душа на различни начини за да ѝ ја всади опасноста од таквиот пат и да и дозволи да го почувствува: понекогаш дејствува внатрешно преку умот и совеста, потоа надворешно, преку Својот збор, преку чудесните дела на Неговата промисла, преку примерите на богобојазливите луѓе и преку разновидните преплетување на поучните околности на животот. Со сето ова, грешникот застанува на својот пат и се втурнува во мислите. Но и овде, кога почнува да размислува, Божјата благодат бдее над добрите намери кои се појавуваат и им дава предност. Тогаш, кога некој ќе донесе одлука: „Ти си мојот дел, Господи, да го чувам Твојот закон“ (стих Пс. 119:57), тоа го инспирира и го исполнува со сила да ја спроведе таквата одлука. Кога тој што почнал да дејствува во овој нов поредок на животот ќе се врати назад и ќе се сети како сè поминало, тој не може да каже ништо освен дека „Ти направи добро, Господи, со Твојот слуга“; Ќе загинев, но Твојата благодат ме разбуди од невнимание, го просветли моето слепило и ме изведе „од јамата на страстите од глината на калта“ на гревот (Пс. 39:3). Слава на Твојата долготрпеливост, Господи, кој не ме уништи за време на мојата грешна грдосија! Слава на Твојата милост, која ме повика на патот на доблеста и ме научи, според моите сили, да Ти угодувам! Слава на Твојата добродушност, и покрај малубројноста на мојата ревност, не напуштајќи ме и не дозволувајќи им на моите непријатели повторно да владеат над мене! „Ти направи добро со својот слуга! Јас не бев роб, ниту тогаш бев роб од должност, туку побегнав од Твоето лице од самоволност и одев по своја волја, отфрлајќи го Твојот добар јарем и целосно заборавајќи на потчинетоста кон Тебе. Но, каде можеш да бегаш од твоето лице?! Само непријателот нè заслепува толку многу што мислиме дека Бог не гледа; Твоето око гледа сè. Ме виде и мене на мојата раскрсница и во сите мои непристојности; но тие не се колебаа повторно да ме вратат на вистинскиот пат и да ме претворат од непристоен слуга во бедник, кој барем почна на некој начин да Ти угодува и барем малку направи во Твојата куќа по Твојата волја. „Ти направи добро со мене, Господи“, правејќи ме повторно Твој слуга! „Ти ми направи добро, Господи, според Твоето слово. Што е овој збор? „Жив јас“, вели Господ, „не сакам смртта на грешникот, туку злиот да се одврати од неговиот пат, и јас ќе живеам за да бидам тој“ (Езек. 33:11). И добро е што постои такво ветување, бидејќи додека грешникот греши, нема граница на неговата дрскост и ароганција, и кога ќе биде фатен од својот вистински Господар, тој не се осмелува да му ги покаже очите. Без толку силно ветување, непријателот би успеал да ги втурне сите во очај. Само потпирајќи се на него, и покрај неговата страв, грешникот се приближува кон Господа. Тој се издигнува до смирувачка доверливост само откако ќе биде достоен за милосрдна средба и прифаќање од Неговиот Небесен Отец. Сеќавајќи се на ова, пророкот исповеда дека Господ сигурно му направил добро на Својот слуга според Својот збор, токму како што ветил, целосно во согласност со него. Пс.119:66. Научи ме на добрина и казна и разум, како во Твоите заповеди на верата. „Учи“: Подготвен сум да слушам сè и да направам сè како што ми предлагате - само подучувам; затоа што знам дека нема да научиш ништо ако не учиш; но исто така знам, повторно, дека не можете да научите ако не предавате. „Можеби, како што блажениот Августин го толкува овој пасус, ќе испаднам дека сум неразбирлив во нешто, но Ти, како што некогаш си го отворил умот на твоите ученици да го разберат Писмото, отвори го и мојот ум. Можеби и јас ќе разберам поинаку, но нема да знам како да го сторам тоа, па ме научи да „ја извршувам Својата волја“ (Пс. нема да има ревност да го направи тоа, па вдиши во мене добра љубов, извор на ревност за секое добро, за земјата на моето срце секогаш да дава добри плодови за да Ти угоди „Ете, душата моја, како жедна земја“ (Пс. 142:6), жедна за Твоето учење. Обуката спомната овде се случува на духовен начин. Тоа е извлечено од Божјото слово, накалемено со Божјата благодат во срцето на оној кој сè што знае го претвора во дело. Основата на учењето е верата. Ако ученикот не му верува на наставникот, тогаш нема да ја научи азбуката. Згора на тоа, не можете да научите духовен живот ако не му пристапите со целосна вера дека тоа се Божјите заповеди, дека тие водат кон Бога, нему му се угодни и директно водат кон наследството на вечното блаженство. Само непоколебливата верба во сето ова ја поддржува ревноста за учење и дава сила и сила да се заврши. Пс.119:67. Уште пред да се понижам, згрешив, затоа го сочував Твојот збор. За еден, тагите се разбирливи, но за другите тие можат да бидат огорчени. Таков човек повеќе би сакал да се вразуми од неочекувана среќа отколку од какви било загуби. Токму таква личност ја зема пророкот овде и, како да се плаши дека наскоро може да следи удар одозгора, се моли: не казнувај, туку, како што си Добар, научи ме со Твојата добрина! А во медицината не се сите лекови горчливи и не кинат или горат сите малтери: има лекови кои се слатки, а има и гипсови кои имаат пријатно дејство. Добриот лекар, кога ќе види дека може да го користи третманот без болка без штета, секогаш го избира второто сам, а уште повеќе кога тоа ќе го побараат од него. Зарем не е уште поверојатно нашиот сочувствителен Небесен Отец, кој подобро од кој било друг гледа што е добро за некого, да го стори истото? „Погледнете го докторот“, вели свети Амвросиј, понекогаш користи горчливи лекови, исечоци и каутеризации, понекогаш користи пријатни и не предизвикува ништо болно. Но, кога пациентот, поради својот темперамент, не може да издржи болно лекување, тогаш должноста на лекарот е да ги избегнува горчливите лекови или да ги формулира така што горкото се крие во пријатното. Така постапува Господ врз нас, исцелувајќи ги нашите морални слабости“. Често нè збунува прашањето: зошто судбината на луѓето е нееднаква? – Никој сè уште не успеал детално да им го објасни ова на тактилни докази. Но општиот закон на Божјата промисла во овој поглед е јасно откриен во Божјото слово, и уште повеќе, најутешното. Богатството и сиромаштијата, славата и нејасноста, доминантната доминација и скромната послушност и сè друго со кое е испреплетен човечкиот живот на земјата, се морални образовни средства во рацете на Бога. Сè што некому повеќе му одговара во овој поглед, му се сервира. Светлиот живот е подобар - се служи светлина; подобро ниско - послужено ниско; подобар од просекот - даден е просек. И нема начин да влезете во расправија: колку е добро, но во меѓувреме воопшто не е толку добро. Зошто знаеш дека можеби ако му ја намалиш благосостојбата, тој ќе стане уште полош? Подеднакво е невозможно да се каже: ако некој имал среќа, колку добро би произлегло од него! Дали знаете дека ако неговата состојба се подобри, тој самиот ќе стане подобар? Секому му е дадена таква судбина во која сам може да направи најголемо добро. Постои легенда за тоа како некој живеел од трудот на своите раце и им делел на сиромашните сè што произведувал, задржувајќи го својот дел само колку што е потребно за живот; ништо не беше зачувано за утрото. Еден од побожните луѓе, гледајќи како прави милостина, си помислил: што ако има богатство, колку добро би направил! - и почна да се моли Бог да му испрати задоволство. Бог испрати; но тој, откако се збогатил, не само што не им помагал на сиромашните, туку и со горчина ги избркал од себе. Гледајќи го тоа, тој повторно се молеше Господ подобро да го врати во неговиот поранешен напорен живот. Господ го врати и тој повторно почна да живее како порано, делејќи го заработеното со сиромашните. Сите други амандмани на човечката судбина што понекогаш ги смислуваме со нашата претпазливост и праведност би биле од ист вид. Истото важи и за промените во среќата: за некои е подобро да се има постојано еднаква состојба, за други е подобро таа да расте или да падне, а за други тоа е еднократна промена од подобро кон полошо или од полошо во подобро. Јов е или крајно среќен, потоа крајно несреќен, па повторно среќен; Авраам го живее целиот свој живот во потполно задоволство; Јосиф од роб станува владетел на целото царство; Саул мизерно го завршува својот живот и става крај на својата кралска величина за целото негово семејство. Господ постапува на овој начин не затоа што има моќ и сила да ја промени судбината на луѓето, туку затоа што е најдобро да се однесуваат така за себе, за нивните крајни цели. И бидејќи Господ преку среќата води кон добрина, молитвата е многу соодветна: „По Твојата добрина, Господи, научи ме со Твоето оправдување“. Пс.119:69. Беззаконието на горделивите се намножи против мене, но со сето свое срце ќе ги тестирам Твоите заповеди. Овој и следниот стих покажуваат како човечките суетни лаги придонесуваат за морално совршенство. Во рацете на Бога тие се претвораат и во алатки за воспитување на човекот и за учење на добрина. Без вина, виновен, богобојазлив човек е опсипан со прекор, лаги, навреди и навреди од сите страни. Тој не може да не го види тоа и иако самозадоволно го поднесува, тој праведно сведочи пред Бога дека човечката неправда се намножила против него и се повеќе се множи. „Множете се“. Пророкот не се жали, туку само сведочи за тоа за да каже: тие се нивни, а јас сум мој. „Колку некој повнимателно работи за Господа“, вели свети Амвросиј, толку повеќе си буди непријатели, како оној храбар борец кој против себе извикува бројни ривали, за, откако ќе ги победи, да ја освои најсветлата круна на вистината. „Не е вистина. Тоа е она што е инспиративно е дека тоа не е вистина. Да трпиш таги, вели Свети Петар, не грижете се многу за ова. Само грижете се за една работа, за да не е ваша вина. Ако страдаш само затоа што ревносно му служиш на вистинскиот Бог, тогаш радувај се. „Ако сте укорени во името на Христос, вие сте благословени: зашто славата и Божјиот Дух почиваат врз вас. Се додека учествувате во Христовите страсти, радувајте се, зашто дури и кога ќе се открие Неговата слава, ќе се радувате вие ​​кои се радувате“ (1. Петрово 4:13-14). Како што некој што успешно го завршил курсот во која било институција изразува срдечна благодарност до оние што го учеле, така и пророкот, кој поминал низ Божјата школа за морална обука низ тагите на животот и човечката суетност, му благодари на Бога, кој го вовел во овој тажен пат на учење и го водел низ него со успех. Кога вели: „за да научам“, тој не укажува на Божјата цел во неговата понизност, туку сведочи за нејзиното постигнување. Неговата мисла е оваа: Господ ме доведе во ова училиште за да ме научи; Го поминав овој курс, и сега, фала богу, се образував; Инаку немаше да научам. Свети Атанасиј пишува: „Изгледа дека пророкот го вели ова: Задоволен сум во слабости, во навреди, во потреби, во прогонства, во тешкотии, само за да изгледам достоен за Твоите оправдувања, барајќи го она што инаку е невозможно да се научи“. Но, работникот, кој разбира од каде доаѓа сето тоа и за каква цел, сè поднесува самозадоволно и, колку и да се чувствителни лагите, на секој можен начин се труди да не падне во непријателство кон никого и со тоа да не дозволи непријателот да триумфира над себе и да не го лиши од плодот и сите претходни трудови израснати во борбата против страста. Самиот Господ, кој дозволува такви искушенија, му помага да се спротивстави. Тогаш непријателот престанува да се бори со него и од оваа страна, гледајќи дека само круните му ги подготвуваат нападите на работникот, а не му помагаат на неговите злобни намери. Кога непријателот заостанува, тогаш престануваат човечките суетни лаги: едни се помируваат со него, други го оставаат на мира, оддалечувајќи се од него. Овој модел на работи се повторува насекаде. Затоа во писмата на отците гледаме дека кога некој е подложен на лажни обвинувања од луѓето, тоа значи дека е издигнат до највисок степен на совршенство. Оној што ги поминал овие испити е прочистен, како злато во сад, и свети со леснотијата на богољубивото расположение, смирението, скрушеноста, кроткоста, праведноста, милоста, чистотата, мирот и миротворството. Тој е еден од оние за кои сведочи светиот апостол: „Христови го распнаа телото со страсти и похоти... против таквите нема закон“ (Гал. 5, 23–24); затоа што тоа не им е пропишано однадвор, туку се појавува во нив, инсталирано во нивното срце. Пс.119:72. Законот на Твојата уста ми е подобар од илјадници злато и сребро. Ова е совршенството со кое работникот излегува од садот на искушението, како што беше наведено претходно. Законот е добар за него, бидејќи тој е целосно проткаен со него; ниту мислата – движењата, ниту желбата – стремежите, ниту срцето – немаат сладост надвор од законот, туку сè се врти во неа. Умот наоѓа во него задоволително решение за сите свои прашања, срцето - задоволување на сите вкусови, волјата - постигнување на сите желби. Затоа е добро, затоа што го дава највисокото добро што човек може да го посака, имено, мир на духот. Апостолот, во Посланието до Филипјаните, објаснува зошто е тоа така: „други работи“, вели тој, „брате мој, ако има вистина, ако има чест, ако има праведност, ако има голема чистота, ако има голема љубов, ако има добра пофалба, ако има некоја доблест и ако има некаква пофалба, мисли со тебе и мирот ќе биде со тебе...“ (Фил.4:8-9). Законот е израз на волјата Божја. Ако сè внатре е полно со закон, тоа значи дека е полно со волјата Божја; Божествениот елемент е прифатен внатре и се спојува со целото битие на човекот. Тој служи како водич за движење во Бога и Му подготвува достојно живеалиште. И се вселува љубопитниот Бог; и таму каде што е Бог, таму е се посакувано и најпосакувано. А Господовата цел на строгата обука, која беше спомната претходно, е, откако ќе ја исчисти душата, да подготви за себе живеалиште во неа. Дури и во создавањето според Неговиот лик и подобие, Тој го назначи за оваа цел, но падот ја вознемири работата. Ја внесе во нас нечистотијата на страстите, која го отуѓи Господа. Му станало невозможно да стапи во комуникација со душата додека во неа биле страстите; потребно е прво да се избркаат, а тие се истеруваат со прифаќање и спојување со душата на заповедите што се спротивни на нив. Тогаш, како што нешто од железо е меко и несигурно додека не се стврдне, така и душата што ги прифатила сите заповеди се закоравува од Господ во садот на сеопфатните искушенија, од кои излегува не само добро направена во сите делови, туку и тврда и издржлива - односно сигурен сад за задржување на Господа. Тој се вселува внатре. „Блажени се оние што се чисти по срце, зашто тие ќе го видат Бога“ (Матеј 5:8) - тие нема да го видат тоа надвор, пред себе, туку внатре во себе, дома. Оваа придобивка е дадена со закон; затоа е добар. „Повеќе од илјадници злато и сребро“. Зборовите злато и сребро овде ги претставуваат сите благослови на овој свет, а „илјадници“ - нивниот број е безброј. Собери, вели тој, безброј благослови на светот; сите тие се ништо за мене во споредба со законот на устата Божја. И немојте да мислите дека има некакво растегнување во овој израз. За оние кои вкусиле преку верноста кон законот, колку што е добар Господ, сите други благослови не предизвикуваат сочувство, туку гадење. Има работи што му се гадат на човек; и она што тој го доживува кога ќе наиде на такви работи е она што го доживува оној што го вкусува Господа кога ќе наиде на благословите на светот - не како дело на Божјите раце, туку како предмети понудени спротивно на Божјиот закон. Други можеби мислат: добро, ова е премногу. Не, не премногу; но оваа споредба сè уште не е доволна за да се објасни како срцето што ја вкусило користа од законот се поврзува со илјадници злато и сребро. Зошто некој друг подарува се со истата алчност што никој друг не ја собира? - Затоа што се исплатеше; се му е туѓо, сето тоа е ѓубре што треба да се избриша. Раката е симбол на Божјата семоќ. Тој создаде сè, Тој содржи сè во Својата десна рака и обезбедува сè. Ова одговара на содржината на овој осум ред. Откако се сети на создавањето на себеси од Бога и на дарот на разбирање за да ја исполни својата цел (стихови Пс. 119:73, 74), пророкот понатаму се моли Господ да ја подобри неговата надворешна судбина до слава на побожен живот. Праведни, вели: Ти, Господи, ме понижи (стих Пс. 119:75); но нека биде Твојата милост врз мене и Твоите нежни милости да дојде врз мене, прво, според Твојот збор (стих Пс. 119:76), второ, да живеам (стих Пс. 119:77), трето, нека се срамат од гордоста (стих Пс. 119:78), четврто, оние што се плашат од Тебе нека се свртат кај мене (стих Пс. 79.1). Но што е најважно, организирај моето срце да биде непорочно во Твоите оправдувања (стих Пс. 119:80). Овој осум-ред, по содржина, е многу сличен на претходниот, бидејќи го разгледува моралниот живот во истиот поглед. Пс.119:73. Твоите раце ме создадоа, а ти ме создаваш: дај ми разум и ќе ја научам Твојата заповед. „Дајте ми малку разбирање и ќе научам“. Ти ми даде разум, Господи; но разумот не е извор на вистината, туку сила која ја прима вистината. Тој не може да види сè што треба да биде како што треба; но тој е способен да разбере сè што ќе му открие Твојата мудрост. Така си го создал; Така е со мене: дај ми малку разбирање; стави го во мојот ум разбирањето на сè што е неопходно за исполнување на Твоите заповеди, односно, стави го самото познавање на заповедите со препознавање на нивната итност и цврстата намера да се живее според нив. Тогаш ќе научам правејќи како да ги исполнам и со искуство ќе научам колку е благословен животот според нив и колку директно ме води до мојата конечна цел. „Пророкот, тврди свети Амвросиј, го започнува својот говор претставувајќи се себеси како дело на Божјите раце, за попогодно да ја приклони наклоноста на Создателот кон Неговото создание; зашто иако материјалот за нашето тело е земен од глина, иако сме покриени со месо, сошиени со коски и жили, никој нема да се сомнева дека човекот е најдоброто создание Божјо. Меѓутоа, формите на телесните членови се одлични и кај другите животни, но освен тоа, во нив нема ништо за фалење, а човекот е одличен не во она што е видливо, туку во она што е невидливо, кое, содржано во смртно тело, е предодредено за вечноста, кое, додека останува во земната гостилница, живее на небото и е во единство со Бога. (Изреки 20:6), зашто тој е толкувач на Божествениот светоглед и имитатор на Бога. Но, ставајќи го ова пред Господа да Го моли за помош, тој јасно покажува дека Самиот Господ е задоволен што гледа таква општа радост во успесите во добриот живот. Господ нè создаде за радост; „Злобниот не може да се радува“ (Ис. 48:22), се радува само богобојазливоста. И така, Господ, гледајќи како се шири таквата радост, се утешува со тоа, зашто тоа значи дека Неговата цел во создавањето се постигнува. На небото, лицата на ангелите секогаш се радуваат на нивниот општ состав; на земјата, по нивниот пример, со заедничка радост се радува и заедницата на богобојазливи луѓе. Радоста на животот се шири насекаде. Пророкот го моли Господа со утехата што ја има гледајќи ја радоста на богобојазливите. Од ова е јасно дека не само свеста за живо соединување со Бога, туку и свеста за жива заедница со сите богоугодни е вклучена во составот на духот што е богоугоден како интегрална карактеристика. Еден паметен човек рече: Не го гледам овој сојуз. Не е ни чудо; затоа што е невидлива и се средува без многу труд и пребарување. Во секој локалитет, оние кои се подеднакво усогласени со Бог природно се познаваат, бидејќи гледајќи ги истите аспирации, тие се зближуваат и се радуваат еден со друг. „Чистото“, вели свети Амвросиј, природно е наклонето кон чистото и му се радува; милосрдниот е расположен кон дарежливиот и се радува со него; побрзо до побрзо, молитвеник до молитвеник“. Иако по тело не се заедно, по дух секогаш се неразделни. Ако некој се случи во друга област, таму наскоро ќе се запознае со оние кои се едногласни и ќе стане еден дух со нив. Повеќе терен - повеќе комуникација. Така духовната комуникација се шири насекаде наоколу. Оној што седи во тесен агол е во живо срдечно соединување со сите познати светци и ги држи во своите мисли повеќе од кој било друг, лице в лице со секого. Оваа комуникација е силата на животот. Кој се препознава како сам пред Бога, нека не се фали дека достојно се јавува пред Бога. Бог не сака и не ги фаворизира таквите осаменици. Што е со пустиниците? – Пустиниците го носат целиот свет во своите срца: тие не се сами по дух. Пс.119:75. Разбрав, Господи, дека Твојата судбина е вистинита, и Ти навистина ме понижи. Се претпоставува дека пророкот примил мудрост и ги научил заповедите, стапил во сојуз со богобојазливите и сите ги воодушевил со своето совршенство. Затоа, оваа духовна страна е светлина. Сега тој почнува да бара од Господа да ја усогласи неговата надворешна судбина со неа. На прво место е свеста дека ако уште не е светла, тогаш нема ништо лошо во тоа да ја држиш така: јас самиот сум виновен; Ти, Господи, праведно ме понижи. „Пророкот“, толкува Теодорит, го вели ова, главно изразувајќи ја својата благодарност. Сигурно знам, вели тој, дека ти со право и праведно ми изрече пресуда и ме подложи на секакви несреќи“. „Причина...“ кога е ова? - Откако се покаја, почна да живее правилно и, барајќи опомена, ги научи Божјите заповеди. Дотогаш, што се случи? – Дотогаш ни на крај памет не ми падна да гледам на мојот живот од оваа гледна точка, односно како и зошто раката Господова го насочува својот тек. Или ако е така, тогаш основата и причината зошто била таква не ја вклучувала сопствената грешност и вина. Грешникот, додека е во грев, е слеп и не го гледа прстот Божји над него, и иако е опкружен со гревови, тој нема на ум дека во промените на својата судбина поднесува казна за гревовите, туку е наклонет кон убедувањето дека залудно трпи и е подготвен да негодува за наредбите на Божјата Промисла. Неговиот ум е толку изопачен! И не е ни чудо, бидејќи преку гревот до него пристап доби непријателот, таткото на лагата, кој го исполнува со своето лажно толкување. Но, кога благодатта ќе го допре срцето на грешникот и тој ќе се разбуди од својот грешен сон, тогаш темнината што го покриваше неговиот ум почнува да се распаѓа. Кога покајанието е завршено, решавам да живеам правилно - станува прилично лесно околу него. Да се ​​живее правилен живот според заповедите ја подобрува оваа светлина. Кога целосно ќе се воспостави доблесна диспозиција, тогаш се расчистува менталната атмосфера, а умот јасно гледа зошто се случило во неговиот живот. Потоа му зборува на пророкот: „Сфатив“, - сега тоа е, јасно гледам, „за вистината на Твојата судбина, и ти навистина ме понижи“. „Кој, пишува свети Амвросиј, ги разбира патиштата на Божјата Промисла, може да ги употреби истите зборови што свети Давид ги зборува овде. Ништо не се случува без знаење на Бога; сè што се случува се случува според Неговиот суд. Но, она што го води до спознанието за тоа е она за што се молел погоре, т.е. Ова разбирање е сопственост на совршениот сопруг, а друго е да се разбереме во оној што го примил стравот Божји... самиот тој“, вели тој и „ме спаси“ (Пс. 115:5). Навистина понизен е оној што се понижува за спасение; Оној што бил упатен од нив на покајание не бил залудно подложен на таги. ќе ја разберете вистината“ (Јован 8:31–32). Гледате, не е од самиот почеток, штом некој од страв Божји го слушне Неговото слово, се дава разбирање“. Пс.119:76. Биди Твоја милост, Твојот слуга нека ме утеши според Твојот збор. „Твојот слуга“ може да се нарече и „Твој збор“ и „Твојата милост нека биде врз твојот слуга“. Второто е подобро, бидејќи првото се подразбира. Вака толкува свети Атанасиј: „Те молам, според Твоето слово, Твојата милост да биде утеха и поттик за Твојот слуга, зашто мнозина, откако ја прифатија утехата, се препуштаат на измамата, како да ја стекнале со сопствена разумност, за да не паднам во истата заблуда, милоста Твоја нека биде слуга на мене! Каква врска има ова со претходното? – Еве го она: „Но, дојде време“, вели Теодорит, за љубов кон човештвото и за утеха, зашто си ја ветил својата милост на покајаниот. Бог го рекол истото преку устата на Исаија: „Кога ќе се вратиш да дишиш, тогаш ќе се спасиш“ (Ис. 30:15), а преку устата на Малахија: „Обрати се кон Мене и Јас ќе се вратам кај тебе“ (Мал. 3:7). Тогаш, што треба да се бара? - Милост на утеха, според словото Господово. Меѓутоа, тоа може да се сфати вака: тажните околности што ме понизуваат да ги смениме во утешни. Закрпата има свој ефект, па тргнете ја. Иако самиот Лекар на душите и телата знае за ова многу подобро од нас, не е непримерно да се молиме за тоа, само не безусловно, туку со импликација: ако Тебе е угодно, Господи, дали ќе биде спасоносно за мене; да се моли, односно без да ги надмине границите на посветеноста на волјата Божја, која ја сочинува душата на побожниот живот. Од искуство гледаме дека Господ понекогаш ги менува тажните во утешителни, како, на пример, кај Јов; а понекогаш и до крајот на животот го држи во лудачка положба, како што гледаме со Лазар, кој беше однесен од неговото гнило место и во пазувите на Авраам. Свети Амвросиј верува дека пророкот се моли само за благодат на утеха, без да допира понижувачки околности и да се потчини на волјата Божја да ги промени на подобро или да ги остави така. „Друг“, вели тој, понизен од катастрофи, се моли да престанат искушенијата, Господ да ја скроти бурата од неволји што беснее против него; а пророкот, како силен и храбар борец, кој разбира како неволјата и тагата ја издигнуваат душата до совршенство, не сака да ја отстрани тагата, да не ја отфрли неподготвеноста, - тој бара да не престане сето она што предизвикува замор и труд, туку се моли за време на неговата тешка борба против бурата на искушенија, да му се даде утеха, со што ќе му се даде толку утеха. за да не ослабне од нападите на тага и очај. Така, тој ја моли Божјата добрина да не дозволи, лишен од помошта дадена од утехата, да престане без да ја заврши добрата војна што ја започна. Во рајот несомнено е подготвена утеха за сите оние кои страдаат поради добродетелта, и колку е поголема утехата, толку поголеми се воздигнуваат тагите; но и овде, плашете се да не паднете под тежината на несреќите, молете го Господа да ви даде утеха, како што му дал на свети Павле, кој сведочи: „Благословен да е Бог и Татко на нашиот Господ Исус Христос, Таткото на милосрдието и Бог на секоја утеха, кој нè утеши во сите наши неволји, за да може да нè утеши во секоја наша утеха од Бога“. (2. Кор. 1:3-4). Но, не може, а да не се види дека, покрај духовната утеха, пророкот очекува и надворешна утеха, како што јасно покажува текот на говорот. Подолу вели, за да го видат ова и да се засрамат непријателите, а кон него да се обратат и богобојазливите (стихови Пс. 119: 78-79). И двете се можни само кога утехата не само што се влева во срцето, туку и надворешно се обезбедува. Пс.119:77. Нека дојде кај мене Твоето сочувство, и јас ќе живеам, зашто Твојот закон е моето учење. „Пророкот“, вели Теодорит, откако ја изгубил Божјата милост, се смета себеси за мртов; затоа тој моли да оживее повторно, според Божјата љубов кон човештвото“. „Нека дојде кај мене твоето сочувство, обземено од тага, објаснува Зигабен, Господи, и јас ќе живеам според нив; нека дојдат кај мене затоа што предмет на мојата постојана мисла и грижа е Твојот закон, а не било кое добро од овој свет“. „Деликодушноста“ е сочувство што дава корист, не само како добра волја, туку како покажување великодушност со самото дело. „Нека дојдат, - милост“, како што беше речено погоре, „нека има, и нека дојдат благодатите“, - милост, како постојано покривање, и благодати, како наизменично испраќање на потребните придобивки што доаѓаат и си одат. „И ќе живеам“ - и ќе оживеам. Како што се вели дека „оживува“ за оној кој бил скршен, а потоа се радувал, или оној кој, откако станал сиромашен, повторно се збогатил, или, откако бил обесчестен, повторно доаѓа во чест, така и пророкот бара благодати за да оживее во чувствата на срцето. Ова оживување овде, како и претходната благодат на утеха, стои со пророкот за разлика од понижувачките или понижувачките околности, праведно испратени од Бога, како што тој призна погоре. Затоа тие во текот на говорот се однесуваат на поправањето на надворешниот живот на покајаниот и реформираниот. Дека е соодветно да се бара тоа, тоа е јасно од Господовата молитва, во која, заедно со високите духовни придобивки, има и „лебот наш секојдневен дај ни го денес“ (Матеј 6:11). Но, во исто време мора да имаме на ум: ако Господ така сака. Ако гледаш, Господи, дека тоа и она е корисно за моето спасение, тогаш дај ми го. Се разбира, пристојно е да се бараат само духовните придобивки од покајанието, одржувањето на определбата за добро живеење, разбирањето на волјата Божја, молитвата, трпението итн. За надворешни благослови треба секогаш да се молиме условно, или уште подобро – предавање на својата судбина на волјата Божја. „Зашто Твојот закон е мое учење“. Ова е она што пророкот ја заснова својата надеж дека неговата молитва ќе биде слушната. Имам само мисли, вели тој, за Твојот закон; Јас сум само окупиран со тоа како најдобро да го исполнам; и според Твојот суд, блажени се оние чија волја е во Твојот закон и кои учат во него дење и ноќе. Зар не беше Ти што рече: „Јас Ме љубам Ме љуби Мене, а оние што Ме бараат ќе најдат благодат?“ (Изреки 8:17). „Затоа“, додава свети Атанасиј, „како што си ветил утеха, направи го тоа, давајќи им милост на Твоите слуги“. Пророкот побара милост за утеха за себе, како за роб; и бара благодатта на преродбата, како ревнитет на законот. И двајцата учат дека само оние кои работат напорно и се трудат на секој можен начин да Му угодат, можат со сигурност да му пристапат на Бог со молби во молитва. Често се жалиме дека нашата молитва не се слуша: не работевме за Бога - и нашата молитва не беше слушната. Пс.119:78. Нека се засрами гордоста, зашто направив неправда против мене; но јас ќе се потсмевам на Твоите заповеди. „Ќе се потсмевам“ - ќе седнам, ќе ја засилам мојата трудољубивост и работа, ќе го правам тоа немилосрдно како што некој друг ревносно го прави она што го сака. Кога ќе помине затегнатоста, како да ќе ми се одврзат рацете. Силите насочени кон носење на товарот што ми лежи на мене ќе ги насочам кон исполнување на законот: ќе го проучувам повеќе, ќе најдам поголеми средства за да го исполнам и ќе го применам во животот во моите подобрени околности. Пророкот подготвува одлука да го стори тоа, за кога ќе дојде она што ќе биде побарано, тој е подготвен да постапи така, а не да ѝ рече на душата: „Имам многу добри работи што ми претстојат многу години; одмори се, јади, пиј, биди весел“ (Лука 12:19). Пс.119:79. Оние кои се плашат од Тебе и оние што ги знаат Твоите сведоштва нека ме обратат. Блажениот Теодорит го чита овој пасус на следниов начин: „да се обратат кон мене“, а мислата на текстот ја изразува на следниов начин: „Пророкот моли повторно да бидеме во единство и да имаме заедништво со праведните. „Нека ме преобратат. Бидејќи тој се замислува себеси веќе преобратен од грев во добродетел, и не само преобратен, туку и успешен на овој пат, овде веќе не е погодно да се разбере таквото преобраќање. Затоа, подобро е да се разбере овој збор на следниов начин: „нека ме свртат кон себе“. Ме избркаа заради моите гревови, како недостоен да бидам во нивната заедница; Мојата скромна положба ме сврте кон патот на доблеста, но го покриваше и моето исправување, или, ако не можеше да го покрие, бидејќи е проѕирно, тогаш не можеше а да не фрли сомнеж дали сум повторно примен во Твојата милост. Праведниците би биле подготвени да стапат во комуникација со мене, но, верувајќи, поради мојата мрачна судбина, дека сум под Твој гнев и незадоволство, тие не се осмелуваат да го сторат тоа. Кога ќе ми ја промениш судбината на подобро, праведниците ќе видат дека си ми возвратил на Својата милост и ме свртил кон Себе, ќе се јават, ќе прифатат, ќе се свртат кон мене со раширени раце и повторно ќе стапат во братска срдечна заедница со мене. Пророкот дава знак дека целосно се реформирал со враќањето на Господовата благодат кон него. Кога ќе се вратат, кон него ќе се обратат и праведните, но не заради враќање на благодатите, туку заради тоа морално совршенство, чиј знак е неговото враќање. „Оние кои се бојат од Тебе и ги знаат Твоите сведоштва“, односно не само оние кои се бојат од Бога, туку и оние кои биле испитани во исполнувањето на законот и кои верно ги знаат сите тајни на животот според Бога. Овде намерно беше додадено: „оние кои ги носат Твоите сведоштва“ за да се означи точката во која повторно се воспоставува срдечната комуникација - комуникација заснована на взаемно доверување на тајните на побожниот живот за заемно создавање во духот и меѓусебно помагање да напредуваат во духовниот живот. Пс.119:80. Нека е моето срце непорочно во Твоите оправдувања, за да не се засрамам. Моралниот живот има две страни: добро однесување и интегритет на срцето. Не е ни чудо да се насочува и одржува добро однесување, но да се стекне и да се одржува беспрекорно срце е одлична работа. Сè што Господ организирал за наше спасение се сведува на тоа да го направи срцето непорочно, а неговата изопаченост се состои од страсти накалемени врз него. Иако се неприродни, тие навлегоа длабоко во нас и станаа заедно со природните потреби, така што срцето да биде безгрешно е исто што и повторно да се создаде. Очигледно, никој освен Создателот не може да го стори тоа. Тој направи сè за ова: организираше метод на оправдување, подари нов живот, исполнет со сила, воспостави осветување и поправни обреди, воспостави татковско водство. Благодатта доаѓа и ги поставува темелите на интегритетот; тогаш делата на самоотпорот и самопоправањето под водство на обредите на осветувањето ги истеруваат страстите една по друга и на нивно место засадуваат добри расположенија. На крајот од трудот, срцето е потполно непорочно, исполнето со сите плодови на Духот што свети Павле ги спомнува: „љубов, радост, мир, долготрпеливост, добрина, добрина, вера, кротост, самосовладување“ (Гал. 5:22-23), или како што Господ го прикажува во блаженствата, понизните, милосрдните, милосрдните, милосрдните, милосрдните, милосрдните, милосрдните, милосрдните, милосрдни, милосрдни, милосрдни, милосрдни, милосрдни, милосрдни, милосрдни, долготрпеливи. чист, мирен, трпелив, надежен. Безгрешното срце не само што е туѓо на сè порочно, туку и полно со секаква добрина - добро. „Да не се срамам“. Пророкот не спомнува како и каде „нека не се срами“. Најблиската бесрамност се случува за време на востание на внатрешни битки. Непријателот крева бура од мисли и нељубезни движења, но кога срцето е чисто и добро, тогаш овие напади, приближувајќи му се однадвор, се среќаваат со спротивните добри настроенија, вкоренети во срцето, со силен одраз: гневот се рефлектира со кротост, гордоста и суетата - со скрушеност и понизност, нечистотијата, себичноста - со чистотата. трпение, и какво и да се приближи нељубезното движење, тоа ќе најде одбив во спротивното добро расположение на срцето. Колку и да се труди непријателот, тој не може да го победи оној чие срце е чисто: вториот никогаш нема да се засрами пред првиот. Вториот момент на несрам е времето на смртта и искушението. Колку и да им изгледа дива помислата за искушенија на паметните луѓе, тие не можат да се избегнат. Што бараат овие Митници во тие што минуваат? - Без разлика дали имаат своја стока. Кој е нивниот производ? - Страст. Затоа, кој има безгрешно срце и е ослободен од страсти, не може да најде ништо за што би можеле да се приврзат; напротив, квалитетот спротивен на нив ќе ги погоди самите како громови. За ова, еден од многуте научници изрази друга мисла: тешкотијата се чини дека се нешто страшно; но многу е можно демоните, наместо нешто страшно, да претставуваат нешто убаво (ласкаво, подмолно). Заводливо и шармантно, според сите видови страсти, тие една по друга и се прикажуваат на душата што поминува. Кога за време на земниот живот ќе се избркаат страстите од срцето и ќе се всадат доблести спротивни на нив, тогаш што и да замислиш шармантно, душата, која нема никакво сочувство кон неа, поминува покрај неа, оттргнувајќи се од неа со одвратност. А кога срцето не е исчистено, тогаш за која страст најмногу сочувствува, затоа душата брза таму. Демоните ја земаат како да се пријатели, а потоа знаат каде да ја стават. Тоа значи дека е многу сомнително дека душата, додека сè уште има симпатии кон предметите на какви било страсти, нема да се срами од искушението. Срамот овде е што самата душа е фрлена во пеколот. Но, конечната бесрамност е на Страшниот суд, пред лицето на севидниот Судија, пред ангелите и сите светци. Сите Божји светци постојано ја имаа оваа слика во своите умови и на секој можен начин се трудеа да не се повлечат во мислите од моментот кога зборовите „оди си“ или „дојди“ ќе произлезат од устата на Судијата, за да имаат порив да се заштитат не само од очигледните гревови, туку и од грешни мисли и чувства. Само ова изгоре сè што беше лошо меѓу нив и посади сè што беше добро. Затоа, несомнено е дека во зборовите на пророкот на ова место првенствено се мисли на оваа последна несрамота, бидејќи помислата за тоа е најдоброто средство за всадување на целомудрието во срцето. Единаесеттиот осум ред оди под буквата „каф“ - „дланка“. Се дава шамар со дланка, што е навредливо за оној што го прима; со дланката го допираат образот на својата сакана за послатко да го бакнуваат. Така, тоа е и инструмент на огорченост и навреда, и инструмент на најтоплата љубов. Овој наслов одлично одговара на овој стих, бидејќи во него пророкот претставува личност која е навредувана, угнетувана неправедно и се обраќа кон Бога во уверена молитва за помош и посредување. Тој вели нешто вака: „Ме тепаа, но галете ме, Господи!“ Сè што е кажано овде е многу применливо за Јов, за светите маченици и, на многу начини, за оние кои се борат со страстите и похотите. Пс.119:81. Мојата душа исчезнува за Твое спасение, се надевам на Твоите зборови. Пророкот сега го посветува третиот осум стих на прикажување на оние кои имаат потреба и угнетените поради нивната лојалност кон волјата Божја и Неговите заповеди. И тука спасението значи избавување од понижувачки и понижувачки напади, таги и лишувања за словото Божјо. Она што е кажано овде е многу прикладно за Јов во јама или за кој било маченик кој долго време лежел во окови и често бил мачен, како и за секој невин страдалник. Но, можете да ги земете овие зборови одделно од другите и да го видите во нив крикот на душата жедна за спасение во Господ Исус Христос од гревот и вечното уништување. Така мислат свети Атанасиј, свети Амвросиј и свети Августин. Оној што е жеден сака да биде на изворот и не сака ништо повеќе освен што побрзо да стигне до водата. Така душата брза кон Господа. А Господ, откако ја зеде во Својата десна рака и ја излеа Својата сила во неа, го прави она што изгледа дека престанува да биде: Јас живеам, вели таа, „никому, освен Христос живее во мене“ (Гал. 2:20). Како душата исчезнува за спасение Божјо, добро отсликува светиот пророк Еремија: „и набрзина“, вели тој, „како оган што гори во моето срце, печеше во моите коски, и насекаде слабеев и не можев да го поднесам“ (Ерем. 20,9). Добро рече: „со зборови на доверба“, - прво се разгорува надежта, а потоа следи исчезнување. Размислувајќи за она што го прочитал во Божјото слово и гледајќи дека, како во телото, како врзан за некои врски на овој живот, се бранел од спасението Божјо, копнеел по него, се трудел, исчезнал во него, се излеал во него со сето свое срце. Така го снемува духот на оној кој, откако се одрекол себеси, целосно се прилепува за Христа Господа. Кој, исчезнувајќи во себе, се прилепува кон Него, го губи своето и го прима Божественото, вечното, потполно смирувачко“. Пс.119:82. Моите очи исчезнаа во Твоето слово, велејќи: Кога ќе ме утешиш? „Еве“, објаснува блажениот Теодорит, ветувањето Божјо се нарекува збор. Оној што го чека исполнувањето на Божјото ветување и крајот на злата што го опкружуваат, исчезнува во него“. Свети Августин пишува: „Со зборовите „кога утешуваш“, пророкот покажува колку е болно да се успорува во добивањето на она што го сакаш. Но давателот доцни со давањето, така што примањето ќе биде уште попријатно, а применото ќе биде повнимателно набљудувано. Господ знае што да му даде на кого, зашто секогаш има мерка, тежина и број за сè. Плачот на свети Амвросиј - „кога утешуваш“ се однесува на душата која копнеела по благодатта на созерцанието. Активното совршенство е првата фаза од христијанскиот живот, а контемплацијата е втората, највисока. Тие се искачуваат на неа по очистувањето на душата, но не сами, туку се воскреснати од Господ и благодатта на Духот. Во меѓувреме, оној што го посакува самиот таму го насочува окото на својот ум; но, со сета напнатост, тој самиот не гледа ништо. Со Господ и Неговата благодат има време за сè. Оттука и крикот: „Кога ќе ме утешиш? Сите тајни Божји се откриваат во Божјото слово, но се сфаќаат само кога благодатта дозволува да се сфатат. Одеднаш умот во зборот гледа нешто што претходно не го видел во него, иако неколку пати го прочитал и размислувал. Пс.119:83. Никогаш не би било како крзно на сленг; Не ги заборавив твоите изговори. Првата причина е што јас, вели, станав како крзно на падина, на студ, на мраз или снег; а сепак, сепак, не ги заборавив и не ги заборавам Твоите оправдувања. „Крзно, тврди Зигабен, се замрзнува на студ, се собира, се распаѓа и станува безвредно“. Станав, вели, безвреден, погледнете ме - без разлика на се, и сето тоа е од таги, лишувања, напади и угнетувања. Нема состојба, а силата на телото е исцрпена: нема влог, нема двор, гладен, гол и бос; Освен тоа, јас сум слеп, сакат и парализиран, едвај се движам. На кого е посоодветно да се брза за помош? На крајот на краиштата, сето тоа е за Твоите оправдувања - затоа што јас сум Ти верен и не отстапувам од Твојот закон. Како таков говор би му одговарал на Лазар во гнилието! А сепак, Лазар остана како што беше до крајот на неговите денови. Затоа, со зборовите на пророкот секогаш мора да се разбере дека тој го зема на себе лицето на различни видови страдалници и, влегувајќи во нивната положба, од нивното лице упатува молитвен збор кон Бога, без, сепак, да ја елиминира посветеноста на волјата Божја, која ја сочинува душата на молитвата и е составен квалитет на оние кои му угодуваат на Бог како што треба. Во иста смисла, свети Амвросиј вели: „Крзно се прави од кожа на животно кое престанало да живее; затоа и ние треба да умреме за гревот и телото ако сакаме да живееме заради Бога. Тогаш ќе станеме нови вински кори во кои ќе можеме со сигурност да налееме ново вино. Кој сака да го нахрани телото и да ја зачува благодатта, крзното на лицето секогаш го бара невозможното на лицето на смртта. тело, кој не го дебелее своето тело, како оние за кои се вели: јадеа, пиеја и отидоа да танцуваат (2. Мој. 32, 6) Кој е пијан не со вино, туку со Дух, нека се пофали како Давид дека станал како шише вино“. „Кога се разгоруваат духовните желби, пишува блажениот Августин, телесните желби се разладуваат. За тоа зборува пророкот овде. Под зборот „крзно“ тој укажува на сладострасното тело, а под „сланија“ - небесен дар, кој, како мраз, ги убива телесните похоти. Последица на тоа е што не прави ништо друго, затоа што Божјото оправдување не размислува, „Телесното не се создава во похота“ (Рим. 13:14). Пс.119:84. Колку денови има Твојот слуга? Кога ќе ме осудите од оние што ме прогонуваат? Свети Августин го споредува овој крик со извикот на масакрираниот апокалиптичен: „До кога, Господи, свет и вистински, не судиш и не ја одмаздуваш нашата крв од оние што живеат на земјата? (Отк. 6:10). И во двете, постојат докази дека неправедните престапници се одмаздуваат на земјата, дека не секој добива можност да ги живее своите невистини до смрт, без земна одмазда. Да беше така, луѓето ќе заборавеа дека постои Судија. Целосната одмазда за сите се одложува до општиот суд; но и овде понекогаш Господ наградува како доказ дека патот на неправедноста е несигурен пат. Други дури живеат до гроб во среќа, за, како што покажа параболата за богаташот и Лазар, да добијат добрина за одредени доблести во стомакот. За тоа подетално зборува свети Амвросиј: „Потврдувајќи се на цврстите темели на доблеста, пророкот се моли да му се даде моќ да гази не личност, туку оној што е навикнат да приграбува за себе положба на владеење во личноста. главата е здробена преку победувањето на гревот: „Бог“, вели тој, „брзо да го здроби сатаната под твоите нозе“ (Рим. 16:20) Така, пророкот бара Бог да му дозволи, со стапалата на својата вера, да го избрише непријателот и да го згази како прав - за да може додека е во ова тело, и покрај тоа што ќе го надмине триумфот Дозволено е да ја почувствува моќта и силата на личноста која претходно ја држел во врските на гревот и страстите. Кога правиме непристојни работи, непријателот се гордее со нас; но кога сме ревносни за делата на чистота, вистина и воздржување, тогаш ја газиме оваа змија и скорпија“. Пс.119:85. Прекршителите на законот ми кажаа потсмев, но не како Твојот закон, Господи. Тука доаѓа третата причина зошто некој не може а да не го слушне плачот на пророкот или плачот на оној во чие име тој зборува. Прекршителите на законите, вели тој, ме доведоа на заблуда, барајќи од мене да ги почитувам правилата на нивниот живот. Се разбира, ако ги слушав, ќе се ослободам од нивните напади и навреди; но јас не се согласив со ова, бидејќи она што тие го предложија беа очигледни басни и потсмев на сета вистина. Ова не е Твој закон. Затоа, зарем не би било праведно да ме поштеди и да ме избави од угнетувањето на непријателите на вистината? Како мачителите не ги заведоа светите маченици? И ја разоткриле вистината на својата злоба, ја омаловажувале верата во Христа Распнатиот Господ, и принесувале среќа и задоволство - светите маченици, не сè со зборови, туку сè со дела, им одговориле: „Сето тоа е потсмев, сето тоа се ваши измислици и лаги, со кои се залажувате себеси и сакате да ги измамите другите. Ова не е Божји закон; Ова не е Божја волја за наше спасение!“ И во секое време има многу луѓе кои се подложени на лишување и угнетување од оние кои не ја сакаат вистината само затоа што не сакаат да учествуваат со нив во нивната невистина. Следствено, во секое време овие зборови се среќаваат со луѓе кои сметаат дека е соодветно да му се обратат на Бога во нивната молитва. Пророкот со ова потврдува зошто не го послушал потсмевот на прекршителите на законот и останал верен на законот: затоа вели дека „Твојот закон е вистината“, а потоа од ова извлекува заклучок: затоа почнаа неправедно да ме гонат; да се стреми кон вистината - што е вистината овде? Затоа се моли: „помогни ми“, Господи, Покровител на сета вистина, кој е неправедно прогонуван! Ова е четвртата причина зошто треба да му помогнете. „Го претпочитам“, пишува Теодорит, „твој закон, бидејќи ги гледам сите Твои заповеди украсени со вистина; но фактот дека тие ме прогонуваат е голема невистина“. Во зборовите „помогни ми“ може да се види и молитва за избавување од прогонство и молитва за помош во поднесувањето на тагата на прогонството. Ревнителите на доблеста на преден план го имаат убедувањето дека Бог подобро од нас го знае она што ни е корисно во нашата надворешна судбина. „Како добар воин“, вели свети Амвросиј, пророкот не бега од битка и не се плаши од битки со непријателот, откако се навикна на војна; но, како верен и искусен, се моли да му се испрати помош одозгора и со почит ја оживува својата храброст. Тој не бара да се смири прогонството, туку се моли за помош да го издржи. Знаеше дека оние кои сакаат да живеат побожно не можат без прогонство, затоа доброволно ги сретнува, само за да застане во побожност. Имаме многу прогонувачи, видливи и невидливи; Ние сме прогонувани од нечисти духови, еретици, пагани и Евреи. Сите оние кои сакаат да живеат побожно се секако под јаремот на прогонството, така што на ревниот на благочестието му е тешко да искористи дури и миг ослободен од прогонство. И, можеби, може дури и да се заклучи дека кога не трпиме прогонство, тоа е вистина затоа што не живееме целосно побожно; зашто, ако е вистина изреката дека „сите што сакаат да живеат побожно во Христа Исуса ќе претрпат прогонство“ (2. Тим. 3:12); исто така е точно дека кој не поднесува прогонство, сè уште не почнал да живее вистински побожно во Христа Исуса. Кога нема борба, тогаш, се плашам, дали е тоа затоа што нема некој што сака да влезе во борба со мене? Господ рекол: „Ако Ме избркате Мене, ќе бидете истерани“ (Јован 15:20). Свети Давид го слушна овој збор во дух пред воплотувањето Господово и, како Христов ученик, не се оддалечи од војната, туку смело влезе во борбата; зашто знаеше дека тоа ќе го потврди во побожност, ќе го обезбеди неговото спасение и ќе му донесе венец на славата. Пс.119:87. Уште не сум умрел на земјата и не сум ги оставил Твоите заповеди. Свети Амвросиј ја изразува последната мисла: „Не залудно прибегна кон Божествена помош, знаејќи дека се бори против силни непријатели и дека има многу битки со нив: или нападнаа нечисти духови, или телото се побуни со своите мамки. како што е ласкав и разновиден во нападите, го разгорува виното, го разгорува глетката на случајно минувачка жена, се храни од надежта, но не слабее од мамките, но не завршува со задоволство, а еве го зачудува и го запрепастува. Пс.119:88. Живеј за мене според Твојата милост, и јас ќе ги зачувам сведоштвата на Твојата уста. Целта на сегашниот живот е исполнувањето на Божјите заповеди. Кој се држи до тоа, во себе го носи темелот на кој, според Божјата промисла, може да почива неговиот живот. „Но“, забележува блажениот Теодорит, пророкот ги украсил своите зборови со смирение, затоа што побарал живот не како награда за вистината, туку како дар на милосрдие, ветувајќи дека за тоа ќе ги запази Божјите сведоштва. Како и во претходниот осмостих, молев и молев и на крајот реков: нека биде како што сака Твојата волја, само нека ми биде срцето непорочно - па еве: молев и молев и во заклучок вели: па, нека триумфираат непријателите; само спаси ми го животот, за да бидам поуспешен во зачувувањето на Твоите сведоштва“, заклучува, односно посветеноста на волјата Божја, која ја сочинува суштината на молитвата. Морално, оваа молитва треба да биде молитва за преродба исполнета со благодат. Свети Амвросиј го толкува овој стих вака: „Страстите се појавуваат и ме спречуваат верно да ги исполнам Твоите заповеди; испрати благодат или зголеми ја благодатта што го оживува мојот дух. Тогаш светите духовни движења ќе ги задушат движењата на ослабениот грев, а јас непречено ќе ги чувам Твоите сведоштва. Се воздржувам од гревовните дела, но ги отсекувам самите мои страсти. не ја посакувај ни во моето срце“. Или можете да го направите на овој начин: „живеј ме“, чувај ме за вечен живот. Дури и ако овој живот е премногу тесен, но не лиши ме од вечното блаженство; и ветувам дека ќе ги чувам Твоите сведоштва, на кои верноста е итен услов за да се добие блаженство во вечноста. „Со зборовите: „Живеј за мене“, вели свети Амвросиј, пророкот, се разбира, не прашал што има, односно живот, зашто живеел, туку што сакал, односно да живее во вечноста, што значи благословен живот. Знаејќи, сепак, дека во ова многу загрижено тело е тешко да се одржи доброто расположение на душата и постојано да се бара од оваа милост, да живее постојано непроменето. за Бога и биди мртов за гревот зашто кога гревот е мртов во нас, животот ќе биде жив за Бога, а држењето на заповедите ќе продолжи непрекинато и постојано и ќе го отвори патот кон вечниот живот во Бога. Дванаесеттиот осум ред ја следи буквата или зборот „умен“ - „учи“. Решив да постапам вака, и вака добив: под сите понижувачки околности, не умрев (стих Пс. 119:92); постапувајќи според Божјите оправдувања, оживеав (стих Пс. 119:93); откако ги барав, ми беше доделен на Бога и се чувствувам спасен (стих Пс. 119:94); непријателите ми поставија мрежи, но не го организираа моето уништување, бидејќи разбирањето на Божјите сведоштва ме научи да ги разоткривам нивните интриги и да ги избегнувам (стих Пс. 119:95); Конечно, откако влегов на патот на Божјата волја, чувствувам дека влегов во просторот и слободата, влегов во област која нема граница (стих Пс. 119:96). Почнувајќи да го објаснува овој осумстих, свети Амвросиј се моли вака: „Дојди, Господи Исусе, отвори ни ја вратата на ова пророчко учење, бидејќи за многумина е затворена, иако на почетокот изгледа дека е отворена“. Пс.119:89. Засекогаш, Господи, Твојот збор останува на небото. Во стиховите Пс.119:89–91 пророкот прикажува како сè во создавањето се потчинува на волјата Божја. Во овој стих се вели дека словото на живиот Бог непроменливо се исполнува на менталното и материјалното небо; во следниот ќе каже дека се постои на земјата затоа што Бог го уредил така според Неговата мудра волја; а потоа ќе додаде дека сите појави на земјата, од големи до мали, како што е, на пример, редоследот на деновите и ноќите, сè се одвива според волјата Божја, за да се заклучи од сето ова: „зашто сè е Твое дело“. „Засекогаш, Господи, Твојот збор трае“: Кој збор? - Она што го зборуваше Бог кога го создаде светот. Бог зборуваше: нека биде светлина - и ќе има; Бог рече: сводот нека биде - и нека биде; Бог рече: нека бидат сонцето, месечината и ѕвездите - и тие се појавија. И сè за што тогаш беше речено: „брзо“, останува така. Волјата Божја за постоење на светот се оствари со неговото постоење; но и пребива затоа што со своето пребивање ја исполнува волјата Божја за неговото пребивање. Бог сака сè да остане, и тоа останува, и, згора на тоа, останува како што сака. Словото Божјо, Божјиот Собор и Неговите дефиниции се непроменливи. „Засекогаш“ значи и „од памтивек“, од самиот почеток на постоењето на универзумот. Но, тоа може да значи и целиот овој век, од почетокот на постоењето до крајот на светот, по што ќе се појави „новото небо“. Затоа не се вели: засекогаш и секогаш, или засекогаш и секогаш, туку само „засекогаш“. Така свети Илариј, Антим и други го објаснуваат зборот. Во текот на целиот период на сегашниот начин на постоење на светот, како што сè почна да биде на небото, така останува и ќе остане до крајот на векот. Блажениот Теодорит пишува: „Тебе, учителу, вели пророкот, сè е погодно и возможно, бидејќи твојата заповед ја чуваат неподвижните сводови на небото“. Истото го кажал и во Псалм 149: „Заповеди ги воспоставив засекогаш, и тие нема да минуваат“ (Пс. 149:6). Свети Амвросиј од ова го извлекува следниов заклучок: „Гледаш, она што е на небото мора да остане во тебе. Чувај го Божјото слово во срцето и чувај го за да не биде заборавено. Чувај го Божјиот закон и учи од него. Ако сакаш да ја запознаеш моќта на пророчкиот говор, издигни се од видливото кон умственото и земај морални лекции од него. Земете пример од рајот за вашиот живот ти дејствуваш“. Кога пророкот вели дека словото Божјо останува на небото, тој директно мисли на видливото небо; но при размислување, ништо не го спречува човек да се искачи од видливото небо кон невидливото - војските на ангелите и светителите. „Со оваа изрека“, вели блажениот Теодорит, пророкот јасно кажува дека ангелите кои живеат на небото го чуваат Божјиот закон и се ослободени од секакви сопнување. До слична мисла доаѓаат и свети Амвросиј, свети Илариј, Антимус и Зигабен. Меѓутоа, дури и на ова небо се појавил прекршител на Божјата волја, но тој набрзо бил исфрлен од таму заедно со сите што успеал да ги плени; и сега интелигентното небо останува чисто, осветлувајќи се во ангелите со словото Божјо, кое останува и ја сочинува непроменливата норма на сите нивни движења, внатрешни и надворешни. Волјата Божја таму се исполнува во такво совршенство што Господ ни дал заповед секогаш да се молиме, за да биде во нас исто како што е во ангелското небо. Задржувајќи се на оваа мисла, свети Амвросиј нè поттикнува ревносно да создадеме сличен рај на земјата. Како е ова можно? „И еве како: слушајте“, вели тој, што пишува апостолот: „Зашто, како што се облековме во образот на земниот, така и ние да се облечеме во образот на небесниот“ (1. Кор. 15:49). Еве доаѓа небото! Таквите луѓе имаат потполна смелост да кажат: „нашето граѓанство е на небото“ (Фил. 3:20), зашто тука особините се верата, воздржувањето, одрекувањето од сè - небесниот живот. Како што се нарекува земја оној што паднал од небесната благодат со прекршување на заповедта и се врзал за земните страсти, така е праведно да се нарече оној што е љубоморен на ангелскиот живот со одрекување од сите земни работи. Рајот е местото каде што небесните доблести се својствени, дури и ако тоа беше на земјата. „Небото е мојот престол“, му вели Господ на пророкот. Ова не е материјално небо, верувам, туку она во кое Христос влегува и во кој пие, откако претходно ја раздразнуваше со чукање на љубовната желба да Го прими. И Он не влегува сам, туку со Отецот, како што Самиот рекол: „Јас и Отецот ќе дојдеме и ќе живееме кај него“ (Јован 14:23). Продолжувајќи со истото водство, свети Илариј вели: „Кога пророкот рече дека словото Божјо престојува на небото, односно во ангелскиот свет, не треба да се мисли дека тоа веќе го нема на земјата, односно во срцата на разумните суштества. Од нас (крстените) нема никој кој би бил лишен од благодатта на Бога, кога тој самиот би бил дарот на небото. трезен, мирно живее со сите, се воздржува, милостив е, воопшто, кога ги слуша Божјите заповеди, исполнувајќи ги делата што ни се доделени од нив, во оние коишто Божјите зборови ни ги пребиваат како на небото, во кои не се нарушува ни со гнев, ни похота, ни од злоба, ни човечко угодно. Пс.119:90. Твојата вистина засекогаш и засекогаш; Ти ја основаше земјата и таа останува. Откако ќе се укаже на истрајноста на небото од Божјите заповеди, би било неопходно да се укаже на истрајноста на земјата од истите заповеди; но пророкот вметнува во средината (средината) една исклучително значајна изрека: „На поколение и на поколение Твојата вистина“. Со која мисла? Овие зборови може да се постават во однос на претходниот стих: против „засекогаш“ ќе стои – „на генерација и поколение“, а „Твојата вистина“ ќе стои против – „твојот збор“. Во овој случај, тие ќе послужат како објаснување на тој стих. А „Твојата вистина“ ќе ги означува истите непроменливи закони на постоењето на небото, кои се изразуваат со зборот: „Твојот збор...“. Гледам во небото, и тоа ме инспирира дека Твојот збор трае вечно; Истото го виде и генерацијата пред нас и онаа пред нас. Вистината за непроменливоста на поредбите што ги воспоставивте на небото поминува од колено на колено. Но, можеме да веруваме дека овие зборови содржат морална примена на сè што е кажано во првите три стиха од овој осум стих (Пс. 119:89-91) за непроменливоста на поредбите на физичкиот свет. Тој укажа на оваа непроменливост на небото, а ќе укаже и на земјата: „ти ја основаше земјата и останува“. „По Твојата заповед останува денот“. Тогаш би било неопходно да се додаде: вака функционира во материјалниот свет, но не функционира поинаку во моралниот свет; а овде – „на поколение и поколение“ останува „вистината“ Божја. Пророкот решил да го постави ова не на крајот, туку горе, за оваа, според висината на небото, високата вистина да не биде оддалечена од укажувањето на непроменливоста на Божјите наредби на небото. Така, пророкот учи дека како што во видливиот свет законите на постоењето поставени од Бог се непроменливи, така и во моралниот свет Божјата вистина останува во сите генерации. Каква вистина е ова? - И онаа за која небото на сите ќе им каже дека постои Бог, Создателот, Семоќниот, Обезбедувачот и Судијата на вселената. Кои рационални суштества мора да ги задоволат со верно следење на законите пропишани во совеста. Оваа вистина ја признаваат сите; во секоја генерација и генерација, таа главно управува со животот на народите и нема сила што би можела да му го задуши гласот. Таа останува со генерации и генерации и ќе остане за сите генерации и векови. А особено вистината што им се соопштува на луѓето преку Откровението. Бог ја открил Својата волја на Адам, Ное, патријарсите - предците на избраниот народ, особено Мојсеј на Синај. Но и по него, Тој не престана да го опоменува Својот народ преку светите луѓе, на кои им се јави Самиот или им ги испрати Своите ангели. Самиот пророк Давид доживеал такви откровенија. За пророкот оваа вистина беше само очекувана, но за нас тоа е остварен факт. Но, во исто време, штом се оствари, престана да биде сопственост на еден Божји народ, туку стана сопственост на сите народи. И, откако ќе се воспостави во еден познат народ, таа веќе опстојува од колено на колено и ќе остане во сите генерации засекогаш и засекогаш. Со оваа изрека на пророкот, нашите толкувачи главно се задржуваат на преминот на откриената вистина од еден народ во сопственост на сите други народи. Така, блажениот Теодорит пишува: „Твојата вистина е за поколение и поколение.“ Ти ја зачувал на еврејската генерација и на другите што дошле по неа. Мислиме на народот на незнабошците кои добиле спасение од нашиот Спасител Исус Христос. Свети Атанасиј вели: „Постојат два вида луѓе кои ја примиле вистината Божја: еврејскиот народ, кој го има законот и пророците и Црквата. Затоа, вистината Божја не е по генерации, туку до првата генерација и до втората. Другите народи останаа во заблуда. првата генерација до втората“. „Значи, заклучува свети Амвросиј, вистината владее кај сите народи само во Црквата, зашто сите верници сочинуваат една генерација, обединува, а таа само ја поседува вистината. Пс.119:91. Денот трае преку Твоето учење, зашто секаква работа се извршува од Тебе. Крајот на претходниот стих: „ти ја основал земјата“ и „престојува“ е комбиниран во толкување со сегашниот стих, бидејќи заедно изразуваат една мисла, а тоа е дека на земјата и на небото сè се случува и се движи според волјата Божја. „Бог ја основал земјата“, односно ѝ доделил место во синџирот на планети на Сончевиот систем и ја утврдил нејзината врска со сонцето, месечината и другите тела; и како што утврдил, така сето тоа останува до ден-денес, и ќе остане се додека му е угодно на Бога да остане така. И Бог основа сè на самата земја. Тој ги нареди воздухот, водата и земјата, земјените слоеви, солите, металите во хармонични размери - сето дело на Неговите раце, и каде што нешто е предодредено да лежи, таму лежи. Различните родови растенија не се појавија сами по себе, туку излегоа од земјата по заповед на творечкото слово Божјо; Исто така, воздухот, водата и земјата беа исполнети со животни затоа што Господ на сите така заповеда. Така Бог ја основал земјата со се што е во неа и на неа, и како што ја основал, така останува се. „По Твојата заповед останува денот“. „На земјата“, вели блажениот Теодорит, си подарил долговечност и останува како што си заповедал. Ти го одвои денот од ноќта и тие одат според твоите закони“. Вртењето на земјата околу себе, со одреден однос кон сонцето, доведува до промена на денот и ноќта. Но бидејќи Бог одредил земјата да се врти околу себе и да биде во таков однос со сонцето, тогаш промената на деновите и ноќите била дел од планот за основање на земјата. Ние сме навикнати на оваа промена и затоа не ни се чини ништо големо; но всушност оваа промена, од која зависи промената на годишните времиња, го одредува циклусот на животот на сите суштества кои постојат на земјата. Кога пророкот вели дека „денот трае по Божја наредба“, тој сака да нè наведе да мислиме дека наредбите за промена на земјата се сите одредени од Бог за да можат суштествата да живеат на неа, а ако живеат, тоа е затоа што, според Божјата наредба, тие наредби остануваат непроменети. „Зашто сè работи за вас“. Ова е заклучок од се што е кажано и потврда за тоа. Сè ропски му се потчинува на Бога, а поинаку не може да биде. Создателот е исто така Семоќен, и го држи она што го држи како што му е угодно. Кога пророкот вели: „Сè е дело за Бога“, тој не исклучува ништо. Облакот се движи и носи дожд таму каде што Бог заповеда, некои ниви да се наводнуваат, а други да се остават на жешкото сонце. Бурата брза таму каде што Бог ја насочува и ги извршува пресудите на Неговата праведност или милост. Огнот запали, а понекогаш и ги проголтува градовите и селата, затоа што Господ така наредил. И ништо не се случува случајно; сè се движи според законите на Божјата милост и вистина, мудро и целисходно. Така и на небото и на земјата сè му се потчинува на Бога; но се потчинува затоа што не може а да не се потчине, немајќи слобода. Некои рационални суштества добија слобода и, меѓу општото ропство на суштествата, одат независно, како кралеви, не ограничени од врските на непроменливите закони. Бог ги удостоил со автократија, но не за да бидат самоволни, туку потоа слободно и самоволно да се потчинат на истата Божја волја. Бог им дал закони и ги напишал во нивните срца; но не ги врзуваше нивните слободи, туку ги остави на самите себе - да ги исполнат или не, предупредувајќи само дека ако ги исполнат, ќе бидат благословени, а ако не, ќе страдаат. Тој го ставил ропството на сите суштества пред нивните очи за да имаат поттик и потсетник во него. Ако се работи за Бога, тогаш не ви одговара да отстапувате од општиот поредок. Свиткајте ја својата слобода под јаремот на Божјата волја доброволно. Кога во некоја повеќекомпонентна машина - да речеме, во мелница каде што има многу тркала - едното тркало не сака да го послуша општото движење, сите други тркала, без да престанат да дејствуваат под влијание на нивната движечка сила, ќе го истрошат и ќе го здробат. Така е и со слободното суштество: иако е бесплатно, сепак е неопходно заедничко со сите созданија да се потчиниме на волјата Божја за да се живее благословен живот. Таа имаше храброст да отстапи од волјата Божја - и сега сите суштества ја тријат и толчат, поучно потсетувајќи ја на нејзиното отстапување од заедничкиот поредок и внимателно повикувајќи ја да се врати во заедничкиот поредок, за заедно со сите да може да работи за Бога со сета своја душа, со сето свое срце, со сета своја сила и со сиот ум. Пс.119:92. Како да не беше Твојот закон, моето учење, тогаш ќе загинев во своето смирение. Откако објасни како сè во светот функционира за Господ Бог, пророкот молчи за фактот дека, како резултат на оваа состојба на работите, тој исто така направи цврста намера секогаш да оди по волјата Божја - тој молчи затоа што ова е неизбежна работа за секој што има разум и зборува само за тоа какви добри последици имало тоа за него. Првата е дека во понижувачки околности, само поучувањето во Божјиот закон го спасило од уништување. Гледаме дека од детството пророкот Давид се држел за Бога со сето свое срце и се обидувал на секој можен начин да Му угоди. Поради оваа причина, тој беше избран за цар на избраниот народ и, откако го победи Голијат, отиде на среќен пат кон воздигнување. Сега тој е зет на Саул; но непријателот предизвикал завист кон неговиот свекор и Давид бил принуден да побегне од царскиот дворец и да талка среде секој минутен страв за својот живот. Само Бог го сочувал во овие околности. Пророкот јасно го виде тоа и не престана да го исповеда кога му се вратија среќните денови. Сеќавајќи се на ова, тој сега признава дека тогаш, во понижувачки околности, сигурно би умрел доколку Божјиот закон не бил водич, по кој тој се придржувал во сè. Да не беше ова, немаше да има Божја заштита над него; а над оние кои ја немаат заштитата Божја, тие се потиснати од човечката злоба и махинациите на исконскиот непријател на нашето спасение. Така сите праведници беа спасени од уништување. Што му помогнало на Јосиф да не се изгуби во Египет и да не исчезне? - Фактот дека научил од Божјиот закон како да се однесува во неочекувани и неочекувани околности од неговиот живот. Стравот Божји бил причина што тој ја одржувал целомудрието и оттука дошле сите Божји милости. Што ги спаси младите во Вавилон? -Тоа што учејќи од Божјиот закон го имаа како единствен водич како да постапат меѓу неверниците, во чии раце беше нивниот живот. Оттука и нивната мудрост и спасение дури и во огнената печка. Што го спаси Јов пред сите нив во крајно наглиот пресврт на неговиот живот? - Дека секогаш учел од законот на својот Бог и му останал верен и покрај сите искушенија. Блажениот Теодорит пишува: „Ова може да му се каже на секој од побожните што паѓаат во катастрофа: Јосиф, кој го избегна ропството, прељубата и клеветата, и Даниел, кому му беше забрането да се моли, и тројцата млади принудени да му се поклонат на идолот, и победничките маченици кои трпеа секакви туѓинци, протеруваа да живеат со Давид. и злите луѓе можеби и тој би се придружил во нивната злоба ако не го проучувал постојано Божјиот закон. Секој подвижник може да го исповеда истото кога ќе ја помине бурата на страстите и силната збунетост од демоните. Стравот Божји и непоколебливата верност кон Божјиот закон го штитат од падови. Затоа, откако ќе го поминат искушението, секогаш од срце зборуваат со зборовите на свети Атанасиј Велики: „Ќе загинав од нападот на злите помисли и нападот на спротивставените сили, ако Твојот закон не ми станеше потпора“. Пс.119:93. Никогаш нема да ги заборавам Твоите оправдувања, зашто Ти ме оживеа во нив. „Како што некој што закрепнал од некоја тешка болест, вели Дидим во Зигабен, никогаш не заборава на нив, така и пророкот, оживеан од Бога во оправдувањата што ги имаше од Него, вели дека никогаш нема да ги заборави, откривајќи ја својата мотивација за тоа како негово оживување во нив“. Следствено, еден праведен човек живее, иако навидум умира; а неправедните се мртви, иако изгледаат како да се живи, зашто првите сами по себе ја имаат основата на животот - вистината, а вторите, немајќи ја оваа основа, се како неживи нешта што не се во движење сами од себе, туку однадвор“. Така, можеме да кажеме дека ако другите се неверни на Божјите заповеди, тоа е затоа што немале време да искусат како животворното нивното исполнување влијае на душата. Неверувањето не дозволува да бидат тестирани: тие не веруваат дека е така и не прават експерименти во самопожртвуваното исполнување на заповедите; додека спротивниот живот им се чини дека нуди искусни задоволства, иако овие задоволства секогаш одговараат со горчина. Мора да верувате и да тргнете по патот на заповедите. Сладоста на животот според заповедите не се дава веднаш да се вкуси за преку тоа да се тестира верата и да се дозволи да стане посилна. Но, тоа постои и го очекуваат оние кои тргнале на овој пат. Кога тестот ќе помине, тогаш е можно да се почувствува сладоста на животот, како што е доказ дека оживувањето на душата започнало под благотворното дејство на верноста кон заповедите, и колку подалеку, толку поочигледно е ова оживување. Конечно, полнотата на животот влегува во срцето. О, каков голем дар, каква неискажлива предност што ни ја лишува гревот!.. „Божји“ - таква титула добиваат оние што ги извршуваат Божјите заповеди, и тоа не само титула, туку најсуштинскиот имот и сродство со Бога! Кој се посветува на служење на Бога, барајќи го Неговото оправдување, Бог, со благодатта на Светиот Дух, го претвора во нов човек и тој станува Божји, како од Бога роден. Што значат пред ова сите титули и сите земни предности!.. А сепак малкумина размислуваат за ова, безгрижно препуштајќи се на гревот во телесното самоугодување, додека гревот не само што не дава ништо, туку го троши дури и она што човекот го има од дарежливиот дарител - Бог. Затоа немаме право да кажеме: „Јас сум твој“. Какви „Негови“ сме ние, навистина, кога нашата совест гласно ни кажува дека сè што правиме е да создаваме телесно знаење во страста? Понесен од предноста на таквата титула, друг, можеби, ќе побрза да каже: „Јас сум твој, Господи“, но неговите најблиски господа, за кои работи, стануваат и ги стегаат усните. „Доаѓа страста, ја објаснува оваа мисла свети Амвросиј и вели: ти си моја, бидејќи си месојад, ми се продаде за љубовта на таквите и таквите; јас те платив со твојот пад со таква и таква блудница. Доаѓа лакомоста и вели: мој ти; среброто и златото што го имаш е цената на твоето ропство; она што го поседуваш е плаќање на мојот дел од слободата Луксузот доаѓа и вели: еднодневна гозба е цената за твојата глава, те купив со скапи јадења. Доаѓаат сите други пороци и страсти, и секој од нив вели: ти си мој, а оној на кого тоа вистина му го кажуваат не се осмелува да го сврти јазикот против нив. Како може некој таков да се осмели да му рече на Христа Господа: „Јас сум твој“? - Не, Тој ќе ви одговори: „Не секој што ми вели Господи, Господи, нема да влезе во царството небесно“ (Матеј 7:21). Не секој што ми вели: „Јас сум Твој“ е Мој. Ти си Мој, освен ако твојата совест не те осуди за лажноста на твоите зборови, освен ако твојот говор не е во спротивност со делата и мислите на твоето срце. Не негирам дека тој е Мој кој самиот не го отфрла ова, или уште подобро, кој се отфрла себеси. Не сакам да имам за роб некој што им робува на многу господари; зашто како ќе биде Мој тој што со својот јазик вели: „Јас сум твој“, а тоа го негира со своите дела и со својот живот покажува дека е предаден на ѓаволот? Оној што е разгорен од страста не е Мој, зашто со Моја е чистотата; Не е Мој тој што се разгневува од брзиот гнев, зашто јас сум кроток; Оној што ужива во гозбите не е Мој, затоа што имам строга апстиненција во сè. Имам мир и не знам за кавга. Што ми е гајле за кого ѓаволот може да каже: „Тој е мој, ми го наведна вратот, а јас се наоѓам многу во него? Тој го носи Твоето име, но ми служи“. Светиот пророк Давид праведно рекол: „Јас сум Твој“, бидејќи секогаш бев посветен на Господа, „како што ги барав твоите оправдувања“, односно не барав ништо туѓо за тебе, туку секогаш сакав едно нешто што е твое: „Ги барав твоите оправдувања“. Тие се моето единствено богатство; и преку нив Ти си мој дел, Господи“. Пс.119:95. Чекајќи некој грешник да ме уништи, го разбрав Твоето сведоштво. Грешниците - оние што ме мразеа, моите непријатели - поставија заседа за да паднам во нивните раце за да ме уништат. Но, бидејќи ништо не знаев и не сакав да знам ништо освен Твоите сведоштва, Твојата добрина беше угодна да ме прифати под Твоја заштита и бев избавен од нивните раце; грешниците чекале поволна прилика, но не ја добиле. Ако вешт пилот знае како да води брод меѓу стапици, тогаш зарем Господ уште повеќе не знае како да го води Својот меѓу сите опасности што го опкружуваат и ги опкружуваат? Изгледа дека е пропуштено овде: Ти ме зеде под Твоја заштита; но оваа мисла директно произлегува од претходната: „Јас сум твој, спаси ме“; овде се разбира само слушањето на оваа молитва. Свети Атанасиј пишува: „Тоа би било соодветно да се каже: Го слушав со мојот ум (Твоите информации) и со мислата за Тебе (со молитва), привлекувајќи ја Твојата помош и ги реализирав нивните зли планови. Или, можеби, ова е мислата овде: грешниците подготвуваат подвизи (злонамерни намери, интриги) против мене, надевајќи се дека ќе ме уништат; но јас, секогаш останувајќи верен на Твоите заповеди и насочувајќи ги своите чекори само според нив, ги заобиколувам нивните окови и сум спасен. Јас дури и не знам што се случува таму или овде; но бидејќи секогаш се трудам да постапувам само како што сугерираат Твоите сведоштва, тогаш чекорам по безбедниот пат и нивните обиди ги правам залудни. Да не бев толку посветен на нив, тогаш можеби гревот ќе ме однесеше и ќе загинев: но „ете“, по Твојата благодат „Јас сум“ (1. Кор. 15:10). Пс.119:96. Го видов крајот на секој крај: Твојата заповед е голема. „Смрт“ - крај на бизнисот, може да значи и самиот бизнис, претпријатие и потфат. „Крајот“ е граница. Пророкот вели: Ја видов границата на секој бизнис или претпријатие и потфат; почнува, продолжува и доаѓа до својот крај. Твојата заповед е многу широка, односно нема крај; почнете да го изведувате и никогаш нема да дојдете до точка каде што ќе речете: Завршив, не се бара повеќе. И уште нешто: секој зафат и работа зафаќа одреден круг во кој дејствува и надвор од кој неговото влијание не се протега. Божјата заповед е неограничена и толку широка што не може да и се додели ни граница. Во која смисла може да се каже ова за заповедите? – Прво, нема ограничување за успех во секоја заповед. Степените на воздигнување или подобрување во секој од нив немаат крај. Секоја заповед ги обврзува доблестите кои се својствени за неа; но колку и да достигнеш високо ниво во која било доблест, никогаш не можеш да кажеш: „доста е“, затоа што има друг степен, повисок од оној на кој стоиш. Помилуј: дали е можно да се мисли дека некој ја достигнал конечната граница на совршенството во неа, кога оваа граница е поставена од милоста на Отецот Небесен, во Кого сè е неограничено? И која и да е доблест што некој ја зема, нејзината последна граница ќе биде совршена сличност со Бога. И бидејќи оваа граница никогаш не е достижна за едно суштество, тоа засекогаш ќе се искачи на него и никогаш нема да го достигне. Кога Господ рекол: „Бидете совршени, како што е совршен вашиот Отец небесен“ (Матеј 5:48), тогаш укажа на должноста на создадените според Божјиот лик да се стремат кон бескрајно совршенство во секоја доблест. Второ, заповедта е широка затоа што оној што влегува во нејзиниот пат влегува во царството на волјата Божја, која опфаќа сè што постои и се случува. Оваа мисла е во согласност со мислата од првите три стиха од овој осумстих, односно дека сè што е на небото и на земјата е подложно на волјата Божја. Бидејќи заповедта е израз на волјата Божја, тој што почнува да оди според заповедите, влегува во безграничната пространство каде што владее волјата Божја. Оној што не живее според заповедите, а со тоа ги напушта границите на волјата Божја, е подложен на угнетување и притисок од сè што се потчинува на волјата Божја, тој што живее според Божјите заповеди е во склад со сè, а неговиот поволен однос кон сè му дава непречен простор за битие и дејствување. Од тука произлегува, трето, дека заповедта е широка затоа што му дава широчина, или целосна слобода на оној што ја исполнува. Само оној кој оди според заповедите се поседува себеси и кој управува со сите свои дела и со сите свои односи на Божји пат, не се потчинува на надворешното, туку, напротив, надворешното си го потчинува себеси. Секоја страст и страсна навика е врска на слободата, со која човекот ѝ станува роб. Секој го знае ова и го доживува сам. Заповедите се дадени како противотров на страстите: кој научил да исполнува која било заповед, ја убива страста спротивна на неа. Но, кој оди, или ги следи сите заповеди, ги убива сите страсти; ако убива, тогаш го уништува имотот за плетење во нив; и ако овој имот е уништен, тогаш, според тоа, едно лице добива целосна слобода. Токму тоа го вели светиот апостол „слободата на Божјите деца“; Ова е мистеријата на откупувањето. Тринаесеттиот осум ред оди под буквата или зборот „мем“ - „точка“. Дамка е исто што и недостаток или недостаток на некоја работа, како и некаков морален недостаток и, конечно, грев. „Ако го засакав Твојот закон, Господи“, значи, колку ми е драг Твојот закон! Така извикува душата, откако ги доживеала корисните ефекти на животот според Божјите заповеди. Оној што почнува да ги исполнува заповедите, може да почне да го прави тоа од страв од казна, од срам од порок пред луѓето, од убедување на умот дека така треба да биде, без уште да чувствува привлечност кон нив, без да знае каков вкус се крие во нив; овде го водат како следбеник и работи како товарен ѕвер. Но, тогаш, малку по малку, тој почнува да ги чувствува придобивките од овој начин на живот и да го вкусува, и колку подалеку, толку повеќе; конечно, тој се уверува дека нема ништо поблагословено од тоа да се оддалечи од злото и да прави добро, учејќи во Господовиот закон дење и ноќе. Овде тој се придржува до законот не од свест за должност или каков било друг импулс, туку од срдечна љубов кон него, зашто е невозможно да не се сака она што е добро. Блажениот Теодорит пишува: „Не секој што го исполнува Божјиот закон го исполнува од љубов, туку другите го исполнуваат од страв и страв од казна, а други - барајќи слава од луѓето; искрените љубители на доблеста се обидуваат да ги исполнат Божјите заповеди од склоност кон добро“. Свети Илариј вели: „Може да се каже: колку точно го исполнувам Твојот закон! Но бидејќи има поголема вредност кога некој прави нешто од љубов, а не од страв, пророкот вели: „Ако сум го засакал Твојот закон! Следењето на волјата Божја од љубов е далеку од исполнувањето на својата должност од страв. Пророкот сведочи дека неговата послушност кон законот доаѓа од посветеноста и љубовта, а не од ништо друго. Многумина постат само затоа што се плашат од срам за тоа од пастирите; други им даваат на сиромашните само за да не бидат обвинети за скржавост; други одат во црква едноставно за да го избегнат срамот да бидат прекорени за таквата негрижа. Секој го прави ова не затоа што го сака. Љубовта се карактеризира со самоволна ревност за работа извршена со радост и задоволство. Оној што сака нешто, доброволно го посакува“. Оној што сака нешто постојано размислува за тоа. И пророкот, кој го сакаше законот, учеше во него цел ден; Учеше во секој случај за неговата работа да биде угодна на Бога и да не Го навреди; Тој, исто така, учеше додека беше слободен од работа, подготвувајќи примери за случаи, така што кога ќе ги сретне да не биде во загуба што да прави; Од едно научив и дека таквото учење ја храни душата со небесните Божествени елементи на добри мисли и добри чувства. Последниот тип на настава може да се одвива почесто, а исто така е полесен за спроведување. Тоа е во правилата на отците - да го читаш словото Божјо длабоко наутро, додека не нападнеш место што ти паѓа на срце. Таквото место потоа ќе ве окупира цел ден, како клуч што ја вклучува машината за игри. Други, за да го задржат умот цел ден зафатен со Божественото, советуваат да се запаметат псалмите и потоа да се препрочитуваат. Други, кои се посилни во умот, откако го утврдија својот ум во помислата на Бога наутро, не ги оставаат своите мисли од Бога цел ден. Сето ова, иако е различна активност, е истото исполнување на она што го вели пророкот: „Цел ден е моето учење“. За оној што го прави ова, ноќта е како ден, или, уште подобро, за него нема ноќ, туку цел ден. Затоа, можеби, пророкот рекол: „цел ден“, без да ја спомнува ноќта, како што направил во првиот псалм: „ќе се учи во Господовиот закон дење и ноќе“. Свети Атанасиј пишува: „Успешниот човек има ден кога живее според законот и ноќ кога не учи од него со сето свое срце и не го прави она што треба да го прави според законот, но за оние кои успеале и станале светци, веќе нема ноќ, туку цел ден“. Свети Илариј го вели истото: „Она со што го сакаше пророкот, тој постојано беше зафатен: го сакаше законот и постојано учеше во него цел ден. Другите активности не му го одвлекуваат вниманието и не го тераат да ги заборави грижите и вревата на овој век. Тој е секогаш ист и секогаш на ист начин. Тој е за да поучува во својот сакан закон, што го прави целиот негов живот еден ден“. Пс.119:98. Ти ме направи помудар од мојот непријател преку Твојата заповед, како што сум засекогаш. Пророкот почнува да објаснува како посветеноста на неговите заповеди го избркала слепилото од очите на неговиот ум. Непријателите на нашето спасение, преку фасцинацијата на привлечноста на светот или преку збунетоста на мислите исполнети со нив, често го затемнуваат умот, така што тој, како слеп човек, не гледа ништо и дејствува по случаен избор. Во тоа време неговите непријатели го упатуваат да направи полошо; тој паѓа. Пророкот уверува дека тој бил избавен од таквите неволји по Божја заповед. Таа го направи мудар откривајќи ги махинациите на неговите непријатели и правејќи ги сите нивни обиди да го уништат или да му направат некаков валкан трик неуспешни. Оној кој ги знае заповедите автоматски си замислува во главата еден општ животен стандард. Ги осветлува сите животни патишта и сето преплетување на околностите. Збунетоста не го збунува, а прашањето што да прави не чека разрешница: сè се решава веднаш. Но, се подразбира дека таквото добро не припаѓа само на знаењето, туку на знаењето воспоставено во животот. Тој рече: Ти ме направи мудар, Господи, по Твојата заповед, т.е. Искуствата на живеење според заповедта ме направија помудар, а моите непријатели веќе нема да можат да ме измамат: станав помудар од нив; Не е толку многу што тие се лукави во уредувањето на злото, колку што јас сум мудар во правењето добро, според Твојата волја. Блажениот Теодорит пишува: „Пророкот, признавајќи дека страсно го сака Божјиот закон, сè ѝ припишува на Божјата благодат и вели: откако од Тебе добив мудрост и знаење, го засакав Твојот закон, зашто Ти ми даде поголемо знаење од моите непријатели“. Еден од триковите на непријателот е да предложи: само згреши еднаш, а потоа, откако ќе се покаеш, повторно ќе преземеш добри дела. Наспроти ова, пророкот поставува непокајана определба, изразена еднаш засекогаш: никогаш да не отстапуваме од заповедта Божја; дури и да умре, но не и да ги прекрши Божјите заповеди. Тоа е она што тој го изразува со зборовите: „како во моите години има“. Таквата определба секогаш ја држи мислата неподелена, не дозволувајќи размислување - дали да се опуштам? Непријателот се обидува на секој можен начин да всади такви штетни предлози; но во оној што држи во срцето: „Во моето време има“ заповед, тие не оставаат трага, но како што доаѓаат, така и одат. Нема ништо чудесно да се биде помудар од непријател во Божјата заповед, но чудесно е што пророкот, учејќи од Божјиот закон, станал поупатен и помудар од сите свои учители. Кои се овие учители и како пророкот ги надминал во разбирањето? Но, таквото просветлување на умот е извонредно. Вообичаената постапка за збогатување на умот со Божествено знаење и со директна помош на Господ е просветлување на умот со проучување на веќе даденото откровение. Пророкот вели дека разбрал повеќе од оние што поучуваат, „зашто Твоите сведоштва се мое учење“. Работел на проучување на сведоштвата Божји со вера и молитва, а Господ, гледајќи ја неговата ревност и љубов, во неговиот ум ставил такво разбирање на напишаното што било недостапно за личните напори на умот. Некој рече дека понекогаш, во часот на молитва, неговиот ум навлегува во созерцание на Божествените вистини, толку јасни и дефинитивни, кои претходно не ги обезбедиле ниту неговото истражување, ниту читањето на туѓите истражувања. Од ова можеме да заклучиме дека вистинското знаење за откриеното е само она што се всадува во умот токму на овој начин. Работата на истражување и продлабочување во знаењето подготвува, а благодатта во часот на молитвата го комплетира знаењето, осветлувајќи го умот со созерцание и втиснувајќи го она што го гледа во срцето. Секое друго учење е надворешно: ова е внатрешно, духовно, Божествено и плодно. Пс.119:100. Згора на тоа, старецот разбра дека ги барав Твоите заповеди. Во секој народ, старешините се почитуваат како луѓе кои се мудри не само во поучувањето, туку и во искуствата од животот - личности кои го формираат упориштето на општеството, кои ја водат новата генерација што влезе во работата со своите совети и го спојуваат минатото со иднината. Такви луѓе имало и во времето на светиот пророк во Ерусалим и, се разбира, тој често ги користел нивните совети за воспоставување корисни наредби во своето царство во сите гранки на власта. Но, истите тие искуства го натераа да сфати дека ја разбира секоја работа многу подобро и поверно од постарите. А причината за тоа е иста како и неговата надмоќ над неговите учители - имено, дека Самиот Господ го направил мудар. Свети Амвросиј го вели ова: „И тоа не е тешко, за оној кого Господ го учи да разбере повеќе од старешината. Благодатта ги надополнува годините, а мудроста на староста станува сопственост на оние што не се стари. во пророчката служба, му било кажано: „Не кажувај дека сум дете“ (Ерем. 1:7, Божјиот двор не го сметал за млад, бидејќи, се разбира, имал сива мудрост, која блескала во него со Божјата благодат што се осветува“. Таа се навикна на земјата и не може да замисли друг живот; како може да ги разбере лекциите чија крајна цел е во друг живот? Во меѓувреме, нејзината гордост нема мерка и нема да помисли да му рече на Самиот Господ: „Оди си, не сакам да ги знам твоите патишта! Пророкот се нарекува себеси оној кој ги барал заповедите не во смисла дека се обидувал на секој можен начин да дознае кои се Божјите заповеди, туку во смисла дека се грижел да успее да ја исполни секоја од нив и да стекне таква вештина во тоа што сите тие изгледале дека не се упатства само однадвор, туку природни склоности на срцето. Срцето е природно приспособено на сето добро, но претстојните страсти го обезличуваат и изопачуваат. Кога активното извршување на заповедите ги потиснува страстите и ги обновува добрите склоности, тогаш тие самите стануваат показатели за тоа што се бара од заповедта во овој или оној случај. Како што вешт уметник, без разлика која задача ќе се претстави, веднаш разбира како да ја започне, кои материјали да употреби и какви алатки да употреби, така и оној кој ги барал заповедите и се навикнал да ги исполнува веднаш разбира како да постапи во кој случај: активната мудрост му седи на срцето и ја толкува. Бидејќи за друг тоа е предмет на тешка дискусија, не му претставува никаква тешкотија. Нашата совест секогаш нè инспирира да бегаме од злото, но ни недостасува волја да го следиме. Намамката за уживање во себе ја совладува, а личноста оди кон зло. И откако направил зло еднаш, тој нема да може да се спротивстави на друг, и тогаш наскоро ќе се формира навика за одреден вид на самозадоволување во пркос на совеста. Така се формира една навика, па друга, трета, десетици, стотици. Кога човек ќе се вразуми и ќе реши да оди во вистинската насока, да му угоди на Бога, тогаш ќе се најде врзан и заплеткан од сите страни. Како може ова да биде? Одржувајте цврста решеност да ги чувате зборовите Божји, загревајте и поддржувајте ги на секој можен начин, чувајќи го во срцето стравот Божји, споменот на смртта и Божјиот суд, а потоа забранете ги вашите нозе од секој зол пат. Не можете одеднаш да го сакате она што е добро и, од оваа љубов, да се држите за него. Започнете со тоа што нема да правите лоши работи, и иако вашата вообичаена волја ќе брза да прави лоши работи, чувајте ја во границите на она што е соодветно со силата на вашата одлучност. Злото започнало во срцето и се засилувало во вообичаените активности. За да го уништите, одете на спротивен пат: престанете да правите работи и преку нив ќе стигнете до потиснување на злото во срцето. Не одете таму каде што сте навикнати да задоволувате лоша навика; прекинете ги односите со другарите на гревот и променете ги сите животни поредоци кои го хранеле гревот. Ова значи да се забрани на нозете. Кога прилика за грев е пред твоите очи, како може некој што е навикнат на тоа да и одолее? И кога случаите се далечни, иако ќе дојдат мисли за грев, тие ќе направат некоја врева во главата и ќе си заминат. И тогаш е попогодно да ги избркате отколку кога не само мислите, туку и очите, ушите, допирот и мирисот ќе ве капат во грешна пареа. Светите отци го споредуваат некого што стои пред искушението со некој што стои на работ на бездната: штом непријателот ќе му се допадне, може да го фрли таму дури и со мало туркање. И го споредуваат оној што се оддалечува од искушенијата со некој што е далеку од бездната: кога непријателот ќе го влече во бездната, тој сè уште има време да се бори со него или да повика помош и да се ослободи од неволјата. Отстапувањето од лошите патишта го отстранува злото и ја враќа добрината во душата. Но, ова е надворешен труд; на неа мора да се додаде и внатрешната - забрана на умствените стапала од злите патишта на умот. Злобниот умствен пат е ова: започнува зла мисла, привлекува сочувство, буди желба и се склонува кон акција. Кога ќе заврши овој умствен пат до гревот, тогаш следи надворешниот пат кон извршување на гревот на дело. Ги прекинавте овие надворешни патувања кон гревот - добро дело. Но, не размислувајте да застанете таму, туку обидете се да ги отсечете внатрешните патишта до него; зашто, и покрај надворешните отстапувања од злите патишта, умствените талкања не престануваат веднаш, туку често одат таму и талкаат таму. Затоа, забранете ги вашите умствени стапала од лоши патишта, за да не ги водат вашите физички нозе таму. Избркајте ги лошите мисли, уништувајте ги симпатиите, а најмногу чувајте се од наклонетоста кон злото. Сè додека не се случи ова, сè уште сте безбедни; но кога ќе се појави веќе сте во опасност. Иако сè уште е можно да се заобиколи, подобро е да не се подложувате на тоа, бидејќи ќе има борба. Во денешно време имаме многу добротворни институции. Немојте да мислите дека, откако дадовте редовен придонес, можете да се сметате себеси веќе ослободени од приватна добротворна организација. Ова е на свој начин, и ова е на свој начин. Иако ова не е уредено без волјата Божја, непосредната и непосредна волја Божја е шансата за добро што е пред вашите очи. Ако го пуштиш, ќе му пркоси на Бога. Бог има многу подарени раце, а без тебе ќе има оние кои ќе помогнат; но Бог ти даде чест да помогнеш и во твоја личност да ја претставуваш благотворната Божја десна рака. Внимавајте да не бегате од оваа чест, како оние што се повикани на брак во параболата. Спомни често на Самарјанинот, кој, откако се нашол по пат претепан од разбојници, не се двоумел, туку веднаш направил се што можел и за тоа се фали со Господарот на сите и на сите им се нуди како пример. Пс.119:103. Колку е сладок Твојот збор за моето грло, повеќе од мед за мојата уста? Кој ја знае оваа дебелина, грубост и бесчувствителност на срцето? Го познаваат сите оние кои се плашат од Бога и одат по патот на Неговите заповеди. Но, понекогаш ова е само ненадејно тонење на срцето; и таму каде што страстите и разните наклонетости се силни, таму бесчувствителноста и студенилото кон Божественото е веќе постојана состојба. Тука душата е мртва; неговото воскреснување започнува со оживување на чувството за духовно. Првите удари на ова чувство се многу болни. Го погодува стравот од смртта, судот и вечното мачење. Оттука, на вообичаен начин, се раѓа стравот Божји, кој ја оживува совеста и заедно со неа води кон покајание и решителност - да го напуштиме лошиот пат и да се прилепиме кон Господа угодувајќи Му преку исполнувањето на Неговите заповеди. Но и овде тоа е само почеток на оживувањето на духовното чувство. Пациентот стана, но сè уште нема апетит за ништо: јаде и пие од убедување дека мора да јаде и да пие за да не умре. Таков е оној кој преку покајанието стапил на Божјиот пат: се присилува на добро и се спротивставува на злото, но сепак не наоѓа вкус во своите дела, тоа го прави од убедување дека поинаку е невозможно, од завет и одлучност да прави сè според заповедите. Зборовите значат Божји заповеди. Сладоста што медот ја остава во гркланот, вели, не е исто што и исполнувањето на заповедите во душата. Пс.119:104. Разбрав од Твоите заповеди и затоа мразев секој пат на неправедност. Чувството има две страни. Ако едниот најде сладост, тогаш другиот, спротивно на тоа, наоѓа горчина, и колку што се наклонети кон првото, исто толку се оттргнуваат од вториот. Додека човекот живее во самоуживање и сензуалност, духовните работи за него се невкусни; кога, откако ќе се покае, ќе го остави самоугодувањето и ќе ја следи волјата Божја, тогаш, конечно, сензуалните и самоугодни нешта му стануваат невкусни. Ова се најодлучните показатели за моралната состојба на една личност. Погледнете во што наоѓате вкус, кон што сочувствува вашето срце и со тоа одреди дали сте на добар или на лош пат. - „Сфатив“, вели тој, „од Твоите заповеди“; Разбрав дека одењето според Твоите заповеди е „само за потреба“ (Лука 10:42), и влегов по нивниот пат; шетајќи со нив, ги засакав, зашто ми создаваа сладост во душата; и оваа љубов и сладост ми дадоа можност да ја почувствувам горчината на невистината и да развијам омраза кон неа. Ова е крајот на исцелувањето на душата и границата на искоренување на нејзините недостатоци! Свети Василиј Велики на прашањето; „Кој е знакот за прочистување на срцето? - не еднаш одговори: „Оној кога човек го мрази гревот“. Истиот одговор го даде и на прашањето, кој е знак дека на човекот му се простени гревовите. И Свети Варсануфиј ги има истите одговори. Последново вели дека иако има уште малку сочувство за нешто страсно, тоа значи дека душата е сè уште нечиста. Ако страсните работи ги нарекуваме гној, тогаш оваа идеја е оправдана со споредба со заздравувачките рани. Раната не зараснува додека не се извлече сиот гној; така што раната на душата уште не е зарасната додека во неа избива сочувство за гревот. Од тука доаѓа следнава лекција: опасно е да се одморам на самодовербата дека не правам лоши работи. Зашто, можеби, околностите се развиле на таков начин што е подобро да не правите лоши работи, а вие да не ги правите, но тоа живее во вашето срце. Ако Бог гледа на некоја личност според расположението на неговото срце, тогаш погледнете за што се залагате и што треба да очекувате. Не фалете се со исправноста на надворешното однесување, туку истражувајте каде лежи вашето срце. Свети Макариј вели: ако си навлегол во длабочините на своето срце и си ја убил змијата што се крие таму, тогаш пофали се; Само во видливи дела нема со што да се пофалиме. Колкумина ќе има на Божјиот суд на кои Бог ќе им рече: „Не те познаваме“ (Лука 13:25), и покрај тоа што тие самите и другите ги сметаа за ревносно спознание за Бог! Четиринаесеттиот осум ред оди под буквата „nun“, што значи „племе“. Племе - татко, дедо, прадедо, син, внук, правнук, со сите други гранки на потомството. Има и племенски карактер во пројавите на духовниот живот. Свети Јован Климак ја испрашува секоја доблест и секоја страст: кои се нивните татко и мајка, кои се нивните деца и ќерки и кои се нивните други роднини? Тоа значи дека тој го претставува секој вид доблест, како и целиот доблесен живот во вид на добро племе со нивните предци и нивните потомци. Тоа не се разликува од она што го прават светите апостоли кога го испитуваат целиот збир на доблести одеднаш. Светиот апостол Петар пишува: вие примивте благодатни дарови; Сега, „додадете ја сета своја трудољубивост, додајте на својата вера доблест, и на доблеста разумност, и на разбирливоста самоконтрола, и на самосовладувањето трпение, и на трпението побожност и на побожноста братска добрина и на братската добрина љубов“ (2. Пет. 1:5-7). Замислете човек да оди по свиткана и да се тресе даска низ длабока провалија - каков страв, какво срце што тоне, каква постојана опасност да падне! Чекор или два - и лицето или паѓа или се враќа назад, не наоѓајќи можност да оди по таква пречка. Исто така, замислете дека, по некоја случајност, сите предмети што го опкружуваат човекот ќе почнат да се вртат, земјата ќе изгледа како да се движи и тој сигурно ќе падне. Но, кој ќе оди по цврст мост и ќе види дека сите предмети што го опкружуваат се на нивните места, во вообичаениот редослед, не доживува такво нешто. Така е и верник. Како што окото ги гледа сите материјални предмети, така и верата ги гледа духовните предмети, секој на своето место, во својот ред и во односите со другите; Затоа поворката во светлината на таквата вера, која ја исполнува душата со самодоверба, давајќи му на шетачот храброст да чекори бестрашно по патот напред, никогаш не е придружена со двоумење, стравови и виорни мисли и затоа е успешно завршена. Напротив, оној кој оди без вера не може да биде ослободен од стравови; Понекогаш и тој оди, но како да оди преку ножеви. Затоа не може да ја продолжи поворката, но кога ќе се обиде, се откажува. Верата е дар на благодатта, но нејзиното семе е ставено во нашата природа. Нашиот ум треба јасно да го согледа духовното и да го пренесе за да ја води душата. Умот е природен прозорец кон духовниот свет. Но, бидејќи тој бил затворен од гревот, и не е можно човек да живее без знаење за духовното, милостивиот Господ со задоволство даде надворешен збор за откривање на скриените духовни и божествени работи. Кога овој збор ќе биде прифатен од живата вера, тогаш се случува истото како самиот ум да ги видел тие предмети. Верата го брише овој извалкан прозорец свртен кон духовниот свет. Одењето по патот на верата го чисти умот и, преку дејството на благодатта, му ја враќа способноста што ја изгубил да го гледа духовното и божественото. Тогаш и тој, спојувајќи се со верата и силата на Божјиот Дух, повторно станува прозорец во Божествениот свет. Нема друг пат таму. Колку и да се обидувала софистицираната филозофија да ја разоткрие таа област, таа секогаш раѓала само илузорни идеи, понекогаш многу убави, но секогаш лажни (Исаак Сирин, Сл.55). Пс.119:106. Се заколнав и ветив дека ќе ја зачувам судбината на Твојата праведност. Тоа е исто како локомотива на железници или парна машина на бродови. Додека таа е жива, движењата на духовниот живот не престануваат и успехот во неа расте и расте. Свети Исак Сирин на многу места, допирајќи се до верата, вели дека во првичниот зачеток таа предизвикува страв, втиснувајќи во умот и во срцето ја внесува мислата дека грешникот секако ќе мора да одговара пред праведниот Судија, Кој нема никаква пристрасност во судот. Овој страв ја буди совеста и заедно со совеста грешникот го води кон покајание. Значењето на покајанието е ова: ако си згрешил, прости; Нема, дури и да умрам. Ова е одлучноста да му угодиме на Бога, силен како смртта, со неуморна ревност за тоа. Така се раѓа првородената ќерка на верата! Откако ја поттикнала љубомората, верата потоа го осветлува целиот пат на ревнувачот. Таа кажува што треба да се прави воопшто, што да се прави во одреден случај, кога патот се разгранува и дава многу патеки; Таа, исто така, дава инструкции како да се однесуваме кога сè е поволно за нашата кауза; таа учи како да се постапува во услови на универзално противење кон него. Така, кој оди во светлината на верата, прифаќајќи ја без размислување севкупната Божествено откриена волја Божја, оди како во светлината на силно сјае сонце и никогаш нема да се сопне. И поворката на таква личност е моќна; неговата вера, отсекувајќи го секој одраз, ја концентрира својата сила на една работа и го прави актерот моќен. Вистинската вера не забележува пречки; таа оди над сè, и ништо не ја удира од страв. Дали патот на младите беше отсечен со огнена печка, а на Даниел со ров полн со ѕверови? Дали нозете на светите маченици се побунија на страшните маки што ги чекаше? Дали ужасите на пустината, подигнати од исконските непријатели на спасението, ги одвратиле подвижниците од маршот по Господа? „Ние сме победници во сè“ (Рим. 8, 37), вели светиот апостол. Таква е ревноста генерирана и инспирирана од верата! Дали сакате да успеете? – Моли се: Господи, дај ми вера силна и непоколеблива! Пс.119:107. Смири се до срж, Господи, живеј ме според Твоето слово. Љубомората што ја создава верата е интензивно љубоморна, но без ароганција, без присвојување ништо на себе. Таа може да каже дека „сè“ е можно, но не поинаку освен „преку Господа, Кој ја зајакнува“ (Фил. 4:13); Затоа тој признава: „По милоста Божја сум јас“ (1. Кор. 15:10). „Се понижив до точка“: слеп сум и сиромашен, и гол, и лепрозен и парализиран, и не знам што да правам; и ако некако дознам нешто, не знам како да се зафатам; моите желби се расфрлаат во различни нешта против мојата волја, а симпатиите на моето срце се свртуваат кон она што не Ти е угодно. Јас сум мртов по дух за сè духовно: „Живеј, Господи, според Твоето слово“. Ти самиот рече: „Како што живеам јас... не сакам грешникот да умре, туку да се обрати... и живеам за да бидам тој“ (Езек. 33:11). И јас сакам да се претворам - преобрати ме! А јас, улцериран и мртов, барам преродба - живеј ме и мене според Твоето слово! Ако не помогнеш, „по малку ќе живее мојата душа во пеколот“ (Пс. 93:17). „Пророкот, пишува блажениот Теодорит, не само што рекол: „понизен“, туку и „понизен до точка“, и тоа го вели, бидејќи бил цар и пророк, имајќи храброст стекната со добродетел кон Бога и кон луѓето, изобилувајќи со богатство и победувајќи ги сите свои непријатели. е способен да даде живот, тој не бара безусловен живот, туку разумен живот, во согласност со законот, наоѓајќи ја својата слава во Божјиот закон“. Тука спаѓаат и упатствата на постарите - да не се мери, и јасно е: кој се смета себеси за ништо, нема што да се мери; а кој почнува да мери значи дека чувствува дека нешто мисли. Затоа, старешините ја имаат првата молитва, која ги советуваат другите да ја повторат: „дај ми, Господи, да ги видам моите гревови и секогаш да ги оплакувам со скрушеност во срцето, сметајќи се себеси за ништо, чувствувајќи се себеси полошо од секој човек, достоен за секаков презир „тука“ и секакво мачење „таму“. Само во Твојата благодат научи ме да барам помош и да ја полагам надежта за спасение само во Твојата добрина, која нема, за да не загине“. Пс.119:108. Дај ми ја слободата на моите усни, Господи, и научи ме на Твоите судбини. „Слободни усни“, односно она што моите усни самоволно го изговараат, а потоа „почитувам“ да го прифатам, Господи. „И Твоите судбини“, односно она што е доделено и определено со Твојата волја, што ја сочинува Твојата директна заповед, „научи ме“, научи ме да го препознаам тоа во секој случај и да го исполнам со вештина, за да Ти угодам. Пророкот овие видови работи ги нарекол „слободни“ затоа што не подлежат на законска обврска, туку се плод на богољубива волја и затоа со право се нарекуваат „слободни“. Плодот на богољубивата волја може да се случи со секое добро дело. Значи, кога ќе се појави можност да му помогне на друг, тогаш другиот тоа го прави во онаа мера што ја определил Апостолот, односно не за да има задоволство за него, туку тага за нас; а друг може да ја надмине оваа мерка и да му даде сè на друг, лишувајќи се од сè и останувајќи без ништо, само со силна надеж во заштитата Божја. Кој го прави тоа, го дава произволниот плод на богољубивата волја. Исто така, неопходно е да се молиме на Бога, а кој не се моли, ја прекршува Божјата заповед; но мерката на молитвата зависи од богољубивата волја: секој со совет од својот духовен отец си зема молитвено правило за себе и тогаш секој пат може да го скрати или да ја продолжи својата молитва. Така, оној што ќе реши да стои во молитва четвртина час или час, кога наместо тоа, од ревносно движење се моли половина час, час или два, тогаш го носи „слободниот“ плод на богољубивата волја. Така е и во сите други работи. Во секоја акција мора да се оживуваат движења на богољубива волја. Имаме несреќна несреќа - претворајќи се во форма. Дејствија преземени со жива ревност, без никакви вонредни мотиви, со единствена желба да се прави она што му е угодно на Бога - таквите дејства се остваруваат првиот пат со сета живост на чувството и вниманието, вториот пат овие внатрешни движења се послаби, третиот пат се уште послаби и, конечно, таквите дејства почнуваат да се извршуваат, без никакво учество на надворешната душа. Некои добри работи се прават, но сè е исто, колку и да е направено, затоа што Бог гледа на она што се случува во срцето, а ако таму не се работи, тогаш Бог не го гледа. И колку неплодни дела и трудови пропаѓаат од ова! Како некој да го посеал и неселективно го фрлил семето и преку граница и на пат, каде што се потрошило. За да избегнете ваква несреќа, искусните татковци советуваат секогаш да се однесувате како да правите нешто за прв пат: само почнете секој ден. Така е и со добриот живот воопшто, затоа што може да се претвори во форма, така е и во однос на секоја работа. Колку и да чекорите по добриот пат, однесувајте се како штотуку да сте стапнале на него; Без разлика колку пати правите добро дело, секогаш правете го како што би го направиле првиот пат. На тој начин секогаш ќе му принесувате на Бога жртва на својата богољубива волја, жива жртва принесена со полна срдечна ревност, и само тоа е од голема вредност во Божјите очи. Пс.119:109. Ќе ја земам душата своја во Твои раце и нема да го заборавам Твојот закон. Верниот ревник за угодување на Бога целосно се предава на волјата Божја. Неговата единствена грижа е да не ги прекрши Божјите заповеди под никакви околности; и како резултат на тоа, тој не ни размислува за себе, за својата судбина, бидејќи неговата душа е целосно во рацете на Бога. Ако некој го навредил, тој се труди да не се брани и да се одмазди за прекршокот, туку да не се налути, да го спречи движењето на одмаздата, да не чувствува непријателство кон сторителот и да се располага да му прости со сета волја. Но, тие ќе речат: ако им простиш на сите, тогаш ќе биде невозможно да се живее - ќе те избодат до смрт. Верникот го поднесува ова на волјата Божја. Мојата работа, вели тој, е да простувам од срце, но што ќе се случи потоа не е моја работа; Самиот Бог се грижи за мене: мојата душа е во Неговата рака. Таквото предавање на себеси на волјата Божја му дава инспирација за добри дела и го исполнува со морална сила. Секој бизнис, без разлика на се, е опкружен со опасности или можни непријатни последици. Земете пост: колку стравови се сеат кога ќе почне! И стомакот ќе се вознемири, и болеста ќе зафати, и работите ќе престанат, а нешто нема да се каже! Но, кој еднаш засекогаш рече: мојата душа е во рацете на Бога, нема да биде вознемирен од таквите стравови. Така е во секој бизнис, и во целиот живот. Кој нема посветеност на волјата Божја, на секој чекор што го прави, на патот има лав, а на неговите страни разбојници (Изреки 26:13). Така, тој скршнува од вистинскиот пат, мислејќи дека веќе ги избегнал неволјите, но во меѓувреме, затоа се втурнува во нив. „Праведникот оди како лав со доверба“ (Изреки 28:1), зашто знае дека неговиот Семоќен Покровител е секогаш со него. Загриженоста за доблеста обично ги вознемирува оние кои размислуваат сами да ја обликуваат својата судбина. Како што сè што човек може да смисли за да се заштити не е ништо повеќе од пајажина, и тој го знае тоа од повторени искуства, тој не може да се потпре на сопствените методи за заштита на себе. И тој доаѓа со нив и ги става во акција, но сè се тресе како лист. Таква е судбината на сите кои се потпираат на себе. А Бог, бидејќи тие не Му ги предаваат душите, не им обезбедува Негова помош. Се чини дека тој им го кажува ова: „Вие самите сакате да решите сè во вашиот живот на ваш начин - добро, решете го тоа! Јас не сум ваша помош“. Господ го прави ова за да ги опоменува арогантните, така што искуствата од неуспехот на неговите методи ќе го поттикнат да бара најсигурни потпори. Но, каде ќе ги најдете, ако не во Божјата промисла? Затоа, подобро е да ја предадете својата судбина на Господа и да ја насочите целата своја грижа само на верно исполнување на заповедта што е поставена пред вас во секој случај. Постапувајќи така, ќе најдете мир и ќе имате успех, ако Господ удостои да ве направи среќни со тоа. Без разлика дали привлечноста на страсната и грешната страна, предизвикана од мамки, или дали неволјите, прогонствата, лишувањата и животните опасности го напаѓаат оној што оди по патот на угодувањето на Бога за да го оттргне од Божјите заповеди - и во двата случаи, за да се остане на патот, не може да се направи без трпение. Трпението ги победува неволјите, трпението издржува и искушенија. Тоа е основа на несомнениот живот, постојано верен на Божјите заповеди. Без него не може да се направи чекор на овој пат. Блажениот Теодорит ја пренесува и мислата на пророкот: „Многу луѓе и демони ткаат секакви интриги, но јас решив (со трпение) да одам по беспрекорниот (ослободен од искушенија, чист) пат на Твоите заповеди“. Мајката на трпението е и верата. Верата верува дека сè што се среќава во животот доаѓа од Бога и сè е насочено кон нашето вечно спасение. Бог не испраќа ништо што би можело да нè втурне во грев и да послужи за наше уништување; и ако, по Божја дозвола, се случи какво било искушение, тоа е така што, откако ќе го надминеме она што нè привлекува кон грев, да ја добиеме круната на праведноста за цврста верност на заповедите Господови. Затоа, издржете го само ова време на искушение и она што изгледа толку тешко ќе донесе радост „овде“ и ќе подготви масло за вечна радост „таму“. Верниците трпат на овој начин; нема сила што може да го надмине нивното трпение. Трпението преку вера е моќта на Бога која делува во срцата на оние кои истрајуваат. Трпението дава постојаност во добрината, а оваа постојаност ги прави сите напори на непријателите неплодни и ги раскинува сите нивни мрежи. Самата постојаност е плод на силата Божја, внесена во срцето заради нејзината верност кон Бога. Како што има тлеење во нашите мисли додека не изгрее светлината Божја во умот, така и во волјата постои променливост на желбите додека Божјата сила не се раствори со неа и не ја воспостави. Лесна нишка се ниша напред-назад при слаб ветер, но ако на неа обесите некаква тежина, прилично силен ветер нема да ја заниша. Еве пример за постојаност во добрината! Од моќта исполнета со благодат доаѓа одредена гравитација кон едно добро и ги прави нашите желби неподвижни од оваа насока. Едно во него е да се насочи сè за да Му угоди на Бога, во слава на Пресветото Име Божјо. Кога тоа ќе созрее во твојата душа, тогаш поставете ги мрежите што сакате - искушаниот нема да ги следи Божјите заповеди. Тој попрво би се согласил да умре отколку да отстапува на кој било начин од она што му е угодно на Бога. Пс.119:111. Ги наследив Твоите сведоштва засекогаш, зашто радоста на моето срце е суштината. Размислете за тоа, навистина, што сакаме сите ние? - Среќа. Што е среќа? - Состојба која го радува срцето. Среќен е оној кој е задоволен од се што е во него, со него и околу него. Еве ги средствата за да го направите ова: прифатете ги сведоштвата Божја, дефинициите за волјата Божја, потврдени од Самиот Бог, со сета љубов и желба, и останете во нив со цврста намера да им бидете верен засекогаш - и тоа ќе излее во вашето срце радост што нема да отстапи од него засекогаш, така што преминот од овој живот во друг ќе биде бескраен и без крај. неопишани. Дека е тоа така, пророкот нè уверува во тоа преку сопственото искуство. Господ не нè вдахнува со ништо друго во Своето проповедање за блаженствата. Целата содржина на Неговиот разговор со кратки зборови е оваа: ако сакаш да бидеш благословен, односно потполно среќен, биди смирен, скршен по срце, кроток, вистинољубив, милостив, чист по срце, мирен, трпелив и самозадоволно. А што е тоа ако не „земете ги во наследство Моите состаноци и не разделувајте се со нив засекогаш“? „Злобниот не може да се радува“ (Ис. 48, 22), не само оној кој директно се бунтува против Бога и Неговите свети сведоштва, туку и оној кој иако е исправен во однесувањето нанадвор, во своето срце своето последно добро го става не во Бога и не во заедница со Него. Сите такви луѓе немаат вистинска радост во срцето, туку само моментални импулси на радост, кои отстапуваат место на најсилната затегнатост на срцето, исто како што по молњите ноќе, моменталната леснотија се заменува со најгустата темнина. Ако не му го дадат на срцето, тоа нема да се радува; брза кон нешто друго, верувајќи дека тоа е нешто што навистина може да му угоди, но, откако го вкуси, тој веднаш се оттргнува од него, давајќи му до знаење со својата затегнатост дека тоа не е она што му треба. Ова влечење е заедничко за сите љубители на мирот и љубителите на гревот. Малку го удават, бркаат радости без прекин, но не можат целосно да го удават. Малку по малку и се крева со сета сила. Божјата милост го уредила на таков начин што оние што се оддалечуваат од Неговите заповеди секогаш слушаат во себе глас кој ги повикува на патот на состаноците што навистина може да ги направи среќни. Ќе речат: што со мачениците, што со подвижниците? Колку страдаат првите, а колку маки имаат вторите! Но, тоа е неверојатно, што ниту страдањето, ниту лишувањето не ја одземаа радоста од срцето, верно на сведоштвата Божји, туку, напротив, ја влошија, и тоа не само со надежта во иднината, туку со вистинскиот вкус на радоста во сегашноста. Невозможно е да не се верува во ова; кога оние кои трпеа и трпеа неволји не само со зборови ја искажуваа радоста на своето срце, туку ја покажуваа и на дело. Пс.119:112. Приклони го моето срце да ги создава Твоите оправдувања засекогаш за награда. Јас се склонив, вели пророкот, моето срце засекогаш кон исполнувањето на Твоите оправдувања: што ме поттикна да се приклонувам? - Надеж за награда. Срцевата радост што се чувствува овде од верноста кон Божјите сведоштва не ги исцрпува сите придобивки што ги обезбедува исполнувањето на Божјите оправдувања. Оваа радост овде е само почеток и гаранција за неопислива радост во вечноста. Точно, само тој силно ја поддржува верноста кон Божјите заповеди; но, за да не ослабне од навика или, откако се појави во мала мерка, да не даде причина да биде задоволен со тоа и да ја ослабне ревноста за исполнување на заповедите, со помислата дека целта е веќе целосно постигната, Господ со задоволство објави дека оние што се ревносни за исполнување на Неговите оправдувања во иднина ќе очекуваат ништо со радост, што не може да се спореди овде. Таа радост е неопислива; Во меѓувреме, и тој има свои мерки, а овие мерки зависат од трудот во почитувањето на оправдувањата овде. Колку повеќе некој работи „тука“, толку повеќе радост ќе му биде награден „таму“. Токму во оваа мисла пророкот одлучил во себе: ако е така, тогаш засекогаш ќе ги почитувам Божјите наредби, а потоа на сите им објавува за својата одлука, односно дека го наклонил своето срце да создава изговори засекогаш со надеж за награда. Очигледно, надежта овде е насочена кон иднината, но и земниот престој трае долго и затоа има своја иднина во границите на своето продолжение. Младоста ја чека машкоста, зрелиот ја чека староста. Така е и во моралниот живот: почетникот бара да се приклучи на редот на успешните, а успешниот бара да се приклучи на рангот на остварените. Овде силата што се движи напред е надежта, која ветувајќи го најдоброто, повикува понатаму и понатаму и предизвикува тензија во силите. Постигнувањето на ова има своја мерка на награда. Оној што влегува по патот на доблеста, најпрво влегува од страв Божји и од барањата на својата совест. Иако од самиот почеток се надева на оваа вистинска благосостојба заради животот, токму таа надеж се одржува само со вера во Бога, кој е вистинит во Неговите ветувања, а тој сè уште не добива засилување од самиот живот. Ова засилување се прифаќа само кога, по некои животни искуства од овој вид, душата ќе почне да ги чувствува плодовите од тоа. Чувството на плодови е примање награда, но тоа не ја спречува надежта, поради фактот што ако сте ја примиле, тогаш на што друго можете да се надевате? Зашто, колку и да е силно чувството на благосостојба од чекорењето по патот на заповедите, никогаш нема да го достигне степенот на ветувањето на надежта, која, во мера на таа сензација, самата ги возвишува своите ветувања. Значи за сите степени на духовно совршенство; а кој се искачил на самиот врв на совршенството, таа пред него веќе ги отвора портите на вечноста и го оживува со стремежот за бескрајните и неописливи тамошни благослови. Ова е каков оживувач и утешител Господ Бог ни даде во надеж! Надежта доаѓа од верата; но кога ова чувство станува зачестено, тогаш ја зајакнува самата вера. Така, надежта и оддава почит на верата како нејзин предок. Под нивно меѓусебно влијание ќе се опее свет живот, со крајна цел создавање љубов во срцето. Верата, инспирирана од надежта, ве учи да одите верно во Божјите заповеди и оправдувања. Овој труд на одење е нивна директна работа; но од неа конечно дегенерира љубов, целосна, чиста, сеопфатна. Самиот пламен, ги претвора и верата и надежта во пламен; тогаш целиот дух на човекот станува пламен. Ова служи како доказ дека тој станал чист и Бог, обожуван во Троица, почнал да почива во него, со милоста на Отецот, со светоста на Духот и со попрскувањето на крвта на Исус Христос. Насловот на овој осум стих е „самекх“ - „поддршка“. Понатаму, пророкот укажува како да се поддржат токму овие столбови на побожниот живот, имено: молитва (стих Пс. 119:117), сеќавање на Божјата безмилост на грешниците (стих Пс. 119:118), разгледување на тоа колку е ужасен нивниот живот (стих Пс. 119:119, кој особено е страшен од Бога) Божји судови (стих Пс.119:120). И племето на доблести во животот според Бога, прикажано во претходните осум стиха, е од иста природа. Затоа, сегашниот осум ред може да се нарече продолжение на претходната. Пс.119:113. Ги мразев прекршителите на законот, но го засакав Твојот закон. Омразата кон гревот расте заедно со љубовта кон доблеста. Поддршката на добриот живот е всушност оваа љубов, а омразата кон гревот се манифестира само во моментот на појавата на гревот со цел да се привлечат луѓето кон себе. Тогаш љубовта кон доброто се открива со омраза кон злото и го пече злото при првото појавување. Сатанската злоба не може да одолее на ова движење на љубовта. Пс.119:114. Ти си мој помошник и мој заштитник; Верувам во твоите зборови. Пророкот не се моли: Нека ми бидеш помошник, туку признава дека Бог веќе му е помошник на добриот пат. Воспоставувајќи го почетокот на добар живот, почетникот се моли: „Ќе се обидам да правам добро, само Ти, Господи, не оставај ме со Твојата помош“ - и, верувајќи дека Бог нема да го напушти, тргнува на патот на доброто. Но, искуствата на животот, во кои Божјата помош и Божјата заштита се опипливо видливи, го вкоренуваат во срцето уверувањето дека токму тоа е случајот, дека Господ е блиску до сите што Го повикуваат и го чува нивното влегување и заминување. Оттука човекот станува уверен во постојаната подготвеност на Божјата помош и Божјото посредување, како во своето битие. И си вели и на другите им се исповеда: Господ е мој помошник, нема да се плашам што ќе ми направи злото на непријателот! Околу мене има орди од него, а јас легнувам и мирно заспивам, спијам и станувам, без да доживеам никаква вознемиреност, зашто знам дека Господ нема да заспие, ниту ќе заспие, туку ме заштити во Неговата добрина. „Се надевав во твоите зборови“, односно во ветувањата дадени на луѓето од Бога, со увереност во нивната непроменливост: „ти штотуку започнеш, а јас нема да те оставам“. Верувајќи во овие ветувања, човекот влегува на патот на доброто. Но тогаш, кога животните искуства ќе му потврдат за вечната Божја добрина и подготвената помош од Него, тој се исповеда пред Бога: сега целосно ја положив мојата доверба во Твоите зборови. Можеби се уште има некое двоумење на почетокот; а сега веќе нема место за нив. Без Божја помош е невозможно да се успее во добро. „Без Мене ништо не можете да направите“, вели Господ (Јован 15:5). Во оваа помош мораме да ја положиме нашата надеж, и откако ја положивме нашата надеж во неа, мора да ја посакуваме и да ја бараме. Првите движења на доброто ги возбудува Господ, без оглед на волјата на човекот, но потоа, кога човек ќе влезе на патот на доброто, Тој му доаѓа на помош само по барање, иако е во близина. Господ Бог бил задоволен да го уреди тоа на тој начин за човекот да не стане арогантен и да не ги смета делата на благодатта за должност, зашто оттука доаѓа мрморењето - уништувањето на душите. Надежта е веќе барање Божја помош. Ова е без зборови - збор кој силно го привлекува Бога, бидејќи Бог гледа во она што е во срцето. Оној што се чувствува силен во себе, смело им вели на оние што му го блокираат патот: оди си! Така, оној што го засакал Божјиот закон и се издигнал до точка на силна доверба во Бога, во чувство на сила не на својата, туку на Бога, им вели на демоните и на злите луѓе и на лошите обичаи и мисли, со еден збор - на сè што може да го спречи да го следи патот што го одбрал од него: „отстапи од Мене! Ова ја изразува храброста и смелоста со која тој што ги сака заповедите го следи нивниот пат. Така треба да биде; инаку нема надеж дека ова патување ќе биде безбедно завршено. Секој што, откако отишол на некое далечно место, ќе почне да грофта и да се плаши уште од првите чекори, нема да стигне до крајот на патеката. Кога некој што ќе се бори, штом ќе го види противникот, почнува да се тресе од страв, тој веќе е поразен пред борбата. Исто така, оној што тргнува по патот на доблеста за да се бори со сите непријатели на спасението, ако од самиот почеток не е инспириран од храброста или не е инспириран од неа при влегувањето на патот, не може да го заврши. Таквата храброст не е избрзана храброст или храброст, карактеристична за неискусната младост, која се налудува без соодветно да ги одмери силите на својот противник. Не, ги согледува до најситни детали сите тешкотии на патот, ги пресметува сите сили на непријателите, но не се повлекува пред нив и со надеж на Божја помош е подготвен да се крене и да ги надмине сите. Тоа веќе ги подига однапред, обидувајќи се како да ја надминат оваа или онаа тешкотија и да го надминат овој или оној непријател. Подготвен е за секаква работа, за секаков умор и исцрпеност, за секакви рани и порази, дури и за самата смрт. Сето тоа го доживува во чувство пред да го доживее во реалноста, а ако стравот не се вовлече во срцето на таквиот човек, тој храбро тргнува на патот, жеден за противење, борба и работа. Затоа, кога ќе ги сретне, ги сретнува не како нешто неочекувано, туку како нешто долго посакувано: затоа на него не го произведуваат ефектот каков што би сакале оние што ги уредуваат. Храбриот се движи како брод што сече низ брановите. Моралната храброст е вродена во човекот по природа, бидејќи тој поседува дух сличен на бог, кој е помоќен од оние аспекти на нашето битие во кои престојуваат гревот и страстите и преку кои дејствува непријателот. Оној што под влијание на стравот Божји и на совеста влегува по патот на доблеста, преминува на страната на духот, затоа е учесник и во силата на духот и во храброста својствена за него. Но, бидејќи духот, иако постои, понекогаш е скриен, па храброста, иако е својствена за другите, не се манифестира без да биде евоцирана. Понекогаш во хостелот велат: од каде сè? Во животот според Бога, најчесто може да се најде примена на оваа изрека, но и друга: громот доаѓа од облаците. Слабиот човек понекогаш покажува таква морална сила што ги изненадува најмоќните. Можеби не би било неправедно да му се каже на секој што тргнал на патот на доблеста: „Бидете храбри и нека ви биде цврсто срцето“ (Пс. 26:14); Оди, не биди плашлив, ти си посилен од сите твои непријатели и помоќен од сите пречки. Инспирирајте се; непријателот те опушта со осигурување, но само постапи смело и ќе го нема. Ако ги извадиме овие зборови од врска со целината, тогаш како да одекнуваат со самодоверба, која никогаш никого не довело до ништо добро. Во врска, тие значат само дух што дише храброст, црпејќи го од силната доверба во Бога, на Кого во молитвата се обраќа: „посредувај“; „Воучсафе“, вели блажениот Теодорит, Твоето застапништво за мене, кој ја прифатив намерата да одам по патот на Твоите заповеди, за, измамен во надеж, да не бидам исполнет со срам. Така вели бесрамната надеж, привлекувајќи ја силата Божја кон себе и почивајќи на неа. „Јас можам да правам сè“, се вели, но само „преку Господа, Кој ме зајакнува“ (Фил. 4:13), и верува дека Господ е близу. Но, бидејќи Тој Самиот го поставил законот, така што и оние што се храбри и оние што се осмелуваат да викаат кон Него за Него, пророкот исто така извикува: „Посредувај“, иако е уверен дека Божјото посредување веќе го штити, според Неговото лажно ветување. „И ќе живеам“, ќе ги избркам моите непријатели и ќе останам недопрена во целата моја морална структура. Оној што е храбар е храбар затоа што има доверба во моќта Божја. Во него се случува комбинацијата на човечката сила со силата Божја. Од страна на една личност, потребна е инспирација; но бидејќи во исто време неговата сила е исцрпена, тогаш кога целосно ќе се исцрпи, тогаш моќта Божја почнува да дејствува. Од ова произлегува дека храбриот доживува потполно чувство на немоќ и извикува: „Време е Господ да направи нешто“, - време е Ти да дејствуваш, Господи; „Стани, стани!“ (Пс.3:8, 34:2) Значи, колку и да те удира, и иако искушенијата силно те потресуваат и те наведнуваат, како силен ветер свиткува флексибилни стебла на земја, не дозволувај помислата дека си оставен од Бога: Господ е близу и само го чека моментот на дејствување. Ќе дојде овој момент, а непријателите ќе се распрснат, исто како што маглата или чадот се исфрлаат од ветрот. „Бидете трпеливи со Господа, и Тој ќе го направи тоа“ (Пс. 27:14, 36:5). Законот на Неговата волја е таков да не дозволува некој да биде искушуван над неговите сили, но секогаш над неговата сила. Знајте го ова и не бидете срамежливи, туку смело погледнете ги непријателите во очи. Пс.119:117. Помогни ми, и ќе се спасам и ќе учам од Твоите оправдувања. „Иако, како што свети Атанасиј го објаснува овој стих, пророкот рекол: „Ти си мој заштитник“, но чувствува потреба од постојана помош, бидејќи додека човек е сè уште тука, не може потврдно да каже: ќе се спасам. Надежта не ја укинува молитвата, ниту храброста ја поништува надежта. Молете се - ќе дојде помош и вашата храбра инспирација ќе биде крунисана со успех. Бидејќи не можете да знаете кога непријателите ќе се приближат и ќе подигнат бура од мисли и страсни движења, тогаш непрестајно молете се: „Боже, дојди ми на помош! Господи, побарај ми помош!“ (Пс.69:2) Оној што има доверба и се моли со надеж, никогаш нема да биде изненаден од непријателските напади, па дури и да се осмели да му пријде. Сигурната молитва ја покрива душата со еден вид засенување; Затоа непријателите не можат да видат каде да ги насочат своите стрели. Постојат легенди дека други светци биле нападнати од зли луѓе, но Бог ги покрил, правејќи ги невидливи. Непријателите ќе бараат и бараат такви работи и ќе заминат без ништо. Исто така, Бог ја покрива душата од невидливите непријатели, за да не ја видат. Можеби светлината на молитвата влијае на нивниот вид, исто како што материјалната светлина влијае на видот на некои птици, кои затоа не можат да видат среде бел ден. Се случува други негативци да дојдат да ограбат куќа, а во тоа време сопственикот долго разговара со некого; злобниците не ја започнуваат својата работа додека не слушнат дека разговорот престанал. Да траеше цела ноќ - цела ноќ - тие ќе стоеја таму, плашејќи се да го преземат своето злобно дело. Па ти, ако сакаш твоите непријатели да те остават без работа, не прекинувај го разговорот со Бога: Боже, погрижи се за мојата помош, Господи, тежи се за мојата помош! Овој говор, иако тивко, ќе се изговори ментално во душата, но непријателите ќе го слушнат гласно и додека продолжува, никогаш нема да се осмелат да ви пријдат, затоа што знаат што и со кого разговарате и дека ќе им биде тешко за дрскоста на нападот. Човекот кој се моли е како птица која се вивнува високо во воздухот. Не можеш да ја фатиш со мрежа, ниту можеш да ја достигнеш со стрела. Но, кога таа, откако ги забележа вкусните зрна, лета одозгора и почнува да ги колва, тогаш може да се заплетка во мрежата и погодно е да ја застреламе. Исто така, оној што се моли е неостварлив на непријателите, зашто неговиот молитвен дух се издигнува високо. Но, ако, откако го остави горе, се спушти кон она што е долу и почне да ужива прво во едно, а потоа во друго, тогаш не е ни чудо што ќе го фатат и ќе го вовлечат на непристојни дела. И кој е виновен? Ако не се откажав од молитвата, таа немаше да ми дозволи да паднам. Пс.119:118. Ти ги уништи сите што отстапуваат од Твоите оправдувања, зашто нивните мисли се неправедни. Која е поддршката за добро морално расположение овде? – Размислувајќи за Божјите судови за грешниците кои отстапуваат од Божјите оправдувања. Кога непријателот искушува, тој сугерира дека гревот не е ништо: Бог е милостив и нема да те казни. Токму тој ги вдахнува дури и ревнителите на доблеста, со што ја ослабува нивната одлука секогаш да бидат верни исполнувачи на светите заповеди Господови. За да го отфрли таквиот предлог, самиот пророк ги наведува и ги советува другите да имаат на ум како Бог ги казнувал и посрамил оние кои биле арогантни и не сакале да ги знаат Неговите заповеди. Навистина, Бог е изобилно милостив и изобилно милостив до тој степен што ако ја погледнете Неговата милост само кон грешниците, може да изгледа дека Тој е милостив кон гревот. За таквата неправедна мисла никого да не искушува (измами), Самиот Бог преку истиот пророк учи дека Неговите милости не треба да вклучуваат попуштање на гревот. Значи, секој од нас почесто во својот ум да минува низ Божјите судови и да се трудиме, од една страна, да ја разгориме со нив ревноста за добро, а од друга, да ги исчистиме мамките на гревот. Колку грижа и грижа покажа Господ Бог во создавањето и организирањето на животот на нашите прародители! И кога згрешија, тој ништо не гледаше; ги избрка од рајот и со нив го подложи целото наше семејство на понижувачката состојба во која сега се наоѓаме. Под Ное, целиот човечки род се предаде на злобата, и кога тие не ги слушаа Божјите опомени, Бог не гледаше на фактот дека ги има многу, туку сите ги уништи со потоп. Тој не ги штедеше Содом и Гомор и другите градови, туку сè изгоре со оган и го наполни со вода, која до ден-денес со своите особености ги инспирира сите колку се страшни Божјите судови. Сопругата на Лотов само се сврте за да го погледне истребувачкиот пожар, но бидејќи тоа беше кршење на волјата Божја, објавено лице в лице, таа токму во тој момент стана „столб на сланот“. И судовите Божји над фараонот, над народите кои ја окупираа ветената земја, над самите Израелци, со нивните повторени отстапувања од волјата Божја, нивното асирско и особено вавилонско заробеништво, а потоа нивното распрснување за самоубиство, што друго значат ако не дека Бог е секогаш подготвен казнени мерки за грешниците, затоа што секогаш ги чека само грешниците и ги става во нив. покајание или ги остава луѓето да ги завршат мерките на гревовите за потоа поцелосно да ги удри. Доведете го сето ова во сеќавање во размислување со себе и отрезнете го вашето срце од релаксирачки мисли. Ако погледнете наоколу, тогаш во вашиот живот и во животите на оние што ги познавате, ќе откриете дека, покрај милоста со која Бог ве покри вас и другите, имало многу такви случаи кои очигледно го претставуваат карактерот на Божјиот праведен суд за опомена. Ако тогаш беше така, зошто тогаш може да се мисли дека истото нема да се случи и сега? Заштитете се со страв од Божјите судови. Обрнете внимание на следните зборови на пророкот: „зашто нивните мисли се неправедни“; Можеби ова е мислата што тој ја поставува на други места: Бог не бара, Бог не гледа. Но, подобро е овде да се види показател за секоја неправедна мисла, секоја зла мисла што е спротивна на волјата Божја и склона кон грев и страст, и да се потсетиме дека не само Бог ги казнува делата, туку и мислите на срцето, чувани во тајност. Зошто беа убиени Ананија и Сафира? – За неправедната мисла дека може да се лаже Светиот Дух. Зошто Симон бил одбиен? – За погрешната мисла дека можеш да го купиш дарот на Светиот Дух. Да, Бог гледа во твоето срце и е подготвен да те казни за она што не е во ред и таму. Погледнете таму, и пред Божјиот суд, исфрлете ја сета неправда оттаму. Пс.119:119. Престапувајќи ги сите земни грешници, заради тоа го засакав Твоето сведоштво. Ги надминав, вели пророкот, во моите мисли сите грешници на земјата кои ја престапуваат Твојата волја, и „заради тоа го засакав Твоето сведоштво“. Ова значи: еден поглед на состојбата на грешниците е доволен за да се разгори ревност за исполнување на Божјите заповеди. Пророкот не кажува што видел кај грешниците, туку само – ги преиспитал и преку тоа го засакал Твојот закон – „се свртел, додава блажениот Теодорит, сета ревност да ги исполни Божјите зборови, како да знаел каква штета има прекршувањето на законот“. Затоа, штетата од кршењето на законот е втисната на лицето на оние кои го прекршуваат. Нивната надворешна ситуација не е секогаш погубна; таа е попроцут, па дури и подобра од онаа на оние кои се верни на Божјиот закон; но нивниот внатрешен живот е секогаш мизерен. Отровот на гревот, без да биде исцрпен од надворешното зло, целосно се врти навнатре и таму го произведува своето целосно уништувачко дејство. Како што молец го облекува фустанот, а рѓата го јаде железото, така гревот се топи и ја исцрпува душата со сета своја сила. Сето тоа, сепак, се случува внатре и е невидливо не само за странците, туку и за самиот грешник; а тоа е затоа што иако ова зло е во човекот, човекот никогаш не е внатре во себе, туку секогаш е надвор и затоа не се познава себеси. Кога би требало да се погледне во себе и да види што е, тогаш со ужас ќе се одврати од гревот, како да е чудовиште што го проголтува и, посилен од пророк, ќе се залепи со љубов за сведоштвата Божји за да се ослободи од таков негативец. Прочитајте го приказот на грешникот на свети Павле и ќе видите што е грев, колку е злобен овој ласкач, ласкајќи ја целата вселена, привлекувајќи се кон себе со измама и потоа безмилосно ја мачи својата жртва. Погледнете како, според сведочењето на апостолот, одат грешниците: „одат во суета на умот, помрачени во смисла, отуѓени од животот Божји, поради незнаењето што е во нив, поради тврдоста на нивните срца: оние кои во безнадежност се предале на делото на прељубата, на практикувањето на сета нечистотија (19:4). Колку е убаво таквото лице на грешната душа! И секоја грешна душа навистина е таква. Слепило, неуморна претрупаност и стегање - тоа е она што е во душата на грешникот, во поголема или помала мера. Затоа душата му е покриена во темнина. Некој пишува дека ако очите на нашите души се просветлеа и ни дозволија да ги видиме душите на другите, тогаш душите на грешниците ќе ни се појават како темни сенки кои будат ужас. Така секогаш ги гледаат небесните сили и светителите Божји. Поради таквата темнина, демоните ги гледаат како свои, влегуваат во нив и во нив ги вршат своите карактеристични ѕверства. Пророкот го видел сето тоа и „заради тоа ги сакаше Божјите сведоштва“. Често потсетувајте се колку се штетни последиците од гревот во душата и преку оваа ревност загрејте се за да ја поднесете смртта наместо да се препуштате на гревот. Пс.119:120. Заковајте го моето тело со Твојот страв, од Твоите судбини се плашам. Од овие мисли се раѓа стравот Божји; а ако стравот веќе постои, тогаш тој е поддржан и потхрануван од нив, а потоа и самиот ја поддржува и ја храни ревноста секогаш да Му угодува на Бога исполнувајќи ги Неговите свети заповеди. Со страв Божји започнува спасоносниот живот според Бога, како што Светата Црква пее: „Страв се заради тебе, духот на спасението се прими и се роди во утробата“. Но, и тогаш, во текот на целата поворка по патот на заповедите, тој не ја напушта душата, и како верен чувар бдее над неа, и како мудар водач ја води по незаборавен пат до конечното совршенство, учејќи дела и дела кои директно водат до успех. Овој страв, заедно со напредокот во животот според Бога, се менува, но секогаш останува страв, отрезнувачки, смирувачки, учи на внимание и енергија, за да не дозволи да се случи нешто лошо. Чувајте го стравот Божји, загревајќи го со мисли за Божјите судови, како што правел пророкот. Погледнете за што всушност се моли: „клинта“, вели тој, „моето тело да се плашам од Твоето“. Во нас има повисока страна - духовна, а има и пониска страна - умствена, животинска, телесна. Тој е назначен за Бога, а овој е за живот на земјата; таа лежи кон Бога, а овој е ладен кон Него. Кога има страв таму, овој страв не го допира; и без поместување може да дивее, да се бунтува против духот и не само да го вознемирува, туку и да го победи. Знаејќи го ова, пророкот се моли стравот Божји да продре во овој долен дел од неговото битие: „заковајте“, вели тој, „моето тело со Твојот страв“, така што како што мојот дух се почитува пред Тебе, така и моите пониски сили, проткаени со Твојот страв, не се осмелуваат да се побунат против Твоите заповеди, туку тивко да им се покоруваат. Блажениот Теодорит го става следниов говор во устата на пророкот: „Мојата душа е облечена во Твојот страв, но бидејќи телото и членовите на телото и се спротивставуваат на душата, те молам да ги заковаш со овој страв, та, да станат мртви за гревот, да го следат водството на душата. А како да се согледа стравот Божји, научи од пророкот. Размислете за Божјите судови, размислете за неизмиената (нераспадлива, непристрасна) Божја вистина, за готовата смрт и за судот што треба да одлучи за вашата вечна судбина. Со такви мисли, молете се на Господа да ве засени со страв и да му даде сила да ги здроби сите похоти на вашето тело. Капка се пробива низ камен, паѓајќи на едно место; така и молитвата. Ако често го практикуваш, ќе ја пробие тврдоста на твоето срце и ќе внесе страв во него; откако ќе влезе во срцето, ќе почне да прави работи според својот вид. Никогаш немало човек кој не подлегнал на спасоносното дејство на стравот Божји. Кога навистина ќе се воспостави кај него, тогаш останува само да го одржи овој спасоносен страв, не дозволувајќи му да згасне. И тоа се прави на ист начин како што се раѓа стравот. Останете во ова воспоставување на вашиот духовен поредок, и ќе останете во страв Божји, и овој страв ќе ве научи на сè добро. Ова е целата наука за светото живеење. Ако не дозволиме стравот да ослабне во нас, гревот не би се осмелил да се појави во нас, а душата не би се осмелила да го прифати во своите прегратки, оставајќи го Бога, Создателот, Добротворот, својот Спасител. Насловот на овој осум стиха е ајин – око. Окото е прозорец низ кој душата гледа се што е и се случува надвор од него. Но, во нас има и духовно око, преку кое се созерцува духовниот, божествениот свет. Тоа е умот или духот што Го познава Бога, ја исповеда Неговата Промисла, учи на послушност кон Него во сè, се стреми кон Него и во Него го гледа своето последно добро. Ова се првичните природни упатства на нашето духовно око. Но, во својата природна состојба ова око е затемнето и не гледа јасно. Се отвора за јасна визија со благодатта на Светиот Дух кај христијанскиот верник и само после тоа започнува вистинското дејство на духовното гледање. Кој ги следи неговите упатства, неговите духовни хоризонти се повеќе и повеќе се прошируваат, а невидливиот свет се отвора пред него во поголема јасност. Оваа состојба е состојба на контемплација. Сите христијани се предодредени за него, а вистинските христијани навистина го постигнуваат (Исаак Сирин, ф. 55). Тајните што ги гледа духовниот созерцание се исти како оние што ни се откриени во Божјото слово, но со таа разлика што тој ги гледа суштински, а не само умствено. Сепак, нема голема придобивка да се зборува многу за ова; Покорисно е да се знае структурата на духот што размислува. Верата ја претставува целата негова содржина, љубовта ги опфаќа сите негови движења, надежта ја формира основата или поддршката на неговата положба. Сите тие го одредуваат животот во Бога, чија концентрирана манифестација е посветеноста на Бога. Божјиот поклоник живее во Бога, пребива, односно во Него неразделно со својата свест и внимание. Така, кога некој, отворајќи прозорец, ќе наиде на интересни предмети и ќе им се прилепи со целото внимание, тој ги вперува очите во нив и заборава сè околу себе, како, покрај тоа, да нема ништо. Таков е Божјиот поклоник. Со умното око се прилепува кон Бога и заборава на сè надвор, како да го нема. Само во ова е неговата сладост и рај; сите негови желби се стремат овде; Од тука доаѓа целата негова енергија, тука лежат сите негови цели. Светиот пророк многу често зборува за таквиот стремеж на умните очи кон Бога: „Ќе ги подигнам очите свои кон Господа“ (Пс. 24,15); „Очите ми се кон Тебе, Господи“ (Пс. 140:8); „Ги подигнав очите кон планините“ (планината, кон небото) (Пс. 121:1); „Моите очи се подигнати кон Тебе“ (Пс. 122:1). Така тој го изразува „љубовниот“ стремеж на неговите интелигентни очи кон Бога. А божјиот поклоник е опкружен со неволји, понекогаш видливи, но секогаш невидливи. Бог е Покровител на оние што се негови, а оние кои работат за Бога се свесни за тоа, исповедајќи пред сите и пред себе дека ако се уште се живи, тоа е само затоа што ги покрива десната рака на Господ. Господ ја одзема Неговата десница, и непријателите на живите ќе ги проголтаат. Во чувството на оваа секогаш заканувачка несреќа, тие викаат: „не ме изневерувај“. Но, во исто време, совеста може да ги блокира усните на другиот: викаш - „не изневерувај“, му вели таа, но се предаваш на она што Бог го мрази - се предаваш себеси на гревот и секаква неправда. Пророкот уверува дека тоа не е зад него, дека не препознава ништо лошо во себе и затоа смело вели: „Јас ќе создадам правда и праведност“ или вака: „Ти, Господи, немаш причина да ме предадеш на моите непријатели, немаш причина да ми ја одземеш десната рака што ме штити“. Но, сепак, кој е чист пред Господа? - „Никој, дури и да живеел еден ден на земјата“ (Јов.14:5). Како може да се каже: „Јас создадов правда и праведност“? – Можно е, но во оваа смисла: правам се што зависи од мене за да бидам верен на вистината; Јас нема свесно да одам против Твоите заповеди и против Твојата волја: мојата совест не ме осудува за тоа. Секогаш сакам и се трудам да бидам верен на вистината. Има гревови, но гревови на слабост, незнаење, несреќи; но да зачне грев и злонамерно да го спроведе на дело, тоа не ми се случува. Многу малку луѓе можат да го кажат тоа. Блажениот Теодорит прашува: „Кој има таква духовна чистота за смело да ги повторува зборовите на пророкот? - Оној кој, како апостолот, може да каже: „Ова наше фалење е сведоштво на нашата совест“ (2. Кор. 1:12). Токму поради ова сведоштво пророкот зборува така. ја измива нечистотијата на гревот и, по гревот, ѝ дава смело на совеста да сведочи: „Јас направив правда и праведност“, особено кога простувањето се зборува директно од Самиот Бог“. Значи, ако сакате надежта да ви ја засени душата и можете смело да му кажете на Бога: „Не предавај ме“, биди верна на вистината или на Божјите заповеди. Надежта е најнежниот цвет во духовната градина, но и најсилниот. Штом го дува расипаниот здив на гревот, тој венее; но кога ова го нема, ниедна сила не може да го скрши; напротив, тој самиот зајакнува сè со својот мирис. Грижете се за овој цвет, чувајќи се од гревот. Ако згрешиш, побрзај да се очистиш со искрено покајание за да можеш во својата совест да слушнеш прошка од Бога. Пророкот Натан му го кажал на Давид, но твојот духовен отец, кој е обдарен со моќ да врзува и одлучува, ќе ти го каже тоа. И повторно цветот на надежта ќе оживее во тебе и, откако ќе навлезе во сите делови на твојата природа со својот мирис, ќе му даде неуништлива сила. Така солта делува на супстанците кои самите се слаби и се распаѓаат. Пс.119:122. Разгледај го доброто на Твојот слуга, за да не ме клевети гордоста. Непријателите не секогаш отворено напаѓаат и навредуваат некоја личност; Често тоа го прават тајно. Нивното највообичаено средство за тоа е клевета и клевета. Се шират лоши гласини, а невин човек се гледа себеси напуштен од сите и трпи секакви неволји. Паѓа во јавното мислење, паѓа во неговата благосостојба, потоа - сиромаштија и несреќа по несреќа, а од каде доаѓа сето тоа не е видливо. Главната фигура во овој случај е сатаната - клеветникот. Сее клевета, сомнеж, озборување меѓу луѓето, клеветење дури и пред Бога, како, на пример, против Јов. Клеветата е најчувствителното зло. Против оние што навредуваат, пророкот вели: „не изневерувај“; а против клеветниците: „земи ме“, односно земи ме во раце, подигни ме на таква височина да не допираат стрелите на клеветата, како на земја, меѓу клеветниците, ни Божјата заштита не е во состојба да заштити од пораз со овие стрели натопени во отров. „Земи го за добро“, односно во твоја корист, во Твое добродушно внимание, бидејќи подигнувањето над нивото до кое можат да стигнат стрелите на клеветата не значи подигање на телото, туку она што е спротивно на клеветата - одржување на добро мислење, па дури и издигнување. Господ Бог има многу средства за тоа, и Тој често покажува дека е така; но Тој не сака секогаш да ја отфрли клеветата, иако сепак ги прифаќа клеветените „за доброто“. Се случува, оставајќи ја клеветата во нејзиното злобно дејство меѓу луѓето, да им дозволи на наклеветените да ја почувствуваат Неговата наклоност кон него и во исто време корист од самата клевета. Во овој случај, клеветата не влијае на срцето; нејзините стрели летаат покрај, или барем добиваат удар, но отскокнуваат без да предизвикаат рана. Таквото добро е директен дар Божји за наклеветените; не можеш да го внесеш во твоето срце со никаков напор на волја, со какви било размислувања да се утешиш. За тоа се моли пророкот. Но, основата на таа надеж дека ќе биде слушнат е иста како и горе, односно вредната работа за Бога во исполнувањето на Неговите свети заповеди. Затоа вели: „Прими го својот слуга“. Вредна работа за Бога, беспрекорно сведоштво на совеста - тоа е она што дава смелост да се прибегне кон Божјото посредување во случај на клевета и што зрачи слатка утеха во срцето! На невините и посветени на Бога, клеветата не предизвикува болка, туку го зајакнува стремежот на неговите умствени очи кон Бога и разгорува сè поголема љубомора да му остане верна. А тој што ги знае сопствените гревови е како да е фатен на дело на клевета. Може да му дојде утеха, но само по непосредно и искрено покајание, кое му дава смелост на Бога. Пс.119:123. Моите очи исчезнуваат во Твоето спасение и во словото на Твојата праведност. „Зборот на вистината“, според Теодорит, значи „или ветување, во помислата дека постојано очекувам од Тебе спасение и исполнување на ветувањето“, или, според свети Атанасиј Велики, тоа укажува дека очите на оној што има доверба се вперени не само во сезаштитничката и дарежлива десна рака Божја, туку и во словото на вистината, „тоа ќе го направам“. Тој вели вака нешто: „Иако другите, живеејќи беззаконски и без страв од Твојот пред очи, го отфрлија Твојот закон, јас само го исполнував во секое време, постојано учејќи од него“. Од ова е јасно дека овој стих е целосна слика за оној кој навистина има доверба во Бога. Непроменливата вистина е дека оној што е неверен на Божјите заповеди не може да ги подигне очите на својот ум кон Бога. А Спасителот вели дека Отецот ќе го слушне секој што бара во Негово име, но само кога ќе Го љуби и ќе ги пази Неговите заповеди (Јован 14:14-15). Не може без внимание да се игнорира водството од овој стих направен од свети Атанасиј Велики, кој вели: „Моите очи исчезнуваат за Твоето спасение“, односно на Божественото доаѓање, од кое очекувам спасение за себе и за целиот човечки род. Верноста на заповедите е основа на надежта; но верата во Господ Спасителот дава крилја на искачувањето на надежта пред лицето на Отецот Небесен. Затоа, Господ рекол дека оној што се моли на Отецот ќе биде чуен не само затоа што ги исполнува Неговите заповеди, туку ако, додека ги исполнува заповедите, побара и во Негово име. Верата во Бога е вратата пред лицето Божјо, а поворката до оваа врата и поминувањето низ неа е исполнување на волјата Божја и одење според Неговите заповеди. И двете: верувањето и исполнувањето на заповедите е неопходно. Пс.119:124. Постапи со Твојот слуга според Твојата милост и научи ме на Твоето оправдување. Пророкот пред ова ја изразил својата целосна посветеност на Господ и неговата целосна подготвеност да остане во Неговата волја; Сега, и од таква посветеност и од подготвеност, тој се моли: „Постапи со Твојот слуга според Твојата милост“. Исповедајќи го своето ропство на Бога, тој не го крие фактот дека оди по Неговата волја; но во исто време сфаќа дека во тоа нема цврста основа за примање на придобивките што се очекуваат од Него, бидејќи самата совест го уверува дека дури и да стори сè што е заповедано, тој сепак не би бил ништо повеќе од нераскинлив роб: односно, тој го направил само она што треба, и не само што е подложен на обновување, а не дека добил право на награда. Освен тоа, да претпоставиме дека сте создале сè што е направено; Дали му е толку угодно на Бога како што мислиш? Вие мислите дека сè што правите е добро, но Господ што гледа се може да го види сè што правите како лошо. Каде е тука пофалбата? Затоа апостолот вели: „Немам ништо во себе, но во ништо не сум оправдан“ (1. Кор. 4, 4) - како што Бог, т.е., гледа во нас. Можеби Тој нема да види ништо добро во сета наша добрина. Затоа, подобро е секогаш да се прибегнуваме кон милоста Божја, а не да влегуваме во натпревар со Него според законите на вистината. Ваквата мисла блажениот Теодорит гледа во предложените зборови на пророкот: „Сторителот на големата добродетел (т.е. светиот пророк) сака да биде достоен за милосрдие и бара од милоста да стекне спасение; не бара награди, туку бара човекољубие“. Свети Амвросиј го вели истото: „И на друго место пророкот го изразува истото чувство, велејќи: „Не влегувај во суд со својот слуга“ (Пс. 143:2) И, всушност, признавајќи се себеси како грешници, треба да прибегнуваме кон милосрдие наместо со право да бараме: милоста е секогаш попустлива, но она што вистината ја прави надежта во конкуренцијата на луѓето е правилна кон строгост. со Бога, од Кого ни скриеното не бега, од Кого не се крие ниту еден наш грев, знаејќи го тоа, пророкот исповеда: „Само тебе згрешив“ (Пс. 50:6) Без да го отфрли фактот дека и праведникот не може да згреши, затоа што нема човек без грев. Иако можеби направил нешто добро, тоа морал да го направи повеќе како роб. Така, иако направивме сè што е заповедано, не ни прилега веднаш да се искачиме, туку посоодветно е да се смириме; зашто штом правиме нешто, тоа не значи дека веќе сме направиле сè што нè лежи како робови“. „Создај со милост“ може да се сфати како молитва за помош исполнета со благодат. Со сета моја желба да бидам верен на Тебе, не се надевам дека ќе се појавам така; Затоа, ја молам Твојата милост да ми помогне. „Пророкот, пишува свети Илариј, рекол: „Прави со својот слуга“, но бидејќи на нашето ропство, за да продолжи во својот чин, му е потребна милосрдната Божја помош, тој додаде: „според Твојата милост“. Нашата природа е слаба за постигнување добри цели. Можеби сака и го бара Божјото домаќинство, но да се направи тоа е дело на Божјата милост. Таа им помага на оние што сакаат, ги зајакнува оние што почнуваат и ги прифаќа оние што се приближуваат. Но, треба да почнеме за таа да ја доведе нашата работа до крај“. Со скршено срце од тага за Бога, тој виде колку бестрашно сите и насекаде го уништуваат Божјиот закон и, гледајќи ја залудноста на неговите напори да се спротивстави на злото, со доверба му извика на Бога: „Го уништи твојот закон, Господи! Тој го користи зборот „време“, добивајќи увид во плановите на Божјата Промисла. Бог толерира гревови; но кога злото веќе претерано се зголемува, Тој казнено ги удира луѓето за да го потисне злото. Имаше многу такви искуства. Според овој закон, дошло до потоп, дошло до уништување на Содом и Гомор, пораз на Египќаните и истребување на Ханаанците. Донесувајќи го ова на ум, пророкот вика: „време“. Така го разбира блажениот Теодорит: „Бог“, вели тој, кој контролира сè по тежина и мерка, многу долго ги трпи човечките гревови; но кога ќе види дека со Неговата долготрпеливост се зголемува злобата, тогаш изрекува казна“. Затоа, пророкот овде вели: „Време е, учителу, да им помогнеш на навредените, зашто непријателите целосно го згазија Твојот закон“. Да се ​​извика на овој начин е поттикната од ревноста за славата Божја и љубовта кон луѓето како браќа и, донекаде, срамот што е така. Нашите толкувачи веруваат дека свети Давид го зборувал тоа, стоејќи во пророчки дух пред појавата на Синот Божји преку воплотувањето за наше спасение, кога насекаде владееше злобата и развратот. Неговата молитва е молитва за доаѓањето на Избавителот. Болеста е зрела; Време е Ти, семоќниот Докторе, да дојдеш и да го излечиш болното човештво од тоа. Свети Амвросиј пишува: „Добро рече: „време е за создавање; Зашто, има време да се молчи и време да се зборува“ (Проп. 3:7). создавај“. Тоа се случува кога болеста се интензивира и го загрозува животот на болниот, тогаш трчаат кај лекар и бараат од него да оди брзо, за да не задоцни и да не дозволи да стане невозможно да се помогне. Тогаш е особено пожелен лекар кога пациентот е задушен од најтешките напади на болеста. Така пророкот: гледајќи како сите луѓе се разболеле морално, како гревовите се намножиле насекаде, тој трча кон Христос, Единствениот Лекар на таквите болести, и преку молитва Го поттикнува да побрза, бидејќи не може повеќе да се одложува: „Време е за создавање“. Зборовите „време да се создаде Господ“, без контекст, може да се користат пред почетокот на секое дело посветено на Бога, особено молитвата. Пристапувајќи кон него, секој може да си каже: вие ги правевте работите на животот, сега е време да го започнете Божјото дело, да го направите за Бога. Овие зборови се употребени во оваа смисла во нашата богослужба пред почетокот на литургијата. Пс.119:127. Затоа ги засакав Твоите заповеди повеќе од злато и топаз. „Ова“, вели свети Атанасиј, е во согласност со она што е речено во стихот 72: „Законот на Твојата уста ми е подобар од илјадници злато и сребро, и уште еднаш: прифати казна, а не сребро“, и „умот е искушуван повеќе од злато... Подобро е мудроста на скапоцените камења, но ништо почесно не е достојно“ (10:1). „Тие, објаснува блажениот Теодорит, го презреа Твојот закон, но јас ги сметам Твоите заповеди подостојни од златото и скапоцените камења“. Грешноста што се ширела наоколу ја раздразнувала веќе неуморната ревност за Бога и разгорела поголема љубов кон Божјите заповеди. Бог е заборавен; Славата Божја избледе меѓу луѓето кои се предале на секој грев. Но, вистинскиот љубител на Бога не е занесен од општиот тек, туку е инспириран од ревност да ја врати оваа слава преку својата верност кон заповедите, потсетувајќи ги оние околу него дека постои Бог, поборник на праведноста и одмаздник на беззаконија. Слабиот по дух е понесен од нељубезна средина, но силните се вооружени да се спротивстават. „Заради ова“, односно заради сè што е кажано, заради фактот што верноста кон заповедите го приближува човекот до Бога, го поврзува со Него и ги исполнува со доверливост, верен на заповедите гледа кон Бога со отворено лице, верно му се предава на Него и храбро му се предава на Него и храбро му ја изразува својата духовна волја, и со храброст ја искажува својата духовна волја, му ја изразува својата духовна волја. Бидејќи сè е во Бога и од Бога, оваа верност очигледно води до изворот на сите благослови, секогаш отворени и неисцрпни и овозможува да се вкусат. Оној кој го вкусил ова не може а да не биде исполнет со чувство на благосостојба, а тоа е крајната цел на сите човечки потраги. Како да не ги сакаш заповедите кога те ставаат во таква состојба! Напротив, оној кој го нема ова задоволство е предаден од непријатното и досадно влијание на сите други потреби и го измачува во неред. Откако изгубил едно, ја губи нормата каде и како да ги насочува барањата што го мачат од сите страни и неминовно запаѓа во многу работи. Тогаш му се отвораат мноштво цели, кон целите - разновидни средства за двете, во акција - разновидна комбинација на поволни и неповолни околности, придобивки и пречки. Откако се најде во овој циклус, тој брза, не разбирајќи се што прави и зошто. Ова е суетата на суетите, чиешто признание им се дава, меѓутоа, само на оние што излегле од неа. Пс.119:128. Затоа, јас бев воден по сите Твои заповеди и го мразев секој пат на неправедност. Пророкот ја продолжува искажаната мисла и подетално изложува што барала од него неговата љубов кон Божјите заповеди и во што била изразена. „Ги сакав“, вели тој, „заповедите“; но за што сведочеше оваа љубов? Мисли, со зборови? - Не, јас не сведочам за тоа со збор, туку со дело, зашто сите мои постапки ги упатувам според Твоите заповеди и го мразам секој пат на неправедност. Како што, поучувајќи го стравот Божји, на секој што сака да биде жив и сака да гледа добри денови, им всадуваше: „Одвојте се од злото и правете добро“ (Пс. 33, 15), така и сега сведочи за себе дека не седел со скрстени раце, туку бил воден кон сите Божји заповеди и не гледал со рамнодушност, омраза на патот кон нив. Љубовта кон првото роди, разбуди и поддржа омраза кон второто. Од каде доаѓа оваа сила? – Од концентрацијата на сите сили на природата во „едното“. За нас грешните, умот со својот начин на размислување оди во една насока, срцето со чувствата и сочувствите во другата, волјата со своите желби и зафати во трета. Затоа немаме хармонија во ништо - ниту во нашиот внатрешен живот, ниту во неговите надворешни пројави. Истата личност се појавува на различни полиња и може да биде тешко да се одредат неговите карактеристики. Меѓу светиите Божји, кои се посветиле на Бога и Неговите заповеди, нема поделба: сè внатре е насочено кон едно, а потоа сè надвор е проникнато со еден дух, како хомогени монистра нанижани на една нишка. Зошто таму е така, а овде е поинаку? - Затоа што таму лицето не е во негов ранг, туку овде во неговиот; тој што не е во ранг природно е во ред, во ред, додека тој што е во ранг е секогаш во ред. Причината за првото е гревот, а втората е да му угодиме на Бога. Зошто овие сведоштва, овие заповеди се „прекрасни“? Дека Бог е чудесен, сите Негови совршенства се чудесни, Неговото создание и промисла се чудесни, а особено спасението во Синот Божји, тоа е очигледно: но колку се чудесни заповедите? „Прекрасни затоа што се комплетни и совршени, затоа што прегрнуваат сè заедно, а секој нема ни најмал дефект. Вака зборуваме за нештата што се убаво средени: „Прекрасно добри, не би сакал да го тргнам погледот од нив! Божјите „сведоштва“ засновани на плодови се чудесни, бидејќи тие го ставаат во неговиот ранг лицето кое верно ги исполнува и го издигнуваат над сите создадени нешта, го облекуваат во Божја сличност. Тие се и чудесни затоа што таму каде што водат: откако овде се облечеа во Божја сличност, по смртта водат во пределот на вечниот мир и блаженство. Прекрасно и затоа што, конечно, на многу начини неразбирливо. Покрај моралните прописи, Божјите сведоштва го определија целиот поредок на богослужба. Овој обред беше и едноставен и мистериозен, бидејќи служеше за зората на идните благослови. Пророчкиот дух го виде тоа како доаѓа низ сенките и не можеше а да не се восхити на неговата височина, без, сепак, да го сфати. Блажениот Августин вели: „Прекрасно е што беше даден закон кој не може да даде живот, но кој сепак претставуваше неизбежен пат до вистинскиот живот“. Ако се апстрахираме од старото и се свртиме кон новото, тогаш чудесноста на Божјите сведоштва е втисната овде на секоја нивна карактеристика. Што е тоа што Синот Божји и Бог требаше да дојде, да се воплоти и да пострада? Што е тоа што без вера во доаѓањето, воплотувањето и откупувањето со смртта на Божјиот Син, не може ни да помисли да му се појави пријатно на Бога и да му се приближи, колку и да живее добро? Што е тоа што, и покрај таквата жртва, Господ мораше да се вознесе на небото по воскресението и да испрати друг Утешител на Негово место? Што е тоа што без ова вознесение, како да го отвора патот, беше невозможно Божјиот Дух да слезе и да живее во нас? Што е тоа што секој што сака да му угоди на Бога и да ја спаси својата душа, мора да го прими Божјиот Дух во себе и, згора на тоа, на таков начин што, покрај верата, желбата за Бога и целосното предавање на Неговото седело, неопходно е да се причести со тајните, во кои единствено невидливиот Дух се соопштува преку медиумот на видливата материја? Што е тоа што без семоќта на Духот на благодатта, вистинскиот морален живот е невозможен, а уште повеќе, на таков начин што овој Дух не дејствува без семоќта на слободата и сопствените сили на човекот? Што е тоа што за да се облече во нов духовен живот, мора да се умре, макар не и физички? Што е тоа што без вистинско заедништво со крстот Христов, преку тажно самопоморување, лишување и мачна борба до гроб, не се дава живот во духот?... Сето тоа се чуда во општиот поредок на христијанскиот живот, но особено колку чудесни заповеди! Ако некој те удри по образ, замени друг; Ако некој сака да ви ја земе надворешната облека, дајте му ја и вашата долна облека; Ако некој те влече со сила да поминеш иста милја со него, оди со него двапати; сакај го непријателот, прави му добро на негативецот, прости му на навредувачот секоја навреда; кој што бара, дај, без да бара или очекува враќање итн. И сето тоа е всадено како најсовршен начин на дејствување, кој побрзо и директно води до целта, како најочигледен печат на вистинското христијанство. Со оглед на сето ова, како да не се извика: „Прекрасно е Твоето сведоштво, Господи! Свеста за чудесноста на Божјите визии го поттикнува човекот да се восхитува на нив, односно да ги погледне, да навлезе подлабоко и да ги истражува, со љубов и желба да ги реализира подоцна во животот. Оваа активност стои на транзицијата кон извршување на нивниот бизнис. Затоа, пророкот вели дека, чудејќи се на Божјите сведоштва, неговата душа почнала да ги истражува, и тоа не само некако, туку со сета ревност: „затоа ја испитав душата своја“. Тестови - Почнав интензивно да истражувам, според толкувањето на Зигабен и Анфим. Таквото проучување ја задржува меморијата и вниманието за тоа како да се живее; и откако ја сфати убавината на правилата на животот, тој се привлекува кон нив и ја разгорува љубомората да живее според нив. Затоа, оној што го учи Господовиот закон е дење и ноќе, „како дрво засадено покрај водите што излегуваат, кое го дава својот плод во своето време“ (Пс. 1:3). Писмото не познава научни истражувања во форма на голо знаење: сè е за животот и неговата структура. Научното истражување е родено од невнимание кон животот за да се прикрие неработењето со оваа појава. Пс.119:130. Манифестацијата на Твоите зборови ги просветлува и ги прави децата мудри. Просветлувањето укажува на наредбите и правилата на животот, а мудроста учи како да се живее и постапува според нив. Ова е најнеопходниот аспект за вршителот. Способноста да се живее и да се вршат доблесни дела секогаш во свое време, на свое место и во своја мерка, давајќи им привлечна убавина и плодност на делата - таквата вештина е голем дар Божји. Тој живее низ зборовите на устата Божја. Тие често директно укажуваат како нешто треба да се направи; згора на тоа, со моќта на своето влијание тие ги штимаат умот и совеста така што во вистинскиот час сеопфатно го одредуваат начинот на дејствување на начинот на кој севладетелот Господ сака да му се појави. Оние кои остануваат верни на словото Божјо, секогаш стигнуваат до оваа точка. Овие зборови буквално го изразуваат истото како и нашиот вообичаен пресврт на фразата, кога некој, откако долго и напорно бара и се стреми кон нешто, конечно го постигнува она што го сака. „Фала му на Бога, велат тогаш, конечно можам да дишам слободно; го постигнав она што го сакав! Во врска со ова, свети Давид ја опишува неговата внатрешна состојба, која ја доживеал кога ги стекнал заповедите и влегол на нивниот пат. Тој силно сакаше да ги знае и, имајќи ги во своето срце, да живее според нив, за преку тоа да му угоди на Бога и да остане во Божјата љубов. Но, кој може да каже дека тој може сам да стигне до таа точка? Светиот пророк не се осмелил да го стори тоа, туку барал. И така, кога ги слушна заповедите што излегоа од устата Божја, чудесни, просветлувачки и мудри, кога ги засака со сето свое срце и побрза по нивниот пат, тогаш не можеше да одолее да извика: „Слава на Бога! Воздивувам со олеснување, бидејќи го постигнав она што го сакав: ги научив заповедите и не сакав ништо повеќе да ги следам. застрани од овој спасоносен пат“. Каква свежина на духовниот живот! Каков жив и срдечен однос кон заповедите! Тој нема ладен однос кон овој начин на живот, асимилирајќи го само неговиот облик, туку со сета своја душа се стреми кон него, не гледајќи друго добро на земјата освен да им биде верен на заповедите и волјата на Севишниот Бог. Ова е коренот, изворот на вистински морален живот, силен, изобилен, неисцрпно тече. Но, сите наши толкувачи: Атанасиј Велики, Теодорит, свети Амвросиј, Августин, Илариј, Антим, Зигавен и оние што ги наведува овој последен Василиј Велики, Григориј Богослов, Григориј Ниски, Свети Нил - не застануваат на писмото, туку гледаат подлабоко значење во овие зборови. Под отворање на устата тие подразбираат отворање на умот и срцето - израз на жедта на човечкиот дух, а под привлечност на духот - желба и прифаќање на Духот на благодатта, потврдувајќи и помагајќи во исполнувањето на заповедите, сакан со сето срце. „Со усни“, вели свети Атанасиј Велики, пророкот овде ја нарекува ревноста на срцето, бидејќи, објаснува блажениот Теодорит, таа ја привлекува благодатта на Духот, како што на друго место вели: „зголеми ја устата своја, и јас ќе го направам тоа“ (Пс. 80, 11). „Разбери, учи свети Амвросиј, што е уста. Тоа е срцето или стремежот на внатрешниот човек. А душата има своја уста. Отвори ги кон Христос за да го привлечеш Неговиот Дух. „Срцето, отворено со вера, копнее да се нахрани со небесна вистина“, тврди свети Илариј; но Духот го пишува на плочите на срцето (2. Кор. 3:3). Пророкот се обидува да го привлече, бидејќи Духот не доаѓа освен кога го бараат. Следствено, човек мора да Го посакува, бара, привлекува за да се храни од Него со духовна храна, како што невиното дете се храни со млеко од мајчините гради“. „Што, пишува блажениот Августин, сакал пророкот толку искрено? - Исполнување на Божјите заповеди. Го сакав тоа, но не очекував да го постигнам тоа што го сакав. Затоа ги отвори усните за да го привлече она преку кое можеше да го постигне - го отвори, прашуваше, бараше, турка; и во жед се опи од добриот Дух, за да може со Својата сила да го оствари она што не може сам да го направи, односно да ја исполни заповедта „свет, праведен и добар“ (Рим. 7,12). Зашто, ако ние, „злобните“ знаеме да им „дадеме добро на нашите деца“: „Колку повеќе Отецот, Кој е на небесата, ќе им даде Свети Дух на оние што Го молат“ (Лука 11:13). Не оние кои постапуваат според својот дух, туку оние кои се „водени од Божјиот Дух, тоа се синови“ (Рим. 8:14). И колку повеќе стануваат добри синови Божји, толку пообилно им се дава добриот Дух од Отецот“. Пс.119:132. Погледни ме и помилуј ме, според судот на оние што го сакаат Твоето име. Многумина дури и не знаат каков живот е ова, зашто е невидлив и, како да речеме, нематеријален, иако е целосно делотворен. Други со тоа подразбираат нешто сосема поинакво од она што е. А тоа е уште пожалосно: се залажуваат, верувајќи дека имаат, кога немаат ништо. Ова е мудроста да се тргне по вистинскиот пат. Но, кој е привлечен од Небесниот Отец, секогаш ја наоѓа. Зборовите: „според судот на оние што љубат“ укажуваат и на Божјата љубов. Ова го ветил Самиот Бог: „Ги сакам оние што Ме љубат“ (Изреки 8:17). Љубовта Божја го прифаќа срцето на саканиот и ја чувствува неговата топлина. А љубовта кон Бога е топло чувство. Топлина со топлина, спојување, го разгорува горењето на духот во човекот, горење кое не е животно. Ова им се случува на сите оние кои одат по вистинскиот пат. Бидејќи Бог е светлина, оние што ги сака Бог ги засенува облак светлина, што ги прави видливи за сите што Го љубат Бога и се сакани од Бога и ги крие од непријателите и борците против Бога, заслепувајќи ги. Љубовта кон Бога е природната покривка на оние што ги сака Него и оние што Го љубат. Ова е обредот на оние кои го сакаат името Божјо. За тоа се моли пророкот: „Помилуј ме, според судот на оние што го љубат Твоето име“. Нека мојата душа секогаш биде облечена со покривката на светлината што излева од Твојата љубов, за да може, загреана од нејзината топлина, да живее радосно во себе и, осветлена од нејзината светлина, да ги одврати непријателите, да престојува, како да е, во некаква неуништлива тврдина. Пс.119:133. Упатувај ги моите чекори според Твоите зборови, и нека не ме опседнува секое беззаконие. Пророкот продолжува да го искажува она што му е потребно откако ќе ги пронајде, засака и реши да ги извршува заповедите изговорени од устата на живиот Бог, видлив и сакан од него: „насочи ги моите чекори според Твоето слово“. Веќе оди, но се уште се плаши дека ќе направи погрешен чекор, бидејќи има многу работи што изгледаат достојни, но не се така. На ова е изградена најопасната мрежа на непријателот, со која ги фаќа оние кои се љубоморни, но сè уште не биле во искушение. Им подарува нешто добро за правење што е или надвор од место или надвор од време, не е место за личноста која дејствува или лицата во контакт. Неискусниот прави; и бидејќи ваквото нешто е придружено со збунетост на мислите и чувствата, тогаш, како резултат на тоа, тој е подложен на најсилниот напад на непријателот, кој е голем мајстор за фаќање во оваа конфузија, матејќи го господарството на свеста. Потоа се даваат предлози кои веќе не се добри, туку само оние чија нечистотија не е толку јасна зад конфузијата. Направете чекор на нив - веќе ќе паднете на половина, а потоа не е далеку од паѓање. Затоа сите богобојазливи луѓе секогаш ја имаат најискрената молитва: „насочи ги моите чекори според Твоето слово“. „Самиот Бог“, вели свети Атанасиј Велики, ја води поворката на оние кои, напуштајќи ги пороците и незнаењето, тргнале на патот на доблеста и знаењето. „И само оние“, додава блажениот Теодорит, кои се достојни за такво водство и му се предаваат, одат безбедно и верно. Оние кои се предале на Бога никогаш не се напуштени од Бога, и кога на ова ќе додадеме поголема ревност, Бог дава помош и ја насочува нашата поворка“. Како што светите апостоли рекоа за себе дека не можат сами да помислат на ништо корисно во работите на нивната апостолска служба, така и секој ревнитет го исповеда ова за делото на своето спасение, кое, во исто време, е и Божјо дело, прво и најпосакувано за Него. Како се дава инструкцијата, како се прифаќа, признава и одобрува, тоа никој не може да го знае или објасни, освен оној кој е достоен за тоа. Но и овде сè се случува како што се случува во обичните случаи, односно по некоја истрага, а потоа и одлука; Во спротивно, човек не може да избегне да биде во заседа. Се случува чувството директно да определи, но директно ќе го следат само оние кои веќе стекнале и обучени чувства во расудувањето за доброто и злото. Затоа пророкот се моли: не дозволувај, Господи, грешните нагони што се спротивни на Тебе некогаш да надвладеат над мене, да ме победат и да ме вовлечат во зло, да Те навредуваат. Пс.119:134. Избави ме од човечка клевета и ќе ги пазам Твоите заповеди. Пред тоа, светиот пророк се сетил на внатрешните искушенија кои водат кон грев и се молел тие да не го надвладеат; Сега тој се моли за избавување од искушенијата однадвор, разоткривајќи ги најчувствителните од нив - клеветата: „Избави ме од клевета“. А видливиот напад и лагата се горчливи, а невидливите се погорчливи кога, без да напаѓаат видно, предизвикуваат зло тајно, ширејќи клевета. Клеветата, откако допре до ушите на наклеветените, пред да предизвика видлива штета, веќе го компресира срцето, ја слабее енергијата за добри дела и го лади. Човек кој оди по добро позната патека, кој случајно добил удар во градите, иако не паѓа, сепак застанува во збунетост. Така клеветата го погодува оној кој оди по патот на доблеста. Се разбира, сведочењето на совеста е силен отфрлање на клеветата, но и малку се колеба и извесно време подлегнува на злобното влијание на клеветата. Сочувството на другите, иако не е продуктивна сила на доблеста и не треба да биде такво, тоа е многу поволна атмосфера за нејзино расцутување и плод. За да избегне такво злобно влијание на клеветата врз работниците на доблеста, Христос Господ, вдахновувајќи ги нејзините ревносни, на крајот додаде: „Благословени сте кога ве клеветат... и зборуваат секакви лоши работи против вас кои лажат заради мене. Радувајте се и радувајте се, зашто вашата награда е изобилна на небото. те убива со чувство на осаменост меѓу многумина и пророкот го доживеал вака: Гледам наоколу и не гледам никого познат, како сите да ми се туѓи, па што му попуштиле нозете. Каде може да се обрати човек напуштен од сите? - Никаде освен небото. „Повикав кон Тебе, Господи, и реков: Ти си мојата надеж“ (Пс. 142:5–6). Откако го напушти светот и сè што е во него, таков човек мора да емигрира со надежта на својата тага и таму да се смири, верувајќи дека зборот Господов не е лажен: „Блажени се оние што те прекоруваат“. Споредувајќи го овој текст со претходниот, каде што пророкот се моли за да не го надвладеат внатрешните искушенија за грев, може да се мисли дека овде, молејќи се за избавување од клеветата, тој се моли за ослободување од нејзиното штетно дејство врз душата, односно клеветата да не надвладее над него, да не му го притисне срцето, да не го олади на него и да не го разлади. Бог е во состојба да ги запре устите на клеветење, но Тој не го прави тоа секогаш. Наместо тоа, оставајќи ја клеветата да живее и да оди, Тој испраќа утеха во срцето на наклеветениот и со тоа се избавува од опасноста на која е изложена душата кога ќе подлегне на тажни чувства. Пс.119:135. Направи го лицето Твое да заблеска на Твојот слуга и научи ме на Твоето оправдување. По лицето ја погодуваат диспозицијата на личноста што ја среќаваат кон личноста што ја среќаваат - добра или лоша, поволна или неповолна. Мрачното лице значи немилост, светлото лице значи услуга, љубовен став, а во највисокото - и покровителски и заштитнички поглед, со желба да се направи се добро. Затоа, велејќи: „светли го твоето лице“, пророкот се моли за Божја милост кон себе. Тоа го исполнува духот со слатка топлина и ги држи сите сили во напната подготвеност веднаш да започнат со работа за да му угодат на Господа, штом сегашните околности го покажат тоа. Ова е најповолната состојба - да се погледне со светло лице на светлото Божјо лице. Само тој може да ги замени сите аскетски методи, иако без нив е тешко да се утврди и да застане, ако не и невозможно. Но, кој е чист? А покрај нашата свест, колку неисправности и нечистотии може да има! Господ се смирува на слабостите и ги покрива со Својата милост. Но, ревнувачот за угодување на Бога, вдишувајќи љубов кон Него, не може да биде рамнодушен кон ова и сака да биде целосно чист во сè пред Бога. Затоа тој се моли: „Учи со Твоето оправдување“, научи да бидеш секогаш во право пред Тебе во делата, зборовите, мислите, чувствата и потфатите, и не само во оние што се манифестираат, туку и во најскриените, познати и видливи само за Тебе. Господ постепено ги воведува оние кои толку искрено се молат во сознанието за нивните скриени недостатоци и ги учи да ги поправаат и измазнуваат, за да можат конечно да се појават сосема чисти и беспрекорни пред лицето на Самиот Бог и да бидат потврдени како такви на Денот Господов. Пс.119:136. Моите очи го знаеја изворот на водите, но не го запазив Твојот закон. Пророкот пред ова ја дал мислата за несвесни грешки, и тука се сеќава на свесните грешки, со сведоштво дека овој вид на свест отстранува два извора на солзи од неговите очи. Тоа значи искрено покајание за сè што тој свесно дозволил во неговиот надворешен живот и во неговите внатрешни движења да му биде непријатно на Господа, спротивно на Неговата јасна волја, изразена во заповедите. Што ја вади таквата вода од очите на покајникот? – Не страв или страв за себе, туку љубов. Стравот и стравот за себе може да резултираат само со одлука да се подобри и да се пази од идни дефекти, а солзите што ја измиваат моралната нечистотија се измачувани од љубов. Љубовта не може да толерира изведби од волјата на саканата. Помеѓу луѓето, ваквите случаи често се прикриваат со тоа што саканата личност не знае за отстапувањето од неговата волја, тоа го теши и смирува љубовникот; но во однос на Бога таквото засолниште е несоодветно. Тој го знае секое прекршување на Неговата волја. Оној кој го сфатил ова, исто така е свесен дека тоа му е познато на Господ и не може да не го навреди. Љубовта, која секогаш го гледа лицето Господово, не може а да не види како се затемнува од оваа или онаа навреда, а гледајќи го ова, не може а да не жали; додека тагува, тој не може а да не пушти солзи. Така, свети Петар, откако се одрече од Господа во некој неразбирлив заборав, откако наиде на обвинувачкиот поглед на Господ со своите очи, „излезе од дворот на епископот“ - местото на навреда на Господа, „горко плачејќи“ (Лука 22:62). Осумнаесеттиот осум ред оди под буквата „цаде“ - „страна, страна“. Бидејќи пророкот е сè за заповедите, тогаш во овој осум стих мораме да бараме индикации за различни аспекти, било од самите заповеди или за нивната врска со нас. Страните на ова последното се наведени овде. Можеме да замислиме во средината тело на заповеди на кои може да се пристапи од исток, запад, север и југ. Од секоја страна, односот кон нив е изразен со посебна диспозиција. Од исток ќе има „вера“ - уверување дека Божјите заповеди се вистина и непроменлива вистина (стихови Пс. 119:137–138); од запад - „ревност“ што произлегува од оваа доверба за исполнување на сите овие заповеди и сопствената љубов кон нив (стихови Пс. 119:139–140); од север - „смирение со надеж“ (стихови Пс. 119: 141–142); од југ - „трпеливост“ на сè што е пронајдено поради верноста кон заповедите (стихови Пс. 119: 143–144). Ова е содржината на овој осум ред. Пс.119:137. Ти си праведен, Господи, и Твоите судии се праведни. Пророкот ја исповеда Господовата праведност, подигајќи го уверувањето дека ништо неправедно не може да излезе од устата Божја: „праведен си, Господи“; но тој го признава тоа не во форма на апстрактно размислување, туку како основа на правдата на Божјите судови. Судовите Божји значат и судови воопшто, т.е., сè што треба да биде се суди од Бога: тоа нè воведува во областа на Божјата промисла и нè исполнува со спокојство во посветеноста на волјата Божја. Но, бидејќи овде станува збор за заповеди, како што може да се види од следниот стих, кој по содржина е сличен на сегашниот, тогаш со „пресуди“ би било поблиску да се разберат судовите со кои Бог одредува како треба да живееме, определува, односно не нашата судбина, туку како треба да постапуваме, без разлика на нашата судбина. Грчкиот збор што одговара на зборот „право“ нè води до оваа мисла - „право“, прави, односно патиштата што ни ги покажуваат Твоите заповеди, Господи, тие водат директно до целта. Во овие два стиха (Пс. 119:137, 138) пророкот изразува доверба во праведноста и вистинитоста на заповедите. Во првата, тој ја црпи оваа доверба од размислувањето за Божјата праведност, а во втората, од разбирањето на својствата на самите заповеди. Директни, вели тој, се упатствата на Твоите заповеди, Господи, затоа што Ти си праведен и ништо неправедно или индиректно не може да добие одобрение од Тебе. Кога си рекол: Живеј вака и онака, и кога не се сомневам дека токму тоа си го кажал, тогаш не може ни да ми текне дека имало некаква индиректност во начините на Твоите заповеди. Колку што сум уверен дека Ти си праведен, исто толку сум уверен дека патиштата што ги покажуваш во Твоите заповеди се прави. Тие се прави, и секогаш се највистинската и најблиската патека, како права линија меѓу две познати точки. Потврда за тоа црпам од довербата во Твојата вистина. Зраците на Твојата вистина за кои размислувам почиваат на заповедите и ги обојуваат светло со Твојата праведност. Ако пророчкиот поглед на прашањето на заповедите е таков што довербата во нивната исправност треба да потекнува од верата во Божјата праведност, тогаш како мислат другите да изградат трајни закони за вистинскиот човечки морал, освен верата во Бога и Неговото Свето Откровение? – Колку и да се трудите, нема да дојдете ни до точка да изградите сопствен систем, а уште помалку да привлекувате луѓе кон него со доверба во вистинитоста на неговите упатства. Колку различни патишта укажуваат моралот и обичаите што се вкорениле меѓу луѓето! Колку само раскрсници се гледаат од двојната визија поради влијанието на страстите и погрешните склоности! Како го знаете најправиот пат и како се уверувате дека оној што ќе го избереме е највистинит? Како што на морето, во областите што кријат многу замки, само вешт и искусен пилот може безбедно да се движи по бродот, така и во морето на животот, само севидниот, сезнаен и сеправеден Бог може да укаже на правиот и безбеден пат меѓу различните патеки и судири. Само од верата во Него може да протече довербата во исправноста на патиштата што ги избираме, кога, т.е., гледате дека Самиот Бог ги посочил. Пс.119:138. Ти ја заповеда вистината на Твоето сведоштво и вистината многу. Од висината на созерцанието на Божјата праведност, спуштајќи се до заповедите, потврдени со словото на Неговата уста, пророкот исповеда дека тие, бидејќи сами по себе се праведни и вистински вистинити, ни го даваат најдиректното, вистинското и непроменливо правило на животот. Идејата е иста како и во претходниот стих, но таму пророкот застана со своето внимание на Божјата праведност, и тука тој стои на вистината и вистинитоста на заповедите, сепак, на таков начин што како што таму ја виде во Божјата праведност исправноста на заповедите, така и овде во заповедите ја гледа Божјата праведност, неизменливо признавајќи дека тие се вистинити. праведен, откако ги потврди толку високо со достоинството на Неговото сведоштво. Свети Атанасиј Велики пишува: „Ти го заповедаше сведоштвото како вистинска и најочигледна вистина. Најдиректните правила на Твоите судови ја покажуваат Твојата праведност. Твоите сведоштва се Божествено писмо: тие се вистина според моралните заповеди, а вистината според значењето содржано во самите зборови“. Заповедите се правилни и навистина вистинити затоа што совршено одговараат на нашата природа, нашата сегашна состојба и различните околности и ситуации во нашиот живот; Како резултат на тоа, тие му рушат длабок внатрешен мир на оној што ги извршува, му даваат цврстина во неволјите, незабележливо го извлекуваат од збунетост, го водат директно до целта и го водат во блажена вечност. Пророкот носел такви убедувања за достоинството на Божјите заповеди во своето срце, и тој сака да ги смести таквите убедувања во нашите срца, зашто во тоа убедување е основата на силата на моралниот живот и храброста постојано да ги следиме неговите патишта. Како што секој претприемач, убеден во исправноста на својот план, оди до целта и ги применува измислените средства во бизнисот, не засрамен од никакви препреки, уверен дека ќе го постигне она што го бара, така храбро чекори по патот на заповедите, оној што длабоко во своето срце содржи убедување дека нивниот пат ќе го постигне највистинитото, по нив. - вечно блаженство. Пс.119:139. Твојата љубомора ме проголта, зашто ги заборавив Твоите зборови. Што треба да направи некој кој е уверен во високото достоинство на заповедите? – Сакајте ги и ревносно живејте според нив. За тоа сведочи пророкот следејќи го претходниот стих. Но, ревноста за заповедите не може да биде ограничена на личното исполнување на заповедите; таа бара сите други да ги исполнат толку ревносно за да се прослави името на Господ кој им заповедал и да преовладува животот според Неговата волја не само во околината каде што живее ревнувачот, туку и насекаде. Токму оваа страна на љубомората ја изразува пророкот во овој стих. „Вашата љубомора исчезна“, вели тој. Вистинската љубомора е огнена; Кој ја храни, гори во дух, гори, но не се троши. Ова чувство не е деструктивно, иако многу возбудливо; и, бидејќи е многу возбудлив, не бара нескротлива акција. Сето тоа пророкот го искажува со благ збор: „Твојата љубомора ме проголта“, односно она што го има Самиот Господ, бидејќи е „ревник“. „Пророкот“ во овој случај ја изразува својата имитација на Господ. Како што Господ е ревносен за Неговите заповеди, сакајќи сите да ги исполнуваат, така и јас се трудам да го правам истото со сите. Или ова: „Твојата ревност“ е ревност за Тебе. Пророкот вели: љубејќи те, Господи, ревнувам за Тебе, за да се исполни Твојата волја од сите насекаде и преку тоа да се прослави Твоето Пресвето Име. И двајцата се нераскинлив дел од вистински побожен дух. Оној што е ревносен со ревноста Божја каде што волјата Божја не е позната, се труди да шири знаење за неа, а онаму каде што треба да се знае и очигледно е заборавено, тој тагува и жали. За мене е жално, вели тој, да видам како се осмелуваат да заборават на Твојата волја, „непријатели мои“. Можеби пророкот им укажува на тоа на своите лични непријатели; или можеби сака да изрази дека оние кои ги забораваат зборовите Божји и на тој начин декларираат непријателски настроени кон Бога, како непријатели на Бога, се и Негови непријатели. Љубомората кон Тебе, Господи, ја раздразнува ревноста кон нив, како тие лично да се непријатели со мене. Пс.119:140. Твојот збор се разгорува со голема топлина, и Твојот слуга е сакан. Поставувајќи ја пред себе љубомората, која го тера да се стопи од заборавот на зборовите Божји од другите, пророкот можеше да го очекува приговорот: „Што ти е гајле за другите! Затоа вели: Сакам, ги сакам зборовите на мојот Господ и како слуга Му се покорувам. Но, тој не им зборува за тоа на беззакониците, туку кога зборува со Господа: „Твојот збор се разгори“. „Сродниот“ е чист, нелегиран, како што вели за ова и на друго место: „Зборовите Господови се чисти зборови, среброто се разгорува, искушението на земјата се чисти седумкратно“ (Пс. 11, 7). Словото Господово е чисто и совршено, и затоа е привлечно; и да се биде привлечен, буди самољубие. Јас, вели, го сакав; но јас го сакав не само затоа што е чист, туку повеќе затоа што е од Господа. Свесен за себе како слуга на Господ, јас се потчинувам на Неговото слово и уште поволно затоа што Неговото слово е секогаш целосна и нелегирана вистина, мила и привлечна за моето срце. За богобојазливите уживањето во зборот не е апстрактно или само шпекулативно, туку секогаш е придружено со чувство на посветеност кон него и љубов, движење да ги прави работите според неговите упатства. Зборот „запален“ ја пренесува и идејата дека е огнен, проткаен со оган. Како оган грее, и не само што грее, туку и разгорува и со разгорување чисти; тој не само што е чист самиот себе, како да е прочистен со оган, туку ги прочистува и оние што го примаат со своето огнено дејство. Свети Павле укажува и на ваквото дејство на зборот: „Словото Божјо е живо и делотворно, вели тој, поостро од секој меч со две острици, дури пробива до разделување на душата и духот, членовите и сржта, и судејќи според умот и мислите на срцето“ (Евр. 4:12). Човекот е мешавина од добро и зло. Словото Божјо, прифатливо со вера, влегува во него како оган и, постапувајќи по доброто, го оживува и го пече злото; а потоа во духот се обновуваат сите добри контемплации, движења и чувства. И бидејќи преку ова влегува во неговиот ранг, не може а да не се чувствува добро во оваа состојба. И тој се чувствува и се радува на тоа, и, сакајќи ја оваа состојба, го сака словото Божјо, кое му го предава. Како што е радосно за некој што излегува од загушлива просторија во чист воздух, така е радосен и за духот, ослободен со Божјото слово од загушувањето на лошите мисли, чувства и желби во радосната свежина на мислите Божји и љубовта кон добрината. Пс.119:141. Јас сум најмлад и понизен, не ги заборавив Твоите оправдувања. Како е ова така? Колку е млад кога веќе е стар? Каков е овој понижен кога беше почитуван крал од сите? Или можеби се сетил на времето кога Самоил дошол кај татко му и наредил да му ги покажат сите негови деца, и кога татко му, покажувајќи им на сите старешини, рекол: „Тоа е сè“, и заборавил на него, бидејќи не вреди да му го покаже на пророкот. Така мислат блажените Теодорит, свети Амвросиј и Илариј. Или можеби тоа е фактот дека, откако доброволно се пријавил да се бори со Голијат, слушнал од своите сонародници: „Каде одиш, птичјо, веднаш ќе те здроби“. Сеќавајќи се, свети Амвросиј резонира вака и онака, сега вели: „И никој не сакаше да ме погледне заради мојата младост. Јас го видов ова, но не ги заборавив Твоите заповеди; или вака: тие ништо не мислеа за мене, но Ти ме воздигна зашто не ги заборавив Твоите заповеди“. Или пак: Ти ме возвиши; Затоа никогаш нема да ги заборавам Твоите заповеди, гледајќи како верноста ја привлекува Твојата наклоност и се облекува со Твојата сила. Ова е мислата на блажениот Теодорит. Но, зарем не е подобро да се верува дека тој вака зборува за себе во чувство на смирение, како што мисли свети Атанасиј. Нема смисла во мене, како да сум млад, и нема ништо во мене за што би можел барем малку да ме пофали, ништо не вредам; Не стојам - но сепак не ги заборавам Твоите заповеди, знаејќи ја нивната убавина и големина, сè уште се забивам под нивната сенка за да ја прикријат мојата безначајност со нивното достоинство. Ги облеков како облека, за поради нивното господарство да заборават на мојата безначајност. Или можеби ова: заборавив на себе како најбезначајна, но никогаш не ги заборавив Твоите оправдувања. И така натаму: Јас сум ништо, и покрај тоа што никогаш не ги заборавив Твоите изговори или заповеди, зашто, со сите мои напори секогаш да се сеќавам на нив и да одам по нив, не можам да кажам дека целосно ги исполнив, бидејќи „Твојата заповед е многу широка“ (порано, стих Пс. 119:26). Во таа смисла, тој овде го изразува истото што Господ им заповедал да го чувствуваат сите што ги извршуваат Неговите заповеди: „Кога ќе извршите сè што ви е заповедано, кажете: зашто ние сме недостојни слуги; зашто она што треба да го создадеме од просјакот, ќе го создадеме преку просјакот“ (Лука 17:10). Пс.119:142. Твојата праведност е праведност засекогаш, а твојот закон е вистина. Идејата овде е иста како во првите два стиха од овој октет. Единствениот непотребен збор овде е „засекогаш“. Мислата на светиот пророк, почнувајќи од неговата младост и во текот на целиот негов живот, била пренесена во вечноста и низ целиот овој период ја гледала единствената вистина која останала непроменета е вистината Божја. „Вашата праведност е праведност засекогаш“. Зошто? - Затоа што таа сама дава закон кој не само што е вистинит, туку и самата е вистина. Нахранет од оваа увереност, како да се каже, пророкот вели: „Инспириран сум од надежта дека, одејќи по патот на Твојот закон и останувајќи верен на Твојата праведност, се придржувам до она што е единствената вистина, а не измамлива и непогрешлива. Таму, надвор од животот, ја гледам круната со која верноста кон Твојот закон и Твојата праведност ќе биде овенчана“. Свети Атанасиј пишува: „Вистината им се припишува на луѓето за кратко време на оние што судат праведно; Божјата вистина дава вечно оправдување“. Блажениот Теодорит на ова додава: „Кој ги следи Божјите заповеди има вечен живот како награда за својот труд“. Смирението (претходен стих) не гледа ништо само по себе што би можело да се оправда, а сепак вистинскиот смирен не губи срце - зошто? - Затоа што е вдахнат од надежта дека најмилосрдниот Господ нема да го казни. На што се заснова оваа надеж? - На свеста дека искрено верува и секогаш, со сета своја сила, се труди да биде верен на она во што верува. Неговата совест не го осудува за мрзеливост, надзор и намерно затајување на Божјиот закон. Затоа, иако се смета себеси за безначаен во однос на она што треба да биде, тој не губи надеж дека ќе биде спасен, бидејќи направил и прави се што зависи од него. Таков бил светиот апостол Павле. „Дојде време“, вели тој, „дојде време за мое заминување... Поминав, ја запазив верата, инаку ќе ми се чува венец на праведноста“ (2. Тим. 4:6–8). Кажи ми, зарем ова не е дрско? - Не. „Немам ништо лошо со себе“ (не знам ништо лошо за себе), признава тој, „но никако не сум оправдан“ (1. Кор. 4:4). Оној што нè оправдува е Господ; и ако Господ некого оправда, тогаш кој ќе го осуди? Која е привлечноста на Господовото оправдување? – „Верата напредува преку љубовта“ (Гал.5:6). Бидете верни на Господа и со скромни чувства вдахнете се од надежта дека заради оваа верност нема да бидете запоставени од Господа. Пс.119:143. Тагата и потребите ме најдоа, Твоите заповеди се мое учење. Со внатрешната леснотија, надворешниот недостаток на леснотија е четвртата страна на верноста кон заповедите! Тагата и потребите речиси секогаш, како со темнина, ги покриваат верните на заповедите. Твоите заповеди, вели пророкот, се мое учење. Ги чувам во умот, ги негувам во моето срце, исчезнувам во нив со сето мое внимание и по нив, како столарска врвца, го насочувам мојот живот. А сепак, што сретнувам на патот? -Таги и потреби, постојани судири кои ми го повредуваат срцето и ме тежат. Зошто е ова така? - Затоа што Господ така сака. А зошто сака вака - само Тој знае. Наведни ја главата под силната Божја рака и молчи. Кој си ти што му се спротивставуваш на Бога? Бидете задоволни само со верата дека ако Бог е ваш Бог, а вие сте Божји, тогаш сè е ваше. Тестаментот е веќе напишан и законски запечатен. Уште малку и ќе ве доведат во наследство, но сега сте уште на судење. Времето ќе помине, а вие ќе влезете во чинот и славата на вашиот син, на кој правото, се разбира, сега е ваше, но не ви е дадено, бидејќи сеуште сте малолетни. Свети Антониј Велики еднаш, како одговор на тоа зошто господарството на животот во Христа Исуса е покриено со надворешни таги и внатрешни потреси од разни нечистотии, одговори: за да не се загледаш во ова господство и да се уништиш себеси. Ако го погледнете, ќе сонувате за себе; откако сонувавте, ќе станете горди; Ако се гордееш, ќе ја избркаш Божјата благодат од себе. Тогаш непријателот ќе се втурне и ќе ви ги здроби коските. Самиот требаше да се скриеш од себе, но бидејќи е невозможно да се потпреш на тебе, а Господ го сака твоето спасение, реши да те сокрие од тебе со посебен распоред на твојот живот, во кој не гледаш ништо добро во себе, зашто гревот што живее во тебе често се крева и покрива сè, но однадвор те наоѓаат само таги и потреби. Благослови го Господа, Кој толку чудесно те спасува, и понизно оди по својот пат, без да паднеш во испитување и без да се обидуваш да ја растераш темнината што те обвива со слаб здив на умот. И во темнината на верата гледаш светла точка напред; таму и насочете го вашиот пат, не обрнувајќи внимание на она што е околу вас. Пс.119:144. Вистината на Твоето сведоштво трае вечно: дај ми разум и ќе живеам. Сè што ќе се најде мора да се поднесува самозадоволно, грижејќи се само за непоколебливо следење на патот на заповедите, верувајќи дека тоа е единствениот вистински пат. Тагата и потребите се обидуваат да ја затемнат леснотијата на оваа вера, но вие ја отфрлате таквата темнина и ја враќате леснотијата на вашата вера, повторувајќи си: не, заповедите се вечна вистина. Самиот Бог сведочеше за нивната непроменливост. И во исто време, свртувајќи се кон Самиот Господ, молете се: „Дај ми разум и ќе живеам“; дај ми, Господи, секогаш да го имам во мојот ум уверувањето за непроменливоста на Твоите заповеди - „и ќе живеам“; односно ќе живеам според нив, или: и никакви искушенија нема да ја нарушат рамномерноста на тој живот, кој по Твојата милост е воспоставен во мојот дух, или: откако го живеев овој живот неодстапно од Твоите заповеди, ќе преминам во друг живот верен Ти. Таму ќе ме даруваш со вечен блажен живот - и засекогаш ќе живеам со Тебе и во Тебе. Со такви мисли и апели се зајакнува оној кој трпи, а животот му тече непречено и невознемирено, иако однадвор изгледа како кревок чамец, кој брановите на животот го фрлаат ваму-таму, и се подготвени да го здробат и расфрлаат низ водните пространства. Само не бидете мрзливи, не се обесхрабрувајте, не двоумете се и вашето патување ќе биде благословено. Деветнаесеттиот осми ред доаѓа под буквата или зборот „каф“, што значи „мајмун“. Мајмунот даде причина да се нарекува сè меѓу луѓето слично на неговиот карактер мајмун. Јасно е дека тоа значи имитативност, но имитативноста не е разумна и не е во добар дух. Оставајќи го, сепак, лошото во него и внимавајќи само на доброто, од мајмунот добиваме лекција за вредна имитација, кон која не може да се третира рамнодушно. Имитацијата е неопходна во сите работи, но во моралните и религиозните работи таа е издигната до најсовршената норма на животот. „Угледајте се на мене“, вели светиот апостол Павле, „како што бев јас на Христос“ (1. Кор. 11,1). А Спасителот нè издигнува кај Самиот Отец Небесен и Му дава како пример: „Биди милостив“, вели Тој, „како што е милостив твојот Отец“ (Лука 6:36). „Бидете совршени, како што е совршен вашиот Отец небесен“ (Матеј 5:48). Да се ​​имитира Бог значи да се обликува својот карактер според оние Божји својства што Тој сакал да ни ги покаже. Ако го оставиме ова на нашата слободна определба, можеби ќе се разликуваме во ова разбирање. Постои ревност; помогни, Господи, и работата ќе се случи (стихови Пс. 119:145–148). Тој се обидува да го убеди Господа да слуша преку милост и суд (стих Пс. 119:149), целосно ставајќи ја оваа работа во рацете на Бога. Само брзо, Господи, покажи, вели тој, помогни, зашто тука се непријателите (стих Пс. 119:150). Пс.119:145. Плачев со сето мое срце, слушај ме, Господи, ќе го барам Твоето оправдување. Така сме принудени да викаме од екстремноста на надворешната ситуација или екстремната духовна потреба. Пророкот не го изразува ниту едното ниту другото. Можеби ова се должело на силната и неконтролирана жед што обично ја храни духот посветен на Бог. Тој не се мачи: дај го ова, земи го тоа, туку само се моли: „Чуј ме, Господи“. Господ го гледа она за што боли нашите срца, и не само што го гледа, туку, зборувајќи човечки, дури и ја чувствува оваа болка. И само Тој знае што да прави во однос на оваа болка. Затоа пророкот нè учи да се молиме: само слушајте, а не се осмелува да укаже што понатаму. Да биде волјата Твоја! И уште еден крик, и во иста сила, се разбира; само наместо: „слушни“, дефинитивно се вели: „спаси ме“; но она што се мисли повторно е истото: „И јас ќе ги пазам Твоите сведоштва“. Со очите на својот ум и желбите на своето срце, тој ги прифати овие искуства и се стреми кон една работа: да ги преточи во својот живот и врз основа на нив да го формира својот карактер за да нема разлика меѓу нив како прототип и неговата сопствена внатрешна и надворешна структура, а втората претставува верна копија на првата. Оваа работа е колку и пожелна, толку и тешка. Да му беше доволна една желба за успех, тогаш остануваше само да се воздигне таквата желба, соодветно да се напрегаат силите - и целта ќе се постигне. Но, бидејќи морето не можете да го поминете без брод, колку и да сакате и да ги напрегате силите; Така, не можете да станете целосен спроведувач на Божјите заповеди без помош одозгора, без разлика колку е силна вашата желба и интензивни вашите напори. Затоа пророкот прво вели: „спаси“, а потоа „ќе зачувам“. Од заедничкото изразување на желбите: „спаси и зачувај“, очигледно е дека во зборот „спаси“ тој го комбинира примањето на сè што е неопходно за зачувување на сведоштвата на Господ. Тој вели вака вака: дај ми спасителна моќ, и јас ќе ги зачувам Твоите сведоштва, бидејќи без тоа нема да можам да ги зачувам, нема да можам да ја остварам работата што ја бараш и Ти од мене, што исто така ја посакувам со сета своја желба. Свети Августин пишува: „Спасението (т.е. примањето на она што овде се подразбира под зборот „спаси“) ѝ дава можност на душата да го оствари на дело она што го препознава како задолжително и доспешно, а таму каде што ова спасение не е присутно, душата паѓа во исцрпеност“. Пророкот не посочува што точно е ова спасоносно, молење за овде, но тој што се фаќа за работа, добро го препознава и цврсто го знае. Иако ментално може да се погоди за тоа, тоа во суштина е препознаено во пракса. Честопати истото што е потребно е на еден начин, а друго е различно; затоа, можеби, не го дефинираше тоа прецизно. Со еден збор: „Ќе зачувам“ пророкот не изразува ароганција, туку фактот дека штом ќе се постигне ова спасоносно, тогаш неопходната последица од тоа ќе биде зачувување на сведоштвата. Нема да чува тој, туку самата спасителна сила ќе ја зачува, што е можно поскоро. Пс.119:147. Отидов напред во безнадежност и извикав, верувајќи во Твоите зборови. „Безбожност“ ... ќе излезе вака: „претходно“ не во вообичаениот час. Сите сè уште спијат, а јас, очекувајќи ги сите, станувам и стојам на молитва и Те повикувам. Тоа го прави затоа што има доверба во зборовите Божји, во ветувањето дека ќе ја чуе молитвата на оние што се молат: „Тој ќе Ме повика, и Јас ќе го чујам“ (Пс. 90:15). Во оваа смисла, тука е изразен интензитетот на потрагата, со укажување на она што го инспирира. Да се ​​бара, не штедејќи се и без да се штеди себеси - да бара, вдахновен од надежта - е вистинската структура на духот, сакајќи да му угодиме на Бога и молејќи се за него. Блажениот Теодорит пишува: „Пророкот беше цар обременет со илјадници грижи; освен тоа, тој извршуваше воени подвизи, но сепак Му принесуваше молитви на Бога, и тоа не само во зори, туку дури и среде ноќ, без да чека петлите да запеат. Затоа, тој го сакаше Бога Создателот; јас толку вредно барав од Него помош“. Темата на потрагата и надежниот плач е иста како погоре - добивање спасителна моќ за да се воспитувате според заповедите за да му станете угодни на Бога. Секој од нас мора да го бара тоа сесрдно, а најмногу од сè, имитирајќи го пророкот, кој заради тоа не му даде сон на очите. Запалениот дух на жедниот му го избркал сонот. Но, ако е така ноќе, што е со дење? На друго место се изразува: спијам, но срцето ми е будно. Ова е вистинската потрага! Тоа е континуирано. Но, „безвременоста“, како и нашата „безвременост“, може да значи залудност на нечија работа, недоволност на она што е неопходно, ограничување на нечија ситуација. Така свети Атанасиј го разбира овој збор. „Пророкот ја нарекува темнината, или нејасноста на околностите, со безнадежност“, вели тој. Во овој случај, вака ќе се случи: сме во крајности, ние „претходно“, односно најнапред побрзавме да се обратиме кон Тебе, Господи, како што на друго место вели: „да му претходиме на Неговото лице“ (Пс. 95, 2), да побрзаме, односно да се обратиме кон Него. Каква крајност е ова? Каква темнина и нејасност на околностите е ова? Можеби ја разбира и тесната надворешна ситуација; но бидејќи зборуваме за најверна усогласеност со заповедите, тогаш, според свети Амвросиј, подобро е да се мисли дека тоа се однесува на оние крајности што се случуваат внатре кај оние кои се ревносни за морален и религиозен напредок. Рано, вели пророкот, побрзам да ги отворам очите, се присилувам да се разбудам „наутро“, штом светне, а потоа да ги научам зборовите Господови. „Студија“ - прочитајте го Божјото слово од меморија или од книга и медитирајте. Блажениот Теодорит пишува: „Не само преку ден, туку и наутро ги проучуваше Божјите закони. А ние, живеејќи во сиромаштија, ослободени од сите грижи, ноќите ги поминуваме одморувајќи се на нашите кревети, а кога ќе дојде денот, не му принесуваме химни на Давателот на благословите“. Свети Амвросиј инспирира: „Колку е слатко да се започне денот со размислување, на пример, за блаженствата за кои е напишано во Евангелието! Колку е корисно од усните на Христос Господ, Кој ги кажува овие блаженства, да се вдахнат доблестите што се наведени таму и да се постави намера да се спроведуваат во текот на денот!“ Секој што решил да се образува според нормата наведена од Бог во Неговиот збор, треба да го проучи овој збор за да види што да усвои и да научи како да успее во тоа. Општиот прототип за тоа како треба да се замислиме, иако се носи во ментална контемплација, таква е судбината на нашите мисли што, без да се повторат и прочистат во свеста, бледнеат, помрачуваат и забораваат, а преку тоа се губи нишката што може да води во лавиринтот на животот. Ова значи, без да се потпирате на себе, треба да го исчистите овој прототип за да ја оживеете и љубомората и способноста да бидете љубоморни. Освен тоа, животот кој е обединет по дух мора да биде разновиден во неговите манифестации за да не избледи неговата живост. Никаде не може да се најдат толку погодни корисни предлози за оваа разновидност на дејства како во Божјата реч. Божјиот Дух, својствен во Неговото Слово, кога се учи во него, во срцето отворено за него, го депонира семето на спасителните потфати, кои, откако се примени со сочувство, потоа се спроведуваат на дело со соодветна ревност и, меѓу другите дејствија, излегуваат и соодветни и плодни. Пс.119:149. Слушни го мојот глас, Господи, според Твојата милост, живи за мене според Твојата судбина. Откако ги искажа стремежите на своето срце да се формира според волјата Божја, изразена во Божјите заповеди, стенкајќи за неговата слабост да го постигне тоа, пророкот нуди молитва за помош одозгора и го оживува прототипот на живот зацртан во неговиот ум со учење во Божјото слово. Сфаќајќи дека сè е од Бога, и почеток и дела, тој се моли: „слушни, Господи“, гледаш што сакам, кон што се стремам, за што викам - слушни и помогни! Слушни - „по милост“ и „живеј“, односно испрати животворна сила или дај ми да се отвори мојот живот - според „Твојата судбина“, според Твојот суд, како што сметаш за мене корисно и спасоносно. „Блажениот Теодорит бара, толкува, милост, и не бара само милост, туку според дефиницијата, што значи корист“. Барајќи милост, тој изразува надеж што го принудува да добие милост; поднесувањето на дарот од него на Божјиот суд, изразува смирение, кое е длабок и широк сад за прифаќање на даровите на милосрдието, раздразнувајќи ја, така да се каже, великодушноста Божја. Зборовите: „живеј ме според Твојата судбина“ не значат само една мерка на животворни дарови, туку и целата судбина на оној што ги прима. Но, бидејќи патиштата на секој од оние што прифаќаат се неистражени, соодветно е да се молиме вака: „Кој ја мери судбината, спаси ме“. Не секому му одговара сè, и не секоја патека е погодна за секого. Некои со голем ум загинуваат, други со просечен се спасуваат; За еден, среќата е пречка, за друг, тесниот живот е покорисен; се оживува со придобивки, додека тешкотиите доведуваат до напнатост. Не можеме со сигурност да знаеме што е најдобро за нас. Затоа, поразумно е, кога се молиме, да не викаме: дај го ова, земи го тоа, туку, предавајќи сè на Божјата дискреција, понизно извикај: „живеј ме според судбината Твоја“; односно како што подобро доделуваш, така ми го средуваш животот. Можно е да се рефлектира во себе нормата на моралниот и религиозниот живот, како што е наведено од Самиот Господ, во која било состојба и со кој било степен на талент, бидејќи онаа страна од нашето битие во која се рефлектира оваа норма е независна од онаа со која се заснова државата и се откриваат талентите. Тоа е зад ова или над него и, поради неговата висина, може безбедно да се „просперира и зачува“, и покрај неприкосновениот изглед на надворешната ситуација и сиромаштијата на секојдневните манифестации на животот ценети од луѓето. Пс.119:150. Оние кои ме прогонуваат со беззаконие се приближија, но се оддалечија од Твојот закон. Оние кои ме прогонуваат, вели пророкот, преку беззаконие или беззаконие, се приближија; на кого, или на што? - Нему, спремен да го грабне. Неволјата - како да рече - ми е над глава, непријателите ќе ме удрат; помогне, спаси, - тука може дополнително да се разбере. А зошто е тоа така е објаснето со следните зборови: затоа што тие отстапија од Твојот закон. Во мое присуство тие го следат Твојот закон; Затоа тие не се само мои непријатели, туку и ваши. Посредувај се, не заради мене, туку заради Твојот закон. Зигабен пишува дека другите читаат - не „доаѓајќи се поблиску до беззаконието“, туку до „беззаконието“. Ова исто така повеќе одговара на составот на стихот, бидејќи вториот дел директно ќе одговори на првиот: тие се блиску до беззаконието, но далеку од Твојот закон и е подоследен на текот на говорот. Целиот осум стих зборува за приближување до стандардот на живеење назначен со заповедите. Во истиот стих, пророкот имал намера да ја засенчи оваа светла страна на животот со нејзината спротивност. Јас, вели, барам како да го формирам мојот карактер според Твојот закон, како да му се доближам во животот; а тие што ме прогонуваат, луѓето од спротивниот правец, се грижат како се повеќе да успеам во беззаконието, да им се приближам, да станам вистинско беззаконие. Но, колку повеќе успеваат во тоа, толку повеќе се оддалечуваат од Твојот закон, од нормата со која си определил луѓето да го формираат својот карактер, тие се оддалечуваат од главната цел на човекот и преку тоа стануваат, како да се, не луѓе. Зошто пророкот го спомнува ова овде? - Да ви ја разбуди љубомората. Јас, вели, се држам до Твојот закон, Господи, и оние каде отидоа? Гледам каде води нивниот пат и како ќе завршат нивните планови. Тие ќе го рефлектираат беззаконието во себе и ќе станат чекорен грев, а преку тоа ќе го примат ликот на таткото на сите гревови и беззаконија, најгрдиот противник на секое добро - ликот на сатаната. Го гледам ова и не само што се оттргнувам од тој пат, туку и се згрозувам од тоа. Затајувањето од Твојот закон го сметам за најпогубниот чекор во животот. Ова е исто како обид за живот, бидејќи центарот на животот не е во телото, туку во душата; душата која се оддалечува од Твојот закон, а преку тоа и од Тебе, е мртва. Секој чин на отстранување на таквите е смртен удар за душата. Сфаќајќи го ова, ревносен сум за Твојот закон и Те мачам за помош, не обрнувајќи внимание на тоа каква ќе биде мојата надворешна ситуација. Пс.119:151. Близу си, Господи, и сите Твои патишта се вистина. Господ е близу секого и секаде, како сеприсутен. Но, не секој е свесен за ова, и откако го сфати, не секој го задржува постојано внимание. Вината за ова не е во Господ, туку во нас. Кога телото е здраво, пријатно ја чувствува топлината што го опкружува, но кога е вознемирено (при треска, на пример), се случува не само да не почувствува топлина, туку, напротив, да биде обземен од студ. Така е тука: Господ е близу и ги прегрнува сите. Има такви кои ја чувствуваат Неговата прегратка, а има и такви кои не ја чувствуваат или сакаат да излезат од неа. Оние кои живеат според Божјите заповеди го чувствуваат тоа. Божјите заповеди, претворајќи се во морал преку нивното постојано исполнување, преку доблестите, во душата се формираат аспекти на богоподобност и преку овие точки на допир со Бога, на Кому таа се споредува со доблести, не само надворешно, што е содржина на сета семоќ, туку и внатрешно, што е пребивањето на Бога, како пенетрација на железо со оган. Оној кој станал ваков Го носи Бога и не може а да не признае дека Господ е близу; и сфаќајќи дека тоа му е дадено заради верност кон законот, не може а да не посведочи дека овој закон е вистината. Така работи Господ во близина - во акција, во животна близина. Но, на ова му претходи нашата блискост со Него - преку размислување, размислување и пребарување. Оној што се присилува себеси да се приближи до Бога, ја привлекува живата близина на Господ кон себе. Оваа принуда се протега на сите сили на човековата природа. Оној што со својот ум се присилува да биде блиску до Господа, го чува споменот за Него и оди во Негово присуство, имитирајќи го пророкот кој вели: „Го видов Господа пред мене, како што е од мојата десна страна“ (Пс. 15,8). Оној кој се присилува да се приближи до Господа со своето срце, се отсекува од сите приврзаности, за неговото срце да не биде окупирано со ништо друго освен со Господ. И секогаш размислувајќи за Господа со својот ум и вртејќи го Неговото лице во своето срце, тој се труди во сè да го имитира Него за да биде сличен и угоден Нему. Карактеристиките на Господ се одразуваат во Неговиот закон; Затоа, од созерцанието на нив, природно се префрла на созерцание на заповедите и, гледајќи дека тие се целосно исти, се исповеда: и овде, во Твојот закон, тоа е исто како во Твоето лице, кое јас умствено го созерцам. Вашиот Закон е вистински одраз на Себеси и е вистинит до степен до кој Вие самите сте Вистината. Без разлика дали ќе почнам да се угледувам на Тебе или да го исполнувам Твојот закон, ќе бидам близу Тебе и на двата начини и ќе бидам награден со фактот дека и Ти ќе бидеш близу мене. Ова е единствениот вистински пат. Пс.119:152. Од почетокот знаев од Твоите сведоштва дека јас го основав векот. Законот за воспитување според Божјите заповеди е прво да се созерцува во нив Господ Законодавецот како битија, а потоа да се има блиску до себе и во себе. Овој закон е вечен; тој е поставен за вечноста и не може ниту да се откаже ниту да се промени. Пророкот зборува за ова овде, додавајќи на ова како и кога го научил тоа. „Прво“, од прв пат, т.е. Штом се сфатив, штом почнав да живеам според заповедите, веднаш знаев дека тие се основани засекогаш. Како го знаел ова? - „Од запознавање“. Ако сведоштвата се земаат само како доказ, тогаш тоа ќе биде: Знаев од Твоите сведоштва и потврди, Господи. Ти самиот, давајќи ги заповедите, рече дека тие се вечни и непроменливи. Ако со сведоштва, како и во целиот псалм, директно ги разбереме заповедите дадени од Бога и запечатени со Неговата власт, тогаш тоа ќе биде: од самите заповеди, од својствата, од содржината, од нивното дејствување знаев дека тие се вечни. Печатот на непроменливоста лежи на нивното чело; Само погледнав и видов дека е така. Со ова убедување тој ги зајакнува сите претходно употребени изрази на неговите одлуки и импулси да живее според заповедите: „Ќе барам, ќе чувам“. Тој вели нешто вака: поинаку е невозможно. Таква е структурата на мојата духовна природа, таква е волјата на Семоќниот Бог, такви се наредбите на сите нешта што треба да ги живеам како што се рефлектираат во Божјите заповеди, а не поинаку. Зошто го втиснува ова во неговата свест или го нарекува надвор од неа? Со цел да внесете тензија и енергија во вашите морални и религиозни сили. Одлучното „не може поинаку“ предизвикува чувство на безнадежност и ова чувство не дозволува човек да седи без работа. Кој гледа дека или мора да постапува вака или онака, или да загине, не може, дури и да размисли, да се воздржи веднаш да почне да дејствува; зашто кој ќе дозволи да загине кога ќе има исход, колку и да е тоа тешко? Каде имаат храброст прекршителите на заповедите да ги прекршат? – Од таа лажна самодоверба дека „можеби не е ништо, така е можно“. Кој има жива совест, што вели тој на своите и на туѓите предлози за прекршување на некоја заповед? - Не, не можеш. Го уверуваат дека е можно поинаку, но тој повторува едно: не, тоа е невозможно; што и да кажете, тоа е невозможно. И ова „невозможно“ го спасува од криминал. Непроменетата совест е вредна затоа што овој ѕид на затворен простор е подигнат и цврсто стои во него: „невозможно“. Дваесеттиот осум ред оди под буквата „реш“ - „глава“. Главата обично се смета за нешто главно, суштинско, како, на пример, во следните зборови: „глава на оние што зборуваат“ (Евр. 8:1). Ова е исто што и суштината на една материја или предмет, нејзините суштински карактеристики и додатоци, без кои не може да биде она што треба да биде. Во моралниот живот, овој збор може да ги означува главните склоности на срцето на кои почива и се покренува овој живот со сите негови манифестации - структурата на срцето, спасителна и богоугодна. Спасителот во излагањето на блаженствата укажа на такви расположенија, и тоа: смирение, скрушеност, кротост, љубов кон вистината, милосрдие, чистота на срцето, мир, трпение, надеж. Свети Павле исто така укажал на слични склоности при пресметувањето на плодовите на Светиот Дух во срцето на верникот: „љубов, радост, мир, долготрпеливост, добрина, добрина, вера, кротост, самосовладување“ (Гал. 5:22-23). Слични упатства има и на други места во Светото Писмо. Меѓу нив треба да се вклучи и сегашниот стих од осум реда. Тоа укажува на понизност, чистота на совеста, барање оправдување, надеж за спасение, трпение, ревност за добриот морал на другите, богопосветена љубов и, конечно, убедување во непроменливоста на Божјите заповеди. Пс.119:153. Види го моето смирение и прости ми, зашто не го заборавив Твојот закон. Понизноста е таква диспозиција на духот со која, украсени со многу совршенства, се сметаат себеси како да нема ништо добро во нив и затоа се ставаат под сите други. Сфаќајќи се себеси немоќни да направат нешто вредно, тие бараат од Бога сила за секое добро дело - да го започнат, да го продолжат и да го завршат; и откако го завршија, Му благодарат на Бога како Усовршувач, без да си припишуваат ништо. Оваа диспозиција на духот е коренот на духовниот живот. Без него, не очекувајте Божја помош и без Божја помош нема да успеете во ништо. Пророкот го става овој распоред во „поглавјето“. Смирение се нарекува и кога некој е понизен од надворешни околности - лишување, угнетување, болест, потреба, загуба на блиски и слично. Можеби се чини дека токму оваа понизност се сеќава на пророкот овде, бидејќи, велејќи: „види го моето смирение“, тој додава: „и отстрани ме“, т.е. отстрани ме од надворешните понизни околности. Несомнено е дека иако тоа се случило, пророкот, заобиколувајќи го тоа, го зацврстува погледот Божји на смирението на срцето - единственото нешто достојно за Неговиот поглед. Само врз основа на тоа што е вродено во срцето, тој можел смело да му извика на Бога: „Одведи ме“. Ова е еквивалентно на пациент да побара од лекар: отстранете го завојот; раната веќе е зарасната. Се поднесувам, се понижувам, сфаќам дека сум ништо. Гледај, Господи, на ова мое самопонижување и ослободи ме од жалните несреќи, „зашто не го заборавив Твојот закон“. А големиот грешник може понекогаш да се осети самопонижување на својата развратност, но не му е достојно да вика кон Бога: „Види...“ Невозможно е и да му вика: „Истреби ме“, зошто да биде одземен кога цел живот се валка во похоти? Само тоа самопонижување е вредно пред Бога, кое постои со целосна верност на Неговиот закон, а само тој крик, прости ми, е силен кога со него совеста не прекорува дека Божјиот закон некогаш во ништо е заборавен. Смирениот е верен на законот, но ништо не си присвојува, не се смета себеси за ништо вреден, не мисли дека благосостојбата е негова неотуѓива среќа и затоа се моли: „промени“, барајќи го тоа како милост. Велејќи: „Зашто не го заборавив Твојот закон“, тој само сака да каже дека е Божји слуга. Јас сум Твој слуга, во никој случај не ја нарушувам Твојата волја; „Одземи ме“ за слава на Твоето име, за секој да види дека оние што не го забораваат Твојот закон не ти се туѓи. Што вели грешникот кога се обраќа кон Бога во покајание? - Згрешив, нема. Нема повеќе да грешам, нема да си дозволам свесно да отстапувам од Твоите заповеди, ниту со збор, ниту со дело, ниту со мислата. Каква грижа има тогаш, откако добил прошка и повторно бил прифатен во бројот на оние кои се трудат вистински да работат за Бога? - За во без разлика дали е големо или мало, да не постапувате против својата совест, просветлен од познавањето на Божјите заповеди. Затоа, што и да одлучи да прави, тој одлучува врз основа на јасна и дефинитивна свест дека неговата кауза е исправна пред Бога. Така одат сите негови работи; неговата совест е чисто небо; нема ниту еден облак што го затемнува. Штом нешто се случи - без разлика дали во мислите, чувствата или движењата на желбите - тоа веднаш се прочистува со покајание и се враќа леснотијата на свеста. Таквата состојба се гледа кај пророкот кога смело му вика на Бога: „Просудете го мојот суд“. Дали сакате да ја постигнете можноста и да повикате исто толку смело? – Чувајте ја вашата совест чиста во се. Но, положи ја својата надеж дека нема да бидеш чуена во ова, туку само во Божјата милост; Затоа пророкот понатаму додава: „Живеј ме според Твоето слово“. „Живеј ме“ е исто што и „избави ме“. Надворешните таги прават човекот да изгледа безживотно, поради што велат: „Убиена личност“. Избавувањето од тагата е оживување на погодените од тага. Пророкот се моли да го оживее преку ослободување од она што го натерало да убие. За што? - „За доброто на зборовите“. Што е овој збор? – Словото на Божјото ветување е да биде покритие за оние кои Му се верни не само надворешно, туку и според сведоштвото на нивната совест. Зборот на ветувањето е ова: „Ќе Ме повика, и Јас ќе го чујам, со него сум во неволја, ќе го уништам... и ќе му го покажам Моето спасение“ (Пс. 91,15-16). Сеќавајќи се на ова ветување, пророкот извикал: „Живеј ме според Твоето слово“. Неговата совест го увери дека не е виновен за ништо, но бидејќи простувањето не е содржано во ова уверување на совеста, туку се наоѓа во милосрдната десна рака на Бога, тој вика: избави, како што си ветил, Господи, зашто иако мојата совест не ме прекорува за ништо, можеби нејзиното око не е толку внимателно, за да може да се види најмалата ситница. прекор. Само Божјите очи, „посветли од сонцето“, гледаат во најдлабокото (Сир.23:27). Затоа, иако пророкот не се плашеше од Божјиот суд, според судот на својата совест, но, сеќавајќи се дека понекогаш, дури и без искривување, ненамерно може да не забележи некаква неисправност, сета своја надеж ја полага во милосрдното Божјо ветување. „Немам ништо во себе, но во ништо не сум оправдан“ (1. Кор. 4:4). Таква треба да биде состојбата и наклонетоста на оние кои се ревносни вистински да му угодат на Бога. Пс.119:155. Спасението е далеку од грешникот, зашто не ги барав твоите оправдувања. За да го спречите тоа да се случи, мора да ставите во вашето срце топла ревност за достојните и љубомора за него. Оваа љубомора и ревност, како ѕид, ќе одразуваат сè спротивно и работите секогаш ќе одат како што треба. Дајте му на чесен човек само навестување за нешто нечесно - тој веднаш ќе се побуни против тоа со лутина, и што и да му презентирате, нема да слуша. Тоа им се случува и на оние кои станале ревносни за она што е морално достојно. Никакви спротивни презентации нема да го збунат. Овој вид на ревност е всушност собирање на оправдувања, а истрагата и истрагата се само помошни работи. Зошто животот не се исполнува според Божјите оправдувања? – Затоа што за нив нема трудољубивост, иако има многу знаење. Затоа пророкот со право го ставил собирањето оправдувања меѓу главните услови за спасување на животот. Без него, самиот тек на таквиот живот не постои: тој е запрен. Пс.119:156. Твојата благодат е многу, Господи, живи ме според Твојата судбина. И има потрага по оправдувања, а згора на тоа, толку вредна што ни совеста не осудува за никаков превид, но сепак тоа не е основата на спасението. „Кој е чист од нечистотија... дури и ако живеел само еден ден на земјата? (Јов 14:4–5). И во кого Божјото око не гледа многу достојно за осуда? Каде да се свртиме? - До благодатите Божји. Непрестајно извикувај: „Смилувај ме, Боже, според Твојата голема милост и според мноштвото Твои сочувство, очисти го моето беззаконие“ (Пс. 50,3). Освен тоа, денес стоите, но можете ли да кажете дека утре ќе стоите? – Ако не, тогаш побарајте ја вистинската поддршка. А каде ќе го најдеш, освен Оној Кој е секогаш ист и, во себе содржи сè, те држи во десната рака? Постави се во оваа десна рака, и со твојата волја и со целата структура на твоите расположби, извикувајќи со целото свое битие: „Според Твојата судбина, Господи, живи ме“ или со други зборови: „По Твоите судбини, спаси ме“, зашто животот е само спасен живот, а Господ го уредува спасението на секој од нас, според Неговата судбина и како што сака. И никој нема да биде спасен освен оние кои целосно се предаваат во рацете на Бога. Благодатите на Бог се „многу длабочини“ (Пс. 35:7), сеопфатна и сеопфатна бездна, но спасението не лежи во нив. Треба да си љубоморен и самиот, и не само да бидеш љубоморен, туку и да работиш, да работиш до последен напор. Но спасението не лежи во тоа повторно, туку во фактот дека Самиот Бог почнува да го работи своето спасение во нас. Но, Бог нема да го создаде ако не Му се предадеме целосно, без во исто време да го запреме нашето семоќно дејство. Ова е мистеријата на вистинскиот живот! Ние самите треба да дејствуваме со сите сили за спасение, а оние што го прават тоа треба да го препознаат единствениот Господ; не се осмелувајте да се потпрете на ништо и негувајте ја надежта за спасение што не е лажна, препознавајќи ја дека се случува во нас самите, настрана од нашите напори, иако не без нив, но меѓу нив, како и меѓу сите случајни неорганизираности на внатрешната и надворешната, од некоја скриена моќ, која дејствува на непознат начин, иако понекогаш опипливо. Ова за многумина е давење во Божјата благодат, со предавање во рацете Божји, под кои и во кои почива и созрева надежта на спасението - инспиративна, закрепнувачка и утешителна сила на патеките на побожниот живот. Надежта за спасение има повеќе од еден степен. Прво го гледа во далечина, потоа го привлекува кон себе и на крајот се чувствува како негов сопственик. А сепак, сепак, тоа е само надеж за спасение, како примање на она што претстои. Така, некој што плови со брод над водната бездна, иако се чувствува безбедно, сепак само се надева дека ќе биде пренесен преку водите и ќе зачекори на цврста земја. Ова чувство е најинтимното, а воедно и најкарактеристичното меѓу расположбите што ја одредуваат верноста на спасението. Пс.119:157. Многумина што ме истеруваат и ме прогонуваат не се оддалечуваат од Твоите состаноци. Надежта за спасение дава сила да се издржат и да се надминат сите неволји што се среќаваат на патот на спасението. Има многу такви спротивности, внатре – од страсти, надвор – од луѓе со страсни и нечисти сили. Тоа е она што е - „оние кои избркаат и разладуваат многумина“. Тие го опкружуваат и угнетуваат секој кој не отстапува од сведоштвата Божји затоа што тој не отстапува од нив. Но, тоа не е проблем за секој кој не се оддалечува од Божјите сведоштва во оваа прилика, зашто „благословите се истерани заради праведноста, зашто нивно е царството небесно“ (Матеј 5:10). И не е дека ова царство ќе биде нивно, туку е; и не само дека ќе бидат благословени, туку суштината. Тагите, несреќите и неволјите за верност на самите Божји сведоштва зрачат со слатка утеха, која нè располага да не ги избегнуваме и да ги отфрлиме, туку повеќе да посакуваме и бараме и да се радуваме на тоа што постојат. Како што некој сака горчливи зачини за својата храна, така и оној што ја вкусува нивната сладост, посакува таги на патот на спасението. Услов за тоа е неотстапување од сведоштвата Божји, а последица од тоа е големата љубомора за таквото неотстапување. И двајцата меѓусебно се хранат и раѓаат плод - самозадоволното трпение. Изгледа дека трпението е нешто што го исцрпува животот, но во реалноста тоа е стареење (влага) на животот, исто како што дрвото станува мрзеливо (дебело) кога ќе излезе вода (извори); потребно е само тоа да се заснова на верност кон сведоштвата Божји. По падот, Бог ги исполни нашите животи со работи кои ни даваат причини да издржиме. Бидејќи не бевме погодни за вистинскиот живот во рајот, сите страдаат, и нема никој што е ослободен од таков суд од Бога. Но, откако го пресуди тоа, Бог не го укина основниот животен закон карактеристичен за човекот - тој секогаш и во сè да биде во согласност со волјата Божја, изразена во Неговите заповеди; напротив, строго го потврдил и го потврдува, не како тежок јарем, туку како средство за олеснување и утеха во поднесувањето. Така се случува: кој е верен на Божјите заповеди или сведоштва, утешно му е да трпи, што и да издржи. Пророкот вели: „Има многу што страдаат од студ, но нека им се дозволи! Јас ја знам мојата работа и само сум љубоморен на ова, за да не отстапам од Божјите сведоштва“. Гледаме дека сите се откинуваат од врските на она што треба да го издржат, но сепак не можат да избегаат, дури и со големи ресурси. Зошто е ова така? - Затоа што тргнавме по погрешен пат. Мораме да влеземе по патот на Божјите сведоштва и самозадоволно да го поднесеме она што треба да го издржиме. Тогаш токму ова што се случува ќе почне да зрачи со утеха. Ова е рај, и покрај неговиот одвратен изглед! Оние кои сакаат да воспостават рај на земјата на кој било друг начин, само залудно работат. Мудриот исто така им рекол: „суета од суетите“ (Проп. 1:2). Пс.119:158. Ги видов оние кои не разбираат и потфрлија, зашто не ги држев Твоите зборови. Таа не само што се држи на патиштата што му се угодни, туку е љубоморна што сите браќа треба да се придржуваат по истите патишта, за да се утеши благоугодниот Бог од сите и да ја увери Својата милост на сите. Пророкот не кажува ништо за тоа што го направил, ниту што треба да направи некој што ги сака зборовите Божји кога гледа дека не сака да ги знае и, свртувајќи се кон Бога, само Нему сведочеше колку е болно за него постојано да не се придржува кон зборовите Божји, кои се јасни, дефинитивно изразувајќи точно што Бог бара од кого. Зарем ова не е навистина најдобриот начин да се изрази љубомората за добриот морал кај луѓето? Живеј се како што треба, никако не милосрдни кон себе и, гледајќи ги другите кои не ги држат зборовите Божји, тага поради тоа и извикај му на Бога колку ти е болно, молејќи Го токму преку ова да застане за Неговиот збор и да ги отрезни лудаците. Научи и опоменувај со животот; оставете им на оние на кои им е даден збор да опоменуваат со збор, а со дело да ги опоменуваат оние на кои им е дадена моќ да го прават тоа, молејќи се со топла молитва Самиот Бог да излезе да ја брани својата кауза. Ова нема да биде рамнодушност, иако може да се прикрие со вакво постапување, туку прашање на претпазливост. Можете да почнете да дејствувате, но наместо да ја подобрите ситуацијата, само повеќе ќе ја вознемирите. Подобро молете се, за Господ да ги изведе работниците. Но, ако таквиот начин на дејствување е соодветен во заедницата, тогаш оние на кои им е даден збор, и оние на кои им е дадена власт, не можат да бидат оправдани на кој било начин ако првите не го кренат гласот, откако се искачија на покривите, а вторите лудо го носат мечот што им е даден за да се населат и да ги заплашат злите. Оваа моќ не е само во рацете на владата, туку и во таткото над децата, во мажот над неговата сопруга, во господарот над целата куќа, во постарите над помладите, во менторите над учениците; исто така, зборот не е само кај овчарите, туку и кај секој што ја разбира работата и е поттикнат понизно да ја изрази опоменичката вистина усно или писмено. Колку писатели имаме! Ако никој од тие што пишувале не напишал зло, туку сите ја напишале истата вистина, дали некој ќе се осмели да биде нечесен на збор или на дело? Како гласови на труба, нивните преноси ќе го полнат етерот и, повикувајќи ги сите на добра војна, ќе ги удрат со страв оние што не сакаат, не дозволувајќи им да се појават ни надвор. Тогаш беззаконието и злобата не би се осмелиле дрско и отворено да шетаат низ стоговите сено, а да не биле целосно истребени, би се сокриле некаде во пустиња и пукнатини, како лилјаци. Пс.119:159. Гледај дека ги засакав Твоите заповеди. Господи, по Твојата милост живи за мене. Само помислете: пророкот живее толку редовно што неговата совест не го презира за ништо; кога другите го угнетуваат поради неговата лојалност кон законот, тој не отстапува од него; кога ќе види дека другите не го чуваат, го обзема тага - кој друг доказ за љубов кон законот треба? А сепак, тој вели: „Гледај дека ги засакав Твоите заповеди“ и му вели на Оној за кого знае дека сè е отворено пред Него. Што сака да изрази со ова? - Фактот дека тој не е само надворешен адвокат, туку и срдечен. „Тој не само што вели“, објаснува блажениот Теодорит, „ги држев заповедите, но ги сакав, иако ништо не ме принуди да ги исполнам“. Заповедите лежат во длабочините на моето срце, во самото потекло на животот и управуваат со сите негови манифестации. Ги сакам не само делата според заповедите, туку и самата морална чистота што ја бараат, самото совршенство на животот што го прикажуваат; Ги сакам не само делата на понизност, туку и самата понизност; не само воздржување од импулси на гнев и нечистотија, туку самата кротост и целомудрие; не само дела на милосрдие, туку самата милост итн. Оваа љубов не е изнудена, туку сама се вкорени, или, поточно, се разгорува, штом некој ќе ја вкуси доблеста. Тоа е затоа што доблестите не ни се туѓи, туку ја сочинуваат нашата првобитна духовна структура. Создадени според Божјиот лик, ние во себе го носиме семето на сета Божја добрина. Тие сами би светеле во нашите срца, ако преку падот не ни се накалемениле страстите кои ги помрачуваат, покриваат и искривуваат. Страстите се причината поради која во нас владее студенило кон доблестите, отпорот и, конечно, одбивноста кон нив. Да ги немаше Божјите заповеди, можеби страстите ќе нè доведат до точка каде што целосно ќе ја истераме секоја добродетел од лицето на земјата. Но, заповедите, откако се слушнаа, влегуваат внатре преку увото и таму го будат сеќавањето на доблестите и леснотијата на состојбата во која го ставаат човекот, за разлика од темнината на страстите. Ова сеќавање нè поттикнува да ги почитуваме заповедите, заради силата скриена во нив да ни ја вратат изгубената, но посакувана, светла духовна состојба - и ние се покоруваме. За прв пат, оваа послушност е и предизвикана и поткрепена од самото стремеж за духовно добро од заповедите и е произведена со напор на волја. Но, постојаноста во нивното спроведување, убивајќи ги страстите, ги оживува доблестите што биле потиснати од нив во срцето, ги оживува оживеаните и дозволува да се вкуси сладоста на обновените. Вкусната сладост на доблеста го прилепува срцето за неа и го прави неотуѓиво, зашто таа не доаѓа однадвор, туку сјае одвнатре и го прегрнува срцето. Од тука доаѓа љубовта. Така, доблестите, една по друга, го прегрнуваат срцето и стануваат предмет на неговата љубов. Не одеднаш, туку постепено; се си има свое време. Кога во срцето свети полнотата на добродетелите, тогаш во духовна радост може да се извика со пророкот: „Види дека ги засакав Твоите заповеди“, не само нив, туку и добродетелите скриени во нив. Ова е духовен рај! Оваа љубов е уживање во сето блаженство од вкусувањето на сладоста на доблестите. Така доаѓа во нас Царството Божјо! Тогаш Бог е тука не како привремен гостин, туку како постојан жител. Затоа, кога после ова пророкот се моли: „Господи, по милоста Твоја живи ме“, тој не изразува друга желба освен Господ да продолжи да живее во него и, живеејќи во него, да го оживее. Господ е изворот на животот и каде и да оди, се отвораат изобилни потоци на сладок и себлагословен живот. Оној што го доживеал тоа, кога се моли: „Живеј за мене“, тогаш го изразува ова: не оставај ме, верувајќи дека ако само Господ не замине, тогаш животворниот ќе истече од Него сам по себе. Господ доброволно пребива во срце полно со љубов кон добрината и самата љубезност, но не е врзан со неа, туку слободно присуствува. Тој присуствува и заминува кога и како сака. Но, кога ќе замине, има темнина и студенило во срцето. Затоа, не може, а да не се моли: не лиши ме, Господи, од милоста на Твоето присуство во мене, туку живеј ме постојано според Твојата милост. Пс.119:160. Почетокот на Твоите зборови е вистина, а целата судбина на Твојата праведност трае вечно. Ако сите Божји зборови се претставени под маската на телото, тогаш неговата глава е вистината. Ако ги замислиме овие зборови под маската на код, тогаш неговиот наслов или натпис е вистината. Уверувањето дека сите Божји зборови, кои го одредуваат нашиот правилен начин на живот, се непроменливо вистинити, служи како основа за живеење според овие зборови. Убеден дека човек мора да живее на овој начин, а не поинаку како што е прикажано во нив, не може да очекува прилика да ги избегне или да измисли каков било изговор или реинтерпретација за нив, така што, додека ги исполнува, не ги изведува со истата сила како што кажуваат самите зборови. Затоа, не може, а да не се има на ум и срце дека една од двете работи е неизбежна: или да се живее според Божјото слово, или да се осудува себеси на вечно уништување - вечно, бидејќи „во ерата на сета судбина на Божјата праведност“, односно моќта на Божјите одлуки, праведно одредувајќи, преку заповедите, вечно определува на сите како треба да живееме. И во вечноста Божјите заповеди ќе нѐ следат и ќе бидат таму или како посредници за нас или како наши обвинувачи. Откако ја сфативме таквата неизбежност, дали е можно сè уште да размислуваме и да се двоумиме по кој пат да се оди? Непријателот ја знае моќта на овие убедувања и затоа прави максимални напори да ги отфрли. И успева, преку заборав и пренасочување на вниманието со други предмети или преку некоја чудна одлука: „можеби, претпоставувам“. Штом душата падна по неа, животот течеше како што треба, понесен од соседните струи на заедничкиот живот, во кој владее конфузија и секакви неред. И непријателот е тука; го фаќа својот плен и со нив го збогатува своето вечно живеалиште, доделено нему и на неговите потчинети. Оној кој се сеќава на заповедите и има убедување дека тие се непроменливи, стои без двоумење. Наоколу има бранови, а тој се чини дека е на карпа; Ветровите беснеат во близина, но тој се чувствува како да е во пријатна соба. И непријателот не може да направи ништо со него. Приоди кон него, се разбира, има, но тие не го поместуваат од неговото место и не му го менуваат правецот на животот. Затоа тој секогаш има ист ред, и во умот и во срцето, и ист ред во надворешниот живот. Времетраењето на неговиот престој во истото уште повеќе го потврдува во тоа - и тој конечно непроменливо преминува во сенката на смртта и влегува во вечното царство, за вечен престој повторно во истото, во истите судбини на вистината Божја. Во животинското царство забите се инструмент за заштита и исхрана, а кај луѓето, згора на тоа, помагаат да се зборува. Замислувајќи го оној што оди во Божјиот закон како живо суштество, опкружен со непријателство против самото негово одење во законот, може да се запраша: како му е дадено да се брани од него? – Пророкот одговара со страв од прекршување на законот (стих Пс.119:161), надеж за благослови од неговото исполнување (стих Пс.119:162), љубов кон него (стих Пс.119:163). Ако под еден преглед ги соберете сите оние кои живеат според зборовите Божји, ќе видите дека токму овие духовни оружја го одразуваат секое движење што е спротивно на Божјите зборови. На крајот, пророкот им додава одење пред Бога (стих Пс. 119:168), што е уште посилно од тие три, па дури и им дава сила. Еве ги неговите заби. Што прави овој човек со својот говор? – Пофалба на Бога, токму за придобивките што произлегуваат од судбините на Божјата праведност (стих Пс. 119:164). Што јаде? – Оние благослови со кои неговата душа е исполнета од исполнувањето на заповедите (стихови Пс. 119: 165–167). Ова е содржината на овој осум ред. Пс.119:161. Кнезовите ме одведоа во мрак, а срцето мое се уплаши поради Твоите зборови. Стравот од Бог е природен за нашиот дух и секогаш живее во срцето. Страстите го потиснуваат и пригушуваат, но не го уништуваат. Штом благодатта Божја дува во срцето, првиот страв веднаш оживува и со него ја подига совеста. Тогаш тие двајца, под влијание на благодатта, предизвикуваат покајание и претворање на грешникот од грев во добродетел; а потоа го држат на овој нов пат, не оставајќи го до последните степени на совршенство во новиот живот. Божјиот страв владее насекаде. Самата љубов, истерувајќи еден страв, прифаќа друг. Оттука природно следи третата придобивка - просперитетот. Сè овде се одвива внатре, што е во моќта на човекот; надворешното не е суштински услов, па дури и неговата неповолност се претвора во просперитет внатре. Овие три се доволни за секој доблесен човек искрено да извика: се радувам на Твоите зборови, Господи, како оној кој од нив добива многу добивка! Пс.119:163. Ја мразев и мразев неправдата, но го засакав Твојот закон. Третото духовно оружје е љубовта кон Божјиот закон со целосна одвратност од беззаконието и невистината. Оваа љубов е генерирана од искуството на духовната плодност од исполнувањето на законот, но самата плодност паѓа од внимание и се гледа само убавината на законот. Како што почнуваме да го сакаме добротворот затоа што ни прави добро дело, а откако љубиме еднаш, продолжуваме да љубиме затоа што тој е добар сам по себе, така и љубовта кон законот започнува од вкусувањето на добрите плодови од него, а откако ќе се засити со нив, љубовта кон него владее во срцето заради неговото совршенство и убавина. „Законот“, вели апостолот, „е свет, а заповедта е света, праведна и добра“ (Рим. 7:12). Но, кога љубовта кон еден предмет ќе се вкорени во срцето, тогаш за предметите спроти него повеќе не може да има љубов таму, туку се случува чувство спротивно на него - не љубов, туку одвратност и омраза. Во обичните работи, можеби таков контраст на чувства не е неизбежен, но во однос на правото и беззаконието не може да биде поинаку. Зашто и беззаконието навлегува - се обидува да го окупира срцето веќе окупирано од законот. Како што ќе се ослободите од секој дрзок кој ќе ви се вовлече во собата туркајќи го во гради, така ќе се ослободите од беззаконието кое опсесивно ви се вовлекува во срцето на никаков друг начин освен со тупаница по гради, односно удирајќи го со омраза и одвратност. Во редот на моралните промени во срцето, оваа омраза кон гревот и беззаконието не се формира наеднаш, бидејќи кај него, дури и по напуштањето на гревот, сочувството кон гревот останува работа долго време. Но, додека работите во правната добрина, таа испарува, а кога ќе се утврди добар карактер, според нацртот на законот, тогаш тој целосно исчезнува и се заменува со омраза и одвратност, поради досадното упорност на гревот и затоа што срцето има својствено чувство на сета негова злоба. Така, во рацете на срцето се појавува меч со две острици, чиешто сечило е љубов кон законот, а другото е омраза и одвратност кон невистината и гревот. И двајцата силно сечеа, и нема како да се одолее на нивниот пораз. Кој го има ова е безбеден од падови. Тој е страшен за сите орди на зли духови. Кај светите отци, водачи во животот, наоѓаме дека прво меѓу правилата на духовното војување за секого е омразата кон гревот: „велат, прво поставете го“ (Исихиј). Тоа е, да додадеме, неуништлива и сеопфатна духовна батерија и кога работи, постојано испукува неброен број истрели. Таа стои на периферијата на срцето; Градот на срцето не останува празен - тој е окупиран со љубовта кон законот. Што може да направи гревот во овој случај, кога не може да дејствува поинаку освен преку мислите, кои иако се и стрели, но се слама? Пс.119:164. Во седмиот ден Те славиме за судбините на Твојата праведност. Забите, како соучесници на зборот, сугерираа прославување на Бога, чудесно во судбините на Неговата вистина, бидејќи меѓу предметите на зборот нема повисок збор за Бога, а меѓу овие зборови нема повисоко прославување. Тоа е она што го наведува пророкот, ставајќи до знаење дека секој што го постигнал ги достигнал крајните граници на употребата на зборот и, да додадеме, употребата на умот. Кога славата на Бога почнува да се излева од срцето, тоа значи дека умот навистина почнал да навлегува во областа на Божјото спознание, кое, одвраќајќи му го вниманието од сè друго, како неспоредливо пониско, му го завртува погледот кон единствениот Бог и го открива пред неговите очи сјајот на Неговата слава, чудесна во Неговото битие, во Неговите својства и во уредување на секого, во спасението. зачувани. Размислувајќи за тоа, тој се движи од чудење во чудење и, при секој предмет на созерцание, не може да изговори ништо освен пофалба: слава Ти, Боже наш, слава Ти! Но, постојат и степени меѓу предметите на контемплација на Бога. Според сведочењето на Исак Сирин, размислувањето за тоа „како“ Бог се открил и се открива во суштествата е првиот степен; а созерцанието на Бога, „како што“ Тој е Самиот во Себе, е второ, највисоко. Пророкот се задржува на првото, заради судбините на вистината, заради кои Го фали Бога, значат праведни судови, награди и определби Божји, како треба да бидат работите и како она што веќе се случило и се случува во реалноста. Сеќавајќи се на ова, пророкот не може да го спречи својот јазик да не го слави Бога, кој е чудесен во Својата судбина седум пати на ден, или да Го фали многу пати на ден. Свети Атанасиј Велики пишува: „Како кој ги проучувал законите на создавањето и Божјата промисла, тој исповеда за судбините на Божјата вистина, за оние судбини според кои Бог создал различни суштества и обезбедува за секое од нив. Зборот „седумнар“ јасно покажува дека тој не престанува да ги фали, велејќи секогаш како да се сеќавам на вашите судбини. Неговата душа неодоливо се стреми кон пофалба на Бога. Сакајќи да ја задоволи оваа жед, тој почнува да пее пофалби и, откако малку ја угаси, престанува. Но, штом ќе престане, истата жед повторно почнува да го возбудува и да го крева на нозе - и така цел ден. „Пророкот, вели блажениот Теодорит, со тоа ја изразува својата огнена љубов, бидејќи не ја достигнал точката на ситост во божествената химна“. Зошто на другите им е досадно? - Затоа што не нападнале предмет што би ги окупирал сеопфатно и целосно би ги заситил. Има само еден таков предмет - Бог и судбините на Неговата праведност. Дајте Му ја вашата работа, време и внимание и никогаш нема да ви биде досадно; напротив, ќе бидеш како во рајот, зашто ништо не може да се спореди со сладоста на мислите Божји и пофалбите. Откако го доживеаја тоа, светите отци целото свое време го посветија на тоа; на истата основа, Светата Црква заповеда да се собираат на молитва многу пати на ден. Древниот „септенариум“ сега е редуциран во „тројство“, кое, сепак, ги комбинира сите седум обреди на литургиската доксологија: литургијата не се брои. Како што Велигден меѓу празниците е празник на празниците, така и литургијата меѓу богослужбите е служба на богослужби. Пс.119:165. Има мир за мнозина кои го сакаат Твојот закон, и за нив нема искушение. Пророкот почнува да покажува што и како верното исполнување на Божјиот закон ја храни душата. Тој го става мирот на прво место, а светот не е мал, но изобилен - „светот е многу“. Услов за тоа не е само исполнување на законот, туку исполнување со љубов: „има мир за мнозина што го сакаат законот“. Без оваа љубов, законот е тежок јарем, но со љубовта е хранлива мана. Оттука мир, односно сеопфатно задоволна држава. Кога го сакаме законот, тоа значи дека тој е во нашите срца. Ако е во срцето, тогаш нема страсти таму, бидејќи секоја заповед на законот, сакајќи ја, ја истерува страста спротивна на него, и секој ги истерува сите страсти. Така, во срцето кое го сака законот, веќе нема место за страсти. Ако во срцето нема страсти, тогаш нема што повеќе да му го наруши мирот. Почива во мир, или во многу мир. Но, овој мир и тишина не е бавна состојба на неактивност, туку блажена состојба на мирен живот. Мирот е плод на бестрасноста; бестрасноста ја враќа личноста на неговиот природен ранг и на неговата првобитна врска со сè што постои. Но, првично беше утврдено дека, во комбинација со сè што постои, човекот ќе добие прилив на животворни сили, елементи и влијанија од сè. Сето ова му го враќа законот што го сакаше. И од Бога, и од ангелскиот свет, и од човечкиот свет, и од природата, кон него доаѓаат непрекинато корисни влијанија и влијанија и ја потхрануваат целата негова природа - телото, душата и духот; хранејќи се потполно задоволуваат, а со задоволување воспоставуваат мир, кој поради таквото задоволство од благотворните влијанија е сладок и богато хранлив свет. Колку е подлабок светот, толку повеќе хранлива вредност пристигнала. Таква „мечка“ и „искушение“. А ние велиме: да се направи скандал, односно да се направи врева. Така, пророкот, велејќи дека нема искушение за оние кои го сакаат законот, значи дека законот, сакан од нив, ги исполнува со толку длабок мир што ништо не може да го наруши нивниот внатрешен мир. Дури и целиот свет да падне врз нив, тие нема да се засрамат, бидејќи го имаат она што е поголемо од целиот свет и што ниту една сила, дури и поголема од светот, не може да им го одземе. Блажениот Теодорит пишува: „Воспалени од Божествената љубов и држејќи ги заповедите, оние кои стекнуваат мир со Бога, иако сите луѓе би се вооружиле против нив, живеат во радост. безнадежна, но не и очајна; прогонувани, но не напуштени; фрлени, но не уништени“ (2. Кор. 4:8–9) И Господ, испраќајќи ги апостолите низ вселената, „како овци среде волци“ (Матеј 10:16), им рече: „Мојот мир ви го давам, мирот свој ви го оставам“ (Јован 14:27). Пс.119:166. Копнеев по Твоето спасение, Господи, и ги засакав Твоите заповеди. Вториот извор на духовна исхрана што се обезбедува со исполнувањето на заповедите е надежта за спасение. Јас, вели, копнеев по Твоето спасение, така се оформив во срцето, што нема каде да ми дојде спасението освен од Тебе; Своето спасение го дадов во Твои раце со несомнена надеж дека на крајот ќе биде уредено, како што знае Твојата мудрост, Твојата добрина ќе посака и Твојата промисла ќе биде ставена на дело - целосно се одморив во Тебе. Но, бидејќи не би можел да имам такво предавање себеси на Тебе, таква надеж во Тебе, таков мир во Тебе, ако бев неверен во нешто пред Тебе, решив верно да ги исполнам заповедите на Твојот закон, да ги исполнам не само како јарем и должност, туку како потреба на моето срце, кое ги сакаше: „Ги засакав Твоите заповеди“. „Надежта за спасение, вели свети Амвросиј, ја роди љубовта кон заповедите, активната љубов кон заповедите стана потпора на надежта, надежта се смири во Бога. Колку чудесен синџир на духовни промени, или раѓања, и каков чудесен плод од нив - спокојство во Бога! Детето во градите на својата мајка се грее и храни од самата топлина на мајчината љубов кон себе и кон мајка си, и така нашиот дух се храни со самиот факт што му се предава на Бога и почива во Него, зашто Бог е блиску до него, толку блиску што ништо не може да биде поблиску до Него; и Бог е полнотата на сè, преполната полнота. Отворете се кон Него, и сè што ви треба и можете да содржите ќе се излее од Него во вас и постојано ќе се излева сè додека останете отворени кон Него со вашата непоколеблива вера, несомнена надеж и огнена љубов кон добрина. Господ вели: „Еве, стојам пред вратата и зборувам: ако некој го чуе Мојот глас и ја отвори вратата, ќе влезам кај него и ќе вечерам со него“ (Отк. 3:20). И Тој влегува во секој што отвора, не за да наметнува синџири, како владетел, туку за да се однесува, воодушеви, засити, како дарежлив давател. Неговата вечера е секогаш со Него; Затоа Тој вели; „Дојдете кај мене... и јас ќе ве одморам“ (Матеј 11:28). И му дава одмор на секој што се почива во Него со непокаен одмор. Истото ќе ви се случи и вам; Како да ќе бидеш во рајот. Само побрзај да се искачиш на мир во Бога, побрзај, зашто иако Господ е близу, патот до Него не ни е краток. Започнете со трпеливо одење во заповедите со надеж за спасение. Не жалете се за себе, без сожалување, со некоја суровост кон себе. Ако го направите ова, тешкото одење во заповедите ќе се прероди во вдахновлива љубов кон нив, а надежта за спасение ќе се прероди во видението и вкусот на спасението; и двете ќе завршат во мир во Бога, од чија рака никој нема да те грабне, како што Самиот Спасител уверуваше: „Мојот Татко... е најголем од сите, и никој не може да ги грабне“ Моите овци „од раката на Мојот Отец“ (Јован 10,29). Пс.119:167. Чувај ги Твоите сведоштва, душа моја, и јас ќе те сакам многу. Постои љубов, да речеме, ментална, која се состои во убедувањето дека заповедите мора итно да се почитуваат и да се сакаат. Од него потоа се раѓа емотивната или срдечната љубов, која се раѓа преку активното исполнување на заповедите. Постојат видови на храна што на почетокот не ги сакате, но се прифаќаат, сепак, од потреба, а потоа телото се навикнува да најде вкус во нив и на крајот станува толку зависник од нив што без нив вечерата не би била ручек. Токму тоа ни се случува во однос на заповедите. Отпрвин, како да извира студенило од нив, а потоа толку се зближуваат со срцето што нема мир, освен ако не се случи нешто што ќе го задоволи. Како што тагува љубовникот кога долго време не го гледа својот сакан предмет, така тагува и душата што ги сака заповедите ако долго време не најде можност да ги исполни. Не гледај на фактот дека сè уште немаш вкус за правење добро, туку продолжи да ги држиш заповедите, само со трудољубивост и самопожртвуваност. Ако најдеш вкус, ќе ги сакаш, ќе ги сакаш многу. Пс.119:168. Ќе ги пазам Твоите заповеди и Твоите сведоштва, зашто на моите патишта сум пред Тебе, Господи. Пророкот посочува нешто слично на ова во сегашниот осумстих - односно ги посочува знаците со кои може да се утврди дали некој е на добриот пат и дали го следи како што треба; ова е најкорисниот заклучок од сите негови морализирачки упатства. Меѓутоа, нема однапред да наведеме што точно е означено како знак во оваа смисла: самата содржина на секој стих ќе ни каже за тоа. Пс.119:169. Мојата молитва нека се приближи до Тебе, Господи; дај ми разбирање според Твоето слово. Потешко е да се знае дека одлуката родена во душата е токму водечка опомена одозгора: тоа не може да се постигне дури и со дефинитивно укажување на знаци. И искреното барање такви опомени и нивното примање и согледување е можна состојба со одреден степен на духовен напредок. Кој ја постигнал оваа мерка, се што е поврзано со ова му е јасно, но кој не го постигнал ова, нема како да му се објасни ова. Тоа е како да зборуваш на непознат јазик. Оваа мерка доаѓа сама по себе по чистењето на срцето од страстите. Тогаш живее Духот Божји, Духот на вистината, кој ги води сите длабочини Божји: тогаш, според апостолот, самото помазание учи (1. Јованово 2,27). Пс.119:170. Мојата молба нека дојде пред Тебе, Господи; избави ме според Твоето слово. Какви се недоразбирањата за умот, толку се и тесните услови и врските за живот. Збунетоста на умот се решава со опомена; врски на животот - помош одозгора. Не е познато како затегнатоста се отстранува и пречките се отстрануваат, „непријатното“ е „десно, а острите рабови на патеката се мазни“ (Лука 3:5). Сè е покорно на бранот Божји. Покорете се целосно на Господа, и секое избавување ќе биде подготвено за вас. „Бидејќи се надевам во Мене, ќе избавам и покривам и... со него сум во неговата неволја, ќе го одведам и ќе го прославам“ (Пс. 90, 14-15), вели Господ. Поради тоа, пророкот нè учи да се молиме за избавување: избави ме според Твоето слово, притоа не претставувајќи го правото на избавување, туку оживувајќи ја само нашата надеж пред Севидниот. Токму таквата состојба ја разбрал свети Исак кога прашал: „Дали твојот ум, без учество на волјата, се восхитува на поимите на бестелесното? Дали во тебе одеднаш се распламтува радост, неспоредлива со ништо? Дали извира одредено задоволство од срцето и дали умот е целосно привлечен? Ако е така, тогаш ова е знак дека овој светец оди на совршениот пат кон напредување. Исак ја опишува оваа состојба на следниов начин: „Понекогаш некакво задоволство и радост влегува во целото тело; телесниот јазик не може да го изрази. Понекогаш ова задоволство тече од срцето за време на часот на молитва, или за време на читањето или како резултат на интензивно размислување. И понекогаш тоа се случува без сето ова, за време на споделувањето, и навечер, кога сте помеѓу спиење и будење, како буден, а не буден. Но, кога ќе наиде на човек ова задоволство, удирајќи по целото негово тело, тогаш тој мисли во тој час дека Царството Небесно не е ништо друго освен истото“. Како може тој што е во таква состојба после ова да не го „подригне“ пеењето? Но, треба да знаете дека тоа не е плод на едно молитвено дело, туку последица на цел побожен живот, сите дела на добри дела и подвиг, и се открива кога срцето ќе почне да се приближува кон чистотата. Пророкот го покажува тоа со зборовите: „Уче ме секогаш со Твоето оправдување“. Изговорите се заповеди. Нивното учење, се разбира, не е меморирање на пишаните заповеди, туку активно навикнување на нив, исто како што се учи секоја вештина. Кога тоа ќе се случи, тогаш заповедите пуштаат корени во срцето и формираат постојана структура која управува со сите негови движења, така што во секој случај, пред секоја помисла, од срцето доаѓа показател за тоа како треба природно да се постапува. Таквото срце е свето и чисто срце, од кое произлегува она што е исправно и богоугодно. Тоа е тоа што пророкот го става како извор на регургитација преку усните на благодарност, или пофалба или молитвено пеење на Бога. Моли се: „Создади во мене чисто срце, Боже, и обнови го правилниот дух во мојата утроба“ (Пс. 50:12). Пс.119:172. Мојот јазик ги објавува Твоите зборови, зашто сите Твои заповеди се вистинити. Еден светец во понизност велеше: „Го изгубив патот и сум заглавен во калта; и иако и самиот останувам заглавен во неа, им викам на другите: не доаѓај овде, инаку ќе се заглавиш исто како мене“. Друг, во истото смирение, имал обичај да каже: „Јас сум столб што се поставува на патиштата, и иако самиот не се мрднам од моето место, верно им го покажувам патот на другите“. Без разлика дали во една или друга диспозиција, Божјите зборови се објавуваат со јазикот од добра волја кон своите браќа. Откако во пракса искусивме дека гревот врзува, но заповедите даваат слобода и, згора на тоа, во различните односи, кој може да одолее да им каже на другите каде е патот и каде е раскрсницата? Пророкот со својот јазик ги зборува Божјите зборови, бидејќи сите тие се вистинити. Ако сакате да живеете вистински живот, живејте како што наредуваат заповедите, зашто секој друг живот не е живот. Ако емитувањето на зборовите Божји е добар знак, тогаш молчењето за нив е лош знак, а говорот спротивен на нив е најлош знак. Онаму каде што зборуваат како научно, но не според Бога, каде што зборуваат сè за празни работи, а уште повеќе за срамни и грешни работи, таму и оние што зборуваат и слушаат очигледно се отуѓиле од зборовите Божји; и туѓите Божји зборови се туѓи на Бога, Кој ги објави; а кој е туѓ на Бога и Бога, што е тој? Апокалипсата ги спомнува длабочините на сатаната (Отк. 2:24). И навистина, има средби на кои не може да им се даде друго име. Пс.119:173. Твојата рака нека ме спаси, како што сакав Твоите заповеди. Ова е исто како што вели пророкот: „Јас сум твој, спаси ме“. „Заповедите“, вели тој, „се Твоја волја“, односно немам друга волја, друга желба, освен да одам по Твоите заповеди; тие ги окупираат сите мисли на мојот ум, сите чувства на моето срце и сите потфати на мојата волја. И бидејќи ова е во мене, тогаш јас сум целиот Твое; и ако е Твоја, тогаш биди задоволен што Твојата рака секогаш ќе биде со мене, „да ме спаси“. Што е добар знак овде? - И во самата смелост вака, и во таква волја да воскликнуваш кон Бога. Последното ја сочинува состојбата на првото. Невозможно е да се има смелост кон Бога, ако најпрвин човек со цело срце не им се предаде на Божјите заповеди и не ја исцрпи сета своја сила во нивното исполнување. Само така во него може да се оживее чувството на присвојување кон Бога и Бог кон себе – чувство кое тајно се јавува, зацврстува и потоа ја формира основата на сите благочестиви односи кон Бога. Потпирајќи се на него, пророкот вели: Јас не ти сум туѓ, Господи, туку сиот Твое. „Твојата рака нека ме спаси“. Смелоста кон Бога е слатко чувство, но тоа е невозможно со лоша совест. Смелоста доаѓа пред самото лице на Бога, но оптоварената совест тежи. Се случува дури и силна птица да не може да се крене од земја кога крилјата и се покриени со кал, а самата таа е покриена со кал. Таа треба да ја истресе нечистотијата и да се измие; тогаш, олеснета, таа ќе се вивне со своето карактеристично издигнување. Исто така, душата мора да ги истресе беззаконијата и да се чисти со внесување на добрина во себе, така што навлегувајќи во божествениот елемент својствен за неа и слободно движејќи се во неа, ќе може да стигне до Божјиот престол. Но, дури и кога се стои пред Бога, како може да се погледне во Неговото лице, ако некаде внатре се крие нешто што не е во согласност со Неговите заповеди: на крајот на краиштата, сè е отворено пред Бога, а душата што се појавува пред Неговото лице јасно го препознава тоа. Така, вистинската, непризнаена, искрена смелост кон Бога е знак на голема морална чистота. Смелоста не е измислена, туку се јавува сама по себе во срцето, како резултат на трудот во исполнувањето на заповедите и чистотата на срцето стекната преку тоа. Приближувањето кон Бога во молитва и самиот чин на молитва е веќе знак на смелост; но не секој што се моли или моли е веќе смел, исто како што „не секој што вели: Господи, Господи, ќе влезе во царството небесно, туку ја врши волјата на Мојот Отец небесен“ (Матеј 7:21). Се молиме, со надеж; но смелоста е највисокиот плод на надежта, иако е зачната и созрева заедно со неа. А надежта е реална и не е реална. Често се случува човек да мисли дека има надеж, кога нема вистинска надеж. Смелоста не може да се измисли: тоа е состојба, а не посебна акција. Таа доаѓа од спојувањето на моќта Божја со моќта на човекот. Оној што го сфаќа тоа постапува авторитативно, како син, без да се сомнева дека ќе направи нешто несоодветно, бидејќи се гледа себеси не како дејствува, туку во сè под влијание на Божјата сила. Божјата рака е под него, над него, околу него и во него. Чувствувајќи го тоа и почивајќи се во се-дејството Божјо, тој се предава себеси на Бога: нека биде, раката Твоја нека биде со мене и во мене како што е; тогаш мојот спас е сигурен и е мојата несомнена судбина. Пс.119:174. Го посакав Твоето спасение, Господи, и Твојот закон е мое учење. Како што пред ова волјата на заповедите, така и овде желбата за спасение Господово и постојаното учење во законот изразуваат едно - жестока ревност за спасение преку верното исполнување на заповедите. Оваа ревност е движечка сила за побожен живот според заповедите. Постои оваа љубомора - постои живот; ако нема живот, нема живот. Свети Исак Сирин го отсликува значењето на оваа ревност во економијата на активниот живот според Бога: „За секоја мисла за добра желба, на почетокот на нејзиното движење, следи одредена ревност, нејзиниот жар се споредува со огнен јаглен. Обично таа ја штити оваа мисла и не дозволува никаков отпор, пречка или бариера да ѝ се приближи, бидејќи добива голема сила од страшна или заштита на душата. Кон него се насочени ограничувачките околности И како што првата мисла е моќта на светата желба, природно всадена во природата на душата, така и оваа љубомора е мисла поттикната од раздразлива сила во душата, дадена од Бога за наша корист, за да ја запазиме природната граница, да го изразиме концептот на нашата слобода преку исполнување на природната желба што се наоѓа во душата. Ова е доблест, без која не се произведува добро; се нарекува ревност затоа што одвреме-навреме го придвижува, возбудува, разгорува и зајакнува човекот да го занемари телото во тагите и во страсните искушенија со кои се соочува, постојано да ја предава душата на смрт и да оди во пресрет на отпадничката сила заради извршување на работата што душата силно го посакувала. Некој облечен во Христа со неговите зборови ја нарече таквата ревност куче и чувар и на законот Божји и на доблеста, што е исполнување на законот Божји. Оваа моќ на љубомора се зајакнува на два начина: се буди и запали за безбедноста на куќата, а исто така на два начина се доведува до исцрпеност, поспаност и мрзеливост“. „Првите два методи се следниве: прво, стравот, кој го тера човекот да се плаши за доброто што го стекнал или има намера да го стекне, да не биде украдено или уништено од некој настан. Кога овој страв ќе се разбуди во природата, тогаш љубомората, која ја нарекуваме куче, се разгорува дење и ноќе како запалена печка и ја буди природата. и, како што вели погоре, ако птица помине покрај него, тој почнува да се движи и да лае со брзина и неискажлива брзина. Според тоа, постојат и два начина да се олади љубомората. „Првото е кога самата желба се намалува и престанува во душата; и второто - кога некоја мисла за доверба и храброст ќе влезе во душата и ќе се зафати во неа, и човекот почнува да се надева, размислува и се држи до мислата дека нема причина да се плаши да не му наштети од некоја сила, и затоа го остава орудието на љубомора, и без тоа кучето паѓа како чувар: долго време“ (Исаак Сирин. Проповед 32). Ова е целото производство на љубомора - како таа се појавува, расте и се намалува. Влезете во себе со овие индикации и утврдете дали во вас постои љубомора и дали начините на кои таа се поддржува се на дело? Ако да, тогаш живееш; ако не, тогаш си мртов или спиеш. Пс.119:175. Мојата душа ќе живее и ќе Те фали, а Твојата судбина ќе ми помогне. Ова е уште еден начин на одржување на ревноста и, во исто време, знак на оној кој добро тече - доверба, проширувајќи се до визијата дека избраниот пат води директно до целта, онака како што Бог ја определил, укажал и штител од Него. „Мојата душа ќе живее“, - каква доверба дише овој збор! Ниту една сенка на двоумење. Господ рече: следете Ме, според Моите заповеди, и ќе се спасите, ќе добиете мир и ќе живеете вечно. Човекот поверува и отишол, велејќи му во себе на Господа: Верувам, Господи, дека така ќе биде: „Душата моја ќе живее“, и понатаму овде оживувана по благодат како гаранција за вечен живот во Тебе и со Тебе. „Мојата душа живее и ќе те фали“. Тој е веќе таму со својата душа - на местото на постигнување на целта и, како што веќе го нашол тоа што го барал, Го фали Господа. Ќе биде како што си ветил, Господи! Ќе влезам во Твојот одмор и ќе го славам Твоето име засекогаш. Но, хранејќи ја таквата доверба, тој не се потпира на себе, туку на сеопфатната Божја помош или на севкупното Божјо дејство во душите кои се целосно посветени на Него. „И твоите судбини ќе ми помогнат“. Затоа Самиот Бог ветил: „Јас сум со Него, ќе го уништам и ќе го прославам... и ќе му го покажам Моето спасение“ (Пс. 90:15-16). Сето ова лежи во длабочините на душата на некој кој го следи вистинскиот пат и сведочи за исправноста на неговиот курс од внатрешната страна на неговото расположение. Тече, работи со сета своја сила во несомнена надеж, без, сепак, да присвојува ништо за себе и да не се потпира на ништо свое со својата доверба, туку целосно да се потпира на дарежливоста Божја. Сигурноста на спасението се храни и одржува со тоа што патот на спасението го воспоставил Бог и го поминал Самиот, нашиот Спасител, во човечката природа. Поминувајќи го овој пат и останувајќи во слава, Спасителот извикува: „Следете го овој пат и сите ќе бидете токму таму“. Кој, верувајќи во ова и гледајќи го ова, ќе се потресе од збунетост? И тие не се двоумат; секој е уверен дека неговата душа ќе живее ако, без талкање, го следи патот по кој тргнал по Божји насоки. По таков успех, чии знаци се посочени пред овој пророк, зошто уште треба да плачеме: „Барајте, јас сум изгубена овца“? „Но, тоа е она што е прекрасно во прашањето за спасението, што повеќе некој успева во тоа, толку повеќе се гледа себеси понижен и лош, така што, движејќи се кон подобро, се чини дека сè повеќе се втурнува во најлошото и се гледа себеси како најнепристоен, иако не очајува за своето спасение. животот за себе велеше: „Бев втурнат во калта до врат, а само моите усни останаа слободни да викаат: „Господи, помилуј ме!“ Свети Антониј забележал дека Самиот Бог ја крие благосостојбата од очите на успешните и со нивно надворешно понижување и со тоа што дозволува внатрешно неред, пред кое не може а да не признае дека сум безвреден и вика со гласот на митарот: „Боже, биди милостив кон мене, грешникот! (Лука 18:13.) Таквата скромна и самопонижувачка исповед е најсигурниот знак за добар напредок и просперитет. Еден од светителите забележал: погледнете, штом ќе почнете да се предавате на праведноста, знајте дека сте почнале да го губите својот пат, зашто сигурен знак на поворката на спасот е смирението и самопонижувањето. Токму тоа е значењето што свети Атанасиј Велики го наоѓа во овој стих: „Во што, вели тој, успеал пророкот, ако пак за себе рече дека е изгубена овца? - Во тоа што се задржал на смирение, според она што е речено: „Кога ќе извршите сè што ви е заповедано, кажете како што сме недостојни слуги“ (Лука 17:10). Која е надежта за спасение кога свеста за развратот е толку длабока меѓу најголемите достигнувања? - На свеста дека не ги забораваат Божјите заповеди. Секој таков, признавајќи дека е безвреден, во исто време лажно сведочи дека ги знае заповедите, е свесен за нивната целосна обврска кон себе и дека од своето преобраќање никогаш не си дозволил свесно да ги прекрши ни најмалите. Оваа свест дава храброст да се надеваме дека, иако е безвреден, Семилосниот во Својата милост нема да го остави, туку ќе го бара како изгубена овца и, земајќи го на својата рамка, ќе го доведе до местото на спасението. Блажениот Теодорит го заклучува толкувањето на овој псалм на следниов начин: „Откако направивме кратко објаснување за овој псалм, ги замолуваме оние што читаат да не се задоволуваат со напишаното и да не мислат дека тоа е сè што му припаѓа на пророкот, односно дека тоа е сè што пророкот сакал да го каже. Напротив, секој нека извлече што е навистина добро за себе и нека си подготви лек за себе“. Нешто слично на ова пишува и блажениот Августин. „Со сета моја сила и колку Господ ми помогна, го протолкував овој голем псалм. Најмудрите и најучените од мене, се разбира, веќе го направија тоа подобро или ќе го направат, но тоа не требаше да ме ослободи од служење на оваа кауза колку што можев, а особено кога моите браќа силно ме поттикнаа да го сторам тоа“. Кога би можеле да го завршат своето толкување со такви зборови, тогаш тоа ми е уште покорисно. Ве молиме извинете за повторливите повторувања на истите мисли. Колку и да се сака, тоа беше невозможно да се избегне, бидејќи поради долготрајното време, она што беше претходно напишано беше природно заборавено и, со нов почеток на работата, старото изгледаше ново. Исто така, се случуваше друга мисла да биде напуштена затоа што изгледаше како да е веќе кажана повеќе од еднаш, и затоа беше заменета со друга, која изгледаше нова, а всушност таа беше, можеби, нова, а оваа стара. Се тешам што на оние кои ја сакаат вистината нема да им здодее таквото повторување, бидејќи тоа го дава она што е љубезно, а што е пријатно, исто како што е пријатно да се сретне со пријател, без разлика колку пати тоа се случува. Да додадам на ова: сите сто седумдесет и шест стиха говорат за Божјите заповеди и нашиот однос кон нив, и јасно говорат. Речиси и да нема ниту еден стих, чие разбирање би било тешко и би барало посебни објаснувања. Затоа, сета грижа не беше насочена кон ова, туку кон тоа како моралната материја наведена во стихот стои во синџирот на морални дела и појави. Значењето на буквите беше земено во упатство за тоа како да се укаже токму таа страна на работата. Даде мисла, на која потоа, како конец, беа прикачени сите мисли содржани во сите стихови кои започнуваат со иста буква. Штом се појави мисла што се провлекуваше низ сите стихови, понатамошното толкување повеќе не претставуваше многу тешкотија. На прашањето: да, тоа е тоа, дали вака треба да гледаме на се? - Ќе одговорам дека не може да се каже дека секој стих „треба“ да се разбере нужно како што кажав; но тоа „може“ да се разбере вака од секој од нив, се осмелувам да се надевам дека никој нема да го негира.