118-ე ფსალმუნის ინტერპრეტაცია

შიგთავსი წინასიტყვაობა 1 – 56 სტროფები 1 – 8 სტროფები 9 – 16 სტროფები 17 – 24 სტროფები 25 – 32 სტროფები 33 – 40 სტროფები 41 – 48 სტროფები 49 – 56 სტროფები 57 – 120 სტროფები 57 – 67 – 38 ლექსები 88 სტროფი 89 – 96 სტროფი 97 – 104 სტროფი 105 – 112 ლექსი 113 – 120 სტროფი 121 – 176 სტროფი 121 – 128 სტროფი 129 – 136 სტროფი 137 – 144 ლექსი 137 – 144 ლექსი 145 – 145 – 144 ლექსი 121 – 176 168 ლექსები 169 - 176 ას მეთვრამეტე ფსალმუნი სხვა ფსალმუნისაგან ისეთი გამორჩეული თვისებებით განსხვავდება, რომ პირველად არ შეამჩნია იგი. ლექსების რაოდენობა ამაზე მეტყველებს; ჩვენთვის ეს ერთი ფსალმუნი წარმოადგენს მთელ კათიზმას. ვინც მას ყურადღებით კითხულობს, არ შეუძლია არ შეამჩნიოს კიდევ ერთი თვისება - კერძოდ ის ფაქტი, რომ 176 მუხლიდან თითოეული რაღაცას ამბობს ღვთის კანონის შესახებ, რაც ნიშნავს მას მხოლოდ სხვადასხვა სახელებით. შეიძლება ორივე არც ისე მნიშვნელოვანი იყოს, მაგრამ აღარ შეიძლება გაოგნებული ვიყოთ, რომ, როგორც წმინდა წერილების შესწავლაში დიდი შრომისმოყვარეები აღმოაჩენენ, ამდენ ლექსში ყველაფერი ერთსა და იმავე თემაზეა, არ არის სუსტი გამონათქვამები და სრულიად იდენტური გამეორებები. არსებობს ერთმანეთის მსგავსი ლექსები, მაგრამ მათგან ერთი ყოველთვის, მეორესთან შედარებით, მიუთითებს კანონის რაიმე განსაკუთრებულ მახასიათებელზე ან ერთი და იმავე ნიშნის რომელიმე ჩრდილში. ანალოგიურად, ძალიან მარტივი გამონათქვამები, როდესაც მათ ყურადღებით დააკვირდებით, გონების თვალს უხსნის შესასვლელს ღვთაებრივი კანონის სიღრმეში. ამ ფსალმუნის კიდევ ერთი დამახასიათებელი თვისებაა; ბერძნულ და სლავურ თარგმანებში, როგორც ნებისმიერ სხვაში, ის არ ჩანს, მაგრამ ებრაულ ორიგინალში იგი მაშინვე იპყრობს თვალს. ეს არის ის, რომ ფსალმუნი დალაგებულია ანბანური აკროსტიკის მიხედვით და, უფრო მეტიც, არა ისე, რომ ყოველი ლექსი წინა ლექსის საწყისი ასოს შემდეგ ახალი ასოთი დაიწყოს, მაგალითად, ისე, რომ პირველი ლექსი იწყება „ა“, მეორე „ბ“, მესამე „დ“-ით; მაგრამ თითოეული ასო ზედიზედ რვა ლექსით იწყება, შემდეგ დანარჩენი რვა ლექსი იწყება შემდეგი ასოთი. ამრიგად, პირველი რვა ლექსი იწყება „ა“-ით, შემდეგი რვა „ბ“-ით და ა.შ. ებრაულ ანბანში 22 ასოა. თითოეულზე რვა ლექსის დადება, იქნება 176 ლექსი. ფსალმუნში ბევრი მათგანია. ეს უკანასკნელი თვისება ყველაზე მეტად იწვევს ამ ფსალმუნის წარმოშობისა და დანიშნულების საკითხის გადაწყვეტას. ერთ-ერთი თარჯიმანი მოჰყავს ებრაელი მეცნიერების აზრს, რომ წმიდა წინასწარმეტყველმა დავითმა შეადგინა ეს ფსალმუნი, რათა ესწავლებინა თავისი ვაჟი სოლომონი, რომელსაც ის თავად ამზადებდა ღვთის კანონისა და ლოცვის შესახებ. ზიგაბენი აკეთებს ამონაწერს ორიგენიდან, რომელშიც ეს უკანასკნელი მოწმობს, რომ ებრაელებს ჰქონდათ ჩვეულება, აიძულებდნენ შვილებს, ანბანთან ერთად, დაეზეპირებინათ ეს ფსალმუნი. ორივეს შერწყმით, ჩვენ გვჯერა, რომ წმინდა წინასწარმეტყველ დავითს, თავისი დღეების ბოლოს, ამდენი ცხოვრებისეული გამოცდილების შემდეგ, რომელთაგან არც ერთს არ გაუვლია, ღმერთთან და მის კანონთან უშუალო კავშირის გარეშე, რაციონალურად გაიარა ყველა ზნეობრივი და რელიგიური მდგომარეობა და გაიგო ისინი ღვთის პირისპირ, ჰქონდა კარგი აზრი, გადაეცა სოლომონს. მამები, არა მხოლოდ მათი დროის, არამედ ყველა მომდევნო თაობის. ნეტარი თეოდორე ამ ფსალმუნის შესახებ შემდეგს წერს: „ღვთაებრივ დავითს მრავალი განსხვავებული ცვლილება ჰქონდა ცხოვრებაში: გაიქცა მტრებისგან, გაიქცა მტრები, ჩავარდა მწუხარებაში და შემდეგ გაატარა მხიარული ცხოვრება, გაიარა საღვთო გზაზე და დაბრუნდა მსვლელობაში და კვლავ მიჰყვა ღვთაებრივ კანონებს. ერთ ჰარმონიულ კომპოზიციაში მან ხალხს შესთავაზა ერთი სასარგებლო სწავლება და თავის ნათქვამში გვიჩვენებს, თუ როგორ შეიძლება წარმატების მიღწევა აქტიურ სათნოებაში“. ამავდროულად, ჩვენ ვჩქარობთ იმ აზრის აღმოფხვრას, რომელიც შეიძლება გამოცოცხლდეს: ეს ფსალმუნი ბავშვების კითხვისა და შესწავლისთვისაა; მაშ, რატომ უნდა შევიწუხოთ ჩვენ, უფროსები და განსაკუთრებით სწავლულები? - მაგრამ ეს ფსალმუნი ბავშვობაში შეისწავლეს და მთელი ცხოვრების მანძილზე ხელმძღვანელობდა და წარმოადგენდა არა მხოლოდ სახელმძღვანელოს, რომელიც ერთხელ დასრულებული იყო სამუდამოდ შესწავლით, არამედ მუდმივი ფიქრის საგანი და ღვთის კანონის საიდუმლოებებში მუდამ ჩაღრმავების საშუალება. ფსალმუნის გამონათქვამები მარტივია ფორმით, მაგრამ არა მარტივი შინაარსით. დაიწყეთ უფრო მჭიდროდ დათვალიერება და ყოველთვის იპოვით რაღაც ახალს, აღმშენებელს, ღვთის ბილიკების გაყოლის ნებას. ნეტარი ავგუსტინე მოწმობს, რომ მან დიდი ხნის განმავლობაში ვერ შეძლო ამ ფსალმუნის ინტერპრეტაცია, გაოცებული იყო მისი სიღრმით. „რამდენჯერ მთხოვეს მისი ინტერპრეტაცია და მე ვცდილობდი, მაგრამ ყოველთვის უკან ვიხევდი, როცა ვხედავდი, რომ ის ჩემს ძალებს აღემატებოდა; რადგან რაც უფრო მარტივი ჩანს ეს ფსალმუნი, მით უფრო ღრმაა იგი; ასე რომ, ვერც კი ვიტყვი, რამდენად ღრმაა იგი. სხვა ფსალმუნებს აქვთ სიბნელე; ეს იმდენად ნათელია, რომ უბრალოდ წაიკითხეთ ან მოუსმინეთ: ინტერპრეტაცია არაფერია. იმავდროულად, ვერ გეტყვით, შევძლებ თუ არა რაიმეს გაკეთებას, მასზე საუბრის დაწყებას“. ამის შემდეგ ეჭვგარეშეა, რომ თუ სწავლულები აიღებენ ლექსს ამ ფსალმუნიდან და მთელი დღის განმავლობაში მედიტაციით შეისწავლიან, ეს ძალიან ჰგავს დედამიწის გარღვევას იმ ადგილას, სადაც განძი იმალება. უბრალოდ გათხარე და იპოვი. რა სულიერი ასაკისაც არ უნდა იყოს ადამიანი, ყველა დაინახავს იმას, რაც თავისთვის არის დამსახურებული და სასარგებლო. ნეტარი თეოდორე ასე ამთავრებს თავის აზრს ამ ფსალმუნის შესახებ: „ეს ფსალმუნი საკმარისია სრულყოფილი სათნოების მსურველთა დასასრულებლად, შრომისმოყვარეობის გასაღვიძებლად, სულით დაცემის შთაგონებისთვის, უყურადღებოების გამოსასწორებლად, ერთი სიტყვით, ყოველგვარი განკურნების მიზნით“. წმიდა ათანასე დიდი, გვერდის ავლით ამ ფსალმუნის ყველა გარეგნულ კავშირს, უყურებს მას ღრმა მოღუშულის თვალით და ამბობს: „ამ ფსალმუნში წმიდა წინასწარმეტყველი აღწერს წმინდანთა ცხოვრებას, მათ ღვაწლს, მწუხარებას, შრომას, ასევე დემონების აჯანყებებს, ათასობით შთაგონებულ აზრს, იმავე დროს ბადეებს და სხვა საშუალებებს. გამარჯვება: კანონი, ღვთის სიტყვა, მოთმინება, დახმარება ზემოდან და ბოლოს, რაც მოჰყვება საქმეს - ჯილდოები, გვირგვინები, ჯილდოები. წმიდა ამბროსი წერს, რომ „სხვა ფსალმუნებიც შეიცავს ზნეობრივ გაკვეთილებს, მაგრამ ისინი ცაზე მიმოფანტული ვარსკვლავებივითაა, ეს კი მზეს ჰგავს, რომელიც შუადღისას უხვად აშუქებს“. ამ ფსალმუნის ასეთმა სიმდიდრემ დაგვანახა, რომ ღირსეული დრო დაეთმოთ მასზე ფიქრს და, რასაც ღმერთი გამოგზავნის, ღვთისმოშიში და მოშურნე ქრისტიანების ყურადღების მიცემას მათი გადარჩენისთვის, იმ დარწმუნებით, რომ ეს მათ მაინც მოუტანს რაიმე სარგებელს. წმინდა ეკლესიას, როგორც ჩანს, სურს, რომ ეს ფსალმუნი უფრო ზედმიწევნით ვიცოდეთ და გავიგოთ და წავიკითხოთ იგი ყოველ დღე შუაღამის ოფისში, როცა ძილით განახლებული აზროვნება უფრო ნათლად აღიქვამს და უფრო ღრმად აღწევს. თუმცა, ჩვენი აზრების შეთავაზებისას, ჩვენ მოვალეობად მიგვაჩნია განვაცხადოთ, რომ აქ ჩვენი საკუთარი ცოტა იქნება. ყველაფერი ნასესხები იქნება ეკლესიის წმინდა მამებისა და მასწავლებლებისგან, რომლებიც შრომობდნენ ამ ფსალმუნის ინტერპრეტაციაში. წმინდა ამბროსიმ მას მთელი წიგნი მიუძღვნა; ნეტარი ავგუსტინე საჯაროდ შესთავაზა მის შესახებ საუბრებს ეკლესიაში; წმინდა ათანასე დიდმა, ნეტარმა თეოდორეტმა და წმინდა ილარიმ ყველა ფსალმუნის განმარტებასთან ერთად განმარტეს. მათ გარდა, ჩვენი მრჩევლები იქნებიან: ზიგაბენ ევთიმიუსი და იერუსალიმის უნეტარესი პატრიარქი ანთიმე. პრეზენტაციაში ჩვენ შევინარჩუნებთ დაყოფას რვა სტრიქონად, მივბაძავთ წმინდა ამბროსის და ნეტარი ანთიმუსის, თუმცა ეს არ არის არც სლავურ და არც ბერძნულ ტექსტში, მით უმეტეს, რომ ეს არ არის მხოლოდ გარეგანი განსხვავება, რომელიც ხელს უწყობს კითხვას და მხარს უჭერს ყურადღებას და სურვილს შიდა შინაარსზე გავლენის გარეშე. ითვლებოდა, რომ თითოეული ოქტეტის ლექსები არ წარმოადგენს ერთიანობას; მაგრამ უფრო ფრთხილად შესწავლამ აჩვენა, რომ ყოველ რვა სტრიქონს ერთი აზრი ამოძრავებს, რომელზედაც ლექსებია ჩასმული, როგორც მძივები ერთ ძაფზე. თავად ინტერპრეტაცია და ასახვა გვიჩვენებს, რამდენად მართალია ეს. როგორია ამ ფსალმუნის გამონათქვამების ზოგადი ფორმა? - ეს არ არის იგავი, არამედ ლოცვითი მიმართვა ღმერთს. თითოეული ლექსი ლოცვაა, მაგრამ ყველაფერი ერთ რამეზეა - უფლის კანონის შესრულებაზე. სული, რომელიც აცნობიერებს, რომ ხსნა მხოლოდ ღმერთშია მისი წმიდა ნების აღსრულებით, ესაუბრება ღმერთს, ევედრება მას, გაანათლოს, შეაგონოს, გააძლიეროს, განთავისუფლდეს შინაგანი ცდუნებებისგან და გარეგანი უბედურებისგან, აღდგეს დაცემისგან, იხსნას მტრებისგან - ერთი სიტყვით, მიანიჭოს მას, მისი წყალობა, იყოს მისთვის სასიამოვნო. ყველგან არის თბილი ლაპარაკი, რომელიც პირდაპირ გულიდან ღმერთს მიმართავს. კიდევ ერთი შენიშვნა. ღვთის ნება, რომელიც ჩვენთვის სავალდებულოა, მთელ ფსალმუნში ერთზე მეტი სიტყვით არის გამოხატული. გარდა ჩვეულებრივი გამოთქმისა - კანონი, მცნებები, არის სახელები - შეხვედრები, გამართლება, სიტყვები, ბედი, ჭეშმარიტების ბედი, გზა, ჭეშმარიტების გზა, მცნებების გზა, გამართლების გზა, მცნებების გზები, რჩევა და ა.შ. თუ რომელიმე ამ სახელს რაიმე ელფერს ანიჭებს გამონათქვამში შემავალ აზრს, მაშინ ეს თავის ადგილზე იქნება მითითებული. ფს.119:1. ნეტარ არიან ისინი, ვინც უბიწოები არიან თავიანთ გზაზე, დადიან უფლის რჯულში. „გზა, - წერს თეოდორეტი, - აქ წინასწარმეტყველი მიუთითებს ცხოვრებაზე, რომელსაც ჩვენ ყველანი გავდივართ დაბადებიდან საფლავამდე. ვინც უბიწოდ ცხოვრობს, ყოველგვარი ცოდვისგან შორს დგას, უმწიკვლოა თავის მოგზაურობაში. „ვინც არასოდეს არაფერი ჩაუდენია, ამბობს წმიდა ათანასე დიდი, უმწიკვლოა“. ისინი, ვინც უფლის რჯულში დადიან, არიან ისინი, ვინც, თეოდორეტის სიტყვებით, „ღვთის კანონების მიხედვით ცხოვრობენ“, ასრულებენ ყველა მცნებას, რაც გვხვდება ცხოვრების განმავლობაში, აუცილებელად და არაფერზე უარის თქმის გარეშე; თორემ – ვინც ყოველ კარგ საქმეს აკეთებს. ამრიგად, ეს ორი პუნქტი იგივეს ბრძანებს, რასაც სხვაგან წინასწარმეტყველი გამოხატავს სიტყვებით: „მოერიდე ბოროტებას და აკეთე სიკეთე“, პასუხობს კითხვაზე: „ვინ არის ის კაცი, რომელსაც დღეები უყვარს, მაგრამ სიკეთეს ხედავს? (ფსალმ. 33:13, 15) ან ვინ პირველ ფსალმუნში ჯერ: „ნუ წახვალ ბოროტთა რჩევით“ და შემდეგ: „მისი ნება უფლის კანონშია“. ასე რომ, ვინ არის დალოცვილი! როგორი ნეტარება? შიდა თუ გარე, აქ თუ მომავალი? თუ ეს სიამოვნებს უფალს და არ არის საზიანო ადამიანისთვის, მაშინ ეძლევა გარეგანი ბედნიერება; მაგრამ შინაგანი ნეტარება განუყოფელია წმინდა და ღვთიური ცხოვრებისგან, რომელიც, მიუხედავად ყველა გარეგანი გაჭირვებისა და ნაკლოვანებისა, სიმშვიდესა და სიხარულს მოაქვს ყველას, მშვიდი სინდისიდან და უფლის პირისპირ უსირცხვილო მზერით გამოედინება, ავსებს სულს ძლიერი იმედით და აღვიძებს მასში შვილებს მამის მიმართ. ასეთი ადამიანი ყოველთვის განისვენებს ღვთის განგებით და მზრუნველი სიყვარულის წიაღში. ეს აქ არის; ამიტომაც ამბობს წმიდა წინასწარმეტყველი: კურთხეულნი კი არ იქნებიან, არამედ „არსი“. რა მოხდება - „არ გამოჩნდეს“ (1 იოანე 3:2). იქნება ისეთი, რაც ადამიანს აზრადაც კი არ მოუვა - ისეთი სრული, ამაღლებული, ღირებულია! მაგრამ გზა იგივეა: უბიწო ცხოვრება უფლის მცნებების მიხედვით. იქ არის სამშობლო; აქ არის მეორე მხარე; ცხოვრება სამშობლოსკენ მსვლელობაა. ამასობაში ყველა ცხოვრობს; შესაბამისად, ყველა მიდის ბოლომდე, მაგრამ ყველა არ მიდის სამშობლოში, არასწორი მიმართულებით მიისწრაფვის, მათი გზა არასწორ ადგილას მიდის. ო, როდის იქნება "დედამთილის ტაკო" "გააზრება!" (1 კორ. 9:24). რა მოხდა? გამოუთქმელი ნეტარებაა დაპირებული; მაგრამ ვის არ სურს ნეტარება, ვინ არ ეძებს მას, ვინც ყველაფერს არ სწირავს მისთვის? ჩვენ კი ცოდვილები ვართ, ცოდვის მოყვარული ხალხი, რატომ გვიყვარს ცოდვა? - ჩაის მეშვეობით მასში ნეტარების პოვნის მიზნით; და მიუხედავად იმისა, რომ ის გვატყუებს და ნეტარების ნაცვლად, გვტკივა და გვტანჯავს, ჩვენ ყველანი მასში ვიძირებით: იქნებ ნეტარებას დაველოდოთ! დიახ, ჩვენ დაველოდებით, როგორც ლეღვი ბურდოდან. ყველას სურს და ეძებს ნეტარებას; ეს არის ყველა ადამიანის საქმისა და საწარმოს ძრავა, როგორც დიდი, ისე პატარა. მაგრამ ყველას არ ესმის, რა არის და როგორ მიაღწიოს იქ, და იმის გაგებითაც კი, რომ ყველა არ არის ისეთი მიდრეკილი, რომ იმოქმედოს ისე, როგორც საჭიროა ნეტარების მისაღწევად. ამაში რაღაც გაუგებარი იმალება. აქ ადამიანი აშკარად იტანს მოტყუებას და ძალადობასაც კი და ამაოდ მიდის. ამაზე ვრცლად საუბრობს წმინდა ავგუსტინე. „ეს ფსალმუნი თავიდანვე მოგვიწოდებს ნეტარებისკენ, ყოველი ადამიანის სურვილის საგანი. არის ვინმე, იყო თუ არა ოდესმე, ან იქნება ვინმე, ვინც არ მოისურვებდა კურთხევას? რა საჭიროა იმის მოწოდება, რისკენაც ადამიანის სული თავისთავად ისწრაფვის? ბოლოს და ბოლოს, როცა ვინმე რაიმეს ითხოვს, ის იხრება. დარწმუნება, რომ არ გვსურს, ეს ზედმეტი მეტყველება არ არის - არა, ყველას სურს ნეტარება, მაგრამ ყველამ არ იცის როგორ მიაღწიოს მას რომლის გარეშეც შეუძლებელია მიაღწიოს იმას, რაც ყველას სურს, ამიტომ ის ყველას წინაშე აყენებს სასურველ ნეტარებას და დაუყოვნებლივ სთავაზობს სიწმინდეს ღვთის კანონში სიარულის გზით, რათა ის, რაც ყველას სურს, ის ასევე იყოს განწყობილი იმისკენ, რაც ყველას არ სურს. კურთხევა ისეთი დიდი სიკეთეა, რომ კარგსაც და ცუდსაც ეს სურს; და გასაკვირი არ არის, რომ კარგია მისი გულისთვის; მაგრამ ყოველგვარი გაკვირვების ღირსია, რომ უსჯულოებიც კი არაკეთილსინდისიერები არიან კურთხევის სურვილის გამო. და ადამიანი, რომელიც ეძღვნება გრძნობით სიამოვნებას, და ვინც ეძებს სიმდიდრეს და ღირსებას, და ვინც ჩახლართულია ყველა სახის მანკიერებაში - ყველა ეძებს ნეტარებას. სწორედ ისინი არიან მოხეტიალენი და დაღუპვისგან ნეტარებას ელიან, რომლებსაც ეს ღვთაებრივი ხმა მოუწოდებს სწორ გზაზე, თუ მხოლოდ ისინი გაიგონებენ მას: „ნეტარ არიან უბიწოები გზაზე, უფლის კანონით მიმავალი“. ასე წერია: სად მიდიხარ? თქვენ კვდებით ამის გაცნობიერების გარეშე. სადაც გინდა მიხვიდე, იქ სხვა გზით მიდიან, ვიდრე შენ მიდიხარ. რა თქმა უნდა, გისურვებთ ნეტარებას; მაგრამ გზა, რომელსაც თქვენ მიდიხართ, განადგურებამდე მივყავართ. შეწყვიტეთ ასეთი დიდი სიკეთის ძებნა ასეთ ბოროტ გზაზე. აი სად მიდიხარ, ეს არის გზა, რომელსაც მიდიხარ! დაუტოვე კორუმპირებული გზების განადგურება, შენ, ვინც არ შეგიძლია მიატოვო ნეტარების სურვილი. ამაოდ იტანჯები, ისწრაფვი ადგილისკენ, სადაც მხოლოდ საკუთარ თავს ლაქავებ. ნეტარნი არა არიან ისინი, ვინც ცოდვით აფერხებენ თავს და დადიან საუკუნის ხრწნილებაში; მაგრამ ისინი, ვინც „უბიწოები არიან თავიანთ გზებში და დადიან უფლის კანონით“. და მართალია, ეს გზა რთული და საშიშია. მცნებების გზა თავისთავად სუფთაა; მაგრამ მის გასწვრივ მოსიარულეები განუწყვეტლივ დადიან ჭუჭყიანი ნაპერწკლების წვიმის ქვეშ, რომლებიც, თუ დაეცემა, ერთ ზედაპირზე კი არ რჩება, არამედ შიგნით იჭმევა. ისინი არა მხოლოდ უნდა დაიბანონ და ჩამოიბანონ, არამედ უნდა მოიჭრას და დაიწვას. წმიდა მაკარი ასახავს ამ გზას ეკლებსა და ჭაობებს შორის მიმავალ გზაზე, სადაც შხამიანი ქვეწარმავლები და ცხოველები იმალებიან, ადგილებზე კი შუბები და ხმლებია ჩარჩენილი. აქ რამდენი ყურადღება, დაძაბულობა, შრომა, ბრძოლაა საჭირო! მაშასადამე, სიტყვა „უმწიკვლო“ ორიგინალში იგივეა, რაც პასექისთვის განკუთვნილი კრავების აღსანიშნავად. ეს, სხვათა შორის, იმაზე მიანიშნებს, რომ მცნებების გზაზე შესულებმა, უმწიკვლო რომ იყოს, საკუთარი თავი უნდა დაგმო, თითქოს დასაკლავად. მხოლოდ ის, ვინც თავიდანვე გადაწყვიტა, თავი უკვე მკვდრად მიიჩნიოს, შეძლებს გაუძლოს ყველა ცდუნებას და სიძნელეს: რადგან ვინც თავს მკვდრად თვლის, კიდევ რა შეიძლება წააწყდეს აუტანელს? ეს ყველაფერი სიკვდილზე ნაკლებია. ეს ნიშნავს, რომ უფალმა თქვა: „ვისაც უნდა, რომ გამომყვეს, უარყოს თავისი თავი“ (მათე 16:24). თუ შესაძლებელი იყო, რომ როდის გააკეთებდი იმას, რაც იყო და როდის არა, მაშინ ეს უფრო მოსახერხებელი იქნებოდა. მაგრამ ეს შეუძლებელია; ასეთი ქმედებებით არაფერი გამოვა. ეს იგივეა, რაც აშენება და განადგურება; წავიდეთ, წავიდეთ. ბერძნული სიტყვა სიარული იძლევა აზრს, რომ მოსიარულეები დადიან გაუჩერებლად, არაფრის ყურადღების გარეშე, დაბრკოლებების შიშის გარეშე - ისინი ისე დადიან, როგორც რაღაც დიდებული მდინარე მიედინება ზღვაში. „წინასწარმეტყველი, - ამბობს ნეტარი თეოდორიტე, ახარებს მათ, ვინც შეუპოვრად მიდის სამეფო გზაზე და კანონის კარნახით არ გადაუხვევს არც მარჯვნივ და არც მარცხნივ“, ხოლო წმინდა ამბროსი განაგრძობს: „ვინც უმწიკვლოდ დადის უფლის რჯულში, არასოდეს წყვეტს ამ გზაზე სიარულს, რათა არ წყვეტს არც მარცხნივ, არც მარცხნივ. მარჯვნივ და მარცხნივ). მარცხნივ), არ იხედება წინ და უკან, არ დგას გაუნძრევლად, თითქოს რაღაცას ელოდება, არამედ დადის, „ივიწყებს უკან, მაგრამ გაჭიმულია წინსკენ“, მიემართება გარკვეული მიზნისკენ, „უმაღლესი მოწოდების პატივსაცემად“ (ფილ. 3:13, 14). ეს არის ის, რისი მიღწევაც გჭირდებათ! წინააღმდეგ შემთხვევაში, ბევრი იწყებს დინებას, მაგრამ ბოლომდე არ აღწევს. ”თქვენ არა მხოლოდ უნდა აიღოთ გზა,” - ამბობს წმინდა ჰილარი, არამედ განაგრძოთ მისი სიარული მიზნისკენ. სანამ ვინმე მიჰყვება გზას, მან ჯერ ვერ მიაღწია იმას, რისკენაც იბრძვის. ამიტომ ამბობს ნეტარი პავლე: „არ მივაღწიე... არამედ ვდევნი...“ (ფილ. 3,12). ასე იბრძოდა და ისე ცდილობდა, რომ ზურგი დაავიწყდა. ის მხოლოდ ნეტარებას აღწევს, ვინც ასე იბრძვის მომავლის იმედით“. ფს.119:2. ნეტარ არიან ისინი, ვინც განიცდიან მის მოწმობას; ისინი მთელი გულით დაეძებენ მას. "დანიშნულების ადგილი" მტკიცებულებაა. ასე უწოდებს წმიდა წინასწარმეტყველი კანონს, რადგან კანონი მოწმობს ღვთის ნებაზე, როგორც ნეტარი თეოდორე ამბობს: „რა სურს ღმერთს ჩვენგან, როგორ უნდა იყოს ჩვენგან კეთილგანწყობილი და რას აჯილდოებს მის მცნებებს მისდევს და არა“. თუმცა, მოწმობებს აქ ზოგადად უწოდებენ ღვთის სიტყვას. მოწმე, როგორც წესი, საუბრობს სიტყვას იმაზე, რაც სხვებმა არ იციან, დამოწმებით, რომ ის სიმართლეს ამბობს. სულიერი სამყარო და ყველა საიდუმლო, რომელიც ეხება ღვთაებრივ ბუნებას, სამყაროს, სამყაროს მმართველობას, გამოსყიდვას და ყველა სახის აღდგენას (სამყაროს შექმნა) ჩვენთვის უცნობია. ღმერთმა თავად მისცა ჩვენება მათ შესახებ. ამ გაგებით, ჩვენებები მოიცავს ღვთის ყველა სიტყვას, მთელ ღვთაებრივ გამოცხადებას. ორივეს, იქნება ეს მხოლოდ კანონის გაგება, თუ მთელი ღმერთის სიტყვას, შეიძლება ეწოდოს მტკიცებულება იმიტომაც, რომ მისი ჭეშმარიტება ყველასთვის დამოწმებულია, ასე რომ მასში ეჭვი არა მხოლოდ უსაფუძვლოა, არამედ უღმერთოც. თავად ღმერთმა საზეიმოდ თქვა კანონი; ღვთის სულით აღძრულმა წინასწარმეტყველებმა განმარტეს იგი, ასახავდნენ ყოველივეს გამოსყიდვას, რაც უნდა მომხდარიყო; ძე ღვთისა - ღმერთმა, განსახიერებულმა, ნათლად გამოაცხადა მამა და განმარტა თავისი და მისი ნება, შევიდა ახალ აღთქმაში კაცობრიობასთან ერთად; მოციქულებმა ღვთის სულით აღვსილმა ეს საიდუმლოებები მთელ მსოფლიოს აუწყეს და მთელ მსოფლიოში აღმართეს ერთი წმინდა ეკლესია, ჭეშმარიტების მცველი. ამრიგად, ღვთის სიტყვა ღვთისგანაა; ამიტომ, ის უცვლელად ჭეშმარიტია, რადგან ღმერთი არის ჭეშმარიტება. ღმერთი თავად მოწმობს, რომ მისი სიტყვა ჭეშმარიტია. მაგრამ მას შემდეგაც კი, რაც მისცა სიტყვა ხალხის ხელმძღვანელობის შესახებ, მან არ შეწყვიტა დედამიწაზე არსებობის მთელი პერიოდის განმავლობაში მოწმობა, რომ ის ნამდვილად უცვლელია, იცავს და მფარველობს მათ, ვინც აღიარებს მის ჭეშმარიტებას და სასჯელად აყენებს მათ, ვინც ამას ეწინააღმდეგება სინდისის წინააღმდეგ. ამას ის განსაკუთრებით მოწმობს იმით, რომ სიტყვის ერთგულ ადამიანებს საშუალებას აძლევს განიცადონ და გულში იგრძნონ ყველაფერი, რაც დაჰპირდა მათ, ვინც ღვთის სიტყვის ერთგულია. ღმერთის, კანონის ან საერთოდ ღვთის სიტყვის მოწმობა შეიძლება განიცადოს მხოლოდ გონებით, ან არა მხოლოდ გონებით, არამედ საქმითაც: პირველი წინ უსწრებს სიტყვაში მოცემული ღვთის ნების გზაზე შესვლას და მეორე მიჰყვება მას. ღვთის სიტყვის გამოცდა, რომელიც წინ უსწრებს მუშაობას, არის გონებრივი კვლევა და მისი შესწავლა, ერთი კეთდება მხოლოდ ცოდნის სახით, მეორე კი მისი მიმდევრობით. შესაძლებელია ღვთის სიტყვის შესწავლა მის გარეშე, თუ არა ღმერთის მოწოდებისადმი ჯიუტი წინააღმდეგობის გაწევით, მაშინ საკითხის დაგვიანებით, საკუთარ თავთან თქმით: ახლა შევისწავლოთ სიტყვა და დროთა განმავლობაში დავიწყებთ მის მიხედვით ცხოვრებას. ღმერთის სიტყვის ასეთი შიშველი ცოდნა არ შეიძლება იყოს სრული და დამაკმაყოფილებელი, რადგან მისი ჭეშმარიტების უდიდესი ნაწილი გაგებულია მას შემდეგ, რაც მას მიჰყვება გზა. მისი წარმოშობით, ის თეორიულად ყველაზე შეზღუდულია - აღმოჩენილის გონებრივი მხარე, თუნდაც იმ საგნებში, რომლებიც ეხება საქმიანობას. და ის ყოველთვის აბნევს, რადგან გონებით თეორიების აგება იმის შესახებ, თუ რა არის გამოვლენილი ღვთის სიტყვაში, შესაბამისი სიცოცხლის გარეშე, იგივეა, რაც გარე მეცნიერებებში სპეკულაციური სისტემების აგება გამოცდილების გარეშე. წმინდა ისააკ სირიელი ვრცლად წერს ამ შიშველი ცოდნისა და მისი დაბნეულობის შესახებ ბერი სიმეონ საკვირველმოქმედისადმი მიწერილ წერილში. ვინც მხოლოდ ამ ცოდნით რჩება, რა თქმა უნდა, ნეტარი არ შეიძლება ეწოდოს. პირიქით, ასეთი ცოდნა უფრო მეტად ემსახურება მათ დაგმობას. „მსახური, რომელმაც იცის თავისი ბატონის ნება და არც ამზადებს და არც აკეთებს მისი ნებისამებრ, ბევრ დარტყმას განიცდის“ (ლუკა 12:47). ამ ყველაფერთან ერთად, ასეთი ცოდნა შეიძლება გადამრჩენი იყოს, თუ ღვთის სიტყვა განიხილება არა ბოროტად, არა სიჯიუტით, არამედ გარკვეული, თუმცა მცირე, თანაგრძნობით. ღმერთის ჭეშმარიტებები თავმოყრილია იმავე ცნობიერებაში, სადაც არის ცოდვისა და ამაოების სიბნელე. ღმერთის სინათლე არ შეუძლია ამ სიბნელეს არ გამოაშკარავდეს და სინდისი, ამის მოსმენა, არ შეუძლია არ აიმაღლოს თავისი ხმა, გასაგები და დამაჯერებელი. დადგება მომენტი, როდესაც ღვთის სიტყვის შემსწავლელი გონებითა და სურვილით მიმართავს მის მითითებებს და განზრახვას შეუდგება, მიჰყვეს მას ურყევად. ამ შემთხვევაში, ღვთის სიტყვიდან ადრე შეგროვებული ყველა ინფორმაცია მას ემსახურება როგორც მზა მასალას შინაგანი ადამიანის ფორმირებისთვის, ისევე როგორც თესლში გაჩენილი ყლორტისთვის, თავად თესლში არსებული ელემენტები ემსახურება პირველ საკვებს. ღვთის სიტყვის გამოცდა, მისი მიყოლის სახით, ერთია, რათა დაიწყოთ მისი მიყოლა და მეორე - ასე რომ, დაწყების შემდეგ, უმჯობესია მიჰყვეთ მას. ვინც გაიგებს, რომ ყველაფერი, რასაც ფიქრობს და აკეთებს, არის მცდარი და ცუდი და რომ ჭეშმარიტება მხოლოდ ღვთის სიტყვაშია, იღებს ღვთის სიტყვას, კითხულობს მას, უსმენს, გონს მოეგება და გადაწყვეტს დაიცვას მისი მითითებები და მოთხოვნები. წმიდა მოწამე იუსტინეს შემდეგ, რამდენი იყო ღვთის ეკლესიაში, ვინც კარგად დაიწყო, შემდეგ მთლიანად განიწმინდა, გახდა მადლის ჭურჭელი და ახლა განდიდებულია ეკლესიის მიერ! ახლა კი ისინი არსებობენ. ქრისტიანთა შორისაც ბევრია, ვისაც საერთოდ არ წაუკითხავს ღვთის სიტყვა და არ იცის, რას მოეთხოვება მათგან წმინდა რწმენა და ნათლობა; მაგრამ როცა რაიმე სახით წაიკითხავენ, გონებითა და გულით გაბრწყინდებიან და ღვთის სახლის ურცხვი მუშები ხდებიან. მაგრამ ისინიც კი, ვინც უკვე დაიწყეს ღვთის მცნებების გზის გაყოლა, ვერ დარჩება ღვთის სიტყვის გამოცდის გარეშე, რადგან ისინი არა მხოლოდ ღვთის გზაზე უნდა შევიდნენ, არამედ ბოლომდე მიჰყვნენ და უფრო მეტიც, პირდაპირ, არც აქეთ და არც იქით გადახვევის გარეშე. არსად არის ამის შესახებ ინსტრუქციის მიღება, გარდა ღვთის სიტყვისა. ამიტომაც, როცა დაიწყეს ღვთის სიტყვის მიყოლა, ისინი არასოდეს უშვებენ მას ხელიდან, სწავლობენ და იკვებებიან და ყოველი საქმისთვის, რასაც ისინი ასრულებენ და აკეთებენ, აქვთ კანონი ღვთის სიტყვიდან მოწმობა. ვისაც კითხვა არ შეუძლია, ღვთის ტაძარში ყურს ამახვილებს და ჩიტივით აგროვებს ღვთის სიტყვებს მარცვლად და ცოდნით მდიდარი, დღითიდღე ბრძენი ხდება სიტყვით, ხშირად შეუძლია სულიერი ცხოვრების სწავლება სწავლულებს. ვინ არიან მათ შორის ნეტარნი? – ნეტარება მათთვის, ვინც განიცდის ღვთის მოწმობებს, იწყება იმ მომენტიდან, როდესაც გადაწყვეტს, მიჰყვეს მათ მოქმედებაში. მიუხედავად იმისა, რომ მათ ჯერ კიდევ არ ჰქონდათ დრო, რომ გახდნენ უბიწოები თავიანთ გზაზე და გულით სუფთა, როგორც ამას მოითხოვს პირველი ლექსი ნეტარებისთვის, მათ უკვე დაიწყეს სვლა ნეტარებისკენ, უფლის ძებნა რომ დაიწყეს - ისინი მაინც დალოცვილები არიან იმედით, რაც უდავოდ მალე მიიყვანს მათ ნეტარების ნამდვილ გემომდე. „ასეთებს, ამბობს ნეტარი ავგუსტინე, კურთხეულნი არიან იმედით, ისევე როგორც „კურთხეულია განდევნა სიმართლის გულისთვის“ - არა იმით, რაც არის, რადგან განიცდიან ბოროტებას, არამედ იმით, რაც მოვა მათ: „მათთვის არის ცათა სასუფეველი“ (მათე 5:10). უფლის კანონით ვიაროთ, „თუ ვიტყვით, რომ ცოდვა არ გვაქვს, თავს ვიტყუებთ და ჭეშმარიტება ჩვენში არ არის“ (1 იოანე 1:8). ჭეშმარიტად კურთხეული მათგან, ვინც განიცდის ღვთის მოწმობას, არის ის, ვინც რეალურად განიცდის ყველაფერს, რაც მითითებულია ღვთის სიტყვაში. და ისინი, ვინც დაიწყებენ ღვთის სიტყვის მიყოლას, მოულოდნელად არ ეცნობიან სულიერ გამოცდილებას. თავიდან მათ ამის უნარი არ შეუძლიათ: მათ სულსა და გულში ჯერ კიდევ ძალიან ბევრი ხმაური და დაბნეულობაა. დროთა განმავლობაში, როდესაც მღელვარება ჩაცხრება, სულიერი გამოცდილება იწყება, მცირე შემთხვევებიდან დიდამდე. რაც უფრო შორს, მით მეტი; და ბოლოს, ისინი ასევე იძენენ „სიკეთისა და ბოროტის განსჯაში გაწვრთნილ გრძნობებს“ (ებრ. 5:14). აი მაგალითები: ვნანობთ და ვიღებთ ნებართვას; მაგრამ შეწყალების დამადასტურებელი განცდაც მაშინვე ჩნდება, თუმცა სიძლიერით ის მოდის სინანულის შრომის შემდეგ. ვინც ამას გრძნობს, რეალურად განიცდის ცოდვების მიტევებას. ვინ არ იცის რა კარგია უფალი! მაგრამ სხვა ჭამს და ჭამით უკვე იცის, რომ უფალი კეთილია. ჩვენ ყველა ვლოცულობთ; მაგრამ არის ლოცვა, რომელიც თავად ლოცულობს და მთელ შინაგან კაცს თავისკენ მიიპყრობს. ვინც ამას განიცდის, იცის მხოლოდ, რომ ლოცვაა. იმდენი შინაგანი ცვლილებაა ადამიანში: ახლა ის სიხარულშია, ახლა სევდაში, ახლა შიშში, ახლა უსაფრთხოებისა და იმედის გრძნობაში; მაგრამ ყველა ასეთი გრძნობა ხდება როგორც მარჯვენა, ასევე მარცხენა მხარეს. სიხარულია უფალში და მწუხარება ღმერთში; და არის ყალბი სიხარული და მწუხარება. არის ღვთის შიში და გადარჩენის იმედი, არის ცარიელი დაზღვევა და მატყუარა იმედი. სულში ცხოვრების ყველა ასეთი გამოვლინება გამოცდის მოქმედებით, ექსპერიმენტულად შესწავლილი და შესწავლის შემდეგ შედის ცხოვრების სახელმძღვანელო პრინციპებში. რატომ არიან ასეთი ადამიანები დალოცვილები? – იმავეს, რასაც განიცდიან; მაშინ მათზე შეიძლება გამოვიყენოთ სიტყვა: „ღვთის სასუფეველი თქვენშია“ (ლუკა 17:21). მაგრამ მაინც არსებობს ღვთის მოწმობების უმაღლესი გამოცდა; საქმის გამოცდა მიეკუთვნება აქტიურ ცხოვრებას; არის ჩაფიქრებული ცხოვრება, რომელშიც არის ჩაფიქრებული გამოცდა. მცნებების სტაბილურად შესრულება იწვევს გულის განწმენდას; სუფთა გული ხსნის გონების ფანჯარას სულიერ სამყაროში და ის ჭვრეტს იქ არსებულ საგნებს, ისევე როგორც თვალი უყურებს იმას, რაც გარედან ჩანს. მამათა ყველა თხზულებაში აღნიშნულია, რომ მცნებების მიხედვით აქტიურ ცხოვრებას მივყავართ ჭვრეტამდე და რომ გონება, ამ დონემდე მიღწეული, ჭვრეტს ღმერთის საიდუმლოებებს. რისგან შედგება ეს და როგორ ხდება ეს, ცნობილია მათთვის, ვინც ამის ღირსია. მოდით მივიღოთ ეს რწმენით, რადგან ამას ზოგადად ყველა მოწმობს და რომ ამის გაგება შესაძლებელია ამ მუხლში, მოდით დავეყრდნოთ ადამიანებს, რომლებმაც ბევრი რამ იციან. ზიგაბენი ციტირებს ევსევის შემდეგ სიტყვებს ამ დროს: "წმიდა წინასწარმეტყველი წინ მიიწევს თანმიმდევრობით. პირველკურთხეულები უმწიკვლოები არიან თავიანთ გზაზე, არასოდეს და არავითარ შემთხვევაში არ ცდებიან კანონის გზიდან; ესენი არიან მოქმედი ადამიანები. ეს უკანასკნელნი, ამაღლებულები არიან და კურთხეულნი არიან, რადგან ისინი არა მხოლოდ ასწორებენ მათ ზნეობას, არამედ ამცირებენ მათ ზნეობრიობას; ჩაფიქრებული“. როცა ვინმე სულიერი გამოცდილების მდგომარეობაში შედის, უფლის ძიება წინ გამოდის და უპირატეს ადგილს იკავებს: ყველა სხვა ძიება მას ექვემდებარება და მის მიერ არის მიმართული; შემდეგ ის მთელ გულს იკავებს და ხდება ექსკლუზიური. ეს უკვე აქტიური ცხოვრების ბოლო საფეხურზეა და ჩაფიქრებულ ცხოვრებაში, რომლის გამორჩეული თვისებაა სული და ღმერთი და სხვა არავინ და სხვა არაფერი. მოდით მივცეთ სამი ჩვენება ჩვენი თარჯიმნებისგან ამ ჯარიმასთან დაკავშირებით. ყველა თავად ნახავს, ​​რომელ სახელმწიფოს ეკუთვნის თითოეული მათგანი. ნეტარი ანთიმე იერუსალიმელი ამბობს: „წმიდა დავითი ამ მუხლში გვიჩვენებს, თუ როგორ ხდებიან ადამიანები უფლის რჯულში მოსიარულენი. როცა, მისი თქმით, დაიწყებენ მისი ჩვენებების გამოცდას; როცა, ანუ ფხიზელი და სუფთა აზროვნებით დაიწყებენ მისი სიტყვების შემოწმებას, რომელთა ჭეშმარიტებაც იქნა დამოწმებული და აღიარებული, მაშინ ისინი ეძებენ უფალს არა მხოლოდ ცოდნით, არამედ ცოდნით, არამედ ყოველთვის შეისწავლიან მის სიტყვებს. აკეთებს იმას, რაც მას სიამოვნებს“. ევთიმიუს ზიგაბენი წერს: „ვინც ღრმა ყურადღებით კითხულობს კანონს და ღვთის სიტყვებს და აცნობიერებს მასში დაფარულ სულიერ საგანძურს, ასეთი გაღრმავების გამო იწყებს ღმერთის ძიებას მთელი გულით, გონებრივად ხედავს მის მშვენიერებას და ტკბება მისი ტკბილი შუქის გემოს. ნეტარი თეოდორიტე გვარწმუნებს: „ყოვლისმომცველი დისციპლინა ყველასთვის არ არის შესაძლებელი, არამედ მხოლოდ მათთვის, ვინც მიაღწია სათნოების მწვერვალს; ასეთი ადამიანი აღარ ყოფს თავის გონებას ღმერთზე და რაიმე ამქვეყნიურზე, არამედ მთლიანად უძღვნის ღმერთს“. ფს.119:3. რადგან ისინი, ვინც არ სჩადიან დანაშაულს, დადიან მის გზაზე. ებრაული ტექსტის მიხედვით, ეს მუხლი ასე იკითხება: „ასეთები აღარ სჩადიან დანაშაულს, არამედ დადიან მის გზაზე“. ჩვენს ტექსტში მეტყველება არაფრით განსხვავდება. „გაკეთების“ ნაცვლად ჩვენ ვაყენებთ „კეთებას“, რის უფლებასაც ბერძნული სიტყვა გვაძლევს და ვიღებთ: „ურჯულოების ჩადენის გარეშე, დაიწყეს მისი გზებით სიარული“ - ისე გადამწყვეტად დაიწყეს სიარული, რომ სამუდამოდ დამკვიდრდნენ ამ სიარულით. ვინ არიან ისინი? - ისინი, ვინც მიაღწიეს ადრე დასახელებულ ხარისხებს, შევიდნენ ჭვრეტის მდგომარეობაში და რჩებიან უფალთან, მთელი გულით ეძებდნენ მას და იპოვეს იგი. რა მიეწერება მათ? - ის, რომ ისინი, მათში მყოფი უფლის ყოვლისმომცველი მადლით დაცულნი, არ აძლევენ თავს უფლებას რაიმე გაუკეთონ უფალს, შეურაცხყოფა მიაყენონ მას რაიმე უკანონობით, არამედ ყოველთვის ურყევად, ფიქრით, გრძნობითა და საქმით, დადიან ღმერთის იმავე გზით, არა მარტო ზოგადი მითითებებით, არამედ ყველა პირადი შემთხვევით. ეს მიუთითებს უმაღლეს სულიერ და ზნეობრივ მდგომარეობაზე, რომელშიც აღმოჩნდნენ წმიდა მოციქულები და მათ შემდეგ მოციქულთა თანაბარი მრავალი ადამიანი. მათ შორისაა იოანე მოციქულის სიტყვები: „ვინც ღვთისგან არის შობილი, არ სჩადის ცოდვას, რადგან მისი შთამომავალი არის მასში და არ შეუძლია ცოდვა, რადგან ღვთისგან არის დაბადებული“ (1 იოანე 3:9). ხელახალი დაბადება იწყება ნათლობით, მაგრამ სრულყოფილება ჩნდება სულიერი პროგრესის ბოლო ეტაპებზე, როდესაც ადამიანის შიგნით ყველაფერი უფლის მიერ არის შეწირული (შეწირულია უფალს) და იგი მთლიანად განახლდება, შემოქმედის ხატად - ანუ სულით, ღვთის ძე, მასში ღმერთის აშკარა მსგავსების მიხედვით. წმიდა მოციქული პავლე ასეთი ადამიანების ხასიათს განუსაზღვრელი სიყვარულით განსაზღვრავს: „ვინ განგვაშორებს ჩვენ ღვთის სიყვარულს“, ამბობს ის? – არაფერი, არც დედამიწაზე, არც ზეცაში, არც აწმყოში და არც მომავალში; იმიტომ, რომ სიყვარული არასოდეს ქრებოდა. ამრიგად, აქ სიტყვა „ბილიკები“ ნიშნავს არა მხოლოდ მცნებებს, არამედ ზოგადად ღვთის განგებულების გზებს, რომლებითაც ყველასთვის დგინდება ყველაფერი, რაც საუკეთესოა და ყველაზე სასარგებლო. მთელი ჩვენი უბედურება იმაში მდგომარეობს, რომ ჩვენ არ ვეცემით პროვიდენციალური განსაზღვრების კვალს და არ ვვარდებით იმიტომ, რომ სულით ჩვილები ვართ. ვინც ამ დონეზე ავიდა, ხედავს არა მხოლოდ ყველაფერს, რაც საკუთარია, არამედ ყველაფერს, რაც სხვებს ეკუთვნის. მათ შეუძლიათ ყველაზე ზუსტად განსაზღვრონ, რა, ღვთის განზრახვის მიხედვით, ვის მიერ უნდა გაკეთდეს. მახსოვს, ბევრი მივიდა მამა სერაფიმე საროველთან ცხოვრების გზების შესახებ კითხვებით და მან აუცილებლად უთხრა ბევრ მათგანს, რომელ გზას უნდა გაევლო, რათა სული არ გაენადგურებინა. მან ერთ მოხეტიალეს უთხრა: „წადი, დაჯექი სახლში და იმუშავე, იკვებე და მოწყალება მიეცი“. სხვა მოხეტიალეს, რომელსაც მონასტერში შესვლა სურდა, უბრძანა ხეტიალი, რადგან მონასტერში ცხოვრება მას ვერ გადაარჩენდა. სხვებისთვის მან სხვა რამ თქვა. და ბევრი ყოფილა და არის ღვთის გზების ასეთი მაყურებელი. ასეთი სრულყოფილებისკენ ვართ განზრახული ყველანი და თუ ამგვარ ნიჭს მოკლებული ვართ, ეს მხოლოდ დაუდევრობისა და დაუდევრობის გამოა და მით უმეტეს ცოდვის სიყვარულის გამო; ამიტომაც ბევრს ვიჩქარებთ ცხოვრებაში უშედეგოდ, ვაკეთებთ და ვაკეთებთ, მივდივართ და ვბრუნდებით და ცხოვრების ბილიკებს სხვადასხვანაირად ვკვეთთ. მოდი, სულ მცირე, ვილოცოთ და ვილოცოთ ღმერთს, რომ არ მოგვაკლოს ისეთ კაცებს, რომლებსაც შეეძლოთ მისი ყველა გზის დანახვა და როგორც თვითონ დადიან მათში, ასევე აჩვენებდნენ მათ სხვებს. ამის ერთადერთი გზა არის ის, რასაც მოხუცი სერაფიმე და მისნაირები გაჰყვნენ. წმიდა მაკარი ეკითხება: „შეიძლება თუ არა მოციქულებმა ცოდვა? - და პასუხობს: ”მათ არ შეეძლოთ, მაგრამ ისინი თავისუფალნი იყვნენ, გაეკეთებინათ ის, რაც სურდათ”. მადლი არ აკავშირებდა მათ, მაგრამ ისინი თავად არ დათანხმდნენ ცოდვას. აი, მისი სიტყვები: „მათ არ შეეძლოთ შესცოდოდნენ, რადგან ნათელში ყოფნისას და ასეთი მადლით არ ადიდებდნენ თავს. თუმცა, ჩვენ ვადასტურებთ, რომ მადლი საშუალებას აძლევს სრულყოფილ სულიერ ადამიანებსაც კი ჰქონდეთ საკუთარი ნება და შესაძლებლობა, აკეთონ რაც უნდათ და ქედს სცემდნენ იმას, რაც უნდათ. თვით ადამიანურ ბუნებას კი, სუსტად, აქვს უნარი, აირიდოს სიკეთე, რაც მასშია“ (Spiritual, Convers1, 7). წმიდა ავგუსტინე ხსნის კითხვას: „როგორ დადიან წმინდანები, უკანონობის ჩადენის გარეშე, ღვთის საქმეებში, მაშინ როცა მართალია, „თუ ვიტყვით, რომ ცოდვის იმამები არ ვართ, თავს ვიტყუებთ და ჭეშმარიტება ჩვენში არ არის? (1 იოანე 1:8). ეს გაურკვევლობა, მისი თქმით, მოაგვარა პავლე მოციქულმა, რომელიც წმინდანთა ცოდვებზე ლაპარაკობს საკუთარ პიროვნებაში: „ამას კი არ ვაკეთებ, არამედ ცოდვას, რომელიც ჩემშია“ (რომ. 7,20). თუ მასში ცოდვა ცხოვრობს, მაშინ როგორ შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ის უცოდველია? და მაინც, ის დადის ღვთის გზებით და არ სჩადის ცოდვას, რადგან მართალია მასშია, მაგრამ ის კი არ ქმნის მას, არამედ ცოდვა ცხოვრობს მასში. თუმცა, ეს გამოსავალი ისეთია, რომ იწვევს სხვა, უფრო რთულ, გაურკვევლობას: როგორ აკეთებს ადამიანი იმას, რასაც თავად არ აკეთებს? რადგან მან ორივე თქვა: „ამას არ ვაკეთებ, თუ მსურს და არც ვაკეთებ ამას“ (რომ. 7:20). როცა ჩვენში მკვიდრი ცოდვა მოქმედებს ჩვენში, მაშინ ჩვენ არ ვაკეთებთ ამას, როგორც კი ჩვენი ნება არ ეთანხმება მას და აკავებს სხეულის წევრებს მის მორჩილებას; რამეთუ რას აკეთებს ცოდვა ჩვენში ჩვენს გარეშე, გარდა უბრალო თავდასხმებისა და დაუშვებლობისაკენ? თუ ნება არ ეთანხმება ამას, მაშინ გარკვეული ვნება (აფექტუსი) შეიძლება მოძრაობდეს, მაგრამ არავითარი მოქმედება (ეფექტი) არ დაემორჩილება მას. იგივე მოციქულმა დაწერა ეს, როცა თქვა: „ცოდვა ნუ მეფობს თქვენს მკვდრებში, თუ არ მოუსმენთ მას მის ვნებებში; წარუდგინეთ ცოდვას უსამართლობის იარაღის თქვენი წიწილები“ ​​(რომ. 6:12–13). ასე რომ, ცოდვა ჩვენში მოქმედებს ცოდვილი ვნებებით, რომელსაც თუ მოვუსმენთ, ცოდვად მოვიქცევით. თუ მოციქულის მიყოლებით არ მოვუსმენთ მათ, მაშინ ამას ჩვენ კი არ გავაკეთებთ, არამედ ჩვენში მცხოვრები ცოდვა. ასეთი დაუშვებელი მოძრაობები რომ არ გვქონოდა, მაშინ არც ჩვენ და არც ჩვენში მცხოვრები ცოდვა ცუდს არ გავაკეთებდით. ეს დაუშვებელი ვნების მოძრაობა, რომელსაც არ ვემორჩილებით, ჩვენ არ ვაკეთებთ, ამიტომ ითვლება ჩვენს საქმედ, რადგან ეს არის არა სხვისი, არამედ ჩვენი ბუნების სისუსტე; ასეთი სისუსტისგან სრულიად გავთავისუფლდებით მხოლოდ მაშინ, როცა უკვდავები გავხდებით არა მხოლოდ სულით, არამედ სხეულითაც. ამრიგად, ჩვენ დავდივართ ღვთის გზებით, არ ვემორჩილებით ცოდვილ ვნებებს და არ ვართ უცოდველი, რადგან ცოდვილ ვნებებს საკუთარ თავში ვატარებთ. კიდევ ერთი კითხვა: უფლის ლოცვის სიტყვებით: „მოგვიტევე ჩვენი ვალი“, რას ვითხოვთ პატიებას – რასაც ვაკეთებთ ცოდვილი ვნებების მორჩილებით, თუ სწორედ ამ ვნებებს, რომლებსაც არ ვაკეთებთ, არამედ ცოდვას, რომელიც ჩვენში ცხოვრობს? მე მჯერა, რომ იმ სისუსტის ან ავადმყოფობის დანაშაული, საიდანაც წარმოიქმნება ცოდვილი ვნებები, რომელსაც მოციქული ცოდვას უწოდებს (რომ. 7:7-15), ყველაფერი გვეპატიება ნათლობის საიდუმლოში, ყველაფერი, რაც ადრე გავაკეთეთ, ვემორჩილებით მას სიტყვით, საქმითა და ფიქრით; და ამის შემდეგ ეს სისუსტე არანაირ ზიანს არ მოგვცემს, თუნდაც ჩვენში იყოს, თუ არაფერში არ დავმორჩილებოდით მის ვნებებს, არც სიტყვით, არც საქმით, არც ფარული თანხმობით, სანამ, ბოლოს და ბოლოს, თვითონ არ განიკურნებოდა და არ აღსრულდებოდა ჩვენში: „მოვიდეს შენი სამეფო“. მაგრამ რადგან „ცდუნება არის ადამიანის სიცოცხლე დედამიწაზე“ (იობი 7:1), მაშინ, მიუხედავად იმისა, რომ აშკარა ცოდვებისგან შორს ვართ, ხდება ისე, რომ სიტყვით, საქმითა თუ აზროვნებით ცოდვილი მოძრაობებით ვართ გატაცებული. ჩვენ ფხიზლად ვართ დიდი ცოდვების წინააღმდეგ, მაგრამ, ჩვენი გარკვეული უყურადღებობისა და უყურადღებობის გამო, მცირე ცოდვები იშლება, რომლებიც, თუმცა, თუ ყველაფერს მოვაგროვებთ, არ დაგვიმძიმებენ. სწორედ ამიტომ ისინი, ვინც ყოველთვის ღვთის გზებით დადიან, გულწრფელად ლოცულობენ: „მოგვიტევე ჩვენი ვალი“. ფს.119:4. შენ ბრძანე, რომ შენი მცნებები მკაცრად უნდა დაიცვან. წინა სამ მუხლში წმინდა წინასწარმეტყველმა მიუთითა ზნეობრივი და რელიგიური ცხოვრების ზოგადი მონახაზი, საიდან იწყება, რას გადის და რას აღწევს. მეოთხე სტროფიდან იწყება მისი ღვთაებრივი აზროვნება და ლოცვითი მიმართვა ღმერთს ამ ცხოვრების ყველა მხრიდან და ყველა კუთხით. ამგვარად, ღმერთმა „მცნებები გულმოდგინედ ბრძანა“, ანუ ის გვავალებდა არა მხოლოდ როგორც უფრო სასარგებლო და უფრო შესაფერის, არამედ როგორც არსებითად აუცილებელ საქმეს, რომლის გარეშეც ჩვენთვის განადგურება გარდაუვალია. აქ არის შენთვის მცნებების ვიწრო გზა: მიჰყევი მათ და გაცოცხლდები. მაგრამ ასევე არის უკანონობის ფართო გზა; თუ მას გაჰყვები, ის მარადიულ განადგურებაში ჩაგძირავს. მცნებები „გულმოდგინედ არის ნაბრძანები“ იმ გაგებით, რომ უფალს არსად და არასოდეს გამოუჩენია გულგრილობა მათი შესრულების მიმართ; ასე ვთქვათ, შემთხვევით არ უთქვამს, შემდეგ ისე იჭერდა თავს, თითქოს არ აინტერესებდა, შეასრულებდნენ თუ არა; და მცნებების მიცემის შემდეგ იგი გულმოდგინედ ასრულებდა მათ. ამიტომ არის კანონმდებლობაში ჭექა-ქუხილი და ელვა; ამ მიზნით მუქარა და ფაქტობრივი საშინელი სიკვდილით დასჯა ეძლევა მათ, ვინც მათ არ ასრულებს და კურთხევა მათ, ვინც შეასრულებს მათ. ამიტომაც აღიარეს ღვთის წმინდანები, რომ ის არის „მოშურნე ღმერთი“. ასე აყენებს თავს თავის მცნებებთან მიმართებაში: „თუ გნებავთ და მომისმენთ, დაღუპავთ კეთილ მიწას, თუ არ გინდათ და არ მოუსმენთ, მახვილს შემოარტყავთ“ (ეს. 1:19-20). გაიხსენეთ სამოთხიდან განდევნა, წარღვნა, სოდომი და გომორა, ეგვიპტელების განადგურება, ქანაანელთა განადგურება, ბაბილონის ტყვეობა, იერუსალიმის და ტაძრის დანგრევა ებრაელი ხალხის დაშლით და ღვთის მრავალი მსგავსი განაჩენი ცოდვილებზე, და თქვენ არ შეგიძლიათ არ თქვათ მისი მცნებები. თუ თქვენ არ გაქვთ ცივი დამოკიდებულება ასეთი მოვლენების მიმართ, მაშინ თქვენ თვითონ არ შეგიძლიათ არ გახდეთ მცნებების შესრულების "მწვანე" გულმოდგინე. უფალი, რომელიც მცნებებს „გულმოდგინედ“ ბრძანებს, მოითხოვს, რომ „გულმოდგინედ“ დავიცვათ ისინი. „ასეთი „მწვანე“ დაცვა, ამბობს პატრიარქი ანფიმი, მოითხოვს მცნებების დაცვას მთელი სიფრთხილით და მუდმივი მონდომებით, წუწუნისა და ყურადღების გაფანტვის გარეშე; არა რატომღაც, დასძენს თეოდორეტი, არამედ მთელი სიზუსტით, - ის მოითხოვს, რომ არ ვიმოქმედოთ გაფანტული აზრებით და უდარდელი გულით მცნებების წრეში, არამედ შეასრულოთ ღმერთის მცნებები გულმოდგინედ, გულმოდგინებით და ბრძანებით. რადგან მხოლოდ ამგვარად შეგვიწყობს ხელს ჩვენი საქმეები რწმენის წინსვლას, თუკი მათ უყურადღებო გულით და სხვა აზრებით დაკავებულნი ვიქნებით, მაშინ მხოლოდ გარეგნულად, სხეულის წევრებით, შევასრულებთ მოვალეობას, რომელიც გულის დაუდევრობის გამო არ აქვს ღვთიური მოქმედების ღირსება. ამრიგად, მცნებების „მწვანე“ შესრულების მითითება გვაფრთხილებს არა მათი აშკარა დარღვევის, არამედ გაუმართავი, არასრული, ღვთისთვის საზიზღარი შესრულებისა და, შესაბამისად, მათი დარღვევის ზღვარზე. ჩვენი დიდი უბედურება ის არის, რომ ყველაფერს ფორმად ვაქცევთ და არა მხოლოდ მაშინ, როცა ვიწყებთ ფორმით, უბრალო მიბაძვით გატაცებულს, არამედ მაშინაც, როცა ვიწყებთ გულის ნამდვილი აგებულებით მოქმედებას. გულის მონაწილეობით ერთი და იგივე საქმის კეთების რამდენიმე მეთოდის შემდეგ, გული იწყებს გულგრილობას, გონება იწყებს ხეტიალს და მუშაობა მხოლოდ ფორმის მიხედვით ხდება. ყველა ღვთისმოსავი ჩვევა შეიძლება განიცადოს ამ დაავადებით, თუნდაც ის, რაც გულისხმობს რაიმე სახის შრომას და გაჭირვებას მათ აღსრულებაში. როგორ შეიძლება ეს? - ამის წინააღმდეგ გამოსავალი არ არსებობს, გარდა იმისა, რომ საკუთარ თავს დააკისრო წესი, რომ ყოველთვის დაიწყო ისე, რომ არ იფიქრო, რომ ის, რასაც აკეთებ, ოდესმე გაკეთებულა. ყოველ ჯერზე, როცა იწყებ, გააკეთე ისე, როგორც პირველად. როდესაც წმინდა პავლემ თქვა, რომ ის წინ მიიწევს, ივიწყებს ყველაფერს, რაც უკან არის, თუმცა არ თქვა, რომ წინ მიისწრაფვის, რადგან ავიწყდება ის, რაც უკან არის, მაგრამ არსებითად ასეა. ვინც ასეთ კანონს ადგენს თავისთვის, იძენს ყველაფრის გულმოდგინედ, გულითა და ყურადღებით კეთების უნარს და თავს არიდებს აპოკალიფსში წარმოთქმულ წინადადებას: „არც თბილი ხარ და არც ცივი, იმამი ამოგღრიალებს ჩემი პირიდან“ (გამოცხ. 3:16). ეჭვგარეშეა, რომ მცნებების დაცვის მუდმივი, მხურვალე მონდომება ღვთის მადლის საქმეა, ის აღაგზნებს მას და ინარჩუნებს მას; მაგრამ ეს არ ნიშნავს იმას, რომ ჩვენ თვითონ შეგვიძლია დავთმოთ. პირიქით, ჩვენი მოვალეობაა გამუდმებით ვიღვაწოთ სხვადასხვა მოტივების კრებულით, რათა დავიცვათ მცნებები და ჩავდოთ გული მათთან. ეს იგივე იქნება, რაც ცეცხლმოკიდებულ ღუმელში შეშის დამატება. როცა ჩვენი მხრიდან ასეთი ძალისხმევაა, მაშინ მადლი იმოქმედებს, ჩვენს პატარას დიდად აქცევს; და როცა ის არ არსებობს, მაშინ მადლი წავა. ადამიანები ხშირად კითხულობენ: რა იწვევს გაგრილებას? - დიახ, თითქმის ყოველთვის იქიდან, რომ განზრახ, უაზრობის გამო, დაუდევრობა იშვებოდა იმ საკითხში, რომელშიც გაცივება იყო. ეს არის შინაგანი სასჯელი იმ მადლისაგან, რომელიც გვაგონებს. ფს.119:5. რათა ჩემი გზები გამოსწორდეს, შეინახე შენი გამართლება. ”ჩვენ გამოვსწორდით” - გავხდით სწორი, სწორი მიმართულება ავიღეთ. „გზა“ ნიშნავს ჩემს ყველა ნაბიჯს, ჩემს ყველა ვალდებულებას და ვალდებულებას, ყველაფერს, რასაც ვგეგმავ, როგორც ჩემს შინაგან სტრუქტურას, ასევე ჩემს გარეგნულ ქმედებებს. "შეინარჩუნე" - ანუ ისე, რომ მე, როცა მივიღე ეს გამართლებები ჩემს სინდისში, შემდეგ განვახორციელო ისინი მთელი ჩემი საქმიანობით, რათა ისინი შეადგენენ ჩემი ყველა საქმის სულს. „თქვენი გამართლებანი“, ანუ ის, რასაც ღმერთი მართებულად თვლის, „ისევე ჭეშმარიტია, რამდენადაც საპატიო... რამდენადაც არის დამსახურება და ქება“ (ფილ. 4:8), ან კიდევ: „რაც არის ღვთის ნება, კარგი, მოსაწონი და სრულყოფილი“ (რომ. 12:2). ამგვარად, წინასწარმეტყველი თავისი წმინდა ნებით სიარულით გამოხატავს სურვილს, იყოს ყველაფერში მართალი ღვთის წინაშე და ყოველთვის სასიამოვნო იყოს მისთვის. მაგრამ ამ ლექსის სიძლიერე ამ სისწორეში და ღვთისმოსაწონში კი არ არის, არამედ მიმართვაში: „ასე რომ“, რომელიც, წმინდა ათანასეს თქმით, გამოიყენება იმის ნაცვლად, რომ: „ოჰ, რომ იყოს, ოჰ, ჩემი გზები გასწორდეს!“ ის არ ამბობს: ოჰ, მე რომ "გავასწორო" ჩემი გზები, მაგრამ ისინი როგორ გამოსწორდნენ - უფალმა ბედისწერით იცის. ეს გამოხატავს იმ ფაქტს, რომ მიუხედავად იმისა, რომ არის სურვილი, არ არის ძალა. "ოჰ, თუ მხოლოდ!" - ეს იგივეა, რაც "უფალო მიშველე, მომეცი ძალა, გამოგზავნე შენი მადლი". ამის შესახებ წმიდა ავგუსტინე ამბობს: „ზოგიერთი ფიქრობს, რომ სიწმინდისკენ სწრაფვისას ზემოდან ყოველგვარი დახმარება შემოიფარგლება მხოლოდ მცნებების ცოდნის გადმოცემით, რათა მათი შესწავლით ჩვენ, განსაკუთრებული მადლის გარეშე, საკუთარი ძალით შევასრულოთ ისინი. ასეთი ადამიანების გასაფრთხილებლად წმიდა წინასწარმეტყველი აქ გამოხატავს უმაღლესი მადლით აღსავსე მცნებების სურვილს. ლექსი. ის, როგორც ჩანს, ამას ამბობს: „მე უკვე მივიღე მცნებები, რომელთა დაცვაც მიბრძანე, ვიცი, მაგრამ შენი „მცნება“ არის „წმინდა, მართალი და კარგი“, ცოდვის ქვეშ ვარ გაყიდული, რომელიც „სიკვდილი სიკეთეს მიკეთებს“ (რომ. 7:12-13), თუ შენი მადლი არ დამეხმარება. წინასწარ თქვა, რომ ღმერთი გვავალდებულებს, „გულმოდგინედ“ შევინარჩუნოთ მის მიერ ნაბრძანები მცნებები „გულმოდგინედ“, წმიდა წინასწარმეტყველმა არ დაუმატა რაიმე დასკვნა, როგორიცაა, მაგალითად, ეს: „მაშ, ვიშურდეთ“; ეს თქვა თავისთვის, ჩუმად, გულში და ყველას აძლევდა მაგალითს, რომ იგივე გაეკეთებინა. საქმე აშკარაა: ღმერთი ბრძანებს – არსება დაუსაბუთებლად უნდა დაემორჩილოს. მაგრამ, იძულებული ხდება ამის გაკეთება, ეჯახება ადამიანური ზრახვების არასტაბილურობას, ადამიანის ნების სისუსტესა და უძლურებას, რომელიც განიცადა და ზემოდან შველას შესძახის - მადლით აღსავსე. და ეს არის აქტიური, ღვთიური ცხოვრების მეორე მწარმოებელი, ამისადმი მისი მძაფრი მონდომების გვერდით. ღვთიური ცხოვრების საქმეს ორივე მათგანი განუყოფლად შეასრულებს. არც მადლი დაგვეხმარება ჩვენი თავისუფალი ძალისხმევის გარეშე და არც ჩვენი ძალისხმევით შეუძლია რაიმეს შექმნას მადლის გარეშე. სამუშაო შესრულებულია თავისუფლებისა და მადლის კომბინაციით. ნუ იკითხავთ, რა არის უფრო დიდი, რა არის ნაკლები, რა იწყება, რა მოყვება, რადგან ამის გაგება არ შეგვიძლია; მაგრამ უბრალოდ გაითვალისწინეთ, რომ ორივე ერთნაირად აუცილებელია, როცა ერთი მეორის გარეშე ჩვენში ვერაფერს გააკეთებს. იჩქარეთ, სწრაფად შეასრულოთ ის, რაც თქვენზეა დამოკიდებული, როგორც წმიდა წინასწარმეტყველი დავითი, რომელმაც ჯერ გულმოდგინებაზე ისაუბრა, შემდეგ კი მადლისკენ მოუწოდა. ღმერთი ყოველთვის მზადაა, სანამ ჩვენ მზად ვართ. ამიტომაც არ აძლიერებს ლოცვას, არამედ მხოლოდ ღაღადებს: „ოჰ, ჩემი გზები რომ გამოსწორდეს! ამავდროულად, მახსენდება შედარება, რომელსაც წმინდა მაკარი ასე სწორად ირჩევს სიმართლის გასარკვევად, რომ ეჭვიანობ, იეჭვიანე, მაგრამ დაიმახსოვრე, რომ ზემოდან დახმარების გარეშე ვერაფერს მიაღწევ - არც ცხოვრების ზოგად კურსში და არც პირად საქმეებში. მაძიებელი, მაგრამ უძლური - ეს ავადმყოფი მდიდარი კაცია, გარშემორტყმული თავისი ახლობლებით, რომლებსაც ვერც ისინი მთელი კეთილგანწყობით და ვერც თვითონ ყველა საშუალებით ვერ უშველიან და იძულებულნი არიან გამოაგზავნონ და მოძებნონ საქმის მცოდნე ექიმი; ის ბავშვი, რომელსაც სურს ჭამა ან სხვა რამ უნდა, რადგან ადგილიდან ვერ მოძრაობს, მხოლოდ იმისთვის ყვირის, რომ დედამ გაიგოს; შემდეგ ის, ვისაც მდინარის გადაკვეთა სჭირდება, რომელიც შესაფერის გემს ეძებს. ამ ყველაფრით ის გვარწმუნებს, რომ არ ვენდოთ საკუთარ თავს, არამედ ვეძიოთ ღვთის დახმარება და მადლი. როგორც ჩანს, დასარწმუნებელი არაფერია და, თუმცა, სინამდვილეში ხდება ისე, რომ სანამ ადამიანი უყურადღებობაში ცხოვრობს, ის თავს ძლიერად გრძნობს და ინარჩუნებს იმ აზრს, რომ უბრალოდ უნდა დაიწყოს და ის მოახერხებს ყველაფერს საკუთარ თავში. საკუთარი თავის გამოსწორების საქმის დაწყების შემდეგ, ის მაინც ეყრდნობა თავის შრომას, ჯერ კიდევ ბევრს მიაწერს თავის ძალისხმევას და ბევრს მოელის მათგან. მოგვიანებით, როცა კეთილსინდისიერად მუშაობდა, ხედავს, რომ ყველაფერი რატომღაც არ კეთდება, იწყებს იმედზე გადასვლას და ღვთის ნებასა და მზრუნველობას და ისევ არა უცებ, არამედ ნელ-ნელა, რადგან აგრძელებს ფიქრს: რაში მჭირდება და ძალა? ბოლოს უკვე დაქანცული და ვერ იპოვა ის, რაც სურდა და მოელოდა, იარაღს აგდებს და რჩება ერთი ძახილი: „ბედის წინ, გადამარჩინე!“ - ანუ, საქმე იქამდე მივიდა, რომ წმინდა წინასწარმეტყველი დავითი იდგა, როცა შესძახა: „ოჰ, ჩემი გზები გამოსწორდეს! ფს.119:6. მაშინ მე არ მრცხვენია, რომ ყოველთვის მივხედო შენს მცნებებს. „არ მრცხვენია“ - არ შემრცხვება, არ მრცხვენია იმის, რომ საქმის დამთავრების გარეშე დავიწყე და ჩამოვრჩი. რა დაიწყო? – დაიწყო გულმოდგინე სიარული ყველა მცნებაში. ვინმეს რცხვენია, თუ ის ან მთლიანად შეწყვეტს ამ გზას, ან არ გააკეთებს ყველაფერს, რაც უნდა. სირცხვილი ვის წინაშე? - სინდისის წინაშე, ღმერთის წინაშე, ანგელოზების წინაშე, ზეცაში წმინდანთა წინაშე და მიწიერი პატივმოყვარე ადამიანების კრების წინაშე, რადგან ყველა მათგანთან ცოცხალი კავშირი განუყოფელია კეთილი ცხოვრების მოშურნეების ცნობიერებისგან; გრძნობს, რომ მათი მზერის ქვეშ დადის. ამიტომ, რამდენადაც სწორი სიარული ამხნევებს და ამხნევებს, ჭეშმარიტი გზიდან გადახვევა მრცხვენია ამის გაფიქრებაზე. შინაგანი სირცხვილი - დათმობიდან მგზნებარე წინადადებებსა და მიმზიდველობამდე; გარეგანი - არამსგავს საქმეებში მცოცავიდან, უფრო მაღალი - ორივესგან. და ამ სირცხვილს ვერ გაექცევი, რადგან აქ არის სინდისი, რომელსაც ვერ დაუმალავ მდევრის მცნებებს და ვერც ჩადენილ საქმეებს. ასე არ არის, რომ ამის შედეგად ყველაფერი უნდა გააკეთო, რათა სახე არ დაკარგო; მაგრამ ჭუჭყში მოხვედრის პოზიცია საკმაოდ სამარცხვინოა და არ შეიძლება იყოს გაფრთხილება. ადამიანი უმაღლესი ღირსების ქმნილებაა; ამას საკუთარ თავს ვერ მალავს, მაგრამ ამან უნდა მიიყვანოს არა ტრაბახამდე, არამედ ღირსების შესანარჩუნებლად, რაც დიდების გარეშეა შესაძლებელი. წმიდა წინასწარმეტყველი მხოლოდ ამბობს, რომ მე დავრჩები უსირცხვილო გზაზე, თუ ყურადღებას მივაქცევ შენს მცნებებს, უფალო. ნეტარი თეოდორე წერს: ცოდვის ნაყოფი სირცხვილია, ასე თქვა საღმრთო მოციქულმა: რა ნაყოფი გქონდა მაშინ, რის გამოც ახლა გრცხვენია? (რომ. 6:21). მაგრამ მათ, ვინც ასრულებენ ღვთის ყველა მცნებას, აქვთ გამბედაობა სინდისში. ” წმინდა ამბროსი წინაპრებს გარემოში გამოჰყავს და ეუბნება: „ილოცეთ, რომ შეასრულოთ ყველა მცნება და არ შეგრცხვეთ, უკვე სირცხვილით იყო დაფარული ადამსა და ევაში, მე უკვე შიშველი ვიგრძენი და ფოთლებით ვიჩქარე; სიშიშვლის სირცხვილმა უკვე დაგაფარა და ცდილობდა დამალულიყავი ღვთის პირისგან. ღვთის მცნებები." მაგრამ ამ ლექსის ძალა სიტყვაშია - "აჰა". პირველ რიგში, წმინდა წინასწარმეტყველმა ღვთიური ცხოვრების მსურველს უჩვენა ცხოვრების მთელი გზა, ასახავდა მის დასაწყისს, გაგრძელებას და დასასრულს; შემდეგ აღჭურვა მოგზაურობისთვის, აღძრა ეჭვიანობა და მადლით აღსავსე ძალა ჩადო მასში; ახლა ის აძლევს მას განშორების ინსტრუქციებს, ანუ ის, რაც მას უნდა ჰქონდეს იმისათვის, რომ წარმატებით დაწყებული გზა დაასრულოს. ის პირველ რიგში მკაცრ ყურადღებას აქცევს; რამეთუ „შეხედვა“ ნიშნავს რაღაცაზე მზერის დაფიქსირებას, მასზე დაფიქსირებას. დაგროვილი ყურადღება ნებისმიერ ბიზნესში წარმატების პირობაა. ის, ვინც ხელებით მუშაობს, მაგრამ ფიქრებით ხეტიალობს, ამას სწრაფად არ აკეთებს და ხშირად უშვებს შეცდომებს; მით უფრო გარდაუვალია გაჩერებები, გამოტოვებები და შეცდომები მორალურ საქმიანობაში ყურადღების გადატანისას. ყურადღებასთან ბევრი რამ არის გასაკეთებელი. ყურადღება უნდა მივაქციოთ რა ხდება შიგნით, როგორ ხდება მოვლენები გარეთ, რა გავიდა და რა არის მოსალოდნელი. ამ მუხლში წმიდა წინასწარმეტყველი ყურადღებას ამახვილებს მცნებებზე და ასწავლის, რომ მცნებებს თვალი უნდა მიაპყრო - და არ შეგრცხვეს. ასე რომ, უპირველეს ყოვლისა, თქვენ უნდა მოწესრიგდეთ ისე, რომ თქვენი ყურადღება მხოლოდ მცნებებით იყოს დაკავებული. ბევრი რამ არის გასაკეთებელი და ადამიანი აუცილებლად დაკავებულია, მაგრამ ყველა საქმე ერთნაირი რანგის არ არის: არის გასაკეთებელი და გვერდითი სამუშაოები. დანართები კეთდება დროებით, მაგრამ სამუშაო კეთდება მთელი სიფრთხილით. წინასწარმეტყველი ითხოვს, რომ მცნებები იყოს მთავარი, ხოლო დანარჩენი ყველაფერი შემდგომი აზრია. ვისაც ყველაზე მთავარი აქვს, მუდმივად ამით არის დაკავებული – ჭამს, სვამს, დადის თუ ზის, სიზმარშიც კი ხედავს. ანალოგიურად, ადამიანმა მთელი ყურადღება უნდა შემოიფარგლოს მცნებებით და ყველა სხვას განიხილოს, როგორც წარმავალს. ამავდროულად, ცხადია, რომ მცნებებზე ყურადღების გამახვილების შემდეგ, თქვენ არ უნდა შეხედოთ მათ, არამედ შეხედოთ მათ, როგორც სარკეში. „ღვთის მცნებებში, - ამბობს ნეტარი ავგუსტინე, - წაიკითხავთ თუ მეხსიერებაში ამრავლებთ მათ, - სარკეში უნდა ჩაიხედოთ მოციქულ იაკობზე, რომელიც იმავდროულად გვიბრძანებს, ვიყოთ არა მხოლოდ კანონის მსმენელები, არამედ შემოქმედნი“ (იაკობი 1:22-23). თქვენ უნდა შეხედოთ მცნებას, როგორც სარკეში, ისე, რომ დაინახოთ როგორი უნდა იყოს, შესაბამისად მორგებულიყავით. მცნებებით უნდა წარმოიდგინოს ღვთიური ცხოვრების ნორმა და განახორციელოს იგი; ადამიანმა უნდა დახატოს სრულყოფილების იდეალი და დააკოპიროს იგი საკუთარ თავში. პავლე მოციქული ამბობს: „უცნობში არ მივდივარ“ (1 კორ. 9:26). მან ნათლად დაინახა, რა გამოვიდოდა მისი შრომით, რას მიაღწევდა და ამით იყო შთაგონებული. ყველას უნდა ჰქონდეს ეს; და ყველას, ვინც ჭეშმარიტად მიედინება, ნამდვილად აქვს ის. წმინდა მარკოზი ასკეტი ამბობს, რომ ჩვენი პირველი მტერი უმეცრებაა, მეორე კი დავიწყება. გვავიწყდება ვინ ვართ და როგორი უნდა ვიყოთ და უყურადღებოდ ვიქცევით. გულმავიწყი მსმენელი, რომელსაც სარკეში მისი სახის დანახვისას მაშინვე ავიწყდება ის, რაც არის, ვერ მიაღწევს წინსვლას თავისუფლების სრულყოფილი კანონის მიხედვით (იაკობი 1:23-25). ვინც ამგვარად შეხედავს ყველა მცნებას, არასოდეს იოცნებებს საკუთარ თავზე და არასოდეს იტყვის: „საკმარისია“, ხოლო ვინც მათ ნაცვლად დაიწყებს მის ირგვლივ არსებულს, მისთვის ძნელია თავი შეიკავოს ამპარტავნებისგან. ვინც ამ წყლულში ჩავარდა, თვითკმაყოფილი ხდება, ჩერდება და გმობს. ამისთვის მადლი შორდება მისგან; ვნებიანი ლტოლვები ძაღლებივით იშლება ჯაჭვებიდან; უმწეო, თუ მაშინვე არ დაუბრუნდება მონანიებას და კვნესის, ჩაბარდება დაცემის ხელში - და ეცემა. სირცხვილია. ვინც მცნებებს ისე შეხედავს, ამას ვერ მივა - არ შერცხვება. ფს.119:7. ვაღიაროთ შენთან ჩვენი გულების სიმართლით, რათა გვასწავლო შენი სიმართლის ბედი. აქ გამოიხატება მეორე მოთხოვნა ღვთის გზის წარმატებით გავლისთვის: სწავლა ან უნარი, აღიაროს ღმერთის ჭეშმარიტების ბედი და იმოქმედოს შესაბამისად. ღმერთის ჭეშმარიტება არის მცნებები: ღვთის ჭეშმარიტების ბედი არის ღმერთის განსჯა და განსაზღვრა, თუ რა, როდის და როგორ უნდა გაკეთდეს იმისათვის, რომ ემსახუროთ ღვთის სიამოვნებას და ხსნას და არ გაანადგუროთ იგი. ამას წმინდა მამებისთვის ცნობილი „მსჯელობა“ განაპირობებს. ეს არის მეორე მოთხოვნა ღვთის საქმეში წარმატებისთვის. ეს მსჯელობა, ანუ უნარი, განსაზღვრო, თუ როგორ უნდა მოვიქცეთ საუკეთესოდ, რომელ შემთხვევაში, არ იძენს მოულოდნელად, არამედ თანდათანობით. დასაწყისში, ის, ვინც იწყებს ღვთის საქმეს, ჩვეულებრივ არ მსჯელობს საკუთარ თავზე, არამედ სთხოვს ყველაფერს მათგან, ვინც მსჯელობა იცის, როგორც ეს ხდება ყველა ყოველდღიურ საქმესა და საქმეში. მაგრამ შემდეგ, მკაცრი ყურადღებით, რაც იყო შემოთავაზებული წინა ლექსში, და ლიდერობის გამოცდილებით, საქმეები საქმის შემდეგ, წარმატებით დასრულებული, აძლევს სულს უნარს, თავად განსაზღვროს რაღაც. ეს უნარი ცხოვრების წინსვლასთან ერთად იზრდება და საბოლოოდ ყალიბდება; შეძენილია შინაგანი სისწორე, რომელიც პირდაპირ და სწორად განსაზღვრავს რა და როგორ უნდა გააკეთოს; სწორი სული განახლდება საშვილოსნოში, ანუ განწმენდილ გულში. ამ მსჯელობას ორი მიმართულება აქვს: ერთი განსხვავდება აზრებით, მეორე გამოიცნობს ღვთის განგებულების მითითებებს, ანუ რა სურს ღმერთს ჩვენგან ამა თუ იმ შემთხვევაში და ვითარებაში, რადგან ყველაფერი მისგან არის და ყველაფერი ჩვენი სასიკეთოდ, ჩვენი გადარჩენისთვისაა აგებული. ვისაც სურს უფრო ზუსტად გაიგოს, რა არის აზრების გამჭრიახობა, წაიკითხოს ბარსანუფიუსისა და იოანეს პასუხების წიგნი - გამჭრიახი მოღუშული. ნებისმიერ საკითხთან დაკავშირებით, აზრები შეიძლება გაორმაგდეს და გასამმაგდეს - რომელზე ვიმოქმედოთ? თუ ვნებიანი აზრი გაჩნდა ისეთი, როგორიც არის არავნებიანთან შედარებით, მაშინ მისი დადგენა ადვილი იქნებოდა; მაგრამ, როგორც წესი, მათთვის, ვინც დაიწყო საკუთარი თავის ყურადღების მიქცევა, ვნებიანი აზრები არ ჩნდება საკუთარი სახით, არამედ ყოველთვის სარწმუნო საფარქვეშ. ამიტომ ყოველთვის არის საშიშროება, რომ მოიქცე თითქოს სიკეთისგან, მაგრამ ამასობაში ეს იქნება ვნების გამო. ზემოხსენებულ წიგნში ყველანაირი შემთხვევა განიხილება გამჭვირვალე უხუცესთა ღმრთისაგან განმანათლებლური გონებით; წარმოდგენილია დეტალური მეცნიერება, თუ როგორ უნდა გამოვიცნოთ ამ მხრივ ღვთის ჭეშმარიტების ბედი. განხილვის მეორე საგანი - პროვიდენციალური ინსტრუქციების აღქმა ყველაფერში, რაც გვაწუხებს, მცირედან დიდამდე, ცხოვრებისეული მოვლენებიდან, რომლებიც გავლენას ახდენენ ჩვენს ბედზე მცირე შეხვედრებამდე - ემყარება უდავოდ ჭეშმარიტ რწმენას, რომ ყველაფერი, რაც ჩვენთვის ხდება, ხდება ღვთის ნების შესაბამისად. გარკვეულ გარემოებებში მოთავსებით, უფალი მოელის ჩვენგან, რომ ღირსეულად მოვიქცეთ ჩვენზე მისი მზრუნველობის ღირსად. ის ყველგან არის, ამიტომ ჩვენთან ერთად; და ჩვენთან ყოფნისას ის ხედავს, შეგვიძლია თუ არა ვიმოქმედოთ ისე, როგორც მას სურს. ამგვარად, ღვთის გამოსაცდელი და ზედამხედველობის ქვეშ მყოფი, ჩვენ არ შეგვიძლია ვიმოქმედოთ შემთხვევით, არამედ უნდა ვიმსჯელოთ კონკრეტულად რა სურს ღმერთს ჩვენგან ამა თუ იმ შემთხვევაში და შესაბამისად ვიმოქმედოთ. საკუთარი შემთხვევითობისადმი მკაცრი ყურადღების მიქცევა და ყოველთვის ღვთის ნებისადმი თავდაუზოგავი ერთგულების სულისკვეთებით მოქმედება საბოლოოდ გვაძლევს უნარს, სწორად განვსაზღვროთ ღმერთის განზრახვები ჩვენთვის. ამქვეყნიური სიბრძნე ამგვარ ქმედებას წინდახედულობას უწოდებს, მაგრამ სულიერი მსჯელობა ხშირად ეწინააღმდეგება ადამიანური წინდახედულობის ყველა მოსაზრებას; ამიტომაც არის ხანდახან მღელვარე (უბრალოება, უმეცრება), არსებითად არსებითად ბრძენი ყველა სიბრძნეზე. ამრიგად, საბოლოოდ, როგორც უკვე ითქვა, მიიღება სწორი სული, ანუ გულის სისწორე. მაშინ ღმერთთან აღიარება უკვე ამ სიმართლით ხდება, ვინაიდან იგი განუყოფელ საკუთრებად იქცა. ღმერთთან აღიარებას მრავალი წყარო აქვს. აქ მათზე კი არა, აღიარების ხარისხზეა საუბარი. როცა შევიძინებ, ამბობს ის, შენი ჭეშმარიტების ბედის ამოცნობის უნარს, ან გულის სისწორეს შევიძინებ, მაშინ ჩემი აღსარება იქნება ჩემი გულის სისწორეში - გულწრფელად, ბავშვური უბრალოებითა და სიწმინდით; ან, როგორც ნეტარი თეოდორე წერს, „მაშინ მე შემეძლება შემოგთავაზოთ წმინდა სიმღერა, როცა ვიცოდე ყველა შენი განჩინება და ვიცხოვრო მათ შესაბამისად“. რატომ არის ეს ასე? - იმიტომ, რომ როგორც შინაგანი მოძრაობებით, ასევე გარეგანი შემთხვევებით, ხსენებული მსჯელობით, ის ხელშესახად ზრუნავს, რომ ყოველთვის გარშემორტყმული იყოს ღვთის ყველაზე ყურადღებიანი და თანაგრძნობით, და შედეგად, მთლიანად ჩაბარდება ღმერთის ხელში, მათში განისვენებს, როგორც ბავშვი განისვენებს დედის საშვილოსნოში. ვინაიდან ღმერთის ყველაფერი მოდის ჩვენს სასიკეთოდ და რადგან ეს იგრძნობა გულში, აქედან გამომდინარეობს განუწყვეტელი მადლიერება და დიდება. აქ - "აღსარებას მოგცემთ" ნიშნავს, როგორც თეოდორე ამბობს, - მადლობას მოგახსენებთ, ან, როგორც ავგუსტინე განმარტავს, განგადიდებთ, როგორც ასეთი ზრუნვისთვის, ასევე თვით უნარისთვის - ჭვრეტდეთ თქვენი სიმართლის ბედს. ეს აღსარება ასევე შეიძლება მიუთითებდეს იმ ადამიანთა საქმეზე, ვინც საკუთარ თავს უსმენს, რომლითაც ისინი, ხვდებიან, რომ ღვთის ყოვლისმომცველი მზრუნველობის ქვეშ არიან, ღმერთს წარუდგენენ თავიანთ სულს ისე, როგორც არის, ყველა მისი სისუსტეებითა და უღირსებით და ევედრებიან მათ გამოსწორებას, თუ ეს მოეწონება და როგორც ეს მოეწონება მის ყოვლადწმიდა ნებას. ნეტარი ანთიმე იერუსალიმელი აქ აღსარებაში ნიშნავს ყველა თავისი დაბრკოლებების აღსარებას, საიდანაც არავინაა თავისუფალი, რათა იყოს წმინდა და უმწიკვლო ღვთის უკანასკნელი განკითხვის დღეს, არა მხოლოდ დიდ საქმეებში, არამედ წვრილმანებშიც. ამას ესაზღვრება ხსნის მაძიებელთა განუწყვეტელი ძახილი, რომელსაც ისინი გამოხატავენ სიტყვებით: „ბედის ხილვა, გვიხსენი უღირსებო!“ ფს.119:8. მე შევინარჩუნებ შენს საბაბებს: არ დამტოვო ბოლომდე. აქ გამოხატულია ღვთიური ცხოვრების საქმეში წარმატების მესამე მოთხოვნა: გამბედაობა, რომლითაც ადამიანმა უნდა დაიწყოს ასეთი ცხოვრება. ამ სიტყვებით წმინდა წინასწარმეტყველი იმავეს გამოხატავს, რასაც წმინდა პავლე: „ყოველივე შემიძლია ჩემი განმაძლიერებლის მიერ“ (ფილ. 4,13). გამბედაობის გარეშე შეუძლებელია ასეთი ცხოვრების დაწყება, რადგან ის სავსეა სირთულეებით და გარშემორტყმული ხსნის მტრებით. მიუხედავად იმისა, რომ დამწყები ახლად იწყება, მან არ იცის, რა უნდა შეხვდეს: ის არ შეხვდება მოფერებას, არამედ ლომების ღრიალს, რომლებიც მის გადაყლაპვას ჩქარობენ. ვისაც არ ეყოფა სულისშემძვრელი გამბედაობა ყველა ამ ოპოზიციის წინააღმდეგ ბრძოლაში, პირველივე ნაბიჯებიდან დაბრუნდება. რომელ მოჭიდავეს მეტოქეების ერთი შეხედვით ხელები უკანკალებს და ფეხები უმტვრევს, ბრძოლის დაწყებამდე უკვე დაეცა. ასეა სულიერ ცხოვრებაშიც. სად შეგიძლიათ იპოვოთ ასეთი გამბედაობა? - უფლის მინდობაში. გზა, რომელზედაც შედიან ისინი, ვინც ღმერთს ასიამოვნოს და გადარჩეს, არის ღმერთის გზა. ღმერთი ხელს უწყობს მას, იცავს ყველას, ვინც მის გასწვრივ დადის და იცავს მათ. მან ყველაფერი მოამზადა ამ გზაზე მათ დასახმარებლად და მხოლოდ ელოდება მათ შემოსვლას, რათა უზრუნველყოს ყველაფერი რაც მათ სჭირდებათ. სწორედ ამ დახმარების განცდაში, ყოველთვის მზადაა ზემოდან, რომ ის, ვინც გადაწყვეტს უფლისთვის მუშაობას, ამბობს: „მე შევინარჩუნებ შენს გამართლებას“, მხოლოდ შენ არ მიმატოვებ „ბოლომდე“. წინასწარმეტყველი ამას შთააგონებს ყველას: „გაბედეთ, – ამბობს ის, – და გული გაძლიერდეს, თუ უფალს ენდობით“ (ფსალმ. 30:25). არ დატოვოთ სანამ ის "მწვანე", ანუ "სრულად" არ გახდება. არის ღვთის მიტოვება, გამოცდა და სწავლება, როდესაც უფალი გარკვეულწილად ართმევს მადლს, ან ამცირებს და მალავს მის ქმედებებს, რათა გამოსცადოს და ასწავლოს ნების თვითნებობა. როცა მადლი დაჩრდილავს, მაშინ ყველაფერი იმღერება, როგორც ფიქრებში, ასევე გრძნობებში და საქმეებში. ადამიანის სისუსტე, რომელიც ხშირად თავისთვის ითვისებს ამ მდგომარეობას, ვარდება ამპარტავნებასა და თვითკმაყოფილებაში და ამით შორდება ჭეშმარიტებას და ამახინჯებს ცხოვრების საქმეს. ისე, რომ ეს არ მოხდეს ან შეაჩეროს ის, როცა უკვე დაიწყო, მადლი, რომელიც ზრუნავს ხსნაზე, ვინც ეძებს უფალს და სურს, რომ ისინი ყველა იდგნენ ჭეშმარიტების გონებაში და განწყობის სისწორეში, დროდადრო იხრება და ადამიანს მარტო ტოვებს თავის ბუნებრივ ძალებთან. ამის შემდეგ არეულობა დაუყოვნებლივ იწყება შიგნით და არეულობა გარეთ. ის, ვინც ყურადღებას აქცევს საკუთარ თავს, არ შეუძლია არ შეამჩნიოს გაღატაკება, ისევე როგორც სიცივეში გაშიშვლებული ადამიანი ვერ გრძნობს, რომ გაცივდა და ვერ ხვდება, რატომ არის ეს. ამიტომ, თუ ამპარტავნება დაშვებულია, მაშინვე ინანიებს უფლის წინაშე, ხოლო თუ დაუშვებელია, მაშინ აღიარებს თავის უძლურებას. ორივე შემთხვევაში იწყებს ლოცვას და არ იხევს უკან, სანამ მადლი არ დაბრუნდება და კარგ განწყობას არ აღადგენს; ან, თუ ეს ვერ მოხერხდა, ის ისვენებს უფლისთვის თავის დანებებაში, გმობს საკუთარ თავს, როგორც უღირსს ასეთი მდგომარეობისთვის და შთააგონებს მოთმინებით, თუმცა გულისტკივილით, მაგრამ მორჩილად, სანამ უფალს არ მოეწონება შეხედოს მას თავისი მოწყალე თვალით და კვლავ გაანათოს მისი სიბნელე. სულ სხვა სახის უკან დახევა დამსჯელია. იქ მადლი, თუმცა ის წყვეტს თავის მოქმედებას, თავად აქ არის და მზადაა დახმარებისთვის; მაგრამ აქ იგი მთლიანად შორდება კაცს და გადასცემს მას თავის დაცემას. ეს ხდება მაშინ, როცა ჩადენილია სასიკვდილო ცოდვა და შეგონების მიუხედავად, ადამიანი მასში უმოწყალოდ რჩება; მაგრამ თუ ის მოინანიებს, მაშინ ისიც კვლავ მიიღება წყალობაში, მისი მონანიებიდან გამომდინარე. პეტრე დაეცა და მონანიების შემდეგ კვლავ მიიღეს მადლი; იუდა დაეცა, მაგრამ იმის გამო, რომ არ მოინანია, სრულიად მიატოვეს და დაიღუპა. ასე რომ, მადლმა დატოვა ებრაელი ხალხი ღმერთს წინააღმდეგობის გაწევისა და თვითმკვლელობის ჩადენის გამო. ასეთი საშინელი მიტოვებისგან თავის დასაღწევად წმიდა წინასწარმეტყველი გვპირდება, მიტოვების ყველა სხვა შემთხვევაში, დარჩეს ღვთის მცნებების მომთმენი და მუდმივი მცველი. "მე შენ შეგინარჩუნებ," - უბრალოდ არ მომშორდე, მთლიანად არ დამტოვო. მაგრამ რაკი მადლი უკან იხევს ცოდვების გამო, აქ სხვა ლოცვა იმალება: ნუ დამეცემი ისე, რისთვისაც სამართლიანად მიატოვებ ცოდვილებს. და ეს იგივეა, რაც „მე შევინარჩუნებ შენს საბაბებს“, თუ შენ დამეხმარები მათ ყოველთვის შენარჩუნებაში. ღმერთის სიამოვნების გზაზე შესვლის შთაგონებულ გამბედაობას სხვა აზრი არ შეიძლება ჰქონდეს. ამპარტავნება კი არ აცოცხლებს მას, არამედ ღმერთისადმი ძლიერი მინდობა, იმ რწმენით, რომ გადაწყვეტს იაროს ან უკვე სწორ გზას ადგას, იცის, რომ ეს არის უფლის გამართლება, რაც არის სწორი, რომ ეს არის უფლის კანონი, რომელიც უმწიკვლოა, ეს არის უფლის მოწმობა, რომელიც მართალია (ფსალმ. 19:8-9). ასეთი თავდაჯერებულობით ვერ გრძნობს, რომ მყარ მიწაზე დადის, რომ მისი გზა ზემოდან არის განათებული და აქეთ-იქით (ორივე მხრიდან) უსაფრთხოდ შემოღობილია. ეს არის გამბედაობა! ეს არის გულის ძალა! ამგვარად, მთელი პირველი რვა სტრიქონის მიმოხილვით, აღმოვაჩენთ, რომ იგი შეიცავს ერთ საგანს - მითითებას ღვთიური ცხოვრების ძირითადი პრინციპების შესახებ. პირველი სამი ლექსი განსაზღვრავს იმ ხარისხებს, რომლითაც ეს ცხოვრება ამაღლდება უკანასკნელ უმაღლეს სრულყოფილებამდე; შემდეგი ორი (ფსალმ. 119:4–5) განსაზღვრავს ამ ცხოვრების ნაყოფიერ ძალებს, როგორიცაა: „მწვანე“ მონდომება და ღვთაებრივი მადლი; ბოლო სამი (ფსალმ. 119:6–8) განმარტავს ამ ცხოვრებაში წარმატების მოთხოვნებსა თუ პირობებს: ყურადღება, მსჯელობა და სიმამაცე უფალში. აქ არის მთელი მეცნიერება ჭეშმარიტად მორალური და სულიერი ცხოვრების შესახებ. წმიდა ამბროსი, ამ რვა ლექსის ინტერპრეტაციას იწყებს, მართებულად ამბობს: „პირველი ასოა „ალეფი“, რაც ნიშნავს მეცნიერებას“ (სხვების აზრით, ალეფ ნიშნავს წინამძღოლს. და ეს არ ეწინააღმდეგება ამ მუხლების შინაარსს, რადგან მათში გადმოცემული დებულებები სწორედ ღვთიური ცხოვრების საკითხში ლიდერია. - ავტ.). ამრიგად, ყურადღებიანმა მკითხველმა წინასწარ უნდა იცოდეს, რომ ეს ლექსები თავისთავად აერთიანებს მორალური პრინციპების სრულ მეცნიერებას. პირველი რვა სტრიქონის ლექსების ახსნა ყოველგვარი პრეტენზიის გარეშე მიმდინარეობდა, როგორც ყველა ხედავს. ეს გვაფიქრებინებს, რომ მათ მიერ წარმოდგენილ შინაარსის ერთიანობა არა შემთხვევითი, არამედ მიზანმიმართულია, ანუ ეს ლექსები ისეა დაწერილი და შერჩეული, რომ გამოხატოს ერთი რამ - წმინდა ცხოვრების მთავარი საფუძვლები. მიუხედავად იმისა, რომ დასკვნა ამ ერთი რვა სტრიქონიდან სხვებზე 21 არ არის ძალიან თანმიმდევრული, ჩვენ ვერ შევეწინააღმდეგებით ვარაუდს, რომ შესაძლოა, მათშიც კი, ლექსების შინაარსის ყველა აშკარა ფრაგმენტულობით, ყოველთვის არის გადმოცემული ერთი აზრი და რომ მასზე მინიშნებულია იმ ასოს მნიშვნელობით, რომლითაც ისინი იწყება. ჩავატაროთ ექსპერიმენტი მეორე რვა სტრიქონზე. მეორე ასო "ფსონი" ნიშნავს "სახლს". ჩვენ ვვარაუდობთ, რომ მისი ლექსები მიუთითებს იმაზე, თუ როგორი სახლი უნდა მოვამზადოთ მცნებებისთვის, სად და როგორ განვათავსოთ ისინი საკუთარ თავში. ამ ფიქრით ხელმძღვანელობით, შეგვიძლია ვაღიაროთ, რომ პირველი ლექსი მიუთითებს მთელ ადამიანურ ბუნებაზე, როგორც მცნებების შემცველ სახლად, განსაკუთრებით ახალგაზრდობის დროს, როდესაც მას ჯერ კიდევ არ ჰქონდა გაუარესების დრო; ხოლო შემდგომ ლექსებში - ნაწილებად სულის სხვადასხვა შესაძლებლობები: ნება - ლექსი 10, გული - 11, გონება - 12, სიტყვა - 13, გრძნობა, გემოვნება - 14, მიზეზი - 15, მეხსიერება - 16. თავად ახსნა-განმარტებით უფრო ცხადი გახდება, როგორია ეს ყველაფერი. და რომ სულიერ შესაძლებლობებს ზუსტად იგივე მიმართულება შეიძლება ჰქონდეს სულიერ ცხოვრებაში, ამის მინიშნებას ვპოულობთ იგავებში, სადაც სიბრძნის მოწაფეს ეუბნებიან: „სამჯერ წერ“ (მცნებებს) „შენს თავს სამჯერ, რჩევისთვის, მნიშვნელობისთვის და გონებისთვის“ (ანუ სულის ამ სამ ძალასა და მოქმედებაზე და ზოგადად), „შენი გულის სიგანით“ (22:2). წერა ნიშნავს აღბეჭდვას, შიგნით შეყვანას, თითქოს სახლში. ფს.119:9. როგორ გაასწორებს უმცროსი გზას? ყოველთვის შეინახე შენი სიტყვები. ჯერ არ მოასწრო ცხოვრების დრო და ძალიან სჭირდება გამოსწორება. თუმცა ეს არ ნიშნავს იმას, რომ წინასწარმეტყველმა აქ ახალგაზრდული გარყვნილება მიიღო, არამედ ის, რომ ახალგაზრდობა ყველაფრისთვის მზადაა, სწრაფი და უკონტროლო იმპულსებით. ის გვირჩევს, სწრაფად დაიჭიროთ ეს იმპულსები და მივცეთ კარგი მიმართულება. რა? - ღვთის მცნებები. მცნებები იყოს ახალგაზრდებისთვის, რა ლაგამია გულმოდგინე ცხენებისთვის. ღვთის სიტყვის თანახმად, „ყრმიდანვე ბოროტისაკენ მიისწრაფვის კაცის გონება“ (დაბ. 6:5), თუ არ არის წარმართული; და თუ თქვენ ხელმძღვანელობთ, მაშინ სიკეთე ყოველთვის აჯანყდება ბოროტების აზრებს, და თუ ახალგაზრდას მცირეოდენ უნარსაც მიანიჭებთ სიკეთეში, მაშინ სიკეთე სძლევს ბოროტებას. ბრძენი ამბობს: „სისულელე კიდია ახალგაზრდის გულში“ (იგავები 22:16). სიმძიმის მსგავსად, ის ბოროტებისკენ მიიზიდავს სურვილების აღგზნებას ცხოვრებისა და გარკვეული საგნების შედეგების შესახებ ცნებების სიმარტივით. შეგიძლიათ ეს წონა მოჭრათ და ჩამოკიდოთ მეორე, რომელიც მოპირდაპირე მხარეს გაიყვანს და ასევე არანაკლებ ძალით. არასწორია ხანდახან თქვა: „აბა, ახალგაზრდობა! გაივლის! მაგრამ საპირისპირო გამოცდილება ჩვენშია და ჩვენს თვალწინ. დროა გონს მოვიდეთ! ისინი ამბობენ, რომ მწირი ჭურჭელი სამუდამოდ ინარჩუნებს პირველი ნივთიერების სურნელს, რომელიც მათ ასველებდა. ასეთია ადამიანი მორალური თვალსაზრისით. პირველი წლების მიმართულება და უნარი, ან აღარ ახსოვს ის, ვინც არ ახსოვს კარგი მიმართულება. გადაუხვევს, ან ცუდი მიმართულების გამოსწორებას არ შეუძლია: მადლი ძლიერია და შეუძლია დაარღვიოს ეს უკანასკნელი, მაგრამ ცოდვამ, დაუდევრობით, შეიძლება გააფუჭოს პირველი, მაგრამ მოწესრიგებულ კაცს, როდესაც ის შემთხვევით აცდუნებს, აქვს ძალიან ბევრი მოწოდება და ტირილი საკუთარ თავში, რომელიც აგონებს და ამშვიდებს მას გონს მოდიან, მალე ახერხებენ დანგრეულის გამოსწორებას და ხელახლა შექმნას. ისინი, ვინც ცუდად არიან განწყობილნი, განსაკუთრებით მაშინ, როდესაც მათი ცნებები გაფუჭებულია ვნებიანი მიდრეკილებით, არ შეუძლიათ სიკეთის გზაზე დაბრუნება სხვაგვარად, თუ არა ღვთის მადლის განსაკუთრებული ქმედებებით და, უფრო მეტიც, ყოველთვის მტკივნეული აჯანყებითა და მოტეხილობებით. მაგრამ რადგან არ არსებობს კანონი ასეთი გავლენის შესახებ, რადგან ისინი ღვთის თავისუფლებისგან არიან და რადგან ადამიანზე მათი სრული გავლენა ექვემდებარება მრავალფეროვან პირობებს, ჩვენ ვხედავთ, რომ მათგან, ვინც თავიდანვე ცუდად იყო განწყობილი, იშვიათია, ძალიან იშვიათია, რომ ვინმე დაუბრუნდეს სიკეთეს. თუ ვინმე ღვთის მადლით გარდაიქმნება, მაშინ ამ მოქცევის დასაწყისი მტკივნეულია და მთელი შემდგომი ცხოვრების მიმდინარეობა სავსეა ბრძოლებით. მართალია, მადლს ყველაფრის გაკეთება შეუძლია. გვაქვს მოსე მურინის, დავით ყაჩაღის, მარიამ ეგვიპტელის და სხვათა ნათელი მაგალითები. მაგრამ სჯობს არ განიცადოთ ღვთის მადლი, რადგან მისი გზები შეუსწავლელია. ბრძენი სირახი ამას გვასწავლის: „შვილო, აირჩიე სასჯელი სიყრმიდანვე და სიბერემდეც მოიპოვებ სიბრძნეს“ (სირ.6:18). აღქმული კარგი პრინციპები, თუ მათ მკაცრად დაიცავთ, ცხოვრების განმავლობაში უფრო და უფრო ძლიერდება, გაფართოვდება და საბოლოოდ დაიკავებს ცხოვრების ყველა საწყისს (წყაროს) და მოიცავს მის ყველა მოძრაობას და გამოვლინებას. სიბერეში ასეთი ქმარი არის სრულყოფილი, ძლიერი სიტყვით და საქმით. რა მდიდარი მემკვიდრეობაა!.. „და რომც არ შეაგროვო სიყმაწვილეში, სიბერეში რას იპოვი? (სერ.25:5) ამიტომ კარგია, თუ ადამიანი „სიყრმიდანვე აიღებს თავის თავზე მცნებების უღელს“ (ლამ.3:27). ვლოცულობთ ყოველგვარი სიკეთის მომცემის მიმართ: „მოტყუებას მისცეს კეთილგანწყობილს და ახალგაზრდობას აზრი და აზრი მისცეს“ (იგავ. 1:4). აი ამის შესახებ ეკლესიის წმინდა მამებისა და მოძღვრების მოსაზრებები. ნეტარი თეოდორე ამბობს: "ახალგაზრდობა მერყევია და მიდრეკილია მანკიერებისკენ, რადგან მას არღვევს ვნებების სხვადასხვა არეულობა, ამიტომ მას სჭირდება მეგზური, რომელიც მიჰყავს ნავსადგურამდე. და ეს ახასიათებს ღვთის სიტყვებს, რადგან ისინი, საპირისპირო გზებიდან შორს დგანან, საკმარისია ღვთაებრივ გზაზე გადასაყვანად. წმიდა ამბროსი წერს: „სიტყვები არა მხოლოდ უღელთან უნდა მივიღოთ, არამედ ახალგაზრდობაშიც მივიღოთ. თუ გვიან მოვახერხოთ, სინანულის განწმენდის შრომა მოგვიწევს გაუძლო, ვიდრე აწმყოში მადლი ვისარგებლოთ. მოდი, თავიდან ავიცილოთ ეს და გავატაროთ ჩვენი ახალგაზრდობის წლები წესრიგში, რათა თითოეულმა ჩვენგანმა სიბერეში ვერ თქვას: ჩემი სიყმაწვილე დღემდე“ (დაბ. 48:15) და არ გლოვობ გულის დაავადებით წარსული ეცემა, ტირილით: „ნუ გახსოვს ჩემი სიყმაწვილის ცოდვები და ჩემი უმეცრება“ (ფსალმ. 24:7). ვნებები მას ცეცხლს უკიდებს, ცოდვილი ჩვევები აწუხებს და მცდარი გზები არ აძლევს მას მუდმივ ყოფნის საშუალებას ასეთი ადამიანი დიდხანს უნდა იბრძოლოს, რათა დათრგუნოს და აღმოფხვრას ბოროტება, რომელიც მის ახალგაზრდობაში იყო შემოტანილი და მოძველებულია. წმიდა ილარი გვასწავლის: „ძნელია უნარების ჩამორჩენა, გაწყვეტა იმისგან, ვისთანაც ახლოს ხარ და საზოგადოების კავშირების გაწყვეტა. სჯობს ღვთის წინაშე წმინდად წარვდგეთ არა ცოდვათა მიტევების ძალით, არამედ ბოროტების უცოდინრობით (ვნებების გამოუცდელობით); იცოდა ეს წინასწარმეტყველი იერემია, მცნებების უღლის მისაღებად, არ ელოდება გაციებული სიბერის წლებს, როცა ვნებები თავისთავად იღუპება გაჯერებისგან. მას სურს დიდი ხნის მეომარი, მას სურს, რომ ქრისტეს მსახურს არც კი ახსოვდეს ოდესმე ცოდვა. ისეთ ადამიანში, ვინც უკვე სიბერეში იღებს კეთილ ცხოვრებას, რა თქმა უნდა, არის დაცემის დამამშვიდებელი მიტევების ნიჭი, მაგრამ არ არის ნუგეში, რასაც კარგი სინდისი მოაქვს ამაღლებული საქმეების ხსოვნას. აი რამდენი სჭირდება უმცროსს გზის ადრე გამოსწორება! მას შეუძლია ამაში წარმატებას მიაღწიოს, წინასწარმეტყველის მითითებების მიხედვით, ღვთის მცნებების ან გამართლების შენარჩუნებით. შენახვა არ ნიშნავს, ამბობს წმიდა ავგუსტინე, დამახსოვრება და მეხსიერებაში შენარჩუნება, არამედ მათი განხორციელება. დაე, სხეულისა და სულის თითოეულმა წევრმა აიღოს თავისი მცნება და გამსჭვალული იყოს მისით, რათა ამის შემდეგ სხვაგვარად არ შეეძლოს მოძრაობა, გარდა ასეთი მცნების მიხედვით. მაშინ თითოეული წევრი გახდება საკუთარი მცნების საცავი და სახლი და მთელი ადამიანური ბუნება გახდება ყველა მცნების სახლი. ასე რომ, ახალგაზრდა ბუნებრივად გაასწორებს თავის გზას და ამავდროულად მისცემს კარგ მიმართულებას მისი ცხოვრების მთელი შემდგომი პერიოდისთვის, რომელიც ახლა იწყება. ფს.119:10. მთელი გულით გეძიებ შენ: ნუ განმაშორებ შენს მცნებებს. გული, რომელიც ეძებს უფალს, არის, განსაკუთრებით, პირველი სახლი ჩვენს არსებაში მცნებებისთვის. გულზეა საუბარი მომდევნო ლექსშიც, მაგრამ არა იმავე გაგებით. თქვენ უნდა იცოდეთ, რომ ძველ დროში გული გულისხმობდა მთელ შინაგან ცხოვრებას და ამიტომ, იმისთვის, რომ განვასხვავოთ ამ ცხოვრების რომელი მხარე, რომელ ადგილას იგულისხმება იგი, ყურადღება უნდა მიაქციოთ იმას, რაც მას ეძლევა. ახლანდელ ადგილას მას ეძლევა ძებნა, სწრაფვა და აქტიურობა. სულში აქტიური ძალა არის ნება - მოქმედების უნარი, ვალდებულებები და საწარმოები. შეხედე საკუთარ თავს გაღვიძების მომენტიდან, სანამ არ დაიძინებ და დაინახავ, რომ როგორც გონება გამუდმებით არის დაკავებული აზრებით, ასევე არის ნება საქმეებითა და წამოწყებებით; არც ერთი წუთი არ გადის, რომ არაფრის გაკეთება არ მოხდეს: ჯერ ერთი, მერე მეორე. მაგრამ თქვენ შეგიძლიათ იმოქმედოთ შემთხვევით, განურჩევლად და შეგიძლიათ იმოქმედოთ ჭკვიანურად, გარკვეული მიზნების შესაბამისად; თქვენ შეგიძლიათ იმოქმედოთ საკუთარი თავის დაკმაყოფილებისა და ხალხის მოსაწონად და შეგიძლიათ იმოქმედოთ მოვალეობის, მცნებების და ღვთის ნების შესაბამისად. წინასწარმეტყველი წარმართავს თავის საქმეს მცნებების მიხედვით, როგორც ჩანს დამატებული შუამდგომლობიდან: „ნუ განმაშორებ მცნებებს“. ის ყველაფერში მცნებების შესრულებას მიზნად ადგენს უფლის ძიებას; ის ამბობს: „ჩემი ნების ყველა ვალდებულებითა და საქმით, რომელსაც ყოველთვის ვცდილობ წარმართო შენი მცნებებისამებრ, მხოლოდ შენ გეძებ, უფალო“. საქმეები და ვალდებულებები – გარე საქმიანობა; ყოველი საქმისა და საქმის შინაგანი მხარე მცნებაა, რომლის გამოხატულებასაც ისინი ემსახურებიან; ყველა საქმისა და წამოწყების სული უფლის ძიებაა. ამრიგად, მცნებების პირველი სახლი არის ნების საწყისები. მახსოვს წმიდა ანტონის პასუხი კითხვაზე „როგორ გადარჩე?“; „რასაც არ უნდა აკეთებდე“, თქვა მან სხვა საკითხებთან ერთად, გქონდეს წმინდა წერილის ჩვენება. სულ ერთია - რასაც აკეთებ, აკეთე იმ ცნობიერების მიხედვით, რასაც ღვთის მცნება მოითხოვს; და რასაც აკეთებ, ჭამე თუ სვამ, ყველაფერი ღვთის სადიდებლად გააკეთე, როგორც მოციქულმა ბრძანა (1 კორ. 10:31). და როგორ უნდა დავრწმუნდეთ, რომ ყველაფერი მცნებების მიხედვით წარიმართოს, ამას ყურადღება და მსჯელობა გვასწავლის, რაც წინა რვა მუხლში იყო განხილული. დაჯექი და განსაჯე და ღვთის მცნებების ფონზე დაადგინე, როგორ უნდა მოიქცე შენი ცხოვრების ყველა ვითარებაში და მოვლენაში, შემდეგ კი არ გადაუხვიო ამ განმარტებებს და მუდამ ივლი მცნებების მიხედვით და ღვთის ნებით, ღმერთს ყველაფერში მოეწონები, დიდიც და პატარაც, მიუახლოვდებით მას, ეძიეთ და ბოლოს იპოვით. ამგვარად, თავისთვის კანონად აქცია ყოველი ნაბიჯის, ყოველი საქმისა და საქმის მცნებების მიხედვით, წინასწარმეტყველი ლოცულობს; "ნუ მაშორებ შენს მცნებებს." რა არის აქ იდეა? მართლა წყვეტს ღმერთი ვინმეს მცნებებს? – დიახ, შესაძლებელია ღვთის მცნებებთან მიმართებაში მოქცევა ისე, როგორც სხვები იქცევიან ტაძართან მიმართებაში. ხალხი ღვთის ტაძარშია მოწოდებული, მაგრამ არ განდევნილი მისგან. იმავდროულად, ზოგიერთები მის მიმართ ისე განლაგდნენ, რომ მაცხოვარი - ხორცშესხმული თვინიერება - იძულებული გახდა აეღო თოკი და განდევნა ისინი ტაძრიდან. წარმოვიდგინოთ, რომ მცნებების გაშენება იგივეა, რაც ვენახის გაშენება; შემსრულებლები მოწვეულნი არიან და აკეთებენ; მაგრამ მოდის პატრონი და შეამჩნია, რომ მეორე არც ისე აკეთებს, რამდენადაც გაფუჭებას, ეუბნება: „შენ, ძმაო, წადი აქედან, არ მინდა, რომ იმუშაო, რადგან საქმეს გააუარესებ“. და ამას უფრო დიდი ხაზგასმით იტყვის, თუ მუშაკი უკვე არაერთხელ აღმოჩნდა ცუდი მუშაკი. ასეა მცნებებთან მიმართებაშიც: არიან შემსრულებლები, რომლებიც არ არიან სამარცხვინო, არიან შემსრულებლები, რომლებიც ღირებულნი არიან: ხან ზარმაცობენ, ხან ბევრს გამოტოვებენ, რაც უნდა გაკეთდეს, ხან არა უფლისთვის, არამედ საკუთარი თავის სიამოვნების გამო, ან უფრო ხშირად, კაცთმოყვარეობის გამო; ამას ხან უაზროდ აკეთებენ, რატომღაც, ხან წუწუნით და უკმაყოფილოებით, ხან სიამაყით და თვითკმაყოფილებით. ყველა ასეთი შემსრულებელი მხოლოდ აფუჭებს საქმეს, მაგრამ არ აკეთებს ამას და ნამდვილად იმსახურებს უარყოფას. როგორ იშლებიან? - რა თქმა უნდა, არა უბედურებით, არამედ კეთილგანწყობის მოხსნით. მცნებების ჭეშმარიტი მცველები იღებენ შინაგან ნუგეშს, გრძნობენ მათზე ღვთის მფარველობას და განიცდიან ღვთის დახმარებას; გაუმართავი მუშები მოკლებულნი არიან ამ ყველაფერს და მოკლებულნი არიან, ვეღარ ასრულებენ მცნებებს და ამიტომ მთლიანად იძირებიან და ეშვებიან მანკიერებებს. მაშასადამე, „მცნებებს ნუ მაშორებ“ იგივეა, რაც - ნუ მომაკლებ შენს კეთილგანწყობას და შენს მადლმოსილ დახმარებას, რამეთუ თუ მომაკლებ, მაშინ ჩემთვის იგივე იქნება, რაც მცნებების შესრულებას მაშორებ. რატომ გამოხატა წინასწარმეტყველმა თავისი აზრი ასე? – ეს გამოთქმა მონანიების გრძნობებიდან არის აღებული. მონანიებული ადამიანი, განსაკუთრებით ის, ვინც რამდენჯერმე დაემხო და დაარღვია ღმერთთან დადებული აღთქმა, როცა მიუახლოვდება, ვერ აცნობიერებს თავის შეცდომას და მართალია სწამს ღმერთის წყალობის მონანიების მიმართ, მაგრამ ზოგჯერ აზრზე არ მოდის: „რა მოხდება, თუ ღმერთს აღარ სურს ჩემი მიღება, დაკარგა რწმენა და არ აქცევს ყურადღებას ჩემს მიმართ, არა? ასეთი აზრები განსაკუთრებით ბუნებრივია, როცა სინანულის ნაყოფი დიდი ხნის განმავლობაში არ ჩანს. "მან მიმატოვა, - ფიქრობს კაცი, - არ სურს ჩემი მოწყალე თვალით შემომხედოს!" ღმერთი ამას აკეთებს იმისთვის, რომ უფრო ძლიერად გააღვივოს მონანიების გრძნობები და მათგან წარმოქმნას ყველაზე ძლიერი გადაწყვეტილება, რომ ყოველთვის იყოს მისი მცნებების ერთგული შემსრულებელი. თქვენ შეგიძლიათ გააკეთოთ შემდეგი პარაფრაზი მთელი ლექსისთვის: „შენ, უფალო, მოითხოვე, რომ ყველა ჩვენი საქმეები და ვალდებულებები ვაწარმოოთ შენი მცნებების მიხედვით, და ამ მოქმედებებში სხვა არაფერი გვაქვს გონებაში, თუ არა მარტო შენი მოპოვების. მარტო შენ: ნუ მომაკლებ შენს წყალობას და შენს მადლიან დახმარებას, თორემ დავკარგავ ძალას და დავთმობ იმას, რაც ჩემგან მოითხოვება. ეს უფალმა თქვა: „ვისაც აქვს, მეტი მიეცემა და უხვად ექნება, ხოლო ვისაც არა აქვს და ჰგონია, რომ აქვს, წაერთმევა“ (მათე 25:29). წმინდანები ამბროსი და ილარი ვრცლად ხსნიან ამ აზრს. მცნებების მუდამ ერთგულების და მათი შესრულებისას ერთი უფლის ძიებაში სულს აქცევს ძლიერ ჭურჭელს ღვთის მადლის მიღების ღირსი, რომელიც ყოველთვის ეძლევა მათ, ვისაც ასეთი განწყობა აქვს და თავისი ძალით აქცევს მათ მუდამ, საქმით, მცნებების ერთგულებად, როგორც თავიდან მხოლოდ განზრახვით უნდათ მისი ერთგულები. განწყობა ჰგავს მაგნიტს, რომელიც უფრო მეტს იზიდავს, ან კაპიტალს, რომლითაც შეგიძლიათ შეიძინოთ ყველაფერი, რაც გჭირდებათ უხვად. ფს.119:11. შენს სიტყვებს გულში ვმალავ, რომ არ შევცოდე. გული, რომელიც საკუთარ თავში ისვენებს, როგორც სიყვარულის ძალა, არის, კერძოდ, მეორე სახლი ჩვენს ბუნებაში მცნებებისთვის. თქვენ შეგიძლიათ შეასრულოთ მცნებები ოფიციალურად, შეგიძლიათ შეასრულოთ ისინი გაანგარიშებით ან გონების მკაცრი გაკვეთილების მიხედვით, ყველა ასეთ შემთხვევაში გულის მონაწილეობის გარეშე. წინასწარმეტყველი აქ ამბობს: "მე ასე არ ვიქცევი; მცნებები ჩემთვის არ არის გარეგანი, განმსაზღვრელი ძალა: ისინი ჩემშია; მე მივიღე ისინი ჩემს გულში და შემიყვარდა ისინი. მათზე მოქმედებით, მე ვმოქმედებ ჩემს გულზე და ვმოქმედებ ჩემი გულით, ვმოქმედებ მათზე." თუ გავითვალისწინებთ მაცხოვრის იგავს სიტყვის თესლის შესახებ, მაშინ რეალური ადგილი გამოხატავს არა გზაზე ან კლდოვან მიწაზე დავარდნილ თესლს, არამედ კარგ მიწაზე დავარდნილს და ას, სამოცი და ოცდაათჯერ გამოიღო ნაყოფი. „გულის სიღრმეში ჩაფლული, ამბობს წმიდა ათანასე დიდი, მას არ ეშინია მტრისგან მოპარვის, ან მცენარეულობის, გაჭირვებისა და წინააღმდეგობის სიცხეში დაწვის“. მან ღრმა ფესვები გაიდგა და მისგან წარმოშობილი ღვთიური მოღვაწეობის ზრდა სავსეა სიცოცხლითა და ძალით. რომელი წევრია გულზე ნაზი? იმავდროულად, არაფერია იმაზე სანდო, რაც გულიდან მოდის. როცა მცნებები გულშია, მათი შესრულება მიუტევებელია და უფრო მეტიც, ყველაზე ლამაზი და მიმზიდველი სახით. დიდი სრულყოფილებაა გულში ჩაფლული მცნებები! თუმცა აუცილებელია ვიცოდეთ, რომ ეს არ ხდება ისე სწრაფად, როგორც ნათქვამია და თუნდაც ისე სწრაფად, როგორც ამის სურვილი ყალიბდება. გული უფრო ახლოს და თანაუგრძნობს ვნებიან მხარეს. იმისათვის, რომ მან უარი თქვას მასზე, ყველაფერი მცნებებზე გადაიტანოს, აუცილებელია მისი გარდაქმნა: ერთი რამ ამოიღეთ მისგან და შეიტანეთ მეორე. მცნებაში ნათქვამია: იყავით თავმდაბალი, თვინიერი, ჭეშმარიტების მოყვარული, სუფთა, მშვიდობისმოყვარე, მომთმენი და ა.შ., მაგრამ გული ამაყი და ამაოა, მრისხანე და საძულველი, ნარკომანი და ვნებათაღელვა, ჩხუბი და წუწუნი და ა.შ. მიუხედავად იმისა, რომ ეს ასეა, არ შეიძლება ითქვას, რომ მასში მცნებები იმალება, რადგან ასე რომ იყოს, მაშინ არა მხოლოდ საქმეები, არამედ მცნებების საწინააღმდეგო გრძნობები და აზრები არ იქნება შიგნით. როგორ გარდაქმნას გული? - გულმოდგინე სურვილით, შრომითა და მოთმინებით. მაგრამ უნდა აღინიშნოს, რომ სამუშაო ჩვენია და თავად გარდაქმნის საქმე მადლიდან არის. თავიდანვე, როგორც კი ვინმე გადაწყვეტს ხსნას ღვთიური ცხოვრებით, სინდისი მაშინვე იღებს შესასრულებლად თითოეულ მცნებას, დიდს თუ პატარას, და ამას მოითხოვს მთელი ადამიანისგან და მთელი მისი ძალებისგან თუ წევრებისგან, რომლებზეც მოქმედებს გარკვეული მცნება. ჩვენი საქმეების ჩვეულებრივი მიმდინარეობა ასეთია: აზრი, თანაგრძნობა, სურვილი, საქმე. სიმპათია დგას სურვილზე გადასვლაზე, ხოლო სურვილი წინ უსწრებს მოქმედებას. დავუშვათ, ვინმე გაჭირვებული მოდის: სინდისი მაშინვე ითხოვს მის დაკმაყოფილებას, მაგრამ გული, რომელმაც ჯერ კიდევ არ იცის კეთილი საქმის სიტკბო და არც სიხარბეს ჩამორჩება, არ გამოხატავს აუცილებელ თანაგრძნობას მის მიმართ და ეწინააღმდეგება. თანაგრძნობის ნაკლებობის გამო სურვილი არ იბადება და სურვილის გარეშე ხელები ნებდება. ასე რომ, ამ შემთხვევაში, ასეა ყველა დანარჩენში. გული ბუნებით მგზნებარეა. სანამ რაღაცის სიტკბოს არ დააგემოვნებს, ვერ იქნება მის მიმართ სიმპათია. ადამიანს მცნებებისამებრ საჭირო სამუშაო არ ჰქონდა - ამაში სიტკბო არ იცის გულმა; ამიტომ მაშინაც კი, როცა ადამიანმა უკვე გადაწყვიტა ყველაფერი მცნებების მიხედვით გააკეთოს, გული არ გამოხატავს მის მიმართ თანაგრძნობას და ამით წყვეტს მცნებების მიხედვით საქმის კეთებას და, შესაბამისად, ართმევს თავს მცნებების შესრულების სიტკბოს გემოს. როგორ შეიძლება ეს? – თავდაპირველად, თქვენ უნდა იმოქმედოთ თქვენი გულის საწინააღმდეგოდ, მხოლოდ თქვენი სინდისის მოთხოვნის შესაბამისად, თქვენი რაციონალური ნების ძალით, ღვთის მადლით მხარდაჭერილი, მოახდინოთ თავი, ასე ვთქვათ, მცნებების შესასრულებლად, როგორც გახურებული ლერწმის მოხრა, როცა საჭიროა. წმიდა მაკარი დიდი არაერთხელ იმეორებს გაკვეთილებს, რომ ვისაც სიკეთის კეთება სურს, უნდა აიძულოს თავი გააკეთოს ყოველგვარი კარგი საქმე, გულის მიუხედავად, დაარწმუნოს, რომ საქმე, რომელსაც ჩვენ ჯერ თავდაჯერებულად ვაკეთებთ, შეიყვარებს მას და დავიწყებთ მის კეთებას გულში სიმპათიით, რადგან მან დაიწყო სიამოვნების მიღება. ამით ერთ, ორ, სამ მცნებასთან მიმართებაში, რომელთა შესრულებაც მთელი ჩვენი ცხოვრების განმავლობაში მოხდება, ადამიანი გულს ასწავლის მათში სიტკბოს პოვნას, უნერგავს მასში სიმპათიას მათდამი, ან, რაც არის იგივე, გულში ჩაუნერგავს სწორედ მცნებებს და მასში მალავს. რაც უფრო მეტი შრომა და გამოცდილებაა მცნებების აღსრულება, მით მეტია მათი რიცხვი გულში და ბოლოს ყველა იქ პოულობს სახლს. შემდეგ ასეთ ადამიანს შეუძლია აღიაროს: „გულში დავმალე ყველა მცნება“. ”მაშ, ეს ნიშნავს, რომ ეს ყველაფერი შენი ნამუშევარია, მაგრამ სად არის მადლი?” – შრომა ნამდვილად შენია, მაგრამ ნაყოფი მადლით არის გამოყვანილი. მადლი, გარდასახვისა და ნათლობის ან მონანიების საიდუმლოების მიღების მომენტიდან, უკვე თანდაყოლილია ადამიანში, მაგრამ ის შემოდის მის არსებაში და შეაღწევს მის ძალას მხოლოდ ადამიანის ძალისხმევის სიმძაფრის შემდეგ. როცა ადამიანმა ყველაფერი გააკეთა, რაც შეეძლო, მაშინ მოდის მადლი და აკეთებს იმას, რისი გაკეთებაც არ შეუძლია. გულში მცნების ჩანერგვა, რომ თავიდანვე იქ იყოს და თავად გულს განაგებდეს, ეს მადლის საქმეა. თავად ადამიანი, რაც არ უნდა იშრომოს, ამას არ შეუძლია. ამრიგად, ყველა ადამიანური შრომით, გულის გარდაქმნა ხდება მადლით და მხოლოდ მადლით. სწორედ აქ არის არსებითი განსხვავება ქრისტიანსა და წარმართს შორის. როდესაც ამ გზით ყველა მცნება დაინერგება გულში, რათა ისინი შეადგენენ მის არსებით შინაარსს, მაშინ გული, სინდისთან ერთად, დაიწყებს მათი შესრულების მოთხოვნას. როგორც თავიდან ყველაფერში ეწინააღმდეგებოდა სინდისს, ახლაც დაიწყებს მისი მოთხოვნების გამოხმაურებას და ცნობილი მცნებისადმი წარდგენილი საქმეების მიზიდვას. ამიტომაც თქვა წინასწარმეტყველმა, რომ გულში ჩამალა ღვთის სიტყვა, რათა არ შესცოდოს მის წინაშე. გული, ამბობს ზიგაბენი, თვითონ აღარ აძლევს ამის საშუალებას. წინასწარმეტყველი მიუთითებს, რომ მან მიიღო ყველაზე საიმედო გზა, რათა თავიდან აიცილოს ღმერთის შეურაცხყოფა მისი მცნებების დარღვევით და ამით შთააგონებს ყველას: „თუ გინდა არ გააბრაზო უფალი შენი ცოდვებით, გულში დამალე მისი მცნებები“. მაგრამ, რა თქმა უნდა, აქ ასევე იგულისხმება გაკვეთილი, რომ თუ გსურთ მიაღწიოთ ამას, მაშინ უნდა გამოიყენოთ ის ტექნიკა, რომელიც გამართლდა მათში მომუშავეების სულიერი გამოცდილებით. ფს.119:12. კურთხეული ხარ, უფალო, მასწავლე შენი გამართლებით. მესამე ჩვენს ბუნებაში, კერძოდ, მცნებების სახლი, არის ღმერთის მიერ ნასწავლი გონება. მასწავლე, ნება მომეცით მესმოდეს, მიეცით მოქმედების უნარი, აცნობეთ ჩემს გონებას მცნებები და ყველაფერი მათთან დაკავშირებული და ვნახოთ, როგორ მოვიქცე, რათა ჩემი გონება იყოს სიცოცხლის ბილიკების გამნათებელი შუქი და მათზე ერთგული მეგზური; განსაკუთრებით გთხოვთ, რომ ჩემს გონებაში არ იყოს მერყევი ყოყმანი ან სავარაუდო მოსაზრებები, მაგრამ ყველაფერი დაფუძნებულია ურყევ რწმენებზე. „ასწავლე გამართლება“, ანუ მცნებები. როცა ისინი მოქმედებენ, თქვენ შეგიძლიათ მხოლოდ მცნებებს მიაქციოთ ყურადღება; მაგრამ როცა მცნებების ცოდნა უნდათ, მზერა მხოლოდ მცნებებით ვერ შემოიფარგლებათ, მაგრამ აუცილებლად უნდა დაათვალიერონ ჭეშმარიტების მთელი არე, რათა გონებაში მცნებები არაფერზე არ დაკიდოს, ან მასში ქვიშასავით, არათანმიმდევრულად არ ჩაისხას, არამედ შევიდეს როგორც აუცილებელი ელემენტი ჭეშმარიტების შემადგენლობაში და შერწყმული იყოს მასთან ცოცხალ კავშირში ისე, რომ შეუძლებელი იყოს ერთსა და იმავე დროს შეხების გარეშე. ქრისტიანობაში სიცოცხლის ბილიკები განათებულია სამების ღვთაების, შემოქმედისა და მიმწოდებლის შესახებ, დაცემის შესახებ, ღვთის კეთილი ნების შესახებ, აღადგინოს დაცემულნი, ღვთის მხოლოდშობილი ძის დედამიწაზე განსახიერებაში, მის მიერ ჩვენი ხსნა აღასრულოს თავისი ტანჯვით, სიკვდილით, როგორც აღდგომის სული. მოციქულები, რომლებმაც დააარსეს ქრისტეს ეკლესია დედამიწაზე და დაადგინეს მასში ყველა მორწმუნის მადლით განწმენდის საიდუმლოებები და ბოლოს, მორწმუნეთა აღდგომის, განკითხვისა და მომავალი ნეტარებისა და ურწმუნოების ენით აუწერელი ტანჯვის შესახებ. ყველა ეს ჭეშმარიტება სულისთვის იგივეა, რაც ჰაერი სხეულისთვის. როგორც ფილტვების მიერ მიღებული ჰაერი გადის მთელ სხეულში სისხლში და აცოცხლებს ყველაფერს, ასევე ეს ჭეშმარიტებები, რომლებიც მისაღებია მორწმუნე გონებისთვის, გადის სულიერი ცხოვრების მთელ შემადგენლობაში და აცოცხლებს მასში ყველაფერს. ეს ცხოვრება მათგან იღებს სათავეს, მათგან ხელმძღვანელობს და მათში ხედავს თავის დასასრულს. ისინი იტყვიან: „ვინ არ იცის ეს და რა სარგებლობა მოაქვს „ასწავლე“ ლოცვას? – მაგრამ არის შიშველი ცოდნა, წმინდა ინტელექტუალური, რომელიც არასოდეს სცილდება ვარაუდის მიღმა და არის ცოცხალი, სასიცოცხლო ცოდნა, რომელშიც ყოველი ჭეშმარიტება ისეთივე მყარია, როგორც ნდობა მის არსებობაში. ეს ქონება მას ცოცხალი რწმენით ანიჭებს, რომელსაც თვით სიკვდილიც კი არ შეარყევს. ლოცვით ასწავლის, წინასწარმეტყველი სთხოვს უფალს, რომ ყველა ჭეშმარიტება, თეორიულიც და პრაქტიკულიც, ისე შეესაბამებოდეს მის არსებას, რომ მის არსებობაში ეჭვიც კი არ შეიტანოს, რათა არასოდეს დაუშვას საკუთარ თავში ეჭვის ჩრდილიც ამ ჭეშმარიტებებზე. ეს არის ღვთიური ცხოვრების სიძლიერე. ისევე, როგორც თხელ, რხევად დაფაზე სიარული არ შეგიძლია, რადგან თავბრუ გეხვევა და დაეცემა; ასე არ შეგიძლია ცხოვრება იმის გამო, ვისაც თავში მუდმივად აქვს ვარაუდები: „მოდი, ასე არ უნდა იყოს? ასე არ ჯობია? რატომ, ასე შესაძლებელია!” და ვინც, ზოგ ჭეშმარიტებაში სრულიად მერყევი, თავისებურად ფიქრობს, მოაწყოს ღმერთისთვის სასიამოვნო ცხოვრება, ჰგავს ადამიანს, რომელიც სახლის აშენებისას ჯანსაღ გვირგვინებს შორის დამპალ გვირგვინებს ათავსებს. გარედან ასეთი სახლი ახალიც ჩანს და ძლიერიც, მაგრამ სინამდვილეში ის უკვე განწირულია დაცემისთვის; ისევე, როგორც ცხოვრება ასეთია მხოლოდ გარეგნულად, კარგია, მაგრამ ის უკვე ატარებს თავის მსჯავრს. ამრიგად, ეს არის შუამდგომლობის არსი! წინასწარმეტყველი სთხოვს, რომ მასში არ იყოს ყოყმანი, მაგრამ ის იაროს ამ ჭეშმარიტებებს შორის, ისევე როგორც ის, ვინც ქუჩაში გამოდის, გრძნობს, რომ მის ქვეშ არის მიწა და რომ მყარად დგას მასზე, არის ყველაფერი მის გარშემო, ასევე არის ცა მის ზემოთ - და ვერ ხვდება, რომ რაღაც აკლია ამ ყველაფერში. მაგრამ როგორ ითხოვს ამას წინასწარმეტყველი მას შემდეგ, რაც მან უკვე დაიმალა უფლის სიტყვები თავის გულში და წარმართავს ყველა თავის საქმეს მცნებების მიხედვით, ეძებს ერთ უფალს? შეუძლებელია ამგვარად მოქმედება ცოდნის გარეშე, რასაც ის მხოლოდ ახლა ითხოვს - მაგრამ მისი იმ კარგ უნარებშიც კი, ყველა საქმისა და წამოწყების მცნებების მიხედვით წარმართვაში და მათდამი სიყვარულით, მოულოდნელად დამკვიდრდა? როცა უფალზე დაიწყო მუშაობა, არც ერთი ჰყავდა და არც მეორე; გააცნობიერა ამის აუცილებლობა, რა თქმა უნდა, ლოცულობდა: "უფალო, ნება მომეცით წარვმართო მთელი ჩემი საქმე მცნებებისამებრ! უფალო, მიახდე ჩემი გული მცნებების სიყვარულისკენ!" უფალმა შეისმინა მისი ლოცვა და შეასრულა ის, რაც ითხოვა. იქ ის გამოხატავს იმას, რასაც მიაღწია შრომის დასასრულს, აქ კი მიუთითებს იმაზე, თუ რა ხდება ამ სიკეთის ძიების დასაწყისში – ცოდნის დარწმუნებით. როგორც ჩანს, ის შთააგონებს: ”მე ვთქვი - ვეძებდი, დავიმალე ...”, მაგრამ ვერავინ იფიქრებდა, რომ ეს მოულოდნელად მოხდა - არა, მას წინ უძღოდა სამუშაო და ლოცვა. საქმეები ისე წარიმართა, როგორც ახლა გამოვხატავ მათ ცოდნის შეძენასთან დაკავშირებით: „კურთხეულ ხარ, უფალო, მასწავლე შენი გამართლებით“. გონება ამ უკანასკნელი სიკეთით გარდაიქმნება, ნება და გული კი პირველი ორით გარდაიქმნება. საოცარი თანმიმდევრობა! იგი ცხოვრებიდან წაიყვანეს. მხოლოდ გონებამ არასოდეს იცის ჭეშმარიტება ბოლომდე; მას ყოველთვის აქვს კონიუქტურული შეხედულებების სახით. სულზე ღმერთის არაჩვეულებრივი გავლენის გარდა, ღვთიური ცხოვრება ჩვეულებრივ იწყება ასეთი გონების მდგომარეობაში. მაგრამ შემდეგ, ცხოვრებასთან ერთად, ეს შეხედულებები იწყებენ ცოცხალ რწმენად გადაქცევას: ისინი მწიფდებიან, მრავლდებიან და ფართოვდებიან, როცა ნება სწავლობს საქმეებისა და ვალდებულებების წარმართვას მცნებების მიხედვით და აცოცხლებს გულის სიმპათიებს მცნებების მიმართ. თუ ეს უკანასკნელი სრულდება, პირველში დგინდება სისრულე. თუმცა, მკაცრად რომ ვიმსჯელოთ, შეუძლებელია იმის თქმა, რა არის წინ და რა არის უკან: ისინი ყველა ერთად მწიფდებიან, არ ჩამორჩებიან ერთმანეთს. უფალი აშენებს ამ შინაგან ნაგებობას თავისი მადლით, ადამიანის ყოველგვარი ძალისხმევით, თავის დაზოგვის გარეშე, - აშენებს საცხოვრებელს, რომელშიც საბოლოოდ მოდის და დასახლდება მამასთან და სულიწმიდასთან, როგორც თავად დაჰპირდა: „ჩვენ მივალთ მასთან და ვიცხოვრებთ მასთან“ (იოანე 14:3). ფს.119:13. ჩემმა პირმა გამოაცხადა შენი პირის ყველა ბედი. ეს არის მეოთხე სახლი ჩვენს არსებაში ღვთის მცნებებისთვის - სიტყვა, რადგან ის არის ფიქრისა და გრძნობის სახლი. ვინაიდან წინასწარმეტყველის შიგნით ყველაფერი უკვე დაკავებულია ღვთის მცნებებით და მისი პირი მხოლოდ იმას ლაპარაკობს, რაც შიგნით არის, მაშინ როგორც არ უნდა დაიწყოს ის ლაპარაკს, ეს თავისთავად ღვთის მცნებებს ეხება. “მე გამოვაცხადე” - გამოვაცხადე, ვაცხადებ და გამოვაცხადებ. მე ისეთი ვარ, რომ დროდადრო ვაცხადებ და ვერაფერზე ვერ ვისაუბრებ, გარდა შენს ბედზე, უცხო საგნებზე კი მხოლოდ იმავე სულისკვეთებით ვლაპარაკობ. წინასწარმეტყველი აქ საუბრობს მასში უკვე დამკვიდრებულ საკითხზე, გვასწავლის რა გამოსვლები უნდა გამოვიტანოთ ერთმანეთთან შეხვედრისას, ურთიერთსაუბრისას. თუ ძველ აღთქმაში ღვთაება ასე აკავებდა ღვთისმოშიშ სულს, განა უფრო მეტად არ უნდა დაიკავოს ქრისტიანი, როცა ღმერთმა გვიჩვენა თავისი შეუდარებლად უფრო დიდი და ხელშესახები მიდგომა ღმერთის სიტყვის განსახიერებაში და სულიწმიდის გაგზავნაში, რომლის ძალები მოქმედებს ჩვენში მორწმუნეების რწმენით? მაგრამ მართლა ასეა? თუ რაიმე ოდნავ გამორჩეული მოვლენა მოხდა ყოველდღიურ ცხოვრებაში ან სამოქალაქო ცხოვრებაში, ჩვენ არ შევწყვეტთ საუბარს, მხოლოდ მასზე ვისაუბრებთ, თუნდაც ეს საერთოდ არ გვეხებოდეს; და ხსნის გასაოცარი საქმე, რომელიც ღმერთმა მოაწყო ჩვენთვის და რომელიც თითოეულ ჩვენგანში უნდა მოქმედებდეს, საერთოდ არ გვაკავებს. მიზანმიმართულად შემოიარე მთელი ქალაქი - ამის შესახებ სიტყვას ვერსად გაიგონებ და თუ თავად დაიწყებ საუბარს, ისინი შეეცდებიან გააჩუმონ და სხვა თემაზე გადააქციონ. ამრიგად, თუ ჩვენ განვსჯით ჭეშმარიტი პრინციპით, რომ პირი გულის სისრულიდან ლაპარაკობს, მაშინ შეიძლება ვიფიქროთ, რომ ჩვენს გულებში სრული სიცარიელეა და მასში ღვთის საქმე არ არის მიღებული და კვალი არ დატოვებს. რა არის ჩვენი ნათლობა ამის შემდეგ? რატომ განმეორებითი მარხვა, აღსარება და წმინდა საიდუმლოთა ზიარება ამდენჯერ? რა მიდის ღვთის ტაძრებში და ყველა ლოცვაში? - სირცხვილია, ხედავ, არ არის მიღებული! - მაგრამ ხალხის მმართველობით დაკავებულ მეფეს, მუდამ მაღალი საზოგადოების გარემოცვაში, არ რცხვენოდა ღვთის საქმეებზე ლაპარაკი, არ რცხვენოდა მისი ბაგეების ბედის გამოცხადება. თუ ღმერთს არ რცხვენოდა ჩვენი სასიკეთოდ გამოაცხადოს თავისი განაჩენი, მაშინ როგორ შეიძლება გვრცხვენოდეს მათი გამოთქმა? რომელიმე მეტ-ნაკლებად გამოჩენილი ადამიანი იტყვის ისეთ რამეს, რაც მთლად მნიშვნელოვანი არ არის, ჩვენ პატივს ვცემთ მისი სიტყვის ჩასმას ჩვენს საუბარში და ის, რაც ღმერთმა თქვა თავისი ტუჩებით, უნდა დაგვამციროს, თუ გავიმეორებთ! იმავდროულად, არ შეიძლება არსებობდეს საუბრის უფრო მდიდარი, უფრო დამამშვიდებელი და აღმზრდელობითი საგანი, ვიდრე ღვთის პირის ბედი, ანუ ყველაფერი, რისი თქმაც სურდა უფალს, გააკეთოს ჩვენთვის და დაამყაროს ჩვენ შორის ჩვენი გადარჩენისთვის. ქრისტეს მაცხოვრისა და წმიდა მოციქულთა საქმეები, ეკლესიის ბედი, ქრისტიანობაში დიდებული ადამიანების ცხოვრება მოძღვრებასა და საქმეებში, ღვთის განგების გზები, მრავალფეროვანი შემთხვევები თითოეული ჩვენგანის ცხოვრებაში, სადაც ღვთის თითი ჩანს - ეს არის ქრისტიანისა და ქრისტიანის საუბრის თემა! და რამდენი ძალა გამოვიდოდა აქედან, განსაკუთრებით თითოეული ადამიანის და შემდეგ მთელი საზოგადოების კეთილდღეობისთვის! არაფერს ექცევა ისე მსუბუქად, როგორც სიტყვას, და მიუხედავად ამისა, ჩვენი გამოსვლები ყოველთვის ტოვებს კვალს საკუთარ თავზე, როგორც მოსაუბრეში, ასევე მსმენელში. ეს არის აზრების მთელი რიგის თესლი, საიდანაც ამოდის ზრახვები და, ბოლოს და ბოლოს, საქმეები; ეს არის ბერკეტი, რომელიც ამოქმედებს ადამიანებს შორის ყველა ურთიერთობას. კარგი გამოსვლები ქმნის, აუმჯობესებს, აძლიერებს სიკეთეში; ბოროტი გამოსვლები არღვევს და ასუსტებს ყოველივე სიკეთეს და ემზადება ბოროტებისთვის. და უსაქმური ლაპარაკი, მართალია ცარიელი, მაგრამ ნაყოფის გარეშე არ რჩება: სულს აცლის და რა შეუძლია ცარიელ სულს? ამის შემდეგ ცხადია, რომ მოციქულმა გაგვაფრთხილა, სულიწმიდა არ შეურაცხყოთ დამპალი სიტყვით, რომლითაც აღვნიშნეთ ხსნის დღეს. ფს.119:14. შენი მოწმობების გზაზე ჩვენ ვტკბებით, როგორც ყველა სიმდიდრით. ასევე სახლი, ან, უფრო ზუსტად, ადგილები და მინდვრები, რომლებშიც სრულდება ღვთის მცნებები, სადაც ყოველთვის ხვდებით მოშურნეებს ღვთის სიამოვნებისთვის და სადაც ისინი თავს სასიამოვნოდ თვლიან თავისთვის. ნუგეშის გარეშე არავინაა დედამიწაზე: ყველა თავისი გემოვნებით ეძებს და პოულობს მათ. ერთი გადის სასეირნოდ სიამოვნების ბაღში, მეორე თეატრში, მესამე საღამოს, მეოთხე სამეცნიერო შეკრებაზე და ა.შ. სად შეიძლება იყოს უფრო ტკბილი ღვთისმოშიში მოშურნესთვის ღვთის ნებით სიარული? - ღვთის მოწმობების გზაზე: ახლა ღვთის ტაძარში, ახლა საავადმყოფოებში, ჰოსპიზებში, საწყალებში, ახლა თანამდებობაზე, ახლა სახლში - ღვთისმოსავ საქმიანობაში, ახლა პილიგრიმში წმინდა ადგილებში. როგორც ყოველგვარი სიკეთითა და კმაყოფილებით სავსე სახლში შესული ადამიანი ნუგეშინის იმით, რომ აწყდება ყველაფერს, რითაც მიჩვეულია სიამოვნების მიღებას, ასევე ღვთის სიამოვნების მოყვარული სიამოვნებას ანიჭებს მითითებულ ადგილებში ყოფნას, მათში კმაყოფილებას პოულობს გულში ჩამოყალიბებული გემოთი: იქ არის სიხარული, იქ არის მისი სამოთხე. "არაფერი მტაცებს ამ ცხოვრებაში", - ეუბნება ის წინასწარმეტყველს, არც ოქრო, არც ღირსება, არც პატივი, არც ძალა! ყველა შენი მოწმობის ნაცვლად, უფალო, არის ჩემთვის სიხარული და სიმდიდრე“. ამრიგად, „სათნოების გზა რთულია“, - ამბობს ნეტარი თეოდორიტე, მაგრამ ძალიან სასურველი მათთვის, ვინც გულმოდგინედ მიდის მასზე. ამიტომ თქვა უფალმა ჩვენმა ქრისტემ: აიღეთ უღელი ჩემი... უღელი ჩემი მსუბუქია და ტვირთი ჩემი მსუბუქი“ (მათე 11,29-30). შეიძლება ვიფიქროთ, რომ სიტყვებით: „როგორც მთელი სიმდიდრე“, მხოლოდ სიმდიდრის მიღების სიამოვნება შედარებულია ღვთის შეხვედრების დანიშნულ ბილიკებზე ყოფნის სიამოვნებასთან; და ამავდროულად შეიძლება გავიგოთ, რომ დანიშნულ მინდვრებში დარჩენა ისეთივე მომგებიანია, როგორც მომგებიანი მათთვის, ვისთვისაც ყოველგვარი სიმდიდრე მიედინება. ჩვეულებრივ, სხვებს ჰგონიათ, რომ ეკლესიაში სიარული დროის კარგვაა, მაგრამ ღვთის ტაძარში ყოფნაზე უკეთესი დროის გამოყენება არ შეიძლება, და ვინც იქ მიდის ყურადღებით და მონდომებით, რამდენიმე საათში იძენს იმდენ ხანს, რამდენ ხანს და ბევრი შრომა მის გარეთ არ მოგვცემს. სხვები, როცა ხედავენ, რომ ვინმე აფუჭებს თავის სიმდიდრეს ავადმყოფებზე, გაჭირვებულებზე და დახმარებაზე, ფიქრობენ, რომ ეს ფლანგვაა, მაგრამ სიმდიდრის ამგვარ გამოყენებაზე უფრო მომგებიანი არაფერია, რადგან, ღვთის სიტყვის თანახმად, ის, ვინც ამას აკეთებს, თავის სიმდიდრეს თავად ღმერთის ხელში აქცევს, მარადიულ თავშესაფრებში უგზავნის და არ აგროვებს იქ სამომავლოდ განძი. იგივე უნდა ითქვას მათზეც, ვინც მარხულობს, მარხულობს და მიდის მომლოცველად: „იწითლდებიან, იწურებიან“, ჩვეულებრივად ამბობენ მათზე და მაინც არავინ ხდება მათზე მსუქანი სულით. „მიირთვით...“ გასინჯა ტკბილეული და კმაყოფილი დარჩა. ყველა დროის გამოცდილება ამბობს, რომ მხოლოდ ის, ვინც სიამოვნებას პოულობს ღვთის შეხვედრების ბილიკებზე ყოფნით, კმაყოფილია; ისინი ყოველთვის ხალისიანები არიან, ყოველთვის თანაბარ ხასიათზე, გამოხტომების გარეშე, აღტაცების გარეშე. სხვა სიხარული ისე ახარებს ადამიანს, რომ ავიწყდება და ფიქრობს, რომ სამოთხეში წავიდა, მაგრამ ეს მხოლოდ ერთი წუთით. ასეთი სიხარული მალე გადაიქცევა გულის განუსაზღვრელ შებოჭილობაში, რომელიც ანადგურებს მათ მეხსიერებას. ეს არის ყველა სიხარულის საერთო ბედი, რომელიც არ არის სულიერი და არ ექვემდებარება სულიერ ინტერესებს. მათში არაფერია, რომლითაც სული შეიძლებოდა დაკმაყოფილებულიყო და სული არის მთავარი ადამიანში და როცა არ კმაყოფილდება, ადამიანი ვერ დაკმაყოფილდება; ეს იგივეა, თუ ვინმეს, ვინც თავს მშიერად თვლის, არ მისცეს მისი საყვარელი კერძი, თუნდაც ბევრი სხვა იყოს. ისინი ახერხებენ სიამოვნების გამრავლებას, მაგრამ ეს ახერხებს მხოლოდ დახრჩობას, დროებით მოკვლას სულიერი ინსტინქტის. გადის ნუგეშის დრო და სული კვლავ იღებს ძალას, ფანტავს ყოველგვარ სიხარულს და იწყებს ადამიანის ტანჯვას, რადგან არ უსმენს მას, არ სურს მისთვის დამახასიათებელი საკვებით მიაწოდოს, დააკმაყოფილოს. აქ არის ახალი Sampson თქვენთვის! დავიწყებაში მან თავის თავს ნება დართო ჩახლართული, შემდეგ კი, როგორც გონს მოვიდა, ერთი მოძრაობა და ყველაფერი გაიფანტა (განკითხვა 15). ფს.119:15. დავცინი შენს მცნებებს და გავიგებ შენს გზებს. წინა მუხლში დაიწყო დასვენების სახლის მითითება არა მცნებებისთვის, არამედ მათთვის, ვინც გულმოდგინედ ასრულებდა მათ და მიუთითებს, რომელ ადგილებში და რა საქმიანობაში პოულობენ სიმშვიდესა და კმაყოფილებას. მანამდე ნათქვამია, რომ მათი მთელი სიამოვნებაა ღვთის შეხვედრების ბილიკებზე ყოფნა; როცა სახლში ბრუნდებიან, რას აკეთებენ? - ისინი სხედან, რათა შეისწავლონ ცხოვრების შესახებ გაჩენილი კითხვები, მის ურთიერთობაში მცნებებთან და რწმენის საქმეებთან. წინასწარმეტყველი მათ ამის შესახებ გაკვეთილს აძლევს სიტყვებით: „დავიცინი შენს მცნებებს“. "დავცინავ" - სლავურში, სხვა შემთხვევებში, ეს სიტყვა ასე ითარგმნება: დაჯდომა, დავალებას ყურადღებით დაჯდომა და მოთმინებით, გულმოდგინედ იმუშაოს რაღაცის მოსაგვარებლად. ამის შესაბამისი ებრაული სიტყვა ნიშნავს: დაკითხვას, აწონ-დაწონვას წინა და შემდგომი, მიზეზები და ქმედებები, საშუალებები და მიზნები და, უფრო მეტიც, ისე, რომ ყველაფრისგან აბსტრაქტული ადამიანი მხოლოდ ამით არის დაკავებული. ამრიგად, აქ ჩვენ მივუთითებთ ღვთის აზროვნების ასახვას, რომელსაც ღვთისმოყვარე ადამიანები ჩვეულებრივ უთმობენ განმარტოებას, ახსნიან ყველაფერს, რაც დაკავშირებულია მცნებების შესრულებასთან ან ღვთის სიამოვნების საქმესთან, რომელშიც ისინი არიან დაკავებულნი, ხელმძღვანელობენ ღვთის სიტყვას, მამობრივ ნაწერებს და გამოცდილი ადამიანების რჩევებს. ვის შეუძლია თავიდან აიცილოს უხერხული კითხვები და დაბნეულობა? და ვინ იტყვის, რომ მან აწონ-დაწონა ყველა შესაძლო გაუთვალისწინებელი შემთხვევა და წინასწარ იცის რა უნდა გააკეთოს როდის? ამგვარად, ნაწილობრივ გაჩენილი კითხვების გადასაჭრელად, ნაწილობრივ მათი თავიდან ასაცილებლად და ყველაზე მეტად სულის ღვთაებრივი ჭვრეტებით, როგორც კი დრო გამონახეთ, დაჯექით და ღრმად ჩაუღრმავდით ღვთის ჭეშმარიტებას, კითხულობთ ღვთის სიტყვას ან მამათა წერილებს. ამისთვის საუკეთესო დროა დილა და საღამო, ამის გაკეთების გზა კი ლოცვაა. დაიწყეთ ლოცვით, გააგრძელეთ ლოცვითი განწყობით და დაასრულეთ ლოცვით. მფარველი ანგელოზი იპოვის შესაძლებლობას თქვენს გონებაში ჩააგდოს ის, რაც გჭირდებათ კონკრეტულად თქვენთვის და თქვენს ვითარებაში. სხვები გადაწყვეტენ იქიდან წაიკითხონ ამდენი და იქიდან ბევრს კითხულობენ. აზრების ერთდროულად განახლება შესაძლებელია, მაგრამ ყველა სარგებელი არ არის მიღებული და ხშირად კითხვა თითქმის უნაყოფო პროცესად იქცევა. საუკეთესო ბრძანება შემდეგია: აიღეთ ლექსი, შეიტანეთ მასში მთელი ყურადღებით და დაყავით ის შესაძლო პოზიტიურ აზრებად. ეს არის პირველი რამ. დაბადებულ ფიქრებში მოძებნეთ ის მხარეები, რომლითაც მათ შეუძლიათ გულზე აფეთქება და თქვენკენ მიზიდვა. ეს მეორეა. შემდეგ ისწავლე გაკვეთილები მათგან და გაატარე ისინი შენს ცხოვრებაში, შენთვის აღნიშნე, რომ აქ უნდა გააკეთო ეს და იქ - ის. ამგვარად, ლექსი მთელ სულში გაივლის თავის შინაარსს და მისგან გამოსული, თავის დროზე შევა ცხოვრებაში. ეს არის ერთადერთი ნაყოფიერი, ღვთიური ასახვა, რომელიც, რა თქმა უნდა, არ არის ნაჩქარევი, მაგრამ უფრო მეტს იძლევა, ვიდრე ბევრი კითხვა და ბევრი ფიქრი. ”კარგი, ისინი იტყვიან, რამდენი დრო გაქვთ წასაკითხად და განსახილველად?” - ბევრი არა, მაგრამ ბევრი. ზოგიერთ ლექსს ორი ან სამი დოზა დასჭირდება, ზოგს კვირაში. მაგრამ ის, რაც ამ გზით მიიღება, სულის განუყოფელ, მარად მკვებავ თვისებად იქცევა. ზოგიერთი ლექსი იმდენ სინათლესა და სითბოს გამოსცემს, რომ სულს მრავალი დღე გაათბო. აქ საუბარია არა მეცნიერულ კითხვაზე, არამედ წმინდა წერილში ჩაღრმავებაზე, სულის შექმნის ტიპებში და ცხოვრების რთული გზების გარკვევაში. მეცნიერები ვალდებულნი არიან წაიკითხონ ბევრი, მაგრამ მათ, ვინც ეძებს სულის შექმნას, არ უნდა მისცენ საკუთარ თავს ბევრი წაკითხვის უფლება. სხვას შეეძლო უფრო ფუნდამენტურად შეეწინააღმდეგა: „მე არ შემიძლია მსჯელობა, არ ვარ მიჩვეული“. მაგრამ ვინ არ მსჯელობს მსოფლიოში! აიღეთ უმარტივესი ადამიანი და ის კამათობს, რა თქმა უნდა, საკუთარი საქმეების წრეში. ამ აქტივობას სთავაზობენ მათ, ვინც უკვე შეაბიჯა მცნებების გზას და კმაყოფილმა მიმოიხედა გარშემო. მაშასადამე, ამ სფეროში ისინი სრულიად უცხო არ არიან და ამიტომ შეუძლიათ მსჯელობა მთელი თავისი სიმარტივით. საქმე არ არის უუნარობა, არამედ ან გონების სიზარმაცე, ან მისი შური, რის გამოც მას სურს უფრო და სწრაფად დაიჭიროს. პირველი გონებას უმოქმედოდ ტოვებს, მეორე კი თრგუნავს მას. ვინც ორივეს გაურბის, თავმდაბლობით იღებს დისკუსიის საქმეს და ნელ-ნელა წინ მიიწევს, პრაქტიკული ცხოვრების მყარი და მრავალმხრივი ცოდნით ამდიდრებს თავს. ის ზუსტად ამართლებს წმიდა წინასწარმეტყველის მოლოდინს ამ სახის საქმიანობიდან: „და მე გავიგებ შენს გზებს“. ის, ვინც გონიერებით ცხოვრობს, მარცვლად აგროვებს სულიერი სიბრძნის გაკვეთილებს, ღმერთის მცნებებში გაღრმავების გზით და ბოლოს აღწევს ღმერთის მიხედვით ცხოვრების წესის მკაფიო ცოდნას, საბოლოოდ იძენს შესაძლებლობას ასწავლოს სხვები, მიუხედავად იმისა, რომ უბრალო ადამიანს არცერთი მეცნიერება არ აქვს შესწავლილი. ამის გამოცდილება მიმოფანტულია ქრისტეს ეკლესიაში ღვთის ხალხის ისტორიაში. ფს.119:16. მე ვისწავლი შენი გამართლებიდან; არ დამავიწყდება შენი სიტყვები. ეს არის მესამე აქტივობა, რომელშიც ღვთისმოყვარე სული სიმშვიდესა და სიტკბოს პოულობს. ის წინას მსგავსია და, თუმცა, მისგან მნიშვნელოვნად განსხვავდება. იქ წერია: „დავაცინებ“ (დავისწავლე გულმოდგინედ), მაგრამ აქ ნათქვამია „ვისწავლი“; იქ ნათქვამია გაკვეთილის ნაყოფი - "მე გავიგებ", და აქ - "არ დამავიწყდება". „არ დავივიწყებ“ მეხსიერების საქმეა; მაშასადამე იბადება ხელმძღვანელობა: „ვისწავლი“ ნიშნავს დავიმახსოვრებ. მე ვისწავლი. მახსოვს: წმინდა ანტონის პირველი მოწაფეებისთვისაც კი უდაბნოში ჩასვლისთანავე რამდენიმე ფსალმუნის დამახსოვრება იყო წესი; მაშინ შემოგვთავაზეს: როცა საკანში არ ხარ დაკავებული ან სადმე წახვალ, მაშინ მეხსიერებიდან ხელახლა წაიკითხე დამახსოვრებული ფსალმუნები. ამას ერქვა სწავლება. ჩვენს სლავურ მამისეულ წიგნებში ხშირად ვკითხულობთ მცნებას: გქონდეთ საიდუმლო სწავლება. ეს ნიშნავს: კონცენტრირება მოახდინე და მუდმივად გაიმეორე: "უფალო იესო ქრისტე, ძეო ღვთისაო, შემიწყალე მე ცოდვილი!" სიტყვის „სწავლა“ ამ მნიშვნელობის გამოყენება ჩვენს ტექსტში, შეგვიძლია მივიღოთ, რომ მასში ჩანერგილია წმინდა წერილის მონაკვეთების დამახსოვრება და დროულად დახსოვებულის გამეორება, რათა არ დავივიწყოთ ღვთის სიტყვები. წმინდა ბასილი დიდი მოწმობს, რომ თავის დროზე ბავშვებს აიძულებდნენ გარკვეული ფსალმუნებისა და იგავების დამახსოვრებას. კეთდება რამე მსგავსი აქ? ასკეტიზმის უღელიც კი, ვინც საკუთარ თავზე აიღო მსგავსი რამ?.. დიახ, მრავალმხრივ ჩამოვრჩებით უძველეს გადარჩენის წეს-ჩვეულებებს! მაგრამ ეს არ აკლებს ამ ლექსში მითითებულ ნაწარმოების ღირებულებას. ეს ნიშნავს ამას: დაიმახსოვრეთ წინა ტექსტში განხილული მუხლები წმინდა წერილიდან და გაიმეორეთ ისინი, როგორც კი გონება და მეტყველება თავისუფალი იქნება. ებრაული სიტყვა „სწავლა“ ნიშნავს გონებასა და ენაზე ტკბილად გადახვევას, როგორც, მაგალითად, კანფეტის მორევას პირში. ეს საქმიანობა შეიძლება შესთავაზოს ყველას, ვინც ცდილობს გულწრფელად ასიამოვნოს ღმერთს ყველაფერში. ბევრი ჩვენი ასკეტი კითხულობს ფსალმუნს საკუთარ სახლებში თუ საკნებში. ეს გარკვეულწილად პასუხობს ჩვენი ლექსის გაკვეთილს. შესაძლოა, სახლის, პირადი და საკნის ლოცვაც შეიძლება აქ იყოს ჩართული. მაგრამ უფრო პირდაპირ ეს ნიშნავს: განზრახ არჩევს წმინდა წერილის მონაკვეთებს დასამახსოვრებლად და შემდეგ მათ გონებაში გამეორებას. ამ უკანასკნელი საქმიანობით მცნებები, რომლებმაც უკვე დაიპყრეს სულის მთელი ძალა, დაიკავებენ მეხსიერებას და განწმენდენ მას. აქედან კურთხევა ენით აღუწერელია! ერთ-ერთმა უხუცესმა თქვა, რომ ამქვეყნად მცხოვრებს ძნელია მიაღწიოს სულიერ სიმშვიდეს, რადგან ის ხედავს ბევრ ბოროტებას, რომელიც მის მეხსიერებაში რჩება, მუდმივად იპყრობს მის ყურადღებას, მაშინაც კი, როდესაც ის მარტო ზის, სახლში ბრუნდება. რა აზრების ჩახშობაა საეროთა შორის, ამაზე სათქმელი არაფერია. წმინდა მაკარი მათ გონების მდგომარეობას საცერში ხორბლის მარცვლების შერყევასა და დაწურვას ადარებს. ისინი, ვინც მკვიდრდებიან და იწყებენ მცნებების გზის გაყოლებას, განშორდებიან წმინდა ამქვეყნიურ საქმეებს, მაგრამ ძალიან განიცდიან ფიქრებს, განსაკუთრებით დასაწყისში. მათი აზრები ხელს უშლის მათ ლოცვაში, კითხვაში ან მსჯელობაში - ყველაფერი აშორებს მათ რეალურ საქმეს. როგორ მოვიშოროთ ეს? – არ არსებობს უკეთესი გზა, ვიდრე ბოროტი მოგონებების განდევნა კარგი მოგონებებით... რამდენად გვეხმარება ამ შემთხვევაში წმინდა წერილის ნაწილების დამახსოვრება, შეუძლებელია იმის თქმა. აქ სულს იგივე ემართება, რაც სუსტ ხილს შაქრის დროს. შაქარი, რომელიც აღწევს მათ ყველა ფორებში, ანიჭებს მათ სიტკბოს და იცავს მათ გაფუჭებისგან. ასე რომ, სული, გაჯერებული ღმერთის დაზეპირებული სიტყვებით, განდევნის სამარცხვინო და ცარიელი აზრების ხრწნას და ივსება სიტკბოებით ღვთის ნივთების გახსენებით. შესაძლოა ამით გადაწყვიტოს ზოგადად აზრების დამშვიდების საკითხი; შესაძლოა, ეს არის და მთელი საქმე იმაში მდგომარეობს, რომ ცუდი და ცარიელი აზრები კარგი და გადამრჩენი აზრებით ჩავანაცვლოთ, რადგან სიკეთის შესახებ ფიქრები არასოდეს წარმოქმნის დაბნეულობას ან სიბნელეს გონებასა და გულში, არამედ მხოლოდ შემოქმედებას და კარგ განწყობას. თუ ამას მივიღებთ, მაშინ დამწყებთათვის აქ არის წესი, თუ როგორ უნდა გაუმკლავდეთ აზრებს: დაიმახსოვრეთ რაც შეიძლება სწრაფად და რაც შეიძლება მეტი წმინდა წერილი, განსაკუთრებით ქრისტე მაცხოვრის სიტყვები და საქმეები და უფრო ხშირად გაიმეორეთ ისინი. მაგრამ არის მდგომარეობა, რომელიც ეძლევა ადამიანებს, რომლებსაც მინიჭებული აქვთ მადლის ხელშესახები ქმედება და რომელშიც არის განსაკუთრებული შინაგანი სიმშვიდე, სადაც უკვე აღარ არის კარგი მრავალაზროვანი აზროვნება, არამედ ყველაფერი ერთიანობაშია და ერთიანობა და უბრალოებაა დამყარებული ყველაფერში, რაც არ უშვებს მრავალფეროვნებას, არა მხოლოდ სურვილებსა და გრძნობებში, არამედ აზრებშიც. ის, რაც მოციქულმა თქვა მომავალი საუკუნის ცხოვრებაზე, მათზე უკვე აქ სრულდება: „ღმერთი იქნება ყოველივე ყოველივეში“ (1 კორ. 15:28). მესამე ასო „გიმელი“ აქლემს ნიშნავს. აქლემი ყველაზე ტოლერანტული ცხოველია. ამ მხრივ, მცნებების გზაზე მყოფი მუშები მას ემსგავსებიან, მაშინ როცა ისინი ჯერ არ შესულან ამ ცხოვრების გემოს. წმიდა ანტონი დიდი, ასეთ ადამიანებზე საუბრისას, მათ უერთდება სხვა ფსალმუნის სიტყვებს: „პირუტყვი გყავთ“ (ფსალმ. 72,22) იმ გაგებით, რომ ღვთის ღვაწლს ატარებენ, მაგრამ ჯერ არ უგემნიათ მისი ნაყოფი: ამ უღელს უღელივით ზიდავენ. დამწყებთათვის ასეთი მდგომარეობა თითქოს გარდაუვალია ყველასთვის; გამონაკლისები ძალიან ცოტაა. მაგრამ ის ასევე აღმოჩნდება მათზე, ვინც უკვე დაიწყო ღვთიური ცხოვრების სიკეთის განცდა, ზუსტად მაშინ, როდესაც არ არის კარგი აზრები, გრძნობები და სურვილები: სული თითქოს გაყინულია და, ირგვლივ მიმოიხედე, ხედავს საკუთარ თავს ყველასგან გაუცხოებულს და ყველასთვის უცხოს. ზოგჯერ ამას თან ახლავს გარეგანი უსიამოვნებების შემოტევა, რაც ამძიმებს შინაგან არაკეთილსინდისიერ მდგომარეობას. ამ ყველაფრის დაძლევა არის მოცემული სიტყვისა და აღთქმის ერთგულება, მინდობით მოთმინება. წინასწარმეტყველი ამ ყველაფერს ასახავს წინამდებარე რვა ლექსში, რომელიც შეიძლება ასე დასახელდეს: „სიძნელეების შესახებ“ კეთილ გზაზე, შიდა და გარე, ან იმავდროულად განცდილ რთულ პირობებზე. ფს.119:17. დააჯილდოვე შენი მსახური, მაცოცხლე და მე დავიცავ შენს სიტყვებს. „ჯილდო“ არ ნიშნავს რაიმეს დაჯილდოებას, თითქოს შრომისმოყვარეობისთვის, არამედ მადლით გასცე ის, რაც საჭიროა და გასცე სრულად, უხვად, როგორც ნათქვამია წმინდა წერილის სხვა ადგილებში: „ნუ დაივიწყებ ყოველი მისი ჯილდო“ (ფსალმ. 103:2), ყოველი მისი უხვი სარგებელი ან „მადლი საზღაურისათვის“ (იოანე:1). ის, ვინც ასე ლაპარაკობს, აღიარებს საკუთარ თავს, როგორც ღვთის მსახურს და ვერ ხედავს, რომ არასოდეს მოქმედებს მისი სინდისის წინააღმდეგ; მაგრამ საკუთარ თავში სულიერი ცხოვრების გაღატაკებას ხედავს: სული იყინება, ფიქრები დაბნელდება და ამიტომ ღაღადებს: „დაჯილდოვება“, ისევ გასცემ სიკეთეს, რაც დაიკარგა, დამიბრუნე დაცარიელებული. ამრიგად, ეს სიტყვები შეიძლება მივაწეროთ მთელ რვა ლექსს. წინასწარმეტყველი ასე ამბობს: კურთხევა იყო და გავიდა; დააბრუნე ისინი, მაცოცხლე, გამინათე თვალები, „მომაშორე დიარეა“ (საყვედურო) „და დამცირება“. „იცოცხლე ჩემთვის...“ ცოდვილი ცოდვაში ყოფნისას მკვდარია ღვთისთვის და ღმრთისამებრ სიცოცხლისთვის, თუმცა სხვა სახის ცხოვრებაში აქტიური და მცოდნეა. როდესაც ღვთის მადლი გააღვიძებს მას, მაშინ იწყება მასში სულიერი ცხოვრების პირველი მოძრაობები და როდესაც მონანიების შემდეგ გადაწყვეტს იცხოვროს ღვთის მცნებების მიხედვით, იწყება თავად ცხოვრება. მაგრამ თავიდან ეს ძნელად შესამჩნევია. ცოდვილი მკვდარი ირგვლივ ჯერ კიდევ იმდენად საგრძნობია, რომ არ აძლევს ადამიანს სულში სიცოცხლის შეგრძნების საშუალებას. დროთა განმავლობაში უფალში ცხოვრების ეს განცდა მოდის და თან ახლავს სიცოცხლის ხალისი. მაგრამ ის ყოველთვის არ გრძელდება უწყვეტად, მაგრამ მიმდინარეობს წყვეტილი თანმიმდევრობით და ხშირად ჩერდება. როდესაც ის ჩერდება, სული მკვდარში ეშვება, მკვდარივით ხდება და მისგან მომაკვდინებელი სიცივე გამოდის: სულიერი ცხოვრების გამოვლინება არ არის. ეს უსიამოვნოცაა და საშინელიც, რამეთუ როცა სულიერი იყინება, ხორციელი და ცოდვილი ცოცხლდება, შემდეგ კი მტერი ახლოს არის - დაცემამდე რამდენი ხნით ადრე? ეს ის მდგომარეობაა, რომელზეც წინასწარმეტყველი საუბრობს. „დააჯილდოვე მსახური... და იცოცხლე ჩემთვის“, შენი მსახური, ეს, რა თქმა უნდა, იგივეა. ადამიანს აქვს არა ერთი სიცოცხლე, არამედ სამი: ხორციელი, გონებრივი და სულიერი. ყველა მათგანზე მაღლა დგას რაციონალურად თავისუფალი ცნობიერება. როდესაც სული გაიღვიძებს ღვთის სულის მოქმედებით, მაშინ ადამიანი ცნობიერებითა და თავისუფლებით გადადის სულში ან სულის მხარეში და ნათლობის ან მონანიების აღთქმით უზრუნველყოფს ცხოვრების ამ წესრიგში ყოფნას, პირველში ამბობს: „უარვყოფ სატანას და მის ყველა საქმეს და შეერთებული ვარ ქრისტე უფალთან“, მეორეში კი არ შევცოდე: „მე არ შევცოდე. წინასწარმეტყველის მიერ გამოსახულ მდგომარეობაში სული გაყინულია, სულიერი ცხოვრების მოძრაობები არ ჩანს; მაგრამ თავისუფლებით ცნობიერება, სინდისის ფარული მოქმედება, რჩება სულის მხარეზე. ისინი აღიარებენ თავს უფლის მსახურებად და არ ფიქრობენ ამ წოდების დატოვებაზე ან ოპონენტებისთვის მისი ხაზის გადაკვეთაზე: ისინი უბრალოდ ვერ ხედავენ მათ ქვეშ ღვთის თანახმად ცხოვრების ჩვეულ გამოვლინებებს. უფლისადმი ეს შინაგანი ერთგულება მათ გაბედულებას ანიჭებს უფალს შესძახოდნენ: „აღორძინე“ და შეინარჩუნონ იმედი, რომ ის გააცოცხლებს. სულის სიკვდილის მდგომარეობას სხვაგვარად უწოდებენ უგრძნობელობის მდგომარეობას. ვერაფერი აღძრავს მას: კარგი რამ არ იზიდავს მას და საშინელი რამ არ აშინებს მას. როგორ შეიძლება ეს? - მოითმინე და ილოცე, აღიარე შენი სისუსტე. ეს მდგომარეობა არის ზუსტი ასახვა გამოცდილებაში იმისა, თუ რა არის ადამიანი თავისთავად, მადლის მოქმედების გარეშე. მადლი ცოტათი უკან დაიხია და ადამიანი უსარგებლო გახდა. შემდეგ ეს ხდება ისე, რომ ადამიანმა უფრო მტკიცედ ისწავლოს და არასოდეს დაივიწყოს, რომ მაშინაც კი, როცა ის კარგ მდგომარეობაშია, ყველაფერი თავისთავად უსარგებლოა და თუ რამე აქვს, ის მაინც არ არის მისი, არამედ გარედან მიცემული, თუმცა ისე, რომ სამუდამოდ დარჩეს მასში, თუ სხვისი მითვისების ცოდვაში არ ჩავარდება. „და მე შევინარჩუნებ სიტყვებს...“ - და აქ ის არ წყვეტს მათ შენარჩუნებას, არამედ უგულოდ, როგორც მანქანა - როგორც მანქანა დგას ლოცვაზე, როგორც მანქანა ასრულებს სხვა მცნებებს, რომლებიც თან ახლავს. ამ ტიპის სახელმწიფოებისთვის კანონი ასეთია: არანაირად არ გადაუხვიოთ დადგენილ წესრიგს; იყავი მომთმენი და ილოცეთ. თუ მოითმენთ, კვლავ მოვა უფლისაგან აღორძინება და კვლავ დაიწყებთ ღვთის სიტყვების დაცვას, ოღონდ არა მანქანავით, არამედ ცოცხალი ადამიანის მსგავსად, გულიდან, სურვილისამებრ, ნებაყოფლობითი და სასიამოვნო შრომით მათ შესრულებაში. ფს.119:18. გაახილე თვალები და გავიგებ შენი კანონის საოცრებებს. ადამიანის სული, რომელსაც აქვს ღმერთში ცხოვრება და მთელი ადამიანის მისკენ აყვანა, დაცემის შემდეგ ბრმაა. მიუხედავად იმისა, რომ მასში არის წარუშლელი ნდობა ღმერთის არსებობის შესახებ, მასზე სრული დამოკიდებულების ცნობიერებით და ვალდებულებით, ყველანაირად ასიამოვნო მას სინდისის მითითებების ურყევად მიყოლებით, სიკვდილის შემდეგ მომავალი სიცოცხლის შრომის შესაბამისი იმედით; მიუხედავად იმისა, რომ იგი შეიცავს სულიერი ცხოვრების ყველა ამ ელემენტს, როგორც ყველა წარმართული რელიგიიდან ვხედავთ, ისინი დაფარულია სიბნელით და გაურკვევლობით, ასე რომ, მათზე დაყრდნობით შეგვიძლია გამოვხატოთ ეს ასე: ადამიანის სულს აქვს ურყევი რწმენა და ინსტინქტი, რომ არსებობს რაღაც უმაღლესი და ყველაზე სრულყოფილი, რომ არსებობს წესრიგი და საქმეები, რაც არის ყველაზე სუფთა და ყველაზე კურთხეული; მაგრამ კონკრეტულად რა არის, მან არ იცის, მაგრამ მხოლოდ დარწმუნებით ეძებს, რომ ეს არ არის ცარიელი ძებნა. მასზე რაღაც ფარდა დევს და ხელს უშლის ამ საგნების ჭეშმარიტების დანახვას. ამიტომ მისთვის ბუნებრივია ლოცვა: „გამიხილე თვალები“. როცა ადამიანი უფალს უახლოვდება, მაშინ ფარდა იხსნება მისი სულიდან და ნათლად ხედავს ყველაფერს, რასაც ეძებდა ბედისწერას. რა ნეტარება მოაქვს ამ შეხედულებას, ვერ აღწერს, როგორც ამას მოწმობენ ისინი, ვინც ეს განიცადა. მაგრამ როგორც ბნელი ადგილიდან ნათელში ჩამავალი პატარა ნათელს თვლის ძალიან კაშკაშა, მაგრამ ირგვლივ მიმოიხედე ზომიერად, ასეა სულშიც: თავდაპირველად გამოცხადებულ სულიერ ნათელში ყოფნისას გრძნობს, რომ თუმც უკვე ხედავს, მაგრამ სარკეში ხედავს ბედისწერას, როგორც წმინდა პავლე მოწმობს (1 კორ. 13: მაშასადამე, ქრისტე იესოში განმანათლებლისთვის ლოცვა: „გახსენი ჩემი თვალები“ ​​არავითარ შემთხვევაში ზედმეტი არ არის. მაგრამ ამ რვა სტრიქონის ბუნებიდან გამომდინარე, აქ შეიძლება გავიგოთ სულიერი თვალების სხვა დაფარვა, კერძოდ, გონების თვალის დროებითი დაბნელება და დაბრმავება, რაც ხდება ადამიანებში, რომლებიც ცხოვრობენ ღმერთის მიხედვით, სადამსჯელო ან სწავლებით. ადამიანი ბრმაა ან საკუთარ თავთან მიმართებაში, ან სხვებთან მიმართებაში, ან საქმის მიმდინარეობასთან მიმართებაში და თვლის, რომ ასეა, როგორც მას ეჩვენება, და მხარს უჭერს და იქცევა ასეთი თავდაჯერებულობის გრძნობით; სინამდვილეში კი ასე არ არის: სიმართლე დაფარულია მისგან, თვალებზე ფარდა დევს და ამიტომ ვერ ხედავს. შემდეგ ჭეშმარიტება ცხადდება და ის, ვინც მაშინვე დადიოდა და არ უნახავს გაოგნებული, საყვედურობს საკუთარ თავს იმის გამო, რომ ხედავს - არ უნახავს და ასეთი გამოცდილებიდან სწავლობს, რომ არ ენდოს მის ხილვას და, მიუხედავად იმისა, რომ სინათლეში დადის, გულწრფელად ევედრება სინათლის მიმცემს: „გამიხილე ჩემი თვალები“… მე შემიძლია შევინარჩუნო ჩემი თავი ჭეშმარიტ სწორ წოდებაში და არა წარმოსახვითი ჭეშმარიტი“. სულიერი დროებითი სიბრმავის განსაკუთრებული ტიპია „დავიწყება“. წმიდა მარკოზი ასკეტი ხშირად მწარედ უჩივის ამ მტერს და აფრთხილებს სხვებს მისი მაქინაციების შესახებ. მოდის მტერი და ართმევს ყურადღებას დამზოგველ, ამაღელვებელ და გამაფრთხილებელ აზრებს; ადამიანს ავიწყდება ვინ არის, სად მიდის, რა ელის, ვისთვის მუშაობს, ვისი მზერით ცხოვრობს და მოქმედებს და ასეთი დავიწყების გამო იწყებს უაზრო, მხიარული ბავშვივით ქცევას. ამას ყოველთვის არ ახლავს დიდი შეცდომები, მაგრამ ეს ყოველთვის იწვევს შინაგანი ენერგიის დაქვეითებას და მთელი სულიერი სტრუქტურის აშლილობას. ეს არის მიზეზი მათი ლოცვისა, ვინც გულწრფელად ეძებს სრულყოფილებას: „გახსენით ჩემი თვალები“, ნება მომეცით ყოველთვის ვიყო გონების თვალწინ, ჩემს ყურადღებას, რომ მე ვარ გამოუსწორებელი ცოდვილი, რომ შენი თვალი მუდამ ჩემკენ იყოს მიპყრობილი და მნახოს ყველა მე, რომ სიკვდილი მოვა და მე მომიწევს წამების ბნელ ადგილებში შესვლა, შემდეგ გამოვჩნდე შენს წინაშე და მომისმინო შენი განჩინება. ნება მომეცით, ეს გავიხსენო, რათა დაუღალავად ვიმუშაო ჩემი გადარჩენისთვის, სანამ ჯერ კიდევ დროა, და უფრო მჭიდროდ ჩავეჭიდო მხსნელ ჯვარს, რომლის ძალაზეც მთელი ჩემი იმედი მაქვს“. ვისაც თვალები აქვს ღია, ხედავს თავის გარემოცვას ისეთს, როგორიც არის. ვისაც ღია გონიერი თვალები აქვს, ხედავს ღმერთს და საგანთა ღვთაებრივ წესრიგს, ესმის რა არის და რას მოითხოვს ჩვენგან. სწორედ ამას გულისხმობს წმიდა წინასწარმეტყველი, როცა ამბობს: „და მე გავიგებ სასწაულებს შენი რჯულიდან“. ფს.119:19. მე უცხო ვარ დედამიწაზე: ნუ დამიმალავ შენს მცნებებს. მე უცხო ვარ დედამიწაზე - ეს აზრი ყველამ უნდა ატაროს გულში; მე არ მაქვს აქ მცხოვრები ქალაქი, მაგრამ ვეძებ მომავალს; ჩემი სამშობლო აქ არ არის: აქ ვარ, შემთხვევით, ცოტა ხნით მოხეტიალე. ამის პირდაპირი შედეგია ეს: თუ მოხეტიალე ვარ, მაშინ აზრი არ აქვს, რომ აქ მრავალი წლის განმავლობაში ან სამუდამოდ ვიყო გარშემორტყმული, რომ აქ ყველაფერი უცხოდ უნდა მოვიქცე, ჩემზე არ იმოქმედოს, ისე მოვიქცე, როგორც სასტუმროში: უბრალოდ დაისვენე და ისევ გზას გავუდგე; აკეთო ყველაფერი დროებით და მიიღო ეს როგორც წარმავალი, მხოლოდ ერთი ფიქრითა და სურვილით - განუწყვეტლივ იარო სწორ გზაზე სამშობლოსკენ. ეს აზრი, თუ ის ყოველთვის არ წარმოიქმნება, მაშინ ყოველთვის მხარს უჭერს და აძლიერებს მოქცევის და ხსნის მონდომებას. მაგრამ მას შემდეგ რაც ჩამოყალიბდება გადაწყვეტილება, მიაღწიოს ხსნას ღვთისთვის სასიამოვნო ცხოვრებით, ეს ხდება მორალური და სულიერი ცხოვრების აუცილებელი ელემენტი. ვინც ამ გზას დაადგა, სინამდვილეში ზეციურ იერუსალიმს შორისაა და, ასე ვთქვათ, იწყებს იქ ჰაერის სუნთქვას. თუ ასეა, მაშინ მიწიერი ხეტიალის გრძნობამ არ უნდა მიატოვოს იგი; რადგან, როგორც კი ის წავა, ადამიანი ტოვებს თავის წოდებას - იქიდან, მისი გულის მიხედვით, ხდება აქ და იქიდან ჰაერის სუნთქვის შეწყვეტით, იყინება, მხოლოდ ცოცხალის სახე აქვს, სინამდვილეში კი მკვდარია. არაფერია ისეთი საზიანო ღმერთის მიხედვით სიცოცხლისთვის, როგორც ამ ფუნდამენტური ჭეშმარიტების დავიწყება, მაგრამ ამ ჭეშმარიტებაზე ნაკლები არაფერი ახსოვს. ყველა ჩვენგანს არც კი გვიფიქრია, რომ ცოტა ხნით აქ ვცხოვრობთ და ყველაფერს იმდენს ვამზადებთ, ან ყველაფერს ისე ვუფრთხილდებით, თითქოს ამ ცხოვრებას დასასრული არ აქვს. უნდა ვილოცოთ: „ნუ დაგვიმალავ, უფალო, ჭეშმარიტება, რომ ყველა მიწაა და დედამიწაზე წავა, ნუ დამალავ, ან ფუჭი ზედმეტი საზრუნავით არ დაიხუროს შენს გონებასა და მეხსიერებაში“. მაგრამ ამის შესახებ ლოცვა არ მახსენდება; სანამ ყველაფერზე ვლოცულობთ, ამაზე არასდროს ვლოცულობთ. ძალიან დიდია ჩვენი სიბრმავე ამ მხრივ! სხვები უკვე ფიქრობენ, რომ იქნება მარადიული სიცოცხლე დედამიწაზე და რომ იგივე ურთიერთობები დარჩება მაშინ, როგორც ახლა გამოიყენება. ამ საკითხის უხეში უცოდინრობა! კიდევ ერთი აზრი, რომელიც დაკავშირებულია ჩვენს მომლოცველებთან, არის იგნორირება, თუ როგორ უნდა მოვიქცეთ და მტრობა მეორე მხარეს. როცა ვინმე უცხო ქვეყანაში ჩადის, ვინმესთვის უცნობი და არავის არ იცნობს, არ იცის სხვისი ადათ-წესები, ისე უყურებენ, თითქოს უცხოს, უნათესავო და საეჭვო. ჩვენ დედამიწაზე უცხოები ვართ და მოსალოდნელია, რომ აქ ცხოვრება არ ვიცით; სინამდვილეში ვის ესმის ეს საქმე ჩვენზე უკეთ? მაგრამ ამ შემთხვევაში ჩვენ უკვე მოხეტიალე კი არ ვართ, არამედ საკუთარი მიწაზე; მოხეტიალეები ვხდებით, როცა ზეციური მამულისადმი მიზიდულობა აღორძინდება ჩვენში და ვიწყებთ აქაური ყველაფრისგან გაუცხოებას. ამავდროულად, იბადება საზრუნავი, ვიცოდეთ როგორ მოვიქცეთ, როგორ მოვიქცეთ, რათა ისევ არ დაბნეულიყავით აქ და ახლა, არამედ სიტყვითა და საქმით ვაჩვენოთ, რომ უცხო და უცხო ვართ. სწორედ ასეთ გაურკვევლობას ხედავს წმიდა წინასწარმეტყველი მოხეტიალეს სულში და მხურვალე ლოცვას აღავლენს; „ნუ დამიმალავ შენს მცნებებს...“ აჩვენე, ანუ როგორ უნდა მოვიქცე ზოგადად და როგორ მოვიქცე ნებისმიერ შემთხვევაში, რომ არ გამოვდგე შენი ნებით! ვინც სულით მოხეტიალე გახდა, ყოველთვის ხვდება მტრობას. ისინი, ვინც ღიად ესხმიან თავს, ავიწროებენ, დევნიან, არ არიან ისეთი საშიში, როგორც უხილავი მტრები, რომლებიც გონებასა და გულზე მოქმედებენ და თავიანთ მავნე წინადადებებს გარეგნობით ფარავენ. ტყუილი, ვნება, აშკარა ცოდვა ადვილი გასარჩევია; მაგრამ ყოველთვის ვერ გამოიცნობ სარწმუნო წინადადებებს, ყოველთვის ვერ ხედავ რა იმალება მათ ქვეშ. მხოლოდ ღმერთმა იცის როგორ იმოქმედოს გადარჩენისთვის და მხოლოდ მას შეუძლია გამოავლინოს დამანგრეველი ჭუჭყი, ან უშუალოდ თავად, ან სხვა გამოცდილი ადამიანების მეშვეობით. წინასწარმეტყველის სიტყვებით ეს ლოცვაში უფრო იგრძნობა. მოხეტიალე ვარო, ამბობს, მტრები ყველგან არიანო; ის ამბობს, წადი იქ, ის ამბობს იქ; მარტო შენ, უფალო, იცი ყველაფერი: ნუ დამიმალავ, როგორ უნდა მოვიქცე უკეთესად; მითხარი, რა არის შენი ნება ჩემს მიმართ ამჟამინდელ ვითარებაში, რომ არ ჩასაფრებული ვიყო! წმიდა მარკოზი ასკეტი, უგრძნობლობისა და სიბრმავე დავიწყების შემდეგ, ხშირად უჩივის უმეცრებას, თვლის, რომ ეს არის ჩვენი მრავალი შეცდომის, დაცემის და სწორი გზიდან გადახრის წყარო ზეციური მამულისკენ ჩვენი ლაშქრობისას. ფს.119:20. ჩემს სულს უყვარს შენი ბედის სურვილი ნებისმიერ დროს. „მიყვარს სურვილი“, ანუ ჩემს სულს მტკიცედ სურდა, რომ მუდამ შენი წმიდა ნების ნებაყოფლობით აღმსრულებელი ყოფილიყო, რასაც შენ მიბრძანებდი. ამ შემთხვევაში, ეს ლექსი წარმოადგენს მიზეზს, რის გამოც ლოცვის წიგნი ასე აწუხებს აქამდე მითითებული არაკეთილსინდისიერი მდგომარეობების გამო - უგრძნობლობა, სიბრმავე ან დავიწყება და უმეცრება. "მე, - ამბობს ის, - ძალიან მინდა, ყოველთვის მართალი ვიყო შენს წინაშე, მაგრამ ისინი ხელს მიშლიან, მაჩერებენ, მაწყვეტინებენ და სხვა მიმართულებით მახვევენ, სწორედ ეს მაწუხებს, ამიტომ ვლოცულობ და ვღაღადებ მათგან განთავისუფლებას". მაგრამ ასეთი მდგომარეობების შემჩნევა და მათგან ყოველგვარი ჩარევის შეგრძნება სულიერ ცხოვრებაში შეიძლება იყოს მხოლოდ ის, ვისაც ძლიერ სურს მასში სრულყოფილება და არა მხოლოდ ის, ვისაც ეს სურს, არამედ ის, ვინც გარკვეულწილად მიაღწია წარმატებას და განიცადა მათ საწინააღმდეგო მდგომარეობა. მხოლოდ ასეთ ადამიანს, როცა აღნიშნული მდგომარეობები გამოჩნდება, შეუძლია შეამჩნიოს, რომ ცვლილება მოხდა შიგნით და ცვლილება არ არის უკეთესობისკენ. ეს ყველაზე საგრძნობლად ჩანს გრძნობების დაღუპვაში ან უგრძნობელობის მდგომარეობაში; თითქოს ცხოვრება აქ ჩერდება. ვისაც არ აქვს ასეთი სურვილი და თუნდაც მცირე გამოცდილება, წარმოდგენა არ აქვს, რომ ეს მდგომარეობა ცუდია. ის მუდმივია მათთან, და თუ ის რაიმენაირად იცვლება, მაშინ ცვლილებების ერთგვაროვან წრეში, რადგან სულიერი უგრძნობლობა ხელს არ უშლის ადამიანს მგრძნობიარე იყოს გარეგნული, განსაკუთრებით მადლის სფეროში განსაცვიფრებელი ფენომენების მიმართ. სულიერი სიბრმავე და დავიწყება არ გვიშლის ხელს ცნობისმოყვარეობის ფართოდ გავრცელებაში და მისი ყოვლისმომცველი კმაყოფილებით ნუგეშისცემაში. სულიერი უცოდინრობა ხელს არ უშლის ადამიანს იყოს მეცნიერი ექსპერტი გარე მიმდინარე საკითხებში და მათი ერთგული შემფასებელი. ფსევდოსულიერი ცხოვრების ასეთი თვალსაჩინო გამოვლინებები ფარავს ჩვენი ცხოვრების ჭეშმარიტად სულიერ მხარეს და არ გვაძლევს საშუალებას შევამჩნიოთ მისი არყოფნა. ამიტომაც არ არის შეშფოთებული მისი სათანადო სიძლიერის აღდგენაზე. პირიქით, ვინც დაკარგა, ვერ შეამჩნია მისი არყოფნა და რაკი მას მთელი სურვილით სურდა, არ შეუძლია არ ინერვიულოს, არ ეშინოდეს თავისთვის და არ აინტერესებდეს იმის დაბრუნებაზე, რაც იყო და უნდა იყოს, მაგრამ რაც არ არის, როგორც ამას ჭეშმარიტი ცნობიერება გვარწმუნებს. ეს არის ამ ლექსის კავშირი წინა სამთან, თუ „მიყვარდა სურვილი“ აღიქმება როგორც „მე ძალიან მინდოდა“. მაგრამ წმინდა ავგუსტინე ამ სიტყვებს შემდეგ მნიშვნელობას ანიჭებს: "ჩემი რაციონალური ნება სასწრაფოდ მოითხოვს, რომ მე მინდა, მაგრამ არ არის სურვილი, როგორც პაციენტს სურს ჭამა, მაგრამ არ აქვს მადა და კუჭი არ იღებს საჭმელს." აქ იგი წარუდგენს თავის ფსიქიკურ დაავადებას ღმერთის წინაშე და ეძებს განკურნებას. ამ თვალსაზრისით, ეს ლექსი იქნება გაგრძელება სულიერი ცხოვრების გზაზე შემხვედრი უხერხულობისა და დაბრკოლებების გამოსახვისა. ამ გზაზე თითქოს რაღაც დარტყმა ურტყამს ხოლმე სულიერ ძალებს და ისინი უარს ამბობენ სულის მოთხოვნილებების მიხედვით მოქმედებაზე. როცა გრძნობა ჩნდება, მაშინ ჩნდება უგრძნობლობის მდგომარეობა; როცა გონება ურტყამს, მაშინ ის ან ბრმა ხდება, ან დავიწყებას მისცემს; როდესაც ნება დამარცხებულია, მაშინ ადამიანი ვარდება დაშლისა და უძრაობის მდგომარეობაში, რათა გააკეთოს საქმე სულის მოთხოვნის შესაბამისად. პირველი ორი მოხსენიებულია წინა ლექსში; ბოლო მართლა აკლია? ამ დამარცხებების გამოსახვის სისრულისთვის, შესაძლოა, ჯობია, ნეტარი ავგუსტინესთან ერთად ამ ლექსში ვნახოთ ნებისყოფის უნებლიე დამარცხების მითითება. წმიდა მარკოზი ასკეტი, როცა ამ დამარცხებებს ეხება, სამს ამოიცნობს - უმეცრებას ან დავიწყებას, უგრძნობლობას და სიზარმაცეს. საიდან იწყება ის განსხვავებულია, მაგრამ ძირითადად დავიწყებასთან ერთად. დავიწყებისგან - უგრძნობლობა; ორივედან - სიზარმაცე თუ დაუდევრობა. ეს არის სრული აპოპლექსია სულში. მაგრამ უნდა გვახსოვდეს, რომ ეს ყველაფერი კარგ გზაზე მყოფ ადამიანებს ემართებათ. მათ შესახებ წმინდა წინასწარმეტყველი საუბრობს. ვნებებით მცხოვრებთათვის ეს სამი მუდმივად არსებობს, მაგრამ მათ არ ამჩნევენ. ისინი, ვისზეც რეალურად საუბრობს წინასწარმეტყველი, ამჩნევენ მათ ცვლილებებს უარესობისკენ, ნანობენ და ლოცულობენ; ამიტომ ისინი არ არიან მათ შორის, ვინც ვნებების მიხედვით მუშაობს. ისინი გამოვიდნენ იმ მონობიდან და შემთხვევით ჩავარდნენ ამ ბოროტ მდგომარეობებში. რა თქმა უნდა, მათი ბრალია, მაგრამ იშვიათად შეიძლება ვინმემ თქვას, რატომ პოულობენ მას. უფალი მოწყალეა და ვინც საკუთარ თავში ასეთ სიგამხდრეს ამჩნევს და სინანულით მიმართავს მას, ის მალევე იჩენს კეთილგანწყობას და თავის შინაგან წესრიგს აღადგენს. ფს.119:21. შენ უსაყვედურე ამპარტავანს: წყევლა არიან ისინი, ვინც შორდებიან შენს მცნებებს. „აკრძალა“ - თქვა, ანუ ნუ იამაყებ და თქვა საყვედურით, მუქარით, მკაცრი სასჯელის განსაზღვრით. რატომ არის ნათქვამი ეს? შესაძლოა, წინასწარმეტყველი აგრძელებს სულიერ ცხოვრებაში წარმატების დაბრკოლებებზე ლაპარაკს და, წინასწარ რომ ლაპარაკობს სულიერი ძალების უმოქმედობით დამარცხების შესახებ, ახლა საუბრობს იმაზე, თუ როგორ შეიძლება გავლენა იქონიოს ყველაზე ინტენსიურ აქტივობაზეც კი, როგორიცაა კეთრი, სიამაყე და აფრთხილებს ამის შესახებ. ის ასე ამბობს: მე ვიცი, უფალო, რა დამღუპველია სიამაყე და რამდენად გეზიზღება; ამიტომ ვლოცულობ: მიხსენი მისგან; თორემ წაგართმევ შენს მადლს, და მადლის გარეშე ჩავვარდები დაცემის შემდეგ და დავდგები იმ რიგებში, ვინც მუდამ გადაუხვევს შენს მცნებებს, და დავემორჩილები იმ ფიცს, რომელიც შენს წინააღმდეგ თქვი, რადგან დაწყევლილია ყველა, ვინც არ ემორჩილება კანონში დაწერილ ყველაფერს, რასაც მე ვაკეთებ (კან. 27:26). მართალია, მათთვის, ვინც წარმატებას მიაღწია, ყველაზე საშიში მტერი არის ამპარტავნება და სიამაყე, რაც გამოწვეულია სხვების გმობითა და ზიზღით. სიკეთე იმდენად მიმზიდველი და ღირებულია სულის თვალში, რომ შეამჩნია მხოლოდ მისი საწყისები თავისთავად, აღარ იცის მისი საზღვრები. მაგრამ ამით იგი მხოლოდ გამოუცდელობასა და სიღარიბეს ავლენს და ამაში მალევე მსჯავრდება ღვთის სამართლიანი განჩინებით. უფალი ახლოს არის და შეაგონებს. ისინი, ვინც საკუთარ თავზე ოცნებობენ, თითქმის მაშინვე წააწყდებიან რაღაცაში, ზოგჯერ არც ისე მნიშვნელოვანში. თუ გონს მოვა, აღარანაირი შეგონება მოჰყვება და თუ გონს არ მოვა, სამარცხვინო ვნებები აღიძვრება, რათა უფრო ხელშესახები აგრძნობინოს, რომ ღვთის ხელი, რომელმაც დაფარა, წაართვეს და მასთან თავისუფალი წვდომა ღიაა მისი მტრებისთვის. ეს არ არის განწირული დაცემისთვის, არამედ შინაგანი სირცხვილია საკუთარი თავის წინაშე, რომ აქვს საკუთარ თავზე მაღალი აზრი. მონანიებით გონს მოსული მაცხოვარს მიუბრუნდება და თავმდაბლების რანგში შესვლისას მადლით აღსავსე საფარს იბრუნებს, მაგრამ ვინც გონს არ მოსულა ხშირად ეცემა: მწარე შეგონება დამცირებაა! ამრიგად, ამ ლექსის ურთიერთმიმართების გაგება შეიძლება ასე; მაგრამ, როგორც ჩანს, უფრო პირდაპირი იქნება, თუ ამ ლექსს გავიგებთ არა შინაგანი ცდუნებების, არამედ ამაყების გარეგანი ცდუნებების შესახებ. შემდეგ ამ რვა ლექსის ბრძანება იქნება შემდეგი: პირველი ოთხი ლექსი ისაუბრებს წარმატების შიდა დაბრკოლებებზე, ხოლო ბოლო ოთხი ისაუბრებს ასეთი წარმატების გარეგნულ მინუსებზე, რომლის წყაროა ამქვეყნიური შვილების სიამაყე, რომლებიც ზიზღით უყურებენ ღვთის საქმის თავმდაბალ მუშაკებს. ამ შემთხვევაში, "აკრძალეთ" - საჭირო იქნება წაკითხვა - "აკრძალეთ", შემდეგი - "ამოიღეთ". ამპარტავნებს, წმიდა წინასწარმეტყველის თქმით, პატივს სცემენ, როგორც სანიმუშო კანონდამრღვევს, რადგან ისინი, მისი სიტყვის მიხედვით, კანონის დამრღვევნი არიან „უკიდურესად“ (ფსალმ. 119,51). ღვთის მთელი ჭეშმარიტების აღსრულების მოშურნეები მათზე არ ზრუნავენ, რადგან ისინი აღფრთოვანებულნი არიან ღვთის მიხედვით ცხოვრებისთვის და მის მხარდაჭერას სრულიად განსხვავებული წყაროდან და არა მსოფლიოს ხალხის ყურადღების მიქცევით; და უკეთესი იქნებოდა ეს უკანასკნელი იგივენაირად მოქცეულიყო პირველის მიმართ. მაგრამ ისინი მოუთმენლები არიან: ისინი ყოველთვის ერევიან ღვთის ხალხის გზებს, ან კითხვებით იმის შესახებ, თუ რატომ კეთდება და შენარჩუნებულია ეს და ეს, ან ხშირად მოთხოვნით, დატოვონ ცხოვრების ისეთი ბრძანებები, რომლებიც მათ თვალებს აჭიანურებს. ეს აიძულებს ღვთისმოსაობის მოშურნეთაგან ბევრს დატოვონ ჩვეული თანაცხოვრება და გადავიდნენ მთებსა და უდაბნოებში, რათა იქ, მარტომ თუ საძმოში, უფრო შეუფერხებლად იცხოვრონ გადარჩენისთვის და ღვთის სიამოვნებისთვის. მაგრამ სხვებისთვის ასეთი დისტანცია მოუხერხებელია და ისინი, აუცილებლობით, რჩებიან საპირისპირო სულის მქონე ადამიანებთან თანაცხოვრებაში, იტანენ ყველა უხერხულობას ამის გამო, განსაკუთრებით სულიერი და ხშირად ყოველდღიური თვალსაზრისით. სწორედ მათი სახელით ყვირის წმიდა წინასწარმეტყველი: „აკრძალეთ ამპარტავანი“; დარწმუნდით, რომ ისინი, თუ მათი უკეთესობისკენ შეცვლის იმედი აღარ არის, არ შეგვეხონ; და რადგან ეს არ შეიძლება მათში სიტყვით ჩანერგილი იყოს, მაშინ მიეცით მათ გარეგანი შეგონება. მაშინ, როცა დაინახავენ შენს დაცვას ჩვენზე და მზად არიან სასჯელი, ისინი, თუ არა შენდამი პატივისცემით, არა შენი კანონის და მისი მოშურნეების პატივისცემით, მაშინ მაინც დაგვტოვებენ რაიმე გაუთვალისწინებელი ბოროტების შიშით. სიტყვები „დაწყევლილია ის, ვინც შენს მცნებებს აშორებს“ სხვაგვარად ასე ითარგმნება: გაკიცხე ამპარტავანი - ვინც ფიცს დადებს შენს მცნებებს შორს, ან ვინც შენს მცნებებს უხვევს და საკუთარ თავზე აყენებს ამისთვის დაწესებულ წყევლას. როგორც ჩანს, ასეთი თარგმანი უკეთესად შეეფერება მეტყველების დინებას, მაგრამ ჩვეულებრივი თარგმანი ამ მხრივ რთულს არაფერს წარმოადგენს. ასე გამოვა: ამპარტავანს აუკრძალე, რადგან შენმა სიმართლემ უკვე დაადგინა წყევლის ქვეშ მყოფნი შენს მცნებებს. ფს.119:22. მომაშორე დიარეა და დამცირება, როგორც მე ვეძებდი შენს ჩვენებებს. ქვეყნიერების ხალხი თავდაპირველად ყურადღებას არ აქცევს ღვთის ხალხს, ავლენს მათ მიმართ მხოლოდ სიცივეს, შერეული ზიზღითა და დაუფარავი უსიამოვნოობით ასეთ ადამიანებთან შეხვედრისას; მაგრამ შემდეგ ისინი იწყებენ შეურაცხყოფას და დამცირებას, განსაკუთრებით მათ, ვინც მათთან უფრო ახლოს არიან და სხვებზე მეტად არიან, მტკიცედ ავლენენ ოდესღაც მიღებულ ცხოვრების წესს. ღვთის ხალხი მზად არის გადაიტანოს ეს ყველაფერი და ისინი ჩუმად იტანენ მას, სანამ ეს არ დააზარალებს ღვთის იმ გზას, რომელზეც ისინი დადიან. მაგრამ როცა საქმე ეხება ამას, ისინი ხმას აღწევენ, მხოლოდ არა ადამიანების წინაშე, არამედ მის წინაშე, ვინც ზედამხედველობს ადამიანთა ყველა გზას, და სთხოვენ მისგან მოხსნას დიარეა და დამცირება, რათა მათგან გადავიდეს იმ ჩვენებებზე, რომლებსაც ისინი ეძებენ. სიტყვები „რადგან მე ვეძებდი შენს ჩვენებებს“ ასევე შეიძლება გამოყენებულ იქნას „ამოღებაზე“. მოიშორე საყვედური, რადგან შენს ჩვენებებს ვეძებ; მე მივყვები შენს ნებას, ვასრულებ შენს მცნებებს; დაიცავი, რადგან შენ დაჰპირდი, რომ არ მისცემდი უფლებას შენს შეურაცხყოფას. ისინი ასევე შეიძლება იყოს კლასიფიცირებული, როგორც "საყვედური და დამცირება": რადგან მე ზუსტად მივყვები შენს ჩვენებებს, ყველანაირად მლანძღა და დამცირებული ვარ - მიხსენი ამისგან, რადგან ამით გმობენ შენი გზა. ლოცვა წმინდაა მხოლოდ ამ უკანასკნელი გაგებით; მაგრამ ეს არ არის შეუსაბამო პირველში, არა მხოლოდ ბუნების სისუსტეების გამო, არამედ მორალური მოთხოვნილებების გამო. ვინ არ იცის, რა უზომო ტვირთი აყენებს სულს საყვედურს! ის ამცირებს ენერგიას ყველაზე ენერგიულებს და ამშვიდებს ყველაზე დატვირთულ ხელებსა და ფეხებს. და აი, როგორც გაჭედილი ადამიანი ბუნებრივად ეძებს სივრცეს, ასევე ეს სული ღაღადებს: წაიღე, უფალო, ეს ტვირთი! ის ხელებსა და ფეხებს მიჭერს და მე წინსვლა არ შემიძლია. და ეს არ კეთდება იმის გამო, რომ არ არის მოთმინება, რადგან საყვედური უკვე გაუძლოა, მაგრამ მხოლოდ უსიამოვნო სიტუაციიდან გამოსავალია მოძებნილი და მას ეძებენ ზუსტად იქ, სადაც ერთადერთი გზაა მისი ძებნა, ანუ იმისგან, ვის ხელშია ყველა ადამიანის ბედი. ასეთი ლოცვა არ არის მოუთმენლობის ნაყოფი, არამედ რწმენისა და იმედის მოწმობა. მეორე მხრივ, ასევე შესაძლებელია, რომ ღმერთის მიხედვით სიცოცხლის ენერგია ძირს უთხრის ტვირთს და ამ შელახვისგან გაყინული ვნებები და უნარები გაღიზიანდეს და ამაღლდეს. ვისაც დაცემის ეშინია და იძახის: მიშველე; მე ვეძებ შენს ჩვენებებს, მაგრამ ასევე მეშინია, რომ დავუძლურდე და დავვარდე. თუმცა, ამ მიმართვას შეიძლება ჰქონდეს შემდეგი მნიშვნელობაც: წაართვით საყვედურისა და დამცირების აბსოლუტური ეფექტი, მიეცით ძალა, იყოთ გულგრილი მის მიმართ და მოიქცეთ ისე, თითქოს ის იქ არ იყოს. თუ ლოცვის ასეთი მონაცვლეობა არ არის შეუსაბამო, მაშინ იმისთვის, რომ მხარი დაუჭიროს ზიზღის გაბედულ გამძლეობას, შეიძლება გონებაში შეაგროვოს იდეები, რომლებსაც შეუძლიათ გააძლიერონ ასეთი განსაზღვრა და გამბედაობა. აქ საყვედური გიხსნის სირცხვილისგან უკანასკნელი განკითხვისას. რამდენადაც აქ მოითმენთ ამ სისულელეს, იქაც მოემზადებით იმავე სიამოვნებისთვის. საყვედურის გზა არ არის რაღაც უკაცრიელი გზა, რომლითაც ვიღაც გაივლის; მასზე მოსიარულე ხალხით არის გადაჭედილი. ყველა წმინდანმა გაიარა და ყველას წინ უსწრებდა წინამძღოლი, თვით უფალი; ეს ნიშნავს, რომ მის გასწვრივ სიარული არ უნდა იყოს მოსაწყენი. უფრო მეტიც, არც ერთი ბანდაჟი არ აშორებს ამაოების ავთვისებიანი დაღლილობის, საკუთარი თავის განდიდებისა და სიამაყის ცუდ წვენებს ისე სწრაფად, როგორც საყვედური. ყოველივე ამის გათვალისწინებით, შეგიძლიათ ილოცოთ: წაართვით შეურაცხყოფის ძალა; მაგრამ შეურაცხყოფა - დაე შეურაცხყოთ. მე დავჯდები ამ სირცხვილით დაფარული, როგორც თაბაშირით დაფარული. ეს საბოლოოდ გამაძლიერებს შენი ინფორმაციის შესრულებას, უფალო, რომელსაც მთელი გულით ვეძებდი. ფს.119:23. რადგან მთავრები ნაცრისფერები არიან და ცილისმწამებ მე, და შენი მსახური დასცინის შენს გამართლებას. ეს არის მესამე ხარისხის მტრობა საუკუნის ძეებსა და ღვთის შვილებს შორის. საყვედურს და დამცირებას მოსდევს სათათბირო გეგმები, ცილისწამების შეგროვება, რა თქმა უნდა, არა სასიკეთოდ. ბრძენი ასე განმარტავს დროის მთავრების ამ შეხვედრებს: „დავიმალოთ უმართლო მართალი მიწაზე, ცოცხლად ვჭამოთ იგი ჯოჯოხეთივით და მოვხსნათ მისი ხსოვნა მიწიდან“ (იგავ. 1:11-12). თუმცა ხვდებიან, რომ უსამართლოდ აჯანყდებიან მართალთა წინააღმდეგ; მაგრამ თავიანთ ბოროტმოქმედებს სიმართლის იერის მინიჭების სურვილით, ცილისწამებას აგროვებენ. ასე აგროვებდნენ ცრუ ჩვენებებს ქრისტე მაცხოვრის წინააღმდეგ. ვისაც ადამიანური ბოროტება უყურებს, ის არასოდეს შეწყვეტს მის დევნას ბოლომდე: მას ცეცხლს უკიდებს ყოველგვარი სიკეთის მტერი და მშვიდობა არ აქვს, სანამ არ მიაღწევს იმას, რაც სურს - ბოროტი საქმით გაჯერება. ოღონდ ჩვენი ტუჩები ადამიანურ საქმეებზე არ ილაპარაკონ! უფალმა დაიხსნას ყველა ასეთი აღმაშფოთებელი საქციელისაგან! რა უნდა ქნას მათ, ვისაც მსგავსი რამ ემუქრება? მაგრამ ეს: "შენი მსახური", - ამბობს წინასწარმეტყველი და დასცინის შენს გამართლებას." ასე რომ, ის არ ლოცულობს: „ამოიღე, ან გადააბრუნე“, არამედ გულში მსხვერპლად სცემდა თავს კაპრიზულ ბოროტებას და, ყურადღებას არ აქცევს, აკეთებს თავის საქმეს, გულმოდგინედ იკვლევს ღვთის გამართლებებს, რათა უფრო ზუსტად აღასრულოს ისინი. ასე უნდა მოიქცეს ყველა: გაბრაზდეს ბოროტი და აკეთე შენი საქმე: „გეშინოდეთ ღვთისა და დაიცავით მისი მცნებები“ (ეკლ. 12:13). ცრუ ბრალდებებისადმი წმიდა წინასწარმეტყველის ასეთი დამოკიდებულებიდან გამომდინარეობს რწმენა, რომ მათი მოთმენის ყველაზე ძლიერი მხარდაჭერა სინდისის მტკიცებულებაა, რომ ასეთი თავდასხმების მიზეზი არ იყო მოყვანილი. ვისაც შეუძლია თქვას საკუთარ თავში ღმერთის წინაშე: მე განვიხილავ შენს გამართლებებს, ვადარებ ჩემს ცხოვრებას და არ ვპოულობ ჩემს დანაშაულს, მხოლოდ ცრუ ბრალდებებს უნდა ახარებდეს, როგორც ამას წმინდა მოციქული პეტრე განმარტავს: „თუ ქრისტეს სახელით გაკიცხული ხარ, კურთხეული ხარ, რადგან დიდება და ღვთის სული არ არის შენზე დატანჯული. როგორც მკვლელი, ან როგორც ქურდი, ან როგორც ბოროტმოქმედი, ან როგორც უცხო სტუმარი, თუ ქრისტიანი ხარ, ნუ შერცხვება, არამედ ადიდებდეს ღმერთს ამ ნაწილში“ (1 პეტრე 4:14-16). რატომ უნდა ადიდებდეს ღმერთს? - იმის გამო, რომ მისი განმარტებით, ნეტარნი განდევნილნი არიან სიმართლის გულისთვის, „ნეტარ არიან“ ისინი, ვისაც „ლანძღავენ და დევნიან და ყოველგვარ ბოროტ ზმნას ამბობენ“ (მათე 5:10-11) მათ წინააღმდეგ, უფლის გულისთვის. მათთვის უკვე მომზადებულია სამოთხეში დიდი ჯილდო, რომლის ნდობითაც მათ შეუძლიათ გაიხარონ და გაიხარონ აქედან საკუთარი თავის მოტყუების გარეშე. მაგრამ, მეორეს მხრივ, ღმერთის იგივე გამართლება მოწმობს, რომ არ არსებობს ადამიანი ცოდვის გარეშე და რომ თუ გარკვეულ ვითარებაში სინდისს ნამდვილად შეუძლია უდანაშაულობის მოწმობა, მაშინ მას საერთოდ არ შეუძლია აღიაროს ვინმეს უდანაშაულოდ. ახლა არა, მაგრამ მანამდე რაღაც გაკეთდა, რაც სათანადო ანგარიშსწორებას მოითხოვს; ეს არის ის, რაც მოვიდა სიცრუის ნიღაბში. ღვთის წყალობამ ასე მოაწყო, რათა დროულად დაემორჩილებინა ადამიანი აქ განწმენდილ ტანჯვას და სამუდამოდ გაეთავისუფლებინა სასჯელი. გარეგნულსა და შინაგანს შორის ასეთ ურთიერთობას გარე ვერ ხედავენ: ყოველივე ეს აღიარებულია და აღიარებულია სინდისის შინაგან სავანეში, ყოვლისმხილველი ღმერთის წინაშე. მაგრამ ვინც აღიარა ეს და აღიარა ღვთის ჭეშმარიტება აწმყოში, ხედავს ერთად და მარადიულთან ურთიერთობაში, მას არ შეუძლია არ გაიხაროს სიცრუის შეხვედრისას, რაც არ უნდა მწარე იყოს ისინი. ის უხილავსა და მომავალს აწმყოდ იპყრობს და სასურველი ნეტარების სიმრავლის მიღმა არ გრძნობს მიმდინარე მწუხარების მთელ სიმწარეს. და ეს სარგებელი მათთვის, ვინც იტანჯება მწუხარებითა და უბედურებით, მოდის, როდესაც ისინი უფრო ღრმად იკვლევენ ღმერთის გამართლებას. იქ ისინი ნათლად ხედავენ ღვთის ჭეშმარიტების ამ კანონებს და მათში ნუგეშს პოულობენ. მაგრამ ქრისტიანი, ღვთის გამართლებებში ჩაღრმავებული, ძველ აღთქმასთან შედარებით უფრო მეტს აღმოაჩენს, კერძოდ, მტრების სიყვარულის მცნებას. მტრების სიყვარულს უბრძანებენ არა მხოლოდ მათ, ვისი მხრიდანაც თავდასხმები გავიდა და უკვე ნაწილობრივ დავიწყებულია, არამედ მათაც, ვისი მრისხანებაც გამოცდის - ევალება გიყვარდეს ისინი ცემისას, ჭრის, ძარცვისას და გიყვარდეს არა როგორც სხვები ამბობენ: "არ ვუსურვებ მას ზიანს და არ ვაკეთებ, უბრალოდ ვერ ვხედავ მას მთელი სიყვარულით, არამედ სიყვარულის გრძნობით". ვინც, ღმერთის გამართლებაში ჩაღრმავებული, თავს დაესხმება ამ გრძნობას, მისგან ისეთ თვითკმაყოფილებას გამოიღებს, რომელიც განდევნის მტრობის ყოველგვარ სიმწარეს, ისე რომ კვალი არ დარჩეს. ამის მაგალითებს ბევრ მოწამეში ვხედავთ. ისინი ყოველთვის იქ იყვნენ და თუ ირგვლივ მიმოიხედავთ, ახლა ნახავთ მათ. ფს.119:24. რადგან შენი მოწმობები ჩემი სწავლებაა და ჩემი რჩევები შენი გამართლებაა. წმიდა წინასწარმეტყველი ასახელებს მიზეზს, როდესაც ხედავს, რომ მისი მტრები ცილისწამებას ქსოვენ მისთვის ზიანის მიყენების მიზნით, ის ჩაუღრმავდება ღვთის გამართლებას: ეს არის ჩემი წესი, ამბობს ის, რომ იქ ვისწავლო და იქ ვეძიო რჩევა. სიტყვა „სწავლება“ ითარგმნება სიტყვად, რომელიც სინამდვილეში ნიშნავს გონებაში ტკბილად დალაგებას ან ენაზე ღვთიური სიტყვის გამონათქვამების გამეორებას და, შედეგად, მათში ნუგეშის პოვნას. „საბჭოები“ არის მრჩევლები, ან მათი შეხვედრა, ვინც განიხილავს საკითხს. წმიდა წინასწარმეტყველი, ეპოქის მთავრების შეხვედრის საწინააღმდეგოდ, ადგენს საკუთარს, რომელშიც ღვთის შიშისა და სინდისის თავმჯდომარეობით გონება ღვთის სიტყვაში პოულობს გადაწყვეტილებას - როგორი საქმიანობა უნდა ეწინააღმდეგებოდეს მტრების ბოროტ გეგმებს. ამრიგად, ღვთის მოწმობები და გამართლებები, ზოგადად, ღვთის სიტყვა მისთვის, არის ნუგეშისმცემელი და წინამძღვარი შეგონება ღვთიური ცხოვრების გზაზე წარმოქმნილ სირთულეებში. მჭირდება იმის თქმა, რომ უკეთესი მოქმედების გზა წარმოუდგენელია? როგორც შინაგან, ისე გარეგნულ სირთულეებში, მიდი ღვთის სიტყვასთან: ის მიგიყვანს ნათელ და ვრცელ გზაზე, გასწავლით თუ როგორ უსაფრთხოდ გადალახო სირთულეები, რომლებსაც წააწყდები. ამავდროულად, თქვენ უნდა ჩადოთ საკუთარი თავის ცოტაოდენი - ერთი სრული დამორჩილება ღვთის მცნებებისადმი და, რაც არ უნდა მოითხოვონ ისინი, მზადყოფნას შესწიროთ ყველაფერი მათი დაკმაყოფილებისთვის. ასეთი განწყობა არის არხი, რომლის მეშვეობითაც ღვთის სიტყვიდან სულში ჩაედინება ის, რაც ამა თუ იმ დროს მისთვის სასარგებლოა, რადგან ის, ვინც ამ სიტყვას ლაპარაკობდა, ასევე იმყოფება და ხედავს მათ საჭიროებებს, ვინც მასში ეძებს ხელმძღვანელობას და იცის, როგორ აღბეჭდოს გონებასა და სინდისში მისი საოცარი სიბრძნის გაკვეთილები. წმიდა ისააკ სირიელი ამბობს: „ვინც ცხოვრებაში ღვთაებრივი მადლით განმანათლებლობისკენ მიისწრაფვის, ყოველთვის გრძნობს, რომ რაღაც გონიერი სხივი გადის დაწერილის ლექსებში და განასხვავებს გონების შიშველ სიტყვებს სულიერ ცოდნაზე დიდი ფიქრით ნათქვამისგან“ (ისააკ სირიელი, სლ. 1). "თუ გონება, - განაგრძობს ის, ცურავს საღმრთო წერილების ზღვის ზედაპირზე და ვერ აღწევს წმინდა წერილის აზრს ღრმა სიღრმემდე, ჩასწვდება მის სიღრმეში ჩაფლულ ყველა საგანძურს, მაშინ ის ფაქტიც კი, რომ გონება დატვირთულია მონდომებით, საკმარისად მტკიცეა მისი აზრის გასაგებად. ღვთის ხელმძღვანელობა და ხელის შეშლა; მაშინ როცა გული სუსტია და ვერ იტანს გარე და შინაგან ბრძოლებში წარმოქმნილ სიმწარეს (ბოროტი აზრები გარეგანი საგნებით, რომლებიც აღძრავს ვნებებს). მიუხედავად იმისა, რომ ეს ლექსი აშკარად მხოლოდ წინას უკავშირდება, მისი ძალა შეიძლება მთელ რვა ლექსზე გავრცელდეს, რადგან ღვთის სიტყვაში დაფარულია განკურნება ზემოთ ნახსენები შინაგანი დამარცხებების წინააღმდეგ - სიბრმავე, დავიწყება, უგრძნობლობა, დაუდევრობა თუ სიზარმაცე. და მათი შემჩნევა, იმის ვარაუდი, რომ ისინი სულში არიან, ღვთის სიტყვაა მოცემული; და შემდეგ ის დაგეხმარებათ ამ ცუდი მდგომარეობიდან თავის დაღწევაში, როგორც მისი გავლენის ძალით, ასევე საჭირო მითითებებით. ანალოგიურად, ღვთის გზაზე ყველა გარეგანი დაბრკოლების დროს, ის ასევე იძლევა იმის უნარს, რომ იცოდე როგორ იყო. ამიტომ ისინი, ვინც ყოველ დღე გარკვეულ დროს უთმობენ ყურადღებიანი ლოცვით განათებული საღმრთო წერილის კითხვას, ასე კარგად აკეთებენ! და ამის შემჩნევის გარეშე, ისინი ქმნიან და ამუშავებენ ღმერთს სასიამოვნო მოქმედებებს, ან ინახავენ აზრებს, რომლებიც შესაფერის დროს გამოვა გულიდან და მიუთითებს სიტყვისა და საქმის იმიჯზე, რომელიც საჭიროა იმ დროს. ასე რომ, მესამე რვა სტრიქონი ბუნებრივად არის მოწყობილი ერთი აზრის მიხედვით. ამრიგად, დასკვნა, რომ ისინი ყველა ერთნაირად არის შედგენილი, უფრო მეტ დარწმუნებას იძენს. ეს ყოველმხრივ აკისრებს ვალდებულებას, ეძებო ერთობა თითოეულ რვა სტრიქონში და, როდესაც ის არ არის ნაპოვნი, მივაწეროთ იგი სიფხიზლის ნაკლებობას და არა იმ ფაქტს, რომ ის რეალურად არ არსებობს. მეოთხე რვა სტრიქონი ხასიათდება ასო "დალეტი" - "კარი". ამ სიტყვით მახსენდება ეკლესიის შემაძრწუნებელი სიმღერები: „გააღე მონანიების კარები, მაცოცხლებელო“ ან: „გააღე ჩვენთვის კარები წყალობისა, კურთხეულო ღვთისმშობელო“. მონანიება წინამდებარე რვა სტრიქონის შინაარსია. დიდიმუსი ამბობს: „წინასწარმეტყველი აქ ღებულობს მონანიებული ცოდვილის სახეს“ და გადის მასთან ერთად მოქცევის მთელ გზას, სინდისის პირველი გაღვიძებიდან მცნებების გზაზე გადამწყვეტი შესვლამდე, ასე რომ, თუ ვინმეს მონანიება გადაწყვეტს, ხედავს გზას, რომელიც უნდა გაიაროს ამ უპირველეს საკითხში. სულიერი ცხოვრების საკითხში ბევრი კარია. მასში თითოეულ ხარისხს აქვს თავისი კარი, რომლის გვერდის ავლითაც ვერ შეხვალთ. საწყისი არის კარი ცოდვისგან და კარი სწორ გზაზე შესვლისა. ისინი, როგორც ჩანს, იმდენად განუყოფელია, რომ ერთი ცხოვრებიდან გასვლა და მეორეში შესვლა ერთი და იმავე კარიდან ხდება; ფაქტობრივად, ისინი დაშორებულია ერთმანეთისგან და ზოგჯერ ძალიან დიდ მანძილზე. მათ შორის არის უფსკრული, რომელიც ფრთხილად უნდა გაიარო, თითქოს დერეფანი ბნელია. ეს სამი პუნქტი ახსნილია ამ რვა ლექსში. მონანიების კარი – 25-27 მუხლები; გარდამავალი – მუხლები 28–29; კარი სწორი ცხოვრებისა - მუხლები 30-32. ფს.119:25. ჩემი სული მიწას ეკვრის: შენი სიტყვისამებრ იცოცხლე. ეს არის ცოდვილი ძილიდან გაღვიძებისას ცოდვილის პირველი ძახილი. ცოდვასა და ვნებებს ადგილი და საყრდენი აქვს ხორცში, ხოლო საკვები, რომელიც მათ აკმაყოფილებს, გვხვდება გრძნობად მიწიერ საგნებში და ამ ეპოქის ამაო, მაცდუნებელ წეს-ჩვეულებებში. ცოდვილი ამ ყველაფერშია ჩათრეული და ცოდვაში მოღვაწეობისას ვერც გრძნობს, ვერც კი ხედავს, რამდენად არაბუნებრივია მისი მდგომარეობა. მაგრამ როცა ღმერთის მადლით იღვიძებს ძილში, პირველი, რაც ცნობიერებაში მოდის, არის დამცირება, რომელსაც დაექვემდებარა მასში მისი ღვთაებრივი სული: „რას მივაღწიე! ადამიანის ცხოვრების ნორმა არის ღმერთში ცხოვრება სულით, რომელიც ასევე იზიდავს სულისა და სხეულის სიცოცხლეს. სულში არის ღვთის ხატება. ამას მოწმობს ღვთის შიშისა და სინდისის მოქმედება და რაიმე მიწიერი უკმაყოფილება. ეს არის სულიერი ცხოვრების მოთხოვნები. ისინი სრულდება სულისა და სხეულის ქმედებებით და როცა სრულდება, მაშინ ადამიანი მთელი თავისი ბუნებით ამაღლდება ღმერთის მსგავსებამდე, ხოლო როცა არ სრულდება, მაშინ სულიერი - ფიზიკურობა იპყრობს და სულის მოთხოვნილებები სუსტდება და სუსტდება იქამდე, რომ თითქოს სრულიად იყინება და ადამიანი სამართლიანი ხდება, თითქოს მასში ცხოვრება ბოდია. როგორ იღვიძებს სული, ეს არის ღმერთის საიდუმლო. მაგრამ, გაღვიძებისთანავე, ის ტრიუმფალურად ამაღლებს ხმას; ადრე დომინანტური ფსიქიკურ-ფიზიკური სხეული თავმდაბლდება და დუმს, მოქმედების სრულ შესაძლებლობებს უტოვებს ცნობიერებას, რომ მისი უღლის ქვეშ მყოფი ადამიანი არ იყო ის, რაც უნდა ყოფილიყო. აქედან მოდის ძახილი: „ვაიმე, ჩემი სული მიწას ეკვრის!“ ეს ძალიან ჰგავს გონს მოსული უძღები შვილის ჩივილს: „შიმშილით ვკვდები“ (ლუკა 15:17). წმიდა ამბროსი შესანიშნავად ასახავს ამ მდგომარეობას ჩვენი დაღუპული წინაპრის პიროვნებაში. მიწისქვეშა, რა თქმა უნდა, მატერიალურია. ადამიანი, რომელიც გადაუხვია ღვთის მცნებას, მატერიალურისა და ხორციელისკენ დაიხარა და ამ ეპოქისადმი სიყვარულმა აღასრულა. ამიტომ, სამოთხიდან, სიტკბოების მშვენიერი ადგილიდან, ამ ღარიბ მიწაზე განდევნილი ადამი საკუთარ თავს გლოვობს და ამბობს: „ჩემი სული მიწას ეკიდება“. სხვა ადგილას წინასწარმეტყველი იმავეს გამოხატავს ასე: „დაიმდაბლე სული ჩემი მტვერში, საშვილოსნო ჩემი მიწას მიეკრა“ (ფსალმ. 43:26). ეს არის სინანულის მომტანის ხმა. ადრე ნეტარი და ზეციური საზრდო, არ იცოდა ყოველდღიური საზრუნავი და მოთხოვნილება, ახლა კი ამ საუკუნის მწუხარების სიმძიმის ქვეშაა მოქცეული, ხორციელი ვნებითა და სიხარბეით (სიხარბეობით). ასე რომ, დაცემული მუდამ მიწაზე მიჯაჭვული დარჩებოდა, ვერ ახერხებდა მთაზე მაღლა ასვლას (უპირველეს ყოვლისა გონივრული), ქრისტე რომ არ აეყვანა იგი თავისი ჯვრით. და დღემდე ყველა, ვინც ქრისტესგან შორდება, ასე რჩება. მაგრამ ის, ვინც ყური დაუგდო ქრისტეს ხმას: „მოდი მე გამომყევი“, აღარ მიეკვრება მიწას. დედამიწა - სამყაროს ხორცი და სული - გვხიბლავს მეძავური ლუკმებით, ვნებათა სახეებს აშავებს ხორციელი სიამოვნებით, რათა დამალოს არამიმზიდველი რეალობა და აცდუნოს მშვენიერი გარეგნობით მიახლოებულები. მაგრამ როცა ცოტა ხნით გონების მოტყუებული შინაგანი თვალი აშორებს მტვერს, რომელმაც დაბნელა, მაშინ ვნებების შემკულობა იშლება და ხედავს, რამდენად მოჩვენებითია ამ ეპოქის ხიბლი. მაშ, ნუ ჩააგდებ შენს სულს სიკვდილის მტვერში, რომელიც ღმერთმა გარკვეული ბუნებრივი სიმაღლით დააფასა და მისცა ძალა აღელვებისა და მწუხარებამდე ასვლისა. სულის სხეულთან შეერთებისას, ჩვენი ცხოვრების ბუნებრივი საიდუმლო იმალება და სული თითქოს უნებურად ეკვრის მიწას და მიწიერ ნივთებს, ნაწილობრივ იმიტომ, რომ ეს ჩვენი დროებითი სამყოფელია, ნაწილობრივ იმიტომ, რომ ჩვენი სხეული მიწისგან არის შექმნილი. მაგრამ იყავით ძლიერი და ილოცეთ მოციქულთან ერთად, რომ გიხსნათ „ამ სიკვდილის სხეულიდან“ (რომ. 7:24). ვიაროთ ღვთის ნებით, რათა ჩვენზე თქვან, რომ ღმერთს ვეჭიდებით. ვინც ხორციელი სურვილების მიხედვით ცხოვრობს, ხორცია, ხოლო ვინც ღვთის მცნებების მიხედვით ცხოვრობს, სულია. ჩვენი სული ხორცი არ იყოს; არ დავუშვათ, რომ ჩვენზე თქვან: ჩვენ ხორცი ვართ, როგორც ითქვა მათზე, ვინც წარღვნის აღსრულება მოახდინა (დაბ. 6:3). არამედ ჩვენი ხორცი სულიერი გახდეს, ამ სახელის მოპოვება სულის კარნახის მორჩილებით. ისინი, ვინც გაურბიან ხორციელ ვნებებს, სამართლიანად ადარებენ ანგელოზებს. ხორცნი არიან, მაგრამ არა ხორცში, არამედ სულში არიან, როგორც იყვნენ ისინი, რომლებზეც მოციქულმა უთხრა: თქვენ კი არა ხორცში, არამედ სულში ხართ (რომ. 8,9). ასე რომ, როცა იგრძენით სულის დამცირება, ვნებებით მტვერს თაყვანი, ილოცეთ, რომ ის გაცოცხლდეს, უფლის სიტყვისამებრ, რომელიც სულებს მიიზიდავს თავისკენ და აშორებს მათ მიწიდან. სული, რომელიც გაჰყვა ქრისტეს გზას, ცხოვრობს. იგი მკვდარი გახდა ცოდვისთვის, მაგრამ ცოცხალი ღმერთისთვის მას შემდეგ, რაც დაკრძალეს ქრისტეში და მართალი გახდა მასში. წმიდა ავგუსტინე აქ ხედავს არა პირველად ცოდვისაგან მობრუნებული ადამიანის ძახილს, არამედ უკვე სათნოების გზაზე მიმავალი და ხორციელი მიწიერი სურვილების შემოტევების განცდისა. "წინ, - ამბობს ის, - თქვა წინასწარმეტყველმა: "შენი მსახური, დამცინი შენს გამართლებულებს, შენი მოწმობები ჩემი სწავლებაა"; და აქ ის ამბობს: "ჩემი სული მიწას ეკვრის". განა არ უნდა გვესმოდეს, რომ რაც არ უნდა წარმატებული იყოს ვინმე უფლის გამართლებაში, მასში ყოველთვის რჩება მოკვდავი ხორცის მიდრეკილება მიწიერი საგნებისადმი, რის გამოც „ადამიანის ცდუნებაა იცხოვროს დედამიწაზე“ (იობი 7:1) და რომ ამ დამღუპველი მიწიდან, თუ ის არ შეწყვეტს სიცოცხლეს, დღითიდღე უფრო და უფრო მეტ წარმატებას მიაღწია ჩვენს სიცოცხლეში. შინაგანი ადამიანი მთელი დღე განახლდება (2 კორ. 4:16). როცა მოციქულმა თქვა, რომ სხეულში ყოფნისას ჩვენ ვშორდებით უფალს (2 კორ. 5:6) და როცა მას თავად სურდა განშორება და ქრისტესთან ყოფნა (ფილ. 1:23), განა ის არ მიუთითებდა დედამიწაზე მიჯაჭვულზე? ამიტომაც აქ წინასწარმეტყველის სიტყვაში არ არის უხამსი იმის გაგება, რომ დედამიწის ქვეშ მყოფი სხეული არის მიწიდან. და ამის შესახებ, რადგან ის ჯერ კიდევ წარმავალია და ამძიმებს სულს (სიბრძნე 9:15), შეიძლება ღმერთს შესჩივლოს: „ჩემი სული მიწას ეკვრის, იცოცხლე!“ მართალია, ჩვენ არ ვართ ჩვენი სხეულის გარეშე და მარადისობაში ვიქნებით ქრისტესთან (1 თეს. 4:13–17); მაგრამ მაშინ ისინი, არ არიან ხრწნადი, არ დაამძიმებენ სულებს. იქ სულები სხეულებთან კი არა, სხეულები სულებთან იქნება უფრო მჭიდროდ მიბმული და სულები ღმერთთან. იქ სხეულები იცხოვრებენ სულებისგან, მათზე მიჯაჭვული და სულები იცხოვრებენ ღმერთისგან, რომელსაც კარგია მათთვის მიჯაჭვულობა, როგორც ამას წინასწარმეტყველი სხვა ადგილას გვარწმუნებს: „კარგი ვარ ღმერთთან მიდგომა“ (ფსალმ. 73,28). წინასწარმეტყველი კი არ უჩივის სულის სხეულთან შეერთებას, არამედ ხორციელ ვნებას, რომელიც სხეულით ებრძვის სულს (გალ. 5:17) და ამგვარად ღაღადებს, არ სურს სხეულისგან ნებართვა, არამედ ეს ვნება უფრო და უფრო შემცირდეს და სულის ძალა მასზე უფრო და უფრო გაიზარდოს, სანამ ბოლომდე არ მივაღწევთ მას სრულყოფილებას. სულიწმიდა“. აცნობიერებს მის არაბუნებრივი მიჯაჭვულობას დედამიწაზე, სული შესძახის ღმერთს: „იცოცხლე ჩემთვის“. ვინც სიკვდილის ბორკილებით არის მიჯაჭვული და მის მკვდარობას გრძნობს, გამოცოცხლებას ეძებს. წინასწარმეტყველი იგივეს ამბობს: "მე მკვდარი ვარ, გამაცოცხლე". მიწასთან და მიწიერ ნივთებთან მიჯაჭვულობა სულის სიკვდილია; მაგრამ ის უკვე ღაღადებს, უკვე მოძრაობაშია, უკვე გაცოცხლდა - გაცოცხლდა, ​​მაგრამ მხოლოდ იმისთვის, რომ აღიაროს ცოდვისა და ვნებების მკვდარი, რომელიც მას აკავშირებს. მას ჯერ კიდევ არ შესწევს ძალა, გაწყვიტოს ეს ობლიგაციები, მას სურს გაწყვიტოს ისინი, მაგრამ გრძნობს, რომ ისინი იმდენად ძლიერია, რომ ვერ უმკლავდება მათ, რის გამოც ღმერთს ევედრება მაცოცხლებელი ძალა. ეს არის მეორე ნაბიჯი მონანიების გახსნის კარისკენ. მადლი მოდის და აღელვებს; გაღვიძებული ხვდება თავისი მდგომარეობის ცუდს; მადლის ეფექტი პირველად ამით შემოიფარგლება. შემდეგ, სულს აქვს სურვილი გამოვიდეს ცუდი მდგომარეობიდან; სურვილის შემთხვევაში გადაწყვიტე ამის გაკეთება; გადაწყვიტეთ, მიიღეთ საჭირო ზომები და შემდეგ გადადით საქმეზე. სურვილი, მონდომება, მზადყოფნა ყველა ღონისძიებისთვის - ეს ყველაფერი კარგად მიდის სულში, სულის გონებრივ მოქმედებებში; მაგრამ როგორც კი საქმეს უნდა შევუდგეთ, ადამიანის მორალურ ძალებში არ არის საკმარისი ენერგია, რათა შეძლოს განახორციელოს ის, რაც დაგეგმა და გადაწყვიტა. „იცხოვრე ჩემთვის“ არის ლოცვა მადლით აღსავსე ძალების შემოდინებისთვის, რათა გააჩინოს სული და აავსოს იგი ეფექტური ენერგიით, რათა წინააღმდეგობა გაუწიოს მიწიერ მიდრეკილებებსა და ჩვევებს. ღვთის მადლი ყოველთვის არის, განსაკუთრებით მადლი, რომელმაც უკვე გააღვიძა სული, მაგრამ ის ავტოკრატიულად არ შედის სულში, სანამ თვითონ არ გახსნის მასში შესასვლელს მისი უძლურების შეგნებით და ღვთისგან თავდადებული ლოცვით. "იცოცხლე, მე მზად ვარ, მწყურია შენთვის, როგორც ხმელეთს სწყურია წვიმა." "შენი სიტყვისამებრ" ნიშნავს იგივეს, რაც შენი აღთქმისამებრ, - ამბობს წმიდა ავგუსტინე, - როცა, ანთიმოსი განმარტავს, ვცოდე მცნება და შევცოდე, "ჩემი სული მიწას მიეკრა" და სიკვდილმა შემიპყრო, შენგან განშორებისა და შენგან განშორების გამო, მაცოცხლებელო უფალო. ახლა კი ვნანობ, მაცოცხლე შენი სიტყვისამებრ, რომ მოწყალე იქნები მონანიების მიმართ, ცოდვილის სიკვდილის მსურველი“. ფს.119:26. შენ გამოაცხადე ჩემი გზები და მომისმინე: მასწავლე შენი გამართლებით. ღვთის მადლი მზადაა თავისი მაცოცხლებელი ძალით აღავსოს ის, ვინც ეძებს აღორძინებას. მაგრამ ღვთის სასუფეველში, ღვთის მიერ შექმნილ ცხოვრებაში, ყველაფერი ხდება თავისი წესით, თავის დროზე. მადლის სიცოცხლე არ განახლდება ცოდვილის სულში, გარდა მას შემდეგ, რაც ის აღიარებს ცოდვებს და მიიღებს ნებართვას სინანულის საიდუმლოში. მადლით აღგზნებულ ცოდვილს ღვთიური, წმინდა ცხოვრება სურს; ამ მიზნით, განიხილა ყველა მისი უხამსობა, ის გლოვობს მათ გულში და სინანულით აღიარებს ღვთის მიერ დანიშნულ ზნეობრივი კავშირების გადამწყვეტს და მტკიცე განზრახვას უქმნის ურყევად იაროს ღვთის მცნებებში. ნებართვის გავლენით ღვთის მადლი ეწვევა ცოდვის გამო დაცარიელებულ გულს და სულიერი ცხოვრება ცოცხლდება. ასეთი მადლით აღსავსე აღორძინების შემდეგ, უფალში ძლიერების განცდით, ის ახლა მზად არის ნებისმიერი ღვთიური საქმისთვის და ნებისმიერი სახის სამუშაოსთვის, თუ მხოლოდ მან იცის, რომ ესა თუ ის ჭეშმარიტად სასიამოვნოა ღმერთისთვის და მხსნელი. ყველა ეს ცვლილება ან მოქცევა მონანიების სულში წინასწარმეტყველის მიერ არის გამოსახული ამ ლექსში. „მე გამოვაცხადე ჩემი გზები“ ნიშნავს ვაღიარე ჩემი ცოდვები; "შენ მომისმინე" - შენ, უფალო, მიიღე ჩემი აღსარება და მაპატიე ყველა ჩემი ცოდვა, ახლა "მასწავლე შენი გამართლებით" - მაჩვენე ზუსტად რა გავაკეთო, რომ შეცდომა არ დავუშვა და მე მზად ვარ, უკვე მივიღე შენი მადლიანი დახმარება. "მე გამოვაცხადე ჩემი გზები" - ამიტომ, როგორც წმინდა ავგუსტინე აღნიშნავს, გზები არ არის კარგი. ადამიანს აქვს საკუთარი გზები, რომლებსაც მიჰყვება საკუთარი თავის და სურვილების მოსაწონად - გზები, რომლებიც ეწინააღმდეგება ღმერთის გზებს, ვინც მათ მიჰყვება, რა თქმა უნდა, ეწინააღმდეგება საკუთარ თავს და მის მიდრეკილებებს და ჩვევებს. წმინდა ამბროსი წერს: „თქვენ უნდა იცოდეთ რას ნიშნავს საკუთარი გზებით სიარული და რას ნიშნავს ღვთის გზებით სიარული. ვინც ხორციელ ნებას ასრულებს და ამქვეყნიური სიამოვნებით ცხოვრობს, თავისი გზით დადის, ხარობს მათზე და უხარია; სურს მიჰყვეს ღვთის გზებს, აჩვენე, რომ მან ჯერ უნდა დატოვოს თავისი გზები, ხორციელი გზები და მთელი სიბრძნე დატოვოს ისინი, აღიაროს ღმერთის წინაშე, არაფრის დამალვა. ამრიგად, ამბობს წმიდა ილარი, „ეს გამოცხადება სიტყვებით „შენ გამოაცხადე ჩემი გზა“ არ არის ქება, არამედ ცოდვების მონანიებით აღიარება. მან აღიარა თავისი ცოდვები, რათა ამ აღსარების შემდეგ შესძლებოდა ღვთის გამართლების მიღება და სწავლა“. ვინც აღიარებს თავის ცოდვებს, მიიღებს შენდობას: „და შენ მომისმინე“. სხვა ადგილას წინასწარმეტყველი უფრო სრულყოფილად ასახავს ღვთის ამ უთქმელ წყალობას: „ვიცოდი ცოდვა ჩემი და არ დავფარე ცოდვა ჩემი; მე ვუთხარი: ვაღიარებ ჩემს ცოდვას უფალს და შენ მიატოვე ჩემი გულის ბოროტება“ (ფსალმ. 31:5). ღმერთის ასეთი მადლიანი დაპირება მოგვიანებით შევიდა სულის წინასწარმეტყველების კანონში, როგორც ამას წმიდა ესაია ასწავლიდა ღვთის სახელით: „შენ თქვა, რომ მართალი ხარ“ პატიების პირობაა აღსარების გულწრფელობა, საკუთარი თავისადმი დაუნდობლობა, არაფრის დამალვა, საკუთარი თავის გაშიშვლება, მონანიებულის წარმოდგენა, როგორც მისი შეშფოთებული და განათლებული სინდისი. „მიტოვებით ცოდვებს, ამბობს წმიდა ამბროსი, დავითი უცხადებს მათ ღვთის წინაშე, არაფრის შეკავების გარეშე აღიარებს დაცემას. ვინც ასე არ დაფარავს თავის ცოდვებს, ცხადია, საკუთარ თავს აყენებს ტკივილს იმის გამო, რაც მან გააკეთა და ეშმაკს ისვრის, რაც მან შესთავაზა. აღიარებს ღვთის სამართლიანობას, რომლის წინაშეც არაფრის დამალვას არ თვლის, ოჰ, როდის მოინდომებდა ადამს საკუთარი თავის დადანაშაულება!” შეწყალებისადმი ნდობა დგას სწორ ცხოვრებაზე გადასვლაზე. ჩვენ უნდა გავიაროთ მოწყალების ეს კარი, რათა შევიდეთ ღვთის მიხედვით ცხოვრების გზაზე. ვისაც ეს არ განუცდია, თრგუნავს უიმედობა, რომელიც კლავს ცხოვრების ყველა ყლორტს. გამოცდილების გული ფართოვდება და მთელი მისი ძალა დაძაბულობაში მოდის. ეს არის არა მარტო მორალური ცვლილებების, არამედ, როგორც უკვე გამოთქმული, მადლით აღსავსე ძალების შემოდინების შედეგი, რომლითაც ნებართვა ხსნის კარს გულს, რომელიც ადრე გულწრფელი აღიარებით იყო დაცლილი. აღმსარებელი ამბობს: "მე შევცოდე, არ ჩავიდენ; მხოლოდ შენ დამეხმარე და არ მიმატოვო". გრძნობს ცოდვების გადაწყვეტაზე ღვთის ძალის დაჩრდილვას, ის სიხარულით წამოიძახის: „და შენ მომისმინე“. "მასწავლე შენი გამართლება." კარი გაიღო; ახალი ცხოვრების ველი ღიაა, მაგრამ ის მორთულია სხვადასხვა ბილიკებით. ყველამ არ უნდა გაიაროს ყველა, მაგრამ ყველამ უნდა გაიაროს თავისი, მისთვის შესაფერისი. როგორი? - ისეთი, როგორიც მხოლოდ მან იცის, ვინ არის ამ გადარჩენილი გზის ორგანიზატორი. მაგრამ ვინ მიუთითებს მათ გარდა მის გარდა? აქედან მოდის ძახილი: „მასწავლე შენი გამართლებით“; ასწავლე არა მხოლოდ სად წავიდეს და რა გააკეთოს, არამედ როგორ წავიდეს და როგორ გააკეთოს ეს. „არ არის საკმარისი ცოდვების აღიარება“, - ამბობს წმინდა ამბროსი; ჩვენ გვსურს საკუთარი თავის გამოსწორება, ამიტომ ვთხოვთ ღმერთს, გვასწავლოს თავისი გამართლება, რათა მოგვიანებით რაიმენაირად აღარ შევცოდოთ. წინასწარმეტყველი ითხოვს უფლის სწავლებას, რადგან მხოლოდ ის არის ჩვენი მოძღვარი, მისივე სიტყვებით“ (მათე 23,8) ამას ავგუსტინე დასძენს: „ვაღიარე შენ, უფალო, ჩემი ბოროტი გზები. შენ მაპატიე, ახლა მასწავლე შენი გზები და მასწავლე, რომ არა მარტო ვიცოდე, არამედ ვაკეთო ის, რაც უნდა გავაკეთო. როგორც ნათქვამია უფალზე, რომ მან არ იცოდა ცოდვა (2 კორ. 5:21) იმ აზრით, რომ მან არ ჩაიდინა, ასევე, პირიქით, ვინც ჭეშმარიტად იცის ჭეშმარიტება, პატივი უნდა სცეს იმას, ვინც აკეთებს და ასრულებს“. „ასწავლე“ ამ გაგებით ნიშნავს ასწავლო. როგორც ბავშვებს ასწავლიან სიარულს ხელების დაჭერით და ფეხის დადგმით, ასევე მადლი გვასწავლის სულიერ ცხოვრებაში ნაბიჯებს, რომლებიც ერთგულია და უეჭველად მიჰყავს მიზნისკენ. არსებობს მხოლოდ ერთი პირობა - ყურადღება საკუთარ თავზე და ერთგულება უხილავი ლიდერობისადმი. დაპირებული არ არის ცრუ: „ღმერთი გასწავლით“ (იოანე 6:45). ღვთის ყველა რჩეულს, რომელთა სიცოცხლის სიკაშკაშეც ჩვენ გვაოცებს, უშუალოდ ასწავლიდნენ და ხელმძღვანელობდნენ ღვთის სულით; ამიტომაც დადიოდნენ პირდაპირ, არ გადაუხვიათ არც მარჯვნივ და არც მარცხნივ. და გასაოცარია, რომ მათ გვერდიდან რომ ვუყურებთ, არ შეგვიძლია არ გავოცდეთ მათი მსვლელობის სირთულეებით; თვითონ კი საერთოდ ვერ შეამჩნიეს გზის ეს უხეშობა: მშვიდად დადიოდნენ, თუნდაც სიამოვნებით. ქრისტე იესოში სიცოცხლის ძალამ შთანთქა ყველაფერი, რაც შეიძლება უსიამოვნო ჩანდეს. მაგრამ რატომ არ ისწავლება ეს მეცნიერება ყველას? რატომ არ ეძლევა ყველას ასეთი ტრენინგი, ასეთი შემამსუბუქებელი ხელმძღვანელობა? თითქოს მადლი მათ მკლავებში ატარებს და ჩვენ თითქოს მიტოვებულები ვართ. არა, ჩვენ არ ვართ მიტოვებული, მაგრამ ჩვენ ვართ მიტოვებული. აიღეთ იგივე თავგანწირვა და არ დაეყრდნოთ საკუთარ თავს და ღმერთის გარდა სხვა რამეს; მთლიანად დაემორჩილე ღვთის ნებას, ჩაედო შენს თავს ღვთის მადლის ხელში - ის შენც გაგატარებს, როგორც ატარებს საოცარ წმინდანებს, რომლებსაც პატივს სცემთ. შემდეგ კი ხელი მოგცეთ: დაიჭირეთ, ცოტა იარეთ, მიჰყავდით და მხარს დაუჭერდით, არ გაწუხებთ არც ჭაობები და არც ეკლები, შემდეგ, იფიქრეთ, რომ თქვენ თვითონ შეძლებდით სიარულის და გზის არჩევას, მოშორდით თქვენს მხარდამჭერ მძლავრ ხელს და დარჩით მარტო თქვენს ფიქრებთან და გამოცნობებთან. ასე ტრიალებ ეკლებსა და ჭაობებს შორის, გაჭედილი ხარ, გტკივა, მაგრამ ვინ არის დამნაშავე? მუშაობ და ოფლიანობ, მაგრამ აზრი არ აქვს. ყველაფერი მომდინარეობს თავმოყვარეობისგან, ამპარტავნებისგან და ძალაუფლების ცრუ ცნობიერებიდან საკუთარ თავზე და არა უფალზე. ეს არის წმინდანების გზა?.. მაშ გასაკვირია, რომ ნაყოფი არ არის იგივე? ღმერთს სურს, რომ ყველა გადარჩეს; მაგრამ ყველას არ სურს გადარჩენა ისე, როგორც ღმერთს სურს მათი გადარჩენა. იერუსალიმის ნეტარი პატრიარქი ანთიმოსი ამ ლექსის მთელ შინაარსს ასე ასახავს: „ხორციელი ვნებების მიძღვნილი და ვნებების გზაზე მიმავალი თავის გზას ასრულებს, ხოლო ვინც ზღუდავს მათ და ცხოვრობს უბიწოდ, ღმერთისკენ მიმავალ გზას მიჰყვება. აბოროტებს და მიჰყავს მას სიმართლისაკენ, ასწავლის მის გამართლებას“. ფს.119:27. ნება მომეცით გავიგო შენი გამართლების გზა და მე დავცინი შენს საოცრებებს. რას სთხოვს აქ წინასწარმეტყველი, სთხოვს მას მსჯელობას გამართლების გზაზე? შეიძლება ვივარაუდოთ, რომ ის ითხოვს შემდგომ და უფრო დეტალურ ცოდნას ხსნის გზის შესახებ, ყველაფრის ცოდნას, რაც უკავშირდება მას, ცოდნას ღვთიური ცხოვრების სხვადასხვა ასპექტებისა და ნაწილების შესახებ. უპირველეს ყოვლისა, იმისთვის, რომ შევძლოთ სიკეთის ბოროტისაგან გარჩევა და აშკარა სიკეთის გამოვლენა, რომლის ქვეშაც ბოროტება დევს, - შეამჩნიოთ ცუდი გრძნობები, რომლებიც წარმოიქმნება კარგი საქმეების დროს და დაუყოვნებლივ გადადოთ ისინი და გამოასწოროთ კარგი საქმეები, იცოდეთ როგორ უნდა წარიმართოს სულიერი ცხოვრების საქმეები, რადგან ყოველთვის არ ჯობია ყველაფერი აიღოს დამწყებთათვის. ამას ასწავლის წმიდა ოქროპირი, თეოდორიტე და წმინდა ამბროსი. წმიდა ოქროპირის აზრს ზიგაბენი თავის ინტერპრეტაციაში გვაძლევს: „წინასწარმეტყველი მართებულად ლოცულობს, რომ იყოს ღვთაებრივი გაგების თანამონაწილე, რათა სწორად ამოიცნოს სწორი გზა, რათა არ შესცოდოს და ბოროტების ნაცვლად, სიკეთის ნაცვლად, რადგან ბოროტება ხშირად სიკეთეს ჰგავს“. თეოდორე წერს: „ჩვენ გვჭირდება ღვთაებრივი გაგება, რათა, ღვთის კანონის თანახმად, მივაღწიოთ წარმატებას სათნოებაში და ასკეტს არ ჰქონდეს ამაოება მხედველობაში, ასკეტი არ ეძებს ადამიანურ ქებას და უბიწო არ შეინარჩუნოს უბიწოება უზომო ცხოვრების სირცხვილით, არამედ სათნოების სიყვარულით. ამიტომ წინასწარმეტყველი მართებულად ევედრება, რომ გახდეს ღვთაებრივი გაგების მონაწილე და ისწავლოს სიმართლის გზა.” წმიდა ამბროსი ამბობს: „მას არ თვლის სასიკეთოდ, რომ უფალმა ღმერთმა ასწავლოს თავისი გამართლება, არამედ დასძენს: „გამართლების გზა“ და ა.შ. შეხედე შეკვეთას! ჯერ უნდა ისწავლო უფლის გამართლება, მერე გაიგო გამამართლებელი ქმედებების თანდათანობა და თანმიმდევრობა, რა უნდა მოყვეს პირველს და რა უნდა მოჰყვეს შემდეგ; რადგან იმის ცოდნა, თუ რა უნდა გააკეთო და არ იცოდე რისი გაკეთება, არ ნიშნავს სრულყოფილ ცოდნას. უმეტესწილად, ისინი დაბრკოლდებიან, რადგან არ მოქმედებენ ისე, როგორც უნდა და არა წესრიგში“. სხვა რაღაც არის მიზანშეწონილი ამქვეყნიურ თანაცხოვრებაში, სხვა - სამყაროს უარყოფით ცხოვრებაში; ზოგი დასაწყისში, ზოგი კეთილდღეობაში; ზოგი ჰოსტელში, ზოგი ერმიტაჟში; განსხვავებული გარეგანი წესრიგის მიხედვით, განსხვავებული ქრისტიანული ცხოვრების შინაგანი სტრუქტურის მიხედვით. ყველაფერს თავისი დრო და ადგილი აქვს. და კარგი რამ მხოლოდ საკმაოდ კარგია თავის დროსა და ადგილზე. მეორეც, გამართლების გზით ჩვენ შეგვიძლია გავიგოთ, როგორც ნეტარი ავგუსტინე თვლის, „უმაღლესი გამართლებები, რომელთა მიღწევაც უფრო და უფრო ახერხებს წმიდა წინასწარმეტყველს და რომელსაც ღმერთის სასწაულებს უწოდებს; რადგან გამართლებასა (ღვთის მცნებასა) და ღვთის ღვთაებრივ ცხოვრებას შორის არის ისეთი საოცარი, რომ ადამიანმა ვერ შეძლოს მათი სჯეროდეს. ეს არის სიყვარული მტრების მიმართ, არა როგორც გარეგანი საქმე, არამედ როგორც შინაგანი გრძნობა, ცოცხალი და გულწრფელი; მოწამეთა სიმამაცე, არა მხოლოდ მშვიდი გონების მდგომარეობა ტანჯვის დროს, არამედ სადიდებელი, მხიარული, ნეტარად მხიარული; განუწყვეტელი ლოცვა, ლოცვის ყველა აუცილებელი აქსესუარით, იმდენად გაუგებარია, რომ მის ასახსნელად მიმართავენ ალეგორიულ განცხადებებს, სინამდვილეში კი ის არსებობს და წარმოადგენს უფალთან ერთ სულად ქცეულ ადამიანთა განუყოფელ თვისებას, არის სრული უყურადღებობა, არა მხოლოდ გრძნობებში, არამედ საქმითაც, დამორჩილება ღვთის ნებას. 6:33), რისთვისაც უფალმა გულმოწყალედ მიიღო და გულუხვად კვებავდა თავის მსახურებს თავისი სიკეთისგან - სხეულის მოთხოვნილებებისგან განცალკევებამდე, სანამ ისინი არ დაივიწყებენ, დაღლილობის გარეშე, მაგრამ სხეული, რომელიც დარჩა ჯანმრთელი და საკმაოდ ძლიერი, ისე, რომ იგი ასრულებდა ჩვეულებრივ მომსახურებას და მოვალეობებს. ეს ყველაფერი და მსგავსი არის ზნეობრივი ქრისტიანული ცხოვრების სასწაულები, რომლებიც შექმნილია სულიწმიდის მადლით ჩვენს უფალში ქრისტე იესოში. ამ სასწაულებით გაოცება არ შეიძლება. მესამე, აქ, წმინდა ილარისთან, შეიძლება გავიგოთ სურვილი, გავიგოთ ძველი აღთქმის გამართლების წეს-ჩვეულებები, რათა დავინახოთ ჭეშმარიტი გამართლება ყველას მაცხოვარში, რომელიც მათ ახასიათებს. ჰილარი წერს: „ეს მეტყველება (ანუ „გამართლების გზა გონიერებისკენ“) აყენებს განსხვავებას გამართლებებსა და მათ გზას შორის. უფრო მეტიც, ცხადია, რომ ის, რისი მიღწევაც გარკვეული გზით მიისწრაფვის, არ არის იგივე, რაც ის გზა, რომლისკენაც ისწრაფვის. მას ახსოვდა, რომ კანონის გამართლება წარმოადგენს ჭეშმარიტი ღვთაებრივი გამართლებების ჩრდილს, ასე რომ, როგორც იქნა, მათ მიერ წინასწარ განსაზღვრული გზაა, ანუ ჩრდილიდან ნამდვილ სხეულამდე მისასვლელად, წინასწარმეტყველი ლოცულობს, რომ გაიგოს ღმერთის გეგმები. ხსნა უფალში). კანონი შეიქმნა იმისთვის, რომ იყოს სამომავლო (კანონმდებლობით მოსალოდნელი) სარგებლის სარკე“. მსგავს აზრს შეიძლება ჰქონდეს მნიშვნელობა ჩვენთვის ქრისტიანებისთვის. ჩვენ გვაქვს გამართლების საკუთარი გარეგანი წესრიგი, რომელსაც ყველა, ვინც ეძებს უფალთან შერიგებას, რომელიც შეურაცხყოფილია ცნობიერი ცოდვების სიმრავლით, გადის. გვაქვს მარხვა, მარხვა, ეკლესიაში ლოცვაზე დგომა, განმარტოება და ყოველდღიური საქმეების განშორება, ცოდვათა აღიარება, სინანულის მიღება და შრომა მის შესასრულებლად. ყველა გადის ამ გზას. რამდენად მიზანშეწონილია ეს ადასტურებს ყველა დროის გამოცდილებას. მაგრამ ძალა არ არის საქმის გარეგნულ მსვლელობაში, არამედ შინაგან განწყობილებაში, რომელიც გულში უნდა გახურდეს და თავად ამ განწყობილებების მონაცვლეობა არის გამართლების გზა და არა ნაჩვენები გარე მოქმედებების მონაცვლეობა. თქვენ შეგიძლიათ გაიაროთ ყველა მათგანი და არაფერი მიიღოთ. ამიტომაა, რომ მათთან მიახლოებისას და მათში გავლისას ვილოცოთ უფალს, რათა შეგვირჩიოს, ვიაროთ ამ გზაზე ჭეშმარიტად, გულმოდგინედ, ნაყოფიერად, რათა საბოლოოდ და საქმით მივიღოთ ის, რასაც ვეძებთ, შემდეგ კი გაოცებული და არასოდეს შევწყვიტოთ ღვთის უსაზღვრო მოწყალების სასწაულები სინანულის მიმართ. რას ნიშნავს: "დავცინი შენს საოცრებებს?" - ცხადია, ამით წინასწარმეტყველი მიუთითებს, თუ რას გვპირდება სასურველი შეგონების მიღების შემდეგ. მაგრამ რა არის ეს? სიტყვა „დაცინვა, დაცინვა“ მიიღო ისეთი მნიშვნელობა, რომელიც არ შეესაბამება მის შესაბამის ბერძნულ მნიშვნელობას. სამშობლოს წიგნებში ეს სიტყვა ასე ითარგმნება: „დაჯდომა, გულმოდგინედ აკეთო რამე, მაგალითად, დაჯდე კითხვისთვის, ღვთის ჭვრეტისთვის, გონებრივი ლოცვა, ხელსაქმის საქმე“ და სხვა. წმიდა ამბროსი წერს: „დავიცინებ“ არის გონების გახანგრძლივებული ასახვა და მუდმივი ჩაღრმავება რაღაცაში, ასევე შრომისმოყვარე ვარჯიში რაღაცაში, გონებრივ თუ ფიზიკურში, რაღაცის შეჩვევის მიზნით“. ამრიგად, არსებობს გონებრივი ჩახშობა და აქტიური. რას გულისხმობს აქ წინასწარმეტყველი? - ორივე. ვინც მიიღო მითითება ღვთის გამართლების გზის შესახებ, არ შეუძლია არ ჩაუღრმავდეს მათ ფიქრისა და ჭვრეტის მეშვეობით. შემდეგ, ვინაიდან შეგონება ხდება აქტიურ ცხოვრებაზე, შემდეგ კი, ცხოვრებისა და საქმიანობის სათანადო მიმართულების მიცემა, შეგონება არ შეიძლება უსაქმოდ დარჩეს, მაგრამ მაშინვე საქმეს შეუდგება და მასში ყოფნისას მუდმივად იძენს ამის უნარს. ”ასე რომ, ამბობს წმიდა ამბროსი, ვინც იცის ღმერთის საიდუმლოებები, ღრმავდება ჭვრეტა ღვთის სასწაულებზე, რომლებიც მათში ვლინდება.” ზიგაბენის თქმით, ის ეუბნება უფალს: „ხშირად ვისაუბრებ შენს მიერ ჩადენილ საოცარ საქმეებზე, რათა ვისარგებლო მათი გაგებით, რასაც შენ მაძლევ“. მაგრამ ის მარტო ამით არ უნდა დაკმაყოფილდეს, არამედ „ისევე, როგორც სპექტაკლში შეჯიბრისთვის ემზადება, დიდხანს ავარჯიშებს კიდურებს, რათა მიეჩვიონ ტექნიკას და გაძლიერდეს; ამრიგად, წმიდა ამბროსი გვასწავლის, რომ ღვთიური საიდუმლოებებისა და რჩევების გასაგებად ადამიანმა აქტიურად უნდა დააკვირდეს წმინდა წერილში მითითებულს“. სხვები სიტყვაში „დავიცინავ“ გულისხმობენ: მე წარვმართავ ვრცელ საუბრებს შენი წყალობისა და სიმართლის საოცრებების შესახებ: „ენა ჩემი იხარებს სიმართლით შენი“ (ფსალმ. 50,16); მე ყველგან ვადიდებ შენი გამართლების გასაოცარ გზებს და შენ, ვინც მათ აწყობს. დიდიმი ამბობს: „ყველას მოვუყვები შენს საოცრებებს“. წმიდა ათანასე წერს: „შენს გამართლებებში შემავალი საიდუმლოებების გაგება და მათი გზის გაყოლის უნარი, მე შევძლებ ვისაუბრო და ვისაუბრო ამ გამართლების სასწაულებზე“. ფს.119:28. ჩემი სული დაიძინა სასოწარკვეთილებისგან, გამაძლიერე შენს სიტყვებში. გრძელია სამუშაო, გრძელია მოგზაურობა, გრძელია ძიება. შუალედი მცნებების გზაზე მოქცევასა და მის გასწვრივ თავისუფლად სიარულს შორის გადის ნახევრად მწარე და ნახევრად სასიამოვნო, ნახევრად ცოცხალი და ნახევრად მკვდარი მდგომარეობაში. ზოგისთვის ეს უფრო გრძელია, ზოგისთვის უფრო მოკლე, მაგრამ ეს ყველას ემართება. ეს არის ღვთის სიმართლის კანონი ჩვენი ხსნის დარიგებაში. ვინც მოინათლა ან გულწრფელად მოინანია, უკვე შვილიცაა და მემკვიდრეც; მაგრამ ერთს სწავლის სრული კურსის გავლა მოუწევს, მეორეს კი მხოლოდ კანონიერი სასჯელი. ამ მდგომარეობის დასასრული ხდება მაშინ, როდესაც სული განიწმინდება და მისი საქმიანობა კეთილ გზაზე ადვილად და სწრაფად მოძრაობს, თითქოს ვერ ხედავს დაბრკოლებებს და შეფერხებებს. ამ დრომდე არის ბრძოლა და შრომა: მუშამ ბევრი უნდა განიცადოს. მას აქვს ორი ძირითადი დარტყმა: პირველი არის მორალური ენერგიის შესუსტება, მეორე არის შინაგანი არასწორი მოძრაობების ძლიერი წნევა და გარედან არაკეთილსინდისიერი გაღიზიანება. პირველზეა საუბარი ამ ლექსში, რაც არის სასოწარკვეთა; დაახლოებით მეორე შემდეგში. დათრგუნვა არის მოწყენილობა სამსახურში. როდესაც ის თავს ესხმის, ყველაფერი დუნეა. მანამდე ყველაფერი ნებით კეთდება, საქმე სრულდება და საქმეს მიღმა დრო არ შეიმჩნევა. მაგრამ როცა სასოწარკვეთილება დგება, შემსრულებელი იწყებს ირგვლივ მიმოხედვას, შემდეგ აკეთებს ამას, შემდეგ ჩერდება და ამიტომ სურს, რაც შეიძლება მალე დატოვოს სამსახური. ეს ხდება ყოველდღიურ ცხოვრებაში და ასე ხდება სულიერ ცხოვრებაშიც. არც ეკლესიაში დგომის სურვილი, არც სახლში ღმერთს ლოცვა, არც კითხვა, არც ჩვეულებრივი კეთილი საქმეების გამოსწორება არ არსებობს. მუშა ამ ყველაფრით იწყებს მოწყენას; ამიტომ ის აკეთებს ისე, თითქოს ამას არ აკეთებს და არაფერ შუაშია. ის ზუსტად ჰგავს ნახევრად მძინარე ადამიანს, რომლის საქმეც ხელიდან უვარდება. ეს მდგომარეობა წინასწარმეტყველის მიერ არის გამოსახული სიტყვებით: „ჩემი სული დაიძინებს სასოწარკვეთისაგან“. დოზირება მხოლოდ კეთების შეწყვეტაა და არაფრის კეთება; მაგრამ თავისთავად ცუდია. სხეულებრივ ცხოვრებაში ეს ბუნებრივია; ის არ უნდა იყოს სულიერში, რადგან შეუქცევადი მოვალეობაა - იყოს ფხიზელი და ფხიზლად. ეს ისეთივე ცუდია, როგორც გაჩერება, ვინაიდან ვალდებულნი ვართ მუდმივად წინ ვიაროთ; ცუდი და იმით, რომ ის ესაზღვრება ცუდ მოქმედებას. ვინც დაიძინა, შეიძლება დაეცეს და გატყდეს, შეიძლება მტერმა შეიპყროს და განიცადოს ჭრილობები და დამარცხებები, თუნდაც საბედისწერო. მაშასადამე, ის, ვინც სულიერად დაიძინა სასოწარკვეთილებაში, გააცნობიერა თავისი ძილი, არ შეიძლება არ გაკიცხოს საკუთარი თავი და ეშინოდეს თავისთვის. აქედან მოდის გამოღვიძებისა და აღორძინების ძახილი: ამ დროს საკუთარ თავს ვერავინ უმკლავდება. წმიდა ავგუსტინე წერს: „სათნოებათა შეძენის შრომის გავლისას და მათგან გარკვეულწილად დაღლილმა თქვა: „ჩემი სული სასოწარკვეთილებისგან იძინებს“. რას ნიშნავს „სულის ძილი“, თუ არა ის, რომ ის გაცივდა იმ იმედით, რომ მალე სათნოება შეიძინა? ამიტომ, ის ლოცულობს, იმის შიშით, რომ თითქოს დაიძინა, ჩამოშორდება იმ სათნოებებს, რომლებშიც ფიქრობდა, რომ უკვე მიაღწია წარმატებას“. ”ის,” დასძენს წმინდა ჰილარი, საკუთარ თავს უწოდებს ძილს, მაგრამ არ სძინავს. ვისაც სძინავს, ძილშია, ძილში ძლევა; და ვინც სძინავს, ჯერ არ დაიძინა, არამედ ძილის ზღურბლზეა. წინასწარმეტყველი იძინებს, მაგრამ არ სძინავს და ლოცულობს, რომ დაიძინოს, არ დაიძინოს. ზიგაბენი მოჰყავს ჰესიქიუსის აზრს, რომ როდესაც სული იძინებს, ცოდვას არ სძინავს, მაგრამ ცოცვისას ცდილობს მის დატყვევებას და თავისკენ მიზიდვას. ”ძილის დასაწყისი”, - ამბობს ის, არის ძილი, ხოლო დაცემის დასაწყისი არის სულის დაშლა და დასვენება სასოწარკვეთილებით. როგორც ძილში იწვება ძილი, ასევე ზნეობრივად დასუსტებული ცოდვისკენ მიიპყრობს“. ამ მდგომარეობას კარგად ასახავს ფსალტერის ერთ-ერთი დასავლელი თარჯიმანიც (ბელარმინი): „ამ ცხოვრების გზაზე ძნელად მოიძებნება ადამიანი, რომელიც არ მოდუნდება და მობეზრებული მუდმივი ბრძოლით, რომელსაც სული ართმევს ხორცს, არ გაცივდება მის მიმართ, არ დაიძინებს, როცა მოსაწყენი გახდება იმ რთულ გზაზე სიარული, რომელზეც ხორცი სულს ებრძვის. აი, ნეტარი თეოდორეტის სიტყვები: „ცოდვის ხშირი შეტევა ხშირად ასუსტებს აზრების ძალას, ასკეტს იწყებს დაღლილობას, წარმოშობს მასში ეგრეთ წოდებულ სასოწარკვეთილებას; დასუსტებული სული იძინებს და ძილი სიკვდილს მოაქვს. ამიტომ წინასწარმეტყველი ითხოვს მის დადასტურებას და გაძლიერებას. სიკვდილი." როგორ ვიყოთ ამ ცუდ მდგომარეობაში? – ჯერ ილოცეთ; მეორეც, მტკიცედ დარჩეს დამკვიდრებულ რუტინაში და დაწყებულ საქმეებში, მიუხედავად იმისა, რომ გემოვნება გაქრა; მესამე, ფიქრი ღვთის საოცარ გზებზე, რომლებიც გამოვლენილია სიტყვაში (ღვთის). ყველა ეს მეთოდი მოცემულია წინასწარმეტყველის ლოცვაში: „დამიმტკიცე შენს სიტყვებში“. ამიტომ, პირველ რიგში, ილოცეთ. სასოწარკვეთილი წინასწარმეტყველი ღმერთს მიმართავს. მასთან ერთად შენც, სუსტი, აწიე იქ და ითხოვე, რომ ისევ იგივე სიცხე აანთოს შენში, რაშიც მანამდე რაიმე საქმე არ გაგიჭირდათ, რათა მადლის ცეცხლი დაგიბრუნდეთ და მისგან აღგზნებული არ შეწყვიტოთ გულმოდგინედ სიარული უფლის მცნებების გზაზე. როცა ლოცულობ, ნუ ჩამორჩები იმას, რაც ადრე გააკეთე. გემო არ იყოს - აიძულე, ნებისყოფის ძალით მოხარე კისერი (კისერი) და მთელი სხეული მიღებული უღლის ქვეშ. ნეტარი ავგუსტინე წინასწარმეტყველის ლოცვას ასე პერიფრაზირებს: „დამიმტკიცე იმ შენს სიტყვებში, რომლებსაც უკვე ვფლობ, რომლებსაც უკვე ვასრულებ, რათა მათგან, ნელ-ნელა, წარმატებულად წავიდე სხვებისკენ“. წმიდა ამბროსის თქმით: „წინასწარმეტყველი აქ ითხოვს დამკვიდრებას ღვთის სიტყვებში, „ფეხი არ აძვრეს“ (ფსალმ. 16:5) და „ფეხი არ დაიღვაროს“ (ფსალმ. 73:2). ამას ვერ გაუძლებენ ისინი, ვინც მტკიცედ და გაბედულად დგანან თავიანთი გულის სისწორეში. როგორც ხეს, რომელიც ღრმად ატარებს ფესვებს. ჩაგვრა“. ორივე შემთხვევაში, გაიღრმავე შენი ღვთიური ასახვა ღვთის გასაოცარ გზებზე. სხვა ფსალმუნში წინასწარმეტყველი პირდაპირ ამბობს, რომ როდესაც მისი სული დათრგუნული იყო, მისი განდევნის მიზნით, გაიხსენა ძველი დღეები და დაიწყო სწავლა ღვთის საკვირველი საქმეებიდან. რა გამოვიდა ამით? – სული უწყლო მიწას დაემსგავსა, ანუ მწყურვალია; სულიერი გემოვნება და მოთხოვნილებები გაიღვიძა და სასოწარკვეთილებით მოკლული სული გაცოცხლდა. აქაც იგივეა. წმიდა ათანასეს თქმით, წინასწარმეტყველი გვასწავლის, რომ შეუძლებელია სასოწარკვეთილების სულის განდევნა, თუ არა ღვთიური სიტყვებით სწავლებით. ამიტომ ფხიზელი და ფხიზლად უნდა ვიყოთ უფლის სიტყვის მიხედვით: „იფხიზლე და ილოცეთ“ (მარკოზი 14:38). წმიდა ილარი წერს: „გამაძლიერე შენს სიტყვებში“, რათა გაძლიერებული ვიყო შენი ყველა გზის გაგებით, არა მხოლოდ არ დავიძინო, არამედ არ დავემორჩილო ძილს, არამედ მუდმივად ვიყო სიფხიზლეში. ზიგაბენს იგივე აზრი აქვს: „გამაძლიერე სიტყვებით“, ანუ შენს მცნებებზე მედიტაციისას, რათა ყოველთვის შევძლო ამის პრაქტიკა, რადგან ამით იმედი მაქვს, რომ განდევნის სასოწარკვეთილებას“. ამის შესახებ წმინდა ამბროსი დაწვრილებით წერს: „სრულყოფილს, რომელიც გონებას ღვთაებრივი საიდუმლოებისკენ მიმართავს, არ სძინავს, მაგრამ ყოველთვის ფხიზლობს და თუმცა ხანდახან სხეულით სძინავს, მაგრამ გულით ფხიზლობს. სხვაგან წინასწარმეტყველი ამბობს: „თუ თვალწინ დავიძინებ და ყოველ მხარეს ვიძინებ“ (სანამ არ ავაშენებ ტაძარს 3). შექმენი უფლის ტაძარი არა ქვებისგან, არამედ ზეციური სიტყვებით აღფრთოვანებული და ჩამოყალიბებული. მიწიერი საგნების რაიმე ცვლილების გამო არ შერცხვებოდა“. ნეტარი ანთიმუსი აღნიშნავს, რომ „მეხუთე და მეექვსე გამოცემაში (ბიბლიის თარგმანის) და სიმაქუსში, ძილის ნაცვლად, წვეთოვანი და დასველება დაიწყო; ეს ნიშნავს, რომ მართალი ადამიანის სული მჭიდროდ და მტკიცედ არის აგებული, ცოდვილის სული კი შეწუხებულია და სავსეა ნახვრეტებითა და სითხით; ამიტომ სჭირდება მას ღმერთის ერთიანობა და სითხე. წმიდა ამბროსი, ასეთი თარგმანის მოხსენიებით, წინასწარმეტყველის სიტყვაში ორ აზრს აღმოაჩენს; პირველი: „სულმა“ დაიწყო წვეთოვანი, დაიწყო თავის თავში უცხო რაღაცის მიღება, არ აძლევდა მას სიმშვიდეს და გააძევა გარეთ; მეორე: სულმა დაიწყო სველება, გამოსცემდა თავისგან ადრე მიღებულ მხსნელ სიტყვას, სანაცვლოდ ივსებოდა მავნე ფიქრებით. აი, მისი სიტყვები: „სხვები არ კითხულობენ „დაძინებულს“, არამედ „წვეთს“, რაც ნიშნავს, რომ დაიწყო წვეთოვანი, ტენიანობის გასაშვებად. ფიქრი ასეთი იქნება: სრულყოფილი ქმრის სული, კარგად მორგებული და დამაგრებული, არ წვეთებს სარდაფებსა და ჭერებს, მჭიდროდ და მტკიცედ აშენებულ. მაშასადამე, სული უნდა დავიმაგროთ, რომ არ დაწვეთოს; აუცილებელია მისი მტკიცე გაერთიანება სათნოებათა განუყოფელ ერთობლიობასთან, რათა მან შეინახოს მარადიული მეფის საიდუმლო, როგორც წმინდა მარიამი, რომელმაც გულში შეადგინა ყველა სიტყვა, რათა არცერთი მათგანი არ გადმოიღვაროს იქიდან მისი ტუჩებით: ვინც აჩქარებს ლაპარაკს, როგორც გადმოსული ჭურჭელი, რომელიც აქეთ-იქით ასხამს, ცარიელდება შინაგანი სახურავები. ან უსაფრთხოდ შეინახეთ მიღებული სიტყვა. ამ სულს არ აქვს ხრწნილება (ხვრელები, ბზარები), რომელიც კეთილშობილური მოთმინებით ინარჩუნებს თავის თავში ჭეშმარიტების ზედა (სათავსო, ჭერი) და სხვა სათნოების კედლებს. მაშასადამე, არ წვეთება, არ მიედინება, არ იღვრება: არ არის მასში ლმობიერება, ცვალებადი მობილურობა, უყურადღებო უყურადღებობა, ენის ნახვრეტით არაფერი ამოიჭრება“. ფს.119:29. დამტოვე ჩემგან უმართლობის გზა და შემიწყალე შენი კანონების მიხედვით. მეორე დამარცხება, რომელსაც აწყდება მუშა, რომელიც გადის პენიტენციურ მდგომარეობას, არის ცოდვის აღგზნება, რომელიც ხდება დროდადრო - ან თავისთავად, ან გარეგანი სტიმულის გამო, ან შურიანი მტრის მოქმედებით. ეს შეიძლება იყოს ისეთი ბნელი და დამაბნეველი, რომ მას, ვინც ამას განიცდის, თითქოს უკვე ჩაიდინა სიძვა, უარყო ღმერთი და ჩავარდა ადამიანის სიძულვილი; გრძნობს, რომ სული ბოროტებით არის სავსე, მუცელი კი ჯოჯოხეთს უახლოვდება (ფსალმ. 87:4). მაშინ, როცა ადამიანი დაუდევრობითა და ცოდვის სიყვარულში ცხოვრობს, მაშინ მართალია, მის სულში გამუდმებით ცოცხლდება ცოდვილი სურვილები და თუმცა მაშინვე მიდრეკილია მათი დაკმაყოფილებისკენ, ეს მას სულაც არ აწუხებს; და როდესაც ის ინანიებს და კეთილსინდისიერ პირობას იძლევა, რომ აღარ დანებდება, განსაკუთრებით მაშინ, როდესაც ის უკვე გარკვეულწილად მოწესრიგდა და თავი დააღწია თავის ვნებიან საქმეებს, მაშინ ამ სახის თავდასხმა არ შეიძლება არ დააბნიოს მას და გააღვიძოს ტკივილი და შიში. აქედან მომდინარე ძახილი უფალს: „დამიტოვე უსამართლობის გზა ჩემგან“. რა სიცრუეა ეს? ეს არის სულში აღძრული ვნებიანი მოძრაობები, რომლებიც იწვევს ყოველგვარ სიცრუესა და ცოდვას. ჩაეჭიდნენ, სულს ეჭირათ; ის სთხოვს, მოშორდეს მათ და შორს გადააგდონ: გარედან იყვნენ და არა შიგნით, რათა ადამიანმა გაიაროს მათში ყოველგვარი ზიანის შეგრძნების გარეშე, ისევე როგორც მას, ვისაც ამისადმი მიდრეკილება არ აქვს, ინფექციური დაავადებისგან ზიანი არ იგრძნოს. წმიდა ილარი წერს: „უმართლობის გზა ცოდვის გზაა. წინასწარმეტყველი ევედრება ღმერთს, რომ მისგან მოშორდეს ცოდვის გზა - გზა, რომელიც პირდაპირ ცოდვამდე მიდის - ხორციელი ვნებების მღელვარება წაართვას, რათა დარწმუნდეს, რომ არ იყოს ცდუნება ვნებისგან, რომლითაც ისინი, თითქოს გზაზე მიდიან ცოდვისკენ. წმიდა ამბროსი აგრძელებს იმავე აზრს: „მე არ მითქვამს, მიმატოვე უსამართლობის გზიდან, არამედ მიმატოვე სიცრუის გზა, რომ მივხვდი, რომ ის არსებობს და მოქმედებს მასში. და ფაქტობრივად, სანამ ჩვენ არაკეთილსინდისიერად ვცხოვრობთ, უსამართლობის გზა ჩვენში რჩება და არ ჩამორჩება. გარეთ, მისგან გარე განმათავისუფლებელი სასწრაფოდ არის საჭირო, აქ არის ლოცვა: „დატოვე სიცრუის გზა“. შენც ილოცე და თქვი: მე ღარიბი კაცი ვარ! ვინ დამტოვებს უსამართლობის გზიდან? „და გესმით: ღვთის მადლი ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს მეშვეობით“. დიდიმუსი აქ ყველაფერს ნიშნავს და არა ცოდვის რაიმე განსაკუთრებულ შეტევას; მაგრამ ეს არ არის უცხო ამ ლექსის მნიშვნელობისთვის. ის ამბობს: „ვინც, სურვილისამებრ, უკან დატოვა უსამართლობის გზა და სურს დაიწყოს ღვთის კანონი, ლოცულობს, რომ ეს აღსრულდეს ღმერთის მიერ, რომელიც დაასრულებს ყველა კარგ საქმეს. ისევე, ვინც სძულდა წინა უმეცრება და სურდა ცოდნა მის საპირისპიროდ, არ გააჩნდა ძალა, დაეტოვებინა უმეცრება და გაანათლოს ყველაფერი. ჩემგან და შემიწყალე შენი ცოდნით!” "შემიწყალე მე შენი კანონების მიხედვით." რა კანონია ეს? „კაცობრიობისადმი შენი სიყვარულის კანონით“, ამბობს ზიგაბენი; რადგან კაცობრიობისადმი ღვთის სიყვარულის კანონი მდგომარეობს იმაში, რომ ღმერთმა შეიწყალოს ვინც მოინანიებს და ვინც მას მიმართავს მთელი სულით." სიმართლე მოითხოვს ჭეშმარიტების დამრღვევის დასჯას; ღვთის სიყვარული კაცობრიობის მიმართ შუამავლობს წყალობისთვის. ეს არის მთავარი კანონი ჩვენი არსებობის ამჟამინდელ პერიოდში. ის, ვინც ცოდვის შეტევებს განიცდის, არ შეუძლია არ გააცნობიეროს, რომ მან ადრე საკუთარ თავზე ასეთი ძალა მისცა ცოდვას, თვითონვე აღზარდა ეს გველი საკუთარ თავში და ამიტომ სამართლიანად ითმენს; და თუ მართალია, მაშინ სად არის მისი ხსნა, თუ არა კაცობრიობის სიყვარული? ის ამ გაგებით ლოცულობს: „მე ვარ დამნაშავე, სამართლიანად ვიტან ამ თავდასხმებს, მაგრამ მაჩვენე, უფალო, შემიწყალე, მიატოვე ეს უსამართლობის გზა, კაცობრიობისადმი შენი სიყვარულის კანონის მიხედვით“. სიტყვები - შენი კანონით - ასევე შეიძლება ნიშნავდეს: როგორც შენი კანონი ბრძანებს ან მოითხოვს. როგორც პაციენტი, რომელიც ექიმს დახმარებას სთხოვს, მისგან გამოჯანმრთელებას ელის სამედიცინო მეცნიერების კანონების მიხედვით, ასეა აქაც. ღმერთი კურნავს სულიერ უძლურებებს; მაგრამ არსებობს კანონი ამ განკურნებისთვის, რომლის გარდა განკურნება შეუძლებელია. "რომელი კანონით ეძებს წყალობას? - ეკითხება ნეტარი ავგუსტინე. რწმენის კანონის გარდა სხვა არაფერია. რწმენის კანონი არის ის, რომ ჩვენ ვლოცულობთ, რომ მადლი მოგვცეს, რომ გავაკეთოთ ის, რაც ჩვენ თვითონ არ შეგვიძლია." „შემიწყალე შენი რჯულით“ ნიშნავს, ისევ იგივეს, რაც „მაკურთხე ესეთი რამე“, ანუ მომეცი კურთხევა ესა და ეს. ასე გამოვა: შემიწყალე შენი კანონის მინიჭებით; ამოიღე გულიდან არასწორი მოძრაობები და მათ ადგილას დაწერე, შთაბეჭდილება მოახდინე, გააცანი შენი კანონი ისე, რომ მან შეაღწიოს ჩემს მთელ შემადგენლობას, მართოს ჩემი ძალების ყველა მოძრაობა, დაეუფლოს ჩემი ცხოვრების ყველა შედეგს და ჩემს ქმედებებს და მე, ამის გაცნობიერებით, შემეძლო გულში ჩემი ღმერთის კანონის აღსარება. ეს მნიშვნელობა ყველაზე ახლოს არის აზრთან და აერთიანებს ყველა დანარჩენს. ებრაულ ტექსტში კი ნათქვამია: კანონის ღირსი გამხადე, კანონის ღირსი გამხადე. წმიდა ილარი ასე ფიქრობს: „მომეცი, შენი რჯულის აღიარებით, ვიყო ღირსი შენი წყალობისა და ნეტარების სისრულეში. წინასწარმეტყველი ლოცულობს, რომ ღმერთმა შეიწყალოს იგი თავისი კანონით. კანონით, ღვთის წყალობა იზიდავს, წმინდა წერილის თანახმად, შემდეგნაირად: „ახლა კი ისრაელისთვის, რისი გეშინიათ უფალს, თქვენს ღმერთს, რას სთხოვთ უფალს, თქვენს ღმერთს. გზები, გიყვარდეს იგი და ემსახურო უფალს, შენს ღმერთს მთელი გულით და მთელი სულით, დაიცავი უფლის, შენი ღმერთის მცნებები და მისი სიმართლე, როგორც გიბრძანე დღეს, რათა კარგად გამოგივიდეს“ (კან. 10:12–13). ასე რომ, თუ კანონი გვასწავლის ღვთის გზებით სიარულს, ევედრებოდეს ღმერთს წინასწარმეტყველი. მას კანონის მეშვეობით ლოცულობს იმისთვის, რაც კანონშია, ანუ ღვთის გზებით სიარულით ნეტარებას მიაღწიოს“. Ps.119:30. მე ავირჩიე ჭეშმარიტების გზა და არ დავიწყებია შენი ბედი. ბნელი გადასვლა დასრულდა. მონანიებული მცნებებში შეუზღუდავი და თვითნებური სიარულის მდგომარეობაში შედის. როდესაც ეს ხდება, იგივე ხდება სულში, რასაც ადამიანი განიცდის, როცა ბნელი დერეფნიდან ნათელ და მორთულ პალატაში შედის. წინასწარმეტყველი ასახავს ამ ნათელ მდგომარეობას წინამდებარე მერვე ბოლო სამ მუხლში (ფსალმ. 119:30, 31, 32). შეუძლებელია ამ გამოსახულებაში არ შეამჩნიოთ განსაკუთრებული სისრულე და ჰარმონია სულიერი ცხოვრების სტრუქტურის სხვადასხვა ასპექტებს შორის ურთიერთობაში ამ დროს. ერთის მხრივ, მითითებულია მცნებებთან თავისუფლების მთელი რიგი მიმართებები; მეორეს მხრივ, სულის მიერ გამოცდილი სასარგებლო გავლენების სერია. პირველში მიდიან - "მინდოდა" - ავირჩიე, "მიჭერი" - გულით მიყვარდა, "თეკოხ" - აქტიურად ვმოქმედებ ასრულებად; მეორეში - "მე არ დამვიწყებია შენი ბედი" - დარწმუნებით მივიღე შენი ეკონომიკის მთელი არსი ხსნის დარიგებაში; შემდგომ - "ნუ შერცხვენო" - მთელი ნდობით ვენდობი შენს, "შენ გამიფართოე გული" - ვიგრძენი შენი მადლიანი, მაცოცხლებელი გავლენების შემოდინება. რასაკვირველია, ყველაფრის მიზანი არის „მათში“ და „როცა გული გამიფართოვე“: შენმა მადლმა შემავსო, გული გამიფართოვდა და შენი მცნებების გზას გავყევი, არ შემიმჩნევია დაბრკოლებები და დაბრკოლებების დაშვება. სხვა ინსტრუქციები მხოლოდ ამ უკანასკნელის გზა და მხარდაჭერაა, ამბობს წმინდა ჰილარი. „სიმართლის გზა...“ ყველას, ვინც ცხოვრობს და მოქმედებს, უკვე აქვს თავისი გზა, მაგრამ ყველას არ აქვს ჭეშმარიტი გზა. მაცხოვარმა კი განასხვავა ორი გზა - ფართო და ვიწრო და შეაფასა ისინი იმ დასასრულის მიხედვით, რომელსაც ერთი და მეორე მიდის. ვინც დადის, ყველა გარკვეულ გზას მიჰყვება და ბევრს მათი გზა სწორი და მართალი ეჩვენება, სინამდვილეში კი მრუდეა და მოჩვენებითი - ეს მხოლოდ გზაა და სწორი გზა, მაგრამ სინამდვილეში სულაც არ არის ასე. წინასწარმეტყველი ამბობს, რომ მის წინაშე გაიხსნა გზების მთელი ეს მრავალფეროვანი ილუზორულობა; მე, ამბობს ის, დავინახე, რომ მხოლოდ ერთი ჭეშმარიტი გზა არსებობს და ავირჩიე იგი. წმიდა ამბროსი წერს: „წინასწარმეტყველი ამბობს, რომ გულწრფელად მოიქცა. ძუნწი არ შეუძლია ასე ლაპარაკი, ხოლო მიკერძოებული ამქვეყნიური და მატერიალური არ შეიძლება ასე ილაპარაკოს, რადგან როგორ შეიძლება ეს გზა იყოს ჭეშმარიტი გზა, როცა ამ ეპოქაში მდიდარს არ შეუძლია აქედან სიმდიდრე წაიღოს და სიკვდილის შემდეგ ღარიბი გახდეს, ვიდრე ღარიბი ლაზარე. იყოს ჭეშმარიტების გზა, დროებითი არის მოჩვენებითი. თუ ჩვენ გვსურს სიარული ჭეშმარიტების გზაზე, გავხდეთ უცხო სამყაროში და დავიწყოთ რწმენით ცხოვრება. ვინც რწმენით ცხოვრობს, ცხოვრობს ღმერთში, რომელიც არის ერთადერთი ჭეშმარიტი; მაგრამ ის, ვინც ქვეყნიერებისადმი ერთგულია, მხოლოდ „მიდის“ (ფსალმ. 39:7) და ჭეშმარიტება (სინამდვილე) მალე ამხილავს მას“. რა არის ჩვენთვის ჭეშმარიტების გზა? – ცხოვრება სახარების მიხედვით, ქრისტიანული სარწმუნოების სულისკვეთებით. ჩვენი უფალი იესო ქრისტე არის ჭეშმარიტებაც და გზაც. მიჰყევით უფალ ქრისტეს და იარეთ ჭეშმარიტების გზაზე. მაგრამ დარწმუნდით, რომ ეს არის თავად მოქმედება და არა მხოლოდ სახელი. „ყველა არ იტყვის: უფალო, უფალო, შევა სასუფეველში, არამედ შეასრულოს ზეციერი მამის ნება“ (მათე 7:21). ჭეშმარიტად შედით ჭეშმარიტების გზაზე და არ მოგეჩვენოთ, რომ მხოლოდ მის გასწვრივ მიდიხართ. „მე ვისურვებდი ჭეშმარიტების გზას“ - ავირჩიე იგი მთელი ჩემი ნებით, მთელი ჩემი ნება მასშია და ის აქეთ-იქით აღარ ტრიალებს (იხატება). სიკეთის დაუფლებამდე, ჭეშმარიტების შუქის გაბატონებამდე, ნება კვლავ გაორმაგდება. ყოველ საქმეში სახარების და მადლის შუქით უკვე განათლებული და გაცოცხლებული სინდისი ღვთიური მოქმედების გზაზე მიუთითებს; მაგრამ გრძნობ, რომ არსაიდან მოდის წინადადებები, რომლებიც სრულიად საპირისპიროა მის მიმართ და ვიღაც კამათში შედის მის სინდისთან. მონანიებისას შეწყალების პირობის გახსენება - ღვთის ნების ერთგულების აღთქმა, ნება, თუმცა შორს არის ამ უცხო წინადადებების თანხმობა, მაგრამ ყველაფერი უკან იხევს, ეგვიპტის ქვაბებისადმი მიზიდულობის გარეშე (გამოსვლა 16:3), - ეს ნიშნავს ორმაგს. ეს გაორმაგება იმის ნიშანია, რომ შიგნით, ჩვენი არსების სიღრმეში, მოქცევის საქმე ჯერ არ დასრულებულა; ჯერ კიდევ რჩება უცხო ცხოვრების წარმოშობა, როგორც ყლორტები, დამსხვრეული, მაგრამ მზად არის დაუყოვნებლივ აყვავებისთვის, თუ მათ სივრცეს მისცემთ. აქამდე სასჯელაღსრულების მდგომარეობა ჯერ არ დასრულებულა და, შესაბამისად, მონანიების საქმე ჯერ არ დასრულებულა, ნუგეშისმცემელი ხმა ჯერ კიდევ არ ისმის შიგნით: „მოიტევება შენი ცოდვები“ (მათე 9:2). მაგრამ როდესაც ეს გაივლის, ყველაფერი უწმინდური აორთქლდება, თვითგანწირვა გაქრება, ვნებები გაჩუმდება - მაშინ აღარ იქნება განხეთქილება; მაშინ ის ნებისყოფის მთელი სისავსით ნებდება ყოველი კეთილი საქმისთვის, რომელიც თავს წარმოაჩენს. სწორედ ამას იხსენებს წინასწარმეტყველი, როგორც ჩანს, სულიერი სიხარულითა და სიხარულით. "და მე არ დამვიწყებია შენი ბედი." „შენ აკურთხე, ამბობს ნეტარი ავგუსტინე, ჭეშმარიტების გზა, რომლის მიხედვითაც შენი დედამთილი და შენი ბედი, რათა არ დაივიწყო შენი დედამთილი“. ღმერთის ბედის გახსენებისას არის აღელვებაც და მხარდაჭერაც ჭეშმარიტი გზის ნების მიმართ. ღვთის ბედის ჭვრეტა ცნობიერებაში ავლენს ამ გზის გარდაუვალობას და აკავშირებს ნებას. ამიტომაც უსურვებს მას, გადამწყვეტად, უყოყმანოდ; აკისრებს საკუთარ თავს კანონს, რომ სტაბილურად მიჰყვეს ამ გზას. მაგრამ რა არის ეს ბედი? - ღვთის განსჯის მთელი მიმდინარეობა ან ღვთის განზრახ ნების განსაზღვრა ჩვენზე, იმ მომენტიდან, როდესაც ღმერთს სიამოვნებდა მათი გამოვლენა, იმ წერტილამდე, როდესაც ადამიანი ცნობიერებით შედის მათზე სრულ ჭვრეტაში, ამ წრიდან გამორიცხვის გარეშე, რასაც ხედავს შესრულებული თავის თავზე; სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ჩვენი რასის ხსნის მთელი ეკონომიკა და მისი ხსნა, ვინც ამას ამბობს. ღმერთის ეს ბედი ჩანს მონანიების დასაწყისში, მაგრამ ძალიან ზოგადი თვალსაზრისით. როდესაც კეთილსინდისიერად მონანიებული ადამიანი გადის სასჯელაღსრულების მდგომარეობას, ისინი უფრო და უფრო მკაფიო ხდება და ცხადი ხდება, ისინი დაკავშირებულია ცნობიერებასთან, როგორც ყველა გადარჩენის მიმართ, ასევე თავად განწმენდის მიმართ. და ბოლოს, ისინი ყველა ნათლად ჩანს და ერწყმის ცნობიერებას ისე, რომ ისინი ქმნიან მის განუყოფელ ნაწილს. ისევე, როგორც ყველა, ვინც აშკარად აღიარებს საკუთარ თავს ადამიანად, იცის საკუთარი თავი და ყველაფერი მის გარშემო, ასევე ის, ვინც განიწმინდა, ნათლად ცნობს ღვთის განაჩენის მთელ წესრიგს და მის პოზიციას მათ შორის. მის ცნობიერებაში ყველაფერი ისეა გაჭედილი, რომ ვერ დაივიწყებს. როგორც მას ახსოვს ღმერთი და საკუთარი თავი მასში, ასევე ახსოვს ღმერთის ბედი. ”ისინი, - ამბობს ანფიმი, არასოდეს ტოვებენ აზრებს; ისინი ყოველთვის ტრიალებენ მისი გონების თვალწინ“. წინა - "მე" ამსთან - "არ დავიწყება" პირდაპირ კავშირშია, როგორც აუცილებელი შედეგი, მორალური აუცილებლობის სულისკვეთებით. ის, ვინც ღვთის განსჯის ცოდნაში შედის, დაუძლეველი მტკიცებულებებით რწმუნდება, რომ ყველაფერი ღვთის ნების მიხედვით არის აგებული და რომ ეს ნება, როგორც რაღაც ჩამოყალიბდა, ასეც იყოს: ვერავინ და ვერაფერი დიდად შეცვლის ან გააუქმებს მას. მან მოათავსა ხსნის მოწყობილობა ამ გზით და ამ გზით და ვერაფერი შეარყევს ამ პოზიციას. იმოქმედეთ როგორც უნდა, ან დარჩით გადარჩენილების მიღმა და, შესაბამისად, წადით განადგურებისკენ. როცა ამის დადასტურება ცნობიერებას იპყრობს, მაგალითად, დღისით ცნობიერება, რომ დღეა, ხოლო ღამით ცნობიერება, რომ ღამეა, მაშინ მას, ვისაც აქვს ძლიერი თვითგადარჩენის გრძნობა, როგორც ეს უნდა იყოს მონანიებულ ადამიანში, ვერ დააყოვნებს. ის მთლიანად მიდის ღვთის განჩინების მხარეს, უერთდება მათ, ნებდება და ყოყმანის დასასრულია. ფლაგელაცია, რკინის კლანჭებით დალაგება, ღუმელების დაწვა - არაფერი! მთელი მისი არსება არის მოცული ჭეშმარიტებით, რომ მას შეუძლია ან დადგეს და გადარჩეს, ან შეძრწუნდეს და დაიღუპოს. ასეთია მორალური აუცილებლობის ძალა! ხილული სამყარო დგას, შეკრული ფიზიკური აუცილებლობით; მორალური სამყარო წესრიგში მიედინება, მორალური აუცილებლობით შეკრული, რჩეულთა ცნობიერებასა და ნებაში აღბეჭდილი ყოვლადკეთილი ღმერთის ყოვლისმპყრობელი მარჯვენა ხელით, რომელსაც სურს, რომ ყველა გადარჩეს ამ გზით და არა სხვაგვარად. ფს.119:31. შენს მოწმობას ვიცავ, უფალო, ნუ შემარცხვენ. ნების გაყოფა მთავრდება იმ დროს, როცა ქრება ყოველგვარი სიმპათია ცოდვილისა და ვნებიანის მიმართ. ცოდვისა და ვნებების წინააღმდეგ ომი გამოცხადებულია სინანულის მომენტში; მაგრამ ეს სრულდება უმაღლესი ნებისყოფით და გული უცებ არ მოწყვეტილია ჩვეული სიამოვნებისგან. თვალი ხედავს, ყური ისმენს, ან რაღაც წარსულიდან მოდის გონებაში, მის მიმართ სიმპათია იგრძნობა გულში, თუმცა სული, ჩვენი ბუნების უმაღლესი მხარე, ამას რომ ამჩნევს, მაშინვე საყვედურობს მას. მაგრამ უცებ ნამდვილად ვერ დაშორდები. ბოროტებისადმი წინააღმდეგობის მდგრადობა თრგუნავს, თუმცა, უფრო და უფრო მეტ ასეთ სიმპათიას, აცოცხლებს უკმაყოფილებას, გაღიზიანებას და ბრაზს ცოდვილი აღორძინების მოძრაობებით. და ბოლოს, ბრაზი და გაღიზიანება მოიცავს ვნების მთელ არეალს. ეს იმის ნიშანია, რომ გულიდან მოწყვეტილია ყველა ძაფი, რომელიც მას ცოდვასთან აკავშირებდა. გულის ეს განცალკევება ცოდვისაგან მარტო არ ხდება, არამედ ყოველთვის თან ახლავს საპირისპირო სიკეთესთან მიჯაჭვულობას. ისინი ერთად მიდიან და რაც ერთი ძლიერია, მეორე ძლიერდება. გული არ შეიძლება იყოს სიყვარულის გარეშე: ეს არის მისი ბუნება. ერთისგან განცალკევება, ის ეკვრის მეორეს და შეუძლებელია გარჩევა, გაყოფა იწვევს უარს, თუ უარის თქმა ანიჭებს თავისუფლებას გაყოფას. ამგვარად, როცა ყველა ცოდვილი სიმპათია განდევნის გულიდან, რასაც მოწმობს ბრაზი ყოველივე ცოდვილის მიმართ, მაშინ ამავდროულად ხდება სრული მიჯაჭვულობა ყველაფერ კარგზე. ერთ უხუცესს ჰკითხეს: როგორ მტკიცდება, რომ ვინმეს ცოდვები ეპატიება? უხუცესმა უპასუხა: „თუ მას სძულდა ისინი“. იგივე გამოსავალს გვთავაზობს ბასილი დიდი. თუ ეს სიძულვილი სიკეთესთან მიჯაჭვულობის თანადროულია და თუ ვინმეს შეუძლია საკუთარ თავზე თქვას, რომ იგი მიეჯაჭვა ყველაფერს, რაც კარგია, მას შეუძლია სრულიად დარწმუნებული იყოს, რომ მისი ცოდვები მიტევებულია. სინანულის ტვირთი დასრულდა... ძველ ლეგენდებში ვკითხულობთ, რომ როცა ვინმემ ბევრი შესცოდა, ინანიებდა და უხუცესებს ცოდვები აღიარებდა, განკურნებას სთხოვდა, მიჰყავდათ განმარტოებულ საკანში და, წესები რომ ასწავლიდნენ, ჩაკეტავდნენ. გავიდა გარკვეული პერიოდი: მონანიებამ დაასრულა თავისი საქმე და მონანიებამ ხმამაღლა გაისმა: „უფალმა მიიღო შენი მონანიება, შენ მოგიტევა ცოდვები“. იგივე ხდება შინაგანად მასში, ვინც სძულს ცოდვას და მიემართება ღვთის მოწმობებს. გარედან კი არა, შიგნიდან უნდა ისმოდეს მის სინდისში ზემოდან ნათქვამი დადასტურება, რომ ცოდვები მიეტევა - და ასეთს არ შერცხვება. აი, რას წერს ამის შესახებ წმიდა ამბროსი: „ვინც ბევრი სამარცხვინო ჩაიდინა, მაგრამ შენდობა სთხოვა ქრისტე უფალს, არ შერცხვება, რადგან ასეთ ადამიანს ეუბნება: „მოგეტევა შენი ცოდვები... წადი მშვიდობით“. მას არ შერცხვება, როცა ცოდვათა მიტევება მასში საქმით აღესრულება - როცა არა მარტო ცოდვა, არამედ ცოდვის ვნებაც წაერთმევა - როცა სიმართლე უარყოფს ყოველგვარ ტყუილს, სიმამაცე - შიშს, თავშეკავებას - უბიწოებას, რათა ცოდვათა მიტევება (უარყოფა) იყოს არა მხოლოდ დროებით, არამედ სამუდამოდ. ქრისტე მოვა შენს სულში, იესო დამკვიდრდება შენს გონებაში და აღარ იქნება ადგილი ცოდვისთვის შენი გულის კარავში“. წმინდა ამბროსის სიტყვები ჩვენს ყურადღებას მომავალ საუკუნეზე გადააქვს, ღვთის განკითხვის წინ. ნეტარი ანთიმე იერუსალიმელი ამას უფრო პირდაპირ გამოთქვამს: „ვინც ამგვარად მიჰყვება ღვთის მოწმობას, უფალი არ შეარცხვინებს მას განკითხვის დღეს“. ამ შემთხვევაში სიტყვები „ნუ შემრცხვენ“ გამოხატავს საკუთარ თავზე კეთილსინდისიერად მომუშავე მორწმუნის ურყევ იმედს: „და არ შემრცხვენ, უფალო“. ასეთი იმედი გადარჩენილის სულის განუყოფელი ნაწილია. ამის გარეშე ხსნის საქმე ვერ დაიწყება და მით უმეტეს, გაგრძელდება. მაგრამ იქ ის იყო ადრეულ ასაკში და ახლა მომწიფდა. თუ მართალია, რომ სულში აღბეჭდილია ცოდვების კვალი და ვნებიანი მიდრეკილებები, რომ დაფარულია მათით, რომ თუ გამოჩნდება შიშველი სხეულისგან, ვინც მას ხედავს, და წაიკითხავენ ყველაფერს სპეციალური მითითებების გარეშე, მაშინ რა სირცხვილი ელის სულებს, რომლებიც არ განიწმინდნენ, როდესაც აღმოჩნდებიან ანგელოზის წმინდა მასპინძლის წინაშე, ხედავენ და ხედავენ მათ ის. ამას ახლა ვერც კი წარმოვიდგენთ; და მაცხოვარმა არ გამოასახა, მხოლოდ თქვა, რომ მათთვის ასე გაუჭირდებათ, რომ ურჩევნიათ მთები დაამსხვრიონ, ვიდრე ყველას თვალწინ ასეთი სირცხვილით დადგეს. ამიტომაც წინასწარმეტყველმა მიიღო დადასტურება თავისი ბუნებიდან ყოველგვარი მინარევების ამოღების შესახებ და გააცნობიერა, რომ ყველგან არის სიყვარული ყოვლისმომცველი სიკეთისადმი, სულიერი სიხარულით მოწმობს თავის უსინდისო იმედზე: „ნუ არცხვენო!“ - და დარწმუნებული ვარ, რომ არ შემრცხვა. ამის შემდეგ წმინდანთა წმინდა თვალები ჩემში სამარცხვინოს ვერაფერს დაინახავს და მათ მასპინძელთა შორის დგომა არ შემრცხვა. წმიდა ილარი წერს: „მიტევება წარსული ცოდვებისა, ვინც ღვთის მოწმობებს ემორჩილება. უფლის სიტყვა ასე ამბობს: „აჰა, ღრუბელივით წაიშლება თქვენი დანაშაული და დაბნელდება თქვენი ცოდვები“ (ეს. 44:22). ჩვენება.” მაგრამ ის, ვინც ასე ლაპარაკობს, ისევ აქ ცხოვრობს, ჯერ კიდევ გზაში, ჯერ კიდევ ზღვაზე და არა ნავსადგურში. ნანგრევები ასევე ხდება ნაპირთან ახლოს; მძარცველებს შეუძლიათ შენი სახლის კუთხეში დაგიჭირონ და გაძარცონ. სანამ ადამიანი ცოცხალია, მას არ შეუძლია არ ეშინოდეს მტრის თავდასხმების და გრძნობს მათ წინააღმდეგ დახმარების საჭიროებას. მტრის თავხედობა ისევ გზას ადგამდა განსვენებულ, უკვე გაჟღენთილ და მოშორებულ ყოფილ სულებში. ამასთან დაკავშირებით, „არ შერცხვენო“ ამას ნიშნავს: ახლა, მადლობა შენდა, უფალო, ყველაფერი შენი ნებით გამოსწორდა და გაუმჯობესდა; მაგრამ მეშინია, რომ მტერი როგორმე ისევ შემოიპაროს და მთელი ჩემი წყობა დაამხოს. მან უკვე იცის, როგორ მოიქცეს ჩემთან; ნუ შემარცხვი, უფალო, და ნუ მიღალატებ მტრებს შენს აღსარების სულს. „ნუ შემარცხვინებ მე“, - განაგრძობს ნეტარი ავგუსტინე, ნება მომეცით ვიღვაწო იქ, სადაც მივრბივარ, მივაღწიო იმას, რისთვისაც ვიღწვი, რადგან ეს არ არის არც მსურველი და არც მოქმედი, არამედ მოწყალე ღმერთის საქმე. მე მთლიანად მიჯაჭვული ვარ შენს მცნებებზე და მზად ვარ სიყვარულით გავაკეთო ყოველი კეთილი საქმე, რაც მომდის, მაგრამ სურვილი და ძიება ჩემია, ძალა კი შენია. მთელ ჩემს იმედს შენზე ვამყარებ, მუდამ მზად ვარ დავეხმარო მათ, ვინც შენ გეძებს - ნუ შემარცხვენ; მომეცი, ვიმოქმედო შენი მცნებების მთელი სისრულით; შემავსე შენი ძალით, რათა არ დამემართოს ისეთივე რამ, რაც დაემართება მას, ვინც სახლის აშენების შემდეგ ვერ შეძლო მისი დასრულება, ან ვინმეს, ვინც ომის დაწყებას ჩქარობს და აღმოჩნდება, რომ არ შეუძლია ამის გაკეთება. იმედი, რომ მან, ვინც დაიწყო ჩვენში ხსნის საქმე, მიიყვანს მას დასასრულამდე და ცხოვრების ყველა უთანასწორობის გამო, წარმატებით მიგვიყვანს სიკვდილის კარიბჭემდე და მათი მეშვეობით განდიდებულთა მასპინძელში უსირცხვილო ინსტალაციამდე, ჩნდება ღმერთთან მიბრუნების თავიდანვე. ღმერთთან დაახლოების სამუშაოსთან ერთად ის იზრდება და ეფუძნება უპირველეს ყოვლისა ცნობიერებას, რომ ჩვენი მხრიდან ყველაფერი, რაც ჩვენს ძალაში იყო, უკვე ამოქმედდა. და ღმერთი არ აჩვენებს განსაკუთრებულ დახმარებას, სანამ ადამიანს ჯერ კიდევ აქვს საკუთარი ძალები, რომლებიც არ გამოიყენეს, რადგან ისინიც ღვთისგან არიან. წინასწარმეტყველი ახლა მსგავსს ამბობს: მე უკვე გავაკეთე ყველაფერი, რაც შესაძლებელი იყო, ამოვწურე ჩემი ბუნებაში მოცემული შენი ძალა; ნაბიჯის გადადგმაც არ შემიძლია, მაგრამ ჯერ კიდევ ბევრია დარჩენილი. მოდი ახლა ჩემთან სპეციალური დახმარებით და დამეხმარე დავასრულო ჩემი დაწყებული საქმე, რომელიც ფართოა, შენივე მონახაზის მიხედვით. ჩემს თავსაც კი შემეშინდება, რომ ასეთი ფართო გეგმის მიხედვით მოქმედება რომ დავიწყე, შუა გზაზე გავჩერდე. ახლა რეალური მოქმედება რეალურად იწყება, როცა შენ იმოქმედებ და არა მე. ფს.119:32. შენი მცნებების გზა მიედინებოდა, როცა შენ გამიფართე გული. "თეკოჰ" - გაიქცა, ანუ შენი მცნებების გზაზე, გათავისუფლდა, გავიდა დიდ ფართო გზაზე. ადრე ხელ-ფეხი ჩახლართული იყო, გზა კი უსწორმასწორო და ეკლიანი; ახლა გზა ფართო და გლუვია, ხელები და ფეხები კი თავისუფალი. როდესაც ნების განხეთქილება შეწყდება და ცოდვისა და ვნებების მიმართ სიმპათია კვდება, მაშინ შიგნით აღარ არსებობს დაბრკოლებები სიკეთის კეთებაში ღმერთის მოსაწონად. ყველამ იცის, როგორ ერწყმის ვნებები, თუნდაც ჯერ არ მიუღიათ აქ შექებული თავისუფლება. პირადი ინტერესი (საკუთარი თავის მოთხოვნილებები) აკავშირებს კეთილშობილებას, საკუთარი თავის სიბრალულს - ყველა სახის თავშეკავებას, დიდ ზრუნვას და ზრუნვას (დრო არ არის) - ყველაფრისგან თავშეკავება ღმერთთან ლოცვით საუბრისთვის. ამგვარად, ყოველი კარგი წამოწყება, რომელიც ჩნდება გულში, მყისიერად აკავშირებს მყისვე წარმოშობილ საპირისპირო ცუდ განცდას და ეს საკითხი ან მთლიანად მიტოვებულია ან გარკვეული ხნით ჩერდება. სიკეთისადმი ეს წინააღმდეგობები მომდინარეობს ცოდვისადმი გულის თანაგრძნობიდან და განხეთქილების ნებისგან. როდესაც ისინი იყინებიან, მაშინ წყდება წინააღმდეგობები შიგნით, და თუ ხანდახან სხვაგან მოდიან (სადღაც), მაშინ მათ არ აქვთ განმსაზღვრელი ძალა და ყოველი სიკეთე, ჩაფიქრებულიც და შესრულებულიც, ნებით, სწრაფად, ცოცხალი, სიამოვნებითა და სიხარულით. მცნებების გზაზე სისწრაფის მიზეზი გულის მადლით სავსე გაფართოებაა. ღვთის მადლი გულში არის თანდაყოლილი ცოდვილის გამოღვიძების პირველივე წუთიდან. ნათლობისას ან მონანიებისას იგი შედის შიგნიდან და მკვიდრობს ადამიანში, მაგრამ არ ავლენს თავის სრულ ეფექტს, არ ევლინება გადარჩენის ცნობიერებას, სანამ მისი გული არ განიწმინდება, თუმცა ძირითადად მისი მოქმედებით, მაგრამ თავად ადამიანის ძალისხმევის შედეგად. ეს დრო არის შრომა, ანუ ინტოქსიკაციის მდგომარეობა. კანონიკური სასჯელი ვინმეს დაეკისრება თუ არა, ვერავინ გაექცევა შინაგან სინანულს და ვერავინ განსაზღვრავს მის ვადას. იქ ყველაფერი თავისთავად მიდის, კანონი დგინდება თავისუფლებისა და მადლის ურთიერთობით. და როცა ეს ვადა მთავრდება, გულში მადლი ანათებს და გული ფართო, ფართო ხდება... ეს ნების გაყოფის შეწყვეტისა და ცოდვისადმი გულის თანაგრძნობის შეწყვეტის თანადროულია, რადგან მხოლოდ მაშინ ხდება გული სუფთა, ღირსი სულის ჭურჭლისა. წმინდა გული იქმნება და მართალი სული განახლდება გადარჩენის საშვილოსნოში. ნეტარი ავგუსტინე წინასწარმეტყველს ისე წარმოუდგენია, თითქოს ზემოდან ესმის კითხვა: „როგორ მიჰყევი უფლის მცნებების გზას - განა ეს შენ თვითონ?“ „არა, უფალო“, უპასუხა მან, „რადგან შენ გამიფართე გული“, არა მხოლოდ ჩემი ნებით, თითქოს შენი დახმარება არ მჭირდებოდა, არამედ იმიტომ, რომ შენ გაფართოვდი ჩემი გულის ძღვენში. მისი მცნებები, სასჯელის შიშით არ არის დაჩაგრული, არამედ მათით სიყვარულით გაფართოვებული, თავად ღმერთი გვპირდება ამ სიგანს: „დავსახლდები მათში“, ამბობს ის, „და ვივლი“ (2 კორ. 6:16). (რომ. 5:5) წმიდა ამბროსი აქ სხვა ნიუანსებს მიუთითებს: „ასე ვერ გახდებოდა დედამთილი, თუ მისი გული შეკუმშული და დაჩაგრული იყო. უფლის გზაზე მიმავალთ მოციქულმა წინასწარ უთხრა თავის შესახებ: „გაავრცელე ჩემი გული“ (2 კორ. 6:11, მაგრამ შეხედე გზას). გული ყველაზე ვრცელი უნდა იყოს, რათა მამისა და ძისა და სულიწმიდის სამყოფელი იყოს, რათა ღმერთმა სიტყვამ, რომელიც მოდის და გულის კარს უბიძგებს, არ აღმოაჩინოს იგი დაბინძურებული და უარი თქვას მასში დამკვიდრებაზე, აუცილებელია დედამთილის ხელმძღვანელობა შინაგანი ადამიანის სიგანით და არა მიზნის მისაღწევად. 9:24 მიაღწია მხოლოდ ის, ვინც ამ გზით მიედინება და მხოლოდ მას შეუძლია თქვას: „დასრულდა ნაკადი“ (2 ტიმ. 4:7), წარმატებულად მოედინა, რადგან კარგი ცხენი მოედინა“. წმინდა გული აღასრულებს სულის მადლს; მასთან ერთად სიყვარული იღვრება გულში, რასაც მოწმობს ყველა მცნების სრული, თვითნებური, მხიარული და ცოცხალი შესრულება. ვინც ამას მიაღწია, სრულდება მანუგეშებელი დაპირება: „ჩვენ მივალთ მასთან და დავსახლდებით მასთან“ (იოანე 14:23). მაშ, ეს არის დინების დასასრული? - არა, აქ მხოლოდ დასაწყისია რეალური დინების, როგორც ეს უნდა იყოს ღვთის განზრახვის მიხედვით ქრისტე იესოში. აქამდე მონანიება გრძელდებოდა მონანიების მდგომარეობით და შედგებოდა უფალში მოცემული ყველა საშუალების დაუფლებაში და მათთან შეუფერხებლად მოქმედების თავისუფლების აღქმაში. ახლა მოქმედება თავად უნდა დაიწყოს, სუფთად და არც ერთი სანტიმეტრი არ გადაუხვევს ღვთაებრივი განზრახვის გეგმებს, რომელიც განსაზღვრავს როგორც ყველას ბედს, ასევე მასში მონაწილეობისა და მოქმედების წესს ყოველი კერძო პირის. ვინც ამას მიაღწია, აღიარებს, რომ ღმერთი უკვე მოქმედებს მასში, როგორც მას სურს და როგორც აკეთებს, და როცა მოქმედებს, ამბობს: „არა მე, არამედ მადლი, რომელიც ჩემთანაა“ (1 კორ. 15:10). მეხუთე რვა სტრიქონი ხასიათდება ასო "Ge" - "აქ". "აი", - ვამბობთ ჩვენ, როდესაც გვინდა გამოვხატოთ რაიმეს დარწმუნება, სიზუსტე, აშკარაობა, თითქოს მივუთითოთ: "აი, შეხედე". ამ რვა მუხლში წმინდა წინასწარმეტყველი ნამდვილად გამოხატავს რა არის მხსნელი, ღვთისმოსაწონი ცხოვრების მთელი აზრი. იხსენებს ყველაფერს, რაც აქამდე ითქვა, ის თითქოსდა ამბობს: ეს არის საქმე! ყველაფერი ღვთისგანაა; ეძიეთ მისგან კარგი გზის მონახაზი (ფსალმ. 119:33), ცოდნა (ფსალმ. 119:34) და ძალა (ფსალმ. 119:35). მაგრამ იცოდე, რამდენიც არ უნდა გთხოვო ამას, ვერ მიიღებ, თუ არ გამოიყენებ ყველა ღონეს შენი მხრიდან; ამიტომ ეძიეთ (ფსალმ. 119:33), შეინარჩუნეთ (ფსალმ. 119:34), სურვილი (ფსალმ. 119:35). მხოლოდ თავისუფლებისა და მადლის ორმხრივი კომბინაცია იძლევა ნამდვილ, აყვავებულ ცხოვრებას. ის, რაც ღვთისგან არის, ყოველთვის მზადაა: უბრალოდ, არ დაიძინო და სიზარმაცე არ ჩაიდინო. როდესაც საკუთარ თავს რაიმე სიკეთის კეთებას აიძულებთ, განსაკუთრებული ყურადღება მიაქციეთ იმას, რომ თქვენი განზრახვები სუფთა იყოს. უწმინდური ზრახვები ანადგურებს კეთილი საქმეების სიკეთეს. ასე რომ, სიკეთის კეთებისას არ მისცეთ უფლება, გქონდეთ ეგოისტური შეხედულებები (ფსალმ. 119:36). ნუ ერევით ამ ვნებებსა და ამაოების სიამოვნებას (ფსალმ. 119:37). ყველაფერში მხოლოდ ღვთის შიშმა გაგაჩინოს (ფსალმ. 119:38). ამასთან, დაიმახსოვრე, რომ რაც არ უნდა მიხედო საკუთარ თავს, შენთვის დამამცირებელი აზრები გაგივარდებათ: მოინანიე და რადგან ბევრი მათგანი არ შეიმჩნევა, სხვები კი, ახლაც, როცა თვალი გულში ჩაგერევა, შესაძლოა იქ იმალება რაიმე სიკეთის ნიღაბში, მერე განუწყვეტლივ ინანიებ. მონანიება იყოს თქვენი ცხოვრების საფუძველი (ფსალმ. 119:39). მაშინ, როცა თავი ჩააბარე ღვთის ხელში, უთხარი: მთელი ჩემი სურვილით მინდა გსიამოვნებო, უფალო (ფსალმ. 119,40). ფს.119:33. დამიდე, უფალო, შენი მართლმსაჯულების გზა, და მე მოვიძიებ და მოვიშორებ. „დაწექი, ასწავლე“, ჩაიბეჭდე ჩემს სინდისზე, აუცილებლად მიუთითე რა უნდა გავაკეთო, რათა არ დავიკარგო ვარაუდებში და ვარაუდებში, არამედ ყველაფერი ნათლად დავინახო. სხვა ფსალმუნებში წინასწარმეტყველი ამბობს: „განმიწესე მე, უფალო, შენი გზით“ (ფსალმ. 26:11), „მასწავლე, უფალო, შენი გზით და ვივლი შენს ჭეშმარიტებაში“ (ფსალმ. 85:11). სიბნელე და გაურკვევლობა აუტანელია. ნეტარი თეოდორე წერს: „მე ყოველთვის, ამბობს წინასწარმეტყველი, მჭირდება შენი განათება და კანონი, რათა ვიცოდე შენი გამართლების გზა და შეუფერხებლად ვიარო“. მაგრამ, შესაძლოა, ბელარმინი აღნიშნავს, რომ წინასწარმეტყველი ამით გამოხატავს სურვილს არა იმდენად, რომ კანონი ეთქვა მისთვის, არამედ კანონის ინტერნალიზება არსების ყველა ძალის მიერ, რათა ის გახდეს კანონი სულის ყველა ძალისთვის, იყოს მოქმედების უპირატესი გზა, როგორც ზოგადად, ისე ნაწილობრივ. როდესაც კანონის ხედვის ასეთი სიცხადე ეძლევა და მით უმეტეს, ასეთი ძალა მასში, მაშინ ბუნებრივია, ვინც ღმერთს ასიამოვნოს, მის შესრულებაზე მეტს არაფერს ეძებს ნებისმიერ დროს და ყველა შემთხვევაში, როდესაც იხსნება მისი გამოყენების შესაძლებლობა. წინასწარმეტყველი დასძენს: „ვეძიებ და წავიღებ“; მხოლოდ მე მექნება ზრუნვა და ღონე, რომ კანონი დავაკმაყოფილო. „ერთის“, ამბობს ორიგენე, ის ღმერთს სთხოვს, მეორეს კი საკუთარი თავისგან მოტანას ჰპირდება. შენ, ამბობს, უფალო, დამიდგინე გზა შენი მართლმსაჯულებისა; და მთელი ჩემი ცხოვრების დროს მის ძიებას დავუთმობ“. წმინდა ამბროსი ძალიან გრაფიკულად წარმოაჩენს ღვთის ამ კანონს. „ლაშქრობაში მეომრები არ აკონტროლებენ საკუთარ წინსვლას, მაგრამ იღებენ განრიგს მეფისგან, სად და როგორ უნდა წავიდნენ და მკაცრად იცავენ მას. მხოლოდ მაშინ ნახავენ გზაში ყველაფერს მზად. თუ რომელიმე მათგანი სხვა გზით წავა, არც საჭმელს მიიღებენ და არც ბინას იპოვიან. ჩერდება: სამი დღე, მაგალითად, დასასვენებლად, გარდა ამისა, ირჩევენ ქალაქებს, რომლებიც უხვადაა წყალში და ყველანაირი საკვებით, რომლებშიც ისინი უნდა დარჩეს სამი, ოთხი ან მეტი დღის განმავლობაში ღვთის ქალაქამდე ჩვენ ვხედავთ ამის პროტოტიპს ისრაელების ეგვიპტიდან აღთქმულ მიწაზე გადასვლაში. ამ პროცესიის ბანაკები მოსეს მიერ არის აღწერილი ღვთის ბრძანებით. მაგრამ ნახეთ, ვინ ხელმძღვანელობდა ამ ბანაკებს, ისევე როგორც ყველა მარშრუტს? ღმერთი მათ წინ უსწრებდა დღისით ღრუბლის სვეტში, აციებდა მოსიარულეებს, ღამით კი ცეცხლის სვეტში, ფანტავდა სიბნელეს და ანათებდა გზას. სვეტი, ხან ცეცხლის, ხან ღრუბლის, იყო ბილიკის კანონმდებელი; ღმერთი მათ სვეტიდან ელაპარაკა. იქ, სადაც ხალხი მოგზაურობის შრომისგან უნდა დაესვენა, იქ სვეტი გაჩერდა და წინ არ წასულა. როცა წასვლის დრო დადგა, სვეტი ადგა და წავიდა იქ, სადაც ხალხი უნდა წასულიყო. ეს სვეტი იყო უფალი იესოს პროტოტიპი, რომელიც უნდა მოსულიყო (და მოსულიყო) „მსუბუქ ღრუბელზე“, როგორც ესაიამ თქვა (ეს. 19:1), ანუ ღვთისმშობელ მარიამში განსახიერებით, რომელიც იყო ნათელი, მისი ქალწულობის სიწმინდისა და სულიწმიდის დაჩრდილვის გამო. მოდით, ჩვენი გზაც მივცეთ უფალი იესოს ხელმძღვანელობას; დაე, მისი მცნებები იყოს ჩვენი გზის კანონი. ვინც მიჰყვება მისი მცნებების გზას, განისვენებს ქრისტეს ტილოში. ამის შესახებ პატარძალიც მღეროდა სიმღერებში: „მინდოდა და დავჯექი მის ჩრდილში“ (სიმღერა 2:3). ასე ლაპარაკი შეუძლია ყველა სულს, ისევე როგორც ქრისტიანთა მთელ კრებას - ეკლესიას. ის არის მეფე, ის არის ჩვენი ლიდერი და მან მშვენივრად მოაწყო ყველაფერი ჩვენს გზაზე და მსვლელობაში. თუ გზაში რაღაც სევდიანი ან უხერხული ხდება, რაც ჩვენს ძალებს აღემატება, ის, როგორც ჩვენი ლიდერი, ატკბობს მწუხარებას, აფართოებს შევიწროებულ პირობებს და აძლევს ძალასა და ძალას სისუსტეს. თუკი მიწიერმა მეფემ იცის, როგორ მიაწოდოს ყველაფერი, რაც მის ჯარისკაცებს სჭირდებათ, განა ყოვლად კეთილმა ღმერთმა არ იცის რა სჭირდებათ მის მსახურებს და არ იცის როგორ მიაწოდოს ისინი? ასე იყინება ყოველი სული ქრისტეს უფლის საფარქვეშ, მღერის სიმღერ-პატარძალთან ერთად: „მის საფარქვეშ გვინდოდა და დავსხედით, და ნაყოფი ტკბილია“. გამწვანებულ ადგილას ძოვს, მკვდრების წყალზე ამაღლებს, ანუ წმიდა საიდუმლოთა მადლით. ჭეშმარიტი გზის გავლისას იგი სიყვარულის ნეტარ ბანაკში შედის და აღიარებს: „სიყვარულით ვარ დაჭრილი“ (სიმღერა 2:5). არის სხვა ბანაკები, რომლებშიც მიზნისკენ ერთგულად მიმავალი სული სიყვარულით შედის - ჯვრისა და დაკრძალვის ბანაკში. და ბოროტი ბანაკების სული აღმოფხვრილია. „მოდით, მივყვეთ მეფის გზას, არ გადავუხვიოთ არც მარჯვნივ და არც მარცხნივ, სანამ არ გავივლით შენს საზღვრებს“ (რიცხვ. 20:17), ასე უთხრეს მოსეს ელჩებმა ედომის მეფეს, ანუ მიწიერს, რადგან ყველაფერი დედამიწაზე, მარჯვნივ და მარცხნივ, არაკეთილსინდისიერების ბანაკია. არაკეთილსინდისიერი. ისრაელს მოუწია მათ გაუჩერებლად გავლა, რათა სიბრძნეს მიეღწია და იქ დაბანაკდა, რადგან მის მარჯვნივ არის სიცოცხლე, ხოლო მის მარჯვნივ არის მთელი კმაყოფილება (იგავ. 3:16). წინასწარმეტყველმა კარგად თქვა: „დააწესე კანონი“, ანუ სჯული დადე ჩემში, რათა ის ჩემს გულში უძრავად და მტკიცედ დარჩეს; რათა ამ საუკუნის არც ერთმა ქარიშხალმა არ მოწყვიტოს მისთვის სიყვარული; რათა ამგვარად ის იყოს კანონი თავისთვის, რომელსაც გულში კანონიერი საქმე აქვს ჩაწერილი. ”მე დავაზუსტებ,” ამბობს ის, ”და ამოვიღებ”. და ეს მართალია, რადგან ეს არ არის მხოლოდ მცირე რამის ძიება, არამედ სამოთხე, ღვთის სასუფეველი, ანგელოზთა საზოგადოება, მარადიულად კურთხეული სამყოფელი. ამიტომ უნდა ეძებო არა ერთი დღე, არც ორი, არც რამდენიმე თვე, არამედ ყოველთვის და ყველაფერში, რათა მეტი შეაგროვო ჯილდოს ღირსი“. ბოლო აზრი გულზე კანონის აღბეჭდვის შესახებ განსაკუთრებული სისრულით არის განვითარებული ნეტარი ავგუსტინე. „მოციქული ამბობს, რომ კანონი მართალს კი არ ეკუთვნის, არამედ ბოროტსა და ურჩს (1 ტიმ. 1:9-11). ნუთუ მართლა ეს იყო ის, ვინც აქ ამბობს: „მომეცი კანონი, უფალო? - რა არიან ისინი, ვისთვისაც მოციქულის სიტყვით დაწესდა კანონი? - არა, ასე რომ ყოფილიყო, ზემოთ არ იტყოდა: „გზა შენი მცნებებისა გზაა“. რას ნიშნავს მისი ლოცვა - დაწესდეს მისთვის კანონი, როცა ეს არ არის მართალი ადამიანის დამსახურება? – მას არ ენიჭება ისე, როგორც ურჩ ხალხს, ქვის ფილებზე, არამედ ხორცის გულის ფილებზე (2 კორ. 3:3), არა სინას მთიდან ძველი აღთქმის მიხედვით, „საქმის შობა“ (გალ. 4:24), არამედ ახლის მიხედვით, რომლის შესახებაც წინასწარმეტყველი წერს. იერემია: „მოვა ეს დღეები, ამბობს უფალი, და დავდებ ახალ შეთანხმებას ისრაელის სახლთან და იუდას სახლთან, არა იმ აღთქმის მიხედვით, რომელიც მათმა მამამ უბრძანა იმ დღეს, როცა მათი ხელით ვჭამდი, რათა გამოვიყვანო ისინი ეგვიპტის ქვეყნიდან, რადგან ისინი არ დარჩნენ ჩემს აღთქმაში და მე უგულებელვყავი ისინი უფალი. რადგან ეს არის აღთქმა, რომელსაც დავდებ ისრაელის სახლს ამ დღეებიდან, ამბობს უფალი, მივცემ მათ გონებაში ჩემს კანონებს, დავწერ მათ გულებზე და ვიქნები მათთვის ღმერთი და ისინი ვიქნები მე, როგორც ხალხი“ (იერ. 31:31-33). ძველი აღთქმა ქვის ფილებზე, მაგრამ ისევე, როგორც წმინდა შვილები, უზენაესი იერუსალიმის შვილები, დაწერილია სულიწმიდის მიერ, როგორც თითი - არა მხოლოდ მეხსიერებაში შენახული, არამედ როგორც გონიერებით შეცნობილი და სიყვარულით აღსრულებული, რომელიც არ ასრულებდა შიშის სიგანის გამო სასჯელი და არა ჭეშმარიტების სიყვარულის გამო, უნებურად აკეთებს იმას, რაც კანონიერს აკეთებს, ალბათ, აქვს სურვილი, რომ ასეთი კანონი არ არსებობდეს, არამედ მტერია, როცა ისურვებს, რომ ის არ არსებობდეს. ასეთი ვერ იტყვის, რომ წინასწარ არის ნათქვამი: „გზა შენი მცნებებისა, როცა გული გამიფართოვე“; რადგან გულის ასეთი გაფართოება ნიშნავს სიყვარულს, რომელიც, მოციქულის თქმით, „აღსრულებაა რჯულისა“ (რომ. 13,10). რატომ ითხოვს მისთვის კანონის დაწესებას, როცა ის რომ არ დაწესებულიყო მისთვის, მცნებების გზას გულის სიღრმეში არ გაჰყვებოდა? - ამას იმიტომ ამბობს, რომ წარმატებისკენ მიისწრაფვის, მიაჩნია, რომ ეს ღვთის საჩუქარია. ამ თხოვნას წინა თხოვნის შემდეგ კიდევ რას ითხოვს, თუ არა უფრო და უფრო აყვავებას? მეტი კანონის მიხედვით ცხოვრება? ამ კანონს მან აქ გამართლების გზა უწოდა; მაგრამ არ არსებობს სხვა გზა და მცნებების გზა, რომელიც მას უკვე გაჰყვა, როცა მისი გული რჯულის სიყვარულით გაფართოვდა. ამრიგად, მან უკვე იარა და ახლა კიდევ სურს წასვლა, განაგრძოს გზა, რათა მიაღწიოს ღვთის უმაღლესი მოწოდების პატივს. ამიტომაც დაამატა: „დავაზუსტებ და წავართმევ“. როგორ ეძებს ის, რაც აქვს, თუ ასე არ არის, რომ ის, რაც უკვე აქვს, აქვს იმიტომ, რომ აკეთებს, და რასაც ეძებს, სრულყოფილების სურვილით მოიძიებს იმავე ტიპის საქმიანობაში. მაგრამ რას ნიშნავს "ამოიღე"? მართლა არ იქნება ძიების დასასრული? „ამოვიღებ“ - სულ აქ ვცხოვრობთ, რადგან მანამდე მხოლოდ წარმატება იყო და იქ სრულდება და აღბეჭდილია ის, ვინც აქ კარგად მიაღწია წარმატებას. აქ კანონს ეძებენ მისი შესრულების წარმატების გზით, მაგრამ იქ სიამოვნების სისავსე დევს მასში და მისი გულისთვის და აღარაფერი რჩება საძიებლად“. ფს.119:34. მომეცი გონიერება და მე გამოვცდი შენს კანონს და მთელი გულით დავიცავ მას. „წინა ლექსში, წერს ზიგაბენი, იკითხებოდა კანონის ზოგადი ცოდნა და ზოგადი მიდრეკილება მის მიმართ, ზოგადად ყველაფრის მიმართ კანონიერი, ყველაფრის მიმართ, რაზეც არის ღვთის ნების ბეჭედი - სინდისის აღორძინება და მისი ხმის ძალის ამაღლება ითხოვდა; ახლა ჩვენ ვითხოვთ მოქმედების კანონიერი ხერხის ცოდნას, კონკრეტულად, როგორც ეს ასე იყო: გააკეთე, რომ ჩემი საქმე მთლიანად შეესაბამებოდეს შენს რჯულს, შენს ნებას, შენს კეთილ ზრახვებს ჩემთვის და ყველა ხალხისთვის, მაშინ, ზოგადად, კანონის აკრძალვა იყო დაპირებული, რომ შევინარჩუნო ან შევასრულო, როგორც იქ, ისე აქაურობა ერთი და იგივეა. ნებადართულის გაკეთება შესაძლებელია გულის გარეშე; ამიტომ აქ დამატებულია: „მთელი გულით შევინარჩუნებ“. გულწრფელობა არის კანონის დაცვის მთელი ღირებულება. მაგრამ რადგან გული ბრმაა, შეგონებას ითხოვენ, რათა რაციონალური სინათლის სხივებმა გაანათოს კანონიერების არე და გული მიმართოს მიზანშეწონილი მისწრაფებებისკენ. როგორც ჩანს, წინასწარმეტყველი ასე ლოცულობს: „მომეცი, უფალო, გაგება და განმანათლებლობა შენი სულით, რათა მისი დახმარებით შევისწავლო შენი კანონი ყურადღებით და მონდომებით; ზუსტად რომ გავიგე, გპირდები, რომ სწორად შევასრულებ“. „და უფალმა ბრძანა, გამოეცადათ წმინდა წერილები, მაგრამ მათ, ვინც განიცდის, სჭირდება ზემოდან განათება, რათა იპოვონ ის, რასაც ეძებენ და შეინარჩუნონ ის, რაც იპოვეს“, - აღნიშნავს ნეტარი თეოდორე. ”ადრე,” ამბობს ბელარმინი, მან მოითხოვა სიყვარული კანონის მიმართ, ახლა კი ითხოვს მის ნამდვილ და დეტალურ ცოდნას, არა ცნობისმოყვარეობისთვის, არამედ იმისთვის, რომ შეინარჩუნოს ის, რაც ისწავლა.” წმინდა ილარი ამ ლექსის მთელ შემადგენლობას შემდეგნაირად იკვლევს: „იცოდე, რომ სიბრძნის პირველი ამოცანაა, როცა არ იცი რა, მიმართო მათ, ვინც იცის, ხელმძღვანელობისთვის“, წინასწარმეტყველი, პირველ რიგში, ითხოვს მიზეზს, რათა გაიგოს ის, რაც არ ესმის; მოგვიანებით იცის, რომ გაგების სულის მიღების შემდეგ, მან უნდა გამოიყენოს იგი კვლევაში, ამბობს: „და მე გამოვცდი შენს კანონს“; გარდა ამისა, იცის, რომ განსაცდელების მართალი ნაყოფი არის იმის შესრულება, რაც კვლევით იქნა აღმოჩენილი და ცნობილი, დასძენს: „და შევინარჩუნებ და“; იმის გაგებით, რომ ცნობილის აქტიური შესრულება გულიდან იღებს ძალასა და ღირებულებას, იგი ამთავრებს თავისი სიტყვის მთელ წრეს ასე: "და მე მას მთელი გულით შევინარჩუნებ". მაგრამ კონკრეტულად რას ითხოვს წინასწარმეტყველი გაგებას და გამოკვლევას? – დაკანონდა ყველაფრის სულიერი ნიშანი. ისევე, როგორც, მაგალითად, ექვსი სამუშაო დღე ჰგავს შექმნის ექვს დღეს, ხოლო მეშვიდე არის დასვენების დღე - ღვთის განსვენება ქმნილების მიხედვით; როგორ ასახავს ახალი თვის დღესასწაული, თითქოს სარკეში, სამოთხეში ახალი ცხოვრების მარადიულ ზეიმს, რომ ყველაფერი გავიგოთ: რას ნიშნავს მეშვიდე და ორმოცდამეათე წლის იუბილე, რა არის წინადაცვეთა, რა არის უფუარი, რა არის პასექი, რას ნიშნავს თავად აღთქმული მიწა. ეს ყველაფერი გაგებას ითხოვს და გვპირდება, რომ ამის გაგების შემდეგ ის უფრო ღრმად ჩაუღრმავდება იმას, რაც კვლევით არის გაგებული; ღრმად ჩასვლა, დააფასეთ იგი და შეინახეთ იგი მთელი გულით.” ამ წეს-ჩვეულებაში, როგორც ჩვენამდე მოაღწია, ჩვენ აღზრდილნი ვართ და საკუთარ თავში სიცოცხლის სულს ვაღვივებთ. მთელი ძალა ამ სულშია. სანამ ის არ არის მოძრაობაში, ანუ როცა ჩვენ მხოლოდ ეკლესიის მოწესრიგებული წეს-ჩვეულებით ვმოძრაობთ, მაშინ არაფრით განვსხვავდებით ებრაელებისგან, გულის წინადაცვეთა, რომლებიც ასუფთავებდნენ გარეთა შუშას, შინაგანი სიწმინდეზე ზრუნვის გარეშე - ტუჩებით: უფალო, უფალო! მაგრამ მათ გულში, ვინც ძირითადად საკუთარ ეგოისტურ მიზნებს მისდევდა. ებრაელმა დაწესებული მსხვერპლი გაიღო და მიცვალებულთან სახლში წავიდა. რა განსხვავებაა მათ შორის, ვინც, მაგალითად, გარეგნულად საეკლესიო მსახურებას ამაო და ვნებიანი ფიქრებით იდგა, სახლში მშვიდად ბრუნდება, დარწმუნებული, რომ სწორად მოიქცა და, უფრო მეტიც, ისე რეგულარულად, რომ მეტი არაფერი მოეთხოვება? - არაფერი, - ეს სულით ნამდვილი ებრაელია. მათთან იმავე ხაზზე დგას ის, ვინც სახლში კითხულობს დადგენილ ლოცვებს და ქედს იხრის თვლებით, არ აინტერესებს გონებისა და გულის ლოცვითი სტრუქტურა; და, თუმცა, ღვთისმოსაობის ამ საკითხის გამოსწორების შემდეგ, ის ინახავს თავის გონებასა და გულში, რომ მას აღარ აქვს პასუხისმგებლობა, არამედ მხოლოდ სამართლიანობის გვირგვინს ელოდება. იგივეა ყველა კეთილი საქმის ფასი, რომელიც არ მომდინარეობს ცხოვრების სულიდან, არამედ კეთდება ex efficio, გამოწვეულია გარეგანი, ასე ვთქვათ, სინდისით და თან ახლავს იმავე თავდაჯერებულობას, რომ ამის შედეგად ჩვენ ვართ მართლები და მეტი არაფერია ჩვენგან მოსათხოვნი. ჩვენ იმდენად დამოკიდებულები გავხდით გარე წოდებაზე, რომ დავივიწყეთ მისი რეალური ღირებულება და მნიშვნელობა. ამიტომ, თუ ვინმე რაიმენაირად შეეხო მას, ახლა ყველა მხრიდან ისმის ძახილი: "ის შაბათს არ იცავს!" (იოანე 9:16). დაიწყეთ შიგნით შესვლა და გაარკვიეთ, რომ ეს აუცილებელია, მაგრამ ეს, როგორც გარეგანი, არ არის მნიშვნელოვანი - თქვენ მოისმენთ საყვედურებს: "ილუმინატი, მისტიკოსი, დუხობორი!" რამდენია, ვინც პატივმოყვარეობით გაივლის და ინარჩუნებს ყველა წოდებას, ამავე დროს შეინარჩუნებს რწმენას, რომ ყველა ასეთი საქმე თავისთავად არაფერია, მაგრამ მთელი თავისი ღირებულება აქვს სულისკვეთებით, რომლითაც ისინი უნდა შესრულდეს და მიიღონ? რა თქმა უნდა, პატივი უნდა ვცეთ დადგენილ წეს-ჩვეულებებს, მაგრამ არა იმიტომ, რომ მათ თავად აქვთ რაიმე ძალა (წმინდა საიდუმლოების გარდა), არამედ იმიტომ, რომ მათთან ერთად ვემსახურებით ღმერთს, რომლის მიმართაც, თუ ვინმე რაიმეს გაუფრთხილებლად აკეთებს, ფიცს ექვემდებარება არა ამა თუ იმ ქმედებისთვის, არამედ მისი უპატივცემულო შესრულებისთვის. ამასთან დაკავშირებით, ეკლესიის ყველა გარეგნულ წეს-ჩვეულებებში, როგორც დიდი, ისე პატარა გარეგნულად, ყველაფერი უნდა გაკეთდეს სრული, გულწრფელი პატივისცემით, მაგრამ არა გარეგანი საკითხებისთვის, არამედ ღმერთის მიმართ, რომელსაც ჩვენ ვუკავშირდებით. ნებისმიერი გარე ქმედება შეიძლება შეიცვალოს ათობით სხვა მოქმედებით; მაგრამ სული, რომლითაც ისინი უნდა შესრულდეს, ყოველთვის ერთი და უცვლელი უნდა იყოს. თუ ამას მხედველობიდან დავკარგავთ, ერთ რამეს მივაჯაჭვებთ და იმ რწმენით ვივსებით, რომ სხვაგვარად შეუძლებელია; აქედან გარეგანი გახდება კავშირი, რომელიც შიშს აღძრავს: „არ შეეხო, არ გასინჯო, არ შეეხო“. და ეს არის საშინელი მონობა, საიდანაც იხსნას უფალმა მორწმუნეები! ფს.119:35. მიმმართე შენი მცნებების გზაზე, როგორც მინდოდა. მან მოითხოვა კანონთან შერიგება მისი აღდგენის მიზნით; მოითხოვა მიზეზი, რათა სწორად გაიგო, რა არის კანონიერი - ახლა რაშია საქმე? თუ გინდა, იცი, კარგი, მაშინ წადი. არაო, ამბობს, წაიყვანე, დაავალე, გახედე, აიღე ხელი და წაიყვანე, როგორც მეგზური მიუძღვის ბრმას. აქ არის ცნობიერების და სისუსტის ნაწილი: სულიერ წესრიგში, მასში სიცოცხლის მთელი შთაგონებით, არის ცნობიერების და გაუბედაობის ნაწილი, ან სულიერი ცხოვრების უჩვეულო გზაზე გადადგმის ყოყმანი, ხელშესახებ მოქმედებებს და ტაქტილური თვისების ძიებას, - არის ცნობიერების ნაწილი და სულიერი სიბრმავე ეს არის გამოცდილებით შეძენილი და ჯერ კიდევ არა, სანამ არ შეხვალ გზაზე და არ გაივლი ამ გზას იმდენად, რამდენადაც საჭიროა სულიერი გამოცდილების გასაცნობად. ამით სრულდება უკიდურესი სულიერი მოთხოვნილებების წრე, რომელიც განსაზღვრავს მოქმედების გადარჩენის კურსს: ჩამოაყალიბეთ კანონები, დაავალეთ, წარმართეთ. ნეტარი თეოდორე წერს: „ის უბრალოდ არ ითხოვს, რომ ყველა ხალხის ღმერთი გახდეს მისი წინამძღოლი გზაზე, არამედ ამავდროულად გამოხატავს თავის სურვილს ამ გზაზე სიარული“. მაგრამ ეს ასევე აჩვენებს, რომ მხოლოდ მისი სურვილი არ არის საკმარისი იმისათვის, რომ მიაღწიოს იმას, რასაც ეძებდა. ნეტარი ავგუსტინე ამბობს: „არ შეუძლია დამოუკიდებლად შეასრულოს ნაბრძანები, მეთაურის დახმარების გარეშე, ლოცულობს: იხელმძღვანელე. ჩემი სურვილი არ არის საკმარისი, თუ შენ თვითონ არ გამომყვები იმ გზაზე, რომლითაც მინდოდა წასვლა შენი შთაგონებით“. წმიდა ილარი წერს: „მას ესმის თავისი ბუნების სისუსტე და ის, რომ არ შეუძლია მცნებების გზას მიჰყვეს სპეციალური წინამძღოლის გარეშე. ყველას, ვინც ამ გზაზე დადის, წინამძღოლია ღმერთი, როგორც ნაბრძანებია: „მიჰყევი უფალს, შენს ღმერთს... და მიჰყევი მას“ (კან. 13:4). (მათე 16:24). რატომ თქვა წმიდა დავითმა: გვიმოძღვრე მცნებების გზას? - იმიტომ, რომ ბილიკს ვიწრო, არა ფართო გზას უწოდებენ; და ეს არის გზა მცნებებისა. კუჭისკენ მიმავალი გზა ვიწრო და სევდიანია; ეს გზა სხვა არაფერია, თუ არა მცნებების გზა. წმიდა ავგუსტინე ამბობს: „დავითმა აქ მცნებების გზას უწოდა გზა იმ მიზეზით, რომ კუჭისკენ მიმავალი გზა ვიწროა, თუმცა მასზე სიარული მაინც აუცილებელია, თანაც მტკიცე გულით“. ან შესაძლოა, ამბობს ზიგაბენი, „მცნებების გზას ეძახიან გზას, რადგან ის ახალი და უჩვეულო არ არის, მაგრამ უხსოვარი დროიდან მას ხშირად უვლიდნენ (ბევრჯერ გაივლიდნენ) და ფეხქვეშ არღვევდნენ მის გასწვრივ მიმავალ მართალებს“. წმიდა ილარი წერს: „გზა გაცვეთილი, ხშირი გზაა, რჩეულმა ხალხმა საუკუნის დასაწყისიდან დაიწყო ღვთის მცნებებით სიარული. ან შესაძლოა ამიტომაც არის, რომ მცნებების გზა არის გზა, ვიწრო გზა, რადგან ისინი, ვინც მასზე მიდიან, ჩვეულებრივ მარტო დადიან. გზას მრავალი მცნება აქვს, მაგრამ ყველას თავისი გზა აქვს, რომლის დაცვით მხოლოდ იქამდე მიდის, სადაც მიდის. ბევრი მრჩეველი, ბევრი მაგალითი, ბევრი თანამებრძოლი; მაგრამ ყველა თავისი ნაბიჯებით დგამს და თავისი ფეხით დგამს თავის ადგილზე თავის გზაზე. ვინც ყურადღებით დადის, გრძნობს ამ მარტოობას და ყოველ ნაბიჯზე ახსოვს, რომ მის გარდა სიარულისა, არსებობს მხოლოდ ღმერთი, „რომელიც ყველგან არის და ასრულებდა ყველაფერს“. ამ მხრივ, ვინც ჭეშმარიტად მიჰყვება მცნებების გზას ჭეშმარიტად ღვთისმოსაობით, ყველა ბერია; რადგან ბერი არის ის, ვინც ცხოვრობს ისე, რომ მხოლოდ ღმერთი რჩება მის ცნობიერებაში და ის თავად დგას მის წინაშე პატივმოყვარეობით, მიუხედავად შრომისა და დიდი შრომისა, როდესაც ეს ხდება. და ჩვენ უნდა ვაღიაროთ, რომ მხოლოდ ასეთი სისტემა შიგნით აძლევს ნამდვილ მოსიარულეებს მცნებების გზაზე, გენდერული და გარე განსხვავებების გარეშე ცხოვრებაში. ამიტომ მცნებების გზას ასევე შეიძლება ეწოდოს გზა - გზა, რომელიც ეხვევა კლდეებს, ბასრ ქვებსა და ეკლებს. მცნებების გზა თავისთავად სწორია და მიდის უშუალოდ მიზნისკენ, მაგრამ, გარედან წინააღმდეგობისა და შინაგანი უწესრიგობის გამო, ის სხვადასხვანაირად იხვევა. და ეს იმდენად საჭირო ხდება, რომ თავად ის, უხილავად, მაგრამ ერთგულად ხელმძღვანელობს თავის მიმდევრებს, განზრახ ანაცვლებს მსვლელობას აქეთ-იქით, რადგან თვლის, რომ უფრო მოსახერხებლად და აუცილებელად თვლის ხელმძღვანელს. ღვთის ნებას იგივე აუცილებლობა აქვს, მაგრამ ეს მხოლოდ წამყვანი და დამხმარე ხელის გაყვანაა. ერთი და იგივე ადამიანის პროგრესის ცვლილებებზე პირდაპირი გავლენა არის ექსპლოიტეტებისა და ქმედებების ცვლილებები, როგორც გარე, ისე შინაგანი, რომლის მიხედვითაც გარე დამკვირვებელს შეიძლება მოეჩვენოს, რომ ერთი და იგივე ადამიანი სრულიად განსხვავებული გახდა. მაგალითად, ვინც ასკეტირებდა, ჩვეულებრივ, წმინდა სულელი ხდებოდა; განმარტოებული - კომუნიკაბელური და ყველასთვის ხელმისაწვდომი; მკაცრი მარხვა ჩვეულებრივი თავშეკავებაა, საეკლესიო ლოცვების მოყვარული ლოცვის წიგნი არა წიგნების მიხედვით. ვერავინ გამოთქვამს საჭიროებებს, რისთვისაც ეს კეთდება, ისიც კი, ვინც მათ აღზარდა, არ შეუძლია მათი პროგნოზირება. ეს არის ცოცხალთა საიდუმლოებები და თავად მონაწილეებმა იციან მათი მორალური ვარგისიანობა მხოლოდ მათთვის; მაგრამ რატომ და როგორ მუშაობს ეს ყველაფერი, ვერ ხვდებიან; ჩვენ უბრალოდ ვმადლობთ უფალს, რომელიც ყველაფერს ჩვენს სასიკეთოდ აწყობს. ამის შემდეგ, რამდენად შორს არიან სიმართლისგან ისინი, ვინც ცხოვრების ნორმად აქცევს ცხოვრებას მოვალეობის ცნობიერებაზე დაფუძნებულ ცხოვრებას და მოვალეობას გარეგანი ურთიერთობისა და ცხოვრებისეული ბრძანებების მითითებით განსაზღვრავს! ეს ისეთივე შორს არის სიმართლისგან, როგორც ხის ქერქი ქერქი სიცოცხლის წარმოშობისგან, რომლითაც ის ცხოვრობს. ფს.119:36. მიაპყრო ჩემი გული შენი მოწმობებისკენ და არა სიხარბისკენ. შემდეგი სამი მუხლი (ფსალმ. 119:36, 37, 38) შეესაბამება წინა სამს ამ რვა მუხლში. იქ (ფსალმ. 119,33) - „დავწესებ რჯულს... აღვასრულებ“; აქ (ფსალმ. 119:36) - მიეცი, რომ სხვა არაფერი ვეძიო, გარდა შენი და შენი კანონისა. იქ (ფსალმ. 119,34) - „გაგონე... შევინარჩუნებ“; აქ (ფსალმ. 119:37) - მხოლოდ შენი კანონით გაახარო ჩემი გული და არ მივმართო ისეთ რამეს, რაშიც ადამიანურ ამაოებას სჩვევია სიამოვნების პოვნა. იქ (ფსალმ. 119,35) - „ასწავლე... სურვილი“; აქ (ფსალმ. 119:38) - დაადგინე შენი შიში ჩემში, როგორც ჩემს მოძღვრად და ჩემი კეთილი ნების მცველად. ასე ესმის ბელარმინს ეს ურთიერთობა. ყოველი ლექსის ქვეშ მის სიტყვებს თავის ადგილზე მოვიყვანთ. აშკარაა, რომ აქ მითითებულია სწორი გრძნობები და ზრახვები, რომლებიც უნდა იხელმძღვანელონ ღვთის ნების შესრულებაში არასწორი გრძნობებისა და ზრახვების უარყოფით. მართალი საქმიანობით არის შეღებილი კარგი ზრახვები, ისევე როგორც ცუდი ზრახვები ამახინჯებს მას - არა ყოველთვის ადამიანების თვალწინ, არამედ ყოვლისმხედველი ღმერთისა და მისგან განათებული სინდისის თვალწინ - ყოველთვის. პირდაპირი აზრი ამ ლექსში ეხება ღვთის ნების ექსკლუზიურ სიყვარულს სიხარბის, ან შეძენის სიხარბის უარყოფით. მიმოიხედე ირგვლივ და დაინახავ, რომ ადამიანების მთავარი საზრუნავი არის ქონდეს და რაც მეტი აქვს ვინმეს, მით მეტი უნდა ჰქონდეს. ეს ის სნეულებაა, რომელსაც აქ წინასწარმეტყველი უწოდებს - სიხარბე, რომ მეტი და მეტი გქონდეს. ვინაიდან ის, ადამიანის ხელში ჩაგდება, იკავებს მისი სულის მთელ ძალებს ისე, რომ დრო არ რჩება ღმერთზე და მის წმინდა ნებაზე ფიქრისთვის, მით უმეტეს, რომ „ეძიოს“ ის „გარედან“ (გაუჩერებლად, ფსალმ. 104:4), მაშინ წინასწარმეტყველი ლოცულობს, რომ გული აარიდოს ასეთი დამღუპველი ძიებისგან და მიდრეკილება აჩვენოს ის, რომ ეს მხოლოდ ღმერთის ჩვენებაა. სწორია ღმერთის ყველა ჩვენებაში და მხოლოდ მაშინ აღმოჩნდება კმაყოფილი, როცა ადამიანი ასეთია და არა როცა რაიმე სარგებელს მიიღებს ყოველდღიური საქმეებიდან. შეუძლებელია არ გქონდეს, რადგან გჭირდება საკვები, გჭირდება ტანსაცმელი, გჭირდება თავშესაფარი; ამ ყველაფერზე უნდა ვიზრუნოთ, რომ არავისთვის ტვირთი არ იყოს. უდაბნოს მოღუშულებმაც კი თავი მიუძღვნეს ხელსაქმეს, რათა ირჩენდნენ თავს და საჭიროების შემთხვევაში სხვებს გაეზიარებინათ. წმიდა წინასწარმეტყველი არ ლაპარაკობს იმაზე, რომ არაფერი გქონდეს, არამედ არ იყოს ავად სიხარბე, წყურვილი, რომ გქონდეს უფრო და უფრო მეტი, დამოკიდებულებით, რაც უკვე გაქვს. ის თითქოს ამას ამბობს: გააკეთე ისე, რომ რომც მქონდეს, ისე ვიქნები თითქოს არ მქონოდა, რომ გული დაცარიელდეს იმ ნივთებისგან, რაც მაქვს და ყველაფერი მთლიანად მიეკვრება შენს მოწმობებს. მაგრამ ეს არ არის იმდენად ცხოვრების წესი, რამდენადაც კანონის აღსრულების ლეგიტიმური მიზნის მითითება. წინასწარმეტყველი ლოცულობს: მომეცი, სანამ შენი რჯულის ერთგული ვიქნები, არ მქონდეს გონებაში რაიმე ეგოისტური; ნება მიბოძეთ, შემიყვარდეს შენი კანონი არა მხოლოდ მაშინ, როცა კმაყოფილი ვარ, არამედ, მიუხედავად იმისა, რომ შენ ყველაფერი წაგვართვეთ ჩემგან, დაე, ჩემი გული იყოს თქვენი ერთი კანონისკენ მიდრეკილი, მასში თქვენი კეთილი ნების გამო. წმიდა ამბროსი წერს: „წმიდანი არ ეძებს ინტერესებს, მაგრამ, ყველაფერი რომ ჩადო გონებაში, რათა მოიპოვოს ქრისტე, ითხოვს, რომ გული ასე განწყობილი იყოს, რადგან იცის, რომ ის, რაც ხორცს აინტერესებს, საზიანოა სულისთვის, რადგან ზიანს აყენებს სათნოებას“. წმიდა ავგუსტინე ამბობს: „ღმერთი მოითხოვს, პატივი ვცეთ მას და ერთგულნი დავრჩეთ მისი მოწმობების თავისუფლად, ყოველგვარი ეგოისტური მოტივების გარეშე, რადგან ეგოიზმი არის ყოველგვარი ბოროტების საფუძველი. ბერძნულად ეს ნიშნავს სიხარბეს - ვნებას, გვქონდეს მეტი, ვიდრე გვაქვს. ის არის ყველა ბოროტების ფესვი. შეიქმნა. მტერი დაჰპირდა მათ: „ღმერთს დაემსგავსება“ (დაბ. 3:5) - და მეტის მიღების სურვილმა დაამარცხა ისინი. სურდათ მეტი ჰქონოდათ, ვიდრე მიიღეს, დაკარგეს ის, რაც ჰქონდათ. მტერმა იობის შესახებ თქვა: „ნუთუ იობი პატივს სცემს უფალს საჭმლით? (იობი 1:10). მტერს ეგონა, რომ ამ მართალ კაცს ღვთისადმი ღვთიური ერთგულებით გული ვნებისკენ ჰქონდა მიდრეკილი და დაქირავებულად ემსახურებოდა ღმერთს, იმ დროებითი კურთხევის გამო, რომლითაც ღმერთმა გაამდიდრა იგი. მაგრამ რამდენად თავდაუზოგავი იყო მისი ღვთისადმი მსახურება თვით ცდუნებამ აჩვენა. ამგვარად, როცა გულს სძულს სიხარბე, მაშინ ჩვენ პატივს ვცემთ ღმერთს ღვთის გულისთვის, რათა ღმერთი იყოს მისი პატივისცემის ჯილდო. გვიყვარდეს ღმერთი (და მისი კანონი) მისი გულისთვის; გვიყვარდეს ის საკუთარ თავში და ის ჩვენს მეზობლებში“. მდიდრებისთვის, როცა ისინი ღვთისმოსაობას ემორჩილებიან, ძნელია იმის გარჩევა, თუ რატომ არიან ღვთისმოსავნი - უფლისა და მისი კანონის გულისთვის, თუ საკუთარი კმაყოფილების გამო. კმაყოფილების დროს, ისინი თავად ვერ განსაზღვრავენ ამას ზუსტად, გულის მოტყუების გამო, რომელიც, თუნდაც უფლის გულისთვის ყველაფრის კეთების მცდელობისას, საკუთარ თავში მალავს კმაყოფილებაზე ნდობას. ეს ვლინდება მხოლოდ დეპრივაციებით და რაც უფრო ფართოა ისინი, მით უფრო გადამწყვეტია იმის დასტური, რომ თუ ამავდროულად არ წყდება ღმერთის სიყვარული, ეს ნიშნავს, რომ ის აქამდე არ იყო იმის გამო, რაც იყო და ახლა დაკარგულია. საქმის ჩვეულ ვითარებაში, ვისაც ბევრი აქვს, სიხარბის თავიდან აცილების მიზნით, ასეთი განწყობილება უნდა გააღვივოს გულებში, გონებრივად მოათავსოს თავი სხვადასხვა სიმცირის სიტუაციებში და ამით აღადგინოს მშვიდობიანი დარიგება გულებში. ამით მათ შეუძლიათ თავიანთ სულში ისეთი გადაწყვეტილება ჩაიბეჭდონ, რომ, მიუხედავად იმისა, რომ ყველაფერი მიიღება და არაფრის გარეშე მოუწევთ დარჩენა, ახლაც მზად იქნებიან ამისათვის. ასე რომ მოაწყვეს საკუთარი თავი, თუნდაც ჰქონდეთ, ისინი ისე იქნებიან, თითქოს არაფერი ჰქონდათ, რაც, მოციქულის თქმით, ამ მხრივ სრულყოფილების ბოლო ზღვარია მათთვის, ვინც ცხოვრობს მსოფლიოში და ვისაც არ შეუძლია არ ჰქონდეს. წინასწარმეტყველი სთხოვს „მიახლო შენი გული“. და რაც შეეხება შენს თავს? - მაგრამ რა შეგიძლიათ გააკეთოთ გულთან, როდესაც ის ყოველთვის არ არის მიმდებარე იმისა, რისი საჭიროებაც აღიარებულია? ღვთის შეხვედრებზე სიარულის აუცილებლობა აღიარებულია, მაგრამ გული მათზე არ ეკვრის. ამიტომ ლოცვა: „მოიხარე, უფალო“. თუმცა, ეს არ ნიშნავს იმას, რომ ჩვენ თვითონ შეგვიძლია დავრჩეთ უმოქმედოდ - არა: ჩვენც უნდა ვევედროთ ღმერთს, რომ ჩვენი გული მცნებებისკენ მივიწოდოთ და ჩვენ თვითონ ვაიძულოთ მას ისეთი მიდრეკილება, რამდენადაც ეს ჩვენს ძალასა და ძალაშია. როდესაც თქვენ ამოწურავთ თქვენს ძალას, მაშინ მოვა ღვთის დახმარება და შეავსებს იმას, რაც აკლია თქვენს ძალისხმევასა და შრომაში. ნეტარი თეოდორე წერს: "წყალი ჩვეულებრივ ფერდობზე ეშვება და როგორც კი სადმე გამოსავალს იპოვის, მაშინვე მოედინება იქ. ასე რომ, მას შემდეგ რაც ეშმაკმა გზა გაუხსნა ცოდვას, ადამიანური ბუნება უარესისკენ გაემართა. ამიტომ, ძალიან უხდება, რომ წინასწარმეტყველი ევედრება, რომ მისი გული მიდრეკილი იყოს ღვთის მოწმობისკენ და მოერიდოს რაიმეს ჩვენებას". წმინდა ილარი ამას ასე განმარტავს: „წინასწარმეტყველი ყველაფერს მიაწერს ღვთის საჩუქარს - კანონის დამყარებას, გამართლების გზას, შეგონებას, ხელმძღვანელობას და ბოლოს, გულის მიდრეკილებას საგნების ხილვისკენ. შესაძლოა, ასეთი პატივმოყვარე თავმდაბლობის შესახებ სხვა ბოროტად გაბედოს თქვას: თუ ყველაფერი ღვთისგან არის, თუ ადამიანს შეუძლია მიიღოს ძღვენი და ცოდვა ღვთისგან. არ აქვს დანაშაული, და წინასწარმეტყველი მაშინვე აფერხებს ამისთვის დამახასიათებელ საქმეს, მაგრამ დაუყონებლივ დასძენს, თუ რა სახის საქმეს უნდა მოჰკიდოს თავი, უფალო, გამართლების გზას თავისი ღვთისმოსაობის მოვალეობა მოითხოვს მისგან და სხვა მუხლებში ის აერთიანებს, მაგალითად: „მასწავლე შენი მცნებების გზაზე“ და მაშინვე დასძენს: „რადგან მე მინდოდა“. პირველ რიგში, ის ასწავლის ადამიანს ღვთისმოსაობით ითხოვოს ის, რაც ღვთისგან მოდის და შემდეგ ასევე მიუთითებს იმაზე, თუ რა უნდა მოიტანოს ადამიანმა საკუთარი თავისგან მოვალეობისა და თავმდაბლობის შეგნებით. ლოცვა, ღმერთმა ქნას; მაშასადამე, ინიციატივა ჩვენგანაა, თუ ვლოცულობთ, შეიძლება იყოს მისგან საჩუქარი; თუ საჩუქარი მისგან არის ჩვენივე ინიციატივით, მაშინ ჩვენი საქმეა მოვიძიოთ, ვითხოვოთ, გავძლოთ და შემდეგ შევინახოთ და გამოვიყენოთ ის, რასაც ვიღებთ“. წმიდა ავგუსტინე ამ ლოცვას ასე გადმოსცემს: „რას ნიშნავს გული რაღაცისკენ იყოს მიდრეკილი, თუ არ გინდა? ამრიგად, ის ლოცულობს, რომ შეხვედრები მოისურვოს, მაგრამ უკვე სურდა ისინი, როგორც მან გამოთქვა წინა ლექსში: „რადგან მე მსურდა ისინი“ და მან უკვე მოისურვა და ლოცულობს მათ სურვილზე, აჩვენა, რომ მას სურს წარმატების მიღწევა თავად სურვილში. წმიდა ამბროსი შემდეგ გაკვეთილს იძლევა: „ოჰ, ჩვენ რომ მივბაძოთ წმინდანის ლოცვას, ვილოცოთ იმავეზე, რისთვისაც მან ლოცულობდა და საქმით ვაკეთოთ ის, რისთვისაც ჩვენ ვლოცულობთ! რა სარგებლობა მოაქვს ღმერთს ლოცვაში, რომ განდევნოს თქვენი გული ეგოიზმისგან, დღედაღამ მოგებაზე ფიქრით? დავრწმუნდეთ, რომ ჩვენი სული ევედრება უფალს, თუ რას ევედრება ჩვენც. გული მიდრეკილია, თუ გული ენას არ ეთანხმება, მაშინ ის არ უსმენს მოლაპარაკეს, ამიტომაც, ვისაც ლოცვა სურს, ამბობს: „სულით ვლოცულობ, ვლოცულობ. სულით ვიმღერებ და გონებითაც ვიმღერებ“ (1 კორ. 14:15). ფს.119:37. მომაშორე თვალები ამაოების ხილვისგან; იცხოვრე შენი გზით. ეს ლექსი შეესაბამება ამ რვა ლექსის მეორეს, ფს.119:34. იქ წინასწარმეტყველი რჯულის შესასწავლად გონების ნიჭს ითხოვს; აქ, რათა გონების თვალი არ მოშორდეს ამაოებას: „არ იხილოს ამაოება“, ანუ გონებით არ იყოს დაკავებული დროებით საგნებზე ფიქრით; გააკეთე ისე, რომ მთლიანად ჩავძირულიყავ შენს კანონში. „შენი გზით“, ანუ როცა შენს გზაზე ვივლი, მე ვიცავ შენს კანონს, „მაცოცხლებ“, განვაახლებ, შევინარჩუნებ, გავაძლიერებ. ასე განმარტავს ბელარმინი. ამაოება არის ყველაფერი, რაც გამოიგონეს და კეთდება არა საჭიროების ან სარგებლობის გამო, არამედ საკუთარი გრძნობებისა და ვნების მოსაწონად. სამყარო სავსეა ასეთი რაღაცებითა და ადათებით. ვინც ამას შორის ცხოვრობს, სულ ტრიალებს, გონს ვერ მოდის - ის აგრძელებს რაღაცას მისდევს, ეს რაღაც კი გარბის და ხელიდან იშლება, როცა ეჩვენება, რომ მის დაუფლებას აპირებს. ამ მხრივ, ამაოება ნიშნავს აურზაურსა და აურზაურს უშედეგოდ, უსარგებლოდ. წინასწარმეტყველი ლოცულობს, რომ თვალი აარიდოს ასეთ ამაოებას, რადგან ის, მთელი თავისი სიცარიელეებით, მიმზიდველია: უბრალოდ შეხედე - მოიზიდავს და მიზიდავს; ფრთხილად ნუ იქნები, გაიტაცე და გაიყვან. მაგრამ როგორ "გაუხვევ"? - შენ თვითონ ნუ უყურებ; რადგან არავინ გაიძულებს. ასეა; მაგრამ, აურზაურში მცხოვრები, არ შეიძლება არ შეხედო; ეს შესაძლებელია მხოლოდ უკაცრიელ უდაბნოში. იმავდროულად, ეს შეხედულება აღიზიანებს გულში ჩაფლულ ლტოლვებს, აღელვებული ლტოლვები კი იწვევს სიმპათიას და სინანულს, რომელთანაც მჭიდროდ ესაზღვრება შეყვარება და ამაოებაში ტრიალი. როცა ლტოლვა გაღიზიანებულია, თვალები უნებურად გადადის გამაღიზიანებელ საგნებზე და კიდევ უფრო აღიზიანებს მათ. აქ ისინი უკვე მიჯაჭვულნი არიან ამ ნივთებზე და მათი მეშვეობით სული სვამს სიტკბოს, რომელიც აბნევს და კლავს მის რაციონალურობას. „თვალები აარიდე“ იქნება შემდეგი მნიშვნელობა: ნუ გამიტაცებ ამაოებას ამაო ნივთების ყურებით და ჩემი ყურადღებითა და თანაგრძნობით მივეკიდები მათ, რადგან ეს ჩემთვის სიკვდილია. უკეთესად დამიცავი შენი მცნებების გზაზე, რადგან ეს არის სიცოცხლე. მომეცი, რომ მთელი გულით და ყურადღებით ვიცხოვრო მათში და ასეთ ყოფაში ვიპოვო სიცოცხლეც და ცხოვრების სიტკბოებაც, აღმძვრელი და ამაღელვებელი ენერგია - უფრო სწრაფად და სწრაფად, ვიდრე ჩემი დედამთილი. ნეტარი ანთიმოსი წერს: "ვინც თვალებს ფუჭს აქცევს, სიკვდილის გზას მიჰყვება და შორდება ღვთის სიცოცხლეს. იგივე ემართება მას, რაც ლოტის ცოლს, რომელმაც შეხედა. ვინც თვალებს აქცევს, "ამაოების სანახავად" იხსნის სიკვდილს, როგორც ლოტი გადაეცა. (გუთანი), უკან არ იხედება“. წმინდა ათანასეს ამაოება უფრო ფართოდ ესმის, მის ქვეშ აერთიანებს ყველაფერს, რაც არ არის დაკავშირებული ღვთის სიამოვნებასთან და ხსნასთან. ”ამაოება,” ამბობს ის, არის სანახაობრივი დამოკიდებულება, აზროვნების გაღრმავება შეუსაბამო და უხამსი გონებრივი წარმოდგენებით. პავლე სწორედ ამას განმარტავს: „თავისი გონების ამაოებით, დაბნელებულნი, განშორებულნი არიან ღვთის სიცოცხლეს“ (ეფეს. 4:17-18). გონების ამაოებაა, როცა ვინმე, რომელსაც ის ფლობს, არ იყენებს მას ჭეშმარიტების შეხედულებისამებრ, არამედ ღალატობს მას შემკვრელ სატანას. ამიტომ, ფსალმუნმომღერალი ლოცულობს, რომ ასეთი უბედურება არ დაემართოს მას, ამბობს: „მომაშორე თვალები ამაოების ხილვისგან“, რადგან ესეც ღვთის წყალობაა. წინასწარმეტყველი ასევე ამაოებას უწოდებს იმას, რაც მშვენიერია სხეულში და რაც კეთილად ჩანს ხორციელ თვალში“. უკანასკნელ აზრს უფრო სრულყოფილად ხსნის ნეტარი თეოდორე: „რაც უსარგებლოა და არაფრის მომტანია, ამაოებაა; და ასეთია წარმოსახვითი სიამოვნებები ცხოვრებაში. ასე უწოდებს მათ ბრძენი: „ამაოება ამაოება, ყოველი ამაო“ (ეკლ. 1:2). და, შემდეგ მოახსენა, როგორ ააშენა სახლები, გააშენა ბაღები, მოაწყო წყალსაცავები, დაამატა: „და აჰა, ყოველი ამაოება და სულის ნება“ (ეკლ. 2:11). ამიტომ წინასწარმეტყველი ევედრება, რომ მისი გონების თვალები სხვაგვარი ჭვრეტისკენ იყოს მიდრეკილი და აწმყოს ამაოებამ არ მოატყუოს“. „რა თვალებია ეს და რა ამაოებას ლოცულობს წინასწარმეტყველი, რომ მოშორდეს? - ეკითხება წმინდა ილარი და პასუხობს: - სულისა და სხეულის თვალები... ყველაფრისგან, რასაც ხალხი დიდად აფასებს, მაგრამ თავისთავად უმნიშვნელო და მყიფეა. ესენია: თეატრალური წარმოდგენები, ცირკის შეჯიბრებები, ძვირფასი ტანსაცმელი, ოქრო, ქვები და სხვა. რა ნაყოფია ასეთი ამაოებისგან თვალების მოშორება? "სულიერი ცხოვრება." „რადგან ჩვენ სუსტები ვართ, წერს წმინდა ამბროსი და მთელი ჩვენი სურვილით, რომ სიყვარულით არ წავიყვანოთ, ხშირად ვჭრით მას სხვისი, გარედან შუქის, მდგომარეობის, სახლის, ტანსაცმლის და მსგავსების ყურებით, და ვიწყებთ იგივე ამაოების სურვილს, შემდეგ წინასწარმეტყველი დასძენს: „მოარიდეთ თვალებს… უფალში ამიტომაა ნათქვამი: „ნეტარ არს კაცი, ვისი იმედიც არის უფლის სახელით და არ შეურაცხყოფს ცრუ ამაოებასა და დაბნეულობას“ (ფსალმ. 39,5). ამ თვალსაზრისით ეს ლექსი უკვე ცხოვრების წესია. ნეტარი ავგუსტინე მიუთითებს მასში გაკვეთილზე კარგი საქმიანობის მიზნის შესახებ და ვრცლად გადმოსცემს თავის აზრებს ამის შესახებ. "რას ნიშნავს ეს, - ამბობს ის, - მომაშორე თვალები ამაოების ხილვისგან?" ნუთუ მართლა ვერ დავინახავთ ამაოებას, სანამ ამ სამყაროში ვცხოვრობთ? განა ეს არ არის წინასწარმეტყველის სიტყვების ამ გაგებით, რომელშიც მოციქული ბრძანებს: „ეძიეთ მაღლა, სადაც ქრისტეა, ღვთის მარჯვნივ მჯდომარე, ბრძენი იყავით მაღლა და არა მიწაზე. მოკვდით და თქვენი სიცოცხლე ქრისტესთან ერთად ღმერთშია დაფარული? (კოლ. 3:1–3). ამ სიტყვების გაგება შეგიძლიათ ასე; მაგრამ აქ არის სხვა აზრი, რომელიც, მეჩვენება, უფრო შესაფერისია ამ ადგილისთვის. უფალი ამბობს სახარებაში: „თუ თვალი უბრალოა, მთელი სხეული ნათელი იქნება, თუ თვალი ბოროტი იქნება, მთელი სხეული დაბნელდება“ (მათე 6:22-23). ამიტომ, როცა რაიმე კარგს ვაკეთებთ, ძალიან მნიშვნელოვანია ის, რასაც ვგულისხმობთ. ჩვენი მოვალეობისადმი ერთგულება ფასდება არა მხოლოდ მისი შესრულებით, არამედ იმ მიზნითაც, რომლითაც იგი სრულდება. და როდესაც რაღაცას ვაკეთებთ, უნდა გავითვალისწინოთ არა მხოლოდ დასახული დავალება კარგი, არამედ, განსაკუთრებით, კარგია თუ არა ის, რისთვისაც გვინდა ამის გაკეთება. და ეს ის თვალებია, რომლითაც ვუყურებთ, რატომ ვაკეთებთ იმას, რასაც ვაკეთებთ, და წინასწარმეტყველი გვთხოვს, რომ თავი დავანებოთ, რათა ამაოება არ დაინახონ, ანუ, როცა რამეს ვაკეთებთ, არ გვქონდეს მხედველობაში, მისი გულისთვის არ ვაკეთოთ. ამ ამაოებაში გაბატონებული ადგილი უკავია ადამიანური დიდების სიყვარულს, რისთვისაც ადამიანებმა გააკეთეს ბევრი და დიდი რამ, რომელსაც ამ ეპოქაში უწოდებდნენ დიდებს და ადიდებენ ხალხს - ადამიანები, რომლებიც დიდებას ეძებდნენ არა ღმერთისგან, არამედ ადამიანებისგან და მიიღეს ჯილდო, ამაოები - ფუჭი. მოწაფეებს ამ ამაოებისაგან თვალთახედვის მოქცევის სურვილით, უფალი შთააგონებს მათ, რომ არ გააკეთონ კარგი საქმეები, „რათა კაცთა ხილვაჲ“; წინააღმდეგ შემთხვევაში არ იქნება მათთვის ჯილდო მამზეციერისაგან. შემდეგ, როდესაც მან დაიწყო მცნებების მიცემა ნაწილ-ნაწილ კეთილ საქმეებზე - მოწყალებაზე, ლოცვაზე, მარხვაზე - ყველგან შთააგონებდა, რომ ეს არ უნდა გაკეთდეს ადამიანთა სადიდებლად და თქვა, რომ ვინც ამ მიზნისკენ ისწრაფვის, უკვე მიიღო თავისი ჯილდო (მათე 6:1-23), ანუ არა მარადიული ჯილდო, რომელიც გამოყოფილია წმინდანთათვის, არამედ მაცხოვართა მიერ. ვინც თავის საქმეებში ამაო ზრუნავს ადამიანურ დიდებაზე. ამ ქების გულისთვის რაიმე სიკეთის გაკეთება ნიშნავს ამაოებაზე მოქცევას. თვით ადამიანური ქება არ არის დასაგმობი, რადგან ადამიანებს არ შეუძლიათ სიკეთის არ ქება-დიდება, არამედ დასაგმობია მისით გატაცება და რაიმეს გაკეთება ამისთვის. მაშინაც კი, როცა ადამიანები ადიდებენ მართალ ადამიანს (გარდა მისი ძიებისა), ის არ უნდა ჩერდებოდეს მასზე, შეხედოს მას, არამედ მიაწეროს იგი ღვთის დიდებას, რისთვისაც მხოლოდ ჭეშმარიტად კეთილნი აკეთებენ ყველაფერს სიკეთეს; რადგან მისგან და არა საკუთარი თავისგან არიან კეთილნი. უფალი იმავე საუბარში ამბობს: „ასე აანთოს თქვენი სინათლე ადამიანთა წინაშე, რათა იხილონ თქვენი კეთილი საქმეები და განადიდონ თქვენი ზეციერი მამა“ (მათე 5:16). სადაც მან დასახა საბოლოო მიზანი, სწორედ იქ უნდა ვიყუროთ, როცა რაიმე სიკეთეს ვაკეთებთ, ანუ ღვთის სადიდებლად, ამავდროულად, თვალებს ვაშორებთ ადამიანურ ამაოებას. გარდა ამისა, თუ ამაოა სიკეთის კეთება ადამიანთა დიდებისთვის, განა მით უფრო ფუჭი არ არის ამის გაკეთება ფულის მისაღებად ან გაზრდისთვის, ან სხვა დროებითი სარგებელი, რომელიც მოდის გარედან? - ყველაფერი ამაოა! ჩვენ უნდა ვაკეთოთ კარგი საქმეები არა დროებითი გადარჩენისთვის, არამედ მარადიულობის იმედით ხსნისათვის, სადაც ვიტკბებით უცვლელი ნეტარებით, რომელიც მოგვეცემა ღვთისგან ან, უკეთესად, ჩვენთვის თვით ღმერთია. წმინდანებს რომ სიკეთის კეთებისას დროებითი ხსნა ჰქონოდათ მხედველობაში, მაშინ წმიდა მოწამეები, რომლებიც აუცილებლად წააწყდებოდნენ ასეთი ხსნის დაკარგვას, არასოდეს შეასრულებდნენ აღსარების კეთილ საქმეს. მათ მიიღეს დახმარება ტანჯვაში, რაც არ ნიშნავს დროებითს, რადგან „ამაოა ადამიანის ხსნა“ (ფსალმ. 59:13). მათ არ სურდათ „ადამიანის დღე“ (იერ. 17:16), რადგან „ადამიანი ამაოებას ჰგავს, მისი დღეები ჩრდილივით გადის“ (ფსალმ. 143:4). ამავდროულად, მხედველობიდან არ უნდა დავკარგოთ ის ფაქტი, რომ როგორც კი შთაგონებული ვიქნებით ვთხოვოთ ღმერთს თუნდაც ის, რაც აშკარად ჩვენს ძალაშია (თვალების მოშორება), მაშინ ეს ადასტურებს მადლის აუცილებლობას აბსოლუტურად ყველაფრისთვის. ზოგს თვალი არ აშორებდა ამაოებას, რადგან ფიქრობდნენ, რომ მართალნი და წმინდანი გახდნენ საკუთარ თავში და ღვთის დიდებაზე მეტად უყვარდათ ადამიანის დიდება, ბევრს ფიქრობდნენ საკუთარ თავზე და ზედმეტად ეყრდნობოდნენ საკუთარი ნების ძალას და ამიტომ დაეცნენ. ფს.119:38. შენი მსახური შენი სიტყვის შიშის მომგვრელი. სიტყვა აქ იგივეა, რაც კანონი და მცნებები. მათ შიშში ჩაყენება ნიშნავს ღვთის შიშით სინდისში თავიანთი ვალდებულების სიძლიერის დაცვას, ანუ იმის გაკეთებას, რომ ადამიანი, როგორც კი მიხვდება, რომ ეს არის ღმერთის პირდაპირი ნება, გამოთქმული მის სიტყვაში, მაშინვე შიშით ჩქარობს მის შესრულებას, მიუხედავად ნებისმიერი მსხვერპლისა. შიში, ისევე როგორც სამეფო ბრძანებები დაცულია შიშით, რათა მათ, ვინც მათ მიიღებენ, მიატოვონ ყველა სხვა საქმე და ჩქარობდნენ მათ შესრულებას, ასევე ზნეობრივ და რელიგიურ ცხოვრებაში, ღვთის შიში აღგვძრავს და გვაიძულებს შევასრულოთ ღმერთის ნება, როგორც კი იგი რაიმეშია აღიარებული. წმინდა ათანასე ამ მხრივ ღვთის შიშს ღვთის მცნებების აღმზრდელს უწოდებს; და ნეტარი თეოდორე ამ ლექსის შინაარსს ასე პერიფრაზირებს: „გამყარე მე შენს სიტყვებში, უცვლელად დამიცავი შენი შიშით; დაე, შენი შიში იყოს ჩემზე, შიშში შემიფაროს და არ მაძლევს უფლებას გადავუხვიო შენს სიტყვებს“. ეს ლექსი, ბელარმინის მიხედვით, ამ რვა ლექსში მესამეს შეესაბამება - ფს.119:35. „იქ წინასწარმეტყველმა ითხოვა კანონის აღსრულების მადლი, აქ კი ითხოვს, რომ თავიდან აიცილოს შეუსაბამობა და მადლი მისცეს კანონში უცვლელი და ურყევი, როგორც ჩანს, ასე ამბობს: გააკეთე ისე, რომ შენი შიშის ძალით შენმა რჯულმა გაიდგეს ჩემში ფესვები და მე დავრჩე მასში მტკიცედ. ამრიგად, ღვთის შიში არის ღვთის მცნებების აღსრულებისა და მათი ერთგული ცხოვრების მონდომების აღმძვრელი და მფარველი. ამისგან არავინ არის გამორიცხული. თუ მას ასეთი მნიშვნელობა ჰქონდა დიდ წინასწარმეტყველში, მით უმეტეს, ეს უნდა იყოს თითოეულ ჩვენგანში. გამორჩეული თვისება და დარწმუნებული ნიშანი იმისა, არის თუ არა ვინმე სწორ გზაზე არის ღვთის შიში. თუ გაქვს, მაშინ კარგ მდგომარეობაში ხარ, ხოლო თუ არ გაქვს, ცუდ მდგომარეობაში ხარ, თუნდაც ცუდი საქმეები არ ჩანდეს შენს საქციელში. თუმცა აუცილებელია შიშისა და შიშის ერთმანეთისგან გარჩევა. „შიში ორგვარია, წერს ნეტარი ანთიმე: ერთი მონაა, მაგალითად მონა, რომელსაც არ უყვარს თავისი ბატონი და არ აფასებს მის ნებას, მაგრამ არ არღვევს მას, რადგან მას დასჯის შიშით არ არღვევს - ეს არის არასრულყოფილის შიში; მეორე არის მეგობრის შიში, რომელსაც ეშინია დაკარგოს მისი სიყვარულის შიში, ასე რომ, წინასწარმეტყველი ითხოვს სრულყოფილს. რომ იგი ამტკიცებდა ღვთის სიტყვას თავის გულში და მტკიცედ შეინარჩუნებდა მას ამქვეყნიური ცდუნებისა და დაბნეულობის წინაშე“. ამის შესახებ ნეტარი ავგუსტინე ასევე წერს: „ღვთის სიტყვა არ დგას მასში, ვინც მასში გადააქვს (ძირიდან ან ადგილიდან), რაც ეწინააღმდეგება მას, არამედ დგას მასში, ვინც მასში გაუნძრევლად რჩება. მაგრამ იმ შიშის სული, რომელზეც ის საუბრობს - სუფთა შიში, რომელიც სამუდამოდ რჩება - შიში, რომლითაც მათ ეშინიათ შეურაცხყოფა მიაყენონ საყვარელ ადამიანს. ყველამ იცის შიშების ეს განსხვავება სიტყვებით, მაგრამ სინამდვილეში ისინი ხშირად აბნევენ მათ და მიჰყვებიან ერთმანეთის მიყოლებით. რა თქმა უნდა, არ მინდა ვაღიარო, რომ თუ არა ყოველთვის, მაშინ ზოგჯერ მონური შიშით ვხელმძღვანელობთ. მაგრამ უმჯობესია ამის აღიარება, ვიდრე დაფარვა, რათა იფიქროთ ასეთი შიშის შეცვლაზე. არავინ ხდება მოულოდნელად სრულყოფილი. შიში კი ჯერ მონურია, მერე დაქირავებული და ბოლოს შვილობილი. და პირველი თავის დროზე კარგია; მაგრამ აქ გაჩერება არ არის კარგი, მაგრამ ჩვენ უნდა ვიაროთ უფრო და უფრო მაღლა, სანამ არ მივაღწევთ შვილობილ გრძნობებს, რომელთა ხარისხებს დასასრული არ აქვს. ღვთის ჭეშმარიტ შიშს ყოველთვის ახლავს ღვთისადმი მონდომება; მაგრამ როგორც ეს გულმოდგინება არ არის გონიერების მიხედვით, ასევე ღვთის შიში არ არის გონიერების მიხედვით. ღვთისმოშიში გული მოშურნეა, რომ მისცეს ძალა ღვთის მცნებებს როგორც საკუთარ თავში, ასევე მის გარეთ, იმ ადამიანთა წრეში, რომელშიც ის მოძრაობს. ორივე შემთხვევაში ბევრი უსარგებლო საქმის გაკეთება შეიძლება უმიზეზოდ. თქვენ შეგიძლიათ ამოწუროთ თავი ამა თუ იმზე ჩქარით, დაუფიქრებლად არის თუ არა ეს მიზანშეწონილი და ჩვენი სიძლიერის შესაბამისად, ან შეგიძლიათ ზიანი მიაყენოთ საკუთარ თავს იმით, რომ ეჭვიანობა გადააბრუნოთ არა მთავარზე, არამედ მეორეხარისხოვანზე და შესავალზე. თქვენ შეგიძლიათ ზიანი მიაყენოთ სხვებს, ყველგან ჩაერიოთ თქვენს ეჭვიანობაში, ადგილისა და პიროვნების პრობლემების გათვალისწინების გარეშე. წმინდა ამბროსი ვრცლად განიხილავს ღვთის შიშის ასეთ გამოვლინებებს. "აჰა, - ამბობს ის, "როგორ შეუძლია ღმერთს აარიდოს თვალი ამაოებს, ვისაც აქვს მადლი: ის შიშს აყენებს თავის სიტყვას. უფლის შიში სიბრძნის დასაწყისია; მაგრამ ღვთის შიში, თუ არა მიზეზით, არავითარ სარგებელს არ მოიტანს, არამედ მეტ ზიანს მოუტანს. ებრაელებს, რომლებსაც ასეთი შიში აქვთ, ეჭვიანობაც აქვთ; მაგრამ რაკი მათ ეს არ აქვთ გონიერების მიხედვით, მაშინ მათივე ეჭვიანობითა და შიშით აგროვებენ საკუთარ თავზე ღვთის კიდევ უფრო დიდ რისხვას... შვილების წინადაცვეთით და შაბათის დაცვით აჩვენებენ, რომ აქვთ ღვთის შიში; მაგრამ რაკი მათ არ ესმით, რომ კანონი სულიერია, მხოლოდ სხეულს წინადაიცვეს და არა გულს. შაბათს ცეცხლის დანთების ეშინიათ, მაგრამ კანონი კრძალავს ამ წმინდა დღეს ვნების ცეცხლის დანთებას. მაგრამ რას ვამბობ ებრაელებზე? ჩვენ შორის ისეთი მკაცრი წესებიც არის, რომელსაც ადამიანი ვერ იტანს. მათი ღვთის შიში არის ის, რომ ისინი ადგენენ დისციპლინას, ცდილობენ ამაღლონ სათნოებები; სისულელე კი იმაში მდგომარეობს, რომ ისინი არ თანაუგრძნობენ სისუსტეებს და არ აწონებენ შესაძლებლობებს. დაე, ჩვენი შიში არ იყოს უსაფუძვლო! როგორც ჭეშმარიტი სიბრძნე იწყება ღვთის შიშიდან და არ არსებობს სულიერი სიბრძნე, რომელიც უცხო იქნებოდა ამ შიშისთვის, ასევე შიში არ უნდა არსებობდეს სიბრძნის გარეშე. წმინდა შიში არის, თითქოს, სიტყვის (სიბრძნის) საფუძველი. როგორც ქანდაკება დგას კვარცხლბეკზე და უფრო დიდ მადლს იღებს, როდესაც ის მყარად დგას, ასევე ღვთის სიტყვა, ანუ რაციონალური ღმერთი, მშვენივრად არის დამაგრებული წმინდა შიშზე და უფრო ძლიერად იკიდებს ფესვს ღვთის მოშიშ გულში, რომ სიტყვა არ ჩამოვარდეს ადამიანის გულიდან, რომ ჩიტები არ გაფრინდნენ და უგულებელყოფილ ადამიანს არ წაართვან იგი. მაგრამ თავად ღვთის შიში უნდა დადასტურდეს ღვთის სიტყვით და უფრო ნაყოფიერად მოერგოს ცხოვრებას, რათა ის არ იყოს უმიზეზოდ, ისევე როგორც კვარცხლბეკი, რომელმაც მიიღო ქანდაკება, არ არის უცხო მისი მადლისთვის. წაიკითხეთ ესაია და ნახეთ, რამდენ სათნოებას დაუქვემდებარა მან შიში, რათა კარგი და შეუსაბამო გახადოს: „სიბრძნისა და გონების სული, რჩევისა და ძალის სული, ცოდნისა და ღვთისმოსაობის სული“ და ბოლოს „ღვთის შიშის სული“ (ეს. 11:2–4). რა სათნოებათა წყება უნდა გაიაროს, რათა ღვთის ღირსეული შიშის მიღწევა! მას ასწავლის სიბრძნე, არეგულირებს გონიერებით, ხელმძღვანელობს რჩევით, აძლიერებს ძალას, განაგებს ცოდნას, შემკულია ღვთისმოსაობით. ჩამოართვით ყოველივე ეს ღვთის შიშს და დარჩება უსაფუძვლო, გაუგებარი, ერთ-ერთი მათგანი, რომლის მიხედვითაც „გარეგან ომი, შინაგანი შიში“ (2 კორ. 7:5), რომელიც, რა თქმა უნდა, პავლე დაამარცხებდა, რომ არ ჰყოლოდა საკუთარ თავში მანუგეშებელი და შემაგონებელი უფალი. ნუ უგულებელყოფთ იგავებში ნათქვამი: „მაშინ გესმით უფლის შიში“. მაშინ ეს როდისაა? – როცა „სიბრძნეს მოუხმეთ და ხმას აძლევთ გონიერებას, გრძნობას დიდი ხმით ეძებთ, თუ ვერცხლივით ეძებთ და განძივით ცდილობთ, მაშინ გაიგეთ უფლის შიში“ (იგავ. 2:3-5). არ არის საჭირო გვახსოვდეს, რომ ისევე, როგორც წინა ორ მუხლში შეგიძლიათ ნახოთ იმ მიზნების მითითება, რაც ადამიანს უნდა ჰქონდეს სიკეთის კეთებისას, ასევე იგივე ჩანს ამ ლექსშიც. მან მიუთითა რა მიზნები არ უნდა იგულისხმებოდეს; და აქ - რა დანიშნულება უნდა ჰქონდეს. წინასწარმეტყველი სთხოვს, რომ ღმერთმა ასწავლოს მას და განკარგოს მისი გული, გააკეთოს ყველაფერი მხოლოდ მის მოსაწონად, გააკეთოს სიკეთე არა მხოლოდ მოვალეობის გრძნობით, არა მხოლოდ გონიერი ქმნილების მორალური ღირსების მოთხოვნით, არამედ განსაკუთრებით იმიტომ, რომ ეს არის ღვთის ნება, წმინდა და სასიამოვნო, რომ ღმერთს ასე სურს. წარმართული სიბრძნე არ ამაღლებულა დედამიწაზე და იყურებოდა თავად ადამიანში და მის გარშემო მიზნებსა და მოტივაციას კეთილი საქმეებისთვის; ქრისტიანობამ გახსნა ცა, დაეუფლა ადამიანს და ავალდებულებს მას ყველაფერი გააკეთოს, რათა მოეწონოს ხილული და უხილავი სამყაროს ყოვლისმხედველი და ყოვლისმპყრობელი მეფე, უფრო მეტიც, რაც არ უნდა გააკეთოს ამ სულისკვეთებით, ის არ გაექცევა იმის ყურადღებას, ვინც ამას აკეთებს მოსაწონად, თუნდაც ის აშკარად არ გასცეს ან დაჰპირდეს არაფერს. ფს.119:39. წაიღე ჩემი საყვედური, ზღარბი ნეფშჩევა, რადგან შენი ბედი კარგია. „საყვედურო, - ამბობს ნეტარი ანთიმე, ორგვარად მოდის: ერთი ფუჭია, როცა უსამართლოდ ლანძღავენ, როგორც, მაგალითად, ურწმუნოები ლანძღავდნენ მორწმუნეებს: ჩვენ არათუ არ გავურბივართ ამ საყვედურს, არამედ ვეძებთ მას, როგორც დიდებისა და პატივის წყაროს; მეორე, რომელიც მოჰყვება ჩვენს ცოდვებს და რომელიც განსაკუთრებით დაფარავს მოუნანიებელს განკითხვის დღეს. სწორედ ამას ევედრება წინასწარმეტყველი ღმერთს, რომ წაართვას, რომელიც თავისი კეთილი განსჯის მიხედვით ანიჭებს შენდობას და ცოდვათა განწმენდას ანიჭებს მონანიებულ ცოდვილებს“. ცოდვა ჰპირდება სიტკბოს, არა დანამატისა და პატივის გარეშე საკუთარ წრეში; ფაქტობრივად, მას ახლავს სიმწარე და სირცხვილი, ყოველთვის არა შესამჩნევი, მაგრამ ყოველთვის მნიშვნელოვნად. ადამიანების შესახებ, ვინც რაიმე ცუდი ჩაიდინა სამოქალაქო და ოჯახურ ცხოვრებაში, ჩვეულებრივ ამბობენ: "მან თავი ჭუჭყში დაარტყა", ისევე როგორც ცოდვილი ურტყამს თავს ჭუჭყში სულიერ სფეროში, ყოვლისმხილველი ღმერთის წინაშე, ანგელოზებისა და წმინდანების წინაშე, მისი სინდისის წინაშე - მთელი სიკეთისა და სინათლის სამყაროს წინაშე. გონზე მყოფი ცოდვილი, უპირველეს ყოვლისა, საკუთარ თავში ხედავს ამ სირცხვილს, წუხს და აღიზიანებს საკუთარ თავს და ცდილობს სწრაფად მოიცილოს ასეთი საყვედური. მაგრამ მანამ, სანამ ის საკუთარ თავს ჯერ კიდევ აქ, ცხოვრების ჩვეულ წესრიგში აღიარებს, ეს საყვედური მას ასე არ ავიწროებს; და როდესაც მისი აზრები ღვთის უკანასკნელ სამსჯავროზე გადაიგზავნება, მაშინ საშინელება შეიპყრობს მის ყველა წევრს იმის ფიქრით, თუ როგორ დადგება იგი ასეთი სირცხვილით ღვთის ყველა უწმინდესი ქმნილების საბჭოს წინაშე და თავად ღმერთის წინაშე. ამიტომაც ღაღადებს: „ამოიღე ჩემი საყვედური“, რათა ჩემზე კვალი არ დარჩეს ცოდვის ამ ბრალმდებელი სირცხვილისა. „წინასწარმეტყველი, - ამბობს წმიდა ათანასე, - ცოდვის ჩადენილი კაცის მსგავსად, ხედავს, რომ აღდგომის შემდეგ საყვედური მოჰყვება მას საღვთო სამსჯავროსკენ და ამიტომ ლოცულობს და წარმოთქვამს შემოთავაზებულ ლექსს. „მოაშორე საყვედურს“, - არა მხოლოდ აპატიე, არამედ არსებითად განწმინდე, - გაანადგურე და გადააგდე, რათა დავრჩე სუფთა ბუნებაში, როგორც შენ შექმენი თავიდან შენს ხატად, ცოდვის ამ მავნებლების მიბმის გარეშე, რომლითაც მე დავიფარე თავი. ცოდვათა მიტევება გეძლევათ მაშინვე, როგორც კი მოინანიებთ; მაგრამ სულის განწმენდა ცოდვებისგან არ ხდება მოულოდნელად, არამედ მოითხოვს შრომას, როგორიცაა ტანსაცმლის რეცხვა. რასაკვირველია, ღმერთს თავისი განსაკუთრებული სიკეთით შეუძლია უცებ გაათეთროს სული და დნება, როგორც ოქრო ღუმელში, ერთ წამში; მაგრამ ეს უკვე განსაკუთრებული მადლია – და ვინ გაბედავს ამის თხოვნას ღმერთისგან? ცოდვილი სირცხვილი, რომლის მოსაშორებლადაც ლოცულობს აქ წინასწარმეტყველი, უფრო ზუსტად განისაზღვრება სიტყვებით: „თუნდაც ნეფშევა“. „არასდროს მაინტერესებს“ ნიშნავს ფიქრს, რწმენას. აზრი, რომელიც გამოდის, ასეთია: თუმცა ჩემს თავში აშკარა ცოდვებს ვერ ვხედავ, ვერ ვიფიქრებ, რომ უსირცხვილო ვარ. ცოდვილი სირცხვილი შეიძლება უფრო ღრმა იყოს ჩემში, ვიდრე ჩემს ცნობიერებაში. მჯერა, რომ ეს ასეა, მე ვლოცულობ: განმიწმინდე ამ ჩემთვის უხილავი სირცხვილისაგან. „საყვედურის მოცილებისთვის ლოცვით, - ამბობს წმინდა ილარი, წინასწარმეტყველი ლოცულობს ცოდვების მოსაშორებლად, რადგან შეურაცხყოფა ცოდვებს მოსდევს. მაგრამ ცხადია, რომ იგი აქ არ აღიარებს საქმით ჩადენილ კონკრეტულ ცოდვას, არამედ ისეთს, რომელსაც მხოლოდ საკუთარ თავში ეჭვობს, ხორციელი სისუსტის გამო; რადგან ის არ ამბობს: მოიშორე საყვედური, რაც ჩემშია, მაგრამ რასაც არ ვჭამ, ვფიქრობ, ვფიქრობ, ამით აჩვენებს, რომ თავისი სისუსტის გაცნობიერებით, არ შეუძლია არ იცოდეს თავისი შეურაცხყოფა“. მსგავსი აზრის გამოთქმისას წმიდა ამბროსი მიანიშნებს წინასწარმეტყველისგან ასეთი აზრის შესაძლებლობის შესახებ: წაიღე სირცხვილი, რომელიც ჩემს თავს ცოდვის ჩადენის განზრახვით მივაყენე, თუმცა ეს არ გამიკეთებია. ეს შეიძლება გავიგოთ, როგორც ყველა ფსიქიკური ცოდვა - უწმინდური აზრები, სიმპათიები, მათთან ასოციაციები და უნებლიე ცოდვილი ჰობი. წინასწარმეტყველის ლოცვა აქაც იგივე იქნება, რაც სხვა ადგილას: „განწმინდე მე საიდუმლოთა ჩემითა“ (ფსალმ. 18,13). "ეს ადგილი, - ამბობს წმიდა ამბროსი, გარკვეულწილად ბნელია, მაგრამ მოციქული ცხადყოფს: "მე არაფერი ვარ", - ამბობს ის, "ჩემთვის, მაგრამ არაფრით ვმართლდები" (1 კორ. 4:4). მან იცოდა, რომ ადამიანი არსებობდა; რამდენადაც შეეძლო, ნათლობის საიდუმლოს მიღების შემდეგ არ შესცოდა, თუმცა აშკარა ცოდვის შესახებ არ იცოდა, მაგრამ როგორც კაცმა აღიარა თავი ცოდვილად, რადგან იცოდა, რომ მხოლოდ უფალი იესო ქრისტე „არ ჩაიდინო ცოდვა; ასევე წინასწარმეტყველი, თუმცა თავადაც ყველანაირად ცდილობდა ცოდვის თავიდან აცილებას, სურდა ღმერთი ყველა ცოდვისგან ყოფილიყო. თუმცა საყვედურს სინანულით უკვე წაართვეს; მაგრამ აინტერესებდა, დარჩა თუ არა ის მის უკან, მისგან დაფარული. ამიტომ ლოცულობდა, რომ ესეც წაერთმია მას თვით უფალმა, რომელმაც მარტომ იცის, რა შეიძლება არ იცოდეს ის, ვინც ამას აკეთებდა. შესაძლოა, „ნეფშჩევახი“ ნიშნავს - დაგეგმილს და წინასწარმეტყველი ლოცულობს: წაიღე ის ცოდვა, რომელიც ჩავიფიქრე, ან რომელიც მახარებდა გულში და ვფიქრობდი, მაგრამ საქმით არ ჩამიდენია“. რაზე აფუძნებს წინასწარმეტყველი იმედს, რომ ეს მოხდება ლოცვის დროს? - ღმერთის ერთ უსაზღვრო სიკეთეზე. აშკარა ცოდვებს მიეტევება სიკეთე, ფარული ცოდვები კი იგივე სიკეთით. რა შეგვიძლია მივცეთ ცოდვილი სირცხვილის გამოსასყიდად? -არაფერი. მაშინაც კი, თუ არ იცი, რამდენი კეთილი საქმე გაქვს გაკეთებული, ყველა მათგანი მხოლოდ დამსახურებული იქნება, რისთვისაც არის ერთი წარწერა: „რაც უნდა იყოს, იმავეს მიერ“ (ლუკა 17:10); თქვენი ცოდვები ყველა ცოდვად რჩება და დგას თქვენს ცხოვრებაში იმავე ადგილას, სადაც მოათავსეთ ისინი, როგორც ამოკვეთილი ნივთები. ვინ მიიღებს მათ თქვენი ცხოვრების ხაზიდან? - მხოლოდ ღმერთის სიკეთე, ღვთის ძის სიკვდილით, რომელმაც ჯვარზე აიღო ჩვენი ცოდვები და დახია მათი ხელწერა - სიკეთე, ღმერთს ევედრებოდა ჭეშმარიტებას, გადააგდოს ეს სირცხვილი ჩვენი ცხოვრების გზიდან. აანთეთ ეს რწმენა უფრო ძლიერად და მიიზიდეთ სიკეთე; მასთან ერთად მოუწოდე ჭეშმარიტებას, მიიტანე შენი ცოდვების ადგილზე და სთხოვე ყველა დაიწვას უფლის ჯვრიდან შენი რწმენით გამოტანილი ცეცხლით. „არ არის სხვა სახელი ზეცის ქვეშ, რომლითაც მართებულია ჩვენ გადარჩენა“ (საქმეები 4:12). „ჩვენ, წერს ნეტარი ავგუსტინე, ჩავვარდით არა ერთ ცოდვაში, არამედ მრავალში, დავიფარეთ საყვედური და სირცხვილი. მაგრამ დავიწყეთ ნათლობა - და წაერთვა ყოველი ცოდვა და ცოდვით ყოველი საყვედური. რომ მეთხოვა, მაგრამ ნათლისღების შემდეგ ისევ უნდა მოვინანიო და ვილოცო, რომ ეს შეურაცხყოფა მომიშოროს - მონანიება, მაშინ, როცა მეშინია შენი ცოდვის აღიარება? რაც მწარეა სხვებში, ის არის ყველაზე ტკბილი, რადგან ის არის ყველაზე ტკბილი „გასინჯე და ნახე, რომ უფალი კარგია“ (ფსალმ. 33:9) ტკბილი განსჯა მათ, ვინც აღიარებს, რადგან თავად ღმერთი ამბობს: „მე ვარ, წაშალე შენი ცოდვები და არ ვიხსენებ შენს ცოდვებს. დაიმახსოვრე და ვიმსჯელოთ: უპირველეს ყოვლისა ილაპარაკე შენი დანაშაულები, რათა გამართლდე“ (ეს. 43:25–26). ღვთის განაჩენი ტკბილია არა ერთი მონანიებისთვის, არამედ მთელი ზეცისთვის, რადგან უფალმა თქვა: „სიხარულია ცაში ერთი ცოდვილი, ვინც ინანიებს“ (ლუკა 15:7). იშრომე ამ ტკბილი ხილის დასაგემოვნებლად“. ეს აზრები, ამ რვა სტრიქონის საგნებთან მიმართებაში, აუცილებლად მიუთითებს იმაზე, თუ როგორ საბოლოოდ გაასუფთავოთ თქვენი ცხოვრება. მთელი ძალით ვეცადოთ, ვასიამოვნოთ ღმერთს, მივენდოთ ღვთის ყოვლისმომცველ, მუდამ მზადყოფნას, მრავალფეროვან მადლს; კეთილი საქმეებისა და ასკეტიზმის საქმეებში გადავწყვიტოთ, რომ ცუდი მიზნები კი არ გვქონდეს, არამედ ღვთის შიშის გავლენით მივმართოთ ყოველივე ღვთის დიდებას. მოკლედ, ზუსტად, აუცილებლად, ასე ვიტყოდი: იყავი ასე და გადარჩები. მაგრამ ასეთ გადაწყვეტილებას ეწინააღმდეგება გადარჩენილთა სინდისის გადაწყვეტილება, რომლებიც მთელი ძალისხმევის მიუხედავად, დღეში კი არა, ყოველ საათში ხედავენ თავს შვიდჯერ დაცემით. გარდა ყველაფრისა, რაც აქამდე იყო ნახსენები, არის, მაშასადამე, კიდევ ერთი წამალი, რომელიც გაასუფთავებს ყველა ამ დაცემას. ეს არის ის, რაც ვარაუდობს ამ ლექსში; ეს არის მუდმივი მონანიება. როგორც კი საკუთარ თავში რაიმე გაუმართაობას ან უწმინდურებას შეამჩნევთ, იჩქარეთ მონანიება და ილოცეთ სინანულით: წაართვით, უფალო, ეს სირცხვილი, თქვენი სიკეთის მიხედვით! ეს არის ცოცხი, რომელიც შლის ყველა ნაგავს ცხოვრების გზიდან. ეს წესი ავსებს წესების მთელ გაერთიანებას. ვინც ეს იარაღი ჩაიცვა, შეიძლება ითქვას, რომ ახლა მთელი ღმერთის ჯავშანი ჩაიცვა... თანაბრად, ვისაც ეს აკლია, უნდა ითქვას: მისი ჯავშანი არასანდოა; მას აკლია ძალიან მნიშვნელოვანი იარაღი, რომლის გარეშეც ყველა სხვა არ მიიყვანს მას გამარჯვებამდე. ფს.119:40. აჰა, მე მსურდა შენი მცნებები; მაცოცხლე შენს სიმართლეში. მთელ ამ რვა ლექსში სულიერი ცხოვრების კანონი სხვადასხვა მხრიდან ირკვევა, რომ ადამიანმა მასში უნდა მოიძიოს და იმუშაოს, რამდენი ძალა აქვს და თვით სიცოცხლის საქმე სრულდება და მღერის ღვთის მადლით. ყოველივე ამის გარკვევით, წინასწარმეტყველი საკუთარ თავზე აკეთებს ზოგად დასკვნას: „მინდოდა“, ამბობს ის, და წარმომიდგენია, რაც ჩემგან მოეთხოვება, მთელი სულით ვისურვებ და ვეძებ: მომეცი ის, რაც შენს მადლზეა დამოკიდებული - გამაცოცხლე, როგორც შენი ჭეშმარიტება მიზნად ისახავს ჩვენს გაცოცხლებას, შემაგონებს, აღძრავს თანაგრძნობას და ენერგიას, მოგცე ძალა და მოთმინება, რომ იარო უწყვეტ გზაზე. არ აღვნიშნავ, რა და როდის უნდა მომეცი: შენ, ერთადერთო ყოვლადმართალო, სრულყოფილად იცი ჭეშმარიტების გზა: „ვინც ბედს აწონ-დაწონე, გადამარჩინე“. წმიდა ავგუსტინე წერს: „მთელი გულით, მთელი სულით და მთელი ჩემი ფიქრებით მინდოდა შენ და მოყვასი მიყვარდე, როგორც ჩემი თავი, რადგან ეს არის მცნებების მთელი ჯამი, არა ჩემით, არამედ შენი სიმართლით, მაცოცხლე, ანუ შემავსე იმ სიყვარულით, რაც მინდოდა, დამეხმარე, ვაკეთო ის, რასაც ბრძანებ. მე თვითონ მაქვს მხოლოდ ის, რითაც მოვკვდე; მაგრამ მე ვერ ვპოულობ ვერაფერს საცხოვრებლად, გარდა მხოლოდ შენსა: იცოცხლე შენი სიმართლით. რატომ ლაპარაკობდა ამ მოწყობაზე არა დასაწყისში, არამედ ბოლოს? – იმიტომ, რომ ის თავისთავად არ მოდის თავიდან, არამედ მას შემდეგ რაც ამოიწურება ადამიანის საშუალება და ძალისხმევა. მოქცევის დაწყებიდან, მიუხედავად იმისა, რომ მოქცეული ამბობს: „უფალო, მიშველე!“, ის ფარულად ბევრს მოელის მისი ძალისხმევისა და ინტენსიური ძიებისგან. და წარმატება მას მხოლოდ იმით ენიჭება, რომ ამ გზით სწავლობს ღვთისმოსაობით ცხოვრების ყველა ბრძანებას; თვითონ მას არ შეუძლია უფრო შორს წასვლა. იმავდროულად, ამ უნართან ერთად, ის, ვინც ყურადღებას აქცევს საკუთარ თავს, ავითარებს ასეთი ცხოვრების არსებითი მოთხოვნების გაცნობიერებას. უნარის ჩამოყალიბების შემდეგ, ამ უნარზე აქამდე მიმართული ყურადღება და ძალისხმევა თავისუფალი რჩება. ვისაც არ გაუხსნია ცნობიერება იმის შესახებ, რაც არსებითია სულიერ ცხოვრებაში, იძინებს და ცხოვრების შრომა ჩერდება; და ვინც გაიხსნა, ისინი ამ მიმართულებით ჩქარობენ და რაც უფრო მაღალია ახლა მიზანი, მით უფრო ინტენსიურია ისინი. მაგრამ რასაც საკუთარი ძალისხმევით ვერ მიაღწევ, მათთან ერთად ვერ მიაღწევ, რაც არ უნდა ეცადო. ამის გამოცდილი დადასტურება იწყება სულიერი ცხოვრების შეგნებული თვისებების შეძენისკენ ძალისხმევის მიმართვით. როდესაც ყველა ხრიკი გამოსცადეს, მაგრამ წარმატებას მაინც ვერ მიაღწია, მაშინ მხოლოდ ერთი რამ რჩება გასაკეთებელი - დაყარო იარაღი და იყვირე: „ბედისამებრ, გადამარჩინე“; ვისურვებ, ვეძებ, მაგრამ მხოლოდ შენ შეგიძლია ჩემი ცხოვრება შენი სიმართლით. ღვთისმოსავი ცხოვრების ჩვეულებრივ გამოცდილებაში ეს აშკარად გამართლებულია იესოს ლოცვის უნარის გამო. მასში რამდენიმე სიტყვაა, მაგრამ ისინი ყველაფერს აერთიანებენ. უძველესი დროიდან იყო აღიარებული, რომ ამ ლოცვით ლოცვას მიჩვეული, თქვენ შეგიძლიათ შეცვალოთ ყველა ლოცვა ამით. და არის ვინმე ხსნის მოშურნე, რომელიც არ იცნობს ამ საქმეს? დიდია ამ ლოცვის ძალა, წმიდა მამათა ხატის მიხედვით; მაგრამ სინამდვილეში ჩვენ ვხედავთ, რომ ყველა არ მონაწილეობს ამ ძალაში, ვისაც აქვს მისი გამოყენების უნარი, ყველა არ ჭამს მის ნაყოფს. რატომ არის ეს? - იმიტომ, რომ მათ თავად სურთ მიიღონ საკუთარ საკუთრებაში ის, რაც ღვთის ნიჭს ეკუთვნის და უფლის მადლის საქმეა. ამ ლოცვის გამეორების დაწყება დილით, საღამოს, სიარული და წოლა, სამსახურში და თავისუფალ დროს ჩვენი საქმეა: ეს არ საჭიროებს ღვთისგან განსაკუთრებულ დახმარებას. იმავე თანმიმდევრობით მუშაობით, თქვენ თვითონ შეგიძლიათ მიაღწიოთ იქამდე, რომ ენა, თუნდაც ჩვენი ცნობიერების გარეშე, გააგრძელებს ამ ლოცვის გამეორებას. ამას შეიძლება მოჰყვეს აზრების გარკვეული დამშვიდება და გულის ერთგვარი სითბოც კი: მაგრამ ეს ყველაფერი, როგორც ბერი ნიკიფორე აღნიშნავს ფილოკალიაში, ჩვენი ძალისხმევის შრომა და ნაყოფი იქნება. იქ გაჩერება იგივეა, რაც თუთიყუშის უნარით დაკმაყოფილდე ცნობილი სიტყვების წარმოთქმის, თუნდაც ისეთი, როგორიცაა „უფალო შემიწყალე“. ამის ნაყოფი ასეთია: იფიქრებ, რომ გაქვს, როცა აბსოლუტურად არაფერი გაქვს. ასე ემართებათ მათ, ვინც ამ ლოცვას ეჩვევა, რადგან ის ჩვენზეა დამოკიდებული, არ ავლენს ცნობიერებას, თუ რა არის მისი არსი. ამის გაცნობიერების გარეშე, ისინი კმაყოფილდებიან მისი მოქმედებების მითითებული ბუნებრივი საწყისებით და წყვეტენ ძიებას. მაგრამ ვისაც ცნობიერება იხსნება, არ შეწყვეტს ძიებას; და ხედავს, რომ რაც არ უნდა ეცადოს მოხუცი კაცის მითითებისამებრ იმოქმედოს, მოსალოდნელი ნაყოფი არ ვლინდება, წყვეტს ნაყოფის ყოველგვარ მოლოდინს საკუთარი ძალისხმევით და მთელ თავის იმედს ღმერთზე ამყარებს. როდესაც ეს ჩამოყალიბდება, მაშინ იხსნება მადლის გავლენის შესაძლებლობა: მადლი მოდის მხოლოდ მისთვის ცნობილ მომენტში და ნერგავს ამ ლოცვას გულში. მაშინ, როგორც უხუცესები ამბობენ, გარეგანი წესრიგით ყველაფერი იგივე იქნება, შინაგანი სიძლიერით კი არა. რაც ამ ლოცვაზეა ნათქვამი, სულიერი ცხოვრების ყოველგვარ გამოვლინებას ეხება. აიღეთ გაბრაზებული ადამიანი და ჩათვალეთ, რომ მას ეჭვიანობდა ბრაზის ჩაქრობა და თვინიერების შეძენა. ასკეტურ წიგნებში არის მითითებები იმის შესახებ, თუ როგორ უნდა მართოს საკუთარი თავი ამის მისაღწევად. ამ ყველაფერს ითვისებს და წაკითხული მითითებების მიხედვით იწყებს მოქმედებას. სადამდე მიაღწევს ის თავისი ძალისხმევით? - ბრაზის დროს ტუჩების სიჩუმეს არა, თავად ბრაზის მოთვინიერებით, მაგრამ ისე, რომ ბრაზი მთლიანად ჩაქრეს და გულში თვინიერება დაიმკვიდროს, თვითონ ვერასოდეს მიაღწევს ამას. ეს უკვე მაშინ ხდება, როცა მადლი მოდის და გულში თვინიერებას ნერგავს. იგივე ეხება ყველაფერს. სულიერი ცხოვრების რომელ ნაყოფსაც ეძებ, ეძიე - მთელი ძალით ეძიე, ოღონდ ნაყოფის ძიებასა და ძალისხმევისგან ნუ ელოდები, არამედ „დაიყარე შენი მწუხარება უფალს“ (ფსალმ. 54:23), ყოველგვარი წილის გამოკლების გარეშე და „ის გააკეთებს ამას“ (ფსალმ. 36:5). ილოცეთ: ვისურვებ, ვეძებ; მაგრამ იცოცხლე შენი სიმართლით. უფალმა დაადგინა: „ჩემ გარეშე ვერაფერს გააკეთებ“ (იოანე 15:5). და ეს კანონი სულიერ ცხოვრებაში სიზუსტით სრულდება, თმითაც არ შორდება განსაზღვრულს. კითხვაზე: რა უნდა გავაკეთო ამა თუ იმ სათნოების მოსაპოვებლად? – შეგიძლია ყველას უპასუხო: მიუბრუნდი უფალს და ის მოგცემს; სხვა გზა არ არის იმის მისაღებად, რასაც ეძებთ. წმიდა ათანასე ამ მუხლში წერს: „ასე იცავდა მცნებებს, სიყვარულით იყო განწყობილი მათ მიმართ და აღასრულებდა მათ, მაგრამ ღმერთს სთხოვს მართალ და სათნო სიცოცხლეს, რომ ეს გულიდან გამოვიდეს. მხოლოდ მას, ვისაც სურს ძეში ცხოვრება და სწამს, რომ მასში მხოლოდ სიცოცხლეა, შეუძლია ასე ლაპარაკი“. ნეტარი ავგუსტინე წინასწარმეტყველის აზრს ასე გამოხატავს: „იცოცხლე შენი სიმართლით, ანუ ქრისტეს მიერ, რამეთუ მან „მოგვცა სიბრძნე ღმრთისგან, სიმართლე და განწმენდა და ხსნა; დიახ, როგორც წერია, ვიამაყოთ უფალში“ (1 კორ. 1:30-31). მეექვსე რვა სტრიქონი მიდის ასო "vav" - "hook" ქვეშ. კაუჭს ნაპირზე აყრიან და მასზე ნავები მიბმულია. ნავი მჭიდროდ შეკრული, მისი პატრონი მშვიდად ზის სახლში და დარწმუნებულია, რომ წყალი მას არ წაიყვანს. და წამყვანი არის კაკალი. როდესაც წამყვანი საიმედოა - და ის მზადდება ასე განზრახ - მაშინ წამყვან გემს არ ეშინია ტალღების, რაც არ უნდა ძლიერი იყოს ისინი. მოციქულის სამაგრი იმედის გამოსახულებაა, „სულისთვის მტკიცე და ცნობილი ნავი“ (ებრ. 6:19). ასე გაიგო წინასწარმეტყველმა ეს სიტყვა და მისცა მას ეს სულიერი ნიშანი. ამიტომ მან ამ წერილის ქვეშ შეკრიბა ლექსები, რომლებიც ყველა იმედზე მეტყველებს. პირველი ოთხი მუხლი (ფსალმ. 119:41–44) ასახავს უპირველეს ყოვლისა იმედის საფუძვლებს: ღვთის აღთქმების ორგულ სიტყვას (ფსალმ. 119:41–42) და ღვთის განსჯას, რომელიც გამოვლინდა ღვთისმოსავებსა და უღმერთოებზე (ფსალმ. 119:43–4); ბოლო ოთხი ასახავს ქმედებებს, რომლებშიც ვლინდება გულში დამკვიდრებული იმედი, ესენია: სიარულის სიგანე, ან მოქმედების თავისუფლება (ფსალმ. 119:45), ჭეშმარიტების უშიშარი გამოცხადება დედამიწის ძლევამოსილთა წინაშეც კი (ფსალმ. 119:46), დევნა მას, ვინც საჭიროა ყველაფერზე ზრუნვით (ფსალმ. 471). სიკეთე, მიუხედავად ყოველგვარი დაბრკოლებისა (ფსალმ.119:48). იმედის შესახებ თითქმის მთელი ტრაქტატია. წინა ლექსის შემდეგ ძალიან ბუნებრივი იყო ამაზე საუბარი. იქ წინასწარმეტყველმა ყურადღება გაამახვილა ღვთის ნებისადმი ერთგულებაზე, რომელიც წარმოადგენს იმედის სულს; მაგრამ ამაზე ლაპარაკი რომ დაიწყო, არ სურდა მისი დატოვება და მთელი რვა სტრიქონში გაიყვანა. ფს.119:41. და შენი წყალობა, უფალო, მოვიდეს ჩემთან, შენი ხსნა შენი სიტყვისამებრ. „ეს ლექსი, შენიშნავს ნეტარი ავგუსტინე, აშკარად უკავშირდება წინას, რადგან არ ამბობს: „მოვიდეს“, არამედ „და მოვიდეს“, ამით ცხადყოფს, რომ აქ წინას შედეგია გამოხატული“. რას ეკითხება? - წყალობა; ოღონდ წყალობა არა როგორც უბრალო წყალობა, არამედ როგორც საქმით დაკარგულის შევსება. ამიტომაც დასძენს: „მოვიდეს შენი ხსნა“; ანუ შენი მხსნელი წყალობა ან შენი მოწყალე ხსნა შეიძლება მოვიდეს. წყალობა, რომელიც ღვთისგან მოდის და ადამიანზე განისვენებს, მოაქვს მის ხსნას. „თუ იკითხავთ, – ამბობს შემდგომში ნეტარი ავგუსტინე, – რა სახის წყალობაა ეს, მოუსმინეთ იმას, რაც მაშინვე მოჰყვება: „შენი ხსნა“. „პირველ რიგში, წერს წმიდა ილარი, იგი ლოცულობს წყალობისთვის, შემდეგ კი გადარჩენისთვის, რადგან ჩვენი ხსნა ღვთის წყალობაა: ეს არის ღვთის სიკეთის საქმე ჩვენ მიმართ“. "როცა, ზიგაბენი განმარტავს, მოვა შენი წყალობა, მაშინ მოვა შენი ხსნა, რადგან წყალობის დასასრული ხსნაა." რატომ დაპირებები? არ არის საკმარისი რწმენა ღვთის სიკეთეში, მზად არის ყოველგვარი წყალობისთვის? უფალმა, ჩვენი სისუსტის გამო, ეს არასაკმარისი აღმოჩნდა; ამიტომაც გაფანტა მან დაპირებები თავისი სიტყვის მთელ სივრცეში. აზრმა, რომ უფალი კეთილია, ასევე შეუძლია ფილოსოფიურ გონებას; მაგრამ ეს აზრი იძლევა მხოლოდ მოწყალების შესაძლებლობას და ალბათობას, რაც სულს არამყარ, რყევად, მღელვარე (შეშფოთებულ) ვარაუდში ინახავს. რწმენის სიმტკიცე, მზა წყალობის უდავო რწმენა წარმოიქმნება მხოლოდ ღვთის პირიდან გამოსული სიტყვით. როდესაც ის მოისმენს და მიიღება, მაშინ მთავრდება ყოველგვარი ყოყმანი, როგორც წმიდა მოციქული გვარწმუნებს: „დიდი არს აღთქმა ღმრთისა, ამაშია და ამაშია ამინ“ (2 კორ. 1,20). ჩვენი სისუსტე ამ მხრივ იმდენად დიდია, რომ ღმერთმა იმედის აღსადგენად არ შემოიფარგლა ერთი აღთქმით, არამედ დადო ფიცი, რათა დაედასტურებინა მისი რჩევის უცვლელობა, „დიახ, ორ უცვლელში... ძლიერ ნუგეში იმამთა“ (ებრ. 6:17-18). თითქოს მას შემდეგაც კი, რაც უფალმა დაპირება გამოთქვა, ყოყმანი მაინც იყო შესაძლებელი: რა იქნებოდა, თუ მან შეცვალა რჩევა? ასე რომ, უფალი ფიცით ადასტურებს, რომ მისი ნათქვამი უცვლელია: „უფალი დაიფიცებს და არ ინანიებს“ (ფსალმ. 109:4). ამ მიზნით, ღვთის დაპირებები დაწვრილებით არის გამოსახული ღვთის სიტყვაში, მათი საგნები, პირობები და ყველა კავშირი არის მითითებული, ასე რომ ყველასთვის ნათელია, რომ სანამ ის ყველაფერს ღვთის სიტყვის მითითებით ასრულებს, იმედის რყევას მასში ადგილი არ უნდა ჰქონდეს; ის მტკიცედ უნდა იყოს დარწმუნებული, რომ მიიღებს იმას, რასაც ეძებს და ითხოვს. აქედან გამომდინარეობს, რომ თუ ვინმეს დასუსტებული იმედის გაცხელება სჭირდება, ამის ყველაზე საიმედო საშუალებაა აღადგინოს მეხსიერების, ცნობიერების და განცდის ღმერთის ყველა სიტყვა, რომლითაც იგი ადასტურებს თავის წყალობას მათ მიმართ, ვინც მას მიმართავს, რა თქმა უნდა, იმ პირობით, რომ ჩვენ დაუყოვნებლივ განზრახული გვაქვს შევასრულოთ ყველაფერი, რასაც ღმერთი ჩვენს თავზე აყენებს. ხელახლა წაიკითხე ღვთის სიტყვები და მთელი გულით დაემორჩილე ყველაფერს, რასაც ისინი გავალდებულებენ; და თქვენი იმედი აღდგება და კვლავ დაიწყებთ სიარულს, „როგორც ლომი, რომელიც ენდობა“. ჩვენ გვაქვს მრავალი უძლურება ჩვენში და ბევრი მტრობა გარეშე; ჩვენ ისე მივდივართ, თითქოს ჭაობში ჩავვარდებით, მზად ვართ მასში ჩაძირვისთვის. მაგრამ ღვთის სიტყვა გაჩვენებთ ღვთის მარჯვენას, მუდამ შენკენ გაწვდილს და მხარს გიჭერს. მასზე დაყრდნობით, თამამად ივლით წყალზე უფლის პირისპირ, უბრალოდ არ გაუშვათ სულიდან იმედის ძალა, რომ თქვენ, როგორც ერთხელ პეტრე, არ მიიღოთ სამართლიანი საყვედური: „მცირე რწმენა გაქვს, რატომ დაეჭვდი?“ (მათე 14:31). ფს.119:42. და ვპასუხობ მათ, ვინც ჩემს სიტყვას შეურაცხყოფს, რადგან ვენდე შენს სიტყვებს. ამ სიტყვებში ორი აზრია: პირველი, როცა ისინი დამიწყებენ შეურაცხყოფას - რატომ ვიცავ შენს კანონს ასე მკაცრად, მიუხედავად გაჭირვებისა, მე ვუპასუხებ მათ: რადგან "მე ვენდობოდი", მე ვენდო "შენს სიტყვებს". ამ შემთხვევაში, აქაც იგივე იქნება ნათქვამი, რაც წინა სტროფში, ანუ იმედის საფუძველი იქნება მითითებული ღვთის სიტყვებში ან დაპირებებში, ასეთი იმედის აღმოჩენის მხოლოდ განსაკუთრებული შემთხვევის გამოყენებით, კერძოდ, საყვედური მათ, ვინც ცილისმწამებს სათნოებასა და ღვთისმოსაობას. ზიგაბენი წერს: "მათ, ვინც მსაყვედურობს, რატომ ვიტანჯები სათნოებისა და მცნებების დასაცავად, მე ამ სიტყვით ვპასუხობ: მე ვენდობი ჩემი ღმერთის სიტყვებს. ღმერთი დაჰპირდა, რომ ბევრ სარგებელს მიიღებდა მის მცნებებს. ნეტარი თეოდორე მოკლედ გამოხატავს საქმის არსს: „შენი აღთქმა, უფალო, მხარში მიდგას, ამ იმედით ვიმოგზაურებ“. რა შთააგონებდა წმიდა მოწამეებს, როდესაც ისინი შევიდნენ მოწამეობრივ ღვაწლში, თუ არა რწმენა ღვთის სიტყვების უცვლელობაში? ღვთის წყალობამ დაფარა ისინი და დაუყონებლივ დახმარება გაუწია მათ ტანჯვის შემსუბუქებაში; მაგრამ ეს ყველას არ დაემართა და მათთანაც კი, ვისთანაც ეს მოხდა, ტანჯვის დაწყებისთანავე არ გამომჟღავნდა. როგორ უჭერდნენ მხარს ამ წარმატებას? - უფლის სიტყვა, რომელსაც ხშირად იმეორებდნენ საჯაროდ, როცა ტანჯავდნენ მათ სხეულს და სმენას შეურაცხყოფდნენ მათი აღიარების ცილისმწამებლური სიტყვებით. წმიდა ასკეტებმა, როგორც ძველმა, ისე თანამედროვეებმა, რაში იპოვეს და იპოვეს მხარდაჭერა მათ მიერ მიღებულ ცხოვრების წესში, რომლის არსი მდგომარეობს ყოვლისმომცველ თვითნებურ ჩამორთმევაში, განსაკუთრებით ახლა მათ წინააღმდეგ ცილისმწამებლური გამოსვლების დამატებით? - ღმერთის დაპირებების გარდა არაფერში. ამას კარგად გამოხატავს ერთი უხუცესის ნათქვამი: „ჩემმა ბატონმა მითხრა: იმუშავე ჩემზე; სხვაზე ნუ იდარდებ: ეს იქნება ჩემი საზრუნავი“. მეორე აზრი ამ ტექსტში ასეთია: როცა შენ, უფალო, შემიწყალე და გადამარჩინე ყველას თვალში, მაშინ მე მექნება პასუხის გაცემა მათზე, ვინც მე მსაყვედურობს, რათა გავამართლო ჩემი შენდამი ნდობა. აშკარა დახმარება შეაჩერებს მათ, ვინც საყვედურობს მას, ვინც ენდობა ღვთის დაპირებებს. ამ შემთხვევაში გაჩნდება იმედის ახალი საფუძვლის მინიშნება - ღვთისგან რეალური დახმარების მიღება ან განცდა, რაც ასევე ხდება მისი სიტყვის მიხედვით. სიტყვა ღვთის პირიდან ღრმად ამყარებს იმედს; მაგრამ ეს მაინც რაღაც მოსალოდნელი, გააზრებული, თეორიულია. როდესაც ხსნა მიიღწევა პრაქტიკაში, მაშინ ღმერთის ძალა იგრძნობა მთელი არსებით და იმედი შემოდის ცხოვრებაში. ცნობიერება, რომ ასეთი ადამიანი ღვთის კაცია, ერწყმის მისი არსებობის ცნობიერებას და ხდება მისი სულიერი ცხოვრების გამოვლინების განუყოფელი თვისება. ეს აძლევს მას გამბედაობას, თვალებში ჩახედოს ცილისმწამებლებს და დაუბრუნოს მათგან მომავალი საყვედური. იმედი მაქვს, რადგან შემიძლია სიტყვის კეთება - ბრმა ხარ თუ რა? "მიენდე, - თქვა უფალმა, - მე ვიხსნი და დავფარავ, რადგან იცი ჩემი სახელი. დამიძახებს და მოვუსმენ, მასთან ვარ მწუხარებით, მოვსპობ, ვადიდებ მას, აავსებ მას დღეებით და ვაჩვენებ მას ჩემს ხსნას“ (ფსალმ. 90,4-16). ერთი მოწამე, სრულიად გატანჯული და ძლივს ფეხზე დგომა, როცა მსაჯულმა უკიდურესად ბოროტად შეურაცხყო მისი რწმენა ჯვარცმულისადმი, შინაგანად ევედრებოდა უფალს და ყველას თვალწინ ჭრილობები გაუქრა, სისხლი ჩამოირეცხა, ძალა აღდგა და ისეთი გახდა, თითქოს არ განიცადა. "აი რას ნიშნავს ჯვარცმული უფალი, იმედს, რომელსაც ასე სძულთ!" - თქვა წმიდა მოწამემ. წმიდა ათანასე ამ ლექსის აზრს ასე პერიფრაზირებს: თუ შენს წყალობას შევიძინებ და ეს წყალობა იქნება შენს გადარჩენაში, მაშინ გამბედაობა მექნება მათ მიმართ, ვინც მლანძღავს და მეამბოხებს ჩემს წინააღმდეგ. მე ვიტყვი, რომ ის, ვინც შეიცავს ასეთ დოგმებს, რომლებსაც დასცინიან სარწმუნოებისთვის უცხო უმეცრები, არ იმსახურებს საყვედურს; მე დავამტკიცებ, რომ ეს დოგმები სავსეა გონიერებითა და სიბრძნით. ნეტარი თეოდორეც ამასვე ამბობს: „მოძღვარო, მიეცი ხსნა, რომელიც შენს წმინდა სიტყვებში დაჰპირდი, რათა თამამად დავიწყო ლაპარაკი მათზე, ვინც დამცინის; რადგან ვინც გაჭირვებულია ჩუმად უსმენს მის მიმართ შეურაცხყოფას და ვისაც ახარებს ხსნა, ის თვითონ გმობს მათ, ვინც მას ბოროტად აგდებს“. წმინდა ილარი და წმინდა ავგუსტინე ამას ანალოგიურად ხსნიან. პირველი წერს: „ეს ლექსი შეესაბამება აზრთა დინებას, თუ ამბობს, რომ შენი წყალობა და შენი ხსნა მოვა ჩემთან, შენი სიტყვისამებრ, მაშინ მე მექნება პასუხის გაცემა მათზე, ვინც მე მლანძღავს სისულელეებით და მატყუარა იმედით, რომ ვენდობი შენს სიტყვებს. რა შეიძლება თქვას ურწმუნომ ასეთი გამოცდილების წინააღმდეგ, რომელიც ადასტურებს ღვთის დაპირებების სიცრუეს?” მეორე ამბობს: „მათ, ვინც ლანძღავს სიტყვას ქრისტეს შესახებ, მე ვპასუხობ ქრისტეს შესახებ სიტყვით, რადგან ისინი, ვისთვისაც ჯვარცმული ქრისტე არის „ცდუნება და სიგიჟე“ (1 კორ. 1:23), გვკიცხვავენ. მათ არ იციან, რომ „სიტყვა ხორცად იქცა და დამკვიდრდა ჩვენში“ (იოანე 1:14), სიტყვა, რომელიც „თავდაპირველად იყო, ღმერთთან იყო, იყო ღმერთი“ (იოანე 1:1). მათ რომ სცოდნოდათ, „არა ჯვარს აცვეს დიდების უფალს“ (1 კორ. 2:8). მაგრამ ვისაც წყალობა და გადასაფარებელი ხსნა მოევლინება, ის უპასუხებს მათ, ვინც შეურაცხყოფს ჭეშმარიტების სიტყვას. საკმარისი არ არის, რომ გულში გქონდეს ქრისტე და არ გინდოდეს მისი აღიარება, შეურაცხყოფის შიშით, არამედ უნდა უპასუხო მათ, ვინც ცილისმწამებს სიტყვას. მოწამეებმა უპასუხეს სიტყვას დაპირებისამებრ: „თქვენ კი არ ლაპარაკობთ, არამედ თქვენი მამის სული ლაპარაკობს თქვენში“ (მათე 10:20). იმედისადმი ღვთის წყალობის გამოცდილება ამაღლებს იმედს და აძლევს მას თვით იმედის აღიარების უშიშრად გაბედულებას. არავის მოკლებულია ასეთ გამოცდილებას. ვინც ყურადღებით აკვირდება ცხოვრებას, არ შეუძლია არ დაინახოს ღმერთის თითი, რომელმაც გამოიყვანა იგი ნამდვილი უკიდურესობიდან ან თავიდან აიცილა უბედურება, რომელიც იყო და მზად იყო მისთვის; და ამიტომ ვერავინ უჩივის იმ საქმეების ნაკლებობას, რომლებიც იმედს აღძრავს. შეიძლება იყვნენ მხოლოდ ისინი, ვინც უყურადღებოა ღვთის განზრახვის გზების მიმართ, ან ქედმაღალი, ვინც, თუმცა ხანდახან რაღაც განსაკუთრებულს ხედავს, ამას მიაწერს ან გარემოებების შემთხვევით დამთხვევას, რომელიც არ იცის ჭეშმარიტმა მორწმუნემ, ან - რაც არანაკლებ ცუდია - მათ წინდახედულობას და უნარს, გამოიყენონ შექმნილ გარემოებანი თავიანთი კეთილდღეობის შესანარჩუნებლად და გასაუმჯობესებლად. ფს.119:43. და ნუ მოაშორებ ჩემს ბაგეებს ჭეშმარიტად ჭეშმარიტ სიტყვებს, რადგან ვენდობოდი შენს ბედს. პირველი სიტყვები ცოტა ბნელია, რადგან მაშინვე ვერ ხვდები, როდის და როგორ წაართმევს ღმერთი ჭეშმარიტების სიტყვას და, უფრო მეტიც, „მწარემდე“; ეს ნიშნავს, რომ მისი წაღება ზედმეტის გარეშე მაინც შეიძლება იყოს ასატანი. ამიტომ თარჯიმნები მათ ერთნაირად არ ესმით. ამ რვა ლექსის შინაარსის მიხედვით, ისინი ისე უნდა გავიგოთ, რომ აქ მთავარი საგანი - იმედი არ ჩამოვიდეს. წინა მუხლში ნათქვამია: თუ შენ, უფალო, გამოიჩინე შენი წყალობა ჩემდამი, მაშინ მე მექნება სათქმელი მათთან, ვინც მკიცხავს. აქაც იგივე აზრი გრძელდება: თუ არ აჩვენებ, მაშინ მე არაფერი მექნება მათთვის სათქმელი; სიტყვა ჩემს ბაგეებზე მოკვდება. წინასწარმეტყველი ლოცულობს, რომ არ დააყენოს იგი ასეთ მდგომარეობაში, არამედ ყოველთვის გამოავლინოს მისი მფარველობა მასზე, რათა მან წარმატებით დაიცვას თავისი ნდობა ღვთის ბედისადმი ასეთი წყალობის გამოცდილებით. თუმცა რატომ მეორდება ეს აზრი? - მაშინ, როგორც ჩანს, გამოვხატო გარკვეული შეზღუდვა მისი შუამდგომლობის სიგანეში, როგორც ცხადყოფს სიტყვა „უკიდურესამდე“. ვლოცულობდი: მოწყალე და მექნება სათქმელი ჩემს საყვედურებზე; ახლა დასძენს; და თუ ეს სიამოვნებს შენს სიმართლეს, წაართვა ეს. დამცავი სიტყვა, რომელიც ამოკლებს ჩემს მიმართ მოწყალების გამოვლინებას, შემდეგ - არა „მნიშვნელობამდე“; არ დამტოვო სამუდამოდ შერცხვენილი ჩემი მტრების წინაშე, არამედ, ცოტა ხნით რომ დამტოვე სასწავლებლური მიტოვებით, კვლავ აჩვენე შენი მფარველობა ჩემზე ყველას წინაშე, რათა მეც კვლავ ვიპოვო ჩემს პირში ჭეშმარიტების სიტყვა, რომ ტყუილად არ ვენდო შენს ბედს. ”მე ვლოცულობ,” განმარტავს ბელარმინი, რომ არ წაერთვას ჭეშმარიტების სიტყვა, რომლითაც შემეძლო ვუპასუხო მათ, ვინც მლანძღავს. შენს წყალობას ნუ მომაკლებ; არ გააკეთო ისეთი რამ, რისი თქმაც არ გავბედო ჩემი იმედის გასამართლებლად; ამგვარად ნუ დახუჭავ ტუჩებს, რომლებიც აღიარებენ შენ და აცხადებენ შენი დაპირებების იმედს. მაგრამ თუ თქვენ ნამდვილად გჭირდებათ მისი წაშლა, მაშინ წაიღეთ ის საკმარისი იმისათვის, რომ გამოსცადოთ მხოლოდ მე და არა „მწარე ბოლომდე“, არც მთლიანად, არც მთლიანად“. ნეტარი ავგუსტინე ყურადღებას ამახვილებს მოწამეთა პოზიციაზე, თუ რამდენად გაბედულად ინახავდნენ მათ აღსარებას, მიუხედავად ტანჯვის შეუწყნარებლობისა. მაგრამ იყვნენ ისეთებიც, ვინც შიშმა მოიცვა და მათ უარყვეს სიმართლე: ჭეშმარიტების სიტყვა თითქოს მოიპარეს მათ ბაგეებიდან, წაართვეს მათ. ამათგან ზოგი სამუდამოდ დარჩა განდგომილებაში, ზოგი კვლავ დაუბრუნდა ჭეშმარიტების აღიარებას; პირველს ჭეშმარიტების სიტყვა მთლიანად, მთლიანად წაერთვა, მეორეს კი არა მთლიანად, არა მთლიანად. "ბევრმა, - ამბობს ის, დევნის ტვირთით დაჩაგრულმა, ვერ გაუძლო საყვედურს და უარყო ქრისტე, შემდეგ კი ისევ დაბრუნდა. თითქოს მათ მხედველობაში აქვს, წინასწარმეტყველი ლოცულობს: „სრულად ნუ ამოღებ ჭეშმარიტების სიტყვებს ჩემი პირიდან“, ანუ სრულიად არა, როგორც მათ შემთხვევაში იყო; რამეთუ გარკვეული დროით უარი თქვეს სარწმუნოებაზე, შემდეგ სინანულით დაბრუნდნენ და სიმართლის აღიარებით კვლავ აღფრთოვანდნენ მოწამეობრივი ხელით. ასე იყო პეტრეც, რომელმაც შიშით ერთი საათი უარყო, შემდეგ კი ტირილით თავი აღადგინა და ბოლოს მოწამის გვირგვინით დაგვირგვინდა. მას და მის მსგავსებს მთლად ჭეშმარიტების სიტყვა არ წაართვეს. ნუ წაართმევ - ეს ნიშნავს, არ დაუშვა ჭეშმარიტების სიტყვა ჩემი პირიდან ამოვარდნას. და თავად უფალი ეუბნება პეტრეს: ილოცეთ შენთვის, რათა რწმენა არ დაკარგო“ (ლუკა 22:32); და ეს იმასაც ნიშნავს, რომ - ჭეშმარიტების სიტყვა არ წაგართმეს შენგან „სასრულამდე“. ნეტარი ანთიმეს მიაჩნია, რომ ჭეშმარიტების სიტყვის წაღების ან ბაგეებიდან მისი გაქრობის მიზეზი ცოდვაა. სანამ აშკარა ცოდვა არ არსებობს, სიმართლე თამამად ბრუნდება; და როცა ცოდვაში ჩავარდები, გრცხვენია, რომ აცხადო ჭეშმარიტება შენი ბაგეებით, საქმითა და ცხოვრებით გამართლების გარეშე. ღმერთი არ ართმევს სიტყვებს პირდაპირი გავლენით, არამედ უშვებს სიამაყის გამო დაცემას, რომელიც ენას აკავშირებს. „ვინც რომელიმე ცოდვაში ჩავარდება, ამბობს ის, რომ ჭეშმარიტების სიტყვა ამოიღება არა მარტო ბაგეებიდან, არამედ გულიდანაც. "მაგრამ ღმერთმა უთხრა ცოდვილს: სამუდამოდ იტყვი ჩემს მართლმსაჯულებას და მიიღებ ჩემს აღთქმას შენი ბაგეებით?" (ფსალმ.49:16). თუ ამ ლექსს ცალ-ცალკე, კონტექსტიდან ამოვიყვანთ, მაშინ შეგვიძლია ამ უკანასკნელ მოსაზრებებზე შევჩერდეთ; მაგრამ პირდაპირი აზრი პირველია. ლექსის მეორე ნახევარი გვავალდებულებს ამის გაკეთებას: „როგორც მე ვენდობი შენს ბედს“, ასე გამოხატავს წინასწარმეტყველი ღმერთისადმი თავისი იმედის მეორე საფუძველს. და ეს არის მისი გამოსვლის მთავარი მიზანი. მანამდე მან თქვა, რომ ენდობოდა ღმერთს, სწამდა მისი სიტყვის, რომლითაც დაჰპირდა, რომ არ მიატოვებდა მათ, ვინც მიმართავს მას და ასრულებს მის ნებას, მაგრამ ახლა ამბობს, რომ ენდობა, განწყობილი და აღფრთოვანებული, რომ გააკეთოს ეს ღვთის ბედებით. ღმერთის დანიშნულება აქ ნიშნავს იმ ღვთაებრივ განაჩენებს, რომლებიც მან არა მხოლოდ გამოთქვა, არამედ ამოქმედდა, სჯის ცოდვილებს და ამაღლებს და იცავს მართალს. წინასწარმეტყველი ითხოვს დაცვას, რადგან ენდობა და ენდობა, რადგან ღმერთის განაჩენი იყო ასეთი როგორც მთელ ერებზე, ისე ცალკეულ პირებზე, და რომ თუ ღმერთი მას იგივე განაჩენის მიხედვით ექცევა, მაშინ ის აუცილებლად უნდა მიიღოს წყალობა და ხსნა ღვთისგან. თუ წინასწარმეტყველის სიტყვას ჩვენებურად ვთარგმნით, გამოვა, რომ ღმერთის ბედის იმედი იგივეა, რაც ჩვენზე ღვთის განზრახ მზრუნველობის იმედი, აღძრული იმ გამოცდილების გახსენებით, რომელიც უფალმა გამოავლინა ჩვენს ირგვლივ და ჩვენში, იცავდა კეთილებს და აფრთხილებდა არაკეთილს. თქვენ არ შეგიძლიათ საკმარისად იცნობთ აუტსაიდერებს, რომ სწორად შეაფასოთ, როგორ და რატომ მოდის მათთან ღვთის ასეთი და ასეთი განაჩენი, მაგრამ როგორ შეიძლება არ იცოდეთ საკუთარი თავი? ადამიანს მოთმინება რომ ჰქონოდა, თვალყური ადევნოს მის ბედში მომხდარ ყველა ცვლილებას მთელი ცხოვრების განმავლობაში, მათთან მიმართებაში, უპირველეს ყოვლისა, მის შინაგან მდგომარეობასთან და ღმერთთან მიმართებაში, მაშინ ის უეჭველად აღმოაჩენდა, რომ როგორც სასწორზე ორი თასი ყოველთვის სრულყოფილად თანხვედრაშია, ასევე ჩვენი გარეგანი ბედი, რომელიც განსაზღვრულია ღმერთის ბედით, სრულყოფილად ემთხვევა ყველაფერს და განსაკუთრებით ღმერთს რაც ხდება ჩვენში. არიან ადამიანები, რომლებიც ისე ეჩვევიან ამ ღვთაებრივი წესრიგის ჭვრეტას, რომ ყოველი, როგორც ამბობენ, უბედური შემთხვევა სწორედ ამ თვალსაზრისით არის განსაზღვრული; ამიტომ დარწმუნებულნი არიან, რომ შემთხვევითი არაფერია. ფილოსოფოსები წერენ, რომ შანსი არ არსებობს, მაგრამ ცხოვრებაში ისინი მხოლოდ შანსს ხედავენ. ღვთისმოსაობა, თუნდაც ფილოსოფიის გარეშე, გულში ატარებს სიმართლეს, რომ ყველაფერი ღვთისგანაა. ღმერთთან ყველაფერი, როგორც დიდი სამყაროს სტრუქტურაში, ისე ყოველი პატარა ადამიანის ბედის მოწყობაში, გონივრულად არის განსაზღვრული საზომით, წონით და რიცხვით. როგორ არის ეს - ჩვენი გონება ვერ ხვდება. „ღვთის დანიშნულება დიდი სიღრმეა“ (ფსალმ. 35:7). რამხელა ნუგეშია ამაში და რამხელა ძალას იღებს ასეთ რწმენამდე მიღწეულის იმედი! ბედისწერებით, რომლებიც იმედს აღვიძებენ, წმინდა ავგუსტინე აქ სწორედ თითოეული ადამიანის ბედს გულისხმობს. „მე ვენდობოდი შენს ბედს, ანუ შენს განსჯას, რომლითაც შენ მასწორებ და დამსჯი, არათუ არ მაშორებ ჩემს იმედს, არამედ ამაღლებს მას, რადგან „უფალს უყვარს იგი და სჯის; და სცემს ყოველ ძეს, ვისაც მიიღებს“ (ებრ. 12:6). ფს.119:44. და მე დავიცავ შენს კანონს სამუდამოდ და მარადიულად. ეს არის დასკვნა წინადან და მისი დამატებიდან. ეს გამოხატავს ადამიანის მხრიდან იმედის ჩამოყალიბების პირობას. ღმერთის მხრივ, იგი ყალიბდება ღვთის სიტყვის უცვლელობის ან ღვთის დაპირებების რწმენით და ღვთის ბედზე, რომელიც გამოვლინდა მთელ ერებზე ან ცალკეულ პირებზე, განსაკუთრებით მათზე, ვინც საკუთარ თავში იმედის გაღვივებას ცდილობს; და ადამიანური მხრივ, მე გადავწყვიტე ვიარო ღვთის ნებით და განსაკუთრებით ღვთის კანონის დაცვით. ეს უკანასკნელი პირობა იმდენად მნიშვნელოვანია, რომ ამის გარეშე პირველი ორიც კი ვერაფერს იძლევა იმედის შექმნის საქმეში. წინასწარმეტყველმა იცოდა ამის საჭიროება და ამიტომ გამოთქვა თავისი გადაწყვეტილება ამ ლექსში. მანამდე ის ჭვრეტდა ღვთის განაჩენებს და, რა თქმა უნდა, ვერ ხედავდა, რომ მათ ყველას ერთი წარწერა ჰქონდათ: ღვთისმოშიში მოშურნეთათვისაა მთელი წყალობა რჯულის აღსრულებისთვის და ყველა სასჯელი ბოროტებისთვის, ვინც არ ეშინია ღმერთის და უგულებელყოფს მის კანონს. ამიტომ ის თავად წყვეტს და ღვთის წინაშე გამოთქვამს ამ წესს: „როცა ასე იქნება, მაშინ მე დავიცავ შენს კანონს ყოველთვის და ყველაფერში, როგორც ამ ცხოვრებაში, ასევე მარადისობაში“. იმედის ეს კანონი წინასწარმეტყველის მიერ გამოხატულია არა მხოლოდ აქ, არამედ ფსალმუნების მთელ სივრცეში, გამოხატვის სხვადასხვა ფორმით. გახსენით ფსალმუნების წიგნი და ყოველ გვერდზე იპოვით ამის ერთზე მეტ მტკიცებულებას. დიახ, ეს არის ჭეშმარიტება, რომელსაც არაფერი აქვს დასამტკიცებელი: ის თავისთავად ინარჩუნებს საკუთარ თავს იმის ცნობიერებაში, ვინც ღვთისმოსაობით უყურებს ღმერთს. როგორ შეიძლება ელოდო ღმერთს რაიმეს, როცა შენ თვითონ არ გინდა ღმერთის შეცნობა და, შენი ნებით, გამუდმებით აბრაზებ მას მისი ნების უშიშრად დარღვევით? ამასობაში, თუ საკუთარ თავს ისე გამოვცდით, როგორც უნდა, აღმოვაჩენთ, რომ ამ მხრივ მთლად უმწიკვლოები არ ვართ. ჩვენ ყველა ვლოცულობთ, მაგრამ რა მნიშვნელობა შეიძლება ჰქონდეს ლოცვას იმედის გარეშე? ჩვენ ვლოცულობთ იმიტომ, რომ რაღაცის მოთხოვნილება გვაქვს, იმედი გვაქვს, რომ მივიღებთ მას მოწყალე ღმერთისაგან და ვიცით, რომ მოწყალე ღმერთი ყოველთვის მზადაა მოგვცეს ის, რაც გვჭირდება: რატომ არ იზიდავს ჩვენი ლოცვა, რომელიც არ არის უცხო იმედისთვის, ღვთის წყალობას? - იმიტომ, რომ ჩვენი დამოკიდებულება ღმერთის მიმართ არასწორია. ღმერთმა მოგვცეს ყველაფერი, მაგრამ ჩვენ არ გვინდა არაფერი გავაკეთოთ მისთვის; და თუ რაღაცას ვაკეთებთ თითქოს ღმერთის გზაზე, მაშინ მხოლოდ ის, რაც განსაკუთრებული განზრახვისა და არჩევის გარეშე მოდის; და მეტიც, რაღაცის კეთებისას საკუთარ თავში ვტოვებთ უამრავ ღმერთს არასასიამოვნო, შეგნებულად ვაფარებთ მათ დავიწყებას, თითქოს არაფერში ვართ დამნაშავე. ასეთი არაგულწრფელობითა და დაუდევრობით ღმერთისადმი სათანადო დამოკიდებულების შენარჩუნებისას, როგორ შეგვიძლია ვიმედოვნებთ, რომ ღმერთი უდავოდ გააკეთებს ჩვენთვის იმას, რასაც მისგან ვთხოვთ? გამოასწორე ეს გაუმართაობა და შემდეგ დაინახავ, როგორ მოვა შენთან ღვთისგან ყველა წყალობა: „ის შეასრულებს მისი მოშიშთა ნებას, შევისმენ მათ ლოცვას და გადავარჩენ მათ“ (ფსალმ. 144:19). თქვენ იტყვით: ვინ არის უცოდველი? და თუ ცოდვა აქრობს იმედს და ლოცვა იმედის გარეშე არ არის ლოცვა, მაშინ რატომ ვილოცოთ? „მაგრამ როცა წინასწარმეტყველი ამბობს: „დავიცავ შენს კანონს“, ის არ გამოხატავს ფაქტობრივ დაცვას, არამედ განზრახვას, რომ მუდამ კანონის ერთგული ვიყო. ქვებით მოფენილი გზა: ვინც გზის დასასრულს მიაღწევს, რაც არ უნდა დაეცეს, გზაზე არასოდეს დაწვება, მაგრამ დაცემით, ეს არის ღმერთის სიამოვნების გზა შეურაცხმყოფელი ღმერთისთვის შენში დარჩენა. თუ ამ გზით ცდილობთ, იქნებით იმავე მდგომარეობაში, რომელშიც წინასწარმეტყველი იყო, როცა თქვა: „დავიცავ შენს კანონს“ და გექნებათ გამბედაობა ლოცვისას, რაც მოწმდება იმის უდავო იმედით, რომ მიიღოთ ის, რასაც ეძებთ და ითხოვთ. ნახეთ, რამდენად ფართო და ყოვლისმომცველია წინასწარმეტყველის გადაწყვეტილება, დაიცვას ღვთის კანონი: „მე გამოვიღებ მას“, ამბობს ის, „უკუნითი უკუნისამდე“. „ამოვიღებ“ ყველაფერში, ცხოვრების ყველა საქმეში, როგორც მნიშვნელოვანს, ისე უმნიშვნელოს, - „სამუდამოდ“, სანამ ამ საუკუნეში ვცხოვრობ, - „საუკუნის საუკუნეში“, მარადისობაში. წმიდა ამბროსი ამბობს, რომ წინასწარმეტყველი არ ტოვებს ცხოვრების არცერთ წამს უყურადღებოდ, არამედ გულმოდგინედ ავსებს და აჯერებს ყოველივეს კანონით. „ბავშვობისა და მოზარდობის აღზრდისას, ახალგაზრდობის დისციპლინის ქვეშ, ქმრისა და უფროსის სიმწიფეში, ის ჰპირდება, რომ არ გადალახავს თითოეულ ასაკს დადგენილ საზღვრებს. ბოლოს და ბოლოს, სულსაც აქვს თავისი ასაკი, რომლის მიხედვითაც იგი ამაღლდება სიმწიფემდე და, რომლის გავლის შემდეგ, შეუძლია თქვას: „2 კურსი სრულია“. სულის „სიბერის ხანა“ არის „უბილწავი ცხოვრება“ (ბრძ. 4:9). წმიდა ილარი, რომელმაც მსგავსი აზრი გამოთქვა, შემდეგ იკვლევს არსებობის ყველა სფეროს და ყველგან ხედავს მის კანონებს. მაშასადამე, თუ არის მომავალი ცხოვრება - და უდავოდ არის - მაშინ იარსებებს თავისი კანონიც. „წინასწარმეტყველი სიცოცხლის დასასრულს ვერ ხედავს. მისი რწმენა ამ საუკუნით არ შემოიფარგლება და უსასრულობამდე ავრცელებს ერთგულებას. თქვა: „ამოვიღებ“, არ დაუტოვებია ცხოვრებაში არც ერთი წამი, რომ დაივიწყოს და როცა დაამატა: „საუკუნის ხანაში“ ავიდა მარადიული კანონის შენარჩუნებაზე, როცა მარადიული კანონი შემოვა. თანმიმდევრულად იკავებს ამ ეპოქას აქედან წასული სულების კანონი, რომლის მიხედვითაც ისინი ერთმანეთისგან დიდი უფსკრულით არიან განცალკევებულნი, როგორც ამას უფალი ადასტურებს მდიდრისა და ლაზარეს იგავში, ხოლო აღდგომის შემდეგ იქნება კანონი მკვდრეთით, რომლის მიხედვითაც ისინი განსხვავდებიან ვარსკვლავით. არსებობს კანონებიც ანგელოზებისთვის, რომლის მიხედვითაც მხოლოდ განუწყვეტელი ხმები ადიდებენ ღმერთს; სხვები ღრმა დუმილით დგანან უხილავი ღმერთის წინაშე; შვილების ანგელოზები ხედავენ მამაზეციერის სახეს (მათე 18:10). ამგვარად, წინასწარმეტყველი, იცის, რომ არსებობს მარადიული კანონები, ჰპირდება და მიდრეკილია, რომ შეინარჩუნოს ისინი, აპირებს ამ ხანაში შეინარჩუნოს ისინი, ვინც მხოლოდ მათი ჩრდილია“. ნეტარი თეოდორიტე და ავგუსტინე განმარტავენ, თუ როგორ განხორციელდება ეს მომდევნო საუკუნეში. პირველი წერს: „სიტყვით „მარადიულად და მარადიულად“ წინასწარმეტყველი გულისხმობდა მომავალ ცხოვრებას, რომელშიც ყველას მიეცემა ღვთის კანონების წმინდა და სრული დაცვა“. მეორე ამბობს: „კანონით აქ უნდა ვიგულისხმოთ ის, რაზეც მოციქული ლაპარაკობს: რჯულის სისავსე სიყვარულია (რომ. 13:10). ამ კანონს წმინდანები იცავენ არა მხოლოდ ამ ეპოქაში, არამედ მომავალშიც სამუდამოდ შეინარჩუნებენ. არა პირადი მცნებები, არამედ კანონის სრული სისავსე იქნება იქ მოქმედებაში, ყოველგვარი ცოდვის საფრთხის გარეშე, რადგან ჩვენ უფრო მეტად შევიყვარებთ ღმერთს, რადგან დავინახავთ მას და ჩვენს მოყვასს, რადგან „ღმერთი იქნება ყველაფერი ყველაში“ (1 კორ. 15:28). ფს.119:45. და ვიარე სიგანეში, რადგან ვეძებდი შენს მცნებებს. ამ მუხლიდან რვა მუხლების ბოლომდე (მუხლები ფსალმ. 119:45-48) გამოსახულია იმედის ნაყოფი, ანუ ის, რაც წინასწარმეტყველი გახდა მას შემდეგ, რაც მან გულში ძლიერი იმედი გააჩინა აღნიშნული გზებით. ნეტარი ავგუსტინე ამბობს: „თავიდან ეძიებდა, ახლა კი (ფს. 119,45-48 მუხლებში) ყვება და აღიარებს, თუ როგორ შექმნა ღვთის წყალობამ, რომელიც სთხოვა, ცხადყოფს, რომ გაიგონა და, შედეგად, აი რა: დადიოდა სიგანეში...“. სიარულის სიგანე ყოველთვის არის ღვთის მცნებების ერთგულების პირდაპირი შედეგი და ეს იმიტომ, რომ მცნებები კლავს ჩვენში მცხოვრებ ვნებებს და გვჩაგრავს. რომ ჩვენი მორალური თავისუფლების ყოველი შეზღუდვა და სავალდებულოობა დამოკიდებულია ვნებებზე - ეს ყველამ თავად იცის. რა უჭერს ხელს, რომელიც მზად არის სიკეთის გასაკეთებლად? - პირადი ინტერესი: შენ გჭირდება. რა გტანჯავს სულს, როცა ხედავ შენი მეზობლის ბედნიერებას? - შური. რა გიბიძგებთ საწოლში მიჯაჭვულს ან ფეხებს გიჭერთ, როცა ეკლესიაში უნდა წახვიდეთ სალოცავად? - თავმოყვარეობა და სიზარმაცე. ასეა ყველაფერში. მაგრამ ვინც ეძებდა მცნებებს, ანუ უყვარდა ისინი და გადაწყვიტა, მუდამ მათი ერთგული ყოფილიყო, თუმცა მსგავსი ვნებების შეტევებსაც გრძნობს, ისინი არ განსაზღვრავენ, არ აკავშირებენ: ის მაშინვე ასახავს მათ; და როდესაც ის ძლიერდება მცნებების შესრულებაში, თითქმის საერთოდ არ გრძნობს მათ. „არ არის მისთვის ვიწრო“, - ამბობს წმიდა ამბროსი, რომელიც გონებას მიწიერ და ხორციელ საქმეებში არ აფარებს, არამედ ზეციურს მიმართავს და სამოთხეში აქვს რეზიდენცია, ცოდვილი კი მისი ვნებების ბორკილებით არის დამსხვრეული. აიღეთ მდიდარი კაცი: ის უკვე ფლობს ბევრ მინდორს, მაგრამ მისთვის ყველაფერი ვიწროა, მას კიდევ მეტი უნდა: მთელი მიწა არ არის საკმარისი მისთვის“. წმიდა ილარი წერს: „წინასწარმეტყველი არ არის შევიწროებული. ცოდვილთა გული შევიწროებულია და შებილწული სული არ არის ღმერთის მონახულების ღირსი. ღმერთის უკიდეგანობის მისაღებად ადამიანს სჭირდება ფართო სამყოფელი და ის მზადდება მცნებების ერთგულებით. წინასწარმეტყველი დადის სიგანით, რადგან ღმერთი მკვიდრობს მასში და ღმერთი მკვიდრობს იმიტომ, რომ ეძებს მის მცნებებს. გავიხსენოთ გაგების რა სიგანეში შედის ჩვენი გონება, როდესაც საღვთო წერილის კითხვისას ვსწავლობთ ღვთის მცნებებს და რამდენად ფართოა ჩვენი თავმდაბლობის გრძნობები, როდესაც ისინი ტყვეობაში არიან ღვთიური სურვილებით. ცოდვები ყოველი სულის სიგანეს მოკლეს; ყველგან ხალხმრავლობაა მათთვის, ვინც არ არის ღირსი იყოს ღვთის დიდების სამყოფელი“. - „სიგანეში სიარული რას ნიშნავს? - ეკითხება ნეტარი ავგუსტინე და პასუხობს: - ეს ნიშნავს სიყვარულში სიარულს, რომელიც ჩვენს გულში გადმოიღვარა სულიწმიდამ. ის გვასწავლის მცნებების შესრულებას ღვთისა და მოყვასის სიყვარულით“. Zigabene აძლევს ამ სიგანეს განსხვავებულ გემოს. ის ამ ნაწყვეტს ასე აკონკრეტებს: „ყველა ჩემს საქმეში ვპოულობდი შესაძლებლობებს და მივაღწიე წარმატებას, რადგან მიყვარდა შენი მცნებები და ყოველთვის ერთგული ვიყავი მათი. ცდუნებებისგან მწუხარებაშიც კი არ იყო დამძიმებული; რადგან ჩემი სინდისის კეთილმა ჩვენებამ შინაგანად დამამტკიცა ძლიერ სიყვარულში და შენი მცნებების ურყევ ერთგულებაში, მწუხარებაშიც კი გამიფართოვა გული. სუფთა სინდისი ყოველთვის ანუგეშებს მათ, ვისაც ეს აქვს“. მაგრამ, კონტექსტის მიხედვით თუ ვიმსჯელებთ, ახლა უფრო პირდაპირი იქნება იმის გაგება, თუ რა სიგანის გაგებაა ის, ვინც ღმერთს ენდობა, გრძნობს, რომ დადის და რეალურად დადის. იმედის ეს სიგანე, ისევე როგორც მისი მდგომარეობა - ღვთისადმი ერთგულება მისი მცნებების შესრულებაში, სხვადასხვა ადგილას ვრცლად არის გამოსახული წმიდა ისააკ სირიელი. ჩამოვთვალოთ რამდენიმე მათგანი. ”არის,” ამბობს ის, რაღაც ფარული პროვიდენცია. ამის ღირსიც იქნები, თუ ჯერ რწმენით აიძულებ საკუთარ თავს, რომ შენი ზრუნვა ღმერთზე გადადო და შენი ზრუნვა მისი განგებულებით ჩაანაცვლო. და როცა ღმერთი დაინახავს შენში, რომ მთელი შენი აზრების სისუფთავით, საკუთარ თავზე მეტად ღმერთს ენდობოდი და აიძულე, მიენდო ღმერთს, ვიდრე შენს სულს, მაშინ ეს დაუძლეველი ძალა დამკვიდრდება შენში და აშკარად იგრძნობ, რომ ეს შენშია უდავოდ - იმ ძალას, რომელიც საკუთარ თავში იგრძნო, ბევრი მიდის ცეცხლში და არ ეშინია წყლის შიშის გარეშე. დაიხრჩო; რადგან რწმენა აძლიერებს ადამიანს სულიერ გრძნობებს და ის გრძნობს საკუთარ თავში, თითქოს რაღაც უხილავი არწმუნებს მას, არ მოუსმინოს საშინელებათა ხილვას და არ შეხედოს გრძნობებისთვის აუტანელ ხილვას“ (ისააკ სირიელი, მუხლი 49). „თუ ერთხელ მიენდე უფალს, რომელიც სრულყოფილად არის შენი დასაცავად და შენზე, და თუ მიჰყვები, არაფერზე იდარდო საკუთარ თავზე, არამედ უთხარი შენს სულს: ყოველი დავალებისთვის საკმარისია ის, ვისაც ერთხელ სული მივეცი. გარს ეხვევა, თუმცა უხილავი, მაგრამ რადგანაც შენთან მყოფი მცველი შენი სხეულის თვალით უხილავია, მასში ეჭვი არ უნდა ეპარებოდეს, თითქოს ის არ არსებობს, რადგან ის ხშირად ავლენს თავს სხეულის თვალებს, რომ კარგ ხასიათზე იყო... შენ“ (იქვე). „ცოდნას (გონიერებას) ახლავს შიში, რწმენას – იმედი. რამდენადაც ადამიანს მიჰყავს ცოდნის მეთოდები (ანუ ის აწესრიგებს საკუთარ კეთილდღეობას წინდახედულების მითითებით), ისევე არის შებოჭილი შიშით და ვერ განთავისუფლდება მისგან. (ნდობა), ისევე როგორც ღმერთი, განკარგავს მთელ შექმნილ ბუნებას და ცოდნა (თქვენი გონიერება) ყველგან ხვდება დაბრკოლებებს. შენ“ (ეს. 43, 2). ბევრი რწმენით შევიდა ცეცხლში, ასუსტებდა ცეცხლის ცეცხლს და უვნებლად დადიოდა მის შუაში და ისე დადიოდა ზღვის ქედზე, როგორც ხმელეთზე“ (ისააკ სირიელი, ფ. 49). ასე განმარტავს ის, რომ ასეთი იმედი შესაძლებელია მხოლოდ ღვთისადმი ერთგული მსახურებით მისი მცნებების შესრულებაში. „ადამიანი, რომელიც საერთოდ არ ზრუნავს წარმავალზე, მაგრამ მთელი დღე და ღამე უფალს ანდობს, არ ადარდებს ამქვეყნიურ რამეს სათნოების დიდი მოშურნეობის გამო, არამედ მთელ დროს ატარებს ღვთაებრივ საქმეებზე და ამიტომ უგულებელყოფს საჭმლისა და ტანსაცმლის მომზადებას, სხეულისა და ყველაფრისთვის სახლის მოწყობას. ასეთი ადამიანისთვის სწორია ღმერთის იმედი, რადგან ის გახდა მისი მსახური და შრომისმოყვარეა, ღმერთმა თავისი მზრუნველობა გამოავლინოს განსაკუთრებული სახით, მაგრამ ის, ვისი გულიც მთლიანად მიწიერ საქმეებშია დამარხული, რომელიც ყოველთვის მტვერს ჭამს, არასოდეს აინტერესებს ღმერთს, რომ არ აინტერესებს. სიღარიბით შებოჭილი ან ჩვენი ურჯულოების ნაყოფით შევიწროებული, ალბათ ის იტყვის: ღმერთს ვენდობი, ის მე მზრუნველობას და შვებას მომცემს. უგუნური! ამ ჟამამდე ღმერთი არ ახსოვდათ, არამედ შეურაცხყოფთ მას თქვენი საქმის უხამსობით და ღვთის სახელი თქვენი გულისთვის, როგორც წერია, გმობდნენ წარმართებმა, ახლა კი გაბედეთ, გააღოთ პირი და თქვათ: მას ვენდობი. ის დამეხმარება და იზრუნებს ჩემზე! ასეთთა სირცხვილისთვის ღმერთმა კარგად თქვა წინასწარმეტყველის მეშვეობით: „დღითი დღე მეძებენ და ესმით ჩემი გზები, როგორც კაცები, ვინც სიმართლეს ასრულებენ და არ მიატოვებენ თავიანთი ღმერთის საბაბს“ (ეს. 58:2). ერთ-ერთი მათგანია ის უგუნური, რომელიც ფიქრებითაც კი არ მიუახლოვდა ღმერთს და რაკი მწუხარებით იყო გარშემორტყმული, მისკენ აღმართავს ხელებს ნდობით: მე ვიქნები, ამბობს, ღმერთს მივენდე; ის გამომიყვანს. ნუ მაამებ თავს; ღმერთის იმედს წინ უსწრებს ღვთისთვის მუშაობა მისი მცნებების შესასრულებლად. გჯერათ, რომ ღმერთი ზრუნავს თავის ქმნილებებზე? დაე, შენი რწმენა და ღირსეული შრომა გაჰყვეს და მაშინ ღმერთი მოგისმენს“ (ისააკ სირიელი. სლ.67). ფს.119:46. და ილაპარაკე შენს მოწმობებზე მეფეთა წინაშე და ნუ გრცხვენია. ეს არის საქმეების მეორე წრე, რომელშიც ვლინდება გულში მომწიფებული ძლიერი იმედი - ღვთის ჭეშმარიტების უშიშარი მოწმობა. როცა სიტყვა და საქმე ეწინააღმდეგება მსმენელთა და მხილველთა სურვილებსა და ვნებებს, მას ყველგან თან ახლავს უბედურება და მით უმეტეს, ჭეშმარიტების სიტყვა, როცა იგი თქმულა დედამიწის ძლევამოსილთა წინაშე. აქ წინასწარმეტყველში ჩანს, რომ ის ზოგადად საუბრობს ჭეშმარიტებისა და სიმართლის ჩვენებაზე ვინმეს წინაშე - უსირცხვილო, უშიშარი ჩვენება, მიუხედავად შედეგებისა; და ის, რაც მან თქვა: „მეფეთა წინაშე“, მაშინ შეიძლება გაიგოს „თუნდაც“, ანუ მეფეების წინაშეც კი, მაგრამ სხვებზე სათქმელი არაფერია. ჭეშმარიტებისა და სიმართლის დამოწმება კანონის ერთგულებისა და მცნებებში სიარულის პირდაპირი შედეგია, რომლითაც გულში ყალიბდება გულწრფელი კეთილსინდისიერება, რომელიც ენას არ აძლევს უფლებას დამალოს სიმართლე ან თქვას რაიმე სიმართლის საწინააღმდეგო. მაგრამ ასეთი სათნოება ვლინდება მშვიდად და როდესაც შესაძლებლობა იხსნება ყოველდღიურ თუ სამოქალაქო წესრიგში. აქ, როცა არ ეკარებიან და არ ეკითხებიან, ის დუმს. მაგრამ წინასწარმეტყველს, რა თქმა უნდა, აქვს ჭეშმარიტების გაბედული მოწმობის განსაკუთრებული ღირსება, როდესაც ის არ ზის და არ ელოდება შეხებას, არამედ თავად გადის ხალხთა ველზე და უშიშრად მოქმედებს მათ შორის. მას აღძრავს ღმერთისა და მისი დიდების სიყვარულის ალი და ზემოდან სპეციალური ტალღა, ან თუნდაც ღმერთის პირდაპირი გზავნილი, როგორც ეს იყო წინასწარმეტყველთა, მოციქულების, მოწამეებისა და აღმსარებლების შემთხვევაში. რა აღძრავს და შთააგონებს ღვთისა და მისი მცნებების ერთგულ ადამიანს ჭეშმარიტების დამოწმებაში? - რწმენა, რომ ის ასწორებს ღმერთის საქმით, რომლის შემწე და მფარველი თავად ღმერთია; ამიტომ ის დარწმუნებულია, რომ ღმერთი მხარს დაუჭერს მას და არ დაუშვებს, რომ მოექცეს მოწინააღმდეგე და მუქარის ძალების ზეწოლას. უსიამოვნებები, დანაკარგები, ტანჯვა და თვით სიკვდილი არ ჩაითვლება წარუმატებლობაში; მოწამე, მაგალითად, წამებული ადამიანი ითვლება გამარჯვებულად, რადგან, მიუხედავად მრავალი იარაღისა, რომელიც მას სიმართლისგან გადასახვევად გამოიყენეს, იგი მტკიცედ იდგა მასში ურყევად. რა არის ასეთი მოწმეების სულში ჩვენების დროს? ისინი ამ დროს დედამიწაზე კი არა, ზეცაში არიან და აღთქმულ კურთხევებზე ჭვრეტენ. ეს ყველაზე აშკარა იყო მოწამეებში, რომლებიც შთაგონებულნი იყვნენ იმით, რომ ისინი აპირებდნენ დაეტოვებინათ ღარიბი მიწა და გადასულიყვნენ ღვთის ნათელ სამყოფელში და ხშირად ევედრებოდნენ თავიანთ მტანჯველებს, რომ არ გადაედო მათი ტანჯვა, არამედ მიჰყავდათ ისინი ქრისტესთან, რათა ყოფილიყვნენ მასთან ერთად მისი დიდების თანაზიარი. ჩვენი თარჯიმნები ყველა ყურადღებას აქცევს ამ ლექსს მოწამეების სურათზე. წმიდა ათანასე წერს: „ასეთი იყო პავლე, ასეთი იყო პეტრე, ასეთი იყო მოციქულთა და მოწამეთა სახე“. წმიდა ამბროსი ამბობს: „შესაბამისია, რომ ასეთი სიტყვა გამოვიდეს ყოველი მოწამის პირიდან, რომელიც სასამართლოს წინაშე გამოძახებულს არ რცხვენოდა, როცა უფლისწულებმა და მსაჯულებმა შეურაცხყოფა მიაყენეს მას ჯვარცმულისადმი რწმენის გამო, არამედ, პირიქით, ქრისტეს ჯვარი ჩათვალეს მის სადიდებლად და დაამტკიცეს ზეციური მოწმობებით, რომ ეს არის სამყაროს მოწმობა. ნეტარი თეოდორე ჩამოთვლის ჭეშმარიტების ძველი აღთქმის მოწმეებსაც: „დიდი კომფორტით, - ამბობს წინასწარმეტყველი, მივდიოდი გზას და შენი მცნებებისამებრ ვცხოვრობდი, არ მეშინოდა სამეფო ძალაუფლების, მაგრამ დიდი გაბედულებით მივმართე ჩემი სიტყვა მეფეებს, რადგან რჯულის მიხედვით ცხოვრება ადამიანს გაბედავს. ამის მოწმეა დიდი დავითი, რადგან დაცემამდე დიდი გაბედულად ლაპარაკობდა საულის წინაშე; და ცოდვის შემდეგ გაექცა თავის მამიკოს შვილს, დადიოდა მიწამდე დახრილი და თავი დაფარული. და დიდმა ელიამ, რომელიც მტკიცედ ეყრდნობოდა ჭეშმარიტებას, დაგმო ახაბის ბოროტება (1 მეფეები 16), და დანიელმა უთხრა ნაბუქოდონოსორს: და ახლა: „მეფეო, შენი რჩევა მისაღები იყოს შენთვის და გამოისყიდე შენი ცოდვები მოწყალებით და გამოისყიდე შენი დანაშაულები ღარიბების სიკეთით.4“ (24). ესაუბრა პავლე აგრიპას, ფესტუსსა და ფელიქსს; ასე რომ, სათნო მოწამეებს არავითარი მნიშვნელობა არ ჰქონდათ ბოროტი მეფეების მუქარას“ (საქმეები 24, საქმეები 26). მაგრამ ზოგიერთი თარჯიმანი ვარაუდობს, რომ ეს ასევე შეიძლება გავიგოთ, როგორც ღვთის სიტყვის მქადაგებლები ნებისმიერ დროს. ქადაგება ეკლესიაში მდუმარეა და მიუხედავად იმისა, რომ ის მიმართავს ქრისტიანებს, ის ყოველთვის არ ხვდება მათ შორის ქრისტიანულ მიღებას. ეს ლექსი შთაგონებულია წინასწარმეტყველის მაგალითით, რომ არ დაამახინჯოს ჭეშმარიტების ქადაგება, არ დაფაროს იგი რაიმე ირონიით, რათა მოეწონოს დედამიწის ძლევამოსილს, არამედ წარმოაჩინოს იგი მორიდების გარეშე, თამამად. ჭეშმარიტებაში რწმენა, კარგ ცხოვრებასთან ერთად, სითამამეს იძლევა. წმიდა ათანასე ასევე წერს: „როგორ შეეფერება ეს სიტყვა (ეს ლექსი) მოწამეს, რომელიც ქრისტესთვის იბრძვის „მმართველთა და მეფეთა წინაშე“ (მათე 10:18); ასე შეეფერება მათ, ვინც პირს ხსნის სამეფო წმიდა სულების წინაშე. სირცხვილის ღირსია ის, ვინც სახარებას დიდი ძალით არ ქადაგებს! წმინდა ილარი უბრუნდება ამ სიტყვის წყაროს: „გაფართოებული გულის მოვალეობაა უხვად გადმოსხას ღვთიური სწავლების სიტყვები. ჭეშმარიტების მქადაგებლები უნდა იხელმძღვანელონ არა მხოლოდ წინასწარმეტყველის მაგალითით, არამედ უფლის სიტყვითაც, რომელმაც უბრძანა მის მცოდნეებს ყველგან ექადაგათ და გაამხნევა: „ნუ გეშინიათ“. დიდიმუსი, ზიგაბენუსში, მოუწოდებს ასეთებს ჰქონდეთ მოწამეთა გონება: "ის, ვინც თავისი ტუჩებით წარმოთქვამს ღვთის სიტყვებს, უნდა ჰქონდეს მოწამეობრივი გონება და ყოველთვის მზად იყოს ტანჯვისთვის ჭეშმარიტების სიტყვისთვის. ამიტომაც ღვთის მოწმობას უწოდებენ სიტყვას, რომელიც ასევე ნიშნავს მოწამეობას". და ყველას ყველგან, თავის ცხოვრებისეულ ვითარებაში, შეუძლია მუდმივად წააწყდეს მიზეზებს სიმართლის დასამოწმებლად და შეიძლება იტანჯოს კიდეც ამის გამო. როგორ შეიძლება ის იყოს შთაგონებული ასეთი მოწმობით, თუ არა ღმერთზე მინდობით, რომელიც არ ტოვებს სიმართლეს და მართალს? ფს.119:47. და ვისწავლე შენს მცნებებში, რომლებიც ძალიან მიყვარდა. იმედის მესამე ნაყოფი არის ერთი რამის ძიება. ამ ლექსის წაკითხვისას თქვენი აზრები უნებურად გადაგაქვთ მარიამთან, მჯდომარე მაცხოვრის ფეხებთან და უსმენთ მის ღვთაებრივი ბაგეებიდან გამოსულ სიტყვებს. მაშინვე მახსენდება უფლის გაკვეთილი მართას პიროვნებაში, რომელიც ყველას მიმართა: „მარფო, მარფო, იდარდო და ილაპარაკე სიმრავლეზე, მხოლოდ ერთია საჭირო: მარიამმა აირჩია კარგი ნაწილი, რომელიც არ წაერთმევა მას“ (ლუკა 10:41), შემდეგ კი დაწესებულია ზოგადი კანონი: „ყველას ეძიეთ ღმერთი და მისი სიმართლე“. (მათე 6:33). რა ხდება? - ის, რომ წინასწარმეტყველმა, საკუთარ თავში იმედის გაღვივებით, გულში უარყო ყველაფერი ამქვეყნიური, მიწიერი, ამაო და მხოლოდ ღვთის მცნებებით იყო დაკავებული, ანუ როგორ უკეთესად გაეგო ისინი და როგორ შეასრულოს ისინი; რადგან „სწავლა“ ნიშნავს ისწავლო არა მხოლოდ გაგება, არამედ ამის უნარიც. ეს ყველაფერი იმიტომ ხდება, რომ მცნებები საყვარელია და ისინი საყვარელია, რადგან მხოლოდ მათში იმალება სიცოცხლის მარადიული ელემენტები, რომელთა ჭვრეტაზეც გადაიტანა მისი იმედი, როგორც ზემოთ აღინიშნა, წინა მუხლებში. როგორც კი გვესმის სიტყვა „ერთი რაც გვჭირდება“ შესახებ, მაშინვე გვახსენდება სხეულის შესანარჩუნებლად აუცილებელი საჭიროებები და ჩნდება კითხვა: როგორ შეიძლება ამის გაკეთება? მაგრამ როდესაც ნათქვამია, რომ უნდა აირჩიოს „ერთადერთი რაც საჭიროა“, ეს არ ნიშნავს იმას, რომ მას არაფრის კეთებისკენ მოუწოდებენ, არამედ მხოლოდ სამუშაოს დაბალანსებას საქმის ღირსებასთან: მთავარი საზრუნავი და უპირველესი საქმე დაუთმოს მთავარ ამოცანას, ხოლო მეორეხარისხოვან, დაქვემდებარებულ საკითხებს - მეორად და თუნდაც ათ გრადუსიან ზრუნვას და იგივე საქმეს. უპირველეს ყოვლისა დააყენეთ ღვთის სიამოვნება და ხსნა მცნებების აღსრულებით, ხოლო მეორე, მესამე და მეოთხე ადგილზე ყველაფერი, რაც სიცოცხლის შენარჩუნებას უკავშირდება; და იყავით გულმოდგინე პირველის მიმართ მთელი გულით და მიმართეთ ამ უკანასკნელს გარეგნულად, შეეხეთ მათ, თითქოს მხოლოდ თითების ბოლოებით, და იქნებით ერთგული შემსრულებელი იმისა, რაც უფალმა თქვა „ერთადერთ საჭიროზე“ და კარგი ნაწილის არჩევის შესახებ. მაშინ თქვენი მთავარი ამოცანა იქნება და ეს ყველაფერი დანამატი ან ნაწილია, როგორც ამას უძველესი დიდი ასკეტები ამბობდნენ. შეუძლებელია არ იმუშაო და არ გააკეთო ყოველდღიურ ცხოვრებაში და სამოქალაქო ცხოვრებაში, მაგრამ ეს საქმეები უნდა წარმართო მთავარის დაქვემდებარებაში, მისი სულისკვეთებით და არა მის საწინააღმდეგოდ. მახსოვს ერთსა და იმავე დროს საუბარი ერთ უხუცესსა და სტუდენტს შორის, რომელშიც, როცა უფროსი, სამუშაოსა და დამატებების განსხვავებას ხსნიდა, ჩიოდა, რომ ახლა (იმ დროს, როცა ეს თქვეს) წესრიგი დამახინჯდა და დამატებები გახდა მთავარი და მთავარი - დამატება, სტუდენტმა სთხოვა მას ეს აეხსნა მაგალითით. - ხედავ, - თქვა უხუცესმა, - შენ ხელსაქმეს ზიხარ, შემდეგ საეკლესიო ლოცვისთვის ურტყამს მცემას; მაშინვე უნდა დაანებოთ მუშაობა და ეკლესიაში მიხვიდეთ, საკანში რამდენიმე მშვილდი გაიკეთოთ. ასე მოიქცევით, თუ შენს გულში მთავარი ღვთის საქმეა. და შრომით მიღებული მოგება უფრო ღირებულია, ვიდრე ღმერთის საქმე, და თქვენი სულიერი სტრუქტურა თავდაყირა დადგა და იფიქრეთ სხვა მსგავს საკითხებზე. ამ ლეგენდას საკუთარ თავზე გამოვიყენებთ და განვაზოგადებთ, მივიღებთ ამას: რადგან ვინმეს მხოლოდ დროებითი მოთხოვნილებები აინტერესებს, ხსნისა და ღმერთის სიამოვნების საკითხი ყოველთვის უკანა პლანზე გადადის მათ გამო და რაც ეხება მას, სრულდება მხოლოდ იმდენად, რამდენადაც ეს საზრუნავი იძლევა და, უფრო მეტიც, რატომღაც, ნაჩქარევად და შუა გზაზე: მაშინ მისთვის მთავარია ის, სადაც ის არასწორია. სადაც ასეთი ადამიანების რაოდენობა მრავლდება იმ დონემდე, რომ მათგან განსხვავებით აღარ ჩანს, მთელი საზოგადოება არ არის რეალურ წესრიგში; სულიერი თვალსაზრისით ეს იქნება თავდაყირა მოსიარულე ადამიანთა საზოგადოება. და რადგანაც ეს არ არის წესრიგში, ბუნებრივია, რომ ამ უსინდისობის მიღმა მასში ყველა სხვა უსინდისობა ვითარდება: აქედან გამომდინარე, დაბნეულობა, გახრწნა და განადგურება. რა დიდი აურზაური, ხმაური და აურზაური! რაც ამ ყველაფრისგან გამოდის, სხვა არაფერია, თუ არა ჭუჭყიანი. ხშირად გვესმის, რომ ვინც სამყარო მიატოვა და მონასტერში გადავიდა, წყალს ასხამს; - არა, ესენი ბურტყუნებს, მაგრამ კარგი იქნება, წყალი იყოს, თორემ ტალახია; მათ აირჩიეს კარგი ნაწილი, რომელსაც არ წაართმევენ. მათ აქვთ კარგი იმედი, რომელიც მათ არ შეარცხვენს; უიმედოებს სხვა გზა არ აქვთ, გარდა ჩიპების ხელში ჩაგდებისა, რომლებიც მათთან ერთად უფსკრულში ჩავარდებიან. ფს.119:48. და ავწიე ხელები შენს მცნებებზე, რომლებიც მიყვარდა, და დავცინი შენს გამართლებას. სულში მომწიფებული იმედის მეოთხე და უკანასკნელი ნაყოფი არის მტკიცედ დარჩენა კეთილ გზაზე, ან მოთმინება სიკეთის კეთებისას. ვინც მცნებებზე ხელებს აღმართავს, იგივეა, რაც მაცხოვრის სიტყვისამებრ შუბლზე ხელს. როგორც ეს უკანასკნელი წარმატებით ამუშავებს მიწას მხოლოდ მაშინ, როცა უკან არ იხედება და ირგვლივ თვალს არ ახვევს, მაგრამ ძნელად და ოფლი ასხამს ღრმულს, ასევე მცნებებზე ხელი აღმართულ მუშაკს მხოლოდ მაშინ შეუძლია მათი შესრულება, როცა შეიარაღებულია მოთმინებით და არ დაიშურებს არანაირ შრომას, არც ბრძანების შესაბამისად. ზუსტად ამაზე საუბრობს წინასწარმეტყველი, გარდა უფლის მეტყველების შემოდინებით გამოხატვის ერთფეროვნებისა (იგავებით მეტყველება), ამას ასევე მეტყველებს სიტყვა „დაცინვა“, ანუ ის დაჯდა ღვთის გამართლებასა და მცნებებზე, მოთმინებით განაგრძო სიკეთის კეთება. რა განაპირობებს ასეთ მუდმივობას და სიმტკიცეს? – სიყვარული, რომელიც „აღარ ცვივა“ (1 კორ. 13:8). მაგრამ სანამ სიყვარული მოვა, როგორ უნდა გავამხნევოთ საკუთარი თავი და როგორ იღებენ მუშები შთაგონებას? - იმედის გარდა არაფერი. იმ იმედით, რომ ისინი იწყებენ გადარჩენის საქმეს და ღვთის სიამოვნებას, და იმედით აგრძელებენ მას. როგორიც არ უნდა იყოს მეწარმე, მისი საწარმოს სული წარმატების იმედია; ასე რომ აქაც. ისინი იმედოვნებენ, რომ ამას დროულად მიაღწევენ - და მუშაობენ. ეს იმედი ჯერ შიშველია, მარტო, სხვა სულიერი მოძრაობების ყოველგვარი მხარდაჭერის გარეშე, გარდა ურყევი რწმენისა, რომელიც ცოცხლობს ყველაფერს; მაგრამ, როცა მცნებებსა და გამართლებებზე დამჯდარი პაციენტით მაინც გამოჩნდება წარმატების სუსტი ნაყოფი და გული იწყებს ამ ცხოვრების გემოვნებას, მაშინ კეთილი საქმეების სიტკბოს ამ გემოს იმედი აქვს, როგორც ტანსაცმელი სიცივისგან და საფარი სიცხისგან, და უფრო მეტად შთააგონებს, როგორც სახლში მიმავალს შთააგონებს, როცა ხედავს თავის სისხლს შორიდან. მცნებებში ასეთი თვითნებური სიარული არის მათი შესრულების მომთმენი დაჟინებული ნაყოფი. წმიდა ათანასე წერს: "წინასწარმეტყველი აქ მოქმედ ძალებს ხელებს უწოდებს, რადგან მოქმედება მცნებებში სწავლების დასასრულია. მცნებების შესახებ სიტყვის მიღების შემდეგ უმჯობესია აწიოთ ხელები, რათა პრაქტიკაში გააკეთოთ ის, რაც მცნებებშია მოთხოვნილი - არა სევდით ან იძულებით, არამედ კარგი განწყობით". ნეტარი თეოდორე დასძენს: „ღვთის სასუფეველი „სიტყვით“ კი არ არის, არამედ „ძალაშია“ (1 კორ. 4:20). ამიტომ, წინასწარმეტყველმა სწავლებას აქტიურობა დაუმატა. რაც ვისწავლე, მე გავაკეთე. „რამეთუ კანონის მოსმენა ღვთის წინაშე მართალი არ არის, კანონის შემქმნელები კი გამართლდებიან“ (რომ. 2:13). მათთან გამუდმებით დაკავებული“. მშვენიერი ბრძანებაა! - მოუწოდებს წმინდა ამბროსი. ჯერ იფიქრეთ და შეისწავლეთ ღვთის მცნებები, რათა ამით თავი დაადგინოთ, რომ გულმოდგინედ იმოქმედოთ მათზე და შემდეგ იმოქმედოთ მათზე. როგორც სწავლის დასასრული, მაგალითად, ისტორიაა მისი მოვლენების გახსენება, ასევე ღვთიური სიტყვებით სწავლების დასასრული მათზე მოქმედებაა - სამუშაოები, რომლებიც მიზნად ისახავს მათ შესრულებას. სიკეთე არ კეთდება სევდითა და გაჭირვებით, მაგრამ ვინც ამას ნებით არ აკეთებს, ის მონაა, რასაც აკეთებს, ნებაყოფლობით ვცადოთ, რომ მცნებების ნებით ვიშოვოთ სიტყვები: „მაგრამ თქვენ დამეგობრდით“ (იოანე 15). წმიდა ილარი უფრო შორს მიდის: „სიყვარულით ფიქრი არ კმარა: უნდა გამოიყენო ნების მოქმედება - აწიო ხელები მცნებებზე, არა მათი განადგურებისთვის, არამედ თავმდაბლური შესრულებისთვის, რათა საქმეები შეესაბამებოდეს რწმენას და იმედს. „დაცინვა“ გვიჩვენებს მოქმედების უწყვეტობას. ის წარმოაჩენს თავს, როგორც მუდმივი მცველი გამართლების მუდმივ მცველად. მომავლის ეს წარმოდგენა, რომელიც იმედით არის მოცემული, არის მოთმინების მთავარი საყრდენი სწორი საქმეების კეთებისას და მათი მწარმოებელი. მოციქული ბრძანებს, მაგალითად: „მოითმინეთ ლოცვაში და ფხიზლად იყავით მასში“ (კოლ. 4:2). რისთვის? – იმის გამო, რომ „ვინც სთხოვს, იღებს, ვინც ეძებს, პოულობს და ხსნილი იხსნება მთხოვნელს“ (მათე 7:8). წმიდა პეტრე გვასწავლის: „მიეცით... მოთმინება თავშეკავებისას“. რისთვის არის ეს? - „რამეთუ ეს არის თქვენში და მრავლდება, რათა უნაყოფოზე ნაკლები არ იყოს, რათა შეიცნოთ ჩვენი უფალი იესო ქრისტე“ (2 პეტრე 1:5-8). გარდა ამისა: „და რასაც აკეთებ, გულით გააკეთე, როგორც უფალს და არა ადამიანს“. რისთვის? – „იცოდე, რომ უფლისაგან მიიღებ შენი სიმდიდრის საზღაურს“ (კოლ. 3:23–24). ასე რომ, სიკეთის კეთების მოთმინების გარეშე, ვერაფერს მიაღწევ წარმატებას და ეს მოთმინება იმედის გარდა არსად არის. ამიტომ ეს იმედი მთელი მონდომებით, რწმენით შეიარაღებული უნდა იყოს. მეშვიდე რვა სტრიქონი მიდის ასო "ზაინ" - "ზეთისხილის" ქვეშ. ზეთისხილი არის ხე, რომლის ნაყოფისგან მზადდება ზეთი - სიმბოლო ღვთის წყალობისა და ყველაფრის მანუგეშებელი და სამკურნალო. შესაძლოა, არც ერთი საგანი მატერიალური სამყაროდან არ არის მიბმული ღვთის სიტყვაში ისე ხშირად და მრავალგვარად სულიერ ობიექტებზე, როგორიცაა ზეთი: ახლა ეს არის სიხარულის ზეთი (ფსალმ. 44:8), ახლა ცხების ზეთი (გამ. 25:6), ახლა განკურნების (ეს. 1:6), ახლა სინათლის (გამოსვლა 27:5, მსხვერპლშეწირვის ზეთი), ახლა 6. მარცვლეული (პურში) (ლევ. 8:26), ახლა ღვთისმოსაობის (ეკ.7:2), შემდეგ მშვიდობა (სიმღერაში: „მშვიდობის წყალობა“). ამ რვა ლექსში წმიდა დავითი აგროვებს გამონათქვამებს, რომლებიც გამოხატავს იმას, თუ რა სწუხდა მისი სული და სად მიიღო ნუგეში ამისთვის. მას ან აწუხებს ღვთის აღთქმების ნელი შესრულება (მუხლი ფსალმ. 119:49), შემდეგ ცხოვრების დამამცირებელი გარემოებები (მუხლი ფსალმ. 119:50), შემდეგ ამაყი მტრები და დამცინავები (მუხლები ფს. 119:51-52), შემდეგ, ზოგადად, გამრავლება ცოდვისა (1:9 Ps. 5 დარჩენა დედამიწაზე) ჩვენი პილიგრიმობის ადგილი (მუხლი ფს.119:54). ყველა ამ მწუხარებაში ის მხოლოდ ღმერთსა და მის წმიდა კანონში ეძებს და ნუგეშს პოულობს, ყველანაირად ცდილობს მათ მიმართ სათანადო დამოკიდებულების შენარჩუნებას. ეს უკანასკნელი სხვადასხვაგვარად არის გამოხატული ფრაზებით, მაგრამ თითქმის იდენტურია აზროვნებაში, როგორც დავინახავთ (მუხლები ფსალმ. 119:55-56). ფს.119:49. გაიხსენე შენი სიტყვები შენს მსახურს, რომლის იმედიც მომეცი. „იმედის სიტყვები“, რომლებზეც წინასწარმეტყველს მანუგეშებელი იმედი ჰქონდა, იყო მისთვის მიცემული დაპირებები. ის ითხოვს მათ გახსენებას, რა თქმა უნდა, რადგან არსებულ ვითარებაში იყო რაღაც, რაც არ შეესაბამებოდა უფლის სიტყვებით გაჩენილ მოლოდინებს, ან იმიტომ, რომ დაინახა რაღაც წინ, რამაც შეიძლება გაანადგუროს მისი იმედები, ან იმიტომ, რომ იმ დროს გრძნობდა ღვთის ნუგეშის და წყალობის საჭიროებას; დაპირებები ჰპირდებოდა ყოველგვარ წყალობას, რის გამოც ის ამბობს: „დაიმახსოვრე რაც თქვი და დაპირებულის მცირე ნაწილი მაინც მიეცი, რადგან განსაკუთრებით ახლა ვგრძნობ საჭიროებას“. ასეთი შუამდგომლობის საფუძველია ურყევი ნდობა ღვთის სიტყვის უცვლელობაში. „დაიმახსოვრე...“ მაგრამ შესაძლებელია, რომ დავიწყება ღმერთთანაც მოხდეს, ისევე როგორც ადამიანს? - არ შეიძლება. მაშ, რატომ ამბობს "დაიმახსოვრე"? ეს სიტყვა საღვთო წერილში ხშირად გამოიყენება როგორც პირდაპირი, ისე საპირისპირო მნიშვნელობით, მაგალითად: „რატომ დამავიწყე? (ფსალმ. 41:10), ან: „ჩვენი სიღარიბე დაგავიწყდათ?“ (ფსალმ. 43:25). თავად ღმერთი კი წინასწარმეტყველის მეშვეობით ამბობს, რომ ცოდვილის ყველა ცოდვას დაივიწყებს, თუ ის მობრუნდება და მოინანიებს (ეზეკ. 18:21-22). ღმერთში დავიწყება სხვანაირად უნდა გავიგოთ, ვიდრე ეს ჩვენ ადამიანებშია გაგებული. როდესაც ღმერთი, ადამიანთა მოლოდინის მიღმა, ცვლის საგნების წესრიგს ისე, რომ არ შეცვალოს თავისი საბჭო, რომელიც „მარადიულად რჩება“ (ფსალმ. 32:11), მაშინ ნათქვამია, რომ მან „მოინანია“. ასე ამბობენ მასზე - „დავიწყებული“, როდესაც, როგორც ჩანს, ის ანელებს მისი დახმარებით ან აღთქმის შესრულებას, ან ცოდვილთა სათანადო ჯილდოს, ან სხვა რამეს, თითქოს რაღაცის იმედი ან ეშინია, მაგრამ რაც არ ახდება, ამოვარდა მისი მეხსიერებიდან, თუმცა ღმერთი ამას აკეთებს თავისი განსაკუთრებული განზრახვის მიხედვით, არა მეხსიერების გაღარიბების გამო. ამრიგად, როდესაც მას ეუბნებიან: „გახსოვდეს“, ეს გამოხატავს მხოლოდ მლოცველის სურვილს, მიიღოს აღთქმული და არა ის, რომ რაღაც შესთავაზეს ღმერთს, თითქოს ეს ფიქრებიდან ამოვარდა. დაიმახსოვრე, - ამბობს ის, - შენი სიტყვები შენს მსახურს; ეს ნიშნავს: შეასრულე ის, რაც დაჰპირდი შენს მსახურს; „ვისი იმედიც მომეცი“ ნიშნავს: „შენს სიტყვებს რომ ვეყრდნობოდი აღთქმის გამომხატველ სიტყვებს, მე, განმარტავს ნეტარი ავგუსტინე, დავიწყე იმედის მოპოვება“. წმიდა ილარი ამ სიტყვაში ასევე ხედავს იმ აზრს, რომ რადგან ღვთის დაპირებები პირობითია, მოცემული, ანუ, ერთგულების პირობით, ვისაც ისინი ეძლევა, წინასწარმეტყველი, რომელიც არ იმედოვნებს ამ პირობების შესრულებას, სთხოვს ღმერთს დახმარებას ამაში, რათა შემდეგ შეასრულოს ასეთი პირობებით შეზღუდული დაპირება. „წინასწარმეტყველი ლოცულობს, - ამბობს ის, - რომ ღირსი გამოჩნდეს, რათა ღმერთმა შეაფასოს იგი დაიმახსოვროს თავისი სიტყვა, რომლითაც მან გაამხნევა იგი. რა სახის სიტყვებია ეს ღვთისაგან დავითისთვის, ნამდვილად მითითებულია ღვთის სიტყვაში. ასე რომ, ღმერთმა უთხრა მას ნათან წინასწარმეტყველის მეშვეობით: „მე გაგაშორე ცხვრის საძოვრებიდან ჩემს ხალხზე, ისრაელზე სამფლობელოდ და შენთან ვიყავი ყველაფერში, რაც შეიძლება იარე, და გამოვძირე ყველა შენი მტერი შენს წინაშე“. და შემდგომ: „და მე განგასვენებ შენ ყოველთა მტერთაგან“ და ა.შ. ღვთისგან ასეთი პასუხი რომ მოისმინა, წმიდა დავითმა შესძახა: „ვინ ვარ მე, უფალო, უფალო, და რა არის ჩემი სახლი, რადგან დღემდე გიყვარვარ? და ეს მცირეა შენს წინაშე, უფალო, უფალო, და შენ შორიდან ილაპარაკე შენი მსახურის სახლზე“. და ქვემოთ: „ახლა კი, უფალო, უფალო, შენ ხარ ღმერთი და შენი სიტყვები ჭეშმარიტი იქნება და შენ თქვი ეს სიკეთე შენს მსახურზე. ახლა კი დაიწყე და აკურთხე შენი მსახურის სახლი, რათა ის იყოს შენს წინაშე მარადიულად, როგორც შენ თქვი, უფალო, უფალო, და შენი კურთხევით იყოს კურთხეული შენი მსახურის სახლი, რათა ის იყოს შენს წინაშე სამუდამოდ. წინასწარმეტყველის მეშვეობით ლოცვით უახლოვდება ღმერთს, რათა გაიხსენოს დაპირებები, რომელთა დავიწყებაც უჩვეულოა. წმინდა ამბროსი არა ამაყად განმარტავს, ასე ამბობს, მაგრამ დარწმუნებულია, რომ ჭეშმარიტი ღმერთი ვერ იქნება მატყუარა თავის სიტყვებში. ის ასე ამბობს: მე არ ვენდობოდი აღტაცების გამო, პირიქით, შენ თვითონ გამიჩინე იმედი. ეს არის ამ სიტყვების მნიშვნელობა წმინდა დავითის პირში. მაგრამ რა გაგებით შეგვიძლია მივაქციოთ ისინი ღმერთს? და ჩვენ ყველას მოგვეცა დაპირებები უფალ იესოში, არა მხოლოდ მომავალზე, არამედ აწმყოზეც. მაშასადამე, გაახსენეთ ეს დაპირებები და არ დაინახოთ მათი შესრულება საკუთარ თავზე, ილოცეთ, რომ ღმერთმა გაიხსენოს ისინი და შეასრულოს ისინი თქვენში, ხოლო თუ მათი შესრულების დაბრკოლება თქვენშია, მაშინ სთხოვეთ ამავე დროს გაანადგუროთ ეს დაბრკოლება და დაპირებულის მიღების ღირსი გახადოთ. ამგვარად, პატიება აღთქმულია მათ, ვინც მოინანიებს; მაგრამ ყოვლისმტევებლობა სიხარულს მოაქვს, შენ კი ისევ ისეთივე შებოჭილობა და თითქოს უიმედობა გაქვს - ილოცეთ, რომ უფალმა თქვას აღთქმული ყოვლისმომცველი შენდობა გულში და იგრძნოთ მისი სიხარული, რადგან „ნეტარ არიან ურჯულოების მიტოვებულნი და ცოდვით დაფარულნი“ (ფსალმ. 31,1). დაპირებულია, რომ ვინც წყლითა და სულით მოინათლება ან სინანულის ცრემლით არის განბანილი, სულიერად განახლდება და იწყებს ახალ ცხოვრებას: ეს თქვენშიც უნდა მოხდეს; და ამასობაში ხვდები, რომ მოხუცის ქმედებები ისევ ისეთივე ძალით იშლება, როგორც ადრე - და ევედრე, რომ უფალმა თავისი მადლით გიხსნას "ამ სიკვდილის სხეულიდან" (რომ. 7:24) და რომ არა ცოდვა, არამედ თვით ღმერთი იცხოვრებს თქვენში. დაპირებულია, რომ ყველას ღმერთი ასწავლის არა გარეგნულად, წერით, არამედ შინაგანად, უხილავი თითით დაწერით ღვთის სიტყვებს გულის დაფებზე: ეს თქვენშიც უნდა იყოს; მაგრამ თქვენ ხედავთ ყველაფერს გაურკვევლად და ყოვლისმომცველი და მაცოცხლებელი სიტყვა არასოდეს იტყვით თქვენს გულში - და ილოცეთ, რომ უფალი საბოლოოდ გახდეს თქვენთვის ნათელი, განათლებული ყოველი ადამიანი, რომელიც მოდის სამყაროში. დაპირებულია, რომ ჭეშმარიტი თაყვანისმცემლები თაყვანს სცემენ ღმერთს სულით და თქვენც ასევე; და ამასობაში ხედავ, რომ შენი ფიზიკური თაყვანისცემა გაუმართავია, მაგრამ შენი სულიერი თაყვანისცემა და პირველი ნაყოფი აკლია - ამიტომ ილოცეთ, რომ „ის, ვინც ლოცულობს მლოცველთათვის“ (1 სამუელი 2:9) გასწავლით მიუახლოვდეთ მას ლოცვით, როგორც ეს უნდა იყოს. იგივე გააკეთე სხვა ყველაფერთან მიმართებაში. მაგრამ იმავდროულად, რომ თქვენი ლოცვა ცარიელი სიტყვა არ იყოს, არ დაგავიწყდეთ შეასრულოთ ან დაპირდეთ, რომ შეასრულებთ იმას, რაც თქვენგან მოეთხოვებათ, რათა თქვენი სიტყვების მნიშვნელობა ყოველთვის ასეთი იყოს: "აი, ვაკეთებ, ან გავაკეთებ ჩემი ძალისამებრ, რაც ჩემზეა დამოკიდებული - დაიმახსოვრე, უფალო და შენ, რაც დაჰპირდი შენთვის მომუშავეებს და შეასრულე შენი კურთხევა ჩემს გაჭირვებულ სულს." როცა ასე იშრომე ცხოვრებაში, მაშინ მის დასასრულს შეგიძლია თქვა მოციქულთან: „კარგი ბრძოლა ვიბრძოლე, მოვკვდი, რწმენა შევინარჩუნე, თორემ სიმართლის გვირგვინი დამრჩება, რომლითაც უფალი, მართალი მსაჯული, დამაჯილდოებს დღეს“ (2 ტიმ. 4:7-8). ეს არის აღთქმისა და იმედის სიმაღლე, რომელიც დაფუძნებულია უფლის სიტყვაზე: „სადაც მე ვარ, ჩემი მსახურიც იქნება“ (იოანე 12:26). ფს.119:50. ასე რომ, ნუგეში მომიყვანე ჩემი თავმდაბლობით, რადგან შენი სიტყვა ცხოვრობს ჩემზე. უპირველეს ყოვლისა, წინასწარმეტყველმა გამოთქვა აზრი, რომ მის ცხოვრებაში იყო რაღაც, რაც არ შეესაბამებოდა ღვთის დაპირებებს და ამიტომ სთხოვდა მათ გახსენებას; ახლა ის ნამდვილად ამბობს, რა დააბნია. ეს არის რაღაც დამამცირებელი, დამამცირებელი, სულისმომგვრელი გარემოებები და მათ შორის უფლის სიტყვით აცოცხლებს თავის მწუხარებას. რა არის ეს "თავმდაბლობა"? - ასევე შეიძლება არსებობდეს საკუთარი მორალური ნაკლოვანებების გაცნობიერება, რომლებსაც ვერ უმკლავდება; ამ შემთხვევაში „აღორძინება“ იქნება უფლის სიტყვა, რომ ის, ვინც თავმდაბლად ფიქრობს საკუთარ თავზე, ამაღლდება და ყველაზე მეტად დაპირება, რომ ის, ვინც ამაზე წუხს და მოუხმობს ღმერთს, ყოველთვის მიიღებს მადლით აღსავსე აღორძინებას: უფალი გამოგზავნის თავის სულს და აშენდება მისი დანგრეული მორალური სტრუქტურა. ასე გვასწავლის ნეტარი ავგუსტინე: „აქ შეიძლება გაიგოს, – ამბობს ის, თავმდაბლობა, რომლითაც თავს იმცირებს, აღიარებს ცოდვებს და ამაყად არ მიაწერს საკუთარ თავს სიმართლეს. ვინც ამგვარად თავს დაიმდაბლებს, ეძლევა ეს მანუგეშებელი სიტყვა: „ღმერთი ეწინააღმდეგება ამპარტავანს, ხოლო მადლს აძლევს თავმდაბალს“ (იაკობი 4:6). და თავად უფალმა თქვა: „ამაღლებული, თავს დაიმდაბლებს, ხოლო ვინც თავს დაიმდაბლებს, ამაღლდება“ (ლუკა 14:11). მაგრამ, დასძენს ნეტარი ავგუსტინე, აქ კარგია იმის გაგება, რომ თავმდაბლობა, როცა ვინმე თავს დაიმდაბლებს მწუხარებას, რომელიც იგზავნება ამპარტავნების ჩახშობასა და მოთმინების გამოცდაზე. ასეთთა მაცოცხლებელი სიტყვა ასეთია: „თქვენი მოთმინებით მოიპოვეთ თქვენი სულები“ ​​და „თმის თმა არ დაიღუპება“ (ლუკა 21:18, 19); და კიდევ: „სარწმუნოა ღმერთი, რომელიც არ დაგიტოვებს განსაცდელს იმაზე მეტად, ვიდრე შენ შეგიძლია, არამედ განსაცდელით შექმნის სიუხვეს, რომლის ატანაც შეგიძლია“ (1 კორ. 10:13). უფალმა იგივე იმედი მოგვცა ლოცვაში, რაც გვასწავლა და გვკარნახობდა, რომ მასში გვეთქვა: „და ნუ მიგვაყვან განსაცდელში“. თუ მას სურდა, რომ მლოცველებმა ეს თქვან ლოცვაში, მაშინ, რა თქმა უნდა, მან ასევე დადო პირობა, რომ შეასრულებდა თხოვნას“. წმიდა ათანასე ამასვე ესმის წინასწარმეტყველის სიტყვებში: „მაშინ დამამშვიდე ჩემი სიმდაბლით“. „სწორედ ეს იმედი (რომელზეც წინა მუხლშია ლაპარაკი), რომელიც ჩემში შენი სიტყვით წარმოიშვა, ისე მანუგეშებდა და ამშვიდებდა, რომ თუ რაიმე უბედურება ან საშიშროება შემემთხვა, სიკვდილის მოლოდინი, მძიმე ავადმყოფობა, ან ქონების დაკარგვა, ან დევნა, ან სხვა რამ, რაც ხალხს სერიოზულად მიაჩნია, მაშინ ჩემთვის ნუგეში იმედი იყო. წმიდა ამბროსი ასევე ამბობს: „იმედმა, რომელმაც დაჩრდილა შენი სიტყვის გავლენით, დამამშვიდა და შთამაგონა, გამეტანა ცხოვრებისეული უბედურება. და ასე იმედოვნებდა, რადგან უფლის ერთგული იყო: ამის გარეშე მას იმედი არ ექნებოდა. ეს ჩანს წმინდა პავლე მოციქულში. მან ნუგეშისცემა მიიღო იმედის წყაროდან, შეხედე, როგორ შთააგონებდა ყველას მოთმინებასა და თვითკმაყოფილებას: „ვინ დაგვაშორებს ღვთის სიყვარულს: გასაჭირი, ან უბედურება, ან შიმშილი, ან უბედურება, თუ მახვილი? როგორც წერია: შენი გულისთვის მთელი დღე მოვკვდებით; ჩვენ ჩავთვლით საკლავის ცხვრებად“. შემდეგ დასძენს, თუ როგორ შეიძლება ამ ყველაფრის ატანა: „ხოლო ამ ყველაფერში ჩვენ ვძლევთ საყვარელს“ (რომ. 8:35-37). ასე რომ, ვისაც სურს გადალახოს უბედურება, როდესაც დევნა, ან უბედურება, ან სიკვდილი, ან მძიმე ავადმყოფობა, ან ყაჩაღების თავდასხმა, ან ქონების ჩამორთმევა, ან სხვა უბედურება მოხდება, ის, ვინც სავსეა მანუგეშებელი იმედით, ადვილად გადალახავს ამ ყველაფერს. დაე, მსგავსი რამ შეგვხვდეს - მას არ შეუძლია აბსოლუტური გავლენა მოახდინოს ადამიანზე, ვინც გულში ატარებს რწმენას, რომ „ამჟამინდელი ვნებები უღირსნი არიან ჩვენში გამოცხადებული დიდებისა“ (რომ. 8:18). ის, ვინც საუკეთესოს ელის, ვერაფერი გაანადგურა უმნიშვნელოს. ” წმიდა ამბროსი „დამდაბლობაში“ სხვა რამესაც გულისხმობს, კერძოდ, ცოდვისა და ეშმაკის შინაგან ცდუნებებს, რომელთანაც უფლის მადლის ძალით გამარჯვების იმედით უნდა იბრძოლო. „ჩვენი თავმდაბლობის დროს“, ამბობს ის, ჩვენი ნუგეშისმცემელი იმედია. ჩვენი სულის თავმდაბლობის ჟამი განსაცდელად მიმაჩნია. ჩვენი სული თავმდაბლდება, როცა მაცდუნებელს გადაეცემა მტკივნეული სირთულეებით გამოსაცდელად, რომლებიც გარდაუვალია იმისათვის, რომ გაუძლო ბრძოლას და გადალახო, როცა მოწინააღმდეგე ძალის შეტევას გრძნობ. სწორედ ამ განსაცდელებში ცოცხლობს სული ღვთის სიტყვით. ეს არის ჩვენი სულის სასიცოცხლო არსი, რომლითაც ის იკვებება, აღდგება და კონტროლდება. და არაფერია ისეთი, რაც ღვთის სიტყვის მსგავსად რაციონალურ სულს შეუძლია. რამდენადაც ის ჩვენს სულში იდგმება ფესვებს, როცა, რა თქმა უნდა, მიიღება და გასინჯვა, იმდენად ვლინდება სულის სიცოცხლე. პირიქით, ღვთის სიტყვა სულში მწირი ხდება, სულის სიცოცხლე ზარალდება და გაღატაკდება. როგორც სულსა და სხეულს შორის კავშირს მხარს უჭერს და ცხოვრობს სასიცოცხლო სული, ასევე ღვთის სიტყვითა და სულის მადლით ჩვენს სულს ეძლევა სიცოცხლე (შენარჩუნებულია მისი კავშირი ღმერთთან, სიცოცხლის წყაროსთან). ამიტომ ჩვენ ყველანაირად უნდა ვეცადოთ, რომ ყველაფერი დავტოვოთ, შევაგროვოთ ღვთის სიტყვები და მივიტანოთ ისინი ჩვენს სუვერენიტეტში (გონებაში), ჩვენს გრძნობებში (გულში), ჩვენს ვალდებულებებში (ნებაში) და ყველა ჩვენს საქმეში, რათა მთელი ჩვენი საქმიანობა შეესაბამებოდეს წმინდა წერილის სიტყვებს და ჩვენი საქმეები ოდნავადაც არ განსხვავდებოდეს მისი მცნებებისგან. მაშინ თქვენც შეგიძლიათ თქვათ: „შენი სიტყვა ცოცხალია ჩემთვის“. წმიდა ათანასე თავის ბოლო აზრს ასე გამოთქვამს: "არაფერი არ აძლევს გონიერ სულს ძალას იცხოვროს ისე, როგორც ღვთის სიტყვა. რამდენადაც ღმერთის სიტყვა იზრდება ადამიანის სულში, მის მიერ აღქმული და მიღებული, ისევე იზრდება, რაც სიცოცხლის შემადგენელი ნაწილია (კერძოდ, აქ კეთილსინდისიერად ცხოვრება) და ეს მისცემს მარადიულ სიცოცხლეს." წმიდა ილარი აჯამებს ყველა ზემოხსენებულ აზრს მოკლედ შემდეგ სიტყვებში: „იმედმა ანუგეშა მას „თავმდაბლობით“, ანუ როცა ითმენდა ზიზღს, დაცინვასა და შეურაცხყოფას, როცა შეურაცხყოფა მიაყენეს საყვედურებით. იცის, რომ ამგვარ ცდუნებებთან ბრძოლა გარდაუვალია ახლანდელ საუკუნეში, მან ნუგეშისცემა მისცა ღმერთმა. ღმერთის სიტყვით გაცოცხლებულმა მიიღო დადასტურება, რომ დიდება ზეცაში შეუდარებლად მაღალია, ვიდრე მისი ამჟამინდელი დამცირების ხარისხი, ღვთის ნებისადმი ერთგულების გამო მათი სიმდიდრეზე მდიდარი, მისი მარხვა გაჯერებულია ზეციური სიუხვით, მისი თავმდაბლობა დიდებული პატივით დაჯილდოვდება“. ფს.119:51. ამპარტავნებამ უკიდურესად გადალახა კანონი, მაგრამ ჩვენ არ გადავუხვიეთ შენს კანონს. "ამპარტავნები, - ამბობს ის, - "დიდი ხნის განმავლობაში არღვევდნენ შენს კანონს, მაგრამ მე არ გავყევი მათ ცუდ მაგალითს და უკანონობას; ან ასე: ამპარტავნები უკანონოდ იქცეოდნენ, რადგან დამცინოდნენ, როგორც შენს რჯულში გამუდმებით შესწავლილს, მაგრამ მათი დაცინვის გამო არ მივატოვე შენი კანონის სწავლება. საზიზღრებს და დამნაშავეებს უწოდებს, როგორც წესი, ამაყები არიან". ასე ხსნის ზიგაბენი ამ ლექსს. წინა ლექსში, ბუნდოვნად მწუხარედან, მან მიუთითა ცხოვრების დამამცირებელ გარემოებებზე; და ახლა ამ სამწუხარო შემთხვევის წრიდან ის გამოყოფს მათ, ვინც მოდის კანონის ამაყი მოძულეებისგან, რომლებიც გმობენ კანონს, დასცინიან მის აღმსრულებლებს და აცილებენ ყველას სათანადო გზიდან. ესენი არიან ყოველგვარი ბოროტების ოსტატები, რომელთანაც შეხვედრა ყველაზე მტკივნეულია იმ ადამიანებისთვის, ვინც კანონის ერთგულია და გულწრფელად, მთელი გულით უყვარს იგი. ისინი არიან კანონდამრღვევთა არსი „საკმაოდ“, ანუ არა მხოლოდ ისინი, ვინც არღვევს კანონს, არამედ ისინიც, ვინც აჯანყდება მის წინააღმდეგ, ზიზღს, სძულს და თავს იარაღს თავისი ბოროტი სიტყვებით. მათ წინააღმდეგ წინასწარმეტყველი შეიარაღდა რჯულისადმი ერთგულების მუდმივობითა და მტკიცედ, არ აძლევდა თავს უფლებას არა მხოლოდ მისი დარღვევისთვის, არამედ ეფიქრა რაიმე მის საწინააღმდეგოზე. „კანონის მიხედვით, – ამბობს ის, – მე გავატარე ჩემი ცხოვრება ჩემი სულის (გონების) სუვერენულ ძალაზე, რათა გულში უკანონო სიტყვა არ დამემალა; „რადგან, წმინდა ათანასე განმარტავს ამ მონაკვეთს, როცა ისინი არღვევენ კანონს „უკიდურესად“, მე არ დამირღვევია შენი კანონი თუნდაც უმცირეს რამეში“. ამ ლექსში წინასწარმეტყველი გამოხატავს მხოლოდ თავისი ხასიათის სიმტკიცეს, მაგრამ ეს სიმტკიცე არ გამორიცხავდა გულის დაავადებას. სად იპოვა მან გულის ასეთი ჭრილობის სამკურნალო ზეთი? - ღვთის განჩინების ხსოვნას. აქ არის გაკვეთილი, თუ როგორ უნდა მოვიქცეთ, როდესაც ჩვენს ირგვლივ არიან არა მხოლოდ კანონის დამნაშავეები, არამედ მისი საზიზღარი და მოწინააღმდეგეები. დაე მათ! შენ რჩები მტკიცე: ყველას არ ელაპარაკები და ყველას არ დაარწმუნებ. ზეცაში არის ყველას მსაჯული, რომელიც ხედავს, როგორ ეწინააღმდეგებიან ისინი მის ბრძანებებს და შეძლებს ყველას მისცეს თავისი უფლება. "სიამაყე, - ამბობს წმინდა ამბროსი, - დიდი ცოდვაა ადამიანში. ჩვენი ზიანიც მისგან დაიწყო. ამ ისრით ეშმაკმა დაგვჭრა და თავიდანვე დაგვჭრა. გველის ეშმაკური ლაპარაკით მოტყუებულ ადამიანს რომ არ სურდეს ღმერთი ყოფილიყო და მისთვის მიცემული შეზღუდვებით კმაყოფილი რომ არ შეხებოდა აკრძალულს, მაშინ დაცემის დამღუპველი მემკვიდრეობა ჩვენზე არასოდეს გადავიდოდა. რას ვლაპარაკობ კაცზე! თავად ეშმაკმა ამპარტავნების გამო დაკარგა თავისი ბუნების მადლი, როცა თქვა: „დავაყენებ ჩემს ტახტს ცის ვარსკვლავთა მაღლა... ვიქნები როგორც უზენაესი“ (ეს. 14:13–14) და ჩამოვარდა ანგელოზთა ლაშქრიდან. სამართლიანად დაისაჯა ასეთი დანაშაულისთვის, მან გადაწყვიტა ადამიანის ჩაბმა და მასში შხამი ჩაასხა. რა შეიძლება იყოს უარესი, ვიდრე ასეთი ცოდვა, რომელიც დაიწყო ღვთის წინააღმდეგ აჯანყებით! ამიტომაც ამბობს წმინდა წერილი: „ღმერთი ეწინააღმდეგება ამპარტავანს“. როგორც მის მიმართ გამოვლენილი უპატივცემულობის შურისძიება, ღმერთმა სიამაყით წამოიწყო ერთგვარი სპეციალური ომი. ის ასე ამბობს: „ამაყები ჩემი მტერია; ის მეძახის, მე უნდა ვებრძოლო მას“. ამიტომაც ამბობს წინასწარმეტყველი: „ამაყი ხალხი უკიდურესად კანონდამრღვევია“, ანუ ამაყები მიდრეკილნი არიან არა მხოლოდ სიცრუის ჩადენისკენ, არამედ „მწვანე“ სიცრუის ჩადენისკენ. სიამაყით გამოავლინა ბოროტების ძალა, საჭირო იყო გვესწავლა როგორ დავამარცხოთ იგი. ის ამას აკეთებს: „კანონიდან“, ამბობს ის, „ჩვენ არ გადავუხვევთ თქვენს კანონს“. ამრიგად, ღვთის ერთ კანონს შეუძლია სიამაყის წვენი გამოწუროს, ღვთისმოშიშ და პატივმოყვარე ადამიანს ასწავლოს სიფრთხილე, რომლითაც უნდა მართოს საკუთარი თავი. ბევრი, არამარტო რწმენისთვის უცხო, არამედ მათგან, ვინც უკვე საკმარისად გასინჯა მცნებების კარგი სიტყვა, აცდუნებს ამპარტავანთა წარმატებებს, როცა ხედავენ, როგორ ხედავენ კანონის დამრღვევები, ბოროტების მომხრეები, გულწრფელი მორწმუნეების ამპარტავანი საძულველი, ამაღლებენ საკუთარ თავს მათზე, ვინც ღვთის შიშითა და მორჩილებით უმდაბლეს ქვეყნიერებას. ეს სიმდიდრე, დიდება, პატივი და ძალაუფლება, რაც უფრო სერიოზულ სიცრუეს სჩადიან, მით უფრო უხვად იღებენ ამქვეყნიურ სარგებლობას და როგორ განიცდიან მართალი ადამიანები უმეტესწილად ნაკლებობასა და სხვა გაჭირვებას - ამ ყველაფრის შემხედვარე, ისინი აღშფოთებულნი არიან ამაზე, რათა გონება დაბნელდნენ და ავიწყდებათ ღმერთის ჭეშმარიტება. ყველაზე აშკარა სიმართლეა, რომ ღვთის მოსაწონი საქმისთვის ჯილდო ამ საუკუნეში კი არ იყო დაწესებული, არამედ მომდევნო საუკუნისთვის გადაიდო. მაგრამ ცოტა ადამიანი ამას ითვალისწინებს. თავდაპირველად თვით დავითიც ამით განიცადა, რადგან წერს: „ესენი არიან ცოდვილნი და თხის მფლობელნი უკუნისამდე“ (ამ საუკუნეში მდიდრები), „სიმდიდრის შემკავებელნი. და უთხრეს: ტყუილად გაამართლე ჩემი გული და უმანკო ხელები დამიბანე და მთელი დღე დაწყლულებული იყავი? (ფსალმ. 73:12–13). ხშირად ჩვენ შორის, არასრულყოფილები, სხვები, როცა ამას ხედავენ, ამბობენ: სად არის ღვთის განგებულება, სად არის ჭეშმარიტება? ამაყი კაცი მრავლდება, ქედმაღალი მდიდრდება, ბოროტი ბედნიერი და ძალაუფლებაა; და ეს მართალი ყველასგან მიტოვებული წევს ისეთ სიღარიბეში, რომ არ აქვს სადღეღამისო პური და გარდა ამისა, საყვედურს განიცდის ბოროტებისგან, რომელსაც ფეხქვეშ თელავს ამპარტავანი. რა თქმა უნდა, ეს არ არის იოლი ცდუნება და ვერ გადალახავთ მას, თუ მომავალს არ იხილავთ, თუ უფრო უხვად არ იკვებებით ზეციური რენტაბელით. დავითი ადრე ფიქრობდა, რომ იცოდა ეს სიმართლე; მაგრამ როცა განსაცდელი დადგა, აღმოჩნდა, რომ არ იცოდა, რის გამოც წუხდა და სულით ავადმყოფობდა; ამიტომაც ამბობს: „და ნეფშევამ გაიგო: ეს საქმე ჩემს წინაშეა, ვიდრე არ შევალ ღვთის საწმიდარში და გავიგებ მათ უკანასკნელს“ (ფსალმ. 73,16-17). წინასწარმეტყველური სულით ხედავს, როგორ უარყოფენ და დამცირდებიან ისინი, ვინც ასე ამაღლებულია, ამბობს: „რა იყო გაპარტახება? უეცრად გაქრა იგი, დაიღუპა თავისი ურჯულოების გამო, როგორც აღმდგარის ძილი“ (ფსალმ. 73:19-20). ამრიგად მან გაიგო, რომ ბოროტების წარმატებები ამ ეპოქაში სიზმარია და არა რეალობა; მათი უპირატესობები მათთვის ჯერ კიდევ ძილის დროს ჩანს. როგორც კი გაიღვიძებენ ამ ძილიდან, ვინც თავს აქამდე კარგად საზრდოს ხედავდა, მაშინვე წყურვილი აღმოჩნდება, ვინც თავს მდიდრულად საზრდოს ხედავდა, ერთი სიტყვით, ამ სიზმრიდან ვერაფერს წაიღებენ, რაც მათ რეალურად დაამშვიდებდა. დიახ, ამ ასაკის ადამიანებს ტკბილად სძინავთ... შეიძლება სამყაროსთვის ფხიზლდნენ, ღმერთისთვის კი სძინავთ; და წმინდა იობი, რომელიც ადრე გაოცებული იყო მათი გამოჩენით, კარგად ლაპარაკობს მათზე: „ისინი იქნებიან როგორც ჭუჭყი ქარის წინ, ან როგორც მტვერი, და ქარიშხალი წაართმევს მას“, ისინი კვდებიან სულის მწუხარებაში, არაფრის გასინჯვის გარეშე და სიკეთის გარეშე (იობი 21:18, 25). ხოლო მართალი, კეთილი სინდისის მოწმობით, თავს განსაკუთრებით ნუგეშებს იმით, რაც მას ელის ბოლოს, რადგან იცის, რომ ამ ცხოვრებიდან წასვლის შემდეგ იგი განთავისუფლდება ყოველგვარი სირთულისგან და უეჭველად მიიღებს ჯილდოს თავისი საქმეებისთვის. მაგრამ ეს ხელმისაწვდომია მხოლოდ მათთვის, ვისაც შეუძლია თქვას საკუთარ თავზე: "მე არ გადავუხვიე შენს კანონს", - რომელშიც არა მხოლოდ კეთილი საქმეების მადლი ანათებს, არამედ გულწრფელი სინდისის სიწმინდეც. უფლისთვის რჯულის მიხედვით ვიბრძვით არა მხოლოდ ხილული საქმით, არამედ ფარული გრძნობებითაც. კანონი ამბობს: „ნუ დაიმალო შენს გულში ურჯულოების სიტყვა“ (კან. 15:9), რათა არა მხოლოდ საქმით არ შესცოდო და სიტყვა არ წარმოთქვა, როცა ამაყს ხედავ დიდებაში, არამედ შენი გულის საიდუმლოშიც არ მიიღო უსამართლობის თავდასხმა, როცა ფიქრობ ღვთის განაჩენზე. ახლა მოკლედ ჩამოვთვალოთ, როგორი განწყობით უნდა იყოს წმინდა ადამიანი. პირველ რიგში, მან უნდა ახსოვდეს ზეციური დაპირებები; მეორეც, იმის გაგება, თუ რა ბედი ეკისრება ცოცხალს, რათა უბედურებისა და მწუხარების ხვედრისას არ დაკარგოს გული, არამედ ნუგეშისცემა საღმრთო წერილის ჩვენებათა ჯაჭვიდან ამოღებული იმედით; მესამე, ზოგიერთი ურწმუნოების მსგავსად, არ უნდა ერიდოს კანონს, როცა დაინახავს, ​​რომ ამაყი ბოროტი და უსამართლო ხალხი ამ საუკუნეში სიმდიდრით არის მდიდარი, არამედ მტკიცედ მიჰყვება დედამთილს თავის გზაზე, მოერიდოს ურთიერთობას ამპარტავნებთან, რათა თავიდან აიცილოს მათგან ინფიცირება, რადგან „ყოველი გულკეთილი უწმინდურია ღვთის წინაშე“ (16:5). ფს.119:52. მარადის დავიმახსოვრე შენი ბედი, უფალო, და ნუგეშისმცემელი ვიყავი. „ამაყებმა, - წერს წმინდა ამბროსი, კანონზე თავდასხმებით შეარყია ჩემი ერთგულება კანონისადმი; მაგრამ მე მახსოვდა შენი განაჩენები და მათგან ნუგეშისმცემელი დავუბრუნდი ჩემს ყოფილ რწმენას და გადაწყვეტილებებს; რადგან თუ ვინმეს, რომელსაც ასწავლის კანონი და რწმუნდება მაგალითებით, არ დაიწყებს ღრმა დარწმუნებას, რომ ღვთის სიტყვები უცვლელად ჭეშმარიტია, მას ემუქრება კანონიდან სწრაფად გადახვევა. მაგრამ შეაგროვეთ წარსული თქვენს მეხსიერებაში, გადახედეთ უძველესი მოვლენების ჯაჭვს და ნახავთ, რომ როგორც ცოდვილი არ გაურბის სასჯელს თავისი სიცრუის გამო, ასევე მართალი ადამიანი არ კარგავს ჯილდოს თავისი სიმართლისთვის. სუფთა სინდისს არაფრით არ რცხვენია და საკუთარ თავს დამამშვიდებელ განმარტებას უმატებს: „ღმერთთან ერთად მემკვიდრენი და ქრისტეს თანამემკვიდრენი, ვინაიდან მასთან ერთად ვიტანჯებოდით, რათა ვიდიდოთ მასთან“ (რომ. 8:17). რამდენად ბუნებრივია ადამიანი, ვინც მწუხარებაში, განსაკუთრებით ამაოდ იტანჯება, მიმართოს ღმერთის მართალ სამსჯავროს, რათა თავი დაამშვიდოს, ამას ადასტურებს ყოველდღიური გამოცდილება. ჩვეულებრივ რომელ სიტყვას ამბობს განაწყენებული ადამიანი, როცა გულზე მიიჭერს? - ღმერთია შენი მოსამართლე! ან: "არის მართალი ღმერთი, რომელიც ყველაფერს ხედავს!" - და ამით სრულიად უმსუბუქებს მწუხარებას და ამშვიდებს გულს. მეორე მხრივ, არაფერი ამშვიდებს ცოდვილებსა და დამნაშავეებს ისე, როგორც ღმერთის ბედის ხსოვნა და მისი სამართლიანი საბოლოო სამსჯავრო, რომელშიც არაფერი დაიმალება და არაფერი დარჩება ჯილდოს გარეშე. ვინც ამ განკითხვის შეგნებას და განცდას ოდნავადაც კი მივა, მაშინვე დაბლა სწევს ხელებს, ურჯულოებამდე გაშლილ ხელებს და აჩერებს ფეხებს, მიედინება ცოდვისკენ. ღვთის განკითხვა სინანულის მუდმივი მქადაგებელია და ვინც ამ ქადაგებას ისმენს, არ შერცხვება. წმინდა ავგუსტინე აღნიშნავს, რომ ზოგიერთს ესმის სიტყვა „ნუგეშის“ როგორც „მიიღეს გაკვეთილი“ ან მიიღეს ინსტრუქცია. წმინდა ამბროსი ყველას მიმართავს შემდეგი სიტყვით: "რომელია ჩვენგანი, რომ ანუგეშებს ღმერთის განაჩენის გახსენებით? ადამიანური განაჩენი ცოდვილებისთვისაც საშინელია, მაგრამ რამდენად საშინელი უნდა იყოს მათთვის ღვთის განაჩენი! უყურეთ, როგორ ხდება ეს ჩვეულებრივ საქმეში. უდანაშაულოები, ნელა და ხალისით ითხოვენ სასამართლოს გადაწყვეტილებას. დამნაშავეები ეშინიათ და გაურბიან სასამართლო პროცესს და ყველანაირად ცდილობენ გადადოს განკითხვის დღე - და რა შიშით რჩებიან, როცა ამის მსგავსი, მაგრამ უზარმაზარი მასშტაბით, განმეორდება ღმერთის განკითხვა! ფს.119:53. მე მივიღე მწუხარება ცოდვილებისგან, რომლებიც ტოვებენ შენს კანონს. ბოროტების გამრავლება და გავრცელებული გარყვნილება წინასწარმეტყველისთვის მწუხარების ახალი წყაროა! წინ მან მიუთითა ამ წრიდან გამოჩენილ პიროვნებებზე - დამცინავებზე და თავდამსხმელებზე; ახლა ის აღნიშნავს მათ მთელ უწყვეტ მასას, ვინც სცოდავს ღვთის შიშისა და მისი განკითხვის შიშის გარეშე, თუმცა ისინი არ ესხმიან თავს, მაგრამ თავიანთი გარეგნობითა და უსირცხვილოობით აბნევენ ღვთისმოსავ გულს. ამ ლექსში ამის გამო მხოლოდ მწუხარებაზე საუბრობს, შემდეგში კი მიუთითებს, საიდან მოვიდა მისი ნუგეში ასეთი მწუხარებით. სევდამ, რომელიც მას ცოდვის გამრავლების ხილვაში მოჰყვა, იმდენად ძლიერი იყო, რომ ახლოს იყო დაღლილობამდე, როგორც ამას ბერძნული სიტყვა და შესაბამისი ებრაული სიტყვა აჩვენებს. გულს, რომელსაც ღმერთი და მოყვასი უყვარს, ამის მიმართ სხვა დამოკიდებულება არ შეიძლება ჰქონდეს, რადგან ცოდვით ისინი, ვინც ღვთის სახელს ატარებენ, შეურაცხყოფენ ღმერთს და შეუქცევად ანადგურებენ თავს, თუ არ მოინანიებენ. ორივეს გულთან მიტანით, გულწრფელად ღვთისმოსავი იტანჯება. მართალი ლოტის შესახებ წმიდა მოციქული პეტრე წერს: „ხედვითა და სმენით ცხოვრობდა მათში მართალი“ (უკანონო სოდომელებს შორის), „დღე-დღეს მართალი სული იტანჯებოდა უკანონო საქმეებით“ (2 პეტ. 2:8). მართალმა დავითმაც იგივე განიცადა: "ვიხილე, - ამბობს ის, - უკანონობა და უთანხმოება ქალაქში, დღედაღამ დადის თავის კედლებზე, უკანონობასა და შრომაზე და სიცრუეს შორის - და მისი ასმაგი სარგებელი და მლიქვნელობა არ ჩავარდა" (ფსალმ. 54:10-12). ხალხის ამ მდგომარეობის გამო მტკივნეული ის ამბობს: „სევდა დამეუფლა“. "ბევრი არ იზიარებს ამ გრძნობას", - ამბობს წმინდა ამბროსი. ადამიანების უმეტესობა მოწყენილია, როცა ვინმეს შეურაცხყოფას, დანაკარგს ან შეურაცხყოფას განიცდის; მაგრამ ისინი, ვინც უფრო სრულყოფილნი და სულით ძლიერნი არიან, წუხან არა საკუთარი დამცირების გამო, არამედ მათი დამცირების ცოდვის გამო. განაწყენებულნი არიან და სხვის დაცემის გამო კვნესიან, თავს გლოვობენ, როგორც დამნაშავეთა ცოდვის მიზეზად. წმიდა პავლე ასეც მოიქცა: „ბევრი მწუხარებისა და გულის სიმძიმის გამო“, სწერდა კორინთელებს, „მრავალი ცრემლით მოგწერე“. მაგრამ, მწუხარებით, არ სურს, მაგრამ შეურაცხყოფა მიაყენოს მათ, ვინც გაკიცხვის ღირსი იყო: არა ისე, როგორც დასძენს, „გაწყინდეთ, არამედ იცოდეთ სიყვარული, რომელიც მე გამოგიჩინეთ უხვად“ (2 კორ. 2:4). ნათელია, რომ მას სურს, რომ დაცემულნი მივიდნენ მონანიების მონანიებამდე, დაარწმუნოს ისინი, რომ ასეთი სინანული მისთვის სიხარულის მომტანი იქნება: "თუ, - განაგრძობს ის, - "თუ მწუხარებას მოგიტან, მაშინ ვინ არის ის, რაც მახარებს და მიიღე მწუხარება ჩემგან?" (2 კორ. 2:2). ამრიგად, მიუხედავად იმისა, რომ ის გმობს, ის განკვეთს, რათა მიიყვანოს ხსნამდე, რამაც გამოიწვია გარკვეული მწუხარება, გმობს გადაწყვეტის მიზნით, განკვეთს, რათა გულწრფელად მიიღოს. პავლე ასეთია, სხვათა შორის, იმიტომ, რომ რჯულის კარგად მცოდნე, მან იცოდა სწავლების მაგალითი იმისა, ვინც თქვა: „ცოდვილისგან მწუხარება მივიღე“. დავითი ავად იყო არა იმიტომ, რომ შეურაცხყოფილი იყო, არა იმიტომ, რომ მიიღო, არამედ იმიტომ, რომ მიტოვებული და აბუჩად აგდებული იყო ღვთის კანონით; ის წუხდა მათზე, ვინც ამას აკეთებდა, რადგან ისინი ღვთისთვის დაიღუპნენ ამით. როგორც კარგი მამა, როცა ჭკუიდან გადაშლილი შვილი მას საყვედურობს, ცილისწამებს და სცემს კიდეც, საკუთარ თავს კი არ გლოვობს, არამედ შვილის გასაჭირს; ასევე, კარგი ადამიანი, როცა ხედავს, რომ ვიღაც ცოდვილი რაღაც უღირსს აკეთებს, თუნდაც მოხუცი კაცის თანდასწრებით, არ სცემს პატივს მის ჭაღარა თმას და არ აცნობიერებს თავის ცოდვილ სიგიჟეში, რა არაკეთილსინდისიერად და არაკეთილსინდისიერად იქცევა, მტკივა, კვნესის, თითქოს სასიკვდილო ავადმყოფი იყოს. კარგი ექიმივით ჯერ რჩევებს აძლევს, მერე, როცა მკურნალობას იწყებს, არ ტოვებს პაციენტს, მიუხედავად იმისა, რომ პაციენტი მოუთმენლობის გამო, რაღაც უსიამოვნოს იტყვის მისთვის; ასე რომ, მართალი არ შორდება ცოდვილს, მიუხედავად ზიზღისა, რომელიც მას განიცდის. შეურაცხყოფას რომც წააწყდება, მას მიაწერს არა მას, არამედ მტრის რისხვას, რომელიც არცხვენს და ზრუნავს არა საკუთარი თავის ჯილდოზე, არამედ სასოწარკვეთილი ავადმყოფის სულის განკურნებაზე“. „ცოდვილთა ასეთი შეშფოთების წყარო, ამბობს წმინდა ილარი, არის ღვთის სიყვარული, რომლის წყალობითაც, როდესაც ერთი წევრი იტანჯება, ყველა დანარჩენს თანაგრძნობა ექნება მის მიმართ“. "სევდა მიღებულია", - წერს წმიდა ათანასე, ანუ მწუხარება ცოდვილთათვის, რომელთაგან ზოგი ცოდავს კანონების დასაწყისის შესახებაც კი არ იცის, ზოგი კი, მართალია, იცის კანონი, მაგრამ არღვევს მას. „თუ ერთი უდი იტანჯება, მასთან ერთად იტანჯება მთელი ხალხი; თუ ერთი უდი განდიდდება, მთელი ხალხი იხარებს მასთან ერთად“ (1 კორ. 12:26). ბოროტების გავრცელებისა და ზოგადი გარყვნილებისადმი გულგრილობა ამხელს მორალური და რელიგიური გრძნობების შესუსტებას. როდესაც ეს ხდება, საზოგადოება ეპიდემიურ მდგომარეობაშია. როდესაც ქოლერა აღწევს ადგილს, ყველა მცხოვრები გრძნობს ქოლერის შეტევებს სხვადასხვა ხარისხით; ასე რომ აქ; ბოროტებისა და გარყვნილების გაფართოვება ყველას ოდნავ აწუხებს. სხვები არ მონაწილეობენ მოქმედებაში, მაგრამ უყურებენ; ზოგიერთი ადამიანი, თუმცა არ უყურებს, ჩუმად რჩება და იშვიათად, იშვიათად ამოიღებს ვინმე ხმას და ნახევრად ჩურჩულით. ასეთია ჩვენი უბედური დრო! თუმცა ეს არ ამართლებს გულგრილობას, რადგან მოშურნეობა ღვთის დიდებისა და სიკეთისა და სინათლის მეფობისთვის არის ყველას მოვალეობა, ვინც აცნობიერებს, რომ ეს არის ადამიანის, ადამიანთა საზოგადოებებისა და კაცობრიობის ნამდვილი სიკეთე. ფს.119:54. პეტა ბაჰჰუ შენი გამართლებები ჩემთვის, ჩემი მოსვლის ადგილზე. "პეტა" - ლუპი, ანუ აღელვებული სიმღერა. ვინც შთაგონებამდე და სიამოვნების გრძნობით არის დაკავებული, მზადაა იმღეროს და თუ შეუძლია, მღერის. გულის სიმრავლისგან პირი ლაპარაკობს. ასე რომ, წინასწარმეტყველი, ჩაუღრმავდა ღვთის მართლმსაჯულებებს, გულით აღიქვამდა მათ და ატაცებდა მათ სიყვარულს, მღეროდა მათზე, ადიდებდა და გამოხატავდა მათ ღირსებას, ღვთაებრივ მნიშვნელობას და ვალდებულებას ყველასთვის. ამ სიტყვების წინასთან შედარებით, ვხედავთ, რომ იქ მწუხარება იყო გამოხატული და აქ ნუგეშის წყაროა მითითებული. როგორც ჩანს, ის ამას ამბობს: „ცოდვამ და ბოროტებამ, რომელიც ჩემ ირგვლივ გამრავლდა, სული მწუხარებაში ჩამაგდო და მე, შენს გამართლებებში ჩაღრმავებულმა, გული გამითბო მათდამი სიყვარულით და ამით განვიდევნე ჩემში არსებული პირქუში განწყობა და მავნე გავლენა, რომელსაც ჩვეულებრივ სულში ტოვებს ჩვენს გარშემო არსებული ცოდვა“. ან ასე: „სამწუხარო იყო ჩემს ირგვლივ ბოროტებისა და ბოროტების დაღვრა, მაგრამ მე დამამშვიდა შენი გამართლებები, მათზე ფიქრი და მათი უცვლელობისა და მხსნელი ბუნების დადასტურება, ბოროტებით გამოწვეული ნგრევისგან განსხვავებით“. ჩამოსვლის ადგილი არის რეალური ცხოვრება. განცდა „რომ ვართ უცხონი და უცხონი ვართ ქუეყანასა“ (ებრ. 11:13) ყველა გულწრფელად ღვთისმოშიში ადამიანისათვის საერთო. წინასწარმეტყველისთვის ეს ამაღლებული იყო იმით, რომ გარშემომყოფებში იგი ვერ ხედავდა რაიმე შეთანხმებას მისი გულის განწყობასთან. მათ დაგეგმეს და გააკეთეს ერთი რამ, მან კი სულ სხვა რამ გააკეთა და, შესაბამისად, მათ შორის უცხო იყო. მასში ცხოვრების განსხვავებული სული მოქმედებდა და არა ამქვეყნიდან. ამიტომაც, ყველასგან განცალკევებით, ის მიეჯაჭვა იმას, რაც მოვიდა იმავე ზეციური რეგიონიდან, საიდანაც მოვიდა სიცოცხლის ძალა, რომელიც შთააგონებდა და ახარებდა მას ღვთისგან მომდინარე გამართლებებით. მათ ააფეთქეს მას სულიერი სამშობლოს მშობლიური ჰაერი. და როგორც გაზაფხულზე, როდესაც გამოღვიძებული ახალი სიცოცხლე იპყრობს ადამიანს, რომელიც ღია ცის ქვეშ გამოვიდა დაბინძურებული სახლიდან, სიმღერა უნებურად იფეთქებს სიცოცხლის სიხარულის გამოსახატავად, ასევე წინასწარმეტყველი მღეროდა, როდესაც მისი სულისთვის ძვირფასი ზეციური ელემენტები მღეროდნენ გასამართლებლად. ამით მან ანუგეშა თავი და განდევნა ცოდვილი სამყაროდან მასზე შემოსული ცუდი სული. ღვთის ეკლესიაში კი წმიდა მოციქულებმა დააწესეს სულიერი გალობა, რათა შეკრებილი ღვთისმოსავი ხალხის სულები სხვადასხვა მწუხარებაში დაეწყნარებინათ და ამავდროულად განეფანტათ სამყაროს სული, რომელსაც არ შეუძლია მავნე გავლენა არ მოახდინოს მის შუაგულში მცხოვრებებზე. ვინც ღვთის სახლში შევიდა, არ შეუძლია უცებ დადგეს ღმერთის წინაშე: მას უნდა უმღერონ და როცა იმღერებს, თანაგრძნობაში უნდა მოიყვანონ სულიერ სამყაროსთან. ორივე მიიღწევა ტაძრებში სულიერი სიმღერით. სიმღერის გარეშე თაყვანისცემა თავის წესრიგში არ იქნება. წმინდა სახლიდან დავიწყების განდევნის მიზნით, ბრძენმა სოლომონმა უბრძანა მგალობლებს ემღერათ და მათ გამოაცხადეს ღვთის საკვირველი საქმეები (2 მატიანე 5:12). ღმერთს მლოცველთა კრებულში ყოველთვის უნდა იყვნენ მგალობლები, რათა მათი გალობით განვდევნოთ უწმინდური სული, როგორც წმინდა დავითის გალობამ განდევნა სული, რომელიც ტანჯავდა საულს (1სმ. 16:23). მოხდა ისე, რომ წინასწარმეტყველებმა, სანამ წინასწარმეტყველებდნენ, უბრძანეს დახელოვნებულ მომღერლებს, ემღერათ, რათა სულის მადლის შემოდინებას სასიამოვნო ტკბილი ხმით მოეპყრათ (2მეფ. 3:15). ტკბილი სიმღერა არ არის ის, რაც არბილებს ყურს, არამედ ის, რაც ამაღლებს სულს და გულს; ახალ აღთქმას კი სიმღერა ჰქვია, რადგან თავად უფალს სურდა ეთქვა: „იმღერე და არა იცეკვო“ (ლუკა 7:32). მან გვიგალოცა სახარებაში ცოდვათა მიტევება. ებრაელებს ეს უნდა გაეთვალისწინებინათ, მაგრამ არ გააკეთეს და დაიმსახურეს შეურაცხყოფა“. „მაგრამ ღვთის გამართლებას არ შეუძლიათ იმღერონ ისინი, ვინც არ თქვა უარი ყველა მიწიერ საზრუნავზე. ამიტომ, წინასწარმეტყველმა დაამატა: „ჩემი მოსვლის ადგილზე“. აქ ჩვენ უცხოპლანეტელები ვართ, მაგრამ ღმერთს ჩვენი აქვს. ამიტომაც ამბობს მოციქული, რომ ღვთის სახლში, რწმენისკენ მოწოდებით, ჩვენ აღარ ვართ უცხო და უცხო, არამედ წმინდანთა თანამოქალაქეები და ღვთის სახლის წევრები (ეფეს. 2:19); და ვინც ღვთის სახლიდანაა, უკვე დატოვა სამყარო; ვინც ზეციურში ტრიალებს, უცხოა დედამიწაზე; ვინც მღერის, გვერდზე გადადო ყველა მძიმე საზრუნავი თუ გათვლები, რაც გულს სწევს. არა ისე დამწუხრებული, ვინც მიუწვდომელებზე ზრუნავდა, არამედ ყოველგვარი სხეულებრივი მოთხოვნილებებისა და ვნებებისგან თავისუფალი, იგივე წინასწარმეტყველი მღეროდა: „მე გიგალობ, ღმერთო, ქნარით. გაიხარებს ჩემი ბაგეები, როცა გიგალობ, და სული ჩემი, თუმც იხსნა“ (ფსალმ. 70:22-23). ​​ასე მღეროდა სიხარულით, რადგან საუკეთესო კურთხევით იყო სავსე. მისი სული გაჯერებული იყო ღვთიური პატივისცემის საკვებით - და მღეროდა“. ფს.119:55. გავიხსენებ შენს სახელს ღამით, უფალო, და დავიცვა შენი კანონი. ბოლო ორი სტროფი წარმოადგენს ზოგად დასკვნას წინადან, რაზეც ძირითადად უნდა გავამახვილოთ ყურადღება მწუხარების გამომწვევი ყველა უბედურების შემთხვევაში, ან რა არის ჩვენი მწუხარებითა და უბედურებით სავსე დედამიწაზე ყოვლისმომცველი კანონი. ეს კანონი დავითის ძის სიტყვებით შეიძლება ასე გამოითქვას: „გახსოვდეს ღმერთი და დაიცავი მისი მცნებები“, ეძიე ისინი, რა თქმა უნდა, მთელი სულით, „როგორც ყოველი კაცი“ (ეკლ. 12:13). ეს არის წინამდებარე ლექსების შინაარსი. "მე მახსოვს შენი სახელი ღამით." ღამე აქ ნიშნავს დღის ჩვეულებრივ ნაწილს, ან გადატანითი მნიშვნელობით - რეალურ ცხოვრებას ზოგადად, ან ცხოვრების სამწუხარო გარემოებებს, ან დავიწყების შეტევებს, უგრძნობლობას და ყოველგვარი არაკეთილსინდისიერი აზრების, გრძნობების და ვნებების აჯანყებას. პირველ შემთხვევაში, აზრი ასეთი იქნება: ღამით, როცა ირგვლივ ყველაფერი ღრმა სიჩუმეში იყო ჩაძირული, როცა ჩემი სული განთავისუფლდა გარეგანი შთაბეჭდილებების ჩაგვრისგან, გამახსენდა შენი სახელი, უფრო ნათლად მივხვდი, რომ შენ ხარ შემოქმედი და მიმწოდებელი და მოწყალე და მართალი ჯილდო, რომლის ხელშია ყველაფერი; ამიტომ, მე ჩემს საწყალ სულთან ვარ. ეს რომ გავიხსენე, მე უფრო დიდი მონდომებით აღვიქვამდი შენი კანონის დაცვას. ან ეს: არა მარტო ღამით, არამედ ყველა სხვა დროს ყოველთვის მახსოვდა შენი სახელი; ის არ ტოვებდა ჩემს აზრებს ცხოვრების ყველა საქმესა და ვითარებაში და ამან მომეწონა შენი კანონის დაცვა. თუ აქამდე ვინახავდი, ეს იმიტომ, რომ მახსოვდა, რომ შენ ხარ ყველგანმყოფი და ამასთანავე მივხვდი, რა უადგილო იყო შენთვის არასასიამოვნო დაშვება, არა მხოლოდ სიტყვითა და საქმით, არამედ აზრებითაც და მე მუდამ შენი კანონის ერთგული დავრჩი. მეორე გაგებით, ეს ასე შეიძლება გავიგოთ: თუმცა უბედურებამ, უბედურებამ, უბედურებამ და ყველა სახის წარუმატებლობამ ჩემს სულს სიბნელე მოაქცია და შენი კანონის ერთგულება შეარყია; მაგრამ, როცა გავიხსენე შენი სახელი ამ ღამით და მივხვდი, რომ ყველაფერი შენგანაა და ყველაფერი შენდება ჩემი სასიკეთოდ, დავმშვიდდი და შენი კანონის ერთგული დავრჩი. როგორიც არ უნდა იყოს აზრი, წინასწარმეტყველის განზრახვა ამ სიტყვებით იგივეა - შთააგონოს, რომ ღმერთის ხსოვნა არის ყოველგვარი ნუგეშის წყარო და ზნეობრივი ხასიათის სრული სიძლიერე, ყოველთვის ღმერთის ერთგული. ნეტარი თეოდორე წერს: „ღამით გამახსენდა...“ წმინდანთა სახე მუდამ ღამით ამოდის და ლოცულობს და უმღერის ყველა ღმერთს. მაგრამ მე ვფიქრობ, რომ ეს ღამე აქ განსაცდელის დროა, რადგან მას სიბნელე მოაქვს და, როგორც ღამე, აწუხებს ადამიანებს. ამ დროს, უპირველეს ყოვლისა, აუცილებელია ყველას ღმერთის გახსენება: ეს ანუგეშებს, ამხნევებს და ასახავს საპირისპირო აზრებს“. ნეტარი ავგუსტინე ამ რვა მუხლში მოხსენიებულ ყველა მწუხარებას ასახელებს: „ღამე, ამბობს ის, ასევე დამცირებაა, რომელშიც გვაქცევს ჩვენი მოკვდავობა - ღამე ამაყებისგან, კანონის დამრღვევი მწარე ბოლომდე, - ღამე მწუხარებისგან ცოდვილთაგან, რომლებიც ტოვებენ ღვთის კანონს. გულითადად, და შემდეგ დიდება მოვა ყველას ღმერთისგან (1 კორ. 4:5) ადამიანმა უნდა ახსოვდეს ღმერთი, „იამაყოს უფალში“ (1 კორ. 1:31). ღვთის დიდების შესახებ, როგორც ეს გააკეთა დავითმა, ამ მუხლის მითითებისამებრ, ის არ შეინარჩუნებდა რჯულს, თუკი მას დამოუკიდებლად შეინარჩუნებდა, არ ახსოვდა ღმერთის სახელი „ჩვენი დახმარება უფლის სახელით არის“ (ფსალმ. 123:8). ამ ლექსში ორი აზრი შეიძლება დაშვებული იყოს: ღმერთის სახელის ხსოვნა იყო ჩემთვის მიზეზი იმისა, რომ შენს გამართლებას ვეძებდი; და კიდევ ერთი: ეს მეხსიერება „ჩემში იყო“ ჩამოყალიბდა და განმტკიცდა ჩემს სულში, რადგან შენს გამართლებას ვეძებდი. მათი ცხოვრების განმავლობაში, ვინც მოშურნეა ღვთის სიამოვნებისა და ხსნისათვის, ორივე რეალურად ხდება. ადამიანს ახსოვს ღმერთის შესახებ, იმის შესახებ, რომ ყველაფერი მასზეა დამოკიდებული და რომ ერთ მშვენიერ დღეს მოუწევს მისთვის ანგარიშის მიცემა - და გონს მოდის; შემდეგ ცხოვრებაში ნაკლოვანებებს ხედავს, გადაწყვეტს მათ გამოსწორებას და შემდეგ ღვთის ნებით სიარულს დაუთმოს. ცხადია, სხვა არაფერი იყო, თუ არა ღმერთის ხსოვნა, რამაც აიძულა იგი ეძია ღმერთის გამართლება. ნეტარი თეოდორე ასე გაიგებს ამას: „ამან, ამბობს წინასწარმეტყველი, მიმიყვანა იმ მდგომარეობამდე, რომ საკუთარ თავზე კონტროლი მომეპოვებინა (ჩემი თავის გატეხვა) და საკუთარი თავისთვის ავირჩიე შენი გამართლების შეძენა“. მაშინ, ვინც ეძებს ამგვარ ცხოვრებას, არ შეუძლია ღმერთის გახსენების გარეშე, რადგან ყოველი მცნება, რომლის შესრულებაც მას მოეთხოვება, ღვთის მცნებაა და ის მუდმივად უნდა შეასრულოს ისინი, რადგან ყველა ჩვენი საქმე და ურთიერთობა მცნებებითაა გარშემორტყმული. ყოველი ნაბიჯი მას ღმერთს ახსენებს და მცნებების მუდმივად ერთგული ცხოვრება წარუშლელად აღბეჭდავს მის მეხსიერებას გონებასა და გულში. ის ნებაყოფლობით ახორციელებს ღმერთის ხსოვნის ჩამოყალიბების ამ ამოცანას და აიძულებს საკუთარ თავს ამის გაკეთებას, ამის სარგებლობის ნდობითა და გამოცდილებით, რომ ამ შემთხვევაში მცნებების შესრულება უფრო წარმატებულად მიედინება და ვნებები უფრო ადვილად და ღრმად დაიძლიოს. წმიდა ილარი წერს: „ეს მოვიდა“, აღნიშნავს იმ ხსოვნას, რომლითაც მას ღამით ახსოვდა ღმერთის სახელი, და სიტყვებით „ეს მოვიდა ჩემთან“ ნიშნავს, რომ ის შემთხვევით არ მოვიდა, დროებით არ აღიქმებოდა, მაგრამ ყოველთვის იყო მასში და ცხოვრობდა მასში და სამუდამოდ იყო ფესვგადგმული მასში რწმენის ძალით. „ბისტი“ მისთვის ასეა, რადგან გამართლებას ეძებდა. მათი მუდმივი ძიებით მან მიაღწია იმ დონეს, რომ დაიწყო ღვთის განუწყვეტელი ხსოვნის შენარჩუნება ჩვენს უფალ ქრისტე იესოში“. ეს მუხლი, როგორც აღვნიშნეთ, წინასთან ერთად წარმოადგენს ამ რვა ლექსის დასკვნას, რომელშიც წმიდა წინასწარმეტყველი მათში სხვადასხვა მწუხარებასა და ნუგეშის წყაროებს მიუთითებს, ბოლოს და ბოლოს გამოხატავს სად უნდა გაჩერდეს და უფრო ერთგული დარჩეს. ის ასე ამბობს: როცა ცდილობდა ღმერთს მოეწონებინა მისი წმინდა ნებით სიარულით, დარჩით ღმერთის განუწყვეტელ მეხსიერებაში, დაუთმეთ მთელი თქვენი თავი ღმერთს და ველით მისგან დახმარებას ყოველ კეთილ საქმეში. აქედან მიიღებთ დაუძლეველ გამბედაობას მწუხარების წინააღმდეგ ბრძოლაში და ღვთის მცნებების ურყევ ერთგულებას. აქ არის რამდენიმე სიტყვა წმინდა ისააკ სირიელის ამ თემაზე: „ვინც ეჭვობს, რომ ღმერთი კეთილ საქმეებში დამხმარეა, ეშინია მისი ჩრდილისა და კეთილდღეობისა და სიმრავლის დროს შიმშილით იტანჯება, ირგვლივ მყოფი სიჩუმე სავსეა ქარიშხლებით; ხოლო ვინც ღმერთს ენდობა, გულში ძლიერია და მისი საკმარისობა აშკარაა ყველასთვის და მისი ქება-დიდება. ღვთის მცნებები უფრო მაღალია, ვიდრე მსოფლიოს ყველა საგანძური. ვინც მათ იძენს, ღმერთს საკუთარ თავში პოულობს. ვინც მუდამ ღვთის მზრუნველობაში ისვენებს, ღმერთი შეიძინა, როგორც მისი მმართველი; ვისაც სურს შეასრულოს ღვთის ნება, მას ზეციური ანგელოზები ეყოლება მეგზურად; ვინც შიშობს ცოდვებს, დაბრკოლების გარეშე ატარებს საშინელ მსვლელობას და სიბნელის დროს ნათელს პოულობს მის წინაშე და საკუთარ თავში. ცოდვების მოშიშის ფეხებს უფალი იცავს და განსაცდელში (ცდუნების) დროს ღვთის წყალობა წინ უსწრებს მას“. მერვე რვა სტრიქონი მიდის ასო "ჰეტ" - "ცოდვის" ქვეშ. ამიტომ მათთან შეხვედრა არ შეარყევს მას, ვინც მცნებების დაცვას აპირებს (მუხლი ფსალმ. 119:60). ცოდვილი ცხოვრებისა და ცოდვილი ჩვევების თანამგზავრებს შეუძლიათ ყველაზე მგრძნობიარედ შეარყიონ ეს განზრახვა, მაგრამ ისინი არ აიძულებენ ვინმეს, რომელიც მტკიცედ არის გადაწყვეტილი, დაივიწყოს ღვთის კანონი (მუხლი ფსალმ. 119:61). ამრიგად, ცოდვასთან ყოველგვარი კავშირი წყდება. მაგრამ ცდუნებები ჯერ არ დასრულებულა: ჩვენ უნდა გავაძლიეროთ სიკეთე და მოვიპოვოთ ძალა ბოროტების წინააღმდეგ წინააღმდეგობის გაწევისთვის. წინასწარმეტყველი ამისთვის მიუთითებს სამ უძლიერეს მეთოდზე: ღამის სიფხიზლე (მუხლი ფსალმ. 119:62), სიტყვითა და ლოცვით ურთიერთობა ღვთისმოშიშ ადამიანებთან (მუხლი ფსალმ. 119:63) და განსაკუთრებით - ღვთის წყალობისთვის თავის დანებება (მუხლი ფს. 119:64). ფს.119:57. შენ ხარ ჩემი ნაწილი, უფალო; რეხ დაიცვა შენი კანონი. "შენ ხარ ჩემი ნაწილი, უფალო." ვისთვის არის ღირსეული ამის თქმა? - შეეფერება მას, ვინც ყველაფერს მიატოვებს და სურს, მარტო ემსახუროს უფალს, მაგრამ ასევე შეეფერება მას, ვინც მიატოვებს ცოდვას და უბრუნდება ღვთის კანონის კეთილ გზას. ორივე გულში ამბობს: „შენ, უფალო, მე მთლიანად გიძღვნი ჩემს თავს“, პირველი - ყოველთვის დარჩე ერთ უფალთან, ირჩევს მარიამის ნაწილს, რომელიც უსმენდა უფლის ფეხებთან მხოლოდ მის სიტყვას; და მეორე - ასიამოვნო უფალს მისი მცნებების შესრულებით ძმების მსახურებაში შეძლებისდაგვარად. უფალი უყურებს ორივეს, რადგან მათაც სწამთ გულში, რომ ასიამოვნონ მას. იდეა ამ ლექსში არის ის, რომ სული თავის უზენაეს სიკეთეს, მის საგანძურს და ყველაფრის სასურველ წყაროს ერთ უფალში ათავსებს. ადამიანები თავისთვის ირჩევენ სხვადასხვა ობიექტებს, რომლებშიც იმედოვნებენ, რომ დაკმაყოფილდებიან თავიანთი სურვილებით და რომლებსაც შემდეგ უთმობენ მთელ თავის საქმიანობას და მთელ დროს; პოულობენ თუ არა იმას, რასაც ეძებენ - თვითონ უკეთ იციან. მაგრამ ისინი, ვინც ყველაფრის გვერდის ავლით, მხოლოდ ღმერთში ათავსებენ თავიანთ უკანასკნელ სიკეთეს, მასში ნამდვილად პოულობენ, რადგან ღმერთის გარდა ვერაფერი აკმაყოფილებს ჩვენს სულს: ასეთია მისი საკუთრება. ის არის ის, ვინც ჩვენი სულების მუდმივი გამომწვევია. ის არ რეკავს საჯაროდ, არამედ ჩუმად, გამოხატავს უკმაყოფილებას იმ ყველაფრის მიმართ, რისი გამოკვებასაც ადამიანი ჰგონია ქმნილებათა წრიდან. ღვთის სიტყვა სიცხადესა და დარწმუნებას აძლევს მის მოწოდებას, ხოლო მადლი აძლევს ძალას. და როცა ღვთის მადლით ხვდებიან ღმერთისგან შორს, ან ღვთის დავიწყებაში მცხოვრებ ადამიანს, ეხვევიან მას და შეაღწევენ მას; შემდეგ, მათკენ მიდრეკილი და მათი მითითებისამებრ ცხოვრება გადაწყვიტა, ყველაფერს შორდება და გულის სიღრმეში ამბობს: „შენ ხარ ჩემი ნაწილი, უფალო“. რვა ლექსის სათაურით თუ ვიმსჯელებთ, წინასწარმეტყველს აქ სწორედ ეს მომენტი ჰქონდა მხედველობაში, როგორც ეს მეორე ჰემისტიკიდან ჩანს: „რეხი დაიცავი შენი კანონი“. აქამდე ცოდვის გზაჯვარედინზე დავხეტიალობდი; ახლა მე მტკიცე განზრახვა მაქვს, დავიცვა შენი კანონი, უფალო, რათა მოგეწონო შენ და შენში ვიპოვო სრული სიმშვიდე ჩემს გულში. ამიერიდან შენ ხარ ჩემი ნაწილი და შენი კანონი ჩემი ცხოვრების წესია! ეს გადაწყვეტილება არის ცოდვილის სულში მომხდარი წინა ცვლილებების დასკვნა ან შედეგი, რადგან უცებ არ შეუძლია ამის თქმა. რომელი ცოდვილი ვერ ხვდება, რომ ცოდვილია და საბოლოოდ უნდა დათმოს თავისი ცუდი ცხოვრების წესი! ეს დამახასიათებელია მხოლოდ მწარე და სასოწარკვეთილებისთვის. უმეტესობა ასე ფიქრობს: ცოტას კიდევ შევცოდე და მერე თავს დავანებებ. თუმცა ამით ისინი უფრო და უფრო იბნევიან ცოდვის ქსელებში; მაგრამ შეუძლებელია მათში ასეთი აზრის უარყოფა, თუ ისინი არ მიაღწევენ სიმწარეს და საბოლოოდ არ ჩაბარდებიან ცოდვას და ცოდვის მეშვეობით სატანას, რისკენაც მიისწრაფვიან, გადადებენ მოქცევას. ამრიგად, თითქმის ყველა ცოდვილი ფიქრობს მხოლოდ ახლა ცოდვაზე და ხვალ მოქცევაზე. მაგრამ სხვებს გონზე არა ხვალ, არამედ ახლა, ახლა, მათი მოქცევის დაწყება და უფრო მეტიც, იმ სერიოზულობით, რასაც თავად საკითხი მოითხოვს. როგორ ჩნდება აზრზე, როგორ იქცევს ყურადღება და როგორ ინტერესდება ადამიანი მისით იქამდე, რომ ყველაფრის მიტოვებით ეს ერთი საკითხი განიხილება და საბოლოოდ გადაწყდება ერთი წუთით დაუყოვნებლად - ეს არის ჩვენი სულიერი ცხოვრების საიდუმლო, რომელსაც ვერავინ ხსნის. ჩვენ მხოლოდ ვამბობთ, რომ ღვთის მადლი, მხოლოდ მისთვის ცნობილი გზებით, შიგნიდან გადადის ცნობიერებისა და სინდისის სიღრმეებამდე და არღვევს იქ ადამიანის სულს, რომ გადაუდებელ საქმედ მიაჩნია დაუყოვნებლივ იზრუნოს მის მორალურ მდგომარეობაზე და გამოასწოროს იგი. მაგრამ ეს მხოლოდ საქმის დასაწყისია. შეიძლება ითქვას, იშვიათია, რომ ცოდვილი არ განიცდის ასეთ შემობრუნებას; მაგრამ მასში ყოფნისას რამდენიმე წუთი, ან ერთი ან ორი საათი, ან თუნდაც ერთი ან ორი დღე, ის უკან იხევს მას ისე, რომ არ მიიღებს სათანადო გადაწყვეტილებას და ისევ იმავე „ხვალ“ იხრება. ეს თავისუფლების საკითხია, ვინაიდან მოქცევა მხოლოდ მადლით კი არ ხდება, არამედ თავისუფლებასთან ერთად. მადლმა აღძრა სული, ღვთის სიტყვამ გადავიდა სულისა და სულის განცალკევებამდე, ცნობიერებამ და სინდისმა ნათლად მოისმინა წინა ცხოვრების გაკიცხვა და დაეთანხმა მას - ახლა საქმე თავად ადამიანის წინაშეა, განიხილოს და გადააგდოს ერთი და მიიღოს მეორე. და ეს არის მთავარი: აქ იწყება ბრძოლა შიგნით სიცოცხლისა თუ სიკვდილისთვის. ერთ მხარეს არის ჩვეული ცოდვა სატანასთან და სამყაროსთან; მეორეს მხრივ, სული და სინდისი მადლით, ხოლო ცნობიერება თავისუფლებით შუაში დგას, თუმცა სურვილით, თავი დააღწიოს ცოდვის მონობას, დაძლიოს მონებს. როგორ და რა ხდება მაშინ სულის ლაბორატორიაში - ვინ განსაზღვრავს? და ვისაც ეს ხდება, ყოველთვის არ ახსოვს ყველაფერი, რაც იმ დროს მოხდა. მაგრამ, ბოლოს და ბოლოს, ცოდვა, სამყარო, სატანა მხილებულია, როგორც მცდარი, მჟღავნდება მათი მატყუარა; ადამიანი ნათლად აცნობიერებს, რომ იგი აცდუნა და აცდუნა მოჩვენებებმა საკუთარი განადგურებისკენ და შორდება მათ, როგორც მტრებს, მიდის სურვილითა და არჩევით მცნებების საპირისპირო გზაზე და ახარებს ღმერთს. ღვთის მადლი უზრუნველჰყოფს ადამიანის ამ სურვილს და გადაწყვეტილება გამოითქმის სულით: „მე გადავწყვიტე დამეცვა შენი კანონი, უფალო“. ამიერიდან, შენ ხარ, უფალო, ჩემი ნაწილი!” ეს ის მომენტია, რომელსაც წინასწარმეტყველი ასახავს ამ ლექსში. ეს არის პირველი, მთავარი და არაზუსტი იმპულსი ცოდვის ზონიდან. ამის შემდეგ ყველაფერი დანარჩენი გრძელდება, თუმცა არა უპრობლემოდ, მაგრამ არცთუ უშედეგოდ. ადამიანმა უკვე მტკიცედ დაადგა ფეხი აღთქმულ მიწაზე. ფს.119:58. მთელი გულით ვლოცულობდი შენს წინაშე: შემიწყალე შენი სიტყვისამებრ. ცოდვილმა კაცმა განიზრახა ცოდვებით აღარ შეურაცხყო უფალი და მუდამ შეეცვალა მისი კანონი; აბა, რაც შეეხება ჩემს ძველ ცხოვრებას? სად უნდა დავაყენოთ ეს სიმრავლე მახინჯი საქმეები, რომლებიც მარადიული ჭეშმარიტების წიგნში ცოდვილის კუთვნილებაა ჩამოთვლილი და უნდა წაიშალოს, რათა იგივე ჭეშმარიტება ცოდვილს ღვთის წყალობაზე თავისუფლად მისცეს? თავად ცოდვილს არ აქვს ცოდვების ასეთი წაშლის საშუალება. ირგვლივ რომ მიმოიხედა და ამ მხრივ დახმარებას სადმე არ ელოდა, მხოლოდ ღვთის წყალობას მიმართავს და იძახის: „შემიწყალე!“ და ის არ ამბობს მხოლოდ ამას, არამედ გულის სიღრმეში და არა რაღაც ბუნდოვნად, არამედ აშკარად აღიარებს ღმერთს მის წინაშე და მისი უსამართლობის მსაჯულს, არ აცხადებს რაიმე პრეტენზიას წყალობაზე, რომელიც შეურაცხყოფა მიაყენა, სცოდა ამის იმედი, მაგრამ ახსოვს მხოლოდ ღმერთის დაპირება, რომ ის მზადაა მიიღოს ყველა, ვინც ინანიებს: „შემიწყალე! ამ დროს მტერს აქვს ჩვევა, დაიჭიროს ვინმე, ვინც მოწყალების იმედს აღემატება ცოდვისგან, მრავალი ცოდვის გამო, და ამით გადაუჭრას მას გზა მოქცევისაკენ. "სად მიდიხარ?" არავითარი პატიება შენთვის! ნახე რამდენი სამარცხვინო რამ ჩაიდინე! როგორი სახით გამოჩნდები ღვთის წინაშე, ყოვლადწმიდა და მართალი?“ ეს ხმა სინდისში საოცარია; და არ არსებობს ცოდვილი, რომელსაც არ სცემდა იგი თავისი მოქცევის გზაზე. აქამდე მტერი მხოლოდ თავისი სამეფოს სიამოვნებას აჩვენებდა, როგორი იყო მასთან ყველაფერი ტკბილი, დიდებული და უხვი; მაგრამ როცა ცოდვილი, გრძნობს თავისი სიამოვნების სიმწარეს, დიდების სირცხვილს, კმაყოფილების არამომგებიანობას, მტკიცედ უარყო ყველაფერი, მაშინ ის სხვა ხერხს მიმართავს: „აქედან წახვალ“, ეუბნება მას, მაგრამ იქ არ დარჩები. ხედავ როგორი ხარ? ვინ მიგიღებს? უბრალოდ დარჩი ისეთი როგორიც ხარ. სიმართლის ღმერთმა უკვე გადაწყვიტა შენი ბედი და შენი დიდი უხამსობის გამო გადაწყვიტა აღარ წაგიყვანო პირისპირ“. გულწრფელად მომნანიებელმა იცის ეს ყველაფერი და თანხმდება, რომ სწორედ ასე უნდა მოქცეულიყო მისთვის; მაგრამ რწმენა არწმუნებს მას, რომ არ არსებობს ცოდვა, რომელიც სძლევს ღვთის წყალობას. ის ღმერთში ხედავს არა მოწყალებას, რომელიც დაჩრდილულია ჭეშმარიტებით, არამედ ჭეშმარიტებას, დაჩრდილულ წყალობაზე - და არა შიშველ წყალობას, არამედ ის, ვინც ჭეშმარიტებას ეპყრობა ყველა მართალი გზით და აკმაყოფილებს მის ყველა მოთხოვნას. მას სჯერა, რომ უფალმა იესო ქრისტემ ხეზე იტვირთა ყველა ჩვენი ცოდვა და ჯვრით დახია მათი ყველა ხელნაწერი. რჩება მხოლოდ ჩვენი ხსნის ეკონომიური აქტის ინტერნალიზება, რასაც ის აკეთებს, კანონის დაცვის აღთქმას უმატებს უფლის გამო ტანჯვის აღთქმას. ამით შთაგონებული ცოდვილი სინდისში ამბობს ღმერთის წინაშე: „მზად ვარ ყველაფრის ატანა გარეგნულადაც და შინაგანადაც, თავს ვიტანჯავ, ცოდვილი ტკბილეულისა და სიხარულისთვის ძალიან დავიტანჯები, მხოლოდ შემიწყალე! ეს კეთილსინდისიერი სინანული, რწმენით გამთბარი და მისგან ღვთის წინაშე სიმძიმის მიღებისა, გულში სანდოობის შესასვლელს ხსნის; და მაცდურის წინააღმდეგ, რომელიც ემუქრება, რომ ღმერთი არ მიიღებს მის სახეს, ის, ვინც მიბრუნდება ღმერთის სახეზე, იწყებს მთელი გულით ლოცვას: „შემიწყალე მე“, ნათლად აცნობიერებს, რომ დგას თავად ღმერთის წინაშე, შეუსწავლელად დიდი და ყოვლისმომცველი და, უფრო მეტიც, ისე, რომ ვერ წარმოიდგენს, რომ ამართლებს თავის თავს. ვინც არსებობა მისცა და ვინც შეინარჩუნა იგი თავისი ურჯულოების დღეებში, არ უარჰყოფს მას და არ წაართმევს მონაწილეობას ხსნაში, ყველასათვის გულუხვად მოწყობილი და ყველასათვის შეუსაბამოდ მიცემული. ღმერთის ცნობიერება ცოცხალია მომნანიებელში და განსაკუთრებით იმ მხრივ, რომ ის შთანთქმის ცეცხლია. ამიტომაც არის ის სანდო, მის წინაშე დგას და თავის ბედს ხელში სცემს და ამიტომ მთელი გულით ლოცულობს მას: შემიწყალე მე! გულის სიღრმიდან - არა ცივი მსჯელობით, არამედ მონანიებული გრძნობების სისავსით. ახლა სირცხვილია, რომ ასე დამცირდა საკუთარი თავი, შემდეგ საკუთარი თავის შეურაცხყოფა, რომ შეეძლო, მაგრამ არ სურდა, შემდეგ სინანული, რომ შეურაცხყო ასეთი მოწყალე ღმერთი, შემდეგ სინანული, რომ მან ასე გააფუჭა თავი, შემდეგ შიში - კარგი, თუ სინამდვილეში ღმერთი მას უარყოფს, მაშინ ისევ სანდოობა, რომ ვინც არ დაზოგა ძე ჩვენი გადარჩენისთვის, როგორ არ ითხოვს ხსნას? ყველა ასეთი განცდა ერთმანეთის მიყოლებით გადის და მლოცველს აკავებს დაძაბულ მდგომარეობაში, რომელშიც მტკივნეულად იძახის სულის სიღრმიდან: შემიწყალე შენი სიტყვისამებრ! როდემდე უნდა ვიტიროთ მას ასე? - დაიწყო მან და ატირდა. როგორ შეიძლება დაივიწყოს ღმერთი რამდენად განაწყენებულია? - თუ ეს შეუძლებელია, მაშინ შეუძლებელია დანიშნოთ დრო, როდესაც სინდისი შეწყვეტს სინანულის ძახილს. და ეს არის წარსულისთვის; და აქ მუდმივად ემატება ახალი რამ, თუმცა არა ნებით; ამიტომაც არ არსებობს მონანიების მონანიების საზღვარი. იგი წარმოადგენს ღვთიური ცხოვრების საფუძველს: „ღმერთი არ შეურაცხყოფს შემწე და თავმდაბალ გულს“ (ფსალმ. 50:19). გატეხილი ადამიანის გზა უფრო დაცულია დაცემისგან, რადგან „მდაბალია მისი ფეხები და არ დაბრკოლდება“ (ფსალმ. 36:31). ფს.119:59. მე დავფიქრდი შენს გზებზე და დავუბრუნდი ცხვირს შენს მოწმეს. იტირე შენს ცოდვებზე, მაგრამ მაინც უნდა იცხოვრო, როგორც დაჰპირდა, ღვთის კანონის მიხედვით. იტირე შენს გულში და შენს სხვა წევრებთან ერთად გააკეთე სიმართლე, როგორც ადრე აკეთებდი მათთან უსამართლობას. აღარ იაროთ იქ, სადაც თქვენი ფეხები ადრე დახეტიალობდნენ, არამედ მიმართეთ მათ ღვთის გზაზე, მის მოწმობებსა და მცნებებში. განთავისუფლდი ცოდვისგან, დაემონე სიმართლეს და როგორც ადრე წარუდგინე შენი მონები უწმინდურებასა და უკანონობას, ახლაც წარუდგინე შენი მონები სიმართლეს სიწმიდის გამო (რომ. 6:19). მადლობა უფალს, ჩვენ არ გვჭირდება ჭკუის ფიქრი იმაზე, თუ როგორ ვიცხოვროთ ისე, რომ ღმერთს აღარ ვაწყენინოთ ჩვენი საქმეებით. ჩვენ გვაქვს სახარება, გვაქვს სამოციქულო და წინასწარმეტყველური წერილები. ყველგან დაწვრილებით არის გამოსახული „ღვთის ბილიკები“ - ის გზები, რომლებიც მან თავად განსაზღვრა ჩვენთვის. გაიხსენეთ ეს ბილიკები, მიმართეთ საკუთარ თავს და თქვენი ცხოვრების დინებას, შეასწორეთ ყველაფერი ისე, რომ თქვენთვის მოსახერხებელი იყოს მათზე სიარული და შემდეგ დააბრუნეთ ფეხები ბოროტი გზებიდან. იზრუნე მხოლოდ ღმერთზე და ღვთაებრივ საქმეებზე; წარმართეთ საწარმოები და ვალდებულებები მხოლოდ იმისთვის, რომ მათგან მეტი სიკეთე მომდინარეობდეს ღვთის სადიდებლად; ნუ ეძებ სხვა სიხარულს და სიამოვნებას, გარდა უფალში. შეაგროვეთ ეს ყველაფერი და მსგავსი და წარმართეთ თქვენი ცხოვრება ისე, რომ ეს ყველაფერი მიჰყვეს ღვთის მოწმობებს. ღმერთის მოწმობების შეგროვებით და საკუთარ თავზე გამოყენებისას, მათში ასევე იპოვით მორალურ გაძლიერებას მათზე სიარულისთვის. აი რას ამბობს წმიდა ათანასე დიდი: „რადგან მთელი ჩემი ფიქრები შენი მცნებებისკენ მივმართე, შეკრების გზაზე შევედი“. ღვთის მოწმობები მიმზიდველია; უფლის მცნება ნათელი და ნათელია. როცა ამით გაანათებ მთელ შენს ცხოვრებას, მაშინ რა მიმზიდველი შუქით გამოჩნდება, მით უმეტეს, როცა შეადარებ ცოდვისა და ვნებების ბნელ ცხოვრებას! თქვენ შეხვედით ამ გზაზე, ამიტომ მცნებების ეს სიმსუბუქე და სიკაშკაშე გქონდეთ მეგზური ვარსკვლავი და შეეცადეთ მიაღწიოთ მას. ჩვენი ბუნება ლამაზი, ჰარმონიული და ღვთაებრივია. მცნებები არაფერს აწესებს არასაჭირო, არამედ მხოლოდ ხელმძღვანელობს ჩვენს ბუნებას, როგორც ეს უნდა იყოს. ვინც ყოველთვის ასრულებს მცნებებს, ის თავად ხდება ნათელი და მანათობელი, და ეს იმიტომ, რომ მცნებები გზას უხსნის ღმერთს სულში, უფრო სწორად, ღმერთი თავად აწესრიგებს ამ გზას ჩვენკენ და, დასახლებული და დასახლებული, ავსებს მთელ ჩვენს ბუნებას სინათლით. იყავით ძლიერი და გულიანი! რამდენი სიბნელე, შფოთვა და განუკითხაობა განიცადეთ ცოდვაში ცხოვრებისას; იგივე შუქი, მშვიდობა და ბრძნული ჰარმონია ყველაფერში შემოგთავაზებთ, თუ დარჩებით იმ მცნებების ერთგული, რომლებიც იცოდით, იფიქრეთ და თქვენთვის შესაფერისად მიგაჩნიათ. ღვთის გზებზე ფიქრი ოდესღაც ფეხს უკიდებს მას, ვინც სიცოცხლის ბოლომდე ცოდვას ტოვებს და ყოველ ნაბიჯზე თან ახლავს მას. თავიდან მხოლოდ ზოგადი საკითხების მოფიქრება და განხილვა შეიძლება; იმავდროულად, ყოველ საქმეს, ყოველ ნაბიჯს აქვს თავისი თავისებურებები, რომლებიც ასევე უნდა განისაზღვროს ღვთის მოწმობების ფონზე. მაგრამ, როგორც კი პრინციპები მკაფიოდ გახდება ცნობილი, მათი დეტალები თითქმის თავად განისაზღვრება. თუმცა, მაინც უნდა მიაქციოთ ყურადღება და გამუდმებით განიხილოთ როგორც თქვენი სიტყვები, ასევე თქვენი საქმეები, რათა არ შესცოდოთ ან სინდისი არაფრით არ დააზიანოთ. ამის შემდეგ ცხოვრებისეული გამოცდილება გასწავლით ამას ისე, რომ იმის დადგენა, თუ რა უნდა იყოს, არავითარ შემთხვევაში არ უნდა იყოს რთული, რაც არ უნდა დამაბნეველი ჩანდეს. ამ თვალსაზრისით, წმინდა ილარი აქედან იღებს ჩვენთვის შემდეგ გაკვეთილს: „წინასწარმეტყველი ახსოვს, თუ როგორ მოიქცა და გვასწავლის, თუ როგორ უნდა მოვიქცეთ, ფიქრობს მის ყოველ ნაბიჯზე და ისე აყენებს მას ისე, რომ იგი შეესაბამებოდეს ღვთის მოწმობებს. არ აძლევდა არც ენას ლაპარაკის, არც ფეხის დადგმის, არც ხელის გაშლის ნებას რაიმეს გასაკეთებლად, სანამ ამ საკითხს დეტალურად განიხილავდნენ, რათა მაშინ მოქმედება ყოფილიყო მხოლოდ იმის შესრულება, რაც გონებაში იყო ჩადებული, ღვთის მოწმობების შუქზე. ამიტომ ადამიანი მტკიცეა თავის საქმეებში და თუ რამეს წააწყდა, არ ჩერდება, რადგან უმეტესწილად ეს ყველაფერი უკვე შევიდა მის გეგმაში. ასეთ რამეს შემთხვევით ვერ დაარტყამ. ფს.119:60. მოვემზადოთ და არ შეგრცხვეს შენი მცნებების დაცვა. დაბრკოლებების წარუმატებლობა ან მათი შერყევა, ვინც გონივრულად უახლოვდება უფალს, დამოკიდებულია იმაზე, რომ თავიდანვე, როდესაც ის ჯერ კიდევ წყვეტს ამ გზას, ის უარყოფს საკუთარ თავს, უარყოფს, ანუ სიცოცხლეს და თავისი ნების გადაწყვეტილებით სწირავს მას უფალს. ამიტომ, სიკვდილსაც რომ შეხვედროდა, მისთვის გასაკვირი არ იქნებოდა. მებრძოლის მსგავსად, რომელიც სასოწარკვეთილი იბრძვის, არ არის თავდასხმა, რადგან თვით განწყობა მას საოცარ გამბედაობას ანიჭებს, ამიტომ მტერს არ აქვს მეთოდები იმის დასაძლევად, ვინც, სათნოების გზაზე შესვლისას, წინასწარ გადაწყვიტა - მოკვდეს, მაგრამ არ დაეხია მისგან. წმინდა პავლე მათი ურღვევი ძალის წყაროს უფლისადმი სიყვარულში ხედავს. ისინი თავდაპირველად ერთიანდებიან უფალთან, რადგან მისდამი რწმენით ისინი აღწევენ წყალობის სანდოობას და არა მხოლოდ რწმენით, არამედ განზრახვისა და მასთან თანაგრძნობის გამოვლენით. ამიტომაც იწვიან მისდამი სიყვარულით და ეს სიყვარული მათი ურღვევი ძალაა. „ვინ განგვაშორებს ჩვენს სიყვარულს უფლის მიმართ - გასაჭირი, თუ გასაჭირი, თუ დევნა?... არაფერი, არა სიკვდილი... არც აწმყო და არც მომავალი... ჩვენ ყველაფერს ვაძლევთ იმის გამო, ვინც გვიყვარს“ (რომ. 8:35-38). ეს არის ზოგადი მომზადება; მაგრამ ხანდახან მათ ან ჩვენ ყველას უნდა გვქონდეს პირადი მომზადება. ყოველდღე, დილის ლოცვიდან, გადახედე ყველა შესაძლო შემთხვევას და იმის მიხედვით, თუ რის მიხედვით შეუძლიათ შენში აზრები და გრძნობები აღძრას, მოამზადონ საწინააღმდეგო აზრები და საპირისპირო გრძნობები და დაიცვან ისინი კარგი აზრებით, რათა მათ ძალა ჰქონდეთ საკუთარ თავში. გააკეთეთ ეს ყოველ საათში, როგორც კი დაინახავთ რაიმეს მოახლოებას; სწრაფად შეხედეთ რა არის შესაძლებელი და ჩაიცვით წინააღმდეგობის იარაღი. უბედური შემთხვევა აოცებს და აღიზიანებს სულს და განგაშისას მას არც ძალა აქვს და არც მიზეზი. პრეტენზია ეს შედგება მათში, чтобы загодя положить не поддаваться впечатлению და არ მიუწვდება დვიჟენია თავში. там глаз, там слух, там слово, там движение, там другое что-нибудь падают на сердце, как камень на спокойно стоящую воду, – и пошли круги помыслов и движений. შეებრძოლე მათ! А если не допустишь до сердца, если наперед противомыслием и противочувствием закрепишь поверхность сердца, так что она што იქნება будто льдом покрывшаяся вода, тогда все эти камешки, совне внутрь внутрь, падающат. звуком своим лишь то, что они ударяли, но вглубь не прошли. წინასწარმეტყველი მოემზადა და არ რცხვენოდა, მაგრამ ყოველთვის იცავდა ღვთის მცნებებს, რომელთა შესრულებასაც მისი შეხვედრები ავალდებულებდა. სხვა რამ იწვევდა რისხვას, მაგრამ ის არ იყო გაბრაზებული; სხვა რამ აღუძრა ვნება, მაგრამ ის არ სურდა; სხვა რამ გამოიწვია დაგმობა, მაგრამ მან არ დაგმო; სხვა - შურდეს, მაგრამ არ შურდა; სხვა რამ გახადა იგი ამაო და ამპარტავანი, მაგრამ იგი არ გახდა ამაო, არამედ დაიმდაბლა თავი. ასე რომ, ყოველ შემთხვევაში, რაც არ უნდა მცნება მოსულიყო, ის შეასრულა. და ეს ყოველთვის კარგად და სწორად მიდიოდა მისთვის, რადგან ამ ყველაფრისთვის ემზადებოდა. მან მცნება არ გადადო იმ დროს, როცა უნდა ემოქმედა, არამედ წინასწარ მოემზადა; ამიტომ იყო კარგი წარმატება. ფს.119:61. ცოდვილმა უკვე მომიწია თავი: და მე არ დამვიწყებია შენი კანონი. „უჟა“, ნეტარი თეოდორეტის განმარტებით, თოკებს ნიშნავს; „ვალდებული“ - გამკაცრდა; თოკები, რომლითაც ადამიანი ცოდვიდან სათნოებაზე გადასვლისას თავს გრძნობს, არის კავშირი ცოდვილებთან - ცოდვილი პარტნიორობა, ან საკუთარი ცოდვილი ჩვევები, რომლებიც, მართლაც, არის თოკები, რომლებიც მჭიდროდ აკავშირებს ყველა ცოდვილს. ორივეს გატეხვა ყველაზე რთულია; მათი მოწყვეტის დროსაც კი ეს სირთულე არ იკლებს, რადგან წინა გარემოებებთან ან სახეებთან შეხვედრისას თავში მოგონებების ქარიშხალი ადგება და გული მათზე თანაგრძნობით პასუხობს. შემდეგ ისინი ნისლივით ან მტვრის ღრუბელივით აბნელებენ კანონის ნათელ სახეს და თავიანთ სიმახინჯეს მაცდუნებელ სილამაზედ გარდაქმნიან. ამის მიუხედავად, მე, ამბობს წინასწარმეტყველი, არ დავივიწყე შენი კანონი, არ მივეცი მათ დაჩრდილვის საშუალება ჩემს ცნობიერებაში და არ მივეცი მათ მიმართ თანაგრძნობა კანონისადმი თანაგრძნობაზე. აუცილებელია ამ თოკების გაწყვეტა გადაწყვეტილების პირველივე აქტზე, როგორც ეს ხდება, რადგან მაშინ ყველაფერი ეწირება უფალს, მიუხედავად ასეთი ნაბიჯის რაიმე შედეგისა. შემდეგ, როდესაც განიხილება ახალი ცხოვრების წესრიგი (მუხლი ფსალმ. 119:59), ეს ნიშნავს, როგორ დაუპირისპირდეს ცუდი პარტნიორობა და როგორ აღმოიფხვრას ცუდი ჩვევები საკუთარ თავში. გარდამქმნელის ცხოვრება შემდეგ მიდის ამ თანმიმდევრობით. მაგრამ ის მაინც მხოლოდ უკეთესდება; მასში წარსულის მიმართ სიმპათია იღვიძებს ყოველ ჯერზე, როცა რაიმე ინციდენტი სწრაფად აღელვებს მათ და როცა აღელვება, თითქოს ისევ ქსოვს და იჭიმება. სწორედ აქ, მათ წინააღმდეგ საპირისპიროდ, ცნობიერებაში და სინდისში მატულობს კანონის მეხსიერება, რომელსაც მთელი გულით უნდა მიჰყვეს განჩინების ჟამს. ეს მეხსიერება ისევ არღვევს ამ თოკებს, ისევე როგორც კანონის დაცვის გადაწყვეტილებამ დაარღვია ისინი თავიდან. მიუხედავად იმისა, რომ წინასწარმეტყველი ამბობს: „არ დამვიწყებია“, ეს ცხადყოფს, რომ კანონი შეიცავდა მეხსიერებას და რომ ეს მეხსიერება იყო დანა, რომელიც წყვეტდა ამ თოკებს, როდესაც ისინი კვლავ შეაერთეს და სცადეს მისი გამკაცრება. ისინი ამბობენ ერთ რეფორმირებულ კაცზე, რომ როდესაც მას ცუდი ცხოვრების ამხანაგები შეხვდნენ და წინა საქმეებზე დაურეკეს, მან მტკიცედ უთხრა მათ: ”მე იგივე აღარ ვარ” და, მათგან მოშორებით, თავისი გზით წავიდა. ასე ძლიერი და აზრიანია პირველი, სრული და შეუპოვარი გადაწყვეტილება! ის აძლევს ძალას და ნებისყოფას, რომელსაც პარტნიორობაზე მეტად ნაზი კავშირები ვერ შეარყევს. წმინდა იოანე კოლოვი "სამახსოვრო ზღაპრებში" გვთავაზობს ასეთ შენაკადს ამ თემაზე. "ერთ ქალაქში ცხოვრობდა ლამაზი მომხიბვლელი ქალი, რომელსაც ბევრი თაყვანისმცემელი ჰყავდა, მხარის მმართველსაც მოსწონდა. ერთხელ მან უთხრა: პირობა დადო, რომ უმწიკვლოდ იცხოვრებ და ცოლად გამოგყვებიო. დათანხმდა და შევიდა მის სახლში. მაგრამ ყოფილმა თაყვანისმცემლებმა არ შეწყვიტეს მისი ძებნა და, როცა გაიგეს, რომ ის მმართველმა წაიყვანა, განიხილეს, თუ როგორ გამოგვეყვანა, გუბერნატორი სახლიდან გამოგვეყვანა. ჩვენ ციხეში ვიქნებით: მოდით, სახლს უკან გავიდეთ, ის ამოვიცნოთ და გამოვიდეს ჩვენთან, მაგრამ მომხიბვლელი ქალბატონი, რომელიც დასახლდა, გაიგონა, ყურები აიფარა და კარები ჩაკეტა. წმინდა იოანე კოლოვმა ეს იგავი ასე განმარტა: მომხიბვლელი ცოდვილი სულია; მისი მეგობრები ვნებები და ცოდვილი ადამიანები არიან; მმართველი არის ქრისტე; შინაგანი სიმშვიდე - ქრისტესადმი თავდადებული გული; სტვენა - აზრებისა და შეხვედრების ცდუნება. ამრიგად, უფალთან მიმართული სული ყოველთვის გარბის გულში, რათა იქ წარუდგინოს თავი უფალს ლოცვით და ამით დაარბიოს მზარდი ცდუნება. ასე იშლება უფლისთვის მუშაობის პირველი გადაწყვეტილებით გატეხილი ცოდვილი თოკები, რომლებიც მოხერხებულად იშლება მოგვიანებით და ყოველ ჯერზე, როცა მტერი გეგმავს მათთან ხელახლა ჩახლართვას რეფორმატორ ცოდვილს. ფს.119:62. შუაღამისას ავდექი, რომ მეღიარებინა შენთან შენი სიმართლის ბედის შესახებ. ეს და ბოლო ორი სტროფი მიუთითებს იმაზე, თუ რა მეთოდებია მიღებული ცოდვის ბორკილებიდან უფრო ადვილად დასაღწევად. ბევრი რამ, რაც აქამდე ითქვა, იგივე მნიშვნელობა აქვს, რადგან ახალი ცხოვრების ყველა წესრიგზე ფიქრი და მათი მცნებებით განსაზღვრა ცოდვის წინააღმდეგობის გაწევის მეთოდია და წინასწარ მომზადება შესაძლო შეხვედრებისთვის, რომელსაც შეუძლია ცდუნება, ასევე მეთოდია; მიღება და შემდეგ ყველა ცოდვილი კავშირის გაწყვეტა და ჩვეულებების შეცვლა, რომლებიც ცოდვას კვებავს. მაგრამ აქ მითითებულია ყველაზე გადამწყვეტი მეთოდები. "შუაღამე ამოდის." ჩვენ ეს გვესმის, როგორც ღამის სიფხიზლე, რომელიც ტარდება ქება-დიდებაში და ლოცვაში. წმიდა ათანასე წერს: „არა მარტო დღე, არამედ ღამეც, შუაღამესაც კი, როცა ყველაზე სასიამოვნო ძილი დადგება, სიმღერებს გიგალობდი და ვგალობდი შენს მართალ განკარგულებებს. ასე მოიქცა ღვთაებრივი მოციქული სილასთან ერთად, როცა აიღო ჭრილობები და ჩხვლეტა, ლოცვით შეკრული ლოცვა და ლოცვა შეკრული. რადგან მან განიცადა ღვთაებრივი კეთილშობილება.” წმინდა ამბროსის სიტყვებიც ამას შეეფერება: „დღეში ლოცვა არ კმარა, ღამითაც უნდა ადგე და შუაღამეს. თავად უფალი ღამეებს ატარებდა ლოცვაში, რათა თავისი მაგალითით ლოცვისკენ წაგიყვანო. ადრე წინასწარმეტყველმა თქვა: „ღამეში შენი სახელი გავიხსენე“ (ფსალმ. 119:55, ახლა კი ადგება ღამეს); შუაღამისას, რომ ადგეთ ღმერთს ღამით და არ ადგეთ, შეგიძლიათ ადგეთ ლოცვისთვის, მაგრამ ის ამბობს: შუაღამეს ადგა და ლოცვით დაიწყო ღმერთს და გლოვობდეთ წარსულში ცოდვების გამო ხორციელი ლტოლვა ყველაზე მძაფრად იწვის და მტერი აყალიბებს მის სატყუარას, მასზე მიჯაჭვული სისხლი უფრო დიდ მოძრაობაშია და გონება, რომელიც ძილმა სძლია, კარგავს თავის სიფხიზლეს, მტერი თავისუფლად უახლოვდება და აბნევს სიფრთხილეს. უწმინდური სულები გარს ეხვევიან მას, გარს სიბნელეში და იწყებენ ყოველგვარი უხამსობის აღძვრას, განმარტავენ, რომ არავინ ხედავს: არ არის არც ინფორმატორი და არც მოწმე. თუ გონება წინააღმდეგობას უწევს, მაშინ ისინი შედიან მასთან კამათში და მაგალითს წარმოაჩენენ ბევრ წმინდანს, ვინც შესცოდა, მაგრამ შემდეგ ითხოვა პატიება და დაფარეს წინა ცოდვები. მტერს სძულს ასეთი გამოსწორება, მაგრამ მოტყუების მიზნით ამ გამოსწორებას ჰპირდება. როდესაც ის ახერხებს ცოდვაზე თანხმობის გამოძახებას, მაშინ, როცა ხედავს, რომ სულს აღარ აკავებს ცოდვა სათნოებისადმი სიყვარულით, არამედ განკითხვისა და სასჯელის შიშით, მასში უნერგავს სხვადასხვა მატყუარ აზრებს, ასე რომ ის იწყებს საკუთარ თავს თქვას: „ვინ მხედავს? სიბნელე გარს მახვევს, კედლები კი მეშინია? არ დაინახოს, ჩვენი ცოდვები მას არ სწვდება, ის არ უყურებს ჩვენს სისაძაგლეებს, დაფიქრდით ამ ყველაფერზე და შემდეგ მხიარულად აიწიეთ თქვენი აზრები ღმერთთან, რომ მტერმა დაინახოს, რომ თქვენი ყოფნის შუქმა დაასრულა თავდასხმა თქვენს სულზე, და თქვენ გადალახავთ შუაღამისას. ადექი ამ დროს სალოცავად, რა დროსაც მაცდუნებელი სჩვევია უხამსობაში ჩაგვაგდოს. რაც უფრო დიდია საფრთხე, მით მეტია ზემოდან დახმარების მოზიდვის აუცილებლობა. ის მზადაა, მაგრამ მხოლოდ მათთვის, ვინც ფხიზლობს და ლოცულობს. ადექი და გონება დააბრუნე. არც ის, ვინც გიცავს, არ დაიძინებს, თუ გამოფხიზლებულს დაგინახავს, ​​არამედ ის თავად აღდგება, აღგზნებული იქნება შენი სულის სიფხიზლით; ის უბრძანებს ქარებს და ისინი დაწყნარდებიან და შენს მკერდში სიჩუმე სუფევს მტრის ბრძოლების ქარიშხლით აღგზნებული. ჩვენც უნდა ავდგეთ ამ დროს, რადგან საქმრო შუაღამისას მოდის. ფრთხილად იყავი, რომ მძინარე არ გიპოვოს. უნდა ავდგეთ უფლის სადიდებლად და მადლობის სიმღერები ვუმღეროთ მას; ჩვენ უნდა ვაღიაროთ მისი მარადიული ბედი, მივაწეროთ მას ყველა სიკეთე, რაც ჩვენთვის ხდება. ის, რომ კარგ გზაზე ხარ, ეს მისი განსჯაა: ის იცავს მათ, ვინც თავს ნებდება მას. და ეს ყოველთვის უნდა აკეთო, არც დღე, არც ღამე და არც სხვა დროს, შეწყვიტო ღმერთის ქება“. და ყველას, ვისაც სურდა შეეჩერებინა ცუდი საკუთარ თავში და გაეცნო კარგი, უყვარდა შუაღამის დათმობა ლოცვისთვის და, ზოგადად, ღამის უმეტესი ნაწილი ღმერთთან საუბარში გაატარა. წმინდა ისააკ სირიელი ამ საქმეს სულიერ წარმატებაში დიდ მნიშვნელობას ანიჭებს. რატომ ახსოვს წინასწარმეტყველს მხოლოდ ეს მისი ყველა ღვაწლიდან? - იმიტომ, რომ ეს არის ყველა დანარჩენის შემოკლებული წარმოდგენა. ვინც შუაღამისას არ ასვენებს სხეულს, სხვა დროს მოასვენებს? მიეცემა თუ არა მას საკმარისი საკვები და ბევრი სასმელი? მისცემს თუ არა სიზარმაცე მუშაობის საშუალებას? დაბანას, საკმევლისა და საკმევლის ჩასმის უფლებას მისცემენ? დაუშვებს ის დღესასწაულებსა და გართობას? შუაღამისას ამოსვლა ყველა სხეულებრივი ექსპლუატაციის ხეზე ფერია. ანალოგიურად, შუაღამის ლოცვა არის ყველა სულიერი ბრძოლის შემოკლება - სიფხიზლე, სიფხიზლე, ყურადღება, ღვთის ჭვრეტა, ღვთის სიტყვებში ჩაღრმავება, ღვთის საიდუმლოებების და მისი განგებულების ყველა საქმის ჭვრეტა და ყველაფერი, რასაც სული ჩვეულებრივ აკეთებს, ცოდვისა და ვნებების წინააღმდეგობისა და საკუთარ თავში სათნოების ჩანერგვის სახით. ეს არის ყველა ნახსენები წინასწარმეტყველი, იცის, რომ ვინც ამას აკეთებს, ხედავს, რომ შუაღამის სიფხიზლის მიღმა არის ყველა სხვა აქტივობა, რომელიც დამახასიათებელია მათთვის, ვინც იბრძვის; ამიტომ აზრი არ ჰქონდა მათ ხსენებას. მისი აღმზრდელობითი ლოცვის მოწოდებების დროს საჭირო იყო ამ საკითხზე შეხება, როგორც მისი გაკვეთილების ჯაჭვის აბსოლუტურად აუცილებელი რგოლი. ფს.119:63. მე თანაზიარი ვარ ყველას, ვისაც შენი ეშინია და შენს მცნებებს იცავს. „სიმაქუსი, „მონაწილის“ ნაცვლად ამბობს „მოკავშირე“, მაგრამ სირიელი მთარგმნელი ამბობს „მეგობარო“. განვშორდი, ანუ ვინც ირჩევს შენს კანონებს, თანამზრახველად და ახლობლად მყავდა ისინი, ვინც ღვთის შიშს ყველაფერზე მაღლა აყენებს და ვინც კანონის შესაბამისად ცხოვრებას აპირებდა. წინასწარმეტყველმა სხვაგანაც იგივე თქვა: „მე დიდად მიმიღეს შენი მეგობრები, ღმერთო“ (ფსალმ. 139,17) (თეოდორეტი). ადრე ცოდვილებთან ცოდვილ კავშირებს წარმოადგენდნენ, როგორც ცოდვისკენ მიმავალ უძლიერეს თოკს; ახლა, ამის საპირისპიროდ, შემოთავაზებულია ღვთისმოშიში და სათნო ადამიანებთან ღვთისმოშიში ურთიერთობა. შუაღამის ლოცვაში წინასწარმეტყველმა გააერთიანა ყველა ის ძალისხმევა, რასაც ადამიანი აკეთებს სიკეთის სასარგებლოდ საკუთარ თავში, საკუთარ პიროვნებაში; ღვთის მოშიშთან და მის მცნებებთან ურთიერთობისას, ის აერთიანებს ყველაფერს, რაც შეგვიძლია გამოვიყენოთ ბოროტებაზე გამარჯვებისთვის სხვებისგან, ვინც ჩვენთან ერთად მიჰყვება, რაც აქ ნიშნავს ურთიერთსაუბარს, ძმურ რჩევას ან უფროსების მცნებას და ურთიერთსიყვარულს. ამ ყველაფერში მონაწილე სიკეთის სხვა მოშურნეებთან ერთად, ასკეტი ხდება ისეთივე ძლიერი, როგორც ყველა მათგანი ერთად - და ღმერთი მათ შორისაა. თუ უფალი არის იქ, სადაც ორი ან სამია თავმოყრილი მისი სახელით, მაშინ მით უმეტეს, სადაც არის ათობით და ასეულობით, განსაკუთრებით მაშინ, როდესაც არცერთი მათგანი არ არის გაყვანილი არსად გვერდით ან უკან, მაგრამ ყველა მიდის წინ და წინ, მაღალი მოწოდების პატივსაცემად. მათ, ვინც ასეთ თანამეგობრობაში შევიდა, არ აქვს დრო დასუსტებისთვის და არსად აქვს თავის არიდება. მაგალითი და კონკურენცია განუწყვეტლივ ანთებს ეჭვიანობას და წარმოაჩენს მის დაკმაყოფილების გზებს. ერთმა ახალგაზრდა ასკეტმა ჰკითხა უფროსს: „როგორ შევიძინო ღვთის შიში? - წადი, - უპასუხა უხუცესმა, - მიჰყევი შიშით სავსე კაცს და გაიგებ, თუ როგორ უნდა გქონდეს ღვთის შიში. მათ უთხრეს სხვა უხუცესს: „რატომ არ ასწავლი შენს მოსწავლეს და არ აუხსენი როგორ და რა უნდა გააკეთოს? - „რა ვასწავლო? - უპასუხა მან. „დაე, უყუროს, როგორ ვაკეთებ ამას და იგივე გააკეთოს თავისთვის“. ხოლო ღვთის შიშისა და სხვა ნებისმიერი სათნოების მაგალითი საუკეთესო მასწავლებელია. არც ერთ სიტყვას არ წარმოთქვამს, არამედ ყველაფერს ხსნის და იმდენს ასწავლის, რომ შემდეგ სიტყვას არაფერი აქვს დასამატებელი. და რამხელა ძალა აქვს საერთო ლოცვას! მათ თქვეს სკეტი ასკეტების შესახებ, რომ არაფერი იყო ისეთი, რისი თხოვნა არავისგან ლოცვაში, როცა ყველამ დაიწყო ლოცვა. ამიტომაც, სანამ იქ მჭიდრო ძმური კავშირი იყო შენარჩუნებული და სანამ ყველა ერთნაირად მოშურნე იყო წარმატებისთვის, სულიერი ცხოვრება ყვაოდა. ყველამ უთხრა მათ რწმენით: "ძმებო და მამებო, ასეთი და ეს ცდუნება მტანჯავს, ილოცეთ!" დაიწყო ლოცვა და განსაცდელი გავიდა. და ყოველ დროს და ყველგან ღვთისმოშიში ადამიანების ურთიერთობა, მათი ურთიერთსიყვარული და ნდობა ისეთ ძალას ანიჭებს მათ ზნეობრივ სისტემას, რომლითაც ყოველი მათგანი ძლიერია ყოველგვარ ცდუნებას, რაც არ უნდა ძლიერი იყოს იგი. ამიტომაც წმიდა წინასწარმეტყველმა ცოდვის წინააღმდეგ მიმართულ მეთოდებზე საუბრისას უძლიერესთა შორის მოათავსა ძმური ურთიერთობა მათთან, ვინც ღვთის მოშიშს და მის მცნებებს იცავს. „ვინც, ამბობს წმიდა გრიგოლ დიდი, მიეკვრება სიკეთის მოშურნეს, სარგებელს იღებს მხოლოდ მასთან ყოფნით, და არა მხოლოდ მისი საუბრებით და მაგალითით, ამგვარად აღვიძებს საკუთარ თავში სიყვარულს ჭეშმარიტებისა და სათნოების მიმართ, სწავლობს თავის განთავისუფლებას ცოდვილი სიბნელისგან, აცნობიერებს მარადიულ სინათლეში ჭვრეტის სურვილს. ფს.119:64. აავსე დედამიწა შენი წყალობით, უფალო; მასწავლე შენი გამართლებით. და ღვაწლი, რომელსაც სიკეთის გულმოდგინე ატარებს საკუთარ თავში და დახმარება, რომელსაც იგი იღებს ღვთისმოშიშ ადამიანებთან ურთიერთობისას, თავისთავად მხოლოდ ადამიანური იარაღია და ეფექტურია მხოლოდ ადამიანის ძალის ფარგლებში. თუ ისინი ძლიერები არიან ბოროტების დაძლევაში, ეს იმიტომ ხდება, რომ უფალი სიამოვნებით გამოიყენებს მათზე თავის ძალას. ღვთის მადლის მოზიდვით ისინი განდევნიან ბოროტებას და აძლიერებენ სიკეთეში. ამიტომაც ყველა მათგანთან ყურადღებიანი რწმენა მათზე არ ჩერდება, მაგრამ, მათ გვერდის ავლით, მწუხარება მატულობს და მთელი თავისი შრომითა და სხვათა მთელი დახმარებით „იქიდან“ ელის დახმარებას. სწორედ ამას გამოხატავს წინასწარმეტყველი სიტყვებით: „მასწავლე შენი გამართლებით“. მე კი, ამბობს ის, ვასწავლი ჩემს თავს სულიერ და ფიზიკურ ექსპლუატაციაში, სხვები მასწავლიან როგორც სიტყვით, ასევე მაგალითით, მაგრამ ორივე არ არის ძალიან სანდო და არც თუ ისე წარმატებული. შენ თვითონ, უფალო, მასწავლე ყველაფერი და მაჩვენე რა უნდა გავაკეთო და მომეცი ამის უნარი და მომეცი ძალა ამის გასაკეთებლად. როგორც ოსტატი, რომელიც იღებს უცოდინარს და ასწავლის მას, შემდეგ აგზავნის მას, როგორც სრულყოფილ მცოდნეს, ნამდვილ ოსტატს, ასევე შენ, უფალო, მიმიღე და მასწავლე სიკეთის კეთების და მხოლოდ შენ სიამოვნების უნარი. ამას ითხოვს წინასწარმეტყველი! ის თავის იმედს უფალს ევედრება და რასაც ითხოვს მხოლოდ ღვთის სიკეთეზე ამყარებს. მთელი დედამიწა, ამბობს ის, სავსეა შენი წყალობით, უფალო; მარტო მე ვიქნები მოკლებული? ვიმედოვნებ, უფალო, რომ შენს წყალობას არ მომაკლებ. მე არ ვითხოვ სიმდიდრეს, არა ღირსებას და დიდებას, არამედ მხოლოდ ვეძებ - მასწავლე როგორ გსიამოვნებდე შენს ყველა მცნებას ერთგულად. თუ უგუნურ ცხოველს აჭმევ, ეჭვი მეპარება, რომ შენ გამოკვებავ ჩემს სულსაც, შენს ხატად და მსგავსებაში შექმნილ ჩემს სულს? "აავსე დედამიწა შენი წყალობით, უფალო, მასწავლე შენი გამართლებით." სულიერი წარმატების საკითხში, საკუთარი თავის და სხვებისადმი მინდობის ნაკლებობა და მხოლოდ უფლისაგან ჭეშმარიტი დახმარების მოლოდინი უპირველესი განწყობილებაა. ის, ვინც იწყებს უფლისთვის მუშაობას, ჩვეულებრივ, თავად გეგმავს ბევრის გაკეთებას და აკეთებს ამას; მაგრამ ეს ნამუშევარი არ სცილდება საკუთარი თავის სწავლებას ღვთისმოსავი ცხოვრების გარეგნული წესის შესახებ და ბევრად, უფრო მეტად, სულში ცოდვილი მოძრაობების შეკავებას, მაგრამ იმდენად, რომ ისინი არ აიძულებენ გზას სიტყვისა და საქმისკენ, როგორიცაა, მაგალითად, ბრაზი. მაგრამ გულში სათნოებებიც უნდა ჩავრგოთ და ამისთვის იქიდან ვნებები უნდა მოვიშოროთ; გონება უფლის წინაშე უნდა დადგეს და მუდამ მასთან დარჩეს; ადამიანი უნდა გახდეს როგორც სულიერად, ისე ფიზიკურად წმინდა და უბიწო ყველაფერში, როგორც შეეფერება მას, ვინც ემზადება ზეციური სასუფევლის მისაღებად, სადაც არაფერი უწმინდური არ შევა. ვინ შეიტანს ამ ყველაფერს სულში? - მისი მადლით უფლის მსგავსი არავინ! ის, ვინც გულმოდგინედ იწყებს უფლისთვის მუშაობას, მალე გამოცდილებით გაიგებს, რომ თავად არაფრით არის უკმაყოფილო (უუნარო). შემდგომი გამოცდილება მას უფრო და უფრო ადასტურებს ამ რწმენაში და საქმე მთავრდება საკუთარი თავის და მთელი მისი ბედის სრული ერთგულებით ღვთის ნებისადმი, გულიდან წამოსული ძახილით: „აწონე შენი ბედი, გადამარჩინე!“ იგივე მნიშვნელობა აქვს წინასწარმეტყველის სიტყვებს. ასეთ საქმეში გამოცდილნი ამბობენ: როცა ვნება აღფრთოვანებულია და ფიქრები სულს აბნევს, ნუ შეებრძოლები საკუთარ თავს, არამედ მიმართე უფალს დახმარებისთვის და ის დაგიცავს. ეს ასე ხდება. მაგრამ როგორც ერთ შემთხვევაში, ისე მეორეშიც და ყველა შემთხვევაში; როგორც ერთ დღეს, ასევე ყოველდღე, ყოველთვის და ყველაფერში, ეძიეთ მფარველობა უფალს და ის არ მოგცემთ უფლებას თქვენს მტრებს შეგაწუხოთ. ასე გრძელდება ვნებებთან ბრძოლა. როგორ არის ფესვგადგმული სათნოებები? "მე დავთესე, - ამბობს მოციქული, - მე დავთესე, აპოლოსმა მორწყვა, მაგრამ ღმერთი გაიზარდა (1 კორ. 3:6). ასე იყო კორინთელებში; ასე ხდება ყველას. "ჩემ გარეშე, - ამბობს უფალი, - ვერაფერს გააკეთებ" (იოანე 15:5). ამიტომ, არაფერია აღსასრულებელი. წმიდა ამბროსი წერს: „ამის გამო, წინასწარმეტყველს სურს უფლისაგან ასწავლოს ღმერთის გამართლება, რადგან ძნელია დედამიწაზე ისეთი მოძღვრის პოვნა, რომელიც შეძლებს ასწავლოს ის, რაც თავად არ იცის. მოუწოდა თავის მასწავლებელს, რადგან ყველასთვის არის ერთი ჭეშმარიტი მოძღვარი და როგორ ეძებდა დავითს სხვა მოძღვარი, როცა თავად ამბობდა: „ასწავლე ადამიანს გონიერება“ (ფსალმ. 93:10) ღმერთი ასწავლის და ანათებს მათ, როცა ისინი ეძებენ მას და ხსნიან მათ გულებს, რომ მიიღონ ზეციური ნებისყოფა წმინდა წერილი გაიხსნება შენთვის, მაგრამ ისევ სხვა არავის მიერ, თუ არა ღვთის სიტყვით, რომლის შესახებაც წაიკითხე აპოკალიფსში, რომ მან, როგორც კრავი, გახსნა ბეჭდებით დალუქული წიგნი. მეცხრე რვა სტრიქონი მიდის ასო "ტეტ" - "ბრწყინავს" ქვეშ. ჭუჭყი, ჭუჭყი, სხვათა შორის, დამამცირებელი სიტყვაა; სწორედ ამას ვამბობთ ხოლმე: ჭუჭყს შეურიეთ. მაგრამ არის სამკურნალო ტალახებიც; და უფალმა თიხისგან შექმნა თიხა, სცხო თვალებს ბრმას და განკურნა იგი. ხელოსნის ხელში ზელვისას წარმოიქმნება ყველა საჭიროებისთვის შესაფერისი სხვადასხვა პროდუქტი. რა აზრი უნდა მიიღოთ სახელმძღვანელოდ ამ რვა ლექსზე ფიქრისას? – შეგიძლიათ თიხაზე ფიქრი აიღოთ, როგორც სამკურნალო ტალახში, და ნახოთ ამ ადგილას იმის მითითება, თუ რას ნიშნავს უფალი ცოდვით დაავადებული სულების განკურნებისთვის; შეიძლება თიხაზე ფიქრი მივიღოთ, როგორც მასალა, საიდანაც ხელოსანი აკეთებს სხვადასხვა ჭურჭელს და ამ ადგილას ვნახოთ, როგორ აკეთებს მათგან უფალი, სულები თიხად აღებული, საპატიო ჭურჭელს. ორივე აზრი მოხერხებულად არის მიმაგრებული; მაგრამ, იმისათვის, რომ არ დავბნედეთ მიმართულებებში, ვიღებთ ბოლო. სიტყვა „ნარევი“ იგივე მნიშვნელობით გამოიყენა პავლე მოციქულმა: „ანუ თიხაში მყოფს არ უნდა ქონდეს ძალა, იმავე დაბნეულობის გამო, შექმნას ჭურჭელი საპატივსაცემოდ, მაგრამ არა ღირსებისთვის? (რომ. 9:21). როგორც ხელოსანი აკეთებს ჭურჭელს თიხის სხვადასხვა მოქმედებით, ასევე უფალი აყალიბებს სულს და ექვემდებარება მას სხვადასხვა გავლენას, შინაგანსა და გარეგანზე. ეს აღმზრდელობითი საშუალებები უფლის ხელშია სულიერი - მადლი და ღვთის სიტყვა (მუხლები ფსალმ. 119:65, 66) და გარეგანი, ღვთის დარიგების მიხედვით - მწუხარე ან ბედნიერი ცხოვრება (მუხლები ფს. 119:67, 68), ხოლო ღვთის ნებართვით, თავდასხმები ღვთის არმოშიშთაგან (მუხლები 9,119). წინასწარმეტყველმა, როგორც ეს მიუთითა, აჯამებს საგანმანათლებლო ღვთაებრივი ქმედებების შედეგებს და მიუთითებს, რამდენად წარმატებულია ეს მოქმედება (მუხლები ფსალმ. 119:71, 72). საკუთარ თავზე ყველაფერს ამბობს; მაგრამ უნდა ვივარაუდოთ, რომ ყოველ ცალკეულ შემთხვევაში ის განსაკუთრებულ პირებსაც გულისხმობს. მან ყველაფერი მოაქვს საკუთარ თავს, რათა მკითხველმა, გაიგოს რა ეხება მას, შეუძლია გამოიყენოს წინასწარმეტყველის სიტყვა საკუთარ თავზე იმავე ფრაზის გამოყენებით. ეს მერვე სტრიქონი აშკარად პირდაპირ კავშირშია წინასთან. იქ მან აჩვენა, თუ როგორ ცოდვის ბორკილებიდან უფრო და უფრო განთავისუფლდება ცოდვილი, საბოლოოდ მთლიანად უფლის ხელში ჩაბარდება და აქ გვიჩვენებს, როგორ ექცევა უფალი ასეთ სულს, ჭუჭყივით იღებს მას. წინასწარმეტყველი მოკლედ შეეხო სულზე სულიერ ზემოქმედებას, მაგრამ უფრო მეტს ავლენს იმის შესახებ, თუ როგორ „უფალი, მათ გარე მონაწილეობით, ვინც მას მიმართავს, ხელს უწყობს მათ შინაგან კეთილდღეობას“. ასე შეგვიძლია გამოვხატოთ ამ რვა სტრიქონის მნიშვნელობა. ფს.119:65. სიკეთე გაუკეთე შენს მსახურს, უფალო, შენი სიტყვისამებრ. ვინ იმსახურებს ასეთ სიტყვას? – ღვთის მადლით მოქცეული ცოდვიდან სათნოებამდე. სწორედ მის სახეზე ამბობს წინასწარმეტყველი: „მე განვიცადე შენი სიკეთე“. „ვინც საღმრთო მცნებებშია დარიგებული, - ამბობს წმიდა ათანასე, ასწავლის გაკვეთილი, რომ არ იყოს უგრძნობი ღვთის კეთილი საქმეების მიმართ, რადგან ის არ განთავისუფლდებოდა ცოდვისაგან და არ ჩაითვლებოდა უფლის მსახურებში, თუ რაიმე ღვთაებრივი მადლი არ იქნებოდა დამნაშავე. ასეთი იყო წმიდა პავლე, რომელმაც არასოდეს დაივიწყა ღვთის დიდი წყალობა, რომელიც გამოავლინა მის მიმართ ქრისტესადმი რწმენით მოქცევით და არც ერთი შესაძლებლობა არ გაუშვა ხელიდან განედიდებინა ღვთის მადლი, რომელმაც გაანათლა და შეინარჩუნა იგი. ასეთია ყველა, ვინც სათანადოდ იყენებს ასეთ მადლს, რადგან ამის გახსენება ნიშნავს, რომ მისგან დაიძინეს“. ვინც განადგურების გზას მიჰყვება, ამ გზაზე თვითონ შედის; აქ არავინ არის დამნაშავე საკუთარი თავის გარდა. ჩვენი აზრით, გაუშვით; მაგრამ ღმერთის სიკეთე ვერ გაუძლებს იმ ფაქტს, რომ ღვთის ხატებით შემკული მას ცოდვითა და ღვთის მტრებთან თანამეგობრობით ამახინჯებს; ამიტომ, ის ხსნის მის სულში შესასვლელს სხვადასხვა გზით, რათა ჩაუნერგოს მას ასეთი გზის საშიშროება და იგრძნოს იგი: ზოგჯერ შინაგანად მოქმედებს გონებითა და სინდისით, შემდეგ გარეგნულად, თავისი სიტყვით, მისი განზრახვის გასაოცარი საქმეებით, ღვთისმოშიში ადამიანების მაგალითებითა და სასწავლო გარემოებების მრავალფეროვანი შერწყმით. ამ ყველაფერთან ერთად ცოდვილი თავის გზაზე ჩერდება და ფიქრებში იძირება. მაგრამ აქაც, როცა ის იწყებს ფიქრს, ღვთის მადლი თვალყურს ადევნებს წარმოშობილ კეთილ ზრახვებს და მათ უპირატესობას ანიჭებს. მაშინ, როცა ადამიანი იღებს გადაწყვეტილებას: „შენ ხარ, უფალო, რჯულის დაცვაში შენი“ (მუხლი ფსალმ. 119:57), ეს შთააგონებს მას და ძალით ავსებს მას ასეთი გადაწყვეტილების განსახორციელებლად. როდესაც ის, ვინც ცხოვრების ამ ახალ წესრიგში დაიწყო მოქმედება, უკან ბრუნდება და იხსენებს, თუ როგორ წარიმართა ყველაფერი, ვერაფერს იტყვის გარდა იმისა, რომ „სიკეთე ჩაიდინე, უფალო, შენს მსახურთან“; დავიღუპებოდი, მაგრამ შენმა მადლმა გამომაფხიზლა უყურადღებობისგან, გაანათლა ჩემი სიბრმავე და გამომიყვანა ცოდვის „ვნებათა ორმოდან“ (ფსალმ. 39,3). დიდება შენს სულგრძელობას, უფალო, რომელიც არ დამღუპავს ჩემი ცოდვილი სიმახინჯის დროს! დიდება შენს წყალობას, რომელმაც მომიძახა სათნოების გზაზე და მასწავლა, ჩემი ძალისამებრ, შენი მოწონება! დიდება შენს კეთილსურნელებას, მიუხედავად ჩემი მონდომების სიმცირისა, არ მიმატოვე და არ მისცე ნება ჩემს მტრებს კვლავ ჩემზე ბატონობისთვის! "შენს მსახურთან სიკეთე გააკეთე!" მონა არ ვყოფილვარ და არც მაშინ ვიყავი მონა მოვალეობის გამო, არამედ შენი სახიდან გავექეცი საკუთარი ნებით და ვიარე ჩემი ნებით, განვდევნე შენი კეთილი უღელი და სრულიად დავივიწყე შენდამი მორჩილება. მაგრამ სად შეიძლება შენი სახიდან გაქცევა?! მხოლოდ მტერი გვაბრმავებს ისე, რომ გვგონია, ღმერთი არ ხედავს; შენი თვალი ყველაფერს ხედავს. მანაც დამინახა გზაჯვარედინზე და ყველა ჩემს უხამსობაში; მაგრამ არ დააყოვნეს, ისევ სწორ გზაზე დამიბრუნეს და უხამსი მსახურიდან გაჭირვებულად გადამაქციეს, რომელმაც რაღაცნაირად მაინც დაიწყო შენთვის სიამოვნება და შენს ნებაზე ცოტა მაინც მოიქცა შენს სახლში. „სიკეთე გამიკეთე, უფალო“, ისევ შენს მსახურად მაქცევ! "შენ სიკეთე გამიკეთე, უფალო, შენი სიტყვისამებრ." რა არის ეს სიტყვა? „როგორც ცოცხალი ვარ, - ამბობს უფალი, - არ მსურს ცოდვილის სიკვდილი, არამედ ბოროტი გადაბრუნდეს მისი გზიდან და მე ვიცოცხლებ მასზე“ (ეზეკ. 33:11). და რა კარგია, რომ არსებობს ასეთი აღთქმა, რადგან ცოდვილი ცოდვისას, მის თავხედობასა და ამპარტავნებას საზღვარი არ აქვს და როცა მას კანონიერი მოძღვარი დაიჭერს, ვერ ბედავს თვალის დანახვას მისთვის. ასეთი ძლიერი დაპირების გარეშე მტერი მოახერხებდა ყველას სასოწარკვეთილებაში ჩაძირვას. მხოლოდ მასზე დაყრდნობით, მიუხედავად მისი შიშისა, ცოდვილი უახლოვდება უფალს. ის ამაღლდება დამამშვიდებელ სანდოობამდე მხოლოდ მას შემდეგ, რაც დაიმსახურებს მოწყალე შეხვედრისა და მისი ზეციერი მამისგან მიღების ღირსს. ამის გახსენებისას წინასწარმეტყველი აღიარებს, რომ უფალმა, რა თქმა უნდა, სიკეთე გაუკეთა თავის მსახურს თავისი სიტყვისამებრ, ზუსტად ისე, როგორც დაჰპირდა, სრულად მის შესაბამისად. ფს.119:66. მასწავლე სიკეთე, სასჯელი და მიზეზი, როგორც შენი რწმენის მცნებებში. შენ მიხმო ცოდვიდან შენი მცნებების გზაზე; მე მჯეროდა, რომ ნამდვილად არ არსებობს სხვა გზა შენი მცნებების გზის გარდა და შევედი მასზე. დაასრულე შენი სიკეთის საქმე, მასწავლე როგორ ვიარო ამ გზაზე, რათა ჩემი მოგზაურობა სასიამოვნო იყოს შენთვის: „მასწავლე სიკეთე, სასჯელი და მიზეზი“, „სიკეთე“, განმარტავს ზიგაბენი, ანუ სიყვარული ჩემი ძმების მიმართ, „სასჯელი, ანუ აქტიური სათნოების ხელოვნება (გონიერება), - გონიერება, ანუ სრულყოფილების ცოდნა. პირველ მუხლში საუბარია მონანიების ღვთის სკოლაში მიღებაზე; აქვეა წარმოდგენილი განათლების პროგრამაც. ყველა ნაჩვენები საგანი მითითებულია ღვთის სიტყვაში: შეისწავლე ეს სიტყვა და ამოიცნობ მათ. მაგრამ წინასწარმეტყველი სწავლებას ეძებს უფლისგან, რადგან გამოცხადების სიტყვით საკუთარი თავის სწავლება მხოლოდ გარეგანი მეცნიერებაა; შინაგანი ადამიანის შექმნა და ჩამოყალიბება სიტყვის გავლენით სრულდება ღვთის უხილავი მადლით, რის გამოც ლოცულობს; მოდი, უფალო, შენ და ჩამინერგე ეს თვისებები ჩემს სულში, რათა მათზე მოქმედებით ვიმოქმედო არა ისე, როგორც დაწერილი წესებით, არამედ საკუთარი თავისგან, თითქოს ბუნებრივია, რომ ასე მოვიქცე. „ასწავლე“: მზად ვარ მოვუსმინო ყველაფერს და გავაკეთო ყველაფერი ისე, როგორც თქვენ შემოგთავაზებთ - უბრალოდ ვასწავლი; რადგან ვიცი, რომ თუ არ ისწავლი, ვერაფერს ისწავლი; მაგრამ მე ისიც ვიცი, რომ ვერ ისწავლი, თუ არ ასწავლი. შესაძლოა, როგორც ნეტარი ავგუსტინე განმარტავს ამ მონაკვეთს, მე აღმოვჩნდი რაღაცაში გაუგებარი, მაგრამ შენ, როგორც ერთხელ გაუხსენი შენი მოწაფეების გონება წმინდა წერილების გასაგებად, ასევე გამიხსენი. იქნებ სხვაგვარად გავიგო, მაგრამ არ ვიცი, როგორ გავაკეთო ეს, ასე რომ, შენ მასწავლი „შეასრულოს შენი ნება“ (ფსალმ. 10, 4). არ ექნება მონდომება ამის გაკეთება, ასე რომ, ჩაისუნთქე ჩემში კარგი სიყვარული, ყოველგვარი სიკეთის წყარო, რათა ჩემი გულის მიწა ყოველთვის გამოიღებს შენს სიამოვნებას „აჰა, სული ჩემი, როგორც მწყურვალი ქვეყანა“ (ფსალმ. 142:6), სწყურია შენს სწავლებას. მასწავლე „სიკეთე“. ”ის ლოცულობს, განაგრძობს ნეტარი ავგუსტინე, რომ ღმერთმა შთააგონოს სიყვარული სიკეთის, ტკბილის, სურვილის, ან, უფრო პირდაპირ რომ ვთქვათ, რომ ღმერთის სიყვარული მიენიჭოს ღმერთს და ღვთის გულისთვის სიყვარული მოყვასის მიმართ.” მას სურს შექმნას ღმერთის მოსაწონი მთელი მორალური და რელიგიური სისტემის ფარგლებში. ეს არის ღმერთის სწავლების სიმაღლე. ვისშიც სიყვარულია დამყარებული, სასწავლებელი აღარაფერი რჩება. ის ყველაფერს თავად გააკეთებს. ასწავლე „დასჯა“. ადამიანები, რომლებიც არ ისჯებიან (არ დავალებულნი არიან) ნიშნავს არაგონივრულ ადამიანებს. მაშასადამე, სასჯელი არის მოქმედების რაციონალურობა, ანუ სათანადო მოქმედების უნარი, პრაქტიკული სიბრძნე. ის განსაზღვრავს ადგილს, დროს, საშუალებებს, მიმოწერას ადამიანებთან და საქმის ყველა სხვა კავშირს, ისე რომ ყოველი საკითხი იყოს ლამაზი, როგორც გამოცდილი ხელოვანის მშვენიერი პროდუქტი. სიყვარული სიცოცხლის სულია, სასჯელი მისი გარეგანი სილამაზეა. ასწავლეთ „მიზეზი“, ანუ ცოდნა რწმენის საიდუმლოებების შესახებ. როგორც ამომავალი მზე ანათებს ყველაფერს დედამიწაზე და მთელ ატმოსფეროს ნათელს ხდის, ასევე ღვთიური ცოდნა ანათებს გონების მთელ არეალს და ნათლად ნათელს ხდის ყველაფერს, რაც არსებობს და ხდება. ბატონობა გაძლევს ცხოვრების ხალისის გემოს, განდევნის ძილს და აგიმაღლებს მოქმედებასა და მოქმედებაზე. განათებული საგნები თავისთავად იძახიან და ცხადყოფენ, თუ რომელი მხრიდან უნდა მიუახლოვდეს მათ. ამიტომ ის, ვინც ყველაფერს ნათლად ხედავს, არ შეიძლება იყოს უმოქმედო. გონებრივი სიბნელე, პირიქით, ჭრის ენერგიას და თუ მას ბუნებრივი იმპულსი ამოძრავებს, მაშინ ის მოქმედებს როგორც რაღაც უცხო. ცოდნის სინათლე იმდენს ნიშნავს ცხოვრებაში, რომ მის გარეშე ცხოვრება წარმატებული ვერ იქნება. ამიტომ, მართალია ეს სწავლება სხვების უკან დგას, სინამდვილეში ის ყოველთვის წინ არის. აქ ნახსენები სწავლება სულიერი გზით ხდება. იგი აღებულია ღვთის სიტყვიდან, ღვთის მადლით დამყნობილი ადამიანის გულში, ვინც ყველაფერს აქცევს, რაც მან იცის. სწავლის საფუძველი რწმენაა. თუ მოსწავლე არ ენდობა მასწავლებელს, მაშინ ის ანბანს არ ისწავლის. უფრო მეტიც, თქვენ ვერ ისწავლით სულიერ ცხოვრებას, თუ არ მიუდგებით მას სრული რწმენით, რომ ეს არის ღვთის მცნებები, რომ ისინი მიჰყავს ღმერთთან, ახარებს მათ და მიჰყავს უშუალოდ მარადიული ნეტარების მემკვიდრეობამდე. მხოლოდ ამ ყველაფრის ურყევი რწმენა უჭერს მხარს სწავლის მონდომებას და აძლევს ძალასა და ძალას მის დასასრულებლად. ფს.119:67. სანამ თავს დავიმდაბლებ, შევცოდე, ამიტომაც შევინარჩუნე შენი სიტყვა. ამ მუხლიდან მოყოლებული, ღვთის სწავლება გარედან არის გამოსახული. იგი საუბრობს სწავლაზე მწუხარებით, უბედურებითა და გაჭირვებით; მომდევნო ლექსში – ცხოვრების ბედნიერი მსვლელობით. "აქ, როგორც ზიგაბენი განმარტავს, წინასწარმეტყველი ამბობს: სანამ ტანჯვას დავექვემდებარებოდი, შევცოდე, მაგრამ ცოდვის შემდეგ მან მიიღო სასჯელი და დამდაბლდა. ამით გაფრთხილებულმა მოვედი გონს და დავიწყე შენი რჯულის დაცვა და ასე ვიქცევი, რომ შევცოდე და აღარ დავემორჩილო დამამცირებელ სასჯელს". წმიდა ათანასე წერს: „წარსულში ჩადენილი ცოდვების გამო განსაცდელს გადავეცი, თავმდაბლობამდე მივიყვანე, ღვთის სამართლიანი განკითხვისამებრ ავიტანე ეს. ამიტომ, განკურნების შემდეგ, გთხოვ, მასწავლო და მიმიღოს, რომ თავმდაბლობა, რომლისთვისაც მიმიყვანეს, ჩემს შეგონებას ემსახურება“. აი, ნეტარი თეოდორეტის სიტყვა: „მე თვითონ, ამბობს წინასწარმეტყველი, სასჯელი მოვიყვანე ჩემს თავზე, ჩემი სასჯელის დადგენისას ოდნავი უსამართლობაც არ არის; ცოდვას სასჯელი მოჰყვა, დასჯას კი კანონების დაცვა. "იხილე ღმერთის სიკეთე უმოწყალოდ", - ტირის წმინდა ამბროსი. დასჯა სიყვარულის ნიშანია და არა უარყოფის. უფალი კარგია ყველაფერში, როცა აპატიებს მონანიებულს და როცა სჯის ცოდვილს: „ვინც უყვარს უფალს, ის სჯის“ (ებრ. 12,6). წინასწარმეტყველი ასე ამბობს: სასჯელი ცოტა ხანს მწარედ მომეჩვენა, მაგრამ კარგი ნაყოფი გამოიღო - ცოდვისგან გამომიძახა: „დამისაჯა უფალმა, მაგრამ არ მომცა სიკვდილი“ (ფსალმ. 117,18). მაშასადამე, ყველასთვის, ვინც დაიმდაბლებულია გარემოებებით, ეს არის გაკვეთილი: „ნუ გრცხვენიათ თქვენი დანაშაულის აღიარებისა და საკუთარი თავის გამოსწორების, შემდეგ კი ფრთხილად იყავით, რომ აღარ შესცოდოთ“. წინასწარმეტყველი მხოლოდ მიუთითებს, თუ როგორ აქცევს მწუხარება და გაჭირვება სათნოების გზაზე. გამოცდილება, რომ ეს ნამდვილად ხდება, ყველგან არის. მაგრამ ღვთის განგებულების ხელში, რომელიც გვიხსნის, ისინი ხანდახან ემსახურებიან როგორც უტყუარ და ხშირად გამონაკლის საშუალებას, რათა შევინარჩუნოთ ადამიანი ამ გზაზე გამოსწორებული და აიყვანოთ იგი შესაძლო სრულყოფილებამდე. წინასწარმეტყველი არ ამბობს, რომ გარემოებები, რამაც დაამდაბლა იგი, შეიცვალა, როდესაც მან დაიწყო ღვთის სიტყვის დაცვა, მაგრამ მხოლოდ მიუთითებს, თუ რა ცვლილება შეიტანეს მასში. სხვებისთვის ვიწრო და სამწუხარო გზა არის სათნოების ყველაზე საიმედო მცველი და, ალბათ, უმეტესი ჩვენგანისთვის. უსაფუძვლოა, რომ მორალური სრულყოფილების მიმდევრები, ამ საკითხის მომწიფებული განხილვის შემდეგ, აღმოაჩენენ, რომ ბევრად უკეთესია, ყველაფრის უკან დატოვება, სავალალო სიმცირის პირობებში ცხოვრება. თუ ადამიანური წინდახედულება ამ გზას პოულობს, მაშინ რამდენად უფრო ღვთიური სიბრძნე? თუ არა იმიტომ, რომ ადამიანური სიბრძნე ასე მოქმედებს, რადგან მიჰყვება ღმერთის წინადადებებს ან ღვთიური ბრძანებების მაგალითებს მათთვის, ვინც გულმოდგინედ მუშაობს მისთვის? მოდი მოვუსმინოთ წმინდა პავლეს მითითებას ამ თემაზე: „შვილო ჩემო, ნუ შეურაცხყოფ უფლის სწავლებას და ნუ დაკარგავ გულს, როცა გკიცხავს, რადგან უფალი სჯის ვისაც უყვარს და სცემს ყოველ ძეს, ვისაც მიიღებს. არაკანონიერი შვილები არიან, უფრო მეტიც, თუ ჩვენ, ხორციელი მშობლების, გვეშინია, უფრო მეტად არ უნდა დავემორჩილოთ სულების მამას, რათა რამდენიმე დღე გვქონდეს დასასჯელი, მაგრამ ეს იყო ჩვენი სარგებლობისთვის, რათა ჩვენც გვქონდეს წილი მის სიწმინდეში ასწავლიდა სიმართლის მშვიდობიან ნაყოფს, მაშასადამე, გააძლიერე შენი დაქანცული ხელები და დაუძლურებული მუხლები და იარე შენი ფეხებით, რათა გატეხილი არ დაირღვეს, არამედ გასწორდეს“ (ებრ. 12,5-13). ფს.119:68. კარგი ხარ, უფალო, და შენი სიკეთით მასწავლე შენი გამართლებით. ერთისთვის მწუხარება გასაგებია, სხვებისთვის კი შეიძლება გამწარება. ასეთ ადამიანს ურჩევნია გონს მოიყვანოს მოულოდნელი ბედნიერება, ვიდრე რაიმე დანაკარგი. სწორედ ასეთ ადამიანს აიყვანს წინასწარმეტყველი აქ და, თითქოს შიშობს, რომ მალე ზემოდან დარტყმა არ მოჰყვება, ლოცულობს: ნუ დასჯი, არამედ, როგორც კარგი ხარ, მასწავლე შენი სიკეთით! მედიცინაში კი ყველა წამალი არ არის მწარე და ყველა თაბაშირი არ იშლება და არ იწვის: არის წამლები, რომლებიც ტკბილია და არის თაბაშირი, რომელსაც აქვს სასიამოვნო ეფექტი. კარგი ექიმი, როცა ხედავს, რომ მკურნალობას უმტკივნეულოდ უვნებელყოფს, ყოველთვის ამ უკანასკნელს ირჩევს თავისით და მით უმეტეს, როცა ამას სთხოვენ. განა არ არის უფრო სავარაუდო, რომ ჩვენი თანამგრძნობი მამაზეციერი, რომელიც სხვებზე უკეთ ხედავს იმას, რაც ვინმესთვის კარგია, იგივეს გააკეთებს? „შეხედე ექიმს, – ამბობს წმიდა ამბროსი, ხან მწარე წამლებს, კალმებს და გამონაზარდებს ხმარობს, ხან სასიამოვნოს და არაფერს მტკივნეულს არ იწვევს. მაგრამ როცა პაციენტი თავისი ტემპერამენტიდან გამომდინარე ვერ იტანს მტკივნეულ მკურნალობას, მაშინ ექიმის მოვალეობაა თავი აარიდოს მწარე წამლებს ან ჩამოაყალიბოს ისე, რომ მწარე სასიამოვნოში იყოს დამალული. ასე მოქმედებს ჩვენზე უფალი, კურნავს ჩვენს მორალურ უძლურებებს“. ხშირად გვაწუხებს კითხვა: რატომ არის ადამიანების ბედი არათანაბარი? - ჯერ ვერავინ მოახერხა ამის დეტალურად ახსნა ტაქტილურ მტკიცებულებებზე. მაგრამ ღვთის განზრახვის ზოგადი კანონი ამ მხრივ აშკარად ვლინდება ღვთის სიტყვაში და, უფრო მეტიც, ყველაზე დამამშვიდებელი. სიმდიდრე და სიღარიბე, დიდება და გაურკვევლობა, გაბატონებული დომინირება და თავმდაბალი მორჩილება და ყველაფერი სხვა, რითაც არის გაჟღენთილი ადამიანის სიცოცხლე დედამიწაზე, არის ზნეობრივი აღმზრდელობითი საშუალება ღვთის ხელში. რაც ამ მხრივ ვინმეს უხდება, მას ემსახურება. ნათელი ცხოვრება უკეთესია - სინათლე ემსახურება; უკეთესი დაბალი - ემსახურება დაბალი; საშუალოზე უკეთესი - მოცემულია საშუალო. და კამათში ჩასვლის საშუალება არ არის: რამდენად კარგია, მაგრამ ამასობაში არც ისე კარგია. რატომ იცი, რომ შესაძლოა, თუ მის კეთილდღეობას დაამცირებ, ის კიდევ უფრო გაუარესდება? თანაბრად შეუძლებელია იმის თქმა: ვინმეს რომ გაუმართლა, რამდენი კარგი იქნებოდა მისგან! ხომ არ იცით, რომ თუ მისი მდგომარეობა გაუმჯობესდება, თავადაც უკეთესი გახდება? ყველას ეძლევა ისეთი ბედი, რომელშიც მარტო მას შეუძლია უდიდესი სიკეთის გაკეთება. სხვა ბედთან ერთად, მას ამდენი რამის გაკეთება არ შეუძლია და მისი შეცვლა უარესისა და უკეთესობისკენ ნიშნავს მის მნიშვნელოვან ბოროტებაში ჩაძირვას. დედამიწაზე ჩვენი არსებობის მიზანი არის ზნეობრივი სრულყოფა, მარადისობისთვის საკუთარი თავის სათანადო მომზადება. აქ ყველაფერს უფალი ხელმძღვანელობს. ჩვენი ბედის მრავალფეროვნების სრული გადაწყვეტა იქ იქნება. იქ ყველა დაინახავს, ​​რა კარგად იყო ყველაფერი მოწყობილი, მაგრამ აქ მაინც სიბნელეში ვცხოვრობთ. ყველაზე ბრძენი ის არის, ვინც თავისი და ყველა ადამიანის ბედი მთლიანად ჩააბარა უფლის ხელში და მშვიდად ინარჩუნებს თავს მის უთანასწორობასთან მიმართებაში. არსებობს ლეგენდა იმის შესახებ, თუ როგორ ცხოვრობდა ადამიანი თავისი ხელის შრომით და არიგებდა ყველაფერს, რაც აწარმოებდა ღარიბებს, ინახავდა მხოლოდ იმდენს, რამდენიც საცხოვრებლად იყო საჭირო; დილისთვის არაფერი შენახულა. ერთ-ერთმა ღვთისმოსავმა დაინახა, როგორ აკეთებდა ქველმოქმედებას, იფიქრა: თუ სიმდიდრე ქონდა, რამდენ სიკეთეს გააკეთებდა! - და დაიწყო ლოცვა, რომ ღმერთმა კმაყოფილება გამოგზავნა. ღმერთმა გამოგზავნა; მაგრამ ის, რომ გამდიდრდა, არათუ არ დაეხმარა ღარიბებს, არამედ მწარედ განდევნა ისინი თავისგან. ამის დანახვისას მან კვლავ ილოცა, რომ უფალს უკეთესად დაებრუნებინა იგი ყოფილ შრომატევად ცხოვრებაში. უფალმა დააბრუნა იგი და მან კვლავ დაიწყო ცხოვრება, როგორც ადრე, ღარიბებს უზიარებდა ნაშრომს. ყველა სხვა შესწორება ადამიანის ბედში, რომლებსაც ზოგჯერ ჩვენი წინდახედულებითა და სამართლიანობით ვაკეთებთ, იგივე იქნება. იგივე ეხება ბედის ცვლილებებს: ზოგისთვის უკეთესია მუდმივად თანაბარი მდგომარეობა, სხვისთვის ამაღლება ან დაცემა, ზოგისთვის კი ერთჯერადი შეცვლა უკეთესიდან უარესისკენ ან უარესიდან უკეთესისკენ. იობი ან უკიდურესად ბედნიერია, მერე უკიდურესად უბედური, მერე ისევ ბედნიერი; აბრაამი მთელი თავისი ცხოვრება სრული კმაყოფილებით ცხოვრობს; იოსები მონიდან ხდება მთელი სამეფოს მმართველი; საული უმწეოდ ამთავრებს სიცოცხლეს და წყვეტს სამეფო სიდიადეს მთელი მისი ოჯახისთვის. უფალი ასე მოქმედებს არა იმიტომ, რომ მას აქვს ძალა და ძალა შეცვალოს ადამიანების ბედი, არამედ იმიტომ, რომ უმჯობესია ასე მოიქცნენ საკუთარი თავისთვის, მათი საბოლოო მიზნებისთვის. და რაკი უფალს ბედნიერებით მივყავართ სიკეთისაკენ, ლოცვა ძალიან უხდება: „შენი სიკეთით, უფალო, მასწავლე შენი გამართლებით“. ფს.119:69. ამპარტავანთა ურჯულოება გამრავლდა ჩემზე, მაგრამ მთელი გულით გამოვცდი შენს მცნებებს. ეს და შემდეგი ლექსი აჩვენებს, თუ როგორ უწყობს ხელს ადამიანის ამაო სიცრუე მორალურ სრულყოფას. ღმერთის ხელში ისინიც იქცევა ადამიანის აღზრდისა და სიკეთის სწავლების იარაღად. მაცხოვარმა უთხრა წმიდა მოციქულებს და მათი მეშვეობით ყველა მორწმუნეს, რომ წაიყვანს მათ ქვეყნიერებიდან და ამის გამო ქვეყნიერება შეიძულებს მათ. თუ, ამბობს ის, რომ ქვეყნიერებიდან იყავი, მაშინ სამყარო შეგიყვარებდა, როგორც საკუთარ შთამომავლობას; ახლა, რადგან მე წაგიყვანე ამქვეყნიდან, სამყარო არ შეწყვეტს შენს სიძულვილს. ყოველთვის ასე ხდება: ღმერთის სიამოვნების მოშურნე შეხება თუ არა ამ ასაკის ადამიანებთან, მხოლოდ იმის ცოდნა, რომ ის ასეთია, აშორებს მათ, ვინც თავის სიამოვნებაში ცხოვრობს. და ეს გასაგებია: ის ამხელს მათ საკუთარ თავთან. მათ არ შეუძლიათ უარყონ, რომ თავადაც უნდა იყვნენ იგივე, რაც მას; მაგრამ ვერ იტანენ, როცა ამას ახსენებენ. და მიუხედავად იმისა, რომ ის არაფერს ეუბნება მათ, მასზე ფიქრი და მით უმეტეს მისი ყოფნა, აწუხებს მათ სინდისს, რომელიც იწყებს მათ გამძაფრებას; ეს ნიშნავს, რომ ის არის დამნაშავე. შეხვედრების გარეშე მის მიმართ მტრობა ჩუმად მოძრაობს გულში; მაგრამ პირველივე შეხვედრისას ვლინდება უპატივცემულობა და ყველაფერში ჩარევისა და მისთვის ზიანის მიყენების სურვილი; სურვილები ქმედებად იქცევა და რაც უფრო შორს, მით უფრო. დანაშაულის გარეშე დამნაშავე, ღვთისმოშიში ადამიანს ყოველი მხრიდან საყვედურებით, სიცრუით, შეურაცხყოფითა და შეურაცხყოფით აყრიან. ამას ვერ ხედავს და თუმცა თვითკმაყოფილად ითმენს, მაგრამ სამართლიანად მოწმობს ღმერთის წინაშე, რომ ადამიანური უსამართლობა მომრავლდა მის წინააღმდეგ და უფრო და უფრო მრავლდება. "გამრავლება." წინასწარმეტყველი არ ჩივის, არამედ მხოლოდ ამას მოწმობს, რათა თქვას: ისინი მათი არიან, მე კი ჩემი. "რაც უფრო გულმოდგინედ მუშაობს ვინმე უფალზე", - ამბობს წმიდა ამბროსი, მით უფრო აღძრავს მტრებს თავისთვის, ისევე როგორც მამაცი მებრძოლი, რომელიც უამრავ მეტოქეს უწოდებს თავის წინააღმდეგ, რათა მათ გადალახვით შეძლოს ჭეშმარიტების ყველაზე ნათელი გვირგვინი. "არ არის სიმართლე." ეს არის ის, რაც შთამაგონებელია, რომ ეს არ არის სიმართლე. რომ გაუძლო მწუხარებას, ამბობს წმინდა პეტრე, ამაზე ძალიან ნუ იდარდებ. მხოლოდ ერთ რამეზე იზრუნე, რომ შენი ბრალი არ იყოს. თუ იტანჯებით მხოლოდ იმიტომ, რომ გულმოდგინედ ემსახურებით ჭეშმარიტ ღმერთს, მაშინ გაიხარეთ. „თუ ქრისტეს სახელით გაკიცხავთ, კურთხეულნი ხართ, რადგან ღვთის დიდება და სული დაისვენება თქვენზე. სანამ ქრისტეს ვნებას იზიარებთ, იხარეთ, რადგან მაშინაც კი, როცა მისი დიდება გამოცხადდება, იხარეთ თქვენ, ვინც გახარებულნი ხართ“ (1 პეტრე 4:13-14). "ამაყი". წინასწარმეტყველი ამაყად უწოდებს მათ, ვინც ზოგადად ღვთის დავიწყებაში ცხოვრობს, რომელთაც არ სურთ ღვთის მცნებების ცოდნა, მაგრამ ამავე დროს დედამიწის ძლევამოსილნი, რომლებსაც ხელში აქვთ რაიმე სახის ძალაუფლება, ან კეთილშობილებსა და მდიდრებს. და ჩვეულებრივ ცოდვილებში, თუნდაც ცუდ გარეგნულ ვითარებაში, სიამაყე არის ცოდვის მთავარი მიზეზი და მით უმეტეს მათ შორის, ვინც რაიმე მიზეზით სხვებზე მაღლა დგას. ადამიანი ხდება ამპარტავანი, ივიწყებს ღმერთს და იწყებს მისი კანონის ზიზღს. მაშინ ყველა ღვთისმოშიში ადამიანი და ღვთის მცნებების მკაცრი მიმდევარი მას აღარ მოსწონს. მაგრამ რაც არ უნდა გაბრაზდნენ ისინი, მე „მთელი გულით შევეცდები შენს მცნებებს“. "რაც არ უნდა გამრავლდეს სიცრუე, განმარტავს ნეტარი ავგუსტინე, ჩემი სიყვარული შენი მცნებებისადმი არ დაშრება. ასე ამბობს ის, ვინც სიტკბოს სწავლობს ღმერთის გამართლებიდან. ღვთის მცნებები მისთვის ტკბილია და სიყვარულით განიხილავს მათ, რათა გააკეთოს ის, რაც იცის და აკეთოს, რადგან ის, რაც ცნობილია, უფრო სრულყოფილად სრულდება მოქმედებით." "მე გამოვცდი" - მე გამოვიკვლევ და ჩავუღრმავდები შენი მცნებების მნიშვნელობას, რათა გავიგო მათში გამოხატული შენი ნების მთელი სიგანით, მათი მოკვეთის ან შემოკლების გარეშე, მხოლოდ იმიტომ, რომ მე ვაწყდები დაბრკოლებებს და რომ ეს ამაზრზენია საუკუნის შვილებისთვის. როგორც ვიცი, ასეც შევასრულებ, ანუ გამოვავლინებ შენი მცნებების სრულყოფილად შესრულების გამოცდილებას შენი მტრების და ყოველგვარი სიმართლის წინაშე, რომლებიც მე მძულენ. მე განვსაზღვრავ, რომ მუდამ შენი მცნებების ერთგული ვიყო, ამაყების წინააღმდეგობა არ გავითვალისწინო; მე კი მათგან ვისწავლი, რადგან ეს უნდა იყოს და არის შენი ნამდვილი ნება, რომლის წინააღმდეგაც ისინი უფრო მეტად აჯანყდებიან. და იმასაც ვისწავლი, რომ დავიწყებ გამოგონებას, თუ როგორ, მიუხედავად მათი წინააღმდეგობისა, ყოველთვის ვასრულებ შენთვის სასიამოვნო საქმეებს. ფს.119:70. მათი გული რძესავით სველია, მაგრამ ისწავლეს შენი კანონი. რა მოჰყვა უსამართლობის ზრდას ამაყებისა და ღვთისმოშიში ადამიანის მცნებების ერთგულების გამო? „გამკაცრდა ან გასუქდა გული, მაგრამ ამან სრულად ისწავლა ღვთის კანონი“. ყველივით გამაგრებული „მძიმე გული“. რძე, გასქელებული და გამაგრებული, ყველი ხდება, ამაყის გული კი, ბუნებით რბილი, სიცრუით გამაგრდება. „ისე ადიდებდნენ სიამაყეს, – ამბობს წმიდა ათანასე, რომ მათი გული ყველივით გახდა“. „ეს მსგავსია“, წერს თეოდორეტი წინასწარმეტყველური გამონათქვამით: „რამეთუ შეიმოსა გული ამათ და ყურნი ძნელად მოსმენილი და დახუჭული“ (ეს. 6,10); ასევე ჰგავს იმას, რაც ფარაონის შესახებ გამოსვლის წიგნშია ნათქვამი: „გული გაუმაგრდა ფარაონს“ (გამ. 8:19). ამიტომაც ამბობს წინასწარმეტყველი: მათ აქვთ ჯიუტი გული და თვითონვე გადააქციეს მისი რბილობა უხეშობად, როგორც ასქელებენ და ადუღებენ რძეს, მაგრამ მე გავდნო, ვისწავლე შენი კანონი“. ამის მნიშვნელობა ერთი და იგივეა - ჯიუტი წინააღმდეგობა ღვთისა და ღვთის ბრძანებების მიმართ: „გაამკვრივე, განიფარე და დაივიწყე ღმერთი, შემქმნელი“ (კან. 32:15). წმინდანთა გული, - ამბობს წმიდა ათანასე, - დახვეწილია, მაგრამ ამაყის გული სქელია. ეს ემართება ღარიბ ადამიანის გულს, რადგან სიცრუე მიჰყავს მას არასწორ სფეროში, რომელშიც ის ბუნებით უნდა იყოს; სწორედ აქ იკუმშება. "რძე", წერს წმინდა ამბროსი, თავისი ბუნებით სუფთაა, სასიამოვნო შესახედი და მობილურია, მაგრამ როცა ფუჭდება, მჟავდება. ისევე, როგორც ადამიანის გული ბუნებით სუფთა, რბილი, თბილია, მაგრამ როცა მასში მანკიერება აირევა, ცივდება, ძლიერდება და ბნელდება. რძე, დაჟანგული, იკუმშება და აღარ აქვს მისთვის დამახასიათებელი სიტკბო; ასევე, ადამიანი, სანამ სიცრუით არ დაზიანდება, სასიამოვნოა სიტყვითაც და მოპყრობითაც, მაგრამ როცა სიცრუეში გადადის, იცვლება, რადგან გული სხვაგვარდება. სიცრუე შეკუმშავს მას და სასიამოვნო კეთილგანწყობის ნაცვლად, ბოროტი ნების სიმწარით ივსება. ასე იფანტება გული ამპარტავნებითა და მტრობით, როცა მის ბუნებრივ თვინიერებას, რომელიც სიკეთეს აფრქვევს, ბოროტების და ცბიერების საფუარი ზიანდება“. გული ძლიერდება სიცრუის პირველი გამოცდილებიდან და შემდეგ უფრო და უფრო ძლიერდება; ამის დასასრული არის გამკვრივების მდგომარეობა. ამის საპირისპიროდ, ღვთისმოშიშ ადამიანში, სიცრუის გავლენით, მწიფდება კანონის სწავლება, სისწრაფე ყოველგვარი სიკეთისთვის და სიმტკიცე სიკეთის მოტანაში. და რაკი სიკეთეში იდგა არა მხოლოდ მოვალეობის გრძნობით, არამედ მთელი გულით, სიყვარულით მისდამი და განსაკუთრებით კანონის მომცემი, რაც უფრო აგრძელებს მას, მიუხედავად სასტიკი წინააღმდეგობისა, მით უფრო თბება მისი გული სიყვარულით, მით უფრო რბილია და მით უფრო კეთილია ადამიანი. თვითონაც ყოველთვის თბილია და ირგვლივ სითბოს ავრცელებს. წინასწარმეტყველი ამბობს: „ვისწავლე“, ვისწავლე, ვისწავლე, განვიხილეთ ყველაფერი, ან პრაქტიკაში შევისწავლე და მტკიცედ ვიცი, გულში ვინახავ. რაც არ უნდა დამემართოს, არ არის საჭირო ჭკუის დაძაბვა, რომ გავიგო, რა არის საუკეთესო: ამას ჩემი გული თავად მეტყვის. როგორც მანკიერი გულიდან, უფლის სიტყვის თანახმად, ბოროტი აზრები მოდის სხვადასხვა შეხვედრისას, ასევე კეთილი გულიდან მოდის კარგი აზრები, რაც მიუთითებს რა სიკეთე და როგორ უნდა გავაკეთოთ ეს გარკვეულ ვითარებაში. „ვისწავლოთ“ - მოციქულის სიტყვა მოგვაგონებს სიკეთისა და ბოროტების მსჯელობაში გაწვრთნილ გრძნობებს. ამრიგად, თავად ფაქტი გამართლებულია, რომ ამპარტავანთა უსამართლობა, რომელიც მიმართულია ღვთის ნებართვით, მათ წინააღმდეგ, ვინც ეშინია ღმერთის და იცავს მის კანონს, მისი განზრახვის თანახმად, ამ უკანასკნელთა სიკეთის სწავლების სკოლაა. და წინასწარმეტყველი, რომელიც ამბობს, რომ ისწავლა, მოწმობს, რომ სწავლის მიზანი მიღწეულია, რომ ეს სკოლა ნამდვილად მიიყვანს მასში შესულებს, რაც მოითხოვს სწავლას და რატომ არის შეყვანილი მასში. ასე რომ, ცხოვრებაში ყველაფერი დამოკიდებულია სულისკვეთებაზე, რომლითაც ადამიანი ხვდება მოვლენებს. არც ერთი მათგანი, თავისი ბუნებით, არ მიდის ბოროტებამდე: ბოროტება მოდის ნებაზე. რა გააკეთა პენტეფრიევის ცოლმა, რაც საზიანო იყო იოსებისთვის? -არაფერი. მან მხოლოდ უფრო დიდი ბრწყინვალებით აჩვენა თავისი უმანკოება, მაშინ როცა სხვები თავად ითხოვენ ცოდვას. იყავი ძლიერი; და გარეგანი შემთხვევები, რამაც შეიძლება ცოდვაში მიგიყვანოთ, არათუ ზიანს არ მოგაყენებთ, არამედ პირიქით, სიკეთეში გაძლიერებას გამოგადგებათ. ერთი გამძლეობა გზას გაუხსნის მეორეს და ა.შ. ბოლოს და ბოლოს, სიკეთეში შეუპოვრობას მიაღწევთ - არა ადვილი, მაგრამ მოსიყვარულე, გულწრფელი, მიმზიდველი. ფს.119:71. კარგია ჩემთვის, რადგან დამიმდაბლე, რათა ვისწავლო შენი გამართლებით. როგორც ვინმე, ვინც წარმატებით დაასრულა კურსი ნებისმიერ დაწესებულებაში, გულწრფელ მადლიერებას გამოხატავს მათ მიმართ, ვინც მას ასწავლიდა, ასევე წინასწარმეტყველი, რომელმაც გაიარა ღვთის ზნეობრივი აღზრდის სკოლა ცხოვრებისეული მწუხარებითა და ადამიანთა ამაოებით, მადლობას უხდის ღმერთს, რომელმაც გააცნო მას სწავლის ეს სევდიანი გზა და წარუდგინა იგი წარმატებით. როდესაც ის ამბობს: „რათა ვისწავლო“, ის არ მიუთითებს ღვთის მიზანს თავის თავმდაბლობაში, არამედ მოწმობს მის მიღწევაზე. მისი აზრი ასეთია: უფალმა შემიყვანა ამ სკოლაში, რომ მესწავლებინა; გავიარე ეს კურსი და ახლა, მადლობა ღმერთს, განათლებული ვარ; თორემ ვერ ვისწავლიდი. წმიდა ათანასე წერს: „წინასწარმეტყველი, როგორც ჩანს, ასე ამბობს: კმაყოფილი ვარ სისუსტეებით, შეურაცხყოფით, საჭიროებებით, დევნაში, გაჭირვებაში, თუ მხოლოდ იმისთვის, რომ გამოვჩნდე შენი გამართლების ღირსი, ვეძებ იმას, რისი სწავლაც სხვაგვარად შეუძლებელია“. "წინასწარმეტყველი, - ამბობს თეოდორეტი, მადლობას გადაუხდის ექიმს მისი სასტიკი განკურნებისთვის, რადგან გაიგო, რომ მათ ჯანმრთელობა აღადგინეს". უფალს შეეძლო ესწავლებინა გაჭირვებისა და მწუხარების გარეშე, მაგრამ სიმართლე და სიკეთე ამას მოითხოვს. ცოდვილი, რომელიც ინანიებს და ისწორებს თავის თავს, ანუ სწავლობს მცნებებს, გამოდის ცოდვის არედან იმის საპირისპიროდ, თუ როგორ ჩაეფლო მასში. შეიყვარა ცოდვა, შეიძინა ცოდვილი ჩვევები და მიეჯაჭვა ბევრ რამეს, რაც ამ უნარებს აკმაყოფილებს. ასეთი რამ ღირებულია მის თვალში. უფალი ართმევს მათ ამ მოჩვენებით ღირებულებას, წაართმევს მათ, საქმით აჩვენებს, თუ რამდენად უმნიშვნელოა ისინი და რამდენად სცოდავენ, მოქმედებენ ადამიანების მოსაწონად. ის ანაზღაურებს ამას მონანიებით, თვითკმაყოფილებით ითმენს ცრუ ბრალდებებს ხალხისგან - ზოგჯერ მათგანაც, ვინც ადრე სიამოვნებდა. ჩამორთმევა და ცრუ ბრალდებები წმენდის გზაა. ასევე გავიხსენოთ მტრის ტაქტიკა, რომელიც ყველგან ერევა თავისი ბოროტი განზრახვით. მიუხედავად იმისა, რომ მონანიებულს და რეფორმირებულს ჯერ კიდევ არ აორთქლდა თანაგრძნობა ვნების საგნების მიმართ, მანამდე ის იმედოვნებს, რომ კვლავ დაუბრუნდება საკუთარ თავს, ვინც გაიქცა თავისი ტერიტორიიდან, ბოროტ აზრებსა და სურვილებს აღძრავს. მაგრამ როცა ეს სიმპათია შრება და გულში სიფხიზლე და სიწმინდე დამყარდება, მაშინ ცდუნების ეს მეთოდი მას წარმატების იმედს აღარ აძლევს. ის სხვას მიუბრუნდება: მე არ მქონია დრო მისი ვნებათაღელვაში ჩათრევისთვის, ამიტომ საქმეებს ისე მოვაწყობ, რომ სიძულვილში ჩავთრიო. ამისათვის ის აყენებს თავის განკარგულებაში მყოფ ადამიანებს თავისი ზიზღის წინააღმდეგ; და ასე იწყებენ მას შეურაცხყოფას, დაცინვას, შეურაცხყოფას, ჩაგვრას, დევნას, ყველანაირი სიცრუით, ზოგჯერ ვერც კი ხვდებიან, რატომ აკეთებენ ამას. მაგრამ მუშაკი, რომელსაც ესმის, საიდან მოდის ეს ყველაფერი და რა მიზნით, ყველაფერს თავმომწონედ იტანს და, რაც არ უნდა მგრძნობიარე იყოს ტყუილი, ყველანაირად ცდილობს მტრულად არ ჩავარდეს ვინმეს მიმართ და ამით არ დაუშვას მტერი საკუთარ თავზე გაიმარჯვოს და არ მოაკლოს მას ვნების წინააღმდეგ ბრძოლაში გაჩენილი ნაყოფი და ყველა წინა შრომა. თვით უფალი, რომელიც უშვებს ასეთ ცდუნებებს, ეხმარება მას წინააღმდეგობის გაწევაში. მაშინ მტერი ამ მხრიდანაც წყვეტს მასთან ბრძოლას, ხედავს, რომ მხოლოდ გვირგვინები ამზადებენ მის თავდასხმებს მუშისთვის და არ ეხმარებიან მის ბოროტ ზრახვებს. როცა მტერი ჩამორჩება, მაშინ წყდება ადამიანური ამაო ტყუილი: ზოგი შეურიგდება მას, ზოგი კი მას მარტო ტოვებს, შორდება მისგან. საქმეების ეს ნიმუში ყველგან მეორდება. ამიტომ მამათა თხზულებაში ვხედავთ, რომ როცა ვინმეს ცრუ ბრალდებები ექვემდებარება ხალხის მხრიდან, ეს ნიშნავს, რომ იგი სრულყოფილების უმაღლეს ხარისხშია აყვანილი. ვინც გაიარა ეს გამოცდები, განიწმინდება, როგორც ოქრო ჭურჭელში, და ანათებს ღვთისმოყვარე განწყობის სიმსუბუქით, თავმდაბლობით, სინანულით, თვინიერებით, სამართლიანობით, წყალობით, სიწმინდით, სიმშვიდითა და მშვიდობით. ის ერთ-ერთია, ვისზეც წმიდა მოციქული მოწმობს: „ქრისტეს მყოფებმა ჯვარს აცვეს ხორცს ვნებებითა და ვნებებით... მათ წინააღმდეგ კანონი არ არის“ (გალ. 5,23–24); რადგან ის მათ გარედან კი არ არის დადგენილი, არამედ ჩნდება მათში, მათ გულში დაყენებული. ფს.119:72. შენი პირის კანონი ათას ოქროსა და ვერცხლს სჯობია ჩემთვის. ეს არის სრულყოფილება, რომლითაც მუშა გამოდის ცდუნების ჭურჭლიდან, როგორც ეს ადრე იყო აღნიშნული. კანონი მისთვის კარგია, რადგან იგი მთლიანად გამსჭვალულია ამით; არც აზრს - მოძრაობებს, არც სურვილს - მისწრაფებებს, არც გულს - არ აქვს სიტკბო კანონის მიღმა, მაგრამ ყველაფერი მასში ტრიალებს. გონება მასში პოულობს დამაკმაყოფილებელ გადაწყვეტას ყველა მისი კითხვისთვის, გული - ყველა გემოვნების დაკმაყოფილებას, ნება - ყველა სურვილის მიღწევას. ამიტომ არის კარგი, რადგან იძლევა უმაღლეს სიკეთეს, რაც ადამიანს შეუძლია მოისურვოს, კერძოდ, სულის სიმშვიდეს. მოციქული ფილიპელთა მიმართ ეპისტოლეში განმარტავს, თუ რატომ არის ასე: „სხვა რამეებს“, ამბობს ის, „ძმაო ჩემო, თუ არის ჭეშმარიტება, თუ არის პატივი, თუ არის სიმართლე, თუ არის დიდი სიწმინდე, თუ არის დიდი სიყვარული, თუ არის კარგი ქება, თუ არის რაიმე სათნოება და თუ არის ქება, იფიქრე შენთან ერთად ღმერთთან ერთად, ეს იქნება მშვიდობა. (ფილ.4:8-9). კანონი არის ღვთის ნების გამოხატულება. თუ შიგნით ყველაფერი კანონით არის სავსე, ეს ნიშნავს, რომ სავსეა ღვთის ნებით; ღვთაებრივი ელემენტი მიღებულია შიგნით და შერწყმულია ადამიანის მთელ არსებასთან. ის ემსახურება როგორც მეგზურს ღმერთში გადაადგილებისთვის და ამზადებს მისთვის ღირსეულ საცხოვრებელს. და ცნობისმოყვარე ღმერთი მოძრაობს; და სადაც ღმერთია, იქ არის ყველაფერი სასურველი და ყველაზე სასურველი. და უფლის მიზანი მკაცრი წვრთნებისა, რომელიც ადრე იყო ნახსენები, არის სულის განწმენდის შემდეგ, მოამზადოს მასში სამყოფელი. მისი ხატებითა და მსგავსებით შემოქმედებითაც კი, მან ამ მიზნით დანიშნა, მაგრამ დაცემამ საქმე დაარღვია. მან ჩვენში შემოიტანა ვნებათა უწმინდურება, რამაც გააუცხოვა უფალი. მისთვის შეუძლებელი გახდა სულთან კომუნიკაციაში შესვლა, სანამ მასში ვნებები იყო; ჯერ მათი განდევნაა საჭირო და ისინი განდევნილნი არიან მათ საწინააღმდეგო მცნებების მიღებითა და სულთან შერწყმით. შემდეგ, როგორც რკინისგან დამზადებული ნივთი არის რბილი და არასანდო, სანამ არ გამაგრდება, ასევე სული, რომელმაც მიიღო ყველა მცნება, გამაგრდება უფლის მიერ ყოვლისმომცველი ცდუნების ჭურჭელში, საიდანაც იგი გამოდის არა მხოლოდ ყველა ნაწილით კარგად გაკეთებული, არამედ მყარი და გამძლე - ანუ საიმედო ჭურჭელი უფლის შესანახად. ის შემოდის. „ნეტარ არიან გულით წმინდანი, რამეთუ იხილავენ ღმერთს“ (მათე 5:8) - ისინი ამას იხილავენ არა გარეთ, საკუთარ თავში, არამედ საკუთარ თავში, სახლში. ამ სარგებელს კანონი იძლევა; ამიტომ არის ის კარგი. "ათასზე მეტი ოქრო და ვერცხლი." აქ სიტყვები ოქრო და ვერცხლი წარმოადგენს ამ სამყაროს ყველა კურთხევას, ხოლო "ათასები" - მათი რიცხვი უთვალავია. შეაგროვეთ, ამბობს ის, სამყაროს უთვალავი კურთხევა; ისინი ყველა ჩემთვის არაფერია ღვთის პირის კანონთან შედარებით. და არ იფიქროთ, რომ ამ გამოთქმაში რაიმე დაჭიმულობაა. მათთვის, ვინც კანონის ერთგულებით გასინჯა, რამდენადაც კეთილია უფალი, ყველა სხვა კურთხევა იწვევს არა თანაგრძნობას, არამედ ზიზღს. არის რაღაცეები, რაც ადამიანს ეზიზღება; და რასაც ის განიცდის, როდესაც ხვდება ასეთ რამეებს, არის ის, რასაც ის განიცდის, ვინც უფალს აგემოვნებს, როდესაც ხვდება ქვეყნიერების კურთხევებს - არა როგორც ღვთის ხელის ნამუშევარი, არამედ როგორც ღვთის კანონის საწინააღმდეგოდ შეთავაზებული საგნები. სხვებმა შეიძლება იფიქრონ: კარგი, ეს ძალიან ბევრია. არა, არც ისე ბევრი; მაგრამ ეს შედარება ჯერ კიდევ არ არის საკმარისი იმის ასახსნელად, თუ როგორ უკავშირდება გული, რომელმაც კანონის სარგებელი გასინჯა ათასობით ოქროსა და ვერცხლს. რატომ აჩუქებს სხვა ყველაფერს იმავე სიხარბით, რასაც სხვა არავინ აგროვებს? - იმიტომ, რომ მან ყველაფერი გადაიხადა; მისთვის ყველაფერი უცხოა, ეს ყველაფერი ნაგავია, რომელიც უნდა წაიღოს. ყოველივე ამის დასასრულს, ის აძლევს თავის სიცოცხლეს, თავის უძვირფასეს ქონებას, უფლის პირის კანონისთვის; და ეს ყველაფერი იმიტომ, რომ გულით, აზრებითა და ცნობიერებით ის აღარ არის დედამიწაზე, არამედ სხვა სამყაროში, სადაც ის იბრძვის, გადააგდოს ეს მოკვდავი ტანსაცმელი, რომელიც ხელს უშლის მას უფალთან პირისპირ ყოფნაში. თუმცა ეს სულიერი ცხოვრების განვითარების ბუნებრივი კურსია; მათ, ვისაც ეს საძირკველშიც კი აქვთ, ამას ადვილად ესმით, რადგან სულის მოთხოვნა თავიდანვე ასეთ განწყობაზეა. მაგრამ სრულყოფილებაში ის სულის განვითარების ბოლო ეტაპებზე ჩნდება, ღვთის სულის გავლენით. მეათე რვა სტრიქონი დევს სიტყვა "იოდ" - "ხელი". ხელი ღმერთის ყოვლისშემძლეობის სიმბოლოა. მან შექმნა ყველაფერი, ის შეიცავს ყველაფერს თავის მარჯვენა ხელში და უზრუნველყოფს ყველაფერს. ეს შეესაბამება ამ რვა სტრიქონის შინაარსს. მას შემდეგ რაც გაიხსენა ღმერთის მიერ საკუთარი თავის შექმნა და გონების ძღვენი მისი მიზნის შესასრულებლად (მუხლები ფსალმ. 119:73, 74), წინასწარმეტყველი შემდგომ ლოცულობს, რომ უფალი გააუმჯობესოს მისი გარეგანი ბედი ღვთიური ცხოვრების დიდებამდე. მართალო, ამბობს: შენ, უფალო, დამიმდაბლე მე (მუხლი ფსალმ. 119,75); მაგრამ შენი წყალობა იყოს ჩემზე და შენი სათნო წყალობა მოვიდეს ჩემზე, ჯერ ერთი, შენი სიტყვისამებრ (მუხლი ფსალმ. 119:76), მეორე, ვიცოცხლო (მუხლი ფსალმ. 119:77), მესამე, შერცხვნენ ამპარტავნებისა (სტროფი ფსალმ. 119:78), მეოთხედ, მობრუნდნენ ჩემკენ ვინც ეშინია შენი. მაგრამ რაც მთავარია, მოაწყე, რომ ჩემი გული იყოს უმანკო შენს გამართლებაში (მუხლი ფსალმ. 119:80). ეს რვა სტრიქონი შინაარსობრივად ძალიან ჰგავს წინას, რადგანაც იმავე კუთხით განიხილავს მორალურ ცხოვრებას. ფს.119:73. შენმა ხელებმა შემქმნეს და შენ შემქმენი: მომეცი გონიერება და მე ვისწავლი შენს მცნებას. წინასწარმეტყველს ახსოვს შემოქმედება არა იმისთვის, რომ განმარტოს ეს საკითხი, არამედ იმისთვის, რომ მიიღოს განმტკიცება ღვთის ამ ქმედებაში მისი ლოცვისთვის ღვთის დახმარებისთვის მისი მორალური წარმატებისთვის. მე ვარ შენი ქმნილება, უფალო; და შენ შემქმენი არა იმიტომ, რომ დავიღუპო, არამედ იმისთვის, რომ საუკუნო ნეტარებით დაჯილდოვდე. და რადგან ამისთვის აუცილებელია მცნებებში გამოხატული შენი ნების შესრულება, მაშინ განმანათლე და მასწავლე როგორ გავაკეთო ეს. შემოქმედების გახსენებით, წინასწარმეტყველი ახსენებს ადამიანის საბოლოო მიზანს და მიუთითებს მასზე, აძლევს სტიმულს ღვთიური ცხოვრებისათვის. ადამიანი შეიქმნა ღვთის ხატად და მსგავსებით, რათა იცხოვროს ღმერთად და ღვთის მსგავსებით შესულიყო ღმერთთან ცოცხალ ზიარებაში. უფალი კეთილია - თქვენც კეთილნი იყავით; უფალი სულგრძელია - თქვენც მოითმინეთ; უფალი მართალია - შეინახე სიმართლე და შენ; უფალი ჭეშმარიტია - გიყვარდეს სიმართლეც; უფალი თვინიერი და გულით თავმდაბალია - შენც ასე იყავი; უფალმა შეიწყალა - შენც დაგემშვიდობე; ერთი სიტყვით, როგორც უფალს მოეწონა გამოცხადება, ისე იყავი შენც. ამიტომ ნათქვამია: „იყავით სრულყოფილები, როგორც არის სრულყოფილი მამა თქვენი ზეციერი“ (მათე 5:48). მაგრამ თუ ჩვენ შევაგროვებთ ღვთის ყველა ამ თვისებას და, შესაბამისად, გამოვხატავთ ვალდებულებას მივბაძოთ მათ, მაშინ მივიღებთ ღვთის მცნებების მთელ წრეს. ამრიგად, გამოდის, რომ ღვთის მსგავსებით ცხოვრება ნიშნავს ღვთის მცნებების მიხედვით ცხოვრებას. წინასწარმეტყველი პირდაპირ ამბობს: „მომეცი გაგება და მე ვისწავლი შენს მცნებას“. "მომეცი გარკვეული გაგება და მე ვისწავლი." შენ მომეცი მიზეზი, უფალო; მაგრამ მიზეზი არ არის ჭეშმარიტების წყარო, არამედ ძალა, რომელიც იღებს ჭეშმარიტებას. ის ვერ ხედავს ყველაფერს, რაც უნდა იყოს ისე, როგორც უნდა იყოს; მაგრამ მას შეუძლია გაიგოს ყველაფერი, რასაც შენი სიბრძნე გამოავლენს მას. აი, როგორ შექმენი იგი; ასეა ჩემთან: მომეცი გარკვეული გაგება; ჩამენერგე ჩემს გონებაში ყველაფრის გაგება, რაც აუცილებელია შენი მცნებების შესასრულებლად, ანუ ჩადე მცნებების ცოდნა მათი გადაუდებლობის აღიარებით და მათი მიხედვით ცხოვრების მტკიცე განზრახვით. შემდეგ მე ვისწავლი საქმით, როგორ შევასრულო ისინი და გამოცდილებით გავიგებ, რამდენად კურთხეულია ცხოვრება მათ მიხედვით და რამდენად პირდაპირ მიმყავს ის ჩემს საბოლოო მიზნამდე. „წინასწარმეტყველი, ამტკიცებს წმინდა ამბროსი, თავის საუბარს იწყებს იმით, რომ წარმოაჩენს თავს, როგორც ღვთის ხელის საქმეს, რათა უფრო მოხერხებულად მიაქციოს შემოქმედის კეთილგანწყობა მის ქმნილებაზე, რადგან მიუხედავად იმისა, რომ ჩვენი სხეულის მასალა თიხისგან არის აღებული, მიუხედავად იმისა, რომ ჩვენ ხორცით ვართ დაფარული, ძვლებითა და ძარღვებით შეკერილი, არავის ეპარება ეჭვი, რომ ადამიანი ღმერთის საუკეთესო ქმნილებაა. თუმცა, სხეულის წევრების ფორმები ასევე შესანიშნავია სხვა ცხოველებში, მაგრამ ამის გარდა მათში საქებარი არაფერია და ადამიანი შესანიშნავია არა ხილულში, არამედ უხილავში, რომელიც მოკვდავ სხეულშია განწირული, რომელიც მიწიერ სასტუმროში ყოფნისას ცხოვრობს ზეცაში და არის მართალი ადამიანი. (იგავები 20:6), რადგან ის არის ღვთაებრივი მსოფლმხედველობის განმმარტებელი და ღმერთის მიმბაძველი. მაშინ ადამიანი შეიქმნა მას შემდეგ, რაც ცა და დედამიწა უკვე მოწყობილი იყო და არა სიტყვით: „იყოს“, არამედ ღვთიური რჩევის მიხედვით: „შევქმნათ ადამიანი ჩვენს ხატად და მსგავსებად“ (დაბ. 1:26). ღმერთმა დაიწყო ერთგვარი განსაკუთრებული შრომა, არა იმიტომ, რომ მისთვის არ იყო იგივე შექმნა დიდი და პატარა, არამედ იმისთვის, რომ ეჩვენებინა ადამიანის თავისებურება. „და ჩავუბერავ მის ნესტოებში სიცოცხლის სუნთქვას“ (დაბ. 2:7). მოუსმინე საკუთარ თავს, ადამიანო, და ისწრაფე მისკენ, ვისი სუნთქვითაც შთაგონებული ხარ. გაარკვიე, რატომ ხარ დიდებული და შეეცადე იყო დიდი ამაში. რაც შენში არის მიწიერი, არც ისე დიდია, მაგრამ დიდი არის ის, რაც თავის თავში ატარებს ღვთის ხატებას. ეს უპირატესობა წარმოუდგენლად დიდია! გაუფრთხილდი, იზრუნე და არ გაანადგურო ეს დიდი საჩუქარი. როგორ უნდა გააკეთოთ ეს, წინასწარმეტყველი გასწავლით, ლოცულობს და ავალებს ლოცვას: „მომეცი გონიერება და მე ვისწავლი შენს მცნებებს“. შეგნებული საკუთარი თავის სულიერად, ის ითხოვს ძღვენს, პირველს სულის ნიჭებს შორის, სიბრძნისა და გონების სულს, არა იმისთვის, რომ გამოიკვლიოს ცა და დედამიწა, არამედ იმისთვის, რომ ზუსტად გაიგოს ღვთის ნება და ერთგულად აღასრულოს იგი“. ფს.119:74. ვინც შენი ეშინია, დამინახავს და გაიხარებს, რადგან შენს სიტყვებს ენდობიან. მე ვიქნები სიხარულის მიზეზი ღვთისმოსავებისთვის, - ამბობს წინასწარმეტყველი, რადგან მე შენზე ვენდობოდი და ამ იმედის შესატყვისი დასასრულს მივაღწიე. ასე ხსნის თეოდორე ამ მონაკვეთს. „წინასწარმეტყველი გვასწავლის, ამბობს წმიდა ათანასე დიდი, რომ მარტო ის კი არ მიიღებს ამ საჩუქარს (ანუ, შეგონებით, ღვთის მცნებებს შეისწავლის), არამედ ის გავრცელდება ყველაზე, ვისაც ეშინია უფლისა; რადგან (რომელმაც მცნებები ისწავლა) სასიამოვნოა მხოლოდ ღვთისმოსავებისთვის, მათთვის ხელშესახებით შეცნობადი როგორც სიტყვით, ასევე სიბრძნის გეგმებით, რომელსაც ფლობს; სხვებისთვის რთულია მისი დანახვა, რადგან მისი ცხოვრება არ ჰგავს სხვების ცხოვრებას და განსხვავდება მათი გზებისგან. ამიტომ ამბობს: „გაიხარებენ, რადგან შენს სიტყვებს ენდობოდნენ“. უფლისგან შეგონების მიღების შემდეგ, წინასწარმეტყველი იმედოვნებს, რომ ღვთიური სიბრძნის დახმარებით ისწავლის ღვთის მცნებების მიხედვით კარგად ცხოვრებას, ანუ ზნეობრივად სრულყოფილი გამოჩნდება. ახლა ის ამბობს, რომ ყველა ღვთისმოშიში ადამიანი, როცა მას ასე ხედავს, გაიხარებს. რატომ? - "რადგან მე ვენდობოდი შენს სიტყვებს", ანუ, რომ კარგად მოვიქეცი, ვენდობი შენს სიტყვებს, მთელი გულით დავემორჩილე მათ და სრულყოფილად ვასრულებდი მათ, ან რომ ამაოდ არ ვენდობოდი, მაგრამ მივაღწიე იმას, რისი იმედიც მქონდა. ერთი ან მეორე - ეს ყველაფერი ერთი და იგივეა. აზრის დარტყმა ამაზე კი არ არის, არამედ იმაზე, რომ ღვთისმოშიში, მისი ზნეობრივი პროგრესის დანახვით, გაიხარებს. ღვთის წინასწარმეტყველი არ არის განსაკუთრებული, მაგრამ აღიარებს საკუთარ თავს კავშირში ყველა ღვთისმოშიშ ადამიანთან, რომლებიც, როგორც წესი, დაინტერესებულნი არიან არა მხოლოდ საკუთარი პირადი წარმატებებით, არამედ ყველაზე მეტად სხვების წარმატებებით, რომლებიც მოშურნეები არიან ღვთის სიამოვნებისთვის. ისინი ხედავენ ღვთის დიდებას და ღვთიური ცხოვრების დიდებას იმაში, რომ ღვთიური ცხოვრება ყვავის, მრავლდება ღვთის მიხედვით მცხოვრები ადამიანების რიცხვი და ყველამ, როცა დაიწყო თავისი საქმე, ბოლომდე მიიყვანს მას, შუა გზაზე გაჩერების გარეშე. მაგრამ, აყენებს ამას უფლის წინაშე, რათა ევედრებოდეს მას დახმარებას, ის ცხადყოფს, რომ თავად უფალს სიამოვნებს კარგ ცხოვრებაში წარმატებების ასეთი ზოგადი სიხარული. უფალმა სიხარულისთვის შეგვქმნა; „ბოროტნი ვერ გაიხარებენ“ (ეს. 48,22), მხოლოდ ღვთისმოშიში ღვთისმოსაობა ხარობს. ასე რომ, უფალი, ხედავს, თუ როგორ ფართოვდება ასეთი სიხარული, ნუგეშია, რადგან ეს ნიშნავს, რომ მისი მიზანი შემოქმედებაში მიღწეულია. სამოთხეში ანგელოზთა სახეები მუდამ ხარობენ მათი ზოგადი შემადგენლობით; დედამიწაზე, მათ მაგალითზე, ღვთისმოშიში ხალხის საზოგადოებაც საერთო სიხარულით ხარობს. სიცოცხლის სიხარული ყველგან ვრცელდება. წინასწარმეტყველი ევედრება უფალს იმ ნუგეშით, რაც მას აქვს ღვთისმოშიშის სიხარულის დანახვით. აქედან ირკვევა, რომ არა მხოლოდ ღმერთთან ცოცხალი კავშირის ცნობიერება, არამედ ცოცხალი კავშირის ცნობიერება ყველა ღვთისმოსაწონთან შედის ღმერთისთვის სასიამოვნო სულის შემადგენლობაში, როგორც განუყოფელი თვისება. ერთმა ჭკვიანმა კაცმა თქვა: მე ვერ ვხედავ ამ კავშირს. გასაკვირი არ არის; რადგან უხილავია და თავს აწყობს დიდი ძალისხმევისა და ძიების გარეშე. თითოეულ ლოკაციაში ისინი, ვინც ღმერთთან თანაბრად არიან შეგუებულნი, ბუნებრივად იცნობენ ერთმანეთს, რადგან ერთი და იგივე მისწრაფებების დანახვისას ისინი ერთმანეთს ხვდებიან და უხარიათ. წმინდა ამბროსი ამბობს, რომ წმინდა ამბროსი ბუნებრივად არის განწყობილი წმინდანის მიმართ და ხარობს ამით; მოწყალე განწყობილია დიდსულოვნების მიმართ და ხარობს მასთან ერთად; სწრაფად – უფრო სწრაფად, ლოცვის წიგნი – ლოცვის წიგნი“. მიუხედავად იმისა, რომ ისინი ერთად არ არიან სხეულში, ისინი ყოველთვის განუყოფელნი არიან სულით. თუ ვინმე სხვა მხარეში მოხვდება, იქ მალე გაიცნობს მათ, ვინც ერთსულოვანია და მათთან ერთი სული გახდება. მეტი რელიეფი - მეტი კომუნიკაცია. ასე სულიერი კომუნიკაცია ვრცელდება გარშემო. ის, ვინც ვიწრო კუთხეში ზის, ცოცხალ გულწრფელ კავშირშია ყველა ცნობილ წმინდანთან და სხვებზე მეტად ატარებს მათ ფიქრებში, ვინმესთან პირისპირ. ეს კომუნიკაცია არის სიცოცხლის ძალა. ვინც თავს მარტოდ აღიარებს ღვთის წინაშე, ნუ დაიკვეხნის, რომ ღირსეულად წარდგება ღვთის წინაშე. ღმერთს არ სურს და არ სწყალობს ასეთ მარტოხელებს. რაც შეეხება მოღუშულებს? – ჰერმიტები მთელ სამყაროს ატარებენ გულებში: ისინი სულით მარტონი არ არიან. ფს.119:75. მე მივხვდი, უფალო, რომ შენი ბედი ჭეშმარიტია და შენ ნამდვილად დამიმდაბლე. ვარაუდობენ, რომ წინასწარმეტყველმა მიიღო სიბრძნე და ისწავლა მცნებები, დადო კავშირი ღვთისმოშიშებთან და გაახარა ისინი ყველა თავისი სრულყოფილებით. ამიტომ, ეს სულიერი მხარე მსუბუქია. ახლა ის იწყებს უფალს სთხოვს, რომ მისი გარეგანი ბედი მოერგოს მას. უპირველეს ყოვლისა არის ცნობიერება, რომ თუ ის ჯერ კიდევ არ არის ნათელი, მაშინ არაფერია ცუდი მის ასე დაჭერაში: მე თვითონ ვარ დამნაშავე; შენ სამართლიანად დამიმდაბლე, უფალო. "წინასწარმეტყველი", - განმარტავს თეოდორე, ამბობს ამას, ძირითადად გამოხატავს მადლიერებას. დანამდვილებით ვიცი, ამბობს ის, რომ შენ სამართლიანად და სამართლიანად გამომიცხადე განაჩენი და დამამცირე ყველანაირი უბედურება“. "მიზეზი ..." როდის არის ეს? - მონანიების შემდეგ მან დაიწყო წესიერად ცხოვრება და შეგონების თხოვნით, ღვთის მცნებები ისწავლა. მანამდე რა მოხდა? – მანამდე არც კი მიფიქრია, ჩემს ცხოვრებას ამ კუთხით შევხედო, ანუ როგორ და რატომ წარმართავს მის კურსს უფლის ხელი. ან თუ ასე იყო, მაშინ საფუძველი და მიზეზი, რის გამოც იყო ასეთი, არ მოიცავდა მის ცოდვილობას და დანაშაულს. ცოდვილი ცოდვისას ბრმაა და ვერ ხედავს მასზე ღვთის თითს და მიუხედავად იმისა, რომ ცოდვებით არის გარშემორტყმული, მას არ აქვს მხედველობაში, რომ ბედის ცვლილებებში ის ცოდვის სასჯელს ატარებს, არამედ მიდრეკილია რწმენისკენ, რომ ამაოდ ითმენს და მზადაა ღრღნის განგების ბრძანებებზე წუწუნი. მისი გონება ისე დატრიალდა! და გასაკვირი არ არის, რადგან ცოდვით მასზე წვდომა მოიპოვა მტერმა, სიცრუის მამამ, რომელიც ასრულებს მას თავისი ცრუ ინტერპრეტაციით. მაგრამ როცა მადლი შეეხო ცოდვილის გულს და იღვიძებს ცოდვილი ძილიდან, მაშინ სიბნელე, რომელიც მის გონებას ფარავდა, იწყებს გაფანტვას. როცა მონანიება სრულდება, მე გადავწყვიტე სწორად ვიცხოვრო – მის გარშემო საკმაოდ მსუბუქი ხდება. მცნებების მიხედვით სწორი ცხოვრებით ცხოვრება ამ სინათლეს აძლიერებს. როცა სათნო განწყობილება მთლიანად დამყარდება, მაშინ იწმინდება გონებრივი ატმოსფერო და გონება ნათლად ხედავს, რატომ მოხდა მის ცხოვრებაში. შემდეგ ის ესაუბრება წინასწარმეტყველს: "მე მივხვდი", - ახლა ეს არის, მე აშკარად ვხედავ, "შენი ბედის ჭეშმარიტებისთვის და შენ ჭეშმარიტად დამიმდაბლე". „ვინც, წერს წმინდა ამბროსი, ესმის ღვთის განგების გზები, შეუძლია გამოიყენოს იგივე სიტყვები, რასაც წმიდა დავითი ლაპარაკობს აქ. არაფერი ხდება ღმერთის ცოდნის გარეშე; ყველაფერი, რაც ხდება, ხდება მისი განსჯის მიხედვით. ეს გაგება არის სრულყოფილი ქმრის საკუთრება, სხვა რამ არის იმის გაგება, ვინც მიიღო შიში ღვთისაგან... თვითონ, - ამბობს ის და „მიშველა“ (ფსალმ. 115:5). ჭეშმარიტად თავმდაბალია ის, ვინც თავს დაიმდაბლებს გადარჩენისთვის; ვინც მათგან იყო მონანიებისკენ მიმართული, ტყუილად არ ექვემდებარებოდა მწუხარებას. მაგრამ არის მანძილი ხსენებული ჭეშმარიტების გაგებასა და მონანიებამდე მიმავალ შიშს შორის. უფალი ეუბნება: „მე, იუდეველებო, განაგრძეთ სიტყვა: გაიგებთ ჭეშმარიტებას“ (იოანე 8:31–32). ხედავთ, თავიდანვე არ არის, როგორც კი ვინმე ღვთის შიშით მოისმენს მის სიტყვას, გაგება ეძლევა“. ფს.119:76. იყავი შენი წყალობა, დაე, შენმა მსახურმა დამამშვიდოს შენი სიტყვისამებრ. "შენი მსახური" შეიძლება მოიხსენიებოდეს როგორც "შენი სიტყვა" და "შენი წყალობა იყოს შენს მსახურზე". ეს უკანასკნელი უკეთესია, რადგან პირველი ცხადია. ასე განმარტავს წმიდა ათანასე: „გევედრები, შენი სიტყვისამებრ, შენი წყალობა იყოს ნუგეშისცემა და გამამხნევებელი შენი მსახურისთვის, რადგან ბევრმა მიიღო ნუგეში, ცდუნებას იწყნარებს, თითქოს თავისი გონიერებით შეიძინეს, რათა მეც არ ჩავვარდე იმავე შეცდომაში, წყალობა იყოს ჩემდამი“. რა კავშირი აქვს ამას წინასთან? - აი, ერთი: „მაგრამ დადგა დრო“, - ამბობს თეოდორე, კაცობრიობის სიყვარულისა და ნუგეშისცემის, რადგან შენ შეჰპირდი შენს წყალობას მონანიებულს. ღმერთმა იგივე თქვა ესაიას პირით: „როდესაც დაბრუნდები ამოსუნთქვისთვის, მაშინ გადარჩები“ (ეს. 30:15), ხოლო მალაქიას პირით: „მობრუნდი ჩემკენ და მე დაგიბრუნდები“ (მალ. 3:7). მაშ, რა უნდა მოითხოვოს? - სანუგეშო წყალობა, უფლის სიტყვის მიხედვით. თუმცა, ეს შეიძლება ასე გავიგოთ: შეცვალე ის სამწუხარო გარემოებები, რომლებიც დამამდაბლებს მე მანუგეშებლად. პაჩს ჰქონდა თავისი ეფექტი, ამიტომ მოიხსენით. მიუხედავად იმისა, რომ ეს ჩვენზე ბევრად უკეთ იცის სულთა და სხეულთა ექიმმა, არ არის მიზანშეწონილი ამის შესახებ ლოცვა, არა უპირობოდ, არამედ იმ მინიშნებით: თუ ეს გსიამოვნებს, უფალო, თუ იქნება ეს ჩემთვის გადამრჩენი; ლოცვა, ანუ ღვთის ნებისადმი ერთგულების საზღვრებს გასვლის გარეშე, რაც ღვთიური ცხოვრების სულს წარმოადგენს. გამოცდილებიდან ვხედავთ, რომ უფალი ხანდახან ცვლის მწუხარეს მანუგეშებლად, როგორც, მაგალითად, იობში; და ხანდახან სიცოცხლის ბოლომდე ინახავს მას სტრიქონის მდგომარეობაში, როგორც ვხედავთ ლაზარეს, რომელიც გადაიყვანეს მისი დამპალი ადგილიდან და აბრაამის წიაღში. წმიდა ამბროსი თვლის, რომ წინასწარმეტყველი ლოცულობს მხოლოდ ნუგეშის მადლისთვის, დამამცირებელ გარემოებებზე შეხების გარეშე და ღვთის ნებას არ ემორჩილება, შეცვალოს ისინი უკეთესობისკენ ან დატოვოს ისინი. „სხვა“, ამბობს ის, უბედურებებით დამდაბლებული, ლოცულობს, რომ განსაცდელები შეწყდეს, რომ უფალმა დაამშვიდოს მის წინააღმდეგ მძვინვარე უბედურებათა ქარიშხალი; და წინასწარმეტყველს, როგორც ძლიერ და მამაც მებრძოლს, რომელსაც ესმის, როგორ ამაღლებს უბედურება და მწუხარება სულს სრულყოფილებამდე, არ სურს მწუხარების მოცილება, არ უარყოს უხალისობა, - ის სთხოვს შეწყვიტოს არა ყველაფერი, რაც იწვევს დაღლილობას და შრომას, არამედ ლოცულობს, რომ განსაცდელების ქარიშხალთან რთული ბრძოლის დროს ნუგეშისცემა მიეცეს მას, ასე რომ, რათა არ დასუსტდეს სევდისა და სასოწარკვეთილების თავდასხმებისგან. ამგვარად, იგი ევედრება ღმერთს, რომ არ დაუშვას მას ნუგეშისცემით მიწოდებული დახმარება, რომ არ დაასრულოს დაწყებული კეთილი ომი. სამოთხეში უეჭველად მზად არის ნუგეში ყველა, ვინც სათნოებისთვის იტანჯება და რაც უფრო დიდია ნუგეში, მით უფრო დიდია აღზრდილი მწუხარება; მაგრამ აქაც, უბედურების სიმძიმის ქვეშ მოქცევის შიშით, ევედრეთ უფალს ნუგეშისცემას, როგორც მან გასცა წმინდა პავლეს, რომელიც მოწმობს: „კურთხეული იყოს ღმერთი და მამა ჩვენი უფლის იესო ქრისტესი, მამა მოწყალებისა და ღმერთი ყოველგვარი ნუგეშის, რომელიც გვანუგეშებს ჩვენს ყველა ტანჯვაში, რათა მან შეძლოს ნუგეშისცემა ჩვენთვის, რომლითაც ჩვენ ვართ ნუგეშისმცემელი ჩვენ ყველა ჩვენგან“. (2 კორ. 1:3-4). მაგრამ არ შეიძლება არ დაინახოს, რომ გარდა სულიერი ნუგეშისა, წინასწარმეტყველი გარე ნუგეშსაც ელის, რასაც მეტყველების ნაკადი ცხადყოფს. ქვევით ამბობს, რათა მტერმა იხილოს ეს და შერცხვდეს და ღვთისმოშიშებიც მისკენ მიბრუნდნენ (მუხლები ფს. 119: 78-79). ორივე შესაძლებელია მხოლოდ მაშინ, როცა ნუგეში მხოლოდ გულში არ ჩაედინება, არამედ გარეგნულადაც უზრუნველყოფილია. ფს.119:77. დაე, შენი თანაგრძნობა მოვიდეს ჩემთან და მე ვიცოცხლებ, რადგან შენი კანონი ჩემი სწავლებაა. "წინასწარმეტყველი", - ამბობს თეოდორე, რომელმაც დაკარგა ღვთის კეთილგანწყობა, თავს მკვდრად თვლის; ამიტომ ევედრება, რომ კვლავ გაცოცხლდეს კაცობრიობისადმი ღვთის სიყვარულის მიხედვით“. „მოდი შენი თანაგრძნობა ჩემთან, მწუხარებით შთანთქმული, განმარტავს ზიგაბენი, უფალო, და მე ვიცხოვრებ მათ მიერ; შეიძლება მოვიდნენ ჩემთან, რადგან ჩემი მუდმივი ფიქრისა და ზრუნვის ობიექტი შენი კანონია და არა ამქვეყნიური სიკეთე. „კეთილშობილება“ არის თანაგრძნობა, რომელიც ანიჭებს სარგებელს, არა მხოლოდ როგორც კეთილგანწყობას, არამედ როგორც თავად საქმით კეთილშობილების გამოვლენას. „მოვიდნენ, - წყალობა“, როგორც ზემოთ ითქვა, „იყოს და მოვიდეს სიკეთეები“, - წყალობა, როგორც მუდმივი საფარველი და სიკეთეები, როგორც წყვეტილი გაგზავნა საჭირო სარგებლისა, რომელიც მოდის და მიდის. "და მე ვიცხოვრებ" - და მე გავცოცხლდები. როგორც მას, ვისაც გული გაუსკდა და შემდეგ გაუხარდა, ან ის, ვინც გაღარიბდა, კვლავ გამდიდრდა, ან შეურაცხყოფის შემდეგ, კვლავ მოიპოვა პატივი, ნათქვამია, რომ „გაცოცხლდება“, ასევე წინასწარმეტყველი ითხოვს სიკეთეს, რათა გაცოცხლდეს გულის გრძნობებით. ეს აღორძინება აქ, როგორც წინამორბედი ნუგეშის მადლი, დგას წინასწარმეტყველთან განსხვავებით დამამცირებელი ან დამამცირებელი გარემოებებისგან, სამართლიანად გამოგზავნილი ღვთისგან, როგორც მან ზემოთ აღიარა. ამიტომ მეტყველების დინებაში ისინი მონანიებულთა და რეფორმირებულთა გარეგანი ცხოვრების გამოსწორებას გულისხმობენ. რომ მიზანშეწონილია ამის თხოვნა, ეს ნათლად ჩანს უფლის ლოცვიდან, რომელშიც, მაღალ სულიერ სარგებელთან ერთად, ასევე არის „მოგვეც დღეს ჩვენი ყოველდღიური პური“ (მათე 6:11). მაგრამ ამასთანავე უნდა გვახსოვდეს: თუ უფალს სურს. თუ ხედავ, უფალო, რომ ეს და ეს სასარგებლოა ჩემი გადარჩენისთვის, მომეცი. რა თქმა უნდა, ღირსეულია მხოლოდ სინანულის სულიერი სარგებლის მოთხოვნილება, კეთილსინდისიერად ცხოვრების განსაზღვრა, ღვთის ნების გაგება, ლოცვა, მოთმინება და ა.შ. ხოლო „მე ვიცოცხლებ“ შეიძლება, როგორც წმინდა ამბროსის ესმოდა: „მანუგეშებ მე“ წინა ლექსში, ასევე გაგებული იყოს როგორც გამბედაობის მომთმენი სულის აღორძინება. მკაცრი გარემოებები იწვევს ორი სახის ეფექტს: ისინი იწვევს მწუხარებას და ძირს უთხრის ენერგიას. წინა მუხლში წინასწარმეტყველი ლოცულობდა ნუგეშის მადლისთვის, რომელიც განდევნის მწუხარებას, მაგრამ აქ იგი ლოცულობს ენერგიის აღორძინებისთვის. დაე, როგორც იტყოდა, ყველაფერი ისე დარჩეს - დამდაბლებულ ჩაგვრაში ვიყო, მაგრამ ხელები მანებებს, გამბედაობა სუსტდება: ჩამესუნთქე ურყევი სიმტკიცე და გულის ურყევი ძალა, რომ მე თვითონ მივხვდე და სხვებმა დაინახონ, რომ რაც არ უნდა დამძიმდეს ეს ჩემთვის, მე არ ვამცირებ ზნეობრივ ნაბიჯს, მაგრამ მაინც ვიბრძვი ჩემს ძალას. გაჭირვება და მწუხარება. "რადგან შენი კანონი ჩემი სწავლებაა." ეს არის ის, რასაც წინასწარმეტყველი ამყარებს იმედს, რომ მისი ლოცვა შეისმენს. მე მხოლოდ ფიქრები მაქვს, ამბობს ის, შენს კანონზე; მე მხოლოდ იმით ვარ დაკავებული, თუ როგორ შევასრულო ის საუკეთესოდ; და შენი განკითხვით, ნეტარ არიან ისინი, ვისი ნებაც შენს კანონშია და ვინც მასში სწავლობს დღე და ღამე. განა შენ არ თქვი: „მე მიყვარს მე, ვინც მიყვარს, და ვინც მე მეძებს, მადლს ჰპოვებს? (იგავები 8:17). "ამიტომ, - დასძენს წმიდა ათანასე, - როგორც აღუთქვა ნუგეშისცემა, ასე მოიქეცი და შეიწყალე შენს მსახურებს". წინასწარმეტყველმა ნუგეშისცემა სთხოვა თავისთვის, როგორც მონას; და ითხოვს აღორძინების სიკეთეს, როგორც რჯულის მოშურნე. ორივე გვასწავლის, რომ მხოლოდ მათ, ვინც ბევრს შრომობს და ყველანაირად ცდილობს მის მოსაწონად, შეუძლია საიმედოდ მიმართოს ღმერთს ლოცვით. ჩვენ ხშირად ვწუწუნებთ, რომ ჩვენი ლოცვა არ ისმის: ჩვენ არ ვმუშაობდით ღმერთისთვის - და ჩვენი ლოცვა არ ისმოდა. ფს.119:78. სირცხვილი იყოს ამპარტავნობა, რამეთუ უსამართლობა ჩავიდინე ჩემს მიმართ; მაგრამ მე დავცინი შენს მცნებებს. წინასწარმეტყველი ამაყად უწოდებს რჯულის მოძულეებს, ვისაც კანონი არ უყვარს, არ უყვართ მისი გულმოდგინე აღმსრულებლები, აბუჩად აგდებენ მათ, დასცინიან და არ ფიქრობენ რაიმე ზიანის მიყენებაზე. როდესაც ხედავენ მათ, ვინც გულმოდგინედ ახარებს ღმერთს, ღვთის მცნებების შესრულებით თავმდაბალ მდგომარეობაში, ისინი კიდევ უფრო აჯანყდებიან მათ და თავიანთი ცხოვრების წესებს. ეს ნიშნავს, რომ უსამართლობაა მათ მიმართ უკანონობის ჩადენა. წინასწარმეტყველი ლოცულობს: წაართვი მათ, უფალო, ეს მიზეზი ზიზღით ლაპარაკობ კანონზე და ისევე მოექცე მის აღმსრულებლებს. დამაბრუნე ნათელ მდგომარეობაში და ამით დაასრულე მათი ტრიუმფი. ყველას წინაშე ცხადი იყოს, რომ ტყუილად არ ასრულებენ შენი მსახურები შენს კანონს და ეს ამპარტავნები, რომლებიც შენს კანონს ყველას წინაშე შეურაცხყოფენ, შერცხვენილნი იქნებიან. ყველა, ვინც ჩემში უკეთესობისკენ ცვლილებას ხედავს, იმის ნაცვლად, რომ ადრე შეხედოს მე და შენს კანონს არაკეთილსინდისიერი თვალით, ამის შემდეგ დაიწყებს ზიზღით მოპყრობას და სიცილს მათზე. გარეგნულ სირცხვილს შეიძლება არ ახლდეს სირცხვილი საკუთარი თავისა და სინდისის წინაშე; მან შეიძლება უცვლელი დატოვოს კანონისადმი და მისი მიმდევრებისადმი ადრინდელი დამოკიდებულება; მაგრამ წინასწარმეტყველის სიტყვებში ასევე შეიძლება დაინახოს სურვილი, რომ ამაყებმა შერცხვნენ იმ ფაქტის გამო, რომ ისინი იყვნენ ასეთი, შეცვალონ და გამოასწორონ თავიანთი შეხედულება კანონის შესახებ და მათი ცხოვრება მასთან დაკავშირებით. „დავცინავ“ - დავჯდები, გავაძლიერებ მონდომებას და შრომას, ისე დაუნდობლად გავაკეთებ, როგორც სხვა გულმოდგინედ აკეთებს იმას, რაც უყვარს. როცა შებოჭილობა ქრება, თითქოს ხელები გამიშლება. მე მივმართავ იმ ძალებს, რომლებიც მიმართულია ჩემზე ტვირთის ტარებისკენ, კანონის შესასრულებლად: მე უფრო მეტად შევისწავლი მას, მოვიფიქრებ უფრო დიდ საშუალებებს მის შესასრულებლად და ცხოვრებაში გამოვიყენებ ჩემს გაუმჯობესებულ ვითარებაში. წინასწარმეტყველი ამზადებს გადაწყვეტილებას ისე, რომ როცა სთხოვენ, მზად იყოს ასე მოიქცეს და არ უთხრას სულს: „ბევრი კარგი მაქვს, მრავალი წლის განმავლობაში, დაისვენე, ჭამე, დალიე, იმხიარულე“ (ლუკა 12:19). ფს.119:79. მომექცევა შენი მოშიშმა და ვინც იცის შენი მოწმობები. ნეტარი თეოდორე ამ ნაწყვეტს ასე კითხულობს: „მომიბრუნონ ჩემკენ“ და ტექსტის აზრს შემდეგნაირად გამოხატავს: „წინასწარმეტყველი ევედრება კვლავ ერთობაში ვიყოთ და მართალთან ვიზიარებდეთ. ეს უფრო ნათლად გამოხატა სიმმაქემ და აღნიშნავს: დამიბრუნონ, ვინც შენი ეშინიათ, დამიბრუნონ, რა თქმა უნდა, თავისთვის მიმიღონ. „მომექციათ“. რაკი ის თავს უკვე ცოდვიდან სათნოებამდე მოქცეულს წარმოიდგენს და არა მარტო მოქცეულს, არამედ ამ გზაზე წარმატებულსაც, აქ ასეთი მოქცევის გაგება აღარ არის მოსახერხებელი. მაშასადამე, სჯობს ეს სიტყვა შემდეგნაირად გავიგოთ: „დამიბრუნონ თავისკენ“. ცოდვებისთვის გამომაგდეს, როგორც უღირსს მათ საზოგადოებაში ყოფნას; ჩემმა თავმდაბლობამ სათნოების გზაზე მიმიბრუნდა, მაგრამ მან ასევე დაფარა ჩემი შესწორება, ან, თუ ის ვერ დაფარა, რადგან გამჭვირვალეა, მაშინ არ შეიძლებოდა, რომ არ შემეპარა ეჭვი, მიმიღეს თუ არა შენს წყალობაზე. მართალნი მზად იქნებოდნენ ჩემთან კომუნიკაციისთვის, მაგრამ, ჩემი ბნელი ბედის გამო, რომ მე ვარ შენი ბრაზისა და უკმაყოფილების ქვეშ, ვერ ბედავდნენ ამას. როცა ჩემს ბედს უკეთესობისკენ შეცვლი, მართალნი დაინახავენ, რომ შენ დამიბრუნე შენი კეთილგანწყობა და შენსკენ მომაქცია, დამიძახებენ, მიიღებენ, ხელებგაშლილი მომიბრუნდებიან და კვლავ შევლენ ჩემთან ძმურ გულწრფელ კავშირში. მართალნი არ წყვეტენ ხილულ კომუნიკაციას ცოდვაში ჩავარდნილებთან; პირიქით, შედიან თავიანთ მდგომარეობაში და ყველანაირად ცდილობენ დააბრუნონ ისინი ჭეშმარიტების გზაზე; მაგრამ მათ შორის ინტიმური ურთიერთობა ბუნებრივად წყდება, რადგან მათ აღარ აქვთ იგივე მეტყველება, იგივე აზრები, არასწორი აქტივობები. მართალს აღარ ახერხებს მათთან საუბარი: მართალნი საუბრობენ მხოლოდ იმაზე, რაც გულში აქვთ - ღმერთზე და ღმერთის სიამოვნებაზე, ცოდვილები კი ყველაფერს ქვეყნიერების შესახებ. ისინი მოწყენილი არიან ერთმანეთის მიმართ, ამიტომ მათ შორის გულწრფელი ურთიერთობა თავისთავად წყდება. როდესაც ცოდვილი გარდაიქმნება, მართალს არ შეუძლია არ დაინახოს ეს, გაიხაროს და დაეხმაროს მას კეთილ გზაზე დამკვიდრებაში. მაგრამ, მისი დაცემის გამოცდილებით გასწავლილი, ისინი გარკვეულწილად შორდებიან მისგან, ანუ მაშინვე არ იწყებენ სულით სულიერ ცხოვრებას და ეუბნებიან მას თავიანთი გულის საიდუმლოებებს, სულიერი ცხოვრების საიდუმლოებებს. როდესაც ის აჩვენებს ნამდვილ მტკიცებულებას, რომ კარგ გზაზე დამკვიდრდა, მაშინ ისინი ღია გულით მიმართავენ მას. ეს ყველაფერი ფსიქიკური ურთიერთობების პირდაპირი კანონების მიხედვით ხდება. წინასწარმეტყველი აძლევს ნიშანს, რომ იგი მთლიანად რეფორმირებულია მასზე უფლის სიკეთის დაბრუნებით. როცა ისინი დაბრუნდებიან, მართალნიც მიმართავენ მას, მაგრამ არა სიკეთის დასაბრუნებლად, არამედ იმ ზნეობრივი სრულყოფის გულისთვის, რომლის ნიშანიც მისი დაბრუნებაა. „შენის მოშიშნი და შენი მოწმობანი იციან“, ანუ არა მხოლოდ ღვთის მოშიშნი, არამედ რჯულის აღსრულების გამოცდაც და ვინც ერთგულად იციან ღმერთის ცხოვრების ყველა საიდუმლო. აქ შეგნებულად დაემატა: „ვინც შენს მოწმობას ატარებს“, რათა მიუთითებდეს იმ წერტილის შესახებ, სადაც კვლავ დამყარდება გულწრფელი კომუნიკაცია - კომუნიკაცია, რომელიც დაფუძნებულია ღვთიური ცხოვრების საიდუმლოების ურთიერთდაჯერებაზე, სულით ურთიერთშემოქმედებისთვის და ერთმანეთის სულიერ ცხოვრებაში წინსვლისთვის. ფს.119:80. გული უმანკო იყოს შენს მართლმსაჯულებაში, რომ არ შემრცხვა. მორალურ ცხოვრებას ორი მხარე აქვს: კარგი ქცევა და გულის მთლიანობა. გასაკვირი არ არის კარგი ქცევის წარმართვა და შენარჩუნება, მაგრამ უბიწო გულის შეძენა და შენარჩუნება დიდი საქმეა. ყველაფერი, რაც უფალმა მოაწყო ჩვენი გადარჩენისთვის, გულის უმანკოებამდე მიიყვანს და მისი გარყვნილება მასზე ნამყენი ვნებებისგან შედგება. მიუხედავად იმისა, რომ ისინი არაბუნებრივია, ისინი ღრმად შევიდნენ ჩვენში და ბუნებრივ მოთხოვნილებებთან ერთად გახდნენ, ასე რომ, გულის უბიწოება იგივეა, რაც ხელახლა შექმნა. ცხადია, შემოქმედის გარდა არავის შეუძლია ამის გაკეთება. მან ყველაფერი გააკეთა ამისთვის: მოაწყო გამართლების მეთოდი, მიანიჭა ახალი სიცოცხლე, ძალით აღსავსე, დააწესა განწმენდისა და გამოსწორების რიტუალები, დაამკვიდრა მამობრივი წინამძღოლობა. მოდის მადლი და უყრის საფუძველს მთლიანობას; შემდეგ თვითწინააღმდეგობისა და თვითგამოსწორების სამუშაოები განწმენდის რიტუალების ხელმძღვანელობით განდევნის ვნებებს ერთმანეთის მიყოლებით და მათ ადგილას ნერგავს კეთილ განწყობებს. შრომის დასასრულს გული სრულიად უმანკოა, სავსეა სულიწმიდის ყველა ნაყოფით, რომელსაც წმინდა პავლე აღნიშნავს: „სიყვარული, სიხარული, მშვიდობა, სულგრძელობა, სიკეთე, სიკეთე, რწმენა, თვინიერება, თავშეკავება“ (გალ. 5:22-23), ან როგორც უფალი ასახავს ამას: სუფთა, მშვიდობიანი, მომთმენი, იმედიანი. უმწიკვლო გული არა მხოლოდ უცხოა ყოველივე მანკიერისთვის, არამედ სავსეა ყოველგვარი სიკეთით - სიკეთით. "ნება მომეცით არ მრცხვენოდეს." წინასწარმეტყველი არ ახსენებს, როგორ და სად „ნუ შერცხვება“. ყველაზე ახლო უსირცხვილობა ხდება შიდა ბრძოლების აჯანყების დროს. მტერი აჩენს აზრების ქარიშხალს და უგუნურ მოძრაობებს, მაგრამ როცა გული სუფთა და კარგია, მაშინ ეს თავდასხმები, გარედან მიახლოებული, ხვდება საპირისპირო კეთილ განწყობილებაში, გულში ფესვგადგმული, ძლიერი ანარეკლით: რისხვა აისახება თვინიერებით, სიამაყით და ამაოებით - სინანულით და თავმდაბლობით, უბიწოებით - სიწმინდით, უწმინდურობით - სიწმინდით. მოთმინება და ნებისმიერი არაკეთილსინდისიერი მოძრაობა მიახლოვდება, ის საპირისპირო კარგ განწყობაზე იპოვის პასუხს. რაც არ უნდა ეცადოს მტერი, მას არ შეუძლია დაამარცხოს ის, ვისი გულიც სუფთაა: ამ უკანასკნელს არასოდეს შერცხვება პირველის წინაშე. სირცხვილის მეორე მომენტი არის სიკვდილისა და განსაცდელის დრო. რაც არ უნდა ველური ჩანდეს განსაცდელების ფიქრი ჭკვიან ადამიანებს, მათი თავიდან აცილება შეუძლებელია. რას ეძებენ ეს მითნიკები გამვლელებში? – აქვთ თუ არა თავიანთი საქონელი. რა არის მათი პროდუქტი? - ვნება. მაშასადამე, ვისაც უბიწო გული აქვს და ვნებებისგან თავისუფალია, ვერაფერს პოულობს, რისი მიჯაჭვულობაც შეიძლებოდა; პირიქით, მათ საპირისპირო ხარისხი ელვისებური ისრებივით დაარტყამს მათ. ამის შესახებ მრავალი მეცნიერიდან ერთმა სხვა აზრი გამოთქვა: განსაცდელები რაღაც საშინელებაა; მაგრამ ძალიან შესაძლებელია, რომ დემონები, რაღაც საშინელის ნაცვლად, წარმოადგენენ რაღაც მშვენიერს (მაამებელი, მზაკვრული). მაცდურად და მომხიბვლელად, ყველა სახის ვნებათა მიხედვით, ისინი ერთმანეთის მიყოლებით წარუდგენენ გამვლელ სულს. როცა მიწიერი ცხოვრებისას გულიდან ვნებათაღელვა ხდება და მათ საპირისპირო სათნოებები ნერგავენ, მაშინ რაც არ უნდა მომხიბვლელი წარმოიდგინო, სული, რომელსაც არ აქვს თანაგრძნობა, გადის მას და ზიზღით შორდება. და როცა გული არ იწმინდება, მაშინ რომელ ვნებას თანაუგრძნობს ყველაზე მეტად, ამიტომ სული იქ მირბის. დემონები მას ისე მიჰყავთ, თითქოს მეგობრები იყვნენ და მერე იციან სად დააყენონ. ეს ნიშნავს, რომ ძალიან საეჭვოა, რომ სულს, სანამ მას ჯერ კიდევ აქვს სიმპათიები რაიმე ვნების საგნების მიმართ, არ შერცხვება განსაცდელში. სირცხვილი აქ ის არის, რომ სული თავად ჯოჯოხეთშია ჩაგდებული. მაგრამ საბოლოო უსირცხვილობა არის უკანასკნელი განკითხვისას, ყოვლისმხილველი მსაჯულის წინაშე, ანგელოზებისა და ყველა წმინდანის წინაშე. ღვთის ყველა წმინდანს განუწყვეტლივ ჰქონდათ ეს სურათი გონებაში და ყველანაირად ცდილობდნენ არ დაეხიათ თავში იმ მომენტიდან, როცა მსაჯულის პირიდან გამოვიდოდა სიტყვები „წადი“ ან „მოდი“, რათა მათ ჰქონოდათ სურვილი, დაეცვათ თავი არა მხოლოდ აშკარა ცოდვებისგან, არამედ ცოდვილი აზრებისა და გრძნობებისგან. მარტო ამან გადაწვა ყოველივე ცუდი მათ შორის და დარგო ყოველივე კარგი. მაშასადამე, ეჭვგარეშეა, რომ ამ ადგილას წინასწარმეტყველის სიტყვებში, უპირველეს ყოვლისა, იგულისხმება ეს უკანასკნელი არასირცხვილობა, ვინაიდან მასზე ფიქრი საუკეთესო საშუალებაა გულში უბიწოების დასარგავად. მეთერთმეტე რვა სტრიქონი მიდის ასო "კაფ" - "პალმის" ქვეშ. ხელისგულით ეძლევა შლაპი, რაც შეურაცხმყოფელია მისი მიმღებისთვის; საყვარლის ლოყას ხელისგულით ეხებიან, რათა უფრო ტკბილად აკოცონ. ამგვარად, ეს არის წყენის და შეურაცხყოფის იარაღიც და ყველაზე თბილი სიყვარულის იარაღიც. ეს სათაური ძალიან უხდება ამ ლექსს, რადგან მასში წინასწარმეტყველი განასახიერებს ადამიანს, რომელიც შეურაცხყოფილია, უსამართლოდ ჩაგრულია და დახმარებისა და შუამავლობისთვის თავდაჯერებული ლოცვით ღმერთს მიმართავს. ის ასეთ რაღაცას ამბობს: „მცემეს, მაგრამ მეფერება, უფალო!“ ყველაფერი, რაც აქ არის ნათქვამი, ძალიან ეხება იობს, წმიდა მოწამეებს და, მრავალი თვალსაზრისით, ვნებებსა და ვნებებს ებრძვის. ფს.119:81. ჩემი სული ქრება შენი გადარჩენისთვის, მე ვენდობი შენს სიტყვებს. „გაქრება ხსნისათვის“, ანუ მას ძლიერ სურს შენგან მიიღოს ხსნა და, უფრო მეტიც, იმდენად ძლიერად, რომ სიგიჟემდე აღწევს. ნეტარი თეოდორიტე ამბობს: „ვისაც ძლიერად სურს რაღაც“, მაგრამ ისინი, ვისაც სურდათ მოკლებული, საკუთარ თავზე ამბობენ, რომ თითქოს გაქრნენ. ასე ემართება მათ, ვისაც ძალიან სწყურია და წყალი არ აქვს; ასე ემართებათ მათ, ვინც საათიდან საათამდე ელოდება რომელიმე ნაცნობის დაბრუნებას და მისი მოსვლა რომ არ დაინახა, სურვილისგან ქრება; ასე რომ, ვინც ყოველგვარ უბედურებას ებრძვის და ღვთის მფარველობას ელოდება, როცა დაინახავს, ​​რომ ის შენელდება, თითქოს ქრება“. „მე ვენდობოდი შენს სიტყვას“, ანუ აღთქმას“, - განმარტავს წმიდა ათანასე. ახლა წინასწარმეტყველი უთმობს მესამე რვა ლექსს ასახავს გაჭირვებულებსა და ჩაგრულებს ღვთის ნებისა და მისი მცნებებისადმი ერთგულების გამო. და აქ, ხსნა ნიშნავს ღვთის სიტყვის დამამცირებელი და დამამცირებელი თავდასხმებისგან, მწუხარებისა და წართმევისგან განთავისუფლებას. რაც აქ ნათქვამია ძალიან შეეფერება ორმოში მყოფ იობს ან რომელიმე მოწამეს, რომელიც დიდი ხნის განმავლობაში ბორკილებში იწვა და ხშირად აწამეს, ისევე როგორც ნებისმიერ უდანაშაულო ტანჯულს. მაგრამ თქვენ შეგიძლიათ ეს სიტყვები სხვებისგან განცალკევოთ და ნახოთ მათში ცოდვისა და მარადიული განადგურებისგან ხსნა უფალი იესო ქრისტეს სულის ძახილი. ასე ფიქრობენ წმიდა ათანასე, წმინდა ამბროსი და წმინდა ავგუსტინე. წმიდა ათანასე წერს: „წინასწარმეტყველი გვასწავლის სიტყვის სურვილს და სიყვარულით აღვსებას ღვთის ხსნისათვის და სხვა რა არის ხსნა, გარდა უფლის მოსვლისა? წმიდა ამბროსი ამბობს: "ქრება; ვინც მთელი სულით მიდის იმას, რაც უყვარს, მასზე ფიქრობს, ლაპარაკობს, მიჯაჭვულია, სვამს მას მთელი სულით. ეს არის გრძნობა, რომელსაც განიცდის დედა, რომელიც ელოდება საყვარელი შვილის დაბრუნებას, როგორც ტობიას დედამ. ის წყვეტს სულად ყოფნას, მაგრამ ხდება „ერთი სული უფალთან“ (1 კორ. 6:17). რამე, რომ არ ჩამოერთვას მასთან ურთიერთობა სხვა ადგილას წინასწარმეტყველი თავის შესახებ ამბობს: „სწყურია შენს სული“ და ცოტა დაბლა დასძენს: „სული ჩემი გეკვრის, მაგრამ შენი მარჯვენა მიმღებს“ (ფსალმ. 63:2, 9). ვისაც სწყურია, სურს იყოს წყაროსთან და მეტი არაფერი სურს, გარდა იმისა, რომ რაც შეიძლება სწრაფად მიაღწიოს წყალს. ასე მირბის სული უფალთან. და უფალმა, აიყვანა იგი თავის მარჯვენა ხელში და ჩაასხა მასში თავისი ძალა, აკეთებს იმას, რაც თითქოს აღარ არის: მე ვცოცხლობ, ამბობს ის: „არავის, გარდა ქრისტე ცხოვრობს ჩემში“ (გალ. 2:20). როგორ ქრება სული ღვთის გადასარჩენად, კარგად ასახავს წმიდა წინასწარმეტყველი იერემია: „და მყისვე, – ამბობს იგი, – ვითარცა ცეცხლი აენთო გულსა ჩემსა, მცხუნავს ძვალსა ჩემსა, და დაუძლურებული ვარ ყველგან და ვერ ვიტან“ (იერ. 20,9). მან კარგად თქვა: „ნდობის სიტყვებით“ - ჯერ იმედი ენთება, შემდეგ კი გაქრობა. ფიქრობდა იმაზე, რაც წაიკითხა ღვთის სიტყვაში და დაინახა, რომ სხეულში ყოფნისას, თითქოს ამ ცხოვრების რაღაც ობლიგაციებით იყო შეკრული, იცავდა თავს ღვთის ხსნისგან, სურდა მას, ცდილობდა, გაქრა მასში, მთელი გულით დაიღვარა მასში. ასე ქრება მისი სული, რომელმაც უარყო თავი და მთლიანად მიიდო ქრისტე უფალს. ვინც, საკუთარ თავში გაუჩინარებით, მიეკვრება მას, კარგავს თავისს და იღებს ღვთაებრივ, მარადიულს, სრულიად დამამშვიდებელს“. ფს.119:82. ჩემი თვალები გაქრა შენს სიტყვაში და მითხრა: როდის დამამშვიდებ? „აი, - განმარტავს ნეტარი თეოდორე, ღვთის აღთქმას სიტყვა ეწოდება. ის, ვინც ელოდება ღვთის აღთქმის შესრულებას და მის გარშემო არსებული ბოროტების აღსასრულს, მასში ქრება“. და ჩვეულებრივ მეტყველებაში ისინი ზოგჯერ ამბობენ იმაზე, ვინც დიდი ხანია ელოდება ვინმეს, რომელსაც დიდი სურვილი აქვს მის დანახვას: ”მან შეხედა მისი თვალებით”. ასე რომ, მწუხარებით დამძიმებული, ლოცვით მიაპყრო თვალი ღმერთს, სთხოვს და ელოდება დახმარებას - ელოდება დღეებს, თვეებს და წლებს, მაგრამ დახმარება მაინც არ მოდის. როგორ არ იყვირებს: "როდის დამამშვიდებ?" ეს გამოხატავს არა იმედის გაღატაკებას, არამედ სურვილის სიძლიერეს. მართებული იყო ოცდარვა წლის განმავლობაში წამებულ მოწამეს ასე ტირილი; გაწამებენ - და ისევ ციხეში წახვალ; ცოტა გამოჯანმრთელდება, ისევ აწამებენ - ისევ ციხეში მიდის; ეს შეეფერებოდა ოცდათვრამეტი წლის დამბლასაც, რომელიც ყოველ ზაფხულს მის თვალწინ ვიღაც იკურნებოდა, რის შემდეგაც ავად გახდა და ამდენი ხანი არ იწვა შრიფტთან; ეს შეეფერებოდა იერიხონელ ბრმას, რომელიც გზაზე იჯდა და დიდი ძალისხმევით ელოდა მისი ხსნის გავლას. როგორც წინასწარმეტყველის სიტყვაში, ასევე ამ მაგალითებში, ჩვენთვის არის ძლიერი გაკვეთილი - არ დავკარგოთ იმედი, როდესაც თხოვნებიდან გათავისუფლების მოთხოვნა, რომელიც გვჩაგრავს, სწრაფად არ სრულდება და ყვირილი: "როდის, უფალო, გვანუგეშებ?" - იმედს ნუ დაკარგავ. წმიდა ავგუსტინე წერს: „წინასწარმეტყველი სიტყვებით „როცა ნუგეშს“ გვიჩვენებს, თუ რა მტკივნეულია შენელება, რაც გინდა, მაგრამ გამცემი აყოვნებს გაცემას, რათა მიღება უფრო სასიამოვნო იყოს და მიღებული უფრო ფხიზლად დაკვირვებული. წმიდა ამბროსის ძახილი - "როცა ნუგეშს" ეხება ჭვრეტის მადლის მოწყურებულ სულს. აქტიური სრულყოფილება ქრისტიანული ცხოვრების პირველი ეტაპია, ხოლო ჭვრეტა მეორე, უმაღლესი. სულის განწმენდის შემდეგ ამაღლდებიან მასზე, მაგრამ არა თავისთავად, არამედ ამაღლდებიან უფლისა და სულის მადლით. ამასობაში, ვისაც ეს სურს, გონების თვალს სწორედ იქ მიმართავს; მაგრამ, მთელი დაძაბულობით, თვითონ ვერაფერს ხედავს. უფალთან და მის მადლთან ერთად ყველაფერს აქვს დრო. აქედან წამოვიდა ძახილი: "როდის დამამშვიდებ?" ღმერთის ყველა საიდუმლო ვლინდება ღვთის სიტყვაში, მაგრამ მათი გაგება ხდება მხოლოდ მაშინ, როცა მადლი საშუალებას აძლევს მათ გაგებას. უცებ გონება სიტყვაში ხედავს იმას, რაც მანამდე არ უნახავს მასში, თუმცა რამდენჯერმე წაიკითხა და დაფიქრდა. ფს.119:83. ჟარგონზე ბეწვივით არასოდეს იქნება; მე არ დამვიწყებია შენი საბაბი. პირველ ორ მუხლში წინასწარმეტყველმა გამოხატა მხოლოდ დახმარების ძლიერი სურვილი და მწუხარება, რომ მალე არ მიიღო ის, რაც სურდა; ახლა ის ასახელებს მიზეზებს, თუ რატომ იქნებოდა სამართლიანი დაჩქარებულიყო აღთქმის შესრულება და დაასრულა მისი ტანჯვა. პირველი მიზეზი ისაა, რომ მე, მისი თქმით, ბეწვივით გავხდი ფერდობზე, სიცივეში, ყინულზე თუ თოვლზე; და მაინც, მე არ დამვიწყებია და არ მავიწყდება შენი გამართლებები. „ბეწვი, კამათობს ზიგაბენი, იყინება სიცივეში, იკუმშება, ფუჭდება და უსარგებლო ხდება“. გავხდი, ამბობს, უღირსი, შემომხედე - რაც არ უნდა იყოს, და ეს ყველაფერი დარდისაგან, დაღუპვისგან, თავდასხმებისა და ჩაგვრისგან. არავითარი მდგომარეობა არ არის და სხეულის ძალა ამოწურულია: არც ძელი, არც ეზო, მშიერი, შიშველი და ფეხშიშველი; გარდა ამისა, მე ვარ ბრმა, კოჭლი და პარალიზებული, ძლივს ვმოძრაობ. ვისთვის არის უფრო მიზანშეწონილი დახმარებისთვის სასწრაფოდ? ბოლოს და ბოლოს, ეს ყველაფერი შენი გამართლებისთვის არის - იმიტომ, რომ მე შენი ერთგული ვარ და არ გადაუხვევ შენს კანონს. როგორ შეეფერებოდა ლაზარეს ასეთი ლაპარაკი თავის ლპობას! და მაინც, ლაზარე დარჩა ისეთი, როგორიც იყო სიცოცხლის ბოლომდე. მაშასადამე, წინასწარმეტყველის სიტყვებში ყოველთვის უნდა გვესმოდეს, რომ ის თავის თავზე იღებს სხვადასხვა სახის ტანჯვის სახეს და, მათ პოზიციაში შესვლისას, მათი სახიდან ლოცვის სიტყვას ავრცელებს ღმერთს, მაგრამ არ გამორიცხავს ღვთის ნებისადმი ერთგულებას, რაც წარმოადგენს ლოცვის სულს და არის მათი განუყოფელი თვისება, ვინც ღმერთს მოსწონს. წმიდა მამები, ამ მონაკვეთის ზნეობრივი გაგებით, შედარებით - „ბეწვივით დიდებაზე“, ხედავენ თვითდაღუპვის მინიშნებას, სულიერ ცხოვრებაში წინსვლის პირველ პირობას, რომელსაც წმინდა პავლე მკაცრად ასრულებდა: „მე ვკვდები ჩემს სხეულს“, ამბობს ის, და „ვმონავ, რომ სხვებისთვის ქადაგებით მე თვითონ არ ვიყო“ (27.9). წმიდა ათანასე წერს: „მართალნი ჯერ კიდევ სიცოცხლეში ტანჯვისგან მკვდარი ხდებიან, ამიტომ ბეწვებს ემსგავსებიან, ვიდრე ადამიანებს, გამაგრებული ყინვებივით გაცივებულნი; ხორცს, ვინც ხორცს აცვია (მტვერში) დიდებაში ბეწვად იქცევა, არ ტოვებს მასში რაიმე აალებადი და ვნებათაღელვას, არამედ, თითქოს, იყინება“. ამავე გაგებით, წმინდა ამბროსი ამბობს: "ბეწვი მზადდება შეწყვეტილი ცხოველის ტყავისგან; ამიტომ ჩვენც უნდა მოვკვდეთ ცოდვასა და ხორცს, თუ გვინდა ვიცხოვროთ ღვთის გულისთვის. შემდეგ ჩვენ გავხდებით ახალი ტილოები, რომლებშიც საიმედოდ შეგვიძლია დავასხათ ახალი ღვინო. სხეულს, რომელიც არ სხავს თავის სხეულს, როგორც მათ შესახებ ნათქვამია: ჭამეს, დალიეს და წავიდნენ საცეკვაოდ (გამ. 32:6, ღვინით კი არა, სულით მთვრალი იამაყოს, როგორც დავითს, რომ ღვინოს დაემსგავსა“. „როცა სულიერი სურვილები ენთება, წერს ნეტარი ავგუსტინე, ხორციელი სურვილები კლებულობს. სწორედ ამაზე ლაპარაკობს წინასწარმეტყველი. სიტყვა „ბეწვის“ ქვეშ მიუთითებს ვნებათაღელვაზე, ხოლო „სლანია“ - ზეციურ ძღვენზე, რომელიც ყინვის მსგავსად კლავს ხორციელ ვნებებს. ამის შედეგი ის არის, რომ ღმერთი სხვას არ აკეთებს, როცა ხსოვნას არ ამართლებს. „ხორცობა ვნებაში არ არის შექმნილი“ (რომ. 13:14). ფს.119:84. რამდენი დღეა შენი მსახური? როდის გამომიტანთ ჩემს მდევნელთაგან განაჩენს? წმიდა ავგუსტინე ამ ძახილს ადარებს აპოკალიფსური ხოცვა-ჟლეტის ძახილს: „როდემდე, უფალო, წმიდაო და ჭეშმარიტო, არ განიკითხავ და შურს არ იძიებ ჩვენს სისხლს დედამიწაზე მცხოვრებთაგან? (გამოცხ. 6:10). ორივეში არის მტკიცებულება იმისა, რომ უსამართლო დამნაშავეებს შურისძიება აქვთ დედამიწაზე, რომ ყველას არ ეძლევა შესაძლებლობა იცხოვროს თავისი სიცრუე სიკვდილამდე, მიწიერი შურისძიების გარეშე. ასე რომ ყოფილიყო, ხალხი დაივიწყებდა, რომ არსებობს მოსამართლე. ყველასთვის სრული ანგარიშსწორება გადაიდო საერთო სასამართლომდე; მაგრამ აქაც ზოგჯერ უფალი აჯილდოებს მტკიცებულებად იმისა, რომ უსამართლობის გზა არასანდო გზაა. სხვები საფლავამდეც კი ბედნიერად ცხოვრობენ, რათა, როგორც მდიდრისა და ლაზარეს იგავმა აჩვენა, მათ მუცელში გარკვეული სათნოებისთვის სიკეთე მიიღონ. ამ ძახილს ასევე აქვს თავისი მნიშვნელობა მორალური გაგებით. ისინი, ვინც წარმატებას მიაღწევენ ვნებებთან და ვნებებთან ბრძოლაში, ჩვენი ხსნის მტრის ფარული გავლენით, ხედავენ, რომ სიცოცხლე იწურება, მაგრამ ვნებები კვლავ ძალაშია, და იმის შიშით, რომ ისინი არ განიწმინდებიან სხვა ცხოვრებაში, სამართლიანად ღაღადებენ განსჯას მათ განუწყვეტელ დევნასა და ჩაგვრაზე, აღგზნებით. ლოცვის აზრი ასეთია: მოიგერიე და განდევნე იგი ჩემგან; მაშინ გამიადვილდება ჩემში დარჩენილ დღეებში ცოდვის ნარჩენებთან გამკლავება; და ალბათ, სიცოცხლის ბოლოს მაინც გავსინჯავ გულის სიწმინდის სიტკბოს. წმიდა ათანასე წერს: „მოკლეა კაცთა დღეები დედამიწაზე, ამიტომ წინასწარმეტყველი ლოცულობს, რომ მათ შემდგომში სატანა მალე დაემხოს მის ფეხქვეშ და თვითონ დაიმორჩილოს სული მასში ჩასულ ღვთაებრივ სიტყვას“. ამაზე უფრო დაწვრილებით საუბრობს წმიდა ამბროსი: „სათნოების მყარ საფუძველზე დამკვიდრებული წინასწარმეტყველი ლოცულობს, რომ მას მიეცეს ძალა გათელოს არა ადამიანი, არამედ ის, ვინც მიჩვეულია ადამიანში ბატონობის პოზიციის ხელში ჩაგდებას. მოციქული კი გვასწავლის, რომ ცოდვის განკითხვით სრულდება ცოდვისა და სინანულის დროს ადამიანში. თავი დაიმსხვრა ცოდვის დაძლევის შედეგად: „ღმერთმა სწრაფად დაამსხვრიოს სატანა შენს ფეხქვეშ“ (რომ. 16:20). ნებადართულია საკუთარ თავზე იგრძნოს ცოდვისა და ვნებების ბორკილები. როცა უხამსს ვაკეთებთ, მტერი ჩვენით ამაყობს; მაგრამ როცა სიწმინდის, ჭეშმარიტებისა და თავშეკავების საქმეების მოშურნეობა გვაქვს, მაშინ ამ გველსა და მორიელს ვეცემით“. ფს.119:85. კანონის დამრღვევებმა დაცინვა მითხრეს, მაგრამ არა როგორც შენი კანონი, უფალო. აქ მოდის მესამე მიზეზი, რის გამოც არ შეიძლება არ მოისმინოს წინასწარმეტყველის ძახილი, ან იმის ტირილი, რომლის სახელითაც ის საუბრობს. კანონდამრღვევებმა, მისი თქმით, გზაში შემიყვანეს და მთხოვდნენ, დამეცვა მათი ცხოვრების წესები. რასაკვირველია, თუ მოვუსმენდი მათ თავდასხმებს და შეურაცხყოფას მოვიშორებდი; მაგრამ მე არ დავთანხმდი ამას, რადგან მათი შემოთავაზება აშკარა იგავ-არაკები და მთელი სიმართლის დაცინვა იყო. ეს არ არის შენი კანონი. მაშასადამე, განა მართალი არ იქნება ჩემი დაზოგვა და ჭეშმარიტების მტრების ჩაგვრისგან მიხსნა? როგორ არ აცდუნებდნენ წამებულებმა წმიდა მოწამეები? და ამხილეს თავიანთი ბოროტების ჭეშმარიტება და შეურაცხყვეს ჯვარცმული ქრისტეს რწმენა და შესთავაზეს ბედნიერება და კმაყოფილება - წმინდა მოწამეებმა არა სიტყვით, არამედ ყველა საქმით უპასუხეს მათ: ”ეს ყველაფერი დაცინვაა, ეს ყველაფერი შენივე ფაბრიკაცია და სიცრუეა, რომლითაც თავს იტყუებ და გინდა სხვების მოტყუება. ეს არ არის ღვთის კანონი; ეს არ არის ღვთის ნება ჩვენი გადარჩენისთვის!” და ნებისმიერ დროს არის ბევრი ადამიანი, ვინც ექვემდებარება ჩამორთმევას და ჩაგვრას მათგან, ვისაც სიმართლე არ უყვარს მხოლოდ იმიტომ, რომ მათ არ სურთ მათთან ერთად მონაწილეობა მიიღონ მათ სიცრუეში. შესაბამისად, ეს სიტყვები ყოველთვის ხვდება ადამიანებს, რომლებიც მიზანშეწონილად თვლიან მათ ლოცვაში ღმერთს მიმართონ. მორალურად, ამ სიტყვების გამოყენება ვრცელია და ყველგან. კანონის დამრღვევთა სახელით აქ ვგულისხმობთ აშკარა ცოდვილებს, რომლებიც თავიანთი სიტყვით ზოგჯერ ცდილობენ აცდენონ სიკეთის მოშურნეები კეთილი გზიდან და ვნებები ცოდვილი ჩვევებით, რომლებიც სიტყვების ნაცვლად აცხადებენ თავიანთ მოთხოვნებს კანონის ნიღაბში და უწინარეს ყოვლისა, უწმინდურ სულებს, რომლებიც ყველგან ერევიან მათ წინადადებასა და წინადადებაში. ანუ მათი ნების მიხედვით. ჭეშმარიტების ყველა ეს მტერი არასოდეს შესთავაზებს ცოდვას, როგორც ცოდვასა და უკანონობას, არამედ ყოველთვის ფარავს მას ღრუბელით, რომლის ქვეშაც ის ასატანი, დასაშვები და ზოგჯერ გარდაუვალიც კი ჩანს. ღვთის კანონის მოყვარულს, მიჩვეული მისი გზებით სიარულს, აქვს გრძნობები გაწვრთნილი სიკეთისა და ბოროტების განსჯაში, ადვილად ამხელს მაამებელ საფარებს და ამხელს სიცრუეს: ეს ყველაფერი, ამბობს ის, თუმცა კანონის მსგავსია, სინამდვილეში „არ ჰგავს შენს კანონს, უფალო“ და შორდება მას. არცერთი მათგანი, ვინც ჭეშმარიტად მიჰყვება ღვთის გზას, არ არის თავისუფალი ასეთი მოტყუებისგან; ამიტომ, თითოეულ მათგანს შეუძლია წინასწარმეტყველის ეს სიტყვები მისი ლოცვის სიტყვებში შეიტანოს. მაგრამ ყველას არ აქვს ასეთი გონება და ყველას არ შეუძლია საკუთარი თავისთვის ფარული ხიბლის აღმოჩენა. ამიტომ, გამოუცდელმა უნდა მიმართოს ყველაზე გამოცდილს, რათა აუხსნას საკითხი და მიუთითოს რა არის სწორი. მტერი ზოგჯერ ასი მილის მოშორებით იწყებს ვინმეს ცუდ საქმემდე მიყვანას. გამოუცდელი ჯერ ვერაფერს ხედავს, გარდა ჩვეულებრივი საქმეებისა; მაგრამ უფრო და უფრო შორს და შეუმჩნევლად აბრკოლებს და ცოდვაში ვარდება. ბოროტი სულები უფრო მეტად მონაწილეობენ ჩვენს საქმეებში, ვიდრე ჩვენ ვფიქრობთ და ვხვდებით. ერთი ნაბიჯიც არ არის, რომ მათ რაღაცაში შეუშვან ხელი და ყველას აინტერესებს, შეძლებენ თუ არა ვინმეს ხელში ჩაგდება და მასზე სიცილი. ამიტომაც ასე დაჟინებით ამბობს უფალი: „ყველას ვეუბნები, იფხიზლეთ“ (მარკოზი 13:37). ჩვენ უნდა ვიყოთ ფხიზლად, გავათბოთ ცუდი; მაგრამ ჩვენ არანაკლებ ფხიზლად უნდა ვიყოთ, თუნდაც ცუდს მივიჩნიოთ როგორც კარგი და სასარგებლო. ფს.119:86. ყველა შენი მცნება ჭეშმარიტია, უსამართლოდ რომ მდევნი, დამეხმარე. წინასწარმეტყველი ამით ადასტურებს, თუ რატომ არ მოუსმინა კანონდამრღვევთა დაცინვას და რჯულის ერთგული დარჩა: ამიტომ ამბობს, რომ „შენი რჯული ჭეშმარიტებაა“, შემდეგ კი აქედან აკეთებს დასკვნას: ამიტომ დაიწყეს ჩემი უსამართლო დევნა; სიმართლის ძიება - რა არის აქ სიმართლე? ამიტომ ლოცულობს: „მიშველე“, უფალო, ყოველი ჭეშმარიტების მფარველი, უსამართლოდ დევნილი! ეს არის მეოთხე მიზეზი, თუ რატომ უნდა დაეხმაროთ მას. „მირჩევნია, - წერს თეოდორეტი, - შენი კანონი, რადგან ვხედავ შენს ყველა მცნებას ჭეშმარიტებით შემკულ, მაგრამ ის, რომ ისინი მდევნიან, დიდი სიცრუეა. რწმენა, რომ გზა, რომელსაც ჩვენ მივყვებით, არის ჭეშმარიტი, არის საფუძველი იმისა, რომ მტკიცე გადაწყვეტილება მივყვეთ მას ურყევად, მიუხედავად ნებისმიერი დაბრკოლებისა. გაბედულებას ანიჭებს და შთააგონებს, მაგრამ ამასთანავე არ ართმევს დევნის მწუხარებას და არ ფარავს მათ უსამართლობას. ამიტომ, ასეთი დარწმუნებით, ლოცვა მიზანშეწონილია: „მიშველე“; ის კი უდიდეს გაბედულებას ანიჭებს დახმარებისთვის ლოცვას. ვინც სამართლიანად ითმენს, არ განიცდის დევნას, არამედ ისჯება (სწავლება). როგორ შეიძლება ილოცოს: „მიშველე“? - ეს მისთვის მხოლოდ მონანიების პირობითაა შესაძლებელი. მაგრამ ამ შემთხვევაშიც უფრო შესაფერისი ლოცვაა: „მართალს ვიტან, აპატიე და შეიწყალე!“ წმიდა ამბროსი წერს: „წინასწარმეტყველმა არ თქვა: რაკი მდევნიან, დამეხმარეთ, არამედ „უმართლოდ რომ მდევნიან, მიშველეთო“. ბოლოს და ბოლოს, ვიღაცას შეუძლია გაუძლოს დევნას, მაგრამ სამართლიანად; არის მანკიერების მართალი დევნა. მაგრამ როცა ვინმეს დევნიან ჭეშმარიტების, სიწმინდის, რწმენის გამო, ასეთმა ადამიანმა უნდა თქვას წინასწარმეტყველის სიტყვები: „უსამართლოდ რომ მდევნი, დამეხმარე“. სიტყვებში "დამეხმარე" შეიძლება დაინახოს როგორც ლოცვა დევნისგან განთავისუფლებისთვის, ასევე ლოცვა დახმარებისთვის დევნის მწუხარების გადასატანად. სათნოების მოშურნეებს წინა პლანზე აქვთ რწმენა, რომ ღმერთმა ჩვენზე უკეთ იცის ის, რაც ჩვენთვის სასარგებლოა ჩვენს გარეგნულ ბედში. "როგორც კარგი მეომარი", - ამბობს წმინდა ამბროსი, წინასწარმეტყველი არ გარბის ბრძოლას და არ ეშინია მტერთან ბრძოლისა, ომს შეჩვეული; მაგრამ, როგორც ერთგული და გამოცდილი, ლოცულობს დახმარებისთვის ზემოდან გამოგზავნას და პატივმოყვარეობით აცოცხლებს სიმამაცეს. ის არ ითხოვს დევნის შეწყვეტას, არამედ ლოცულობს დახმარებას მის გადასატანად. მან იცოდა, რომ ვისაც ღვთისმოსაობა სურს, არ შეუძლია დევნის გარეშე, ამიტომ ნებაყოფლობით ხვდება მათ, მხოლოდ ღვთისმოსაობისთვის. ბევრი მდევნელი გვყავს, ხილულიც და უხილავიც; ჩვენ გვდევნიან უწმინდური სულები, ერეტიკოსები, წარმართები და ებრაელები. ყველა, ვისაც სურს ღვთისმოსაად ცხოვრება, უდავოდ დევნის უღლის ქვეშ იმყოფება, ასე რომ, ღვთისმოსაობის მოშურნეს უჭირს დევნისგან თავისუფალ წამსაც კი გამოიყენოს. და, შესაძლოა, შეიძლება დავასკვნათ კიდეც, რომ როდესაც ჩვენ არ მოვითმენთ დევნას, ეს მართალია, რადგან ჩვენ არ ვცხოვრობთ მთლიანად ღვთისმოსავად; რადგან თუ სიმართლეა გამონათქვამი, რომ „ყველა, ვისაც სურს ქრისტე იესოში ღვთისმოსაობით ცხოვრება, დევნას განიცდის“ (2 ტიმ. 3:12); ისიც მართალია, რომ ვინც არ გაუძლებს დევნას, ჯერ არ დაუწყია ჭეშმარიტად ღვთისმოსავი ცხოვრება ქრისტე იესოში. როცა ბრძოლა არ არის, მაშინ მეშინია, იმიტომ რომ არავინ არის ჩემთან ბრძოლაში შესვლის მსურველი? უფალმა თქვა: „თუ მე განდევნი, თქვენც განდევნილი იქნებით“ (იოანე 15:20). წმიდა დავითმა ეს სიტყვა სულით მოისმინა უფლის ხორცშესხმამდე და ქრისტეს მოწაფევით არ მოერიდა ომს, თამამად შევიდა ბრძოლაში; რადგან მან იცოდა, რომ ეს დაამტკიცებდა მას ღვთისმოსაობაში, უზრუნველყოფდა მის ხსნას და მოუტანდა მას დიდების გვირგვინს. ფს.119:87. მე ჯერ არ მომკვდარა დედამიწაზე და არ მიმიტოვებია შენი მცნებები. ძლივს, - განმარტავს წმინდა ათანასე, - მე არ დავკარგე ჩემი სიცოცხლე დევნისგან. „მათ, დასძენს ზიგაბენი, მიწაზე დამამარცხეს; ცოტა მეტიც, სიცოცხლეს დაკარგავდნენ; მაგრამ ასეთ უკიდურესობაშიც არ მიმიტოვებია შენი მცნებები, მათგან ვსწავლობ და ვიცავ მათ“. თავდაპირველად მტრები მაამებელი სიტყვით მიუახლოვდნენ, სურდათ ჩემი თავის მხარეზე გადაბირება; მაგრამ რაკი მათ არ დავთმობდი, მათ სხვა რამ აიღეს და მიწასთან გაასწორეს, ყველაფერი მომაშორეს და იქამდე მიმიყვანეს, რომ მოვკვდე კიდეც. მაგრამ მე გავუძელი ამ სასიკვდილო ტანჯვას და მაინც არ გადავუხვიე შენს მცნებებს. ეს იყო ზუსტად ის, რაც აღესრულებოდა წმინდა მოწამეებს. ეს არის მეხუთე მიზეზი, რის გამოც სწორია დახმარების გაწევა და ჩაგვრისგან თავის დაღწევა. აქ მე ვარ მიყვანილი ბოლო უკიდურესობამდე, მაგრამ მაინც ვდგავარ. თუ შენ გამომცდი, უფალო, მაშინ, როგორც ჩანს, გამოცდა უკვე მთლიანად დასრულებულია და დროა ბოლო მოეღოს მას; და რადგან, სიკვდილის უკიდურესობის მიუხედავად, შენ მაინც ინარჩუნებ ჩემს სიცოცხლეს, აქედან მე ვასკვნი, რომ საბოლოოდ მზად ხარ მშვიდობით დამაჯილდოვო და ამიტომ ვლოცულობ: მიხსენი. მორალური თვალსაზრისით, აქ ჩანს ცოდვისა და მათ წინააღმდეგ წინააღმდეგობის ყველაზე ძლიერი იმპულსების მითითება. აი, ბოლო ზღვარი, რომელზედაც ვრცელდება ადამიანის ნების შრომა ვნებებთან ბრძოლაში - არ დაეთანხმო ცუდს. შეთანხმება და უთანხმოება ყოველთვის თავისუფლების საკითხია; ვერავინ გააუპატიურებს მას, თვით ყოვლისშემძლე ღმერთიც კი. მაგრამ წარმატება ამაზე შორს არ მიდის, რადგან ეს დამოკიდებულია ნებაზე. ვნებების მოთვინიერება, მათი ჩვენი ბუნებიდან მოკვეთა, მათი უგრძნობი გახდომა ან, იგივე, სიწმინდისკენ მიყვანა, ღვთის მადლის საქმეა. წინასწარმეტყველი ლაპარაკობს ნიშნობის პირისპირ: ოჰ, რა ძლიერი იყო მღელვარება! როგორც ქარიშხლიანი ქარი ახვევს სუსტ მცენარეს მიწამდე, ასე იყო ჩემთანაც; მაგრამ მე არ დავნებდი. ახლა ყველაფერი გავაკეთე, რაც ჩემზე იყო დამოკიდებული, ამიტომ, უფალო, დაასრულე საქმე შენი მადლით და მოათვინიერე ვნებები, რომლებიც მებრძვიან. და ალბათ შიშსაც გამოხატავს: მე მოვახერხე წინააღმდეგობის გაწევა, მაგრამ ვინ იცის, მოგვიანებით გავუწევ თუ არა წინააღმდეგობას? სჯობს, ეს ვნებები წაართვა ჩემგან, უფალო! წმიდა ამბროსი ბოლო აზრს გამოთქვამს: „ტყუილად არ მიმართა ღმერთს, რადგან იცოდა, რომ ებრძოდა ძლიერ მტრებს და რომ მრავალი ბრძოლა ჰქონდა მათთან: ან უწმინდური სულები დაესხნენ თავს, ან ხორცი აჯანყდა თავისი სატყუარებით. როგორც მაამებელი და მრავალფეროვანია ღვინით, იწვის ვნებათაღელვაში, ანთებს შემთხვევით გამვლელი ქალის ხილვით, საზრდოობს იმედით, მაგრამ არ უძლებს მატყუარას, მაგრამ არ მთავრდება კმაყოფილებით, აოცებს მას. ფს.119:88. იცხოვრე ჩემთვის შენი მოწყალების მიხედვით და მე დავიცავ შენი პირის ჩვენებებს. დღევანდელი ცხოვრების მიზანი ღვთის მცნებების შესრულებაა. ვინც ამას იცავს, საკუთარ თავში ატარებს იმ საფუძველს, რაზეც, ღვთის განგებულების თანახმად, შეიძლება დაეყრდნოს მის სიცოცხლეს. ”მაგრამ,” აღნიშნავს ნეტარი თეოდორეტი, წინასწარმეტყველმა თავისი სიტყვები თავმდაბლობით დაამშვენა, რადგან სიცოცხლეს ითხოვდა არა როგორც ჯილდო ჭეშმარიტებისთვის, არამედ როგორც წყალობის ძღვენი, დაპირდა, რომ ამისთვის შეინარჩუნებდა ღვთის ჩვენებებს. როგორც წინა რვა ლექსში, ვეხვეწე და ვეხვეწე და ბოლოს ვუთხარი: იყოს როგორც შენი ნება, მხოლოდ ჩემი გული იყოს უმანკო- ასე აქ: ვეხვეწე და ვეხვეწე და ბოლოს ვამბობ: აბა, მტერმა გაიმარჯვოს; მხოლოდ გადაარჩინე ჩემი სიცოცხლე, რათა უფრო წარმატებული ვიყო შენი მოწმობების შენახვაში“, - ასკვნის, ანუ ღვთის ნებისადმი ერთგულება, რაც ლოცვის არსს წარმოადგენს. მორალურად ეს ლოცვა უნდა იყოს ლოცვა მადლით აღსავსე აღორძინებისთვის. წმიდა ამბროსი ამ ლექსს ასე განმარტავს: „ვნებები ჩნდება და ხელს უშლის შენი მცნებების ერთგულად შესრულებას; გამომიგზავნე მადლი, ან გაზარდე მადლი, რომელიც აცოცხლებს ჩემს სულს. მაშინ წმინდა სულიერი მოძრაობები ჩაახრჩობს დასუსტებულ ცოდვას და მე დაუბრკოლებლად შევინარჩუნებ შენს მოწმობებს. თავს ვიკავებ ცოდვილ საქმეებს, მაგრამ ვწყვეტ ჩემს მაგალითს. ჩემს გულშიც კი არ მაინტერესებ მისკენ“. ან შეგიძლიათ ასე მოიქცეთ: „მიცოცხლე“, დამინახე მარადიული სიცოცხლისთვის. თუნდაც ეს ცხოვრება ძალიან მჭიდროდ იყოს, მაგრამ მარადიულ ნეტარებას ნუ მომაკლებთ; და მე გპირდები, რომ შევინარჩუნებ შენს ჩვენებებს, რომელთა ერთგულება არის გადაუდებელი პირობა მარადისობაში ნეტარების მოსაპოვებლად. „სიტყვით: „იცოცხლე ჩემთვის“, ამბობს წმინდა ამბროსი, წინასწარმეტყველმა იკითხა, რა თქმა უნდა, არა ის, რაც ჰქონდა, ანუ სიცოცხლე, რადგან ცხოვრობდა, არამედ ის, რაც სურდა, ანუ მარადისობაში ცხოვრება, რაც ნიშნავს კურთხეულ სიცოცხლეს. ღვთისთვის და იყავით მკვდარი ცოდვისთვის, რადგან როდესაც ცოდვა ჩვენში მკვდარი იქნება, ღმერთისთვის სიცოცხლე იქნება ცოცხალი, ხოლო მცნებების დაცვა განუწყვეტლივ და მუდმივად გაგრძელდება და გზას გაუხსნის ღმერთში საუკუნო ცხოვრებისაკენ. მეთორმეტე რვა სტრიქონი მიჰყვება ასოს ან სიტყვას „ლამი“ - „ასწავლე“. ასწავლო ნიშნავს როგორც სხვების სწავლებას, ასევე საკუთარი თავის სწავლას და დამახსოვრებას. მხოლოდ ბოლო მნიშვნელობა გამოიყენება წინამდებარე რვა სტრიქონისთვის. საუბარია ღვთის კანონის შესწავლაზე, ანუ ღვთის ნების გაგებაზე და მის შესაბამისად მოქმედებაზე. ეს თემა ვრცელია და წინასწარმეტყველმა მასზე უკვე რამდენჯერმე მიიპყრო ყურადღება. მოცემულ შემთხვევაში, ის გვიჩვენებს, თუ რა რწმენისკენ მიიყვანა ღვთის კანონის სწავლებამ და რა სარგებელი მოუტანა მას. კანონის შესწავლის შემდეგ დავრწმუნდი, ამბობს ის, რომ თუ ვინმეს სურს ჭეშმარიტად იცხოვროს, მაშინ ამას სხვაგვარად ვერ მიაღწევს, თუ არა ღვთის კანონის შესაბამისად, რომელიც გამოხატავს ღვთის ნებას ჩვენთვის. შეხედე: უხილავ ცაში და ხილულ ცაში, დედამიწაზე და მის ყველა ფენომენში, ყველაფერი ემორჩილება ღვთის ნებას. თუ გსურს იცხოვრო ასე აგებულ არსებებს შორის, მაშინ იხელმძღვანელე ღვთის ნების მიხედვით; თორემ ამგვარ ზოგად მოძრაობას მოგაბეზრებენ, თუ მის წინააღმდეგ წახვალ (მუხლები ფს. 119:89–91). გადავწყვიტე, ასე მომექცია და აი, რა მივიღე: ყველა დამამცირებელ გარემოებაში არ მოვკვდი (მუხლი ფს. 119,92); ღვთის გამართლებისამებრ ვიმოქმედე, გავცოცხლდი (მუხლი ფსალმ. 119:93); ვეძიე ისინი, დავალებული ვარ ღმერთისთვის და ვგრძნობ გადარჩენას (მუხლი ფსალმ. 119:94); მტრებმა ბადეები დამაყარეს, მაგრამ არ მოაწყვეს ჩემი განადგურება, რადგან ღვთის მოწმობების გაგებამ მასწავლა მათი მზაკვრობების ამოხსნა და მათი თავიდან აცილება (მუხლი ფსალმ. 119:95); დაბოლოს, ღვთის ნების გზაზე რომ შევედი, ვგრძნობ, რომ შევედი სივრცეში და თავისუფლებაში, შევედი არეალში, რომელსაც საზღვარი არ აქვს (მუხლი ფსალმ. 119:96). ამ რვა ლექსის ახსნის დაწყებისას, წმინდა ამბროსი ასე ლოცულობს: „მოდი, უფალო იესო, გააღე ჩვენთვის ამ წინასწარმეტყველური სწავლების კარი, რადგან ის ბევრისთვის დაკეტილია, თუმცა თავიდან ღია ჩანს“. ფს.119:89. სამუდამოდ, უფალო, შენი სიტყვა რჩება ზეცაში. ფს.119:89–91 მუხლებში წინასწარმეტყველი ასახავს, ​​თუ როგორ ემორჩილება ქმნილებაში ყველაფერი ღვთის ნებას. ამ მუხლში ნათქვამია, რომ ცოცხალი ღმერთის სიტყვა უცვლელად სრულდება გონებრივ და მატერიალურ სამოთხეში; შემდეგში იტყვის, რომ ყველაფერი დედამიწაზე არსებობს, რადგან ღმერთმა თავისი ბრძნული ნების მიხედვით მოაწყო ეს; და შემდეგ დაამატებს, რომ ყველა ფენომენი დედამიწაზე, დიდიდან პატარამდე, როგორიცაა, მაგალითად, დღეების და ღამეების თანმიმდევრობა, ყველაფერი ხდება ღვთის ნების მიხედვით, რათა ამ ყველაფრისგან დავასკვნათ: „რადგან ყველაფერი შენი საქმეა“. „უკუნითი უკუნისამდეა, უფალო, სიტყვა შენი“: რა სიტყვა? - ის, რაც ღმერთმა თქვა, როდესაც სამყარო შექმნა. ღმერთმა თქვა: იყოს ნათელი - და იქნება; ღმერთმა თქვა: იყოს სამყარო - და იყოს; ღმერთმა თქვა: იყოს მზე, მთვარე და ვარსკვლავები - და გამოჩნდნენ. და ყველაფერი, რისთვისაც შემდეგ ითქვა: "სწრაფად", ასე რჩება. ღმერთის ნება სამყაროს არსებობისთვის მისი არსებობით განხორციელდა; მაგრამ ის ასევე რჩება, რადგან მისი ყოფნით იგი ასრულებს ღვთის ნებას მისი ყოფნის შესახებ. ღმერთს სურს, რომ ყველაფერი დარჩეს და ასეც ხდება და, უფრო მეტიც, ის რჩება როგორც მას სურს. ღვთის სიტყვა, ღვთის კრება და მისი განმარტებები უცვლელია. „სამუდამოდ“ ასევე ნიშნავს „უხსოვარი დროიდან“, სამყაროს არსებობის დასაწყისიდანვე. მაგრამ ეს ასევე შეიძლება ნიშნავდეს მთელ ამ საუკუნეს, არსებობის დასაწყისიდან სამყაროს დასასრულამდე, რის შემდეგაც გამოჩნდება "ახალი სამოთხე". ამიტომ არ არის ნათქვამი: სამუდამოდ და მარადიულად, ან სამუდამოდ და მარადიულად, არამედ მხოლოდ „სამუდამოდ“. ასე განმარტავენ ამ სიტყვას წმინდა ილარი, ანთიმოსი და სხვები. ქვეყნიერების დღევანდელი ყოფნის მთელი პერიოდის განმავლობაში, როგორც ყველაფერი დაიწყო სამოთხეში, ასე რჩება და დარჩება საუკუნის ბოლომდე. ნეტარი თეოდორე წერს: „შენთვის, მოძღვარო, ამბობს წინასწარმეტყველი, ყველაფერი მოხერხებულია და შესაძლებელია, რადგან შენს მცნებას იცავენ ზეცის უმოძრაო სარდაფები“. იგივე თქვა მან 149-ე ფსალმუნში: „მე დავამკვიდრე მცნებები უკუნისამდე და არ გადავა“ (ფსალმ. 149:6). წმინდა ამბროსი აქედან აკეთებს შემდეგ დასკვნას: „ხედავთ, რაც ზეცაშია, თქვენში უნდა დარჩეს. შეინახეთ ღვთის სიტყვა თქვენს გულში და შეინახეთ, რომ არ დაგავიწყდეს. დაიცავით ღვთის კანონი და ისწავლეთ მისგან. თუ გსურთ იცოდეთ წინასწარმეტყველური მეტყველების ძალა, აწიეთ ხილულიდან გონიერებამდე და აიღეთ ზნეობრივი გაკვეთილები მისგან. აიღეთ მაგალითი სამოთხეში თქვენი ცხოვრებისთვის, განა ის არ მიჰყვება თავის ჩვეულ კურსს და განა მთვარე ყოველთვის არ მცირდება ან არ აფართოებს თავის დისკს და განა ზეცაში მოძრაობა ყოველთვის იგივე რჩება? შენ იმოქმედე“. როცა წინასწარმეტყველი ამბობს, რომ ღვთის სიტყვა ზეცაშია, ის პირდაპირ ხილულ ზეცას გულისხმობს; მაგრამ ფიქრის შემდეგ, არაფერი უშლის ადამიანს ამაღლდეს ხილული ზეციდან უხილავზე - ანგელოზთა და წმინდანთა ლაშქარში. „ამ სიტყვებით, - ამბობს ნეტარი თეოდორე, წინასწარმეტყველი ცხადყოფს, რომ ზეცაში მცხოვრები ანგელოზების ლაშქარი იცავს ღვთის კანონს და თავისუფალია ყოველგვარი დაბრკოლებისგან. წმიდა ამბროსი, წმინდა ილარი, ანთიმუსი და ზიგაბენი ასევე მიდიან მსგავს აზრზე. თუმცა, ამ სამოთხეშიც გამოჩნდა ღვთის ნების დამრღვევი, მაგრამ ის მალევე გამოაგდეს იქიდან ყველასთან ერთად, ვისი დატყვევებაც მოახერხა; და ახლა ინტელექტუალური ზეცა სუფთა რჩება, ანათებს ანგელოზებს ღვთის სიტყვით, რომელიც რჩება და წარმოადგენს უცვლელ ნორმას ყველა მათი მოძრაობისა, როგორც შიდა, ისე გარეგანი. ღვთის ნება იქ ისეთი სრულყოფილებით სრულდება, რომ უფალმა მოგვცა მცნება, მუდამ ვილოცოთ, რათა ის ჩვენში იყოს ისევე, როგორც ანგელოზთა სამოთხეში. ამ აზრზე მყოფი წმინდა ამბროსი მოგვიწოდებს, გულმოდგინედ შევქმნათ მსგავსი სამოთხე დედამიწაზე. როგორ არის ეს შესაძლებელი? „და აი, როგორ: მოუსმინეთ, - ამბობს ის, რასაც მოციქული წერს: „რადგან, როგორც მიწიერი ხატება შევიმოსეთ, ჩვენც ზეციურთა ხატი შევიმოსოთ“ (1 კორ. 15:49). აქ მოდის ცა! ასეთ ადამიანებს სრული გაბედულება აქვთ თქვან: „ჩვენი მოქალაქეობა ზეცაშია“ (ფილ. 3:20), რადგან აქ თვისებებია რწმენა, თავშეკავება, უარის თქმა ყველაფრისგან - ზეციური ცხოვრებისგან. როგორც მცნების დარღვევით ზეციური მადლიდან დაცემულს და მიწიერი ვნებებით შებოჭილს მიწა ჰქვია, ასევე სამართლიანია მას, ვინც ანგელოზურ ცხოვრებაზე შურს, ყოველგვარი მიწიერი არსების უარყოფით ვუწოდოთ. სამოთხე არის ის, სადაც ზეციური სათნოებები თანდაყოლილია, თუნდაც ის იყოს დედამიწაზე. "ცა ჩემი ტახტია", - ეუბნება უფალი წინასწარმეტყველს. ეს არ არის მატერიალური სამოთხე, მე მჯერა, არამედ ის, რომელშიც შედის ქრისტე და რომელშიც ის სძინავს, მანამდე გააღიზიანა მისი მიღების სიყვარულის სურვილით. და ის მარტო არ შედის, არამედ მამასთან, როგორც თავად თქვა: „მე და მამა მოვალთ და დავსახლდებით მასთან“ (იოანე 14:23). განაგრძობს იმავე მითითებას, წმიდა ილარი ამბობს: „როდესაც წინასწარმეტყველმა თქვა, რომ ღვთის სიტყვა არის ზეცაში, ანუ ანგელოზურ სამყაროში, არ უნდა იფიქროთ, რომ ის აღარ არის დედამიწაზე, ანუ რაციონალური არსებების გულებში. ფხიზელი, მშვიდად ცხოვრობს ყველასთან, თავშეკავებული, მოწყალეა, ზოგადად, როცა ემორჩილება ღვთის მცნებებს, აღასრულებს მათ მიერ დაკისრებულ საქმეებს მათში, როგორც ზეცაში, რომლებშიც მას არ არღვევს რისხვა, ვნება, ბოროტება და კაცთმოყვარეობა. ფს.119:90. შენი ჭეშმარიტება სამუდამოდ და მარადიულად; შენ დააარსე დედამიწა და ის რჩება. ღვთის მცნებებიდან ზეცის გამძლეობაზე მითითების შემდეგ, საჭირო იქნებოდა იმავე მცნებებიდან მინიშნება მიწის არსებობაზე; მაგრამ წინასწარმეტყველი შუაში (შუაში) ათავსებს ერთ უაღრესად მნიშვნელოვან გამონათქვამს: „თაობასა და თაობას შენი ჭეშმარიტება“. რა ფიქრით? ეს სიტყვები წინა ლექსთან მიმართებაში შეიძლება: „სამუდამოდ“ დადგება – „თაობასა და თაობას“ და „შენი ჭეშმარიტება“ – „შენს სიტყვას“ ეწინააღმდეგება. ამ შემთხვევაში ისინი ამ ლექსის განმარტებას გამოავლენენ. ხოლო „შენი ჭეშმარიტება“ ნიშნავს სამოთხის არსებობის იმავე უცვლელ კანონებს, რომლებიც გამოიხატება სიტყვით: „შენი სიტყვა...“. მე ვუყურებ ცას და ის შთამაგონებს, რომ შენი სიტყვა სამუდამოდ რჩება; ჩვენამდეც და ჩვენამდეც ერთი და იგივე თაობამ დაინახა. შენ მიერ სამოთხეში დამკვიდრებული ბრძანებების უცვლელობის ჭეშმარიტება თაობიდან თაობას გადადის. მაგრამ ჩვენ შეგვიძლია დავიჯეროთ, რომ ეს სიტყვები შეიცავს მორალურ გამოყენებას იმ ყველაფრის, რაც ნათქვამია ამ რვა ლექსის პირველ სამ მუხლში (ფსალმ. 119:89-91) ფიზიკური სამყაროს წესრიგების უცვლელობის შესახებ. მან მიუთითა ამ უცვლელობაზე ზეცაში და ასევე მიუთითებს დედამიწაზე: „შენ დააარსე დედამიწა და რჩება“. "შენი ბრძანებით დღე გრძელდება." ამის შემდეგ საჭირო იქნებოდა დაემატებინა: ასე მუშაობს მატერიალურ სამყაროში, მაგრამ სხვაგვარად არ მუშაობს მორალურ სამყაროში; და აქ - "თაობასა და თაობას" იცავს ღმერთის "ჭეშმარიტება". წინასწარმეტყველმა გადაწყვიტა ეს დაეყენებინა არა ბოლოს, არამედ მაღლა, რათა ეს, ზეცის სიმაღლის მიხედვით, მაღალი ჭეშმარიტება არ დაშორებულიყო სამოთხეში ღვთის ბრძანებების უცვლელობის მითითებით. ამრიგად, წინასწარმეტყველი გვასწავლის, რომ როგორც ხილულ სამყაროში უცვლელია ღმერთის მიერ დადგენილი არსებობის კანონები, ასევე ზნეობრივ სამყაროში ღმერთის ჭეშმარიტება რჩება ყველა თაობაში. რა სიმართლეა ეს? - და ის, რომლის შესახებაც ზეცა ყველას ეტყვის, რომ არის ღმერთი, შემოქმედი, ყოვლისშემძლე, სამყაროს მომწოდებელი და მსაჯული. რომელ რაციონალურ არსებებს უნდა მოეწონოს სინდისით დადგენილი კანონების ერთგულად დაცვა. ამ სიმართლეს ყველა აღიარებს; ყველა თაობასა და თაობაში ის ძირითადად მართავს ერების ცხოვრებას და არ არსებობს ძალა, რომელიც მის ხმას დაახრჩობს. ის ცხოვრობს თაობებსა და თაობებში და დარჩება ყველა თაობასა და საუკუნეში. და განსაკუთრებით ჭეშმარიტება, რომელიც ხალხს ეცნობა გამოცხადების მეშვეობით. ღმერთმა თავისი ნება გამოუცხადა ადამს, ნოეს, პატრიარქებს - რჩეული ხალხის წინაპრებს, განსაკუთრებით მოსეს სინას. მაგრამ მის შემდეგაც კი, მან არ შეწყვიტა თავისი ხალხის შეგონება წმინდა ადამიანების მეშვეობით, რომლებსაც თავად გამოეცხადა ან თავისი ანგელოზები გაუგზავნა მათ. თავად დავით წინასწარმეტყველმა განიცადა ასეთი გამოცხადებები. მაგრამ ეს გამოცხადებები ხშირად ეხებოდა ცალკეულ შემთხვევებს. გამოცხადებული ჭეშმარიტებიდან რომელი რჩება თაობასა და თაობას? - ვინც მაცხოვარი იყო, მოვიდა და გადაარჩინა ჩვენი მოდგმა. ეს ჭეშმარიტება შეადგენდა ყველა გამოცხადებისა და ღვთის ყველა ინსტიტუტის სულს მის ხალხში. წმიდა დავითმა იგი წინა თაობებისგან მიიღო და მიმდევრებს გადასცა, ღვთისგან შთაგონებულ ფსალმუნებში ასახავდა მაცხოვარს, რომელიც უნდა მოსულიყო, თითქოს საკუთარი თვალით ენახა იგი. ეს ჭეშმარიტება თაობებითა და თაობებით ითვლებოდა წმინდა დავითამდე; და მან იწინასწარმეტყველა, რომ იგი აღიარებული იქნებოდა მომდევნო საუკუნეებში ასევე თაობებში. ყოველი თაობა იღებს ამ ჭეშმარიტებას წინამორბედისგან, გადასცემს მას შემდეგს და აღიარებით, რომ იგი არსებობდა მანამდე თაობაში და თაობაში, გარანტიას იძლევა, რომ იგი უცვლელი დარჩება მის შემდგომ ყველა თაობაში. და არ არსებობს ძალა, რომელიც შეაჩერებს ამ ჭეშმარიტების თაობიდან თაობას. წინასწარმეტყველისთვის ეს ჭეშმარიტება მხოლოდ მოსალოდნელი იყო, ჩვენთვის კი ეს დასრულებული ფაქტია. მაგრამ ამავდროულად, როგორც კი იგი განხორციელდა, იგი შეწყდა ღვთის ერთი ხალხის საკუთრება, მაგრამ გახდა ყველა ერის საკუთრება. და, როგორც კი დამკვიდრდა ერთ ცნობილ ხალხში, ის უკვე ცხოვრობს თაობიდან თაობაში და დარჩება ყველა თაობაში სამუდამოდ და მარადიულად. წინასწარმეტყველის ამ სიტყვით ჩვენი თარჯიმნები ძირითადად საუბრობენ გამოცხადებული ჭეშმარიტების ერთი ხალხიდან ყველა სხვა ხალხის საკუთრებაზე გადასვლაზე. ამგვარად, ნეტარი თეოდორე წერს: „თაობასა და თაობას შენი ჭეშმარიტებაა.“ შენ ის შეინახე ებრაელ თაობასა და მის შემდგომ მომავალს. ჩვენ ვგულისხმობთ წარმართთა ხალხს, რომლებმაც მიიღეს ხსნა ჩვენი მხსნელი იესო ქრისტესგან“. წმიდა ათანასე ამბობს: "ორგვარი ხალხია, ვინც მიიღო ღმერთის ჭეშმარიტება: ებრაელი ხალხი, რომელსაც აქვს კანონი და წინასწარმეტყველები და ეკლესია. ამიტომ ღმერთის ჭეშმარიტება თაობებში კი არ არის, არამედ პირველ თაობამდე და მეორეზე. სხვა ერები დარჩნენ შეცდომაში. მაგრამ როდესაც პირველმა თაობამ უარყო ჭეშმარიტება და თქვა: "აიღეთ ჭეშმარიტება" (2:2, წაიღეთ ჭეშმარიტება). პირველი თაობა მეორეზე“. ”ასე ასკვნის წმინდა ამბროსი, ჭეშმარიტება ყველა ერში მხოლოდ ეკლესიაში სუფევს, რადგან ყველა მორწმუნე ერთი თაობაა, ერთიანდება და მხოლოდ ის ფლობს ჭეშმარიტებას.” ფს.119:91. დღე გრძელდება შენი სწავლებით, რადგან ყველა სახის საქმეს შენ აკეთებ. წინა ლექსის დასასრული: "შენ დააარსე დედამიწა" და "იარსება" ინტერპრეტაციაშია შერწყმული წინამდებარე ლექსთან, რადგან ისინი ერთად გამოხატავენ ერთ აზრს, კერძოდ, რომ დედამიწაზე და ზეცაში ყველაფერი ხდება და მოძრაობს ღვთის ნების მიხედვით. „ღმერთმა დააარსა დედამიწა“, ანუ მიანიჭა მას ადგილი მზის სისტემის პლანეტების ჯაჭვში და დაადგინა მისი ურთიერთობა მზესთან, მთვარესთან და სხვა სხეულებთან; და როგორც მან დაადგინა, ეს ყველაფერი დღემდე რჩება და დარჩება მანამ, სანამ ღმერთს მოეწონება, რომ ასე დარჩეს. და ღმერთმა დააარსა ყველაფერი დედამიწაზე. მან ჰარმონიული პროპორციებით მოაწყო ჰაერი, წყალი და მიწა, მიწის ფენები, მარილები, ლითონები - მთელი მისი ხელების ნამუშევარი და სადაც რაღაც განზრახული აქვს მოტყუება, იქ დევს. მცენარეთა სხვადასხვა გვარი თავისთავად კი არ გაჩნდა, არამედ გამოვიდა მიწიდან ღვთის შემოქმედებითი სიტყვის ბრძანებით; ასევე, ჰაერი, წყალი და მიწა ცხოველებით იყო სავსე, რადგან ასე ბრძანა ყოვლის უფალი. ასე დააარსა ღმერთმა დედამიწა ყველაფრით, რაც მასშია და მასზეა, და როგორც დააარსა, ისე რჩება ყველაფერი. "შენი ბრძანებით დღე გრძელდება." "დედამიწას, - ამბობს ნეტარი თეოდორე, შენ მისცეს დღეგრძელობა და ის რჩება როგორც შენ ბრძანე. შენ გამოყავი დღე და ღამე და ისინი დადიან შენი კანონების მიხედვით“. დედამიწის ბრუნვა თავის ირგვლივ, მზესთან გარკვეული მიმართებით, იწვევს დღისა და ღამის ცვლილებას. მაგრამ რადგან ღმერთმა დაადგინა, რომ დედამიწა თავის გარშემო ბრუნავდა და მზესთან ასეთი ურთიერთობა უნდა ყოფილიყო, მაშინ დღეების და ღამეების შეცვლა დედამიწის დაარსების გეგმის ნაწილი იყო. ჩვენ შეჩვეულები ვართ ამ ცვლილებას და, შესაბამისად, დიდი არაფერი გვეჩვენება; მაგრამ სინამდვილეში ეს ცვლილება, რომელზედაც დამოკიდებულია სეზონების ცვლილება, განსაზღვრავს დედამიწაზე არსებული ყველა არსების სიცოცხლის ციკლს. როდესაც წინასწარმეტყველი ამბობს, რომ „დღე გრძელდება ღვთის ბრძანებით“, მას სურს გვაფიქრებინოს, რომ ცვლილებების ბრძანებები დედამიწაზე განისაზღვრება ღმერთის მიერ, რათა ქმნილებებმა იცხოვრონ მასზე და თუ ისინი ცხოვრობენ, ეს იმიტომ ხდება, რომ ღვთის ბრძანების თანახმად, ეს ბრძანებები უცვლელი რჩება. ”რადგან ყველაფერი მუშაობს შენთვის.” ეს არის დასკვნა ყველა ნათქვამიდან და ამის დადასტურებაა. ყველაფერი მონურად ემორჩილება ღმერთს და სხვაგვარად არ შეიძლება. შემოქმედი ასევე არის ყოვლისშემძლე და ინახავს იმას, რაც მას მოსწონს. როდესაც წინასწარმეტყველი ამბობს: „ყველაფერი ღვთის საქმეა“, ის არაფერს გამორიცხავს. ღრუბელი მოძრაობს და ატარებს წვიმას იქ, სადაც ღმერთი ბრძანებს, რომ ზოგიერთი ველი მორწყოს, ზოგი კი მზის მცხუნვარე სიცხეს მიატოვოს. ქარიშხალი ჩქარობს იქ, სადაც ღმერთი ხელმძღვანელობს და აღასრულებს განაჩენს მისი სიმართლისა თუ წყალობის შესახებ. ცეცხლი ანთებს და ზოგჯერ შთანთქავს ქალაქებსა და სოფლებს, რადგან ასე უბრძანა ღმერთმა. და არაფერი ხდება შემთხვევით; ყველაფერი მოძრაობს ღვთის წყალობისა და ჭეშმარიტების კანონების მიხედვით, გონივრულად და მიზანშეწონილად. ასე რომ, როგორც ზეცაში, ასევე დედამიწაზე ყველაფერი ემორჩილება ღმერთს; მაგრამ ის ემორჩილება, რადგან არ შეუძლია არ დაემორჩილოს, არ აქვს თავისუფლება. ზოგიერთმა რაციონალურმა არსებამ მიიღო თავისუფლება და, არსებათა საერთო მონობას შორის, დამოუკიდებლად დადის, როგორც მეფეები, არ არის შეზღუდული უცვლელი კანონების კავშირებით. ღმერთმა მათ პატივი მიაგო ავტოკრატიით, მაგრამ არა იმისთვის, რომ თვითნებურად ყოფილიყვნენ, არამედ იმისთვის, რომ თავისუფლად და თვითნებურად დაემორჩილებოდნენ ღვთის იმავე ნებას. ღმერთმა მისცა მათ კანონები და ჩაწერა მათ გულებში; მაგრამ მათ თავისუფლებებს კი არ შეუბოჭა, არამედ თავის ნებაზე დატოვა - შეასრულონ თუ არა, მხოლოდ გააფრთხილა, რომ თუ შეასრულებენ, კურთხეულნი იქნებიან და თუ არა, დაიტანჯებიან. მან ყველა არსების მონობა მათ თვალწინ დააყენა, რათა მასში ჰქონოდათ სტიმული და შეხსენება. თუ ყველაფერი ღმერთს ემსახურება, მაშინ არ არის მიზანშეწონილი შენთვის ზოგადი წესრიგიდან გადახვევა. მოხრე შენი თავისუფლება ღვთის ნების უღლის ქვეშ ნებით. როდესაც ზოგიერთ მრავალკომპონენტიან მანქანაში - ვთქვათ, წისქვილში, სადაც ბევრი ბორბალია - ერთ ბორბალს არ სურს დაემორჩილოს ზოგად მოძრაობას, ყველა სხვა ბორბალს, თავისი მამოძრავებელი ძალის გავლენის ქვეშ მოქმედების შეწყვეტის გარეშე, აცვია და ჩაახშობს. ასეა თავისუფალ ქმნილებასთან დაკავშირებითაც: მიუხედავად იმისა, რომ ის თავისუფალია, მაინც აუცილებელია ყველა ქმნილებასთან ერთად დამორჩილება ღვთის ნებას, რათა იცხოვროს კურთხეული ცხოვრებით. მას ჰქონდა გამბედაობა, გადაუხვიოს ღმერთის ნებას - ახლა კი ყველა ქმნილება მას აფერხებს და ამსხვრევს, ინსტრუქციულად ახსენებს მას საერთო წესრიგიდან გადახვევას და ფრთხილად მოუწოდებს მას საერთო წესრიგში დაბრუნებისკენ, რათა ყველასთან ერთად შეძლოს ღვთისთვის იმუშაოს მთელი სულით, მთელი გულით, მთელი ძალით და მთელი გონებით. ფს.119:92. თითქოს შენი კანონი, ჩემი სწავლება არ ყოფილიყო, მაშინ დავიღუპებოდი ჩემი თავმდაბლობით. მას შემდეგ რაც განმარტა, თუ როგორ მუშაობს სამყაროში ყველაფერი უფალ ღმერთზე, წინასწარმეტყველი დუმს იმაზე, რომ ამ მდგომარეობის შედეგად მან ასევე მტკიცე განზრახვა გააკეთა, რომ ყოველთვის ღვთის ნებით იაროს - ის დუმს, რადგან ეს გარდაუვალია ყველასთვის, ვისაც აქვს მიზეზი და საუბრობს მხოლოდ იმაზე, თუ რა კარგი შედეგები მოჰყვა მას. პირველი ის არის, რომ დამამცირებელ გარემოებებში მხოლოდ ღვთის კანონის სწავლებამ იხსნა იგი განადგურებისგან. ჩვენ ვხედავთ, რომ დავით წინასწარმეტყველი ბავშვობიდანვე მთელი გულით ეკიდება ღმერთს და ყველანაირად ცდილობდა მოეწონებინა იგი. ამის გამო აირჩიეს რჩეული ხალხის მეფედ და გოლიათის დამარცხების შემდეგ ამაღლების ბედნიერ გზაზე წავიდა. ახლა ის საულის სიძეა; მაგრამ მტერმა სიმამრში შური აღძრა და დავითი იძულებული გახდა გაქცეულიყო სამეფო სასახლიდან და ყოველ წუთს შიშის ფონზე ეხეტია. მხოლოდ ღმერთმა გადაარჩინა იგი ამ ვითარებაში. წინასწარმეტყველმა ეს ნათლად დაინახა და არ შეუწყვეტია ამის აღიარება, როდესაც მას ბედნიერი დღეები დაუბრუნდა. რატომ გამოავლინა ღმერთმა მას ასეთი წყალობა? - იმიტომ, რომ იგი დარჩა მისი ერთგული და არ აძლევდა თავს უფლებას არაფერში გადაეხვევა ღვთის ცნობიერ ნებას. რაც არ უნდა მომხდარიყო მას, ის უყურებდა არა იმას, თუ როგორ იქნებოდა ის, როგორც თავად სურდა ან როგორ გაეხადა უფრო მომგებიანი და უკეთესი, არამედ იმაზე, თუ რა სურდა ღმერთს მისგან ამა თუ იმ შემთხვევაში; მან შეხედა კანონს და მისგან შეიტყო, რომელი გზა უნდა აერჩია, რათა ის ღმერთს მოეწონოს. რა იქნება უკეთესი და მოსახერხებელი, ვიდრე საულის მოკვლა, როცა ის მის წინ იწვა დაცვის გარეშე? მაგრამ აზრადაც არ მოსვლია, რადგან ღვთის ცხებულის სახე ხელშეუხებლად თვლიდა. ღვთის შიში, რომელიც ყოველთვის თანდაყოლილია მის გულში, იცავდა მას ბოროტებისგან არა მხოლოდ საქმისგან, არამედ ფიქრებისგან. და რადგან ის ყოველთვის ასე გადაწყვეტილი იყო და ყოველთვის ჰქონდა სინდისში დარწმუნებული, რომ არ დაარღვია ღვთის ნება საკუთარი თავის მოსაწონებლად, მისი გული სავსე იყო ღმერთის იმედით და ასეთი ძლიერი იმედი ყოველთვის იზიდავს ღვთის წყალობას და მის მფარველობას. ამის გახსენებისას ის ახლა აღიარებს, რომ მაშინ, დამამცირებელ გარემოებებში, ის აუცილებლად მოკვდებოდა, ღვთის კანონი რომ არ ყოფილიყო სახელმძღვანელო, რომელსაც იგი ყველაფერში მისდევდა. ეს რომ არა, მასზე ღმერთის დაცვა არ იქნებოდა; და მათზე, ვისაც არ აქვს ღმერთის მფარველობა, ისინი თრგუნავენ ადამიანური ბოროტებითა და ჩვენი ხსნის პირველყოფილი მტრის მაქინაციებით. ასე იხსნა ყველა მართალი განადგურებისგან. რა დაეხმარა იოსებს ეგვიპტეში არ დაეკარგა და არ დაკარგულიყო? - ის, რომ მან ღვთის სჯულიდან ისწავლა, როგორ მოიქცეს მისი ცხოვრების მოულოდნელ და მოულოდნელ ვითარებაში. ღვთის შიში იყო მიზეზი იმისა, რომ მან შეინარჩუნა სიწმინდე და აქედან მოვიდა ღვთის წყალობა. რამ გადაარჩინა ბაბილონის ახალგაზრდები? - ის, რომ ღვთის სჯულიდან სწავლით, მათ ეს ერთადერთი გზამკვლევი ჰქონდათ, თუ როგორ უნდა მოქცეულიყვნენ ურწმუნოებს შორის, რომელთა ხელში იყო მათი სიცოცხლე. აქედან მოდის მათი სიბრძნე და ხსნა ცეცხლოვან ღუმელშიც კი. რამ გადაარჩინა იობი ყველა მათგანზე ადრე მისი ცხოვრების უკიდურესად მოულოდნელ აჯანყებას? - რომ ის ყოველთვის სწავლობდა თავისი ღმერთის რჯულს და რჩებოდა მისი ერთგული, მიუხედავად ყველა განსაცდელისა. ნეტარი თეოდორე წერს: „ასე შეიძლება ითქვას უბედურებაში ჩავარდნილ ღვთისმოსავზე: იოსებზე, რომელიც გადაურჩა მონობას, მრუშობასა და ცილისწამებას, დანიელს, რომელსაც ლოცვა აეკრძალა და სამი ჭაბუკი აიძულეს თაყვანი ეცა კერპისთვის, და გამარჯვებულ მოწამეებს, რომლებიც დაითმინეს ყოველგვარი უცხოთა სიკვდილით დასჯის უფლება, დავითთან ერთად ლაპარაკობდნენ. და ბოროტი ხალხი, ალბათ, ისიც შეუერთდებოდა მათ ბოროტებას, თუ მუდმივად არ შეესწავლა ღვთის კანონი. ნებისმიერ ასკეტს შეუძლია იგივე აღიაროს, როცა გადალახავს ვნებების ქარიშხალს და დემონებისგან ძლიერ დაბნეულობას. ღვთის შიში და ღვთის კანონის ურყევი ერთგულება იცავს მას დაცემისგან. ამიტომაც, განსაცდელის გავლის შემდეგ, ისინი ყოველთვის გულიდან ლაპარაკობენ წმინდა ათანასე დიდის სიტყვებით: „მე დავიღუპებოდი ბოროტი აზრების თავდასხმისგან და მოწინააღმდეგე ძალების თავდასხმისგან, შენი კანონი რომ არ გამხდარიყო საყრდენი“. ფს.119:93. არასოდეს დამავიწყდება შენი გამართლებები, რადგან შენ გამომაცოცხლე მათში. მანამდე წინასწარმეტყველმა თქვა, რომ მან განიცადა ხსნა ღვთის კანონის სწავლისა და მისი ერთგულებისგან; ახლა ის ამის შედეგად ლაპარაკობს თავის გადაწყვეტილებაზე: რადგან შენ დაიცავი ჩემი სიცოცხლე, „შენ გამაცოცხლე“ და ცოცხალი დამტოვე, რადგან ვსწავლობდი შენს კანონს და ვიცავდი მას ყველაფერში, მაშინ მომავალში არასოდეს დავივიწყებ შენს გამართლებებს, რის შემდეგაც ადამიანი შენს წინაშეა. "გამოცდილებიდან ვისწავლე, განმარტავს ნეტარი თეოდორე, რომ შენი გამართლებები მაცოცხლებს, მე მათ წარუშლელ ხსოვნას შევინარჩუნებ." „არ დავივიწყებ“, არა მხოლოდ მეხსიერებაში და ფიქრში, არამედ საქმითა და ცხოვრებით - არ დავივიწყებ, ანუ მათში სიარული, მათი შესრულება. ღვთის მცნებებისა და გამართლებების შესრულების კარგი შედეგების გამოცდილება შთააგონებს ჩემს გადაწყვეტილებას, დავრჩე მათი ერთგული სამუდამოდ. ვერაფერი შეედრება ამ ტკბილ აღორძინებას, რომელსაც ღმერთის ნებით ცხოვრება იძლევა. მსურს სამუდამოდ დავრჩე ასეთ აღორძინებაში, აღარ მინდა ვიცოდე სხვა არაფერი, გარდა შენი გამართლებისა. „როგორც მძიმე ავადმყოფობისგან გამოჯანმრთელებული ადამიანი, ამბობს დიდიმუსი ზიგაბენში, არასოდეს ივიწყებს მათ, ასევე წინასწარმეტყველი, რომელიც აღორძინდა ღმერთის მიერ მისგან გამართლებით, ამბობს, რომ არასოდეს დაივიწყებს მათ და ამხელს მის მოტივაციას, როგორც აღორძინება მათში“. წინასწარმეტყველის სიტყვა მიუთითებს არა მხოლოდ სხეულის სიცოცხლის შენარჩუნებაზე, ღვთის გამართლების ერთგულებისთვის, არამედ სულის აღორძინებაზე, რომელიც ყოველთვის ძალაშია, თუნდაც სიცოცხლის შენარჩუნება არ მოჰყვეს. ამიტომ ამბობს: „რადგან მათში გამაცოცხლე“. ეს იგივეა, რაც თქვა: მე საკუთარ თავში ვგრძნობ იმ ცხოვრებას, რომელიც ჩემში ხარისხიანია შენი გამართლებით. და მართლაც, სადაც არ არის სინდისის რწმენა, სადაც არ არის უპირატესობა საკუთარი თავის სიამოვნებას, ვიდრე ღმერთის სიამოვნებას, მიუხედავად ნებაყოფლობითი და უნებლიე ჩამორთმევისა, რომელიც თან ახლავს ამგვარ ცხოვრების წესს, იქ მარტოა რეალური ცხოვრება; და როგორც ნამდვილი, არ შეუძლია სულს არ სცხოს სიხარულის ზეთით, შეაღწიოს მის ყველა შემადგენელში და ყველგან ტოვებს კმაყოფილების და სიმშვიდის კვალს. ამიტომ წმიდა ათანასე წერს ამ ადგილის შესახებ: „მე მივხედავ შენს კანონებს, რადგან მათში ვპოულობ სიცოცხლეს, როგორც შენ მითხარი, რომ „ვინც ეს კაცი შექმნა, იცხოვრებს მათში“ (ლევ. 18:5). შესაბამისად, ერთი მართალი კაცი ცხოვრობს, თუმცა, როგორც ჩანს, კვდება; ხოლო უსამართლონი მკვდრები არიან, თუმცა თითქოს ცოცხლები არიან, რადგან პირველებს თავისთავად აქვთ სიცოცხლის საფუძველი - ჭეშმარიტება, ხოლო მეორენი, რომლებსაც ეს საფუძველი არ აქვთ, ემსგავსებიან უსულო ნივთებს, რომლებიც თავისთავად კი არ მოძრაობენ, არამედ გარედან“. ამრიგად, შეგვიძლია ვთქვათ, რომ თუ სხვები არ არიან ერთგულნი ღვთის მცნებების მიმართ, ეს იმიტომ ხდება, რომ მათ არ ჰქონიათ დრო, განიცადონ, თუ როგორ მოქმედებს მათი ასრულება სულზე. ურწმუნოება არ აძლევს მათ გამოცდას: მათ არ სჯერათ, რომ ეს ასეა და არ ატარებენ ექსპერიმენტებს მცნებების თავგანწირვით შესრულებაში; მაშინ როცა საპირისპირო ცხოვრება, როგორც ჩანს, მათ სთავაზობს გამოცდილ სიამოვნებებს, თუმცა ეს სიამოვნებები ყოველთვის მწარედ პასუხობენ. უნდა გჯეროდეს და აიღო მცნებების გზა. მცნებების მიხედვით ცხოვრების სიტკბო მაშინვე არ არის გასინჯული, რათა ამით გამოსცადო რწმენა და გაძლიერდეს. მაგრამ ის არსებობს და მოელიან მათ, ვინც ამ გზას დაადგა. როდესაც გამოცდა გაივლის, მაშინ შესაძლებელია შეიგრძნო ცხოვრების სიტკბო, როგორც მტკიცებულება იმისა, რომ სულის აღორძინება დაიწყო მცნებების ერთგულების სასარგებლო ეფექტის ქვეშ და რაც უფრო შორს არის, მით უფრო საგრძნობია ეს აღორძინება. ბოლოს და ბოლოს, სიცოცხლის სისავსე შემოდის გულში. ეს მაშინ, როცა უფალი მოდის მამასთან და სულიწმიდასთან ერთად და ამკვიდრებს თავის სულს, მცნებების ხანგრძლივი, მუდმივი და მომთმენი ერთგულების გამო. ფს.119:94. მე შენი ვარ, მიშველე, რადგან ვეძებ შენი მოთხოვნების გამართლებას. ღმერთი თავად ითვისებს მათ, ვინც ერთგულად ასრულებს მის ნებას, უწოდებს მათ თავის მონებს, თავის ერთგულ მსახურებს, მეგობრებს, ვაჟებსა და ქალიშვილებს; და ვინც მცნებების გზას ადგას, გრძნობს, რომ ღმერთთან რაიმე სახის ურთიერთობაში შედის, ხდება მისი ერთ-ერთი. ასეც ხდება ადამიანებს შორის: როცა ვინმეს ერთგულად ემსახურება, თავს მისთვის უცხოდ არ თვლის და თვლის, რომ ის, ვისაც ემსახურება, თავისთვის უცხოდ არ თვლის. ასეა ღვთის საქმეში. ეს ურთიერთმითვისება წარმოადგენს ღმერთის სულიერ კავშირს ერთგულ სულებთან და ერთგულთა სულებთან ღმერთთან. ღმერთთან სწორედ ამ ნათესაობას აღიარებს აქ წმიდა წინასწარმეტყველი: შენი ვარო, ამბობს ის, რადგან „შენი გამართლება მოვიძიე“; მე ვეძებდი შენს გამართლებას და შენი გავხდი. მე მჯერა, რომ შენ ახლა მე გყავს შენი; გადამარჩინე როგორც შენი. "შენი აზ, გადამარჩინე!" "მე შენი მსახური ვარ, - ამბობს წმიდა ათანასე დიდი, - მადლით ვარ შენი შვილი, შენი მსახური ვარ". „ყველას არ შეუძლია ამის თქმა, - დასძენს ნეტარი თეოდორეტი: „ვინც ცოდვის მონაა, ცრუობს და თავს ღვთის მსახურს უწოდებს: „ვინც ძლევამოსილი, ამისთვისაც მუშაობს“ (2 პეტ. 2:19). ამიტომ, თუ ჩვენ, ცოდვისაგან განთავისუფლებულნი, განზრახვა გვაქვს, მივყვეთ ღვთის კანონებს, მაშინ წინასწარმეტყველებს შეგვიძლია ვილაპარაკოთ ღვთის კანონებზე. ოჰ, რა დიდი ძღვენია, რა გამოუთქმელ უპირატესობას გვართმევს ცოდვა!.. „ღვთისმოსავი“ - ასეთი წოდება ენიჭება ღვთის მცნებების შემსრულებელს და არა მარტო ტიტულს, არამედ უმთავრეს ქონებას და ღმერთთან ნათესაობას! ვინც ღმერთს ემსახურება და მის გამართლებას ეძებს, ღმერთი სულიწმიდის მადლით გარდაქმნის მას ახალ ადამიანად და ხდება ღვთისა, როგორც ღვთისგან შობილი. რას ნიშნავს აქამდე ყველა ტიტული და ყველა მიწიერი უპირატესობა!.. და მაინც ცოტა ადამიანი ფიქრობს ამაზე, უყურადღებოდ ეშვება ცოდვას ხორციელი თვითგანწირვისას, ცოდვა კი არათუ არაფერს იძლევა, არამედ აფუჭებს იმასაც კი, რაც ადამიანს აქვს გულუხვი გამცემისგან - ღმერთისაგან. ამიტომ ჩვენ არ გვაქვს უფლება ვთქვათ: „მე შენი ვარ“. როგორი „მისი“ ვართ ჩვენ, როცა ჩვენი სინდისი ხმამაღლა გვეუბნება, რომ მხოლოდ ვნებათაღელვაში ვქმნით ხორციელ ცოდნას? ასეთი ტიტულის უპირატესობით გატაცებული სხვა, ალბათ, ჩქარობს თქვას: „შენი ვარ, უფალო“, მაგრამ მისი უახლოესი ბატონები, რომლებისთვისაც ის მუშაობს, ადგებიან და ტუჩებს აჭერენ. „ვნება მოდის, წმინდა ამბროსი განმარტავს ამ აზრს და ამბობს: ჩემი ხარ, რადგან ხორციჭამია, მიყიდე თავი ამათი სიყვარულისთვის; მე გადაგიხადე შენი დაცემა ამათი მეძავით. სიხარბე მოდის და ამბობს: ჩემო შენ; ვერცხლი და ოქრო, რაც გაქვს, შენი მონობის ფასია. ფუფუნება მოდის და ამბობს: ერთი დღის ქეიფი არის შენი თავის გადახდა, ძვირფასი ჭურჭლით შეგიძინე. ყველა სხვა მანკიერება და ვნება მოდის და ყოველი მათგანი ამბობს: შენ ჩემი ხარ და ვინც ამას სიმართლეს ეუბნება, ვერ ბედავს მათ წინააღმდეგ ენის შებრუნებას. როგორ გაბედავს მსგავსმა ადამიანმა უთხრას ქრისტე უფალს: „მე შენი ვარ“? - არა, ის გიპასუხებთ: „ყველა, ვინც მეუბნება: უფალო, უფალო, არ შევა ცათა სასუფეველში“ (მათე 7:21). ყველა, ვინც მეუბნება: „შენი ვარ“ ჩემი არ არის. შენ ჩემი ხარ, თუ სინდისი არ დაგდებს შენი სიტყვების სიცრუეში, თუ შენი სიტყვა არ ეწინააღმდეგება შენი გულის მოქმედებებსა და აზრებს. მე არ უარვყოფ, რომ ის ჩემია, ვინც ამას თავად არ უარყოფს, ან კიდევ უკეთესი, ვინც საკუთარ თავს უარყოფს. არ მინდა მონად მყავდეს ის, ვინც ბევრი ბატონის მონაა; რადგან როგორ იქნება ჩემი, ვინც ენით ამბობს: „მე შენი ვარ“, მაგრამ თავისი საქმით უარყოფს ამას და თავისი ცხოვრებით აჩვენებს, რომ ეშმაკს უღალატა? ვინც ვნებით არის ანთებული, ჩემი არ არის, რადგან ჩემთან არის სიწმინდე; ის ჩემი არ არის, ვინც აღშფოთებულია ჩქარი ბრაზით, რადგან მე თვინიერი ვარ; ის, ვისაც ქეიფი უყვარს, ჩემი არ არის, რადგან ყველაფერში მკაცრი თავშეკავება მაქვს. მშვიდობა მაქვს და ჩხუბი არ ვიცი. რა მაინტერესებს, ვის შეუძლია ეშმაკმა თქვას: "ის ჩემია, კისერი მომიხვია და მე მასში ბევრს ვპოულობ? შენს სახელს ატარებს, მაგრამ მემსახურება". წმიდა წინასწარმეტყველმა დავითმა სამართლიანად თქვა: "მე შენი ვარ", რადგან ყოველთვის უფლისადმი ვიყავი ერთგული, "როგორც შენს გამართლებას ვეძებდი", ანუ შენთვის უცხო არაფერს ვეძებდი, მაგრამ ყოველთვის მინდოდა ერთი რამ შენი: "მე ვეძებდი შენს გამართლებას". ისინი ჩემი ერთადერთი ქონებაა; და მათი მეშვეობით შენ ხარ ჩემი ნაწილი, უფალო“. ფს.119:95. ცოდვილის მოლოდინში, რომ დამეღუპა, მივხვდი შენს ჩვენებას. ცოდვილებმა - ჩემმა მძულებმა, ჩემმა მტრებმა - ჩასაფრებულები ჩასაფრდნენ, რათა მათ ხელში ჩავვარდე, რათა დამეღუპა. მაგრამ რაკი არაფერი ვიცოდი და არ მსურდა არაფერი ვიცოდე შენი მოწმობების გარდა, შენმა სიკეთემ სიამოვნებით მიმიღო შენი მფარველობის ქვეშ და განვთავისუფლდი მათი ხელიდან; ცოდვილები ხელსაყრელ შესაძლებლობას ელოდნენ, მაგრამ არ მიიღეს. თუ დახელოვნებულმა პილოტმა იცის, როგორ წარმართოს გემი ხაფანგებს შორის, მაშინ განა უფალმა უფრო მეტად არ იცის როგორ წარმართოს საკუთარი ყველა იმ საფრთხისგან, რომელიც მათ გარს ემუქრება? აქ, როგორც ჩანს, გამომრჩა: შენ მფარველობის ქვეშ მიმიღე; მაგრამ ეს აზრი პირდაპირ გამომდინარეობს წინადან: „შენი ვარ, მიშველე“; აქ მხოლოდ ამ ლოცვის მოსმენა გაიგება. წმიდა ათანასე წერს: „მიზანშეწონილი იქნება ითქვას: მე ვუსმენდი ჩემი გონებით (შენი ინფორმაციით) და შენზე ფიქრით (ლოცვით), ვიზიდავდი შენს დახმარებას და განვახორციელე მათი ბოროტი გეგმები. ან, შესაძლოა, აქ ასე ფიქრობენ: ცოდვილები ჩემ წინააღმდეგ აწყობენ ბედს (ბოროტი ზრახვები, ინტრიგები) ჩემი განადგურების იმედით; მაგრამ მე, მუდამ შენი მცნებების ერთგული ვარ და მხოლოდ მათი მიხედვით ვხელმძღვანელობ ჩემს ნაბიჯებს, გვერდს ვუვლი მათ ბორკილებს და გადავრჩები. არც კი ვიცი რა ხდება იქ ან აქ; მაგრამ რადგან მე ყოველთვის ვცდილობ ვიმოქმედო მხოლოდ ისე, როგორც შენი ჩვენებები გვთავაზობს, მაშინ უსაფრთხო გზაზე ვივლი და მათ მცდელობებს უშედეგო ვხდი. ეს სიტყვები შეიძლება გამოვიყენოთ მოწამეებზე. რა არ გამოიყენეს მტანჯველებმა, რომ სარწმუნოებიდან გადაეგდო და ამით სული დაენგრია! მაგრამ მათი მოფერებაც და მზაკვრობაც ამაო დარჩა მტკიცე ნებისყოფის მორწმუნეების წინაშე, რადგან მათ არ სურდათ არაფერი სცოდნოდათ, გარდა უფლის ნათელი ნებისა, რომელიც უბრძანა მათ ეღიარებინათ იგი ადამიანთა წინაშე. ჯერ ერთი წამება, შემდეგ მეორე, გამოიყენეს მტანჯველებმა, მოელოდნენ, რომ ისინი, ვინც ტანჯულნი იყვნენ, უფალ ქრისტეს უარყოფას აპირებდნენ; მაგრამ მათი მოლოდინი არ გამართლდა. წმიდა ამბროსი ამბობს: „წმიდანმა გამოსული სასამართლოდან, სადაც მას სასიკვდილო განაჩენი გამოუტანეს, შეეძლო ეთქვა: „ველოდე ცოდვილს, რომ დამეღუპა“, ანუ გამოიყენეს ყოველგვარი სიკვდილით დასჯა და ტანჯვა; მაგრამ ვერ მომაშორეს ჩემი აღსარება. უფალო, ვინ მომცა გამარჯვება ჩემს მტანჯველებზე, შენ, ვინც გამარჯვების იმედი გაქვს! (1 კორ. 15:55). არა შენი, არამედ ჩვენი, უკვე იწყება გამარჯვება, რადგან ჩვენ ახლა ვიმარჯვებთ თქვენში, რომელშიც ადრე დავმარცხდით. მაშასადამე, მოწამეს შეეფერება თქვას: „მე ცოდვილს ველოდი, რომ დამღუპავს“. ერთი წუთის შემდეგ (თავის მოკვეთის შემდეგ) ხედავს ანგელოზთა გუნდებს და გახარებული ამბობს: ვინც ყოველი სულის ხსნას ახარებს, მელოდებოდა, რომ მიწიდან გამომიყვანოო; ხედავს იქ წმინდანთა დიდებას და ამბობს: მართალნი მელოდნენ, რომ მათ თანაცხოვრებაში მიმიყვანეს; ხედავს უფალი იესოს და ამბობს: ქრისტე უფალი ელოდა ჩემს გვირგვინის დადებას“. მართებულია ამის თქმა ყველას, ვინც ცდილობს ღმერთს ასიამოვნოს. სამყარო მათ წინააღმდეგ იარაღდება, თავისი ხიბლითაც და სიძულვილითაც; ჩვენი ხსნის პირველყოფილი მტრები აშენებენ ფარულ ბედს მათ წინააღმდეგ; ორივე მათგანი წარმატებას ელის, მაგრამ როდესაც ადამიანი, ვისთანაც ბრძოლაში შედის, მთელი გონება მხოლოდ ღმერთის ჩვენებით არის დაკავებული, მაშინ მისი განადგურების ყველა მცდელობა წარუმატებელი რჩება. როგორც ქსელი, ის ანადგურებს თავის მტრების ყველა ქსელს და ყველა ისარი მასზე იშლება, როგორც ურღვევი კლდიდან. მისი სული სხვათაა სავსე, გონება სხვა სამყაროში ტრიალებს, გული სხვა საგნების მიმართ თანაგრძნობაა; ამიტომაც ცდუნებები მას არ წაართმევს, არამედ წარმოშობს მტრობას საკუთარი თავის მიმართ, ლოცვის სულით შთაგონებული. წმიდა ამბროსი ასკეტის პირში შემდეგ სიტყვებს აყენებს: „ცოდვილებმა მახეები დამაყარეს, რათა ცოდვაში ჩამეყვანა და მისი დაინფიცირებით დამღუპოს, მაგრამ ცოდვის მატყუარამ არ დამაბრკოლა ღვთიური ცოდნის საგნების ჭვრეტა და არ გადამიტანა ყურადღება შენს მცნებებში ჩაღრმავებისგან, უფალო. მე რომ არ ვყოფილიყავი მათდამი ასეთი თავდადებული, იქნებ ცოდვამ წამიყვანა და დავიღუპებოდი, მაგრამ „აჰა“ შენი მადლით „მე ვარ“ (1 კორ. 15:10). ფს.119:96. მე ვნახე ყოველი აღსასრული: შენი მცნება დიდია. "სიკვდილი" - ბიზნესის დასასრული, შეიძლება ნიშნავდეს თავად ბიზნესს, საწარმოს და წამოწყებას. "დასასრული" არის ზღვარი. წინასწარმეტყველი ამბობს: მე დავინახე ყოველი ბიზნესისა თუ საწარმოსა და წამოწყების ზღვარი; ის იწყება, გრძელდება და მთავრდება. შენი მცნება ძალიან ფართოა, ანუ დასასრული არა აქვს; დაიწყეთ მისი შესრულება და ვერასდროს მიხვალთ იქამდე, რომ იტყვით: დავამთავრე, მეტი არ არის საჭირო. და კიდევ ერთი რამ: ყოველი წამოწყება და სამუშაო იკავებს გარკვეულ წრეს, რომელშიც ის მოქმედებს და რომლის მიღმაც მისი გავლენა არ ვრცელდება. ღვთის მცნება უსაზღვროა და იმდენად ფართო, რომ მას საზღვრებიც კი არ შეიძლება მიენიჭოს. რა გაგებით შეიძლება ამის თქმა მცნებებზე? - პირველ რიგში, წარმატების ზღვარი ყველა მცნებაში არ არსებობს. ამაღლების ან გაუმჯობესების ხარისხებს თითოეულ მათგანში დასასრული არ აქვს. ყოველი მცნება ავალდებულებს მასში არსებულ სათნოებებს; მაგრამ რაც არ უნდა მაღალ დონეს მიაღწიო რომელიმე სათნოებაში, ვერასოდეს იტყვი: „საკმარისია“, რადგან არის მისი სხვა ხარისხი, უფრო მაღალი ვიდრე ის, რომელზეც შენ დგახარ. შეიწყალე: შესაძლებელია თუ არა ვიფიქროთ, რომ ვინმემ მიაღწია მასში სრულყოფილების საბოლოო ზღვარს, როცა ეს ზღვარი დაწესებულია მამაზეციერის წყალობაზე, რომელშიც ყველაფერი უსაზღვროა? და რა სათნოებაც არ უნდა მიიღოს ვინმემ, მისი საბოლოო ზღვარი იქნება ღმერთის სრულყოფილი მსგავსება. და რადგან ეს ზღვარი არასოდეს მიუღწეველია არსებისთვის, ის სამუდამოდ ამაღლდება მასზე და არასოდეს მიაღწევს მას. როდესაც უფალმა თქვა: „იყავით სრულყოფილები, როგორც სრულყოფილია თქვენი ზეციერი მამა“ (მათე 5:48), მაშინ მან მიუთითა ღვთის ხატად შექმნილთა მოვალეობაზე, ესწრაფვოდნენ უსაზღვრო სრულყოფილებას ყოველ სათნოებაში. თუ ამის მიღწევაა საჭირო - და ვერავინ იტყვის საკუთარ თავზე, რომ მან უკვე მიაღწია - ბუნებრივია, რომ თავმდაბლობა ყველაზე ბუნებრივი გრძნობაა ყველასთვის, ვინც წარმატებას მიაღწევს სათნოებებში და რაც უფრო მაღალია სათნოებებში, მით უფრო თავმდაბალია, რადგან მის წინაშე იხსნება გაუთავებელი გზა, რომელიც ჯერ კიდევ უნდა გაიაროს. თუ უსასრულოა, მაშინ ყველაფერი, რაც გავიდა, არაფერია; გზა თითქოს ჯერ არ დაწყებულა. ამიტომაც ასეთი ადამიანები, მიუხედავად მთელი ძალისხმევისა და მისწრაფებისა, ჩვეულებრივ ამბობენ: „არ მივაღწიე... ვიყო, თუნდაც გავიაზრო“ (ფილ. 3:12). წმიდა ათანასე წერს: „ეს არის სიტყვები, ვინც მთელი წარმატებით ავიდა სათნოების მწვერვალებამდე, მიაღწია სრულყოფილ სიკეთეს, რომელმაც მრავალი რამის დასაწყისი და დასასრული დაადგინა, რადგან პირველი სრულყოფილების დასასრული ემსახურება შემდეგის დასაწყისს, როგორც ითქვა: „როცა ადამიანი კვდება, მაშინ იწყებს“ (სირ). მეორეც, მცნება ფართოა, რადგან ის, ვინც მის გზაზე შედის, შედის ღვთის ნების სფეროში, რომელიც მოიცავს ყველაფერს, რაც არსებობს და ხდება. ეს აზრი ემთხვევა ამ რვა ლექსის პირველი სამი მუხლის აზრს, ანუ იმის შესახებ, რომ ყველაფერი ზეცაში და დედამიწაზე ექვემდებარება ღვთის ნებას. ვინაიდან მცნება არის ღვთის ნების გამოხატულება, ის, ვინც მცნებების მიხედვით იწყებს სიარულს, შედის უსაზღვრო სივრცეში, სადაც მეფობს ღვთის ნება. ხოლო ვინც მცნებების მიხედვით არ ცხოვრობს, რითაც ტოვებს ღვთის ნების საზღვრებს, ექვემდებარება ჩაგვრას და ზეწოლას ყველაფრისგან, რაც ემორჩილება ღვთის ნებას, ის, ვინც ღვთის მცნებების მიხედვით ცხოვრობს, ყველაფერთან ჰარმონიულია და ყველაფრის მიმართ კეთილგანწყობილი დამოკიდებულება მას ყოფნისა და მოქმედების შეუფერხებელ შესაძლებლობას აძლევს. აქედან გამომდინარეობს, მესამე, რომ მცნება ფართოა, რადგან ის ანიჭებს თავისუფლებას, ანუ სრულ თავისუფლებას, ვინც ასრულებს მას. მხოლოდ ის, ვინც მცნებების მიხედვით დადის, ფლობს საკუთარ თავს, და ვინც განაგებს ყველა თავის საქმეს და ყველა ურთიერთობას ღვთის გზით, არ ემორჩილება გარეგნულს, პირიქით, გარეგანს საკუთარ თავს ემორჩილება. ყოველი ვნება და ვნებიანი ჩვევა არის თავისუფლების კავშირი, რომლითაც ადამიანი მისი მონა ხდება. ეს ყველამ იცის და თვითონაც განიცდის. მცნებები მოცემულია ვნებების საწინააღმდეგოდ: ვინც ისწავლა რაიმე მცნების შესრულება, კლავს მის საპირისპირო ვნებას. მაგრამ ვინც მიდის, ან ყველა მცნებას ასრულებს, ყველა ვნებას კლავს; თუ კლავს, მაშინ ანადგურებს მათში არსებულ საქსოვი თვისებას; და თუ ეს ქონება განადგურდა, მაშინ, შესაბამისად, ადამიანი იღებს სრულ თავისუფლებას. სწორედ ამას ამბობს წმიდა მოციქული „თავისუფლება შვილთა ღმრთისა“; ეს არის გამოსყიდვის საიდუმლო. მეცამეტე რვა სტრიქონი მიდის ასოს ან სიტყვის ქვეშ "mem" - "ლაქა". ლაქა იგივეა, რაც ნივთის ნაკლი ან ნაკლი, ასევე რაიმე სახის მორალური ნაკლოვანება და ბოლოს, ცოდვა. ამ კუთხით კამათისას ვაწყდებით კითხვებს: რა ნაკლოვანებები ან მანკიერებები აფერხებს ადამიანს და საიდან მოდის ისინი, რა შედეგები ახლავს და როგორ გამოსწორდეს? ამ რვა ლექსში წინასწარმეტყველი გვიჩვენებს, თუ როგორ სწორდება მთავარი სულიერი მანკიერებები: გონების სიბრმავე, ნების მცდარი და გულის გამკვრივება, უგრძნობლობა. ყველა მათგანი გამოსწორებულია ღვთის კანონის სწავლებით და მისი ერთგულებით დაცვით. მცნებების მიხედვით ცხოვრება გონებას თვალებს უხსნის, შემდეგ კი ყველაფერს ნათლად ესმის (მუხლები ფსალმ. 119:97-100), უბრუნებს სამართლიანობას ნებას, ბრძანებს მის ყველა ვალდებულებას (მუხლები ფს. 119:101, 102), აღადგენს გულში დავიწყებულ გრძნობას ყოველივე წმინდანისა და ღვთაებრივის მიმართ. ფს.119:97. რაკი შემიყვარდა შენი კანონი, უფალო, მთელი დღე მაქვს ჩემი სწავლება. „თუ შემიყვარდა შენი კანონი, უფალო“, ესე იგი, რა ძვირფასია შენი კანონი ჩემთვის! ასე ღაღადებს სული, რომელმაც განიცადა ცხოვრების სასიკეთო შედეგები ღვთის მცნებების მიხედვით. ის, ვინც იწყებს მცნებების შესრულებას, შეუძლია ამის გაკეთება სასჯელის შიშით, ხალხის წინაშე მანკიერების სირცხვილით, გონების დარწმუნებით, რომ ასე უნდა იყოს, ჯერ არ იგრძნობს მათ მიმართ მიზიდულობას, არ იცის რა გემოვნება იმალება მათში; აქ მას მიმდევარივით მიჰყავთ და მხეცივით მუშაობს. მაგრამ შემდეგ, ნელ-ნელა, ის იწყებს ამ ცხოვრების წესის სარგებლობის შეგრძნებას და მის გემოვნებას და რაც უფრო შორს, მით უფრო; საბოლოოდ, ის დარწმუნდება, რომ არაფერია იმაზე კურთხეული, ვიდრე ბოროტებისგან თავის დაღწევა და სიკეთის კეთება, დღე და ღამე უფლის კანონის შესწავლა. აქ ის იცავს კანონს არა მოვალეობის შეგნებით ან რაიმე სხვა იმპულსით, არამედ მისდამი გულწრფელი სიყვარულით, რადგან შეუძლებელია არ გიყვარდეს ის, რაც კარგია. ნეტარი თეოდორე წერს: „ყველა ღვთის კანონის შემსრულებელი კი არ ასრულებს მას სიყვარულით, სხვები კი შიშითა და სასჯელის შიშით ასრულებენ მას, სხვები კი დიდებას ეძებენ ხალხისგან; სათნოების გულწრფელი მოყვარულები ცდილობენ შეასრულონ ღვთის მცნებები სიკეთისკენ მიდრეკილებით“. წმიდა ილარი ამბობს: „შეიძლება ითქვას: რა ზუსტად ვასრულებ შენს კანონს! მაგრამ რადგან უფრო მეტი მნიშვნელობა აქვს, როცა ვინმე რაღაცას აკეთებს სიყვარულით და არა შიშით, წინასწარმეტყველი ამბობს: „თუ მე შემიყვარა შენი კანონი! სიყვარულით ღვთის ნების შესრულება შორს არის შიშით მოვალეობის შესრულებას. წინასწარმეტყველი მოწმობს, რომ კანონისადმი მისი მორჩილება ერთგულებიდან და სიყვარულიდან მოდის და არა სხვა რამისგან. ბევრი მარხულობს მხოლოდ იმიტომ, რომ მწყემსებისგან შეურაცხყოფის ეშინია; სხვები მხოლოდ ღარიბებს აძლევენ, რათა სიძუნწში არ დააბრალონ; სხვები დადიან ეკლესიაში, რათა თავიდან აიცილონ სირცხვილი ასეთი დაუდევრობის გამო გაკიცხვისგან. ყველა ამას აკეთებს არა იმიტომ, რომ უყვარს. სიყვარულს ახასიათებს ხალისითა და სიამოვნებით შესრულებული სამუშაოს თვითნებური მონდომება. ვისაც რაღაც უყვარს, ნებით სურს“. ვისაც რაღაც უყვარს, გამუდმებით ფიქრობს ამაზე. და რჯულის მოყვარული წინასწარმეტყველი მთელი დღე სწავლობდა მასში; ის ყოველ შემთხვევაში სწავლობდა, რათა მისი საქმე ღმერთისთვის მოსაწონი ყოფილიყო და არ შეურაცხყო; ის ასევე სწავლობდა სამუშაოსგან თავისუფალ დროს, ამზადებდა მაგალითებს შემთხვევისთვის, რათა მათ შეხვედრისას თავი არ დაკარგოს, რა გაეკეთებინა; ერთი რამითაც გავიგე, რომ ასეთი სწავლება სულს კვებავს ზეციური ღვთაებრივი ელემენტებით, კარგი აზრებითა და კარგი გრძნობებით. სწავლების ეს უკანასკნელი ტიპი შეიძლება უფრო ხშირად ჩატარდეს და ასევე უფრო ადვილია განხორციელება. მამათა წესებშია – დილას ღრმად წაიკითხო ღვთის სიტყვა, სანამ არ დაესხმები იმ ადგილს, რომელიც გულზე დაგეცემა. ასეთი ადგილი მაშინ მთელი დღე დაგიკავებთ, როგორც გასაღები, რომელიც ამუშავებს სათამაშო აპარატს. სხვები, იმისათვის, რომ გონება მთელი დღე იყოს დაკავებული ღვთაებით, გვირჩევენ ფსალმუნების დამახსოვრებას და შემდეგ მათ ხელახლა წაკითხვას. სხვები, რომლებიც გონებით უფრო ძლიერები არიან, დილაობით ღმერთის ფიქრში დაამკვიდრეს გონება, მთელი დღე არ ტოვებენ ღმერთს აზრებს. ეს ყველაფერი, მიუხედავად იმისა, რომ განსხვავებული აქტივობაა, არის იგივე შესრულება, რასაც წინასწარმეტყველი ამბობს: „მთელი დღე ჩემი სწავლებაა“. ვინც ამას აკეთებს, ღამე დღის მსგავსია, ან კიდევ უკეთესი, მისთვის ღამე არ არის, არამედ მთელი დღე. ამიტომაც, ალბათ, წინასწარმეტყველმა თქვა: „მთელი დღე“, ღამის ხსენების გარეშე, როგორც ამას აკეთებდა პირველ ფსალმუნში: „დღედაღამ ისწავლის უფლის რჯულს“. წმიდა ათანასე წერს: "წარმატებულ ადამიანს აქვს დღე, როცა რჯულის მიხედვით ცხოვრობს და ღამე, როცა მისგან მთელი გულით არ სწავლობს და არ აკეთებს იმას, რაც კანონის მიხედვით უნდა გააკეთოს, მაგრამ ვინც წარმატებას მიაღწია და წმინდანად იქცა, ღამე აღარ არის, არამედ მთელი დღე". წმინდა ილარიც იგივეს ამბობს: „რაც უყვარდა წინასწარმეტყველს, ის მუდმივად იყო დაკავებული: მას უყვარდა კანონი და სწავლობდა მასში მთელი დღის განმავლობაში. სხვა საქმიანობა არ აშორებს მას და არ აიძულებს მას დაივიწყოს ამ პერიოდის საზრუნავი და აურზაური. ​​ის ყოველთვის იგივეა და ყოველთვის ერთნაირად. ფს.119:98. შენ გამხადე მტერზე უფრო ბრძენი შენი ბრძანებით, ისევე როგორც მე ვარ მარადიულად. წინასწარმეტყველი იწყებს ახსნას, თუ როგორ განდევნა მისი მცნებებისადმი ერთგულებამ სიბრმავე მისი გონების თვალიდან. ჩვენი ხსნის მტრები, სამყაროს ხიბლით მოხიბლული ან მათ მიერ სავსე აზრების დაბნევით, ხშირად აბნელებენ გონებას, ისე, რომ იგი, როგორც ბრმა, ვერაფერს ხედავს და შემთხვევით მოქმედებს. ამ დროს მისი მტრები მიმართავენ მას უარესისკენ; ის ეცემა. წინასწარმეტყველი ირწმუნება, რომ იგი ღვთის ბრძანებით იხსნა ასეთი უბედურებისგან. მან ბრძენი გახადა მისი მტრების მაქინაციების გამოვლენით და ყველა მათი მცდელობის გასანადგურებლად ან რაიმე სახის ბინძური ხრიკის წარუმატებლად. ვინც მცნებები იცის, თავის თავში ავტომატურად წარმოიდგენს ცხოვრების ერთ ზოგად სტანდარტს. ის ანათებს ცხოვრების ყველა გზას და გარემოებათა ყველა შერწყმას. გაურკვევლობა არ აბნევს მას და კითხვა რა უნდა გააკეთოს არ ელის გადაწყვეტას: ყველაფერი დაუყოვნებლივ წყდება. მაგრამ ცხადია, რომ ასეთი სიკეთე მხოლოდ ცოდნას კი არ ეკუთვნის, არამედ ცხოვრებაში დამკვიდრებულ ცოდნას. მან თქვა: შენ გამაგონე, უფალო, შენი ბრძანებით, ანუ მასწავლე, როგორ ვიარო მცნებებში, დამიწერე და მომეცი ძალა, რომ აღვასრულო ისინი. მცნების მიხედვით ცხოვრების გამოცდილებამ გამხადა ბრძენი და ჩემი მტრები ვეღარ მომატყუებენ: მე მათზე ბრძენი გავხდი; არა იმდენად ცბიერი არიან ბოროტების მოწყობაში, რამდენადაც მე ვარ ბრძენი სიკეთის კეთებაში, შენი ნების მიხედვით. ნეტარი თეოდორე წერს: „წინასწარმეტყველი, რომელმაც აღიარა, რომ ვნებიანად უყვარს ღვთის კანონი, ყველაფერს ღვთის მადლს მიაწერს და ამბობს: შენგან სიბრძნე და ცოდნა მიმიღია, შენი რჯული შემიყვარდა, რადგან შენ მომეცი მეტი ცოდნა, ვიდრე ჩემს მტრებს“. მტრის ერთ-ერთი ხრიკი არის შემოთავაზება: მხოლოდ ერთხელ შესცოდე, შემდეგ კი, მოინანიების შემდეგ, კვლავ აიღებ კეთილ საქმეებს. ამის საწინააღმდეგოდ წინასწარმეტყველი აყალიბებს ერთხელ და სამუდამოდ გამოხატულ მოუნანიებელ გადაწყვეტილებას: არასოდეს გადაუხვიოთ ღვთის მცნებას; თუნდაც მოკვდეს, მაგრამ არ დაარღვიოს ღვთის მცნებები. სწორედ ამას გამოხატავს ის სიტყვებით: „როგორც ჩემს ასაკში არის“. ასეთი განსაზღვრა ყოველთვის განუყოფლად ინარჩუნებს აზრს, არ აძლევს საშუალებას ასახვას - თავი დავანებო? მტერი ყველანაირად ცდილობს ასეთი მავნე წინადადებების დანერგვას; მაგრამ მას, ვინც გულში უჭირავს: „ჩემს ხანაში არის“ მცნება, კვალს არ ტოვებენ, მაგრამ როგორც მოდიან, ისე მიდიან. ეს განსაზღვრება: „ჩემს ხანაში არსებობს“ მხოლოდ სიკვდილისთვის მზადყოფნითაა შესაძლებელი, თუ ამის გარეშე შეუძლებელი იქნება მცნების ერთგული დარჩენა. აქედან გამომდინარეობს მისი ურყევი ძალა. ვინ განწირა თავი სასიკვდილოდ, რისი შერყევა უკვე შეიძლება? და ვინც სამსახურში მიდის თავმოყვარეობით, თავის თავში ატარებს მოღალატეს, რომელიც ბრძოლის ჟამს მას მტრებს უღალატებს. ასეთი ადამიანი თავის მტრებს არ გაუსწრებს, არამედ მათ ხელშია ბურთივით, რომელსაც ისვრის სადაც და როგორც უნდათ, საკუთარი გასართობად და დაცინვის მიზნით. წმიდა ისაკი ასე ლაპარაკობს: "რადგან თავიდანვე ვერ გაბედეს სიკვდილისთვის თავის დანებება, შემდეგ ყველა ბრძოლაში აღმოჩნდებიან უკანასკნელი და არაკაცური. ისინი შიშები არიან და ყველაზე მეტად ზოგავენ სხეულს. მტერი კი მათ ქარიშხალივით განდევნის, რადგან ვერ ხედავს მათში სულიერ ძალას, რასაც ჩვეულებრივ წმინდანებში ხედავს." ფს.119:99. ყველა მათგანზე მეტად, ვინც მასწავლა, მივხვდი, რომ შენი ჩვენებები ჩემი სწავლებაა. არაფერია გასაკვირი იმაში, რომ მტერზე ბრძენი იყო ღვთის მცნებაში, მაგრამ საოცარია, რომ წინასწარმეტყველი, ღვთის რჯულის სწავლით, გახდა უფრო მცოდნე და ბრძენი, ვიდრე ყველა მისი მასწავლებელი. ვინ არიან ეს მასწავლებლები და როგორ აჯობა მათ წინასწარმეტყველმა გაგებით? წინასწარმეტყველი არ ამბობს პირველს. მაგრამ ვინც არ უნდა იყვნენ, ისინი მაინც ადამიანები იყვნენ და წინასწარმეტყველი მათ უკეთ ესმოდა, რადგან მათ შემდეგ უფალმა იგი თავის მეცნიერებაში მიიღო, როგორც მანამდე თქვა. მას შემდეგ, რაც უფალმა იგი მცნებებით უფრო ბრძენი გახადა, ის არა მხოლოდ მტრებზე ბრძენი გახდა, არამედ თვით თავის მასწავლებლებზე - ადამიანებზეც. მაშასადამე, ეს სიტყვები არ გამოხატავს წინასწარმეტყველის რაიმე თვითამაღლებას ან ამაყ აზრს, არამედ ღვთის წყალობის აღიარებას იმაში, რომ მან თავისი მადლით მისცა მას უფრო სრულად და სრულყოფილად გაეგო მისი ნება, ვიდრე მასწავლებლებმა გადასცეს მას. წმიდა ამბროსი ამბობს: „ეს სიტყვები შეიძლება უადგილო მტკიცებად მოგეჩვენოთ, თუ წინასწარმეტყველი მათ წინ არ უძღოდა ნათქვამი, რომ უფალმა ბრძენი გახადა იგი. სიბრძნით ნასწავლი სხვაზე მეტს ვერ გაიგებდა. ამიტომ სხვაგან ამბობს: „კურთხეულია ის კაცი, რომელსაც შენ სჯი“ (3, სჯობს მას, უფალო). როდესაც უფალი ასწავლის ვინმეს, ის ხსნის გონებას და დებს მასში ცოდნის საგანძურს, ან იღებს ადამიანის სულს და მიჰყავს მას პირდაპირ ჭვრეტაში მისთვის გამოცხადებულ საგნებზე. გონება, ღმერთის გავლენით, ხედავს იმას, რისი ჩვენებაც სურს უფალს, ისევე ნათლად და ნათლად, როგორც ადამიანი დღის განმავლობაში ხედავს გრძნობადი თვალებით იმას, რაც მის წინ არის გარკვეულ მანძილზე. და ეს ყველაფერი შეიძლება მოხდეს მყისიერად და გამოვლენისა და განხილვის ზომა შეიძლება იყოს იმდენად დიდი, რომ ვერც ერთი ადამიანური სიტყვა ვერ შეიცავს მას. ასე იხილა წმინდა პავლემ, დაიჭირა მესამე ცამდე; ასე მომწიფდნენ მოციქულები, როცა უფალი, გამოცხადდა მისი აღდგომის შემდეგ და სული სუნთქვით გადმოსცა მათ, „გაუხსნა გონება წმინდა წერილების გასაგებად“. მათმა გონებამ ერთ წამში დაინახა ყველაფერი, რაც ძველი აღთქმის წმინდა წერილში იმალება ახალი აღთქმის მოვლენების შესახებ, რომლებიც მოხდა. და უფალმა მხოლოდ ზოგადი დასკვნა გამოიტანა მოციქულთა ნანახიდან: „ასე რომ მართებული იყო ქრისტესთვის ტანჯვა და მის დიდებაში მოყვანა“ (ლუკა 24:45–46). ამრიგად, უფალი მყისიერად და სრულად ავლენს ზეციურს ყველას, ვისაც თვლის ღირსად. მაგრამ გონების ასეთი განმანათლებლობა არაჩვეულებრივია. ღვთიური ცოდნით გონების გამდიდრების ჩვეულებრივი პროცედურა და უფლის უშუალო დახმარებით არის გონების განმანათლებლობა უკვე მოცემული გამოცხადების შესწავლით. წინასწარმეტყველი ამბობს, რომ მას უფრო მეტი ესმოდა, ვიდრე მათ, ვინც ასწავლიდა, „რადგან შენი მოწმობები ჩემი სწავლებაა“. იგი მუშაობდა ღვთის მოწმობების შესწავლაზე რწმენითა და ლოცვით, და უფალმა, დაინახა მისი გულმოდგინება და სიყვარული, ჩადო გონებაში დაწერილის ისეთი გაგება, რომელიც მიუწვდომელი იყო გონების პირადი ძალისხმევით. ვიღაცამ თქვა, რომ ზოგჯერ, ლოცვის საათზე, მისი გონება ღვთაებრივი ჭეშმარიტების ჭვრეტაში შედის, ისეთი მკაფიო და მკაფიო, რაც მანამდე არც მისმა კვლევამ და არც სხვისი კვლევის წაკითხვამ არ უზრუნველყო. აქედან შეგვიძლია დავასკვნათ, რომ გამოვლენილის ჭეშმარიტი ცოდნა არის მხოლოდ ის, რაც გონებაში სწორედ ამ გზით ინერგება. კვლევა და ცოდნაში ჩაღრმავება ამზადებს და მადლი ლოცვის ჟამს ასრულებს ცოდნას, ანათებს გონებას ჭვრეტით და აღბეჭდავს იმას, რასაც ხედავს გულში. ყოველი სხვა სწავლება გარეგანია: ეს არის შინაგანი, სულიერი, ღვთაებრივი და ნაყოფიერი. ფს.119:100. უფრო მეტიც, უხუცესს ესმოდა, რომ მე ვეძებდი შენს მცნებებს. ყველა ერში უხუცესებს პატივს სცემენ, როგორც ბრძენ ადამიანებს არა მხოლოდ სწავლებაში, არამედ ცხოვრებისეულ გამოცდილებაშიც - ადამიანები, რომლებიც ქმნიან საზოგადოების დასაყრდენს, რომლებიც წარმართავენ ახალ თაობას, რომელიც თავისი რჩევებით შევიდა საქმეში და აერთიანებს წარსულს მომავალთან. ასეთი ადამიანები იყვნენ წმიდა წინასწარმეტყველის დროს იერუსალიმში და, რა თქმა უნდა, ის ხშირად იყენებდა მათ რჩევებს თავის სამეფოში სასიკეთო ორდენების დამყარებაში ხელისუფლების ყველა შტოში. მაგრამ იგივე გამოცდილებამ გააცნობიერა, რომ უფროსებზე უკეთ და ერთგულად ესმოდა ყველა საკითხს. და ამის მიზეზი იგივეა, რაც მის მასწავლებელზე უპირატესობის - კერძოდ, რომ თავად უფალმა ბრძენი გახადა იგი. წმიდა ამბროსი ამბობს: „და ეს არ არის ძნელი, რათა ის, ვისაც უფალი ასწავლის, უფროსზე მეტი გაიგოს. მადლი ავსებს წლებს, სიბერის სიბრძნე კი უწინდელთა საკუთრება ხდება. რადგან „სიბერე ნიშნავს უბიწო ცხოვრებას“ (ბრძ. 4:9), მაშინ წმიდა იერემია უბიწო ცხოვრებას ნიშნავს, როცა უბიწოა სიბერე. წინასწარმეტყველურ მსახურებაზე მას უთხრეს: „ნუ იტყვი, რომ ბავშვი ვარ“ (იერ. 1:7) მას არ თვლიდა ახალგაზრდად, რადგან, რა თქმა უნდა, მას ჰქონდა ნაცრისფერი სიბრძნე, რომელიც ანათებდა მასში ღვთის ყოვლისმომცველი მადლით“. ამგვარად, ღვთის მადლმა გაანათლა დავით წინასწარმეტყველი და ამიტომ უფროსს ესმოდა ღვთის საქმეები. მაგრამ რისთვის არის ეს მადლი? - იმიტომ, რომ ღვთის მცნებებს ეძებდა. მას შემდეგ, რაც ბავშვობიდან მან მთელი ცხოვრების კანონად აქცია ღმერთის სიამოვნება მისი მცნებების სტაბილურად აღსრულებით, მან წარმოიდგინა საკუთარ თავში ძლიერი ჭურჭელი, რომელიც შეიცავს ღვთიური სიბრძნის დინებას. მასში ჩაასხეს. „სიბრძნე არ შევა ბოროტ სულში“ (სიბრძნე 1:4). თუ ადამიანები ძვირფას სურნელებს არ ჩაყრიან უწმინდურ ან გაჟონავებულ ჭურჭელში, განა უფალი ზეციურ სიბრძნეს ჩადებს ვნებებს ემსახურება და, შესაბამისად, უწმინდური და დამტვრეულია? და თუკი მადლის სიმრავლის გამო იგი დათმობდა ამის გაკეთებას, მაშინ ბოროტ სულს არაფერი ექნებოდა ამ სიბრძნის მისაღებად. მისი გონება სავსეა უმნიშვნელო, დაბალი და მცდარი ცნებებით - როგორ შეუძლია იგი დაემორჩილოს მაღალ ღვთაებრივ ჭეშმარიტებებს? მისი გულის განწყობები ყველა მიწიერი, გრძნობადი საგნებისკენ არის მიმართული - როგორ შეუძლია იგი გაიაზროს წმინდა არამიწიერი სიკეთეები, რათა დაამტკიცოს ისინი და დააყენოს ისინი ყველაფერზე მაღლა? მიწას შეეჩვია და სხვა სიცოცხლე ვერ წარმოუდგენია; როგორ შეუძლია გაიგოს ის გაკვეთილები, რომელთა საბოლოო მიზანი სხვა ცხოვრებაშია? ამასობაში, მის ამპარტავნებას საზომი არა აქვს და არც იფიქრებს, თავად უფალს უთხრას: „წადი, არ მინდა ვიცოდე შენი გზები!“ წინასწარმეტყველი საკუთარ თავს უწოდებს მცნებებს არა იმ გაგებით, რომ ყველანაირად ცდილობდა გაეგო, თუ რა იყო ღვთის მცნებები, არამედ იმ გაგებით, რომ ყველანაირად ზრუნავდა თითოეული მათგანის შესრულებაში და ამაში ისეთი უნარი დაეუფლა, რომ ისინი მხოლოდ გარედან არ იყვნენ მითითებები, არამედ გულის ბუნებრივი განწყობები. გული ბუნებრივად არის მორგებული ყველა სიკეთესთან, მაგრამ შემომავალი ვნებები ამახინჯებს მას და ამახინჯებს მას. როცა მცნებების აქტიური სწრაფვა თრგუნავს ვნებებს და აღადგენს კეთილ განწყობილებებს, მაშინ ისინი თავად ხდებიან მაჩვენებლები იმისა, თუ რას მოითხოვს მცნება ამა თუ იმ შემთხვევაში. როგორც დახელოვნებული მხატვარი, რა დავალებაც არ უნდა წარმოადგინოს, მაშინვე ხვდება, როგორ უნდა დაიწყოს, რა მასალები და რა იარაღები გამოიყენოს, ისე ვინც მცნებებს ეძებს და მათ შესრულებას მიეჩვია, მაშინვე ხვდება, როგორ მოიქცეს: აქტიური სიბრძნე გულზე ზის და განმარტავს მას. რადგან სხვისთვის ეს რთული განხილვის საგანია, მისთვის არანაირ სირთულეს არ წარმოადგენს. როგორც ადამიანის სუნთქვა ბუნებრივია, ასევე სიბრძნის დროული გაკვეთილები ყოველთვის ბუნებრივად მოდის მისი გულიდან. ფს.119:101. მე ავკრძალე ჩემი ფეხები ყოველგვარი ბოროტი გზიდან, რათა დავიცვა შენი სიტყვები. გონების სიბრმავე განდევნის; სამაგიეროდ, მათ დაიწყეს ხარისხიანი ცოდნისა და სიბრძნის მოპოვება, რომლის მსგავსი არ არის მათ შორის, ვინც უნდა გამოირჩეოდეს და ეს ყველაფერი მიღწეული იქნა მცნებების სწავლებითა და ცხოვრებაში მათი ერთგულებით. ახლა წინასწარმეტყველი მიუთითებს, თუ როგორ გამოსწორდა ნების მცდარი; და ეს, მისი თქმით, განხორციელდა იმავე გზით. დავიწყე ფეხის აკრძალვა ყოველგვარი ბოროტი გზიდან და არ გადავუხვიო ღვთის ბედს და ჩემი ნება გამოსწორდა, ვისწავლე ღვთის სიტყვების დაცვა და ამაში დავმკვიდრდი. ჩვენი სინდისი ყოველთვის გვიბიძგებს ბოროტებისგან გაქცევისკენ, მაგრამ ჩვენ არ გვყოფნის სურვილი, მივყვეთ მას. საკუთარი თავის დანებების ცდუნება სძლევს მას და ადამიანი მიდის ბოროტებამდე. და ერთხელ რომ ჩაიდინა ბოროტება, ის ვერ შეძლებს წინააღმდეგობის გაწევა მეორეს და მაშინ გარკვეული სახის საკუთარი თავის დანებების ჩვევა მალევე ჩამოყალიბდება სინდისის წინააღმდეგ. ასე ყალიბდება ერთი ჩვევა, მერე მეორე, მესამე, ათეულობით, ასობით. როცა ადამიანი გონს მოეგება და გადაწყვეტს სწორი მიმართულებით იაროს, ღმერთს ასიამოვნოს, მაშინ ის აღმოჩნდება ყველა მხრიდან შეკრული და ჩახლართული. როგორ შეიძლება ეს? შეინარჩუნეთ მტკიცე გადაწყვეტილება, შეინარჩუნოთ ღვთის სიტყვები, გაათბეთ და მხარი დაუჭირეთ მას ყოველმხრივ, შეინახეთ თქვენს გულში ღვთის შიში, სიკვდილის ხსოვნა და ღვთის განკითხვა, შემდეგ კი აუკრძალეთ ფეხებს ყოველგვარი ბოროტი გზა. არ შეიძლება უცებ შეიყვარო ის, რაც კარგია და ამ სიყვარულიდან დაიჭირო იგი. დაიწყეთ იმით, რომ არ გააკეთო ცუდი, და მიუხედავად იმისა, რომ თქვენი ჩვეული ნება ჩქარობს ცუდის კეთებას, შეინახეთ იგი იმ საზღვრებში, რაც სწორია თქვენი გადაწყვეტილების გამო. ბოროტება დაიწყო გულიდან და ძლიერდებოდა ჩვეულ საქმიანობაში. მის დასანგრევად წადით საპირისპირო გზით: შეწყვიტეთ რაიმეს კეთება და მათი მეშვეობით მიაღწევთ გულში ბოროტების ჩახშობას. ნუ წახვალ იქ, სადაც მიჩვეული ხარ ცუდი ჩვევის დაკმაყოფილებას; შეწყვიტე ურთიერთობა ცოდვის ამხანაგებთან და შეცვალე ცხოვრების ყველა წესი, რომელიც ცოდვას კვებავდა. ეს ნიშნავს ფეხების აკრძალვას. როცა ცოდვის შესაძლებლობა შენს თვალწინ დგება, როგორ შეუძლია მას, ვინც ამას მიჩვეულია, წინააღმდეგობა გაუწიოს მას? და როდესაც საქმეები შორს არის, მიუხედავად იმისა, რომ ცოდვის ფიქრები მოვა, ისინი თავში ხმაურობენ და წავლენ. და მაშინ უფრო მოსახერხებელია მათი განდევნა, ვიდრე მაშინ, როცა არა მხოლოდ აზრები, არამედ თვალები, ყურები, შეხება და სუნი გაგაბანთებენ ცოდვილი ორთქლით. წმიდა მამები განსაცდელთან დგომას უფსკრულის პირას დგანს ადარებენ: როგორც კი მტერმა ფანტაზია აიტაცა, მას შეუძლია იქ გადააგდოს თუნდაც მცირე ბიძგით. ცდუნებებისგან მოშორებულს კი უფსკრულს შორს მყოფს ადარებენ: როცა მტერი უფსკრულში მიათრევს, მას ჯერ კიდევ აქვს დრო, შეებრძოლოს მას ან დახმარებას მოუწოდოს და უბედურებისგან თავი დააღწიოს. ბოროტი გზებიდან გადახვევა აშორებს ბოროტებას და აღადგენს სიკეთეს სულში. მაგრამ ეს გარეგანი შრომაა; მას უნდა დაემატოს შინაგანი - გონებრივი ფეხების აკრძალვა გონების ბოროტი გზებისგან. ბოროტი გონებრივი გზა ასეთია: ბოროტი აზრი იწყება, იზიდავს სიმპათიას, აღძრავს სურვილს და მიდრეკილია მოქმედებისკენ. როდესაც ცოდვისკენ მიმავალი ეს გონებრივი გზა მთავრდება, მაშინ მიჰყვება გარეგანი გზა ცოდვის ჩადენისკენ. თქვენ შეაჩერეთ ეს გარეგანი მოგზაურობები ცოდვისკენ - კარგი საქმე. მაგრამ არ იფიქროთ იქ გაჩერებაზე, არამედ შეეცადეთ გაწყვიტოთ მასში მიმავალი შიდა გზები; რადგან, ბოროტი გზებიდან გარეგანი გადახრების მიუხედავად, გონებრივი ხეტიალი მაშინვე არ ჩერდება, არამედ ხშირად მიდიან იქ და იხეტიალებენ. ასე რომ, აუკრძალე შენს გონებრივ ფეხებს ბოროტი გზები, რათა იქ არ მიიყვანონ შენი ფიზიკური ფეხები. განდევნე ცუდი აზრები, გაანადგურე სიმპათია და რაც მთავარია, უფრთხილდი ბოროტებისკენ მიდრეკილებას. სანამ ეს არ მოხდება, თქვენ კვლავ უსაფრთხო ხართ; მაგრამ როდესაც ის გამოჩნდება, თქვენ უკვე საფრთხე ემუქრებათ. მიუხედავად იმისა, რომ ჯერ კიდევ შესაძლებელია მისი გვერდის ავლით, უმჯობესია არ დაექვემდებაროს ამას, რადგან იქნება ბრძოლა. უფსკრული ჯერ კიდევ შორსაა, მაგრამ მტერმა უკვე ჩააჭდო ხელი და იქით მიათრევს. ამ საკითხში მთავარია ბოროტი აზრების თავიდან აცილება; კოღოებივით ზუზუნებს: მართავთ და არ სუსტდებიან. თუ თქვენ იჩქარებთ ბოროტი აზრების შეცვლას კარგით, მაშინ თქვენი საქმე ასჯერ უკეთესი და ადვილი იქნება. ფს.119:102. მე არ გადავუხვიე შენს განაჩენებს, როგორც შენ დამიწეს კანონები. მე ავუკრძალე ჩემს ფეხებს ბოროტი გზები და არ გადავუხვიე ღვთის ბედს, ანუ ვაკეთებდი იმას, რასაც მე თვითონ ვურჩიე სხვებს: „მოერიდე ბოროტებას და აკეთე სიკეთე“ (ფსალმ. 33,15). ამას ბუნებრივად მოჰყვა. თქვენ არ შეგიძლიათ იყოთ გასაკეთებელი საქმეების გარეშე; მაგრამ თუ ბოროტ საქმეებს ერიდებოდა, მაშინ, რა თქმა უნდა, სიკეთეს არ ერიდებოდა. „შეუძლებელია, – ამბობს ნეტარი თეოდორე, უეცრად გაყო ორი გზა – უზნეობისა და უბიწოების, სიმართლისა და სიცრუის გზა. მაგრამ უნდა მოერიდო საპირისპირო გზებს და სწორ გზას გაჰყვე. მხოლოდ ამ გზით შეიძლება გახდეს ღვთის კანონების მცველი“. ღმერთის ბედი არის განაჩენი იმის შესახებ, თუ როგორ უნდა ვიცხოვროთ, ღვთის ნების განსაზღვრა, ან იგივე მცნებები. მაშასადამე, ღვთის განგებიდან არ გადახვევა იგივეა, რაც არ გადაუხვიო ღვთის მცნებების შესრულებას. ამისათვის არ არის საჭირო საზღვარგარეთ წასვლა, რათა იპოვოთ მცნებების შესრულების შესაძლებლობა: ამის შესაძლებლობები ყოველთვის თქვენს თვალწინ არის. როგორც კი აუკრძალავ ფეხებს ბოროტ გზაზე დადგმას, ამავდროულად გეძლევა სწორ გზაზე გადადგომის შესაძლებლობა. მოწყალებას ითხოვენ - ბოროტი გზა მისი გაცემა არ არის, მაგრამ ღმერთის ჯილდოა გაცემა: გასცე და შენ აკრძალავ ბოროტ გზას და არ გადაუხვევ ღვთის ბედს. თუ ვინმემ შეურაცხყოფა მიაყენა, ბოროტ გზას შურისძიებისკენ მიჰყავხარ, ღვთის განზრახვა კი მიტევებამდე მიგიყვანს: როცა პატიობ, ფეხებს ბოროტი გზიდან აგაცილებ, მაგრამ არ გადაუხვევ ღვთის ბედს. ასეა ყველაფერში. მაშასადამე, ღმერთის ბედისწერისაგან არ გადახვევა, შეიძლება ითქვას, შემდეგია: ფხიზლად მიმოიხედე გარშემო და შენს ფეხებში და არ გაუშვა ხელიდან არც ერთი შესაძლებლობა, რომელიც სიკეთის კეთების მიზნით წარმოგიდგენია. სიკეთის შესაძლებლობა, რომელსაც ხედავ შენს თვალწინ, იგივეა, რაც ღმერთის პირდაპირი ბრძანება შენთვის, რომ გააკეთო ეს სიკეთე. თუ გადაუხვევ, ღმერთს დაუპირისპირდები. წინასწარმეტყველი გვიბიძგებს, რომ არ გადავუხვიოთ ღვთის ასეთი ბედისწერას და გვითხრას: „როგორც შენ დამიწე კანონები“. ცნობიერება, რომ ამა თუ იმ შემთხვევაში, თითქოს სიტყვიერად, ღმერთი ბრძანებს ამა თუ იმ სიკეთის კეთებას, ღვთისმოშიშის უძლიერესი მოტივაციაა, რომ არ გადაუხვიოს ამ სიკეთეს. როდესაც ვინმეს ეს ცნობიერება ეწვევა, მაშინ მისგან გამოედინება დაუძლეველი მორალური ძალა, რათა დაემორჩილოს ღვთის ბრძანებას. ის, ვინც ღვთის შიშით ცხოვრობს, არ გადაუხვევს მას, თუნდაც ეს არა მხოლოდ მის ქონებას, არამედ მის სიცოცხლესაც დაუჯდეს. ასეთი განწყობის წყაროა ძლიერი რწმენა ღვთის განზრახვისადმი, რომელიც განსაზღვრავს ჩვენი ცხოვრების ყველა ინციდენტს და მიმართავს მათ, რათა უზრუნველყონ ჩვენი ხსნა ყველაზე საიმედო გზით. დღეს ჩვენ გვაქვს მრავალი საქველმოქმედო დაწესებულება. არ იფიქროთ, რომ რეგულარული წვლილის შეტანის შემდეგ შეგიძლიათ თავი უკვე გათავისუფლებულად ჩათვალოთ კერძო ქველმოქმედებისგან. ეს თავისებურად არის და ეს თავისებურად. მიუხედავად იმისა, რომ ეს არ არის მოწყობილი ღვთის ნების გარეშე, ღმერთის უშუალო და პირდაპირი ნება არის სიკეთის შანსი, რომელიც თქვენს თვალწინ არის. თუ გაუშვებ, ღმერთს დაუპირისპირდები. ღმერთს ბევრი ხელი აქვს და შენს გარეშე იქნებიან ვინც დაეხმარება; მაგრამ ღმერთმა გაგიკეთა პატივი, რომ დაეხმარე და შენს პიროვნებაში წარმოადგენდე ღვთის კეთილგანწყობილ მარჯვენას. ფრთხილად იყავით, არ მოერიდოთ ამ პატივს, როგორც იგავში მოწოდებულნი ქორწინებაში. ხშირად გაიხსენეთ სამარიელი, რომელიც გზაში მძარცველებისგან ნაცემი აღმოჩნდა, არ ყოყმანობდა, მაგრამ მაშინვე გააკეთა ყველაფერი, რაც შეეძლო და ამისთვის ამაყობს ყოვლის უფლით და ყველას სამაგალითოდ სთავაზობენ. ფს.119:103. რამდენად ტკბილია შენი სიტყვა ჩემს ყელზე, ვიდრე თაფლი ჩემს პირზე? რჩება გულის დათბობა, რომელიც ცივია ყველაფრის წმინდა და ღვთაებრივის მიმართ. ადამიანი ღვთის ხატად არის შექმნილი; ამიტომ ყველაფერი ღვთაებრივი უნდა ჰპოვოს მასში თბილი გრძნობა. მაგრამ როცა ადამიანი თავისი წოდებიდან ჩამოვარდა და გრძნობათა კურთხევა დააგემოვნა, სულიერის გემო დაიხურა და ის მხარე მისთვის უცნობ მიწად იქცა; მან სრულიად დაივიწყა რა არის ეს სულიერი და ღვთაებრივი კურთხევები. როგორც ბრმას არ ესმის, რა არის ყვავილები, რომლის სილამაზეზეც მას ეუბნებიან, როგორც ყრუ უყურებს ინსტრუმენტებსაც კი, რომელთა ჰარმონიული ხმები ყველას აჯადოებს და ვერაფერს იგებს, რაც ხდება მის გარშემო, ასევე ვისაც აქვს სულიერის დახურული გრძნობა, ხედავს, ვერ ხედავს და სმენა, არ ესმის, რადგან „გული თეთრია“28. ვინ იცის გულის ეს სიმსუქნე, უხეშობა და უგრძნობლობა? ყველა, ვინც ეშინია ღმერთის და მიდის მისი მცნებების გზაზე, იცნობს მას. მაგრამ ზოგჯერ ეს მხოლოდ გულის უეცარი ჩაძირვაა; და სადაც ვნებები და სხვადასხვა მიდრეკილებები ძლიერია, იქ უგრძნობლობა და სიცივე ღვთიურის მიმართ უკვე მუდმივი მდგომარეობაა. აქ სული მკვდარია; მისი აღდგომა იწყება სულიერი გრძნობის აღორძინებით. ამ გრძნობის პირველი დარტყმა შეიძლება ძალიან მტკივნეული იყოს. მას აოცებს სიკვდილის, განკითხვისა და მარადიული ტანჯვის შიში. აქედან, ჩვეული წესით, იბადება ღვთის შიში, რომელიც აცოცხლებს სინდისს და მასთან ერთად მიჰყავს სინანულამდე და განზრახვამდე - ბოროტი გზის დატოვება და მცნებების აღსრულებით სიამოვნებით უფალს მიდრეკილება. მაგრამ აქაც მხოლოდ დასაწყისია სულიერი გრძნობის აღორძინებისა. ავადმყოფი ადგა, მაგრამ მაინც არაფრის მადა არ აქვს: ჭამს და სვამს იმ რწმენის გამო, რომ უნდა ჭამოს და დალიოს, რომ არ მოკვდეს. ასეთია ის, ვინც სინანულით შევიდა ღვთის გზაზე: აიძულებს საკუთარ თავს სიკეთის კეთებას და წინააღმდეგობას უწევს ბოროტებას, მაგრამ მაინც ვერ პოულობს გემოვნებას თავის საქმეებში, ამას აკეთებს იმ რწმენით, რომ სხვაგვარად შეუძლებელია, აღთქმისა და გადაწყვეტილების გამო, ყველაფერი მცნებების მიხედვით გააკეთოს. თანმიმდევრულობა თვით-სავალდებულო კეთებაში შემდეგ იწყებს თანდათანობით აღორძინებას. სული იწყებს სიამოვნებისა და სიტკბოს შეგრძნებას იმაში, რისი გემოც ადრე არ ჰქონდა. და ლოცვა იწყებს სიამოვნებას, და ღვთის სოფლები (ტაძრები) ხდება საყვარელი, მოწყალება მოაქვს ნუგეშისცემას, და ყოველი თავშეკავება მოაქვს სიხარულს. აქაც იგივე ხდება, რაც ქოლერის ოსიფიკაციის დროს: უმოწყალოდ აწებებენ პაციენტს და ნელ-ნელა აბრუნებენ სითბოს მის გაციებულ კიდურებს. ცოდვის ქოლერათ შეპყრობილ სულში კი იგივე კეთდება: ადამიანი იწყებს თავის ზედმეტ სიკეთეს - მოწყალებას, მარხვას, ლოცვას - და ნელ-ნელა შლის გაყინულ სულიერ გრძნობას. აქედან საბოლოოდ გამოდის, რომ ის მხოლოდ სიამოვნებას პოულობს ღვთისთვის სასიამოვნო საქმეებში; იქ მხოლოდ ის არის დახატული, რომელზეც ღვთის ნების ბეჭედია; მხოლოდ იქ სიამოვნებს, სადაც შეიძლება იყოს ღმერთთან და ღვთის საქმეებში. ვინც ამას მიაღწია, მასში სულიერი გრძნობა გაცოცხლდა. სწორედ ამ მდგომარეობას გამოხატავს წინასწარმეტყველი სიტყვებით: „თუ შენი სიტყვები უფრო ტკბილია ჩემს ყელზე, ვიდრე თაფლი ჩემს ტუჩებზე“. სიტყვები ნიშნავს ღვთის მცნებებს. სიტკბო, რომელსაც თაფლი ტოვებს ხორხში, მისი თქმით, არ არის იგივე, რაც სულში მცნებების შესრულება. ფს.119:104. მე მესმოდა შენი მცნებებიდან და ამიტომ მძულდა ყოველგვარი უსამართლობის გზა. გრძნობას ორი მხარე აქვს. თუ ერთი იპოვის სიტკბოს, მაშინ მეორე, ამის საპირისპიროდ, სიმწარეს აღმოაჩენს და როგორც ბევრია განწყობილი პირველის მიმართ, იმდენივე შორდება მეორეს. სანამ ადამიანი ცხოვრობს თვითდაჯერებულობითა და სენსუალურობით, მისთვის სულიერი რამ უგემოვნოა; როცა მონანიების შემდეგ ტოვებს თავის ნებას და მიჰყვება ღვთის ნებას, მაშინ, ბოლოს და ბოლოს, გრძნობათა და თავმოყვარეობა მისთვის უგემოვნო ხდება. ეს არის ადამიანის მორალური მდგომარეობის ყველაზე გადამწყვეტი მაჩვენებლები. შეხედე, რაში იპოვი გემოვნებას, რის მიმართ თანაგრძნობას გამოხატავს შენი გული და ამით დაადგინე, კარგ გზაზე ხარ თუ ბოროტ გზაზე. უნდა აღინიშნოს, რომ სიმპათია ხორციელი, ვნებიანი, თავმოყვარე საგნების მიმართ დიდი ხნის განმავლობაში აგრძელებს გულიდან ამოვარდნას, როგორც გარდასახვის შემდეგ, ასევე გულის განწმენდაზე მუშაობის გამოცდილების შემდეგ. შეგვიძლია ვთქვათ, რომ თავდაპირველად სიმპათია მთლიანად ყოფილი ვნებიანი ცხოვრების მხარეზეა; იგი ინახება მხოლოდ განსაზღვრის ძალის ფარგლებში. მაშინ სიკეთის მიმართ სიმპათია იწყება; შემდგომში იგი დაბალანსებულია ვნებიანთა მიმართ საპირისპირო სიმპათიით; შემდეგ იღებს ამ უკანასკნელს; შემდეგ ვნებიანთა მიმართ სიმპათია კვდება და ბოლოს ყველაფერი ვნებიანი, ხორციელი, თავმოყვარეობა უსიამოვნო ხდება, სული იწყებს მის ზიზღს. ეს უკვე, როგორც წმიდა მამები აღნიშნავენ, ვნებებისგან გულის განწმენდის მტკიცებულებაა. ამაზე ლაპარაკობს აქ წინასწარმეტყველი: „შევიძულე ყოველგვარი უსამართლობა“. როგორ მივიდა ის ამ წერტილამდე? - მე მივხვდი, - ამბობს ის, - შენი მცნებებიდან; მივხვდი, რომ შენი მცნებების მიხედვით სიარული „მხოლოდ საჭიროებისთვისაა“ (ლუკა 10:42) და მათ გზაზე შევედი; მათთან ერთად სიარული მიყვარდა, რადგან სიტკბოს ქმნიდნენ ჩემს სულში; და ამ სიყვარულმა და სიტკბოებამ მომცა საშუალება მეგრძნო სიცრუის სიმწარე და განმევითარებინა სიძულვილი მის მიმართ. ეს არის სულის განკურნების დასასრული და მისი ნაკლოვანებების აღმოფხვრის ზღვარი! წმინდა ბასილი დიდი კითხვაზე; "რა არის გულის განწმენდის ნიშანი?" - არაერთხელ უპასუხა: „ის, როცა ადამიანს სძულს ცოდვა“. მან იგივე პასუხი გასცა კითხვაზე, რა არის იმის ნიშანი, რომ ადამიანს ცოდვები ეპატიება. და წმინდა ბარსანუფიუსს იგივე პასუხები აქვს. ეს უკანასკნელი ამბობს, რომ მიუხედავად იმისა, რომ ჯერ კიდევ არის მცირე სიმპათია რაიმე ვნების მიმართ, ეს ნიშნავს, რომ სული ჯერ კიდევ უწმინდურია. თუ ვნებიან საგნებს ჩირქს ვუწოდებთ, მაშინ ეს აზრი გამართლებულია სამკურნალო ჭრილობებთან შედარებით. ჭრილობა არ შეხორცდება, სანამ მთელი ჩირქი არ ამოიწურება; ასე რომ, სულის ჭრილობა ჯერ არ შეხორცებულა, სანამ მასში ცოდვისადმი თანაგრძნობა იფეთქებს. აქედან მოდის შემდეგი გაკვეთილი: საშიშია დავისვენო იმაში, რომ ცუდ საქმეებს არ ვაკეთებ. რადგან, ალბათ, გარემოებები ისე განვითარდა, რომ ჯობია არ გააკეთო ცუდი და არ გააკეთო, მაგრამ ეს შენს გულში ცხოვრობს. თუ ღმერთი ადამიანს მისი გულის განწყობის მიხედვით უყურებს, მაშინ შეხედე რას დგახარ და რას უნდა ელოდო. არ დაიკვეხნოთ გარეგანი ქცევის სისწორით, არამედ ჩაუღრმავდით იქ, სადაც თქვენი გული დევს. წმიდა მაკარი ამბობს: თუ გულის სიღრმეში ჩახვედი და იქ მიმალული გველი მოკალი, მაშინ იამაყე; მარტო ხილულ საქმეებში საამაყო არაფერია. რამდენი იქნება ღვთის განკითხვაზე, ვისაც ღმერთი ეტყვის: „ჩვენ არ გიცნობთ თქვენ“ (ლუკა 13:25), მიუხედავად იმისა, რომ ისინი თავადაც და სხვებიც თვლიდნენ ღვთის გულმოდგინედ ცოდნას! მეთოთხმეტე რვა სტრიქონი მიდის ასო "nun"-ის ქვეშ, რაც ნიშნავს "ტომს". ტომი - მამა, ბაბუა, ბაბუა, შვილი, შვილიშვილი, შვილთაშვილი, შთამომავლობის ყველა სხვა შტოებით. სულიერი ცხოვრების გამოვლინებებშიც ტრიბალიზმია. წმინდა იოანე კლიმაკუსი იკითხავს ყოველგვარ სათნოებასა და ვნებას: ვინ არიან მათი მამა და დედა, ვინ არიან მათი შვილები და ქალიშვილები და ვინ არიან მათი სხვა ნათესავები? ეს ნიშნავს, რომ იგი წარმოადგენს სათნოების თითოეულ ტიპს, ისევე როგორც მთელ სათნო ცხოვრებას კარგი ტომის სახით მათი წინაპრებით და მათი შთამომავლებით. ეს არაფრით განსხვავდება იმისგან, რასაც აკეთებენ წმიდა მოციქულები, როდესაც ისინი ერთბაშად იკვლევენ სათნოებების მთელ ჯამს. წმიდა მოციქული პეტრე წერს: თქვენ მიიღეთ მადლი; ახლა, „დაუმატეთ მთელი თქვენი შრომისმოყვარეობა, დაუმატეთ რწმენას სათნოება, სათნოებას – გონიერება, გონიერებას – თავშეკავება, თავშეკავებას – მოთმინება, მოთმინებას – ღვთისმოსაობა, ღვთისმოსაობას – ძმური სიკეთე და ძმურ სიკეთეს – სიყვარული“ (2 პეტ. 1:5-7). რა არის ეს, თუ არა სათნოებათა ტომის აღწერა? წმინდა პავლე აღწერს იმავე ტომს, როდესაც სულის ნაყოფებს ითვლის: „სულის ნაყოფი არის სიყვარული, სიხარული, მშვიდობა, სულგრძელობა, სიკეთე, სიკეთე, რწმენა, თვინიერება, თავშეკავება“ (გალ. 5:22-23). და განა იგივე არ ჩანს მაცხოვრის სიტყვებში ნეტარების შესახებ? რა სათნოებებს მიჰყავს სამოთხეში? – თავმდაბლობა, სინანული და ტირილი ცოდვებისთვის, თვინიერება, ჭეშმარიტების სიყვარული, წყალობა, სიწმინდე, მშვიდობისმყოფელი, მოთმინება, მომლოცველობა ყველაფრისთვის (ყველაფრისგან განშორება). ეს ზეციური ტომია! ანალოგიურად, წინამდებარე რვა ლექსში, წინასწარმეტყველი ასახავს სათნოებათა ტომს საკუთარი გამოსახულებით, თითოეულ მუხლში მიუთითებს ერთ ან ორ მათგანზე, ყველაზე არსებით სულიერ ცხოვრებაში. წინასწარ არ ჩამოვთვლით მათ: თითოეული ლექსის გამოკვლევა ყველას საშუალებას მისცემს დაინახოს, თუ რა სათნოებას აქებს მასში, ასევე რა მიმართებაში აყენებს მას მის მიმდებარე სხვა სათნოებებთან ან, ზოგადად, სულიერ ცხოვრებასთან. ფს.119:105. შენი კანონი ლამპარია ჩემი ფეხებისთვის და სინათლე ჩემი ბილიკებისთვის. ვის შეუძლია ამის თქმა, გარდა რწმენისა, ჭეშმარიტისა, უეჭველი, აზრის არანაირ განხეთქილებასა? უყოყმანოდ იღებს ღვთის კანონს ან გამოცხადებაში გამოხატულ ღვთის ნებას, რწმენა დგას და მტკიცედ მიდის იქ მითითებულ გზაზე, ისევე როგორც მოგზაური მტკიცედ და თავდაჯერებულად დადის გზაზე, რომელიც მან იცის, რომ პირდაპირ მშობლიურ სახლში მიდის. ასე მიგვიყვანს რწმენა ჩვენს ზეციურ სამშობლოში. მისთვის ყველაფერი ნათელია და არასდროს ხდება, რომ რაიმე ღრუბელი დაფარავს ბილიკებს და იძულებულია განიხილოს, როგორ დააბიჯოს და სად დააყენოს ფეხი. აქ არის გადაუდებელი პირობა საიმედო მსვლელობისთვის! წარმოიდგინეთ კაცი, რომელიც ღრმა ხევში მიდის მოხრილ და აკანკალებულ დაფაზე - რა შიშია, როგორი ჩაძირული გული, დაცემის მუდმივი საფრთხე! ერთი-ორი ნაბიჯი - და ადამიანი ან ეცემა, ან ბრუნდება უკან, ვერ პოულობს შესაძლებლობას გაიაროს ასეთი ჯვარი. ასევე წარმოიდგინეთ, რომ შემთხვევით, ადამიანის გარშემო არსებული ყველა საგანი დაიწყებს ბრუნვას, თითქოს დედამიწა მოძრაობს და ის აუცილებლად დაეცემა. მაგრამ ვინც მყარ ხიდზე დადის და ხედავს, რომ მის გარშემო არსებული ყველა ობიექტი თავის ადგილზეა, ჩვეული თანმიმდევრობით, არ განიცდის ასეთ რამეს. ასეა მორწმუნეც. როგორც თვალი ხედავს ყველა მატერიალურ საგანს, ასევე რწმენა ხედავს სულიერ საგნებს, თითოეულს თავის ადგილზე, თავის წესრიგში და სხვებთან ურთიერთობაში; ამიტომ მსვლელობას ასეთი რწმენის ფონზე, რომელიც ავსებს სულს თავდაჯერებულობით, მოსიარულეს აძლევს გამბედაობას, უშიშრად გადადგას წინ გზაზე, არასოდეს ახლავს ყოყმანი, შიში და მორევი აზრები და, შესაბამისად, წარმატებით სრულდება. პირიქით, ვინც რწმენის გარეშე დადის, შიშებისგან თავისუფალი ვერ იქნება; ხანდახან ისიც დადის, მაგრამ თითქოს დანებზე დადის. ამიტომაც ვერ აგრძელებს მსვლელობას, მაგრამ როცა ცდილობს, ნებდება. რწმენა მადლის საჩუქარია, მაგრამ მისი თესლი მოთავსებულია ჩვენს ბუნებაში. ჩვენმა გონებამ ნათლად უნდა აღიქვას სულიერი და გადასცეს ის სულის წარმართვისთვის. გონება არის ბუნებრივი ფანჯარა სულიერ სამყაროში. მაგრამ რაკი იგი ცოდვით დაიხურა და შეუძლებელია ადამიანმა სულიერის ცოდნის გარეშე იცხოვროს, მოწყალე უფალმა სიამოვნებით მისცა გარეგანი სიტყვა ფარული სულიერი და ღვთაებრივი ნივთების გამოსავლენად. როდესაც ეს სიტყვა მიიღება ცოცხალი რწმენით, მაშინ იგივე ხდება, თითქოს თავად გონებამ დაინახა ეს საგნები. რწმენა შლის ამ დაბინძურებულ ფანჯარას სულიერი სამყაროსკენ. რწმენის გზაზე სიარული ასუფთავებს გონებას და მადლის მოქმედებით უბრუნებს მას დაკარგულ უნარს, დაინახოს სულიერი და ღვთაებრივი. შემდეგ ისიც, რომელიც შეერწყა რწმენას და ღვთის სულის ძალას, კვლავ ხდება ფანჯარა ღვთაებრივი სამყაროსკენ. იქ სხვა გზა არ არის. რამდენიც არ უნდა ცდილობდა დახვეწილი ფილოსოფია ამ ტერიტორიის ამოხსნას, ის ყოველთვის წარმოშობდა მხოლოდ მოჩვენებით იდეებს, ზოგჯერ ძალიან ლამაზს, მაგრამ ყოველთვის ყალბს (ისააკ სირიელი, Sl.55). ფს.119:106. დავიფიცე და დავიფიცე, რომ შევინარჩუნებდი შენი სიმართლის ბედს. ღმერთის სიამოვნების გადაწყვეტა და ამის მუდმივი მონდომება რწმენის პირველი ქალიშვილია. რას ვამბობთ ნათლობისას? - მე უარვყოფ სატანას და მის ყველა საქმეს და მთელ მის მსახურებას და ვაერთიანებ თავს ქრისტე უფალთან, აღთქმით, რომ ყოველთვის ვასრულებ მის ნებას ყველაფერში. იგივეს არ ვიმეორებთ მონანიებისას, როცა ნათლობის შემდეგ მწარედ დაცემის უბედურება გვაქვს? ეს ყველაფერი იგივეა, რაც „მე დავიფიცე და დავიფიცე, რომ დავიცვა ღვთის ჭეშმარიტების ბედი“. „დავფიცე და მოვახერხე“, ანუ ფიცით დავადგინე კანონი, როგორც მთელი ჩემი ცხოვრების წესი. "წინასწარმეტყველმა, წერს თეოდორეტი, სულის მტკიცე გადაწყვეტილებას "ფიცს" უწოდებს, რადგან საქმეების უმეტესობა ფიცით არის დადასტურებული". "დაიცავი შენი სიმართლის ბედი: სიმართლის ბედი" - ჯილდოები, ღვთის ჭეშმარიტების განმარტებები, იგივე ღვთის ნება, გამოხატული მის გამოცხადებულ სიტყვაში. ვინც საკუთარ თავს ასეთი გადაწყვეტილებით ბეჭედი აქვს და მისი სიტყვის ერთგული შეშურდება, უფრო ადრე მოკვდება, ვიდრე ფიცს დაარღვიოს. აქედან მოწამენი, აქედან ასკეტები და ყველა, ვინც წარმატებას მიაღწია ცხოვრების სიწმინდეში. ეს გულმოდგინება წარმოადგენს წმინდა და ღვთიური ცხოვრების სულს. ეს იგივეა, რაც ლოკომოტივი რკინიგზაზე ან ორთქლის ძრავა გემებზე. სანამ ის ცოცხალია, სულიერი ცხოვრების მოძრაობები არ ჩერდება და წარმატება მასში იზრდება და იზრდება. წმიდა ისააკ სირიელი ბევრგან, რაც ეხება რწმენას, ამბობს, რომ თავდაპირველი წარმოშობის დროს ის აჩენს შიშს, აღბეჭდავს გონებაში და გულში მოაქვს აზრი, რომ ცოდვილს აუცილებლად მოუწევს პასუხის გაცემა მართალი მსაჯულის წინაშე, რომელსაც არავითარი მიკერძოება არ აქვს განკითხვისას. ეს შიში აღვიძებს სინდისს და სინდისთან ერთად ცოდვილს სინანულამდე მიჰყავს. მონანიების მნიშვნელობა ასეთია: თუ შესცოდე, აპატიე; არ ვიქნები, თუნდაც მოვკვდე. ეს არის გადაწყვეტილება, ასიამოვნო ღმერთს, სიკვდილისავით ძლიერს, ამის დაუსრულებელი მონდომებით. ასე იბადება რწმენის პირმშო ქალიშვილი! ეჭვიანობის გაჩენის შემდეგ რწმენა ანათებს გულმოდგინების მთელ გზას. ის ამბობს, რა უნდა გაკეთდეს ზოგადად, რა უნდა გააკეთოს კონკრეტულ შემთხვევაში, როცა გზა იშლება და ბევრ ბილიკს იძლევა; ის ასევე ავალებს, როგორ მოვიქცეთ, როცა ყველაფერი ხელსაყრელია ჩვენი საქმისთვის; ის ასწავლის, თუ როგორ უნდა მოიქცეს მის მიმართ საყოველთაო წინააღმდეგობის პირობებში. ამრიგად, ვინც დადის რწმენის შუქზე, ასახვის გარეშე მიიღო ღვთის მთელი ღვთიური ნება, დადის ისე, თითქოს კაშკაშა მზის შუქზე და არასოდეს დაბრკოლდება. და ასეთი ადამიანის მსვლელობა ძლიერია; მისი რწმენა, რომელიც წყვეტს ყოველგვარ ანარეკლს, კონცენტრირებს თავის ძალას ერთ რამეზე და აძლიერებს მსახიობს. ჭეშმარიტი რწმენა არ ამჩნევს დაბრკოლებებს; ის ყველაფერზე მაღლა დგას და შიშით არაფერი აწუხებს. ჭაბუკებს გზა ცეცხლოვანი ღუმელით გაწყდა, დანიელს კი მხეცებით სავსე თხრილმა? განა აჯანყდნენ წმიდა მოწამეთა ფეხები იმ საშინელი ტანჯვის გამო, რომელიც მათ წინაშე იყო? განა ხსნის პირველყოფილი მტრების მიერ აღმართულმა უდაბნოს საშინელებამ ასკეტები უფლის შემდეგ ლაშქრობიდან შეაჩერა? „ჩვენ ყველაფერში გამარჯვებულები ვართ“ (რომ. 8,37), ამბობს წმიდა მოციქული. ასეთია რწმენით გამომუშავებული და შთაგონებული გულმოდგინება! გსურთ წარმატების მიღწევა? – ილოცე: უფალო, მომეცი რწმენა, მტკიცე და ურყევი! ფს.119:107. დაიმდაბლე ბოლომდე, უფალო, მაცოცხლე შენი სიტყვისამებრ. რწმენით წარმოქმნილი ეჭვიანობა მძაფრად ეჭვიანია, მაგრამ ამპარტავნების გარეშე, საკუთარი თავისთვის არაფრის მითვისების გარეშე. მას შეუძლია თქვას, რომ „ყველაფერი“ შესაძლებელია, მაგრამ არა სხვაგვარად, თუ არა „უფლის მიერ, რომელიც აძლიერებს მას“ (ფილ. 4:13); ამიტომაც აღიარებს: „ღვთის მადლით ვარ მე“ (1 კორ. 15:10). „მე დავმდაბლდი ჩემს თავს“: ბრმა ვარ და ღარიბი, და შიშველი, კეთროვანი და პარალიზებული, და არ ვიცი რა ვქნა; და თუ როგორმე რამე გავარკვიე, არ ვიცი, როგორ მივუდგე საქმეს; ჩემი სურვილები იფანტება სხვადასხვა საგნებში ჩემი ნების საწინააღმდეგოდ და ჩემი გულის სიმპათიები იქცევა იმაზე, რაც შენთვის არ არის სასიამოვნო. მე სულით მკვდარი ვარ ყველაფრისთვის: „მაშ, იცოცხლე, უფალო, შენი სიტყვისამებრ“. შენ თვითონ თქვი: „როგორც ცოცხალი ვარ... ცოდვილი კი არ მინდა მოკვდეს, არამედ მოქცევა... და ვცოცხლობ, რომ ვიყო“ (ეზეკ. 33:11). და მე მინდა გარდაქმნა - გადამყვანე! მე კი, დაწყლულებული და მკვდარი, გამოცოცხლებას ვეძებ - მეც შენი სიტყვისამებრ იცოცხლე! თუ არ დაეხმარებით, „ცოტა ხანში ჩემი სული ჯოჯოხეთში დამკვიდრდება“ (ფსალმ. 93:17). „წინასწარმეტყველმა, წერს ნეტარი თეოდორე, არა მხოლოდ თქვა: „დამდაბლდა“, არამედ „დამდაბლებულადაც“ და ამას ამბობს, როგორც მეფე და წინასწარმეტყველი, ღვთისა და ხალხის მიმართ სიმამაცე, სიმდიდრით უხვად და ყველა მისი მტრის დაპყრობა. შეუძლია სიცოცხლის გაცემა, ის კი არ ითხოვს უპირობო სიცოცხლეს, არამედ რაციონალურ ცხოვრებას კანონის შესაბამისად, ღვთის რჯულში პოულობს დიდებას“. ასე გრძნობს და ფიქრობს ხსნისა და ღვთის სიამოვნების ყველა გულმოდგინე. მათ იციან, რომ ეს უნდა განხორციელდეს თავისუფალი ნების ურთიერთქმედებითა და მადლით სავსე დახმარების საშუალებით; მაგრამ არაერთხელ განიცადეს, რომ „რაც უნდათ, ვერ პოულობენ იმას, რაც უნდათ“ (რომ. 7:18), ისინი აფასებენ საკუთარ ნებას და ყველაფერს ელიან ერთადერთი მადლით აღსავსე დახმარებისგან. ამიტომაც იკითხება მხოლოდ ლოცვაში; ისინი ყოველ საქმეს, რასაც აკეთებენ, მას მიაწერენ, არაფერს არ ითვისებენ საკუთარ თავს, და ყოველთვის არაფრით თვლიან საკუთარ თავს და არ ანიჭებენ საკუთარ თავს რაიმე ღირებულებას, რაც არ უნდა სრულყოფილად მიიჩნიონ ისინი. თავმდაბლობა წარმატებული ადამიანების დამახასიათებელი ნიშანია. რაც უფრო მეტ წარმატებას მიაღწევს ადამიანი, მით უფრო მეტად ამდაბლებს თავს. როდესაც დაიწყეთ საკუთარი თავის გარკვეულწილად მართალი მიჩნევა, თქვენ ნამდვილად იცით, რომ უკან წახვედით. ამაში შედის უფროსების მითითებებიც – არ მოიზომოს თავი და ცხადია: ვინც თავს არაფერად თვლის, გასაზომი არაფერი აქვს; და ვინც იწყებს გაზომვას, ნიშნავს, რომ გრძნობს, რომ რაღაცას ნიშნავს. მაშასადამე, უხუცესებს აქვთ პირველი ლოცვა, რომლის გამეორებას ურჩევენ სხვებს: „მომეცი, უფალო, დავინახო ჩემი ცოდვები და მუდამ გლოვობ მათ გულის სინანულით, საკუთარ თავს არაფერად ვთვლი, თავს ყველა ადამიანზე უარესად ვგრძნობ, ყოველგვარი ზიზღის ღირსი „აქ“ და ყოველგვარი ტანჯვის „იქ“. მხოლოდ შენი მადლით მასწავლე დახმარების ძებნა და ხსნის იმედი მხოლოდ შენს სიკეთეში დავამყარო, ვინც არ დაიღუპება“. ფს.119:108. მომეცი ტუჩების თავისუფლება, უფალო, და მასწავლე შენი ბედი. "თავისუფალი ტუჩები", ანუ რასაც ჩემი ტუჩები ნებით წარმოთქვამენ, შემდეგ "ღირსე" მიღება, უფალო. „და შენი ბედი“, ანუ ის, რაც დაჯილდოვებულია და განსაზღვრულია შენი ნებით, რომელიც წარმოადგენს შენს პირდაპირ მცნებას, „მასწავლე“, მასწავლე, რომ ნებისმიერ შემთხვევაში ვაღიარო ეს და ოსტატურად აღვასრულო, რომ გსიამოვნებდეს. ძველ აღთქმაში იყო კანონით განსაზღვრული მსხვერპლშეწირვა და იყო თვითნებური მსხვერპლშეწირვა, რომელსაც ყველა, თავისი გულის სურვილისამებრ, აღუთქვა ღმერთს. ასეა მორალური საქმეების წრეშიც: ზოგს კანონი პირდაპირ განსაზღვრავს, ზოგს კი თავის ნებაზე ტოვებენ, რათა მოწმობდნენ ღვთის სიამოვნებისადმი ყველაზე მხურვალე გულმოდგინებაზე. „სათნოებათა წინსვლის უმეტესი ნაწილი, - ამბობს ნეტარი თეოდორე, ღვთიური კანონებით არის დადგენილი, მაგრამ ის ამატებს რაღაცას საკუთარი და კეთილი ნებით. ასეა მსხვერპლშეწირვაც: იყო რამდენიმე კანონიერი, ზოგი თვითნებური. კანონი ბრძანებდა, რომ მსხვერპლი ცოდვისა და დანაშაულისთვის, მსხვერპლშეწირვა უმეცრებისთვის; მათ, თითქოს რაღაც ვალი გადაუხადეს ღმერთს; და კეთილი ნებით გაღებულ მსხვერპლს ძღვენს ეძახდნენ. ასეა ახლაც: სახარების სიტყვა განსაზღვრავს უმანკოებასა და ჭეშმარიტებას, მაგრამ ქალწულობა და ქორწინებისგან თავშეკავება, არასიხარბე, მოღუშული ცხოვრება, უდაბნოში დარჩენა, ეს არის კეთილი ნების საქმეები და არა კანონის ფარგლებში. წინასწარმეტყველმა უწოდა ამ სახის ნივთებს „თავისუფალი“, რადგან ისინი არ ექვემდებარება სამართლებრივ ვალდებულებას, არამედ ღვთისმოყვარე ნების ნაყოფია და ამიტომ სამართლიანად უწოდებენ „თავისუფალს“. ღვთისმოყვარე ნების ნაყოფი შეიძლება მოხდეს ნებისმიერი კეთილი საქმით. ასე რომ, როდესაც შესაძლებლობა ეძლევა სხვის დასახმარებლად, მაშინ სხვა აკეთებს ამას მოციქულის მიერ განსაზღვრული ზომით, ანუ არა ისე, რომ მისთვის იყოს კმაყოფილება, არამედ ჩვენთვის მწუხარება; და სხვას შეუძლია გადააჭარბოს ამ ზომას და ყველაფერი სხვას მისცეს, ყველაფერს ართმევს თავს და დარჩება არაფრის გარეშე, მხოლოდ ღმერთის მფარველობის ძლიერი იმედით. ვინც ამას აკეთებს, გამოაქვს ღვთისმოყვარე ნების თვითნებური ნაყოფი. ასევე აუცილებელია ღვთისადმი ლოცვა და ვინც არ ლოცულობს, არღვევს ღვთის მცნებას; მაგრამ ლოცვის ზომა ღვთისმოყვარე ნებაზეა დამოკიდებული: ყველა თავისი სულიერი მამის რჩევით იღებს თავისთვის ლოცვის წესს და შემდეგ ყოველ ჯერზე შეუძლია მისი შემცირების ან გახანგრძლივების ლოცვა. ამრიგად, ვინც გადაწყვეტს ლოცვაში დგომას მეოთხედი საათი ან საათი, როცა ამის ნაცვლად, გულმოდგინების გამო, ლოცულობს ნახევარი საათის განმავლობაში, ერთი ან ორი საათის განმავლობაში, მაშინ გამოიღებს ღვთისმოყვარე ნების „თავისუფალ“ ნაყოფს. ასეა ყველა სხვა საკითხში. ყოველ მოქმედებაში უნდა აღორძინდეს ღვთისმოყვარე ნების მოძრაობები. ჩვენ გვაქვს სამწუხარო უბედური შემთხვევა - ყველაფერი ფორმაში ვაქციოთ. ცოცხალი მონდომებით, ყოველგვარი ზედმეტი მოტივების გარეშე, ერთადერთი სურვილით, აკეთო ის, რაც ღმერთს მოსწონს - ასეთი მოქმედებები პირველად სრულდება გრძნობისა და ყურადღების სიცოცხლით, მეორედ ეს შინაგანი მოძრაობები სუსტია, მესამედ კიდევ უფრო სუსტი და ბოლოს ასეთი მოქმედებები სრულდება. რაღაც სიკეთე კეთდება, მაგრამ ყველაფერი იგივეა, რამდენიც არ უნდა გაკეთდეს, რადგან ღმერთი უყურებს იმას, რაც გულში ხდება და თუ იქ საქმე არ კეთდება, მაშინ ღმერთი ამას ვერ ხედავს. და რამდენი უნაყოფო საქმე და შრომა იღუპება აქედან! თითქოს ვიღაცამ დათესა და განურჩევლად გადაყარა თესლი საზღვარზეც და გზაზეც, სადაც გაფლანგა. ასეთი უბედური შემთხვევის თავიდან ასაცილებლად, გამოცდილი მამები გვირჩევენ, ყოველთვის ისე მოიქცეთ, თითქოს რაღაცას პირველად აკეთებთ: უბრალოდ დაიწყეთ ყოველდღე. ასეა ზოგადად კარგი ცხოვრებაც, რადგან ის ფორმად შეიძლება იქცეს და ასეა ყველა საკითხთან მიმართებაში. რამდენიც არ უნდა იაროთ კარგ გზაზე, ისე მოიქეცით, თითქოს მას ფეხი ახლახანს დაადგათ; რამდენჯერაც არ უნდა გააკეთოთ კარგი საქმე, ყოველთვის გააკეთეთ ისე, როგორც პირველად გააკეთებდით. ამგვარად თქვენ ყოველთვის შესწირავთ ღმერთს თქვენი ღვთისმოყვარე ნების მსხვერპლს, ცოცხალ მსხვერპლს, რომელიც შეწირულია სრული გულმოდგინებით და მხოლოდ ამას აქვს დიდი ღირებულება ღვთის თვალში. ფს.119:109. ჩემს სულს შენს ხელში ავიღებ და არ დავივიწყებ შენს კანონს. მორწმუნე გულმოდგინე ღვთის სიამოვნებისთვის მთლიანად ემორჩილება ღვთის ნებას. მისი ერთადერთი საზრუნავია არავითარ შემთხვევაში არ დაარღვიოს ღვთის მცნებები; და შედეგად, ის არც კი ფიქრობს საკუთარ თავზე, თავის ბედზე, რადგან მისი სული მთლიანად ღვთის ხელშია. თუ ვინმემ მას შეურაცხყოფა მიაყენა, ის ცდილობს არ დაიცვას და დანაშაულისთვის სამაგიეროს გადაუხადოს, არამედ თავიდან აიცილოს გაბრაზება, თავიდან აიცილოს შურისძიების მოძრაობა, არ განიცადოს მტრობა დამნაშავის მიმართ და განკარგოს მთელი მონდომებით აპატიოს მას. მაგრამ ისინი იტყვიან: თუ ყველას აპატიებ, მაშინ ცხოვრება შეუძლებელი იქნება - დანით მოგკლავენ. მორწმუნე ამას ემორჩილება ღვთის ნებას. ჩემი საქმეა, ამბობს ის, რომ გულით ვაპატიო, მაგრამ რა მოხდება შემდეგ ჩემი საქმე არ არის; ღმერთი თავად ზრუნავს ჩემზე: ჩემი სული მის ხელშია. ღვთის ნებისადმი საკუთარი თავის ასეთი დამორჩილება შთააგონებს მას კეთილი საქმეებისთვის და ავსებს მას ზნეობრივი ძალით. ყოველი ბიზნესი, რაც არ უნდა იყოს, გარშემორტყმულია საფრთხეებით ან შესაძლო უსიამოვნო შედეგებით. მიიღეთ მარხვა: რამდენი შიში ითესება, როცა იწყება! და კუჭი აწუხებს, და დაავადება დაეუფლება და საქმეები გაჩერდება და რაღაც არ იტყვის! მაგრამ ვინც ერთხელ და სამუდამოდ თქვა: ჩემი სული ღვთის ხელშია, არ შეაწუხებს ასეთი შიშები. ასეა ყველა საქმეში და ცხოვრებაში. ვისაც არ აქვს ღვთის ნებისადმი ერთგულება, ყოველ ნაბიჯზე, რომელსაც გადადგამს, გზაზე ლომია, გვერდებზე კი მძარცველები (იგავები 26:13). ასე გადაუხვევს სწორ გზას, ფიქრობს, რომ უკვე თავიდან აიცილა უსიამოვნებები, მაგრამ ამასობაში, სწორედ ამიტომ ჩადის მათში. „მართალი ლომივით დადის“ (იგავები 28:1), რადგან მან იცის, რომ მისი ყოვლისშემძლე მფარველი ყოველთვის მასთანაა. სათნოებაზე შეშფოთება ჩვეულებრივ აწუხებს მათ, ვინც ფიქრობს საკუთარი ბედის ფორმირებაზე. ისევე, როგორც ყველაფერი, რაც ადამიანმა შეიძლება მოიფიქროს საკუთარი თავის დასაცავად, სხვა არაფერია, თუ არა ქოქოსის ქსელი და მან ეს იცის განმეორებითი გამოცდილებიდან, მას არ შეუძლია დაეყრდნოს საკუთარი თავის დაცვის მეთოდებს. და ის მოდის მათთან და ახორციელებს მათ მოქმედებაში, მაგრამ ყველაფერი ფოთოლივით ირხევა. ასეთია ყველას, ვინც საკუთარ თავს ეყრდნობა. ღმერთი კი, რადგან ისინი არ უთმობენ მას სულს, არ აძლევს მათ დახმარებას. როგორც ჩანს, ის მათ ეუბნება ამას: "თქვენ თვითონ გსურთ მოაგვაროთ ყველაფერი თქვენს ცხოვრებაში თქვენი გზებით - კარგი, მოაგვარეთ! მე არ ვარ თქვენი დახმარება." უფალი ამას აკეთებს ამპარტავანთა გასაფრთხილებლად, რათა მისი მეთოდების წარუმატებლობის გამოცდილებამ აიძულოს მას მოძებნოს ყველაზე საიმედო საყრდენი. მაგრამ სად იპოვით მათ, თუ არა ღვთის განგებულ ხელში? ასე რომ, ჯობია, თქვენი ბედი უფალს გადასცეთ და მთელი თქვენი საზრუნავი მიმართოთ მხოლოდ თქვენს წინაშე დაყენებული მცნების ერთგულად შესრულებას ნებისმიერ შემთხვევაში. ასე მოქმედებით თქვენ იპოვით სიმშვიდეს და წარმატებას მიაღწევთ, თუკი უფალი ინებებს, რომ ამით გაგახაროთ. ფს.119:110. ცოდვილებმა დამყარეს ბადე და შენს მცნებებს არ გადაუხვევენ. ჩემს წინ ბადე გაიწელეს, ამბობს წინასწარმეტყველი, მაგრამ მაინც არ დავკარგულვარ. ეს არის ღვთის ნებისადმი ერთგულების პირდაპირი შედეგი. ვინც სული ღმერთს ჩააბარა, არ დადის დედამიწაზე, მაგრამ მწუხარება ჰაერში ტრიალებს. ბადეები მიწაზეა გაშლილი და ზედ დაფრინავს ისე, რომ არ დაიჭიროს. ამიტომ, რაც არ უნდა ეშმაკურად იყოს ნაქსოვი ქსელები, ის სტაბილურად აგრძელებს მცნებების გზას. მაგრამ მტრის ბადეებში ჩაბმისა და მათზე ფრენის თავიდან აცილება შედარებით მარტივია; სინამდვილეში, ეს რთული საკითხია და ძალა, რომლის გადალახვაც შეუძლებელია, არის მოთმინება. ცოდვილთა ქსელები არის სატყუარა და დაშინება სამყაროსა და მშვიდობის მოყვარულთაგან და დემონებისგან. მიზიდულობებით აღგზნებული ვნებიანი და ცოდვილი მხარის მიზიდულობები, თუ უსიამოვნებები, დევნა, ჩამორთმევა და სიცოცხლის საშიშროება თავს ესხმის ადამიანს, რომელიც ღვთის სიამოვნების გზაზე მიდის, რათა გადაუხვიოს მას ღვთის მცნებებიდან - ორივე შემთხვევაში, გზაზე დარჩენა მოთმინების გარეშე არ შეიძლება. მოთმინება სძლევს უბედურებას, მოთმინებაც უძლებს ცდუნებებს. ის არის უდავო ცხოვრების საფუძველი, ღვთის მცნებების მუდმივად ერთგული. ამის გარეშე ამ გზაზე ნაბიჯის გადადგმა შეუძლებელია. ნეტარი თეოდორე გადმოგვცემს წინასწარმეტყველის აზრსაც: „ბევრი ადამიანი და დემონი ქსოვს ყოველგვარ მზაკვრობას, მაგრამ მე გადავწყვიტე (მოთმინებით) გავყოლოდი შენი მცნებების უმანკო (ცდუნებისგან თავისუფალ, წმინდა) გზას“. მოთმინების დედაც რწმენაა. რწმენა თვლის, რომ ყველაფერი, რაც ცხოვრებაში გვხვდება, ღვთისგან მოდის და ყველაფერი ჩვენი მარადიული ხსნისკენ არის მიმართული. ღმერთი არ აგზავნის არაფერს, რამაც შეიძლება ცოდვაში ჩაგვაგდოს და ჩვენს განადგურებას ემსახურებოდეს; და თუ ღმერთის ნებართვით რაიმე განსაცდელი დადგება, ეს იმიტომ ხდება, რომ დავძლიოთ ის, რაც ცოდვისკენ მიგვიყვანს, მივიღოთ სიმართლის გვირგვინი უფლის მცნებების მტკიცე ერთგულებისთვის. მაშასადამე, მხოლოდ ამ განსაცდელის ჟამს გაუძლეთ და ის, რაც ასე რთულად გეჩვენებათ, სიხარულს მოუტანს „აქ“ და მოამზადებს ზეთს „იქ“ მარადიული სიხარულისთვის. მორწმუნეები ასე ითმენენ; არ არსებობს ძალა, რომელიც დაძლევს მათ მოთმინებას. რწმენით მოთმინება არის ღვთის ძალა, რომელიც მოქმედებს მოთმინების გულებში. მოთმინება იძლევა სიკეთეში მუდმივობას და ეს მუდმივობა უშედეგოდ აქცევს მტრების ყველა ძალისხმევას და არღვევს მათ ყველა ქსელს. თვით მუდმივობა არის ღმერთის ძალის ნაყოფი, რომელიც ჩასმულია გულში ღმერთისადმი მისი ერთგულების გულისთვის. ისევე, როგორც ჩვენს აზრებში არის ღვარცოფი, სანამ ღმერთის შუქი არ გათენდება გონებაში, ასევე ნებაში არის სურვილების ცვალებადობა, სანამ ღმერთის ძალა არ დაიშლება მასთან და არ დაამყარებს მას. მსუბუქი ძაფი მსუბუქ ქარში წინ და უკან ტრიალებს, მაგრამ თუ მასზე რაიმე სახის სიმძიმე ჩამოკიდებით, საკმაოდ ძლიერი ქარი მას არ გააქნევს. აი სიკეთეში მუდმივობის მაგალითი! მადლით სავსე ძალიდან მოდის გარკვეული მიზიდულობა ერთი სიკეთისკენ და ჩვენს სურვილებს ამ მიმართულებიდან უძრავად აქცევს. მასში ერთი რამ არის ყველაფრის მიმართვა ღვთის მოსაწონად, ღვთის უწმიდესი სახელის სადიდებლად. როცა ეს შენს სულში მომწიფდება, მაშინ გაშალე რაც გინდა ბადე - განსაცდელი არ შეასრულებს ღვთის მცნებებს. ის ურჩევნია სიკვდილს დათანხმდეს, ვიდრე რაიმე გზით გადაუხვიოს ღმერთს მოსაწონს. ფს.119:111. მე სამუდამოდ დავიმკვიდრე შენი მოწმობები, რადგან არსი ჩემი გულის სიხარულია. მოთმინება გვთავაზობს რაღაც უხეში, ბუნდოვანი. გარეგნულად მართლა ასე ჩანს; მაგრამ ნუგეში მოძრაობს მასში, ისეთი ტკბილი, რომ ვერც ერთი ამქვეყნიური ან ყოველდღიური ნუგეში ვერ შეედრება მას. სულიერი სიხარული არის გადაუდებელი საკუთრება მათთვის, ვინც მოთმინებით აგრძელებს სიკეთეს. აი რას გამოხატავს აქ წინასწარმეტყველი: „მე მემკვიდრეობით მივიღე“, ამბობს ის, „თქვენი მოწმობები“, - მივიღე ისინი, როგორც მდიდარ სამკვიდროს მიმღები, ვიშვილე ისინი ჩემთვის და არასოდეს დავშორდები მათ, რადგან ისინი ახარებენ ჩემს გულს, არა მარტო სიხარულს მპირდებიან მომავალში, არამედ ახლა ავსებენ ჩემს გულს სიხარულით და ამიტომ ისინი არიან ჩემი „სიხარული“. დაფიქრდი, მართლა რა გვინდა ყველას? - ბედნიერება. რა არის ბედნიერება? - მდგომარეობა, რომელიც გულს ახარებს. ბედნიერია ის, ვინც კმაყოფილია ყველაფერი, რაც მასშია, მასში და მის გარშემო. აი, ამის საშუალება: მიიღე ღვთის მოწმობები, ღვთის ნების განმარტებები, დამოწმებული თავად ღმერთის მიერ, მთელი სიყვარულით და სურვილით, და დარჩი მათში მტკიცე განზრახვით, რომ სამუდამოდ იყო მათი ერთგული - და ეს ჩააფრქვევს შენს გულში სიხარულს, რომელიც სამუდამოდ არ მოშორდება მას, ასე რომ, მასზე გადასვლა უსასრულო და სხვაზე მეტი არაფერია. აღუწერელი. რომ ეს ასეა, წინასწარმეტყველი ამაში საკუთარი გამოცდილებით გვარწმუნებს. უფალი სხვას არაფერს გვაძლევს ნეტარების შესახებ ქადაგებაში. მისი საუბრის მთელი შინაარსი მოკლე სიტყვებით ასეთია: თუ გინდა იყო კურთხეული, ანუ სრულიად ბედნიერი, იყავი თავმდაბალი, გულით მომნანიებელი, თვინიერი, ჭეშმარიტების მოყვარული, მოწყალე, გულით სუფთა, მშვიდობიანი, მომთმენი და თვითკმაყოფილი. და რა არის ეს, თუ არა "მიიღეთ ჩემი შეხვედრები მემკვიდრედ და არ განეშოროთ მათ სამუდამოდ"? „ბოროტს არ შეუძლია გაიხაროს“ (ეს. 48:22), არა მხოლოდ ის, ვინც უშუალოდ ეწინააღმდეგება ღმერთს და მის წმინდა მოწმობებს, არამედ ის, ვინც მართალია გარეგნულად ქცევით, მაგრამ გულში უკანასკნელ სიკეთეს ათავსებს არა ღმერთში და არა მასთან ზიარებაში. ყველა ასეთ ადამიანს არ აქვს გულში ჭეშმარიტი სიხარული, არამედ მხოლოდ წუთიერი სიხარულის იმპულსები, რომლებიც ადგილს უთმობენ გულის უძლიერეს სიმყუდროვეს, ისევე როგორც ღამის ელვის შემდეგ, წამის სიმსუბუქეს ცვლის ყველაზე სქელი სიბნელე. გულს თუ არ მისცემენ, არ გაიხარებს; მირბის სხვა რამეზე, თვლის, რომ ეს არის ის, რაც მას ნამდვილად სიამოვნებს, მაგრამ, გასინჯვის შემდეგ, ის მაშინვე შორდება მას, აცნობებს მას თავისი სიმკაცრით, რომ ეს არ არის ის, რაც მას სჭირდება. ეს ბუქსირება საერთოა ყველა მშვიდობის მოყვარულთათვის და ცოდვის მოყვარულთათვის. ისინი ცოტათი ახრჩობენ, სიხარულს შეუწყვეტლად მისდევენ, მაგრამ ბოლომდე ვერ ახრჩობენ. ნელ-ნელა და მთელი ძალით ადგება. ღვთის წყალობამ ის ისე მოაწყო, რომ მათ, ვინც მის მცნებებს შორდება, ყოველთვის ისმენს საკუთარ თავში ხმას, რომელიც მოუწოდებს მათ შეხვედრების გზაზე, რომელიც მათ ნამდვილად გაახარებს. იტყვიან: მოწამეთა რა, ასკეტი? რამდენი ტანჯვა აქვთ პირველებს და რამდენი გაჭირვება აქვთ მეორეებს! მაგრამ ეს არის ის, რაც გასაოცარია, რომ არც ტანჯვამ და არც დაკნინებამ არ წაართვა სიხარული გულს, ღვთის მოწმობის ერთგული, არამედ, პირიქით, ამძიმა და არა მხოლოდ მომავლის იმედით, არამედ აწმყოში სიხარულის ნამდვილი გემოთი. შეუძლებელია ამის არ დაჯერება; როდესაც ისინი, ვინც იტანჯებოდნენ და განიცადეს, არა მხოლოდ სიტყვებით გამოხატავდნენ თავიანთი გულის სიხარულს, არამედ აჩვენეს საქმით. ფს.119:112. მიაქციე ჩემი გული, რათა სამუდამოდ შევქმნა შენი გამართლება ჯილდოსთვის. მე მიდრეკილი ვარ, ამბობს წინასწარმეტყველი, ჩემი გული სამუდამოდ შენი მართლმსაჯულების აღსრულებისკენ: რამ მიბიძგა მიმხდარიყო? - ჯილდოს იმედი. ღვთის მოწმობების ერთგულებიდან აქ განცდილი გულის სიხარული არ ამოწურავს ღვთის გამართლების აღსრულებით მოწოდებულ ყველა სარგებელს. ეს სიხარული აქ მხოლოდ დასაწყისია და მარადისობაში ენით აღუწერელი სიხარულის გარანტია. მართალია, მხოლოდ ის მტკიცედ უჭერს მხარს ღვთის მცნებების ერთგულებას; მაგრამ იმისათვის, რომ არ დასუსტებულიყო ჩვევისგან ან, მცირედით რომ გამოჩენილიყო, არ მისცემდა ამით დაკმაყოფილების საფუძველს და არ შესუსტებდა მონდომებას მცნებების აღსრულებისადმი, იმის ფიქრით, რომ მიზანი უკვე სრულად იქნა მიღწეული, უფალმა სიამოვნებით გამოაცხადა, რომ ვინც მოშურნეა მისი გამართლების აღსრულებისთვის, მომავალში ვერაფერს ელოდება სიხარულს, რასაც ვერ შეედრება. ეს სიხარული ენით აღუწერელია; ამასობაში მასაც აქვს თავისი ზომები და ეს ღონისძიებები დამოკიდებულია შრომაზე აქაური დასაბუთებების დაცვაზე. რაც უფრო მეტს იმუშავებს ვინმე "აქ", მით მეტი სიხარული დაჯილდოვდება "იქ". სწორედ ამ ფიქრში გადაწყვიტა წინასწარმეტყველმა საკუთარ თავში: თუ ეს ასეა, მაშინ მე სამუდამოდ დავიცვა ღმერთის დადგენილებები და შემდეგ ის ყველას აუწყებს თავისი გადაწყვეტილების შესახებ, ანუ ის, რომ მან გული მიისწრაფოდა სამუდამოდ საბაბების შესაქმნელად, ჯილდოს იმედით. ცხადია, იმედი აქ მომავლისკენ არის მიმართული, მაგრამ მიწიერი ყოფაც დიდხანს გრძელდება და, შესაბამისად, თავისი მომავალი აქვს მისი გაგრძელების ფარგლებში. ახალგაზრდობა ელოდება ვაჟკაცობას, მოწიფული კაცი სიბერეს. ასეა მორალურ ცხოვრებაში: დამწყები ცდილობს შეუერთდეს წარმატებულთა რიგებს, ხოლო წარმატებული ცდილობს მიაღწიოს მიღწეულთა რიგებს. სწორედ აქ არის იმედი, რომელიც წინ მიმავალი ძალაა, რომელიც საუკეთესოს გვპირდება, უფრო და უფრო შორს იძახებს და ძალებში დაძაბულობას იწვევს. ამის მიღწევას თავისი ჯილდო აქვს. ვინც სათნოების გზაზე გადადის, პირველ რიგში ღვთის შიშითა და სინდისის მოთხოვნილებით შედის. მიუხედავად იმისა, რომ თავიდანვე მას ამ ჭეშმარიტი კეთილდღეობის იმედი აქვს სიცოცხლის გულისთვის, სწორედ ამ იმედს ინარჩუნებს მხოლოდ ღმერთის რწმენით, რომელიც ჭეშმარიტია მის დაპირებებში და ის ჯერ კიდევ არ იღებს განმტკიცებას თავად ცხოვრებისგან. ეს გაძლიერება მიიღება მხოლოდ მაშინ, როდესაც ასეთი ცხოვრებისეული გამოცდილების შემდეგ სული იწყებს მისი ნაყოფის შეგრძნებას. ნაყოფის განცდა ჯილდოს მიღებაა, მაგრამ ეს არ წყვეტს იმედს, იმის გამო, რომ თუ მიიღე, მაშინ სხვა რისი იმედი შეიძლება გქონდეს? რადგან, რაც არ უნდა ძლიერი იყოს კეთილდღეობის განცდა მცნებების გზაზე სიარულისგან, ის ვერასოდეს მიაღწევს იმ დონეს, რასაც იმედი გვპირდება, რაც, ამ გრძნობის ზომით, თავად ამაღლებს თავის დაპირებებს. ასე რომ, სულიერი სრულყოფის ყველა ხარისხისთვის; და ვინც სრულყოფილების მწვერვალამდე ავიდა, მის წინაშე უკვე ხსნის მარადისობის კარიბჭეს და აცოცხლებს მას იქ გაუთავებელი და ენით აღუწერელი კურთხევით. აი, რა გამაცოცხლებელი და ნუგეშისმცემელი მოგვცა უფალმა ღმერთმა იმედით! იმედი რწმენიდან მოდის; მაგრამ როდესაც ეს გრძნობა გახშირდება, მაშინ ის აძლიერებს თავისთავად რწმენას. ამრიგად, იმედი პატივს სცემს რწმენას, როგორც მის წინაპარს. მათი ურთიერთგავლენის ქვეშ იმღერება წმინდა ცხოვრება, რომლის საბოლოო მიზანია გულში სიყვარულის შექმნა. რწმენა, შთაგონებული იმედით, გასწავლით ღვთის მცნებებისა და გამართლებების ერთგულად სიარული. სიარულის ეს შრომა მათი პირდაპირი საქმეა; მაგრამ მისგან საბოლოოდ გადაგვარდება სიყვარული, სრული, სუფთა, ყოვლისმომცველი. თავად ალი, რწმენასაც და იმედსაც ცეცხლად აქცევს; მაშინ ადამიანის მთელი სული ალი ხდება. ეს იმის მტკიცებულებაა, რომ იგი განიწმინდა და ღმერთმა, სამებაში თაყვანისმცემელმა, დაიწყო განსვენება მასში მამის კეთილგანწყობით, სულის სიწმინდითა და იესო ქრისტეს სისხლის ღვრით. ამ რვა ლექსის სათაურია „სამეხი“ - „საყრდენი“. ამასთან დაკავშირებულია ნებისყოფისა და ღვთის განკარგულებების მორალური განწყობები და გადაწყვეტილებები, რომლებიც ემსახურება მცნებების ერთგულ შესრულებაში გატარებული მთელი ღვთიური ცხოვრების მხარდაჭერას. წმიდა წინასწარმეტყველი ამ რვა მუხლში საუბრობს ასეთ განწყობებზე და ღვთის განკარგულებებზე. უპირველესი საყრდენი აქ არის კანონის სიყვარულის ნების გადაწყვეტილება - ადამიანის მხრიდან (მუხლი ფს. 119:113), და ამისთვის მუდამ მზად დახმარება - მადლის მხრივ (მუხლი ფს. 119:114). არც მადლი იმოქმედებს ნების ასეთი გადაწყვეტილების გარეშე და არც ნების ამგვარ გადაწყვეტილებას შეუძლია რაიმე მადლის გარეშე. როდესაც ისინი ერთიანდებიან, მაშინ ძლიერდება ადამიანისა და სუსტი ქმედება. ამ ძალის განცდაში იგი გაბედულად ადგება ღმერთის სიამოვნების გზას (მუხლი ფსალმ. 119:115), თუმცა არა საკუთარი ძალის იმედით, არამედ ღვთის დახმარების იმედით, რომ ყველაფერში წარმატებას მიაღწევს, მისი დახმარებით (მუხლი ფს. 119:116). ეს არის ადამიანის შინაგანი სტრუქტურა, ვინც მოქმედებს ღმერთის მიხედვით. გარდა ამისა, წინასწარმეტყველი მიუთითებს, თუ როგორ უნდა დავეყრდნოთ ღვთიური ცხოვრების სწორედ ამ საყრდენებს, კერძოდ: ლოცვას (მუხლი ფსალმ. 119:117), ცოდვილთა შესახებ ღვთის დაუნდობლობის გახსენება (მუხლი ფსალმ. 119:118), იმის გათვალისწინება, თუ რამდენად საშინელია მათი ცხოვრება (მუხლი ფსალმ. 119:119, რომელიც განსაკუთრებით საშინელებაა ღვთისაგან) და ღვთის განაჩენები (მუხლი ფსალმ.119:120). და წინა რვა მუხლში გამოსახული ღვთის მიხედვით სათნოებათა ტომი იგივე ბუნებისაა. აქედან გამომდინარე, წინამდებარე რვა სტრიქონი შეიძლება ეწოდოს წინას გაგრძელებას. ფს.119:113. მე მძულდა კანონის დამრღვევები, მაგრამ შემიყვარდა შენი კანონი. სიტყვა „კანონიერი“ აქ აღნიშნავს ადამიანებს ან ადამიანთა ერთობლიობას - სამყაროს და სამყაროს მიერ აღძრულ ბოროტ აზრებს და მის ყველა ჩვეულებას; სძულდა, ამბობს ის, არა მხოლოდ კანონის დანაშაული, არამედ ყველაფერი, რაც მას ეხებოდა და მიჰყავდა; "მე შემიყვარდა შენი კანონი." გულს აშორებდა ამას, ოღონდ ამას ჩაეჭიდა. არა მარტო ცოდვის შეწყვეტა არის ზნეობის გამოსწორება, არამედ მისგან გულითადი ზიზღი; და არა მხოლოდ კანონიერი საქმის კეთება არის სიკეთის გზაზე მოქცევა, არამედ მათდამი გულწრფელი სიყვარული. ეს განწყობა ღვთიური ცხოვრების სრული დასაწყისია და ამავე დროს მისი უძლიერესი საყრდენი. სანამ არის სიმპათია რაღაც ცოდვილისა და ვნებიანი, მანამდე ადამიანი ვერ მიიჩნევს თავის მდგომარეობას უსაფრთხოდ. მხოლოდ ცოტა რამ - და სუსტი სიმპათია გაიზრდება გრძნობად, აღიზიანებს მიზიდულობას, აღძრავს სურვილს - და ეს არის დაცემის თხრილის ზღვარი. აქაც იგივე ხდება, რაც ნაპერწკალი ფერფლში დნება. როგორც კი ნიავი გადააფარებს ფერფლს, რომელიც მას ფარავს და აალებადი ნივთებს მოაქვს, მაშინვე დაიწყებს მოწევას; არ ჩააქროთ - გატყდება; არ ჩაახშო აალებული ალი - და იქნება ცეცხლი. ერთი-ორი საათის შემდეგ და სახლი გაქრა, რაც არ უნდა უხვად იყო მორთული. ეს ხდება ზნეობრივი ხანძრებისა და გულის სახლების განადგურებით. უფრო ყურადღებით დააკვირდით, დაიმალება თუ არა თქვენს გულში რაიმე სიმპათია ცოდვისა და ვნების მიმართ; და თუ იპოვით, არ დაიზაროთ მისი განადგურება. დაე, ეს იყოს თქვენთვის გამოცდა, რათა როცა ვნების საგანი გამოჩნდება თქვენს თვალწინ ან თქვენს ფიქრებში, თქვენ არა მხოლოდ ცივად მოეპყროთ მას, არამედ გქონდეთ სურვილი, რომ ფეხით გადააგდოთ იგი, როგორც უწმინდური ცხოველი. უცებ არა, როგორც კი ადამიანი ცოდვიდან სათნოებაზე გადადის, ცოდვილი საგნებისადმი ასეთი სიძულვილი ჩნდება. მართალია, აქაც არის, მაგრამ მაინც სუსტია. ცოდვასთან ბრძოლის პერიოდი იზრდება და კვებავს მას, რადგან მხოლოდ ეს ბრძოლა გვაგრძნობინებს ცოდვის მთელ მტრობას ჩვენს მიმართ და მისი წინამძღოლის - ეშმაკის რისხვას. ამ ბოროტი მტრობის განცდა, რომელიც ეწინააღმდეგება სიკეთეს, საბოლოოდ მისცემს მას ძალას, რომ სამაგიერო გადაუხადოს მას. და ეს ცოდვა არაფერია, არა მტერი, არამედ მეგობარი – ასეთი აზრი არ დაუშვებს მის მიმართ სიძულვილის გაჩენას მთელი ძალით. ცოდვის სიძულვილი იზრდება სათნოების სიყვარულთან ერთად. კარგი ცხოვრების საყრდენი ფაქტიურად ეს სიყვარულია და ცოდვის სიძულვილი იჩენს თავს მხოლოდ ცოდვის გამოჩენის მომენტში, რომლის მიზანია ადამიანების თავისკენ მიზიდვა. მაშინ სიკეთისადმი სიყვარული ვლინდება ბოროტების სიძულვილით და აწვალებს ბოროტებას პირველივე გამოჩენისთანავე. თავად სატანის ბოროტება ვერ გაუძლებს სიყვარულის ამ მოძრაობას. ფს.119:114. შენ ხარ ჩემი შემწე და მფარველი; მე მჯერა შენი სიტყვების. წინასწარმეტყველი არ ლოცულობს: იყავი ჩემი შემწე, მაგრამ აღიარებს, რომ ღმერთი უკვე მისი შემწეა კეთილ გზაზე. კარგი ცხოვრების დასაწყისის დამყარებით, დამწყები ლოცულობს: ”მე ვეცდები გავაკეთო სიკეთე, მხოლოდ შენ, უფალო, არ მიმატოვო შენი დახმარებით” - და, რწმენით, რომ ღმერთი არ მიატოვებს მას, ადგება სიკეთის გზას. მაგრამ ცხოვრებისეული გამოცდილება, რომელშიც ღვთის დახმარება და მფარველობა აშკარად ჩანს, გულში აყალიბებს რწმენას, რომ სწორედ ასეა, რომ უფალი ახლოსაა ყველასთან, ვინც მას უხმობს და იცავს მათ შესვლასა და გამგზავრებას. აქედან ადამიანი დარწმუნებული ხდება ღვთის დახმარებისა და ღვთის შუამდგომლობის მუდმივ მზადყოფნაში, როგორც საკუთარ არსებაში. და ეუბნება თავის თავს და სხვებსაც აღიარებს: უფალი ჩემი შემწეა, არ შემეშინდება მტრის ბოროტებამ რა დამიშავოს! ჩემს ირგვლივ არის მისი ურდოები და მე მივდივარ საწოლში და მშვიდად ვიძინებ, ვიძინებ და ვდგები, ყოველგვარი წუხილის გარეშე, რადგან ვიცი, რომ უფალი არ დაიძინებს და არც დაიძინებს, არამედ დამიფარე თავისი სიკეთით. "მე ვენდობოდი შენს სიტყვებს", ანუ ღვთისგან მიცემულ დაპირებებს, მათი უცვლელობის დარწმუნებით: "შენ ახლავე დაიწყე და მე არ მიგატოვებ." ამ დაპირებების მინდობით ადამიანი სიკეთის გზაზე გადადის. მაგრამ შემდეგ, როდესაც ცხოვრებისეული გამოცდილება დაადასტურებს მას ღვთის მარადიულ სიკეთეზე და მისგან მზადყოფნაში დახმარებაზე, იგი აღიარებს ღვთის წინაშე: ახლა მე მთლიანად ვენდობი შენს სიტყვებს. თავიდან შესაძლოა მაინც იყოს გარკვეული ყოყმანი; ახლა კი მათთვის ადგილი აღარ არის. ღვთის დახმარების გარეშე შეუძლებელია სიკეთის მიღწევა. „ჩემ გარეშე ვერაფერს გააკეთებ“, ამბობს უფალი (იოანე 15:5). სწორედ ამ დახმარებაზე უნდა დავამყაროთ ჩვენი იმედი და მას რომ დავამყაროთ იმედი, უნდა გვინდოდეს და ვეძიოთ იგი. სიკეთის პირველ მოძრაობებს უფალი აღძრავს, მიუხედავად ადამიანის ნებისა, მაგრამ შემდეგ, როდესაც ადამიანი სიკეთის გზაზე გადადის, ის დახმარებას მხოლოდ მოთხოვნისამებრ ეწევა, თუმცა ახლოსაა. უფალ ღმერთს მოეწონა, რომ ასე მოეწყო, რომ ადამიანი ამპარტავანი არ გამხდარიყო და მადლის საქმეები მოვალეობად არ ჩათვალოს, რადგან აქედან მოდის დრტვინვა - სულების განადგურება. იმედი უკვე ღვთის დახმარების ძიებაა. ეს სიტყვების გარეშეა - სიტყვა, რომელიც ძლიერ მიმართავს ღმერთს, რადგან ღმერთი უყურებს იმას, რაც გულშია. ღვთის დახმარებისადმი ნდობა ყველაზე სიცოცხლის მომტანი ძალაა კარგ გზაზე. ამიტომ მტერი ყველანაირად ცდილობს მის გულში შეღწევას და, როცა ეს ხდება, მის დასუსტებაზე ზრუნავს. თავიდან შთააგონებს: ღმერთი, რომელსაც ასე შეურაცხყოფა მიაყენე, დაგეხმარება! - და შემდეგ, სათნოების გზაზე, ოდნავი ცდუნება, ის არ უშვებს ხელიდან აზრების ჩაწერის შესაძლებლობას: ხედავ, ღმერთმა მიგატოვა! ასე რომ, ადამიანი დადის იმედით, ახლა ამაღლდება, ახლა სუსტდება. და მაინც ის მაინც იზრდება და იზრდება. ღვთის დახმარების გამოცდილება კვებავს მას და ზრდის მას. როცა ის ძლიერდება, მაშინ ადამიანი მთელი გულით აღიარებს: „შენ ხარ ჩემი შემწე, უფალო, შენს სიტყვებს ვენდობოდი“. აქაც იგივე ხდება, რაც ნაპირისკენ მიცურავ და ტალღებს შორის ცურვისას, როცა ატყდება და მყარ მიწაზე დგება. სხვა შედარებისთვის, ადამიანი, რომელიც ენდობა, ჭეშმარიტად და სრულიად იგივეა, რაც დედის წიაღში მყოფი ბავშვი: ის თბილი და მშვიდია და არავის ეშინია. მაგრამ ჩვენ უნდა მივაღწიოთ ასეთ მდგომარეობას. ფს.119:115. მომშორდით, ბოროტმოქმედნო, და მე გამოვცდი ჩემი ღმერთის მცნებებს. ვინც საკუთარ თავში ძლიერად გრძნობს თავს, გაბედულად ეუბნება მათ, ვინც გზას უკეტავს: წადი! ასე რომ, ის, ვინც შეიყვარა ღვთის კანონი და ავიდა ღმერთზე ძლიერ ნდობამდე, არა საკუთარი, არამედ ღმერთის სიძლიერის განცდით, ეუბნება დემონებს, ბოროტ ადამიანებს, ბოროტ წეს-ჩვეულებებსა და აზრებს, ერთი სიტყვით - ყველაფერს, რაც ხელს უშლის მას მისგან არჩეული გზის გაყოლაში: "გადაუხვიეთ ჩემგან!" ეს გამოხატავს სიმამაცეს და გამბედაობას, რომლითაც მცნებების მოყვარული მიჰყვება მათ გზას. ასეც უნდა იყოს; წინააღმდეგ შემთხვევაში, იმედი არ არის, რომ ეს მოგზაურობა უსაფრთხოდ დასრულდება. ვინც შორეულ ადგილას წავიდა, პირველივე ნაბიჯებიდანვე დაიწყებს წუწუნს და ეშინია, გზის ბოლომდე ვერ მიაღწევს. როდესაც ვინმე, ვინც ბრძოლას აპირებს, მოწინააღმდეგის დანახვისთანავე იწყებს შიშის კანკალს, ის უკვე დამარცხებულია ბრძოლის წინ. ასევე, ვინც სათნოების გზას ადგას ხსნის ყველა მტერთან საბრძოლველად, თუ თავიდანვე არ არის შთაგონებული გამბედაობით ან არ არის შთაგონებული გზაზე შესვლისას, ვერ შეძლებს მის დასრულებას. ასეთი გამბედაობა არ არის გამოუცდელი ახალგაზრდობისთვის დამახასიათებელი გამოუცდელი სიმამაცე ან გამბედაობა, რომელიც მოწინააღმდეგის ძალების სათანადოდ აწონვის გარეშე თავხედობს. არა, ის უმცირეს დეტალებში ხედავს გზის ყველა სირთულეს, ითვლის მტრის ყველა ძალას, მაგრამ არ იხევს მათ თვალწინ და ღვთის დახმარების იმედით მზად არის ადგეს და გადალახოს ისინი. ეს უკვე ამაღლებს მათ წინასწარ, ცდილობს როგორ გადალახოს ესა თუ ის სირთულე და დაძლიოს ესა თუ ის მტერი. ის მზადაა ყველა სახის სამუშაოსთვის, ყოველგვარი დაღლილობისა და დაღლილობისთვის, ყველა სახის ჭრილობისა და დამარცხებისთვის, თვით სიკვდილისთვისაც კი. ამ ყველაფერს ის განცდაში განიცდის, ვიდრე რეალურად განიცდის და თუ შიში არ ჩაუვარდა გულში ასეთ ადამიანს, იგი გაბედულად ადგება გზას, სწყურია წინააღმდეგობის, ბრძოლისა და შრომის. ამიტომაც, როდესაც ის მათ ხვდება, ის მათ ხვდება არა როგორც რაღაც მოულოდნელად, არამედ როგორც რაღაც დიდი ხნის სასურველს: ამიტომაც ისინი არ ახდენენ მასზე ისეთ ეფექტს, როგორსაც ისინი აწყობენ. მამაცი მოძრაობს, როგორც გემი, რომელიც ტალღებს კვეთს. მორალური სიმამაცე ბუნებით თანდაყოლილია ადამიანში, რადგან მას აქვს ღმერთის მსგავსი სული, რომელიც უფრო ძლიერია, ვიდრე ჩვენი არსების ის ასპექტები, რომლებშიც ცოდვა და ვნებები ბინადრობს და რომლის მეშვეობითაც მტერი მოქმედებს. ის, ვინც ღვთის შიშისა და სინდისის ზეგავლენით გადადის სათნოების გზაზე, გადადის სულის მხარეზე, ამიტომ იგი მონაწილეა როგორც სულის ძალის, ასევე მისთვის დამახასიათებელი სიმამაცეში. მაგრამ ვინაიდან სული, თუმცა ის არსებობს, ზოგჯერ იმალება, ამიტომ სიმამაცე, თუმცა ის თანდაყოლილია სხვებისთვის, არ ვლინდება გამოწვევის გარეშე. ხანდახან ჰოსტელში ამბობენ: საიდან მოდის ყველაფერი? ღმერთის თანახმად ცხოვრებაში, ყველაზე ხშირად შეგიძლიათ იპოვოთ ამ გამონათქვამის გამოყენება, ისევე როგორც სხვა: ჭექა-ქუხილი ღრუბლებიდან მოდის. სუსტი ადამიანი ხანდახან ავლენს ისეთ მორალურ ძალას, რომელიც აოცებს ყველაზე ძლიერებს. შესაძლოა, უსამართლო არ იქნება, თუ ყველას, ვინც სათნოების გზას დაადგა, თქვა: „გამბედაობა და გული შენი“ (ფსალმ. 26,14); წადი, ნუ მოერიდები, შენ ყველა მტერზე ძლიერი ხარ და ყველა დაბრკოლებაზე ძლიერი. მიიღეთ შთაგონება; მტერი ამშვიდებს დაზღვევით, მაგრამ უბრალოდ იმოქმედე თამამად და ის წავა. ფს.119:116. შენი სიტყვისამებრ იშუამდგომლე ჩემთვის და ვიცოცხლებ და ნუ შემარცხვენ ჩემი იმედის გამო. ის, ვინც გაბედულად ადგას სათნოების გზას, ეუბნება აზრებს და დემონებს: „განშორდით ჩემგან“. მე გადავწყვიტე სიარული და ვივლი მხოლოდ ღვთის მცნებებში; არცერთი თქვენი მლიქვნელობა და მზაკვრობა არ შემიყვანს გზაზე; გამოვცდი ჩემი ღმერთის მცნებებს და შევასრულებ მათ. „არა მხოლოდ, - განმარტავს ნეტარი თეოდორე, - მივყვები მათ, არამედ მთელი სიზუსტით გამოვცდი, რომ არაფერი დამიმალოს მათში და შევასრულო ყველაფერი, რაც უფალმა უბრძანა. თუ ამ სიტყვებს მთლიანობასთან კავშირს ავიღებთ, მაშინ ისინი თითქოს თავდაჯერებულობით ეხმიანებიან, რასაც არასდროს არავის არაფრისკენ მიჰყავდა. ამასთან დაკავშირებით, ისინი გულისხმობენ მხოლოდ სულის სუნთქვის გამბედაობას, რომელიც მას ღმერთისადმი ძლიერი ნდობიდან გამოჰყავს, რომელსაც ლოცვაში მიმართავს: „შუამავლობა“; "ვუჩსაფე", - ამბობს ნეტარი თეოდორე, შენი შუამდგომლობა ჩემთვის, ვინც მივიღე განზრახვა ვიარო შენი მცნებების გზაზე, რათა, იმედით მოტყუებული, სირცხვილით არ ავივსო. ამას ამბობს უსირცხვილო იმედი, ღვთის ძალის მიზიდვა და მასზე დაყრდნობა. „მე შემიძლია ყველაფერი გავაკეთო“, ნათქვამია, მაგრამ მხოლოდ „უფლის მიერ, რომელიც მაძლიერებს მე“ (ფილ. 4:13) და მას სწამს, რომ უფალი ახლოს არის. მაგრამ რაკი მან თავად დააწესა კანონი, რათა მამაცებმაც და გაბედულებმაც მის გამო ღაღადოს, წინასწარმეტყველიც შესძახა: „შუამავლო“, თუმცა დარწმუნებულია, რომ ღმერთის შუამავლობა უკვე იცავს მას, მისი ცრუ დაპირებისამებრ. "და მე ვიცოცხლებ", მე განვდევნი ჩემს მტრებს და დავრჩები ხელუხლებელი მთელ ჩემს მორალურ სტრუქტურაში. და რადგანაც უფალი, ვინც ენდობა, მოქმედებს სულის მეშვეობით მტრების დასაძლევად, მას არ შეუძლია არ იგრძნოს ღვთის ძალის ეს შემოდინება და, შესაბამისად, აღორძინება მისი მეშვეობით. თუ უფალი უკან არ წაიღებს მიცემულს, მაშინ ის, რაც გაცემულია, აღორძინების დღესასწაულზე, სულში რჩება; და მტრების დაძლევის შემდეგ, მას არ შეუძლია არ აღიაროს საკუთარი თავი უფრო ცოცხალი, ვიდრე იყო მათ თავდასხმამდე. ვისაც ეს ერთხელ განუცდია, მეორე ჯერზე, დახმარებას ითხოვს, არ შეიძლება არ ჰქონდეს გონებაში რა ახლავს ამას. „და ვიცოცხლებ“, ანუ შენგან უფრო დიდ სიცოცხლეს მივიღებ. "ნუ შემარცხვენ ჩემი სურვილის გამო." წინასწარმეტყველი არ დგას თავისთვის, არამედ ღვთის დიდებისთვის და მას ენდობა. ყველამ იცის, რომ ის ენდობა ღმერთს და ენდობა მის სიტყვას. თუ ღმერთი თავის მტრებს დაუშვებს, რომ დაამარცხონ იგი, როგორც ჩანს, ის ამაოდ ენდობოდა ღმერთს და მით უმეტეს, რომ ღმერთი ორგულია თავის დაპირებებში. ამიტომ წინასწარმეტყველი ხშირად იმეორებს თავის ფსალმუნებში, როცა ღმერთს მიმართავს დახმარებისთვის: „ნუ მრცხვენია, რამეთუ ვენდობოდი შენდა“ (ფსალმ. 24,20), ისე კი არა, თითქოს უძლური ვიყო და ვერ შევძელი დახმარება. ვინც მამაცია, მამაცია, რადგან ღმერთის ძალას ენდობა. მასში ხდება ადამიანის ძალის შერწყმა ღმერთის ძალასთან. პიროვნების მხრიდან საჭიროა შთაგონება; მაგრამ რადგან ამავე დროს მისი ძალა ამოიწურება, მაშინ როდესაც ის მთლიანად ამოიწურება, მაშინ ღმერთის ძალა იწყებს მოქმედებას. აქედან გამომდინარეობს, რომ ვაჟკაცი განიცდის უძლურების სრულ განცდას და ღაღადებს: „დროა უფალმა რაღაც გააკეთოს“, - შენი მოქმედების დროა, უფალო; "ადექი, ადექი!" (ფსალმ. 3:8, 34:2) ასე რომ, რაც არ უნდა დაგეზაროთ და მიუხედავად იმისა, რომ ცდუნებებმა ძლიერად შეგაძრწუნოთ და ძირს აგდებთ, როგორც ძლიერი ქარი ახვევს მოქნილ ღეროებს მიწაზე, ნუ დაუშვებთ ფიქრს, რომ ღმერთისგან მიტოვებული ხართ: უფალი ახლოს არის და მხოლოდ მოქმედების მომენტს ელოდება. დადგება ეს მომენტი და მტრები გაიფანტებიან, ისევე როგორც ქარიდან ნისლი ან კვამლი იფანტება. „იყავით მოთმინება უფალთან და ის გააკეთებს ამას“ (ფსალმ. 27:14, 36:5). მისი ნების კანონი ისეთია, რომ არ დაუშვას ვინმეს ცდუნება მის ძალებზე მაღლა, არამედ ყოველთვის მის ძალაზე. იცოდეთ ეს და ნუ შეგეშინდებათ, მაგრამ თამამად შეხედეთ თქვენს მტრებს თვალებში. ფს.119:117. დამეხმარე და გადარჩები და ვისწავლი შენს გამართლებას. „მართალია, როგორც წმინდა ათანასე განმარტავს ამ ლექსს, წინასწარმეტყველმა თქვა: „შენ ხარ ჩემი მფარველი“, მაგრამ მუდმივი დახმარების საჭიროებას გრძნობს, რადგან სანამ ადამიანი ჯერ კიდევ აქ არის, ვერ იტყვის დადებითად: მე გადარჩები“. იმედი არ აუქმებს ლოცვას და არც გამბედაობა არღვევს იმედს. ილოცეთ - მოვა დახმარება და თქვენი მამაცი შთაგონება წარმატებით დაგვირგვინდება. რადგან არ იცი, როდის მიუახლოვდებიან მტრები და აღმართავენ ფიქრებისა და ვნებიანი მოძრაობების ქარიშხალს, მაშინ განუწყვეტლივ ილოცე: „ღმერთო, მოდი ჩემს დახმარებაზე! უფალო, ეძიე ჩემი დახმარება!“ (ფსალმ.69:2) ის, ვინც ენდობა და ლოცულობს იმედით, არასოდეს გაუკვირდება მტრის თავდასხმებს და არც გაბედავს მასთან მიახლოებას. თავდაჯერებული ლოცვა სულს ფარავს ერთგვარი დაჩრდილვით; ამიტომ მტრები ვერ ხედავენ სად უნდა დაუმიზნონ ისრებს. არსებობს ლეგენდები, რომ სხვა წმინდანებს თავს დაესხნენ ბოროტი ადამიანები, მაგრამ ღმერთმა დაფარა ისინი, გახადა ისინი უხილავი. მტრები ეძებენ და დაეძებენ ასეთ რამეებს და წავლენ არაფრის გარეშე. ასევე ღმერთი ფარავს სულს უხილავი მტრებისგან, რათა მათ არ დაინახონ. შესაძლოა, ლოცვის სინათლე გავლენას ახდენს მათ ხედვაზე, ისევე როგორც მატერიალური სინათლე მოქმედებს ზოგიერთი ფრინველის ხედვაზე, რომლებიც, შესაბამისად, ვერ ხედავენ დღისით. ხდება ისე, რომ სხვა ბოროტმოქმედები მოდიან სახლის გასაძარცვად და ამ დროს პატრონი ვიღაცას დიდხანს ელაპარაკება; ბოროტმოქმედები არ იწყებენ თავიანთ საქმეს, სანამ არ გაიგებენ, რომ საუბარი შეწყდა. მთელი ღამე რომ გაგრძელებულიყო - მთელი ღამე - ისინი იქ იდგნენ, ეშინოდათ თავიანთი ბოროტი საქმის აღება. ასე რომ, შენ, თუ გინდა, რომ მტრებმა უსაქმოდ დაგტოვონ, არ შეწყვიტო საუბარი ღმერთთან: ღმერთო, დამეხმარე, უფალო, ისწრაფე ჩემი დახმარებისთვის! ეს გამოსვლა, მართალია ჩუმად, გონებრივად სულში იქნება, მაგრამ მტერს ხმამაღლა მოისმენს და სანამ გაგრძელდება, ვერასდროს გაბედავენ შენთან მოახლოებას, რადგან იციან, რას და ვის ელაპარაკები და რომ გაუჭირდებათ თავდასხმის თავხედობა. სხვა იტყვის: აი, მე ვლოცულობ, მაგრამ ვნებები მაინც მძლევენ. ლოცვა ლოცვა - უთანხმოება. ჭეშმარიტი ლოცვა არასოდეს შეურაცხყოფს; პირიქით, თუ უყურადღებობის გამო სულში ხანდახან ვნებები გაღიზიანდება, მაშინ მხოლოდ ლოცვას მიმართე და ეს საქმე ისე შეასრულე, როგორც უნდა და ამაღლებული ბოროტი მოძრაობები მაშინვე ჩაცხრება. მიუხედავად იმისა, რომ ეს მაშინვე არ მოჰყვება, განსაკუთრებით მაშინ, როდესაც ვნებები წარმოიქმნება ჩვენი ბრალის გამო, ისინი არავითარ წინააღმდეგობას არ გაუწევენ. ლოცვა არავითარ შემთხვევაში არ დაუშვებს მათ, ვინც ამით არის დაკავებული. თუ ვინმეს მსგავსი რამ შეემთხვა, მართალია, რადგან მაშინ ენა ლოცულობდა, სული კი ეშმაკურად უყურებდა ვნებიანს. აქ არ იყო ლოცვა, არამედ მხოლოდ ერთი ფორმა. ნამდვილი ლოცვა, წმინდა იოანე კოლოვის აზრით, არის ის, რაც გამოიყურება. ვზივარ, ამბობს ის, ხის ქვეშ და ვხედავ შორიდან მოახლოებულ ცხოველებს. მათთან ბრძოლის ძალა არ მაქვს, ხეზე ავდივარ. ცხოველები წამოვლენ, დგანან და წავლენ. ხეზე ეს ასვლა არის ლოცვას ლოცვას ვნებიანი ცდუნების მოახლოების საათებში. ადამიანი, რომელიც ლოცულობს, ჰაერში აფრენილ ჩიტს ჰგავს. ვერც ბადით დაიჭერ, ვერც ისრით მიაღწევ. მაგრამ როდესაც მან, შეამჩნია გემრიელი მარცვლები, დაფრინავს ზემოდან და დაიწყებს მათზე დაკვრას, მაშინ მას შეუძლია ქსელში ჩაბმა და მისი სროლა მოსახერხებელია. ისევე, ვინც ლოცულობს, მტრებს ერიდება, რადგან მისი ლოცვითი სული მაღლდება. მაგრამ თუ ზემოდან მიტოვებული დაეშვება ქვევით და დაიწყებს ჯერ ერთით და მერე მეორეთი ტკბობას, მაშინ გასაკვირი არ არის, რომ დაიჭერენ მას და უხამს საქმეებში ჩაათრევენ. და ვინ არის დამნაშავე? ლოცვაზე უარი რომ არ მეთქვა, დაცემის უფლებას არ მომცემდა. ფს.119:118. შენ გაანადგურე ყველა, ვინც შენს გამართლებას შორდება, რადგან მათი აზრები უსამართლოა. რა არის აქ კარგი მორალური განწყობის მხარდაჭერა? - ღვთის განსჯაზე ფიქრისას ცოდვილთა შესახებ, რომლებიც გადაუხვევენ ღვთის გამართლებას. როდესაც მტერი ცდის, ის ვარაუდობს, რომ ცოდვა არაფერია: ღმერთი მოწყალეა და არ დაგსჯის. სწორედ ის შთააგონებს სათნოების მოშურნეებსაც კი, რითაც ასუსტებს მათ გადაწყვეტილებას, ყოველთვის იყვნენ უფლის წმინდა მცნებების ერთგულნი შემსრულებლები. ასეთი წინადადების გასაქარწყლებლად, თავად წინასწარმეტყველი მოჰყავს და ურჩევს სხვებს, გაიხსენონ, როგორ სჯიდა და შეარცხვინა ღმერთი მათ, ვინც ამპარტავანი იყო და არ სურდა მისი მცნებების ცოდნა. მართლაც, ღმერთი უხვად მოწყალეა და უხვად მოწყალეა იმ დონემდე, რომ თუ შეხედავთ მის წყალობას მხოლოდ ცოდვილთა მიმართ, შეიძლება მოგეჩვენოთ, რომ ის მოწყალეა ცოდვის მიმართ. ამგვარმა უსამართლო აზრმა რომ არავის აცდუნოს (მოატყუოს), თავად ღმერთი იმავე წინასწარმეტყველის მეშვეობით გვასწავლის, რომ მისი წყალობა არ უნდა მოიცავდეს ცოდვის მიტევებას. „ჩუმად ვიყავი“, ეუბნება ცოდვილს და არ დაგისაჯები, შენს მოქცევას ელოდები; და შენ გეგონა, რომ მე შენნაირი ვარ, რომ ცოდვას ჩავიდენდი; არა, გაკიცხავ და შენს თვალწინ გაჩვენებ, როგორ მძულს ცოდვა“ (ფსალმ. 49:21-22). და რათა მათ არ იფიქრონ, რომ ღმერთი მხოლოდ სიტყვებით ემუქრება, ის ზოგჯერ ახორციელებს თავის მუქარას მოქმედებაში. და მისი გასაოცარი განაჩენები ცოდვილთა წინააღმდეგ გადადიოდა და გრძელდება თაობიდან თაობას, აღვიძებს მათ, ვინც მოდუნებულია და აღვიძებს მათ, ვინც უგულებელყოფს. სწორედ ღვთის განაჩენის მოქმედებას ახსენებს აქ წინასწარმეტყველი: „მე ვიქნები“, როგორც ამბობს, ნეტარი თეოდორეტის ინტერპრეტაციით, „მოშურნეობა მექნება, რომ აღვასრულო შენი მცნებები, რადგან ვიცი, რომ ისინი, ვინც მათ არღვევდნენ, დამცირებულნი და შერცხვენილნი იყვნენ შენგან“. ასე რომ, ყოველმა ჩვენგანმა უფრო ხშირად გაიაროს გონებით ღვთის განსჯა და ვეცადოთ, ერთის მხრივ, მათთან სიკეთის ენთუზიაზმი აღვძრათ, მეორე მხრივ კი ცოდვის მაძღარი გავაქროთ. რამხელა ზრუნვა და ზრუნვა გამოიჩინა უფალმა ღმერთმა ჩვენი პირველი მშობლების ცხოვრების შექმნისა და ორგანიზებისას! და როცა შესცოდეს, არაფრის თვალს არ აშორებდა; განდევნა ისინი სამოთხიდან და მათთან ერთად მთელი ჩვენი ოჯახი დაემორჩილა იმ დამამცირებელ მდგომარეობას, რომელშიც ახლა ვიმყოფებით. ნოეს დროს მთელი კაცობრიობა დაემორჩილა ბოროტებას და როდესაც მათ არ მოუსმინეს ღვთის შეგონებებს, ღმერთმა არ შეხედა იმ ფაქტს, რომ ბევრი მათგანი იყო, არამედ წარღვნის შედეგად გაანადგურა ისინი. მან არ დაინდო სოდომი და გომორა და სხვა ქალაქები, არამედ ყველაფერი ცეცხლით დაწვა და წყლით აავსო, რაც დღემდე თავისი თავისებურებებით ყველას შთააგონებს, თუ რა საშინელია ღვთის განაჩენი. ლოტოვის ცოლი მხოლოდ იმისთვის შემობრუნდა, რომ გადაეხედა გამანადგურებელ ხანძარს, მაგრამ რადგან ეს იყო პირისპირ გამოცხადებული ღვთის ნების დარღვევა, ის სწორედ იმ მომენტში გახდა "სლანის სვეტი". და ღმერთის განაჩენი ფარაონზე, ერებზე, რომლებმაც დაიპყრეს აღთქმული მიწა, თავად ისრაელიანებზე, მათი განმეორებითი გადახრები ღვთის ნებისაგან, მათი ასურული და განსაკუთრებით ბაბილონის ტყვეობისა და შემდეგ მათი დარბევა სიკვდილისთვის, სხვა რას ნიშნავს ისინი, თუ არა ის, რომ ღმერთი ყოველთვის მზად არის სადამსჯელო ზომების მიღება, რადგან ის ყოველთვის ცოდვილებს არ ახორციელებს. მონანიება ან ტოვებს ადამიანებს ცოდვების ზომების დასრულებას, რათა შემდეგ უფრო სრულად დაარტყას მათ. დაიმახსოვრეთ ეს ყველაფერი საკუთარ თავთან ასახვისას და გაათავისუფლეთ გული დამამშვიდებელი ფიქრებისგან. თუ ირგვლივ მიმოიხედავთ, მაშინ თქვენს ცხოვრებაში და მათ, ვინც იცნობთ, აღმოაჩენთ, რომ გარდა იმ წყალობისა, რომლითაც ღმერთმა დაგფარა თქვენ და სხვები, იყო მრავალი ასეთი შემთხვევა, რომელიც აშკარად გამოხატავს ღვთის სამართლიანი განკითხვის ხასიათს შეგონებისთვის. თუ ასე იყო მაშინ, რატომ შეიძლება იფიქროს, რომ ახლაც იგივე არ მოხდება? დაიცავი შენი თავი ღვთის განაჩენის შიშით. ყურადღება მიაქციეთ წინასწარმეტყველის შემდგომ სიტყვებს: „რადგან მათი ზრახვები უსამართლოა“; ალბათ ეს არის ის აზრი, რომელსაც ის სხვაგან აყენებს: ღმერთი არ ეძებს, ღმერთი არ ხედავს. მაგრამ სჯობს აქ ნახოთ ყოველი უსამართლო აზრის მინიშნება, ყოველი ბოროტი აზრი, რომელიც ეწინააღმდეგება ღვთის ნებას და მიდრეკილია ცოდვისა და ვნებისკენ, და გვახსოვდეს, რომ არა მხოლოდ ღმერთი სჯის საქმეებს, არამედ გულის ფიქრებსაც, რომლებიც საიდუმლოდ არის დაცული. რატომ მოკლეს ანანია და საფირა? – უსამართლო ფიქრისთვის, რომ შეიძლება სულიწმიდის მოტყუება. რატომ უარყვეს სიმონი? - არასწორი აზრის გამო, რომ თქვენ შეგიძლიათ შეიძინოთ სულიწმიდის საჩუქარი. დიახ, ღმერთი ხედავს შენს გულში და მზადაა დაგსჯოს ის, რაც იქაც არის ცუდი. შეხედე იქ და ღვთის განკითხვის წინ განდევნე იქიდან ყოველგვარი უსამართლობა. ფს.119:119. ყველა ცოდვილს ვცოდავთ დედამიწაზე, ამისთვის შემიყვარდა შენი მოწმობა. მე გადავედი, ამბობს წინასწარმეტყველი, ჩემს ფიქრებში დედამიწის ყველა ცოდვილი, ვინც არღვევს შენს ნებას და "ამიტომ შემიყვარდა შენი მოწმე". ეს იმას ნიშნავს: ცოდვილთა მდგომარეობის ერთი შეხედვაც საკმარისია იმისთვის, რომ ღმრთის მცნებების აღსრულების ენთუზიაზმი გაღვივდეს. წინასწარმეტყველი არ ამბობს იმას, რაც ცოდვილებში ნახა, არამედ მხოლოდ - გადახედა მათ და ამით შეიყვარა შენი კანონი - "მიბრუნდა, დაუმატა ნეტარი თეოდორეტი, მთელი მონდომებით აღასრულოს ღვთის სიტყვები, თითქოს იცოდა კანონის დარღვევის ზიანი". მაშასადამე, კანონის დარღვევის ზიანი აღბეჭდილია მის დამრღვევთა სახეზე. მათი გარეგანი მდგომარეობა ყოველთვის არ არის დამღუპველი; ის უფრო აყვავებული და კიდევ უკეთესია, ვიდრე ღვთის კანონის ერთგული; მაგრამ მათი შინაგანი ცხოვრება ყოველთვის სავალალოა. ცოდვის შხამი, გარეგანი ბოროტებით ამოწურვის გარეშე, მთლიანად შინაგანად იქცევა და იქ აწარმოებს თავის სრულ დამანგრეველ ეფექტს. როგორც ჩრჩილი ატარებს კაბას და ჟანგი ჭამს რკინას, ასევე ცოდვა დნება და სულს მთელი ძალით ამოწურავს. ყოველივე ეს კი შიგნით ხდება და უხილავია არა მარტო უცხოთათვის, არამედ თავად ცოდვილისთვისაც; და ეს იმიტომ, რომ მიუხედავად იმისა, რომ ეს ბოროტება ადამიანშია, ადამიანი არასოდეს არის საკუთარ თავში, არამედ ყოველთვის არის გარეთ და ამიტომ არ იცნობს საკუთარ თავს. თუ მას უნდა ჩაეხედა საკუთარ თავში და დაენახა ის, რაც არის, მაშინ საშინლად უკუაგდებდა ცოდვას, თითქოს ურჩხული შთანთქავს მას და, წინასწარმეტყველზე უფრო ძლიერი, სიყვარულით ჩაეჭიდებოდა ღვთის მოწმობებს, რათა თავი დააღწიოს ასეთ ბოროტმოქმედს. წაიკითხეთ წმინდა პავლეს მიერ ცოდვილის გამოსახულება და ნახავთ, რა არის ცოდვა, რა ბოროტია ეს მაამებელი, მაამებს მთელ სამყაროს, იზიდავს თავისკენ მოტყუებით და შემდეგ უმოწყალოდ აწამებს თავის მსხვერპლს. შეხედე, როგორ დადიან ცოდვილები მოციქულის მოწმობის მიხედვით: „ისინი დადიან ამაო გონებით, დაბნელებულნი, ღმრთის სიცოცხლეს გაუცხოებულნი, მათში არსებული უმეცრების გამო, მათი გულის სიმკაცრის გამო: ისინი, ვინც უიმედობაში აძლევენ თავს მრუშობის საქმეს, მრუშობის კეთებას (19:19). რა ლამაზია ცოდვილი სულის ასეთი სახე! და ყოველი ცოდვილი სული მართლაც ასეთია. რასაც წინასწარმეტყველი ამბობს: „ბოროტებს არ შეუძლიათ გაიხარონ“, არის ის, რასაც ყველა ცოდვილი განიცდის საკუთარ თავზე. მიუხედავად იმისა, რომ ის თითქმის ყოველთვის იცინის და იცინის, ეს სულაც არ ადასტურებს სულიერ სიხარულს, არამედ მხოლოდ შინაგანი შებოჭილობის ჩახშობის იმპულსებს. თუ გინდა გაიგო, რამდენი სიხარული აქვს მის სულში, შეხედე მას, როცა ღამის სიბნელეში საკუთარ თავთან მარტო რჩება. მთასავით ფსიქიური მდგომარეობის ტვირთი სპობს და გულიდან მძიმე კვნესას აფრქვევს. და რა არის მისი ვალდებულებები? - ცხელება. არ მახსოვს, სადღაც ითქვა: ცოდვილი ყოველთვის მცურავ მდგომარეობაშიაო. გარეგნულად, როგორც ჩანს, ეს ფსიქიკური მდგომარეობაა, მაგრამ მთელი მისი ნაყოფი მიმართულია პრაქტიკული მხარისკენ. ეს hovering swarms ბიზნესი; ისინი ერთმანეთის მიყოლებით ჩნდებიან სულში, იწვევენ გეგმებს და მიჰყავთ საშუალებების ათვისებასა და ბიზნესის დაწყებამდე. ერთი რამ არ დასრულებულა, მეორე იგეგმება, მესამე და ა.შ. უსიამოვნებები უწყვეტია, სანამ არ ჩამოვვარდები. მას დრო არ აქვს; მას ყოველთვის დრო არ აქვს. ეს ძალებს გართმევს და ამავდროულად გონს მოსვლას არ გაძლევს. ასე კლავს ცოდვა ცოდვილს! ვინ არ იცის, რომ არსებობს ღმერთი, რომ ის უზრუნველყოფს ყველაფერს, რომ მას უნდა ახარებდეს მისი ნების შესრულება, რომ სიკვდილი ახლოს არის, სიკვდილის შემდეგ არის მოხსენება და მოხსენების შემდეგ გადაწყვეტილება? - დიახ, ცოდვილმაც კი იცის ეს და, ალბათ, მშვენივრად გეტყვის ყველაფერს; მაგრამ მას არასოდეს ახსოვს ეს და არ იღებს მისგან რაიმე გამოყენებას მის ცხოვრებაში. ამა თუ იმ სიბრმავეს მას ცოდვა მოაქვს, უფრო სწორედ, მტერი, ცოდვის მთავარი წინამძღოლი. ცოდვილი ისე ცხოვრობს, თითქოს არ არსებობს ყოვლისშემძლე ღმერთი, არ არსებობს სიკვდილი ყოველთვის მზად მის წასაყვანად, არ არსებობს განაჩენი, რომლითაც ის ვერასოდეს გაამართლებს. შორს წინ - კარგად, ის არც კი უყურებს: ახლა, ხვალ და შემდეგ ის აღარ მიდის. უმეტესწილად ესეც არ ხდება და მისი მზერა აწმყოთი შემოიფარგლება. სიბრმავე, დაუღალავი ფუსფუსი და შებოჭილობა – აი, რა არის ცოდვილის სულში, მეტ-ნაკლებად. ამიტომ მისი სული სიბნელეშია დაფარული. ვიღაც წერს, რომ ჩვენი სულის თვალები რომ გაბრწყინებულიყო და სხვისი სულების დანახვის საშუალებას მოგვცემდა, მაშინ ცოდვილთა სულები ბნელ ჩრდილებად გვევლინებოდნენ, რომლებიც საშინელებას იწვევს. ასე ხედავენ მათ ყოველთვის ზეციური ძალები და ღვთის წმინდანები. ასეთი სიბნელის გამო დემონები ხედავენ მათ, როგორც საკუთარს, შედიან მათში და სჩადიან მათში დამახასიათებელ სისასტიკეს. წინასწარმეტყველმა დაინახა ეს ყველაფერი და „ამიტომ შეიყვარა ღვთის მოწმობები“. ხშირად შეახსენეთ საკუთარ თავს, რამდენად საზიანოა ცოდვის შედეგები სულში და ამ მონდომებით გათბეთ სიკვდილის ასატანად, ვიდრე ცოდვის მიტევება. ფს.119:120. შენი შიშით ლურსმნები ჩამიკრა ჩემს ხორცს, მეშინია შენი ბედისწერის. ამ ფიქრებიდან იბადება ღვთის შიში; და თუ შიში უკვე არსებობს, მაშინ მას მხარს უჭერენ და საზრდოობენ მათგან, შემდეგ კი თვითონ უჭერს მხარს და კვებავს გულმოდგინებას, რომ ყოველთვის ასიამოვნო ღმერთს მისი წმინდა მცნებების აღსრულებით. ღვთის შიშით იწყება ღვთისმიერი სიცოცხლის გადარჩენა, როგორც წმიდა ეკლესია გალობს: „გეშინოდეს შენი გულისთვის, სული ხსნისა მიიღო და შვა საშვილოსნოში“. მაგრამ მაშინაც კი, მთელი მსვლელობის განმავლობაში მცნებების გზაზე, ის არ ტოვებს სულს და როგორც ერთგული მცველი უყურებს მას და როგორც ბრძენი ლიდერი მიჰყავს მას დაუვიწყარ გზაზე საბოლოო სრულყოფილებამდე, ასწავლის საქმეებსა და საქმეებს, რომლებიც პირდაპირ მიგვიყვანს წარმატებამდე. ეს შიში ღმერთის მიხედვით ცხოვრებაში პროგრესთან ერთად იცვლება, მაგრამ ყოველთვის რჩება შიში, გამოფხიზლება, დამამშვიდებელი, ასწავლის ყურადღება და ძალა, რათა არ მოხდეს რაიმე ცუდი. შეინარჩუნეთ ღვთის შიში, გაათბეთ იგი ღვთის განაჩენის შესახებ ფიქრებით, როგორც ამას წინასწარმეტყველი აკეთებდა. შეხედე, რაზე ლოცულობს ის სინამდვილეში: „ფრჩხილი“, ამბობს ის, „ჩემი ხორცი, რომ შენი მეშინოდეს“. ჩვენში არის უმაღლესი მხარე - სულიერი და არის ქვედა მხარე - გონებრივი, ცხოველური, ხორციელი. ის ღვთისთვის არის დანიშნული, ეს კი დედამიწაზე სიცოცხლისთვის; ის წევს ღმერთს და ის ცივია მის მიმართ. როცა იქ შიშია, ამას შიში არ ეხება; და გადაადგილების გარეშე, მას შეუძლია აჯანყება, აჯანყება სულის წინააღმდეგ და არა მხოლოდ შეაწუხოს, არამედ დაამარცხოს იგი. ამის ცოდნით, წინასწარმეტყველი ლოცულობს, რომ ღვთის შიშმა შეაღწიოს მისი არსების ამ ქვედა ნაწილში: „ფრჩხილი“, ამბობს ის, „ჩემი ხორცი შენი შიშით“, რათა როგორც ჩემი სული თაყვანს სცემდეს შენს წინაშე, ასევე შენი შიშით გამსჭვალულმა ჩემმა ქვედა ძალებმა ვერ გაბედონ აჯანყება შენი მცნებების წინააღმდეგ, არამედ ჩუმად დაემორჩილონ მათ. ნეტარი თეოდორე წინასწარმეტყველის პირში შემდეგ სიტყვას აცხადებს: „ჩემი სული შენი შიშით არის შემოსილი, მაგრამ რადგან სხეული და სხეულის წევრები წინააღმდეგობას უწევს სულს, გევედრები, რომ ამ შიშით დაამხო ისინი, რათა ცოდვისგან მკვდარი დაჰყვნენ სულის ხელმძღვანელობას. ეს იგივეა, რაც მოციქულის ნათქვამი: „მოკალი შენი ბოროტება, რაც არის მიწაზე, სიძვა, უწმინდურება, ვნება, ბოროტი ვნება და სიხარბე, რომელიც არის კერპთაყვანისმცემლობა“ (კოლ. 3,5); და კიდევ: „მე ჯვარს აცვეს ქრისტესთან ერთად, მაგრამ არავინ ცოცხლობს, გარდა ქრისტე ცოცხლობს ჩემში“ (გალ. 2:19-20). ამრიგად, ხორცის ლურსმნებით ლურსმნები ღვთის შიშით, ან, იგივე, ხორცის და ყველა სულის მოკვლა „დედამიწაზე“, არის კარგი ზნეობის ბოლო და, უნდა ითქვას, ყველაზე საიმედო საყრდენი. ხორცი არის ვნებების ადგილსამყოფელი; მისი მიტევება, თუნდაც მცირე და საჭირო, ვნებებს უბიძგებს, ისევე როგორც წვიმა ამოძრავებს უკვე გამხმარ, მშიერ მატლებს. არ დაიზაროთ ხორცის მოკვლა და ამ მიზნით არ შეწყვიტოთ ღვთის შიშის დროშის ტარება თქვენს გულში. ხორცი ბოროტი მონაა; მას არ შეუძლია დაემორჩილოს გონივრულ წინადადებებს; ის უნდა დაამშვიდოს ღვთის შიშის უბედურებით. და როგორ აღვიქვათ ღვთის შიში, ისწავლეთ წინასწარმეტყველისგან. იფიქრეთ ღვთის განაჩენზე, იფიქრეთ ღმერთის დაუბანელ (უხრწნელ, მიუკერძოებელ) ჭეშმარიტებაზე, მზა სიკვდილზე და განკითხვაზე, რომელმაც უნდა გადაწყვიტოს თქვენი მარადიული ბედი. ასეთი ფიქრებით ევედრე უფალს, რომ შიშით დაგიჩრდილოს და მისცეს ძალა, რომ დახოცოს შენი ხორცის ყველა ვნება. წვეთი არღვევს ქვას, ეცემა ერთ ადგილზე; ასევე ლოცვა. თუ მას ხშირად ივარჯიშებ, ის გაარღვიებს შენი გულის სიმტკიცეს და შიშს შემოაქვს მასში; გულში შესვლის შემდეგ დაიწყებს საქმის კეთებას თავისი სახის მიხედვით. არასოდეს ყოფილა ადამიანი, რომელიც არ დაემორჩილა ღვთის შიშის მხსნელ ეფექტს. როცა მასში ნამდვილად დამკვიდრდება, მაშინ რჩება მხოლოდ ამ გადარჩენის შიშის შენარჩუნება, გასვლის უფლება არ მისცეს. და ეს კეთდება ისევე, როგორც შიში იბადება. დარჩით თქვენი სულიერი წესრიგის ამ დაწესებულებაში და დარჩებით ღვთის შიშში და ეს შიში გასწავლით ყველაფერს კარგს. ეს არის მთელი მეცნიერება წმინდა ცხოვრების შესახებ. შიშს რომ არ მივცეთ ჩვენში შესუსტება, ცოდვა ვერ გაბედავს ჩვენში გაჩენას და სული ვერ გაბედავს მის მკლავებში მიღებას, დატოვებს ღმერთს, შემოქმედს, ქველმოქმედს, თავის მხსნელს. ამ რვა ლექსის სათაურია ayin - თვალი. თვალი არის ფანჯარა, რომლის მეშვეობითაც სული ხედავს ყველაფერს, რაც არის და ხდება მის გარეთ. მაგრამ ჩვენში არის სულიერი თვალიც, რომლის მეშვეობითაც ხდება სულიერი, ღვთაებრივი სამყაროს ჭვრეტა. ეს არის გონება ან სული, რომელიც იცნობს ღმერთს, აღიარებს მის განზრახვას, ასწავლის მის მორჩილებას ყველაფერში, მიისწრაფვის მისკენ და ხედავს მასში მის უკანასკნელ სიკეთეს. ეს არის ჩვენი სულიერი თვალის საწყისი ბუნებრივი მითითებები. მაგრამ ბუნებრივ მდგომარეობაში ეს თვალი ჩაბნელებულია და ნათლად ვერ ხედავს. იგი იხსნება ნათელ ხილვამდე სულიწმიდის მადლით ქრისტიან მორწმუნეში და მხოლოდ ამის შემდეგ იწყება სულიერი ხედვის რეალური მოქმედება. ვინც მის მითითებებს მიჰყვება, მისი სულიერი ჰორიზონტები უფრო და უფრო ფართოვდება და უხილავი სამყარო იხსნება მის წინაშე უფრო მკაფიოდ. ეს მდგომარეობა ჭვრეტის მდგომარეობაა. ყველა ქრისტიანი მისთვის არის განკუთვნილი და ჭეშმარიტი ქრისტიანები მას ნამდვილად აღწევენ (ისააკ სირიელი, ფ. 55). საიდუმლოებები, რომლებსაც სულიერი მოაზროვნე ხედავს, იგივეა, რაც ჩვენთვის გამოცხადებული ღვთის სიტყვაში, მაგრამ იმ განსხვავებით, რომ ის ხედავს მათ არსებითად და არა მხოლოდ გონებრივად. თუმცა ამაზე ბევრი ლაპარაკი დიდ სარგებელს არ მოაქვს; უფრო სასარგებლოა ჭვრეტის სულის სტრუქტურის ცოდნა. რწმენა წარმოადგენს მის მთელ შინაარსს, სიყვარული მოიცავს მის ყველა მოძრაობას, იმედი არის მისი პოზიციის საფუძველი ან მხარდაჭერა. ყველა მათგანი განსაზღვრავს ღმერთში ცხოვრებას, რომლის კონცენტრირებული გამოვლინება ღვთისადმი ერთგულებაა. ღმერთის ერთგული ცხოვრობს ღმერთში, ცხოვრობს, ანუ მასში განუყოფლად თავისი ცნობიერებითა და ყურადღებით. ასე რომ, როცა ვინმე, ფანჯრის გაღებით, ხვდება საინტერესო ობიექტებს და მთელი ყურადღებით ეკიდება მათ, თვალებს ათვალიერებს და ივიწყებს ირგვლივ ყველაფერს, თითქოს, გარდა ამისა, არაფერია. ასეთია ღვთის ერთგული. გონების თვალით ღმერთს ეკიდება და გარედან ყველაფერს ივიწყებს, თითქოს იქ არ იყოს. მხოლოდ ამაშია მისი სიტკბო და სამოთხე; ყველა მისი სურვილი აქ მიისწრაფვის; სწორედ აქედან მოდის მისი მთელი ენერგია, აქ არის მისი ყველა მიზანი. წმიდა წინასწარმეტყველი ძალიან ხშირად საუბრობს გონიერი თვალების ღმერთისკენ ასეთ მისწრაფებაზე: „უფლისაკენ აღვმართავ თვალებს“ (ფსალმ. 24,15); „ჩემი თვალები შენკენაა, უფალო“ (ფსალმ. 140,8); „თვალნი მთებისაკენ ავიღე“ (მთისაკენ, ზეცისაკენ) (ფსალმ. 121,1); „ჩემი თვალები შენსკენ არის აღმართული“ (ფსალმ. 122:1). ასე გამოხატავს ის თავისი გონიერი თვალების „მოსიყვარულე“ მისწრაფებას ღმერთისკენ. მაგრამ უფრო ხშირად წინასწარმეტყველი საუბრობს ღმერთისკენ მიმართული, ღვთის ნებისადმი ერთგულების, „მინდობილ“ თვალებზე: „თვალები ჩემი ღმერთის იმედისაგან გამიცრუვდა“ (ფსალმ. 68:4); „ყოველის თვალი შენზეა, უფალო“ (ფსალმ. 144:15); „როგორც მსახურის თვალები ბატონების ხელში, როგორც მონის თვალები მისი ქალბატონის ხელში, ისეა ჩვენი თვალები უფლის, ჩვენი ღმერთისკენ, სანამ არ შეგვიწყალებს“ (ფსალმ. 122,2). წმინდა წინასწარმეტყველი ამ რვა მუხლში საუბრობს ამ უკანასკნელზე. ამ რვა ლექსის შინაარსის შემოკლებული გამოხატულება შეიძლება ეწოდოს ლექსს ფს.119:123: „ჩემი თვალები ქრება შენი ხსნისთვის“. წინასწარმეტყველი მიუთითებს გარკვეულ გარემოებებზე, რომლებიც იმედს იწვევენ განსაკუთრებული ძალით და მხოლოდ მისით იძლევიან, ამასთან ერთად განმარტავს იმედის ეფექტურობის მთავარ პირობას, რომელიც არის ღვთის ნების ერთგულება მისი წმინდა მცნებების აღსრულებით. არსებითად ასე ხდება: როცა სინდისი უწმინდურია, იმედის ადგილი არ არის. მართალია, ის ცოდვილ მდგომარეობაშიც მიდის გზას, მაგრამ არა სხვაგვარად მას შემდეგ, რაც ცოდვილი გადაწყვეტს გულში აღარ შესცოდოს და დაიწყოს ღვთის სიამოვნება. ამგვარად, მინდობილი ერთ თვალს უფლის წყალობის მიღების იმედით მიმართავს, მეორეს კი - მცნებებს, რათა მათი ღალატით არ აიძულოს ღმერთის ჭეშმარიტება ჩასჭიდოს მის ხელს, რომელიც მზად არის შეკავებისთვის. ამაზე ბევრგან საუბრობს წმიდა დავითი, ისევე როგორც ამ რვა მუხლში: „ამისთვის შემიყვარა მცნებანი შენი“ (მუხლი ფსალმ. 119,127). ფს.119:121. სამართლიანობისა და სიმართლის შექმნით, ნუ მიღალატებ მათ, ვინც შეურაცხყოფს. და ღვთის ერთგული გარშემორტყმულია უსიამოვნებებით, ზოგჯერ ხილული, მაგრამ ყოველთვის უხილავი. ღმერთი არის მისი მფარველი და ვინც ღმერთს შრომობს, ეს იცის და აღიარებს ყველას წინაშე და საკუთარი თავის წინაშე, რომ თუ ისინი ჯერ კიდევ ცოცხლები არიან, მხოლოდ იმიტომ, რომ უფლის მარჯვენა ფარავს მათ. წაართვა უფალმა მისი მარჯვენა და ცოცხალთა მტრები შთანთქავენ მათ. ამ მუდამ საფრთხის შემცველი უბედურების განცდაში ისინი ყვირიან: „ნუ მღალატობ“. მაგრამ ამავდროულად, სინდისმა შეიძლება დაბლოკოს სხვის ტუჩები: შენ ყვირებ - "ნუ ღალატობ", ეუბნება მას, მაგრამ შენ თავს ღალატობ იმაზე, რაც ღმერთს სძულს - შენ თავს ღალატობ ცოდვას და ყოველგვარ უსამართლობას. წინასწარმეტყველი ირწმუნება, რომ ეს არ დგას მის უკან, რომ ის არ ცნობს რაიმე ცუდს საკუთარ თავში და ამიტომ თამამად ამბობს: „მე შევქმნი სამართლიანობასა და სიმართლეს“ ან ასე: „შენ, უფალო, არ გაქვს მიზეზი, რომ ჩემს მტრებს გადასცე, არ გაქვს მიზეზი, რომ წამართვა შენი მარჯვენა, რომელიც მიცავს“. მაგრამ ვინ არის წმინდა უფლის წინაშე? - „არავინ, თუნდაც ერთი დღე იცხოვროს დედამიწაზე“ (იობ.14:5). როგორ შეიძლება თქვას: „მე შევქმენი სამართალი და სიმართლე“? – შესაძლებელია, მაგრამ ამ თვალსაზრისით: ყველაფერს ვაკეთებ, რაც ჩემზეა დამოკიდებული, რათა ვიყო ჭეშმარიტების ერთგული; შეგნებულად არ წავალ შენს მცნებებს და შენს ნებას: ჩემი სინდისი არ მადანაშაულებს ამაში. მე ყოველთვის მინდა და ვცდილობ ვიყო სიმართლის ერთგული. არის ცოდვები, მაგრამ სისუსტის, უმეცრების, შემთხვევის ცოდვები; მაგრამ ჩავიფიქრო ცოდვა და ბოროტად მოიყვანო მოქმედებაში, ეს არ მემართება. ძალიან ცოტას შეუძლია ამის თქმა. ნეტარი თეოდორე ეკითხება: „ვის აქვს ისეთი სულიერი სიწმინდე, რომ გაბედულად გაიმეოროს წინასწარმეტყველის სიტყვები? - ვინც მოციქულის მსგავსად შეუძლია თქვას: „ჩვენი სიამაყე ჩვენი სინდისის ჩვენებაა“ (2 კორ. 1:12). სწორედ ამ მოწმობის გამო ლაპარაკობს წინასწარმეტყველი. მართალია, მან განიწმინდა ცოდვაც შლის ცოდვის უწმინდურებას და ცოდვის შემდეგ სინდისს აძლევს გაბედულებას დამოწმების: „მე აღვასრულე სამართლიანობა და სიმართლე“, განსაკუთრებით მაშინ, როცა პატიება უშუალოდ ღვთისგან არის ნათქვამი“. ასე რომ, თუ გინდა, რომ იმედმა დაჩრდილოს შენი სული და შეგიძლია თამამად უთხრა ღმერთს: „ნუ გამცემ მე“, იყავი ჭეშმარიტების, ანუ ღვთის მცნებების ერთგული. იმედი ყველაზე ნაზი ყვავილია სულიერ ბაღში, მაგრამ ასევე ყველაზე ძლიერი. როგორც კი ცოდვის გამხრწნელი სუნთქვა უბერავს მას, ხმება; მაგრამ როცა ეს არ არის, ვერანაირი ძალა ვერ ჩაახშობს მას; პირიქით, თვითონ აძლიერებს ყველაფერს თავისი სურნელით. გაუფრთხილდი ამ ყვავილს, დაიცავი თავი ცოდვისგან. თუ შესცოდავთ, იჩქარეთ განიწმინდოთ გულწრფელი მონანიებით, რათა სინდისში მოისმინოთ პატიება ღვთისგან. წინასწარმეტყველმა ნათანმა ეს უთხრა დავითს, მაგრამ შენი სულიერი მამა, რომელსაც აქვს შებოჭვისა და გადაწყვეტილების ძალაუფლება, გეტყვის. და ისევ იმედის ყვავილი გაცოცხლდება შენში და თავისი სურნელით შენი ბუნების ყველა კუთხეში შეაღწია და დაურღვეველ ძალას მიანიჭებს მას. ასე მოქმედებს მარილი ისეთ ნივთიერებებზე, რომლებიც თავად არიან დუნე და იშლება. ფს.119:122. მიხედე შენს მსახურს სასიკეთოდ, რათა ამპარტავნობამ არ მლანძღოს. მტრები ყოველთვის ღიად არ ესხმიან თავს და შეურაცხყოფენ ადამიანს; ხშირად ამას ფარულად აკეთებენ. მათი ყველაზე გავრცელებული საშუალება ამის გასაკეთებლად არის ცილისწამება და ცილისწამება. გავრცელდა ცუდი ჭორები და უდანაშაულო ადამიანი თავს ყველასგან მიტოვებულად ხედავს და ყველანაირ უბედურებას განიცდის. ეცემა საზოგადოებრივ აზრში, ეცემა მის კეთილდღეობაში, მერე - სიღარიბე და უბედურება უბედურების შემდეგ და საიდან მოდის ეს ყველაფერი, არ ჩანს. მთავარი ფიგურა ამ შემთხვევაში სატანაა - ცილისმწამებელი. ის თესავს ხალხში ცილისწამებას, ეჭვს, ჭორას, ცილისწამებას ღმერთის წინაშეც კი, როგორც, მაგალითად, იობის წინააღმდეგ. ცილისწამება ყველაზე მგრძნობიარე ბოროტებაა. შეურაცხმყოფელთა წინააღმდეგ წინასწარმეტყველი ამბობს: „ნუ ღალატობ“; ცილისმწამებლების წინააღმდეგ კი: „აიღე“, ანუ მკლავებში ამიყვანე, ისეთ სიმაღლეზე ამიწიე, რომ ცილისწამების ისრები ჩემამდე არ მოაღწიოს, თითქოს მიწაზე, ცილისმწამებლებს შორის, ღვთის მფარველობაც კი არ ძალუძს ამ შხამით გაჟღენთილი ისრებით დამარცხებისგან დაცვას. „მიიღე ეს სასიკეთოდ“, ანუ შენს სასარგებლოდ, შენი კეთილგანწყობილი ყურადღებისთვის, რადგან იმ დონემდე ამაღლება, სადაც ცილისწამების ისრები აღწევენ, არ ნიშნავს სხეულის ამაღლებას, არამედ ცილისწამების საწინააღმდეგოს - კარგი აზრის შენარჩუნებას და ამაღლებას კიდეც. უფალ ღმერთს ამის მრავალი საშუალება აქვს და ხშირად გვიჩვენებს ამას; მაგრამ მას ყოველთვის არ სურს ცილისწამების მოგერიება, თუმცა ცილისწამებას მაინც იღებს „სიკეთისთვის“. ხდება ისე, რომ ცილისწამებას თავის ბოროტ ეფექტში ტოვებს ადამიანებში, ცილისწამებულს საშუალებას აძლევს იგრძნოს მისი კეთილგანწყობა მის მიმართ და ამავე დროს სარგებელი თავად ცილისწამებიდან. ამ შემთხვევაში ცილისწამება გულზე არ მოქმედებს; მისი ისრები მიფრინავს გვერდით, ან, სულ მცირე, ურტყამს, მაგრამ ხტება ჭრილობის გარეშე. ასეთი სიკეთე არის ღმერთის პირდაპირი საჩუქარი ცილისწამებისთვის; თქვენ არ შეგიძლიათ მას გულში ჩაიტანოთ ნებისყოფის ძალისხმევით, საკუთარი თავის დასამშვიდებლად. ეს არის ის, რისთვისაც ლოცულობს წინასწარმეტყველი. მაგრამ იმ იმედის საფუძველი, რომ ის მოისმენს, იგივეა, რაც ზემოთ, ანუ გულმოდგინე შრომა ღვთისთვის მისი წმინდა მცნებების შესრულებაში. ამიტომ ამბობს: „მიიღე შენი მსახური“. ღვთისადმი გულმოდგინე შრომა, სინდისის უმწიკვლო ჩვენება - ეს არის ის, რაც გაბედულებას აძლევს ცილისწამების შემთხვევაში ღვთის შუამდგომლობას მიმართოს და რაც გულში ტკბილ ნუგეშს აფრქვევს! უდანაშაულო და ღვთისადმი თავდადებულს ცილისწამება არ იწვევს ტკივილს, არამედ აძლიერებს მისი გონებრივი თვალების მისწრაფებას ღმერთისკენ და უფრო და უფრო აღძრავს შურს, დარჩეს მისი ერთგული. და ვინც იცის საკუთარი ცოდვები, თითქოს ცილისწამებაშია ჩავარდნილი. ნუგეში შეიძლება მოვიდეს მას, ოღონდ მყისიერი და გულწრფელი მონანიების შემდეგ, რაც ღმერთს გაბედულებას ანიჭებს. ფს.119:123. ჩემი თვალები ქრება შენს ხსნაში და შენი სიმართლის სიტყვაში. „ისხეზოსტე“ ნიშნავს გაძლიერებულ სურვილს - სიყვარულის და მფარველი ღმერთის გულწრფელი რწმენის ნაყოფს. "მე საერთოდ არ ვყოყმანობ", - ამბობს წინასწარმეტყველი შენზე ნდობისას და მთელი ჩემი დარწმუნებით იმედოვნებს, რომ მოვიზიდავ შენს შუამავალს. "ჩემი თვალები წავიდა შენი ხსნისთვის", რომელსაც ვიმედოვნებ, რომ არავისგან მივიღებ, მხოლოდ შენგან, უფალო." „სიმართლის სიტყვა“, თეოდორეტის აზრით, ნიშნავს „ანუ აღთქმას, იმ ფიქრში, რომ შენგან გამუდმებით ველი ხსნას და აღთქმის შესრულებას“, ან, წმიდა ათანასე დიდის თქმით, ეს იმაზე მეტყველებს, რომ მინდობილის მზერა არა მხოლოდ ღვთის ყოვლად მფარველ და დიდსულოვან მარჯვენაზეა მიპყრობილი, არამედ მის ჭეშმარიტების სიტყვაზეც. ის ასე ამბობს: „მიუხედავად იმისა, რომ სხვები, რომლებიც ცხოვრობდნენ უკანონოდ და არ ჰქონდათ შენი შიში თვალწინ, უარყვეს შენი კანონი, მე მხოლოდ ვასრულებდი მას ყოველთვის და მუდმივად ვსწავლობდი მისგან“. აქედან ირკვევა, რომ ეს ლექსი არის სრული სურათი იმისა, ვინც ჭეშმარიტად ენდობა ღმერთს. უცვლელი ჭეშმარიტება ის არის, რომ ვინც ღმერთის მცნებების ორგულია, არ შეუძლია თავისი გონების მიმნდობი თვალი ღმერთს მიმართოს. და მაცხოვარი ამბობს, რომ მამა მოისმენს ყველას, ვინც მისი სახელით ითხოვს, მაგრამ მხოლოდ მაშინ, როცა უყვარს იგი და დაიცავს მის მცნებებს (იოანე 14:14-15). არ შეიძლება ყურადღების გარეშე იგნორირება გაუკეთოს წმიდა ათანასე დიდის ამ ლექსის ხელმძღვანელობას, რომელიც ამბობს: „ჩემი თვალები ქრება შენი ხსნისთვის“, ანუ ღვთიური მოსვლისას, საიდანაც ველი ჩემი და მთელი კაცობრიობის ხსნას. მცნებების ერთგულება იმედის საფუძველია; მაგრამ უფლის მაცხოვრის რწმენა ფრთებს აძლევს იმედის აღზევებას მამაზეციერის წინაშე. ამიტომ უფალმა თქვა, რომ ის, ვინც მამას ლოცულობს, ისმის არა მხოლოდ იმიტომ, რომ ასრულებს მის მცნებებს, არამედ თუ მცნებების აღსრულებისას მისი სახელითაც ითხოვს. ღმერთის რწმენა არის კარი ღმერთის წინაშე და ამ კარისკენ მსვლელობა და მისი გავლა არის ღვთის ნების შესრულება და მისი მცნებების მიხედვით სიარული. ორივე: მცნებების რწმენა და შესრულება აუცილებელია. ფს.119:124. მოექეცი შენს მსახურს შენი წყალობის მიხედვით და მასწავლე შენი გამართლება. წინასწარმეტყველმა მანამდე გამოხატა თავისი სრული ერთგულება უფლისადმი და სრული მზადყოფნა დარჩეს მის ნებაში; ახლა, ასეთი ერთგულების გამო და მზადყოფნის გამო, ის ლოცულობს: „მოექეცი შენს მსახურს შენი წყალობის მიხედვით“. ღმერთის მონობის აღიარებით არ მალავს, რომ მისი ნებით დადის; მაგრამ ამავე დროს ის ხვდება, რომ ამაში არ არსებობს მისგან მოსალოდნელი სარგებლის მიღების მყარი საფუძველი, რადგან თავად სინდისი არწმუნებს მას, რომ თუნდაც შეასრულოს ყველაფერი დავალებული, ის მაინც სხვა არაფერი იქნება, თუ არა ურღვევი მონა: ანუ ის აკეთებდა მხოლოდ იმას, რაც უნდა და არა მხოლოდ ექვემდებარება აღდგენას და არა ის, რომ მიიღო ჯილდოს უფლება. უფრო მეტიც, დავუშვათ, რომ თქვენ შექმენით ყველაფერი, რაც გაკეთდა; ეს ისეთივე სასიამოვნოა ღმერთისთვის, როგორც შენ გგონია? თქვენ ფიქრობთ, რომ ყველაფერი, რასაც აკეთებთ, კარგია, მაგრამ ყოვლისმხედველ უფალს შეუძლია დაინახოს ყველაფერი, რასაც აკეთებთ, როგორც ცუდი. სად არის აქ ქება? ამიტომაც ამბობს მოციქული: „არაფერი მაქვს ჩემში, არაფრით ვმართლდები“ (1 კორ. 4,4) - როგორც ღმერთი, ანუ გვიყურებს. ალბათ ის ვერაფერს კარგს ვერ დაინახავს ჩვენს სიკეთეში. ამიტომ სჯობს ყოველთვის მივმართოთ ღვთის წყალობას და არ შევიდეთ მასთან კონკურენციაში ჭეშმარიტების კანონების მიხედვით. ნეტარი თეოდორე ხედავს ასეთ აზრს წინასწარმეტყველის შემოთავაზებულ სიტყვებში: „დიდი სათნოების შემქმნელს (ანუ წმიდა წინასწარმეტყველს) სურს იყოს წყალობის ღირსი და ითხოვს წყალობას ხსნის მოსაპოვებლად, არ ითხოვს ჯილდოს, არამედ ეძებს ქველმოქმედებას“. ამასვე ამბობს წმიდა ამბროსი: „სხვაგანაც იგივეს გამოხატავს წინასწარმეტყველი და ამბობს: „ნუ განიკითხავ შენს მსახურს“ (ფსალმ. 143:2) და ფაქტობრივად, ცოდვილებად რომ ვაღიაროთ თავი, უნდა მივმართოთ წყალობას, ვიდრე სამართლიანად მოვითხოვოთ: წყალობა ყოველთვის ლმობიერია. ღმერთთან, ვისგანაც დაფარულიც კი არ არის დაფარული, არც ერთი ჩვენი ცოდვა არ არის დაფარული, წინასწარმეტყველი აღიარებს: „მხოლოდ შენ შევცოდე“ (ფსალმ. 50:6), რომ მართალსაც არ შეუძლია ცოდვა, რადგანაც არ არსებობს ცოდვის გარეშე. მიუხედავად იმისა, რომ მან შეიძლება რაღაც კარგი გააკეთა, მას ეს უფრო მონასავით მოუწია. ამგვარად, მიუხედავად იმისა, რომ ჩვენ გავაკეთეთ ყველაფერი დავალებული, არ არის მიზანშეწონილი ჩვენთვის დაუყოვნებლივ ამაღლება, მაგრამ უფრო მიზანშეწონილია საკუთარი თავის დამცირება; რადგან, როგორც კი რაღაცას ვაკეთებთ, ეს არ ნიშნავს იმას, რომ ჩვენ უკვე გავაკეთეთ ყველაფერი, რაც მონებად გვაწვება“. „შექმნა წყალობით“ შეიძლება გავიგოთ, როგორც ლოცვა მადლით სავსე დახმარებისთვის. მთელი ჩემი სურვილით ვიყო შენი ერთგული, იმედი არ მაქვს, რომ ასე გამოვჩნდები; ამიტომ ვთხოვ შენს წყალობას დამეხმარო. "წინასწარმეტყველმა, წერს წმინდა ილარი, თქვა: "მოექეცი შენს მსახურს", მაგრამ რადგან ჩვენს მონობას, რათა გაგრძელდეს თავისი წოდება, სჭირდება ღვთის მოწყალე დახმარება, მან დაამატა: "შენი წყალობის მიხედვით". ჩვენი ბუნება სუსტია კარგი მიზნების მისაღწევად. მას შეუძლია მოისურვოს და ეძიოს ღვთის ოჯახს, მაგრამ ამის გაკეთება ღვთის წყალობის საქმეა. ის ეხმარება მათ, ვისაც სურს, აძლიერებს მათ, ვინც იწყებს და იღებს მათ, ვინც უახლოვდება. მაგრამ ჩვენ უნდა დავიწყოთ ისე, რომ მან ჩვენი საქმე ბოლომდე მიიყვანოს. ” შემდგომი ლოცვა შეესაბამება ამ აზრს: „და მასწავლე შენი გამართლებით“. როგორც ჩანს, ეს არის პასუხი კითხვაზე: რა წყალობა გამოვხატო? ”მე სხვა არ მინდა”, - ამბობს ის, გარდა იმისა, რომ შენ მასწავლი შენს გამართლებას. ვწვები ყველაფერში შენთვის მოსაწონის სურვილით, მაგრამ კარგად არ ვიცი, რა გსიამოვნებს; და რომც მცოდნოდა, ვერ შევძლებდი ჩემს საქმეს შენთვის სასიამოვნო გავხადო. მასწავლე, რომ ვიცოდე და გავაკეთო. მაგრამ დაწერილი კანონი არ გაქვს ხელში? წაიკითხეთ და გაარკვიეთ. "ასეა", - ამბობს წმინდა ილარი, მაგრამ ყველაფერი, რაც წაიკითხება, მაშინვე არ არის გასაგები. კანონში არის სიბრძნის სიღრმე და მისი მარტივი სიტყვა შეიცავს დიდ საიდუმლოებებს. სად შემიძლია ამის მიღწევა? განმანათლე ჩემი გონება, მიიყვანე იგი დაფარულის ჭვრეტაში და მე გავიგებ შენი რჯულის საოცრებებს“. "ასწავლე გამართლებით." ვისაც არ შეუძლია არ იყოს დამნაშავე თითქმის ყოველ ნაბიჯზე, ყველაზე დიდი მოთხოვნილებაა იცოდეს, როგორ გაექცეს (გადაარჩინოს) დანაშაულისგან და გაამართლოს საკუთარი თავი. კანონი ყოველი ცოდვისთვის აწესებს გამართლების საკუთარ მეთოდს; მაგრამ ყველა მათგანის ძალა საკუთარ თავში კი არ არის, არამედ მასშია, ვინც კანონის შემოქმედია. ის იძლევა რეალურ გამართლებას, არა მხოლოდ დანაშაულის მოხსნას, არამედ თავად სამართლიანობას, წმინდა ზნეობრივ განწყობას. ლოცულობს წინასწარმეტყველი კანონის ჩრდილში მისი დანახვა, რათა მასში გამართლებული, ყოველთვის მართალი დარჩეს მასში. ქრისტიანები, რომლებიც მუდამ უფალთან არიან, მისგან იღებენ გამამართლებელ ძალასა და გავლენას. მათი არსი არის ცრემლიანი მონანიება, რომელიც ქმნის მთელ ცხოვრებას. არ არის მომენტი, როცა ქრისტიანი არ ინანიებს და, შესაბამისად, არ არის მომენტი, როცა მას გამართლება არ გაუჩნდება. მაგრამ ესეც უნდა ისწავლო. ამიტომაც გვიწყობს ლოცვა: გვასწავლე, უფალო, შენი გამართლება! ფს.119:125. მე ვარ შენი მსახური: მომეცი გონიერება და მე მოვისმენ შენს ჩვენებას. როცა მონა ხარ, ეს ნიშნავს, რომ მუშაობ; თუ მონასავით მუშაობ, მაშინ რა თქმა უნდა იცი რა და როგორ უნდა იმუშაო. კიდევ რა შეგიძლიათ მოითხოვოთ - "გამოიყვანეთ აზრი"? როგორც ჩანს, ეს მუშაობს და ეს ყველაფერია. მაგრამ არა, "მე ვარ შენი მსახური", - ამბობს ის და ამით გამოხატავს თავის მუდამ მზადყოფნას, ერთგულად იმუშაოს უფლისთვის, მაგრამ ცოდნა და უნარები ჯერ არ ჩანს. მთელი გულით ვარ შენდამი თავდადებული; მე მეტი არაფერი მსურს, ვიდრე შენი ნებით ვიარო, როგორც მსახურები დადიან თავიანთი ბატონების ნების მიხედვით; უბრალოდ მაჩვენე რა გავაკეთო და მაშინვე გავაკეთებ, ძალას და მუცელს დავზოგავ. ამ შემთხვევაში ის მეომარი ჩანს, სრულად შეიარაღებული, ბრძოლისთვის მზად და მხოლოდ ბრძანებას ელოდება. როგორც მეომარი, ბრძანების შემდეგ, აღარ მსჯელობს, არამედ მაშინვე მიიჩქარის იქ, სადაც მას უბრძანებენ, ასევე ეცხადება ღვთის მსახური ღვთის ნებასთან დაკავშირებით: მხოლოდ რომ იცოდეს ეს - და იქ იგი მაშინვე შეუდგება მის შესრულებას, უყოყმანოდ. სწორედ ამ განწყობას გამოხატავს წინასწარმეტყველი: „მე ვარ შენი მსახური“, - ამბობს ის; უბრალოდ მითხარი რა გავაკეთო და გავაკეთებ. გაჩერება არ არის ჩემთვის, არამედ შეკვეთისთვის; როგორც კი შეკვეთას ვიღებ, მაშინვე საქმეს მივდივარ. ნეტარი თეოდორე წერს: „ბუნებით, ყველა ადამიანი ღვთის მსახურია და განწყობილებით ისინი არიან მონები, რომლებიც ნებაყოფლობით ემორჩილებიან ღვთის მმართველობას. წინასწარმეტყველი საკუთარ თავს მონას უწოდებს, როგორც ერთ-ერთ ამ უკანასკნელთაგანს, და სთხოვს გაგებას, რათა იცოდეს ღმერთის ჩვენებები“. ამ გამოსვლის გაგრძელება შეიძლება იყოს წმინდა ჰილარის სიტყვები: "არ არის ჩვენგანი, ვინც ლოცვისას ან ჩვეულებრივ საუბარში საკუთარ თავს ღვთის მსახურს არ უწოდებს - რა განსაკუთრებულს გამოხატავს წინასწარმეტყველი, როცა საკუთარ თავზე ამბობს იმას, რასაც ყველა თამამად მიაწერს საკუთარ თავს? მაგრამ სხვაა, რომ შენს შესახებ თქვა, რომ მონა ხარ და სხვაა, რომ მხოლოდ ჩვენი ცნობიერება უნდა გამოვხატოთ ჩვენი სიტყვა. იყოთ მონები და არა ის, თუ როგორ არის ეს ჩვენთან, წინასწარმეტყველს შეეძლო ეღიარებინა თავი ღვთის მსახურად - და ის ნამდვილად ასეთი იყო თავისი ცხოვრების ყველა საქმეში: დადიოდა თუ იჯდა, ეძინა თუ ფხიზლობდა, მშიერი იყო თუ გაჟღენთილი - მაშასადამე, ის არასოდეს უხდებოდა ნებისყოფის გარეშე შვიდჯერ მსახური“. "რამე აზრი მითხარი." მან უკვე იკითხა: „ასწავლე“; ახლა მიუთითებს, თუ როგორ სურს მას ასწავლონ. შეგიძლიათ სწავლება წერილობით გადმოსცეთ და კანონების წიგნი თქვენს ხელში ჩააბაროთ. საჭიროების შემთხვევაში, მიმართეთ ამ წიგნს, იქ ნახავთ საჭირო ინსტრუქციებს. მაგრამ ასეთი სწავლა გარეა და მასთან ერთად ვერასოდეს გასწავლით სათანადოდ. წინასწარმეტყველს არ სურს ასეთი სწავლება, არამედ ის, რომ ღვთის ნების გამოსახულება ან ერთდროულად ჩაიწეროს მის გონებაში, ან გამოჩნდეს მასში დაწერილი, როცა ეს საჭიროა. "მიიღე შენი გაგებით", - ამბობს ის, ჩადეთ ის თქვენს გონებაში, რათა მე ყოველთვის თან ვიყო და ყოველ ჯერზე ვაღიარებ შენი ნების მონახაზს, რომელიც გამოდის ჩემი გონებიდან. როცა ეს მოხდება, მაშინ კანონი გამოჩნდება არა ქვის ფილებზე, არამედ გულის ხორცის ფილებზე. წინასწარმეტყველმა იწინასწარმეტყველა ის, რაც ქრისტეს მადლმა უნდა მისცეს და თავისი გულის მისწრაფებებით მოიცვა ეს საოცარი სიკეთე. წმიდა ათანასე წერს: „ღმერთისგან მოცემული მიზეზის თხოვნა და თითქოს მის საგანძურში ინახება, რადგან „სიბრძნისა და გონების“ სული და სხვა კურთხევები ღვთის ძღვენია. "გაგება და გაგება." ჩადე ჩემს გონებაში და მე ვიცი - და არა მხოლოდ ვიცი, არამედ ჩემი სინდისის დადასტურებით, რომ ეს არის შენი წმინდა ნება. ამიტომაც ამბობს: „ვაფასებ შენს ჩვენებას“; მე გავიგებ, ანუ ეს არის ჩვენება, რომელიც პირდაპირ შენგან მოდის შენი ნების შესახებ. ყველაზე ძვირფასი სარგებელი, რომელიც მხოლოდ ღვთის ჭეშმარიტ მსახურებს ენიჭება, არის ღვთის წმინდა ნების ზუსტად შეცნობა, კეთილი და სასიამოვნო, ყველა ვითარებაში და ყველა რთულ ურთიერთკავშირში. საკუთარი თავის ნათლად დანახვის და სხვებისთვის ღვთის ნების განსაზღვრის უნარს წმიდა მამები „აზრების მსჯელობის“ ნიჭს უწოდებენ. იმდენი აზრია, რომელიც თითქოს კარგია, მაგრამ მათ მიყოლას შეიძლება ძალიან არაკეთილსინდისიერი დასასრული მოჰყვეს! ის, ვინც ზემოდან იღებს შეგონებას, მაშინვე გაიგებს, სად იმალება ჩასაფრება და ხრიკი - და აიცილებს ბოროტებას. ჩვენთვის, სუსტები, რა ხელმძღვანელობა? – „ჰკითხეთ უხუცესებს და გეტყვიან“ (კან. 32:7). ღმერთის დიდი წყალობაა, როცა ის ასეთ კაცებს აჩენს ჩვენ შორის; და როცა ისინი არ ხდებიან, ეს ღვთის სასჯელია. მაშინ მიზანშეწონილია ტირილი: ვაი! „პატივცემული გაღატაკებულია“, რადგან ამ გაღატაკებას უკავშირდება „სიმართლის დაკნინება კაცთა ძეთა შორის“ (ფსალმ. 11:2). მაშინ ყველა მიჰყვება თავისი გულის ნებას, გადაუხვევს ღვთის ჭეშმარიტ ზრახვებს. ფს.119:126. დროა უფალმა გააკეთოს: მე გავანადგურე შენი კანონი. ღვთიური ცხოვრების მოშურნე არის არა მხოლოდ გულმოდგინება, რომ ყოველთვის ყველაფერში სწორი იყოს, არამედ უზრუნველყოს, რომ ყველა, ვისთან ერთადაც ცხოვრობს, გამოირჩეოდეს ღვთის მცნებების ერთგულებით. ის ხედავს ღვთის დიდებას კეთილი ზნეობის კეთილდღეობაში. თავისი ძალის მიხედვით, ის ცდილობს ხელი შეუწყოს ამ კეთილდღეობას, რომელსაც ამოძრავებს ღმერთის სიყვარული და ერთგულება. ამაში წარმატება მას ახარებს, მაგრამ წარუმატებლობა აწუხებს და იტანჯება, როგორც მოციქულის თქმით, ლოტი განიცდიდა სოდომელებს - იტანჯება, მაგრამ არ რჩება უმოქმედო: ან საკუთარი მაგალითით, ან სწორ დროს დარწმუნების სიტყვით, ის ცდილობს გავლენა მოახდინოს ბოროტების შემცირებაზე და ძალების დაბრუნებაზე სიკეთის პრინციპებზე. ასეთი შეშფოთების გამო, ის გულმოდგინედ ლოცულობს, რომ თავად უფალი თავისი გავლენით, შინაგანი თუ გარეგანი, ამაღლდეს გავრცელებულ ბოროტებას შორის და დაანგრიოს მისი ბუდე, განადგურდეს, დაასუსტოს და გაანადგუროს იგი. ეს არის ზუსტად ის პოზიცია, რომელშიც წმინდა წინასწარმეტყველი წარმოაჩენს თავს ამ ლექსში. ღვთისადმი მწუხარებით გატეხილი გულით დაინახა, თუ როგორ უშიშრად ანადგურებდა ყველა და ყველგან ღვთის კანონს და დაინახა ბოროტების წინააღმდეგ მისი ძალისხმევის ამაოება, დარწმუნებით შესძახა ღმერთს: „შენ დაანგრიე შენი კანონი, უფალო, დროა იმოქმედო, ადამიანური ძალისხმევა აქ აღარ დაგვეხმარება“. ის იყენებს სიტყვას „დრო“ და აცნობიერებს ღვთის განგებულების გეგმებს. ღმერთი მოითმენს ცოდვებს; მაგრამ როდესაც ბოროტება უკვე ზედმეტად იზრდება, ის სადამსჯელო ურტყამს ადამიანებს ბოროტების დასათრგუნად. ასეთი გამოცდილება ბევრი იყო. ამ კანონის მიხედვით მოხდა წარღვნა, მოხდა სოდომისა და გომორის განადგურება, ეგვიპტელების დამარცხება და ქანაანელების განადგურება. ამის გახსენებისას წინასწარმეტყველი მოუწოდებს: „დრო“. ნეტარი თეოდორე ასე ესმის: „ღმერთო“, ამბობს ის, რომელიც ყველაფერს წონითა და ზომით აკონტროლებს, ძალიან დიდხანს ითმენს ადამიანურ ცოდვებს; მაგრამ როცა ხედავს, რომ მისი სულგრძელობით იზრდება ბოროტება, მაშინ აწესებს სასჯელს“. ამიტომ, წინასწარმეტყველი აქ ასე ამბობს: „დროა, მოძღვარო, აღსდგე შეურაცხყოფილთა დასახმარებლად, რადგან მტრებმა მთლიანად დაარღვიეს შენი კანონი“. ამგვარ ძახილს ღვთის დიდებისადმი გულმოდგინება და ძმებისადმი ხალხის სიყვარული იწვევს და, გარკვეულწილად, სირცხვილი, რომ ასეა. როდესაც რამდენიმე რუსი რაღაც ცუდს აკეთებს, ყველა რუსი სირცხვილს გრძნობს, რადგან იცის, რომ ეს რამდენიმე შეურაცხყოფს მთელ რუს ხალხს; ასე რომ, წინასწარმეტყველი, რომელიც აერთიანებს ყველა ადამიანს თავის ცნობიერებაში და ხედავს, თუ როგორ იქცევიან ისინი ღმერთის წინაშე, რცხვენია ყველას და ევედრება ღმერთს, რომ მოაშოროს ეს სირცხვილი, თითქოს ეშინია ღმერთის წინაშე დგომას, ხოლო ადამიანებს, რომელთა შორის ცხოვრობს, ატარებენ ლაქას, რომ მათ გაანადგურეს ღვთის კანონი. წინასწარმეტყველმა ესაიამ ასევე გამოავლინა ასეთი გრძნობა, როდესაც ღვთის დიდების ხილვისგან შიშის გამოხატვისას, სხვათა შორის თქვა: „მე ვცხოვრობ ხალხში, ვისაც უწმინდური ბაგეები აქვს“. ჩვენი თარჯიმნები თვლიან, რომ წმიდა დავითი ასე ლაპარაკობდა, წინასწარმეტყველური სულით იდგა ღვთის ძის გამოჩენამდე ჩვენი გადარჩენისთვის განსახიერების გზით, როდესაც ყველგან სუფევდა ბოროტება და გარყვნილება. მისი ლოცვა არის ლოცვა მხსნელის მოსვლისთვის. დაავადება მომწიფებულია; დროა შენ, ყოვლისშემძლე ექიმო, მოხვიდე და განკურნო მისგან დაავადებული კაცობრიობა. წმიდა ამბროსი წერს: „კარგად თქვა: „შემოქმედების დროა; რამეთუ არის ჟამი დუმილისა და ჟამი ლაპარაკისა“ (ეკლ. 3:7). დადგა ჟამი ლაპარაკისა - ილაპარაკა მან და შეახსენა, რომ დადგა ჟამი უფლის მოსვლისა. ვინაიდან კანონი განადგურდა, რჯულის სრულყოფილება და შესრულება - უფალო იესო - ბოლოს მობრძანდეს და მოგვიტევოს ცოდვათა მიტევება. შექმნა.” ეს მაშინ ხდება, როცა ავადმყოფობა ძლიერდება და ავადმყოფს სიცოცხლეს საფრთხე ემუქრება, მერე ექიმთან გარბიან და სთხოვენ, სწრაფად წავიდეს, რომ არ დააგვიანდეს და დახმარება შეუძლებელი გახდეს. ექიმი მაშინ განსაკუთრებით სასურველია, როცა პაციენტს ახშობს ავადმყოფობის უმძიმესი შეტევები. ასე რომ, წინასწარმეტყველი: ხედავს, თუ როგორ გახდა ყველა ადამიანი ზნეობრივად ავად, როგორ გამრავლდა ცოდვები ყველგან, ის გარბის ქრისტესთან, ასეთი სნეულებების ერთადერთ ექიმთან და ლოცვით მოუწოდებს მას იჩქაროს, რადგან მეტის დაყოვნება შეუძლებელია: „შექმნის დროა“. სიტყვები „უფლის შექმნის დრო“, კონტექსტის გარეშე, შეიძლება გამოყენებულ იქნას ღმერთისადმი მიძღვნილი ნებისმიერი სამუშაოს დაწყებამდე, განსაკუთრებით ლოცვისთვის. როდესაც მას მიუახლოვდებით, ყველას შეუძლია უთხრას საკუთარ თავს: თქვენ აკეთებდით ცხოვრებისეულ საქმეებს, ახლა არის დრო, რომ დაიწყოთ ღვთის საქმე, გააკეთოთ ეს ღვთისთვის. ეს სიტყვები ამ გაგებით არის გამოყენებული ჩვენს მსახურების წიგნში ლიტურგიის დაწყებამდე. ფს.119:127. ამიტომ მე შევიყვარე შენი მცნებები ოქროზე და ტოპაზე მეტად. „ეს, - ამბობს წმიდა ათანასე, შეესაბამება 72-ე მუხლში ნათქვამს: „სჯობს შენი პირის კანონი, ვიდრე ათასი ოქრო და ვერცხლი და კიდევ: მიიღე სასჯელი და არა ვერცხლი“ და „გონი ოქროზე მეტად ცდუნება... ძვირფასი ქვების სიბრძნე სჯობია, მაგრამ ღირსი არაფერია“ (10:1). ”მათ, განმარტავს ნეტარი თეოდორე, აბუჩად აგდებენ შენს კანონს, მაგრამ მე შენს მცნებებს ოქროზე და ძვირფას ქვებზე უფრო ღირსად ვთვლი”. ირგვლივ გავრცელებულმა ცოდვამ გააღიზიანა ღვთისადმი ისედაც დაუსრულებელი გულმოდგინება და აღძრა უფრო დიდი სიყვარული ღვთის მცნებების მიმართ. ღმერთი დავიწყებულია; ღვთის დიდება გაქრა იმ ადამიანებში, რომლებმაც თავი გადასცეს ყოველგვარ ცოდვას. მაგრამ ღვთის ჭეშმარიტი მოყვარული არ არის გატაცებული ზოგადი დინებით, არამედ შთაგონებულია მონდომებით, რათა აღადგინოს ეს დიდება მცნებების ერთგულებით, შეახსენებს გარშემომყოფებს, რომ არის ღმერთი, სიმართლის დამცველი და ურჯულოების შურისმაძიებელი. სულით სუსტს არაკეთილსინდისიერი გარემო ატარებს, მაგრამ ძლიერები წინააღმდეგობის გასაწევად არიან შეიარაღებულნი. „ამისთვის“, ანუ ყველაფრის გულისთვის, რაც ითქვა, იმის გამო, რომ მცნებების ერთგულება აახლოებს ღმერთს, აახლოებს მასთან და ავსებს მათ სანდოობით, მცნებების ერთგული უყურებს ღმერთს ღია სახით, ერთგულად ემორჩილება მას და გაბედულად გამოხატავს თავის სულიერ მოთხოვნილებებს, სმენას. ვინაიდან ყველაფერი ღმერთშია და ღვთისგანაა, ამ ერთგულებას ცხადია ყველა კურთხევის წყარომდე მივყავართ, ყოველთვის ღია და ამოუწურავი და შესაძლებელს ხდის მათ გასინჯვას. ვინც ეს გასინჯა, არ შეიძლება არ აღივსოს კეთილდღეობის გრძნობით და ეს არის ყველა ადამიანის ძიების საბოლოო მიზანი. როგორ არ გიყვარდეს მცნებები, როცა ასეთ მდგომარეობაში გაყენებენ! ეს ერთადერთია რაც საჭიროა! ჩვენი ბუნება რთულია. მისი შემადგენლობის თითოეულ ნაწილს და მის შემადგენლობაში შემავალ თითოეულ ძალას აქვს თავისი მოთხოვნილება, რომლის დაკმაყოფილებას ისინი ითხოვენ ბუნებაში ყოფნით. მაგრამ ყოველგვარი მოთხოვნილების სათავეა ის, რაც ადამიანს წარმართავს ქმნილებებიდან ღმერთამდე, მიწიდან ზეცამდე, დროიდან მარადისობამდე. ეს, ფაქტობრივად, ადამიანის მოთხოვნილებებია; ისინი მიუთითებენ ადამიანის ცხოვრების ნორმაზე. მათი სიძლიერითა და ყოვლისმომცველობით ისინი ისეთია, რომ სრულად და ჭეშმარიტად დაკმაყოფილებულნი, ყველა სხვა მოთხოვნილების სიმძიმეს აქრობენ, არ აძლევენ მათ შეგრძნებას და ახშობენ მათ შეწუხებას. ამიტომ მათი დაკმაყოფილება ერთადერთია საჭირო! ვინც ამ მდგომარეობას მიაღწია, ის კმაყოფილია, მაშინაც კი, თუ ყველა სხვა მოთხოვნილება არ არის დაკმაყოფილებული ან სრულად არ არის დაკმაყოფილებული. პირიქით, ვისაც არ აქვს ეს კმაყოფილება, ღალატობს ყველა სხვა მოთხოვნილების უსიამოვნო და შემაწუხებელი გავლენით და აწამებს მათ არეულობას. ერთი რამის დაკარგვით, ის კარგავს ნორმას, თუ სად და როგორ უნდა მიმართოს მას ყველა მხრიდან აწუხებს მოთხოვნილებებს და აუცილებლად ვარდება ბევრ რამეში. შემდეგ მისთვის იხსნება მიზნების სიმრავლე, მიზნებისკენ - მრავალფეროვანი საშუალებები ორივესთვის, მოქმედებაში - ხელსაყრელი და არახელსაყრელი გარემოებების, სარგებლისა და დაბრკოლებების მრავალფეროვანი კომბინაცია. ამ ციკლში რომ აღმოჩნდეს, ის ჩქარობს, არ ესმის, რას აკეთებს და რატომ. ეს არის ამაოებათა ამაოება, რომლის აღიარება ეძლევა, თუმცა მხოლოდ მისგან გამოსულებს. "უფრო მეტი, ვიდრე ოქრო და ტოპაზი" ზოგადად უფრო მეტს ნიშნავს, ვიდრე ყველა სხვა ობიექტი, რომლითაც სხვა მოთხოვნილებები დაკმაყოფილებულია. გული გადაუხვია მათ, პრაქტიკაში განიცადა, რომ ისინი არ აკმაყოფილებენ, არამედ მხოლოდ სიხარბეს და წყურვილს აღვიძებენ. პირიქით, საქმით რომ განიცადა, რომ მცნებებში სიარული დამამშვიდებელ გავლენას ახდენს მთელ ბუნებაზე, გული ემორჩილება მათ და სიყვარულით ეკიდება მათ, ვიდრე სხვა რაიმე მიჯაჭვულობა. შეუძლებელია ისეთი ნივთების გარეშე, როგორიცაა საკვები, ტანსაცმელი, თავშესაფარი, სხვებისთვის - ოჯახი, წიგნები, ნახატები, კავშირები; მაგრამ ეს ყველაფერი იმდენად არ იკავებს გულს, რომ ზედმეტად დაჟინებით შეშფოთებული იყოს შენაძენებით ან ბევრი მწუხარება მათი დაკარგვის გამო. თვითონაც და მათზე ზრუნვაც შემდგომი აზრია და არა მთავარი. და დრო და ენერგია ეძლევა მათ, მაგრამ მათი ღირებულების პროპორციულად იმ ერთი ნივთის წინაშე, რომელიც მთელ გულს იკავებს. რატომ არის დრო, როდესაც ადამიანები უკმაყოფილონი არიან თავიანთი მდგომარეობით? - იმიტომ, რომ დაკარგეს ერთი რამ; ყველაფერი რომ სცადეს, დარწმუნდნენ, რომ ეს კმაყოფილებას არ აძლევდა - და შუაში დადგნენ: ამას ჩამორჩნენ და ეს ბალახივით გახდა - გემო გაუნელდა. სწორედ აქედან მოდის თვითმკვლელობა. ფს.119:128. ამისთვის ვხელმძღვანელობდი შენს მცნებებს და მძულდა ყოველგვარი უსამართლობის გზა. წინასწარმეტყველი აგრძელებს გამოთქმულ აზრს და უფრო დაწვრილებით ასახავს იმას, თუ რას ითხოვდა მისგან ღვთის მცნებებისადმი სიყვარული და რას გამოხატავდა იგი. "მე მიყვარდა", ამბობს ის, "მცნებები"; მაგრამ რაზე მოწმობდა ეს სიყვარული? აზრები, სიტყვებით? - არა, ამას ვმოწმობ არა სიტყვით, არამედ საქმით, რადგან ყველა ჩემს მოქმედებას შენი მცნებების მიხედვით ვმართავ და მძულს ყოველი უსამართლობის გზა. როგორც ღვთის შიშს ასწავლიდა ყველას, ვისაც ცოცხალი ყოფნა და კარგი დღეების ხილვა უნდა: „განერიდეთ ბოროტებას და აკეთეთ სიკეთე“ (ფსალმ. 33:15), ახლაც მოწმობს საკუთარ თავზე, რომ არ იჯდა ჩუმად, არამედ ღვთის ყველა მცნებაზე ხელმძღვანელობდა და გულგრილად კი არ უყურებდა მათ გზას. პირველის სიყვარულმა გააჩინა, გააღვიძა და მხარი დაუჭირა სიძულვილს მეორეს მიმართ. საიდან მოდის ეს ძალა? – ბუნების ყველა ძალის „ერთში“ კონცენტრაციიდან. ჩვენთვის ცოდვილებისთვის გონება თავისი აზროვნებით ერთი მიმართულებით მიდის, გული გრძნობებითა და სიმპათიებით მეორე მიმართულებით, ნება თავისი სურვილებითა და ვალდებულებებით მესამე მიმართულებით. ამიტომაც არაფერში არ გვაქვს ჰარმონია – არც შინაგან ცხოვრებაში და არც მის გარეგნულ გამოვლინებებში. ერთი და იგივე ადამიანი ჩნდება სხვადასხვა სფეროში და შეიძლება რთული იყოს მისი მახასიათებლების დადგენა. ღვთის წმინდანებს შორის, რომლებმაც თავი მიუძღვნეს ღმერთს და მის მცნებებს, არ არის განხეთქილება: ყველაფერი შიგნით არის მიმართული ერთისკენ, შემდეგ კი ყველაფერი გარეთ არის გაჟღენთილი ერთი სულით, როგორც ერთ ძაფზე დაკიდებული ერთგვაროვანი მძივები. რატომ არის იქ ასე, მაგრამ აქ განსხვავებული? - იმიტომ, რომ იქ ადამიანი თავის წოდებაში კი არა, აქ თავის წოდებაშია; ვინც რანგში არ არის, ბუნებრივად უწესრიგოა, უწესრიგოა, ხოლო ვინც წოდებაშია ყოველთვის წესრიგშია. პირველის მიზეზი ცოდვაა, მეორე კი ღმერთის სიამოვნება. მოდით განვიხილოთ ჩვენი ბუნებრივი დარიგება. ადამიანი შედგება სულის, სულისა და სხეულისგან. ღმერთში მცხოვრები სული მართავს სულსა და სხეულს და ყველა მათ მოქმედებას, აერთიანებს ყველაფერს თავის თავში, აერთიანებს ღმერთს. ცოდვა აშორებს სულს ღმერთს და ართმევს მას სულსა და სხეულზე ძალას. შემდეგ ჩვენი ბუნების ეს მრავალკომპონენტიანი ნაწილები, რომლებიც აღჭურვილია მრავალი ძალით და ავლენს მრავალ მოთხოვნილებას, მიიჩქარიან სხვადასხვა მიმართულებით, როგორც ფარა მწყემსის გარეშე და ტირანირდება ადამიანზე, იმპერიულად მიმართავს მას აქეთ-იქით - და ის ცხოვრობს დაბნეულობაში და არეულობაში. მაგრამ ღვთის მადლი მოდის და აცოცხლებს სულს. შემდეგ კვლავ იხსნება ფანჯარა ღვთის სამყაროში სულისთვის. იქიდან წამოსული სხივები მასში ღვთის შიშს აღძრავს, სინდისს აღძრავს და კვლავ უფლისთვის დაუღალავად შრომის გადაწყვეტილებამდე მიგვიყვანს. ეს გადაწყვეტილება დალუქულია მადლის საშუალებით; სული შედის ღმერთთან იდუმალ ზიარებაში, იწყებს გულმოდგინედ სიარულს ღვთის ნებით და კეთილი საქმეებითა და ასკეტიზმით კვლავ ამაღლდება ღმერთთან ხელშესახებ ზიარებაში. და აქ ისევ ძლიერია, ისევ აერთიანებს ყველაფერს საკუთარ თავში, ღმერთთან ერთობით. ასეთი მდგომარეობის თვალსაჩინო გამოხატულება ერთია: ყველა მცნების შესრულების სურვილი და სიძულვილი უსამართლობის გზების მიმართ. ამ რვა სტრიქონის სათაური არის "ne" - "პირი". ღვთის პირი ლაპარაკობს მცნებებსა და მცნებებს; ღვთისმოშიში ადამიანების ბაგეები, რომლებმაც აღიარეს ღმერთისადმი თავიანთი სრული მორჩილება, ევედრებიან მას, რომ ასწავლოს და მისცეს ძალა ზუსტად შეასრულოს ყველაფერი, რაც ნათქვამია მისი ბაგეებით, გამოხატავს სინანულს და სინანულს, თუ მოხდება, რომ ისინი გადაუხვევენ ამას. ეს ყველაფერი წარმოადგენს ამ რვა სტრიქონიანი ლექსის საგანს, სხვადასხვა ფერებში და გამონათქვამებში. ფს.119:129. მშვენიერია შენი მოწმობა, ამ მიზნით გამომცდი, ჩემო სულო. „მოწმობები“ ანუ ღვთის მოწმობები მოიცავს მთელ ღვთაებრივ გამოცხადებას ყველაზე სრულყოფილი ღმერთის შესახებ, მისი თვისებებისა და საქმეების შესახებ, მისი შემოქმედების, განგებულების შესახებ და, უპირველეს ყოვლისა, ჩვენი ხსნის მოწყობის შესახებ იესო ქრისტეში, რაც რწმენით განიხილებოდა ჯერ კიდევ მის ხორციელად მოსვლამდე. მაგრამ რადგან წინამდებარე ფსალმუნი განიხილავს ყველაფერს ღვთის მცნებების შესახებ, ანუ არა ღმერთზე, არამედ იმაზე, თუ როგორ ვასიამოვნოთ მას, მაშინ ამ მუხლში ჩვენებით უნდა გავიგოთ ღვთის მცნებები, ცხოვრების წესები. დიახ, და მთელი საღმრთო წერილი უპირველეს ყოვლისა გვასწავლის, თუ როგორ უნდა ვიცხოვროთ, მაგრამ სხვა ყველაფერს ისე ახსენებს, თითქოს წარსულში, რადგან მისი ამოცანაა არა ბრძენთა მომზადება, არამედ წმინდა ადამიანები. რატომ არის ეს ჩვენებები, ეს მცნებები "მშვენიერი"? ღმერთი რომ საოცარია, მისი ყველა სრულყოფილება საოცარია, მისი ქმნილება და განგებულება საოცარია და განსაკუთრებით ხსნა ღვთის ძეში, ეს თავისთავად ცხადია: მაგრამ რამდენად საოცარია მცნებები? "მშვენიერია, რადგან ისინი სრულყოფილები და სრულყოფილები არიან, რადგან ისინი ყველაფერს ერთად იკავებენ და თითოეულ მათგანს ოდნავი ნაკლიც არ აქვს. ასე ვსაუბრობთ ლამაზად დალაგებულ საკითხებზე: "მშვენიერია, არ მინდა თვალი მოვაშორო მათ!" ხილზე დაფუძნებული ღმერთის „მოწმობები“ საოცარია, რადგან ისინი ათავსებენ მას, ვინც მათ ერთგულად ასრულებს თავის წოდებას და ამაღლებენ მას ყველა შექმნილ საგანზე, ატარებენ მას ღვთის მსგავსებას. ისინი ასევე გასაოცარია, რადგან სად მიჰყავთ: ღვთის მსგავსება რომ შეიმოსნენ აქ, სიკვდილის შემდეგ მარადიული მშვიდობისა და ნეტარების მხარეში მიდიან. საოცარი და იმიტომ, რომ, ბოლოს და ბოლოს, მრავალი თვალსაზრისით გაუგებარია. ზნეობრივი რეცეპტების გარდა, ღვთის მოწმობებმა განსაზღვრა ღვთის თაყვანისცემის მთელი რიგი. ეს რიტუალი იყო მარტივი და იდუმალი, რადგან ის ემსახურებოდა მომავალი კურთხევის გარიჟრაჟს. წინასწარმეტყველურმა სულმა დაინახა ეს ჩრდილებიდან და არ შეეძლო გაოცებულიყო მისი სიმაღლით, თუმცა ამის გაგების გარეშე. ნეტარი ავგუსტინე ამბობს: „საოცარია, რომ მიეცა კანონი, რომელიც არ აძლევდა სიცოცხლეს, მაგრამ მაინც წარმოადგენდა გარდაუვალ გზას ჭეშმარიტი ცხოვრებისაკენ“. თუ ძველს თავი დავაღწიოთ და ახალს მივმართოთ, მაშინ ღვთის მოწმობების საოცრება აქ აღიბეჭდება მათ ყველა მახასიათებელზე. რა არის ის, რომ ღვთის ძე და ღმერთი უნდა მოსულიყო, ხორცშესხმულიყო და ტანჯვა? რა არის ის, რომ ღვთის ძის მოსვლის, ხორცშესხმისა და გამოსყიდვის რწმენის გარეშე, ვერც კი იფიქრებს ღმერთისთვის მოსაწონად გამოჩენაზე და მასთან მიახლოებაზე, რაც არ უნდა კარგად იცხოვროს? რა არის ის, რომ ასეთი მსხვერპლის მიუხედავად, უფალი აღდგომის შემდეგ ზეცაში უნდა ასულიყო და მის ადგილას სხვა ნუგეშისმცემელი გამოეგზავნა? რა არის ის, რომ ამ ამაღლების გარეშე, თითქოს გზას გაუხსნის, შეუძლებელი იყო ღვთის სული ჩამოსულიყო და დამკვიდრებულიყო ჩვენში? რა არის ის, რომ ვისაც სურს ასიამოვნოს ღმერთს და გადაარჩინოს თავისი სული, უნდა მიიღოს ღმერთის სული საკუთარ თავში და, უფრო მეტიც, ისე, რომ გარდა რწმენისა, ღმერთის სურვილისა და მისი ყოვლისმომცველი მოქმედებისთვის საკუთარი თავის სრული დამორჩილების გარდა, აუცილებელია მონაწილეობა მიიღოს იმ საიდუმლოებში, რომლებშიც მხოლოდ უხილავი სული ვლინდება ხილული მატერიის საშუალებით? რა არის ის, რომ მადლის სულის ყოვლისშემძლეობის გარეშე შეუძლებელია ნამდვილი ზნეობრივი ცხოვრება და უფრო მეტიც, ისე, რომ ეს სული არ იმოქმედოს თავისუფლებისა და ადამიანის საკუთარი ძალების ყოვლისშემძლეობის გარეშე? რა არის ის, რომ ახალი სულიერი ცხოვრებით შემოსილი ადამიანი უნდა მოკვდეს, თუნდაც ფიზიკურად არა? რა არის ის, რომ ქრისტეს ჯვართან ფაქტობრივი ზიარების გარეშე, მწუხარე თვითდაღუპვის, ჩამორთმევისა და საფლავამდე მტკივნეული ბრძოლით, სულით სიცოცხლე არ ეძლევა?.. ეს ყველაფერი საოცრებაა ქრისტიანული ცხოვრების ზოგად წესრიგში, მაგრამ კერძოდ, რამდენი საოცარი მცნებაა! თუ ვინმე ლოყაზე მოგარტყათ, შეცვალეთ სხვა; თუ ვინმეს უნდა აიღოს თქვენი გარე ტანსაცმელი, მიეცით მას თქვენი საცვლებიც; თუ ვინმე ძალით გიბიძგებს, რომ მასთან ერთი მილი გაიარო, ორჯერ წადი მასთან; გიყვარდეს მტერი, სიკეთე გაუკეთე ბოროტმოქმედს, აპატიე დამნაშავეს ყოველი შეურაცხყოფა; ვინც რაიმეს ითხოვს, მიეცი, უთხოვნელობისა და დაბრუნების მოლოდინის გარეშე და ა.შ. და ეს ყველაფერი დანერგილია, როგორც მოქმედების ყველაზე სრულყოფილი გზა, რომელიც უფრო სწრაფად და პირდაპირ მიგვიყვანს მიზნამდე, როგორც ჭეშმარიტი ქრისტიანობის ყველაზე აშკარა ბეჭედი. ყოველივე ამის გათვალისწინებით, როგორ არ შეიძლება თქვას: „საკვირველია შენი მოწმობა, უფალო!“ ღვთის ხილვების საოცრებათა შეგნება აიძულებს ადამიანს გაოცდეს მათზე, ანუ შეხედოს მათ, ღრმად ჩასწვდეს და გამოიკვლიოს ისინი სიყვარულით და მათი შემდგომ ცხოვრებაში განხორციელების სურვილით. ეს საქმიანობა დგას მათი ბიზნესის განხორციელებაზე გადასვლაზე. მაშასადამე, წინასწარმეტყველი ამბობს, რომ გაოცებული იყო ღვთის მოწმობებით, მისმა სულმა დაიწყო მათი შესწავლა და არა მხოლოდ რატომღაც, არამედ მთელი გულმოდგინებით: "ამიტომ გამოვცადე ჩემი სული". ტესტები - დავიწყე ინტენსიური გამოკვლევა, ზიგაბენისა და ანფიმის ინტერპრეტაციის მიხედვით. ასეთი შესწავლა ინარჩუნებს მეხსიერებას და ყურადღებას იმაზე, თუ როგორ უნდა იცხოვრო; ცხოვრების წესების მშვენიერება რომ გაიაზრა, იზიდავს ისინი და შურს აღვიძებს, რომ მათ მიხედვით იცხოვროს. ამიტომ ის, ვინც სწავლობს უფლის რჯულს, არის დღე და ღამე, „როგორც ხე, რომელიც დარგულია გამომავალ წყლებში, რომელიც თავის დროზე იძლევა ნაყოფს“ (ფსალმ. 1:3). წმინდა წერილმა არ იცის მეცნიერული კვლევა შიშველი ცოდნის სახით: ეს ყველაფერი სიცოცხლესა და მის სტრუქტურაზეა. მეცნიერული კვლევა სიცოცხლისადმი დაუდევრობით იბადება, რათა ამ გარეგნობით დაიფაროს უსაქმური უსაქმურობა. ფს.119:130. შენი სიტყვების გამოვლინება ანათლებს და აბრძენს ბავშვებს. რა არის "სიტყვების ფენომენი"? როცა მეფე თავის პალატაშია, მას არავინ ხედავს; და როცა ის აივანზე გადის, ყველას შეუძლია მისი დანახვა. ანალოგიურად, ღვთის მოწმობები, სანამ ისინი რჩება ღმერთის გონებაში, რჩება უხილავი, მაგრამ როდესაც ისინი გამოდიან მისი პირიდან, ისინი აშკარა ხდება. სიტყვების ამ ფენომენზე საუბრობს აქ წინასწარმეტყველი. ეს იგივეა, თითქოს მან თქვა ეს: შენი პირიდან გამოსული სიტყვები ანათლებს და აბრძენს ბავშვებს. კიდევ ერთი რამ, რაც აქ შეიძლება გავიგოთ, არის ეს: მხოლოდ შენი სიტყვების გამოვლინება ანათებს. ამ ფენომენის გარეშე არ იქნებოდა განმანათლებლობა. მიუხედავად იმისა, რომ სინდისი მოწმობს იმაზე, რაც უნდა გაკეთდეს, ის ყოველთვის არ არის ნათელი, არა ყოველთვის სრული, არა ყოველთვის დამაჯერებელი და ეფექტური; ამიტომ ის არ აკეთებს აქცენტს მოქმედებაზე და უნაყოფო რჩება. სიტყვა, რომელიც ღვთის პირიდან მოდის, არის ნათელი, სრული და ეფექტური. ის ეცემა სინდისზე და, ამაღელვებლად, გადადის სულისა და სულის, წევრებისა და ტვინის განცალკევებამდე. „ანათებს და აბრძენს...“ როცა მზე ამოდის, ის ანათებს ყველაფერს და ყველა საგანი, მათ შორის ყველა გზა, მთელი თავისი განშტოებებით, მაშინ აშკარაა. მაშინ მოგზაური მხიარულად და უშიშრად წავა. ასე რომ, ღვთის სიტყვა, რომელიც გამოდის ღვთის პირიდან, ანათებს ღვთიური ცხოვრების ყველა გზას და ვინც მათ გაყოლა სურს, ნათლად ხედავს სად წავიდეს და გაბედულად დადის, იმის შიშის გარეშე, რომ დაბრკოლდება. რამდენად დიდია ეს სიკეთე, ჩანს იმ მდგომარეობიდან, როდესაც შევადარებთ მათ, ვისაც არ აქვს ღვთის განმანათლებლური სიტყვა მათთან, ვისაც აქვს იგი და ცხოვრობს მის მიხედვით. თვალების ბზინვარება და სახის სიმსუბუქე მოწმობს, რომ მათ უკან სული დგას, ღვთის პირის სიტყვით გაბრწყინებული. განმანათლებლობა მიუთითებს ცხოვრების ბრძანებებსა და წესებზე, სიბრძნე კი გვასწავლის, თუ როგორ უნდა იცხოვრო და იმოქმედო მათ მიხედვით. ეს არის ყველაზე საჭირო ასპექტი შემსრულებლისთვის. უნარი იცხოვროს და შეასრულოს სათნოების საქმეები ყოველთვის თავის დროზე, თავის ადგილზე და თავისი ზომით, საქმისთვის მიმზიდველი სილამაზისა და ნაყოფიერების მინიჭება - ასეთი უნარი ღვთის დიდი საჩუქარია. ის ცხოვრობს ღვთის პირის სიტყვებით. ისინი ხშირად პირდაპირ მიუთითებენ, თუ როგორ უნდა გაკეთდეს რაღაც; უფრო მეტიც, მათი გავლენის ძალით ისინი აწესრიგებენ გონებას და სინდისს, რათა საჭირო დროს ყოვლისმომცველად განსაზღვრონ მოქმედების გზა ისე, როგორც ყოვლისმპყრობელ უფალს სურს, გამოჩნდეს მისთვის. ისინი, ვინც ღვთის სიტყვის ერთგული რჩება, ყოველთვის აღწევს აქამდე. მაგრამ ღვთის სიტყვა ანათებს და აბრძენს „პატარა ბავშვებს“. თქვენ შეგიძლიათ იფიქროთ ასე: ღვთის სიტყვა იმდენად ადაპტირებულია ჩვენს კონცეფციასთან, რომ პატარა ბავშვსაც კი შეუძლია გაიგოს და ისწავლოს მისგან. ბავშვებისა და უბრალო, გაუნათლებელი ადამიანების მაგივრად შეგიძლია გაიგო. მაგრამ აქ უფრო მარტივად ვგულისხმობთ მათ, ვინც გულით უბრალოა, თუნდაც მაღალი განათლებით. ღვთის სიტყვა ანათებს და აბრძენს მათ, ვინც გულმოდგინედ იღებს მას, არ აწამებს რატომ და რისთვის, ნუ დააყოვნებთ ფიქრს: დიახ, საკმარისია, არა? - და პირდაპირ, როგორც გაიგეს, მიჰყვებიან, რაც არ უნდა ბრძანებდეს. მომავალი სიბრძნე არ დატოვებს ღვთის სიტყვის უბრალოებას და მხოლოდ შეაფერხებს მათ ნაბიჯებს, ვისაც სურს დაიცვას მისი მითითებები. ის უნდა მოექცეს ღვთის სიტყვის ქვეშ; და მაშინ სიტყვის გულით ბავშვური მიღება ნაყოფიერს გახდის მას, ისევე, როგორც დედამიწა ნაყოფს გამოიღებს, უდავოდ ხსნის თავის ნაწლავებს თესლის მისაღებად. ფს.119:131. ჩემი პირი გაიხსნა და ჩემი სული შემიპყრო, რადგან მსურდა შენი მცნებები. ეს სიტყვები სიტყვასიტყვით გამოხატავს იგივეს, რასაც ჩვენი ჩვეული ფრაზის შემობრუნება, როდესაც ვინმე, რაღაცის დიდი ხნის ძიების და სწრაფვის შემდეგ, საბოლოოდ აღწევს იმას, რაც სურს. „მადლობა ღმერთს, ამბობენ მერე, ბოლოს თავისუფლად ვსუნთქავ, მივაღწიე იმას, რაც მინდოდა!“ ამასთან დაკავშირებით წმიდა დავითი აღწერს თავის შინაგან მდგომარეობას, რომელიც განიცადა, როცა მცნებები შეიძინა და მათ გზაზე დადგა. მას მტკიცედ სურდა გაეცნო და გულში ჰქონოდა ისინი, ეცხოვრა მათ მიხედვით, რათა ამით მოეწონებინა ღმერთი და დარჩენილიყო ღვთის სიყვარულში. მაგრამ ვინ იტყვის, რომ მას შეუძლია დამოუკიდებლად მიაღწიოს ამ წერტილს? წმიდა წინასწარმეტყველმა ვერ გაბედა ამის გაკეთება, არამედ ეძებდა. ასე რომ, როდესაც მან მოისმინა მცნებები ღვთის პირიდან, საოცარი, განმანათლებელი და ბრძენი, როდესაც მთელი გულით უყვარდა ისინი და მიისწრაფოდა მათ გზაზე, მაშინ ვერ გაუძლო ყვირილს: „დიდება ღმერთო! შვებით ვსუნთქავ, რადგან მივაღწიე იმას, რაც მინდოდა: ვისწავლე მცნებები და აღარაფერს მივყვები მათზე. გადაუხვიეთ ამ გადარჩენის გზას“. რა სიახლეა სულიერი ცხოვრებისა! რა ცოცხალი და გულწრფელი დამოკიდებულებაა მცნებების მიმართ! მას ცივი დამოკიდებულება არ აქვს ამ ცხოვრების წესის მიმართ, ითვისებს მხოლოდ მის ფორმას, მაგრამ მთელი სულით მიისწრაფვის მისკენ, სხვა სიკეთეს ვერ ხედავს დედამიწაზე, გარდა იმისა, რომ იყოს უზენაესი ღმერთის მცნებებისა და ნების ერთგული. ეს არის ფესვი, ჭეშმარიტად ზნეობრივი ცხოვრების წყარო, ძლიერი, უხვი, ამოუწურავად მიედინება. მაგრამ ყველა ჩვენი თარჯიმანი: ათანასე დიდი, თეოდორიტე, წმიდა ამბროსი, ავგუსტინე, ილარი, ანთიმოსი, ზიგაბენუსი და ამ უკანასკნელი ბასილი დიდის, გრიგოლ ღვთისმეტყველის, გრიგოლ ნოსელის, წმინდა ნილოსის მიერ მოხსენიებულნი - არ ჩერდებიან წერილზე, მაგრამ უფრო ღრმა მნიშვნელობას ხედავენ ამ სიტყვებში. ისინი გულისხმობენ პირის გახსნას გონებისა და გულის გახსნას - ადამიანის სულის წყურვილის გამოხატულებას, ხოლო სულის მიზიდულობას - მადლის სულის სურვილს და მიღებას, რომელიც ადასტურებს და ეხმარება მცნებების შესრულებაში, მთელი გულით საყვარელი. „ტუჩებით“ - ამბობს წმიდა ათანასე დიდი, წინასწარმეტყველი აქ გულის მონდომებას უწოდებს, რადგან, განმარტავს ნეტარი თეოდორე, იგი სულის მადლს იზიდავს, ისევე როგორც სხვაგან ამბობს: „გადიდე პირი შენი და ვიყო“ (ფსალმ. 80,11). გაიგე, ასწავლის წმიდა ამბროსი, რა არის პირი. ეს არის გული, ანუ შინაგანი ადამიანის მისწრაფება, სულს კი თავისი პირი აქვს. გახსენით ისინი ქრისტესთან, რათა მიიზიდოთ მისი სული. „რწმენით გახსნილ გულს სურს იკვებებოდეს ზეციური ჭეშმარიტებით“, - ამტკიცებს წმინდა ილარი; მაგრამ სული წერს მას გულის დაფებზე (2 კორ. 3:3). წინასწარმეტყველი ცდილობს მიიზიდოს მას, რადგან სული არ მოდის გარდა მაშინ, როცა მას ეძებენ. მაშასადამე, ადამიანმა უნდა მოისურვოს, ეძიოს, მიიზიდოს იგი, რათა მისგან სულიერი საზრდო იკვებებოდეს, როგორც უდანაშაულო ბავშვი დედის ძუძუს რძით იკვებება“. „რა სურდა წინასწარმეტყველს ასე გულმოდგინედ, წერს ნეტარი ავგუსტინე? - ღვთის მცნებების შესრულება. მე ეს მინდოდა, მაგრამ არ ველოდი, რომ მივაღწევდი იმას, რაც მინდოდა. ამიტომაც გააღო ტუჩები, რათა მიიზიდა ის, რისი მეშვეობითაც შეეძლო მიეღწია - გააღო, ითხოვა, ეძებდა, უბიძგებდა; და წყურვილით მთვრალი იყო კეთილი სულით, რათა თავისი ძალით აღესრულებინა ის, რისი გაკეთებაც თავად არ შეეძლო, ანუ აღასრულა მცნება „წმიდა, მართალი და კეთილი“ (რომ. 7,12). რადგან თუ ჩვენ, „ბოროტებმა“ ვიცით, როგორ მივცეთ სიკეთე ჩვენს შვილებს: „რამდენად მისცემს ზეციერი მამა სულიწმიდას მისგან მთხოვნელებს“ (ლუკა 11:13). არა ისინი, ვინც მოქმედებენ თავიანთი სულით, არამედ ისინი, ვინც „ღვთის სულით ხელმძღვანელობენ, ესენი არიან ძენი“ (რომ. 8:14). და რაც უფრო მეტად ხდებიან ღვთის კეთილნი შვილები, მით უფრო უხვად ეძლევა მათ კეთილი სული მამისგან“. ფს.119:132. შემომხედე და შემიწყალე შენი სახელის მოყვარულთა განსჯისამებრ. მან უკვე შეიყვარა მცნებები, შევიდა მათ გზაზე, გააცნობიერა ამ გზის უსაფრთხო ერთგულება, მიიზიდა მადლის სული - სხვა რა უნდა? - ღვთის მფარველობისა და ღვთის წყალობის უწყვეტობა. სულიერ ცხოვრებაში ერთი წუთითაც ვერ შეძლებ უყურადღებობას: ყველგან დაბრკოლებებია, ყველგან მტრებია და ვერ დაინახავ, როგორ შემოგეპარებიან და დაგჭრიან. მხოლოდ ღმერთის თვალი ხედავს ყველაფერს; მხოლოდ ღვთის მფარველობა დაგიცავს ყველაფრისგან. აქედან მოდის ძახილი: „შემომხედე და შემიწყალე, შემიწყალე“, აჩვენე, ანუ წყალობა და კეთილგანწყობა, „განსჯისამებრ“ ან „მათ, ვისაც უყვარს შენი სახელი“. „წინასწარმეტყველი, - ამბობს ნეტარი თეოდორეტი, ევედრება პატივი მიაგონ ღვთის წყალობას, მაგრამ არა უბრალოდ, არამედ ჩვეულებისამებრ შენთვის, ღმერთო, გამოავლინო შენი წყალობა მათ მიმართ, ვინც გიყვარს. გევედრები, რომ ჩემ შესახებ იგივე განმარტება მიანიჭო, რაც მათ შესახებ“. როგორც წმიდა ათანასე განმარტავს, შენ გადაწყვიტე შეხედო მათ, ვისაც შენი სახელი უყვართ და უზრუნველვყოთ თქვენი დიდი სტუმრობა, ასევე დამიფარეთ მეც იგივე წყალობა! ამრიგად, ის, ვინც გულმოდგინედ ახარებს მას მცნებების აღსრულებით, აღიარებს საკუთარ თავს, როგორც მუდმივად ღვთის ხელშია; და მაინც, ხედავს უფსკრულს მის ქვეშ, ლოცულობს, რომ უფალმა არ წაართვას მარჯვენა ხელი მას. სულში ჭეშმარიტი ცხოვრება შენარჩუნებულია ღმერთის სულთან და სულის ღმერთთან მუდმივი, ასე ვთქვათ, ურთიერთქმედებით. როდესაც არის ჩვენი სულის ცოცხალი სწრაფვა ღმერთისკენ და ღვთის სულის ეფექტური მიზიდულობა ჩვენი სულისკენ, მაშინ სულიერი ცხოვრება მოძრაობაშია. ეს არის სულიერი სუნთქვა, რომლითაც სულიერი სიცოცხლე ემყარება, ისევე როგორც სხეულებრივ სიცოცხლეს უჭერს მხარს სხეულებრივი სუნთქვა. სხეულში არ არსებობს სიცოცხლე სუნთქვის გარეშე; არ არსებობს სიცოცხლე სულში ღმერთთან აღნიშნული კომუნიკაციის გარეშე. და ამაში წარმოუდგენელი არაფერია. ღმერთი ყველგან არის და ყველაფერს ასრულებს. როდესაც გული იხსნება რწმენით, ძიებით და ღმერთისადმი ერთგულებით, ღმერთი შედის და ასრულებს მას. ეს არის სულის სიცოცხლე! უბრალოდ უნდა გაოცდეს ის ფაქტი, რომ ჩვენ ყველა არ ვცხოვრობთ ამ ცხოვრებით. ბევრმა არც კი იცის, როგორი ცხოვრებაა ეს, რადგან ის უხილავია და, როგორც იქნა, არამატერიალური, თუმცა ყოვლისმომცველია. სხვები მასში რაღაც სრულიად განსხვავებულს გულისხმობენ, რაც არის. და ეს კიდევ უფრო სამარცხვინოა: ისინი თავს იტყუებენ, სჯერათ, რომ აქვთ, როცა საერთოდ არაფერი აქვთ. ეს არის ჭეშმარიტ გზაზე გასვლის სიბრძნე. მაგრამ ვინც იზიდავს მამაზეციერს, ყოველთვის პოულობს მას. სიტყვები: „მოყვარეთა განსჯით“ ასევე მიუთითებს ღვთის სიყვარულზე. ეს არის ის, რასაც თავად ღმერთი დაჰპირდა: „მე მიყვარს ჩემი მოყვარულები“ ​​(იგავები 8:17). ღვთის სიყვარული იღებს საყვარელი ადამიანის გულს და გრძნობს მის სითბოს. და ღვთისადმი სიყვარული თბილი გრძნობაა. სითბო სითბოთი, შერწყმა, ანთებს სულის წვას ადამიანში, წვა, რომელიც არა მომხმარებელი, არამედ მაცოცხლებელია. ეს ყველას ემართება, ვინც რეალურ გზას მიჰყვება. ვინაიდან ღმერთი მსუბუქია, ღვთის მიერ შეყვარებულებს დაჩრდილავს სინათლის ღრუბელი, რაც მათ ხილულს ხდის ყველას, ვისაც ღმერთი უყვარს და უყვართ ღმერთი და მალავს მათ მტრებს და ღმერთის წინააღმდეგ მებრძოლებს, აბრმავებს მათ. ღმერთის სიყვარული არის ბუნებრივი საფარი მათთვის, ვინც მას უყვარს და მათ, ვინც მას უყვარს. ეს არის ღვთის სახელის მოყვარულთა რიტუალი. ამაზე ლოცულობს წინასწარმეტყველი: „შემიწყალე მე შენი სახელის მოყვარულთა განკითხვისამებრ“. დაე, ჩემი სული მუდამ შეიმოსოს შენი სიყვარულისგან გამოსხივებული სინათლის საფარით, რათა მისი სითბოთი გახურებულმა იცხოვროს მხიარულად საკუთარ თავში და თავისი შუქით განათებულმა მოიგერიოს მტრები, დასახლდეს, თითქოსდა, რაიმე ურღვევ ციხესიმაგრეში. ფს.119:133. წარმართე ჩემი ნაბიჯები შენი სიტყვისამებრ და არ დამიმკვიდროს ყოველი ბოროტება. წინასწარმეტყველი აგრძელებს იმის გამოხატვას, რაც მას სჭირდება მას შემდეგ, რაც იპოვა, შეიყვარა და გადაწყვიტა შეასრულოს მცნებები, რომლებიც ნათქვამია ცოცხალი ღმერთის პირით, მის მიერ ხილული და საყვარელი: „მიმართე ჩემი ნაბიჯები შენი სიტყვისამებრ“. ის უკვე დადის, მაგრამ მაინც ეშინია, რომ არასწორ ნაბიჯს გადადგამს, რადგან ბევრი რამ ღირსეული ჩანს, მაგრამ ასე არ არის. ამაზეა აგებული მტრის ყველაზე საშიში ბადე, რომლითაც ის იჭერს მათ, ვინც ეჭვიანობს, მაგრამ ჯერ არ გამოუცდია. ის აჩუქებს მათ რაიმე კარგ გასაკეთებლად, რომელიც ან უადგილოა, ან დროში არ არის, უადგილოა მოქმედი ან კონტაქტში მყოფი პირებისთვის. გამოუცდელი აკეთებს; და რადგან ამგვარ რამეს თან ახლავს აზრებისა და გრძნობების აღრევა, შედეგად, ის ექვემდებარება მტრის უძლიერეს თავდასხმას, რომელიც ამ დაბნეულობაში დაჭერის, ცნობიერების ბატონობის დაბინძურების დიდი ოსტატია. შემდეგ მოცემულია წინადადებები, რომლებიც აღარ არის კარგი, მაგრამ მხოლოდ ის, ვისი უწმინდურებაც არც ისე ნათელია დაბნეულობის მიღმა. გადადგით ნაბიჯი მათზე - თქვენ უკვე ნახევრად დაეცემით, შემდეგ კი შორს არ არის დაცემისგან. ამიტომ ყველა ღვთისმოშიში ადამიანს ყოველთვის აქვს ყველაზე გულწრფელი ლოცვა: „მიმართე ჩემი ნაბიჯები შენი სიტყვისამებრ“. "თვით ღმერთი", - ამბობს წმიდა ათანასე დიდი, ხელმძღვანელობს მსვლელობას მათ, ვინც მიატოვა მანკიერება და უმეცრება, დადგა სათნოებისა და ცოდნის გზაზე. "და მხოლოდ ისინი, - დასძენს ნეტარი თეოდორიტე, რომლებიც იმსახურებენ ასეთი ხელმძღვანელობისა და მორჩილებას, დადიან უსაფრთხოდ და ერთგულად. ვინც ღმერთს დაუთმო თავს, ღმერთი არასოდეს მიატოვებს და როცა ამას მეტი მონდომება ვამატებთ, ღმერთი გვეხმარება და ხელმძღვანელობს ჩვენს მსვლელობას“. როგორც წმიდა მოციქულებმა თქვეს საკუთარ თავზე, რომ სამოციქულო მსახურების საქმეებში საკუთარი თავის მიზანშეწონილობის მოფიქრებაც კი არ შეეძლოთ, ასევე ყოველი მოშურნე აღიარებს ამას თავისი ხსნის საქმეზე, რომელიც, ამავე დროს, ღვთის საქმეა, მისთვის პირველი და ყველაზე სასურველი. როგორ არის მოცემული მითითება, როგორ არის მიღებული, აღიარებული და დამტკიცებული, ამას ვერავინ შეძლებს იცოდეს და ახსნას, გარდა იმისა, ვინც ამის ღირსია. მაგრამ აქაც ყველაფერი ხდება ისე, როგორც ხდება ჩვეულებრივ შემთხვევებში, ანუ გარკვეული გამოძიების შემდეგ და გადაწყვეტილების შემდეგ; წინააღმდეგ შემთხვევაში, ჩასაფრებას ვერ აიცილებთ თავიდან. ეს ხდება, რომ გრძნობა პირდაპირ განსაზღვრავს, მაგრამ მხოლოდ ის, ვინც უკვე შეიძინა და გაწვრთნილი გრძნობები სიკეთისა და ბოროტების შესახებ მსჯელობაში, პირდაპირ მიჰყვება მას. "და არ დამეუფლოს ყოველგვარი დანაშაული". საიდან მოდის ეს ლოცვის ძახილი, ასეთი გულმოდგინებით, ღმერთთან ასეთი სიახლოვით, ასეთი საოცარი ხელმძღვანელობით? რატომ შეიძლება აქ უკანონობის ფლობა? - ზუსტად, არ ხდება, მაგრამ შეიძლება მოხდეს. ამის შიშით წინასწარმეტყველი ლოცულობს, რომ ასეთი ძალადობის ქვეშ არ მოხვდეს. ცოდვა არ ჩამორჩება მას, ვინც ღვთის სათნოების გზას დაადგა და ცოდვილი, როგორც კოღოების ფარა, ისე მოსიარულეს თავზე ატრიალებენ, ზუზუნებს და ცდილობენ მის ტკივილს. ეს არის აზრები, ცდუნებები, ატრაქციონები. ვინ არის მათგან თავისუფალი? მაგრამ მათთვის, ვინც ერთგულია თავისი გადაწყვეტილების, ორივე მოდიან და მიდიან - არაფრით; ისინი იძახიან, მაგრამ არ იპყრობენ, რადგან ისინი მხოლოდ დადიან, თქვენს თავზე მაღლა ტრიალებენ. მაგრამ არიან ისეთებიც, ვინც შიგნით შედიან და ზოგიერთი მათგანი ძველი მეგობარია; მათ შეუძლიათ ისე მოიცვან და მიიზიდონ ისეთი ძალით, რომ მას, ვინც ამას განიცდის, წაიყვანს, თითქოს საბაბით, არა სასიკეთოდ. თუ დახმარება ზემოდან არ მოდის, დაცემამდე რამდენი ხნით ადრე? ამიტომაც ლოცულობს წინასწარმეტყველი: არ დაუშვა, უფალო, რომ შენს საწინააღმდეგო ცოდვილმა იმპულსებმა ოდესმე გაიმარჯვოს, დამემარცხოს და ბოროტებაში ჩამიყვანოს, შეგაწყენინოს. ფს.119:134. მიხსენი ადამიანური ცილისწამებისაგან და მე დავიცავ შენს მცნებებს. მანამდე წმიდა წინასწარმეტყველმა გაიხსენა ცოდვისკენ მიმავალი შინაგანი განსაცდელები და ლოცულობდა, რომ ისინი არ სძლიონ მას; ახლა ის ლოცულობს გარე ცდუნებებისგან განთავისუფლებისთვის, ავლენს მათგან ყველაზე მგრძნობიარეს - ცილისწამებას: "მიხსენი ცილისწამებისგან". ხილული თავდასხმა და სიცრუე კი მწარეა, უხილავი კი უფრო მწარეა, როცა ხილულად თავდასხმის გარეშე ფარულად იწვევენ ბოროტებას, ავრცელებენ ცილისწამებას. ცილისწამება, ცილისწამების ყურამდე მისული, სანამ რაიმე ხილულ ზიანს არ მიაყენებს, უკვე გულს იკუმშება, ასუსტებს ენერგიას კეთილი საქმეებისთვის და აგრილებს. ცნობილ ბილიკზე მიმავალი ადამიანი, რომელმაც შემთხვევით მიიღო დარტყმა მკერდში, თუმცა არ დაეცემა, მაინც გაოგნებული ჩერდება. ასე ხვდება ცილისწამება სათნოების გზაზე მიმავალს. რა თქმა უნდა, სინდისის ჩვენება არის ცილისწამების მტკიცე უარი, მაგრამ ის ასევე გარკვეულწილად ირხევა და გარკვეული დროით ემორჩილება ცილისწამების ბოროტ გავლენას. სხვათა სიმპათია, თუმცა ის არ არის სათნოების პროდუქტიული ძალა და არ უნდა იყოს ასეთი, მაგრამ ძალიან ხელსაყრელი ატმოსფეროა მისი აყვავებისა და ნაყოფიერებისთვის. მისი არარსებობა და, მით უმეტეს, საქმეების საპირისპირო, მრუდე ინტერპრეტაციის არსებობა, გავლენას ახდენს მათ მუშაობაზე, როგორც ყინვაგამძლე მცენარეებზე გაზაფხულზე. ამის შემდეგ გასაგებია, თუ რატომ არის შერწყმული წინასწარმეტყველის აღთქმა ცილისწამებისგან განთავისუფლებასთან: „და მე დავიცავ შენს მცნებებს“, ანუ, როგორც იყო: და შევინარჩუნებ მცნებებს დაუბრკოლებლად, ან: და მაშინ უფრო ადვილი და მოსახერხებელი იქნება ჩემთვის შენი მცნებების დაცვა. სათნოების მუშაკებზე ცილისწამების ასეთი ბოროტი ზემოქმედების თავიდან ასაცილებლად, ქრისტე უფალმა, შთააგონა მის მოშურნეებს, ბოლოს დაამატა: „ნეტარ ხართ თქვენ, როცა ცილისწამებენ... და ყოველგვარ ბოროტებას ამბობენ თქვენს წინააღმდეგ, ვინც ცრუობენ, ჩემი გულისთვის. იხარეთ და იხარეთ, რადგან ბევრია თქვენი ჯილდო ზეცაში. გკლავს მარტოობის გრძნობით, წინასწარმეტყველმაც განიცადა ეს, ასე გამოხატა: ირგვლივ ვიყურები და ვერავის ვხედავ, თითქოს ყველა ჩემთვის უცხო იყო, მაშ, რა დამიღუპა. სად შეიძლება მივიდეს ყველას მიერ მიტოვებული ადამიანი? - არსად ცის გარდა. „გიღაღადი, უფალო, და ვთქვი: შენ ხარ ჩემი იმედი“ (ფსალმ. 142:5–6). დატოვა სამყარო და ყველაფერი, რაც მასშია, ასეთი ადამიანი თავისი მწუხარების იმედით უნდა ემიგრაციაში წავიდეს და იქ დამშვიდდეს, რწმენით, რომ უფლის სიტყვა არ არის ცრუ: „ნეტარ არიან შენს გაკიცხვა“. ამ ტექსტის წინა ტექსტთან შედარებისას, სადაც წინასწარმეტყველი ლოცულობს, რათა ცოდვის შინაგანი ცდუნება არ დაეუფლოს მას, შეიძლება ვიფიქროთ, რომ აქ, ცილისწამებისგან განთავისუფლებისთვის ლოცულობს, ის ლოცულობს სულზე მისი მავნე ზემოქმედებისგან განთავისუფლებისთვის, ანუ ცილისწამება არ სძლიოს მას, არ შეკუმშოს გულში, არ გააგრილოს მას სიკეთე. ღმერთს შეუძლია შეაჩეროს ცილისწამების პირი, მაგრამ ის ამას ყოველთვის არ აკეთებს. სამაგიეროდ, ცილისწამებას სიცოცხლისა და სიარულისკენ უტოვებს, ცილისწამების გულში ნუგეშისცემას უგზავნის და ამით იხსნის იმ საფრთხისგან, რომელსაც სული ემუქრება, როცა სევდიან გრძნობებს ემორჩილება. ფს.119:135. გაანათე შენი სახე შენს მსახურს და მასწავლე შენი გამართლება. სახის მიხედვით გამოცნობენ შემხვედრი ადამიანის განწყობას შეხვედრისადმი - კარგი თუ ცუდი, ხელსაყრელი თუ არახელსაყრელი. პირქუში სახე ნიშნავს უკმაყოფილებას, კაშკაშა სახე ნიშნავს კეთილგანწყობას, მოსიყვარულე დამოკიდებულებას, ხოლო უმაღლესში - მფარველად და დამცავ მზერასაც, ყოველგვარი სიკეთის კეთების სურვილით. ამიტომ, წინასწარმეტყველი ლოცულობს: „გაანათე შენი სახე“, ლოცულობს ღვთის სიყვარულით საკუთარი თავის მიმართ. ღმერთის სახე უხილავია, მაგრამ მას ჭვრეტს გონება. ამავდროულად, სინდისი ცხადყოფს, თუ როგორი ურთიერთობა აქვს ღმერთზე ჭვრეტის ჭვრეტის ყოვლისმხილველ ღმერთთან და გრძნობა ასახავს ღვთის კეთილგანწყობას ან უკმაყოფილებას მის მიმართ, რაც დამოკიდებულია სინდისის ჩვენებაზე. ეს არ არის რაღაც წარმოსახვითი, არამედ ის, რაც ნამდვილად ხდება სულში მასზე ღმერთის რეალური გავლენისგან. ღმერთი ყველგან არის და შეიცავს ყველაფერს; ის ასევე ფლობს ადამიანის სულს. ეს ჰოლდინგი აისახება სულიერ განცდაში, სულის აგებულების მიხედვით. მაშასადამე, „სახე გაანათე“ ასევე შეიძლება ნიშნავდეს: მომეცი. უფალო, ყოველთვის გიყურებ გონიერი თვალებით, შიშის ან უხერხულობის გარეშე ჩემი წარუმატებლობის გამო შენს წინაშე. მიეცი, რომ მე ვიქნები „წინასწარმეტყველი“ (ფსალმ. 15:8) შენ ჩემს წინაშე და არასოდეს გაბედო რაიმეთი შეურაცხყოფა მოგაყენო და აიძულო შენი სიკეთე დაბნელდეს შენი ნათელი სახე. ღმერთისადმი მშვიდობიანი, დაუღალავი, გაბედული ხედვა არის სიხარული და ძალა მათთვის, ვინც მოშურნეა ღვთის სიამოვნებისთვის. ის ავსებს სულს ტკბილი სითბოთი და ინარჩუნებს ყველა ძალას დაძაბულ მზადყოფნაში, დაუყოვნებლივ დაიწყოს მუშაობა უფლის მოსაწონად, როგორც კი ამას არსებული გარემოებები მიანიშნებს. ეს არის ყველაზე სამაშველო მდგომარეობა - ნათელი სახით შეხედო ღვთის ნათელ სახეს. მხოლოდ მას შეუძლია ჩაანაცვლოს ყველა ასკეტური მეთოდი, თუმცა მათ გარეშე მისთვის ძნელია თავის დამკვიდრება და დგომა, თუ არა შეუძლებელი. მაგრამ ვინ არის სუფთა? და ჩვენი ცნობიერების გარდა, რამდენი გაუმართაობა და მინარევები შეიძლება იყოს! უფალი ემორჩილება სისუსტეებს და ფარავს მათ თავისი წყალობით. მაგრამ ღმერთის სიამოვნების მოშურნე, მისდამი სიყვარულის სუნთქვა, არ შეიძლება იყოს გულგრილი ამის მიმართ და სურს იყოს ღვთის წინაშე ყველაფერში სრულიად სუფთა. ამიტომ ლოცულობს ის: „ასწავლე შენი გამართლებით“, ასწავლე, რომ ყოველთვის მართალი იყო შენს წინაშე საქმებში, სიტყვებში, აზრებში, გრძნობებში და წამოწყებებში და არა მხოლოდ გამოვლენილში, არამედ ყველაზე დაფარულშიც, მხოლოდ შენთვის ცნობილ და ხილულში. უფალი ნელ-ნელა აცნობს მათ, ვინც ასე გულწრფელად ლოცულობენ თავიანთი ფარული დეფექტების ცოდნაში და ასწავლის მათ გამოსწორებას და გამოსწორებას, რათა საბოლოოდ გამოჩნდნენ სრულიად სუფთა და უმწიკვლოები თვით ღმერთის წინაშე და დამოწმებულიყვნენ უფლის დღეს. ფს.119:136. ჩემმა თვალებმა შეიცნეს წყლის წყარო, მაგრამ არ დავიცვა შენი კანონი. წინასწარმეტყველმა მანამდე იფიქრა არაცნობიერი ხარვეზების შესახებ და აქ ახსოვს ცნობიერი ხარვეზები, მოწმობით, რომ ასეთი ცნობიერება აშორებს ცრემლის ორ წყაროს თვალებიდან. ეს ნიშნავს გულწრფელ სინანულს ყველაფრისთვის, რაც მან შეგნებულად დაუშვა მის გარეგნულ ცხოვრებასა და შინაგან მოძრაობებში უფლისთვის საზიზღარი ყოფილიყო, მცნებებში გამოხატული მისი ნათელი ნების საწინააღმდეგოდ. მოგზაური ან საქმით დაკავებული ადამიანი აუცილებლად მტვრდება და ჭუჭყიან ტანსაცმელს; ამიტომ ხანდახან თავის დაბანა და ტანსაცმლის გამოცვლა სჭირდება. ასევე, ვინც მიჰყვება სულიერი ცხოვრების გზას, სიკეთის კეთების მთელი შრომით, ხშირად სცოდავს, ხან შორსმჭვრეტელობის, ხან უყურადღებობისა და აზრების შემთხვევითი გაფანტვის გამო, ხან კი სიმპათიისა და ვნებისგან თავის დაღწევის გამო. ეს ყველაფერი, სხვადასხვა ხარისხით, არის უწმინდურება, რომელიც ამძიმებს სინდისს - მძიმე, მე ვამბობ, მაგრამ არა აბსოლუტური. მათ რომ გააცნობიერა, მოშურნე მოძრაობს და ჩქარობს უწმინდურის განწმენდას - რითი? -ცრემლიანი წყალი. ის არ კმაყოფილდება მხოლოდ გაუმართაობის აღიარებით და მისი თავიდან აცილების განზრახვით; მაგრამ ის ისე ღრმად და გულწრფელად წუხს და გლოვობს, რომ გულის წუხილიდან თვალები „მიმდინარე წყლებად“ იქცევა. სინანულის ცრემლები სულიერი გამრეცხავია. და ეს არ არის რაღაც საოცნებო, მაგრამ რეალურად ხდება. ვინც ატირდა, განახლდება. მაგრამ ეს განახლება აღბეჭდილია მხოლოდ მათზე, ვინც ნებართვას იღებს აღსარების გზით. ასე რომ, კაცი კვლავ სუფთა გახდა. თუ ისევ გაჭუჭყიანდი, ისევ იგივე აბდას იხმარე და ასე გააგრძელე მთელი ცხოვრება. არსებობენ სხეულის სისუფთავის ისეთი მოყვარულები, რომ ყოველდღე იცვლიან თეთრეულს და იღებენ აბესტს. თუ ეს კეთდება სხეულისთვის, მაშინ რამდენად მეტი გულმოდგინებით უნდა გაკეთდეს იგივე სულისთვის! რა გამოაქვს ასეთი წყალი მონანიებულს თვალიდან? - არა შიში ან შიში საკუთარი თავის, არამედ სიყვარული. საკუთარი თავის შიშმა და შიშმა შეიძლება გამოიწვიოს მხოლოდ გადაწყვეტილების გაუმჯობესების გადაწყვეტილება და სიფრთხილით მოვეკიდოთ მომავალ გაუმართაობას, ხოლო ცრემლები, რომლებიც ასუფთავებენ მორალურ სიბილწეს, იტანჯება სიყვარულით. სიყვარული ვერ იტანს სპექტაკლებს საყვარელი ადამიანის ნებით. ადამიანებს შორის ასეთ შემთხვევებს ხშირად ფარავს ის, რომ საყვარელმა ადამიანმა არ იცის მისი ნებისგან გადახვევის შესახებ, ეს ანგეშებს და ამშვიდებს შეყვარებულს; მაგრამ ღმერთთან მიმართებაში ასეთი თავშესაფარი შეუსაბამოა. მან იცის თავისი ნების ყოველგვარი დარღვევა. ვინც ამას გააცნობიერა, ისიც იცის, რომ ეს უფლისთვის არის ცნობილი და არ შეუძლია მისი შეურაცხყოფა. სიყვარული, რომელიც მუდამ ხედავს უფლის სახეს, არ შეუძლია არ დაინახოს, როგორ დაბნელდება ესა თუ ის შეურაცხყოფა და ამის დანახვა, არ შეუძლია გოდება; გლოვისას ცრემლები არ ღვრის. ასე რომ, წმინდა პეტრემ, რაღაც გაუგებარ დავიწყებაში უარის თქმის შემდეგ, უფლის ბრალმდებელ მზერას რომ შეხვდა, "გამოვიდა ეპისკოპოსის ეზოდან" - უფლის შეურაცხყოფის ადგილიდან, "მწარედ ტირილით" (ლუკა 22:62). მეთვრამეტე რვა სტრიქონი მიდის ასო "ცადე" - "გვერდი, მხარე". ვინაიდან წინასწარმეტყველი მცნებებს ეხება, მაშინ ამ რვა მუხლში ჩვენ უნდა ვეძებოთ სხვადასხვა ასპექტის მითითებები, ან თავად მცნებები, ან მათი ურთიერთობა ჩვენთან. ამ უკანასკნელის მხარეები აქ არის მითითებული. ჩვენ შეგვიძლია წარმოვიდგინოთ შუაში მცნებების კრებული, რომელსაც შეიძლება მივუდგეთ აღმოსავლეთიდან, დასავლეთიდან, ჩრდილოეთიდან და სამხრეთიდან. ყოველი მხრიდან მათ მიმართ დამოკიდებულება გამოიხატება განსაკუთრებული განწყობით. აღმოსავლეთიდან იქნება „რწმენა“ - რწმენა იმისა, რომ ღვთის მცნებები არის ჭეშმარიტება და უცვლელი ჭეშმარიტება (მუხლები ფსალმ. 119: 137–138); დასავლეთიდან - ყველა ამ მცნების შესრულების ამ ნდობიდან და მათდამი საკუთარი სიყვარულიდან გამომავალი „მონდომება“ (მუხლები ფს. 119: 139–140); ჩრდილოეთიდან - „თავმდაბლობა იმედით“ (მუხლები ფს. 119: 141–142); სამხრეთიდან - ყველაფრის „მოთმინება“ მცნებების ერთგულების გამო ნაპოვნი (მუხლები ფსალმ. 119: 143–144). ეს არის ამ რვა სტრიქონის შინაარსი. ფს.119:137. მართალი ხარ, უფალო, და შენი მსაჯულები მართლები არიან. წინასწარმეტყველი აღიარებს უფლის სიმართლეს, ამაღლებს რწმენას, რომ არაფერი უსამართლო არ შეიძლება გამოვიდეს ღვთის პირიდან: „მართალი ხარ, უფალო“; მაგრამ ის ამას აღიარებს არა აბსტრაქტული ჭვრეტის სახით, არამედ როგორც ღვთის განაჩენის სამართლიანობის საფუძველი. ღვთის განაჩენი ასევე ნიშნავს ზოგადად განსჯას, ანუ ყველაფერს, რაც უნდა იყოს, განიკითხება ღმერთის მიერ: ეს შეგვყავს ღვთის განგებულების სფეროში და გვავსებს სიმშვიდით ღვთის ნებისადმი ერთგულებით. მაგრამ რადგან აქ ვსაუბრობთ მცნებებზე, როგორც ჩანს შემდეგი სტროფიდან, რომელიც შინაარსით მსგავსია ამჟამინდელთან, მაშინ „განსჯებით“ უფრო ახლოს იქნება იმ განჩინების გაგება, რომლითაც ღმერთი განსაზღვრავს, თუ როგორ უნდა ვიცხოვროთ, განსაზღვრავს, ანუ არა ჩვენს ბედს, არამედ როგორ უნდა მოვიქცეთ, მიუხედავად ჩვენი ბედისა. ბერძნული სიტყვა, რომელიც შეესაბამება სიტყვას "სწორი", მიგვიყვანს ამ აზრამდე - "სწორი", სწორი, ანუ გზები, რომლებსაც შენი მცნებები გვიჩვენებს, უფალო, ისინი პირდაპირ მიდიან მიზნამდე. ამ ორ მუხლში (ფსალმ. 119:137, 138) წინასწარმეტყველი გამოხატავს ნდობას მცნებების სიმართლისა და ჭეშმარიტების მიმართ. პირველში ის ამ ნდობას ღმერთის სიმართლის ჭვრეტიდან იღებს, მეორეში კი თავად მცნებების თვისებების გაგებიდან. პირდაპირი, ამბობს ის, არის შენი მცნებების მითითებები, უფალო, რადგან შენ თვითონ ხარ მართალი და ვერაფერი უსამართლო ან ირიბი ვერ მიიღებს შენგან მოწონებას. როცა შენ თქვი: იცხოვრე ასე და ისე, და როცა ეჭვი არ მეპარება, რომ ეს ზუსტად ისაა, რაც შენ თქვი, მაშინ ვერც კი ვიფიქრებ, რომ რაიმე არაპირდაპირი იყო შენი მცნებების გზებში. რამდენადაც დარწმუნებული ვარ, რომ შენ ხარ მართალი, ასევე დარწმუნებული ვარ, რომ ბილიკები, რომლებიც შენს მცნებებში მიუთითებ, სწორია. ისინი სწორია და ისინი ყოველთვის არიან ყველაზე ჭეშმარიტი და უახლოესი გზა, როგორც სწორი ხაზი ორ ცნობილ წერტილს შორის. მე ამის დადასტურებას ვიღებ შენი ჭეშმარიტებისადმი ნდობით. შენი ჭეშმარიტების სხივები, რომლებზეც მე ვფიქრობ, ეყრდნობა მცნებებს და აფერადებს მათ შენი სიმართლით. თუ მცნებების საკითხზე წინასწარმეტყველური შეხედულება ისეთია, რომ მათ სისწორეში რწმენა უნდა მომდინარეობდეს ღმერთის სიმართლის რწმენიდან, მაშინ როგორ ფიქრობენ სხვები ჭეშმარიტი ადამიანური ზნეობისთვის მუდმივი კანონების აშენებას ღმერთისა და მისი წმიდა გამოცხადების რწმენის გარდა? - რაც არ უნდა ეცადოთ, ვერც კი მიაღწევთ საკუთარი სისტემის აშენებას, მით უმეტეს, მიიზიდავთ მას ხალხის ინსტრუქციების ჭეშმარიტებაში დარწმუნებული. რამდენ განსხვავებულ გზაზე მიუთითებს ზნე-ჩვეულებები და ჩვეულებები, რომლებიც ფესვებს დგამს ხალხში! რამდენი გზაჯვარედინ ჩანს ორმაგი ხედვიდან, ვნებებისა და არასწორი მიდრეკილებების გავლენის გამო! როგორ იცით ყველაზე სწორი გზა და როგორ დარწმუნდებით, რომ ის, რაც ჩვენ ვირჩევთ, არის ყველაზე ჭეშმარიტი? ისევე, როგორც ზღვაზე, იმ ადგილებში, სადაც ბევრი უბედურებაა, მხოლოდ გამოცდილი და გამოცდილი პილოტი შეუძლია გემზე უსაფრთხოდ ნავიგაცია, ასევე სიცოცხლის ზღვაში მხოლოდ ყოვლისმხედველ, ყოვლისმცოდნე და მართალ ღმერთს შეუძლია მიუთითოს სწორი და უსაფრთხო გზა სხვადასხვა ბილიკებსა და შეჯახებებს შორის. მხოლოდ მისადმი რწმენით შეიძლება გამოვიდეს ნდობა იმ გზების სისწორეში, რომელსაც ჩვენ ვირჩევთ, როცა, ანუ, ხედავთ, რომ თავად ღმერთმა მიუთითა ისინი. ფს.119:138. შენ ბრძანე შენი მოწმობის ჭეშმარიტება და ჭეშმარიტება დიდად. ღმერთის სიმართლის ჭვრეტის სიმაღლიდან, მისი პირის სიტყვით დადასტურებულ მცნებებამდე, წინასწარმეტყველი აღიარებს, რომ ისინი, თავისთავად მართალნი და ჭეშმარიტად ჭეშმარიტები არიან, გვაძლევენ ცხოვრების ყველაზე პირდაპირ, ჭეშმარიტ და უცვლელ წესს. იდეა იგივეა, რაც წინა სტროფში, მაგრამ იქ წინასწარმეტყველი იდგა თავისი ყურადღებით ღვთის სიმართლეზე და აქ ის დგას მცნებების ჭეშმარიტებასა და ჭეშმარიტებაზე, მაგრამ ისე, როგორც იქ მან დაინახა ღმერთის სიმართლეში მცნებების სისწორე, ასევე აქ მცნებებში ხედავს ღმერთის სიმართლეს, უცვლელად აღიარებს, რომ ისინი მართალია და ჭეშმარიტია. მართალი, რომელმაც დაადასტურა ისინი ასე მაღლა თავისი მოწმობის ღირსებით. წმიდა ათანასე დიდი წერს: "თქვენ ბრძანეთ მოწმობა, როგორც ნამდვილი და ყველაზე აშკარა ჭეშმარიტება. თქვენი განსჯის ყველაზე პირდაპირი წესები ცხადყოფს თქვენს სამართლიანობას. თქვენი ჩვენებები არის ღვთაებრივი წერილები: ისინი ჭეშმარიტებაა ზნეობრივი მცნებების მიხედვით და ჭეშმარიტება სიტყვებში მოცემული მნიშვნელობის მიხედვით." მცნებები სწორი და ჭეშმარიტად ჭეშმარიტია, რადგან ისინი სრულყოფილად შეესაბამება ჩვენს ბუნებას, ჩვენს დღევანდელ მდგომარეობას და ჩვენი ცხოვრების სხვადასხვა გარემოებებსა და სიტუაციებს; შედეგად, ისინი ახდენენ ღრმა შინაგან სიმშვიდეს მათ შემსრულებელს, ანიჭებენ მას სიმტკიცეს გასაჭირში, შეუმჩნევლად გამოჰყავთ დაბნეულობისგან, მიჰყავთ პირდაპირ მიზნისკენ და მიჰყავთ ნეტარი მარადისობაში. წინასწარმეტყველი გულში ატარებდა ასეთ რწმენას ღვთის მცნებების ღირსების შესახებ და მას სურს, რომ ასეთი რწმენა ჩადოს ჩვენს გულებში, რადგან ამ რწმენით არის საფუძველი ზნეობრივი ცხოვრების სიძლიერისა და გამბედაობისა, რომ მტკიცედ მივყვეთ მის გზებს. როგორც ყოველი მეწარმე, რომელიც დარწმუნებულია თავისი გეგმის სისწორეში, მიდის მიზნისკენ და მიმართავს გამოგონილ საშუალებებს ბიზნესში, არავითარი დაბრკოლების გარეშე, დარწმუნებით, რომ მიაღწევს იმას, რასაც ეძებს, ასე გაბედულად მიდის მცნებების გზაზე, ვინც გულში ღრმად არის დარწმუნებული, რომ მათი გზა ყველაზე ჭეშმარიტი იქნება. - მარადიული ნეტარება. ფს.119:139. შენმა შურმა დამღუპა, რადგან დავივიწყე შენი სიტყვები. რა უნდა გააკეთოს ადამიანმა, ვინც დარწმუნებულია მცნებების მაღალ ღირსებაში? - გიყვარდეთ ისინი და გულმოდგინედ იცხოვროთ მათ მიხედვით. ამას მოწმობს წინასწარმეტყველი წინა ლექსის შემდეგ. მაგრამ მცნებებისადმი მონდომება არ შეიძლება შემოიფარგლოს მცნებების პირადი შესრულებით; ის ცდილობს, რომ ყველა სხვამ შეასრულოს ისინი ისე გულმოდგინედ, რომ უფლის სახელი, ვინც მათ უბრძანა, განდიდებულიყო და მისი ნების მიხედვით ცხოვრება გაიმარჯვოს არა მხოლოდ გარემოში, სადაც მოშურნე ცხოვრობს, არამედ ყველგან. სწორედ ეჭვიანობის ამ მხარეს გამოხატავს წინასწარმეტყველი ამ ლექსში. ”თქვენი ეჭვიანობა გაქრა,” - ამბობს ის. ჭეშმარიტი ეჭვიანობა ცეცხლოვანია; ვინც მას კვებავს, სულით იწვის, იწვის, მაგრამ არ შთანთქავს. ეს გრძნობა არ არის დამანგრეველი, თუმცა უაღრესად ამაღელვებელი; და, როგორც უაღრესად ამაღელვებელი, არ საჭიროებს დაუოკებელ მოქმედებას. წინასწარმეტყველი ამ ყველაფერს რბილი სიტყვით გამოხატავს: „შენმა შურმა შემჭამა“, ანუ ის, რაც თავად უფალს აქვს, რადგან ის „მოშურნეა“. „წინასწარმეტყველი“ ამ შემთხვევაში გამოხატავს უფლის მიბაძვას. როგორც უფალი მოშურნეა თავისი მცნებების მიმართ და სურს, რომ ყველამ შეასრულოს ისინი, ასევე მეც ვცდილობ ასე მოვიქცე ყველასთან. ან ეს: "შენი გულმოდგინება" არის შენთვის მონდომება. წინასწარმეტყველი ამბობს: გიყვარვარ, უფალო, მოშურნე ვარ შენდამი, რათა ყველგან აღასრულოს შენი ნება ყველამ და ამით განდიდდეს შენი უწმიდესი სახელი. ორივე ჭეშმარიტად ღვთისმოსავი სულის განუყოფელი ნაწილია. ვინც მოშურნეა ღვთის მონდომებით იქ, სადაც ღვთის ნება უცნობია, ცდილობს ამის შესახებ ცოდნა გაავრცელოს და სადაც უნდა იყოს ცნობილი და აშკარად დავიწყებულია, ის წუხს და ტირის. სამწუხაროა, ამბობს ის, რომ ვხედავ, როგორ ბედავენ დაივიწყონ შენი ნება, „ჩემო მტრებო“. შესაძლოა წინასწარმეტყველი ამას თავის პირად მტრებს მიუთითებს; ან იქნებ მას სურს გამოხატოს, რომ ისინი, ვინც ივიწყებენ ღვთის სიტყვებს და ამით გამოხატავენ მტრულ განწყობილებას ღმერთის მიმართ, როგორც ღმერთის მტრები, ასევე არიან მისი მტრები. შენდამი ეჭვიანობა, უფალო, აღიზიანებს მათ მიმართ გულმოდგინებას, თითქოს ისინი პირადად მტრობენ ჩემთან. ასეთია სიყვარული. მას არ შეუძლია მისთვის უცხოდ მიიჩნიოს არაფერი, რაც მის საყვარელს ეხება. ამიტომაც ეჭვიანობს ყველაფერზე, რაც სიამოვნებს. წმიდა ათანასე დიდი ასე აღწერს ამ მუხლში გამოსახულ წინასწარმეტყველის მდგომარეობას: "რა ეჭვიანი გავხდი, როგორ სწრაფად დავივიწყე ვიღაცა შენი სიტყვების დავიწყებას! და არა მხოლოდ შეშურდა, არამედ მოშურდა შენდამი, თუ დაინახავდა, ვინც ივიწყებდა შენს სიტყვებს. შთანთქა მე“ (ფსალმ. 68:10; იოან. 2:17). ნეტარი თეოდორე მოჰყავს ასეთი მოშურნეობის სხვა მაგალითებს: „წინასწარმეტყველი გლოვობს უკანონობაში მცხოვრებთ და, როცა ხედავს, როგორ უგულებელყოფენ კანონმდებელს, სამართლიანად აღშფოთდება. ამგვარმა ეჭვიანობამ ფინხასი გახადა ცნობილი; მან დიდი ელია მარადიულად დააფასა; მის მიერ ანთებულმა სტეფანემ ამხილა იუდეველთა ურწმუნოება; ღვთაებრივმა პავლემ შეჰყვირა: "ვინ იღუპება და არ იკლებს? ვინ არის ცდუნება და მე არ ვარ გათხევადი?" (2 კორ. 11:29). ნეტარი ლუკა კი მასზე ამბობს, რომ „ათენში მისი სული კვნესოდა მასში, ხედავდა კერპს სავსე ქალაქს“ (საქმეები 17:16). ფს.119:140. შენი სიტყვა დიდი სიცხით არის ანთებული და შენი მსახური საყვარელია. მას შემდეგ, რაც მის თვალწინ ეჭვიანობა დააყენა, რაც მას აშორებს სხვების მიერ ღვთის სიტყვების დავიწყებას, წინასწარმეტყველს შეეძლო ელოდა წინააღმდეგობას: "რა გაინტერესებს სხვები! როგორი ხარ?" ამიტომაც ამბობს: მე მიყვარს, მიყვარს ჩემი უფლის სიტყვები და მსახურივით ვემორჩილები მას. მაგრამ ის ამაზე არა უკანონოებს ელაპარაკება, არამედ უფალთან საუბრისას: „აინათეს სიტყვა შენი“. „ნათესავი“ წმინდაა, უნაყოფო, როგორც ამის შესახებ ამბობს და სხვაგანაც: „სიტყვა უფლისა სიტყუაჲ წმიდაჲ, ვერცხლი ანთებული, განსაცდელი ქუეყანაჲ განიწმინდება შვიდად“ (ფს. 11,7). უფლის სიტყვა წმინდა და სრულყოფილია და ამიტომ მიმზიდველია; და მიმზიდველია, ის იწვევს საკუთარი თავის სიყვარულს. მე, ამბობს ის, მიყვარდა; მაგრამ მე ის მიყვარდა არა მხოლოდ იმიტომ, რომ ის სუფთაა, არამედ უფრო იმიტომ, რომ ის უფლისგან არის. საკუთარი თავის, როგორც უფლის მსახურის შეგნებით, მე ვემორჩილები მის სიტყვას და მით უფრო ნებით, რადგან მისი სიტყვა ყოველთვის სრული და განუყრელი ჭეშმარიტებაა, ძვირფასი და მიმზიდველი ჩემთვის. ღვთისმოშიშთათვის სიტყვით აღფრთოვანება არ არის აბსტრაქტული ან მხოლოდ სპეკულაციური, არამედ ყოველთვის თან ახლავს მის მიმართ ერთგულების გრძნობა და სიყვარული, მოქმედების კეთება მისი მითითებების მიხედვით. სიტყვა „გაჩაღებული“ ასევე გადმოსცემს აზრს, რომ ის ცეცხლოვანია, ცეცხლით გამსჭვალული. ცეცხლივით თბება და არა მარტო ათბობს, არამედ ანთებს და ანთებით წმენდს; ის არა მხოლოდ სუფთაა, თითქოს ცეცხლით განიწმინდება, არამედ განწმენდს მათ, ვინც მას იღებს თავისი ცეცხლოვანი მოქმედებით. წმიდა პავლე ასევე მიუთითებს სიტყვის ამ ეფექტზე: „ღვთის სიტყვა ცოცხალი და ეფექტურია, ამბობს ის, უფრო ბასრი, ვიდრე ნებისმიერი ორლესლიანი მახვილი, სულისა და სულის, წევრებისა და ტვინში გაყოფამდეც კი, და განსჯის გონებითა და გულის აზრებით“ (ებრ. 4:12). ადამიანი სიკეთისა და ბოროტების ნაზავია. ღვთის სიტყვა, რწმენით მისაღები, ცეცხლივით შედის მასში და სიკეთის მოქმედებით, აცოცხლებს მას და აწვალებს ბოროტებას; და შემდეგ ყველა კარგი ჭვრეტა, მოძრაობა და გრძნობა აღდგება სულში. და რადგან ამ გზით ის შედის მის წოდებაში, მას არ შეუძლია თავი კარგად არ იგრძნოს ამ მდგომარეობაში. და ის გრძნობს და ხარობს ამით და, უყვარს ეს მდგომარეობა, უყვარს ღვთის სიტყვა, რომელიც მას გადმოსცემს მას. როგორც სასიხარულოა ადამიანისთვის, რომელიც სუფთა ჰაერზე გამოდის დაბინძურებული ოთახიდან, ასევე სასიხარულოა სულისთვის, რომელიც ღვთის სიტყვით განთავისუფლდა ცუდი აზრების, გრძნობებისა და სურვილების დაბინძურებისგან, ღვთის აზრების მხიარულ სიახლოვეში და სიკეთის სიყვარულში. ფს.119:141. მე ყველაზე ახალგაზრდა და თავმდაბალი ვარ, შენი გამართლება არ დამვიწყებია. როგორ არის ეს ასე? რამდენი ახალგაზრდაა, როცა უკვე ბებერია? როგორია ეს დამცირებული, როცა ყველასთვის პატივსაცემი მეფე იყო? ან იქნებ გაიხსენა ის დრო, როდესაც სამუელი მივიდა მამის სახლში და უბრძანა, ეჩვენებინა მისი ყველა შვილი, და როდესაც მამამ, აჩვენა ყველა უფროსს, თქვა: "ეს ყველაფერია" და დაივიწყა იგი, რადგან არ ღირს მისი ჩვენება წინასწარმეტყველისთვის. ასე ფიქრობენ ნეტარი თეოდორიტე, წმინდა ამბროსი და ილარი. ან იქნებ ის ფაქტი, რომ გოლიათთან საბრძოლველად მოხალისედ წასვლის შემდეგ, მან თავისი თანამემამულეებისგან გაიგო: "სად მიდიხარ, პატარა ჩიტი! ის მაშინვე გაგანადგურებს". გაიხსენა, წმიდა ამბროსი ამტკიცებს ამას და ამას, ახლა ამბობს: "და არავის სურდა ჩემი შეხედვა ჩემი სიყმაწვილის გამო, მე ეს ვნახე, მაგრამ შენი მცნებები არ დამვიწყებია, ან ასე: მათ არაფერი უფიქრიათ ჩემზე, მაგრამ შენ ამაღლდი, რადგან არ დამავიწყდა შენი მცნებები". ან კიდევ: შენ აღმამაღლე; ამიტომ არასოდეს დავივიწყებ შენს მცნებებს, რადგან ვხედავ, როგორ იზიდავს ერთგულება შენს კეთილგანწყობას და შენი ძალით არის შემოსილი. ასე ფიქრობს ნეტარი თეოდორე. მაგრამ არ ჯობია დავიჯერო, რომ ის ასე ლაპარაკობს საკუთარ თავზე თავმდაბლობის გრძნობით, როგორც წმიდა ათანასე ფიქრობს. აზრი არ აქვს ჩემში, თითქოს ახალგაზრდა ვარ და არაფერია ჩემში, რისთვისაც ცოტათი შექებაც კი შემეძლო, არაფრის ღირსი ვარ; მე არ ვდგავარ - მაგრამ მაინც არ მავიწყდება შენი მცნებები, მათი მშვენიერება და სიდიადე, მე მაინც ვწევარ მათ ჩრდილში, რათა მათი ღირსებით დავფარო ჩემი უმნიშვნელოობა. ტანსაცმელივით ჩავიცვი, რომ მათი ბატონობის გამო დაივიწყონ ჩემი უმნიშვნელოობა. ან იქნებ ეს: დავივიწყე ჩემი თავი, როგორც ყველაზე უმნიშვნელო, მაგრამ არასოდეს დამავიწყდა შენი გამართლება. და ასე შემდეგ: მე არაფერი ვარ, მიუხედავად იმისა, რომ არასოდეს დამავიწყებია შენი საბაბი ან მცნებები, რადგან მთელი ძალისხმევით, რომ ყოველთვის მახსოვდეს ისინი და ვიარო მათზე, ვერ ვიტყვი, რომ სრულად შევასრულე ისინი, რადგან „ძალიან ფართოა შენი მცნება“ (ადრე, მუხლი ფსალმ. 119:26). ამ გაგებით, ის გამოხატავს აქ იგივეს, რასაც უბრძანა უფალმა იგრძნოს ყველა, ვინც მის მცნებებს ასრულებს: „როცა შეასრულებთ ყველაფერს, რაც ნაბრძანებია, თქვით, რადგან უღირსი მონები ვართ, რადგან რაც უნდა შევქმნათ მათხოვრის მიერ, ჩვენ შევქმნით მათხოვრის მიერ“ (ლუკა 17:10). ფს.119:142. შენი სიმართლე სიმართლეა მარადიულად და შენი კანონი ჭეშმარიტებაა. იდეა აქაც იგივეა, რაც ამ ოქტეტის პირველ ორ ლექსში. ერთადერთი არასაჭირო სიტყვა აქ არის "სამუდამოდ". წმიდა წინასწარმეტყველის აზროვნება, ახალგაზრდობიდან და მთელი ცხოვრების მანძილზე, მარადისობაში გადავიდა და მთელი ამ პერიოდის განმავლობაში ხედავდა ერთადერთი ჭეშმარიტება, რომელიც უცვლელი დარჩა, იყო ღმერთის ჭეშმარიტება. "შენი სიმართლე მარადიული სიმართლეა." რატომ? - იმიტომ, რომ მხოლოდ ის იძლევა კანონს, რომელიც არა მხოლოდ ჭეშმარიტია, არამედ თავადაც სიმართლეა. წინასწარმეტყველი, თითქოსდა, ამ ნდობით გამოკვებავებული ამბობს: "მე შთაგონებული ვარ იმ იმედით, რომ შენი რჯულის გზაზე სიარულით და შენი სიმართლის ერთგული ვრჩები, ვიცავ იმას, რაც არის ერთადერთი ჭეშმარიტება, არა მატყუარა და უცდომელი. იქ, სიცოცხლის მიღმა, ვხედავ გვირგვინს, რომლითაც იქნება შენი კანონის ერთგულება და შენი სიმართლე". წმიდა ათანასე წერს: „ჭეშმარიტება მცირე ხნით მიეწერება ადამიანებს, ვინც სამართლიანად განიკითხავს, ​​ღვთის ჭეშმარიტება მარადიულ მართლებას იძლევა“. ნეტარი თეოდორე ამას დასძენს: „ვინც ღვთის მცნებებს მისდევს, თავისი შრომის საზღაურად მარადიული სიცოცხლე აქვს“. თავმდაბლობა (წინა ლექსი) თავისთავად ვერ ხედავს ვერაფერს, რაც თავის გამართლებას შეძლებდა, და მაინც ჭეშმარიტად თავმდაბალი გულს არ კარგავს - რატომ? - იმიტომ, რომ მას შთააგონებს იმედი, რომ ყველაზე მოწყალე უფალი არ დასჯის. რას ეფუძნება ეს იმედი? - იმ ცნობიერებაზე, რომ მას გულწრფელად სჯერა და ყოველთვის, მთელი ძალით ცდილობს იყოს ერთგული იმის, რისიც სწამს. სინდისი არ სდებს მას სიზარმაცეს, ზედამხედველობასა და ღვთის კანონის განზრახ აცილებას. ამიტომ, მიუხედავად იმისა, რომ ის თავს უმნიშვნელოდ მიიჩნევს იმასთან შედარებით, რაც უნდა იყოს, გადარჩენის იმედს არ კარგავს, რადგან მან გააკეთა და აკეთებს ყველაფერს, რაც მასზეა დამოკიდებული. ასეთი იყო წმიდა მოციქული პავლე. „მოვიდა ჩემი წასვლის ჟამი, – ამბობს ის, – გადავედი, რწმენა შევინარჩუნე, თორემ სიმართლის გვირგვინი დამრჩება“ (2 ტიმ. 4:6-8). მითხარი, ეს თავხედობა არ არის? - არა, „არაფერი მაქვს ჩემს თავს“ (არაფერი ცუდი ჩემს შესახებ არ ვიცი), აღიარებს ის, „მაგრამ არანაირად არ გავმართლდები“ (1 კორ. 4:4). ის, ვინც გვამართლებს, არის უფალი; და თუ უფალი გაამართლებს ვინმეს, მაშინ ვინ დაგმობს მას? რა არის უფლის გამართლების მიმზიდველობა? – „რწმენა პროგრესირებს სიყვარულით“ (გალ.5:6). იყავით უფლის ერთგული და თავმდაბალი გრძნობებით, შთააგონეთ იმედი, რომ ამ ერთგულების გულისთვის უფალმა უგულებელყო. ფს.119:143. მწუხარებამ და საჭიროებამ მიპოვა, შენი მცნებები ჩემი სწავლებაა. შინაგანი სიმსუბუქით, სიმსუბუქის გარეგანი ნაკლებობა არის მცნებების ერთგულების მეოთხე მხარე! მწუხარება და მოთხოვნილება თითქმის ყოველთვის, თითქოს სიბნელე, ფარავს მცნებების ერთგულებს. შენი მცნებები, ამბობს წინასწარმეტყველი, არის ჩემი სწავლება. მათ გონებაში ვინახავ, გულში ვაფასებ, მთელი ყურადღებით ვქრები მათში და მათთან ერთად, როგორც დურგლის კაბელი, ვმართავ ჩემს ცხოვრებას. და მაინც, რას შევხვდები გზაში? - მწუხარება და მოთხოვნილება, გამუდმებული შეხლა-შემოხლა, რომელიც გულს მტკივა და მამძიმებს. რატომ არის ეს ასე? - იმიტომ რომ ღმერთს ასე უნდა. და რატომ სურს მას ეს ასე - მხოლოდ მან იცის. თავი დახარე ღვთის ძლიერი ხელის ქვეშ და გაჩუმდი. ვინ ხარ, ღმერთს ეწინააღმდეგები? კმაყოფილი იყავი მხოლოდ იმ რწმენით, რომ თუ ღმერთი შენი ღმერთია, შენ კი ღმერთის, მაშინ ყველაფერი შენია. ანდერძი უკვე დაწერილი და იურიდიულად დალუქულია. კიდევ ცოტაც და სამკვიდროში მოგიყვანენ, მაგრამ ახლა კვლავ სასამართლოში ხართ. გავა დრო და შეხვალ შენი შვილის წოდებასა და დიდებაში, რომლის უფლება, რა თქმა უნდა, ახლა შენია, მაგრამ არ გეძლევა, რადგან ჯერ კიდევ არასრულწლოვანი ხარ. წმიდა ანტონი დიდმა ერთხელ, საპასუხოდ, თუ რატომ არის დაფარული ქრისტე იესოში ცხოვრების ბატონობა გარეგანი მწუხარებითა და სხვადასხვა მინარევების შინაგანი აჯანყებით, უპასუხა: რომ არ შეხედო ამ ბატონობას და არ დაანგრიო თავი. თუ შეხედავ, საკუთარ თავზე იოცნებებ; ოცნებობთ, გახდებით ამაყი; თუ თქვენ გახდებით ამპარტავნები, თქვენ განდევნით ღვთის მადლს საკუთარი თავისგან. მაშინ მტერი შემოვარდება და შენს ძვლებს დაამსხვრევს. შენ თვითონ უნდა დაემალა თავი, მაგრამ რადგან შენზე დაყრდნობა შეუძლებელია და უფალს შენი ხსნა სურს, მან გადაწყვიტა დაგემალოს შენგან შენი ცხოვრების განსაკუთრებული მოწყობით, რომელშიც შენში კარგს ვერაფერს ხედავ, რადგან შენში მცხოვრები ცოდვა ხშირად დგება და ყველაფერს ფარავს, გარედან კი მხოლოდ მწუხარება და მოთხოვნილება გპოულობს. აკურთხეთ უფალი, რომელიც ასე საოცრად გიხსნით და თავმდაბლად იარეთ თქვენს გზაზე, ცნობისმოყვარეობაში ჩავარდნისა და სიბნელის განდევნის გარეშე, რომელიც გონების სუსტი სუნთქვით არის დაფარული. და რწმენის სიბნელეში ხედავთ ნათელ წერტილს წინ; იქ და მიმართეთ თქვენს გზას, არ მიაქციოთ ყურადღება თქვენს გარშემო არსებულს. ფს.119:144. შენი მოწმობის ჭეშმარიტება მარადიულია: მომეცი გონიერება და ვიცოცხლებ. ყველაფერი, რაც აღმოჩენილია, უნდა მოითმინოს თვითკმაყოფილად, ზრუნავდეს მხოლოდ მცნებების გზის უცვლელად გატარებაზე, იმის რწმენით, რომ ეს არის ერთადერთი ჭეშმარიტი გზა. მწუხარება და მოთხოვნილება ცდილობს დააბნელოს ამ რწმენის სინათლე, მაგრამ თქვენ განდევნით ასეთ სიბნელეს და აღადგენთ თქვენი რწმენის სიმსუბუქეს, იმეორებთ საკუთარ თავს: არა, მცნებები მარადიული ჭეშმარიტებაა. თვით ღმერთი მოწმობდა მათ უცვლელობას. და ამავე დროს, მიუბრუნდით თვით უფალს, ილოცეთ: „მომეცი გონიერება და ვიცოცხლებ“; მომეცი, უფალო, ყოველთვის მქონდეს გონებაში შენი მცნებების უცვლელობის რწმენა - „და ვიცოცხლებ“; ანუ, მე ვიცხოვრებ მათ მიხედვით, ან: და არავითარი ცდუნება არ დაარღვევს იმ ცხოვრების თანაბარობას, რომელიც შენი მოწყალების წყალობით დამკვიდრდა ჩემს სულში, ან: შენი მცნებებიდან უცვლელად ვიცხოვრებ ამ ცხოვრებით, გადავალ შენს ერთგულ ცხოვრებაზე. იქ მარადიულად ნეტარი ცხოვრებით მომცემთ - და მე სამუდამოდ ვიცხოვრებ შენთან და შენში. ასეთი ფიქრებითა და მოწოდებებით აძლიერებს თავს მოთმინებული და მისი ცხოვრება მშვიდად და დაუღალავად მიედინება, თუმცა გარედან თითქოს მყიფე ნავია, რომელსაც სიცოცხლის ტალღები აქეთ-იქით აგდებს და მზადაა ჩაახშო და გაიფანტოს წყლის სივრცეში. მოდით ახლა გავაერთიანოთ ცხოვრების ყველა ასპექტი მცნებების მიხედვით. ირწმუნე რწმენით და იქნება სინათლე; იეჭვიანე გულმოდგინებით და სიყვარულით გაცოცხლებული იცხოვრებ; დაიმდაბლე თავმდაბლობით, იმედის დაუკარგავად და არასოდეს იტყვი შენს ეჭვიანობას: „კმარა“; მოთმინებით, გაუძლეთ თვითკმაყოფილებას, ხედავთ აწმყოს სიბნელესა და სიბნელეში ნათელ მომავალს. პროგრამა არის მოკლე, მაგრამ რთული. მიიღეთ შთაგონება; რადგან არ არის დაწერილი: დასვენების მქონენი გაიხარებენ ღვთის სასუფეველში, მაგრამ „გაჭირვებულებს მოეწონებათ იგი“ (მათე 11:12). ვინც გაჭირვებულია, ანუ ის, ვინც საკუთარ თავს აიძულებს და ინტენსიურად მოქმედებს, თავის დაზოგვის გარეშე, სხვის მსგავსად, ტვირთის ქვეშ კვნესა, გაჭირვებით ადის მთაზე. სულიერი ცხოვრების პურს კი სხეულის პური შთანთქავს შუბლის ოფლით. ასე განიკითხა მოწყალე ღმერთი. რა თქმა უნდა, ეს ადვილი იქნებოდა, თუ ცოდვა არ შეაწუხებდა ჩვენს გზას. მაგრამ დაე მას! უფალმა გვაკურთხა იმედის ნათელი. იმუშავე ცოტა და შეხვალ შენი უფლის ბატონობაში. "სადაც მე ვარ, ამბობს უფალი, იქ იქნება ჩემი მსახურიც." და უთხრეს ამ მსახურს: „აიღე ჩემი უღელი შენზე და იმუშავე“. საღამოს, პენსიაზე გასვლის დროს, მიიღებთ იმას, რაც არ გსურთ. შენ თვითონ გაოცდები და შენი ჯილდოს ყველა მოწმე გაოცდება. უბრალოდ არ დაიზაროთ, არ დაიდარდოთ, არ მოგერიდოთ და თქვენი მოგზაურობა დალოცვილი იქნება. მეცხრამეტე მერვე სტრიქონი მოდის ასოს ან სიტყვის ქვეშ "kaf", რაც ნიშნავს "მაიმუნს". მაიმუნმა საფუძველი მისცა, რომ ადამიანებს შორის ყველაფერს თავისი ხასიათის მაიმუნი ეწოდოს. გასაგებია, რომ ეს ნიშნავს მიბაძობას, მაგრამ მიბაძობა არ არის გონივრული და არა კეთილსინდისიერად. თუმცა, რომ თავი დავანებოთ მასში ცუდს და მივაქციოთ ყურადღება მხოლოდ იმას, რაც მასში კარგია, მაიმუნისგან ვიღებთ გაკვეთილს გულმოდგინე მიბაძვის შესახებ, რომელსაც გულგრილად ვერ მოექცევა. მიბაძვა აუცილებელია ყველა საკითხში, მაგრამ მორალურ და რელიგიურ საკითხებში ის ამაღლებულია ცხოვრების ყველაზე სრულყოფილ ნორმამდე. „მიმბაძეთ მე, - ამბობს წმიდა მოციქული პავლე, - როგორც მე ქრისტეს ვიყავი“ (1 კორ. 11:1). მაცხოვარი კი თავად მამაზეციერთან გვამაღლებს და მისაბაძ მისაბაძად გვაძლევს: „მოწყალე იყავი“, ამბობს ის, „როგორც მამა შენი მოწყალეა“ (ლუკა 6:36). „იყავით სრულყოფილები, როგორც სრულყოფილია თქვენი ზეციერი მამა“ (მათე 5:48). ღმერთის მიბაძვა ნიშნავს საკუთარი ხასიათის ჩამოყალიბებას იმ ღვთიური თვისებების მიხედვით, რაც მას სიამოვნებით გვიჩვენებდა. თუ ეს ჩვენს თავისუფალ გადაწყვეტილებას მივატოვებთ, შეიძლება განსხვავდებოდეს ამ გაგებით. უფალმა გაგვათავისუფლა ამისგან, თავის მცნებებში დაგვისახა ღირსეული ცხოვრების მოდელი. ისინი ჩვენთვის ცხოვრების ნორმად იქცნენ და ისეთი, რომ მათზე დაფუძნებული ჩვენი ხასიათის ჩამოყალიბებით, არ შეგვიძლია დარწმუნებული არ ვიყოთ, რომ ამით ჩვენ თავად უფალს მივბაძავთ და მცნებებით არ შეგვიძლია არ მივხედოთ ღმერთს. ეს არის ძირითადად ის, რასაც წინასწარმეტყველი შთააგონებს ამ ვრცელ ფსალმუნში, რაც გვაძლევს სტიმულს, რომ განუწყვეტლივ მივხედოთ ღმერთს, როგორც ნიმუშს და მით უმეტეს, როგორც ძალის მომნიჭებელს, მივბაძოთ მას. ჩვენ შეგვიძლია ეს წინადადებები მოკლედ ვნახოთ წინამდებარე რვა სტრიქონში. წინასწარმეტყველი წარმოგვიდგენს ჩვენს თვალწინ უფალს, რომელიც არსებასთან ახლოსაა და მისი თანდასწრებიდან მომდინარე მცნებები, როგორც ჩვენი ცხოვრების გადაუდებელი მარადიული კანონი (მუხლები ფსალმ. 119: 151–152). ამის თქმა ნიშნავს ყველაფრის თქმას, რადგან გასაგებია, რა არის საჭირო. წინასწარმეტყველი არაფერს ამატებს, არამედ მხოლოდ მაგალითებს გვთავაზობს ღვთისადმი მიმართვის სულისკვეთებით, რომელსაც სურს იყოს ამ კანონის ერთგული და არ ჰპოვებს ამის ძალას. „მთელი გულით წამოვიძახე... დილისთვის მოვემზადე... მისმინე, გადაარჩინე“. და რას სთავაზობს? - "მე მოვიძიებ შენს გამართლებას... მე შევინარჩუნებ შენს ჩვენებებს." არის გულმოდგინება; დაეხმარე, უფალო, და საქმე მოხდება (მუხლები ფსალმ. 119:145–148). იგი ცდილობს დაარწმუნოს უფალი მოისმინოს წყალობისა და განკითხვის საშუალებით (მუხლი ფსალმ. 119:149), რაც მთლიანად გადასცემს ამ საკითხს ღვთის ხელში. ჩქარა, უფალო, აჩვენე, ამბობს ის, დაეხმარე, რადგან აქ არიან მტრები (მუხლი ფსალმ. 119:150). ფს.119:145. მთელი გულით ვტიროდი, მომისმინე, უფალო, მოვიძიო შენი გამართლება. "დავიძახე" - ყურში არ მითქვამს, კბილებით არ მითქვამს, მაგრამ, როგორც ამბობენ, მთელი მკერდით. თუმცა მას სურს აქ მიუთითოს არა ის, რაც ხმამაღლა თქვა, არამედ სულიერი სწრაფვის ძალა ღმერთისკენ. ასე განმარტავს ნეტარი თეოდორე. ”მე ვტიროდი არა ჩემი ხმით,” - ამბობს ის, ”არამედ გულით და არა გულის რომელიმე ნაწილით, არამედ მთელი გულით, გულის სიღრმიდან, გრძნობებისა და ფიქრების სრულ სიგანითა და სიმაღლეებამდე - მთელი არსებით ვტიროდი, ისე, რომ არაფერი დამრჩენოდა, რაც შენსკენ არ გეძახის, უფალო! ასე ილოცა მოსემ და ღმერთმა უთხრა: „რატომ ტირი მე? (გამ. 14:15), მართალია ტუჩებით დუმდა, მაგრამ ჩუმად იყო, მაგრამ გულის ძახილი იმდენად ძლიერი იყო, რომ ზეცაში გაიარა და თვით ღმერთის წინაშე ავიდა. და კიდევ ერთი ტირილი და იგივე ძალით, რა თქმა უნდა; მხოლოდ იმის ნაცვლად: „ისმინე“ ნათქვამია აუცილებლად: „მიშველე“; მაგრამ ისევ იგივე იგულისხმება: „და მე დავიცავ შენს ჩვენებებს“. გონების თვალითა და გულის სურვილებით მან აიტაცა ეს გამოცდილება და მიისწრაფვის ერთი რამისკენ: გადაიტანოს ისინი ცხოვრებაში და მათზე დაყრდნობით ჩამოაყალიბოს თავისი ხასიათი ისე, რომ არ იყოს განსხვავება მათ შორის, როგორც პროტოტიპსა და მის შინაგან და გარე სტრუქტურას შორის, ხოლო ეს უკანასკნელი წარმოადგენს პირველის ერთგულ ასლს. ეს საკითხი ისეთივე სასურველია, რამდენადაც რთული. ერთი სურვილი რომ საკმარისი ყოფილიყო მასში წარმატებისთვის, მაშინ დარჩებოდა მხოლოდ ასეთი სურვილის ამაღლება, ძალების შესაბამისად დაძაბვა - და მიზანიც მიიღწევა. მაგრამ რადგან გემის გარეშე ზღვას ვერ გადალახავ, რამდენიც არ უნდა გინდოდეს და დაძაბო ძალა; ასე რომ, თქვენ ვერ გახდებით ღვთის მცნებების სრულყოფილად განმახორციელებელი ზემოდან დახმარების გარეშე, რაც არ უნდა ძლიერი იყოს თქვენი სურვილი და ინტენსიური ძალისხმევა. ამიტომ წინასწარმეტყველი ჯერ ამბობს: „გადარჩენა“, შემდეგ კი „შევინარჩუნებ“. სურვილების ერთობლივი გამოთქმიდან: „გადარჩენა და შენახვა“, აშკარაა, რომ სიტყვაში „გადარჩენა“ ის აერთიანებს ყველაფრის მიღებას, რაც აუცილებელია უფლის ჩვენებების შესანარჩუნებლად. ის ასე ამბობს: მომეცი გადარჩენის ძალა და მე შევინარჩუნებ შენს მოწმობებს, რადგან ამის გარეშე მე ვერ შევძლებ მათ შენარჩუნებას, ვერ შევძლებ იმ საქმეს, რასაც შენც მოითხოვ ჩემგან, რასაც მეც მთელი ჩემი სურვილით ვისურვებ. წმიდა ავგუსტინე წერს: „ხსნა (ანუ მიღება, რასაც აქ იგულისხმება სიტყვა „გადარჩენა“) აძლევს სულს შესაძლებლობას, საქმით აღასრულოს ის, რაც ცნობს, როგორც სავალდებულოს და შესაფერს, და სადაც ეს ხსნა არ არის, სული იღლება“. წინასწარმეტყველი არ მიუთითებს, თუ რა არის ეს გადამრჩენი, აქ მათხოვრობს, მაგრამ ვინც საქმეს ეკიდება, კარგად ცნობს და მტკიცედ იცის. მიუხედავად იმისა, რომ ამის გონებრივად გამოცნობა შეიძლება, ის არსებითად აღიარებულია პრაქტიკაში. ხშირად ერთი და იგივე, რაც საჭიროა, ერთი გზაა, მეორე კი სხვაა; ამიტომ, ალბათ, მან ეს ზუსტად არ განსაზღვრა. ერთი სიტყვით: „მე შევინარჩუნებ“ წინასწარმეტყველი არ გამოხატავს ამპარტავნებას, არამედ იმას, რომ როგორც კი ეს ხსნა მიიღწევა, მაშინ ამის აუცილებელი შედეგი იქნება ჩვენებების შენარჩუნება. ეს არ იქნება ის, ვინც ინახავს, ​​არამედ თავად გადამრჩენი ძალა შეინარჩუნებს, რაც შეიძლება მალე. ფს.119:147. უიმედოდ წავედი წინ და ვყვიროდი, შენი სიტყვების მინდობილი. „უღმერთოობა“ ... ასე გამოვა: „ადრე“ არა ჩვეულებრივ საათზე. ყველას ჯერ კიდევ სძინავს, მე კი, ყველას მოლოდინით, ვდგები და ვდგები ლოცვაში და გიხმობ. ამას იმიტომ აკეთებს, რომ ენდობოდა ღვთის სიტყვებს, აღთქმას, რომ მოისმენს ლოცვის მლოცველთა ლოცვას: „დამიხმობს და მე მოვუსმენ მას“ (ფსალმ. 90:15). ამ თვალსაზრისით, აქ ქვესტის ინტენსივობა გამოხატულია, იმის მითითებით, თუ რა შთააგონებს მას. ძიება, ძალის დაზოგვის გარეშე და საკუთარი თავის დაზოგვის გარეშე - ძიება, იმედით შთაგონებული - სულის ნამდვილი სტრუქტურაა, ღვთის სიამოვნების სურვილი და მისთვის ლოცვა. ნეტარი თეოდორე წერს: „წინასწარმეტყველი ათასობით საზრუნავით დატვირთული მეფე იყო, გარდა ამისა, ატარებდა სამხედრო საქციელს, მაგრამ მაინც ლოცულობდა ღმერთს და არა მხოლოდ გამთენიისას, არამედ შუაღამითაც კი, მამლების ყივილს არ ელოდა. ძიებისა და იმედისმომცემი ძახილის საგანი იგივეა, რაც ზემოაღნიშნული - მცნებების მიხედვით აღზრდის მაცხოვნებელი ძალის მიღება, რათა ღმერთისთვის სასიამოვნო გახდეს. ყოველმა ჩვენგანმა უნდა ეძებოს ეს მთელი გულით და ყველაზე მეტად, წინასწარმეტყველის მიბაძვით, რომელიც ამისთვის თვალებს არ აძლევდა ძილს. მწყურვალის ცეცხლმოკიდებულმა სულმა განდევნა მისი ძილი. მაგრამ თუ ეს ასეა ღამით, რა შეიძლება ითქვას დღისით? სხვაგან გამოთქმულია: მეძინება, მაგრამ გული მღვიძავს. ეს არის ნამდვილი ქვესტი! ის უწყვეტია. მაგრამ „უდროობა“, ისევე როგორც ჩვენი „უდროულობა“, შეიძლება ნიშნავდეს საკუთარი შრომის ამაოებას, საჭიროების არასაკმარისობას, სიტუაციის შეზღუდვას. ასე ესმის ეს სიტყვა წმინდა ათანასეს. „წინასწარმეტყველი სიბნელეს ან გარემოებების ბუნდოვანებას უიმედობას უწოდებს“, - ამბობს ის. ამ შემთხვევაში ასეც მოხდება: უკიდურესობაში მყოფი ჩვენ „წინასწარ“, ანუ უპირველეს ყოვლისა ვიჩქარეთ შენსკენ, უფალო, როგორც სხვაგან ამბობს: „წინა მის წინაშე ვიყოთ“ (ფსალმ. 95,2), ვიჩქაროთ, ანუ მივმართოთ მისკენ. ეს რა უკიდურესობაა? რა სიბნელე და გარემოებათა გაურკვევლობაა ეს? ალბათ მასაც ესმის დაძაბული გარე სიტუაცია; მაგრამ რადგან ჩვენ ვსაუბრობთ მცნებების ყველაზე ერთგულ შესაბამისობაზე, მაშინ, წმინდა ამბროსის თქმით, უმჯობესია ვიფიქროთ, რომ ეს ეხება იმ უკიდურესობებს, რომლებიც ხდება შიგნით მათთვის, ვინც მოშურნეა მორალური და რელიგიური წინსვლისთვის. აზრთა სიბნელე აღმოაჩენს საკუთარ თავს და აბნელებს ცნობიერების სიკაშკაშეს; ჩნდება უწმინდური ვნების ქარიშხალი და განდევნის გულის სიფხიზლეს; იცის, საიდან მოდის დასვენება და ძირს უთხრის მთელ ენერგიას; მწუხარების, სასოწარკვეთილების, შიშის მოუსვენარი გრძნობების კონდახი (კიდეებს ჭრის) და გაიძულებს აჩქარდე წინ და უკან, როგორც ერთი ნატეხი. ეს ყველაფერი ერთად შერწყმული არყევს ყველაზე ფუნდამენტურ განზრახვასა და შურს - უფლისა და მისი მცნებების ურყევად ერთგულება. სად უნდა მივიღოთ ასეთი უკიდურესი და დაღლილი უიმედობა? – იჩქარეთ უფლის სახის წინასწარმეტყველება. „ახლოა უფალი გულმოტეხილთან და იხსნის სულით თავმდაბალს“ (ფსალმ. 33:19). იყავით მომთმენი და არ შეწყვიტოთ ლოცვა, მიენდეთ - და უფალი გაათანაბრდება, დაამშვიდებს და მოაწყობს ყველაფერს, როგორც იცის. ფს.119:148. მოამზადე ჩემი თვალები დილისთვის, რომ ვისწავლო შენი სიტყვებიდან. ვისაც გადაწყვეტილი აქვს საკუთარი თავის აღზრდა იმ ნორმის მიხედვით, რომელიც ღვთის სიტყვაშია ასახული, უნდა შეისწავლოს ეს სიტყვა, რათა დაინახოს რა მიიღოს და ისწავლოს როგორ მიაღწიოს წარმატებას ამაში. ზოგადი პროტოტიპი იმისა, თუ როგორ უნდა წარმოვიდგინოთ საკუთარი თავი, თუმცა გონებრივი ჭვრეტით არის გადატანილი, ასეთია ჩვენი აზრების ბედი, რომ ცნობიერებაში განმეორებისა და განწმენდის გარეშე ქრებიან, ბნელდებიან და დავიწყებას იღებენ და ამით იკარგება ძაფი, რომელსაც შეუძლია ცხოვრების ლაბირინთში შეყვანა. ეს ნიშნავს, რომ საკუთარ თავზე დაყრდნობის გარეშე, თქვენ უნდა გაასუფთაოთ ეს პროტოტიპი, რათა გააცოცხლოთ როგორც ეჭვიანობა, ასევე ეჭვიანობის უნარი. გარდა ამისა, სულით გაერთიანებული ცხოვრება უნდა იყოს გამრავალფეროვნული თავისი გამოვლინებებით, რათა მისი სიცოცხლით არ გაქრეს. ვერსად ვერ მოიძებნება ამ მრავალფეროვნების სასარგებლო წინადადებები ისე მოხერხებულად, როგორც ღვთის სიტყვაში. ღვთის სული, რომელიც თანდაყოლილია მის სიტყვაში, მასში სწავლებისას, მისთვის გახსნილ გულში აგროვებს გადარჩენის საქმეების თესლს, რომელიც თანაგრძნობით მიიღება, შემდეგ ამოქმედდება შესაბამისი მონდომებით და, სხვა ქმედებებთან ერთად, აღმოჩნდება შესაბამისიც და ნაყოფიერიც. ფს.119:149. ისმინე ჩემი ხმა, უფალო, შენი წყალობის მიხედვით, იცხოვრე ჩემთვის შენი დანიშნულებისამებრ. გამოხატა თავისი გულის მისწრაფებები, ჩამოყალიბდეს ღმერთის ნებაზე, გამოხატული ღვთის მცნებებში, კვნესა მისი სისუსტის შესახებ, რომ მიაღწიოს ამას, წინასწარმეტყველი შესთავაზებს ლოცვას ზემოდან დახმარებისთვის და აცოცხლებს მის გონებაში გამოსახულ ცხოვრების პროტოტიპს ღვთის სიტყვით სწავლებით. აცნობიერებს, რომ ყველაფერი ღვთისგანაა, დასაწყისიც და საქმეც, ლოცულობს: „ისმინე, უფალო“, შენ ხედავ, რა მინდა, რისკენ ვისწრაფვი, რასაც ვღაღადებ – ისმინე და მიშველე! ისმინე - "მოწყალებით" და "იცოცხლე", ანუ გამოგზავნე მაცოცხლებელი ძალა, ან მიეცი ჩემს სიცოცხლეს გასახსნელად - "შენი ბედის" მიხედვით, შენი განსჯის მიხედვით, როგორც შენ მიგაჩნია მომგებიანი და გადამრჩენი. „ნეტარი თეოდორე ითხოვს, განმარტავს, წყალობას და არა მხოლოდ ითხოვს წყალობას, არამედ განმარტების მიხედვით, რაც ნიშნავს სარგებელს“. მოწყალების თხოვნით გამოთქვამს იმედს, რომელიც აიძულებს მას წყალობის მიღებას; მისი ძღვენის წარდგენა ღვთის სამსჯავროზე გამოხატავს თავმდაბლობას, რომელიც ღრმა და ფართო ჭურჭელია წყალობის ძღვენის მისაღებად, აღიზიანებს, ასე ვთქვათ, ღმრთის დიდსულოვნებას. სიტყვები: „მიცოცხლე შენი ბედის მიხედვით“ ნიშნავს არა მხოლოდ სიცოცხლის მომცემი საჩუქრების ერთ საზომს, არამედ მთელ ბედს, ვინც მათ იღებს. მაგრამ რადგან თითოეული მიმღებთა გზები შეუსწავლელია, მიზანშეწონილია ვილოცოთ ასე: „ვინც აწონ-დაწონის ბედს, გადამარჩინე“. ყველაფერი ყველას არ უხდება და ყველა გზა ყველასთვის შესაფერისი არ არის. ზოგი დიდი გონებით იღუპება, ზოგი უღიმღამო გადარჩება; ერთისთვის ბედნიერება დაბრკოლებაა, მეორესთვის დახვეწილი ცხოვრება უფრო სასარგებლოა; ადამიანს აცოცხლებს სარგებელი, სირთულეები კი დაძაბულობას იწვევს. ჩვენ ზუსტად არ ვიცით, რა არის ჩვენთვის საუკეთესო. ამიტომ უფრო გონივრულია ლოცვისას არ იყვიროთ: მიეცით ეს, აიღეთ ის, არამედ, ყველაფერი ღვთის შეხედულებისამებრ ჩააბარეთ, თავმდაბლად იყვირე: „მიცოცხლე შენი დანიშნულებისამებრ“; ანუ როგორც უკეთ აჯილდოებ, ისე მოაწესრიგე ჩემი ცხოვრება. შესაძლებელია ასახავდეს საკუთარ თავში მორალური და რელიგიური ცხოვრების ნორმას, როგორც ამას თავად უფალი ასახავდა, ნებისმიერ მდგომარეობაში და ნიჭის ნებისმიერი ხარისხით, რადგან ჩვენი არსების ის მხარე, რომელშიც ეს ნორმა აისახება, დამოუკიდებელია იმისგან, რომელზედაც სახელმწიფო დაფუძნებულია და ვლინდება ნიჭი. ზიგაბენი წერს, რომ სხვები კითხულობენ - არა "უკანონობასთან მიახლოება", არამედ "უკანონობასთან". ესეც უკეთესად შეეფერება ლექსის კომპოზიციას, რადგან მეორე ნაწილი პირდაპირ უპასუხებს პირველს: ისინი ახლოს არიან უკანონობასთან, მაგრამ შორს არიან შენი კანონისგან და უფრო შეესაბამება მეტყველების დინებას. მთელი რვა ლექსი საუბრობს მცნებებში მითითებულ ცხოვრების დონესთან მიახლოებაზე. იმავე მუხლში წინასწარმეტყველი განზრახული იყო ცხოვრების ამ ნათელი მხარის საპირისპიროდ დაჩრდილვას. მე, ამბობს ის, ვეძებ, როგორ ჩამოვაყალიბო ჩემი ხასიათი შენი კანონის მიხედვით, როგორ მივუახლოვდე მას ცხოვრებაში; და ვინც მე მდევნის, საპირისპირო მიმართულების ადამიანებს, აწუხებთ, როგორ მივაღწიოთ უფრო და უფრო მეტ წარმატებას უკანონობაში, მივუახლოვდეთ მათ, გავხდეთ ნამდვილ უკანონობად. მაგრამ რაც უფრო მეტ წარმატებას მიაღწევენ ამაში, მით უფრო შორდებიან შენს კანონს, იმ ნორმიდან, რომლითაც შენ განსაზღვრე ადამიანების ხასიათის ჩამოყალიბება, ისინი შორდებიან ადამიანის მთავარ მიზანს და ამით ხდებიან, თითქოს, არა ადამიანები. რატომ ახსენებს ამას წინასწარმეტყველი აქ? - თქვენი ეჭვიანობა რომ გაგიღვიძოთ. მე, ამბობს ის, ვეკიდები შენს კანონს, უფალო, და ისინი, სად წავიდნენ ისინი? ვხედავ, სად მიდის მათი გზა და როგორ დასრულდება მათი გეგმები. ისინი აირეკლავენ უკანონობას საკუთარ თავში და გახდებიან მოსიარულე ცოდვა და ამით მიიღებენ ყოველგვარი ცოდვისა და უკანონობის მამის, ყოველგვარი სიკეთის ყველაზე მახინჯი მოწინააღმდეგის - სატანის ხატებას. მე ამას ვხედავ და არა მარტო ვშორდები იმ გზას, არამედ მეშინია. შენი კანონისგან თავის არიდება მიმაჩნია ყველაზე დამღუპველ ნაბიჯად ცხოვრებაში. ეს იგივეა, რაც სიცოცხლის მცდელობა, რადგან სიცოცხლის ცენტრი არა სხეულში, არამედ სულშია; სული, რომელიც შორდება შენს კანონს და ამით შენგან, მკვდარია. ასეთის მოშორების ყოველი მოქმედება სულისთვის სასიკვდილო დარტყმაა. ამის გაცნობიერებით, მე მოშურნე ვარ შენი კანონის მიმართ და ვგიჟდები დახმარებისთვის, არ ვაქცევ ყურადღებას, როგორი იქნება ჩემი გარეგანი მდგომარეობა. ფს.119:151. შენ ახლოს ხარ, უფალო, და ყველა შენი გზა ჭეშმარიტებაა. უფალი ახლოსაა ყველას და ყველგან, როგორც ყველგან. მაგრამ ყველამ არ იცის ამის შესახებ და მას შემდეგ რაც გააცნობიერა, ყველა არ ინახავს მას მუდმივ ყურადღებას. ამის ბრალი უფალში კი არა, ჩვენშია. როდესაც სხეული ჯანმრთელია, სასიამოვნოდ გრძნობს ირგვლივ არსებულ სითბოს, მაგრამ როცა აწუხებს (მაგალითად, სიცხეში), ისეც ხდება, რომ არათუ არ გრძნობს სითბოს, არამედ, პირიქით, სიცივეს ეუფლება. ასეა აქაც: უფალი ახლოს არის და ყველას მოიცავს. არიან ისეთებიც, რომლებიც გრძნობენ მის ჩახუტებას და არიან ისეთებიც, ვინც ამას ვერ გრძნობს ან უნდა მისგან თავის დაღწევა. ვინც ღვთის მცნებების მიხედვით ცხოვრობს, ამას გრძნობს. ღვთის მცნებები, რომლებიც მუდმივი აღსრულებით, სათნოებით ზნეობაში გადაიქცევა, სულში ყალიბდება ღმერთის მსგავსი ასპექტებით და ღმერთთან კონტაქტის ამ წერტილებით, რომელსაც იგი სათნოებით დაემსგავსა არა მხოლოდ გარეგნულად, რაც არის ყოვლისშემძლეობის შინაარსი, არამედ შინაგანად, რაც არის ღმერთის ბინადარი, როგორც რკინის შეღწევა. ვინც ასე გახდა, ღმერთს ატარებს და არ შეუძლია არ აღიაროს, რომ უფალი ახლოს არის; და გააცნობიერა, რომ ეს მას კანონის ერთგულებისთვის მიეცა, არ შეუძლია არ დაამოწმოს, რომ ეს კანონი არის სიმართლე. ასე მუშაობს უფალი ახლოს - მოქმედებაში, ცოცხალ სიახლოვეს. მაგრამ ამას წინ უძღვის ჩვენი სიახლოვე მასთან – ფიქრის, ჭვრეტისა და ძიების გზით. ის, ვინც საკუთარ თავს აიძულებს ღმერთთან მიახლოებას, იზიდავს უფლის ცოცხალ სიახლოვეს საკუთარ თავთან. ეს იძულება ვრცელდება ადამიანის ბუნების ყველა ძალაზე. ვინც გონებით აიძულებს თავს უფალთან ახლოს იყოს, ინახავს მის ხსოვნას და დადის მის თანდასწრებით, მიბაძავს წინასწარმეტყველს, რომელიც ამბობს: „ვიხილე უფალი ჩემს წინაშე, როგორც ის არის ჩემს მარჯვნივ“ (ფსალმ. 15:8). ვინც გულით აიძულებს უფალთან მიახლოებას, ყოველგვარ მიჯაჭვულობას წყვეტს, რათა მისი გული უფლის გარდა სხვა არაფრით არ იყოს დაკავებული. და მუდამ თავისი გონებით ჭვრეტს უფალს და გულში აბრუნებს მის სახეს, ცდილობს ყველაფერში მიბაძოს მას, რათა იყოს მისთვის მსგავსი და სასიამოვნო. უფლის თვისებები აისახება მის კანონში; ამიტომაც, მათზე ჭვრეტიდან იგი ბუნებრივად გადადის მცნებების ჭვრეტაზე და, ხედავს, რომ ისინი სრულიად ერთნაირია, აღიარებს: და აქ, შენს რჯულში, იგივეა, რაც შენს სახეში, რომელსაც გონებრივად ვუყურებ. შენი კანონი არის საკუთარი თავის ნამდვილი ასახვა და ჭეშმარიტია იმდენად, რამდენადაც შენ ხარ ჭეშმარიტება. დავიწყებ შენს მიბაძვას თუ შენი კანონის შესრულებას, ორივენაირად შენთან ახლოს ვიქნები და დაჯილდოვდები იმით, რომ შენც ჩემთან იქნები. ეს არის ერთადერთი ჭეშმარიტი გზა. ფს.119:152. თავიდანვე ვიცოდი შენი ჩვენებებიდან, რომ მე დავაარსე საუკუნე. ღმერთის მცნებების მიხედვით საკუთარი თავის აღზრდის კანონი არის ჯერ მათში ჭვრეტა უფალი კანონმდებელი, როგორც არსება, შემდეგ კი ის ახლოს და საკუთარ თავში. ეს კანონი მარადიულია; ის მარადისობისთვისაა დაწესებული და არც გაუქმება და არც შეცვლა შეიძლება. წინასწარმეტყველი ამაზე საუბრობს აქ და ამას ემატება, როგორ და როდის შეიტყო ეს. "პირველ რიგში", პირველად, ანუ. როგორც კი გავაცნობიერე საკუთარი თავი, როგორც კი დავიწყე მცნებების მიხედვით ცხოვრება, მაშინვე მივხვდი, რომ ისინი სამუდამოდ დაარსდა. საიდან იცოდა მან ეს? - "გაცნობიდან." თუ ჩვენებები მიიღება მხოლოდ მტკიცებულებად, მაშინ ეს იქნება: მე ვიცოდი შენი ჩვენებებიდან და მოწმობებიდან, უფალო. თქვენ თვითონ, მცნებების გაცემით, თქვით, რომ ისინი მარადიული და უცვლელია. თუ ჩვენებებით, როგორც მთელ ფსალმუნში, ჩვენ პირდაპირ გვესმის ღმერთის მიერ მოცემული და მისი ავტორიტეტით დალუქული მცნებები, მაშინ ეს იქნება: მე ვიცოდი მცნებებიდან, თვისებებიდან, შინაარსიდან, მათი მოქმედებიდან, რომ ისინი მარადიულია. უცვლელობის ბეჭედი მათ შუბლზე დევს; უბრალოდ შევხედე და დავინახე რომ ასე იყო. ამ რწმენით ის აძლიერებს ყველა ადრე გამოყენებულ გამონათქვამს მისი გადაწყვეტილებებისა და იმპულსების შესახებ, რომ იცხოვროს მცნებების მიხედვით: „ვეძიებ, დაიცავ“. ის ასე ამბობს: სხვაგვარად შეუძლებელია. ასეთია ჩემი სულიერი ბუნების სტრუქტურა, ასეთია ყოვლისშემძლე ღმერთის ნება, ასეთია ყველაფრის ბრძანება, რომ მე უნდა ვიცხოვრო ისე, როგორც აისახება ღვთის მცნებებში და არა სხვაგვარად. რატომ აღბეჭდავს იგი ამას თავის ცნობიერებაში ან გამოაქვს? იმისათვის, რომ დაძაბულობა და ენერგია შემოიტანოთ თქვენს მორალურ და რელიგიურ ძალებში. გადამწყვეტი „სხვანაირად არ შეიძლება“ წარმოშობს უიმედობის განცდას და ეს გრძნობა არ აძლევს ადამიანს უსაქმოდ ჯდომის საშუალებას. ვინც ხედავს, რომ ან უნდა მოიქცეს ასე ან ისე, ან დაიღუპოს, არ შეუძლია, თუნდაც ამაზე იფიქროს, თავი შეიკავოს, რომ დაუყოვნებლივ დაიწყოს მოქმედება; ვინ მისცემს თავს უფლებას დაიღუპოს, როცა იქნება შედეგი, რაც არ უნდა რთული იყოს ეს? საიდან ჰყოფნის გამბედაობა მცნებების დამრღვევებმა დაარღვიონ ისინი? – იმ ცრუ თავდაჯერებულობის გამო, რომ „შეიძლება ეს არაფერია, ასე შესაძლებელია“. ვის აქვს ცოცხალი სინდისი, რას ეუბნება ის საკუთარ და სხვების წინადადებებს რაიმე მცნების დარღვევის შესახებ? - არა, არ შეგიძლია. ამშვიდებენ, რომ სხვაგვარადაც შეიძლება, მაგრამ ერთს იმეორებს: არა, შეუძლებელია; რაც არ უნდა თქვა, შეუძლებელია. და ეს "შეუძლებელი" იხსნის მას დანაშაულისგან. ხელუხლებელი სინდისი ღირებულია, რადგან ეს კედელი აღმართულია და მყარად დგას მასში: „შეუძლებელი“. მეოცე რვა სტრიქონი მიდის ასო "რეშ" - "თავის" ქვეშ. თავი, როგორც წესი, აღიქმება რაღაც მთავარი, არსებითი, როგორც, მაგალითად, შემდეგ სიტყვებში: „თავი მეტყველთა“ (ებრ. 8:1). ეს იგივეა, რაც ნივთის ან საგნის არსი, მისი არსებითი თვისებები და აქსესუარები, რომელთა გარეშეც ის ვერ იქნება ისეთი, როგორიც უნდა იყოს. ზნეობრივ ცხოვრებაში ეს სიტყვა შეიძლება ნიშნავდეს გულის მთავარ განწყობილებებს, რომლებზეც ემყარება და ამოქმედდა ეს ცხოვრება მთელი თავისი გამოვლინებით - გულის აგებულება, გადამრჩენი და ღვთისთვის სასიამოვნო. მაცხოვარმა ნეტარების წარმოდგენაში მიუთითა ისეთ განწყობილებებზე, როგორიცაა: თავმდაბლობა, სინანული, თვინიერება, ჭეშმარიტების სიყვარული, წყალობა, გულის სიწმინდე, სიმშვიდე, მოთმინება, იმედი. წმიდა პავლე მორწმუნის გულში სულიწმიდის ნაყოფის გამოთვლის მსგავს განწყობილებებსაც მიუთითებდა: „სიყვარული, სიხარული, მშვიდობა, სულგრძელობა, სიკეთე, სიკეთე, რწმენა, თვინიერება, თავშეკავება“ (გალ. 5:22-23). მსგავსი ინსტრუქციები არსებობს წმინდა წერილში სხვა ადგილებში. მათ შორის უნდა შევიდეს წინამდებარე რვასტრიქონიანი ლექსიც. ეს მიუთითებს თავმდაბლობაზე, სინდისის სისუფთავეზე, გამართლების ძიებაზე, ხსნის იმედზე, მოთმინებაზე, სხვისი კარგი ზნეობისადმი მონდომებაზე, ღვთისადმი ერთგულ სიყვარულზე და, ბოლოს და ბოლოს, რწმენაზე ღვთის მცნებების უცვლელობაში. ფს.119:153. იხილე ჩემი თავმდაბლობა და მაპატიე, რადგან არ დამვიწყებია შენი კანონი. თავმდაბლობა სულის ისეთი განწყობაა, რომლითაც მრავალი სრულყოფილებით შემკული თავს ისე თვლიან, თითქოს მათში კარგი არაფერია და ამიტომ თავს ყველა სხვაზე დაბლა აყენებენ. იმის გაცნობიერებით, რომ უძლურნი არიან რაიმე ღირებული გააკეთონ, ყოველი კეთილი საქმისთვის ძალას სთხოვენ ღმერთს – დაიწყონ, გააგრძელონ და დაასრულონ; და მას შემდეგ რაც დაასრულეს, მადლობას უხდიან ღმერთს, როგორც სრულყოფილს, საკუთარ თავს არაფერს მიაწერენ. სულის ეს განწყობა სულიერი ცხოვრების საფუძველია. ამის გარეშე ნუ ელით ღვთის დახმარებას და ღვთის დახმარების გარეშე ვერაფერს მიაღწევთ. წინასწარმეტყველი ამ შეთანხმებას აყენებს "თავში". თავმდაბლობას ასევე უწოდებენ, როცა ვინმეს ამცირებენ გარეგანი გარემოებები - დათრგუნვა, ჩაგვრა, ავადმყოფობა, საჭიროება, საყვარელი ადამიანების დაკარგვა და სხვა. შეიძლება ჩანდეს, რომ სწორედ ამ თავმდაბლობას ახსოვს აქ წინასწარმეტყველი, რადგან თქვა: „ნახე ჩემი თავმდაბლობა“, დასძენს: „და განმაშორე მე“, ანუ განმაშორე გარე დამამცირებელი გარემოებებიდან. ეჭვგარეშეა, რომ მიუხედავად იმისა, რომ ეს მოხდა, წინასწარმეტყველი, ამის გვერდის ავლით, ღვთის მზერას ამახვილებს გულის სიმდაბლეზე - ერთადერთი რამ, რაც მისი მზერის ღირსია. მხოლოდ იმის საფუძველზე, რომ ეს იყო თანდაყოლილი გულში, მას შეეძლო თამამად ეძახოდა ღმერთს: "წამიყვანე". ეს უდრის იმას, რომ პაციენტმა სთხოვოს ექიმს: ამოიღეთ სახვევი; ჭრილობა უკვე შეხორცებულია. ვემორჩილები, ვიმდაბლებ თავს, ვხვდები, რომ არაფერი ვარ. შეხედე, უფალო, ჩემს ამ დამცირებას და გამათავისუფლე სამწუხარო უბედური შემთხვევებისგან, „რადგან არ დამვიწყებია შენი კანონი“. და დიდ ცოდვილს შეიძლება ხანდახან გაუჩნდეს საკუთარი უზრდელობის გრძნობა, მაგრამ არ არის მიზანშეწონილი, რომ ღმერთს შესძახოს: „აი...“ ასევე შეუძლებელია, რომ ეძახოს მას: „მომხოცეს მე“, რატომ უნდა წაართვან იგი, როცა მთელი ცხოვრება ვნებებშია ჩაფლული? მხოლოდ ის თვითდამცირებაა ღირებული ღმერთის წინაშე, რომელიც არსებობს მისი კანონის სრული ერთგულებით და მხოლოდ ის ძახილი, მაპატიე, არის ძლიერი, როცა სინდისი არ გაკიცხავს, ​​რომ ღვთის კანონი ოდესმე არაფერში დავიწყებულია. თავმდაბალი კანონის ერთგულია, მაგრამ თავისთვის არაფერს ითვისებს, თავს არაფრის ღირსად არ თვლის, არ თვლის, რომ კეთილდღეობა მისი განუყოფელი ნაწილია და ამიტომ ლოცულობს: „შეცვალე“, ამას ითხოვს როგორც წყალობას. ამბობდა: „რადგან მე არ დამვიწყებია შენი კანონი“, მას მხოლოდ იმის თქმა სურს, რომ ის ღვთის მსახურია. მე ვარ შენი მსახური, არანაირად არ ვარღვევ შენს ნებას; "წაიღე" "მე", შენი სახელის სადიდებლად, რათა ყველამ დაინახოს, რომ ვინც არ ივიწყებს შენს კანონს, უცხო არ არის შენთვის. ფს.119:154. განსაჯე ჩემი განსჯა და მიხსენი; იცოცხლე შენი სიტყვით. ვინც ცრუ ბრალდებებს ან შეურაცხყოფას განიცდის, მიდის მოსამართლესთან და ეუბნება: მიხედე ჩემს საქმეს. ამის თქმის გამბედაობა აძლევს მას იმის შეგნებას, რომ ის მართალია. მაგრამ თქვენ შეგიძლიათ მიმართოთ ხალხს სამართლიანი განსჯისთვის და იმის გაცნობიერების გარეშე, რომ მართალი ხართ, იმ იმედით, რომ როგორმე დაფარავთ თქვენს შეცდომას. თქვენ არ შეგიძლიათ მიმართოთ ღმერთს სამართლიანი განსჯისთვის, როდესაც თქვენი სინდისი გდებს ცოდვაში და თქვენი ცნობიერება თანდაყოლილია რწმენაში, რომ ღმერთი ხედავს თქვენს ცუდს. ასეთი ადამიანი, განსაცდელამდეც, უკვე ღმერთის წინაშე თვითგმობს. თუ წინასწარმეტყველი ღმერთს მიმართავს განკითხვისთვის, ეს იმიტომ ხდება, რომ მას აქვს სუფთა სინდისი და ეს სინდისი მას არაფერში არ სდებს მსჯავრს ღვთის წინაშე. სინდისის ასეთი სიწმინდის შენარჩუნება არის გულის ერთ-ერთი ფუნდამენტური განწყობა, რომელიც ახარებს ღმერთს. რას ამბობს ცოდვილი, როცა მონანიებით მიმართავს ღმერთს? - შევცოდე, არა. აღარ შევცოდო, არ მივცემ თავს უფლებას, შეგნებულად გადავუხვიო შენს მცნებებს, არც სიტყვით, არც საქმით და არც აზროვნებით. რა აინტერესებს მას მაშინ, როცა მიიღო პატიება და კვლავ მიიღეს იმათ რიცხვში, ვინც იბრძვის ჭეშმარიტად ღვთისთვის? - ისე, რომ არაფერში, დიდსა თუ პატარაში, არ იმოქმედო შენი სინდისის წინააღმდეგ, ღვთის მცნებების ცოდნით განათლებული. ამიტომ, რასაც ის გადაწყვეტს, ის წყვეტს მკაფიო და განსაზღვრული ცნობიერების საფუძველზე, რომ მისი საქმე მართებულია ღმერთის წინაშე. ასე მიდის მისი ყველა საქმე; მისი სინდისი წმინდა ცაა; მას არც ერთი ღრუბელი არ აშავებს. როგორც კი რაღაც ხდება - იქნება ეს ფიქრებში, გრძნობებში თუ სურვილების მოძრაობაში - ის მაშინვე განიწმინდება მონანიებით და აღდგება ცნობიერების სიმსუბუქე. ეს სიმსუბუქე და სიწმინდე წარმოადგენს მცნებების მიხედვით ცხოვრების სიხარულს, მიუხედავად ყველა სირთულისა, გარეგანი და შინაგანი. მასში არის ასეთი ცხოვრების საყრდენი; ის ასევე შეიცავს გაბედულებას ღმერთის წინაშე. უდანაშაულო ბავშვივით გაბედულად მიდის ღვთის წინაშე სუფთა სინდისით და ლოცვით მიმართავს მას უხერხულობის გარეშე. დიახ, ლოცვა არ შეიძლება იყოს ჩაფიქრებული და მომწიფებული სხვაგვარად, თუ არა სინდისის სიწმინდის ცნობიერების ქვეშ. ყველა ჭეშმარიტი ასკეტი მას ლოცვის მემანქანედ ან კარად აქცევს. ასეთი მდგომარეობა ჩანს წინასწარმეტყველში, როცა ის გაბედულად მოუწოდებს ღმერთს: „განსაჯე ჩემი განსჯა“. გსურს მიაღწიო შესაძლებლობას და გამოიძახოს ისეთივე თამამად? - ყველაფერში სუფთა სინდისი გქონდეს. ოღონდ იმედი გქონდეთ, რომ თქვენ მოისმენთ არა ამას, არამედ მხოლოდ ღვთის წყალობას; ამიტომაც დასძენს წინასწარმეტყველი: „მაცოცხლე შენი სიტყვით“. „მიცოცხლე“ იგივეა, რაც „მიმხსენი“. გარეგანი მწუხარება ადამიანს უსიცოცხლოდ ეჩვენება, რის გამოც ამბობენ: „მოკლული“. მწუხარებისგან განთავისუფლება მწუხარების აღორძინებაა. წინასწარმეტყველი ლოცულობს, რომ გააცოცხლოს იგი, განთავისუფლდეს იმისგან, რამაც მოკლა. რისთვის? - "სიტყვის გულისთვის." რა არის ეს სიტყვა? - ღვთის აღთქმის სიტყვა არის საფარველი მათთვის, ვინც მისი ერთგულია არა მხოლოდ გარეგნულად, არამედ მათი სინდისის ჩვენების მიხედვით. აღთქმის სიტყვა ასეთია: „დამიძახოს და მოვუსმინო მას, მასთან ვარ გასაჭირში, მოვსპობ... და ვაჩვენო მას ჩემი ხსნა“ (ფსალმ. 91,15-16). ამ დაპირების გახსენებისას წინასწარმეტყველმა წამოიძახა: „იცოცხლე შენი სიტყვით“. სინდისმა დაარწმუნა, რომ არაფერში არ იყო დამნაშავე, მაგრამ რადგან შეწყალება არ არის სინდისის ამ გარანტიაში, არამედ ღვთის მოწყალე მარჯვენაშია, ის მოუწოდებს მას: მიხსენი, როგორც დამპირდი, უფალო, რადგან თუმცა ჩემი სინდისი არაფერში მსაყვედურობს, შესაძლოა მისი თვალი არც ისე ფხიზლად იყოს, რომ წვრილმანის დანახვის ღირსი იყოს. საყვედური. მხოლოდ ღმერთის თვალები, „მზეზე ნათელი“ ხედავენ შინაგანს (სირ.23:27). ამიტომ, მართალია, წინასწარმეტყველს არ ეშინოდა ღვთის განკითხვის, მისი სინდისის განსჯის მიხედვით, მაგრამ, ახსოვს, რომ ზოგჯერ, დამახინჯების გარეშეც კი, უნებლიედ შეიძლება არ დაინახოს რაიმე გაუმართაობა, იგი მთელ თავის იმედს დებს ღვთის მოწყალე აღთქმაზე. „არაფერი მაქვს ჩემში, მაგრამ არაფერში ვარ გამართლებული“ (1 კორ. 4:4). ასეთი უნდა იყოს მათი მდგომარეობა და განწყობილება, ვინც მოშურნეა ჭეშმარიტად ასიამოვნოს ღმერთს. ფს.119:155. ხსნა შორს არის ცოდვილისგან, რადგან მე არ ვეძებ შენს გამართლებას. სინდისის სიწმინდე დამოკიდებულია ყველაფრის მიუტევებელ შესრულებაზე, რასაც სინდისი თავისთვის სავალდებულოდ თვლის და მისი ყველა მოქმედების მოწყობაზე, როგორც გარეგნულ, ისე შინაგანად, ისე, რომ მასში არაფერი შეიპაროს ღვთის მცნებებთან შეუთავსებელი. მაგრამ ადამიანის საქმიანობა ვერ შეიძენს ასეთ ხასიათს, თუ ის ცხოვრობს ისე, როგორც ის ცხოვრობს, მკვეთრი ყურადღების გარეშე საკუთარ თავზე და ყველაფერს, რაც მის გარშემოა და ამ ყველაფერს მცნებების პრიზმაში არ შეხედავს. მხოლოდ მაშინ არის შესაძლებელი ეს, როდესაც ის ყურადღებით აკვირდება ყველაფერს, რაც ხდება, ადარებს მას მცნებებს და, მათგან განსაზღვრავს თავისთვის სავალდებულო მოქმედების კურსს, შემდეგ იქცევა ასე. თავის საქმეებს ასე წარმართავს, ის თავის ცხოვრებას სამართლიანად მოაწყობს. და ეს არის გამართლების კრებული. ვისაც არ აქვს, ხსნა მისგან შორს არის, მაგრამ ვისაც აქვს, ახლოსაა. სწორედ ეს უკანასკნელი უნდა ჩაუნერგოს წინასწარმეტყველს, „ოპოზიციის გზით“, როგორც წმინდა ავგუსტინე აღნიშნავს. დასაბუთების კრებული არ არის მხოლოდ კვლევა და განხილვა: ეს მხოლოდ დასაწყისი და მომზადებაა. ძიება ნიშნავს იცოდე და აკეთო. უდაბნოში კვალს მიდევნებული ადამიანი, როგორც კი დარწმუნდება, რომ ესა თუ ის კვალი რეალურია, მაშინვე დააბიჯებს მას და უყოყმანოდ მიჰყვება, სანამ სხვა გადაკვეთის კვალს არ წააწყდება. მას შემდეგ, რაც გადაწყვიტა, რომელ ბილიკს გაჰყოლოდა, ის კვლავ გაუჩერებლად დადის იმ ბილიკზე, რომელიც მან რეალურად აღიარა. ასეა მორალურ ცხოვრებაშიც: იმის გათვალისწინება, თუ რა არის სწორი, მხოლოდ საწყისი და სახელმძღვანელო ამოცანაა, ხოლო თავად ცხოვრება შედგება განხილულის მიხედვით მოქმედებისგან. და ხსნა არ არის შორს იმისგან, ვინც ასე მოქმედებს და არა იმისგან, ვინც მხოლოდ მას უყურებს უძრავად. ეს უკანასკნელი კაცს ჰგავს, რომელიც წყნარ სავარძელში მჯდომარე მარშრუტებს წერს. კარგია იმაზე საუბარი, თუ რა არის სწორი, მაგრამ ამის საჭიროება ნაკლებია, ვიდრე სწორისკენ სწრაფვა. ზოგადი წესები, რაც საპატიოა, ყველასთვის ცნობილია და ყველას ენაზეა. თუ რაიმე რჩება დასამატებელი, ეს არის მათი კონკრეტული გამოყენება წარდგენილ საქმეზე. მაგრამ ესეც, როგორც ჩანს, არ უნდა იყოს პრობლემა და შეიძლება არც არის, რადგან ჩვენი ბუნებრივი ლოგიკა ჩვენშია და ჩვენი სინდისი აქ არის. ისინი ახლა იწინასწარმეტყველებენ, რა უნდა იყოს, ასე რომ მათ შემდეგ იშვიათად არის რაიმე სამუშაო და სპეციალური მსჯელობა, გარდა უბედური შემთხვევების ზოგიერთი რთული კომბინაციისა. საუბარია არა ამაზე, არამედ იმაზე, თუ რა ხდება იქ, შიგნით. ზოგი ღმერთის გამართლებას სრულიად ეწინააღმდეგება პრინციპებით ტანჯავს საღი ლოგიკას და ტანჯავს არა პრეზენტაციის სიზუსტით, არამედ იმით, რომ ყოველთვის ხვდება საიდუმლო სიმპათიას საკუთარი თავის მიმართ სადღაც გულის სიღრმეში ან მის უკან, რაც აძლიერებს მათ პრეზენტაციებს, რაც არ უნდა ცარიელი და უმნიშვნელო იყოს ისინი. როგორც კი ასეთი პრეზენტაცია გამოჩნდება, ყველა გონივრული მსჯელობა მტვრად იშლება და საკითხი დამახინჯდება. ეს რომ არ მოხდეს, გულში ღირსეულისადმი თბილი მონდომება და მისთვის ეჭვიანობა უნდა ჩადოთ. ეს ეჭვიანობა და მონდომება, როგორც კედელი, ასახავს ყველაფერს საპირისპიროდ და ყველაფერი ყოველთვის კარგად იქნება. მიეცით პატიოსან ადამიანს მხოლოდ მინიშნება რაიმე არაკეთილსინდისიერზე - ის მაშინვე ბრაზით აუჯანყდება მას და რაც არ უნდა წარუდგინოთ მას, ის არ მოგისმენს. ასე ემართებათ მათაც, ვინც ზნეობრივად ღირსეულის გულმოდგინება გახდა. არცერთი საპირისპირო პრეზენტაცია არ დააბნევს მას. ასეთი გულმოდგინება რეალურად არის დასაბუთების კრებული და გამოძიება და გამოძიება მხოლოდ საქმეს ეხმარება. რატომ არ სრულდება სიცოცხლე ღვთის გამართლების მიხედვით? – იმიტომ, რომ მათთვის მონდომება არ არის, მიუხედავად იმისა, რომ ბევრი ცოდნაა. ამიტომაც წინასწარმეტყველმა სიცოცხლის გადარჩენის მთავარ პირობებს შორის სამართლიანად მოათავსა დასაბუთების კრებული. ამის გარეშე, ასეთი ცხოვრების ნაკადი არ არსებობს: ის შეჩერებულია. ფს.119:156. ბევრია შენი სიკეთე, უფალო, მაცოცხლე შენი ბედის მიხედვით. და არის გამართლების ძიება და, უფრო მეტიც, იმდენად გულმოდგინე, რომ სინდისიც კი არ სდებს მსჯავრს რაიმე ზედამხედველობისთვის, მაგრამ მაინც ეს არ არის ხსნის საფუძველი. "ვინ არის სუფთა სიბინძურისგან... თუნდაც ერთი დღე იცხოვროს დედამიწაზე?" (იობი 14:4–5). და ვისში არ ხედავს ღვთის თვალი განსჯის ღირსს? სად მივმართოთ? - ღვთის სიკეთისკენ. ღაღადებ განუწყვეტლივ: „შემიწყალე მე, ღმერთო, შენი დიდი წყალობისამებრ და სიმრავლისამებრ შენი მოწყალების მიხედვით, განწმინდე ჩემი ურჯულოება“ (ფსალმ. 50,3). თანაც, დღეს დგახარ, მაგრამ შეგიძლია თქვა, რომ ხვალ ადგები? - თუ არა, მაშინ მოძებნეთ სწორი მხარდაჭერა. და სად იპოვი მას, გარდა იმისა, ვინც ყოველთვის იგივეა და, რომელიც შეიცავს ყველაფერს, გიჭირავს თავის მარჯვენა ხელში? ჩადე ამ მარჯვენა ხელში, შენი ნებით და მთელი შენი განწყობილებით, მთელი არსებით შეძახილი: „შენი დანიშნულებისამებრ, უფალო, იცოცხლე მე“ ან სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ: „შენი ბედისწერით, გადამარჩინე“, რადგან სიცოცხლე მხოლოდ გადარჩენილი სიცოცხლეა და უფალი აწყობს თითოეული ჩვენგანის ხსნას, როგორც მას სურს და იცის. და არავინ გადარჩება მათ გარდა, ვინც მთლიანად ჩაბარდება ღმერთის ხელში. ღვთის სიკეთე არის „ბევრი სიღრმე“ (ფსალმ. 35:7), ყოვლისმომცველი და ყოვლისმომცველი უფსკრული, მაგრამ ხსნა მათში არ არის. შენ თვითონ უნდა იეჭვიანო და არა მარტო იეჭვიანო, არამედ იმუშაო, იმუშავო ბოლო ღონემდე. მაგრამ ხსნა ისევ ამაში კი არ მდგომარეობს, არამედ იმაში, რომ თავად ღმერთი იწყებს ჩვენში ხსნას. მაგრამ ღმერთი არ შექმნის მას, თუ ჩვენ მთლიანად არ დავნებდებით მას, იმავდროულად ჩვენი ყოვლისშემძლე მოქმედების შეწყვეტის გარეშე. ეს არის ნამდვილი ცხოვრების საიდუმლო! ჩვენ თვითონ მთელი ძალით უნდა ვიმოქმედოთ გადარჩენისთვის და ვინც ამას აკეთებს, უნდა აღიარონ ერთი და ერთადერთი უფალი; არ გაბედო რაიმეზე დაყრდნობა და გადარჩენის იმედი, რომელიც არ არის ყალბი, ვაღიარებ მას, როგორც ჩვენში, ჩვენი ძალისხმევის გარდა, თუმცა არა მათ გარეშე, მაგრამ მათ შორის, ისევე როგორც შინაგანი და გარეგანი ყველა შემთხვევით დეორგანიზაციათა შორის, რაღაც ფარული ძალით, რომელიც მოქმედებს უცნობი გზით, თუმცა ზოგჯერ ხელშესახებად. ეს არის ბევრისთვის ღვთის სიკეთეში ჩაძირვა, ღვთის ხელში ჩაბარება, რომლის ქვეშაც და სადაც ხსნის იმედი დგას და მწიფდება - შთამაგონებელი, გამაძლიერებელი და მანუგეშებელი ძალა ღვთიური ცხოვრების ბილიკებზე. ხსნის იმედს ერთზე მეტი ხარისხი აქვს. ჯერ შორს ხედავს, მერე თავისკენ იზიდავს და ბოლოს თავის პატრონად გრძნობს თავს. და მაინც, ეს არის მხოლოდ ხსნის იმედი, ისევე როგორც მიღება, რაც წინ გველის. ამრიგად, ვინმეს, რომელიც გემით წყლის უფსკრულზე მიცურავს, თუმცა თავს დაცულად გრძნობს, მაინც მხოლოდ იმედოვნებს, რომ წყლებზე გადაიყვანს და მყარ მიწაზე დააბიჯებს. ეს გრძნობა ყველაზე ინტიმური და ამავე დროს ყველაზე დამახასიათებელია ხსნის ერთგულების განმსაზღვრელ განწყობებს შორის. ფს.119:157. ბევრი, ვინც მე განდევნის და მდევნის, არ შორდება შენს შეხვედრებს. ხსნის იმედი აძლევს ძალას, რომ გაუძლოს და გადალახოს ყველა უბედურება, რომელიც ხსნის გზაზეა. ბევრია ასეთი საპირისპირო, შიგნით - ვნებებიდან, გარედან - ვნებიანი და უწმინდური ძალების მქონე ადამიანებისგან. ეს არის ის, რაც არის - "ისინი, ვინც აძევებენ და აციებენ ბევრს". ისინი გარს ეხვევიან და ავიწროებენ ყველას, ვინც არ გადაუხვევს ღვთის მოწმობებს, რადგან ის არ შორდება მათ. მაგრამ ეს არ არის პრობლემა მათთვის, ვინც არ ერიდება ამ შემთხვევაში ღვთის მოწმობებს, რადგან „კურთხევები განდევნილი იქნა სიმართლისთვის, რადგან მათია ცათა სასუფეველი“ (მათე 5:10). და ეს არ არის, რომ ეს სამეფო მათი იქნება, მაგრამ ის არის; და არა მხოლოდ ის, რომ ისინი დალოცვილნი იქნებიან, არამედ არსი. მწუხარება, უბედურება და გაჭირვება ღვთის მოწმობების ერთგულებისთვის ტკბილ ნუგეშს აფრქვევს, რაც გვაძლევს არა გვერდის ავლით და უარვყოფთ მათ, არამედ გვსურს, ვეძიოთ და ვიხაროთ მათი არსებობით. როგორც ვინმეს სურს მწარე სანელებლები თავისი საჭმელისთვის, ასევე ის, ვინც გასინჯავს მათ სიტკბოს, სურს მწუხარება გადარჩენის გზაზე. ვინც განიცადა, როგორ ჩნდება ცეცხლმოკიდებული და დამტვრეული თაბაშირის ქვეშ სასიამოვნო განცდა, განკურნების გამო, რომელიც წარმოშობს მას, გარკვეულწილად გაიგებს, თუ როგორ ხდება იგივე ხსნის გზაზე დამწვრობისა და ცრემლის მწუხარებით. ამის პირობაა ღვთის მოწმობებისაგან გადაუხვევა და ამის შედეგია ასეთი გადაუხვევის დიდი ეჭვიანობა. ორივე ერთად იკვებება და შობს ნაყოფს - თვითკმაყოფილ მოთმინებას. როგორც ჩანს, მოთმინება არის ის, რაც სიცოცხლეს აცლის, მაგრამ სინამდვილეში ეს არის სიცოცხლის დაბერება (ტენიანობა), ისევე როგორც ხე დნება (ცხიმიანი) როდესაც წყალი გამოდის (წყაროები); მხოლოდ ის არის საჭირო, რომ ის დაფუძნებული იყოს ღვთის მოწმობების ერთგულებაზე. დაცემის შემდეგ ღმერთმა აავსო ჩვენი ცხოვრება ისეთი რამით, რაც გვაძლევს მოთმინების საფუძველს. იმის გამო, რომ ჩვენ არ ვიყავით შესაფერისი სამოთხეში სწორი ცხოვრებისთვის, ყველა იტანჯება და არ არსებობს ადამიანი, ვინც თავისუფალი იყოს ღვთისგან ასეთი განაჩენისგან. მაგრამ, ეს რომ განიკითხა, ღმერთმა არ გააუქმა ადამიანისათვის დამახასიათებელი ცხოვრების ფუნდამენტური კანონი - ის ყოველთვის და ყველაფერში უნდა იყოს მის მცნებებში გამოხატული ღვთის ნების შესაბამისად; პირიქით, მკაცრად ადასტურებდა და ადასტურებს არა როგორც მძიმე უღელს, არამედ როგორც შვების საშუალებას და ნუგეშისცემას მის გამძლეობაში. ასეც ხდება: ვინც ღვთის მცნებებისა თუ მოწმობების ერთგულია, მისთვის ნუგეშისცემაა, რაც არ უნდა მოითმინოს. წინასწარმეტყველი ამბობს: "ბევრია სიცივით დაავადებული, მაგრამ მიეცით მათ! მე ვიცი ჩემი საქმე და მხოლოდ ამის გამო ვეჭვიანობ, რათა არ გადავუხვიო ღვთის ჩვენებებს". ჩვენ ვხედავთ, რომ ყველა შორდება იმ ობლიგაციებს, რისი გაძლებაც უწევს, მაგრამ მაინც ვერ გაექცევა, თუნდაც დიდი რესურსებით. რატომ არის ეს ასე? - იმიტომ, რომ არასწორი გზა ავიღეთ. ჩვენ უნდა შევიდეთ ღვთის მოწმობების გზაზე და თვითკმაყოფილი გავუძლოთ იმას, რის ატანაც გვიწევს. მაშინ სწორედ ეს, რაც განიცდის, დაიწყებს ნუგეშის გამოხატვას. ეს არის სამოთხე, მიუხედავად მისი ამაზრზენი გარეგნობისა! ვისაც სხვა გზით სურს სამოთხის დამკვიდრება დედამიწაზე, მხოლოდ ამაოდ მუშაობს. ბრძენმა ასევე უთხრა მათ: „ამაოება ამაოებათა“ (ეკლ. 1:2). ფს.119:158. მე ვნახე ისინი, ვინც ვერ ხვდება და მოკლებულია, რადგან არ დავიცვა შენი სიტყვები. „თუ ვიხილე, ამბობს წინასწარმეტყველი, ვინმე, ვისაც არ ესმოდა, ვნანობდი მას, ღმრთის მოშურნეობისგან ვდნებოდი“ (წმ. ათანასე). „ასე გლოვობდა ნეტარი პავლე ებრაელებზე; ამგვარად, თავად მოძღვარმა სინანული გამოთქვა იერუსალიმის გამო; ასე გლოვობდა ღვთაებრივი იერემია ხალხის ბოროტებას“ (ნეტარი თეოდორეტი). ვისაც ეს არ ესმის, ის სუსტი ან გაუნათლებელი უმეცრები კი არ არიან, არამედ ისინი, ვინც გიჟდებიან საკუთარი ბოროტი ნებით, თუმცა იციან როგორ უნდა იცხოვრონ, ისინი სრულიად ამის საწინააღმდეგოდ ცხოვრობენ, სამარცხვინოდ იქცევიან და ამით ანგრევენ საკუთარ თავს, შეურაცხყოფენ შემოქმედს და მხსნელს. ვისაც ღმერთი უყვარს, თავისი ძმებიც უყვარს. მას, ვისაც კარგი ზნეობა უყვარს, არ შეუძლია გულგრილად გამოიყურებოდეს, არ დარდობდეს და გულით არ იყოს სინანული, გარშემორტყმული ხალხით, ვინც დაივიწყა ღმერთი, უშიშრად არღვევს მის წმინდა კანონს. წინასწარმეტყველი საკუთარ თავს მოწმობს, რომ ამის შემხედვარე, ის დნება, ისევე როგორც სანთელი დნება ცეცხლის ძალით შთანთქმისას. ეს არის ღმერთის ნამდვილი სიყვარული! იგი არა მარტო ინარჩუნებს თავის თავს მის მოსაწონ ბილიკებზე, არამედ შურს, რომ ყველა ძმა ერთსა და იმავე გზებს მიჰყვება, რათა კეთილმოსურნე ღმერთი ყველამ ნუგეშის ნახოს და თავისი კეთილგანწყობა დაამყაროს ყველას. წინასწარმეტყველი არაფერს ამბობს იმაზე, რაც გააკეთა, ან რა უნდა გააკეთოს იმ ადამიანმა, ვისაც უყვარს ღვთის სიტყვები, როდესაც ხედავს, რომ მათ არ სურთ მათი ცოდნა და, მიბრუნებულმა ღმერთს, მხოლოდ მას დაუმოწმა, რამდენად მტკივნეულია მისთვის მუდმივად არ შეესაბამებოდეს ღვთის სიტყვებს, რომლებიც აშკარაა, ზუსტად გამოხატავს იმას, რასაც ღმერთი ვისგან მოითხოვს. ეს ნამდვილად არ არის ადამიანებში კარგი მორალის მიმართ ეჭვიანობის გამოხატვის საუკეთესო საშუალება? იცხოვრე ისე, როგორც უნდა, არანაირად არ მოწყალე შენს მიმართ და, როცა დაინახავ სხვებს, რომლებიც არ იცავენ ღვთის სიტყვებს, დარდობდი ამის გამო და ღაღადებდი ღმერთს, რა მტკივნეული ხარ შენთვის, ევედრე მას, რომ ამ საქმით დადგეს მისი სიტყვა და გამოფხიზლდეს გიჟები. ასწავლე და შეაგონე ცხოვრებით; დაუტოვე მათ, ვისაც სიტყვა მიეცა, შეაგონონ სიტყვით, და საქმით შეაგონონ მათ, ვისაც ამის ძალა მიეცა, ილოცეთ თბილი ლოცვით, რომ თავად ღმერთი გამოვიდეს თავისი საქმის დასაცავად. ეს არ იქნება გულგრილობა, თუმცა ამის დაფარვა შესაძლებელია ამგვარად მოქმედებით, არამედ წინდახედულობის საკითხი. თქვენ შეგიძლიათ დაიწყოთ მოქმედება, მაგრამ სიტუაციის გამოსწორების ნაცვლად, თქვენ მხოლოდ მას უფრო გააფუჭებთ. სჯობს ილოცოთ, რათა უფალმა გამოიყვანოს მუშები. მაგრამ თუ ასეთი მოქმედების წესი საზოგადოებაში მიზანშეწონილია, მაშინ ისინი, ვისაც სიტყვა მიეცა და ვისაც ძალაუფლება მიეცა, ვერანაირად ვერ გათავისუფლდებიან, თუ პირველები ხმას არ იმაღლებენ, სახურავებზე ავიდა, ხოლო მეორენი სიგიჟემდე ატარებენ მათ მიცემულ მახვილს ბოროტების დასასახლებლად და დასაშინებლად. ეს ძალაუფლება არა მხოლოდ ხელისუფლების ხელშია, არამედ მამა შვილებზე, ქმარი ცოლზე, ბატონი მთელ სახლზე, უფროსები უმცროსებზე, მენტორები მოსწავლეებზე; ანალოგიურად, სიტყვა არა მხოლოდ მწყემსებთან არის დაკავშირებული, არამედ ყველას, ვისაც ესმის ეს საკითხი და აღძრულია თავმდაბლად გამოხატოს გამაფრთხილებელი ჭეშმარიტება ზეპირად ან წერილობით. რამდენი მწერალი გვყავს! ვინც წერდა ბოროტებას რომ არავინ დაწერდა, მაგრამ ყველამ ერთი და იგივე სიმართლე დაწერა, გაბედავდა ვინმე სიტყვით თუ საქმით უპატიოსნო იყოს? საყვირის ხმების მსგავსად, მათი გადაცემები ავსებდა ეთერს და ყველას კარგ ომისკენ მოუწოდებდა, შიშით ურტყამდა მათ, ვისაც არ სურდა, გარეთ გამოჩენის საშუალებასაც კი არ აძლევდა. მაშინ უკანონობა და ბოროტება ვერ გაბედავდა თივის ზვინებში თავხედურად და ღიად გავლას და მთლად რომ არ მოსპობოდა, ღამურებივით სადღაც უდაბნოებსა და ნაპრალებში დაიმალებოდა. ფს.119:159. ნახე, რომ შემიყვარდა შენი მცნებები. უფალო, შენი წყალობით იცოცხლე ჩემთვის. უბრალოდ დაფიქრდი: წინასწარმეტყველი ისე რეგულარულად ცხოვრობს, რომ სინდისი არაფრის გამო არ სძულს; როდესაც სხვები ავიწროებენ მას კანონისადმი ერთგულების გამო, ის არ გადაუხვევს მას; როცა ხედავს, რომ სხვები არ იცავენ, მწუხარება ეუფლება - რჯულისადმი სიყვარულის კიდევ რა მტკიცებულებაა საჭირო? და მაინც, ის ამბობს: „ნახე, რომ შემიყვარე შენი მცნებები“ და ეუბნება მას, ვისზეც იცის, რომ ყველაფერი ღიაა მის წინაშე. რისი გამოხატვა სურს ამით? - ის, რომ ის არა მხოლოდ გარეგნული იურისტია, არამედ გულთბილი. „ის უბრალოდ არ ამბობს, - განმარტავს ნეტარი თეოდორე, - მე ვიცავდი მცნებებს, მაგრამ მიყვარდა ისინი, თუმცა არაფერი მაიძულებდა მათ შესრულებას. მცნებები დევს ჩემი გულის სიღრმეში, სიცოცხლის საწყისებში და მართავს მის ყველა გამოვლინებას. მე მიყვარს არა მხოლოდ საქმეები მცნებების მიხედვით, არამედ ზნეობრივი სიწმინდე, რაც მათ მოითხოვს, ცხოვრების სრულყოფილება, რომელსაც ისინი ასახავს; მე მიყვარს არა მხოლოდ თავმდაბლობის საქმეები, არამედ თვით თავმდაბლობაც; არა მხოლოდ სიბრაზისა და უბიწოების იმპულსებისგან თავშეკავება, არამედ თვით თვინიერება და სიწმინდე; არა მხოლოდ მოწყალების საქმეები, არამედ თავად წყალობა და ა.შ. და რასაც წინასწარმეტყველი ეუბნება ღმერთს - "ნახე", ამით მას სურს გამოხატოს მხოლოდ ის, რაც ასე ამბობს არა უაზროდ, არა თავხედობის გამო, მიითვისოს ის, რაც არ არსებობს, არამედ საკუთარი თავის გამოკვლევით, ღვთის ყოვლისმცოდნეობის შუქზე; მასთან ერთად გულში, ის ხედავს არა საკუთარი თავის მოტყუებაში, არამედ სინამდვილეში, რომ მას მთელი გულით უყვარს ღვთის მცნებები. ეს განწყობა არის დასაწყისი, საიდანაც კარგი ზნეობა უნდა წამოვიდეს: სიყვარული მცნებებისადმი სიყვარულის გულისთვის სათნოებების მიმართ, რომლებსაც ისინი შთააგონებენ. ეს სიყვარული იძულებითი კი არ არის, არამედ თავისით იდგამს ფესვებს, ან, უფრო სწორად, ანთებს, როგორც კი ვინმე სათნოებას დააგემოვნებს. ეს იმიტომ ხდება, რომ სათნოებები ჩვენთვის უცხო არ არის, არამედ ქმნიან ჩვენს თავდაპირველ სულიერ სტრუქტურას. ღვთის ხატად შექმნილნი, ჩვენში ვატარებთ ღვთის მთელი სიკეთის თესლს. ისინი მარტო გაბრწყინდებიან ჩვენს გულებში, თუ დაცემის გზით არ დაგვემყნობოდნენ ვნებები, რომლებიც მათ აბნელებს, ფარავს და ამახინჯებს. ვნებები არის მიზეზი იმისა, რომ ჩვენში სიცივეა სათნოების მიმართ, წინააღმდეგობა და ბოლოს, ზიზღი მათ მიმართ. ღმერთის მცნებები რომ არ არსებობდეს, შესაძლოა ვნებებმა მიგვიყვანოს იქამდე, რომ მთლიანად განვდევნოთ ყოველგვარი სათნოება დედამიწის პირისაგან. მაგრამ მცნებები, მოსმენილი, ყურით შემოდის შიგნით და აღვიძებს იქ სათნოების ხსოვნას და იმ მდგომარეობის სიმსუბუქეს, რომელშიც ისინი ათავსებენ ადამიანს, განსხვავებით ვნებების სიბნელისგან. ეს მეხსიერება გვიბიძგებს, დავემორჩილოთ მცნებებს, მათში ჩაფლული ძალის გულისთვის, დაგვიბრუნოს დაკარგული, მაგრამ ნანატრი, ნათელი სულიერი მდგომარეობა - და ჩვენ ვემორჩილებით. პირველად, ეს მორჩილება გამოწვეულია და მხარს უჭერს მცნებებიდან სულიერი სიკეთის უბრალო სწრაფვას და წარმოიქმნება ნებისყოფის ძალისხმევით. მაგრამ მათი განხორციელების მუდმივობა, ვნებების მოკვლა, აცოცხლებს მათ მიერ დათრგუნულ სათნოებებს გულში, აცოცხლებს გაცოცხლებულებს და საშუალებას აძლევს ადამიანს გასინჯოს აღდგენილი სიტკბო. სათნოების გასინჯული სიტკბო მას გულს აკრავს და განუყოფელს ხდის, რადგან გარედან კი არ მოდის, არამედ შიგნიდან ანათებს და გულს ეხვევა. სწორედ აქედან მოდის სიყვარული. ასე რომ, სათნოებები, ერთმანეთის მიყოლებით, იპყრობს გულს და ხდება მისი სიყვარულის ობიექტი. არა ერთდროულად, არამედ თანდათანობით; ყველაფერს თავისი დრო აქვს. როცა სათნოებათა სისავსე ანათებს გულში, მაშინ სულიერ სიხარულში შეიძლება წინასწარმეტყველთან ერთად შეძახილი: „შეიყვარე შენი მცნებები“, არა მხოლოდ ისინი, არამედ მათში ჩაფლული სათნოებებიც. ეს სულიერი სამოთხეა! ეს სიყვარული არის სათნოებათა სიტკბოს გასინჯვის მთელი ნეტარების ტკბობა. ასე შემოდის ჩვენში ღვთის სასუფეველი! მაშინ ღმერთი აქ არის არა როგორც დროებითი სტუმარი, არამედ როგორც მუდმივი ბინადარი. ამიტომაც, როცა ამის შემდეგ წინასწარმეტყველი ლოცულობს: „უფალო, შენი წყალობით იცოცხლე მე“, ის არ გამოხატავს სხვა სურვილს, გარდა იმისა, რომ უფალმა განაგრძოს მასში ცხოვრება და მასში მცხოვრები, გააცოცხლოს იგი. უფალი სიცოცხლის წყაროა და სადაც არ უნდა მიდის, ტკბილი და ყოვლად კურთხეული ცხოვრების უხვი ნაკადები იხსნება. ვინც ამას განიცადა, როცა ლოცულობს: „იცოცხლე ჩემთვის“, მაშინ გამოხატავს ამას: არ მიმატოვო, რწმენით, რომ თუ მხოლოდ უფალი არ წავა, მაშინ მისგან თავისთავად გამოვა მაცოცხლებელი. უფალი ნებით მკვიდრობს სიკეთისა და სიკეთის სიყვარულით სავსე გულში, მაგრამ არ არის შებოჭილი, არამედ თავისუფლად ესწრება. ის ესწრება და მიდის როცა და როგორც სურს. მაგრამ როცა ის ტოვებს, გულში სიბნელე და სიცივეა. მაშასადამე, არ შეიძლება არ ილოცო: ნუ მომაკლებ, უფალო, ჩემში შენი ყოფნის წყალობას, არამედ გამუდმებით იცოცხლე, შენი წყალობის მიხედვით. ფს.119:160. შენი სიტყვების დასაწყისი ჭეშმარიტებაა და შენი სიმართლის მთელი ბედი მარადიულია. თუ ღვთის ყველა სიტყვა წარმოდგენილია სხეულის ნიღბის ქვეშ, მაშინ მისი თავი ჭეშმარიტებაა. თუ ამ სიტყვებს კოდის საფარქვეშ წარმოვიდგენთ, მაშინ მისი სათაური ან წარწერა სიმართლეა. რწმენა იმისა, რომ ღვთის ყველა სიტყვა, რომელიც განსაზღვრავს ჩვენს სწორ ცხოვრების წესს, უცვლელად ჭეშმარიტია, ემსახურება ამ სიტყვების მიხედვით ცხოვრების საფუძველს. დარწმუნებული უნდა იყოს, რომ ასე უნდა იცხოვრო და არა სხვაგვარად, როგორც მათშია გამოსახული, არ შეიძლება ველოდოთ რაიმე შესაძლებლობას, რომ თავი აარიდო მათ ან გამოიგონონ რაიმე საბაბი ან მათი ხელახალი ინტერპრეტაცია, რათა მათი შესრულებისას არ შეასრულონ ისინი იმავე ძალით, როგორც თავად სიტყვები ამბობენ. მაშასადამე, არ შეიძლება არ გვახსოვდეს, რომ ორიდან ერთი რამ გარდაუვალია: ან იცხოვრო ღვთის სიტყვის მიხედვით, ან სამუდამო განადგურება - მარადიული, რადგან „ღვთის სიმართლის მთელი ბედის ეპოქაში“, ანუ ღვთის გადაწყვეტილებების ძალა, სამართლიანად განვსაზღვრავთ, მარადიული მცნებების მეშვეობით. და მარადისობაში ღვთის მცნებები მოგვყვება და იქნება იქ, როგორც შუამავლები ჩვენთვის ან როგორც ჩვენი ბრალმდებლები. ასეთი გარდაუვალობის გაცნობიერების შემდეგ, შესაძლებელია თუ არა ჯერ კიდევ იფიქრო და ყოყმანობდე, რომელი გზით წავიდეთ? მტერმა იცის ამ რწმენის ძალა და ამიტომ ყველა ღონეს ხმარობს მათ გასაფანტად. და ის წარმატებას მიაღწევს დავიწყებისა და ყურადღების გადატანის გზით სხვა ობიექტებზე ან რაიმე უცნაური გადაწყვეტილების გამო: „შეიძლება, ვფიქრობ“. როგორც კი სული დაეცა, სიცოცხლე ისე მოედინებოდა, როგორც მას მოეთხოვებოდა, გაიტაცა საერთო ცხოვრების მომიჯნავე დინებმა, რომელშიც არის დაბნეულობა და ყოველგვარი უწესრიგობა. და მტერი აქ არის; ის იჭერს თავის მსხვერპლს და ამდიდრებს თავის მარადიულ საცხოვრებელს, რომელიც მას და მის მსახურებს მიენიჭა. ვინც ახსოვს მცნებები და დარწმუნებულია, რომ ისინი უცვლელია, უყოყმანოდ დგას. ირგვლივ ტალღებია და ის თითქოს კლდეზეა; იქვე ქარები მძვინვარებს, მაგრამ ის გრძნობს, რომ მყუდრო ოთახშია. მტერი კი ვერაფერს გააკეთებს მასთან. მის მიმართ, რა თქმა უნდა, არის მიდგომები, მაგრამ ადგილიდან არ აშორებენ და ცხოვრების მიმართულებას არ ცვლიან. ამიტომაც მას ყოველთვის ერთი და იგივე წესრიგი აქვს გონებაშიც და გულშიც და გარე ცხოვრებაშიც ერთი და იგივე წესრიგი. იმავეში ყოფნის ხანგრძლივობა ამაში კიდევ უფრო ადასტურებს მას - და ბოლოს უცვლელად გადადის სიკვდილის ჩრდილში და შედის მარადიულ სამეფოში, მარადიული ყოფნისთვის ისევ იმავეში, ღვთის ჭეშმარიტების იმავე ბედისწერებში. მთელი სამყარო, რომლის საზღვრები არც კი ვიცით, დგას ღვთის ჭეშმარიტების ბედზე, მაგრამ ის არ დგას თავისთავად: ღვთის ყოვლისშემძლე მარჯვენა ხელი უჭირავს მას. და რადგან ის არ დგას საკუთარ თავზე, მას არ შეუძლია უკან დახევა ამ ბედებისგან თავისთავად. ჩვენ თავისუფლები ვართ: ჩვენ თავისუფლად გვჭირდება დამორჩილება ამ ბედს და შევინარჩუნოთ თავი მათში, რათა შევიდეთ შეთანხმებასა და ჰარმონიაში ქმნილებათა მთლიანობასთან. „ყოველგვარი საქმე“ (ზემოთ, ლექსი ფსალმ. 119:91) უფალს, შემოქმედს და ყოვლისშემძლეს. ბუნებით დაწესებული ამ უღლისგან გაქცევა, თუმცა მას ვაჟკაცობის აჩრდილი აქვს, აზრი არ აქვს, რადგან მის ქვეშ დარჩენა არის ჩვენი სიკეთე, დროებითიც და მარადიულიც. ისინი, ვინც მის ქვეშ არიან, საკუთარ თავში გრძნობენ, რომ ასეც უნდა იყოს; და ვინც ქვემოდან გარბის, გრძნობს, რომ ასე არ უნდა იყოს, მიუხედავად იმისა, რომ ნისლიანი და თავბრუდამხვევია. ეს ოქტეტი აღინიშნება ასო ან სიტყვით "shin" - "კბილი". ცხოველთა სამყაროში კბილები დაცვისა და კვების ინსტრუმენტია, ადამიანებში კი, უფრო მეტიც, ლაპარაკში ეხმარება. წარმოვიდგინოთ, ვინც ღვთის კანონში დადის, როგორც ცოცხალ არსებას, გარშემორტყმული მტრობით მისი კანონით სიარულის წინააღმდეგ, შეიძლება ვიკითხოთ: როგორ ეძლევა მას თავის დაცვა მისგან? – პასუხობს წინასწარმეტყველი კანონის დარღვევის შიშით (მუხლი ფს.119:161), კურთხევის იმედით მისი შესრულებით (მუხლი ფს.119:162), სიყვარულით მისდამი (მუხლი ფს.119:163). თუ ერთი მიმოხილვის ქვეშ შეკრებთ ყველას, ვინც ღვთის სიტყვების მიხედვით ცხოვრობს, დაინახავთ, რომ სწორედ ეს სულიერი იარაღი ასახავს ნებისმიერ მოძრაობას, რომელიც ეწინააღმდეგება ღვთის სიტყვებს. ბოლოს წინასწარმეტყველი უმატებს მათ ღვთის წინაშე სიარულს (მუხლი ფსალმ. 119:168), რაც ამ სამზე ძლიერიც კია და ძალასაც კი აძლევს მათ. აქ არის მისი კბილები. რას აკეთებს ეს ბიჭი თავის ლაპარაკით? – დიდება ღვთისა, სწორედ ღვთის სიმართლის ბედისწერიდან მომდინარე სარგებლობისთვის (მუხლი ფსალმ. 119:164). რას ჭამს? – ის კურთხევები, რომლებითაც მისი სული ივსება მცნებების აღსრულებისგან (მუხლები ფს. 119: 165–167). ეს არის ამ რვა სტრიქონის შინაარსი. ფს.119:161. მთავრებმა გაურკვევლობაში შემიყვანეს და გული შემეშინდა შენი სიტყვების გამო. სიტყვებით: "უფლისწულები ამაოდ დევნიდნენ ან განდევნეს", უნდა იგულისხმებოდეს: "დრო არ იყო". წინასწარმეტყველი მიუთითებს საულზე და გათის მეფეზე, მის წინააღმდეგ დევნის დასაწყისში, ან საულსა და მის გარემოცვაზე, როცა უდაბნოში მისდევდნენ და როცა საული მთლიანად ჩაუვარდა ხელში და არ მოკლეს მხოლოდ იმიტომ, რომ ღვთის შიშმა შებოჭა არა მხოლოდ ხელები, არამედ დავითის გულშიც. გამაძევეს, ამბობს, და გამომდევნეს, მაგრამ არ მეშინოდა. ჩემს გულს მხოლოდ შენი სიტყვების ეშინოდა, უფალო, და ამით თავი შეიკავა ყოველგვარი უსამართლობისა და ყოველგვარი ბოროტი საქმისგან. ჩვენთან, ქრისტიანებთან მიმართებაში, წმიდა ეკლესიას ყოველთვის შეუძლია ასე ღაღადოს, გაიხსენოს ის დევნა, რომელიც მან გადაიტანა როგორც არსებობის პირველ ხანებში, ასევე არსებობის სხვა ბევრ ახლო პერიოდში. ასე ღაღადებს იგი თავის სიმღერებში, როცა ადიდებს წმინდა მოწამეებს. ასე შეიძლება ყოველი ქრისტიანი, შევიწროებული და დევნილი თავის უბიწო გზაზე ამ ეპოქის მთავრების მიერ, ბოროტების სულები და მათი ახალბედები ადამიანებისგან, ყოველთვის შინაგანად, მაგრამ ხშირად გარეგნულად. ყველა ბოროტი სული აღდგა ჩემს წინააღმდეგ, რათა დამაცდინოს შენი მცნებების გზიდან, უფალო; მაგრამ ამაოდ. ჩემი გული სავსეა შენი შიშით, შენი სიტყვების გატეხვის შიშით და ამ შიშით უარვყოფ ყველა იმ ცდუნებას, რასაც ისინი აყენებენ ჩემში. შენი შიში ჩემი ღობეა, იარაღი, რომელსაც ვერანაირი მაცდური აზრები ვერ გაუძლებს; იფანტებიან მის წინაშე, როგორც მტვერი ქარის წინაშე. ღვთის შიში ბუნებრივია ჩვენი სულისთვის და ყოველთვის ცხოვრობს გულში. ვნებები თრგუნავს და ახშობს მას, მაგრამ არ ანგრევს. როგორც კი ღვთის მადლი ჩაუბერავს გულს, პირველი შიში მაშინვე ცოცხლდება და სინდისს აღძრავს. მაშინ ორნი, მადლის გავლენით, მოაქვთ სინანული და ცოდვილის ცოდვიდან სათნოებამდე მოქცევა; და შემდეგ ისინი ინარჩუნებენ მას ამ ახალ გზაზე, არ ტოვებენ მას ახალ ცხოვრებაში სრულყოფილების ბოლო ხარისხებამდე. ღვთის შიში ყველგან მართავს. თავად სიყვარული, განდევნის ერთ შიშს, იღებს მეორეს. დაე, დევნიან გარეგნულად, ბოროტი აზრების ტალღები ამაღლდეს შიგნით; მაგრამ როდესაც ღვთის სიტყვების შიში ხელუხლებელია, მაშინ არაფრის შეშინება არ არის. გული მაშ ცდუნებებისთვის მიუწვდომელი ციხეა. მასში არის ერთგული მცველი, დაუძლეველი იარაღი მტრის წინააღმდეგ. შეგვიძლია ვთქვათ: იზრუნეთ ღვთის შიშზე და ნუ გეშინიათ დაცემის. გააძლიერეთ ეს შიში და თქვენ არ დაგჭირდებათ სხვა საშუალებები თქვენს სულში ენერგიის გასაღვიძებლად. ეს შიში უფრო ძლიერია ვიდრე სიკვდილის შიში. მაგრამ თუ სხეულებრივი სიკვდილის შიში იწვევს დამცველის ძალაში ისეთ დაძაბულობას, რომ ის თავად ხდება თავდამსხმელებისთვის საშინელი, მაშინ რატომ არ არის საკმარისად ძლიერი სულიერი სიკვდილის შიში, რომელიც ემუქრება მარადიულ სიკვდილს, რომ წარმოქმნას, როდესაც სულის სიცოცხლეს საფრთხე ემუქრება? ჩანერგე შენი შიში, უფალო, ჩვენს გულებში! ფს.119:162. გავიხარებ შენი სიტყვებით, რადგან ბევრი მოგება მოვიპოვე. ცოდვის მოგერიებისა და სათნოების დაცვის მეორე იარაღი არის სათნოებებისაგან საკუთარი ინტერესის დარწმუნებული მოლოდინი. ეს პირადი ინტერესი არის სათნო ცხოვრების ნაყოფიერება, რომელიც აქ პირველ რიგში ანათებს შინაგანი ცხოვრების სრულყოფილებას, მომავალში კი სხეულშიც გაბრწყინდება, გარეგნულად, გარეგნულ მდგომარეობაში. მომავლის დაპირება აწმყოშია; იმედი მყარდება მოლოდინში. სათნო აქაურები უკვე პოულობენ "ბევრ ინტერესს", დააგემოვნებენ და ტკბებიან. ეს სიამოვნება მათთვის თავდაცვისა და თვითგადარჩენის იარაღია, არანაკლებ ძლიერი, ვიდრე ღვთის სიტყვების შიში. შიში ყოველთვის სათნოების დასაწყისია და ადამიანს ჯერ მარტო აგრძელებს თავის გზაზე, შემდეგ კი თავის საქმეს სათნოებისგან საკუთარი ინტერესის გემოთი უზიარებს. შიში აბრუნებს ადამიანს სათნოების გზაზე და აკავებს მას, თითქოს გარეგნულად, აიძულებს ადამიანს, თითქოს ნების საწინააღმდეგოდ, და მხოლოდ თვითგადარჩენის გრძნობით, ჯიუტ ნებას მცნებების უღლის ქვეშ ახვევს. როგორც მათრახი უბიძგებს მონას სამუშაოზე და აიძულებს შრომას, ასევე თავიდან შიში ამოძრავებს სათნოებას და აიძულებს მას თავისი საქმეები გააკეთოს. სულიერი განცდები უცებ არ ცოცხლდებიან, უცებ არ იძენენ უგრძნობელ საგნებში გემოვნების პოვნის უნარს; მაგრამ როგორც ხახუნი უბრუნებს გრძნობას დაბუჟებულ წევრს, ასევე სიკეთის კეთება აღადგენს სულიერ გრძნობებს გულში. შემდეგ ის იწყებს ყოველი სათნო საქმისა და მის გულისთვის განხორციელებული ყოველი მიღწევის სიტკბოს შეგრძნებას. ადამიანი აგრძელებს საქმის კეთებას არა იმიტომ, რომ პირადი ინტერესის ან კარგი ნაყოფის მიღებას ელის, არამედ იმიტომ, რომ უკვე აქვს და საკუთარ თავში ატარებს. უმაღლესი სიკეთე ამ შემთხვევაში არის სინდისის სიმშვიდე. რა შეიძლება შეედრება ამ კურთხევას! გული თავისთავად არაფერს აყენებს მასზე მაღლა დაბრუნების შემდეგ, რომელიც გარკვეული დროით დაიკარგა საკუთარი თავის მიმართ დაუსაბუთებელი უყურადღებობით. იგი გაბედულად უყურებს ღმერთისკენ და ყველა ადამიანს თვალებში უყურებს უხერხულობის გარეშე. მეორე სარგებელი არის ჰარმონია ბიზნესში, როგორც შიგნით, ასევე გარეთ. ამ შემთხვევაში აზრებს, ზრახვებსა და საწარმოებს ეძლევა მიზნის ერთიანობა, რომელიც თავად ირჩევს აღსრულების საშუალებებსა და მეთოდებს თავისი ტიპის მიხედვით. აქედან ბუნებრივია მესამე სარგებელი მოჰყვება - კეთილდღეობა. აქ ყველაფერი ხდება შიგნით, რაც ადამიანის ძალაშია; გარეგანი არ არის აუცილებელი პირობა და მისი არაკეთილსინდისიერებაც კი იქცევა კეთილდღეობამდე. ეს სამი საკმარისია ყოველი სათნო ადამიანისთვის, რომ გულწრფელად შესძახოს: მიხარია შენი სიტყვებით, უფალო, როგორც მათგან დიდ სარგებელს! ფს.119:163. მე მძულდა და მეზიზღებოდა უსამართლობა, მაგრამ შემიყვარდა შენი კანონი. მესამე სულიერი იარაღი არის ღვთის კანონის სიყვარული უკანონობისა და სიცრუის სრული ზიზღით. ეს სიყვარული წარმოიქმნება კანონის აღსრულებიდან სულიერი ნაყოფიერების გამოცდილებით, მაგრამ თავად ნაყოფიერება ყურადღების მიღმა იშლება და მხოლოდ კანონის სილამაზე ჩანს. როგორც კეთილისმყოფელის სიყვარულს ვიწყებთ იმის გამო, რომ ის კარგ საქმეს აკეთებს და ერთხელ გვიყვარს, ჩვენ ვაგრძელებთ სიყვარულს, რადგან ის თავისთავად კარგია, ასევე რჯულისადმი სიყვარული იწყება მისგან კარგი ნაყოფის გასინჯვით და მათით გაჯერების შემდეგ, მისდამი სიყვარული სუფევს გულში მისი სრულყოფილებისა და სილამაზისთვის. "რჯული, - ამბობს მოციქული, - წმინდაა, მცნება - წმიდა, მართალი და კეთილი" (რომ. 7:12). მაგრამ როცა ერთი საგნისადმი სიყვარული გულში იდგმება, მაშინ მის მოპირდაპირე ობიექტებზე იქ სიყვარული აღარ შეიძლება იყოს, არამედ მის საპირისპირო გრძნობა ხდება - არა სიყვარული, არამედ ზიზღი და სიძულვილი. ჩვეულებრივ საქმეებში, ალბათ, გრძნობების ასეთი კონტრასტი გარდაუვალი არ არის, მაგრამ კანონსა და უკანონობასთან მიმართებაში სხვაგვარად არ შეიძლება. რადგან უკანონობაც შემოდის - ის ცდილობს დაიპყროს კანონით უკვე დაკავებული გული. როგორც თქვენ მოიშორებთ ნებისმიერ თავხედს, რომელიც თქვენს ოთახში შემოიჭრება მკერდში მიჭერით, ასევე მოიშორებთ უკანონობას, რომელიც აკვიატებულად გიტრიალებს გულში არავითარ შემთხვევაში, თუ არა მკერდში დარტყმით, ანუ სიძულვილითა და ზიზღით დარტყმით. გულში მორალური ცვლილებების თანმიმდევრობით, ცოდვისა და უკანონობის ეს სიძულვილი უცებ არ ყალიბდება, რადგან მასში ცოდვის დატოვების შემდეგაც კი, ცოდვისადმი თანაგრძნობა დიდხანს რჩება. მაგრამ როდესაც თქვენ მუშაობთ იურიდიულ სიკეთეში, ის აორთქლდება და როდესაც კარგი ხასიათი ჩამოყალიბდება, კანონის მონახაზის მიხედვით, მაშინ იგი მთლიანად ქრება და მას სიძულვილი და ზიზღი ანაცვლებს, ცოდვის შემაწუხებელი მდგრადობის გამო და იმის გამო, რომ გულს აქვს თანდაყოლილი განცდა მისი მთელი ბოროტების შესახებ. ამრიგად, გულის ხელში ჩნდება ორლესილი მახვილი, რომლის ერთი დანა არის სიყვარული რჯულისადმი, მეორე კი სიძულვილი და ზიზღი სიცრუისა და ცოდვის მიმართ. ორივემ მძიმედ გაჭრა და მათ დამარცხებას წინააღმდეგობის გაწევის საშუალება არ აქვს. ვისაც ეს აქვს, დაცულია დაცემისგან. ის საშინელია ბოროტების სულების ყველა ურდოსთვის. წმიდა მამებს შორის, ცხოვრების წინამძღოლებს შორის, ჩვენ ვხვდებით, რომ ყველასთვის სულიერი ბრძოლის წესებს შორის პირველი არის ცოდვის სიძულვილი: „ამბობენ, პირველ რიგში წამოაყენე“ (ჰესიქიუსი). დავამატოთ, ეს არის ურღვევი და ყოვლისმომცველი სულიერი ბატარეა და როცა მუშაობს, განუწყვეტლივ ისვრის უთვალავ გასროლას. იგი დგას გულის გარეუბანში; გულის ქალაქი ცარიელი არ რჩება - ის კანონის სიყვარულით არის დაკავებული. რა ქნას ამ შემთხვევაში ცოდვამ, როცა მას არ შეუძლია სხვაგვარად მოქმედება, თუ არა აზრების მეშვეობით, რომლებიც, თუმცა ისინი ასევე ისრებია, მაგრამ ჩალაა? ფს.119:164. მეშვიდე დღეს ჩვენ ვადიდებთ შენ შენი სიმართლის ბედის შესახებ. მაგრამ ასევე არის ხარისხები ღმერთის ჭვრეტის ობიექტებს შორის. ისააკ სირიელის მოწმობით, ჭვრეტა „როგორ“ ღმერთმა გამოავლინა და გამოავლინა თავი ქმნილებებში, არის პირველი ხარისხი; და ღმერთის ჭვრეტა, „როგორც“ ის თავად არის საკუთარ თავში, არის მეორე, უმაღლესი. წინასწარმეტყველი ჩერდება პირველზე, ჭეშმარიტების ბედზე, რისთვისაც ადიდებს ღმერთს, გულისხმობს ღვთის სამართლიან განჩინებებს, ჯილდოებსა და განჩინებებს, როგორ უნდა იყოს საქმეები და როგორ მოხდა ის, რაც უკვე მოხდა და ხდება სინამდვილეში. ამის გახსენებისას წინასწარმეტყველი ენას ვერ აკავებს, რომ არ ადიდოს ღმერთი, რომელიც საოცრებაა თავისი ბედით დღეში შვიდჯერ, ან ადიდებს მას დღეში მრავალჯერ. წმიდა ათანასე დიდი წერს: "როგორც შემოქმედების კანონებისა და ღვთის განგებულების შესწავლა, ის აღიარებს ღვთის ჭეშმარიტების ბედს, იმ ბედს, რომლითაც ღმერთმა შექმნა სხვადასხვა ქმნილება და თითოეულ მათგანს უზრუნველჰყოფს. სიტყვა "შვიდიანი" ცხადყოფს, რომ ის არ წყვეტს ქებას, როგორც ყოველთვის ახსოვს შენი ბედი. მისი სული განუწყვეტლივ მიისწრაფვის ღვთის სადიდებლად. ამ წყურვილის დაკმაყოფილების სურვილით, ის იწყებს ქება-დიდებას და, რამდენადმე ჩააქრო, ჩერდება. მაგრამ როგორც კი ჩერდება, ისევ იგივე წყურვილი იწყებს მის აღელვებას და ფეხზე აწევას - და ასე მთელი დღის განმავლობაში. „წინასწარმეტყველი, ამბობს ნეტარი თეოდორე, ამით გამოხატავს თავის ცეცხლოვან სიყვარულს, რადგან საღმრთო საგალობელში არ მიაღწია გაჯერებას“. სხვები რატომ არიან მოწყენილი? - იმიტომ, რომ არ დაესხნენ თავს ობიექტს, რომელიც მათ ყოვლისმომცველად დაიკავებდა და მთლიანად გაჯერებდა. არსებობს მხოლოდ ერთი ასეთი საგანი - ღმერთი და მისი სიმართლის ბედი. მიეცით მას თქვენი სამუშაო, დრო და ყურადღება და არასოდეს მოგბეზრდებათ; პირიქით, იქნები როგორც სამოთხეში, რადგან არაფერი შეედრება ღვთის აზრების სიტკბოს და დიდებას. ეს რომ განიცადეს, წმიდა მამებმა მთელი დრო დაუთმეს ამას; ამავე საფუძველზე, წმიდა ეკლესიამ ბრძანა დღეში მრავალჯერ შეკრება სალოცავად. უძველესი "სეპტენარია" ახლა გადაყვანილია "სამებად", რომელიც, თუმცა, აერთიანებს ლიტურგიული დოქსოლოგიის შვიდივე რიტუალს: ლიტურგია არ ითვლება. როგორც დღესასწაულებს შორის აღდგომა არის დღესასწაულების დღესასწაული, ასევე ლიტურგია წირვა-ლოცვას შორის არის მსახურება. ფს.119:165. მშვიდობაა ბევრს, ვისაც უყვარს შენი კანონი და არ არის განსაცდელი მათთვის. წინასწარმეტყველი იწყებს იმის ჩვენებას, თუ რა და როგორ კვებავს სულს ღვთის კანონის ერთგული შესრულება. ის მშვიდობას აყენებს პირველ რიგში და სამყარო არ არის პატარა, მაგრამ უხვი - "სამყარო ბევრია". ამის პირობაა არა უბრალოდ კანონის შესრულება, არამედ სიყვარულით შესრულება: „მშვიდობაა მრავალს, ვისაც კანონი უყვარს“. ამ სიყვარულის გარეშე კანონი მძიმე უღელია, სიყვარულით კი მკვებავი მანანაა. აქედან გამომდინარეობს მშვიდობა, ანუ სრულიად კმაყოფილი სახელმწიფო. როცა კანონი გვიყვარს, ეს ნიშნავს, რომ ის ჩვენს გულებშია. თუ ის გულშია, მაშინ იქ ვნებები არ არის, რადგან რჯულის ყოველი მცნება, შეყვარებული, განდევნის მის საწინააღმდეგო ვნებას და ყველა განდევნის ყველა ვნებას. ამრიგად, გულში, რომელსაც რჯული უყვარდა, ვნებებს ადგილი აღარ აქვს. თუ გულში ვნებები არ არის, მაშინ მის სიმშვიდეს აღარაფერი არღვევს. ის მშვიდად განისვენებს, ან დიდ სიმშვიდეში. მაგრამ ეს სიმშვიდე და სიმშვიდე არ არის უმოქმედობის დუნე მდგომარეობა, არამედ მშვიდობიანად ცხოვრების ნეტარი მდგომარეობა. მშვიდობა არის ნაყოფი უვნებლობისა; უვნებლობა ადამიანს უბრუნებს მის ბუნებრივ წოდებას და პირვანდელ ურთიერთობას ყველა არსებულთან. მაგრამ თავდაპირველად დადგინდა, რომ ყველაფერთან ერთად, რაც არსებობს, ადამიანი მიიღებდა სიცოცხლის მომცემი ძალების, ელემენტების და გავლენის ნაკადებს ყველაფრისგან. ეს ყველაფერი მას უბრუნებს კანონს, რომელიც უყვარდა. და ღმერთისგან, ანგელოზური სამყაროდან, ადამიანური სამყაროდან და ბუნებიდან, მუდმივად სასარგებლო გავლენა და ზემოქმედება მოდის მასზე და კვებავს მის მთელ ბუნებას - სხეულს, სულს და სულს; საზრდოებით სრულყოფილად აკმაყოფილებენ და დაკმაყოფილებით ამყარებენ მშვიდობას, რომელიც სასიკეთო გავლენით ასეთი კმაყოფილების გამო ტკბილი და უხვად მკვებავი სამყაროა. რაც უფრო ღრმაა სამყარო, მით მეტია კვების ღირებულება. ასეთი "დათვი" და "ცდუნება". ჩვენ კი ვამბობთ: სკანდალის შექმნა, ანუ ხმაურის ატეხვა. ამრიგად, წინასწარმეტყველი ამბობს, რომ რჯულის მოყვარულთათვის ცდუნება არ არის, ნიშნავს, რომ მათთვის საყვარელი კანონი ავსებს მათ ისეთი ღრმა სიმშვიდით, რომ ვერაფერი დაარღვევს მათ შინაგან სიმშვიდეს. მაშინაც კი, თუ მთელი სამყარო მათ თავზე დაეცემა, ისინი არ შერცხვებოდნენ, რადგან მათ აქვთ ის, რაც მთელ სამყაროზე დიდია და რომელსაც ვერანაირი ძალა, თუნდაც სამყაროზე დიდი, ვერ ართმევს მათ. ნეტარი თეოდორე წერს: „ღვთიური სიყვარულით ანთებული და მცნებების დაცვით, ისინი, ვინც ღმერთთან მშვიდობას იძენს, თუმცა ყველა ხალხი მათ წინააღმდეგ იარაღდება, სიხარულით ცხოვრობს. ამის მოწმეა ღვთაებრივი პავლე, რომელიც ღაღადებს: „ყველაფერში მწუხარეა, მაგრამ არა ცივი; უიმედო, მაგრამ არა სასოწარკვეთილი; დევნილი, მაგრამ არა მიტოვებული; ჩამოგდებული, მაგრამ არა განადგურებული“ (2 კორ. 4:8–9) და უფალმა, გაგზავნა მოციქულები მთელ სამყაროში, „როგორც ცხვრები მგლებს შორის“ (მათე 10:16), უთხრა მათ: „ჩემს მშვიდობას გაძლევთ თქვენ, ჩემს მშვიდობას გიტოვებთ“ (იოანე 14:27). ფს.119:166. მე ვნატრობდი შენს ხსნას, უფალო, და შემიყვარდა შენი მცნებები. მცნებების აღსრულებით მოწოდებული სულიერი კვების მეორე წყარო არის ხსნის იმედი. მე, ამბობს ის, ვნატრობდი შენს ხსნას, ისე ჩამოვყალიბდი ჩემს გულში, რომ არსად არსად მოვიდეს ჩემთან გარდა შენგან; მე გადავეცი ჩემი ხსნა შენს ხელში იმ უდავო იმედით, რომ ის საბოლოოდ მოეწყობა, როგორც შენმა სიბრძნემ იცის, შენი სიკეთე მოისურვებს და შენი განგებულება ამოქმედდება - მე მთლიანად შენში დავისვენებ. მაგრამ რაკი არ შემეძლო შენი თავის დანებება, შენზე ასეთი იმედი, შენში ასეთი მშვიდობა, შენს წინაშე რაიმეში ორგული რომ ვყოფილიყავი, გადავწყვიტე ერთგულად აღმესრულებინა შენი კანონის მცნებები, აღმესრულებინა ისინი არა როგორც უღელი და მოვალეობა, არამედ როგორც ჩემი გულის საჭიროება, რომელსაც უყვარდა ისინი: „შეიყვარა შენი მცნებები“. „ხსნის იმედი, ამბობს წმიდა ამბროსი, შვა მცნებებისადმი სიყვარული, მცნებების აქტიური სიყვარული გახდა იმედის საყრდენი, დაწყნარებული იმედი ღმერთში“. რა საოცარი ჯაჭვია სულიერი ცვლილებებისა, ანუ დაბადება, და რა საოცარი ნაყოფია მათგან - სიმშვიდე ღმერთში! დედის წიაღში მყოფი ბავშვი თბება და საზრდოობს დედის სიყვარულის სითბოთი საკუთარი თავისა და დედის მიმართ, ასე რომ, ჩვენი სული საზრდოობს იმით, რომ იგი ნებდება ღმერთს და განისვენებს მასში, რადგან ღმერთი მასთან ახლოსაა, ისე ახლოს, რომ მასთან ახლოს არაფერია; და ღმერთი არის ყველაფრის სისავსე, ავსება. გახსენით მისთვის და ყველაფერი, რაც გჭირდებათ და შეგიძლიათ შეინახოთ, მისგან გადმოიღვრება თქვენში და განუწყვეტლივ გადმოიღვრება, სანამ ღია იქნებით მისთვის თქვენი ურყევი რწმენით, უდავო იმედითა და სიკეთის ცეცხლოვანი სიყვარულით. უფალი ამბობს: „აჰა, მე ვდგავარ კართან და ვლაპარაკობ: თუ ვინმე მოისმენს ჩემს ხმას და გამაღებს კარს, შევალ მასთან და ვისადილობ მასთან“ (გამოცხ. 3:20). და ის შედის ყველაში, ვინც ხსნის, არა იმისთვის, რომ ჯაჭვები დააწესოს, როგორც მმართველი, არამედ იმისთვის, რომ მოეპყროს, გაახაროს, დაკმაყოფილდეს, როგორც გულუხვი გამცემი. მისი ვახშამი ყოველთვის მასთანაა; ამიტომ ამბობს ის; „მოდით ჩემთან... და განგასვენებთ“ (მათე 11:28). და ის ასვენებს ყველას, ვინც მასში განისვენებს მოუნანიებელი მოსვენებით. იგივე დაგემართებათ; თითქოს სამოთხეში იქნები. უბრალოდ იჩქარეთ ღმერთში მშვიდობისკენ ასვლა, იჩქარეთ, რადგან მიუხედავად იმისა, რომ უფალი ახლოს არის, მისკენ გზა ჩვენთვის მოკლე არ არის. დაიწყეთ მოთმინებით სიარულით მცნებებში გადარჩენის იმედით. ნუ იდარდებ საკუთარ თავს, მოწყალების გარეშე, საკუთარი თავის მიმართ გარკვეული სისასტიკით. თუ ამას გააკეთებ, მცნებებში რთული სიარული ხელახლა დაიბადება მათდამი შთამაგონებელი სიყვარულით, ხოლო ხსნის იმედი ხელახლა დაიბადება ხსნის ხილვასა და გემოში; ორივე დამთავრდება მშვიდობით ღმერთში, რომლის ხელიდანაც არავინ გამოგტაცებს, როგორც თავად მაცხოვარმა დაგარწმუნა: „მამაჩემი... უდიდეს არს და ვერავინ გამოიტაცავს“ ჩემს ცხვარს „მამაჩემის ხელიდან“ (იოანე 10:29). ფს.119:167. შეინახე შენი მოწმობები, სულო ჩემო, და მე შენ ძალიან შემიყვარებ. მცნებების აღსრულებით მიღებული სულიერი კვების მესამე წყარო არის მათი სიყვარული. როგორც საკუთარი თავის მოყვარულები ერთმანეთს კვებავენ, ისე, რომ ერთად ყოფნისას, ყოველი მათგანი გრძნობს, თითქოს მასში მეორისგან შემოდის რაღაც მკვებავი და სასიამოვნო ელემენტი, ასევეა მცნებების მოყვარული: მათგან მოდის და შედის მასში, ასე ვთქვათ, სულიერი ნაკადი, რომელიც კვებავს და ახარებს მას. ეს არის ის, რასაც ის გრძნობს ყოველ შემთხვევაში, როდესაც მას მცნების შესრულებას წარუდგენენ. მკვებავი სითბოს მოზღვავება არ აკლებს მას ასეთი შემთხვევის პირველივე შეხვედრიდან მის მიერ მოთხოვნილი კეთილი საქმის გაგრძელების განმავლობაში და ამის შემდეგ დიდი ხნის განმავლობაში, სანამ იგივე ბუნების სხვა შემთხვევა არ შეაჩერებს მას. როდესაც ჩვენ ვიკვებებით გარკვეული საკვებით, მასში დამალული კვებითი ელემენტი გამოიყოფა მისგან ჩვენი ორგანული ძალით. ანალოგიურად, მკვებავი სულიერი ელემენტი იმალება ჩვენს წინაშე დადებულ ყველა კეთილ საქმეში. ეს არის მცნების ზომა, რომელიც ეხება მას. ეს ელემენტი მისგან არის მოპოვებული მცნებისადმი სიყვარულით, რაც საშუალებას აძლევს ადამიანს იგრძნოს მისი ყოფნა ამ საქმეში, ამოიღოს მისი კვებითი ღირებულება და მიიზიდოს იგი თავისკენ საქმის შესრულებისას. მხოლოდ მცნებების სიყვარულს შეუძლია და იცის როგორ გააკეთოს ეს. ამიტომ სიკეთის კეთება სიყვარულის გარეშე არ კვებავს. სულისთვის იგივეა, რაც სხეულისთვის მოუნელებელი საკვები: არ არის გემო, არ არის კვება. სხვა, ალბათ, იტყვის: "აბა, თუ სიკეთის კეთების გემოვნება არ მაქვს და სიკეთის კეთებაც კი ჩემთვის ბალახის ჭამას ჰგავს, მაშინ რატომ უნდა ვაკეთო სიკეთე?" – და რათა მცნებათა სიყვარულს ამ გზით მივაღწიოთ. ხედავ, როგორ ლაპარაკობს წინასწარმეტყველი? პირველი: „დაიცავი ჩემი სული“ და შემდეგ: „მე შენ მიყვარხარ“ და არა მხოლოდ „სიყვარული“, არამედ „ძალიან გიყვარდეს“. დაიწყეთ მცნებების დაცვა და ძლიერ შეგიყვარდებათ ისინი. არსებობს სიყვარული, ვთქვათ, გონებრივი, რომელიც შედგება იმაში, რომ მცნებები სასწრაფოდ უნდა შესრულდეს და შეიყვარო. მისგან იბადება ემოციური ან გულწრფელი სიყვარული და იბადება მცნებების აქტიური აღსრულებით. არის საკვების სახეები, რომლებიც თავიდან არ მოგწონს, მაგრამ მიიღება, თუმცა, აუცილებლობის გამო, შემდეგ კი ორგანიზმი ეჩვევა მათში გემოვნების პოვნას და ბოლოს ისე ხდება მათზე დამოკიდებული, რომ მათ გარეშე ვახშამი ლანჩი არ იქნებოდა. სწორედ ეს ხდება ჩვენთან მცნებებთან მიმართებაში. თავიდან თითქოს სიცივე გამოდის მათგან, მერე კი ისე მიუახლოვდებიან გულს, რომ სიმშვიდე არ ექნება, თუ რამე არ მოხდება მის დასაკმაყოფილებლად. როგორც შეყვარებული წუხს, როცა დიდხანს ვერ ხედავს საყვარელ საგანს, ასევე მცნებების მოყვარული სულიც წუხს, თუ დიდხანს ვერ პოულობს მათ შესასრულებლად. ნუ უყურებთ იმას, რომ ჯერ კიდევ არ გაქვთ სიკეთის კეთების გემოვნება, არამედ განაგრძეთ მცნებების დაცვა, მხოლოდ მონდომებითა და თავგანწირვით. თუ გემოვნებას იპოვი, შეგიყვარდება, საოცრად შეგიყვარდება. ფს.119:168. მე დავიცავ შენს მცნებებს და შენს მოწმობებს, რადგან ჩემს გზაზე ვარ შენს წინაშე, უფალო. წინასწარმეტყველი კვლავ უბრუნდება მცნებების მიხედვით ღვთიური ცხოვრების დაცვისა და შენარჩუნების საშუალებებს და, როგორც მათგან უმთავრესს, ყველგან ღმერთის ყოფნისა და ყოვლისმომცველი ხილვის ცნობიერებაზე მიუთითებს. როგორც ჩანს, ეს მისი წინა აზრების შედეგია. მცნებების დარღვევის შიში და მათი შესრულებისგან ნაყოფიერების იმედი იწვევს სიყვარულს. ვისაც მცნებები უყვარს, არ შეუძლია არ შეიყვაროს ის, ვინც მას უბრძანა, და როცა შეიყვარა, ვერ დაივიწყებს მას და გამუდმებით ატარებს მის ხსოვნას გულში, რადგან ასეთია სიყვარულის საკუთრება. ის, ვინც სიყვარულით იხსენებს ღმერთს, ყოველთვის აქვს ის თვალწინ, დადის მის თვალწინ და ცნობს საკუთარ თავს მის წინაშე გახსნილ ყველა გზასა და წამოწყებაში. და ასეთი ცნობიერება რა შიშს აღძრავს გულში, რა იმედს და რა სიყვარულს! მაშასადამე, როგორ აერთიანებს ის, რაც ძლიერია, მცნებების მიხედვით სიცოცხლის შენარჩუნებისა და შენარჩუნების საშუალებას! წინასწარმეტყველმა ეს არაერთხელ აღიარა; და აქ ის ადასტურებს, რომ გააცნობიერა, თუ როგორ იყო გახსნილი მისი ყველა გზა უფლის წინაშე, მან მკაცრად შეასრულა ყველა მისი მცნება; და სანამ იტყოდა, რომ შეგნებულად ინარჩუნებდა ამ შეგნებას საკუთარ თავში, რათა არ გადაუხვიოს სწორ გზას: „ვიხილე უფალი ჩემს წინაშე, როგორც ის ჩემს მარჯვნივ არის, რათა არ განვიძრო“ (ფსალმ. 15:8) და სხვა ადამიანების გადახრები გზაჯვარედინზე არაფრით ახსნა, გარდა იმისა, რომ მათ „ღმერთი არ დაუყენეს“ (3:5). მის მსგავსად, სირახი ცოდვისადმი მიმღებლობას აწარმოებს ცოდვილთა ცრუ რწმენისგან, რომ არავინ ხედავს მათ, რადგან მათ ირგვლივ სიბნელე და კედლები ფარავს მათ. მაგრამ მათ არ ესმით, რომ „უფლის თვალები სიბნელეშია, მზის ნათელზე მეტადაც, აბუჩად იგდებს ადამიანის ყველა გზას და იყურება საიდუმლო ადგილებში“ (სრ. 23:25–28). ეს რომ გავიგოთ და გავიხსენოთ, არ შევცოდავთ. ამიტომაც ყველა წმიდა ასკეტს ჰყავდა და ასწავლიდა სხვებს, რომ ჯერ საკუთარ თავში დაემკვიდრებინათ ღმერთის ხსოვნა, რათა იგი შეერწყა ცნობიერებას – რომელსაც ისინი ღვთის წინაშე სიარულის უწოდებდნენ; რადგან ამის შემდეგ, რაც არ უნდა გააკეთოს ადამიანმა, სხვაგვარად არ შეუძლია ამის გაკეთება, თუ არა იმ აზრით, რომ ღმერთი მის წინაშეა და უყურებს რას და როგორ აკეთებს. და ეს ეხება როგორც შიდა, ასევე გარე საქმეებს. აქედან გამომდინარე, საგულდაგულოდ შეარჩია მხოლოდ ერთი რამ, რაც ღმერთს მოსწონს და აკეთებს იმას, რაც არჩეულია ყველაზე გულმოდგინედ, იმ აზრით, რომ რჩეული, რაც ღმერთს მოსწონს, ღმერთს ეძღვნება და, მაშასადამე, ღვთის საქმეა - ერთ-ერთი, რისთვისაც, თუ ვინმე ამას დაუდევრად აკეთებს, ფიცს დებს. ამიტომ, თუ გსურს ყველა გზაზე უმწიკვლო შეინარჩუნო, მეხსიერებაში დაადასტურე, რომ ყველა შენი გზა ღიაა ღვთის წინაშე და რომ უფლის თვალი შენზეა მიპყრობილი, შენს საქმეებზე და გულის აზრებზე. როგორ დაიმკვიდროთ თავი ამაში? – დაიწყეთ მუშაობა ასეთი უნარების მოსაპოვებლად და თავად სამუშაო გასწავლით როგორ მიაღწიოთ მას წარმატებას. უბრალოდ გულმოდგინედ მოისურვე და გულმოდგინედ იბრძოლე. ბოლო რვა სტრიქონი გადის ასო "ტავ"-ს ქვეშ, რაც ნიშნავს "ნიშანს". წმიდა ისააკ სირიელი წერს სახელმძღვანელოდ მათთვის, ვინც მიჰყვება შინაგანი ცხოვრების გზას უფალთან გონებრივი და გულწრფელი კავშირისკენ, რათა მხედველობაში ჰქონდეს ნიშნები, რომლითაც შეუძლია დაადგინოს, დადის თუ დგას, დადის სწორად თუ არა. „ჩადე“, ამბობს ის და, საკუთარ თავში შესვლისას, ნახე, რა ვნებები გაქრა შენში და უკან დაიხია; გასაგებია, რომ შენი წყლულის გაფუჭების ფონზე ცოცხალმა ხორცმა, ანუ სულიერმა სიმშვიდემ დაიწყო ზრდა; მართლა ხვდები, რომ შენი აზრების გარკვევა დაიწყო? მოდის თუ არა ფიქრების ამაღლება ლოცვის დროს; გრძნობთ თუ არა საკუთარ თავში, რომ სულს თვინიერება და სიჩუმე დაჩრდილავს; აღფრთოვანებულია თუ არა თქვენი გონება, ნებისყოფის მონაწილეობის გარეშე, უსხეულო ცნებებით; უეცრად იფეთქებს შენში სიხარული, არაფრის შეუდარებელი და დაუძლეველად იზიდავს შენს გონებას“ (ისააკ სირიელი. სლ. 45). სხვა ადგილებში ის მიუთითებს წარმატების სხვა ნიშნებზე - ზოგს ჩაფიქრებულისთვის, ზოგიც აქტიური ცხოვრებისთვის. ორივეს თითოეულ ხარისხს აქვს თავისი ნიშნები. ამის მსგავსს წინასწარმეტყველი ამჟამინდელ რვა ლექსში მიუთითებს – ანუ მიუთითებს იმ ნიშნებზე, რომლითაც შეიძლება განვსაზღვროთ, არის თუ არა ვინმე კეთილ გზაზე და მიჰყვება თუ არა მას ისე, როგორც უნდა; ეს არის ყველაზე მომგებიანი დასკვნა მისი მორალიზაციული ინსტრუქციებიდან. თუმცა, წინასწარ არ ჩამოვთვლით, თუ რა არის მითითებული ამ თვალსაზრისით ნიშნად: თითოეული ლექსის შინაარსი თავად მოგვითხრობს ამის შესახებ. ფს.119:169. დაე, ჩემი ლოცვა უფრო ახლოს იყოს შენთან, უფალო; მომეცი გაგება შენი სიტყვის მიხედვით. ყველა მამა-ხელმძღვანელს აქვს გაკვეთილი - არ ენდოთ თქვენს გონებას. ამრიგად, თუ ყოველ შემთხვევაში, საკუთარი თავის ნდობის გარეშე, შეგონებას ეძებთ მთელი სიბრძნის მომცემისგან, მაშინ მართებულად ცდებით. ამით თქვენ ჰბაძავთ წინასწარმეტყველს, რომელიც ლოცულობდა ღმერთს: „უფალო, მომეცი გონიერება შენი სიტყვისამებრ“. მიეცით გაგება - ასწავლეთ, ანუ როგორ გავიგოთ რაღაც ცხოვრებაში ან წმინდა წერილში, ან როგორ მოვიქცეთ მოცემულ სიტუაციაში. თავად ჩვენს გონებას, ღვთის მიერ მისთვის მინიჭებული უნარის მიხედვით, ბევრი რამის გაგება და ინტერპრეტაცია შეუძლია; თითოეულ მათგანს აქვს საკუთარი წინდახედულობის საზომი გარე საქმეების მოწყობაში და სინდისის მგრძნობელობის საკუთარი საზომი, რათა აჩვენოს რა არის მორალურად ღირსეული, მაგრამ ეს უნარიც კი და ეს ზომები არც თუ ისე ფართოა. ამიტომ, მათთანაც კი არის დაბნეული ადამიანების ფართო წრე, რომელთა გადაწყვეტა სასურველია არა მარტო ცნობისმოყვარეობის, არამედ არსებითი აუცილებლობის გამო. თქვენ შეგიძლიათ მიმართოთ, როგორც ჩვენ ხანდახან, ჩვენგან ყველაზე ჭკვიანსა და გამოცდილს, მაგრამ მათი ზომა არ არის განუზომელი და მათ მიმართ ნდობა არ არის უპირობო. ამრიგად, ის, ვინც აცნობიერებს თავის მწირ ზომას, არ შეუძლია ხშირ შემთხვევაში არ მიმართოს გონების წყაროს შეგონებისთვის ლოცვით. თუ გავითვალისწინებთ, რომ იმ საქმეებშიც კი, რომლებიც სახლში წყდება, ყოველთვის რჩება გარკვეული ყოყმანი გადაწყვეტილების შესახებ - ყოყმანი, რომელიც შეიძლება აღმოიფხვრას მხოლოდ ზემოდან წამოსული წინადადებებით - მაშინ ჯობია, ზოგადად, ყველა შემთხვევაში, განურჩევლად ღმერთს მიმართოთ შეგონებისთვის, მიუხედავად თქვენი გონების აქტივობისა და თუნდაც მისი ერთი შეხედვით გააზრების შესახებ. ისინი იტყვიან: "მოიცადე, ოდესმე შეგონება მოვა!" ვინც გულწრფელად და მოუნანიებლად ჩააბარა ღვთის ხელში და აღარ უბრუნდება თავის გზას, მისთვის შეგონება წამის საქმეა. როგორც კი ეძებს, მაშინვე მიიღებს, რადგან უფალი ახლოს არის. არც აქედან და არც აქედან იწყება აზრების გამომუშავება და ჭეშმარიტების გამოვლენა. თითქოს თქვენი გონება მუშაობს, მაგრამ ზოგჯერ მას ამ დროს გარე ძალა ატარებს. მას ისევე ემართება, როგორც ადამიანთან, რომელმაც იცის სხვისთვის უცნობი ადგილი - ხელში აიყვანს და მიჰყავს იმ ადგილას და მას შეუძლია მხოლოდ დაიძახოს: აი, ეს არის! არიან ადამიანები, რომლებიც მთელ სიცოცხლეს, ჩვეულებრივ შემთხვევებშიც კი, ასეთი შეგონების მიხედვით იქცევიან. უფრო ძნელია იმის ცოდნა, რომ სულში დაბადებული გადაწყვეტილება სწორედ ზემოდან მიმართული შეგონებაა: ამის მიღწევა შეუძლებელია ნიშნების საბოლოო მითითებითაც კი. ასეთი შეგონებების გულწრფელად ძიებაც და მათი მიღებაც და მათი გარჩევა შესაძლებელია გარკვეული სულიერი პროგრესის პირობებში. ვინც ამ ზომას მიაღწია, მასთან ყველაფერი გასაგებია, მაგრამ ვინც ამას ვერ მიაღწია, მას ამის ახსნა არ აქვს. უცნობ ენაზე ლაპარაკს ჰგავს. ეს ღონისძიება თავისთავად მოდის ვნებების გულის გაწმენდის შემდეგ. მაშინ სული ღმრთისა მკვიდრობს, სული ჭეშმარიტებისა, მიჰყავს ღმრთის ყოველ სიღრმესა: მაშინ, მოციქულის სიტყვით, თვით ცხება გვასწავლის (1 იოანე 2:27). ფს.119:170. დაე, ჩემი ვედრება მოვიდეს შენ წინაშე, უფალო; მიხსენი შენი სიტყვისამებრ. ადამიანი, რომელიც რაღაცნაირად არის დაჩაგრული ან მიბმული, ჩვეულებრივ ეძებს ხსნას. არ არსებობს ადამიანი, ვინც ყოველ წუთს არ არის ამ პოზიციაზე, მაგრამ ყველა თანაბრად არ იქცევა მასში. ზოგიერთი იმედოვნებს, რომ აღმოფხვრის ყველა შებოჭილობას და ამოხსნის ყველა კვანძს საკუთარი გზებით და ამიტომ შემოიფარგლება მხოლოდ ამით; სხვები არანაირ ძალას არ აძლევენ მათ მეთოდებს და მიუხედავად იმისა, რომ მათ საერთოდ არ ერიდებიან, ერთი ღმერთისგან გრძელვადიანი ხსნის იმედი აქვთ და ამიტომ ნდობით მიმართავენ მას ყველა შემთხვევაში - დიდსაც და პატარასაც. ესენი არიან ვინც სწორად იქცევიან. რა გაუგებრობებია გონებისთვის, ასევე არის ვიწრო პირობები და კავშირები სიცოცხლისთვის. გონების დაბნეულობა წყდება შეგონებით; ცხოვრების ობლიგაციები - დახმარება ზემოდან. უცნობია, როგორ იშლება შებოჭილობა და როგორ მოიხსნება დაბრკოლებები, „შემაწუხებელი“ არის „მარჯვნივ, და ბასრი კიდეები გზაზე გლუვია“ (ლუკა 3:5). ყველაფერი ღმერთის ტალღას ემორჩილება. დაემორჩილე მთლიანად უფალს და ყველა ხსნა მზად იქნება შენთვის. „რადგან მე მინდობილი ვარ, ვიხსნი და დავფარავ და... მასთან ვარ მის გასაჭირში, წავიყვან და განვადიდებ“ (ფსალმ. 90:14-15), ამბობს უფალი. ამის გამო, წინასწარმეტყველი გვასწავლის ვილოცოთ ხსნისთვის: მიხსენი შენი სიტყვისამებრ, რითაც არ წარმოაჩენს ხსნის უფლებას, არამედ აცოცხლებს მხოლოდ ჩვენს იმედს ყოვლისმხილველის წინაშე. ის, ვინც ასეთ ზომას მიაღწია, ღვთისგან ძალის განცდით, „მიმნდობი ლომივით“ დადის (იგავ. 28:1). ეს არ ნიშნავს იმას, რომ ის აღარ იყენებს მის არცერთ მეთოდს და ზის უსაქმოდ, არა, ის იყენებს ყველაფერს, რაც მის ძალაშია, მაგრამ არაფერზე არ არის დამოკიდებული, რადგან იცის, რომ ყველაფერი ისეთივე არასანდოა, როგორც ობობის ქსელი. ის მთელ თავის ნდობას უფალზე ამტკიცებს და მასში მოქმედი ღმერთის ძალისგან თავს ძლიერად აღიარებს. თუმცა, იმედი არ არის აქტიური ძალების დათრგუნვა, არამედ გულის განწყობა, დასვენება, ინტენსიური აქტივობის დროს, მაგრამ გარდა ამისა, ღვთის მარჯვნივ. აქ ხსნის ძახილი ყოველთვის არ არის საჭირო, რადგან თვით იმედი სიტყვების გარეშე უკვე განუწყვეტელი ძახილია. შეგონებისა და ხსნის ძიებას წინასწარმეტყველი შუამავლობს უფლის წინაშე ლოცვის მიახლოებითა და შესვლით: „მოახლოდეს ჩემი ლოცვა შენს წინაშე... ჩემი ვედრება იყოს შენამდე“. ესეც წარმატების ერთ-ერთი ნიშანია. მაშინ ლოცვა ემსგავსება საკმევლის კვამლს, რომელიც ხან მიწაზე ვრცელდება, შემდეგ ჰაერში ვრცელდება, შემდეგ კი მწუხარების „ღერო“ვით ამოდის (სიმღერა 3:6). ეს უკანასკნელი ასახავს უგუნურ ლოცვას, რომელშიც გონება, რაიმე ზედმეტად დაკავებული, ფხიზლად დგას ღმერთის წინაშე, რომელიც არის ყველგანმყოფი და ყოვლისმხედველი. ასეთი ლოცვა თავისი ბუნებით უახლოვდება უფალს და შედის მის წინაშე. იგი ყალიბდება გულში იმედისა და სიყვარულის დამკვიდრებასთან ერთად და შთაგონებულია მათგან და მხოლოდ ის იზიდავს შეგონებას და ხსნას. ეს ყველაფერი ერთად არის სულიერი მდგომარეობის უმაღლესი ხარისხის ნიშანი, რომელშიც ღმერთის თავდადებული სული ცხოვრობს ღმერთში და ღმერთი მკვიდრობს მასში, რომელმაც მასში სასიკეთო სამყოფელი იპოვა, შიგნით დამკვიდრებული სიწმინდის გამო. ფს.119:171. ჩემი ბაგეები სიმღერით გაიბზარება, როცა შენს გამართლებას მასწავლი. ისინი თავისთავად, ყოველგვარი დაძაბულობისა და წინასწარგანზრახვის გარეშე „ბურღულობენ“. ღმერთის სიმღერა გულში დაიბადება, ტუჩებიდან ამოიფრქვევა და სამოთხეში წაიყვანს. ეს არის დიდების, მადლიერების და ყველა ლოცვის სიმღერა. თუ ეს შენთვის დაიწყება, მაშინ იცოდე, რომ უკვე შენს რიგებში ხარ, ანგელოზთა რანგში, ადიდებ და ადიდებ ღმერთს, რომელსაც ისინი ჭკვიანურად ხედავენ. თავდაპირველად, გონება ლოცულობს დაძაბულობით, აიძულებს საკუთარ თავს ილოცოს ნებისყოფის წყალობით. და ეს, რა თქმა უნდა, არის გონებრივი ლოცვა. გონებრივი ლოცვა ნელ-ნელა ათბობს გულს და შემოაქვს სხვა ლოცვაში - გონებრივ-გულის ლოცვაში. გული, რომელმაც გონების გავლენით ისწავლა ლოცვა და გახურდა, თავად იწყებს ლოცვისკენ სვლას და გონებას მასში იზიდავს. ეს გულწრფელი ლოცვა არის ნამდვილი ლოცვა, როგორც უნდა იყოს, ლოცვა, რომელიც მოიცავს ადამიანის მთელ არსებას, რადგან სადაც გულია, იქ არის მთელი ადამიანი. ეს მდგომარეობა ვლინდება შინაგანი მიზიდვით, რომელიც ხდება ლოცვის, კითხვის, მედიტაციის დროს და ამ ყველაფრის გარეშეც კი, რაღაცის კეთებისას. ეს უკანასკნელი პირველზე მაღალია. ეს არის ზუსტად ის მდგომარეობა, რაც წმინდა ისააკმა გაიგო, როდესაც ჰკითხა: "თქვენი გონება ნებისყოფის გარეშე აღფრთოვანებულია უსხეულო ცნებებით? უეცრად აალდება თქვენში არაფრის შეუდარებელი სიხარული? გულიდან გამოდის გარკვეული სიამოვნება და გონება მთლიანად იზიდავს? თუ ასეა, მაშინ ეს იმის ნიშანია, რომ ეს წმინდანი სრულყოფილებისკენ მიდის გზაზე. ისაკი ამ მდგომარეობას ასე აღწერს: „ზოგჯერ მთელ სხეულში შემოდის რაღაც სიამოვნება და სიხარული; ხორციელ ენას არ შეუძლია ამის გამოხატვა. ზოგჯერ ეს სიამოვნება გულიდან ამოდის ლოცვის დროს, ან კითხვის დროს, ან ინტენსიური ფიქრის შედეგად. და ზოგჯერ ეს ხდება ამ ყველაფრის გარეშე, გაზიარების დროს და ღამით, როცა ძილსა და გაღვიძებას შორის ხარ, თითქოს იღვიძებ და არ იღვიძებ. მაგრამ როცა ეს სიამოვნება ეუფლება ადამიანს და მთელ სხეულზე სცემს, მაშინ ის ფიქრობს იმ საათში, რომ ცათა სასუფეველი სხვა არაფერია, თუ არა ეს იგივე“. როგორ შეიძლება, ვინც ასეთ მდგომარეობაშია, ამის შემდეგ სიმღერა არ „გაიწუწოს“? მაგრამ თქვენ უნდა იცოდეთ, რომ ეს არ არის ერთი ლოცვითი საქმის ნაყოფი, არამედ მთელი ღვთიური ცხოვრების, ყველა კეთილი საქმისა და ასკეტიზმის შედეგი და ვლინდება მაშინ, როცა გული სიწმინდეს მიუახლოვდება. წინასწარმეტყველი ამას მიუთითებს სიტყვებით: „მასწავლე ყოველთვის შენი გამართლებით“. საბაბი არის მცნება. მათი სწავლა, რა თქმა უნდა, არ არის წერილობითი მცნებების დამახსოვრება, არამედ მათთან აქტიური შეგუება, ისევე როგორც ნებისმიერი უნარი სწავლობს. როდესაც ეს მოხდება, მაშინ მცნებები ფესვს იღებენ გულში და ქმნიან მუდმივ სტრუქტურას, რომელიც მართავს მის ყველა მოძრაობას, ასე რომ, ნებისმიერ შემთხვევაში, ყოველგვარ ფიქრამდე, გულიდან მოდის მითითება იმისა, თუ როგორ უნდა მოიქცეს ბუნებრივად. ასეთი გული არის წმიდა და წმინდა გული, საიდანაც გამოდის მართალი და ღვთისთვის სასიამოვნო. სწორედ ამას ასახელებს წინასწარმეტყველი რეგურგიტაციის წყაროდ მადლიერების, ან ქების, ან ღვთისადმი ლოცვითი გალობის მეშვეობით. ილოცეთ: „შექმენი ჩემში წმინდა გული, ღმერთო, და განაახლე მართალი სული ჩემს მუცელში“ (ფსალმ. 50:12). ფს.119:172. ჩემი ენა ქადაგებს შენს სიტყვებს, რადგან ყველა შენი მცნება ჭეშმარიტია. ექიმები ენით აღიარებენ ფიზიკური ჯანმრთელობის მდგომარეობას, მეტყველება კი ავლენს ფსიქიკური ჯანმრთელობის მდგომარეობას. ჭკვიანური ლაპარაკი აჩვენებს გონიერ ადამიანს, ღვთისმოსავი მეტყველება ღვთისმოშიშს, ხოლო გარყვნილი მეტყველება გარყვნილ ადამიანს. ის, რაც ვინმეს სულს სტკივა, არის ის, რაზეც საუბრობენ. თუ შენი ენა სიამოვნებით საუბრობს მხოლოდ ღვთის სიტყვებზე, მაშინ ეს იმის ნიშანია, რომ შენი სული გტკივა მათზე, ანუ უყვარს ისინი, სურს თავად შეასრულოს ისინი და დაინახოს სხვების მიერ შესრულებული. თუ ასე განწყობილი ხარ, ეს ნიშნავს, რომ ღვთის სიტყვები - მცნებები - არ არის შენს გონებაში მოთავსებული, არამედ შენი გულით არის მოცული, ასრულებს მას და ქმნის მის სტრუქტურას; და ეს იმაზე მეტყველებს, რომ შენ აღარ ხარ მონა, არამედ შვილი, რომელიც მოქმედებ არა იძულებით, არამედ საკუთარი ნებით, შენი კეთილი ვალდებულებების შესაბამისად, როგორც მამაშენის გეგმებსა და განზრახვებში. ეს ბუნებრივია: როცა გიყვარს ღვთის სიტყვები, მაშინ მხოლოდ მათზე ლაპარაკობ, რადგან გულის სიმრავლიდან პირი ლაპარაკობს და შეუძლებელია მათზე ლაპარაკი. მაგრამ აქ სხვა მოტივებიც უნდა მოვიდეს, კერძოდ, ღვთისადმი მადლიერება და ძმების სიყვარული. წინასწარმეტყველმა, ჯერ კიდევ მონანიებულ გრძნობებში, თქვა: „მე ვასწავლი ბოროტებს შენს გზაზე და ბოროტება მოგიქცევა“ (ფსალმ. 50:15). მონანიებით, ის აღთქმას დებს, რომ არა მხოლოდ ყოველთვის დადის ღვთის გზებით, არამედ ასწავლის სხვებსაც იგივეს გაკეთებას, რადგან ამ ბილიკებზე მიმავალთა რიცხვის გამრავლებაში მდგომარეობს ღმერთის დიდება, ამ გზების დამაარსებელი და მიმანიშნებელი. თუკი მონანიების დროსაც ასე იყო შთაგონებული, განა ჩუმად დარჩება ნებართვის მიღებისა და განწმენდის შემდეგ? ერთი წმიდანი თავმდაბლობით ამბობდა: „გზა დავკარგე და ტალახში ვარ ჩაფლული; და მიუხედავად იმისა, რომ მე თვითონ ისევ მასში ვარ ჩაძირული, სხვებს ვყვირი: არ მოხვიდეთ, თორემ თქვენც ჩემსავით ჩაძირული იქნებით“. სხვას, იმავე თავმდაბლობით, ჰქონდა ჩვეულება, ეთქვა: „მე ვარ სვეტი, რომელიც გზებზეა დაყენებული და თუმცა მე თვითონ არ ვიძვრები ჩემი ადგილიდან, მაგრამ ერთგულად ვუჩვენებ გზას სხვებს“. ამა თუ იმ განწყობით, ღვთის სიტყვებს ენით აცხადებენ ძმების მიმართ კეთილი ნების გამო. პრაქტიკაში რომ განიცადეთ, რომ ცოდვა აკავშირებს, მაგრამ მცნებები იძლევა თავისუფლებას და, უფრო მეტიც, მრავალფეროვან ურთიერთობებში, ვის შეუძლია წინააღმდეგობა გაუწიოს სხვებს იმის თქმას, სად არის გზა და სად არის გზაჯვარედინზე? წინასწარმეტყველი თავისი ენით საუბრობს ღვთის სიტყვებზე, რადგან ისინი ყველა ჭეშმარიტია. თუ გინდა იცხოვრო რეალურად, იცხოვრე ისე, როგორც მცნებები ბრძანებს, რადგან ნებისმიერი სხვა ცხოვრება არ არის სიცოცხლე. თუ ღვთის სიტყვების გადმოცემა კარგი ნიშანია, მაშინ მათზე დუმილი ცუდი ნიშანია, ხოლო მათ საწინააღმდეგო მეტყველება ყველაზე ცუდი ნიშანია. სადაც ისინი საუბრობენ თითქოს მეცნიერულად, მაგრამ არა ღმერთის მიხედვით, სადაც საუბრობენ ყველაფერზე ცარიელ საკითხებზე და მით უმეტეს სამარცხვინო და ცოდვილზე, იქ როგორც მოლაპარაკეც, ისე მსმენელი აშკარად გაუცხოებულია ღვთის სიტყვებს; და ღვთის უცხო სიტყვები უცხოა ღმერთისთვის, რომელმაც გამოაცხადა ისინი; და ვინც უცხოა ღმერთსა და ღმერთს, რა არის იგი? აპოკალიფსში მოხსენიებულია სატანის სიღრმეები (გამოცხ. 2:24). და მართლაც, არის შეხვედრები, რომლებსაც სხვა სახელი არ შეიძლება დაერქვას. ფს.119:173. შენი ხელი იყოს ჩემი გადასარჩენად, როგორც მე მსურს შენი მცნებები. ეს იგივეა, რაც წინასწარმეტყველი ამბობს: "მე შენი ვარ, მიხსენი". „მცნებები, – ამბობს ის, – შენი ნებაა“, ანუ სხვა ნება არ მაქვს, სხვა სურვილი, გარდა იმისა, რომ ვიარო შენი მცნებებით; ისინი იკავებენ ჩემი გონების ყველა აზრს, ჩემი გულის ყველა გრძნობას და ჩემი ნების ყველა მცდელობას. და რადგან ეს ჩემშია, მაშინ მე მთელი შენი ვარ; და თუ შენია, მაშინ გაიხარე, რომ შენი ხელი მუდამ ჩემთან იქნება, "ჩემ გადასარჩენად". რა არის აქ კარგი ნიშანი? - და იმ სითამამეში, რომ ასე ღაღადებდეს ღმერთს და ისეთი ნებით. ეს უკანასკნელი წარმოადგენს პირველის მდგომარეობას. შეუძლებელია ღმერთის მიმართ გამბედაობა, თუ ჯერ ადამიანი მთელი გულით არ დაემორჩილება ღვთის მცნებებს და მათ შესასრულებლად მთელ ძალას ამოწურავს. მხოლოდ ამ გზით შეიძლება მასში აღორძინდეს საკუთარი თავის მითვისება და ღმერთი საკუთარი თავისადმი - განცდა, რომელიც ფარულად ჩნდება, ძლიერდება და შემდეგ საფუძვლად უდევს ღვთისადმი ყოველგვარი პატივმოყვარეობის ურთიერთობას. მასზე დაყრდნობილი წინასწარმეტყველი ამბობს: მე შენთვის უცხო კი არ ვარ, უფალო, არამედ ყველა შენი. "შენი ხელი იყოს ჩემი გადასარჩენად." ღმერთის მიმართ გამბედაობა ტკბილი გრძნობაა, მაგრამ ცუდი სინდისით შეუძლებელია. სითამამე ღმერთის წინაშე დგას, მაგრამ დამძიმებული სინდისი ამძიმებს. ხდება ისე, რომ ძლიერი ჩიტიც კი ვერ ადგება მიწიდან, როცა ფრთები ტალახით არის დაფარული და თვითონაც ტალახით არის დაფარული. მას სჭირდება ჭუჭყის ჩამორთმევა და თავი დაიბანოს; შემდეგ, დამშვიდებული, აფრინდება მისთვის დამახასიათებელი აწევით. ასევე, სულმა უნდა შეძრას ურჯულოებანი და განიწმინდოს საკუთარ თავში სიკეთის შეტანით, რათა ამით მისთვის დამახასიათებელ ღვთაებრივ ელემენტში შესვლით და მასში თავისუფლად გადაადგილებით შეძლოს ღვთის ტახტამდე მისვლა. მაგრამ მაშინაც კი, როცა ღმერთის წინაშე დგას, როგორ შეიძლება შეხედო მის სახეს, თუ სადღაც შიგნით არის დამალული რაღაც, რაც არ შეესაბამება მის მცნებებს: ყოველივე ამის შემდეგ, ყველაფერი ღიაა ღმერთის წინაშე და სული, რომელიც ჩნდება მის სახეზე, ნათლად ცნობს ამას. ამრიგად, ჭეშმარიტი, უტყუარი, გულწრფელი სითამამე ღმერთის მიმართ დიდი ზნეობრივი სიწმინდის ნიშანია. სითამამე არ არის მოგონილი, არამედ თავისთავად ჩნდება გულში, მცნებების აღსრულების შრომისა და ამით შეძენილი გულის სიწმინდის შედეგად. ლოცვით ღმერთთან მიახლოება და თვით ლოცვის აქტი უკვე სიმამაცის ნიშანია; მაგრამ ყველა, ვინც ლოცულობს ან ლოცულობს, უკვე არ არის გაბედული, ისევე როგორც „არა ყველა, ვინც ამბობს: უფალო, უფალო, შევა ცათა სასუფეველში, არამედ შეასრულე ჩემი ზეციერი მამის ნება“ (მათე 7:21). ჩვენ ვლოცულობთ, იმედით; მაგრამ სითამამე იმედის უმაღლესი ნაყოფია, მიუხედავად იმისა, რომ იგი ჩაფიქრებულია და მწიფდება მასთან ერთად. და იმედი რეალურია და არა რეალური. ხშირად ხდება, რომ ადამიანს ჰგონია, რომ იმედი აქვს, მაშინ როცა ჭეშმარიტი იმედი არ აქვს. სითამამე არ შეიძლება გამოიგონოს: ეს არის მდგომარეობა და არა ცალკე მოქმედება. ის მოდის ღმერთის ძალის ადამიანის ძალებთან შერწყმიდან. ის, ვინც ამას აცნობიერებს, მოქმედებს ავტორიტეტულად, როგორც ვაჟი, ეჭვის გარეშე, რომ რაღაც შეუფერებლად მოიქცევა, რადგან ხედავს, რომ ის არ მოქმედებს, არამედ ყველაფერში ღვთის ძალის გავლენით. ღვთის ხელი არის მის ქვეშ, მის ზემოთ, მის გარშემო და მის შიგნით. შეიგრძნო ეს და განისვენა ღმრთის ყოვლისმომცველად, იგი ნებდება ღმერთს: ასე იყოს, შენი ხელი იყოს ჩემთან და ჩემში, როგორც არის; მაშინ ჩემი ხსნა გარკვეულია და არის ჩემი უდავო ბედი. ფს.119:174. მე მსურდა შენი ხსნა, უფალო, და შენი კანონი ჩემი სწავლებაა. როგორც აქამდე მცნებების ნება, ასევე აქაც უფლის ხსნის სურვილი და კანონის მუდმივი სწავლება გამოხატავს ერთ რამეს - ცხონებული მონდომება მცნებების ერთგული აღსრულებით გადარჩენისთვის. ეს გულმოდგინება არის მცნებების მიხედვით ღვთიური ცხოვრების მამოძრავებელი ძალა. არის ეს ეჭვიანობა - არის სიცოცხლე; თუ არ არის სიცოცხლე, არ არსებობს სიცოცხლე. წმინდა ისააკ სირიელი ასახავს ამ გულმოდგინების მნიშვნელობას ღმერთის მიხედვით აქტიური ცხოვრების ეკონომიკაში: „კეთილი სურვილის ყოველ ფიქრს, მოძრაობის დასაწყისში, მოჰყვება გარკვეული მონდომება, ცეცხლოვან ნახშირს ემსგავსება. როგორც წესი, ის იცავს ამ აზრს და არ აძლევს წინააღმდეგობას, დაბრკოლებას ან ბარიერს მიახლოებას, რადგან იძენს შიშის ძლიერ ძალას და იცავს შიშისგან. შემაკავებელი გარემოებები მიმართულია მასზე და როგორც პირველი აზრი არის წმინდა სურვილის ძალა, რომელიც ბუნებრივად არის ჩადებული სულში, ასევე ეს ეჭვიანობა არის სულში გაღიზიანებული ძალის მიერ ამოძრავებული აზრი, რომელიც ღმერთის მიერ არის მოცემული, რათა დავიცვათ ბუნებრივი ზღვარი, გამოვხატოთ ჩვენი თავისუფლების კონცეფცია სულში არსებული ბუნებრივი სურვილის შესრულებით. ეს არის სათნოება, რომლის გარეშეც სიკეთე არ იწარმოება; მას გულმოდგინება ჰქვია, რადგან დროდადრო მოძრაობს, აღაგზნებს, ანთებს და აძლიერებს ადამიანს, რომ უგულებელყოს ხორცი მწუხარებაში და ვნებიანი ცდუნებების დროს, განუწყვეტლივ დაუთმოს სული სიკვდილს და წავიდეს განდგომილი ძალის შესახვედრად იმ საქმის შესასრულებლად, რომელიც სულს ძლიერად სურდა. ვინმე ქრისტეში შემოსილმა მის სიტყვებში ასეთ მოშურნეობას უწოდა ძაღლი და ღვთის კანონის მცველი და სათნოება, რაც ღვთის კანონის აღსრულებაა. ეჭვიანობის ეს ძალა ძლიერდება ორი გზით: იღვიძებს და ანთებს სახლის უსაფრთხოებისთვის და ასევე ორი გზით მიიყვანს დაღლილობას, ძილიანობას და სიზარმაცეს“. „პირველი ორი მეთოდი შემდეგია: პირველი, შიში, რომელიც ადამიანს შიშობს იმ სიკეთის მიმართ, რაც შეიძინა ან აპირებს შეიძინოს, რომ არ მოიპაროს ან გაანადგუროს რაიმე მოვლენით. როცა ეს შიში ბუნებაში აღიძვრება, მაშინ ეჭვიანობა, რომელსაც ჩვენ ძაღლს ვეძახით, დღედაღამ ანათებს ცეცხლმოკიდებული ღუმელივით და აღვიძებს ბუნებას. და, როგორც ზემოთ ნახსენები ამბობს, თუ ჩიტი მის გვერდით გაივლის, სისწრაფით და ენით აუწერელი სისწრაფით იწყებს ყეფს, არის ჩვენი ძაღლის გაღიზიანების კიდევ ერთი გზა, ეს არის მაშინ, როდესაც სათნოების სურვილი იზრდება სულში, რამდენადაც ეს სურვილი იზრდება სულში. შესაბამისად, ეჭვიანობის გაგრილების ორი გზაც არსებობს. „პირველი, როცა თვით სურვილი იკლებს და წყვეტს სულში; მეორე – როცა თავდაჯერებულობისა და გამბედაობის რაღაც აზრი შემოდის სულში და იპყრობს მას, და ადამიანი იწყებს იმედოვნებას, ფიქრს და ინარჩუნებს იმ აზრს, რომ არ აქვს მიზეზი იმის შიშის, რომ რაიმე ძალით ზიანი არ მიაყენოს, და ამიტომ უყრის ეჭვიანობის იარაღს და ტოვებს ძაღლს, როგორც მცველს: დიდხანს“ (ისააკ სირიელი. ჰომილია 32). ეს არის ეჭვიანობის მთელი გამომუშავება – როგორ ჩნდება, იზრდება და მცირდება. შედით საკუთარ თავში ამ ნიშნებით და დაადგინეთ, არის თუ არა თქვენში ეჭვიანობა და მოქმედებს თუ არა მისი მხარდაჭერის გზები? თუ კი, მაშინ შენ ცხოვრობ; თუ არა, მაშინ მკვდარი ხარ ან გძინავს. ფს.119:175. ჩემი სული იცოცხლებს და გადიდებს შენ და შენი ბედი დამეხმარება. ეს არის გულმოდგინების შენარჩუნების კიდევ ერთი გზა და, ამავე დროს, ნიშანი იმისა, ვინც კარგად მიედინება - ნდობა, ვრცელდება ხედვამდე, რომ არჩეული გზა პირდაპირ მიჰყავს მიზნამდე, როგორც ღმერთმა განსაზღვრა, მის მიერ მითითებული და დაცული. "ჩემი სული იცოცხლებს", - რა ნდობას სუნთქავს ეს სიტყვა! არა ყოყმანის ჩრდილი. უფალმა თქვა: გამომყევი ჩემი მცნებების მიხედვით და გადარჩები, მიიღებ მშვიდობას და იცოცხლებ მარადიულად. ირწმუნა კაცმა და წავიდა, თავის თავში უთხრა უფალს: მე მჯერა, უფალო, რომ ასე იქნება: „ჩემი სული იცოცხლებს“, ისევ აქ მადლითაა გაცოცხლებული, როგორც შენში და შენთან მარადიული სიცოცხლის გარანტი. "ჩემი სული ცოცხლობს და გადიდებს შენ." ის უკვე იქ არის სულით - მიზნის მიღწევის ადგილზე და როგორც უკვე იპოვა რასაც ეძებდა, ადიდებს უფალს. ისე იქნება, როგორც აღთქვი, უფალო! შევალ შენს განსვენებაში და ვადიდებ შენს სახელს სამუდამოდ. მაგრამ, ასეთი თავდაჯერებულობის გამო, ის არ ეყრდნობა საკუთარ თავს, არამედ ღვთის ყოვლისმომცველ დახმარებას, ან ღვთის ყოვლისმომცველ მოქმედებას სულებში, რომლებიც მთლიანად მას ერთგულნი არიან. "და შენი ბედი დამეხმარება." ამიტომ თავად ღმერთმა დაჰპირდა: „მე მასთან ვარ, მოვსპობ და განვადიდებ მას... და ვაჩვენებ მას ჩემს ხსნას“ (ფსალმ. 90:15–16). ეს ყველაფერი იმ ადამიანის სულის სიღრმეში დევს, რომელიც სწორ გზას მიჰყვება და მისი განწყობის შინაგანი მხრიდან მოწმობს მისი სვლის სისწორეს. ის მიედინება, მთელი ძალით მუშაობს უდავო იმედით, თუმცა, თავისთვის არაფრის მითვისების გარეშე და საკუთარი ნდობით არაფერზე დაყრდნობით, არამედ მთლიანად ღვთის კეთილშობილებას ეყრდნობა. ხსნის დარწმუნება საზრდოობს და ინარჩუნებს იმ ფაქტს, რომ ხსნის გზა ღმერთმა დაადგინა და თავად, ჩვენმა მხსნელმა, ადამიანურ ბუნებაში გაიარა. ამ გზის გავლის შემდეგ და დიდებაში დარჩენის შემდეგ, მაცხოვარი მოუწოდებს: „მიჰყევით ამ გზას და ყველანი იქ იქნებით“. ვის დაიჯერებს და ამის ხილვას შეაძრწუნებს დაბნეულობა? და ისინი არ ყოყმანობენ; ყველა დარწმუნებულია, რომ მისი სული იცოცხლებს, თუ ხეტიალის გარეშე გაჰყვება გზას, რომელზედაც დადგა ღმერთის მითითებით. მაგრამ გაივლის? ეს არის კითხვა. გაივლის თუ საკუთარ თავს არ დაეყრდნობა, მაგრამ ყველაფერს უფალს გადასცემს, რომ საკუთარ თავში იმუშაოს. უბრალოდ, ამბობს უფალი, ამოძრავე ფეხები და არ მოისვენო, და უეჭველად მიგიყვან გზის ბოლოს, თავშესაფარში და განსასვენებელში. ხსნის იმედის პრეზუმფცია დამღუპველია; და ვინ არის დარწმუნებული, რომ ღმერთი, რომელსაც სურს ყველას გადარჩენა, გადაარჩენს მას, ვინც ეძებს ხსნას, ვინც არ წევს, არამედ მოქმედებს მთელი ძალით ღვთის მითითებით და გადაარჩენს მას ბედისწერის გზავნილით, გზის ჩვენებითა და ძალის მიცემით; მისთვის ასეთი ნდობა წმინდაა და ემსახურება არა მხოლოდ მემარჯვენეობის, არამედ სულისკვეთებით დიდი წარმატების ნიშანს, რადგან იგი ვლინდება თანმიმდევრული მუშაობის, გულის მნიშვნელოვანი განწმენდის და ღვთის მფარველობისა და შუამავლობის ხელშესახები გამოცდის შედეგად. ფს.119:176. შეცდენილი ვარ, როგორც დაკარგული ცხვარი, ეძიე შენი მსახური, რადგან არ დამვიწყებია შენი მცნებები. ასეთი წარმატების შემდეგ, რომლის ნიშნებიც არის მითითებული ამ წინასწარმეტყველის წინაშე, რატომ უნდა ვიტიროთ: „ეძიეთ, მე ვარ დაკარგული ცხვარი“? ”მაგრამ ეს არის ის, რაც მშვენიერია ხსნის საკითხში, რომ რაც უფრო მეტ წარმატებას მიაღწევს ამაში, მით უფრო მეტად ხედავს საკუთარ თავს დამცირებულს და ცუდს, ასე რომ, უკეთესობისკენ მიმავალ გზაზე, თითქოს უფრო და უფრო მეტად იძირება უარესში და თავს ყველაზე უწესიერად თვლის, თუმცა არ იმედოვნებს თავის ხსნას. ცხოვრება, რომელიც საკუთარ თავზე ამბობდა: „კისრამდე ტალახში ჩავვარდი და მხოლოდ ტუჩები დამრჩა თავისუფალი ტირილისთვის: „ღმერთო, შემიწყალე!“ წმიდა ანტონი აღნიშნავდა, რომ თავად ღმერთი წარმატებულთა თვალთაგან კეთილდღეობას მალავს როგორც მათი გარეგანი დამცირებით, ასევე შინაგანი აშლილობის დაშვებით, რომლის დანახვაზე არ შეუძლია არ აღიაროს, რომ უვარგისი ვარ და მებაჟონის ხმით იძახის: "ღმერთო, შემიწყალე მე, ცოდვილი!" (ლუკა 18:13). ასეთი თავმდაბალი და თავმდაბალი აღიარება კარგი წინსვლისა და კეთილდღეობის ყველაზე საიმედო ნიშანია. ერთ-ერთმა წმინდანმა შენიშნა: აჰა, როგორც კი დაიწყებთ სიმართლის დათმობას, იცოდეთ, რომ გზის დაკარგვა დაიწყეთ, რადგან ხსნის პროცესის უტყუარი ნიშანი თავმდაბლობა და თავმდაბლობაა. სწორედ ამას პოულობს წმიდა ათანასე დიდი ამ მუხლში: „რაში მიაღწია წარმატებას, ამბობს ის, წინასწარმეტყველმა, თუ კვლავ იტყვის საკუთარ თავზე, რომ დაკარგული ცხვარია? - იმით, რომ თავმდაბლობას ინარჩუნებდა, როგორც ითქვა: „როცა ყველაფერს შეასრულებთ, თქვით, როგორც უღირსი მონები ვართ“ (ლუკა) 17:10. რა არის ხსნის იმედი, როცა უზნეობის ცნობიერება ასე ღრმაა ყველაზე დიდ მიღწევებს შორის? - შეგნებაზე, რომ არ ივიწყებენ ღვთის მცნებებს. ყოველი ასეთი, აღიარებით, რომ უსარგებლოა, ამავდროულად ცრუ მოწმობს, რომ მან იცის მცნებები, იცის მათი სრული ვალდებულება საკუთარი თავის მიმართ და რომ მოქცევის დღიდან არასოდეს მისცა საკუთარ თავს უფლება შეგნებულად დაარღვიოს თუნდაც ოდნავი. ეს ცნობიერება იძლევა იმედის გამბედაობას, რომ თუმცა უსარგებლოა, მოწყალე, თავისი წყალობის გამო, არ მიატოვებს მას, არამედ დაეძებს მას, როგორც დაკარგულ ცხვარს და, თავის ჩარჩოზე აიყვანს, მიიყვანს ხსნის ადგილზე. უფალში გადარჩენის იმედით უხამსობის ამ გრძნობით იწყება სინანულის სწორი ცხოვრება, რომელიც დალუქულია ღვთის მცნებების ურყევი ერთგულების აღთქმით. ეს გრძნობა ავსებს სულს მონანიებულის მთელი ცხოვრების მანძილზე, რაც მიუთითებს იმაზე, რომ მიმდინარე სიკეთე მიედინება. ეს იწვევს ტირილს, როგორც წმიდა ისააკ სირიელი აღწერს: „ჯერ წყვეტილი და შემდეგ უწყვეტი, რომელიც გრძელდება წლების განმავლობაში, სანამ არ დაშრება, ღვთის ნებით, და კვლავ ტოვებს უკან იგივე უხამს გრძნობას, რომელიც ფესვგადგმულია და დევს გადარჩენისა და განწმენდის გულის სიღრმეში“. მაშასადამე, რა არის ღირსეული დასკვნა მთელი ფსალმუნისთვის, რომელსაც ეს ლექსი წარმოადგენს? - ის ზნეობრივ სრულყოფილებას მაღლა აყენებს, რაც მიუთითებს, თუმცა, არა საკუთარი თავის შექებაზე ან რაიმეს მითვისებაში, არამედ საკუთარი თავის დამცირებაში და ხედვის ნაკლებობაში. რაღაც საკუთარი თავის ღირსი. ურღვევი მსახური, დაკარგული ცხვარი - ეს არის ღვთის ჭეშმარიტი მსახურების მოწოდებები, რომლებიც ღმერთს ახარებს და იზიდავს მის კეთილგანწყობას! ნეტარი თეოდორე ამ ფსალმუნის ინტერპრეტაციას შემდეგნაირად ამთავრებს: „ამ ფსალმუნის მოკლე ახსნის შემდეგ ვთხოვთ მკითხველებს, რომ არ დაკმაყოფილდნენ დაწერილით და არ იფიქრონ, რომ ეს არის ყველაფერი, რაც წინასწარმეტყველს ეკუთვნის, ანუ ეს არის ყველაფერი, რისი თქმაც სურდა წინასწარმეტყველს. ამის მსგავსს წერს ნეტარი ავგუსტინეც. "მთელი ძალით და რამდენად დამეხმარა უფალი, მე განვმარტე ეს დიდი ფსალმუნი. ჩემგან ყველაზე ბრძენმა და ყველაზე სწავლულმა, რა თქმა უნდა, ეს უკვე უკეთესად გააკეთეს ან გააკეთებენ ამას, მაგრამ ამან არ უნდა გამათავისუფლებინა ამ საქმის მსახურებისგან, როგორც შემეძლო და განსაკუთრებით მაშინ, როცა ჩემი ძმები მკაცრად მთხოვდნენ ამის გაკეთებას." თუ მათ შეეძლოთ თავიანთი ინტერპრეტაციის დასრულება ასეთი სიტყვებით, მაშინ ეს მით უფრო სასარგებლოა ჩემთვის. მაპატიეთ ერთი და იგივე აზრების განმეორებითი გამეორება. რამდენიც არ უნდა უნდოდეს, ამის თავიდან აცილება შეუძლებელი იყო, რადგან ხანგრძლივობის გამო ადრე დაწერილი ბუნებრივად დავიწყებას მიეცა და საქმის ახლებური დაწყებით ძველი ახალი ჩანდა. ასევე მოხდა, რომ სხვა აზრი მიატოვეს, რადგან ჩანდა, რომ ის უკვე არაერთხელ იყო ნათქვამი და, შესაბამისად, შეიცვალა სხვა, რომელიც ახალი ჩანდა, სინამდვილეში კი ერთი იყო, ალბათ, ახალი, ხოლო ეს ძველი. მე ნუგეში ვარ იმით, რომ ვისაც სიმართლე უყვარს, ასეთი გამეორება არ მობეზრდება, რადგან ის იძლევა იმას, რაც კეთილია და სასიამოვნო, ისევე როგორც სასიამოვნოა მეგობართან შეხვედრა, რამდენჯერაც არ უნდა მოხდეს ეს. ამას დავამატებ: ას სამოცდათექვსმეტივე მუხლი საუბრობს ღვთის მცნებებზე და მათდამი ჩვენს დამოკიდებულებაზე და გარკვევით საუბრობს. თითქმის არ არსებობს არც ერთი ლექსი, რომლის გაგებაც რთული იქნებოდა და განსაკუთრებულ განმარტებას მოითხოვდა. მაშასადამე, მთელი საზრუნავი ამაზე კი არ იყო ორიენტირებული, არამედ იმაზე, თუ როგორ დგას ლექსში მითითებული მორალური საკითხი მორალური საქმეებისა და ფენომენების ჯაჭვში. ასოების მნიშვნელობა მიღებულ იქნა ინსტრუქციის მიხედვით, თუ როგორ უნდა მიუთითოთ საკითხის ზუსტად ეს მხარე. მან მოიფიქრა, რომელზედაც ძაფივით იყო მიმაგრებული ყველა აზრი, რომელიც შეიცავს ერთი და იგივე ასოთი დაწყებულ ყველა ლექსს. როგორც კი გაჩნდა აზრი, რომელიც გადიოდა ყველა ლექსში, შემდგომი ინტერპრეტაცია აღარ წარმოადგენდა დიდ სირთულეს. კითხვაზე: დიახ, ეს ასეა, ასე უნდა შევხედოთ ყველაფერს? - მე გიპასუხებ, რომ არ შეიძლება ითქვას, რომ ყოველი ლექსი „უნდა“ ისე გავიგოთ, როგორც მე აღვნიშნე; მაგრამ ეს „შეიძლება“ თითოეულმა მათგანმა ასე გაიგოს, ვბედავ იმედი ვიქონიო, რომ არავინ უარყოფს. ყველას, ვინც ზედიზედ უნდა წაიკითხოს ეს ინტერპრეტაცია, არ შეუძლია არ შეამჩნიოს უთანასწორობა მეტყველების ტონში, აზრისა და გრძნობის სიკაშკაშის ხარისხში. გევედრები, ცვალებადი კაცი ვარ. უფრო მეტიც, საქმე ერთბაშად არ გაკეთებულა. იმდენი ტექნიკაა, ამდენი განსხვავებული განწყობა, რომლებიც ბუნებრივად იპოვეს სიტყვაში.