Interprétation du Psaume 118

Contenu Préface Versets 1 – 56 Versets 1 – 8 Versets 9 – 16 Versets 17 – 24 Versets 25 – 32 Versets 33 – 40 Versets 41 – 48 Versets 49 – 56 Versets 57 – 120 Versets 57 – 64 Versets 65 – 72 Versets 73 – 80 Versets 81 – 88 Versets 89 – 96 Versets 97 – 104 Versets 105 – 112 Versets 113 – 120 Versets 121 – 176 Versets 121 – 128 Versets 129 – 136 Versets 137 – 144 Versets 145 – 152 Versets 153 – 160 Versets 161 – 168 Versets 169 – 176 Le cent dix-huitième psaume diffère des autres psaumes par des caractéristiques si marquantes qu'on ne peut s'empêcher de le remarquer du premier coup. Le nombre de vers parle de lui-même ; Pour nous, ce psaume constitue tout un kathisma. Quiconque le lit avec attention ne peut s'empêcher de remarquer une autre caractéristique, à savoir le fait que chacun des 176 versets dit quelque chose sur la loi de Dieu, en la désignant uniquement par des noms différents. Les deux ne sont peut-être pas encore si importants, mais on ne peut plus s’empêcher d’être étonné que, comme le découvrent ceux qui ont travaillé dur dans l’étude de l’Écriture, dans tant de versets tout porte sur le même sujet, il n’y a pas de paroles faibles ni de répétitions complètement identiques. Il y a des versets semblables les uns aux autres, mais parmi eux, l'un toujours, en comparaison avec l'autre, indique quelque particularité de la loi ou quelque nuance de la même particularité. De la même manière, des paroles d'apparence très simple, lorsqu'on les regarde de près, ouvrent à l'œil de l'esprit une entrée dans la profondeur de la loi divine. Il y a un autre trait caractéristique de ce psaume ; dans les traductions grecques et slaves, comme dans toute autre, il n'est pas visible, mais dans l'original hébreu, il attire immédiatement le regard. C'est que le psaume est disposé selon un acrostiche alphabétique, et, d'ailleurs, non pas que chaque verset commence par une nouvelle lettre suivant la lettre initiale du verset précédent, par exemple, de sorte que le premier verset commence par « a », le deuxième par « b », le troisième par « d » ; mais chaque lettre commence huit versets d'affilée, puis les huit autres versets commencent par la lettre suivante. Ainsi, les huit premiers versets commencent par « a », les huit suivants par « b », et ainsi de suite. Il y a 22 lettres dans l’alphabet hébreu. En mettant huit versets sur chacun, il y aura 176 versets. Il y en a tellement dans le psaume. Ce dernier aspect conduit surtout à une solution à la question de l'origine et du but de ce psaume. Un interprète cite l'opinion d'érudits juifs selon laquelle le saint prophète David a composé ce psaume pour enseigner à son fils Salomon, qu'il préparait à lui succéder, la loi de Dieu et la prière. Zigaben fait un extrait d'Origène, dans lequel ce dernier témoigne que les Juifs avaient l'habitude de forcer leurs enfants, en même temps que l'alphabet, à mémoriser ce psaume. En combinant les deux, nous croyons que le saint prophète David, à la fin de ses jours, après tant d'expériences de vie, dont pas une seule ne l'a traversé sans se mettre en relation directe avec Dieu et sa loi, après avoir traversé rationnellement tous les états moraux et religieux et les avoir tous compris à la lumière du visage de Dieu, a eu la bonne idée de transmettre à Salomon toute son expérience spirituelle, de sorte qu'en même temps il pensait aux enfants de tous les pères, non seulement de leur temps, mais aussi de tous les suivants. générations. Le bienheureux Théodoret écrit ce qui suit à propos de ce psaume : "Le divin David a connu de nombreux changements dans sa vie : il a fui ses ennemis et les a mis en fuite, est tombé dans le chagrin puis a mené une vie joyeuse, a suivi le chemin divin et a trébuché dans la procession, et a de nouveau suivi les lois divines. Il a rassemblé tout cela dans ce psaume, et toutes les prières qu'il a offertes à Dieu en toutes circonstances, les réunissant en une seule composition harmonieuse, il a offert aux gens un seul enseignement utile, et dans ce qu’il dit, il montre comment on peut réussir dans la vertu active. En même temps, on s’empresse d’éliminer la pensée qui pourrait être ravivée : ce psaume est destiné à la lecture et à l’étude des enfants ; Alors pourquoi devrions-nous, adultes, et surtout érudits, nous en préoccuper ? - Mais ce psaume a été étudié dans l'enfance et a fourni une orientation pour toute une vie, et a constitué non seulement un guide, une fois complété par l'étude pour toujours, mais aussi un objet de réflexion constante et un moyen pour approfondir toujours les mystères de la loi de Dieu. Les paroles du psaume sont simples dans leur forme, mais pas simples dans leur contenu. Commencez à regarder de plus près et vous trouverez toujours quelque chose de nouveau, d'édifiant, qui suscite la volonté de suivre les chemins de Dieu. Le bienheureux Augustin témoigne que pendant longtemps il n'a pas pu entreprendre l'interprétation de ce psaume, étant étonné par sa profondeur. « Combien de fois, dit-il, on m'a demandé d'en donner une interprétation ; et j'ai essayé, mais j'ai toujours reculé, voyant que cela dépassait mes forces ; car plus ce psaume semble simple, plus il se révèle être profond ; de sorte que je ne peux même pas dire combien il est profond. D'autres psaumes ont des ténèbres ; Celui-ci est tellement clair qu'il suffit de le lire ou de l'écouter : il n'y a rien à interpréter. En attendant, je ne peux pas dire si je pourrai faire quelque chose maintenant et commencer à parler de lui. Après cela, il ne fait aucun doute que si des savants prenaient un verset de ce psaume et l’étudiaient par la méditation tout au long de la journée, cela ressemblerait beaucoup à percer la terre à l’endroit où un trésor est caché. Creusez et vous le trouverez. Quel que soit l’âge spirituel d’une personne, chacun verra ce qui lui est dû et utile. Le bienheureux Théodoret conclut ainsi son opinion sur ce psaume : « Ce psaume suffit à perfectionner ceux qui veulent en lui une vertu parfaite, à exciter à la diligence ceux qui vivent dans l'égarement, à inspirer ceux qui tombent en esprit, à corriger ceux qui sont insouciants, en un mot, à donner toutes sortes de guérisons contre diverses infirmités humaines. » Saint Athanase le Grand, contournant tous les liens extérieurs de ce psaume, le regarde avec l'œil d'un profond ermite et dit : « Dans ce psaume, le saint prophète décrit la vie des saints, leurs exploits, leurs peines, leurs travaux, aussi les soulèvements des démons, des milliers de pensées inspirées, des filets et autres moyens de piégeage, et en même temps ce par lequel les saints obtiennent la victoire : la loi, les paroles de Dieu, la patience, l'aide d'en haut et, enfin, ce qui suivra le travail : récompenses, couronnes, récompenses. Saint Ambroise écrit que « d’autres psaumes contiennent aussi des leçons de morale, mais celles-ci sont comme des étoiles dispersées dans le ciel, et celui-ci est comme le soleil qui répand une lumière abondante à midi ». Une telle richesse de ce psaume nous a disposés à consacrer un temps décent à y réfléchir et, quoi que Dieu envoie, à l'offrir à l'attention des chrétiens craignant Dieu et zélés pour leur salut, dans la certitude qu'il leur apportera au moins un bénéfice. La Sainte Église veut apparemment que nous connaissions et comprenions ce psaume plus à fond et que nous le lisions à chaque office quotidien de minuit, lorsque la pensée, rafraîchie par le sommeil, est plus capable de percevoir plus vivement et de pénétrer plus profondément. Cependant, en présentant nos réflexions, nous considérons qu'il est de notre devoir de déclarer qu'il n'y aura pas grand-chose de notre propre initiative ici. Tout sera emprunté aux saints pères et docteurs de l'Église, qui ont travaillé à l'interprétation de ce psaume. Saint Ambroise lui a consacré un livre entier ; Le bienheureux Augustin a publiquement offert des conversations à son sujet à l'église ; Saint Athanase le Grand, le bienheureux Théodoret et saint Hilaire l'ont interprété avec l'interprétation de tous les psaumes. A côté d'eux, nos conseillers seront : Zigaben Euthymius et Anthimus, le bienheureux Patriarche de Jérusalem. Dans la présentation, nous maintiendrons la division en huit vers, imitant saint Ambroise et le bienheureux Anthimus, bien que cela ne soit présent ni dans le texte slave ni dans le texte grec, d'autant plus qu'il ne s'agit pas seulement d'une distinction externe qui facilite la lecture et soutient l'attention et le désir, sans affecter le contenu interne. On pensait que les vers de chaque octet ne représentaient pas l'unité ; mais une étude plus minutieuse a montré que chaque huit lignes est motivée par une pensée, sur laquelle les vers sont enfilés, comme des perles sur un seul fil. L’interprétation et la réflexion elles-mêmes montreront à quel point cela est vrai. Quelle est la forme générale des paroles de ce psaume ? – Ce ne sont pas des paraboles, mais des appels priants à Dieu. Chaque verset est une prière, mais tout tourne autour d'une seule chose : l'accomplissement de la loi du Seigneur. L'âme, réalisant que le salut n'est qu'en Dieu par l'accomplissement de sa sainte volonté, parle avec Dieu, le suppliant d'éclairer, de réprimander, de fortifier, de délivrer des tentations intérieures et des troubles extérieurs, de restaurer des chutes, de délivrer des ennemis - en un mot, de lui accorder, par sa miséricorde, de lui plaire. Partout il y a un discours chaleureux, adressé à Dieu directement du cœur. Encore une remarque. La volonté de Dieu, qui nous est obligatoire, est exprimée en plus d'un mot tout au long du psaume. En plus de l'expression habituelle - loi, commandements, il y a des noms - réunions, justifications, paroles, destin, sort de la vérité, chemin, chemin de la vérité, chemin des commandements, chemin des justifications, chemins des commandements, conseils, etc. Chacun de ces noms signifie la même volonté de Dieu sur la façon dont nous devrions vivre, ou la même loi, uniquement dans ses différents égards. Si l'un de ces noms donne une nuance à la pensée contenue dans le dicton, alors celui-ci sera indiqué à sa place. Ps.119:1. Bienheureux ceux qui sont irréprochables dans leurs voies, marchant dans la loi du Seigneur. « Le chemin », écrit Théodoret, « ici le prophète fait référence à la vie que nous traversons tous depuis la naissance jusqu'à la tombe ». Ceux qui vivent irréprochablement, se détournant de tout péché, sont irréprochables dans leur voyage. « Celui qui n’a jamais péché en quoi que ce soit, dit saint Athanase le Grand, est irréprochable. » Ceux qui marchent dans la loi du Seigneur sont ceux qui, selon les mots de Théodoret, « vivent conformément aux lois de Dieu », accomplissent tous les commandements qui se présentent au cours de la vie, sans rien omettre de ce qui est reconnu comme obligatoire et sans rien refuser ; sinon - qui font toutes les bonnes choses. Ainsi, ces deux points commandent la même chose que le prophète exprime ailleurs avec les mots : « détournez-vous du mal et faites le bien », répondant à la question : « Quel est l’homme qui, bien qu’il aime les jours, voit les bonnes choses ? (Ps. 33:13, 15) ou qui dans le premier psaume d'abord : « ne suivez pas le conseil des méchants », et ensuite : « sa volonté est dans la loi du Seigneur ». C'est donc lui qui est béni ! Quel genre de bonheur ? Interne ou externe, ici ou futur ? Si cela plaît au Seigneur et ne nuit pas à une personne, alors le bonheur extérieur est également donné ; mais le bonheur intérieur est inséparable d'une vie pure et pieuse qui, malgré toutes les difficultés et tous les défauts extérieurs, apporte à chacun la paix et la joie, découlant d'une conscience calme et d'un regard sans honte sur le visage du Seigneur, remplit l'âme d'une forte espérance et attise en elle les sentiments que les enfants ont tendance à éprouver pour leur père. Une telle personne repose toujours au sein de l’amour providentiel et bienveillant de Dieu. C'est ici ; C’est pourquoi le saint prophète dit : « ils ne seront pas » bénis, mais « l’essence ». Que se passera-t-il – « ne pas apparaître » (1 Jean 3 : 2). Il y aura quelque chose qui ne peut même pas venir à l'esprit d'une personne - c'est si complet, si élevé, si précieux ! Mais le chemin est le même : une vie immaculée selon les commandements du Seigneur. Voilà la patrie ; voici l'autre côté ; la vie est une procession vers la patrie. Pendant ce temps, tout le monde vit ; Par conséquent, tout le monde va jusqu’au bout, mais tout le monde ne va pas dans sa patrie, ils visent dans la mauvaise direction, leur chemin mène au mauvais endroit. Oh, quand serait-ce « le taco de la belle-mère » pour « comprendre ! (1 Cor. 9 :24). Ce qui s'est passé? Un bonheur inexprimable est promis ; Mais qui ne désire pas le bonheur, qui ne le recherche pas, qui ne lui sacrifie pas tout ? Et nous sommes des pécheurs, des gens qui aiment le péché, pourquoi aimons-nous le péché ? - Pour trouver le bonheur en lui à travers le thé ; et même si cela nous trompe et, au lieu du bonheur, nous languit et nous tourmente, nous nous y vautrons tous : peut-être attendrons-nous le bonheur ! Oui, nous attendrons, comme une figue de bardane. Tout le monde désire et recherche le bonheur ; c’est le moteur de toutes les actions et entreprises humaines, grandes et petites. Mais tout le monde ne comprend pas ce que c'est et comment y parvenir, et même après avoir compris, tout le monde n'est pas aussi enclin à agir comme il faut pour atteindre le bonheur. Il y a quelque chose d’incompréhensible caché là-dedans. Ici, une personne endure clairement la tromperie et même une certaine violence, et y va en vain. Saint Augustin en parle longuement. "Dès le début, ce psaume nous appelle à la béatitude, objet des désirs de chacun. Y a-t-il quelqu'un, y a-t-il jamais eu, ou y aura-t-il quelqu'un qui ne voudrait pas être béni ? Pourquoi est-il nécessaire d'appeler à ce que l'âme humaine aspire par elle-même ? Après tout, quand quelqu'un appelle à quelque chose, il incline la volonté de celui à qui il s'adresse à se précipiter vers ce qu'il offre. Que nous font-ils, nous persuadant de désirer ce que nous ne pouvons pas ne pas désirer ? Ce discours n'est-il pas inutile ? - Non, ce n'est pas superflu ; tout le monde désire le bonheur, mais tout le monde ne sait pas comment y parvenir. Les mots « bonheur blasphématoire » disent quelque chose comme ceci : je sais ce que tu veux - tu cherches le bonheur, alors si tu veux être béni, sois irréprochable. la félicité, et offre immédiatement la chasteté en marchant dans la loi de Dieu, afin qu'à travers ce que chacun désire, il puisse aussi être disposé à ce que tout le monde ne désire pas. Être béni est un si grand bien que les bons et les méchants le désirent ; et il n'est pas surprenant que les bons soient bons pour lui ; mais il est digne de toute surprise que même les méchants le soient par désir d'être bénis. Et celui qui se consacre aux plaisirs sensuels, celui qui recherche la richesse et l'honneur, et celui qui est empêtré dans toutes sortes de vices, tous recherchent le bonheur. Ce sont ceux qui errent et attendent le bonheur de la destruction que cette voix divine appelle au droit chemin, si seulement ils l’entendent : « Bienheureux ceux qui sont irréprochables dans leur chemin, marchant dans la loi du Seigneur. » Il dit quelque chose comme ceci : où vas-tu ? Vous mourez sans le savoir. Là où vous voulez arriver, ils y vont par un chemin différent du vôtre. Bien sûr, vous désirez le bonheur ; mais le chemin que vous suivez mène à la perdition. Arrêtez de chercher un si grand bien sur un chemin si mauvais. C’est là que vous allez, c’est la route que vous prenez ! Laissez la destruction des voies corrompues, vous qui ne pouvez pas abandonner le désir du bonheur. C'est en vain que vous souffrez, en luttant pour un endroit où vous ne faites que vous tacher. Bienheureux ne sont pas ceux qui se souillent par le péché et marchent dans la corruption du siècle ; mais ceux qui « sont irréprochables dans leurs voies et marchent dans la loi du Seigneur ». Et c’est vrai que ce chemin est difficile et dangereux. Le chemin des commandements est pur en soi ; mais ceux qui le parcourent marchent sans cesse sous la pluie d'éclaboussures sales qui, si elles tombent, ne restent pas sur une surface, mais sont rongées à l'intérieur. Ils doivent non seulement être lavés et lavés, mais aussi découpés et brûlés. Saint Macaire décrit ce chemin comme courant parmi les épines et les marécages, où se cachent des reptiles et des animaux venimeux, et où des lances et des épées sont plantées par endroits. Combien d'attention, de tension, de travail, de lutte sont nécessaires ici ! Par conséquent, le mot « irréprochable » dans l’original est le même que pour les agneaux désignés pour le sacrifice de Pâque. Cela indique d'ailleurs que ceux qui sont entrés dans le chemin des commandements, pour être irréprochables, doivent se condamner eux-mêmes, comme s'ils allaient être massacrés. Seul celui qui, au tout début, a décidé de se considérer déjà mort, pourra résister à toutes les tentations et difficultés : car celui qui se considère mort, que peut-il rencontrer d'autre d'insupportable ? Tout cela est moins que la mort. C’est ce que signifie ce que le Seigneur a dit : « Celui qui veut venir après moi, qu’il renonce à lui-même » (Matthieu 16 :24). S’il était possible que vous fassiez ce qui était dû et que vous ne le fassiez pas, ce serait plus pratique. Mais ce n’est pas possible ; Rien ne sortira d’une telle action. C'est la même chose que construire et détruire ; allons-y, allons-y. Le mot grec marcher donne l'idée que celui qui marche marche sans s'arrêter, sans prêter attention à rien, sans avoir peur des obstacles - il marche comme une rivière majestueuse jusqu'à ce qu'elle entre dans la mer. « Le Prophète », dit le bienheureux Théodoret, plaît à ceux qui suivent inébranlablement la voie royale et, suivant les préceptes de la loi, ne s'écartent ni à droite ni à gauche », et saint Ambroise poursuit : « Celui qui marche irréprochable dans la loi du Seigneur ne cesse jamais de parcourir cette voie, pour ne pas cesser d'être irréprochable, ne s'écarte ni à droite ni à gauche (ni à droite ni à gauche). à gauche), ne regarde pas d'avant en arrière, ne reste pas immobile, comme s'il attendait quelque chose, mais marche, « oubliant ce qui est derrière, mais tendu vers ce qui est devant », se dirigeant vers un certain but, « pour l'honneur de la vocation la plus élevée » (Phil. 3 : 13, 14). C’est ce que vous devez réaliser ! Sinon, beaucoup commencent à couler, mais n'atteignent pas la fin. « Il ne faut pas seulement emprunter le chemin », dit saint Hilaire, mais aussi continuer à le parcourir jusqu'au but. Même si quelqu’un suit le chemin, il n’a pas encore atteint ce pour quoi il aspire. C'est pourquoi le bienheureux Paul dit : « Je n'ai pas atteint... mais je persécute... » (Phil. 3 : 12). Alors il s'est efforcé, et s'est efforcé si fort qu'il en a oublié le dos. Seul peut atteindre le bonheur celui qui s’efforce avec espoir d’avancer vers l’avenir. » Ps.119:2. Bienheureux ceux qui font l’expérience de son témoignage ; ils le chercheront de tout leur cœur. Les « destinations » sont des preuves. C'est ce que le saint prophète appelle la loi, parce que la loi témoigne de la volonté de Dieu, sur, comme le dit le bienheureux Théodoret, « ce que Dieu veut de nous, comment il veut nous plaire et ce qu'il récompense à ceux qui suivent ses commandements et à ceux qui ne le font pas ». Les témoignages, cependant, sont ce que la parole de Dieu est généralement appelée ici. Le témoin dit généralement un mot sur quelque chose que les autres ne connaissent pas, avec la certification qu'il dit la vérité. Le monde spirituel et tous les mystères relatifs à la nature divine, à l'univers, au gouvernement du monde, à la rédemption et à la restauration de toutes sortes (la création de l'univers) nous sont inconnus. Dieu lui-même a rendu témoignage à leur sujet. En ce sens, les témoignages embrassent toutes les paroles de Dieu, toute révélation divine. Les deux, qu'il s'agisse simplement de la loi à comprendre ou de la parole entière de Dieu, peuvent être appelés preuves aussi parce que sa vérité a été certifiée à tous, de sorte que douter d'elle est non seulement déraisonnable, mais aussi impie. Dieu lui-même a solennellement prononcé la loi ; Les prophètes, poussés par l'Esprit de Dieu, l'interprétaient comme préfigurant la rédemption de tout ce qui devait avoir lieu ; Le Fils de Dieu - Dieu, s'étant incarné, a clairement annoncé le Père et expliqué Sa volonté, entrant dans le Nouveau Testament avec l'humanité ; Les apôtres, remplis de l'Esprit de Dieu, ont annoncé ces mystères au monde entier et ont érigé dans le monde entier une seule Sainte Église, gardienne de la vérité. Ainsi, la parole de Dieu vient de Dieu ; c’est donc immuablement vrai, car Dieu est la vérité. Dieu lui-même témoigne que sa parole est vraie. Mais même après avoir donné sa parole pour guider les hommes, il n'a cessé, tout au long de son existence sur terre, de témoigner qu'elle est véritablement immuable, protégeant et condescendant ceux qui professent sa vérité, et frappant de châtiment ceux qui se rebellent contre elle contre leur conscience. Il en témoigne surtout par le fait qu'il permet aux personnes fidèles à la parole d'expérimenter et de ressentir dans leur cœur tout ce qui est promis à ceux qui sont fidèles à la parole dans la parole de Dieu. On peut expérimenter les témoignages de Dieu, la loi, ou la parole de Dieu en général, soit seulement avec l’esprit, soit non seulement avec l’esprit, mais aussi avec les actes : le premier précède l’entrée dans le chemin de la volonté de Dieu, exposée dans la parole, et l’autre le suivra. Le test de la parole de Dieu qui précède l'œuvre est la recherche mentale et l'étude de celle-ci, l'une se fait sous forme de connaissance uniquement, et l'autre sous forme de la suivre. Il est possible d’étudier la parole de Dieu sans la suivre, sinon en résistant obstinément à l’appel de Dieu, du moins en retardant le sujet, en nous disant : maintenant étudions la parole, et avec le temps nous commencerons à vivre selon elle. Une telle simple connaissance de la parole de Dieu ne peut être complète et satisfaisante, car la plus grande partie de ses vérités est comprise après s’être engagée sur le chemin de sa poursuite. De par son origine, il est très limité théoriquement - par le côté mental de ce qui est découvert, même dans les matières liées à l'activité. Et cela prête toujours à confusion, car construire des théories avec l'esprit sur ce qui est révélé dans la parole de Dieu, sans vie correspondante, revient à construire des systèmes spéculatifs dans des sciences extérieures sans expérience. Saint Isaac le Syrien écrit longuement sur cette connaissance nue et ses confusions dans sa lettre au moine Siméon le Wonderworker. Bien entendu, ceux qui restent avec cette seule connaissance ne peuvent pas être appelés bienheureux. Au contraire, une telle connaissance servirait plutôt à les condamner. « Un serviteur qui connaît la volonté de son maître, et qui ne prépare ni ne fait selon sa volonté, subira de nombreux coups » (Luc 12 :47). Avec tout cela, une telle connaissance peut être salvatrice si la parole de Dieu est testée non pas avec méchanceté, non pas avec entêtement, mais avec une certaine sympathie, même minime. Les vérités de Dieu sont rassemblées dans la même conscience où les ténèbres du péché et de la vanité sont présentes. La Lumière de Dieu ne peut que révéler ces ténèbres, et la conscience, en l’écoutant, ne peut qu’élever sa voix, intelligible et convaincante. Le moment viendra où celui qui étudie la parole de Dieu se tournera vers ses instructions avec son esprit et son désir, et aura l’intention de les suivre sans relâche. Dans ce cas, toutes les informations recueillies précédemment à partir de la parole de Dieu lui serviront de matériau prêt pour la formation de l'homme intérieur, tout comme pour une pousse germée dans une graine, les éléments environnants dans la graine elle-même servent de premier aliment. L'épreuve de la parole de Dieu, sous la forme de la suivre, est une chose pour commencer à la suivre, et une autre chose – pour qu'après avoir commencé, il vaut mieux la suivre. Celui qui entend dire que tout ce qu'il pense et fait est faux et mauvais et que la vérité est contenue uniquement dans la parole de Dieu, prend la parole de Dieu, la lit, l'écoute, reprend ses esprits et décide de suivre ses instructions et ses exigences. Après le saint martyr Justin, combien y avait-il dans l'Église de Dieu qui, après avoir bien commencé, se sont ensuite complètement purifiés, sont devenus des vases de grâce et sont maintenant glorifiés par l'Église ! Et maintenant, ils existent. Même parmi les chrétiens, nombreux sont ceux qui n'ont pas du tout lu la parole de Dieu et qui ne savent pas ce que la sainte foi et le baptême exigent d'eux ; mais quand, d’une manière ou d’une autre, ils sont amenés à le lire, ils sont éclairés d’esprit et de cœur et deviennent des ouvriers sans vergogne dans la maison de Dieu. Mais même ceux qui ont déjà commencé à suivre le chemin des commandements de Dieu ne peuvent rester sans éprouver la parole de Dieu, car ils doivent non seulement entrer dans le chemin de Dieu, mais les suivre jusqu’au bout, et de plus, directement, sans dévier ni ici ni là. Il n’y a nulle part où obtenir des instructions à ce sujet sauf la parole de Dieu. C'est pourquoi, ayant commencé à suivre la parole de Dieu, ils ne la laissent jamais échapper de leurs mains, l'étudiant et s'en nourrissant, et ayant la loi pour chaque œuvre qu'ils entreprennent et font pour avoir un témoignage de la parole de Dieu. Ceux qui ne savent pas lire aiguisent leurs oreilles dans l’église de Dieu et, comme un oiseau, recueillent les paroles de Dieu grain par grain et, riches en connaissance, ils deviennent jour après jour sages en paroles, souvent capables d'enseigner la vie spirituelle à ceux qui sont instruits. Quels sont les bienheureux parmi tous ? – Le bonheur de ceux qui font l’expérience des témoignages de Dieu commence à partir du moment où ils sont déterminés à les suivre en action. Bien qu'ils n'aient pas encore eu le temps de devenir immaculés sur leur chemin et purs de cœur, comme l'exige le premier verset sur la félicité, ils ont déjà commencé à avancer vers la félicité, ayant commencé à chercher le Seigneur - ils sont encore bénis par l'espérance, qui les conduira sans aucun doute bientôt à un véritable goût de félicité. "Ceux-là, dit le bienheureux Augustin, sont bénis par l'espérance, tout comme "il est béni de chasser la justice à cause de" - non par ce qui est, car ils font l'expérience du mal, mais par ce qui leur arrivera: "car à eux est le royaume des cieux" (Matthieu 5, 10). S'ils sont bénis par l'espérance, alors par l'espérance ils peuvent être irréprochables. Car dans cette vie, même si nous essayions de tout notre zèle de marcher dans la loi du Seigneur, "si nous disons que nous n’avons pas de péché, que nous nous trompons nous-mêmes et que la vérité n’est pas en nous » (1 Jean 1 : 8). Parmi ceux qui font l’expérience du témoignage de Dieu, les plus bénis sont ceux qui font réellement l’expérience de tout ce qui est indiqué dans la parole de Dieu. Et ceux qui commencent à suivre la parole de Dieu ne sont pas soudainement introduits dans des expériences spirituelles. Au début, ils en sont incapables : il y a encore trop de bruit et de confusion dans leurs âmes et dans leurs cœurs. Avec le temps, lorsque l’excitation s’apaise, l’expérience spirituelle commence, des petits cas aux plus grands. Plus loin, plus ; enfin, ils acquièrent également « des sens exercés au jugement du bien et du mal » (Hébreux 5 : 14). Voici des exemples : nous nous repentons et recevons la permission ; mais un sentiment de pardon attestant est aussi immédiatement donné, bien qu'il vienne en force après les travaux de repentance. Celui qui ressent cela expérimentera réellement la rémission des péchés. Qui ne sait à quel point le Seigneur est bon ! Mais un autre mange et, en mangeant, il sait déjà que le Seigneur est bon. Nous prions tous ; mais il y a la prière, qui se prie elle-même et entraîne après elle tout l'homme intérieur. Celui qui fait l'expérience de cela sait seulement qu'il existe une prière. Il y a tellement de changements internes chez une personne : tantôt elle est dans la joie, tantôt dans la tristesse, tantôt dans la peur, tantôt dans un sentiment de sécurité et d'espoir ; mais tous ces sentiments se produisent à la fois du côté droit et du côté gauche. Il y a de la joie dans le Seigneur et de la tristesse en Dieu ; et il y a de fausses joies et tristesses. Il y a la crainte de Dieu et l’espoir salvateur, et il y a l’assurance vaine et l’espoir trompeur. Toutes ces manifestations de la vie dans l’esprit sont testées par l’action, étudiées expérimentalement et, une fois étudiées, elles entrent dans les principes directeurs de la vie. Pourquoi de telles personnes sont-elles bénies ? – Par la même chose qu’ils vivent ; alors la parole peut leur être appliquée : « Le royaume de Dieu est au-dedans de vous » (Luc 17 :21). Mais il existe encore une épreuve plus élevée pour les témoignages de Dieu ; l'épreuve de l'action appartient à la vie active ; Il y a une vie contemplative, dans laquelle il y a une épreuve contemplative. L’accomplissement constant des commandements conduit à la purification du cœur ; un cœur pur ouvre une fenêtre à l'esprit sur le monde spirituel, et il y contemple les objets, tout comme l'œil regarde ce qui est visible à l'extérieur. Dans tous les écrits des pères, il est mentionné qu'une vie active selon les commandements conduit à la contemplation et que l'esprit, parvenu à ce niveau, contemple les mystères de Dieu. En quoi cela consiste et comment cela se produit, ceux qui en sont dignes savent. Acceptons cela par la foi, puisque cela est généralement attesté par tout le monde, et que cela peut être compris dans ce verset, comptons sur des hommes qui savent beaucoup. Zigaben cite à ce propos les paroles suivantes d'Eusèbe : "Le saint prophète avance dans l'ordre. Les premiers bienheureux sont irréprochables dans leur chemin, ne s'écartant jamais et en aucune façon du chemin de la loi ; ce sont des hommes actifs. Ceux-ci, étant montés à un degré plus élevé, sont bienheureux, car non seulement ils corrigent leurs mœurs, mais contemplent aussi la profondeur des témoignages de Dieu ; ceux-ci sont contemplatifs." A l'épreuve des témoignages, le prophète met en lien direct la recherche sincère du Seigneur : ils le chercheront de tout leur cœur. La recherche du Seigneur commence à partir du moment où commence la lecture de la parole de Dieu, sous la forme de son suivi. Quand quelqu’un décide de suivre Ses exigences et Ses instructions, alors, en même temps, il s’engage sur le chemin de sa recherche active ; et puis, quels que soient les degrés par lesquels passe l’épreuve des visions, la recherche du Seigneur passe avec elle par ses propres degrés. Ils s’excitent, se soutiennent et s’animent. Mais le but de la recherche du Seigneur n’est pas seulement de chercher et de chercher ; mais, ayant cherché, trouvé et, ayant trouvé, demeurer avec Lui et en Lui, le possédant et étant possédé par Lui. Dès qu'une personne décide de suivre les commandements en cherchant le Seigneur, le Seigneur l'accepte. Mais encore une fois, la recherche du Seigneur se mêle encore à de nombreuses autres recherches qui l’interrompent. Quand quelqu'un entre dans un état d'expérience spirituelle, la recherche du Seigneur se manifeste et prend une place prédominante : toutes les autres recherches lui sont subordonnées et sont dirigées par elle ; alors il occupe tout le cœur et devient exclusif. Nous en sommes déjà aux dernières étapes de la vie active et de la vie contemplative, dont le trait distinctif est l'âme et Dieu, et personne d'autre ni rien d'autre. Donnons trois témoignages de nos interprètes concernant cette sanction. Chacun verra par lui-même à quel État appartient chacun d’eux. Le bienheureux Anthimus de Jérusalem dit : " Dans ce verset, saint David montre comment les gens deviennent des marcheurs dans la loi du Seigneur. Quand, dit-il, ils commencent à tester ses témoignages, c'est-à-dire quand, avec une pensée sobre et pure, ils commencent à examiner ses paroles, dont la vérité a été attestée et confessée, alors ils chercheront le Seigneur non seulement avec la connaissance et la compréhension de ses paroles, mais aussi avec leur cœur, l'aimant et faisant toujours ce qui lui plaît. " Euthymius Zigaben écrit : " Celui qui lit la loi et les paroles de Dieu avec une profonde attention et comprend le trésor spirituel caché à l'intérieur, il, en raison d'un tel approfondissement, commence à chercher Dieu de tout son cœur, voyant mentalement sa beauté et goûtant sa lumière la plus douce. Puis il renonce à tout ce qui est matériel et se réjouit en Lui seul. " Le bienheureux Théodoret assure : « Une discipline totale n'est pas possible pour tout le monde, mais seulement pour ceux qui ont atteint le sommet de la vertu ; une telle personne ne divise plus son esprit en pensées sur Dieu et sur tout ce qui est mondain, mais se consacre entièrement à Dieu. » Ps.119:3. Car ceux qui ne commettent pas l’iniquité marchent dans ses voies. Selon le texte hébreu, ce verset se lit ainsi : « De tels hommes ne commettent plus l’iniquité, mais marchent dans ses voies. » Le discours dans notre texte n’est pas différent. Au lieu de « faire », nous mettons « faire », ce que le mot grec nous donne le droit de faire, et nous obtenons : « ne commettant pas l'iniquité, ils commencèrent à marcher dans ses voies » - ils commencèrent à marcher de manière si décisive qu'ils furent établis dans cette marche pour toujours. Qui sont-ils ? – Ceux qui ont atteint les degrés indiqués précédemment sont entrés dans un état de contemplation et restent avec le Seigneur, l’ayant cherché de tout leur cœur et l’ayant trouvé. Que leur est-on attribué ? - Le fait qu'eux, gardés par la grâce omniprésente du Seigneur qui demeure en eux, ne se permettent pas de faire quoi que ce soit qui déplaise au Seigneur, de l'offenser par une quelconque anarchie, mais toujours inébranlablement, en pensée, en sentiment et en action, marchent dans les mêmes voies de Dieu, non seulement les générales, indiquées par des instructions générales, mais aussi les privées, qui déterminent chaque accident de la vie. Cela indique l'état spirituel et moral le plus élevé dans lequel se trouvaient les saints apôtres et après eux de nombreux hommes égaux aux apôtres. Il s’agit notamment des paroles de l’apôtre Jean : « Celui qui est né de Dieu ne commet pas de péché, car sa postérité demeure en lui, et il ne peut pécher, car il est né de Dieu » (1 Jean 3 : 9). La renaissance commence au baptême, mais apparaît en perfection dans les dernières étapes du progrès spirituel, lorsque tout à l'intérieur d'une personne est sacrifié par le Seigneur (sacrifié au Seigneur), et elle est complètement renouvelée, à l'image du Créateur - c'est-à-dire, en esprit, fils de Dieu selon la ressemblance évidente avec Dieu en elle. Le Saint Apôtre Paul définit le caractère de ces personnes par un amour implacable : « qui, dit-il, nous séparera de l’amour de Dieu ? – Rien, ni sur terre, ni au ciel, ni dans le présent, ni dans le futur ; parce que l'amour ne tombe jamais. De telles personnes, dans toutes leurs voies, sont « déjà conduites par l’Esprit de Dieu » (Rom. 8 : 14, 35), comme cela a été clairement justifié par le saint Apôtre Paul, qui dit à propos de toutes ses entreprises et de toutes ses actions : « Nous ne nous contentons pas de penser à nous-mêmes, mais notre contentement vient de Dieu » (2 Cor. 3 : 5) ; parce qu'Il « travaille en nous pour faire tout ce que nous voulons et pour le faire selon notre bon plaisir » (Phil. 2 : 13). De telles personnes sont pour nous des instruments de la Providence divine. Ainsi, ici le mot « sentiers » désigne non seulement les commandements, mais en général les voies de la providence de Dieu, par lesquelles tout ce qu’il y a de meilleur et de plus salutaire est déterminé pour chacun. Tout notre problème est que nous ne tombons pas sur le chemin des déterminations providentielles, et nous ne tombons pas parce que nous sommes des enfants en esprit. Ceux qui sont montés à ce niveau voient non seulement tout ce qui leur appartient, mais aussi tout ce qui appartient aux autres. Ils sont capables de déterminer de la manière la plus précise ce qui, selon les intentions de Dieu, doit être fait par qui. Je me souviens que beaucoup sont venus voir le Père Séraphin de Sarov avec des questions sur les chemins de la vie, et il a définitivement indiqué à beaucoup d'entre eux quel chemin suivre pour ne pas détruire leur âme. Il dit à un voyageur : « Va, reste à la maison et travaille, nourris-toi et fais l'aumône. » Il ordonna à un autre voyageur qui voulait entrer dans un monastère d'errer, car vivre dans un monastère ne le sauverait pas. Pour d’autres, il a dit quelque chose de différent. Et il y a eu et il y a encore beaucoup de ces spectateurs des voies de Dieu. Nous sommes tous destinés à une telle perfection, et si nous sommes privés d’un tel don, c’est uniquement à cause de la négligence et de l’insouciance, et plus encore à cause de l’amour du péché ; C’est pour cela qu’on se précipite beaucoup dans la vie en vain, on fait et on refait, on va et revient, et on croise les chemins de la vie de diverses manières. Souhaitons au moins et prions Dieu qu'il ne nous prive pas de tels hommes qui pourraient voir toutes ses voies, et comme eux-mêmes les marchent, ils les montreraient aussi aux autres. Le seul chemin pour y parvenir est celui qu’ont suivi Elder Seraphim et d’autres comme lui. Saint Macaire demande : « Les apôtres pourraient-ils pécher ? » - et répond : "Ils ne le pouvaient pas, mais ils étaient cependant libres de faire ce qu'ils voulaient." La grâce ne les a pas liés, mais eux-mêmes n’ont pas accepté de pécher. Voici ses paroles : "Ils ne pouvaient pas pécher, parce que, étant dans la lumière et avec une telle grâce, ils ne se sont pas exaltés. Cependant, nous affirmons que la grâce permet même aux hommes spirituels parfaits d'avoir leur propre volonté et la possibilité de faire ce qu'ils veulent et de s'incliner devant ce qu'ils veulent. Et la nature humaine elle-même, étant faible, a la capacité d'échapper au bien qui l'accompagne" (Conversations spirituelles, 27, 11). Saint Augustin résout la question : « Comment les saints, sans commettre d'anarchie, marchent-ils dans les œuvres de Dieu, alors qu'il est vrai que « si nous disons que nous ne sommes pas des imams du péché, nous nous trompons nous-mêmes et la vérité n'est pas en nous ? (1 Jean 1:8). Cette confusion, dit-il, a été résolue par l'apôtre Paul, qui parle des péchés des saints en sa propre personne : « Ce n'est pas moi qui fais ces choses, mais le péché qui habite en moi » (Rom. 7 : 20). Si le péché habite en lui, alors comment pouvons-nous dire qu’il est sans péché ? Et pourtant, il marche dans les voies de Dieu et ne commet pas l'iniquité, car même si elle est en lui, ce n'est pas lui qui la crée, mais le péché qui habite en lui. Mais cette solution est telle qu’elle suscite une autre perplexité, plus difficile : comment une personne fait-elle ce qu’elle ne fait pas elle-même ? Parce qu’il a dit les deux : « Je ne fais pas cela si je le veux, et je ne fais pas non plus ces choses » (Rom. 7 : 20). Lorsque le péché qui nous habite agit en nous, alors ce n'est pas nous qui le faisons, dès que notre volonté ne s'accorde pas avec lui et empêche les membres du corps de lui obéir ; car que fait le péché en nous sans nous, sinon de simples attaques et attraits vers l'inadmissible ? Si la volonté n'y consent pas, alors une certaine passion (affectus) peut être en mouvement, mais aucune action (effectus) ne lui est cédée. Ce même apôtre a prescrit cela lorsqu’il a dit : « Que le péché ne règne pas dans votre mort, à moins que vous ne l’écoutiez dans ses convoitises ; présentez au péché vos mamelles de l’arme de l’injustice » (Rom. 6 : 12-13). Ainsi, le péché agit en nous à travers des convoitises pécheresses qui, si nous les écoutons, nous agirons de manière pécheresse. Si, à la suite de l’apôtre, nous ne les écoutons pas, ce n’est pas nous qui le ferons, mais le péché qui habite en nous. Si nous n'avions pas de tels mouvements interdits, alors ni nous ni le péché qui vit en nous ne ferions quoi que ce soit de mal. Ce mouvement de luxure inadmissible, sans obéir auquel nous ne le faisons pas, est donc considéré comme notre œuvre parce qu’il n’est pas la faiblesse d’autrui, mais de notre propre nature ; Nous ne serons complètement libérés d’une telle faiblesse que lorsque nous deviendrons immortels non seulement dans l’âme, mais aussi dans le corps. Ainsi, nous marchons dans les voies de Dieu, sans obéir aux convoitises pécheresses, et nous ne sommes pas sans péché, parce que nous portons en nous des convoitises pécheresses. Autre question : selon les paroles du Notre Père : « pardonne-nous nos dettes », que demandons-nous de nous pardonner : les choses que nous faisons en obéissance à des convoitises pécheresses, ou ces mêmes convoitises que nous ne pratiquons pas, mais le péché qui vit en nous ? Je crois que la culpabilité de cette faiblesse ou maladie d'où naissent les convoitises pécheresses, que l'Apôtre appelle péché (Rom. 7 : 7-15), nous est entièrement pardonné dans le sacrement du baptême, avec tout ce que nous avons fait auparavant, en y obéissant en paroles, en actes et en pensées ; et après cela, cette faiblesse ne nous ferait aucun mal, même si elle serait en nous, si nous n'avions jamais obéi à ses convoitises en quoi que ce soit, ni en paroles, ni en actes, ni dans un consentement secret, jusqu'à ce qu'enfin elle soit elle-même guérie et elle s'accomplisse en nous : « Que ton règne vienne ». Mais puisque « la tentation est la vie de l'homme sur terre » (Job 7 : 1), bien que nous soyons loin de péchés évidents, il arrive que nous soyons emportés par des mouvements pécheurs en paroles, en actes ou en pensées. Nous sommes vigilants contre les grands péchés, mais, à cause de notre inattention et de notre insouciance, de petits péchés éclatent, qui, cependant, si nous rassemblons tout, ne peuvent que nous accabler. C’est pour cette raison que ceux qui marchent toujours dans les voies de Dieu prient sincèrement : « pardonne-nous nos dettes ». Ps.119:4. Tu as ordonné que tes commandements soient strictement observés. Dans les trois versets précédents, le saint prophète a indiqué les grandes lignes de la vie morale et religieuse, où elle commence, ce qu'elle traverse et ce qu'elle aboutit. À partir du quatrième verset, ses appels divinement pensés et priés à Dieu commencent de tous côtés et dans tous les détails de cette vie. En premier lieu se trouve la première et la plus importante chose, à savoir l’obligation de faire preuve d’un zèle « zélé » (fort) pour observer les commandements ordonnés « avec zèle ». Ce zèle est une source inépuisable de bonnes actions et de toute vie pieuse, c'est un buisson qui brûle dans le cœur et ne s'éteint pas. Bloquez la source et le flux d'eau rafraîchissante et revitalisante s'arrêtera ; supprimez la jalousie - toutes les bonnes actions et toutes les pensées visant à plaire à Dieu cesseront. Éteignez le feu - il n'y aura ni lumière ni chaleur ; éteignez la jalousie - l'âme ne sera encline à rien de bon, elle se calmera complètement pour vivre selon Dieu. En raison de l'importance essentielle du zèle à respecter les commandements, saint David le mentionne en premier. Mais pour le soutenir, il rappelle immédiatement qu'une telle jalousie « verte » est obligatoire, car les commandements eux-mêmes sont commandés « avec zèle » (fortement, précisément), et le commandement « vert » des commandements provoque naturellement leur respect « vert ». Le bienheureux Augustin relie le mot « zelo » à la fois à « commandé » et au mot « préserver », bien qu'il se rapporte évidemment plus directement à ce dernier. Ainsi, Dieu « a commandé les commandements avec ferveur », c'est-à-dire qu'il nous les a ordonnés non seulement comme quelque chose de plus utile et de plus approprié, mais comme une chose essentiellement nécessaire, sans laquelle la destruction est inévitable pour nous. Voici pour vous le chemin étroit des commandements : suivez-les et vous reviendrez à la vie. Mais il existe également un large chemin vers l’anarchie ; si vous le suivez, il vous plongera dans la destruction éternelle. Les commandements sont « commandés avec zèle » dans le sens où le Seigneur n'a nulle part et n'a jamais montré d'indifférence à leur accomplissement ; Il ne les a pas prononcés avec désinvolture, pour ainsi dire, puis s’est comporté de telle manière que c’était comme s’il ne se souciait pas de savoir si elles les accomplissaient ou non ; et, ayant donné des commandements, il est zélé pour qu'ils s'accomplissent. C'est pourquoi il y a du tonnerre et des éclairs dans les lois ; À cette fin, des menaces et des exécutions terribles sont données à ceux qui ne les accomplissent pas, et des bénédictions à ceux qui les accomplissent. C’est pourquoi les saints de Dieu ont confessé qu’Il ​​est un « Dieu zélé ». C’est ainsi qu’Il ​​se situe par rapport à Ses commandements : « Si vous voulez et m’écoutez, vous détruirez la bonne terre ; si vous ne voulez pas et n’écoutez pas, vous ceindrez l’épée » (Ésaïe 1 : 19-20). Rappelez-vous l’expulsion du paradis, le déluge, Sodome et Gomorrhe, la destruction des Égyptiens, l’extermination des Cananéens, la captivité babylonienne, la destruction de Jérusalem et de l’église avec la dispersion du peuple juif et de nombreux jugements similaires de Dieu sur les pécheurs, et vous ne pouvez pas vous empêcher de dire que Dieu a ordonné Ses commandements « avec zèle ». Si vous n'adoptez pas une attitude froide envers de tels événements, vous ne pourrez alors vous empêcher de devenir un fanatique « vert » du respect des commandements. Le Seigneur qui a ordonné les commandements « avec zèle » exige que nous les respections « avec zèle ». « Une telle observance « verte », dit le patriarche Anfim, exige que nous respections les commandements avec tout le soin et une diligence constante, sans murmures ni distractions ; pas d'une manière ou d'une autre, ajoute Théodoret, mais en toute précision, - il exige que nous n'agissions pas avec des pensées dispersées et un cœur insouciant dans le cercle des commandements, mais avec diligence, avec toute l'attention, la diligence et le soin, accomplissons les commandements de Dieu, avec respect pour Celui qui les a donnés ; Ce n'est qu'ainsi que nos actes contribueront à notre progrès. dans la foi. Si nous les accomplissons avec un cœur insouciant et un esprit occupé par d'autres pensées, alors seulement extérieurement, avec les membres du corps, nous accomplirons un devoir qui, en raison de la négligence du cœur, n'a pas la dignité d'un acte pieux », comme le note saint Hilaire. Ainsi, l'indication de l'observance « verte » des commandements nous met en garde non pas contre une violation évidente de ceux-ci, mais contre un accomplissement défectueux, incomplet, déplaisant à Dieu et, par conséquent, à la limite de leur violation. Notre plus grand péché à cet égard est le manque de cœur. Les choses vont bien, mais il n'y a pas de cœur en elles, et pas toujours d'âme. C’est pourquoi nos saints professeurs nous rappellent constamment : voyez que là où se trouve le corps, il y a aussi un cœur et un esprit. Vous vous inclinez et vous inclinez avec révérence dans votre cœur devant l'Omniprésent et qui voit tout ; si vous faites l'aumône, faites-la avec votre cœur tourné vers Celui qui est prêt à l'accepter invisiblement si vous le faites ; si vous pardonnez une offense, pardonnez, en la comprenant comme une pénitence envoyée par Dieu pour demander pardon pour vous-même. Ainsi, en toute chose, en toute matière, il doit y avoir un véritable bien-être intérieur, dont l'activité extérieure tire toute sa valeur. Notre grand malheur est que nous transformons tout en forme, et pas seulement lorsque nous commençons par la forme, emportés par la simple imitation, mais aussi lorsque nous commençons à agir avec la structure réelle du cœur. Après plusieurs méthodes pour faire la même chose avec la participation du cœur, le cœur commence à être indifférent, l'esprit commence à vagabonder et le travail se fait uniquement selon la forme. Toutes les habitudes pieuses peuvent souffrir de cette maladie, même celles qui impliquent une certaine sorte de travail et de difficultés dans leur exécution. Comment est-ce possible ? - Il n'y a pas de remède contre cela si ce n'est de s'imposer la règle de toujours commencer sans penser que ce que l'on fait a déjà été fait. Chaque fois que vous le démarrez, faites-le comme la première fois. Quand saint Paul dit qu'il tend vers l'avant, oubliant tout ce qui est derrière, bien qu'il ne dise pas qu'il tend vers l'avant parce qu'il oublie ce qui est derrière, mais au fond, il en est ainsi. Celui qui se fixe une telle loi acquiert l’habileté de tout faire avec diligence, avec cœur et attention, et évite la phrase prononcée dans l’Apocalypse : « tu n’es ni chaud ni froid, l’imam te vomira de ma bouche » (Apocalypse 3 : 16). Il ne fait aucun doute qu’un zèle constant et ardent pour garder les commandements est l’œuvre de la grâce de Dieu, il la suscite et la préserve ; mais cela ne veut pas dire que nous pouvons nous-mêmes abandonner. Au contraire, il est de notre devoir de nous alimenter constamment d’un ensemble de motivations diverses pour garder les commandements et en investir notre cœur. Ce sera la même chose que d’ajouter du bois à un poêle à combustion. Quand il y a un tel effort de notre part, alors la grâce agira, transformant notre petit en grand ; et quand elle n’existe pas, alors la grâce s’en va. Les gens demandent souvent : qu’est-ce qui cause le refroidissement ? - Oui, presque toujours du fait que délibérément, par distraction, la négligence a été autorisée dans l'affaire dans laquelle il y avait un refroidissement. C'est une punition interne de la grâce qui nous avertit. Ps.119:5. Afin que mes voies soient corrigées, préserve tes justifications. "Nous nous sommes corrigés" - nous sommes devenus droits, avons pris la bonne direction. « Chemin » désigne toutes mes étapes, toutes mes entreprises et mes entreprises, tout ce que je prévois de faire, tant ma structure interne que mes actions externes. "Garder" - c'est-à-dire pour que, ayant accepté ces justifications dans ma conscience, je les mette en œuvre dans toutes mes activités, afin qu'elles constituent l'âme de toutes mes affaires. « Vos justifications », c'est-à-dire ce que Dieu considère comme juste, « sont aussi vraies qu'elles sont, aussi honorables qu'elles sont... autant qu'il y a de mérite et de louange » (Phil. 4 : 8), ou encore : « quelle que soit la volonté de Dieu, bonne, agréable et parfaite » (Rom. 12 : 2). Ainsi, le prophète exprime le désir d'être correct en tout devant la face de Dieu et de lui plaire toujours en marchant dans sa sainte volonté. Mais la force de ce verset ne réside pas dans cette exactitude et ce qui plaît à Dieu, mais dans l'appel : « pour que », qui, selon saint Athanase, est utilisé à la place de : « oh, si seulement ; oh, que mes voies s'aplanissent ! » Il ne dit pas : oh, si seulement j'avais « corrigé » mes voies, mais ils se sont corrigés eux-mêmes de quelle manière - le Seigneur le sait par les destinées. Cela exprime le fait que même s’il y a un désir, il n’y a pas de force. "Oh, si seulement!" - c'est la même chose que "Seigneur, aide, donne de la force, fais descendre ta grâce." Saint Augustin dit à ce sujet : "Certains pensent que dans notre effort pour la sainteté, toute aide d'en haut se limite à nous communiquer seulement la connaissance des commandements, afin que, les ayant appris, nous puissions, sans aucune grâce particulière, les accomplir avec nos propres forces. Pour avertir de telles personnes, le saint prophète exprime ici le désir d'une aide pleine de grâce la plus élevée pour garder les commandements de Dieu après avoir accepté les commandements de Dieu, comme indiqué dans le verset précédent. Il semble dire ceci : « J'ai déjà reçu les commandements que tu m'as ordonné de garder strictement ; je les connais ; mais ton « commandement » est « saint, juste et bon » ; je suis vendu sous le péché, qui « la mort me fait du bien » (Rom. 7 : 12-13), si ta grâce ne m'aide pas. Aide-moi ! Ayant dit d'avance que Dieu nous oblige à observer « avec zèle » les commandements commandés par Lui, le saint prophète n'a ajouté aucune conclusion, comme par exemple celle-ci : « soyons donc jaloux » ; Il se dit cela en silence, dans son cœur, donnant à chacun l'exemple de faire de même. Le point est évident : Dieu commande – la créature doit obéir sans raisonner. Mais, contraint de le faire, il se heurte à l'instabilité des intentions humaines, aux faiblesses et à l'impuissance de la volonté humaine, dont il a fait l'expérience, et crie à l'aide d'en haut, pleine de grâce. Et c'est le deuxième producteur d'une vie active et pieuse, à côté de son zèle intense pour cela. L’œuvre d’une vie pieuse sera accomplie par tous deux de manière inséparable. Ni la grâce n’aidera sans nos efforts gratuits, ni nos efforts ne peuvent produire quoi que ce soit de durable sans la grâce. Le travail est accompli avec une combinaison de liberté et de grâce. Ne demandez pas ce qui est plus grand, ce qui est moins, ce qui commence, ce qui suit, car nous ne pouvons pas comprendre cela ; mais gardez simplement à l’esprit que les deux sont également nécessaires, quand l’un sans l’autre ne peut rien faire en nous. Dépêchez-vous d'accomplir rapidement ce qui dépend de vous, comme le saint prophète David, qui a d'abord parlé de zèle, puis a appelé à la grâce. Dieu est toujours prêt, tant que nous le sommes. C’est pourquoi il n’intensifie pas sa prière, mais s’écrie seulement : « Oh, si seulement mes voies pouvaient être corrigées ! » En même temps, je me souviens des comparaisons que saint Macaire choisit si justement pour clarifier la vérité selon laquelle être jaloux, soyez jaloux, mais rappelez-vous que sans l'aide d'en haut vous ne réussirez rien - ni dans le cours général de la vie, ni dans les affaires privées. Cherchant, mais impuissant - c'est un homme riche et malade, entouré de ses proches, que ni eux, avec toute leur bonne volonté, ni lui-même avec tous les moyens ne peuvent aider et sont obligés d'envoyer et de trouver un médecin qui connaît le sujet ; cet enfant, qui veut manger ou veut autre chose, ne pouvant bouger de sa place, ne crie que pour que la mère puisse entendre ; puis celui qui a besoin de traverser le fleuve, qui cherche un bateau adapté. Avec tout cela, il nous convainc de ne pas compter sur nous-mêmes, mais de rechercher l’aide et la grâce de Dieu. Il semblerait qu'il n'y ait rien à convaincre, mais en réalité, il arrive que même si une personne vit dans la négligence, elle se sent forte et s'accroche à l'idée qu'il lui suffit de commencer et qu'elle gérera tout en elle-même. Même après avoir commencé à se corriger, il compte toujours sur son travail, attribue encore beaucoup à ses efforts et attend beaucoup d'eux. Bien plus tard, quand, après avoir travaillé consciencieusement, il se rend compte que, d’une manière ou d’une autre, tout ne se fera pas, il commence à se tourner vers l’espérance et à s’abandonner à la volonté et aux soins de Dieu, et encore une fois, pas soudainement, mais petit à petit, parce qu’il ne cesse de penser : de quoi ai-je besoin et de quoi ai-je la force ? Finalement, déjà épuisé et ne trouvant pas ce qu'il voulait et ce qu'il attendait, il jette les armes et se retrouve avec un seul cri : « Devant le destin, sauve-moi ! - c'est-à-dire que nous en arrivons au point où se tenait le saint prophète David lorsqu'il s'écria : « Oh, afin que mes voies soient corrigées ! Ps.119:6. Alors je n’aurai pas honte de toujours considérer tous tes commandements. "Je n'aurai pas honte" - Je n'aurai pas honte, je n'aurai pas honte d'avoir commencé et pris du retard sans terminer le travail. Qu'est-ce qui a commencé ? – Une marche zélée dans tous les commandements a commencé. Quelqu'un a honte s'il arrête complètement de suivre ce chemin ou ne fait pas tout ce qu'il devrait. Honte devant qui ? - Devant la conscience, devant Dieu, devant les anges, devant les saints du ciel et devant le conseil des hommes terrestres respectueux, car l'union vivante avec tous est inséparable de la conscience d'un fanatique de la bonne vie ; il se sent marcher sous leur regard. Par conséquent, même si la bonne marche réjouit et encourage, s’écarter du vrai chemin est honteux d’y penser. Honte interne - de céder à des suggestions et des attractions passionnées ; externe - de se glisser dans des actes différents, plus élevé - des deux. Et vous ne pouvez pas échapper à cette honte, car voici la conscience, à laquelle vous ne pouvez pas cacher les commandements du disciple, ni cacher les actes accomplis. Ce n’est pas que, à cause de cela, vous deviez tout faire pour ne pas perdre la face ; mais la position de celui qui s'est cogné dans la terre est tout à fait honteuse et ne peut être qu'un avertissement. L'homme est une création de la plus haute dignité ; il ne peut se le cacher, mais cela doit l'amener non pas à se vanter, mais à maintenir sa dignité, ce qui est possible sans grandeur. Le Saint Prophète dit seulement que je resterai sur un chemin sans vergogne si je prête attention à tous tes commandements, ô Seigneur. Le bienheureux Théodoret écrit : " Le fruit de la transgression est la honte. C'est ce que dit le divin apôtre : " De quel fruit aviez-vous alors, dont vous avez maintenant honte ? " (Rom.6:21). Mais ceux qui accomplissent tous les commandements de Dieu ont de l’audace dans leur conscience. Saint Ambroise fait sortir les ancêtres dans l'environnement et dit : " Priez pour que vous accomplissiez tous les commandements et ne soyez pas honteux. Vous étiez déjà couverts de honte en Adam et Ève ; je me sentais déjà nu et je me suis dépêché de me couvrir de feuilles ; la honte de la nudité vous a déjà accablé et vous avez essayé de vous cacher de la face de Dieu. Par conséquent, vous savez combien est lourde la honte de transgresser un commandement : prenez soin de marcher dans tous les commandements de Dieu. " Mais la puissance de ce verset réside dans le mot « voici ». Premièrement, le saint prophète a montré à la personne qui voulait vivre une vie pieuse tout le chemin de la vie, décrivant son début, sa continuation et sa fin ; puis il l'équipa pour le voyage, suscitant la jalousie et l'investissant d'un pouvoir rempli de grâce ; maintenant, il lui donne des instructions d'adieu, c'est-à-dire ce qu'il doit avoir pour achever avec succès le chemin commencé. Il y accorde une attention stricte en premier lieu ; car « regarder » signifie fixer son regard sur quelque chose, le fixer dessus. L’attention recueillie est une condition de réussite dans toute entreprise. Celui qui travaille avec ses mains mais erre avec ses pensées ne le fait pas vite et fait souvent des erreurs ; plus les arrêts, les omissions et les erreurs dans l'activité morale sont inévitables lorsque l'attention est distraite. Il y a beaucoup à faire avec l'attention. Nous devons prêter attention à ce qui se passe à l’intérieur, à la façon dont les choses se passent à l’extérieur, à ce qui s’est passé et à ce qui est attendu. Dans ce verset, le saint prophète attire l'attention sur les commandements, inculquant que vous devez fixer vos yeux sur les commandements - et vous n'aurez pas honte. Donc, tout d'abord, vous devez vous mettre à l'écoute pour que votre attention soit exclusivement occupée par les commandements. Il y a beaucoup de choses à faire, et une personne est forcément occupée, mais toutes choses ne sont pas du même rang : il y a des choses à faire et des petits boulots. Les attaches se font au passage, mais le travail est fait avec tout le soin. Le prophète exige que les commandements soient la chose principale et que tout le reste soit une réflexion secondaire. Celui qui possède la chose la plus importante est constamment occupé avec elle - qu'il mange, boive, marche ou s'assoie, voire le voit dans ses rêves. De même, il faut concentrer toute son attention sur les commandements et considérer tout le reste comme passager. En même temps, il va sans dire qu'après avoir concentré votre attention sur les commandements, vous ne devez pas seulement les regarder, mais les regarder comme dans un miroir. « Dans les commandements de Dieu, dit le bienheureux Augustin, que vous les lisiez ou que vous les reproduisiez en mémoire, vous devez vous regarder comme dans un miroir, selon l'apôtre Jacques, qui nous commande en même temps de ne pas être seulement des auditeurs de la loi, mais plutôt des créateurs » (Jacques 1, 22-23). Vous devez regarder le commandement, comme dans un miroir, afin que, après avoir vu comment il devrait être, vous vous ajustiez en conséquence. À travers les commandements, il faut imaginer la norme d’une vie pieuse et la mettre en œuvre ; il faut dessiner un idéal de perfection et le copier en soi. L'apôtre Paul dit : « Je ne vais pas vers des choses inconnues » (1 Cor. 9 :26). Il voyait clairement ce qui ressortirait de son travail, ce qu'il réaliserait, et fut ainsi inspiré. Tout le monde devrait avoir ça ; et tous ceux qui coulent vraiment l'ont vraiment. Saint Marc l'Ascète dit que notre premier ennemi est l'ignorance et le second est l'oubli. Nous oublions qui nous sommes et ce que nous devrions être et nous nous livrons à la négligence. Un auditeur oublieux qui, après avoir vu son visage dans le miroir, oublie immédiatement ce qu'il est, ne fera aucun progrès dans la marche selon la loi parfaite de la liberté (Jacques 1 : 23-25). Celui qui regarde ainsi tous les commandements ne rêvera jamais de lui-même et ne dira jamais : « assez », et quiconque, à leur place, commence à scruter ce qui l'entoure, il lui est difficile de s'abstenir de vanité. Celui qui est tombé dans cet ulcère devient complaisant, s'arrête et condamne. Pour cela, la grâce le quitte ; les pulsions passionnées se déchaînent comme des chiens libérés de leurs chaînes ; impuissant, s'il ne revient pas immédiatement au repentir et ne soupire pas, il se rend entre les mains de la chute - et tombe. C'est dommage. Celui qui regarde les commandements de la manière indiquée n'en arrivera pas à cela - il n'aura pas honte. Ps.119:7. Confessons-nous à Toi dans la justice de nos cœurs, pour toujours nous enseigner les destinées de Ta justice. Ici s’exprime la deuxième condition pour suivre avec succès le chemin de Dieu : apprendre ou être capable de reconnaître les destinées de la vérité de Dieu et d’agir en conséquence. La vérité de Dieu, ce sont les commandements : le sort de la vérité de Dieu est constitué des jugements et des déterminations de Dieu sur ce qui, quand et comment doit être fait afin de servir la cause de la satisfaction de Dieu et du salut, et non de la ruiner. Ceci est déterminé par le « raisonnement » connu des saints pères. C’est la deuxième condition du succès dans l’œuvre de Dieu. Ce raisonnement, ou la capacité de déterminer comment agir au mieux dans tel cas, ne s’acquiert pas soudainement, mais progressivement. Au début, celui qui commence l'œuvre de Dieu ne raisonne généralement pas lui-même, mais demande tout à ceux qui savent raisonner, comme cela arrive dans toutes les affaires et entreprises quotidiennes. Mais ensuite, avec une attention stricte, comme cela a été suggéré dans le verset précédent, et avec des expériences de leadership, actes après actes, accomplis avec succès, donnent à l'âme la capacité de déterminer quelque chose par elle-même. Cette compétence grandit avec le progrès de la vie et s'établit finalement ; la justesse interne est acquise, qui détermine directement et correctement quoi et comment faire ; le bon esprit se renouvelle dans le sein maternel, c'est-à-dire dans un cœur purifié. Ce raisonnement a deux sens : l'un diffère par les pensées, l'autre devine les instructions de la providence de Dieu, c'est-à-dire ce que Dieu veut de nous dans tel ou tel cas et circonstance, car tout vient de Lui, et tout est construit pour notre bien, pour notre salut. Quiconque veut savoir plus précisément ce qu'est le discernement des pensées, qu'il lise le livre de réponses de Barsanuphe et Jean - des ermites perspicaces. Quel que soit le sujet, les pensées peuvent doubler ou tripler : sur laquelle agir ? Si une pensée passionnée apparaissait telle quelle en comparaison avec une pensée non passionnée, alors elle serait facile à déterminer ; mais généralement, chez quelqu'un qui a commencé à faire attention à lui-même, les pensées passionnées n'apparaissent pas sous leur propre forme, mais toujours sous une couverture plausible. C'est pourquoi il y a toujours un danger à agir comme par bonté, mais en attendant, ce sera par passion. Dans le livre susmentionné, toutes sortes de cas sont discutés par l’esprit éclairé de Dieu d’anciens perspicaces ; on y présente une science détaillée sur la façon de deviner le sort de la vérité de Dieu à cet égard. Le deuxième sujet de réflexion - la perception des instructions providentielles dans tout ce qui nous concerne, du plus petit au plus grand, depuis les événements de la vie qui influencent notre destin jusqu'aux petites réunions - repose sur la confiance sans aucun doute vraie que tout ce qui nous arrive se produit selon la volonté de Dieu. En nous plaçant dans certaines circonstances, le Seigneur s’attend à ce que nous agissions dignement de prendre soin de nous. Il est partout, donc avec nous ; et étant avec nous, il regarde si nous pouvons agir comme il le souhaite. Étant ainsi sous le regard testé et surveillé de Dieu, nous ne pouvons pas agir au hasard, mais devons discuter exactement de ce que Dieu attend de nous dans tel ou tel cas, et agir en conséquence. Une attention stricte à nos propres contingences et le fait d’agir toujours dans un esprit de dévotion désintéressée à la volonté de Dieu nous donnent finalement la compétence nécessaire pour déterminer correctement les intentions de Dieu à notre égard. La sagesse du monde appelle une telle action prudence, mais le raisonnement spirituel va souvent à l'encontre de toutes les considérations de la prudence humaine ; C'est pourquoi elle est parfois déchaînée (simplicité, ignorance), étant, au fond, plus sage que toute sagesse. Ainsi, finalement, comme nous l'avons déjà dit, un esprit juste, ou une droiture de cœur, est acquis. Alors la confession à Dieu est déjà faite dans cette justesse, puisqu'elle est devenue une propriété inaliénable. La confession à Dieu a de nombreuses sources. Nous ne parlons pas ici d’eux, mais de la qualité de la confession. Lorsque j'acquerrai, dit-il, l'habileté de reconnaître le sort de Ta vérité, ou que j'acquerrai la droiture de mon cœur, alors ma confession sera dans la droiture de mon cœur - sincèrement, avec une simplicité et une pureté enfantines ; ou, comme l'écrit le bienheureux Théodoret, « alors je pourrai t'offrir un chant pur, quand je connaîtrai tous tes jugements et que je vivrai conformément à eux ». Pourquoi est-ce ainsi ? - Parce que tant par les mouvements internes que par les accidents externes, avec ce raisonnement, il s'assure concrètement qu'il est toujours entouré des soins les plus attentifs et compatissants de Dieu, et par conséquent, il s'abandonne complètement entre les mains de Dieu, se reposant en elles, comme un enfant se repose dans le ventre de sa mère. Puisque tout de Dieu vient pour notre bien et que cela se ressent dans le cœur, d'où l'action de grâce et la glorification incessantes. Ici - «nous te confesserons» signifie, comme le dit Théodoret, - je rendrai grâce, ou, comme l'explique Augustin, je te glorifierai à la fois pour un tel soin et pour l'habileté elle-même - de contempler les destinées de ta justice. Cette confession peut aussi indiquer l'œuvre de ceux qui s'écoutent eux-mêmes, par lesquels, se rendant compte qu'ils sont sous la garde bienveillante de Dieu, ils présentent à Dieu leur âme telle qu'elle est, avec toutes ses faiblesses et son indignité, et prient pour les corriger, s'il lui plaît et selon sa toute sainte volonté. Le bienheureux Anthimus de Jérusalem entend ici par confession la confession de toutes ses pierres d'achoppement, dont personne n'est jamais libéré, afin d'être pur et irréprochable au jour du Jugement dernier de Dieu, non seulement dans les grandes choses, mais aussi dans les petites choses. À cela s’ajoute le cri incessant de ceux qui cherchent le salut, qu’ils expriment par ces mots : « Reconnaissables du destin, sauvez-nous, les indignes ! Ps.119:8. Je garderai Tes excuses : ne m'abandonne pas jusqu'au bout. Ici s’exprime la troisième condition pour réussir dans l’œuvre d’une vie pieuse : le courage avec lequel il faut commencer une telle vie. Par ces paroles, le saint prophète exprime la même chose que saint Paul : « Je puis tout par celui qui me fortifie » (Phil. 4, 13). Sans courage, il est impossible de commencer une telle vie, car elle est pleine de difficultés et entourée d’ennemis du salut. Même si le débutant débute, il n'ignore pas ce qu'il a à rencontrer : il ne rencontrera pas des caresses, mais le rugissement des lions se précipitant pour le dévorer. Celui qui n’a pas le courage inspirant d’entrer dans la lutte contre toutes ces oppositions reviendra dès les premiers pas. Tout lutteur dont les mains tremblent et les jambes se brisent d'un seul coup d'œil sur ses adversaires est déjà tombé avant le début du combat. Il en est ainsi dans la vie spirituelle. Où peut-on trouver un tel courage ? - En faisant confiance au Seigneur. Le chemin par lequel s’engagent ceux qui cherchent à plaire à Dieu et à être sauvés est le chemin de Dieu. Dieu le favorise, protège tous ceux qui le parcourent et veille sur eux. Il a tout préparé sur ce chemin pour les aider et n'attend que qu'ils y entrent pour leur fournir tout ce dont ils ont besoin. C’est dans le sentiment de cette aide, toujours prête d’en haut, que celui qui décide d’œuvrer pour le Seigneur dit : « Je préserverai Tes justifications », seulement Tu ne me quittes pas « jusqu’au bout ». Le prophète inspire cela à tous : « Prenez courage, dit-il, et que votre cœur soit fort, si vous vous confiez au Seigneur » (Ps. 30, 25). Ne le laissez pas jusqu’à ce qu’il soit « vert », c’est-à-dire « complètement ». Il y a les abandons de Dieu, éprouvants et instructifs, lorsque le Seigneur retire quelque peu la grâce, ou réduit et cache ses actions, pour tester et enseigner l'arbitraire de la volonté. Quand la grâce éclipsera, alors tout sera chanté, tant dans les pensées, que dans les sentiments et dans les actes. La faiblesse humaine, s'appropriant souvent cet état, tombe dans la vanité et la complaisance, et s'écarte ainsi de la vérité et déforme l'œuvre de la vie. Pour que cela n'arrive pas ou pour l'arrêter alors qu'il a déjà commencé, la grâce, soucieuse du salut de ceux qui cherchent le Seigneur, désirant qu'ils se tiennent tous dans l'esprit de vérité et dans la justesse d'humeur, se retire de temps en temps et laisse l'homme seul avec ses forces naturelles. Dès lors, le désordre commence immédiatement à l’intérieur et le désordre à l’extérieur. Celui qui fait attention à lui-même ne peut s'empêcher de remarquer l'appauvrissement, tout comme quelqu'un qui s'est déshabillé dans le froid ne peut pas sentir qu'il a froid, et il ne peut s'empêcher de comprendre pourquoi. Par conséquent, si la vanité est autorisée, il se repent immédiatement intérieurement devant le Seigneur, et si cela n'est pas autorisé, alors il confesse son impuissance. Dans les deux cas, il commence à prier et ne recule que lorsque la grâce revient et lui rend sa bonne humeur ; ou, si cela échoue, il se repose en s'abandonnant au Seigneur, se condamnant comme indigne d'un tel état et étant inspiré à le supporter avec patience, bien qu'avec chagrin, mais avec obéissance, jusqu'à ce que le Seigneur veuille le regarder avec son œil miséricordieux et éclairer à nouveau ses ténèbres. Un tout autre type de retraite est punitif. Là, la grâce, bien qu'elle cesse son action, est ici elle-même et est prête à secourir ; mais ici elle se retire complètement de l'homme et le voue à sa chute. Cela se produit chaque fois qu'un péché mortel est commis et qu'une personne y reste sans repentance, malgré les remontrances ; mais s'il se repent, alors lui aussi est à nouveau accepté dans la miséricorde, en fonction de son repentir. Pierre tomba et, s'étant repenti, fut de nouveau accepté en grâce ; Judas tomba, mais comme il ne se repentit pas, il fut complètement abandonné et périt. La grâce a donc quitté le peuple juif pour avoir résisté à Dieu et commis le déicide. C'est pour être délivré d'un si terrible abandon que le saint prophète promet, dans tous les autres cas d'abandon, de rester un gardien patient et constant des commandements de Dieu. "Je te garderai" - ne t'éloigne pas de moi, ne me quitte pas complètement. Mais puisque la grâce se retire à cause des péchés, une autre prière est cachée ici : ne me laisse pas tomber d'une manière pour laquelle tu abandonnes à juste titre les pécheurs. Et c’est la même chose que « Je garderai Tes excuses », si Tu m’aides à toujours les garder. Le courage inspiré de celui qui s’engage sur le chemin de la satisfaction de Dieu ne peut avoir d’autre sens. Ce n'est pas l'arrogance qui l'anime, mais une forte confiance en Dieu, avec la confiance qu'il décide de marcher ou qu'il marche déjà sur le bon chemin, sachant que telles sont les justifications du Seigneur, qui sont justes, que telle est la loi du Seigneur, qui est irréprochable, que telle est le témoignage du Seigneur, qui est vrai (Ps. 19 :8-9). Avec une telle confiance, il ne peut s'empêcher de sentir qu'il marche sur un terrain solide, que son chemin est éclairé d'en haut et clôturé ici et là (des deux côtés) avec sécurité. C'est du courage ! C'est la force du cœur ! Après avoir ainsi examiné l'intégralité des huit premiers vers, nous constatons qu'ils contiennent un seul sujet : une indication des principes de base d'une vie pieuse. Les trois premiers versets définissent les degrés par lesquels cette vie monte jusqu'à ses dernières plus hautes perfections ; les deux suivants (Ps. 119 :4-5) désignent les forces productives de cette vie, telles que : le zèle « vert » et la grâce divine ; les trois derniers (Ps. 119 :6-8) clarifient les exigences ou conditions de réussite dans cette vie : attention, raisonnement et courage dans le Seigneur. C'est là toute la science de la vie véritablement morale et spirituelle. Saint Ambroise, commençant à interpréter ces huit versets, dit à juste titre : « la première lettre est « aleph », qui signifie science » (Selon d'autres, aleph signifie chef. Et cela n'est pas contraire au contenu de ces versets, car les dispositions qui y sont exprimées sont précisément les dirigeants en matière de vie pieuse. - Auth.). Ainsi, le lecteur attentif doit savoir d'avance que ces versets réunissent en eux-mêmes une science complète des principes moraux. L’explication des versets des huit premiers vers s’est déroulée sans aucune prétention, comme chacun peut le constater. Cela nous fait penser que l'unité de contenu qu'ils représentent n'est pas accidentelle, mais délibérée, c'est-à-dire que ces versets ont été écrits et sélectionnés de manière à exprimer une chose : les principaux fondements d'une vie sainte. Bien que la conclusion de ce huit vers avec les 21 autres ne soit pas très cohérente, nous ne pouvons résister à l'hypothèse que, peut-être, même dans eux, avec toute la fragmentation apparente du contenu des versets, une pensée est toujours véhiculée et qu'elle est suggérée par le sens de la lettre par laquelle ils commencent. Faisons une expérience sur la deuxième ligne huit. La deuxième lettre « pari » signifie « maison ». Nous supposons que ses versets indiquent quel genre de maison nous devons préparer pour les commandements, où et comment les reposer en nous-mêmes. Guidés par cette pensée, nous pouvons admettre que le premier verset désigne toute la nature humaine comme une maison pour contenir les commandements, et surtout pendant la jeunesse, lorsqu'elle n'a pas encore eu le temps de se détériorer ; et dans les versets suivants - en partie les différentes capacités de l'âme : volonté - verset 10, cœur - 11, esprit - 12, parole - 13, sentiment, goût - 14, raison - 15, mémoire - 16. Avec l'explication elle-même, il sera plus évident de savoir comment tout cela se passe. Et que les capacités spirituelles peuvent avoir exactement la même direction dans la vie spirituelle, nous en trouvons une indication dans les paraboles, où il est dit au disciple de la sagesse : « Tu t'écris » (commandements) « trois fois, pour conseil, et sens, et raison » (c'est-à-dire sur ces trois forces et actions de l'âme, et en général), « dans l'étendue de ton cœur » (Proverbes 22 :21). Écrire, c’est s’imprimer, s’emmener à l’intérieur, comme dans une maison. Ps.119:9. Comment le plus jeune va-t-il corriger son chemin ? Gardez toujours vos paroles. Il n'a pas encore eu le temps de vivre et il a vraiment besoin d'être corrigé. Cela ne signifie cependant pas que le prophète a assumé ici la dépravation juvénile, mais que la jeunesse est un âge prêt à tout, rapide et incontrôlable dans ses impulsions. Il conseille de capter rapidement ces impulsions et de leur donner une bonne direction. Quoi? - Les commandements de Dieu. Que les commandements soient aux jeunes ce qu'une bride est aux chevaux zélés. Selon la parole de Dieu, « dès la jeunesse, l’esprit de l’homme est attiré vers le mal » (Genèse 6 : 5), s’il n’est pas guidé ; et si vous dirigez, alors le bien se rebellera toujours contre les pensées du mal, et si vous donnez au jeune homme ne serait-ce qu'un peu d'habileté dans le bien, alors le bien vaincra le mal. Le sage dit : « La folie est accrochée au cœur des jeunes » (Proverbes 22 :16). Comme un poids, il est attiré vers le mal par l'excitation des désirs avec la facilité des conceptions sur la vie et les conséquences de certaines choses. Vous pouvez couper ce poids et en suspendre un autre, ce qui le tirera du côté opposé, sans moins de force. C'est une erreur de dire parfois : "Euh, la jeunesse ! ça passera ! Mais les expériences du contraire sont en nous et devant nous. Il est temps pour nous de reprendre nos esprits ! On dit que les vaisseaux rares conservent à jamais l'odeur de la première substance qui les a trempés. Tel est l'homme en termes moraux. La direction et l'habileté des premières années ou restent ou sont rappelées tout au long de la vie. Ce n'est pas que quelqu'un qui a reçu une bonne direction ne puisse plus dévier, ni quelqu'un qui a une mauvaise direction. mais un jeune homme bien discipliné, lorsqu'il est accidentellement séduit, a beaucoup, beaucoup d'appels et de cris en lui-même et dans ses premières habitudes, qui l'avertissent et le calment, et combien de conditions sont nécessaires pour qu'il reste mauvais pour toujours. ruiné. Ceux qui sont de mauvaise volonté, surtout lorsque leurs concepts sont gâtés par des inclinations passionnées, ne peuvent revenir sur le chemin du bien autrement que par des actions spéciales de la grâce de Dieu, et d'ailleurs toujours avec des bouleversements et des fractures douloureux. Mais comme il n'y a pas de loi sur de telles influences, car elles proviennent de la liberté de Dieu, et que leur pleine influence sur une personne est soumise à diverses conditions, nous voyons que parmi ceux qui sont mal disposés au début, il est rare, très rare que quelqu'un revienne au bien. Si quelqu’un se convertit par la grâce de Dieu, alors le début de cette conversion est douloureux et toute la vie qui suit est remplie de luttes. Il est vrai que la grâce peut tout faire. Nous avons des exemples frappants de Moïse Murin, David le voleur, Marie d'Égypte et d'autres. Mais il vaut mieux ne pas tenter la grâce de Dieu, car ses voies sont insondables. Le sage Sirach enseigne ceci : « Mon enfant, choisis le châtiment dès ta jeunesse, et jusqu'à la vieillesse tu acquerras la sagesse » (Sir. 6 : 18). Les bons principes perçus, si vous les respectez strictement, deviendront de plus en plus forts au cours de la vie, s'étendront en application et occuperont finalement toutes les origines (sources) de la vie et embrasseront tous ses mouvements et manifestations. Dans la vieillesse, un tel mari est parfait, fort en paroles et en actes. Quel riche héritage !.. « Et même si vous n'avez pas collecté dans votre jeunesse, que pouvez-vous trouver dans la vieillesse ? (Sir.25:5) Il est donc bon qu'une personne « dès sa jeunesse prenne sur elle le joug des commandements » (Lam.3 :27). Prions le Donateur de tout bien, « qu'il donne de la tromperie aux bons et qu'il donne du sens et du sens à la jeunesse » (Prov. 1 : 4). Voici les opinions des saints pères et enseignants de l'Église à ce sujet. Le bienheureux Théodoret dit : "La jeunesse est inconstante et encline au vice, parce qu'elle est submergée par diverses perturbations des passions ; c'est pourquoi elle a besoin d'un guide pour la guider jusqu'à la jetée. Et ceci est caractéristique des paroles de Dieu, car elles, se détournant des chemins opposés, suffisent pour diriger vers le chemin divin. Qu'est-ce que la bride et le cavalier pour un jeune cheval, ainsi est la parole divine pour un jeune homme." Saint Ambroise écrit : "Nous ne devons pas seulement prendre les paroles sous le joug, mais les prendre dans notre jeunesse. Si nous les prenons trop tard, nous devrons alors endurer les travaux purificateurs du repentir du passé plutôt que de jouir de la grâce dans le présent. Empêchons cela en passant les années de notre jeunesse dans le bon ordre, afin que chacun de nous dans la vieillesse avec une bonne conscience puisse, à l'occasion, dire : "Dieu, qui m'a nourri depuis ma jeunesse jusqu'à ce jour" (Gen. 48 : 15), et ne pas pleurer avec une maladie cardiaque le passé tombe, en criant : « Ne te souviens pas des péchés de ma jeunesse et de mon ignorance » (Ps. 24 : 7). être constant. Une telle personne doit lutter pendant longtemps pour supprimer et éradiquer le mal qui a été introduit dans sa jeunesse et qui est dépassé. Saint Hilaire enseigne : « Il est difficile d'être à la traîne des compétences, de rompre avec ce dont on est proche et de rompre les liens de la communauté. Il vaut mieux paraître pur devant Dieu non pas en vertu de la rémission des péchés, mais par l'ignorance même du mal (non-expérience des passions) ; Sachant cela, le prophète Jérémie, pour accepter le joug des commandements, n'attend pas les années de vieillesse refroidie, où les passions s'éteignent d'elles-mêmes par sa satiété. Il désire un guerrier à long terme, il désire que le serviteur du Christ ne puisse même pas se souvenir d'avoir jamais été vaincu par le péché. Chez quelqu'un qui, déjà dans la vieillesse, entreprend la bonne vie, il y a bien sûr le don du pardon condescendant des chutes, mais il n'y a aucune consolation qu'une bonne conscience apporte avec le souvenir d'actes élevés. C'est dire à quel point le plus jeune a besoin de corriger son chemin très tôt ! Il peut y parvenir, selon les instructions du prophète, en préservant les commandements ou justifications de Dieu. Préserver ne signifie pas, dit saint Augustin, mémoriser et garder en mémoire, mais plutôt les mettre en pratique. Que chaque membre du corps et de l'âme prenne son commandement et s'en imprègne afin qu'après cela il ne puisse plus bouger autrement que selon un tel commandement. Chaque membre deviendra alors le dépositaire et le foyer de son propre commandement, et toute la nature humaine deviendra le foyer de tous les commandements. Ainsi, le jeune homme corrigera naturellement son chemin et lui donnera en même temps une bonne direction pour toute la période suivante de sa vie, qui ne fait que commencer. Ps.119:10. De tout mon cœur je te cherche : ne me rejette pas loin de tes commandements. Le cœur qui cherche le Seigneur est en particulier le premier foyer de notre être pour les commandements. Le cœur est également évoqué dans le verset suivant, mais pas dans le même sens. Vous devez savoir que dans les temps anciens, le cœur signifiait toute la vie intérieure, et par conséquent, afin de distinguer quel côté de cette vie est signifié à quel endroit, vous devez faire attention à ce qui lui est donné. Dans le lieu présent, la recherche, l'effort et l'activité lui sont transmis. La force active dans l’âme est la volonté – la capacité d’agir, les entreprises et les entreprises. Regardez-vous depuis le moment où vous vous réveillez jusqu'à ce que vous vous endormiez, et vous verrez que, tout comme l'esprit est constamment occupé par des pensées, la volonté l'est aussi par des actes et des entreprises ; Il ne se passe pas une minute sans rien faire : d’abord une chose, puis une autre. Mais vous pouvez agir au hasard, sans discernement, et vous pouvez agir intelligemment, conformément à certains objectifs ; Vous pouvez agir selon votre satisfaction personnelle et pour plaire aux autres, et vous pouvez agir selon les exigences du devoir, les commandements et la volonté de Dieu. Le prophète mène son œuvre selon les commandements, comme le montre la requête ajoutée : « ne me rejette pas loin des commandements ». Il se donne pour objectif de suivre les commandements en toutes choses en recherchant le Seigneur ; il dit : « Avec toutes les entreprises et les actes de ma volonté, que j'essaie toujours de mener selon Tes commandements, je ne cherche que Toi, Seigneur. » Affaires et engagements – activités extérieures ; le côté intérieur de chaque entreprise et entreprise est un commandement dont ils servent l'expression ; l'âme de tous les actes et entreprises est la recherche du Seigneur. Ainsi, la première maison des commandements est le début de la volonté. Je me souviens de la réponse de saint Antoine à la question « comment être sauvé ? » ; « Quoi que vous fassiez », dit-il entre autres choses, ayez pour cela le témoignage de l’Écriture. C’est pareil : quoi que vous fassiez, faites-le selon la conscience que le commandement de Dieu l’exige ; et quoi que vous fassiez, même si vous mangez ou buvez, faites tout pour la gloire de Dieu, comme l'Apôtre l'a ordonné (1 Cor. 10 :31). Et comment s’assurer que tout se passe selon les commandements sera enseigné par l’attention et le raisonnement, qui ont été discutés dans les huit versets précédents. Asseyez-vous et jugez, et à la lumière des commandements de Dieu, déterminez comment vous devez agir dans toutes les circonstances et incidents de votre vie, puis ne vous écartez pas de ces définitions, et vous marcherez toujours selon les commandements et dans la volonté de Dieu, vous plairez à Dieu avec tout, grand et petit, vous rapprocherez de Lui, le chercherez, et vous trouverez enfin. Après s'être ainsi donné pour loi de conduire chaque pas, chaque acte et chaque entreprise selon les commandements, le prophète prie ; « Ne me détourne pas de tes commandements. » Quelle est l’idée ici ? Dieu retranche-t-il vraiment quelqu’un des commandements ? – Oui, il est possible de se comporter par rapport aux commandements de Dieu comme d’autres se comportent par rapport à l’église. Les gens sont appelés à l’église de Dieu, mais ils n’en sont pas chassés. Pendant ce temps, certains se positionnaient par rapport à lui de telle manière que le Sauveur – la douceur incarnée – était obligé de prendre une corde et de les chasser de l’église. Imaginons que cultiver les commandements équivaut à cultiver une vigne ; les acteurs sont invités et agissent ; mais le propriétaire arrive et, s'apercevant que l'autre ne fait pas de gâterie, lui dit : " Toi, mon frère, sors d'ici ; je ne veux pas que tu travailles parce que tu ne feras qu'empirer les choses. " Et il le dira avec plus d'insistance si l'ouvrier s'est déjà révélé plus d'une fois être un mauvais ouvrier. Il en est ainsi par rapport aux commandements : il y a des exécutants qui ne sont pas honteux, il y a des exécutants qui ne valent rien : parfois ils sont paresseux, parfois ils manquent beaucoup de choses qui devraient être faites, parfois ils ne le font pas pour le Seigneur, mais pour leur propre plaisir, ou plus souvent, pour le plaisir de l'homme ; parfois ils le font distraitement, d'une manière ou d'une autre, parfois avec grognement et mécontentement, parfois avec fierté et complaisance. Tous ces auteurs ne font que gâcher l’affaire, mais ne le font pas et méritent vraiment d’être rejetés. Comment sont-ils arrachés ? - Bien sûr, pas avec un fléau, mais avec le retrait des faveurs. Les vrais gardiens des commandements reçoivent une consolation intérieure, ressentent la protection de Dieu sur eux et font l'expérience de l'aide de Dieu ; les ouvriers fautifs sont privés de tout cela, et étant privés de cela, ils ne sont plus capables d'accomplir les commandements, et donc ils sombrent complètement et se livrent aux vices. Ainsi, « ne me prive pas des commandements » revient à - ne me prive pas de ta faveur et de ton aide gracieuse, car si tu me prives, alors pour moi ce sera la même chose que de m'éloigner de l'exécution des commandements. Pourquoi le prophète a-t-il exprimé sa pensée de cette façon ? – Cette expression est tirée des sentiments du pénitent. Une personne repentante, en particulier celle qui est tombée à plusieurs reprises et a rompu ses vœux envers Dieu, lorsqu’elle s’approche de Lui, ne peut s’empêcher d’être consciente de son erreur, et bien qu’elle croit en la miséricorde de Dieu pour les repentants, elle ne peut s’empêcher parfois de penser : « Et si Dieu ne veut plus m’accepter, a perdu la foi en moi et ne fait pas attention à moi, peu importe combien tu luttes ? De telles pensées sont particulièrement naturelles lorsqu’aucun fruit de repentance n’est visible depuis longtemps. "Il m'a abandonné", pense l'homme, "il ne veut pas me regarder avec son œil miséricordieux !" Et Dieu fait cela afin d'enflammer plus fortement les sentiments de repentance et d'en produire la plus forte détermination à toujours accomplir fidèlement ses commandements. Vous pouvez faire la paraphrase suivante pour le verset entier : "Toi, Seigneur, exige que nous conduisions toutes nos actions et nos entreprises selon Tes commandements, et dans cette ligne d'action, nous n'avons rien d'autre en tête que de gagner Toi seul. Celui qui n'agit pas de cette manière, Tu ne l'acceptes pas et Tu ne lui apportes aucune aide. Me voici de tout mon cœur, avec toutes les actions et les entreprises de ma volonté, que je mène toutes selon Tes commandements, je ne cherche que Toi : ne me prive pas de ta faveur et de ton aide gracieuse, sinon je perdrai mes forces et abandonnerai ce qui m'est demandé ; ne me prive pas de ce que tu as promis de toi-même. Ceci est similaire à ce que le Seigneur a dit : « À celui qui a, on donnera davantage, et il aura dans l’abondance ; mais à celui qui n’a pas et pense avoir, on lui enlèvera » (Matthieu 25 :29). Les saints Ambroise et Hilaire expliquent longuement cette idée. La détermination d’être toujours fidèle aux commandements et, en les accomplissant, de rechercher l’unique Seigneur, fait de l’âme un vase solide, digne de recevoir la grâce de Dieu, qui est toujours donnée à ceux qui ont une telle humeur, et par sa puissance les rend toujours, en fait, fidèles aux commandements, tout comme ils ne veulent lui être fidèles qu’en intention. L'humeur est comme un aimant qui attire davantage, ou un capital avec lequel vous pouvez acheter tout ce dont vous avez besoin en abondance. Ps.119:11. Je cache tes paroles dans mon cœur, de peur de pécher contre toi. Le cœur, reposant en lui-même comme puissance de l’amour, est en particulier la deuxième demeure dans notre nature pour les commandements. Vous pouvez accomplir les commandements officiellement, vous pouvez les accomplir selon le calcul ou selon les leçons rigoristes de l'esprit, sans la participation du cœur dans tous ces cas. Le Prophète dit ici : " Ce n'est pas ainsi que j'agis ; les commandements ne sont pas pour moi une puissance extérieure déterminante : ils sont en moi ; je les ai acceptés dans mon cœur et je les ai aimés. En agissant sur eux, j'agis sur mon cœur, et en agissant sur mon cœur, j'agis sur eux. " Si nous prenons en compte la parabole du Sauveur sur la graine de la parole, alors le lieu réel n’exprimera pas la graine tombée en cours de route ou sur un sol rocailleux, mais celle qui est tombée sur la bonne terre et a porté du fruit cent, soixante et trente fois. « Caché au fond du cœur, dit saint Athanase le Grand, il ne craint pas d'être volé à l'ennemi, ni, ayant végété, d'être brûlé par la chaleur de l'adversité et de l'opposition. » Elle a pris de profondes racines et la croissance de l’activité divine qui en émane est pleine de vie et de force. Quel membre est plus tendre que le cœur ? En attendant, il n’y a rien de plus fiable que ce qui vient du cœur. Lorsque les commandements sont dans le cœur, leur accomplissement est impitoyable et, de plus, sous la forme la plus belle et la plus attrayante. C’est une grande perfection d’avoir les commandements cachés dans son cœur ! Il faut cependant savoir que cela n’arrive pas aussi vite qu’on le dit et même aussi vite que le désir se forme. Le cœur est plus proche et plus sympathique du côté passionné. Pour qu'il, y ayant renoncé, se tourne tout vers les commandements, il faut le transformer : en arracher une chose, et en introduire une autre. Le commandement dit : soyez humble, doux, aimant la vérité, pur, épris de paix, patient, etc., mais le cœur est fier et vaniteux, colérique et haineux, dépendant et lubrique, querelleur et grogneur, et ainsi de suite. Même s'il en est ainsi, on ne peut pas dire que les commandements y sont cachés, car si c'était le cas, non seulement les actes, mais aussi les sentiments et les pensées contraires aux commandements n'y seraient pas. Comment transformer le cœur ? - Avec désir, travail et patience assidus. Mais il convient de noter que cette œuvre nous appartient et que l’œuvre même de transformation vient de la grâce. Dès le début, dès que quelqu'un décide de réaliser son salut en menant une vie pieuse, la conscience accepte immédiatement comme accomplissement chaque commandement, grand et petit, et l'exige de la personne tout entière et de toutes ses forces ou membres qui sont affectés par un certain commandement. Le cours habituel de nos affaires est le suivant : pensée, sympathie, désir, action. La sympathie se situe à la transition vers le désir, et le désir précède l'action. Supposons que quelqu'un dans le besoin vienne : la conscience exige immédiatement de le satisfaire, mais le cœur, qui ne connaît pas encore la douceur des bonnes actions et n'est pas loin derrière la convoitise, n'exprime pas la sympathie nécessaire pour elle et va à son encontre. Par manque de sympathie, le désir ne naît pas, et sans désir, on abandonne les mains. Donc dans ce cas, donc dans tous les autres. Le cœur est par nature voluptueux. Tant qu’il n’a pas goûté la douceur de quelque chose, il ne peut pas éprouver de sympathie pour cela. La personne n'a pas eu le travail nécessaire selon les commandements - le cœur n'en connaît pas la douceur ; C'est pourquoi même lorsqu'une personne a déjà décidé de tout faire selon les commandements, le cœur n'exprime pas de sympathie pour elle et cesse ainsi de faire les choses mêmes selon les commandements et, par conséquent, se prive de l'opportunité de goûter la douceur de faire les commandements. Comment est-ce possible ? – Au début, vous devez agir contrairement à votre cœur, selon la simple demande de votre conscience, par la puissance de votre volonté rationnelle, soutenue par la grâce de Dieu, en vous courbant, pour ainsi dire, pour exécuter les commandements, comme plier un roseau chauffé, quand cela est nécessaire. Saint Macaire le Grand répète à plusieurs reprises les leçons selon lesquelles quiconque veut réussir à faire le bien doit se forcer à faire toute bonne action, malgré son cœur, assurant que le travail que nous faisons au début avec auto-contrainte tombera amoureux de lui, et nous commencerons à le faire par sympathie pour lui dans le cœur, parce qu'il a commencé à y trouver du plaisir. En faisant cela par rapport à un, deux, trois commandements, dont l'accomplissement se produira tout au long de notre vie, une personne apprend au cœur à y trouver de la douceur, lui inculque de la sympathie pour eux, ou, ce qui revient au même, inculque les commandements mêmes dans le cœur et les cache en lui. Plus il y a de travaux et d'expériences pour accomplir les commandements, plus ils sont nombreux à pénétrer dans le cœur et finalement ils y trouvent tous leur demeure. Une telle personne peut alors confesser : « J’ai caché tous les commandements dans mon cœur. » « Donc, cela signifie que tout cela est votre propre œuvre, mais où est la grâce ? » – Les travaux vous appartiennent bien, mais le fruit est produit par la grâce. La grâce, à partir du moment de la conversion et de l’acceptation des sacrements du baptême ou de la repentance, est déjà inhérente à la personne, mais elle entre dans son être et ne pénètre ses forces qu’après l’intensité de ses efforts. Lorsqu’une personne a fait tout ce qu’elle pouvait, alors la grâce vient et fait ce qu’elle ne peut pas faire. Inculquer un commandement dans le cœur pour qu’il soit là dès le début et gouverne le cœur lui-même, c’est une question de grâce. Une personne elle-même, peu importe à quel point elle travaille dur, ne peut pas faire cela. Ainsi, dans tous les travaux humains, la transformation du cœur s’accomplit par la grâce, et par la grâce seule. C’est là que se situe la différence essentielle entre un chrétien et un païen. Mais même sans travaux et sans actes pour garder les commandements, la grâce n'inculquera rien dans le cœur, le laissant tel qu'il était, avec tous les goûts et désirs passionnés, bien qu'une telle personne soit baptisée et accepte d'autres sacrements. C’est là que réside la différence entre les chrétiens qui subissent des actes laborieux et les chrétiens qui ne jugent pas nécessaire de s’embarrasser, bien qu’ils se comportent honnêtement ! La loi de la vie spirituelle est la suivante : quoi qu'il n'y ait pas de réussite, la grâce ne donne pas, même si avec une seule réussite vous ne réussirez rien. Lorsque, de cette manière, tous les commandements seront greffés dans le cœur, de sorte qu'ils en constitueront le contenu essentiel, alors le cœur, avec la conscience, commencera à exiger leur accomplissement. Tout comme au début il s'opposait à la conscience en tout, maintenant il commencera à faire écho à ses exigences et à attirer vers des actes conformes au commandement bien connu. C'est pourquoi le prophète a dit qu'il cachait les paroles de Dieu dans son cœur pour ne pas pécher devant Lui. Le cœur, dit Zigaben, ne permet plus que cela se produise. Le Prophète indique qu’il a adopté le moyen le plus fiable pour éviter d’offenser Dieu en violant ses commandements, et à travers cela il inspire à chacun : « Si vous ne voulez pas irriter le Seigneur avec vos péchés, cachez ses commandements dans votre cœur. » Mais, bien sûr, la leçon implicite ici est que si vous voulez y parvenir, vous devez alors utiliser les techniques justifiées par l'expérience spirituelle de ceux qui y ont travaillé. Ps.119:12. Béni sois-tu, Seigneur, enseigne-moi par ta justification. Le troisième élément de notre nature, en particulier la maison des commandements, est l’esprit instruit par Dieu. Enseigne, fais-moi comprendre, donne-moi la capacité d'agir, fais connaître à mon esprit les commandements et tout ce qui s'y rapporte, et vois comment dans quel cas je dois agir, afin que mon esprit puisse être une lumière illuminant les chemins de la vie et un guide fidèle le long d'eux ; surtout s'il vous plaît que dans mon esprit il n'y ait pas d'hésitations fragiles ou d'opinions présomptives, mais que tout soit basé sur des convictions inébranlables. « Enseignez des excuses » ou des commandements. Quand ils agissent, vous ne pouvez prêter attention qu’aux commandements ; mais lorsqu'ils veulent connaître les commandements, alors ils ne peuvent pas limiter leur regard aux seuls commandements, mais doivent certainement examiner tout le domaine de la vérité, afin que les commandements dans l'esprit ne s'accrochent à rien, ou n'y soient pas versés comme du sable, de manière incohérente, mais entrent comme un élément nécessaire dans la composition de la vérité et se combinent avec elle dans une union vivante de sorte qu'il est impossible d'en toucher un sans en même temps ébranler le tout. Dans le christianisme, les chemins de la vie sont éclairés par les vérités sur la Divinité trinitaire, Créateur et Pourvoyeur, sur la chute, sur la bonne volonté de Dieu pour restaurer les déchus, sur la descente du Fils unique de Dieu sur terre dans l'incarnation, sur Lui accomplissant notre salut par ses souffrances, sa mort, sa résurrection et son ascension, sur l'envoi de l'Esprit divin sur les saints apôtres qui ont établi l'Église du Christ sur terre et qui y ont établi les sacrements pour la sanctification par la grâce de tous les croyants et, enfin, sur la résurrection, le jugement et le bonheur futur des fidèles et le tourment indescriptible des infidèles. Toutes ces vérités sont les mêmes pour l’esprit que l’air pour le corps. Tout comme l'air, accepté par les poumons, traverse tout le corps dans le sang et anime tout, de même ces vérités, étant acceptables pour l'esprit croyant, traversent toute la composition de la vie spirituelle et animent tout ce qu'elle contient. Cette vie naît d’eux, se laisse guider par eux et voit en eux sa fin. La vie spirituelle commence avec la conscience de la chute et l’incapacité de se relever. Cela conduit à la repentance et s’attache au Seigneur comme seul Sauveur. D’où le vœu et la détermination de lui être fidèle et de mener une lutte inconciliable contre tout ce qui se rebelle à l’intérieur et qui se rencontre à l’extérieur et qui est contraire à ce que le Sauveur exige de nous. D’où l’espoir que, malgré la faiblesse de notre nature, le Seigneur guidera le croyant à travers toutes les tentations et le conduira finalement dans Son Royaume éternel. D'où la patience et un travail impitoyable sur soi-même pour se purifier et corriger ce qui est défectueux en soi, afin qu'en tout on puisse se présenter comme un auteur sans vergogne. D'où la croyance qu'ayant ainsi souffert pour le Seigneur, ils participent ici aussi à son ventre brillant, bien qu'encore au début et à l'avant-plan. Tout cela découle des vérités fondamentales du christianisme et constitue la base d’une vie pieuse. C’est l’essence de nos justifications chrétiennes, et à partir de là, finalement, se développe tout le système des commandements chrétiens. Ils diront : « Qui ne sait pas cela, et à quoi sert la prière « enseigne » ? – Mais il existe une connaissance nue, purement intellectuelle, qui ne s’élève jamais au-delà des vues conjecturales, et il existe une connaissance vivante, vitale, dans laquelle chaque vérité est aussi solide que la confiance en son existence. Cette propriété lui est conférée par une conviction vivante, qui n'est pas ébranlée même par la mort elle-même. Priant pour enseigner, le prophète demande au Seigneur de rendre toutes les vérités, tant théoriques que pratiques, si proches de son être, afin qu'il ne puisse pas douter de son existence, ne serait-ce qu'un pouce, afin qu'il ne puisse jamais permettre en lui-même l'ombre d'un doute sur ces vérités. C'est la force d'une vie pieuse. Tout comme vous ne pouvez pas marcher sur une planche mince et qui oscille, car vous aurez des vertiges et tomberez ; C'est ainsi qu'on ne peut pas mener une vie à cause de quelqu'un qui a constamment des hypothèses en tête : "Allez, n'est-ce pas comme ça que ça devrait être ? N'est-ce pas mieux ainsi ?" Lorsqu’il commença à travailler pour le Seigneur, il n’avait ni l’un ni l’autre ; Conscient de la nécessité de cela, bien sûr, il a prié : " Seigneur, laisse-moi conduire toutes mes affaires selon les commandements ! Seigneur, incline mon cœur à aimer les commandements ! " Le Seigneur a entendu sa prière et lui a accordé ce qu'il demandait. Il y exprime ce qu'il a accompli à la fin de son travail, et ici il souligne avec conviction ce qui se passe au début de la recherche de ce bon savoir. Il semble inspirer : « J'ai dit - j'ai cherché, j'ai caché... », mais personne n'aurait pensé que cela se produisait soudainement comme ça - non, le travail et la prière l'ont précédé. Les choses se sont déroulées comme je vais maintenant les exprimer par rapport à l’acquisition de la connaissance : « Tu es béni, Seigneur, enseigne-moi par ta justification. » L'esprit est transformé par ce dernier bien, et la volonté et le cœur sont transformés par les deux premiers. Merveilleuse séquence ! Elle a été retirée de la vie. L’esprit seul ne connaît jamais pleinement la vérité ; Il l'a toujours sous forme de vues conjecturales. À l'exception des influences extraordinaires de Dieu sur l'âme, une vie pieuse commence généralement dans un tel état d'esprit. Mais ensuite, avec la vie, ces vues commencent à se transformer en convictions vivantes : elles mûrissent, se multiplient et se développent à mesure que la volonté apprend à conduire ses affaires et ses entreprises selon les commandements et à mesure que la sympathie du cœur pour les commandements est ravivée. Si ces dernières sont remplies, la complétude est établie dans les premières. Cependant, à en juger strictement, il est impossible de dire ce qui est en avance et ce qui est en retard : ils mûrissent tous ensemble, sans être à la traîne les uns des autres. Le Seigneur construit cet édifice intérieur par sa grâce, avec toutes sortes d'efforts de la part de l'homme, sans se ménager, - il construit une demeure dans laquelle il vient finalement et demeure avec le Père et le Saint-Esprit, comme il l'a lui-même promis : « Nous viendrons chez lui et ferons demeure avec lui » (Jean 14 :33). Ps.119:13. Ma bouche a proclamé toutes les destinées de Ta bouche. C'est la quatrième maison de notre être pour les commandements de Dieu – la parole, car c'est la maison de la pensée et du sentiment. Puisque tout à l'intérieur du prophète est déjà occupé par les commandements de Dieu et que sa bouche ne prononce que ce qu'il y a à l'intérieur, alors peu importe la façon dont il commence à parler, il s'agit en soi des commandements de Dieu. « J'ai proclamé » - J'ai proclamé, je proclame et je proclamerai. Je suis tel que je proclame de temps en temps et ne peux parler que de Vos destinées, et des objets étrangers, je ne parle que dans le même esprit. Le Prophète parle ici comme d'une matière déjà établie en lui, nous donnant une leçon sur les discours à prononcer lorsqu'on se rencontre, dans une conversation mutuelle. Si dans l'Ancien Testament le Divin occupait tant l'âme craignant Dieu, ne devrait-il pas occuper encore plus le chrétien, lorsque Dieu a montré son approche incomparablement plus grande et plus tangible à notre égard dans l'incarnation de Dieu la Parole et dans l'envoi du Saint-Esprit, dont les puissances agissent en nous à travers la foi des croyants ? Mais est-ce vraiment le cas ? Si un événement un peu marquant survient dans la vie quotidienne ou dans la vie civile, nous ne cesserons pas d'en parler, nous n'en parlerons que, même si cela ne nous concerne pas du tout ; et l'œuvre merveilleuse du salut, arrangée par Dieu pour nous et qui doit agir en chacun de nous, ne nous occupe pas du tout. Faites exprès de parcourir toute la ville - vous n'en entendrez un mot nulle part, et si vous entamez vous-même une conversation, ils essaieront de la faire taire et de la tourner vers un autre sujet. Ainsi, si nous sommes jugés selon le vrai principe selon lequel la bouche parle avec la plénitude du cœur, alors on pourrait penser qu’il y a un vide complet dans notre cœur et que l’œuvre de Dieu n’y a pas été acceptée et n’y a laissé aucune trace. Quel est notre baptême après cela ? Pourquoi tant de fois répéter le jeûne, la confession et la communion des Saints Mystères ? Qu'est-ce qui va aux églises de Dieu et à toutes les prières ? - C'est dommage, tu vois, ce n'est pas accepté ! - Mais le roi, occupé à gouverner le peuple, toujours entouré de la haute société, n'avait pas honte de parler des affaires de Dieu, n'avait pas honte de proclamer les destinées de ses lèvres. Si Dieu n’avait pas honte de prononcer ses jugements sur nous pour notre bien, alors comment pourrions-nous avoir honte de les prononcer ? Une personne plus ou moins en vue dira quelque chose qui n'est pas tout à fait important, nous prenons sur nous comme un honneur de coller sa parole dans notre conversation, et ce que Dieu a dit avec ses lèvres est censé nous humilier si nous le répétons !.. N'en sommes-nous pas arrivés au point où même ceux qui craignent Dieu ont honte de parler devant nous des jugements de Dieu, pour ne pas jeter des perles avant... ? En attendant, il ne peut y avoir de sujet de conversation plus riche, plus réconfortant et plus édifiant que le sort de la bouche de Dieu, c'est-à-dire tout ce qu'il a plu au Seigneur de nous dire, de faire pour nous et d'établir parmi nous pour notre salut. Les actes du Christ Sauveur et des saints apôtres, le sort de l'Église, la vie des hommes glorieux du christianisme dans la doctrine et les actes, les voies de la Providence de Dieu, les divers cas dans la vie de chacun de nous où le doigt de Dieu est visible - tels sont les sujets de conversations entre chrétiens et chrétiens ! Et combien de force en découlerait pour le bien-être de chacun en particulier et ensuite de la société tout entière ! Et aussi une maison, ou, plus précisément, des lieux et des champs dans lesquels s'exécutent les commandements de Dieu, dans lesquels on rencontre toujours des fanatiques pour plaire à Dieu et où ils trouvent leur séjour agréable pour eux-mêmes. Il n'y a personne sur terre sans consolations : chacun les cherche et les trouve selon son goût. L'un va se promener au jardin d'agrément, un autre au théâtre, un troisième en soirée, un quatrième à une réunion scientifique, etc. Où pourrait-il être plus doux pour un fanatique craignant Dieu de marcher dans la volonté de Dieu ? - Sur le chemin des témoignages de Dieu : tantôt dans l’église de Dieu, tantôt dans les hôpitaux, hospices, hospices, tantôt au bureau, tantôt à la maison - dans des activités pieuses, tantôt en pèlerinage dans les lieux saints. De même que celui qui entre dans une maison pleine de bonté et de contentement est consolé par le fait qu'il rencontre tout ce dans lequel il a l'habitude de trouver du plaisir pour lui-même, de même un fanatique de plaire à Dieu trouve du plaisir à être dans les lieux indiqués, y trouvant la satisfaction du goût qui s'est formé dans son cœur : là est la joie, là est son paradis. « Rien ne me captive dans cette vie », dit-il au prophète, ni l'or, ni la dignité, ni les honneurs, ni le pouvoir ! Au lieu de tous Tes témoignages, ô Seigneur, il y a pour moi de la joie et de la richesse. Ainsi, « le chemin de la vertu est difficile », dit le bienheureux Théodoret, mais très souhaitable pour ceux qui le parcourent avec diligence. C'est pourquoi notre Seigneur Christ a dit : prenez mon joug sur vous... Mon joug est doux et mon fardeau est léger » (Matthieu 11 :29-30). On pourrait penser que dans les mots : « comme toute richesse », seul le plaisir de recevoir des richesses est comparé au plaisir d’être sur les chemins désignés des rencontres de Dieu ; et en même temps, on peut comprendre que rester dans les domaines désignés est aussi rentable que rentable pour celui à qui affluent toutes sortes de richesses. Habituellement, d'autres pensent qu'aller à l'église est une perte de temps, et pourtant il ne peut y avoir de meilleure utilisation du temps que de rester dans l’église de Dieu, et celui qui y va avec attention et diligence gagne en quelques heures autant de temps et de nombreux travaux à l'extérieur qu'il ne donnerait pas. D'autres, lorsqu'ils voient quelqu'un gaspiller ses biens pour les malades, les nécessiteux et ceux qui ont besoin d'aide, pensent que c'est un gaspillage, et pourtant rien ne peut être plus profitable qu'un tel usage de la richesse, car, selon la parole de Dieu, celui qui fait cela remet sa richesse entre les mains de Dieu lui-même, l'envoyant dans des refuges éternels et y rassemblant pour l'avenir des trésors qui ne se dégraderont pas. Il faut dire la même chose de ceux qui observent des jeûnes stricts, jeûnent et partent en pèlerinage : « ils s'épuisent, s'épuisent », disent-ils habituellement à leur sujet, et pourtant personne ne grossit d'esprit comme eux. «Profitez…» j'ai goûté les bonbons et j'ai été ravi. L'expérience de tous les temps dit que seuls ceux qui trouvent du plaisir à se trouver sur les chemins des rencontres de Dieu sont satisfaits ; ils sont toujours joyeux, toujours d'humeur égale, sans éclats, sans admiration. D'autres joies ravissent tellement qu'une personne oublie et pense qu'elle est allée au paradis, mais ce n'est que pour une minute. De telles joies se transforment bientôt en une oppression indéfinie du cœur, qui en détruit le souvenir. C'est le sort commun de toutes les joies qui ne sont pas spirituelles et qui ne sont pas subordonnées aux intérêts spirituels. Il n'y a rien en eux dont l'esprit puisse être satisfait, et l'esprit est la chose principale chez une personne, et lorsqu'il n'est pas satisfait, une personne ne peut pas être satisfaite ; c’est comme si quelqu’un qui estime avoir faim ne recevait pas son plat préféré, même s’il y en avait beaucoup d’autres. Ils parviennent à multiplier les plaisirs, mais cela ne fait que noyer, tuer temporairement l'instinct spirituel. Le temps de consolation passe, et l'esprit reprend ses forces, disperse toutes les joies et commence à tourmenter la personne parce qu'elle ne l'écoute pas, ne veut pas lui fournir la nourriture qui lui est caractéristique, la satisfaisant. "Je me moquerai" - en slave, dans d'autres cas, ce mot est traduit comme suit: s'asseoir, s'asseoir sur la tâche avec attention et travailler patiemment et diligemment pour résoudre quelque chose. Le mot hébreu correspondant à cela signifie : interroger, peser le précédent et le suivant, les causes et les actions, les moyens et les fins, et, de plus, de telle manière que, abstrait de tout, on ne s'occupe que de cela. Ainsi, nous signalons ici la réflexion sur la pensée divine, à laquelle les personnes qui aiment Dieu consacrent habituellement un certain temps solitaire, sous la forme d'expliquer tout ce qui concerne l'accomplissement des commandements ou l'œuvre pour plaire à Dieu, dans laquelle ils sont engagés, en prenant pour guide la parole de Dieu, les écrits paternels et les conseils d'hommes expérimentés. Qui peut éviter les questions embarrassantes et les perplexités ? Et qui peut dire qu’il a pesé toutes les éventualités possibles et sait d’avance quoi faire et quand ? Ainsi, en partie pour résoudre les questions émergentes, en partie pour les prévenir, et surtout pour nourrir l'esprit de contemplations divines, dès que vous en trouvez le temps, asseyez-vous et approfondissez les vérités de Dieu, en lisant soit la parole de Dieu, soit les écritures des Pères. Le meilleur moment pour cela est le matin et le soir, et la manière de le faire est la prière. Commencez par la prière, continuez dans une ambiance de prière et terminez par la prière. L’ange gardien trouvera l’occasion de mettre dans votre esprit ce qui est spécifiquement nécessaire pour vous et dans votre situation. D’autres décident de lire beaucoup à partir de là, et à partir de là ils lisent beaucoup. Les pensées peuvent être rafraîchies en même temps, mais tous les avantages ne sont pas obtenus et la lecture se transforme souvent en un processus presque infructueux. Le meilleur ordre est le suivant : prenez un poème, entrez-y avec toute votre attention et décomposez-le en pensées positives possibles. C'est la première chose. Dans les pensées qui naissent, cherchez les côtés avec lesquels elles peuvent souffler sur le cœur et l'attirer vers vous. C'est la deuxième chose. Ensuite, apprenez-en des leçons et appliquez-les tout au long de votre vie, en vous rappelant qu'ici vous devez faire ceci et là, vous devez faire cela. De cette manière, le poème transmettra son contenu à travers toute l’âme et, en sortant d’elle, entrera dans la vie en son temps. C’est la seule réflexion fructueuse, pensée par Dieu, qui, bien sûr, n’est pas hâtive, mais qui donne plus que tout beaucoup de lecture et de réflexion. "Eh bien, diront-ils, combien de temps avez-vous pour lire et discuter ?" - Pas beaucoup, mais beaucoup. Certains poèmes prendront deux ou trois doses, d'autres prendront une semaine. Mais ce qui est ainsi obtenu devient une propriété inaliénable et toujours nutritive de l'esprit. Certains poèmes dégagent tellement de lumière et de chaleur qu’ils réchaufferont l’esprit pendant plusieurs jours. Il ne s’agit pas ici de lecture scientifique, mais d’approfondissement de l’Écriture, des types de création de l’esprit et d’éclaircissement des chemins complexes de la vie. Les scientifiques ont le devoir de lire beaucoup, mais ceux qui cherchent à créer l’esprit ne devraient pas se permettre de lire beaucoup. Un autre aurait pu objecter de manière plus fondamentale : « Je n’arrive pas à raisonner, je n’y suis pas habitué. » Mais qui donc ne raisonne pas ! Prenez la personne la plus simple, et elle raisonne, bien sûr, dans le cadre de ses propres affaires. Cette activité est proposée à ceux qui sont déjà entrés dans le chemin des commandements et qui l'ont regardé avec contentement. Ils ne sont donc pas totalement étrangers en la matière et peuvent donc raisonner, avec toute leur simplicité. Il ne s'agit pas d'incapacité, mais soit de paresse d'esprit, soit de son envie, c'est pourquoi il veut en saisir plus et plus vite. La première laisse l’esprit inactif et la seconde le supprime. Celui qui évite les deux assume le travail de discussion avec humilité et avance peu à peu, s'enrichissant d'une connaissance solide et multiforme de la vie pratique. Cela répond exactement à l’attente du saint prophète de ce genre d’activité : « et je comprendrai tes voies ». Celui qui vit avec raison recueille les leçons de la sagesse spirituelle grain par grain, en approfondissant les commandements de Dieu, et parvient finalement à une connaissance claire de l'ordre de la vie selon Dieu, acquérant enfin l'opportunité d'enseigner aux autres, même si le simplet n'a étudié aucune science. Des expériences en sont dispersées tout au long de l’histoire du peuple de Dieu dans l’Église du Christ. Ps.119:16. J'apprendrai de Tes justifications ; Je n'oublierai pas tes paroles. C'est la troisième activité dans laquelle l'âme qui aime Dieu trouve la paix et la douceur. Il est similaire au précédent et en diffère cependant considérablement. Il est dit là : « Je me moquerai » (j’explorerai assidûment), mais ici il est dit « J’apprendrai » ; là, le fruit de la leçon est énoncé - "Je comprendrai", et ici - "Je n'oublierai pas". « Je n’oublierai pas » est une question de mémoire ; c'est ainsi qu'est née la guidance : « J'apprendrai » signifie que je mémoriserai. Je vais étudier. Je me souviens : même pour les premiers disciples de saint Antoine, c'était une règle de mémoriser plusieurs psaumes dès leur arrivée dans le désert ; Ensuite, il a été suggéré : lorsque vous n'êtes pas occupé dans votre cellule ou que vous allez quelque part, relisez de mémoire les psaumes mémorisés. C’est ce qu’on appelait l’enseignement. Dans nos livres paternels slaves, nous lisons souvent le commandement : ayez un enseignement secret. Cela signifie : concentrez votre attention et répétez constamment : « Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi, pécheur ! En appliquant ce sens du mot « apprendre » à notre texte, nous pouvons accepter qu'il y soit inculqué la mémorisation de passages de l'Écriture et la répétition de ce qui a été mémorisé en temps voulu, afin de ne pas oublier les paroles de Dieu. Saint Basile le Grand témoigne qu'à son époque les enfants étaient obligés de mémoriser certains psaumes et paraboles. Est-ce que quelque chose de similaire est fait ici ? Même ceux qui ont pris sur eux le joug de l'ascétisme font-ils quelque chose de similaire ? Oui, à bien des égards, nous avons pris du retard sur les anciennes coutumes salvatrices ! Mais cela n’enlève rien à la valeur de l’œuvre indiquée dans ce verset. Cela signifie ceci : mémorisez les versets de l’Écriture discutés dans le texte précédent, et répétez ceux mémorisés dès que votre esprit et votre parole sont libres. Le mot hébreu pour « apprendre » signifie rouler doucement dans l’esprit et sur la langue, comme, par exemple, faire tourbillonner des bonbons dans la bouche. Cette activité peut être proposée à tous ceux qui cherchent à plaire sincèrement à Dieu en tout. Beaucoup de nos ascètes lisent le Psautier chez eux ou dans leurs cellules. Cela répond en quelque sorte à la leçon de notre verset. Peut-être que la prière à la maison, en privé et en cellule peut également être incluse ici. Mais plus directement, cela signifie : choisir délibérément des passages de l’Écriture à mémoriser, puis les répéter mentalement. Avec cette dernière activité, les commandements, qui ont déjà occupé toutes les forces de l'âme, occuperont la mémoire et la sanctifieront. La bénédiction d’ici est indescriptible ! L'un des anciens a déclaré qu'il est difficile pour quelqu'un vivant dans le monde d'atteindre la tranquillité d'esprit, car il voit beaucoup de mal qui, restant dans sa mémoire, attire constamment son attention, même lorsqu'il est assis seul et rentre chez lui. Quel brouhaha de pensées parmi les laïcs, il n'y a rien à dire là-dessus. Saint Macaire compare leur état d’esprit au fait de secouer et d’écraser des grains de blé dans un tamis. Celui qui s'installe et commence à suivre le chemin des commandements se sépare des affaires purement mondaines, mais souffre beaucoup de pensées, surtout au début. Leurs pensées les empêchent de prier, de lire ou de raisonner : tout les détourne du vrai travail. Comment s'en débarrasser ? – Il n'y a pas de meilleur moyen que de chasser les mauvais souvenirs avec de bons souvenirs... Il est impossible de dire dans quelle mesure la mémorisation de passages de l'Écriture aide dans ce cas. Ici, la même chose arrive à l'âme qu'aux fruits faibles lorsqu'ils sont sucrés. Le sucre, pénétrant dans tous leurs pores, leur confère de la douceur et les préserve de l'altération. Ainsi l’âme, saturée des paroles mémorisées de Dieu, se débarrasse de la corruption des pensées honteuses et vides et est remplie de douceur par le souvenir des choses de Dieu. Peut-être que cela résoudra la question de la pacification des pensées en général ; c'est peut-être le cas, et le but est de remplacer les pensées mauvaises et vides par des pensées bonnes et salvatrices, car les pensées bonnes ne produisent jamais de confusion ou d'obscurité dans l'esprit et le cœur, mais seulement de la création et de la bonne humeur. Si nous acceptons cela, alors voici la règle pour les débutants sur la façon de gérer les pensées : mémorisez aussi rapidement et autant de passages de l'Écriture que possible, en particulier les paroles et les actes du Christ Sauveur, et répétez-les plus souvent. Mais il existe un état qui est donné aux personnes à qui l'action tangible de la grâce a été accordée, et dans lequel il existe une paix intérieure particulière, où il n'y a même plus de bonnes pensées multiples, mais tout est absorbé en une seule, et l'unité et la simplicité s'établissent en tout, ne permettant aucune pluralité, non seulement dans les désirs et les sentiments, mais aussi dans les pensées. Ce que l'apôtre a dit à propos de la vie du siècle prochain commence déjà à s'accomplir pour eux ici : « et Dieu sera tout en tous » (1 Cor. 15 : 28). La troisième lettre « Gimel » signifie chameau. Le chameau est la bête de somme la plus tolérante. A cet égard, les ouvriers sur le chemin des commandements lui sont assimilés, alors qu'ils ne sont pas encore entrés dans le goût de cette vie. Saint Antoine le Grand, parlant de telles personnes, leur joint les paroles d'un autre psaume : « vous avez du bétail » (Ps. 72, 22) dans le sens où ils supportent les travaux de la vie selon Dieu, mais n'en ont pas encore goûté les fruits : ils tirent ce joug comme un joug. Un tel état chez les débutants semble être inévitable pour tout le monde ; Il y a très peu d’exceptions. Mais cela se retrouve aussi chez ceux qui ont déjà commencé à expérimenter la bonté d'une vie pieuse, précisément lorsqu'il n'y a pas de bonnes pensées, de bons sentiments ou de bons désirs : l'âme semble s'être figée et, en regardant autour d'elle, se voit étrangère à tous et étrangère à tous. Parfois, cela s'accompagne de l'assaut de troubles externes, qui aggravent l'état interne méchant. Surmonter tout cela, c'est être fidèle à la parole et au vœu donnés, avec une patience confiante. Le prophète décrit tout cela dans le présent verset en huit, qui peut s'intituler ainsi : « sur les difficultés » rencontrées sur le bon chemin, internes et externes, ou sur les conditions difficiles vécues en même temps. Ps.119:17. Récompense ton serviteur, vis-moi et je garderai tes paroles. « Récompense » ne signifie pas récompenser pour quelque chose, comme pour un travail acharné, mais donner par grâce ce qui est nécessaire, et donner pleinement, en abondance, comme il est dit dans d'autres passages de l'Écriture : « n'oubliez pas toutes ses récompenses » (Ps. 103 : 2), tous ses bienfaits abondants, ou « la grâce pour récompense » (Jean 1 : 16). Celui qui parle ainsi se reconnaît comme serviteur de Dieu et ne se voit jamais agir contre sa conscience ; mais il voit en lui l'appauvrissement de la vie spirituelle : l'âme est gelée, les pensées sont obscurcies, et c'est pourquoi il crie : « récompense », rends le bien qui est passé, rends ce qui a été perdu, remplis-moi, qui est vide. Ainsi, ces mots peuvent être attribués à l’ensemble des huit versets. Le prophète dit quelque chose comme ceci : les bénédictions furent et disparurent ; ramenez-les, vivez-moi, éclairez mes yeux, « enlevez la diarrhée » (le reproche) « et l'humiliation ». « Vivez pour moi… » Un pécheur, tant qu'il reste dans le péché, est mort à Dieu et à la vie selon Dieu, bien que dans d'autres types de vie, il soit actif et connaisseur. Lorsque la grâce de Dieu l'éveille, alors commencent en lui les premiers mouvements de vie spirituelle, et quand, s'étant repenti, il décide alors de vivre selon les commandements de Dieu, la vie elle-même commence. Mais au début, cela se remarque à peine. La mort pécheresse qui nous entoure est encore si palpable qu'elle ne permet pas de ressentir la vitalité de l'esprit. Avec le temps, ce sentiment de vie dans le Seigneur vient et s'accompagne de la joie de vivre. Mais cela ne se poursuit pas toujours de manière continue, mais se déroule de manière intermittente et est souvent interrompu. Lorsqu'elle est arrêtée, l'âme descend dans la mort, devient comme morte, et il en émane une froideur mortelle : aucune manifestation de vie spirituelle. C'est à la fois désagréable et effrayant, car lorsque le spirituel se fige, le charnel et le pécheur prennent vie, et alors l'ennemi est à proximité - combien de temps avant la chute ? C’est de cet état dont parle le prophète. « Récompense le serviteur... et vis pour moi », ton serviteur, c'est bien sûr la même chose. Une personne n'a pas une vie, mais trois : charnelle, mentale et spirituelle. Au-dessus de tous s’élève une conscience rationnellement libre. Lorsque l’esprit est éveillé par l’action de l’Esprit de Dieu, alors une personne, avec conscience et liberté, passe dans l’esprit ou du côté de l’esprit et assure son séjour dans cet ordre de vie par un vœu de baptême ou de repentance, en disant dans le premier : « Je renonce à Satan et à toutes ses œuvres et je suis uni au Christ Seigneur », et dans le second : « J’ai péché, je ne le ferai pas ». Dans l'état décrit par le prophète, l'âme est figée, les mouvements de la vie spirituelle ne sont pas visibles ; mais la conscience avec liberté, l'action cachée de la conscience, reste du côté de l'esprit. Ils se confessent comme serviteurs du Seigneur et ne songent pas à quitter ce rang ou à franchir sa ligne au profit de leurs adversaires : ils ne voient tout simplement pas en dessous d'eux les manifestations habituelles de la vie selon Dieu. Cette fidélité intérieure au Seigneur leur donne l’audace de crier au Seigneur : « revivre » et de nourrir l’espérance qu’Il ​​ressuscitera. L’état de mort de l’âme est autrement appelé état d’insensibilité. Rien ne peut l'émouvoir : les bonnes choses ne l'attirent pas et les choses terribles ne lui font pas peur. Comment est-ce possible ? - Endurez et priez, en confessant votre faiblesse. Cet état est une représentation précise dans l’expérience de ce qu’est une personne par elle-même, sans l’action de la grâce. Grace s'est retirée un peu et la personne est devenue sans valeur. Ensuite, cela se fait de cette manière, pour qu'une personne apprenne plus fermement et n'oublie jamais que même alors, comme elle est dans un bon état, tout en soi ne vaut rien, et s'il a quelque chose, cela ne lui appartient toujours pas, mais lui est donné de l'extérieur, bien que de telle manière qu'il puisse rester pour toujours en lui s'il ne tombe pas dans le péché de s'approprier celui d'autrui. "Et je préserverai les paroles..." - et ici il ne cesse de les préserver, mais sans cœur, comme une machine - comme une machine se tient en prière, comme une machine accomplit d'autres œuvres des commandements qui se présentent. Pour les États de ce genre, la loi est la suivante : ne s’écartez en aucune façon de l’ordre établi ; Soyez patient et priez. Si vous persévérez, le réveil du Seigneur viendra à nouveau, et vous recommencerez à garder les paroles de Dieu, mais pas comme une machine, mais comme une personne vivante, du cœur, selon des engagements volontaires, avec un travail volontaire et agréable pour les accomplir. Ps.119:18. Ouvre mes yeux et je comprendrai les merveilles de ta loi. L’esprit de l’homme, qui a pour but de vivre en Dieu et d’élever toute la personne vers Lui, est aveugle après la chute. Bien qu'il y ait en lui une confiance indélébile dans l'existence de Dieu, avec la conscience d'une dépendance totale à son égard et l'obligation de lui plaire de toutes les manières possibles en suivant inébranlablement les impulsions de la conscience, dans une espérance correspondant aux travaux de la vie à venir après la mort ; bien qu'il contienne tous ces éléments de la vie spirituelle, comme nous le voyons dans toutes les religions païennes, ils sont tous couverts d'obscurité et d'incertitude, de sorte que sur cette base nous pouvons plutôt l'exprimer de cette façon : l'esprit humain porte une conviction et un instinct inébranlables qu'il existe quelque chose de plus élevé et de plus parfait, qu'il existe un ordre de choses et d'affaires qui est le plus pur et le plus béni ; mais de quoi s'agit-il exactement, il ne le sait pas, mais il cherche seulement avec la certitude que ce n'est pas une recherche vide de sens. Une sorte de voile repose sur lui et l’empêche de voir la vérité de ces choses. C’est pourquoi la prière lui est naturelle : « ouvre mes yeux ». Lorsqu'une personne s'approche du Seigneur, le voile de son esprit est alors levé et elle voit clairement tout ce qu'elle cherchait pour la bonne aventure. Le bonheur qu’apporte cette vision ne peut être décrit, comme en témoignent ceux qui en ont fait l’expérience. Mais de même que quelqu'un qui vient d'un endroit obscur dans la lumière considère qu'une petite lumière est très brillante, mais, en regardant autour de lui, commence à la trouver modérée, il en est de même dans l'esprit : après avoir été dans la lumière spirituelle qui a été initialement révélée, il en vient au sentiment que, bien qu'il voit déjà, il voit avec un miroir pour deviner, comme en témoigne saint Paul (1 Cor. 13, 12). Par conséquent, pour celui qui est éclairé en Jésus-Christ, la prière : « Ouvre mes yeux » n’est en aucun cas superflue. Mais par la nature de ces huit lignes, on peut comprendre ici une autre couverture des yeux spirituels, à savoir un assombrissement et un aveuglement temporaire de l'œil de l'esprit, qui se produit chez les personnes qui vivent selon Dieu, soit de manière punitive, soit de manière instructive. Une personne est aveuglée soit par rapport à elle-même, soit par rapport aux autres, soit par rapport au cours actuel des choses, et croit qu'il en est ainsi, comme il lui semble, et le défend et se comporte dans le sens d'une telle confiance ; alors qu'en réalité il n'en est pas ainsi : la vérité lui est cachée, un voile recouvre ses yeux, et donc il ne voit pas. Ensuite, la vérité est révélée, et celui qui a immédiatement marché et ne l'a pas vu avec perplexité se reproche le fait que voir - n'a pas vu, et apprend d'une telle expérience à ne pas se fier à sa vision et, malgré le fait qu'il marche dans la lumière, prie sincèrement avec chagrin au Donateur de Lumière : « ouvre mes yeux »... laisse-moi voir la vérité sur moi-même, sur les autres et sur tout ce qui m'entoure, afin que dans mes sentiments et mes actes je puisse me maintenir au rang qui me convient, et pas le vrai imaginaire. Un type particulier d’aveuglement spirituel temporaire est « l’oubli ». Saint Marc l'Ascète se plaint souvent amèrement de cet ennemi et met en garde les autres contre ses machinations. L'ennemi vient et ôte de l'attention les pensées salvatrices, excitantes et avertissantes ; une personne oublie qui elle est, où elle va, ce qui l'attend, pour qui elle travaille, sous le regard de laquelle elle vit et agit, et à cause d'un tel oubli, elle commence à se comporter comme un enfant insensé et enjoué. Cela ne s’accompagne pas toujours de grosses erreurs, mais cela provoque toujours une diminution de l’énergie interne et toute la structure spirituelle est bouleversée. C'est la raison de la prière de ceux qui recherchent sincèrement la perfection : « Ouvre mes yeux », laisse-moi toujours garder devant les yeux de l'esprit, dans mon attention, que je suis un pécheur non récompensé, que Ton œil est toujours tourné vers moi et me voit tout entier, que la mort est sur le point d'arriver, et que je devrai entrer dans les lieux sombres de la torture, puis me présenter devant Toi et écouter Ta détermination à mon sujet ; permettez-moi de m'en souvenir afin de pouvoir travailler sans relâche à mon salut pendant qu'il est encore temps, et de m'accrocher plus fermement à la croix salvatrice, en la puissance de laquelle toute mon espérance. Celui qui a les yeux ouverts voit son environnement tel qu'il est. Celui qui a les yeux ouverts et intelligents voit Dieu et l’ordre divin des choses, comprend ce que c’est et ce qu’il exige de nous. C’est ce que veut dire le saint prophète lorsqu’il dit : « Et je comprendrai les prodiges de ta loi. » Ps.119:19. Je suis un étranger sur terre : ne me cache pas tes commandements. Je suis un étranger sur terre – chacun devrait porter cette pensée dans son cœur ; Je n'ai pas de ville ici qui demeure, mais je cherche celle à venir ; ma patrie n'est pas ici : me voici, par hasard, pour un moment, un vagabond. La conséquence directe de ceci est la suivante : si je suis un vagabond, alors cela n'a aucun sens pour moi d'être entouré de tout le monde ici pendant de nombreuses années ou pour toujours, que je dois tout traiter ici comme quelque chose d'étranger qui ne m'affecte pas, me comporter comme dans un hôtel : me reposer, puis reprendre la route ; faire tout en passant et l'accepter comme passager, n'ayant qu'une seule chose en pensée et en désir : marcher continuellement sur le bon chemin vers sa patrie. Cette pensée, si elle ne génère pas toujours, soutient et intensifie toujours le désir naissant de conversion et le zèle de salut. Mais une fois formée la détermination de parvenir à son salut par une vie agréable à Dieu, elle devient un élément nécessaire de la vie morale et spirituelle. Quiconque s'est engagé sur cette voie est en fait classé parmi la Jérusalem céleste et, pour ainsi dire, commence à y respirer l'air. Si tel est le cas, alors le sentiment d'errance terrestre ne devrait pas le quitter ; car dès qu'il part, une personne sort de son rang - de là, selon son cœur, elle devient ici et, cessant d'y respirer l'air, se fige, n'ayant que l'apparence d'être vivant, alors qu'en fait il est mort. Rien n’est plus préjudiciable à la vie selon Dieu que l’oubli de cette vérité fondamentale, mais on ne se souvient de rien de moins que cette vérité. Nous ne pensons même pas que nous vivons ici pendant un certain temps, et nous préparons tellement de tout, ou prenons soin de tout ici comme si cette vie n’avait pas de fin. Nous devrions prier : « Ne nous cache pas, Seigneur, la vérité selon laquelle tout le monde est terre et ira sur terre ; ne la cache pas, et ne la laisse pas s'enfermer dans ton esprit et ta mémoire avec une vaine préoccupation excessive. » Mais la prière à ce sujet ne me vient pas à l'esprit ; Même si nous prions pour tout, nous ne prions jamais pour cela. Notre aveuglement est si grand à cet égard ! D’autres pensent déjà qu’il y aura une vie éternelle sur terre et que les mêmes relations demeureront alors telles qu’elles sont utilisées aujourd’hui. Ignorance flagrante du sujet ! Une autre pensée liée à notre pèlerinage est l'ignorance de la façon d'agir et l'hostilité de l'autre côté. Quand quelqu’un arrive dans un pays étranger, inconnu de tous, ne connaissant personne, ne connaissant pas les coutumes des autres, il le regarde comme s’il était un étranger, à la fois sans lien de parenté et méfiant. Nous sommes étrangers sur terre, et il semblerait que nous ne sachions pas comment vivre ici ; en fait, qui comprend mieux que nous cette question ? Mais dans ce cas, nous ne sommes plus des vagabonds, mais les nôtres sur terre ; Nous devenons des vagabonds lorsque l'attirance pour la patrie céleste est ravivée en nous, et nous commençons à nous éloigner de tout ici. En même temps naît le souci de savoir comment agir, comment se comporter, pour ne pas se laisser à nouveau confondre par l'ici et maintenant, mais pour démontrer en paroles et en actes que nous sommes des étrangers et des étrangers. C'est cette sorte d'égarement que le saint prophète voit dans l'âme du voyageur et lui offre une prière fervente ; « Ne me cache pas tes commandements... » montre-moi, c'est-à-dire comment je dois agir en général et comment agir dans tous les cas, pour ne pas sortir de ta volonté ! Quiconque est devenu un vagabond spirituel se heurte toujours à l'hostilité. Ceux qui attaquent ouvertement, qui oppriment, qui persécutent ne sont pas aussi dangereux que les ennemis invisibles qui agissent sur l’esprit et le cœur et dissimulent leurs suggestions néfastes sous des apparences. Les mensonges, la passion, le péché évident sont faciles à discerner ; mais on ne peut pas toujours deviner des suggestions plausibles, on ne peut pas toujours voir ce qui se cache en dessous. Seul Dieu sait comment agir pour le salut, et Lui seul peut révéler l’enchevêtrement destructeur, soit directement Lui-même, soit par l’intermédiaire d’autres personnes expérimentées. Selon les paroles du prophète, cela se ressent davantage dans la prière. Je suis un vagabond, dit-il, les ennemis sont partout ; il dit allez-y, il dit là-bas; Toi seul, Seigneur, sais tout : ne me cache pas comment je devrais mieux agir ; dis-moi quelle est Ta volonté pour moi dans les circonstances présentes, afin de ne pas tomber dans une embuscade ! Saint Marc l'Ascète, après l'insensibilité et l'oubli avec cécité, se plaint souvent de l'ignorance, croyant en elle la source de beaucoup de nos erreurs, chutes et déviations du droit chemin dans notre marche vers notre patrie céleste. Ps.119 :20. Mon âme aime désirer ta destinée à tout moment. « Aimer désirer », c'est-à-dire que mon âme désirait fortement être toujours un exécutant volontaire de Ta sainte volonté, de tout ce que Tu me décrètes de faire. Dans ce cas, ce verset représentera la raison pour laquelle le livre de prières s'inquiète tant des états méchants indiqués auparavant - l'insensibilité, la cécité ou l'oubli et l'ignorance. "Moi", dit-il, "je désire ardemment avoir raison devant Toi à tout moment, mais ils m'interfèrent, m'arrêtent, m'interrompent et me détournent dans l'autre sens. C'est ce qui m'inquiète ; c'est pourquoi je prie et crie pour être délivré d'eux." Mais seul quelqu'un qui désire ardemment la perfection en elle, et non seulement qui la désire, mais aussi qui y a réussi dans une certaine mesure et qui a expérimenté des états opposés à eux, peut remarquer de tels états et en ressentir toutes les interférences dans la vie spirituelle. Seule une telle personne, lorsque les états mentionnés apparaissent, peut remarquer qu'un changement s'est produit à l'intérieur et que le changement n'est pas pour le mieux. Cela se voit de manière plus palpable dans l'abrutissement des sentiments ou dans un état d'insensibilité ; C'est comme si la vie s'arrêtait ici. Ceux qui n’ont pas un tel désir et même un peu d’expérience n’ont aucune idée que cet état est mauvais. Elle est constante chez eux, et si elle change de quelque manière que ce soit, alors dans un cercle homogène de changements, puisque l'insensibilité spirituelle n'empêche pas d'être sensible à l'extérieur, notamment aux phénomènes frappants dans le domaine de la grâce. L'aveuglement spirituel et l'oubli ne nous empêchent pas de répandre largement la curiosité et de nous consoler par sa satisfaction globale. L’ignorance spirituelle n’empêche pas d’être un expert scientifique des affaires courantes extérieures et un évaluateur fidèle de celles-ci. De telles manifestations frappantes de la vie pseudo-spirituelle obscurcissent le côté véritablement spirituel de notre vie et ne nous permettent pas de remarquer son absence. C’est pourquoi il n’y a aucun souci de lui redonner la solidité appropriée. Au contraire, celui qui a perdu ne peut s'empêcher de remarquer son absence, et comme il la désirait de tout son désir, il ne peut s'empêcher de s'inquiéter, de craindre pour lui-même et de ne pas se soucier du retour de ce qui était et devrait être, mais de ce qui n'est pas, comme l'assure la vraie conscience. C’est la relation de ce verset avec les trois précédents, si « j’ai aimé désirer » signifie « j’ai grandement désiré ». Mais saint Augustin donne à ces mots le sens suivant : " Ma volonté rationnelle exige instamment que je désire ; mais il n'y a pas de désir, tout comme un patient veut raisonnablement manger, mais il n'a pas d'appétit et l'estomac n'accepte pas la nourriture. Le Prophète dit à peu près ceci : Je sais que je devrais désirer marcher dans Tes destinées, et je l'exige raisonnablement de moi-même et je me suis déterminé à le faire, mais mon âme ne répond pas à cela et n'a aucun désir. " Ici, il présente, pour ainsi dire, sa maladie mentale devant Dieu, en quête de guérison. En ce sens, ce verset s’inscrira dans la continuité de la description des inconvénients et des obstacles rencontrés sur le chemin de la vie spirituelle. Sur ce chemin, c'est comme si certains coups frappaient parfois les forces spirituelles, et qu'elles refusaient d'agir selon les exigences de l'esprit. Lorsqu'un sentiment est frappé, alors un état d'insensibilité apparaît ; lorsque l'esprit est frappé, alors soit il devient aveugle, soit il est oublié ; lorsque la volonté est vaincue, alors la personne tombe dans un état de désintégration et d’immobilité pour faire les choses selon les exigences de l’esprit. Les deux premiers sont mentionnés dans le verset précédent ; Le dernier a-t-il vraiment disparu ? Par souci d'exhaustivité dans la description de ces défaites, il vaudrait peut-être mieux voir dans ce verset avec le bienheureux Augustin une indication de la défaite de la volonté par réticence. Saint Marc l'Ascète, chaque fois qu'il évoque ces défaites, en identifie trois : l'ignorance ou l'oubli, l'insensibilité et la paresse. Le point de départ varie, mais surtout dans l’oubli. De l'oubli - insensibilité ; des deux - paresse ou négligence. C'est une apoplexie complète dans l'âme. Mais nous devons garder à l’esprit que tout cela arrive à des personnes qui sont sur le bon chemin. Le saint prophète en parle. Pour ceux qui vivent selon les passions, ces trois existent constamment, mais ne sont pas remarqués par eux. Ceux dont parle réellement le prophète remarquent leurs changements pour le pire, le regrettent et prient ; ils ne font donc pas partie de ceux qui travaillent selon les passions. Ils sont sortis de cet esclavage et sont tombés dans ces états pervers par accident. La faute en incombe bien sûr à eux, mais il est rare que quelqu'un puisse dire exactement pourquoi ils le trouvent. Le Seigneur est miséricordieux, et quiconque, remarquant une telle maigreur en lui-même, recourt à lui avec contrition, il manifeste bientôt sa faveur et rétablit son être intérieur dans son ordre. Ps.119 :21. Tu as réprimandé les orgueilleux : maudits soient ceux qui se détournent de tes commandements. "Interdit" - a-t-il dit, c'est-à-dire ne soyez pas fier, et il l'a dit avec une réprimande, avec une menace, avec une définition d'une punition sévère. Pourquoi dit-on cela ? Peut-être que le prophète continue de parler des obstacles au succès dans la vie spirituelle et, après avoir parlé à l'avance de la défaite des forces spirituelles par l'inaction, parle maintenant de la façon dont même l'activité la plus intense peut être affectée, comme la lèpre, par l'orgueil, et met en garde contre cela. Il dit quelque chose comme ceci : Je sais, Seigneur, combien l'orgueil est destructeur et combien il Te dégoûte ; C'est pourquoi je prie : délivre-moi d'elle ; sinon tu enlèveras ta grâce pour cela, et sans grâce je tomberai après chute et je me tiendrai dans les rangs de ceux qui s'écartent toujours de tes commandements, et j'irai sous le serment que tu as prononcé contre eux : car maudit est quiconque ne respecte pas toutes ces choses écrites dans la loi « que je fais » (Deut. 27 :26). Il est vrai que pour ceux qui ont commencé à réussir, l’ennemi le plus dangereux est la vanité et l’orgueil, dus à la condamnation et au mépris des autres. La bonté est si attrayante et si précieuse aux yeux de l'âme que, n'en ayant remarqué que les débuts en elle-même, elle n'en connaît plus les limites. Mais par cela, elle ne fait que montrer son inexpérience et sa pauvreté, et en est bientôt convaincue par le juste jugement de Dieu. Le Seigneur est proche et avertit. Ceux qui rêvent d'eux-mêmes tombent presque immédiatement sur quelque chose, parfois peu significatif. S'il revient à la raison, aucune autre remontrance ne suivra, et s'il ne revient pas à la raison, des passions honteuses sont autorisées à surgir, afin de lui faire sentir plus concrètement que la main de Dieu qui le couvrait a été enlevée, et que le libre accès à lui est ouvert à ses ennemis. Ce n'est pas voué à la chute, mais à une honte intérieure devant soi-même d'avoir une haute opinion de soi. Celui qui a repris ses esprits dans le repentir se tourne vers le Sauveur et, entrant dans le rang des humbles, retrouve la couverture pleine de grâce, mais celui qui n'a pas repris ses esprits tombe souvent : un avertissement amer est une humiliation ! Ainsi, on peut comprendre la relation de ce verset de cette façon ; mais, semble-t-il, ce sera plus direct si nous comprenons ce verset non pas sur les tentations internes de l'orgueil, mais sur les tentations externes des orgueilleux. Ensuite, l'ordre dans ces huit versets sera le suivant : les quatre premiers versets parleront des obstacles internes au succès, et les quatre derniers parleront des inconvénients externes d'un tel succès, dont la source est l'orgueil des fils de ce monde, qui regardent avec mépris les humbles ouvriers dans l'œuvre de Dieu. Dans ce cas, « vous avez interdit » - il faudra lire - « interdire », conformément à ce qui suit - « à emporter ». Les orgueilleux, selon le saint prophète, sont vénérés comme des contrevenants exemplaires, car ils, selon sa parole, sont des contrevenants « à l'extrême » (Ps. 119 : 51). Ceux qui sont zélés pour l’accomplissement de toute la vérité de Dieu ne s’en soucieraient pas, parce qu’ils puisent à la fois l’enthousiasme pour la vie selon Dieu et le soutien pour celle-ci d’une source complètement différente, et non d’une quelconque attention des gens du monde ; et il vaudrait mieux que les seconds se comportent de la même manière envers les premiers. Mais ils sont impatients : ils s’immiscent toujours dans les voies du peuple de Dieu, soit en se demandant pourquoi ceci et cela est fait et maintenu, soit en exigeant souvent d’abandonner ces ordres de vie qui leur piquent les yeux. Cela oblige beaucoup de fanatiques de piété à quitter leur cohabitation habituelle et à se retirer dans les montagnes et les déserts, afin que là, seuls ou en confréries, ils puissent vivre plus librement dans les travaux de salut et de plaire à Dieu. Mais pour d'autres, une telle distance est gênante et ils restent nécessairement en cohabitation avec des personnes d'esprit opposé, en subissant tous les inconvénients qui en découlent, notamment sur le plan spirituel, et souvent au quotidien. C'est en leur faveur que le saint prophète s'écrie : « Interdisez aux orgueilleux » ; veillez à ce qu'ils, s'il n'y a plus d'espoir de les changer pour le mieux, ne nous touchent pas ; et comme cela ne peut pas leur être inculqué par la parole, donnez-leur alors une remontrance extérieure. Alors, voyant ta protection sur nous et le châtiment prêt pour eux-mêmes, ils, sinon par respect pour toi, non par respect pour ta loi et pour ses fanatiques, du moins par crainte de souffrir quelque mal imprévu, nous laisseront tranquilles. Les mots « maudit soit celui qui se détourne de tes commandements » sont autrement traduits comme suit : réprimandez les orgueilleux - ceux qui prêtent serment pour s'être détournés de vos commandements, ou ceux qui se détournent de vos commandements et attirent sur eux la malédiction imposée pour cela. Une telle traduction semble mieux adaptée au flux de la parole, mais une traduction régulière ne présente rien de difficile à cet égard. Cela se passera ainsi : interdisez les orgueilleux, car votre justice a déjà désigné ceux qui s'écartent de vos commandements comme étant sous la malédiction. Ps.119:22. Eloigne-moi de la diarrhée et de l'humiliation, car j'ai recherché tes témoignages. Au début, les gens du monde ne prêtent pas attention au peuple de Dieu, ne montrant qu'une froideur à leur égard, mêlée de mépris et d'un désagrément non dissimulé à l'idée de rencontrer de telles personnes ; mais alors ils commencent à les injurier et à les humilier, surtout ceux d'entre eux qui sont plus proches d'eux et qui, plus que d'autres, font preuve de fermeté dans le maintien du mode de vie autrefois accepté. Le peuple de Dieu est prêt à endurer tout cela, et il le supporte en silence, tant que cela ne nuit pas au chemin même de Dieu par lequel il marche. Mais quand il s'agit de cela, ils élèvent la voix, non seulement devant les gens, mais devant Celui qui surveille toutes les voies humaines, et lui demandent d'enlever d'eux la diarrhée et l'humiliation afin qu'elles transmettent d'eux les témoignages qu'ils recherchent. Les mots « car j’ai recherché vos témoignages » peuvent également être appliqués à « à emporter ». Otez l'opprobre, car je recherche vos témoignages ; Je suis ta volonté, j'accomplis tes commandements ; protège, puisque Tu as promis de ne pas laisser les tiens être offensés. Ils peuvent également être qualifiés de « reproches et humiliations » : parce que je suis exactement Tes témoignages, je suis injurié et humilié de toutes les manières possibles - délivre-moi de cela, car par là Ta voie est blasphémée. La prière n'est pure que dans ce dernier sens ; mais cela n'est pas inapproprié dans le premier cas, non seulement à cause des faiblesses de la nature, mais encore à cause des besoins moraux. Qui ne sait quel fardeau écrasant le reproche fait peser sur l’âme ! Il sape l’énergie des plus énergiques et détend les bras et les jambes les plus sollicités. Et ainsi, tout comme une personne pressée cherche naturellement de l'espace, ainsi cette âme s'écrie : enlève, Seigneur, ce fardeau ! Elle m’attache les bras et les jambes et je ne peux pas avancer. Et cela n'est pas fait parce qu'il n'y a pas de patience, car le reproche est déjà enduré, mais seulement l'issue d'une situation désagréable est recherchée, et elle est recherchée précisément là où c'est la seule façon de la chercher, c'est-à-dire auprès de Celui entre les mains duquel est le sort de tous les hommes. Une telle prière n'est pas le fruit de l'impatience, mais un témoignage de foi et d'espérance. D'un autre côté, il est également possible que l'énergie pour la vie selon Dieu soit minée par le fardeau, et que par cette atteinte, les passions et les compétences qui avaient été gelées s'irritent et se réveillent. Celui qui a peur de tomber et qui crie : délivrez ; Je recherche Vos témoignages, mais j'ai aussi peur de m'affaiblir et de tomber. Mais cet appel peut aussi avoir le sens suivant : enlever l'effet écrasant du reproche et de l'humiliation, donner la force d'y être indifférent et de se comporter comme s'il n'existait pas. Si une telle tournure de prière n'est pas inappropriée, alors afin de soutenir le courage d'endurer l'ignominie, on peut rassembler dans l'esprit des idées qui peuvent renforcer une telle détermination et donner du courage. Le reproche ici vous sauve de la honte au Jugement dernier. Dans la mesure où vous tolérez ici ces absurdités, vous vous préparerez là-bas au même plaisir. Le chemin du reproche n’est pas un chemin désolé par lequel passe quelqu’un ; il est rempli de gens qui y marchent. Tous les saints passaient, et devant tous se trouvait le Chef, le Seigneur lui-même ; Cela signifie que s'y promener ne devrait pas être ennuyeux. De plus, aucun pansement n'extrait les mauvais sucs de la suppuration maligne de la vanité, de l'autoglorification et de l'orgueil aussi rapidement que le reproche. Ayant tout cela à l’esprit, vous pouvez prier : enlevez le pouvoir bouleversant du reproche ; mais pour vilipender - laissez-les vilipender. Je resterai couvert de cette honte, comme recouvert d'un plâtre. Cela me rendra enfin plus capable de répondre à Tes informations, ô Seigneur, que j'ai recherchées de tout cœur. Ps.119:23. Car les princes sont gris et me calomnient, et ton serviteur se moque de tes justifications. C'est le troisième degré d'hostilité entre les fils du siècle et les fils de Dieu. Les reproches et l'humiliation sont suivis de plans délibératifs, d'un recueil de calomnies, bien sûr, pas pour de bon. Le Sage interprète ainsi ces réunions des princes du siècle : « Cachons sur la terre le juste injuste, dévorons-le vivant comme l’enfer, et ôtons sa mémoire de la terre » (Prov. 1 : 11-12). Bien qu’ils se rendent compte qu’ils se rebellent injustement contre les justes ; mais, voulant donner à leur méchanceté l'apparence de la vérité, ils collectionnent les calomnies. C’est ainsi qu’ils rassemblèrent de faux témoignages contre le Christ Sauveur. Celui que le mal humain vise, il ne cessera jamais de le poursuivre jusqu'au bout : il est enflammé par l'ennemi de tout bien, et il n'a de paix que lorsqu'il obtient ce qu'il veut : se rassasier de mauvaises actions. Mais que nos lèvres ne parlent pas d’actes humains ! Puisse le Seigneur délivrer tout le monde de ces actes scandaleux ! Que devraient faire ceux qui sont menacés par quelque chose comme cela ? Mais ceci : « Ton serviteur », dit le prophète, se moquant de Tes justifications. Il ne prie donc pas : « ôte-le ou détourne-le », mais dans son cœur il s’est livré en sacrifice à une méchanceté capricieuse et, sans y prêter attention, fait son travail, examinant avec diligence les justifications de Dieu afin de les accomplir avec plus de précision. C’est ainsi que chacun doit agir : laissez les méchants se mettre en colère et faites ce qu’ils veulent : « Craignez Dieu et gardez ses commandements » (Eccl. 12 : 13). De cette attitude du saint prophète envers les fausses accusations découle la conviction que le soutien le plus fort pour les supporter est une preuve de conscience qu'aucune raison n'a été donnée pour de telles attaques. Celui qui peut dire en lui-même devant la face de Dieu : J'examine vos justifications, je compare ma vie avec elles et je ne trouve aucune culpabilité en moi, ne doit que se réjouir de fausses accusations, comme l'interprète ainsi le saint apôtre Pierre : " Si l'on vous opprime au nom du Christ, vous êtes bienheureux ; car la gloire et l'Esprit de Dieu reposent sur vous. Un seul est blasphémé, mais glorifié par vous. Que personne ne souffre de vous comme meurtrier, ou comme voleur, ou comme comme un méchant ou comme un visiteur étranger ; si vous êtes chrétien, qu’il n’en ait pas honte, mais qu’il glorifie Dieu dans cette partie » (1 Pierre 4 : 14-16). Pourquoi devrait-il glorifier Dieu ? - Pour le fait que, selon Sa définition, les bienheureux sont expulsés pour l'amour de la justice, « bienheureux » sont ceux qu'« ils injurient et persécutent, et prononcent contre eux toutes sortes de paroles mauvaises » (Matthieu 5 : 10-11), à cause du Seigneur. Une grande récompense au ciel leur a déjà été préparée, dans la confiance de laquelle ils peuvent se réjouir et se réjouir d'ici sans se tromper eux-mêmes. Mais, d’un autre côté, les mêmes justifications de Dieu témoignent qu’il n’y a personne sans péché et que si, dans certaines circonstances, la conscience peut véritablement témoigner de l’innocence, alors elle ne peut reconnaître personne comme innocent. Pas maintenant, mais quelque chose a été fait auparavant et nécessite des représailles ; c’est ce qui est venu sous couvert de mensonge. La miséricorde de Dieu l'a arrangé de cette manière afin de soumettre l'homme à une souffrance purificatrice ici, dans le temps, et de le libérer du châtiment dans l'éternité. Les étrangers ne peuvent pas voir une telle relation entre l'extérieur et l'intérieur : tout cela est reconnu et confessé dans le sanctuaire intérieur de la conscience, devant la face du Dieu qui voit tout. Mais celui qui a reconnu cela et a confessé la vérité de Dieu dans le présent, en voyant ensemble et dans sa relation avec l’éternel, ne peut s’empêcher de se réjouir lorsqu’il rencontre des mensonges, aussi amers soient-ils. Il embrasse l'invisible et le futur comme le présent et, derrière l'abondance du bonheur désiré, ne ressent pas toute l'amertume des chagrins actuels. Et ce bénéfice pour ceux qui souffrent de chagrin et d’adversité vient à mesure qu’ils approfondissent les justifications de Dieu. Là, ils voient clairement ces lois de la vérité divine et y trouvent une consolation. Mais le chrétien, en approfondissant les justifications de Dieu, y trouve quelque chose de plus que l’Ancien Testament, à savoir le commandement de l’amour pour les ennemis. L'amour pour les ennemis est commandé non seulement à ceux du côté desquels les attaques sont passées et sont déjà en partie oubliées, mais aussi à ceux dont la colère est mise à l'épreuve - il est commandé de les aimer pendant qu'ils battent, coupent, volent, et d'aimer non pas comme disent les autres : « Je ne lui veux pas de mal et je ne le fais pas, je ne peux tout simplement pas le voir », mais d'aimer avec toutes les propriétés du sentiment d'amour. Quiconque, approfondissant les justifications de Dieu, s'attaque à ce sentiment en tirera une telle complaisance qui chassera toute amertume de l'hostilité, de sorte qu'il n'en restera plus aucune trace. Nous en voyons des exemples chez de nombreux martyrs. Ils ont toujours été là et si vous regardez autour de vous, vous pouvez les voir maintenant. Ps.119 :24. Car tes témoignages sont mon enseignement, et mes conseils sont tes justifications. Le saint prophète expose la raison pour laquelle, lorsqu'il voit que ses ennemis tissent des calomnies pour lui nuire, il fouille dans les justifications de Dieu : c'est ma règle, dit-il, d'y apprendre et d'y chercher conseil. Le mot « enseignement » est traduit par un mot qui signifie en réalité trier doucement dans son esprit ou répéter dans sa langue les paroles de la Parole divine et, par conséquent, y trouver une consolation. Les « conseils » sont des conseillers ou une réunion de ceux qui examinent une question. Le saint prophète, en opposition à la réunion des princes du siècle, établit la sienne, dans laquelle, sous la présidence de la crainte de Dieu et de la conscience, l'esprit trouve dans la parole de Dieu une décision - quel genre d'activité doit être opposé aux plans infâmes des ennemis. Ainsi, les témoignages et les justifications de Dieu, en général, la parole de Dieu pour lui, servent de consolation et d’avertissement dans les difficultés rencontrées sur le chemin d’une vie pieuse. Dois-je dire qu’on ne peut imaginer une meilleure ligne de conduite ? Dans les difficultés internes comme externes, allez à la parole de Dieu : elle vous conduira sur un chemin lumineux et spacieux, vous apprenant à contourner en toute sécurité les difficultés que vous rencontrez. En même temps, vous devez y mettre un peu de vous-même – une soumission complète aux commandements de Dieu et, peu importe ce qu’ils exigent, être prêt à tout sacrifier pour les satisfaire. Une telle humeur est un canal par lequel la parole de Dieu déverse dans l'âme ce qui lui est bénéfique à un moment ou à un autre, car Celui qui a prononcé cette parole est également présent et voit les besoins de ceux qui cherchent direction en Lui et sait comment imprimer dans l'esprit et la conscience les leçons de sa merveilleuse sagesse. Saint Isaac le Syrien dit : « Ceux qui sont guidés dans leur vie vers l'illumination par la grâce divine sentent toujours qu'une sorte de rayon intelligent traverse les versets de ce qui est écrit et distingue les simples mots destinés à l'esprit de ce qui est dit à la connaissance spirituelle avec une grande pensée » (Isaac le Syrien, Sl. 1). « Si l'esprit », poursuit-il, flotte à la surface de la mer des Écritures divines et ne peut pas pénétrer la pensée de l'Écriture jusqu'aux profondeurs, pour comprendre tous les trésors cachés dans ses profondeurs, alors même le fait que l'esprit soit occupé avec zèle pour comprendre les Écritures suffit pour qu'il lie fermement ses pensées avec une seule pensée sur la merveilleuse direction de Dieu et les gêne ; tandis que le cœur est faible et ne peut supporter l’amertume (les mauvaises pensées infligées par des objets extérieurs qui excitent les passions) qui surviennent lors des batailles externes et internes. Bien que ce verset ne soit apparemment lié qu'au précédent, sa puissance peut être étendue à l'ensemble des huit versets, car dans la parole de Dieu se cache une guérison contre les défaites internes mentionnées ci-dessus - la cécité, l'oubli, l'insensibilité, la négligence ou la paresse. Et les remarquer, suggérer qu'ils sont dans l'âme, est donné par la parole de Dieu ; et alors il vous aidera à sortir de ces mauvais états, tant par la puissance de son influence que par les instructions nécessaires. De même, face à tous les obstacles extérieurs au chemin de Dieu, cela donne aussi la capacité de savoir comment être. C’est pourquoi celui qui consacre chaque jour un peu de temps à la lecture de la Divine Écriture, éclairée par une prière attentive, réussit si bien ! Et sans s'en apercevoir eux-mêmes, ils sont créés et réglés sur une action qui plaît à Dieu, ou ils accumulent des pensées qui, au moment opportun, sortiront du cœur et indiqueront l'image de la parole et de l'action qui est nécessaire à ce moment-là. Ainsi, le troisième huit vers est disposé tout naturellement selon une seule pensée. Ainsi, la conclusion selon laquelle ils sont tous composés de la même manière acquiert une plus grande certitude. Cela impose de toutes les manières possibles l’obligation de chercher l’unité dans chaque huit vers et, lorsqu’elle n’est pas trouvée, de l’attribuer à un manque de vigilance, et non au fait qu’elle n’existe pas réellement. Le quatrième huit lignes est caractérisé par la lettre «dalet» - «porte». Avec cette parole nous viennent à l’esprit les chants touchants de l’Église : « Ouvre les portes de la repentance, ô Donatrice de vie » ou : « Ouvre-nous les portes de la miséricorde, bienheureuse Mère de Dieu ». La repentance est le contenu des huit vers actuels. Didyme dit : « Le prophète prend ici le visage d'un pécheur repentant » et parcourt avec lui tout le chemin de conversion, depuis le premier éveil de la conscience jusqu'à l'entrée décisive dans le chemin des commandements, afin que si quelqu'un décide de se repentir, il voie le chemin à suivre dans cette matière première. Il existe de nombreuses portes en matière de vie spirituelle. Chaque degré a sa propre porte, par laquelle vous ne pouvez pas y entrer. Les premières sont la porte contre le péché et la porte pour entrer sur le bon chemin. Ils sont, apparemment, si inséparables que la sortie d’une vie et l’entrée dans une autre se font par la même porte ; en effet, ils sont espacés les uns des autres, et parfois à une très grande distance. Il y a un espace entre eux qui doit être parcouru avec précaution, comme si le couloir était sombre. Ces trois points sont expliqués dans ce huit verset. Porte du repentir – versets 25-27 ; transition – versets 28-29 ; la porte vers la bonne vie - versets 30-32. Ps.119 :25. Mon âme s'accroche à la terre : vis-moi selon ta parole. C'est le premier cri d'un pécheur au réveil d'un sommeil pécheur. Le péché et les passions ont leur siège et leur support dans la chair, et la nourriture qui les satisfait se trouve dans les choses terrestres sensuelles et dans les coutumes vaines et séduisantes de ce siècle. Le pécheur est entraîné dans tout cela et, pendant qu'il travaille dans le péché, il ne peut pas seulement ressentir, mais même voir, à quel point sa position n'est pas naturelle. Mais quand, par la grâce de Dieu, il se réveille du sommeil, la première chose qui lui vient à la conscience est l'humiliation à laquelle son âme divine a été soumise en lui : « À quoi me suis-je amené !... J'aurais dû tourner dans le ciel, en Dieu et dans les choses divines, mais je rampe sur la terre, je me vautre dans les choses terrestres et je ne veux pas m'en arracher. La norme de la vie humaine est la vie en Dieu en esprit, qui attire également la vie de l'âme et du corps. Dans l'esprit se trouve l'image de Dieu. Cela se manifeste par l'action de la crainte de Dieu, de la conscience et de l'insatisfaction à l'égard de tout ce qui est terrestre. Ce sont les exigences de la vie spirituelle. Ils sont accomplis par les actions de l'âme et du corps, et lorsqu'ils sont accomplis, alors une personne avec toute sa nature monte à la ressemblance de Dieu, et quand elles ne sont pas accomplies, alors le spirituel - la physicalité prend le dessus, et les exigences de l'esprit s'affaiblissent et s'affaiblissent au point qu'elles semblent se figer complètement, et la personne devient comme si elle n'était pas une personne, comme si la vie en elle était simplement corporelle. La façon dont l’esprit s’éveille alors est le mystère de Dieu. Mais, réveillé, il élève triomphalement la voix ; le corps physique et mental auparavant dominant s'humilie et devient silencieux, laissant toute la marge d'action à la conscience que, étant sous son joug, une personne n'était pas ce qu'elle aurait dû être. D'où le cri : " Hélas ! mon âme s'accroche à la terre ! " Cela ressemble beaucoup à la plainte du fils prodigue qui reprit ses esprits : " Je meurs de famine " (Luc 15, 17). Saint Ambroise représente parfaitement cet état en la personne de notre ancêtre déchu. "Le sous-sol, bien sûr, est matériel. L'homme, ayant dévié du commandement de Dieu, s'est penché vers le matériel et le charnel, et son amour pour cet âge l'a comblé. C'est pour cela que, expulsé du paradis, lieu délicieux de douceur, vers cette pauvre terre, Adam se pleure en disant: "mon âme s'accroche à la terre". Ailleurs, le prophète exprime la même chose ainsi : « humilie mon âme dans la poussière, mon ventre s'accroche à la terre » (Ps. 43 :26). C'est la voix de celui qui apporte la repentance. Auparavant, heureux et se nourrissant des choses célestes, il ne connaissait pas les soucis et les besoins de la vie quotidienne, mais maintenant il est courbé sous le poids des peines de cet âge, emporté par les convoitises de la chair et la convoitise (l'avidité). Ainsi celui qui est tombé resterait toujours enchaîné à la terre, incapable de s'élever au-dessus de la montagne (surtout ce qui est raisonnable), si le Christ ne l'avait pas relevé avec sa croix. Et jusqu’à ce jour, quiconque s’éloigne du Christ le reste. Mais celui qui écoute la voix du Christ : « Viens après moi » ne s’attachera plus à la terre. La terre - chair et esprit du monde - nous captive avec certains leurres de prostituée, brunissant les visages des passions de plaisirs charnels pour cacher la réalité peu attrayante et séduire ceux qui s'approchent avec une belle apparence. Mais quand, pendant un moment, l’œil intérieur trompé de l’esprit se débarrasse de la poussière qui l’a obscurci, alors l’embellissement des passions disparaît, et l’on voit combien les charmes de cet âge sont illusoires. N'abaissez donc pas votre âme dans la poussière de la mort, que Dieu a honorée d'une certaine hauteur naturelle et lui a donné la force de s'exciter et de monter vers la douleur. Dans l'union de l'âme avec le corps, le mystère naturel de notre vie est caché, et l'âme semble s'accrocher involontairement à la terre et aux choses terrestres, en partie parce qu'elle est notre demeure temporaire, en partie parce que notre corps est fait de terre. Mais soyez forts et priez avec l’apôtre pour qu’il vous délivre « du corps de cette mort » (Rom. 7 : 24). Marchons dans la volonté de Dieu, afin qu'on puisse dire de nous que nous nous accrochons à Dieu. Celui qui vit selon les désirs de la chair est chair, et celui qui vit selon les commandements de Dieu est esprit. Que notre âme ne soit pas chair ; ne permettons pas qu'on dise de nous : nous sommes chair, comme il a été dit de ceux qui ont provoqué l'exécution du déluge (Genèse 6 : 3). Mais laissez plutôt notre chair devenir spirituelle, gagnant ce nom en obéissant aux diktats de l’âme. Ceux qui fuient les convoitises de la chair sont à juste titre comparés aux anges. Ils sont chair, mais ils ne sont pas dans la chair, mais dans l'esprit, comme l'étaient ceux à qui l'apôtre dit : Mais vous n'êtes pas dans la chair, mais dans l'esprit (Rom. 8 : 9). Alors, après avoir ressenti l'humiliation de l'âme, courbée jusqu'à la poussière par les convoitises, priez pour qu'elle ressuscite, selon la parole du Seigneur, qui attire les âmes à lui, en les éloignant de la terre. L'âme qui a suivi le chemin du Christ vit. Elle est devenue morte au péché, mais vivante pour Dieu après avoir été enterrée en Christ et devenue juste en Lui. Saint Augustin voit ici le cri non pas d'une personne qui se détourne du péché pour la première fois, mais qui marche déjà sur le chemin de la vertu et ressent les attaques des désirs charnels terrestres. « En avant », dit-il, le prophète a dit : « Ton serviteur, se moquant de tes justifiés, tes témoignages sont mon enseignement » ; et ici il dit : « Mon âme s'accroche à la terre. » Ne devrions-nous pas comprendre de là que, peu importe combien quelqu'un réussit dans les justifications du Seigneur, il reste toujours en lui l'addiction de la chair mortelle aux choses terrestres, c'est pourquoi « il y a une tentation pour l'homme de vivre sur la terre » (Job 7 : 1), et que de cette terreur endormissante, s'il ne cesse de réussir, il revit chaque jour davantage, étant vivifiant par Celui par la grâce duquel notre homme intérieur se renouvelle tous les jours (2 Cor. 4h16). Lorsque l’Apôtre dit qu’en vivant dans le corps, nous nous éloignons du Seigneur (2 Cor. 5 :6), et quand lui-même voulait être séparé et être avec Christ (Phil. 1 :23), ne faisait-il pas allusion à cet attachement à la terre ? C’est pourquoi ici, dans la parole du prophète, il n’est pas indécent de comprendre que le corps sous la terre vient de la terre. Et à ce sujet, comme il est encore périssable et qu'il pèse sur l'âme (Sagesse 9, 15), on peut se plaindre à Dieu : « Mon âme s'accroche à la terre, vis-moi ! Il est vrai que nous ne sommes pas sans corps et que nous serons avec Christ pour l’éternité (1 Thess. 4 : 13-17) ; mais alors ils, n'étant pas périssables, ne pèseront pas sur les âmes. Là, ce ne seront plus les âmes aux corps, mais les corps aux âmes qui seront plus étroitement attachés, et les âmes à Dieu. Là, les corps vivront des âmes, en s'y accrochant, et les âmes vivront de Dieu, à qui il est bon qu'elles s'attachent, comme l'assure ailleurs le prophète : « Il est bon que je m'attache à Dieu » (Ps. 72, 28). Le prophète, cependant, ne se plaint pas de l'union de l'âme avec le corps, mais de la convoitise charnelle, en guerre à travers le corps contre l'esprit (Galates 5, 17), et, s'écriant ainsi, il ne demande pas la permission du corps, mais que cette convoitise diminue de plus en plus et que la puissance de l'esprit sur lui augmente de plus en plus, jusqu'à ce qu'elle se dessèche enfin complètement et que celle-ci atteigne la mesure de perfection que nous a donnée l'Esprit Saint. Réalisant son attachement contre nature à la terre, l’esprit crie à Dieu : « vis pour moi ». Celui qui est lié par les liens de la mort et qui sent sa mort cherche la renaissance. Le Prophète dit la même chose : « Je suis mort, ressuscite-moi. » L'attachement à la terre et aux choses terrestres est la mort de l'esprit ; mais il crie déjà, déjà en mouvement, a déjà pris vie – pris vie, mais seulement assez pour reconnaître la mort du péché et des passions qui l'enchaînent. Il n'a toujours pas la force de briser ces liens, il veut les briser, mais il sent qu'ils sont si forts qu'il ne peut pas y faire face, c'est pourquoi il prie Dieu pour qu'il lui donne la force de vivre. C’est la deuxième étape vers l’ouverture de la porte de la repentance. La grâce vient et excite ; l'éveillé se rend compte de la méchanceté de son état ; L’effet de la grâce se limite pour la première fois à cela. Ensuite, l’esprit lui-même a le désir de sortir de son mauvais état ; l'ayant désiré, décidez-vous de le faire ; Après avoir décidé, prenez les mesures nécessaires puis passez aux choses sérieuses. Désir, détermination, disponibilité à toutes les mesures - tout cela se passe bien dans l'esprit, dans les actions mentales de l'âme ; mais dès qu’il faut se mettre au travail, il n’y a pas assez d’énergie dans les forces morales d’une personne pour lui permettre d’exécuter ce qu’elle a projeté et décidé. « Vivez pour moi » est une prière pour un afflux de forces remplies de grâce pour inspirer l'esprit et le remplir d'énergie efficace pour résister aux inclinations et aux habitudes terrestres. La grâce de Dieu est toujours présente, en particulier la grâce qui a déjà éveillé l'esprit, mais elle ne pénètre autocratiquement dans l'âme que lorsqu'elle en ouvre elle-même l'entrée à travers la conscience de son impuissance et la prière dévouée à Dieu. « Vivez-moi ; je suis prêt ; j'ai soif de toi comme la terre ferme a soif de pluie. » "Selon ta parole" signifie la même chose que selon ta promesse", dit saint Augustin. "Quand, explique Anthimus, j'ai transgressé le commandement et péché, "mon âme s'est accrochée à la terre", et la mort m'a saisi, à cause de la séparation d'avec Toi et de la séparation d'avec Toi, ô Seigneur qui donne la vie. Mais maintenant je me repens, fais-moi revivre selon ta parole, afin que tu sois miséricordieux envers ceux qui se repentent, sans désirer la mort du pécheur. Ps.119:26. Tu as exposé mes voies et tu m'as entendu : enseigne-moi par ta justification. La grâce de Dieu est prête à remplir celui qui cherche le réveil de sa puissance vivifiante. Mais dans le Royaume de Dieu, dans la vie créée par Dieu, tout se passe selon son ordre, en son temps. La vie de grâce ne se renouvelle dans l'âme d'un pécheur qu'après qu'il ait confessé ses péchés et reçu la permission dans le sacrement de repentance. Un pécheur excité par la grâce désire une vie pieuse et pure ; à cet effet, après avoir passé en revue toutes ses indécences, il les pleure dans son cœur et se confesse avec contrition au décideur des liens moraux désigné par Dieu, fixant la ferme intention de marcher inébranlablement dans les commandements de Dieu. Sous l’influence de la permission, la grâce de Dieu visite le cœur vide à cause du péché, et la vie spirituelle prend vie. Ayant reçu un tel réveil rempli de grâce, dans un sentiment de force dans le Seigneur, il est maintenant prêt pour toute action pieuse et toute sorte d'œuvre de ce genre, si seulement il sait que telle ou telle chose est vraiment agréable à Dieu et salvatrice. Tous ces changements ou tournants dans l’esprit du pénitent sont décrits par le prophète dans ce verset. « J'ai proclamé mes voies » signifie que j'ai confessé mes péchés ; "Tu m'as entendu" - Toi, Seigneur, tu as accepté ma confession et m'as pardonné tous mes péchés, maintenant "enseigne-moi par Ta justification" - montre-moi exactement quoi faire pour ne pas me tromper, et je suis prêt, ayant déjà accepté Votre gracieuse aide. « J'ai proclamé mes voies » : les chemins ne sont donc pas bons, comme le souligne saint Augustin. Une personne a ses propres chemins, ceux qu'elle suit pour plaire à elle-même et à ses désirs - des chemins qui sont opposés aux chemins de Dieu, celui qui les suit va certainement à l'encontre de lui-même et de ses inclinations et habitudes. Saint Ambroise écrit : "Vous devez savoir ce que signifie marcher selon vos propres voies et ce que signifie marcher selon les voies de Dieu. Celui qui fait la volonté de la chair et vit dans les plaisirs de ce monde marche selon ses propres voies, s'y réjouit et s'en réjouit ; celui qui ne cherche pas ce qu'il désire, mais ce qui plaît à Dieu, suit le chemin du Seigneur. Ainsi, il est clair que nos voies sont une chose, et les voies de Dieu en sont une autre. Celui qui veut suivre les voies du Seigneur. voies de Dieu, faites-lui savoir qu'il doit d'abord abandonner ses propres voies, les voies de la chair et toute la sagesse de cet âge, les abandonner, se confesser devant Dieu, sans rien cacher. Ainsi, dit saint Hilaire, « cette proclamation dans les mots « tu as proclamé ma voie » n’est pas une louange, mais une confession repentante de ses péchés. Il a confessé ses péchés afin qu'après cette confession il devienne capable d'accepter et d'apprendre les justifications de Dieu. Celui qui confesse ses péchés reçoit le pardon : « Et tu m’as entendu. » Dans un autre endroit, le prophète décrit plus complètement cette ineffable miséricorde de Dieu : « J'ai connu mon iniquité et je n'ai pas couvert mon péché ; J'ai dit : Je confesserai mon iniquité au Seigneur, et tu as abandonné la méchanceté de mon cœur" (Ps. 31, 5). Une telle promesse gracieuse de Dieu est entrée plus tard dans la loi des prophéties de l'Esprit, comme l'enseigne Saint Isaïe au nom de Dieu : " Tu as déjà parlé de tes iniquités, afin que tu sois justifié " (Is. 43, 26). La condition du pardon est la sincérité de la confession, impitoyable envers soi-même, ne rien cacher, s'exposer dans toute sa nudité, présenter le repentant tel que le voit sa conscience alarmée et éclairée. Ce n'est que dans une telle confession qu'on peut espérer une correction de ce qui suit. La confiance dans le pardon repose sur la transition vers une vie juste. Il faut franchir cette porte de la miséricorde pour entrer sur le chemin de la vie selon Dieu. Ceux qui n’ont pas vécu cela sont réprimés par le désespoir, qui tue toutes les pousses de la vie. Le cœur de l'expérimentateur se dilate et toutes ses forces entrent en tension. Ceci est une conséquence non seulement des changements moraux, mais ensemble, comme nous l'avons déjà exprimé, de l'afflux de forces pleines de grâce, avec lesquelles la permission ouvre la porte du cœur, préalablement vidé par une confession sincère. Le confesseur dit : « J’ai péché, je ne le ferai pas ; aidez-moi seulement et ne m’abandonnez pas. » Sentant l’ombre de la puissance de Dieu sur la résolution des péchés, il s’exclame avec joie : « Et vous m’avez entendu. » « Enseigne-moi ta justification. » La porte s'ouvrit ; Le champ de la nouvelle vie est ouvert, mais il est parsemé de chemins variés. Tout le monde ne devrait pas les parcourir tous, mais chacun devrait passer par le sien, qui lui convient. De quel genre ? - Tel que Lui seul le sait, Qui est l'organisateur de tout ce chemin sauvé. Mais qui les indiquera, sinon Lui ? D'où le cri : « Enseigne-moi par ta justification » ; enseigner non seulement où aller et quoi faire, mais aussi comment y aller et comment le faire. « Il ne suffit pas de confesser ses péchés », dit saint Ambroise ; Nous voulons nous corriger, c'est pourquoi nous demandons à Dieu de nous enseigner Ses justifications, afin que plus tard nous ne péchions plus d'une manière ou d'une autre. Le prophète demande à être instruit par le Seigneur, car lui seul est notre maître, selon ses propres paroles » (Matthieu 23, 8). Augustin ajoute à cela : « Je t'ai confessé, Seigneur, mes mauvaises voies. Tu m'as pardonné, maintenant enseigne-moi tes voies et enseigne-moi pour que non seulement je sache, mais que je fasse aussi ce que je dois faire. De même qu’il est dit du Seigneur qu’il ne connaissait aucun péché (2 Cor. 5 : 21) en pensant qu’il ne l’avait pas commis, de même, au contraire, ceux qui connaissent vraiment la vérité devraient honorer celui qui le fait et l’accomplit. Mais pourquoi cette science n’est-elle pas enseignée à tout le monde ? Pourquoi tout le monde ne reçoit-il pas une telle formation, des conseils aussi apaisants ? C’est comme si la grâce était portée dans leurs bras et que nous semblions abandonnés. Non, nous ne sommes pas abandonnés, mais nous sommes abandonnés. Adoptez le même sacrifice de soi et le même manque de confiance en vous-même et en quoi que ce soit d'autre que Dieu ; abandonnez-vous entièrement à la volonté de Dieu, en vous remettant entre les mains de la grâce de Dieu - elle vous portera aussi bien qu'elle a porté les merveilleux saints que vous honorez. Et puis une main t'a été tendue : tu l'as saisi, tu as marché un peu, guidé et soutenu par elle, sans souffrir ni des tourbières ni des épines, puis, pensant que tu serais toi-même capable de marcher et de choisir le chemin, tu t'es détaché de la main puissante qui te soutenait et tu es resté seul avec tes pensées et tes suppositions. Alors tu tournes en rond parmi les épines et les marécages, tu es coincé, tu es blessé, mais à qui la faute ? Vous travaillez et transpirez, mais cela ne sert à rien. Tout vient de l'auto-indulgence, de l'arrogance et d'une fausse conscience du pouvoir sur soi-même et non sur le Seigneur. Est-ce la voie des saints ?.. Alors est-il surprenant que le fruit ne soit pas le même ? Dieu veut que tout le monde soit sauvé ; mais tout le monde ne veut pas être sauvé de la même manière que Dieu veut le faire. Tout le contenu de ce verset est décrit par le bienheureux patriarche de Jérusalem Anthimus comme suit : " Celui qui se consacre aux passions charnelles et marche dans le chemin de ses convoitises accomplit ses voies, mais celui qui les freine et vit chastement suit le chemin qui mène à Dieu. Mais quand quelqu'un qui est tombé et a reconnu ses péchés révèle à Dieu ses mauvaises voies, alors Dieu, ayant entendu sa prière, lui pardonne tous ses maux antérieurs et le conduit à la justice, lui enseignant ses justifications. " Ps.119:27. Fais-moi comprendre le chemin de tes justifications, et je me moquerai de tes merveilles. Que demande ici le prophète, lui demandant de le raisonner sur le chemin de la justification ? On peut supposer qu'il demande une connaissance plus approfondie et plus détaillée du chemin du salut, une connaissance de tout ce qui s'y rapporte, une connaissance de divers aspects et parties d'une vie pieuse. C’est pourquoi le prophète demande à juste titre qu’il puisse participer à la compréhension divine et apprendre le chemin de la justice. Saint Ambroise dit : « Il ne considère pas content que le Seigneur notre Dieu lui enseigne ses justifications, mais il ajoute : « la voie des justifications », etc. Regardez la commande ! Vous devez d’abord apprendre les justifications du Seigneur, puis apprendre la progressivité et l’ordre des actions justificatives, ce qui devrait venir en premier et ce qui devrait venir ensuite ; car savoir quoi faire et ne pas connaître l'ordre de le faire ne signifie pas avoir une connaissance parfaite. La plupart du temps, ils trébuchent parce qu’ils n’agissent pas comme ils le devraient, dans l’ordre. » Une autre chose est appropriée dans une cohabitation mondaine, une autre dans une vie qui nie le monde ; certains au début, certains en prospérité ; certains dans une auberge, d'autres dans un ermitage ; différent selon l'ordre extérieur, différent selon la structure interne de la vie chrétienne. Chaque chose a son heure et sa place. Et les bonnes choses ne sont bonnes qu’à leur époque et à leur lieu. Deuxièmement, par voie de justification, nous pouvons entendre ici, comme le croit le bienheureux Augustin, « les plus hautes justifications, que, réussissant de plus en plus, le saint prophète veut réaliser et qu'il appelle les miracles de Dieu ; car entre les justifications (les commandements de Dieu) et les actes de la vie selon Dieu, il y en a de si merveilleux que ceux qui ne les ont pas expérimentés par la faiblesse humaine ne peuvent croire qu'il soit possible de les réaliser ». Troisièmement, on peut comprendre ici, avec saint Hilaire, le désir de voir à travers les rites de justification de l'Ancien Testament, pour voir la véritable justification dans le Sauveur de tous, symbolisé par eux. Hilaire écrit : "ce discours (c'est-à-dire "le chemin des justifications à la raison") pose une différence entre les justifications et leur chemin. De plus, il va sans dire que ce que l'on s'efforce d'atteindre d'une certaine manière n'est pas la même chose que le chemin même sur lequel on s'efforce. Étant dans la loi, il a demandé de savoir non pas ce qui se passait alors dans le service matériel de Dieu, car cela est déjà visible, mais ces secrets futurs qui étaient cachés sous l'image de justifications matérielles visibles réelles. Il s'est rappelé que les justifications de la loi représentent une ombre de véritables justifications divines. Les décrets subordonnés sont donc comme le chemin vers ce qui est préfiguré par eux. Pour comprendre ce chemin de justification, c'est-à-dire passer de l'ombre au corps réel, le prophète prie, afin qu'après avoir compris, il approfondisse la contemplation de ces miracles de Dieu (projets merveilleux pour la construction de notre salut dans le Seigneur). La loi a été établie pour être le miroir des prestations futures (attendues par ceux qui sont soumis à la loi). Une pensée similaire peut avoir un sens pour nous, chrétiens. Nous avons notre propre ordre externe de justification, par lequel passe quiconque cherche à se réconcilier avec le Seigneur, qui est offensé par une multitude de péchés conscients. Nous avons le jeûne, le jeûne, la prière à l'église, la solitude et le retrait des affaires quotidiennes, la confession des péchés, l'acceptation de la pénitence et les travaux pour l'accomplir. Tout le monde passe par ce chemin. Comme c'est opportun, cela est prouvé par l'expérience de tous les temps. Mais la force n'est pas dans le cours extérieur de la matière, mais dans les dispositions internes qu'il faut réchauffer dans le cœur, et l'alternance de ces dispositions elle-même est la voie de la justification, et non l'alternance des actions extérieures manifestées. Vous pouvez les parcourir tous et ne rien obtenir. C’est pourquoi il est urgent, en les approchant et en les traversant, de prier le Seigneur, afin qu’Il ​​nous exhorte à parcourir ce chemin avec vérité, cœur et fruit, afin qu’à la fin et dans les actes nous recevions ce que nous cherchons, puis nous émerveillons et ne cessons jamais de nous émerveiller des miracles de la miséricorde illimitée de Dieu envers les pécheurs repentants. Saint Ambroise écrit : « Je me moquerai » est une réflexion prolongée et un approfondissement persistant de l'esprit sur quelque chose, ainsi qu'un exercice laborieux dans quelque chose, mental ou physique, afin de s'habituer à quelque chose. Ainsi, il y a un squat mental et un actif. Que veut dire ici le prophète ? - Les deux. Celui qui a reçu des instructions sur le chemin des justifications de Dieu ne peut s’empêcher de les approfondir par la réflexion et la contemplation. Ensuite, puisqu'on donne des avertissements sur la vie active, puis, ensuite, pour donner la bonne direction à la vie et à l'activité, celui qui est averti ne peut pas rester inactif, mais se met immédiatement au travail et, en y restant, acquiert constamment l'habileté pour cela. « Ainsi, dit saint Ambroise, celui qui connaît les mystères de Dieu approfondit sa contemplation dans les miracles de Dieu qui s'y révèlent. » Selon Zigaben, il dit au Seigneur : « Je parlerai souvent des merveilles que tu as faites, afin de jouir de la compréhension de celles que tu me donnes. » Mais il ne doit pas se contenter de cela, mais "comme quelqu'un qui se prépare à un concours de spectacle, il exerce ses membres pendant longtemps pour qu'ils s'habituent aux techniques et deviennent plus forts ; ainsi, enseigne saint Ambroise, il faut s'occuper activement de ce qui est indiqué dans l'Écriture pour comprendre les secrets et les conseils de Dieu qui y sont cachés". D'autres entendent par le mot « je me moquerai » : je mènerai de longues conversations sur les merveilles de ta miséricorde et de ta justice : « Ma langue se réjouira de ta justice » (Ps. 50 : 16) ; Je louerai partout les voies merveilleuses de tes justifications, ainsi que Toi qui les arranges. Didim dit : « Je parlerai à tout le monde de Tes merveilles. » Saint Athanase écrit : « Ayant acquis la compréhension des mystères contenus dans vos justifications, et la capacité de suivre leur chemin, je pourrai parler et parler des miracles de ces justifications. » Somnolence n'est qu'une cessation de faire et de ne rien faire ; mais en soi, c'est mauvais. Dans la vie corporelle, c’est naturel ; Il ne devrait pas être dans le spirituel, car il y a un devoir irrévocable : être sobre et éveillé. C'est comme s'arrêter, puisqu'on est obligé d'avancer sans cesse ; mauvais et en cela cela frise la mauvaise action. Celui qui s'est assoupi peut tomber et se briser, peut être capturé par l'ennemi et subir des blessures et des défaites, même mortelles. Par conséquent, celui qui s'est assoupi spirituellement dans le découragement, réalisant son sommeil, ne peut s'empêcher de se reprocher et de craindre pour lui-même. D’où l’appel au réveil et au renouveau : personne ne peut se débrouiller seul en ce moment. Saint Ambroise écrit à ce sujet plus en détail : " L'homme parfait, dirigeant son esprit vers les mystères divins, ne dort pas, mais est toujours éveillé : et bien qu'il dort parfois avec son corps, il est vigilant avec son cœur. Dans un autre endroit, le prophète dit : " Si je donne le sommeil devant mes yeux et si je dors de tous côtés " (jusqu'à ce que je construise une église pour Dieu) (Ps. 132, 4). Ainsi, celui qui a décidé de créer une église pour le Seigneur ne des pierres, mais des bonnes pensées, sentiments et dispositions, excités et formés par les paroles célestes, ne dort pas. La Parole de Dieu dissipe le découragement - le sommeil de l'âme et le découragement de l'esprit. Le sommeil vient de la tristesse et des soucis du siècle. Mais celui qui s'attache à Dieu évite de tels soucis ; Le bienheureux Anthimus note que « dans les cinquième et sixième éditions (de la traduction de la Bible) et dans Symmaque, au lieu de somnoler, elle a commencé à couler et à se mouiller ; cela signifie que l'âme d'un juste est solidement construite, tandis que l'âme d'un pécheur est bouleversée et devient pleine de trous et de liquide ; c'est pourquoi il a besoin de l'unité et du renforcement de Dieu. » Saint Ambroise, mentionnant une telle traduction, trouve deux pensées dans la parole du prophète ; premièrement : « l'âme » a commencé à s'égoutter, a commencé à accepter en elle quelque chose d'étranger, ne lui laissant aucune paix et l'expulsant dehors ; deuxièmement : l'âme a commencé à se mouiller, à émettre d'elle-même la parole salvatrice précédemment acceptée, se remplissant à la place de pensées nuisibles. Voici ses paroles : " D'autres ne lisent pas " assoupi ", mais " goutte à goutte ", ce qui signifie qu'il a commencé à s'égoutter, pour laisser passer l'humidité. La pensée sera la suivante : l'âme d'un mari parfait, étant bien ajustée et attachée, ne goutte pas comme des voûtes et des plafonds, étroitement et solidement construits. Il est dit : " les gouttes chassent l'homme de sa maison le jour de l'hiver " (Proverbes 27 : 15). La deuxième défaite rencontrée par un travailleur qui traverse un état pénitentique est l'excitation du péché qui se produit de temps en temps - soit par elle-même, soit par une stimulation externe, soit par l'action d'un ennemi envieux. Cela peut être si sombre et déroutant que celui qui en fait l’expérience a l’impression d’avoir déjà commis la fornication, renoncé à Dieu et tombé dans la haine de l’homme ; il sent que son âme est remplie de mal et que son ventre se rapproche de l'enfer (Ps. 87 : 4). Tandis qu'une personne vit dans la négligence et l'amour du péché, bien que les désirs pécheurs soient constamment ravivés dans son âme et bien qu'elle soit immédiatement encline à les satisfaire, cela ne la dérange pas du tout ; et lorsqu'il se repent et fait la promesse consciencieuse de ne plus se livrer à lui-même, et surtout lorsqu'il s'est déjà quelque peu calmé et sevré de ses affaires passionnées, alors ce genre d'attaque ne peut que le confondre et susciter de la douleur et de la peur. D’où le cri adressé au Seigneur : « Éloigne de moi le chemin de l’injustice. » « Aie pitié de moi selon tes lois. » De quel genre de loi s’agit-il ? « Par la loi de ton amour pour l'humanité », dit Zigaben ; car la loi de l’amour de Dieu pour l’humanité consiste en ceci que Dieu a pitié de celui qui se repent et de celui qui se tourne vers lui de toute son âme. La vérité exige une punition pour celui qui la viole ; L'amour de Dieu pour l'humanité intercède pour la miséricorde. C'est la loi principale de la période actuelle de notre existence. Celui qui souffre des attaques du péché ne peut s'empêcher de se rendre compte qu'il a lui-même auparavant donné un tel pouvoir sur lui-même au péché, qu'il a lui-même nourri ce serpent en lui-même et qu'il le supporte donc avec justice ; et si c'est juste, alors où est son salut sinon dans l'amour pour l'humanité ? Il prie dans ce sens : « Je suis moi-même coupable, j'endure ces attaques avec justice, mais montre-moi, Seigneur, miséricorde, quitte ce chemin d'injustice, selon la loi de ton amour pour l'humanité. » Les mots - par Ta loi - peuvent aussi signifier : comme Ta loi l'ordonne ou l'exige. Tout comme un patient, cherchant l'aide d'un médecin, attend de lui un rétablissement selon les lois de la science médicale, il en est ainsi ici. Dieu guérit les infirmités spirituelles ; mais il existe une loi pour cette guérison, sans laquelle la guérison ne peut avoir lieu. "Par quelle loi recherche-t-il la miséricorde ? - demande le bienheureux Augustin. Rien d'autre que la loi de la foi. La loi de la foi est que nous prions pour que la grâce nous soit donnée pour faire ce que nous ne sommes pas capables de faire." « Aie pitié de moi par Ta loi » signifie, encore une fois, la même chose que « Bénis-moi avec telle ou telle chose », c'est-à-dire, donne-moi telle ou telle chose comme bénédiction. Ainsi en sortira-t-il : fais-moi miséricorde en accordant Ta loi ; arrachez les mauvais mouvements du cœur, et à leur place écrivez-y, imprimez, introduisez Ta loi pour qu'elle pénètre toute ma composition, gouverne tous les mouvements de mes forces, prenne possession de tous les résultats de ma vie et de mes actions, et moi, réalisant cela, pourrais confesser de manière peu flatteuse la loi de mon Dieu dans mon cœur. Ce sens est le plus proche du sujet et combine tous les autres. Et le texte hébreu dit : rendez-moi digne de la loi, rendez-moi digne de la loi. Saint Hilaire donne la pensée suivante : " Accorde-moi, en confessant ta loi, d'être digne de ta miséricorde et de jouir de la béatitude dans sa plénitude. Le prophète prie pour que Dieu ait pitié de lui par sa loi. Par la loi, la miséricorde de Dieu est attirée, selon l'Écriture, comme suit : " Et maintenant pour Israël, ce que te demande l'Éternel, ton Dieu, c'est de craindre l'Éternel, ton Dieu, et de marcher dans toutes ses voies, et de l'aimer, et de servir l'Éternel, ton Dieu. de tout ton cœur et de toute ton âme, pour garder les commandements de l'Éternel, ton Dieu, et sa justice, comme je te l'ai ordonné aujourd'hui, afin que tout se passe bien pour toi" (Deut. 10 : 12-13). Ainsi, si la loi enseigne à marcher dans les voies de Dieu, afin que cela soit bon pour celui qui y marche, alors quand le prophète prie pour que Dieu ait pitié de lui par la loi, il prie pour ce qui est contenu dans la loi, c'est-à-dire, ainsi afin qu'en marchant dans les voies de Dieu, il puisse atteindre le bonheur. Ps.119:30. J'ai choisi le chemin de la vérité et je n'ai pas oublié ta destinée. La transition sombre est terminée. Le repentant entre dans un état de marche libre et volontaire dans les commandements. Lorsque cela se produit, la même chose se produit dans l’âme qu’une personne éprouve lorsqu’elle entre dans une pièce lumineuse et décorée depuis un couloir sombre. Le prophète dépeint cet état lumineux dans les trois derniers versets du présent huitième (Ps. 119 : 30, 31, 32). Il est impossible de ne pas remarquer la complétude particulière de cette image et l'harmonie dans la relation entre les différents aspects de la structure de la vie spirituelle à cette époque. D'une part, un certain nombre de relations entre la liberté et les commandements sont indiquées ; de l'autre, une série d'influences bénéfiques ressenties par l'âme. Dans le premier, ils disent - « J'ai voulu » - j'ai choisi, « Je clive » - j'ai aimé de tout mon cœur, « tekokh » - j'agis activement dans l'accomplissement ; dans le second - « Je n'ai pas oublié Ta destinée » - j'ai accepté avec conviction toute l'essence de Ton économie dans la dispensation du salut ; plus loin - "ne fais pas honte" - je compte sur Toi avec toute ma confiance, "Tu as élargi mon cœur" - j'ai ressenti l'afflux de Tes influences gracieuses et vivifiantes. Il va sans dire que le but de tout est dans « ceux-là » et dans « quand tu as élargi mon cœur » : ta grâce m'a rempli, mon cœur s'est élargi et j'ai suivi le chemin de tes commandements, sans remarquer les obstacles et sans permettre les pierres d'achoppement. Les autres instructions ne sont que le chemin et le soutien de cette dernière, dit sainte Hilaire. "Le chemin de la vérité..." Tous ceux qui vivent et agissent ont déjà leur propre chemin, mais tout le monde n'a pas le vrai chemin. Et le Sauveur a fait la distinction entre deux chemins - large et étroit, et les a évalués selon la fin à laquelle mènent l'un et l'autre. Parmi ceux qui marchent, chacun suit un certain chemin, et pour beaucoup, leur chemin semble droit et vrai, alors qu'en réalité il est tordu et illusoire - il semble seulement être un chemin et un chemin droit, mais en réalité ce n'est pas du tout comme ça. Le Prophète dit que toutes ces diverses illusions de chemins se sont ouvertes devant lui ; Moi, dit-il, j'ai vu qu'il n'y avait qu'un seul vrai chemin et je l'ai choisi. Saint Ambroise écrit : "Le prophète dit cela pour montrer qu'il s'est sincèrement converti. Une personne avare ne peut pas parler ainsi, et celui qui a un faible pour le monde et le matériel ne peut pas parler ainsi, car comment ce chemin peut-il être le vrai chemin, alors que l'homme riche de ce siècle ne peut pas emporter avec lui les richesses d'ici et, après la mort, devient plus pauvre que le pauvre Lazare ? De la même manière, on ne peut pas considérer à la fois la gloire du monde et la tristesse de ce siècle comme le chemin de la vérité. La vérité est dans le l'éternel ; le temporaire est illusoire. Si nous souhaitons marcher sur le chemin de la vérité, devenons étrangers au monde et commençons à vivre par la foi. Celui qui vit par la foi vit en Dieu, qui est le seul véritable ; mais celui qui se consacre au monde ne fait que « marcher dans la voie » (Ps. 39 : 7), et la vérité (la réalité) le dévoilera bientôt. Quel est pour nous le chemin de la vérité ? – Vie selon l’Évangile, dans l’esprit de la foi chrétienne. Notre Seigneur Jésus-Christ est à la fois la Vérité et le Chemin. Suivez le Seigneur Christ et vous marcherez sur le chemin de la vérité. Mais assurez-vous qu’il s’agit bien de l’action elle-même, et pas seulement du nom. « Personne ne dira : Seigneur, Seigneur, entrera dans le royaume, mais faites la volonté du Père céleste » (Matthieu 7 :21). Entrez véritablement sur le chemin de la vérité et ne vous contentez pas de donner l’impression de le suivre. « J'ai voulu le chemin de la vérité » - je l'ai choisi de toute ma volonté, toute ma volonté est en lui, et il ne fait plus irruption ici et là. Jusqu'à la maîtrise du bien, avant la domination de la lumière de la vérité intérieure, la volonté continue encore à doubler. Dans chaque tâche à accomplir, la conscience, déjà éclairée et animée par la lumière de l’Évangile et de la grâce, indique une ligne d’action pieuse ; mais on sent que, de nulle part, surgissent des propositions qui lui sont complètement opposées, et que quelqu'un entre en conflit avec sa conscience. Se souvenir de la condition du pardon dans la repentance - le vœu d'être fidèle à la volonté de Dieu, la volonté, bien qu'elle soit loin d'accepter ces propositions étrangères, mais tout regarde en arrière, non sans une certaine attirance pour les chaudrons de l'Égypte (Exode 16, 3), - cela signifie double. Ce dédoublement est le signe qu'à l'intérieur, au plus profond de notre être, l'œuvre de conversion n'est pas encore terminée ; il reste encore les éléments d'une vie extraterrestre, comme des pousses, écrasées, mais prêtes à fleurir immédiatement, si seulement vous leur donnez de l'espace. L’état pénitentiaire jusqu’ici n’est pas encore terminé et, par conséquent, l’œuvre de repentance n’est pas encore achevée, la voix réconfortante ne se fait pas encore entendre à l’intérieur : « tes péchés sont pardonnés » (Matthieu 9 : 2). Mais quand cela sera passé, tout ce qui est impur s'évaporera, l'auto-indulgence disparaîtra, les passions se taisent - alors il n'y aura plus de division ; alors il veut de toute la plénitude de sa volonté pour chaque bonne action qui se présente. C'est ce dont le prophète se souvient, apparemment avec une joie et une joie spirituelles. "Et je n'ai pas oublié Ta destinée." "Vous avez daigné, dit le bienheureux Augustin, le chemin de vérité selon lequel votre belle-mère, et votre destin, pour que vous n'oubliiez pas votre belle-mère." En se souvenant des destinées de Dieu, on ressent à la fois de l’enthousiasme et du soutien pour la volonté du vrai chemin. La contemplation des destinées de Dieu impressionne dans la conscience le caractère inévitable de ce chemin et lie la volonté. C'est pourquoi elle le souhaite, résolument, sans hésitation ; s'impose la loi pour suivre ce chemin avec constance. Mais quels sont ces destins ? - Tout le cours des jugements de Dieu, ou des déterminations de la volonté providentielle de Dieu à notre égard, depuis le moment à partir duquel il a plu à Dieu de les révéler, jusqu'au point où l'on entre avec conscience dans leur pleine contemplation, sans exclure de ce cercle ce qu'il voit s'accomplir sur lui-même ; en d’autres termes, toute l’économie du salut de notre race et du salut de celui qui dit cela. Ces destinées de Dieu se voient au début du repentir, mais en termes trop généraux. Lorsqu'une personne qui s'est repentie consciencieusement passe par l'état pénitentiaire, ces sentiments deviennent de plus en plus clairs et, en devenant clairs, ils sont liés à la conscience, tant à l'égard de tous ceux qui sont sauvés qu'à l'égard de celui qui est purifié lui-même. Enfin, ils sont tous bien visibles et se confondent avec la conscience pour en faire partie intégrante. Tout comme celui qui se reconnaît clairement comme être humain est conscient de lui-même et de tout ce qui l’entoure, de même celui qui a été purifié reconnaît clairement l’ordre entier des jugements de Dieu et sa position parmi eux. Tout cela est tellement encombré dans sa conscience qu’il ne peut pas l’oublier. Tout comme il se souvient de Dieu et de lui-même en Lui, de même il se souvient du sort de Dieu. « Ils », dit Anfim, ne quittent jamais ses pensées ; ils tournent toujours devant les yeux de son esprit. Le précédent - « Je le ferai » avec celui-ci - « sans oublier » est en lien direct, en tant que conséquence nécessaire, dans l'esprit de nécessité morale. Celui qui entre dans la connaissance des jugements de Dieu est convaincu avec une évidence irrésistible que tout est construit selon la volonté de Dieu et que cette volonté, comme elle a posé quelque chose, qu'il en soit ainsi : personne ni rien ne peut la changer ou l'abolir grandement. Elle a placé l’instrument du salut ici et là, et rien ne peut ébranler cette position. Soit agissez comme vous le devriez, soit restez en dehors de ceux qui sont sauvés et allez donc à la destruction. Lorsque la confirmation de cela s'empare de la conscience, comme par exemple la conscience pendant la journée qu'il fait jour et la nuit la conscience qu'il fait nuit, alors celui qui a un fort sentiment de conservation, comme cela devrait être chez une personne repentante, ne peut pas hésiter. Il se range complètement du côté des déterminations de Dieu, s’y joint, les veut, et l’hésitation est finie. Flagellation, rabotage avec des griffes de fer, fourneaux brûlants, rien ! Son être tout entier est enveloppé par la vérité selon laquelle il peut soit se tenir debout et être sauvé, soit chanceler et périr. Le fractionnement de la volonté prend fin au moment où disparaît toute sympathie pour les pécheurs et les passionnés. La guerre contre le péché et les passions est déclarée au moment du repentir ; mais cela s'accomplit dans une volonté plus élevée, et le cœur n'est pas soudainement arraché à ses plaisirs habituels. Que l'œil voie, que l'oreille entende ou que quelque chose du passé vienne à l'esprit, la sympathie pour cela se fait sentir dans le cœur, bien que l'esprit, le côté le plus élevé de notre nature, le remarquant, le reproche immédiatement. Mais soudain, on ne peut plus vraiment s’en détacher. La constance de la résistance au mal supprime cependant de plus en plus cette sympathie, ravivant à la place le mécontentement, l'agacement et la colère face aux mouvements pécheurs renaissants. Enfin, la colère et l’irritation couvrent tout le domaine du passionné. C’est le signe que tous les fils qui le reliaient au péché ont été coupés du cœur. Cette séparation du cœur du péché ne se produit pas seule, mais elle s’accompagne toujours d’un attachement au bien opposé. Ils vont ensemble, et aussi fort que l’un est, l’autre est aussi fort. Le cœur ne peut être sans affection : telle est sa nature. Détaché de l'un, il s'attache à l'autre, et il est impossible de distinguer si le clivage produit le renoncement, ou si le renoncement donne la liberté au clivage. Ainsi, lorsque toutes les sympathies pécheresses sont expulsées du cœur, ce qui se manifeste par la colère contre tout ce qui est pécheur, alors en même temps se produit un attachement complet à tout ce qui est bon. On a demandé à un ancien : comment est-il prouvé que les péchés de quelqu’un sont pardonnés ? L’aîné répondit : « S’il les détestait. » La même solution est proposée par Basile le Grand. Si cette haine est contemporaine de l’attachement au bien, et si quelqu’un peut dire de lui-même qu’il s’est attaché à tout ce qui est bon, il peut être pleinement sûr que ses péchés ont été pardonnés. Le fardeau de la pénitence est terminé... Dans les légendes anciennes, nous lisons que lorsque quelqu'un, ayant beaucoup péché, se repentit et, ayant avoué ses péchés aux anciens, demanda la guérison, ils l'emmenèrent dans une cellule isolée et, lui ayant enseigné les règles, l'y enfermèrent. Un certain temps s'est écoulé : la pénitence a achevé son œuvre, et la pénitence a entendu à haute voix : « Le Seigneur a accepté votre repentir, vos péchés sont pardonnés. La même chose se produit intérieurement chez celui qui, ayant haï le péché, s'attache aux témoignages de Dieu. Non pas de l'extérieur, mais de l'intérieur de lui, la confirmation prononcée d'en haut dans sa conscience doit être entendue que ses péchés ont été pardonnés - et un tel homme n'aura pas honte. Voici ce qu'écrit saint Ambroise à ce sujet : « Celui qui, bien qu'il ait fait beaucoup de choses honteuses, a demandé pardon au Christ Seigneur, n'aura pas honte, car à un tel homme il est dit : « Vos péchés sont pardonnés... allez en paix. » Il ne sera pas honteux lorsque la rémission des péchés sera accomplie en lui par l'action - lorsque non seulement le péché, mais aussi la passion du péché lui sera enlevé - lorsque la vérité rejettera tous les mensonges, le courage - la peur, l'abstinence - l'impureté, de sorte que la rémission (le rejet) des péchés ne soit pas seulement pour un temps, mais pour toujours. Christ viendra dans ton âme, Jésus habitera dans ton esprit et il n’y aura plus de place pour le péché dans le tabernacle de ton cœur. Les paroles de saint Ambroise déplacent notre attention vers le siècle prochain, devant le trône du jugement de Dieu. Le bienheureux Anthimus de Jérusalem l’exprime plus directement : « Celui qui s’attache ainsi aux témoignages de Dieu, le Seigneur ne le fera pas honte au jour du jugement. » Dans ce cas, les mots « ne me fais pas honte » expriment l’espoir inébranlable d’un croyant qui a consciencieusement travaillé sur lui-même : « et tu ne me feras pas honte, Seigneur ». Une telle espérance fait partie intégrante de l’esprit de celui qui est sauvé. Sans cela, l’œuvre du salut ne peut pas commencer, et encore moins continuer. Mais là, il en était à ses balbutiements, et maintenant il a mûri. S'il est vrai que l'âme est empreinte de traces de péchés et de penchants passionnés, qu'elle en est couverte, de sorte que si elle apparaît nue du corps qui la recouvre, devant ceux qui peuvent la voir, et qu'ils liront tout sans instructions spéciales, alors quelle honte attend les âmes qui n'ont pas été purifiées lorsqu'elles se présenteront devant la foule des anges et des saints, voyant leur propre honte et sachant que tout le monde autour d'elles la voit. Nous ne pouvons même pas imaginer cela maintenant ; et le Sauveur n'a pas décrit, mais a seulement dit que ce serait si dur pour eux qu'ils préféreraient être écrasés par les montagnes plutôt que de se tenir dans une telle honte devant les yeux de tous. C'est pourquoi le prophète, ayant reçu la confirmation de l'élimination de toutes les impuretés de sa nature et se rendant compte que partout il y a une qualité d'amour pour la bonté universelle, dans la joie spirituelle il témoigne de son espérance sans honte : « ne déshonore pas ! - et je suis sûr que je ne serai pas gêné. Après cela, les yeux purs des saints ne verront plus rien de honteux en moi, et je n'aurai pas honte de me tenir parmi leur armée. Saint Hilaire écrit : " Celui qui s'attache aux témoignages de Dieu reçoit le pardon des péchés passés. La parole du Seigneur dit ceci : " Voici, vos iniquités sont enlevées comme une nuée et vos péchés sont obscurcis " (Is. 44, 22). Dieu peut ôter de nous tout ce qui sert à notre honte et à notre disgrâce si nous aussi pouvons dire en conscience : " nous sommes retenus par ton témoignage. " Mais celui qui parle ainsi vit toujours ici, toujours en route, toujours en mer, et non sur la jetée. Des épaves se produisent également près du rivage ; les voleurs peuvent vous attraper et vous voler au coin de votre maison. Tant qu'une personne est en vie, elle ne peut s'empêcher de craindre les attaques ennemies et de ressentir le besoin d'aide contre eux. L'insolence de l'ennemi se frayait à nouveau un chemin dans les anciennes âmes reposées, déjà balayées et mises à l'écart. À cet égard, « ne pas avoir honte » signifiera ceci : désormais, grâce à Toi, Seigneur, tout a été corrigé et amélioré selon Ta volonté ; mais j’ai peur que l’ennemi ne se faufile à nouveau et ne renverse toute ma formation. Il sait déjà comment se comporter avec moi ; Ne me déshonore pas, Seigneur, et ne livre pas aux ennemis l'âme qui se confesse à Toi. « Ne me déshonorez pas », continue le bienheureux Augustin, laissez-moi couler là où je coule, laissez-moi réaliser ce pour quoi je m'efforce, car c'est l'œuvre d'un Dieu qui n'est ni volontaire ni fluide, mais miséricordieux. Je suis complètement attaché à Tes commandements et je suis prêt à accomplir avec amour toute bonne action qui se présente à moi, mais le désir et la recherche sont à moi, et la force est à Toi. Je place tout mon espoir en Toi, toujours prêt à aider ceux qui Te cherchent – ​​ne me déshonore pas ; accorde-moi d'agir dans toute la plénitude de mon adhésion à tes commandements ; Remplis-moi de Ta puissance, afin qu'il ne m'arrive pas la même chose qu'à quelqu'un qui, ayant commencé à construire une maison, n'est pas en mesure de la terminer, ou à quelqu'un qui, s'empressant de déclencher une guerre, s'avère incapable d'y parvenir. L’espoir que Celui qui a commencé l’œuvre du salut en nous la mènera à son terme et, à travers toutes les inégalités de la vie, nous conduira avec succès aux portes de la mort, et à travers elles vers une installation sans honte dans l’armée des glorifiés, naît dès le début du recours à Dieu. Parallèlement au travail de rapprochement avec Dieu, il grandit et se fonde avant tout sur la conscience que de notre part tout ce qui était en notre pouvoir a déjà été mis en œuvre. Et Dieu ne montre pas d'aide particulière tant qu'une personne a encore ses propres forces qui n'ont pas été utilisées, car elles aussi viennent de Dieu. Le prophète dit maintenant quelque chose comme ceci : j'ai déjà fait tout mon possible, j'ai épuisé Ta force qui m'a été donnée dans ma nature ; Je ne peux même pas aller plus loin, mais il en reste encore beaucoup. Viens maintenant à moi avec une aide particulière et aide-moi à achever l'œuvre que j'ai commencée, qui est vaste, selon tes grandes lignes. J'aurai peur même pour moi-même qu'ayant commencé à agir selon un plan aussi vaste, je m'arrête à mi-chemin. Maintenant, la véritable action commence réellement, lorsque Vous, et non moi, agirez. Ps.119:32. Le chemin de Tes commandements s’est déroulé lorsque Tu as élargi mon cœur. "Tekoh" - a couru, c'est-à-dire le long du chemin de tes commandements, s'est libéré, est sorti sur une grande route spacieuse. Avant, les mains et les pieds étaient emmêlés, et la route était inégale et épineuse ; maintenant la route est spacieuse et lisse, et vos bras et vos jambes sont libres. Lorsque cesse le clivage de la volonté et que disparaît la sympathie pour le péché et les passions, alors il n’y a plus d’obstacles intérieurs à faire le bien pour plaire à Dieu. Tout le monde sait à quel point les passions se tissent, même s'ils n'ont pas encore reçu la liberté ici vantée. L'intérêt personnel (besoins de soi) lie la générosité, l'apitoiement sur soi - toutes sortes d'abstinence, beaucoup de soins et d'inquiétudes (il n'y a pas de temps) - l'abstinence de tout pour une conversation avec Dieu dans la prière. Ainsi, toute bonne initiative qui surgit dans le cœur est immédiatement liée au mauvais sentiment opposé qui surgit immédiatement, et l'affaire est soit complètement abandonnée, soit arrêtée pendant un certain temps. Ces résistances au bien proviennent de la sympathie du cœur pour le péché et d’une volonté divisée. Quand ils se figent, alors les résistances intérieures cessent, et si parfois elles viennent d'ailleurs (de quelque part), alors elles n'ont pas de force déterminante, et toute bonne chose, à la fois conçue et réalisée, volontairement, rapidement, vivante, avec plaisir et joie. La raison de la rapidité sur le chemin des commandements est l’expansion pleine de grâce du cœur. La grâce de Dieu est inhérente au cœur dès la première minute de l’éveil du pécheur. Dans le baptême ou la repentance, elle entre à l'intérieur et demeure dans une personne, mais n'exerce pas son plein effet, ne se révèle pas à la conscience de la personne sauvée, jusqu'à ce que son cœur soit purifié, bien que principalement par sa propre action, mais grâce aux efforts de la personne elle-même. Cette fois, c'est le travail, ou un état d'ivresse. Que la pénitence canonique soit imposée à quelqu'un ou non, personne ne peut échapper à la pénitence interne, et personne ne peut en fixer le délai. Là tout va de soi, la loi étant établie par le rapport de la liberté et de la grâce. Et quand ce terme se termine, la grâce brille dans le cœur, et le cœur devient grand, grand... Ceci est contemporain de la cessation du fractionnement de la volonté et de la sympathie du cœur pour le péché, car alors seulement le cœur devient pur, digne du réceptacle de l'Esprit. Un cœur pur est créé et un esprit droit est renouvelé dans le ventre de celui qui est sauvé. Les Saints Pères décrivent en détail ces deux phénomènes simultanés dans la vie spirituelle. Saint Hilaire écrit : « Tout va bien pour le prophète. Il dit d'abord : « Quitte le chemin du mensonge » ; ensuite : « J'ai choisi le chemin de la vérité » ; plus loin : « nous nous accrochons à ton témoignage » ; maintenant il termine : « Le chemin de Tes commandements a coulé lorsque Tu as élargi mon cœur. » Ceci a été réalisé progressivement. Toutes les choses précédentes ont été faites pour que nous puissions suivre librement le chemin des commandements de Dieu. Mais le chemin qui mène à l’estomac est à la fois étroit et regrettable – étroit parce qu’ils doivent marcher avec attention et prudence ; - est regrettable car il y a beaucoup de chagrins et d'épreuves. Mais comment le prophète peut-il se vanter d’avoir couru par là ? « Pas de moi-même », dit-il, « mais parce que tu as élargi mon cœur. » Il a librement suivi le chemin du Seigneur après avoir commencé à avoir un cœur large ; Il n’a pas pu s’adonner à cela avant de devenir lui-même une demeure spacieuse, digne de Dieu. Le bienheureux Augustin imagine le prophète comme s'il entendait une question d'en haut : "Comment as-tu suivi le chemin des commandements du Seigneur - est-ce vraiment possible par toi-même ? "Non, Seigneur," répondit-il, "puisque tu as élargi mon cœur", non pas par ma seule volonté, comme si je n'avais pas besoin de ton aide, mais parce que tu as élargi mon cœur. L'expansion du cœur est l'amour des commandements. C'est un don de Dieu si nous respectons ses commandements, sans être opprimés par la peur du châtiment, mais en s'étendant en eux avec amour et délice. Dieu lui-même nous promet cette ampleur : « J'habiterai en eux, dit-il, et je m'y promènerai » (2 Cor. 6 : 16). (Rom.5:5) Saint Ambroise souligne ici quelques autres nuances : " Il n'aurait pas pu devenir belle-mère de cette manière, si son cœur était comprimé et opprimé. À ceux qui couraient sur le chemin du Seigneur, l'apôtre, après avoir dit de lui-même : " étends mon cœur ", dit : " étale " (2 Cor. 6, 11, 13). Et voyez la distinction : le chemin est le plus étroit, mais le cœur doit être le plus spacieux pour servir de demeure au Père et le Fils et le Saint-Esprit, pour que Dieu le Verbe, venant et poussant à la porte du cœur, ne le trouve pas à l'étroit et refuse d'y habiter. Il est nécessaire de guider la belle-mère avec la largeur de l'homme intérieur, et non avec l'étroitesse de l'activité extérieure, pour obtenir ce qui est prévu (1 Cor. 9, 24). avec succès, car il coulait comme un bon cheval. Un cœur pur accomplit la grâce de l'Esprit ; avec lui, l'amour se déverse dans le cœur, comme en témoigne l'accomplissement complet, volontaire, joyeux et vivant de tous les commandements. Pour celui qui a atteint cet objectif, la promesse réconfortante s'accomplit : « nous viendrons vers lui et nous établirons notre demeure chez lui » (Jean 14 :23). Alors, est-ce la fin du flux ? - Non, ce n'est que le début du flux réel, comme il devrait être selon l'intention de Dieu en Jésus-Christ. Jusqu'à présent, la repentance durait dans un état pénitentique et consistait à maîtriser tous les moyens qui nous sont donnés dans le Seigneur et à percevoir la liberté d'agir avec eux sans entrave. Maintenant, l'action elle-même doit commencer, pure, et ne pas s'écarter ne serait-ce qu'un pouce des plans de la Divine Providence, qui détermine à la fois le sort de chacun et la manière d'y participer et d'agir de chaque personne privée. Celui qui y est parvenu confesse que Dieu agit déjà en lui, comme il le veut et comme il le fait, et quand il agit, il dit : « Non pas moi, mais la grâce qui est avec moi » (1 Cor. 15, 10). Le cinquième huit vers est caractérisé par la lettre « Ge » – « ici ». « Ici », disons-nous, lorsque nous voulons exprimer la certitude, l'exactitude, l'évidence de quelque chose, comme pour pointer du doigt, « ici, regarde ». Dans ces huit versets, le saint prophète exprime clairement quel est l’intérêt d’une vie salvatrice et agréable à Dieu. Rappelant tout ce qui a été dit jusqu’à présent, il dit en quelque sorte : c’est là l’essentiel ! Tout vient de Dieu ; Cherchez auprès de Lui les grandes lignes du bon chemin (Ps. 119 :33), la connaissance (Ps. 119 :34) et la force (Ps. 119 :35). Mais sachez que peu importe combien vous demandez cela, vous ne le recevrez que si vous faites tous les efforts de votre part ; cherchez donc (Ps. 119:33), gardez (Ps. 119:34), désirez (Ps. 119:35). Seule la combinaison mutuelle de liberté et de grâce donne une vie vraie et prospère. Ce qui vient de Dieu est toujours prêt : ne vous endormez pas et ne vous laissez pas aller à la paresse. Lorsque vous vous forcez à faire quelque chose de bien, veillez particulièrement à ce que vos intentions soient pures. Les intentions impures détruisent la bonté des bonnes actions. Alors, ne vous permettez pas d’avoir des vues égoïstes lorsque vous faites le bien (Psaume 119 : 36). N'y mélangez pas les passions et les plaisirs de la vanité (Ps. 119:37). Laissez la crainte de Dieu seule vous inspirer en tout (Ps. 119 :38). Mais en même temps, rappelez-vous que peu importe combien vous prenez soin de vous, des pensées désobligeantes à votre égard passeront : repentez-vous d'elles, et comme beaucoup d'entre elles ne sont pas remarquées, et d'autres, même maintenant, lorsque votre regard se précipite dans le cœur, y sont peut-être cachées sous l'apparence d'une sorte de bien, alors repentez-vous sans cesse. Laissez la repentance être le fond de votre vie (Ps. 119 :39). Puis, après vous être remis entre les mains de Dieu, dites : de tout mon désir, je veux te plaire, Seigneur (Ps. 119 :40). Ps.119:33. Trace-moi, Seigneur, le chemin de tes justifications, et je le chercherai et je l'enlèverai. « Allonge-toi, enseigne », s'imprime dans ma conscience, indique clairement ce que je dois faire, pour ne pas me perdre dans les spéculations et les conjectures, mais pour tout voir clairement. Dans d'autres psaumes, le prophète dit : « Ordonne-moi, Seigneur, dans ta voie » (Ps. 26 : 11), « Enseigne-moi, Seigneur, dans ta voie, et je marcherai dans ta vérité » (Ps. 85 : 11). L'obscurité et l'incertitude sont insupportables. Le bienheureux Théodoret écrit : « J'ai toujours, dit le prophète, besoin de ton illumination et de ta loi, pour connaître le chemin de tes justifications et le suivre sans entrave. » Mais peut-être, note Bellarmin, le prophète exprime par là le désir non pas tant que la loi lui soit annoncée, mais que la loi soit intériorisée par toutes les forces de l'être, de sorte qu'elle devienne la loi de toutes les forces de l'âme, pour être la voie prédominante d'activité, tant en général que par parties. Lorsqu’une telle clarté de vision de la loi est donnée, et plus encore une telle puissance en elle, alors il est naturel pour celui qui cherche à plaire à Dieu de ne rechercher rien d’autre que son accomplissement à tout moment et dans tous les cas où s’ouvre l’opportunité de l’appliquer. Le Prophète ajoute : « Je chercherai et emporterai » ; Moi seul aurai le soin et les efforts nécessaires pour satisfaire à la loi. « Une chose », dit Origène, il demande à Dieu, et il promet d'en apporter une autre de lui-même. Toi, dit : Seigneur, trace-moi le chemin de Tes justifications ; et je consacrerai tout le temps de ma vie à le rechercher. Saint Ambroise représente cette loi de Dieu de manière très graphique. "Les guerriers en campagne ne contrôlent pas leur propre progression, mais reçoivent du roi-chef un programme indiquant où et comment aller, et l'observent strictement. Ce n'est qu'alors qu'ils trouvent tout prêt en chemin. Si l'un d'entre eux va dans l'autre sens, il ne recevra ni nourriture ni appartement. Le roi ordonne que tout cela soit préparé sur le chemin qu'il a déterminé, et seulement pour ceux qui suivent ses instructions, sans s'écarter ni à droite ni à gauche. Il distribue également les arrêts : trois jours, par exemple, pour et le quatrième se reposer. De plus, on choisit des villes riches en eau et en nourriture de toutes sortes, dans lesquelles ils sont censés rester trois, quatre jours ou plus. Ainsi, le voyage s'achève sans fatigue extrême jusqu'à ce qu'une paix complète soit donnée aux guerriers qui travaillent dur. Sachez que de cette manière, le Christ, le chef des saints, leur trace le chemin pour marcher vers la ville de Dieu. Nous en voyons un prototype dans la transition des Israélites de l'Egypte à la Promise. Terre. Les camps de cette procession sont décrits par Moïse sur ordre de Dieu. Mais regardez, qui était responsable de ces camps, ainsi que de tous les itinéraires ? Dieu les précédait le jour dans une colonne de nuée, rafraîchissant ceux qui marchaient, et la nuit dans une colonne de feu, dispersant les ténèbres et illuminant le chemin. La colonne, tantôt de feu, tantôt de nuée, était le législateur du chemin ; Dieu leur a parlé depuis le pilier. Là où les gens auraient dû se reposer du travail du voyage, là le pilier s'est arrêté et n'a pas bougé plus loin. Quand il était temps de partir, le pilier se levait et se dirigeait là où les gens devaient aller. Ce pilier était un prototype du Seigneur Jésus, qui devait venir (et est venu) sur une « nuée légère », comme le dit Isaïe (Is. 19 : 1), c'est-à-dire par incarnation dans la Vierge Marie, qui était lumière, en raison de la pureté de sa virginité et de l'ombre du Saint-Esprit. Abandonnons également notre chemin à la direction du Seigneur Jésus ; que ses commandements soient la loi de notre voie. Celui qui suit le chemin de ses commandements repose sous le dais du Christ. La mariée a également chanté cela dans des chants : « J'ai désiré et je me suis assise sous son ombre » (Cant. 2 : 3). Chaque âme peut parler ainsi, ainsi que toute l’assemblée des chrétiens – l’Église. Il est le roi, il est notre chef et il a magnifiquement tout arrangé sur notre passage et notre marche. Si quelque chose de triste ou d’embarrassant arrive en cours de route, quelque chose qui dépasse nos forces, Lui, en tant que notre chef, adoucit le chagrin, élargit les conditions exiguës et donne force et force à la faiblesse. Si un roi terrestre sait comment pourvoir à tout ce dont ses soldats ont besoin, le Dieu Tout-Bon ne sait-il pas ce dont ses serviteurs ont besoin et ne sait-il pas comment le leur fournir ? C'est ainsi que chaque âme se rafraîchit sous le dais du Christ Seigneur, en chantant avec l'épouse qui chante : « Sous son dais, nous avons désiré et nous sommes assis, et son fruit est doux. » Il la fait paître dans un lieu vert, la relève sur l'eau des morts, c'est-à-dire par la grâce des Saints Sacrements. En avançant plus loin sur le vrai chemin, elle entre dans le camp bienheureux de l'amour et avoue : « Je suis blessée par l'amour » (Cant. 2 : 5). Il existe d’autres camps dans lesquels entre avec amour l’âme qui marche fidèlement vers son but : le camp de la croix et de la sépulture. Et l’âme des camps maléfiques est éliminée. « Suivons le chemin du roi, nous ne nous détournerons ni à droite ni à gauche jusqu'à ce que nous ayons dépassé tes frontières » (Nombres 20 :17), c'est ce que dirent les ambassadeurs de Moïse au roi d'Édom, c'est-à-dire le terrestre, car tout sur terre, tant à droite qu'à gauche, est méchant : le camp de la folie est méchant, le camp de l'intempérance est méchant. Israël a dû les traverser sans s'arrêter pour atteindre la sagesse et y camper, car dans sa droite est la vie, et dans sa droite est tout le contentement (Prov. 3 : 16). Le prophète a bien dit : « fais la loi », c'est-à-dire fais la loi en moi, pour qu'elle reste immobile et ferme dans mon cœur ; afin qu'il ne soit arraché à l'amour pour lui par aucune tempête de ce siècle ; afin qu'il puisse ainsi être une loi pour lui-même, ayant un acte licite écrit dans son cœur. «Je vais l'exiger», dit-il, «et je l'enlèverai». Et c'est vrai, car ce n'est pas une petite chose que l'on recherche, mais le paradis, le Royaume de Dieu, la communauté des anges, les demeures éternellement bénies. C'est pourquoi il ne faut pas chercher un jour, ni deux, ni plusieurs mois, mais toujours et à travers tout, afin de recueillir davantage de ce qui mérite une récompense. La dernière réflexion sur l'empreinte de la loi dans le cœur est développée avec une ampleur particulière par le bienheureux Augustin. " L'Apôtre dit que la loi n'appartient pas aux justes, mais qu'elle appartient aux méchants et aux désobéissants (1 Tim. 1 : 9-11). Était-ce vraiment celui qui dit ici : « Donne-moi une loi, Seigneur ? » - quels sont ceux pour qui, selon la parole de l'Apôtre, la loi a été posée ? - Non, s'il était ainsi, il n'aurait pas dit plus haut : "Le chemin de Tes commandements est le chemin." Que signifie sa prière : lui imposer une loi alors qu'elle n'est pas due à un juste ? – Cela ne lui est pas attribué de la même manière qu’il a été attribué à un peuple désobéissant, sur des tables de pierre, mais sur des tables du cœur de chair (2 Cor. 3, 3), non pas selon l’Ancien Testament du Mont Sinaï, « donnant naissance à l’œuvre » (Galates 4, 24), mais selon le Nouveau, dont parle le prophète. Jérémie : « Ces jours viennent, dit l'Éternel, et je ferai une nouvelle alliance avec la maison d'Israël et la maison de Juda, non selon l'alliance que leur père a ordonnée le jour où je mangerai de leurs mains, afin de les faire sortir du pays d'Égypte, parce qu'ils n'ont pas persévéré dans mon alliance et que je les ai négligés, dit l'Éternel. Car c'est ici l'alliance que je ferai pour la maison d'Israël à partir de ces jours-ci, dit l'Éternel, en donnant mes lois dans leur esprit, et je les écrirai dans leur cœur, et je serai pour eux un Dieu, et ils seront moi comme un peuple" (Jér. 31 : 31-33). C'est ainsi qu'il veut que la loi de l'Éternel lui soit établie - non pas comme elle a été posée pour les injustes et les rebelles, appartenant à l'Ancien Testament, sur les tablettes de pierre ; mais comme les enfants saints, les enfants libres, les enfants de la plus haute Jérusalem, sont écrits par le Saint-Esprit, comme un doigt, dans le cœur - non pas comme ceux qui sont seulement gardés en mémoire, mais méprisés dans la vie, mais comme ceux qui sont intelligemment connus et accomplis avec amour, selon l'étendue de l'amour, et non à cause de l'étroitesse de la peur. est licite nourrit probablement involontairement le désir qu'une telle loi n'existe pas. Ainsi, il n'est pas un ami de la loi, mais plutôt un ennemi lorsqu'il souhaite qu'elle n'existe pas. Les actes ne rendent pas pur quelqu'un qui est impur par choix. Un tel homme ne peut pas dire qu'il est dit d'avance : « Le chemin de Tes commandements s'est déroulé lorsque Tu as élargi mon cœur » ; car une telle expansion du cœur signifie l’amour qui, selon l’apôtre, « est l’accomplissement de la loi » (Rom. 13 : 10). Pourquoi demande-t-il de lui imposer la loi, alors que si elle ne lui avait pas été donnée, il n'aurait pas suivi le chemin des commandements dans l'étendue de son cœur ? - Il dit cela parce que, s'efforçant de réussir, il croit que c'est un don de Dieu. En plaçant cette demande après la précédente, que demande-t-il d’autre, sinon prospérer de plus en plus ? plus à une vie conforme à la loi ? Il a appelé ici cette loi la voie de la justification ; mais il n'y a pas d'autre chemin et le chemin des commandements, qu'il avait déjà suivi lorsque son cœur s'épanouit d'amour pour la loi. Ainsi, il a déjà marché, et maintenant il veut encore y aller, continuer, afin d'atteindre l'honneur de la plus haute vocation de Dieu. C’est pourquoi il a ajouté : « J’exigerai et j’enlèverai. » Comment cherchera-t-il ce qu'il a, si ce n'est que ce qu'il a déjà, il l'a parce qu'il le possède, et ce qu'il cherchera le sera à travers le désir de perfection dans le même type d'activité. Mais que signifie « retirer » ? Les recherches n'auront-elles vraiment aucune fin ? "Je vais l'enlever" - tout le temps que nous vivons ici, car jusque-là il n'y a eu que du succès, et là celui qui a bien réussi ici est complété et imprimé. Ici, la loi est recherchée en réussissant à l'accomplir, mais là, la plénitude du plaisir réside en elle et pour elle, et il n'y a plus rien à chercher. Ps.119:34. Donne-moi de l'intelligence, et j'éprouverai ta loi, et je la garderai de tout mon cœur. "Dans le verset précédent, écrit Zigaben, on demandait une connaissance générale de la loi et une disposition générale à son égard, en général envers tout ce qui est légal, envers tout ce sur quoi il y a le cachet de la volonté de Dieu - on demandait la renaissance de la conscience et l'élévation de la puissance de sa voix ; maintenant nous demandons la connaissance de la manière légale d'agir en particulier, pour ainsi dire : donnez à mon esprit une telle acuité de vision mentale pour que je puisse déterminer correctement à chaque fois ce que je dois faire, pour que mon acte soit complètement conforme avec l'Esprit de ta loi, avec ta volonté, avec tes bonnes intentions pour moi et pour tous les hommes. Alors, avant, l'exigence de la loi était promise en général, mais ici il est promis de la conserver, ou de l'accomplir en tout cas. La cordialité est la même ici et là. Seul le cœur peut chercher « je l'ôterai » : c'est pourquoi il n'est pas ajouté ici : « je le chercherai de tout mon cœur ». Il est possible de faire ce qui est licite sans cœur ; C’est pourquoi il est ajouté ici : « Je le garderai de tout mon cœur ». La cordialité est le seul coût du respect de la loi. Mais comme le cœur est aveugle, une réprimande est demandée afin que les rayons de lumière rationnelle éclairent la zone du licite et orientent le cœur dans la direction des aspirations opportunes. Le Prophète semble prier ainsi : « Donne-moi, ô Seigneur, la compréhension et l'illumination par Ton Esprit, afin qu'avec Son aide j'étudie Ta loi avec attention et diligence ; L'ayant parfaitement comprise, je promets de l'accomplir correctement. » "Et le Seigneur a ordonné que les Écritures soient testées ; mais ceux qui expérimentent ont besoin d'une illumination d'en haut pour à la fois trouver ce qu'ils cherchent et conserver ce qu'ils ont trouvé", note le bienheureux Théodoret. « Avant, dit Bellarmin, il demandait de l'affection pour le droit, et maintenant il demande une connaissance véritable et détaillée, non par curiosité, mais pour la conservation de ce qu'il a appris. » De même que, par exemple, six jours ouvrables ressemblent aux six jours de la création, et le septième est un jour de repos, le repos de Dieu selon la création ; comment la fête du nouveau mois, comme dans un miroir, préfigure la célébration éternelle de la vie nouvelle au ciel, pour que nous puissions comprendre tout le reste : ce que signifient les septième et cinquantième années du jubilé, ce qu'est la circoncision, ce qu'est les pains sans levain, ce qu'est la Pâque, ce que signifie la terre promise elle-même. Tout cela demande à être compris, en promettant qu'après avoir compris cela, il approfondira ce que comprend la recherche ; en approfondissant, chéris-le et, en le chérissant, garde-le de tout ton cœur. Saint Ambroise poursuit cette pensée en nous conseillant d'approfondir la compréhension de l'action qui plaît à Dieu, en suivant l'interprétation donnée par le Seigneur aux œuvres de la loi. "Nous devons marcher dans la loi spirituelle, ou dans les commandements du Seigneur, qu'Il a prononcés lorsqu'Il a dit : " Cela a été dit aux anciens... Mais moi, je vous le dis " (Matthieu 5). De même qu'il y a le Lieu Saint, et au-dessus de lui le Saint des Saints, de même il y a le commandement et le commandement des commandements. Quand vous comprenez la loi de cette façon (spirituellement), alors vous la conserverez dans votre cœur. Le Juif ne garde pas la loi dans son cœur ; il la lit avec son mais il ne le comprend pas avec son esprit et ne l'aime pas avec son cœur. C'est pourquoi il me reproche : « Il m'honore de ses lèvres, mais son cœur est loin de moi » (Is. 29, 13). Comment celui qui est loin du Législateur peut-il maintenir la loi ? En approfondissant ainsi la loi, en assimilant sa compréhension spirituelle et en agissant selon cette dernière, « un véritable amoureux de la loi atteint enfin, selon les paroles du bienheureux Augustin, les sommets d'une vie sainte et pieuse, dans laquelle il aime Dieu de tout son cœur, de toute son âme et de toutes ses pensées, et son prochain comme lui-même ; et c’est toute la loi et les prophètes. N'est-ce pas parce que le fruit du travail de nombreux fanatiques de piété et parmi les chrétiens n'est souvent pas visible, parce qu'ils ne demandent pas de compréhension et ne se plongent pas dans l'étude de ce qui est plus grand que la loi ? C’est pour cela qu’ils se bousculent dans le vestibule sans entrer. Le christianisme a aussi un rang extérieur ; Sans cela, une personne ne peut exister. Mais dans le christianisme, cela a une signification complètement différente de celle de la dispensation de la foi de l’Ancien Testament. Tout y est ponctuellement inscrit du doigt de Dieu, et quiconque s'écarte des inscriptions, même si elles n'en déterminent que l'apparence, a péché. L'Église du Christ n'a pas reçu une telle marque, mais a reçu l'esprit de vie en Jésus-Christ, qui lui-même s'est développé et s'est revêtu de toute la splendeur merveilleuse de l'ordre ecclésial. Et tout comme cet esprit de vie ne se dessèche pas, de même le revêtement extérieur de cet esprit est incessant. Il ne s'engourdit pas devant une chose, au point que celle-ci devienne comme le joug d'un travail subordonné ; mais il est toujours libre de se renouveler, tout comme les arbres renouvellent chaque année leurs vêtements, par l'excès de la vie intérieure. Il y a une loi ; « Que tout se fasse dans le bon ordre et avec ordre » (1 Cor. 14 :40). Dans ce rite, tel qu'il nous est parvenu, nous sommes élevés et nous attisons en nous l'esprit de vie. Tout le pouvoir est dans cet esprit. Tant qu'il n'est pas en mouvement, c'est-à-dire lorsque nous nous déplaçons uniquement selon le rite bien ordonné de l'Église, alors nous ne sommes en rien différents des Juifs, circoncis sans circoncision du cœur, qui nettoyaient le verre extérieur, sans se soucier de la pureté intérieure - avec leurs lèvres disant : Seigneur, Seigneur ! mais dans le cœur de ceux qui poursuivaient principalement leurs propres objectifs égoïstes. Le Juif fit le sacrifice prescrit et rentra chez le défunt. Quelle est la différence entre quelqu'un qui, par exemple, après avoir assisté à un service religieux en apparence avec des pensées vaines et passionnées, rentre chez lui calmement, avec la confiance qu'il a fait la bonne chose et, de plus, si régulièrement qu'on n'exige plus rien de lui ? - Rien, - c'est un vrai juif d'esprit. Sur la même ligne qu'eux se trouve celui qui dans la maison relit les prières prescrites et s'incline en comptant, sans se soucier de la structure priante de l'esprit et du cœur ; et, cependant, après avoir corrigé cette question de piété, il garde dans son esprit et dans son cœur qu'il n'a plus aucune responsabilité, mais qu'il ne peut qu'attendre la couronne de justice. Le même prix est le prix de toutes les bonnes actions qui ne viennent pas de l'esprit de vie, mais sont faites ex efficio, étant causées par une conscience extérieure, pour ainsi dire, et accompagnées de la même confiance en nous que, grâce à elles, nous avons raison et qu'il n'y a plus rien à exiger de nous. Nous sommes devenus tellement dépendants du rang extérieur que nous en avons oublié sa véritable valeur et sa signification. Par conséquent, si quelqu’un le touche d’une manière ou d’une autre, un cri retentit de toutes parts : « Il n’observe pas le sabbat ! » (Jean 9 :16). Commencez à entrer à l'intérieur et découvrez que cela est essentiel, mais que cela, en tant que chose extérieure, n'a pas d'importance - vous entendrez des reproches : « Illuminati, mystique, Doukhobor ! Combien y en a-t-il qui, tout en parcourant et en maintenant respectueusement tous les échelons, maintiendraient en même temps la conviction que de tels actes ne sont rien en eux-mêmes, mais tirent toute leur valeur de l'esprit avec lequel ils doivent être accomplis et acceptés ? Bien sûr, nous devons honorer avec révérence les rites établis, mais pas parce qu'ils ont eux-mêmes un quelconque pouvoir (à l'exception des Saints Sacrements), mais parce qu'avec eux nous servons Dieu, par rapport à qui, si quelqu'un fait quelque chose avec négligence, il est soumis à un serment non pas pour tel ou tel acte, mais pour son accomplissement irrévérencieux. À cet égard, dans tous les rites extérieurs de l'Église, grands et petits en apparence, tout doit être fait avec un respect complet et sincère, mais non pas pour les choses extérieures, mais pour Dieu, à qui nous nous rapportons à travers cela. Toute action extérieure peut être remplacée par des dizaines d’autres ; mais l'esprit avec lequel ils doivent être exécutés doit toujours être un et immuable. Si nous perdons cela de vue, nous nous enchaînerons à une chose et nous nous remplirons de la conviction qu'il est impossible autrement ; à partir de là, l’extérieur deviendra un lien, instillant la peur : « ne touchez pas, ne goûtez pas, ne touchez pas ». Et c’est là un esclavage effrayant, dont le Seigneur délivre les croyants ! Ps.119:35. Guide-moi sur le chemin de Tes commandements, comme je l'ai désiré. Il a demandé la réconciliation avec la loi pour la récupérer ; demandé la raison afin de bien comprendre ce qui est légal - qu'est-ce qui se passe maintenant ? Si tu veux, tu sais, eh bien, alors vas-y. Non, dit-il, conduisez, instruisez, accompagnez, prenez par la main et conduisez, comme un guide conduit un aveugle. Ici, il y a une part de conscience et de faiblesse : dans l'ordre spirituel, avec toute l'inspiration pour la vie en lui, il y a une part de conscience et de timidité, ou d'hésitation à s'engager sur le chemin inhabituel de la vie spirituelle, étant habitué aux actions tangibles et à la recherche d'une qualité tactile, - il y a une part de conscience et d'aveuglement spirituel, peu de confiance qu'en agissant de telle ou telle manière, vous agissez correctement, parce que la confiance finale en cela s'acquiert par l'expérience, et elle n'existe toujours pas, jusqu'à ce que vous soyez entré sur le chemin et j'ai parcouru ce chemin autant que nécessaire pour me familiariser avec les expériences spirituelles. Ceci complète le cercle des besoins spirituels extrêmes qui déterminent la ligne de conduite salvatrice : établir des lois, instruire, diriger. La dernière prière place le chercheur entre les mains d'un Dieu humain, qui attend seulement que l'homme s'abandonne enfin entièrement à Lui, pour pouvoir agir en lui sans entrave, tant intérieurement qu'extérieurement. Et la raison d’entendre réside dans une disposition du même genre : conduire, dit-il, « sur le chemin que je désire ». À notre avis, on pourrait répondre ainsi : on ne sait jamais ce que l’on veut ! Mais dans l'ordre de la Providence divine pour les créatures rationnellement libres, cela seul ouvre un espace à la libre action de Dieu en nous, pour notre salut. La bonté de Dieu est déjà prête à nous tendre la main avec ses dons. Si elle n’est pas déversée sur tout le monde, c’est uniquement parce que tout le monde ne désire pas et que tout le monde ne recherche pas ces dons. Le désir leur ouvre l’entrée, par exemple en élargissant les poumons pour permettre à l’air d’y entrer et en ouvrant une fenêtre pour laisser entrer la lumière dans les pièces sombres. Le prophète dit à peu près ceci : l'affaire était derrière mon désir ; Voici, par ta grâce j'ai voulu ; conduis-moi. Le bienheureux Théodoret écrit : « Il ne demande pas simplement que le Dieu de tous les hommes devienne son guide sur le chemin, mais il montre en même temps son désir de parcourir ce chemin. » Mais cela montre aussi que son désir seul ne suffit pas pour réaliser ce qu’il cherchait. Le bienheureux Augustin dit : "Ne pouvant accomplir seul ce qui est commandé, sans l'aide du Commandeur, il prie : conduis. Mon désir ne suffit pas si Toi-même ne me conduis pas sur le chemin que je voulais suivre, selon Ton inspiration." Saint Hilaire écrit : "Il est conscient de la faiblesse de sa nature et du fait qu'il ne peut pas suivre le chemin des commandements sans un chef spécial. Le chef de tous ceux qui parcourent ce chemin est Dieu, comme il est commandé : " Marchez après le Seigneur votre Dieu... et attachez-vous à lui " (Deut. 13, 4). Notre chef est le Christ Seigneur, qui a dit : " Celui qui veut me suivre, qu'il renonce à lui-même, qu'il prenne sa croix et qu'il me suive " (Matthieu 16 :24). Il fut le premier à ouvrir le chemin de la souffrance pour l’Évangile. » N’est-il pas vraiment vrai que nous, chrétiens, devons prier non pas tant pour obtenir des conseils, mais plutôt pour obtenir la connaissance et la capacité d’utiliser des conseils prêts à l’emploi, présentés dans la personne du Seigneur Jésus ? Saint Athanase dans Zigaben dit : " Celui qui n'a pas de chef fidèle ne peut pas suivre le chemin des commandements. Mais nous devons être les imitateurs du Christ Seigneur, prendre sa croix et le suivre. " Saint Ambroise l'explique plus amplement : "Le Christ, dit-il, précède - nous le suivrons. Il a été le premier à ouvrir la voie à la vie du Nouveau Testament. Si nous jeûnons, il jeûnait devant nous ; si nous supportons des insultes au nom de Dieu, il les a endurées devant nous pour notre rédemption : " Il a donné ses vêtements pour être blessés et ses joues pour être meurtries " (Is. 50, 6), et il est monté sur la croix pour nous enseigner que, debout pour le en vérité, nous ne devrions pas avoir peur de la mort. Pourquoi Saint David dit-il : « instruisez-nous sur le chemin des commandements ? - Parce qu'un chemin s'appelle un chemin étroit et non large ; et c'est la voie des commandements. Le chemin qui mène à l’estomac est étroit et triste ; ce chemin n’est autre que le chemin des commandements. Saint Augustin dit : « David appelle ici le chemin des commandements le chemin parce que le chemin qui mène à l'estomac est étroit, bien qu'il soit encore nécessaire de le parcourir, et même avec un cœur déterminé. » Ou peut-être, dit Zigaben, « le chemin des commandements est appelé le chemin parce qu’il n’est ni nouveau ni inhabituel, mais depuis des temps immémoriaux il a été fréquenté (parcouru à plusieurs reprises) et parcouru par les justes qui l’ont parcouru ». Saint Hilaire écrit : " Le chemin est un chemin parcouru et fréquent. Le peuple élu a commencé à marcher dans les commandements de Dieu dès le début du siècle. " Abel a suivi ce chemin ; Seth le longea ; en le longeant, Hénoc plut à Dieu ; Noé méritait d'être sauvé du déluge ; Melchisédek a eu l'honneur de bénir le père des croyants et de devenir un prototype du Christ ; Abraham est devenu un ami de Dieu ; Isaac est l'héritier de grandes promesses ; Jacob - Israël, porteur de l'espérance des langues ; Job a triomphé de son ennemi. » Ou peut-être est-ce aussi la raison pour laquelle le chemin des commandements est un chemin, un chemin étroit, parce que ceux qui le parcourent marchent généralement seuls. Il existe de nombreux commandements qui suivent le chemin, mais chacun a son propre chemin, en adhérant auquel il ne peut qu'arriver là où il va. Beaucoup de conseillers, beaucoup d’exemples, beaucoup de camarades ; mais chacun fait ses propres pas et marche de son propre pied à sa place sur son propre chemin. Celui qui marche attentivement ressent cette solitude et, à chaque pas, il se souvient qu’à côté de celui qui marche, il n’y a que Dieu, « qui est partout et qui accomplit tout ». À cet égard, ceux qui suivent véritablement le chemin des commandements d’une manière véritablement pieuse sont tous des moines ; car un moine est quelqu'un qui vit de telle manière que seul Dieu reste dans sa conscience, et lui-même se tient avec révérence devant Lui, malgré les travaux et les nombreux travaux lorsque cela se produit. Et nous devons admettre que seul un tel système intérieur donne de vrais marcheurs sur le chemin des commandements, sans distinction de sexe ni différences extérieures dans la vie. Le chemin des commandements peut donc aussi être appelé chemin, un chemin qui serpente en évitant les falaises, les pierres pointues et les épines. Le chemin des commandements en lui-même est droit et mène directement au but, mais, en raison de l'opposition de l'extérieur et du désordre intérieur, il se tord de différentes manières. Et cela s'avère si nécessaire que lui-même, guidant invisiblement mais fidèlement ses disciples, détourne délibérément la procession ici et là, comme il le juge plus pratique et nécessaire pour celui qui est conduit. La permission de Dieu a la même nécessité, mais il s'agit seulement du retrait de la main dirigeante et soutenante. Les influences directes sur les changements dans les progrès d'une seule et même personne sont des changements dans les exploits et les actes, à la fois externes et internes, selon lesquels pour un observateur extérieur, il peut sembler que la même personne est devenue complètement différente. Par exemple, quelqu’un qui ascétisait devenait généralement un saint fou ; reclus – sociable et accessible à tous; un jeûneur strict est un abstinent ordinaire, un amateur de prières religieuses n'est pas un livre de prières selon les livres. Personne ne peut définir les besoins pour lesquels cela est fait, même celui qui les a soulevés n'est pas en mesure de les prédire. Ce sont les secrets des vivants, et les participants eux-mêmes ne sont conscients de leur aptitude morale qu'à eux ; mais pourquoi et comment tout cela fonctionne, ils ne peuvent pas comprendre ; Nous remercions simplement le Seigneur, qui arrange tout pour notre bien. Après cela, combien sont loin de la vérité ceux qui font de la norme de vie une vie basée sur la conscience du devoir et définissent le devoir par des indications sur les relations extérieures et les ordres de vie ! C'est aussi loin de la vérité que l'écorce croustillante d'un arbre des origines de la vie par laquelle il vit. Ps.119:36. Incline mon cœur vers tes témoignages et non vers la convoitise. Les trois versets suivants (Ps. 119 : 36, 37, 38) correspondent aux trois précédents dans ce huit verset. Là (Ps. 119 :33) - « Je ferai la loi... Je l'exigerai » ; ici (Ps. 119 :36) – accorde-moi de ne chercher autre chose que Toi et Ta loi. Là (Ps. 119 :34) - « donne de l'intelligence... Je préserverai » ; ici (Ps. 119 : 37) - fais que mon cœur ne se réjouisse que de Ta loi, et ne se tourne pas vers quoi que ce soit dans lequel la vanité humaine est habituée à trouver ses délices. Là (Ps. 119 :35) - « instruis... le désir » ; ici (Ps. 119 :38) - place ta crainte en moi comme mon mentor et gardien de ma bonne volonté. C'est ainsi que Bellarmin comprend cette relation. Nous citerons ses paroles à leur place sous chaque verset. Il est évident que les sentiments et intentions corrects sont indiqués ici, qui doivent être guidés dans l'accomplissement de la volonté de Dieu à travers le rejet des sentiments et intentions erronés. L'activité juste est teintée de bonnes intentions, tout comme les mauvaises intentions la défigurent - pas toujours sous les yeux des gens, mais devant les yeux du Dieu qui voit tout et de la conscience éclairée par Lui - toujours. La pensée directe dans ce verset concerne l’amour exclusif de la volonté de Dieu avec le rejet de la convoitise ou de l’avidité d’acquisition. Regardez autour de vous et vous verrez que la principale préoccupation des gens est d’avoir, et plus quelqu’un en a, plus il veut en avoir. C’est la maladie que le prophète appelle ici : l’avidité d’avoir toujours plus. Puisque celui-ci, prenant possession d'une personne, occupe toutes les forces de son âme, de sorte qu'il n'y a même pas de temps pour penser à Dieu et à sa sainte volonté, encore moins pour le « chercher » (sans cesse, Ps. 104 : 4), alors le prophète prie pour détourner son cœur d'une quête aussi désastreuse et l'incliner vers les témoignages de Dieu - pour faire en sorte que cela ne fasse que blesser à ce sujet, comme pour représenter une personne correcte dans tous les témoignages. de Dieu, et alors seulement on se sentirait satisfait quand une personne est ainsi, et non pas quand elle tire des bénéfices des affaires quotidiennes. Bellarmin dit : "Ce verset correspond au premier de ce huit verset (Ps. 119 :33). Là, le prophète a prié pour que la loi soit imprimée dans le cœur, et ici il prie pour qu'il s'écarte de la convoitise, qui interfère le plus avec l'accomplissement de la loi. Verse, dit-il, dans mon cœur la grâce la plus abondante, avec laquelle il serait enclin à garder tes commandements et ne se laisserait pas vaincre par l'amour de l'amour." « Tourne-toi, Seigneur, explique Zigaben, à mon cœur d'aimer tes commandements ; Aide ma volonté par ta grâce et ne lui permets pas de se plier à l'amour de beaucoup de choses et de se laisser vaincre par les bénédictions de ce monde. Mais il ne s’agit pas tant d’une règle de vie que de l’indication d’un objectif légitime dans l’exécution de la loi. Le prophète prie : accorde-moi, tout en restant fidèle à ta loi, de ne rien avoir d'égoïste en tête ; permets-moi d'aimer ta loi non seulement quand je suis content, mais même si tu m'as tout pris, que mon cœur soit incliné vers ta loi unique, pour l'amour de ta bonne volonté en elle. Saint Ambroise écrit : « Le saint ne recherche pas les intérêts, mais, ayant tout mis en œuvre pour gagner le Christ, il demande que son cœur soit ainsi disposé, car il sait que ce qui intéresse la chair est nuisible à l'âme, puisqu'il nuit à la vertu. » Saint Augustin dit : "Dieu exige que nous l'honorions et restions fidèles à ses témoignages librement, sans aucun mobile égoïste, car l'égoïsme est la racine de tout mal. En grec, cela signifie convoitise - la passion d'avoir plus que ce que nous avons. Elle est la racine de tout mal. Le premier peuple n'aurait pas été trompé par l'ennemi et ne serait pas tombé s'il n'avait pas désiré avoir plus que ce qu'il a reçu et devenir plus que ce qu'il a été créé. L'ennemi leur a promis : « il sera comme Dieu » (Genèse 3 : 5) - et le désir d'en avoir davantage les a renversés. Voulant avoir plus que ce qu’ils recevaient, ils perdirent même ce qu’ils avaient. L’ennemi a dit à propos de Job : « Job honore-t-il le Seigneur en lui donnant de la nourriture gratuitement ? ( Travail 1:10 ). L’ennemi pensait que cet homme juste, dans sa dévotion craignant Dieu envers Dieu, avait un cœur enclin à la convoitise et servait Dieu comme un mercenaire, à cause des bénédictions temporaires dont Dieu l’avait enrichi. Mais la tentation elle-même démontrait à quel point son service envers Dieu était désintéressé. Ainsi, lorsque le cœur est opposé à la convoitise, alors nous honorons Dieu pour l’amour de Dieu, afin que Dieu soit la récompense pour l’avoir honoré. Aimons Dieu (et sa loi) pour lui-même ; Aimons-le en nous-mêmes, et aimons-le dans nos prochains. » Pour les riches, lorsqu’ils adhèrent à la piété, il est difficile de discerner pourquoi ils le sont – que ce soit pour le bien du Seigneur et de sa loi, ou pour leur propre contentement. Dans les périodes de contentement, ils ne peuvent pas le déterminer eux-mêmes avec précision, à cause de la tromperie du cœur qui, même s’il essaie de tout faire pour l’amour du Seigneur, peut cacher en lui une confiance dans le contentement. Seules les privations le révèlent, et plus elles sont larges, plus la confirmation est décisive que si en même temps l'amour pour Dieu ne cesse pas, cela signifie qu'il n'était pas là auparavant à cause de ce qui était et est maintenant perdu. Dans le cours normal des choses, ceux qui possèdent beaucoup, afin d'éviter la convoitise, doivent allumer une telle disposition dans leur cœur, se plaçant mentalement dans diverses situations de privation et rétablissant ainsi une situation paisible dans leur cœur. Grâce à cela, ils peuvent imprimer dans leur âme une telle décision que, même si tout sera pris et qu'il ne leur restera plus rien, ils seront prêts pour cela dès maintenant. S'étant ainsi configurés, même s'ils l'ont, ils seront comme s'ils n'avaient rien, ce qui, selon l'Apôtre, est la dernière limite de perfection à cet égard pour ceux qui vivent dans le monde et qui ne peuvent s'empêcher d'avoir. Il existe également un intérêt spirituel personnel lorsque l’on travaille à accomplir la loi dans l’espoir de recevoir des bénéfices spirituels ici ou dans une vie future. Il s’agit d’un intérêt personnel subtil, difficile à définir et à distinguer. En général, il faut dire : puisque les travaux d'une vie pieuse signifient autre chose que Dieu, la satisfaction et l'obéissance à sa volonté, alors il y a déjà ici un intérêt personnel. Que peut-on entendre exactement en dehors de Dieu et dans l'ordre spirituel des choses, que chacun détermine par lui-même, en fouillant plus profondément dans son cœur, et lorsqu'il s'en aperçoit, qu'il prie non moins que les riches de ce siècle : « Incline, Seigneur, mon cœur vers tes témoignages et non vers la convoitise. Cette découverte doit être triste pour eux ; mais pour les consoler, on peut dire qu'on ne peut pas s'élever brusquement aux sommets de la pureté spirituelle : il faut du temps, du travail et de la progressivité. Et il n’est pas soudainement possible de remarquer cette impureté, mais après l’avoir remarqué, il semble que cela coûte peu de rejeter ce qui ne va pas. Dieu est l'organisateur du salut. Il l'amènera à ce point, c'est-à-dire voir et corriger. Le prophète demande « d’incliner votre cœur ». Et vous ? - Mais que faire du cœur quand il n'est pas toujours à côté de ce dont le besoin est reconnu ? La nécessité de marcher dans les réunions de Dieu est reconnue, mais le cœur ne s'y accroche pas. C’est pourquoi la prière : « Incline-toi, Seigneur ». Cependant, cela ne signifie pas que nous pouvons nous-mêmes rester inactifs - non : nous devons aussi prier Dieu d'incliner notre cœur aux commandements, et le forcer nous-mêmes à une telle inclination, dans la mesure où cela est en notre pouvoir et notre force. Lorsque vous épuiserez vos forces, alors l’aide de Dieu viendra et comblera ce qui manque dans vos efforts et votre travail. Le bienheureux Théodoret écrit : "L'eau dévale généralement la pente et, dès qu'elle trouve une issue quelque part, elle coule là-bas. Ainsi, après que le diable a ouvert la voie au péché, la nature humaine s'est précipitée vers le pire. Il est donc tout à fait approprié que le prophète prie que son cœur soit incliné vers le témoignage de Dieu et évite les raisons d'éprouver le désir d'autre chose." Saint Hilaire l'explique ainsi : " Le prophète attribue tout au don de Dieu : l'établissement de la loi, le chemin de la justification, l'exhortation, la direction et, enfin, l'inclination du cœur à voir les choses. Peut-être, face à une telle humilité respectueuse, un autre osera-t-il méchamment dire : si tout vient de Dieu, si une personne ne peut rien avoir sauf ce qu'elle reçoit de Dieu comme don, alors l'ignorance et le péché humains n'ont aucune culpabilité. C'est méchant de penser cela. Il prie, en corrigeant l'œuvre caractéristique du faible ; mais il ajoute immédiatement quelle sorte d'œuvre pour plaire à Dieu il doit apporter de lui-même. Quand il dit : « Ordonne-moi, Seigneur, la voie de la justification », il montre que la loi demandée par l'humble prière est de Dieu. Quand il ajoute : « J'exigerai et je reprendrai », il indique ce que le devoir de sa propre piété exige de lui. « Enseigne-moi sur le chemin de tes commandements », et ajoute aussitôt : « Car j'ai désiré. » Saint Ambroise donne la leçon suivante : "Oh, si seulement nous, imitant la prière du saint, pouvions prier pour la même chose pour laquelle il a prié, et faire en actes ce pour quoi nous prions ! Quel est l'avantage de prier Dieu pour détourner votre cœur de l'égoïsme, tout en nous souciant du profit jour et nuit ? Assurons-nous que l'âme sympathise également avec ce pour quoi nous prions avec notre langue. Le Seigneur regarde où le cœur est incliné. Si le cœur n'est pas d'accord avec la langue, alors Il n'écoute pas celui qui parle. C'est pourquoi quelqu'un qui veut bien prier dit : « Je prierai en esprit, je prierai aussi avec l'esprit ; Je chanterai dans l’esprit, et je chanterai aussi avec l’esprit » (1 Cor. 14 : 15). Ps.119:37. Détourne mes yeux de la vanité ; vis-moi à ta manière. Ce verset correspond au deuxième de ces huit versets, Ps.119 :34. Là, le prophète demande le don d'intelligence pour étudier la loi ; ici, pour que les yeux de l'esprit ne se détournent pas de la vanité : « pour ne pas voir la vanité », c'est-à-dire pour ne pas s'occuper de l'esprit en pensant à des choses temporaires ; fais en sorte que je sois complètement immergé dans Ta loi. «À ta manière», c'est-à-dire lorsque je marche sur ta voie, je garde ta loi, je «vis», je renouvelle, préserve, fortifie. C’est ainsi que Bellarmin l’interprète. La vanité est tout ce qui est inventé et fait non pas par besoin ou par bénéfice, mais pour plaire à ses sentiments et à sa convoitise. Le monde regorge de telles choses et coutumes. Quiconque vit parmi cela continue de tourner sur lui-même, incapable de reprendre ses esprits - il continue de courir après quelque chose, et ce quelque chose ne cesse de le fuir et lui échappe des mains quand il semble qu'il est sur le point de s'emparer de lui. À cet égard, la vanité signifie une agitation inutile, sans bénéfice. Le prophète prie pour détourner ses yeux d'une telle vanité, car elle, avec tout son vide, est attrayante : il suffit de regarder - elle attirera et tirera ; Ne faites pas attention, vous vous laisserez emporter et entraîné. Mais comment « se détourner » ? - Ne le regarde pas toi-même ; parce que personne ne vous force. C'est exact; mais, vivant au milieu de l'agitation, on ne peut s'empêcher de regarder ; cela n'est possible que dans un désert désert. Pendant ce temps, cette vision irrite les pulsions cachées dans le cœur, et les pulsions excitées évoquent la sympathie et la pitié, avec lesquelles l'engouement et le tourbillon de vanité confinent étroitement. Lorsque l'envie est irritée, les yeux se tournent involontairement vers les objets irritants et les irritent encore plus. Ici, ils sont déjà enchaînés à ces choses, et à travers elles l'âme boit une douceur qui engourdit et tue sa rationalité. « Détourne les yeux » aura le sens suivant : ne me laisse pas emporter par la vanité en regardant des choses vaines et m'y accrocher avec mon attention et ma sympathie, car c'est la mort pour moi. Garde-moi mieux sur le chemin de Tes commandements, car c'est la vie. Accorde-moi d'y demeurer de tout mon cœur et de toute mon attention, et dans une telle demeure je trouve à la fois la vie et la douceur de vivre, une énergie revitalisante et excitante - de plus en plus vite que ma belle-mère de la même manière. Le bienheureux Anthimus écrit : "Celui qui tourne les yeux vers les choses vaines suit le chemin de la mort et s'éloigne de la vie de Dieu. Il lui arrive la même chose qu'à la femme de Lot, qui s'est tournée pour regarder. Celui qui détourne les yeux, "pour ne pas voir la vanité", est délivré de la mort, tout comme Lot a été délivré. Celui-là fait bien son travail et le mène à son terme, tout comme celui qui, après avoir posé la main sur le ralo (charrue), ne regarde pas en arrière." Saint Athanase comprend la vanité plus largement, en y englobant tout ce qui n'a rien à voir avec la satisfaction de Dieu et le salut. « La vanité », dit-il, est une dépendance frénétique aux lunettes, un approfondissement de la pensée jusqu'à des représentations mentales inappropriées et indécentes. Paul explique précisément cela : « à cause de la vanité de leur esprit, obscurci dans le sens, ils se sont éloignés de la vie de Dieu » (Éph. 4 : 17-18). La vanité de l'esprit, c'est quand quelqu'un, l'ayant, ne l'utilise pas selon la discrétion du vrai, mais le livre au liant Satan. C'est pourquoi le Psalmiste, priant pour qu'un tel malheur ne lui arrive pas, dit : « Détourne mes yeux de la vanité », car c'est aussi la grâce de Dieu. Le Prophète appelle également vanité ce qui est beau dans le corps et ce qui paraît bon aux yeux de la chair. Cette dernière pensée est exposée plus amplement par le bienheureux Théodoret : « Ce qui est inutile et ne sert à rien, c'est la vanité ; et tels sont les plaisirs imaginaires de la vie. C’est ainsi que le Sage les appelle : « vanité des vanités, toute vanité » (Eccl. 1 : 2). Et, après avoir raconté comment il construisait des maisons, plantait des jardins, aménageait des réservoirs, il ajouta : « et voici, toute vanité et volonté de l'esprit » (Eccl. 2 : 11). C’est pourquoi le prophète supplie que les yeux de son esprit soient inclinés vers une contemplation différente et ne se laissent pas tromper par la vanité du présent. « De quel genre d’yeux s’agit-il et de quelle vanité le prophète prie-t-il pour se détourner ? - demande Saint Hilaire et répond : - Les yeux de l'âme et du corps... de tout ce que les gens apprécient beaucoup, mais qui en soi est insignifiant et fragile. Il s'agit : de représentations théâtrales, de concours de cirque, de vêtements de valeur, d'or, de pierres, etc. Quel est le fruit de détourner les yeux d’une telle vanité ? « La vie spirituelle ». "Comme nous sommes faibles, écrit saint Ambroise, et avec tout notre désir de ne pas nous laisser emporter par l'amour, nous en sommes souvent blessés en regardant de l'extérieur ce qui est autrui, l'état, la maison, les vêtements, etc., et nous commençons à désirer les mêmes vanités, alors le prophète ajoute: "détournez vos yeux..." Après tout, c'est aussi un don de Dieu, pour que notre regard se détourne de la vanité du monde. Toute béatitude est dans le Seigneur. C'est pourquoi il est dit : « Bienheureux l'homme dont l'espérance est au nom du Seigneur et qui ne méprise pas la fausse vanité et la confusion » (Ps. 39 : 5). De ce point de vue, ce verset est déjà une règle de vie. Le bienheureux Augustin y indique une leçon sur le but d'une bonne activité et expose longuement ses pensées à ce sujet. « Qu’est-ce que cela signifie, dit-il, détourner mes yeux de la vanité ? Pouvons-nous vraiment ne pas voir la vanité pendant que nous vivons dans ce monde ? N'est-ce pas dans ce sens que dit le prophète, dans lequel l'apôtre commande : "Recherchez les choses d'en haut, là où est Christ, assis à la droite de Dieu. Soyez sage dans les hauteurs, non sur la terre. Êtes-vous mort, et votre vie est-elle cachée avec Christ en Dieu ?" ( Col. 3 : 1-3 ). Vous pouvez comprendre ces mots de cette façon ; mais il y a ici une autre pensée qui, me semble-t-il, convient mieux à cet endroit. Le Seigneur dit dans l'Évangile : « Si ton œil est simple, tout ton corps sera clair ; si ton œil est mauvais, tout ton corps sera obscur » (Matthieu 6 :22-23). C’est pourquoi, lorsque nous faisons quelque chose de bien, ce que nous pensons est très important. Notre fidélité au devoir s’apprécie non seulement par son accomplissement, mais aussi par le but avec lequel il est accompli. Et lorsque nous faisons quelque chose, nous devons nous demander non seulement si la tâche envisagée est bonne, mais surtout si ce pour quoi nous voulons le faire est bon. Et ce sont les yeux avec lesquels nous regardons pourquoi nous faisons ce que nous faisons, et le prophète nous demande de nous détourner, pour qu'ils ne voient pas la vanité, c'est-à-dire pour que lorsque nous faisons quelque chose, nous ne l'ayons pas à l'esprit, nous ne le faisons pas pour cela. Dans cette vanité, une place prédominante est occupée par l'amour de la gloire humaine, pour laquelle les gens ont fait beaucoup et de grandes choses, qualifiées de grandes à cette époque et très louées par le peuple - des gens qui cherchaient la gloire non pas de Dieu, mais des hommes, et, l'ayant reçue, ont reçu leur récompense, le vain - le vain. Voulant détourner les yeux de ses disciples de cette vanité, le Seigneur leur inspire de ne faire aucune bonne action, « afin que les hommes soient vus » ; sinon, il n’y aura aucune récompense pour eux de la part du Père céleste. Puis, lorsqu'il commença à leur donner des commandements sur les bonnes actions en partie - sur l'aumône, la prière, le jeûne - il inspira partout que rien de tout cela ne devait être fait pour la gloire humaine, disant que ceux qui le font avec un tel objectif ont déjà reçu leur récompense (Matthieu 6 : 1-23), c'est-à-dire non pas une récompense éternelle, qui est réservée aux saints par le Père céleste, mais une récompense temporaire, qui est recherchée par ceux qui, dans leurs actes, ont un vain souci de la gloire humaine. Faire quelque chose de bien pour cette louange signifie avoir les yeux tournés vers la vanité. Ce n’est pas l’éloge humain lui-même qui est condamnable, car les gens ne peuvent s’empêcher de louer les bonnes choses, mais il est condamnable de s’en laisser emporter et de faire quelque chose pour cela. Même quand on loue un juste (en plus de sa quête), il ne doit pas s'y attarder, le regarder, mais l'attribuer à la gloire de Dieu, pour laquelle seul le vrai bien fait tout le bien ; car c'est de Lui, et non d'eux-mêmes, qu'ils sont bons. Le Seigneur dit dans la même conversation : « Que votre lumière brille donc devant les hommes, afin qu'ils voient vos bonnes œuvres et glorifient votre Père qui est dans les cieux » (Matthieu 5 :16). Là où Il a fixé le but final, c’est là que nous devons regarder lorsque nous faisons quelque chose de bien, c’est-à-dire pour la gloire de Dieu, tout en détournant nos yeux de la vanité humaine. D’ailleurs, s’il est vain de faire le bien pour la gloire humaine, n’est-il pas encore plus vain de le faire pour recevoir ou augmenter de l’argent, ou tout autre bienfait temporaire venant du dehors ? - Tout est vanité ! Nous devons faire de bonnes actions non pas pour un salut temporaire, mais pour le salut espéré dans l’éternité, où nous jouirons de la félicité immuable qui nous sera donnée par Dieu ou, mieux, qui est pour nous Dieu lui-même. Si les saints, lorsqu'ils faisaient le bien, avaient en tête un salut temporaire, alors les saints martyrs, qui étaient inévitablement confrontés à la perte d'un tel salut, n'auraient jamais accompli la bonne action de la confession. Ils ont reçu une aide dans les tourments, mais pas temporairement, car « le salut humain est vain » (Ps. 59 : 13). Ils ne désiraient pas « le jour de l’homme » (Jér. 17 : 16), car « l’homme est comme la vanité : ses jours passent comme une ombre » (Ps. 143 : 4). En même temps, nous ne devons pas perdre de vue que dès que nous sommes inspirés à demander à Dieu même ce qui est apparemment en notre pouvoir (détourner les yeux), cela confirme alors le besoin de grâce pour absolument tout. Certains n’ont pas détourné leurs yeux de la vanité, parce qu’ils pensaient devenir justes et saints en eux-mêmes, et qu’ils aimaient la gloire de l’homme plus que la gloire de Dieu, pensant beaucoup à eux-mêmes et s’appuyant trop sur la puissance de leur propre volonté, et c’est pourquoi ils sont tombés. Ps.119:38. Fais de ton serviteur ta parole à craindre. "Le mot ici signifie la même chose que la loi et les commandements. Les mettre dans la peur signifie protéger la force de leur obligation de conscience avec la crainte de Dieu, c'est-à-dire faire en sorte qu'une personne, dès qu'elle se rend compte que ceci et cela est la volonté directe de Dieu, exprimée dans sa parole, se précipite immédiatement avec peur pour l'accomplir, malgré tous les sacrifices. Le Prophète demande que Dieu envoie une force qui pousse et inspire l'accomplissement des commandements, remplissant le cœur de sa peur. Tout comme dans le social Dans la vie, les décrets royaux sont protégés par la peur, de sorte que ceux qui les reçoivent abandonnent toutes les autres affaires et se précipitent pour les exécuter le plus rapidement possible ; de même, dans la vie morale et religieuse, la crainte de Dieu nous anime et nous oblige à accomplir la volonté de Dieu de toute notre énergie, dès qu'elle est reconnue en quoi que ce soit. Saint Athanase, à cet égard, appelle la crainte de Dieu la nourricière des commandements de Dieu ; et le bienheureux Théodoret paraphrase le contenu de ce verset comme suit : « Rends-moi ferme dans tes paroles, me protégeant invariablement de ta peur ; que ta peur soit sur moi, me gardant dans la peur et ne me permettant pas de m'écarter de tes paroles. » Ce verset, selon Bellarmin, correspond au troisième de ces huit versets - Ps.119 :35. "Là, le prophète a demandé la grâce d'accomplir la loi, et ici il demande de conjurer l'inconstance et de donner la grâce de demeurer immuable et inébranlable dans la loi. Il semble dire ceci : fais en sorte que par la puissance de ta crainte, ta loi prenne racine en moi, et j'y demeurerai fermement." Ainsi, la crainte de Dieu est l’instigatrice et la protectrice du zèle pour l’accomplissement des commandements de Dieu et pour une vie qui leur est fidèle. Personne n’en est exclu. S’il avait une telle signification chez le grand prophète, cela devrait l’être encore plus chez chacun de nous. Un trait distinctif et un signe certain permettant de savoir si quelqu’un est sur la bonne voie est la crainte de Dieu. Si vous l'avez, alors vous êtes dans un bon état, et si vous ne l'avez pas, alors vous êtes dans un mauvais état, même si les mauvaises actions ne sont pas visibles dans votre comportement. Il faut cependant faire la distinction entre peur et peur. "La peur est de deux sortes, écrit le bienheureux Anthimus : l'une est servile, comme un esclave qui n'aime pas son maître et ne valorise pas sa volonté, mais ne la transgresse pas de peur d'être puni pour cela - c'est la peur de l'imparfait ; l'autre est la peur d'un ami qui a peur de perdre l'amour de celui qui l'aime - c'est la peur du parfait. C'est cette seconde peur que le prophète demande pour lui-même, afin qu'il affirme la parole de Dieu dans son cœur et le garder inflexible face aux tentations et à la confusion de ce monde. Le bienheureux Augustin écrit aussi à ce sujet : "La parole de Dieu ne réside pas chez celui qui la déplace en lui-même (des fondements ou de la place qui lui est due), en faisant ce qui lui est contraire ; mais elle demeure chez celui qui y demeure immobile. Dieu établit sa parole en ceux à qui il donnera l'esprit de sa crainte - "non pas l'esprit de travail et de crainte" (Rom. 8, 15), qui est chassé par l'amour parfait, mais l'esprit de cette crainte dont il parle - la peur pure, éternelle - la peur par laquelle ils ont peur d'offenser leur proche. Tout le monde connaît cette distinction des peurs dans les mots, mais en réalité ils les confondent souvent et les prennent les unes après les autres. Bien sûr, je ne voudrais pas admettre que, sinon toujours, du moins parfois, nous sommes guidés par une peur servile. Mais il vaut mieux le reconnaître que le dissimuler, afin de penser à changer cette peur. Personne ne devient soudainement parfait. Et la peur est d’abord servile, puis mercenaire et enfin filiale. Et le premier est bon en son temps ; mais il n'est pas bon de s'arrêter là, mais il faut aller de plus en plus haut jusqu'à atteindre des sentiments filiaux dont les degrés n'ont pas de fin. Les Juifs, ayant une telle peur, sont aussi jaloux ; mais comme ils ne l'ont pas selon la raison, alors par leur jalousie et leur peur mêmes, ils attirent sur eux une colère encore plus grande de Dieu... En circoncis leurs enfants et en observant le sabbat, ils montrent qu'ils ont la crainte de Dieu ; mais comme ils ne comprennent pas que la loi est spirituelle, ils circoncirent seulement le corps et non le cœur. Ils ont peur d’allumer un feu le samedi, et pourtant la loi interdit d’allumer le feu de la luxure en ce jour saint. Mais que dis-je des Juifs ? Il existe également entre nous des règles si strictes qu'une personne n'est pas capable de supporter. Leur crainte de Dieu est qu'ils établissent une discipline, en essayant d'exalter les vertus ; et la folie réside dans le fait qu’ils ne sympathisent pas avec les faiblesses et ne pèsent pas les possibilités. Que notre peur ne soit pas déraisonnable ! Tout comme la vraie sagesse commence par la crainte de Dieu et qu’il n’existe aucune sagesse spirituelle qui serait étrangère à cette peur, de même la peur ne devrait pas exister sans sagesse. La sainte crainte est, pour ainsi dire, la base du mot (sagesse). De même qu'une statue est installée sur un piédestal et qu'elle reçoit une plus grande grâce lorsqu'elle est installée de manière à ce qu'elle se tienne fermement, ainsi la parole de Dieu, ou le Dieu rationnel, est magnifiquement installée sur la sainte crainte et s'enracine plus fortement dans le cœur qui craint Dieu, de peur que la parole ne tombe du cœur de l'homme, de peur que les oiseaux ne s'envolent et ne l'arrachent du cœur d'une personne insouciante et peu sincère. Mais la crainte de Dieu elle-même doit être confirmée par la parole de Dieu et adaptée plus fructueusement à la vie, pour qu'elle ne soit pas sans raison, tout comme un piédestal, ayant accepté une statue, n'est pas étranger à sa grâce. Lisez Isaïe et voyez combien de vertus il a subordonné la peur pour le rendre bon et irréprochable : « l'esprit, dit-il, de sagesse et d'intelligence, l'esprit de conseil et de force, l'esprit de connaissance et de piété » et, enfin, « l'esprit de crainte de Dieu » (Is. 11, 2-4). Quelle série de vertus faut-il parcourir pour parvenir à la digne crainte de Dieu ! Il est instruit par la sagesse, réglé par la raison, guidé par les conseils, fortifié par la force, gouverné par la connaissance, orné par la piété. Retirez tout cela de la crainte de Dieu, et cela restera déraisonnable, ininterprétable, un de ceux selon lesquels « au-dehors la guerre, au-dedans la peur » (2 Cor. 7 : 5), que, bien sûr, Paul aurait vaincu s’il n’avait pas eu en lui le Seigneur qui le réconforte et l’exhorte. N'ignorez pas ce qui est dit dans les paraboles : « alors vous comprenez la crainte du Seigneur ». C'est quand alors ? – Quand « vous avez invoqué la sagesse et donné votre voix à la raison, et que vous avez recherché le sentiment à haute voix ; et si vous l’avez recherché comme de l’argent et l’avez éprouvé comme un trésor, alors comprenez la crainte du Seigneur » (Prov. 2 : 3-5). Le péché promet de la douceur, non sans appendice et honneur dans son propre cercle ; en fait, elle s’accompagne d’amertume et de honte, pas toujours visibles, mais toujours significatives. À propos d'une personne qui a fait quelque chose de mal dans la vie civile et familiale, on dit généralement : « il s'est frappé dans la terre », tout comme un pécheur se frappe dans la terre dans le domaine spirituel, devant le Dieu qui voit tout, devant les anges et les saints, devant sa conscience, - devant le monde entier du bien et de la lumière. Le pécheur qui reprend conscience voit tout d'abord cette honte en lui-même, se sent désolé et ennuyé contre lui-même et s'efforce de se débarrasser rapidement d'un tel reproche. Mais tant qu'il se reconnaît encore là, dans l'ordre ordinaire de la vie, ce reproche ne l'opprime pas tellement ; et quand ses pensées seront transportées vers le Jugement dernier de Dieu, alors l'horreur s'emparera de tous ses membres à la pensée de la façon dont il se tiendra avec une telle honte devant le conseil de toutes les créatures les plus pures de Dieu et devant Dieu lui-même. C'est pourquoi il s'écrie : « Otez mon opprobre », afin qu'il n'y ait plus sur moi la moindre trace de cette honte accusatrice du péché. "Le prophète", dit saint Athanase, "comme un homme ayant commis un péché, voit que l'opprobre le suivra jusqu'au tribunal divin après la résurrection, et c'est pourquoi il prie et récite le verset proposé." "Enlève le reproche", - non seulement pardonne, mais nettoie essentiellement, - arrache-le et jette-le, afin que je puisse rester dans la pure nature, comme Tu m'as initialement créé à Ton image, sans l'attachement de cette vermine du péché dont je me suis couvert. La rémission des péchés est donnée immédiatement, dès que vous vous repentez ; mais la purification de l'âme des péchés ne se produit pas soudainement, mais nécessite un travail, comme laver les vêtements. Bien sûr, Dieu, par ses bontés spéciales, peut soudainement blanchir l'âme et la faire fondre, comme l'or dans une fournaise, en un instant ; mais c'est déjà une grâce particulière - et qui osera la demander à Dieu ? Sur quoi le prophète fonde-t-il son espoir que cela se produise pendant qu’il prie ? - Sur l'unique bonté infinie de Dieu. Les péchés évidents sont pardonnés par la bonté, et les péchés secrets sont pardonnés par la même bonté. Que pouvons-nous donner pour expier la honte du péché ? - Rien. Même si vous ne savez pas combien de bonnes actions vous avez faites, elles ne seront toutes que dues, pour lesquelles il y a une inscription : « Ce qu'il faut faire, par celui-là » (Luc 17 : 10) ; vos péchés restent tous des péchés et se situent au même endroit dans votre vie où vous les avez placés, comme des objets gravés. Qui les acceptera dans le cadre de votre vie ? - Seulement la bonté de Dieu, à travers la mort du Fils de Dieu, qui a porté nos péchés sur la croix et y a déchiré son écriture - la bonté, implorant la vérité de Dieu pour qu'elle rejette cette honte du chemin de notre vie. Allumez cette foi plus fortement et attirez avec elle la bonté ; avec elle, invoquez la vérité, amenez-la à la place de vos péchés et demandez-leur tous d'être brûlés par le feu tiré par votre foi de la croix du Seigneur. « Il n'y a sous le ciel aucun autre nom... par lequel il convient que nous soyons sauvés » (Actes 4 :12). Celui qui a revêtu cette arme, on peut dire qu'il a désormais revêtu toute l'armure de Dieu... De même, celui qui en manque, il faut le dire : son armure n'est pas fiable ; Il lui manque une arme très importante, sans laquelle toutes les autres ne le mèneront pas à la victoire. Ps.119:40. Voici, j'ai désiré tes commandements ; vis-moi dans ta justice. Pourquoi a-t-il parlé de cet arrangement non pas au début, mais à la fin ? – Parce que cela ne vient pas tout seul au début, mais une fois que les moyens et les efforts ont été épuisés. Dès le début de la conversion, bien que le converti dise : « Seigneur, au secours ! », il attend secrètement beaucoup de ses efforts et de ses recherches intenses. Et le succès ne lui est donné que dans le fait qu'il apprend ainsi tous les ordres d'une vie pieuse ; il ne peut pas aller plus loin. Parallèlement à cette compétence, celui qui fait attention à lui-même développe également une conscience des exigences essentielles d'une telle vie. Une fois la compétence établie, l’attention et les efforts dirigés jusqu’ici vers cette compétence restent libres. Pour ceux qui n’ont pas ouvert la conscience de ce qui est essentiel dans la vie spirituelle, ils s’endorment et l’œuvre de la vie stagne ; et pour ceux qui ont ouvert, ils se précipitent dans cette direction, et plus le but est haut maintenant, plus ils sont intenses. Mais ce que vous ne pouvez pas réaliser avec vos propres efforts, vous ne le réaliserez pas avec eux, quels que soient vos efforts. La confirmation expérientielle de cela commence par l’orientation des efforts vers l’acquisition des caractéristiques conscientes de la vie spirituelle. Le bienheureux Augustin exprime ainsi la pensée du prophète : « Vivez par votre justice, c'est-à-dire par le Christ, car il « nous a donné de Dieu la sagesse, la justice, la sanctification et la délivrance ; oui, comme il est écrit, glorifions-nous dans le Seigneur » (1 Cor. 1 : 30-31). Le sixième huit lignes se trouve sous la lettre "vav" - "crochet". L'hameçon est enfoncé dans le rivage et les bateaux y sont attachés. Après avoir bien amarré son bateau, son propriétaire s'assoit tranquillement chez lui, confiant que l'eau ne l'emportera pas. Et une ancre est un crochet. Lorsque l'ancre est fiable - et elle est faite exprès - alors le navire au mouillage n'a pas peur des vagues, aussi fortes soient-elles. L’ancre de l’apôtre est une image d’espérance, « un bateau solide et connu pour l’âme » (Hébreux 6 : 19). C'est ainsi que le prophète a compris cette parole et lui a donné ce signe spirituel. C'est pourquoi il a rassemblé sous cette lettre des vers qui parlent tous d'espoir. « Ce verset, note le bienheureux Augustin, est apparemment lié au précédent, car il ne dit pas : « qu'il vienne » ; mais « et qu'il vienne », montrant par là que la conséquence du précédent s'exprime ici. Que demande-t-il ? - Miséricorde; mais la miséricorde, non pas comme une simple faveur, mais comme une reconstitution de ce qui manque par l'acte lui-même. C'est pourquoi il ajoute : « Que votre salut vienne » ; c'est-à-dire que Ta miséricorde salvatrice, ou Ton salut miséricordieux, peut venir. La miséricorde, venant de Dieu et reposant sur une personne, opère son salut. « Si tu demandes, dit encore le bienheureux Augustin, de quel genre de miséricorde il s'agit, écoutez ce qui suit immédiatement : « Ton salut ». « D’abord, écrit saint Hilaire, il prie pour la miséricorde, puis pour le salut, car notre salut vient de la miséricorde de Dieu : il est l’œuvre de la bonté de Dieu envers nous. » "Quand, explique Zigaben, ta miséricorde viendra, alors ton salut viendra, car la fin de la miséricorde est le salut." Pourquoi ces promesses ? La confiance en la bonté de Dieu, prête à toute miséricorde, ne suffit-elle pas ? Le Seigneur, à cause de notre faiblesse, a trouvé cela insuffisant ; C'est pourquoi Il a dispersé les promesses dans tout l'espace de Sa parole. La pensée que le Seigneur est bon peut aussi donner naissance à un esprit philosophe ; mais cette pensée ne donne que la possibilité et la probabilité de la miséricorde, qui maintient l'âme dans une conjecture instable, chancelante, tordue (inquiète). La fermeté de conviction, la confiance incontestable dans la miséricorde immédiate ne sont générées que par la parole émanant de la bouche de Dieu. Lorsqu’elle est entendue et acceptée, alors toute hésitation prend fin, comme l’assure le saint Apôtre : « Grande est la promesse de Dieu, elle est en ceci et en cela est amen » (2 Cor. 1 : 20). La deuxième pensée de ce texte est la suivante : quand Toi, Seigneur, fais-moi miséricorde et me sauve aux yeux de tous, alors j'aurai quelque chose à répondre à ceux qui me font des reproches, pour justifier ma confiance en Toi. Une aide évidente bouchera les lèvres de ceux qui font des reproches à celui qui a confiance dans les promesses de Dieu. Dans ce cas, il y aura une allusion à une nouvelle base d'espérance : recevoir ou ressentir une véritable aide de Dieu, ce qui se produit également selon sa parole. La parole qui sort de la bouche de Dieu enracine profondément l’espérance ; mais c'est quand même quelque chose d'attendu, de envisagé, de théorique. Lorsque la délivrance est réalisée dans la pratique, alors la puissance de Dieu est ressentie par tout l’être et l’espoir entre dans la vie. La conscience qu'une telle personne est un homme de Dieu se confond avec la conscience de son existence et devient une qualité indissociable des manifestations de sa vie spirituelle. Cela lui donne le courage de regarder dans les yeux des calomniateurs et de se renvoyer le reproche venant d'eux. J'espère parce que je peux livrer – es-tu aveugle, ou quoi ? « Faites-moi confiance », dit le Seigneur, « et je délivrerai et couvrirai, parce que vous connaissez mon nom. Il m'appellera et je l'écouterai, je suis avec lui dans la douleur, je le détruirai et je le glorifierai, je le remplirai de longs jours et je lui montrerai mon salut » (Ps. 90 : 4-16). Un martyr, complètement tourmenté et à peine capable de se tenir debout lorsque le juge injuria extrêmement méchamment sa foi dans le Crucifié, pria intérieurement le Seigneur et, aux yeux de tous, ses blessures disparurent, son sang lavé, ses forces furent restaurées et il devint comme s'il n'avait pas souffert. « C’est ce que veut dire le Seigneur Crucifié, l’espérance en qui vous méprisez tant ! » - dit le saint martyr. Saint Hilaire, ayant exprimé une pensée similaire, parcourt alors tous les domaines de l'existence et voit partout ses lois. Par conséquent, s’il existe une vie future – et il y en a sans aucun doute une – alors il y aura aussi sa propre loi. "Le prophète ne voit pas la fin de sa vie. Sa foi ne se limite pas à ce siècle, et il étend sa fidélité à l'infini. Ayant dit : "Je l'enlèverai", il n'a pas laissé un seul moment de sa vie où il permettrait l'oubli ; et lorsqu'il a ajouté : "à l'âge du siècle", il est monté à la préservation de la loi éternelle, dont ici il n'y a qu'une ombre et qui entrera en vigueur lorsque l'éternité prendra successivement la place de cet âge. Dans l'au-delà, là-bas Il y a une loi pour les âmes qui sont parties d'ici, selon laquelle elles sont séparées les unes des autres par un grand abîme, comme le Seigneur le montre clairement dans la parabole de l'homme riche et de Lazare. Et après la résurrection, il y aura une loi pour ceux qui sont ressuscités, selon laquelle ils différeront en gloire comme une étoile d'une étoile (1 Cor. 15:41). De ce verset jusqu'à la fin des huit versets (versets Ps. 119 : 45-48), les fruits de l'espérance sont décrits, ou ce que le prophète est devenu après avoir allumé une forte espérance dans son cœur de la manière mentionnée. Le bienheureux Augustin dit : « D'abord il chercha, mais maintenant (dans les versets Ps. 119, 45-48) il raconte et confesse comment la miséricorde de Dieu l'a fait, qu'il a demandé, montre qu'il a été entendu, et, par conséquent, voici quoi : il a marché en largeur...". Et le grand Élie, s’appuyant fermement sur la vérité, dénonça la méchanceté d’Achab (1 Rois 16), et Daniel dit à Nebucadnetsar : et maintenant : « Ô roi, que mon conseil te soit agréable, et expie tes péchés par l’aumône, et expie tes iniquités par les bontés des pauvres » (Dan. 4 : 24). Paul parla donc à Agrippa, Festus et Félix ; ainsi les vertueux martyrs ne firent aucune différence face aux menaces des méchants rois » (Actes 24, Actes 26). Ils ont une bonne espérance qui ne les fera pas honte ; ceux qui sont désespérés n’ont d’autre choix que de s’emparer des jetons qui, avec eux, plongent dans l’abîme. Ps.119:48. Et j'ai levé les mains vers tes commandements, que j'aimais, et je me suis moqué de tes justifications. « Souviens-toi… » Mais est-il possible que l'oubli arrive aussi à Dieu, comme à l'homme ? - C'est impossible. Alors pourquoi dit-on « souviens-toi » ? Ce mot est souvent utilisé dans l’Écriture aussi bien dans le sens littéral que dans le sens inverse, comme par exemple : « Pourquoi m’as-tu oublié ? (Ps. 41, 10), ou : « Oubliez-vous notre pauvreté ? (Ps.43:25). Et Dieu lui-même dit par l'intermédiaire du prophète qu'il oubliera tous les péchés du pécheur s'il se convertit et se repent (Ézéchiel 18 : 21-22). L’oubli en Dieu doit être compris différemment de la façon dont il est compris parmi nous, les humains. Lorsque Dieu, au-delà de toute attente humaine, change l’ordre des choses sans changer Son Conseil, qui « dure éternellement » (Ps. 32 : 11), alors on dit qu’Il ​​« s’est repenti ». C'est ce qui est dit de Lui - "oublié", quand, apparemment, Il ralentit avec Son aide ou l'accomplissement de Sa promesse, ou la récompense due aux pécheurs, ou autre chose, comme si quelque chose qui était espéré ou redouté, mais qui ne se réalisait pas, était tombé de Sa mémoire, bien que Dieu le fasse selon Sa providence particulière, non à cause d'un appauvrissement de la mémoire et non à cause d'un changement de volonté. Et maintenant, commence et bénis la maison de ton serviteur, afin qu'il soit pour toujours devant toi, comme toi, mon Seigneur, Seigneur, tu l'as dit, et que par ta bénédiction la maison de ton serviteur soit bénie, afin qu'il soit pour toujours devant toi. par l'intermédiaire du prophète, il s'approche de Dieu par la prière, afin qu'il se souvienne des promesses qu'il est inhabituel qu'il oublie. "Non par fierté, interprète Saint Ambroise, il dit ainsi, mais avec la certitude que le vrai Dieu ne peut pas être trompeur dans ses paroles. Il dit à peu près ceci: Je n'ai pas fait confiance par ravissement; au contraire, c'est toi qui m'as donné de l'espoir. Je suis un esclave - j'attends la nourriture du maître; je suis un guerrier - j'attends la quittance du roi." Tel est le sens de ces paroles dans la bouche de saint David. Mais dans quel sens pouvons-nous les tourner vers Dieu ? Et nous avons tous reçu des promesses dans le Seigneur Jésus, non seulement concernant l’avenir, mais aussi concernant le présent. Par conséquent, en vous rappelant ces promesses et en ne voyant pas leur accomplissement sur vous-même, priez pour que Dieu s'en souvienne et les accomplisse en vous, et si l'obstacle à leur accomplissement est en vous, alors demandez en même temps de détruire cet obstacle et de vous rendre digne d'accepter ce qui est promis. Ainsi, le pardon est promis à ceux qui se repentent ; mais le tout pardon apporte la joie, et vous avez toujours la même oppression et comme le désespoir - priez pour que le Seigneur prononce le tout pardon promis dans votre cœur et vous en ressentirez la joie, car « Bienheureux ceux qui ont abandonné l'iniquité et ceux qui se sont couverts de péché » (Ps. 31 : 1). Qu'est-ce que c'est que cette « humiliation » ? – Il peut également y avoir une prise de conscience de ses défauts moraux auxquels on ne peut pas faire face ; « revivifier » dans ce cas sera la parole du Seigneur selon laquelle celui qui pense humblement à lui-même sera exalté, et surtout la promesse que celui qui s'afflige de cela et invoque Dieu recevra toujours un réveil rempli de grâce : le Seigneur enverra son Esprit et sa structure morale ruinée sera reconstruite. C’est ainsi qu’enseigne le bienheureux Augustin : « On peut comprendre ici, dit-il, l’humilité avec laquelle on s’humilie, en confessant ses péchés et en ne s’attribuant pas fièrement la vérité. Ceux qui s’humilient ainsi reçoivent cette parole réconfortante : « Dieu résiste aux orgueilleux, mais il fait grâce aux humbles » (Jacques 4 :6). Et le Seigneur lui-même a dit : « Celui qui est élevé s'humiliera, mais celui qui s'humilie sera élevé » (Luc 14 : 11). Mais, ajoute le bienheureux Augustin, il est bon de comprendre ici cette humilité lorsque quelqu'un s'humilie devant la douleur, qui est envoyée à l'écrasement de l'orgueil et à l'épreuve de la patience. Ce verset complète le précédent. "Je me suis souvenu, Seigneur", dit-il pour ainsi dire, "de tes justes jugements, révélés par toi depuis le commencement du monde, comment tu honores et glorifies ceux qui souffrent pour la vertu, comme tu déshonores et fais honte à ceux qui sont pleins de bonheur par le péché, et avec ce souvenir j'ai été réconforté dans mes chagrins et mes souffrances face aux fiers détracteurs de ta loi." C'est ainsi que Zigaben interprète ce passage. "Gardant en mémoire, dit saint Athanase le Grand, ce qui est donné à chacun de siècle en siècle, avec lequel les justes se consolent et restent insouciants; En me souvenant des jugements que tu as exécutés dans les temps anciens contre les oppresseurs des Israélites, j'ai été réconforté, sachant que je ne serais pas moi-même laissé dans la persécution, et que tout arrive aux hommes selon le jugement de Dieu." "J'ai rappelé, explique le Bienheureux Théodoret, ce qui est arrivé à Abel, Abraham, Isaac, Jacob, Joseph, Job, Moïse, comment ils ont été laissés tomber dans diverses tentations et comment Tu les as ensuite rendus glorieux et célèbres, j'en ai tiré une consolation suffisante pour moi-même." Pour chasser l'oubli de la maison sainte, le sage Salomon ordonna aux chanteurs de chanter et ils annoncèrent les merveilles de Dieu (2 Chroniques 5 : 12). Dans la congrégation de ceux qui prient Dieu, il devrait toujours y avoir ceux qui chantent, afin que par leurs chants nous chassions l'esprit impur, tout comme le chant de saint David chassa l'esprit qui tourmentait Saül (1 Sam. 16:23). Il arriva que les prophètes, avant de prophétiser, ordonnèrent à des chanteurs habiles de chanter afin de se prédisposer à l'afflux de la grâce de l'Esprit avec un son doux et agréable (2 Rois 3 :15). Un chant doux n’est pas celui qui adoucit l’oreille, mais celui qui élève l’esprit et le cœur ; et le Nouveau Testament est appelé un chant, car le Seigneur lui-même s'est plu à dire : « Vous chanterez et ne danserez pas » (Luc 7 : 32). Il nous a chanté dans l'Évangile la rémission des péchés. Les Juifs auraient dû en tenir compte, mais ils ne l’ont pas fait et ils méritaient des reproches. » Dans le premier cas, la pensée sera la suivante : la nuit, quand tout autour de moi était plongé dans un profond silence, quand mon âme était libérée de l'oppression des impressions extérieures, je me souvenais de Ton nom, j'ai réalisé plus clairement que Tu es le Créateur, et le Pourvoyeur, et le Récompensateur miséricordieux et juste, entre les mains duquel tout est ; je suis donc avec ma pauvre âme. En m’en souvenant, j’ai été inspiré par une plus grande détermination à observer ta loi. Ou ceci : non seulement la nuit, mais à tout autre moment, je me souvenais toujours de Ton nom ; cela n'a pas quitté mes pensées dans toutes les affaires et circonstances de la vie, et cela m'a donné la commodité de préserver Ta loi. Si je l'ai gardé jusqu'à présent, c'est parce que je me suis souvenu de Toi, que Tu es omniprésent, et en même temps j'ai réalisé combien il était inapproprié de permettre quoi que ce soit qui Te déplaise, non seulement en paroles et en actes, mais aussi en pensées, et je suis toujours resté fidèle à Ta loi. Dans le deuxième sens, cela peut être compris ainsi : bien que les troubles, les désastres, les malheurs et toutes sortes d'échecs jettent des ténèbres sur mon âme et ébranlent ma fidélité à Ta loi ; mais, me souvenant de ton nom cette nuit et réalisant que tout vient de toi et que tout est construit pour mon bien, je me suis calmé et suis resté fidèle à ta loi. Quelle que soit la pensée, l’intention du prophète avec ces paroles est la même : inspirer que le souvenir de Dieu est la source de toute consolation et de la pleine force d’un caractère moral, toujours fidèle à Dieu. Le bienheureux Théodoret écrit : « Je me suis souvenu dans la nuit… » Le visage des saints, toujours levé la nuit, prie et chante des chants au Dieu de tous. Mais je pense que la nuit est ici le moment de la tentation, car elle apporte l'obscurité et, comme la nuit, s'abat sur les gens. En ce moment, il faut avant tout se souvenir du Dieu de tous : cela console, encourage et reflète les pensées contraires. Mais même si vous ne voyez pas le témoin, ne vous voyez-vous pas ? Et n'as-tu pas peur du témoignage de ta conscience ? Ne savez-vous pas que l’obscurité de la nuit n’est pas une protectrice, mais une incitation au péché ? Lorsque le corps est réchauffé par le sommeil et la nourriture, alors la vigilance de l'esprit s'affaiblit et sa force est ébranlée par le sommeil, et alors la convoitise attaque et perturbe le cœur. Et cela est d’autant plus dangereux qu’alors la honte de l’impureté n’est pas visible, la grâce de la chasteté n’est pas appréciée et la gloire de la chasteté n’est pas reconnue. C'est la nuit où Judas a trahi le Seigneur et Pierre l'a renié. Surtout en ce moment, il faut se souvenir de Dieu, reconsidérer ses justifications et relire ses instructions d’avertissement. Que les commandements sur la pureté ne s'éloignent pas de vos pensées ; l’esprit occupé par eux éteindra l’inflammation de la luxure et refroidira l’embrasement de la chair. Ps.119:56. Cela me viendra comme justification de Tes demandes. Dans ce verset, deux pensées peuvent être admises : le souvenir du nom de Dieu était pour moi la raison pour laquelle je cherchais Tes justifications ; et encore une chose : ce souvenir « était en moi » s'est formé et renforcé dans mon âme parce que j'ai cherché Tes justifications. Au cours de la vie de ceux qui sont zélés pour plaire à Dieu et pour le salut, les deux se produisent réellement. Une personne se souvient de Dieu, du fait que tout dépend de Lui et qu'un jour elle devra lui rendre compte de tout - et elle reprend ses esprits ; puis voyant des défauts dans la vie, il décide de les corriger et se consacre alors à marcher dans la volonté de Dieu. De toute évidence, ce n’était rien d’autre que le souvenir de Dieu qui l’obligeait à rechercher la justification divine. C’est ainsi que le bienheureux Théodoret le comprend : « Ceci, dit le prophète, m’a conduit à l’état de prendre le contrôle de moi-même (me briser) et de choisir moi-même l’acquisition de Tes justifications. » Ensuite, celui qui recherche ce genre de vie ne peut pas se passer de se souvenir de Dieu, car chaque commandement qu’il est tenu d’accomplir est le commandement de Dieu, et il doit les accomplir constamment, puisque toutes nos actions et relations sont entourées de commandements. Chaque pas lui rappelle Dieu, et une vie constamment fidèle aux commandements imprime de manière indélébile le souvenir de Lui dans son esprit et son cœur. Mais ce n’est que le début du problème. On peut dire qu’il est rare qu’un pécheur ne subisse pas un tel retournement intérieur ; mais, après y être resté quelques minutes, ou une heure ou deux, ou même un jour ou deux, il s'en retire sans prendre la bonne décision, et se livre à nouveau au même « demain ». C’est une question de liberté, car la conversion ne s’accomplit pas seulement par la grâce, mais avec la liberté. La grâce a remué l'esprit, la parole de Dieu a transmis la séparation de l'âme et de l'esprit, la conscience et la conscience ont clairement entendu le reproche de la vie antérieure et l'ont accepté - maintenant le travail devant la personne elle-même est de discuter, d'écarter l'un et d'accepter l'autre. Et c’est là l’essentiel : ici commence la lutte intérieure pour la vie ou la mort. D’un côté, il y a le péché habituel de Satan et du monde ; de l'autre, l'esprit et la conscience avec grâce, et la conscience avec liberté se trouvent au milieu, avec cependant le désir de se débarrasser de l'esclavage du péché, en vainquant les esclavagistes. Comment et que se passe-t-il alors dans le laboratoire de l'esprit - qui déterminera ? Et celui chez qui cela se produit ne se souviendra pas toujours de tout ce qui s'est passé à ce moment-là. L’homme pécheur avait l’intention de ne plus offenser le Seigneur par ses péchés et de toujours garder sa loi ; Eh bien, qu'en est-il de mon ancienne vie ? Où devrions-nous mettre cette multitude d'actes laids, qui dans le livre de la vérité éternelle sont répertoriés comme appartenant au pécheur et doivent être effacés, afin que la même vérité donne libre accès aux miséricordes de Dieu au pécheur ? Le pécheur lui-même n’a aucun moyen d’effacer ses péchés. Ayant regardé autour de lui et n'attendant aucune aide à cet égard, il recourt uniquement à la miséricorde de Dieu et s'écrie : « Aie pitié de moi ! Et il ne dit pas cela simplement, mais du fond de son cœur, et non d'une manière vague, mais reconnaissant clairement Dieu comme présent devant lui et juge de son injustice, ne prétendant pas à la miséricorde qu'il a offensé, péchant dans l'espoir de l'être, mais se souvient seulement de la promesse de Dieu qu'il est prêt à accepter quiconque se repent : « Aie pitié de moi selon ta parole ! À ce stade, l’ennemi a l’habitude de surprendre quelqu’un qui se détourne d’un péché sans espoir de miséricorde, au nom d’une multitude de péchés, et lui coupe ainsi le chemin de la conversion. "Où vas-tu?" Pas de pardon pour vous ! Voyez combien de choses honteuses vous avez faites ! Avec quel visage te présenteras-tu devant Dieu, le Très-Saint et le Très Juste ? Cette voix en conscience est étonnante ; et il n’y a pas de pécheur qui n’en soit frappé sur le chemin de sa conversion. Jusqu'à présent, l'ennemi n'avait fait que montrer les délices de son royaume, combien tout était doux, glorieux et abondant chez lui ; mais quand le pécheur, sentant l'amertume de ses plaisirs, la honte de sa gloire, la non-rentabilité de son contentement, rejette tout de manière décisive, alors il adopte une autre méthode : « Tu partiras d'ici d'ici », lui dit-il, mais tu n'y resteras pas. Voyez-vous à quoi vous ressemblez ? Qui t'acceptera ? Restez comme vous êtes. Le Dieu de justice a déjà décidé de votre sort et, à cause de vos grandes indécences, a décidé de ne plus vous confronter à Lui. Une personne sincèrement repentante est consciente de tout cela et convient que c'est ce qui aurait dû lui être fait ; mais la foi lui assure qu'il n'y a aucun péché qui triomphe de la miséricorde de Dieu. Il voit en Dieu non pas la miséricorde, qui est éclipsée par la vérité, mais la vérité, éclipsée par la miséricorde – et non la miséricorde nue, mais une vérité qui traite la vérité de toutes les manières justes, satisfaisant toutes ses exigences. Il croit que le Seigneur Jésus-Christ a porté tous nos péchés sur l'arbre et a mis en pièces tous leurs manuscrits avec la croix. Il ne reste plus qu'à intérioriser cet acte d'économie de notre salut, ce qu'il fait, ajoutant au vœu d'observer la loi celui de souffrir pour le Seigneur. Inspiré par cela, le pécheur dit devant Dieu dans sa conscience : « Je suis prêt à tout endurer, tant extérieurement qu'intérieurement, je me tourmenterai, je serai très triste pour les douceurs et les joies pécheresses, ayez juste pitié ! Cette pénitence consciencieuse, réchauffée par la foi et qui en tire son poids devant Dieu, ouvre l'entrée à la fiabilité dans le cœur ; et au mépris du tentateur, qui menace que Dieu n'acceptera pas sa face, celui qui se tourne vers la face de Dieu commence à prier de tout son cœur : « Aie pitié de moi », pleinement conscient qu'il se tient devant Dieu lui-même, insondable et tout juste, et de telle manière qu'il ne peut rien imaginer pour se justifier - et pourtant il se tient devant Lui, éclipsé par la fiabilité, que Celui qui lui a donné l'existence et qui l'a gardé aux jours de son les iniquités ne le rejetteront pas et ne le priveront pas de la participation au salut, généreusement arrangé pour chacun et donné à chacun de manière peu enviable. La conscience de Dieu est vivante chez le repentant, et particulièrement du côté où Il est un feu dévorant. C’est pourquoi il est digne de confiance, se tenant devant Lui et remettant son destin entre Ses mains, et c’est pourquoi de tout son cœur il Le prie : « Aie pitié de moi ! Merci au Seigneur, nous n'avons pas besoin de nous creuser la tête sur la façon de vivre pour ne plus offenser Dieu par nos actes. Nous avons l’Évangile, nous avons les Écritures apostoliques et les Écritures prophétiques. Partout, les « chemins de Dieu » sont décrits en détail - les chemins qu'Il a Lui-même déterminés pour nous. Rappelez-vous ces chemins, appliquez-les à vous-même et au flux de votre vie, ajustez tout pour qu'il vous soit commode de les suivre, puis retirez vos pieds des mauvais chemins. En recueillant les témoignages de Dieu et en les appliquant à vous-même, vous y trouverez également un renforcement moral pour marcher sur eux. C’est ce que dit saint Athanase le Grand : « Depuis que j’ai dirigé toutes mes pensées vers tes commandements, je suis entré sur le chemin des rencontres. » Les témoignages de Dieu sont attrayants ; Le commandement du Seigneur est clair et lumineux. Lorsque vous illuminez toute votre vie avec elle, alors sous quelle lumière attrayante elle apparaîtra, surtout lorsque vous la comparez à une vie sombre de péché et de passions ! Vous êtes entré sur ce chemin, ayez donc cette légèreté et cette luminosité des commandements comme étoile directrice et efforcez-vous d’y parvenir. Notre nature est belle, harmonieuse et divine. Les commandements n’imposent rien d’inutile, mais dirigent seulement notre nature comme elle devrait être. Celui qui accomplit toujours les commandements, devient lui-même brillant et lumineux, et cela parce que les commandements ouvrent la voie à Dieu dans l'âme, ou plutôt, Dieu lui-même à travers eux se prépare ce chemin vers nous et, après s'être installés et habités en nous, remplit toute notre nature de lumière. Soyez forts et prenez courage ! Combien d’obscurité, d’anxiété et de désordre vous avez ressenti en vivant dans le péché ; la même quantité de lumière, de paix et de sage harmonie en tout vous est offerte si vous restez fidèle aux commandements que vous avez connus, réfléchis et trouvés applicables à vous-même. Il n’a permis ni à la langue de parler, ni au pied de marcher, ni à la main de s’étendre pour faire quoi que ce soit avant d’avoir discuté de toute la question dans tous les détails, afin que l’action ne soit alors que l’accomplissement de ce qui était prévu dans l’esprit, à la lumière des témoignages de Dieu. C'est pourquoi une personne est ferme dans ses actes, et si elle rencontre quelque chose, elle ne s'arrête pas, car pour la plupart, tout cela est déjà entré dans son plan. Vous ne pouvez pas tomber sur quelque chose comme ça par hasard. Ps.119 :60. Préparons-nous et ne soyons pas gênés de garder tes commandements. L'échec des obstacles ou de ceux qui cherchent à ébranler celui qui s'approche prudemment du Seigneur dépend du fait qu'au tout début, alors qu'il est encore en train de décider sur ce chemin, il se rejette lui-même, rejette, c'est-à-dire sa vie, et par une décision de sa volonté la sacrifie au Seigneur. C’est pourquoi, même s’il rencontrait la mort, cela ne serait pas une surprise pour lui. Comme un combattant qui se bat désespérément, il n'y a pas d'attaque, car l'humeur même lui donne un courage incroyable, de sorte que l'ennemi n'a aucune méthode pour vaincre celui qui, entrant sur le chemin de la vertu, a décidé à l'avance - de mourir, mais de ne pas s'en retirer. Saint Paul voit la source de leur force indestructible dans leur amour pour le Seigneur. Ils sont unis au Seigneur au commencement, car par la foi en Lui ils s'élèvent à la fiabilité de la miséricorde, et non seulement par la foi, mais avec l'application de la détermination et du désir d'entrer en compassion avec Lui. C’est pourquoi ils brûlent d’amour pour Lui, et cet amour est leur force indestructible. « Qui nous séparera de notre amour pour le Seigneur : est-ce une tribulation, ou une détresse, ou une persécution ?... Rien, pas la mort... ni le présent ni l'avenir... Nous surmontons toutes choses à cause de Celui qui nous aime » (Rom. 8 : 35-38). « Uzha », selon l'explication du bienheureux Théodoret, signifie cordes ; "obligé" - s'est serré sur moi ; Les cordes avec lesquelles on se sent tiré lorsqu’on passe du péché à la vertu sont soit des liens avec les pécheurs – un partenariat pécheur, soit nos propres habitudes pécheresses, qui, en effet, sont des cordes qui lient étroitement chaque pécheur. Briser les deux est la chose la plus difficile ; même lorsqu'ils sont déchirés, cette difficulté ne diminue pas, car lorsqu'on rencontre des circonstances ou des visages antérieurs, une tempête de souvenirs s'élève dans la tête, et le cœur y répond avec sympathie. Alors ils obscurcissent avec eux-mêmes, comme un brouillard ou un nuage de poussière, le visage lumineux de la loi, et transforment leur laideur en beauté tentante. Malgré cela, dit le prophète, je n'ai pas oublié ta loi, je ne leur ai pas permis de l'éclipser dans ma conscience ni de donner à la sympathie pour eux une prépondérance sur la sympathie pour la loi. Il est nécessaire de briser ces cordes dès le premier acte de détermination, car alors tout est sacrifié au Seigneur, quelles que soient les conséquences d'une telle démarche. Ensuite, lorsque l’on considère l’ordre de la nouvelle vie (verset Ps. 119 : 59), cela signifie à la fois comment contrecarrer les mauvais partenariats et comment éradiquer les mauvaises habitudes en soi. La vie du converti se déroule alors dans cet ordre. Mais il ne fait que s’améliorer ; la sympathie pour le passé s'éveille en lui à chaque fois qu'un incident les excite rapidement, et lorsqu'ils sont excités, ils semblent se resserrer et se resserrer à nouveau. C'est ici que, pour les contrecarrer, surgit dans la conscience et la conscience le souvenir de la loi, qui est censé être suivi de tout cœur à l'heure de la détermination. Ce souvenir brise à nouveau ces cordes, tout comme la détermination à préserver la loi les a brisées au début. Bien que le prophète dise : « Je n’ai pas oublié », cela montre clairement que la loi était contenue dans la mémoire et que cette mémoire était un couteau qui coupait ces cordes lorsqu’ils s’entrelaçaient à nouveau eux-mêmes et tentaient de les resserrer. On raconte à propos d'un homme réformé que lorsque ses camarades issus d'une mauvaise vie l'ont rencontré et l'ont rappelé à ses affaires antérieures, il leur a dit catégoriquement : « Je ne suis plus le même » et, se détournant d'eux, a suivi son propre chemin. La première détermination, complète et implacable, est si forte et significative ! Cela donne cette force et cette volonté que des liens encore plus tendres que le partenariat ne peuvent ébranler. Saint Jean Kolov dans « Contes mémorables » propose une telle histoire tributaire à ce sujet. "Dans une ville vivait une belle femme charmante qui avait de nombreux admirateurs; le dirigeant de la région l'aimait aussi. Un jour, il lui dit: promets de vivre chastement et je t'épouserai. Elle a accepté et est entrée dans sa maison. Mais ses anciens admirateurs n'ont pas cessé de la chercher et, ayant appris qu'elle avait été emmenée par le dirigeant, ils réfléchissaient à la façon de l'attirer hors de là. Si, raisonnaient-ils, nous entrons directement dans la maison, alors le gouverneur nous mettra en prison, et nous ferons ceci: allez derrière la maison et sifflez ; elle reconnaîtra notre sifflet et sortira vers nous. Mais la charmante dame, qui s'était installée, entendit le sifflet, se boucha les oreilles et, courant dans les chambres intérieures, ferma les portes. Saint Jean Kolov a interprété cette parabole ainsi : la charmante est une âme pécheresse ; ses amis sont des passionnés et des pécheurs ; le dirigeant est Christ ; paix intérieure - un cœur dévoué au Christ ; sifflement - tentations de pensées et de rencontres. Ainsi, une âme qui s'est tournée vers le Seigneur s'enfuit toujours dans le cœur pour s'y présenter au Seigneur dans la prière et ainsi disperser les tentations naissantes. C'est ainsi que les cordes du pécheur, brisées par la première décision de travailler pour le Seigneur, sont déchirées plus tard et à chaque fois que l'ennemi complote pour emmêler à nouveau le pécheur qui se réforme. Ps.119 :62. À minuit, je me suis levé pour te confesser les destinées de ta justice. Ce verset et les deux derniers indiquent quelles méthodes sont utilisées pour rompre plus facilement avec les liens du péché. Une grande partie de ce qui a été dit jusqu'à présent a le même sens, car réfléchir à tous les ordres de la vie nouvelle et les définir par des commandements est une méthode pour résister au péché, et se préparer à l'avance à d'éventuelles rencontres qui peuvent tenter est aussi une méthode ; réception puis rompre tous les liens pécheurs et changer les coutumes qui alimentent le péché. Mais ici sont indiquées les méthodes les plus décisives. Les paroles de saint Ambroise correspondent également à cela : " Il ne suffit pas de prier pendant le jour ; il faut se lever la nuit et à minuit. Le Seigneur lui-même a passé des nuits en prière pour vous motiver à la prière par son exemple. Le prophète a d'abord dit : " J'ai prononcé ton nom pendant la nuit " (verset Ps. 119, 55) ; et maintenant il dit : " à minuit ils se lèvent ", pour vous apprendre non seulement la nuit, mais à minuit, à vous lever pour prier. Vous pouvez vous souvenir de Dieu la nuit. et ne vous levez pas ; vous pouvez vous lever et ne pas vous lever pour la prière, - mais il dit : il s'est levé à minuit et a commencé à se confesser à Dieu dans la prière. À ce moment le plus important, nous devons prier Dieu et pleurer nos péchés ; Alors le sang est plus en mouvement, et l'esprit, accablé par le sommeil, perd sa sobriété. L'ennemi s'approche librement et étend ses filets pour confondre l'âme qui a renoncé à la prudence. Des esprits impurs l'entourent, l'entourent dans les ténèbres et commencent à lui inculquer toutes sortes d'obscénités, expliquant que personne ne voit : il n'y a ni informateur ni témoin. Si l'esprit résiste, alors ils entrent en conflit avec lui, présentant comme exemple de nombreux saints qui ont péché, mais qui ont ensuite demandé pardon et ont dissimulé leurs péchés antérieurs. L'ennemi déteste ce genre de correction, mais pour tromper, il promet cette correction. Lorsqu'il parvient à susciter le consentement au péché, alors, voyant que l'âme n'est plus retenue du péché lui-même par l'amour de la vertu, mais par la peur du jugement et du châtiment, il lui inculque diverses pensées trompeuses, de sorte qu'elle commence à se dire : " Qui me voit ? Les ténèbres m'entourent et les murs me ferment... de qui ai-je peur ? (Sir. 23 : 24-25). Le Très-Haut ne voit pas, nos péchés ne l'atteignent pas, Il ne regarde pas nos C'est un moment si propice à la tentation. Considérez tout cela, puis dirigez joyeusement vos pensées vers Dieu, afin que l'ennemi, voyant que la lumière de votre être avec Dieu a conclu une attaque sur votre âme, s'enfuie de vous et que vous traversiez le temps de minuit sans tentation. Levez-vous à cette heure pour prier, à laquelle le tentateur a coutume de nous plonger dans l'indécence. Plus le danger est grand, plus il est nécessaire d’attirer l’aide d’en haut. C'est prêt, mais seulement pour ceux qui sont éveillés et qui prient. Levez-vous et remuez votre esprit. Celui qui vous garde ne dormira pas non plus s'il vous trouve éveillé, mais il se lèvera lui-même, réveillé par la vigilance de votre âme ; Il commandera aux vents, et ils se calmeront, et le silence régnera dans votre poitrine, agitée par la tempête des batailles ennemies. Nous devons aussi nous lever à cette heure-là car l'Époux arrive à minuit. Faites attention à ce qu'il ne vous trouve pas en train de dormir. Nous devons nous lever pour louer le Seigneur et lui chanter des chants de gratitude ; nous devons confesser ses destinées éternelles, en lui attribuant toutes les bonnes choses qui nous arrivent. Que vous soyez sur le bon chemin, c'est Son jugement : Il protège ceux qui s'abandonnent à Lui. Et vous devez le faire à tout moment, et ni de jour ni de nuit, ni à aucun autre moment, cesser de louer Dieu. Et tous ceux qui voulaient arrêter le mal en eux-mêmes et introduire le bien aimaient consacrer minuit à la prière et, en général, passer la majeure partie de la nuit en conversation avec Dieu. Saint Isaac le Syrien attribue à cet exploit une très grande importance dans la réussite spirituelle. Pourquoi le prophète ne se souvient-il que de cela parmi tous ses exploits ? - Parce que c'est une représentation raccourcie de tous les autres. Celui qui ne donne pas de repos au corps à minuit, lui donnera-t-il du repos à un autre moment ? Aura-t-il suffisamment à manger et à boire en abondance ? Sa paresse lui permettra-t-elle de travailler ? Sera-t-il autorisé à se baigner, à s'encenser et à mettre de l'encens ? Autorisera-t-il les festivités et les divertissements ? Se lever à minuit est la couleur sur l'arbre de tous les exploits corporels. De même, la prière de minuit est un raccourcissement de tous les combats spirituels - sobriété, vigilance, attention, contemplation de Dieu, approfondissement des paroles de Dieu, contemplation des mystères de Dieu et de toutes les œuvres de sa providence, et tout ce que l'âme fait habituellement, sous forme de résistance au péché et aux passions et d'implantation de vertus en elle-même. C'est tout ce que le prophète a mentionné, sachant que celui qui fait cela voit que derrière la veillée de minuit se cachent toutes les autres activités caractéristiques de ceux qui luttent ; il était donc inutile de les mentionner. Au cours de ses appels à la prière édifiante, il fallait aborder ce sujet, comme un maillon absolument nécessaire dans la chaîne de ses leçons. Ps.119 :63. Je participe à tous ceux qui te craignent et gardent tes commandements. « Symmachus, au lieu de « participant », dit « allié », mais le traducteur syrien dit « ami ». En me détournant, c'est-à-dire ceux qui choisissent le contraire de Tes lois, j'avais pour complices et proches de moi ceux qui mettaient la crainte de Dieu au-dessus de tout et qui entendaient vivre conformément à la loi. Le prophète a dit la même chose ailleurs : « J’ai été grandement honoré par Tes amis, ô Dieu » (Ps. 139 : 17) (Théodoret). L'exemple et la compétition attisent sans cesse la jalousie et présentent les moyens de la satisfaire. Et à tout moment et en tout lieu, la communication des personnes craignant Dieu, leur amour et leur confiance mutuels donnent une telle force à leur système moral, avec lequel chacun d'eux est fort pour résister à toute tentation, aussi forte soit-elle. C'est pourquoi le saint prophète, parlant des méthodes qu'il a utilisées contre le péché, a placé parmi les plus puissantes la communication fraternelle avec ceux qui craignent Dieu et gardent ses commandements. " Celui qui, dit saint Grégoire le Grand, s'attache à une personne zélée pour le bien, reçoit du bénéfice du simple fait d'être avec elle, et pas seulement de ses conversations et de son exemple. Il allume ainsi en lui l'amour de la vérité et de la vertu, apprend à se libérer des ténèbres pécheresses, perçoit le désir de contempler la lumière éternelle ; vous ne trouverez plus en lui d'indifférence ou de froideur envers les choses divines. " Ps.119:64. Remplissez la terre de votre miséricorde, ô Seigneur ; enseigne-moi avec ta justification. Et les exploits qu'un fanatique du bien porte en lui et l'aide qu'il reçoit de la communication avec des personnes craignant Dieu ne sont en eux-mêmes que des outils humains et ne sont efficaces que dans la mesure de la force humaine. S’ils sont puissants pour vaincre le mal, c’est parce qu’il plaît au Seigneur de leur appliquer sa puissance. En attirant la grâce de Dieu, ils dissipent le mal et les renforcent dans le bien. C'est pourquoi, chez tous, la foi attentive ne s'arrête pas à eux, mais, les contournant, le chagrin monte et, avec tous ses travaux et avec toute l'aide des autres, attend de l'aide « de là ». C’est ce que le prophète exprime par ces mots : « Enseigne-moi par ta justification. » Et moi, dit-il, je m'enseigne les exploits spirituels et physiques, et d'autres m'enseignent à la fois par la parole et par l'exemple, mais les deux ne sont pas très fiables et ne réussissent pas très bien. Toi-même, Seigneur, enseigne-moi tout, et montre-moi ce qui doit être fait, et donne-moi la capacité de le faire, et donne-moi la force de le faire. En matière de réussite spirituelle, ce manque de confiance en soi et en autrui et l’attente d’une véritable aide uniquement de la part du Seigneur sont une disposition de première importance. Celui qui commence à travailler pour le Seigneur projette généralement de faire beaucoup de choses lui-même et il le fait ; mais ce travail ne s'étend pas au-delà de l'enseignement personnel de l'ordre extérieur d'une vie pieuse, et bien plus encore à la répression des mouvements pécheurs dans l'âme, à tel point cependant qu'ils ne s'introduisent pas de force dans les paroles et les actes, comme par exemple la colère. Mais il faut aussi planter des vertus dans le cœur, et pour cela il faut en retirer les passions ; il faut mettre l'esprit avant le Seigneur et rester toujours avec Lui ; il faut devenir à la fois spirituellement et physiquement saint et immaculé en tout, comme il convient à celui qui se prépare à recevoir le Royaume des Cieux, où rien d'impur n'entrera. Qui apportera tout cela dans l'âme ? - Personne n'aime le Seigneur par sa grâce ! Celui qui commence assidûment à travailler pour le Seigneur apprendra bientôt par expérience qu'il est lui-même insatisfait (incapable) de quoi que ce soit. D'autres expériences le confirment de plus en plus dans cette conviction, et l'affaire se termine par un dévouement total de lui-même et de tout son destin à la volonté de Dieu, avec un cri du cœur : « Pesez par eux vos destinées, sauvez-moi ! Les paroles du prophète ont le même sens. Ceux qui sont expérimentés dans ce genre de travail disent : lorsque la passion est excitée et que les pensées confondent l'âme, ne vous battez pas, mais invoquez l'aide du Seigneur, et il vous protégera. C'est comme ça que ça se passe. Mais comme dans un cas, ainsi dans un autre, et dans tous les cas ; tant un jour que chaque jour, toujours et en tout, cherchez la protection du Seigneur, et il ne laissera pas vos ennemis vous offenser. C'est ainsi que se poursuit la lutte contre les passions. Comment s’enracinent les vertus ? "J'ai planté", dit l'apôtre, "j'ai planté, Apollos a arrosé, mais Dieu a augmenté (1 Cor. 3 : 6). C'est ainsi qu'il en était des Corinthiens ; cela arrive à tout le monde. " Sans moi, " dit le Seigneur, " vous ne pouvez rien faire " (Jean 15 : 5). Il n'y a donc rien à entreprendre. Levez-vous et criez : " Enseigne-moi par ta justice, ô Seigneur. " Saint Ambroise écrit : " C'est pour cette raison que le prophète veut que le Seigneur lui-même lui enseigne les justifications de Dieu, car il est difficile de trouver sur terre un tel enseignant qui parviendrait à enseigner ce qu'il ne sait pas lui-même. C'est pourquoi, avec un désir intérieur, il se précipite vers cet enseignant, qui seul est le véritable enseignant ; et comment une personne peut-elle enseigner quelque chose de vrai alors qu'elle est elle-même un mensonge ? Et avec justice, le Seigneur n'a ordonné à personne sur terre d'être appelé son enseignant, car il y a un seul véritable enseignant pour chacun. Et comment David pourrait-il chercher un autre enseignant lorsqu'il dit lui-même à propos de Dieu : « enseigne aux hommes l'intelligence » (Ps. 93 : 10) ? Dieu enseigne et éclaire les âmes, déversant en elles la lumière de la connaissance lorsqu'elles le cherchent et ouvrent les lèvres de leur cœur pour recevoir la légèreté de la grâce céleste. Apocalypse, que Lui, comme un Agneau, a ouvert le livre scellé de sceaux. Le neuvième huit vers se trouve sous la lettre « tet » - « briller ». Saleté, saleté, est d’ailleurs un mot péjoratif ; C'est ce qu'on dit parfois : mélanger avec de la terre. Mais il existe aussi des boues curatives ; et l'Éternel, ayant fait de l'argile à partir de crachats, oignit les yeux de l'aveugle et le guérit. Le pétrissage entre les mains d'un artisan permet d'obtenir divers produits adaptés à chaque besoin. Quelle pensée devriez-vous prendre comme guide lorsque vous réfléchissez à ces huit versets ? – Vous pouvez considérer l’argile comme de la boue curative, et voir ici une indication des moyens de guérison que le Seigneur utilise pour guérir les âmes malades des péchés ; on peut considérer l'argile comme le matériau à partir duquel l'artisan fabrique divers vases, et voir ici comment le Seigneur, ayant pris les âmes comme de l'argile, en fait des vases d'honneur. Les deux pensées sont commodément liées ; mais, pour ne pas se tromper dans les directions, on prend la dernière. Le mot « mélange » a été utilisé dans un sens similaire par l’apôtre Paul : « Ou le malheureux qui est dans l’argile ne devrait-il pas, à cause de la même confusion, créer un vase pour l’honneur, mais pas pour l’honneur ? » (Rom.9:21). De même qu'un artisan fabrique des vases en soumettant l'argile à diverses opérations, de même le Seigneur forme l'âme en la soumettant à diverses influences, internes et externes. Ces moyens éducatifs entre les mains du Seigneur sont spirituels - la grâce et la parole de Dieu (versets Ps. 119 : 65, 66) et externes, selon la dispensation de Dieu - une vie triste ou heureuse (versets Ps. 119 : 67, 68), et avec la permission de Dieu, les attaques de personnes qui ne craignent pas Dieu (versets Ps. 119 : 69, 70). Ayant indiqué cela, le prophète, pour ainsi dire, résume le résultat des actions éducatives divines et indique le succès de cette action (versets Ps. 119 : 71, 72). Il dit tout de lui-même ; mais nous devons supposer que dans chaque cas individuel, il s'agit également de personnes spéciales. Il ramène tout à lui pour que le lecteur, ayant compris ce qui s'applique à lui, puisse s'appliquer la parole du prophète en utilisant la même tournure de phrase. Ce huitième vers est évidemment en lien direct avec le précédent. Là, il a montré comment un pécheur, se libérant de plus en plus des liens du péché, s'abandonne finalement entièrement entre les mains du Seigneur, et ici il montre comment le Seigneur traite une telle âme, la prenant comme de la saleté. Le Prophète a brièvement évoqué l’impact spirituel sur l’âme, mais révèle davantage comment « le Seigneur, par la participation extérieure de ceux qui recourent à Lui, contribue à leur prospérité intérieure ». C’est ainsi que l’on peut exprimer le sens de ce huit vers. Ps.119:65. Tu as fait du bien à ton serviteur, Seigneur, selon ta parole. Qui mérite un tel mot ? – Converti par la grâce de Dieu du péché à la vertu. C’est en son visage que le prophète dit : « J’ai expérimenté ta bonté. » « Celui qui est instruit dans les commandements divins », dit saint Athanase, apprend la leçon de ne pas être insensible aux bonnes actions de Dieu, puisqu'il n'aurait pas été affranchi du péché et n'aurait pas été compté parmi les serviteurs du Seigneur si quelque grâce divine n'avait pas été à blâmer. Tel était saint Paul, qui n'a jamais oublié la grande miséricorde de Dieu qui lui a été manifestée dans sa conversion à la foi au Christ, et qui n'a pas manqué une seule occasion de glorifier la grâce de Dieu qui l'a éclairé et préservé. Tels sont tous ceux qui utilisent correctement cette grâce, car ne pas s’en souvenir signifierait qu’ils s’en sont endormis. Celui qui suit le chemin de la destruction, entre lui-même dans ce chemin ; personne n’est à blâmer ici sauf lui-même. À notre avis, laissez-le partir ; mais la bonté de Dieu ne peut supporter que celui qui est orné de l'image de Dieu le défigure par le péché et par la communauté avec les ennemis de Dieu ; c'est pourquoi Il ouvre une entrée dans son âme de différentes manières afin de lui faire comprendre le danger d'un tel chemin et de lui permettre de le ressentir : tantôt Il agit intérieurement à travers l'esprit et la conscience, puis extérieurement, à travers sa parole, à travers les actes merveilleux de sa providence, à travers les exemples de personnes craignant Dieu et à travers l'imbrication diversifiée de circonstances instructives de la vie. Avec tout cela, le pécheur s'arrête sur son chemin et se plonge dans la réflexion. Mais même ici, quand il commence à réfléchir, la grâce de Dieu veille sur les bonnes intentions qui surgissent et leur donne le dessus. Puis, lorsqu'une personne prend une décision : « Tu es ma part, Seigneur, pour garder ta loi » (verset Ps. 119 :57), cela l'inspire et la remplit de force pour mettre en œuvre une telle décision. Quand celui qui a commencé à agir dans ce nouvel ordre de vie revient en arrière et se souvient comment tout s'est passé, il ne peut rien dire sinon : « Tu as fait du bien, Seigneur, avec ton serviteur » ; J'aurais péri, mais Ta grâce m'a réveillé de l'insouciance, a éclairé mon aveuglement et m'a fait sortir « du gouffre des passions, de l'argile de la fange » du péché (Ps. 39 : 3). Gloire à Ta longanimité, Seigneur, qui ne m'a pas détruit pendant ma laideur pécheresse ! Gloire à Ta miséricorde, qui m'a appelé au chemin de la vertu et m'a appris, selon mes forces, à Te plaire ! Gloire à Ta bienveillance, malgré la petitesse de mon zèle, qui ne m'abandonne pas et ne permet pas à mes ennemis de me dominer à nouveau ! « Tu as fait du bien avec ton serviteur ! » Je n'étais pas un esclave, ou même alors j'étais un esclave par devoir, mais j'ai fui Ta face par volonté personnelle et j'ai marché selon ma propre volonté, rejetant Ton bon joug et oubliant complètement la soumission à Toi. Mais où peux-tu fuir Ta face ?! Seul l'ennemi nous aveugle tellement que nous pensons que Dieu ne voit pas ; Votre œil voit tout. Il m'a vu aussi à la croisée des chemins et dans toutes mes indécences ; mais ils n'ont pas hésité à me remettre sur le droit chemin et à me transformer d'un serviteur indécent en un nécessiteux, qui a au moins commencé à te plaire d'une manière ou d'une autre et a fait au moins un peu dans ta maison selon ta volonté. « Tu as fait du bien avec moi, ô Seigneur », en faisant de moi à nouveau Ton serviteur ! « Tu m'as fait du bien, Seigneur, selon ta parole. » Quel est ce mot ? « Aussi vivant que je sois », dit le Seigneur, « je ne veux pas la mort du pécheur, mais plutôt que le méchant se détourne de sa voie, et je vivrai pour être lui » (Ézéchiel 33 : 11). Et c'est une bénédiction qu'il y ait une telle promesse, car lorsqu'un pécheur pèche, il n'y a pas de limite à son insolence et à son arrogance, et lorsqu'il est attrapé par son Maître légitime, il n'ose pas lui montrer ses yeux. Sans une promesse aussi ferme, l’ennemi aurait réussi à plonger tout le monde dans le désespoir. C'est seulement en s'appuyant sur lui, malgré sa crainte, que le pécheur s'approche du Seigneur. Il ne parvient à une fiabilité apaisante qu’après avoir été digne d’une rencontre miséricordieuse et de l’acceptation de son Père céleste. Se souvenant de cela, le prophète confesse que le Seigneur a certainement fait du bien à son serviteur selon sa parole, exactement comme il l'avait promis, entièrement en accord avec elle. Ps.119 :66. Enseigne-moi la bonté, le châtiment et la raison, comme dans tes commandements de la foi. Tu m'as appelé du péché au chemin de tes commandements ; Je croyais qu’il n’y avait vraiment pas d’autre chemin que celui de Tes commandements, et je m’y suis engagé. Achève l'œuvre de Ta bonté, apprends-moi à parcourir ce chemin, pour que mon voyage te plaise : "Apprends-moi la bonté, la punition et la raison", "la bonté", explique Zigaben, c'est-à-dire l'amour pour mes frères, "la punition, c'est-à-dire l'art de la vertu active (prudence), — la raison, c'est-à-dire la connaissance des choses divines ou la perfection contemplative. Enseigne-moi pour que j'aie ces qualités." Le premier verset parle de l’acceptation des repentants à l’école de Dieu ; Le programme éducatif est également présenté ici. Tous les objets représentés sont indiqués dans la parole de Dieu : étudiez cette parole et vous les reconnaîtrez. Mais le prophète cherche l'enseignement du Seigneur, car s'enseigner avec la parole de l'Apocalypse n'est qu'une science extérieure ; la création et la formation de l'homme intérieur s'accomplissent sous l'influence de la parole par la grâce invisible de Dieu, c'est pourquoi il prie ; Viens, Seigneur, toi-même et inculque ces qualités dans mon âme, afin qu'en agissant sur elles, j'agisse non pas selon les règles écrites, mais par moi-même, comme s'il était naturel pour moi d'agir de cette façon. Apprends-moi le « bonté ». "Il prie, continue le bienheureux Augustin, pour que Dieu inspire l'amour pour le bien, le doux, le volontaire ou, pour le dire plus directement, pour que l'amour pour Dieu soit accordé par Dieu et, pour l'amour de Dieu, pour le prochain." Celui-ci désire que la création au sein de tout le système moral et religieux soit agréable à Dieu. C'est le summum de l'enseignement de Dieu. Chez qui l’amour est établi, il n’y a plus rien à enseigner. Elle fera tout elle-même. Enseignez la « punition ». Les personnes qui ne sont pas punies (non instruites) sont des personnes déraisonnables. Par conséquent, la punition est la rationalité de l’action, ou la capacité d’agir de manière appropriée, la sagesse pratique. Il détermine le lieu, le temps, les moyens, la correspondance avec les personnes et tous les autres liens des affaires, de sorte que chaque matière soit belle, comme le beau produit d'un artiste habile. L'amour est l'esprit de la vie, la punition est sa beauté extérieure. Enseigner la « raison », c’est-à-dire la connaissance des sacrements de la foi. Tout comme le soleil levant illumine tout sur terre et rend toute l'atmosphère lumineuse, de même la connaissance du Divin illumine toute la zone de l'esprit et rend clairement lumineux tout ce qui existe et se passe. La seigneurie vous donne un avant-goût de la joie de vivre, chasse le sommeil et vous élève à l'action et à l'action. Les objets lumineux eux-mêmes attirent et indiquent clairement de quel côté les approcher. C'est pourquoi celui qui voit tout clairement ne peut rester inactif. L'obscurité mentale, au contraire, coupe l'énergie, et si elle est motivée par une impulsion naturelle, alors elle agit comme quelque chose d'étranger. La lumière de la connaissance a tellement d’importance dans la vie que sans elle, la vie ne peut pas réussir. C'est pourquoi, même si cet enseignement est en retard sur les autres, en réalité il est toujours en avance. La formation mentionnée ici se déroule de manière spirituelle. Elle est tirée de la parole de Dieu, greffée par la grâce de Dieu dans le cœur de celui qui met tout ce qu’il sait en action. La base de l'apprentissage est la foi. Si un élève ne fait pas confiance à l’enseignant, il n’apprendra pas l’alphabet. De plus, vous ne pouvez pas apprendre la vie spirituelle si vous ne l'abordez pas avec la pleine foi que ce sont les commandements de Dieu, qu'ils conduisent à Dieu, les rendent agréables à Dieu et conduisent directement à l'héritage de la félicité éternelle. Seule une foi inébranlable en tout cela soutient le zèle pour l'apprentissage et donne la force et la force de l'achever. Ps.119 :67. Avant même de m'humilier, j'ai péché, c'est pourquoi j'ai préservé Ta parole. À partir de ce verset, l’enseignement de Dieu est décrit de l’extérieur. Il parle de l'apprentissage à travers les chagrins, les troubles et les difficultés ; dans le verset suivant - à travers le cours heureux de la vie. "Ici, comme l'explique Zigaben, le prophète dit : avant d'être soumis à la souffrance, j'ai péché ; mais, après avoir péché, il a attiré le châtiment et en a été humilié. Après avoir été réprimandé par cela, j'ai repris mes esprits et j'ai commencé à observer Ta loi, et je le fais, afin qu'après avoir péché, je ne sois plus soumis à un châtiment humiliant." Saint Athanase écrit : " Ayant été livré aux ennuis pour les péchés que j'avais commis dans le passé, j'ai été amené à l'humilité, après avoir enduré cela selon le juste jugement de Dieu. C'est pourquoi, ayant subi la guérison, je vous demande de m'enseigner et de m'amener à la connaissance que l'humilité à laquelle j'ai été amené sert à mon bénéfice et à mon avertissement. " Voici la parole du bienheureux Théodoret : " Moi-même, dit le prophète, je me suis attiré un châtiment ; il n'y a pas la moindre injustice dans la détermination de mon châtiment ; le péché a été suivi d'un châtiment, et le châtiment a été suivi de l'observance des lois. J'étais malade, j'ai subi une section du médecin et j'ai retrouvé la santé. " «Voyez la bonté de Dieu dans l'impitoyable», crie saint Ambroise. La punition est un signe d'amour et non de rejet. Le Seigneur est bon en tout, aussi bien lorsqu'il pardonne au repentant que lorsqu'il punit le pécheur : « Celui que l'Éternel aime, il le punit » (Hébreux 12 : 6). Le prophète dit à peu près ceci : le châtiment m'a semblé amer pendant un moment, mais il a porté de bons fruits - il m'a rappelé du péché : « Le Seigneur m'a puni de châtiment, mais il ne m'a pas livré à la mort » (Ps. 117 : 18). Par conséquent, pour tous ceux qui sont humiliés par les circonstances, voici la leçon : « n’ayez pas honte d’admettre votre culpabilité et de vous corriger, puis faites attention à ne plus pécher. » Le prophète souligne seulement comment les chagrins et les difficultés nous poussent vers le chemin de la vertu. Les expériences selon lesquelles cela se produit réellement sont partout. Mais entre les mains de la Providence de Dieu qui nous sauve, ils constituent parfois un moyen sûr, et souvent exceptionnel, pour maintenir la personne corrigée sur ce chemin et l’élever à une possible perfection. Le prophète ne dit pas que les circonstances qui l'ont humilié ont changé lorsqu'il a commencé à garder la parole de Dieu, mais il indique seulement quel changement elles ont opéré en lui. Pour d’autres, le chemin étroit et regrettable est le gardien le plus fiable de la vertu, et peut-être pour la plupart d’entre nous. Ce n’est pas sans raison que les adeptes de la perfection morale, après une mûre discussion sur la question, découvrent qu’il vaut bien mieux, laissant tout derrière eux, mener une vie au milieu de déplorables privations. Si la prudence humaine découvre cela, à plus forte raison la sagesse divine le découvre-t-elle ? Ou n'est-ce pas parce que la sagesse humaine agit ainsi parce qu'elle suit les suggestions de Dieu ou les exemples d'ordres divins en arrangeant le sort de ceux qui travaillent diligemment pour Lui ? Écoutons l'instruction de saint Paul à ce sujet : "Mon fils, ne méprise pas la discipline du Seigneur, et ne te décourage pas quand il te réprimande. Car le Seigneur punit ceux qu'il aime et bat tous les fils qu'il reçoit. Si vous subissez une punition, alors Dieu vous traite comme des fils ; car y a-t-il un fils que son père ne punit pas ? Si vous restez sans la punition, qui est commune à tous, alors vous êtes des enfants illégitimes, et non des fils. De plus, si nous, étant punis par nos parents charnels, avons peur d'eux, alors ne devrions-nous pas nous soumettre encore plus au Père des esprits pour vivre ? Ils nous ont punis selon leur propre volonté pendant quelques jours, mais celui-ci était pour nous, afin que nous puissions avoir part à sa sainteté. Tout châtiment à l'heure actuelle ne semble pas être de la joie, mais de la tristesse ; avec vos pieds, afin que ce qui est brisé ne soit pas brisé, mais plutôt réparé » (Hébreux 12 : 5-13). Ps.119 :68. Tu es bon, Seigneur, et par ta bonté, enseigne-moi par ta justification. Pour certains, les chagrins sont compréhensibles, mais pour d’autres, ils peuvent être aigris. Une telle personne préfère être ramenée à la raison par un bonheur inattendu plutôt que par des pertes. C'est ce genre de personne que le prophète prend ici et, comme s'il craignait qu'un coup d'en haut ne s'ensuive bientôt, il prie : ne punis pas, mais, comme tu es Bon, enseigne-moi avec Ta bonté ! Et en médecine, tous les médicaments ne sont pas amers et tous les emplâtres ne se déchirent pas ou ne brûlent pas : il existe des médicaments qui sont sucrés, et il y a des emplâtres qui ont un effet agréable. Un bon médecin, lorsqu'il voit qu'il peut utiliser le traitement sans douleur et sans danger, choisit toujours ce dernier lui-même, et plus encore lorsqu'on le lui demande. N’est-il pas d’autant plus probable que notre Père céleste compatissant, qui voit mieux que quiconque ce qui est bon pour quelqu’un, fera de même ? « Regardez le médecin », dit saint Ambroise, tantôt il utilise des médicaments amers, des boutures et des cautérisations, tantôt il utilise des médicaments agréables et ne produit rien de douloureux. Mais lorsque le patient, en raison de son tempérament, ne peut supporter un traitement douloureux, le devoir du médecin est alors d'éviter les médicaments amers ou de les formuler de telle manière que l'amer soit caché dans l'agréable. C’est ainsi que le Seigneur agit sur nous, guérissant nos infirmités morales. » Nous sommes souvent confus par la question : pourquoi le sort des gens est-il inégal ? – Personne n’a encore réussi à expliquer cela en détail par des preuves tactiles. Mais la loi générale de la providence de Dieu à cet égard est clairement révélée dans la parole de Dieu et, de plus, la plus réconfortante. La richesse et la pauvreté, la renommée et l'obscurité, la domination prédominante et l'obéissance humble, et tout ce qui parsème la vie humaine sur terre, sont des moyens d'éducation morale entre les mains de Dieu. Ce qui convient le mieux à quelqu'un à cet égard lui est servi. Une vie lumineuse est meilleure - la lumière est servie ; mieux faible - servi faiblement ; mieux que la moyenne - la moyenne est donnée. Et il n’y a pas moyen de polémiquer : comme c’est bon, mais en attendant, ce n’est pas si bon du tout. Pourquoi savez-vous que peut-être que si vous diminuez son bien-être, il deviendra encore pire ? Il est également impossible de dire : si seulement quelqu’un avait de la chance, combien de bien viendrait-il de lui ! Savez-vous que si son état s'améliore, lui-même ira mieux ? Chacun reçoit un tel sort dans lequel seul il peut faire le plus grand bien. Avec un destin différent, il ne peut pas faire grand-chose, et le changer pour le pire ou pour le meilleur signifie le plonger dans un mal important. Le but de notre existence sur terre est la perfection morale, pour notre bonne préparation pour l’éternité. Tout est dirigé ici par le Seigneur. La solution complète à la diversité de nos destins sera là. Là-bas, tout le monde verra à quel point tout a été bien arrangé, mais ici nous vivons toujours dans l'obscurité. Le plus sage de tous est celui qui, ayant complètement remis son sort et celui de tous les hommes entre les mains du Seigneur, reste calme face à ses inégalités. Il existe une légende selon laquelle on vivait du travail de ses mains et on distribuait aux pauvres tout ce qu'il produisait, ne gardant sa part que ce qui était nécessaire pour vivre ; rien n'a été gardé pour le matin. L'un des gens pieux, voyant comment il faisait la charité, pensa : et s'il avait de la richesse, combien de bien il ferait ! - et commença à prier pour que Dieu lui envoie du contentement. Dieu a envoyé; mais lui, devenu riche, non seulement n'a pas aidé les pauvres, mais il les a aussi chassés de lui avec amertume. Voyant cela, il pria de nouveau pour que le Seigneur le ramène mieux à son ancienne vie laborieuse. Le Seigneur le rendit et il recommença à vivre comme avant, partageant ce qu'il avait gagné avec les pauvres. Tous les autres amendements au destin humain que nous proposons parfois avec notre prudence et notre justice seraient du même genre. Il en va de même pour les changements de fortune : pour certains, il vaut mieux avoir un état constamment égal, pour d'autres, il vaut mieux qu'il monte ou descende, et pour d'autres encore, il s'agit d'un changement ponctuel du meilleur au pire ou du pire au meilleur. Job est soit extrêmement heureux, soit extrêmement malheureux, puis à nouveau heureux ; Abraham vit toute sa vie dans un contentement complet ; Joseph d'esclave devient le dirigeant de tout un royaume ; Saül termine misérablement sa vie et met fin à sa grandeur royale pour toute sa famille. Le Seigneur agit ainsi non pas parce qu’il a le pouvoir et la force de changer le destin des gens, mais parce qu’il est préférable d’agir ainsi pour eux-mêmes, pour atteindre leurs objectifs ultimes. Et puisque le Seigneur conduit au bien par le bonheur, la prière est très appropriée : « par ta bonté, Seigneur, enseigne-moi par ta justification ». Ps.119 :69. L'iniquité des orgueilleux s'est multipliée contre moi, mais de tout mon cœur j'éprouverai tes commandements. Ce verset et le suivant montrent comment les vains mensonges humains contribuent à la perfection morale. Entre les mains de Dieu, ils se transforment également en outils pour éduquer une personne et lui enseigner le bien. Le Sauveur a dit aux saints apôtres, et à travers eux à tous les fidèles, qu'il les retirerait du monde et que pour cela le monde les haïrait. Si, dit-il, vous étiez du monde, alors le monde vous aimerait comme sa propre postérité ; Maintenant, depuis que je t'ai retiré du monde, le monde ne cessera de te haïr. C'est ainsi que cela se produit toujours : qu'un fanatique désireux de plaire à Dieu entre ou non en contact avec les gens de cette époque, la simple connaissance qu'il l'est détourne de lui ceux qui vivent dans la satisfaction de lui-même. Et cela se comprend : il les expose avec lui-même. Ils ne peuvent nier qu’eux-mêmes devraient être les mêmes que lui ; mais ils ne supportent pas qu’on leur rappelle cela. Et même s’il ne leur dit rien, sa pensée, et plus encore sa présence, trouble leur conscience, qui commence à les aiguiser ; cela veut dire qu'il est coupable. Sans rencontres, l'hostilité à son égard se déplace silencieusement dans le cœur ; mais dès la première rencontre, cela se révèle par de la méchanceté et un désir de s'immiscer dans tout et de lui faire du mal ; les désirs se transforment en actions, et plus loin, plus. Sans culpabilité, une personne coupable et craignant Dieu est comblée de reproches, de mensonges, d’insultes et d’insultes de toutes parts. Il ne peut s’empêcher de voir cela, et bien qu’il l’endure avec complaisance, il témoigne avec justice devant Dieu que l’injustice humaine s’est multipliée contre lui et se multiplie de plus en plus. "Multiplier." Le prophète ne se plaint pas, mais en témoigne seulement pour dire : ils sont à eux, et je suis à moi. "Plus quelqu'un travaille avec diligence pour le Seigneur", dit saint Ambroise, plus il s'attire des ennemis, comme ce combattant courageux qui appelle contre lui de nombreux rivaux, afin que, les ayant vaincus, il puisse remporter la plus brillante couronne de vérité. "Pas vrai." C'est ce qui est inspirant, c'est que ce n'est pas vrai. Que vous supportiez des douleurs, dit saint Pierre, ne vous en faites pas trop. Prenez juste soin d’une chose, pour que ce ne soit pas de votre faute. Si vous souffrez uniquement parce que vous servez avec zèle le vrai Dieu, alors réjouissez-vous. "Si l'on vous opprime au nom du Christ, vous êtes béni : car la gloire et l'Esprit de Dieu reposent sur vous. Tant que vous participez à la passion du Christ, réjouissez-vous, car même lorsque sa gloire se manifestera, vous qui êtes joyeux, vous vous réjouirez" (1 Pierre 4 : 13-14). "Je testerai" - J'examinerai et approfondirai le sens de Tes commandements afin de les comprendre dans toute l'étendue de Ta volonté exprimée en eux, sans les couper ni les raccourcir simplement parce que je rencontre des obstacles et que cela est dégoûtant pour les fils de l'époque. Comme je le sais, j'accomplirai ainsi, c'est-à-dire que je démontrerai l'expérience d'accomplir parfaitement tes commandements, face à tes ennemis et à toute justice, qui me haïssent. Je me décide à être toujours fidèle à tes commandements, sans tenir compte de l'opposition des orgueilleux ; J'apprendrai même d'eux, car cela doit être et c'est Ta véritable volonté, contre laquelle ils se rebellent davantage. Et j'apprendrai aussi du fait que je commencerai à inventer comment, malgré leur opposition, j'accomplirai toujours des actions qui Te plairont. Ps.119:70. Leurs cœurs sont mouillés comme du lait, mais ils ont appris ta loi. Qu’est-il advenu de l’augmentation de l’injustice de la part des orgueilleux et de la fidélité aux commandements d’un homme craignant Dieu ? « Le cœur de ceux-là s’est endurci ou s’est engraissé, mais celui-ci a pleinement appris la loi de Dieu. » « Cœur dur », durci comme du fromage. Le lait, ayant épaissi et durci, devient du fromage, et le cœur de l'orgueilleux, doux par nature, s'endurcit par le mensonge. « Ils étendirent tellement leur orgueil, dit saint Athanase, que leur cœur devint comme du fromage. » « C'est pareil », écrit Théodoret, avec la parole prophétique : « Car le cœur de ce peuple est vêtu, et leurs oreilles sont difficiles à entendre, et leurs yeux sont fermés » (Is. 6, 10) ; est également similaire à ce qui est dit dans le livre de l’Exode à propos de Pharaon : « Le cœur de Pharaon s’endurcit » (Ex. 8 : 19). C'est pourquoi le prophète dit : ils ont un cœur têtu, et eux-mêmes ont transformé sa douceur en rugosité, tout comme ils épaississent et fermentent le lait, mais j'ai fondu en apprenant ta loi. Le sens de ceci est le même : une résistance obstinée à Dieu et à ses ordres : « rendez-le plus épais, plus large, et oubliez Dieu qui l'a créé » (Deut. 32 : 15). « Le cœur des saints, dit saint Athanase, est raffiné, mais le cœur des orgueilleux est épais. » Cela arrive au pauvre cœur humain parce que le mensonge le conduit dans la mauvaise sphère où il devrait se trouver par nature ; C'est là que ça rétrécit. « Le lait », écrit saint Ambroise, est par nature pur, agréable à regarder et mobile, mais quand il se gâte, il se gâte. De même, le cœur humain est par nature pur, doux, chaud, mais lorsque le vice s'y mêle, il devient froid, dur et sombre. Le lait, oxydé, rétrécit et n'a plus son agrément caractéristique ; De même, une personne, jusqu'à ce qu'elle soit endommagée par le mensonge, est agréable dans ses paroles et dans son traitement, mais lorsqu'elle s'écarte dans le mensonge, elle change, parce que son cœur devient différent. Le mensonge le comprime et, au lieu d’une agréable bonne volonté, il est rempli de l’amertume de la mauvaise volonté. C’est ainsi que le cœur se sème d’orgueil et d’hostilité lorsque sa douceur naturelle, qui respire la bonté, est endommagée par le levain de la méchanceté et de la ruse. Le Prophète dit : « J'ai appris », appris, appris, discuté de tout ou étudié en pratique, et je le sais fermement, le gardant dans mon cœur. Quoi qu’il m’arrive, inutile de me creuser la tête pour savoir ce qu’il y a de mieux à faire : mon cœur lui-même me le dira. De même que d'un cœur vicieux, selon la parole du Seigneur, les mauvaises pensées naissent lors de diverses rencontres, de même d'un cœur bon naissent de bonnes pensées, indiquant ce qui est bien et comment le faire dans certaines circonstances. «Apprenons» - la parole de l'apôtre nous rappelle les sentiments entraînés dans le raisonnement du bien et du mal. Ainsi, le fait lui-même est justifié que l’injustice des orgueilleux, dirigée, avec la permission de Dieu, contre ceux qui craignent Dieu et observent sa loi, est, selon sa dispensation providentielle, une école pour enseigner à ces derniers la bonté. Et le prophète, disant qu'il a appris, témoigne que le but de l'apprentissage a été atteint, que cette école amène réellement ceux qui y entrent à ce qui nécessite une étude et pourquoi ils y sont introduits. Ainsi, dans la vie, tout dépend de l'esprit avec lequel on affronte les événements. Aucun d’eux, de par sa nature, ne conduit au mal : le mal vient de la volonté. Qu’a fait la femme de Pentefriev qui ait pu nuire à Joseph ? - Rien. Elle n'a fait que montrer sa chasteté avec plus d'éclat, tandis que d'autres eux-mêmes demandent le péché. Soyez fort; et les cas extérieurs qui pourraient vous conduire au péché non seulement ne vous feront pas de mal, mais, au contraire, serviront à vous fortifier dans le bien. Une résilience en ouvrira la voie à une autre, et ainsi de suite. En fin de compte, vous parviendrez à la persévérance dans le bien - pas facile, mais aimante, sincère et attrayante. Ps.119:71. Cela m'est bon, car tu m'as humilié, afin que j'apprenne grâce à ta justification. Tout comme quelqu’un qui a terminé avec succès un cours dans n’importe quelle institution exprime sa profonde gratitude à ceux qui l’ont enseigné, de même le prophète, qui a suivi l’école de formation morale de Dieu à travers les peines de la vie et les vains humains, remercie Dieu qui l’a initié à ce triste chemin d’apprentissage et l’a conduit à travers avec succès. Lorsqu’il dit : « pour que j’apprenne », il n’indique pas le but de Dieu dans son humilité, mais témoigne de sa réalisation. Sa pensée est la suivante : le Seigneur m'a amené dans cette école pour m'instruire ; J'ai suivi ce cours et maintenant, grâce à Dieu, je suis instruit ; Sinon, je n'aurais pas appris. Saint Athanase écrit : « Le Prophète semble dire ceci : je me contente des faiblesses, des insultes, des besoins, des persécutions, des épreuves, ne serait-ce que pour paraître digne de Tes justifications, en recherchant ce qu'il est autrement impossible d'apprendre. » "Le prophète", dit Théodoret, remerciera le médecin pour sa cruelle guérison, ayant appris qu'ils ont retrouvé la santé. Le Seigneur aurait pu enseigner sans provoquer de difficultés ni de chagrin, mais la vérité et la bonté l’exigent. Un pécheur qui se repent et se corrige, c'est-à-dire apprend les commandements, sort de la zone du péché de la manière opposée à la façon dont il s'y est plongé. Ayant aimé le péché, il a acquis des habitudes pécheresses et s’est attaché à de nombreuses choses qui satisfont à ces compétences. De telles choses ont de la valeur à ses yeux. Le Seigneur leur enlève cette valeur illusoire en les enlevant, montrant par leurs actes combien ils sont insignifiants et combien ils pèchent, agissant pour plaire aux gens. Il récompense cela en se repentant, en endurant avec complaisance de fausses accusations de la part des gens - parfois même de ceux à qui il plaisait auparavant. La privation et les fausses accusations sont une voie de nettoyage. Ce schéma de choses se répète partout. C'est pourquoi nous voyons dans les écrits des pères que lorsque quelqu'un est soumis à de fausses accusations de la part des gens, cela signifie qu'il est élevé au plus haut degré de perfection. Celui qui a réussi ces épreuves est purifié, comme l'or dans un creuset, et brille avec la légèreté d'un tempérament aimant Dieu, d'humilité, de contrition, de douceur, de justice, de miséricorde, de pureté, de paix et de rétablissement de la paix. Il fait partie de ceux dont le saint Apôtre témoigne : « Ceux qui appartiennent au Christ ont crucifié la chair avec passions et convoitises... contre de tels hommes, il n'y a pas de loi » (Galates 5 : 23-24) ; car elle ne leur est pas prescrite du dehors, mais apparaît en eux, installée dans leur cœur. Ps.119:72. La loi de ta bouche vaut mieux pour moi que des milliers d’or et d’argent. Et le but du Seigneur en matière d’entraînement strict, qui a été mentionné plus haut, est, après avoir purifié l’âme, de se préparer à y habiter. Même dans la création à Son image et ressemblance, Il l’a désignée à cet effet, mais la chute a bouleversé les choses. Elle a introduit en nous l'impureté des passions qui aliène le Seigneur. Il lui devenait impossible d'entrer en communication avec l'âme tant que les passions étaient en elle ; il faut d'abord les expulser, et ils sont expulsés en acceptant et en fusionnant avec l'âme les commandements qui leur sont contraires. Alors, de même qu'un objet de fer est mou et peu fiable jusqu'à ce qu'il soit durci, de même l'âme qui a accepté tous les commandements est endurcie par le Seigneur dans le creuset des tentations universelles, d'où elle sort non seulement bien faite dans toutes ses parties, mais aussi dure et durable, c'est-à-dire un vase fiable pour contenir le Seigneur. Il s'installe. « Bienheureux ceux qui ont le cœur pur, car ils verront Dieu » (Matthieu 5 :8) - ils ne le verront pas dehors, devant eux-mêmes, mais en eux-mêmes, chez eux. Cet avantage est accordé par la loi ; c'est pourquoi il est bon. "Plus de milliers d'or et d'argent." Les mots or et argent représentent ici toutes les bénédictions de ce monde, et « des milliers » – leur nombre est innombrable. Collectez, dit-il, les innombrables bénédictions du monde ; tout cela n’est rien pour moi comparé à la loi de la bouche de Dieu. Et ne pensez pas qu’il y ait une quelconque exagération dans cette expression. Pour ceux qui ont goûté par la fidélité à la loi, autant le Seigneur est bon, toutes les autres bénédictions ne suscitent pas de sympathie, mais du dégoût. Il y a des choses qui dégoûtent une personne ; et ce qu’il éprouve en rencontrant de telles choses est ce que celui qui goûte le Seigneur éprouve en rencontrant les bénédictions du monde – non pas comme l’œuvre des mains de Dieu, mais comme des objets offerts en opposition à la loi de Dieu. D’autres pourraient penser : eh bien, c’est trop. Non, pas trop ; mais cette comparaison ne suffit pas encore à expliquer comment un cœur qui a goûté au bénéfice de la loi se rapporte à des milliers d'or et d'argent. Pourquoi quelqu’un d’autre donne-t-il tout avec la même avidité que personne d’autre ne collectionne ? - Parce qu'il a tout payé ; tout lui est étranger, tout cela est un déchet qu'il faut balayer. Et pour conclure, il donne sa vie, son bien le plus précieux, pour la loi de la bouche du Seigneur ; et tout cela parce qu'avec son cœur, ses pensées et sa conscience, il n'est plus sur terre, mais dans un autre monde, où il lutte, se débarrassant de ce vêtement mortel qui l'empêche d'être face à face avec le Seigneur. Il s’agit là cependant d’un cours naturel du développement de la vie spirituelle ; Ceux qui l'ont, même à l'état rudimentaire, le comprennent facilement, puisque l'exigence de l'esprit dès le début frappe une telle disposition. Mais en perfection, elle apparaît aux dernières étapes du développement de l'esprit, sous l'influence de l'Esprit de Dieu. Le dixième huit vers se trouve sous le mot « iod » - « main ». La main est un symbole de la toute-puissance de Dieu. Il a tout créé, Il contient tout dans Sa main droite et pourvoit à tout. Cela correspond au contenu de ces huit lignes. S'étant souvenu de sa création par Dieu et du don de compréhension pour accomplir son dessein (versets Ps. 119 : 73, 74), le prophète prie en outre pour que le Seigneur améliore sa destinée extérieure à la gloire d'une vie pieuse. Juste, dit-il : Toi, Seigneur, tu m'as humilié (verset Ps. 119 :75) ; mais que ta miséricorde soit sur moi et que tes tendres miséricordes viennent sur moi, premièrement, selon ta parole (verset Ps. 119 :76), deuxièmement, que je vive (verset Ps. 119 :77), troisièmement, qu'ils aient honte de leur orgueil (verset Ps. 119 :78), quatrièmement, que ceux qui te craignent se tournent vers moi (verset Ps. 119 :79). Mais surtout, fais en sorte que mon cœur soit irréprochable dans Tes justifications (verset Ps. 119 : 80). Ce huit vers, dans son contenu, est très semblable au précédent, car il considère la vie morale sous le même rapport. Ps.119:73. Tes mains m'ont fait, et vous m'avez créé : donnez-moi de l'intelligence, et j'apprendrai votre commandement. Le prophète se souvient de la création non pas pour s’exprimer sur ce sujet, mais pour recevoir un renforcement dans cette action de Dieu pour sa prière pour l’aide de Dieu pour sa réussite morale. Je suis Ta création, Seigneur ; et Tu m'as créé non pas pour que je périsse, mais pour que je sois récompensé par la félicité éternelle. Et puisque pour cela il faut accomplir Ta volonté, exprimée dans les commandements, alors éclaire-moi et apprends-moi comment faire cela. "Donnez-moi un peu de compréhension et j'apprendrai." Tu m'as donné raison, Seigneur ; mais la raison n'est pas la source de la vérité, mais la force qui reçoit la vérité. Il ne peut pas voir tout ce qui devrait être tel qu'il devrait être ; mais il est capable de comprendre tout ce que Ta sagesse lui révélera. C'est ainsi que Tu l'as créé ; Voilà pour moi : donnez-moi un peu de compréhension ; mets dans mon esprit la compréhension de tout ce qui est nécessaire à l'accomplissement de Tes commandements, c'est-à-dire mets la connaissance même des commandements avec la reconnaissance de leur urgence et la ferme intention de vivre selon eux. Ensuite, j'apprendrai par la pratique comment les réaliser et par l'expérience j'apprendrai à quel point la vie est bénie selon eux et comment elle me mène directement à mon objectif final. «Je serai un motif de joie pour les pieux», dit le prophète, parce que j'ai eu confiance en Toi et que j'ai atteint la fin correspondant à cette espérance. C'est ainsi que Théodoret explique ce passage. « Le Prophète enseigne, dit saint Athanase le Grand, qu'il ne recevra pas seul ce don (c'est-à-dire qu'après avoir été averti, il apprendra les commandements de Dieu), mais qu'il sera étendu à tous ceux qui craignent le Seigneur ; car (qui a appris les commandements) ne plaît qu'aux pieux, tangiblement reconnaissables par eux à la fois dans la parole et dans les plans de la sagesse qu'il possède ; pour d’autres, il est difficile de le voir, car sa vie n’est pas comme celle des autres et est différente de leurs chemins. C’est pourquoi il dit : « Ils se réjouiront, car ils ont confiance en tes paroles. » Ayant reçu l'avertissement du Seigneur, le prophète espère qu'avec l'aide de la sagesse divine, il apprendra à bien vivre selon les commandements de Dieu, c'est-à-dire qu'il apparaîtra moralement parfait. Maintenant, il dit que tous ceux qui craignent Dieu, le voyant ainsi, se réjouiront. Pourquoi? - "Car j'ai eu confiance en tes paroles", ou c'est-à-dire que j'ai bien fait, en plaçant ma confiance en tes paroles, en m'y abandonnant de tout mon cœur et en les accomplissant parfaitement, ou que je n'ai pas fait confiance en vain, mais j'ai réalisé ce que j'espérais. L’un ou l’autre, c’est pareil. Le coup de pensée n'est pas là-dessus, mais sur le fait que ceux qui craignent Dieu, voyant ses progrès moraux, se réjouiront. Le prophète de Dieu n’est pas spécial, mais il se reconnaît comme étant en union avec tous les gens qui craignent Dieu, qui sont généralement intéressés non seulement par leur propre réussite personnelle, mais surtout par celle des autres qui sont zélés à plaire à Dieu. Ils voient la gloire de Dieu et la gloire d'une vie pieuse dans le fait qu'une vie pieuse s'épanouit, que le nombre de personnes vivant selon Dieu se multiplie et que chacun, ayant commencé son œuvre, la mène à son terme, sans s'arrêter à mi-chemin. Il ressort de là que non seulement la conscience d'une union vivante avec Dieu, mais aussi la conscience d'une union vivante avec tous ceux qui plaisent à Dieu sont incluses dans la composition d'un esprit qui plaît à Dieu en tant que caractéristique intégrale. Un gars intelligent a dit : Je ne vois pas ce syndicat. Ce n’est pas étonnant ; parce qu'il est invisible et s'organise sans trop d'effort ni de recherche. Dans chaque localité, ceux qui sont également en harmonie avec Dieu se connaissent naturellement, car, voyant les mêmes aspirations, ils convergent et se réjouissent les uns avec les autres. « Le pur, dit saint Ambroise, est naturellement disposé vers le pur et s'en réjouit ; le miséricordieux est disposé envers le généreux et se réjouit avec lui ; de plus en plus vite, de livre de prières en livre de prières. Bien qu’ils ne soient pas ensemble physiquement, ils sont toujours inséparables spirituellement. Si quelqu'un se trouve dans une autre région, il y fera bientôt la connaissance de ceux qui sont unanimes et deviendra un seul esprit avec eux. Plus de terrain - plus de communication. Ainsi, la communication spirituelle se répand partout. Celui qui est assis dans un coin exigu est en union sincère et vivante avec tous les saints connus et les tient dans ses pensées plus que quiconque, étant face à face avec n'importe qui. Mais lorsque la grâce touche le cœur du pécheur et qu’il se réveille de son sommeil pécheur, alors les ténèbres qui couvraient son esprit commencent à se dissiper. Lorsque le repentir est terminé, je décide de vivre correctement - cela devient assez léger autour de lui. Vivre une vie correcte selon les commandements renforce cette lumière. Lorsqu’une disposition vertueuse est complètement établie, alors l’atmosphère mentale est dégagée et l’esprit voit clairement pourquoi ce qui s’est passé dans sa vie. Puis il dit au prophète : « J'ai compris », c'est-à-dire maintenant, je le vois clairement, « la vérité de ton destin, et tu m'as vraiment humilié ». "Quiconque, écrit saint Ambroise, comprend les voies de la Providence de Dieu peut utiliser les mêmes paroles que saint David prononce ici. Rien n'arrive sans la connaissance de Dieu; tout ce qui arrive se produit selon son jugement. Mais ce qui le conduit à la connaissance de cela, c'est ce pour quoi il a prié plus haut, c'est-à-dire que Dieu l'instruise sur la façon d'apprendre les commandements. Ayant reçu un tel avertissement, il a également compris la justice des jugements de Dieu. Cette compréhension est la propriété d'un mari parfait. C'est une autre chose. croire, et un autre comprendre. La foi est chez celui qui a reçu la crainte de Dieu ; la compréhension est chez celui qui a déjà acquis la sagesse pour le salut... J'ai été humble de comprendre cela, parce que ceux qui sont arrogants n'ont pas les yeux pour voir une telle vérité. Celui qui a été poussé par eux à la repentance n'a pas été soumis en vain à des souffrances. Mais il y a une distance entre la compréhension de ladite vérité et la peur qui a conduit à la repentance. Le Seigneur dit aux Juifs croyants : « Si vous persévérez dans ma parole... Saint Ambroise croit que le prophète ne prie que pour la grâce de la consolation, sans aborder les circonstances humiliantes et sans se soumettre à la volonté de Dieu de les changer pour le mieux ou de les laisser ainsi. « Un autre », dit-il, humilié par les désastres, prie pour que les tentations cessent, pour que le Seigneur apprivoise la tempête de troubles qui fait rage contre lui ; et le prophète, en tant que combattant fort et courageux, qui comprend comment l'adversité et le chagrin élèvent l'âme à la perfection, ne veut pas éliminer le chagrin, ne pas rejeter la réticence, - il demande de ne pas arrêter tout ce qui provoque la fatigue et le travail, mais prie pour que pendant sa lutte difficile contre la tempête des tentations, la consolation lui soit donnée, afin qu'il puisse supporter ce qui est infligé avec un esprit courageux, et pour ne pas faiblir sous les attaques de tristesse et de découragement. Ainsi, il implore la bonté de Dieu de ne pas lui permettre, privé du secours apporté par la consolation, de s'arrêter sans achever la bonne guerre qu'il a commencée. « Le Prophète », dit Théodoret, ayant perdu la faveur de Dieu, se considère comme mort ; c’est pourquoi il supplie de pouvoir revivre, selon l’amour de Dieu pour l’humanité. « Que tes compassions viennent à moi, consumées par le chagrin, explique Zigaben, Seigneur, et je vivrai par elles ; puissent-ils venir à moi parce que l'objet de ma pensée et de mes soins constants est Ta loi, et non aucun bien de ce monde. La « générosité » est la compassion qui confère un bénéfice, non seulement sous forme de bonne volonté, mais aussi en tant que preuve de générosité par l'action elle-même. « Qu'ils viennent, - miséricorde », comme il a été dit plus haut, « qu'il y ait, et que les primes viennent », - la miséricorde, comme couverture constante, et les primes, comme un envoi intermittent des bénéfices nécessaires qui vont et viennent. "Et je vivrai" - et je prendrai vie. Tout comme celui qui a eu le cœur brisé puis s'est réjoui, ou celui qui, devenu pauvre, redevient riche, ou, après avoir été déshonoré, retrouve l'honneur, on dit qu'il « revient à la vie », de même le prophète demande des primes afin de reprendre vie dans les sentiments du cœur. Ce réveil ici, comme la grâce précédente de consolation, accompagne le prophète en contraste avec les circonstances humiliantes ou humiliantes, justement envoyées par Dieu, comme il l'a confessé ci-dessus. Par conséquent, dans le flux du discours, ils font référence à la correction de la vie extérieure du repenti et du réformé. Qu'il soit approprié de demander cela, cela ressort clairement du Notre Père, dans lequel, outre de hauts bienfaits spirituels, il est également dit « donne-nous aujourd'hui notre pain quotidien » (Matthieu 6 : 11). Mais en même temps, nous devons garder à l’esprit : si le Seigneur le veut. Si Tu vois, Seigneur, que ceci et cela sont utiles à mon salut, alors accorde-le-moi. Bien sûr, il est décent de demander uniquement les bienfaits spirituels de la repentance, du maintien de la détermination à bien vivre, de la compréhension de la volonté de Dieu, de la prière, de la patience, etc. Pour les bénédictions extérieures, il faut toujours prier sous condition, ou mieux encore, abandonner son destin à la volonté de Dieu. Et « je vivrai » peut, selon la façon dont saint Ambroise l'entendait : « qu'il me console » dans le verset précédent, aussi être compris comme la renaissance de l'esprit patient de courage. Les circonstances difficiles produisent deux types d’effets : elles induisent de la tristesse et sapent l’énergie. Dans le verset précédent, le prophète a prié pour la grâce de la consolation, qui chasse le chagrin, mais ici il prie pour le regain d'énergie. Laissons, comme dirait-il, tout rester tel qu'il est - laissez-moi être sous une humiliante oppression, mais mes mains abandonnent, mon courage s'affaiblit : insufflez en moi une fermeté inébranlable et une vigueur de cœur inébranlable, pour que je me rende compte moi-même et que les autres voient que, peu importe à quel point cela peut être à l'étroit pour moi, je ne faiblis pas le moins du monde dans ma force morale, mais je suis toujours le même, sortant toujours vigoureusement pour lutter contre les épreuves et les chagrins. «Car ta loi est mon enseignement.» C’est sur cela que le prophète fonde son espoir que sa prière soit entendue. Je n'ai que des pensées, dit-il, sur ta loi ; Je ne m'occupe que de la meilleure façon de l'accomplir ; et selon ton jugement, bienheureux sont ceux dont la volonté est dans ta loi et qui l'apprennent jour et nuit. N'est-ce pas Toi qui as dit : « Je m'aime, celui qui m'aime, et ceux qui me cherchent trouveront grâce ? » ( Proverbes 8:17 ). « C'est pourquoi, ajoute saint Athanase, comme tu as promis la consolation, fais-le, en faisant miséricorde à tes serviteurs. » Le prophète a demandé la miséricorde de la consolation pour lui-même, comme pour un esclave ; et demande la générosité du réveil, en tant que fanatique de la loi. Tous deux enseignent que seuls ceux qui travaillent dur et essaient par tous les moyens de lui plaire peuvent s'adresser à Dieu de manière fiable avec des requêtes dans la prière. Nous nous plaignons souvent que notre prière n'est pas entendue : nous n'avons pas travaillé pour Dieu - et notre prière n'a pas été entendue. Ps.119:78. Que l'orgueil ait honte, car j'ai commis l'injustice contre moi ; mais je me moquerai de tes commandements. Le prophète qualifie d'orgueilleux ceux qui méprisent la loi, qui, n'aimant pas la loi, n'aiment pas ses exécuteurs zélés, les méprisent, se moquent d'eux et ne pensent pas à leur faire du mal. En voyant ceux qui sont zélés à plaire à Dieu en accomplissant les commandements de Dieu dans une position humble, ils se rebellent encore plus contre eux et contre les règles de leur vie. Cela signifie qu’il est injuste de commettre l’anarchie à leur encontre. Le prophète prie : ôte-leur, Seigneur, cette raison de parler avec mépris de la loi et de traiter de la même manière ses exécuteurs. Rendez-moi un état brillant et mettez ainsi un terme à leur triomphe. Qu'il soit clair devant tout le monde que ce n'est pas en vain que tes serviteurs observent strictement ta loi, et ces orgueilleux qui reprochent ta loi devant tout le monde seront honteux. Tous ceux qui voient un changement positif en moi, au lieu de me regarder auparavant ainsi que Ta loi d'un œil méchant, commenceront alors à traiter avec mépris ceux qui sont très orgueilleux et à se moquer d'eux. La honte extérieure ne peut pas être accompagnée d’une honte envers soi-même et envers sa conscience ; elle peut laisser inchangée l'attitude antérieure à l'égard de la loi et de ses adeptes ; mais dans les paroles du prophète, on peut aussi voir le désir des orgueilleux d'avoir honte du fait qu'ils l'étaient, de changer et de corriger à la fois leur vision de la loi et leur vie par rapport à elle. "Le prophète, dit le bienheureux Théodoret, ne maudit pas ses ennemis, mais prie pour eux, car la honte ouvre la voie au salut. Ayant lui-même utilisé une telle guérison, il veut l'avoir aussi." Saint Ambroise poursuit la même pensée : "Après avoir été guéri, il est devenu médecin et veut guérir même ceux qui lui ont fait du mal, afin que, réalisant leur tort, ils aient honte de leurs mauvaises actions. La honte sert surtout à nous corriger. Lorsqu'une personne commence à avoir honte de l'une de ses actions, elle est ainsi encouragée à abandonner ce qui cause la honte. C'est ce que le prophète veut pour eux, c'est-à-dire qu'il veut qu'ils réalisent à quel point ils ont mal agi, et pour que, ayant réalisé cela, ils auraient honte, et ayant eu honte, ils laisseraient derrière eux leurs mensonges antérieurs. Saint Athanase développe également cette pensée : « Si, dit-il, vous changez mon destin pour un meilleur, alors les orgueilleux auront honte, et je ne serai pas fier qu'ils aient honte, mais « je me moquerai de vos commandements ». Cela n’affaiblira pas mon zèle à vous plaire en accomplissant vos commandements, mais au contraire le renforcera. "Je me moquerai" - je vais m'asseoir, j'intensifierai ma diligence et mon travail, je le ferai avec autant d'acharnement que quelqu'un d'autre fait avec diligence ce qu'il aime. Quand la tension disparaît, c’est comme si mes mains allaient se délier. Je dirigerai les forces dirigées vers le fardeau qui m'incombe vers l'accomplissement de la loi : je l'étudierai davantage, trouverai de meilleurs moyens pour l'accomplir et l'appliquerai à la vie dans mes circonstances améliorées. Le prophète prépare une décision pour le faire, de sorte que lorsque ce qui lui sera demandé, il soit prêt à agir de cette manière, et à ne pas dire à l'âme : « J'ai beaucoup de bonnes choses qui m'attendent pendant de nombreuses années : repose-toi, mange, bois, sois joyeux » (Luc 12 : 19). Ps.119:79. Que ceux qui te craignent et ceux qui connaissent tes témoignages me convertissent. Le bienheureux Théodoret lit ce passage comme suit : "Puissent-ils se tourner vers moi" et exprime ainsi la pensée du texte : "Le Prophète supplie d'être à nouveau dans l'unité et d'avoir une communion avec les justes. Symmaque l'a exprimé plus clairement, note-t-il : que ceux qui te craignent me rendent, qu'ils me rendent, bien sûr, à eux-mêmes, qu'ils m'acceptent, c'est-à-dire dans une communion fraternelle." "Laissez-les me convertir." Puisqu’il s’imagine déjà converti du péché à la vertu, et non seulement converti, mais aussi réussi sur ce chemin, il n’est plus commode de comprendre ici une telle conversion. Il est donc préférable de comprendre ce mot comme suit : « qu’ils me ramènent à eux-mêmes ». Ils m'ont expulsé à cause de mes péchés, car je les ai jugés indignes d'être dans leur communauté ; Mon humble position m'a orienté vers le chemin de la vertu, mais elle a également couvert ma correction, ou, si elle ne pouvait pas la couvrir, parce qu'elle est transparente, alors elle ne pouvait s'empêcher de semer le doute quant à savoir si j'étais de nouveau accepté dans Ta miséricorde. Les justes seraient prêts à entrer en communication avec moi, mais, croyant, en raison de mon sombre destin, que je suis sous Ta colère et Ton mécontentement, ils n'osent pas le faire. Lorsque tu changeras mon destin pour le meilleur, les justes verront que tu m'as rendu ta faveur et que tu m'as tourné vers toi, ils m'appelleront, accepteront, se tourneront vers moi à bras ouverts et entreront à nouveau dans une union fraternelle et sincère avec moi. Les justes n'interrompent pas la communication visible avec ceux qui tombent dans le péché ; au contraire, ils entrent dans leur situation et tentent par tous les moyens de les ramener sur le chemin de la vérité ; mais l'intimité entre eux cesse naturellement, puisqu'ils n'ont plus les mêmes discours, les mêmes pensées, les mauvaises activités. Il n'est plus commode pour les justes d'avoir une conversation avec eux : les justes ne parlent que de ce qu'ils ont dans le cœur - de Dieu et de la satisfaction de Dieu, tandis que les pécheurs parlent de tout sur les choses du monde. Ils s'ennuient les uns des autres, donc la communication sincère entre eux s'arrête d'elle-même. Lorsqu’un pécheur se convertit, le juste ne peut s’empêcher de le voir, de s’en réjouir et de l’aider à s’établir sur le bon chemin. Mais, instruits par l'expérience de son apostasie, ils se tiennent quelque peu éloignés de lui, c'est-à-dire qu'ils ne commencent pas immédiatement à vivre âme à âme et à lui révéler les secrets de leur cœur, les secrets de la vie spirituelle. Lorsqu’il montre la preuve réelle qu’il s’est établi sur le bon chemin, alors ils se tournent vers lui avec un cœur ouvert. Tout cela se produit selon les lois directes des relations mentales. Le prophète donne le signe qu'il s'est complètement réformé par le retour de la générosité du Seigneur. À leur retour, les justes se tourneront également vers lui, mais pas pour le retour des primes, mais pour le bien de cette perfection morale, dont le signe est son retour. «Ceux qui te craignent et connaissent tes témoignages», c'est-à-dire non seulement ceux qui craignent Dieu, mais aussi ceux qui ont été éprouvés dans l'accomplissement de la loi et qui connaissent fidèlement tous les secrets de la vie selon Dieu. Ici, il a été délibérément ajouté : « ceux qui rendent ton témoignage » pour signifier le point où une communication sincère est à nouveau établie - une communication basée sur la confiance mutuelle des secrets d'une vie pieuse pour une création mutuelle dans l'esprit et une aide mutuelle pour progresser dans la vie spirituelle. Ps.119:80. Que mon cœur soit irréprochable dans Tes justifications, afin que je n'aie pas honte. À la fin des travaux, le cœur est totalement irréprochable, rempli de tous les fruits de l'Esprit que mentionne saint Paul : « amour, joie, paix, longanimité, bonté, bonté, foi, douceur, maîtrise de soi » (Gal. 5, 22-23), ou comme le Seigneur le décrit dans les béatitudes : contrit et humble, doux, aimant la vérité, miséricordieux, pur, paisible, patient, plein d'espérance. Un cœur immaculé est non seulement étranger à tout ce qui est vicieux, mais aussi plein de toute bonté - bonne. "Que je n'aie pas honte." Le Prophète ne mentionne pas comment et où « qu’il n’ait pas honte ». L’impudeur la plus proche se produit lors d’un soulèvement de luttes internes. L'ennemi soulève une tempête de pensées et de mouvements méchants, mais lorsque le cœur est pur et bon, alors ces attaques, s'approchant de lui de l'extérieur, se heurtent aux bonnes dispositions opposées, enracinées dans le cœur, avec une forte réflexion : la colère se reflète par la douceur, l'orgueil et la vanité - par la contrition et l'humilité, l'impureté - par la pureté, l'égoïsme - par la droiture et la miséricorde, le ressentiment - la patience, et quel que soit le mouvement méchant qui s'approche, il trouvera une rebuffade dans la bonne humeur opposée du coeur. Quels que soient les efforts de l'ennemi, il ne peut vaincre celui dont le cœur est pur : ce dernier n'aura jamais honte devant le premier. Le deuxième moment de non-honte est le moment de la mort et de l’épreuve. Aussi folle que puisse paraître l’idée des épreuves aux gens intelligents, elles ne peuvent être évitées. Que recherchent ces Mytniks chez les passants ? - S'ils ont leurs biens. Quel est leur produit ? - Passion. Par conséquent, quiconque a un cœur immaculé et est libre de passions ne trouve rien à quoi s’attacher ; au contraire, la qualité qui leur est opposée les frappera eux-mêmes comme des flèches éclair. À cela, l'un des nombreux scientifiques a exprimé une autre pensée : les épreuves semblent être quelque chose de terrible ; mais il est très possible que les démons, au lieu de quelque chose de terrible, représentent quelque chose de beau (flatteur, insidieux). Séduisants et charmants, selon tous les types de passions, ils se présentent l'un après l'autre à l'âme qui passe. Lorsque les passions sont chassées du cœur pendant la vie terrestre et que des vertus qui leur sont opposées s'implantent, alors quelle que soit la chose charmante que vous imaginez, l'âme, qui n'a aucune sympathie pour elle, la passe à côté et s'en détourne avec dégoût. Et quand le cœur n’est pas purifié, quelle passion il sympathise le plus, c’est pourquoi l’âme s’y précipite. Les démons la prennent comme s'ils étaient amis, et ils savent alors où la mettre. Cela signifie qu'il est très douteux que l'âme, même si elle a encore des sympathies pour les objets de toutes passions, n'ait pas honte de l'épreuve. La honte ici est que l’âme elle-même est jetée en enfer. Mais l’impudeur finale se produit au Jugement dernier, devant le visage du Juge qui voit tout, devant la multitude des anges et de tous les saints. Tous les saints de Dieu avaient constamment cette image en tête et essayaient par tous les moyens de ne pas reculer dans leur esprit à partir du moment où les mots « s'en aller » ou « venir » sortiraient de la bouche du Juge, afin qu'ils aient le besoin de se protéger non seulement des péchés évidents, mais aussi des pensées et des sentiments pécheurs. Cela seul a brûlé tout ce qui était mauvais parmi eux et a planté tout ce qui était bon. Il ne fait donc aucun doute que dans les paroles du prophète en ce lieu, cette dernière non-honte est entendue en premier lieu, puisque sa pensée est le meilleur moyen d'implanter la chasteté dans le cœur. Le onzième huit lignes se trouve sous la lettre "kaf" - "palm". Une gifle est donnée avec la paume de la main, ce qui est offensant pour celui qui la reçoit ; ils touchent la joue de leur bien-aimée avec leur paume pour l'embrasser plus doucement. Ainsi, c’est à la fois un instrument de ressentiment et d’insulte, et un instrument de l’amour le plus chaleureux. Ce titre convient très bien à ce verset, car le prophète y représente une personne insultée, opprimée injustement et se tournant vers Dieu dans une prière confiante pour obtenir de l'aide et de l'intercession. Il dit quelque chose comme ceci : « Ils m'ont battu, mais caresse-moi, Seigneur ! Tout ce qui est dit ici est très applicable à Job, aux saints martyrs et, à bien des égards, à ceux qui luttent contre les passions et les convoitises. Ps.119:81. Mon âme disparaît pour ton salut, j'ai confiance en tes paroles. «Disparaît pour le salut», c'est-à-dire qu'il désire fortement recevoir le salut de Toi, et, de plus, si fort qu'il atteint le point de frénésie. «Ceux qui désirent fortement quelque chose», dit le bienheureux Théodoret, mais ceux qui sont privés de ce qu'ils veulent disent d'eux-mêmes qu'ils semblent disparaître. C'est ce qui arrive à ceux qui ont très soif et n'ont pas d'eau ; C'est ce qui arrive à ceux qui attendent d'heure en heure le retour d'une de leurs connaissances et, ne voyant pas son arrivée, disparaissent du désir ; ainsi ceux qui sont aux prises avec des malheurs et attendent la protection de Dieu, quand ils voient celle-ci ralentir, semblent disparaître. «J'ai eu confiance en ta parole», c'est-à-dire en la promesse», explique saint Athanase. Saint Athanase écrit : « Le Prophète nous apprend à désirer les paroles et à être rempli d’amour pour le salut de Dieu ; et quel autre salut existe-t-il que la venue du Seigneur ? » Saint Ambroise dit : « Disparaît ; - celui qui entre dans ce qu'il aime de toute son âme y pense, en parle, s'y attache, y boit de toute son âme. C'est le sentiment qu'éprouve une mère qui attend le retour de son fils bien-aimé, comme l'a vécu la mère de Tobias. Qu'est-ce que cela signifie : « l'âme disparaît pour le salut » ? « Un seul esprit avec le Seigneur » (1 Cor. 6 : 17). L'homme saint et craignant Dieu ne désire que le salut de Dieu, qui est le Christ Seigneur ; il ne convoite que Lui, le désire, se précipite vers Lui de toutes ses forces, le réchauffe au sein de son esprit, s'ouvre à Lui et épanche son âme devant Lui, et ne craint qu'une chose, de peur d'être privé de communication avec Lui. pour toi », et un peu plus bas il ajoute : « Mon âme s'accroche à toi, mais ta droite m'accueille » (Ps. 63 : 2, 9). Celui qui a soif veut être à la source et ne désire rien d'autre que d'arriver à l'eau le plus rapidement possible. C'est ainsi que l'âme se précipite vers le Seigneur. Et le Seigneur, l'ayant prise dans sa main droite et déversant en elle sa puissance, fait ce qu'elle semble cesser d'être : je ne vis, dit-elle, « pour personne, mais Christ vit en moi » (Galates 2 : 20). La façon dont l'âme disparaît pour le salut de Dieu est bien décrite par le saint prophète Jérémie : « et bientôt, dit-il, ce fut comme un feu brûlant dans mon cœur, brûlant dans mes os, et j'ai été partout affaibli, et je n'ai pas pu le supporter » (Jér. 20 : 9). Il a bien dit : « en paroles de confiance » - d'abord l'espoir s'enflamme, puis la disparition s'ensuit. Réfléchissant à ce qu'il lisait dans la parole de Dieu, et voyant que, étant dans le corps, comme lié par quelques liens de cette vie, il se défendait du salut de Dieu, le désirait, luttait pour lui, disparaissait en lui, s'y déversait de tout son cœur. C’est ainsi que disparaît l’esprit de celui qui, s’étant renié, s’attache entièrement au Christ Seigneur. Celui qui, disparaissant en lui-même, s'attache à Lui, perd ce qui lui appartient et reçoit le Divin, éternel, complètement apaisant. Et dans le langage ordinaire, on dit parfois de quelqu'un qui attend depuis longtemps quelqu'un avec un fort désir de le voir : « il a regardé à travers ses yeux ». Ainsi, accablé par le chagrin, tournant les yeux vers Dieu dans la prière, il demande et attend de l'aide - il attend des jours, des mois et des années, mais l'aide ne vient toujours pas. Comment ne pas crier : « Quand me consoleras-tu ? Cela n’exprime pas l’appauvrissement de l’espoir, mais la force du désir. Il convenait de crier ainsi à un martyr torturé depuis vingt-huit ans ; ils vous tortureront - et encore une fois vous irez en prison ; il récupère un peu, on le torture à nouveau - et encore une fois il va en prison ; Cela convenait également à un paralytique de trente-huit ans, qui chaque été, sous ses yeux, quelqu'un recevait une guérison, après quoi il tombait malade et ne restait pas allongé aux fonts baptismaux aussi longtemps ; Cela convenait à l'aveugle de Jéricho, qui était assis sur le chemin et attendait avec beaucoup d'efforts que son salut passe. Tant dans la parole du prophète que dans ces exemples, il y a une leçon forte pour nous : ne pas perdre espoir lorsque les demandes de délivrance des besoins qui nous oppriment ne sont pas rapidement satisfaites et en criant : « Quand, Seigneur, nous consoleras-tu ? – ne perdez pas espoir. Les saints pères mentionnés ci-dessus comprennent également ce passage concernant une âme cherchant le salut dans le Seigneur. Mais quand l’âme s’accroche au Seigneur et le possède en elle, que peut-elle désirer d’autre ? – Une chose : l’accomplissement complet de ce qu’elle attend du Seigneur. Le pardon est prononcé au repentant dans le sacrement du repentir ; mais le sentiment de pardon, ou la confirmation intérieure que les péchés ont été pardonnés, ne vient pas rapidement. Il convient qu’un esprit affligé par cela s’écrie : « Quand me consoleras-tu ? Un ancien a emprisonné une grande pécheuse repentante dans une cellule et, au bout de trois ans, lui a dit : « Dieu m’a révélé que tous tes péchés ont été pardonnés. » Pendant ce laps de temps, n’aurait-il pas été opportun qu’elle crie : « Quand me consoleras-tu ? Tout ce qui mène à la repentance mène à tout don spirituel en Jésus-Christ. Rien n'est donné ou approprié immédiatement à l'âme : tout a son temps ; et la confirmation de chaque vertu ne vient qu'en son temps. Vous ne pouvez rien arracher de la main du Seigneur sans permission : cherchez, priez, attendez - d'où le cri : « Quand me consolerez-vous ? La première raison est que moi, dit-il, je suis devenu comme une fourrure sur la pente, dans le froid, sur la glace ou la neige ; et pourtant, je n’ai pas oublié et n’oublie pas Tes justifications. "La fourrure, affirme Zigaben, gèle dans le froid, rétrécit, se détériore et devient sans valeur." Je suis devenu, dit-il, sans valeur, regarde-moi - quoi qu'il arrive, et tout cela est dû aux chagrins, aux privations, aux attaques et à l'oppression. Il n'y a aucune condition, et les forces du corps sont épuisées : pas de pieu, pas de cour, affamé, nu et pieds nus ; En plus, je suis aveugle, boiteux et paralysé, je peux à peine bouger. À qui est-il plus approprié de se précipiter pour demander de l’aide ? Après tout, tout cela est pour Tes justifications - parce que je Te suis fidèle et ne m'écarte pas de Ta loi. Comme un tel discours conviendrait à Lazare dans sa pourriture ! Et pourtant, Lazare est resté tel qu’il était jusqu’à la fin de ses jours. Il faut donc toujours comprendre dans les paroles d'un prophète qu'il prend sur lui le visage de diverses sortes de malades et, entrant dans leur position, de leur visage s'étend une parole de prière à Dieu, sans toutefois éliminer la dévotion à la volonté de Dieu, qui constitue l'âme de la prière et est une qualité intégrale de celui qui plaît à Dieu comme il se doit. Les Saints Pères, interprétant ce passage dans un sens moral, en comparaison - « comme une fourrure sur la gloire », y voient une indication d'auto-mortification, première condition pour l'avancement dans la vie spirituelle, que saint Paul a strictement remplie : « Je mortifie mon corps », dit-il, et « je m'asservis, afin qu'en prêchant aux autres, je ne sois pas moi-même esclave » (1 Cor. 9, 27). Saint Athanase écrit : "Les justes, alors qu'ils sont encore en vie, meurent de souffrance ; c'est pourquoi ils ressemblent plus à des fourrures qu'à des hommes, ayant refroidi comme un gel durci. Celui qui use (écrase en poussière) sa chair devient une fourrure dans la gloire, n'y laisse rien d'inflammable et de lubrique, mais, pour ainsi dire, la gèle." Dans le même sens, saint Ambroise dit : "La fourrure est faite de la peau d'un animal qui a cessé de vivre ; nous devons donc aussi mourir au péché et à la chair si nous voulons vivre pour l'amour de Dieu. Nous deviendrons alors de nouvelles outres dans lesquelles nous pourrons verser de manière fiable du vin nouveau. Celui qui veut nourrir le corps et conserver la grâce cherche l'impossible. La fourrure sur le visage est celui qui porte toujours la mort du Seigneur sur son corps, qui n'engraisse pas son corps, comme ceux dont il est dit : ils mangèrent, burent et allèrent danser (Exode 32 :6). Que celui qui s'enivre, non de vin, mais d'Esprit, se vante, comme David, d'être devenu comme une outre de vin. "Quand les désirs spirituels s'enflamment, écrit le bienheureux Augustin, les désirs charnels se refroidissent. C'est de cela dont parle ici le prophète. Sous le mot "fourrure", il désigne la chair lubrique, et sous "slania" - un don céleste qui, comme le gel, tue les convoitises charnelles. La conséquence de ceci est que les justifications de Dieu ne tombent pas de la mémoire, car alors on ne pense à rien d'autre, quand "la chair n'est pas créée dans la luxure". (Rom. 13 : 14). Ps.119:84. Combien de jours y a-t-il à Ton serviteur ? Quand me feras-tu juger par ceux qui me persécutent ? Ce cri a aussi sa propre signification au sens moral. Ceux qui réussissent dans la lutte contre les passions et les convoitises, soutenus par les influences secrètes de l'ennemi de notre salut, voyant que la vie s'épuise, et pourtant les passions sont toujours en vigueur, et craignant de passer impur dans une autre vie, crient avec raison au jugement sur la persécution et l'oppression incessantes dont ils sont victimes, par l'incitation des passions, par Satan. Le sens de la prière est le suivant : repoussez-le et éloignez-le de moi ; alors il me sera plus facile de m'occuper des restes de péché en moi dans les jours qui me restent ; et peut-être, au moins à la fin de ma vie, goûterai-je la douceur d'une pureté sincère. Saint Athanase écrit : « Les jours des hommes sur terre sont courts ; c'est pourquoi le prophète prie pour que, dans leur continuation, Satan soit bientôt écrasé sous ses pieds et qu'il soumette lui-même l'âme au Verbe divin qui y est descendu. » Voici la troisième raison pour laquelle on ne peut s’empêcher d’entendre le cri du prophète, ou le cri de celui au nom duquel il parle. Les contrevenants, dit-il, m'ont égaré, me demandant de suivre les règles de leur vie. Bien sûr, si je les écoutais, je me débarrasserais de leurs attaques et insultes ; mais je n'ai pas accepté cela, parce que ce qu'ils proposaient étaient des fables évidentes et des moqueries de toute vérité. Ce n'est pas Ta loi. Ne serait-il donc pas juste de m’épargner et de me délivrer de l’oppression des ennemis de la vérité ? Comment les bourreaux n’ont-ils pas séduit les saints martyrs ? Et ils ont exposé la vérité de leur méchanceté, et ils ont dénigré la foi au Christ Seigneur Crucifié, et ont offert le bonheur et le contentement - les saints martyrs, non pas tous en paroles, mais tous en actes, leur ont répondu : « Tout cela n'est que moquerie, tout cela ce sont vos propres fabrications et mensonges, avec lesquels vous vous trompez et voulez tromper les autres. Ce n’est pas la loi de Dieu ; Ce n’est pas la volonté de Dieu pour notre salut ! Et à tout moment, de nombreuses personnes sont soumises à la privation et à l'oppression de la part de ceux qui n'aiment pas la vérité simplement parce qu'ils ne veulent pas participer avec eux à leur mensonge. Par conséquent, ces paroles rencontrent à tout moment des personnes qui trouvent opportun de les adresser à Dieu dans leur prière. Moralement, l’application de ces mots est vaste et partout. Par le nom de transgresseurs de la loi, nous entendons ici les pécheurs purs et simples, qui par leurs discours tentent parfois d'égarer les fanatiques du bien du bon chemin, et les passions aux habitudes pécheresses, qui, au lieu de paroles, présentent leurs exigences sous le couvert de la loi, et surtout, les esprits impurs, qui interfèrent partout avec leurs propositions et suggestions, les incitant à quitter la loi de la volonté de Dieu et à vivre selon la leur, c'est-à-dire selon leur volonté. Tous ces ennemis de la vérité ne proposent jamais le péché, comme le péché et l'anarchie, mais le couvrent toujours d'un nuage sous lequel il semble tolérable, permis et parfois même inévitable. Un amoureux de la loi de Dieu, habitué à marcher dans ses voies, a des sentiments entraînés au jugement du bien et du mal, et expose facilement les couvertures flatteuses et expose les mensonges : tout cela, dit-il, bien que cela ressemble à une loi, n'est en fait « pas comme ta loi, ô Seigneur », et il s'en détourne. En termes moraux, on peut voir ici une indication des impulsions de péché et de résistance les plus puissantes contre elles. C'est ici la dernière limite jusqu'à laquelle s'étend le travail de la volonté humaine dans la lutte contre les passions : ne pas accepter le mal. L'accord et le désaccord sont toujours une question de liberté ; Personne ne peut le violer, pas même Dieu Tout-Puissant lui-même. Mais le succès ne va pas plus loin, puisqu’il dépend de la volonté. Apprivoiser les passions, les retrancher de notre nature, les rendre insensibles, ou, ce qui revient au même, les amener à la pureté, est l’œuvre de la grâce de Dieu. Le prophète parle face à la fiancée : oh, comme l'excitation était forte ! Comme un vent orageux plie une plante faible jusqu'au sol, il en fut de même pour moi ; mais je n'ai pas cédé. Maintenant, j'ai fait tout ce qui dépendait de moi, alors, Seigneur, complète l'œuvre avec ta grâce et apprivoise les passions qui me combattent. Et peut-être qu’il exprime aussi la peur : j’ai réussi à résister, mais qui sait si je résisterai plus tard ? Mieux vaut éloigner de moi ces passions, Seigneur ! Lorsque le prophète dit que la parole de Dieu demeure dans le ciel, il parle directement du ciel visible ; mais après réflexion, rien n'empêche de monter du ciel visible vers l'invisible - les armées des anges et des saints. « Par cette même parole », dit le bienheureux Théodoret, le prophète précise que les armées d'anges vivant dans le ciel observent la loi de Dieu et sont libres de toute chute. Saint Ambroise, saint Hilaire, Anthimus et Zigaben ont également une pensée similaire. Cependant, même dans ce ciel, un contrevenant à la volonté de Dieu est apparu, mais il en a été bientôt chassé avec tous ceux qu'il avait réussi à captiver ; et maintenant le ciel intelligent reste pur, illuminant les anges de la parole de Dieu, qui demeure et constitue la norme immuable de tous leurs mouvements, tant internes qu'externes. La volonté de Dieu s'y accomplit avec une telle perfection que le Seigneur nous a donné le commandement de toujours prier, afin qu'elle soit en nous comme dans le ciel angélique. S'appuyant sur cette pensée, saint Ambroise nous encourage à créer avec zèle un paradis semblable sur terre. Comment est-ce possible ? « Et voici comment : écoutez », dit-il, ce qu’écrit l’apôtre : « Car, de même que nous avons revêtu l’image du terrestre, revêtons-nous aussi de l’image du céleste » (1 Cor. 15 :49). Voici le ciel ! De telles personnes ont une totale audace pour dire : « notre citoyenneté est au ciel » (Phil. 3 : 20), car ici les qualités sont la foi, l’abstinence, le renoncement à tout – la vie céleste. De même que celui qui a perdu la grâce céleste à cause de la violation du commandement et s'est laissé lié par les passions terrestres est appelé terre, de même il est juste d'appeler celui qui est jaloux de la vie angélique par le renoncement à toutes les choses terrestres. Le paradis est l’endroit où les vertus célestes sont inhérentes, même si c’était sur terre. « Le ciel est mon trône », dit le Seigneur au prophète. Ce n'est pas un ciel matériel, je crois, mais plutôt celui dans lequel le Christ entre et dans lequel il soupe, après avoir préalablement irrité en frappant le désir amoureux de le recevoir. Et il n’entre pas seul, mais avec le Père, comme il l’a dit lui-même : « Moi et le Père, nous viendrons faire notre demeure auprès de lui » (Jean 14 :23). Ces mots peuvent être mis en relation avec le verset précédent : contre « pour toujours » s'opposera – « de génération en génération », et « Ta vérité » s'opposera – « Ta parole ». Dans ce cas, ils serviront d’explication de ce verset. Et « Ta vérité » signifiera les mêmes lois immuables de l’existence du ciel, qui sont exprimées par le mot : « Ta parole… ». Je regarde le ciel, et cela m'inspire que ta parole dure pour toujours ; La génération qui nous a précédé et celle qui nous a précédé ont vu la même chose. La vérité de l'immuabilité des ordres établis par Toi au ciel se transmet de génération en génération. Mais ces révélations concernaient souvent des cas individuels. Laquelle des vérités révélées demeure de génération en génération ? - Celui qui a fait venir le Sauveur et sauver notre race. Cette vérité constituait l'âme de toutes les révélations et de toutes les institutions de Dieu parmi son peuple. Saint David l'a reçu des générations précédentes et l'a transmis à celles qui ont suivi, décrivant dans ses psaumes inspirés par Dieu le Sauveur qui allait venir comme s'il l'avait vu de ses propres yeux. Cette vérité a été professée pendant des générations et des générations jusqu'à saint David ; et il prévoyait qu'elle serait professée dans les siècles suivants également à travers les générations. Chaque génération reçoit cette vérité de celle qui l'a précédée, la transmet à la suivante et, après avoir avoué qu'elle existait avant elle de génération en génération, garantit qu'elle restera inchangée dans toutes les générations suivantes. Et aucune force ne pourrait arrêter la marche de cette vérité de génération en génération. Avec cette parole du prophète, nos interprètes s'attardent principalement sur le passage de la vérité révélée d'un peuple à la propriété de tous les autres peuples. Ainsi, le bienheureux Théodoret écrit : " " Ta vérité est de génération en génération. " Tu l'as préservée à la génération juive et à l'autre qui l'a suivie. Nous entendons le peuple des païens qui ont reçu le salut de notre Sauveur Jésus-Christ. " Saint Athanase dit : « Il y a deux sortes de personnes qui ont reçu la vérité de Dieu : le peuple juif, qui a la loi et les prophètes, et l'Église. Par conséquent, la vérité de Dieu n'est pas de génération en génération, mais à la première génération et à la seconde. Les autres nations sont restées dans l'erreur. "Ainsi, conclut saint Ambroise, la vérité ne règne dans toutes les nations que dans l'Église, car tous les croyants constituent une génération. Elle s'unit, et elle seule possède la vérité." Ps.119:91. Le jour dure grâce à ton enseignement, car c'est toi qui accomplis toutes sortes d'œuvres. La fin du verset précédent : « tu as fondé la terre » et « demeure » est combinée dans l'interprétation avec le verset actuel, car ensemble ils expriment une seule pensée, à savoir que sur terre et au ciel tout se passe et se déplace selon la volonté de Dieu. « Dieu a fondé la terre », c'est-à-dire lui a assigné une place dans la chaîne des planètes du système solaire et a établi sa relation avec le soleil, la lune et les autres corps ; et comme Il l'a établi, ainsi tout cela demeure jusqu'à ce jour, et le restera aussi longtemps qu'il plaira à Dieu que cela reste ainsi. Et Dieu a tout fondé sur la terre elle-même. Il a disposé l'air, l'eau et la terre, les couches de terre, les sels, les métaux dans des proportions harmonieuses - tout l'ouvrage de Ses mains, et là où quelque chose est destiné à se trouver, il se trouve là. Les différents genres de plantes ne sont pas apparus d'eux-mêmes, mais sont sortis de la terre sur l'ordre de la parole créatrice de Dieu ; De même, l’air, l’eau et la terre étaient remplis d’animaux parce que le Seigneur de tous l’avait ordonné. C’est ainsi que Dieu a fondé la terre avec tout ce qui s’y trouve et sur elle, et comme il l’a fondée, ainsi tout demeure. Auparavant, le prophète disait qu'il avait fait l'expérience du salut grâce à l'apprentissage de la loi de Dieu et à sa fidélité ; Maintenant, il parle de sa détermination en conséquence : puisque Tu as gardé ma vie, « Tu m'as vivifié » et m'as laissé en vie parce que j'ai étudié Ta loi et que je l'ai suivie en tout, alors à l'avenir je n'oublierai jamais Tes justifications, à la suite desquelles une personne a raison devant Toi. « Ayant appris par expérience, explique le Bienheureux Théodoret, que Vos justifications donnent la vie, j'en garderai un souvenir indélébile. » «Je n'oublierai pas», non seulement dans la mémoire et la pensée, mais dans les actes et la vie – je n'oublierai pas, c'est-à-dire de marcher en eux, de les accomplir. Les expériences des bonnes conséquences de l’accomplissement des commandements et des justifications de Dieu inspirent ma détermination à leur rester fidèle pour toujours. Rien ne peut se comparer à ce doux renouveau que donne la vie selon la volonté de Dieu. Désirant rester éternellement dans un tel renouveau, je ne veux plus connaître autre chose que Tes justifications. La parole du prophète indique non seulement la préservation de la vie corporelle, par souci de fidélité aux justifications de Dieu, mais aussi la renaissance de l’âme, qui est toujours en vigueur, même si la préservation de la vie ne suit pas. C’est pourquoi il dit : « Car en eux tu m’as vivifié. » Cela revient à dire : je ressens en moi la vie qui se qualifie en moi à travers Tes justifications. Et en effet, là où il n’y a pas de conviction de conscience, là où il n’y a pas de préférence pour le plaisir personnel plutôt que pour plaire à Dieu, malgré les privations volontaires et involontaires qui accompagnent un tel mode de vie, là seulement il y a la vraie vie ; et, comme une vraie, elle ne peut s'empêcher d'oindre l'âme avec l'huile de joie, pénétrant tous ses constituants et laissant partout des traces de contentement et de paix. C'est pourquoi saint Athanase écrit à propos de ce lieu : « Je regarderai vers tes lois, car en elles je trouve la vie, tout comme tu m'as dit que « celui qui a créé cet homme vivra en elles » (Lév. 18, 5). C'est à ce moment-là que le Seigneur vient avec le Père et le Saint-Esprit et s'installe dans l'âme, en faveur de sa fidélité longue, constante et patiente aux commandements. Ps.119:94. Je suis à toi, sauve-moi, car je cherche la justification de tes exigences. Dieu lui-même s'approprie ceux qui accomplissent fidèlement sa volonté, les appelant ses esclaves, ses fidèles serviteurs, amis, fils et filles ; et ceux qui s’engagent sur le chemin des commandements sentent qu’ils entrent dans une sorte de relation avec Dieu, devenant l’un des Siens. Cela arrive aussi entre les gens : quand quelqu'un sert fidèlement quelqu'un, il ne se considère pas comme un étranger pour lui et croit que celui qu'il sert ne le considère pas comme un étranger pour lui-même. Il en est ainsi dans l’œuvre de Dieu. Cette appropriation mutuelle constitue l'union spirituelle de Dieu avec les âmes des fidèles et des âmes des fidèles avec Dieu. C'est cette parenté avec Dieu que professe ici le saint prophète : Je suis à Toi, dit-il, parce que « j'ai cherché tes justifications » ; J'ai cherché Tes justifications et je suis devenu Tienne. Je crois que tu m'as maintenant comme tien ; sauve-moi comme le tien. "Ton az, sauve-moi!" « Je suis votre serviteur, dit saint Athanase le Grand, je suis votre fils par grâce, je suis votre serviteur. » "Ce n'est pas tout le monde", ajoute le bienheureux Théodoret, qui peut dire ceci: "Celui qui est esclave du péché ment, se disant serviteur de Dieu: "Celui qui est vaincu, il travaille à cela aussi" (2 Pierre 2:19). Par conséquent, si nous nous sommes libérés du péché, avons l'intention de suivre les lois de Dieu, alors nous pouvons parler de nous-mêmes avec les paroles du prophète. " Emporté par l'avantage d'un tel titre, un autre, peut-être, s'empresserait de dire : « Je suis à toi, Seigneur », mais ses plus proches messieurs, pour qui il travaille, se lèvent et serrent les lèvres. " La luxure vient, saint Ambroise explique cette pensée et dit : tu es à moi, parce que tu es carnivore, tu t'es vendu à moi pour l'amour de tel ou tel ; j'ai payé ta chute avec telle ou telle prostituée. La convoitise vient et dit : mon toi ; l'argent et l'or que tu as est le prix de ton esclavage ; ce que tu possèdes est le paiement de ton autocratie (de ma part) et la vente de la liberté (de ta part). Le luxe vient et dit : tu es à moi ; un festin d'un jour est le prix de toute ta vie ; ces plats luxueux sont le paiement de ta tête ; je t'ai acheté avec des coupes de vin, je t'ai acquis avec des plats coûteux. L'ambition vient et dit : tu es à moi ; ne sais-tu pas que c'est pour cette raison que je t'ai donné le pouvoir sur les autres, pour que tu me soumettes ? Tous les autres vices et passions viennent, et chacun d'eux dit : tu es à moi, et celui à qui ils disent cela en vérité n'ose pas tourner sa langue contre eux. Comment quelqu’un comme lui peut-il oser dire au Christ Seigneur : « Je suis à toi » ? - Non, Il vous répondra : « Tous ceux qui me disent : Seigneur, Seigneur, n'entreront pas dans le royaume des cieux » (Matthieu 7 :21). Tous ceux qui me disent : « Je suis à toi » ne sont pas à moi. Vous êtes à moi, à moins que votre conscience ne vous convainque de la fausseté de vos paroles, à moins que vos paroles ne contredisent les actes et les pensées de votre cœur. Je ne nie pas qu'il soit Mien qui ne le rejette pas lui-même, ou, mieux encore, qui se rejette lui-même. Je ne veux pas avoir comme esclave quelqu’un qui soit l’esclave de plusieurs maîtres ; car comment sera Mien celui qui dit avec sa langue : « Je suis à toi », mais qui nie cela par ses actes et montre par sa vie qu'il a été livré au diable ? Celui qui est enflammé par la convoitise n'est pas à Moi, car avec Moi est la pureté ; Celui qui s'indigne d'une colère rapide n'est pas celui qui est moi, parce que je suis douceur ; Celui qui aime les fêtes n'est pas à Moi, car J'ai une stricte abstinence en tout. J'ai la paix et je ne connais aucune querelle. Je ne sais même pas ce qui se passe là ou ici ; mais comme j'essaie toujours d'agir uniquement comme Tes témoignages le suggèrent, alors je marche sur la voie sûre et je rends leurs tentatives vaines. Deuxièmement, le commandement est large parce que celui qui s'engage sur son chemin entre dans le domaine de la volonté de Dieu, qui embrasse tout ce qui existe et se produit. Cette pensée est en accord avec la pensée des trois premiers versets de ce verset en huit, c'est-à-dire que tout dans le ciel et sur la terre est soumis à la volonté de Dieu. Puisqu’un commandement est une expression de la volonté de Dieu, celui qui commence à marcher selon les commandements entre dans l’étendue sans limites où règne la volonté de Dieu. Alors que celui qui ne vit pas selon les commandements, sortant ainsi des limites de la volonté de Dieu, est soumis à l'oppression et à la pression de tout ce qui se soumet à la volonté de Dieu, celui qui vit selon les commandements de Dieu est en harmonie avec tout, et son attitude favorable envers tout lui donne une liberté d'être et d'action sans entrave. Cette détermination : « à mon âge il y a » n'est possible qu'avec la disponibilité à la mort, si sans elle il était impossible de rester fidèle au commandement. D’où sa force inébranlable. Qui s'est voué à la mort, quelque chose qui peut déjà être ébranlé ? Et celui qui se met au travail avec apitoiement porte en lui un traître qui, à l'heure de la bataille, le livrera à ses ennemis. Un tel homme ne déjouera pas ses ennemis, mais il est entre leurs mains comme une balle qu'ils lancent où et comme bon leur semble, pour leur propre amusement et pour le ridiculiser. Saint Isaac en parle : "Parce qu'au tout début ils n'osaient pas se livrer à la mort, alors dans toutes les batailles ils se révèlent être les derniers et les moins virils. Ils sont si craintifs et épargnent surtout leur corps. Et l'ennemi les chasse comme une tempête, parce qu'il ne voit pas en eux la force spirituelle qu'il voit habituellement chez les saints." Ps.119:99. Plus que tous ceux qui m’ont instruit, j’ai compris que Tes témoignages sont mon enseignement. Il n’y a rien de merveilleux à être plus sage qu’un ennemi dans le commandement de Dieu, mais il est merveilleux que le prophète, apprenant de la loi de Dieu, soit devenu plus compétent et plus sage que tous ses enseignants. Qui sont ces enseignants et comment le prophète les a-t-il surpassés en compréhension ? Lorsque le Seigneur enseigne à quelqu'un, il ouvre l'esprit et y met les trésors de connaissance, ou prend l'esprit d'une personne et la conduit à la contemplation directe des choses qui lui sont révélées. L'esprit, sous l'influence de Dieu, voit ce que le Seigneur veut lui montrer, tout aussi clairement et clairement qu'une personne voit pendant la journée avec ses yeux sensoriels les choses qui se trouvent devant elle à une certaine distance. Et tout cela peut se produire instantanément, et la mesure de ce qui est révélé et contemplé peut être si grande qu'aucune parole humaine ne peut la contenir. Ainsi vit saint Paul, enlevé jusqu'au troisième ciel ; C’est ainsi que les apôtres ont mûri lorsque le Seigneur, apparu après sa résurrection et leur communiquant l’Esprit par un souffle, a ouvert « leur esprit pour comprendre les Écritures ». En un instant, leur esprit a vu tout ce qui était caché dans les Écritures de l’Ancien Testament concernant les événements du Nouveau Testament qui s’étaient produits. Et le Seigneur n’a alors tiré qu’une conclusion générale de ce que les apôtres ont vu : « Il convenait donc que Christ souffrît et soit amené à sa gloire » (Luc 24 : 45-46). Ainsi, le Seigneur révèle instantanément et complètement les choses célestes à tous ceux qu’il juge dignes. Ps.119 : 100. De plus, l'aîné a compris que j'avais recherché tes commandements. Dans chaque nation, les anciens sont vénérés comme des personnes sages non seulement dans l'enseignement, mais aussi dans les expériences de la vie - des personnes qui forment le bastion de la société, qui guident par leurs conseils la nouvelle génération entrée dans le travail et combinent le passé avec l'avenir. Il y avait de telles personnes à l’époque du saint prophète à Jérusalem et, bien sûr, il utilisait souvent leurs conseils pour établir des ordres bénéfiques dans son royaume dans toutes les branches du gouvernement. Mais ces mêmes expériences lui firent comprendre qu’il comprenait tout bien mieux et plus fidèlement que les anciens. Ainsi, la grâce de Dieu a éclairé le prophète David, et c’est pourquoi il a mieux compris les œuvres de Dieu que l’ancien. Mais à quoi sert cette grâce ? - Parce qu'il recherchait les commandements de Dieu. Depuis son enfance, il s'est donné comme loi de toute sa vie de plaire à Dieu en accomplissant constamment ses commandements, il a imaginé en lui un vaisseau puissant pour contenir les courants de la sagesse divine. Cela a été versé en lui. « La sagesse n’entrera pas dans une âme mauvaise » (Sagesse 1 : 4). Si les gens ne mettent pas des arômes précieux dans des récipients impurs ou qui fuient, le Seigneur mettra-t-il la sagesse céleste dans une âme qui sert les passions et qui est donc impure et brisée ? Et si, par abondance de grâce, il avait daigné le faire, alors l'âme mauvaise n'aurait rien eu pour accepter cette sagesse. Son esprit est rempli de concepts insignifiants, bas et faux – comment peut-elle s’adapter aux nobles vérités divines ? Les dispositions de son cœur sont toutes dirigées vers les objets terrestres et sensuels - comment peut-elle comprendre la bonté des purs biens surnaturels afin de les approuver et de les placer au-dessus de tout ? Notre conscience nous pousse toujours à fuir le mal, mais nous n’avons pas la volonté de le suivre. L’attrait de l’autosatisfaction l’emporte et la personne va vers le mal. Et après avoir fait le mal une fois, il ne pourra pas résister à une autre, et alors l'habitude d'une certaine sorte d'auto-indulgence se formera bientôt au mépris de la conscience. C'est ainsi que se forment une habitude, puis une autre, une troisième, des dizaines, des centaines. Lorsqu’une personne reprend ses esprits et décide de marcher dans la bonne direction, pour plaire à Dieu, alors elle se retrouve liée et empêtrée de tous côtés. Comment est-ce possible ? Maintenez une ferme détermination à garder la parole de Dieu, réchauffez-la et soutenez-la de toutes les manières possibles, en gardant dans votre cœur la crainte de Dieu, le souvenir de la mort et le jugement de Dieu, puis interdisez à vos pieds tout mauvais chemin. Vous ne pouvez pas aimer soudainement ce qui est bon et, grâce à cet amour, vous y accrocher. Commencez par ne pas faire de mauvaises choses, et même si votre volonté habituelle se précipite pour faire de mauvaises choses, maintenez-la dans les limites de ce qui convient par la force de votre détermination. Le mal commençait dans le cœur et se renforçait dans les activités habituelles. Pour le détruire, faites le chemin inverse : arrêtez de faire les choses, et grâce à elles vous parviendrez à la suppression du mal dans le cœur. N'allez pas là où vous avez l'habitude de satisfaire une mauvaise habitude ; arrêter les relations avec les camarades du péché et changer tous les ordres de vie qui ont nourri le péché. Cela signifie interdire les pieds. Lorsqu’une occasion de pécher se présente devant vos yeux, comment quelqu’un qui y est habitué peut-il y résister ? Et lorsque les cas sont éloignés, même si des pensées de péché surgissent, ils feront du bruit dans leur tête et s'en iront. Et il est alors plus pratique de les chasser que lorsque non seulement les pensées, mais aussi les yeux, les oreilles, le toucher et l'odorat vous baignent dans une vapeur pécheresse. Les Saints Pères comparent celui qui résiste à la tentation à celui qui se tient au bord d'un abîme : dès que l'ennemi a envie, il peut l'y précipiter même avec une légère poussée. Et ils comparent celui qui s'éloigne des tentations à quelqu'un qui est loin d'être un abîme : lorsque l'ennemi l'entraîne dans l'abîme, il a encore le temps de le combattre ou d'appeler à l'aide et de se débarrasser des ennuis. L'abîme est encore loin, mais l'ennemi l'a déjà saisi et l'y entraîne. L’essentiel dans cette affaire est d’éviter les mauvaises pensées ; Ils bourdonnent comme des moustiques : roulent et ne faiblissent pas. Si vous vous empressez de remplacer les mauvaises pensées par de bonnes, votre travail sera alors cent fois meilleur et plus facile. Ps.119 : 102. Je n'ai pas dévié de tes jugements, car tu m'as établi des lois. J'ai interdit à mes pieds de suivre les mauvaises voies et je ne me suis pas écarté des destinées de Dieu, c'est-à-dire que j'ai fait ce que j'ai moi-même conseillé aux autres : « détournez-vous du mal et faites le bien » (Ps. 33 : 15). Cela a suivi naturellement. Vous ne pouvez pas être sans choses à faire ; mais s'il évitait les mauvaises actions, alors, bien sûr, il ne craignait pas les bonnes. « Il est impossible », dit le bienheureux Théodoret, de suivre soudainement deux voies : la voie de l'obscénité et de la chasteté, de la justesse et du mensonge. Mais il faut éviter les chemins opposés et suivre le bon chemin. Ce n’est qu’ainsi qu’on peut devenir gardien des lois de Dieu. Les destinées de Dieu sont des jugements sur la façon dont nous devrions vivre, des déterminations de la volonté de Dieu, ou assimilées à des commandements. Par conséquent, ne pas s’écarter des destinées de Dieu équivaut à ne pas s’écarter de l’accomplissement des commandements de Dieu. Pour ce faire, il n'est pas nécessaire d'aller à l'étranger pour trouver une opportunité d'accomplir les commandements : les opportunités pour cela sont toujours sous vos yeux. Dès que vous interdisez à vos pieds de marcher sur le mauvais chemin, vous avez en même temps la possibilité de marcher sur le bon chemin. Ils demandent l’aumône – la mauvaise voie n’est pas de la donner, mais la récompense de Dieu est de donner : donnez, et vous interdirez la mauvaise voie, et vous ne vous écarterez pas du sort de Dieu. Si quelqu’un a offensé, le mauvais chemin vous mène à la vengeance, et la détermination de Dieu vous conduit au pardon : lorsque vous pardonnez, vous empêcherez vos pieds du mauvais chemin, mais vous ne vous écarterez pas des destinées de Dieu. Il en est ainsi dans tout. Ainsi, la non-déviation des destinées de Dieu, pourrait-on dire, consiste en ce qui suit : regardez avec vigilance autour de vous et à vos pieds et ne manquez pas une seule opportunité qui se présente à vous de faire le bien. Il reste à réchauffer le cœur, qui est froid à tout ce qui est saint et divin. L'homme est créé à l'image de Dieu ; par conséquent, tout ce qui est divin devrait trouver en lui une sensation chaleureuse. Mais lorsqu'un homme tombait de son rang et goûtait aux bienfaits des sens, le goût du spirituel se fermait, et cette région devenait pour lui une terre inconnue ; Il a complètement oublié ce que sont ces bénédictions spirituelles et divines. De même qu'un aveugle ne comprend pas ce que sont les fleurs dont elles lui parlent de la beauté, de même qu'un sourd regarde même les instruments dont les sons harmoniques enchantent tout le monde et ne peut rien comprendre de ce qui se passe autour de lui, de même celui qui a un sentiment fermé pour le spirituel, voyant, ne le voit pas, et entendant, n'entend pas, car « son cœur est blanc » (Actes 28 :27). Qui connaît cet embonpoint, cette grossièreté et cette insensibilité du cœur ? Tous ceux qui craignent Dieu et suivent le chemin de ses commandements le connaissent. Mais parfois, ce n’est qu’un soudain effondrement du cœur ; et là où les passions et les prédilections diverses sont fortes, là l'insensibilité et la froideur envers le Divin sont déjà un état constant. Ici, l'âme est morte ; sa résurrection commence par un renouveau du sens du spirituel. Les premiers coups portés à ce sentiment sont très douloureux. Il est frappé par la peur de la mort, du jugement et des tourments éternels. De là, de la manière habituelle, naît la crainte de Dieu, qui ravive la conscience et, avec elle, conduit à la repentance et à la détermination - à quitter le mauvais chemin et à s'attacher au Seigneur en lui satisfaisant par l'accomplissement de ses commandements. Mais même ici, ce n’est que le début du renouveau du sentiment spirituel. Le patient s'est levé, mais il n'a toujours aucun appétit : il mange et boit avec la conviction qu'il doit manger et boire pour ne pas mourir. Tel est celui qui est entré sur le chemin de Dieu par la repentance : il se force à faire le bien et résiste au mal, mais ne trouve toujours pas de goût dans ses actes, il le fait par conviction qu'il est impossible autrement, par vœu et détermination de tout faire selon les commandements. La cohérence dans l’action auto-obligatoire commence alors à raviver progressivement le sentiment. L’âme commence à ressentir de la douceur et de la douceur dans ce pour quoi elle n’avait auparavant aucun goût. Et la prière commence à ravir, et les villages de Dieu (églises) deviennent aimés, et l'aumône apporte la consolation, et toute abstinence apporte la joie. Il se passe ici la même chose que dans l'ossification du choléra : on frotte le malade sans pitié et on redonne peu à peu de la chaleur à ses membres glacés. Et dans l'âme, frappée par le choléra du péché, la même chose se produit : une personne commence à se frotter à des actes de bonté volontaires - aumônes, jeûnes, prières - et peu à peu elle efface son sentiment spirituel gelé. De là, il ressort finalement qu'il ne trouve de plaisir que dans les actions qui plaisent à Dieu ; seulement il y est dessiné, sur lequel il y a le cachet de la volonté de Dieu ; C'est seulement là qu'il se plaît, là où il peut être avec Dieu et dans les affaires de Dieu. Celui qui a atteint cela, le sentiment spirituel en lui a pris vie. C’est cet état que le prophète exprime par ces mots : « Si tes paroles sont plus douces à ma gorge que le miel à mes lèvres ». - « J'ai compris », dit-il, « de Tes commandements » ; J'ai compris que marcher selon Tes commandements n'est « que par nécessité » (Luc 10 :42), et je suis entré sur leur chemin ; en marchant avec eux, je les aimais, parce qu'ils produisaient de la douceur dans mon âme ; et cet amour et cette douceur m'ont donné l'occasion de ressentir l'amertume du mensonge et de développer de la haine à son égard. C'est la fin de la guérison de l'âme et la limite de l'éradication de ses défauts ! Saint Basile le Grand à la question ; « Quel est le signe de la purification du cœur ? - il a répondu plus d'une fois : "Celui où une personne déteste le péché." Il a donné la même réponse à la question : quel est le signe que les péchés d’une personne ont été pardonnés ? Et saint Barsanuphe a les mêmes réponses. Ce dernier dit que même s’il existe encore un peu de sympathie pour quelque chose de passionné, cela signifie que l’âme est toujours impure. Si nous appelons pus les choses passionnées, alors cette idée est justifiée par comparaison avec la guérison des blessures. La plaie ne guérit que lorsque tout le pus est retiré ; ainsi la blessure de l'âme n'est pas encore guérie tandis qu'y éclate la sympathie pour le péché. De là vient la leçon suivante : il est dangereux de se reposer sur la certitude que je ne fais pas de mauvaises choses. Car, peut-être, les circonstances se sont développées de telle manière qu'il est préférable pour vous de ne pas faire de mauvaises choses, et vous ne les faites pas, mais cela vit dans votre cœur. Si Dieu regarde une personne selon l’humeur de son cœur, alors regardez ce que vous représentez et ce à quoi vous devez vous attendre. Ne vous vantez pas de la justesse de votre comportement extérieur, mais explorez où se trouve votre cœur. Saint Macaire dit : si vous êtes allé au plus profond de votre cœur et avez tué le serpent qui s'y cachait, alors vantez-vous ; Il n’y a pas de quoi se vanter dans les seuls actes visibles. Combien y en aura-t-il au jugement de Dieu à qui Dieu dira : « Nous ne vous connaissons pas » (Luc 13 :25), malgré le fait qu’eux-mêmes et d’autres les considéraient comme une connaissance zélée de Dieu ! Le quatorzième huit lignes se trouve sous la lettre « nonne », qui signifie « tribu ». Tribu - père, grand-père, arrière-grand-père, fils, petit-fils, arrière-petit-fils, avec toutes les autres branches de la progéniture. Il existe également un tribalisme dans les manifestations de la vie spirituelle. Saint Jean Climaque interroge toutes les vertus et toutes les passions : qui sont leurs père et mère, qui sont leurs enfants et leurs filles, et qui sont leurs autres parents ? Cela signifie qu'il représente chaque type de vertu, ainsi que toute la vie vertueuse sous la forme d'une bonne tribu avec ses ancêtres et ses descendants. Ce n’est pas différent de ce que font les saints apôtres lorsqu’ils examinent d’un coup l’ensemble des vertus. Le Saint Apôtre Pierre écrit : vous avez reçu des dons de grâce ; Maintenant, « ayant ajouté tout votre zèle, ajoutez à votre foi la vertu, et à la vertu l’intelligence, et à l’intelligence la maîtrise de soi et à la maîtrise de soi la patience, et à la patience la piété, et à la piété la bonté fraternelle, et à la bonté fraternelle l’amour » (2 Pierre 1 : 5-7). Qu’est-ce sinon le recensement d’une tribu de vertus ? Saint Paul décrit la même tribu lorsqu'il compte les fruits de l'Esprit : « le fruit de l'Esprit est l'amour, la joie, la paix, la longanimité, la bonté, la bonté, la foi, la douceur, la maîtrise de soi » (Galates 5, 22-23). Et ne voit-on pas la même chose dans les paroles du Sauveur concernant les béatitudes ? Quelles vertus mènent au paradis ? – Humilité, contrition et cris pour les péchés, douceur, amour de la vérité, miséricorde, pureté, rétablissement de la paix, patience, pèlerinage pour tout (détachement de tout). C'est une tribu paradisiaque ! De même, dans les huit versets actuels, le prophète dépeint la tribu des vertus à sa propre image, dans chaque verset désignant une ou deux d'entre elles, les plus essentielles dans la vie spirituelle. Nous ne les énumérons pas à l'avance : l'examen de chaque verset permettra à chacun de voir quelle vertu il y vante, ainsi que dans quel rapport il le met avec d'autres vertus qui lui sont adjacentes ou, en général, avec la vie spirituelle. Ps.119 : 105. Ta loi est une lampe pour mes pieds et une lumière sur mes sentiers. Qui peut dire cela sinon la foi, vraie, incontestable, qui ne permet aucun clivage de la pensée ? Acceptant sans hésitation la loi de Dieu ou la volonté de Dieu exprimée dans l'Apocalypse, la foi se tient debout et marche fermement sur le chemin qui y est indiqué, tout comme un voyageur marche avec fermeté et confiance sur le chemin dont il sait qu'il mène directement à sa maison natale. C'est ainsi que la foi nous conduit à notre Patrie Céleste. Tout est clair pour elle, et il n'arrive jamais qu'un nuage obscurcisse les sentiers et qu'elle soit obligée de discuter de la façon de marcher et de l'endroit où mettre le pied. Voici une condition urgente pour un cortège fiable ! Au contraire, celui qui marche sans foi ne peut être libéré de ses peurs ; Parfois, lui aussi marche, mais comme s'il marchait sur des couteaux. C’est pour cela qu’il ne peut pas continuer le cortège, mais quand il essaie, il abandonne. C'est la même chose qu'une locomotive sur les chemins de fer ou une machine à vapeur sur les navires. Tant qu'elle est en vie, les mouvements de la vie spirituelle ne s'arrêtent pas et le succès en elle grandit et grandit. Saint Isaac le Syrien, en plusieurs endroits, touchant à la foi, dit que dans sa création initiale, elle produit la peur, imprimant dans l'esprit et apportant au cœur la pensée que le pécheur devra certainement répondre devant le juste juge, qui n'a aucune partialité lors du jugement. Cette peur éveille la conscience et, avec la conscience, conduit le pécheur à la repentance. Le sens du repentir est le suivant : si vous avez péché, pardonnez ; Je ne le ferai pas, même si je meurs. C’est la détermination de plaire à Dieu, forte comme la mort, avec un zèle éternel pour cela. Ainsi est née la fille aînée de la foi ! Ayant suscité la jalousie, la foi éclaire alors tout le chemin du fanatique. Elle dit ce qu'il faut faire en général, que faire dans tel cas particulier, lorsque la route bifurque et donne de nombreux chemins ; Elle nous indique également comment se comporter lorsque tout est favorable à notre cause ; elle enseigne comment agir face à l'opposition universelle à son encontre. Ainsi, quiconque marche dans la lumière de la foi, ayant accepté sans réflexion toute la volonté divinement révélée de Dieu, marche comme à la lumière d'un soleil brillant et ne trébuchera jamais. Et le cortège d’une telle personne est puissant ; sa foi, coupant toute réflexion, concentre sa force sur une chose et rend l'acteur puissant. La vraie foi ne remarque pas les obstacles ; elle marche au-dessus de tout, et rien ne lui fait peur. Le chemin des jeunes gens était-il coupé par une fournaise ardente, et celui de Daniel par un fossé plein de bêtes ? Les pieds des saints martyrs se sont-ils révoltés devant le terrible tourment qui les attendait ? Les horreurs du désert, érigées par les ennemis primordiaux du salut, ont-elles dissuadé les ascètes de marcher après le Seigneur ? « Nous sommes vainqueurs en toutes choses » (Rom. 8, 37), dit le saint Apôtre. « Je me suis humilié jusqu’au point » : je suis aveugle, et pauvre, et nu, et lépreux, et paralysé, et je ne sais que faire ; et si je découvre quelque chose d’une manière ou d’une autre, je ne sais pas comment me mettre au travail ; mes désirs se dispersent contre ma volonté en différentes choses, et les sympathies de mon cœur se tournent vers ce qui ne te plaît pas. Je suis mort en esprit à tout ce qui est spirituel : « Vivez donc, Seigneur, selon ta parole. » Vous avez dit vous-même : « Comme je vis... je ne veux pas que le pécheur meure, mais qu'il se convertisse... et je vis pour être lui » (Ézéchiel 33 : 11). Et je veux me convertir – convertissez-moi ! Et moi, ulcéré et mort, je cherche la renaissance – vis-moi aussi selon Ta parole ! Si Tu ne m’aides pas, « dans peu de temps, mon âme habitera dans l’enfer » (Ps. 93 : 17). C’est ce que ressentent et pensent tous les fanatiques du salut et de la satisfaction de Dieu. Ils savent que cela doit être accompli grâce à l’interaction du libre arbitre et de l’aide pleine de grâce ; mais, ayant fait l'expérience à maintes reprises que « tout ce qu'ils veulent, ils ne trouvent pas ce qu'ils veulent » (Rom. 7 : 18), ils valorisent leur propre libre arbitre et attendent tout de la seule et unique aide pleine de grâce. C'est pourquoi on la demande exclusivement dans la prière ; Ils lui attribuent tout le travail qu'ils font, ne s'appropriant rien, s'imputant toujours à rien et ne se donnant aucune valeur, peu importe à quel point les gens les considèrent comme parfaits. L'humilité est la marque des personnes qui réussissent. Plus quelqu’un réussit, plus il s’humilie. Lorsque vous avez commencé à vous considérer comme juste, vous savez avec certitude que vous avez fait marche arrière. Le Prophète a qualifié ce genre de choses de « gratuites » parce qu’elles ne sont pas soumises à une obligation légale, mais sont le fruit d’une volonté aimant Dieu, et sont donc à juste titre appelées « gratuites ». Le fruit d’une volonté aimante de Dieu peut se produire avec n’importe quelle bonne action. Ainsi, lorsqu'une occasion se présente d'aider un autre, alors l'autre le fait dans la mesure déterminée par l'Apôtre, c'est-à-dire non pour qu'il y ait du contentement pour lui, mais du chagrin pour nous ; et un autre peut dépasser cette mesure et tout donner à un autre, se privant de tout et se retrouvant sans rien, avec seulement une forte espérance dans la protection de Dieu. Celui qui fait cela produit le fruit arbitraire d’une volonté aimant Dieu. Il faut aussi prier Dieu, et celui qui ne prie pas viole le commandement de Dieu ; mais la mesure de la prière dépend de la volonté aimante de Dieu : chacun, avec les conseils de son père spirituel, prend pour lui une règle de prière et peut alors à chaque fois la raccourcir ou allonger sa prière. Ainsi, celui qui décide de rester debout en prière pendant un quart d’heure ou une heure, alors que, par mouvement de zèle, on prie pendant une demi-heure, une heure ou deux, alors on porte le fruit « gratuit » de la volonté aimante de Dieu. Il en est ainsi dans tous les autres domaines. Les mouvements de volonté aimant Dieu doivent être ravivés dans chaque action. Nous avons un malheureux accident : tout transformer en forme. Des actions entreprises avec un zèle vif, sans aucun motif étranger, avec le seul désir de faire ce qui plaît à Dieu - de telles actions sont accomplies la première fois avec toute la vivacité du sentiment et de l'attention, la deuxième fois ces mouvements internes sont plus faibles, la troisième fois ils sont encore plus faibles, et, enfin, de telles actions commencent à s'accomplir sans aucune participation de l'âme, et seule une forme extérieure apparaît. Certaines bonnes choses sont faites, mais tout est pareil, peu importe combien cela a été fait, parce que Dieu regarde ce qui se passe dans le cœur, et s'il n'y a pas d'œuvre qui s'y fait, alors Dieu ne le voit pas. Et combien d'actes et de travaux infructueux en périssent ! C'est comme si quelqu'un avait semé et jeté les graines sans discernement par-delà la frontière et sur la route, où elles étaient gaspillées. Pour éviter un tel accident, les pères expérimentés conseillent de toujours agir comme si vous faisiez quelque chose pour la première fois : commencez simplement chaque journée. Il en va de même pour une bonne vie en général, car elle peut être transformée en forme, et il en est de même pour toute question. Peu importe combien vous marchez sur le bon chemin, comportez-vous comme si vous veniez d'y mettre le pied ; Peu importe le nombre de fois que vous faites une bonne action, faites-la toujours comme vous le feriez la première fois. De cette façon, vous offrirez toujours à Dieu un sacrifice de votre volonté qui aime Dieu, un sacrifice vivant offert avec un zèle sincère, et seul cela a une grande valeur aux yeux de Dieu. Ps.119 : 109. Je prendrai mon âme entre tes mains et je n'oublierai pas ta loi. Un fanatique croyant qui veut plaire à Dieu s’abandonne entièrement à la volonté de Dieu. Son seul souci est de ne transgresser les commandements de Dieu en aucune circonstance ; et par conséquent, il ne pense même pas à lui-même, à son destin, car son âme est entièrement entre les mains de Dieu. Si quelqu'un l'a offensé, il s'efforce non pas de se défendre et de riposter pour l'offense, mais d'éviter de se mettre en colère, d'empêcher le mouvement de vengeance, de ne pas éprouver d'hostilité envers l'offensant et de se disposer à lui pardonner de tout son cœur. Que les attraits du côté passionné et pécheur, suscités par les leurres, ou que les troubles, les persécutions, les privations et les dangers de la vie attaquent celui qui marche sur le chemin de plaire à Dieu afin de le dévier des commandements de Dieu, dans les deux cas, pour rester sur le chemin, on ne peut se passer de patience. La patience surmonte l’adversité, la patience résiste aussi aux tentations. C'est la base d'une vie inconditionnelle, constamment fidèle aux commandements de Dieu. Sans cela, aucun pas ne peut être fait sur cette voie. Le bienheureux Théodoret transmet également la pensée du prophète : « Beaucoup de gens et de démons tissent toutes sortes d'intrigues, mais j'ai décidé (avec patience) de suivre le chemin sans tache (sans tentation, pur) de tes commandements. » La mère de la patience est aussi la foi. La foi croit que tout ce qui se passe dans la vie vient de Dieu et que tout est dirigé vers notre salut éternel. Dieu n’envoie rien qui puisse nous plonger dans le péché et servir à notre destruction ; et si, avec la permission de Dieu, une tentation survient, c’est pour qu’après avoir surmonté ce qui nous pousse au péché, nous puissions recevoir la couronne de justice pour notre ferme fidélité aux commandements du Seigneur. Par conséquent, endurez seulement ce temps de tentation, et ce qui semble si difficile apportera la joie « ici » et préparera l’huile pour la joie éternelle « là-bas ». Les croyants endurent ainsi ; aucune force ne peut vaincre leur patience. La patience par la foi est la puissance de Dieu agissant dans le cœur de ceux qui endurent. La patience donne la constance dans le bien, et cette constance rend infructueux tous les efforts des ennemis et brise tous leurs réseaux. La constance elle-même est le fruit de la puissance de Dieu, infusée dans le cœur pour le bien de sa fidélité à Dieu. Tout comme il y a un bouillonnement dans nos pensées jusqu'à ce que la lumière de Dieu se lève sur l'esprit, de même dans la volonté il y a une variabilité des désirs jusqu'à ce que la puissance de Dieu se dissolve avec elle et l'établisse. Un fil léger se balance d'avant en arrière dans un vent léger, mais si vous y suspendez un poids, un vent plutôt fort ne le fera pas balancer. Voici un exemple de constance dans le bien ! De la puissance remplie de grâce naît une certaine gravitation vers un bien unique et rend nos désirs immobiles dans cette direction. Une chose est de tout diriger pour plaire à Dieu, à la gloire du Très Saint Nom de Dieu. Quand cela aura mûri dans votre âme, alors étendez les filets que vous voulez - celui qui est tenté ne suivra pas les commandements de Dieu. Il préfère accepter de mourir plutôt que de s’écarter de quelque manière que ce soit de ce qui plaît à Dieu. Ps.119 : 111. J'ai hérité de Tes témoignages pour toujours, car la joie de mon cœur est l'essence. La patience suggère quelque chose de dur, de sombre. En apparence, cela ressemble vraiment à ceci ; mais une consolation circule en lui, si douce qu'aucune consolation mondaine ou quotidienne ne peut lui être comparée. La joie spirituelle est une possession urgente de ceux qui persévèrent dans le bien avec patience. C'est ce que le prophète exprime ici : « J'ai hérité », dit-il, « de vos témoignages », - je les ai acceptés comme on reçoit un riche héritage, je les ai adoptés pour moi et je ne m'en séparerai jamais, car ils ravissent mon cœur, non seulement promettant une joie dans l'avenir, mais remplissant maintenant mon cœur de joie, et donc ils sont « la joie de mon cœur ». Pensez-y, vraiment, que voulons-nous tous ? - Bonheur. Qu'est-ce que le bonheur ? - Un état qui plaît au cœur. Heureux celui qui est content de tout ce qui est en lui, avec lui et autour de lui. Voici le moyen pour vous d'y parvenir : acceptez les témoignages de Dieu, les définitions de la volonté de Dieu, attestées par Dieu lui-même, avec tout amour et tout désir, et demeurez-y avec la ferme intention d'y être fidèle pour toujours - et cela déversera dans votre cœur une joie qui ne s'en éloignera pas pour toujours, de sorte que le passage de cette vie à une autre ne sera pour lui qu'un changement de la joie d'ici à une joie sans fin et indescriptible. Qu’il en soit ainsi, le prophète nous l’assure à travers sa propre expérience. Le Seigneur ne nous inspire rien d’autre dans sa prédication sur les béatitudes. Tout le contenu de sa conversation en brefs mots est le suivant : si vous voulez être béni, c'est-à-dire complètement heureux, soyez humble, de cœur contrit, doux, aimant la vérité, miséricordieux, de cœur pur, paisible, patient et complaisant. Et qu’est-ce que cela, sinon « prendre mes réunions en héritage et ne pas s’en séparer pour toujours » ? L'espoir vient de la foi ; mais lorsque ce sentiment devient fréquent, alors il renforce la foi elle-même. Ainsi, l’espérance rend hommage à la foi comme à son ancêtre. Sous leur influence mutuelle, une vie sainte sera chantée, dans le but ultime de créer l'amour dans le cœur. La foi, inspirée par l'espérance, vous apprend à marcher fidèlement dans les commandements et les justifications de Dieu. Ce travail de marche est leur affaire directe ; mais de là finit par dégénérer l'amour, complet, pur, dévorant. La flamme elle-même, elle transforme la foi et l’espérance en flamme ; alors tout l’esprit de l’homme devient une flamme. Cela sert de preuve qu'il est devenu pur et que Dieu, adoré dans la Trinité, a commencé à se reposer en lui, par la faveur du Père, par la sainteté de l'Esprit et par l'aspersion du sang de Jésus-Christ. Le titre de ces huit versets est « samekh » – « soutien ». Il existe des dispositions morales et des décisions de la volonté et des dispensations de Dieu qui s’y rapportent, qui servent de support à toute vie pieuse, consacrée à l’accomplissement fidèle des commandements. Le saint prophète parle de ces dispositions et des dispensations de Dieu dans ces huit versets. Le premier support ici est la décision de la volonté d'aimer la loi - de la part de l'homme (verset Ps. 119, 113), et une aide toujours prête pour cela - de la part de la grâce (verset Ps. 119, 114). Ni la grâce n’agira sans une telle décision de la volonté, ni une telle décision de la volonté ne pourra rien faire sans la grâce. Lorsqu’ils s’unissent, alors l’action de l’homme et des faibles devient puissante. Sentant cette puissance, il s'engage hardiment sur le chemin de la satisfaction de Dieu (verset Ps. 119 : 115), non pas tout seul, cependant, espérant de la force, mais dans l'aide de Dieu, espérant réussir en tout, avec son aide (verset Ps. 119 : 116). C'est la structure intérieure de celui qui agit selon Dieu. Une heure ou deux plus tard, la maison disparaissait, aussi richement décorée soit-elle. Cela se produit avec des incendies moraux et la destruction des foyers du cœur. Regardez plus attentivement pour voir s'il y a de la sympathie pour le péché et la passion cachée dans votre cœur ; et si vous le trouvez, ne soyez pas paresseux pour le détruire. Que cela soit pour vous une épreuve afin que lorsqu'un objet de passion apparaît devant vos yeux ou dans vos pensées, non seulement vous le traitiez froidement, mais vous ayez le désir de le repousser avec votre pied, comme un animal impur. Ce n’est pas tout d’un coup, dès qu’une personne passe du péché à la vertu, qu’une telle haine des choses pécheresses apparaît. C'est vrai, c'est ici aussi, mais c'est encore faible. La période de lutte contre le péché le grandit et le nourrit, car seule cette lutte nous fait ressentir toute l'hostilité du péché envers nous et la colère de son chef - le diable. Ressentir cette inimitié malveillante de la part qui est contraire au bien lui donnera enfin la force de la rendre en nature. Et que le péché n'est rien, pas un ennemi, mais un ami - une telle pensée ne permettra pas à la haine à son égard de surgir dans toute sa force. La haine du péché grandit avec l'amour de la vertu. Le support d’une bonne vie est en réalité cet amour, et la haine du péché ne se manifeste qu’au moment de l’apparition du péché dans le but d’attirer les gens à soi. Alors l’amour du bien se révèle par la haine du mal et brûle le mal dès sa première apparition. La méchanceté satanique elle-même ne peut résister à ce mouvement d’amour. Ps.119 : 114. Tu es mon aide et mon protecteur ; J'ai confiance en vos paroles. Le prophète ne prie pas : Puissiez-vous être mon aide, mais confesse que Dieu est déjà son aide sur le bon chemin. Établissant le début d'une bonne vie, le débutant prie : « J'essaierai de faire le bien, toi seul, Seigneur, ne m'abandonne pas avec ton aide » - et, croyant que Dieu ne l'abandonnera pas, il s'engage sur le chemin du bien. Mais les expériences de la vie, dans lesquelles l’aide et la protection de Dieu sont concrètement visibles, enracinent dans le cœur la conviction que c’est exactement le cas, que le Seigneur est proche de tous ceux qui l’invoquent et veille à leur entrée et à leur sortie. À partir de là, l’homme devient confiant dans la disponibilité constante de l’aide et de l’intercession de Dieu, comme dans son propre être. Et il se dit et se confesse aux autres : Le Seigneur est mon aide, je n'aurai pas peur de ce que me fera le mal de l'ennemi ! Il y a des hordes de lui autour de moi, et je me couche et m'endors calmement, dors et me lève, sans éprouver aucune anxiété, car je sais que le Seigneur ne s'endormira pas, ni ne s'endormira, mais me protégera dans sa bonté. Celui qui se sent fort en lui-même dit hardiment à ceux qui lui barrent la route : éloignez-vous ! Ainsi, celui qui a aimé la loi de Dieu et s'est élevé au point d'avoir une forte confiance en Dieu, dans un sentiment de force non pas de lui-même, mais de Dieu, dit aux démons, aux méchants, aux mauvaises habitudes et aux mauvaises pensées, en un mot - à tout ce qui peut l'empêcher de suivre le chemin qu'il a choisi : « s'écarte de Moi ! Cela exprime le courage et l’audace avec lesquels celui qui aime les commandements suit leur chemin. C'est ainsi que cela devrait être ; sinon, il n’y a aucun espoir que ce voyage se déroule en toute sécurité. Quiconque, parti dans un endroit éloigné, commence à grogner et à avoir peur dès les premiers pas, n'atteindra pas le bout du chemin. Quand quelqu'un qui s'apprête à combattre, dès qu'il voit son adversaire, commence à trembler de peur, il a déjà été vaincu avant le combat. De même, celui qui s'engage sur le chemin de la vertu pour combattre tous les ennemis du salut, s'il n'est pas inspiré dès le début par le courage ou s'il ne s'en inspire pas en s'engageant sur le chemin, n'est pas en mesure de l'achever. Un tel courage n’est pas un courage téméraire ou une bravoure, caractéristiques de la jeunesse inexpérimentée, qui devient arrogante sans bien peser les forces de son adversaire. Non, il voit dans les moindres détails toutes les difficultés du chemin, calcule toutes les forces des ennemis, mais ne recule pas devant eux et, dans l’espoir de l’aide de Dieu, est prêt à se relever et à les vaincre tous. Il les pose déjà à l'avance, en essayant de surmonter telle ou telle difficulté et de vaincre tel ou tel ennemi. Il est prêt à toutes sortes de travaux, à toutes les fatigues et à tous les épuisements, à toutes sortes de blessures et de défaites, même à la mort elle-même. Il éprouve tout cela par le sentiment avant de l'éprouver dans la réalité, et si la peur ne s'insinue pas dans le cœur d'une telle personne, elle s'engage courageusement sur le chemin, assoiffée d'opposition, de lutte et de travail. C'est pourquoi, lorsqu'il les rencontre, il ne les rencontre pas comme quelque chose d'inattendu, mais comme quelque chose de longtemps désiré : c'est pourquoi ils ne produisent pas sur lui l'effet que souhaiteraient ceux qui les arrangent. Le courageux se déplace comme un navire fendant les vagues. Le courage moral est inhérent à l'homme par nature, car il possède un esprit semblable à celui de Dieu, qui est plus puissant que les aspects de notre être dans lesquels résident le péché et les passions et à travers lesquels l'ennemi agit. Celui qui, sous l'influence de la crainte de Dieu et de la conscience, entre sur le chemin de la vertu passe du côté de l'esprit, il participe donc à la fois à la puissance de l'esprit et au courage qui le caractérise. Mais comme l'esprit, bien qu'il existe, est parfois caché, de même le courage, bien qu'inhérent aux autres, ne se manifeste pas sans être évoqué. Parfois, on dit à l'auberge : d'où vient tout ? Dans la vie selon Dieu, on retrouve le plus souvent l'application de ce dicton, ainsi que d'un autre : le tonnerre vient des nuages. Une personne faible fait parfois preuve d’une telle force morale qu’elle surprend les plus puissants. Il ne serait peut-être pas injuste de dire à tous ceux qui se sont engagés sur le chemin de la vertu : « Prenez courage et que votre cœur soit fort » (Ps. 26, 14) ; Allez, ne soyez pas timide, vous êtes plus fort que tous vos ennemis et plus puissant que tous les obstacles. Laissez-vous inspirer ; l'ennemi vous détend avec assurance, mais agissez simplement avec audace et il disparaîtra. Celui qui est courageux est courageux parce qu’il a confiance en la puissance de Dieu. C'est là que se produit la combinaison de la puissance humaine avec la puissance de Dieu. De la part d'une personne, l'inspiration est requise ; mais comme en même temps ses forces sont épuisées, alors lorsqu'elles sont complètement épuisées, alors la puissance de Dieu commence à agir. Il s'ensuit que celui qui est courageux éprouve un sentiment complet d'impuissance et s'écrie : « Il est temps que le Seigneur fasse quelque chose », - il est temps pour Toi d'agir, Seigneur ; « Lève-toi, lève-toi ! » (Ps.3:8, 34:2) Alors, peu importe à quel point vous êtes frappés, et même si les tentations vous secouent fortement et vous courbent, comme un vent fort plie les tiges flexibles vers le sol, ne permettez pas de penser que vous êtes abandonnés par Dieu : le Seigneur est proche et n'attend que le moment d'agir. Ce moment viendra et les ennemis se disperseront, tout comme le brouillard ou la fumée se dissipent sous l'effet du vent. « Soyez patients envers le Seigneur, et il le fera » (Ps. 27 : 14, 36 : 5). La loi de sa volonté est telle qu'elle ne permet à personne d'être tenté au-dessus de ses forces, mais toujours selon ses forces. Sachez-le et ne soyez pas timide, mais regardez hardiment vos ennemis dans les yeux. Ps.119 : 117. Aide-moi, et je serai sauvé, et j'apprendrai de Tes justifications. « Bien que, comme l'explique saint Athanase ce verset, le prophète a dit : « Tu es mon protecteur », mais il ressent le besoin d'une aide constante, car tant qu'une personne est encore là, elle ne peut pas dire affirmativement : je serai sauvé. L’espérance n’annule pas la prière, et le courage n’annule pas non plus l’espérance. Priez - l'aide viendra et votre inspiration courageuse sera couronnée de succès. Puisque vous ne pouvez pas savoir quand les ennemis approcheront et soulèveront une tempête de pensées et de mouvements passionnés, alors priez sans cesse : "Dieu, viens à mon aide ! Seigneur, cherche mon aide !" (Ps.69:2) Celui qui fait confiance et prie avec espérance ne se laissera jamais surprendre par les attaques ennemies, ni même n'osera s'approcher de lui. La prière confiante couvre l'âme d'une sorte d'ombre ; C’est pourquoi les ennemis ne peuvent pas voir où diriger leurs flèches. Il existe des légendes selon lesquelles d'autres saints ont été attaqués par des personnes méchantes, mais Dieu les a couverts, les rendant invisibles. Les ennemis chercheront et chercheront de telles choses et repartiront sans rien. De même, Dieu protège l’âme des ennemis invisibles, afin qu’ils ne la voient pas. Peut-être que la lumière de la prière affecte leur vision, tout comme la lumière matérielle affecte la vision de certains oiseaux, qui ne peuvent donc pas voir en plein jour. Il arrive que d'autres méchants viennent cambrioler une maison, et à ce moment-là le propriétaire parle longuement à quelqu'un ; les méchants ne commencent leurs affaires que lorsqu'ils apprennent que la conversation est terminée. Si cela avait duré toute la nuit – toute la nuit – ils seraient restés là, effrayés à l’idée de commettre leur acte crapuleux. Alors toi, si tu veux que tes ennemis te laissent oisif, n'arrête pas ta conversation avec Dieu : Dieu, veille à mon aide, Seigneur, lutte pour mon aide ! Ce discours, bien que silencieux, sera prononcé mentalement dans l'âme, mais il sera entendu fort par les ennemis, et pendant qu'il continue, ils n'oseront jamais s'approcher de vous, car ils savent de quoi et avec qui vous parlez, et qu'ils auront du mal à cause de l'insolence de l'attaque. Un autre dira : me voilà en train de prier, mais les passions m'envahissent encore. Prière à prière - discorde. La vraie prière ne sera jamais offensante ; au contraire, si, à cause de l'inattention, les passions s'irritent parfois dans l'âme, alors recourez uniquement à la prière et faites ce travail comme il se doit, et les mauvais mouvements suscités s'atténueront immédiatement. Bien que cela ne suive pas immédiatement, surtout lorsque les passions surgissent à cause de notre faute, elles ne résisteront d'aucune façon. La prière ne permettra en aucun cas à ceux qui s'y livrent de se laisser vaincre par elle. Si quelque chose comme cela arrive à quelqu'un, c'est vrai parce que sa langue priait alors et son âme regardait sournoisement le passionné. Il n’y avait pas de prière ici, mais seulement une forme de prière. La vraie prière, selon saint Jean Kolov, voilà à quoi elle ressemble. Je suis assis, dit-il, sous un arbre et je vois des animaux approcher de loin. N'ayant pas la force de les combattre, je grimpe à un arbre. Les animaux viendront, resteront là et s'éloigneront. Grimper à un arbre, c'est se consacrer à la prière aux heures où les tentations passionnées approchent. Celui qui prie est comme un oiseau qui vole haut dans les airs. Vous ne pouvez pas l’attraper avec un filet, ni l’atteindre avec une flèche. Mais quand, après avoir remarqué les grains savoureux, vole d'en haut et commence à les picorer, elle peut alors s'emmêler dans le filet et il est pratique de lui tirer dessus. De même, celui qui prie est insaisissable pour les ennemis, car son esprit de prière s'élève très haut. Mais si, après avoir quitté ce qui est en haut, il descend vers ce qui est en bas et commence à jouir d'une chose puis d'une autre, alors il n'est pas étonnant qu'ils l'attrapent et l'entraînent dans des actes obscènes. Et à qui la faute ? Si je n’avais pas abandonné la prière, elle ne m’aurait pas laissé tomber. Ps.119 : 118. Tu as détruit tous ceux qui s'écartent de tes justifications, car leurs pensées sont injustes. Quel est ici le support d’une bonne humeur morale ? – En réfléchissant aux jugements de Dieu sur les pécheurs qui s’écartent des justifications de Dieu. Lorsque l’ennemi tente, il suggère que le péché n’est rien : Dieu est miséricordieux et ne vous punira pas. C'est lui qui inspire même les fanatiques de la vertu, affaiblissant ainsi leur décision de toujours accomplir fidèlement les saints commandements du Seigneur. Afin de dissiper une telle suggestion, le prophète lui-même cite et conseille aux autres de se rappeler comment Dieu a puni et fait honte à ceux qui étaient arrogants et ne voulaient pas connaître ses commandements. En effet, Dieu est infiniment miséricordieux, et infiniment miséricordieux au point que si vous regardez Sa miséricorde uniquement envers les pécheurs, il peut sembler qu’Il ​​semble être miséricordieux envers le péché. Afin qu’une telle pensée injuste ne tente (trompe) personne, Dieu Lui-même, par l’intermédiaire du même prophète, enseigne que Ses miséricordes ne doivent pas inclure l’indulgence dans le péché. « Je me taisais », dit-il au pécheur, et il ne vous a pas puni, attendant votre conversion ; et tu pensais que j'étais comme toi, que je me livrerais au péché ; non, je vous reprendrai, et je vous montrerai sous vos yeux combien je hais le péché » (Ps. 49 :21-22). Et pour qu’ils ne pensent pas que Dieu ne menace qu’en paroles, il met parfois ses menaces en action. Et ses jugements étonnants contre les pécheurs ont été transmis et se poursuivent de génération en génération, faisant réfléchir ceux qui se détendent et réveillant ceux qui se livrent à la négligence. C’est cette action des jugements de Dieu que mentionne ici le prophète : « Je le ferai », comme il le dit, selon l’interprétation du bienheureux Théodoret, « j’aurai du zèle pour accomplir tes commandements, sachant que ceux qui les ont violés ont été humiliés et couverts de honte par toi ». Alors, que chacun de nous revoie plus souvent dans son esprit les jugements de Dieu et essayons, d'une part, d'allumer avec eux le zèle pour le bien, et d'autre part, d'éliminer les attraits du péché. Avec quel soin et quelle préoccupation le Seigneur Dieu a montré en créant et en organisant la vie de nos premiers parents ! Et quand ils péchaient, il ne regardait rien ; nous les avons chassés du paradis, et avec eux avons soumis toute notre famille à l'état humiliant dans lequel nous nous trouvons actuellement. Sous Noé, toute la race humaine a cédé à la méchanceté, et lorsqu’elle n’a pas écouté les avertissements de Dieu, Dieu n’a pas regardé le fait qu’ils étaient nombreux, mais les a tous détruits par un déluge. Il n'a pas épargné Sodome, Gomorrhe et d'autres villes, mais a tout brûlé avec le feu et l'a rempli d'eau, ce qui, à ce jour, avec ses particularités, inspire à chacun combien les jugements de Dieu sont terribles. L’épouse de Lotov ne s’est retournée que pour regarder l’incendie exterminateur, mais comme il s’agissait d’une violation de la volonté de Dieu, annoncée face à face, elle est devenue à ce moment précis un « pilier du slan ». J'ai parcouru, dit le prophète, dans ma pensée tous les pécheurs de la terre qui transgressent ta volonté, et « c'est pour cela que j'ai aimé ton témoignage ». Cela signifie ceci : un simple coup d'œil sur l'état des pécheurs suffit à s'enflammer de zèle pour accomplir les commandements de Dieu. Le prophète ne dit pas ce qu'il a vu chez les pécheurs, mais seulement - il les a reconsidérés et par là il a aimé Ta loi - "il s'est tourné, ajoute le bienheureux Théodoret, tout zélé pour accomplir les paroles de Dieu, comme s'il connaissait le mal qu'il y a à transgresser la loi". Par conséquent, le préjudice causé par la violation de la loi est imprimé sur le visage de ceux qui la transgressent. Leur situation extérieure n'est pas toujours désastreuse ; elle est plus florissante, et même meilleure, que celle de ceux qui sont fidèles à la loi de Dieu ; mais leur vie intérieure est toujours misérable. Le poison du péché, sans être épuisé par le mal extérieur, se tourne entièrement vers l'intérieur, et c'est là qu'il produit son effet destructeur complet. De même que la teigne use les vêtements et que la rouille ronge le fer, de même le péché fond et épuise l'âme dans toutes ses forces. Mais tout cela se passe à l’intérieur et est invisible non seulement aux yeux des étrangers, mais aussi au pécheur lui-même ; et cela parce que, bien que ce mal soit dans une personne, celle-ci n'est jamais à l'intérieur d'elle-même, mais est toujours à l'extérieur, et par conséquent ne se connaît pas. S'il devait regarder en lui-même et voir ce qu'il est, alors avec horreur il reculerait devant le péché, comme s'il s'agissait d'un monstre qui le dévorait, et, plus fort qu'un prophète, s'accrocherait avec amour aux témoignages de Dieu afin de se débarrasser d'un tel méchant. Lisez la description que saint Paul donne d'un pécheur et vous verrez ce qu'est le péché, à quel point ce flatteur est mauvais, flattant l'univers entier, attirant vers lui par la tromperie et torturant ensuite sans pitié sa victime. Regardez comment, selon le témoignage de l'apôtre, marchent les pécheurs : « ils marchent dans la vanité, dans des ténèbres de sens, éloignés de la vie de Dieu, à cause de l'ignorance qui est en eux, à cause de l'endurcissement de leur cœur : ceux qui, dans le désespoir, se sont livrés à l'œuvre de l'adultère, à la pratique de toute impureté par la cupidité » (Eph. 4 : 17-19). Comme il est beau le visage d’une âme pécheresse ! Et chaque âme pécheresse est vraiment comme ça. Qui ne sait pas qu’il existe un Dieu, qu’il pourvoit à tout, qu’il doit se réjouir de l’accomplissement de sa volonté, que la mort est proche, et après la mort il y a un rapport, et après le rapport il y a une décision ? - Oui, même le pécheur le sait et, peut-être, vous dira tout parfaitement ; mais il ne s'en souvient jamais et n'en tire aucune application dans sa vie. Tel ou tel aveuglement lui est causé par le péché, ou, plus précisément, par l'ennemi, le principal chef du péché. Le pécheur vit comme s’il n’y avait pas de Dieu tout-puissant, pas de mort toujours prête à l’emporter, pas de jugement par lequel il ne pourrait jamais être justifié. Loin devant - eh bien, il ne regarde même pas : maintenant, demain, et puis il ne va pas plus loin. Pour la plupart, même cela ne se produit pas et son regard se limite au présent. Cécité, agitation infatigable et oppression - voilà ce qu'il y a dans l'âme d'un pécheur, dans une plus ou moins grande mesure. C'est pourquoi son âme est plongée dans les ténèbres. Quelqu'un écrit que si les yeux de nos âmes étaient éclairés et nous permettaient de voir les âmes des autres, alors les âmes des pécheurs nous apparaîtraient comme des ombres sombres qui suscitent l'horreur. C’est ainsi que les puissances célestes et les saints de Dieu les voient toujours. En raison de ces ténèbres, les démons les considèrent comme les leurs, y pénètrent et y commettent leurs atrocités caractéristiques. Le prophète a vu tout cela et « c’est pour cette raison qu’il a aimé les témoignages de Dieu ». Rappelez-vous souvent à quel point les conséquences du péché sont néfastes pour l’âme et, grâce à ce zèle, échauffez-vous à endurer la mort plutôt que de vous livrer au péché. Ps.119 : 120. Cloue ma chair de Ta peur, de Tes destinées je crains. De ces pensées naît la crainte de Dieu ; et si la peur existe déjà, alors elle est soutenue et nourrie par elles, et alors elle-même soutient et nourrit le zèle de toujours plaire à Dieu en accomplissant ses saints commandements. Avec la crainte de Dieu commence le salut de la vie selon Dieu, comme le chante la Sainte Église : « Craignez pour vous, l’esprit de salut a été reçu et a enfanté dans le sein maternel ». Mais même alors, tout au long de la procession sur le chemin des commandements, il ne quitte pas l'âme, et en tant que gardien fidèle la surveille, et en tant que leader sage, il la conduit sur un chemin inoubliable vers la perfection finale, enseignant des actes et des actes qui mènent directement au succès. Cette peur, ainsi que le progrès dans la vie selon Dieu, change, mais reste toujours une peur, qui donne à réfléchir, qui apaise, qui enseigne l'attention et la vigueur, pour ne pas permettre que quelque chose de mal se produise. Gardez la crainte de Dieu, en la réchauffant avec des pensées sur les jugements de Dieu, comme l'a fait le prophète. Regardez ce pour quoi il prie réellement : « cloue », dit-il, « ma chair pour qu'elle te craigne ». Il y a en nous un côté supérieur - spirituel, et il y a un côté inférieur - mental, animal, charnel. Celui-là est destiné à Dieu, et celui-là est à la vie sur terre ; elle ment envers Dieu, et celle-ci est froide envers Lui. Quand il y a de la peur là-bas, celui-ci n'est pas touché par la peur ; et sans bouger, il peut se déchaîner, se rebeller contre l'esprit, et non seulement le déranger, mais aussi le vaincre. Sachant cela, le prophète prie pour que la crainte de Dieu pénètre cette partie inférieure de son être : « cloue », dit-il, « ma chair de ta peur », afin que, tout comme mon esprit se vénère devant toi, ainsi mes puissances inférieures, imprégnées de ta peur, n'osent pas se rebeller contre tes commandements, mais s'y soumettent en silence. Le bienheureux Théodoret met le discours suivant dans la bouche du prophète : « Mon âme est vêtue de ta peur, mais puisque le corps et les membres du corps résistent à l'âme, je te prie de les clouer de cette peur, afin que, devenant morts au péché, ils suivent la direction de l'âme. Et comment percevoir la crainte de Dieu, apprenez du prophète. Pensez aux jugements de Dieu, pensez à la vérité non lavée (incorruptible, impartiale) de Dieu, à la mort imminente et au jugement qui doit décider de votre destin éternel. Avec de telles pensées, priez le Seigneur pour qu’il vous couvre de peur et lui donne la force d’écraser toutes les convoitises de votre chair. Une goutte traverse une pierre et tombe au même endroit ; la prière aussi. Si vous le pratiquez souvent, cela brisera la dureté de votre cœur et y introduira la peur ; étant entré dans le cœur, il commencera à faire les choses selon son espèce. Il n’y a jamais eu une personne qui n’ait pas succombé à l’effet salvateur de la crainte de Dieu. Lorsqu'elle est réellement implantée en lui, il ne reste plus qu'à entretenir cette peur salvatrice, en ne la laissant pas s'éteindre. Et cela se fait de la même manière que naît la peur. Restez dans cet établissement de votre ordre spirituel, et vous resterez dans la crainte de Dieu, et cette crainte vous apprendra tout le bien. C'est toute la science de la vie sainte. Si nous ne laissions pas la peur s'affaiblir en nous, le péché n'oserait pas apparaître en nous, et l'âme n'oserait pas l'accepter dans ses bras, laissant Dieu, le Créateur, le Bienfaiteur, son Sauveur. Le titre de ces huit versets est ayin – eye. L’œil est une fenêtre à travers laquelle l’âme voit tout ce qui se passe à l’extérieur de lui. Mais il y a aussi en nous un œil spirituel, à travers lequel le monde spirituel et divin est contemplé. C'est l'esprit ou l'esprit qui connaît Dieu, confesse sa Providence, lui enseigne l'obéissance en tout, lutte pour lui et voit en lui son dernier bien. Ce sont les premières instructions naturelles de notre œil spirituel. Mais dans son état naturel, cet œil est obscur et ne voit pas clairement. Elle s'ouvre à une vision claire par la grâce du Saint-Esprit chez un croyant chrétien, et ce n'est qu'après cela que commence la véritable action de la vision spirituelle. Celui qui suit ses instructions voit ses horizons spirituels s'élargir de plus en plus et le monde invisible s'ouvre devant lui avec plus de clarté. Cet état est un état de contemplation. Tous les chrétiens lui sont destinés, et les vrais chrétiens le réalisent réellement (Isaac le Syrien, f. 55). Les mystères que voit le contemplateur spirituel sont les mêmes que ceux qui nous sont révélés dans la parole de Dieu, mais avec la différence qu'il les voit essentiellement, et pas seulement mentalement. Cependant, il n’y a pas grand avantage à en parler beaucoup ; Il est plus utile de connaître la structure de l'esprit contemplatif. La foi représente tout son contenu, l'amour embrasse tous ses mouvements, l'espérance constitue la base ou le support de sa position. Tous déterminent la vie en Dieu, dont la manifestation concentrée est la dévotion à Dieu. Un dévot de Dieu vit en Dieu, demeure, c'est-à-dire en Lui, de manière inséparable avec sa conscience et son attention. Ainsi, quand quelqu'un, ouvrant une fenêtre, rencontre des objets intéressants et s'y accroche de toute son attention, il fixe ses yeux sur eux et oublie tout autour de lui, comme si d'ailleurs il n'y avait rien. Tel est le dévot de Dieu. Avec l'œil de l'esprit, il s'attache à Dieu et oublie tout ce qui est à l'extérieur, comme s'il n'était pas là. C'est là seulement sa douceur et son paradis ; tous ses désirs s'efforcent ici ; C’est de là que vient toute son énergie, c’est là que résident tous ses objectifs. Le saint prophète parle très souvent d'une telle aspiration des yeux intelligents vers Dieu : « Je lèverai mes yeux vers le Seigneur » (Ps. 24, 15) ; « Mes yeux sont vers Toi, Seigneur » (Ps. 140 :8) ; « Je levai les yeux vers les montagnes » (montagne, vers le ciel) (Ps. 121 : 1) ; « Mes yeux sont levés vers toi » (Ps. 122 : 1). C’est ainsi qu’il exprime l’aspiration « aimante » de son regard intelligent vers Dieu. Mais plus souvent encore, le prophète parle de regards « confiants » tournés vers Dieu, dans la dévotion à la volonté de Dieu : « mes yeux se sont évanouis loin de mon espérance en mon Dieu » (Ps. 68, 4) ; « les yeux de tous se confient en Toi, Seigneur » (Ps. 144 : 15) ; « Comme les yeux d'un serviteur entre les mains de ses maîtres, comme les yeux d'une esclave entre les mains de sa maîtresse, ainsi sont nos yeux vers l'Éternel notre Dieu, jusqu'à ce qu'il nous fasse miséricorde » (Ps. 122 : 2). Le saint prophète parle de cette dernière chose dans ces huit versets. Une expression abrégée du contenu de ces huit versets peut être appelée le verset Ps. 119 : 123 : « mes yeux disparaissent pour ton salut ». Le Prophète souligne certaines circonstances qui suscitent l'espérance avec une force particulière et ne sont surmontées que par elle, tout en clarifiant la condition principale de l'efficacité de l'espérance, qui consiste dans la fidélité à la volonté de Dieu à travers l'accomplissement de ses saints commandements. En gros, cela se passe ainsi : lorsque la conscience est impure, il n’y a plus de place pour l’espoir. Il est vrai qu’il se manifeste également dans un état de péché, mais pas autrement qu’après que le pécheur ait décidé dans son cœur de ne plus pécher et de commencer à plaire à Dieu. Ainsi, celui qui a confiance dirige un œil sur la main de Dieu, dans l'espoir de recevoir la miséricorde du Seigneur, et l'autre sur les commandements, afin qu'en les trahissant, il ne force pas la vérité de Dieu à serrer sa main, qui est prête à retenir. Saint David en parle en de nombreux endroits, ainsi que dans ce huit verset : « C'est pourquoi j'ai aimé tes commandements » (verset Ps. 119, 127). Ps.119 : 121. Ayant créé la justice et la justice, ne me livre pas à ceux qui m'offensent. Et un dévot de Dieu est entouré de troubles, parfois visibles, mais toujours invisibles. Dieu est le Patron de ceux qui lui appartiennent, et ceux qui travaillent pour Dieu en sont conscients, confessant devant tous et devant eux-mêmes que s'ils sont encore en vie, c'est uniquement parce que la main droite du Seigneur les couvre. Le Seigneur lui ôte la main droite, et les ennemis des vivants les dévoreront. Dans le sentiment de ce malheur toujours menaçant, ils crient : « ne me trahissez pas ». Mais en même temps, la conscience peut bloquer les lèvres d'une autre : vous criez - « ne trahissez pas », lui dit-elle, mais vous vous livrez à ce que Dieu déteste - vous vous livrez au péché et à toute injustice. Le prophète assure que cela n'est pas derrière lui, qu'il ne reconnaît rien de mal chez lui et dit donc hardiment : « Je créerai la justice et la droiture », ou comme ceci : « Toi, Seigneur, tu n'as aucune raison de me livrer à mes ennemis, aucune raison de m'enlever Ta main droite qui me protège. Mais cependant, qui est pur devant le Seigneur ? - « Personne, même s'il vivait un jour sur terre » (Job.14 :5). Comment peut-on dire : « J’ai créé la justice et la droiture » ? – C'est possible, mais dans ce sens : je fais tout ce qui dépend de moi pour être fidèle à la vérité ; Je n'irai pas consciemment contre tes commandements et contre ta volonté : ma conscience ne m'en convainc pas. Je veux et m’efforce toujours d’être fidèle à la vérité. Il y a des péchés, mais des péchés de faiblesse, d'ignorance, d'accidents ; mais concevoir un péché et le mettre en action par malveillance, cela ne m'arrive pas. Très peu de gens peuvent dire cela. Le bienheureux Théodoret demande : "Qui a une telle pureté spirituelle pour répéter hardiment les paroles du prophète ? - Celui qui, comme l'apôtre, peut dire : "Cette vantardise que nous avons est le témoignage de notre conscience" (2 Cor. 1 : 12). C'est à cause de ce témoignage que le prophète parle ainsi. Certes, il avait aussi un péché grave, mais il l'a purifié par une repentance sincère. La repentance lave l'impureté du péché et, après le péché, donne à la conscience l’audace de témoigner : « J’ai fait justice et justice », surtout lorsque le pardon vient directement de Dieu lui-même. Alors, si vous voulez que l’espoir éclipse votre âme et que vous pouvez dire hardiment à Dieu : « Ne me trahissez pas », soyez fidèle à la vérité ou aux commandements de Dieu. L’espérance est la fleur la plus délicate du jardin spirituel, mais aussi la plus forte. Dès que le souffle corrupteur du péché souffle sur lui, il se flétrit ; mais quand cela n’est pas là, aucune force ne peut l’écraser ; au contraire, il renforce lui-même le tout avec son parfum. Prenez soin de cette fleur, en vous gardant du péché. Si vous péchez, dépêchez-vous de vous purifier par un repentir sincère afin que vous puissiez entendre le pardon de Dieu dans votre conscience. Le prophète Nathan l'a dit à David, mais votre père spirituel, qui est doté du pouvoir de lier et de décider, vous le dira. Et de nouveau la fleur de l'espérance prendra vie en vous et, ayant pénétré de son parfum toutes les parties de votre nature, lui communiquera une force indestructible. C’est ainsi que le sel agit sur des substances elles-mêmes lentes et en décomposition. Ps.119 : 122. Considérez ton serviteur pour le bien, afin que l'orgueil ne me calomnie pas. Les ennemis n'attaquent pas et n'offensent pas toujours ouvertement une personne ; Ils le font souvent en secret. Leur moyen le plus courant d'y parvenir est la calomnie et la calomnie. De mauvaises rumeurs se répandent, et un innocent se voit abandonné de tous et subit toutes sortes d'ennuis. Il chute dans l'opinion publique, chute dans son bien-être, puis - pauvreté et malheur après malheur, et d'où vient tout cela n'est pas visible. Le personnage principal dans cette affaire est Satan – le calomniateur. Il sème la calomnie, la suspicion, les commérages parmi les gens, la calomnie même devant Dieu, comme par exemple contre Job. La calomnie est le mal le plus sensible. Contre ceux qui offensent, le prophète dit : « ne trahissez pas » ; et contre les calomniateurs : « prends-le », c'est-à-dire prends-moi dans tes bras, élève-moi à une telle hauteur que les flèches de la calomnie ne m'atteignent pas, comme si sur terre, parmi les calomniateurs, même la protection de Dieu n'était pas capable de protéger de la défaite par ces flèches imbibées de poison. "Prenez-le pour de bon", c'est-à-dire en votre faveur, dans votre attention bienveillante, car s'élever au-dessus du niveau que peuvent atteindre les flèches de la calomnie ne signifie pas élever le corps, mais ce qui est à l'opposé de la calomnie - maintenir une bonne opinion, et même l'exalter. Le Seigneur Dieu dispose de nombreux moyens pour cela, et Il montre souvent que c'est le cas ; mais Il ne veut pas toujours repousser la calomnie, bien qu’Il ​​accepte toujours les calomnies « pour le bien ». Il arrive que, laissant la calomnie dans son effet pervers parmi les gens, Il permet aux calomniés de ressentir Sa faveur envers lui et en même temps le bénéfice de la calomnie elle-même. Dans ce cas, la calomnie n’affecte pas le cœur ; ses flèches passent, ou du moins prennent un coup, mais rebondissent sans causer de blessure. Un tel bien est un don direct de Dieu aux calomniés ; vous ne pouvez l'introduire dans votre cœur par aucun effort de volonté, par aucune considération pour vous consoler. "Iskezoste" signifie un désir intensifié - le fruit de l'amour et de la foi sincère en Dieu le protecteur. «Je n'hésite pas du tout», dit le prophète, en me confiant en Toi, espérant de toute ma confiance attirer Ton intercession. «Mes yeux sont partis pour ton salut», que j'espère recevoir de personne d'autre, mais de toi seul, Seigneur. « La parole de vérité », selon Théodoret, signifie « ou une promesse, dans la pensée que j'attends constamment de Toi le salut et l'accomplissement de la promesse », ou, selon saint Athanase le Grand, cela indique que les yeux de celui qui a confiance sont fixés non seulement sur la droite toute protectrice et généreuse de Dieu, mais aussi sur la parole de vérité, c'est-à-dire sur ses commandements « que je ferai ». Il dit quelque chose comme ceci : « Bien que d'autres, vivant dans l'illégalité et n'ayant pas la crainte de Ta loi sous les yeux, aient rejeté Ta loi, je ne l'ai fait qu'à tout moment, en apprenant constamment. Il ressort clairement de cela que ce verset est une image complète de quelqu’un qui a vraiment confiance en Dieu. La vérité immuable est que celui qui est infidèle aux commandements de Dieu ne peut pas lever les yeux confiants de son esprit vers Dieu. Et le Sauveur dit que le Père entendra quiconque le demande en son nom, mais seulement s’il l’aime et respecte ses commandements (Jean 14 : 14-15). On ne peut ignorer sans y prêter attention l'orientation de ce verset de saint Athanase le Grand, qui dit : « mes yeux disparaissent pour ton salut », c'est-à-dire lors de la venue divine, dont j'attends le salut pour moi-même et pour le genre humain tout entier. La fidélité aux commandements est la base de l'espérance ; mais la foi au Seigneur le Sauveur donne des ailes à l'ascension de l'espérance devant la face du Père céleste. C'est pourquoi le Seigneur a dit que celui qui prie le Père sera exaucé non seulement parce qu'il accomplit ses commandements, mais si, tout en accomplissant les commandements, il demande aussi en son nom. La foi en Dieu est la porte devant la face de Dieu, et la procession jusqu'à cette porte et la franchir accomplit la volonté de Dieu et marche selon ses commandements. Les deux : croire et accomplir les commandements est nécessaire. Ps.119 : 124. Traite ton serviteur selon ta miséricorde et enseigne-moi ta justification. Par conséquent, il vaut mieux toujours recourir à la miséricorde de Dieu et ne pas entrer en compétition avec Lui selon les lois de la vérité. Le bienheureux Théodoret voit une telle pensée dans les paroles proposées par le prophète : « Celui qui fait une grande vertu (c'est-à-dire le saint prophète) désire être digne de miséricorde et demande par miséricorde d'obtenir le salut ; il n'exige pas de récompense, mais recherche la philanthropie. » Saint Ambroise dit la même chose : " Et ailleurs le prophète exprime le même sentiment, en disant : " N'entre pas en jugement avec ton serviteur " (Ps. 143, 2). Et en effet, nous reconnaissant pécheurs, nous devons recourir à la miséricorde plutôt qu'exiger légitimement : la miséricorde est toujours indulgente, mais la vérité est exigeante. Quel espoir ont les hommes d'entrer en compétition selon les lois de la justice avec Dieu, à qui même le caché n'échappe pas, à qui pas un seul péché de le nôtre est caché ? Sachant cela, le prophète confesse : « C'est contre toi seul que j'ai péché » (Ps. 50 : 6). Sans rejeter le fait que même un juste peut pécher, car il n'y a pas d'homme sans péché, il prie : « Fais à ton serviteur selon ta miséricorde. » Même s’il a pu faire quelque chose de bien, il devait le faire davantage comme un esclave. Ainsi, même si nous avons fait tout ce qui nous a été commandé, il n’est pas approprié pour nous de monter immédiatement, mais il est plus approprié de nous humilier ; car dès que nous faisons quelque chose, cela ne veut pas dire que nous avons déjà fait tout ce qui nous incombe en tant qu'esclaves. « Créer par miséricorde » peut être compris comme une prière pour une aide pleine de grâce. Malgré tout mon désir de vous être fidèle, je n'espère pas le paraître ; C’est pourquoi je demande à Ta miséricorde de m’aider. « Le Prophète, écrit saint Hilaire, a dit : « Fais avec ton serviteur », mais comme notre esclavage, pour demeurer à son rang, a besoin de l'assistance miséricordieuse de Dieu, il a ajouté : « selon ta miséricorde ». Notre nature est faible pour atteindre de bons objectifs. Il peut désirer et rechercher la maison de Dieu, mais cela est une œuvre de la miséricorde de Dieu. Elle aide ceux qui le veulent, fortifie ceux qui débutent et accepte ceux qui s'approchent. Mais nous devons commencer pour qu’elle achève notre travail. La prière qui suit est cohérente avec cette pensée : « Et enseigne-moi par Ta justification. » Cela semble être la réponse à la question : quelle miséricorde dois-je vous témoigner ? « Je n’en veux pas d’autre », dit-il, sauf que Tu m’apprends Tes justifications. Je brûle du désir de te plaire en tout, mais je ne sais pas bien ce qui te plaît ; et même si je le savais, je ne pourrais pas te rendre mon travail agréable. Apprends-moi à savoir et à faire. Mais n’avez-vous pas entre les mains une loi écrite ? Lisez et découvrez. « Il en est ainsi », dit saint Hilaire, mais tout ce qui est lu n'est pas immédiatement compris. Il y a une profondeur de sagesse dans la loi, et son simple mot renferme de grands mystères. Où puis-je y accéder ? Éclaire mon esprit, conduis-le à la contemplation de ce qui est caché, et je comprendrai les merveilles de ta loi. Quand tu es esclave, cela veut dire que tu travailles ; Si vous travaillez comme un esclave, vous savez bien sûr quoi et comment travailler. Que pouvez-vous demander d’autre – « apporter du sens » ? Cela semblerait fonctionner, et c'est tout. Mais non : « Je suis ton serviteur », dit-il, exprimant ainsi sa toujours disponibilité à travailler fidèlement pour le Seigneur, mais les connaissances et les compétences ne sont pas encore visibles. Je Te suis de tout cœur dévoué ; Je ne désire rien d'autre que de marcher selon Ta volonté, comme les serviteurs marchent selon la volonté de leurs maîtres ; montre-moi juste quoi faire, et je le ferai tout de suite, en épargnant mes forces et mon ventre. Dans ce cas, il apparaît comme un guerrier, entièrement armé, prêt au combat et n’attendant qu’un commandement. De même qu'un guerrier, après un commandement, ne raisonne plus, mais se précipite immédiatement là où on lui ordonne, ainsi le serviteur de Dieu par rapport à la volonté de Dieu qui lui est déclarée : il suffit de la connaître - et là, il se met immédiatement à l'accomplir, sans hésitation. C’est précisément cet état d’esprit qu’exprime le prophète : « Je suis ton serviteur », dit-il ; dis-moi juste quoi faire et je le ferai. L'arrêt n'est pas pour moi, mais pour la commande ; Dès que j'accepte la commande, je me mets immédiatement au travail. Le bienheureux Théodoret écrit : "Par nature, tous les hommes sont des serviteurs de Dieu, et par disposition, ils sont des esclaves qui s'abandonnent volontairement au règne de Dieu. Le prophète se dit esclave, comme l'un de ces derniers, et demande à ce qu'on lui accorde la compréhension afin de connaître les témoignages de Dieu." La suite de ce discours peut être reconnue dans les paroles de saint Hilaire : "Il n'y a pas un seul d'entre nous qui, dans la prière ou dans une conversation ordinaire, ne se dise serviteur de Dieu - quelle particularité le prophète exprime-t-il lorsqu'il dit de lui-même ce que chacun s'attribue hardiment ? Mais c'est une autre chose de dire de soi que vous êtes un esclave, et une autre chose d'être un esclave. Notre parole n'exprime que la conscience dans notre conscience de la nécessité d'être esclaves, et non que c'est ainsi que nous sommes. Le prophète pourrait se confesse être un serviteur de Dieu - et il l'était vraiment dans toutes les activités de sa vie : qu'il marche ou qu'il soit assis, qu'il dorme ou qu'il soit éveillé, qu'il mange ou jeûne, qu'il ait faim ou qu'il soit rassasié - il ne s'est jamais écarté de la volonté connue de Dieu. C'est pourquoi, sans embarras, il confesse librement : « Ton serviteur sept fois ». "Dites-moi un peu de bon sens." Il a déjà demandé : « enseigne » ; indique maintenant comment il aimerait être enseigné. Vous pouvez mettre l’enseignement par écrit et remettre le livre des lois entre vos mains. Lorsque nécessaire, référez-vous à ce livre, vous y trouverez les instructions nécessaires. Mais un tel apprentissage est externe, et avec lui, vous ne serez jamais correctement instruit. Le prophète ne veut pas d’un tel enseignement, mais que l’image de la volonté de Dieu soit soit écrite dans son esprit en même temps, soit apparaisse écrite en lui chaque fois que cela est requis. « Prends-le dans ton entendement », dit-il, mets-le dans ton esprit, afin que je le porte toujours avec moi et chaque fois que je reconnaisse les grandes lignes de Ta volonté émanant de mon esprit. Lorsque cela sera accompli, alors la loi apparaîtra inscrite non sur des tables de pierre, mais sur des tables de chair du cœur. Le prophète a prévu ce que la grâce du Christ devait conférer, et avec les aspirations de son cœur, il a embrassé ce bien merveilleux. Saint Athanase écrit : « Demander la raison, donnée par Dieu et comme conservée dans son trésor, car l’esprit de « sagesse et d’intelligence » et d’autres bénédictions sont des dons de Dieu. « Le vénérable est appauvri », car à cet appauvrissement est lié « le déclin de la vérité parmi les fils des hommes » (Ps. 11 : 2). Chacun suit alors la volonté de son cœur, s’écartant des véritables intentions de Dieu. Ps.119 : 126. Il est temps pour le Seigneur d’agir : j’ai détruit ta loi. Un fanatique d'une vie pieuse n'est pas seulement zélé pour être toujours correct en tout, mais aussi pour veiller à ce que tous ceux avec qui il vit se distinguent par leur fidélité aux commandements de Dieu. Il voit la gloire de Dieu dans la prospérité des bonnes mœurs. Selon ses forces, il tente de promouvoir cette prospérité, animé par l'amour de Dieu et la dévotion à son égard. Le succès en cela le rend heureux, mais l'échec le fait pleurer et souffrir, comme, selon l'apôtre, Lot souffrit parmi les Sodomites - il souffre, mais ne reste pas inactif : soit par son propre exemple, soit par une parole de conviction au bon moment, il essaie d'influencer la réduction du mal et le retour de la force aux principes du bien. Ayant une telle inquiétude, il prie sincèrement pour que le Seigneur lui-même, par son influence, qu'elle soit interne ou externe, monte au milieu du mal qui se propage et, après avoir détruit son nid, le dissipe, l'affaiblisse et le détruise. C’est précisément la position dans laquelle se présente le saint prophète dans ce verset. Ainsi le prophète : voyant combien tous les hommes sont tombés moralement malades, combien les péchés se sont multipliés partout, il court vers le Christ, l'unique médecin de ces maladies, et l'exhorte par la prière à se dépêcher, car il est impossible d'attendre plus longtemps : « il est temps de créer ». Les mots « temps pour créer le Seigneur », sans contexte, peuvent être utilisés avant le début de toute œuvre dédiée à Dieu, notamment la prière. En s’en approchant, chacun peut se dire : tu as fait les choses de la vie, c’est maintenant le moment de commencer l’œuvre de Dieu, de la faire pour Dieu. Ces paroles sont utilisées dans ce sens dans notre livre de service avant le début de la liturgie. Ps.119 : 127. C'est pourquoi j'ai aimé tes commandements plus que l'or et la topaze. « Ceci », dit saint Athanase, est conforme à ce qui a été dit au verset 72 : « la loi de ta bouche vaut mieux pour moi que des milliers d'or et d'argent, et encore : accepte le châtiment, et non l'argent », et « l'esprit a été tenté plus que l'or... Mieux est la sagesse des pierres précieuses, mais tout ce qui est honorable n'en est pas digne » (Prov. 8, 10-11). "Ils, explique le bienheureux Théodoret, ont méprisé ta loi, mais je considère tes commandements comme plus dignes que l'or et les pierres précieuses." C'est la seule chose nécessaire ! Notre nature est complexe. Chaque partie de sa composition et chaque force qui la compose a son propre besoin, dont elles exigent la satisfaction par leur présence même dans la nature. Mais le plus important de tous les besoins sont ceux qui dirigent une personne des créatures vers Dieu, de la terre vers le ciel, du temps vers l'éternité. Ce sont en fait des besoins humains ; ils indiquent la norme de la vie humaine. Par leur force et leur exhaustivité, ils sont tels que, ayant été pleinement et véritablement satisfaits, ils atténuent la gravité de tous les autres besoins, ne permettent pas de les ressentir et nient leur ennui. C’est pourquoi il suffit de les satisfaire ! Celui qui a atteint cet état est satisfait, même si tous les autres besoins ne sont pas satisfaits ou ne sont pas pleinement satisfaits. Au contraire, celui qui n'a pas cette satisfaction est trahi par l'influence désagréable et gênante de tous les autres besoins et est tourmenté par eux jusqu'au désarroi. Ayant perdu une chose, il perd la norme selon laquelle et comment diriger les exigences qui le troublent de tous côtés, et tombe inévitablement dans plusieurs choses. Alors une multitude d'objectifs s'offrent à lui, aux objectifs - une variété de moyens pour les deux, en action - une combinaison variée de circonstances favorables et défavorables, d'avantages et d'obstacles. S'étant retrouvé dans ce cycle, il se précipite, sans comprendre ce qu'il fait et pourquoi. C'est là la vanité des vanités, dont la reconnaissance n'est donnée pourtant qu'à ceux qui en sont sortis. « Plus que de l'or et de la topaze » signifiera généralement plus que tous les autres objets avec lesquels d'autres besoins sont satisfaits. Le cœur s'en est éloigné, ayant expérimenté dans la pratique qu'ils ne satisfaisaient pas, mais attisent seulement l'avidité et la soif. Ayant expérimenté, au contraire, par l'action, que marcher selon les commandements a un effet apaisant sur la nature entière, le cœur s'y abandonne et s'y attache avec amour, plus qu'à tout autre attachement. Il est impossible de se passer d'éléments tels que la nourriture, les vêtements, le logement, pour les autres - la famille, les livres, les peintures, les relations ; mais tout cela n'occupe pas le cœur au point de se préoccuper trop obstinément des acquisitions ou de s'affliger beaucoup de leur privation. Eux-mêmes et prendre soin d’eux sont une réflexion secondaire, pas l’essentiel. Et du temps et de l'énergie leur sont donnés, mais proportionnellement à leur valeur face à cette seule chose qui occupe tout le cœur. Pourquoi y a-t-il un moment où les gens semblent insatisfaits de leur condition ? - Parce qu'ils ont perdu une chose ; Après avoir essayé tout le reste, ils étaient convaincus que cela ne donnait pas satisfaction - et se tenaient au milieu : ils étaient en retard sur cela, et cela est devenu comme de l'herbe - le goût était émoussé. C'est de là que vient le suicide. Considérons notre dispensation naturelle. L'homme est constitué d'esprit, d'âme et de corps. L'esprit vivant en Dieu règne sur l'âme et le corps et sur toutes leurs actions, unit tout en lui, s'unissant à Dieu. Le péché sépare l'esprit de Dieu et le prive du pouvoir sur l'âme et le corps. Ensuite, ces parties multi-composantes de notre nature, dotées de nombreuses forces et révélant de nombreux besoins, se précipitent dans des directions différentes, comme un troupeau sans berger, et tyrannisent une personne, la dirigeant impérieusement ici et là - et elle vit dans la confusion et le désordre. Mais la grâce de Dieu vient et ravive l'esprit. Alors la fenêtre sur le monde de Dieu s’ouvre à nouveau pour l’esprit. Les rayons qui en proviennent éveillent en lui la crainte de Dieu, émeuvent sa conscience et conduisent à la décision de travailler à nouveau sans relâche pour le Seigneur. Cette décision est scellée par la grâce ; l'esprit est introduit dans la mystérieuse communion avec Dieu, commence à marcher avec zèle dans la volonté de Dieu et, par le travail des bonnes actions et de l'ascèse, remonte à la communion tangible avec Dieu. Et là encore il est fort, encore une fois il unit tout en lui, s'unissant à Dieu. Le bienheureux Augustin dit : « Il est merveilleux qu’une loi ait été donnée qui ne pouvait pas donner la vie, mais qui constituait néanmoins un chemin inévitable vers la vraie vie. » Si nous nous abstenons de l’ancien et nous tournons vers le nouveau, alors la merveille des témoignages de Dieu s’imprime ici dans chacun de leurs traits. Qu'est-ce que le Fils de Dieu et Dieu devaient venir, s'incarner et souffrir ? Pourquoi sans foi en la venue, l’incarnation et la rédemption par la mort du Fils de Dieu, on ne peut même pas penser à paraître agréable à Dieu et à s’approcher de Lui, peu importe à quel point on vit bien ? Pourquoi, malgré un tel sacrifice, le Seigneur a dû monter au ciel après la résurrection et envoyer un autre Consolateur à sa place ? Pourquoi sans cette ascension, comme pour ouvrir la voie, il était impossible que l'Esprit de Dieu descende et habite en nous ? Pourquoi celui qui veut plaire à Dieu et sauver son âme doit-il recevoir en lui l'Esprit de Dieu, et de telle sorte qu'en plus de la foi, du désir de Dieu et de l'abandon total à son action, il soit nécessaire de participer aux mystères dans lesquels seul l'Esprit invisible se communique par l'intermédiaire de la matière visible ? Comment se fait-il que sans la toute-puissance de l’Esprit de grâce, la vraie vie morale soit impossible, et de telle sorte que cet Esprit n’agisse pas sans la toute-puissance de la liberté et sans les puissances propres de l’homme ? Qu’est-ce que pour être revêtu d’une nouvelle vie spirituelle, il faut mourir, même si ce n’est pas physiquement ? Pourquoi sans communion réelle avec la croix du Christ, à travers une douloureuse auto-mortification, une privation et une lutte douloureuse jusqu'à la tombe, la vie dans l'esprit n'est-elle pas donnée ? Ce sont toutes des merveilles dans l’ordre général de la vie chrétienne, mais surtout, que de merveilleux commandements ! Si quelqu'un vous frappe sur la joue, remplacez-le par un autre ; Si quelqu’un veut prendre vos vêtements d’extérieur, donnez-lui aussi vos sous-vêtements ; Si quelqu’un vous pousse de force à faire le même trajet avec lui, allez-y deux fois ; aimez l'ennemi, faites du bien au méchant, pardonnez au délinquant chaque insulte ; quiconque demande quelque chose, le donne, sans exiger ni attendre de retour, etc. Et tout cela est inculqué comme la manière d'action la plus parfaite, conduisant plus rapidement et plus directement au but, comme le sceau le plus évident du vrai christianisme. Compte tenu de tout cela, comment ne pas s’exclamer : « Merveilleux est ton témoignage, ô Seigneur ! Qu’est-ce que le « phénomène des mots » ? Quand le roi est dans ses appartements, personne ne le voit ; et quand il sort sur le balcon, tout le monde peut le voir. De même, les témoignages de Dieu, tant qu’ils restent dans l’esprit de Dieu, restent invisibles, mais lorsqu’ils sortent de Sa bouche, ils deviennent évidents. C’est de ce phénomène de paroles dont parle ici le prophète. C’est comme s’il disait ceci : les paroles qui sortent de ta bouche éclairent et rendent les enfants sages. Une autre chose qui peut être comprise ici est la suivante : seule la manifestation de Tes paroles éclaire. Sans ce phénomène, il n’y aurait pas d’illumination. Même si la conscience témoigne de ce qu’il faut faire, elle n’est pas toujours claire, pas toujours complète, pas toujours convaincante et efficace ; C’est pourquoi il ne se concentre pas sur l’action et reste infructueux. La Parole qui sort de la bouche de Dieu est claire, complète et efficace. Cela tombe sur la conscience et, l'excitant, passe à la séparation de l'âme et de l'esprit, des membres et du cerveau. Ces mots expriment littéralement la même chose que notre tournure de phrase habituelle, lorsque quelqu'un, après avoir cherché et lutté pour quelque chose pendant longtemps et avec acharnement, parvient enfin à ce qu'il veut. "Dieu merci, dit-on alors, je peux enfin respirer librement ; j'ai réalisé ce que je voulais !" Par rapport à cela, saint David décrit son état intérieur, qu'il a expérimenté lorsqu'il a acquis les commandements et s'est engagé sur leur chemin. Il désirait ardemment les connaître et, les ayant dans son cœur, vivre selon eux, pour plaire à Dieu par cela et rester dans l’amour de Dieu. Mais qui peut dire qu’il peut y parvenir par ses propres moyens ? Le saint prophète n'a pas osé le faire, mais a cherché. Ainsi, lorsqu'il entendit les commandements qui sortaient de la bouche de Dieu, merveilleux, éclairant et sage, quand il les aimait de tout son cœur et se précipitait sur leur chemin, alors il ne pouvait s'empêcher de s'écrier : "Gloire à Dieu ! Je pousse un soupir de soulagement, car j'ai réalisé ce que je voulais : j'ai appris les commandements et je les ai suivis ; maintenant je suis en route vers mon but. Il n'y a plus rien à souhaiter, seulement de ne pas m'écarter de ce chemin salvateur." Quelle fraîcheur de vie spirituelle ! Quelle attitude vivante et sincère envers les commandements ! Il a déjà aimé les commandements, s'est engagé sur leur chemin, a réalisé la fidélité sûre de ce chemin, a attiré l'Esprit de grâce - que veut-il d'autre ? - Continuité de la protection de Dieu et de la faveur de Dieu. Dans la vie spirituelle, vous ne pouvez pas vous livrer une seule minute à l’insouciance : il y a des obstacles partout, des ennemis de partout, et vous ne verrez pas comment ils vont se faufiler et vous écraser. Seul l'œil de Dieu voit tout ; Seule la protection de Dieu vous protégera de tout. D'où le cri : "Regarde-moi et aie pitié de moi. Aie pitié", c'est-à-dire miséricorde et faveur, "selon le jugement", ou selon l'ordre de "ceux qui aiment ton nom". "Le Prophète", dit le bienheureux Théodoret, demande à être honoré de la faveur de Dieu, mais pas simplement, mais comme d'habitude pour toi, Dieu, pour montrer ta miséricorde à ceux qui t'aiment. Je vous prie de donner de moi la même définition que d’eux. Beaucoup ne savent même pas de quel genre de vie il s’agit, car elle est invisible et, pour ainsi dire, intangible, bien qu’elle soit tout-efficace. D’autres entendent par là quelque chose de complètement différent de ce qu’il est. Et c'est encore plus pitoyable : ils se trompent eux-mêmes, croyant qu'ils l'ont, alors qu'ils n'ont rien du tout. C’est la sagesse de s’engager sur le vrai chemin. Mais celui qui est attiré par le Père céleste la trouve toujours. Le prophète continue d’exprimer ce dont il a besoin après avoir trouvé, aimé et décidé de mettre en pratique les commandements prononcés par la bouche du Dieu vivant, visible et aimé de lui : « dirige mes pas selon ta parole ». Il marche déjà, mais il a toujours peur de faire un faux pas, car il y a beaucoup de choses qui semblent dignes, mais qui ne le sont pas. C'est là que se construit le filet le plus dangereux de l'ennemi, avec lequel il attrape ceux qui sont jaloux mais qui n'ont pas encore été tentés. Il leur propose quelque chose de bien à faire qui est soit hors de propos, soit hors du temps, hors de propos pour celui qui agit ou pour les personnes en contact. Les inexpérimentés le font ; et comme ce genre de chose s'accompagne d'une confusion des pensées et des sentiments, alors, en conséquence, il est soumis à l'attaque la plus forte de l'ennemi, qui est un grand maître pour se prendre dans cette confusion, brouillé la seigneurie de la conscience. On donne alors des suggestions qui ne sont plus bonnes, mais seulement celles dont l'impureté n'est pas si claire derrière la confusion. Faites un pas dessus - vous serez déjà à moitié tombé, et ce n'est pas loin de tomber. Mais même ici, tout se passe comme dans les cas ordinaires, c'est-à-dire après une enquête, puis une décision ; Sinon, on ne peut éviter d’être pris dans une embuscade. Il arrive qu'un sentiment détermine directement, mais seuls ceux qui ont déjà acquis et entraîné des sentiments à raisonner sur le bien et le mal le suivront directement. "Et que toute iniquité ne me possède pas." D’où vient ce cri de prière, avec un tel zèle, avec une telle proximité avec Dieu, avec un leadership si merveilleux ? Pourquoi diable peut-il y avoir ici une possession d’anarchie ? – Justement, ça n’a pas lieu, mais ça peut avoir lieu. Craignant cela, le prophète prie pour ne pas tomber sous une telle violence. Le péché ne reste pas à la traîne de celui qui est entré dans le chemin de la vertu de Dieu, et les pécheurs, comme une volée de moustiques, planent autour de la tête de celui qui marche ainsi, bourdonnant et essayant de lui faire du mal. Ce sont des pensées, des tentations, des attractions. Qui en est libre ? Mais pour ceux qui sont fidèles à leur décision, ils vont et viennent tous les deux – sans rien ; ils attirent, mais ne captivent pas, car ils se promènent simplement, planant au-dessus de votre tête. Mais il y a aussi ceux qui entrent à l’intérieur, et certains d’entre eux sont de vieux amis ; ils peuvent tellement envelopper et attirer avec une telle force que celui qui en fait l'expérience est conduit, comme sous un prétexte, pas pour de bon. Si l’aide ne vient pas d’en haut, combien de temps avant la chute ? Pour éviter une telle influence néfaste de la calomnie sur les ouvriers de la vertu, le Christ Seigneur, inspirant ses fanatiques, a ajouté à la fin : " Bienheureux serez-vous lorsqu'ils vous calomnient... et qu'ils disent toutes sortes de mauvaises choses contre vous qui mentez, à cause de moi. Réjouissez-vous et soyez dans l'allégresse, car votre récompense est abondante dans le ciel (Matthieu 5 : 11-12). La calomnie vous isole des autres et vous tue avec un sentiment de solitude parmi beaucoup. Le prophète a également expérimenté ceci, en l'exprimant ailleurs comme ceci : je regarde autour de moi, et je ne vois personne de familier, comme si tout le monde m'était étranger. Et alors, ses jambes, dit-il, ont cédé : « J'ai péri en fuyant Mene. Vers qui peut se tourner une personne abandonnée de tous ? - Nulle part sauf le ciel. « J'ai crié vers Toi, Seigneur, et j'ai dit : Tu es mon espérance » (Ps. 142 : 5-6). Ayant quitté le monde et tout ce qu'il contient, une telle personne doit émigrer avec l'espoir de son chagrin, et s'y calmer, croyant que la parole du Seigneur n'est pas fausse : « Bienheureux ceux qui vous font des reproches. Par le visage, ils devinent la disposition de la personne qu'ils rencontrent envers la personne qu'ils rencontrent - bonne ou mauvaise, favorable ou défavorable. Un visage sombre signifie une défaveur, un visage brillant signifie une faveur, une attitude aimante et, au plus haut, un regard à la fois condescendant et protecteur, avec le désir de faire tout le bien. C’est pourquoi, en disant : « fais briller ton visage », le prophète prie pour obtenir la faveur aimante de Dieu envers lui-même. Le visage de Dieu est invisible, mais il est contemplé par l'esprit. En même temps, la conscience fait connaître quelle est la relation de celui qui contemple Dieu avec le Dieu contemplé et qui voit tout, et ce sentiment reflète la faveur ou le mécontentement de Dieu à son égard, selon le témoignage de la conscience. Ce n’est pas quelque chose d’imaginaire, mais quelque chose qui se produit réellement dans l’esprit sous l’influence réelle de Dieu sur lui. Dieu est partout et contient tout ; Il contient également l'esprit d'une personne. Cette tenue se reflète dans le sentiment spirituel, selon la structure de l'esprit. Par conséquent, « éclaire ton visage » peut aussi signifier : accorde-moi. Seigneur, regarde-toi toujours avec des yeux intelligents, sans crainte ni gêne pour mon échec devant Toi. Accorde-moi de te « prévoir » (Ps. 15 : 8) devant moi et de ne jamais oser t'offenser avec quoi que ce soit et forcer ta bonté à obscurcir ton visage lumineux. Dans une vision paisible, tranquille et audacieuse envers Dieu se trouvent la joie et la force de ceux qui sont zélés pour plaire à Dieu. Il remplit l'esprit d'une douce chaleur et maintient toutes les forces prêtes à commencer immédiatement le travail pour plaire au Seigneur, dès que les circonstances actuelles l'indiquent. C’est l’état le plus salutaire : regarder avec un visage lumineux le visage lumineux de Dieu. Elle seule peut remplacer toutes les méthodes ascétiques, même si sans elles il lui est difficile, voire impossible, de s'établir et de se maintenir. Un voyageur ou une personne occupée au travail deviendra inévitablement poussiéreux et salira ses vêtements ; C’est pourquoi il a parfois besoin de se laver et de changer de vêtements. De même, celui qui suit le chemin de la vie spirituelle, avec tous les efforts pour faire le bien, pèche souvent, parfois à cause d'une myopie, parfois à cause de l'inattention et de la dispersion aléatoire des pensées, et parfois à cause d'une évasion de sympathie et de passion. Tout cela, à des degrés divers, est une impureté qui pèse sur la conscience, pesante, dis-je, mais pas accablante. Après les avoir compris, une personne jalouse entre en mouvement et se dépêche de nettoyer les impurs - avec quoi ? - l'eau des larmes. Il ne se contente pas d'admettre un dysfonctionnement et de vouloir l'empêcher ; mais il s'afflige et se lamente si profondément et si sincèrement que, de l'angoisse du cœur, les yeux deviennent des « eaux vives ». Les larmes de contrition sont un lavage spirituel. Et ce n’est pas quelque chose de rêveur, mais cela se produit réellement. Celui qui a pleuré est renouvelé. Mais ce renouveau ne s'imprime que chez ceux qui en reçoivent la permission par la confession. L’homme redevint pur. Si vous vous salissez à nouveau, utilisez à nouveau les mêmes ablutions, et ainsi de suite pour le reste de votre vie. Il y a de tels amateurs de propreté corporelle qu'ils changent chaque jour de linge et font leurs ablutions. Si cela est fait pour le corps, avec combien plus de diligence devrait-on faire la même chose pour l’âme ! Qu’est-ce qui fait sortir une telle eau des yeux du pénitent ? – Pas la peur ou la peur de soi, mais l’amour. La peur et la peur de soi ne peuvent aboutir qu'à une décision de s'améliorer et de se méfier des dysfonctionnements futurs, et les larmes qui effacent la souillure morale sont tourmentées par l'amour. L'amour ne peut pas tolérer les accomplissements de la volonté de l'être aimé. Entre personnes, de tels cas sont souvent masqués par le fait que l'être cher ignore l'écart par rapport à sa volonté, cela console et calme l'amant ; mais par rapport à Dieu, un tel refuge est inapproprié. Il connaît chaque violation de sa volonté. Celui qui a réalisé cela est également conscient que cela est connu du Seigneur et ne peut s'empêcher de l'offenser. L'amour, qui voit toujours le visage du Seigneur, ne peut s'empêcher de voir combien il est obscurci par telle ou telle insulte, et voyant cela, ne peut s'empêcher de se lamenter ; tout en se lamentant, il ne peut s'empêcher de verser des larmes. Ainsi saint Pierre, après avoir renoncé au Seigneur dans un oubli incompréhensible, ayant rencontré avec ses yeux le regard accusateur du Seigneur, « sortit de la cour de l'évêque » - le lieu d'insulte au Seigneur, « pleurant amèrement » (Luc 22 :62). Le dix-huitième huit lignes se trouve sous la lettre « tsade » – « côté, côté ». Puisque le prophète se concentre uniquement sur les commandements, alors dans ces huit versets, nous devons chercher des indications sur différents aspects, soit des commandements eux-mêmes, soit de leur relation avec nous. Les côtés de cette dernière sont indiqués ici. On peut imaginer au milieu un corpus de commandements approchés de l’est, de l’ouest, du nord et du sud. De chaque côté, l'attitude à leur égard s'exprime par une disposition particulière. De l'Est viendra la « foi » - la confiance que les commandements de Dieu sont la vérité et la vérité immuable (versets Ps. 119 : 137-138) ; de l'ouest - le « zèle » émanant de cette confiance pour l'accomplissement de tous ces commandements et de son propre amour pour eux (versets Ps. 119 : 139-140) ; du nord - « l'humilité avec l'espérance » (versets Ps. 119 : 141-142) ; du sud - « patience » de tout trouvée grâce à la fidélité aux commandements (versets Ps. 119 : 143-144). C'est le contenu de ces huit lignes. Ps.119 : 137. Tu es juste, Seigneur, et tes juges sont justes. Si la vision prophétique de la question des commandements est telle que la confiance dans leur exactitude devrait venir de la foi en la justice de Dieu, alors comment d’autres pensent-ils construire des lois durables pour la vraie moralité humaine en dehors de la foi en Dieu et en Sa Sainte Révélation ? – Quels que soient vos efforts, vous n’arriverez même pas à construire votre propre système, et encore moins à attirer les gens avec confiance dans la véracité de ses instructions. Combien de chemins différents sont indiqués par les mœurs et les coutumes qui s’enracinent parmi les hommes ! Combien de carrefours sont vus avec une vision double, sous l’influence des passions et des mauvais penchants ! Comment connaître le chemin le plus droit et comment s’assurer que celui que nous choisissons est le plus vrai ? Tout comme sur la mer, dans des zones qui cachent de nombreux pièges, seul un pilote habile et expérimenté peut naviguer en toute sécurité sur un navire, de même dans la mer de la vie, seul le Dieu qui voit tout, qui sait tout et qui est tout juste peut indiquer le chemin droit et sûr parmi les différents chemins et collisions. Les commandements sont justes et véritablement vrais car ils correspondent parfaitement à notre nature, à notre état présent et aux diverses circonstances et situations de notre vie ; En conséquence, ils apportent une profonde paix intérieure à celui qui les exécute, lui donnent de la fermeté dans les ennuis, le sortent imperceptiblement de la confusion, le conduisent droit au but et le conduisent dans l'éternité bienheureuse. Le prophète portait dans son cœur de telles convictions sur la dignité des commandements de Dieu, et il veut placer de telles convictions dans nos cœurs, car c’est dans cette conviction que réside la force de la vie morale et le courage de suivre ses sentiers avec constance. Tout comme tout entrepreneur, convaincu de la justesse de son projet, va au but et applique les moyens inventés à l'entreprise, sans être gêné par aucun obstacle, dans la confiance qu'il atteindra ce qu'il recherche, parcourt si courageusement le chemin des commandements, celui qui au plus profond de son cœur contient la conviction que son chemin est le seul vrai chemin et qu'en les suivant, il parviendra sans aucun doute au but le plus désiré - le bonheur éternel. Ps.119 : 139. Ta jalousie m'a consumé, car j'ai oublié tes paroles. Ou ceci : « Ton zèle » est un zèle pour Toi. Le prophète dit : T'aimant, Seigneur, je suis zélé pour Toi, afin que Ta volonté soit accomplie par tous partout et que Ton Très Saint Nom soit glorifié par là. Tous deux font partie indissociable d’un esprit véritablement pieux. Celui qui est zélé du zèle de Dieu là où la volonté de Dieu est inconnue, essaie de répandre la connaissance à ce sujet, et là où elle devrait être connue et est apparemment oubliée, il s'afflige et se lamente. Il est regrettable, dit-il, pour moi de voir comment ils osent oublier Ta volonté, « mes ennemis ». Peut-être que le prophète le fait remarquer à ses ennemis personnels ; ou peut-être veut-il exprimer que ceux qui oublient les paroles de Dieu et déclarent ainsi une disposition hostile envers Dieu, étant ennemis de Dieu, sont aussi ses ennemis. La jalousie pour Toi, Seigneur, irrite le zèle contre eux, comme s'ils étaient personnellement en inimitié contre moi. C'est comme ça l'amour. Elle ne peut considérer comme étranger tout ce qui concerne son bien-aimé. C'est pourquoi il est jaloux de tout ce qui lui plaît. Saint Athanase le Grand décrit ainsi l'état du prophète décrit dans ce verset : "Comme je suis devenu jaloux, avec quelle rapidité j'ai vu quelqu'un oublier tes paroles ! Et non seulement il est devenu jaloux, mais il a fondu de jalousie pour toi s'il voyait ceux qui oubliaient tes paroles. A propos de ce zèle, exprimé de la part du Seigneur dans le psaume, "Je me souviendrai des disciples, car le zèle pour ta maison m'a consumé" (Ps. 68 : 10 ; Jean 2 : 17). Le bienheureux Théodoret donne d'autres exemples d'une telle jalousie : « Le Prophète pleure ceux qui vivent dans l'anarchie et, voyant à quel point le Législateur est négligé, s'indigne à juste titre. Une telle jalousie rendit Phinées célèbre ; elle a rendu le grand Élie toujours honoré ; Étienne, enflammé par elle, dénonça l'incrédulité des Juifs ; le gardant en lui, le divin Paul s'écria : « Qui défaille et ne défaille pas ? Qui est tenté et je ne suis pas liquéfié ? » (2 Cor. 11 :29). Et le bienheureux Luc dit de lui qu'« à Athènes son esprit gémissait en lui, voyant une idole pleine de la ville » (Actes 17 : 16). Ayant placé devant lui la jalousie, qui le fait fondre de l'oubli des paroles de Dieu par les autres, le prophète pouvait s'attendre à l'objection : "Que vous souciez des autres ! Comment es-tu ?" C’est pourquoi il dit : J’aime, j’aime les paroles de mon Seigneur et, comme un serviteur, je me soumets à Lui. Mais il n'en parle pas aux sans-loi, mais lorsqu'il parle avec le Seigneur : « Ta parole s'enflamme. » « Parent » est pur, sans mélange, comme il le dit à ce sujet et ailleurs : « les paroles du Seigneur sont des paroles pures, l'argent s'enflamme, la tentation de la terre est purifiée par sept fois » (Ps. 11 : 7). La parole du Seigneur est pure et parfaite, et donc attrayante ; et étant attirant, il suscite l’amour-propre. Moi, dit-il, je l'aimais ; mais je l'ai aimé non seulement parce qu'il est pur, mais encore parce qu'il vient du Seigneur. Conscient de moi-même comme serviteur du Seigneur, je me soumets à sa parole, et d'autant plus volontiers que sa parole est toujours une vérité complète et sans mélange, chère et attrayante à mon cœur. Pour ceux qui craignent Dieu, le plaisir que procure la parole n’est pas abstrait ou seulement spéculatif, mais s’accompagne toujours d’un sentiment d’engagement et d’amour, le poussant à faire les choses selon ses instructions. Le mot « allumé » véhicule également l’idée qu’il est ardent, imprégné de feu. Comme le feu, il réchauffe, et non seulement il réchauffe, mais il allume aussi, et en s'allumant, il nettoie ; il est non seulement pur lui-même, comme purifié par le feu, mais il purifie également ceux qui le reçoivent par son action ardente. Saint Paul souligne également cet effet de la parole : « la parole de Dieu est vivante et efficace, dit-il, plus tranchante qu'une épée à deux tranchants, pénétrante jusqu'à la division de l'âme et de l'esprit, des membres et des moelles, et jugée par l'intelligence et les pensées du cœur » (Hébreux 4, 12). L'homme est un mélange de bien et de mal. La Parole de Dieu, agréable par la foi, entre en lui comme un feu, et, agissant sur le bien, le ravive et brûle le mal ; et alors toutes les bonnes contemplations, mouvements et sentiments sont restaurés dans l'esprit. Et puisque par là il entre dans son rang, il ne peut s'empêcher de se sentir bien dans cet état. Et il ressent et prend plaisir à cela, et, aimant cet état, aime la parole de Dieu qui la lui délivre. Tout comme c'est joyeux pour quelqu'un qui sort d'une pièce étouffante dans l'air pur, c'est aussi joyeux pour l'esprit, libéré par la parole de Dieu de l'encombrement des mauvaises pensées, sentiments et désirs dans la joyeuse fraîcheur des pensées de Dieu et de l'amour du bien. Ps.119 : 141. Je suis le plus jeune et humble, je n'ai pas oublié Tes justifications. Comment est-ce ainsi ? Quel est son âge alors qu'il est déjà vieux ? Quel genre d'humilié est-ce alors qu'il était un roi vénéré de tous ? Ou peut-être s'est-il souvenu du moment où Samuel est venu dans la maison de son père et a ordonné de lui montrer tous ses enfants, et où son père, après l'avoir montré à tous les anciens, a dit : « C'est tout », et l'a oublié, car cela ne valait pas la peine de le montrer au prophète. C'est ce que pensent le bienheureux Théodoret, saint Ambroise et Hilaire. Ou peut-être est-ce le fait que, s'étant porté volontaire pour combattre Goliath, il a entendu de ses compatriotes : "Où vas-tu, petit oiseau ! Il va t'écraser tout de suite." Se souvenant, saint Ambroise raisonne ceci et cela, il dit maintenant : " Et personne n'a voulu me regarder, à cause de ma jeunesse. J'ai vu ceci, mais je n'ai pas oublié tes commandements ; ou bien : ils ne pensaient pas à moi, mais tu m'as exalté parce que je n'ai pas oublié tes commandements. " Ou encore : Tu m'as exalté ; C'est pourquoi je n'oublierai jamais tes commandements, car la fidélité attire ta faveur et est revêtue de ta puissance. C'est la pensée du bienheureux Théodoret. Mais ne vaut-il pas mieux croire qu’il parle ainsi de lui-même avec un sentiment d’humilité, comme le pense saint Athanase. Cela ne sert à rien en moi, comme si j'étais jeune, et il n'y a rien en moi pour lequel on pourrait me féliciter même légèrement, je ne vaux rien ; Je ne me tiens pas debout - mais je n'oublie toujours pas Tes commandements, connaissant leur beauté et leur grandeur, je me cache toujours sous leur ombre afin de dissimuler mon insignifiance par leur dignité. Je les ai mis comme des vêtements, pour qu'à cause de leur seigneurie, ils oublient mon insignifiance. Ou peut-être ceci : je me suis oublié comme le plus insignifiant, mais je n'ai jamais oublié Tes justifications. Et ainsi de suite : je ne suis rien, même si je n’ai jamais oublié Tes excuses ni Tes commandements, car, malgré tous mes efforts pour toujours m’en souvenir et marcher sur eux, je ne peux pas dire que je les ai pleinement accomplis, puisque « Ton commandement est très vaste » (plus tôt, verset Ps. 119 :26). En ce sens, il exprime ici la même chose que le Seigneur a ordonné de ressentir à tous ceux qui exécutent ses commandements : « Quand vous aurez fait tout ce qui vous a été commandé, dites : car nous sommes des serviteurs indignes ; car ce que nous devons créer par la mendicité, nous le créerons par la mendicité » (Luc 17 : 10). Ps.119 : 142. Ta justice est justice pour toujours, et ta loi est vérité. L’idée ici est la même que dans les deux premiers versets de cet octet. Le seul mot inutile ici est « pour toujours ». La pensée du saint prophète, dès sa jeunesse et tout au long de sa vie, a été transportée dans l'éternité et a vu pendant toute cette période que la seule vérité qui restait inchangée était la vérité de Dieu. « Ta justice est une justice éternelle. » Pourquoi? - Parce qu'elle seule donne une loi qui est non seulement vraie, mais qui est elle-même la vérité. Nourris pour ainsi dire par cette confiance, le prophète dit : "Je suis inspiré par l'espérance que, marchant sur le chemin de ta loi et restant fidèle à ta justice, j'adhère à ce qui est l'unique vérité, non trompeuse et infaillible. Là, au-delà de la vie, je vois la couronne dont sera couronnée la fidélité à ta loi et à ta justice." Saint Athanase écrit : « La vérité est attribuée pour peu de temps aux hommes qui jugent avec justice ; la vérité de Dieu donne une justification éternelle. » Le bienheureux Théodoret ajoute : « Celui qui suit les commandements de Dieu a la vie éternelle en récompense de son travail. » – « La foi fait progresser par l'amour » (Galates 5 : 6). Soyez fidèle au Seigneur et, avec des sentiments humbles, laissez-vous inspirer par l'espérance qu'en raison de cette fidélité, vous ne serez pas négligés par le Seigneur. Ps.119 : 143. Les peines et les besoins m'ont trouvé, Tes commandements sont mon enseignement. Avec la légèreté intérieure, le manque de légèreté extérieure est le quatrième versant de la fidélité aux commandements ! Les peines et les besoins recouvrent presque toujours, comme dans les ténèbres, ceux qui sont fidèles aux commandements. Tes commandements, dit le prophète, sont mon enseignement. Je les garde dans mon esprit, je les chéris dans mon cœur, j’y disparais avec toute mon attention, et le long d’eux, comme une corde de charpentier, je dirige ma vie. Et pourtant, que rencontre-je en chemin ? - Des chagrins et des besoins, des affrontements constants qui me font mal au cœur et m'alourdissent. Pourquoi est-ce ainsi ? - Parce que Dieu le veut ainsi. Et pourquoi il le veut ainsi, lui seul le sait. Inclinez la tête sous la main forte de Dieu et taisez-vous. Qui es-tu, opposé à Dieu ? Contentez-vous de la seule foi que si Dieu est votre Dieu et que vous êtes à Dieu, alors tout vous appartient. Le testament a déjà été rédigé et légalement scellé. Encore un peu et vous entrerez dans l'héritage, mais maintenant vous êtes toujours à l'épreuve. Le temps passera et vous entrerez dans le rang et la gloire de votre fils, auquel le droit, bien sûr, vous appartient désormais, mais ne vous est pas donné, car vous êtes encore mineur. Ps.119 : 144. La vérité de ton témoignage dure à toujours : donne-moi l'intelligence et je vivrai. Tout ce qui est trouvé doit être enduré avec complaisance, en se souciant uniquement de suivre inébranlablement le chemin des commandements, croyant que c'est le seul vrai chemin. Les peines et les besoins tentent d'assombrir la légèreté de cette foi, mais vous dissipez ces ténèbres et restaurez la légèreté de votre foi, en vous répétant : non, les commandements sont la vérité éternelle. Dieu lui-même a témoigné de leur immuabilité. Et en même temps, en vous tournant vers le Seigneur lui-même, priez : « Donne-moi de l'intelligence, et je vivrai » ; accorde-moi, Seigneur, de toujours garder à l'esprit la conviction de l'immuabilité de tes commandements - « et je vivrai » ; c'est-à-dire que je vivrai selon eux, ou : et aucune tentation ne perturbera l'uniformité de cette vie qui, par ta miséricorde, a été établie dans mon esprit, ou : ayant vécu cette vie sans déviation de tes commandements, je passerai à une autre vie fidèle à toi. Là, tu me doteras d'une vie éternellement heureuse - et je vivrai pour toujours avec toi et en toi. Avec de telles pensées et de tels appels, celui qui endure se fortifie et sa vie se déroule sans heurts et sans perturbations, même si de l'extérieur elle ressemble à un bateau fragile que les vagues de la vie jettent ici et là et sont prêtes à écraser et à disperser sur l'étendue des eaux. Rassemblons maintenant tous les aspects de la vie selon les commandements. Croyez par la foi et la lumière sera ; Soyez jaloux de zèle, et vous vivrez animé d'amour ; humiliez-vous avec humilité, sans perdre espoir, et vous ne direz jamais à votre jalousie : « ça suffit » ; Avec patience, endurez avec complaisance, voyant à travers les ténèbres et les ténèbres du présent un avenir radieux. Le programme est court mais stimulant. Laissez-vous inspirer ; car il n’est pas écrit : ceux qui jouissent du repos se réjouiront du Royaume de Dieu, mais « les nécessiteux en profiteront » (Matthieu 11 : 12). Ceux qui sont dans le besoin, c'est-à-dire ceux qui se forcent et agissent intensément, sans se ménager, comme quelqu'un d'autre, gémissant sous un fardeau, gravit difficilement une montagne. Et le pain de la vie spirituelle se consomme, non moins que celui du corps, à la sueur du front. C’est ainsi que le Dieu miséricordieux a jugé. Bien sûr, cela serait facile si le péché ne troublait pas nos voies. Mais laissez-le ! Le Seigneur nous a béni avec la lumière de l’espérance. Travaillez un peu et vous entrerez dans la seigneurie de votre Seigneur. « Là où je suis, dit le Seigneur, là aussi sera mon serviteur. » Et on dit à ce serviteur : « Prenez mon joug sur vous et travaillez. » Le soir, à l'heure du départ à la retraite, vous recevrez ce dont vous ne voulez pas. Toi-même tu seras étonné, et tous les témoins de ta récompense seront étonnés. Ne soyez pas paresseux, ne vous découragez pas, n’hésitez pas et votre voyage sera béni. La dix-neuvième huitième ligne relève de la lettre ou du mot « kaf », qui signifie « singe ». Le Seigneur nous a libérés de cela, nous décrivant un modèle de vie digne dans ses commandements. Ils sont devenus la norme de notre vie, et de telle sorte qu'en formant notre caractère sur la base d'eux, nous ne pouvons nous empêcher d'être sûrs que par cela nous imitons le Seigneur lui-même, et à travers les commandements, nous ne pouvons nous empêcher de regarder vers Dieu. C’est principalement ce qu’inspire le prophète dans ce long psaume, nous motivant à regarder continuellement Dieu comme modèle, et plus encore, comme Celui qui donne la force de l’imiter. Nous pouvons voir ces suggestions en abréviation dans les huit lignes actuelles. Le prophète présente à nos yeux le Seigneur qui est proche de l'existence, et de sa présence les commandements qui découlent, comme la loi éternelle et urgente de notre vie (versets Ps. 119 : 151-152). Dire cela, c’est tout dire, car ce qui est demandé est clair. Le Prophète n'ajoute rien, mais propose seulement des exemples d'appels à Dieu par un esprit qui désire être fidèle à cette loi et n'en trouve pas la force. "J'ai crié de tout mon cœur... Je me suis préparé pour le matin... Écoutez, sauvez." Et que propose-t-il ? - « Je chercherai Tes justifications... Je garderai Tes témoignages. » Il y a du zèle ; aide, Seigneur, et l’œuvre arrivera (versets Ps. 119 : 145-148). Il cherche à persuader le Seigneur d’écouter par la miséricorde et le jugement (verset Ps. 119 : 149), remettant entièrement cette affaire entre les mains de Dieu. Vite, Seigneur, montre-toi, dit-il, aide-moi, car voici les ennemis (verset Ps. 119 : 150). Ps.119 : 145. J'ai pleuré de tout mon cœur, écoute-moi, Seigneur, je chercherai Ta justification. "J'ai crié" - je ne l'ai pas dit avec mon oreille, je ne l'ai pas dit avec mes dents, mais, comme on dit, avec toute ma poitrine. Cependant, il veut indiquer ici non pas ce qu'il a dit à haute voix, mais la puissance de l'aspiration spirituelle vers Dieu. C’est ainsi que le bienheureux Théodoret l’interprète. "Je n'ai pas pleuré avec ma voix", dit-il, "mais avec mon cœur, et non avec aucune partie de mon cœur, mais de tout mon cœur, du plus profond de mon cœur, jusqu'à toute la largeur et la hauteur de mes sentiments et de mes pensées - j'ai pleuré de tout mon être, de sorte qu'il n'y avait plus rien en moi qui ne crie vers Toi, Seigneur. C'est ce que devrait être notre prière ! Pas seulement forte, mais profondément sincère et intelligemment intense. Alors Moïse a prié, et Dieu lui a dit : "Pourquoi tu me cries ? (Ex. 14 : 15), bien qu'il se tut avec ses lèvres, il resta silencieux, mais le cri de son cœur était si fort qu'il traversa les cieux et monta devant Dieu lui-même. C’est ainsi que nous sommes obligés de crier devant l’extrême situation extérieure ou devant un besoin spirituel extrême. Le prophète n’exprime ni l’un ni l’autre. Peut-être que cela était dû à la soif forte et incontrôlable qu’un esprit dévoué à Dieu nourrit habituellement. Il ne s’en soucie pas : donne ceci, prends cela, mais prie seulement : « écoute-moi, Seigneur ». Le Seigneur voit de quoi notre cœur souffre, et non seulement il voit, mais, humainement, il ressent même cette douleur. Et Lui seul sait quoi faire face à cette douleur. C'est pourquoi le prophète nous apprend à prier : il suffit d'écouter, et il n'ose pas indiquer quoi de plus. Que ta volonté soit faite ! Et un autre cri, et avec la même force, bien sûr ; seulement, au lieu de : « écoute », on dit définitivement : « sauve-moi » ; mais ce que l’on veut dire encore une fois, c’est la même chose : « Et je garderai tes témoignages ». Avec les yeux de son esprit et les désirs de son cœur, il a embrassé ces expériences et s'efforce d'atteindre une seule chose : les traduire dans sa vie et, sur cette base, former son caractère afin qu'il n'y ait aucune différence entre elles en tant que prototype et sa propre structure interne et externe, et cette dernière représente une copie fidèle de la première. Cette question est aussi souhaitable que difficile. Si un désir suffisait pour réussir en lui, alors il ne lui restait plus qu'à exalter un tel désir, à tendre les forces en conséquence - et l'objectif serait atteint. Mais puisque vous ne pouvez pas traverser la mer sans navire, peu importe combien vous le souhaitez et épuisez vos forces ; Vous ne pouvez donc pas mettre pleinement en œuvre les commandements de Dieu sans l’aide d’en haut, quels que soient la force de votre désir et l’intensité de vos efforts. C’est pourquoi le prophète dit d’abord : « sauve », puis « je préserverai ». De l'expression conjointe des désirs : « sauver et préserver », il est évident que dans le mot « sauver » il combine la réception de tout ce qui est nécessaire pour préserver les témoignages du Seigneur. Il dit quelque chose comme ceci : accorde-moi des pouvoirs salvateurs, et je préserverai Tes témoignages, puisque sans cela je ne pourrai pas les préserver, je ne pourrai pas accomplir l'œuvre que Tu exiges aussi de moi, que je désire aussi de tout mon désir. Saint Augustin écrit : « Le salut (c’est-à-dire recevoir ce que l’on entend ici par le mot « sauver ») donne à l’âme la possibilité d’accomplir en actes ce qu’elle reconnaît comme obligatoire et dû, et là où ce salut n’est pas présent, l’âme tombe dans l’épuisement. » Le prophète n'indique pas ce qu'est exactement cette chose salvatrice qu'il réclame ici, mais celui qui se met au travail le reconnaît bien et le sait fermement. Bien que l’on puisse le deviner mentalement, cela est essentiellement reconnu dans la pratique. Souvent, la même chose qui est nécessaire est dans un sens, et une autre chose est différente ; c'est peut-être pour cela qu'il n'a pas défini cela avec précision. En un mot : « Je préserverai » le prophète n'exprime pas l'arrogance, mais le fait que dès que cette chose salvatrice sera réalisée, alors la conséquence nécessaire en sera la préservation des témoignages. Ce ne sera pas lui qui préservera, mais cette puissance salvatrice elle-même préservera, le plus tôt possible. Ps.119 : 147. J'ai avancé, désespéré, et j'ai crié, confiant en Tes paroles. L'esprit brûlant de l'assoiffé chassa son sommeil. Mais si c’est le cas la nuit, qu’en est-il pendant la journée ? Dans un autre endroit, il est exprimé : je dors, mais mon cœur est éveillé. C'est la vraie quête ! C’est continu. Mais « l’intemporalité », comme la nôtre « intemporalité », peut signifier la futilité de son travail, l’insuffisance du nécessaire, la contrainte de sa situation. C'est ainsi que saint Athanase entend ce mot. « Le prophète appelle les ténèbres, ou le flou des circonstances, par désespoir », dit-il. Dans ce cas, voici ce qui se passera : étant dans les extrêmes, nous nous sommes « auparavant », c'est-à-dire d'abord hâtés de nous tourner vers Toi, Seigneur, comme en un autre endroit il dit : « précédons Sa face » (Ps. 95, 2), hâtons-nous, c'est-à-dire de nous tourner vers Lui. De quel extrême s’agit-il ? De quel genre d'obscurité et de flou des circonstances s'agit-il ? Peut-être comprend-il aussi la situation extérieure exiguë ; mais puisqu'il s'agit de la conformité la plus fidèle aux commandements, alors, selon saint Ambroise, il vaut mieux penser qu'il s'agit des extrêmes qui arrivent à l'intérieur de ceux qui sont zélés pour le progrès moral et religieux. L'obscurité des pensées se retrouve et obscurcit l'éclat de la conscience ; une tempête de convoitises impures s'élève et chasse la sobriété du cœur ; on sait d'où vient la relaxation et qui mine toute énergie ; les fesses (percent les bords) de sentiments agités de chagrin, de découragement, de peur, et vous font vous précipiter d'avant en arrière, comme quelqu'un piqué. Tout cela, combiné, ébranle l’intention et la jalousie les plus fondamentales : être inébranlablement fidèle au Seigneur et à ses commandements. Vers qui se tourner dans un désespoir aussi extrême et langoureux ? – Hâtez-vous d’anticiper la face du Seigneur. « Le Seigneur est proche de ceux qui ont le cœur brisé, et il sauvera les humbles d’esprit » (Ps. 33 : 19). Soyez patient et n'arrêtez pas de prier, ayez confiance - et le Seigneur égalisera, pacifiera et arrangera tout comme Il le sait. Ps.119 : 148. Préparez mes yeux pour le matin, pour apprendre de Tes paroles. Quiconque a décidé de s'éduquer selon la norme définie par Dieu dans sa parole doit étudier cette parole afin de voir quoi adopter et apprendre comment y parvenir. Le prototype général de la façon dont nous devrions nous imaginer, bien qu'il soit transporté dans la contemplation mentale, tel est le sort de nos pensées que, sans être répétées et purifiées dans la conscience, elles s'effacent, s'assombrissent et s'oublient, et par là se perd le fil qui peut conduire dans le labyrinthe de la vie. Cela signifie que, sans compter sur vous-même, vous devez nettoyer ce prototype afin de raviver à la fois la jalousie et la capacité d'être jaloux. De plus, une vie unie en esprit doit être diversifiée dans ses manifestations pour que sa vivacité ne s’efface pas. Nulle part des suggestions bénéfiques pour cette variété d’actions ne peuvent être trouvées aussi facilement que dans la parole de Dieu. L'Esprit de Dieu, inhérent à sa Parole, dépose, lorsqu'il y est enseigné, dans un cœur ouvert à lui, les germes d'engagements salvifiques qui, reçus avec sympathie, sont ensuite mis en action avec un zèle approprié et, entre autres actions, se révèlent à la fois appropriés et fructueux. Ps.119 : 149. Écoute ma voix, Seigneur, selon ta miséricorde, vis pour moi selon ta destinée. Après avoir exprimé les aspirations de son cœur à se former selon la volonté de Dieu, exprimée dans les commandements de Dieu, gémissant de sa faiblesse pour y parvenir, le prophète propose une prière d'aide d'en haut et fait revivre le prototype de vie esquissé dans son esprit avec l'enseignement de la parole de Dieu. Se rendant alors compte que tout vient de Dieu, à la fois les commencements et les actes, il prie : « écoute, Seigneur », tu vois ce que je veux, ce pour quoi je m'efforce, ce pour quoi je crie – écoute et aide ! Écoutez - "par miséricorde" et "vivez", c'est-à-dire faites descendre la puissance vivifiante, ou accordez à ma vie de s'ouvrir - selon "ton destin", selon ton jugement, comme tu le trouves bénéfique et salvateur pour moi. "Le bienheureux Théodoret demande, interprète, miséricorde, et ne demande pas seulement miséricorde, mais selon la définition, c'est-à-dire bénéfice." En demandant miséricorde, il exprime une espérance qui le pousse à recevoir miséricorde ; soumettre le don au jugement de Dieu, exprime l'humilité, qui est un vase profond et large pour l'acceptation des dons de miséricorde, irritant, pour ainsi dire, la générosité de Dieu. Les mots : « vis-moi selon ta destinée » signifient non seulement une mesure des dons vivifiants, mais aussi le sort tout entier de celui qui les reçoit. Mais comme les chemins de chacun de ceux qui acceptent sont inexplorés, il convient de prier ainsi : « Celui qui pèse le destin, sauve-moi ». Tout ne convient pas à tout le monde et tous les chemins ne conviennent pas à tout le monde. Certains avec un grand esprit périssent, d'autres avec un esprit médiocre sont sauvés ; Pour l’un, le bonheur est un obstacle, pour un autre, une vie à l’étroit est plus bénéfique ; on est vivifié par les bénéfices, tandis que les difficultés conduisent à des tensions. Nous ne pouvons pas savoir avec certitude ce qui est le mieux pour nous. Il est donc plus raisonnable, en priant, de ne pas crier : donne ceci, prends cela, mais, en remettant tout à la discrétion de Dieu, crie humblement : « vis-moi selon ta destinée » ; c'est-à-dire que, comme vous accordez mieux, organisez ma vie. Il est possible de refléter en soi la norme de la vie morale et religieuse, telle qu'elle a été tracée par le Seigneur lui-même, dans n'importe quel état et avec n'importe quel degré de talent, car le côté de notre être dans lequel se reflète cette norme est indépendant de celui sur lequel se fonde l'État et où se révèlent les talents. Il se trouve derrière ou au-dessus de celui-ci et, grâce à sa hauteur, il peut « prospérer et être préservé » en toute sécurité, malgré l'apparence peu attrayante de la situation extérieure et la pauvreté des manifestations quotidiennes de la vie appréciées par les gens. Ps.119 : 150. Ceux qui me persécutent par iniquité se sont approchés, mais se sont éloignés de ta loi. Ceux qui me persécutent, dit le prophète, par iniquité ou par anarchie, se sont approchés ; à qui ou à quoi ? - À lui, prêt à l'attraper. Les ennuis - comme s'il le disait - sont au-dessus de ma tête, mes ennemis sont sur le point de me frapper ; aider, sauver, - on peut mieux comprendre ici. Et pourquoi il en est ainsi est expliqué dans les mots suivants : parce qu'ils se sont écartés de Ta loi. En ma présence, ils poursuivent ta loi ; C’est pourquoi ils ne sont pas seulement mes ennemis, mais aussi les vôtres. Intercède, non pour moi, mais pour ta loi. Zigaben écrit que d’autres lisent – ​​non pas « se rapprocher de l’anarchie », mais de « l’anarchie ». Cela convient aussi mieux à la composition du verset, car la deuxième partie répondra directement à la première : elles sont proches de l'anarchie, mais loin de Ta loi, et sont plus cohérentes avec le flux de la parole. L’ensemble des huit versets parle de l’approche du niveau de vie indiqué par les commandements. Dans le même verset, le prophète entendait assombrir ce bon côté de la vie par son contraire. Moi, dit-il, je cherche comment former mon caractère selon Ta loi, comment m'en rapprocher dans la vie ; et ceux qui me persécutent, les gens de la direction opposée, se demandent comment réussir de plus en plus dans l'anarchie, se rapprocher d'eux, devenir une véritable anarchie. Mais plus ils y parviennent, plus ils s'éloignent de Ta loi, de la norme par laquelle Tu as déterminé que les gens forment leur caractère, ils s'éloignent du but principal de l'homme, et par là ils deviennent, pour ainsi dire, non humains. Pourquoi le prophète mentionne-t-il cela ici ? - Pour éveiller votre jalousie. Moi, dit-il, je m'accroche à ta loi, ô Seigneur, et ceux-là, où sont-ils allés ? Je vois où mène leur chemin et comment leurs plans aboutiront. Ils refléteront l'anarchie en eux-mêmes et deviendront un péché ambulant, et grâce à cela ils prendront l'image du père de tout péché et de toute anarchie, l'adversaire le plus laid de tout bien - l'image de Satan. Je le vois, et non seulement je me détourne de ce chemin, mais j'en suis aussi horrifié. Je considère que se soustraire à Ta loi est l’étape la plus désastreuse de la vie. C'est la même chose qu'une tentative de vie, car le centre de la vie n'est pas dans le corps, mais dans l'âme ; l'âme qui s'éloigne de Ta loi, et par là même de Toi, est morte. Chaque acte consistant à les supprimer est un coup mortel porté à l’âme. Conscient de cela, je suis zélé pour ta loi et je te harcèle pour obtenir de l'aide, sans prêter attention à ce que sera ma situation extérieure. Ps.119 : 151. Tu es proche, Seigneur, et toutes tes voies sont la vérité. Le Seigneur est proche de chacun et partout, comme omniprésent. Mais tout le monde n’en est pas conscient, et après s’en être rendu compte, tout le monde n’y prête pas une attention constante. La faute n’en revient pas au Seigneur, mais à nous. Lorsque le corps est en bonne santé, il ressent agréablement la chaleur qui l'entoure, mais lorsqu'il est bouleversé (en cas de fièvre par exemple), il arrive que non seulement il ne ressent pas la chaleur, mais qu'au contraire il soit submergé par le froid. Ainsi en est-il ici : le Seigneur est proche et embrasse tout le monde. Il y a ceux qui sentent Son étreinte, et il y a ceux qui ne la ressentent pas ou qui veulent s’en sortir. Ceux qui vivent selon les commandements de Dieu le ressentent. Les commandements de Dieu, se transformant en moralité par leur accomplissement constant, par les vertus, forment dans l'âme des aspects de ressemblance avec Dieu et par là des points de contact avec Dieu, auquel elle s'est comparée par les vertus, non seulement extérieurement, qui est le contenu de toute toute-puissance, mais intérieurement, qui est la demeure de Dieu, comme la pénétration du fer par le feu. Celui qui est devenu ainsi porte Dieu et ne peut s'empêcher de confesser que le Seigneur est proche ; et réalisant que cela lui a été donné par souci de fidélité à la loi, il ne peut s'empêcher de témoigner que cette loi est la vérité. Votre Loi est un véritable reflet de Vous-même et est vraie dans la mesure où Vous êtes Vous-même la Vérité. Que je commence à t’imiter ou à accomplir ta loi, je serai près de toi dans les deux sens et je serai récompensé par le fait que tu seras également près de moi. C'est le seul vrai chemin. Ps.119 : 152. Dès le début, j'ai su grâce à Vos témoignages que j'avais fondé l'ère. La loi de s'éduquer selon les commandements de Dieu est de contempler d'abord en eux le Seigneur Législateur proche comme des êtres, puis de L'avoir près de soi et en soi. Cette loi est éternelle ; il est fixé pour l'éternité et ne peut être ni annulé ni modifié. Le prophète en parle ici, ajoutant comment et quand il l’a appris. Le Sauveur a indiqué de telles dispositions dans la présentation des béatitudes, à savoir : l'humilité, la contrition, la douceur, l'amour de la vérité, la miséricorde, la pureté du cœur, la paix, la patience, l'espérance. Saint Paul a également indiqué des dispositions similaires pour calculer les fruits de l'Esprit Saint dans le cœur du croyant : « l'amour, la joie, la paix, la longanimité, la bonté, la bonté, la foi, la douceur, la maîtrise de soi » (Galates 5, 22-23). Il existe des instructions similaires ailleurs dans les Écritures. Le présent verset de huit vers devrait également être inclus parmi eux. Cela indique l’humilité, la pureté de conscience, la recherche de la justification, l’espoir du salut, la patience, le zèle pour la bonne morale des autres, l’amour dévoué à Dieu et, enfin, la conviction de l’immuabilité des commandements de Dieu. Ps.119 : 153. Regarde mon humilité et pardonne-moi, car je n'ai pas oublié ta loi. Que dit un pécheur lorsqu’il se tourne vers Dieu dans la repentance ? - J'ai péché, je ne le ferai pas. Je ne pécherai plus, je ne me permettrai pas de dévier consciemment de Tes commandements, ni en paroles, ni en actes, ni en pensées. Quelle préoccupation a-t-il alors, après avoir reçu le pardon et être à nouveau accepté parmi ceux qui s’efforcent de véritablement travailler pour Dieu ? - Afin que dans toutes les affaires, grandes ou petites, tu n'agisses pas contre ta conscience, éclairée par la connaissance des commandements de Dieu. Par conséquent, quoi qu’il décide de faire, il décide sur la base d’une conscience claire et précise que sa cause est juste devant Dieu. C'est ainsi que se déroulent toutes ses affaires ; sa conscience est un ciel clair ; il n’y a pas un seul nuage qui l’obscurcit. Dès que quelque chose se produit – que ce soit dans les pensées, les sentiments ou les mouvements de désirs – cela est immédiatement purifié par le repentir et la légèreté de la conscience est restaurée. Un tel état est observé chez le prophète lorsqu’il crie hardiment à Dieu : « Juge mon jugement. » Voulez-vous saisir l’opportunité et appeler avec autant d’audace ? – Gardez la conscience tranquille en tout. Mais placez votre espoir que vous ne serez pas exaucés dans cela, mais dans la seule miséricorde de Dieu ; C'est pourquoi le prophète ajoute encore : « Vivez-moi par ta parole. » « Vivez-moi » équivaut à « délivrez-moi ». Les chagrins extérieurs font paraître une personne sans vie, c'est pourquoi on dit : « une personne assassinée ». La délivrance du chagrin est la renaissance de ceux qui sont frappés par le chagrin. Le prophète prie pour le faire revivre grâce à la délivrance de ce qui l'a fait tuer. Pour quoi? - "Pour le plaisir des mots." Quel est ce mot ? – La parole de la promesse de Dieu doit être une couverture pour ceux qui lui sont fidèles non seulement extérieurement, mais selon le témoignage de leur conscience. La parole de la promesse est la suivante : « il m’appellera, et je l’écouterai, je suis avec lui dans la tribulation, je le détruirai… et je lui montrerai mon salut » (Ps. 91 : 15-16). Se souvenant de cette promesse, le prophète s’est écrié : « Vivez-moi par ta parole. » La pureté de la conscience dépend de l'accomplissement impitoyable de tout ce que la conscience considère comme obligatoire pour elle-même et de l'agencement de toutes ses activités, tant externes qu'internes, de telle sorte que rien d'incompatible avec les commandements de Dieu ne s'y infiltre. Mais l’activité d’un homme ne peut acquérir un tel caractère s’il vit comme il vit, sans une attention perspicace envers lui-même et tout ce qui l’entoure, et sans regarder tout cela à travers le prisme des commandements. Ce n'est qu'alors que cela est possible lorsqu'il surveille attentivement tout ce qui se passe, le compare avec les commandements et, après avoir déterminé à partir d'eux la marche à suivre obligatoire pour lui-même, agit ensuite de cette façon. En menant ses affaires de cette manière, il organisera sa vie avec justice. Et ceci est un recueil de justifications. Celui qui ne l’a pas, le salut est loin de lui, mais celui qui l’a, il est proche de lui. C’est cette dernière chose que le prophète veut inculquer, « par opposition », comme le note saint Augustin. Le recueil des justifications n’est pas seulement une recherche et une réflexion : ce n’est qu’un début et une préparation. Chercher signifie savoir et faire. Celui qui suit des traces de pas dans le désert, dès qu'il est convaincu que telle ou telle trace est réelle, marche immédiatement dessus et la suit, sans hésitation, jusqu'à ce qu'il rencontre une autre trace croisée. Ayant décidé ici quel sentier suivre, il marche à nouveau sans s'arrêter le long du sentier qu'il a reconnu comme réel. Il en va de même dans la vie morale : la considération de ce qui est juste n'est qu'une tâche initiale et directrice, et la vie elle-même consiste à agir selon ce qui est considéré. Et le salut n’est pas loin de celui qui agit ainsi, et non de celui qui se contente de le regarder sans bouger. Ce dernier ressemble à un homme qui, assis dans un fauteuil tranquille, écrit des itinéraires. Il est bon de parler de ce qui est juste, mais cela est moins nécessaire que de lutter pour ce qui est juste. Les règles générales de ce qui est honorable sont connues de tous et sont sur toutes les lèvres. S’il reste quelque chose à compléter, c’est bien leur application particulière au cas présent. Mais même cela, semble-t-il, ne devrait pas être le problème, et peut-être que ce n’est pas le cas, car notre logique naturelle est en nous et notre conscience est ici. Ils prédisent désormais ce qui devrait arriver, de sorte qu'après eux il y a rarement un travail et un raisonnement particulier, sauf dans le cas d'une combinaison complexe d'accidents. Il ne s’agit pas de ça, mais de ce qui se passe là-bas, à l’intérieur. Certaines personnes, dont les principes sont complètement contraires aux justifications de Dieu, tourmentent la saine logique, et ne tourmentent pas par la minutie de leurs présentations, mais par le fait qu'elles rencontrent toujours une sympathie secrète pour elles-mêmes quelque part au plus profond de leur cœur ou derrière celui-ci, ce qui donne de la force à leurs présentations, aussi vides et insignifiantes soient-elles. Dès qu’une telle présentation apparaît, tout raisonnement solide tombe en poussière et la matière est déformée. Les bontés de Dieu sont « de nombreux abîmes » (Ps. 35 : 7), un abîme qui entoure tout et dévore tout, mais le salut ne réside pas en eux. Il faut être jaloux soi-même, et non seulement être jaloux, mais aussi travailler, travailler jusqu'au dernier effort. Mais le salut ne réside pas là encore, mais dans le fait que Dieu lui-même commence à opérer son salut en nous. Mais Dieu ne le créera pas si nous ne nous abandonnons pas complètement à Lui, sans pour autant arrêter notre action toute-puissante. C'est le mystère de la vraie vie ! Nous devons nous-mêmes agir de toutes nos forces pour le salut, et ceux qui le font doivent reconnaître le seul et unique Seigneur ; n'osez pas vous appuyer sur quoi que ce soit et nourrir l'espérance d'un salut qui ne soit pas faux, en le reconnaissant comme se produisant en nous-mêmes, en dehors de nos efforts, mais non sans eux, mais entre eux, ainsi que parmi toutes les désorganisations aléatoires de l'intérieur et de l'extérieur, par quelque puissance cachée, agissant de manière inconnue, bien que parfois tangible. C'est pour beaucoup se noyer dans la générosité de Dieu, s'abandonner entre les mains de Dieu, sous lequel et dans lequel repose et mûrit l'espérance du salut - une force inspirante, fortifiante et réconfortante sur les chemins d'une vie pieuse. L'espérance du salut a plus d'un degré. Il le voit d'abord au loin, puis l'attire vers lui et se sent enfin comme son propriétaire. Et pourtant, ce n’est que l’espoir du salut, comme recevoir ce qui nous attend. Ainsi, quelqu'un qui navigue sur un bateau au-dessus de l'abîme de l'eau, même s'il se sent en sécurité, espère seulement être transporté sur les eaux et poser le pied sur la terre ferme. Ce sentiment est le plus intime et en même temps le plus caractéristique parmi les dispositions qui déterminent la fidélité du salut. Ps.119 : 157. Ceux qui me chassent et me persécutent ne se détournent pas de vos réunions. L’espérance du salut donne la force d’endurer et de surmonter toutes les adversités rencontrées sur le chemin du salut. Il y a beaucoup de ces opposés, à l’intérieur – des passions, à l’extérieur – des gens aux forces passionnées et impures. Voilà de quoi il s’agit : « ceux qui chassent et refroidissent beaucoup ». Ils entourent et oppriment quiconque ne s’écarte pas des témoignages de Dieu parce qu’il ne s’en écarte pas. Mais ce n’est pas un problème pour quiconque ne recule pas devant les témoignages de Dieu à cette occasion, car « les bénédictions ont été chassées à cause de la justice, car le royaume des cieux est à eux » (Matthieu 5 : 10). Et ce n’est pas que ce royaume leur appartiendra, mais il l’est ; et pas seulement qu'ils seront bénis, mais l'essence. Les peines, les malheurs et les difficultés de la fidélité aux témoignages de Dieu eux-mêmes dégagent une douce consolation, qui nous dispose à ne pas les fuir et à les rejeter, mais plutôt à les désirer, à les chercher et à nous réjouir du fait qu'ils existent. De même que quelqu'un désire des assaisonnements amers pour sa nourriture, ainsi celui qui goûte leur douceur désire des douleurs sur le chemin du salut. Quiconque a expérimenté comment, sous un plâtre brûlant et déchirant, une sensation agréable apparaît, en raison de la guérison perçue qu'il produit, comprendra dans une certaine mesure comment la même chose se produit avec des chagrins brûlants et déchirants sur le chemin du salut. La condition pour cela est la non-déviation des témoignages de Dieu, et la conséquence en est une grande jalousie pour une telle non-déviation. Tous deux se nourrissent mutuellement et donnent naissance à un fruit : la patience complaisante. La patience semble être quelque chose qui draine la vie, mais en réalité c'est le vieillissement (l'humidité) de la vie, tout comme un arbre devient languissant (graisse) quand l'eau sort (sources) ; il faut seulement qu'elle soit basée sur la fidélité aux témoignages de Dieu. Après la chute, Dieu a rempli nos vies de choses qui nous donnent des raisons d’endurer. Puisque nous n’étions pas aptes à vivre au paradis, tout le monde souffre, et personne n’est à l’abri d’un tel jugement de la part de Dieu. Mais, après avoir jugé cela, Dieu n'a pas aboli la loi fondamentale de la vie caractéristique de l'homme - selon laquelle elle doit toujours et en tout être conforme à la volonté de Dieu, exprimée dans ses commandements ; au contraire, il l'a strictement confirmé et le confirme, non comme un joug pesant, mais comme un moyen de soulagement et une source de consolation pour le supporter. Voilà comment cela se passe : celui qui est fidèle aux commandements ou au témoignage de Dieu, il est réconfortant pour lui d'endurer, peu importe ce qu'il endure. « Si je voyais, dit le prophète, quelqu'un qui ne comprenait pas, alors, le regrettant, je fondais de zèle pour Dieu » (Saint Athanase). « Ainsi le bienheureux Paul se plaignait des Juifs ; ainsi le Maître lui-même exprimait des regrets au sujet de Jérusalem ; ainsi le divin Jérémie pleurait l'iniquité du peuple » (Bienheureux Théodoret). Ceux qui ne comprennent pas ne sont pas des ignorants faibles d'esprit ou sans instruction, mais ceux qui deviennent fous à cause de leur propre mauvaise volonté, bien qu'ils sachent comment ils doivent vivre, ils vivent complètement à l'opposé de cela, ils agissent de manière honteuse, et ainsi se ruinent et déshonorent leur Créateur et Sauveur. Celui qui aime Dieu aime aussi ses frères. Celui qui aime la bonne moralité ne peut pas regarder avec indifférence, ne pas s'affliger et ne pas avoir le cœur contrit, entouré de gens qui, ayant oublié Dieu, piétinent sans crainte sa sainte loi. Le prophète témoigne qu'en regardant cela, il fondit, tout comme une bougie fond lorsqu'elle est consumée par la puissance du feu. C'est le véritable amour pour Dieu ! Non seulement elle se maintient sur les chemins qui lui sont agréables, mais elle est jalouse que tous les frères adhèrent aux mêmes chemins, afin que le Dieu qui lui plaît soit réconforté par tous et accorde sa faveur à tous. Le prophète ne dit rien de ce qu'il a fait, ni de ce que devrait faire quelqu'un qui aime les paroles de Dieu, quand il voit qu'il ne veut pas les connaître, et, se tournant vers Dieu, il lui a témoigné seulement combien il est douloureux pour lui de ne pas constamment se conformer aux paroles de Dieu, qui sont claires, exprimant avec précision ce que Dieu exige de qui. N'est-ce pas vraiment la meilleure façon d'exprimer la jalousie de la bonne moralité des gens ? Vivez comme vous le devriez, sans aucune miséricorde envers vous-même, et, voyant les autres qui ne respectent pas les paroles de Dieu, soyez consumé par le chagrin à ce sujet et criez à Dieu combien c'est douloureux pour vous, en le suppliant par cela même de défendre sa parole et de dégriser les fous. Enseignez et avertissez avec la vie ; laissez à ceux à qui la parole a été donnée le soin de réprimander par la parole, et de réprimander par les actes ceux qui ont reçu le pouvoir de le faire, en priant avec une prière chaleureuse pour que Dieu lui-même se présente pour défendre sa cause. Ce ne sera pas de l’indifférence, même si elle peut être dissimulée en agissant de cette manière, mais une question de prudence. Vous pouvez commencer à agir, mais au lieu d’améliorer la situation, vous ne ferez que la bouleverser davantage. Mieux vaut prier, pour que le Seigneur fasse sortir les ouvriers. Mais si une telle manière d'agir est appropriée dans une communauté, alors ceux à qui la parole a été donnée, et ceux à qui le pouvoir a été donné, ne peuvent en aucune façon être excusés si les premiers n'élèvent pas la voix, étant montés sur les toits, et les seconds portent follement l'épée qui leur a été donnée pour calmer et intimider les méchants. Ce pouvoir n'est pas seulement entre les mains du gouvernement, mais aussi entre les mains du père sur ses enfants, du mari sur sa femme, du maître sur toute la maison, des aînés sur les plus jeunes, des mentors sur les étudiants ; de même, la parole ne s’adresse pas seulement aux bergers, mais aussi à tous ceux qui comprennent la question et sont poussés à exprimer humblement la vérité d’avertissement, oralement ou par écrit. Combien d’écrivains avons-nous ! Si aucun de ceux qui ont écrit n’écrivait du mal, mais que tous écrivaient la même vérité, quelqu’un oserait-il être malhonnête en paroles ou en actes ? Comme les voix d'une trompette, leurs émissions rempliraient l'air et, appelant tout le monde à la bonne guerre, frapperaient de peur ceux qui ne le voulaient pas, les empêchant même d'apparaître dehors. Alors l'anarchie et la méchanceté n'auraient pas osé se promener effrontément et ouvertement dans les meules de foin, et si elles n'avaient pas été complètement exterminées, elles se seraient cachées quelque part dans les friches et les crevasses, comme des chauves-souris. Ps.119 : 159. Vois que j'ai aimé tes commandements. Seigneur, par ta miséricorde, vis pour moi. Et ce que le prophète dit à Dieu - "vois", par là il veut exprimer seulement ce qu'il dit ainsi, non pas par frivolité, non par vanité, en s'appropriant ce qui n'existe pas, mais en s'examinant lui-même, à la lumière de l'omniscience de Dieu ; En se rapprochant de lui dans son cœur, il ne voit pas par illusion, mais en fait, qu'il aime de tout cœur les commandements de Dieu. De cette disposition est le principe d'où doit procéder la bonne morale : l'amour des commandements pour l'amour des vertus qu'ils inspirent. Cet amour n’est pas forcé, mais s’enracine de lui-même, ou plus précisément, s’enflamme, dès que quelqu’un goûte à la vertu. En effet, les vertus ne nous sont pas étrangères, mais constituent notre structure spirituelle originelle. Créés à l'image de Dieu, nous portons en nous les germes de toute la bonté de Dieu. Ils brilleraient seuls dans nos cœurs, si par la chute les passions qui les obscurcissent, les couvrent et les déforment ne s'étaient greffées sur nous. Les passions sont la raison pour laquelle il y a en nous de la froideur envers les vertus, de la résistance et, finalement, de l'aversion à leur égard. S’il n’y avait pas de commandements de Dieu, peut-être que les passions nous amèneraient au point où nous chasserions complètement toute vertu de la surface de la terre. Mais les commandements, après avoir été entendus, pénètrent à l'intérieur par l'oreille et y réveillent le souvenir des vertus et la légèreté de l'état dans lequel ils placent une personne, contrairement à l'obscurité des passions. Ce souvenir nous encourage à obéir aux commandements, pour le bien du pouvoir caché en eux pour nous rendre l'état spirituel brillant perdu, mais tant désiré - et nous obéissons. C'est pourquoi, lorsqu'après cela le prophète prie : « Seigneur, par ta miséricorde, vis-moi », il n'exprime d'autre désir que que le Seigneur continue à vivre en lui et, vivant en lui, le fasse revivre. Le Seigneur est la source de la vie, et partout où il va, des flots abondants de vie douce et bénie s’ouvrent. Celui qui a vécu cela, lorsqu'il prie : « Vivez pour moi », exprime alors ceci : ne me quitte pas, croyant que si seulement le Seigneur ne s'en va pas, alors la vie coulera de Lui d'elle-même. Le Seigneur demeure volontairement dans un cœur plein d'amour pour la bonté et la bonté elle-même, mais il n'est pas lié par cela, mais il y assiste librement. Il assiste et part quand et comme Il veut. Mais quand il part, il y a de l'obscurité et de la froideur dans le cœur. On ne peut donc s'empêcher de prier : ne me prive pas, Seigneur, de la miséricorde de ta présence en moi, mais vis-moi continuellement, selon ta miséricorde. Ps.119 : 160. Le début de tes paroles est la vérité, et toute la destinée de ta justice dure à jamais. L’ennemi connaît la puissance de ces convictions et fait donc tout son possible pour les dissiper. Et il y parvient, par l’oubli et le détournement de son attention vers d’autres objets ou par une décision étrange : « peut-être, je suppose ». Dès que l'âme s'en est prise, la vie s'écoulait comme il fallait, emportée par les courants contigus de la vie commune, où règnent la confusion et toutes sortes de désordres. Et l'ennemi est là ; il attrape ses proies et enrichit avec elles sa demeure éternelle, attribuée à lui et à ses serviteurs. Dans le règne animal, les dents sont un instrument de protection et de nutrition, et chez l'homme en plus, elles aident à parler. En imaginant quelqu'un qui marche dans la loi de Dieu comme un être vivant, entouré d'hostilité contre sa marche même dans la loi, on peut se demander : comment lui est-il donné de se défendre contre cette loi ? – Le prophète répond avec la peur d’enfreindre la loi (verset Ps.119 :161), l’espoir des bénédictions de son accomplissement (verset Ps.119 :162), l’amour pour elle (verset Ps.119 :163). Si vous rassemblez sous une même revue tous ceux qui vivent selon les paroles de Dieu, vous verrez que ce sont ces armes spirituelles qui reflètent tout mouvement contraire aux paroles de Dieu. À la fin, le prophète leur ajoute la marche devant Dieu (verset Ps. 119 : 168), ce qui est encore plus fort que ces trois-là et leur donne même de la force. Voici ses dents. Que fait ce type avec son discours ? – Louange à Dieu, précisément pour les bienfaits découlant des destinées de la justice de Dieu (verset Ps. 119 : 164). Que mange-t-il ? – Ces bénédictions dont son âme est remplie en accomplissant les commandements (versets Ps. 119 : 165-167). C'est le contenu de ces huit lignes. Ps.119 : 161. Les princes m'ont plongé dans l'obscurité, et mon cœur a craint à cause de tes paroles. Par les mots : « les princes m'ont persécuté ou chassé en vain », il faut vouloir dire : « il n'y avait pas de temps ». Le prophète fait allusion à Saül et au roi de Gath, au début de la persécution contre lui, ou à Saül et son entourage, lorsqu’ils le poursuivaient dans le désert et lorsque Saül tomba complètement entre ses mains et ne fut pas tué seulement parce que la crainte de Dieu liait non seulement les mains, mais aussi les pensées du cœur de David. Ils m'ont chassé, dit-il, et m'ont poursuivi, mais je n'avais pas peur. Mon cœur ne craignait que Tes paroles, ô Seigneur, et je me suis ainsi abstenu de toute injustice et de toute mauvaise action. À l’égard de nous, chrétiens, la Sainte Église peut toujours s’écrier de cette manière, en se souvenant des persécutions qu’elle a endurées, tant au début de son existence que dans de nombreuses autres périodes ultérieures de son existence. C'est ainsi qu'elle s'écrie dans ses chants lorsqu'elle glorifie les saints martyrs. Il en va de même pour tout chrétien, opprimé et persécuté sur son chemin immaculé par les princes de ce siècle, les esprits du mal et leurs novices parmi les hommes, toujours intérieurement, mais souvent extérieurement. Tous les esprits du mal se sont levés contre moi pour m'égarer du chemin de Tes commandements, Seigneur ; mais en vain. Mon cœur est rempli de Ta peur, de la peur de rompre Tes paroles, et avec cette peur je rejette toutes les tentations qu’elles suscitent en moi. Votre peur est ma barrière, une arme contre laquelle aucune pensée séduisante ne peut résister ; ils se dispersent devant lui comme la poussière devant le vent. La crainte de Dieu est naturelle à notre esprit et vit toujours dans notre cœur. Les passions le suppriment et l'étouffent, mais ne le détruisent pas. Dès que la grâce de Dieu souffle dans le cœur, la première peur prend immédiatement vie et élève avec elle la conscience. Alors tous deux, sous l’influence de la grâce, provoquent la repentance et la conversion du pécheur du péché à la vertu ; et ensuite ils le maintiennent sur cette nouvelle voie, ne le laissant qu'aux derniers degrés de perfection de la nouvelle vie. La crainte de Dieu règne partout. L'amour lui-même, chassant une peur, en accepte une autre. Qu’ils persécutent extérieurement, que des vagues de mauvaises pensées montent à l’intérieur ; mais quand la crainte des paroles de Dieu est intacte, alors il n’y a rien à craindre. Le cœur est alors une forteresse inaccessible à la tentation. Il y a en lui une garde fidèle, une arme irrésistible contre l’ennemi. Nous pouvons dire : prenez soin de la crainte de Dieu et n’ayez pas peur de tomber. Alimentez cette peur et vous n’aurez besoin d’aucun autre moyen pour susciter de l’énergie dans votre esprit. Cette peur est plus forte que la peur de la mort. Mais si la peur de la mort corporelle conduit à une telle tension dans la force du défenseur qu'il devient lui-même terrible pour les attaquants, alors pourquoi la peur de la mort spirituelle, menaçant la mort éternelle, n'est-elle pas assez forte pour se produire lorsque la vie de l'esprit est en danger ? Plante ta peur, ô Seigneur, dans nos cœurs ! Ps.119 : 162. Je me réjouirai de tes paroles, car j’ai gagné beaucoup. La deuxième arme pour repousser le péché et protéger la vertu est l’attente sûre de l’intérêt personnel des vertus. Cet intérêt personnel est la fécondité d'une vie vertueuse, qui brille ici principalement dans la perfection de la vie intérieure, et à l'avenir il brillera aussi dans le corps, extérieurement, dans la position extérieure. Le gage de l'avenir réside dans le présent ; l'espoir s'établit par anticipation. Les vertueux y trouvent déjà « beaucoup d’intérêt personnel », y goûtent et en profitent. Ce plaisir est pour eux un instrument de défense et de conservation, non moins puissant que la crainte des paroles de Dieu. La peur est toujours le début de la vertu et maintient une personne sur son chemin au début seule, mais elle partage ensuite son travail avec le goût de l'intérêt personnel de la vertu. La peur nous pousse vers le chemin de la vertu et nous y maintient, comme si extérieurement, nous y forçant, comme contre la volonté, et par le simple sentiment de conservation, ployant la volonté obstinée sous le joug des commandements. De même qu'un fouet pousse un esclave au travail et l'oblige à travailler, de même la peur pousse d'abord la vertu et l'oblige à accomplir ses actes. Les sentiments spirituels ne prennent pas vie soudainement, ils n'acquièrent pas soudainement la capacité de trouver du goût dans les choses insensibles ; mais de même que la friction redonne des sensations à un membre engourdi, de même le travail consistant à faire le bien rétablit les sentiments spirituels dans le cœur. Il commence alors à ressentir la douceur de chaque acte vertueux et de chaque réalisation entreprise pour lui. Une personne continue à faire des choses non pas parce qu’elle s’attend à recevoir des intérêts personnels ou de bons fruits, mais parce qu’elle les possède déjà et les porte en elle. Le bien suprême dans ce cas est la tranquillité de conscience. Que peut-on comparer à cette bénédiction ! Le cœur lui-même ne met rien au-dessus de lui après son retour, ayant été perdu pendant un certain temps par une inattention déraisonnable envers lui-même. Il regarde hardiment vers Dieu et regarde dans les yeux de tous sans gêne. Le deuxième avantage est l’harmonie dans les affaires, tant à l’intérieur qu’à l’extérieur. Dans ce cas, les pensées, les intentions et les entreprises reçoivent une unité de but, qui sélectionne elle-même les moyens et les méthodes d'exécution selon son type. De là découle naturellement le troisième bénéfice : la prospérité. Ici, tout se passe à l'intérieur, ce qui est au pouvoir de l'homme ; l’extérieur n’est pas une condition essentielle, et même son caractère défavorable se transforme en prospérité intérieure. Ces trois éléments suffisent à toute personne vertueuse pour s'écrier sincèrement : Je me réjouis de Tes paroles, ô Seigneur, comme quelqu'un qui en tire beaucoup de profit ! Ps.119 : 163. J'ai haï et détesté l'injustice, mais j'ai aimé ta loi. La troisième arme spirituelle est l’amour pour la loi de Dieu avec un dégoût total pour l’anarchie et le mensonge. Cet amour est généré par l’expérience de la fécondité spirituelle issue de l’accomplissement de la loi, mais la fécondité elle-même échappe à l’attention et seule la beauté de la loi est visible. De même que nous commençons à aimer un bienfaiteur parce qu'il nous fait une bonne action, et après avoir aimé une fois, nous continuons à aimer parce qu'il est bon en lui-même, ainsi l'amour pour la loi commence par la dégustation de ses bons fruits, et après en avoir été saturé, l'amour pour lui règne dans le cœur à cause de sa perfection et de sa beauté. « La loi, dit l'apôtre, est sainte, et le commandement est saint, juste et bon » (Rom. 7 : 12). Dans l'ordre des changements moraux dans le cœur, cette haine du péché et de l'anarchie ne se forme pas soudainement, car chez lui, même après avoir quitté le péché, la sympathie pour le péché reste longtemps une chose. Mais à mesure que vous travaillez dans la bonté légale, elle s'évapore, et lorsqu'un bon caractère s'établit, selon les grandes lignes de la loi, alors il disparaît complètement et est remplacé par la haine et le dégoût, à cause de la persistance ennuyeuse du péché et parce que le cœur a un sentiment inhérent de toute sa méchanceté. Ainsi, dans les mains du cœur apparaît une épée à deux tranchants, dont l’une est l’amour de la loi, et l’autre la haine et le dégoût du mensonge et du péché. Tous deux ont fait des efforts considérables et il n’y a aucun moyen de résister à leur défaite. Celui qui en est atteint est à l'abri des chutes. Il est terrible pour toutes les hordes d’esprits du mal. Parmi les saints pères, dirigeants de la vie, nous constatons que la première des règles du combat spirituel pour tous est la haine du péché : « ils disent, mettez-le en avant le premier » (Hésychius). C'est, ajoutons-le, une batterie spirituelle indestructible et destructrice, et lorsqu'elle fonctionne, elle tire en continu un nombre incalculable de coups. Elle se tient à la périphérie du cœur ; La ville du cœur ne reste pas vide, elle est occupée par l'amour de la loi. Que peut faire le péché dans ce cas, quand il ne peut agir autrement que par des pensées qui, bien qu'elles soient aussi des flèches, sont de la paille ? Ps.119 : 164. Le septième jour, nous te louons pour les destinées de ta justice. Mais dès qu'il s'arrête, la même soif recommence à l'exciter et à le relever - et ainsi de suite toute la journée. «Le Prophète, dit le bienheureux Théodoret, exprime par là son amour ardent, puisqu'il n'a pas atteint le point de satiété dans l'hymne divin.» Pourquoi les autres s'ennuient-ils ? - Parce qu'ils n'ont pas attaqué un objet qui les occuperait pleinement et les rassasierait complètement. Il n’existe qu’un seul sujet : Dieu et les destinées de sa justice. Donnez-lui votre travail, votre temps et votre attention, et vous ne vous ennuierez jamais ; au contraire, vous serez comme au paradis, car rien n'est comparable à la douceur des pensées de Dieu et de la louange. Ayant fait l'expérience de cela, les saints pères y consacrèrent tout leur temps ; sur la même base, la Sainte Église a ordonné de se rassembler pour la prière plusieurs fois par jour. L’antique « septénaire » est aujourd’hui réduit à une « trinité », qui regroupe pourtant les sept rites de la doxologie liturgique : la liturgie ne compte pas. Tout comme Pâques entre les fêtes est une fête de fêtes, de même la liturgie entre les offices est un service d'offices. Ps.119 : 165. Il y a la paix pour ceux qui aiment Ta loi, et il n’y a aucune tentation pour eux. Le prophète commence à montrer ce qui nourrit l’âme et comment l’accomplissement fidèle de la loi de Dieu. Il met la paix en premier lieu, et le monde n’est pas petit, mais abondant – « le monde est multiple ». La condition pour cela n’est pas seulement l’accomplissement de la loi, mais un accomplissement plein d’amour : « il y a la paix pour beaucoup qui aiment la loi ». Sans cet amour, la loi est un joug pesant, mais avec l'amour elle est une manne nourrissante. D’où la paix, c’est-à-dire un État pleinement satisfait. Quand nous aimons la loi, cela signifie qu’elle est dans notre cœur. Si c'est dans le cœur, alors il n'y a pas de passions là-bas, car chaque commandement de la loi, ayant été aimé, chasse la passion qui lui est opposée, et chacun chasse toutes les passions. Ainsi, dans un cœur qui a aimé la loi, il n’y a plus de place pour les passions. S’il n’y a pas de passions dans le cœur, alors plus rien ne trouble sa paix. Il repose en paix, ou dans une grande paix. Mais cette paix et cette tranquillité ne sont pas un état d’inaction lent, mais un état de bonheur d’une vie paisible. La paix est le fruit de l'impartialité ; l'impartialité restaure une personne à son rang naturel et à sa relation originelle avec tout ce qui existe. Mais au départ, il a été déterminé que, en combinaison avec tout ce qui existe, une personne recevrait des influx de forces, d'éléments et d'influences vivifiantes de tout. Tout cela lui rend la loi qu'il aimait. Et de Dieu, et du monde angélique, et du monde humain, et de la nature, des influences et des influences continuellement bénéfiques lui viennent et nourrissent toute sa nature - corps, âme et esprit ; en nourrissant, ils satisfont complètement, et en satisfaisant, ils établissent la paix qui, grâce à une telle satisfaction d'influences bienfaisantes, est un monde doux et richement nourrissant. Plus le monde est profond, plus la valeur nutritionnelle s’accroît. La même chose vous arrivera ; C'est comme si tu serais au paradis. Hâtez-vous simplement de monter vers la paix en Dieu, dépêchez-vous, car bien que le Seigneur soit proche, le chemin vers Lui n'est pas court pour nous. Commencez par marcher patiemment dans les commandements dans l’espoir du salut. Ne vous apitoyez pas sur votre sort, sans pitié, avec une certaine cruauté envers vous-même. Si vous faites cela, la marche difficile dans les commandements renaîtra en un amour inspirant pour eux, et l'espoir du salut renaîtra en vision et en goût du salut ; les deux finiront en paix en Dieu, de la main duquel personne ne vous arrachera, comme le Sauveur lui-même l’a assuré : « Mon Père… est le plus grand de tous, et personne ne peut arracher » mes brebis « de la main de mon Père » (Jean 10 :29). Ps.119 : 167. Préserve tes témoignages, mon âme, et je t'aimerai tendrement. La troisième source de nutrition spirituelle reçue en accomplissant les commandements est l’amour pour eux. De même que ceux qui s'aiment se nourrissent mutuellement, de sorte que lorsqu'ils sont ensemble, chacun d'eux a le sentiment qu'une sorte d'élément nourrissant et agréable vient en lui de l'autre, ainsi en est-il de celui qui aime les commandements : d'eux vient et entre en lui, pour ainsi dire, un courant spirituel qui le nourrit et le ravit. C’est ce qu’il ressent à chaque occasion lorsqu’il se trouve devant l’accomplissement d’un commandement. L'élan de chaleur nourrissante ne l'épuise pas dès la première rencontre d'une telle occasion pendant toute la continuation de la bonne action qu'il exige, et après elle pendant longtemps, jusqu'à ce qu'un autre incident de même nature l'arrête. Il y a l’amour, disons, mental, consistant dans la conviction que les commandements doivent être observés et aimés de toute urgence. De là naît alors l’amour émotionnel ou sincère, et naît de l’accomplissement actif des commandements. Il y a des types d’aliments qu’on n’aime pas au début, mais qui sont acceptés par nécessité, puis le corps s’habitue à y trouver un goût et finit par en devenir tellement accro que sans eux, le dîner ne serait pas un déjeuner. C'est exactement ce qui nous arrive par rapport aux commandements. Au début, c’est comme si une froideur émanait d’eux, puis ils deviennent si proches du cœur qu’il n’a de paix que si quelque chose arrive pour le satisfaire. De même qu'un amoureux s'afflige lorsqu'il ne voit pas son objet bien-aimé pendant longtemps, de même l'âme qui aime les commandements s'afflige également si pendant longtemps elle ne trouve pas l'occasion de les accomplir. Ne considérez pas que vous n'avez toujours pas le goût de faire le bien, mais continuez à respecter les commandements, uniquement avec diligence et abnégation. Si vous trouvez un goût, vous les aimerez, vous les aimerez beaucoup. Ps.119 : 168. Je garderai tes commandements et tes témoignages, car dans mes voies je suis devant toi, ô Seigneur. Le prophète revient à nouveau sur les moyens de protéger et de préserver une vie pieuse selon les commandements et, comme le plus important d'entre eux, souligne la conscience de la présence et de la vision universelle de Dieu partout. Cela semble être une conséquence de ses pensées précédentes. La peur de violer les commandements et l’espoir de porter fruit en les accomplissant conduisent à l’amour. Celui qui aime les commandements ne peut s'empêcher d'aimer Celui qui l'a commandé, et après avoir aimé, il ne peut l'oublier et porte constamment son souvenir dans son cœur, car telle est la propriété de l'amour. Celui qui se souvient de Dieu avec amour l'a toujours devant ses yeux, marche devant ses yeux et se reconnaît dans tous les chemins et les entreprises qui s'ouvrent devant lui. Et une telle conscience suscite quelle peur dans le cœur, quel espoir et quel amour ! Et comment donc ce qui est puissant combine en soi un moyen de conserver et de maintenir la vie selon les commandements ! Le Prophète l'a avoué plus d'une fois ; et ici il certifie que, réalisant combien tous ses chemins étaient ouverts devant le Seigneur, il a strictement accompli tous ses commandements ; et avant de dire qu'il maintenait délibérément cette conscience en lui-même, pour ne pas s'écarter du droit chemin : « J'ai vu le Seigneur devant moi, comme il est à ma droite, afin que je ne bouge pas » (Ps. 15, 8), et il expliquait les déviations des autres vers les carrefours par rien d'autre que le fait qu'ils « n'ont pas mis Dieu devant eux » (Ps. 53, 5). Comme lui, Sirach produit une réceptivité au péché à partir de la fausse confiance des pécheurs que personne ne les voit, parce que l'obscurité autour d'eux et les murs les recouvrent. Mais ils ne comprennent pas que « les yeux du Seigneur sont dans les ténèbres, plus que l’éclat du soleil, méprisant toutes les voies des hommes et regardant dans les lieux secrets » (Sir. 23 : 25-28). Si nous comprenions cela et nous en souvenions, nous ne pécherions pas. C'est pourquoi tous les saints ascètes avaient et enseignaient aux autres à établir d'abord en eux-mêmes la mémoire de Dieu, afin qu'elle se confonde avec la conscience - qu'ils appelaient marcher devant Dieu ; car après cela, peu importe ce qu'une personne fait, elle ne peut le faire autrement qu'en pensant que Dieu est devant elle et regarde ce qu'elle fait et comment. Et cela concerne à la fois les affaires intérieures et extérieures. D'où le choix minutieux d'une seule chose qui plaît à Dieu et l'exécution de ce qui est choisi avec le plus de diligence, dans la pensée que la chose choisie qui plaît à Dieu est dédiée à Dieu et est donc l'œuvre de Dieu - une de celles pour lesquelles, si quelqu'un le fait avec négligence, il encourt un serment. Donc, si tu veux rester irréprochable dans toutes tes voies, confirme dans ta mémoire que toutes tes voies sont ouvertes devant Dieu et que les yeux du Seigneur sont fixés sur toi, sur tes actes et sur les pensées de ton cœur. Comment s’imposer là-dedans ? – Commencez à travailler pour acquérir une telle compétence, et le travail lui-même vous apprendra comment y parvenir. Désirez simplement sincèrement et efforcez-vous avec zèle. Les huit dernières lignes se trouvent sous la lettre « tav », qui signifie « signe ». Saint Isaac le Syrien écrit comme un guide pour celui qui suit le chemin de la vie intérieure vers l'union mentale et sincère avec le Seigneur, afin qu'il garde à l'esprit les signes par lesquels il peut déterminer s'il marche ou se tient debout, et s'il marche bien ou mal. « Posez-le », dit-il, et, en entrant en vous, voyez quelles passions se sont épuisées en vous et se sont retirées de vous ; Est-il clair qu'au milieu de votre ulcère purulent, la chair vivante, c'est-à-dire la paix spirituelle, a commencé à croître ; Trouvez-vous vraiment que vos pensées ont commencé à s’éclaircir ? l'envolée des pensées vient-elle à l'heure de la prière ; Sentez-vous en vous que votre âme est éclipsée par la douceur et le silence ; votre esprit admire-t-il, sans la participation de la volonté, les concepts de l'incorporel ; "(Isaac le Syrien. Sl. 45). Dans d'autres endroits, il indique d'autres signes de réussite - certains pour la vie contemplative, d'autres pour la vie active. Chaque degré des deux a ses propres signes. Tous les pères dirigeants ont une leçon : ne pas faire confiance à son esprit. Ainsi, si dans tous les cas, sans vous faire confiance, vous recherchez l’avertissement du Donateur de toute sagesse, alors vous vous trompez à juste titre. En faisant cela, vous imitez le prophète qui a prié Dieu : « Seigneur, donne-moi l’intelligence selon ta parole. » Donner de la compréhension - enseigner, c'est-à-dire comment comprendre quelque chose rencontré dans la vie ou dans les Écritures, ou comment agir dans une situation donnée. Notre esprit lui-même, selon la capacité que Dieu lui a donnée, peut comprendre et interpréter beaucoup de choses ; Chacun a aussi sa propre mesure de prudence pour organiser les affaires extérieures et sa propre mesure de sensibilité de conscience pour montrer ce qui est moralement digne, mais même cette capacité et ces mesures ne sont pas trop larges. C'est pourquoi, même parmi eux, il existe un large cercle de personnes perplexes, dont la résolution est souhaitable non par simple curiosité, mais par nécessité essentielle. Vous pouvez vous tourner, comme nous le faisons parfois, vers les plus intelligents et les plus expérimentés d’entre nous, mais leur mesure n’est pas incommensurable et leur confiance n’est pas inconditionnelle. Ils diront : « Attendez, un jour l’avertissement viendra ! » Celui qui s'est livré sincèrement et sans repentance entre les mains de Dieu et ne revient plus à ses voies, pour lui, l'avertissement est l'affaire d'un instant. Dès qu’il cherche, il reçoit immédiatement, car le Seigneur est proche. Ni à partir d'ici ni à partir d'ici, les pensées ne commencent à être générées et la vérité est révélée. C’est comme si votre esprit fonctionnait, mais parfois il est entraîné par une force extérieure à ce moment-là. Cela lui arrive comme à une personne qui connaît un endroit inconnu d'une autre - il le prend par la main et le conduit à cet endroit, et il ne peut que crier : le voici ! Il y a des gens qui passent toute leur vie, même dans des cas ordinaires, à se comporter selon de tels avertissements. Il est plus difficile de savoir que la décision née dans l'âme est précisément un avertissement venu d'en haut : cela ne peut être réalisé même par une indication définitive de signes. Rechercher sincèrement de telles remontrances, les recevoir et les discerner est un état possible avec un certain degré de progrès spirituel. Celui qui a atteint cette mesure, tout ce qui s'y rapporte est clair pour lui, mais celui qui n'y est pas parvenu, il n'y a aucun moyen de lui expliquer cela. C'est comme parler dans une langue inconnue. Cette mesure vient d'elle-même après avoir purifié le cœur des passions. Alors habite l'Esprit de Dieu, l'Esprit de vérité, conduisant toutes les profondeurs de Dieu : alors, selon l'Apôtre, l'onction elle-même enseigne (1 Jean 2 :27). Ps.119 : 170. Que ma requête parvienne devant Toi, ô Seigneur ; délivre-moi selon ta parole. Une personne opprimée d’une manière ou d’une autre ou attachée cherche généralement à être délivrée. Il n'y a personne qui ne soit pas dans cette position à chaque minute, mais tout le monde ne s'y comporte pas de la même manière. Certains espèrent éliminer toutes les tensions et dénouer tous les nœuds à leur manière et se limitent donc à cela uniquement ; d'autres ne donnent aucune force à leurs méthodes, et bien qu'ils ne les évitent pas du tout, ils espèrent une délivrance durable du Dieu unique, et c'est pourquoi ils se tournent avec confiance vers Lui dans tous les cas - grands et petits. Ce sont ceux qui agissent correctement. Ce que sont les malentendus pour l’esprit, les conditions d’étroitesse et les liens le sont aussi pour la vie. Les perplexités de l'esprit sont résolues par l'avertissement ; liens de vie - aide d'en haut. On ne sait pas comment les obstacles sont écartés et les obstacles sont supprimés, ce qui est « gênant » est « à droite, et les bords aigus du sentier sont aplanis » (Luc 3 : 5). Tout est soumis à la vague de Dieu. Soumettez-vous entièrement au Seigneur et toute délivrance sera prête pour vous. « Parce que j'ai confiance en Moi, je délivrerai et couvrirai et... Je suis avec lui dans sa tribulation, je l'enlèverai et je le glorifierai » (Ps. 90 : 14-15), dit le Seigneur. Pour cette raison, le prophète nous apprend à prier pour la délivrance : délivre-moi selon ta parole, ne présentant ainsi pas le droit à la délivrance, mais ravivant seulement notre espérance devant Celui qui voit tout. Celui qui a atteint une telle mesure, dans un sentiment de force venant de Dieu, « comme un lion confiant » (Prov. 28 : 1) marche. Cela ne veut pas dire qu’il n’utilise plus aucune de ses méthodes et reste les bras croisés, non, il utilise tout ce qui est en son pouvoir, mais ne s’appuie sur rien, sachant que tout est aussi peu fiable qu’un réseau d’araignées. Il place toute sa confiance dans le Seigneur et se reconnaît fort grâce à la puissance de Dieu agissant en lui. L'espérance, cependant, n'est pas la suppression des forces actives, mais l'humeur du cœur, au repos, pendant une activité intense, mais en plus, à la droite de Dieu. Ici, le cri de délivrance n’est pas toujours nécessaire, car l’espérance elle-même sans paroles est déjà un cri incessant. La recherche de l'avertissement et de la délivrance est médiatisée par le prophète par l'approche et l'entrée de la prière devant la face du Seigneur : « que ma prière s'approche devant toi... que ma requête vienne devant toi. » C'est aussi l'un des signes de réussite. La prière est alors semblable à la fumée d'un encensoir, qui se répand parfois sur le sol, puis se répand dans l'air, puis s'élève comme une « tige » de chagrin (Cant. 3 : 6). Ce dernier représente une prière non distraite, dans laquelle l'esprit, sans s'occuper de rien d'étranger, se tient sobrement devant Dieu, omniprésent et voyant tout. Une telle prière, de par sa nature même, s'approche du Seigneur et entre devant Lui. Il se forme simultanément avec l'installation de l'espérance et de l'amour dans le cœur et s'en inspire, et seul il attire l'avertissement et la délivrance. Tout cela ensemble est le signe du plus haut degré d'état spirituel, dans lequel l'esprit dévoué à Dieu demeure en Dieu et Dieu demeure en lui, ayant trouvé en lui une demeure bénéfique, en raison de la pureté établie en lui. Ps.119 : 171. Mes lèvres éclateront de chants, quand tu m'enseigneras ta justification. Ils « rotent » tout seuls, sans aucune tension ni préméditation. Un chant dédié à Dieu naîtra dans le cœur, jaillira des lèvres et sera porté au ciel. C'est un chant de louange, d'action de grâce et de toute prière. Si cela commence à vous arriver, sachez que vous êtes déjà à votre rang, au rang des anges, louant et glorifiant le Dieu qu'ils voient intelligemment. Au début, l’esprit prie avec tension, se forçant à prier par la volonté. Et ceci, bien sûr, est la prière mentale. La prière mentale réchauffe peu à peu le cœur et l’introduit dans une autre prière – la prière mentale-cœur. Le cœur, ayant appris à prier sous l'influence de l'esprit et s'étant réchauffé, commence lui-même à s'orienter vers la prière et à y attirer l'esprit. Cette prière sincère est une véritable prière, comme il se doit, une prière qui embrasse tout l'être d'une personne, car là où est le cœur, là est la personne tout entière. Cet état se révèle par une attirance intérieure qui se produit pendant la prière, la lecture, la méditation et même sans tout cela, en faisant quelque chose. Ce dernier est plus élevé que le premier. C'est précisément l'état que saint Isaac a compris lorsqu'il a demandé : " Votre esprit, sans la participation de la volonté, admire-t-il les concepts de l'incorporel ? Est-ce qu'une joie s'enflamme soudainement en vous, incomparable à quoi que ce soit ? Un certain plaisir émane-t-il du cœur et l'esprit est-il complètement attiré ? Si oui, alors c'est le signe que la personne qui l'éprouve a parcouru un long chemin vers la perfection. De plus, saint Isaac décrit cet état comme suit : " Parfois, une sorte de plaisir et de joie pénètre dans tout le corps ; le langage charnel ne peut pas l’exprimer. Parfois, cette joie jaillit du cœur pendant l'heure de la prière, ou pendant la lecture, ou à la suite d'une réflexion intense. Et parfois cela se produit sans tout cela, pendant le partage, et la nuit, quand on est entre le sommeil et l'éveil, comme si on était éveillé et pas éveillé. Mais quand cette joie s'empare d'une personne et la frappe dans tout son corps, alors elle pense à cette heure-là que le Royaume des Cieux n'est rien d'autre que cette même chose. Comment quelqu’un qui est dans un tel état peut-il ne pas « roter » le chant après cela ? C'est naturel : quand vous aimez les paroles de Dieu, alors vous ne parlez que d'elles, car c'est de l'abondance du cœur que la bouche parle, et il est impossible de les empêcher d'en parler. Mais d'autres motifs doivent aussi intervenir ici, à savoir l'action de grâce envers Dieu et l'amour pour les frères. Le Prophète, toujours repentant, a dit : « J’enseignerai les méchants dans ta voie, et la méchanceté se tournera vers toi » (Ps. 50 : 15). En se repentant, il fait le vœu que non seulement il marchera toujours dans les voies de Dieu, mais qu'il apprendra également aux autres à faire de même, car en multipliant le nombre de ceux qui empruntent ces chemins se trouve la gloire de Dieu, le Fondateur et le Pointeur de ces chemins. Si même au moment du repentir il était ainsi inspiré, restera-t-il silencieux après avoir reçu la permission et la purification ? Un saint disait avec humilité : « Je me suis égaré et je suis embourbé dans la boue ; et même si j'y reste moi-même encore embourbé, je crie aux autres : ne venez pas ici, sinon vous vous embourberez comme moi. » Un autre, dans la même humilité, avait l’habitude de dire : « Je suis un pilier qu’on pose sur les routes, et bien que moi-même je ne bouge pas de ma place, je montre fidèlement le chemin aux autres. » Que ce soit dans une disposition ou une autre, les paroles de Dieu sont proclamées par la langue par bonne volonté envers ses frères. Ayant fait l’expérience pratique que le péché lie, mais que les commandements donnent la liberté et, de plus, dans diverses relations, qui peut résister à l’envie de dire aux autres où est le chemin et où se trouve le carrefour ? Le prophète prononce avec sa langue les paroles de Dieu, car elles sont toutes vraies. Si vous voulez vivre une vraie vie, vivez selon les commandements, car toute autre vie n’est pas la vie. Si diffuser les paroles de Dieu est un bon signe, alors le silence à leur sujet est un mauvais signe, et parler à leur encontre est le pire signe. Là où ils parlent comme scientifiquement, mais pas selon Dieu, là où ils parlent de choses vides de sens, et plus encore de choses honteuses et pécheresses, là aussi bien ceux qui parlent que ceux qui écoutent se sont manifestement éloignés des paroles de Dieu ; et les paroles étrangères de Dieu sont étrangères à Dieu qui les a proclamées ; et quiconque est étranger à Dieu et à Dieu, qu'est-il ? L'Apocalypse mentionne les profondeurs de Satan (Apocalypse 2 : 24). Et en effet, il y a des réunions auxquelles on ne peut donner aucun autre nom. Ps.119 : 173. Que ta main me sauve, comme j'ai voulu tes commandements. C’est la même chose que dit le prophète : « Je suis à toi, sauve-moi. » « Les commandements », dit-il, « sont ta volonté », c'est-à-dire que je n'ai aucune autre volonté, aucun autre désir, si ce n'est de marcher selon tes commandements ; ils occupent toutes les pensées de mon esprit, tous les sentiments de mon cœur et tous les efforts de ma volonté. Et puisque cela est en moi, alors je suis tout à Toi ; et si c'est la tienne, alors sois heureux que ta main soit toujours avec moi, « pour me sauver ». L'audace envers Dieu est un sentiment doux, mais impossible avec une mauvaise conscience. L’audace se présente devant la face même de Dieu, mais une conscience chargée pèse. Il arrive que même un oiseau fort ne puisse pas s'élever du sol lorsque ses ailes sont couvertes de boue et qu'il est lui-même recouvert de boue. Elle doit se débarrasser de la saleté et se laver ; puis, soulagée, elle s'envolera avec son envolée caractéristique. De même, l'âme doit se débarrasser des iniquités et se purifier en introduisant en elle le bien, afin que, étant ainsi entrée dans l'élément divin qui la caractérise et s'y déplaçant librement, elle puisse atteindre le trône de Dieu. Mais même en se tenant devant Dieu, comment peut-on regarder son visage, si quelque part à l'intérieur se cache quelque chose qui n'est pas conforme à ses commandements : après tout, tout est ouvert devant Dieu, et l'âme qui apparaît devant son visage le reconnaît clairement. Ainsi, une audace véritable, sincère et sincère envers Dieu est le signe d’une grande pureté morale. L'audace n'est pas artificielle, mais naît d'elle-même dans le cœur, résultat du travail accompli pour accomplir les commandements et de la pureté du cœur acquise grâce à cela. S'approcher de Dieu dans la prière et dans l'acte même de prier est déjà un signe d'audace ; mais tous ceux qui prient ou prient ne sont pas déjà audacieux, tout comme « tous ceux qui disent : Seigneur, Seigneur, n’entreront pas dans le royaume des cieux ; mais faites la volonté de mon Père qui est dans les cieux » (Matthieu 7 : 21). Nous prions avec espérance ; mais l'audace est le fruit le plus élevé de l'espérance, même si elle est conçue et mûrit avec elle. C'est la vertu, sans laquelle aucun bien n'est produit ; on l'appelle zèle parce que de temps en temps, il émeut, excite, enflamme et fortifie une personne à négliger la chair dans les chagrins et dans les tentations passionnées auxquelles elle est confrontée, à abandonner constamment son âme à la mort et à aller à la rencontre de la force apostate pour le bien d'accomplir l'œuvre que l'âme désirait ardemment. Quelqu'un vêtu du Christ, dans ses paroles, a qualifié un tel zèle de chien et de gardien à la fois de la loi de Dieu et de la vertu, qui est l'accomplissement de la loi de Dieu. Ce pouvoir de jalousie est renforcé de deux manières : il est éveillé et enflammé pour la sécurité de la maison, et aussi de deux manières il est amené à l'épuisement, à la somnolence et à la paresse. En conséquence, il existe également deux façons de calmer la jalousie. "Le premier est lorsque le désir lui-même diminue et cesse dans l'âme; et le second - lorsqu'une pensée de confiance et de courage pénètre dans l'âme et s'y installe, et qu'une personne commence à espérer, à penser et à s'accrocher à la pensée qu'il n'y a aucune raison pour qu'elle ait peur d'être blessée par quelque force que ce soit, et c'est pourquoi elle abandonne l'instrument de la jalousie, et cela devient comme une maison sans gardes : le chien s'endort et quitte la garde pendant longtemps" (Isaac le Syrien. Homélie 32). C’est là toute la production de la jalousie – comment elle surgit, grandit et diminue. Entrez en vous avec ces indications et déterminez s'il y a de la jalousie en vous, et si les manières dont elle est soutenue sont en action ? Si oui, alors vous vivez ; sinon, alors vous êtes mort ou endormi. Ps.119 : 175. Mon âme vivra et te louera, et ton destin m'aidera. C'est une autre façon de maintenir le zèle et, en même temps, un signe de qui coule bien - la confiance, qui s'étend à la vision que le chemin choisi mène directement au but, tel que déterminé par Dieu, indiqué et protégé par Lui. « Mon âme vivra », quelle confiance ce mot respire ! Pas l’ombre d’une hésitation. Le Seigneur a dit : suivez-moi, selon mes commandements, et vous serez sauvé, vous recevrez la paix et vous vivrez éternellement. L'homme crut et s'en alla, disant en lui-même au Seigneur : Je crois, Seigneur, qu'il en sera ainsi : « Mon âme vivra », étant encore ici vivifiée par la grâce comme garantie de la vie éternelle en Toi et avec Toi. « Mon âme vit et te louera. » Il est déjà là avec son âme - sur le lieu d'atteindre le but et, comme ayant déjà trouvé ce qu'il cherchait, il loue le Seigneur. Ce sera comme Tu l’as promis, Seigneur ! J'entrerai dans ton repos et je glorifierai ton nom pour toujours. Mais, nourrissant une telle confiance, il ne compte pas sur lui-même, mais sur l'aide totale de Dieu, ou sur l'action totale de Dieu dans les âmes qui lui sont entièrement dévouées. "Et ton destin m'aidera." Alors Dieu lui-même a promis : « Je suis avec lui, je le détruirai, et je le glorifierai... et je lui montrerai mon salut » (Ps. 90 : 15-16). Tout cela se trouve au plus profond de l'âme de quelqu'un qui suit le bon chemin et témoigne de la justesse de sa voie du côté intérieur de son humeur. Elle coule, travaille de toutes ses forces dans une espérance incontestable, sans toutefois s'approprier quoi que ce soit et ne s'appuyant sur rien qui lui soit propre avec sa confiance, mais en s'appuyant entièrement sur la générosité de Dieu. La certitude du salut est nourrie et maintenue par le fait que le chemin du salut a été établi par Dieu et qu’il a été parcouru par Lui-même, notre Sauveur, dans la nature humaine. Après avoir parcouru ce chemin et demeuré dans la gloire, le Sauveur crie : « Suivez ce chemin et vous y arriverez tous. » Qui, croyant cela et voyant cela, sera secoué par la perplexité ? Et ils n'hésitent pas ; chacun est sûr que son âme vivra si, sans errer, il suit le chemin qu'il a emprunté sous la direction de Dieu. Mais est-ce que ça passera ? C’est la question. Cela passera s’il ne compte pas sur lui-même, mais s’abandonne tout au Seigneur pour qu’il travaille en lui-même. Seulement, dit le Seigneur, bougez vos pieds et ne vous reposez pas, et je vous amènerai sans aucun doute au bout du chemin, vers un refuge et un lieu de repos. La présomption dans l’espoir du salut est destructrice ; et qui est sûr que Dieu, qui veut sauver tout le monde, sauvera celui qui cherche le salut, celui qui ne se couche pas, mais agit de toutes ses forces selon les instructions de Dieu, et le sauvera avec le message des destinées, en lui montrant le chemin et en lui donnant de la force ; Pour lui, une telle confiance est sainte et constitue non seulement un signe de droiture, mais aussi de grande réussite spirituelle, car elle apparaît comme le résultat d'un travail constant, d'une purification considérable du cœur et d'une épreuve tangible de la protection et de l'intercession de Dieu. Ps.119 : 176. Je me suis égaré, comme une brebis perdue, cherche ton serviteur, car je n'ai pas oublié tes commandements. Après un tel succès, dont les signes sont indiqués devant ce prophète, pourquoi devrions-nous encore crier : « Cherchez, je suis une brebis perdue » ? "Mais c'est ce qui est merveilleux en matière de salut, que plus quelqu'un y réussit, plus il se voit avili et mauvais, de sorte que, s'acheminant vers le meilleur, il semble plonger de plus en plus dans le pire et se considère comme le plus indécent, bien qu'il ne désespère pas de son salut. Dans les légendes sur l'ascèse des saints à propos de l'un des plus grands ascètes, on note que tout au long de sa vie, il disait de lui-même : " J'ai été plongé dans la boue jusqu'à à mon cou, et seules mes lèvres restaient libres pour crier : « Dieu, aie pitié de moi ! Saint Antoine a noté que Dieu lui-même cache la prospérité aux yeux de ceux qui réussissent à la fois par l'humiliation extérieure de ceux-ci et en permettant le désordre intérieur, à la vue duquel il ne peut s'empêcher d'avouer que je ne vaux rien et de crier de la voix du publicain : « Dieu, aie pitié de moi, pécheur ! (Luc 18:13.) Une confession aussi humble et humiliante est le signe le plus sûr de bon progrès et de prospérité. L'un des saints a fait remarquer : regardez, dès que vous commencez à céder à la justice, sachez que vous avez commencé à vous égarer, car un signe certain de la procession du salut est l'humilité et l'abaissement de soi. C'est exactement le sens que saint Athanase le Grand trouve dans ce verset : « En quoi, dit-il, le prophète a-t-il réussi, s'il dit encore de lui-même qu'il est une brebis perdue ? - Dans le fait qu'il a maintenu l'humilité, selon ce qui a été dit : « Quand vous aurez fait tout ce qui vous a été commandé, dites que nous sommes des serviteurs indignes » (Luc 17, 10). Quel est l’espoir de salut quand la conscience de l’obscénité est si profonde parmi les plus grands performants ? - Sur la conscience qu'ils n'oublient pas les commandements de Dieu. Chacun de ces hommes, confessant qu'il ne vaut rien, témoigne en même temps faussement qu'il connaît les commandements, est conscient de leur entière obligation envers lui-même et que depuis sa conversion, il ne s'est jamais permis de violer consciemment le moindre d'entre eux. Cette conscience donne le courage d'espérer que, bien qu'il ne vaut rien, le Très Miséricordieux, dans sa miséricorde, ne l'abandonnera pas, mais le cherchera comme une brebis perdue et, le prenant sur son corps, l'amènera au lieu du salut. Le bienheureux Théodoret conclut ainsi l'interprétation de ce psaume : "Après avoir fait une brève explication de ce psaume, nous demandons aux lecteurs de ne pas se contenter de ce qui est écrit et de ne pas penser que c'est tout ce qui appartient au prophète, c'est-à-dire que c'est tout ce que le prophète a voulu dire. Au contraire, que chacun en extraie ce qui est réellement bon pour lui et qu'il se prépare un remède protecteur pour ses propres maux." Le bienheureux Augustin écrit aussi quelque chose de similaire. "De toutes mes forces et combien le Seigneur m'a aidé, j'ai interprété ce grand psaume. Les plus sages et les plus érudits d'entre moi, bien sûr, l'ont déjà fait mieux ou le feront, mais cela n'aurait pas dû me libérer de servir cette cause autant que je le pouvais, et surtout quand mes frères m'ont fortement poussé à le faire." S’ils pouvaient conclure leur interprétation par de tels mots, cela me serait d’autant plus utile. Veuillez excuser les répétitions répétées des mêmes pensées. Peu importe à quel point on le souhaitait, il était impossible d'éviter cela, car en raison du temps passé, ce qui avait été écrit auparavant était naturellement oublié et, avec un nouveau départ, l'ancien semblait nouveau. Il arrivait aussi qu'une autre pensée soit abandonnée parce qu'elle semblait avoir déjà été formulée plus d'une fois, et donc remplacée par une autre, qui semblait nouvelle, alors qu'en fait celle-là était peut-être nouvelle et celle-ci était ancienne. Je suis réconforté par le fait que ceux qui aiment la vérité ne s'ennuieront pas d'une telle répétition, car elle donne ce qui est bon et ce qui est agréable, tout comme il est agréable de rencontrer un ami, peu importe combien de fois cela arrive.