Interpretación del Salmo 118

Contenido Prefacio Versos 1 – 56 Versículos 1 – 8 Versículos 9 – 16 Versículos 17 – 24 Versículos 25 – 32 Versículos 33 – 40 Versículos 41 – 48 Versículos 49 – 56 Versículos 57 – 120 Versículos 57 – 64 Versículos 65 – 72 Versículos 73 – 80 Estrofas 81 – 88 Estrofas 89 – 96 Estrofas 97 – 104 Estrofas 105 – 112 Estrofas 113 – 120 Estrofas 121 – 176 Estrofas 121 – 128 Estrofas 129 – 136 Estrofas 137 – 144 Estrofas 145 – 152 Versículos 153 – 160 Versículos 161 – 168 Versículos 169 – 176 El salmo ciento dieciocho se diferencia de otros salmos en características tan destacadas que uno no puede evitar notarlo la primera vez. El número de versos habla por sí solo; Para nosotros, este salmo constituye todo un kathisma. Cualquiera que lo lea con atención no puede dejar de notar otra característica: es decir, el hecho de que cada uno de los 176 versículos dice algo sobre la ley de Dios, refiriéndose a ella sólo con diferentes nombres. Puede que ambos todavía no sean tan importantes, pero uno ya no puede dejar de sorprenderse de que, como descubren aquellos que han trabajado duro en el estudio de las Escrituras, en tantos versículos todo trata sobre el mismo tema, no hay dichos débiles ni repeticiones completamente idénticas. Hay versos parecidos entre sí, pero de ellos, uno siempre, en comparación con el otro, indica alguna particularidad de la ley o algún matiz de la misma característica. De la misma manera, los dichos de apariencia muy simple, cuando los miras de cerca, abren al ojo de la mente una entrada a la profundidad de la ley Divina. Hay otro rasgo característico de este salmo; en las traducciones griega y eslava, como en cualquier otra, no es visible, pero en el original hebreo llama inmediatamente la atención. Esto es que el salmo está ordenado según un acróstico alfabético, y, además, no de manera que cada verso comience con una nueva letra siguiendo la letra inicial del verso anterior, por ejemplo, de modo que el primer verso comience con “a”, el segundo con “b”, el tercero con “d”; pero cada letra comienza con ocho versos seguidos, luego los otros ocho versos comienzan con la siguiente letra. Así, los primeros ocho versos comienzan con “a”, los ocho siguientes con “b”, y así sucesivamente. Hay 22 letras en el alfabeto hebreo. Poniendo ocho versos en cada uno, serán 176 versos. Hay muchísimos de ellos en el salmo. Esta última característica conduce sobre todo a una solución a la cuestión del origen y propósito de este salmo. Un intérprete cita la opinión de los eruditos judíos de que el santo profeta David compuso este salmo para enseñar a su hijo Salomón, a quien estaba preparando para sucederle, en la ley de Dios y en la oración. Zigaben hace un extracto de Orígenes, en el que éste testifica que los judíos tenían la costumbre de obligar a sus hijos, junto con el alfabeto, a memorizar este salmo. Combinando ambos, creemos que el santo profeta David, al final de sus días, después de tantas experiencias en la vida, de las cuales ninguna pasó por él sin ponerse en relación directa con Dios y su ley, habiendo pasado racionalmente por todos los estados morales y religiosos y habiéndolos comprendido todos a la luz del rostro de Dios, tuvo la buena idea de transmitir a Salomón toda su experiencia espiritual, de modo que, sin embargo, al mismo tiempo tuviera en mente a los hijos de todos los padres, no sólo de su tiempo, sino también de todos los posteriores. generaciones. El Beato Teodoreto escribe lo siguiente sobre este salmo: "El Divino David tuvo muchos cambios diferentes en su vida: huyó de los enemigos y puso en fuga a los enemigos, cayó en el dolor y luego llevó una vida alegre, caminó por el camino divino y tropezó en la procesión, y nuevamente siguió las leyes divinas. Reunió todo esto en este salmo, y todas las oraciones que ofreció a Dios en cada circunstancia, reuniéndolas en una composición armoniosa, ofreció a las personas una única enseñanza útil, y en lo que dijo muestra cómo se puede tener éxito en la virtud activa”. Al mismo tiempo, nos apresuramos a eliminar el pensamiento que podría revivir: este salmo es para lectura y estudio de los niños; Entonces, ¿por qué nosotros, los adultos, y especialmente los eruditos, deberíamos preocuparnos por ello? - Pero este salmo fue estudiado en la infancia, y proporcionó orientación para toda la vida, y constituyó no sólo una guía, una vez completada por el estudio para siempre, sino también un objeto de reflexión constante y un medio para profundizar siempre en los misterios de la ley de Dios. Los dichos del salmo son simples en forma, pero no simples en contenido. Comienza a mirar más de cerca y siempre encontrarás algo nuevo, edificante, que despierta la voluntad de seguir los caminos de Dios. El Beato Agustín testifica que durante mucho tiempo no pudo abordar la interpretación de este salmo, asombrado por su profundidad. “Cuántas veces”, dice, “me pidieron que les diera una interpretación; y lo intenté, pero siempre retrocedí, viendo que excedía mis fuerzas; porque cuanto más simple parece este salmo, más profundo resulta ser; de modo que ni siquiera puedo decir cuán profundo es. Otros salmos tienen oscuridad; Éste es tan claro que basta leerlo o escucharlo: no hay nada que interpretar. Mientras tanto, no puedo decir si podré hacer algo ahora, empezando a hablar de él”. Después de esto, no cabe duda de que si los eruditos toman un versículo de este salmo y lo estudian meditando durante todo el día, será muy parecido a abrir la tierra en el lugar donde está escondido un tesoro. Simplemente investiga y lo encontrarás. No importa la edad espiritual que tenga alguien, todos verán lo que les es debido y útil. El Beato Teodoreto concluye su opinión sobre este salmo de la siguiente manera: “Este salmo es suficiente para perfeccionar a quienes quieren en él la virtud perfecta, para despertar a la diligencia a quienes viven distraídos, para inspirar a los que caen en el espíritu, para corregir a los que son negligentes, en una palabra, para dar todo tipo de curación contra diversas enfermedades humanas”. San Atanasio el Grande, pasando por alto todas las conexiones externas de este salmo, lo mira con ojos de profundo ermitaño y dice: “En este salmo, el santo profeta describe la vida de los santos, sus hazañas, dolores, trabajos, también los levantamientos de los demonios, miles de pensamientos inspirados, redes y otros medios de trampa, y al mismo tiempo aquello por lo que los santos obtienen la victoria: la ley, las palabras de Dios, la paciencia, la ayuda de lo alto. y, finalmente, lo que seguirá al trabajo: recompensas, coronas, recompensas”. San Ambrosio escribe que “otros salmos también contienen lecciones morales, pero éstos son como estrellas esparcidas por el cielo, y éste es como el sol que irradia abundante luz al mediodía”. Tal riqueza de este salmo nos ha dispuesto a dedicar un tiempo decente a pensar en él y, en todo lo que Dios envíe, a ofrecerlo a la atención de los cristianos temerosos de Dios y celosos de su salvación, con la confianza de que al menos les reportará algún beneficio. La Santa Iglesia aparentemente quiere que conozcamos y entendamos este salmo más a fondo y lo leamos en cada oficio diario de medianoche, cuando el pensamiento, refrescado por el sueño, es más capaz de percibir más vívidamente y penetrar más profundamente. Sin embargo, al expresar nuestro pensamiento, consideramos que es nuestro deber afirmar que aquí habrá poco de lo nuestro. Todo será tomado prestado de los santos padres y maestros de la Iglesia, que trabajaron en la interpretación de este salmo. San Ambrosio le dedicó un libro entero; El Beato Agustín ofreció públicamente conversaciones sobre él en la iglesia; San Atanasio el Grande, el Beato Teodoreto y San Hilario lo interpretaron junto con la interpretación de todos los salmos. Además de ellos, nuestros consejeros serán: Zigaben Eutimio y Antimo, el bendito Patriarca de Jerusalén. En la presentación mantendremos la división en ocho versos, imitando a San Ambrosio y al Beato Antimo, aunque esto no está ni en el texto eslavo ni en el griego, sobre todo porque no se trata sólo de una distinción externa que facilita la lectura y apoya la atención y el deseo, sin afectar el contenido interno. Se pensaba que los versos de cada ocho líneas no representaban la unidad; pero un estudio más detenido demostró que cada ocho líneas está impulsada por un pensamiento, en el que se ensartan los versos, como cuentas en un hilo. La interpretación y la reflexión mismas mostrarán cuán cierto es esto. ¿Cuál es la forma general de los dichos de este salmo? – Estas no son parábolas, sino llamamientos de oración a Dios. Cada versículo es una oración, pero todo se trata de una cosa: el cumplimiento de la ley del Señor. El alma, al darse cuenta de que la salvación está sólo en Dios mediante el cumplimiento de su santa voluntad, habla con Dios, rogándole que le ilumine, le amoneste, le fortalezca, le libre de las tentaciones internas y de las angustias externas, le restaure de las caídas, le libre de los enemigos; en una palabra, le conceda, por su misericordia, serle agradable. En todas partes hay discursos cálidos, dirigidos a Dios directamente desde el corazón. Una nota más. La voluntad de Dios, que para nosotros es obligatoria, se expresa en más de una palabra a lo largo del salmo. Además de la expresión habitual - ley, mandamientos, hay nombres - reuniones, justificaciones, palabras, destino, destino de la verdad, camino, camino de la verdad, camino de los mandamientos, camino de las justificaciones, caminos de los mandamientos, consejos, etc. Cada uno de estos nombres significa la misma voluntad de Dios sobre cómo debemos vivir, o la misma ley, solo que en sus diferentes aspectos. Si alguno de estos nombres da algún matiz al pensamiento contenido en el dicho, se indicará en su lugar. Sal.119:1. Bienaventurados los que son irreprochables en sus caminos, andando en la ley del Señor. “El camino”, escribe Teodoreto, “aquí el profeta se refiere a la vida que todos pasamos desde el nacimiento hasta la tumba”. Aquellos que viven sin culpa, apartándose de todo pecado, son irreprochables en su camino. “Quien nunca ha pecado en nada, dice San Atanasio el Grande, es irreprensible”. Los que caminan en la ley del Señor son aquellos que, en palabras de Teodoreto, “viven de acuerdo con las leyes de Dios”, cumplen todos los mandamientos que se encuentran en el curso de la vida, sin omitir nada de lo que se reconoce como obligatorio y sin rechazar nada; de lo contrario, que hacen todo lo bueno. Así, estos dos puntos ordenan lo mismo que en otros lugares el profeta expresa con las palabras: “apártate del mal y haz el bien”, respondiendo a la pregunta: “¿Quién es el hombre que, amando los días, ve el bien?” (Sal. 33:13, 15) o quien en el primer salmo primero: “no sigas el consejo de los impíos”, y luego: “su voluntad está en la ley del Señor”. ¡Así que ese es el que está bendecido! ¿Qué tipo de felicidad? ¿Interno o externo, aquí o futuro? Si agrada al Señor y no es perjudicial para una persona, entonces se le da felicidad externa; pero la bienaventuranza interior es inseparable de una vida pura y piadosa, que, a pesar de todas las dificultades y deficiencias externas, trae paz y alegría a todos, que fluye de una conciencia tranquila y una mirada sin vergüenza al rostro del Señor, llena el alma de fuerte esperanza y enciende en ella los sentimientos que los niños suelen tener por su padre. Una persona así siempre descansa en el seno del amor providencial y bondadoso de Dios. Esto está aquí; Por eso dice el santo profeta: “no serán” bienaventurados, sino “la esencia”. Qué sucederá - “no aparecer” (1 Juan 3:2). Habrá algo que ni siquiera se le puede ocurrir a una persona: ¡es tan completo, elevado y valioso! Pero el camino es el mismo: una vida inmaculada según los mandamientos del Señor. Está la patria; aquí está el otro lado; la vida es una procesión hacia la patria. Mientras tanto, todos viven; En consecuencia, todos llegan al final, pero no todos van a su patria, apuntan en la dirección equivocada, su camino lleva al lugar equivocado. ¡Ay, cuándo sería “taco de suegra” para “comprender!” (1 Corintios 9:24). ¿Qué pasó? Se promete una bienaventuranza inexpresable; Pero ¿quién no desea la bienaventuranza, quién no la busca, quién no sacrifica todo por ella? Y somos pecadores, gente amante del pecado, ¿por qué amamos el pecado? - Para encontrar la felicidad en él a través del té; y aunque nos engañe y, en lugar de dicha, languidezca y nos atormente, todos nos revolcamos en ella: ¡tal vez esperemos la dicha! Sí, esperaremos, como un higo de bardana. Todo el mundo desea y busca la bienaventuranza; es el motor de todas las acciones y empresas humanas, tanto grandes como pequeñas. Pero no todo el mundo entiende qué es y cómo llegar allí, e incluso habiéndolo comprendido, no todo el mundo está tan dispuesto a actuar como es necesario para alcanzar la bienaventuranza. Hay algo incomprensible escondido en esto. Aquí una persona claramente soporta el engaño e incluso algo de violencia, y va en vano. San Agustín habla extensamente sobre esto. "Este salmo nos llama desde el principio a la bienaventuranza, objeto de los deseos de cada uno. ¿Hay alguien, lo ha habido o habrá alguien que no quiera ser bienaventurado? ¿Qué necesidad hay de pedir lo que el alma humana busca por sí misma? Después de todo, cuando alguien pide algo, inclina la voluntad de aquel a quien habla a precipitarse hacia lo que ofrece. ¿Qué nos hacen, convenciéndonos de desear lo que no podemos no desear? ¿No es este discurso innecesario? - No, no es superfluo; todos desean la bienaventuranza, pero no todos saben cómo lograrla. Las palabras "bienaventuranza blasfema" dicen algo como esto: Sé lo que quieres: estás buscando la bienaventuranza, así que si quieres ser bendecido, sé irreprochable. Pero el hecho es que todos desean la bienaventuranza, pero muy pocos desean aquello sin lo cual es imposible lograr lo que todos desean. bienaventuranza, y ofrece inmediatamente la castidad caminando en la ley de Dios, para que, mediante lo que cada uno desea, pueda también disponerse a lo que no todos desean. Ser bienaventurado es un bien tan grande que tanto los buenos como los malos lo desean; y no es de extrañar que los buenos sean buenos por él; pero es digno de sorpresa que incluso los crueles lo sean por el deseo de ser bendecidos. Y el que se dedica a los placeres sensuales, el que busca riquezas y honores, y el que se enreda en toda clase de vicios, todos buscan la bienaventuranza. Son aquellos que deambulan y esperan la bienaventuranza de la destrucción a quienes esta voz Divina llama al camino correcto, con sólo que la escuchen: “Bienaventurados los que son irreprochables en el camino, andando en la ley del Señor”. Dice algo como esto: ¿a dónde vas? Te estás muriendo sin saberlo. A donde quieres llegar, van por un camino diferente al que tú vas. Por supuesto que deseas la bienaventuranza; pero el camino que andas conduce a la destrucción. Dejad de buscar un bien tan grande en un camino tan malo. ¡Aquí es donde vas, este es el camino que estás tomando! Dejad la destrucción de los caminos corruptos, vosotros que no podéis abandonar el deseo de bienaventuranza. Es en vano que sufras, luchando por un lugar donde sólo te manches a ti mismo. Bienaventurados no los que se manchan con el pecado y caminan en la corrupción de la época; sino aquellos que son "irreprensibles en sus caminos y andan en la ley del Señor". Y es cierto que este camino es difícil y peligroso. El camino de los mandamientos es puro en sí mismo; pero quienes por ella caminan caminan sin cesar bajo la lluvia de salpicaduras sucias, que, si caen, no quedan en una superficie, sino que se comen por dentro. No sólo hay que lavarlos y lavarlos, sino también cortarlos y quemarlos. San Macario describe este camino corriendo entre espinas y pantanos, donde se esconden reptiles y animales venenosos, y en algunos lugares se clavan lanzas y espadas. ¡Cuánta atención, tensión, trabajo, lucha se requiere aquí! Por lo tanto, la palabra “irreprensible” en el original es la misma que la de los corderos designados para el sacrificio de Pascua. Esto, dicho sea de paso, indica que aquellos que han entrado en el camino de los mandamientos, para ser irreprochables, deben condenarse a sí mismos, como si fueran a ser masacrados. Sólo aquel que desde el principio decidió considerarse ya muerto podrá resistir todas las tentaciones y dificultades: porque quien se considera muerto, ¿qué más puede encontrar que le resulte insoportable? Todo esto es menos que la muerte. Esto es lo que significa que el Señor dijo: “El que quiera venir en pos de mí, niéguese a sí mismo” (Mateo 16:24). Si fuera posible que cuando hicieras lo debido y cuando no, entonces sería más conveniente. Pero esto no es posible; Nada resultará de tal acción. Esto es lo mismo que construir y destruir; vamos, vamos. La palabra griega caminar da la idea de que quienes caminan caminan sin detenerse, sin prestar atención a nada, sin tener miedo a los obstáculos, caminan como un río majestuoso que fluye hasta desembocar en el mar. “El Profeta”, dice el Beato Teodoreto, agrada a quienes caminan inquebrantablemente por el camino real y, siguiendo los dictados de la ley, no se desvían ni a derecha ni a izquierda”, y san Ambrosio continúa: “Quien camina irreprensiblemente en la ley del Señor nunca deja de recorrer este camino, para no dejar de ser irreprochable, no se desvía ni a derecha ni a izquierda (ni a derecha ni a izquierda). a la izquierda), no mira hacia adelante y hacia atrás, no se queda inmóvil, como si esperara algo, sino que camina, “olvidándose de lo que queda atrás, pero extendiéndose hacia lo que está delante”, dirigiéndose hacia una meta determinada, “para el honor de la suprema vocación” (Fil. 3:13, 14). ¡Esto es lo que necesitas lograr! De lo contrario, muchos empiezan a fluir, pero no llegan al final. “No sólo hay que recorrer el camino”, dice San Hilario, sino también continuar recorriéndolo hasta la meta misma. Mientras alguien sigue el camino, aún no ha logrado lo que se propone. Por eso el bienaventurado Pablo dice: “No he alcanzado... pero persigo...” (Fil. 3:12). Así que se esforzó, y se esforzó tanto que se olvidó de la espalda. Sólo alcanza la bienaventuranza quien se esfuerza con esperanza en el futuro”. Sal.119:2. Bienaventurados los que experimentan Su testimonio; lo buscarán con todo su corazón. Los “destinos” son evidencia. Esto es lo que el santo profeta llama la ley, porque la ley da testimonio de la voluntad de Dios, de, como dice el Beato Teodoreto, “lo que Dios quiere de nosotros, cómo quiere ser agradable de nosotros y qué recompensa a quienes siguen sus mandamientos y a quienes no”. Testimonios, sin embargo, es como generalmente se llama aquí la palabra de Dios. El testigo suele decir una palabra sobre algo que los demás desconocen, con la certificación de que dice la verdad. El mundo espiritual y todos los misterios relacionados con la naturaleza Divina, el universo, el gobierno del mundo, la redención y la restauración de todo tipo (la creación del universo) nos son desconocidos. Dios mismo dio testimonio de ellos. En este sentido, los testimonios abarcan todas las palabras de Dios, toda la revelación divina. Tanto si se trata sólo de la ley que hay que entender, como si se trata de toda la palabra de Dios, se pueden llamar prueba también porque su verdad ha sido certificada ante todos, de modo que dudar de ella no sólo es irrazonable, sino también impío. Dios mismo pronunció solemnemente la ley; Los profetas, movidos por el Espíritu de Dios, lo interpretaron prefigurando la redención de todo lo que había de acontecer; El Hijo de Dios - Dios, encarnándose, anunció claramente al Padre y explicó Su voluntad y la de Él, entrando en el Nuevo Testamento con la humanidad; Los apóstoles, llenos del Espíritu de Dios, anunciaron estos misterios al mundo entero y en todo el mundo erigieron una Santa Iglesia, guardiana de la verdad. Así, la palabra de Dios es de Dios; por lo tanto, es inmutablemente cierto, porque Dios es verdad. Dios mismo testifica que su palabra es verdadera. Pero incluso después de dar su palabra de guiar a las personas, no dejó de testificar, durante toda su existencia en la tierra, que es verdaderamente inmutable, que protege y patrocina a quienes profesan su verdad y golpea con castigo a quienes se rebelan contra ella contra su conciencia. Lo atestigua especialmente el hecho de que permite a las personas fieles a la palabra experimentar y sentir en su corazón todo lo que se promete a los que son fieles a la palabra en la palabra de Dios. Se pueden experimentar los testimonios de Dios, la ley o la palabra de Dios en general, ya sea sólo con la mente, o no sólo con la mente, sino también con las obras: la primera precede a entrar en el camino de la voluntad de Dios, expresada en la palabra, y la otra la seguirá. La prueba de la palabra de Dios que precede a la obra es la investigación mental y el estudio de la misma, una se hace en forma de conocimiento únicamente, y la otra en forma de seguirla. Es posible estudiar la palabra de Dios sin seguirla, si no resistiendo tenazmente el llamado de Dios, al menos postergando el asunto, diciéndonos: ahora estudiemos la palabra, y con el tiempo comenzaremos a vivir según ella. Tal mero conocimiento de la palabra de Dios no puede ser completo y satisfactorio, porque la mayor parte de sus verdades se comprenden después de emprender el camino de seguirla. Por su origen, está más limitado teóricamente: por el lado mental de lo que se descubre, incluso en aquellos temas que se relacionan con la actividad. Y siempre confunde, porque construir teorías con la mente sobre lo revelado en la palabra de Dios, sin vida correspondiente, es lo mismo que construir sistemas especulativos en ciencias externas sin experiencia. San Isaac el Sirio escribe extensamente sobre este conocimiento desnudo y sus confusiones en su carta al monje Simeón el Taumaturgo. Aquellos que permanecen únicamente con este conocimiento, por supuesto, no pueden ser llamados bienaventurados. Por el contrario, tal conocimiento servirá más bien para condenarlos. “El siervo que conoce la voluntad de su señor, y no se prepara ni hace conforme a su voluntad, sufrirá muchos azotes” (Lucas 12:47). Con todo esto, tal conocimiento puede ser salvador si la palabra de Dios no se prueba con malicia, no con terquedad, sino con cierta, aunque pequeña, simpatía. Las verdades de Dios están reunidas en la misma conciencia donde están presentes las tinieblas del pecado y la vanidad. La Luz de Dios no puede dejar de exponer estas tinieblas, y la conciencia, al escucharlas, no puede dejar de alzar su voz, inteligible y convincente. Llegará el momento en que el estudiante de la palabra de Dios recurrirá a sus instrucciones con la mente y el deseo, y se fijará la intención de seguirla inquebrantablemente. En este caso, toda la información previamente recopilada de la palabra de Dios le servirá como material listo para la formación del hombre interior, así como para un brote que surge de una semilla, los elementos circundantes en la propia semilla sirven como primer alimento. La prueba de la palabra de Dios, en la forma de seguirla, es una cosa para empezar a seguirla, y otra, para que, habiendo comenzado, sea mejor seguirla. Cualquiera que escucha que todo lo que piensa y hace es falso y malo y que la verdad está contenida sólo en la palabra de Dios, toma la palabra de Dios, la lee, la escucha, entra en razón y decide seguir sus instrucciones y exigencias. Después del santo mártir Justino, ¡cuántos hubo en la Iglesia de Dios que, habiendo comenzado bien, luego fueron completamente purificados, se convirtieron en vasos de gracia y ahora son glorificados por la Iglesia! Y ahora existen. Incluso entre los cristianos hay muchos que no han leído en absoluto la palabra de Dios y que no saben lo que la santa fe y el bautismo exigen de ellos; pero cuando, de alguna manera, son inducidos a leerlo, se iluminan su mente y su corazón y se convierten en trabajadores desvergonzados de la casa de Dios. Pero incluso aquellos que ya han comenzado a seguir el camino de los mandamientos de Dios no pueden quedarse sin probar la palabra de Dios, porque no sólo deben entrar en el camino de Dios, sino seguirlos hasta el final y, además, directamente, sin desviarse ni aquí ni allá. No hay ningún lugar donde obtener instrucción sobre esto excepto la palabra de Dios. Por eso, habiendo comenzado a seguir la palabra de Dios, nunca la dejaron escapar de sus manos, estudiándola y alimentándose de ella, y teniendo la ley para cada obra que emprenden y hacen para tener un testimonio de la palabra de Dios. Los que no saben leer agudizan sus oídos en la iglesia de Dios y, como un pájaro, recogen grano a grano las palabras de Dios y, ricos en conocimiento de ellas, día a día se vuelven sabios en palabras, capaces muchas veces de enseñar la vida espiritual a los eruditos. ¿Quiénes son los bienaventurados entre todos ellos? – La bienaventuranza de quien experimenta los testimonios de Dios comienza desde el momento de la determinación de seguirlos en la acción. Aunque todavía no han tenido tiempo de volverse inmaculados en su camino y puros de corazón, como exige el primer verso de la bienaventuranza, ya han comenzado a avanzar hacia la bienaventuranza, habiendo comenzado a buscar al Señor; todavía están bendecidos con la esperanza, que sin duda pronto los llevará a un verdadero sabor de la bienaventuranza. "Tales, dice el Beato Agustín, son bendecidos por la esperanza, así como "es bienaventurado ahuyentar la justicia por el bien de" - no por lo que es, porque experimentan el mal, sino por lo que les sobrevendrá: "porque para ellos es el reino de los cielos" (Mateo 5:10). Si son bendecidos por la esperanza, entonces por la esperanza pueden ser irreprensibles. Porque en esta vida, incluso si tratamos con todo nuestro celo de caminar en la ley del Señor, "si decimos que no tenemos pecado, nos engañamos a nosotros mismos y la verdad no está en nosotros” (1 Juan 1:8). Verdaderamente benditos de aquellos que experimentan el testimonio de Dios son aquellos que realmente experimentan todo lo que se indica en la palabra de Dios. Y aquellos que comienzan a seguir la palabra de Dios no son introducidos repentinamente en experiencias espirituales. Al principio son incapaces de hacerlo: todavía hay demasiado ruido y confusión en sus almas y corazones. Con el tiempo, cuando la emoción disminuye, comienza la experiencia espiritual, desde los casos pequeños hasta los grandes. Cuanto más lejos, más; finalmente, también adquieren “los sentidos ejercitados en el juicio del bien y del mal” (Heb. 5:14). Aquí hay ejemplos: nos arrepentimos y recibimos permiso; pero también se da inmediatamente un sentimiento certificador de perdón, aunque con fuerza viene después de los trabajos del arrepentimiento. Quien sienta esto experimentará realmente que hay remisión de pecados. ¡Quién no sabe lo bueno que es el Señor! Pero otro come, y comiendo ya sabe que el Señor es bueno. Todos oramos; pero existe la oración, que se ora a sí misma y atrae tras de sí a todo el hombre interior. Quien experimenta esto sólo sabe que hay oración. Hay tantos cambios internos en una persona: ahora está en alegría, ahora en tristeza, ahora en miedo, ahora en una sensación de seguridad y esperanza; pero todos esos sentimientos ocurren tanto en el lado derecho como en el izquierdo. Hay gozo en el Señor y tristeza en Dios; y hay alegría y tristeza falsas. Está el temor de Dios y la esperanza salvadora, y hay un seguro vacío y una esperanza engañosa. Todas esas manifestaciones de la vida en el espíritu se prueban mediante la acción, se estudian experimentalmente y, una vez estudiadas, entran en los principios rectores de la vida. ¿Por qué estas personas son bendecidas? – Por lo mismo que experimentan; entonces se les puede aplicar la palabra: “El reino de Dios está entre vosotros” (Lucas 17:21). Pero todavía hay una prueba más elevada de los testimonios de Dios; la prueba del hecho pertenece a la vida activa; Hay una vida contemplativa, en la que hay una prueba contemplativa. El cumplimiento constante de los mandamientos conduce a la purificación del corazón; un corazón puro abre a la mente una ventana al mundo espiritual, y ésta contempla allí los objetos, del mismo modo que el ojo mira lo que es visible en el exterior. En todos los escritos de los padres se menciona que una vida activa según los mandamientos conduce a la contemplación y que la mente, habiendo alcanzado este nivel, contempla los misterios de Dios. En qué consiste esto y cómo sucede, lo saben quienes son dignos de ello. Aceptemos esto por la fe, ya que esto generalmente lo testifican todos, y para que esto se pueda entender en este versículo, confiemos en hombres que saben mucho. Zigaben cita en este punto las siguientes palabras de Eusebio: "El santo profeta avanza en orden. Los primeros bienaventurados son irreprensibles en su camino, desviándose nunca y de ninguna manera del camino de la ley; estos son hombres activos. Estos últimos, habiendo ascendido a un grado superior, son bienaventurados, ya que no sólo corrigen sus costumbres, sino que también contemplan las profundidades de los testimonios de Dios; estos son contemplativos". Con la prueba de los testimonios, el profeta pone en conexión directa la búsqueda incondicional del Señor: lo buscarán con todo su corazón. La búsqueda del Señor comienza desde el momento en que se inicia la lectura de la palabra de Dios, en la forma de seguirla. Cuando alguien decide seguir Sus exigencias e instrucciones, entonces, al mismo tiempo, entra en el camino de buscarlo activamente; y luego, cualesquiera que sean los grados por los que pasa la prueba de las visiones, junto con ella la búsqueda del Señor pasa por sus propios grados. Se emocionan, se apoyan y se animan mutuamente. Pero la meta de buscar al Señor no es sólo buscar y buscar; sino, habiendo buscado, para encontrar y, habiendo encontrado, permanecer con Él y en Él, poseyéndolo y siendo poseído por Él. Tan pronto como una persona decide seguir los mandamientos, buscando al Señor, el Señor lo acepta. Pero nuevamente, la búsqueda del Señor todavía está mezclada con muchas otras búsquedas que la interrumpen. Cuando alguien entra en un estado de experiencia espiritual, la búsqueda del Señor se adelanta y toma un lugar predominante: todas las demás búsquedas están subordinadas a ella y son dirigidas por ella; entonces ocupa todo el corazón y se vuelve exclusivo. Esto ya se encuentra en las últimas etapas de la vida activa y de la vida contemplativa, cuyo rasgo distintivo es el alma y Dios, y nadie más ni nada más. Presentamos tres testimonios de nuestros intérpretes sobre esta pena. Cada uno verá por sí mismo a qué estado pertenece cada uno de ellos. El Beato Antimo de Jerusalén dice: "En este versículo, San David muestra el camino por el cual los hombres se convierten en caminantes en la ley del Señor. Cuando, dice, comienzan a probar sus testimonios, es decir, con un pensamiento sobrio y puro, comienzan a examinar sus palabras, cuya verdad ha sido testimoniada y confesada, entonces buscarán al Señor no sólo con el conocimiento y la comprensión de sus palabras, sino también con el corazón, amándolo y haciendo siempre lo que le agrada". Eutimio Zigaben escribe: "Quien lee la ley y las palabras de Dios con profunda atención y comprende el tesoro espiritual escondido en ellas, él, debido a tal profundización, comienza a buscar a Dios con todo su corazón, viendo mentalmente Su belleza y saboreando Su luz más dulce. Luego renuncia a todo lo material y se deleita sólo en Él". El Beato Teodoreto asegura: "La disciplina total no es posible para todos, sino sólo para aquellos que han alcanzado la cima de la virtud; una persona así ya no divide su mente en pensamientos sobre Dios y cualquier cosa mundana, sino que se dedica enteramente a Dios". Sal.119:3. Porque los que no hacen iniquidad andan en sus caminos. Según el texto hebreo, este versículo dice así: “Estos ya no cometen iniquidad, sino que andan en sus caminos”. El discurso en nuestro texto no es diferente. En lugar de "hacer", ponemos "hacer", que la palabra griega nos da derecho a hacer, y obtenemos: "no haciendo iniquidad, comenzaron a andar en sus caminos" - comenzaron a caminar con tanta decisión que se establecieron en este andar para siempre. ¿Quiénes son? – Quienes han alcanzado los grados antes mostrados, han entrado en estado de contemplación y permanecen con el Señor, habiéndolo buscado con todo el corazón y habiéndolo encontrado. ¿Qué se les atribuye? - El hecho de que ellos, custodiados por la gracia omnicomprensiva del Señor que mora en ellos, no se permiten hacer nada que desagrade al Señor, ofenderlo con cualquier anarquía, pero siempre inquebrantablemente, en pensamiento, sentimiento y obra, caminan por los mismos caminos de Dios, no sólo los generales, indicados por instrucciones generales, sino también los privados, que determinan cada accidente de la vida. Esto indica el estado espiritual y moral más elevado en el que se encontraban los santos apóstoles y después de ellos muchos hombres iguales a los apóstoles. Estas incluyen las palabras del apóstol Juan: “Todo aquel que es nacido de Dios, no comete pecado, porque su descendencia permanece en él, y no puede pecar, porque es nacido de Dios” (1 Juan 3:9). El renacimiento comienza con el bautismo, pero aparece en perfección en las últimas etapas del progreso espiritual, cuando todo dentro de una persona es sacrificado por el Señor (sacrificado al Señor), y él es completamente renovado, a imagen del Creador, es decir, en espíritu, un hijo de Dios según la semejanza obvia de Dios en él. El Santo Apóstol Pablo define el carácter de estas personas por su amor inquebrantable: "¿Quién", dice, "nos separará del amor de Dios?" – Nada, ni en la tierra, ni en el cielo, ni en el presente, ni en el futuro; porque el amor nunca desaparece. Estas personas, en todos sus caminos, “ya ​​son guiadas por el Espíritu de Dios” (Rom. 8:14, 35), como lo justificó claramente el santo apóstol Pablo, quien dice acerca de todas sus empresas y obras: “No nos contentamos con pensar nada de nosotros mismos, sino que nuestro contentamiento proviene de Dios” (2 Cor. 3:5); porque Él es “la obra en nosotros para hacer todo lo que queramos y hacer por buena voluntad” (Fil. 2:13). Estas personas son instrumentos de la Divina Providencia para nosotros. Así, aquí la palabra “senderos” significa no sólo los mandamientos, sino en general los caminos de la providencia de Dios, por los cuales se determina para todos todo lo mejor y más saludable. Todo nuestro problema es que no caemos en el camino de determinaciones providenciales, y no caemos porque somos niños en espíritu. Quienes han ascendido a este nivel ven no sólo todo lo suyo, sino también todo lo que pertenece a los demás. Son capaces de determinar de la manera más precisa qué, según las intenciones de Dios, debe ser hecho por quién. Recuerdo que muchos acudieron al padre Serafín de Sarov con preguntas sobre los caminos de la vida, y él definitivamente les dijo a muchos qué camino seguir para no destruir sus almas. Le dijo a un vagabundo: "Ve, siéntate en casa y trabaja, aliméntate y da limosna". A otro vagabundo, que quería entrar en un monasterio, le ordenó que vagara, porque vivir en un monasterio no lo salvaría. Para otros dijo algo diferente. Y ha habido y hay muchos espectadores de los caminos de Dios. Todos estamos destinados a tal perfección, y si se nos priva de tal don, es únicamente por negligencia y descuido, y más aún por amor al pecado; Por eso nos apresuramos mucho en la vida en vano, hacemos y rehacemos, vamos y volvemos, y nos cruzamos los caminos de la vida de diversas maneras. Al menos deseemos y oremos a Dios para que no nos prive de hombres así que podrían ver todos sus caminos y, mientras ellos mismos caminan por ellos, también los mostrarán a los demás. El único camino hacia esto es el que siguieron el élder Seraphim y otros como él. San Macario pregunta: “¿Podrían pecar los apóstoles?” - y responde: “No podían, pero eran libres de hacer lo que quisieran”. La gracia no los unió, pero ellos mismos no aceptaron pecar. He aquí sus palabras: "No podían pecar, porque, estando en la luz y con tanta gracia, no se exaltaban. Sin embargo, afirmamos que la gracia permite incluso a los hombres espirituales perfectos tener voluntad propia y la oportunidad de hacer lo que quieran y someterse a lo que quieran. Y la naturaleza misma humana, siendo débil, tiene la capacidad de evadir el bien que la acompaña" (Conversaciones Espirituales, 27, 11). San Agustín resuelve la pregunta: “¿Cómo los santos, sin cometer iniquidad, caminan en las obras de Dios, siendo cierto que “si decimos que no somos imanes del pecado, nos engañamos a nosotros mismos y la verdad no está en nosotros?” (1 Juan 1:8). Este desconcierto, dice, fue resuelto por el apóstol Pablo, quien habla de los pecados de los santos en su propia persona: “Esto no lo hago yo, sino el pecado que vive en mí” (Rom. 7:20). Si el pecado vive en él, ¿cómo podemos decir que está sin pecado? Y, sin embargo, camina en los caminos de Dios y no comete iniquidad, porque aunque está en él, no es él quien la crea, sino el pecado que vive en él. Esta solución, sin embargo, es tal que da lugar a otro desconcierto, más difícil: ¿cómo hace una persona lo que ella misma no hace? Porque dijo ambas cosas: “No hago esto si quiero, ni hago estas cosas” (Romanos 7:20). Cuando el pecado que habita en nosotros actúa en nosotros, entonces no somos nosotros quienes lo hacemos, en cuanto nuestra voluntad no concuerda con él e impide que los miembros del cuerpo le obedezcan; porque ¿qué hace el pecado en nosotros sin nosotros, excepto meros ataques y señuelos hacia lo inadmisible? Si la voluntad no consiente en ello, entonces una cierta pasión (affectus) puede estar en movimiento, pero no se le cede ninguna acción (effectus). Este mismo apóstol prescribió esto cuando dijo: “No reine el pecado en vuestra muerte, si no escucháis sus concupiscencias; presentad al pecado vuestras ubres, arma de injusticia” (Ro. 6:12-13). Entonces, el pecado actúa en nosotros a través de los deseos pecaminosos, los cuales, si los escuchamos, actuaremos pecaminosamente. Si, siguiendo al apóstol, no los escuchamos, entonces no seremos nosotros quienes haremos esto, sino el pecado que vive en nosotros. Si no tuviéramos tales movimientos inadmisibles, entonces ni nosotros ni el pecado que vive en nosotros haríamos nada malo. Este movimiento de concupiscencia inadmisible, sin obedecer al cual no lo realizamos, se considera, por tanto, obra nuestra porque no es debilidad de la naturaleza ajena, sino de nuestra propia naturaleza; Estaremos completamente libres de tal debilidad sólo cuando seamos inmortales no sólo en el alma, sino también en el cuerpo. Así, caminamos en los caminos de Dios, no obedeciendo a los deseos pecaminosos, y no estamos libres de pecado, porque llevamos deseos pecaminosos dentro de nosotros mismos. Otra pregunta: en las palabras del Padrenuestro: “perdónanos nuestras deudas”, ¿qué estamos pidiendo para ser perdonados: las cosas que hacemos en obediencia a los deseos pecaminosos, o estos mismos deseos que no hacemos, sino el pecado que vive en nosotros? Creo que la culpa de esa debilidad o enfermedad de la que surgen las concupiscencias pecaminosas, que el Apóstol llama pecado (Rom. 7:7-15), nos es perdonada toda en el sacramento del bautismo, con todo lo que hayamos hecho antes, obedeciéndolo de palabra, obra y pensamiento; y después de esto, esta debilidad no nos dañaría en nada, aunque estuviera en nosotros, si nunca hubiésemos obedecido sus concupiscencias en nada, ni de palabra, ni de obra, ni de consentimiento secreto, hasta que, finalmente, ella misma fuera curada, y se cumpliera en nosotros: “Venga tu reino”. Pero como “la tentación es la vida del hombre en la tierra” (Job 7:1), aunque estamos lejos de ser pecados evidentes, sucede que nos dejamos llevar por movimientos pecaminosos de palabra, obra o pensamiento. Estamos atentos a los grandes pecados, pero, por alguna falta de atención y descuido nuestro, se abren paso los pequeños pecados que, sin embargo, si los recogemos todo, no pueden dejar de agobiarnos. Es por eso que quienes caminan siempre en los caminos de Dios oran con sinceridad: “perdónanos nuestras deudas”. Sal.119:4. Tú has ordenado que tus mandamientos se guarden estrictamente. En los tres versículos anteriores, el santo profeta indicó las líneas generales de la vida moral y religiosa, dónde comienza, qué atraviesa y qué logra. A partir del cuarto verso, sus pensamientos divinos y sus llamados de oración a Dios comienzan en todos los aspectos y en todos los detalles de esta vida. En primer lugar está lo primero y más importante, es decir, la obligación de tener un celo “celoso” (fuerte) por guardar los mandamientos “celosamente” ordenados. Este celo es fuente inagotable de buenas obras y de toda vida piadosa, es una zarza que arde en el corazón y no se apaga. Bloquee la fuente y se detendrá el flujo de agua refrescante y revitalizante; suprima los celos: todas las buenas obras y todos los pensamientos de agradar a Dios cesarán. Apague el fuego: no habrá luz ni calor; apague los celos: el alma no se inclinará a nada bueno, se enfriará por completo a la vida según Dios. Debido a la importancia esencial del celo por guardar los mandamientos, San David lo menciona en primer lugar. Pero para apoyarlo, inmediatamente recuerda que esos celos "verdes" son obligatorios porque los mandamientos mismos son ordenados "celosamente" (fuerte, precisamente), y el mandamiento "verde" de los mandamientos naturalmente causa su cumplimiento "verde". El Beato Agustín relaciona la palabra “zelo” tanto con “mandar” como con la palabra “preservar”, aunque obviamente va más directamente a esta última. Por lo tanto, Dios "ordenó los mandamientos con seriedad", es decir, nos los ordenó no sólo como algo más útil y más adecuado, sino como algo esencialmente necesario, sin el cual la destrucción es inevitable para nosotros. He aquí el camino angosto de los mandamientos: síguelos y volverás a la vida. Pero también hay un amplio camino de anarquía; si lo seguís, os hundirá en la destrucción eterna. Los mandamientos son “ordenados con celo” en el sentido de que el Señor en ninguna parte y nunca ha mostrado indiferencia hacia su cumplimiento; No las dijo casualmente, por así decirlo, manteniéndose luego de tal manera que era como si no le importara si las cumplían o no; y, habiendo dado mandamientos, es celoso de que se cumplan. Por eso hay truenos y relámpagos en la legislación; Para ello se dan amenazas y verdaderas ejecuciones terribles a quienes no las cumplen, y bendiciones a quienes las cumplen. Por eso los santos de Dios confesaron que Él es un “Dios celoso”. Así es como Él se sitúa en relación con sus mandamientos: “Si queréis y me escucháis, destruiréis la buena tierra; si no queréis y no me escuchan, ceñiréis la espada” (Isaías 1:19-20). Recuerde la expulsión del paraíso, el diluvio, Sodoma y Gomorra, la destrucción de los egipcios, el exterminio de los cananeos, el cautiverio babilónico, la destrucción de Jerusalén y la iglesia con la dispersión del pueblo judío y muchos juicios similares de Dios sobre los pecadores, y no puede dejar de decir que Dios ordenó Sus mandamientos “celosamente”. Si no adopta una actitud fría ante tales eventos, entonces usted mismo no podrá evitar convertirse en un fanático "verde" de guardar los mandamientos. El Señor que ordenó los mandamientos “celosamente” exige que los guardemos “celosamente”. "Tal observancia "verde", dice el Patriarca Anfim, requiere que guardemos los mandamientos con todo cuidado y diligencia constante, sin quejas ni distracciones; no de alguna manera, agrega Teodoreto, sino con toda precisión, exige que no actuemos con pensamientos dispersos y un corazón despreocupado en el círculo de los mandamientos, sino con diligencia, con toda atención, diligencia y cuidado, cumplamos los mandamientos de Dios, con reverencia a Aquel que los dio; Sólo así nuestras obras contribuirán a nuestro progreso en la fe, si lo hacemos con el corazón descuidado y la mente ocupada en otros pensamientos, entonces sólo exteriormente, con los miembros del cuerpo, cumpliremos un deber que, debido a la negligencia del corazón, no tiene la dignidad de un acto piadoso”, como señala San Hilario. Por lo tanto, la indicación de la observancia “verde” de los mandamientos nos advierte no de una violación obvia de los mismos, sino de un cumplimiento defectuoso, incompleto, desagradable a Dios y, por lo tanto, al borde de su violación. Nuestro mayor pecado en este sentido es la crueldad. Las cosas van bien, pero no hay corazón en ellas, y no siempre alma. Por eso nos encontramos con un recordatorio constante de nuestros santos maestros: mirad que donde está el cuerpo, también hay corazón y mente. Te inclinas y te inclinas con reverencia en tu corazón ante el Omnividente y Omnipresente; si das limosna, hazlo con el corazón vuelto hacia Aquel que está dispuesto a aceptarla invisiblemente si lo haces; si perdonáis una ofensa, perdonad, entendiéndola como una penitencia enviada por Dios para buscar el perdón para vosotros mismos. Por eso en todo, en todos los asuntos, debe haber un verdadero bienestar interno, del cual la actividad externa recibe todo su valor. Nuestra gran desgracia es que convertimos todo en forma, y ​​no sólo cuando partimos de la forma, dejándonos llevar por la mera imitación, sino también cuando empezamos a actuar con la estructura real del corazón. Después de varios métodos de hacer lo mismo con la participación del corazón, el corazón comienza a ser indiferente, la mente comienza a divagar y el trabajo se realiza sólo de acuerdo con la forma. Todos los hábitos piadosos pueden padecer esta enfermedad, incluso aquellos que implican algún tipo de trabajo y penuria en su ejecución. ¿Cómo puede ser esto? - Contra esto no hay más remedio que imponerse la regla de empezar siempre sin pensar que lo que se está haciendo alguna vez se ha hecho. Cada vez que lo inicies hazlo como la primera vez. Cuando San Pablo dijo que avanza olvidándose de todo lo que queda atrás, aunque no dijo que se esfuerza hacia adelante porque olvida lo que queda atrás, pero en el fondo de la cuestión así es. Quien se impone tal ley adquiere la habilidad de hacerlo todo con diligencia, con corazón y atención, y evita la frase pronunciada en el Apocalipsis: “ni eres frío ni caliente; el imán te vomitará de mi boca” (Apocalipsis 3,16). No hay duda de que el celo constante y ardiente por guardar los mandamientos es obra de la gracia de Dios, la despierta y la preserva; pero esto no significa que nosotros mismos podamos rendirnos. Por el contrario, es nuestro deber encendernos constantemente con una colección de diversos motivos para guardar los mandamientos e investir nuestro corazón con ellos. Será lo mismo que echar leña a una estufa encendida. Cuando hay tal esfuerzo de nuestra parte, entonces la gracia actuará, convirtiendo a nuestro pequeño en grande; y cuando no exista, entonces la gracia se irá. La gente suele preguntar: ¿qué causa el enfriamiento? - Sí, casi siempre por el hecho de que deliberadamente, por despiste, se permitió negligencia en el asunto en el que hubo un enfriamiento. Este es el castigo interno de la gracia que nos amonesta. Sal.119:5. Para que mis caminos sean corregidos, preserva tus justificaciones. “Nos corregimos”, nos enderezamos y tomamos la dirección correcta. “Camino” significa todos mis pasos, todos mis emprendimientos y emprendimientos, todo lo que planeo hacer, tanto mi estructura interna como mis acciones externas. “Mantener”, es decir, para que yo, habiendo aceptado estas justificaciones en mi conciencia, las implemente en todas mis actividades, para que constituyan el alma de todos mis asuntos. “Vuestras justificaciones”, es decir, lo que Dios considera correcto, “son tan verdaderas como son, tan honorables como son... cuanto hay de mérito y de alabanza” (Fil. 4:8), o nuevamente: “cualquiera que sea la voluntad de Dios, buena, agradable y perfecta” (Ro. 12:2). Así, el profeta expresa el deseo de ser correcto en todo ante el rostro de Dios y siempre agradarle caminando en su santa voluntad. Pero la fuerza de este versículo no está en esta corrección y agrado a Dios, sino en la apelación: “para que”, que, según San Atanasio, se usa en lugar de: “oh, si tan solo; ¡Oh, que mis caminos fueran enderezados!” No dice: oh, si tan solo hubiera “corregido” mis caminos, pero ellos se corrigieron de qué manera, el Señor lo sabe por el destino. Esto expresa el hecho de que aunque hay deseo, no hay fuerzas. "¡Oh, si tan solo!" - esto es lo mismo que "Señor, ayuda, da fuerza, envía tu gracia". San Agustín dice sobre esto: "Algunas personas piensan que en nuestro esfuerzo por la santidad, toda ayuda de lo alto se limita solo a comunicarnos el conocimiento de los mandamientos, para que, habiéndolos aprendido, sin ninguna gracia especial, podamos cumplirlos con nuestras propias fuerzas. Para amonestar a tales personas, el santo profeta expresa aquí el deseo de recibir la mayor ayuda llena de gracia para guardar los mandamientos de Dios después de haber aceptado los mandamientos de Dios, como se indica en el versículo anterior. Parece estar diciendo esto: "Ya he recibido los mandamientos que me ordenaste guardar estrictamente; los conozco; pero tu "mandamiento" es "santo, justo y bueno"; estoy vendido al pecado, el cual "la muerte me hace bien" (Rom. 7:12-13), si tu gracia no ayuda. ¡Ayúdame!" Habiendo dicho de antemano que Dios nos obliga a guardar “celosamente” los mandamientos “celosamente” ordenados por Él, el santo profeta no añadió ninguna conclusión, como, por ejemplo, esta: “por tanto, seamos celosos”; Se lo dijo a sí mismo, en silencio, en su corazón, dando ejemplo a todos para que hicieran lo mismo. El punto es obvio: Dios ordena; la criatura debe obedecer sin razonar. Pero, obligado a hacer esto, se encuentra con la inestabilidad de las intenciones humanas, las debilidades y la impotencia de la voluntad humana que ha experimentado, y clama ayuda desde arriba, llena de gracia. Y este es el segundo productor de una vida activa y piadosa, después de su intenso celo por ello. La obra de una vida piadosa la realizarán ambos inseparablemente. Ni la gracia ayudará sin nuestros esfuerzos libres, ni nuestros esfuerzos pueden producir algo duradero sin la gracia. El trabajo se realiza con una combinación de libertad y gracia. No preguntéis qué es mayor, qué es menor, qué comienza, qué sigue, porque esto no lo podemos comprender; pero simplemente ten en cuenta que ambos son igualmente necesarios, cuando uno sin el otro no puede hacer nada en nosotros. Date prisa para cumplir rápidamente lo que depende de ti, como el santo profeta David, quien primero habló de celo y luego pidió gracia. Dios siempre está listo, siempre y cuando nosotros estemos listos. Por eso no intensifica su oración, sino que sólo grita: “¡Oh, si tan solo mis caminos fueran corregidos!” Al mismo tiempo, recuerdo las comparaciones que San Macario selecciona tan acertadamente para aclarar la verdad de que tener celos, tener celos, pero recordar que sin la ayuda de arriba no lograrás nada, ni en el curso general de la vida ni en los asuntos privados. Buscando, pero impotente, se trata de un hombre rico enfermo, rodeado de sus seres queridos, a quienes ni ellos con toda su buena voluntad, ni él mismo con todos los medios pueden ayudar y se ven obligados a enviar y buscar un médico que conozca el asunto; ese niño, que quiere comer o quiere algo más, al no poder moverse de su lugar, grita sólo para que la madre pueda oírlo; luego el que necesita cruzar el río, el que busca una embarcación adecuada. Con todo esto nos convence de no confiar en nosotros mismos, sino de buscar la ayuda y la gracia de Dios. Parecería que no hay nada que convencer, pero en realidad sucede que mientras una persona vive en negligencia, se siente fuerte y se aferra a la idea de que sólo tiene que empezar y que todo lo gestionará dentro de sí mismo. Incluso habiendo comenzado el trabajo de corregirse a sí mismo, todavía confía en su labor, todavía atribuye mucho a sus esfuerzos y espera mucho de ellos. Más tarde, cuando, habiendo trabajado concienzudamente, ve que de alguna manera no todo se va a hacer, comienza a cambiar a la esperanza y a entregarse a la voluntad y al cuidado de Dios, y nuevamente no de repente, sino poco a poco, porque sigue pensando: ¿para qué necesito y fuerzas? Finalmente, ya exhausto y al no encontrar lo que quería y esperaba, arroja sus armas y se queda con un grito: “¡Ante los hados, sálvame!” - es decir, llega al punto en el que se encontraba el santo profeta David cuando clamó: "¡Oh, que mis caminos sean corregidos!" Sal.119:6. Entonces no me avergonzaré de mirar siempre todos tus mandamientos. “No me avergonzaré” - No me avergonzaré, no me avergonzaré del hecho de que comencé y me quedé atrás sin terminar el trabajo. ¿Qué ha empezado? – Ha comenzado un caminar celoso en todos los mandamientos. Alguien se avergüenza si deja por completo de seguir este camino o no hace todo lo que debería. ¿Vergüenza ante quién? - Ante la conciencia, ante Dios, ante los ángeles, ante los santos del cielo y ante el consejo de los reverentes terrenales, porque la unión viva con todos ellos es inseparable de la conciencia de un fanático de la buena vida; se siente caminar bajo su mirada. Por lo tanto, por mucho que andar correctamente alegre y aliente, desviarse del verdadero camino es avergonzado al pensar en ello. Vergüenza interna: de ceder a sugerencias y atracciones apasionadas; externo - de arrastrarse hacia actos diferentes, superior - de ambos. Y no puedes escapar de esta vergüenza, porque aquí está la conciencia, a la que no puedes ocultar los mandamientos del seguidor, ni ocultar las obras realizadas. No es que, a consecuencia de esto, debas hacer todo lo posible para no perder la cara; pero la situación de quien se ha dado un golpe en el suelo es bastante vergonzosa y no puede dejar de ser una advertencia. El hombre es una creación de la más alta dignidad; no puede ocultárselo a sí mismo, pero esto debe llevarle no a jactarse, sino a mantener su dignidad, que es posible sin grandeza. El Santo Profeta (sa) sólo dice que permaneceré en un camino desvergonzado si presto atención a todos Tus mandamientos, oh Señor. El Beato Teodoreto escribe: "El fruto de la transgresión es la vergüenza. Esto es lo que dijo el divino apóstol: "¿Qué fruto tuviste entonces, del que ahora te avergüenzas?" (Romanos 6:21). Pero los que cumplen todos los mandamientos de Dios tienen valentía en su conciencia”. San Ambrosio saca a relucir a los antepasados ​​y dice: "Orad para que podáis cumplir todos los mandamientos y no ser avergonzados. Ya estabais cubiertos de vergüenza en Adán y Eva; ya me sentí desnudo y me apresuré a cubrirme con hojas; ya os invadió la vergüenza de la desnudez, y tratasteis de esconderos del rostro de Dios. Por tanto, sabéis cuán pesada es la vergüenza de quebrantar un mandamiento: cuidad de caminar en todos los mandamientos de Dios". Pero el poder de este versículo está en la palabra "he aquí". Primero, el santo profeta mostró a la persona que quería vivir una vida piadosa todo el camino de la vida, describiendo su comienzo, continuación y fin; luego lo preparó para el viaje, despertando celos y dotándolo de poder lleno de gracia; ahora le da instrucciones de despedida, es decir, lo que debe tener para completar el camino iniciado con éxito. En primer lugar, pone una estricta atención; pues “mirar” significa fijar la mirada en algo, fijarla en ello. La atención concentrada es una condición para el éxito en cualquier negocio. El que trabaja con las manos pero divaga con el pensamiento no lo hace con rapidez y muchas veces se equivoca; cuanto más inevitables son las paradas, omisiones y errores en la actividad moral cuando se distrae la atención. Hay mucho que ver con la atención. Hay que prestar atención a lo que pasa dentro, a cómo van las cosas fuera, a lo que ha pasado y a lo que se espera. En este versículo, el santo profeta señala la atención a los mandamientos, inculcando que debes fijar tus ojos en los mandamientos y no te avergonzarás. Entonces, en primer lugar, debes sintonizarte para que tu atención esté ocupada exclusivamente con los mandamientos. Hay muchas cosas que hacer y una persona inevitablemente está ocupada, pero no todas las cosas son del mismo rango: hay cosas que hacer y trabajos secundarios. Los adjuntos se hacen de pasada, pero el trabajo se hace con todo cuidado. El profeta exige que los mandamientos sean lo principal y que todo lo demás sea una ocurrencia tardía. Quien tiene lo más importante está constantemente ocupado con ello, ya sea que coma, beba, camine o se siente, incluso lo ve en sueños. De la misma manera, uno debe limitar toda su atención a los mandamientos y tratar todo lo demás como pasajero. Al mismo tiempo, no hace falta decir que, habiendo centrado tu atención en los mandamientos, no debes simplemente mirarlos, sino mirarlos como en un espejo. “En los mandamientos de Dios”, dice el beato Agustín, ya sea que los leas o los reproduzcas en la memoria, “debes mirarte como en un espejo, según el apóstol Santiago, quien al mismo tiempo nos manda a ser no sólo oidores de la ley, sino más bien creadores” (Santiago 1, 22-23). Es necesario mirar el mandamiento, como en un espejo, para que, habiendo visto cómo debe ser, se ajuste en consecuencia. A través de los mandamientos, uno debe imaginar la norma de una vida piadosa e implementarla; hay que dibujar un ideal de perfección y copiarlo en uno mismo. El apóstol Pablo dice: “No voy a lo desconocido” (1 Cor. 9:26). Vio claramente lo que resultaría de su trabajo, lo que lograría, y por eso se sintió inspirado. Todo el mundo debería tener esto; y todo aquel que verdaderamente fluye, verdaderamente lo tiene. San Marcos el Asceta dice que nuestro primer enemigo es la ignorancia y el segundo el olvido. Olvidamos quiénes somos y qué deberíamos ser, y nos entregamos al descuido. Un oyente olvidadizo, que, habiendo visto su rostro en el espejo, inmediatamente olvida lo que es, no progresará en caminar según la perfecta ley de la libertad (Santiago 1:23-25). Quien, así, mira todos los mandamientos, nunca soñará consigo mismo y nunca dirá: "basta", y quien, en lugar de ellos, comience a mirar lo que lo rodea, le resultará difícil abstenerse de la vanidad. Quien ha caído en esta úlcera se vuelve complaciente, se detiene y condena. Por esto la gracia se aparta de él; los impulsos apasionados se sueltan como perros de sus cadenas; Indefenso, si no vuelve inmediatamente al arrepentimiento y suspira, se entrega en manos de la caída y cae. Eso es una vergüenza. Quien observe los mandamientos en la forma mostrada, no llegará a esto; no será avergonzado. Sal.119:7. Confesémonos ante Ti en la justicia de nuestro corazón, para enseñarnos siempre los destinos de Tu justicia. Aquí se expresa el segundo requisito para seguir con éxito el camino de Dios: aprendizaje o habilidad para reconocer los destinos de la verdad de Dios y actuar en consecuencia. La verdad de Dios son los mandamientos: el destino de la verdad de Dios son los juicios y determinaciones de Dios sobre qué, cuándo y cómo se debe hacer para servir a la causa de agradar a Dios y la salvación, y no arruinarla. Esto está determinado por el "razonamiento" conocido por los santos padres. Este es el segundo requisito para tener éxito en la obra de Dios. Este razonamiento, o la capacidad de determinar cómo actuar mejor en cada caso, no se adquiere de repente, sino de forma gradual. Al principio, quien inicia la obra de Dios no suele razonar él mismo, sino que pide todo a quien sabe razonar, como ocurre en todos los asuntos y empresas cotidianas. Pero luego, con estricta atención, como se sugirió en el verso anterior, y con experiencias de liderazgo, hechos tras hechos, completados con éxito, dale al alma la habilidad de determinar algo por sí misma. Esta habilidad crece junto con el progreso de la vida y finalmente se establece; se adquiere la rectitud interna, que determina directa y correctamente qué y cómo hacer; el espíritu recto se renueva en el útero, es decir, en un corazón purificado. Este razonamiento tiene dos direcciones: uno difiere en pensamientos, el otro adivina las instrucciones de la providencia de Dios, es decir, lo que Dios quiere de nosotros en tal o cual caso y circunstancia, porque todo es de Él, y todo está construido para nuestro bien, para nuestra salvación. Quien quiera saber con mayor precisión qué es el discernimiento de pensamientos, que lea el libro de respuestas de Barsanuphius y John, ermitaños perspicaces. Respecto a cualquier asunto, los pensamientos pueden duplicarse y triplicarse: ¿sobre cuál actuar? Si un pensamiento apasionado apareciera tal como es en comparación con uno no apasionado, entonces sería fácil de determinar; pero, por lo general, para alguien que ha comenzado a prestarse atención a sí mismo, los pensamientos apasionados no aparecen en su propia forma, sino siempre bajo una apariencia plausible. Por eso siempre existe el peligro de actuar como por bondad, pero mientras tanto será por pasión. En el libro antes mencionado, la mente iluminada por Dios de ancianos perspicaces analiza todo tipo de casos; se presenta una ciencia detallada de cómo adivinar el destino de la verdad de Dios a este respecto. El segundo tema de consideración -la percepción de las instrucciones providenciales en todo lo que nos concierne, desde lo pequeño hasta lo grande, desde los acontecimientos de la vida que influyen en nuestro destino hasta las pequeñas reuniones- se basa en la confianza, sin duda verdadera, de que todo lo que nos sucede sucede según la voluntad de Dios. Al colocarnos en ciertas circunstancias, el Señor espera que actuemos de manera digna de Su cuidado por nosotros. Él está en todas partes, por tanto con nosotros; y estando con nosotros, mira para ver si podemos actuar como Él desea. Al estar así bajo la mirada examinadora y supervisada de Dios, no podemos actuar al azar, sino que debemos discutir qué es exactamente lo que Dios quiere de nosotros en tal o cual caso, y actuar en consecuencia. Una atención estricta a las propias contingencias y actuar siempre con un espíritu de devoción desinteresada a la voluntad de Dios finalmente nos da la habilidad de determinar correctamente las intenciones de Dios para nosotros. La sabiduría mundana llama prudencia a tal acción, pero el razonamiento espiritual a menudo va en contra de todas las consideraciones de la prudencia humana; Por eso es a veces desenfrenada (sencillez, ignorancia), siendo, en el fondo de la cuestión, más sabia que toda sabiduría. Así, finalmente, como ya se ha dicho, se adquiere un espíritu recto o rectitud de corazón. Entonces la confesión a Dios ya se hace en esta justicia, puesto que se ha convertido en una propiedad inalienable. La confesión a Dios tiene muchas fuentes. No estamos hablando aquí de ellos, sino de la calidad de la confesión. Cuando adquiera, dice, la habilidad de reconocer el destino de Tu verdad, o adquiera la rectitud de mi corazón, entonces mi confesión será en la rectitud de mi corazón, con sinceridad, con sencillez y pureza infantiles; o, como escribe el Beato Teodoreto, “entonces podré ofrecerte un cántico puro, cuando conozca todos Tus juicios y viva de acuerdo con ellos”. ¿Por qué es así? - Porque tanto por movimientos internos como por accidentes externos, con el razonamiento dicho, se asegura tangiblemente estar siempre rodeado del más atento y compasivo cuidado de Dios, y como resultado, se entrega completamente en las manos de Dios, descansando en ellas, como un niño descansa en el vientre de su madre. Puesto que todo lo de Dios viene para nuestro bien y esto se siente en el corazón, de ahí la incesante acción de gracias y glorificación. Aquí - "te confesaremos" significa, como dice Teodoreto, - te daré gracias o, como explica Agustín, te glorificaré tanto por tal cuidado como por la habilidad misma - de contemplar los destinos de Tu justicia. Esta confesión también puede indicar la obra de quienes se escuchan a sí mismos, mediante la cual, al darse cuenta de que están bajo el cuidado todo benévolo de Dios, presentan a Dios su alma tal como es, con todas sus debilidades e indignidades, y oran para corregirlas, si le agrada y como agrada a su santísima voluntad. El Beato Antimo de Jerusalén entiende aquí por confesión la confesión de todos sus tropiezos, de los que nadie jamás está libre, para ser puro e irreprochable en el día del Juicio Final de Dios, no sólo en las cosas grandes, sino también en las pequeñas. Esto está bordeado por el grito incesante de quienes buscan la salvación, que expresan con las palabras: “¡En deuda con el destino, sálvanos a los indignos!” Sal.119:8. Guardaré tus excusas: no me dejes hasta el amargo final. Aquí se expresa el tercer requisito para tener éxito en la obra de una vida piadosa: el valor con el que uno debe comenzar esa vida. Con estas palabras, el santo profeta expresa lo mismo que san Pablo: “Todo lo puedo en aquel que me fortalece” (Fil. 4,13). Sin coraje es imposible comenzar una vida así, ya que está llena de dificultades y rodeada de enemigos de la salvación. Aunque el principiante apenas comienza, no ignora lo que le espera: no encontrará caricias, sino el rugido de los leones que se apresuran a devorarlo. Quien no tenga el coraje inspirador de entrar en la lucha contra todas estas oposiciones, retrocederá desde los primeros pasos. Cualquier luchador al que le tiemblen las manos y se le rompan las piernas con solo mirar a sus oponentes, ya ha caído antes del inicio de la pelea. Así es en la vida espiritual. ¿Dónde puedes encontrar tanto coraje? - En confiar en el Señor. El camino por el que entran quienes buscan agradar a Dios y ser salvos es el camino de Dios. Dios la favorece, protege a todos los que por ella caminan y vela por ellos. Él ha preparado todo en este camino para ayudarlos y solo está esperando que entren en él para brindarles todo lo que necesitan. Es en el sentimiento de esta ayuda, siempre dispuesta desde lo alto, que quien decide trabajar para el Señor dice: “Conservaré tus justificaciones”, sólo que Tú no me dejas “hasta el fin”. El profeta inspira esto a todos: “Ánimo”, dice, “y esfuércese vuestro corazón, si confiáis en el Señor” (Sal. 30:25). No lo dejes hasta que esté “verde”, es decir, “completamente”. Están los abandonos de Dios, probadores e instructivos, cuando el Señor retira un poco la gracia, o reduce y oculta sus acciones, por probar y enseñar la arbitrariedad de la voluntad. Cuando la gracia cubra, entonces todo será cantado, tanto en pensamientos como en sentimientos y en obras. La debilidad humana, que a menudo se apropia de este estado, cae en la vanidad y la complacencia y, por lo tanto, se desvía de la verdad y distorsiona la obra de la vida. Para que esto no suceda o para detenerlo cuando ya ha comenzado, la gracia, que se preocupa por la salvación de los que buscan al Señor, deseando que todos estén en la mente de la verdad y en el buen humor, se retira de vez en cuando y deja al hombre solo con sus fuerzas naturales. Después de esto, inmediatamente comienza el desorden interior y el desorden exterior. Quien se presta atención a sí mismo no puede dejar de notar el empobrecimiento, del mismo modo que alguien que se desnuda por el frío no puede sentir que se ha vuelto frío y no puede dejar de comprender por qué. Por lo tanto, si se le permite la vanidad, inmediatamente se arrepiente interiormente ante el Señor, y si no se le permite, confiesa su impotencia. En ambos casos, comienza a orar y no retrocede hasta que la gracia regresa y le devuelve el buen humor; o, si esto falla, descansa en entregarse al Señor, condenándose como indigno de tal estado e inspirándose a soportarlo con paciencia, aunque con dolor, pero obedientemente, hasta que el Señor se digne mirarlo con su ojo misericordioso e iluminar nuevamente sus tinieblas. Un tipo de retirada completamente diferente es el punitivo. Allí la gracia, aunque cesa su acción, aquí es ella misma y está dispuesta a recibir ayuda; pero aquí ella se aleja completamente del hombre y lo condena a su perdición. Esto sucede siempre que se comete un pecado mortal y una persona permanece en él sin arrepentirse, a pesar de las amonestaciones; pero si se arrepiente, entonces también él será aceptado nuevamente en misericordia, dependiendo de su arrepentimiento. Pedro cayó y, arrepentido, fue nuevamente aceptado en la gracia; Judas cayó, pero como no se arrepintió, fue completamente abandonado y pereció. Entonces la gracia dejó al pueblo judío por resistirse a Dios y cometer deicidio. Para ser liberado de tan terrible abandono, el santo profeta promete, en todos los demás casos de abandono, seguir siendo paciente y constante guardián de los mandamientos de Dios. “Te retendré”, simplemente no te alejes de mí, no me dejes por completo. Pero como la gracia retrocede por los pecados, aquí se esconde otra oración: no me dejes caer de tal manera que tú justamente abandones a los pecadores. Y esto es lo mismo que “guardaré tus excusas”, si Tú me ayudas a guardarlas siempre. El coraje inspirado de quien entra en el camino de agradar a Dios no puede tener otro significado. No es la arrogancia lo que lo anima, sino una confianza fuerte en Dios, con la confianza de que decide caminar o ya está caminando por el camino recto, sabiendo que éstas son las justificaciones del Señor, que son rectas, que ésta es la ley del Señor, que es irreprochable, que éste es el testimonio del Señor, que es verdadero (Sal. 19:8-9). Con tanta confianza, no puede evitar sentir que camina sobre tierra firme, que su camino está iluminado desde arriba y vallado aquí y allá (a ambos lados) con seguridad. ¡Eso es coraje! ¡Esta es la fuerza del corazón! Habiendo revisado así las primeras ocho líneas, encontramos que contiene un tema: una indicación de los principios básicos de una vida piadosa. Los primeros tres versos definen los grados por los cuales esta vida asciende a sus últimas y más elevadas perfecciones; los dos siguientes (Sal. 119:4-5) designan las fuerzas productivas de esta vida, tales como: el celo “verde” y la gracia divina; los últimos tres (Sal. 119:6-8) aclaran los requisitos o condiciones para el éxito en esta vida: atención, razonamiento y valentía en el Señor. Aquí está toda la ciencia de la vida verdaderamente moral y espiritual. San Ambrosio, comenzando a interpretar este octavo verso, dice con razón: “la primera letra es “aleph”, que significa ciencia” (según otros, aleph significa líder. Y esto no va en contra del contenido de estos versos, porque las disposiciones expresadas en ellos son precisamente los líderes en materia de una vida piadosa. - Auth.). Por lo tanto, el lector atento debe ser consciente de antemano de que estos versículos combinan en sí mismos una ciencia completa de los principios morales. La explicación de los versos de las primeras ocho líneas se desarrolló sin ninguna pretensión, como todos pueden ver. Esto nos hace pensar que la unidad de contenido que representan no es accidental, sino deliberada, es decir, estos versos fueron escritos y seleccionados de tal manera que expresen una cosa: los fundamentos principales de una vida santa. Aunque la conclusión de esta octava línea a las otras 21 no es muy consistente, no podemos resistirnos a la suposición de que, quizás, incluso en ellos, con toda la aparente fragmentación del contenido de los versos, siempre se transmite un pensamiento y que se insinúa en el significado de la letra con la que comienzan. Hagamos un experimento con la segunda línea de ocho. La segunda letra "apuesta" significa "casa". Suponemos que sus versículos indican qué tipo de casa debemos preparar para los mandamientos, dónde y cómo reposarlos dentro de nosotros mismos. Guiados por este pensamiento, podemos admitir que el primer versículo señala toda la naturaleza humana como casa de contención de los mandamientos, y especialmente durante la juventud, cuando aún no ha tenido tiempo de deteriorarse; y en los versos siguientes - en partes las diferentes capacidades del alma: voluntad - verso 10, corazón - 11, mente - 12, palabra - 13, sentimiento, gusto - 14, razón - 15, memoria - 16. Con la explicación misma, será más obvio cómo es todo esto. Y que las habilidades espirituales pueden tener exactamente la misma dirección en la vida espiritual, encontramos una indicación de esto en las parábolas, donde al discípulo de la sabiduría se le dice: “Escribes” (mandamientos) “para ti mismo tres veces, para consejo, sentido y razón” (es decir, sobre estas tres fuerzas y acciones del alma, y ​​​​en general), “en la amplitud de tu corazón” (Proverbios 22:21). Escribir significa imprimir, llevarse a uno al interior, como a una casa. Sal.119:9. ¿Cómo corregirá el más joven su camino? Guarda siempre tus palabras. Aún no ha tenido tiempo de vivir y realmente necesita corrección. Esto, sin embargo, no significa que el profeta haya asumido aquí la depravación juvenil, sino que la juventud es una edad lista para todo, rápida e incontrolable en sus impulsos. Aconseja captar rápidamente estos impulsos y darles una buena dirección. ¿Qué? - Los mandamientos de Dios. Que los mandamientos sean para los jóvenes lo que una brida para los caballos celosos. Según la palabra de Dios, “desde la juventud la mente del hombre se ve arrastrada al mal” (Gén. 6:5), si no se deja guiar; y si lideras, los buenos siempre se rebelarán contra los pensamientos del mal, y si le das al joven aunque sea un poco de habilidad en el bien, entonces los buenos vencerán al mal. El sabio dice: “la necedad pende en el corazón de los jóvenes” (Proverbios 22:16). Como un peso, es arrastrado hacia el mal por la excitación de los deseos con la facilidad de los conceptos sobre la vida y las consecuencias de ciertas cosas. Puedes cortar este peso y colgar otro, que lo tirará hacia el lado opuesto, y además con no menos fuerza. Está mal decir a veces: "¡uh, juventud! ¡Pasará! Pero las experiencias de lo contrario están en nosotros y frente a nosotros. ¡Es hora de que entremos en razón! Dicen que los vasos escasos conservan para siempre el olor de la primera sustancia que los empapó. Así es el hombre en términos morales. La dirección y la habilidad de los primeros años permanecen o se recuerdan durante toda la vida. No es que alguien que ha recibido una buena dirección ya no pueda desviarse, o que alguien que tiene una mala dirección no pueda corregir ellos mismos: la gracia es fuerte y puede quebrantar a los segundos, pero el pecado, con la negligencia, puede arruinar a los primeros; pero un joven bien disciplinado, cuando es seducido accidentalmente, tiene muchos, muchos llamamientos y gritos dentro de sí mismo, y en sus primeros hábitos, que lo amonestan y calman. ¡Y cuántas condiciones son necesarias para que siga siendo malo para siempre y, cuando vuelve en sí, pronto logra corregir y recrear lo arruinado! Quienes están mal dispuestos, especialmente cuando sus conceptos están estropeados por inclinaciones apasionadas, no pueden volver al camino del bien más que mediante acciones especiales de la gracia de Dios y, además, siempre con dolorosos trastornos y fracturas. Pero como no hay ley sobre tales influencias, que provienen de la libertad de Dios, y como su plena influencia sobre una persona está sujeta a diversas condiciones, vemos que de los que al principio están mal dispuestos, es raro, muy raro, que alguno vuelva al bien. Si alguien se convierte por la gracia de Dios, entonces el comienzo de esta conversión es doloroso y todo el curso posterior de la vida está lleno de luchas. Es cierto que la gracia puede hacer cualquier cosa. Tenemos ejemplos vívidos de Moisés Murin, David el Ladrón, María de Egipto y otros. Pero es mejor no tentar la gracia de Dios, porque sus caminos son inescrutables. El sabio Sirá enseña esto: “Hijo, elige el castigo desde tu juventud, y alcanzarás la sabiduría hasta la vejez” (Eclesiástico 6:18). Los buenos principios percibidos, si se adhieren estrictamente a ellos, se volverán cada vez más fuertes a lo largo de la vida, se expandirán en su aplicación y finalmente ocuparán todos los orígenes (fuentes) de la vida y abarcarán todos sus movimientos y manifestaciones. En la vejez, un marido así es perfecto, fuerte en palabras y hechos. ¡Qué rica herencia!... “Y aunque no hayas coleccionado en tu juventud, ¿qué podrás encontrar en la vejez?” (Eclesiástico 25:5) Por eso es bueno que una persona “desde su juventud tome sobre sí el yugo de los mandamientos” (Lamentaciones 3:27). Oremos al Dador de todo bien, “que dé engaño a los bondadosos y dé sentido y significado a los jóvenes” (Proverbios 1:4). Aquí están las opiniones de los santos padres y maestros de la Iglesia al respecto. El Beato Teodoreto dice: "La juventud es voluble y propensa al vicio, porque está abrumada por diversas perturbaciones de pasiones; por eso necesita un guía que la lleve al muelle. Y esto es característico de las palabras de Dios, porque, alejándose de caminos opuestos, son suficientes para dirigirlo a uno hacia el camino Divino. Lo que es la brida y el jinete para un caballo joven, así es la palabra Divina para un hombre joven". San Ambrosio escribe: "No sólo debemos tomar las palabras con el yugo, sino tomarlas en nuestra juventud. Si lo tomamos demasiado tarde, tendremos que soportar las obras purificadoras del arrepentimiento del pasado en lugar de disfrutar de la gracia en el presente. Prevengamos esto pasando los años de nuestra juventud en buen orden, para que cada uno de nosotros, en la vejez y con buena conciencia, podamos, en alguna ocasión, decir: "Dios, que me ha nutrido desde mi juventud hasta el día de hoy" (Gén. 48:15), y no llorar con enfermedades del corazón el pasado, clamando: “No te acuerdes de los pecados de mi juventud y de mi ignorancia” (Sal. 24:7). Este último cura sus enfermedades, y éste profesa el poder de la salud. Al que toma el yugo de una buena vida después de los años de la juventud, el bien perfecto no le es dado de repente, porque las pasiones lo encienden, los hábitos pecaminosos lo preocupan y los caminos errantes no le permiten ser tal. persona debe luchar durante mucho tiempo para reprimir y erradicar el mal que se introdujo en su juventud y que ya está obsoleto”. San Hilario enseña: “Es difícil quedarse atrás en las habilidades, romper con lo que uno está cerca y romper los lazos de la comunidad. Es mejor aparecer puro ante Dios no en virtud de la remisión de los pecados, sino por la ignorancia misma del mal (no experiencia de las pasiones); Sabiendo esto, el profeta Jeremías, para aceptar el yugo de los mandamientos, no espera los años de la vejez enfriada, cuando las pasiones se extinguen por sí solas por la saciedad. Él desea un guerrero a largo plazo, desea que el siervo de Cristo ni siquiera recuerde haber sido vencido por el pecado. En quien, ya en la vejez, emprende la buena vida, existe, por supuesto, el don del perdón condescendiente de las caídas, pero no hay consuelo que la buena conciencia traiga con el recuerdo de las obras elevadas”. ¡Eso es lo que necesita el más joven para corregir su camino temprano! Puede lograrlo, según las instrucciones del profeta, preservando los mandamientos o justificaciones de Dios. Conservar no significa, dice San Agustín, memorizarlos y conservarlos en la memoria, sino llevarlos a cabo en la acción. Que cada miembro del cuerpo y del alma tome su mandamiento y sea imbuido de él para que después no pueda moverse de otra manera que no sea de acuerdo con tal mandamiento. Cada miembro se convertirá entonces en depósito y hogar de su propio mandamiento, y toda la naturaleza humana se convertirá en el hogar de todos los mandamientos. Así, el joven naturalmente corregirá su camino y al mismo tiempo le dará una buena dirección para todo el período posterior de su vida, que apenas comienza. Sal.119:10. Con todo mi corazón te busco: no me apartes de tus mandamientos. El corazón que busca al Señor es, en particular, la primera morada de los mandamientos en nuestro ser. También se habla del corazón en el siguiente versículo, pero no en el mismo sentido. Es necesario saber que en la antigüedad el corazón significaba toda la vida interior y, por lo tanto, para distinguir a qué lado de esta vida se refiere y en qué lugar, es necesario prestar atención a lo que se le da. En el lugar presente se le imparten la búsqueda, el esfuerzo y la actividad. La fuerza activa en el alma es la voluntad: la capacidad de actuar, las empresas y las empresas. Mírate desde que despiertas hasta que te duermes, y verás que así como la mente está constantemente ocupada con pensamientos, así también la voluntad con hechos y emprendimientos; No pasa un minuto sin hacer nada: primero una cosa, luego otra. Pero puedes actuar al azar, indiscriminadamente, y puedes actuar inteligentemente, de acuerdo con ciertos objetivos; Puedes actuar de acuerdo con la autogratificación y el agrado de las personas, y puedes actuar de acuerdo con las exigencias del deber, los mandamientos y la voluntad de Dios. El profeta dirige su obra según los mandamientos, como se desprende de la petición añadida: “no me eches de los mandamientos”. Se fija la meta de seguir los mandamientos en todas las cosas como buscar al Señor; dice: “En todas las empresas y obras de mi voluntad, que siempre trato de llevar a cabo según Tus mandamientos, sólo te busco a Ti, Señor”. Asuntos y empresas – actividades externas; el lado interno de cada negocio y empresa es un mandamiento, a cuya expresión sirven; el alma de todos los hechos y empresas es la búsqueda del Señor. Por tanto, la primera casa de mandamientos son los principios de la voluntad. Recuerdo la respuesta de San Antonio a la pregunta “¿cómo ser salvo?”; “Hagas lo que hagas”, dijo, entre otras cosas, ten el testimonio de las Escrituras. Da lo mismo: hagas lo que hagas, hazlo según la conciencia de que el mandamiento de Dios así lo exige; y todo lo que hagáis, ya sea que comáis o bebáis, hacedlo todo para la gloria de Dios, como mandó el Apóstol (1 Cor. 10:31). Y cómo garantizar que todo vaya según los mandamientos se enseñará mediante la atención y el razonamiento, que se discutieron en los ocho versículos anteriores. Siéntate y juzga, y a la luz de los mandamientos de Dios, determina cómo debes actuar en todas las circunstancias e incidentes de tu vida, y luego no te desvíes de estas definiciones, y siempre caminarás según los mandamientos y en la voluntad de Dios, agradarás a Dios en todo, tanto en lo grande como en lo pequeño, acércate a Él, búscalo y finalmente encontrarás. Habiendo así establecido como ley llevar a cabo cada paso, cada acción y empresa de acuerdo con los mandamientos, el profeta ora; “No me apartes de tus mandamientos”. ¿Cuál es la idea aquí? ¿Dios realmente separa a alguien de los mandamientos? – Sí, es posible comportarse en relación con los mandamientos de Dios como otros se comportan en relación con la iglesia. Las personas son llamadas a la iglesia de Dios, pero no expulsadas de él. Mientras tanto, algunos se posicionaron frente a él de tal manera que el Salvador, la mansedumbre encarnada, se vio obligado a tomar una cuerda y expulsarlos de la iglesia. Imaginemos que cultivar los mandamientos es lo mismo que cultivar una viña; los hacedores son invitados y hacen; pero viene el dueño y, viendo que el otro no hace más que malcriar, le dice: “Tú hermano, sal de aquí, que no quiero que trabajes porque sólo empeorarás las cosas”. Y lo dirá con mayor énfasis si el trabajador ya ha resultado ser mal trabajador más de una vez. Lo mismo ocurre con los mandamientos: hay hacedores que no son vergonzosos, hay hacedores que no valen nada: a veces son perezosos, a veces se pierden muchas cosas que se deben hacer, a veces no lo hacen por el Señor, sino por complacerse a sí mismos, o más a menudo, por complacer a los hombres; a veces lo hacen distraídamente, de alguna manera, a veces con quejas y disgusto, a veces con orgullo y complacencia. Todos esos hacedores sólo estropean el asunto, pero no lo hacen, y son verdaderamente dignos de rechazo. ¿Cómo se arrancan? - Por supuesto, no con un azote, sino con la retirada del favor. Los verdaderos guardianes de los mandamientos reciben consuelo interior, sienten la protección de Dios sobre ellos y experimentan la ayuda de Dios; Los trabajadores defectuosos se ven privados de todo esto, y al estar privados de esto, ya no pueden cumplir los mandamientos y, por lo tanto, se hunden por completo y se entregan a los vicios. Por lo tanto, "no me prives de los mandamientos" es lo mismo que: no me prives de tu favor y de tu amable ayuda, porque si me privas, para mí será lo mismo que alejarme de cumplir los mandamientos. ¿Por qué el profeta expresó su pensamiento de esta manera? – Esta expresión está tomada del sentimiento del penitente. Una persona arrepentida, especialmente aquella que ha caído varias veces y ha roto sus votos a Dios, al acercarse a Él, no puede dejar de ser consciente de su error, y aunque cree en la misericordia de Dios para el arrepentido, no puede dejar de venir a veces a pensar: “¿Y si Dios no quiere aceptarme más, ha perdido la fe en mí y no me presta atención, por mucho que luchéis?” Tales pensamientos son especialmente naturales cuando no se ve fruto del arrepentimiento durante mucho tiempo. “Me abandonó”, piensa el hombre, “¡no quiere mirarme con sus ojos misericordiosos!” Y Dios hace esto para inflamar más fuertemente los sentimientos de arrepentimiento y de ellos producir la determinación más fuerte de ser siempre un fiel cumplidor de Sus mandamientos. Puedes hacer la siguiente paráfrasis para todo el versículo: "Tú, Señor, exiges que llevemos a cabo todas nuestras obras y empresas de acuerdo con tus mandamientos, y en este curso de acción no tenemos nada más en la mente que ganarte a ti solo. Quien no actúa de esta manera, no lo aceptas y no le brindas ninguna ayuda. Aquí estoy con todo mi corazón, con todas las obras y empresas de mi voluntad, que dirijo todo según tus mandamientos, solo te busco a ti: No me prives de Tu favor y de Tu misericordiosa ayuda, de lo contrario perderé mis fuerzas y renunciaré a lo que se requiere de mí; no me prives de lo que Tú has prometido. Esto es similar a lo que dijo el Señor: “Al que tiene, se le dará y tendrá en abundancia; pero al que no tiene y piensa que tiene, le será quitado” (Mateo 25:29). Los santos Ambrosio e Hilario explican detalladamente esta idea. La determinación de ser siempre fiel a los mandamientos y, cumpliéndolos, de buscar al único Señor, hace del alma un vaso fuerte digno de recibir la gracia de Dios, que siempre es dada a quienes tienen ese talante, y con su poder los hace siempre, de hecho, fieles a los mandamientos, como al principio quieren serle fieles sólo en la intención. El estado de ánimo es como un imán que atrae más, o un capital con el que puedes adquirir todo lo que necesitas en abundancia. Sal.119:11. Escondo tus palabras en mi corazón, para no pecar contra ti. El corazón, que reposa en sí mismo como fuerza del amor, es, en particular, el segundo hogar de los mandamientos en nuestra naturaleza. Puedes cumplir los mandamientos oficialmente, puedes cumplirlos según cálculos o según las rigurosas lecciones de la mente, sin la participación del corazón en todos esos casos. El Profeta dice aquí: "No es así como actúo; los mandamientos para mí no son un poder externo y determinante: están dentro de mí; los acepté en mi corazón y los amé. Actuando según ellos, actúo según mi corazón, y actuando según mi corazón, actúo según ellos". Si tomamos en cuenta la parábola del Salvador sobre la semilla de la palabra, entonces el lugar real no expresará la semilla que cayó en el camino o en terreno pedregoso, sino la que cayó en tierra buena y dio fruto ciento, sesenta y treinta veces. “Escondida en lo más profundo del corazón, dice San Atanasio el Grande, no teme ser robada al enemigo, ni, habiendo vegetado, ser quemada por el calor de la adversidad y la oposición”. Ha echado raíces profundas y el crecimiento de la actividad piadosa que emana de él está lleno de vida y fuerza. ¿Qué miembro es más tierno que el corazón? Mientras tanto, no hay nada más confiable que lo que sale del corazón. Cuando los mandamientos están en el corazón, su cumplimiento es implacable y, además, en la forma más bella y atractiva. ¡Es una gran perfección tener los mandamientos escondidos en el corazón! Es necesario, sin embargo, saber que esto no sucede tan rápido como se dice, ni tan rápido como se forma el deseo. El corazón está más cerca y es más comprensivo con el lado apasionado. Para que, habiendo renunciado a él, pueda volver todo a los mandamientos, es necesario transformarlo: arrancarle una cosa e introducir otra. El mandamiento dice: sed humildes, mansos, amantes de la verdad, puros, pacíficos, pacientes, etc., pero el corazón es orgulloso y vanidoso, enojado y odioso, adicto y lujurioso, contencioso y murmurador, etc. Si bien es así, no se puede decir que los mandamientos estén escondidos en él, porque si así fuera, entonces no solo las obras, sino también los sentimientos y pensamientos contrarios a los mandamientos no estarían en su interior. ¿Cómo transformar el corazón? - Con diligente deseo, trabajo y paciencia. Pero cabe señalar que la obra es nuestra, y la obra misma de transformación proviene de la gracia. Desde el principio, tan pronto como alguien decide lograr su salvación viviendo una vida piadosa, la conciencia inmediatamente acepta para su cumplimiento cada uno de los mandamientos, tanto grandes como pequeños, y lo exige de toda la persona y de todas sus potencias o miembros afectados por un determinado mandamiento. El curso habitual de nuestros asuntos es éste: pensamiento, simpatía, deseo, acción. La simpatía se sitúa en la transición al deseo, y el deseo precede a la acción. Supongamos que viene alguien necesitado: la conciencia exige inmediatamente satisfacerlo, pero el corazón, que aún no conoce la dulzura de las buenas obras y no se queda atrás de la codicia, no le expresa la simpatía necesaria y va en contra. Por falta de simpatía no nace el deseo, y sin deseo las manos se rinden. Así en este caso, así en todos los demás. El corazón es voluptuoso por naturaleza. Hasta que no pruebe la dulzura de algo, no podrá sentir simpatía por ello. La persona no tenía el trabajo necesario según los mandamientos; el corazón no conoce la dulzura de esto; Por eso, incluso cuando una persona ya ha decidido hacer todo según los mandamientos, el corazón no expresa simpatía por él y, por lo tanto, deja de hacer las cosas según los mandamientos y, en consecuencia, se priva de la oportunidad de probar la dulzura de cumplir los mandamientos. ¿Cómo puede ser esto? – Al principio, es necesario actuar en contra de tu corazón, según la mera exigencia de tu conciencia, por el poder de tu voluntad racional, sostenido por la gracia de Dios, inclinándote, por así decirlo, a cumplir los mandamientos, como doblando una caña caliente, cuando sea necesario. San Macario el Grande repite repetidamente las lecciones de que quien quiera lograr hacer el bien debe esforzarse en hacer toda buena acción, a pesar de su corazón, asegurando que el trabajo que hacemos al principio con autocompulsión lo enamorará, y comenzaremos a hacerlo por simpatía hacia él en el corazón, porque ha comenzado a encontrar placer en él. Al hacer esto en relación con uno, dos, tres mandamientos, cuyo cumplimiento se producirá a lo largo de nuestra vida, una persona enseña al corazón a encontrar dulzura en ellos, les infunde simpatía o, lo que es lo mismo, inculca los mismos mandamientos en el corazón y los esconde en él. Cuantos más trabajos y experiencias de cumplimiento de los mandamientos, más pasan al corazón y finalmente todos encuentran allí un hogar. Entonces esa persona puede confesar: “He escondido todos los mandamientos en mi corazón”. “Entonces, esto significa que todo esto es obra tuya, pero ¿dónde está la gracia?” – Los trabajos son definitivamente tuyos, pero el fruto se produce por gracia. La gracia, desde el momento de la conversión y de la aceptación de los sacramentos del bautismo o del arrepentimiento, ya es inherente a la persona, pero sólo entra en su ser y penetra en sus fuerzas después de la intensidad de sus esfuerzos. Cuando una persona ha hecho todo lo que puede, entonces viene la gracia y hace lo que no puede hacer. Inculcar un mandamiento en el corazón para que esté ahí desde el principio y gobierne el corazón mismo, esto es una cuestión de gracia. Una persona misma, por mucho que trabaje, no puede hacer esto. Así, en todos los trabajos humanos, la transformación del corazón se logra por gracia, y sólo por gracia. Aquí es donde está la diferencia esencial entre un cristiano y un pagano. Pero incluso sin trabajos y obras para guardar los mandamientos, la gracia no infundirá nada en el corazón, dejándolo como estaba, con todos los gustos y deseos apasionados, aunque tal persona esté bautizada y acepte otros sacramentos. Aquí es donde radica la diferencia entre los cristianos que se someten a obras laboriosas y los cristianos que no consideran necesario avergonzarse, ¡aunque se comportan honestamente! La ley de la vida espiritual es ésta: aquello para lo que no hay logro, la gracia no lo da, aunque con un logro no lograrás nada. Cuando, de esta manera, todos los mandamientos sean injertados en el corazón, de modo que constituyan su contenido esencial, entonces el corazón, junto con la conciencia, comenzará a exigir su cumplimiento. Así como al principio se oponía a la conciencia en todo, ahora comenzará a hacerse eco de sus demandas y a atraerse a los hechos presentados al conocido mandamiento. Por eso el profeta dijo que escondía las palabras de Dios en su corazón para no pecar delante de Él. El corazón, dice Zigaben, ya no permite que esto suceda. El Profeta indica que ha adoptado la forma más confiable de evitar ofender a Dios violando Sus mandamientos, y con esto inspira a todos: “Si no quieres enojar al Señor con tus pecados, esconde Sus mandamientos en tu corazón”. Pero, por supuesto, la lección también implícita aquí es que si quieres lograr esto, entonces debes utilizar aquellas técnicas que fueron justificadas por la experiencia espiritual de quienes trabajaron en ellas. Sal.119:12. Bendito eres, Señor, enséñame por tu justificación. El tercero en nuestra naturaleza, en particular, la casa de los mandamientos, es la mente enseñada por Dios. Enséñame, déjame entender, imparte la capacidad de actuar, haz que mi mente conozca los mandamientos y todo lo relacionado con ellos, y vea cómo en cuyo caso debo actuar, para que mi mente sea una luz que ilumine los caminos de la vida y una guía fiel en ellos; Por favor, sobre todo, que en mi ánimo no haya vacilaciones vacilantes ni opiniones presuntivas, sino que todo se base en convicciones inquebrantables. “Enseñar excusas” o mandamientos. Cuando actúan, sólo se puede prestar atención a los mandamientos; pero cuando quieren conocer los mandamientos, entonces no pueden limitar su mirada sólo a los mandamientos, sino que ciertamente deben examinar toda el área de la verdad, para que los mandamientos en la mente no cuelguen de nada, o no se viertan en ella como arena, incoherentemente, sino que entren como un elemento necesario en la composición de la verdad y se combinen con ella en una unión viva de modo que sea imposible tocar uno sin sacudir al mismo tiempo el todo. En el cristianismo, los caminos de la vida están iluminados por las verdades sobre la Deidad Trinitaria, Creadora y Proveedora, sobre la caída, sobre la buena voluntad de Dios para restaurar a los caídos, sobre el descenso del Hijo unigénito de Dios a la tierra en la encarnación, sobre Él realizando nuestra salvación a través de Su sufrimiento, muerte, resurrección y ascensión, sobre el envío del Espíritu Divino sobre los santos apóstoles que fundaron la Iglesia de Cristo en la tierra y que establecieron en ella los sacramentos para el santificación por gracia de todos los creyentes y, finalmente, sobre la resurrección, el juicio y la bienaventuranza futura de los fieles y el tormento indescriptible de los infieles. Todas estas verdades son las mismas para el espíritu como lo es el aire para el cuerpo. Así como el aire, aceptado por los pulmones, pasa por todo el cuerpo en la sangre y lo vivifica todo, así estas verdades, siendo aceptables para la mente creyente, atraviesan toda la composición de la vida espiritual y vivifican todo lo que hay en ella. Esta vida se origina en ellos, es guiada por ellos y ve en ellos su fin. La vida espiritual comienza con la conciencia de la caída y la incapacidad de levantarse. Esto lleva al arrepentimiento y nos une al Señor como el único Salvador. De ahí el voto y la determinación de serle fiel y de librar una lucha irreconciliable contra todo lo que se rebela dentro y se encuentra fuera y es contrario a lo que el Salvador exige de nosotros. De ahí la esperanza de que, a pesar de la debilidad de nuestra naturaleza, el Señor guiará al creyente a través de todas las tentaciones y finalmente lo conducirá a Su Reino eterno. De ahí la paciencia y el trabajo despiadado sobre uno mismo para purificarse y corregir lo que hay de malo en uno mismo, para que en todo pueda presentarse como un hacedor desvergonzado. De ahí la creencia de que, habiendo sufrido de esta manera por el Señor, también aquí participan de su vientre luminoso, aunque todavía en el principio y en el presagio. Todo esto se deriva de las verdades básicas del cristianismo y forma la base de una vida piadosa. Ésta es la esencia de nuestras justificaciones cristianas, y a partir de aquí, finalmente, se desarrolla todo el sistema de mandamientos cristianos. Dirán: “¿Quién no sabe esto y para qué sirve la oración de “enseñar”?” – Pero hay un conocimiento desnudo, puramente intelectual, que nunca se eleva más allá de las conjeturas, y hay un conocimiento vivo, vital, en el que cada verdad es tan sólida como la confianza en su existencia. Esta propiedad le es impartida por una convicción viva, que no se ve sacudida ni siquiera por la muerte misma. Orando para enseñar, el profeta pide que el Señor haga todas las verdades, tanto teóricas como prácticas, tan afines a su ser, que no pueda dudar ni un centímetro de su existencia, que nunca pueda permitir en sí mismo ni una sombra de duda sobre estas verdades. Ésta es la fuerza de una vida piadosa. Así como no puedes caminar sobre una tabla delgada y que se balancea, porque te marearás y te caerás; Así es como no puedes llevar una vida debido a alguien que constantemente tiene suposiciones en la cabeza: “Vamos, ¿no es así como debería ser?, ¿no es mejor así? ¡Así es como es posible! Y quien, habiendo vacilado completamente en algunas verdades, piensa a su manera para disponer una vida agradable a Dios, es como quien, al construir una casa, coloca coronas podridas entre coronas sanas. Desde fuera, una casa así parece nueva y fuerte, pero en realidad ya está condenada a caer; así como la vida es así sólo que en apariencia es buena, pero ya lleva consigo su propia condena. ¡Esta es, pues, la esencia de la petición! El Profeta pide que no haya dudas en él, sino que camine entre estas verdades, como aquella persona que, al salir a la calle, siente que hay tierra debajo de él y que está firme sobre ella, que está todo a su alrededor, que también está el cielo sobre él, y no se le puede ocurrir que en todo esto falta algo. Pero ¿cómo pide esto el profeta, después de haber escondido las palabras del Señor en su corazón y dirigir todas sus empresas según los mandamientos, buscando al único Señor? Es imposible actuar de esta manera sin el conocimiento que sólo ahora pide. Pero incluso en esas buenas habilidades suyas, en conducir todos los asuntos y empresas de acuerdo con los mandamientos y en el amor por ellos, ¿se estableció de repente? Cuando empezó a trabajar para el Señor, no tenía ni lo uno ni lo otro; Por supuesto, al darse cuenta de la necesidad de esto, oró: "¡Señor, déjame conducir todos mis asuntos de acuerdo con los mandamientos! ¡Señor, inclina mi corazón a amar los mandamientos!". El Señor escuchó su oración y le concedió lo que pedía. Allí expresa lo que logró al final de su obra, y aquí señala lo que sucede al inicio de la búsqueda de este bien: el conocimiento con convicción. Parece inspirar: "Dije, busqué, me escondí ...", pero nadie hubiera pensado que esto de repente sucedió así, no, el trabajo y la oración lo precedieron. Las cosas fueron como ahora las expresaré en relación con la adquisición del conocimiento: “Bendito eres, Señor, enséñame en tu justificación”. La mente es transformada por este último bien, y la voluntad y el corazón son transformados por los dos primeros. ¡Maravillosa secuencia! Ella fue arrancada de la vida. La mente por sí sola nunca conoce plenamente la verdad; Siempre lo tiene en forma de opiniones conjeturales. Excepto por las extraordinarias influencias de Dios sobre el alma, una vida piadosa generalmente comienza en ese estado mental. Pero luego, junto con la vida, estos puntos de vista comienzan a convertirse en convicciones vivas: maduran, se multiplican y se expanden a medida que la voluntad aprende a conducir sus asuntos y empresas de acuerdo con los mandamientos y a medida que se reavivan las simpatías del corazón por los mandamientos. Si se cumplen estos últimos, se establece la integridad en los primeros. Sin embargo, juzgando estrictamente, es imposible decir lo que está por delante y lo que está detrás: todos están madurando juntos, sin quedarse atrás uno del otro. El Señor construye este edificio interior por su gracia, con todo tipo de esfuerzos por parte del hombre, sin escatimarse a sí mismo: construye una morada en la que finalmente viene y habita con el Padre y el Espíritu Santo, como Él mismo prometió: “Vendremos a él y haremos morada con él” (Juan 14:33). Sal.119:13. Mi boca proclamó todos los destinos de tu boca. Esta es la cuarta casa en nuestro ser para los mandamientos de Dios: la palabra, porque es la casa del pensamiento y del sentimiento. Dado que todo dentro del profeta ya está ocupado con los mandamientos de Dios, y su boca pronuncia solo lo que hay dentro, entonces no importa cómo empiece a hablar, en sí mismo se trata de los mandamientos de Dios. “He proclamado” - he proclamado, estoy proclamando y proclamaré. Soy tal que proclamo de vez en cuando y no puedo hablar de nada más que de Tus destinos, y de objetos extraños hablo sólo con el mismo espíritu. El Profeta habla aquí como de un asunto que ya ha sido establecido en él, dándonos una lección sobre qué discursos pronunciar cuando nos encontramos, en una conversación mutua. Si en el Antiguo Testamento lo Divino ocupaba tanto al alma temerosa de Dios, ¿no debería ocupar aún más al cristiano, cuando Dios mostró su acercamiento incomparablemente mayor y más tangible a nosotros en la encarnación de Dios Verbo y en el envío del Espíritu Santo, cuyos poderes actúan en nosotros a través de la fe de los creyentes? ¿Pero es esto realmente así? Si ocurre algún hecho un poco destacado en la vida cotidiana o en la vida civil, no dejaremos de hablar, sólo hablaremos de ello, aunque no nos concierna en absoluto; y la maravillosa obra de la salvación, dispuesta por Dios para nosotros y que debe actuar en cada uno de nosotros, no nos ocupa en absoluto. Recorre toda la ciudad a propósito: no escucharás una palabra al respecto en ninguna parte, y si inicias una conversación tú mismo, intentarán silenciarla y pasar a otro tema. Así, si somos juzgados por el verdadero principio de que la boca habla desde la plenitud del corazón, entonces se podría pensar que hay un completo vacío en nuestro corazón y que la obra de Dios no ha sido aceptada en él y no ha dejado huella alguna. ¿Cuál es nuestro bautismo después de esto? ¿Por qué el repetido ayuno, confesión y comunión de los Santos Misterios tantas veces? ¿Qué es ir a las iglesias de Dios y todas las oraciones? - ¡Es una pena, ya ves, no se acepta! - Pero el rey, ocupado gobernando al pueblo, siempre rodeado de la alta sociedad, no se avergonzaba de hablar de los asuntos de Dios, no se avergonzaba de proclamar los destinos de sus labios. Si Dios no se avergonzó de pronunciar sus juicios sobre nosotros para nuestro bien, entonces ¿cómo podemos avergonzarnos nosotros de pronunciarlos? Alguna persona más o menos destacada dirá algo que no es del todo importante, nos tomamos como un honor pegar su palabra en nuestra conversación, ¡y lo que Dios ha dicho con Sus labios debe humillarnos si lo repetimos!... ¿No hemos llegado al punto en que hasta los temerosos de Dios se avergüenzan de hablar delante de nosotros de los juicios de Dios, para no tirar perlas antes...? Mientras tanto, no puede haber tema de conversación más rico, más reconfortante y más edificante que el destino de la boca de Dios, es decir, todo lo que el Señor tuvo a bien decirnos, hacer por nosotros y establecer entre nosotros para nuestra salvación. Las obras de Cristo Salvador y de los santos apóstoles, el destino de la Iglesia, las vidas de hombres gloriosos en el cristianismo en doctrina y obras, los caminos de la Providencia de Dios, los diversos casos en la vida de cada uno de nosotros en los que el dedo de Dios es visible: ¡estos son los temas de conversación entre cristiano y cristiano! ¡Y cuánta fuerza manaría de aquí para el bienestar de cada persona en particular y luego de toda la sociedad! Nada se trata tan a la ligera como la palabra y, sin embargo, nuestros discursos siempre dejan una huella en sí mismos, tanto en el hablante como en el oyente. Éstas son las semillas de toda una serie de pensamientos, de los que crecen las intenciones y, finalmente, los hechos; Ésta es la palanca que pone en marcha todas las relaciones entre las personas. Los buenos discursos crean, mejoran, fortalecen en el bien; Los malos discursos trastornan y debilitan todo lo bueno y preparan para el mal. Y la charla ociosa, aunque vacía, no se queda sin fruto: vacía el alma, y ​​¿de qué es capaz un alma vacía? Después de esto, queda claro que el apóstol nos advirtió que no ofendiéramos al Espíritu Santo con una palabra podrida, con la cual fuimos marcados en el día de la liberación. Sal.119:14. En el camino de Tus testimonios nos hemos gozado, como en todas las riquezas. Y también una casa, o más precisamente, lugares y campos en los que se cumplen los mandamientos de Dios, en los que siempre se encuentran fanáticos por agradar a Dios y donde encuentran agradable su estancia. No hay nadie en la tierra sin consuelos: cada uno los busca y encuentra según su propio gusto. Uno va de paseo al jardín de recreo, otro al teatro, un tercero a la velada, un cuarto a una reunión científica, etc. ¿Dónde podría ser más dulce para un fanático temeroso de Dios andar en la voluntad de Dios? - Por el camino de los testimonios de Dios: ahora en la iglesia de Dios, ahora en hospitales, hospicios, asilos, ahora en el cargo, ahora en casa, ahora en actividades piadosas, ahora en peregrinación a lugares santos. Así como quien entra en una casa llena de toda bondad y alegría se consuela al encontrar todo aquello en lo que está acostumbrado a encontrar placer para sí mismo, así un celoso por agradar a Dios encuentra placer en estar en los lugares indicados, encontrando en ellos satisfacción del gusto que se ha formado en su corazón: allí está la alegría, allí está su paraíso. “Nada me cautiva en esta vida”, le dice al profeta, ¡ni el oro, ni la dignidad, ni los honores, ni el poder! En lugar de todos Tus testimonios, oh Señor, hay para mí gozo y riqueza”. Por tanto, “el camino de la virtud es difícil”, dice el Beato Teodoreto, pero muy deseable para quienes lo recorren con diligencia. Por eso dijo nuestro Señor Cristo: llevad mi yugo sobre vosotros... Mi yugo es fácil y ligera mi carga” (Mateo 11:29-30). Se podría pensar que en las palabras: “como toda riqueza”, sólo el placer de recibir riquezas se compara con el placer de estar en los caminos designados de las reuniones de Dios; y al mismo tiempo se puede entender que permanecer en los campos designados es tan rentable como rentable para aquel hacia quien fluye todo tipo de riqueza. Generalmente otros piensan que ir a la iglesia es una pérdida de tiempo, y sin embargo no puede haber mejor uso del tiempo que permanecer en la iglesia de Dios, y quien va allí con atención y diligencia gana en pocas horas tanto como fuera de él no daría mucho tiempo y muchos trabajos. Otros, cuando ven que alguien desperdicia sus riquezas en los enfermos, en los necesitados y en los necesitados de ayuda, piensan que esto es un desperdicio, y sin embargo nada puede ser más provechoso que tal uso de las riquezas, porque, según la palabra de Dios, quien hace esto pone sus riquezas en las manos de Dios mismo, enviándolas a refugios eternos y recogiendo allí para el futuro tesoros que no decaerán. Lo mismo debería decirse de los que hacen ayunos estrictos, ayunan y peregrinan: “se agotan, se agotan”, suelen decir de ellos, y sin embargo nadie engorda de espíritu como ellos. "Disfruta..." probó los dulces y quedó satisfecho. La experiencia de todos los tiempos dice que sólo aquellos que encuentran placer en estar en los caminos de los encuentros de Dios están satisfechos; están siempre alegres, siempre de buen humor, sin arrebatos, sin admiración. Otras alegrías deleitan tanto que una persona se olvida y piensa que ha ido al cielo, pero esto es sólo por un minuto. Tales alegrías pronto se convierten en una opresión indefinida del corazón, que destruye el recuerdo de ellas. Éste es el destino común de todas las alegrías que no son espirituales y no están subordinadas a intereses espirituales. No hay nada en ellos con lo que el espíritu pueda estar satisfecho, y el espíritu es lo principal en una persona, y cuando no está satisfecho, una persona no puede estar satisfecha; es lo mismo que si a alguien que se considera hambriento no le dan su plato favorito, aunque haya muchos otros. Se las arreglan para multiplicar los placeres, pero esto sólo logra ahogar, matar temporalmente el instinto espiritual. Pasa el tiempo del consuelo, y el espíritu vuelve a tomar fuerzas, dispersa todas las alegrías y comienza a atormentar a la persona porque no la escucha, no quiere proporcionarle el alimento que le es característico y que le satisface. ¡Aquí tienes un nuevo Sampson! En el olvido, se dejó enredar, y luego, al recobrar el sentido, un movimiento, y todo se dispersó (Sentencia 15). Sal.119:15. Me burlaré de tus mandamientos y entenderé tus caminos. El versículo anterior comienza indicando una casa de descanso no para los mandamientos, sino para los que son celosos de cumplirlos, e indica en qué lugares y en qué actividades encuentran paz y satisfacción. Ante esto se dice que todo su placer es estar en los caminos de los encuentros de Dios; Cuando regresan a su casa, ¿qué hacen? – Se sientan a explorar las preguntas emergentes sobre la vida, en su relación con los mandamientos y las obras de la fe. El profeta les da una lección sobre esto con las palabras: “Me burlaré de tus mandamientos”. "Me burlaré" - en eslavo, en otros casos, esta palabra se traduce de la siguiente manera: sentarse, sentarse a la tarea con atención y trabajar con paciencia y diligencia para resolver algo. La palabra hebrea correspondiente a esto significa: interrogar, sopesar lo anterior y lo posterior, causas y acciones, medios y fines, y, además, de tal manera que, abstraído de todo, se ocupe sólo de esto. Así, aquí apuntamos a la reflexión del pensamiento de Dios, a la que las personas amantes de Dios suelen dedicar algún tiempo en solitario, en forma de explicación de todo lo relacionado con el cumplimiento de los mandamientos o la obra de agradar a Dios, en la que se dedican, tomando como guía la palabra de Dios, los escritos paternales y los consejos de hombres experimentados. ¿Quién puede evitar preguntas embarazosas y desconciertos? ¿Y quién puede decir que ha sopesado todas las contingencias posibles y sabe de antemano qué hacer y cuándo? Así, en parte para resolver las cuestiones que surgen, en parte para prevenirlas y, sobre todo, para nutrir el espíritu con contemplaciones divinas, tan pronto como encuentres tiempo, siéntate y profundiza en las verdades de Dios, mientras lees la Palabra de Dios o las Escrituras de los Padres. El mejor momento para esto es la mañana y la tarde, y la manera de hacerlo es mediante la oración. Comience con oración, continúe con un humor de oración y termine con oración. El ángel de la guarda encontrará la oportunidad de recordarle lo que necesita específicamente para usted y sus circunstancias. Otros deciden leer mucho desde ahí, y desde ahí leen mucho. Al mismo tiempo se pueden refrescar los pensamientos, pero no se obtienen todos los beneficios y, a menudo, la lectura se convierte en un proceso casi infructuoso. El mejor orden es el siguiente: coger un poema, adentrarse en él con toda la atención y descomponerlo en posibles pensamientos positivos. Esto es lo primero. En los pensamientos que nacen busca los lados con los que puedan soplar sobre el corazón y atraerlo hacia ti. Esto es lo segundo. Luego, aprende lecciones de ellos y llévalas a lo largo de tu vida, teniendo en cuenta que aquí debes hacer esto y allá aquello. De esta manera, el poema pasará su contenido por toda el alma y, una vez emergido de ella, entrará en la vida a su tiempo. Ésta es la única reflexión fructífera, pensada por Dios, que, por supuesto, no es apresurada, pero da más que mucha lectura y mucho pensamiento. “Bueno, dirán, ¿cuánto tiempo tienes para leer y discutir?” - No mucho, pero sí mucho. Algunos poemas necesitarán dos o tres dosis, otros una semana. Pero lo que así se obtiene se convierte en una propiedad inalienable y siempre nutritiva del espíritu. Algunos poemas desprenden tanta luz y calidez que calentarán el espíritu durante muchos días. No se trata aquí de una lectura científica, sino de profundizar en las Escrituras, en los tipos de creación del espíritu y en la clarificación de los complejos caminos de la vida. Los científicos tienen el deber de leer mucho, pero aquellos que buscan la creación del espíritu no deberían permitirse leer mucho. Otro podría haber objetado de manera más fundamental: "No puedo razonar, no estoy acostumbrado". ¡Pero quién en el mundo no razona! Tomemos a la persona más sencilla y, por supuesto, argumenta dentro del círculo de sus propios asuntos. Esta actividad se ofrece a aquellos que ya han entrado en el camino de los mandamientos y lo han mirado con satisfacción. Por tanto, en este ámbito no son del todo desconocidos y, por tanto, pueden razonar, con toda su sencillez. La cuestión no es la incapacidad, sino la pereza mental o su envidia, por eso quiere agarrar más y más rápido. El primero deja la mente inactiva y el segundo la suprime. Quien evita ambas cosas, asume con humildad el trabajo de discusión y poco a poco avanza, enriqueciéndose con un conocimiento sólido y polifacético de la vida práctica. Cumple exactamente la expectativa del santo profeta de este tipo de actividad: “y entenderé tus caminos”. El que vive con razón recoge grano a grano las lecciones de la sabiduría espiritual, a través de la profundización en los mandamientos de Dios, y finalmente alcanza un conocimiento claro del orden de la vida según Dios, adquiriendo finalmente la oportunidad de enseñar a otros, aunque el simplón no haya estudiado ninguna ciencia. Experiencias de esto están esparcidas a lo largo de la historia del pueblo de Dios en la Iglesia de Cristo. Sal.119:16. aprenderé de tus justificaciones; No olvidaré tus palabras. Ésta es la tercera actividad en la que el alma amante de Dios encuentra paz y dulzura. Es similar al anterior, pero, sin embargo, se diferencia significativamente de él. Allí dice: “me burlaré” (exploraré asiduamente), pero aquí dice “aprenderé”; allí se expresa el fruto de la lección: "Lo entenderé", y aquí - "No lo olvidaré". “No lo olvidaré” es una cuestión de memoria; de ahí nace la guía: “Aprenderé” significa memorizaré. Yo estudiaré. Recuerdo: incluso para los primeros discípulos de San Antonio, era regla memorizar varios salmos inmediatamente después de su llegada al desierto; Luego se sugirió: cuando no esté ocupado en su celda o vaya a algún lugar, vuelva a leer los salmos memorizados de memoria. A esto se le llamó enseñanza. En nuestros libros paternales eslavos leemos a menudo el mandamiento: tener enseñanza secreta. Esto significa: concentra tu atención y repite constantemente: “¡Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten piedad de mí, pecador!” Aplicando este significado de la palabra “aprender” a nuestro texto, podemos aceptar que en él se inculque memorizar pasajes de la Escritura y repetir lo memorizado a su debido tiempo, para no olvidar las palabras de Dios. San Basilio el Grande testifica que en su época los niños eran obligados a memorizar ciertos salmos y parábolas. ¿Se está haciendo algo similar aquí? ¿Hacen algo parecido incluso aquellos que han asumido el yugo del ascetismo? Sí, ¡en muchos sentidos nos hemos quedado atrás de las antiguas costumbres salvadoras! Pero esto no resta valor a la obra indicada en este versículo. Significa esto: memoriza los versículos de las Escrituras discutidos en el texto anterior y repite los memorizados tan pronto como tu mente y tu palabra estén libres. La palabra hebrea para “aprender” significa rodar dulcemente en la mente y en la lengua, como, por ejemplo, un caramelo que se arremolina en la boca. Esta actividad se puede ofrecer a todo aquel que busque sinceramente agradar a Dios en todo. Muchos de nuestros ascetas leen el Salterio en sus hogares o celdas. Esto responde de alguna manera a la lección de nuestro versículo. Quizás también se pueda incluir aquí la oración en el hogar, en privado y en la celda. Pero más directamente significa: elegir deliberadamente pasajes de las Escrituras para memorizarlos y luego repetirlos mentalmente. Con esta última actividad, los mandamientos, que ya han ocupado todas las fuerzas del alma, ocuparán la memoria y la santificarán. ¡La bendición desde aquí es indescriptible! Uno de los ancianos dijo que es difícil para alguien que vive en el mundo lograr la tranquilidad, porque ve muchos males que, permaneciendo en su memoria, llaman constantemente su atención, incluso cuando se sienta solo y regresa a casa. Qué aglomeración de pensamientos entre los laicos, no hay nada que decir al respecto. San Macario compara el estado de sus mentes con sacudir y triturar granos de trigo en un colador. Quien se calma y comienza a seguir el camino de los mandamientos se separa de los asuntos puramente mundanos, pero sufre mucho con los pensamientos, especialmente al principio. Sus pensamientos les impiden orar, leer o razonar; todo les distrae del verdadero trabajo. ¿Cómo deshacerse de esto? – No hay mejor manera que expulsar los malos recuerdos con buenos recuerdos... Es imposible decir cuánto ayuda en este caso la memorización de pasajes de las Escrituras. Aquí le sucede al alma lo mismo que a los frutos débiles cuando se los azucara. El azúcar, al penetrar todos sus poros, les da dulzura y los preserva de la descomposición. Así el alma, saturada de las palabras memorizadas de Dios, desecha la corrupción de los pensamientos vergonzosos y vacíos y se llena de dulzura con el recuerdo de las cosas de Dios. Quizás esto resuelva la cuestión de la pacificación de los pensamientos en general; tal vez sea así, y el objetivo es reemplazar los pensamientos malos y vacíos con pensamientos buenos y salvadores, ya que los pensamientos sobre el bien nunca producen confusión u oscuridad en la mente y el corazón, sino solo creación y buen humor. Si aceptamos esto, entonces aquí está la regla para principiantes sobre cómo lidiar con los pensamientos: memorizar lo más rápido y tantos pasajes de las Escrituras como sea posible, especialmente las palabras y obras de Cristo Salvador, y repetirlas con más frecuencia. Pero hay un estado que se da a las personas a las que se les ha concedido la acción tangible de la gracia, y en el que hay una paz interior especial, donde ya no hay ni siquiera un buen pensamiento múltiple, sino que todo se absorbe en uno, y en todo se establece la unidad y la sencillez, no permitiendo ninguna pluralidad, no sólo en los deseos y sentimientos, sino también en los pensamientos. Lo que el apóstol dijo sobre la vida del próximo siglo comienza a cumplirse ya aquí sobre ellos: “y Dios será todo en todos” (1 Cor. 15:28). La tercera letra "gimel" significa camello. El camello es la bestia de carga más tolerante. En este sentido se asemejan a él los que trabajan en el camino de los mandamientos, aunque aún no hayan entrado en el gusto de esta vida. San Antonio el Grande, hablando de tales personas, les añade las palabras de otro salmo: “tú tienes ganado” (Sal 72,22), en el sentido de que soportan los trabajos de la vida según Dios, pero aún no han probado sus frutos: tiran de este yugo como un yugo. Este estado en los principiantes parece inevitable para todos; Hay muy pocas excepciones. Pero también se encuentra en aquellos que ya han comenzado a experimentar las bondades de una vida piadosa, precisamente cuando no hay buenos pensamientos, sentimientos o deseos: el alma parece congelada y, mirando a su alrededor, se ve alejada de todos y extraña para todos. A veces esto va acompañado de una avalancha de problemas externos que agravan el estado interno de crueldad. Superar todo esto es fidelidad a la palabra y al voto dados, con paciencia confiada. El profeta describe todo esto en el actual octavo verso, que puede titularse de la siguiente manera: “sobre las dificultades” encontradas en el buen camino, internas y externas, o sobre las difíciles condiciones vividas al mismo tiempo. Sal.119:17. Recompensa a tu siervo, viveme y guardaré tus palabras. “Recompensa” no significa recompensar por algo, como por un trabajo duro, sino dar por gracia lo que se necesita, y dar en plenitud, en abundancia, como se dice en otros lugares de la Escritura: “no olvides todas sus recompensas” (Sal. 103:2), todos sus abundantes beneficios, o “gracia para recompensar” (Juan 1:16). Quien así habla se reconoce siervo de Dios y no se ve actuando jamás en contra de su conciencia; pero ve en sí mismo el empobrecimiento de la vida espiritual: el alma se congela, los pensamientos se oscurecen, y por eso grita: “recompensa”, devuelve el bien que pasó, devuelve lo perdido, lléname a mí, que estoy vacío. Por lo tanto, estas palabras se pueden atribuir a todo el octavo verso. El profeta dice algo como esto: las bendiciones fueron y pasaron; tráelos de nuevo, víveme, ilumina mis ojos, “quita la diarrea” (reproche) “y la humillación”. “Vive para mí…” Un pecador, mientras permanece en pecado, está muerto para Dios y para la vida según Dios, aunque en otros tipos de vida sea activo y conocedor. Cuando la gracia de Dios lo despierta, entonces comienzan en él los primeros movimientos de la vida espiritual, y cuando, habiéndose arrepentido, decide vivir según los mandamientos de Dios, comienza la vida misma. Pero al principio apenas se nota. La muerte pecaminosa que nos rodea es todavía tan palpable que no permite sentir la vitalidad del espíritu. Con el tiempo, este sentimiento de vida en el Señor llega y va acompañado de la alegría de vivir. Pero no siempre continúa de forma continua, sino que avanza en un orden intermitente y a menudo se detiene. Cuando se detiene, el alma desciende a la muerte, se vuelve como muerta y de ella emana una frialdad mortal: no hay manifestación de vida espiritual. Esto es desagradable y aterrador, porque cuando lo espiritual se congela, lo carnal y lo pecaminoso cobran vida, y luego el enemigo está cerca, ¿cuánto falta para la caída? Este es el estado del que habla el profeta. “Recompensa al siervo... y vive para mí”, Tu siervo, esto, por supuesto, es lo mismo. Una persona no tiene una vida, sino tres: carnal, mental y espiritual. Por encima de todos ellos se eleva una conciencia racionalmente libre. Cuando el espíritu es despertado por la acción del Espíritu de Dios, entonces una persona, con conciencia y libertad, pasa al espíritu o al lado del espíritu y asegura su permanencia en este orden de vida con un voto de bautismo o arrepentimiento, diciendo en el primero: “Renuncio a Satanás y a todas sus obras y me uno a Cristo el Señor”, y en el segundo: “He pecado, no lo haré”. En el estado descrito por el profeta, el alma está congelada, los movimientos de la vida espiritual no son visibles; pero la conciencia con libertad, la acción oculta de la conciencia, queda del lado del espíritu. Se confiesan ser siervos del Señor y no piensan en abandonar este rango o cruzar su línea hacia sus oponentes: simplemente no ven debajo de ellos las manifestaciones habituales de la vida según Dios. Esta fidelidad interior al Señor les da la valentía de clamar al Señor: “aviva” y de abrigar la esperanza de que Él revivirá. El estado de muerte del alma también se llama estado de insensibilidad. Nada puede conmoverla: las cosas buenas no la atraen y las cosas terribles no la asustan. ¿Cómo puede ser esto? - Aguanta y ora, confesando tu debilidad. Este estado es una descripción exacta en la experiencia de lo que es una persona por sí misma, sin la acción de la gracia. Grace se retiró un poco y la persona perdió su valor. Entonces esto se hace de esta manera, para que la persona aprenda más firmemente y nunca olvide que incluso entonces, estando en buen estado, todo en sí mismo no vale nada, y si tiene algo, todavía no es suyo, sino que se le ha dado desde afuera, aunque de tal manera que puede permanecer para siempre en él si no cae en el pecado de apropiarse de lo ajeno. “Y guardaré las palabras...” - y aquí no deja de conservarlas, pero sin corazón, como una máquina - como una máquina está en oración, como una máquina cumple otras obras de los mandamientos que vienen. Para estados de este tipo, la ley es la siguiente: no desviarse en modo alguno del orden establecido; Ten paciencia y ora. Si perseveras, vendrá nuevamente el avivamiento del Señor, y comenzarás a guardar las palabras de Dios nuevamente, pero no como una máquina, sino como una persona viva, de corazón, según compromisos voluntariosos, con un trabajo voluntario y placentero para cumplirlos. Sal.119:18. Abre mis ojos y comprenderé las maravillas de tu ley. El espíritu del hombre, que tiene el propósito de vivir en Dios y elevar a Él toda la persona, queda ciego después de la caída. Aunque en él hay una confianza indeleble en la existencia de Dios, con la conciencia de una completa dependencia de Él y la obligación de agradarle en todos los sentidos, siguiendo inquebrantablemente los impulsos de la conciencia, con la esperanza correspondiente a los trabajos de la vida futura después de la muerte; aunque contiene todos estos elementos de la vida espiritual, como vemos en todas las religiones paganas, todos están cubiertos de oscuridad e incertidumbre, de modo que sobre la base de ellos podemos expresarlo de esta manera: el espíritu humano tiene una convicción e instinto inquebrantables de que hay algo más elevado y más perfecto, que hay un orden de cosas y asuntos que es más puro y más bendito; pero no sabe qué es exactamente, solo busca con la confianza de que no es una búsqueda vacía. Una especie de velo lo cubre y le impide ver la verdad de esas cosas. Por eso le resulta natural la oración: “abre los ojos”. Cuando una persona se acerca al Señor, el velo de su espíritu se levanta y ve claramente todo lo que estaba buscando para la adivinación. La dicha que produce esta percepción no se puede describir, como atestiguan quienes la han experimentado. Pero así como quien llega a la luz desde un lugar oscuro, considera muy brillante una pequeña luz, pero mirando a su alrededor comienza a encontrarla moderada, así también en el espíritu: habiendo estado en la luz espiritual que inicialmente le fue revelada, llega a sentir que, aunque ya ve, ve en un espejo en la adivinación, como testificó San Pablo (1 Cor. 13:12). Por tanto, para quien está iluminado en Cristo Jesús, la oración: “Abre mis ojos” no es en modo alguno superflua. Pero por la naturaleza de esta octava línea, uno puede entender aquí alguna otra cobertura de los ojos espirituales, a saber, un oscurecimiento y cegamiento temporal del ojo de la mente, que ocurre en personas que viven según Dios, ya sea de manera punitiva o instructiva. Una persona está ciega en relación consigo misma, o en relación con los demás, o en relación con el curso actual de las cosas, y cree que es así, como le parece, lo defiende y se comporta en el sentido de tal confianza; mientras que en realidad no es así: la verdad le está oculta, un velo cubre sus ojos y, por tanto, no ve. Luego se revela la verdad, y el que inmediatamente caminó y no la vio con desconcierto se reprocha el hecho de que viendo - no vio, y aprende de tal experiencia a no confiar en su visión y, a pesar de que camina en la luz, sinceramente con dolor de corazón ora al Dador de la Luz: "abre mis ojos"... déjame ver la verdad sobre mí, sobre los demás y sobre todo lo que me rodea, para que en mis sentimientos y obras pueda mantenerme en el verdadero rango apropiado, y no el verdadero imaginario”. Un tipo especial de ceguera espiritual temporal es el "olvido". San Marcos el Asceta a menudo se queja amargamente de este enemigo y advierte a otros contra sus maquinaciones. El enemigo viene y quita de la atención los pensamientos salvadores, excitantes y de advertencia; una persona olvida quién es, hacia dónde va, qué le espera, para quién trabaja, bajo cuya mirada vive y actúa, y debido a tal olvido comienza a actuar como un niño juguetón y sin sentido. Esto no siempre va acompañado de grandes errores, pero siempre provoca una disminución de la energía interna y toda la estructura espiritual se trastorna. Este es el motivo de la oración de quien busca sinceramente la perfección: “Abre mis ojos”, déjame tener siempre ante los ojos de la mente, en mi atención, que soy un pecador no correspondido, que Tu ojo siempre está vuelto hacia mí y me ve todo, que la muerte está a punto de suceder, y tendré que entrar en los lugares oscuros de la tortura, para luego presentarme ante Ti y escuchar Tu determinación sobre mí; déjame recordar esto para poder trabajar incansablemente por mi salvación mientras aún estoy a tiempo, y aferrarme más fuerte a la cruz salvadora, en cuya potencia está toda mi esperanza”. Quien tiene los ojos abiertos ve lo que le rodea tal como es. Quien tiene ojos abiertos e inteligentes ve a Dios y el orden Divino de las cosas, comprende lo que es y lo que exige de nosotros. Esto es lo que quiere decir el santo profeta cuando dice: “Y entenderé las maravillas de tu ley”. Sal.119:19. Extranjero soy en la tierra: no me ocultes tus mandamientos. Soy un extraño en la tierra; cada uno debería llevar este pensamiento en su corazón; No tengo aquí ciudad que permanezca, sino busco la que ha de venir; mi patria no está aquí: aquí estoy, por casualidad, por un tiempo, un vagabundo. La consecuencia directa de esto es la siguiente: si soy un vagabundo, entonces no tiene sentido estar rodeado de todos aquí durante muchos años o para siempre, que debo tratar todo aquí como algo extraño para mí, que no me afecta, comportarme como en un hotel: simplemente descansar y luego volver a salir a la carretera; hacer todo de pasada y aceptarlo como pasajero, teniendo sólo una cosa en el pensamiento y el deseo: marchar continuamente por el camino correcto hacia la patria. Este pensamiento, si no siempre genera, siempre sostiene e intensifica el incipiente deseo de conversión y el celo de salvación. Pero una vez que se forma la determinación de lograr la salvación a través de una vida agradable a Dios, se convierte en un elemento necesario de la vida moral y espiritual. Quien ha emprendido este camino se sitúa, de hecho, entre la Jerusalén celestial y, por así decirlo, comienza a respirar el aire de allí. Si es así, entonces el sentimiento de vagar por la tierra no debería abandonarlo; porque tan pronto como se va, una persona sale de su rango; desde allí, según su corazón, se vuelve aquí y, dejando de respirar el aire allí, se congela, teniendo solo la apariencia de estar vivo, cuando en realidad está muerto. Nada es tan perjudicial para la vida según Dios como olvidar esta verdad fundamental, pero nada se recuerda menos que esta verdad. Todos nosotros ni siquiera pensamos que vivimos aquí por un tiempo, y preparamos mucho de todo, o nos ocupamos de todo aquí como si esta vida no tuviera fin. Debemos orar: “No nos ocultes, Señor, la verdad de que todos son tierra y a la tierra irán; no la ocultes, ni dejes que se cierre en tu mente y memoria con vana preocupación”. Pero no me viene a la mente la oración sobre esto; Si bien oramos por todo, nunca oramos por esto. ¡Tan grande es nuestra ceguera a este respecto! Otros ya piensan que habrá vida eterna en la tierra y que entonces se mantendrán las mismas relaciones que se utilizan ahora. ¡Gran ignorancia del asunto! Otro pensamiento relacionado con nuestra peregrinación es la ignorancia de cómo actuar y la hostilidad del otro lado. Cuando alguien llega a un país extranjero, desconocido para nadie y sin conocer a nadie, sin conocer las costumbres de los demás, lo miran como si fuera un extraño, al mismo tiempo desconfiado y sin parentesco. Somos extraños en la tierra y parece de esperarse que no sepamos vivir aquí; De hecho, ¿quién entiende este asunto mejor que nosotros? Pero en este caso ya no somos vagabundos, sino nuestros en la tierra; Nos volvemos vagabundos cuando se reaviva en nosotros la atracción por la patria celestial y comenzamos a alejarnos de todo lo que hay aquí. Al mismo tiempo, nace también una preocupación por saber cómo actuar, cómo comportarnos, para no volver a confundirnos por el aquí y el ahora, sino para demostrar de palabra y de hecho que somos extraños y desconocidos. Es este tipo de desconcierto el que el santo profeta ve en el alma del vagabundo y le ofrece ferviente oración; “No me ocultes tus mandamientos…” ¡muéstrame, es decir, cómo debo actuar en general y cómo actuar en cualquier caso, para no salirme de tu voluntad! Cualquiera que se ha vuelto un vagabundo de espíritu siempre encuentra hostilidad. Quienes atacan abiertamente, quienes oprimen, quienes persiguen no son tan peligrosos como los enemigos invisibles que actúan sobre la mente y el corazón y encubren con apariencias sus sugerencias dañinas. Las mentiras, las pasiones y los pecados evidentes son fáciles de discernir; pero no siempre puedes adivinar sugerencias plausibles, no siempre puedes ver lo que se esconde debajo de ellas. Sólo Dios sabe cómo actuar para la salvación, y sólo Él puede revelar el enredo destructivo, ya sea directamente Él mismo o a través de otras personas experimentadas. En palabras del profeta esto se siente más en la oración. Soy un vagabundo, dice, los enemigos están en todas partes; dice ve allí, dice allí; Sólo Tú, Señor, lo sabes todo: no me ocultes cómo debo actuar mejor; ¡Dime cuál es Tu voluntad para mí en las circunstancias actuales, para no caer en una emboscada! San Marcos Asceta, después de la insensibilidad y el olvido con ceguera, muchas veces se queja de la ignorancia, creyendo en ella la fuente de muchos de nuestros errores, caídas y desvíos del buen camino en nuestra marcha hacia nuestra patria celestial. Sal.119:20. A mi alma le encanta desear Tu destino en todo momento. “Amor para desear”, es decir, mi alma deseaba fuertemente ser siempre un hacedor dispuesto de Tu santa voluntad, de todo lo que Tú decretas para mí hacer. En este caso, este versículo representará la razón por la cual el libro de oraciones está tan preocupado por los estados desagradables indicados anteriormente: insensibilidad, ceguera o olvido e ignorancia. "Yo", dice, "deseo firmemente ser correcto ante Ti en todo momento, pero ellos me interfieren, me detienen, me interrumpen y me desvían en la otra dirección. Esto es lo que me preocupa; por eso oro y clamo por liberación de ellos". Pero notar tales estados y sentir toda su interferencia en la vida espiritual sólo puede ser alguien que desee intensamente la perfección en ella, y no sólo quien la desee, sino también quien la haya logrado hasta cierto punto y haya experimentado estados opuestos a ellos. Sólo una persona así, cuando aparecen los estados mencionados, puede notar que se ha producido un cambio en su interior y que el cambio no es para mejor. Esto se ve más palpablemente en el adormecimiento de los sentimientos o en un estado de insensibilidad; Es como si la vida se detuviera aquí. Aquellos que no tienen ese deseo e incluso un poco de experiencia no tienen idea de que este estado es malo. Con ellos es constante, y si cambia de alguna manera, entonces en un círculo homogéneo de cambios, ya que la insensibilidad espiritual no impide ser sensible a lo externo, especialmente a los fenómenos sorprendentes en el campo de la gracia. La ceguera espiritual y el olvido no nos impiden difundir ampliamente la curiosidad y consolarnos con su satisfacción integral. La ignorancia espiritual no impide ser un científico experto en la actualidad exterior y un fiel evaluador de la misma. Manifestaciones tan llamativas de vida pseudoespiritual oscurecen el lado verdaderamente espiritual de nuestra vida y no nos permiten notar su ausencia. Es por eso que no hay preocupación por restaurarlo a la fuerza adecuada. Por el contrario, aquel que había perdido no puede dejar de notar su ausencia, y como la deseaba con todas sus ganas, no puede dejar de preocuparse, temer por sí mismo y no preocuparse por el regreso de lo que fue y debe ser, sino de lo que no es, como asegura la verdadera conciencia. Ésta es la relación de este versículo con los tres anteriores, si se entiende que “me encantó desear” en el sentido de “deseé mucho”. Pero San Agustín da a estas palabras el siguiente significado: "Mi voluntad racional exige urgentemente que desee; pero no hay deseo, así como un paciente razonablemente quiere comer, pero no hay apetito, y el estómago no acepta la comida. El Profeta dice algo como esto: Sé que debo desear caminar en Tus destinos, y razonablemente me lo exijo a mí mismo, y me he decidido a hacerlo, pero mi alma no responde a esto y no tiene ningún deseo". Aquí presenta, por así decirlo, su enfermedad mental ante Dios, buscando curación. En este sentido, este versículo será una continuación de la descripción de los inconvenientes y obstáculos encontrados en el camino de la vida espiritual. En este camino, es como si algunos golpes golpearan a veces las fuerzas espirituales, y éstas se negaran a actuar según las exigencias del espíritu. Cuando se experimenta un sentimiento, aparece un estado de insensibilidad; cuando la mente es golpeada, entonces se vuelve ciega o se olvida; cuando la voluntad es derrotada, entonces la persona cae en un estado de desintegración e inmovilidad para hacer las cosas según las exigencias del espíritu. Los dos primeros se mencionan en el verso anterior; ¿Realmente falta el último? Para que la descripción de estas derrotas sea completa, sería mejor ver en este versículo del Beato Agustín una indicación de la derrota de la voluntad por la desgana. San Marcos el Asceta, siempre que toca estas derrotas, identifica tres: ignorancia u olvido, insensibilidad y pereza. El lugar donde comienza varía, pero sobre todo con el olvido. Del olvido - insensibilidad; de ambos: pereza o negligencia. Esta es una completa apoplejía en el alma. Pero hay que tener en cuenta que todo esto le pasa a las personas que van por el buen camino. El santo profeta habla de ellos. Para quienes viven según las pasiones, estas tres existen constantemente, pero no las notan. Aquellos de quienes realmente habla el profeta notan sus cambios a peor, se arrepienten y oran; por tanto, no están entre los que trabajan según las pasiones. Salieron de esa esclavitud y cayeron en estos estados malvados por accidente. La culpa es de ellos, por supuesto, pero rara vez alguien puede decir exactamente por qué lo encuentran. El Señor es misericordioso, y quien, al notar tal delgadez en sí mismo, recurre a Él con contrición, pronto le muestra su favor y restablece su interior al orden debido. Sal.119:21. Has reprendido a los soberbios: malditos son los que se apartan de tus mandamientos. “Prohibido” - dijo, es decir, no seas orgulloso, y lo dijo con una reprimenda, con una amenaza, con una definición de castigo severo. ¿Por qué se dice esto? Quizás el profeta continúa hablando de obstáculos para el éxito en la vida espiritual y, habiendo hablado de antemano sobre la derrota de las fuerzas espirituales por la inacción, ahora habla de cómo incluso la actividad más intensa puede verse afectada, como la lepra, por el orgullo, y advierte contra esto. Dice algo como esto: Yo sé, Señor, cuán destructivo es el orgullo y cuánto te repugna; Por eso ruego: líbrame de ella; de lo contrario, me quitarás tu gracia por ello, y sin gracia caeré tras caída y estaré en las filas de los que siempre se desvían de tus mandamientos, y estaré bajo el juramento que has pronunciado contra ellos: porque maldito todo el que no guarde todas las cosas escritas en la ley "que yo hago" (Deuteronomio 27:26). Es cierto que para quienes han comenzado a triunfar, el enemigo más peligroso es la vanidad y el orgullo, debido a la condena y el desprecio de los demás. La bondad es tan atractiva y valiosa a los ojos del alma que, habiendo notado sólo sus comienzos en sí misma, ya no conoce sus límites. Pero con esto ella sólo muestra su inexperiencia y pobreza, y pronto es convencida de ello por el justo juicio de Dios. El Señor está cerca y amonesta. Quien sueña consigo mismo casi de inmediato tropieza con algo, a veces no muy significativo. Si vuelve en sí, no le seguirán más amonestaciones, y si no vuelve en sí, se permite que surjan pasiones vergonzosas, para hacerle sentir de manera más tangible que la mano de Dios que lo cubría ha sido quitada y que sus enemigos tienen libre acceso a él. Esto no es condena a la caída, sino vergüenza interna ante uno mismo por tener una alta opinión de uno mismo. El que ha recobrado el sentido en el arrepentimiento se vuelve al Salvador y, entrando en el rango de los humildes, recupera la cobertura llena de gracia, pero el que no ha recobrado el sentido a menudo cae: ¡la amarga amonestación es humillación! Así, se puede entender la relación de este versículo de esta manera; pero parece que será más directo si entendemos este versículo no sobre las tentaciones internas del orgullo, sino sobre las tentaciones externas de los soberbios. Entonces el orden en estos ocho versículos será el siguiente: los primeros cuatro versículos hablarán de obstáculos internos para el éxito, y los últimos cuatro hablarán de desventajas externas para tal éxito, cuya fuente es el orgullo de los hijos de este mundo, que miran con desprecio a los humildes trabajadores de la obra de Dios. En este caso, "has prohibido" - habrá que leer - "prohibir", de acuerdo con lo siguiente - "quitar". Los orgullosos, según el santo profeta, son reverenciados como infractores de la ley ejemplares, porque, según su palabra, son infractores de la ley “hasta el extremo” (Sal. 119:51). Aquellos que son celosos por el cumplimiento de toda la verdad de Dios no se preocuparían por ellos, porque obtienen tanto el entusiasmo por la vida según Dios como el apoyo para ella de una fuente completamente diferente, y no de ninguna atención de la gente del mundo; y sería mejor que estos últimos se comportaran de la misma manera con los primeros. Pero son impacientes: siempre se interponen en los caminos del pueblo de Dios, ya sea con preguntas sobre por qué se hace y mantiene esto y aquello, o a menudo con exigencias de dejar atrás esos órdenes de vida que les pican los ojos. Esto obliga a muchos fanáticos de la piedad a abandonar su convivencia habitual y retirarse a las montañas y desiertos, para que allí, solos o en hermandades, puedan vivir más libremente en las labores de salvación y agrado de Dios. Pero para otros, tal distancia es inconveniente y, necesariamente, permanecen en convivencia con personas de espíritu contrario, soportando todos los inconvenientes que esto conlleva, especialmente en el plano espiritual y, a menudo, en el plano cotidiano. Es por ellos que el santo profeta grita: “Prohibid a los soberbios”; asegúrese de que ellos, si ya no hay esperanza de mejorarlos, no nos toquen; y como esto no se les puede inculcar de palabra, entonces dales alguna amonestación externa. Entonces, al ver Tu protección sobre nosotros y el castigo preparado para ellos, ellos, si no por reverencia hacia Ti, no por respeto a Tu ley y a sus fanáticos, al menos por temor a sufrir algún mal imprevisto, nos dejarán en paz. Las palabras "Maldito el que se aparte de tus mandamientos" se traducen de otra manera de la siguiente manera: reprende a los orgullosos: aquellos que caen bajo juramento por apartarse de tus mandamientos, o aquellos que se apartan de tus mandamientos y atraen sobre sí mismos la maldición impuesta por ello. Una traducción de este tipo parece adaptarse mejor a la fluidez del habla, pero una traducción normal no presenta ninguna dificultad a este respecto. Resultará así: prohíbe a los soberbios, porque tu justicia ya ha puesto bajo maldición a los que se desvían de tus mandamientos. Sal.119:22. Quitad de Mí la diarrea y la humillación, como he buscado Tus testimonios. La gente del mundo al principio no presta atención al pueblo de Dios, mostrándose sólo frialdad hacia ellos, mezclada con desprecio y un malestar manifiesto al encontrarse con tales personas; pero luego comienzan a injuriarlos y humillarlos, especialmente a aquellos que están más cerca de ellos y más que otros muestran firmeza en seguir el estilo de vida una vez aceptado. El pueblo de Dios está dispuesto a soportar todo esto, y lo soporta en silencio, siempre que no dañe el camino mismo de Dios por el que camina. Pero cuando se trata de esto, alzan la voz, sólo que no ante la gente, sino ante Aquel que supervisa todos los caminos humanos, y le piden que les quite la diarrea y la humillación para que de ellos pasen los testimonios que buscan. Las palabras “porque he buscado tus testimonios” también se pueden aplicar para “quitar”. Quita el oprobio, porque busco tus testimonios; Sigo Tu voluntad, cumplo Tus mandamientos; protege, ya que Tú prometiste no dejar que los tuyos sean ofendidos. También se pueden clasificar como “oprobio y humillación”: porque sigo exactamente Tus testimonios, soy injuriado y humillado de todas las formas posibles; líbrame de esto, porque por esto Tu camino es blasfemado. La oración es pura sólo en el último sentido; pero no es inapropiado en el primero, no sólo por debilidades de la naturaleza, sino también por necesidades morales. ¡Quién no sabe qué carga abrumadora supone para el alma el reproche! Explota la energía de los más enérgicos y relaja los brazos y piernas más ocupados. Y así, así como una persona apretujada busca naturalmente espacio, así esta alma clama: ¡quita, Señor, esta carga! Me ata los brazos y las piernas y no puedo avanzar. Y esto no se hace porque no haya paciencia, porque el reproche ya se soporta, sino que sólo se busca el resultado de una situación desagradable, y se busca precisamente donde es la única manera de buscarlo, es decir, de Aquel en cuyas manos está el destino de todas las personas. Tal oración no es fruto de impaciencia, sino testimonio de fe y esperanza. Por otro lado, también es posible que la energía para la vida según Dios sea socavada por la carga, y de esta socavación las pasiones y habilidades que habían estado congeladas se irriten y se levanten. El que tiene miedo de caer y clama: líbrate; Busco Tus testimonios, pero también tengo miedo de debilitarme y caer. Sin embargo, este llamamiento también puede tener el siguiente significado: quitar el efecto abrumador del reproche y la humillación, dar la fuerza para ser indiferente ante ello y comportarse como si no existiera. Si tal giro de la oración no es inapropiado, entonces para apoyar el valiente sufrimiento de la ignominia, uno puede acumular en la mente ideas que puedan fortalecer tal determinación y dar coraje. El reproche aquí te salva de la vergüenza en el Juicio Final. En la medida en que toleres estas tonterías aquí, te prepararás para el mismo placer allá. El camino del reproche no es un camino desolado por el que alguien pasa; está lleno de gente caminando por él. Pasaron todos los santos, y delante de todos estaba el Líder, el Señor mismo; Esto significa que caminar por él no debería ser aburrido. Además, ninguna curita extrae los malos jugos de la maligna supuración de la vanidad, el autoengrandecimiento y el orgullo tan rápidamente como el reproche. Teniendo todo esto en mente, puedes orar: quita el poder perturbador del reproche; pero para vilipendiar, que vilipendien. Me sentaré, cubierto de esta vergüenza, como cubierto con un emplasto. Esto finalmente me hará más capaz de cumplir Tu información, oh Señor, que he buscado de todo corazón. Sal.119:23. Porque los príncipes están grises y me calumnian, y tu siervo se burla de tus justificaciones. Este es el tercer grado de hostilidad entre los hijos de esta época y los hijos de Dios. Al reproche y la humillación les siguen planes deliberativos y la recopilación de calumnias, por supuesto, no para siempre. El Sabio interpreta estas reuniones de los príncipes de la época de la siguiente manera: “Escondamos en la tierra al justo de la injusticia, devorémoslo vivo como el infierno, y quitemos de la tierra su memoria” (Prov. 1:11-12). Aunque se den cuenta de que se rebelan contra los justos injustamente; pero, queriendo dar a su villanía la apariencia de verdad, acumulan calumnias. Así recogieron falsos testimonios contra Cristo Salvador. Quienquiera que el mal humano ponga en su mira, nunca dejará de perseguirlo hasta el final: es incendiado por el enemigo de todo bien, y no tiene paz hasta que logra lo que desea: saciarse de malas acciones. ¡Pero que nuestros labios no hablen de hechos humanos! ¡Que el Señor libre a todos de actos tan atroces! ¿Qué deberían hacer quienes se ven amenazados por algo como esto? Pero esto: “Tu siervo”, dice el profeta, burlándose de Tus justificaciones. Por eso no ora: “quítatelo o apártalo”, sino que en su corazón se ha entregado en sacrificio a la malicia caprichosa y, sin prestarle atención, hace su trabajo, examinando diligentemente las justificaciones de Dios para cumplirlas con mayor exactitud. Así es como todos deben actuar: dejar que el mal se enoje y hacer lo suyo: “Teme a Dios y guarda sus mandamientos” (Ecl. 12:13). De esta actitud del santo profeta hacia las acusaciones falsas se desprende la convicción de que el apoyo más fuerte para soportarlas es la prueba de la conciencia de que no se ha dado ninguna razón para tales ataques. Quien pueda decir dentro de sí mismo ante el rostro de Dios: Examino tus justificaciones, comparo mi vida con ellas y no encuentro culpa en mí mismo, sólo debe alegrarse con acusaciones falsas, como lo interpreta el santo apóstol Pedro: "Si sois vituperados en el nombre de Cristo, sois bienaventurados, porque sobre vosotros reposa la gloria y el Espíritu de Dios. Uno es blasfemado, pero glorificado por vosotros. Nadie sufra de vosotros como un asesino, o como un ladrón, o como villano, o como visitante extraño; si eres cristiano, no se avergüence, sino glorifica a Dios en esta parte” (1 Pedro 4:14-16). ¿Por qué debería glorificar a Dios? - Por el hecho de que, según Su definición, los bienaventurados son expulsados ​​por causa de la justicia, “bienaventurados” aquellos a quienes “insultan y persiguen, y dicen toda clase de verbos malos” (Mateo 5:10-11) contra ellos, por amor del Señor. Ya les ha sido preparada una gran recompensa en el cielo, en cuya confianza podrán regocijarse y regocijarse desde aquí sin engañarse a sí mismos. Pero, por otra parte, las mismas justificaciones de Dios atestiguan que no hay persona sin pecado y que si, en determinadas circunstancias, la conciencia puede dar verdaderamente testimonio de la inocencia, entonces no puede reconocer a nadie como inocente. Ahora no, pero ya se ha hecho algo antes que requiere la debida retribución; esto es lo que vino en forma de falsedad. La misericordia de Dios lo dispuso así para someter al hombre a un sufrimiento purificador aquí, en el tiempo, y liberarlo del castigo en la eternidad. Los extraños no pueden ver tal relación entre lo externo y lo interno: todo esto se reconoce y se confiesa en el santuario interior de la conciencia, ante el rostro del Dios que todo lo ve. Pero quien ha reconocido esto y ha confesado la verdad de Dios en el presente, viendo en conjunto y en su relación con lo eterno, no puede menos que alegrarse al encontrarse con la mentira, por amarga que sea. Abraza lo invisible y el futuro como presente y, detrás de la abundancia de bienaventuranza deseada, no siente toda la amargura de los dolores actuales. Y este beneficio para quienes sufren tristeza y adversidad se produce a medida que profundizan en las justificaciones de Dios. Allí ven claramente estas leyes de la verdad de Dios y encuentran consuelo en ellas. Pero un cristiano, al profundizar en las justificaciones de Dios, encuentra allí algo más, en comparación con el Antiguo Testamento, es decir, el mandamiento del amor a los enemigos. El amor a los enemigos se ordena no sólo a aquellos de cuyo lado han pasado los ataques y ya están parcialmente olvidados, sino también a aquellos cuya ira está siendo puesta a prueba: se les ordena amarlos mientras golpean, cortan, roban y no amar como dicen los demás: "No le deseo daño y no lo hago, simplemente no puedo verlo", sino amar con todas las propiedades del sentimiento de amor. Quien, ahondando en las justificaciones de Dios, ataque este sentimiento, sacará de él tal complacencia que ahuyentará toda amargura de hostilidad, de modo que no quede rastro de ella. Vemos ejemplos de esto en muchos mártires. Han estado ahí en todo momento, y si miras a tu alrededor, puedes verlos ahora. Sal.119:24. Porque tus testimonios son mi enseñanza, y mis consejos son tus justificaciones. El santo profeta expone la razón por la que, cuando ve que sus enemigos tejen calumnias para perjudicarlo, profundiza en las justificaciones de Dios: ésta es mi regla, dice, aprender allí y buscar consejo allí. La palabra "enseñanza" se traduce en una palabra que en realidad significa ordenar dulcemente en la mente o repetir en la lengua los dichos de la Palabra Divina y, como resultado, encontrar consuelo en ellos. Los “consejos” son asesores o una reunión de quienes examinan un asunto. El santo profeta, en oposición a la reunión de los príncipes de la época, establece la suya propia, en la que, bajo la presidencia del temor de Dios y la conciencia, la mente encuentra en la palabra de Dios una decisión: qué tipo de actividad debe oponerse a los planes malvados de los enemigos. Así, los testimonios y las justificaciones de Dios, en general, la palabra de Dios para él, le sirven de consuelo y amonestación orientadora en las dificultades que se encuentran en el camino de una vida piadosa. ¿Debo decir que no se puede imaginar un curso de acción mejor? Tanto en las dificultades internas como en las externas, acudid a la palabra de Dios: ella os conducirá por un camino luminoso y espacioso, enseñándoos a sortear con seguridad las dificultades que encontréis. Al mismo tiempo, es necesario poner un poco de sí mismo: una completa sumisión a los mandamientos de Dios y, sin importar lo que exijan, con la disposición a sacrificarlo todo para satisfacerlos. Tal estado de ánimo es un canal por el cual de la palabra de Dios se vierte en el alma lo que le es beneficioso en un momento u otro, porque Aquel que pronunció esta palabra también está presente y ve las necesidades de quienes buscan en Él la guía y sabe imprimir en la mente y en la conciencia las lecciones de su maravillosa sabiduría. San Isaac el Sirio dice: “Quienes son guiados en su vida a la iluminación por la gracia divina sienten siempre que una especie de rayo inteligente atraviesa los versos de lo escrito, y distingue las simples palabras para la mente de lo que se dice al conocimiento espiritual con gran pensamiento” (Isaac el Sirio, Sl. 1). “Si la mente”, continúa, flota en la superficie del mar de las Divinas Escrituras y no puede penetrar el pensamiento de las Escrituras hasta las profundidades, para comprender todos los tesoros escondidos en sus profundidades, entonces incluso el hecho de que la mente esté ocupada con celo por comprender las Escrituras es suficiente para unir firmemente sus pensamientos con un solo pensamiento sobre la maravillosa guía de Dios y obstaculizarlos; mientras que el corazón es débil y no puede soportar la amargura (malos pensamientos infligidos por objetos externos que excitan pasiones) que ocurren durante las batallas externas e internas”. Aunque este versículo aparentemente está conectado sólo con el anterior, su poder se puede extender a todo el octavo versículo, ya que en la palabra de Dios se esconde una curación contra las derrotas internas mencionadas anteriormente: ceguera, olvido, insensibilidad, negligencia o pereza. Y notarlos, sugerir que están en el alma, lo da la palabra de Dios; y luego os ayudará a salir de estos malos estados, tanto por el poder de su influencia como por las instrucciones necesarias. Asimismo, en todos los obstáculos externos al camino de Dios, también da la capacidad de saber estar. Por eso, ¡hacen tan bien quienes dedican un tiempo cada día a la lectura de la Divina Escritura, iluminados por la oración atenta! Y sin darse cuenta ellos mismos, están siendo creados y sintonizados con acciones agradables a Dios, o están acumulando pensamientos que, en el momento adecuado, saldrán del corazón e indicarán la imagen de palabra y obra que se necesita en ese momento. Así que la tercera línea de ocho está dispuesta de forma totalmente natural según un pensamiento. Así, adquiere mayor certeza la inferencia de que todos están compuestos de la misma manera. Esto impone en todos los sentidos la obligación de buscar la unidad en cada ocho líneas y, cuando no se encuentra, atribuirla a la propia falta de vigilancia y no al hecho de que en realidad no existe. La cuarta línea de ocho se caracteriza por la letra "dalet" - "puerta". Con esta palabra me vienen a la mente los conmovedores cantos de la Iglesia: “Abre las puertas del arrepentimiento, oh Dadora de vida”, o: “Ábrenos las puertas de la misericordia, bendita Madre de Dios”. El arrepentimiento es el contenido de las presentes ocho líneas. Dídimo dice: “El profeta toma aquí el rostro de un pecador arrepentido” y recorre con él todo el camino de la conversión, desde el primer despertar de la conciencia hasta la entrada decisiva en el camino de los mandamientos, para que, si alguno decide arrepentirse, vea el camino que debe seguir en esta materia primordial. Hay muchas puertas en materia de vida espiritual. Cada grado tiene su propia puerta, sin pasar por la cual no se puede entrar. Los iniciales son la puerta al pecado y la puerta para entrar en el camino correcto. Son, aparentemente, tan inseparables que la salida de una vida y la entrada a otra se producen por la misma puerta; de hecho, están separados unos de otros y, a veces, a una distancia muy grande. Hay un espacio entre ellos que hay que recorrer con cuidado, como si el pasillo estuviera oscuro. Estos tres puntos se explican en este octavo verso. Puerta del arrepentimiento – versículos 25-27; transición – versículos 28–29; la puerta a la vida correcta – versículos 30-32. Sal.119:25. Mi alma está pegada a la tierra: víveme según tu palabra. Este es el primer grito de un pecador al despertar de un sueño pecaminoso. El pecado y las pasiones tienen su asiento y apoyo en la carne, y el alimento que los satisface se encuentra en las cosas terrenales sensuales y en las costumbres vanas y seductoras de este siglo. El pecador se ve arrastrado a todo esto y, mientras obra en el pecado, no sólo puede sentir, sino incluso ver cuán antinatural es su posición. Pero cuando, por la gracia de Dios, despierta del sueño, lo primero que viene a su conciencia es la humillación a la que fue sometida en él su alma divina: “¡A qué me he metido!... Debería haber girado en el cielo, en Dios y en las cosas divinas, pero me arrastro sobre la tierra, me revuelco en las cosas terrenas y no quiero separarme de esto”. La norma de la vida humana es la vida en Dios en espíritu, que también atrae la vida del alma y del cuerpo. En el espíritu está la imagen de Dios. Se evidencia por la acción del temor de Dios y la conciencia y el descontento con cualquier cosa terrenal. Estos son los requisitos de la vida espiritual. Se cumplen mediante las acciones del alma y del cuerpo, y cuando se cumplen, entonces una persona con toda su naturaleza asciende a la semejanza de Dios, y cuando no se cumplen, entonces lo espiritual - lo físico se hace cargo, y las demandas del espíritu se debilitan y debilitan hasta el punto de que parecen congelarse por completo, y la persona se vuelve como si no fuera una persona, como si la vida en él fuera solo corporal. Cómo despierta entonces el espíritu es el misterio de Dios. Pero, al despertar, alza triunfalmente la voz; el cuerpo físico-mental anteriormente dominante se humilla y se vuelve silencioso, dejando pleno margen de acción a la conciencia de que, estando bajo su yugo, una persona no era lo que debería haber sido. De ahí el grito: “¡Ay, mi alma está pegada a la tierra!” Esto es muy similar a la queja del hijo pródigo que volvió en sí: “Estoy pereciendo de hambre” (Lucas 15:17). San Ambrosio describe perfectamente este estado en la persona de nuestro antepasado caído. "El subsuelo, por supuesto, es material. El hombre, habiéndose desviado del mandamiento de Dios, se inclinó hacia lo material y carnal, y su amor por este mundo lo cumplió. Por eso, expulsado del paraíso, lugar delicioso y dulce, a esta pobre tierra, Adán se lamenta diciendo: "mi alma se aferra a la tierra". En otro lugar el profeta expresa lo mismo así: “humilla mi alma hasta el polvo, mi vientre se pega a la tierra” (Sal. 43:26). Esta es la voz de quien trae arrepentimiento. Antes, dichoso y alimentándose de las cosas celestiales, no conocía las preocupaciones y necesidades de la vida cotidiana, pero ahora está doblegado bajo el peso de los dolores de este siglo, llevado por los deseos de la carne y la codicia (codicia). Así el caído permanecería siempre encadenado a la tierra, no pudiendo elevarse por encima del monte (por encima de todo lo sensible), si Cristo no lo hubiera levantado con su cruz. Y hasta el día de hoy todo aquel que se aleja de Cristo, sigue siéndolo. Pero el que escuchó la voz de Cristo: “Venid en pos de mí”, ya no se adherirá a la tierra. La tierra, carne y espíritu del mundo, nos cautiva con algunos señuelos de ramera, dorando el rostro de las pasiones con placeres carnales para ocultar la poco atractiva realidad y seducir a quienes se acercan con una hermosa apariencia. Pero cuando por un momento el ojo interior engañado de la mente se sacude el polvo que lo ha oscurecido, entonces el adorno de las pasiones desaparece y uno ve cuán ilusorios son los encantos de esta época. Por tanto, no hagas descender tu alma al polvo de la muerte, a la que Dios ha honrado con cierta altura natural y le ha dado la fuerza para excitarse y ascender al dolor. En la unión del alma con el cuerpo se esconde el misterio natural de nuestra vida, y el alma parece aferrarse involuntariamente a la tierra y a las cosas terrenales, en parte porque es nuestra morada temporal, en parte porque nuestro cuerpo está hecho de tierra. Pero sé fuerte y ora con el apóstol para que te libere “de este cuerpo de muerte” (Rom. 7:24). Caminemos en la voluntad de Dios, para que se pueda decir de nosotros que estamos aferrados a Dios. El que vive según los deseos de la carne es carne, y el que vive según los mandamientos de Dios es espíritu. Que nuestra alma no sea carne; no permitamos que se diga de nosotros: somos carne, como se dijo de los que trajeron sobre sí la ejecución del diluvio (Gén. 6:3). Más bien, dejemos que nuestra carne se vuelva espiritual, ganándose este nombre por la obediencia a los dictados del alma. Los que evitan los deseos de la carne son comparados con razón con los ángeles. Son carne, pero no según la carne, sino según el espíritu, como aquellos a quienes el apóstol dijo: Pero vosotros no vivís según la carne, sino según el espíritu (Rom. 8:9). Así que, habiendo sentido la humillación del alma, inclinada hasta el polvo por las concupiscencias, orad para que sea revivida, según la palabra del Señor, que atrae a las almas hacia sí, alejándolas de la tierra. El alma que ha seguido el camino de Cristo vive. Ella quedó muerta al pecado, pero viva para Dios después de que fue sepultada en Cristo y llegó a ser justa en Él”. San Agustín ve aquí el grito no de una persona que se aleja del pecado por primera vez, sino que ya camina por el camino de la virtud y siente los ataques de los deseos carnales terrenales. “Adelante”, dice, dijo el profeta: “Tu siervo, burlándose de tus justificados, Tus testimonios son mi enseñanza”; y aquí dice: “Mi alma está pegada a la tierra”. ¿No debemos entender de esto que por mucho que uno tenga éxito en las justificaciones del Señor, siempre permanece en él la adicción de la carne mortal a las cosas terrenales, por lo que “hay tentación para el hombre de vivir en la tierra” (Job 7,1), y que de esta terrenalidad mortal, si no deja de triunfar, vuelve cada día más a la vida, siendo vivificante por Aquel por cuya gracia nuestro hombre interior se renueva todos los días (2 Cor. 4,16)? Cuando el Apóstol dijo que mientras vivimos en el cuerpo nos apartamos del Señor (2 Cor. 5:6), y cuando él mismo quiso separarse y estar con Cristo (Fil. 1:23), ¿no estaba señalando este apego a la tierra? Por eso aquí en la palabra del profeta no es indecente entender el cuerpo bajo la tierra como proveniente de la tierra. Y de ello, como todavía es perecedero y agobia el alma (Sabiduría 9,15), uno puede quejarse ante Dios: “¡Mi alma está pegada a la tierra, viveme!”. Es cierto que no estamos sin nuestro cuerpo y estaremos con Cristo en la eternidad (1 Tes. 4:13-17); pero entonces, al no ser perecederos, no serán carga para las almas. Allí estarán más unidos no las almas a los cuerpos, sino los cuerpos a las almas, y las almas a Dios. Allí los cuerpos vivirán de las almas, aferrándose a ellas, y las almas vivirán de Dios, a quien es bueno que se unan, como asegura el profeta en otro lugar: “Bueno es para mí unirme a Dios” (Sal. 72, 28). El profeta, sin embargo, no se queja de la unión del alma con el cuerpo, sino de la concupiscencia carnal, que lucha a través del cuerpo contra el espíritu (Gal. 5:17), y, clamando de esta manera, no desea permiso del cuerpo, sino que esta concupiscencia disminuya cada vez más, y el poder del espíritu sobre ella aumente cada vez más, hasta que, finalmente, se seque por completo, y éste alcance la medida de perfección que nos ha dado el Espíritu Santo. Al darse cuenta de su apego antinatural a la tierra, el espíritu clama a Dios: "vive para mí". El que está atado por las ataduras de la muerte y siente su muerte busca avivamiento. El Profeta dice lo mismo: "Estoy muerto, revíveme". Adherirse a la tierra y a las cosas terrenas es la muerte del espíritu; pero ya está gritando, ya está en movimiento, ya ha cobrado vida; ha cobrado vida, pero sólo lo suficiente para reconocer la muerte del pecado y de las pasiones que lo atan. Todavía no tiene fuerzas para romper estos lazos, quiere romperlos, pero siente que son tan fuertes que no puede afrontarlos, por eso ora a Dios por fuerza vivificante. Este es el segundo paso hacia la apertura de la puerta del arrepentimiento. La gracia viene y emociona; el despierto se da cuenta de la maldad de su condición; El efecto de la gracia por primera vez se limita a esto. Luego, el espíritu mismo tiene el deseo de salir de su mal estado; habiéndolo deseado, decide hacerlo; Una vez decidido, toma las medidas necesarias y luego ponte manos a la obra. Deseo, determinación, disposición para todas las medidas: todo esto va bien en el espíritu, en las acciones mentales del alma; pero tan pronto como necesitamos ponernos manos a la obra, no hay suficiente energía en las fuerzas morales de una persona para permitirle llevar a cabo lo que ha planeado y decidido. “Vive para Mí” es una oración pidiendo un influjo de fuerzas llenas de gracia para inspirar el espíritu y llenarlo de energía eficaz para resistir las inclinaciones y hábitos terrenales. La gracia de Dios está siempre presente, especialmente la gracia que ya ha despertado el espíritu, pero no entra autocráticamente en el alma hasta que ella misma abre la entrada a ella mediante la conciencia de su impotencia y la oración devota de Dios. "Víveme; estoy listo; tengo sed de ti como la tierra seca tiene sed de lluvia". "Según Tu palabra" significa lo mismo que según Tu promesa", dice San Agustín. "Cuando, explica Antimo, transgredí el mandamiento y pecé, "mi alma se pegó a la tierra", y la muerte se apoderó de mí, debido a la separación de Ti y a la separación de Ti, oh Señor vivificante. Pero ahora me arrepiento, vivifícame según tu palabra, para que seas misericordioso con los que se arrepienten, no deseando la muerte del pecador”. Sal.119:26. Tú has declarado mis caminos, y me has oído: enséñame por tu justificación. La gracia de Dios está lista para llenar a quien busca avivamiento con su poder vivificante. Pero en el Reino de Dios, en la vida creada por Dios, todo sucede en su propio orden, en su propio tiempo. La vida de gracia no se renueva en el alma de un pecador excepto después de que confiesa sus pecados y recibe permiso en el sacramento del arrepentimiento. Un pecador excitado por la gracia desea una vida pura y piadosa; para ello, habiendo revisado todas sus indecencias, las lamenta en su corazón y con contrición se confiesa ante el decisor de los vínculos morales designado por Dios, estableciendo la firme intención de caminar inquebrantablemente en los mandamientos de Dios. Bajo la influencia del permiso, la gracia de Dios visita el corazón que estaba vacío debido al pecado, y la vida espiritual cobra vida. Habiendo recibido un avivamiento tan lleno de gracia, en un sentimiento de fuerza en el Señor, ahora está listo para cualquier obra piadosa y cualquier tipo de trabajo de este tipo, si tan solo supiera que tal o cual es verdaderamente agradable a Dios y salvador. Todos estos cambios o giros en el espíritu del penitente son descritos por el profeta en este versículo. “Declaré mis caminos” significa que confesé mis pecados; “Me has escuchado” - Tú, Señor, aceptaste mi confesión y me perdonaste todos mis pecados, ahora “enséñame en Tu justificación” - muéstrame exactamente qué hacer para no equivocarme, y estoy listo, habiendo aceptado ya Tu misericordiosa ayuda. “He anunciado mis caminos”; por tanto, los caminos no son buenos, como señala San Agustín. El hombre tiene sus propios caminos, aquellos que sigue para complacerse a sí mismo y a sus deseos, caminos opuestos a los caminos de Dios; quien los sigue ciertamente va en contra de sí mismo y de sus inclinaciones y hábitos. San Ambrosio escribe: "Es necesario que sepas lo que significa andar en tus propios caminos, y lo que significa andar en los caminos de Dios. Quien hace la voluntad de la carne y vive en los placeres de este mundo camina en sus propios caminos, se deleita en ellos y se alegra de ellos; quien no busca lo que desea, sino lo que agrada a Dios, sigue el camino del Señor. Así, está claro que una cosa son nuestros caminos, y otra los caminos de Dios. Quien quiera seguirlos los caminos de Dios, hágale saber que primero debe dejar sus propios caminos, los caminos de la carne y toda la sabiduría de este siglo, dejándolos, confesarse delante de Dios, sin esconder nada”. Así, dice san Hilario, “este anuncio con las palabras “habéis proclamado mi camino” no es una alabanza, sino una confesión arrepentida de los pecados. Confesó sus pecados para que después de esta confesión fuera capaz de aceptar y aprender las justificaciones de Dios”. El que confiesa sus pecados recibe el perdón: “Y me oísteis”. En otro lugar, el profeta describe más plenamente esta inefable misericordia de Dios: “Conocí mi iniquidad, y no encubrí mi pecado; Dije: Confesaré mi iniquidad al Señor, y tú has abandonado la maldad de mi corazón" (Sal. 31:5). Tal promesa misericordiosa de Dios entró más tarde en la ley de las profecías del Espíritu, como enseñó San Isaías de parte de Dios: "Tú has hablado antes de tus iniquidades para ser justificado" (Is. 43:26). La condición para el perdón es la sinceridad de la confesión, despiadado consigo mismo, sin ocultar nada, exponiéndose en toda su desnudez, presentando al arrepentido tal como lo ve su conciencia alarmada e iluminada. Sólo en tal confesión hay esperanza de corrección de lo que sigue. "Abandonando sus pecados, dice San Ambrosio, David los proclama ante Dios, sin retener nada, confiesa, sin ocultar sus caídas. Quien no encubre así sus pecados, evidentemente se perjudica a sí mismo por lo que hizo y arroja al diablo lo que sugirió. El que se condena a sí mismo, aunque sea pecador, ya ha comenzado a ser justo, porque dice la verdad de sí mismo, sin escatimarse, y en esto confiesa la justicia de Dios, ante la cual no considera Es posible ocultar cualquier cosa. ¡Oh, cuándo hubiera querido Adán culparse a sí mismo en lugar de encubrirse! La confianza en el perdón se basa en la transición a una vida correcta. Debemos atravesar esta puerta de la misericordia para entrar en el camino de la vida según Dios. Quienes no han experimentado esto son reprimidos por la desesperanza, que mata todos los brotes de la vida. El corazón del experimentador se expande y todas sus fuerzas entran en tensión. Esto es una consecuencia no solo de los cambios morales, sino juntos, como ya se expresó, del influjo de fuerzas llenas de gracia, con las que el permiso abre la puerta al corazón, previamente vaciado por la confesión sincera. El confesor dice: "He pecado, no lo haré; sólo tú ayuda y no me dejes". Sintiendo la sombra del poder de Dios sobre la resolución de los pecados, exclama con alegría: “Y me escuchasteis”. “Enséñame tu justificación”. La puerta se abrió; El campo de la nueva vida está abierto, pero está salpicado de diversos caminos. No todo el mundo debería pasar por todos ellos, pero cada uno debería pasar por el suyo propio, adecuado para él. ¿Qué tipo? - Como sólo Él lo sabe, Quien es el organizador de todo este camino salvado. ¿Pero quién las indicará sino Él? De ahí el grito: “Enséñame en tu justificación”; enseñar no sólo adónde ir y qué hacer, sino también cómo ir y cómo hacerlo. “No basta con confesar los pecados”, dice San Ambrosio; Queremos corregirnos, por eso le pedimos a Dios que nos enseñe Sus justificaciones, para luego no volver a pecar de alguna manera. El profeta pide ser enseñado por el Señor, porque sólo Él es nuestro maestro, según sus propias palabras” (Mateo 23,8). Agustín añade a esto: “Te he confesado, Señor, mis malos caminos. Tú me has perdonado, ahora enséñame tus caminos, y enséñame para que no sólo sepa, sino que haga lo que debo hacer. Así como se dice del Señor que no conoció pecado (2 Cor. 5:21) en el pensamiento de que no lo hizo, así, por el contrario, el que verdaderamente conoce la verdad debe honrar al que la hace y la cumple”. “Enseñar” significará, en este sentido, enseñar. Así como a los niños se les enseña a caminar tomándolos de las manos y haciéndolos caminar con sus piececitos, así la gracia enseña pasos en la vida espiritual que son fieles e inequívocamente conducen a la meta. Sólo hay una condición: atención a uno mismo y devoción a un liderazgo invisible. Lo que se promete no es falso: “Dios os enseñará” (Juan 6:45). Todos los escogidos de Dios, cuyo brillo de vida nos maravillamos, fueron directamente enseñados y guiados por el Espíritu de Dios; Por eso caminaban rectos, sin desviarse ni a derecha ni a izquierda. Y es sorprendente que, mirándolos de costado, no podamos evitar sorprendernos ante las dificultades de su procesión; y ellos mismos no notaron en absoluto esta aspereza del camino: caminaban con tranquilidad, incluso con placer. El poder de la vida en Cristo Jesús absorbió todo lo que pudiera parecer desagradable. Pero ¿por qué no se enseña esta ciencia a todo el mundo? ¿Por qué no todo el mundo recibe esa formación, esa orientación tan tranquilizadora? Es como si la gracia fuera llevada en sus brazos y pareciéramos abandonados. No, no estamos abandonados, pero estamos abandonados. Adopte el mismo sacrificio personal y la no confianza en usted mismo y en cualquier otra cosa que no sea Dios; entrégate enteramente a la voluntad de Dios, poniéndote en manos de la gracia de Dios; ella te llevará también a ti, como llevó a los maravillosos santos que honras. Y entonces te fue dada una mano: la tomaste, caminaste un poco, guiado y sostenido por ella, sin sufrir ningún problema ni por los pantanos ni por los espinos, luego, pensando que tú mismo podrías caminar y elegir el camino, te separaste de la mano poderosa que te sostenía y te quedaste solo con tus pensamientos y conjeturas. Entonces estás dando vueltas entre espinas y pantanos, estás atrapado, estás herido, pero ¿quién tiene la culpa? Trabajas y sudas, pero no tiene sentido. Todo proviene de la autocomplacencia, la arrogancia y una falsa conciencia de poder sobre uno mismo y no sobre el Señor. ¿Es este el camino de los santos? Entonces, ¿es sorprendente que el fruto no sea el mismo? Dios quiere que todos se salven; pero no todos quieren ser salvos de la manera en que Dios quiere salvarlos. Todo el contenido de este versículo es descrito por el bendito Patriarca de Jerusalén Antimo de la siguiente manera: "El que se dedica a las pasiones carnales y camina en el camino de sus concupiscencias, completa sus caminos, pero el que los frena y vive castamente sigue el camino que conduce a Dios. Pero cuando alguien que ha caído y ha reconocido sus pecados revela a Dios sus malos caminos, entonces Dios, habiendo escuchado su oración, le perdona todos sus males anteriores y lo lleva a la justicia, enseñándole su justificaciones”. Sal.119:27. Déjame entender el camino de Tus justificaciones y me burlaré de Tus maravillas. ¿Qué pide aquí el profeta, pidiéndole que razone con él sobre el camino de la justificación? Se puede suponer que pide un conocimiento más profundo y más detallado del camino de la salvación, conocimiento de todo lo relacionado con él, conocimiento de los diversos aspectos y partes de una vida piadosa. En primer lugar, para poder distinguir el bien del mal y exponer el bien aparente, bajo el cual se esconde el mal, - para poder notar los malos sentimientos que surgen durante las buenas obras e inmediatamente dejarlos a un lado y corregir las buenas obras, para saber el orden en que se deben llevar a cabo los asuntos de la vida espiritual, porque no siempre es mejor hacer todo - un principiante no debe asumir lo que está a mano sólo para aquellos que ya lo han perfeccionado. Esto es lo que enseñan san Crisóstomo, Teodoreto y san Ambrosio. El pensamiento de San Crisóstomo lo da Zigaben en su Interpretación: “El profeta ora con razón para ser partícipe del entendimiento Divino, para reconocer correctamente el camino correcto, para no pecar, y en lugar de tomar el mal, en lugar del bien; porque el mal muchas veces se parece al bien”. Teodoreto escribe: “Necesitamos la comprensión divina para que, según la ley de Dios, podamos tener éxito en la virtud, y el asceta no tiene vanidad en mente, el asceta no busca la alabanza humana y el casto no mantiene la castidad por la vergüenza de una vida intemperante, sino por amor a la virtud. Por lo tanto, el profeta ruega con razón que pueda llegar a ser partícipe del entendimiento Divino y aprender el camino de la justicia”. San Ambrosio dice: “No considera contento que el Señor nuestro Dios le enseñe sus justificaciones, sino que añade: “el camino de las justificaciones”, etc. ¡Mira el pedido! Primero necesitas aprender las justificaciones del Señor, luego aprender la gradualidad y el orden de las acciones justificativas, qué debe venir primero y qué debe venir después; porque saber qué hacer y no saber el orden en que se hace no significa tener un conocimiento perfecto. En su mayor parte, tropiezan porque no actúan como deberían, no en orden”. Algo más es apropiado en la convivencia mundana, otro en una vida que niega el mundo; algunos en principio, otros en prosperidad; algunos en un albergue, otros en una ermita; diferentes según el orden externo, diferentes según la estructura interna de la vida cristiana. Todo tiene su tiempo y lugar. Y las cosas buenas sólo son bastante buenas en su momento y lugar. En segundo lugar, por camino de la justificación podemos entender aquí, como cree el beato Agustín, “las justificaciones más elevadas que, cada vez más exitosas, el santo profeta quiere alcanzar y que él llama milagros de Dios; pues entre las justificaciones (los mandamientos de Dios) y las obras de la vida según Dios, hay cosas tan maravillosas que quien no las ha experimentado a través de la debilidad humana no puede creer que sea posible alcanzarlas”. Estos son el amor a los enemigos, no como un acto externo, sino como un sentimiento interno, vivo y sincero; el coraje de los mártires, no solo un estado mental tranquilo durante el tormento, sino uno laudatorio, alegre y felizmente gozoso; La oración incesante, con todos los accesorios esenciales de la oración, tan incomprensible que para explicarla recurren a declaraciones alegóricas, cuando en realidad existe y constituye una cualidad inalienable de las personas que se han convertido en un solo espíritu con el Señor, es un completo descuido, no sólo en los sentimientos, sino también en los hechos, en entregarse a la voluntad de Dios, según su palabra de promesa: “todo esto se añadirá” (Mateo 6:33), por lo cual el Señor aceptó bondadosamente y generosamente. alimentó a Sus siervos con Sus bondades: desapego de las necesidades corporales hasta el olvido, sin agotamiento, pero bueno, el cuerpo, que se mantuvo sano y lo suficientemente fuerte, para que pudiera realizar los servicios y deberes habituales. Todo esto y cosas similares son los milagros de la vida moral cristiana creada por la gracia del Espíritu Santo en Cristo Jesús nuestro Señor. Uno no puede dejar de sorprenderse ante estos milagros. En tercer lugar, se puede comprender aquí, con san Hilario, el deseo de traspasar los ritos de justificación del Antiguo Testamento, para ver la verdadera justificación en el Salvador de todos, tipificado por ellos. Hilario escribe: "este discurso (es decir, "el camino de las justificaciones a la razón") plantea una diferencia entre las justificaciones y su camino. Además, no hace falta decir que lo que uno se esfuerza por lograr de cierta manera no es lo mismo que el camino por el que uno se esfuerza. Estando en la ley, pidió saber no lo que estaba sucediendo entonces en el servicio material de Dios, porque esto ya es visible, sino aquellos secretos futuros que estaban escondidos bajo la imagen de justificaciones materiales reales visibles. Recordó que las justificaciones de la ley representan una sombra de las verdaderas justificaciones divinas. Los decretos subordinados son, por así decirlo, el camino hacia lo que ellos prefiguran. Para comprender este camino de la justificación, es decir, de la sombra al cuerpo real, el profeta ora, para que, habiendo comprendido, profundice en la contemplación de estos milagros de Dios (proyectos maravillosos para la construcción de nuestra salvación en el Señor). La ley fue establecida para ser un espejo de los beneficios futuros (esperados por quienes están bajo la ley)”. Un pensamiento similar puede tener significado para nosotros los cristianos. Tenemos nuestro propio orden externo de justificación, por el que pasa cualquiera que busca la reconciliación con el Señor, que se siente ofendido por multitud de pecados conscientes. Tenemos ayuno, ayuno, estar en oración en la iglesia, soledad y retiro de los asuntos cotidianos, confesión de pecados, aceptación de la penitencia y trabajos para cumplirla. Todo el mundo pasa por este camino. Lo conveniente que es esto lo demuestra la experiencia de todos los tiempos. Pero la fuerza no está en el curso externo de la materia, sino en las disposiciones internas que deben calentarse en el corazón, y la alternancia de estas disposiciones es en sí misma el camino de la justificación, y no la alternancia de las acciones externas mostradas. Puedes revisarlos todos y no obtener nada. Por eso es urgente, al acercarnos a ellos y al pasar por ellos, orar al Señor, para que nos amoneste a recorrer este camino de verdad, de corazón y de fruto, para que al final y en la obra recibamos lo que buscamos, y luego nos maravillemos y nunca dejemos de maravillarnos de los milagros de la misericordia ilimitada de Dios hacia los pecadores arrepentidos. ¿Qué significa: “Me burlaré de tus maravillas”? - Obviamente, con esto el profeta indica lo que promete hacer al recibir la amonestación deseada. ¿Pero qué es esto? La palabra “burlarse, burlarse” ha adquirido un significado que no es el mismo que su correspondiente significado griego. En los libros de la Patria, esta palabra se traduce de la siguiente manera: “sentarse, hacer algo con diligencia, por ejemplo, sentarse a leer, contemplar a Dios, orar mentalmente, hacer costura” y cosas por el estilo. San Ambrosio escribe: “Me burlaré” es una reflexión prolongada y una profundización persistente de la mente en algo, así como un ejercicio diligente en algo, mental o físico, para acostumbrarse a algo”. Así, hay una sentadilla mental y otra activa. ¿Qué quiere decir el profeta aquí? - Ambos. Quien ha recibido instrucción sobre el camino de las justificaciones de Dios no puede evitar profundizar en ellas a través de la reflexión y la contemplación. Luego, dado que se le advierte sobre la vida activa, y luego, nuevamente, para darle la dirección adecuada a la vida y la actividad, el amonestado no puede permanecer ocioso, sino que inmediatamente se pone manos a la obra y, permaneciendo en él, adquiere constantemente la habilidad para ello. “Así, dice San Ambrosio, quien conoce los misterios de Dios profundiza su contemplación en los milagros de Dios que en ellos se revelan”. Según Zigaben, le dice al Señor: “A menudo hablaré de las maravillas que has hecho, para disfrutar de la comprensión de las que me das”. Pero no debe contentarse sólo con esto, sino que "como quien se prepara para una competición en un espectáculo, ejercita durante mucho tiempo sus miembros para que se acostumbren a las técnicas y se fortalezcan; así, enseña San Ambrosio, hay que atender activamente a lo que se indica en la Escritura para comprender los secretos y consejos de Dios escondidos en ella". Otros quieren decir con la palabra “me burlaré”: llevaré largas conversaciones sobre las maravillas de tu misericordia y justicia: “Mi lengua se regocijará en tu justicia” (Sal. 50:16); En todas partes alabaré los caminos maravillosos de Tus justificaciones y a Ti, que las dispones. Didim dice: “Le contaré a todos tus maravillas”. San Atanasio escribe: “Habiendo adquirido la comprensión de los misterios contenidos en Tus justificaciones y la capacidad de seguir su camino, podré hablar y hablar de los milagros de estas justificaciones”. Sal.119:28. Mi alma se ha quedado dormida por el abatimiento, fortaléceme en Tus palabras. Largo es el trabajo, largo es el viaje, larga es la búsqueda. El intervalo entre tomar el camino de los mandamientos y caminar libremente por él transcurre en un estado medio amargo y medio agradable, medio vivo y medio muerto. Para algunos es más largo, para otros es más corto, pero a todos les pasa. Ésta es la ley de la justicia de Dios en la dispensación de nuestra salvación. Quien ha sido bautizado o se ha arrepentido sinceramente es ya hijo y heredero; pero uno tendrá que seguir un curso completo de educación, y el otro sólo penitencia legal. El final de este estado es cuando el alma se limpia y su actividad en el buen camino se vuelve fácil y rápida, como si no viera obstáculos y retrasos. Hasta entonces hay lucha y trabajo: el trabajador tiene que vivir mucho. Tiene dos golpes principales: el primero es un debilitamiento de la energía moral, el segundo es una fuerte presión de movimientos incorrectos dentro y irritaciones desagradables desde fuera. En este versículo se habla del primero, que es el abatimiento; sobre el segundo a continuación. El abatimiento es aburrimiento en el trabajo. Cuando ataca, las cosas van lentas. Hasta entonces, todo se hace de buena gana, el trabajo se hace y el tiempo detrás de la acción no se nota. Pero cuando llega el desaliento, el hacedor comienza a mirar a su alrededor, y luego lo hace, luego se detiene, y por eso quiere dejar el trabajo lo antes posible. Esto sucede en la vida cotidiana y también sucede en la vida espiritual. No hay ningún deseo de estar en la iglesia, ni de orar a Dios en casa, ni de leer, ni de corregir las buenas obras ordinarias. El trabajador empieza a aburrirse de todo esto; Por eso lo hace como si no lo estuviera haciendo y no sirviera de nada hacerlo. Parece exactamente una persona medio dormida cuyo trabajo se le cae de las manos. Este estado es descrito por el profeta con las palabras: “mi alma se adormecerá por el abatimiento”. Dormir es sólo dejar de hacer y no hacer nada; pero en sí mismo es malo. En la vida corporal es natural; No debe estar en lo espiritual, porque existe un deber irrevocable: estar sobrio y despierto. Es tan malo como detenerse, ya que estamos obligados a avanzar constantemente; malo y en eso roza la mala acción. Quien se ha quedado dormido puede caer y romperse, puede ser capturado por el enemigo y sufrir heridas y derrotas, incluso fatales. Por lo tanto, quien se ha quedado dormido espiritualmente en el abatimiento, al darse cuenta de su letargo, no puede evitar reprocharse y temer por sí mismo. De ahí el grito de despertar y avivamiento: nadie puede arreglárselas solo en este momento. San Agustín escribe: “Pasando por trabajos para adquirir virtudes y cansándose de alguna manera de ellas, dijo: “Mi alma está adormecida por el abatimiento”. ¿Qué significa “el alma duerme”, sino que se ha enfriado en la alimentada esperanza de adquirir pronto la virtud? Por eso reza, temiendo que, como si se hubiera quedado dormido, se alejara de aquellas virtudes en las que creía haber triunfado ya”. “Él”, añade San Hilario, se dice adormilado, pero no dormido. El que duerme está en estado de sueño, vencido por el sueño; y quien duerme aún no se ha dormido, sino que está a punto de dormirse. El Profeta se adormece, pero no duerme, y reza para que, una vez dormido, no se quede dormido”. Zigaben cita la opinión de Hesiquio de que cuando el alma duerme, el pecado no duerme, sino que, acercándose sigilosamente, intenta cautivarla y atraerla hacia sí. “El comienzo del sueño”, dice, es el adormecimiento, y el comienzo de la caída es la desintegración y relajación del alma a través del abatimiento. Así como el que está dormido se siente atraído por el sueño, el que está moralmente debilitado se siente atraído por el pecado”. Este estado también está bien descrito por uno de los intérpretes occidentales del Salterio (Bellarmin): “En el camino de esta vida casi no hay persona que no se relaje y, aburrida de la lucha constante que el espíritu libra con la carne, no se enfríe ante ella, no se quede dormido cuando se vuelve aburrido caminar por el difícil camino por el que la carne lucha contra el espíritu”. Aquí están las palabras del Beato Teodoreto: "El frecuente ataque del pecado debilita a menudo la fuerza de los pensamientos, hace que el asceta comience a cansarse, produce en él el llamado abatimiento; el alma debilitada se inclina hacia el sueño, y el sueño trae la muerte. Por eso, el profeta pide confirmarlo y fortalecerlo. Dice esto en otro lugar: "Ilumina mis ojos, para que no duerma hasta la muerte" (Sal. 12:4), llamando al pecado muerte". ¿Cómo estar en este mal estado? – Primero, orar; en segundo lugar, permanecer firme en las rutinas establecidas y en los asuntos iniciados, aunque el gusto por ellos haya desaparecido; en tercer lugar, meditar en los maravillosos caminos de Dios revelados en la palabra (de Dios). Todos estos métodos están contenidos en la oración del profeta: "Confírmame en tus palabras". Entonces, antes que nada, oren. El profeta abatido se vuelve a Dios. Junto a él, también vosotros, débiles, ascended allí y pidéis que se vuelva a encender en vosotros el mismo calor, en el que antes no os resultaba difícil cualquier trabajo, para que el fuego de la gracia vuelva a vosotros, y vosotros, despertados por él, no dejéis de caminar con diligencia por el camino de los mandamientos del Señor. Cuando ores, no te quedes atrás de nada de lo que hayas hecho antes. Que no haya gusto: oblígate, con fuerza de voluntad, a doblar tu cuello (cuello) y todo tu cuerpo bajo el yugo aceptado. El Beato Agustín parafrasea la oración del profeta de la siguiente manera: “Confírmame en esas palabras tuyas, que ya tengo, que ya estoy cumpliendo, para que a partir de ellas, poco a poco, pueda avanzar hacia otras”. Según San Ambrosio: "El profeta aquí pide ser establecido en las palabras de Dios: "no se muevan sus pies" (Sal. 16, 5) y "no se desplacen sus pies" (Sal. 73, 2). Esto no lo soportarán aquellos que se mantienen firmes y valientes en la rectitud de su corazón. Como un árbol que ha echado raíces profundas, se mantiene inmóvil contra cualquier presión y opresión extrañas". En ambos casos, profundice su reflexión piadosa sobre los maravillosos caminos de Dios. En otro salmo, el profeta dice directamente que cuando su espíritu se deprimió, para ahuyentarlo, recordó los días antiguos y comenzó a aprender de las maravillas de Dios. ¿Qué resultó de esto? – El alma se ha vuelto como tierra sin agua, es decir, sedienta; Se despertaron los gustos y necesidades espirituales, y el alma, muerta por el desaliento, volvió a la vida. Es lo mismo aquí. Según San Atanasio, el profeta enseña que es imposible expulsar el espíritu de abatimiento excepto enseñando con palabras divinas. Por tanto, debemos ser sobrios y vigilantes según la palabra del Señor: “velad y orad” (Marcos 14:38). San Hilario escribe: “Fortaléceme en tus palabras”, para que, fortalecido por la comprensión de todos tus caminos, no sólo no duerma, sino que tampoco sucumba al sueño, sino que permanezca constantemente en toda vigilancia”. Zigaben tiene el mismo pensamiento: “Fortaléceme en las palabras”, es decir, en la meditación de Tus mandamientos, para que siempre pueda practicar esto, porque a través de esto espero ahuyentar el letargo del abatimiento. San Ambrosio escribe sobre esto con más detalle: "El perfecto, dirigiendo su mente a los misterios divinos, no duerme, pero está siempre despierto: y aunque a veces duerme con su cuerpo, está vigilante con su corazón. En otro lugar el profeta dice: "Si doy el sueño ante mis ojos y me adormezco en todos mis costados" (hasta que construya una iglesia para Dios) (Sal. 132:4). Así, el que decidió crear una iglesia para el Señor no de las piedras, sino de los buenos pensamientos, sentimientos y disposiciones, excitados y formados por las palabras celestiales, no duerme. La Palabra de Dios dispersa el abatimiento: el sueño del alma y el abatimiento de la mente, sin avergonzarse por ningún cambio en las cosas terrenas. El Beato Antimo señala que “en las ediciones quinta y sexta (de la traducción de la Biblia) y en Símaco, en lugar de dormitar, comenzó a gotear y a mojarse; esto significa que el alma de un justo está construida firme y firmemente, mientras que el alma de un pecador se trastorna y se llena de agujeros y fluidos; por eso necesita la unidad y el fortalecimiento de Dios”. San Ambrosio, al mencionar tal traducción, encuentra dos pensamientos en la palabra del profeta; primero: el “alma” empezó a gotear, empezó a aceptar en sí algo ajeno, sin darle paz y expulsándolo del exterior; segundo: el alma comenzó a mojarse, a emitir de sí misma la palabra salvadora previamente aceptada, llenándose, en cambio, de pensamientos nocivos. Aquí están sus palabras: "Otros no leen "se quedó dormido", sino "goteando", lo que significa que comenzó a gotear, para dejar pasar la humedad. El pensamiento será el siguiente: el alma de un marido perfecto, estando bien afinada y asegurada, no gotea como las bóvedas y los techos, bien construidos y firmes. Se dice: "las gotas echan al hombre de su casa en el día de invierno" (Proverbios 27:15). Por tanto, debemos sujetar nuestra alma para que no gotee; es necesario unirla firmemente con una combinación inseparable de virtudes, para que pueda guardar el secreto del Rey eterno, como Santa María, que compuso todas las palabras en su corazón, para que ninguna de ellas saliera de allí con sus labios: quien se apresura a hablar, como un vaso rebosante, que se derrama aquí y allá, vacía su interior y se inunda de apegos externos, sin poder construirse un techo ni retener con seguridad la palabra aceptada. Esa alma no tiene corrupción (agujeros, grietas), que con generosa paciencia mantiene dentro de sí la cima (bóveda, techo) de la verdad y los muros de las demás virtudes. Por tanto, no gotea, no fluye, no se derrama: no hay en él libertinaje, movilidad cambiante, negligencia desatendida, nada le arranca el agujero de la lengua”. Sal.119:29. Deja de Mí el camino de la injusticia y ten misericordia de mí según Tus leyes. La segunda derrota que enfrenta un trabajador que atraviesa un estado penitencial es la excitación del pecado que ocurre de vez en cuando, ya sea por sí misma, ya sea por estimulación externa, o por la acción de un enemigo envidioso. Puede ser tan oscuro y confuso que quien lo experimenta parece como si ya hubiera cometido fornicación, renunciado a Dios y caído en el odio al hombre; siente que su alma está llena de maldad, y su vientre se acerca al infierno (Sal. 87:4). Mientras una persona vive en negligencia y amor al pecado, aunque los deseos pecaminosos se reavivan constantemente en su alma y aunque inmediatamente se inclina a satisfacerlos, esto no le molesta en absoluto; y cuando se arrepiente y hace una promesa consciente de no volver a complacerse, y especialmente cuando ya se ha calmado un poco y se ha destetado de sus asuntos apasionados, entonces este tipo de ataque no puede dejar de confundirlo y despertarle dolor y miedo. De ahí el clamor al Señor: “Aparta de Mí el camino de la injusticia”. ¿Qué clase de mentira es esta? Estos son movimientos apasionados que se despiertan en el alma y que conducen a toda falsedad y pecado. Se aferraron, se aferraron al alma; Pide que se los arranquen y los arrojen lejos: que estén afuera y no adentro, para que se pueda atravesarlos sin sentir ningún daño, como quien no tiene predisposición a ello no siente el daño de una enfermedad infecciosa. San Hilario escribe: "El camino de la injusticia es el camino del pecado. El profeta ora a Dios para que aleje de él el camino del pecado, el camino que conduce directamente al pecado, para quitarle toda la excitación de las pasiones carnales, para asegurarse de que no haya ninguna tentación de la lujuria, por la que, como en el camino, van al pecado ". San Ambrosio continúa con el mismo pensamiento: "No dije: "Apartadme del camino de la injusticia, sino dejad de mí el camino de la mentira, comprendiendo que existe y opera en él. Y de hecho, mientras llevamos una vida cruel, el camino de la injusticia permanece dentro de nosotros y no se queda atrás. El que se arrepiente tiene cuidado de distanciarse de sí mismo. Puesto que la infección hereditaria de la mentira nos llegó desde fuera, es urgente la necesidad de un liberador externo de ella. Aquí está la oración: “Abandona el camino de la falsedad”. Ora también tú, diciendo: ¡Soy un hombre pobre! ¿Quién me apartará del camino de la injusticia? “Y oiréis: la gracia de Dios por medio de nuestro Señor Jesucristo”. Dídimo aquí significa todo, y no ningún ataque especial de pecado; pero esto no es ajeno al significado de este versículo. Él dice: "Quien, por elección, ha dejado atrás el camino de la injusticia y quiere comenzar la ley de Dios, ora para que esto sea cumplido por Dios, que pone fin a todas las buenas empresas. Asimismo, el que odiaba la ignorancia anterior y deseaba el conocimiento opuesto a ella, no teniendo la fuerza para ahuyentar la ignorancia y ser iluminado por el conocimiento, apela al único Maestro de todos: ¡deja de mí la ignorancia y ten piedad de mí con tu conocimiento!" “Ten piedad de mí según tus leyes”. ¿Qué clase de ley es ésta? “Por la ley de Tu amor por la humanidad”, dice Zigaben; porque la ley del amor de Dios a la humanidad consiste en esto: que Dios tiene misericordia del que se arrepiente y del que se vuelve a Él con toda su alma”. La verdad requiere castigo para quien la viola; El amor de Dios por la humanidad intercede por misericordia. Esta es la ley principal en el período actual de nuestra existencia. Quien sufre los ataques del pecado no puede dejar de darse cuenta de que él mismo previamente le dio tal poder sobre sí mismo al pecado, él mismo alimentó dentro de sí esta serpiente, y por eso la soporta con rectitud; y si es justo, ¿dónde está entonces su salvación sino el amor por la humanidad? Ora en este sentido: “Yo mismo tengo la culpa, soporto con justicia estos ataques, pero muéstrame, Señor, misericordia, abandona este camino de injusticia, según la ley de tu amor por la humanidad”. Las palabras - por Tu ley - también pueden significar: como Tu ley manda o requiere. Así como un paciente, que busca la ayuda de un médico, espera de él la recuperación de acuerdo con las leyes de la ciencia médica, así ocurre aquí. Dios sana las enfermedades espirituales; pero hay una ley para esta curación, sin la cual la curación no puede tener lugar. "¿Bajo qué ley pide misericordia? - pregunta el Beato Agustín. Nada más que la ley de la fe. La ley de la fe es que oremos para que se nos dé la gracia de hacer lo que nosotros mismos no podemos hacer". “Ten piedad de mí por tu ley” significa, nuevamente, lo mismo que “Bendiceme con tal o cual cosa”, es decir, dame tal o cual cosa como una bendición. Así saldrá: tenme misericordia concediéndome tu ley; arranca del corazón los movimientos erróneos, y en su lugar escribe allí, impresiona, introduce Tu ley para que penetre en toda mi composición, gobierne todos los movimientos de mis fuerzas, se apodere de todos los resultados de mi vida y de mis acciones, y yo, al darme cuenta de esto, podría confesar de manera poco halagadora la ley de mi Dios en mi corazón. Este significado es el más cercano al punto y combina todos los demás. Y el texto hebreo dice: hazme digno de la ley, hazme digno de la ley. San Hilario da el siguiente pensamiento: "Concédeme, confesando tu ley, ser digno de tu misericordia y de ser bienaventurado en su plenitud. El profeta ora para que Dios tenga misericordia de él por su ley. Por la ley, la misericordia de Dios es atraída, según la Escritura, de la siguiente manera: "Y ahora, para Israel, lo que el Señor tu Dios te pide, es decir, que temas al Señor tu Dios, y camines en todos sus caminos, y lo ames, y sirvas al Señor tu Dios con para que guardes con todo tu corazón y con toda tu alma los mandamientos de Jehová tu Dios y sus justicias, como te he mandado hoy, para que te vaya bien" (Deuteronomio 10:12-13). Entonces, si la ley enseña a andar en los caminos de Dios, para que sea bueno al que anda en ellos, entonces cuando el profeta ora para que Dios tenga misericordia de él mediante la ley, ora por lo que está contenido en la ley, es decir, para que Dios tenga misericordia de él mediante la ley. para que, caminando en los caminos de Dios, pueda alcanzar la bienaventuranza”. Sal.119:30. He elegido el camino de la verdad y no he olvidado Tu destino. La transición oscura ha terminado. El arrepentido entra en un estado de caminar en los mandamientos sin restricciones y con voluntad propia. Cuando esto sucede, sucede en el alma lo mismo que experimenta una persona cuando entra a una cámara luminosa y decorada desde un pasillo oscuro. El profeta describe este estado brillante en los últimos tres versículos del presente octavo (Sal. 119:30, 31, 32). Es imposible no notar la especial plenitud de esta imagen y la armonía en la relación entre los diferentes aspectos de la estructura de la vida espiritual en este momento. Por un lado, se indican una serie de relaciones de la libertad con los mandamientos; por el otro, una serie de influencias beneficiosas que experimenta el alma. En el primero dicen: "Quise", elegí, "me escindí" - amé con el corazón, "tekokh" - actúo activamente en cumplimiento; en el segundo - “No me he olvidado de Tu destino” - acepté con convicción toda la esencia de Tu economía en la dispensación de la salvación; además - “no deshonres” - confío en Ti con toda mi confianza, “Has ensanchado mi corazón” - sentí la afluencia de Tus influencias misericordiosas y vivificantes. No hace falta decir que el propósito de todo está en “aquellos” y en “cuando hayas ensanchado mi corazón”: Tu gracia me llenó, mi corazón se ensanchó y seguí el camino de Tus mandamientos, sin notar obstáculos y sin permitir tropiezos. Otras instrucciones son sólo el camino y el apoyo de este último, dice San Hilario. "El camino de la verdad..." Cada uno que vive y actúa ya tiene su propio camino, pero no todos tienen el camino verdadero. Y el Salvador distinguió entre dos caminos, ancho y estrecho, y los evaluó según el fin al que conduce uno u otro. De los que caminan, todos siguen un camino determinado, y a muchos su camino les parece recto y verdadero, mientras que en realidad es torcido e ilusorio; solo parece un camino, y un camino recto, pero en realidad no es así en absoluto. El Profeta dice que toda esta diversa ilusión de caminos se abrió ante él; Yo, dice, vi que sólo hay un camino verdadero y lo elegí. San Ambrosio escribe: "El profeta dice esto para mostrar que se ha convertido sinceramente. Una persona tacaña no puede hablar así, y uno que es parcial hacia lo mundano y material no puede hablar así, porque ¿cómo puede ser este camino el camino verdadero, cuando el hombre rico en esta época no puede llevar consigo riquezas de aquí y después de la muerte se vuelve más pobre que el pobre Lázaro? De la misma manera, no se puede considerar que tanto la gloria mundana como el dolor de esta época sean el camino de la verdad. La verdad está en lo eterno; lo temporal es ilusorio. Si deseamos caminar por el camino de la verdad, seamos extraños al mundo y comencemos a vivir por la fe. El que vive por fe vive en Dios, que es el único verdadero; pero el que se dedica al mundo sólo “camina con modales” (Sal. 39:7), y la verdad (realidad) pronto lo expondrá”. ¿Cuál es el camino de la verdad para nosotros? – Vida según el Evangelio, en el espíritu de la fe cristiana. Nuestro Señor Jesucristo es a la vez la Verdad y el Camino. Sigue al Señor Cristo y recorrerás el camino de la verdad. Pero asegúrese de que sea la acción en sí y no sólo el nombre. “No todo el mundo dirá: Señor, Señor, entrará en el reino, sino que hará la voluntad del Padre celestial” (Mateo 7:21). Entren verdaderamente en el camino de la verdad y no parezcan simplemente estar caminando por él. “He querido el camino de la verdad”: lo elegí con toda mi voluntad, toda mi voluntad está en él y ya no irrumpe (es arrastrado) aquí y allá. Hasta el dominio del bien, antes del dominio de la luz de la verdad interior, la voluntad continúa duplicándose. En cada tarea que tenemos entre manos, la conciencia, ya iluminada y vivificada por la luz del Evangelio y la gracia, indica un curso de acción piadoso; pero sientes que, de la nada, surgen propuestas completamente opuestas a él, y alguien entra en una discusión con su conciencia. Recordar la condición del perdón en el arrepentimiento - el voto de ser fiel a la voluntad de Dios, la voluntad, aunque está lejos de aceptar estas propuestas ajenas, pero todo mira hacia atrás, no sin cierta atracción por los calderos de Egipto (Éxodo 16,3), - significa doble. Esta duplicación es señal de que en el interior, en lo más profundo de nuestro ser, la obra de conversión aún no ha terminado; todavía quedan los ingredientes de una vida extraña, como brotes, aplastados, pero listos para florecer inmediatamente, si tan solo les dejas espacio. El hasta ahora estado penitenciario aún no ha terminado y, por lo tanto, la obra del arrepentimiento aún no está completada, aún no se escucha en nuestro interior la voz reconfortante: “tus pecados te son perdonados” (Mateo 9:2). Pero cuando esto pase, todo lo inmundo se evaporará, la autocomplacencia se desvanecerá, las pasiones callarán; entonces no habrá más división; luego quiere con toda la plenitud de su voluntad cada buena acción que se le presenta. Esto es lo que recuerda el profeta, aparentemente con gozo y alegría espiritual. “Y no me he olvidado de Tu destino”. “Te has dignado, dice el Beato Agustín, el camino de la verdad, según el cual tu suegra, y tu destino, para que no olvides a tu suegra”. Al recordar los destinos de Dios hay tanto entusiasmo como apoyo a la voluntad del verdadero camino. La contemplación de los destinos de Dios imprime en la conciencia la inevitabilidad de este camino y ata la voluntad. Por eso lo desea, decididamente, sin dudarlo; se impone la ley de seguir con paso firme este camino. ¿Pero cuáles son estos destinos? - Todo el curso de los juicios de Dios, o las determinaciones de la voluntad providencial de Dios sobre nosotros, desde el momento en que a Dios le agradó revelarlos, hasta el punto en que uno entra con conciencia en su plena contemplación, sin excluir de este círculo lo que ve realizado en sí mismo; es decir, toda la economía de la salvación de nuestra raza y de la salvación de quien esto dice. Estos destinos de Dios se ven al comienzo del arrepentimiento, pero en términos demasiado generales. Cuando una persona que se ha arrepentido concienzudamente pasa por el estado penitenciario, se vuelve cada vez más claro y, al aclararse, se conecta con la conciencia, tanto con respecto a todos los que se salvan como con respecto a la persona que se limpia. Finalmente, todos son claramente visibles y se fusionan con la conciencia para formar parte integral de ella. Así como quien se reconoce claramente como ser humano es consciente de sí mismo y de todo lo que le rodea, así quien ha sido purificado reconoce claramente todo el orden de los juicios de Dios y su posición entre ellos. Todo el asunto está tan abarrotado en su conciencia que no puede olvidarlo. Así como recuerda a Dios y a sí mismo en Él, así recuerda el destino de Dios. “Ellos”, dice Anfim, nunca abandonan sus pensamientos; siempre giran ante los ojos de su mente”. El anterior - “yo haré” con éste – “no olvidar” está en conexión directa, como consecuencia necesaria, en el espíritu de necesidad moral. Quien entra en el conocimiento de los juicios de Dios está convencido con evidencia irresistible de que todo está construido según la voluntad de Dios y que esta voluntad, como estableció algo, así sea: nada ni nadie puede cambiarla o abolirla en gran medida. Ella colocó el instrumento de la salvación de un lado a otro, y nada puede sacudir esta posición. Actúe como debe o permanezca fuera de los que están siendo salvos y, por lo tanto, vaya a la destrucción. Cuando la confirmación de esto se apodera de la conciencia, como por ejemplo durante el día la conciencia de que es de día y durante la noche la conciencia de que es de noche, entonces aquel que tiene un fuerte sentido de autoconservación, como debe ser en una persona arrepentida, no puede dudar. Se pone completamente del lado de las determinaciones de Dios, se une a ellas, las quiere y se acaban las vacilaciones. Flagelación, cepillado con garras de hierro, quema de hornos: ¡nada! Todo su ser está abrazado por la verdad de que puede mantenerse en pie y ser salvo, o tambalearse y perecer. ¡Tal es el poder de la necesidad moral! El mundo visible permanece unido por la necesidad física; El mundo moral fluye en orden, mantenido unido por la necesidad moral, impreso en la conciencia y la voluntad de los elegidos por la diestra omnipotente del Dios Todopoderoso, que quiere que todos se salven de esta manera y no de otra manera. Sal.119:31. Me aferro a tu testimonio, oh Señor, no me deshonres. La escisión de la voluntad termina en el momento en que desaparece toda simpatía por los pecadores y apasionados. La guerra contra el pecado y las pasiones se declara en el momento del arrepentimiento; pero esto se logra mediante una voluntad superior, y el corazón no es arrancado repentinamente de sus placeres habituales. Ya sea que el ojo vea, el oído oiga o le venga a la mente algo del pasado, la simpatía por ello se siente en el corazón, aunque el espíritu, el lado más elevado de nuestra naturaleza, al darse cuenta de esto, inmediatamente lo reprocha. Pero de repente ya no puedes separarte. Sin embargo, la constancia de la resistencia al mal suprime cada vez más esa simpatía, reviviendo en cambio el descontento, la molestia y la ira ante los movimientos pecaminosos que resurgen. Finalmente, la ira y la irritación cubren todo el ámbito de la pasión. Esta es una señal de que todos los hilos que lo conectaban con el pecado han sido cortados del corazón. Esta separación del corazón del pecado no ocurre sola, sino que siempre va acompañada del apego al bien opuesto. Van juntos, y por más fuerte que sea uno, el otro se vuelve más fuerte. El corazón no puede carecer de afecto: ésta es su naturaleza. Al desapegarse de uno, se une al otro, y es imposible distinguir si la escisión produce la renuncia, o si la renuncia da libertad a la escisión. Por lo tanto, cuando todas las simpatías pecaminosas son expulsadas del corazón, lo que se evidencia en la ira contra todo lo pecaminoso, al mismo tiempo se logra el apego completo a todo lo bueno. A un anciano le preguntaron: ¿cómo se prueba que los pecados de alguien son perdonados? El mayor respondió: "Si los odiara". Basilio el Grande propone la misma solución. Si este odio es contemporáneo del apego al bien, y si alguien puede decir de sí mismo que se ha aferrado a todo lo bueno, puede estar plenamente seguro de que sus pecados han sido perdonados. Se acabó la carga de la penitencia... En las leyendas antiguas leemos que cuando alguien, habiendo pecado mucho, se arrepintió y, confesando sus pecados a los mayores, pidió curación, lo llevaron a una celda apartada y, habiéndole enseñado las reglas, lo encerraron en ella. Pasó un cierto tiempo: la penitencia cumplió su obra, y la penitencia se escuchó en voz alta: “El Señor aceptó tu arrepentimiento, tus pecados te son perdonados”. Lo mismo ocurre internamente en aquel que, habiendo odiado el pecado, se aferra a los testimonios de Dios. No desde fuera, sino desde dentro de él, debe oírse la confirmación hablada desde arriba en su conciencia de que sus pecados han sido perdonados, y tal persona no se avergonzará. He aquí lo que escribe san Ambrosio sobre esto: “Aquel que, habiendo hecho muchas cosas vergonzosas, ha pedido perdón a Cristo Señor, no será avergonzado, porque a tal persona se le dice: “Tus pecados te son perdonados... ve en paz”. No se avergonzará cuando la remisión de los pecados se realice en él con la obra, cuando no sólo el pecado, sino también la pasión del pecado le sea quitada, cuando la verdad rechace toda falsedad, el coraje, el miedo, la abstinencia, la impureza, de modo que la remisión (rechazo) de los pecados no sea sólo por un tiempo, sino para siempre. Cristo entrará en tu alma, Jesús habitará en tu mente y no habrá más lugar para el pecado en el tabernáculo de tu corazón”. Las palabras de san Ambrosio trasladan nuestra atención al siglo próximo, ante el trono del juicio de Dios. El Beato Antimo de Jerusalén lo expresa más directamente: “Quien de esta manera se adhiera a los testimonios de Dios, el Señor no lo avergonzará en el día del juicio”. En este caso, las palabras “no me avergüences” expresan la esperanza inquebrantable de un creyente que ha trabajado concienzudamente en sí mismo: “y no me avergonzarás, Señor”. Tal esperanza es una parte integral del espíritu del que está siendo salvado. Sin él, la obra de salvación no puede comenzar y mucho menos continuar. Pero ahí estaba en su infancia y ahora ha madurado. Si es verdad que el alma está impresa con huellas de pecados e inclinaciones apasionadas, que está cubierta de ellos, de modo que si aparece, desnuda del cuerpo que la cubre, ante los que pueden verla, y lo leen todo sin instrucciones especiales, entonces qué vergüenza les espera a las almas que no han sido purificadas cuando se presentan ante la multitud de ángeles y santos, viendo su propia vergüenza y sabiendo que todos los que las rodean la ven. Ni siquiera podemos imaginar esto ahora; y el Salvador no describió, solo dijo que sería tan difícil para ellos que preferirían ser aplastados por las montañas que estar avergonzados ante los ojos de todos. Por eso el profeta, habiendo recibido la confirmación de la eliminación de todas las impurezas de su naturaleza y dándose cuenta de que en todas partes hay una cualidad de amor por el bien universal, con gozo espiritual da testimonio de su esperanza invergonzable: “¡no deshonres!” - y estoy seguro de que no me avergonzaré. Después de esto, los ojos puros de los santos no verán en mí nada vergonzoso, y no me avergonzaré de estar en medio de su ejército. San Hilario escribe: "El que se adhiere a los testimonios de Dios recibe el perdón de los pecados pasados. La palabra del Señor dice esto: "He aquí, tus iniquidades son disipadas como una nube, y tus pecados se oscurecen" (Is. 44,22). Dios puede quitar de nosotros todo lo que sirve para nuestra vergüenza y deshonra, si también nosotros podemos decir con conciencia: "estamos sostenidos por tu testimonio". Pero el que habla así todavía vive aquí, todavía en el camino, todavía en el mar, y no en el muelle. Los naufragios también ocurren cerca de la costa; Los ladrones pueden agarrarte y robarte en la esquina de tu casa. Mientras una persona está viva, no puede evitar temer los ataques enemigos y sentir la necesidad de ayuda contra ellos. La insolencia del enemigo solía volver a abrirse paso en las almas anteriores que habían descansado, ya barridas y apartadas. En este sentido, “no avergonzarse” significará esto: ahora, gracias a Ti, Señor, todo ha sido corregido y mejorado según Tu voluntad; pero tengo miedo de que el enemigo de alguna manera vuelva a colarse y derroque toda mi formación. Él ya sabe cómo tratar conmigo; No me avergüences, Señor, y no entregues a los enemigos el alma que te confiesa. “No me deshonres”, continúa el beato Agustín, déjame fluir donde fluyo, déjame alcanzar aquello por lo que me esfuerzo, ya que esto no es obra de un Dios dispuesto ni de un Dios que fluye, sino misericordioso. Estoy completamente apegado a Tus mandamientos y estoy dispuesto a hacer con amor toda buena obra que se presente en mi camino, pero el deseo y la búsqueda son míos, y la fuerza es Tuya. Pongo toda mi esperanza en la tuya, siempre dispuesto a ayudar a quienes te buscan, no me avergüences; concédeme actuar en toda la plenitud de mi adhesión a tus mandamientos; Lléname de tu poder, para que de alguna manera no me suceda lo mismo que le sucede a quien, habiendo comenzado a construir una casa, no puede terminarla, o a quien, apresurándose a iniciar una guerra, resulta incapaz de hacerlo”. La esperanza de que Aquel que comenzó la obra de la salvación en nosotros la lleve hasta el final y a través de todas las desigualdades de la vida nos conduzca con éxito a las puertas de la muerte, y a través de ellas a una instalación sin vergüenza en el ejército de los glorificados, surge desde el principio mismo de volvernos a Dios. Junto con el trabajo de acercamiento a Dios, crece y se basa principalmente en la conciencia de que por nuestra parte todo lo que estaba en nuestro poder ya se ha puesto en acción. Y Dios no muestra ayuda especial mientras una persona todavía tiene sus propias fuerzas que no han sido utilizadas, porque también ellas provienen de Dios. El profeta ahora dice algo como esto: Ya he hecho todo lo posible, he agotado Tu fuerza que me fue dada en mi naturaleza; No puedo dar ni un paso más, pero todavía queda mucho. Ven ahora a mí con ayuda especial y ayúdame a completar la obra que he comenzado, que es amplia, según Tu mismo esquema. Incluso me temo a mí mismo que, habiendo comenzado a actuar de acuerdo con un plan tan amplio, me detendré a mitad del camino. Ahora la verdadera acción realmente comienza, cuando Tú, y no yo, actuarás. Sal.119:32. El camino de tus mandamientos fluyó cuando ensanchaste mi corazón. “Tekoh” - corrió, es decir, por el camino de Tus mandamientos, se liberó y salió a un camino grande y espacioso. Antes, las manos y los pies estaban enredados, y el camino era desigual y espinoso; ahora el camino es espacioso y suave, y tus brazos y piernas están libres. Cuando cesa la división de la voluntad y muere la simpatía por el pecado y las pasiones, entonces en nuestro interior ya no hay obstáculos para hacer el bien para agradar a Dios. Todo el mundo sabe cómo se tejen las pasiones, aunque todavía no hayan recibido la libertad que aquí se alaba. El interés propio (necesidades para uno mismo) vincula la generosidad, la autocompasión - todo tipo de abstinencia, mucho cuidado y preocupación (no hay tiempo) - abstinencia de todo para una conversación con Dios en oración. Por lo tanto, toda buena iniciativa que surge en el corazón es inmediatamente limitada por el mal sentimiento opuesto que surge inmediatamente, y el asunto se abandona por completo o se detiene por un tiempo. Estas resistencias al bien provienen de la simpatía del corazón por el pecado y de una voluntad dividida. Cuando se congelan, entonces las resistencias internas cesan, y si a veces vienen de otra parte (de algún lugar), entonces no tienen una fuerza determinante, y todo lo bueno, tanto concebido como realizado, de buena gana, rápidamente, vivazmente, con placer y alegría. La razón de la rapidez en el camino de los mandamientos es la expansión del corazón llena de gracia. La gracia de Dios es inherente al corazón desde el primer minuto del despertar del pecador. En el bautismo o en el arrepentimiento, ella entra en el interior y habita en la persona, pero no ejerce toda su acción, no se revela a la conciencia de la persona que se salva, hasta que su corazón queda limpio, aunque principalmente por su propia acción, sino como resultado del esfuerzo de la persona misma. Este tiempo es trabajo de parto o estado de embriaguez. Independientemente de que a alguien se le imponga la penitencia canónica o no, nadie puede escapar de la penitencia interna y nadie puede determinar el plazo para ella. Allí todo va por sí solo, estableciéndose la ley por la relación de libertad y gracia. Y cuando termina este período, la gracia brilla en el corazón, y el corazón se ensancha, se ensancha... Esto es contemporáneo del cese de la escisión de la voluntad y de la simpatía del corazón por el pecado, porque sólo entonces el corazón se vuelve puro, digno del receptáculo del Espíritu. Se crea un corazón puro y un espíritu recto se renueva en el vientre del que se salva. Los Santos Padres describen detalladamente estos dos fenómenos simultáneos en la vida espiritual. San Hilario escribe: "Todo le va bien al profeta. Primero dijo: "Abandona el camino de la falsedad"; luego: "He elegido el camino de la verdad"; luego: "nos aferramos a tu testimonio"; ahora termina: "El camino de tus mandamientos fluyó cuando ensanchaste mi corazón". Esto se logró gradualmente. Todo lo anterior se hizo para que pudiéramos seguir libremente el camino de los mandamientos de Dios. Pero el camino que conduce al estómago es estrecho y lamentable: estrecho porque es necesario caminar con toda atención y precaución; - Es lamentable porque hay muchos dolores y penurias. Pero ¿cómo puede el profeta jactarse de haber corrido de esta manera? “No por mi cuenta”, dice, “sino porque ensanchaste mi corazón”. Siguió libremente el camino del Señor después de que comenzó a tener un corazón amplio; No pudo disfrutar de esta manera antes de convertirse él mismo en una morada espaciosa y digna de Dios”. El Beato Agustín imagina al profeta como si escuchara una pregunta desde arriba: "¿Cómo seguiste el camino de los mandamientos del Señor? ¿Puedes realmente hacerlo solo? "No, Señor", respondió, "ya que has ensanchado mi corazón", no solo por mi voluntad, como si no necesitara tu ayuda, sino porque has ensanchado mi corazón. La expansión del corazón es el amor a los mandamientos. Es un don de Dios si permanecemos en sus mandamientos, sin ser oprimidos por los temor al castigo, pero expandiéndonos con amor y deleite en ellos, Dios mismo nos promete esta amplitud: “Habitaré en ellos”, dice, “y andaré alrededor” (2 Cor. 6,16). (Romanos 5:5) San Ambrosio señala aquí algunos otros matices: "No podría haberse convertido en suegra de esta manera, si 6 su corazón estuviera comprimido y oprimido. A los que corren por el camino del Señor, el apóstol, habiendo dicho de sí mismo de antemano: "extendid mi corazón", dice, "extendid" (2 Cor. 6, 11. 13). Y mirad la distinción: el camino es el más estrecho, pero el corazón debe ser el más espacioso para servir de morada al Padre y Hijo y Espíritu Santo, para que Dios Verbo, viniendo y empujando la puerta del corazón, no la encuentre estrecha y se niegue a habitar en él, es necesario guiar a la suegra con la amplitud del hombre interior, y no con la estrechez de la actividad exterior, para lograr lo que se propone (1 Cor. 9:24), sólo el que así fluye logra, y sólo él puede decir: “El arroyo se acabó” (2 Tim. 4:7). fluyó con éxito, porque fluyó como un buen caballo”. Un corazón puro cumple la gracia del Espíritu; junto con él, el amor se derrama en el corazón, como lo demuestra el cumplimiento pleno, voluntario, gozoso y vivo de todos los mandamientos. Sobre quien lo ha logrado, se cumple la reconfortante promesa: “vendremos a él y haremos morada con él” (Juan 14:23). Entonces, ¿es ese el final del flujo? - No, aquí sólo está el comienzo del flujo real, como debe ser según la intención de Dios en Cristo Jesús. Hasta ahora, el arrepentimiento duraba con un estado penitencial y consistía en dominar todos los medios que nos fueron dados en el Señor y percibir la libertad de actuar con ellos sin obstáculos. Ahora bien, la acción misma debe comenzar, pura, y no desviarse ni un centímetro de los designios de la Divina Providencia, que determina tanto el destino de cada uno como el modo de participación y acción en él de cada particular. El que lo ha logrado confiesa que Dios ya está obrando en él, tanto como quiere como como hace, y cuando actúa dice: “No yo, sino la gracia que está conmigo” (1 Cor. 15,10). La quinta línea de ocho se caracteriza por la letra "Ge" - "aquí". "Aquí", decimos, cuando queremos expresar la certeza, la exactitud, la obviedad de algo, como si señalaramos, "aquí, mira". En este octavo versículo, el santo profeta expresa definitivamente cuál es el objetivo de una vida salvadora y agradable a Dios. Recordando todo lo dicho hasta ahora, dice, por así decirlo: ¡esa es la cuestión! Todo es de Dios; Buscad en Él el bosquejo del buen camino (Sal. 119:33), el conocimiento (Sal. 119:34) y la fuerza (Sal. 119:35). Pero sepan que por mucho que pidan esto, no lo recibirán a menos que hagan todo el esfuerzo de su parte; Por tanto, busca (Sal. 119:33), guarda (Sal. 119:34), desea (Sal. 119:35). Sólo la combinación mutua de libertad y gracia da una vida verdadera y próspera. Lo que viene de Dios está siempre listo: simplemente no te quedes dormido ni te dejes llevar por la pereza. Cuando te obligues a hacer algo bueno, ten especial cuidado en asegurarte de que tus intenciones sean puras. Las intenciones impuras destruyen la bondad de las buenas obras. Por lo tanto, no te permitas tener puntos de vista egoístas al hacer el bien (Sal. 119:36). No os mezcléis con esto pasiones y placeres vanos (Sal. 119:37). Deja que sólo el temor de Dios te inspire en todo (Sal. 119:38). Al mismo tiempo, sin embargo, recuerda que por mucho que te cuides, se te escaparán pensamientos que te son despectivos: arrepiéntete de ellos, y como muchos de ellos no se notan, y otros, incluso ahora, cuando tu mirada se precipita hacia el corazón, tal vez estén escondidos allí bajo la apariencia de algún tipo de bien, entonces arrepiéntete sin cesar. Deja que el arrepentimiento sea el trasfondo de tu vida (Sal. 119:39). Luego, entregándote en las manos de Dios, di: Con todo mi deseo quiero agradarte, Señor (Sal. 119:40). Sal.119:33. Pídeme, oh Señor, el camino de tus justificaciones, y yo buscaré y quitaré. “Recostarse, enseñar”, grabado en mi conciencia, indica definitivamente lo que debo hacer, para no perderme en especulaciones y conjeturas, sino para verlo todo con claridad. En otros salmos el profeta dice: “Ordename, oh Señor, en tu camino” (Sal. 26:11), “Enséñame, oh Señor, en tu camino, y andaré en tu verdad” (Sal. 85:11). La oscuridad y la incertidumbre son insoportables. El Beato Teodoreto escribe: “Yo siempre, dice el profeta, necesito Tu iluminación y Tu ley, para conocer el camino de Tus justificaciones y caminar por él sin obstáculos”. Pero tal vez, señala Belarmino, el profeta expresa con esto el deseo no tanto de que se le diga la ley, sino de que la ley sea internalizada por todas las fuerzas del ser, de modo que se convierta en la ley para todas las fuerzas del alma, para ser la forma predominante de actividad, tanto en general como en partes. Cuando se da tal claridad de visión de la ley, y aún más tal poder dentro de ella, entonces es natural que quien busca agradar a Dios no busque más que su cumplimiento en todo momento y en todos los casos donde se abre la oportunidad de aplicarla. El Profeta añade: “Buscaré y quitaré”; Sólo yo tendré el cuidado y el esfuerzo de satisfacer la ley. “Una cosa”, dice Orígenes, le pide a Dios, y otra promete traerla de sí mismo. Tú, dice, Señor, marcame el camino de Tus justificaciones; y dedicaré todo el tiempo de mi vida a buscarlo”. San Ambrosio representa muy gráficamente esta ley de Dios. "Los guerreros en una campaña no controlan su propio progreso, sino que reciben del rey-líder un cronograma sobre dónde y cómo ir, y lo observan estrictamente. Sólo entonces encuentran todo listo en el camino. Si alguno de ellos va por el otro lado, no recibirá comida ni encontrará alojamiento. El rey ordena que todo esto se prepare en el camino que ha determinado, y sólo para aquellos que siguen sus instrucciones, sin desviarse ni a la derecha ni a la izquierda. También distribuye las paradas: tres días, por ejemplo, para ir, y el cuarto para descansar. Además, se eligen ciudades abundantes en agua y toda clase de alimentos, en las cuales se supone que deben permanecer tres, cuatro días o más, así se completa el camino sin extrema fatiga hasta llegar a la ciudad, en la que se da completa paz a los guerreros trabajadores, de esta manera Cristo, el Guía de los santos, les traza el camino para marchar a la ciudad de Dios. Tierra Prometida. Los campamentos de esta procesión son descritos por Moisés por orden de Dios. Pero mira, ¿quién se encargaba de estos campamentos, así como de todas las rutas? Dios los precedía durante el día en una columna de nube, refrescando a los que caminaban, y de noche en una columna de fuego, dispersando las tinieblas e iluminando el camino. La columna, a veces de fuego, a veces de nube, era la legisladora del camino; Dios les habló desde la columna. Donde la gente debería haber descansado del trabajo del viaje, allí el pilar se detuvo y no avanzó más. Cuando llegó el momento de partir, la columna se levantó y se dirigió hacia donde debía ir la gente. Esta columna era un prototipo del Señor Jesús, que tuvo que venir (y vino) sobre una “nube de luz”, como dijo Isaías (Is. 19:1), es decir, mediante la encarnación en la Virgen María, que era luz, por la pureza de su virginidad, y por la sombra del Espíritu Santo. Entreguemos también nuestro camino a la guía del Señor Jesús; que sus mandamientos sean la ley de nuestro camino. El que sigue el camino de Sus mandamientos descansa en el palio de Cristo. La novia también cantó sobre esto en canciones: “Deseo y me senté bajo su sombra” (Cantares 2:3). Cada alma puede hablar de esta manera, al igual que toda la asamblea de cristianos: la Iglesia. Él es el Rey, Él es nuestro Líder y Él ha dispuesto todo maravillosamente en nuestro camino y marcha. Si sucede algo triste o vergonzoso en el camino, algo que está más allá de nuestras fuerzas, Él, como nuestro líder, endulza el dolor, expande las condiciones de hacinamiento y da fortaleza y fortaleza a la debilidad. Si un rey terrenal sabe suministrar todo lo que sus soldados necesitan, ¿no sabe el Buen Dios lo que necesitan sus siervos y sabe cómo entregárselos? Así cada alma se refresca bajo el palio de Cristo Señor, cantando con el cántico-esposa: “Bajo su palio nos anhelamos y nos sentamos, y su fruto es dulce”. La pastorea en un lugar verde, la resucita sobre el agua de los muertos, es decir, por la gracia de los Santos Sacramentos. Avanzando por el verdadero camino, entra en el campo bienaventurado del amor y confiesa: “Estoy herida de amor” (Cnt 2,5). Hay otros campos en los que el alma que marcha fielmente hacia su meta entra con amor: el campo de la cruz y la sepultura. Y el alma de los campos del mal es eliminada. “Sigamos el camino del rey, no nos desviaremos ni a derecha ni a izquierda, hasta que pasemos tus fronteras” (Números 20:17), esto es lo que dijeron los embajadores de Moisés al rey de Edom, es decir, el terrenal, porque todo lo que hay en la tierra, tanto a derecha como a izquierda, es cruel: el campamento de la necedad es cruel, el campamento de la intemperancia es cruel. Israel tuvo que pasarlos sin detenerse para alcanzar la sabiduría y acampar allí, porque en su diestra está la vida, y en su diestra está todo contentamiento (Prov. 3:16). Bien dijo el profeta: “pon la ley”, es decir, pon la ley en mí, para que quede inmóvil y firme en mi corazón; para que no sea arrancada del amor por él por ninguna tormenta de este siglo; para que así pueda ser ley para sí mismo, teniendo escrita en su corazón el acto lícito. "Lo exigiré", dice, "y lo sacaré". Y es verdad, porque no se busca una pequeña cosa, sino el paraíso, el Reino de Dios, la comunidad de los ángeles, las moradas eternamente benditas. Por eso es necesario buscar no un día, ni dos, ni varios meses, sino siempre y a través de todo, para recoger más de lo que es digno de recompensa”. El último pensamiento sobre la impresión de la ley en el corazón lo desarrolla con particular plenitud el Beato Agustín. "El Apóstol dice que la ley no es de los justos, sino de los impíos y de los desobedientes (1 Tim. 1,9-11). ¿Era realmente éste el que dice aquí: "Dame una ley, oh Señor?" - ¿Cuáles son aquellos para quienes, según la palabra del Apóstol, fue establecida la ley? - No, si fuera así no habría dicho arriba: “La senda de tus mandamientos es el camino”. ¿Qué significa su oración: imponerle una ley que no corresponde a una persona justa? – No le es asignado de la misma manera que le fue asignado a un pueblo desobediente, en tablas de piedra, sino en tablas del corazón de carne (2 Cor. 3:3), no según el Antiguo Testamento desde el Monte Sinaí, “dando origen al trabajo” (Gal. 4:24), sino según el Nuevo, sobre el cual escribe el profeta. Jeremías: “Estos días vienen, dice Jehová, y haré con la casa de Israel y con la casa de Judá un nuevo pacto, no como el pacto que mandó su padre el día que como de su mano, para sacarlos de la tierra de Egipto, porque no han permanecido en mi pacto, y los he descuidado, dice Jehová. Porque este es el pacto que haré con la casa de Israel desde estos días, dice Jehová, dando mis leyes en sus mentes, y las escribiré en sus corazones, y yo seré para ellos por Dios, y ellos serán yo por pueblo” (Jer. 31:31-33). Así quiere que la ley del Señor le sea dada, no como fue dada a los injustos y rebeldes, pertenecientes al Antiguo Testamento, en tablas de piedra; pero así como los hijos santos, los hijos libres, los hijos de la altísima Jerusalén, son escritos por el Espíritu Santo, como un dedo, en el corazón, no como el que sólo se guarda en la memoria, sino que se desprecia en la vida, sino como el que se conoce inteligentemente y se cumple amorosamente, según la amplitud del amor, y no por la estrechez del miedo. El lícito probablemente, sin saberlo, alberga el deseo de que no exista tal ley. Por lo tanto, no es amigo de la ley, sino más bien enemigo cuando desea que no exista. Las obras no limpian a quien es impuro por elección. Tal no puede decir que está dicho de antemano: “El camino de tus mandamientos fluyó cuando ensanchaste mi corazón”; porque tal expansión del corazón significa amor, que, según el apóstol, “es el cumplimiento de la ley” (Rom. 13:10). ¿Por qué pide que se le imponga la ley, cuando, si no se la hubieran impuesto, no habría seguido el camino de los mandamientos con la amplitud de su corazón? - Dice esto porque, luchando por el éxito, cree que es un regalo de Dios. Poniendo esta petición después de la anterior, ¿qué más pide, sino prosperar cada vez más? ¿Más a la vida según la ley? Aquí llamó a esta ley el camino de la justificación; pero no hay otro camino y el camino de los mandamientos, que ya había seguido cuando su corazón se expandió con el amor a la ley. Así, ya caminó, y ahora todavía quiere ir, seguir adelante, para alcanzar la honra del más alto llamamiento de Dios. Por eso añadió: “Exigiré y quitaré”. ¿Cómo buscará lo que tiene, si no es que lo que ya tiene lo tiene porque lo tiene, y lo que buscará lo buscará a través del deseo de perfección en el mismo tipo de actividad? ¿Pero qué significa “sácalo”? ¿Realmente la búsqueda no tendrá fin? “Lo sacaré”: todo el tiempo que vivimos aquí, porque hasta entonces sólo ha habido éxito, y allí se completa e imprime el que tuvo un buen éxito aquí. Aquí la ley se busca mediante el éxito en su cumplimiento, pero allí la plenitud del placer reside en ella y por ella, y no queda nada por buscar”. Sal.119:34. Dame entendimiento, y probaré tu ley, y la guardaré con todo mi corazón. “En el verso anterior, escribe Zigaben, se pedía un conocimiento general de la ley y una disposición general hacia ella, en general hacia todo lo legal, hacia todo lo que está marcado por la voluntad de Dios; se pedía el renacimiento de la conciencia y la elevación del poder de su voz; ahora pedimos conocimiento de la forma legal de actuar en particular, por así decirlo: dale a mi mente tal agudeza de visión mental para que cada vez pueda determinar correctamente lo que debo hacer, para que mi acto sea completamente conforme. con el Espíritu de Tu ley, con Tu voluntad, con Tus buenas intenciones para mí y para todos los hombres, entonces, antes se prometía la exigencia de la ley en general, pero aquí se promete preservarla, o cumplirla en cualquier caso, la cordialidad es la misma tanto allí como aquí. Sólo el corazón puede buscar “lo sacaré”: por eso no se agrega allí: “lo buscaré con todo mi corazón”. Es posible hacer lo lícito sin corazón; Por eso se añade aquí: “Lo guardaré con todo mi corazón”. La cordialidad es el costo total de guardar la ley. Pero como el corazón es ciego, se pide amonestación para que los rayos de la luz racional iluminen el ámbito de lo lícito y apunten al corazón en la dirección de las aspiraciones convenientes. El Profeta parece estar orando así: "Dame, oh Señor, comprensión e iluminación por Tu Espíritu, para que con Su ayuda pueda estudiar Tu ley con atención y diligencia; habiéndola entendido exactamente, prometo cumplirla correctamente". "Y el Señor ordenó que las Escrituras fueran probadas; pero aquellos que están experimentando necesitan iluminación desde arriba para encontrar lo que buscan y preservar lo que han encontrado", señala el Beato Teodoreto. “Antes”, dice Belarmino, pedía afecto por la ley, y ahora pide un conocimiento verdadero y detallado de ella, no por curiosidad, sino para la conservación de lo aprendido”. San Hilario recorre toda la composición de este versículo del siguiente modo: “Sabiendo que la primera tarea de la sabiduría es, cuando no se sabe qué, acudir en busca de guía a los que saben”, el profeta, en primer lugar, pide razón para comprender lo que no comprende; sabiendo después que, habiendo recibido el espíritu de entendimiento, debe ejercitarlo en la investigación, dice: “Y probaré tu ley”; sabiendo, además, que el fruto justo de las pruebas es el cumplimiento de lo descubierto por la investigación y conocido, añade: “y preservaré y”; comprendiendo que el cumplimiento activo de lo conocido recibe fuerza y ​​valor del corazón, concluye así todo el círculo de su discurso: “y lo preservaré con todo mi corazón”. Pero ¿qué es exactamente lo que el profeta pide entender y examinar? – El signo espiritual de todo lo legalizado. Así como, por ejemplo, seis días laborables se parecen a los seis días de la creación, y el séptimo es un día de descanso: el reposo de Dios según la creación; cómo la fiesta del nuevo mes, como en un espejo, prefigura la celebración eterna de la nueva vida en el cielo, para que podamos entender todo lo demás: qué significa el jubileo del año séptimo y quincuagésimo, qué es la circuncisión, qué es el pan sin levadura, qué es la Pascua, qué significa la tierra prometida misma. Todo esto pide ser comprendido, prometiendo que, comprendido esto, profundizará en lo que se entiende por investigación; profundizando, atesóralo y, atesorándolo, guárdalo con todo tu corazón”. San Ambrosio prosigue este pensamiento, aconsejándonos profundizar en la comprensión de la acción agradable a Dios, siguiendo la interpretación que se da a las obras de la ley del Señor. "Debemos caminar en la ley espiritual, o en los mandamientos del Señor, que Él pronunció cuando dijo: "A los antiguos fue dicho... Pero yo os digo" (Mateo 5). Así como está el Lugar Santo, y sobre él el Lugar Santísimo, así está el mandamiento y el mandamiento de los mandamientos. Cuando comprendas la ley de esta manera (espiritualmente), entonces la conservarás en tu corazón. El judío no guarda la ley en su corazón; la lee con su corazón labios, pero no la comprende con la mente ni la ama con el corazón. Por eso reprocha: “Con los labios me honra, pero su corazón está lejos de mí” (Is. 29:13). Profundizando así en la ley, asimilando su comprensión espiritual y actuando según esta última, “un verdadero amante de la ley alcanza finalmente, en palabras del Beato Agustín, las alturas de una vida santa y piadosa, en la que ama a Dios con todo su corazón, con toda su alma y con todos sus pensamientos, y al prójimo como a sí mismo; y esta es toda la ley y los profetas”. ¿No será porque muchas veces no se ve el fruto adecuado del trabajo de muchos fanáticos de la piedad y entre los cristianos, porque no piden comprensión y no profundizan en el estudio de lo que es más grande (mayor) que la ley? Por eso se empujan en el vestíbulo sin entrar. El cristianismo también tiene un rango externo; Sin él, una persona no puede existir. Pero en el cristianismo tiene un significado completamente diferente que en la dispensación de fe del Antiguo Testamento. Todo allí está puntualmente inscrito con el dedo de Dios, y cualquiera que se desvíe de las inscripciones, aunque sólo determinen la apariencia, ha pecado. A la Iglesia de Cristo no se le dio tal marca, sino que se le dio el espíritu de vida en Cristo Jesús, quien mismo se desarrolló y vistió con todo el maravilloso esplendor del orden de la iglesia. Y así como este espíritu de vida no se seca, así la vestidura exterior de este espíritu es incesante. No se vuelve insensible a una cosa, de modo que ésta se convierta en el yugo de un trabajo subordinado; pero siempre es libre de renovarse, como los árboles renuevan anualmente sus vestidos, por el exceso de vida interior. Hay una ley; “Hágase todo con orden y orden” (1 Cor. 14:40). En este rito, tal como nos ha llegado, somos educados y encendemos en nosotros el espíritu de vida. Todo el poder está en este espíritu. Mientras él no esté en movimiento, es decir, cuando nos movamos sólo en el rito bien ordenado de la Iglesia, entonces no nos diferenciamos en nada de los judíos, circuncidados sin circuncisión del corazón, que limpiaban el vaso exterior, sin preocuparse por la pureza interior, con los labios diciendo: ¡Señor, Señor! sino en el corazón de quienes perseguían principalmente sus propios objetivos egoístas. El judío hizo el sacrificio prescrito y regresó a casa con el difunto. ¿Cuál es la diferencia entre alguien que, por ejemplo, después de haber asistido a un servicio religioso aparentemente con pensamientos vanos y apasionados, regresa a casa tranquilo, con la confianza de haber hecho lo correcto y, además, con tanta regularidad que no se le exige nada más? - Nada - este es un verdadero judío de espíritu. En la misma línea está el que en la casa relee las oraciones prescritas y se inclina contando, sin importarle la estructura orante de la mente y el corazón; y, sin embargo, habiendo corregido este asunto de la piedad, mantiene en su mente y en su corazón que ya no tiene ninguna responsabilidad, sino que sólo puede esperar la corona de justicia. El mismo es el precio de todas las buenas obras que no provienen del espíritu de vida, sino que se hacen ex efficio, siendo provocadas por una conciencia externa, por así decirlo, y acompañadas de la misma confianza en nosotros mismos de que como resultado de ellas tenemos razón y no se nos puede exigir nada más. Nos hemos vuelto tan adictos al rango externo que hemos olvidado su verdadero valor y significado. Por eso, si alguien lo toca de alguna manera, ahora hay gritos de todas partes: “¡No guarda el sábado!”. (Juan 9:16). Empiece a entrar y descubra que esto es esencial, pero esto, como algo externo, no es importante; escuchará reproches: "¡Illuminati, místico, Doukhobor!" ¿Cuántos hay que, mientras recorren y mantienen con reverencia todos los rangos, mantendrían al mismo tiempo la convicción de que todas esas acciones en sí mismas no son nada, sino que tienen todo su valor en el espíritu con el que deben realizarse y aceptarse? Por supuesto, debemos honrar con reverencia los ritos establecidos, pero no porque ellos mismos tengan algún poder (a excepción de los Santos Sacramentos), sino porque con ellos servimos a Dios, en relación con Quien, si alguien hace algo descuidadamente, está sujeto a juramento no por tal o cual acto, sino por su ejecución irreverente. En este sentido, en todos los ritos externos de la Iglesia, tanto grandes como pequeños en apariencia, todo debe hacerse con completa y sentida reverencia, pero no por las cosas externas, sino por Dios, con quien nos relacionamos a través de él. Cualquier acción exterior puede ser sustituida por decenas de otras; pero el espíritu con el que deben realizarse debe ser siempre uno e inmutable. Si perdemos esto de vista, nos encadenaremos a una cosa y nos llenaremos de la creencia de que es imposible lo contrario; a partir de aquí lo externo se convertirá en vínculo, infundiendo miedo: “no toques, no pruebes, no toques”. ¡Y ésta es una esclavitud terrible, de la cual el Señor libre a los creyentes! Sal.119:35. Guíame por el camino de tus mandamientos, como he deseado. Pidió la reconciliación con la ley para recuperarla; Se le pidió una razón para comprender correctamente qué es legal: ¿cuál es el problema ahora? Si quieres, ya sabes, entonces vete. No, dice, guía, instruye, despide, toma de la mano y guía, como un guía guía a un ciego. Aquí hay una parte de conciencia y debilidad: en el orden espiritual, con toda la inspiración para la vida en él, hay una parte de conciencia y timidez, o vacilación para pisar el camino inusual de la vida espiritual, habiéndose acostumbrado a las acciones tangibles y la búsqueda de una cualidad táctil, - hay una parte de conciencia y ceguera espiritual, poca confianza en que, actuando de esta manera o de aquella, estás actuando correctamente, porque la confianza final en esto se adquiere por la experiencia, y todavía no, hasta que hayas entrado en el camino y recorrí este camino tanto como fue necesario para familiarizarme con las experiencias espirituales. Esto completa el círculo de necesidades espirituales extremas que determinan el curso de acción salvador: dictar leyes, instruir, liderar. La última oración pone al buscador en manos de un Dios humano, que sólo espera que la persona finalmente se entregue por completo a Él, para poder actuar en él sin obstáculos, tanto interna como externamente. Y la razón de escuchar reside en una disposición del mismo tipo: conducir, dice, “por el camino que deseo”. En nuestra opinión, podríamos responder así: ¡nunca sabes lo que quieres! Pero en el orden de la Divina Providencia para las criaturas racionalmente libres, sólo esto abre espacio para la acción libre de Dios en nosotros, para nuestra salvación. La bondad de Dios ya está lista para alcanzarnos con sus dones. Si no se derrama sobre todos, es sólo porque no todos desean y no todos buscan estos dones. El deseo les abre la entrada, como expandir los pulmones para permitir que entre aire y abrir una ventana para permitir que la luz entre en habitaciones oscuras. El profeta dice algo así: el asunto estaba detrás de mi deseo; He aquí, por tu gracia he querido; guíame. El Beato Teodoreto escribe: “No pide simplemente que el Dios de todos los hombres se convierta en su líder en el camino, sino que al mismo tiempo muestra su deseo de recorrer este camino”. Pero esto también demuestra que su deseo por sí solo no es suficiente para lograr lo que buscaba. El Beato Agustín dice: "No pudiendo cumplir solo lo que se le ordena, sin la ayuda del Comandante, ora: guía. Mi deseo no es suficiente si Tú mismo no me conduces por el camino por el que quería ir, según Tu inspiración". San Hilario escribe: "Es consciente de la debilidad de su naturaleza y del hecho de que no puede seguir el camino de los mandamientos sin un líder especial. El líder de todos los que recorren este camino es Dios, como está mandado: "Anda en pos del Señor tu Dios... y adhiérete a Él" (Deuteronomio 13:4). Nuestro líder es Cristo Señor, quien dijo: "El que quiera seguirme, niéguese a sí mismo, tome su cruz y sígame" (Mateo). 16:24). Él fue el primero en allanar el camino del sufrimiento por causa del Evangelio”. ¿No es realmente cierto que nosotros, los cristianos, necesitamos orar no tanto para que se nos dé guía, sino más bien para obtener conocimiento y la capacidad de utilizar una guía ya preparada, que se presenta en la persona del Señor Jesús? San Atanasio en Zigaben dice: "Quien no tiene un líder fiel no puede seguir el camino de los mandamientos. Pero debemos ser imitadores de Cristo el Señor: tomar su cruz y seguirlo". San Ambrosio explica esto más plenamente: "Cristo, dice, precede, nosotros lo seguiremos. Él fue el primero en allanar el camino para la vida neotestamentaria. Si ayunamos, Él ayunó antes que nosotros; si soportamos insultos por el nombre de Dios, Él los soportó ante nosotros para nuestra redención: "Él dio sus mantos para ser heridos y sus mejillas para ser magulladas" (Is. 50, 6), y ascendió a la cruz para enseñarnos que, defendiendo la verdad, no debemos tener miedo a la muerte”. ¿Por qué dijo San David: “instrúyenos en el camino de los mandamientos”? - Porque un camino se llama camino angosto, no ancho; y este es el camino de los mandamientos. El camino que lleva al estómago es angosto y triste; este camino no es otro que el camino de los mandamientos. San Agustín dice: “David aquí llamó camino al camino de los mandamientos porque el camino que lleva al estómago es estrecho, aunque todavía es necesario caminar por él, y aun con corazón decidido”. O tal vez, dice Zigaben, “el camino de los mandamientos se llama camino porque no es nuevo ni inusual, sino que desde tiempos inmemoriales ha sido frecuentado (atravesado muchas veces) y pisado por los justos que lo recorrieron”. San Hilario escribe: "El camino es un camino transitado y frecuente. El pueblo elegido comenzó a caminar en los mandamientos de Dios desde principios de siglo. Abel recorrió este camino; Seth caminó por allí; al caminar por él, Enoc agradó a Dios; Noé merecía ser salvado del diluvio; Melquisedec tuvo el honor de bendecir al padre de los creyentes y convertirse en prototipo de Cristo; Abraham se hizo amigo de Dios; Isaac es heredero de grandes promesas; Jacob - Israel, el portador de la esperanza de las lenguas; Job triunfó sobre su enemigo." O quizás por eso también el camino de los mandamientos es un camino, un camino angosto, porque quien lo recorre suele caminar solo. Hay muchos mandamientos para seguir el camino, pero cada uno tiene su propio camino, al seguirlo sólo podrá llegar a donde se dirige. Muchos consejeros, muchos ejemplos, muchos compañeros; pero cada uno da sus propios pasos y pisa con su propio pie hacia su propio lugar en su propio camino. Quien camina con atención siente esta soledad y a cada paso recuerda que, además de caminar, sólo está Dios, “que está en todas partes y todo lo cumple”. En este sentido, aquellos que verdaderamente siguen el camino de los mandamientos de una manera verdaderamente piadosa son todos monjes; porque un monje es aquel que vive de tal manera que sólo Dios permanece en su conciencia, y él mismo permanece en posición reverente ante Él, a pesar de las fatigas y mucho trabajo cuando esto ocurre. Y debemos admitir que sólo un sistema así en el interior da verdaderos caminantes en el camino de los mandamientos, sin distinción de género ni diferencias externas en la vida. Por lo tanto, el camino de los mandamientos también se puede llamar camino: un camino que serpentea evitando acantilados, piedras afiladas y espinas. El camino de los mandamientos en sí mismo es recto y conduce directamente a la meta, pero debido a la oposición externa y al desorden interno, se tuerce de diferentes maneras. Y resulta que esto es tan necesario que Él mismo, guiando de manera invisible pero fiel a sus seguidores, desvía deliberadamente la procesión aquí y allá, según lo considera más conveniente y necesario para quien es guiado. El permiso de Dios tiene la misma necesidad, pero es sólo el retiro de la mano que dirige y sostiene. Las influencias directas sobre los cambios en el progreso de una misma persona son los cambios en las hazañas y los hechos, tanto externos como internos, según los cuales a un observador externo le puede parecer que la misma persona se ha vuelto completamente diferente. Por ejemplo, alguien que hacía ascetismo solía convertirse en un santo tonto; recluso – sociable y accesible a todos; un ayunador estricto es un abstinente ordinario, un amante de las oraciones de la iglesia es un libro de oraciones que no está según los libros. Nadie puede esbozar las necesidades por las que se hace esto, ni siquiera quien las planteó es capaz de predecirlas. Estos son los secretos de los vivos, y los propios participantes son conscientes de su idoneidad moral sólo para ellos; pero no pueden entender por qué y cómo funciona todo esto; Simplemente damos gracias al Señor, que dispone todo para nuestro bien. Después de esto, ¡qué lejos de la verdad están aquellos que hacen de la norma de la vida una vida basada en la conciencia del deber y definen el deber por indicaciones de relaciones exteriores y órdenes de vida! Esto está tan lejos de la verdad como la corteza crujiente de un árbol de los orígenes de la vida de la que vive. Sal.119:36. Inclina mi corazón a tus testimonios y no a la codicia. Los siguientes tres versículos (Sal. 119:36, 37, 38) corresponden a los tres anteriores de este ocho versículo. Allí (Sal. 119:33) - “Yo pondré la ley... la exigiré”; aquí (Sal. 119:36) - concédeme no buscar otra cosa que a Ti y Tu ley. Allí (Sal. 119:34) - “da entendimiento... yo preservaré”; aquí (Sal. 119:37) - haz que mi corazón se deleite sólo en tu ley, y no recurra a nada en lo que la vanidad humana esté acostumbrada a deleitarse. Allí (Sal. 119:35) - “instruye... el deseo”; aquí (Sal. 119:38) - pon Tu temor en mí como mi mentor y guardián de mi buena voluntad. Así entiende Bellarmino esta relación. Citaremos sus palabras en su lugar debajo de cada versículo. Es obvio que aquí se indican los sentimientos e intenciones correctos, que deben guiarse en el cumplimiento de la voluntad de Dios mediante el rechazo de los sentimientos e intenciones incorrectos. La actividad correcta está teñida de buenas intenciones, así como las malas intenciones la desfiguran, no siempre ante los ojos de las personas, sino ante los ojos del Dios que todo lo ve y la conciencia iluminada por Él, siempre. El pensamiento directo en este versículo es sobre el amor exclusivo de la voluntad de Dios con el rechazo de la codicia o la avidez por las adquisiciones. Mire a su alrededor y verá que la principal preocupación de la gente es tener, y cuanto más tiene alguien, más quiere tener. Ésta es la enfermedad que el profeta llama aquí: la codicia de tener más y más. Dado que, al tomar posesión de una persona, ocupa todas las fuerzas de su alma, de modo que no hay tiempo ni siquiera para pensar en Dios y su santa voluntad, y mucho menos para “buscarlo” “fuera” (sin cesar, Sal. 104:4), entonces el profeta ora para apartar su corazón de tan desastrosa búsqueda e inclinarlo hacia los testimonios de Dios, para que sólo duela por esto, como si representara a una persona correcta en todos los aspectos. testimonios de Dios, y sólo entonces uno se sentiría satisfecho cuando una persona es así, y no cuando recibe algún beneficio de los asuntos cotidianos. Es imposible no tener, porque necesitas comida, necesitas ropa, necesitas refugio; Todo esto hay que cuidarlo para no ser una carga para nadie. Incluso los ermitaños del desierto se dedicaban a la artesanía para poder sustentarse y compartir, cuando era necesario, con los demás. El santo profeta no habla de no tener nada, sino de no estar enfermo de codicia, de sed de tener más y más, de adicción a lo que ya se tiene. Parece decir esto: haz que, aunque tenga, sea como si no tuviera, para que mi corazón quede vacío de las cosas que tengo y todo se adhiera plenamente sólo a tus testimonios. Belarmino dice: "Este versículo corresponde al primero de estos ocho versículos (Sal. 119:33). Allí el profeta oró para que la ley se imprima en el corazón, y aquí ora para que se desvíe de la codicia, que sobre todo interfiere con el cumplimiento de la ley. Derrama, dice, en mi corazón la gracia más abundante, con la cual estaría inclinado a guardar tus mandamientos, y no sería vencido por el amor del amor". “Convierte, oh Señor”, explica Zigaben, mi corazón a amar tus mandamientos; Ayuda mi voluntad con tu gracia y no permitas que se doblegue hacia el amor de muchas cosas y sea vencida por las bendiciones de este mundo”. Pero esto no es tanto una regla de vida como una indicación de un objetivo legítimo en la ejecución de la ley. El profeta ora: concédeme, permaneciendo fiel a tu ley, no tener en mente nada egoísta; déjame amar tu ley no sólo cuando esté contento, sino que aunque me hayas quitado todo, deja que mi corazón se incline a tu única ley, por tu buena voluntad en ella. San Ambrosio escribe: “El santo no busca intereses, sino que, habiendo puesto todo en su mente para ganar a Cristo, pide que su corazón esté dispuesto a ello, porque sabe que lo que interesa a la carne es perjudicial para el alma, ya que perjudica a la virtud”. San Agustín dice: "Dios exige que lo honremos y permanezcamos fieles a sus testimonios libremente, sin motivos egoístas, porque el egoísmo es la raíz de todos los males. En griego, esto significa codicia, la pasión de tener más de lo que tenemos. Ella es la raíz de todos los males. Las primeras personas no habrían sido engañadas por el enemigo y no habrían caído si no hubieran deseado tener más de lo que recibieron y ser más de lo que fueron creados. El enemigo les prometió: “será como Dios” (Gén. 3:5) - y el deseo de tener más los derrocó. Queriendo tener más de lo que recibieron, perdieron incluso lo que tenían. El enemigo dijo de Job: “¿Honra Job a Jehová con comida gratuita?” (Job 1:10). El enemigo pensó que este hombre justo, en su devoción temerosa de Dios, tenía un corazón inclinado a la lujuria y servía a Dios como un mercenario, debido a las bendiciones temporales con las que Dios lo enriquecía. Pero cuán desinteresado fue su servicio a Dios quedó demostrado por la tentación misma. Así, cuando el corazón es reacio a la codicia, entonces honramos a Dios por amor de Dios, para que Dios sea la recompensa por honrarlo. Amemos a Dios (y Su ley) por Él mismo; Amémoslo en nosotros mismos y a Él en nuestro prójimo”. Para los ricos, cuando se adhieren a la piedad, es difícil discernir por qué son piadosos, ya sea por el Señor y Su ley, o por su propia satisfacción. En tiempos de contentamiento, ellos mismos no pueden determinar esto con precisión, debido al engaño del corazón, que, incluso tratando de hacer todo por amor al Señor, puede ocultar en sí mismo una confianza en el contentamiento. Esto sólo se revela por las privaciones, y cuanto más amplias son, más decisiva es la confirmación de que si al mismo tiempo el amor a Dios no cesa, significa que antes no estaba allí a causa de lo que estaba y ahora está perdido. En el curso normal de las cosas, aquellos que tienen mucho, para evitar la codicia, deben encender tal disposición en sus corazones, colocándose mentalmente en diversas situaciones de privación y restaurando así una dispensa pacífica en sus corazones. Con esto pueden imprimir en sus almas tal decisión que, aunque todo será tomado y tendrán que quedarse sin nada, estarán listos para esto incluso ahora. Habiéndose configurado así, aunque tengan, serán como si no tuvieran nada, lo que, según el Apóstol, es el último límite de perfección a este respecto para quienes viven en el mundo y no pueden evitar tener. También hay interés personal espiritual cuando uno trabaja para cumplir la ley con la esperanza de recibir beneficios espirituales aquí o en una vida futura. Se trata de un interés propio sutil, que no es fácil de definir y distinguir. En general, hay que decir: dado que los trabajos de una vida piadosa significan algo más que Dios, agradar y obediencia a su voluntad, entonces aquí ya hay interés propio. Lo que exactamente puede significar además de Dios, y en el orden espiritual de las cosas, que cada uno determine por sí mismo, profundizando más en su corazón, y cuando lo note, ore no menos que los ricos de este siglo: “Inclina, oh Señor, mi corazón a tus testimonios, y no a la codicia”. Este descubrimiento debe ser triste para ellos; pero para consolarlos podemos decir que no se puede elevar de repente a las alturas de la pureza espiritual: se necesita tiempo, trabajo y gradualidad. Y no es posible notar de repente esta impureza, pero habiéndola notado, parece que cuesta poco rechazar lo que está mal. Dios es el Organizador de la salvación. Él lo traerá a este punto, es decir, para ver y corregir. El profeta pide “inclinar vuestro corazón”. ¿Y qué hay de ti? - ¿Pero qué se puede hacer con el corazón cuando no siempre está al lado de lo que se reconoce la necesidad? Se reconoce la necesidad de caminar en las reuniones de Dios, pero el corazón no se aferra a ellas. Por eso la oración: “Inclínate, Señor”. Sin embargo, esto no significa que nosotros mismos podamos permanecer inactivos; no: también debemos orar a Dios para que incline nuestro corazón a los mandamientos, y forzarlo nosotros mismos a tal inclinación, en la medida en que esté en nuestro poder y fuerza. Cuando agotes tus fuerzas, entonces la ayuda de Dios vendrá y llenará lo que falta en tus esfuerzos y labores. El Beato Teodoreto escribe: "El agua suele correr cuesta abajo y, tan pronto como encuentra una salida en alguna parte, toda fluye hacia abajo. Así, después de que el diablo abrió el camino al pecado, la naturaleza humana se precipitó hacia lo peor. Por lo tanto, es muy apropiado que el profeta suplique que su corazón se incline hacia el testimonio de Dios y evite motivos para experimentar el deseo de otra cosa". San Hilario lo explica así: "El profeta atribuye todo al don de Dios: el establecimiento de la ley, el camino de la justificación, la amonestación, la guía y, finalmente, la inclinación del corazón a ver las cosas. Tal vez, ante tan reverente humildad, otro se atreva perversamente a decir: si todo proviene de Dios, si una persona no puede tener nada excepto lo que recibe de Dios como don, entonces la ignorancia humana y la pecaminosidad no tienen culpa. Es malo pensar de esta manera, y el profeta inmediatamente impide cualquier motivo para esto, orando, corrigiendo el trabajo propio de los débiles; pero inmediatamente agrega qué tipo de trabajo de agradar a Dios debe traer de sí mismo. Cuando dice: “Ordenadme, oh Señor, el camino de la justificación”, muestra que la ley solicitada por la oración humilde es de Dios. Cuando agrega: “Exigiré y quitaré”, indica lo que requiere de él el deber de su propia piedad. camino de tus mandamientos”, e inmediatamente añade: “Porque he deseado”. Primero, enseña a pedir piadosamente lo que viene de Dios, y luego también designa lo que, con conciencia de deber y humildad, la persona debe traer de sí misma. Orando, que Dios nos conceda; la iniciativa, por tanto, es nuestra, si oramos, que haya un don de Él; si el don proviene de Él por iniciativa propia, entonces nuestra tarea es buscar, pedir, impulsar y luego almacenar y usar lo que recibimos”. San Agustín expresa esta oración de la siguiente manera: “¿Qué significa tener el corazón inclinado hacia algo si no lo quieres? Así, ora para desear encuentros, pero ya los ha deseado, como expresó en el versículo anterior: “porque yo los he deseado”, y ya ha deseado, y ora para desearlos, mostrando que quiere lograr el deseo mismo. San Ambrosio da la siguiente lección: "¡Oh, si tan solo nosotros, imitando la oración del santo, oráramos por lo mismo que él oró, y hiciéramos de hecho lo que oramos! ¿De qué sirve orar a Dios para que aparte el corazón del egoísmo, mientras nos preocupamos día y noche por las ganancias? Procuremos que el alma también simpatice con lo que oramos con la lengua. El Señor mira hacia dónde se inclina el corazón. Si el corazón no está de acuerdo con la lengua, entonces no escucha al que habla. Por eso quien quiere orar bien dice: “Oraré con el espíritu, oraré también con la mente; Cantaré en el espíritu, y cantaré también con la mente” (1 Cor. 14:15). Sal.119:37. Aparta mis ojos de ver vanidad; víveme a tu manera. Este versículo corresponde al segundo de estos ocho versículos, Sal.119:34. Allí el profeta pide el don de entendimiento para estudiar la ley; aquí, para que los ojos de la mente no se aparten de la vanidad: “no ver vanidad”, es decir, para no estar ocupado con la mente pensando en cosas temporales; haz que esté completamente sumergido en tu ley. “En Tu camino”, es decir, cuando camino en Tu camino, guardo Tu ley, “viveme”, me renueva, me preserva, me fortalece. Así lo interpreta Belarmino. Vanidad es todo lo que se inventa y se hace no por necesidad o beneficio, sino para complacer los sentimientos y la lujuria. El mundo está repleto de esas cosas y costumbres. Cualquiera que vive entre esto sigue dando vueltas, incapaz de recobrar el sentido: sigue persiguiendo algo, y ese algo sigue huyendo de él y se le escapa de las manos cuando parece que está a punto de apoderarse de él. En este sentido, la vanidad significa ajetreo y bullicio en vano, sin beneficio. El profeta ora para apartar la vista de tal vanidad, porque ella, con todo su vacío, es atractiva: basta con mirar, atraerá y atraerá; No tengas cuidado, te dejarás llevar y te alejarán. Pero, ¿cómo “le das la espalda”? - No lo mires tú mismo; porque nadie te obliga. Así es; pero, viviendo entre el bullicio, uno no puede dejar de mirar; Esto sólo es posible en un desierto desierto. Mientras tanto, esta visión irrita los impulsos escondidos en el corazón, y los impulsos excitados evocan simpatía y piedad, con las que el enamoramiento y el torbellino de vanidad lindan estrechamente. Cuando se irrita el deseo, los ojos involuntariamente se vuelven hacia los objetos irritantes y los irritan aún más. Aquí ya están encadenados a estas cosas, y a través de ellas el alma bebe la dulzura que embrutece y mata su racionalidad. “Aparta tus ojos” tendrá el siguiente significado: no me dejes llevar por la vanidad mirando cosas vanas y me aferro a ellas con mi atención y simpatía, porque esto es la muerte para mí. Guárdame mejor en el camino de tus mandamientos, porque así es la vida. Concédeme permanecer en ellos con todo mi corazón y atención, y en esa permanencia encuentro tanto la vida como la dulzura de la vida, la energía revitalizante y excitante, cada vez más rápido que mi suegra de la misma manera. El Beato Antimo escribe: "Quien vuelve los ojos a las cosas vanas sigue el camino de la muerte y se aleja de la vida de Dios. Le sucede lo mismo que a la mujer de Lot, que se volvió para mirar. El que aparta los ojos, "para no ver vanidad", se libra de la muerte, como se libró Lot. Éste hace bien su trabajo y lo lleva hasta el final, como aquel que, habiendo puesto su mano en el ralo (arado), no mira hacia atrás". San Atanasio entiende la vanidad de manera más amplia, subsumiendo en ella todo lo que no está relacionado con el agrado de Dios y la salvación. La "vanidad", dice, es una adicción frenética a los espectáculos, la profundización del pensamiento en representaciones mentales inapropiadas e indecentes. Pablo explica esto mismo: “por la vanidad de su mente, oscurecida en su sentido, están alejados de la vida de Dios” (Efesios 4:17-18). La vanidad de la mente es cuando alguien, teniéndola, no la usa según el arbitrio del verdadero, sino que la entrega al aglutinante Satanás. Por eso, el salmista, orando para que no le sobrevenga tal desgracia, dice: “Aparta mis ojos de ver vanidad”, ya que también ésta es la gracia de Dios. El Profeta también llama vanidad a lo que es bello en el cuerpo y a lo que parece bueno a los ojos de la carne”. El último pensamiento lo expone más plenamente el Beato Teodoreto: “Lo que es inútil y no sirve para nada es vanidad; y tales son los placeres imaginarios de la vida. Así los llama el Sabio: “vanidad de vanidades, toda vanidad” (Ecl. 1,2). Y, habiendo contado luego cómo construyó casas, plantó jardines, dispuso depósitos, añadió: “y he aquí toda vanidad y voluntad del espíritu” (Ecl. 2:11). Por eso, el profeta ruega que los ojos de su mente se inclinen a una contemplación diferente y no se dejen engañar por la vanidad del presente”. “¿Qué clase de ojos son estos y de qué vanidad ora el profeta para apartarse? - pregunta San Hilario y responde: - Los ojos del alma y del cuerpo... de todo lo que la gente valora mucho, pero que en sí mismo es insignificante y frágil. Estos son: representaciones teatrales, concursos de circo, ropa valiosa, oro, piedras y similares. ¿Cuál es el fruto de apartar los ojos de tal vanidad? "Vida espiritual." "Como somos débiles, escribe San Ambrosio, y con todo nuestro deseo de no dejarnos llevar por el amor, a menudo nos sentimos heridos por él al mirar desde fuera la luz, el estado, la casa, la ropa y cosas similares de otra persona, y comenzamos a desear las mismas vanidades, entonces el profeta añade: "aparta los ojos..." Después de todo, esto también es un don de Dios, para que nuestros ojos se aparten de la vanidad del mundo. Toda la bienaventuranza está en el Señor. Que Por eso se dice: “Bienaventurado el hombre que espera en el nombre del Señor, y no menosprecia la falsa vanidad y la confusión” (Sal. 39:5). Desde este punto de vista, este versículo es ya una regla de vida. El Beato Agustín indica en él una lección sobre el propósito de la buena actividad y expone detalladamente sus pensamientos al respecto. “¿Qué significa”, dice, “apartar mis ojos de ver vanidad?” ¿Realmente podemos no ver la vanidad mientras vivimos en este mundo? ¿No es este el sentido en el que dice esto el profeta, en el que el apóstol manda: "Buscad las cosas de lo alto, donde está Cristo sentado a la diestra de Dios. Sed sabios en las alturas, no en la tierra. ¿Habéis muerto, y vuestra vida está escondida con Cristo en Dios?" (Colosenses 3:1–3). Puedes entender estas palabras de esta manera; pero hay aquí otra idea que, me parece, es más adecuada para este lugar. El Señor dice en el Evangelio: “Si tu ojo es simple, todo tu cuerpo será resplandeciente; si tu ojo es malo, todo tu cuerpo será oscuro” (Mateo 6:22-23). Por eso, cuando hacemos algo bueno, lo que queremos decir es muy importante. Nuestra fidelidad al deber se evalúa no sólo por su cumplimiento, sino también por el fin con el que se cumple. Y a la hora de hacer algo, debemos tener en cuenta no sólo si la tarea prevista es buena, sino, sobre todo, si es bueno para qué queremos hacerlo. Y estos son los ojos con los que miramos por qué hacemos lo que hacemos, y el profeta nos pide que nos apartemos, para que no vean vanidad, es decir, para que cuando hagamos algo, no lo tengamos en mente, no lo hagamos por eso. En esta vanidad, un lugar predominante lo ocupa el amor a la gloria humana, por el cual la gente hizo muchas y grandes cosas, llamadas grandes en esta época y muy elogiadas por la gente, personas que buscaron la gloria no de Dios, sino de la gente, y, habiéndola recibido, recibieron su recompensa, los vanidosos, los vanidosos. Queriendo apartar los ojos de sus discípulos de esta vanidad, el Señor los inspira a no hacer buenas obras, “para que los hombres sean vistos”; de lo contrario, no habrá recompensa para ellos del Padre Celestial. Luego, cuando comenzó a darles mandamientos sobre las buenas obras en partes - sobre la limosna, la oración, el ayuno - inspiró en todas partes que nada de esto debe hacerse para la gloria humana, diciendo que quienes hacen tal objetivo ya han recibido su recompensa (Mateo 6:1-23), es decir, no una recompensa eterna, que el Padre Celestial reserva para los santos, sino una temporal, que buscan aquellos que, en sus obras, tienen en vano la gloria humana. Hacer algo bueno por causa de esta alabanza significa tener los ojos vueltos hacia la vanidad. No es la alabanza humana en sí misma lo que es condenable, porque la gente no puede evitar alabar las cosas buenas, pero sí es condenable dejarse llevar por ellas y hacer algo por ellas. Incluso cuando la gente alaba a una persona justa (además de su búsqueda), él no debe detenerse en ello, mirarlo, sino atribuirlo a la gloria de Dios, por la cual sólo los verdaderamente buenos hacen todo el bien; porque de Él, y no de sí mismos, son buenos. El Señor dice en la misma conversación: “Así alumbre vuestra luz delante de los hombres, para que vean vuestras buenas obras y glorifiquen a vuestro Padre que está en los cielos” (Mateo 5:16). Donde Él puso la meta final, es allí donde debemos mirar cuando hacemos algo bueno, es decir, para la gloria de Dios, y al mismo tiempo apartamos los ojos de la vanidad humana. Además, si es vano hacer el bien para la gloria humana, ¿no es aún más vano hacerlo para recibir o aumentar dinero, o cualesquiera otros beneficios temporales que vengan del exterior? - ¡Todo es vanidad! Debemos hacer buenas obras no para una salvación temporal, sino para la salvación esperada en la eternidad, donde disfrutaremos de la bienaventuranza inmutable que nos será dada de Dios o, mejor, que es para nosotros Dios mismo. Si los santos, al hacer el bien, tuvieran en mente la salvación temporal, entonces los santos mártires, que inevitablemente se enfrentaban a la pérdida de tal salvación, nunca habrían realizado la buena obra de la confesión. Recibieron ayuda en el tormento, no temporal, porque “la salvación humana es vana” (Sal. 59:13). No deseaban “el día del hombre” (Jer. 17:16), porque “el hombre es como vanidad; sus días pasan como sombra” (Sal. 143:4). Al mismo tiempo, no debemos perder de vista que tan pronto como nos sentimos inspirados a pedir a Dios incluso lo que aparentemente está en nuestro poder (desviar la vista), esto confirma la necesidad de la gracia para absolutamente todo. Algunos no apartaron sus ojos de la vanidad, porque pensaban llegar a ser justos y santos en sí mismos, y amaban más la gloria del hombre que la gloria de Dios, pensando mucho en sí mismos y confiando demasiado en el poder de su propia voluntad, y por eso cayeron”. Sal.119:38. Haz que tu siervo tema tu palabra. "La palabra aquí significa lo mismo que la ley y los mandamientos. Ponerlos en miedo significa proteger la fuerza de su obligación en la conciencia con el temor de Dios, es decir, hacer que una persona, tan pronto como se dé cuenta de que esto y aquello es la voluntad directa de Dios, expresada en Su palabra, inmediatamente se apresure con miedo a cumplirla, a pesar de cualquier sacrificio. El Profeta pide que Dios envíe una fuerza que impulse e inspire el cumplimiento de los mandamientos, llenando el corazón con Su miedo. Así como en lo social En la vida los decretos reales están protegidos por el miedo, de modo que quienes los reciben abandonan todos los demás asuntos y se apresuran a cumplirlos lo más rápidamente posible; así en la vida moral y religiosa, el temor de Dios mueve y obliga a cumplir la voluntad de Dios con todas nuestras energías, tan pronto como se reconoce en algo. San Atanasio a este respecto llama al temor de Dios el sustentador de los mandamientos de Dios; y el bienaventurado Teodoreto parafrasea el contenido de este versículo de la siguiente manera: "Hazme firme en tus palabras, protegiéndome invariablemente con tu temor; que tu temor esté sobre mí, manteniéndome atemorizado y no permitiéndome desviarme de tus palabras". Este versículo, según Belarmino, corresponde al tercero de este ocho versículo: Sal.119:35. "Allí el profeta pidió la gracia de cumplir la ley, y aquí pide protegerse de la inconstancia y dar la gracia de permanecer inmutable e inquebrantable en la ley. Parece decir esto: haz que por el poder de tu temor tu ley se arraigue en mí, y yo permaneceré en ella firmemente". Así, el temor de Dios es instigador y protector del celo por el cumplimiento de los mandamientos de Dios y de la vida fiel a ellos. Nadie está excluido de esto. Si tuvo tal significado en el gran profeta, con mayor razón debería tenerlo en cada uno de nosotros. Un rasgo distintivo y una señal segura de si alguien está en el camino correcto es el temor de Dios. Si lo tienes, entonces estás en un buen estado, y si no lo tienes, entonces estás en un mal estado, incluso si las malas acciones no son visibles en tu comportamiento. Es necesario, sin embargo, distinguir entre miedo y miedo. "El miedo es de dos tipos, escribe el Beato Antimo: uno es el servil, como un esclavo que no ama a su amo y no valora su voluntad, pero no la transgrede por miedo al castigo por ello; este es el miedo a lo imperfecto; el otro es el miedo de un amigo que tiene miedo de perder el amor de quien lo ama: este es el miedo a lo perfecto. Es este segundo miedo el que el profeta pide para sí mismo, para afirmar la palabra de Dios en su corazón y mantenlo firme ante las tentaciones y confusión de este mundo”. El beato Agustín también escribe sobre esto: "La palabra de Dios no está en el que la desplaza dentro de sí (desde los cimientos o desde el lugar que le corresponde), haciendo lo que le es contrario; sino que está en el que permanece inmóvil en ella. Dios establece su palabra en aquellos a quienes les dará el espíritu de su temor: "no el espíritu de trabajo y de temor" (Rom. 8:15), que es expulsado por el amor perfecto, sino el espíritu de ese temor del cual él habla - miedo puro, que permanece para siempre - el miedo por el cual temen ofender a su ser querido. Todo el mundo conoce esta distinción de miedos en palabras, pero en realidad a menudo los confunden y los toman uno tras otro. Por supuesto, no me gustaría admitir que, si no siempre, a veces nos guiamos por el miedo servil. Pero es mejor reconocer esto que ocultarlo, para pensar en cambiar ese miedo. Nadie se vuelve perfecto de repente. Y el miedo es primero servil, luego mercenario y finalmente filial. Y el primero es bueno en su tiempo; pero no es bueno quedarse ahí, sino que debemos ir ascendiendo cada vez más hasta llegar a los sentimientos filiales, cuyos grados no tienen fin. El verdadero temor de Dios siempre va acompañado del celo por Dios; pero así como este celo no es conforme a la razón, así el temor de Dios no es conforme a la razón. Un corazón temeroso de Dios está celoso de dar poder a los mandamientos de Dios tanto dentro de sí mismo como fuera de él, en el círculo de personas en el que se mueve. En ambos casos, se pueden hacer muchas cosas inútiles sin razón. Puedes agotarte apresurándote hacia esto o aquello, sin considerar si es apropiado y acorde con tus fortalezas, o puedes hacerte daño al convertir los celos no en lo principal, sino en lo secundario e introductorio. Y puedes dañar a otros interfiriendo con tus celos en todas partes, sin considerar tus problemas con el lugar y las personas. San Ambrosio analiza detalladamente tales manifestaciones del temor de Dios. "Mira", dice, "cómo Dios puede apartar de la vanidad los ojos de aquel a quien tiene favor: pone en temor su palabra. El temor del Señor es el principio de la sabiduría. Pero el temor mismo de Dios, si no con razón, no traerá ningún beneficio, pero hará más daño. Los judíos, teniendo tanto temor, también tienen celos; pero como no lo tienen según la razón, entonces por sus mismos celos y miedo acumulan sobre sí mismos una ira aún mayor de Dios... Al circuncidar a sus hijos y guardar el sábado, muestran que tienen temor de Dios; pero como no entienden que la ley es espiritual, circuncidan sólo el cuerpo, y no el corazón. Tienen miedo de encender un fuego el sábado y, sin embargo, la ley prohíbe encender el fuego de la lujuria en este día santo. Pero ¿qué estoy diciendo de los judíos? También existen reglas tan estrictas entre nosotros que una persona no puede soportar. Su temor de Dios es que establecen disciplina, tratando de exaltar las virtudes; y la necedad radica en que no simpatizan con las debilidades y no sopesan las posibilidades. ¡Que nuestro miedo no sea irrazonable! Así como la verdadera sabiduría comienza con el temor de Dios y no hay sabiduría espiritual que sea ajena a este temor, así el miedo no debe existir sin sabiduría. El santo temor es, por así decirlo, la base de la palabra (sabiduría). Así como una estatua se instala sobre un pedestal y recibe mayor gracia cuando se instala de manera que se mantenga firme, así la palabra de Dios, o el Dios racional, se instala bellamente sobre el santo temor y echa raíces más fuertes en el corazón que teme a Dios, para que la palabra no caiga del corazón del hombre, para que los pájaros no vuelen y la arrebaten del corazón de una persona descuidada y poco sincera. Pero el temor de Dios mismo debe ser confirmado por la palabra de Dios y adaptado más fructíferamente a la vida, para que no quede sin razón, como un pedestal, habiendo aceptado una estatua, no sea ajeno a su gracia. Lea Isaías y vea a cuántas virtudes subordinó el miedo para hacerlo bueno e irreprochable: “el espíritu”, dice, “de sabiduría y de inteligencia, el espíritu de consejo y de fortaleza, el espíritu de conocimiento y de piedad” y, finalmente, “el espíritu de temor de Dios” (Is. 11: 2-4). ¡Qué serie de virtudes hay que atravesar para alcanzar el digno temor de Dios! Es instruido por la sabiduría, regulado por la razón, guiado por los consejos, fortalecido por la fuerza, gobernado por el conocimiento, adornado por la piedad. Si quitamos todo esto del temor de Dios, seguirá siendo irrazonable, no interpretado, uno de esos según los cuales “guerra de afuera, temor de adentro” (2 Cor. 7:5), que, por supuesto, Pablo habría sido superado si no hubiera tenido dentro de sí al Señor consolador y amonestador. No ignores lo que se dice en las parábolas: “entonces comprenderás el temor del Señor”. ¿Cuándo es esto entonces? – Cuando “has invocado la sabiduría y has dado tu voz a la razón, y has buscado el sentimiento con gran voz; y si lo has buscado como plata, y lo has probado como a un tesoro, entonces entenderás el temor de Jehová” (Prov. 2:3-5). No es necesario recordar que así como en los dos versículos anteriores se puede ver una indicación de las metas que se deben tener al hacer el bien, lo mismo se puede ver en este versículo. Indicó qué propósitos no deberían entenderse; y aquí, qué propósito debería tener. El profeta pide a Dios que le enseñe y disponga su corazón a hacer todo para agradarle únicamente a Él, a hacer el bien no sólo por sentido del deber, no sólo según las exigencias de la dignidad moral de una criatura racional, sino sobre todo porque es la voluntad de Dios, santa y agradable, que Dios así lo quiera. La sabiduría pagana no ascendió sobre la tierra, y buscó buenas obras en el hombre mismo y en torno a sus metas y motivaciones; El cristianismo abrió el cielo, dominó con él al hombre y lo dispone a hacer todo lo posible para complacer al Rey que todo lo ve y todo lo gobierna del mundo visible e invisible, inculcando, además, que cualquier cosa que alguien haga con este espíritu, no escapará a la atención de Aquel que lo hace para complacer, incluso si aparentemente no dio ni prometió nada. Sal.119:39. Quita mi oprobio, erizo nepshchevah, porque tu suerte es buena. El “reproche”, dice el Beato Antimo, se presenta de dos maneras: una es vana, cuando se les reprocha injustamente, como, por ejemplo, los infieles reprochaban a los creyentes: no sólo no huimos de este reproche, sino que lo buscamos como fuente de gloria y honor; otro, que sigue a nuestros pecados y que cubrirá especialmente a los impenitentes en el día del juicio. Esto es lo que el profeta ora a Dios para que lo quite, quien, según sus buenos juicios, concede el perdón y concede la limpieza de los pecados a los pecadores arrepentidos”. El pecado promete dulzura, no sin un apéndice y honor en su propio círculo; de hecho, va acompañada de amargura y vergüenza, no siempre visibles, pero siempre significativas. De una persona que ha hecho algo malo en la vida civil y familiar, se suele decir: "se golpeó en el barro", así como un pecador se golpea en el barro en el ámbito espiritual, ante el Dios que todo lo ve, ante los ángeles y los santos, ante su conciencia, ante todo el mundo del bien y la luz. El pecador que vuelve a la conciencia, en primer lugar, ve esta vergüenza en sí mismo, se siente arrepentido y enojado consigo mismo y se esfuerza por deshacerse rápidamente de tal reproche. Pero mientras se reconoce todavía aquí, en el orden ordinario de la vida, este reproche no le oprime tanto; y cuando sus pensamientos sean transportados al Juicio Final de Dios, entonces el horror se apoderará de todos sus miembros al pensar en cómo se presentará con tanta vergüenza ante el consejo de todas las criaturas más puras de Dios y ante Dios mismo. Por eso clama: “Quita mi oprobio”, para que no quede en mí ni rastro de esta vergüenza acusatoria de pecado. “El profeta”, dice San Atanasio, “como un hombre, después de haber cometido un pecado, ve que el reproche lo seguirá hasta el tribunal divino después de la resurrección, y por eso ora y recita el versículo propuesto”. “Quita el oprobio”, - no sólo perdona, sino limpia esencialmente, - arráncalo y tíralo, para que pueda permanecer en la naturaleza pura, como originalmente me creaste a tu imagen, sin el apego de estas alimañas del pecado con las que me he cubierto. La remisión de los pecados se da inmediatamente, tan pronto como te arrepientes; pero la limpieza del alma de los pecados no ocurre de repente, sino que requiere trabajo, como lavar la ropa. Por supuesto, Dios, por Sus bondades especiales, puede blanquear repentinamente el alma y fundirla, como oro en un horno, en un instante; pero esto ya es una gracia especial, ¿y quién se atreverá a pedírsela a Dios? La vergüenza pecaminosa, por cuya eliminación el profeta ora aquí, se define más precisamente con las palabras: "incluso nepschevah". “No importa” significa pensar, creer. El pensamiento que surge es el siguiente: aunque no veo ningún pecado obvio en mí, no puedo pensar que sea un descarado. La vergüenza pecaminosa puede ser más profunda dentro de mí que mi conciencia. Creyendo que esto es así, ruego: límpiame de esta vergüenza, invisible para mí. “Al orar por la eliminación del oprobio”, dice San Hilario, el profeta ora por la eliminación de los pecados, porque el oprobio sigue a los pecados. Pero es claro que no confiesa aquí un pecado específico cometido por obra, sino uno que sólo sospecha en sí mismo, por la debilidad de la carne; porque no dice: quita el reproche que hay en mí, pero lo que no como, lo asumo, lo sospecho, demostrando con esto que, al darse cuenta de su debilidad, no puede dejar de ser consciente de su reproche”. Expresando un pensamiento similar, San Ambrosio insinúa la posibilidad de tal pensamiento por parte del profeta: quita la vergüenza que me acarreé al planear cometer un pecado, aunque no lo hice. Esto puede entenderse como todos los pecados mentales: pensamientos impuros, simpatías, asociaciones con ellos y pasatiempos pecaminosos involuntarios. La oración del profeta aquí será la misma que en otro lugar: “Límpiame de mis secretos” (Sal. 18:13). “Este lugar”, dice san Ambrosio, es un poco oscuro, pero el apóstol lo deja claro: “Yo nada soy”, dice, “en mí mismo, pero en nada estoy justificado” (1 Cor. 4,4). Sabía que el hombre existía; En la medida de sus posibilidades, tuvo cuidado de no pecar después de recibir el sacramento del bautismo, y, aunque no era consciente del pecado evidente, pero, como hombre, se confesaba pecador, sabiendo que sólo el Señor Jesucristo “no cometerás pecado; asimismo, el profeta, aunque él mismo intentaba por todos los medios evitar el pecado, quería que Dios fuera el reflector de todo pecado de él. Aunque el oprobio ya le fue quitado por el arrepentimiento; pero se preguntó si todavía permanecería detrás de él, oculto para él. Por eso oró para que esto también le fuera quitado por el Señor mismo, quien es el único que sabe lo que el que lo hizo puede no saber. Quizás "nepshchevakh" significa - planeado, y el profeta ora: quita el pecado que concibí, o que me deleitaba en mi corazón y en mi pensamiento, pero que no cometí de hecho". ¿En qué basa el profeta su esperanza de que suceda mientras ora? - Sobre la única bondad ilimitada de Dios. Los pecados evidentes son perdonados por la bondad y los pecados secretos son perdonados por la misma bondad. ¿Qué podemos dar para expiar la vergüenza pecaminosa? - Nada. Incluso si no sabes cuántas buenas obras has hecho, todas serán debidas, para lo cual hay una inscripción: “Lo cual debe hacerse por uno mismo” (Lucas 17:10); Todos tus pecados siguen siendo pecados y permanecen en el mismo lugar de tu vida donde los colocaste, como objetos tallados. ¿Quién los aceptará de la línea de tu vida? - Sólo la bondad de Dios, por la muerte del Hijo de Dios, que llevó nuestros pecados en la cruz y allí rompió su letra - bondad, rogando a la verdad de Dios que quite esta vergüenza del camino de nuestra vida. Enciende con más fuerza esta fe y atrae con ella el bien; junto con ella, invoca la verdad, llévala al lugar de tus pecados y pide que todos sean quemados con el fuego sacado por tu fe de la cruz del Señor. “No hay otro nombre bajo el cielo... en el que conviene que seamos salvos” (Hechos 4:12). "Nosotros, escribe el Beato Agustín, no caímos en un solo pecado, sino en muchos; estamos cubiertos de oprobio y vergüenza. Pero comenzamos a ser bautizados, y todo pecado fue quitado, y con el pecado todo oprobio. El Señor Jesús quitó mi oprobio con Su oprobio cuando fue crucificado en la cruz: "Porque como fuimos bautizados en Cristo, también fuimos bautizados en su muerte" (Rom. 6:3), no quedaba nada en mí que tuviera que pedir en Pero después del bautismo, caí nuevamente en el reproche y debo arrepentirme y orar para que me quiten el reproche. Sólo me queda un refugio: el arrepentimiento; y si no lo hago, entonces agravaré el reproche del pecado dentro de mí. ¿Por qué tener miedo de revelar el reproche ante Aquel cuyos juicios son buenos? ¿Lo que es amargo en los demás es dulce y agradable? “Gustad y ved que el Señor es bueno” (Sal. 33:9). Dulces son los juicios de Dios al que se confiesa, porque Dios mismo dice: “Yo soy, yo borro vuestras iniquidades y vuestros pecados por mi causa, y no me acordaré de ellos. Acordaos y seamos juzgados: hablad primero de vuestras iniquidades, para que seáis justificados" (Isaías 43:25-26). Los juicios de Dios son dulces no para un arrepentido, sino para todo el cielo, porque el Señor dijo: "Hay gozo en el cielo por un pecador que se arrepiente" (Lucas 15:7). Si los juicios de Dios son tan dulces, entonces usemos esfuerzo y trabajo para probar este dulce fruto". Estos pensamientos, en relación con los temas de esta octava línea, definitivamente indican cómo limpiar finalmente tu vida. Esforcémonos con todas nuestras fuerzas por agradar a Dios, confiando en la gracia de Dios todo eficaz, siempre pronta y variada; Decidamos en las obras de buenas obras y ascetismo no tener malas metas, sino dirigir todo a la gloria de Dios bajo la influencia del temor de Dios. Brevemente, precisamente, definitivamente, diría esto: sé así y serás salvo. Pero a tal decisión se opone la decisión de la conciencia de los que se salvan, quienes, a pesar de todos sus esfuerzos, no un día, sino a cada hora, se ven caer siete veces. Además de todo lo mencionado hasta ahora, existe, por tanto, un remedio más que aclararía todas estas caídas. Esto es lo que se sugiere en este versículo; este es un arrepentimiento constante. Tan pronto como reconozcas cualquier mal funcionamiento o impureza en ti, apresúrate al arrepentimiento y ora con contrición: ¡quita, Señor, esta vergüenza, según tu bondad! Esta es una escoba que barre toda la basura del camino de la vida. Esta regla completa toda la unión de reglas. Quien se ha puesto esta arma, podemos decir que ahora se ha puesto toda la armadura de Dios... Igualmente, quien carece de ella, se debe decir: su armadura no es confiable; Le falta un arma muy importante, sin la cual todas las demás no le llevarán a la victoria. Sal.119:40. He aquí, he deseado tus mandamientos; víveme en tu justicia. En todos estos ocho versos, desde diferentes lados se aclara la ley de la vida espiritual, que una persona tiene que buscar y trabajar en ella, cuántas fuerzas tiene, y la obra misma de la vida se cumple y se canta por la gracia de Dios. Habiendo aclarado todo lo relacionado aquí, el profeta llega a una conclusión general sobre sí mismo: “He deseado”, dice, y me imagino lo que se requiere de mí, lo deseo y lo busco con toda mi alma: concédeme también lo que depende de Tu gracia: revíveme, como Tu verdad pretendía revivirnos, amonestame, despierta simpatía y energía, dame fuerza y ​​​​paciencia para caminar de manera continua y exitosa por el camino de la vida que deseas. No indico qué y cuándo darme: Tú, el único Todo Justo, eres plenamente consciente del camino de la verdad: “Aquellos que pesan el destino, sálvame”. San Agustín escribe: "Con todo mi corazón, con toda mi alma y con todos mis pensamientos quise amarte a ti y a mi prójimo como a mí mismo, ya que ésta es la suma total de los mandamientos. No con la mía, sino con tu justicia, vivívame, es decir, lléname del amor que deseaba; ayúdame a hacer lo que tú mandas; concédeme lo que tú mandas. Yo mismo tengo en mí sólo con qué morir; pero no puedo encontrar con qué vivir en ninguna parte excepto en Ti solo: víveme por Tu justicia”. ¿Por qué habló de este acuerdo no al principio sino al final? – Porque no llega por sí solo al principio, sino que después de haber agotado todos los medios y esfuerzos. Desde el inicio de la conversión, aunque el converso diga: “¡Señor, ayuda!”, secretamente espera mucho de su esfuerzo y de su intensa búsqueda. Y el éxito se le da sólo en el hecho de que aprende de esta manera todos los órdenes de una vida piadosa; él mismo no puede ir más lejos. Mientras tanto, junto con esta habilidad, quien se presta atención a sí mismo también desarrolla una conciencia de los requisitos esenciales de tal vida. Una vez establecida la habilidad, la atención y el esfuerzo hasta ahora dirigidos hacia esa habilidad permanecen libres. Quienes no han abierto su conciencia de lo esencial de la vida espiritual, se duermen y la obra de la vida se estanca; y aquellos que se han abierto, corren en esta dirección, y cuanto más alto es el objetivo ahora, más intensos son. Pero lo que no puedes lograr con tus propios esfuerzos, no lo lograrás con ellos, por mucho que lo intentes. La confirmación experimentada de esto comienza con la dirección de los esfuerzos hacia la adquisición de los rasgos conscientes de la vida espiritual. Cuando se han probado todos los trucos, pero todavía no hay éxito, entonces sólo queda una cosa por hacer: deponer las armas y gritar: “En deuda con el destino, sálvame”; Deseo, busco, pero sólo Tú eres capaz de vivirme a través de Tu justicia. En las experiencias ordinarias de una vida piadosa, esto está claramente justificado por la habilidad de la Oración de Jesús. Hay pocas palabras en él, pero lo combinan todo. Se ha reconocido desde la antigüedad que, una vez acostumbrado a orar con esta oración, puedes reemplazar todas las oraciones con ella. ¿Y hay alguno celoso de la salvación que no esté familiarizado con esta obra? Grande es el poder de esta oración, según la imagen de los santos padres; y sin embargo, en realidad vemos que no todos los que tienen la habilidad de utilizarlo participan de este poder, no todos comen sus frutos. ¿Por qué es esto? - Porque ellos mismos quieren tomar en posesión lo que pertenece al don de Dios y es obra de la gracia del Señor. Comenzar a repetir esta oración por la mañana, por la noche, caminando y acostado, en el trabajo y en el tiempo libre es asunto nuestro: esto no requiere ayuda especial de Dios. Trabajando en el mismo orden, tú mismo puedes llegar al punto en que la lengua, incluso sin nuestra conciencia, seguirá repitiendo esta oración. A esto puede seguirle una cierta pacificación de los pensamientos, e incluso una especie de calidez del corazón: pero todo esto será, como señala el monje Nikifor en la Philokalia, obra y fruto de nuestros esfuerzos. Detenerse ahí es lo mismo que contentarse con la capacidad de un loro para pronunciar palabras conocidas, incluso como “Señor, ten piedad”. El fruto de esto es este: pensarás que tienes, cuando no tienes absolutamente nada. Esto es lo que les sucede a quienes, acostumbrándose a esta oración, ya que depende de nosotros, no revelan la conciencia de cuál es su esencia. Sin darse cuenta, se contentan con el inicio natural indicado de sus acciones y dejan de buscar. Pero quien tiene la conciencia abierta no dejará de buscar; y viendo que por mucho que se esfuerce en actuar según las instrucciones del anciano, el fruto esperado no se revela, detiene cualquier expectativa de fruto de sus propios esfuerzos y pone toda su esperanza en Dios. Cuando esto se forma, entonces se abre la oportunidad para la influencia de la gracia: la gracia llega en un momento que sólo ella conoce e infunde esa oración en el corazón. Entonces, como dicen los mayores, todo será igual en el orden exterior, pero no igual en la fuerza interior. Lo que se dice sobre esta oración es aplicable a toda manifestación de vida espiritual. Tomemos a una persona enojada y supongamos que estaba celoso para apagar su ira y adquirir mansedumbre. En los libros ascéticos hay instrucciones sobre cómo uno debe gobernarse a sí mismo para lograrlo. Asimila todo esto y comienza a actuar según las instrucciones que ha leído. ¿Hasta dónde llegará con sus esfuerzos? - No más allá del silencio de los labios cuando se enoja, con cierta domesticación de la ira misma, pero para que la ira se apague por completo y la mansedumbre se instale en el corazón, él mismo nunca llegará a esto. Esto ya sucede cuando la gracia viene e infunde mansedumbre en el corazón. Lo mismo se aplica a todo. Cualquier fruto de la vida espiritual que busques, búscalo, búscalo con todas tus fuerzas, pero no esperes fruto de tu búsqueda y de tus esfuerzos, sino "echa tu tristeza sobre el Señor" (Sal. 54:23), sin ninguna deducción de nada a tu parte, y "Él lo hará" (Sal. 36:5). Orar: deseo, busco; pero viveme por tu justicia. El Señor determinó: “separados de mí nada podéis hacer” (Juan 15:5). Y esta ley se cumple en la vida espiritual con precisión, sin desviarse ni un pelo de lo definido. Ante la pregunta: ¿qué debo hacer para adquirir tal o cual virtud? – podéis responder a todos: volved al Señor, y Él os dará; No hay otra manera de conseguir lo que buscas. San Atanasio escribe en este versículo: "Así que guardó los mandamientos, se dispuso a ellos con amor y los cumplió por sí mismos, y sin embargo pide a Dios una vida justa y virtuosa, para que venga del corazón. Sólo quien desea vivir en el Hijo, creyendo que en Él sólo hay vida, puede hablar de esta manera". El Beato Agustín expresa así el pensamiento del profeta: “Vive por tu justicia, es decir, por Cristo, porque Él “nos ha dado sabiduría de Dios, justicia, santificación y liberación; sí, como está escrito, glorímonos en el Señor” (1 Cor. 1:30-31). La sexta línea de ocho va debajo de la letra "vav" - "gancho". Se clava el anzuelo en la orilla y se atan los barcos a él. Habiendo atado bien su barco, su propietario se sienta tranquilamente en casa, confiando en que el agua no se lo llevará. Y un ancla es un gancho. Cuando el ancla es fiable, y está hecha de esa manera a propósito, entonces el barco anclado no teme a las olas, por fuertes que sean. El ancla del apóstol es una imagen de esperanza, “barca firme y conocida para el alma” (Heb. 6:19). Así entendió el profeta esta palabra y le dio esta señal espiritual. Por eso recopiló versos en esta carta, todos los cuales hablan de esperanza. Los primeros cuatro versículos (Sal. 119:41–44) establecen principalmente los fundamentos de la esperanza: la palabra infiel de las promesas de Dios (Sal. 119:41–42) y los juicios de Dios manifestados en acción sobre los piadosos y los impíos (Sal. 119:43–44); los últimos cuatro representan acciones en las que se revela la esperanza que se ha asentado en el corazón, a saber: amplitud de caminar o libertad de acción (Sal. 119:45), proclamación intrépida de la verdad incluso ante los poderosos de la tierra (Sal. 119:46), búsqueda de lo necesario con preocupación por todo (Sal. 119:47) y perseverancia paciente e inmutable en el bien, a pesar de cualquier obstáculo (Sal. 119:48). Hay casi un tratado completo sobre la esperanza. Después del versículo anterior, era muy natural tener una conversación sobre esto. Allí el profeta se centró en la devoción a la voluntad de Dios, que constituye el alma de la esperanza; pero, habiendo empezado a hablar de ello, no quiso dejarla atrás y la guió a lo largo de toda la línea ocho. Sal.119:41. Y venga a mí tu misericordia, oh Señor, tu salvación según tu palabra. "Este versículo, observa el Beato Agustín, está aparentemente relacionado con el anterior, porque no dice: "que venga", sino "y que venga", mostrando con esto que aquí se expresa la consecuencia del anterior". ¿Qué está preguntando? - Merced; pero la misericordia, no como mero favor, sino como reposición de lo que falta por la acción misma. Por eso añade: “Venga vuestra salvación”; es decir, puede venir tu misericordia salvadora o tu salvación misericordiosa. La misericordia, que viene de Dios y descansa sobre la persona, realiza su salvación. “Si preguntas”, dice además el beato Agustín, qué clase de misericordia es ésta, escucha lo que sigue inmediatamente: “Tu salvación”. “Primero, escribe San Hilario, ora por misericordia, y luego por salvación, porque nuestra salvación proviene de la misericordia de Dios: es obra de la bondad de Dios para con nosotros”. “Cuando, explica Zigaben, venga tu misericordia, entonces vendrá tu salvación, porque el fin de la misericordia es la salvación”. Pero el objetivo del profeta con estas palabras es explicar no tanto lo que pidió, sino la base sobre la cual sin duda espera el cumplimiento de lo que pidió, porque dice: “y que venga”, o “que venga”. Si Dios mismo le hubiera preguntado: ¿por qué me molestas así? - él respondía: “según Tu palabra”. Así como un hombre se acerca con valentía a un hombre que ha dado su palabra de honor y le dice: Tú diste tu palabra, así hazlo según tu palabra, así el profeta ahora se acerca a Dios, diciendo, por así decirlo: Tú mismo dijiste en tu palabra que no abandonarás a los que vienen corriendo hacia ti; Aquí vengo corriendo según esta palabra, ¡ten piedad de mí y sálvame! “Para que nadie piense, dice San Hilario, que ora con una esperanza infiel e inestable, el profeta, habiendo mencionado la misericordia y la salvación, añade inmediatamente: “según tu palabra”, para mostrar que su confianza en la oración proviene de la fe en la inmutabilidad de las promesas de Dios”. - “Según tu palabra, es decir, según tu promesa, las promesas vienen de Aquel que “llama a las cosas que no son como si fueran” (Rom. 4,17), señala el Beato Agustín. ¿Por qué las promesas? ¿No es suficiente la confianza en la bondad de Dios, dispuesto a toda misericordia? El Señor, debido a nuestra debilidad, esto lo encontró insuficiente; Por eso esparció las promesas por todo el espacio de Su palabra. El pensamiento de que el Señor es bueno también puede dar lugar a una mente filosofal; pero este pensamiento sólo da la posibilidad y probabilidad de la misericordia, que mantiene al alma en una conjetura inestable, temblorosa y retorcida (preocupada). La firmeza de convicción y la confianza indudable en la misericordia inmediata se generan sólo por la palabra que emana de la boca de Dios. Cuando es escuchada y aceptada, entonces cesa toda vacilación, como asegura el santo Apóstol: “Grande es la promesa de Dios, en esto es, y en esto es amén” (2 Cor. 1,20). Nuestra debilidad a este respecto es tan grande que Dios, para restaurar nuestra esperanza, no se limitó a una sola palabra de promesa, sino que también le puso un juramento, para certificar la inmutabilidad de su consejo, “sí, en dos cosas inmutables... el fuerte consuelo de los imanes” (Heb. 6:17-18). Como si incluso después de que el Señor expresara la promesa, todavía fuera posible dudar: ¿y si cambiara Su consejo? Por eso el Señor certifica con un juramento que lo que dijo es inmutable: “El Señor jura y no se arrepiente” (Sal. 109:4). Para ello, en la palabra de Dios se describen detalladamente las promesas de Dios, se indican sus objetos, condiciones y todas las conexiones, para que quede claro para todos que mientras cumpla todo según las instrucciones de la palabra de Dios, entonces la vacilación de su esperanza no debe tener lugar en él; debe tener la firme confianza de que recibirá lo que busca y pide. De esto se deduce que si alguien necesita calentar la esperanza debilitada, entonces el medio más confiable para hacerlo es restaurar en la memoria, la conciencia y el sentimiento todas las palabras de Dios, con las que Él confirma Su misericordia hacia quienes recurren a Él, con la condición, por supuesto, de que inmediatamente nos fijemos la intención de cumplir todo lo que Dios pone sobre nuestras cabezas. Relee las palabras de Dios y sométete de todo corazón a todo aquello a lo que ellas te obligan; y tu esperanza resucitará, y empezarás a caminar de nuevo, “como león que confía”. Tenemos muchas debilidades dentro de nosotros y muchas animosidades afuera; caminamos como a través de un atolladero, listos para quedar empantanados en él. Pero la palabra de Dios os mostrará la diestra de Dios, siempre extendida hacia vosotros y sosteniéndoos. Confiando en ello, caminarás con valentía sobre el agua ante el rostro del Señor, pero no dejes ir de tu alma la fuerza de la esperanza, para que tú, como Pedro una vez, no recibas un reproche justo: "Tienes poca fe, ¿por qué dudaste?" (Mateo 14:31). Sal.119:42. Y respondo a los que vituperan mi palabra, porque en tus palabras he confiado. Hay dos pensamientos en estas palabras: primero, cuando comiencen a injuriarme, ¿por qué sigo tan estrictamente tu ley, a pesar de las dificultades? Les responderé: porque "confié", puse mi confianza "en tus palabras". En este caso se dirá aquí lo mismo que en el versículo anterior, es decir, el fundamento de la esperanza se indicará en las palabras o promesas de Dios, con aplicación sólo de un caso especial del descubrimiento de tal esperanza, a saber, el reproche de quienes calumnian la virtud y la piedad. Zigaben escribe: "A aquellos que me reprochen por qué sufro por la virtud y por guardar los mandamientos, les responderé con esta palabra: Confío en las palabras de mi Dios. Dios prometió que daría muchos beneficios a aquellos que guardan sus mandamientos. Aunque sufro y sufro, no dejo de guardar los mandamientos, porque tengo tantas buenas esperanzas". El Beato Teodoreto expresa brevemente la esencia del asunto: “Tu promesa, oh Señor, me sostiene; es con esta esperanza que viajo”. ¿Qué inspiró a los santos mártires cuando emprendieron la hazaña del martirio, sino la confianza en la inmutabilidad de las palabras de Dios? La misericordia de Dios los cubrió y brindó ayuda inmediata para aliviar su sufrimiento; pero esto no les sucedió a todos, e incluso a aquellos a quienes les sucedió, no se reveló inmediatamente tan pronto como comenzó el tormento. ¿Cómo se apoyaron en esta hazaña? - La Palabra del Señor, que muchas veces repetían públicamente cuando su cuerpo era atormentado y su oído insultado con palabras difamatorias de su confesión. Santos ascetas, tanto antiguos como modernos, ¿en qué encontraron y encontraron apoyo para la firmeza de su forma de vida, cuya esencia consiste en privaciones arbitrarias en todos los aspectos, con el agregado, especialmente ahora, de discursos calumniosos contra ellos? - En nada más que las promesas de Dios. Esto está bien expresado en el dicho de un anciano: “Mi señor me dijo: trabaja para mí; no te preocupes por nada más: esa será mi preocupación”. A las personas verdaderamente virtuosas y verdaderamente piadosas nunca les faltan oportunidades para reavivar su esperanza o dar testimonio de ella ante quienes les reprochan. Como está dicho en la palabra de Dios que “los que quieran vivir piadosamente serán perseguidos” (2 Tim. 3:12), así sucede siempre. Se dice que quien comienza a trabajar para el Señor debe preparar su alma para las tentaciones: siempre las encuentran, y esto no sólo de los malvados y pecadores, sino a menudo de aquellos que no rehuyen el orden de una vida piadosa, debido a diversos malentendidos, cuya fuente no se puede alcanzar. ¿De dónde vendrá todo? y aguantar - aguantar todo. ¿Qué comer? - En la Palabra del Señor: "Bienaventurados seréis cuando por causa de mí os vituperen y os destruyan, y digan toda clase de maldad contra vosotros que mientes. Gozaos y alegraos, porque vuestra recompensa es abundante en los cielos" (Mateo 5:11-12). “¡Anímate y deja que tu corazón se fortalezca!” (Sal.30:25). “Cercano está el Señor a los quebrantados de corazón” (Sal. 33:19). En su mano derecha hay un velo para ti; en shuyets - flechas a tus enemigos. “Sus ojos están sobre ti, y sus oídos en tu oración” (Sal. 33:16). “El que vive bajo la ayuda del Altísimo habitará al amparo del Dios celestial” (Sal. 90:1). El segundo pensamiento en este texto es este: cuando Tú, Señor, me muestres misericordia y me salves ante los ojos de todos, entonces tendré algo que responder a los que me reprochan, para justificar mi confianza en Ti. La ayuda evidente detendrá los labios de los que vituperan al que confía en las promesas de Dios. En este caso, habrá un indicio de una nueva base para la esperanza: recibir o sentir la ayuda real de Dios, lo que también sucede según Su palabra. La palabra de la boca de Dios arraiga profundamente la esperanza; pero no deja de ser algo esperado, contemplado, teórico. Cuando la liberación se logra en la práctica, entonces todo el ser siente el poder de Dios y la esperanza entra en la vida. La conciencia de que tal persona es un hombre de Dios se fusiona con la conciencia de su existencia y se convierte en una cualidad inseparable de las manifestaciones de su vida espiritual. Esto le da el valor de mirar a los calumniadores a los ojos y devolverse a sí mismo el reproche que proviene de ellos. Espero porque puedo cumplir. ¿Estás ciego o qué? “Confía en mí”, dijo el Señor, “y yo te libraré y cubriré, porque has conocido mi nombre. Él me llamará, y yo lo oiré; estaré con él en el dolor, lo destruiré y lo glorificaré, lo llenaré de largos días y le mostraré mi salvación” (Sal. 90:4-16). Un mártir, completamente atormentado y apenas capaz de mantenerse en pie cuando el juez injuriaba extremadamente perversamente su fe en el Crucificado, oró interiormente al Señor y, a la vista de todos, sus heridas desaparecieron, su sangre fue lavada, sus fuerzas fueron recuperadas y quedó como si no hubiera sufrido. “¡Esto es lo que significa el Señor Crucificado, la esperanza en quien tanto despreciáis!” - dijo el santo mártir. San Atanasio parafrasea el pensamiento de este versículo de esta manera: si adquiero Tu misericordia, y esta misericordia será para mí en Tu salvación, entonces tendré audacia contra aquellos que me vituperan y se rebelan contra mí. Diré que quien contiene tales dogmas, de los que se burlan los ignorantes ajenos a la fe, no merece reproche; Probaré que estos dogmas están llenos de razón y sabiduría. Lo mismo dice el Beato Teodoreto: “Concédeme, oh Maestro, la salvación que prometiste en tus sagradas palabras, para que pueda comenzar a hablar con valentía a quienes se ríen de mí; porque quien tiene necesidad escucha en silencio los reproches que le hacen, y quien se alegra por la liberación, él mismo denuncia a quienes le reprochan maliciosamente”. San Hilario y San Agustín lo explican de la misma manera. El primero escribe: "Este versículo corresponde al flujo de pensamientos. Si, dice, tu misericordia y tu salvación vienen a mí, según tu palabra, entonces tendré algo que responder a quienes me reprochan la necedad y la esperanza engañosa por confiar en tus palabras ". ¿Qué puede entonces decir un incrédulo contra tal experiencia, que confirma la falsedad de las promesas de Dios? El segundo dice: “A quienes denigran la palabra de Cristo, les respondo con la palabra de Cristo, ya que aquellos para quienes Cristo Crucificado es “tentación y locura” (1 Cor. 1,23) nos reprochan. No saben que “el Verbo se hizo carne y habitó en nosotros” (Juan 1:14), el Verbo que “era en el principio, era con Dios, era Dios” (Juan 1:1). Si lo hubieran sabido, “no habrían crucificado al Señor de la gloria” (1 Cor. 2:8). Pero a quien llegue la misericordia y la cobertura de la salvación, él responderá a los que vituperan la palabra de verdad. No basta tener a Cristo en el corazón y no querer confesarlo por temor al reproche, sino que hay que responder a los que calumnian la palabra. Los mártires respondieron a la palabra, según la promesa: “No sois vosotros los que habláis, sino el Espíritu de vuestro Padre que habla en vosotros” (Mateo 10,20). Las experiencias de la misericordia de Dios por la esperanza elevan la esperanza, dándole la audacia intrépida de confesar la esperanza misma. Nadie está privado de tales experiencias. Quien sigue de cerca la vida no puede dejar de ver el dedo de Dios, que lo sacó de un extremo real o evitó una desgracia que estaba presente y lista para sobrevenirle; y por eso nadie puede quejarse de la falta de casos que despierten esperanza. Sólo puede haber quienes no prestan atención a los caminos de la Providencia de Dios o aquellos que son arrogantes, que, aunque a veces ven algo especial, lo atribuyen o a una coincidencia aleatoria de circunstancias que un verdadero creyente no conoce, o -lo que no es menos malo- a su prudencia y capacidad de utilizar las circunstancias encontradas para mantener y mejorar su bienestar. Sal.119:43. Y no quites de mis labios las palabras que son verdaderamente verdaderas, porque confié en tu destino. Las primeras palabras son un poco oscuras, porque no se comprende de inmediato cuándo y cómo Dios quita la palabra de verdad y, además, “hasta la amargura”; Esto significa que quitarlo sin que sea excesivo aún puede ser tolerable. Por eso los intérpretes no los entienden de la misma manera. Según el contenido de estos ocho versos, deben entenderse de tal manera que no se desvíen del tema principal aquí: la esperanza. El versículo anterior decía: si Tú, oh Señor, me muestras Tu misericordia, entonces tendré algo que decir a los que me vituperan. Aquí continúa el mismo pensamiento: si no lo demuestras, entonces no tendré nada que decirles; La palabra morirá en mis labios. El Profeta ora para no ponerlo en tal situación, sino para mostrar siempre Su protección sobre él, para que pueda defender victoriosamente su confianza en los destinos de Dios con tales experiencias de misericordia. Pero ¿por qué se repite este pensamiento? - Luego, parece expresar alguna limitación en la amplitud de su petición, como deja claro la palabra “hasta el extremo”. Recé: ten piedad, y tendré algo que decir a mis reproches; ahora agrega; y si a tu verdad place quitar esto. una palabra protectora que acorta la manifestación de misericordia hacia mí, entonces - no "al grano"; no me dejes para siempre avergonzado ante mis enemigos, sino, dejándome por un tiempo con un abandono instructivo, muestra nuevamente tu protección sobre mí ante todos, para que yo también pueda encontrar nuevamente en mi boca la palabra de verdad, que no en vano confío en tus destinos. “Rezo”, explica Belarmino, para que no me sean quitadas la palabra de verdad, con la que puedo responder a quienes me reprochan. No me prives de tu misericordia; no hagas nada que no me atreva a decir una palabra para justificar mi esperanza; No cierres así los labios que te confiesan y proclaman la esperanza de tus promesas. Pero si realmente necesitas quitármelo, entonces quítalo lo suficiente como para ponerme a prueba sólo a mí, y no “hasta el amargo final”, ni completamente, ni completamente”. El Beato Agustín dirige su atención a la situación de los mártires, a la valentía con la que mantuvieron la confesión en la boca, a pesar de la intolerancia al tormento. Pero también hubo quienes, vencidos por el miedo, renunciaron a la verdad: la palabra de verdad parecía robada de sus labios, les fue arrebatada. De ellos, algunos permanecieron para siempre en la apostasía, otros volvieron nuevamente a la confesión de la verdad; a los primeros les fue quitada por completo, por completo la palabra de verdad, pero a los segundos no del todo, no del todo. “Muchos”, dice, oprimidos por el peso de la persecución, no pudieron soportar el reproche y renunciaron a Cristo, y luego regresaron. Como si las tuviera en mente, el profeta ora: “No quites de mi boca las palabras de verdad del todo”, es decir, no del todo, como les sucedía a ellos; porque, habiendo renunciado a la fe por un tiempo, luego regresaron arrepentidos y, confesando la verdad, admiraron nuevamente la palma del martirio. Así le ocurrió a Pedro, que negó durante una hora por miedo, luego se restableció llorando y al final fue coronado con la corona de mártir. La palabra de verdad no le fue quitada por completo a él ni a otros como él. No me la quites, significa no permitir que la palabra de verdad caiga de mi boca. Y el Señor mismo dice a Pedro: ora por ti, para que tu fe no decaiga" (Lucas 22:32); y esto también significa que - que la palabra de verdad no te sea quitada "hasta el amargo fin". El Beato Anthimus cree que la razón por la cual se quita la palabra de verdad o su desaparición de los labios es el pecado. Mientras no haya pecado evidente, la verdad regresa con valentía; y cuando caéis en pecado, os avergonzáis de proclamar la verdad con vuestros labios, sin justificarla con las obras y la vida. Dios no quita las palabras por influencia directa, sino que permite las caídas debidas al orgullo, que atan la lengua. “A cualquiera que caiga en algún pecado, dice, se le quitará la palabra de verdad no sólo de sus labios, sino también de su corazón. “Pero Dios dijo al pecador: ¿Contarás mis justificaciones para siempre y aceptarás mi pacto con tus labios?” (Sal.49:16). Si tomamos este versículo por separado, fuera de contexto, entonces podemos detenernos en estas últimas opiniones; pero el pensamiento directo es el primero. La segunda mitad del versículo nos obliga a ello: “como confío en tu destino”, así expresa el profeta el segundo fundamento de su esperanza en Dios. Y este es el objetivo principal de su discurso. Anteriormente decía que confiaba en Dios, creyendo su palabra, con la cual prometió no desamparar a los que a Él acuden y hacen su voluntad, pero ahora dice que confía, estando dispuesto y entusiasmado a hacerlo por los destinos de Dios. Los destinos de Dios aquí significan aquellos juicios divinos que Él no sólo pronunció, sino que también puso en práctica, castigando a los pecadores y elevando y protegiendo a los justos. El profeta pide protección porque confía, y confía porque los juicios de Dios fueron tales tanto sobre naciones enteras como sobre individuos, y que si Dios trata con él según los mismos juicios, entonces ciertamente debe recibir misericordia y salvación de Dios. Los destinos que el profeta tenía en mente al mismo tiempo son todos los que sucedieron antes que él: cómo Noé y su familia fueron salvados del diluvio, cómo Abraham y los patriarcas fueron bendecidos, cómo Egipto fue castigado y el pueblo de Dios fue salvado, cómo este pueblo fue conducido a la Tierra Prometida entre misericordias y castigos, cómo fueron asentados en la Tierra Prometida y cómo luego fueron traicionados, por olvidarse de Dios, en la esclavitud de vecinos poderosos, luego nuevamente entregamos cuando, habiéndose arrepentido, él se volvió hacia Dios. Cualquiera que contemple estos juicios no puede evitar albergar la profunda convicción de que Dios está siempre dispuesto a tener misericordia incluso de un gran pecador, pero no persista y no vaya amargamente contra Dios. La contemplación de estos juicios era la ocupación constante del profeta, y podía decir: “porque todos sus destinos están delante de mí” (Sal. 17:23). De ellos obtuvo confirmación de que Dios es “el Señor que crea los destinos” (Sal. 9:17) y que “sus destinos son verdaderos, juntamente justificados” (Sal. 19:10). Por eso, entregándose completamente a Dios, confiesa: “de tu presencia saldrá mi destino” (Sal. 16:2). Si traducimos el discurso del profeta a nuestra manera, resultará que la esperanza en el destino de Dios es la misma que la esperanza en el cuidado providencial de Dios por nosotros, encendido por el recuerdo de las experiencias que el Señor reveló a nuestro alrededor y en nosotros, protegiendo a los buenos y amonestando a los malos. No puedes conocer a los de afuera lo suficiente como para evaluar correctamente cómo y por qué les llegan tales o cuales juicios de Dios, pero ¿cómo no puedes conocerte a ti mismo? Si una persona tuviera la paciencia de rastrear todos los cambios en su destino a lo largo de toda su vida, en relación con ellos principalmente en relación con su estado interno y con Dios, entonces sin duda descubriría que así como los dos cuencos en la balanza están siempre en perfecto acuerdo, así nuestros destinos externos, determinados por los destinos de Dios, están en perfecto acuerdo con todo lo que sucede dentro de nosotros, y especialmente con lo que somos en relación con Dios. Hay personas que se acostumbran tanto a la contemplación de este orden Divino que todo accidente, como dicen, se define desde este punto de vista; Por eso están convencidos de que nada es accidental. Los filósofos escriben que no hay posibilidades, pero en la vida sólo ven posibilidades. La piedad, incluso sin filosofía, lleva en el corazón la verdad de que todo proviene de Dios. Para Dios, todo, tanto en la estructura del gran mundo como en la disposición del destino de cada pequeño hombre, está sabiamente determinado por la medida, el peso y el número. Cómo es esto, nuestra mente no puede comprenderlo. “Los destinos de Dios son un gran abismo” (Sal. 35:7). ¡Cuánto consuelo hay en esto y cuánta fuerza recibe la esperanza de quien ha llegado a tal convicción! Por destinos que encienden la esperanza, San Agustín se refiere aquí precisamente a los destinos de cada persona. “Confié en tu suerte, es decir, en tus juicios, con los que me corriges y castigas, no sólo no me quitan la esperanza, sino que la elevan, porque “el Señor lo ama y lo castiga; y golpea a todo hijo que recibe” (Heb. 12:6). Sal.119:44. Y guardaré tu ley por los siglos de los siglos. Esta es una conclusión del anterior y su añadido. Esto expresa la condición para la formación de la esperanza por parte del hombre. Por parte de Dios, se forma por la fe en la inmutabilidad de la palabra de Dios o de las promesas de Dios y la reflexión sobre los destinos de Dios revelados sobre naciones enteras o sobre individuos, especialmente sobre aquellos que buscan encender en sí mismos la esperanza; y en el lado humano, resuelvo caminar en la voluntad de Dios, y especialmente guardando la ley de Dios. Esta última condición es tan importante que sin ella ni siquiera las dos primeras pueden aportar nada en materia de creación de esperanza. El Profeta sabía la necesidad de esto y por eso expresó su decisión en este versículo. Antes de esto, contempló los juicios de Dios y, por supuesto, no pudo evitar ver que todos tenían una inscripción: toda misericordia es para los fanáticos temerosos de Dios por cumplir la ley, y todo castigo es para los malvados, aquellos que no temen a Dios y desprecian Su ley. Entonces decide por sí mismo y pronuncia esta regla ante Dios: “Cuando esto sea así, entonces guardaré tu ley siempre y en todo, así en esta vida como en la eternidad”. Esta ley de esperanza es expresada por el profeta no sólo aquí, sino a lo largo de todo el espacio de los salmos, en diversas formas de expresión. Abra el libro de los Salmos y encontrará más de una evidencia de esto en cada página. Sí, ésta es una verdad que no tiene nada que demostrar: se sostiene por sí misma en la conciencia de quien mira piadosamente a Dios. ¿Cómo puedes esperar algo de Dios cuando tú mismo no quieres conocer a Dios y, en tu obstinación, lo enojas constantemente al violar sin miedo Su voluntad? Mientras tanto, si nos ponemos a prueba como debemos, descubriremos que no somos del todo impecables en este sentido. Todos oramos, pero ¿qué sentido puede tener la oración sin esperanza? Oramos porque, teniendo necesidad de algo, esperamos recibirlo del Dios misericordioso, y sabemos que el Dios misericordioso está siempre dispuesto a darnos lo que necesitamos: ¿por qué nuestra oración, que no es ajena a la esperanza, no atrae la misericordia de Dios? – Porque nuestra actitud hacia Dios es incorrecta. Dios nos da todo, pero no queremos hacer nada por Él; y si hacemos algo como si fuera a la manera de Dios, entonces solo lo que tengamos a mano sin intención ni elección especial; y, además, mientras hacemos algo, dejamos en nosotros muchas cosas que desagradan a Dios, cubriéndolas deliberadamente con el olvido, como si no fuéramos culpables de nada. Con tanta falta de sinceridad y negligencia en mantener una actitud adecuada hacia Dios, ¿cómo podemos esperar que Dios sin duda haga por nosotros lo que le pedimos? Corrija este mal funcionamiento y entonces verá cómo todas las misericordias de Dios llegarán a usted: “Él hará la voluntad de los que le temen, y yo escucharé su oración y los salvaré” (Sal. 144:19). Diréis: ¿quién está sin pecado? Y si el pecado apaga la esperanza, y sin esperanza la oración no es oración, entonces ¿por qué orar? "Pero cuando el profeta dice: "Guardaré tu ley", no expresa preservación real, sino la determinación de ser siempre fiel a la ley. Esta determinación vive siempre en un espíritu piadoso, aunque también es cierto que un justo cae siete veces al día. Cae siete veces, pero no permanece en la caída ni una sola vez: cae y se levanta, cae y se levanta. Esto es similar a correr por un camino resbaladizo o sembrado de piedras: quien se propone llegar al final del camino, Por mucho que caiga, nunca se quedará en el camino, pero habiendo caído, saltará y correrá de nuevo. Este es el camino para agradar a Dios. Trata de ser siempre puro de conciencia ante Dios, ante las personas y ante ti mismo, y tan pronto como te encuentres en algún tipo de impureza, límpiate inmediatamente intencional y conscientemente, nunca permitas que quede en ti nada inmundo y ofensivo para Dios. Probando de esta manera, estarás en la misma posición en la que estaba el profeta cuando dijo: “Guardaré tu ley”, y tendrás valentía en la oración, que se evidenciará en la indudable esperanza de recibir lo que buscas y pides. Vea cuán amplia y completa es la determinación del profeta de guardar la ley de Dios: “La quitaré”, dice, “por los siglos de los siglos”. "Lo eliminaré" en todo, en todos los casos de la vida, tanto importantes como sin importancia, - "para siempre", mientras viva en este siglo, - "para la era del siglo", en la eternidad. San Ambrosio dice que el profeta no deja en el olvido un solo momento de la vida, sino que se esfuerza por llenarlo y saturarlo todo de ley. "Y en la crianza de la niñez y de la adolescencia, y bajo la disciplina de la juventud, y en la madurez de un esposo y de un anciano, promete no transgredir los límites establecidos para cada edad. Después de todo, el alma también tiene sus propias edades, según las cuales asciende a la madurez, y, habiéndolas superado, puede decir: "El curso está cumplido" (2 Tim. 4:7). La plena "edad del alma", la "edad de la vejez" del alma, es "vivir". inmaculado" (Sab. 4:9). Así, el que, tanto en la edad física como en los grados de avance espiritual, no se permite desviarse de la ley, siempre guarda la ley". San Hilario, habiendo expresado un pensamiento similar, examina todos los ámbitos de la existencia y ve sus leyes en todas partes. Por lo tanto, si hay una vida futura, y sin duda la hay, entonces también habrá su propia ley. "El profeta no ve el fin de su vida. Su fe no se limita a este siglo, y extiende su lealtad hasta el infinito. Habiendo dicho: "Lo sacaré", no dejó un solo momento en su vida en el que permitiría el olvido; y cuando añadió: "en la edad del siglo", ascendió a la preservación de la ley eterna, de la que aquí no hay más que una sombra y que entrará en vigor cuando la eternidad tome sucesivamente el lugar de esta edad. En el más allá hay una ley para las almas que han partido de aquí, según la cual están separadas unas de otras por un gran abismo, como aclara el Señor en la parábola del rico y Lázaro, y después de la resurrección habrá una ley para los que resuciten, según la cual diferirán en gloria como estrella de estrella (1 Cor. 15:41). También hay leyes para los ángeles, según las cuales sólo las voces incesantes alaban a Dios; otros permanecen ante el Dios invisible en profundo silencio; Los ángeles de los niños ven el rostro del Padre Celestial (Mateo 18:10). Así, sabiendo que existen leyes eternas, el profeta promete y se predispone a guardarlas, intentando preservar en este siglo a quienes no son más que una sombra de ellas”. Los beatos Teodoreto y Agustín explican cómo se logrará esto en el próximo siglo. El primero escribe: “Con las palabras “por los siglos de los siglos” el profeta se refería a la vida futura, en la que a todos se les dará la observancia pura y completa de las leyes de Dios”. El segundo dice: “Aquí debemos entender por ley aquella de la que habla el apóstol: la plenitud de la ley es amor (Rom. 13:10). Los santos guardan esta ley no sólo en esta época, sino que la guardarán en el futuro para siempre. No los mandamientos privados, sino la plenitud misma de la ley estará allí en acción, sin ningún peligro de pecado, porque amaremos a Dios más plenamente, porque lo veremos a él y a nuestro prójimo, porque “Dios será todo en todos” (1 Cor. 15:28). Sal.119:45. Y caminé a lo ancho, porque busqué tus mandamientos. Desde este versículo hasta el final de los ocho versículos (Sal. 119:45-48) se describen los frutos de la esperanza, o lo que llegó a ser el profeta después de haber encendido una fuerte esperanza en su corazón de las maneras mencionadas. El Beato Agustín dice: “Primero buscó, pero ahora (en los versículos 119, 45-48) cuenta y confiesa cómo le hizo la misericordia de Dios, que pidió, muestra que fue escuchado, y, como resultado, esto es lo que: caminó a lo ancho ... ". La amplitud del caminar es siempre consecuencia directa de la fidelidad a los mandamientos de Dios, y esto se debe a que los mandamientos matan las pasiones que viven en nosotros y nos oprimen. Que cada limitación y limitación de nuestra libertad moral depende de las pasiones, todo el mundo lo sabe. ¿Qué aprieta la mano que está dispuesta a hacer el bien? – Interés propio: lo necesitas. ¿Qué atormenta el alma cuando ves la felicidad del prójimo? - Envidiar. ¿Qué te hace postrado en cama o te ata las piernas cuando deberías ir a la iglesia a orar? - Autocomplacencia y pereza. Así es en todo. Pero quien buscó los mandamientos, es decir, los amó y decidió serles siempre fiel, aunque también sienta ataques de pasiones similares, ellas no lo definen, no lo atan: las refleja inmediatamente; y cuando se fortalece en el cumplimiento de los mandamientos, casi no los siente en absoluto. “No le es estrecho”, dice San Ambrosio, que no encierra su mente en las cosas terrenales y carnales, sino que la orienta hacia lo celestial y tiene su residencia en el cielo, mientras el pecador es aplastado por las ataduras de sus pasiones. Tomemos como ejemplo a un hombre rico: ya posee muchos campos, pero todo le resulta estrecho, todavía quiere más: toda la tierra no le alcanza”. San Hilario escribe: “El profeta no está apretado. Los corazones de los pecadores están oprimidos y el alma contaminada no es digna de la visita de Dios. Para recibir la inmensidad de Dios se necesita una morada espaciosa y preparada por la fidelidad a los mandamientos. El profeta camina a lo ancho porque Dios habita en él, y Dios habita porque ha buscado sus mandamientos. Recordemos en qué amplitud de comprensión entra nuestra mente cuando, mientras leemos las Divinas Escrituras, estudiamos los mandamientos de Dios, y cuán amplios son los sentimientos de nuestra humildad cuando estamos cautivados por los deseos divinos. Los pecados acortan la amplitud de cada alma; En todas partes hay mucha gente que no es digna de ser morada de la gloria de Dios”. - “¿Qué significa caminar a lo ancho? - pregunta el Beato Agustín y responde: - Esto significa caminar en el amor, que ha sido derramado en nuestros corazones por el Espíritu Santo que nos ha sido dado. Nos enseña a cumplir los mandamientos en el amor a Dios y al prójimo”. Zigabene le da a esta variedad un sabor diferente. Él parafrasea este pasaje de la siguiente manera: “En todas mis obras encontré alcance y encontré éxito, porque amé tus mandamientos y siempre fui fiel a ellos. Incluso estando triste por las tentaciones, no se sintió agobiado por ellas; porque el buen testimonio de mi conciencia me confirmó interiormente en fuerte amor y fidelidad inviolable a tus mandamientos, ensanchando mi corazón incluso en el dolor. Una buena conciencia siempre reconforta a quienes la tienen”. Pero, a juzgar por el contexto, en el presente lugar sería más directo comprender la amplitud en la que quien confía en Dios siente que camina y realmente camina. Esta amplitud de esperanza, así como su condición: la fidelidad a Dios en el cumplimiento de sus mandamientos, es descrita detalladamente en diferentes lugares por San Isaac el Sirio. Enumeremos algunos de ellos. “Hay”, dice, alguna Providencia oculta. También serás digno de ello si primero, con fe, te obligas a poner tus cuidados en Dios y reemplazarlos con Su providencia. Y cuando Dios vea en ti que tú, con toda la pureza de tus pensamientos, confiaste en Dios más que en ti mismo, y te obligaste a confiar en Dios más que en tu alma, entonces ese poder irresistible habitará en ti, y sentirás tangiblemente que está contigo sin duda, ese poder que, habiéndolo sentido en sí mismos, muchos van al fuego, y no tienen miedo, ni siquiera caminando sobre las aguas, sin vacilar en sus pensamientos por temor a ahogarse; porque la fe fortalece los sentimientos espirituales de la persona, y siente dentro de sí que algo invisible la convence de no escuchar la visión de cosas terribles y de no mirar la visión insoportable para los sentidos” (Isaac el Sirio, versículo 49). "Si una vez te has confiado al Señor, que es todo suficiente para protegerte y cuidarte, y si lo sigues, entonces no te preocupes por nada relacionado con ti mismo, sino dile a tu alma: para cada tarea, Aquel a quien una vez entregué mi alma es suficiente. No estoy aquí; Él lo sabe. Entonces verás realmente los milagros de Dios, verás cómo en todo momento Dios está cerca para liberar a los que le temen, cómo su Providencia los rodea, aunque sea invisible. Pero porque el Guardián que está contigo es invisible con tus ojos corporales, no debes dudar de Él, como si no existiera; porque muchas veces se revela a los ojos del cuerpo, para que estés de buen humor... Cuando estés confirmado en tal esperanza, entonces huirán de ti los pensamientos que te asustan y aterrorizan, y todo lo que te resulta difícil e inconveniente te parecerá conveniente y fácil” (ibid.). "El conocimiento (prudencia) va acompañado de miedo, la fe, de esperanza. En la medida en que una persona es guiada por los métodos del conocimiento (es decir, organiza su propio bienestar de acuerdo con las instrucciones de la prudencia), en la misma medida está atada por el miedo y no puede liberarse de él. Y quien sigue la fe (confianza), pronto se vuelve libre y autocrático y, como el hijo de Dios, usa todo con libertad, autocráticamente. Quien ama la fe (confianza), como Dios, dispone de toda la naturaleza creada. Y el conocimiento (tu prudencia) encuentra obstáculos en todas partes. ¿Y cómo podemos ser de otra manera? La naturaleza que fluye del agua no acepta los pies corporales en su cresta, y el que se acerca al fuego se quema, poderosamente transgrede estos límites, inspirados en la promesa: “Si pasas por el fuego, no serás quemado, y los ríos no te cubrirán” (Is. 43:2). fuego y caminó ileso en medio de él, y caminó a lo largo de la cresta del mar como si estuviera en tierra seca” (Isaac el Sirio, f. 49). Así explica que esa esperanza sólo es posible mediante el servicio fiel a Dios en el cumplimiento de Sus mandamientos. "Una persona que no se preocupa en absoluto por lo fugaz, sino que se entrega enteramente, día y noche, al Señor, no se preocupa por nada mundano debido a su gran celo por las virtudes, sino que dedica todo su tiempo a las ocupaciones divinas y, por lo tanto, descuida prepararse la comida y el vestido, organizar un hogar para el cuerpo y todo lo demás; tal persona tiene una esperanza excelente y razonable en el Señor. Y esta es verdaderamente la esperanza verdadera y más sabia. Y es justo que una persona así espere en Dios, porque se ha convertido en su siervo y es diligente en su obra, es digno de que Dios le muestre su cuidado de manera especial. Pero una persona cuyo corazón está completamente enterrado en las cosas terrenales, que siempre come polvo con la serpiente, nunca se preocupa por lo que agrada a Dios, no se preocupa por una sola virtud; tal persona no puede tener una esperanza brillante. Estando constreñido por la pobreza u oprimido por los frutos de nuestras iniquidades, tal vez dirá: Pondré mi confianza en Dios, y Él me despreocupará y me dará alivio. ¡Imprudente! Hasta esta hora no os habéis acordado de Dios, sino que lo habéis ofendido con la lascivia de vuestras obras, y el nombre de Dios por vosotros, como está escrito, fue blasfemado por los paganos, y ahora os atrevéis a abrir la boca y decir: en Él pondré mi confianza. ¡Él me ayudará y cuidará de mí! Para vergüenza de tales, Dios habló bien a través del profeta: “Me buscan día a día y entienden mis caminos, como hombres que han hecho justicia y no han abandonado las excusas de su Dios” (Isaías 58:2). Uno de ellos es el insensato que ni siquiera se acercó a Dios con sus pensamientos, y estando rodeado de dolores, levanta sus manos hacia Él con confianza: En Dios pondré, dice, mi confianza; Él me librará. No te hagas ilusiones; La esperanza en Dios está precedida por el trabajo para Dios en el cumplimiento de Sus mandamientos. ¿Crees que Dios provee para sus criaturas? Deja que tu fe y tu trabajo digno te acompañen, y entonces Dios te escuchará” (Isaac el Sirio. Sl.67). Sal.119:46. Y habla de tus testimonios delante de los reyes, y no te avergüences. Este es el segundo círculo de hechos en el que se revela una fuerte esperanza, madura en el corazón: un testimonio intrépido de la verdad de Dios. Cuando la palabra y la obra van en contra de los deseos y pasiones de quienes oyen y ven, van acompañadas de problemas en todas partes, y más aún la palabra de verdad cuando se pronuncia ante los poderosos de la tierra. Se puede ver aquí en el profeta que generalmente habla del testimonio de verdad y justicia ante cualquier persona: un testimonio sin vergüenza ni miedo, a pesar de las consecuencias; y lo que dijo: “ante los reyes”, entonces se puede entender “incluso”, es decir, incluso antes de los reyes, pero de los demás no hay nada que decir. Ser testigo de la verdad y la justicia es una consecuencia directa de la fidelidad a la ley y de andar en los mandamientos, mediante los cuales se forma en el corazón una conciencia sincera, que no puede permitir que la lengua oculte la verdad o diga algo contrario a la verdad. Pero tal virtud se revela silenciosamente y cuando se presenta la oportunidad en el orden de la vida cotidiana o civil. Aquí, cuando no la tocan ni le preguntan, ella calla. Pero el profeta, por supuesto, tiene una virtud especial de testimonio valiente de la verdad, cuando ésta no se queda quieta y no espera a ser tocada, sino que sale al campo de los pueblos y actúa entre ellos sin miedo. Es evocado por la llama del amor a Dios y su gloria, y por una ola especial desde arriba, o incluso un mensaje directo de Dios, como fue el caso de los profetas, apóstoles, mártires y confesores. ¿Qué mueve e inspira a una persona fiel a Dios y a sus mandamientos a dar testimonio de la verdad? - La convicción de que corrige mediante la obra de Dios, de quien Dios mismo es Auxiliador y Patrón; Por eso confía en que Dios lo sostendrá y no permitirá que caiga ante la presión de las fuerzas que lo oponen y lo amenazan. Los problemas, las pérdidas, los tormentos y la muerte misma no se cuentan entre los fracasos; un mártir, por ejemplo, una persona torturada es considerada un vencedor, porque, a pesar de muchas armas utilizadas para desviarlo de la verdad, se mantuvo firme en ella inquebrantablemente. ¿Qué hay en el alma de tales testigos a la hora del testimonio? No están en la tierra en este momento, sino en el cielo, contemplando las bendiciones prometidas. Esto era más obvio en los mártires, quienes estaban inspirados por el hecho de que estaban a punto de dejar la tierra pobre y mudarse a las brillantes moradas de Dios, y a menudo rogaban a sus verdugos que no pospusieran su tormento, sino que, a través de él, los condujeran a Cristo, para que fueran partícipes de su gloria con Él. Todos nuestros intérpretes prestan atención a este versículo en la imagen de los mártires. San Atanasio escribe: “Así era Pablo, así era Pedro, así era el rostro de los apóstoles y mártires”. San Ambrosio dice: “Conviene que tal palabra salga de la boca de todo mártir que, habiendo sido llamado ante el tribunal, no se avergonzó cuando los príncipes y jueces lo injuriaban por su fe en el Crucificado, sino que, por el contrario, contó la cruz de Cristo por su gloria y demostró con testimonios celestiales que en la cruz está la salvación para el mundo”. El beato Teodoreto también enumera a los testigos de la verdad del Antiguo Testamento: “Con gran comodidad”, dice el profeta, recorrí el camino y, viviendo según tus mandamientos, no temí el poder real, pero con gran audacia dirigí mi discurso a los reyes, porque la vida según la ley hace audaz al hombre. El gran David es testigo de esto, porque antes de la Caída habló con gran denuedo ante Saúl; y después del pecado huyó de su hijo parricidio, caminó con la cabeza inclinada al suelo y la cabeza cubierta. Y el gran Elías, confiando firmemente en la verdad, denunció la maldad de Acab (1 Reyes 16), y Daniel le dijo a Nabucodonosor: y ahora: “Oh rey, acepta mi consejo, y expía tus pecados con limosnas, y expía tus iniquidades con las bondades de los pobres” (Daniel 4:24). Entonces Pablo habló con Agripa, Festo y Félix; así los mártires virtuosos no hicieron diferencia ante las amenazas de los reyes malvados” (Hechos 24, Hechos 26). Pero algunos intérpretes sugieren que esto también puede entenderse como predicadores de la palabra de Dios en todo momento. El sermón guarda silencio en la Iglesia y, aunque se dirige a los cristianos, no siempre encuentra una acogida cristiana entre ellos. Este versículo está inspirado en el ejemplo del profeta de no distorsionar la predicación de la verdad, de no encubrirla con ningún giro para complacer a los poderosos de la tierra, sino de presentarla sin evasivas, con valentía. La convicción en la verdad, junto con una buena vida, da audacia. San Atanasio también escribe: "Cuán propia es esta palabra (este versículo) para un mártir, que lucha por Cristo "ante gobernantes y reyes" (Mateo 10:18); así conviene a quienes abren la boca ante las almas santas reales. ¡Es digno de vergüenza el que, habiendo recibido la palabra de Dios, no predica el evangelio con gran poder!" San Hilario se remonta al origen de esta palabra: “El deber de un corazón ensanchado es derramar abundantemente las palabras de la enseñanza divina. Los predicadores de la verdad deben guiarse no sólo por el ejemplo del profeta, sino también por la palabra del Señor, que mandó a quienes la conocen que la prediquen en todas partes, animándolos: “No temáis”. Dídimo, en Zigabeno, insta a tales personas a tener mente de mártires: "Aquel que pronuncia con sus labios las palabras de Dios debe tener mente de mártires y estar siempre dispuesto a sufrir por la palabra de verdad. Por eso el testimonio de Dios se llama palabra que también significa martirio". Y cada cual, en todas partes, en las circunstancias de su vida, puede encontrar constantemente motivos para dar testimonio de la verdad e incluso sufrir por ello. ¿Cómo puede inspirarse en tal testimonio sino en la confianza en Dios, que no abandona la verdad y los rectos? Sal.119:47. Y aprendí en tus mandamientos, que amé mucho. El tercer fruto de la esperanza es la búsqueda de lo único que se necesita. Al leer este versículo, vuestro pensamiento os transporta involuntariamente a María, sentada a los pies del Salvador y escuchando las palabras que salen de Sus Divinos labios. Inmediatamente viene a la mente la lección del Señor en la persona de Marta, dicha a todos: "Marfo, Marfo, preocúpate y habla de la multitud; sólo hace falta una cosa. María ha escogido la buena parte, que no le será quitada" (Lucas 10,41), y luego la ley general impuesta a todos: "Buscad primero el reino de Dios y su justicia, y todo esto os será añadido" (Mateo 6,33). ¿Lo que sucede? - El hecho de que el profeta, habiendo encendido en sí mismo la esperanza, renunció en su corazón a todo lo mundano, terrenal, vano y se ocupó únicamente de los mandamientos de Dios, es decir, de cómo comprenderlos mejor y de cómo cumplirlos mejor; porque “aprender” significa aprender no sólo a comprender, sino también a poder hacerlo. Todo esto se debe a que los mandamientos son amados, y son amados porque sólo en ellos se esconden los elementos eternos de la vida, a cuya contemplación le trasladaba su esperanza, calentada, como antes indicado, en los versículos anteriores. Tan pronto como escuchamos la palabra "una cosa que necesitamos", inmediatamente nos vienen a la mente las necesidades necesarias para mantener el cuerpo y surge la pregunta: ¿cómo se puede hacer esto? Pero cuando se dice que hay que elegir "lo único que se necesita", esto no significa que se le aliente a no hacer nada, sino sólo a equilibrar el trabajo con la dignidad del trabajo: dedicar la preocupación principal y el trabajo primario a la tarea principal, y a los asuntos secundarios y subordinados: cuidados secundarios e incluso de diez grados y el mismo trabajo. Poner en primer lugar el agrado a Dios y la salvación mediante el cumplimiento de los mandamientos, y en segundo, tercer y cuarto lugar todo lo demás relacionado con el mantenimiento de la vida; y sé diligente con los primeros con todo tu corazón, y trata con los segundos exteriormente, tocándolos como si sólo fuera con la punta de los dedos, y serás fiel hacedor de lo que el Señor dijo acerca de “lo único que se necesita” y de escoger la parte buena. Entonces tu tarea principal será, y todo esto es una adición o una parte, como decían los antiguos grandes ascetas. Es imposible no trabajar y no hacer nada en la vida cotidiana y en la vida civil, pero es necesario llevar a cabo estos asuntos en subordinación a lo principal, en su espíritu y no en contra de él. Recuerdo al mismo tiempo una conversación entre un mayor y un estudiante, en la que, cuando el mayor, después de explicar la diferencia entre trabajo y adiciones, se quejó de que ahora (en ese momento, es decir, cuando se dijo esto) el orden se había distorsionado y las adiciones se habían convertido en lo principal, y lo principal, una adición, el estudiante le pidió que le explicara esto con un ejemplo. "Ya ves", dijo el anciano, "estás sentado en tu costura, y luego golpean el batidor para la oración de la iglesia; debes dejar inmediatamente el trabajo y correr a la iglesia, haciendo varias reverencias en tu celda. Lo harás si lo principal en tu corazón es la obra de Dios. Pero si dices: terminaré, no queda mucho, y te sientas un rato en el trabajo, tomando este tiempo lejos del servicio de Dios, entonces demostrarás que para ti el trabajo y el beneficio a través del trabajo son más valiosos que el obra de Dios, y tu estructura espiritual se ha vuelto patas arriba y piensa en otras cosas así”. Aplicando esta leyenda a nosotros mismos y generalizándola, obtenemos esto: dado que alguien solo se preocupa por las necesidades temporales, el tema de la salvación y agradar a Dios siempre queda relegado a un segundo plano debido a ellas, y lo relacionado con ello se cumple solo en la medida en que esas preocupaciones lo permiten, y, además, de alguna manera, apresuradamente y a medias: entonces para él lo principal no está donde debería estar, y el pasillo ocupa el lugar equivocado. Cuando el número de tales personas se multiplica hasta el punto de que los que no son diferentes de ellas ya no son visibles, toda la sociedad no se encuentra en un orden real; desde un punto de vista espiritual será una sociedad de personas caminando cabeza abajo. Y como esto no está en el orden de las cosas, es natural que detrás de esta deshonestidad se desarrolle en él toda otra deshonestidad: de ahí la confusión, la decadencia y la destrucción. ¡Cuánto lío, ruido y bullicio! Lo que sale de todo esto no es más que suciedad. A menudo escuchamos que quienes dejaron el mundo y se retiraron al monasterio beben agua; - no, estos están golpeando, pero sería bueno tener agua, sino es barro; han escogido la buena parte, que no les será quitada. Tienen una buena esperanza que no los avergonzará; los que están desesperados no tienen más remedio que agarrarse a las astillas, que con ellas se hunden en el abismo. Sal.119:48. Y alcé mis manos a tus mandamientos, que amaba, y me burlaba de tus justificaciones. El cuarto y último fruto de la esperanza que ha madurado en el alma es la firmeza en el buen camino, o la paciencia en hacer el bien. El que levanta las manos a los mandamientos es igual que el que pone la mano en la frente, según la palabra del Salvador. Así como éste cultiva con éxito la tierra sólo cuando no mira hacia atrás y no mira a su alrededor, sino que traza surco tras surco, a pesar de que es difícil y suda a borbotones, así el trabajador que ha levantado sus manos ante los mandamientos, sólo puede lograr cumplirlos cuando está armado de paciencia y no escatima en trabajo, ni teme los obstáculos, sino que conduce todos los negocios tras negocios de acuerdo con los mandamientos. Que esto es exactamente de lo que está hablando el profeta, además de la monotonía de la expresión con la afluencia del discurso (discurso en parábolas) del Señor, también lo sugiere la palabra "burlado", es decir, se sentó a las justificaciones y mandamientos de Dios, continuó pacientemente haciendo el bien. ¿Qué produce tanta constancia y firmeza? – Amor, que “ya no falla” (1 Cor. 13:8). Pero antes de que llegue el amor, ¿cómo deberíamos animarnos y cómo podemos inspirar realmente a los trabajadores? - Nada más que esperanza. Con esperanza comienzan la obra de salvación y de agradar a Dios, y con esperanza la continúan. Sea cual sea el empresario, el alma de su empresa es la esperanza de éxito; así que aquí también. Esperan llegar a tiempo y funcionan. Esta esperanza está al principio desnuda, sola, sin ningún apoyo de otros movimientos espirituales, salvo la fe inquebrantable que todo lo vive; pero luego, cuando, al sentarse pacientemente a los mandamientos y justificaciones, se muestran al menos los débiles frutos del éxito y el corazón comienza a entrar en el sabor de esta clase de vida, entonces este sabor de la dulzura de las buenas obras tiene esperanza, como ropa para el frío y abrigo para el calor, y se inspira aún más, como se inspira el que va a casa cuando ve de lejos su sangre: y no puede sostener sus pies, corren solos. Ese andar voluntario en los mandamientos es el fruto de la perseverancia paciente en cumplirlos. San Atanasio escribe: "El profeta aquí llama a las fuerzas activas manos, porque la acción es el fin de la enseñanza de los mandamientos. Después de aceptar la palabra sobre los mandamientos, es mejor levantar las manos para hacer en la práctica lo que se requiere en los mandamientos, no con tristeza ni por obligación, sino con buena disposición". El Beato Teodoreto añade: "El Reino de Dios no está "en palabras", sino "en poder" (1 Cor. 4:20). Por eso, el profeta añadió actividad a su enseñanza. Lo que aprendí, lo hice. "Porque los que oyen la ley no son justos ante Dios, pero los creadores de la ley serán justificados" (Rom. 2:13), por lo que dijo: "Nos burlamos de tus justificaciones", ya que él estaba incesantemente ocupado con ellas". "¡Maravilloso orden! - llama San Ambrosio. Primero, medita y estudia los mandamientos de Dios, para así posicionarte para actuar diligentemente sobre ellos, y luego actuar sobre ellos. Así como el fin de estudiar, por ejemplo, la historia es recordar sus eventos, así el fin de enseñar en palabras Divinas es actuar sobre ellos - obras dirigidas a cumplirlas. Debemos levantar las manos para trabajar según los mandamientos y hacerlos con amor y alegría, para que nuestra bondad no sea forzada, no terminada con dolor y penurias, pero de buena gana el que no lo hace de buena gana es un esclavo. El que es amigo hace lo que hace de buena gana, procuremos, concluye san Ambrosio, que cumpliendo voluntariamente los mandamientos también nosotros nos ganemos las palabras: “Pero vosotros habéis sido hechos amigos” (Juan 15,15). San Hilario va más allá: "Y no basta pensar con amor: es necesario aplicar la actividad de la voluntad: levantar las manos hacia los mandamientos, no para destruirlos, sino para cumplirlos humildemente, para que las obras correspondan a la fe y a la esperanza. La "burla" muestra la continuidad del hacer. Se presenta como un guardián constante de las justificaciones decretadas desde arriba, no mirando tanto su presente sino viendo y disfrutando el futuro". Esta visión del futuro, que da la esperanza, es el principal sustento de la paciencia para hacer las cosas correctas y la productora de ellas. El Apóstol manda, por ejemplo: “permaneced en la oración, velando en ella” (Col. 4:2). ¿Para qué? – Por el hecho de que “el que pide recibe, el que busca encuentra, y al que pide se le abre la puerta” (Mateo 7,8). San Pedro enseña: “dad... paciencia en la abstinencia”. ¿Para qué es esto? – “Porque esto que hay en vosotros y abunda, para que los ociosos no sean menos que los infructuosos, para que podáis llegar a conocer a nuestro Señor Jesucristo” (2 Pedro 1:5-8). Además: “y todo lo que hagas, hazlo de corazón, como para el Señor y no para el hombre”. ¿Para qué? – “Sabiendo que del Señor recibiréis la recompensa de vuestras riquezas” (Col. 3:23-24). Así que, sin paciencia para hacer el bien, no conseguiréis nada, y no hay otro lugar donde encontrar esta paciencia que la esperanza. Por tanto, esta esperanza debe ser encendida con toda diligencia, armada de fe. La séptima línea de ocho va debajo de la letra "zain" - "oliva". El olivo es un árbol de cuyos frutos se elabora el aceite, un símbolo de la misericordia de Dios y de todo lo que es reconfortante y curativo. Quizás ni un solo objeto del mundo material esté asociado en la palabra de Dios con tanta frecuencia y variedad a objetos espirituales como el aceite: ora es el aceite de alegría (Sal. 44:8), ora de unción (Éxodo 25:6), ora de curación (Isaías 1:6), ora de luz (Éxodo 27:20), ora aceite de sacrificio (Lev. 6:15), ora de grano (en pan) (Lev. 8:26), ahora de piedad (Ecl.7:2), luego de paz (en el cántico: “misericordia de paz”). En estos ocho versos, San David recopila dichos que expresan por qué se afligió su alma y dónde encontró consuelo por ello. O está preocupado por la lentitud en el cumplimiento de las promesas de Dios (versículo 119:49), luego por las humillantes circunstancias de la vida (versículo 119:50), luego por enemigos orgullosos y burladores (versículo 51-52), luego, en general, por la proliferación del pecado y la maldad (versículo 119:53), luego por quedarse en la tierra, el lugar de nuestra peregrinación (versículo 119:53). Sal.119:54). En todos estos dolores, busca y encuentra consuelo sólo en Dios y su santa ley, tratando de todas las formas posibles de mantener una actitud adecuada hacia ellos. Esto último se expresa de manera variada en la frase, pero casi idénticamente en el pensamiento, como veremos (versículos 119:55-56). Sal.119:49. Recuerda tus palabras a tu siervo, cuya esperanza me has dado. Las “palabras de esperanza” en las que el profeta tenía esperanzas reconfortantes fueron las promesas que se le hicieron. Pide recordarlos, por supuesto, porque en las circunstancias actuales hubo algo que no correspondía a las expectativas suscitadas por las palabras del Señor, o porque vio algo por delante que podía destruir sus esperanzas, o porque sintió en ese momento la necesidad del consuelo y la misericordia de Dios; las promesas prometían toda misericordia, por eso dice: “Acuérdate de lo que dijiste, y concédeme al menos una pequeña parte de lo prometido, porque, especialmente ahora, siento la necesidad”. La base de tal petición es una confianza inquebrantable en la inmutabilidad de la palabra de Dios. “Recordad…” ¿Pero es posible que el olvido también ocurra con Dios, como con el hombre? - No puede ser. Entonces, ¿por qué dice “recordar”? Esta palabra se usa a menudo en las Escrituras tanto en sentido literal como inverso, como, por ejemplo: "¿Por qué te has olvidado de mí?" (Sal. 41:10), o: “¿Olvidas nuestra pobreza?” (Sal.43:25). Y Dios mismo dice a través del profeta que olvidará todos los pecados del pecador si se vuelve y se arrepiente (Ezequiel 18:21-22). El olvido en Dios debe entenderse de manera diferente a como se entiende entre nosotros los humanos. Cuando Dios, más allá de las expectativas humanas, cambia el orden de las cosas sin cambiar Su Consejo, que “permanece para siempre” (Sal. 32:11), entonces se dice que “se arrepintió”. Esto es lo que se dice de Él: "olvidado", cuando, aparentemente, se ralentiza con Su ayuda o el cumplimiento de Su promesa, o la debida recompensa a los pecadores, o algo más, como si algo esperado o temido, pero que no se hace realidad, se hubiera caído de Su memoria, aunque Dios hace esto según Su especial providencia, no por empobrecimiento de la memoria ni por cambio de voluntad. Así, cuando se le dice: “Acuérdate”, esto expresa sólo el deseo del orante de recibir lo prometido, y no que algo se ofrece a Dios, como si se hubiera caído de Su pensamiento. “Recuerda”, dice, “tus palabras a tu siervo”; esto significa: cumple lo que prometiste a Tu siervo; “Cuya esperanza me diste” significa: “Habiendo confiado en Tus palabras que expresaban la promesa, yo, explica el Beato Agustín, comencé a albergar esperanza”. San Hilario también ve en esta palabra la idea de que, dado que las promesas de Dios son condicionales, dadas, es decir, bajo la condición de fidelidad de aquel a quien son dadas, el profeta, sin esperar cumplir él mismo estas condiciones, pide a Dios que le ayude en esto, para luego cumplir la promesa limitada por tales condiciones. “El profeta ora”, dice, “para parecer digno, para que Dios se digne recordar su palabra con la que lo ha animado”. Qué tipo de palabras son estas de Dios a David está claramente indicada en la palabra de Dios. Entonces Dios le habló a través del profeta Natán: “Te entregué del pasto de las ovejas para que dominaras a mi pueblo Israel, y estuve contigo en todo lo que anduviste, y desarraigé de delante de ti a todos tus enemigos”. Y además: "Y te haré descansar de todos tus enemigos", etc. Al escuchar tal respuesta de Dios, San David clamó: "¿Quién soy yo, Señor mío, Señor, y cuál es mi casa, porque hasta el día de hoy me has amado? Y esto es pequeño ante Ti, Señor mío, Señor, y hablaste de la casa de Tu siervo desde lejos". Y abajo: “Y ahora, Señor mío, Señor, tú eres Dios, y tus palabras serán verdaderas, y has hablado estas cosas buenas de tu siervo. Y ahora comienza y bendice la casa de tu siervo, para que esté para siempre delante de ti, como tú, mi Señor, Señor, has hablado, y de tu bendición sea bendita la casa de tu siervo, para que esté para siempre delante de ti. a través del profeta, se acerca a Dios con oración, para que recuerde las promesas, que es raro que Él olvide. "No por pretensión de orgullo, interpreta San Ambrosio, dice así, sino con la confianza de que el Dios verdadero no puede engañar en sus palabras. Dice algo como esto: No confié por arrobamiento; al contrario, Tú mismo me hiciste sentir esperanzado. Soy un esclavo - espero el alimento del amo; soy un guerrero - espero la renta del rey." Este es el significado de estas palabras en boca de San David. Pero ¿en qué sentido podemos volverlos a Dios? Y a todos se nos han dado promesas en el Señor Jesús, no sólo sobre el futuro, sino también sobre el presente. Por tanto, recordando estas promesas y no viendo su cumplimiento en ti mismo, ora para que Dios las recuerde y las cumpla en ti, y si el obstáculo para su cumplimiento está en ti, pide al mismo tiempo que destruya este obstáculo y te haga digno de aceptar lo prometido. Así, se promete el perdón a quienes se arrepienten; pero el perdón total trae alegría, y todavía tienes la misma tensión y como si fuera desesperanza: ora para que el Señor pronuncie el perdón total prometido en tu corazón y sentirás el gozo de ello, porque “Bienaventurados los que abandonaron la iniquidad y los que se cubrieron de pecado” (Sal. 31:1). Se promete que los que son bautizados con agua y el Espíritu o lavados con lágrimas de arrepentimiento se renuevan espiritualmente y comienzan a vivir una vida nueva: esto también debe suceder en vosotros; y mientras tanto te das cuenta de que las acciones del viejo hombre continúan abriéndose paso con la misma fuerza que antes, y oras para que el Señor por Su gracia te libere del “cuerpo de esta muerte” (Rom. 7:24) y que no el pecado, sino Dios mismo viva en ti. Se promete que todos serán enseñados por Dios, no externamente, mediante la escritura, sino internamente, escribiendo con un dedo invisible las palabras de Dios en las tablas del corazón: esto también debe estar en vosotros; pero ves todo confusamente, y la palabra que todo esclarece y da vida nunca se pronuncia en tu corazón, y oras para que el Señor finalmente se convierta para ti en una luz que ilumine a cada persona que viene al mundo. Se promete que los verdaderos adoradores adorarán a Dios en espíritu, y usted también debería hacerlo; y mientras tanto ves que tu adoración física es defectuosa, pero falta tu adoración espiritual y las primicias, así que ora para que “El que da oración a los que oran” (1 Samuel 2:9) te enseñe a acercarte a Él en oración como debe ser. Haz lo mismo en relación con todo lo demás. Pero al mismo tiempo, para que tu oración no sea una palabra vacía, no olvides cumplir o prometer cumplir lo que se requiere de ti, para que el significado de tus palabras sea siempre este: “aquí estoy haciendo, o haré según mis fuerzas, lo que de mí depende; recuerda, oh Señor, y Tú, lo que has prometido a los que trabajan para Ti, y cumple Tus bendiciones a mi pobre alma”. Cuando hayas trabajado así en la vida, entonces al final podrás decir con el apóstol: "He peleado la buena batalla, he muerto, he guardado la fe. De otra manera, me quedará guardada la corona de justicia, con la cual el Señor, Juez justo, me recompensará en el día" (2 Tim. 4:7-8). Este es el colmo de la promesa y la esperanza, basada en la palabra del Señor: “Donde yo esté, también estará mi siervo” (Juan 12:26). Sal.119:50. Consuélame, pues, en mi humildad, porque tu palabra vive en mí. En primer lugar, el profeta expresó la idea de que había algo en su vida que no correspondía a las promesas de Dios, y por eso le pidió que las recordara; Ahora definitivamente dice qué es exactamente lo que le molestaba. Estas son algunas circunstancias humillantes, humillantes y que matan el espíritu, y en medio de ellas revive su alma afligida con la palabra del Señor. ¿Qué es esto de “humildad”? – También podría haber una conciencia de las propias deficiencias morales que no se pueden afrontar; “revivificar” en este caso será la palabra del Señor de que el que piensa humildemente en sí mismo será exaltado, y sobre todo la promesa de que el que se aflige por esto y clama a Dios siempre recibirá un avivamiento lleno de gracia: el Señor enviará Su Espíritu y su estructura moral arruinada será edificada. Así enseña el beato Agustín: “Aquí se puede comprender”, dice, la humildad con la que uno se humilla, confesando los pecados y orgullosamente no atribuyéndose la verdad. Aquellos que se humillan de esta manera reciben esta palabra reconfortante: “Dios resiste a los soberbios, pero da gracia a los humildes” (Santiago 4:6). Y el Señor mismo dijo: “El que se enaltece se humillará, pero el que se humilla será enaltecido” (Lucas 14:11). Pero, añade el beato Agustín, es bueno comprender aquí esa humildad cuando alguien se humilla hasta el dolor, que es enviado al aplastamiento del orgullo y a la prueba de la paciencia. La palabra vivificante para tales personas es ésta: “con vuestra paciencia ganad vuestras almas” y “el cabello de vuestra cabeza no perecerá” (Lucas 21:18, 19); y nuevamente: “Fiel es Dios, que no os dejará ser tentados más de lo que podéis soportar, sino que también creará junto con la tentación la abundancia que podáis soportar” (1 Cor. 10:13). La misma esperanza nos dio el Señor en la oración que nos enseñó, mandándonos decir en ella: “y no nos dejes caer en tentación”. Si Él quería que los orantes dijeran esto en oración, entonces, por supuesto, también hizo la promesa de que cumpliría lo que se le pedía”. San Atanasio entiende lo mismo de las palabras del profeta: “entonces consuélame en mi humildad”. “Esta misma esperanza (de la que se habla en el versículo anterior), generada en mí por tu palabra, me consoló y calmó tanto que si me sobrevenía alguna desgracia o peligro, expectativa de muerte, enfermedad grave, pérdida de bienes, persecución o cualquier otra cosa que la gente piense que es grave, entonces el consuelo para mí fue la esperanza”. San Ambrosio también dice: "La esperanza que me cubrió, por la influencia de tu palabra, me consoló y me inspiró a soportar las dificultades que encontré en la vida. Y lo esperaba porque era fiel al Señor: sin ella no habría tenido esperanza. Esto se puede ver en el apóstol San Pablo. Cuando Pablo iba en contra del nombre del Señor, no tuvo el consuelo de la esperanza, pero cuando comenzó a sufrir por su nombre, encontró consuelo en la fuente de la esperanza. Miren cómo, habiéndose hecho fiel, inspiró a todos la paciencia y la complacencia: “¿Quién nos separará del amor de Dios: la tribulación, la angustia, la persecución, el hambre, la desnudez, la angustia o la espada? Como está escrito: Por tu causa somos muertos todo el día; Somos contados como ovejas del matadero”. Luego añade cómo se puede soportar todo esto: “Pero en todo vencemos por nuestro amado” (Romanos 8:35-37). Así, quien quiera superar la adversidad, cuando sobrevenga persecución, o desgracia, o muerte, o una enfermedad grave, o un ataque de ladrones, o la confiscación de bienes, o cualquier otro desastre, el que esté lleno de esperanza reconfortante, fácilmente superará todo esto. Dejemos que algo así se perciba: no puede tener un efecto abrumador en alguien que lleva en su corazón la convicción de que “las pasiones del tiempo presente son indignas de la gloria que se revelaría en nosotros” (Rom. 8:18). Quien espera lo mejor no puede dejarse aplastar por nada sin importancia”. San Ambrosio también quiere decir otra cosa con “humildad”, es decir, las tentaciones internas del pecado y del diablo, contra las cuales hay que luchar con la esperanza de la victoria por el poder de la gracia del Señor. “En tiempos de nuestra humildad”, dice, nuestro consuelo es la esperanza. Considero que el tiempo de humildad de nuestra alma es el tiempo de la tentación. Nuestra alma se humilla cuando es entregada al tentador para ser probada por dolorosas dificultades, que son inevitables para resistir la lucha y vencer cuando se siente el ataque de una fuerza contraria. Es en estas tentaciones que el alma vive de la palabra de Dios. Es la esencia vital de nuestra alma, por la cual se nutre, regenera y controla. Y no hay nada que pueda vivir el alma racional como la palabra de Dios. En la medida en que echa raíces en nuestra alma, cuando, por supuesto, es aceptada y saboreada, en esa medida se revela la vida del alma. Por el contrario, a medida que la palabra de Dios escasea en el alma, la vida del alma sufre daño y empobrecimiento. Así como la unión entre alma y cuerpo es sostenida y vivida por el espíritu vital, así por la palabra de Dios y la gracia del Espíritu nuestra alma recibe vida (se mantiene su unión con Dios, fuente de vida). Por eso debemos intentar por todos los medios posibles, dejando todo lo demás atrás, recoger las palabras de Dios y llevarlas a nuestra soberanía (mente), a nuestros sentimientos (corazón), a nuestras empresas (voluntad) y a todas nuestras obras, para que todas nuestras actividades estén de acuerdo con los dichos de las Escrituras y nuestras obras no difieran en lo más mínimo del orden de los mandamientos celestiales. Entonces tú también podrás decir: “Tu palabra vive para mí”. San Atanasio expresa así su último pensamiento: "Nada da al alma racional la fuerza para vivir su vida como la palabra de Dios. En la medida en que la palabra de Dios crece en el alma humana, comprendida y aceptada por ella, en la misma medida aumenta lo que constituye la vida (es decir, vivir aquí virtuosamente) y que posteriormente dará la vida eterna". San Hilario resume brevemente todos los pensamientos anteriores con las siguientes palabras: "La esperanza lo consolaba "en la humildad", es decir, cuando soportaba desprecios, burlas e insultos, cuando era deshonrado por los reproches. Sabiendo que la lucha contra tentaciones de este tipo es inevitable en el presente siglo, se consoló en él con la esperanza suscitada en él por Dios mismo, y fue vivificado por la palabra de Dios. De ella obtuvo la confirmación de que la gloria en el cielo es incomparablemente mayor que el grado de su humillación actual por la fidelidad a la voluntad de Dios. Sabía también que un alma llena de las palabras de Dios contiene en sí misma, por así decirlo, una especie de pasto de vida eterna. El que vive de la palabra de Dios no se estremece ante la gloria vacía de los afortunados. Sabe que su pobreza es más rica que sus riquezas, su ayuno está saturado de abundancia celestial, su humildad será recompensada con honor glorioso”. Sal.119:51. El orgullo ha transgredido la ley hasta el extremo, pero nosotros no nos hemos desviado de tu ley. "Los soberbios", dice, "transgredieron tu ley durante mucho tiempo, pero yo no seguí su mal ejemplo y anarquía; o de esta manera: los soberbios actuaron sin ley, es decir, se burlaron de mí como alguien que constantemente estudiaba tu ley, pero a causa de su burla no abandoné la enseñanza de tu ley. Él llama soberbios a los despreciadores y criminales de la ley divina, porque tales criminales suelen ser orgullosos". Así explica Zigaben este versículo. En el verso anterior, desde lo vagamente triste, señaló las circunstancias humillantes de la vida; y ahora, de este círculo de accidentes dolorosos, destaca aquellos que provienen de orgullosos despreciadores de la ley, blasfemando la ley, burlándose de sus ejecutores y desviando a todos del camino correcto. Estos son los dueños de todos los males, cuyo encuentro es más doloroso para las personas que son devotas de la ley y la aman sinceramente, con todo su corazón. Son la esencia de los infractores de la ley “al grano”, es decir, no sólo los que infringen la ley, sino también los que se rebelan contra ella, la desprecian, la odian y se arman contra ella con sus malas palabras. Contra ellos, el profeta se armó de constancia y firmeza en la lealtad a la ley, no permitiéndose no sólo transgredirla, sino también pensar en nada contrario a ella. “Según la ley”, dice, pasé mi vida observando el poder soberano de mi alma (mente), para no esconder una palabra sin ley en mi corazón; “Porque, interpreta San Atanasio este pasaje, cuando transgreden la ley “hasta el extremo”, yo ni siquiera he transgredido Tu ley ni en lo más mínimo. En este versículo el profeta expresa sólo la firmeza de su carácter, pero esta firmeza no excluye las enfermedades del corazón. ¿Dónde encontró aceite curativo para semejante herida en el corazón? - En memoria de los juicios de Dios. He aquí una lección de cómo actuar cuando a nuestro alrededor no sólo hay delincuentes de la ley, sino también despreciadores y detractores de ella. ¡Déjalos! Te mantienes firme: no convencerás a todo el mundo ni convencerás a todo el mundo. Hay un Juez de todos en el cielo, que ve cómo se rebelan contra sus mandamientos, y podrá dar a cada uno lo que le corresponde. “El orgullo”, dice San Ambrosio, es un gran pecado en el hombre. Nuestro daño también comenzó a partir de ella. Con esta flecha el diablo nos hirió y golpeó al principio. Si el hombre, engañado por el astuto discurso de la serpiente, no hubiera querido ser Dios y si, contento con las restricciones que le fueron dadas, no hubiera tocado lo prohibido, entonces la herencia destructiva de la caída nunca nos habría pasado. ¡De qué estoy hablando de un hombre! El diablo mismo, por orgullo, perdió la gracia de su naturaleza cuando dijo: “Pondré mi trono sobre las estrellas del cielo... Seré como el Altísimo” (Is. 14:13-14), y cayó del ejército de los ángeles. Habiendo sido justamente castigado por tal crimen, decidió involucrar a una persona y le derramó su veneno. ¡Qué podría ser peor que tal pecado, que comenzó con la rebelión contra Dios! Por eso la Escritura dice: “Dios se opone a los soberbios”. Como vengador de la falta de respeto que le habían mostrado, Dios emprendió una especie de guerra especial contra el orgullo. Dice algo como esto: "Los soberbios son mi enemigo; él me llama, necesito luchar contra él". Por eso el profeta dice: “los orgullosos son transgresores de la ley hasta el extremo”, es decir, los orgullosos tienden no sólo a cometer falsedades, sino también falsedades “verdes”. Habiendo mostrado el poder del mal en el orgullo, era necesario enseñarnos cómo vencerlo. Él hace esto: “de la ley”, dice, “no nos desviaremos de tu ley”. Así, una ley de Dios puede exprimir el jugo del orgullo, enseñando a una persona reverente y temerosa de Dios la prudencia con la que debe gobernarse a sí misma. Muchos, no sólo los extraños a la fe, sino también los que ya han probado bastante la buena palabra de los mandamientos, se dejan seducir por los éxitos de los soberbios, al ver cómo los transgresores de la ley, los promotores de la maldad, los arrogantes que desprecian a los creyentes sinceros, se exaltan sobre aquellos que, por el temor de Dios y la obediencia a los mandamientos celestiales, humillan sus corazones, viendo cómo tales abundan en el mundo con esta riqueza, gloria, honores y poder, y cómo, cuanto más graves son las falsedades que cometen, más abundante es la afluencia de beneficios mundanos que reciben, y cómo las personas justas en su mayor parte sufren escasez y otras penurias; al ver todo esto, se indignan hasta el punto de oscurecer sus mentes y se inclinan a pensar que en esto el tribunal de Dios de alguna manera se equivoca, olvidando la verdad principal, la verdad más obvia: que la recompensa por el trabajo de agradar a Dios no fue fijada en este siglo, sino pospuesta para el próximo. siglo. Pero pocas personas tienen esto en cuenta. Al principio, el propio David se sintió tentado por esto, mientras escribe: “Estos son pecadores y poseedores de cabras para siempre” (los que son ricos en esta época), “reteniendo riquezas. Y ellos dijeron: “¿Has justificado en vano mi corazón y has lavado mis manos inocentes, y estuviste ulcerado todo el día?” ( Sal. 73:12–13 ). A menudo entre nosotros, los imperfectos, otros, al ver esto, dicen: ¿dónde está la providencia de Dios, dónde está la verdad? El soberbio abunda, el arrogante se enriquece, el malvado es feliz y tiene poder; y este justo yace, abandonado de todos, en tal pobreza que no tiene el pan de cada día, y además sufre el oprobio de los malvados, pisoteado por los soberbios. Por supuesto, ésta no es una tentación fácil, y no la superaréis si no miráis hacia el futuro, si no os alimentáis más abundantemente de las rentas celestiales. David pensó antes que conocía esta verdad; pero cuando vino la tentación, resultó que no sabía, por lo que estaba preocupado y enfermo de espíritu; Por eso dice: “Y los nepshchevah entienden: esta obra está delante de mí, hasta que entre en el santuario de Dios, y comprenda su fin” (Sal. 73:16-17). Viendo con espíritu profético cómo los que se enorgullecen de ser tan exaltados serán rechazados y humillados, dice: "¿Qué sería la desolación? De repente desapareció, pereció por su iniquidad, como el sueño de quien se levanta" (Sal. 73, 19-20). Así aprendió que los éxitos de los malvados en esta época son un sueño, no una realidad; sus ventajas todavía son visibles para ellos mientras duermen. Tan pronto como despierten de este sueño, los que hasta ahora se veían bien alimentados se encontrarán inmediatamente con sed, los que se vieron ricamente nutridos, en una palabra, de ese sueño no tomarán nada sólido que los calme en la realidad. Sí, la gente de esta época está durmiendo profundamente... Quizás para el mundo estén despiertos, pero para Dios están durmiendo; y San Job, que antes se maravillaba de su ostentación, habla bien de ellos: “serán como tamo delante del viento, o como polvo que el torbellino se lo lleva”, mueren en el dolor del alma, sin haber gustado nada y sin tener ningún bien (Job 21,18, 25). Y el justo, teniendo el testimonio de una buena conciencia, se consuela especialmente con lo que le espera al final, sabiendo que al dejar esta vida quedará libre de todas las dificultades y sin duda recibirá la recompensa por sus obras. Pero esto sólo es accesible para aquellos que pueden decir de sí mismos: "No me he desviado de tu ley", en quienes no sólo brilla la gracia de las buenas obras, sino también la pureza de una conciencia sincera. Luchamos por el Señor según la ley, no sólo con hechos visibles, sino también con sentimientos ocultos. La ley dice: “No dejes que palabra de iniquidad se esconda en tu corazón” (Deuteronomio 15:9), para que no sólo no peques de hecho y no pronuncies una palabra cuando veas a los soberbios en la gloria, sino que también en lo secreto de tu corazón no aceptes el ataque de la injusticia cuando pienses en los juicios de Dios. Describamos ahora brevemente en qué estado de ánimo debe estar un hombre santo. Primero, debe recordar las promesas celestiales; en segundo lugar, comprender el destino que le espera a los vivos, para que, cuando se encuentren con problemas y dolores, no se desanimen, sino que se consuelen con la esperanza extraída de la cadena de testimonios de la Divina Escritura; en tercer lugar, no debe, como un incrédulo, evadir la ley cuando ve que los orgullosos, malvados e injustos abundan en esta época, sino seguir firmemente a su suegra en su propio camino, evitando la comunicación con los soberbios, para evitar el contagio de ellos, ya que “todo el que es altivo es inmundo delante de Dios” (Proverbios 16:5). Sal.119:52. He recordado tu destino desde la eternidad, oh Señor, y he sido consolado. Este versículo complementa el anterior. “Me acordé, Señor”, dice, por así decirlo, “de tus justos juicios, revelados por Ti desde el principio del mundo, cómo honras y glorificas a los que sufren por la virtud, cómo deshonras y avergüenzas a los que están llenos de felicidad con el pecado, y con este recuerdo me consolé en mis dolores y sufrimientos frente a los orgullosos detractores de tu ley”. Así interpreta Zigaben este pasaje. "Guardando en la memoria, dice San Atanasio el Grande, lo que se da a todos de siglo en siglo, con lo que los justos se consuelan y permanecen despreocupados; recordando los juicios que realizaste en la antigüedad contra los opresores de los israelitas, me consolé, sabiendo que yo mismo no quedaría en persecución, y que todo sucede a los hombres según el juicio de Dios". “Me vino a la mente, explica el Beato Teodoreto, lo que les sucedió a Abel, Abraham, Isaac, Jacob, José, Job, Moisés, cómo se les permitió caer en diversas tentaciones y cómo después Tú los hiciste gloriosos y famosos, de esto saqué suficiente consuelo para mí”. “Los soberbios”, escribe San Ambrosio, con sus ataques a la ley sacudieron mi devoción a la ley; pero me acordé de Tus juicios y, consolado por ellos, volví a mis convicciones y decisiones anteriores; porque si alguien, enseñado por la ley y convencido por el ejemplo, no comienza a albergar esa profunda confianza en que las palabras de Dios son inmutablemente verdaderas, corre el peligro de desviarse rápidamente de la ley. Pero recoge el pasado en tu memoria, revisa la cadena de acontecimientos antiguos y verás que así como un pecador no escapa al castigo por sus falsedades, así el justo no pierde la recompensa por su justicia. Miren, desde el principio Adán, por violar el mandamiento celestial, es expulsado de la morada del paraíso; allí Caín es condenado por la sentencia de Dios a pagar su crimen fratricida con gemidos y temblores; allí Enoc, llevado al cielo por su piedad, escapa del aguijón de la muerte; allí Noé, el vencedor del diluvio por su justicia piadosa, se convierte en el nuevo antepasado de la raza humana; allí Abraham recibe por su fe la promesa de descendencia sobre toda la faz de la tierra; allí Jacob, por su paciencia, sella al pueblo de los creyentes con el sello del nuevo nombre que le fue dado (el nombre de los israelitas); allí David, por su mansedumbre, es preferido a sus hermanos mayores y es revestido de honor real; allí Elías, llevado por el aire por el carro de Dios por su celo, se traslada a una nueva clase de morada, a una morada celestial. Recorriendo todo esto en vuestra memoria, encontraréis dónde encontrar consuelo y cómo fortaleceros en la fidelidad a los mandamientos de Dios. Para quien guarda los mandamientos, los juicios de Dios son dulces, pero para quien los descuida, son amargos, porque en la vergüenza de los pecadores prevé el juicio de Dios que se prepara para él. El que tiene la conciencia tranquila no se avergüenza de nada, añadiéndose a sí mismo la reconfortante definición: “herederos para con Dios, y coherederos con Cristo, por cuanto hemos padecido con él, para que también seamos glorificados con él” (Rom. 8:17). Cuán natural es para alguien que está afligido, especialmente si sufre en vano, recurrir al justo juicio de Dios para consolarse; esto lo demuestra la experiencia cotidiana. ¿Qué palabra suele decir el ofendido cuando lo toma por el corazón? - “¡Dios es tu juez!” o: “¡Hay un Dios justo que todo lo ve!” - y así alivia completamente su dolor y calma su corazón. Por otra parte, nada calma tanto a los pecadores y ofensores como el recuerdo de los destinos de Dios y de su justo juicio final, en el que nada quedará oculto y nada quedará sin recompensa. Quien llega aunque sea un poco a la conciencia y al sentimiento de este juicio, inmediatamente baja las manos, extendidas hacia la iniquidad, y detiene sus pies, que fluyen hacia el pecado. El juicio de Dios es un constante predicador de arrepentimiento, y el que escucha este sermón no quedará avergonzado. San Agustín señala que algunos entienden que la palabra “consolado” significa “recibió una lección” o recibió instrucción. San Ambrosio se dirige a todos con la siguiente palabra: "¿Quién de nosotros es tal que puede consolarse con el recuerdo de los juicios de Dios? Los juicios humanos también son terribles para los pecadores, pero ¡cuánto más terribles deberían ser los juicios de Dios para ellos! Miren cómo sucede en el curso normal de los negocios. Los inocentes van con alegría a los tribunales y, molestos por la lentitud, exigen una decisión rápida, pero los culpables tienen miedo y huyen del juicio, y cuando se ven atrapados en algo, intentan por todos los medios retrasar el día del juicio, ¡y con qué temor se asombran cuando finalmente llega la hora! Algo parecido a esto, pero en escala inmensa, se repetirá en el juicio de Dios. ¡Bienaventurado aquel que pueda esperar con alegría este juicio celestial! Sal.119:53. He recibido tristeza de los pecadores que abandonan tu ley. ¡La proliferación de la maldad y la depravación generalizada es una nueva fuente de dolor para el profeta! Más adelante, señaló a los individuos destacados de este círculo: los burladores y los atacantes; ahora denota toda la masa continua de los que pecan sin el temor de Dios y el temor de su juicio, aunque no atacan, pero con su apariencia y desvergüenza confunden el corazón piadoso. En este versículo habla sólo del dolor por esto, y en el siguiente indica de dónde vino su consuelo en tal dolor. La tristeza que lo invadió al ver el aumento del pecado fue tan fuerte que estuvo a punto de desmayarse, como lo muestran la palabra griega y la palabra hebrea correspondiente. Un corazón que ama a Dios y al prójimo no puede tener otra actitud ante esto, porque con el pecado los que llevan el nombre de Dios deshonran a Dios, y se destruyen irrevocablemente a sí mismos si no se arrepienten. Tomando ambas cosas en serio, el sinceramente piadoso sufre. Sobre el justo Lot, el santo apóstol Pedro escribe: “por la vista y el oído, el justo vivía en ellos” (entre los sodomitas sin ley), “día tras día el alma justa era atormentada por obras inicuas” (2 Pedro 2:8). El justo David experimentó lo mismo: "Vi", dice, "anarquía y discordia en la ciudad. Día y noche caminará sobre sus muros, anarquía, trabajo y mentira en medio de él. Y su ganancia ciento por uno y su adulación no faltaron" (Sal. 54:10-12). Dolorido por esta situación de las personas, dice: “La tristeza me ha sobrevenido”. "No mucha gente comparte este sentimiento", dice San Ambrosio. La mayoría de las personas se entristecen cuando sufren un insulto, una pérdida o una deshonra por parte de alguien; pero los que son más perfectos y más fuertes de espíritu no se lamentan por su propia humillación, sino por el pecado de quienes los humillan. Se ofenden y suspiran por la caída de otro, lamentándose como causa del pecado de los ofensores. San Pablo hizo lo mismo: “a causa de mucho dolor y tristeza de corazón”, escribió a los corintios, “os escribí con muchas lágrimas”. Pero, entristeciéndose, no quiere, sin embargo, entristecer a los que eran dignos de reprensión: no como si, añade, "os dejéis escandalizar, sino que sepáis el gran amor que os he manifestado" (2 Cor. 2, 4). Está claro que quiere que los caídos lleguen a la contrición del arrepentimiento, asegurándoles que este tipo de contrición será una fuente de alegría para él: “si”, continúa, “si os traigo tristeza, entonces ¿quién es el que me alegra, entonces acepta de Mí la tristeza?” (2 Corintios 2:2). Así, aunque denuncia, excomulga para conducir a la salvación, habiendo causado algún dolor, condena para resolver, excomulga para aceptar sinceramente. Pablo es así, entre otras cosas, porque, siendo muy versado en la ley, conoció el ejemplo instructivo de aquel que dijo: “He recibido tristeza del pecador”. David estuvo enfermo no porque fuera despreciado, no porque lo obtuvo, sino porque fue abandonado y despreciado por la ley de Dios; Se entristeció por los que hicieron esto, porque por esto perecieron para Dios. Como un buen padre, cuando su hijo demente lo regaña, lo calumnia e incluso lo golpea, no se lamenta por sí mismo, sino por la difícil situación de su hijo; Asimismo, una buena persona, cuando ve que algún pecador está haciendo algo indigno, incluso en presencia de un anciano, sin respetar sus canas y sin darse cuenta en su locura pecaminosa de lo indecente y deshonesto que está actuando, se duele por él, suspira, como si tuviera un enfermo terminal. Como buen médico, primero ofrece consejos, luego, habiendo comenzado a tratar, no abandona al paciente, a pesar de que éste, por impaciencia, le dirá algo desagradable; así el justo no se aparta del pecador, a pesar del desprecio que sufre de él. Incluso cuando se encuentra con insultos, no los atribuye a él, sino a la furia del enemigo que lo avergüenza, y no le importa recompensarse a sí mismo, sino curar el alma de una persona desesperadamente enferma”. “La fuente de tal preocupación por los pecadores, dice San Hilario, es el amor según Dios, en virtud del cual, cuando un miembro sufre, todos los demás tendrán compasión de él”. “Se acepta la tristeza”, escribe San Atanasio, es decir, el dolor por los pecadores, algunos de los cuales pecan sin siquiera conocer el principio de las leyes, mientras que otros, aunque conocen la ley, la transgreden. “Si un oud sufre, toda la gente sufre con él; si un oud es glorificado, todo el pueblo se regocija con él” (1 Cor. 12:26). La indiferencia ante la propagación de la maldad y la depravación general expone el debilitamiento de los sentimientos morales y religiosos. Cuando esto sucede, la sociedad se encuentra en una situación epidémica. Cuando el cólera llega a un lugar, todos los residentes sienten ataques de cólera en diversos grados; entonces aquí; La maldad y el libertinaje en expansión están afectando un poco a todos. Otros no participan en la acción, sino que observan; Algunas personas, aunque no miran, permanecen en silencio, y rara vez, rara vez alguien alza la voz, y aun así en un medio susurro. ¡Así son nuestros tiempos desafortunados! Esto, sin embargo, no justifica la indiferencia, porque ser celoso de la gloria de Dios y del reino del bien y de la luz es deber de todo aquel que comprende que éste es el verdadero bien del hombre, de las sociedades humanas y de la humanidad. Sal.119:54. Peta bahhu tus justificaciones para mí, en el lugar de mi venida. "Peta" - loca, es decir, emocionada de cantar. Cualquiera que esté ocupado en algo hasta el punto de inspirarse y con un sentimiento de placer está dispuesto a cantar, y canta si puede. De la abundancia del corazón habla la boca. Entonces el profeta, ahondando en las justificaciones de Dios, habiéndolas percibido con el corazón y dejándose llevar por el amor por ellas, cantó sobre ellas, alabó y expresó su dignidad, importancia divina y obligación para con todos. Poniendo estas palabras en relación con la anterior, vemos que allí se expresó tristeza, y aquí se indica una fuente de consuelo. Parece decir esto: “El pecado y la maldad que se multiplicaban a mi alrededor hundieron mi alma en la tristeza, y yo, ahondando en Tus justificaciones, calenté mi corazón con amor por ellas y con ello ahuyenté en mí el estado de ánimo lúgubre y la influencia nociva que suele dejar en el alma la pecaminosidad que nos rodea”. O así: “Fue triste ver el derramamiento del mal y de la maldad a mi alrededor, pero me consolaron tus justificaciones, reflexionando sobre ellas y calentando la confirmación de su inmutabilidad y naturaleza salvífica, en contraste con la destrucción causada por la maldad”. El lugar de llegada es la vida real. El sentimiento de “que somos extranjeros y peregrinos en la tierra” (Heb. 11:13) es común a todas las personas sinceramente temerosas de Dios. Para el profeta, esto se vio elevado por el hecho de que en quienes lo rodeaban no veía ningún acuerdo con el estado de ánimo de su corazón. Ellos planearon e hicieron una cosa, y él hizo algo completamente diferente y, por lo tanto, era un extraño entre ellos. En él actuaba un espíritu de vida diferente, no de este mundo. Por eso, separándose de todos, se aferró a lo que provenía de la misma región celestial, de donde provenía la fuerza de la vida, que lo inspiraba y deleitaba con las justificaciones que emanaban de Dios. Soplaron sobre él el aire nativo de la Patria espiritual. Y así como en la primavera, cuando una nueva vida despierta abraza a alguien que ha salido al aire libre de una casa sofocante, estalla involuntariamente una canción para expresar la alegría de vivir, así cantó el profeta cuando los elementos celestiales, queridos por su espíritu, cantaron en justificaciones. Con esto se consoló y ahuyentó el mal espíritu que le había venido del mundo pecador. Y en la Iglesia de Dios, los santos apóstoles establecieron entonces el canto de cánticos espirituales, para consolar las almas de las personas piadosas reunidas en diversos dolores y al mismo tiempo disipar el espíritu del mundo, que no puede dejar de tener una influencia perniciosa sobre quienes viven en medio de él. El que ha entrado en la casa de Dios no puede presentarse repentinamente ante Dios: se le debe cantar, y cuando haya cantado, se le debe hacer simpatizar con el reino espiritual. Ambos se logran mediante el canto espiritual en las iglesias. Sin canto, la adoración no estará en su orden. Y fuera de la iglesia, nada puede responder tan fácilmente al espíritu del mundo como cantar canciones espirituales. Cuando sus convulsiones se intensifiquen, empiece a cantar y se irá. Para ello es necesario haber memorizado salmos y cánticos. San Hilario escribe: “El Profeta, habiendo percibido una vez de oído los cantos de los salmos, nos enseña con su ejemplo a tenerlos siempre en el corazón, para luego repetirlos con los labios, como si celebráramos un servicio”. “Los soberbios”, dice San Ambrosio, no lo desviaron de la ley; encontró consuelo en los juicios de Dios. Y la tristeza de los pecadores no lo consumió; Se armó contra ella cantando sobre las justificaciones de Dios. Lo que hay en el corazón es lo que se suele cantar; y lo que se canta queda mejor grabado en los sentimientos. No debemos hojear superficialmente lo que leemos, para no sólo tenerlo en la mente mientras leemos, sino también cuando no tenemos el libro en nuestras manos. Que las justificaciones de Dios sean para nosotros un himno, un cántico, un salmo; Cantemos en espíritu, cantemos también en la mente (1 Cor. 14:15), para que si lo olvidamos en el momento oportuno, no se nos diga a cada uno de nosotros: “Has desmentido mis palabras” (Sal. 49:17). Para ahuyentar el olvido de la casa santa, el sabio Salomón ordenó a los cantores que cantaran y anunciaran las maravillas de Dios (2 Crónicas 5:12). En la congregación de los que oran a Dios debe haber siempre quienes canten, para que con su canto ahuyentemos el espíritu inmundo, así como el canto de San David ahuyentó el espíritu que atormentaba a Saúl (1 Sam. 16:23). Sucedió que los profetas, antes de profetizar, mandaban cantar a hábiles cantores para predisponerse al influjo de la gracia del Espíritu con un sonido dulce y agradable (2 Reyes 3:15). Dulce canto no es el que ablanda el oído, sino el que eleva el espíritu y el corazón; y el Nuevo Testamento se llama cántico, porque el Señor mismo se complació en decir: “Cantarás y no bailarás” (Lucas 7:32). Nos cantó en el Evangelio la remisión de los pecados. Los judíos deberían haber prestado atención a esto, pero no lo hicieron y merecían reproche”. "Pero las justificaciones de Dios no pueden ser cantadas por aquellos que no han renunciado a todas las preocupaciones terrenas. Por eso, añadió el profeta: "en el lugar de mi venida". Aquí somos extraterrestres, pero Dios tiene los nuestros. Por eso el apóstol dice que en la casa de Dios, al llamar a la fe, ya no somos extraños y extraños, sino conciudadanos de los santos y miembros de la familia de Dios (Ef. 2:19); y el que es de la casa de Dios, ya salió del mundo; el que gira en las cosas celestiales es un extraño en la tierra; El que canta ha dejado de lado todas las preocupaciones o cálculos gravosos que aprietan su corazón. No tan entristecido por la preocupación por aquellos que no están disponibles, sino tan libre de todas las necesidades y pasiones corporales, el mismo profeta cantó: “Te cantaré, oh Dios, con el arpa. Se alegrarán mis labios cuando te cante, y mi alma, aunque tú me hayas librado" (Sal. 70:22-23). ​​Entonces cantó con alegría, porque estaba lleno de las mejores bendiciones. Su espíritu estaba saturado con el alimento de la reverencia a lo Divino, y cantó". Sal.119:55. Me acordaré de tu nombre en la noche, oh Señor, y guardaré tu ley. Los dos últimos versículos representan una conclusión general del anterior, que es en lo que debemos centrarnos principalmente en caso de todos los problemas que causan dolor, o cuál es la ley integral de nuestra vida en la tierra, llena de dolores y problemas. Esta ley se puede expresar en las palabras del hijo de David de la siguiente manera: “acordaos de Dios y guardad sus mandamientos”, buscándolos, por supuesto, con toda el alma, “como todo hombre” (Ecl. 12:13). Este es el contenido de los presentes versículos. “Me acordaré de tu nombre en la noche”. La noche aquí significa una parte ordinaria del día, o en sentido figurado: la vida real en general, o las dolorosas circunstancias de la vida, o los ataques de olvido, la insensibilidad y el surgimiento de todo tipo de pensamientos, sentimientos y pasiones desagradables. En el primer caso, el pensamiento será el siguiente: por la noche, cuando todo a mi alrededor se sumió en un profundo silencio, cuando mi alma se liberó de la opresión de las impresiones externas, recordé Tu nombre, me di cuenta más vívidamente de que Tú eres el Creador, el Proveedor y el Recompensador misericordioso y justo, en cuyas manos está todo; por eso estoy con mi pobre alma. Al recordar esto, me sentí inspirado con mayor determinación para guardar tu ley. O esto: no sólo de noche, sino en todos los demás momentos, siempre recordaba tu nombre; no abandonó mi pensamiento en todos los asuntos y circunstancias de la vida, y esto me dio la conveniencia de conservar tu ley. Si lo he guardado hasta ahora es porque me acordé de Ti, que eres omnipresente, y al mismo tiempo me di cuenta de lo inadecuado que era permitir cualquier cosa que te desagradara, no sólo en palabras y obras, sino también en pensamientos, y siempre permanecí fiel a Tu ley. En el segundo sentido, esto se puede entender de esta manera: aunque las dificultades, los desastres, las desgracias y todo tipo de fracasos ensombrecieron mi alma y vacilaron en mi fidelidad a tu ley; pero, recordando esta noche Tu nombre y comprendiendo que todo es de Ti y todo se construye para mi bien, me calmé y permanecí fiel a Tu ley. Cualquiera que sea el pensamiento, la intención del profeta con estas palabras es la misma: inspirar que el recuerdo de Dios es la fuente de todo consuelo y de la completa fortaleza del carácter moral, siempre fiel a Dios. El Beato Teodoreto escribe: "Me acordé en la noche..." El rostro de los santos siempre se levanta por la noche y ora y canta cánticos al Dios de todos. Pero creo que aquí la noche es el momento de la tentación, porque trae oscuridad y, como la noche, cae sobre la gente. En este momento es necesario ante todo recordar al Dios de todos: éste consuela, alienta y refleja los pensamientos contrarios”. El Beato Agustín reúne bajo esto todos los dolores que se mencionan en este octavo verso: “La noche, dice, es también la humillación en la que nos coloca nuestra mortalidad - noche de los soberbios, los que quebrantan la ley hasta el final, - noche de dolor por los pecadores que abandonan la ley de Dios, - noche, finalmente, desde el lugar de esta venida, hasta que venga el Señor y saque a la luz las tinieblas secretas y anuncie el consejo sincero, y entonces la alabanza vendrá a todos desde Dios (1 Cor. 4:5), una persona debe recordar a Dios, “gloriarse, glorificarse en el Señor” (1 Cor. 1:31); No habría preservado la ley si, esperando preservarla por sí mismo, no hubiera recordado el nombre de Dios “porque nuestro auxilio está en el nombre del Señor” (Sal. 123:8). San Ambrosio dice: "Es común que los justos se esfuercen en todo momento por alabar a Dios, no sólo durante el día, sino también por la noche. "Me acordé", dice, "siempre, es decir, me acordé, no dejé pasar un solo momento del tiempo sin un llamamiento orante a Dios. Si quienes se dedican a las ciencias seculares no se entregan al sueño, ¡cuántas veces más los que desean conocer a Dios no deberían desanimarse (distraerse) en este sueño corporal, cediendo a él sólo lo que la naturaleza exige! Todas las noches David mojaba su cama con sus lágrimas, se levantaba a medianoche y se confesaba al Señor; ¡Y piensas en regalar toda la noche al sueño ininterrumpido! Entonces, sobre todo, debéis orar al Señor; Es entonces cuando más pides su ayuda, más temes el pecado, cuando te parece que estás escondido de todos. Cuando la oscuridad te rodea y las paredes te cubren, entonces restaura con fuerza el pensamiento de que Dios ve todo y lo oculto. No digas: Estoy cubierto de oscuridad: ¿quién me ve y a quién debo temer, aprisionado y escondido entre los muros? “El rostro del Señor está contra los que hacen el mal” (Sal. 33:17). Pero incluso si no ves al testigo, ¿no te ves a ti mismo? ¿Y no temes el testimonio de tu conciencia? ¿No sabes que la oscuridad de la noche no es protectora, sino incitadora al pecado? Cuando el cuerpo se calienta con el sueño y la comida, entonces el estado de alerta de la mente se debilita, y su fuerza se ve sacudida por el sueño, y entonces la lujuria ataca y perturba el corazón. Y esto es tanto más peligroso porque entonces no se ve la vergüenza de la impureza, no se aprecia la gracia de la castidad y no se reconoce la gloria de la castidad. La noche fue cuando Judas traicionó al Señor y Pedro lo negó. Especialmente en este momento, uno debe recordar a Dios, reconsiderar Sus justificaciones y releer Sus instrucciones de amonestación. Que los mandamientos sobre la pureza no se aparten de vuestros pensamientos; la mente ocupada por ellos apagará el fuego de la lujuria y enfriará el fuego de la carne”. Sal.119:56. Esto vendrá a mí como una justificación para Tus demandas. En este versículo se pueden admitir dos pensamientos: el recuerdo del nombre de Dios fue para mí la razón por la que busqué Tus justificaciones; y una cosa más: este recuerdo “estaba en mí” se formó y fortaleció en mi alma porque busqué Tus justificaciones. En el curso de la vida de aquellos que son celosos de agradar a Dios y de la salvación, ambas cosas realmente suceden. Una persona recuerda a Dios, que todo depende de Él y que un día tendrá que darle cuenta de todo, y recobra el sentido; luego, viendo las faltas en la vida, decide corregirlas y luego dedicarse a caminar en la voluntad de Dios. Obviamente, no fue otra cosa que el recuerdo de Dios lo que lo obligó a buscar la justificación de Dios. Así lo entiende el bienaventurado Teodoreto: “Esto, dice el profeta, me llevó al estado de controlarme (romperme) y elegir por mí mismo la adquisición de Tus justificaciones”. Entonces, quien busca este tipo de vida no puede prescindir de recordar a Dios, porque cada mandamiento que debe cumplir es mandamiento de Dios, y debe cumplirlos constantemente, ya que todos nuestros actos y relaciones están rodeados de mandamientos. Cada paso le recuerda a Dios, y una vida constantemente fiel a los mandamientos imprime de forma indeleble el recuerdo de Él en su mente y en su corazón. Asume voluntariamente esta tarea de formar la memoria de Dios, y se obliga a hacerlo, en la confianza y experiencia de los beneficios de ello, de que en este caso el cumplimiento de los mandamientos fluye con mayor éxito y las pasiones se superan más fácil y profundamente. San Hilario escribe: “esto vino”, se refiere al recuerdo con el que recordaba el nombre de Dios por la noche, y con las palabras “esto vino a mí” significa que no vino por casualidad, no fue percibido temporalmente, sino que estuvo siempre ahí y permaneció en él, y estuvo arraigado para siempre en él por el poder de la fe. “Byst” es así para él porque buscaba justificación. A través de su constante búsqueda, llegó a tal punto que comenzó a mantener la memoria incesante de Dios en Cristo Jesús nuestro Señor”. Este versículo, como se señaló, junto con el anterior constituye la conclusión de este octavo versículo, en el que el santo profeta, habiendo indicado en ellos diversos dolores y fuentes de consuelo, expresa finalmente dónde detenerse y permanecer más fiel. Dice algo como esto: habiendo buscado agradar a Dios caminando en su santa voluntad, permanece en la memoria incesante de Dios, entregándote todo a Dios y esperando de Él ayuda en toda buena obra. De aquí recibiréis un valor irresistible en la lucha contra los dolores y una fidelidad inquebrantable a los mandamientos de Dios. A continuación unas palabras de San Isaac el Sirio sobre este tema: “El hombre que duda de que Dios sea ayudante en las buenas obras, teme su sombra y, en tiempos de prosperidad y abundancia, languidece de hambre, y en el silencio que lo rodea, se llena de tormentas; pero el que confía en Dios es fuerte de corazón, y su suficiencia es manifiesta a todos los pueblos, y su alabanza es delante de sus enemigos. Los mandamientos de Dios son más altos que todos los tesoros del mundo. Quien los adquiere encuentra a Dios en sí mismo. El que siempre descansa bajo el cuidado de Dios ha adquirido a Dios como su mayordomo; quien desee cumplir la voluntad de Dios, tendrá como guías a los ángeles celestiales; El que teme los pecados hace una terrible procesión sin tropezar y, durante la oscuridad, encuentra la luz ante sí y dentro de sí mismo. Los pies de quien teme los pecados son guardados por el Señor, y en tiempos de tentación (tentación), la misericordia de Dios lo precede”. La octava línea de ocho va debajo de la letra "het" - "sin". El profeta no habla aquí del pecado en sí, sino de cómo un pecador se libera de sus ataduras y qué técnicas utiliza para mantenerse en el buen camino. Toma al pecador en el momento en que, al despertar del sueño pecaminoso, tiene que decidir si dejar de pecar o, posponiendo el arrepentimiento, volver a caminar por el mismo camino del pecado. Ante él está el mundo con dulces y el Señor con mandamientos. Habiendo discutido a fondo ambos lados, decide: "Tú eres mi parte, oh Señor; rekh guarda tu ley" (versículo Sal. 119:57). Decidí mantener la ley vigente, pero ¿qué hacer con mi antigua vida? - ¡Nada más que caer ante Dios, que ama a los hombres, clamando: “¡Ten misericordia de mí según tu palabra” (Sal. 119:58)! Se ha traído el arrepentimiento, se ha recibido la remisión de los pecados: ¿qué hacer a continuación? – Debemos reflexionar sobre nuestra nueva vida, tanto en general como en particular, someterla a los mandamientos de Dios y volver nuestros pies a los testimonios de Dios (versículo Sal. 119:59). ¡Al emprender un nuevo camino, hay tantos obstáculos! Pero cuando se pensaban las órdenes de la nueva vida, todas estaban previstas y se expresaba la disposición a asumirlas y superarlas, cueste lo que cueste. Por eso el encuentro con ellos no hace temblar a quien tiene la intención de guardar los mandamientos (versículo 119:60). Los compañeros de una vida pecaminosa y de hábitos pecaminosos podrían sacudir esta intención de manera muy sensible, pero no obligarán a alguien firmemente resuelto a olvidar la ley de Dios (versículo 119:61). De este modo se cortan todos los vínculos con el pecado. Pero las tentaciones aún no han terminado: debemos fortalecernos en el bien y abastecernos de fuerzas para resistir el mal. El Profeta señala tres métodos muy poderosos para esto: vigilias nocturnas (versículo 119:62), comunicación de palabra y oración con personas temerosas de Dios (versículo 119:63) y, especialmente, entregarse a la misericordia de Dios (versículo 119:64). Sal.119:57. Tú eres mi parte, oh Señor; rekh para guardar Tu ley. “Tú eres mi parte, oh Señor”. ¿A quién es decente decirle esto? – Conviene a quien deja todo y desea servir solo al Señor, pero también conviene a quien abandona el pecado y regresa al buen camino de la ley de Dios. Ambos dicen en su corazón: “A ti, Señor, me dedico enteramente”, el primero - permanecer siempre con el único Señor, eligiendo la parte de María, que escucha a los pies del Señor sólo su palabra; y el segundo, agradar al Señor cumpliendo sus mandamientos de servir a los hermanos tanto como sea posible. El Señor mira a ambos, ya que ellos también creen en su corazón para agradarle. La idea de este versículo es que el alma pone su bien supremo, su tesoro y fuente de todo lo deseado, en el único Señor. Las personas eligen para sí mismos diversos objetos en los que esperan encontrar la satisfacción de sus deseos y a los que luego dedican todas sus actividades y todo su tiempo; si encuentran lo que buscan, ellos mismos lo saben mejor. Pero aquellos que, pasando por alto todo, ponen su último bien sólo en Dios, realmente lo encuentran en Él, ya que nada puede dar contentamiento a nuestro espíritu excepto Dios: tal es su propiedad. Es Él quien sirve como el constante convocador de nuestras almas. No llama públicamente, sino en silencio, expresando su descontento con todo lo que el hombre piensa para alimentarlo del círculo de las criaturas. La Palabra de Dios da claridad y certeza a su llamado, y la gracia da fuerza. Y cuando, por la gracia de Dios, encuentran a una persona que vive lejos de Dios o en el olvido de Dios, la abrazan y la penetran; luego, inclinándose hacia ellos y decidiendo vivir según sus instrucciones, se aleja de todo y dice en lo más profundo de su corazón: “Tú eres mi parte, oh Señor”. De ahora en adelante todo se ha ido; Sólo a Ti te buscaré, sólo a Ti me esforzaré”. A juzgar por el título del octavo verso, el profeta tenía precisamente en mente este momento, como se puede ver en el segundo hemistiquio: “rekh para guardar tu ley”. He vagado hasta ahora en la encrucijada del pecado; Ahora me propongo firme propósito de guardar tu ley, Señor, para que, habiendo agradado a Ti, pueda ganarte y en Ti encuentre completa paz en mi corazón. ¡De ahora en adelante Tú eres mi parte y Tu ley es la regla de mi vida! Esta decisión es una conclusión o consecuencia de cambios previos ocurridos en el alma de un pecador, pues no es de repente que pueda decirlo. ¡Qué pecador no se da cuenta de que es pecador y que finalmente debe abandonar su mala forma de vida! Esto es típico sólo de los amargados y desesperados. La mayoría piensa así: pecaré un poco más y luego lo dejaré. Aunque por esto se enreden cada vez más en las redes del pecado; pero es imposible negar en ellos tal pensamiento, a menos que lleguen al punto de la amargura y finalmente se entreguen al pecado y por el pecado a Satanás, que, sin embargo, es hacia donde se dirigen, posponiendo su conversión. Por eso, casi todos los pecadores piensan sólo en pecar ahora y volverse mañana. Pero a otros les viene a la mente no mañana, sino ahora, ahora, comenzar su conversión, y además, con la seriedad que el asunto en sí requiere. Cómo viene a la mente, cómo se llama la atención sobre él y cómo una persona se interesa por él hasta el punto de que, dejando todo atrás, se toma este tema para discutirlo y decidirlo finalmente, sin demora ni un minuto: este es el secreto de nuestra vida espiritual, que nadie puede explicar. Solo decimos que la gracia de Dios, a través de los caminos que solo ella conoce, pasa hacia lo más profundo de la conciencia y la conciencia, y allí perturba el espíritu de una persona, de modo que considera urgente cuidar de inmediato su estado moral y corregirlo. Pero esto es sólo el comienzo del asunto. Se puede decir que es raro que un pecador no experimente tal giro interior; pero, después de haber estado en ello durante unos minutos, o una hora o dos, o incluso un día o dos, se retira sin tomar la decisión adecuada y nuevamente se entrega al mismo "mañana". Se trata de una cuestión de libertad, ya que la conversión no se realiza sólo por la gracia, sino junto con la libertad. La gracia conmovió el espíritu, la palabra de Dios pasó a la separación del alma y el espíritu, la conciencia y la conciencia escucharon claramente la reprensión de la vida anterior y estuvieron de acuerdo con ella; ahora el trabajo ante la persona misma es discutir, descartar uno y aceptar el otro. Y esto es lo principal: aquí comienza la lucha interior por la vida o la muerte. Por un lado está el pecado habitual con Satanás y el mundo; por el otro, en el medio están el espíritu y la conciencia con gracia, y la conciencia con libertad, con el deseo, sin embargo, de deshacerse de la esclavitud del pecado, superando a los esclavizadores. ¿Cómo y qué sucede entonces en el laboratorio del espíritu? ¿Quién determinará? Y aquel en quien esto sucede no siempre recordará todo lo que pasó en ese momento. Pero, finalmente, el pecado, el mundo, Satanás quedan expuestos como incorrectos, su engaño queda expuesto; una persona se da cuenta claramente de que fue seducida y seducida por fantasmas para su propia destrucción, y se aleja de ellos como de enemigos, moviéndose por deseo y elección hacia el camino opuesto de los mandamientos y agradando a Dios. La gracia de Dios asegura este deseo en una persona, y se pronuncia una decisión en el espíritu: “Decidí guardar tu ley, oh Señor”. ¡En adelante Tú, Señor, eres mi parte!” Este es el momento que el profeta retrata en este versículo. Este es el primer, principal e impreciso impulso procedente del ámbito del pecado. Después de esto, todo lo demás continúa, aunque no sin dificultad, pero no sin éxito. El hombre ya ha puesto firme su pie en la tierra prometida. Sal.119:58. Oré en tu rostro con todo mi corazón: ten misericordia de mí según tu palabra. El hombre pecador pretendía no ofender más al Señor con sus pecados y guardar siempre Su ley; Bueno, ¿qué pasa con mi antigua vida? ¿Dónde debemos poner esta multitud de obras feas, que en el libro de la verdad eterna están enumeradas como pertenecientes al pecador y deben ser borradas, para que la misma verdad le dé libre acceso a las misericordias de Dios al pecador? El pecador mismo no tiene medios para borrar sus pecados. Habiendo mirado a su alrededor y sin esperar ayuda de ningún lado a este respecto, recurre sólo a la misericordia de Dios y clama: "¡Ten piedad de mí!". Y no solo dice esto, sino desde el fondo de su corazón, y no de una manera vaga, sino reconociendo claramente a Dios presente ante él y juez de su injusticia, sin reclamar la misericordia que ofendió, pecando con la esperanza de ello, sino que recuerda sólo la promesa de Dios de que Él está dispuesto a aceptar a todo el que se arrepienta: “¡Ten piedad de mí según tu palabra!” En este punto, el enemigo tiene la costumbre de sorprender a alguien que se aleja de un pecado más allá de toda esperanza de misericordia, por causa de una multitud de pecados, y así cortarle el camino hacia la conversión. "¿Adónde vas?" ¡No hay perdón para ti! ¡Mira cuántas cosas vergonzosas has hecho! ¿Con qué rostro te presentarás ante Dios, el Todo Santo y Todo Justo? Esta voz en la conciencia es asombrosa; y no hay pecador que no sea golpeado por ella en el camino de su conversión. Hasta ahora, el enemigo sólo había mostrado las delicias de su reino, cómo todo era dulce, glorioso y abundante para él; pero cuando el pecador, sintiendo la amargura de sus placeres, la vergüenza de su gloria, la inutilidad de su contentamiento, lo rechaza todo decididamente, entonces adopta otro método: “De aquí saldrás”, le dice, pero no te quedarás allí. ¿Ves cómo eres? ¿Quién te aceptará? Quédate como estás. El Dios de justicia ya ha decidido vuestro destino y, a causa de vuestras grandes indecencias, ha decidido no volver a enfrentaros a Él”. Una persona sinceramente arrepentida es consciente de todo esto y está de acuerdo en que esto es lo que se le debería haber hecho; pero la fe le asegura que no hay pecado que venza la misericordia de Dios. Él ve en Dios no la misericordia, que está eclipsada por la verdad, sino la verdad, eclipsada por la misericordia, y no una misericordia desnuda, sino una que trata con la verdad de todas las maneras justas, satisfaciendo todas sus demandas. Él cree que el Señor Jesucristo llevó todos nuestros pecados en el madero y destrozó todos sus manuscritos con la cruz. Sólo queda interiorizar este acto de economía de nuestra salvación, que es lo que él hace, añadiendo al voto de guardar la ley el voto de sufrir por el Señor. Inspirado por esto, el pecador dice ante Dios en su conciencia: “Estoy dispuesto a soportarlo todo, tanto exterior como interiormente, me atormentaré, estaré muy triste por los dulces y alegrías pecaminosas, ¡solo ten piedad!” Esta penitencia consciente, calentada por la fe y recibiendo de ella peso ante Dios, abre la entrada a la confiabilidad en el corazón; y desafiando al tentador, que amenaza con que Dios no aceptará su rostro, el que se vuelve hacia el rostro de Dios comienza a orar con todo su corazón: "Ten piedad de mí", vívidamente consciente de que está ante Dios mismo, inescrutablemente grande y todo justo, y, además, de tal manera que no puede imaginar nada que lo justifique, y sin embargo, está ante Él, eclipsado por la confiabilidad, que Aquel que le dio la existencia y quien lo guardó en los días de su las iniquidades no lo rechazarán y no lo privarán de la participación en la salvación, generosamente dispuesta para todos y dada a todos de manera poco envidiable. La conciencia de Dios está viva en el arrepentido, y especialmente desde el punto de vista de que Él es fuego consumidor. Por eso es digno de confianza, se presenta ante Él y entrega su destino en Sus manos, y por eso de todo corazón le ruega: “¡Ten piedad de mí!” Desde el fondo de mi corazón, no con un razonamiento frío, sino con la plenitud de sentimientos de arrepentimiento. Ahora vergüenza por haberse humillado tanto, luego reproche por haber podido pero no quiso, luego contrición por haber insultado a un Dios tan misericordioso, luego arrepentimiento por haberse mimado tanto, luego miedo - bueno, si en realidad Dios lo rechaza, luego nuevamente la confiabilidad, que Aquel que no escatimó a Su Hijo para nuestra salvación, ¿cómo no va a dar el perdón pedido en Su nombre? Todos estos sentimientos pasan uno tras otro y mantienen a la persona que ora en un estado tenso, en el que grita dolorosamente desde lo más profundo de su alma: "¡Ten piedad de mí según tu palabra!". ¿Hasta cuándo debemos clamarle así? - Empezó, y lo dejó llorar. ¿Cómo olvidar cuánto se ofende a Dios? – Si esto no es posible, entonces es imposible fijar un tiempo en el que la conciencia deje de forzar gritos de arrepentimiento contrito. Y esto es cosa del pasado; y aquí constantemente se añaden cosas nuevas, aunque no de buena gana; Por eso no hay límite para el arrepentimiento contrito. Constituye el fundamento de una vida piadosa: “Dios no menospreciará el corazón contrito y humilde” (Sal. 50:19). El camino del hombre quebrantado está más seguro de las caídas, porque “sus pies son humildes y no tropezarán” (Sal. 36:31). Sal.119:59. He pensado en Tus caminos y he vuelto mi nariz a Tu testimonio. Llora por tus pecados, pero aun así necesitas vivir, según lo prometido, según la ley de Dios. Sigue llorando en tu corazón, y con tus demás miembros haz obras de justicia, como antes hiciste con ellos obras de injusticia. No caminéis más por donde antes vagaban vuestros pies, sino encaminadlos por el camino de Dios, hacia sus testimonios y mandamientos. Habiéndose liberado del pecado, esclavícese a la justicia, y como antes presentaba a sus esclavos a la inmundicia y a la iniquidad, presente ahora a sus esclavos a la justicia por causa de la santidad (Romanos 6:19). Gracias al Señor, no necesitamos devanarnos los sesos pensando en cómo vivir para no ofender más a Dios con nuestras obras. Tenemos el Evangelio, tenemos las Escrituras Apostólicas y las Escrituras Proféticas. En todas partes se describen detalladamente los “caminos de Dios”, los caminos que Él mismo determinó para nosotros. Recuerda estos caminos, aplícalos a ti mismo y al fluir de tu vida, ajusta todo para que te resulte conveniente caminar por ellos y luego regresa tus pies de los malos caminos. Los mandamientos no se cumplen sólo con los pies, sino que hay un mandamiento para cada miembro. No desvíes tus ojos para no encontrar el pecado, que es condenado por el Señor; no abras tus oídos a todo discurso, para no irritar pensamientos lujuriosos ni recolectar materiales de juicio para condenarte a ti mismo; abstener el gusto de los dulces y la laringe de comer en exceso, para no pasar de los dulces menores a los más destructivos y multiplicando la grasa (grasa) para lograr la pereza, la somnolencia y las enfermedades; ata tu lengua con silencio y prudencia en el habla, para que con la locuacidad no te dejes llevar por conversaciones ociosas y, perturbando el mal que se ha instalado dentro de ti para hacerte daño a ti mismo, no siembres un mal similar en los demás; reemplaza el entretenimiento innecesario con la ocupación, para que, habiendo profundizado tu atención en la soledad, siempre seas fuerte en la lucha contigo mismo y con el enemigo; Entrena tus manos a la generosidad y al trabajo, para que, a falta de tiempo libre, no tengas tiempo para ocuparlas en trabajos pecaminosos, y para que las oraciones de aquellos que han sido bendecidos por ti te cubra siempre de flechas invisibles. Preocúpate sólo de Dios y de las cosas divinas; dirigir empresas y emprendimientos sólo para asegurar que de ellos salga más bien para la gloria de Dios; No busquéis otros gozos y placeres sino los del Señor. Recoge todo esto y cosas por el estilo y dirige tu vida para que todo siga los testimonios de Dios. Recogiendo los testimonios de Dios y aplicándolos a ti mismo, también encontrarás en ellos refuerzo moral para caminar sobre ellos. Esto es lo que dice San Atanasio el Grande: “Como dirigí todos mis pensamientos hacia Tus mandamientos, entré en el camino de los encuentros”. Los testimonios de Dios son atractivos; El mandamiento del Señor es brillante y luminoso. Cuando ilumines toda tu vida con ella, ¡qué luz tan atractiva aparecerá, especialmente si la comparas con una vida oscura de pecado y pasiones! Habéis entrado en este camino, por eso tened esta ligereza y luminosidad de los mandamientos como estrella guía y esforzaos por lograrlo. Nuestra naturaleza es hermosa, armoniosa y divina. Los mandamientos no imponen nada innecesario, sino que sólo dirigen nuestra naturaleza como debe ser. Quien siempre cumple los mandamientos, él mismo se vuelve brillante y luminoso, y esto se debe a que los mandamientos abren el camino a Dios en el alma, o, más bien, Dios mismo a través de ellos nos prepara este camino y, habiéndose asentado y habitado en nosotros, llena de luz toda nuestra naturaleza. ¡Sé fuerte y anímate! Cuánta oscuridad, ansiedad y desorden experimentaste mientras vivías en pecado; la misma cantidad de luz, paz y sabia armonía en todo se os ofrece si permanecéis fieles a los mandamientos que habéis conocido, pensado y encontrado aplicables a vosotros mismos. Pensar en los caminos de Dios una vez pone los pies de quien se aleja del pecado por el resto de su vida y lo acompaña en cada paso. Al principio sólo se pueden pensar y discutir cosas generales; Mientras tanto, cada acción, cada paso tiene sus propias características, que también deben determinarse a la luz de los testimonios de Dios. Pero tan pronto como los principios sean claramente conocidos, sus detalles serán determinados casi por sí mismos. Sin embargo, aún debes prestar atención y discutir constantemente tanto tus palabras como tus hechos, para no pecar ni manchar tu conciencia con nada. Las experiencias de la vida os enseñarán esto de tal manera que determinar lo que se debe hacer no debería ser en ningún caso difícil, por muy confuso que pueda parecer. En este sentido, san Hilario extrae de aquí para nosotros la siguiente lección: “El profeta recuerda cómo actuó y nos da una lección sobre cómo debemos actuar, reflexiona sobre cada uno de sus pasos y los posiciona de manera que sean coherentes con los testimonios de Dios. No permitió que la lengua hablara, ni el pie pisara, ni la mano se extendiera para hacer algo antes de discutir todo el asunto en todos los detalles, para que la acción fuera entonces sólo el cumplimiento de lo trazado en la mente, a la luz de los testimonios de Dios”. Por eso una persona es firme en sus obras, y si encuentra algo no se detiene, porque en su mayor parte todo esto ya ha entrado en su plan. No puedes golpear algo como esto por casualidad. Sal.119:60. Preparémonos y no nos avergoncemos de guardar tus mandamientos. La preparación, así como la reflexión sobre los caminos de Dios, es doble: una - al inicio de la entrada en este camino, al revisar su totalidad; el otro es cotidiano, con visión de las posibles coincidencias del día. Incluso el sabio Eclesiástico aconsejó al que estaba a punto de trabajar para el Señor: “prepare su alma para la tentación” (Eclesiástico 2:1). El Señor no os llama a seguirlo para descansar y gozar, sino que dice: “Estaréis en un mundo de tristeza” (Juan 16:33). Quien pasa del pecado a la virtud, dice San Atanasio, ve esto de antemano para agradar al Señor y, eligiendo este camino, se prepara para todas las angustias o, según la palabra del Señor, toma su cruz y lo sigue. Porque pase lo que pase, nada lo confunde, nada debilita su coraje, porque, como explica el beato Teodoreto, "habiéndose preparado para enfrentar los ataques de los desastres, no se deja vencer ni siquiera por un ataque repentino. Así es el valiente Daniel, así los bienaventurados jóvenes, así los venerables Macabeos, así todos los mártires de Spasov vencieron la maldad". El fracaso de los obstáculos o de los que buscan sacudir a quien se acerca prudentemente al Señor depende de que desde el principio, cuando aún está decidiendo este camino, se rechaza a sí mismo, rechaza, es decir, su vida, y por una decisión de su voluntad la sacrifica al Señor. Por eso, incluso si encontrara la muerte, no sería una sorpresa para él. Como un luchador que lucha desesperadamente, no hay ataque, porque el mismo estado de ánimo le da un coraje asombroso, por lo que el enemigo no tiene métodos para vencer a quien, entrando en el camino de la virtud, decidió de antemano morir, pero no retirarse de él. San Pablo ve la fuente de su fuerza indestructible en su amor al Señor. Están unidos al Señor al principio, porque mediante la fe en Él se elevan a la confiabilidad de la misericordia, y no solo mediante la fe, sino con la aplicación de la determinación y el deseo de entrar en compasión con Él. Por eso arden de amor por Él, y este amor es su fuerza indestructible. “¿Quién nos separará de nuestro amor al Señor? ¿Será la tribulación, la angustia o la persecución?... Nada, ni la muerte... ni lo presente ni lo futuro... Todo lo vencemos por amor a aquel que nos ama” (Romanos 8:35-38). Esta es la preparación general; pero a veces ellos, o todos deberíamos haberlo hecho, tienen preparativos privados. Cada día, desde la oración de la mañana, revisa todas las posibles contingencias y, según ellas, por su naturaleza, pueden despertar en ti pensamientos y sentimientos, prepara contrapensamientos y contrasentimientos y protégelos con buenos pensamientos, para que tengan fuerza en sí mismos. Haga esto cada hora tan pronto como vea que algo se acerca; Eche un vistazo rápidamente a lo que es posible y póngase armas de contraataque. Los accidentes asombran e irritan el alma, y ​​cuando se alarma, no puede tener fuerza ni razón. Esta preparación consiste en no ceder a la impresión antes de tiempo y no permitir que el movimiento excitado llegue al corazón. Allí un ojo, allí un oído, allí una palabra, allí un movimiento, allí algo más cae sobre el corazón, como una piedra sobre un agua tranquilamente estancada, y comienzan círculos de pensamientos y movimientos. ¡Lucha contra ellos! Pero si no dejas que llegue al corazón, si primero fortaleces la superficie del corazón con contrapensamientos y contrasentimientos, de modo que se vuelva como agua cubierta de hielo, entonces todos estos guijarros, cayendo de afuera hacia adentro, rebotarán, testificando con su sonido solo que golpearon, pero no penetraron más profundamente. El Profeta se preparó y no se avergonzó, pero siempre guardó los mandamientos de Dios, a cuyo cumplimiento lo obligaban sus reuniones. Otras cosas le provocaban ira, pero él no estaba enojado; otras cosas despertaban la lujuria, pero él no la deseaba; otras cosas llevaron a la condenación, pero él no condenó; otro - envidiar, pero él no envidiaba; otras cosas le hicieron envanecerse y ser orgulloso, pero él no se envaneció, sino que se humilló. Así que, en cualquier caso, cualquier mandamiento que le viniera, lo cumplió. Y esto siempre le salió bien y correctamente, porque se preparó para todo esto. No desechó el mandamiento en el momento en que debía actuar, sino que se preparó de antemano; Por eso fue un buen éxito. Sal.119:61. La pecadora ya se ha obligado a mí, y yo no me he olvidado de tu ley. "Uzha", según la explicación del Beato Teodoreto, significa cuerdas; “obligado” - me apretó; Las cuerdas con las que uno se siente tirado al pasar del pecado a la virtud son conexiones con los pecadores, una asociación pecaminosa, o los propios hábitos pecaminosos, que, de hecho, son cuerdas que atan fuertemente a cada pecador. Romper ambos es lo más difícil; Incluso cuando están desgarrados, esta dificultad no disminuye, porque al encontrar circunstancias o rostros anteriores, una tormenta de recuerdos se levanta en la cabeza y el corazón les responde con simpatía. Luego oscurecen consigo mismos, como la niebla o una nube de polvo, el rostro luminoso de la ley, y transforman su fealdad en tentadora belleza. A pesar de esto, yo, dice el profeta, no olvidé tu ley, no permití que la eclipsaran en mi conciencia ni les diera a la simpatía ninguna preponderancia sobre la simpatía por la ley. Es necesario romper estas cuerdas en el primer acto de determinación, ya que entonces todo se sacrifica al Señor, independientemente de las consecuencias de tal paso. Luego, cuando se considera el orden de la nueva vida (versículo 119:59), esto significa tanto cómo contrarrestar las malas asociaciones como cómo erradicar los malos hábitos en uno mismo. La vida del converso transcurre entonces en este orden. Pero todavía está mejorando; La simpatía por el pasado se despierta en él cada vez que cualquier incidente los excita rápidamente, y cuando se excitan, parecen unirse y tensarse nuevamente. Es aquí donde, para contrarrestarlos, surge en la conciencia y en la conciencia el recuerdo de la ley, que se supone debe seguirse de todo corazón en la hora de la determinación. Este recuerdo vuelve a romper esas cuerdas, tal como las rompió al principio la determinación de preservar la ley. Aunque el profeta diga: “No lo he olvidado”, esto deja claro que la ley estaba contenida en la memoria y que esta memoria era un cuchillo que cortó aquellas cuerdas cuando nuevamente se entrelazaron e intentaron tensarlas. Dicen de un hombre reformado que cuando sus camaradas de una mala vida lo encontraron y lo llamaron para que volviera a sus asuntos anteriores, les dijo rotundamente: "Ya no soy el mismo" y, alejándose de ellos, siguió su propio camino. ¡Tan fuerte y significativa es la primera, completa e implacable determinación! Da esa fuerza y ​​voluntad que ni siquiera los vínculos más tiernos que la asociación pueden sacudir. San Juan Kolov en “Cuentos memorables” ofrece una historia tan tributaria sobre este tema. "En una ciudad vivía una mujer hermosa y encantadora que tenía muchos admiradores; al gobernante de la región también le gustaba. Una vez le dijo: promete vivir castamente y me casaré contigo. Ella estuvo de acuerdo y entró en su casa. Pero sus antiguos admiradores no dejaron de buscarla y, al enterarse de que el gobernante se la había llevado, estaban pensando en cómo sacarla de allí. Si, razonaron, entramos directamente a la casa, entonces el gobernador nos encarcelará y haremos esto: vamos a vaya detrás de la casa y silbe; ella reconocerá nuestro silbido y saldrá hacia nosotros. Y así lo hicieron, pero la encantadora dama, que se había acomodado, escuchó el silbido, se tapó los oídos y, corriendo hacia las habitaciones interiores, cerró las puertas. San Juan Kolov interpretó esta parábola de la siguiente manera: el encantador es un alma pecadora; sus amigos son pasiones y gente pecadora; el gobernante es Cristo; paz interior: un corazón dedicado a Cristo; silbidos: tentaciones de pensamientos y reuniones. Así, un alma que se ha vuelto al Señor siempre huye al corazón para presentarse allí al Señor en oración y así dispersar las tentaciones que surgen. Es así como las cuerdas pecaminosas, rotas por la primera decisión de trabajar para el Señor, se rompen convenientemente después y cada vez que el enemigo trama enredar nuevamente con ellas al pecador reformador. Sal.119:62. A medianoche me levanté para confesarte los destinos de tu justicia. Este versículo y los dos últimos indican qué métodos se toman para liberarse más fácilmente de las ataduras del pecado. Mucho de lo dicho hasta aquí tiene el mismo significado, porque pensar en todos los órdenes de la nueva vida y definirlos con mandamientos es un método para resistir al pecado, y prepararse de antemano para posibles encuentros que puedan tentar es también un método; recepción y luego romper todas las ataduras pecaminosas y cambiar las costumbres que alimentan el pecado. Pero aquí se indican los métodos más decisivos. "Se levanta la medianoche". Entendemos esto como una vigilia nocturna realizada en alabanza y oración. San Atanasio escribe: "No sólo el día, sino también la noche, incluso la mitad de la noche, cuando llega el sueño más placentero, la pasé cantándote canciones y cantando tus justos decretos. Esto es lo que hizo el divino apóstol, junto con Silas, cuando, habiendo tomado sobre sí las heridas y los azotes, con los pies atados, disolvió la oración con cánticos y recogió el fruto de esta maravillosa vigilia, porque había experimentado la generosidad divina". También se ajustan a esto las palabras de San Ambrosio: "No basta orar durante el día; es necesario levantarse tanto de noche como a medianoche. El Señor mismo pasó las noches en oración para motivarte a la oración con su ejemplo. Primero el profeta dijo: "He mencionado tu nombre en la noche" (versículo 119, 55); y ahora dice: "a medianoche se levantan", para enseñarte no sólo de noche, sino a medianoche, a levantarte para orar. Puedes recordar a Dios por la noche. y no levantarse; puedes levantarte y no estar de pie para orar, pero él dice: se levantó a medianoche y comenzó a confesarse a Dios en oración, en este momento tan importante, debemos orar a Dios y llorar nuestros pecados, no solo pedir perdón por los pecados pasados, sino que a través de la oración alejarnos de los pecados presentes y protegernos de los futuros, porque en ese momento muchas tentaciones se acercan a nosotros con mayor intensidad, y el enemigo construye sus cebos. la sangre está en mayor movimiento, y la mente, vencida por el sueño, pierde la sobriedad. El enemigo se acerca libremente y tiende sus redes para confundir el alma que ha dejado de lado la cautela. Los espíritus inmundos la rodean, la rodean en la oscuridad y comienzan a inculcarle todo tipo de obscenidades, explicando que nadie ve: no hay informante ni testigo. Si la mente se resiste, entonces entran en discusión con ella, presentando como ejemplo a muchos santos que pecaron, pero luego pidieron perdón y encubrieron sus pecados anteriores. El enemigo odia este tipo de corrección, pero para engañar promete esta corrección. Cuando logra suscitar el consentimiento al pecado, entonces, viendo que el alma ya no está retenida del pecado por el amor a la virtud, sino por el temor al juicio y al castigo, le infunde diversos pensamientos engañosos, de modo que comienza a decirse a sí misma: "¿Quién me ve? Las tinieblas me rodean y los muros me cierran... ¿de quién tengo miedo? (Eclesiástico 23:24-25). El Altísimo no ve, nuestros pecados no le alcanzan, Él no mira nuestras abominaciones. Este es un momento tan conveniente para la tentación. Considera todo esto, y luego eleva alegremente tus pensamientos hacia Dios, para que el enemigo, al ver que la luz de tu estar con Dios ha concluido un ataque a tu alma, huya de ti, y cruces la medianoche sin tentación. Levántate a esta hora para orar, en la que el tentador suele hundirnos en la indecencia. Cuanto mayor es el peligro, mayor es la necesidad de atraer ayuda desde arriba. Está listo, pero sólo para aquellos que están despiertos y orando. Levántate y agita tu mente. Tampoco se adormecerá el que os guarda si os encuentra despiertos, sino que él mismo se levantará, despertado por la vigilancia de vuestra alma; Él mandará a los vientos, y se calmarán, y el silencio reinará en tu pecho, agitado por la tempestad de las batallas enemigas. También necesitamos levantarnos a esta hora porque el Esposo viene a medianoche. Ten cuidado que no te encuentre durmiendo. Debemos levantarnos para alabar al Señor y cantarle cánticos de gratitud; debemos confesar sus destinos eternos, atribuyéndole todas las cosas buenas que nos suceden. Que estéis en el buen camino es su criterio: Él protege a quienes se entregan a Él. Y esto debéis hacer en todo tiempo, y ni de día ni de noche, ni en ningún otro momento, dejar de alabar a Dios”. Y a todos los que querían detener lo malo en sí mismos e introducir lo bueno, les encantaba dedicar la medianoche a la oración y, en general, pasar la mayor parte de la noche en conversación con Dios. San Isaac el Sirio atribuye a esta hazaña una gran importancia en el éxito espiritual. ¿Por qué el profeta recuerda sólo ésta de todas sus hazañas? - Porque es una representación abreviada de todas las demás. Quien no da descanso al cuerpo a medianoche, ¿lo dará descanso en otra hora? ¿Se le dará suficiente comida y mucho agua para beber? ¿Su pereza le permitirá trabajar? ¿Se le permitirá bañarse, incensarse y ponerse incienso? ¿Permitirá festividades y entretenimiento? Levantarse a medianoche es el color del árbol de todas las hazañas corporales. Asimismo, la oración de medianoche es un acortamiento de todas las luchas espirituales: sobriedad, vigilancia, atención, contemplación de Dios, ahondar en las palabras de Dios, contemplación de los misterios de Dios y de todas las obras de su providencia, y todo lo demás que el alma suele hacer, en forma de resistencia al pecado y a las pasiones y a la implantación de virtudes en uno mismo. Esto es todo lo que mencionó el profeta, sabiendo que quien hace esto ve que detrás de la vigilia de medianoche están todas las demás actividades propias de quien lucha; por lo tanto, no tenía sentido mencionarlos. En el curso de sus edificantes llamamientos de oración, fue necesario tocar este tema, como eslabón absolutamente necesario en la cadena de sus lecciones. Sal.119:63. Soy partícipe de todos los que te temen y guardan tus mandamientos. “Símaco, en lugar de “participante”, dice “aliado”, pero el traductor sirio dice “amigo”. Apartando a los que optan contra Tus leyes, tuve como cómplices y cercanos a mí a los que anteponían el temor de Dios a todo lo demás y se proponían vivir conforme a la ley. El profeta dijo lo mismo en otro lugar: “Fui muy honrado por tus amigos, oh Dios” (Sal. 139:17) (Teodoreto). Anteriormente, los vínculos pecaminosos con los pecadores se presentaban como la cuerda más fuerte que conducía al pecado; ahora, por el contrario, se propone una asociación piadosa con personas virtuosas y temerosas de Dios. En la oración de medianoche, el profeta aunó todos los esfuerzos que el hombre emprende en favor del bien en sí mismo, en su propia persona; en comunicación con quienes temen a Dios y guardan Sus mandamientos, él combina todo lo que podemos usar para vencer el mal de otros que siguen el mismo camino que nosotros, es decir, aquí la conversación mutua, el consejo fraternal o el mandamiento de los mayores y el amor mutuo. Al participar de todas estas formas con otros fanáticos de la bondad, el asceta se vuelve tan fuerte como lo son todos ellos juntos, y Dios está en medio de ellos. Si el Señor está allí donde dos o tres están reunidos en Su nombre, cuánto más donde hay decenas y cientos de ellos, especialmente cuando ninguno de ellos es arrastrado hacia un lado o hacia atrás, sino que todos van hacia adelante y hacia adelante, para honra del alto llamamiento. Aquellos que han entrado en una comunidad así no tienen tiempo para debilitarse y no tienen dónde evadir. El ejemplo y la competencia encienden incesantemente los celos y presentan formas de satisfacerlos. Un joven asceta preguntó al anciano: “¿Cómo puedo adquirir el temor de Dios?” "Ve", le respondió el anciano, "únete a un hombre lleno de temor, y aprenderás a tener temor de Dios". “Le dijeron a otro anciano: “¿Por qué no le enseñas a tu alumno y le explicas cómo y qué hacer?” - “¿Qué enseñar? - respondió. “Que mire cómo lo hago y que haga lo mismo por sí mismo”. Y el ejemplo del temor de Dios y de cualquier otra virtud es el mejor maestro. No pronuncia una sola palabra, pero lo explica todo y enseña tanto que no hay nada que añadir a la palabra después. ¡Y cuánto poder tiene la oración común! Dijeron sobre los ascetas skete que no había nada que no pudieran pedir a nadie en su oración, cuando todos comenzaron a orar. Por eso, mientras allí se mantuviera una estrecha unión fraternal y todos tuvieran el mismo celo por el éxito, la vida espiritual floreció. Todos les decían con fe: “¡Hermanos y padres, tal tentación me atormenta, oren!”. Comenzó la oración y la tentación pasó. Y en todo momento y en todo lugar, la comunicación de las personas temerosas de Dios, su amor y confianza mutuos dan tal fuerza a su sistema moral, con el que cada uno de ellos es fuerte para resistir cada tentación, por fuerte que sea. Por eso el santo profeta, hablando de los métodos que utilizó contra el pecado, colocó entre los más poderosos la comunicación fraterna con quienes temen a Dios y guardan sus mandamientos. "Quien, dice San Gregorio Magno, se adhiere a una persona celosa del bien, se beneficia con sólo estar con ella, y no sólo con sus conversaciones y su ejemplo. Así enciende en sí mismo el amor a la verdad y a la virtud, aprende a liberarse de las tinieblas pecaminosas, percibe el deseo de contemplar la luz eterna; ya no encontrarás en él indiferencia ni frialdad hacia las cosas divinas". Sal.119:64. Llena la tierra con tu misericordia, oh Señor; enséñame con tu justificación. Y las hazañas que un fanático de la bondad lleva dentro de sí, y la ayuda que recibe de la comunicación con personas temerosas de Dios, son en sí mismas sólo herramientas humanas y son efectivas sólo en la medida de la fuerza humana. Si son poderosos para vencer el mal, es porque el Señor se complace en aplicarles su poder. Atrayendo la gracia de Dios, disipan el mal y los fortalecen en el bien. Por eso, en todos ellos, la fe atenta no se detiene en ellos, sino que, pasándolos por alto, surge el dolor y, con todos sus trabajos y con toda la ayuda de los demás, espera ayuda “de allí”. Esto es lo que expresa el profeta con las palabras: “Enséñame en tu justificación”. Y yo, dice, me enseño en hazañas espirituales y físicas, y otros me enseñan tanto con la palabra como con el ejemplo, pero ambos no son muy confiables ni tienen mucho éxito. Tú mismo, Señor, enséñame todo, muéstrame lo que hay que hacer, dame la capacidad para hacerlo y dame la fuerza para hacerlo. Así como un maestro que acoge a un ignorante y, después de haberle enseñado, lo despide como un completo experto en su habilidad, un verdadero maestro, así tú, Señor, tómame y enséñame la habilidad de hacer el bien y agradarte sólo a Ti. ¡Esto es lo que pide el profeta! Basa su esperanza en rogar al Señor y recibir lo que pide sólo en la bondad de Dios. Toda la tierra, dice, está llena de tu misericordia, Señor; ¿Seré el único privado de ello? Espero, Señor, que no me prives de tu misericordia. No pido riquezas, ni honor ni gloria, solo busco: enséñame a agradarte, cumpliendo fielmente todos tus mandamientos. Si alimentas a un animal irracional, ¿dudaré que también alimentarás mi alma, creada por Ti a tu imagen y semejanza? “Llena la tierra con tu misericordia, oh Señor; enséñame con tu justificación”. En materia de éxito espiritual, esta falta de confianza en uno mismo y en los demás y la expectativa de verdadera ayuda sólo del Señor es una disposición de primera importancia. El que comienza a trabajar para el Señor generalmente planea hacer mucho por sí mismo y lo hace; pero este trabajo no va más allá de enseñarse a uno mismo el orden exterior de una vida piadosa, y mucho, mucho más, de reprimir los movimientos pecaminosos del alma, hasta el punto de que no se introduzcan en las palabras y en los hechos, como, por ejemplo, la ira. Pero también hay que sembrar virtudes en el corazón, y para ello hay que sacar de allí las pasiones; hay que poner la mente delante del Señor y permanecer siempre con Él; hay que volverse espiritual y físicamente santo e inmaculado en todo, como corresponde a quien se prepara para recibir el Reino de los Cielos, donde nada inmundo entrará. ¿Quién traerá todo esto al alma? - ¡Nadie como el Señor por Su gracia! El que comienza a trabajar diligentemente para el Señor pronto aprenderá por experiencia que él mismo está insatisfecho con (incapaz de) cualquier cosa. Nuevas experiencias lo confirman cada vez más en esta convicción, y el asunto termina con la entrega total de sí mismo y de todo su destino a la voluntad de Dios, con un grito del corazón: "¡Pesa tus destinos con ellos, sálvame!" Las palabras del profeta tienen el mismo significado. Los experimentados en este tipo de trabajo dicen: cuando la pasión se excita y los pensamientos confunden el alma, no luches contra ti mismo, sino pide ayuda al Señor, y Él te protegerá. Así es como sucede. Pero como en un caso, así en otro, y en todos los casos; Tanto un día como todos los días, siempre y en todo, buscad la protección del Señor, y Él no permitirá que vuestros enemigos os ofendan. Así continúa la lucha contra las pasiones. ¿Cómo se arraigan las virtudes? "Yo planté", dice el apóstol, "yo planté, Apolos regó, pero Dios aumentó (1 Cor. 3:6). Así fue con los corintios; esto les sucede a todos. "Sin mí", dice el Señor, "nada podéis hacer" (Juan 15:5). Por lo tanto, no hay nada que emprender. Ponte de pie y clama: "Enséñame en tu justicia, oh Señor". San Ambrosio escribe: "Por esta razón, el profeta quiere que el Señor mismo le enseñe las justificaciones de Dios, porque es difícil encontrar en la tierra un maestro que pueda enseñar lo que él mismo no sabe. Por eso, con un deseo interior, se apresura hacia ese maestro, que es el único verdadero Maestro; y ¿cómo puede una persona enseñar algo verdadero, cuando él mismo es una mentira? Y justamente el Señor no ordenó que nadie en la tierra se llamara su maestro, porque hay un verdadero maestro para todos". ¿Y cómo podría David buscar otro maestro cuando él mismo dijo acerca de Dios: “enseña al hombre la inteligencia” (Sal. 93:10)? Dios enseña e ilumina a las almas, derramando en ellas la luz del conocimiento cuando lo buscan y abren los labios de sus corazones para recibir la ligereza de la gracia celestial. “Buscad y encontraréis” (Mateo 7:7), y la puerta de la Escritura se os abrirá, pero nuevamente nada menos que por la Palabra de Dios, de quien leíste en el. Apocalipsis, que Él, como un Cordero, abrió el libro sellado con sellos”. La novena línea de ocho va debajo de la letra "tet" - "brillo". Suciedad, suciedad, es, dicho sea de paso, una palabra despectiva; Eso es lo que decimos a veces: mezclar con tierra. Pero también existen lodos curativos; y el Señor, haciendo barro con escupitajos, ungió los ojos del ciego y lo sanó. Amasando en manos de un artesano se obtienen diversos productos adecuados para cada necesidad. ¿Qué pensamiento deberías tomar como guía al pensar en este ocho verso? – Puedes tomar el pensamiento del barro como barro curativo, y ver en este lugar una indicación de qué medio de curación usa el Señor para sanar las almas enfermas de pecados; se puede pensar en el barro como el material con el que el artesano fabrica varios vasos, y ver en este lugar cómo el Señor, habiendo tomado las almas como barro, hace con ellas vasos de honor. Ambos pensamientos están convenientemente unidos; pero, para no confundirnos en las direcciones, tomamos la última. La palabra “mezcla” fue utilizada con un significado similar por el apóstol Pablo: “¿O el miserable en el barro no tendría poder, debido a la misma confusión, para crear un vaso para honor, pero no para honor?” (Romanos 9:21). Así como un artesano fabrica vasijas sometiendo el barro a diversas operaciones, así el Señor forma el alma, sometiéndola a diversas influencias, internas y externas. Estos medios educativos en manos del Señor son espirituales: la gracia y la palabra de Dios (Sal. 119:65, 66) y externos, según la dispensación de Dios: una vida triste o feliz (Sal. 119:67, 68), y con el permiso de Dios, ataques de personas que no temen a Dios (Sal. 119:69, 70). Habiendo indicado esto, el profeta, por así decirlo, resume el resultado de las acciones educativas divinas e indica cuán exitosa es esta acción (Sal. 119:71, 72). Dice todo sobre sí mismo; pero debemos suponer que en cada caso individual también se refiere a personas especiales. Él trae todo a sí mismo para que el lector, habiendo entendido lo que se aplica a él, pueda aplicar la palabra del profeta a sí mismo usando la misma frase. Esta octava línea está obviamente en conexión directa con la anterior. Allí mostró cómo un pecador, liberándose cada vez más de las ataduras del pecado, finalmente se entrega por completo en las manos del Señor, y aquí muestra cómo el Señor trata a esa alma, tomándola como basura. El Profeta se refirió brevemente al impacto espiritual en el alma, pero revela más acerca de cómo “el Señor, a través de la participación externa de quienes recurren a Él, contribuye a su prosperidad interna”. Así es como podemos expresar el significado de estas ocho líneas. Sal.119:65. Has hecho bondad a tu siervo, oh Señor, conforme a tu palabra. ¿Quién merece tal palabra? – Convertidos por la gracia de Dios del pecado a la virtud. Es en su rostro que el profeta dice: “He experimentado tu bondad”. “A quien es instruido en los mandamientos divinos”, dice San Atanasio, se le enseña la lección de no ser insensible a las buenas obras de Dios, ya que no habría sido liberado del pecado y no habría sido contado entre los siervos del Señor si alguna gracia divina no hubiera tenido la culpa. Tal fue San Pablo, que nunca olvidó la gran misericordia de Dios que le había sido mostrada en su conversión a la fe en Cristo, y que no perdió una sola oportunidad de glorificar la gracia de Dios que lo iluminó y lo preservó. Tales son todos aquellos que usan apropiadamente tal gracia, porque no recordar esto significaría que se han quedado dormidos”. Quien sigue el camino de la destrucción, entra él mismo en este camino; Aquí nadie tiene la culpa excepto él mismo. En nuestra opinión, déjalo ir; pero la bondad de Dios no puede soportar el hecho de que uno adornado con la imagen de Dios lo desfigure por el pecado y por la comunidad con los enemigos de Dios; por lo tanto, Él abre una entrada en su alma de diferentes maneras para inculcarle el peligro de tal camino y permitirle sentirlo: a veces actúa internamente a través de la mente y la conciencia, luego externamente, a través de Su palabra, a través de las maravillas de Su providencia, a través de los ejemplos de personas temerosas de Dios y a través del entretejido diverso de circunstancias instructivas de la vida. Con todo esto, el pecador se detiene en su camino y se sumerge en el pensamiento. Pero también aquí, cuando se pone a pensar, la gracia de Dios vigila las buenas intenciones que surgen y les da ventaja. Luego, cuando una persona toma una decisión: “Tú eres mi parte, oh Señor, para guardar tu ley” (Sal. 119:57), eso lo inspira y lo llena de fuerza para llevar a cabo tal decisión. Cuando aquel que ha comenzado a actuar en este nuevo orden de vida se vuelve atrás y recuerda cómo resultó todo, no puede decir nada excepto: “Hiciste bien, oh Señor, con tu siervo”; Habría perecido, pero tu gracia me despertó del descuido, iluminó mi ceguera y me sacó “del hoyo de las pasiones, del lodo del lodo” del pecado (Sal. 39:3). ¡Gloria a tu paciencia, oh Señor, que no me destruiste durante mi fealdad pecaminosa! ¡Gloria a Tu misericordia, que me ha llamado por el camino de la virtud y me ha enseñado, según mis fuerzas, a agradarte! ¡Gloria a Tu benevolencia, a pesar de la pequeñez de mi celo, por no abandonarme y no permitir que mis enemigos vuelvan a dominarme! "¡Has hecho bien con tu siervo!" No fui esclavo, ni siquiera entonces fui esclavo por deber, sino que huí de Ti por voluntad propia y caminé en mi propia voluntad, desechando Tu buen yugo y olvidándome por completo de la subordinación a Ti. ¡¿Pero de dónde puedes huir de Tu cara?! Sólo el enemigo nos ciega tanto que pensamos que Dios no ve; Tu ojo lo ve todo. También me vio en mi encrucijada y en todas mis indecencias; pero no dudaron en devolverme nuevamente al buen camino y convertirme de un siervo indecente en un necesitado, uno que al menos empezó a agradarte de alguna manera e hizo al menos un poco en tu casa según tu voluntad. “Tú has hecho bien conmigo, oh Señor”, ¡haciéndome Tu siervo nuevamente! “Tú me has hecho bien, oh Señor, según tu palabra”. ¿Cuál es esta palabra? “Vivo yo”, dice el Señor, “que no quiero la muerte del pecador, sino que el impío se aparte de su camino, y yo viviré para ser él” (Ezequiel 33:11). Y es una bondad que exista tal promesa, porque mientras un pecador peca, no hay límite para su insolencia y arrogancia, y cuando es atrapado por su legítimo Maestro, no se atreve a mostrarle sus ojos. Sin una promesa tan fuerte, el enemigo habría logrado sumir a todos en la desesperación. Sólo confiando en él, a pesar de su temor, el pecador se acerca al Señor. Él asciende a una confiabilidad tranquilizadora sólo después de haber sido digno de un encuentro misericordioso y de la aceptación de Su Padre Celestial. Al recordar esto, el profeta confiesa que el Señor ciertamente hizo bien a su siervo según su palabra, exactamente como lo prometió, completamente de acuerdo con ella. Sal.119:66. Enséñame bondad, castigo y razón, como en tus mandamientos de fe. Me llamaste del pecado al camino de tus mandamientos; Creí que realmente no hay otro camino excepto el camino de Tus mandamientos, y entré en él. Completa la obra de tu bondad, enséñame a recorrer este camino, para que mi camino te sea agradable: "Enséñame el bien, el castigo y la razón", "la bondad", explica Zigaben, es decir, el amor a mis hermanos, "el castigo, es decir, el arte de la virtud activa (prudencia), — ​​la razón, es decir, el conocimiento de las cosas divinas o la perfección contemplativa. Enséñame para que tenga estas cualidades". El primer versículo habla de aceptar al arrepentido en la escuela de Dios; El programa educativo también se presenta aquí. Todos los objetos mostrados están indicados en la palabra de Dios: estudia esta palabra y los reconocerás. Pero el profeta busca enseñanza del Señor, porque enseñarse a sí mismo con la palabra del Apocalipsis es sólo ciencia externa; la creación y formación del hombre interior se realiza bajo la influencia de la palabra por la gracia invisible de Dios, por eso ora; Ven, Señor, e inculca estas cualidades en mi alma, para que, actuando sobre ellas, actúe no según las reglas escritas, sino desde mí mismo, como si me fuera natural actuar así. “Enseñar”: estoy dispuesto a escuchar todo y hacer todo lo que usted sugiere, simplemente enseñar; porque sé que no aprenderéis nada si no estudiáis; pero también sé, una vez más, que no se puede aprender si no se enseña. "Tal vez, como interpreta el Beato Agustín este pasaje, resulte incomprensible en algo, pero Tú, como una vez abriste la mente de tus discípulos para comprender las Escrituras, abre también mi mente. Quizás entenderé lo contrario, pero no sabré cómo hacerlo, por eso me enseñas a "hacer tu voluntad" (Sal. 142:10). Tal vez él tendrá la capacidad de hacerlo, pero no tendrá el celo para hacerlo; así que respira en amor bueno, fuente de celo por todo bien, para que la tierra de mi corazón siempre dé buenos frutos para agradarte. “He aquí, alma mía, como tierra sedienta” (Sal. 143:6), tiene sed de tu enseñanza. Enséñame "bondad". “Reza, continúa el beato Agustín, para que Dios inspire el amor al bien, al dulce, a la buena voluntad o, para decirlo más directamente, que el amor a Dios sea concedido por Dios y, por amor de Dios, el amor al prójimo”. Esto desea que la creación dentro de todo el sistema moral y religioso sea agradable a Dios. Esta es la altura de la enseñanza de Dios. En quien se establece el amor, no queda nada que enseñar. Ella hará todo ella misma. Enseñar "castigo". Las personas que no son castigadas (no instruidas) son personas irrazonables. Por tanto, el castigo es la racionalidad de la acción, o la capacidad de actuar adecuadamente, sabiduría práctica. Determina el lugar, el tiempo, los medios, la correspondencia con las personas y todas las demás conexiones de los asuntos, de modo que cada asunto sea bello, como el bello producto de un artista experto. El amor es el espíritu de la vida, el castigo es su belleza exterior. Enseñar “razón”, es decir, conocimiento de los sacramentos de la fe. Así como el sol naciente ilumina todo en la tierra y hace que toda la atmósfera brille, el conocimiento de la Divinidad ilumina toda el área de la mente y hace que todo lo que existe y sucede sea claramente brillante. El señorío te da una muestra de la alegría de la vida, aleja el sueño y te eleva a la acción y a la acción. Los propios objetos iluminados llaman y dejan claro por qué lado acercarse a ellos. Por eso quien ve todo con claridad no puede permanecer inactivo. La oscuridad mental, por el contrario, corta la energía y, si es impulsada por un impulso natural, actúa como algo extraño. La luz del conocimiento significa tanto en la vida que sin ella la vida no puede tener éxito. Por eso, aunque esta enseñanza esté detrás de otras, en realidad siempre está por delante. El entrenamiento mencionado aquí ocurre de manera espiritual. Proviene de la palabra de Dios, injertada por la gracia de Dios en el corazón de quien convierte en acción todo lo que sabe. La base del aprendizaje es la fe. Si un estudiante no confía en el maestro, no aprenderá el alfabeto. Además, no puedes aprender la vida espiritual si no te acercas a ella con plena fe en que estos son los mandamientos de Dios, que conducen a Dios, los hacen agradables a Él y conducen directamente a la herencia de la bienaventuranza eterna. Sólo la fe inquebrantable en todo esto respalda el celo por aprender y da fuerza y ​​​​fuerza para completarlo. Sal.119:67. Antes incluso de humillarme, he pecado, por eso he guardado tu palabra. A partir de este versículo, la enseñanza de Dios se describe desde afuera. Habla de aprender a través de penas, problemas y dificultades; en el siguiente verso, a través del feliz curso de la vida. "Aquí, como explica Zigaben, el profeta dice: antes de que yo fuera sometido al sufrimiento, pequé; pero, habiendo pecado, él atrajo el castigo y fue humillado por él. Habiendo sido amonestado por esto, recobré el sentido y comencé a guardar tu ley, y lo hago para que, habiendo pecado, no vuelva a ser sometido a un castigo humillante". San Atanasio escribe: "Habiendo sido entregado a los problemas por los pecados que había cometido en el pasado, fui llevado a la humildad, habiéndolo soportado según el justo juicio de Dios. Por lo tanto, habiendo pasado por la curación, te pido que me enseñes y me hagas saber que la humildad a la que he sido llevado sirve para beneficio y para mi amonestación". Aquí está la palabra del bienaventurado Teodoreto: "Yo mismo, dice el profeta, he traído sobre mí el castigo; no hay la más mínima injusticia en la determinación de mi castigo; al pecado le siguió el castigo, y al castigo le siguió la observancia de las leyes. Estuve enfermo, sufrí una sección del médico y recuperé la salud". “Ved la bondad de Dios en la crueldad”, clama san Ambrosio. El castigo es una señal de amor, no de rechazo. El Señor es bueno en todo, tanto cuando perdona al arrepentido como cuando castiga al pecador: “Al que el Señor ama, castiga” (Heb. 12:6). El profeta dice algo como esto: el castigo me pareció amargo por un tiempo, pero dio buenos frutos, me llamó a salir del pecado: “El Señor me castigó con castigo, pero no me entregó a la muerte” (Sal. 117:18). Por lo tanto, para todo aquel que se siente humillado por las circunstancias, esta es la lección: “no te avergüences de admitir tu culpa y corregirte, y luego ten cuidado de no volver a pecar”. El profeta sólo señala cómo los dolores y las dificultades nos llevan a uno hacia el camino de la virtud. Las experiencias de que esto realmente sucede están en todas partes. Pero en manos de la Providencia de Dios, que nos salva, sirven a veces como un medio seguro, y a menudo excepcional, para mantener a la persona correcta en este camino y elevarla a la perfección posible. El profeta no dice que las circunstancias que lo humillaron cambiaron cuando comenzó a guardar la palabra de Dios, sino que solo indica qué cambio hicieron en él. Para otros, el camino estrecho y lamentable es el guardián más fiable de la virtud y, quizás, para la mayoría de nosotros. No en vano los partidarios de la perfección moral, después de una discusión madura sobre el tema, descubren que es mucho mejor, dejándolo todo atrás, llevar una vida en medio de privaciones deplorables. Si la prudencia humana encuentra este camino, ¿cuánto más lo hará la sabiduría divina? ¿O no es porque la sabiduría humana actúa de esta manera porque sigue las sugerencias de Dios o los ejemplos de las órdenes divinas al disponer el destino de quienes trabajan diligentemente para Él? Escuchemos la instrucción de San Pablo sobre este tema: "Hijo mío, no desprecies la disciplina del Señor, ni desmayes cuando te reprende. Porque el Señor castiga a quien ama, y golpea a todo hijo que recibe. Si sufrís castigo, entonces Dios os trata como a hijos; porque ¿hay algún hijo a quien su padre no castigue? Si quedáis sin el castigo, que es común a todos, entonces sois hijos bastardos, no hijos. Además, si Nosotros, siendo castigados por nuestros padres carnales, les tenemos miedo, ¿no deberíamos entonces someternos mucho más al Padre de los espíritus para poder vivir? Ellos nos castigaron según su propia voluntad por unos días, pero éste fue para nuestro beneficio, para que tengamos participación en su santidad. Cualquier castigo en este momento no parece ser alegría, sino tristeza, pero después trae a los que son enseñados el fruto pacífico de la justicia. andad rectos con vuestros pies, para que lo que está roto no sea quebrantado, sino más bien reparado” (Heb. 12:5-13). Sal.119:68. Tú eres bueno, oh Señor, y por tu bondad enséñame por tu justificación. Para algunos, las penas son comprensibles, pero para otros pueden ser amargas. Una persona así preferiría recuperar el sentido gracias a una felicidad inesperada que a cualquier pérdida. Es este tipo de persona la que el profeta toma aquí y, como temiendo que pronto le sobrevenga un golpe desde arriba, ora: ¡no castigues, sino, como eres bueno, enséñame con tu bondad! Y en medicina no todas las medicinas son amargas y no todos los apósitos se rasgan o queman: hay medicinas dulces y hay apósitos que tienen un efecto agradable. Un buen médico, cuando ve que puede utilizar el tratamiento sin dolor y sin daño, siempre elige este último por su cuenta, y más aún cuando se lo piden. ¿No es aún más probable que nuestro compasivo Padre Celestial, que ve mejor que nadie lo que es bueno para alguien, haga lo mismo? “Miren al médico”, dice San Ambrosio, a veces usa medicinas amargas, cortantes y cauterizantes, a veces usa medicinas agradables y no produce nada doloroso. Pero cuando el paciente, debido a su temperamento, no puede soportar un tratamiento doloroso, entonces el deber del médico es evitar los medicamentos amargos o formularlos de tal manera que lo amargo quede oculto en lo agradable. Así actúa el Señor sobre nosotros, curando nuestras flaquezas morales”. A menudo nos confunde la pregunta: ¿por qué el destino de las personas es desigual? – Nadie ha logrado todavía explicar esto en detalle mediante evidencia táctil. Pero la ley general de la providencia de Dios a este respecto se revela claramente en la palabra de Dios y, además, es la más reconfortante. La riqueza y la pobreza, la fama y la oscuridad, el dominio predominante y la obediencia humilde, y todo lo demás que caracteriza la vida humana en la tierra, son medios de educación moral en manos de Dios. A este respecto, a alguien se le sirve lo que más le conviene. Una vida brillante es mejor: la luz está servida; mejor bajo - servido bajo; mejor que el promedio: se da el promedio. Y no hay manera de entrar en una discusión: qué bueno es, pero mientras tanto no es tan bueno en absoluto. ¿Por qué sabes que tal vez si disminuyes su bienestar, empeorará aún más? Es igualmente imposible decir: si alguien tuviera suerte, ¡cuánto bien saldría de él! ¿Sabes que si su condición mejora, él mismo mejorará? A cada uno se le ha asignado un destino en el que es el único que puede hacer el mayor bien. Con un destino diferente, no puede hacer mucho, y cambiarlo para bien o para mal significa sumergirlo en un mal significativo. El propósito de nuestra existencia en la tierra es la perfección moral, para la adecuada preparación de nosotros mismos para la eternidad. Todo está dirigido aquí por el Señor. La solución total a la diversidad de nuestros destinos estará allí. Allí todos verán lo bien que estuvo todo arreglado, pero aquí todavía vivimos en la oscuridad. El más sabio de todos es aquel que, habiendo entregado completamente su destino y el de todos los hombres en manos del Señor, se mantiene tranquilo ante sus desigualdades. Hay una leyenda acerca de cómo uno vivía del trabajo de sus manos y distribuía todo lo que producía entre los pobres, reservándose su parte sólo lo necesario para vivir; No se guardó nada para la mañana. Uno del pueblo piadoso, al ver cómo hacía caridad, pensó: ¡Y si tuviera riquezas, cuánto bien haría! - y comenzó a orar para que Dios le enviara contentamiento. Dios envió; pero él, habiéndose enriquecido, no sólo no ayudó a los pobres, sino que también los alejó de sí con amargura. Al ver esto, nuevamente oró para que el Señor lo regresara a su antigua vida de trabajo. El Señor lo devolvió y volvió a vivir como antes, compartiendo lo que ganaba con los pobres. Todas las demás enmiendas al destino humano que a veces se nos ocurren con nuestra prudencia y justicia serían del mismo tipo. Lo mismo se aplica a los cambios de suerte: para algunos es mejor tener un estado constantemente igual, para otros es mejor que suba o baje, y para otros es un cambio único de mejor a peor o de peor a mejor. Job es extremadamente feliz, luego extremadamente infeliz y luego feliz nuevamente; Abraham vive toda su vida en completa satisfacción; José de esclavo pasa a ser gobernante de todo un reino; Saúl termina su vida miserablemente y pone fin a su grandeza real para toda su familia. El Señor actúa así no porque tenga el poder y la fuerza para cambiar el destino de las personas, sino porque es mejor actuar así para ellos mismos, para sus objetivos finales. Y como el Señor conduce al bien a través de la felicidad, es muy apropiada la oración: “Por tu bondad, oh Señor, enséñame por tu justificación”. Sal.119:69. La iniquidad de los soberbios se ha multiplicado contra mí, pero con todo mi corazón probaré tus mandamientos. Este versículo y el siguiente muestran cómo las vanas mentiras humanas contribuyen a la perfección moral. En manos de Dios, también se convierten en herramientas para educar a la persona y enseñarle el bien. El Salvador dijo a los santos apóstoles, y por medio de ellos a todos los fieles, que los sacaría del mundo y que por eso el mundo los odiaría. Si, dice, fuerais del mundo, entonces el mundo os amaría como a su propia descendencia; Ahora que os saqué del mundo, el mundo no dejará de odiaros. Así sucede siempre: tanto si un fanático de agradar a Dios entra en contacto con los hombres de este siglo como si no, el mero conocimiento de que lo es aleja de él a quienes viven en la complacencia a sí mismos. Y esto es comprensible: los expone consigo mismo. No pueden negar que ellos mismos deberían ser iguales a él; pero no pueden soportar que se les recuerde eso. Y aunque no les dice nada, el pensamiento de él, y más aún su presencia, perturba su conciencia, que comienza a agudizarlos; eso significa que él tiene la culpa. Sin reuniones, la hostilidad hacia él recorre silenciosamente el corazón; pero en el primer encuentro se revela por la crueldad y el deseo de interferir en todo y hacerle daño; Los deseos se convierten en acciones, y cuanto más lejos, más. Sin culpa, una persona culpable y temerosa de Dios recibe una lluvia de reproches, mentiras, insultos e insultos de todos lados. No puede dejar de ver esto, y aunque lo soporta con complacencia, con justicia testifica ante Dios que la injusticia humana se ha multiplicado contra él, y se multiplica cada vez más. "Multiplicar." El profeta no se queja, sólo da testimonio de ello para decir: ellos son de ellos y yo soy mío. “Cuanto más diligentemente uno trabaja para el Señor”, dice San Ambrosio, más enemigos se suscita, como ese valiente luchador que llama contra sí mismo a numerosos rivales, para, una vez vencidos, alcanzar la más brillante corona de la verdad. "No es cierto." Eso es lo inspirador es que no es verdad. Que soportéis los dolores, dice San Pedro, no os preocupéis demasiado por esto. Solo ocúpate de una cosa, para que no sea tu culpa. Si sufres sólo porque sirves celosamente al Dios verdadero, entonces regocíjate. "Si sois vituperados en el nombre de Cristo, sois bienaventurados, porque la gloria y el Espíritu de Dios reposa sobre vosotros. Mientras participéis de la pasión de Cristo, alegraos; porque aun cuando su gloria sea revelada, vosotros los que estéis alegres, os alegraréis" (1 Pedro 4:13-14). "Orgulloso." El Profeta llama orgullosos a aquellos que generalmente viven en el olvido de Dios, que no quieren conocer los mandamientos de Dios, pero al mismo tiempo a los poderosos de la tierra, que tienen cualquier tipo de poder en sus manos, o a los nobles y ricos. Y en los pecadores comunes, incluso en una mala situación externa, el orgullo es la principal causa del pecado, y más aún entre aquellos que por alguna razón son superiores a los demás. El hombre se vuelve arrogante, se olvida de Dios y comienza a despreciar Su ley. Entonces ya no le agradan todas las personas temerosas de Dios y los seguidores estrictos de sus mandamientos. Pero no importa cuán enojados estén, “probaré tus mandamientos con todo mi corazón”. "Por mucho que se multiplique la falsedad, explica el Beato Agustín, mi amor por tus mandamientos no se secará. Esto es lo que dice quien aprende con dulzura de las justificaciones de Dios. Los mandamientos de Dios le son dulces, y los examina con amor, para que pueda hacer lo que sabe y haciendo lo que sabe, porque lo que se conoce se conoce más perfectamente cuando se cumple con la acción". “Probaré” - Examinaré y profundizaré en el significado de Tus mandamientos para comprenderlos en toda la amplitud de Tu voluntad expresada en ellos, sin cortarlos ni acortarlos solo porque encuentro obstáculos y esto es repugnante para los hijos de la época. Como sé, así cumpliré, es decir, demostraré la experiencia de cumplir perfectamente tus mandamientos, frente a tus enemigos y a toda justicia, que me odian. Me propongo ser siempre fiel a tus mandamientos, sin tener en cuenta la oposición de los soberbios; Incluso aprenderé de ellos, porque ésta debe ser y es Tu verdadera voluntad, contra la cual se rebelan más. Y también aprenderé del hecho de que comenzaré a inventar cómo, a pesar de su oposición, siempre haré obras que te agraden. Sal.119:70. Su corazón está húmedo como la leche, pero han aprendido tu ley. ¿Qué resultó del aumento de la injusticia por parte de los orgullosos y de la fidelidad a los mandamientos de un hombre temeroso de Dios? “El corazón de aquellos se ha endurecido o engordado, pero éste ha aprendido plenamente la ley de Dios”. “Corazón duro”, endurecido como el queso. La leche, al espesarse y endurecerse, se convierte en queso, y el corazón de los orgullosos, blando por naturaleza, se vuelve duro por la mentira. “Extendieron hasta tal punto su orgullo”, dice San Atanasio, que sus corazones se volvieron como queso. “Esto es similar”, escribe Teodoreto, con el dicho profético: “Porque el corazón de este pueblo está vestido, y sus oídos son difíciles de oír, y sus ojos están cerrados” (Isaías 6:10); También es similar a lo que se dice en el libro del Éxodo sobre Faraón: “El corazón de Faraón se endureció” (Éxodo 8:19). Por eso dice el profeta: Tienen un corazón terco, y ellos mismos han convertido su blandura en aspereza, como espesan y fermentan la leche, pero yo me derretí, aprendiendo tu ley”. El significado de esto es el mismo: resistencia obstinada a Dios y sus órdenes: “hazlo más grueso, más ancho y olvídate del Dios que lo creó” (Deuteronomio 32:15). “El corazón de los santos”, dice San Atanasio, “es refinado, pero el corazón de los soberbios es espeso”. Esto le sucede al pobre corazón humano porque la mentira lo lleva a la esfera equivocada, en la que debería estar por naturaleza; Aquí es donde se reduce. “La leche”, escribe San Ambrosio, es por naturaleza pura, agradable a la vista y móvil, pero cuando se echa a perder, se agria. Asimismo, el corazón humano es por naturaleza puro, suave y cálido, pero cuando se le mezcla el vicio, se vuelve frío, duro y sombrío. La leche, al oxidarse, se encoge y ya no tiene su sabor característico; Asimismo, una persona, hasta que es dañada por la mentira, es agradable en palabras y en el trato, pero cuando se desvía hacia la mentira, cambia, porque su corazón se vuelve diferente. La mentira lo comprime y, en lugar de una agradable buena voluntad, se llena de la amargura de la mala voluntad. Así es como el corazón se llena de orgullo y hostilidad cuando su mansedumbre natural, que rezuma bondad, es dañada por la levadura de la malicia y la astucia”. El corazón se endurece desde las primeras experiencias de falsedad y luego se endurece cada vez más; el final de esto es un estado de endurecimiento. Por el contrario, en una persona temerosa de Dios, bajo la influencia de la falsedad, madura el entrenamiento en la ley, la agilidad para todo bien y la firmeza para llevar a término las buenas obras iniciadas. Y dado que permaneció en la bondad no sólo por sentido del deber, sino con todo su corazón, por amor a él, y especialmente a Aquel que dio la ley, cuanto más persiste en ella, a pesar de la feroz resistencia a ella, más cálido se calienta su corazón con el amor, más suave es y más bondadosa es la persona. Él mismo siempre es cálido y difunde calidez a su alrededor. El Profeta dice: “He aprendido”, aprendí, aprendí, discutí todo o lo estudié en la práctica, y lo sé firmemente, guardándolo en mi corazón. Pase lo que pase, no hay necesidad de devanarme los sesos para descubrir qué es lo mejor que puedo hacer: mi corazón mismo me lo dirá. Así como de un corazón vicioso, según la palabra del Señor, surgen malos pensamientos en diversos encuentros, así de un corazón bueno surgen buenos pensamientos, que indican qué bien y cómo hacerlo en determinadas circunstancias. “Aprendamos” – la palabra del apóstol nos recuerda sentimientos entrenados en el razonamiento del bien y del mal. Así, se justifica el hecho mismo de que la injusticia de los orgullosos, dirigida, con el permiso de Dios, contra aquellos que temen a Dios y guardan su ley, es, según su dispensación providencial, una escuela para enseñar a estos últimos en la bondad. Y el profeta, diciendo que ha aprendido, testifica que se ha logrado el objetivo de aprender, que esta escuela realmente lleva a quienes ingresan a ella a lo que requiere estudio y por qué se les introduce en ella. Así que en la vida todo depende del espíritu con el que uno afronta los acontecimientos. Ninguno de ellos, por su naturaleza, conduce al mal: el mal proviene de la voluntad. ¿Qué hizo la esposa de Pentefriev que fue perjudicial para José? - Nada. Ella sólo mostró su castidad con mayor brillantez, mientras otros mismos piden el pecado. Sé fuerte; y los casos externos que puedan llevaros al pecado no sólo no os perjudicarán, sino que, al contrario, servirán para fortaleceros en el bien. Una resiliencia allanará el camino para otra, y así sucesivamente. Al final, lograrás la perseverancia en la bondad; no es fácil, pero sí amoroso, sincero y atractivo. Sal.119:71. Bueno es para mí, porque me has humillado, para que aprenda mediante tu justificación. Así como alguien que ha completado con éxito un curso en cualquier institución expresa su más sincera gratitud a quienes le enseñaron, así el profeta, que ha pasado por la escuela de formación moral de Dios a través de los dolores de la vida y las vanidades humanas, agradece a Dios, quien lo introdujo en este doloroso camino de aprendizaje y lo condujo a través de él con éxito. Cuando dice: “para que aprenda”, no indica la meta de Dios en su humildad, sino que da testimonio de su consecución. Su pensamiento es este: el Señor me trajo a esta escuela para enseñarme; Hice este curso y ahora gracias a Dios estoy educado; De lo contrario no habría aprendido. San Atanasio escribe: “El Profeta parece decir esto: me contento con las debilidades, con los insultos, con las necesidades, con las persecuciones, con las dificultades, aunque sólo sea para parecer digno de Tus justificaciones, buscando lo que de otro modo sería imposible aprender”. "El profeta", dice Teodoreto, agradecerá al médico por su cruel curación, al enterarse de que le han devuelto la salud. El Señor podría haber enseñado sin provocar dificultades y tristeza, pero la verdad y la bondad así lo requieren. Un pecador que se arrepiente y se corrige, es decir, aprende los mandamientos, sale de la zona del pecado de forma opuesta a como se sumergió en ella. Habiendo amado el pecado, adquirió hábitos pecaminosos y se apegó a muchas cosas que satisfacen estas habilidades. Esas cosas son valiosas a sus ojos. El Señor les quita este valor ilusorio quitándoselos, mostrando con hechos cuán insignificantes son y cuánto pecan, actuando para agradar a las personas. Él paga esto arrepintiéndose y soportando con complacencia las falsas acusaciones de la gente, a veces incluso de aquellos a quienes antes agradaba. Las privaciones y las acusaciones falsas son un camino de limpieza. Recordemos también la táctica del enemigo, que interviene en todas partes con intenciones maliciosas. Mientras que el penitente y el reformado aún no han evaporado la simpatía por los objetos de la pasión, hasta entonces espera volver a sí mismo a aquel que ha huido de su zona, despertando malos pensamientos y deseos. Pero cuando esta simpatía se agota y la sobriedad y la pureza se establecen en el corazón, entonces este método de seducción ya no le da ninguna esperanza de éxito. Se vuelve hacia otra persona: no he tenido tiempo de arrastrarlo a la lujuria, así que arreglaré las cosas de tal manera que lo arrastre al odio. Para ello, pone a su disposición personas contra su aversión; y entonces empiezan a colmarlo de insultos, burlas, insultos, opresión, persecución, todo tipo de mentiras, a veces sin siquiera entender por qué lo hacen. Pero el trabajador, que comprende de dónde viene todo esto y con qué finalidad, lo soporta todo con complacencia y, por muy sensibles que sean las mentiras, intenta por todos los medios no caer en la hostilidad hacia nadie y así no permitir que el enemigo triunfe sobre sí mismo y no privarlo del fruto y de todos los trabajos previos levantados en la lucha contra la lujuria. El Señor mismo, que permite tales tentaciones, le ayuda a resistir. Entonces el enemigo deja de combatirlo también desde este lado, viendo que sólo las coronas preparan sus ataques para el trabajador, y no ayudan a sus maliciosas intenciones. Cuando el enemigo se queda atrás, las vanas mentiras humanas cesan: algunos se reconcilian con él, otros lo dejan en paz, alejándose de él. Este patrón de cosas se repite en todas partes. Por eso vemos en los escritos de los padres que cuando alguien es sometido a acusaciones falsas por parte de la gente, significa que es elevado al más alto grado de perfección. Quien ha superado estas pruebas queda purificado, como oro en un crisol, y brilla con la ligereza de un carácter amante de Dios, humildad, contrición, mansedumbre, rectitud, misericordia, pureza, tranquilidad y pacificación. Es uno de aquellos de quienes testifica el santo Apóstol: “Los que son de Cristo, han crucificado la carne con pasiones y concupiscencias... contra tales cosas no hay ley” (Gál. 5:23-24); porque no les está prescrito desde fuera, sino que aparece dentro de ellos, instalado en su corazón. Sal.119:72. Mejor me es la ley de tu boca que miles de oro y plata. Ésta es la perfección con la que el trabajador emerge del crisol de la tentación, como ya hemos indicado. La ley es buena para él, porque está completamente imbuido de ella; ni el pensamiento -los movimientos, ni el deseo-, las aspiraciones, ni el corazón- tienen dulzura fuera de la ley, sino que todo gira en ella. La mente encuentra en él una solución satisfactoria a todas sus cuestiones, el corazón, la satisfacción de todos los gustos, la voluntad, la consecución de todos los deseos. Por eso es bueno, porque da el bien supremo que una persona puede desear, es decir, la paz de espíritu. El Apóstol, en la Epístola a los Filipenses, explica por qué esto es así: “otras cosas”, dice, “hermano mío, si hay verdad, si hay honra, si hay justicia, si hay gran pureza, si hay gran amor, si hay buena alabanza, si hay alguna virtud y si hay alguna alabanza, piensa en esto... haz esto, y el Dios de paz estará contigo” (Fil. 4, 8-9). La ley es la expresión de la voluntad de Dios. Si todo lo que hay dentro está lleno de ley, significa que está lleno de la voluntad de Dios; el elemento Divino es aceptado en su interior y fusionado con todo el ser del hombre. Él sirve de guía para moverse dentro de Dios y le prepara una morada digna. Y el Dios inquisitivo entra; y donde está Dios, está todo lo deseado y lo más deseado. Y el objetivo del Señor del entrenamiento estricto, que se mencionó anteriormente, es que, después de haber limpiado el alma, se prepare una morada en ella. Incluso en la creación a Su imagen y semejanza, Él la designó para este propósito, pero la caída trastocó el asunto. Nos trajo la impureza de las pasiones que alejaron al Señor. Le resultó imposible entrar en comunicación con el alma mientras en ella había pasiones; es necesario expulsarlos primero, y se expulsan aceptando y fusionando con el alma los mandamientos que les son contrarios. Entonces, así como una cosa hecha de hierro es blanda y poco confiable hasta que se endurece, así el alma que ha aceptado todos los mandamientos es endurecida por el Señor en el crisol de las tentaciones en todos los aspectos, del cual emerge no sólo bien hecha en todas sus partes, sino también dura y duradera, es decir, un recipiente confiable para contener al Señor. Él entra. “Bienaventurados los de limpio corazón, porque ellos verán a Dios” (Mateo 5:8); no lo verán afuera, delante de ellos, sino dentro de ellos, en casa. Este beneficio lo da la ley; por eso es bueno. "Más de miles de oro y plata". Las palabras oro y plata aquí representan todas las bendiciones de este mundo, y “miles” – su número es incontable. Recoge, dice, innumerables bendiciones del mundo; Todos ellos no son nada para mí comparados con la ley de la boca de Dios. Y no creas que hay ninguna exageración en esta expresión. Para aquellos que han probado por fidelidad a la ley, por mucho que el Señor sea bueno, todos los demás bienes no despiertan simpatía, sino repugnancia. Hay cosas que repugnan a una persona; y lo que experimenta al encontrar tales cosas es lo que el que prueba al Señor experimenta al encontrar las bendiciones del mundo: no como obra de las manos de Dios, sino como objetos ofrecidos en oposición a la ley de Dios. Otros pueden pensar: bueno, esto es demasiado. No, no demasiado; pero esta comparación todavía no es suficiente para explicar cómo un corazón que ha probado el beneficio de la ley se relaciona con miles de oro y plata. ¿Por qué alguien más regala con la misma codicia todo lo que nadie más recoge? - Porque pagó todo; todo le es ajeno, todo esto es basura que hay que barrer. Y en conclusión de todo, da su vida, su posesión más preciada, por la ley de la boca del Señor; y todo porque con su corazón, y sus pensamientos, y su conciencia, ya no está en la tierra, sino en otro mundo, donde se esfuerza, despojándose de esta vestidura mortal que le impide estar cara a cara con el Señor. Éste, sin embargo, es un curso natural del desarrollo de la vida espiritual; Quienes lo tienen incluso en sus rudimentos lo comprenden fácilmente, ya que la exigencia del espíritu afecta desde el principio a tal disposición. Pero en perfección aparece en las últimas etapas del desarrollo del espíritu, bajo la influencia del Espíritu de Dios. La décima línea de ocho va debajo de la palabra "iod" - "mano". La mano es un símbolo de la omnipotencia de Dios. Él creó todo, Él contiene todo en Su diestra y provee para todo. Esto corresponde al contenido de estas ocho líneas. Habiendo recordado la creación de sí mismo por Dios y el don de entendimiento para cumplir su propósito (versículos 119:73, 74), el profeta ora además para que el Señor mejore su destino externo para la gloria de una vida piadosa. Justo, dice: Tú, Señor, me has humillado (versículo Sal. 119:75); pero que tu misericordia sea sobre mí y tus tiernas misericordias vengan sobre mí, en primer lugar, según tu palabra (versículo Sal. 119:76), en segundo lugar, que viva (versículo Sal. 119:77), en tercer lugar, que se avergüencen de su orgullo (versículo Sal. 119:78), en cuarto lugar, que se vuelvan a mí los que te temen (versículo Sal. 119:79). Pero lo más importante es que mi corazón sea irreprochable en tus justificaciones (Sal. 119:80). Esta octava línea, en su contenido, es muy similar a la anterior, pues considera la vida moral en el mismo sentido. Sal.119:73. Tus manos me hicieron, y me creaste: dame entendimiento, y aprenderé tu mandamiento. El profeta recuerda la creación no para exponer este tema, sino para recibir refuerzo en esta acción de Dios en su oración pidiendo la ayuda de Dios para su éxito moral. Yo soy Tu creación, Señor; y no me creaste para que muriera, sino para que fuera recompensado con la bienaventuranza eterna. Y como para ello es necesario cumplir Tu voluntad, expresada en los mandamientos, entonces ilumíname y enséñame a hacerlo. Al recordar la creación, el profeta recuerda el objetivo final del hombre y, al señalarlo, incita a una vida piadosa. El hombre fue creado a imagen y semejanza de Dios para vivir como Dios y a través de la semejanza de Dios para entrar en comunión viva con Dios. El Señor es bueno; sed también vosotros buenos; El Señor es paciente; ten paciencia también; el Señor es justo: guarda la verdad y tú; el Señor es veraz; ama también la verdad; el Señor es manso y humilde de corazón; sedlo también vosotros; El Señor tiene misericordia; adiós también a vosotros; en una palabra, como el Señor tuvo a bien revelarse, así sed vosotros. Por eso se dice: “Sed perfectos, como vuestro Padre que está en los cielos es perfecto” (Mateo 5:48). Pero si reunimos todas estas propiedades de Dios y, en consecuencia, expresamos nuestra obligación de imitarlas, entonces obtenemos todo el círculo de los mandamientos de Dios. Por tanto, resulta que vivir a semejanza de Dios significa vivir según los mandamientos de Dios. El Profeta dice directamente: "Dame entendimiento y aprenderé Tu mandamiento". "Dame un poco de comprensión y aprenderé". Tú me has dado la razón, Señor; pero la razón no es la fuente de la verdad, sino la fuerza que recibe la verdad. No puede ver todo lo que debería ser como debería ser; pero es capaz de comprender todo lo que Tu sabiduría le revelará. Así lo creaste; Así es conmigo: dame algún entendimiento; pon en mi mente la comprensión de todo lo necesario para el cumplimiento de tus mandamientos, es decir, pon el conocimiento mismo de los mandamientos con el reconocimiento de su urgencia y la firme intención de vivir según ellos. Entonces aprenderé haciendo cómo cumplirlos y por experiencia aprenderé cuán bendita es la vida según ellos y cuán directamente me lleva a mi meta final. "El profeta, argumenta San Ambrosio, comienza su discurso presentándose como obra de las manos de Dios, para inclinar más convenientemente el favor del Creador a su creación; porque aunque la materia de nuestro cuerpo sea de barro, aunque estemos cubiertos de carne, cosidos de huesos y tendones, nadie dudará de que el hombre es la mejor creación de Dios. Mire una estructura del cuerpo, y encontrará que nada puede ser más bello y más cómodo que ella. Sin embargo, las formas del Los miembros corporales también son excelentes en otros animales, pero además de esto no hay nada que alabar en ellos; y el hombre es excelente no en lo visible, sino en lo invisible, que, contenido en un cuerpo mortal, está destinado a la eternidad, que, permaneciendo en una posada terrenal, vive en el cielo y está en unión viva con Dios. Por eso, con justicia Salomón clamó: “Grande es el hombre” (Proverbios 20:6), porque es intérprete de la cosmovisión divina e imitador. de Dios. Entonces el hombre fue creado después de que el cielo y la tierra ya habían sido ordenados, y no con la palabra: “sea”, sino según alguna consulta divina: “Hagamos al hombre a nuestra imagen y semejanza” (Gén. 1:26). Dios comenzó una especie de obra especial, no porque no fuera lo mismo para Él crear grandes que pequeños, sino para mostrar la peculiaridad del hombre. “Y soplaré en su nariz aliento de vida” (Génesis 2:7). Escúchate a ti mismo, oh hombre, y esfuérzate hacia Aquel cuyo aliento te inspira. Descubra por qué es excelente y esfuércese por serlo en eso. Lo terrenal en vosotros no es tan grande, pero lo grande es lo que lleva en sí la imagen de Dios. ¡Esta ventaja es indescriptiblemente grande! Cuídate, cuídate y no destruyas este gran regalo. Cómo hacer esto, te enseña el profeta, orando e instruyéndote a orar: “Dame entendimiento, y aprenderé Tu mandamiento”. Consciente de sí mismo como espiritual, pide el don, el primero entre los dones del Espíritu, el espíritu de sabiduría y de inteligencia, no para explorar el cielo y la tierra, sino para comprender con exactitud la voluntad de Dios y cumplirla fielmente”. Sal.119:74. Los que te temen me verán y se alegrarán, porque confían en tus palabras. “Seré motivo de alegría para los piadosos”, dice el profeta, porque en Ti he confiado y he llegado al fin correspondiente a esta esperanza. Así explica Teodoreto este pasaje. “El Profeta enseña, dice San Atanasio el Grande, que no solo él recibirá este don (es decir, que, habiendo sido amonestado, aprenderá los mandamientos de Dios), sino que se extenderá a todos los que temen al Señor; porque (quien ha aprendido los mandamientos) agrada sólo a los piadosos, tangiblemente reconocible por ellos tanto en la palabra como en los planes de la sabiduría que posee; para otros es difícil verlo, porque su vida no es como la vida de los demás y es diferente a sus caminos. Por eso dice: “Se alegrarán porque han confiado en tus palabras”. Habiendo recibido la amonestación del Señor, el profeta espera que, con la ayuda de la sabiduría divina, aprenderá a vivir bien según los mandamientos de Dios, es decir, parecerá moralmente perfecto. Ahora dice que todo el pueblo temeroso de Dios, al verlo así, se alegrará. ¿Por qué? - “Porque confié en Tus palabras”, o sea, que hice bien, poniendo mi confianza en Tus palabras, entregándome de todo corazón a ellas y cumpliéndolas perfectamente, o que no confié en vano, sino que logré lo que esperaba. Uno u otro, es todo lo mismo. El golpe del pensamiento no está en esto, sino en el hecho de que los temerosos de Dios, al ver su progreso moral, se regocijarán. El profeta de Dios no es especial, pero se reconoce en unión con todas las personas temerosas de Dios, que generalmente están interesadas no sólo en su propio éxito personal, sino sobre todo en el éxito de otros que son celosos de agradar a Dios. Ven la gloria de Dios y la gloria de una vida piadosa en el hecho de que la vida piadosa florece, que el número de personas que viven según Dios se multiplica y que cada uno, habiendo comenzado su obra, la lleva hasta el final, sin detenerse a mitad del camino. Pero, al presentar esto ante el Señor para rogarle que le ayude, deja en claro que el Señor mismo se complace en ver tal alegría generalizada por el éxito en una buena vida. El Señor nos creó para el gozo; “Los impíos no pueden alegrarse” (Isaías 48:22), sólo se regocija la piedad temerosa de Dios. Y por eso el Señor, al ver cómo se expande tal alegría, se consuela con esto, porque esto significa que se está logrando Su objetivo en la creación. En el cielo, los rostros de los ángeles están siempre regocijados por su composición general; En la tierra, siguiendo su ejemplo, también la comunidad de personas temerosas de Dios se regocija con alegría común. La alegría de vivir se esparce por todas partes. El Profeta implora al Señor el consuelo que le produce ver el gozo de los temerosos de Dios. De esto se desprende claramente que no sólo la conciencia de una unión viva con Dios, sino también la conciencia de una unión viva con todos los que agradan a Dios está incluida en la composición de un espíritu que agrada a Dios como característica integral. Un tipo inteligente dijo: No veo este sindicato. No es de extrañar; porque es invisible y se ordena sin mucho esfuerzo ni búsqueda. En cada localidad, aquellos que están igualmente en sintonía con Dios se conocen naturalmente, porque, al ver las mismas aspiraciones, convergen y se regocijan unos con otros. “El puro”, dice San Ambrosio, está naturalmente dispuesto hacia los puros y se regocija en ello; el misericordioso está dispuesto hacia el generoso y se alegra con él; más rápido a más rápido, de libro de oraciones a libro de oraciones”. Aunque no están juntos en cuerpo, siempre son inseparables en espíritu. Si alguien se encuentra en otra zona, allí pronto conocerá a aquellos que son unánimes y se convertirá en un solo espíritu con ellos. Más terreno, más comunicación. Así la comunicación espiritual se difunde por todas partes. El que se sienta en un rincón estrecho está en una unión viva y sincera con todos los santos conocidos y los tiene en sus pensamientos más que nadie, estando cara a cara con cualquiera. Esta comunicación es la fuerza de la vida. Quien se reconoce solo ante Dios, no se jacte de presentarse dignamente ante Dios. Dios no quiere ni favorece a estos solitarios. ¿Qué pasa con los ermitaños? – Los ermitaños llevan al mundo entero en su corazón: no están solos en espíritu. Sal.119:75. Comprendí, Señor, que tu destino es verdadero y verdaderamente me has humillado. Se supone que el profeta recibió sabiduría y aprendió los mandamientos, se alió con los temerosos de Dios y los deleitó a todos con su perfección. Por tanto, este lado espiritual es ligero. Ahora comienza a pedirle al Señor que alinee su destino externo con el de ella. En primer lugar está la conciencia de que si ella aún no es brillante, entonces no hay nada de malo en retenerla así: yo mismo tengo la culpa; Con justicia me has humillado, Señor. “El Profeta”, interpreta Teodoreto, dice esto, expresando principalmente su gratitud. Estoy seguro, dice, que con razón y justicia pronunciaste juicio sobre mí y me sometiste a toda clase de desgracias. "Razón..." ¿cuándo es esto? - Después de arrepentirse, comenzó a vivir correctamente y, después de pedir amonestación, aprendió los mandamientos de Dios. Hasta entonces, ¿qué pasó? – Hasta entonces, nunca se me ocurrió mirar mi vida desde este punto de vista, es decir, cómo y por qué la mano del Señor dirige su rumbo. O si así fuera, entonces la base y la razón por la que ella era así no incluían su propia pecaminosidad y culpa. El pecador, mientras está en pecado, está ciego y no ve el dedo de Dios sobre él, y aunque está rodeado de pecados, no tiene presente que en los cambios de su destino lleva el castigo de los pecados, sino que se inclina a la convicción de que sufre en vano y está dispuesto a quejarse de las órdenes de la Providencia de Dios. ¡Su mente está tan retorcida! Y no es de extrañar, porque a través del pecado accedió a ella el enemigo, el padre de la mentira, quien la cumple con su falsa interpretación. Pero cuando la gracia toca el corazón del pecador y éste despierta de su sueño pecaminoso, entonces la oscuridad que cubría su mente comienza a disiparse. Cuando se completa el arrepentimiento, decido vivir adecuadamente: todo se vuelve bastante ligero a su alrededor. Vivir una vida correcta según los mandamientos realza esta luz. Cuando una disposición virtuosa está completamente establecida, entonces la atmósfera mental se aclara y la mente ve claramente por qué sucedió lo que sucedió en su vida. Luego le habla al profeta: "He comprendido", es decir, ahora veo claramente, "la verdad de tu destino, y verdaderamente me has humillado". "Quien, escribe San Ambrosio, entiende los caminos de la Providencia de Dios, puede usar las mismas palabras que San David dice aquí. Nada sucede sin el conocimiento de Dios; todo lo que sucede sucede según Su juicio. Pero lo que conduce al conocimiento de esto es lo que él oró arriba, es decir, que Dios le instruyera cómo aprender los mandamientos. Habiendo recibido tal amonestación, también entendió la justicia de los juicios de Dios. Esta comprensión es propiedad de un marido perfecto. Otra cosa es creer, y otra cosa es entender. para la salvación; el que fue dirigido por ellos al arrepentimiento, no en vano fue sometido a dolores. Pero hay una distancia entre la comprensión de dicha verdad y el temor que llevó al arrepentimiento. El Señor dice a los judíos creyentes: “Si permanecéis en mi palabra... comprenderéis la verdad" (Juan 8:31-32). Veréis, no es desde el principio, cuando alguien, por temor de Dios, oye su palabra, que se le da entendimiento". Sal.119:76. Sea Tu misericordia, que Tu siervo me consuele según Tu palabra. "Tu siervo" puede referirse tanto a "Tu palabra" como a "Sea tu misericordia con tu siervo". Esto último es mejor, porque lo primero es evidente. Así interpreta San Atanasio: "Te ruego que, según tu palabra, tu misericordia sea consuelo y aliento para tu siervo; porque muchos, habiendo aceptado el consuelo, se entregan al engaño, como si lo hubieran adquirido por su propia prudencia. Para que yo no caiga en el mismo error, que tu misericordia sea sobre mí, tu siervo, según tu palabra". ¿Qué conexión tiene esto con el anterior? – He aquí: “Pero ha llegado el momento”, dice Teodoreto, por amor a la humanidad y por consuelo, porque has prometido tu favor a los arrepentidos. Dios dijo lo mismo por boca de Isaías: “Cuando volváis a respirar, entonces seréis salvos” (Is. 30:15), y por boca de Malaquías: “Volveos a mí, y yo volveré a vosotros” (Mal. 3:7). Entonces, ¿qué se debe pedir? - Misericordia de consolación, según la palabra del Señor. Sin embargo, se puede entender de esta manera: cambiar las circunstancias dolorosas que me humillan por otras reconfortantes. El parche ha hecho su efecto, así que quítelo. Aunque el propio Médico de almas y cuerpos sabe de esto mucho mejor que nosotros, no está de más orar por esto, pero no incondicionalmente, sino con la implicación: si te agrada, Señor, si será salvación para mí; orar, es decir, sin ir más allá de los límites de la devoción a la voluntad de Dios, que constituye el alma de una vida piadosa. Vemos por experiencia que el Señor a veces cambia lo triste en consolador, como, por ejemplo, en Job; y a veces hasta el final de su vida lo mantiene en una posición de camisa de fuerza, como vemos con Lázaro, quien fue sacado de su lugar de descomposición y llevado al seno de Abraham. San Ambrosio cree que el profeta ora sólo por la gracia del consuelo, sin tocar circunstancias humillantes y sometiéndose a la voluntad de Dios de cambiarlas para mejor o dejarlas así. “Otro”, dice, humillado por los desastres, ora para que cesen las tentaciones, para que el Señor domine la tormenta de problemas que azota contra él; y el profeta, como luchador fuerte y valiente, que comprende cómo la adversidad y el dolor elevan el alma a la perfección, no quiere quitar el dolor, no rechazar la desgana, pide no detener todo lo que le causa fatiga y trabajo, pero ora para que durante su difícil lucha contra la tormenta de las tentaciones, se le dé consuelo, para que pueda soportar lo que le infligen con espíritu valiente, y para no debilitarse por los ataques de la tristeza y el abatimiento. Por tanto, suplica a Dios que no le permita, privado de la ayuda del consuelo, detenerse sin terminar la buena guerra que ha iniciado. En el cielo hay sin duda pronto consuelo para todos los que sufren por la virtud, y cuanto mayor es el consuelo, mayores son los dolores que suscitan; pero también aquí, por miedo a caer bajo el peso de las calamidades, rogad al Señor que os conceda consuelo, como dio a san Pablo, que testifica: “Bendito sea el Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo, Padre de misericordiosas y Dios de toda consolación, que nos consoló en todas nuestras tribulaciones, para que pueda consolarnos en toda aflicción, con el consuelo con que nosotros mismos somos consolados de Dios” (2 Cor. 1:3-4). Pero no se puede dejar de ver que, además del consuelo espiritual, el profeta también espera consuelo externo, como deja claro el fluir del discurso. A continuación dice, para que los enemigos vean esto y se avergüencen, y también los temerosos de Dios se vuelvan a él (versículos 119: 78-79). Ambas cosas sólo son posibles cuando el consuelo no sólo se vierte en el corazón, sino que también se proporciona externamente. Sal.119:77. Que vengan a mí tus misericordias, y viviré, porque tu ley es mi enseñanza. “El Profeta”, dice Teodoreto, habiendo perdido el favor de Dios, se considera muerto; por eso ruega que pueda volver a la vida, según el amor de Dios por la humanidad”. “Que vengan a mí tus misericordias, consumidas por el dolor, explica Zigaben, Señor, y viviré de ellas; que vengan a mí porque el objeto de mi constante pensamiento y cuidado es Tu ley, y no cualquier bien de este mundo”. “Generosidad” es compasión que otorga beneficio, no sólo como buena voluntad, sino como muestra de generosidad mediante el hecho mismo. "Que vengan, - misericordia", como se dijo anteriormente, "que haya, y que vengan las recompensas", - la misericordia, como una cobertura constante, y las recompensas, como un envío intermitente de los beneficios necesarios que van y vienen. “Y viviré”, y volveré a vivir. Así como se dice que alguien que tuvo el corazón roto y luego se regocijó, o que, habiéndose hecho pobre, se vuelve rico nuevamente, o, habiendo sido deshonrado, vuelve a ser honrado, “vuelve a la vida”, así el profeta pide recompensas para volver a la vida en los sentimientos del corazón. Este avivamiento aquí, como la gracia de consuelo anterior, acompaña al profeta en contraste con las circunstancias humillantes o humillantes, enviadas con justicia por Dios, como confesó anteriormente. Por lo tanto, en el fluir del discurso, se refieren a la corrección de la vida externa del arrepentido y reformado. Que es apropiado pedir esto, se desprende claramente del Padrenuestro, en el que, junto a los elevados beneficios espirituales, también está el “pan nuestro de cada día, dánoslo hoy” (Mateo 6,11). Pero al mismo tiempo debemos tener presente: si el Señor así lo desea. Si ves, Señor, que esto y aquello es útil para mi salvación, concédemelo. Por supuesto, es decente pedir sólo los beneficios espirituales del arrepentimiento, manteniendo la determinación de vivir bien, comprendiendo la voluntad de Dios, la oración, la paciencia, etc. Para obtener bendiciones externas, uno siempre debe orar condicionalmente, o mejor aún, entregando su destino a la voluntad de Dios. Y “viviré” puede, según lo entendió san Ambrosio: “que me consuele” en el verso anterior, también puede entenderse como el resurgimiento del espíritu paciente y de valentía. Las circunstancias difíciles producen dos tipos de efectos: inducen tristeza y minan la energía. En el versículo anterior el profeta oró por la gracia del consuelo, que aleja el dolor, pero aquí ora por el resurgimiento de la energía. Que, como él diría, que todo siga como está, que esté bajo una opresión humillante, pero mis manos se rinden, mi coraje se debilita: insufla en mí firmeza inquebrantable y vigor inquebrantable de corazón, para que yo mismo me dé cuenta y otros vean que, por muy estrecho que sea para mí, no estoy debilitando en lo más mínimo mi fuerza moral, pero sigo siendo el mismo, todavía dando un paso vigoroso para luchar contra las dificultades y los dolores. “Porque tu ley es mi enseñanza”. En esto basa el profeta su esperanza de que su oración sea escuchada. Sólo tengo pensamientos, dice, acerca de tu ley; Sólo me ocupo de cómo cumplirlo mejor; y según tu juicio, bienaventurados aquellos cuya voluntad está en tu ley, y que aprenden en ella día y noche. ¿No fuiste Tú quien dijo: “Yo me amo quien me ama, y ​​los que me buscan encontrarán gracia?” (Proverbios 8:17). “Por tanto”, añade San Atanasio, “hazlo como has prometido consuelo, teniendo misericordia de tus siervos”. El profeta pidió misericordia para sí mismo, como para un esclavo; y pide la recompensa del avivamiento, como un fanático de la ley. Ambos enseñan que sólo aquellos que trabajan duro y tratan de agradarle de todas las formas posibles pueden acercarse a Dios de manera confiable con peticiones en oración. A menudo nos quejamos de que nuestra oración no es escuchada: no trabajamos para Dios y nuestra oración no fue escuchada. Sal.119:78. Sea avergonzada la soberbia, porque contra mí he cometido injusticia; pero me burlaré de tus mandamientos. El profeta llama orgullosos a los que desprecian la ley, a los que, no amando la ley, no aman a sus celosos ejecutores, los desprecian, se burlan de ellos y no piensan en causarles ningún daño. Al ver en una posición humilde a quienes tienen celo por agradar a Dios cumpliendo los mandamientos de Dios, se rebelan aún más contra ellos y contra las reglas de su vida. Esto significa que es injusto cometer actos ilegales contra ellos. El profeta ora: quítales, Señor, este motivo para hablar con desprecio de la ley y tratar de la misma manera a sus ejecutores. Devuélveme a un estado brillante y así pon fin a su triunfo. Que quede claro ante todos que no en vano tus siervos cumplen estrictamente tu ley, y estos soberbios, que vituperan tu ley delante de todos, serán avergonzados. Cualquiera que vea un cambio en mí para mejor, en lugar de mirarme a mí y a Tu ley con ojos crueles, después de esto comenzará a tratar a los muy orgullosos con desprecio y a reírse de ellos. La vergüenza exterior no puede ir acompañada de vergüenza ante uno mismo y ante la propia conciencia; puede dejar inalterada la actitud anterior hacia la ley y sus seguidores; pero en las palabras del profeta se puede ver también el deseo de los orgullosos de avergonzarse de serlo, de cambiar y corregir tanto su visión de la ley como su vida en relación con ella. "El profeta, dice el bienaventurado Teodoreto, no maldice a sus enemigos, sino que ora por ellos, porque la vergüenza abre el camino a la salvación. Habiendo usado esa curación él mismo, también quiere tenerla". San Ambrosio continúa con el mismo pensamiento: "Habiendo sido sanado, se hizo médico y quiere curar incluso a aquellos que lo lastimaron, para que, al darse cuenta de su maldad, se avergüencen de sus malas acciones. La vergüenza sirve principalmente para corregirnos. Cuando una persona comienza a avergonzarse de cualquiera de sus acciones, se le anima a dejar lo que le causa vergüenza. Esto es lo que el profeta quiere para él, es decir, quiere que se dé cuenta de lo mal que actuó, y para que, habiendo comprendido esto, se avergonzarían y, una vez avergonzados, dejarían atrás sus mentiras anteriores”. San Atanasio también desarrolla este pensamiento: “Si, dice, cambias mi destino por uno mejor, entonces los soberbios se avergonzarán, y yo no me enorgulleceré de que ellos se avergüencen, sino que “me burlaré de tus mandamientos”. Esto no debilitará mi celo por agradarte cumpliendo tus mandamientos, sino que, por el contrario, lo fortalecerá. "Me burlaré": me sentaré, intensificaré mi diligencia y mi trabajo, lo haré tan implacablemente como alguien más hace con diligencia lo que ama. Cuando la tensión desaparece, es como si me desataran las manos. Dirigiré las fuerzas dirigidas a llevar la carga que sobre mí recae en el cumplimiento de la ley: la estudiaré más, encontraré mayores medios para cumplirla y la aplicaré a la vida en mis mejores circunstancias. El profeta prepara la decisión de hacerlo para que cuando llegue lo que se le pide, esté dispuesto a actuar de esta manera, y no decirle al alma: “Tengo muchos bienes por delante para muchos años; descansa, come, bebe, regocíjate” (Lucas 12:19). Sal.119:79. Que me conviertan los que te temen y los que conocen tus testimonios. El Beato Teodoreto lee este pasaje de la siguiente manera: "que se vuelvan hacia mí", y expresa el pensamiento del texto de la siguiente manera: "El Profeta ruega estar nuevamente en unidad y tener comunión con los justos. Símaco expresó esto más claramente, señala: que aquellos que te temen me devuelvan, que me devuelvan, por supuesto, a sí mismos, que me acepten, es decir, en una comunión fraternal". "Que me conviertan". Puesto que se imagina ya convertido del pecado a la virtud, y no sólo convertido, sino también exitoso en este camino, ya no conviene entender aquí tal conversión. Por tanto, es mejor entender esta palabra de la siguiente manera: “que me vuelvan hacia sí mismos”. Me echaron por mis pecados, por indigno de estar en su comunidad; Mi humilde posición me encaminó hacia el camino de la virtud, pero también cubrió mi corrección, o, si no pudo cubrirla, porque es transparente, entonces no pudo evitar poner en duda si fui aceptado nuevamente en Tu misericordia. Los justos estarían dispuestos a entablar comunicación conmigo, pero, creyendo, debido a mi oscuro destino, que estoy bajo Tu ira y tu disgusto, no se atreven a hacerlo. Cuando cambies mi destino para mejor, los justos verán que me has devuelto tu favor y me has vuelto hacia ti, me llamarán, aceptarán, se volverán hacia mí con los brazos abiertos y volverán a entrar en una unión fraternal conmigo. Los justos no interrumpen la comunicación visible con quienes caen en pecado; al contrario, entran en su situación y tratan por todos los medios de devolverles al camino de la verdad; pero la intimidad entre ellos cesa naturalmente, puesto que ya no tienen las mismas palabras, los mismos pensamientos, las actividades equivocadas. A los justos ya no les conviene conversar con ellos: los justos hablan sólo de lo que hay en sus corazones: de Dios y de agradar a Dios, mientras que los pecadores hablan de todo, de las cosas del mundo. Están aburridos el uno del otro, por lo que la comunicación sincera entre ellos se detiene por sí sola. Cuando un pecador se convierte, el justo no puede dejar de verlo, regocijarse por ello y ayudarle a establecerse en el buen camino. Pero, enseñados por la experiencia de su apostasía, se mantienen algo alejados de él, es decir, no comienzan inmediatamente a vivir alma a alma y a contarle los secretos de su corazón, los secretos de la vida espiritual. Cuando muestra pruebas verdaderas de que se ha establecido en el buen camino, se dirigen a él con el corazón abierto. Todo esto sucede según las leyes directas de las relaciones mentales. El profeta da una señal de que se ha reformado completamente al devolverle la generosidad del Señor. Cuando regresen, los justos también se volverán hacia él, pero no para devolverles la recompensa, sino por esa perfección moral, una señal de la cual es su regreso. “Los que te temen y conocen tus testimonios”, es decir, no sólo los que temen a Dios, sino también los que han sido probados en el cumplimiento de la ley y conocen fielmente todos los secretos de la vida según Dios. Aquí se añadió deliberadamente: “los que dan tus testimonios” para indicar el punto en el que se establece nuevamente una comunicación sincera: una comunicación basada en la confianza mutua de los secretos de una vida piadosa para la creación mutua en el espíritu y la ayuda mutua para avanzar en la vida espiritual. Sal.119:80. Que mi corazón sea irreprochable en tus justificaciones, para que no quede avergonzado. Hay dos lados de la vida moral: el buen comportamiento y la integridad de corazón. No es de extrañar dirigir y mantener una buena conducta, pero adquirir y mantener un corazón inmaculado es un gran trabajo. Todo lo que el Señor ha dispuesto para nuestra salvación se reduce a hacer el corazón inmaculado, y su depravación consiste en pasiones injertadas en él. Aunque no son naturales, entraron profundamente en nosotros y se convirtieron junto con las necesidades naturales, de modo que hacer el corazón inmaculado es lo mismo que recrearlo. Obviamente, nadie excepto el Creador puede hacer esto. Hizo todo lo posible para esto: dispuso un método de justificación, otorgó una nueva vida, la llenó de fuerza, estableció ritos de santificación y correccionales, estableció un liderazgo paternal. La gracia viene y sienta las bases de la integridad; luego, las obras de resistencia y corrección propias bajo la dirección de los ritos de santificación expulsan una tras otra las pasiones y plantan en su lugar buenas disposiciones. Al final de los trabajos, el corazón queda completamente irreprensible, lleno de todos los frutos del Espíritu que menciona San Pablo: “amor, gozo, paz, paciencia, benignidad, bondad, fe, mansedumbre, dominio propio” (Gálatas 5, 22-23), o como lo describe el Señor en las bienaventuranzas: contrito y humilde, manso, amante de la verdad, misericordioso, puro, pacífico, paciente, esperanzado. Un corazón inmaculado no sólo es ajeno a todo lo vicioso, sino que también está lleno de toda bondad: el bien. “No me dejes avergonzarme”. El Profeta no menciona cómo ni dónde “no se avergüence”. La desvergüenza más cercana ocurre durante un levantamiento de batallas internas. El enemigo levanta una tormenta de pensamientos y movimientos desagradables, pero cuando el corazón es puro y bueno, entonces estos ataques, acercándose desde afuera, se encuentran en las buenas disposiciones opuestas, arraigadas en el corazón, con un fuerte reflejo: la ira se refleja en la mansedumbre, el orgullo y la vanidad, en la contrición y la humildad, la impureza, en la pureza, el egoísmo, en la rectitud y la misericordia, el resentimiento, la paciencia, y cualquier movimiento desagradable que se acerque, encontrará un rechazo en el bien opuesto. estado de ánimo del corazón. Por mucho que el enemigo lo intente, no podrá vencer a aquel cuyo corazón es puro: este último nunca se avergonzará ante el primero. El segundo momento de no vergüenza es el momento de la muerte y la prueba. No importa cuán descabellada pueda parecerles a las personas inteligentes la idea de las pruebas, no se pueden evitar. ¿Qué buscan estos Mytniks en los que pasan? - Si tienen sus bienes. ¿Cuál es su producto? - Pasión. Por lo tanto, quien tiene un corazón inmaculado y está libre de pasiones, no puede encontrar nada a lo que pueda apegarse; por el contrario, la cualidad opuesta a ellos los golpeará a ellos mismos como flechas relámpago. A esto, uno de los muchos científicos expresó otro pensamiento: las pruebas parecen ser algo terrible; pero es muy posible que los demonios, en lugar de algo terrible, representen algo encantador (halagador, insidioso). De manera seductora y encantadora, según todo tipo de pasiones, se presentan una tras otra al alma que pasa. Cuando las pasiones son expulsadas del corazón durante la vida terrenal y se implantan virtudes opuestas a ellas, entonces cualquier cosa encantadora que imagines, el alma, que no siente ninguna simpatía por ella, la pasa por alto, alejándose de ella con disgusto. Y cuando el corazón no está limpio, entonces, por qué pasión simpatiza más, es por eso que el alma corre hacia allí. Los demonios la toman como si fueran amigos y luego saben dónde ponerla. Esto significa que es muy dudoso que el alma, aunque todavía sienta simpatía por los objetos de cualquier pasión, no se avergüence de la prueba. La vergüenza aquí es que el alma misma es arrojada al infierno. Pero el desvergüenza final se produce en el Juicio Final, ante el rostro del Juez que todo lo ve, ante el ejército de los ángeles y de todos los santos. Todos los santos de Dios tenían constantemente esta imagen en sus mentes y trataban de todas las formas posibles de no retroceder en sus mentes desde el momento en que las palabras “vete” o “ven” saldrían de la boca del Juez, para que tuvieran la necesidad de protegerse no solo de los pecados obvios, sino también de los pensamientos y sentimientos pecaminosos. Sólo esto quemó todo lo malo que había entre ellos y plantó todo lo bueno. Por lo tanto, no hay duda de que en las palabras del profeta en este lugar se refiere principalmente a esta última no vergüenza, ya que pensar en ella es el mejor medio para plantar la castidad en el corazón. La undécima línea de ocho va debajo de la letra "kaf" - "palma". Se da una bofetada con la palma de la mano, que resulta ofensiva para quien la recibe; tocan la mejilla de su amado con la palma para besarla más dulcemente. Por tanto, es a la vez un instrumento de resentimiento e insulto y un instrumento del amor más cálido. Este título le sienta muy bien a este versículo, ya que en él el profeta representa a una persona que es insultada, oprimida injustamente y que se dirige a Dios en oración confiada pidiendo ayuda e intercesión. Dice algo como esto: “¡Me golpean, pero acaríciame, Señor!” Todo lo que aquí se dice es muy aplicable a Job, a los santos mártires y, en muchos sentidos, a aquellos que luchan con pasiones y concupiscencias. Sal.119:81. Mi alma desaparece por Tu salvación, confío en Tus palabras. “Desaparece para salvación”, es decir, desea fuertemente recibir la salvación de Ti y, además, con tanta fuerza que llega al frenesí. “Quienes desean algo intensamente”, dice el Beato Teodoreto, pero aquellos privados de lo que desean dicen de sí mismos que parecen desaparecer. Esto es lo que les pasa a los que tienen mucha sed y no tienen agua; Esto es lo que les sucede a quienes esperan de hora en hora el regreso de uno de sus conocidos y, al no ver su llegada, desaparecen del deseo; así quienes luchan contra cualquier desgracia y esperan la protección de Dios, cuando ven que ésta disminuye, parecen desaparecer”. “Confié en tu palabra”, es decir, en la promesa”, explica San Atanasio. El profeta ahora dedica el tercer octavo verso a representar a los necesitados y oprimidos por su lealtad a la voluntad de Dios y sus mandamientos. Y aquí, la salvación significa liberación de ataques, dolores y privaciones humillantes y humillantes por la palabra de Dios. Lo que aquí se dice es muy apropiado para Job en el foso o para cualquier mártir que languideció encadenado durante mucho tiempo y fue torturado a menudo, así como para cualquier víctima inocente. Pero puedes tomar estas palabras por separado de otras y ver en ellas el grito de un alma sedienta de salvación en el Señor Jesucristo del pecado y la destrucción eterna. San Atanasio, San Ambrosio y San Agustín así lo creen. San Atanasio escribe: “El Profeta nos enseña a desear las palabras y a llenarnos de amor por la salvación de Dios; ¿y qué otra salvación hay sino la venida del Señor?” San Ambrosio dice: "Desaparece; quien se adentra en lo que ama con toda su alma, piensa en ello, habla de ello, se apega a ello, bebe de ello con toda su alma. Este es el sentimiento que experimenta una madre que espera el regreso de su amado hijo, como lo experimentó la madre de Tobías. ¿Qué significa: “el alma desaparece para la salvación”? – He aquí lo que: un alma que se adhiere al Señor, por así decirlo, deja de ser un alma, pero se convierte en “un solo espíritu con el Señor” (1 Cor. 6:17) El hombre santo y temeroso de Dios no desea más que la salvación de Dios, que es Cristo el Señor; sólo lo desea, lo desea, corre hacia Él con todas sus fuerzas, lo calienta en el seno de su mente, se abre a Él y derrama su alma ante Él, y sólo teme una cosa, no sea que se le prive de la comunicación con Él. En otro lugar el profeta dice de sí mismo: “Mi alma. tiene sed de ti”, y un poco más abajo añade: “Mi alma se pega a ti, pero tu diestra me recibe” (Sal. 63:2, 9). El que tiene sed quiere estar en la fuente y no desea más que llegar al agua lo más rápido posible. Así corre el alma hacia el Señor. Y el Señor, tomándola en su diestra y derramando en ella su poder, hace lo que ella parece dejar de ser: yo vivo, dice, “para nadie, sino que Cristo vive en mí” (Gál. 2:20). Cómo el alma desaparece para la salvación de Dios lo describe bien el santo profeta Jeremías: “y rápidamente”, dice, “fue como un fuego que ardía en mi corazón, abrasaba mis huesos, y me debilitaba por todas partes, y no podía soportarlo” (Jer. 20:9). Bien dijo: “en palabras de confianza”, primero se enciende la esperanza y luego sigue la desaparición. Reflexionando sobre lo que leyó en la palabra de Dios, y viendo que, estando en el cuerpo, como atado por algunas ataduras de esta vida, se defendió de la salvación de Dios, la anheló, la buscó, desapareció en ella, se derramó en ella con todo su corazón. Así desaparece el espíritu de aquel que, habiéndose negado a sí mismo, se une enteramente a Cristo Señor. Quien, desapareciendo en sí mismo, se adhiere a Él, pierde lo suyo y recibe lo Divino, eterno, completamente tranquilizador”. Sal.119:82. Mis ojos se han perdido en tu palabra, diciendo: ¿Cuándo me consolarás? “Aquí”, explica el Beato Teodoreto, la promesa de Dios se llama palabra. En ella desaparece aquel que espera el cumplimiento de la promesa de Dios y el fin de los males que le rodean”. Y en el habla corriente a veces se dice de alguien que lleva mucho tiempo esperando a alguien con un fuerte deseo de verlo: “miró a través de sus ojos”. Entonces, agobiado por el dolor, volviendo los ojos a Dios en oración, pide y espera ayuda; espera días, meses y años, pero la ayuda aún no llega. ¿Cómo no gritar: “¿Cuándo me consolarás?” Esto no expresa el empobrecimiento de la esperanza, sino la fuerza del deseo. Era apropiado gritar así a un mártir que había sido torturado durante veintiocho años; te torturarán y volverás a ir a prisión; se recupera un poco, lo torturan nuevamente y nuevamente va a prisión; También era apropiado para un paralítico de treinta y ocho años, que cada verano ante sus ojos alguien recibía curación, después de lo cual cayó enfermo y no permaneció tanto tiempo junto a la pila bautismal; Le convenía al ciego de Jericó, que sentado en el camino esperaba con gran esfuerzo que pasara su salvación. Tanto en la palabra del profeta como en estos ejemplos hay una fuerte lección para nosotros: no perder la esperanza cuando las peticiones de liberación de las necesidades que nos oprimen no se cumplen rápidamente y clamar: "¿Cuándo, Señor, nos consolarás?" – no pierdas la esperanza. Los santos padres antes mencionados también entienden este pasaje sobre un alma que busca la salvación en el Señor. Pero cuando el alma se aferra al Señor y lo tiene en sí misma, ¿qué más puede desear? – Una cosa: el pleno cumplimiento de lo que espera del Señor. El perdón se pronuncia al arrepentido en el sacramento del arrepentimiento; pero el sentimiento de perdón, o la confirmación interior de que los pecados han sido perdonados, no llega rápidamente. Es apropiado que un espíritu afligido por esto clame: “¿Cuándo me consolarás?” Un anciano encarceló en una celda a una gran pecadora arrepentida y, después de tres años, le dijo: “Dios me reveló que todos tus pecados te han sido perdonados”. Durante este tiempo, ¿no habría sido apropiado que ella gritara: “¿Cuándo me consolarás?” Todo lo que conduce al arrepentimiento conduce a todo don espiritual en Cristo Jesús. Nada se da ni se apropia al alma inmediatamente: todo tiene su tiempo; y la confirmación en cada virtud llega sólo a su debido tiempo. No se puede arrebatar nada de la mano del Señor sin permiso: busca, ora, espera; de ahí el grito: "¿Cuándo me consolarás?" San Agustín escribe: "Con las palabras "cuando consuelas", el profeta muestra cuán doloroso es retardar el proceso de conseguir lo que se desea. Pero el dador demora en dar para que la recepción sea más placentera y lo recibido sea más vigilantemente observado. El Señor sabe qué dar a quién, porque siempre tiene medida, peso y número para todo". El grito de San Ambrosio - "cuando consueles" se refiere al alma que anhelaba la gracia de la contemplación. La perfección activa es la primera etapa de la vida cristiana y la contemplación es la segunda y más elevada. A él ascienden después de la purificación del alma, pero no por sí solos, sino que son resucitados por el Señor y la gracia del Espíritu. Mientras tanto, quien lo desea dirige allí el ojo de su mente; pero, con toda la tensión, él mismo no ve nada. Con el Señor y su gracia hay un tiempo para todo. De ahí el grito: “¿Cuándo me consolarás?” Todos los misterios de Dios se revelan en la palabra de Dios, pero se comprenden sólo cuando la gracia permite que sean comprendidos. De repente la mente ve en la palabra algo que antes no había visto en ella, aunque la haya leído y reflexionado varias veces. Sal.119:83. Nunca sería como un pelo en la jerga; No me he olvidado de tus excusas. En los dos primeros versículos, el profeta expresó sólo un fuerte deseo de ayuda y dolor por no recibir pronto lo que quería; ahora expone razones por las que sería justo acelerar el cumplimiento de la promesa y poner fin a su sufrimiento. La primera razón es que yo, dice, me volví como un pelaje en la pendiente, en el frío, en el hielo o en la nieve; y sin embargo, todavía, no me he olvidado y no me olvido de Tus justificaciones. "Las pieles, argumenta Zigaben, se congelan con el frío, se encogen, se deterioran y pierden su valor". Me volví, dice, inútil, mírame, pase lo que pase, y todo esto es por dolores, privaciones, ataques y opresión. No hay condición, y las fuerzas del cuerpo están agotadas: sin estaca, sin patio, hambriento, desnudo y descalzo; Además, estoy ciego, cojo y paralizado, apenas puedo moverme. ¿A quién es más apropiado correr en busca de ayuda? Después de todo, todo esto es para Tus justificaciones, porque te soy fiel y no me desvío de Tu ley. ¡Cómo le vendría bien un discurso así a Lázaro en su podredumbre! Y, sin embargo, Lázaro quedó así hasta el fin de sus días. Por lo tanto, siempre hay que entender en las palabras de un profeta que él toma sobre sí el rostro de diversos tipos de personas que sufren y, entrando en su lugar, de su rostro extiende una palabra de oración a Dios, sin por ello eliminar la devoción a la voluntad de Dios, que constituye el alma de la oración y es una cualidad integral de quienes agradan a Dios como deben. Los Santos Padres, interpretando este pasaje en un sentido moral, en comparación - "como piel de gloria", ven una indicación de la automortificación, la primera condición para avanzar en la vida espiritual, que San Pablo cumplía estrictamente: "Mortifico mi cuerpo", dice, y "esclavizo, para que, predicando a otros, yo mismo no quede esclavizado" (1 Cor. 9,27). San Atanasio escribe: "Los justos, mientras aún están en vida, mueren de sufrimiento; por lo tanto, se parecen más a pieles que a personas, habiéndose enfriado como escarcha endurecida. El que desgasta (tritura hasta convertirla en polvo) su carne se convierte en piel en la gloria, no deja nada inflamable y lujurioso en ella, sino que, por así decirlo, la congela". En el mismo sentido, dice San Ambrosio: "La piel está hecha de la piel de un animal que ha dejado de vivir; por eso también nosotros necesitamos morir al pecado y a la carne si queremos vivir por amor de Dios. Entonces seremos odres nuevos en los que podremos verter con seguridad vino nuevo. Quien quiere nutrir el cuerpo y conservar la gracia busca lo imposible. La piel del rostro es el que lleva siempre en el cuerpo la muerte del Señor, el que no engorda su cuerpo, como los de alrededor de quienes se dice: comieron, bebieron y fueron a bailar (Éxodo 32:6) El que no está ebrio de vino, sino del Espíritu, se gloríe, como David, de que se ha vuelto como un odre de vino”. "Cuando los deseos espirituales se inflaman, escribe el Beato Agustín, los deseos carnales se enfrían. Esto es de lo que el profeta habla aquí. Bajo la palabra "piel" señala la carne lujuriosa, y bajo "slania" - un don celestial que, como la escarcha, mata los deseos carnales. La consecuencia de esto es que las justificaciones de Dios no se borran de la memoria, porque entonces uno no piensa en nada más, cuando "la carnalidad no es creada en la concupiscencia". (Romanos 13:14). Sal.119:84. ¿Cuántos días tiene tu siervo? ¿Cuándo traeréis sobre mí juicio de parte de los que me persiguen? El profeta dice algo así: pasan días tras días, años tras años; Espero tu intercesión, pero no llega. Ya es el fin de la vida y todavía estoy bajo opresión, mientras mis enemigos triunfan. ¿Cuándo, Señor, ejecutarás juicio sobre los que me persiguen, cuándo los avergonzarás y me levantarás de la humillación? ¡Cuán natural es tal clamor para alguien en torno a quien se regocijan sus enemigos y Dios! Tan pronto como llegue la muerte, ¿realmente estos enemigos quedarán impunes? Por supuesto, también se duele por sí mismo, pero no se separa de los intereses de Dios. Inspirado a tan audaz palabra por el sentimiento de la verdad de Dios, parece decir esto: ¿De verdad permitirás que tu verdad sea insultada impunemente? He aquí la segunda razón por la que sería necesario acelerar la asistencia a los que sufren. San Agustín compara este grito con el grito de los masacrados apocalípticos: “¿Hasta cuándo, Señor, santo y verdadero, no juzgarás y vengarás nuestra sangre de los que viven en la tierra?” (Apocalipsis 6:10). En ambos hay evidencia de que los ofensores injustos son vengados en la tierra, que no a todos se les da la oportunidad de vivir sus mentiras hasta la muerte, sin retribución terrenal. Si esto fuera así, la gente olvidaría que hay un Juez. La retribución total para todos se pospone hasta el juicio general; pero incluso aquí a veces el Señor recompensa como evidencia de que el camino de la injusticia es un camino poco confiable. Otros incluso viven felices hasta la tumba, para, como lo demostró la parábola del rico y Lázaro, recibir en sus vientres el bien por ciertas virtudes. Este grito también tiene su propio significado en un sentido moral. Aquellos que tienen éxito en la lucha contra las pasiones y los deseos, apoyados por las influencias secretas del enemigo de nuestra salvación, viendo que la vida se está acabando, y sin embargo las pasiones todavía están vigentes, y temiendo que puedan pasar impuros a otra vida, con justicia claman por juicio sobre la incesante persecución y opresión de ellos, a través de la incitación de las pasiones, por parte de Satanás. El significado de la oración es este: repele y aléjalo de mí; entonces me será más fácil lidiar con los restos del pecado en mí en los días que me quedan; y tal vez, al menos al final de mi vida, saboree la dulzura de la pureza del corazón. San Atanasio escribe: “Cortos son los días de los hombres en la tierra; por eso, el profeta ora para que en su continuación Satanás sea pronto aplastado bajo sus pies y que él mismo someta el alma al Verbo Divino que descendió en ella”. San Ambrosio habla de esto con más detalle: "Habiéndose establecido sobre el fundamento sólido de la virtud, el profeta ora para que se le dé el poder de pisotear no a una persona, sino a alguien que está acostumbrado a apoderarse de una posición de dominio en una persona. Y el apóstol enseña que a través del juicio del pecado en una persona (durante el arrepentimiento y el rechazo del pecado), el juicio se lleva a cabo sobre Satanás y que su cabeza es aplastada por la superación del pecado: "Dios", dice, "que rápidamente aplaste Satanás bajo vuestros pies" (Romanos 16:20). Así, el profeta pide que Dios le permita, con los pies de su fe, borrar al enemigo y pisotearlo como polvo, para que estando todavía en este cuerpo, a pesar de la brevedad de los días de la vida, pueda triunfar sobre él. Este triunfo sobre el enemigo se produce cuando se le permite sentir sobre sí mismo el poder y la fuerza de una persona a la que antes mantenía en las ataduras del pecado y de las pasiones. Esto sucede cuando la gracia de Dios revive y transforma una El Señor le da a tal alma el poder de atacar a sus enemigos y aplastarles la cabeza a través de su fe, sus obras y sus hazañas. Cuando hacemos cosas indecentes, el enemigo se enorgullece de nosotros; pero cuando somos celosos de las obras de pureza, verdad y abstinencia, entonces pisoteamos esta serpiente y este escorpión”. Sal.119:85. Los transgresores de la ley me han dicho burlas, pero no como tu ley, oh Señor. Aquí viene la tercera razón por la que uno no puede evitar escuchar el clamor del profeta, o el clamor de aquel en cuyo nombre habla. Los infractores de la ley, dice, me extraviaron y me pidieron que siguiera las reglas de su vida. Por supuesto, si los escuchara, me libraría de sus ataques e insultos; pero no estuve de acuerdo con esto, porque lo que proponían eran fábulas evidentes y burlas de toda verdad. Esta no es Tu ley. Por tanto, ¿no sería justo perdonarme y librarme de la opresión de los enemigos de la verdad? ¿Cómo es que los torturadores no sedujeron a los santos mártires? Y expusieron la verdad de su malicia, y denigraron la fe en Cristo, el Señor Crucificado, y ofrecieron felicidad y contentamiento; los santos mártires, no todos de palabra, sino todos de obra, les respondieron: “Todo esto es burla, todo esto son vuestras propias invenciones y mentiras, con las que os engañáis a vosotros mismos y queréis engañar a los demás. Ésta no es la ley de Dios; ¡Esta no es la voluntad de Dios para nuestra salvación! Y en cualquier momento hay muchas personas que son sometidas a privaciones y opresión por parte de aquellos que no aman la verdad simplemente porque no quieren participar con ellos en su falsedad. Por eso, estas palabras encuentran en todo momento personas que consideran oportuno dirigirlas a Dios en su oración. Moralmente, la aplicación de estas palabras es extensa y en todas partes. Con el nombre de infractores de la ley nos referimos aquí a pecadores declarados, que con sus discursos a veces intentan desviar del buen camino a los fanáticos del bien y a las pasiones con hábitos pecaminosos, que, en lugar de palabras, presentan sus exigencias bajo la apariencia de la ley, y sobre todo, a los espíritus inmundos, que interfieren en todas partes con sus propuestas y sugerencias, inclinándolos a abandonar la ley de la voluntad de Dios y vivir según la suya, es decir, según su voluntad. Todos estos enemigos de la verdad nunca ofrecen pecado, como el pecado y la anarquía, sino que siempre lo cubren con una nube bajo la cual parece tolerable, permisible y, a veces, incluso inevitable. Un amante de la ley de Dios, acostumbrado a andar en Sus caminos, tiene sentimientos entrenados en el juicio del bien y del mal, y fácilmente expone coberturas halagadoras y expone mentiras: todo esto, dice, aunque parece una ley, en realidad “no es como Tu ley, oh Señor”, y se aleja de ella. Ninguno de los que verdaderamente siguen el camino de Dios está libre de tales engaños; por lo tanto, cada uno de ellos puede incluir estas palabras del profeta en las palabras de su oración. Pero no todo el mundo tiene esa mentalidad y no todo el mundo puede descubrir por sí mismo el encanto oculto. Por lo tanto, los inexpertos deben acudir a los más experimentados para explicarles el asunto e indicarles lo que es correcto. El enemigo a veces comienza a cien millas de distancia para inducir a alguien a cometer malas acciones. El inexperto todavía no ve nada más que los asuntos ordinarios; pero cada vez más y sin darse cuenta, tropieza y cae en pecado. Los espíritus malignos participan en nuestros asuntos más de lo que pensamos y suponemos. No hay un solo paso que les impida meterse en algo, y todos se preguntan si podrán agarrar a alguien y reírse de él. Por eso el Señor dice con tanta insistencia: “Yo digo a todos: vigilen” (Marcos 13:37). Hay que estar atentos, calentando a los malos; pero no debemos ser menos vigilantes, considerando incluso las cosas malas que nos vienen a la mente como algo bueno y útil. Sal.119:86. Todos tus mandamientos son verdaderos, habiendome perseguido injustamente, ayúdame. El Profeta confirma con esto por qué no escuchó las burlas de los infractores de la ley y se mantuvo fiel a la ley: por eso dice que “Tu ley es la verdad”, y luego saca una conclusión de esto: por eso comenzaron a perseguirme injustamente; para buscar la verdad: ¿cuál es la verdad aquí? Por eso ora: ¡“ayúdame”, oh Señor, Patrón de toda verdad, que eres injustamente perseguido! Esta es la cuarta razón por la que deberías ayudarlo. "Prefiero", escribe Teodoreto, "tu ley, porque veo todos tus mandamientos adornados con la verdad; pero el hecho de que me persigan es una gran falsedad". La convicción de que el camino que estamos siguiendo es el verdadero es la base de la firme determinación de seguirlo inquebrantablemente, a pesar de todos los obstáculos. Da coraje e inspira, pero al mismo tiempo no quita el sentimiento de dolor de la persecución y no encubre su injusticia. Por eso, con tanta convicción, es apropiada la oración: “ayúdame”; incluso da la mayor audacia a la oración pidiendo ayuda. El que sufre justicia no sufre persecución, sino que lleva castigo (enseñanza). ¿Cómo puede orar: “ayúdame”? - Esto sólo le es posible bajo la condición de arrepentimiento. Pero incluso en este caso, la oración más apropiada es: "¡Soporto con rectitud; perdona y ten misericordia!" San Ambrosio escribe: “El profeta no dijo: porque me persiguen, ayúdame; sino “habiéndome perseguido injustamente, ayúdame”. Después de todo, alguien puede soportar la persecución, pero con justicia; hay una justa persecución del vicio. Pero cuando alguien sufre persecución por la verdad, por la pureza, por la fe, conviene que diga las palabras del profeta: “Habiendome perseguido injustamente, ayúdame”. En las palabras “ayúdame” se puede ver tanto una oración por la liberación de la persecución como una oración por ayuda para soportar los dolores de la persecución. Los fanáticos de la virtud tienen en primera línea la convicción de que Dios sabe mejor que nosotros lo que nos es útil en nuestro destino exterior. “Como buen guerrero”, dice San Ambrosio, el profeta no huye de la batalla y no teme las batallas con el enemigo, acostumbrándose a la guerra; pero, como persona fiel y experimentada, reza para que le envíen ayuda desde arriba y con reverencia reaviva su coraje. No pide que la persecución disminuya, sino que ora pidiendo ayuda para soportarla. Sabía que aquellos que quieren vivir piadosamente no pueden prescindir de la persecución, por eso los encuentra de buena gana, solo para permanecer en piedad. Tenemos muchos perseguidores, tanto visibles como invisibles; Nos atormentan espíritus inmundos, herejes, paganos y judíos. Todos aquellos que quieren vivir piadosamente están ciertamente bajo el yugo de la persecución, de modo que es difícil para un fanático de la piedad aprovechar incluso un momento libre de persecución. Y, tal vez, incluso se pueda concluir que cuando no toleramos la persecución, es cierto porque no vivimos del todo piadosamente; porque si es cierto el dicho de que “todos los que quieren vivir piadosamente en Cristo Jesús, sufrirán persecución” (2 Tim. 3:12); también es cierto que quien no sufre persecución aún no ha comenzado a vivir verdaderamente piadosamente en Cristo Jesús. Cuando no hay lucha, entonces, me temo, ¿es porque no hay nadie dispuesto a entrar en lucha conmigo? El Señor dijo: “Si a mí me echáis fuera, vosotros también seréis expulsados” (Juan 15:20). San David escuchó esta palabra en el espíritu antes de la encarnación del Señor y, como discípulo de Cristo, no rehuyó la guerra, sino que entró con valentía en la lucha; porque sabía que esto lo confirmaría en su piedad, aseguraría su salvación y le traería una corona de gloria. Sal.119:87. Aún no he muerto en la tierra, ni he abandonado tus mandamientos. “Apenas”, explica San Atanasio, “no perdí la vida a causa de la persecución”. "Ellos, añade Zigaben, me derribaron; un poco más habrían perdido la vida; pero ni siquiera en tal extremo abandoné tus mandamientos; aprendo de ellos y los guardo". Al principio los enemigos se acercaron con palabras halagadoras, queriendo ganarme para su lado; pero como no cedí ante ellos, tomaron otra cosa y me arrasaron, privándome de todo y llevándome al punto en que hasta podía morir. Pero soporté estos sufrimientos mortales y, sin embargo, no me desvié de tus mandamientos. Esto fue exactamente lo que se hizo con los santos mártires. Ésta es la quinta razón por la que es correcto brindar ayuda y deshacerse de la opresión. Aquí me llevan al último extremo, pero sigo en pie. Si Tú me estás poniendo a prueba, Señor, entonces parece que la prueba ya se ha realizado por completo y es tiempo de ponerle fin; y dado que, a pesar de los extremos de la muerte, aún conservas mi vida, entonces de esto concluyo que finalmente estás listo para recompensarme con la paz, y por eso te ruego: líbrame. En términos morales, aquí se puede ver una indicación de los impulsos más poderosos de pecaminosidad y resistencia contra ellos. He aquí el último límite hasta el que llega la obra de la voluntad humana en la lucha contra las pasiones: no aceptar el mal. El acuerdo y el desacuerdo son siempre una cuestión de libertad; Nadie puede violarlo, ni siquiera el mismo Dios Todopoderoso. Pero el éxito no va más allá, ya que depende de la voluntad. Domar las pasiones, separarlas de nuestra naturaleza, hacerlas insensibles o, lo que es lo mismo, llevarlas a la pureza, es obra de la gracia de Dios. El profeta habla ante los novios: ¡Oh, qué fuerte era la emoción! Como un viento tormentoso dobla una planta débil hasta el suelo, así fue conmigo; pero no cedí. Ahora he hecho todo lo que dependía de mí, así que, Señor, completa la obra con Tu gracia y domina las pasiones que me combaten. Y quizás también exprese miedo: logré resistir, pero ¿quién sabe si resistiré más adelante? ¡Más vale que me quites estas pasiones, Señor! San Ambrosio expresa el último pensamiento: "No en vano recurrió a la ayuda divina, sabiendo que estaba luchando contra enemigos fuertes y que tenía muchas batallas con ellos: o los espíritus inmundos atacaban, o la carne se rebelaba con sus cebos. Aunque resistas, todavía tienes miedo de caer. Aprendamos de esto a temer sobre todo a nuestro enemigo doméstico, a quien siempre llevamos con nosotros. No es tan fuerte como halagador y variado en sus ataques. Es inflamado por el vino, arde de lujuria, se enciende al ver una mujer que pasa por casualidad, se alimenta de la esperanza, pero no se debilita por la desesperanza, se excita con las tentaciones, pero no termina en la satisfacción. Y he aquí sus asombro: el miedo lo quebranta, el trabajo lo agota y el sufrimiento le aplasta la cabeza. Sal.119:88. Vive para mí según tu misericordia, y yo preservaré los testimonios de tu boca. El propósito de la vida presente es el cumplimiento de los mandamientos de Dios. Quien se aferra a esto lleva dentro de sí el fundamento sobre el que, según la providencia de Dios, puede descansar su vida. “Pero”, señala el beato Teodoreto, el profeta decoró sus palabras con humildad, porque pidió la vida no como recompensa por la verdad, sino como don de misericordia, prometiendo guardar los testimonios de Dios para ello. Como en el octavo verso anterior, rogué y rogué y finalmente dije: que sea como Tu voluntad, sólo que mi corazón sea irreprensible - así aquí: rogué y rogué y en conclusión dice: bueno, que triunfen los enemigos; sólo salva mi vida, para que tenga más éxito en conservar tus testimonios”, concluye, es decir, la devoción a la voluntad de Dios, que constituye la esencia de la oración. Moralmente, esta oración debe ser una oración por un avivamiento lleno de gracia. San Ambrosio interpreta este versículo de la siguiente manera: "Las pasiones surgen y me impiden cumplir fielmente tus mandamientos; envía gracia, o aumenta la gracia que vivifica mi espíritu. Entonces los santos movimientos espirituales ahogarán los movimientos del pecado debilitado, y guardaré libremente tus testimonios. Me abstengo de obras pecaminosas; pero corto las pasiones mismas, de modo que cuando miro, por ejemplo, a mi esposa, no la deseo ni siquiera en mi corazón". O puedes hacerlo de esta manera: “víveme”, guárdame para vida eterna. Incluso si esta vida es demasiado apretada, pero no me prives de la bienaventuranza eterna; y prometo guardar Tus testimonios, cuya fidelidad es condición urgente para obtener la bienaventuranza en la eternidad. "Con las palabras: "Vive para mí", dice San Ambrosio, el profeta pidió, por supuesto, no lo que tenía, es decir, la vida, porque vivió, sino lo que deseaba, es decir, vivir en la eternidad, es decir, una vida bienaventurada. Sabiendo, sin embargo, que en este cuerpo tan preocupado es difícil mantener inalterado el buen humor del alma, pide misericordia para ser constantemente revivido por el Espíritu y por esto vivir siempre para Dios y estar muerto al pecado. Porque cuando el pecado está muerto en nosotros, la vida estará viva para Dios, y la observancia de los mandamientos continuará ininterrumpida y constantemente, y allanará el camino hacia la vida eterna en Dios”. La duodécima octava línea sigue a la letra o palabra "lamed" - "enseñar". Enseñar significa tanto enseñar a otros como aprender y memorizar uno mismo. Sólo el último significado es aplicable a las ocho líneas actuales. Habla de estudiar la ley de Dios, es decir, comprender la voluntad de Dios y actuar de acuerdo con ella. Este tema es vasto y el profeta ya ha llamado la atención sobre él varias veces. En el presente caso, muestra a qué convicción lo llevó su enseñanza de la ley de Dios y qué beneficios le reportó. Habiendo estudiado la ley, estaba convencido, dice, de que si alguien quiere vivir de verdad, no puede lograrlo sino conformándose a la ley de Dios, que expresa la voluntad de Dios para nosotros. Mira: en el cielo invisible y en el cielo visible, y en la tierra, y en todos sus fenómenos, todo se somete a la voluntad de Dios. Si quieres vivir entre criaturas así construidas, guíate según la voluntad de Dios; de lo contrario, serás abrumado por tal movimiento general si vas en contra de él (versículos 119:89-91). Decidí actuar de esta manera, y esto es lo que obtuve: a pesar de todas las circunstancias humillantes, no morí (Sal. 119:92); actuando según las justificaciones de Dios, volví a la vida (versículo 119:93); Habiéndolos buscado, fui asignado a Dios y me siento salvo (Sal. 119:94); los enemigos tendieron redes para mí, pero no dispusieron mi destrucción, porque la comprensión de los testimonios de Dios me enseñó a desentrañar sus intrigas y evitarlas (versículo 119:95); Finalmente, habiendo entrado en el camino de la voluntad de Dios, siento que he entrado en el espacio y la libertad, he entrado en un área que no tiene límite (versículo 119:96). Comenzando a explicar este ochoverso, San Ambrosio ora así: “Ven, Señor Jesús, ábrenos la puerta de esta enseñanza profética, ya que para muchos está cerrada, aunque al principio parece abierta”. Sal.119:89. Para siempre, oh Señor, tu palabra permanece en el cielo. En los versículos 119:89–91, el profeta describe cómo todo en la creación se somete a la voluntad de Dios. En este versículo dice que la palabra del Dios vivo se cumple inmutablemente en el cielo mental y material; en el siguiente dirá que todo existe en la tierra porque Dios así lo dispuso según Su sabia voluntad; y luego agregará que todos los fenómenos en la tierra, desde los más grandes hasta los más pequeños, como, por ejemplo, la sucesión de los días y las noches, todo ocurre según la voluntad de Dios, para deducir de todo esto: “porque todas las cosas son obra tuya”. “Para siempre, oh Señor, permanece tu palabra”: ¿Qué palabra? - Lo que fue dicho por Dios cuando creó el mundo. Dios habló: que se haga la luz, y la habrá; Dios dijo: sea el firmamento - y sea; Dios dijo: sean el sol, la luna y las estrellas, y aparecieron. Y todo lo que entonces se dijo: “pronto”, sigue siéndolo. La voluntad de Dios para la existencia del mundo se realizó por su existencia; pero también permanece porque al permanecer cumple la voluntad de Dios acerca de su permanencia. Dios quiere que todo permanezca, y así es, y además permanece como Él quiere. La Palabra de Dios, el Concilio de Dios y Sus definiciones son inmutables. “Para siempre” también significa “desde tiempos inmemoriales”, desde el comienzo mismo de la existencia del universo. Pero también puede significar toda esta era, desde el comienzo de la existencia hasta el fin del mundo, después del cual aparecerá el “nuevo cielo”. Por eso no se dice: por los siglos de los siglos, o por los siglos de los siglos, sino sólo “para siempre”. Así explican la palabra San Hilario, Antimo y otros. Durante todo el período del presente modo de ser del mundo, así como todo comenzó a ser en el cielo, así permanece y permanecerá hasta el fin de los tiempos. El Beato Teodoreto escribe: “Para ti, Maestro, dice el profeta, todo es conveniente y posible, porque tu mandamiento es guardado por las bóvedas inmóviles del cielo”. Dijo lo mismo en el Salmo 149: “He establecido mandamientos para siempre, y no pasarán por alto” (Sal. 149:6). San Ambrosio saca de esto la siguiente conclusión: "Mira, lo que está en el cielo debe permanecer en ti. Guarda la palabra de Dios en tu corazón, y guárdala para que no se olvide. Guarda la ley de Dios y aprende de ella. Si quieres conocer el poder del discurso profético, asciende de lo visible a lo mental y aprende de él lecciones morales. Si la palabra de Dios permanece en el cielo, imitemos el cielo, donde mora. Toma un ejemplo del cielo para tu vida. ¿Hay algún ejemplo? ¿No sigue siempre su curso habitual la ilegalidad del sol? ¿Y la luna no disminuye o aumenta siempre su disco en el mismo orden? ¿Y no es siempre la misma la relación de las estrellas y el movimiento (visible) a través del cielo? Así, todo en el cielo guarda su ley y permanece en su orden. Cuando el profeta dice que la palabra de Dios permanece en el cielo, se refiere directamente al cielo visible; pero tras reflexionar, nada impide ascender del cielo visible al invisible: las huestes de ángeles y santos. “Con esta misma palabra”, dice el bienaventurado Teodoreto, el profeta deja claro que las huestes de ángeles que viven en el cielo guardan la ley de Dios y están libres de tropiezo. San Ambrosio, San Hilario, Antimo y Zigaben también llegan a un pensamiento similar. Sin embargo, incluso en este cielo apareció un violador de la voluntad de Dios, pero pronto fue expulsado de allí junto con todos los que logró cautivar; y ahora el cielo inteligente permanece puro, iluminando en los ángeles con la palabra de Dios, que permanece y constituye la norma inmutable de todos sus movimientos, tanto internos como externos. Allí se cumple la voluntad de Dios con tal perfección que el Señor nos dio el mandamiento de orar siempre, para que sea en nosotros así como en el cielo angelical. San Ambrosio, reflexionando sobre este pensamiento, nos anima a crear con celo un cielo similar en la tierra. ¿Cómo es esto posible? “Y he aquí cómo: escuchen”, dice, lo que escribe el apóstol: “Porque como nos hemos revestido de la imagen del terrenal, seamos también vestidos de la imagen del celestial” (1 Cor. 15:49). ¡Aquí viene el cielo! Estas personas tienen total audacia para decir: “nuestra ciudadanía está en los cielos” (Fil. 3:20), porque aquí las cualidades son la fe, la abstinencia, la renuncia a todo: la vida celestial. Así como se llama tierra a aquel que ha caído de la gracia celestial por la violación del mandamiento y ha quedado atado por las pasiones terrenales, así es justo llamar a aquel que tiene celos de la vida angelical mediante la renuncia a todas las cosas terrenales. El cielo es donde las virtudes celestiales son inherentes, incluso si estuvieran en la tierra. “El cielo es mi trono”, dice el Señor al profeta. Este no es un cielo material, creo, sino aquel en el que Cristo entra y en el que cena, habiendo previamente irritado con los golpes el deseo amoroso de recibirlo. Y Él no entra solo, sino con el Padre, como Él mismo dijo: “Yo y el Padre vendremos y haremos morada con él” (Juan 14:23). Siguiendo la misma orientación, San Hilario dice: "Cuando el profeta dijo que la palabra de Dios permanece en el cielo, es decir, en el mundo angelical, no se debe pensar que ya no está en la tierra, es decir, en los corazones de las criaturas racionales. De nosotros (los bautizados) no hay nadie que se vea privado del don de la gracia celestial y que no tenga la palabra de Dios morando en sí mismo cuando está sobrio, vive en paz con todos, se abstiene, se abstiene y se abstiene. misericordioso, en general, cuando obedece los mandamientos de Dios, cumpliendo las obras que ellos nos asignan. En aquellos en quienes la palabra de Dios permanece como en el cielo, en quienes no es violada por la ira, la concupiscencia, la maldad o el agrado de los hombres”. Sal.119:90. Tu verdad por los siglos de los siglos; Tú fundaste la tierra y ella permanece. Después de indicar la persistencia del cielo a partir de los mandamientos de Dios, habría que indicar la persistencia de la tierra a partir de los mismos mandamientos; pero el profeta inserta en medio (en el medio) un dicho extremadamente significativo: "Por generación y generación tu verdad". ¿Con qué pensamiento? Estas palabras se pueden poner en relación con el versículo anterior: contra “para siempre” estará – “de generación en generación”, y “Tu verdad” estará contra – “Tu palabra”. En este caso, servirán como explicación de ese versículo. Y “Tu verdad” significará las mismas leyes inmutables de la existencia del cielo, que se expresan en la palabra: “Tu palabra...”. Miro al cielo, y me inspira que Tu palabra perdura para siempre; La generación anterior a nosotros y la anterior vieron lo mismo. La verdad de la inmutabilidad de los órdenes establecidos por Ti en el cielo pasa de generación en generación. Pero podemos creer que estas palabras contienen una aplicación moral de todo lo dicho en los primeros tres versículos de este ocho versículo (Sal. 119:89-91) sobre la inmutabilidad de los órdenes del mundo físico. Esta inmutabilidad la indicó en el cielo, y la indicará también en la tierra: “tú fundaste la tierra y permaneces”. “Por tu mandato el día perdura”. Habría entonces que añadir: así funciona en el mundo material, pero no funciona de otra manera en el mundo moral; y aquí – “de generación en generación” permanece la “verdad” de Dios. El profeta decidió colocar esto no al final, sino arriba, para que esta alta verdad, según la altura del cielo, no estuviera lejos de la indicación de la inmutabilidad de las órdenes de Dios en el cielo. Así, el profeta enseña que así como en el mundo visible las leyes de existencia establecidas por Dios son inmutables, así en el mundo moral la verdad de Dios permanece en todas las generaciones. ¿Qué verdad es esta? - Y aquel sobre el cual el cielo les dirá a todos que existe Dios, el Creador, el Todopoderoso, el Proveedor y el Juez del universo. Las cuales las criaturas racionales deben agradar siguiendo fielmente las leyes dictadas en la conciencia. Esta verdad es confesada por todos; En cada generación y generación, gobierna principalmente la vida de las naciones, y no hay fuerza que pueda ahogar su voz. Ella permanece por generaciones y generaciones y permanecerá por todas las generaciones y edades de edades. Y especialmente la verdad que se comunica a las personas a través de la Revelación. Dios reveló su voluntad a Adán, Noé, los patriarcas, los antepasados ​​del pueblo elegido, especialmente a Moisés en el Sinaí. Pero incluso después de él, no dejó de amonestar a su pueblo por medio de hombres santos, a quienes se apareció o les envió sus ángeles. El propio profeta David experimentó tales revelaciones. Pero estas revelaciones a menudo se referían a casos individuales. ¿Cuál de las verdades reveladas permanece para generación y generación? - El que hizo venir al Salvador y salvar nuestra raza. Esta verdad constituyó el alma de todas las revelaciones y de todas las instituciones de Dios entre su pueblo. San David lo recibió de generaciones anteriores y lo transmitió a las siguientes, representando en sus salmos inspirados por Dios al Salvador que estaba a punto de venir como si lo hubiera visto con sus propios ojos. Esta verdad fue profesada por generaciones y generaciones hasta San David; y previó que se profesaría en los siglos siguientes también a lo largo de las generaciones. Cada generación recibe esta verdad de la que la precedió, la transmite a la siguiente y, habiendo confesado que existió antes que ella en generación y generación, garantiza que permanecerá sin cambios en todas las generaciones posteriores. Y no hay fuerza que pueda detener la marcha de esta verdad de generación en generación. Para el profeta esta verdad era sólo esperada, pero para nosotros es un hecho consumado. Pero al mismo tiempo, tan pronto como se cumplió, dejó de ser propiedad de un solo pueblo de Dios, sino que pasó a ser propiedad de todas las naciones. Y, una vez establecido en un pueblo conocido, ya permanece de generación en generación y permanecerá en todas las generaciones por los siglos de los siglos. Con estas palabras del profeta, nuestros intérpretes se centran principalmente en la transición de la verdad revelada de un pueblo a propiedad de todos los demás pueblos. Así, el Beato Teodoreto escribe: “"Para generación y generación es tu verdad". Tú la conservaste para la generación judía y para la generación que vino después de ella. Nos referimos al pueblo de los paganos que recibió la salvación de nuestro Salvador Jesucristo". San Atanasio dice: "Hay dos clases de personas que han recibido la verdad de Dios: el pueblo judío, que tiene la ley y los profetas, y la Iglesia. Por tanto, la verdad de Dios no es por generaciones, sino para la primera generación y para la segunda. Las otras naciones permanecieron en el error. Pero cuando la primera generación rechazó la verdad y dijo: “Tomad, quitad de la tierra” (Hechos 22:22); entonces la verdad pasó de la primera generación a la segunda". "Así pues, concluye san Ambrosio, la verdad reina en todas las naciones sólo en la Iglesia, pues todos los creyentes constituyen una generación. Se une, y sólo ella posee la verdad". Sal.119:91. El día perdura gracias a Tu enseñanza, porque Tú haces toda clase de obras. El final del versículo anterior: “tú fundaste la tierra” y “permanece” se combina en la interpretación con el versículo actual, ya que juntos expresan un pensamiento, a saber, que en la tierra y en el cielo todo sucede y se mueve según la voluntad de Dios. “Dios fundó la tierra”, es decir, le asignó un lugar en la cadena de planetas del sistema solar y estableció su relación con el sol, la luna y otros cuerpos; y como Él estableció, así todo esto permanece hasta el día de hoy, y permanecerá mientras Dios quiera que así permanezca. Y Dios fundó todo en la tierra misma. Dispuso el aire, el agua y la tierra, las capas de la tierra, las sales, los metales en proporciones armoniosas: todo el trabajo de Sus manos, y donde algo está destinado a estar, allí yace. Los diferentes géneros de plantas no aparecieron por sí solos, sino que surgieron de la tierra por mandato de la palabra creadora de Dios; Asimismo, el aire, el agua y la tierra se llenaron de animales porque así lo mandó el Señor de todos. Así fundó Dios la tierra con todo lo que hay en ella y sobre ella, y como la fundó, así queda todo. “Por tu mandato el día perdura”. “A la tierra”, dice el bendito Teodoreto, le diste longevidad y permanece como lo ordenaste. Tú has separado el día de la noche y ellos caminan según tus leyes”. La rotación de la Tierra alrededor de sí misma, con cierta relación con el Sol, da lugar al cambio de día y de noche. Pero como Dios determinó que la tierra girara alrededor de sí misma y estuviera en tal relación con el sol, entonces el cambio de días y noches era parte del plan para la fundación de la tierra. Estamos acostumbrados a este cambio, y por eso no nos parece gran cosa; pero en realidad este cambio, del que depende el cambio de estaciones, determina el ciclo de vida de todas las criaturas que existen en la tierra. Cuando el profeta dice que “el día perdura según el orden de Dios”, quiere hacernos pensar que los órdenes de cambio en la tierra están todos determinados por Dios para que las criaturas puedan vivir en ella, y si viven es porque, según el orden de Dios, esos órdenes permanecen inmutables. “Porque todas las cosas te ayudan”. Ésta es una conclusión de todo lo dicho y una confirmación del mismo. Todo se somete servilmente a Dios y no puede ser de otra manera. El Creador es también el Todopoderoso y sostiene lo que se sostiene como le place. Cuando el profeta dice: “Todo es obra de Dios”, no excluye nada. La nube se mueve y lleva la lluvia donde Dios manda, para regar unos campos y dejar otros al calor abrasador del sol. La tormenta se precipita hacia donde Dios la dirige y ejecuta los juicios de Su justicia o misericordia. El fuego enciende y a veces consume ciudades y pueblos, porque Dios así lo ordenó. Y nada sucede por casualidad; todo se mueve según las leyes de la misericordia y la verdad de Dios, sabia y oportunamente. Así, tanto en el cielo como en la tierra todo se somete a Dios; pero se somete porque no puede evitar someterse, al no tener libertad. Algunas criaturas racionales han recibido la libertad y, entre la esclavitud general de las criaturas, caminan independientemente, como reyes, sin estar limitadas por las ataduras de leyes inmutables. Dios los honró con la autocracia, pero no para que fueran voluntariosos, sino para que se sometieran libre y voluntariamente a la misma voluntad de Dios. Dios les dio leyes y las escribió en sus corazones; pero él no limitó sus libertades, sino que los dejó a su suerte, para cumplirlas o no, advirtiendo solo que si las cumplen, serán bendecidos, y si no, sufrirán. Puso ante sus ojos la esclavitud de todas las criaturas para que tuvieran en ella un incentivo y un recordatorio. Si todo funciona para Dios, entonces no es apropiado que te desvíes del orden general. Somete voluntariamente tu libertad bajo el yugo de la voluntad de Dios. Cuando en alguna máquina multicomponente - digamos, en un molino donde hay muchas ruedas - una rueda no quiere obedecer el movimiento general, todas las demás ruedas, sin dejar de actuar bajo la influencia de su fuerza motriz, la desgastarán y aplastarán. Lo mismo ocurre con una criatura libre: aunque sea libre, es necesario someterse en común con todas las criaturas a la voluntad de Dios para vivir una vida bienaventurada. Tuvo el coraje de desviarse de la voluntad de Dios, y ahora todas las criaturas la frotan y aplastan, recordándole instructivamente su desviación del orden común y llamándola cuidadosamente a regresar al orden común, para que junto con todos pueda trabajar para Dios con toda su alma, con todo su corazón, con todas sus fuerzas y con toda su mente. Sal.119:92. Como si no fuera por Tu ley, mi enseñanza, entonces habría perecido en mi humildad. Habiendo explicado cómo funciona todo en el mundo para el Señor Dios, el profeta guarda silencio sobre el hecho de que, como resultado de este estado de cosas, también hizo la firme intención de caminar siempre en la voluntad de Dios; guarda silencio porque esto es algo inevitable para cualquiera que tenga razón, y habla sólo de las buenas consecuencias que esto tuvo para él. La primera es que en circunstancias humillantes, sólo la enseñanza de la ley de Dios lo salvó de la destrucción. Vemos que desde pequeño el profeta David se aferró a Dios con todo su corazón y trató de agradarlo de todas las formas posibles. Por ello fue elegido rey del pueblo elegido y, tras derrotar a Goliat, emprendió un feliz camino hacia la exaltación. Ahora es yerno de Saúl; pero el enemigo despertó la envidia de su suegro, y David se vio obligado a huir del palacio real y vagar en medio de cada minuto del temor por su vida. Sólo Dios lo preservó en estas circunstancias. El Profeta lo vio claramente y no dejó de confesarlo cuando volvieron a él los días felices. ¿Por qué Dios le mostró tanta misericordia? - Porque permaneció fiel a Él y no se permitió desviarse en nada de la voluntad consciente de Dios. Lo que le sucediera, no miraba cómo sería como él mismo quería o cómo hacerlo más rentable y mejor, sino lo que Dios quería de él en tal o cual caso; Miró la ley y aprendió de ella qué camino debía elegir para agradar a Dios. ¿Qué sería mejor y más conveniente que matar a Saúl cuando yacía ante él sin protección? Pero ni siquiera se le ocurrió, porque consideraba inviolable el rostro del ungido de Dios. El temor de Dios, siempre inherente a su corazón, lo guardó de las malas acciones no sólo, sino también de los pensamientos. Y como siempre fue tan decidido y siempre tuvo la seguridad en su conciencia de que no violaba la voluntad de Dios para agradarse a sí mismo, su corazón estaba lleno de esperanza en Dios, y esperanza tan fuerte siempre atrae la misericordia de Dios y su protección. Al recordar esto, ahora confiesa que entonces, en circunstancias humillantes, seguramente habría muerto si la ley de Dios no hubiera sido su mentor, que siguió en todo. Si no fuera por esto, no habría protección de Dios sobre él; y sobre los que no tienen la protección de Dios, son reprimidos por la malicia humana y las maquinaciones del enemigo primordial de nuestra salvación. Así se salvaron todos los justos de la destrucción. ¿Qué ayudó a José a no perderse en Egipto y desaparecer? – Que aprendió de la ley de Dios cómo comportarse en circunstancias inesperadas e inesperadas de su vida. El temor de Dios fue la razón por la que mantuvo la castidad, y de aquí vinieron todas las misericordias de Dios. ¿Qué salvó a los jóvenes en Babilonia? - El hecho de que, aprendiendo de la ley de Dios, la tenían como única guía sobre cómo actuar entre los infieles, en cuyas manos estaba su vida. De ahí su sabiduría y salvación incluso en el horno de fuego. ¿Qué salvó a Job antes que todos ellos en el trastorno extremadamente abrupto de su vida? - Que aprendió siempre de la ley de su Dios y permaneció fiel a él, a pesar de todas las tentaciones. El Beato Teodoreto escribe: "Esto se puede decir a cualquiera de los piadosos que caen en el desastre: José, que escapó de la esclavitud, el adulterio y la calumnia, y Daniel, a quien se le prohibió orar, y los tres jóvenes obligados a inclinarse ante un ídolo, y los mártires victoriosos que soportaron todo tipo de ejecuciones. Así que David tuvo derecho a hablar, expulsado por Saúl y obligado a vivir con extranjeros y personas malvadas. Quizás él también se habría unido a su maldad si no lo hubiera hecho. Estudié continuamente la ley de Dios”. Cualquier asceta puede confesar lo mismo cuando ha pasado la tormenta de pasiones y la fuerte confusión de los demonios. El temor de Dios y la fidelidad inquebrantable a la ley de Dios lo protegen de las caídas. Por eso, después de pasar la tentación, siempre hablan desde el corazón con las palabras de San Atanasio el Grande: “Habría perecido por el ataque de los malos pensamientos y el ataque de las fuerzas contrarias si tu ley no se hubiera convertido en un apoyo para mí”. Sal.119:93. Nunca olvidaré tus justificaciones, porque en ellas me has reavivado. Anteriormente, el profeta dijo que experimentó la salvación por el aprendizaje de la ley de Dios y por la fidelidad a ella; Ahora habla de su determinación como resultado de esto: ya que Tú guardaste mi vida, “Me diste vida”, y me dejaste con vida porque estudié Tu ley y la seguí en todo, entonces en el futuro nunca olvidaré Tus justificaciones, siguiendo las cuales una persona está recta ante Ti. “Habiendo aprendido por experiencia, explica el Beato Teodoreto, que Tus justificaciones dan vida, conservaré de ellas un recuerdo imborrable”. “No olvidaré”, no sólo en la memoria y el pensamiento, sino en los hechos y en la vida; no olvidaré, es decir, caminar en ellos, cumplirlos. Las experiencias de las buenas consecuencias del cumplimiento de los mandamientos y las justificaciones de Dios inspiran mi determinación de permanecer fiel a ellos para siempre. Nada se puede comparar con este dulce avivamiento que da la vida según la voluntad de Dios. Deseando permanecer para siempre en tal avivamiento, ya no quiero saber nada más que Tus justificaciones. “Así como quien se ha recuperado de cualquier enfermedad grave, dice Dídimo en Zigaben, nunca se olvida de ellas, así el profeta, siendo revivido por Dios en las justificaciones que recibió de Él, dice que nunca las olvidará, exponiendo su motivación para esto como su reavivamiento en ellas”. La palabra del profeta apunta no sólo a la preservación de la vida corporal, en aras de la fidelidad a las justificaciones de Dios, sino también a la revitalización del alma, que está siempre vigente, incluso si no sigue la preservación de la vida. Por eso dice: “Porque en ellos me has vivificado”. Esto es lo mismo que decir: Siento en mí la vida que va cuajando en mí a través de Tus justificaciones. Y, en efecto, donde no hay convicción de conciencia, donde no hay preferencia por agradar a uno mismo antes que agradar a Dios, a pesar de las privaciones voluntarias e involuntarias que acompañan a tal forma de vida, sólo allí hay vida real; y, como uno real, no puede dejar de ungir el alma con el aceite de la alegría, penetrando en todos sus constituyentes y dejando por todas partes huellas de contentamiento y paz. Por eso, San Atanasio escribe sobre este lugar: “Miraré a Tus leyes, porque en ellas encuentro vida, así como Tú me dijiste que “quien creó al hombre, vivirá en ellas” (Lev. 18,5). En consecuencia, un justo vive, aunque aparentemente muera; y los injustos están muertos, aunque parezcan estar vivos, porque los primeros tienen en sí mismos la base de la vida, la verdad, y los segundos, al no tener esta base, son como cosas inanimadas que no se ponen en movimiento por sí mismas, sino desde fuera. Así, podemos decir que si otros son infieles a los mandamientos de Dios, es porque no han tenido tiempo de experimentar cómo afecta al alma su cumplimiento vivificante. La incredulidad no les permite ser probados: no creen que esto sea así y no hacen experimentos en el cumplimiento abnegado de los mandamientos; mientras que la vida opuesta les parece ofrecerles placeres experimentados, aunque estos placeres siempre respondan con amargura. Debes creer y tomar el camino de los mandamientos. La dulzura de la vida según los mandamientos no se da inmediatamente al gusto para probar a través de ella la fe y permitir que se fortalezca. Pero existe y es lo que esperan quienes han emprendido este camino. Cuando la prueba ha pasado, entonces es posible sentir la dulzura de la vida, como evidencia de que el renacimiento del alma ha comenzado bajo el efecto benéfico de la fidelidad a los mandamientos, y cuanto más lejos, más palpable es este renacimiento. Finalmente, la plenitud de vida entra en el corazón. Entonces es cuando el Señor viene con el Padre y el Espíritu Santo y hace morada en el alma, en aras de su larga, constante y paciente fidelidad a los mandamientos. Sal.119:94. Soy tuyo, sálvame, porque busco la justificación de tus demandas. Dios mismo se apropia de los que cumplen fielmente su voluntad, llamándolos sus esclavos, sus fieles servidores, amigos, hijos e hijas; y quien entra en el camino de los mandamientos siente que entra en algún tipo de relación con Dios, convirtiéndose en uno de los suyos. Esto también sucede entre las personas: cuando alguien sirve fielmente a alguien, no se considera un extraño para él y cree que aquel a quien sirve no lo considera un extraño para sí mismo. Así es en la obra de Dios. Esta apropiación mutua constituye la unión espiritual de Dios con las almas fieles y de las almas de los fieles con Dios. Es este parentesco con Dios lo que aquí profesa el santo profeta: tuyo soy, dice, porque “he buscado tus justificaciones”; Busqué Tus justificaciones y me convertí en Tuya. Creo que ahora me tienes como tuyo; sálvame como tuyo. "¡Tu az, sálvame!" “Soy tu siervo”, dice San Atanasio el Grande, “soy tu hijo por gracia, soy tu siervo”. "No todos", añade el Beato Teodoreto, pueden decir esto: "Quien es esclavo del pecado miente, llamándose siervo de Dios: "Quien es vencido, también trabaja para esto" (2 Ped. 2:19). Por lo tanto, si nosotros, una vez liberados del pecado, nos proponemos seguir las leyes de Dios, entonces podemos hablar de nosotros mismos con las palabras del profeta". ¡Oh, qué gran regalo, qué ventaja indescriptible nos priva el pecado!... “Piadoso”: ¡tal título se le da a aquellos que cumplen los mandamientos de Dios, y no solo un título, sino la propiedad más esencial y el parentesco con Dios! Quien se dedica a servir a Dios, habiendo buscado su justificación, Dios, por la gracia del Espíritu Santo, lo transforma en un hombre nuevo, y se vuelve de Dios, como nacido de Dios. ¡Qué significan todos los títulos y todas las ventajas terrenales antes de esto!... Y, sin embargo, pocas personas piensan en esto, entregarse descuidadamente al pecado en la autocomplacencia de la carne, mientras que el pecado no sólo no da nada, sino que desperdicia incluso lo que una persona tiene del dador generoso: Dios. Por eso no tenemos derecho a decir: “soy tuyo”. ¿Qué clase de “suyas” somos realmente cuando nuestra conciencia nos dice en voz alta que todo lo que hacemos es crear conocimiento carnal en la lujuria? Llevado por la ventaja de tal título, otro, tal vez, se apresuraría a decir: "Soy tuyo, Señor", pero sus caballeros más cercanos, para quienes trabaja, se levantan y aprietan los labios. "Viene la lujuria, San Ambrosio explica este pensamiento, y dice: tú eres mía, porque eres carnívoro, te vendiste a mí por amor a tal y cual; yo te pagué con tu caída con tal y tal ramera. Viene la codicia y dice: tú mío; la plata y el oro que tienes es el precio de tu esclavitud; lo que posees es el pago de tu autocracia (de mi parte) y la venta de la libertad (de tu parte). Viene el lujo y dice: tú eres mía; tú eres mía, tú eres mía; tú eres mía, tú eres mía; tú eres mía; la plata y el oro que tienes es el precio de tu esclavitud; lo que posees es el pago de tu autocracia (de mi parte) y la venta de la libertad (de tu parte). un banquete de un día es el precio de toda tu vida; estos platos lujosos son pago por tu cabeza; te compré con copas de vino, te adquirí con platos costosos. Viene la ambición y dice: ¿no sabes que por esto te di poder sobre los demás, para que te sometases a mí? Todos los demás vicios y pasiones vienen, y cada uno de ellos dice: tú eres mío, y aquel a quien le dicen esto en verdad no se atreve a volver la lengua contra ellos. ¿Cómo puede alguien así atreverse a decirle a Cristo Señor: “Yo soy tuyo”? - No, Él te responderá: “No todo el que me dice: Señor, Señor, entrará en el reino de los cielos” (Mateo 7:21). No todo el que Me dice: “Yo soy Tuyo”, es Mío. Vosotros sois Míos, a menos que vuestra conciencia os convenza de la falsedad de vuestras palabras, a menos que vuestras palabras contradigan las obras y los pensamientos de vuestro corazón. No niego que es Mío quien no lo rechaza, o mejor aún, quien se rechaza. No quiero tener por esclavo a alguien que sirve a muchos amos; Porque ¿cómo será Mío aquel que dice con su lengua: “Yo soy tuyo”, pero lo niega con sus obras y demuestra con su vida que está entregado al diablo? El que está inflamado por la lujuria no es Mío, porque con lo Mío está la pureza; No es mío el que se indigna con ira rápida, porque yo soy mansedumbre; El que disfruta de las fiestas no es Mío, porque Yo tengo estricta abstinencia en todo. Tengo paz y no conozco peleas. ¿Qué me importa a mí quién el diablo pueda decir: "Él es mío; ante mí inclinó su cuello y encuentro mucho de mí en él? Él lleva tu nombre, pero me sirve". El Santo Profeta David dijo con justicia: “Yo soy Tuyo”, porque siempre fui devoto del Señor, “mientras buscaba Tus justificaciones”, es decir, no busqué nada ajeno a Ti, sino que siempre quise una cosa que es Tuya: “Busqué Tus justificaciones”. Son mi único activo; y por ellos Tú mismo eres mi parte, oh Señor”. Sal.119:95. Esperando que un pecador me destruyera, entendí Tu testimonio. Los pecadores, los que me odiaban, mis enemigos, me pusieron emboscadas para hacerme caer en sus manos y destruirme. Pero como nada sabía ni quería saber más que tus testimonios, tu bondad se agradó de aceptarme bajo tu protección, y fui librado de sus manos; Los pecadores esperaban una oportunidad favorable, pero no la recibieron. Si un hábil piloto sabe guiar un barco entre los escollos, ¿acaso no sabe aún más el Señor guiar a los suyos entre todos los peligros que los rodean y los acechan? Parece que aquí se ha pasado por alto: Me tomaste bajo tu protección; pero este pensamiento se deriva directamente del anterior: “Yo soy tuyo, sálvame”; aquí sólo se entiende la escucha de esta oración. San Atanasio escribe: “Sería apropiado decir: Escuché con mi mente (Tu información) y con el pensamiento de Ti (por la oración), atrayendo Tu ayuda, y llevé a cabo sus malvados planes”. O, tal vez, este es el pensamiento aquí: los pecadores están tramando hazañas (intenciones maliciosas, intrigas) contra mí, con la esperanza de destruirme; pero yo, permaneciendo siempre fiel a tus mandamientos y dirigiendo mis pasos sólo según ellos, paso por alto sus cadenas y soy salvo. Ni siquiera sé qué está pasando allí o aquí; pero como siempre trato de actuar sólo como sugieren Tus testimonios, entonces camino por el camino seguro y hago que sus intentos sean inútiles. Estas palabras se pueden aplicar a los mártires. ¡Qué no utilizaron los verdugos para desviarlos de la fe y así destruir sus almas! Pero tanto sus caricias como sus intrigas quedaron en vano ante los obstinados creyentes, porque no querían saber nada más que la clara voluntad del Señor, que les ordenaba confesarlo ante los hombres. Primero una tortura, luego otra, fue utilizada por los verdugos, esperando que los atormentados estuvieran a punto de rechazar al Señor Cristo; pero sus expectativas no se cumplieron. San Ambrosio dice: "El santo, saliendo del tribunal donde le habían pronunciado la sentencia de muerte, pudo decir: "Esperé a que el pecador me destruyera", es decir, utilizaron toda clase de ejecuciones y tormentos; pero no pudieron distraerme de mi confesión. La fe ha vencido las tentaciones de la vida y los tormentos del cuerpo. Los pecadores esperaban triunfar sobre mí; pero ¡gracias a Cristo Señor, que me concedió triunfar sobre mis verdugos! ¡Permanece derrotado, tú que esperabas vencer! “¿Dónde estás, muerte, el aguijón?” (1 Corintios 15:55). No la vuestra, sino la nuestra, ya empieza a ser una victoria, porque ahora estamos ganando en vosotros, en lo que antes fuimos derrotados. Por eso es apropiado que un mártir diga: “Estaba esperando que un pecador me destruyera”. Un minuto después (después de la decapitación) ve los coros de ángeles y dice con alegría: los que se regocijan en la salvación de cada alma me esperaban para sacarme de la tierra; ve allí la gloria de los santos y dice: los justos me esperaban para acogerme en su convivencia; ve al Señor Jesús y dice: Cristo el Señor me esperaba para coronarme”. Es apropiado decir esto a todos aquellos que se esfuerzan por agradar a Dios. El mundo se arma contra ellos, tanto con sus encantos como con su odio; Los enemigos primordiales de nuestra salvación están construyendo hazañas ocultas contra ellos; Ambos esperan el éxito, pero cuando la persona con la que entran en lucha está ocupada con toda su mente sólo en los testimonios de Dios, todos sus intentos de destruirlo resultan infructuosos. Como una red, desgarra todas las redes de sus enemigos y todas sus flechas rebotan en él, como desde un acantilado indestructible. Su alma está llena de otros, su mente flota en otro mundo, su corazón tiene compasión de otros objetos; Por eso las tentaciones no lo arrastran, sino que suscitan enemistad contra sí mismo, inspirada por el espíritu de oración. San Ambrosio pone en boca del asceta las siguientes palabras: "Los pecadores me pusieron trampas para inducirme al pecado y destruirme mediante su infección; pero las tentaciones del pecado no me apartaron de la contemplación de los objetos del conocimiento divino ni desviaron mi atención de profundizar en tus mandamientos, Señor. Estuve en tus testimonios con toda mi mente y sólo los entendí. Si no hubiera sido tan devoto de ellos, entonces tal vez el pecado me habría arrastrado y habría perecido: pero “he aquí”, por tu gracia, “yo soy” (1 Cor. 15:10). Sal.119:96. He visto el fin de todo fin: Grande es tu mandamiento. "Muerte": el fin de un negocio, puede significar el negocio en sí, una empresa y una empresa. “El fin” es el límite. El Profeta dice: Vi el límite de cada negocio o empresa y empresa; comienza, continúa y llega a su fin. Tu mandamiento es muy amplio, es decir, no tiene fin; empieza a realizarlo y nunca llegarás al punto en el que digas: ya terminé, no hace falta más. Y una cosa más: cada empresa y obra ocupa un círculo determinado en el que actúa y más allá del cual no se extiende su influencia. El mandamiento de Dios es ilimitado y tan amplio que ni siquiera se le puede asignar un límite. ¿En qué sentido se puede decir esto de los mandamientos? – En primer lugar, no hay límite para el éxito en cada mandamiento. Los grados de ascensión o superación en cada uno de ellos no tienen fin. Cada mandamiento obliga a las virtudes inherentes a él; pero por muy alto que sea el nivel que alcances en cualquier virtud, nunca podrás decir: “basta”, porque hay otro grado de ella, superior a aquel en el que te encuentras. Tomad piedad: ¿es posible pensar que alguien ha alcanzado en ella el límite final de la perfección, cuando este límite lo pone la misericordia del Padre Celestial, en Quien todo es ilimitado? Y cualquiera que sea la virtud que cualquiera tome, su límite final será la perfecta semejanza con Dios. Y como este límite nunca es alcanzable para una criatura, siempre ascenderá hasta él y nunca lo alcanzará. Cuando el Señor dijo: “Sed perfectos, como vuestro Padre celestial es perfecto” (Mateo 5:48), entonces señaló el deber de aquellos creados a imagen de Dios de esforzarse por alcanzar la perfección infinita en cada virtud. Si es necesario lograr esto - y nadie puede decir de sí mismo que ya lo ha logrado - entonces, naturalmente, se deduce que la humildad es el sentimiento más natural para todos aquellos que triunfan en las virtudes, y cuanto más alto está uno en las virtudes, más humilde es, porque ante él se abre un camino sin fin que todavía tiene que recorrer. Si es infinito, entonces todo lo que ha pasado es nada; El camino parece no haber comenzado todavía. Por eso esas personas, a pesar de todos sus esfuerzos y aspiraciones, suelen decir: “No lo he alcanzado... perseguiré, aunque comprenda” (Fil. 3:12). San Atanasio escribe: "Estas son las palabras de quien ha ascendido con todo éxito a la cima de la virtud, que ha alcanzado el bien perfecto, que ha puesto el principio y el fin de muchas cosas. Porque el fin de la primera perfección sirve como principio de la siguiente, según está dicho: "Cuando el hombre muere, entonces comienza" (Eclo 18,6). En segundo lugar, el mandamiento es amplio porque quien entra en su camino entra en el ámbito de la voluntad de Dios, que abarca todo lo que existe y sucede. Este pensamiento está de acuerdo con el pensamiento de los primeros tres versículos de este octavo versículo, es decir, que todo lo que hay en el cielo y en la tierra está sujeto a la voluntad de Dios. Dado que un mandamiento es una expresión de la voluntad de Dios, quien comienza a caminar según los mandamientos entra en la extensión ilimitada donde reina la voluntad de Dios. Mientras que quien no vive según los mandamientos, abandonando así los límites de la voluntad de Dios, está sujeto a la opresión y la presión de todo lo que se somete a la voluntad de Dios, el que vive según los mandamientos de Dios está en armonía con todo, y su actitud favorable hacia todo le da un margen libre de ser y actuar. De aquí se sigue, en tercer lugar, que el mandamiento es amplio porque da amplitud o libertad completa a quien lo cumple. Sólo aquel que camina según los mandamientos se posee a sí mismo, y que gestiona todas sus obras y todas sus relaciones a la manera de Dios, no se somete a lo externo, sino que, por el contrario, subordina lo externo a sí mismo. Cada pasión y hábito apasionado es un vínculo de libertad, por el cual la persona se vuelve esclava de ella. Todo el mundo lo sabe y lo experimenta por sí mismo. Los mandamientos se dan como antídoto contra las pasiones: quien ha aprendido a cumplir cualquier mandamiento mata la pasión contraria a él. Pero el que va, o sigue todos los mandamientos, mata todas las pasiones; si mata, destruye la propiedad de tejer en ellos; y si esta propiedad se destruye, entonces, por tanto, la persona recibe total libertad. Esto es precisamente lo que dice el santo apóstol, “la libertad de los hijos de Dios”; Éste es el misterio de la redención. La decimotercera línea de ocho va debajo de la letra o palabra "mem" - "spot". Una mancha es lo mismo que un defecto o defecto en una cosa, así como algún tipo de deficiencia moral y, finalmente, un pecado. Argumentando desde este punto de vista, nos topamos con las preguntas: ¿cuáles son las deficiencias o vicios que manchan a una persona, y de dónde vienen, qué consecuencias van acompañadas y cómo corregirlas? En este octavo verso, el profeta muestra cómo se corrigen los principales vicios espirituales: ceguera de la mente, maldad de la voluntad y endurecimiento del corazón, insensibilidad. Todos ellos se corrigen enseñando la ley de Dios y siguiéndola fielmente. Vivir según los mandamientos abre los ojos de la mente, y entonces ésta comprende todo claramente (Sal. 119:97-100), devuelve la justicia a la voluntad, ordena todas sus empresas (Sal. 119:101, 102), restaura en el corazón el sentimiento olvidado por todo lo santo y divino (Sal. 119:103, 104). Sal.119:97. Puesto que he amado tu ley, oh Señor, tengo mi enseñanza todo el día. “Si he amado tu ley, oh Señor”, es decir, ¡cuán querida es tu ley para mí! Así clama el alma, habiendo experimentado los efectos benéficos de la vida según los mandamientos de Dios. Quien comienza a cumplir los mandamientos puede empezar a hacerlo por miedo al castigo, por vergüenza del vicio ante las personas, por la convicción de la mente de que así debe ser, sin sentir todavía atracción por ellos, sin saber qué gusto se esconde en ellos; aquí es conducido como un seguidor y trabaja como una bestia de carga. Pero luego, poco a poco, empieza a sentir los beneficios de esta forma de vida y a cogerle el gusto, y cuanto más lejos, más; finalmente, se convence de que no hay nada más bienaventurado que alejarse del mal y hacer el bien, estudiando la ley del Señor día y noche. Aquí se adhiere a la ley no por conciencia del deber o por cualquier otro impulso, sino por amor sincero a ella, porque es imposible no amar el bien. El Beato Teodoreto escribe: "No todo el que cumple la ley de Dios la cumple por amor, pero otros la cumplen por miedo y temor al castigo, y otros, buscando la gloria de las personas; los amantes sinceros de la virtud intentan cumplir los mandamientos de Dios por disposición al bien". San Hilario dice: “Se podría decir: ¡con qué exactitud cumplo Tu ley!, pero como vale más cuando alguien hace algo por amor y no por miedo, el profeta dice: “¡Si he amado Tu ley!” Seguir la voluntad de Dios por amor está muy lejos de cumplir el deber por miedo. El Profeta testifica que su obediencia a la ley proviene de la devoción y el amor, y no de ninguna otra cosa. Muchos observan el ayuno sólo porque temen que los pastores lo reprochen; otros dan a los pobres sólo para no ser acusados de tacañería; otros van a la iglesia simplemente para evitar la vergüenza de ser reprendidos por tal negligencia. Todo el mundo hace esto no porque le guste. El amor se caracteriza por el celo obstinado por el trabajo realizado con alegría y placer. El que ama algo, lo desea de buena gana”. El que ama algo piensa constantemente en ello. Y el profeta, que amaba la ley, estudiaba en ella todo el día; Aprendió en cada caso para que su trabajo agradara a Dios y no lo ofendiera; También estudiaba mientras estaba libre del trabajo, preparando ejemplos de casos, para que al encontrarse con ellos no se sintiera perdido en cuanto a qué hacer; También aprendí de una cosa que tal enseñanza nutre el alma con los elementos divinos celestiales de buenos pensamientos y buenos sentimientos. Este último tipo de enseñanza puede realizarse con mayor frecuencia y también es más fácil de implementar. Está en las reglas de los padres: por la mañana leer la palabra de Dios con profundidad, hasta atacar tal lugar que cae sobre tu corazón. Un lugar así le ocupará todo el día, como una llave que pone en marcha una máquina tragamonedas. Otros, para mantener la mente ocupada todo el día con lo Divino, aconsejan memorizar los salmos y luego releerlos. Otros, que tienen una mente más fuerte, habiendo establecido su mente en el pensamiento de Dios por la mañana, no abandonan sus pensamientos de Dios en todo el día. Todo esto, aunque sea una actividad diferente, es el mismo cumplimiento de lo que dice el profeta: “Todo el día es mi enseñanza”. Para quien hace esto, la noche es como el día, o mejor aún, para él no hay noche, sino todo el día. Por eso, quizás, el profeta dijo: “todo el día”, sin mencionar la noche, como lo hizo en el primer salmo: “en la ley del Señor se aprenderá día y noche”. San Atanasio escribe: "Una persona exitosa tiene un día en que vive según la ley, y una noche en la que no aprende de él con todo su corazón y no hace lo que debe hacer según la ley. Pero para aquellos que han tenido éxito y se han convertido en santos, ya no hay noche, sino todo el día". San Hilario dice lo mismo: "Lo que el profeta amaba, lo ocupaba constantemente: amaba la ley y estudiaba en ella continuamente durante todo el día. Otras actividades no lo distraen ni le hacen olvidar las preocupaciones y el bullicio de esta época. Él es siempre el mismo, y siempre de la misma manera. Se dedica a enseñar en su amada ley, lo que hace que toda su vida sea un día continuo". Sal.119:98. Me has hecho más sabio que mi enemigo mediante tu mandamiento, tal como lo soy para siempre. El profeta comienza a explicar cómo la devoción a sus mandamientos alejó la ceguera de los ojos de su mente. Los enemigos de nuestra salvación, por la fascinación de los encantos del mundo o por la confusión de los pensamientos llenos de ellos, oscurecen a menudo la mente, de modo que ésta, como un ciego, no ve nada y actúa al azar. En este momento sus enemigos le ordenan que haga cosas peores; él cae. El profeta asegura que fue librado de tales problemas por mandamiento de Dios. Ella lo hizo sabio al revelar las maquinaciones de sus enemigos y hacer que todos sus intentos de destruirlo o hacerle algún tipo de truco sucio fracasaran. El que conoce los mandamientos automáticamente imagina en su cabeza un estándar general de vida. Ilumina todos los caminos de la vida y todo el entrelazamiento de las circunstancias. Las perplejidades no le confunden y la cuestión de qué hacer no espera resolución: todo se resuelve inmediatamente. Pero huelga decir que ese bien no pertenece sólo al conocimiento, sino al conocimiento establecido en la vida. Él dijo: Tú me has hecho sabio, oh Señor, con tu mandamiento, es decir, enseñándome a caminar en los mandamientos, prescribiéndome y dándome la fuerza para cumplirlos. Las experiencias de vivir según el mandamiento me han hecho más sabio, y mis enemigos ya no podrán engañarme: me he vuelto más sabio que ellos; No es que ellos sean astutos para hacer el mal, sino que yo soy sabio para hacer el bien, según tu voluntad. El Beato Teodoreto escribe: “El Profeta, habiendo confesado que ama apasionadamente la ley de Dios, atribuye todo a la gracia de Dios y dice: habiendo recibido de Ti sabiduría y conocimiento, he amado Tu ley, porque Tú me has dado mayor conocimiento que mis enemigos”. Uno de los trucos del enemigo es sugerir: peca una vez y luego, arrepintiéndote, volverás a realizar buenas obras. Contra esto, el profeta opone una determinación impenitente, expresada de una vez por todas: no desviarse nunca del mandamiento de Dios; incluso morir, pero no quebrantar los mandamientos de Dios. Esto es lo que expresa con las palabras: “como en mi época hay”. Tal determinación siempre mantiene el pensamiento indiviso, sin permitir la reflexión: ¿debería tomarme un respiro? El enemigo intenta por todos los medios inculcar sugerencias tan dañinas; pero en el que guarda en su corazón: “En mi época hay” un mandamiento, no dejan huella, pero como vienen, así se van. Esta determinación: “en mi tiempo hay”, sólo es posible con la disposición a la muerte, si sin ella sería imposible permanecer fiel al mandamiento. De ahí su fuerza inquebrantable. ¿Quién se condenó a muerte, algo que ya puede ser sacudido? Y quien se pone a trabajar con autocompasión lleva dentro de sí un traidor que, en la hora de la batalla, lo traicionará ante sus enemigos. Tal persona no será más astuta que sus enemigos, sino que está en sus manos como una pelota, que lanzan donde y como quieren, para su propia diversión y su burla. San Isaac habla de ellos: "Porque al principio no se atrevían a entregarse a la muerte, luego en todas las batallas resultan ser los últimos y poco varoniles. Son tan temerosos y sobre todo respetan sus cuerpos. Y el enemigo los ahuyenta como una tormenta, porque no ve en ellos la fuerza espiritual que suele ver en los santos". Sal.119:99. Más que todos los que me enseñaron, comprendí que Tus testimonios son mi enseñanza. No hay nada maravilloso en ser más sabio que un enemigo en el mandamiento de Dios, pero es maravilloso que el profeta, aprendiendo de la ley de Dios, llegó a ser más conocedor y más sabio que todos sus maestros. ¿Quiénes son estos maestros y cómo el profeta los superó en comprensión? El profeta no dice lo primero. Pero quienesquiera que fueran, seguían siendo personas, y el profeta los entendió mejor, porque después de ellos el Señor lo tomó bajo su ciencia, como dijo antes. Dado que el Señor lo hizo más sabio por mandamiento, no solo se volvió más sabio que sus enemigos, sino también más sabio que sus propios maestros: las personas. Por lo tanto, estas palabras no expresan ninguna autoexaltación ni una opinión orgullosa del profeta, sino una confesión de la misericordia de Dios en el hecho de que Él, por Su gracia, le permitió comprender Su voluntad de manera más plena y perfecta que como se la transmitieron los maestros. San Ambrosio dice: "Estas palabras podrían parecer una afirmación inapropiada si el profeta no las hubiera precedido con lo que antes se dijo: que el Señor lo había hecho sabio. El que fue enseñado por la Sabiduría misma no podía dejar de entender más que todos los demás. Por eso dice en otro lugar: "Bienaventurado el hombre a quien castigas, oh Señor, y le enseñas con tu ley" (Sal. 93, 12). Cuando el Señor enseña a alguien, abre la mente y pone en ella los tesoros del conocimiento, o toma el espíritu de una persona y la lleva a la contemplación directa de las cosas que le han sido reveladas. La mente, bajo la influencia de Dios, ve lo que el Señor quiere mostrarle, tan clara y claramente como una persona ve con sus ojos sensoriales durante el día las cosas que están frente a él a cierta distancia. Y todo esto puede suceder instantáneamente, y la medida de lo revelado y contemplado puede ser tan grande que ninguna palabra humana puede contenerla. Así vio San Pablo, arrebatado al tercer cielo; Así maduraron los apóstoles cuando el Señor, apareciéndose después de su resurrección y comunicándoles el Espíritu con un soplo, les abrió “la mente para entender las Escrituras”. En un instante, sus mentes vieron todo lo escondido en las Escrituras del Antiguo Testamento acerca de los eventos que habían ocurrido en el Nuevo Testamento. Y entonces el Señor sólo sacó una conclusión general de lo que vieron los apóstoles: “Así que convenía que Cristo padeciera y fuera llevado a su gloria” (Lucas 24:45-46). Así, el Señor revela instantánea y completamente las cosas celestiales a todo aquel que considera digno. Pero tal iluminación de la mente es extraordinaria. El procedimiento habitual para enriquecer la mente con el conocimiento Divino, y con la asistencia directa del Señor, es la iluminación de la mente mediante el estudio de la revelación ya dada. El Profeta dice que entendió más que aquellos que enseñan, "porque tus testimonios son mi enseñanza". Trabajó en el estudio de los testimonios de Dios con fe y oración, y el Señor, viendo su celo y amor, puso en su mente tal comprensión de lo escrito que era inaccesible a los esfuerzos personales de la mente. Alguien dijo que a veces, a la hora de la oración, su mente entra en la contemplación de verdades divinas, tan claras y definidas, que ni su propia investigación ni la lectura de las de otros le habían proporcionado previamente. De esto podemos concluir que el verdadero conocimiento de lo revelado es sólo aquel que se inculca en la mente precisamente de esta manera. El trabajo de investigación y profundización del conocimiento prepara, y la gracia, en la hora de la oración, completa el conocimiento, iluminando la mente con la contemplación e imprimiendo lo que ve en el corazón. Cualquier otra enseñanza es externa: ésta es interna, espiritual, Divina y fructífera. Sal.119:100. Además, el anciano entendió que había buscado Tus mandamientos. En cada nación, los mayores son venerados como personas sabias no sólo en la enseñanza, sino también en las experiencias de la vida, personas que forman la fortaleza de la sociedad, que guían con sus consejos a la nueva generación que ha entrado en el trabajo y combinan el pasado con el futuro. Existieron personas así durante la época del santo profeta en Jerusalén y, por supuesto, él a menudo utilizó sus consejos para establecer órdenes beneficiosas en su reino en todas las ramas del gobierno. Pero estas mismas experiencias le hicieron darse cuenta de que entendía cada asunto mucho mejor y más fielmente que los mayores. Y la razón de esto es la misma que la de su superioridad sobre sus maestros: es decir, que el Señor mismo lo hizo sabio. San Ambrosio dice esto: "Y esto no es difícil, para que aquel a quien el Señor enseña entienda más que el mayor. La gracia repone los años, y la sabiduría de la vejez pasa a ser propiedad de los que no son viejos en años. Puesto que "la vejez significa vivir sin mancha" (Sab. 4, 9), entonces aprender a vivir sin mancha representa la comprensión de la vejez. Cuando San Jeremías, debido a su juventud, rechazó el ministerio profético, se le dijo: " "No digas que soy un niño" (Jeremías 1:7). El tribunal de Dios no lo consideró un joven porque, por supuesto, tenía una sabiduría gris, que brillaba en él con la gracia santificadora de Dios". Así, la gracia de Dios iluminó al profeta David, y por eso comprendió las obras de Dios más que el anciano. Pero ¿para qué sirve esta gracia? - Porque buscó los mandamientos de Dios. Dado que desde la niñez hizo ley de toda su vida agradar a Dios mediante el cumplimiento constante de Sus mandamientos, imaginó dentro de sí un recipiente fuerte para contener las corrientes de la sabiduría divina. Fue vertido en él. “La sabiduría no entrará en el alma mala” (Sabiduría 1:4). Si la gente no pone aromas preciosos en vasos inmundos o que gotean, ¿pondrá el Señor sabiduría celestial en un alma que sirve a las pasiones y, por lo tanto, es inmunda y quebrantada? Y si por la abundancia de la gracia se hubiera dignado a hacerlo, entonces el alma maligna no habría tenido nada para aceptar esta sabiduría. Su mente está llena de conceptos insignificantes, bajos y falsos: ¿cómo puede acomodarse a las elevadas verdades Divinas? Todas las disposiciones de su corazón están dirigidas hacia los objetos terrenales y sensuales: ¿cómo puede comprender la bondad de los bienes puramente sobrenaturales para aprobarlos y colocarlos por encima de todo? Se ha acostumbrado a la tierra y no puede imaginar otra vida; ¿Cómo puede comprender las lecciones cuyo objetivo final está en otra vida? Mientras tanto, su orgullo no tiene medida, y no se le ocurrirá decirle al mismo Señor: “¡Vete, no quiero conocer tus caminos!”. El profeta se llama a sí mismo alguien que buscó los mandamientos, no en el sentido de que intentó de todas las formas posibles descubrir cuáles eran los mandamientos de Dios, sino en el sentido de que se esforzó por lograr cumplir cada uno de ellos y adquirir tal habilidad en esto que todos parecían no ser instrucciones sólo del exterior, sino disposiciones naturales del corazón. El corazón está naturalmente sintonizado con todo bien, pero las pasiones entrantes lo desfiguran y lo pervierten. Cuando la persecución activa de los mandamientos suprime las pasiones y restaura las buenas disposiciones, entonces ellas mismas se convierten en indicadores de lo que exige el mandamiento en tal o cual caso. Así como un artista hábil, cualquiera que sea la tarea que se le presente, inmediatamente comprende cómo comenzarla, qué materiales usar y qué herramientas usar, así quien ha buscado los mandamientos y se ha acostumbrado a cumplirlos, inmediatamente comprende cómo actuar en cada caso: la sabiduría activa se sienta en su corazón y la interpreta. Porque para otro es objeto de una discusión difícil, para él no presenta ninguna dificultad. Así como es natural que una persona respire, las lecciones oportunas de sabiduría siempre surgen naturalmente de su corazón. Sal.119:101. He prohibido a mis pies todo mal camino, para guardar tus palabras. La ceguera mental es ahuyentada; En cambio, comenzaron a adquirir conocimiento y sabiduría que no se encuentran entre las personas que deberían distinguirse por ellos, y todo esto lo lograron enseñando los mandamientos y siendo fieles a ellos en la vida. Ahora el profeta señala cómo también se ha corregido la incorrección de la voluntad; y esto, dice, se logró de la misma manera. Comencé a prohibir a mis pies todo mal camino y a no desviarme de los destinos de Dios, y mi voluntad fue corregida, aprendí a guardar las palabras de Dios y me establecí en esto. Nuestra conciencia siempre nos inspira a huir del mal, pero nos falta voluntad para seguirlo. El atractivo de la autocomplacencia lo domina y la persona se vuelve hacia el mal. Y habiendo hecho el mal una vez, no podrá resistirse a otra, y luego pronto se formará el hábito de cierto tipo de autocomplacencia, desafiando la conciencia. Así se forma un hábito, luego otro, un tercero, decenas, cientos. Cuando una persona vuelve en sí y decide caminar en la dirección correcta, para agradar a Dios, entonces se encuentra atada y enredada por todos lados. ¿Cómo puede ser esto? Mantén una firme determinación de guardar la palabra de Dios, caliéntala y sostenla en todas las formas posibles, manteniendo en tu corazón el temor de Dios, el recuerdo de la muerte y el juicio de Dios, y luego prohibe a tus pies todo mal camino. No se puede amar de repente lo que es bueno y, por este amor, aferrarse a ello. Comienza por no hacer cosas malas, y aunque tu voluntad habitual se apresure a hacer cosas malas, mantenla dentro de los límites de lo que conviene por la fuerza de tu determinación. El mal comenzó en el corazón y se fortaleció en las actividades habituales. Para destruirlo, haz lo contrario: deja de hacer cosas, y a través de ellas alcanzarás la supresión del mal en el corazón. No vayas a donde estás acostumbrado para satisfacer un mal hábito; detener las relaciones con los compañeros del pecado y cambiar todos los órdenes de vida que alimentaban el pecado. Esto significa prohibir los pies. Cuando se presenta ante tus ojos una oportunidad para pecar, ¿cómo puede resistirla alguien que está acostumbrado a ello? Y cuando los casos son lejanos, aunque vengan pensamientos de pecado, harán algún ruido en su cabeza y se irán. Y es más conveniente ahuyentarlos entonces que cuando no sólo los pensamientos, sino también los ojos, los oídos, el tacto y el olfato te bañarán en vapor pecaminoso. Los Santos Padres comparan a quien se enfrenta a la tentación con alguien que se encuentra al borde de un abismo: tan pronto como el enemigo se le antoja, puede arrojarlo allí incluso con un ligero empujón. Y comparan al que se aleja de las tentaciones con el que está lejos del abismo: cuando el enemigo lo arrastra al abismo, todavía tiene tiempo para luchar contra él o pedir ayuda y deshacerse de los problemas. La desviación de los malos caminos deja de lado el mal y restaura la bondad en el alma. Pero esto es trabajo externo; a esto hay que añadir el interno: la prohibición a los pies mentales de los malos caminos de la mente. El mal camino mental es éste: comienza un mal pensamiento, atrae simpatía, despierta el deseo e inclina a la acción. Cuando este camino mental hacia el pecado termina, entonces sigue el camino externo para cometer pecado en acción. Detuviste estos viajes al exterior hacia el pecado: una buena acción. Pero no penséis en deteneros ahí, sino intentad cortar los caminos internos hacia ello; porque, a pesar de las desviaciones externas de los malos caminos, los vagabundeos mentales no se detienen inmediatamente, sino que a menudo van allí y vagan allí. Prohibid, pues, a vuestros pies mentales los malos caminos, para que no conduzcan allí vuestros pies físicos. Aleja los malos pensamientos, destruye la simpatía y, sobre todo, ten cuidado con inclinarte hacia el mal. Hasta que esto suceda, todavía estás a salvo; pero cuando aparece, ya estás en peligro. Aunque todavía es posible evitarlo, es mejor no verse sometido a esto, porque habrá lucha. El abismo aún está lejos, pero el enemigo ya lo ha agarrado y lo arrastra hacia allí. Lo principal en este asunto es evitar los malos pensamientos; Zumban como mosquitos: conducen y no se debilitan. Si te apresuras a reemplazar los malos pensamientos por buenos, tu trabajo será cien veces mejor y más fácil. Sal.119:102. No me he desviado de tus juicios, ya que tú me has establecido leyes. Prohibí a mis pies los malos caminos y no me desvié de los destinos de Dios, es decir, hice lo que yo mismo aconsejaba a los demás: “apártate del mal y haz el bien” (Sal. 33:15). Esto siguió de forma natural. No puedes quedarte sin cosas que hacer; pero si evitó las malas acciones, entonces, por supuesto, no rehuyó las buenas. "Es imposible", dice el Beato Teodoreto, seguir de repente dos caminos: el camino de la lascivia y la castidad, el de la rectitud y el de la falsedad. Pero hay que evitar caminos opuestos y seguir el camino correcto. Sólo así uno puede convertirse en guardián de las leyes de Dios”. Los destinos de Dios son juicios sobre cómo debemos vivir, determinaciones de la voluntad de Dios, o lo mismo como mandamientos. Por tanto, no desviarse del destino de Dios es lo mismo que no desviarse del cumplimiento de los mandamientos de Dios. Para hacer esto, no es necesario ir al extranjero para encontrar la oportunidad de cumplir los mandamientos: las oportunidades para esto están siempre ante sus ojos. Tan pronto como prohibís a vuestros pies pisar el camino del mal, al mismo tiempo tenéis la oportunidad de pisar el camino correcto. Piden limosna: el mal camino no es darla, pero la recompensa de Dios es dar: da, y prohibirás el mal camino y no te desviarás del destino de Dios. Si alguno ha ofendido, el mal camino os lleva a la venganza, y la determinación de Dios os lleva al perdón: cuando perdonéis, impediréis que vuestros pies se aparten del mal camino, pero no os desviaréis de los destinos de Dios. Así es en todo. Por tanto, se podría decir que la no desviación de los destinos de Dios consiste en lo siguiente: mira atentamente a tu alrededor y a tus pies y no pierdas ni una sola oportunidad que se te presente para hacer el bien. La oportunidad para el bien que ves ante tus ojos es la misma que el mandato directo de Dios para que hagas este bien. Si te desvías, desafiarás a Dios. El Profeta nos motiva a no desviarnos de tales destinos de Dios y nos entrega: “como Tú me has establecido leyes”. La conciencia de que en tal o cual caso, como verbalmente, Dios decreta hacer tal o cual bien, es la motivación más fuerte para que los temerosos de Dios no se desvíen de ese bien. Cuando alguien es visitado por esta conciencia, entonces fluye de él una fuerza moral irresistible para someterse al mandato de Dios. El que vive en el temor de Dios no se desviará de él, aunque le cueste no sólo sus bienes, sino también su vida. La fuente de tal estado de ánimo es una fe fuerte en la Providencia de Dios, que determina todos los incidentes de nuestra vida, dirigiéndolos todos para garantizar que nuestra salvación se logre de la manera más confiable. Hoy en día tenemos muchas instituciones benéficas. No penséis que, habiendo hecho una aportación periódica, podéis consideraros ya libres de la caridad privada. Esto es a su manera y esto es a su manera. Aunque esto no se arregla sin la voluntad de Dios, la voluntad inmediata y directa de Dios es la oportunidad para el bien que está ante vuestros ojos. Si lo dejas ir, desafiarás a Dios. Dios tiene muchas manos que dan, y sin ti habrá quienes ayudarán; pero Dios te hizo el honor de que ayudarías y representarías en tu persona la diestra benéfica de Dios. Tengan cuidado de no rehuir este honor, como los llamados al matrimonio en la parábola. Acordaos muchas veces del samaritano, que, habiéndose visto azotado por ladrones en el camino, no dudó, sino que inmediatamente hizo todo lo que pudo, y por ello se jacta del Señor de todos y se ofrece como ejemplo a todos. Sal.119:103. ¿Cuán dulce es tu palabra para mi garganta, más que la miel para mis labios? Queda calentar el corazón, que es frío ante todo lo santo y Divino. El hombre es creado a imagen de Dios; por tanto, todo lo Divino debe encontrar en él un sentimiento cálido. Pero cuando una persona caía de su rango y saboreaba las bendiciones de los sentidos, el gusto por lo espiritual se le cerraba, y esa región se convertía en una tierra desconocida para él; Olvidó por completo cuáles son estas bendiciones espirituales y divinas. Así como un ciego no comprende qué son las flores, cuya belleza le hablan, así como un sordo mira incluso los instrumentos, cuyos sonidos armónicos encantan a todos, y no puede comprender nada de lo que sucede a su alrededor, así el que tiene un sentimiento cerrado por lo espiritual, ve, no lo ve, y oye, no oye, porque “su corazón es blanco” (Hechos 28:27). ¿Quién conoce esta gordura, este engrosamiento e insensibilidad del corazón? Todos los que temen a Dios y siguen la senda de sus mandamientos lo conocen. Pero a veces esto es sólo un repentino hundimiento del corazón; y donde las pasiones y las diversas predilecciones son fuertes, la insensibilidad y la frialdad hacia lo Divino son ya un estado constante. Aquí el alma está muerta; su resurrección comienza con un renacimiento del sentido de lo espiritual. Los primeros golpes ante este sentimiento son muy dolorosos. Le golpea el miedo a la muerte, al juicio y al tormento eterno. De aquí, de la manera habitual, nace el temor de Dios, que reaviva la conciencia y, junto con ella, conduce al arrepentimiento y la determinación: dejar el mal camino y adherirse al Señor, agradándolo mediante el cumplimiento de Sus mandamientos. Pero incluso aquí es sólo el comienzo del resurgimiento del sentimiento espiritual. El paciente se levantó, pero todavía no tiene apetito de nada: come y bebe con la convicción de que debe comer y beber para no morir. Tal es el que ha entrado en el camino de Dios a través del arrepentimiento: se obliga a hacer el bien y resiste el mal, pero aún no encuentra gusto en sus obras, lo hace por convicción de que es imposible de otra manera, por voto y determinación de hacer todo según los mandamientos. La constancia en el hacer auto-obligatorio comienza entonces a revivir gradualmente el sentimiento. El alma comienza a sentir agrado y dulzura en aquello que antes no le gustaba. Y la oración comienza a deleitarse, y las aldeas de Dios (iglesias) se vuelven amadas, y la limosna trae consuelo, y toda abstinencia trae alegría. Aquí ocurre lo mismo que con la osificación del cólera: frotan al paciente sin piedad y poco a poco devuelven calor a sus miembros helados. Y en el alma, golpeada por el cólera del pecado, se hace lo mismo: una persona comienza a frotarse con actos de bondad autoforzados (limosnas, ayunos, oraciones) y poco a poco va borrando su helado sentimiento espiritual. De aquí se desprende finalmente que sólo encuentra placer en las obras que agradan a Dios; allí sólo se dibuja aquel en el que está el sello de la voluntad de Dios; Sólo allí se complace, donde puede estar con Dios y en los asuntos de Dios. Quien lo ha logrado, el sentimiento espiritual en él ha cobrado vida. Es este estado el que el profeta expresa con las palabras: “Si tus palabras son más dulces para mi garganta que la miel para mis labios”. Las palabras significan los mandamientos de Dios. No es lo mismo el dulzor que la miel deja en la laringe, dice, que el cumplimiento de los mandamientos en el alma. Sal.119:104. Entendí de tus mandamientos, y por eso aborrecí todo camino de injusticia. El sentimiento tiene dos caras. Si uno encuentra dulzura, en el otro, por el contrario, hay amargura, y cuantos se inclinan hacia el primero, otros tantos se alejan del segundo. Mientras una persona vive en la autocomplacencia y la sensualidad, las cosas espirituales le resultan insípidas; cuando, habiéndose arrepentido, deja la autocomplacencia y sigue la voluntad de Dios, entonces, finalmente, las cosas sensuales y placenteras se vuelven insípidas para él. Estos son los indicadores más decisivos del estado moral de una persona. Mira lo que te gusta, aquello por lo que tu corazón muestra simpatía, y con eso determina si estás en un buen camino o en uno malo. Cabe señalar que la simpatía por las cosas carnales, apasionadas y autoindulgentes continúa saliendo del corazón durante mucho tiempo, tanto después de la conversión como después de experiencias de trabajo para limpiar el corazón. Podemos decir que al principio la simpatía está enteramente del lado de la vida apasionada anterior; sólo se mantiene dentro de límites mediante la fuerza de la determinación. Entonces comienza a aparecer la simpatía por el bien; además se equilibra con la simpatía opuesta por los apasionados; luego se hace cargo de este último; luego muere la simpatía por los apasionados, y finalmente todo lo apasionado, carnal, autoindulgente se vuelve desagradable, el alma comienza a odiar con ello. Esto ya es, como señalan los santos padres, evidencia de la limpieza del corazón de las pasiones. De esto es de lo que habla el profeta aquí: “He aborrecido todo camino de injusticia”. ¿Cómo llegó a este punto? - “Entendí”, dice, “de Tus mandamientos”; Entendí que caminar según Tus mandamientos es “sólo por necesidad” (Lucas 10:42), y entré en su camino; caminando con ellos, los amaba, porque producían dulzura en mi alma; y este amor y dulzura me dieron la oportunidad de sentir la amargura de la mentira y desarrollar odio hacia ella. ¡Este es el fin de sanar el alma y el límite de erradicar sus defectos! San Basilio el Grande a la pregunta; “¿Cuál es la señal de la purificación del corazón?” - respondió más de una vez: “Aquel en el que una persona odia el pecado”. Dio la misma respuesta a la pregunta: ¿cuál es la señal de que los pecados de una persona han sido perdonados? Y San Barsanuphius tiene las mismas respuestas. Este último dice que aunque todavía haya un poco de simpatía por algo apasionado, significa que el alma todavía está impura. Si llamamos pus a las cosas apasionadas, entonces esta idea se justifica en comparación con la curación de heridas. La herida no sana hasta que se extrae todo el pus; entonces la herida del alma aún no ha sanado mientras estalla en ella la simpatía por el pecado. De aquí surge la siguiente lección: es peligroso confiar en que no hago cosas malas. Porque, tal vez, las circunstancias se han desarrollado de tal manera que es mejor para ti no hacer cosas malas, y no las haces, pero eso vive en tu corazón. Si Dios mira a una persona según el estado de ánimo de su corazón, entonces mira lo que tú representas y lo que debes esperar. No te jactes de la corrección del comportamiento externo, sino profundiza en dónde está tu corazón. San Macario dice: si has ido a lo más profundo de tu corazón y has matado a la serpiente que allí se escondía, entonces jactate; No hay nada de qué jactarse únicamente de los hechos visibles. ¡Cuántos habrá en el juicio de Dios a quienes Dios dirá: “No os conocemos” (Lucas 13:25), a pesar de que ellos mismos y otros los consideraban celosos conocedores de Dios! La decimocuarta octava línea va debajo de la letra "monja", que significa "tribu". Tribu: padre, abuelo, bisabuelo, hijo, nieto, bisnieto, con todas las demás ramas de la descendencia. También hay un tribalismo en las manifestaciones de la vida espiritual. San Juan Clímaco interroga cada virtud y cada pasión: ¿quiénes son su padre y su madre, quiénes son sus hijos e hijas y quiénes son sus demás parientes? Esto significa que representa cada tipo de virtud, así como toda la vida virtuosa en forma de una buena tribu con sus antepasados ​​y sus descendientes. No es diferente de lo que hacen los santos apóstoles cuando examinan la suma completa de las virtudes a la vez. El Santo Apóstol Pedro escribe: habéis recibido dones de gracia; Ahora bien, “habiendo añadido toda vuestra diligencia, añadid a vuestra fe virtud, y a la virtud, entendimiento, y al entendimiento, dominio propio, y al dominio propio, paciencia, y a la paciencia, piedad, y a la piedad, bondad fraternal, y a la bondad fraternal, amor” (2 Pedro 1:5-7). ¿Qué es esto sino un censo de una tribu de virtudes? San Pablo describe la misma tribu cuando cuenta los frutos del Espíritu: “el fruto del Espíritu es amor, gozo, paz, paciencia, benignidad, bondad, fe, mansedumbre, dominio propio” (Gal. 5:22-23). ¿Y no se ve lo mismo en las palabras del Salvador sobre las bienaventuranzas? ¿Qué virtudes conducen al cielo? – Humildad, contrición y llanto por los pecados, mansedumbre, amor a la verdad, misericordia, pureza, pacificación, paciencia, peregrinación por todo (desapego de todo). ¡Esta es una tribu celestial! De manera similar, en los ocho versículos actuales, el profeta describe la tribu de las virtudes a su propia imagen, señalando en cada versículo una o dos de ellas, las más esenciales en la vida espiritual. No las enumeramos de antemano: el examen de cada versículo permitirá a cada uno ver qué virtud alaba en él, así como en qué relación la pone con otras virtudes adyacentes a él o, en general, con la vida espiritual. Sal.119:105. Tu ley es lámpara para mis pies y lumbrera para mis caminos. ¿Quién puede decir esto excepto la fe, verdadera, indudable, que no permite ninguna división del pensamiento? Aceptando sin vacilación la ley de Dios, o la voluntad de Dios expresada en el Apocalipsis, la fe se mantiene y camina firmemente por el camino allí indicado, así como un viajero camina con firmeza y confianza por el camino que sabe que conduce directamente a su patria. Así la fe nos conduce a nuestra Patria Celestial. Todo está claro para ella, y nunca sucede que alguna nube obscurezca los caminos y que se vea obligada a discutir cómo pisar y dónde poner el pie. ¡Aquí hay una condición urgente para una procesión confiable! Imagínese a un hombre caminando sobre una tabla inclinada y temblorosa a través de un profundo barranco: ¡qué miedo, qué corazón se hunde, qué peligro constante de caer! Un paso o dos, y la persona cae o regresa, sin encontrar la oportunidad de caminar sobre esa barra transversal. Imagínese también que, por casualidad, todos los objetos que rodean a la persona comenzarán a girar, la tierra parecerá moverse y seguramente caerá. Pero quien camina sobre un puente sólido y ve que todos los objetos que lo rodean están en su lugar, en el orden habitual, no experimenta nada parecido. También lo es un creyente. Así como el ojo ve todos los objetos materiales, así la fe ve los objetos espirituales, cada uno en su lugar, en su orden y en sus relaciones con los demás; Es por eso que la procesión a la luz de tal fe, que llena el alma de confianza, dando al caminante el coraje para caminar sin miedo por el camino que hay por delante, nunca va acompañada de vacilaciones, temores y pensamientos torbellinos y, por lo tanto, se completa con éxito. Por el contrario, quien camina sin fe no puede estar libre de temores; A veces él también camina, pero como si caminara sobre cuchillos. Por eso no puede continuar la procesión, pero cuando lo intenta, desiste. La fe es un don de la gracia, pero su semilla está puesta en nuestra naturaleza. Nuestra mente debe percibir claramente lo espiritual y transmitirlo para guiar el alma. La mente es una ventana natural al mundo espiritual. Pero como estaba cerrado por el pecado, y es imposible que una persona viva sin el conocimiento de lo espiritual, el Señor misericordioso tuvo a bien dar una palabra externa para la revelación de las cosas espirituales y divinas ocultas. Cuando esta palabra es aceptada por la fe viva, entonces sucede lo mismo que si la mente misma viera esos objetos. La fe limpia esta ventana empañada que da al mundo espiritual. Recorrer el camino de la fe limpia la mente y, por la acción de la gracia, le devuelve la capacidad que había perdido de ver lo espiritual y lo divino. Entonces él también, habiéndose fusionado con la fe y el poder del Espíritu de Dios, vuelve a convertirse en una ventana al mundo Divino. No hay otro camino allí. Por mucho que la filosofía sofisticada intentara desentrañar esa zona, siempre daba lugar a ideas ilusorias, a veces muy hermosas, pero siempre falsas (Isaac el Sirio, Sl.55). Sal.119:106. Juré y prometí preservar el destino de Tu justicia. La determinación de agradar a Dios y el celo constante por ello es la primera hija de la fe. ¿Qué decimos en el bautismo? – Renuncio a Satanás y a todas sus obras y a todo su ministerio, y me uno a Cristo Señor, con voto de hacer siempre en todo su voluntad. ¿No repetimos lo mismo en el arrepentimiento, cuando tenemos la desgracia de caer amargamente después del bautismo? Todo esto es lo mismo que "juré y prometí preservar el destino de la verdad de Dios". “Juré y lo hice”, es decir, con un juramento me hice una ley como regla de toda mi vida. "El Profeta, escribe Teodoreto, llamó a la decisión firme del alma "un juramento", ya que la mayoría de los hechos se confirman mediante un juramento". “Preserva los destinos de tu justicia: los destinos de la justicia” - premios, definiciones de la verdad de Dios, lo mismo que la voluntad de Dios, expresada en Su palabra revelada. El que se ha sellado con tal decisión y tiene celos de ser fiel a su palabra, antes morirá que romper su juramento. De ahí los mártires, de ahí los ascetas y todos aquellos que han logrado la santidad de vida. Este celo constituye el alma de una vida santa y piadosa. Es lo mismo que una locomotora en los ferrocarriles o una máquina de vapor en los barcos. Mientras está viva, los movimientos de la vida espiritual no se detienen y el éxito en ella crece y crece. San Isaac el Sirio en muchos lugares, refiriéndose a la fe, dice que en su inicio produce temor, grabando en la mente y trayendo al corazón el pensamiento de que el pecador ciertamente tendrá que responder ante el Juez justo, que no tiene parcialidad en el juicio. Este miedo despierta la conciencia y, junto con la conciencia, lleva al pecador al arrepentimiento. El significado del arrepentimiento es este: si has pecado, perdona; No lo haré, incluso si muero. Ésta es la determinación de agradar a Dios, fuerte como la muerte, con un celo inquebrantable por ello. ¡Así nace la hija primogénita de la fe! Habiendo suscitado los celos, la fe ilumina entonces todo el camino del fanático. Dice qué se debe hacer en general, qué hacer en algún caso particular, cuando el camino se bifurca y da muchos caminos; También instruye cómo comportarnos cuando todo es favorable a nuestra causa; ella enseña cómo actuar frente a la oposición universal hacia él. Por lo tanto, quien camina a la luz de la fe, habiendo aceptado sin reflexión toda la voluntad de Dios divinamente revelada, camina como a la luz de un sol resplandeciente y nunca tropezará. Y la procesión de tal persona es poderosa; su fe, cortando toda reflexión, concentra sus fuerzas en una sola cosa y vuelve poderoso al actor. La verdadera fe no nota obstáculos; camina por encima de todo y nada la asusta. ¿Fue cortado el camino de los jóvenes por un horno de fuego, y el de Daniel por un foso lleno de fieras? ¿Se rebelaron los pies de los santos mártires ante el terrible tormento que les esperaba? ¿Los horrores del desierto, erigidos por los enemigos primordiales de la salvación, hicieron que los ascetas dejaran de marchar tras el Señor? “Somos victoriosos en todo” (Rom. 8,37), dice el santo Apóstol. ¡Tal es el celo que genera e inspira la fe! ¿Quieres triunfar? – Orar: ¡Señor, dame fe, fuerte y no vacilante! Sal.119:107. Humíllate hasta lo más profundo, Señor, víveme según Tu palabra. Los celos generados por la fe son intensamente celosos, pero sin arrogancia, sin apropiarse de nada. Puede decir que “todo” es posible, pero sólo “en el Señor que la fortalece” (Fil. 4:13); Por eso confiesa: “Por la gracia de Dios soy” (1 Cor. 15:10). “Me he humillado hasta el punto”: estoy ciego, y pobre, y desnudo, y leproso, y paralítico, y no sé qué hacer; y si de alguna manera descubro algo, no sé cómo ponerme manos a la obra; mis deseos se dispersan en diferentes cosas contra mi voluntad, y las simpatías de mi corazón se vuelven hacia lo que no Te agrada. Estoy muerto en espíritu a todo lo espiritual: “Vive, pues, oh Señor, según tu palabra”. Tú mismo dijiste: “Vivo yo... no quiero que el pecador muera, sino que se convierta... y yo vivo para ser él” (Ezequiel 33,11). Y quiero convertirme, ¡conviérteme! Y yo, ulcerado y muerto, busco avivamiento: ¡vive yo también según tu palabra! Si no ayudas, “dentro de poco mi alma habitará en el infierno” (Sal. 93:17). "El Profeta, escribe el Beato Teodoreto, no sólo dijo: "humillado", sino "humillado hasta el punto", y lo dice, siendo rey y profeta, teniendo la audacia adquirida por la virtud hacia Dios y hacia los hombres, abundando en riquezas y conquistando a todos sus enemigos. Pero incluso aquí no quiso poner su esperanza ni en la sabiduría, ni en el coraje, ni en su verdad. Al pedir vida a Aquel que es capaz de dar vida, no pide vida incondicional, sino vida. la vida racional, conforme a la ley, encontrando su gloria en la ley de Dios”. Así es como sienten y piensan todos los fanáticos de la salvación y de agradar a Dios. Saben que esto debe lograrse mediante la interacción del libre albedrío y la ayuda llena de gracia; pero, habiendo experimentado muchas veces que “todo lo que quieren, no lo encuentran” (Rom. 7:18), valoran su propio libre albedrío y esperan todo de la única ayuda llena de gracia. Por eso se pide exclusivamente en la oración; A Ella le atribuyen cada trabajo que realizan, no apropiándose de nada, y siempre imputándose a nada y no dándose ningún valor, por muy perfectos que los consideren las personas. La humildad es el sello distintivo de las personas exitosas. Cuanto más triunfa alguien, más se humilla. Cuando empezaste a considerarte algo justo, sabes con certeza que has retrocedido. Esto también incluye las instrucciones de los mayores: no medirse, y está claro: quien se considera nada, no tiene nada que medir; y quien empieza a medir quiere decir que siente que quiere decir algo. Por eso, los ancianos tienen la primera oración, que aconsejan a los demás repetir: “concédeme, Señor, ver mis pecados y llorarlos siempre con contrición de corazón, contándome como nada, sintiéndome peor que cada persona, digno de todo desprecio “aquí” y de todo tormento “allí”. Sólo en tu gracia enséñame a buscar ayuda y a poner la esperanza de la salvación sólo en tu bondad, quien no lo hará, para que no perezca”. Sal.119:108. Concédeme la libertad de mis labios, oh Señor, y enséñame tus destinos. “Labios libres”, es decir, lo que mis labios pronuncian voluntariamente y luego “se dignan” aceptar, oh Señor. “Y Tus destinos”, es decir, lo que es otorgado y determinado por Tu voluntad, que constituye Tu mandamiento directo, “enséñame”, enséñame a reconocerlo en cualquier caso, y a cumplirlo con habilidad, para agradarte. En el Antiguo Testamento había sacrificios determinados por la ley, y había sacrificios arbitrarios, que cada uno, según el deseo de su corazón, se comprometía a ofrecer a Dios. Lo mismo ocurre en el círculo de los asuntos morales: algunos están directamente determinados por la ley, mientras que otros son abandonados a su suerte, para dar testimonio del celo más ardiente por agradar a Dios. “La mayor parte del progreso en la virtud”, dice el Beato Teodoreto, está prescrito por las leyes divinas, pero él añade algo de su propia y buena voluntad. También lo son los sacrificios: hubo algunos legales, otros arbitrarios. La ley ordenaba que se hicieran sacrificios por el pecado y el crimen, sacrificios por la ignorancia; ellos, como si alguna deuda, hubiera sido pagada a Dios; y los sacrificios hechos por buena voluntad se llamaban regalos. Así es ahora: la palabra del Evangelio prescribe la castidad y la verdad, pero la virginidad y la abstinencia del matrimonio, la no codicia, la vida ermitaña, la permanencia en el desierto, son obras de buena voluntad, fuera de los límites de la ley. El Profeta llamó “gratis” a este tipo de cosas porque no están sujetas a obligaciones legales, sino que son el fruto de una voluntad amante de Dios y, por lo tanto, con razón se las llama “libres”. El fruto de la voluntad amante de Dios puede ocurrir con cualquier buena acción. Entonces, cuando se presenta una oportunidad de ayudar a otro, entonces el otro lo hace en la medida determinada por el Apóstol, es decir, no para que haya alegría para él, sino dolor para nosotros; y otro puede exceder esta medida y darlo todo a otro, privándose de todo y quedándose sin nada, con sólo una fuerte esperanza en la protección de Dios. Quien hace esto produce el fruto arbitrario de la voluntad amante de Dios. También es necesario orar a Dios, y quien no ora viola el mandamiento de Dios; pero la medida de la oración depende de la voluntad amante de Dios: cada uno, con el consejo de su padre espiritual, toma una regla de oración para sí mismo y luego cada vez puede acortarla o alargarla. Así, quien decide permanecer en oración durante un cuarto de hora o una hora, cuando, en cambio, por un movimiento de celo, ora durante media hora, una hora o dos, entonces da el fruto “libre” de la voluntad amante de Dios. Lo mismo ocurre en todos los demás asuntos. Los movimientos de la voluntad amante de Dios deben ser revividos en cada acción. Tenemos un desafortunado accidente: darle forma a todo. Acciones emprendidas con celo vivo, sin motivos extraños, con el único deseo de hacer lo que agrada a Dios: tales acciones se realizan la primera vez con toda la vivacidad del sentimiento y la atención, la segunda vez estos movimientos internos son más débiles, la tercera vez son aún más débiles y, finalmente, tales acciones comienzan a realizarse sin ninguna participación del alma, y ​​solo surge una forma externa. Se hacen algunas cosas buenas, pero todo sigue igual, por mucho que se haya hecho, porque Dios mira lo que sucede en el corazón, y si allí no se hace ninguna obra, entonces Dios no la ve. ¡Y cuántas obras y trabajos infructuosos perecen por esto! Es como si alguien sembrara y arrojara las semillas indiscriminadamente, tanto por la frontera como por el camino, donde se desperdiciaron. Para evitar un accidente de este tipo, los padres experimentados aconsejan actuar siempre como si estuvieran haciendo algo por primera vez: empezar cada día. Lo mismo ocurre con la buena vida en general, porque puede transformarse en forma, y ​​lo mismo ocurre con respecto a cualquier asunto. Por mucho que camines por el buen camino, compórtate como si acabaras de poner un pie en él; No importa cuántas veces hagas una buena acción, hazla siempre como lo harías la primera vez. De este modo ofreceréis siempre a Dios un sacrificio de vuestra voluntad amante de Dios, un sacrificio vivo ofrecido con pleno celo del corazón, y sólo esto es de gran valor a los ojos de Dios. Sal.119:109. Tomaré mi alma en tu mano y no me olvidaré de tu ley. Un creyente fanático de agradar a Dios se entrega enteramente a la voluntad de Dios. Su única preocupación es no transgredir los mandamientos de Dios bajo ninguna circunstancia; y como resultado, ni siquiera piensa en sí mismo, en su destino, porque su alma está enteramente en manos de Dios. Si alguien le ha ofendido, se esfuerza no por defenderse y vengarse de la ofensa, sino por evitar enojarse, impedir el movimiento de la venganza, no sentir hostilidad hacia el ofensor y disponerse a perdonarlo con toda voluntad. Pero dirán: si perdonas a todos, será imposible vivir; te matarán a puñaladas. El creyente somete esto a la voluntad de Dios. Mi negocio, dice, es perdonar de corazón, pero lo que suceda después no es asunto mío; Dios mismo cuida de mí: mi alma está en su mano. Esta entrega de sí mismo a la voluntad de Dios le inspira a realizar buenas obras y le llena de fuerza moral. Todo negocio, sea cual sea, está rodeado de peligros o posibles consecuencias desagradables. Tomemos como ejemplo el ayuno: ¡cuántos miedos se siembran cuando comienza! ¡Y el estómago se revolverá, la enfermedad se apoderará de él, las cosas se detendrán y no se dirá nada! Pero quien diga de una vez por todas: mi alma está en manos de Dios, no se dejará perturbar por tales temores. Así ocurre en todos los negocios y en toda la vida. El que no tiene devoción a la voluntad de Dios, a cada paso que da, hay león en el camino, y ladrones a su lado (Proverbios 26:13). Entonces se desvía del camino correcto, pensando que ya ha evitado los problemas, pero mientras tanto, por eso se sumerge en ellos. “El justo camina como león confiado” (Proverbios 28:1), porque sabe que su Todopoderoso Patrón está siempre con él. Las preocupaciones sobre la virtud suelen perturbar a quienes están pensando en forjar su propio destino. Así como todo lo que a una persona se le ocurre para protegerse no es más que una telaraña, y lo sabe por repetidas experiencias, no es posible que pueda confiar en sus propios métodos para protegerse. Y a él se le ocurren y los pone en práctica, pero todo tiembla como una hoja. Ése es el destino de todos los que dependen de sí mismos. Y Dios, porque no le entregan su alma, no les brinda su ayuda. Parece decirles esto: "Ustedes mismos quieren arreglar todo en su vida a su manera; bueno, ¡arreglenlo! Yo no soy su ayuda". El Señor hace esto para amonestar al arrogante, para que las experiencias del fracaso de sus métodos lo impulsen a buscar los apoyos más confiables. Pero ¿dónde los encontrarás si no en la mano providencial de Dios? Por lo tanto, es mejor entregar su destino al Señor y dirigir toda su preocupación únicamente al cumplimiento fiel del mandamiento que se le ha presentado en cualquier caso. Actuando así, encontraréis la paz y el éxito, si el Señor se digna haceros felices con ello. Sal.119:110. Los pecadores me han tendido una red, y de tus mandamientos no se extraviarán. Extendieron, dice el profeta, una red delante de mí, pero aun así no me perdí. Esta es una consecuencia directa de la devoción a la voluntad de Dios. El que ha puesto su alma en las manos de Dios no camina sobre la tierra, sino que el dolor flota en el aire. Las redes están extendidas en el suelo y él vuela sobre ellas sin quedar atrapado. Por eso, por muy astutamente que se tejen las redes, él sigue con paso firme el camino de los mandamientos. Pero evitar quedar atrapado en las redes enemigas y volar sobre ellas es sólo comparativamente fácil; de hecho, se trata de un asunto difícil y la fortaleza que no se puede vencer es la paciencia. Las redes de los pecadores son cebos e intimidaciones del mundo y de los amantes de la paz, y de los demonios. Ya sea que las atracciones del lado apasionado y pecaminoso, provocadas por señuelos, o que los problemas, la persecución, las privaciones y los peligros de la vida ataquen a quien camina por el camino de agradar a Dios para desviarlo de los mandamientos de Dios, en ambos casos, para permanecer en el camino, uno no puede prescindir de la paciencia. La paciencia vence la adversidad, la paciencia también resiste las tentaciones. Es la base de una vida incuestionable, constantemente fiel a los mandamientos de Dios. Sin él, no se puede dar un paso en este camino. El Beato Teodoreto también transmite el pensamiento del profeta: “Muchas personas y demonios tejen todo tipo de intrigas, pero yo decidí (con paciencia) seguir el camino inmaculado (libre de tentaciones, puro) de Tus mandamientos”. La madre de la paciencia es también la fe. La fe cree que todo lo que encontramos en la vida proviene de Dios y todo está dirigido a nuestra salvación eterna. Dios no envía nada que pueda hundirnos en el pecado y servirnos para nuestra destrucción; y si, con el permiso de Dios, se presenta alguna tentación, es para que, habiendo vencido lo que nos lleva al pecado, recibamos la corona de justicia por la firme fidelidad a los mandamientos del Señor. Por lo tanto, soporta sólo este tiempo de tentación, y lo que parece tan difícil traerá gozo “aquí” y preparará aceite para el gozo eterno “allá”. Los creyentes aguantan así; no hay fuerza que pueda vencer su paciencia. La paciencia por la fe es el poder de Dios que obra en los corazones de quienes aguantan. La paciencia da constancia en el bien, y esta constancia hace infructuosos todos los esfuerzos de los enemigos y rompe todas sus redes. La constancia misma es fruto del poder de Dios, infundido en el corazón por su fidelidad a Dios. Así como hay un hervor en nuestros pensamientos hasta que la luz de Dios brilla en la mente, así en la voluntad hay una variabilidad de los deseos hasta que el poder de Dios se disuelve con ellos y los establece. Un hilo ligero se balancea hacia adelante y hacia atrás con un viento suave, pero si cuelgas de él algún tipo de peso, un viento bastante fuerte no lo balanceará. ¡He aquí un ejemplo de constancia en la bondad! Del poder lleno de gracia surge una cierta gravitación hacia un bien y hace que nuestros deseos se inmovilicen en esa dirección. Una cosa en ello es dirigir todo para agradar a Dios, para la gloria del Santísimo Nombre de Dios. Cuando esto haya madurado en tu alma, entonces tiende las redes que quieras: el tentado no seguirá los mandamientos de Dios. Preferiría aceptar morir antes que desviarse de alguna manera de lo que agrada a Dios. Sal.119:111. He heredado Tus testimonios para siempre, porque el gozo de mi corazón es la esencia. La paciencia sugiere algo duro, sombrío. En apariencia, realmente se ve así; pero en él se mueve un consuelo tan dulce que ningún consuelo mundano o cotidiano puede compararse con él. El gozo espiritual es una posesión urgente de quien persevera en el bien con paciencia. Esto es lo que expresa aquí el profeta: “He heredado”, dice, “tus testimonios”, los acepté como quien recibe una rica herencia, los adopté para mí y nunca me separaré de ellos, porque deleitan mi corazón, no solo prometiendo alegría en el futuro, sino que ahora llenan mi corazón de alegría, y por eso son “el gozo de mi corazón”. Piénselo, de verdad, ¿qué queremos todos? - Felicidad. ¿Qué es la felicidad? - Un estado que agrada al corazón. Feliz el que se complace con todo lo que hay en él, con él y a su alrededor. Aquí tienes el medio para que puedas hacer esto: acepta los testimonios de Dios, las definiciones de la voluntad de Dios, atestiguadas por Dios mismo, con todo amor y deseo, y permanece en ellos con la firme intención de serles fiel para siempre, y esto derramará en tu corazón un gozo que no se apartará de él para siempre, de modo que el paso de esta vida a otra no será para él más que un cambio del gozo aquí a un gozo infinito y no descrito. Que esto es así, nos lo asegura el profeta por su propia experiencia. El Señor no nos inspira nada más en su predicación sobre las bienaventuranzas. Todo el contenido de Su conversación en breves palabras es este: si queréis ser bienaventurados, es decir, completamente felices, sed humildes, contritos de corazón, mansos, amantes de la verdad, misericordiosos, puros de corazón, pacíficos, pacientes y complacientes. ¿Y qué es esto sino “tomad Mis reuniones como herencia y no os separéis de ellas para siempre”? “No puede alegrarse el impío” (Isaías 48:22), no sólo el que se rebela directamente contra Dios y sus santos testimonios, sino también el que, aunque correcto en su conducta exterior, en su corazón pone su último bien no en Dios y no en la comunión con Él. Todas estas personas no tienen verdadera alegría en el corazón, sino sólo impulsos momentáneos de alegría, que dan paso a la más fuerte tensión del corazón, así como después del relámpago en la noche, la luminosidad de un momento es reemplazada por la oscuridad más espesa. Si no se lo dan al corazón, éste no se alegrará; Se apresura hacia otra cosa, creyendo que esto es algo que realmente puede complacerlo, pero, habiéndolo probado, inmediatamente se aleja, haciéndole saber con su tensión que esto no es lo que necesita. Este tirón es común a todos los amantes de la paz y a los amantes del pecado. Lo ahogan un poco, persiguiendo alegrías sin interrupción, pero no pueden ahogarlo por completo. Poco a poco, ella se levanta con todas sus fuerzas. La misericordia de Dios lo ha dispuesto de tal manera que quienes se alejan de sus mandamientos escuchen siempre en su interior una voz que los llama al camino de los encuentros que verdaderamente pueden hacerlos felices. Dirán: ¿qué pasa con los mártires, qué pasa con los ascetas? ¡Cuánto sufrimiento tienen los primeros y cuántas penurias los segundos! Pero eso es lo sorprendente, que ni el sufrimiento ni las privaciones quitaron la alegría del corazón, fiel a los testimonios de Dios, sino que, al contrario, la agravaron, y no sólo con la esperanza en el futuro, sino con el sabor real de la alegría en el presente. Es imposible no creer esto; cuando los que sufrieron y padecieron penurias no sólo expresaron la alegría de su corazón con palabras, sino que la demostraron con hechos. Sal.119:112. Inclina mi corazón a crear Tus justificaciones para siempre como recompensa. He inclinado, dice el profeta, mi corazón para siempre al cumplimiento de tus justificaciones: ¿qué me impulsó a inclinarme? - Esperanza de recompensa. El gozo del corazón que aquí se siente por la fidelidad a los testimonios de Dios no agota todos los beneficios que proporciona el cumplimiento de las justificaciones de Dios. Este gozo aquí es sólo el comienzo y garantía de un gozo indescriptible en la eternidad. Es cierto que sólo él apoya firmemente la fidelidad a los mandamientos de Dios; pero, para que no se debilite por costumbre o, habiendo aparecido en pequeña medida, no dé motivo para estar satisfecho con esto y debilite el celo por el cumplimiento de los mandamientos, en el pensamiento de que la meta ya está plenamente alcanzada, el Señor se complació en anunciar que aquellos que son celosos del cumplimiento de sus justificaciones esperarán en el futuro un gozo que no se puede comparar con nada aquí. Esa alegría es indescriptible; Mientras tanto, también tiene sus propias medidas, y estas medidas dependen del esfuerzo por respetar las justificaciones aquí. Cuanto más trabaje alguien “aquí”, más alegría obtendrá “allá”. Fue en este pensamiento que el profeta decidió dentro de sí mismo: si esto es así, entonces observaré para siempre los decretos de Dios, y luego anuncia a todos su decisión, es decir, que inclinó su corazón a crear excusas para siempre con la esperanza de una recompensa. Evidentemente, la esperanza aquí se dirige al futuro, pero la estancia terrena también dura mucho tiempo y, por tanto, tiene su propio futuro dentro de los límites de su continuación. La juventud espera la virilidad, el hombre maduro espera la vejez. Lo mismo ocurre en la vida moral: el principiante busca unirse a las filas de los exitosos, y el exitoso busca unirse a las filas de los consumados. Es aquí donde la fuerza que avanza es la esperanza, que, prometiendo lo mejor, atrae cada vez más y provoca tensión en las fuerzas. Lograr esto tiene su propia medida de recompensa. Quien entra en el camino de la virtud lo hace primero por temor a Dios y por las exigencias de su conciencia. Aunque desde el principio espera este verdadero bienestar por el bien de la vida, esta misma esperanza se mantiene sólo por la fe en Dios, que es fiel a sus promesas, y aún no recibe refuerzo de la vida misma. Este refuerzo sólo se acepta cuando, después de algunas experiencias vitales de este tipo, el alma comienza a sentir los frutos del mismo. El sentimiento de los frutos es la recepción de una recompensa, pero esto no frena la esperanza, porque si la has recibido, ¿qué más puedes esperar? Porque, por muy fuerte que sea el sentimiento de bienestar al caminar por el camino de los mandamientos, nunca alcanzará la extensión de lo que promete la esperanza, la cual, en la medida de esa sensación, exalta ella misma sus promesas. Así para todos los grados de perfección espiritual; y quien ha ascendido a la cima misma de la perfección, ella ya abre ante él las puertas de la eternidad y lo resucita con la aspiración de las infinitas e indescriptibles bendiciones que allí se encuentran. ¡Este es el avivador y consolador que el Señor Dios nos ha dado en esperanza! La esperanza proviene de la fe; pero cuando este sentimiento se vuelve frecuente, entonces refuerza la fe misma. Así, la esperanza rinde homenaje a la fe como a su antecesora. Bajo su influencia mutua, se cantará una vida santa, con el objetivo final de crear amor en el corazón. La fe, inspirada por la esperanza, os enseña a caminar fielmente en los mandamientos y justificaciones de Dios. Esta labor de caminar es su ocupación directa; pero de él finalmente degenera el amor, completo, puro, que todo lo consume. La llama misma convierte en llama tanto la fe como la esperanza; entonces todo el espíritu del hombre se convierte en llama. Esto sirve como evidencia de que se hizo puro, y Dios, adorado en la Trinidad, comenzó a descansar en él, por el favor del Padre, por la santidad del Espíritu y por la aspersión de la sangre de Jesucristo. El título de este ocho verso es “samekh” – “apoyo”. Hay disposiciones morales y decisiones de la voluntad y dispensaciones de Dios relacionadas con esto, que sirven como soporte de toda vida piadosa, gastada en el fiel cumplimiento de los mandamientos. El santo profeta habla de tales disposiciones y de las dispensaciones de Dios en este octavo versículo. El primer apoyo aquí es la decisión de la voluntad de amar la ley, por parte del hombre (Sal. 119:113), y la ayuda siempre dispuesta para ello, por parte de la gracia (Sal. 119:114). Ni la gracia actuará sin tal decisión de la voluntad, ni tal decisión de la voluntad puede hacer nada sin la gracia. Cuando se unen, entonces la acción del hombre y del débil se vuelve poderosa. Sintiendo este poder, emprende con valentía el camino de agradar a Dios (Sal. 119:115), pero no solo, esperando fortaleza, sino con la ayuda de Dios, esperando tener éxito en todo, con su ayuda (Sal. 119:116). Ésta es la estructura interna de quien actúa según Dios. Además, el profeta indica cómo sostener estos mismos pilares de una vida piadosa, a saber: la oración (versículo Sal. 119:117), el recuerdo de la crueldad de Dios hacia los pecadores (versículo Sal. 119:118), la consideración de cuán triste es su vida (versículo Sal. 119:119), y especialmente el temor de Dios, que se despierta ante la presentación de los terribles juicios de Dios (versículo Sal.119:120). Y la tribu de las virtudes en la vida según Dios, descrita en los ocho versículos anteriores, es de la misma naturaleza. Por lo tanto, las ocho líneas actuales pueden considerarse una continuación de la anterior. Sal.119:113. Aborrecí a los transgresores de la ley, pero amé tu ley. La palabra “lícito” aquí se refiere a personas o a un conjunto de personas: el mundo, y los malos pensamientos que despierta el mundo y todas sus costumbres; odiaba, dice, no sólo el crimen de la ley, sino también todo lo que estaba en contacto con él y conducía a él; “He amado tu ley”. Apartó su corazón de esto, pero se aferró a esto. No sólo el cese del pecado es la corrección de la moral, sino también una aversión sincera a él; y no sólo hacer obras lícitas es encaminarse por el camino del bien, sino también amarlas de corazón. Este estado de ánimo es el comienzo pleno de una vida piadosa y, al mismo tiempo, su apoyo más fuerte. Mientras haya simpatía por algo pecaminoso y apasionado, hasta entonces uno no puede considerar seguro su estado. Sólo una pequeña cosa, y la débil simpatía se convertirá en sentimiento, irritará la atracción, despertará el deseo, y este es el borde del foso de la caída. Aquí ocurre lo mismo que con una chispa que arde entre las cenizas. Tan pronto como una brisa se lleve las cenizas que lo cubren y traiga algo inflamable, inmediatamente comenzará a humear; no lo apagues, se encenderá; no apagues la llama que arde, y habrá un incendio. Una o dos horas más tarde, la casa desapareció, por muy ricamente decorada que estuviera. Esto sucede con los fuegos morales y la destrucción de los hogares del corazón. Mire con más atención para ver si hay alguna simpatía por el pecado y la pasión escondida en su corazón; y si lo encuentras, no tengas pereza en destruirlo. Que esto te sirva de prueba, para que cuando un objeto de pasión aparezca ante tus ojos o en tu pensamiento, no sólo lo trates con frialdad, sino que tengas el deseo de apartarlo con el pie, como a un animal inmundo. No de repente, tan pronto como una persona pasa del pecado a la virtud, aparece tal odio hacia las cosas pecaminosas. Es cierto que también está aquí, pero todavía es débil. El período de lucha contra el pecado lo crece y lo alimenta, porque sólo esta lucha nos hace sentir toda la hostilidad del pecado hacia nosotros y la ira de su líder, el diablo. Sentir esta enemistad maliciosa por parte de la parte contraria al bien le dará finalmente la fuerza para corresponderle con la misma moneda. Y que el pecado no es nada, ni un enemigo, sino un amigo; tal pensamiento no permitirá que surja el odio hacia él con todas sus fuerzas. El odio al pecado crece junto con el amor a la virtud. El sustento de una buena vida es en realidad este amor, y el odio al pecado se manifiesta sólo en el momento en que el pecado aparece con el objetivo de atraer a las personas hacia uno mismo. Entonces el amor al bien se revela en el odio al mal y lo abrasa en su primera aparición. La malicia satánica misma no puede resistir este movimiento de amor. Sal.119:114. Eres mi ayuda y mi protector; Confío en tus palabras. El profeta no ora: Sé mi ayuda, pero confiesa que Dios ya es su ayuda en el buen camino. Estableciendo el comienzo de una buena vida, el principiante ora: “Intentaré hacer el bien, sólo Tú, Señor, no me abandones con tu ayuda” - y, creyendo que Dios no lo abandonará, emprende el camino del bien. Pero las experiencias de la vida, en las que la ayuda y la protección de Dios son tangiblemente visibles, arraigan en el corazón la convicción de que esto es exactamente así, que el Señor está cerca de todos los que lo invocan y vigila su entrada y su salida. Desde aquí la persona adquiere confianza en la constante disponibilidad de la ayuda y la intercesión de Dios, como en su propio ser. Y se dice a sí mismo y confiesa a los demás: ¡El Señor es mi ayudador, no temeré lo que me haga el mal del enemigo! Hay hordas de él a mi alrededor, y me acuesto y me duermo tranquilamente, duermo y me levanto, sin experimentar ansiedad alguna, porque sé que el Señor no se dormirá, ni se dormirá, sino que me protegerá en su bondad. “Confié en tus palabras”, es decir, en las promesas de Dios dadas a las personas, con confianza en su inmutabilidad: “tú recién comienzas y yo no te dejaré”. Confiando en estas promesas, una persona entra en el camino del bien. Pero luego, cuando las experiencias de la vida le confirman en la eterna bondad de Dios y en su pronta ayuda, confiesa ante Dios: ahora he puesto completamente mi confianza en tus palabras. Es posible que al principio todavía haya algunas dudas; y ahora ya no hay lugar para ellos. Sin la ayuda de Dios es imposible lograr el bien. “Separados de mí nada podéis hacer”, dice el Señor (Juan 15:5). Es en esta ayuda donde debemos poner nuestra esperanza, y habiéndola puesta en ella, debemos desearla y buscarla. Los primeros movimientos del bien los despierta el Señor, independientemente de la voluntad de la persona, pero luego, cuando una persona entra en el camino del bien, Él acude en su ayuda sólo cuando se lo pide, aunque esté cerca. El Señor Dios quiso disponerlo así para que el hombre no se volviera arrogante y no considerara las obras de gracia como un deber, porque de aquí viene la murmuración, la destrucción de las almas. La esperanza es ya la búsqueda de la ayuda de Dios. Esto es sin palabras, una palabra que apela fuertemente a Dios, ya que Dios mira lo que hay en el corazón. La confianza en la ayuda de Dios es la fuerza más vivificante en un buen camino. Por eso el enemigo intenta por todos los medios impedir que entre en el corazón y, cuando lo hace, se encarga de debilitarlo. Al principio inspira: ¡Dios, a quien tanto has insultado, te ayudará! - y luego, en el camino de la virtud, a la más mínima tentación, no pierde la oportunidad de anotar pensamientos: ¡ves, Dios te ha abandonado! Entonces una persona camina con esperanza, ahora aumentando, ahora debilitándose. Y, sin embargo, sigue creciendo y creciendo. Las experiencias de la ayuda de Dios lo nutren y lo hacen crecer. Cuando se vuelve más fuerte, entonces la persona confiesa con todo su corazón: "Tú eres mi ayuda, oh Señor, en tus palabras confié". Aquí sucede lo mismo que con una persona nadando hasta la orilla y luchando entre las olas, cuando se libera y se encuentra en tierra firme. En otra comparación, una persona que confía es verdadera y completamente igual que un niño en el seno de su madre: está cálido y en paz, y no teme a nadie. Pero tenemos que llegar a ese estado. Sal.119:115. Apartaos de mí, hacedores de maldad, y pondré a prueba los mandamientos de mi Dios. El que se siente fuerte en sí mismo dice con valentía a quienes le bloquean el camino: ¡váyanse! Entonces, el que ha amado la ley de Dios y se ha elevado hasta el punto de una fuerte confianza en Dios, en un sentimiento de fuerza no propia, sino de Dios, dice a los demonios, a las personas malvadas, a las malas costumbres y pensamientos, en una palabra, a todo lo que puede impedirle seguir el camino elegido por él: “¡Apártate de mí!” Esto expresa el coraje y la audacia con que quien ama los mandamientos sigue su camino. Así debería ser; de lo contrario, no hay esperanza de que este viaje se complete de forma segura. Cualquiera que, habiendo ido a algún lugar lejano, comience a gruñir y a tener miedo desde los primeros pasos, no llegará al final del camino. Cuando alguien que está a punto de pelear, apenas ve a su oponente, comienza a temblar de miedo, ya ha sido derrotado antes de la pelea. Asimismo, quien se embarca en el camino de la virtud para luchar contra todos los enemigos de la salvación, si no se inspira desde el principio en el coraje o no se inspira en él al entrar en el camino, no es capaz de completarlo. Semejante valentía no es valentía o valentía precipitada, característica de la juventud inexperta, que se vuelve arrogante sin sopesar adecuadamente las fortalezas de su oponente. No, ve hasta el más mínimo detalle todas las dificultades del camino, calcula todas las fuerzas de los enemigos, pero no retrocede ante ellos y, con la esperanza de la ayuda de Dios, está dispuesto a levantarse y vencerlos a todos. Ya los plantea con antelación, probando cómo superar tal o cual dificultad y vencer tal o cual enemigo. Está preparado para todo tipo de trabajo, para todo cansancio y agotamiento, para todo tipo de heridas y derrotas, incluso para la muerte misma. Todo esto lo experimenta en el sentimiento antes de experimentarlo en la realidad, y si el miedo no se cuela en el corazón de tal persona, emprende valientemente el camino, sediento de oposición, lucha y trabajo. Por eso, cuando los encuentra, no los encuentra como algo inesperado, sino como algo largamente deseado: por eso no producen en él el efecto que quisieran quienes los organizan. El valiente se mueve como un barco surcando las olas. El valor moral es inherente al hombre por naturaleza, porque posee un espíritu divino, que es más poderoso que aquellos aspectos de nuestro ser en los que residen el pecado y las pasiones y a través de los cuales actúa el enemigo. Quien, bajo la influencia del temor de Dios y de la conciencia, entra en el camino de la virtud, se pasa al lado del espíritu, por lo que es partícipe tanto del poder del espíritu como del coraje que le caracteriza. Pero como el espíritu, aunque existe, a veces está oculto, así el coraje, aunque sea inherente a otras, no se manifiesta sin ser evocado. A veces dicen en el albergue: ¿de dónde viene todo? En la vida según Dios, la mayoría de las veces se puede encontrar la aplicación de este dicho, así como de otro: el trueno viene de las nubes. Una persona débil a veces hace gala de tal fuerza moral que sorprende a los más poderosos. Quizás no sería injusto decir a todo aquel que ha entrado en el camino de la virtud: “Ánimo y esfuérzate tu corazón” (Sal. 26,14); Ve, no seas tímido, eres más fuerte que todos tus enemigos y más poderoso que todos los obstáculos. Inspírate; el enemigo te relaja con un seguro, pero actúa con valentía y desaparecerá. Sal.119:116. Intercede por mí según tu palabra, y viviré, y no me avergüences a causa de mi esperanza. Quien con valentía emprende el camino de la virtud dice a los pensamientos y a los demonios: “apártate de Mí”. He decidido caminar y caminaré sólo en los mandamientos de Dios; ninguna de vuestras lisonjas e intrigas me desviará; Probaré los mandamientos de mi Dios y los practicaré. “No solo”, explica el Beato Teodoreto, “los seguiré, sino que los probaré con toda precisión, para que nada en ellos se me oculte y cumpla todo lo que el Señor de todos me ha ordenado”. Si desconectamos estas palabras del todo, parece que resuenan con la confianza en uno mismo, que nunca ha llevado a nadie a nada bueno. En este sentido, se refieren sólo a un espíritu que respira coraje, extrayéndolo de una fuerte confianza en Dios, a quien se dirige en oración: “intercede”; “Concede”, dice el bendito Teodoreto, tu intercesión por mí, que he aceptado la intención de caminar por el camino de tus mandamientos, para que, habiendo sido engañado en la esperanza, no me llene de vergüenza”. Esto es lo que dice la esperanza descarada, que atrae hacia sí el poder de Dios y se apoya en él. “Todo lo puedo”, dice, pero sólo “en el Señor que me fortalece” (Fil. 4:13), y cree que el Señor está cerca. Pero como Él mismo impuso la ley, para que tanto los valientes como los que se atrevan a clamar por Él, el profeta también clama: “intercede”, aunque confía en que la intercesión de Dios ya lo protege, según su falsa promesa. “Y viviré”, ahuyentaré a mis enemigos y permaneceré intacto en toda mi estructura moral. Y dado que el Señor, ayudando al que confía, actúa a través del alma para vencer a sus enemigos, ésta no puede evitar sentir este influjo del poder de Dios y, en consecuencia, el avivamiento a través de Él. Si el Señor no retira lo dado, entonces lo dado, con motivo del avivamiento, permanece en el alma; y tras vencer a sus enemigos, no puede evitar reconocerse más viva que antes de su embestida. Quien ha experimentado esto una vez, la próxima vez, pidiendo ayuda, no puede evitar tener en su mente lo que va acompañado. “Y viviré”, es decir, recibiré mayor vida de Ti. “No me avergüences por mi deseo”. El profeta no está para sí mismo, sino para la gloria de Dios, y en Él confía. Todo el mundo sabe que confía en Dios y confía en Su palabra. Si Dios permite que sus enemigos lo venzan, parecerá que en vano confió en Dios, y más aún que Dios es infiel en sus promesas. Por eso el profeta repite a menudo en sus salmos, cuando se dirige a Dios en oración pidiendo ayuda: “No me dejes avergonzarme, porque en ti he confiado” (Sal. 24:20), no como si fuera impotente o incapaz de ayudar. El que es valiente es valiente porque confía en el poder de Dios. En él se produce la combinación del poder humano con el poder de Dios. Por parte de una persona se requiere inspiración; pero como al mismo tiempo sus fuerzas se agotan, cuando se agotan por completo, entonces el poder de Dios comienza a actuar. De esto se deduce que el valiente experimenta un sentimiento total de impotencia y grita: “Es hora de que el Señor haga algo”, es hora de que Tú actúes, Señor; “¡Levántate, levántate!” (Sal.3:8, 34:2) Así que, por mucho que os golpeen, y aunque las tentaciones os sacudan fuertemente y os dobleguen, como un fuerte viento dobla los tallos flexibles hacia el suelo, no permitáis el pensamiento de que estáis abandonados por Dios: el Señor está cerca y sólo espera el momento de la acción. Este momento llegará y los enemigos se dispersarán, así como la niebla o el humo se disipan con el viento. “Ten paciencia con el Señor, y él lo hará” (Sal. 26:14, 36:5). La ley de su voluntad es tal que no permite que nadie sea tentado por encima de sus fuerzas, sino siempre según sus fuerzas. Sepa esto y no sea tímido, sino mire con valentía a sus enemigos a los ojos. Sal.119:117. Ayúdame y seré salvo y aprenderé de tus justificaciones. “Aunque, como explica San Atanasio en este versículo, el profeta dijo: “Tú eres mi protector”, pero siente la necesidad de ayuda constante, porque mientras una persona todavía está aquí, no puede decir afirmativamente: seré salvo”. La esperanza no cancela la oración, ni el coraje cancela la esperanza. Ore: la ayuda llegará y su valiente inspiración se verá coronada por el éxito. Ya que no puedes saber cuándo se acercarán los enemigos y provocarán una tormenta de pensamientos y movimientos apasionados, entonces ora sin cesar: "¡Dios, ven en mi ayuda! ¡Señor, busca mi ayuda!" (Sal.69:2) El que confía y ora con esperanza nunca será tomado por sorpresa por los ataques enemigos, ni siquiera se atreverá a acercarse a él. La oración confiada cubre el alma con una especie de sombra; Por eso los enemigos no pueden ver hacia dónde apuntar sus flechas. Hay leyendas de que otros santos fueron atacados por personas malvadas, pero Dios los cubrió, haciéndolos invisibles. Los enemigos buscarán y buscarán esas cosas y se irán sin nada. Asimismo, Dios cubre el alma de los enemigos invisibles, para que no la vean. Quizás la luz de la oración afecte su visión, así como la luz material afecta la visión de algunos pájaros, que por tanto no pueden ver a plena luz del día. Sucede que otros villanos vienen a robar a una casa, y en ese momento el dueño habla con alguien durante mucho tiempo; Los villanos no comienzan su trabajo hasta que escuchan que la conversación ha terminado. Si hubiera durado toda la noche, toda la noche, se habrían quedado allí, temerosos de cometer su villanía. Así que tú, si quieres que tus enemigos te dejen ocioso, no dejes tu conversación con Dios: ¡Dios, atiende a mi socorro, Señor, esfuérzate por mi socorro! Este discurso, aunque silencioso, se hará mentalmente en el alma, pero será escuchado en voz alta por los enemigos, y mientras continúe, nunca se atreverán a acercarse a ti, porque saben qué y con quién estás hablando, y que lo pasarán mal por la insolencia del ataque. Otro dirá: aquí estoy orando, pero las pasiones aún me superan. Oración a oración - discordia. La verdadera oración nunca ofenderá; por el contrario, si por falta de atención las pasiones a veces se irritan en el alma, recurra sólo a la oración y haga este trabajo como debe, y los malos movimientos suscitados desaparecerán inmediatamente. Aunque esto no seguirá de inmediato, especialmente cuando surgen pasiones por culpa nuestra, no resistirán de ninguna manera. La oración de ninguna manera permitirá que quienes la practican sean vencidos por ella. Si a alguien le sucede algo así, es verdad porque su lengua entonces oraba y su alma miraba disimuladamente al apasionado. Aquí no había oración, sino sólo una forma de ella. La verdadera oración, según San Juan Kolov, es lo que parece. Estoy sentado, dice, bajo un árbol y veo animales que se acercan desde lejos. Al no tener fuerzas para luchar contra ellos, me subo a un árbol. Los animales se acercarán, se quedarán allí y se marcharán. Este trepar a un árbol es dedicarse a la oración en las horas de tentaciones apasionadas que se acercan. Una persona que ora es como un pájaro que vuela muy alto en el aire. No puedes atraparla con una red, ni alcanzarla con una flecha. Pero cuando ella, al notar los sabrosos granos, vuela desde arriba y comienza a picotearlos, entonces puede enredarse en la red y conviene dispararle. Asimismo, el que ora es esquivo para los enemigos, porque su espíritu de oración eleva lo alto. Pero si, habiendo dejado lo de arriba, desciende a lo de abajo y comienza a disfrutar primero de una cosa y luego de otra, entonces no es de extrañar que lo agarren y lo arrastren a actos obscenos. ¿Y quién tiene la culpa? Si no hubiera abandonado la oración, ella no me habría permitido caer. Sal.119:118. Has destruido a todos los que se apartan de Tu justificación, porque sus pensamientos son injustos. ¿Cuál es el sustento aquí para un buen estado de ánimo moral? – Al pensar en los juicios de Dios sobre los pecadores que se desvían de las justificaciones de Dios. Cuando el enemigo tienta, sugiere que el pecado no es nada: Dios es misericordioso y no te castigará. Es él quien inspira incluso a los fanáticos de la virtud, debilitando así su decisión de ser siempre fieles cumplidores de los santos mandamientos del Señor. Para disipar tal sugerencia, el propio profeta cita y aconseja a otros que recuerden cómo Dios castigó y avergonzó a aquellos que eran arrogantes y no querían conocer sus mandamientos. De hecho, Dios es abundantemente misericordioso, y abundantemente misericordioso hasta el punto de que si miras Su misericordia solo para con los pecadores, puede parecer que Él parece ser misericordioso con el pecado. Para que un pensamiento tan injusto no tiente (engañe) a nadie, Dios mismo, a través del mismo profeta, enseña que Sus misericordias no deben incluir la indulgencia en el pecado. “Me quedé en silencio”, le dice al pecador, y no te castigó esperando tu conversión; y pensasteis que yo era como vosotros, que me entregaría al pecado; no, te reprenderé y te mostraré ante tus propios ojos cuánto aborrezco el pecado” (Sal. 49:21-22). Y para que no piensen que Dios amenaza sólo con palabras, a veces lleva sus amenazas a la acción. Y sus asombrosos juicios contra los pecadores pasaron y continúan de generación en generación, tranquilizando a quienes se relajan y despertando a quienes se entregan a la negligencia. Es esta acción de los juicios de Dios la que el profeta menciona aquí: “Tendré”, como dice, según la interpretación del Beato Teodoreto, “tendré celo para cumplir tus mandamientos, sabiendo que quienes los violaron fueron humillados y avergonzados por ti”. Así que cada uno de nosotros repasemos más a menudo en nuestra mente los juicios de Dios y tratemos, por un lado, de encender en ellos el celo por el bien y, por el otro, de eliminar las tentaciones del pecado. ¡Cuánto cuidado y preocupación mostró el Señor Dios al crear y organizar la vida de nuestros primeros padres! Y cuando pecaron, él no miró nada; los expulsaron del paraíso, y con ellos sometieron a toda nuestra familia al estado humillante en el que ahora nos encontramos. Bajo Noé, toda la raza humana cedió a la maldad, y cuando no escucharon las amonestaciones de Dios, Dios no miró el hecho de que eran muchos, sino que los destruyó a todos con un diluvio. No perdonó a Sodoma y Gomorra y otras ciudades, sino que quemó todo con fuego y lo llenó de agua, que hasta el día de hoy, con sus peculiaridades, inspira a todos lo terribles que son los juicios de Dios. La esposa de Lotov sólo se volvió para mirar el incendio exterminador, pero como se trataba de una violación de la voluntad de Dios, anunciada cara a cara, en ese mismo momento se convirtió en una “columna del slan”. Y los juicios de Dios sobre Faraón, sobre las naciones que ocuparon la Tierra Prometida, sobre los propios israelitas, con sus repetidas desviaciones de la voluntad de Dios, su cautiverio asirio y especialmente babilónico, y luego su dispersión para el deicidio, ¿qué más significan sino que Dios está siempre listo medidas punitivas para los pecadores y que si no siempre las pone en acción después del pecado, es solo porque espera el arrepentimiento o deja que las personas completen las medidas de los pecados para poder luego golpéelos más completamente. Recuerda todo esto reflexionando contigo mismo y libera tu corazón de los pensamientos relajantes. Si miras a tu alrededor, entonces en tu vida y en la vida de aquellos que conoces, encontrarás que, además de las misericordias con las que Dios te cubrió a ti y a otros, ha habido muchos casos similares que obviamente representan el carácter del justo juicio de Dios para amonestación. Si así fue entonces, ¿por qué se puede pensar que no sucederá lo mismo ahora? Protégete con el temor de los juicios de Dios. Preste atención a las siguientes palabras del profeta: “porque sus pensamientos son injustos”; Quizás sea este el pensamiento que plantea en otros lugares: Dios no busca, Dios no ve. Pero es mejor ver aquí una indicación de todo pensamiento injusto, de todo pensamiento malo que es contrario a la voluntad de Dios e inclina al pecado y a la pasión, y recordar que no es sólo Dios quien castiga las obras, sino también los pensamientos del corazón, acariciados en secreto. ¿Por qué fueron asesinados Ananías y Safira? – Por el pensamiento injusto de que se puede mentir al Espíritu Santo. ¿Por qué fue rechazado Simón? – Por el pensamiento equivocado de que se puede comprar el don del Espíritu Santo. Sí, Dios ve en tu corazón y está dispuesto a castigarte por lo que está mal allí también. Mirad allí y, ante el juicio de Dios, expulsad de allí toda injusticia. Sal.119:119. Transgrediendo a todos los pecadores de la tierra, por esto he amado tu testimonio. He repasado, dice el profeta, en mi pensamiento a todos los pecadores de la tierra que transgreden tu voluntad, y “por eso he amado tu testimonio”. Esto significa esto: una mirada al estado de los pecadores es suficiente para encender el celo por el cumplimiento de los mandamientos de Dios. El profeta no dice lo que vio en los pecadores, sino sólo - los reconsideró y por eso amó tu ley - "se volvió, añade el bendito Teodoreto, todo celo por cumplir las palabras de Dios, como si supiera el daño de violar la ley". Por lo tanto, el daño de violar la ley está impreso en el rostro de quienes la transgreden. Su situación exterior no siempre es desastrosa; es más floreciente, y aún mejor, que el de los que son fieles a la ley de Dios; pero su vida interior es siempre miserable. El veneno del pecado, sin ser agotado por el mal externo, se vuelve enteramente hacia adentro y allí produce su completo efecto destructivo. Así como la polilla desgasta un vestido y el óxido devora el hierro, así el pecado se derrite y agota el alma en todas sus fuerzas. Todo esto, sin embargo, sucede dentro y es invisible no sólo para los de afuera, sino también para el pecador mismo; y esto se debe a que aunque este mal esté en una persona, ésta nunca está dentro de sí misma, sino que siempre está afuera, y por eso no se conoce a sí misma. Si tuviera que mirarse a sí mismo y ver lo que es, retrocedería horrorizado ante el pecado, como si fuera un monstruo que lo devora, y, más fuerte que un profeta, se aferraría con amor a los testimonios de Dios para deshacerse de tal villano. Lea la descripción que hace San Pablo del pecador y verá qué es el pecado, cuán malvado es este adulador, que adula al universo entero, atrayendo hacia sí mismo mediante el engaño y luego torturando sin piedad a su víctima. Mire cómo, según el testimonio del apóstol, caminan los pecadores: “andan en vanidad de mente, entenebrecidos en su sentido, ajenos de la vida de Dios, a causa de la ignorancia que hay en ellos, a causa de la dureza de su corazón; los que, desesperadamente, se entregaron a la obra del adulterio, a la práctica de toda inmundicia, por la avaricia” (Ef. 4:17-19). ¡Qué hermoso es el rostro de un alma pecadora! Y toda alma pecadora realmente es así. Lo que dice el profeta, “los impíos no se alegrarán”, lo experimenta todo pecador. Aunque casi siempre se ríe y ríe, esto no demuestra en absoluto alegría espiritual, sino sólo impulsos para ahogar la tensión interior. Si quieres saber cuánta alegría tiene en su alma, míralo cuando se queda solo consigo mismo en la oscuridad de la noche. Como una montaña, el peso de su estado mental lo aplasta y le arranca pesados ​​suspiros del corazón. ¿Y cuáles son sus empresas? - Fiebre. No lo recuerdo, se dijo en alguna parte: un pecador siempre está flotando. En apariencia esto parece ser un estado mental, pero todo su fruto se dirige hacia el lado práctico. Este revoloteo pulula por las empresas; uno tras otro surgen en el alma, suscitan planes y conducen a la asimilación de medios y al inicio de un negocio. Una cosa no está terminada, otra se está planificando, una tercera, y así sucesivamente. Los problemas son continuos, hasta que me caigo. No tiene tiempo; él siempre no tiene tiempo. Esto agota tus fuerzas y al mismo tiempo no te permite recuperar el sentido. ¡Así es como el pecado mata al pecador! ¿Quién no sabe que hay un Dios, que Él provee para todo, que debe complacerse con el cumplimiento de Su voluntad, que la muerte está a la vuelta de la esquina, y después de la muerte hay un informe, y después del informe hay una decisión? - Sí, también el pecador lo sabe y, tal vez, te lo contará todo perfectamente; pero nunca recuerda esto y no obtiene ninguna aplicación de ello en su vida. Tal o cual ceguera le es causada por el pecado o, más precisamente, por el enemigo, el principal líder del pecado. El pecador vive como si no hubiera un Dios todopoderoso, como si no hubiera una muerte siempre lista para llevárselo, como si no hubiera un juicio ante el cual nunca pueda ser justificado. Más adelante, bueno, ni siquiera mira: ahora, mañana y luego no irá más lejos. En la mayor parte, ni siquiera esto sucede y su mirada se limita al presente. Ceguera, inquietud incansable y opresión: esto es lo que hay en el alma de un pecador, en mayor o menor medida. Por eso su alma está cubierta de oscuridad. Alguien escribe que si los ojos de nuestras almas estuvieran iluminados y nos permitieran ver las almas de los demás, entonces las almas de los pecadores se nos aparecerían como sombras oscuras que suscitan horror. Así los ven siempre los poderes celestiales y los santos de Dios. Debido a tal oscuridad, los demonios los ven como propios, entran en ellos y cometen en ellos sus atrocidades características. El profeta vio todo esto y “por eso amó los testimonios de Dios”. Recuérdate a menudo cuán dañinas son las consecuencias del pecado en el alma y, a través de este celo, prepárate para soportar la muerte en lugar de complacer el pecado. Sal.119:120. Clava mi carne con tu miedo, de tus destinos temo. De estos pensamientos nace el temor de Dios; y si el miedo ya existe, entonces es sostenido y alimentado por ellos, y luego él mismo sostiene y alimenta el celo de agradar siempre a Dios cumpliendo sus santos mandamientos. Con el temor de Dios comienza la vida salvadora según Dios, como canta la Santa Iglesia: “Teme por ti, el espíritu de salvación fue recibido y nacido en el seno materno”. Pero incluso entonces, a lo largo de toda la procesión por el camino de los mandamientos, no abandona el alma, y ​​como fiel guardián la cuida, y como sabio líder la conduce por un camino inolvidable hacia la perfección final, enseñándole hechos y hechos que conducen directamente al éxito. Este miedo, junto con el progreso en la vida según Dios, cambia, pero siempre sigue siendo miedo, aleccionador, calmante, enseñando atención y vigor, para no permitir que suceda nada malo. Mantén el temor de Dios, calentándolo con pensamientos sobre los juicios de Dios, como lo hizo el profeta. Mire por qué realmente ora: "clava", dice, "mi carne para temer a Ti". Hay un lado superior en nosotros: espiritual, y hay un lado inferior: mental, animal, carnal. Aquél está designado para Dios, y éste es para la vida en la tierra; ella miente hacia Dios, y ésta es fría con Él. Cuando hay miedo allí, éste no se deja tocar por el miedo; y sin moverse, puede hacer estragos, rebelarse contra el espíritu, y no sólo perturbarlo, sino también derrotarlo. Sabiendo esto, el profeta ora para que el temor de Dios penetre en esta parte inferior de su ser: “clava”, dice, “mi carne con tu temor”, para que así como mi espíritu se reverencia ante Ti, así mis poderes inferiores, imbuidos de Tu temor, no se atrevan a rebelarse contra Tus mandamientos, sino que se sometan silenciosamente a ellos. El Beato Teodoreto pone en boca del profeta el siguiente discurso: “Mi alma está revestida de tu miedo, pero como el cuerpo y los miembros del cuerpo resisten al alma, te ruego que los claves con este miedo, para que, muertos al pecado, sigan la guía del alma. Esto es lo mismo que el dicho del Apóstol: “Haced morir los males que hay en la tierra: la fornicación, la inmundicia, las pasiones, las malas concupiscencias y la avaricia, que es idolatría” (Col. 3, 5); y nuevamente: “Estoy juntamente crucificado con Cristo, pero nadie vive, sino Cristo vive en mí” (Gálatas 2:19-20). Así, clavar la carne con los clavos del temor de Dios, o, lo que es lo mismo, matar la carne y todas las almas “de la tierra”, es el último y, todo hay que decirlo, el más fiable sustento de la buena moral. La carne es el asiento de las pasiones; la indulgencia hacia él, incluso una pequeña y necesaria, pone en movimiento las pasiones, así como la lluvia pone en movimiento a los gusanos ya marchitos y hambrientos. No seáis perezosos en mortificar la carne, y para ello no dejéis de llevar en vuestro corazón el estandarte del temor de Dios. La carne es una esclava malvada; no puede obedecer sugerencias razonables; hay que calmarlo con el azote del temor de Dios. Y cómo percibir el temor de Dios, aprende del profeta. Pensad en los juicios de Dios, pensad en la verdad sucia (incorruptible, imparcial) de Dios, en la muerte próxima y en el juicio que ha de decidir vuestro destino eterno. Con tales pensamientos, ora al Señor para que te cubra de miedo y le dé la fuerza para aplastar todos los deseos de tu carne. Una gota atraviesa una piedra y cae a un lugar; también lo es la oración. Si lo practicas con frecuencia, romperá la dureza de tu corazón e introducirá miedo en él; habiendo entrado en el corazón, comenzará a hacer las cosas según su especie. Nunca ha habido una persona que no haya sucumbido al efecto salvador del temor de Dios. Cuando realmente está establecido en él, entonces sólo queda mantener este miedo salvador, no permitir que se apague. Y esto se hace de la misma manera que nace el miedo. Permaneced en este establecimiento de vuestro orden espiritual y permaneceréis en el temor de Dios, y este temor os enseñará todo lo bueno. Ésta es toda la ciencia de la vida santa. Si no permitiéramos que el miedo se debilitara en nuestro interior, el pecado no se atrevería a aparecer en nosotros, y el alma no se atrevería a aceptarlo en sus brazos, abandonando a Dios, el Creador, el Benefactor, su Salvador. El título de estos ocho versos es ayin – ojo. El ojo es una ventana a través de la cual el alma ve todo lo que es y sucede fuera de él. Pero también hay en nosotros un ojo espiritual, a través del cual se contempla el mundo espiritual y divino. Esta es la mente o espíritu que conoce a Dios, confiesa Su Providencia, le enseña a obediencia en todo, lucha por Él y ve en Él su último bien. Éstas son las instrucciones naturales iniciales de nuestro ojo espiritual. Pero en su estado natural este ojo está oscurecido y no ve con claridad. Se abre a una visión clara por la gracia del Espíritu Santo en un creyente cristiano, y sólo después de esto comienza la acción real de la visión espiritual. Quien sigue sus instrucciones, sus horizontes espirituales se expanden cada vez más y el mundo invisible se abre ante él con mayor claridad. Este estado es un estado de contemplación. Todos los cristianos están destinados a él, y los verdaderos cristianos realmente lo alcanzan (Isaac el Sirio, f. 55). Los misterios que ve el contemplador espiritual son los mismos que nos revela la palabra de Dios, pero con la diferencia de que los ve esencialmente, y no sólo mentalmente. Sin embargo, no hay gran beneficio en hablar mucho de esto; Es más útil conocer la estructura del espíritu contemplativo. La fe representa todo su contenido, el amor abraza todos sus movimientos, la esperanza constituye la base o el soporte de su posición. Todos ellos determinan la vida en Dios, cuya manifestación concentrada es la devoción a Dios. Un devoto de Dios vive en Dios, es decir, permanece en Él inseparablemente con su conciencia y atención. Así, cuando alguien, al abrir una ventana, encuentra objetos interesantes y se fija en ellos con toda su atención, fija sus ojos en ellos y olvida todo lo que le rodea, como si, además, no hubiera nada. Así es el devoto de Dios. Con el ojo de la mente se aferra a Dios y olvida todo lo que está afuera, como si él no estuviera allí. Sólo en esto está su dulzura y su paraíso; todos sus deseos pugnan aquí; De aquí proviene toda su energía, de aquí residen todos sus objetivos. El santo profeta habla muy a menudo de tal aspiración de los ojos inteligentes a Dios: “Alzaré mis ojos a Jehová” (Sal. 24,15); “Mis ojos están hacia ti, oh Señor” (Sal. 140:8); “Alcé mis ojos a los montes” (montaña, al cielo) (Sal. 121:1); “Mis ojos están alzados hacia ti” (Sal. 122:1). Así expresa la aspiración “amorosa” de sus ojos inteligentes hacia Dios. Pero aún más a menudo el profeta habla de ojos “confiados” dirigidos a Dios, en devoción a la voluntad de Dios: “mis ojos se han desvanecido de la esperanza en mi Dios” (Sal. 68,4); “los ojos de todos confían en ti, oh Señor” (Sal. 144:15); “Como ojos de siervo en manos de su amo, como ojos de esclavo en manos de su señora, así son nuestros ojos hacia Jehová nuestro Dios, hasta que tenga misericordia de nosotros” (Sal. 122:2). De esto último habla el santo profeta en este octavo verso. Una expresión abreviada del contenido de este ocho versículo se puede llamar el versículo Sal.119:123: “mis ojos desaparecen para tu salvación”. El Profeta señala ciertas circunstancias que evocan con especial fuerza la esperanza y sólo son superadas por ella, al tiempo que aclara la condición principal para la eficacia de la esperanza, que consiste en la fidelidad a la voluntad de Dios mediante el cumplimiento de Sus santos mandamientos. En esencia, sucede así: cuando la conciencia está sucia, no hay lugar para la esperanza. Es cierto que también se abre paso en un estado pecaminoso, pero sólo después de que el pecador decide en su corazón no pecar más y comenzar a agradar a Dios. Así, el que confía dirige un ojo a la mano de Dios, con la esperanza de recibir la misericordia del Señor, y el otro a los mandamientos, para que, traicionándolos, no obligue a la verdad de Dios a apretar su mano, que está dispuesta a frenar. San David habla de esto en muchos lugares, así como en este octavo versículo: “Por esto he amado tus mandamientos” (Sal. 119:127). Sal.119:121. Habiendo creado la justicia y la rectitud, no me traicionéis ante los que me ofenden. Y un devoto de Dios está rodeado de problemas, a veces visibles, pero siempre invisibles. Dios es Patrón de los suyos, y los que trabajan para Dios son conscientes de ello, confesando ante todos y ante sí mismos que si aún están vivos es sólo porque la diestra del Señor los cubre. Quite el Señor su diestra, y los enemigos de los vivientes los devorarán. Al sentir esta desgracia siempre amenazadora, gritan: “no me traicionéis”. Pero al mismo tiempo, la conciencia puede bloquear los labios de otro: gritas - "no traiciones", le dice ella, pero te traicionas a lo que Dios odia - te traicionas al pecado y a toda injusticia. El profeta asegura que esto no ha quedado atrás, que no reconoce nada malo en sí mismo y por eso dice con valentía: "Crearé justicia y rectitud", o así: "Tú, Señor, no tienes por qué entregarme a mis enemigos, ni por qué quitarme tu diestra que me protege". Pero, sin embargo, ¿quién es puro ante el Señor? - “Nadie, aunque viviera un solo día en la tierra” (Job.14:5). ¿Cómo se puede decir: “Yo he creado la justicia y la rectitud”? – Es posible, pero en este sentido: hago todo lo que depende de mí para ser fiel a la verdad; No iré conscientemente en contra de Tus mandamientos y en contra de Tu voluntad: mi conciencia no me convence de ello. Siempre quiero y me esfuerzo por ser fiel a la verdad. Hay pecados, pero pecados de debilidad, de ignorancia, de accidentes; pero concebir un pecado y ponerlo en práctica maliciosamente, esto no me sucede a mí. Muy pocas personas pueden decir eso. El Beato Teodoreto pregunta: "¿Quién tiene tal pureza espiritual para repetir con valentía las palabras del profeta? - El que, como el apóstol, puede decir: "Esta jactancia nuestra es el testimonio de nuestra conciencia" (2 Cor. 1,12). Es por este testimonio que el profeta habla así. Es cierto que también tuvo un pecado grave, pero lo limpió con un arrepentimiento sincero. El arrepentimiento lava la impureza del pecado y, después del pecado, da la la conciencia tiene audacia para testificar: “Yo he hecho justicia y rectitud”, especialmente cuando el perdón se habla directamente de Dios mismo”. Entonces, si quieres que la esperanza cubra tu alma y puedas decirle con valentía a Dios: “No me traiciones”, sé fiel a la verdad o a los mandamientos de Dios. La esperanza es la flor más delicada del jardín espiritual, pero también la más fuerte. Tan pronto como sopla sobre él el aliento corruptor del pecado, se seca; pero cuando esto no está ahí, ninguna fuerza puede aplastarlo; al contrario, él mismo lo fortalece todo con su fragancia. Cuida esta flor, guardándote del pecado. Si pecas, apresúrate a limpiarte con un arrepentimiento sincero para que puedas escuchar el perdón de Dios en tu conciencia. El profeta Natán se lo habló a David, pero tu padre espiritual, que está dotado del poder de atar y decidir, te lo hablará a ti. Y de nuevo la flor de la esperanza cobrará vida en ti y, habiendo penetrado con su fragancia todas las partes de tu naturaleza, le impartirá una fuerza indestructible. Así actúa la sal sobre sustancias que son a su vez lentas y en descomposición. Sal.119:122. Considera a tu siervo para siempre, para que el orgullo no me calumnie. Los enemigos no siempre atacan y ofenden abiertamente a una persona; A menudo lo hacen en secreto. Su medio más común para hacerlo es la calumnia y la calumnia. Se difunden malos rumores y una persona inocente se ve abandonada por todos y sufre todo tipo de problemas. Cae en la opinión pública, cae en su bienestar, entonces: pobreza y desgracia tras desgracia, y no se ve de dónde viene todo esto. El personaje principal en este caso es Satanás, el calumniador. Él siembra calumnias, sospechas, chismes entre la gente, calumniando incluso ante Dios, como, por ejemplo, contra Job. La calumnia es el mal más sensible. Contra quienes ofenden, el profeta dice: “no traicionéis”; y contra los calumniadores: “tómalo”, es decir, tómame en tus brazos, levántame a tal altura que las flechas de la calumnia no me alcancen, como si en la tierra, entre los calumniadores, ni siquiera la protección de Dios fuera capaz de proteger de la derrota de estas flechas empapadas en veneno. “Tómalo para bien”, es decir, a tu favor, en tu benévola atención, ya que elevarse por encima del nivel al que pueden llegar las flechas de la calumnia no significa elevar el cuerpo, sino lo opuesto a la calumnia: mantener una buena opinión e incluso exaltarla. El Señor Dios tiene muchos medios para esto, y a menudo muestra que este es el caso; pero no siempre quiere repeler la calumnia, aunque todavía acepta a los calumniados "para bien". Sucede que, dejando la calumnia en su efecto maligno entre las personas, permite que el calumniado sienta su favor hacia él y al mismo tiempo el beneficio de la calumnia misma. En este caso, la calumnia no afecta el corazón; sus flechas pasan volando, o al menos reciben un impacto, pero rebotan sin causar herida. Tal bien es un don directo de Dios a los calumniados; No puedes traerlo a tu corazón mediante ningún esfuerzo de voluntad, mediante ninguna consideración para consolarte. Esto es por lo que ora el profeta. Pero la base de esa esperanza de que será escuchado es la misma que la anterior, es decir, el trabajo diligente para Dios en el cumplimiento de Sus santos mandamientos. Por eso dice: “Recibe a tu siervo”. Trabajo diligente para Dios, testimonio impecable de conciencia: ¡esto es lo que da valentía para recurrir a la intercesión de Dios en caso de calumnia y lo que irradia dulce consuelo en el corazón! Al inocente y devoto de Dios, la calumnia no le causa dolor, sino que fortalece la aspiración de su mirada mental hacia Dios y enciende cada vez más celos para permanecer fiel a Él. Y el que conoce sus propios pecados es como sorprendido en el acto de calumnia. Puede que le llegue consuelo, pero sólo después de un arrepentimiento inmediato y sincero, que da confianza a Dios. Sal.119:123. Mis ojos se desvanecen en Tu salvación y en la palabra de Tu justicia. "Iskhezoste" significa un deseo intensificado, fruto del amor y la fe sincera en Dios el protector. “No dudo en nada”, dice el profeta, al confiar en Ti, esperando con toda mi confianza atraer Tu intercesión. “Mis ojos se han desviado hacia tu salvación”, la cual espero recibir de nadie más, sino sólo de ti, Señor. “La palabra de verdad”, según Teodoreto, significa “o una promesa, en el pensamiento de que constantemente espero de Ti la salvación y el cumplimiento de la promesa”, o, según San Atanasio el Grande, esto indica que los ojos de quien confía están fijos no sólo en la diestra omniprotectora y generosa de Dios, sino también en la palabra de verdad, es decir, en Sus mandamientos, “que yo haré”. Él dice algo como esto: “Aunque otros, viviendo sin ley y sin tener miedo de Ti ante sus ojos, rechazaron Tu ley, Yo sólo la cumplí en todo momento, aprendiendo constantemente de ella”. De esto queda claro que este versículo es un cuadro completo de alguien que verdaderamente confía en Dios. La verdad inmutable es que quien es infiel a los mandamientos de Dios no puede levantar los ojos confiados de su mente hacia Dios. Y el Salvador dice que el Padre escuchará a todo el que pida en Su nombre, pero sólo cuando lo ame y guarde Sus mandamientos (Juan 14:14-15). No se puede pasar por alto la guía de este versículo de San Atanasio el Grande, quien dice: “mis ojos desaparecen por tu salvación”, es decir, en la Venida Divina, de la cual espero la salvación para mí y para todo el género humano. La fidelidad a los mandamientos es la base de la esperanza; pero la fe en el Señor Salvador da alas a la ascensión de la esperanza ante el rostro del Padre Celestial. Por eso, el Señor dijo que el que ora al Padre será oído no sólo porque cumple Sus mandamientos, sino si, cumpliendo los mandamientos, también pide en Su nombre. La fe en Dios es la puerta ante el rostro de Dios, y la procesión hasta esta puerta y pasar por ella es cumplir la voluntad de Dios y caminar según Sus mandamientos. Ambos: creer y cumplir los mandamientos es necesario. Sal.119:124. Trata a tu siervo según tu misericordia y enséñame tu justificación. El Profeta expresó ante esto su total devoción al Señor y su total disposición a permanecer en Su voluntad; Ahora, por tal devoción y por falta de disposición, ora: “Haz a tu siervo según tu misericordia”. Al confesar su esclavitud a Dios, no oculta que camina en su voluntad; pero al mismo tiempo se da cuenta de que en esto no hay una base sólida para recibir los beneficios que se esperan de Él, porque la conciencia misma le asegura que incluso si hiciera todo lo que le ordenaron, todavía no sería más que un esclavo inquebrantable: es decir, hizo solo lo que debía, y no solo está sujeto a recuperación, y no que recibió el derecho a la recompensa. Además, supongamos que usted creó todo lo que se hizo; ¿Es tan agradable a Dios como crees? Piensas que todo lo que haces es bueno, pero el Señor que todo lo ve puede ver todo lo que haces como malo. ¿Dónde está el elogio aquí? Por eso el apóstol dice: “No tengo nada en mí mismo, pero en nada estoy justificado” (1 Cor. 4:4), es decir, como Dios nos mira. Quizás Él no vea nada bueno en toda nuestra bondad. Por tanto, es mejor recurrir siempre a la misericordia de Dios y no competir con Él según las leyes de la verdad. El Beato Teodoreto ve tal pensamiento en las palabras propuestas por el profeta: "El hacedor de gran virtud (es decir, el santo profeta) desea ser digno de misericordia y pide por misericordia alcanzar la salvación; no exige recompensas, sino que busca filantropía". San Ambrosio dice lo mismo: "Y en otro lugar el profeta expresa el mismo sentimiento, diciendo: "No entres en juicio con tu siervo" (Sal. 142, 2). Y de hecho, reconociéndonos pecadores, debemos recurrir a la misericordia más que a exigir con razón: la misericordia es siempre indulgente, pero la verdad es exigente. ¿Qué esperanza tienen los hombres de entrar en competencia según las leyes de la justicia con Dios, de quien ni siquiera lo oculto escapa, de quien ni uno solo? ¿Está oculto nuestro pecado? Sabiendo esto, el profeta confiesa: “Solo contra ti he pecado” (Sal. 50:6). Sin rechazar el hecho de que incluso un justo puede pecar, porque no hay hombre sin pecado, ora: “Haz a tu siervo según tu misericordia”. Aunque pudo haber hecho algo bueno, tuvo que hacerlo más como un esclavo. Así, aunque hayamos hecho todo lo mandado, no nos conviene ascender inmediatamente, sino más bien humillarnos; porque tan pronto como hagamos algo, esto no significa que ya hayamos hecho todo lo que nos toca como esclavos”. “Crear con misericordia” puede entenderse como una oración pidiendo ayuda llena de gracia. Con todo mi deseo de serte fiel, no espero parecerlo; Por eso, pido Tu misericordia para que me ayudes. “El Profeta, escribe San Hilario, dijo: “Haz con Tu siervo”, pero como nuestra esclavitud, para continuar en su rango, necesita la asistencia misericordiosa de Dios, añadió: “según Tu misericordia”. Nuestra naturaleza es débil para alcanzar buenas metas. Puede desear y buscar la casa de Dios, pero hacerlo es una obra de la misericordia de Dios. Ella ayuda a los que quieren, fortalece a los que comienzan y acoge a los que se acercan. Pero tenemos que empezar para que ella lleve nuestro trabajo hasta el final”. La siguiente oración es consistente con este pensamiento: “Y enséñame mediante tu justificación”. Ésta parece ser la respuesta a la pregunta: ¿qué misericordia debo mostraros? “No quiero ninguna otra”, dice, excepto que Tú me enseñes Tus justificaciones. Ardo en el deseo de agradarte en todo, pero no sé bien qué te agrada; y aunque lo supiera, no podría hacer que mi trabajo te agrade. Enséñame tanto a saber como a hacer. ¿Pero no tienes una ley escrita en tus manos? Lee y descúbrelo. “Así es”, dice San Hilario, pero no todo lo que se lee se comprende inmediatamente. Hay profundidad de sabiduría en la ley, y su simple palabra encierra grandes misterios. ¿Dónde puedo llegar a eso? Ilumina mi mente, llévala a la contemplación de lo oculto y comprenderé las maravillas de tu ley”. "Enseñar mediante la justificación". Para alguien que no puede evitar sentirse culpable en casi cada paso, la mayor necesidad es saber escapar (salvar) de la culpa y justificarse. La ley prescribe para cada pecado su propio método de justificación; pero la fuerza de todos ellos no está en sí mismos, sino en Aquel que es el Creador de la ley. Él da una justificación real, no sólo la eliminación de la culpa, sino también la justicia misma, un estado de ánimo moral santo. Es para verlo a través de la sombra de la ley que ora el profeta, para que, habiendo sido justificado en Él, permanezca siempre justo en Él. Los cristianos, al estar siempre con el Señor, obtienen de Él fuerza e influencia justificadoras. Su esencia es el arrepentimiento lloroso, que forma el revestimiento de toda vida. No hay un momento en el que un cristiano no se arrepienta y, por lo tanto, no hay un momento en el que no se le ocurra la justificación. Pero tienes que aprender esto también. Por eso es conveniente que oremos: ¡Enséñanos, oh Señor, tus justificaciones! Sal.119:125. Yo soy tu siervo: dame entendimiento y oiré tu testimonio. Cuando eres esclavo, significa que trabajas; Si trabajas como un esclavo, entonces, por supuesto, sabes qué y cómo trabajar. ¿Qué más se puede pedir? ¿“Traer algo de sentido común”? Parecería funcionar y eso es todo. Pero no, "Soy tu siervo", dice, expresando así su siempre disposición a trabajar fielmente para el Señor, pero los conocimientos y habilidades aún no son visibles. Estoy de todo corazón dedicado a Ti; No deseo nada más que caminar en Tu voluntad, como los siervos caminan según la voluntad de sus amos; solo muéstrame qué hacer y lo haré de inmediato, ahorrando fuerzas y barriga. En este caso, parece ser un guerrero, completamente armado, listo para la batalla y sólo esperando una orden. Así como un guerrero, después de una orden, ya no razona, sino que inmediatamente corre hacia donde se le ordena, así el siervo de Dios es en relación con la voluntad de Dios que se le declara: simplemente saberla, y allí inmediatamente se pone a cumplirla, sin dudarlo. Es precisamente este estado de ánimo el que expresa el profeta: “Yo soy tu siervo”, dice; sólo dime qué hacer y lo haré. La parada no es por mí, sino por el orden; Tan pronto como acepto el pedido, inmediatamente me pongo a trabajar. El Beato Teodoreto escribe: "Por naturaleza, todos los hombres son siervos de Dios, y por disposición, son esclavos que voluntariamente se entregan al gobierno de Dios. El profeta se llama a sí mismo esclavo, como uno de estos últimos, y ruega que se le conceda comprensión para conocer los testimonios de Dios". La continuación de este discurso puede reconocerse como las palabras de San Hilario: "No hay ninguno de nosotros que, en la oración o en la conversación ordinaria, no se llame siervo de Dios: ¿qué es lo especial que expresa el profeta cuando dice de sí mismo lo que todos se atribuyen con valentía? Pero otra cosa es decir de ti mismo que eres un esclavo, y otra cosa es ser un esclavo. Nuestra palabra expresa sólo la conciencia en nuestra conciencia de la necesidad de ser esclavos, y no que así sea con nosotros. El profeta podía confesarse siervo de Dios, y verdaderamente lo era en todas las actividades de su vida: ya fuera caminando o sentado, durmiendo o despierto, comiendo o ayunando, teniendo hambre o saciado, nunca se desvió de la voluntad conocida de Dios. Por eso, sin vergüenza, confiesa libremente: “Tu siervo siete veces”. "Dime algo de sentido común". Ya pidió: “enseñar”; Ahora indica cómo le gustaría que le enseñaran. Puedes poner la enseñanza por escrito y entregar el libro de leyes en tus manos. Cuando sea necesario, consulte este libro, allí encontrará las instrucciones requeridas. Pero ese aprendizaje es externo y con él nunca se os enseñará adecuadamente. El profeta no quiere tal enseñanza, sino que la imagen de la voluntad de Dios esté escrita en su mente al mismo tiempo, o aparezca escrita en él cuando sea necesario. “Tómalo en tu entendimiento”, dice, ponlo en tu mente, para que siempre lo lleve conmigo y cada vez reconozca el trazo de Tu voluntad que emana de mi mente. Cuando esto se cumpla, entonces la ley aparecerá inscrita no en tablas de piedra, sino en tablas de carne del corazón. El profeta previó lo que la gracia de Cristo tenía que otorgarle y con las aspiraciones de su corazón abrazó este maravilloso bien. San Atanasio escribe: “Pedir la razón, dada por Dios y, por así decirlo, guardada en su tesoro; porque el espíritu de “sabiduría y entendimiento” y otras bendiciones son dones de Dios”. "Comprender y comprender". Ponlo en mi mente y lo sabré, y no sólo lo sabré, sino que lo sabré con la confirmación de mi conciencia que esta es exactamente Tu santa voluntad. Por eso dice: “Apreciaré Tu testimonio”; Comprenderé, es decir, que este es un testimonio que emana directamente de Ti sobre Tu voluntad. El beneficio más precioso, impartido sólo a los verdaderos siervos de Dios, es conocer con precisión la santa voluntad de Dios, buena y agradable, en todas las circunstancias y en todas las relaciones mutuas complicadas. La capacidad de ver claramente por uno mismo y determinar por los demás la voluntad de Dios es lo que los Santos Padres llaman el don de los “pensamientos razonadores”. ¡Hay tantos pensamientos que parecen buenos, pero seguirlos puede conducir a un final muy desagradable! Quien recibe la amonestación de lo alto descubrirá inmediatamente dónde se esconden la emboscada y el truco y evitará el mal. Para nosotros, los débiles, ¿qué orientación? – “Pregunta a los ancianos, y ellos te dirán” (Deuteronomio 32:7). Es la gran misericordia de Dios cuando levanta hombres así entre nosotros; y cuando no suceden, es el castigo de Dios. Entonces corresponde llorar: ¡ay! “El venerable está empobrecido”, porque con este empobrecimiento está relacionado “la disminución de la verdad entre los hijos de los hombres” (Sal. 11:2). Cada uno sigue entonces la voluntad de su corazón, desviándose de las verdaderas intenciones de Dios. Sal.119:126. Es hora de que el Señor haga: He destruído tu ley. Un fanático de una vida piadosa no sólo es celoso de ser siempre correcto en todo, sino también de asegurarse de que todas las personas con las que vive se distingan por la fidelidad a los mandamientos de Dios. Ve la gloria de Dios en la prosperidad de las buenas costumbres. Según sus fuerzas, trata de promover esta prosperidad, impulsado por el amor a Dios y la devoción a Él. El éxito en esto lo hace feliz, pero el fracaso lo hace llorar y sufrir, como, según el apóstol, Lot sufrió entre los sodomitas; sufre, pero no permanece inactivo: ya sea con su propio ejemplo o con una palabra de convicción en el momento adecuado, intenta influir en la reducción del mal y el regreso de la fuerza a los principios del bien. Teniendo tal preocupación, ora fervientemente para que el Señor mismo, por Su influencia, ya sea interna o externa, ascienda en medio del mal que se propaga y, habiendo destruido su nido, lo disipe, debilite y destruya. Ésta es precisamente la posición en la que se presenta el santo profeta en este versículo. Con el corazón roto por el dolor de Dios, vio con qué valentía todos y en todas partes destruían la ley de Dios y, viendo la inutilidad de sus esfuerzos por contrarrestar el mal, clamó a Dios con confianza: "¡Has destruido tu ley, Señor! Es hora de que actúes; los esfuerzos humanos ya no ayudarán aquí". Utiliza la palabra "tiempo", adquiriendo una idea de los planes de la Providencia de Dios. Dios tolera los pecados; pero cuando el mal ya aumenta excesivamente, Él castiga a la gente para suprimir el mal. Hubo muchas experiencias de este tipo. Según esta ley, hubo un diluvio, hubo la destrucción de Sodoma y Gomorra, la derrota de los egipcios y el exterminio de los cananeos. Recordando esto, el profeta grita: “tiempo”. Así lo entiende el bienaventurado Teodoreto: “Dios”, dice, que controla todo en peso y medida, soporta durante mucho tiempo los pecados humanos; pero cuando ve que con su paciencia aumenta la maldad, entonces impone el castigo”. Por eso, el profeta dice aquí, por así decirlo: “Es hora, Maestro, de levantarse en ayuda de los ofendidos, porque los enemigos han pisoteado completamente Tu ley”. Clamar de esta manera está impulsado por el celo por la gloria de Dios y el amor a las personas como hermanos y, hasta cierto punto, por la vergüenza de que así sea. Cuando unos pocos rusos hacen algo malo, todos los rusos se sienten avergonzados, sabiendo que esos pocos deshonrarán a todo el pueblo ruso; Entonces el profeta, uniendo a todas las personas en su conciencia y viendo cómo actúan malvadamente ante Dios, se avergüenza de todos ellos y ora a Dios mismo para que les quite esta vergüenza, como si tuviera miedo de presentarse ante Dios mientras las personas entre las que vive llevan la mancha de que han destruido la ley de Dios. El profeta Isaías también reveló tal sentimiento cuando, expresando temor ante la visión de la gloria de Dios, dijo, entre otras cosas: “Vivo entre gente que tiene labios inmundos”. Nuestros intérpretes creen que San David habló esto, estando con espíritu profético ante la aparición del Hijo de Dios mediante la encarnación para nuestra salvación, cuando la maldad y el libertinaje reinaban en todas partes. Su oración es una oración por la venida del Libertador. La enfermedad está madura; Es hora de que Tú, el Doctor todopoderoso, vengas y sanes a la humanidad enferma. San Ambrosio escribe: “Bien dijo: “es tiempo de crear; Porque hay tiempo de callar y tiempo de hablar" (Ecl. 3, 7). Había llegado el momento de hablar; habló, recordándole que había llegado el momento de la venida del Señor. Ya que la ley ha sido destruida, que la perfección y el cumplimiento de la ley, el Señor Jesús, finalmente venga y nos conceda la remisión de los pecados y, habiendo roto la escritura sobre nosotros, salve a todos los pecadores. "Tiempo", clama, "para crear". Esto sucede cuando la enfermedad se intensifica y pone en peligro la vida del enfermo, entonces corren al médico y le piden que vaya rápido, para no llegar tarde y no permitir que se haga imposible ayudar. Un médico es entonces especialmente deseable cuando el paciente está asfixiado por los ataques más graves de la enfermedad. Así el profeta: viendo cómo todos los hombres se han vuelto moralmente enfermos, cómo los pecados se han multiplicado por todas partes, corre hacia Cristo, el Único Médico de tales enfermedades, y le insta mediante la oración a que se apresure, ya que es imposible demorarse más: “es tiempo de crear”. Las palabras “tiempo de crear al Señor”, sin contexto, pueden usarse antes del comienzo de cualquier trabajo dedicado a Dios, especialmente la oración. Al acercarse a ella, cada uno puede decirse a sí mismo: has estado haciendo las cosas de la vida, ahora es el momento de comenzar la obra de Dios, de hacerla para Dios. Estas palabras se usan en este sentido en nuestro libro de servicios antes del comienzo de la liturgia. Sal.119:127. Por eso he amado tus mandamientos más que el oro y el topacio. “Esto”, dice San Atanasio, está de acuerdo con lo dicho en el versículo 72: “Mejor me es la ley de tu boca que miles de oro y plata, y otra vez: acepta el castigo, y no la plata”, y “la mente ha sido tentada más que el oro... Mejor es la sabiduría de las piedras preciosas, pero todo lo honorable no es digno de ella” (Prov. 8:10-11). “Ellos, explica el Beato Teodoreto, han despreciado Tu ley, pero yo considero Tus mandamientos más dignos que el oro y las piedras preciosas”. La pecaminosidad que se extendía por todos lados irritó el ya eterno celo por Dios y encendió un mayor amor por los mandamientos de Dios. Dios está olvidado; La gloria de Dios se ha desvanecido entre las personas que se han entregado a todo pecado. Pero un verdadero amante de Dios no se deja llevar por la corriente general, sino que se inspira en el celo para restaurar esta gloria mediante su fidelidad a los mandamientos, recordando a quienes lo rodean que hay un Dios, paladín de la justicia y vengador de las iniquidades. El débil de espíritu se deja llevar por un ambiente hostil, pero los fuertes están armados para resistir. “Por esto”, es decir, por todo lo dicho, por el hecho de que la fidelidad a los mandamientos acerca a Dios, los acerca a Él y los llena de confiabilidad, el fiel a los mandamientos mira a Dios con el rostro abierto, se entrega fielmente a Él y le expresa con valentía sus necesidades, tanto espirituales como materiales, con la confianza de que será escuchado. Puesto que todo está en Dios y de Dios, esta fidelidad conduce evidentemente a la fuente de todos los bienes, siempre abierta e inagotable, y permite saborearlos. Quien ha probado esto no puede evitar sentirse invadido por una sensación de bienestar, y este es el objetivo final de todas las búsquedas humanas. ¡Cómo no amar los mandamientos cuando te ponen en tal estado! ¡Esto es lo único que se necesita! Nuestra naturaleza es compleja. Cada parte de su composición y cada fuerza de su composición tienen su propia necesidad, cuya satisfacción exigen por su misma presencia en la naturaleza. Pero la cima de todas las necesidades son aquellas que dirigen al hombre de las criaturas a Dios, de la tierra al cielo, del tiempo a la eternidad. Éstas, de hecho, son necesidades humanas; indican la norma de la vida humana. Por su fuerza y ​​amplitud, son tales que, una vez satisfechas total y verdaderamente, embotan la gravedad de todas las demás necesidades, no permiten que se sientan y ahogan sus molestias. ¡Por eso lo único que se necesita es satisfacerlos! Quien ha alcanzado este estado está satisfecho, incluso si todas las demás necesidades no están satisfechas o no están completamente satisfechas. Por el contrario, quien no tiene esta satisfacción es traicionado por la influencia desagradable y molesta de todas las demás necesidades, y es atormentado por ellas hasta el desorden. Habiendo perdido una cosa, pierde la norma de dónde y cómo dirigir las exigencias que le preocupan por todos lados, e inevitablemente cae en muchas cosas. Entonces se abre ante él una multitud de metas, ante las metas - una variedad de medios para ambos, en acción - una variada combinación de circunstancias, beneficios y obstáculos favorables y desfavorables. Al encontrarse en este ciclo, se apresura, sin comprender qué está haciendo y por qué. Esta es la vanidad de las vanidades, cuyo reconocimiento, sin embargo, sólo se da a quienes han salido de ella. “Más que oro y topacio” generalmente significará más que todos los demás objetos con los que se satisfacen otras necesidades. El corazón se desvió de ellos, habiendo experimentado en la práctica que no satisfacen, sino que sólo encienden la codicia y la sed. Por el contrario, habiendo experimentado con los hechos que andar en los mandamientos tiene un efecto calmante sobre toda la naturaleza, el corazón se entrega a ellos y se adhiere a ellos con amor, más que cualquier otro apego. Es imposible prescindir de elementos como comida, ropa, vivienda, para otros: familia, libros, cuadros, conexiones; pero todo esto no ocupa tanto el corazón como para preocuparse demasiado por las adquisiciones o lamentarse mucho por sus privaciones. Tanto ellos mismos como cuidarlos son una idea de último momento, no lo principal. Y se les da tiempo y energía, pero en proporción a su valor frente a aquello que ocupa todo el corazón. ¿Por qué hay momentos en que las personas parecen insatisfechas con su condición? - Porque perdieron una cosa; Después de haber probado todo lo demás, se convencieron de que no les daba satisfacción y se quedaron en el medio: se quedaron atrás y esto se volvió como hierba: el sabor se había embotado. De ahí viene el suicidio. Sal.119:128. Por eso me guié por todos tus mandamientos y aborrecí todo camino de injusticia. El profeta continúa el pensamiento expresado y expone con más detalle lo que le exigía su amor por los mandamientos de Dios y en qué se expresaba. “Amaba”, dice, “los mandamientos”; pero ¿de qué atestigua este amor? ¿Pensamientos, en palabras? - No, doy testimonio de esto no de palabra, sino de hecho, porque dirijo todas mis acciones según Tus mandamientos y odio todo camino de injusticia. Así como, enseñando el temor de Dios, inculcó en todo el que quiere estar vivo y ver días buenos: “Apártate del mal y haz el bien” (Sal. 33:15), así ahora da testimonio de sí mismo que no se quedó de brazos cruzados, sino que se dejó guiar hacia todos los mandamientos de Dios, y no miró con indiferencia los caminos de la injusticia, sino que los odió con todo su corazón. El amor por los primeros engendró, despertó y apoyó el odio por los segundos. ¿De dónde viene esta fuerza? – De la concentración de todas las fuerzas de la naturaleza en el “uno”. Para nosotros, pecadores, la mente con su modo de pensar va en una dirección, el corazón con los sentimientos y simpatías en la otra, la voluntad con sus deseos y empresas en la tercera. Por eso no tenemos armonía en nada, ni en nuestra vida interior ni en sus manifestaciones externas. Una misma persona aparece en diferentes campos y puede resultar complicado determinar sus características. Entre los santos de Dios, que se han dedicado a Dios y a sus mandamientos, no hay división: todo lo interior se dirige hacia una cosa, y luego todo lo exterior está impregnado de un solo espíritu, como cuentas homogéneas ensartadas en un hilo. ¿Por qué es así allí, pero diferente aquí? - Porque allí la persona no está en su rango, pero aquí en el suyo; el que no está en rango está naturalmente fuera de orden, fuera de orden, mientras que el que está en rango siempre está en orden. La razón del primero es el pecado y el segundo es agradar a Dios. Consideremos nuestra dispensación natural. El hombre se compone de espíritu, alma y cuerpo. El espíritu que vive en Dios gobierna el alma y el cuerpo y todas sus acciones, une todo en sí mismo, uniéndose a Dios. El pecado separa el espíritu de Dios y lo priva de poder sobre el alma y el cuerpo. Entonces, estas partes multicomponentes de nuestra naturaleza, equipadas con muchas fuerzas y revelando muchas necesidades, se precipitan en diferentes direcciones, como un rebaño sin pastor, y tiranizan a una persona, dirigiéndola imperiosamente aquí y allá, y vive en confusión y desorden. Pero la gracia de Dios viene y reaviva el espíritu. Entonces se abre de nuevo para el espíritu la ventana al mundo de Dios. Los rayos que provienen de allí despiertan en él el temor de Dios, conmueven su conciencia y lo llevan a la decisión de volver a trabajar incansablemente para el Señor. Esta decisión queda sellada por medio de la gracia; el espíritu se introduce en la misteriosa comunión con Dios, comienza a caminar celosamente en la voluntad de Dios y, a través del trabajo de las buenas obras y el ascetismo, asciende nuevamente a la comunión tangible con Dios. Y aquí nuevamente es fuerte, nuevamente une todo en sí mismo, uniéndose con Dios. La expresión visible de tal estado es una: el deseo de cumplir todos los mandamientos y el odio a los caminos de la injusticia. El título de estas ocho líneas es “ne” – “boca”. La boca de Dios habla mandamientos y mandamientos; Los labios de los temerosos de Dios, habiendo confesado su completa sumisión a Dios, le ruegan que les enseñe y les dé fuerza para cumplir exactamente todo lo que dicen sus labios, expresando contrición y arrepentimiento si sucede que se desvían de ello. Todo ello constituye el tema de este poema de ocho versos, en diferentes matices y expresiones. Sal.119:129. Maravilloso es tu testimonio, para esto soy probado, alma mía. Los “testimonios”, o testimonios de Dios, abarcan toda la revelación Divina sobre el Dios Perfectísimo, y sobre Sus propiedades y obras, sobre Su creación, providencia y, sobre todo, sobre el arreglo de nuestra salvación en Jesucristo, que fue contemplada por la fe incluso antes de Su venida en la carne. Pero dado que el presente salmo trata todo sobre los mandamientos de Dios, es decir, no sobre Dios, sino sobre cómo agradarlo, entonces en este versículo, por testimonios debemos entender los mandamientos de Dios, las reglas de la vida. Sí, y toda la Divina Escritura enseña principalmente cómo vivir, pero menciona todo lo demás como de pasada, porque su tarea no es preparar a hombres sabios, sino a personas santas. ¿Por qué estos testimonios, estos mandamientos son “maravillosos”? Que Dios es maravilloso, todas sus perfecciones son maravillosas, su creación y su providencia son maravillosas, y especialmente la salvación en el Hijo de Dios, esto es evidente: pero ¿cuán maravillosos son los mandamientos? "Maravillosas porque son completas y perfectas, porque abrazan todo junto y cada una no tiene el menor defecto. Así hablamos de las cosas que están bellamente dispuestas: "¡Maravillosamente buenas, no quisiera quitarles los ojos de encima!". Los “testimonios” de Dios basados en frutos son maravillosos, porque colocan en su rango a la persona que los cumple fielmente y lo elevan por encima de todas las cosas creadas, revistiendolo a semejanza de Dios. También son maravillosos porque adónde conducen: habiéndose revestido aquí de la semejanza de Dios, después de la muerte conducen a la región de la paz y la bienaventuranza eternas. Maravilloso y porque, finalmente, en muchos sentidos incomprensible. Además de las prescripciones morales, los testimonios de Dios determinaron todo el orden de adoración a Dios. Este rito era a la vez simple y misterioso, ya que servía para anunciar futuras bendiciones. El espíritu profético vio esto venir entre las sombras y no pudo menos que maravillarse de su apogeo, sin comprenderlo, sin embargo. El Beato Agustín dice: “Es maravilloso que se haya dado una ley que no podía dar vida, pero que sin embargo constituía un camino inevitable hacia la vida verdadera”. Si nos abstraemos de lo viejo y recurrimos a lo nuevo, entonces la maravilla de los testimonios de Dios queda impresa aquí en cada característica de ellos. ¿Qué es lo que tuvo que venir el Hijo de Dios y de Dios, encarnarse y sufrir? ¿Qué es lo que sin fe en la venida, la encarnación y la redención por la muerte del Hijo de Dios, no se puede ni siquiera pensar en agradar a Dios y acercarse a Él, por muy bien que se viva? ¿Qué es lo que, a pesar de tal sacrificio, el Señor tuvo que ascender al cielo después de la resurrección y enviar otro Consolador en Su lugar? ¿Qué es lo que sin esta ascensión, como allanando el camino, era imposible que el Espíritu de Dios descendiera y habitara en nosotros? ¿Qué significa que quien quiera agradar a Dios y salvar su alma debe recibir el Espíritu de Dios en sí mismo y, además, de tal manera que, además de la fe, el deseo de Dios y la completa entrega de uno mismo a Su todo-acción, sea necesario participar de los misterios, en los que sólo el Espíritu invisible se comunica a través de la materia visible? ¿Qué es lo que sin la omnipotencia del Espíritu de gracia es imposible la verdadera vida moral y, además, de tal modo que este Espíritu no actúa sin la omnipotencia de la libertad y de las propias potencias del hombre? ¿Qué es lo que para revestirnos de nueva vida espiritual es necesario morir, aunque no físicamente? ¿Qué es lo que sin la comunión real con la cruz de Cristo, mediante la dolorosa automortificación, las privaciones y la dolorosa lucha hasta la tumba, no se da la vida en el espíritu? Todas estas son maravillas en el orden general de la vida cristiana, pero en particular ¡cuántos mandamientos maravillosos! Si alguien te golpea en la mejilla, sustitúyelo por otro; Si alguno quiere quitarte la ropa exterior, dale también la ropa interior; Si alguien te obliga a recorrer la misma milla con él, ve con él dos veces; ama al enemigo, haz el bien al villano, perdona al ofensor cada insulto; quien pida algo, déselo, sin exigir ni esperar nada a cambio, etc. Y todo esto se inculca como el modo de acción más perfecto, que conduce más rápida y directamente a la meta, como el sello más evidente del verdadero cristianismo. Considerando todo esto, ¿cómo no exclamar: “¡Maravilloso es tu testimonio, oh Señor!” La conciencia de la maravilla de las visiones de Dios nos anima a maravillarnos ante ellas, es decir, a mirarlas, a profundizar y explorarlas, con amor y el deseo de realizarlas más adelante en la vida. Esta actividad se sitúa en la transición a la ejecución de su negocio. Por eso, el profeta dice que, maravillándose de los testimonios de Dios, su alma comenzó a explorarlos, y no de alguna manera, sino con todo celo: “por esto puse a prueba mi alma”. Pruebas: comencé a investigar intensamente, según la interpretación de Zigaben y Anfim. Tal estudio mantiene la memoria y la atención sobre cómo vivir; y habiendo comprendido la belleza de las reglas de la vida, se siente atraído por ellas y enciende los celos de vivir según ellas. Por eso el que aprende la ley del Señor es día y noche, “como árbol plantado junto a las aguas que brotan, que da su fruto a su tiempo” (Sal. 1:3). La Escritura no conoce la investigación científica en forma de conocimiento desnudo: se trata de la vida y su estructura. La investigación científica nace del descuido de la vida para encubrir con esta apariencia la propia ociosidad. Sal.119:130. La manifestación de Tus palabras ilumina y vuelve sabios a los niños. ¿Qué es el “fenómeno de las palabras”? Cuando el rey está en sus aposentos, nadie lo ve; y cuando sale al balcón, todos pueden verlo. Asimismo, los testimonios de Dios, mientras permanecen en la mente de Dios, permanecen invisibles, pero cuando salen de Su boca, se vuelven evidentes. Es de este fenómeno de las palabras del que habla aquí el profeta. Es lo mismo que si dijera esto: las palabras que salen de tu boca iluminan y hacen sabios a los niños. Una cosa más que se puede entender aquí es esta: sólo la manifestación de Tus palabras ilumina. Sin este fenómeno no habría iluminación. Aunque la conciencia atestigua lo que se debe hacer, no siempre es claro, no siempre completo, no siempre convincente y eficaz; Por eso no se centra en la acción y resulta infructuoso. La Palabra que sale de la boca de Dios es clara, completa y eficaz. Cae sobre la conciencia y, excitándola, pasa a la separación del alma y del espíritu, de los miembros y del cerebro. “Ilumina y hace sabio...” Cuando sale el sol, lo ilumina todo, y todos los objetos, todos los caminos entre ellos, con todas sus ramificaciones, son entonces evidentes. Entonces el viajero irá con alegría y sin miedo. Entonces la palabra de Dios, que sale de la boca de Dios, ilumina todos los caminos de una vida piadosa, y el que está ansioso por seguirlos ve claramente adónde ir y camina con valentía, sin temor a tropezar. Cuán grande es este bien se puede ver al comparar el estado de quienes no tienen la palabra iluminadora de Dios con aquellos que la tienen y viven de acuerdo con ella. El brillo de los ojos y la ligereza del rostro atestiguan que detrás de ellos hay un alma, iluminada por la palabra de la boca de Dios. La iluminación indica los órdenes y reglas de la vida, y la sabiduría enseña cómo vivir y actuar de acuerdo con ellos. Este es el aspecto más necesario para un hacedor. La capacidad de vivir y realizar obras de virtud siempre en su propio tiempo, en su lugar y en su propia medida, impartiendo belleza atractiva y fecundidad a las obras: tal habilidad es un gran don de Dios. Él habita a través de las palabras de la boca de Dios. A menudo indican directamente cómo se debe hacer algo; además, con el poder de su influencia, sintonizan la mente y la conciencia para que en el momento adecuado determinen de manera integral el camino de la acción en la forma en que el Señor omnipotente quiere aparecer ante él. A este punto llega siempre quien permanece fiel a la palabra de Dios. Pero la palabra de Dios ilumina y hace sabios a los “niños pequeños”. Puedes pensar así: la palabra de la boca de Dios es tan adaptable a nuestro concepto que incluso un niño de mente pequeña puede entenderla y aprender de ella. Puedes entender en lugar de niños y personas sencillas y sin educación. Pero aquí nos referimos más simplemente a aquellos que son sencillos de corazón, incluso si tienen un alto nivel educativo. La Palabra de Dios ilumina y hace sabios a quienes la aceptan ingenuamente, no torturan por qué y para qué, no dudan en pensar: sí, ya es suficiente, ¿no? - y directamente, cuando lo oigan, lo seguirán, sin importar lo que les ordene. La sabiduría venidera no dejará sin daño la sencillez de la palabra de Dios y sólo perturbará los pasos de quienes quieran seguir sus instrucciones. Debe ser sometido a la palabra de Dios; y entonces la aceptación infantil de la palabra con el corazón la hará fecunda, así como la tierra da frutos, abriendo incondicionalmente sus entrañas para recibir semillas. Sal.119:131. Se abrió mi boca y se apoderó mi espíritu, porque deseé tus mandamientos. Estas palabras expresan literalmente lo mismo que nuestra expresión habitual, cuando alguien, después de buscar y esforzarse por algo durante mucho tiempo y enérgicamente, finalmente logra lo que quiere. “Gracias a Dios, dicen entonces, por fin puedo respirar libremente, ¡logré lo que quería!” En relación a esto, San David describe su estado interior, que experimentó cuando adquirió los mandamientos y entró en su camino. Deseaba intensamente conocerlas y, teniéndolas en su corazón, vivir según ellas, para así agradar a Dios y permanecer en su amor. ¿Pero quién puede decir que puede llegar a ese punto por sí solo? El santo profeta no se atrevió a hacer esto, sino que lo buscó. Y así, cuando escuchó los mandamientos que salían de la boca de Dios, maravillosos, esclarecedores y sabios, cuando los amó con todo su corazón y se apresuró a seguir su camino, entonces no pudo resistirse a gritar: "¡Gloria a Dios! Respiro aliviado, porque he logrado lo que quería: aprendí los mandamientos y los seguí; ahora estoy en el camino hacia mi meta. No hay nada más que desear, solo no desviarme de este camino salvador". ¡Qué frescura de vida espiritual! ¡Qué actitud tan viva y sentida hacia los mandamientos! No tiene una actitud fría hacia esta forma de vida, asimilando sólo su forma, sino que con toda su alma se esfuerza por lograrla, sin ver ningún otro bien en la tierra que el de ser fiel a los mandamientos y a la voluntad del Dios Altísimo. Ésta es la raíz, la fuente de la vida verdaderamente moral, fuerte, abundante, que fluye inagotablemente. Pero todos nuestros intérpretes: Atanasio el Grande, Teodoreto, San Ambrosio, Agustín, Hilario, Antimo, Zigabeno y los citados por este último Basilio el Grande, Gregorio el Teólogo, Gregorio de Nisa, San Nilo, no se detienen en la letra, sino que ven un significado más profundo en estas palabras. Por apertura de la boca quieren decir apertura de la mente y del corazón - expresión de la sed del espíritu humano, y por atracción del espíritu - el deseo y aceptación del Espíritu de gracia, afirmando y ayudando en el cumplimiento de los mandamientos, amados de todo corazón. “Con los labios”, dice San Atanasio el Grande, el profeta llama aquí celo del corazón, porque, explica el Beato Teodoreto, atrae la gracia del Espíritu, como en otro lugar dice: “ensancha tu boca, y lo haré” (Sal. 80,11). "Comprended, enseña San Ambrosio, lo que es la boca. Ésta es el corazón, o la aspiración del hombre interior. Y el alma tiene su propia boca. Ábrelas a Cristo para atraer su Espíritu". “El corazón, abierto por la fe, anhela ser alimentado con la verdad celestial”, argumenta San Hilario; pero el Espíritu lo escribe en las tablas del corazón (2 Cor. 3:3). El profeta busca atraerlo, ya que el Espíritu no viene sino cuando se le busca. En consecuencia, es necesario desearlo, buscarlo, atraerlo para nutrirse de Él con alimento espiritual, así como un niño inocente se alimenta con la leche del pecho de su madre”. “¿Qué, escribe el Beato Agustín, deseaba tan fervientemente el profeta? - Cumplimiento de los mandamientos de Dios. Lo quería, pero no esperaba lograr lo que quería. Por eso abrió sus labios para atraer aquello a través de lo cual podía lograrlo; lo abrió, pidiendo, buscando, empujando; y en la sed se emborrachó del buen Espíritu, para que con su poder pudiera realizar lo que por sí solo no podía, es decir, cumplir el mandamiento “santo, justo y bueno” (Rom. 7:12). Porque si nosotros, “que somos malos”, sabemos “dar el bien a nuestros hijos”: “¿Cuánto más el Padre que está en los cielos dará el Espíritu Santo a los que se lo piden” (Lucas 11,13). No los que actúan por su propio espíritu, sino los que son “guiados por el Espíritu de Dios, éstos son hijos” (Rom. 8:14). Y cuanto más se convierten en buenos hijos de Dios, más abundantemente les es dado por el Padre el buen Espíritu”. Sal.119:132. Mírame y ten misericordia de mí, según el juicio de los que aman tu nombre. Él ya amó los mandamientos, entró en su camino, se dio cuenta de la fidelidad segura de este camino, atrajo el Espíritu de gracia: ¿qué más quiere? - Continuidad de la protección de Dios y del favor de Dios. En la vida espiritual, no puedes permitirte el descuido ni por un minuto: hay obstáculos por todas partes, enemigos de todas partes, y no verás cómo se acercarán sigilosamente y te aplastarán. Sólo el ojo de Dios ve todo; Sólo la protección de Dios os protegerá de todo. De ahí el clamor: "Mírame y ten misericordia de mí. Ten piedad", muestra, es decir, misericordia y favor, "según el juicio", o según el orden de "los que aman tu nombre". “El Profeta”, dice el Beato Teodoreto, ruega ser honrado con el favor de Dios, pero no simplemente, sino como es habitual en Ti, Dios, para mostrar Tu misericordia a quienes Te aman. Te ruego que des la misma definición de mí que de ellos”. “Así como, explica San Atanasio, has decidido mirar a los que aman tu nombre y concederles tu gran visita, así concédeme a mí la misma misericordia”. Así, el que diligentemente le agrada cumpliendo los mandamientos, se reconoce constantemente en manos de Dios; y, sin embargo, al ver el abismo debajo de él, ora para que el Señor no retire de él su mano derecha. La verdadera vida en el espíritu se mantiene mediante la interacción constante, por así decirlo, de Dios con el espíritu y del espíritu con Dios. Cuando hay una aspiración viva de nuestro espíritu hacia Dios y una atracción efectiva del Espíritu de Dios hacia nuestro espíritu, entonces la vida espiritual está en movimiento. Este es el aliento espiritual mediante el cual se sustenta la vida espiritual, así como la vida corporal se sustenta mediante la respiración corporal. No hay vida en un organismo corporal sin respiración; no hay vida en el espíritu sin dicha comunicación con Dios. Y no hay nada increíble en esto. Dios está en todas partes y todo lo cumple. Cuando el corazón se abre con fe, búsqueda y devoción a Dios, Dios entra y lo cumple. ¡Esta es la vida del espíritu! Uno sólo debe maravillarse por el hecho de que no todos vivimos esta vida. Muchos ni siquiera saben qué tipo de vida es ésta, porque es invisible y, por así decirlo, intangible, aunque es totalmente eficaz. Otros quieren decir con ello algo completamente diferente de lo que es. Y esto es aún más lamentable: se engañan a sí mismos, creyendo que tienen, cuando no tienen nada en absoluto. Ésta es la sabiduría de emprender el verdadero camino. Pero quien se siente atraído por el Padre Celestial siempre la encuentra. Las palabras: “según el juicio de los que aman” también indican el amor de Dios. Esto es lo que Dios mismo prometió: “Yo amo a los que me aman” (Proverbios 8:17). El amor de Dios acepta el corazón del amado y siente su calor. Y el amor de uno por Dios es un sentimiento cálido. Calor con calor, fusionándose, enciende el ardor del espíritu dentro de una persona, un ardor que no consume, sino que da vida. Esto les sucede a todos aquellos que siguen el verdadero camino. Como Dios es luz, los amados por Dios son ensombrecidos por una nube de luz, que los hace visibles a todos los que aman a Dios y son amados por Dios y los esconde de los enemigos y luchadores contra Dios, cegándolos. El amor de Dios es la cobertura natural de los amados por Él y de los que lo aman. Este es el rito de los que aman el nombre de Dios. Esto es por lo que ora el profeta: “Ten piedad de mí, según el juicio de los que aman tu nombre”. Que mi alma esté siempre revestida con el manto de luz que emana de tu amor, para que, calentada por su calor, pueda vivir alegremente dentro de sí misma e, iluminada por su luz, repeler a los enemigos, residiendo, por así decirlo, en una especie de fortaleza indestructible. Sal.119:133. Dirige mis pasos según tu palabra, y que no me posea toda iniquidad. El profeta continúa expresando lo que necesita después de haber encontrado, amado y decidido a cumplir los mandamientos pronunciados por boca del Dios vivo, visible y amado por él: “dirige mis pasos según tu palabra”. Ya está caminando, pero todavía tiene miedo de dar un paso en falso, porque hay muchas cosas que parecen dignas, pero no lo son. Sobre esto se construye la red más peligrosa del enemigo, con la que atrapa a los que tienen celos pero aún no han sido tentados. Les presenta algo bueno que hacer que está fuera de lugar o fuera de tiempo, fuera de lugar para la persona que actúa o las personas en contacto. El inexperto sí; y dado que este tipo de cosas va acompañada de confusión de pensamientos y sentimientos, entonces, como resultado, está sujeto al ataque más fuerte del enemigo, que es un gran maestro en atrapar en esta confusión, enturbiando el señorío de la conciencia. Luego se dan sugerencias que ya no son buenas, pero sólo aquellas cuya impureza no está tan clara detrás de la confusión. Da un paso sobre ellos: ya estarás medio cayendo, y luego no estará lejos de caer. Por eso todas las personas temerosas de Dios tienen siempre la oración más sincera: “dirige mis pasos según tu palabra”. “Dios mismo”, dice San Atanasio Magno, dirige la procesión de quienes, habiendo abandonado el vicio y la ignorancia, han entrado en el camino de la virtud y el conocimiento”. “Y sólo aquellos”, añade el Beato Teodoreto, que son dignos de tal guía y se entregan a ella, caminan con seguridad y fidelidad. Los que se han entregado a Dios nunca son abandonados por Dios, y cuando a esto le sumamos más celo, Dios nos ayuda y dirige nuestra procesión”. Así como los santos apóstoles decían de sí mismos que ni siquiera podían pensar en nada conveniente por sí mismos en los asuntos de su ministerio apostólico, así todo fanático confiesa esto acerca de la obra de su salvación, que, al mismo tiempo, es también obra de Dios, la primera y más deseable para Él. Cómo se da la instrucción, cómo se acepta, reconoce y aprueba, nadie puede saberlo ni explicarlo excepto aquel que es digno de ello. Pero incluso aquí todo sucede como ocurre en los casos ordinarios, es decir, después de una investigación y luego de una decisión; De lo contrario, no se podrá evitar caer en una emboscada. Sucede que un sentimiento determina directamente, pero sólo lo seguirán directamente aquellos que ya han adquirido y entrenado sentimientos en el razonamiento sobre el bien y el mal. “Y que no me posea toda iniquidad”. ¿De dónde viene este grito de oración, con tanto celo, con tanta cercanía a Dios, con un liderazgo tan maravilloso? ¿Por qué diablos puede haber aquí posesión de anarquía? – Exacto, no ocurre, pero puede ocurrir. Temiendo esto, el profeta reza para no caer bajo tal violencia. El pecado no se queda atrás de quien ha entrado en el camino de la virtud de Dios, y los pecadores, como una bandada de mosquitos, revolotean alrededor de la cabeza de quien así camina, zumbando y tratando de hacerle daño. Son pensamientos, tentaciones, atracciones. ¿Quién está libre de ellos? Pero para aquellos que son fieles a su decisión, ambos van y vienen, sin nada; llaman, pero no cautivan, porque solo caminan, flotando sobre tu cabeza. Pero también hay quienes entran, y algunos de ellos son viejos amigos; pueden envolver y atraer con tanta fuerza que quien los experimenta se deja llevar, como si fuera un pretexto, no para bien. Si la ayuda no viene de arriba, ¿cuánto falta para la caída? Por eso el profeta ora: no permitas, Señor, que impulsos pecaminosos y contrarios a Ti prevalezcan sobre mí, me superen y me atraigan al mal, para ofenderte. Sal.119:134. Líbrame de la calumnia humana y guardaré tus mandamientos. Antes de esto, el santo profeta recordó las tentaciones internas que llevaban al pecado y oró para que no prevalecieran sobre él; Ahora ora por la liberación de las tentaciones del exterior, exponiendo la más sensible de ellas: la calumnia: "Líbrame de la calumnia". Y el ataque visible y la mentira son amargos, pero más amargo es el invisible, cuando, sin atacar visiblemente, causan el mal en secreto, difundiendo calumnias. La calumnia, habiendo llegado a oídos de los calumniados, antes de causar algún daño visible, ya comprime el corazón, debilita la energía para las buenas obras y lo enfría. Una persona que camina por un sendero conocido, habiendo recibido accidentalmente un golpe en el pecho, aunque no cae, se detiene desconcertada. Así golpea la calumnia a quien camina por el camino de la virtud. Por supuesto, el testimonio de la conciencia es un fuerte rechazo a la calumnia, pero también vacila un poco y por un tiempo sucumbe a la mala influencia de la calumnia. La simpatía ajena, si bien no es la fuerza productiva de la virtud ni debe serlo, es un ambiente muy favorable para su florecimiento y fructificación. Su ausencia, y más aún la presencia de una interpretación opuesta y torcida de las cosas, afecta su trabajo como la helada sobre las plantas en primavera. Después de esto, queda claro por qué el voto del profeta se combina con la liberación de la calumnia: "Y guardaré tus mandamientos", es decir, por así decirlo: y guardaré los mandamientos sin obstáculos, o: y entonces me será más fácil y conveniente guardar tus mandamientos. Para evitar tal influencia maligna de la calumnia sobre los trabajadores de la virtud, Cristo el Señor, inspirando a sus fanáticos, añadió al final: "Bienaventurados seréis cuando os calumnien... y digan toda clase de maldades contra vosotros que mientéis por mi causa. Gozaos y alegraos, porque vuestra recompensa es abundante en los cielos (Mateo 5:11-12). La calumnia os aísla de los demás y os mata con un sentimiento de soledad entre muchos. El profeta también experimentó Esto, expresándolo en otro lugar así: Miro a mi alrededor y no veo a nadie conocido, como si todos fueran extraños para mí. ¿Y qué? Sus piernas, dice, cedieron: “Perecí huyendo de Mene”. ¿Adónde puede acudir una persona abandonada por todos? - A ninguna parte excepto al cielo. “A ti clamé, oh Señor, y dije: Tú eres mi esperanza” (Sal. 142:5-6). Habiendo dejado el mundo y todo lo que hay en él, tal persona debe emigrar con la esperanza de su dolor, y allí calmarse, creyendo que la palabra del Señor no es falsa: “Bienaventurados los que os vituperan”. Comparando este texto con el anterior, donde el profeta ora para que las tentaciones internas al pecado no prevalezcan sobre él, se puede pensar que aquí, orando por la liberación de la calumnia, ora por la liberación de su efecto nocivo en el alma, es decir, para que la calumnia no prevalezca sobre él, no comprima su corazón, no lo golpee y no lo enfríe para el bien. Dios es capaz de tapar las bocas de calumnias, pero no siempre lo hace. En cambio, dejando vivir y andar a la calumnia, envía consuelo al corazón de los calumniados y así los libra del peligro al que está expuesta el alma cuando sucumbe a sentimientos de tristeza. Sal.119:135. Haz resplandecer tu rostro sobre tu siervo, y enséñame tu justificación. Por el rostro adivinan la disposición de la persona que conocen hacia la persona que conocen: buena o mala, favorable o desfavorable. Un rostro sombrío significa desaprobación, un rostro brillante significa favor, una actitud amorosa y, en lo más alto, una mirada condescendiente y protectora, con el deseo de hacer todo el bien. Por eso, diciendo: “haz resplandecer tu rostro”, el profeta ora pidiendo el favor amoroso de Dios hacia sí mismo. El rostro de Dios es invisible, pero es contemplado por la mente. Al mismo tiempo, la conciencia hace saber cuál es la relación de quien contempla a Dios con el Dios contemplado que todo lo ve, y el sentimiento refleja el favor o el desagrado de Dios hacia él, según el testimonio de la conciencia. Esto no es algo imaginario, sino algo que realmente sucede en el espíritu por la influencia real de Dios sobre él. Dios está en todas partes y lo contiene todo; También contiene el espíritu de una persona. Esta sujeción se refleja en el sentimiento espiritual, según la estructura del espíritu. Por eso, “ilumina tu rostro” también puede significar: concédemelo. Señor, mirarte siempre con ojos inteligentes sin miedo ni vergüenza por mi fracaso ante Ti. Concédeme “prever” (Sal. 15:8) Tú delante de mí y nunca atreverme a ofenderte con nada y obligar a Tu bondad a oscurecer Tu rostro luminoso. En una actitud pacífica, tranquila y audaz hacia Dios está el gozo y la fuerza de aquellos que son celosos de agradar a Dios. Llena el espíritu de dulce calidez y mantiene todas las fuerzas en tensa disposición para comenzar inmediatamente a trabajar para agradar al Señor, tan pronto como las circunstancias actuales lo indiquen. Éste es el estado más saludable: mirar con un rostro luminoso el rostro luminoso de Dios. Sólo él puede sustituir todos los métodos ascéticos, aunque sin ellos le resulta difícil, si no imposible, establecerse y mantenerse firme. ¿Pero quién está limpio? Y además de nuestra conciencia, ¡cuántas disfunciones e impurezas puede haber! El Señor se condesciende ante las enfermedades y las cubre con su misericordia. Pero un fanático de agradar a Dios, que respira amor por Él, no puede permanecer indiferente ante esto y desea ser completamente puro en todo ante Dios. Por eso ora: “enseña en Tu justificación”, enseña a estar siempre justo ante Ti en obras, palabras, pensamientos, sentimientos y empresas, y no sólo en las que se manifiestan, sino también en las más ocultas, conocidas y visibles sólo para Ti. El Señor introduce gradualmente a quienes oran con tanta sinceridad en el conocimiento de sus defectos ocultos y les enseña a corregirlos y suavizarlos, para que finalmente puedan aparecer completamente puros e impecables ante el rostro de Dios mismo y ser certificados como tales en el Día del Señor. Sal.119:136. Mis ojos han visto venir las aguas, pero no he guardado tu ley. El Profeta ya había pensado antes en las faltas inconscientes, y aquí recuerda las faltas conscientes, con testimonio de que este tipo de conciencia elimina dos fuentes de lágrimas de sus ojos. Esto significa arrepentimiento sincero por todo lo que conscientemente permitió que en su vida externa y en sus movimientos internos desagradara al Señor, contrariamente a Su clara voluntad, expresada en los mandamientos. Un viajero o una persona ocupada con el trabajo inevitablemente se llenará de polvo y ensuciará su ropa; Por eso a veces necesita lavarse y cambiarse de ropa. Asimismo, quien sigue el camino de la vida espiritual, con todos los esfuerzos de hacer el bien, a menudo peca, a veces por miopía, a veces por falta de atención y dispersión aleatoria de pensamientos, y a veces por escapar de la simpatía y la pasión. Todo esto, en diversos grados, es impureza que pesa sobre la conciencia; gravosa, digo, pero no abrumadora. Al darse cuenta de ellos, una persona celosa se pone en movimiento y se apresura a limpiar lo inmundo: ¿con qué? - agua de lágrimas. No se contenta con admitir únicamente un mal funcionamiento y tratar de impedirlo; pero se aflige y se lamenta tan profunda y sinceramente que de la angustia del corazón los ojos se convierten en “aguas que fluyen”. Las lágrimas de contrición son un lavado espiritual. Y no es algo soñado, sino que realmente sucede. El que ha llorado se renueva. Pero esta renovación se imprime sólo en aquellos que reciben el permiso mediante la confesión. Entonces el hombre quedó limpio nuevamente. Si te vuelves a ensuciar, vuelve a utilizar la misma ablución y así sucesivamente por el resto de tu vida. Hay tales amantes de la limpieza corporal que todos los días se cambian la ropa y se ablutan. Si esto se hace para el cuerpo, ¡cuánto más diligentemente se debe hacer lo mismo para el alma! ¿Qué hace que salga tanta agua de los ojos del penitente? – No miedo ni temor por uno mismo, sino amor. El miedo y el miedo por uno mismo sólo pueden conducir a una decisión de mejorar y tener cuidado con el mal funcionamiento futuro, y las lágrimas que lavan la contaminación moral son atormentadas por el amor. El amor no puede tolerar actuaciones de la voluntad del amado. Entre las personas, estos casos suelen quedar encubiertos por el hecho de que el amado no sabe de la desviación de su voluntad, esto consuela y calma al amado; pero en relación con Dios tal refugio es inapropiado. Él conoce cada violación de Su voluntad. Quien se ha dado cuenta de esto también sabe que el Señor lo sabe y no puede evitar ofenderlo. El amor, que ve siempre el rostro del Señor, no puede dejar de ver cómo se oscurece ante tal o cual insulto, y al ver esto, no puede dejar de lamentarse; mientras se lamenta, no puede evitar derramar lágrimas. Entonces San Pedro, después de haber renunciado al Señor en algún olvido incomprensible, habiendo encontrado con sus ojos la mirada acusatoria del Señor, “salió del patio del obispo”, el lugar del insulto al Señor, “llorando amargamente” (Lucas 22:62). La decimoctava línea de ocho va debajo de la letra "tsade" - "lado, lado". Dado que el profeta se refiere exclusivamente a los mandamientos, entonces en este octavo versículo debemos buscar indicaciones de diferentes aspectos, ya sea de los mandamientos mismos o de su relación con nosotros. Los lados de este último se indican aquí. Podemos imaginar en el medio un conjunto de mandamientos al que se puede acceder desde el este, el oeste, el norte y el sur. En cada parte, la actitud hacia ellos se expresa mediante una disposición especial. Desde el este vendrá la “fe”, la confianza en que los mandamientos de Dios son verdad y verdad inmutable (versículos 119: 137-138); desde el oeste - "celo" que emana de esta confianza en el cumplimiento de todos estos mandamientos y el propio amor por ellos (versículos 119: 139-140); desde el norte - “humildad con esperanza” (versículos 119: 141-142); desde el sur - “paciencia” de todo lo que se encuentra debido a la fidelidad a los mandamientos (versículos 119: 143-144). Este es el contenido de estas ocho líneas. Sal.119:137. Tú eres justo, Señor, y tus jueces son justos. El profeta confiesa la justicia del Señor, suscitando la convicción de que nada injusto puede salir de la boca de Dios: “tú eres justo, oh Señor”; pero lo confiesa no en forma de contemplación abstracta, sino como base de la justicia de los juicios de Dios. Los juicios de Dios también significan juicios en general, es decir, todo lo que debe ser es juzgado por Dios: esto nos introduce en el reino de la providencia de Dios y nos llena de tranquilidad en la devoción a la voluntad de Dios. Pero como aquí estamos hablando de mandamientos, como se puede ver en el siguiente versículo, que es similar en contenido al presente, entonces por "juicios" sería más cercano entender los juicios por los cuales Dios determina cómo debemos vivir, determina, es decir, no nuestro destino, sino cómo debemos actuar, independientemente de nuestro destino. A este pensamiento nos lleva la palabra griega que corresponde a la palabra “correcto”: “recto”, recto, es decir, los caminos que Tus mandamientos nos muestran, oh Señor, conducen directamente a la meta. En estos dos versículos (Sal. 119:137, 138) el profeta expresa confianza en la justicia y verdad de los mandamientos. En el primero, obtiene esta confianza de la contemplación de la justicia de Dios, y en el segundo, de la comprensión de las propiedades de los mandamientos mismos. Directas, dice, son las instrucciones de tus mandamientos, oh Señor, porque Tú mismo eres justo y nada injusto o indirecto puede recibir tu aprobación. Cuando dijiste: Vive de esta manera y de aquella manera, y cuando no tengo ninguna duda de que esto es exactamente lo que dijiste, entonces ni siquiera se me ocurre que hubo alguna indirecta en los caminos de Tus mandamientos. Por mucho que confío en que eres justo, también confío en que los caminos que indicas en tus mandamientos son rectos. Son rectos y siempre son el camino más verdadero y cercano, como una línea recta entre dos puntos conocidos. La confirmación de esto la obtengo de la confianza en Tu verdad. Los rayos de Tu verdad que contemplo descansan en los mandamientos y los colorean brillantemente con Tu justicia. Si la visión profética del asunto de los mandamientos es tal que la confianza en su exactitud debe provenir de la fe en la justicia de Dios, entonces ¿cómo piensan otros construir leyes duraderas para la verdadera moralidad humana aparte de la fe en Dios y Su Santa Revelación? – No importa cuánto lo intentes, ni siquiera llegarás al punto de construir tu propio sistema, y ​​mucho menos atraerás a la gente con confianza en la veracidad de sus instrucciones. ¡Cuántos caminos diferentes indican la moral y las costumbres que arraigan entre los hombres! ¡Cuántas encrucijadas se ven desde la visión doble debido a la influencia de las pasiones y de las malas inclinaciones! ¿Cómo sabes cuál es el camino más recto y cómo te aseguras de que el que elegimos sea el más verdadero? Así como en el mar, en áreas que esconden muchos peligros, solo un piloto hábil y experimentado puede navegar un barco con seguridad, así en el mar de la vida, solo el Dios que todo lo ve, todo lo sabe y todo es justo puede indicar el camino recto y seguro entre varios caminos y colisiones. Sólo de la fe en Él puede fluir la confianza en la corrección de los caminos que elegimos, cuando, es decir, vemos que Dios mismo los indicó. Sal.119:138. Has ordenado la verdad de tu testimonio, y la verdad en gran medida. Desde lo alto de la contemplación de la justicia de Dios, descendiendo a los mandamientos, atestiguados por la palabra de su boca, el profeta confiesa que ellos, siendo en sí mismos justos y verdaderamente verdaderos, nos dan la regla de vida más directa, verdadera e inmutable. La idea es la misma que en el versículo anterior, pero allí el profeta se paró con su atención en la justicia de Dios, y aquí se apoya en la verdad y la verdad de los mandamientos, sin embargo, de tal manera que así como allí vio en la justicia de Dios la rectitud de los mandamientos, así aquí en los mandamientos ve la rectitud de Dios, confesando que son tan inmutablemente correctos y verdaderos como Dios mismo es inmutablemente justo, habiéndolos confirmado tan alto con su testimonio. dignidad. San Atanasio el Grande escribe: "Tú ordenaste el testimonio como la verdad real y más obvia. Las reglas más directas de Tus juicios demuestran Tu justicia. Tus testimonios son Escrituras Divinas: son verdad según los mandamientos morales, y verdad según el significado contenido en las palabras mismas". Los mandamientos son correctos y verdaderamente verdaderos porque corresponden perfectamente a nuestra naturaleza, a nuestro estado actual y a las diversas circunstancias y situaciones de nuestra vida; Como resultado, traen una profunda paz interior a quien los realiza, le dan firmeza en las dificultades, lo sacan imperceptiblemente de la confusión, lo conducen directamente a la meta y lo conducen a la eternidad dichosa. El profeta llevaba en su corazón tales convicciones sobre la dignidad de los mandamientos de Dios, y quiere poner esas convicciones en nuestros corazones, porque en esta convicción está la base de la fuerza de la vida moral y del coraje para seguir con firmeza sus caminos. Así como todo empresario, convencido de la exactitud de su plan, va hacia la meta y aplica los medios inventados al negocio, sin avergonzarse por ningún obstáculo, con la confianza de que logrará lo que busca, así recorre con valentía el camino de los mandamientos, aquel que en lo profundo de su corazón contiene la convicción de que su camino es el único camino verdadero y que, siguiéndolos, sin duda llegará a la meta más deseada: la bienaventuranza eterna. Sal.119:139. Tus celos me han consumido, porque he olvidado tus palabras. ¿Qué debe hacer alguien que confía en la alta dignidad de los mandamientos? – Ámalos y vive celosamente según ellos. Esto es lo que testifica el profeta siguiendo el versículo anterior. Pero el celo por los mandamientos no puede limitarse al cumplimiento personal de los mandamientos; ella busca que todos los demás los cumplan con tanto celo que el nombre del Señor que los ordenó sea glorificado y la vida según Su voluntad prevalezca no solo en el ambiente donde vive el fanático, sino en todas partes. Es este lado de los celos el que el profeta expresa en este versículo. "Tus celos se han desvanecido", dice. Los verdaderos celos son ardientes; El que la alimenta arde en espíritu, arde, pero no se consume. Este sentimiento no es destructivo, aunque sí muy excitante; y, al ser muy excitable, no requiere una acción indomable. El profeta expresa todo esto con una palabra suave: “Tus celos me han consumido”, es decir, lo que tiene el Señor mismo, ya que es un “zelote”. El “profeta” en este caso expresa su imitación del Señor. Así como el Señor es celoso de Sus mandamientos, deseando que todos los cumplan, así también yo, trato de hacer lo mismo con todos. O esto: “Tu celo” es celo por Ti. El profeta dice: amándote, Señor, tengo celo por Ti, para que Tu voluntad se cumpla en todos en todas partes y que por ello Tu Santísimo Nombre sea glorificado. Ambos son parte inseparable de un espíritu verdaderamente piadoso. El que es celoso del celo de Dios donde se desconoce la voluntad de Dios, trata de difundir el conocimiento sobre ella, y donde debería ser conocido y aparentemente olvidado, se entristece y se lamenta. Es lamentable, dice, para mí ver cómo se atreven a olvidar tu voluntad, “mis enemigos”. Quizás el profeta esté señalándoles esto a sus enemigos personales; o tal vez quiera expresar que aquellos que olvidan las palabras de Dios y así declaran una disposición hostil hacia Dios, siendo enemigos de Dios, también son enemigos suyos. Los celos por ti, Señor, irritan el celo contra ellos, como si estuvieran personalmente enemistados conmigo. Así es el amor. No puede considerar ajeno a nada de lo que concierne a su amado. Por eso tiene celos de todo lo que le agrada. San Atanasio el Grande describe el estado del profeta representado en este versículo de esta manera: "¡Qué celoso me puse, qué rápido vi que alguien olvidaba tus palabras! Y él no solo se puso celoso, sino que se derritió de celos por ti, si veía a los que olvidaban tus palabras. Acerca de este celo, expresado de parte del Señor en el salmo, "Me acordaré de los discípulos, porque el celo por tu casa me consumía" (Sal. 68:10; Juan 2:17). El Beato Teodoreto da otros ejemplos de tales celos: “El Profeta se lamenta por aquellos que viven en la anarquía y, al ver cómo se descuida al Legislador, con razón se indigna. Estos celos hicieron famoso a Finees; ella hizo al gran Elías siempre honrado; Esteban, inflamado por ella, expuso la incredulidad de los judíos; guardándola dentro de sí, el divino Pablo clamó: "¿Quién desmaya y no desmaya? ¿Quién es tentado y yo no me licuo?" (2 Corintios 11:29). Y el bienaventurado Lucas dice de él que “en Atenas su espíritu gemía en él, viendo un ídolo lleno de la ciudad” (Hechos 17,16). Sal.119:140. Tu palabra se enciende con gran calor, y tu siervo es amado. Habiendo puesto delante de él los celos, que le hacen derretirse ante el olvido de las palabras de Dios por parte de los demás, el profeta podía esperar la objeción: "¿Qué te importan los demás? ¿Cómo eres tú?". Por eso dice: Amo, amo las palabras de mi Señor y, como un siervo, me someto a Él. Pero de esto no habla a los malvados, sino cuando habla con el Señor: "Tu palabra está encendida". “De parentesco” es puro, sin mezcla, como dice sobre este y en otro lugar: “las palabras del Señor son palabras puras, la plata está encendida, la tentación de la tierra es purificada por siete veces” (Sal. 11:7). La palabra del Señor es pura y perfecta, y por tanto atractiva; y al ser atractivo, despierta el amor propio. Yo, dice, lo amaba; pero lo amé no sólo porque es puro, sino más porque es del Señor. Consciente de mí mismo como siervo del Señor, me someto a Su palabra, y tanto más de buena gana porque Su palabra es siempre verdad completa y pura, querida y atractiva para mi corazón. Para los temerosos de Dios, el deleite en la palabra no es abstracto ni sólo especulativo, sino que siempre va acompañado de un sentimiento de compromiso con ella y de amor, moviéndonos a hacer las cosas según sus instrucciones. La palabra "encendido" también transmite la idea de que es ardiente, imbuido de fuego. Como el fuego, calienta, y no sólo calienta, sino que también enciende, y al encenderlo limpia; no sólo es puro en sí mismo, como purificado por el fuego, sino que también purifica a quienes lo reciben con su acción ardiente. San Pablo también señala este efecto de la palabra: “la palabra de Dios es viva y eficaz, dice, más cortante que cualquier espada de dos filos, y penetra hasta partir el alma y el espíritu, los miembros y los tuétanos, y juzga por la mente y los pensamientos del corazón” (Heb. 4,12). El hombre es una mezcla del bien y del mal. La Palabra de Dios, aceptable por la fe, entra en él como fuego y, actuando sobre el bien, lo reaviva y quema el mal; y entonces se restablecen en el espíritu todas las buenas contemplaciones, movimientos y sentimientos. Y como por esto entra en su rango, no puede evitar sentirse bien en este estado. Y él siente y se deleita en esto, y amando este estado, ama la palabra de Dios, que se la entrega. Así como es gozoso para alguien que sale de una habitación congestionada al aire limpio, así es gozoso para el espíritu, liberado por la palabra de Dios de la congestión de los malos pensamientos, sentimientos y deseos hacia la gozosa frescura de los pensamientos de Dios y el amor al bien. Sal.119:141. Soy el más joven y humilde, no me he olvidado de Tus justificaciones. ¿Cómo es esto así? ¿Qué tan joven es cuando ya es mayor? ¿Qué clase de humillado es este cuando era un rey venerado por todos? O tal vez recordó el momento en que Samuel llegó a la casa de su padre y ordenó que le mostraran a todos sus hijos, y cuando su padre, mostrándose a todos los mayores, dijo: "Eso es todo", y se olvidó de él, porque no valía la pena mostrárselo al profeta. Esto es lo que piensan el Beato Teodoreto, San Ambrosio e Hilario. O tal vez sea el hecho de que, habiéndose ofrecido como voluntario para luchar contra Goliat, escuchó de sus compatriotas: "¡Adónde vas, pajarito! Te aplastará enseguida". Recordando, San Ambrosio razona esto y aquello, ahora dice: "Y nadie quería mirarme, por mi juventud. Vi esto, pero no olvidé tus mandamientos; o así: no pensaron en mí, pero tú me exaltaste porque no olvidé tus mandamientos". O también: Me has exaltado; Por eso nunca olvidaré tus mandamientos, viendo cómo la fidelidad atrae tu favor y se reviste de tu poder. Este es el pensamiento del bienaventurado Teodoreto. Pero ¿no es mejor creer que habla así de sí mismo con un sentimiento de humildad, como piensa San Atanasio? No tengo sentido, como si fuera joven, y no hay nada en mí por lo que se pueda elogiarme siquiera ligeramente, no valgo nada; No me mantengo, pero todavía no olvido Tus mandamientos, conociendo su belleza y grandeza, todavía me agacho bajo su sombra para tapar mi insignificancia con su dignidad. Me los puse como ropa, para que por su señorío se olvidaran de mi insignificancia. O tal vez esto: me olvidé de mí mismo como el más insignificante, pero nunca olvidé Tus justificaciones. Y así sucesivamente: nada soy, a pesar de que nunca he olvidado tus excusas ni tus mandamientos, pues, con todos mis esfuerzos por recordarlos siempre y caminar sobre ellos, no puedo decir que los he cumplido plenamente, ya que “tu mandamiento es muy amplio” (antes, versículo Sal. 119:26). En este sentido, expresa aquí lo mismo que el Señor mandó sentir a todos los que cumplen sus mandamientos: “Cuando hayas hecho todo lo que se te ha mandado, di: porque somos siervos indignos; porque lo que debemos crear con la mendicidad, con la mendicidad crearemos” (Lucas 17:10). Sal.119:142. Tu justicia es justicia para siempre, y tu ley es verdad. La idea aquí es la misma que en los dos primeros versos de este octeto. La única palabra innecesaria aquí es "para siempre". El pensamiento del santo profeta, desde su juventud y durante toda su vida, fue transportado a la eternidad y vio durante todo este período que la única verdad que permanecía inmutable era la verdad de Dios. “Tu justicia es justicia para siempre”. ¿Por qué? - Porque ella sola da una ley que no sólo es verdadera, sino que es ella misma la verdad. Alimentado, por así decirlo, por esta confianza, el profeta dice: "Me inspira la esperanza de que, caminando por el camino de tu ley y permaneciendo fiel a tu justicia, me adhiero a la que es la única verdad, no engañosa e infalible. Allí, más allá de la vida, veo la corona con la que será coronada la fidelidad a tu ley y a tu justicia". San Atanasio escribe: “La verdad se atribuye a los hombres por un corto tiempo a quienes juzgan con justicia; la verdad de Dios da la justificación eterna”. El Beato Teodoreto añade a esto: “Quien sigue los mandamientos de Dios tiene la vida eterna como recompensa por sus trabajos”. La humildad (verso anterior) no ve en sí misma nada que pueda justificarse y, sin embargo, el verdaderamente humilde no se desanima, ¿por qué? - Porque le inspira la esperanza de que el Señor misericordioso no le castigará. ¿En qué se basa esta esperanza? - En la conciencia de que cree sinceramente y siempre, con todas sus fuerzas, trata de ser fiel a lo que cree. Su conciencia no lo condena por pereza, descuido y evasión deliberada de la ley de Dios. Por eso, aunque se encuentra insignificante en comparación con lo que debería ser, no pierde la esperanza de ser salvo, porque ha hecho y hace todo lo que de él depende. Así fue el santo apóstol Pablo. “Ha llegado el tiempo de mi partida”, dice, “he pasado, he guardado la fe; de ​​lo contrario, me será guardada la corona de justicia” (2 Tim. 4:6-8). Dime, ¿no es esto presuntuoso? - No. “No tengo nada malo en mí” (no sé nada malo de mí mismo), confiesa, “pero en nada estoy justificado” (1 Cor. 4:4). El que nos justifica es el Señor; y si el Señor justifica a alguien, ¿quién lo condenará? ¿Cuál es el atractivo de la justificación del Señor? – “La fe progresa mediante el amor” (Gal.5:6). Sed fieles al Señor y, con sentimientos humildes, animaos a tener la esperanza de que por esta fidelidad no seréis abandonados por el Señor. Sal.119:143. Dolores y necesidades me han hallado, Tus mandamientos son mi enseñanza. ¡Con ligereza interior, la falta de ligereza exterior es el cuarto lado de la fidelidad a los mandamientos! Los dolores y las necesidades casi siempre, como de oscuridad, cubren a los fieles a los mandamientos. Tus mandamientos, dice el profeta, son mi enseñanza. Los guardo en mi mente, los atesoro en mi corazón, desaparezco en ellos con toda mi atención y a lo largo de ellos, como la cuerda de un carpintero, dirijo mi vida. Y sin embargo, ¿qué me encuentro en el camino? - Dolores y necesidades, enfrentamientos constantes que duelen mi corazón y me pesan. ¿Por qué es así? - Porque Dios así lo quiere. Y por qué Él quiere que así sea, sólo Él lo sabe. Inclina tu cabeza bajo la mano fuerte de Dios y guarda silencio. ¿Quién eres tú, oponiéndote a Dios? Conténtate únicamente con la fe de que si Dios es tu Dios y tú eres de Dios, entonces todo es tuyo. El testamento ya ha sido escrito y sellado legalmente. Un poco más y entraréis en la herencia, pero ahora todavía estáis bajo prueba. Pasará el tiempo y entrarás en el rango y la gloria de tu hijo, cuyo derecho, por supuesto, ahora es tuyo, pero no te lo han concedido porque todavía eres menor de edad. San Antonio el Grande una vez, respondiendo a por qué el señorío de la vida en Cristo Jesús está cubierto de dolores externos y trastornos internos de diversas impurezas, respondió: para que no mires fijamente este señorío y te arruines. Si lo miras, soñarás contigo mismo; habiendo soñado, te volverás orgulloso; Si te vuelves orgulloso, alejarás de ti la gracia de Dios. Entonces el enemigo se precipitará y aplastará vuestros huesos. Tú mismo deberías haberte escondido de ti mismo, pero como es imposible confiar en ti, y el Señor quiere tu salvación, decidió esconderte de ti con un arreglo especial de tu vida, en el que no ves nada bueno en ti mismo, porque el pecado que vive en ti muchas veces se levanta y lo cubre todo, pero desde afuera solo te encuentran dolores y necesidades. Bendecid al Señor, que os salva maravillosamente, y caminad humildemente por vuestro camino, sin caer en la curiosidad y sin intentar disipar las tinieblas que os envuelven con un débil soplo de la mente. Y en las tinieblas de la fe ves un punto brillante por delante; allí y dirige tu camino, sin prestar atención a lo que te rodea. Sal.119:144. La verdad de tu testimonio permanece para siempre: dame entendimiento y viviré. Todo lo que se encuentre debe soportarse con complacencia, preocupándose sólo por seguir inquebrantablemente el camino de los mandamientos, creyendo que éste es el único camino verdadero. Los dolores y las necesidades intentan oscurecer la luminosidad de esta fe, pero vosotros disipáis esa oscuridad y restablecéis la luminosidad de vuestra fe, repitiendo para vosotros mismos: no, los mandamientos son la verdad eterna. Dios mismo dio testimonio de su inmutabilidad. Y al mismo tiempo, volviéndose al Señor mismo, ora: “Dame entendimiento y viviré”; concédeme, Señor, tener siempre en mi mente la convicción de la inmutabilidad de Tus mandamientos - “y viviré”; es decir, viviré según ellos, o: y ninguna tentación perturbará la uniformidad de esa vida que, por tu misericordia, se ha establecido en mi espíritu, o: habiendo vivido esta vida sin desviarme de tus mandamientos, pasaré a otra vida fiel a ti. Allí me dotarás de una vida eternamente dichosa y viviré para siempre contigo y en ti. Con tales pensamientos y llamamientos el que aguanta se fortalece, y su vida fluye tranquila y tranquilamente, aunque desde fuera parezca una frágil barca, que las olas de la vida lanzan de aquí para allá, y están listas para aplastarlas y esparcirlas por la extensión de las aguas. Reunamos ahora todos los aspectos de la vida según los mandamientos. Cree por fe y habrá luz; Celad con celo y viviréis avivados por el amor; humíllate con humildad, sin perder la esperanza, y nunca dirás a tus celos: “basta”; Con paciencia, aguante con complacencia, viendo a través de la oscuridad y la oscuridad del presente un futuro brillante. El programa es corto pero desafiante. Inspírate; porque no está escrito: los que disfrutan del descanso se deleitarán en el Reino de Dios, pero “los necesitados se deleitarán en él” (Mateo 11:12). El que está necesitado, es decir, el que se esfuerza y ​​actúa intensamente, sin escatimarse, como cualquier otro, gimiendo bajo un peso, con dificultad sube una montaña. Y el pan de la vida espiritual se consume, no menos que el del cuerpo, con el sudor de la frente. Así juzgó el Dios misericordioso. Por supuesto, esto sería fácil si el pecado no perturbara nuestros caminos. ¡Pero déjalo! El Señor nos ha bendecido con la luz de la esperanza. Trabaja un poco y entrarás en el señorío de tu Señor. “Donde yo esté, dice el Señor, allí también estará mi siervo”. Y a este siervo se le dijo: “Toma mi yugo sobre ti y trabaja”. Por la tarde, a la hora de la jubilación, recibirás lo que no esperas. Tú mismo quedarás asombrado, y todos los testigos de tu recompensa quedarán asombrados. Simplemente no seas perezoso, no te desanimes, no dudes y tu viaje será bendecido. La decimonovena octava línea se encuentra debajo de la letra o palabra "kaf", que significa "mono". El mono dio motivos para llamar simio a todo lo que hay entre personas similares a su personaje. Está claro que esto significa imitación, pero la imitación no es razonable ni de buen espíritu. Sin embargo, dejando de lado lo malo que hay en él y prestando atención sólo a lo bueno que hay en él, recibimos del mono una lección sobre la imitación diligente, que no puede ser tratada con indiferencia. La imitación es necesaria en todos los asuntos, pero en los asuntos morales y religiosos se eleva a la más perfecta norma de vida. “Sed imitadores de mí”, dice el santo apóstol Pablo, “como yo lo fui de Cristo” (1 Cor. 11:1). Y el Salvador nos eleva hasta el mismo Padre Celestial y lo pone como modelo: “Sed misericordiosos”, dice, “como vuestro Padre es misericordioso” (Lucas 6:36). “Sed vosotros perfectos, como vuestro Padre que está en los cielos es perfecto” (Mateo 5:48). Imitar a Dios significa formar el carácter de uno de acuerdo con aquellas propiedades divinas que Él tuvo a bien mostrarnos. Si dejáramos esto a nuestra libre determinación, podríamos diferir en este entendimiento. El Señor nos libró de esto, delineándonos un modelo de vida digna en Sus mandamientos. Se han convertido para nosotros en la norma de vida, y de tal manera que, formando nuestro carácter a partir de ellos, no podemos evitar estar seguros de que con esto estamos imitando al Señor mismo, y a través de los mandamientos no podemos evitar mirar a Dios. Esto es principalmente lo que inspira el profeta en este extenso salmo, motivándonos a mirar continuamente a Dios como modelo, y más aún, como Dador de fuerzas para imitarlo. Podemos ver estas sugerencias abreviadas en las ocho líneas actuales. El profeta presenta a nuestros ojos al Señor que está cerca de la existencia, y de su presencia los mandamientos que proceden, como ley eterna urgente de nuestra vida (versículos 119: 151-152). Decir esto significa decirlo todo, porque está claro lo que se requiere. El Profeta no añade nada, sólo ofrece ejemplos de apelaciones a Dios por parte de un espíritu que desea ser fiel a esta ley y no encuentra la fuerza para hacerlo. “Llamé con todo mi corazón... Me preparé para la mañana... Escucha, salva”. ¿Y qué ofrece? - “Buscaré Tus justificaciones… Guardaré Tus testimonios”. Hay celo; ayuda, Señor, y la obra se realizará (versículos 119:145-148). Busca persuadir al Señor para que escuche mediante misericordia y juicio (Sal. 119:149), poniendo completamente este asunto en manos de Dios. Rápidamente, Señor, muestra, dice, ayuda, porque aquí están los enemigos (Sal. 119:150). Sal.119:145. Lloré con todo mi corazón, escúchame, oh Señor, buscaré tu justificación. “Llamé”, no lo dije al oído, no lo dije entre dientes, sino, como dicen, con todo el pecho. Sin embargo, aquí no quiere indicar lo que dijo en voz alta, sino el poder de la aspiración espiritual hacia Dios. Así lo interpreta el bienaventurado Teodoreto. "No lloré con mi voz", dice, "sino con mi corazón, y no con ninguna parte de mi corazón, sino con todo mi corazón, desde lo más profundo de mi corazón, hasta toda la amplitud y altura de mis sentimientos y pensamientos; lloré con todo mi ser, de modo que no quedó nada en mí que no clamara a Ti, Señor. ¡Esta es nuestra oración! No solo en voz alta, sino profundamente sentida e inteligentemente intensa. Entonces Moisés oró, y Dios le dijo: "¿Por qué estás ¿llorando a Mí?” (Éxodo 14:15), aunque calló con sus labios, calló, pero el clamor de su corazón fue tan fuerte que traspasó los cielos y ascendió ante Dios mismo. Así es como nos vemos obligados a clamar por la extrema situación externa o la extrema necesidad espiritual. El profeta no expresa ni lo uno ni lo otro. Quizás esto se debía a la sed fuerte e incontrolable que suele alimentar un espíritu devoto de Dios. No se molesta: da esto, toma aquello, sino que sólo ora: “escúchame, Señor”. El Señor ve lo que nos duele en el corazón, y no sólo ve, sino que, hablando humanamente, incluso siente este dolor. Y sólo Él sabe qué hacer en relación a este dolor. Por eso el profeta nos enseña a orar: basta escuchar, y no se atreve a indicar qué más. ¡Hágase tu voluntad! “Oye…” y yo, “buscaré tu justificación”. Las justificaciones de Dios son mandamientos, buscar significa cumplirlas fiel y diligentemente; buscar y observar dónde es aplicable cualquier mandamiento, y cumplirlo inmediatamente con toda diligencia. ¿No es esto también objeto de intenso llamamiento? Te suplico sinceramente, ayúdame y mi deseo se hará realidad. Él, por supuesto, ya ha buscado y está buscando estas justificaciones; pero cuando la ayuda venga de arriba, la búsqueda será más exitosa, seguirá el camino más directo y comenzará a realizarse de la manera más agradable a Dios. Oculta aquí también está la indicación de que, aparte de esto, no busco nada y no quiero buscarlo. Habiendo decidido por ley educarse según los mandamientos, no les quita los ojos de encima. Esto es lo que suele hacer un pintor cuando quiere pintar un retrato auténtico. Así como éste está encadenado con sus ojos al rostro que dibuja, así está encadenado a los mandamientos que quiere reflejar en su personaje. Sal.119:146. Te invoqué, sálvame y preservaré tus testimonios. Y otro grito, y con la misma fuerza, claro; sólo que en lugar de: “escucha”, se dice definitivamente: “sálvame”; pero nuevamente se quiere decir lo mismo: "Y guardaré tus testimonios". Con los ojos de su mente y los deseos de su corazón, abrazó estas experiencias y se esfuerza por una cosa: plasmarlas en su vida y en base a ellas formar su carácter, de modo que no haya diferencia entre ellas como prototipo y su propia estructura interna y externa, siendo esta última una copia fiel de la primera. Este asunto es tan deseable como difícil. Si un deseo era suficiente para tener éxito, entonces todo lo que quedaba era exaltar ese deseo, tensar sus fuerzas en consecuencia, y el objetivo se lograría. Pero como no se puede cruzar el mar sin un barco, por mucho que lo desees y esfuerces tus fuerzas; Por lo tanto, no puedes convertirte en un implementador completo de los mandamientos de Dios sin la ayuda de lo alto, no importa cuán fuerte sea tu deseo e intensos tus esfuerzos. Por eso el profeta dice primero: “salvaré”, y luego “yo preservaré”. De la expresión conjunta de los deseos: “salvar y preservar”, se desprende que en la palabra “salvar” combina la recepción de todo lo necesario para preservar los testimonios del Señor. Dice algo así: concédeme poderes salvadores, y conservaré tus testimonios, ya que sin ellos no podré conservarlos, no podré realizar la obra que tú también exiges de mí, que también deseo con todo mi deseo. San Agustín escribe: “La salvación (es decir, recibir lo que aquí se entiende por la palabra “salvar”) da al alma la oportunidad de realizar de hecho lo que reconoce como obligatorio y debido, y donde esta salvación no está presente, el alma cae exhausta”. El profeta no indica qué es exactamente esa cosa salvadora que aquí se pide, pero quien se pone manos a la obra lo reconoce bien y lo sabe firmemente. Aunque esto se puede adivinar mentalmente, en esencia se reconoce en la práctica. Muchas veces lo mismo que se necesita es de una manera y de otra es diferente; por eso, tal vez, no lo definió con precisión. En una palabra: "Yo preservaré", el profeta no expresa arrogancia, sino el hecho de que tan pronto como se logre esta cosa salvadora, entonces la consecuencia necesaria de esto será la preservación de los testimonios. No será él quien preserve, sino que ese mismo poder salvador preservará, lo antes posible. Sal.119:147. Seguí adelante con desesperanza y clamé, confiando en Tus palabras. "Impitud" ... saldrá así: "antes" no a la hora habitual. Todos todavía duermen y yo, adelantándome a todos, me levanto y me pongo en oración, invocándote. Lo hace porque confió en las palabras de Dios, en la promesa de escuchar la oración de quienes oran: “Él me llamará, y yo lo oiré” (Sal. 90:15). En este sentido, se expresa aquí la intensidad de la búsqueda, con una indicación de lo que la inspira. Buscar, sin escatimar esfuerzos y sin escatimar esfuerzos, buscar, inspirado por la esperanza, es la verdadera estructura del espíritu, querer agradar a Dios y orar por ello. El Beato Teodoreto escribe: "El Profeta era un rey cargado de miles de preocupaciones; además, realizaba hazañas militares, pero aun así ofrecía oraciones a Dios, y no sólo al amanecer, sino incluso en medio de la noche, sin esperar a que cantaran los gallos. Por eso amaba al Dios Creador; con tanta diligencia le pedí ayuda". El tema de la búsqueda y del clamor de esperanza es el mismo que el anterior: recibir poder salvador para educarse según los mandamientos a fin de agradar a Dios. Cada uno de nosotros debe buscar esto de todo corazón y, sobre todo, imitando al profeta, que por eso no dio sueño a sus ojos. El espíritu ardiente del sediento ahuyentó su sueño. Pero si esto es así por la noche, ¿qué pasa durante el día? En otro lugar se expresa: Duermo, pero mi corazón está despierto. ¡Esta es la verdadera búsqueda! Es continuo. Pero la “atemporalidad”, como la nuestra, puede significar la inutilidad del propio trabajo, la insuficiencia de lo necesario, la limitación de la propia situación. Así entiende San Atanasio esta palabra. “El profeta llama desesperanza a la oscuridad, o a la vaguedad de las circunstancias”, dice. En este caso sucederá esto: estando en los extremos, nosotros “previamente”, es decir, nos apresuramos ante todo a volvernos a Ti, Señor, como en otro lugar dice: “precedamos a su rostro” (Sal. 95,2), apresurémonos, es decir, a volvernos a Él. ¿Qué extremo es este? ¿Qué tipo de oscuridad y vaguedad de circunstancias es esta? Quizás también comprenda la difícil situación exterior; pero como hablamos de la más fiel conformidad a los mandamientos, entonces, según San Ambrosio, es mejor pensar que se trata de aquellos extremos que acontecen en el interior de quienes son celosos del progreso moral y religioso. La oscuridad de los pensamientos se encuentra y oscurece la claridad de la conciencia; surge una tormenta de concupiscencias inmundas que ahuyenta la sobriedad del corazón; se sabe de dónde viene la relajación y socava toda energía; las culatas (perforan los bordes) de sentimientos inquietos de tristeza, desaliento, miedo y te hacen correr de un lado a otro, como si te hubieran picado. Todo esto, combinado, sacude la intención y los celos más fundamentales: ser inquebrantablemente fieles al Señor y a Sus mandamientos. ¿A dónde acudir en una desesperanza tan extrema y lánguida? – Apresúrate a anticipar el rostro del Señor. “Cercano está el Señor a los quebrantados de corazón, y salvará a los humildes de espíritu” (Sal. 33:19). Ten paciencia y no dejes de orar, confía, y el Señor igualará, pacificará y arreglará todo como Él sabe. Sal.119:148. Prepara mis ojos para la mañana, para aprender de Tus palabras. Temprano, dice el profeta, me apresuro a abrir los ojos, me obligo a despertarme “por la mañana”, tan pronto como amanece, para luego aprender las palabras del Señor. “Estudiar”: lea la palabra de Dios de memoria o de un libro y medite. El Beato Teodoreto escribe: "No sólo durante el día, sino también por la mañana, estudiaba las leyes de Dios. Y nosotros, que vivimos en la pobreza, libres de todas las preocupaciones, pasamos las noches descansando en nuestras camas, y cuando llega el día, no ofrecemos himnos al Dador de bendiciones". San Ambrosio inspira: "¡Qué dulce es comenzar el día contemplando, por ejemplo, las bienaventuranzas que están escritas en el Evangelio! ¡Qué provechoso es de labios de Cristo Señor, que pronuncia estas bienaventuranzas, recibir inspiración de las virtudes que allí se indican y proponerse la intención de ponerlas en práctica a lo largo del día!". Cualquiera que haya decidido educarse según la norma trazada por Dios en su palabra necesita estudiar esta palabra para ver qué adoptar y aprender cómo tener éxito en ello. El prototipo general de cómo debemos imaginarnos a nosotros mismos, aunque se lleva en la contemplación mental, tal es el destino de nuestros pensamientos que, sin ser repetidos y purificados en la conciencia, se desvanecen, se oscurecen y se olvidan, y por ello se pierde el hilo que puede conducirnos en el laberinto de la vida. Esto significa que, sin depender de uno mismo, es necesario limpiar este prototipo para revivir tanto los celos como la capacidad de sentir celos. Además, una vida unida en espíritu debe diversificarse en sus manifestaciones para que su vivacidad no se desvanezca. En ningún lugar se pueden encontrar tan convenientemente sugerencias beneficiosas para esta variedad de acciones como en la palabra de Dios. El Espíritu de Dios, inherente a su palabra, deposita, cuando se enseña en ella, en un corazón abierto a ella, las semillas de empresas salvíficas que, recibidas con simpatía, luego se ponen en acción con el celo apropiado y, entre otras acciones, resultan a la vez apropiadas y fructíferas. Sal.119:149. Escucha mi voz, Señor, según Tu misericordia, vive para mí según Tu destino. Habiendo expresado las aspiraciones de su corazón de formarse según la voluntad de Dios, expresada en los mandamientos de Dios, gimiendo de su debilidad para lograrlo, el profeta ofrece una oración pidiendo ayuda de lo alto y revive el prototipo de vida delineado en su mente con la enseñanza de la palabra de Dios. Al darse cuenta entonces de que todo proviene de Dios, tanto los comienzos como las obras, ora: “escucha, Señor”, ya ves lo que quiero, lo que busco, lo que clamo: ¡escucha y ayuda! Escucha - "por misericordia" y "vive", es decir, envía poder vivificante o concede que mi vida se abra - según "Tu destino", según Tu juicio, como lo encuentres beneficioso y salvador para mí. “El Beato Teodoreto pide, interpreta, misericordia, y no solo pide misericordia, sino según la definición, es decir, beneficio”. Al pedir misericordia, expresa la esperanza que lo impulsa a recibir misericordia; someter el don de la misma al juicio de Dios, expresa humildad, que es un vaso profundo y ancho para la aceptación de los dones de la misericordia, irritando, por así decirlo, la generosidad de Dios. Las palabras: “viveme según tu destino” significan no sólo una medida de los dones que dan vida, sino también todo el destino de quien los recibe. Pero como los caminos de cada uno de los que aceptan son inexplorados, conviene orar así: “A quien le pese el destino, sálvame”. No todo conviene a todos, ni todos los caminos son aptos para todos. Algunos de gran mente perecen, otros de mediocre se salvan; Para uno, la felicidad es un obstáculo, para otro, una vida apretada es más beneficiosa; uno se anima con los beneficios, mientras que las dificultades generan tensión. No podemos saber con certeza qué es lo mejor para nosotros. Por tanto, es más razonable, al orar, no clamar: da esto, toma aquello, sino, entregándolo todo a la discreción de Dios, clama humildemente: “viveme según tu destino”; es decir, como premies mejor, arregla mi vida. Es posible reflejar en uno mismo la norma de la vida moral y religiosa, tal como fue delineada por el mismo Señor, en cualquier estado y con cualquier grado de talento, porque ese lado de nuestro ser en el que se refleja esta norma es independiente de aquel en el que se basa el estado y se revelan los talentos. Está detrás o encima y, debido a su altura, puede “ser prosperado y preservado” con seguridad, a pesar de la apariencia poco atractiva de la situación externa y la pobreza de las manifestaciones cotidianas de la vida valoradas por la gente. Sal.119:150. Se han acercado los que me persiguen con iniquidad, pero se han apartado de tu ley. Los que me persiguen, dice el profeta, por iniquidad o anarquía, se han acercado; ¿A quién o a qué? - A él, listo para agarrarlo. El problema - como si lo dijera - está sobre mi cabeza, mis enemigos están a punto de golpearme; ayuda, salva, - aquí se puede entender mejor. Y por qué esto es así se explica con las siguientes palabras: porque se han apartado de tu ley. En mi presencia siguen tu ley; Por eso no son sólo mis enemigos, sino también los vuestros. Intercede, no por mí, sino por tu ley. Zigaben escribe que otros leen: no "acercándose a la anarquía", sino a la "anarquía". Esto también se adapta mejor a la composición del versículo, porque la segunda parte responderá directamente a la primera: están cerca de la anarquía, pero lejos de Tu ley, y son más consistentes con el fluir del habla. Todo el octavo versículo habla de acercarse al nivel de vida indicado por los mandamientos. En el mismo versículo, el profeta intentó oscurecer este lado brillante de la vida con su opuesto. Yo, dice, busco cómo formar mi carácter según Tu ley, cómo acercarme a ella en la vida; y los que me persiguen, gente de la dirección opuesta, están preocupados por cómo triunfar cada vez más en la anarquía, acercarse a ellos, convertirse en una verdadera anarquía. Pero cuanto más logran esto, más se alejan de Tu ley, de la norma por la cual Tú determinaste que las personas formaran su carácter, se alejan del objetivo principal del hombre, y por esto se vuelven, por así decirlo, no humanos. ¿Por qué el profeta menciona esto aquí? - Para despertar tus celos. Yo, dice, me aferro a tu ley, oh Señor, y aquellos, ¿adónde han ido? Veo hacia dónde lleva su camino y cómo terminarán sus planes. Reflejarán la anarquía en sí mismos y se convertirán en pecado andante, y a través de esto tomarán la imagen del padre de todo pecado y anarquía, el oponente más feo de todo bien: la imagen de Satanás. Veo esto y no sólo me alejo de ese camino, sino que también me horrorizo. Considero que la evasión de Tu ley es el paso más desastroso en la vida. Esto es lo mismo que un atentado contra la vida, porque el centro de la vida no está en el cuerpo, sino en el alma; el alma que se aleja de tu ley, y por ella de ti, está muerta. Cada acto de eliminarlos es un golpe mortal para el alma. Al darme cuenta de esto, soy celoso de Tu ley y te molesto para que me ayudes, sin prestar atención a cuál será mi situación externa. Sal.119:151. Tú estás cerca, oh Señor, y todos tus caminos son la verdad. El Señor está cerca de todos y en todas partes, como omnipresente. Pero no todo el mundo es consciente de ello y, al darse cuenta, no todo el mundo lo mantiene en constante atención. La culpa de esto no es del Señor, sino de nosotros. Cuando el cuerpo está sano siente agradablemente el calor que lo rodea, pero cuando está alterado (con fiebre, por ejemplo), sucede que no sólo no siente calor, sino que, por el contrario, se siente abrumado por el frío. Así es aquí: el Señor está cerca y abraza a todos. Hay quienes sienten Su abrazo y hay quienes no lo sienten o quieren romper con él. Los que viven según los mandamientos de Dios lo sienten. Los mandamientos de Dios, convirtiéndose en moralidad a través de su constante cumplimiento, a través de las virtudes, forman en el alma aspectos de la semejanza de Dios y a través de esto puntos de contacto con Dios, a quien ella se asemeja por las virtudes, no sólo externamente, que es el contenido de toda omnipotencia, sino internamente, que es la morada de Dios, como la penetración del hierro en el fuego. El que se ha vuelto así es portador de Dios y no puede dejar de confesar que el Señor está cerca; y al darse cuenta de que esto le fue dado por fidelidad a la ley, no puede dejar de testificar que esta ley es la verdad. Así es como el Señor actúa cerca: en la acción, en la proximidad viva. Pero esto va precedido de nuestra cercanía a Él: a través del pensamiento, la contemplación y la búsqueda. Quien se esfuerza por acercarse a Dios, atrae hacia sí la cercanía viva del Señor. Esta compulsión se extiende a todos los poderes de la naturaleza humana. El que se esfuerza con su mente por estar cerca del Señor guarda su memoria y camina en su presencia, imitando al profeta que dice: “He visto al Señor delante de mí, como está a mi diestra” (Sal. 15:8). Quien se esfuerza por acercarse al Señor con el corazón se corta de todos los apegos, de modo que su corazón no se ocupa de nada más que del Señor. Y contemplando siempre al Señor con la mente y volviendo el rostro en el corazón, trata de imitarlo en todo para ser semejante a Él y agradarle. Las características del Señor se reflejan en Su ley; Por eso, de contemplarlos, pasa naturalmente a la contemplación de los mandamientos y, viendo que son completamente iguales, confiesa: y aquí, en tu ley, es lo mismo que en tu rostro, que contemplo mentalmente. Tu Ley es un fiel reflejo de Ti mismo y es verdadera en la medida en que Tú mismo eres la Verdad. Ya sea que empiece a imitarte o a cumplir Tu ley, estaré cerca de Ti en ambos sentidos y seré recompensado con el hecho de que Tú también estarás cerca de mí. Este es el único camino verdadero. Sal.119:152. Desde el principio supe por tus testimonios que yo fundaba la era. La ley de educarse según los mandamientos de Dios es contemplar primero en ellos al Señor Legislador cercano como seres, y luego tenerlo cerca de uno mismo y en uno mismo. Esta ley es eterna; está establecido para la eternidad y no puede cancelarse ni cambiarse. El profeta habla aquí de esto, añadiendo cómo y cuándo lo supo. “Primero que nada”, es decir, desde la primera vez. Tan pronto como me di cuenta de mí mismo, tan pronto como comencé a vivir de acuerdo con los mandamientos, supe inmediatamente que estaban fundados para siempre. ¿Cómo supo esto? - “De las citas”. Si los testimonios se toman sólo como evidencia, entonces será: Lo supe por Tus testimonios y certificados, Señor. Tú mismo, al dar los mandamientos, dijiste que son eternos e inmutables. Si por testimonios, como en todo el salmo, entendemos directamente los mandamientos dados por Dios y sellados por su autoridad, entonces será: supe por los mismos mandamientos, por las propiedades, por el contenido, por su acción, que son eternos. El sello de la inmutabilidad yace en su frente; Simplemente miré y vi que era así. Con esta convicción fortalece todas las expresiones anteriormente utilizadas de sus decisiones e impulsos de vivir según los mandamientos: “Buscaré, guardaré”. Dice algo como esto: es imposible de otra manera. Tal es la estructura de mi naturaleza espiritual, tal es la voluntad del Dios Todopoderoso, tales son los órdenes de todas las cosas, que debo vivir como se reflejan en los mandamientos de Dios, y no de otra manera. ¿Por qué imprime esto en su conciencia o lo saca de ella? Para aportar tensión y energía a tus fuerzas morales y religiosas. Un decidido “no se puede hacer de otra manera” genera un sentimiento de desesperanza, y este sentimiento no permite quedarse de brazos cruzados. Quien ve que debe actuar de esta o aquella manera, o perecer, no puede, aunque piense en ello, abstenerse de comenzar a actuar inmediatamente; porque ¿quién se permitirá perecer cuando haya un resultado, por difícil que sea? ¿De dónde obtienen los violadores de los mandamientos el valor para quebrantarlos? – Por ese falso desparpajo de que “tal vez no sea nada; así es posible”. ¿Quién tiene la conciencia viva, qué dice ante las sugerencias propias y ajenas de quebrantar algún mandamiento? - No, no puedes. Le aseguran que es posible lo contrario, pero él repite una cosa: no, es imposible; No importa lo que digas, es imposible. Y este “imposible” lo salva del crimen. Una conciencia intacta es valiosa porque este muro de encierro está erigido y se mantiene firme en él: “imposible”. La vigésima octava línea va debajo de la letra "resh" - "cabeza". Generalmente se entiende por cabeza algo principal, esencial, como, por ejemplo, en las siguientes palabras: “la cabeza de los que hablan” (Heb. 8:1). Esto es lo mismo que la esencia de una materia u objeto, sus características esenciales y accesorios, sin los cuales no puede ser lo que debe ser. En la vida moral, esta palabra puede significar las principales disposiciones del corazón sobre las cuales se basa y se pone en movimiento esta vida con todas sus manifestaciones: la estructura del corazón, salvadora y agradable a Dios. El Salvador indicó tales disposiciones en la presentación de las bienaventuranzas, a saber: humildad, contrición, mansedumbre, amor a la verdad, misericordia, pureza de corazón, tranquilidad, paciencia, esperanza. San Pablo también indicó disposiciones similares al calcular los frutos del Espíritu Santo en el corazón de un creyente: “amor, alegría, paz, paciencia, benignidad, bondad, fe, mansedumbre, dominio propio” (Gal. 5, 22-23). Hay instrucciones similares en otros lugares de las Escrituras. Entre ellos también debería incluirse el presente verso de ocho versos. Indica humildad, pureza de conciencia, búsqueda de justificación, esperanza de salvación, paciencia, celo por las buenas costumbres de los demás, amor dedicado a Dios y, finalmente, convicción en la inmutabilidad de los mandamientos de Dios. Sal.119:153. Mira mi humildad y perdóname, porque no me he olvidado de tu ley. La humildad es tal disposición de espíritu por la cual, adornándose de muchas perfecciones, se consideran como si no hubiera nada bueno en ellos, y por eso se colocan por debajo de todos los demás. Al darse cuenta de que son impotentes para hacer algo que valga la pena, le piden a Dios fuerza para cada buena acción: para comenzarla, continuarla y terminarla; y, habiéndolo completado, dan gracias a Dios como Perfeccionador, sin atribuirse nada. Esta disposición del espíritu es la raíz de la vida espiritual. Sin ella, no esperes la ayuda de Dios, y sin la ayuda de Dios no tendrás éxito en nada. El Profeta pone este arreglo en el "capítulo". La humildad también se llama cuando alguien se siente humillado por circunstancias externas: privaciones, opresión, enfermedad, necesidad, pérdida de seres queridos y cosas por el estilo. Puede parecer que es precisamente esta humildad la que el profeta recuerda aquí, porque, habiendo dicho: “mira mi humildad”, agrega: “y quítame”, es decir, quítame de las circunstancias externas de humildad. No hay duda de que aunque esto sucedió, el profeta, pasando por alto eso, fija la mirada de Dios en la humildad del corazón, lo único digno de su mirada. Sólo sobre la base de que era inherente al corazón podía clamar con valentía a Dios: “llévame”. Esto equivale a que un paciente le pida a un médico: quitarle el vendaje; la herida ya ha sanado. Me someto, me humillo, me doy cuenta de que no soy nada. Mira, Señor, esta humillación mía y líbrame de accidentes lamentables, “porque no me he olvidado de tu ley”. Y un gran pecador puede a veces llegar a un sentimiento de autodesprecio por su lascivia, pero no es apropiado que clame a Dios: "Mira..." También le es imposible clamar: "Exterminame", porque ¿por qué habría de ser arrebatado cuando ha estado revolcándose en las concupiscencias toda su vida? Sólo es valiosa ante Dios aquella humillación que existe con total fidelidad a su ley, y sólo ese clamor, perdóname, es fuerte cuando con él la conciencia no reprocha que la ley de Dios haya sido olvidada alguna vez en nada. El humilde es fiel a la ley, pero no se apropia de nada, no se considera digno de nada, no piensa que la prosperidad sea su suerte inalienable, y por eso reza: “cambio”, pidiéndolo como misericordia. Al decir: “Porque no me he olvidado de tu ley”, sólo quiere decir que es un siervo de Dios. Soy Tu siervo, y de ninguna manera violo Tu voluntad; “quítame” “a mí”, para gloria de Tu nombre, para que todos puedan ver que aquellos que no olvidan Tu ley no te son extraños. Sal.119:154. Juzga mi juicio y líbrame, porque tu palabra me hace vivir. El que ha sufrido mentira o insulto va al juez y le dice: mira mi caso. El valor de decir esto le da la conciencia de que tiene razón. Pero puedes recurrir a las personas en busca de un juicio justo y sin darte cuenta de que tienes razón, con la esperanza de encubrir de alguna manera tu error. No puedes acudir a Dios en busca de un juicio justo cuando tu conciencia te convence de estar equivocado, y tu conciencia es inherente a la convicción de que Dios ve tu error. Una persona así, incluso antes del juicio, ya está autocondenada ante Dios. Si un profeta acude a Dios en busca de juicio es porque tiene la conciencia tranquila y esa conciencia no lo condena de nada ante Dios. Mantener tal pureza de conciencia es una de las disposiciones fundamentales del corazón que agrada a Dios. ¿Qué dice un pecador cuando se vuelve a Dios en arrepentimiento? - Pequé, no lo haré. Ya no pecaré más, no me permitiré desviarme conscientemente de Tus mandamientos, ni de palabra, ni de obra, ni de pensamiento. ¿Qué preocupación tiene entonces, habiendo recibido el perdón y siendo nuevamente aceptado entre los que se esfuerzan por trabajar verdaderamente para Dios? - Para que en cualquier cosa, ya sea grande o pequeña, no actuéis contra vuestra conciencia, iluminada por el conocimiento de los mandamientos de Dios. Por lo tanto, cualquier cosa que decida hacer, lo decide sobre la base de una conciencia clara y definida de que su causa es justa ante Dios. Así van todos sus asuntos; su conciencia es un cielo despejado; no hay una sola nube que lo oscurezca. Tan pronto como sucede algo, ya sea en pensamientos, sentimientos o movimientos de deseos, el arrepentimiento lo purifica inmediatamente y se restaura la ligereza de la conciencia. Esta ligereza y pureza constituyen la alegría de vivir según los mandamientos, a pesar de todas las dificultades, externas e internas. En él está el sustento de tal vida; también contiene audacia ante Dios. Como un niño inocente, camina con valentía ante Dios con una conciencia pura y se dirige a Él en oración sin vergüenza. Sí, la oración no puede concebirse ni madurarse más que bajo la conciencia de la pureza de conciencia. Todos los verdaderos ascetas la convierten en conductora o puerta de oración. Tal estado se ve en el profeta cuando con valentía clama a Dios: "Juzga mi juicio". ¿Quieres aprovechar la oportunidad y gritar con la misma audacia? – Mantén tu conciencia tranquila en todo. Pero pongan su esperanza de que serán escuchados no en esto, sino sólo en la misericordia de Dios; Por eso el profeta añade además: “Viveme según tu palabra”. "Víveme" es lo mismo que "líbrame". Los dolores externos hacen que una persona parezca sin vida, por eso dicen: “una persona asesinada”. La liberación del dolor es el resurgimiento de los afligidos. El profeta ora para revivirlo mediante la liberación de lo que lo mató. ¿Para qué? - “Por el bien de las palabras”. ¿Cuál es esta palabra? – La palabra de la promesa de Dios debe ser una cobertura para aquellos que le son fieles no sólo exteriormente, sino según el testimonio de su conciencia. La palabra de la promesa es ésta: “Él me llamará, y yo le oiré; estaré con él en la tribulación, lo destruiré... y le mostraré mi salvación” (Sal. 91:15-16). Recordando esta promesa, el profeta clamó: “Viveme según tu palabra”. Su conciencia le aseguró que no era culpable de nada, pero como el perdón no está contenido en esta seguridad de conciencia, sino que se encuentra en la diestra misericordiosa de Dios, él clama: libra, como prometiste, Señor, que aunque mi conciencia no me reprocha nada, tal vez su ojo no esté tan alerta como para ver todo hasta el más mínimo detalle, entre los cuales se puede esconder algo digno. reproche. Sólo los ojos de Dios, “más brillantes que el sol”, ven hasta lo más íntimo (Eclo 23,27). Por lo tanto, aunque el profeta no temía el juicio de Dios, según el juicio de su conciencia, pero recordando que a veces, incluso sin distorsión, puede no ver involuntariamente ningún mal funcionamiento, pone toda su esperanza en la promesa misericordiosa de Dios. “No tengo nada en mí mismo, pero en nada soy justificado” (1 Cor. 4:4). Tal debería ser el estado y la disposición de aquellos que son celosos de agradar verdaderamente a Dios. Sal.119:155. La salvación está lejos del pecador, porque no he buscado Tus justificaciones. La pureza de la conciencia depende del cumplimiento implacable de todo lo que la conciencia considera obligatorio para sí y de la disposición de todas sus actividades, tanto externas como internas, de modo que en ella no se cuele nada incompatible con los mandamientos de Dios. Pero la actividad de una persona no puede adquirir tal carácter si vive como vive, sin una atención aguda a sí mismo y a todo lo que le rodea, y sin mirar todo esto a través del prisma de los mandamientos. Sólo entonces esto es posible cuando él sigue cuidadosamente todo lo que está sucediendo, lo compara con los mandamientos y, habiendo determinado a partir de ellos el curso de acción obligatorio para sí mismo, actúa de esa manera. Al conducir sus asuntos de esta manera, organizará su vida con rectitud. Y esta es la colección de justificaciones. Quien no la tiene, la salvación está lejos de él, pero quien la tiene, está cerca de él. Es esto último lo que el profeta quiere inculcar, “mediante la oposición”, como señala San Agustín. La recopilación de justificaciones no es sólo investigación y consideración: es sólo el comienzo y la preparación. Buscar significa saber y hacer. Una persona que sigue huellas en el desierto, tan pronto como está convencido de que tal o cual huella es real, inmediatamente la pisa y la sigue, sin dudarlo, hasta que encuentra otra huella de cruce. Habiendo decidido aquí qué sendero seguir, vuelve a caminar sin detenerse por el sendero que reconoció como real. Lo mismo ocurre en la vida moral: la consideración de lo que es correcto es sólo una tarea inicial y orientadora, y la vida misma consiste en actuar de acuerdo con lo que se considera. Y la salvación no está lejos de quien así actúa, y no de quien sólo mira sin moverse. Este último se parece a un hombre que, sentado en un tranquilo sillón, escribe rutas. Es bueno hablar de lo que es correcto, pero es menos necesario que luchar por lo que es correcto. Las reglas generales de lo honorable son conocidas por todos y están en boca de todos. Si algo queda por complementar es su aplicación particular al presente caso. Pero incluso esto, al parecer, no debería ser el problema, y ​​tal vez no lo sea, porque nuestra lógica natural está dentro de nosotros y nuestra conciencia está aquí. Ahora predicen lo que debería ser, de modo que después de ellos rara vez hay trabajo y razonamiento especial, excepto en el caso de alguna intrincada combinación de accidentes. No se trata de esto, sino de lo que sucede ahí dentro. Algunas personas, con principios completamente contrarios a las justificaciones de Dios, atormentan la lógica sólida, y no se atormentan por la minuciosidad de sus presentaciones, sino por el hecho de que siempre encuentran una simpatía secreta hacia sí mismas en algún lugar en lo más profundo de su corazón o detrás de él, lo que da fuerza a sus presentaciones, por vacías e insignificantes que sean. Tan pronto como aparece tal presentación, todo razonamiento sólido se desmorona y el asunto se distorsiona. Para evitar que esto suceda, debes poner en tu corazón un celo cálido por el digno y celos por él. Estos celos y celo reflejarán, como un muro, todo lo contrario, y las cosas siempre saldrán bien. Dale a una persona honesta solo una pista sobre algo deshonesto: inmediatamente se rebelará con ira y no importa lo que le presentes, no escuchará. Esto también les sucede a aquellos que se han vuelto celosos de lo que es moralmente digno. Ninguna presentación contraria lo confundirá. Este tipo de celo es en realidad una colección de justificaciones, y la investigación y la investigación sólo ayudan. ¿Por qué la vida no se cumple según las justificaciones de Dios? – Porque para ellos no hay diligencia, aunque haya mucho conocimiento. Por eso el profeta colocó acertadamente el conjunto de justificaciones entre las principales condiciones para salvar la vida. Sin él, el flujo mismo de esa vida no existe: se detiene. Sal.119:156. Tu generosidad es mucha, oh Señor, víveme según tu destino. Y hay una búsqueda de justificaciones, y, además, tan diligente que ni siquiera la conciencia convence de ningún descuido, pero aun así esta no es la base de la salvación. “¿Quién está limpio de inmundicia… aunque haya vivido sólo un día en la tierra?” ( Job 14:4–5 ). ¿Y en quién no ve el ojo de Dios mucho digno de condenación? ¿A dónde acudir? - A las bondades de Dios. Clama sin cesar: “Ten piedad de mí, oh Dios, conforme a tu gran misericordia, y conforme a la multitud de tus compasiones, limpia mi iniquidad” (Sal. 50:3). Además, hoy estás de pie, pero ¿puedes decir que mañana estarás de pie? – Si no es así, busque el soporte adecuado. ¿Y dónde la encontraréis sino en Aquel que es siempre el mismo y, conteniéndolo todo, os sostiene en su diestra? Colócate en esta diestra, tanto con tu voluntad como con toda la estructura de tus disposiciones, clamando con todo tu ser: “Según Tu destino, oh Señor, víveme”, o en otras palabras: “Por Tus destinos, sálvame”, porque la vida es sólo vida salvada, y el Señor dispone la salvación de cada uno de nosotros, según Su destino, es decir, como Él sabe y como Él quiere. Y nadie se salvará excepto aquellos que se entreguen completamente en manos de Dios. Las bondades de Dios son “muchos abismos” (Sal. 35:7), un abismo que todo lo abarca y lo consume todo, pero la salvación no reside en ellos. Hay que tener celos uno mismo, y no sólo tener celos, sino también trabajar, trabajar hasta el último esfuerzo. Pero la salvación no reside nuevamente en esto, sino en el hecho de que Dios mismo comienza a obrar Su salvación en nosotros. Pero Dios no lo creará si no nos entregamos completamente a Él, sin detener al mismo tiempo nuestra acción todopoderosa. ¡Éste es el misterio de la verdadera vida! Nosotros mismos debemos actuar con todas nuestras fuerzas por la salvación, y quienes lo hacen deben reconocer al único Señor; no nos atrevamos a confiar en nada y alimentar la esperanza de una salvación que no sea falsa, reconociendo que ocurre dentro de nosotros mismos, al margen de nuestros esfuerzos, aunque no sin ellos, sino entre ellos, así como entre todas las desorganizaciones aleatorias internas y externas, por algún poder oculto, que actúa de manera desconocida, aunque a veces tangible. Esto es para muchos ahogarse en la generosidad de Dios, entregarse a las manos de Dios, bajo las cuales y en las cuales reposa y madura la esperanza de la salvación, una fuerza inspiradora, fortalecedora y reconfortante en los caminos de una vida piadosa. La esperanza de salvación tiene más de un grado. Primero lo ve de lejos, luego lo atrae hacia sí y finalmente se siente dueño. Y, sin embargo, es sólo la esperanza de la salvación, como recibir lo que está por delante. Así, quien navega en un barco sobre el abismo del agua, aunque se siente seguro, sólo espera ser transportado sobre las aguas y pisar tierra firme. Este sentimiento es el más íntimo y al mismo tiempo el más característico entre las disposiciones que determinan la fidelidad de la salvación. Sal.119:157. Los muchos que me expulsan y me persiguen, no se apartan de tus reuniones. La esperanza de la salvación da fuerza para soportar y superar todas las adversidades encontradas en el camino de la salvación. Hay muchos de estos opuestos, dentro – de las pasiones, afuera – de las personas con fuerzas apasionadas e impuras. Esto es lo que son: “aquellos que expulsan y enfrían a muchos”. Rodean y oprimen a todo aquel que no se desvía de los testimonios de Dios porque no se desvía de ellos. Pero no es problema para quien no rehuye los testimonios de Dios en esta ocasión, pues “las bendiciones fueron desechadas por causa de la justicia, porque de ellos es el reino de los cielos” (Mateo 5:10). Y no es que este reino será de ellos, pero lo es; y no sólo que serán bendecidos, sino la esencia. Los dolores, las desgracias y las fatigas por la fidelidad a los testimonios de Dios mismos exudan dulce consuelo, que nos dispone a no rehuirlos y rechazarlos, sino a desearlos, buscarlos y alegrarnos de que existan. Así como alguien desea condimentos amargos para su comida, así el que prueba su dulzura desea dolores en el camino de la salvación. Cualquiera que haya experimentado cómo, bajo un emplasto ardiente y desgarrador, surge una sensación placentera, debido a la curación percibida que produce, comprenderá un poco cómo sucede lo mismo con los dolores ardientes y desgarrantes en el camino de la salvación. La condición para esto es no desviarse de los testimonios de Dios, y la consecuencia de esto es un gran celo por tal no desviarse. Ambos se nutren mutuamente y dan a luz un fruto: la paciencia complaciente. La paciencia parece ser algo que drena la vida, pero en realidad es el envejecimiento (la humedad) de la vida, así como un árbol se vuelve lánguido (engorda) cuando le sale agua (fuentes); sólo es necesario que se base en la fidelidad a los testimonios de Dios. Después de la caída, Dios llenó nuestras vidas con cosas que nos dan razones para perseverar. Como no éramos aptos para la vida correcta en el paraíso, todos sufren y no hay nadie que esté libre de tal juicio de Dios. Pero, habiendo juzgado esto, Dios no abolió la ley fundamental de la vida característica del hombre: que siempre y en todo debe estar de acuerdo con la voluntad de Dios, expresada en Sus mandamientos; al contrario, lo confirmó estrictamente y lo confirma, no como un yugo gravoso, sino como un medio de alivio y una fuente de consuelo para soportarlo. Así sucede: quien es fiel a los mandamientos o testimonios de Dios, le es consuelo soportar, sin importar lo que soporte. El Profeta dice: "Hay muchos que sufren de frío; ¡pero déjenlos! Conozco mi negocio, y sólo tengo celos de esto, para no desviarme de los testimonios de Dios". Vemos que cada uno se está liberando de las ataduras de lo que le toca soportar, pero aún no pueden escapar, ni siquiera con grandes recursos. ¿Por qué es así? - Porque tomamos el camino equivocado. Debemos entrar en el camino de los testimonios de Dios y soportar con complacencia lo que nos toca soportar. Entonces esto mismo que está sufriendo comenzará a irradiar consuelo. ¡Esto es el paraíso, a pesar de su desagradable apariencia! Aquellos que quieren establecer el cielo en la tierra de cualquier otra manera, sólo trabajan en vano. El Sabio también les dijo: “vanidad de vanidades” (Ecl. 1:2) Sal.119:158. He visto a los que no entienden y se quedan cortos, porque no guardé tus palabras. “Si veía, dice el profeta, a alguien que no entendía, entonces, arrepintiéndome de él, me derretía del celo por Dios” (San Atanasio). “Así el bienaventurado Pablo se lamentó de los judíos; así el mismo Maestro se lamentó de Jerusalén; así el divino Jeremías lamentó la iniquidad del pueblo” (Beato Teodoreto). Los que no entienden no son esos ignorantes débiles de espíritu o sin educación, sino los que se vuelven locos por su propia mala voluntad, aunque saben cómo deben vivir, viven completamente en contra de esto, actúan de manera vergonzosa, y con ello se arruinan y deshonran a su Creador y Salvador. El que ama a Dios ama también a sus hermanos. Quien ama la buena moral no puede mirar con indiferencia, no entristecerse y no arrepentirse de corazón, rodeado de personas que, olvidándose de Dios, pisotean sin miedo su santa ley. El profeta se testifica a sí mismo que, al mirar esto, se derritió, como se derrite una vela cuando es consumida por el poder del fuego. ¡Este es el verdadero amor por Dios! Ella no sólo se mantiene en los caminos que le agradan, sino que tiene celos de que todos los hermanos sigan los mismos caminos, para que el Dios agradable sea consolado por todos y descanse sobre todos su favor. El profeta no dice nada sobre lo que hizo, ni sobre lo que debe hacer alguien que ama las palabras de Dios cuando ve que no quiere conocerlas, y, volviéndose a Dios, le testificó sólo a Él lo doloroso que le resulta incumplir constantemente las palabras de Dios, que son claras, expresando definitivamente exactamente lo que Dios exige de quién. ¿No es ésta realmente la mejor manera de expresar celos por la buena moral en las personas? Vive como debes, sin ser misericordioso contigo mismo de ninguna manera, y, viendo a otros que no guardan las palabras de Dios, consumido por el dolor por esto y clama a Dios cuán doloroso es para ti, rogándole a través de esto mismo que defienda su palabra y devuelva la sobriedad a los locos. Enseña y amonesta con la vida; dejemos a aquellos a quienes se les ha dado la palabra amonestar con palabras, y amonestar con hechos a aquellos a quienes se les ha dado el poder para hacerlo, orando con cálida oración para que Dios mismo se presente para defender su causa. Esto no será indiferencia, aunque se pueda disimular actuando de esta manera, sino una cuestión de prudencia. Puedes empezar a actuar, pero en lugar de mejorar la situación, sólo la alterarás más. Mejor orar, para que el Señor saque a los trabajadores. Pero si tal manera de actuar es apropiada en una comunidad, entonces aquellos a quienes se les ha dado la palabra, y aquellos a quienes se les ha dado el poder, no pueden ser excusados ​​de ninguna manera si los primeros no alzan la voz, habiendo subido a los tejados, y los segundos llevan como locos la espada que les ha sido dada para calmar e intimidar a los malvados. Este poder no está sólo en manos del gobierno, sino también en manos del padre sobre sus hijos, del marido sobre su esposa, del amo sobre toda la casa, de los mayores sobre los más jóvenes, de los mentores sobre los estudiantes; asimismo, la palabra no es sólo para los pastores, sino también para todo aquel que entiende el asunto y se siente impulsado a expresar humildemente la verdad amonestadora, oralmente o por escrito. ¡Cuántos escritores tenemos! Si ninguno de los que escribieron escribiera mal, sino que todos escribieran la misma verdad, ¿alguien se atrevería a ser deshonesto en palabra o en obra? Como las voces de una trompeta, sus transmisiones llenaban el aire y, llamando a todos a la buena guerra, golpeaban de miedo a los que no querían, sin permitirles siquiera aparecer afuera. Entonces la anarquía y la maldad no se habrían atrevido a caminar descaradamente y abiertamente entre los pajares, y si no hubieran sido completamente exterminadas, se habrían escondido en algún lugar de terrenos baldíos y grietas, como los murciélagos. Sal.119:159. Mira que he amado tus mandamientos. Señor, por tu misericordia vive para mí. Piénsese: el profeta vive con tanta regularidad que su conciencia no lo desprecia por nada; cuando otros lo oprimen por su lealtad a la ley, él no se desvía de ella; cuando ve que otros no lo guardan, el dolor lo consume: ¿qué otra prueba de amor a la ley se necesita? Y, sin embargo, dice: “Mira que he amado tus mandamientos”, y le dice a Aquel de quien sabe que todo está abierto ante Él. ¿Qué quiere expresar con esto? - El hecho de que no sólo es un abogado exterior, sino también de buen corazón. “No se limita a decir”, explica el beato Teodoreto, “guardé los mandamientos, pero los amé, aunque nada me obligara a cumplirlos”. Los mandamientos están en lo más profundo de mi corazón, en los orígenes mismos de la vida, y gobiernan todas sus manifestaciones. No sólo amo las obras conforme a los mandamientos, sino también la pureza moral que exigen, la perfección misma de la vida que representan; Amo no sólo los actos de humildad, sino también la humildad misma; no sólo la abstinencia de impulsos de ira e impureza, sino la mansedumbre y la castidad misma; no sólo obras de misericordia, sino la misericordia misma, etc. Y lo que el profeta le dice a Dios - "mira", con esto quiere expresar sólo lo que dice, no con frivolidad, no por vanidad, apropiándose de lo que no existe, sino examinándose a sí mismo, a la luz de la omnisciencia de Dios; al unirse a él en su corazón, no ve en un engaño propio, sino que, de hecho, ama de todo corazón los mandamientos de Dios. Esta disposición es el principio del que debe partir la buena moral: el amor a los mandamientos por el amor a las virtudes que inspiran. Este amor no es forzado, sino que se arraiga por sí solo o, más exactamente, se enciende tan pronto como alguien prueba la virtud. Esto se debe a que las virtudes no nos son ajenas, sino que constituyen nuestra estructura espiritual original. Creados a imagen de Dios, llevamos dentro de nosotros las semillas de toda la bondad de Dios. Sólo ellos brillarían en nuestros corazones, si a través de la caída no se hubieran injertado en nosotros las pasiones que los oscurecen, los cubren y los deforman. Las pasiones son la razón por la que en nosotros hay frialdad hacia las virtudes, resistencia y, finalmente, aversión hacia ellas. Si no existieran los mandamientos de Dios, tal vez las pasiones nos llevarían al punto en que ahuyentaríamos por completo toda virtud de la faz de la tierra. Pero los mandamientos, una vez escuchados, entran por el oído y despiertan allí el recuerdo de las virtudes y la ligereza del estado en que colocan a la persona, en contraste con la oscuridad de las pasiones. Este recuerdo nos anima a obedecer los mandamientos, por el poder escondido en ellos de devolvernos el brillante estado espiritual perdido, pero anhelado, y lo obedecemos. Por primera vez, esta obediencia es causada y apoyada por la mera aspiración del bien espiritual de los mandamientos y se produce por el ejercicio de la voluntad. Pero la constancia en su implementación, matando las pasiones, reaviva las virtudes que fueron reprimidas por ellas en el corazón, reaviva las revividas y permite saborear la dulzura de las restauradas. La dulzura gustada de la virtud une el corazón a ella y la hace inalienable, porque no viene de fuera, sino que brilla desde dentro y abraza el corazón. De aquí viene el amor. Así las virtudes, una tras otra, abrazan el corazón y se convierten en objeto de su amor. No de una vez, sino gradualmente; todo tiene su tiempo. Cuando la plenitud de las virtudes brilla en el corazón, entonces con gozo espiritual se puede clamar con el profeta: “Mira que he amado tus mandamientos”, no sólo ellos, sino también las virtudes escondidas en ellos. ¡Este es el paraíso espiritual! Este amor es el disfrute de toda la bienaventuranza al saborear la dulzura de las virtudes. ¡Así viene dentro de nosotros el Reino de Dios! Entonces Dios está aquí no como un huésped temporal, sino como un residente permanente. Por eso, cuando después de esto el profeta ora: “Señor, víveme con tu misericordia”, no expresa otro deseo que el de que el Señor continúe viviendo en él y, viviendo en él, lo reavive. El Señor es la fuente de la vida, y donde quiera que vaya, se abren abundantes corrientes de vida dulce y bendita. Quien ha experimentado esto, cuando ora: “Vive para mí”, entonces expresa esto: no me dejes, creyendo que si el Señor no se aleja, entonces la vivificación fluirá de Él por sí sola. El Señor habita voluntariamente en un corazón lleno de amor a la bondad y la bondad misma, pero no está obligado por ella, sino que asiste libremente. Él asiste y se marcha cuando y como le place. Pero cuando se va, hay oscuridad y frialdad en el corazón. Por tanto, uno no puede evitar orar: no me prives, oh Señor, de la misericordia de tu presencia en mí, sino víveme continuamente, según tu misericordia. Sal.119:160. El comienzo de Tus palabras es verdad, y todo el destino de Tu justicia perdura para siempre. Si todas las palabras de Dios están representadas bajo la apariencia de un cuerpo, entonces su cabeza es la verdad. Si imaginamos estas palabras bajo la apariencia de un código, entonces su título o inscripción es la verdad. La convicción de que todas las palabras de Dios, que determinan nuestro modo de vivir, son inmutablemente verdaderas, sirve como base para vivir según estas palabras. Convencido de que hay que vivir de esta manera, y no de otra manera como se describe en ellas, no se puede esperar ninguna oportunidad para eludirlas o inventar cualquier pretexto o reinterpretación de ellas, de modo que, cumpliéndolas, no se las realice con la misma fuerza que dicen las palabras mismas. Por lo tanto, uno no puede evitar tener en la mente y en el corazón que una de dos cosas es inevitable: vivir de acuerdo con la palabra de Dios o condenarse a la destrucción eterna, eterna, porque “en la era de todo el destino de la justicia de Dios”, es decir, el poder de las decisiones de Dios, determinando justamente a través de los mandamientos cómo debemos vivir, se extiende por toda la eternidad. Y hasta la eternidad los mandamientos de Dios nos seguirán y estarán allí ya sea como intercesores por nosotros o como nuestros acusadores. Habiendo comprendido tal inevitabilidad, ¿es posible todavía pensar y dudar sobre qué camino tomar? El enemigo conoce el poder de estas convicciones y, por tanto, hace todo lo posible por disiparlas. Y lo consigue, por olvido y desvío de la atención con otros objetos o por alguna decisión extraña: “tal vez, supongo”. Tan pronto como el alma cayó en ella, la vida fluyó como debía, arrastrada por las corrientes contiguas de la vida común, en la que hay confusión y todo tipo de desorden. Y el enemigo está aquí; atrapa a sus presas y enriquece con ellas su morada eterna, otorgada a él y a sus secuaces. El que recuerda los mandamientos y tiene la convicción de que son inmutables se mantiene firme sin dudar. Hay olas por todas partes y parece estar en un acantilado; El viento sopla con fuerza cerca, pero él se siente como si estuviera en una habitación acogedora. Y el enemigo no puede hacer nada con él. Por supuesto, hay acercamientos a él, pero no lo sacan de su lugar ni cambian el rumbo de su vida. Por eso siempre tiene el mismo orden, tanto en su mente como en su corazón, y el mismo orden en su vida exterior. La duración de su estancia en la misma cosa lo confirma aún más en eso, y finalmente pasa inmutablemente a la sombra de la muerte y entra en el reino eterno, para una eterna estancia nuevamente en la misma cosa, en los mismos destinos de la verdad de Dios. El mundo entero, cuyos límites ni siquiera conocemos, se basa en los destinos de la verdad de Dios, pero no se sostiene por sí solo: en esto lo sostiene la omnipotente diestra de Dios. Y como no puede valerse por sí mismo, no puede retirarse solo de estos destinos. Somos libres: necesitamos subordinarnos libremente a estos destinos y mantenernos en ellos para entrar en acuerdo y armonía con la totalidad de las criaturas. “Todo tipo de trabajo” (arriba, versículo 119:91) al Señor, Creador y Todopoderoso. Huir de este yugo, impuesto por la naturaleza, aunque tenga el fantasma del coraje, no tiene sentido, porque permanecer bajo él es nuestro bien, tanto temporal como eterno. Quienes están bajo él sienten dentro de sí que así debe ser; y los que huyen de debajo de él sienten que esto no debería ser así, aunque estén confusos y mareados. Este octeto se denota por la letra o palabra "shin" - "diente". En el reino animal los dientes son un instrumento de protección y nutrición, y en los humanos, además, ayudan a hablar. Imaginando a alguien que camina en la ley de Dios como un ser vivo, rodeado de hostilidad contra su propio caminar en la ley, uno puede preguntarse: ¿cómo le es dado defenderse contra ella? – El profeta responde con temor de quebrantar la ley (versículo Sal.119:161), esperanza de bendiciones por su cumplimiento (versículo Sal.119:162), amor por ella (versículo Sal.119:163). Si reúnes bajo un mismo repaso a todos aquellos que viven según las palabras de Dios, verás que son estas armas espirituales las que reflejan cualquier movimiento contrario a las palabras de Dios. Al final, el profeta les añade el caminar delante de Dios (versículo 119:168), que es incluso más fuerte que esos tres y hasta les da fuerza. Aquí están sus dientes. ¿Qué hace este tipo con su discurso? – Alabanza de Dios, precisamente por los beneficios que fluyen de los destinos de la justicia de Dios (versículo Sal. 119:164). ¿Qué come? – Aquellas bendiciones con las que se llena su alma al cumplir los mandamientos (versículos 119: 165-167). Este es el contenido de estas ocho líneas. Sal.119:161. Los príncipes me han arrojado a la oscuridad, y mi corazón ha temido a causa de tus palabras. Con las palabras: "los príncipes me persiguieron o me expulsaron en vano", se debe querer decir: "no hubo tiempo". El profeta alude a Saúl y al rey de Gat, al comienzo de la persecución contra él, o a Saúl y su séquito, cuando lo perseguían por el desierto y cuando Saúl cayó completamente en sus manos y no fue asesinado sólo porque el temor de Dios ató no sólo las manos, sino también los pensamientos del corazón de David. Me echaron, dice, y me persiguieron, pero no tuve miedo. Mi corazón sólo temió Tus palabras, oh Señor, y así se abstuvo de toda injusticia y de toda mala acción. Respecto a nosotros, cristianos, la Santa Iglesia siempre puede clamar de esta manera, recordando las persecuciones que sufrió, tanto en el primer tiempo de su existencia como en muchos otros períodos cercanos de su existencia. Así clama en sus cánticos cuando glorifica a los santos mártires. Lo mismo puede hacer todo cristiano, oprimido y perseguido en su camino inmaculado por los príncipes de este siglo, los espíritus del mal y sus novicios del pueblo, siempre internamente, pero muchas veces externamente. Todos los espíritus del mal se han levantado contra mí para desviarme del camino de tus mandamientos, Señor; pero en vano. Mi corazón está lleno de Tu miedo, el miedo de romper Tus palabras, y con este miedo rechazo todas las tentaciones que suscitan en mí. Tu miedo es mi valla, un arma contra la cual ningún pensamiento seductor puede resistir; se dispersan ante él como polvo ante el viento. El temor de Dios es natural a nuestro espíritu y siempre vive en el corazón. Las pasiones lo reprimen y lo amortiguan, pero no lo destruyen. Tan pronto como la gracia de Dios sopla en el corazón, el primer temor cobra vida inmediatamente y levanta con él la conciencia. Entonces los dos, bajo la influencia de la gracia, provocan el arrepentimiento y la conversión del pecador del pecado a la virtud; y luego lo mantienen en este nuevo camino, no dejándolo hasta los últimos grados de perfección en la nueva vida. El temor de Dios gobierna en todas partes. El amor mismo, al expulsar un miedo, acepta otro. Que persigan por fuera, que se levanten en el interior oleadas de malos pensamientos; pero cuando el temor de las palabras de Dios está intacto, entonces no hay nada que temer. El corazón es entonces una fortaleza inaccesible a la tentación. Hay en él una guardia fiel, un arma irresistible contra el enemigo. Podemos decir: cuidad el temor de Dios y no tengáis miedo de caer. Alimente este miedo y no necesitará ningún otro medio para despertar energía en su espíritu. Este miedo es más fuerte que el miedo a la muerte. Pero si el miedo a la muerte corporal conduce a tal tensión en la fuerza del defensor que él mismo se vuelve terrible para los atacantes, entonces ¿por qué el miedo a la muerte espiritual, que amenaza con la muerte eterna, no es lo suficientemente fuerte como para producirse cuando la vida del espíritu está en peligro? ¡Planta tu temor, oh Señor, en nuestros corazones! Sal.119:162. Me alegraré en tus palabras, porque he obtenido muchas ganancias. La segunda arma para repeler el pecado y proteger la virtud es la segura expectativa de que las virtudes generen interés propio. Este interés propio es la fecundidad de una vida virtuosa, que aquí brilla principalmente en la perfección de la vida interior, y en el futuro brillará también en el cuerpo, exteriormente, en la posición exterior. La promesa del futuro reside en el presente; la esperanza se establece en la anticipación. Los virtuosos aquí ya encuentran “mucho interés propio”, lo prueban y lo disfrutan. Este placer es para ellos un instrumento de defensa y conservación, no menos poderoso que el temor de las palabras de Dios. El miedo es siempre el comienzo de la virtud y mantiene a la persona en su camino al principio sola, pero luego comparte su trabajo con el sabor del interés propio de la virtud. El miedo lleva a uno al camino de la virtud y lo mantiene en él, como forzándolo externamente, como contra la voluntad, y por el mero sentido de autoconservación, doblegando la voluntad obstinada bajo el yugo de los mandamientos. Así como un látigo impulsa a un esclavo a trabajar y lo obliga a trabajar, así al principio el miedo impulsa a la virtud y lo obliga a realizar sus obras. Los sentimientos espirituales no cobran vida de repente, no adquieren de repente la capacidad de encontrar gusto en las cosas insensibles; pero así como la fricción restaura los sentimientos en un miembro entumecido, así el trabajo de hacer el bien restaura los sentimientos espirituales en el corazón. Entonces comienza a sentir la dulzura de cada acción virtuosa y de cada logro realizado por ella. Una persona continúa haciéndolo ya no porque espere recibir interés propio o buenos frutos, sino porque ya los tiene y los lleva dentro de sí. El bien supremo en este caso es la paz de conciencia. ¡Qué se puede comparar con esta bendición! El corazón mismo no pone nada por encima de él después de su regreso, habiendo estado perdido por un tiempo por una falta de atención irrazonable hacia sí mismo. Mira con valentía hacia Dios y mira a los ojos de todas las personas sin vergüenza. El segundo beneficio es la armonía en los negocios, tanto dentro como fuera. En este caso, los pensamientos, las intenciones y las empresas reciben una unidad de propósito, que a su vez selecciona los medios y métodos de ejecución según su tipo. De aquí se sigue naturalmente el tercer beneficio: la prosperidad. Todo aquí ocurre dentro, lo cual está en poder del hombre; lo externo no es una condición esencial, e incluso su desfavorabilidad se convierte en prosperidad interna. Estos tres son suficientes para que todo virtuoso exclame con sinceridad: ¡Me regocijo en tus palabras, oh Señor, como quien de ellas obtiene mucho beneficio! Sal.119:163. He aborrecido y detestado la injusticia, pero he amado tu ley. La tercera arma espiritual es el amor por la ley de Dios con total disgusto por la anarquía y la falsedad. Este amor se genera por la experiencia de la fecundidad espiritual procedente del cumplimiento de la ley, pero la fecundidad misma queda fuera de atención y sólo se ve la belleza de la ley. Así como comenzamos a amar a un bienhechor porque nos hace una buena acción, y habiendo amado una vez, continuamos amando porque es bueno en sí mismo, así el amor a la ley comienza al saborear sus buenos frutos, y después de saciarse de ellos, el amor a él reina en el corazón por su perfección y belleza. “La ley”, dice el apóstol, “es santa, y el mandamiento es santo, justo y bueno” (Romanos 7:12). Pero cuando el amor por un objeto echa raíces en el corazón, entonces para los objetos opuestos ya no puede haber amor allí, sino que surge un sentimiento opuesto: no amor, sino disgusto y odio. En las cosas ordinarias, tal vez tal contraste de sentimientos no sea inevitable, pero en relación con la ley y la anarquía no puede ser de otra manera. Porque la anarquía también se infiltra: intenta ocupar un corazón ya ocupado por la ley. Así como te deshaces de cualquier persona insolente que entra sigilosamente en tu habitación empujándola en el pecho, así te desharás de la anarquía que obsesivamente se arrastra en tu corazón de ninguna otra manera que golpeándolo en el pecho, es decir, golpeándolo con odio y disgusto. En el orden de los cambios morales en el corazón, este odio al pecado y la anarquía no se forma repentinamente, porque en él, incluso después de dejar el pecado, la simpatía por el pecado permanece durante mucho tiempo. Pero a medida que se trabaja en la bondad legal, ésta se evapora, y cuando se establece un buen carácter, según el esquema de la ley, entonces desaparece por completo y es reemplazado por el odio y el disgusto, debido a la molesta persistencia del pecado y porque el corazón tiene un sentimiento inherente de toda la maldad del mismo. Así, en las manos del corazón aparece una espada de dos filos, una de las cuales es el amor a la ley y la otra el odio y el disgusto por la falsedad y el pecado. Ambos cortan con fuerza y ​​no hay forma de resistir su derrota. Quien tenga esto está a salvo de caídas. Es terrible para todas las hordas de espíritus del mal. Entre los santos padres, protagonistas de la vida, encontramos que la primera entre las reglas de la guerra espiritual para todos es el odio al pecado: “dicen: preséntalo primero” (Hesiquio). Es, agreguemos, una batería espiritual indestructible y vencedora, y cuando funciona, dispara continuamente un número incontable de tiros. Ella está en las afueras del corazón; La ciudad del corazón no permanece vacía: está ocupada con el amor a la ley. ¿Qué puede hacer el pecado en este caso, cuando no puede actuar de otra manera que a través de pensamientos que, aunque también son flechas, son paja? Sal.119:164. Durante el séptimo día te alabamos por los destinos de tu justicia. Los dientes, como cómplices de la palabra, sugirieron la glorificación de Dios, maravillosa en los destinos de su verdad, ya que entre los objetos de la palabra no hay palabra más elevada sobre Dios, y entre estas palabras no hay glorificación más alta. Así lo plantea el profeta, dejando claro que quien lo ha logrado ha llegado a los límites extremos del uso de la palabra y, agreguemos, del uso de la mente. Cuando la alabanza a Dios comienza a brotar del corazón, esto significa que la mente realmente ha comenzado a entrar en el reino del conocimiento de Dios, que, desviando su atención de todo lo demás, como incomparablemente inferior, fija su mirada en el único Dios y revela ante sus ojos el brillo de Su gloria, maravilloso en Su ser, en Sus propiedades y en sus acciones: en la creación, la providencia, la redención y el arreglo de la salvación para todos los que se salvan. Al contemplar esto, pasa de asombro en asombro y, con cada objeto de contemplación, no puede pronunciar más que alabanzas: ¡gloria a Ti, Dios nuestro, gloria a Ti! Pero también hay grados entre los objetos de contemplación de Dios. Según el testimonio de Isaac el Sirio, la contemplación de “cómo” Dios se ha revelado y se revela en las criaturas es el primer grado; y la contemplación de Dios, “como” Él mismo es en Sí Mismo, es la segunda, la más elevada. El profeta se detiene en el primero, porque los destinos de la verdad, por los cuales alaba a Dios, significan juicios justos, premios y determinaciones de Dios, cómo deben ser las cosas y cómo lo que ya sucedió y está sucediendo en la realidad. Al recordar esto, el profeta no puede contener su lengua para alabar a Dios, que es maravilloso en sus destinos siete veces al día, o alabarlo muchas veces al día. San Atanasio el Grande escribe: "Como alguien que ha estudiado las leyes de la creación y la providencia de Dios, confiesa sobre los destinos de la verdad de Dios, sobre aquellos destinos según los cuales Dios creó varias criaturas y provee para cada una de ellas. La palabra "septenario" deja claro que no deja de alabar, diciendo como si: "Siempre recuerdo tus destinos". Su alma se esfuerza irresistiblemente por alabar a Dios. Queriendo saciar esta sed, comienza a cantar alabanzas y, habiéndola saciado un poco, se detiene. Pero tan pronto como se detiene, la misma sed vuelve a excitarlo y a ponerlo de pie, y así durante todo el día. “El Profeta, dice el Beato Teodoreto, expresa con esto su ardiente amor, ya que no alcanzó el punto de saciedad en el himno divino”. ¿Por qué los demás se aburren? - Porque no atacaron un objeto que los ocupara integralmente y los saciara por completo. Sólo existe un tema de este tipo: Dios y los destinos de su justicia. Entrégale tu trabajo, tiempo y atención y nunca te aburrirás; al contrario, estaréis como en el paraíso, pues nada se puede comparar con la dulzura de los pensamientos de Dios y la alabanza. Habiendo experimentado esto, los santos padres dedicaron todo su tiempo a ello; Sobre la misma base, la Santa Iglesia ordenó reunirse para orar muchas veces al día. El antiguo “septenario” se ha reducido ahora a una “trinidad” que, sin embargo, combina los siete ritos de la doxología litúrgica: la liturgia no cuenta. Así como la Pascua entre fiestas es una fiesta de fiestas, la liturgia entre servicios es un servicio de servicios. Sal.119:165. Hay paz para muchos que aman tu ley, y no hay tentación para ellos. El profeta comienza a mostrar qué y cómo el cumplimiento fiel de la ley de Dios alimenta el alma. Pone la paz en primer lugar, y el mundo no es pequeño, sino abundante: “el mundo es muchos”. La condición para esto no es simplemente el cumplimiento de la ley, sino un cumplimiento amoroso: “hay paz para muchos que aman la ley”. Sin este amor, la ley es un yugo pesado, pero con amor es maná nutritivo. De ahí la paz, es decir, un estado integralmente satisfecho. Cuando amamos la ley, significa que está en nuestro corazón. Si está en el corazón, entonces no hay pasiones allí, porque cada mandamiento de la ley, habiendo sido amado, expulsa la pasión opuesta a él, y cada uno expulsa todas las pasiones. Así, en un corazón que ha amado la ley, ya no hay lugar para las pasiones. Si no hay pasiones en el corazón, entonces no hay nada más que perturbe su paz. Descansa en paz, o en mucha paz. Pero esta paz y tranquilidad no es un estado perezoso de inacción, sino un estado dichoso de vivir la vida en paz. La paz es fruto del desapasionamiento; el desapasionamiento devuelve a la persona a su rango natural y a su relación original con todo lo que existe. Pero inicialmente se determinó que, en combinación con todo lo que existe, una persona recibiría influjos de fuerzas, elementos e influencias vivificantes de todo. Todo esto le devuelve la ley que amaba. Y de Dios, y del mundo angelical, y del mundo humano, y de la naturaleza, le llegan continuamente influencias e influencias beneficiosas y nutren toda su naturaleza: cuerpo, alma y espíritu; al nutrir, satisfacen completamente, y al satisfacer, establecen la paz, que, debido a tal satisfacción con influencias beneficiosas, es un mundo dulce y ricamente nutritivo. Cuanto más profundo es el mundo, más valor nutricional ha llegado. Qué "oso" y "tentación". Y decimos: armar escándalo, es decir, hacer ruido. Así, el profeta, al decir que no hay tentación para quienes aman la ley, quiere decir que la ley, amada por ellos, los llena de una paz tan profunda que nada puede perturbar su paz interior. Incluso si el mundo entero cayera sobre ellos, no se avergonzarían, porque tienen algo que es más grande que el mundo entero y de lo que ningún poder, incluso mayor que el mundo, puede privarlos. El Beato Teodoreto escribe: "Inflamados por el amor divino y guardando los mandamientos, aquellos que adquieren la paz con Dios, aunque todos los hombres se armen contra ellos, viven en alegría. Testimonio de esto es el divino Pablo, que grita: "En todo es triste, pero no frío; desesperado, pero no desesperado; perseguidos, pero no abandonados; derribados, pero no destruidos" (2 Cor. 4:8-9). Y el Señor, enviando a los apóstoles por todo el universo, "como ovejas en medio de lobos" (Mateo 10:16), les dijo: "Mi paz os doy, mi paz os dejo" (Juan 14:27). Sal.119:166. He anhelado tu salvación, oh Señor, y he amado tus mandamientos. La segunda fuente de alimento espiritual que proporciona el cumplimiento de los mandamientos es la esperanza de la salvación. Yo, dice, he anhelado tu salvación, me he formado de tal manera en mi corazón que no hay ningún lugar donde la salvación pueda venir a mí excepto de ti; He entregado mi salvación en Tus manos con la indudable esperanza de que finalmente se arreglará, como Tu sabiduría sabe, Tu bondad deseará y Tu providencia se pondrá en acción: he descansado completamente en Ti. Pero como no podría tener tal entrega de mí mismo a Ti, tal esperanza en Ti, tal paz en Ti, si hubiera sido infiel en algo delante de Ti, decidí cumplir fielmente los mandamientos de Tu ley, cumplirlos no sólo como un yugo y un deber, sino como la necesidad de mi corazón, que los amaba: “Tus mandamientos he amado”. “La esperanza de la salvación, dice san Ambrosio, engendró el amor a los mandamientos, el amor activo a los mandamientos se convirtió en soporte de la esperanza, la esperanza se calmó en Dios”. ¡Qué maravillosa cadena de cambios espirituales, o nacimientos, y qué maravilloso fruto de ellos: tranquilidad en Dios! Un niño en el seno de su madre se calienta y nutre con el calor mismo del amor de su madre por sí mismo y por su madre, y así nuestro espíritu se nutre por el hecho mismo de entregarse a Dios y descansar en Él, porque Dios está cerca de él, tan cerca que nada puede estar más cerca de Él; y Dios es la plenitud de todo, la plenitud que desborda. Ábrete a Él, y todo lo que necesitas y puedes contener será derramado de Él en ti, y será derramado continuamente mientras permanezcas abierto a Él con tu fe inquebrantable, tu esperanza indudable y tu ardiente amor de bondad. El Señor dice: “He aquí, yo estoy a la puerta y hablo; si alguno oye mi voz y abre la puerta, entraré a él y cenaré con él” (Apocalipsis 3:20). Y Él entra en todo aquel que abre, no para imponer cadenas, como un gobernante, sino para tratar, deleitar, saciar, como un dador generoso. Su cena está siempre con Él; Por eso dice; “Venid a mí... y yo os haré descansar” (Mateo 11:28). Y da descanso a todo aquel que descansa en Él con descanso impenitente. Lo mismo te pasará a ti; Es como si estuvieras en el cielo. Simplemente apresúrate a ascender a la paz en Dios, apúrate, que aunque el Señor está cerca, el camino hacia Él no es corto para nosotros. Comience por caminar pacientemente en los mandamientos con la esperanza de la salvación. No te compadezcas de ti mismo, sin piedad, con cierta crueldad hacia ti mismo. Si haces esto, el difícil andar en los mandamientos renacerá en un amor inspirador por ellos, y la esperanza de la salvación renacerá en la visión y el gusto de la salvación; ambos terminarán en paz en Dios, de cuya mano nadie os arrebatará, como aseguró el mismo Salvador: “Mi Padre... es el mayor de todos, y nadie puede arrebatar” Mis ovejas “de la mano de Mi Padre” (Juan 10:29). Sal.119:167. Conserva tus testimonios, alma mía, y te amaré entrañablemente. La tercera fuente de alimento espiritual que se recibe al cumplir los mandamientos es el amor por ellos. Así como los que se aman se alimentan mutuamente, de modo que cuando están juntos, cada uno siente como si algún elemento nutritivo y placentero le llegase del otro, así también ocurre con el que ama los mandamientos: de ellos viene y entra en él, por así decirlo, una corriente espiritual que lo nutre y lo deleita. Esto es lo que siente cada vez que se le presenta el cumplimiento de un mandamiento. La oleada de calidez nutritiva no se agota en él desde el primer encuentro de tal ocasión, durante la continuación de la buena acción requerida por él, y después de ella durante mucho tiempo, hasta que otro incidente de la misma naturaleza lo detiene. Cuando nos alimentamos de determinado alimento, el elemento nutricional escondido en él es extraído de él por nuestra fuerza orgánica. Del mismo modo, el elemento espiritual nutritivo está oculto en cada buena acción que se nos presenta. Esta es la medida del mandamiento que se le aplica. Este elemento se extrae de él por el amor al mandamiento, que permite sentir su presencia en ese acto, extraer su valor nutritivo y atraerlo hacia uno mismo en la ejecución misma del acto. Sólo el amor a los mandamientos puede y sabe hacerlo. Por eso hacer el bien sin amor no nutre. Es lo mismo para el espíritu que el alimento no digerible para el cuerpo: no tiene sabor ni nutrición. Otro, tal vez, dirá: “Bueno, si no tengo gusto por hacer el bien, e incluso hacer el bien es para mí como comer hierba, entonces ¿por qué debería hacer el bien?” - Y para llegar así al amor de los mandamientos. ¿Ves cómo habla el profeta? Primero: “mantén mi alma a salvo”, y luego: “Te amo”, y no solo “amor”, sino “ama mucho”. Comienza a guardar los mandamientos y los amarás entrañablemente. Hay amor, digamos mental, que consiste en la convicción de que los mandamientos deben ser observados y amados urgentemente. De él nace entonces el amor emocional o de corazón, y nace mediante el cumplimiento activo de los mandamientos. Hay tipos de alimentos que al principio no te gustan, pero que se aceptan por necesidad, y luego el cuerpo se acostumbra a encontrarles sabor y finalmente se vuelve tan adicto a ellos que sin ellos la cena no sería el almuerzo. Esto es exactamente lo que nos sucede en relación con los mandamientos. Al principio, es como si emanara de ellos una frialdad, y luego se acercan tanto al corazón que no tiene paz a menos que suceda algo que lo satisfaga. Así como un amante se aflige cuando no ve su objeto amado durante mucho tiempo, así el alma que ama los mandamientos también se aflige si durante mucho tiempo no encuentra la oportunidad de cumplirlos. No miréis que todavía no tenéis gusto por hacer el bien, sino continuad guardando los mandamientos, sólo con diligencia y abnegación. Si encuentras un gusto, los amarás, los amarás muchísimo. Sal.119:168. Guardaré tus mandamientos y tus testimonios, porque en mis caminos estoy delante de ti, oh Señor. El profeta vuelve nuevamente a los medios para proteger y preservar una vida piadosa según los mandamientos y, como el más importante de ellos, señala la conciencia de la presencia y omnivisión de Dios en todas partes. Esto parece ser una consecuencia de sus pensamientos anteriores. El miedo a quebrantar los mandamientos y la esperanza de dar fruto al cumplirlos conducen al amor. El que ama los mandamientos no puede dejar de amar a Aquel que le ordenó, y habiéndolo amado, no puede olvidarlo y lleva constantemente su recuerdo en su corazón, porque tal es la propiedad del amor. Quien recuerda a Dios con amor lo tiene siempre ante sus ojos, camina ante sus ojos y se reconoce en todos sus caminos y empresas abiertas ante Él. ¡Y tal conciencia suscita qué miedo en el corazón, qué esperanza y qué amor! ¡Y cómo, por tanto, lo poderoso reúne en sí mismo un medio para conservar y mantener la vida según los mandamientos! El Profeta confesó esto más de una vez; y aquí certifica que, al darse cuenta de que todos sus caminos estaban abiertos ante el Señor, cumplió estrictamente todos Sus mandamientos; y antes dijo que mantenía deliberadamente esta conciencia en sí mismo, para no desviarse del camino correcto: “He visto al Señor delante de mí, como está a mi diestra, de modo que no me moveré” (Sal. 15:8), y explicó las desviaciones de otras personas hacia encrucijadas por nada más que el hecho de que “no han puesto a Dios delante de ellos” (Sal. 53:5). Como él, Sirá produce una receptividad al pecado a partir de la falsa confianza de los pecadores de que nadie los ve, porque la oscuridad los rodea y los muros los cubren. Pero no comprenden que “los ojos del Señor están en tinieblas, más que el sol más brillante, menospreciando todos los caminos del hombre y escudriñando los lugares secretos” (Eclo 23:25-28). Si entendiéramos esto y lo recordáramos, no pecaríamos. Es por eso que todos los santos ascetas tuvieron y enseñaron a otros a establecer primero en sí mismos la memoria de Dios, para que se fusionara con la conciencia, a lo que llamaron caminar ante Dios; porque después de esto, cualquier cosa que una persona haga, no puede hacerlo de otra manera que con el pensamiento de que Dios está ante él y mira qué y cómo lo hace. Y esto se aplica tanto a los asuntos internos como a los externos. De ahí la selección cuidadosa de una sola cosa que agrada a Dios y el hacer lo elegido con la mayor diligencia, en el pensamiento de que la cosa elegida que agrada a Dios está dedicada a Dios y es, por lo tanto, obra de Dios, una de esas por las cuales, si alguien lo hace descuidadamente, incurre en un juramento. Por tanto, si quieres mantenerte irreprensible en todos tus caminos, confirma en tu memoria que todos tus caminos están abiertos delante de Dios y que los ojos del Señor están fijos en ti, en tus obras y en los pensamientos de tu corazón. ¿Cómo establecerse en esto? – Empiece a trabajar para adquirir esa habilidad y el mismo trabajo le enseñará cómo tener éxito en ella. Sólo desead fervientemente y esforzaos con celo. La última línea de ocho va debajo de la letra "tav", que significa "signo". San Isaac el Sirio escribe como guía para quienes siguen el camino de la vida interior hacia la unión mental y sentida con el Señor, para que tenga presentes las señales mediante las cuales pueda determinar si camina o está de pie, y si camina bien o mal. “Déjalo”, dice, y, entrando en ti mismo, mira qué pasiones se han agotado en ti y se han retirado de ti; ¿Está claro que en medio de la supuración de tu úlcera comenzó a crecer la carne viva, es decir, la paz espiritual; ¿Realmente notas que tus pensamientos han comenzado a aclararse? ¿El aumento de los pensamientos llega a la hora de la oración? ¿Sientes dentro de ti que tu alma está ensombrecida por la mansedumbre y el silencio; ¿Admira tu mente, sin la participación de la voluntad, los conceptos de lo incorporal? ¿De repente surge en ti una alegría incomparable a cualquier cosa y que atrae irresistiblemente tu mente hacia adentro" (Isaac el Sirio. Sl. 45). En otros lugares indica otros signos de éxito, algunos para la vida contemplativa, otros para la vida activa. Cada grado de ambos tiene sus propios signos. El profeta señala algo similar a esto en el presente versículo ocho: es decir, señala las señales mediante las cuales se puede determinar si alguien está en el buen camino y si lo está siguiendo como debe; ésta es la conclusión más beneficiosa de todas sus instrucciones moralizantes. Sin embargo, no enumeraremos de antemano qué se indica exactamente como señal en este sentido: el contenido de cada versículo nos lo dirá. Sal.119:169. Que mi oración se acerque a Ti, oh Señor; dame entendimiento según tu palabra. Todos los padres líderes tienen una lección: no confiar en su mente. Por lo tanto, si en todos los casos, sin confiar en ti mismo, buscas la amonestación del Dador de toda sabiduría, entonces, con razón, estás equivocado. Al hacer esto, estás imitando al profeta que oró a Dios: “Señor, dame entendimiento según tu palabra”. Dar comprensión: enseñar, es decir, cómo comprender algo que se encuentra en la vida o en las Escrituras, o cómo actuar en una situación determinada. Nuestra mente misma, según la capacidad que Dios le ha dado, puede comprender e interpretar muchas cosas; Cada uno tiene también su propia medida de prudencia para organizar los asuntos exteriores y su propia medida de sensibilidad de conciencia para mostrar lo que es moralmente digno, pero ni siquiera esa capacidad y estas medidas son demasiado amplias. Por eso, incluso entre ellos, existe un amplio círculo de personas perplejas, cuya resolución es deseable no sólo por curiosidad, sino por necesidad esencial. Puedes recurrir, como hacemos a veces, a los más inteligentes y experimentados de nosotros, pero su medida no es inconmensurable y la confianza en ellos no es incondicional. Por lo tanto, quien se da cuenta de su escasa medida no puede evitar acudir en muchos casos a la Fuente de la razón con una oración pidiendo amonestación. Si tenemos en cuenta que incluso en aquellos casos que se resuelven en casa, siempre queda alguna duda de la resolución sobre si se ha decidido, vacilación que sólo puede eliminarse con sugerencias de arriba, entonces es mejor en todos los casos en general, sin distinción, acudir a Dios en busca de amonestación, a pesar del esfuerzo de la actividad de la mente e incluso de su aparente comprensión de la esencia del asunto. Dirán: “¡Espera, algún día llegará la amonestación!” Quien se ha entregado sinceramente y sin arrepentimiento en las manos de Dios y ya no vuelve a sus caminos, para él la amonestación es cuestión de un momento. Tan pronto como busque, inmediatamente recibirá, porque el Señor está cerca. Ni desde aquí ni desde aquí se empiezan a generar pensamientos y se revela la verdad. Es como si tu mente estuviera trabajando, pero a veces en este momento la lleva una fuerza externa. Le sucede lo mismo que a una persona que conoce un lugar desconocido para otro: lo toma de la mano y lo lleva a ese lugar, y él sólo puede gritar: ¡aquí está! Hay personas que pasan toda su vida, incluso en casos ordinarios, comportándose de acuerdo con tales advertencias. Es más difícil saber que la decisión que nace en el alma es precisamente una advertencia orientadora de lo alto: esto no se puede lograr ni siquiera mediante una indicación definitiva de signos. Tanto buscar sinceramente tales amonestaciones como recibirlas y discernirlas es un estado posible con cierto grado de progreso espiritual. Para quienes han logrado esta medida, todo lo relacionado con esto está claro, pero para quienes no lo han logrado, no hay forma de que lo expliquen. Es como hablar en un idioma desconocido. Esta medida viene por sí sola después de limpiar el corazón de pasiones. Entonces habita el Espíritu de Dios, el Espíritu de verdad, que guía todas las profundidades de Dios: entonces, según el Apóstol, la unción misma enseña (1 Juan 2,27). Sal.119:170. Que mi petición llegue ante Ti, oh Señor; líbrame conforme a tu palabra. Una persona que está oprimida de alguna manera o atada generalmente busca liberación. No hay nadie que no esté cada minuto en esta posición, pero no todos se comportan en ella por igual. Algunos esperan eliminar toda tirantez y desenredar todos los nudos a su manera y, por tanto, se limitan sólo a ellos; otros no dan ninguna fuerza a sus métodos y, aunque no los rehuyen en absoluto, esperan una liberación duradera del único Dios y, por lo tanto, recurren con confianza a Él en todos los casos, tanto grandes como pequeños. Estos son los que actúan correctamente. Lo que son los malentendidos para la mente, también lo son las condiciones de estrechez y los vínculos para la vida. Las perplejidades de la mente se resuelven con amonestación; lazos de vida: ayuda desde arriba. Se desconoce cómo se separa la tensión y se eliminan los obstáculos, lo “problemático” está “en la derecha, y las aristas del camino son suaves” (Lucas 3:5). Todo está sumiso a la ola de Dios. Sométete completamente al Señor y toda liberación estará lista para ti. “Porque confío en mí, lo libraré y lo cubriré y... estaré con él en su tribulación, lo llevaré y lo glorificaré” (Sal. 90:14-15), dice el Señor. Por eso, el profeta nos enseña a orar por la liberación: líbrame según Tu palabra, sin presentar así el derecho a la liberación, sino reviviendo solo nuestra esperanza ante el que todo lo ve. El que ha alcanzado tal medida, en un sentimiento de fortaleza de Dios, “camina como león confiado” (Proverbios 28:1). Esto no quiere decir que ya no utilice ninguno de sus métodos y se quede de brazos cruzados, no, utiliza todo lo que está a su alcance, pero no se apoya en nada, sabiendo que todo es tan poco fiable como la red de una araña. Pone toda su confianza en el Señor y se reconoce fuerte por el poder de Dios que actúa en él. La esperanza, sin embargo, no es la supresión de las fuerzas activas, sino el estado de ánimo del corazón, que descansa, durante la actividad intensa, pero además de ella, a la diestra de Dios. Aquí el grito de liberación no siempre es necesario, porque la esperanza misma sin palabras es ya un grito incesante. La búsqueda de amonestación y liberación es mediada por el profeta por el acercamiento y la entrada de la oración ante el rostro del Señor: “que mi oración se acerque ante Ti... que mi petición llegue ante Ti”. Ésta es también una de las señales de éxito. La oración es entonces similar al humo de un incensario, que a veces se esparce por la tierra, luego se esparce en el aire y luego se eleva como un “varilla” de dolor (Cnt. 3:6). Este último representa la oración sin distracciones, en la que la mente, sin ocuparse de nada extraño, se presenta sobriamente ante Dios, que es omnipresente y todo lo ve. Tal oración, por su propia naturaleza, se acerca al Señor y entra delante de Él. Se forma simultáneamente con la instalación de la esperanza y el amor en el corazón y se inspira en ellos, y sólo él atrae la amonestación y la liberación. Todo esto en conjunto es un signo del más alto grado de estado espiritual, en el cual el espíritu devoto de Dios mora en Dios y Dios mora en él, habiendo encontrado en él una morada beneficiosa, debido a la pureza establecida en él. Sal.119:171. Mis labios estallarán en cántico cuando me enseñes tu justificación. “eructan” por sí solos, sin tensión ni premeditación alguna. Un canto a Dios nacerá en el corazón, brotará de los labios y será llevado al cielo. Este es un canto de alabanza, acción de gracias y toda oración. Si esto ha comenzado a sucederos, entonces sepan que ya están en su rango, en el rango de los ángeles, alabando y glorificando al Dios que ven inteligentemente. Al principio, la mente ora con tensión, obligándose a orar mediante la fuerza de voluntad. Y esto, por supuesto, es oración mental. La oración mental poco a poco calienta el corazón y lo introduce en otra oración: la oración del corazón mental. El corazón, habiendo aprendido a orar bajo la influencia de la mente y calentándose, comienza a moverse hacia la oración y a atraer la mente hacia ella. Esta oración del corazón es una oración real, como debe ser, una oración que abarca todo el ser de una persona, porque donde está el corazón, allí está la persona entera. Este estado se revela por una atracción hacia adentro que ocurre durante la oración, la lectura, la meditación e incluso sin todo esto, mientras se hace algo. Este último es superior al primero. Este es precisamente el estado que entendió San Isaac cuando preguntó: "¿Tu mente, sin la participación de la voluntad, admira los conceptos de lo incorpóreo? ¿Se enciende repentinamente dentro de ti la alegría, incomparable a cualquier cosa? ¿Emana un cierto placer del corazón y la mente es completamente atraída? Si es así, entonces esto es una señal de que la persona que lo experimenta ha avanzado mucho en el camino hacia la perfección. Además, San Isaac describe este estado de la siguiente manera: "A veces, algún tipo de placer y alegría entra en todo el cuerpo; el lenguaje carnal no puede expresarlo. A veces este deleite brota del corazón durante la hora de oración, o durante la lectura, o como resultado de un pensamiento intenso. Y a veces sucede sin todo esto, durante el compartir, y por la noche, cuando estás entre el sueño y el despertar, como si estuvieras despierto y no despierto. Pero cuando este deleite llega a una persona, palpitando por todo su cuerpo, entonces piensa en esa hora que el Reino de los Cielos no es otra cosa que esto mismo”. ¿Cómo puede alguien que está en tal estado no “eructar” el canto después de esto? Pero es necesario saber que no es el fruto de un trabajo de oración, sino una consecuencia de toda una vida piadosa, todas las obras de buenas obras y ascetismo, y se revela cuando el corazón comienza a acercarse a la pureza. El Profeta lo indica con las palabras: “Enséñame siempre mediante Tu justificación”. Las excusas son mandamientos. Aprenderlos, por supuesto, no es memorizar mandamientos escritos, sino acostumbrarse activamente a ellos, tal como se aprende cualquier habilidad. Cuando esto sucede, entonces los mandamientos echan raíces en el corazón y forman una estructura constante que gobierna todos sus movimientos, de modo que en cualquier caso, antes de cualquier pensamiento, una indicación de cómo se debe actuar proviene naturalmente del corazón. Un corazón así es un corazón santo y puro, del cual procede un corazón recto y agradable a Dios. Es esto lo que el profeta coloca como fuente de regurgitación a través de labios de acción de gracias, de alabanza o de cantos de oración a Dios. Ora: “Crea en mí, oh Dios, un corazón puro, y renueva un espíritu recto en mi vientre” (Sal. 50:12). Sal.119:172. Mi lengua proclama tus palabras, porque todos tus mandamientos son verdaderos. Los médicos reconocen el estado de salud física mediante el lenguaje y el habla expone el estado de salud mental. Los discursos inteligentes muestran a una persona inteligente, los discursos piadosos muestran a una persona temerosa de Dios y los discursos depravados muestran a una persona depravada. Lo que a alguien le duele el alma es de qué habla. Si tu lengua habla con deleite sólo de las palabras de Dios, entonces es señal de que tu alma sufre por ellas, es decir, las ama, quiere cumplirlas ella misma y verlas cumplidas por los demás. Si estás así dispuesto, significa que las palabras de Dios – los mandamientos – no están contenidas en tu mente, sino que son abrazadas por tu corazón, lo cumplen y forman su estructura; y esto demuestra que ya no eres un esclavo, sino un hijo, que actúa no por obligación, sino voluntariamente, según tus buenas empresas, como quien ha entrado en los planes e intenciones de tu padre. Esto es natural: cuando amas las palabras de Dios, entonces hablas sólo de ellas, porque de la abundancia del corazón habla la boca, y es imposible impedir que hablen de ellas. Pero aquí deben venir también otros motivos, a saber, la acción de gracias a Dios y el amor a los hermanos. El Profeta, todavía con sentimientos de arrepentimiento, dijo: “Enseñaré a los impíos en tu camino, y la maldad se volverá hacia ti” (Sal. 50:15). Arrepentido, hace el voto de que no sólo caminará siempre en los caminos de Dios, sino que también enseñará a otros a hacer lo mismo, porque en multiplicar el número de aquellos que caminan por estos caminos reside la gloria de Dios, el Fundador y Señalador de esos caminos. Si incluso en el momento del arrepentimiento estuvo tan inspirado, ¿permanecerá en silencio después de recibir permiso y purificación? Un santo con humildad solía decir: “Me he perdido y estoy hundido en el barro; y aunque yo todavía sigo sumergido en él, grito a los demás: no vengan aquí, que si no, se enredarán igual que yo”. Otro, con la misma humildad, tenía la costumbre de decir: “Soy una columna que se coloca en los caminos, y aunque yo mismo no me muevo de mi lugar, muestro fielmente el camino a los demás”. Ya sea en una disposición u otra, las palabras de Dios se proclaman con la lengua por buena voluntad hacia los hermanos. Habiendo experimentado en la práctica que el pecado ata, pero los mandamientos dan libertad y, además, en las relaciones diversas, ¿quién puede resistirse a decir a los demás dónde está el camino y dónde están las encrucijadas? El profeta habla con su lengua las palabras de Dios, porque todas son verdaderas. Si quieres vivir una vida real, vive como mandan los mandamientos, porque cualquier otra vida no es vida. Si difundir las palabras de Dios es una buena señal, entonces el silencio sobre ellas es una mala señal, y hablar en contra de ellas es la peor señal. Donde hablan como científicamente, pero no según Dios, donde hablan todo de cosas vacías, y más aún de cosas vergonzosas y pecaminosas, allí tanto los que hablan como los que escuchan obviamente se han alejado de las palabras de Dios; y las palabras ajenas de Dios son ajenas a Dios que las proclamó; y el que es extraño a Dios y a Dios, ¿qué es? El Apocalipsis menciona las profundidades de Satanás (Apocalipsis 2:24). Y efectivamente, hay reuniones a las que no se les puede dar otro nombre. Sal.119:173. Que tu mano sea para salvarme, como he querido tus mandamientos. Esto es lo mismo que dice el profeta: “Yo soy tuyo, sálvame”. “Los mandamientos”, dice, “son tu voluntad”, es decir, no tengo otra voluntad, ningún otro deseo, excepto caminar en tus mandamientos; Ocupan todos los pensamientos de mi mente, todos los sentimientos de mi corazón y todos los esfuerzos de mi voluntad. Y como esto está en mí, entonces soy todo tuyo; y si es Tuya, entonces alégrate de que Tu mano estará siempre conmigo, “para salvarme”. ¿Qué es una buena señal aquí? - Y en la misma audacia de clamar a Dios así, y con tal voluntad. Esta última constituye la condición de la primera. Es imposible tener audacia hacia Dios si primero una persona no se entrega de todo corazón a los mandamientos de Dios y agota todas sus fuerzas para cumplirlos. Sólo así puede reavivarse en él el sentimiento de apropiarse de Dios y de Dios a sí mismo, sentimiento que surge secretamente, se fortalece y luego forma la base de todas las relaciones reverentes hacia Dios. Apoyándose en él, el profeta dice: No soy un extraño para ti, Señor, sino todo tuyo. “Sea tu mano para salvarme”. La audacia hacia Dios es un sentimiento dulce, pero es imposible con mala conciencia. La audacia aparece ante el mismo rostro de Dios, pero una conciencia agobiada pesa. Sucede que ni siquiera un pájaro fuerte puede levantarse del suelo cuando sus alas están cubiertas de barro y él mismo está cubierto de barro. Necesita sacudirse la suciedad y lavarse; luego, aliviada, se elevará con su característico vuelo. Asimismo, el alma debe sacudirse las iniquidades y purificarse introduciendo en sí misma el bien, para que, habiendo entrado así en el elemento divino que le es propio y moviéndose libremente en él, pueda alcanzar el trono de Dios. Pero incluso estando ante Dios, ¿cómo se puede mirar Su rostro, si en algún lugar de su interior se esconde algo que no está de acuerdo con Sus mandamientos? Después de todo, todo está abierto ante Dios, y el alma que aparece ante Su rostro lo reconoce claramente. Por tanto, la audacia verdadera, no fingida y sincera hacia Dios es un signo de gran pureza moral. La audacia no es artificial, sino que surge por sí misma en el corazón, como resultado del trabajo en el cumplimiento de los mandamientos y de la pureza de corazón adquirida mediante este. Acercarse a Dios en oración y el mismo acto de orar es ya un signo de audacia; pero no todo el que ora o hace oración ya es audaz, así como “no todo el que dice: Señor, Señor, entrará en el reino de los cielos, sino que hagáis la voluntad de mi Padre que está en los cielos” (Mateo 7:21). Oramos, con esperanza; pero la audacia es el fruto supremo de la esperanza, aunque se concibe y madura junto con ella. Y la esperanza es real y no real. A menudo sucede que una persona piensa que tiene esperanza, cuando no la tiene verdadera. La audacia no se puede inventar: es un estado, no una acción separada. Proviene de la fusión del poder de Dios con los poderes del hombre. Quien se da cuenta de esto actúa con autoridad, como un hijo, sin dudar de hacer algo inapropiado, pues se ve no actuando, sino en todo influenciado por el poder de Dios. La mano de Dios está debajo de él, sobre él, alrededor de él y dentro de él. Sintiendo esto y descansando en la acción total de Dios, se entrega a Dios: que así sea, que tu mano esté conmigo y en mí como es; entonces mi salvación es segura y es mi destino indudable. Sal.119:174. He deseado tu salvación, oh Señor, y tu ley es mi enseñanza. Así como antes la voluntad de los mandamientos, aquí el deseo de la salvación del Señor y la enseñanza constante de la ley expresan una cosa: el celo ardiente por la salvación mediante el fiel cumplimiento de los mandamientos. Este celo es la fuerza impulsora de una vida piadosa según los mandamientos. Están estos celos, hay vida; si no hay vida, no hay vida. San Isaac el Sirio describe el significado de este celo en la economía de una vida activa según Dios: "A cada pensamiento de un buen deseo, al comienzo de su movimiento, le sigue un cierto celo, cuyo ardor se asemeja a brasas ardientes. Generalmente protege este pensamiento y no permite que ninguna resistencia, obstáculo o barrera se acerque a él, ya que adquiere una gran fuerza y un poder indescriptible para proteger al alma de la relajación o del miedo cuando se dirigen a ella todo tipo de circunstancias limitantes. Y justo Así como el primer pensamiento es el poder del deseo santo, naturalmente plantado en la naturaleza del alma, así estos celos son un pensamiento impulsado por una fuerza irritable en el alma, dada por Dios para nuestro beneficio, para observar el límite natural, para expresar el concepto de nuestra libertad cumpliendo el deseo natural que se encuentra en el alma. Ésta es la virtud, sin la cual no se produce ningún bien; se llama celo porque de vez en cuando mueve, excita, inflama y fortalece a la persona para descuidar la carne en los dolores y en las tentaciones apasionadas que la confrontan, para entregar constantemente su alma a la muerte e ir al encuentro de la fuerza apóstata en aras de realizar la obra que el alma deseaba fuertemente. Alguien revestido de Cristo con sus palabras llamó a tal celo perro y guardián tanto de la ley de Dios como de la virtud, que es el cumplimiento de la ley de Dios. Este poder de los celos se fortalece de dos maneras: se despierta y se enciende para la seguridad de la casa, y también de dos maneras se lleva al agotamiento, la somnolencia y la pereza”. "Los dos primeros métodos son los siguientes: en primer lugar, el miedo, que hace temer a la persona por el bien que ha adquirido o pretende adquirir, para que no sea robado o destruido por algún acontecimiento. Cuando este miedo se despierta en la naturaleza, entonces los celos, a los que llamamos perro, se encienden día y noche como un horno ardiendo y despiertan la naturaleza. Y como un querubín, una persona se despierta y cada hora presta atención a lo que le rodea y, como dice la persona antes mencionada, si pasa un pájaro. él, comienza a moverse y a ladrar con rapidez y rapidez indescriptible. Hay otra manera de irritar a nuestro perro, es cuando más crece en el alma el deseo de la virtud; En consecuencia, también hay dos formas de enfriar los celos. "La primera es cuando el deseo mismo disminuye y cesa en el alma; y la segunda, cuando algún pensamiento de confianza y coraje entra en el alma y se apodera de ella, y una persona comienza a esperar, pensar y aferrarse al pensamiento de que no hay razón para tener miedo de ser lastimado por ninguna fuerza, y por eso deja el instrumento de los celos, y se vuelve como una casa sin guardias: el perro se duerme y deja a la guardia por mucho tiempo" (Isaac el Sirio. Homilía 32). Ésta es toda la producción de los celos: cómo surgen, crecen y disminuyen. Vaya dentro de usted mismo con estas indicaciones y determine si hay celos en usted y si las formas en que se apoyan están en acción. Si es así, entonces vives; si no, entonces estás muerto o dormido. Sal.119:175. Mi alma vivirá y te alabará, y tu suerte me ayudará. Esta es otra manera de mantener el celo y, al mismo tiempo, signo de quien fluye bien: la confianza, extendiéndose a la visión de que el camino elegido conduce directamente a la meta, determinada por Dios, indicada y protegida por Él. “Mi alma vivirá”, ¡qué confianza respira esta palabra! Ni una sombra de vacilación. El Señor dijo: sígueme, según Mis mandamientos, y serás salvo, recibirás la paz y vivirás para siempre. El hombre creyó y fue, diciendo dentro de sí al Señor: Creo, Señor, que así será: “Mi alma vivirá”, estando todavía aquí vivificada por la gracia como garantía de vida eterna en Ti y contigo. "Mi alma vive y te alabará". Ya está allí con el alma, en el lugar de alcanzar la meta y, como ya ha encontrado lo que buscaba, alaba al Señor. ¡Será como Tú lo prometiste, Señor! Entraré en Tu reposo y glorificaré Tu nombre por siempre. Pero, al alimentar tal confianza, no confía en sí mismo, sino en la ayuda integral de Dios, o en la acción total de Dios en las almas que están completamente dedicadas a Él. "Y Tu destino me ayudará". Entonces Dios mismo prometió: “Yo estoy con él, lo destruiré y lo glorificaré... y le mostraré mi salvación” (Sal. 90:15-16). Todo esto reside en lo más profundo del alma de quien sigue el camino correcto y da testimonio de la rectitud de su rumbo desde el lado interno de su estado de ánimo. Fluye, trabaja con todas sus fuerzas en indudable esperanza, sin apropiarse, sin embargo, de nada y sin apoyarse en nada propio con su confianza, sino que descansa enteramente en la generosidad de Dios. La certeza de la salvación se alimenta y se mantiene en el hecho de que el camino de la salvación fue establecido por Dios y recorrido por Él mismo, nuestro Salvador, en la naturaleza humana. Habiendo pasado este camino y permaneciendo en la gloria, el Salvador grita: “Sigan este camino y todos estarán allí”. ¿Quién, creyendo esto y viendo esto, quedará desconcertado? Y no dudan; cada uno tiene la confianza de que su alma vivirá si, sin descarriarse, sigue el camino en el que entró siguiendo la dirección de Dios. ¿Pero pasará? Esa es la pregunta. Pasará si no confía en sí mismo, sino que entrega todo al Señor para que trabaje dentro de sí mismo. Simplemente, dice el Señor, mueved vuestros pies y no descanséis, y yo sin duda os llevaré al final del camino, a lugar de refugio y descanso. La presunción en la esperanza de la salvación es destructiva; y quién está seguro que Dios, que quiere salvar a todos, salvará al que busca la salvación, al que no se acuesta, sino que actúa con todas sus fuerzas según las instrucciones de Dios, y lo salvará con el mensaje de los destinos, y mostrándole el camino, y dándole fuerzas; Para él, tal confianza es santa y sirve como signo no sólo de diestra, sino también de gran éxito en el espíritu, ya que aparece como resultado de un trabajo constante, una considerable purificación del corazón y una prueba tangible de la protección e intercesión de Dios. Sal.119:176. Me he descarriado como oveja descarriada, busca a tu siervo, porque no me he olvidado de tus mandamientos. Después de tal éxito, cuyos signos se indican ante este profeta, ¿por qué deberíamos todavía clamar: “Buscad, soy una oveja perdida”? "Pero esto es lo maravilloso en materia de salvación, que cuanto más alguien lo logra, más se ve degradado y malo, de modo que, moviéndose hacia lo mejor, parece hundirse cada vez más en lo peor y se ve a sí mismo como el más indecente, aunque no desespera de su salvación. En las leyendas sobre el ascetismo de los santos sobre uno de los más grandes ascetas, se observa que a lo largo de toda su vida solía decir de sí mismo: "Me hundieron en el barro hasta el cuello, y sólo mis labios quedaron libres para gritar: “¡Dios, ten piedad de mí!” San Antonio notó que Dios mismo oculta la prosperidad a los ojos de los exitosos, tanto mediante la humillación externa de ellos como permitiendo el desorden interno, ante lo cual no puede menos que confesar que soy un inútil y gritar con voz de publicano: “¡Dios, ten misericordia de mí, pecador!” (Lucas 18:13.) Una confesión tan humilde y humillante es la señal más segura de buen progreso y prosperidad. Uno de los santos comentó: mira, tan pronto como comiences a ceder ante la justicia, debes saber que has comenzado a perder el rumbo, porque una señal segura de la procesión de la salvación es la humildad y la humillación. Este es exactamente el significado que San Atanasio el Grande encuentra en este versículo: "¿En qué, dice, ha triunfado el profeta, si vuelve a decir de sí mismo que es una oveja descarriada? - En el hecho de que mantuvo la humildad, según se dijo: "Cuando hayas hecho todo lo que se te ha mandado, di, ya que somos siervos indignos" (Lucas 17,10). ¿Cuál es la esperanza de salvación cuando la conciencia de lascivia es tan profunda entre los más grandes triunfadores? - Sobre la conciencia de que no olvidan los mandamientos de Dios. Cada uno de ellos, confesando que no vale nada, al mismo tiempo testifica falsamente que conoce los mandamientos, es consciente de su total obligación para con él y que desde su conversión nunca se ha permitido violar conscientemente ni el más mínimo de ellos. Esta conciencia da valor para esperar que, aunque sea inútil, el Misericordioso, en su misericordia, no lo abandonará, sino que lo buscará como a una oveja descarriada y, tomándolo sobre su estructura, lo llevará al lugar de la salvación. Con este sentimiento de indecencia en la esperanza de la salvación en el Señor, comienza una vida adecuada de arrepentimiento, sellada por un voto de fidelidad inquebrantable a los mandamientos de Dios. Este sentimiento colma el alma durante toda la vida del arrepentido, indicando que el bien actual fluye. Conduce al llanto, como describe San Isaac el Sirio, “primero intermitente, y luego continuo, que dura años hasta que se seca, por voluntad de Dios, dejando nuevamente el mismo sentimiento de lascivia arraigado y yaciendo en lo más profundo del corazón de quien es salvado y purificado”. Entonces, ¿cuál es una conclusión decente para todo el salmo que constituye este versículo? – Eleva la perfección moral a lo más alto, señalándola, sin embargo, no en la alabanza de uno mismo o en la apropiación de algo para sí, sino en la humillación de uno mismo y la falta de visión. algo digno de ti mismo. El siervo inquebrantable, la oveja descarriada: ¡estos son los llamamientos de los verdaderos siervos de Dios, que agradan a Dios y atraen Su favor! El Beato Teodoreto concluye la interpretación de este salmo de la siguiente manera: "Habiendo hecho una breve explicación de este salmo, pedimos a los que leen que no se contenten con lo que está escrito y que no piensen que esto es todo lo que pertenece al profeta, es decir, esto es todo lo que el profeta quería decir. Al contrario, que cada uno extraiga lo que realmente es bueno para él y que se prepare una cura protectora para sus propias dolencias". El Beato Agustín también escribe algo parecido. "Con todas mis fuerzas y cuánto me ayudó el Señor, interpreté este gran salmo. Los más sabios y eruditos de mí, por supuesto, ya lo han hecho mejor o lo harán, pero esto no debería haberme librado de servir a esta causa tanto como pudiera, y especialmente cuando mis hermanos me instaban fuertemente a hacerlo". Si pudieran concluir su interpretación con estas palabras, tanto más útil sería para mí. Por favor, disculpe las repetidas repeticiones de los mismos pensamientos. Por mucho que uno quisiera, era imposible evitarlo, porque debido al lapso de tiempo, lo escrito antes naturalmente se olvidaba y, con un nuevo comienzo en el asunto, lo viejo parecía nuevo. Sucedió también que se abandonó otro pensamiento porque parecía como si ya hubiera sido dicho más de una vez, y por eso fue reemplazado por otro que parecía nuevo, cuando en realidad aquel era, tal vez, nuevo, y éste era viejo. Me consuela el hecho de que quien ama la verdad no se aburrirá de tal repetición, porque da lo bueno y lo agradable, como es agradable encontrarse con un amigo, por muchas veces que suceda. Permítanme agregar a esto: los ciento setenta y seis versículos hablan sobre los mandamientos de Dios y nuestra actitud hacia ellos, y hablan claramente. Casi no hay un solo verso cuya comprensión sería difícil y requeriría explicaciones especiales. Por lo tanto, toda preocupación no se centró en esto, sino en cómo la materia moral indicada por el versículo se ubica en la cadena de los hechos y fenómenos morales. El significado de las letras se tomó como guía para indicar exactamente ese lado del asunto. Dio un pensamiento al que luego, como un hilo, se unieron todos los pensamientos contenidos en todos los versos que comenzaban con la misma letra. Tan pronto como apareció un pensamiento que recorría todos los versos, la interpretación posterior ya no presentaba muchas dificultades. A la pregunta: sí, ya está, ¿es así como debemos mirar todo? - Responderé que no se puede decir que cada versículo “deba” entenderse necesariamente como lo he dicho; pero que “puede” ser entendido así por cada uno de ellos, me atrevo a esperar que nadie lo niegue. Cualquiera que tenga que leer toda esta interpretación seguida no podrá dejar de notar la desigualdad en el tono del habla, en el grado de viveza del pensamiento y del sentimiento. Les pido indulgencia, soy un hombre cambiante. Además, el asunto no se resolvió de inmediato. Hay tantas técnicas, tantos estados de ánimo diferentes que naturalmente encontraron su camino en la palabra.