Ερμηνεία του Ψαλμού 118

Περιεχόμενα Πρόλογος Στίχοι 1 – 56 Στίχοι 1 – 8 Στίχοι 9 – 16 Στίχοι 17 – 24 Στίχοι 25 – 32 Στίχοι 33 – 40 Στίχοι 41 – 48 Στίχοι 49 – 56 Στίχοι 57 – 120 Στίχοι 57 – 67 – 38 Στίχοι 26 88 Στίχοι 89 – 96 Στίχοι 97 – 104 Στίχοι 105 – 112 Στίχοι 113 – 120 Στίχοι 121 – 176 Στίχοι 121 – 128 Στίχοι 129 – 136 Στίχοι 137 – 144 Στίχοι 145 – 144 Στίχοι 121 – 176 168 Στίχοι 169 – 176 Ο εκατόν δέκατος όγδοος ψαλμός διαφέρει από τους άλλους ψαλμούς σε τόσο εξέχοντα χαρακτηριστικά που δεν μπορεί να μην τον παρατηρήσει κανείς την πρώτη φορά. Ο αριθμός των στίχων μιλάει από μόνος του. Για εμάς, αυτός ο ψαλμός αποτελεί ολόκληρο κάθισμα. Όποιος το διαβάζει με προσοχή δεν μπορεί παρά να παρατηρήσει ένα άλλο χαρακτηριστικό - δηλαδή, το γεγονός ότι καθένας από τους 176 στίχους λέει κάτι για το νόμο του Θεού, εννοώντας τον μόνο με διαφορετικά ονόματα. Και τα δύο μπορεί ακόμα να μην είναι τόσο σημαντικά, αλλά κανείς δεν μπορεί πλέον παρά να εκπλαγεί που, όπως διαπιστώνουν όσοι εργάστηκαν σκληρά στη μελέτη της Γραφής, σε τόσους πολλούς στίχους τα πάντα αφορούν το ίδιο θέμα, δεν υπάρχουν αδύναμα λόγια και δεν υπάρχουν εντελώς πανομοιότυπες επαναλήψεις. Υπάρχουν στίχοι όμοιοι μεταξύ τους, αλλά από αυτούς, το ένα πάντα, σε σύγκριση με το άλλο, δείχνει κάποιο ιδιαίτερο χαρακτηριστικό του νόμου ή κάποια απόχρωση του ίδιου χαρακτηριστικού. Με τον ίδιο τρόπο, πολύ απλά λόγια, όταν τα κοιτάξεις προσεκτικά, ανοίγουν στο μάτι του νου μια είσοδο στο βάθος του Θείου νόμου. Υπάρχει ένα άλλο χαρακτηριστικό γνώρισμα αυτού του ψαλμού. στις ελληνικές και σλαβικές μεταφράσεις, όπως και σε κάθε άλλη, δεν φαίνεται, αλλά στο εβραϊκό πρωτότυπο τραβάει αμέσως τα βλέμματα. Αυτό είναι ότι ο ψαλμός είναι διατεταγμένος σύμφωνα με μια αλφαβητική ακροστιχίδα και, επιπλέον, όχι έτσι ώστε κάθε στίχος να ξεκινά με ένα νέο γράμμα που ακολουθεί το αρχικό γράμμα του προηγούμενου στίχου, για παράδειγμα, έτσι ώστε ο πρώτος στίχος να ξεκινά με «α», ο δεύτερος με «β», ο τρίτος με «δ». αλλά κάθε γράμμα αρχίζει οκτώ στίχους στη σειρά, μετά οι άλλοι οκτώ στίχοι ξεκινούν με το επόμενο γράμμα. Έτσι, οι πρώτοι οκτώ στίχοι αρχίζουν με «α», οι επόμενοι οκτώ με «β» και ούτω καθεξής. Υπάρχουν 22 γράμματα στο εβραϊκό αλφάβητο. Βάζοντας οκτώ στίχους στον καθένα, θα υπάρχουν 176 στίχοι. Υπάρχουν τόσα πολλά από αυτά στον ψαλμό. Αυτό το τελευταίο χαρακτηριστικό οδηγεί κυρίως σε μια λύση στο ζήτημα της προέλευσης και του σκοπού αυτού του ψαλμού. Ένας διερμηνέας παραθέτει τη γνώμη Εβραίων μελετητών ότι ο άγιος προφήτης Δαβίδ συνέθεσε αυτόν τον ψαλμό για να διδάξει τον γιο του Σολομώντα, τον οποίο ετοίμαζε να διαδεχθεί τον εαυτό του, στο νόμο του Θεού και στην προσευχή. Ο Zigaben κάνει ένα απόσπασμα από τον Ωριγένη, στο οποίο ο τελευταίος μαρτυρεί ότι οι Εβραίοι είχαν το έθιμο να αναγκάζουν τα παιδιά τους, μαζί με το αλφάβητο, να απομνημονεύουν αυτόν τον ψαλμό. Συνδυάζοντας και τα δύο, πιστεύουμε ότι ο άγιος προφήτης Δαυίδ, στο τέλος των ημερών του, μετά από τόσες εμπειρίες στη ζωή, από τις οποίες δεν πέρασε ούτε μία χωρίς να τεθεί σε άμεση σχέση με τον Θεό και τον νόμο Του, έχοντας λογικά περάσει από όλες τις ηθικές και θρησκευτικές καταστάσεις και έχοντας κατανοήσει όλες υπό το φως του προσώπου του Θεού, είχε την καλή ιδέα να μεταδώσει στο Σολομώντα την πνευματική του εμπειρία. πατέρες, όχι μόνο της εποχής τους, αλλά και όλων των επόμενων γενεών. Ο μακαριστός Θεοδώρητος γράφει τα εξής για αυτόν τον ψαλμό: «Ο Θείος Δαβίδ είχε πολλές διαφορετικές αλλαγές στη ζωή του: έφυγε από τους εχθρούς και φυγάδευσε τους εχθρούς, έπεσε σε θλίψη και μετά έζησε μια χαρούμενη ζωή, περπάτησε το θείο μονοπάτι και σκόνταψε στην πομπή και ακολούθησε ξανά τους Θείους νόμους. σε μια αρμονική σύνθεση, πρόσφερε στους ανθρώπους μια ενιαία χρήσιμη διδασκαλία, και σε αυτό που είπε, δείχνει πώς μπορεί κανείς να επιτύχει στην ενεργητική αρετή». Ταυτόχρονα, σπεύδουμε να εξαλείψουμε τη σκέψη που θα μπορούσε να αναβιώσει: αυτός ο ψαλμός είναι για το διάβασμα και τη μελέτη των παιδιών. Γιατί λοιπόν εμείς, οι ενήλικες, και ιδιαίτερα οι μορφωμένοι, να ασχολούμαστε με αυτό; -Αλλά αυτός ο ψαλμός μελετήθηκε στην παιδική ηλικία και παρείχε καθοδήγηση για μια ζωή, και αποτελούσε όχι μόνο οδηγό, αφού ολοκληρωνόταν για πάντα με μελέτη, αλλά και αντικείμενο διαρκούς προβληματισμού και μέσο για να εμβαθύνουμε πάντα στα μυστήρια του νόμου του Θεού. Τα ρητά του ψαλμού είναι απλά στη μορφή, αλλά όχι απλά στο περιεχόμενο. Αρχίστε να ψάχνετε πιο προσεκτικά, και θα βρίσκετε πάντα κάτι νέο, εποικοδομητικό, αντλώντας τη θέληση να ακολουθήσετε τα μονοπάτια του Θεού. Ο μακαριστός Αυγουστίνος μαρτυρεί ότι για πολύ καιρό δεν μπορούσε να ασχοληθεί με την ερμηνεία αυτού του ψαλμού, μένοντας έκπληκτος από το βάθος του. «Πόσες φορές», λέει, «μου ζήτησαν να του δώσω μια ερμηνεία· και προσπάθησα, αλλά πάντα υποχωρούσα, βλέποντας ότι ξεπερνούσε τις δυνάμεις μου· γιατί όσο πιο απλός φαίνεται αυτός ο ψαλμός, τόσο πιο βαθύς αποδεικνύεται· έτσι δεν μπορώ καν να πω πόσο βαθύς είναι. Άλλοι ψαλμοί έχουν σκοτάδι. Αυτό είναι τόσο ξεκάθαρο που απλά διαβάστε ή ακούστε: δεν υπάρχει τίποτα για ερμηνεία. Εν τω μεταξύ, δεν μπορώ να πω αν θα μπορέσω να κάνω κάτι τώρα, αρχίζοντας να μιλάω για αυτόν». Μετά από αυτό, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι αν οι λόγιοι πάρουν έναν στίχο από αυτόν τον ψαλμό και τον μελετήσουν με διαλογισμό όλη την ημέρα, θα μοιάζει πολύ με το να σπάσουν τη γη στο μέρος όπου είναι κρυμμένος ένας θησαυρός. Απλά σκάψτε και θα το βρείτε. Όποια πνευματική ηλικία κι αν είναι κάποιος, ο καθένας θα δει τι αναλογεί και χρήσιμο στον εαυτό του. Ο μακαριστός Θεοδώρητος ολοκληρώνει την άποψή του για αυτόν τον ψαλμό ως εξής: «Αυτός ο ψαλμός αρκεί για να τελειοποιήσει εκείνους που θέλουν την τέλεια αρετή σε αυτόν, να διεγείρει όσους ζουν σε απουσία στην επιμέλεια, να εμπνεύσει αυτούς που πέφτουν στο πνεύμα, να διορθώσει αυτούς που είναι απρόσεκτοι, με μια λέξη, να δώσει κάθε είδους θεραπεία ενάντια σε διάφορες ανθρώπινες αναπηρίες». Ο Άγιος Αθανάσιος ο Μέγας, παρακάμπτοντας όλες τις εξωτερικές συνδέσεις αυτού του ψαλμού, τον κοιτάζει με το μάτι ενός βαθύ ερημίτη και λέει: «Σε αυτόν τον ψαλμό ο άγιος προφήτης περιγράφει τη ζωή των αγίων, τα κατορθώματά τους, τις θλίψεις, τους κόπους τους, και τις εξεγέρσεις των δαιμόνων, χιλιάδες εμπνευσμένες σκέψεις, τα ίδια δίχτυα και άλλα μέσα. νίκη: ο νόμος, τα λόγια του Θεού, η υπομονή, η άνωθεν βοήθεια και, τέλος, τι θα ακολουθήσει το έργο - ανταμοιβές, στέφανα, ανταμοιβές». Ο Άγιος Αμβρόσιος γράφει ότι «οι άλλοι ψαλμοί περιέχουν επίσης ηθικά διδάγματα, αλλά είναι σαν αστέρια σκορπισμένα στον ουρανό, και αυτός είναι σαν τον ήλιο που ρίχνει άφθονο φως το μεσημέρι». Αυτός ο πλούτος αυτού του ψαλμού μας έχει διαθέσει να αφιερώσουμε αξιοπρεπή χρόνο για να τον σκεφτούμε και, ό,τι στέλνει ο Θεός, να τον προσφέρουμε στην προσοχή των θεοσεβούμενων και ζηλωτών Χριστιανών για τη σωτηρία τους, με την πεποίθηση ότι θα τους φέρει τουλάχιστον κάποιο όφελος. Η Αγία Εκκλησία προφανώς θέλει να γνωρίζουμε και να κατανοούμε καλύτερα αυτόν τον ψαλμό και να τον διαβάζουμε σε κάθε καθημερινό μεταμεσονύκτιο γραφείο, όταν η σκέψη, ανανεωμένη από τον ύπνο, είναι πιο ικανή να αντιληφθεί πιο ζωντανά και να διεισδύσει βαθύτερα. Προσφέροντας όμως τις σκέψεις μας, θεωρούμε υποχρέωσή μας να δηλώσουμε ότι θα υπάρξουν ελάχιστα δικά μας εδώ. Όλα θα δανειστούν από τους αγίους πατέρες και δασκάλους της Εκκλησίας, που εργάστηκαν για την ερμηνεία αυτού του ψαλμού. Ο Άγιος Αμβρόσιος του αφιέρωσε ένα ολόκληρο βιβλίο. Ο μακαριστός Αυγουστίνος πρόσφερε δημόσια συνομιλίες για αυτόν στην εκκλησία. Μαζί με την ερμηνεία όλων των ψαλμών το ερμήνευσαν ο Άγιος Αθανάσιος ο Μακαριστός Θεοδώρητος και ο άγιος Ιλαρίιος. Εκτός από αυτούς, σύμβουλοί μας θα είναι οι: Ζιγκάβεν Ευθύμιος και Άνθιμος, ο μακαριώτατος Πατριάρχης Ιεροσολύμων. Στην παρουσίαση θα διατηρήσουμε τη διαίρεση σε οκτώ γραμμές, μιμούμενοι τον Άγιο Αμβρόσιο και τον Μακαριστό Άνθιμο, αν και δεν υπάρχει ούτε στο σλαβικό ούτε στο ελληνικό κείμενο, ειδικά επειδή δεν πρόκειται απλώς για μια εξωτερική διάκριση που διευκολύνει την ανάγνωση και υποστηρίζει την προσοχή και την επιθυμία, χωρίς να επηρεάζει το εσωτερικό περιεχόμενο. Θεωρήθηκε ότι οι στίχοι κάθε οκτάδας δεν αντιπροσώπευαν την ενότητα. αλλά μια πιο προσεκτική μελέτη έδειξε ότι κάθε οκτάγραμμη καθοδηγείται από μια σκέψη, πάνω στην οποία είναι αρδευμένοι οι στίχοι, σαν χάντρες σε ένα νήμα. Η ίδια η ερμηνεία και ο προβληματισμός θα δείξει πόσο αληθινό είναι αυτό. Ποια είναι η γενική μορφή των ρήσεων αυτού του ψαλμού; – Δεν είναι παραβολές, αλλά προσευχητικές εκκλήσεις προς τον Θεό. Κάθε στίχος είναι μια προσευχή, αλλά όλα αφορούν ένα πράγμα - για την εκπλήρωση του νόμου του Κυρίου. Η ψυχή, συνειδητοποιώντας ότι η σωτηρία είναι μόνο στον Θεό μέσω της εκπλήρωσης του αγίου θελήματός Του, συνομιλεί με τον Θεό, παρακαλώντας Τον να φωτίσει, να νουθετεί, να ενισχύσει, να απελευθερώσει από εσωτερικούς πειρασμούς και εξωτερικά προβλήματα, να αποκαταστήσει από πτώσεις, να απελευθερώσει από τους εχθρούς - με μια λέξη, να του δώσει, με το έλεός Του, να Του αρέσουν. Παντού υπάρχει θερμός λόγος, που απευθύνεται στον Θεό κατευθείαν από την καρδιά. Μια ακόμη σημείωση. Το θέλημα του Θεού, που είναι υποχρεωτικό για εμάς, εκφράζεται με περισσότερες από μία λέξεις σε όλο τον ψαλμό. Εκτός από τη συνήθη έκφραση - νόμος, εντολές, υπάρχουν ονόματα - συναντήσεις, δικαιολογίες, λέξεις, μοίρα, μοίρα αλήθειας, μονοπάτι, μονοπάτι αλήθειας, μονοπάτι εντολών, μονοπάτι δικαιολογήσεων, μονοπάτια εντολών, συμβουλές, κ.λπ. Εάν κάποιο από αυτά τα ονόματα δίνει κάποια απόχρωση στη σκέψη που περιέχεται στο ρητό, τότε αυτό θα υποδειχθεί στη θέση του. Ψαλμ.119:1. Μακάριοι όσοι είναι άμεμπτοι στους δρόμους τους, περπατώντας στο νόμο του Κυρίου. «Το μονοπάτι», γράφει ο Θεόδωρος, «εδώ ο προφήτης αναφέρεται στη ζωή που περνάμε όλοι από τη γέννηση μέχρι τον τάφο». Όσοι ζουν άμεμπτοι, απομακρύνονται από κάθε αμαρτία, είναι άμεμπτοι στο ταξίδι τους. «Όποιος δεν αμάρτησε ποτέ σε τίποτα, λέει ο Άγιος Αθανάσιος ο Μέγας, είναι άμεμπτος». Αυτοί που περπατούν στο νόμο του Κυρίου είναι εκείνοι που, σύμφωνα με τα λόγια του Θεοδώρητου, «ζουν σύμφωνα με τους νόμους του Θεού», εκπληρώνουν κάθε εντολή που συναντάται στη διάρκεια της ζωής, χωρίς να παραλείπουν τίποτα που αναγνωρίζεται ως υποχρεωτικό και χωρίς να αρνούνται τίποτα. αλλιώς - που κάνουν κάθε καλό. Έτσι, αυτά τα δύο σημεία διατάσσουν το ίδιο πράγμα που σε άλλα μέρη εκφράζει ο προφήτης με τις λέξεις: «απομακρύνσου από το κακό και κάνε το καλό», απαντώντας στην ερώτηση: «Ποιος είναι ο άνθρωπος που, αν και αγαπά τις μέρες, βλέπει καλά πράγματα;» (Ψαλμ. 33:13, 15) ή ποιος στον πρώτο ψαλμό πρώτα: «μην πηγαίνετε στη συμβουλή του κακού» και μετά: «το θέλημά του είναι στο νόμο του Κυρίου». Αυτός είναι λοιπόν ο ευλογημένος! Τι είδους ευδαιμονία; Εσωτερική ή εξωτερική, εδώ ή μελλοντική; Εάν ευχαριστεί τον Κύριο και δεν είναι επιβλαβές για ένα άτομο, τότε δίνεται και εξωτερική ευτυχία. αλλά η εσωτερική ευδαιμονία είναι αδιαχώριστη από μια αγνή και ευσεβή ζωή, η οποία, παρ' όλες τις εξωτερικές κακουχίες και ελλείψεις, φέρνει ειρήνη και χαρά σε όλους, που πηγάζει από ήρεμη συνείδηση ​​και άσεμνο βλέμμα στο πρόσωπο του Κυρίου, γεμίζει την ψυχή με δυνατή ελπίδα και πυροδοτεί μέσα της τα συναισθήματα που έχουν τα παιδιά για τον πατέρα τους. Ένα τέτοιο άτομο αναπαύεται πάντα στους κόλπους της πρόνοιας και φροντίδας αγάπης του Θεού. Αυτό είναι εδώ. Γι' αυτό ο άγιος προφήτης λέει: «δεν θα είναι» ευλογημένοι, αλλά «η ουσία». Τι θα συμβεί - «δεν εμφανίζεται» (1 Ιωάννη 3:2). Θα υπάρξει κάτι που δεν μπορεί καν να σκεφτεί ένα άτομο - είναι τόσο πλήρες, υψηλό, πολύτιμο! Όμως ο δρόμος είναι ο ίδιος: άσπιλη ζωή σύμφωνα με τις εντολές του Κυρίου. Υπάρχει η πατρίδα. εδώ είναι η άλλη πλευρά. η ζωή είναι μια πορεία προς την πατρίδα. Εν τω μεταξύ, όλοι ζουν. Κατά συνέπεια, όλοι πάνε στο τέλος, αλλά δεν πάνε όλοι στην πατρίδα τους, στοχεύουν σε λάθος κατεύθυνση, ο δρόμος τους οδηγεί σε λάθος μέρος. Ω, πότε θα ήταν «τακό της πεθεράς» να «καταλάβω!» (1 Κορ. 9:24). Τι συνέβη; Υπόσχεται ανέκφραστη ευδαιμονία. Ποιος όμως δεν επιθυμεί την ευδαιμονία, ποιος δεν την αναζητά, ποιος δεν θυσιάζει τα πάντα γι' αυτήν; Και είμαστε αμαρτωλοί, αμαρτωλοί άνθρωποι, γιατί αγαπάμε την αμαρτία; - Για χάρη του να βρει την ευδαιμονία μέσα από το τσάι. και παρόλο που μας ξεγελάει και, αντί για ευδαιμονία, μας μαραζώνει και μας βασανίζει, όλοι μας κυλιόμαστε μέσα της: ίσως περιμένουμε την ευδαιμονία! Ναι, θα περιμένουμε, σαν σύκο από κολλιτσίδα. Όλοι επιθυμούν και αναζητούν την ευδαιμονία. Είναι η μηχανή όλων των ανθρώπινων πράξεων και επιχειρήσεων, τόσο μεγάλων όσο και μικρών. Αλλά δεν καταλαβαίνουν όλοι τι είναι και πώς να φτάσετε εκεί, και ακόμη και έχοντας καταλάβει, δεν είναι όλοι τόσο διατεθειμένοι να ενεργούν όσο χρειάζεται για να επιτύχουν την ευδαιμονία. Σε αυτό κρύβεται κάτι ακατανόητο. Ένα άτομο υπομένει ξεκάθαρα την εξαπάτηση και ακόμη και κάποια βία εδώ και πηγαίνει μάταια. Ο Άγιος Αυγουστίνος μιλά εκτενώς για αυτό. "Από την αρχή, αυτός ο ψαλμός μας καλεί στην ευδαιμονία, το αντικείμενο των επιθυμιών του καθενός. Υπάρχει κανείς, υπήρξε ποτέ ή θα υπάρξει κάποιος που δεν θα ήθελε να είναι ευλογημένος; Τι χρειάζεται να ζητάμε αυτό που η ανθρώπινη ψυχή από μόνη της; Άλλωστε, όταν κάποιος ζητά κάτι, κλίνει τη θέληση αυτού που μας λέει, τι κάνει σε αυτόν που μας λέει. Πείθει μας να επιθυμούμε αυτό που δεν μπορούμε να το επιθυμήσουμε - Όχι, δεν είναι περιττό όλοι να το πετύχουν Αυτό χωρίς το οποίο είναι αδύνατο να επιτευχθεί αυτό που ο καθένας επιθυμεί, λοιπόν, θέτει μπροστά σε όλους την επιθυμητή ευδαιμονία και προσφέρει αμέσως αγνότητα με το περπάτημα στο νόμο του Θεού, ώστε μέσω αυτού που ο καθένας επιθυμεί, να είναι διατεθειμένος και σε αυτό που δεν επιθυμεί ο καθένας. Το να είσαι ευλογημένος είναι τόσο μεγάλο καλό που το επιθυμούν και οι καλοί και οι κακοί. και δεν είναι περίεργο που τα καλά είναι καλά για χάρη του. αλλά αξίζει κάθε έκπληξη ότι ακόμη και οι αγενείς είναι αγενείς από την επιθυμία να ευλογηθούν. Και ένας αφοσιωμένος στις αισθησιακές απολαύσεις, και ένας που αναζητά πλούτο και τιμή, και ένας μπλεγμένος σε κάθε είδους κακίες - όλοι αναζητούν την ευδαιμονία. Είναι αυτοί που περιπλανιούνται και περιμένουν ευδαιμονία από την καταστροφή που αυτή η Θεϊκή φωνή καλεί στο σωστό μονοπάτι, αρκεί να την ακούσουν: «Μακάριοι όσοι είναι άμεμπτοι στην οδό, περπατώντας στο νόμο του Κυρίου». Λέει κάπως έτσι: πού πας; Πεθαίνεις χωρίς να το ξέρεις. Όπου θέλετε να φτάσετε, πηγαίνουν εκεί από διαφορετικό δρόμο από αυτόν που πηγαίνετε εσείς. Φυσικά επιθυμείτε την ευδαιμονία. αλλά ο δρόμος που περπατάς οδηγεί στην καταστροφή. Σταματήστε να ψάχνετε για τόσο μεγάλο καλό σε ένα τόσο κακό μονοπάτι. Εδώ πας, αυτός είναι ο δρόμος που πας! Αφήστε την καταστροφή των διεφθαρμένων τρόπων, εσείς που δεν μπορείτε να εγκαταλείψετε την επιθυμία για ευδαιμονία. Μάταια υποφέρεις, επιδιώκοντας ένα μέρος όπου λερώνεις μόνο τον εαυτό σου. Μακάριοι δεν είναι εκείνοι που λερώνονται με αμαρτία και περπατούν στη διαφθορά του αιώνα. αλλά εκείνοι που είναι «άψογοι στους δρόμους τους και περπατούν στο νόμο του Κυρίου». Και είναι αλήθεια ότι αυτός ο δρόμος είναι δύσκολος και επικίνδυνος. Το μονοπάτι των εντολών είναι καθαρό από μόνο του. αλλά όσοι περπατούν κατά μήκος του περπατούν ασταμάτητα κάτω από τη βροχή από βρώμικες πιτσιλιές, που, αν πέσουν, δεν μένουν σε μια επιφάνεια, αλλά τρώγονται μέσα. Πρέπει όχι μόνο να πλυθούν και να ξεπλυθούν, αλλά να κοπούν και να καούν. Ο Άγιος Μακάριος απεικονίζει αυτό το μονοπάτι να τρέχει ανάμεσα σε αγκάθια και βάλτους, όπου κρύβονται δηλητηριώδη ερπετά και ζώα και λόγχες και ξίφη έχουν κολλήσει σε σημεία. Πόση προσοχή, ένταση, κόπος, αγώνας απαιτείται εδώ! Επομένως, η λέξη «άψογος» στο πρωτότυπο είναι η ίδια με τα αρνιά που προορίζονται για τη θυσία του Πάσχα. Αυτό, παρεμπιπτόντως, δείχνει ότι όσοι μπήκαν στο δρόμο των εντολών, για να είναι άμεμπτοι, πρέπει να καταδικάσουν τον εαυτό τους, σαν να σφάζονται. Μόνο αυτός που στην αρχή αποφάσισε να θεωρεί τον εαυτό του ήδη νεκρό θα μπορέσει να αντισταθεί σε όλους τους πειρασμούς και τις δυσκολίες: γιατί όποιος θεωρεί τον εαυτό του νεκρό, τι άλλο μπορεί να συναντήσει αφόρητο; Όλα αυτά είναι λιγότερα από θάνατο. Αυτό σημαίνει ότι ο Κύριος είπε: «Όποιος θέλει να με ακολουθήσει, ας απαρνηθεί τον εαυτό του» (Ματθαίος 16:24). Αν ήταν δυνατόν, όταν έκανες αυτό που έπρεπε και πότε όχι, τότε θα ήταν πιο βολικό. Αλλά αυτό δεν είναι δυνατό. Τίποτα δεν θα προκύψει από μια τέτοια ενέργεια. Αυτό είναι το ίδιο με το να χτίζεις και να καταστρέφεις. πάμε, πάμε. Η ελληνική λέξη περπάτημα δίνει την ιδέα ότι όσοι περπατούν περπατούν χωρίς να σταματούν, χωρίς να δίνουν σημασία σε τίποτα, χωρίς να φοβούνται τα εμπόδια - περπατούν σαν ένα μεγαλοπρεπές ποτάμι που κυλάει μέχρι να μπει στη θάλασσα. «Ο Προφήτης», λέει ο μακαριστός Θεοδώρητος, ευχαριστεί όσους βαδίζουν ακλόνητα το βασιλικό μονοπάτι και, ακολουθώντας τις επιταγές του νόμου, δεν παρεκκλίνουν ούτε δεξιά ούτε αριστερά» και συνεχίζει ο Άγιος Αμβρόσιος: «Όποιος βαδίζει άψογα στο νόμο του Κυρίου, δεν παύει να βαδίζει αυτό το μονοπάτι, για να μην πάψει να είναι άδικος. προς τα δεξιά ούτε προς τα αριστερά). αριστερά), δεν κοιτάζει εμπρός και πίσω, δεν στέκεται ακίνητος, σαν να περιμένει κάτι, αλλά περπατά, «ξεχνώντας ό,τι είναι πίσω, αλλά απλώνεται προς το μπροστά», κατευθύνεται προς έναν ορισμένο στόχο, «για την τιμή της ύψιστης κλήσης» (Φιλ. 3:13, 14). Αυτό πρέπει να πετύχεις! Διαφορετικά, πολλά αρχίζουν να ρέουν, αλλά δεν φτάνουν στο τέλος. «Δεν πρέπει μόνο να πάρετε το μονοπάτι», λέει ο Saint Hilary, αλλά και να συνεχίσετε να το περπατάτε προς τον ίδιο τον στόχο. Ενώ κάποιος ακολουθεί το μονοπάτι, δεν έχει καταφέρει ακόμα αυτό που προσπαθεί. Γι' αυτό ο μακαριστός Παύλος λέει: «Δεν έφτασα... αλλά καταδιώκω...» (Φιλιπ. 3:12). Έτσι προσπάθησε, και προσπάθησε τόσο σκληρά που ξέχασε την πλάτη. Ευδαιμονία πετυχαίνει μόνο εκείνος που τόσο αγωνίζεται με ελπίδα για το μέλλον». Ψαλμ.119:2. Μακάριοι όσοι βιώνουν τη μαρτυρία Του. θα Τον αναζητήσουν με όλη τους την καρδιά. Οι «προορισμοί» είναι στοιχεία. Αυτό ονομάζει ο άγιος προφήτης νόμο, γιατί ο νόμος μαρτυρεί το θέλημα του Θεού, για το τι θέλει ο Θεός από εμάς, πώς θέλει να είναι ευάρεστο από εμάς και τι ανταμείβει σε όσους ακολουθούν τις εντολές Του και σε αυτούς που δεν το κάνουν. Μαρτυρίες, όμως, λέγεται γενικά εδώ ο λόγος του Θεού. Ο μάρτυρας συνήθως λέει μια λέξη για κάτι που οι άλλοι δεν γνωρίζουν, με την βεβαίωση ότι λέει την αλήθεια. Ο πνευματικός κόσμος και όλα τα μυστήρια που σχετίζονται με τη Θεία φύση, το σύμπαν, τη διακυβέρνηση του κόσμου, τη λύτρωση και την αποκατάσταση κάθε είδους (τη δημιουργία του σύμπαντος) είναι άγνωστα σε εμάς. Ο ίδιος ο Θεός έδωσε μαρτυρία για αυτούς. Με αυτή την έννοια, οι μαρτυρίες αγκαλιάζουν όλα τα λόγια του Θεού, όλη τη Θεία αποκάλυψη. Και τα δύο, είτε είναι απλώς ο νόμος για να γίνει κατανοητός είτε ολόκληρος ο λόγος του Θεού, μπορούν να ονομαστούν απόδειξη και επειδή η αλήθεια του έχει πιστοποιηθεί σε όλους, έτσι ώστε η αμφιβολία δεν είναι μόνο παράλογη, αλλά και άθεη. Ο ίδιος ο Θεός μίλησε επίσημα τον νόμο. Οι προφήτες, κινούμενοι από το Πνεύμα του Θεού, το ερμήνευσαν, προοιωνίζοντας τη λύτρωση όλων όσων επρόκειτο να γίνουν. Ο Υιός του Θεού - ο Θεός, έχοντας ενσαρκωθεί, ανήγγειλε ξεκάθαρα τον Πατέρα και εξήγησε το δικό Του και το θέλημά Του, μπαίνοντας στην Καινή Διαθήκη με την ανθρωπότητα. Οι απόστολοι, γεμάτοι από το Πνεύμα του Θεού, ανήγγειλαν αυτά τα μυστήρια σε όλο τον κόσμο και σε όλο τον κόσμο έχτισαν μια Αγία Εκκλησία, τον φύλακα της αλήθειας. Έτσι, ο λόγος του Θεού είναι από τον Θεό. Επομένως, είναι αμετάβλητα αλήθεια, γιατί ο Θεός είναι αλήθεια. Ο ίδιος ο Θεός μαρτυρεί ότι ο λόγος Του είναι αληθινός. Αλλά ακόμη και αφού έδωσε το λόγο Του να καθοδηγεί τους ανθρώπους, δεν έπαψε, καθ' όλη τη διάρκεια της ύπαρξής του στη γη, να μαρτυρεί ότι είναι πραγματικά αμετάβλητο, προστατεύοντας και πατρονάροντας όσους ομολογούν την αλήθεια του και τιμωρώντας όσους επαναστατούν εναντίον του ενάντια στη συνείδησή τους. Το μαρτυρεί ιδιαίτερα από το γεγονός ότι επιτρέπει σε ανθρώπους που είναι πιστοί στον λόγο να βιώσουν και να αισθανθούν στην καρδιά τους όλα όσα υπόσχονται σε όσους είναι πιστοί στον λόγο του Θεού. Μπορεί κανείς να βιώσει τις μαρτυρίες του Θεού, του νόμου ή του λόγου του Θεού γενικά είτε μόνο με το νου, είτε όχι μόνο με το νου, αλλά και με πράξεις: το πρώτο προηγείται της εισόδου στο μονοπάτι του θελήματος του Θεού, που ορίζεται στον λόγο, και το άλλο θα το ακολουθήσει. Η δοκιμασία του λόγου του Θεού που προηγείται του έργου είναι η διανοητική έρευνα και μελέτη του, το ένα γίνεται μόνο με τη μορφή γνώσης και το άλλο με τη μορφή της παρακολούθησης. Είναι δυνατό να μελετήσουμε τον λόγο του Θεού χωρίς να τον ακολουθήσουμε, αν όχι με πεισματική αντίσταση στην κλήση του Θεού, τότε καθυστερώντας το θέμα, λέγοντας στον εαυτό μας: τώρα ας μελετήσουμε τον λόγο και με τον καιρό θα αρχίσουμε να ζούμε σύμφωνα με αυτόν. Τέτοια γυμνή γνώση του λόγου του Θεού δεν μπορεί να είναι πλήρης και ικανοποιητική, γιατί το μεγαλύτερο μέρος των αληθειών του γίνεται κατανοητό αφού μπει κανείς στον δρόμο για να τον ακολουθήσει. Από την προέλευσή του, περιορίζεται περισσότερο θεωρητικά - από τη νοητική πλευρά αυτού που ανακαλύπτεται, ακόμη και σε εκείνα τα θέματα που σχετίζονται με τη δραστηριότητα. Και πάντα μπερδεύει, γιατί το να κατασκευάζεις θεωρίες με το νου για το τι αποκαλύπτεται στον λόγο του Θεού, χωρίς αντίστοιχη ζωή, είναι το ίδιο με το να κατασκευάζεις θεωρητικά συστήματα σε εξωτερικές επιστήμες χωρίς εμπειρία. Ο Άγιος Ισαάκ ο Σύρος γράφει εκτενώς για αυτήν την γυμνή γνώση και τα μπερδέματά της στην επιστολή του προς τον μοναχό Συμεών τον Θαυματουργό. Όσοι παραμένουν μόνο με αυτή τη γνώση, φυσικά, δεν μπορούν να ονομαστούν ευλογημένοι. Αντίθετα, μια τέτοια γνώση θα χρησιμεύσει μάλλον για την καταδίκη τους. «Ο δούλος που γνωρίζει το θέλημα του κυρίου του και δεν προετοιμάζεται ούτε κάνει σύμφωνα με το θέλημά του, θα υποστεί πολλές πληγές» (Λουκάς 12:47). Με όλα αυτά, μια τέτοια γνώση μπορεί να είναι σωτήρια αν ο λόγος του Θεού δοκιμάζεται όχι κακόβουλα, όχι με πείσμα, αλλά με κάποια, έστω μικρή, συμπάθεια. Οι αλήθειες του Θεού συγκεντρώνονται στην ίδια συνείδηση ​​όπου το σκοτάδι της αμαρτωλότητας και της ματαιοδοξίας είναι παρόντα. Το Φως του Θεού δεν μπορεί παρά να ξεσκεπάσει αυτό το σκοτάδι, και η συνείδηση, ακούγοντας αυτό, δεν μπορεί παρά να υψώσει τη φωνή της, κατανοητή και επιτακτική. Θα έρθει η στιγμή που ο μελετητής του λόγου του Θεού θα στραφεί στις οδηγίες του με το νου και την επιθυμία του και θα βάλει την πρόθεση να τον ακολουθήσει απαρέγκλιτα. Σε αυτήν την περίπτωση, όλες οι προηγουμένως συλλεγμένες πληροφορίες από τον λόγο του Θεού θα τον χρησιμεύσουν ως έτοιμο υλικό για τη διαμόρφωση του εσωτερικού ανθρώπου, όπως για ένα βλαστάρι που ξυπνά σε έναν σπόρο, τα γύρω στοιχεία στον ίδιο τον σπόρο χρησιμεύουν ως πρώτη τροφή. Η δοκιμασία του λόγου του Θεού, με τη μορφή του να τον ακολουθήσεις, είναι άλλο πράγμα για να αρχίσεις να τον ακολουθείς και άλλο – έτσι ώστε, αφού ξεκινήσεις, είναι καλύτερα να τον ακολουθήσεις. Όποιος ακούει ότι όλα όσα σκέφτεται και κάνει είναι ψευδή και κακά και ότι η αλήθεια περιέχεται μόνο στον λόγο του Θεού, παίρνει τον λόγο του Θεού, τον διαβάζει, τον ακούει, συνέρχεται και αποφασίζει να ακολουθήσει τις οδηγίες και τις απαιτήσεις του. Ακολουθώντας τον άγιο μάρτυρα Ιουστίνο, πόσοι ήταν στην Εκκλησία του Θεού που, αφού ξεκίνησαν καλά, καθαρίστηκαν τελείως, έγιναν σκεύη χάριτος και τώρα δοξάζονται από την Εκκλησία! Και τώρα υπάρχουν. Ακόμη και μεταξύ των Χριστιανών υπάρχουν πολλοί που δεν έχουν διαβάσει καθόλου τον λόγο του Θεού και που δεν γνωρίζουν τι τους απαιτεί η αγία πίστη και το βάπτισμα. όταν όμως, με κάποιο τρόπο, οδηγούνται να το διαβάσουν, φωτίζονται στο μυαλό και την καρδιά και γίνονται ξεδιάντροποι εργάτες στον οίκο του Θεού. Αλλά και εκείνοι που έχουν ήδη αρχίσει να ακολουθούν το μονοπάτι των εντολών του Θεού δεν μπορούν να μείνουν χωρίς να δοκιμάσουν τον λόγο του Θεού, γιατί πρέπει όχι μόνο να μπουν στο μονοπάτι του Θεού, αλλά να τους ακολουθήσουν μέχρι το τέλος, και επιπλέον, άμεσα, χωρίς να παρεκκλίνουν ούτε εδώ ούτε εκεί. Δεν υπάρχει πουθενά να πάρεις οδηγίες σχετικά με αυτό εκτός από τον λόγο του Θεού. Γι' αυτό, αφού άρχισαν να ακολουθούν τον λόγο του Θεού, δεν τον άφηναν ποτέ να φύγει από τα χέρια τους, μελετώντας τον και τρέφονταν με αυτόν και έχοντας το νόμο για κάθε έργο που αναλαμβάνουν και κάνουν να έχουν μαρτυρία από τον λόγο του Θεού. Εκείνοι που δεν μπορούν να διαβάσουν ακονίζουν τα αυτιά τους στο ναό του Θεού και, σαν πουλί, συλλέγουν τα λόγια του Θεού κόκκο προς κόκκο και, πλούσιοι σε γνώση γι' αυτό, μέρα με τη μέρα γίνονται σοφοί στα λόγια, συχνά ικανοί να διδάξουν πνευματική ζωή σε όσους είναι μορφωμένοι. Ποιοι είναι οι ευλογημένοι από όλους; – Η ευδαιμονία όσων βιώνουν τις μαρτυρίες του Θεού ξεκινά από τη στιγμή της αποφασιστικότητας να τις ακολουθήσουν στην πράξη. Αν και δεν έχουν ακόμη προλάβει να γίνουν άψογοι στην πορεία τους και αγνοί στην καρδιά, όπως απαιτεί ο πρώτος στίχος για την ευδαιμονία, έχουν ήδη αρχίσει να κινούνται προς την ευδαιμονία, έχοντας αρχίσει να αναζητούν τον Κύριο - είναι ακόμα ευλογημένοι με την ελπίδα, που αναμφίβολα θα τους οδηγήσει σύντομα σε μια πραγματική γεύση ευδαιμονίας. «Τέτοια, λέει ο μακάριος Αυγουστίνος, ευλογούνται από την ελπίδα, όπως «είναι ευλογημένο να διώχνεις τη δικαιοσύνη για χάρη» - όχι από αυτό που είναι, γιατί βιώνουν το κακό, αλλά από αυτό που θα τους έρθει: «γιατί σε αυτούς είναι η βασιλεία των ουρανών» (Ματθαίος 5:10). για να περπατήσουμε στο νόμο του Κυρίου, «αν λέμε ότι δεν έχουμε αμαρτία, εξαπατούμε τον εαυτό μας, και η αλήθεια δεν είναι μέσα μας» (Α' Ιωάννη 1:8). Πραγματικά μακάριοι από αυτούς που βιώνουν τη μαρτυρία του Θεού είναι εκείνοι που βιώνουν πραγματικά όλα όσα υποδεικνύονται στον λόγο του Θεού. Και όσοι αρχίζουν να ακολουθούν τον λόγο του Θεού δεν εισάγονται ξαφνικά σε πνευματικές εμπειρίες. Στην αρχή δεν μπορούν να το κάνουν αυτό: υπάρχει ακόμα πολύς θόρυβος και σύγχυση στις ψυχές και τις καρδιές τους. Με τον καιρό, όταν ο ενθουσιασμός υποχωρεί, αρχίζει η πνευματική εμπειρία, από μικρές περιπτώσεις έως μεγάλες. Όσο πιο μακριά, τόσο περισσότερο. Τέλος, αποκτούν επίσης «αισθήσεις εκπαιδευμένες στην κρίση του καλού και του κακού» (Εβρ. 5:14). Ακολουθούν παραδείγματα: μετανοούμε και λαμβάνουμε άδεια. αλλά αμέσως δίνεται και ένα πιστοποιητικό αίσθημα συγγνώμης, αν και σε δύναμη έρχεται μετά τους κόπους της μετανοίας. Όποιος το νιώσει αυτό θα βιώσει πραγματικά ότι υπάρχει άφεση αμαρτιών. Ποιος δεν ξέρει πόσο καλός είναι ο Κύριος! Άλλος όμως τρώει και μέσα από το φαγητό γνωρίζει ήδη ότι ο Κύριος είναι καλός. Όλοι προσευχόμαστε. αλλά υπάρχει προσευχή, που προσεύχεται μόνη της και τραβά ολόκληρο τον εσωτερικό άνθρωπο πίσω της. Όποιος το βιώνει αυτό ξέρει μόνο ότι υπάρχει προσευχή. Υπάρχουν τόσες πολλές εσωτερικές αλλαγές σε ένα άτομο: τώρα είναι στη χαρά, τώρα στη λύπη, τώρα σε φόβο, τώρα σε μια αίσθηση ασφάλειας και ελπίδας. αλλά όλα αυτά τα συναισθήματα εμφανίζονται τόσο στη δεξιά όσο και στην αριστερή πλευρά. Υπάρχει χαρά στον Κύριο και λύπη στον Θεό. και υπάρχει ψεύτικη χαρά και λύπη. Υπάρχει ο φόβος του Θεού και η σωτήρια ελπίδα, και υπάρχει άδεια ασφάλιση και απατηλή ελπίδα. Όλες αυτές οι εκδηλώσεις της ζωής στο πνεύμα δοκιμάζονται με δράση, μελετώνται πειραματικά και, αφού μελετηθούν, εισέρχονται στις κατευθυντήριες αρχές της ζωής. Γιατί είναι ευλογημένοι τέτοιοι άνθρωποι; – Με το ίδιο πράγμα που βιώνουν. τότε η λέξη μπορεί να εφαρμοστεί σε αυτούς: «Η βασιλεία του Θεού είναι μέσα σας» (Λουκάς 17:21). Αλλά υπάρχει ακόμα μια υψηλότερη δοκιμασία των μαρτυριών του Θεού. η δοκιμασία της πράξης ανήκει στην ενεργό ζωή. Υπάρχει μια στοχαστική ζωή, στην οποία υπάρχει μια στοχαστική δοκιμασία. Η σταθερή εκπλήρωση των εντολών οδηγεί σε κάθαρση της καρδιάς. μια καθαρή καρδιά ανοίγει ένα παράθυρο στον νου στον πνευματικό κόσμο και συλλογίζεται αντικείμενα εκεί, ακριβώς όπως το μάτι κοιτάζει αυτό που είναι ορατό εξωτερικά. Σε όλα τα συγγράμματα των πατέρων αναφέρεται ότι η ενεργός ζωή σύμφωνα με τις εντολές οδηγεί στον στοχασμό και ότι ο νους, έχοντας φτάσει σε αυτό το επίπεδο, ατενίζει τα μυστήρια του Θεού. Σε τι συνίσταται αυτό και πώς συμβαίνει είναι γνωστό σε όσους το αξίζουν. Ας το δεχτούμε αυτό με πίστη, αφού αυτό το μαρτυρούν γενικά όλοι, και ότι αυτό μπορεί να γίνει κατανοητό σε αυτό το εδάφιο, ας βασιστούμε σε ανθρώπους που γνωρίζουν πολλά. Ο Ζιγκάμπεν παραθέτει τα ακόλουθα λόγια του Ευσεβίου σε αυτό το σημείο: «Ο άγιος προφήτης προχωρά με τη σειρά. Οι πρώτοι μακάριοι είναι άμεμπτοι στο δρόμο τους, ποτέ και με κανέναν τρόπο δεν ξεφεύγουν από το μονοπάτι του νόμου. Αυτοί είναι ενεργοί άνθρωποι. Οι τελευταίοι, έχοντας ανέβει σε υψηλότερο βαθμό, είναι ευλογημένοι, αφού όχι μόνο διορθώνουν την ηθική τους, αλλά και καταδικάζουν την ηθική τους. στοχαστικός». Με τη δοκιμασία των μαρτυριών, ο προφήτης θέτει σε άμεση σύνδεση την ολόψυχη αναζήτηση του Κυρίου: θα Τον αναζητήσουν με όλη τους την καρδιά. Η αναζήτηση του Κυρίου ξεκινά από την ώρα που αρχίζει η ανάγνωση του λόγου του Θεού, με τη μορφή της παρακολούθησης του. Όταν κάποιος αποφασίσει να ακολουθήσει τις απαιτήσεις και τις οδηγίες Του, τότε, ταυτόχρονα, μπαίνει στο μονοπάτι της ενεργητικής αναζήτησής Του. και μετά - όποιους βαθμούς κι αν περάσει η δοκιμασία των οραμάτων, μαζί με αυτήν η αναζήτηση του Κυρίου περνά από τους δικούς της βαθμούς. Συγκινούν ο ένας τον άλλον, στηρίζουν και ζωντανεύουν ο ένας τον άλλον. Αλλά ο στόχος της αναζήτησης του Κυρίου δεν είναι απλώς η αναζήτηση και η αναζήτηση. αλλά, αφού έψαξε, να βρει και, αφού βρήκε, να μείνει μαζί Του και σε Αυτόν, κατέχοντάς Τον και κυριευόμενος από Αυτόν. Μόλις ο άνθρωπος αποφασίσει να ακολουθήσει τις εντολές, αναζητώντας τον Κύριο, ο Κύριος τον δέχεται. Αλλά και πάλι, η αναζήτηση του Κυρίου εξακολουθεί να αναμιγνύεται με πολλές άλλες αναζητήσεις που τη διακόπτουν. Όταν κάποιος εισέρχεται σε μια κατάσταση πνευματικής εμπειρίας, η αναζήτηση για τον Κύριο εμφανίζεται μπροστά και παίρνει μια κυρίαρχη θέση: όλες οι άλλες αναζητήσεις είναι υποταγμένες σε αυτήν και κατευθύνονται από αυτήν. τότε καταλαμβάνει όλη την καρδιά και γίνεται αποκλειστικός. Αυτό είναι ήδη στα τελευταία στάδια της ενεργού ζωής και στη στοχαστική ζωή, το χαρακτηριστικό γνώρισμα της οποίας είναι η ψυχή και ο Θεός, και κανείς άλλος και τίποτα άλλο. Ας δώσουμε τρεις μαρτυρίες από τους διερμηνείς μας σχετικά με αυτό το πέναλτι. Ο καθένας θα δει μόνος του σε ποια πολιτεία ανήκει το καθένα. Ο μακαριστός Άνθιμος Ιεροσολύμων λέει: «Σε αυτό το εδάφιο, ο Άγιος Δαυίδ δείχνει τον τρόπο με τον οποίο οι άνθρωποι γίνονται περιπατητές στο νόμο του Κυρίου. Όταν, λέει, αρχίσουν να δοκιμάζουν τις μαρτυρίες Του· όταν, δηλαδή, με νηφάλια και καθαρή σκέψη αρχίσουν να εξετάζουν τα λόγια Του, των οποίων η αλήθεια έχει μαρτυρηθεί και εξομολογηθεί, τότε θα αναζητήσουν τον Κύριο με αγάπη και κατανόηση, όχι μόνο με τα λόγια Του. κάνοντας αυτό που Του αρέσει». Ο Ευθύμιος Ζιγκάμπεν γράφει: «Όποιος διαβάζει το νόμο και τα λόγια του Θεού με βαθιά προσοχή και κατανοεί τον πνευματικό θησαυρό που κρύβεται μέσα του, αρχίζει να αναζητά τον Θεό με όλη του την καρδιά, βλέποντας νοερά την ομορφιά Του και δοκιμάζοντας το πιο γλυκό φως Του. Τότε αποκηρύσσει κάθε υλικό και απολαμβάνει μόνο Αυτόν». Ο μακαριστός Θεοδώρητος διαβεβαιώνει: «Η ολόψυχη πειθαρχία δεν είναι δυνατή για όλους, αλλά μόνο για εκείνους που έχουν φτάσει στην κορυφή της αρετής· ένας τέτοιος άνθρωπος δεν χωρίζει πλέον το νου του σε σκέψεις για τον Θεό και οτιδήποτε εγκόσμιο, αλλά αφιερώνεται ολοκληρωτικά στον Θεό». Ψαλμ.119:3. Γιατί όσοι δεν κάνουν ανομία περπατούν στους δρόμους Του. Σύμφωνα με το εβραϊκό κείμενο, αυτό το εδάφιο έχει ως εξής: «Τέτοιοι δεν κάνουν πια ανομία, αλλά περπατούν στους δρόμους Του». Ο λόγος στο κείμενό μας δεν είναι διαφορετικός. Αντί να «κάνουμε» βάζουμε «κάνουμε», που η ελληνική λέξη μας δίνει το δικαίωμα να κάνουμε, και παίρνουμε: «μη κάνοντας ανομία, άρχισαν να βαδίζουν στους δρόμους Του» - άρχισαν να περπατούν τόσο αποφασιστικά που καθιερώθηκαν σε αυτόν τον περίπατο για πάντα. Ποιοι είναι αυτοί; – Όσοι έχουν φτάσει στους βαθμούς που παρουσιάστηκαν προηγουμένως, έχουν εισέλθει σε μια κατάσταση περισυλλογής και παραμένουν με τον Κύριο, έχοντας Τον αναζητήσει με όλη τους την καρδιά και έχοντας Τον βρει. Τι τους αποδίδεται; - Το γεγονός ότι, φυλαγμένοι από την καθολική χάρη του Κυρίου που κατοικεί μέσα τους, δεν αφήνουν τον εαυτό τους να κάνει τίποτα δυσάρεστο στον Κύριο, να Τον προσβάλει με οποιαδήποτε ανομία, αλλά πάντα αταλάντευτα, με σκέψη, αίσθημα και πράξη, βαδίζουν στους ίδιους δρόμους του Θεού, όχι μόνο τους γενικούς, που υποδεικνύονται από γενικές οδηγίες, αλλά και καθορίζουν τα προσωπικά ατυχήματα. Αυτό υποδηλώνει την ύψιστη πνευματική και ηθική κατάσταση στην οποία βρέθηκαν οι άγιοι απόστολοι και μετά από αυτούς πολλοί άνδρες ίσοι με τους αποστόλους. Αυτά περιλαμβάνουν τα λόγια του Αποστόλου Ιωάννη: «Όποιος γεννιέται από τον Θεό δεν κάνει αμαρτία, γιατί το σπέρμα Του μένει σε αυτόν και δεν μπορεί να αμαρτήσει, επειδή είναι γεννημένος από τον Θεό» (Α' Ιωάννη 3:9). Η αναγέννηση αρχίζει στο βάπτισμα, αλλά εμφανίζεται στην τελειότητα στα τελευταία στάδια της πνευματικής προόδου, όταν τα πάντα μέσα σε ένα άτομο θυσιάζονται από τον Κύριο (θυσιάζεται στον Κύριο) και ανανεώνεται πλήρως, κατ' εικόνα του Δημιουργού - δηλαδή κατά το πνεύμα, γιος του Θεού σύμφωνα με την εμφανή ομοιότητα με τον Θεό μέσα του. Ο Άγιος Απόστολος Παύλος ορίζει τον χαρακτήρα τέτοιων ανθρώπων με την αμείωτη αγάπη: «ποιος», λέει, «θα μας χωρίσει από την αγάπη του Θεού;» – Τίποτα, ούτε στη γη, ούτε στον ουρανό, ούτε στο παρόν, ούτε στο μέλλον. γιατί η αγάπη δεν πέφτει ποτέ. Τέτοιοι άνθρωποι με όλους τους τρόπους «ήδη οδηγούνται από το Πνεύμα του Θεού» (Ρωμ. 8:14, 35), όπως αυτό δικαιολογήθηκε ξεκάθαρα από τον άγιο Απόστολο Παύλο, ο οποίος λέει για όλες τις επιχειρήσεις και τις πράξεις του: «Δεν είμαστε ικανοποιημένοι να σκεφτόμαστε τίποτα για τον εαυτό μας, αλλά η ικανοποίησή μας είναι από τον Θεό» (Β Κορ. 3:5). γιατί είναι «εργασία μέσα μας για να κάνουμε ό,τι θέλουμε και να κάνουμε για καλή ευχαρίστηση» (Φιλ. 2:13). Τέτοια πρόσωπα είναι όργανα της Θείας πρόνοιας για εμάς. Έτσι, εδώ η λέξη «μονοπάτια» δεν σημαίνει μόνο τις εντολές, αλλά γενικά τους τρόπους της πρόνοιας του Θεού, με τους οποίους καθορίζεται για τον καθένα ό,τι καλύτερο και σωτήριο. Όλο μας το πρόβλημα είναι ότι δεν πέφτουμε στα ίχνη των προνοητικών προσδιορισμών και δεν πέφτουμε επειδή είμαστε νήπια στο πνεύμα. Όσοι έχουν ανέβει σε αυτό το επίπεδο δεν βλέπουν μόνο ό,τι είναι δικό τους, αλλά και ό,τι ανήκει στους άλλους. Είναι σε θέση να προσδιορίσουν με τον πιο ακριβή τρόπο τι, σύμφωνα με τις προθέσεις του Θεού, πρέπει να γίνει από ποιον. Θυμάμαι ότι πολλοί ήρθαν στον πατέρα Σεραφείμ του Σάρωφ με ερωτήσεις για τα μονοπάτια της ζωής και σίγουρα σε πολλούς από αυτούς είπε ποιο δρόμο να ακολουθήσουν για να μην καταστρέψουν τις ψυχές τους. Είπε σε έναν περιπλανώμενο: «Πήγαινε, κάτσε στο σπίτι και δούλεψε, τάισε τον εαυτό σου και δώσε ελεημοσύνη». Διέταξε έναν άλλον περιπλανώμενο, που ήθελε να μπει σε μοναστήρι, να περιπλανηθεί, γιατί το να μένει σε μοναστήρι δεν θα τον έσωζε. Για άλλους είπε κάτι διαφορετικό. Και υπήρξαν και υπάρχουν πολλοί τέτοιοι θεατές των οδών του Θεού. Όλοι είμαστε προορισμένοι για τέτοια τελειότητα, και αν στερούμαστε ένα τέτοιο χάρισμα, αυτό οφείλεται αποκλειστικά στην αμέλεια και στην απροσεξία, και περισσότερο στην αγάπη για την αμαρτία. Γι' αυτό βιαζόμαστε πολύ στη ζωή χωρίς αποτέλεσμα, κάνουμε και ξανακάνουμε, πηγαίνουμε και επιστρέφουμε και διασχίζουμε τα μονοπάτια της ζωής με διάφορους τρόπους. Ας ευχηθούμε, τουλάχιστον, και ας προσευχηθούμε στον Θεό να μη μας στερήσει τέτοιους ανθρώπους που θα μπορούσαν να δουν όλες τις οδούς Του, και καθώς οι ίδιοι περπατούν σε αυτές, θα τις έδειχναν και στους άλλους. Ο μόνος δρόμος προς αυτό είναι αυτός που ακολούθησε ο Γέροντας Σεραφείμ και άλλοι σαν αυτόν. Ο Άγιος Μακάριος ρωτά: «Μπορούν οι απόστολοι να αμαρτάνουν;» - και απαντά: «Δεν μπορούσαν, αλλά ήταν, ωστόσο, ελεύθεροι να κάνουν ό,τι ήθελαν». Η χάρη δεν τους έδεσε, αλλά οι ίδιοι δεν συμφώνησαν να αμαρτήσουν. Ιδού τα λόγια του: «Δεν μπορούσαν να αμαρτήσουν, γιατί, όντας στο φως και με τέτοια χάρη, δεν εξύψωσαν τον εαυτό τους. Ωστόσο, βεβαιώνουμε ότι η χάρη επιτρέπει ακόμη και στους τέλειους πνευματικούς ανθρώπους να έχουν τα δικά τους θέλημα και την ευκαιρία να κάνουν ό,τι θέλουν και να υποκλίνονται σε ό,τι θέλουν. Και η ίδια η ανθρώπινη φύση, όντας αδύναμη, έχει την ικανότητα να αποφεύγει το καλό που είναι μαζί της» (Convers11, Spiritual). Ο Άγιος Αυγουστίνος λύνει το ερώτημα: «Πώς οι άγιοι, χωρίς να διαπράττουν ανομία, βαδίζουν στα έργα του Θεού, ενώ είναι αλήθεια ότι «αν λέμε ότι δεν είμαστε ιμάμηδες της αμαρτίας, αυταπατούμε και η αλήθεια δεν είναι μέσα μας;». (1 Ιωάννη 1:8). Αυτή τη σύγχυση, λέει, έλυσε ο Απόστολος Παύλος, ο οποίος μιλά για τις αμαρτίες των αγίων στο πρόσωπό του: «Δεν κάνω αυτά τα πράγματα, αλλά την αμαρτία που ζει μέσα μου» (Ρωμ. 7:20). Αν η αμαρτία ζει μέσα του, τότε πώς μπορούμε να πούμε ότι είναι χωρίς αμαρτία; Κι όμως, βαδίζει στους δρόμους του Θεού και δεν διαπράττει ανομία, γιατί, αν και είναι μέσα του, δεν είναι αυτός που τη δημιουργεί, αλλά η αμαρτία που ζει μέσα του. Αυτή η λύση, όμως, είναι τέτοια που προκαλεί μια άλλη, πιο δύσκολη, σύγχυση: πώς κάνει ένας άνθρωπος αυτό που δεν κάνει ο ίδιος; Διότι είπε και τα δύο: «Δεν κάνω αυτό αν θέλω, ούτε κάνω αυτά τα πράγματα» (Ρωμ. 7:20). Όταν η αμαρτία που κατοικεί μέσα μας ενεργεί μέσα μας, τότε δεν είμαστε εμείς που την κάνουμε, μόλις το θέλημά μας δεν συμφωνεί με αυτό και εμποδίζει τα μέλη του σώματος να την υπακούσουν. γιατί τι κάνει μέσα μας η αμαρτία χωρίς εμάς, εκτός από απλές επιθέσεις και δέλεαρ στο ανεπίτρεπτο; Εάν η βούληση δεν συναινεί σε αυτό, τότε ένα ορισμένο πάθος (affectus) μπορεί να βρίσκεται σε κίνηση, αλλά καμία ενέργεια (effectus) δεν υποχωρεί σε αυτό. Αυτός ο ίδιος απόστολος το διέταξε όταν είπε: «Ας μην βασιλεύει η αμαρτία στη νεκρότητά σου, εκτός αν την ακούσεις στις επιθυμίες της· δώσε τους μαστούς σου από το όπλο της αδικίας στην αμαρτία» (Ρωμ. 6:12–13). Η αμαρτία λοιπόν ενεργεί μέσα μας με αμαρτωλούς πόθους, τους οποίους, αν ακούσουμε, θα ενεργήσουμε αμαρτωλά. Εάν, ακολουθώντας τον απόστολο, δεν τους ακούσουμε, τότε δεν θα το κάνουμε εμείς, αλλά η αμαρτία που ζει μέσα μας. Αν δεν είχαμε τέτοιες ανεπίτρεπτες κινήσεις, τότε ούτε εμείς ούτε η αμαρτία που ζει μέσα μας θα κάναμε κάτι κακό. Αυτή η κίνηση του ανεπίτρεπτου πόθου, χωρίς να υπακούουμε στην οποία δεν την κάνουμε, θεωρείται επομένως έργο μας γιατί δεν είναι αδυναμία κάποιου άλλου, αλλά της δικής μας φύσης. Θα ελευθερωθούμε εντελώς από τέτοια αδυναμία μόνο όταν γίνουμε αθάνατοι όχι μόνο στην ψυχή, αλλά και στο σώμα. Έτσι, περπατάμε στους δρόμους του Θεού, μη υπακούοντας στις αμαρτωλές επιθυμίες, και δεν είμαστε χωρίς αμαρτία, γιατί κουβαλάμε μέσα μας αμαρτωλούς πόθους. Μια άλλη ερώτηση: σύμφωνα με τα λόγια της Προσευχής του Κυρίου: «συγχώρεσε μας τα χρέη μας», τι ζητάμε να μας συγχωρεθούν—τα πράγματα που κάνουμε υπακούοντας στις αμαρτωλές επιθυμίες ή αυτές ακριβώς τις επιθυμίες που δεν κάνουμε, αλλά την αμαρτία που ζει μέσα μας; Πιστεύω ότι η ενοχή αυτής της αδυναμίας ή της αρρώστιας από την οποία προκύπτουν οι αμαρτωλοί πόθοι, που ο Απόστολος ονομάζει αμαρτία (Ρωμ. 7:7-15), μας συγχωρείται στο μυστήριο του βαπτίσματος, με ό,τι έχουμε κάνει πριν, υπακούοντας σε αυτό με λόγια, πράξεις και σκέψεις. Και μετά από αυτό, αυτή η αδυναμία δεν θα μας βλάψει καθόλου, παρόλο που θα ήταν μέσα μας, αν δεν είχαμε υπακούσει ποτέ στις επιθυμίες της με τίποτα, ούτε με λόγια, ούτε με πράξεις, ούτε με μυστική συγκατάθεση, έως ότου, τελικά, η ίδια θα θεραπευόταν και θα εκπληρωνόταν μέσα μας: «Ελάτε η βασιλεία σου». Αλλά επειδή «ο πειρασμός είναι η ζωή του ανθρώπου στη γη» (Ιώβ 7:1), τότε, αν και απέχουμε πολύ από προφανείς αμαρτίες, συμβαίνει να παρασυρόμαστε από αμαρτωλές κινήσεις στα λόγια, στις πράξεις ή στη σκέψη. Επαγρυπνούμε έναντι των μεγάλων αμαρτιών, αλλά, λόγω κάποιας απροσεξίας και απροσεξίας μας, διαπερνούν μικρές αμαρτίες, που όμως, αν μαζέψουμε τα πάντα, δεν μπορούν παρά να μας επιβαρύνουν. Γι' αυτόν τον λόγο όσοι περπατούν πάντα στους δρόμους του Θεού προσεύχονται ειλικρινά: «συγχώρησέ μας τα χρέη μας». Ψαλμ.119:4. Εσύ πρόσταξες να τηρούνται αυστηρά οι εντολές Σου. Στα τρία προηγούμενα εδάφια, ο άγιος προφήτης υπέδειξε το γενικό περίγραμμα της ηθικής και θρησκευτικής ζωής, από πού αρχίζει, τι περνάει και τι επιτυγχάνει. Από τον τέταρτο στίχο η θεϊκή σκέψη του και οι προσευχητικές του εκκλήσεις προς τον Θεό ξεκινούν από όλες τις πλευρές και σε όλες τις ιδιαιτερότητες αυτής της ζωής. Κατ' αρχήν είναι το πρώτο και σημαντικότερο πράγμα, δηλαδή η υποχρέωση για «ζήλο» (ισχυρό) ζήλο για την τήρηση των εντολών «με ζήλο». Αυτός ο ζήλος είναι ανεξάντλητη πηγή καλών πράξεων και κάθε θεοσεβούς ζωής, είναι θάμνος που καίει στην καρδιά και δεν καίγεται. Μπλοκάρετε την πηγή και η ροή του αναζωογονητικού και αναζωογονητικού νερού θα σταματήσει. καταπιέστε τη ζήλια - όλες οι καλές πράξεις και όλες οι σκέψεις για να ευαρεστήσουν τον Θεό θα σταματήσουν. Σβήστε τη φωτιά - δεν θα υπάρχει ούτε φως ούτε θερμότητα. σβήστε τη ζήλια - η ψυχή δεν θα τείνει σε τίποτα καλό, θα κρυώσει εντελώς στη ζωή σύμφωνα με τον Θεό. Λόγω της ουσιαστικής σημασίας του ζήλου για την τήρηση των εντολών, ο Άγιος Δαυίδ το αναφέρει πρώτα απ' όλα. Αλλά για να το υποστηρίξει, υπενθυμίζει αμέσως ότι μια τέτοια «πράσινη» ζήλια είναι υποχρεωτική γιατί οι ίδιες οι εντολές διατάσσονται «με ζήλο» (έντονα, με ακρίβεια) και η «πράσινη» εντολή των εντολών προκαλεί φυσικά την «πράσινη» τήρησή τους. Ο μακαριστός Αυγουστίνος συσχετίζει τη λέξη «ζελό» τόσο με το «διέταξε» όσο και με τη λέξη «διατήρηση», αν και προφανώς πηγαίνει πιο άμεσα στο τελευταίο. Έτσι, ο Θεός «διέταξε σοβαρά τις εντολές», δηλαδή τις πρόσταξε σε εμάς όχι μόνο ως κάτι πιο χρήσιμο και πιο κατάλληλο, αλλά ως ένα ουσιαστικά απαραίτητο ζήτημα, χωρίς το οποίο η καταστροφή είναι αναπόφευκτη για εμάς. Εδώ είναι το στενό μονοπάτι των εντολών για εσάς: ακολουθήστε τις και θα ζωντανέψετε. Αλλά υπάρχει επίσης ένας ευρύς δρόμος ανομίας. αν τον ακολουθήσεις, θα σε βυθίσει στην αιώνια καταστροφή. Οι εντολές «διατάσσονται με ζήλο» με την έννοια ότι ο Κύριος δεν έχει πουθενά και ποτέ δεν έδειξε αδιαφορία για την εκπλήρωσή τους. Δεν τα είπε τυχαία, ας πούμε έτσι, κρατώντας τον εαυτό Του με τέτοιο τρόπο που ήταν σαν να μην τον ένοιαζε αν τα εκπλήρωναν ή όχι. και, αφού έδωσε εντολές, είναι ζηλωτής για να εκπληρωθούν. Γι' αυτό υπάρχουν βροντές και κεραυνοί στη νομοθεσία. Για το σκοπό αυτό δίνονται απειλές και πραγματικές τρομερές εκτελέσεις σε όσους δεν τις εκτελούν και ευλογίες σε όσους τις εκτελούν. Γι' αυτό οι άγιοι του Θεού ομολόγησαν ότι είναι «ζηλωτής Θεός». Έτσι τοποθετεί τον εαυτό Του σε σχέση με τις εντολές Του: «Εάν θέλεις και με ακούσεις, θα καταστρέψεις την καλή γη· εάν δεν θέλεις και δεν ακούσεις, θα περιζώσεις το σπαθί» (Ησ. 1:19-20). Θυμηθείτε την εκδίωξη από τον παράδεισο, τον κατακλυσμό, τα Σόδομα και τα Γόμορρα, την καταστροφή των Αιγυπτίων, την εξόντωση των Χαναναίων, τη Βαβυλωνιακή αιχμαλωσία, την καταστροφή της Ιερουσαλήμ και του ναού με τη διασπορά του εβραϊκού λαού και πολλές παρόμοιες κρίσεις του Θεού στους αμαρτωλούς, και δεν μπορείτε να μην πείτε εντολές του Θεού. Εάν δεν έχετε ψυχρή στάση απέναντι σε τέτοια γεγονότα, τότε εσείς οι ίδιοι δεν μπορείτε παρά να γίνετε ένας «πράσινος» ζηλωτής για την τήρηση των εντολών. Ο Κύριος που διέταξε τις εντολές «με ζήλο» απαιτεί να τις τηρούμε «με ζήλο». «Τέτοια «πράσινη» τήρηση, λέει ο Πατριάρχης Ανφίμ, απαιτεί να τηρούμε τις εντολές με κάθε προσοχή και διαρκή επιμέλεια, χωρίς γκρίνια και περισπασμούς· όχι με κάποιο τρόπο, προσθέτει ο Θεόδωρος, αλλά με κάθε ακρίβεια, - απαιτεί να μην ενεργούμε με σκόρπιες σκέψεις και ανέμελη καρδιά στον κύκλο των εντολών, αλλά να εκπληρώνουμε τις εντολές με επιμέλεια, επιμέλεια, επιμέλεια και προσταγή. Μόνο έτσι θα συμβάλουν οι πράξεις μας στην πρόοδό μας στην πίστη μας, αν τις κάνουμε με απρόσεκτη καρδιά και με μυαλό απασχολημένο με άλλες σκέψεις, τότε μόνο εξωτερικά, με τα μέλη του σώματος, θα κάνουμε ένα καθήκον, το οποίο, λόγω αμέλειας της καρδιάς, δεν έχει την αξιοπρέπεια της θεϊκής πράξης. Έτσι, η ένδειξη της «πράσινης» τήρησης των εντολών μας προειδοποιεί όχι από προφανή παραβίασή τους, αλλά από πλημμελή, ελλιπή, δυσάρεστη στον Θεό εκπλήρωση και, ως εκ τούτου, συνορεύει με την παραβίασή τους. Η μεγαλύτερη αμαρτία μας από αυτή την άποψη είναι η άκαρδος. Τα πράγματα είναι καλά, αλλά δεν υπάρχει καρδιά σε αυτά, και όχι πάντα ψυχή. Γι' αυτό συναντάμε μια συνεχή υπενθύμιση από τους αγίους δασκάλους μας: δείτε ότι όπου είναι το σώμα, υπάρχει και καρδιά και νους. Υποκλίνεσαι και υποκλίνεσαι με ευλάβεια στην καρδιά σου μπροστά στον Παντολήπτη και Πανταχού παρόν. Αν δίνεις ελεημοσύνη, κάνε το με την καρδιά σου στραμμένη σε Εκείνον που είναι έτοιμος να τη δεχθεί αόρατα αν το κάνεις. αν συγχωρείς μια προσβολή, συγχώρεσε, κατανοώντας την ως μετάνοια που στάλθηκε από τον Θεό για να ζητήσεις συγχώρεση για τον εαυτό σου. Σε όλα λοιπόν, σε όλα τα θέματα, πρέπει να υπάρχει μια αληθινή εσωτερική ευημερία, από την οποία η εξωτερική δραστηριότητα λαμβάνει όλη την αξία της. Η μεγάλη μας ατυχία είναι ότι μετατρέπουμε τα πάντα σε μορφή, και όχι μόνο όταν ξεκινάμε με τη μορφή, παρασυρόμενοι από την απλή μίμηση, αλλά και όταν αρχίζουμε να ενεργούμε με την πραγματική δομή της καρδιάς. Μετά από πολλές μεθόδους να κάνουμε το ίδιο πράγμα με τη συμμετοχή της καρδιάς, η καρδιά αρχίζει να αδιαφορεί, το μυαλό αρχίζει να περιπλανιέται και η εργασία γίνεται μόνο σύμφωνα με τη μορφή. Όλες οι ευσεβείς συνήθειες μπορούν να υποφέρουν από αυτή την ασθένεια, ακόμη και εκείνες που συνεπάγονται κάποιου είδους κόπο και κακουχίες στην εκτέλεσή τους. Πώς μπορεί να είναι αυτό; - Δεν υπάρχει θεραπεία ενάντια σε αυτό εκτός από το να επιβάλλετε στον εαυτό σας τον κανόνα να ξεκινάτε πάντα χωρίς να νομίζετε ότι αυτό που κάνετε έχει γίνει ποτέ. Κάθε φορά που το ξεκινάτε, κάντε το όπως την πρώτη φορά. Όταν ο Άγιος Παύλος είπε ότι φτάνει μπροστά, ξεχνώντας ό,τι είναι πίσω, αν και δεν είπε ότι αγωνίζεται μπροστά γιατί ξεχνά ό,τι είναι πίσω, αλλά στην ουσία έτσι είναι. Αυτός που θέτει έναν τέτοιο νόμο για τον εαυτό του αποκτά την ικανότητα να κάνει τα πάντα επιμελώς, με καρδιά και προσοχή, και αποφεύγει την πρόταση που εκφέρεται στην Αποκάλυψη: «δεν είσαι ούτε ζεστός ούτε ψυχρός, ο ιμάμης θα σε κάνει εμετό από το στόμα μου» (Αποκ. 3:16). Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ο συνεχής, ένθερμος ζήλος για την τήρηση των εντολών είναι έργο της χάρης του Θεού, το διεγείρει και το διαφυλάσσει. αλλά αυτό δεν σημαίνει ότι εμείς οι ίδιοι μπορούμε να τα παρατήσουμε. Αντίθετα, είναι καθήκον μας να αναζωπυρώνουμε συνεχώς με μια συλλογή από διάφορα κίνητρα για να τηρούμε τις εντολές και να επενδύουμε την καρδιά μας με αυτές. Θα είναι το ίδιο με το να προσθέτεις ξύλα σε μια σόμπα που καίει. Όταν γίνει μια τέτοια προσπάθεια από μέρους μας, τότε η χάρη θα ενεργήσει, μετατρέποντας το μικρό μας σε μεγάλο. και όταν δεν υπάρχει, τότε η χάρη θα φύγει. Οι άνθρωποι συχνά ρωτούν: τι προκαλεί την ψύξη; - Ναι, σχεδόν πάντα από το γεγονός ότι εσκεμμένα, από απουσία, επιτρεπόταν αμέλεια στο θέμα στο οποίο υπήρχε ψυχραιμία. Αυτή είναι η εσωτερική τιμωρία από τη χάρη που μας νουθετεί. Ψαλμ.119:5. Για να διορθωθούν οι δρόμοι μου, φυλάξτε τις δικαιολογίες Σου. "Διορθωθήκαμε" - γίναμε ευθεία, πήραμε τη σωστή κατεύθυνση. «Μονοπάτι» σημαίνει όλα μου τα βήματα, όλες τις δεσμεύσεις και τις δεσμεύσεις μου, όλα όσα σκοπεύω να κάνω, τόσο την εσωτερική μου δομή όσο και τις εξωτερικές μου ενέργειες. «Κρατήστε» - δηλαδή, ώστε εγώ, έχοντας αποδεχτεί αυτές τις δικαιολογίες στη συνείδησή μου, στη συνέχεια να τις εφαρμόσω με όλες τις δραστηριότητές μου, ώστε να αποτελούν την ψυχή όλων των υποθέσεων μου. «Οι δικαιολογίες σας», δηλαδή ό,τι ο Θεός θεωρεί σωστό, «είναι τόσο αληθινές όσο είναι, τόσο τιμητικές όσο είναι... όσο αξία και έπαινος» (Φιλ. 4:8), ή πάλι: «ό,τι είναι το θέλημα του Θεού, καλό, ευπρόσδεκτο και τέλειο» (Ρωμ. 12:2). Έτσι, ο προφήτης εκφράζει την επιθυμία να είναι σωστός σε όλα μπροστά στο πρόσωπο του Θεού και πάντα αρεστός σε Αυτόν περπατώντας στο άγιο θέλημά Του. Αλλά η δύναμη αυτού του στίχου δεν βρίσκεται σε αυτή την ορθότητα και ευάρεστη στον Θεό, αλλά στην έκκληση: «έτσι που», που, σύμφωνα με τον Άγιο Αθανάσιο, χρησιμοποιείται αντί του: «α, αν μόνο· ω, να ίσιωναν οι δρόμοι μου!». Δεν λέει: ω, αν είχα «διορθώσει» τους τρόπους μου, αλλά διορθώθηκαν με ποιον τρόπο - ο Κύριος ξέρει από το πεπρωμένο. Αυτό εκφράζει το γεγονός ότι αν και υπάρχει επιθυμία, δεν υπάρχει δύναμη. «Α, αν μόνο!» - αυτό είναι το ίδιο με το «Κύριε βοήθησε, δώσε δύναμη, στείλε τη χάρη Σου». Ο Άγιος Αυγουστίνος λέει σχετικά: «Κάποιοι νομίζουν ότι στην προσπάθειά μας για αγιότητα, κάθε βοήθεια από πάνω περιορίζεται μόνο στο να μας γνωστοποιήσουμε τη γνώση των εντολών, ώστε, έχοντας μάθει, χωρίς ιδιαίτερη χάρη, να μπορούμε να τις εκπληρώσουμε με τη δική μας δύναμη. στιχ. Φαίνεται να λέει το εξής: «Έχω ήδη λάβει τις εντολές που με πρόσταξες να τηρώ αυστηρά· τις γνωρίζω· αλλά η «εντολή» Σου είναι «αγία και δίκαιη και καλή»· πουλώ στην αμαρτία, η οποία «ο θάνατος κάνει καλό σε μένα» (Ρωμ. 7:12-13), αν η χάρη Σου δεν βοηθάει. Βοήθησέ με! Έχοντας πει εκ των προτέρων ότι ο Θεός μάς υποχρεώνει να τηρούμε «με ζήλο» τις εντολές που έδωσε «με ζήλο», ο άγιος προφήτης δεν πρόσθεσε κανένα συμπέρασμα, όπως, για παράδειγμα, αυτό: «έτσι, ας ζηλεύουμε». Αυτό το είπε στον εαυτό του, σιωπηλά, μέσα στην καρδιά του, δίνοντας παράδειγμα σε όλους να κάνουν το ίδιο. Το θέμα είναι προφανές: ο Θεός διατάζει - το πλάσμα πρέπει να υπακούει χωρίς συλλογισμό. Αλλά, αναγκασμένος να το κάνει αυτό, συναντά την αστάθεια των ανθρώπινων προθέσεων, τις αδυναμίες και την αδυναμία της ανθρώπινης θέλησης, που έχει βιώσει, και φωνάζει για βοήθεια από ψηλά - γεμάτο χάρη. Και αυτός είναι ο δεύτερος παραγωγός μιας δραστήριας, ευσεβούς ζωής, δίπλα στον έντονο ζήλο του για αυτό. Το έργο της ευσεβούς ζωής θα γίνει και από τους δύο αχώριστα. Ούτε η χάρη θα βοηθήσει χωρίς τις ελεύθερες προσπάθειές μας, ούτε οι προσπάθειές μας μπορούν να παράγουν κάτι που να διαρκεί χωρίς χάρη. Το έργο ολοκληρώνεται με έναν συνδυασμό ελευθερίας και χάρης. Μην ρωτάτε τι είναι μεγαλύτερο, τι είναι λιγότερο, τι αρχίζει, τι ακολουθεί, γιατί δεν μπορούμε να το καταλάβουμε. αλλά απλά να έχετε κατά νου ότι και τα δύο είναι εξίσου απαραίτητα, όταν το ένα χωρίς το άλλο δεν μπορεί να κάνει τίποτα μέσα μας. Βιαστείτε να εκπληρώσετε γρήγορα αυτό που εξαρτάται από εσάς, όπως ο άγιος προφήτης Δαβίδ, που πρώτα μίλησε για ζήλο και μετά κάλεσε για χάρη. Ο Θεός είναι πάντα έτοιμος, αρκεί να είμαστε έτοιμοι. Γι' αυτό δεν εντείνει την προσευχή του, παρά μόνο φωνάζει: «Αχ, να διορθώνονταν οι δρόμοι μου!». Ταυτόχρονα, θυμάμαι τις συγκρίσεις που τόσο εύστοχα επιλέγει ο Άγιος Μακάριος για να ξεκαθαρίσει την αλήθεια ότι για να ζηλεύεις, να ζηλεύεις, αλλά να θυμάσαι ότι χωρίς βοήθεια από πάνω δεν θα πετύχεις σε τίποτα - ούτε στη γενική πορεία της ζωής, ούτε στις ιδιωτικές υποθέσεις. Αναζητώντας, αλλά ανίσχυρο - αυτός είναι ένας άρρωστος πλούσιος, περιτριγυρισμένος από τους αγαπημένους του, τους οποίους ούτε αυτοί με όλη τους την καλή θέληση, ούτε ο ίδιος με όλα τα μέσα μπορούν να βοηθήσουν και αναγκάζονται να στείλουν και να βρουν έναν γιατρό που γνωρίζει το θέμα. εκείνο το παιδί, που θέλει να φάει ή θέλει κάτι άλλο, μη μπορώντας να κουνηθεί από τη θέση του, ουρλιάζει μόνο για να ακούσει η μητέρα. τότε αυτός που χρειάζεται να διασχίσει το ποτάμι, που ψάχνει για κατάλληλο σκάφος. Με όλα αυτά μας πείθει να μην βασιζόμαστε στον εαυτό μας, αλλά να ζητάμε τη βοήθεια και τη χάρη του Θεού. Φαίνεται ότι δεν υπάρχει τίποτα να πείσει, και, ωστόσο, στην πραγματικότητα συμβαίνει ότι ενώ ένα άτομο ζει σε αμέλεια, αισθάνεται δυνατός και κρατά τη σκέψη ότι απλά πρέπει να ξεκινήσει και θα διαχειριστεί τα πάντα μέσα του. Ακόμη και έχοντας αρχίσει το έργο της διόρθωσης του εαυτού του, εξακολουθεί να βασίζεται στους κόπους του, εξακολουθεί να αποδίδει πολλά στις προσπάθειές του και να περιμένει πολλά από αυτούς. Αρκετά αργότερα, όταν, έχοντας δουλέψει ευσυνείδητα, βλέπει ότι όλα κατά κάποιο τρόπο δεν πρόκειται να γίνουν, αρχίζει να στρέφεται στην ελπίδα και να παραδίδεται στο θέλημα και τη φροντίδα του Θεού, και πάλι όχι ξαφνικά, αλλά σιγά σιγά, γιατί συνεχίζει να σκέφτεται: τι χρειάζομαι και τη δύναμη; Τελικά, ήδη εξαντλημένος και μη βρίσκοντας αυτό που ήθελε και περίμενε, πετάει τα όπλα και μένει με μια κραυγή: «Πριν από τις μοίρες, σώσε με!» - δηλαδή, φτάνει στο σημείο που στάθηκε ο άγιος προφήτης Δαβίδ όταν φώναξε: «Ω, να διορθωθούν οι δρόμοι μου!» Ψαλμ.119:6. Τότε δεν θα ντρέπομαι να κοιτάζω πάντα όλες τις εντολές Σου. «Δεν θα ντραπώ» - Δεν θα ντραπώ, δεν θα ντραπώ για το γεγονός ότι ξεκίνησα και έμεινα πίσω χωρίς να τελειώσω τη δουλειά. Τι έχει ξεκινήσει; – Άρχισε ένας ζηλωτικός περίπατος σε όλες τις εντολές. Κάποιος ντρέπεται αν είτε σταματήσει τελείως να ακολουθεί αυτό το μονοπάτι, είτε δεν κάνει ό,τι πρέπει. Ντροπή μπροστά σε ποιον; - Ενώπιον της συνείδησης, ενώπιον του Θεού, ενώπιον των αγγέλων, ενώπιον των αγίων στον ουρανό και ενώπιον του συμβουλίου των επίγειων ευλαβών ανθρώπων, επειδή η ζωντανή ένωση με όλους αυτούς είναι αδιαχώριστη από τη συνείδηση ​​ενός ζηλωτού για την καλή ζωή. νιώθει τον εαυτό του να περπατά κάτω από το βλέμμα τους. Επομένως, όσο κι αν το σωστό περπάτημα ζητωκραυγάζει και ενθαρρύνει, η παρέκκλιση από τον αληθινό δρόμο ντρέπεται στη σκέψη του. Εσωτερική ντροπή - από την υποχώρηση έως τις παθιασμένες προτάσεις και αξιοθέατα. εξωτερικό - από ερπυσμό σε ανόμοιες πράξεις, υψηλότερα - και από τα δύο. Και δεν μπορείς να ξεφύγεις από αυτή τη ντροπή, γιατί εδώ είναι η συνείδηση, από την οποία δεν μπορείς να κρύψεις τις εντολές του οπαδού, ούτε να κρύψεις τις πράξεις που έγιναν. Δεν είναι ότι, ως αποτέλεσμα αυτού, πρέπει να κάνετε τα πάντα για να μην χάσετε το πρόσωπό σας. αλλά η θέση κάποιου που έχει χτυπήσει τον εαυτό του στο χώμα είναι αρκετά ντροπιαστική και δεν μπορεί παρά να είναι μια προειδοποίηση. Ο άνθρωπος είναι δημιούργημα ύψιστης αξιοπρέπειας. δεν μπορεί να το κρύψει αυτό από τον εαυτό του, αλλά αυτό θα πρέπει να τον κάνει να μην καυχιέται, αλλά να διατηρήσει την αξιοπρέπειά του, κάτι που είναι δυνατό χωρίς μεγαλείο. Ο Άγιος Προφήτης λέει μόνο ότι θα παραμείνω σε ξεδιάντροπο μονοπάτι αν προσέξω όλες τις εντολές Σου, Κύριε. Γράφει ο μακαριστός Θεοδώρητος: «Ο καρπός της παραβάσεως είναι η ντροπή· αυτό είπε ο θείος απόστολος: «Τι καρπό είχες τότε, για τον οποίο ντρέπεσαι τώρα;». (Ρωμ.6:21). Αλλά εκείνοι που εκπληρώνουν όλες τις εντολές του Θεού έχουν τόλμη στη συνείδησή τους». Ο Άγιος Αμβρόσιος βγάζει τους προγόνους στο περιβάλλον και λέει: «Προσευχηθείτε να εκπληρώσετε όλες τις εντολές και να μην ντροπιαστείτε. Ήσαστε ήδη ντροπιασμένος στον Αδάμ και την Εύα· ένιωθα ήδη γυμνός και βιάστηκα να καλυφθώ με φύλλα. εντολές του Θεού». Αλλά η δύναμη αυτού του στίχου βρίσκεται στη λέξη - «ιδού». Πρώτον, ο άγιος προφήτης έδειξε στο άτομο που ήθελε να ζήσει μια ευσεβή ζωή ολόκληρο το μονοπάτι της ζωής, απεικονίζοντας την αρχή, τη συνέχεια και το τέλος της. Στη συνέχεια τον εξόπλισε για το ταξίδι, ξυπνώντας τη ζήλια και επενδύοντάς του με δύναμη γεμάτη χάρη. τώρα του δίνει οδηγίες αποχωρισμού, δηλαδή τι πρέπει να έχει για να ολοκληρώσει το μονοπάτι που ξεκίνησε με επιτυχία. Δίνει αυστηρή προσοχή στην πρώτη θέση. γιατί «κοίταγμα» σημαίνει να προσηλώνεις το βλέμμα σου σε κάτι, να το προσηλώνεις. Η συγκέντρωση προσοχής είναι προϋπόθεση για την επιτυχία σε κάθε επιχείρηση. Αυτός που δουλεύει με τα χέρια του αλλά περιπλανιέται με τις σκέψεις του δεν το κάνει γρήγορα και συχνά κάνει λάθη. τόσο πιο αναπόφευκτες είναι οι στάσεις, οι παραλείψεις και τα λάθη στην ηθική δραστηριότητα όταν η προσοχή αποσπάται. Έχει πολλά να κάνει με την προσοχή. Πρέπει να δώσουμε προσοχή στο τι συμβαίνει μέσα, στο πώς συμβαίνουν τα πράγματα έξω, στο τι έχει περάσει και στο τι αναμένεται. Σε αυτό το εδάφιο, ο άγιος προφήτης επισημαίνει την προσοχή στις εντολές, ενσταλάζοντας ότι πρέπει να προσηλώσετε τα μάτια σας στις εντολές - και δεν θα ντρέπεστε. Έτσι, πρώτα απ 'όλα, πρέπει να συντονιστείτε έτσι ώστε η προσοχή σας να είναι αποκλειστικά απασχολημένη με τις εντολές. Υπάρχουν πολλά πράγματα να κάνει και ένα άτομο είναι αναπόφευκτα απασχολημένο, αλλά δεν είναι όλα τα πράγματα της ίδιας τάξης: υπάρχουν πράγματα να κάνει και παράπλευρες δουλειές. Οι προσαρτήσεις γίνονται εν παρόδω, αλλά η δουλειά γίνεται με κάθε προσοχή. Ο προφήτης απαιτεί να είναι οι εντολές το κύριο πράγμα, και όλα τα άλλα είναι μια μεταγενέστερη σκέψη. Όποιος έχει το πιο σημαντικό είναι συνεχώς απασχολημένος με αυτό - είτε τρώει, είτε πίνει, περπατάει είτε κάθεται, το βλέπει ακόμα και στα όνειρά του. Ομοίως, θα πρέπει κανείς να περιορίσει όλη την προσοχή του στις εντολές και να αντιμετωπίζει όλα τα άλλα ως παροδικά. Ταυτόχρονα, είναι αυτονόητο ότι, έχοντας εστιάσει την προσοχή σου στις εντολές, δεν πρέπει απλώς να τις κοιτάς, αλλά να κοιτάς μέσα τους σαν σε καθρέφτη. «Στις εντολές του Θεού», λέει ο μακαριστός Αυγουστίνος, - είτε τις διαβάζετε είτε τις αναπαράγετε στη μνήμη, «πρέπει να κοιτάζεστε, όπως σε καθρέφτη, σύμφωνα με τον Απόστολο Ιάκωβο, ο οποίος ταυτόχρονα μας διατάζει να μην είμαστε μόνο ακροατές του νόμου, αλλά μάλλον δημιουργοί» (Ιακώβου 1:22-23). Πρέπει να κοιτάξετε την εντολή, όπως στον καθρέφτη, έτσι ώστε, έχοντας δει πώς θα έπρεπε να είναι, να προσαρμόσετε τον εαυτό σας ανάλογα. Μέσα από τις εντολές, πρέπει κανείς να φανταστεί τον κανόνα μιας θεοσεβούς ζωής και να τον εφαρμόσει. πρέπει κανείς να σχεδιάσει ένα ιδανικό της τελειότητας και να το αντιγράψει στον εαυτό του. Ο Απόστολος Παύλος λέει: «Δεν πηγαίνω σε άγνωστα πράγματα» (Α' Κορ. 9:26). Είδε ξεκάθαρα τι θα προέκυπτε από τους κόπους του, τι θα πετύχαινε, και έτσι εμπνεύστηκε. Όλοι πρέπει να έχουν αυτό. και όποιος ρέει αληθινά το έχει αληθινά. Ο Άγιος Μάρκος ο ασκητής λέει ότι ο πρώτος εχθρός μας είναι η άγνοια και ο δεύτερος η λήθη. Ξεχνάμε ποιοι είμαστε και τι πρέπει να είμαστε και επιδιδόμαστε στην ανεμελιά. Ένας ξεχασιάρης ακροατής, ο οποίος, έχοντας δει το πρόσωπό του στον καθρέφτη, ξεχνά αμέσως τι είναι, δεν θα κάνει καμία πρόοδο στο να περπατήσει σύμφωνα με τον τέλειο νόμο της ελευθερίας (Ιακώβου 1:23-25). Όποιος, έτσι, κοιτάξει όλες τις εντολές δεν θα ονειρευτεί ποτέ τον εαυτό του και δεν θα πει ποτέ: «αρκετά», και όποιος, αντί για αυτές, αρχίσει να κοιτάζει τι υπάρχει γύρω του, είναι δύσκολο γι 'αυτόν να απέχει από έπαρση. Αυτός που έχει πέσει σε αυτό το έλκος εφησυχάζει, σταματά και καταδικάζει. Γι' αυτό, η χάρη φεύγει από αυτόν. Οι παθιασμένες ορμές χαλαρώνουν σαν τα σκυλιά από τις αλυσίδες. ανήμπορος, αν δεν επιστρέψει αμέσως στη μετάνοια και αναστενάζει, παραδίδεται στα χέρια της πτώσης - και πέφτει. Είναι ντροπή. Όποιος κοιτά τις εντολές με τον τρόπο που φαίνεται δεν θα φτάσει σε αυτό - δεν θα ντραπεί. Ψαλμ.119:7. Ας σας εξομολογηθούμε με τη δικαιοσύνη της καρδιάς μας, για να μας διδάξουμε πάντα τα πεπρωμένα της δικαιοσύνης Σου. Εδώ εκφράζεται η δεύτερη απαίτηση για επιτυχή παρακολούθηση του μονοπατιού του Θεού: η μάθηση ή η ικανότητα να αναγνωρίζουμε τα πεπρωμένα της αλήθειας του Θεού και να ενεργούμε ανάλογα. Η αλήθεια του Θεού είναι οι εντολές: η μοίρα της αλήθειας του Θεού είναι οι κρίσεις και οι προσδιορισμοί του Θεού για το τι, πότε και πώς πρέπει να γίνει προκειμένου να υπηρετηθεί η υπόθεση της ευαρέσκειας του Θεού και της σωτηρίας, και όχι να την καταστρέψει. Αυτό καθορίζεται από το «συλλογισμό» που είναι γνωστό στους αγίους πατέρες. Αυτή είναι η δεύτερη προϋπόθεση για επιτυχία στο έργο του Θεού. Αυτός ο συλλογισμός ή η ικανότητα να προσδιορίζει κανείς πώς να ενεργεί καλύτερα σε ποια περίπτωση, δεν αποκτάται ξαφνικά, αλλά σταδιακά. Στην αρχή, εκείνος που αρχίζει το έργο του Θεού συνήθως δεν λογίζεται τον εαυτό του, αλλά ζητά τα πάντα από εκείνους που ξέρουν να λογίζονται, όπως συμβαίνει σε όλες τις καθημερινές υποθέσεις και επιχειρήσεις. Στη συνέχεια, όμως, με αυστηρή προσοχή, που προτάθηκε στον προηγούμενο στίχο, και με εμπειρίες ηγεσίας, πράξεις μετά από πράξεις, που ολοκληρώθηκαν επιτυχώς, δίνουν στην ψυχή την ικανότητα να καθορίσει κάτι για τον εαυτό της. Αυτή η ικανότητα μεγαλώνει μαζί με την πρόοδο της ζωής και τελικά καθιερώνεται. αποκτάται η εσωτερική δικαιοσύνη, η οποία καθορίζει άμεσα και σωστά τι και πώς να κάνουμε. το σωστό πνεύμα ανανεώνεται στη μήτρα, δηλαδή σε μια καθαρή καρδιά. Αυτός ο συλλογισμός έχει δύο κατευθύνσεις: ο ένας διαφέρει στις σκέψεις, ο άλλος μαντεύει τις οδηγίες της πρόνοιας του Θεού, δηλαδή τι θέλει ο Θεός από εμάς σε αυτήν ή την άλλη περίπτωση και περίσταση, γιατί όλα είναι από Αυτόν, και όλα είναι χτισμένα για το καλό μας, για τη σωτηρία μας. Όποιος θέλει να μάθει ακριβέστερα τι είναι η διάκριση των σκέψεων, ας διαβάσει το βιβλίο των απαντήσεων του Βαρσανούφιου και του Ιωάννη - οξυδερκείς ασκητές. Για οποιοδήποτε θέμα, οι σκέψεις μπορούν να διπλασιαστούν και να τριπλασιαστούν - σε ποια να ενεργήσουμε; Εάν μια παθιασμένη σκέψη εμφανιζόταν όπως είναι σε σύγκριση με μια μη παθιασμένη, τότε θα ήταν εύκολο να προσδιοριστεί. αλλά συνήθως για κάποιον που έχει αρχίσει να προσέχει τον εαυτό του, οι παθιασμένες σκέψεις δεν εμφανίζονται με τη δική τους μορφή, αλλά πάντα κάτω από ένα εύλογο κάλυμμα. Γι' αυτό υπάρχει πάντα ο κίνδυνος να ενεργείς σαν από καλοσύνη, αλλά εν τω μεταξύ θα είναι από πάθος. Στο προαναφερθέν βιβλίο, κάθε είδους περιπτώσεις συζητούνται από το θεοφωτισμένο μυαλό των οξυδερκών γερόντων. παρουσιάζεται μια λεπτομερής επιστήμη για το πώς να μαντέψει κανείς την τύχη της αλήθειας του Θεού από αυτή την άποψη. Το δεύτερο θέμα εξέτασης - η αντίληψη των προνοητικών οδηγιών σε ό,τι μας απασχολεί, από μικρά έως μεγάλα, από γεγονότα στη ζωή που επηρεάζουν τη μοίρα μας έως μικρές συναντήσεις - βασίζεται στην αναμφίβολα αληθινή πεποίθηση ότι ό,τι μας συμβαίνει συμβαίνει σύμφωνα με το θέλημα του Θεού. Τοποθετώντας μας σε ορισμένες συνθήκες, ο Κύριος αναμένει από εμάς να ενεργήσουμε αντάξια της φροντίδας Του για εμάς. Είναι παντού, επομένως μαζί μας. και όντας μαζί μας, κοιτάζει να δει αν μπορούμε να ενεργήσουμε όπως θέλει. Όντας έτσι κάτω από τη δοκιμασία και την επίβλεψη του Θεού, δεν μπορούμε να ενεργούμε τυχαία, αλλά πρέπει να συζητήσουμε τι ακριβώς θέλει ο Θεός από εμάς σε αυτήν ή εκείνη την περίπτωση, και να ενεργήσουμε ανάλογα. Η αυστηρή προσοχή στα δικά του ενδεχόμενα και το να ενεργούμε πάντα με πνεύμα ανιδιοτελούς αφοσίωσης στο θέλημα του Θεού μας δίνουν τελικά την ικανότητα να προσδιορίζουμε σωστά τις προθέσεις του Θεού για εμάς. Η εγκόσμια σοφία αποκαλεί τέτοιες ενέργειες σύνεση, αλλά ο πνευματικός συλλογισμός συχνά έρχεται σε αντίθεση με όλες τις εκτιμήσεις της ανθρώπινης σύνεσης. Γι' αυτό μερικές φορές είναι ταραχώδης (απλότητα, άγνοια), όντας, στην ουσία του θέματος, σοφότερος από κάθε σοφία. Έτσι, τελικά, όπως έχει ήδη ειπωθεί, αποκτάται ένα σωστό πνεύμα, ή ορθότητα της καρδιάς. Τότε η ομολογία στον Θεό γίνεται ήδη με αυτή την ορθότητα, αφού έχει γίνει αναφαίρετο κτήμα. Η εξομολόγηση στον Θεό έχει πολλές πηγές. Εδώ δεν μιλάμε για αυτούς, αλλά για την ποιότητα της εξομολόγησης. Όταν αποκτήσω, λέει, την ικανότητα να αναγνωρίζω τη μοίρα της αλήθειας Σου, ή όταν αποκτήσω την ορθότητα της καρδιάς μου, τότε η ομολογία μου θα είναι στην ορθότητα της καρδιάς μου - ειλικρινά, με παιδική απλότητα και αγνότητα. ή, όπως γράφει ο μακαριστός Θεόδωρος, «τότε θα μπορέσω να σου προσφέρω ένα αγνό τραγούδι, όταν μάθω όλες τις κρίσεις Σου και θα ζήσω σύμφωνα με αυτές». Γιατί συμβαίνει αυτό; - Διότι τόσο με εσωτερικές κινήσεις όσο και με εξωτερικά ατυχήματα, με τον εν λόγω συλλογισμό, φροντίζει απτά να περιβάλλεται πάντα από την πιο προσεκτική και συμπονετική φροντίδα του Θεού, με αποτέλεσμα να παραδίδεται ολοκληρωτικά στα χέρια του Θεού, αναπαύοντας σε αυτά, όπως το παιδί αναπαύεται στη μήτρα της μητέρας του. Αφού όλα του Θεού έρχονται για το καλό μας και αφού αυτό γίνεται αισθητό στην καρδιά, εξ ου και η αδιάκοπη ευχαριστία και δοξολογία. Εδώ - «θα Σου εξομολογηθούμε» σημαίνει, όπως λέει ο Θεοδώρητος, - θα ευχαριστήσω ή, όπως εξηγεί ο Αυγουστίνος, θα Σε δοξάσω τόσο για τέτοια φροντίδα όσο και για την ίδια την ικανότητα - να συλλογίζεσαι τα πεπρωμένα της δικαιοσύνης Σου. Αυτή η ομολογία μπορεί επίσης να υποδηλώνει το έργο εκείνων που ακούνε τον εαυτό τους, με το οποίο, συνειδητοποιώντας ότι βρίσκονται υπό την πανάγαμη φροντίδα του Θεού, παρουσιάζουν στον Θεό την ψυχή τους όπως είναι, με όλες τις αδυναμίες και την αναξιότητά της και προσεύχονται να τις διορθώσει, αν θέλει και όπως αρέσει στο πανάγιο θέλημά Του. Ο μακαριστός Άνθιμος ο Ιεροσολύμων εννοεί εδώ με ομολογία την ομολογία όλων των σκανδάλων του, από τα οποία κανείς δεν είναι ποτέ ελεύθερος, για να είναι αγνός και άμεμπτος την ημέρα της έσχατης κρίσης του Θεού, όχι μόνο στα μεγάλα, αλλά και στα μικρά. Αυτό συνορεύει με την αδιάκοπη κραυγή εκείνων που αναζητούν τη σωτηρία, την οποία εκφράζουν με τα λόγια: «Δείτε τη μοίρα, σώστε μας, τους ανάξιους!». Ψαλμ.119:8. Θα κρατήσω τις δικαιολογίες Σου: μη με αφήσεις στο πικρό τέλος. Εδώ εκφράζεται η τρίτη απαίτηση για επιτυχία στο έργο μιας ευσεβούς ζωής: το θάρρος με το οποίο πρέπει να ξεκινήσει κανείς μια τέτοια ζωή. Με αυτά τα λόγια ο άγιος προφήτης εκφράζει το ίδιο με τον άγιο Παύλο: «Τα πάντα μπορώ να τα κάνω με αυτόν που με ενισχύει» (Φιλ. 4:13). Χωρίς θάρρος είναι αδύνατο να ξεκινήσεις μια τέτοια ζωή, αφού είναι γεμάτη δυσκολίες και περιτριγυρισμένη από εχθρούς της σωτηρίας. Αν και ο αρχάριος μόλις αρχίζει, δεν αγνοεί τι έχει να συναντήσει: δεν θα συναντήσει χάδια, αλλά το βρυχηθμό λιονταριών που ορμούν να τον κατασπαράξουν. Αυτός που δεν έχει το εμπνευσμένο θάρρος να μπει στον αγώνα ενάντια σε όλες αυτές τις αντιθέσεις, θα επιστρέψει από τα πρώτα κιόλας βήματα. Όποιος παλαιστής του τρέμουν τα χέρια και του σπάνε τα πόδια με μια ματιά στους αντιπάλους του έχει ήδη πέσει πριν την έναρξη του αγώνα. Έτσι είναι και στην πνευματική ζωή. Που μπορείς να βρεις τέτοιο θάρρος; - Στην εμπιστοσύνη στον Κύριο. Ο δρόμος στον οποίο μπαίνουν όσοι επιδιώκουν να ευχαριστήσουν τον Θεό και να σωθούν είναι ο δρόμος του Θεού. Ο Θεός το ευνοεί, προστατεύει όλους όσους περπατούν κατά μήκος του και τους προσέχει. Έχει ετοιμάσει τα πάντα σε αυτό το μονοπάτι για να τους βοηθήσει και περιμένει μόνο να μπουν σε αυτό για να τους παρέχει όλα όσα χρειάζονται. Με το συναίσθημα αυτής της βοήθειας, πάντα έτοιμος από πάνω, λέει αυτός που αποφασίζει να εργαστεί για τον Κύριο: «Θα φυλάξω τις δικαιολογίες Σου», μόνο που εσύ δεν με αφήνεις «μέχρι το τέλος». Ο προφήτης το εμπνέει αυτό σε όλους: «Να έχετε θάρρος», λέει, «και ας είναι δυνατή η καρδιά σας, αν εμπιστεύεστε στον Κύριο» (Ψαλμ. 30:25). Μην το αφήσετε μέχρι να γίνει «πράσινο», δηλαδή «εντελώς». Υπάρχουν οι εγκαταλείψεις του Θεού, δοκιμαστικές και διδακτικές, όταν ο Κύριος αποσύρει κάπως τη χάρη, ή μειώνει και αποκρύπτει τις πράξεις της, για να δοκιμάσει και να διδάξει την αυθαιρεσία του θελήματος. Όταν η χάρη επισκιάσει, τότε όλα θα ψάλλονται και στις σκέψεις, και στα συναισθήματα και στις πράξεις. Η ανθρώπινη αδυναμία, που συχνά οικειοποιείται αυτή την κατάσταση για τον εαυτό της, πέφτει σε έπαρση και εφησυχασμό, και ως εκ τούτου αποκλίνει από την αλήθεια και διαστρεβλώνει το έργο της ζωής. Για να μην συμβεί αυτό ή για να το σταματήσει όταν έχει ήδη αρχίσει, η χάρη, που ενδιαφέρεται για τη σωτηρία όσων αναζητούν τον Κύριο, επιθυμώντας να σταθούν όλοι στο νου της αλήθειας και στην ορθότητα της διάθεσης, αποσύρεται από καιρό σε καιρό και αφήνει τον άνθρωπο μόνο με τις φυσικές του δυνάμεις. Μετά από αυτό, η διαταραχή αρχίζει αμέσως μέσα και η διαταραχή έξω. Αυτός που προσέχει τον εαυτό του δεν μπορεί παρά να παρατηρήσει την εξαθλίωση, όπως δεν μπορεί να αισθανθεί κάποιος που γδύνεται στο κρύο ότι έχει κρυώσει και δεν μπορεί παρά να καταλάβει γιατί είναι. Επομένως, αν επιτρέπεται η έπαρση, μετανοεί αμέσως μέσα του ενώπιον του Κυρίου, και αν δεν επιτρέπεται, τότε ομολογεί την αδυναμία του. Και στις δύο περιπτώσεις, αρχίζει να προσεύχεται και δεν υποχωρεί μέχρι να επιστρέψει η χάρη και να αποκαταστήσει την καλή του διάθεση. ή, αν αυτό αποτύχει, αναπαύεται στο να παραδοθεί στον Κύριο, καταδικάζοντας τον εαυτό του ως ανάξιο σε μια τέτοια κατάσταση και εμπνεόμενος να το υπομείνει με υπομονή, αν και με πόνο καρδιάς, αλλά υπάκουα, μέχρι ο Κύριος να ευχαριστηθεί να τον κοιτάξει με το ελεήμονό Του και να φωτίσει ξανά το σκοτάδι του. Ένα εντελώς διαφορετικό είδος υποχώρησης είναι τιμωρητικό. Εκεί η χάρη, αν και σταματά τη δράση της, είναι εδώ η ίδια και είναι έτοιμη με βοήθεια. αλλά εδώ αποσύρεται εντελώς από τον άνθρωπο και τον παραδίδει στην πτώση του. Αυτό συμβαίνει κάθε φορά που διαπράττεται ένα θανάσιμο αμάρτημα, και ένα άτομο παραμένει αμετανόητα σε αυτό, παρά τις νουθεσίες. αν όμως μετανοήσει, τότε γίνεται και πάλι δεκτός στο έλεος, ανάλογα με τη μετάνοιά του. Ο Πέτρος έπεσε και, αφού μετανόησε, έγινε και πάλι δεκτός στη χάρη. Ο Ιούδας έπεσε, αλλά επειδή δεν μετανόησε, εγκαταλείφθηκε τελείως και χάθηκε. Έτσι η χάρη άφησε τον εβραϊκό λαό επειδή αντιστάθηκε στον Θεό και διέπραξε την αυτοκτονία. Για να λυτρωθεί από μια τέτοια τρομερή εγκατάλειψη, ο άγιος προφήτης υπόσχεται, σε όλες τις άλλες περιπτώσεις εγκατάλειψης, να παραμείνει υπομονετικός και σταθερός τηρητής των εντολών του Θεού. «Θα σε κρατήσω», - απλώς μην απομακρύνεσαι από μένα, μην με αφήνεις τελείως. Αλλά επειδή η χάρη υποχωρεί για χάρη των αμαρτιών, μια άλλη προσευχή κρύβεται εδώ: μην με αφήσεις να πέσω με τέτοιο τρόπο για τον οποίο εγκαταλείπεις δικαίως τους αμαρτωλούς. Και αυτό είναι το ίδιο με το «Θα κρατήσω τις δικαιολογίες Σου», αν με βοηθήσεις να τις κρατάω πάντα. Το εμπνευσμένο θάρρος κάποιου που μπαίνει στο μονοπάτι της ευαρέσκειας του Θεού δεν μπορεί να έχει άλλο νόημα. Δεν είναι η αλαζονεία που τον ζωογονεί, αλλά η ισχυρή εμπιστοσύνη στον Θεό, με τη σιγουριά ότι αποφασίζει να βαδίσει ή ήδη βαδίζει στον σωστό δρόμο, γνωρίζοντας ότι αυτές είναι οι δικαιολογίες του Κυρίου, που είναι ορθές, ότι αυτός είναι ο νόμος του Κυρίου, ο άμεμπτος, ότι αυτή είναι η μαρτυρία του Κυρίου, που είναι αληθινή (Ψαλμ. 19:8-9). Με τόση αυτοπεποίθηση δεν μπορεί να μην νιώσει ότι βαδίζει σε στέρεο έδαφος, ότι το μονοπάτι του φωτίζεται από ψηλά και είναι περιφραγμένο εδώ κι εκεί (και από τις δύο πλευρές) με ασφάλεια. Αυτό είναι κουράγιο! Αυτή είναι η δύναμη της καρδιάς! Έχοντας εξετάσει έτσι ολόκληρη την πρώτη οκτώ γραμμή, διαπιστώνουμε ότι περιέχει ένα θέμα - μια ένδειξη των βασικών αρχών μιας ευσεβούς ζωής. Οι τρεις πρώτοι στίχοι ορίζουν τους βαθμούς με τους οποίους αυτή η ζωή ανεβαίνει στις τελευταίες υψηλότερες τελειότητές της. Τα επόμενα δύο (Ψαλμ. 119:4–5) ορίζουν τις παραγωγικές δυνάμεις αυτής της ζωής, όπως: «πράσινος» ζήλος και Θεία χάρη. τα τρία τελευταία (Ψαλμ. 119:6–8) διευκρινίζουν τις απαιτήσεις ή τις προϋποθέσεις για επιτυχία σε αυτή τη ζωή: προσοχή, συλλογισμός και θάρρος στον Κύριο. Εδώ είναι όλη η επιστήμη της αληθινά ηθικής και πνευματικής ζωής. Ο Άγιος Αμβρόσιος, ξεκινώντας να ερμηνεύει αυτό το οκτάστιχο, λέει σωστά: «το πρώτο γράμμα είναι «άλεφ, που σημαίνει επιστήμη» (Κατά άλλους, άλεφ σημαίνει αρχηγός. Και αυτό δεν αντίκειται στο περιεχόμενο αυτών των στίχων, γιατί οι διατάξεις που εκφράζονται σε αυτά είναι ακριβώς οι ηγέτες στο θέμα της θεϊκής ζωής. - Aut.). Έτσι, ο προσεκτικός αναγνώστης θα πρέπει να γνωρίζει εκ των προτέρων ότι αυτοί οι στίχοι συνδυάζουν από μόνα τους μια πλήρη επιστήμη των ηθικών αρχών. Η επεξήγηση των στίχων των πρώτων οκτώ σειρών προχώρησε χωρίς καμία προσποίηση, όπως όλοι μπορούν να δουν. Αυτό μας κάνει να πιστεύουμε ότι η ενότητα του περιεχομένου που αντιπροσωπεύουν δεν είναι τυχαία, αλλά σκόπιμη, δηλαδή, αυτοί οι στίχοι γράφτηκαν και επιλέχθηκαν με τέτοιο τρόπο ώστε να εκφράσουν ένα πράγμα - τα κύρια θεμέλια μιας ιερής ζωής. Αν και το συμπέρασμα από αυτή τη μία οκτάγραμμη στις άλλες 21 δεν είναι πολύ συνεπές, δεν μπορούμε να αντισταθούμε στην υπόθεση ότι, ίσως, ακόμη και σε αυτούς, με όλο τον φαινομενικό κατακερματισμό του περιεχομένου των στίχων, μεταφέρεται πάντα μια σκέψη και ότι υπονοείται από το νόημα του γράμματος με το οποίο ξεκινούν. Ας κάνουμε ένα πείραμα στη δεύτερη οκτώ γραμμή. Το δεύτερο γράμμα «στοίχημα» σημαίνει «σπίτι». Υποθέτουμε ότι οι στίχοι του υποδεικνύουν τι είδους σπίτι πρέπει να προετοιμάσουμε για τις εντολές, πού και πώς να τις αναπαύσουμε μέσα μας. Καθοδηγούμενοι από αυτή τη σκέψη, μπορούμε να παραδεχτούμε ότι ο πρώτος στίχος υποδεικνύει όλη την ανθρώπινη φύση ως οίκο για να περιέχει τις εντολές, και ειδικά κατά τη διάρκεια της νεότητας, όταν δεν έχει προλάβει ακόμη να φθαρεί. και στους επόμενους στίχους - σε μέρη οι διαφορετικές ικανότητες της ψυχής: θέληση - στίχος 10, καρδιά - 11, μυαλό - 12, λέξη - 13, συναίσθημα, γεύση - 14, λόγος - 15, μνήμη - 16. Με την ίδια την εξήγηση, θα είναι πιο εμφανές πώς είναι όλα αυτά. Και ότι οι πνευματικές ικανότητες μπορούν να έχουν ακριβώς την ίδια κατεύθυνση στην πνευματική ζωή, βρίσκουμε μια ένδειξη στις παραβολές, όπου λένε στον μαθητή της σοφίας: «Γράφεις» (εντολές) «στον εαυτό σου τρεις φορές, για συμβουλές, και νόημα και λόγο» (δηλαδή σε αυτές τις τρεις δυνάμεις και ενέργειες της ψυχής και γενικά), «στο πλάτος της καρδιάς σου» (22 Pro). Γράψιμο σημαίνει αποτύπωση, λήψη ενός μέσα, σαν σε ένα σπίτι. Ψαλμ.119:9. Πώς θα διορθώσει ο μικρότερος τον δρόμο του; Να κρατάς πάντα τα λόγια σου. Δεν έχει προλάβει να ζήσει ακόμα, και χρειάζεται πραγματικά διόρθωση. Αυτό, όμως, δεν σημαίνει ότι ο προφήτης υπέθεσε εδώ τη νεανική φθορά, αλλά ότι η νεότητα είναι μια εποχή έτοιμη για όλα, γρήγορη και ανεξέλεγκτη στις ορμές της. Συμβουλεύει να συλλάβετε γρήγορα αυτές τις παρορμήσεις και να τους δώσετε καλή κατεύθυνση. Τι; - Οι εντολές του Θεού. Ας είναι οι εντολές στους νέους ό,τι χαλινάρι για τα ζηλωτά άλογα. Σύμφωνα με τον λόγο του Θεού, «από τη νεότητά του ο νους του ανθρώπου έλκεται στο κακό» (Γεν. 6:5), αν δεν καθοδηγείται. και αν ηγηθείς, τότε το καλό θα επαναστατεί πάντα ενάντια στις σκέψεις του κακού, και αν δώσεις στον νεαρό έστω και λίγη ικανότητα στο καλό, τότε το καλό θα νικήσει το κακό. Ο σοφός λέει: «Η ανοησία κρέμεται στην καρδιά του νέου» (Παροιμίες 22:16). Σαν ένα βάρος, τον τραβάει προς το κακό ο ενθουσιασμός των επιθυμιών με την ευκολία των εννοιών για τη ζωή και τις συνέπειες ορισμένων πραγμάτων. Μπορείτε να κόψετε αυτό το βάρος και να κρεμάσετε ένα άλλο, το οποίο θα το τραβήξει στην αντίθετη πλευρά, και επίσης χωρίς λιγότερη δύναμη. Είναι λάθος να λέμε μερικές φορές: "α, νιότη! θα περάσει! Αλλά οι εμπειρίες του αντίθετου είναι μέσα μας και μπροστά μας. Ήρθε η ώρα να συνέλθουμε! Λένε ότι τα λιγοστά αγγεία διατηρούν για πάντα τη μυρωδιά της πρώτης ουσίας που τα μούσκεψε. Τέτοιος είναι ο άνθρωπος από ηθική άποψη. Η σκηνοθεσία και η ικανότητα των πρώτων χρόνων είτε παραμένουν ή δεν ανακαλούνται πια μια καλή κατεύθυνση σε κάποιον που δεν θυμάται πλέον. παρεκκλίνουν, ή κάποιος που έχει μια κακή κατεύθυνση δεν μπορεί να διορθώσει τον εαυτό του: η χάρη είναι δυνατή και μπορεί να σπάσει το δεύτερο, αλλά η αμαρτία, με την αμέλεια, μπορεί να χαλάσει τον πρώτο, αλλά ένας καλά πειθαρχημένος νεαρός, όταν παρασυρθεί κατά λάθος, έχει πολλές, πολλές εκκλήσεις και κλάματα μέσα του, και στις πρώτες του συνήθειες, τον νουθετεί και θα τον ηρεμήσει συνέλθουν, σύντομα καταφέρνουν να διορθώσουν και να ξαναδημιουργήσουν ό,τι καταστράφηκε. Όσοι είναι κακοπροαίρετοι, ιδίως όταν οι έννοιές τους καταστρέφονται από παθιασμένες κλίσεις, δεν μπορούν να επιστρέψουν στον δρόμο του καλού παρά μόνο με ειδικές ενέργειες της χάρης του Θεού και, επιπλέον, πάντα με οδυνηρές ανατροπές και κατάγματα. Αλλά επειδή δεν υπάρχει νόμος για τέτοιες επιρροές, γιατί προέρχονται από την ελευθερία του Θεού, και εφόσον η πλήρης επιρροή τους σε ένα άτομο υπόκειται σε διαφορετικές συνθήκες, βλέπουμε ότι από εκείνους που είναι κακοπροαίρετοι στην αρχή, είναι σπάνιο, πολύ σπάνιο να επιστρέψει κάποιος στην καλοσύνη. Αν κάποιος μεταστραφεί με τη χάρη του Θεού, τότε η αρχή αυτής της μεταστροφής είναι επώδυνη και ολόκληρη η μετέπειτα πορεία της ζωής γεμίζει με αγώνες. Είναι αλήθεια ότι η χάρη μπορεί να κάνει τα πάντα. Έχουμε φωτεινά παραδείγματα του Moses Murin, του David the Robber, της Mary of Egypt και άλλων. Αλλά είναι καλύτερα να μην πειράζει τη χάρη του Θεού, γιατί οι δρόμοι της είναι ανεξιχνίαστοι. Ο σοφός Sirach διδάσκει αυτό: «Παιδί, διάλεξε τιμωρία από τη νεότητά σου, και μέχρι τα βαθιά γεράματα θα αποκτήσεις σοφία» (Σιρ.6:18). Οι αντιληπτές καλές αρχές, εάν τις τηρείτε αυστηρά, θα γίνονται όλο και πιο δυνατές κατά τη διάρκεια της ζωής, θα επεκτείνονται σε εφαρμογή και τελικά θα καταλαμβάνουν όλες τις απαρχές (πηγές) της ζωής και θα αγκαλιάζουν όλες τις κινήσεις και τις εκδηλώσεις της. Σε μεγάλη ηλικία, ένας τέτοιος σύζυγος είναι τέλειος, δυνατός στα λόγια και στις πράξεις. Τι πλούσια κληρονομιά!.. «Κι αν δεν μάζευες στα νιάτα σου, τι να βρεις στα γεράματα;» (Κύριος 25:5) Είναι λοιπόν καλό εάν κάποιος «από τη νεότητά του παίρνει πάνω του τον ζυγό των εντολών» (Λαμ.3:27). Ας προσευχηθούμε στον Δωρητή όλων των καλών, «να δώσει δόλο στους καλοσυνάτους, και να δώσει στη νεότητα αίσθηση και νόημα» (Παροιμ. 1:4). Ιδού οι απόψεις των αγίων πατέρων και διδασκάλων της Εκκλησίας σχετικά. Ο μακαρίτης Θεοδώρητος λέει: «Η νεότητα είναι άστατη και επιρρεπής σε κακίες, γιατί κατακλύζεται από διάφορες διαταραχές παθών· γι' αυτό χρειάζεται έναν οδηγό για να την οδηγήσει στην προβλήτα. Και αυτό είναι χαρακτηριστικό των λόγων του Θεού, γιατί, φεύγοντας από αντίθετα μονοπάτια, αρκούν για να κατευθύνουν κάποιον στο Θεϊκό μονοπάτι. Ο Άγιος Αμβρόσιος γράφει: «Δεν πρέπει μόνο να λαμβάνουμε τα λόγια με τον ζυγό, αλλά να τα παίρνουμε στη νιότη μας. Αν το αργήσουμε πολύ, τότε θα πρέπει να υπομείνουμε τους εξαγνιστικούς κόπους της μετάνοιας για το παρελθόν αντί να απολαμβάνουμε χάρη στο παρόν. Ας το αποτρέψουμε περνώντας τα χρόνια της νιότης μας με καλή τάξη, ώστε ο καθένας από εμάς σε μεγάλη ηλικία να λέει με καλή συναίνεση: τη νιότη μου μέχρι σήμερα» (Γεν. 48:15), και μη θρηνώ με καρδιοπάθεια το παρελθόν πέφτει, φωνάζοντας: «Μη θυμάσαι τις αμαρτίες της νιότης μου και την άγνοιά μου» (Ψαλμ. 24:7). Τα πάθη τον πυρπολούν, οι αμαρτωλές συνήθειες τον ανησυχούν και οι λανθασμένοι δρόμοι δεν του επιτρέπουν να είναι σταθερός για πολύ καιρό για να καταστείλει και να εξαφανίσει το κακό που εισήχθη στα νιάτα του και που είναι ξεπερασμένο. Ο Άγιος Ιλαρίιος διδάσκει: «Είναι δύσκολο να υστερείς στις δεξιότητες, να ξεφύγεις από αυτό που είσαι κοντά και να σπάσεις τους δεσμούς της κοινότητας. Είναι προτιμότερο να εμφανίζεσαι αγνός ενώπιον του Θεού όχι λόγω της άφεσης των αμαρτιών, αλλά λόγω της ίδιας της άγνοιας του κακού (μη εμπειρία των παθών). Γνωρίζοντας αυτό, ο προφήτης Ιερεμίας, για να δεχτεί τον ζυγό των εντολών, δεν περιμένει τα χρόνια του ψυχρού γήρατος, όταν τα πάθη σβήνουν μόνα τους από τον κορεσμό. Επιθυμεί έναν μακροχρόνιο πολεμιστή, επιθυμεί ο υπηρέτης του Χριστού να μην θυμάται καν ότι τον νίκησε ποτέ η αμαρτία. Σε κάποιον που, ήδη σε μεγάλη ηλικία, παίρνει την καλή ζωή, υπάρχει, φυσικά, το δώρο της συγχωρητικής συγχώρεσης των πτώσεων, αλλά δεν υπάρχει παρηγοριά που φέρνει μια καλή συνείδηση ​​με τη μνήμη υψηλών πράξεων». Τόσο χρειάζεται ο μικρότερος για να διορθώσει νωρίς τον δρόμο του! Μπορεί να επιτύχει σε αυτό, σύμφωνα με τις οδηγίες του προφήτη, διατηρώντας τις εντολές ή τις δικαιολογίες του Θεού. Διατήρηση δεν σημαίνει, λέει ο άγιος Αυγουστίνος, να απομνημονεύεις και να τα διατηρείς στη μνήμη, αλλά μάλλον να τα εκτελείς στην πράξη. Κάθε μέλος του σώματος και της ψυχής ας πάρει την εντολή του και ας εμποτιστεί με αυτήν, ώστε μετά από αυτό να μην μπορεί να κινηθεί διαφορετικά παρά μόνο σύμφωνα με μια τέτοια εντολή. Κάθε μέλος θα γίνει τότε η αποθήκη και το σπίτι της δικής του εντολής, και όλη η ανθρώπινη φύση θα γίνει το σπίτι όλων των εντολών. Έτσι ο νεαρός φυσικά θα κάνει το δρόμο του σωστό και ταυτόχρονα θα του δώσει καλή κατεύθυνση για όλη την επόμενη περίοδο της ζωής του, που μόλις ξεκινά. Ψαλμ.119:10. Με όλη μου την καρδιά σε ζητώ: μη με απομακρύνεις από τις εντολές Σου. Η καρδιά που αναζητά τον Κύριο είναι, ειδικότερα, η πρώτη κατοικία στην ύπαρξή μας για τις εντολές. Για την καρδιά γίνεται λόγος και στον επόμενο στίχο, αλλά όχι με την ίδια έννοια. Πρέπει να ξέρετε ότι στην αρχαιότητα η καρδιά σήμαινε ολόκληρη την εσωτερική ζωή, και επομένως, για να διακρίνετε ποια πλευρά αυτής της ζωής εννοείται σε ποιο μέρος από αυτήν, πρέπει να προσέξετε τι της δίνεται. Στον παρόντα τόπο, του μεταδίδεται η αναζήτηση, ο αγώνας και η δραστηριότητα. Η ενεργός δύναμη στην ψυχή είναι η θέληση - η ικανότητα δράσης, οι επιχειρήσεις και οι επιχειρήσεις. Κοιτάξτε τον εαυτό σας από τη στιγμή που θα ξυπνήσετε μέχρι να κοιμηθείτε, και θα δείτε ότι όπως ο νους είναι διαρκώς απασχολημένος με σκέψεις, έτσι είναι και η θέληση με πράξεις και επιχειρήσεις. Δεν περνάει λεπτό χωρίς να κάνεις τίποτα: πρώτα ένα πράγμα, μετά το άλλο. Αλλά μπορείτε να ενεργήσετε τυχαία, αδιακρίτως, και μπορείτε να ενεργήσετε έξυπνα, σύμφωνα με ορισμένους στόχους. Μπορείς να ενεργείς σύμφωνα με την ικανοποίηση του εαυτού σου και με την ευχαρίστηση των ανθρώπων, και μπορείς να ενεργείς σύμφωνα με τις απαιτήσεις του καθήκοντος, τις εντολές και το θέλημα του Θεού. Ο προφήτης οδηγεί το έργο του σύμφωνα με τις εντολές, όπως φαίνεται από την προστιθέμενη αναφορά: «Μη με απομακρύνεις από τις εντολές». Θέτει ως στόχο να ακολουθείς τις εντολές σε όλα τα πράγματα ως να αναζητάς τον Κύριο. λέει: «Με όλες τις δεσμεύσεις και τις πράξεις της θέλησής μου, τις οποίες προσπαθώ πάντα να οδηγώ σύμφωνα με τις εντολές Σου, μόνο Εσένα ζητώ, Κύριε». Υποθέσεις και αναλήψεις υποχρεώσεων – εξωτερικές δραστηριότητες. Η εσωτερική πλευρά κάθε επιχείρησης και επιχείρησης είναι μια εντολή, την έκφραση της οποίας υπηρετούν. η ψυχή όλων των πράξεων και των εγχειρημάτων είναι η αναζήτηση του Κυρίου. Έτσι, ο πρώτος οίκος των εντολών είναι οι απαρχές της θέλησης. Θυμάμαι την απάντηση του Αγίου Αντωνίου στην ερώτηση «πώς να σωθεί;»· «Ό,τι κι αν κάνετε», είπε μεταξύ άλλων, να έχετε τη μαρτυρία της Γραφής για αυτό. Είναι το ίδιο - ό,τι κι αν κάνετε, κάντε το σύμφωνα με τη συνείδηση ​​ότι το απαιτεί η εντολή του Θεού. και ό,τι κι αν κάνετε, είτε τρώτε είτε πίνετε, να κάνετε τα πάντα για τη δόξα του Θεού, όπως πρόσταξε ο Απόστολος (Α’ Κορ. 10,31). Και πώς να διασφαλίσουμε ότι όλα πάνε σύμφωνα με τις εντολές θα διδαχθεί με προσοχή και συλλογισμό, που συζητήθηκαν στους προηγούμενους οκτώ στίχους. Καθίστε και κρίνετε, και υπό το φως των εντολών του Θεού, καθορίστε πώς πρέπει να ενεργείτε σε όλες τις περιστάσεις και τα περιστατικά της ζωής σας, και μετά μην παρεκκλίνετε από αυτούς τους ορισμούς, και θα περπατάτε πάντα σύμφωνα με τις εντολές και στο θέλημα του Θεού, θα ευχαριστείτε τον Θεό με όλα, μικρά και μεγάλα, θα πλησιάζετε πιο κοντά Του, θα Τον αναζητήσετε και θα βρείτε τελικά. Έχοντας έτσι νόμο για τον εαυτό του να κάνει κάθε βήμα, κάθε πράξη και εγχείρημα σύμφωνα με τις εντολές, ο προφήτης προσεύχεται. «Μη με απομακρύνεις από τις εντολές Σου». Ποια είναι η ιδέα εδώ; Ο Θεός αποκόπτει πραγματικά κανέναν από τις εντολές; – Ναι, είναι δυνατόν να συμπεριφερόμαστε σε σχέση με τις εντολές του Θεού όπως συμπεριφέρονται οι άλλοι σε σχέση με τον ναό. Οι άνθρωποι καλούνται στο ναό του Θεού, αλλά δεν εκδιώκονται από αυτόν. Εν τω μεταξύ, κάποιοι τοποθετήθηκαν σε σχέση με αυτόν με τέτοιο τρόπο που ο Σωτήρας -η πραότητα ενσαρκωμένη- αναγκάστηκε να πάρει ένα σχοινί και να τους διώξει έξω από το ναό. Ας φανταστούμε ότι η καλλιέργεια των εντολών είναι το ίδιο με την καλλιέργεια ενός αμπελώνα. κάτοχοι καλούνται και κάνουν? αλλά ο ιδιοκτήτης έρχεται και, βλέποντας ότι ο άλλος δεν κάνει τόσο πολλά όσο χαλάει, του λέει: «Εσύ, αδερφέ, φύγε από δω· δεν θέλω να δουλέψεις γιατί μόνο χειρότερα θα κάνεις τα πράγματα». Και θα το πει αυτό με μεγαλύτερη έμφαση αν ο εργαζόμενος έχει ήδη αποδειχθεί κακός εργάτης περισσότερες από μία φορές. Έτσι είναι σε σχέση με τις εντολές: υπάρχουν εκτελεστές που δεν είναι ντροπιασμένοι, υπάρχουν ενεργοί που είναι άχρηστοι: μερικές φορές είναι τεμπέληδες, μερικές φορές τους λείπουν πολλά πράγματα που πρέπει να γίνουν, μερικές φορές όχι για τον Κύριο, αλλά από ευαρέσκεια στον εαυτό τους, ή πιο συχνά, από ανθρώπινα αρεστά. Άλλοτε το κάνουν απρόθυμα, κάπως, άλλοτε με γκρίνια και δυσαρέσκεια, άλλοτε με περηφάνια και εφησυχασμό. Όλοι αυτοί οι πράττοντες απλώς χαλούν το θέμα, αλλά δεν το κάνουν, και είναι πραγματικά άξιοι απόρριψης. Πώς σκίζονται; - Όχι βέβαια με μάστιγα, αλλά με απόσυρση της εύνοιας. Οι αληθινοί τηρητές των εντολών λαμβάνουν εσωτερική παρηγοριά, νιώθουν την προστασία του Θεού πάνω τους και βιώνουν τη βοήθεια του Θεού. Οι ελαττωματικοί εργάτες στερούνται όλα αυτά, και στερούμενοι αυτά, δεν είναι πλέον σε θέση να εκπληρώσουν τις εντολές, και επομένως βυθίζονται εντελώς και επιδίδονται σε κακίες. Έτσι, το «μη με στερήσεις τις εντολές» είναι το ίδιο με - μη μου στερήσεις την εύνοιά Σου και την ευγενική βοήθειά Σου, γιατί αν με στερήσεις, τότε για μένα θα είναι το ίδιο με το να με απομακρύνεις από το να κάνω τις εντολές. Γιατί ο προφήτης εξέφρασε τη σκέψη του με αυτόν τον τρόπο; – Αυτή η έκφραση είναι παρμένη από τα συναισθήματα του μετανοούντος. Ένας μετανοιωμένος, ειδικά αυτός που έχει πέσει πολλές φορές και αθέτησε τους όρκους του προς τον Θεό, όταν τον πλησιάζει, δεν μπορεί παρά να γνωρίζει το λάθος του και, παρόλο που πιστεύει στο έλεος του Θεού για τον μετανοημένο, δεν μπορεί παρά να έρθει μερικές φορές στη σκέψη: «Κι αν ο Θεός δεν θέλει να με δεχτεί πια, έχει χάσει την πίστη του σε μένα και δεν δίνει σημασία σε μένα, όχι». Τέτοιες σκέψεις είναι ιδιαίτερα φυσικές όταν δεν φαίνεται κανένας καρπός μετανοίας για μεγάλο χρονικό διάστημα. «Με εγκατέλειψε», σκέφτεται ο άντρας, «δεν θέλει να με κοιτάξει με το φιλεύσπλαχνο μάτι Του!» Και ο Θεός το κάνει αυτό για να φουντώσει πιο έντονα τα μετανοημένα συναισθήματα και από αυτά να παράγει την ισχυρότερη αποφασιστικότητα να είναι πάντα πιστός εκτελεστής των εντολών Του. Μπορείτε να κάνετε την ακόλουθη παράφραση για ολόκληρο το εδάφιο: «Εσύ, Κύριε, απαιτείς να κάνουμε όλες τις πράξεις και τις δραστηριότητές μας σύμφωνα με τις εντολές Σου, και σε αυτήν την πορεία δεν έχουμε τίποτα άλλο στο μυαλό μας από το να κερδίσουμε Εσένα μόνο. Όποιος δεν ενεργεί έτσι, δεν τον δέχεσαι και δεν του παρέχεις καμία βοήθεια. Εσύ μόνο: μη με στερήσεις την εύνοια Σου και τη χάρη Σου, αλλιώς θα χάσω τη δύναμή μου και θα τα παρατήσω, έχω ό,τι μου ζητείται. Αυτό είναι παρόμοιο με αυτό που είπε ο Κύριος: «Σε αυτόν που έχει, θα δοθούν περισσότερα, και θα έχει αφθονία· από εκείνον όμως που δεν έχει, και νομίζει ότι έχει, θα αφαιρεθεί από αυτόν» (Ματθαίος 25:29). Οι Άγιοι Αμβρόσιος και Ιλαρίου εξηγούν εκτενώς αυτήν την ιδέα. Η αποφασιστικότητα να είμαστε πάντα πιστοί στις εντολές και, στην εκπλήρωσή τους, να αναζητούμε τον έναν Κύριο, κάνει την ψυχή ένα δυνατό σκεύος άξιο να λάβει τη χάρη του Θεού, που δίνεται πάντα σε όσους έχουν τέτοια διάθεση και με τη δύναμή της τους κάνει πάντα, έμπρακτα, πιστούς στις εντολές, όπως στην αρχή θέλουν να είναι πιστοί σε Αυτόν μόνο με πρόθεση. Η διάθεση είναι σαν ένας μαγνήτης που προσελκύει περισσότερα, ή σαν κεφάλαιο με το οποίο μπορείτε να αγοράσετε όλα όσα χρειάζεστε σε αφθονία. Ψαλμ.119:11. Κρύβω τα λόγια Σου στην καρδιά μου, μήπως αμαρτήσω εναντίον Σου. Η καρδιά, που αναπαύεται μέσα της ως η δύναμη της αγάπης, είναι, ειδικότερα, το δεύτερο σπίτι στη φύση μας για τις εντολές. Μπορείτε να εκπληρώσετε τις εντολές επίσημα, μπορείτε να τις εκπληρώσετε με υπολογισμό ή σύμφωνα με τα αυστηρά μαθήματα του νου, χωρίς τη συμμετοχή της καρδιάς σε όλες αυτές τις περιπτώσεις. Ο Προφήτης λέει εδώ: «Δεν ενεργώ έτσι· οι εντολές για μένα δεν είναι μια εξωτερική, καθοριστική δύναμη: είναι μέσα μου· τις δέχτηκα στην καρδιά μου και τις αγάπησα. Ενεργώντας με αυτές, ενεργώ στην καρδιά μου, και ενεργώντας στην καρδιά μου, ενεργώ σε αυτές». Αν λάβουμε υπόψη την παραβολή του Σωτήρα για τον σπόρο του λόγου, τότε ο πραγματικός τόπος δεν θα εκφράζει τον σπόρο που έπεσε στην πορεία ή σε βραχώδες έδαφος, αλλά αυτόν που έπεσε στο καλό χώμα και καρποφόρησε εκατόν, εξήντα και τριάντα φορές. «Κρυμμένη στα βάθη της καρδιάς, λέει ο Άγιος Αθανάσιος ο Μέγας, δεν φοβάται μήπως την κλέψουν από τον εχθρό, ούτε, αφού φυτρώσει, καεί από τον καύσωνα των συμφορών και των αντιθέσεων». Έχει πάρει βαθιές ρίζες και η ανάπτυξη της θεϊκής δραστηριότητας που πηγάζει από αυτήν είναι γεμάτη ζωή και δύναμη. Ποιο μέλος είναι πιο τρυφερό από την καρδιά; Εν τω μεταξύ, δεν υπάρχει τίποτα πιο αξιόπιστο από αυτό που βγαίνει από την καρδιά. Όταν οι εντολές είναι στην καρδιά, η εκπλήρωσή τους είναι ασυγχώρητη και, επιπλέον, στην πιο όμορφη και ελκυστική μορφή. Είναι μεγάλη τελειότητα να έχεις τις εντολές κρυμμένες στην καρδιά σου! Είναι απαραίτητο, όμως, να γνωρίζουμε ότι αυτό δεν συμβαίνει τόσο γρήγορα όσο λέγεται και μάλιστα όσο γρήγορα σχηματίζεται η επιθυμία για αυτό. Η καρδιά είναι πιο κοντά και πιο συμπαθητική στην παθιασμένη πλευρά. Για να μπορέσει, έχοντας το απαρνηθεί, να στρέψει τα πάντα στις εντολές, είναι απαραίτητο να το μεταμορφώσει: να αφαιρέσει ένα πράγμα από αυτό και να εισαγάγει ένα άλλο. Η εντολή λέει: να είσαι ταπεινός, πράος, αληθινόφιλος, αγνός, ειρηνόφιλος, υπομονετικός κ.λπ., αλλά η καρδιά είναι περήφανη και μάταιη, θυμωμένη και μισητή, εθισμένη και ποθητή, φιλονικώντας και γκρίνια κ.λπ. Ενώ είναι έτσι, δεν μπορεί να ειπωθεί ότι οι εντολές είναι κρυμμένες σε αυτό, γιατί αν ήταν, τότε δεν θα υπήρχαν μόνο πράξεις, αλλά και συναισθήματα και σκέψεις αντίθετες με τις εντολές. Πώς να μεταμορφώσετε την καρδιά; - Με επιμελή πόθο, κόπο και υπομονή. Αλλά πρέπει να σημειωθεί ότι το έργο είναι δικό μας, και το ίδιο το έργο της μεταμόρφωσης είναι από χάρη. Από την αρχή, μόλις κάποιος αποφασίσει να κάνει τη σωτηρία του ζώντας μια ευσεβή ζωή, η συνείδηση ​​δέχεται αμέσως για εκπλήρωση κάθε εντολή, μεγάλη και μικρή, και το απαιτεί από ολόκληρο το άτομο και από όλες τις δυνάμεις ή μέλη του που επηρεάζονται από μια συγκεκριμένη εντολή. Η συνήθης πορεία των υποθέσεών μας είναι η εξής: σκέψη, συμπάθεια, επιθυμία, πράξη. Η συμπάθεια βρίσκεται στη μετάβαση στην επιθυμία και η επιθυμία προηγείται της δράσης. Ας υποθέσουμε ότι έρχεται κάποιος που έχει ανάγκη: η συνείδηση ​​απαιτεί αμέσως να τον ικανοποιήσει, αλλά η καρδιά, που δεν γνωρίζει ακόμη τη γλυκύτητα των καλών πράξεων και δεν απέχει πολύ από την απληστία, δεν εκφράζει την απαραίτητη συμπάθεια γι' αυτήν και πηγαίνει εναντίον της. Λόγω έλλειψης συμπάθειας, η επιθυμία δεν γεννιέται, και χωρίς επιθυμία, τα χέρια κάποιου υποχωρούν. Έτσι σε αυτή την περίπτωση, έτσι και σε όλες τις άλλες. Η καρδιά είναι από τη φύση της ηδονική. Μέχρι να γευτεί τη γλύκα κάποιου, δεν μπορεί να έχει συμπάθεια γι' αυτό. Το άτομο δεν είχε την απαραίτητη εργασία σύμφωνα με τις εντολές - η καρδιά δεν γνωρίζει τη γλυκύτητα σε αυτό. Γι' αυτό, ακόμη κι όταν ένα άτομο έχει ήδη αποφασίσει να κάνει τα πάντα σύμφωνα με τις εντολές, η καρδιά δεν του εκφράζει συμπάθεια, και έτσι σταματά να κάνει τα ίδια πράγματα σύμφωνα με τις εντολές και, κατά συνέπεια, στερεί από τον εαυτό του την ευκαιρία να γευτεί τη γλυκύτητα της εκτέλεσης των εντολών. Πώς μπορεί να είναι αυτό; – Αρχικά, πρέπει να ενεργείς αντίθετα με την καρδιά σου, σύμφωνα με την απλή απαίτηση της συνείδησής σου, με τη δύναμη της λογικής σου θέλησης, υποστηριζόμενη από τη χάρη του Θεού, λυγίζοντας, ας πούμε, για να κάνεις τις εντολές, σαν να λυγίζεις ένα θερμαινόμενο καλάμι, όταν χρειάζεται. Ο Άγιος Μακάριος ο Μέγας επαναλαμβάνει επανειλημμένα τα διδάγματα ότι όποιος θέλει να πετύχει το καλό πρέπει να αναγκάζει τον εαυτό του να κάνει κάθε καλή πράξη, παρά την καρδιά του, βεβαιώνοντας ότι το έργο που κάνουμε στην αρχή με αυτοκαταναγκασμό θα τον ερωτευτεί και θα αρχίσουμε να το κάνουμε από συμπάθεια για αυτόν στην καρδιά, γιατί έχει αρχίσει να βρίσκει ευχαρίστηση σε αυτό. Κάνοντας αυτό σε σχέση με μία, δύο, τρεις εντολές, η εκπλήρωση των οποίων θα συμβεί σε όλη μας τη ζωή, ο άνθρωπος διδάσκει την καρδιά να βρίσκει γλυκύτητα σε αυτές, ενσταλάζει σε αυτήν τη συμπάθεια για αυτούς ή, το ίδιο, ενσταλάζει τις ίδιες τις εντολές στην καρδιά και τις κρύβει μέσα της. Όσο περισσότεροι κόποι και εμπειρίες εκπλήρωσης των εντολών, τόσο μεγαλύτερος είναι ο αριθμός τους στην καρδιά και τελικά όλοι βρίσκουν σπίτι εκεί. Ένα τέτοιο άτομο μπορεί τότε να ομολογήσει: «Έχω κρύψει όλες τις εντολές στην καρδιά μου». «Λοιπόν, αυτό σημαίνει ότι όλα αυτά είναι δική σας δουλειά, αλλά πού είναι η χάρη;» – Οι κόποι είναι σίγουρα δικοί σας, αλλά ο καρπός παράγεται κατά χάρη. Η χάρη, από τη στιγμή της μεταστροφής και της αποδοχής των μυστηρίων του βαπτίσματος ή της μετάνοιας, είναι ήδη εγγενής σε ένα άτομο, αλλά εισέρχεται στην ύπαρξή του και διεισδύει στη δύναμή του μόνο μετά την ένταση των προσπαθειών του ατόμου. Όταν ο άνθρωπος έχει κάνει ό,τι μπορεί, τότε έρχεται η χάρη και κάνει ό,τι δεν μπορεί. Το να ενσταλάξεις μια εντολή στην καρδιά ώστε να είναι εκεί από την αρχή και να κυβερνά την ίδια την καρδιά, αυτό είναι θέμα χάριτος. Ο ίδιος ο άνθρωπος, όσο σκληρά και να εργάζεται, δεν μπορεί να το κάνει αυτό. Έτσι, με όλους τους ανθρώπινους κόπους, η μεταμόρφωση της καρδιάς επιτυγχάνεται με τη χάρη, και μόνο με τη χάρη. Εδώ βρίσκεται η ουσιαστική διαφορά μεταξύ χριστιανού και ειδωλολάτρη. Αλλά ακόμη και χωρίς κόπους και πράξεις για την τήρηση των εντολών, η χάρη δεν θα ενσταλάξει τίποτα στην καρδιά, αφήνοντάς την όπως ήταν, με όλα τα παθιασμένα γούστα και τις επιθυμίες, αν και ένα τέτοιο άτομο βαφτίζεται και δέχεται άλλα μυστήρια. Εδώ έγκειται η διαφορά μεταξύ των χριστιανών που υποβάλλονται σε επίπονες πράξεις και των χριστιανών που δεν θεωρούν απαραίτητο να ντροπιαστούν, αν και συμπεριφέρονται με ειλικρίνεια! Ο νόμος της πνευματικής ζωής είναι αυτός: ό,τι δεν υπάρχει επίτευγμα, η χάρη δεν δίνει, παρόλο που με ένα επίτευγμα δεν θα πετύχεις τίποτα. Όταν με αυτόν τον τρόπο μπολιαστούν στην καρδιά όλες οι εντολές, ώστε να αποτελούν το ουσιαστικό περιεχόμενό της, τότε η καρδιά μαζί με τη συνείδηση ​​θα αρχίσει να απαιτεί την εκπλήρωσή τους. Όπως στην αρχή εναντιωνόταν στη συνείδηση ​​σε όλα, έτσι και τώρα θα αρχίσει να απηχεί τις απαιτήσεις της και να προσελκύει πράξεις που παρουσιάζονται στη γνωστή εντολή. Γι' αυτό ο προφήτης είπε ότι έκρυψε τα λόγια του Θεού στην καρδιά του για να μην αμαρτήσει μπροστά Του. Η καρδιά, λέει ο Zigaben, δεν το επιτρέπει πλέον να συμβεί αυτό. Ο Προφήτης υποδεικνύει ότι έχει υιοθετήσει τον πιο αξιόπιστο τρόπο για να αποφύγει την προσβολή του Θεού παραβιάζοντας τις εντολές Του και μέσω αυτού εμπνέει τους πάντες: «Αν θέλετε να μην θυμώσετε τον Κύριο με τις αμαρτίες σας, κρύψτε τις εντολές Του στην καρδιά σας». Αλλά, φυσικά, το μάθημα που υπονοείται επίσης εδώ είναι ότι αν θέλετε να το πετύχετε αυτό, τότε πρέπει να χρησιμοποιήσετε εκείνες τις τεχνικές που δικαιολογήθηκαν από την πνευματική εμπειρία όσων εργάστηκαν σε αυτό. Ψαλμ.119:12. Ευλογημένος είσαι, Κύριε, δίδαξέ με με τη δικαίωσή σου. Το τρίτο στη φύση μας, ειδικότερα, το σπίτι για τις εντολές, είναι ο θεόπαιδος νους. Διδάξτε, επιτρέψτε με να καταλάβω, μεταδώστε την ικανότητα να ενεργώ, αφήστε το μυαλό μου να γνωρίζει τις εντολές και ό,τι σχετίζεται με αυτές, και δείτε πώς σε ποια περίπτωση πρέπει να ενεργώ, ώστε το μυαλό μου να είναι φως που φωτίζει τα μονοπάτια της ζωής και πιστός οδηγός κατά μήκος τους. Ιδιαίτερα παρακαλώ, στο μυαλό μου να μην υπάρχουν τρανταχτοί δισταγμοί ή υποθετικές απόψεις, αλλά ότι όλα βασίζονται σε ακλόνητες πεποιθήσεις. «Διδάξτε δικαιολογίες» ή εντολές. Όταν ενεργούν, μπορείτε να δώσετε προσοχή μόνο στις εντολές. αλλά όταν θέλουν να μάθουν τις εντολές, τότε δεν μπορούν να περιορίσουν το βλέμμα τους μόνο στις εντολές, αλλά πρέπει οπωσδήποτε να εξετάσουν ολόκληρη την περιοχή της αλήθειας, ώστε οι εντολές στο μυαλό να μην κρέμονται από τίποτα, ή να μην χύνονται μέσα της σαν άμμος, ασυνάρτητα, αλλά να μπουν ως απαραίτητο στοιχείο στη σύνθεση της αλήθειας και να συνδυάζονται μαζί της σε μια ζωντανή ένωση, ώστε να είναι αδύνατο να αγγίξει την ίδια στιγμή. Στον Χριστιανισμό, τα μονοπάτια της ζωής φωτίζονται από τις αλήθειες για την Τριαδική Θεότητα, Δημιουργό και Προμηθευτή, για την πτώση, για την καλή θέληση του Θεού να αποκαταστήσει τους πεσόντες, για την κάθοδο του μονογενούς Υιού του Θεού στη γη κατά την ενσάρκωση, ότι Αυτός ολοκλήρωσε τη σωτηρία μας μέσω του πόνου και του θανάτου Του, ως προς την ανάσταση. αποστόλων που ίδρυσαν την Εκκλησία του Χριστού στη γη και καθιέρωσαν σε αυτήν τα μυστήρια για τον αγιασμό κατά χάρη όλων των πιστών και, τέλος, για την ανάσταση, την κρίση και τη μελλοντική μακαριότητα των πιστών και το απερίγραπτο μαρτύριο των απίστων. Όλες αυτές οι αλήθειες είναι ίδιες για το πνεύμα όπως ο αέρας για το σώμα. Όπως ο αέρας, αποδεκτός από τους πνεύμονες, διέρχεται από ολόκληρο το σώμα στο αίμα και ζωντανεύει τα πάντα, έτσι και αυτές οι αλήθειες, όντας αποδεκτές από τον πιστό νου, περνούν από ολόκληρη τη σύνθεση της πνευματικής ζωής και ζωντανεύουν τα πάντα σε αυτήν. Αυτή η ζωή πηγάζει από αυτούς, καθοδηγείται από αυτούς και βλέπει το τέλος της σε αυτούς. Η πνευματική ζωή ξεκινά με τη συνείδηση ​​της πτώσης και την αδυναμία να ανέβει κανείς. Αυτό οδηγεί σε μετάνοια και προσκολλάται στον Κύριο ως τον μοναδικό Σωτήρα. Εξ ου και ο όρκος και η αποφασιστικότητα να είμαστε πιστοί σε Αυτόν και να διεξάγουμε έναν ασυμβίβαστο αγώνα ενάντια σε οτιδήποτε επαναστατεί μέσα και που συναντάται έξω που είναι αντίθετο με αυτό που απαιτεί ο Σωτήρας από εμάς. Εξ ου και η ελπίδα ότι, παρά την αδυναμία της φύσης μας, ο Κύριος θα οδηγήσει τον πιστό σε όλους τους πειρασμούς και θα τον οδηγήσει τελικά στην αιώνια Βασιλεία Του. Εξ ου και η υπομονή και η ανελέητη εργασία στον εαυτό του για να εξαγνιστεί και να διορθώσει ό,τι είναι ελαττωματικό στον εαυτό του, ώστε σε όλα να μπορεί να παρουσιάζεται ως ξεδιάντροπος δράστης. Εξ ου και η πεποίθηση ότι, έχοντας υποφέρει με αυτόν τον τρόπο προς τον Κύριο, μετέχουν και εδώ από τη φωτεινή κοιλιά Του, αν και ακόμα στην αρχή και στο προμήνυμα. Όλα αυτά απορρέουν από τις βασικές αλήθειες του Χριστιανισμού και αποτελούν τη βάση μιας θεοσεβούς ζωής. Αυτή είναι η ουσία των χριστιανικών μας δικαιολογιών και από εδώ, επιτέλους, αναπτύσσεται ολόκληρο το σύστημα των χριστιανικών εντολών. Θα πουν: «Ποιος δεν το ξέρει αυτό και σε τι χρησιμεύει η προσευχή «διδάσκει»;» – Αλλά υπάρχει γυμνή γνώση, καθαρά διανοητική, που ποτέ δεν ξεπερνά τις εικαστικές απόψεις, και υπάρχει ζωντανή, ζωτική γνώση, στην οποία κάθε αλήθεια είναι τόσο σταθερή όσο η εμπιστοσύνη στην ύπαρξή της. Αυτή η ιδιότητα του μεταδίδεται από μια ζωντανή πεποίθηση, την οποία δεν κλονίζει ούτε ο ίδιος ο θάνατος. Προσευχόμενος για να διδάξει, ο προφήτης ζητά από τον Κύριο να κάνει όλες τις αλήθειες, θεωρητικές και πρακτικές, τόσο όμοιες με την ύπαρξή του, ώστε να μην μπορεί να αμφιβάλλει για την ύπαρξή του ούτε μια ίντσα, ώστε να μην μπορεί ποτέ να επιτρέψει στον εαυτό του ούτε μια σκιά αμφιβολίας για αυτές τις αλήθειες. Αυτή είναι η δύναμη μιας ευσεβούς ζωής. Όπως δεν μπορείτε να περπατήσετε σε μια λεπτή σανίδα που ταλαντεύεται, γιατί θα ζαλιστείτε και θα πέσετε. Έτσι δεν μπορείς να ζήσεις μια ζωή λόγω κάποιου που έχει συνεχώς υποθέσεις στο κεφάλι του: «Έλα, έτσι δεν πρέπει να είναι; Δεν είναι καλύτερα έτσι; Γιατί, έτσι είναι δυνατόν!» Κι όποιος, έχοντας αμφιταλαντευτεί τελείως σε κάποιες αλήθειες, σκέφτεται με τον τρόπο του να κανονίσει μια ζωή ευάρεστη στον Θεό, μοιάζει με άνθρωπο που χτίζοντας ένα σπίτι τοποθετεί σάπια στεφάνια ανάμεσα σε υγιή στέφανα. Από έξω, ένα τέτοιο σπίτι φαίνεται και νέο και δυνατό, αλλά στην πραγματικότητα είναι ήδη καταδικασμένο να πέσει. όπως η ζωή είναι έτσι μόνο στην όψη είναι καλή, αλλά φέρει ήδη τη δική της καταδίκη. Επομένως, αυτή είναι η ουσία της αναφοράς! Ο Προφήτης ζητά να μην υπάρχει δισταγμός μέσα του, αλλά να περπατήσει ανάμεσα σε αυτές τις αλήθειες, όπως εκείνος που βγαίνοντας στο δρόμο, νιώθει ότι υπάρχει γη κάτω από αυτόν και ότι στέκεται σταθερά πάνω του, υπάρχει τα πάντα γύρω του, υπάρχει επίσης ο ουρανός από πάνω του - και δεν μπορεί να του φανεί ότι κάτι λείπει σε όλο αυτό. Πώς, όμως, το ζητάει αυτό ο προφήτης αφού έχει ήδη κρύψει τα λόγια του Κυρίου στην καρδιά του και οδηγεί όλα τα επιχειρήματά του σύμφωνα με τις εντολές, αναζητώντας τον έναν Κύριο; Είναι αδύνατο να ενεργήσει κανείς με αυτόν τον τρόπο χωρίς γνώση, την οποία ζητά μόνο τώρα - Αλλά ακόμα και σε αυτές τις καλές δεξιότητές του, να διευθύνει όλες τις υποθέσεις και τις επιχειρήσεις σύμφωνα με τις εντολές και με αγάπη γι' αυτές, εδραιώθηκε ξαφνικά; Όταν άρχισε να εργάζεται για τον Κύριο, δεν είχε ούτε το ένα ούτε το άλλο. Συνειδητοποιώντας βέβαια την αναγκαιότητα αυτού, προσευχήθηκε: «Κύριε, άφησέ με να διεξάγω όλες μου τις υποθέσεις σύμφωνα με τις εντολές! Κύριε, κλίσε την καρδιά μου να αγαπήσει τις εντολές!». Ο Κύριος άκουσε την προσευχή του και του έδωσε αυτό που ζήτησε. Εκεί εκφράζει όσα πέτυχε στο τέλος της δουλειάς του, και εδώ επισημαίνει τι συμβαίνει στην αρχή της αναζήτησης αυτού του καλού – γνώσης με πεποίθηση. Φαίνεται να εμπνέει: "Είπα - αναζήτησα, κρύφτηκα ...", αλλά κανείς δεν θα πίστευε ότι αυτό συνέβη ξαφνικά έτσι - όχι, η δουλειά και η προσευχή προηγήθηκαν. Τα πράγματα πήγαν όπως θα τα εκφράσω τώρα σε σχέση με την απόκτηση γνώσης: «Ευλογητός είσαι, Κύριε, δίδαξέ με με τη δικαίωσή σου». Ο νους μεταμορφώνεται από αυτό το τελευταίο αγαθό, και η θέληση και η καρδιά μεταμορφώνονται από τα δύο πρώτα. Υπέροχη σειρά! Την πήραν από τη ζωή. Ο νους μόνος δεν γνωρίζει ποτέ πλήρως την αλήθεια. Το έχει πάντα με τη μορφή εικαστικών απόψεων. Εκτός από τις εξαιρετικές επιρροές του Θεού στην ψυχή, μια ευσεβής ζωή αρχίζει συνήθως σε μια τέτοια κατάσταση του νου. Στη συνέχεια, όμως, μαζί με τη ζωή, αυτές οι απόψεις αρχίζουν να μετατρέπονται σε ζωντανές πεποιθήσεις: ωριμάζουν, πολλαπλασιάζονται και διευρύνονται καθώς η θέληση μαθαίνει να διεξάγει τις υποθέσεις και τα επιχειρήματά της σύμφωνα με τις εντολές και καθώς αναβιώνει η συμπάθεια της καρδιάς για τις εντολές. Εάν πληρούνται τα δεύτερα, εδραιώνεται η πληρότητα στο πρώτο. Ωστόσο, αν κρίνουμε αυστηρά, είναι αδύνατο να πούμε τι είναι μπροστά και τι πίσω: ωριμάζουν όλοι μαζί, δεν υστερούν ο ένας πίσω από τον άλλο. Ο Κύριος χτίζει αυτό το εσωτερικό κτίσμα με τη χάρη Του, με κάθε είδους προσπάθειες εκ μέρους του ανθρώπου, χωρίς να φυλάσσεται, - χτίζει μια κατοικία στην οποία τελικά έρχεται και κατοικεί με τον Πατέρα και το Άγιο Πνεύμα, όπως ο Ίδιος υποσχέθηκε: «Θα έρθουμε σε αυτόν και θα κατοικήσουμε μαζί του» (Ιωάννης 14:3). Ψαλμ.119:13. Το στόμα μου διακήρυξε όλα τα πεπρωμένα του στόματός Σου. Αυτός είναι ο τέταρτος οίκος στην ύπαρξή μας για τις εντολές του Θεού - ο λόγος, γιατί είναι ο οίκος της σκέψης και του συναισθήματος. Εφόσον όλα μέσα στον προφήτη είναι ήδη απασχολημένα με τις εντολές του Θεού, και το στόμα του εκφέρει μόνο ό,τι είναι μέσα, τότε ανεξάρτητα από το πώς αρχίζει να μιλάει, από μόνο του αφορά τις εντολές του Θεού. «Έχω διακηρύξει» - έχω διακηρύξει, διακηρύττω και θα διακηρύξω. Είμαι τέτοιος που διακηρύττω κάθε τόσο και δεν μπορώ να μιλήσω για τίποτε άλλο εκτός από τα πεπρωμένα Σου, και για ξένα αντικείμενα μιλάω μόνο με το ίδιο πνεύμα. Ο Προφήτης μιλάει εδώ για ένα θέμα που έχει ήδη εδραιωθεί μέσα του, δίνοντάς μας ένα μάθημα για το τι ομιλίες πρέπει να κάνουμε όταν συναντιόμαστε, σε αμοιβαία συνομιλία. Αν στην Παλαιά Διαθήκη το Θείο απασχόλησε τόσο πολύ τη θεοσεβούμενη ψυχή, δεν θα έπρεπε να απασχολεί ακόμη περισσότερο τον Χριστιανό, όταν ο Θεός μας έδειξε την ασύγκριτα μεγαλύτερη και πιο απτή προσέγγισή Του στην ενσάρκωση του Θεού Λόγου και στην αποστολή του Αγίου Πνεύματος, του οποίου οι δυνάμεις ενεργούν μέσα μας μέσω της πίστης των πιστών; Είναι όμως όντως έτσι; Εάν συμβεί κάποιο ελαφρώς εξαιρετικό γεγονός στην καθημερινή ζωή ή στην πολιτική ζωή, δεν θα σταματήσουμε να μιλάμε, θα μιλήσουμε μόνο για αυτό, ακόμα κι αν δεν μας αφορά καθόλου. και το θαυμαστό έργο της σωτηρίας, που έχει κανονίσει ο Θεός για εμάς και το οποίο πρέπει να ενεργεί στον καθένα μας, δεν μας απασχολεί καθόλου. Γυρίστε όλη την πόλη επίτηδες - δεν θα ακούσετε λέξη γι 'αυτό πουθενά, και αν ξεκινήσετε μια συνομιλία μόνοι σας, θα προσπαθήσουν να τη σιωπήσουν και να τη μετατρέψουν σε άλλο θέμα. Έτσι, αν κριθούμε από την αληθινή αρχή ότι το στόμα μιλάει από την πληρότητα της καρδιάς, τότε θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι υπάρχει πλήρες κενό στην καρδιά μας και ότι το έργο του Θεού δεν έγινε αποδεκτό σε αυτό και δεν άφησε κανένα ίχνος. Ποια είναι η βάπτισή μας μετά από αυτό; Γιατί η επανειλημμένη νηστεία, εξομολόγηση και κοινωνία των Ιερών Μυστηρίων τόσες φορές; Τι πάει στους ναούς του Θεού και σε όλες τις προσευχές; - Είναι κρίμα, βλέπετε, δεν γίνεται αποδεκτό! - Αλλά ο βασιλιάς, απασχολημένος με τη διακυβέρνηση του λαού, πάντα περικυκλωμένος από την υψηλή κοινωνία, δεν ντρεπόταν να μιλήσει για τις υποθέσεις του Θεού, δεν ντρεπόταν να διακηρύξει τα πεπρωμένα των χειλιών Του. Αν ο Θεός δεν ντρεπόταν να μας πει τις κρίσεις Του για το καλό μας, τότε πώς μπορούμε να ντρεπόμαστε να τις προφέρουμε; Κάποιος περισσότερο ή λιγότερο εξέχων θα πει κάτι που δεν είναι απολύτως σημαντικό, θεωρούμε τιμή να κολλήσουμε τον λόγο του στη συνομιλία μας, και αυτό που είπε ο Θεός με τα χείλη Του υποτίθεται ότι θα μας ταπεινώσει αν το επαναλάβουμε! Εν τω μεταξύ, δεν μπορεί να υπάρξει πιο πλούσιο, πιο ανακουφιστικό και πιο εποικοδομητικό θέμα για συζήτηση από τη μοίρα του στόματος του Θεού, δηλαδή όλα όσα ο Κύριος ευχαρίστησε να μας πει, να κάνει για εμάς και να καθιερώσει ανάμεσά μας για τη σωτηρία μας. Οι πράξεις του Σωτήρος Χριστού και των αγίων αποστόλων, η μοίρα της Εκκλησίας, οι ζωές ενδόξων ανδρών στο Χριστιανισμό σε δόγματα και έργα, οι τρόποι της Πρόνοιας του Θεού, οι διαφορετικές περιπτώσεις στη ζωή του καθενός μας όπου το δάχτυλο του Θεού είναι ορατό - αυτά είναι τα θέματα για συνομιλίες μεταξύ Χριστιανού και Χριστιανού! Και πόση δύναμη θα έτρεχε από εδώ για την ευημερία του καθενός ιδιαίτερα και μετά ολόκληρης της κοινωνίας! Τίποτα δεν αντιμετωπίζεται τόσο ελαφρά όσο η λέξη, κι όμως οι ομιλίες μας αφήνουν πάντα ένα σημάδι στον εαυτό τους, τόσο στον ομιλητή όσο και στον ακροατή. Αυτοί είναι οι σπόροι μιας ολόκληρης σειράς σκέψεων, από τις οποίες αναπτύσσονται οι προθέσεις και, τέλος, οι πράξεις. Αυτός είναι ο μοχλός που θέτει σε κίνηση όλες τις σχέσεις μεταξύ των προσώπων. Οι καλοί λόγοι δημιουργούν, βελτιώνουν, ενισχύουν στην καλοσύνη. Οι κακοί λόγοι αναστατώνουν και αποδυναμώνουν ό,τι είναι καλό και προετοιμάζονται για το κακό. Και η άσκοπη κουβέντα, αν και άδεια, δεν μένει χωρίς καρπούς: αδειάζει την ψυχή, και τι είναι ικανή μια άδεια ψυχή; Μετά από αυτό, είναι σαφές ότι ο απόστολος μας προειδοποίησε να μην προσβάλουμε το Άγιο Πνεύμα με έναν σάπιο λόγο, με τον οποίο σημαδευτήκαμε την ημέρα της απελευθέρωσης. Ψαλμ.119:14. Στο μονοπάτι των μαρτυριών Σου έχουμε χαρεί, όπως σε όλα τα πλούτη. Και επίσης ένα σπίτι, ή, ακριβέστερα, μέρη και χωράφια στα οποία εκτελούνται οι εντολές του Θεού, όπου συναντάς πάντα ζηλωτές για να ευαρεστήσουν τον Θεό και όπου βρίσκουν τη διαμονή τους ευχάριστη για τον εαυτό τους. Δεν υπάρχει κανένας στη γη χωρίς παρηγοριές: ο καθένας τις αναζητά και τις βρίσκει σύμφωνα με το γούστο του. Ο ένας πηγαίνει μια βόλτα στον κήπο αναψυχής, ο άλλος στο θέατρο, ο τρίτος στο βράδυ, ο τέταρτος σε μια επιστημονική συνάντηση και άλλα παρόμοια. Πού θα μπορούσε να είναι πιο γλυκό για έναν θεοσεβούμενο ζηλωτή να βαδίζει στο θέλημα του Θεού; - Στο μονοπάτι των μαρτυριών του Θεού: τώρα στο ναό του Θεού, τώρα σε νοσοκομεία, ξενώνες, ελεημοσύνη, τώρα στο γραφείο, τώρα στο σπίτι - σε ευσεβείς δραστηριότητες, τώρα σε προσκύνημα σε ιερούς τόπους. Όπως κάποιος που μπαίνει σε ένα σπίτι γεμάτο κάθε καλοσύνη και ικανοποίηση παρηγορείται από το γεγονός ότι συναντά όλα όσα έχει συνηθίσει να βρίσκει ευχαρίστηση για τον εαυτό του, έτσι και ο ζηλωτής για να ευαρεστεί τον Θεό βρίσκει ευχαρίστηση να βρίσκεται στα σημεία που υποδεικνύονται, βρίσκοντας σε αυτά ικανοποίηση για τη γεύση που έχει σχηματιστεί στην καρδιά του: υπάρχει χαρά, εκεί είναι ο παράδεισος του. «Τίποτα δεν με αιχμαλωτίζει σε αυτή τη ζωή», λέει στον προφήτη, ούτε χρυσός, ούτε αξιοπρέπεια, ούτε τιμές, ούτε εξουσία! Αντί για όλες τις μαρτυρίες Σου, Κύριε, υπάρχει χαρά και πλούτος για μένα». Έτσι, «ο δρόμος της αρετής είναι δύσκολος», λέει ο μακαριστός Θεόδωρος, αλλά πολύ επιθυμητός για εκείνους που τον περπατούν επιμελώς. Γι' αυτό είπε ο Κύριός μας Χριστός: πάρτε τον ζυγό μου επάνω σας... Ο ζυγός μου είναι εύκολος και το φορτίο μου ελαφρύ» (Ματθαίος 11:29-30). Θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι με τα λόγια: «όπως όλος ο πλούτος», μόνο η ευχαρίστηση του πλούτου συγκρίνεται με την ευχαρίστηση του να βρίσκεσαι στα καθορισμένα μονοπάτια των συναθροίσεων του Θεού. και ταυτόχρονα μπορεί να γίνει κατανοητό ότι η παραμονή στα καθορισμένα χωράφια είναι τόσο κερδοφόρα όσο και κερδοφόρα για αυτόν στον οποίο ρέει κάθε είδους πλούτος. Συνήθως, άλλοι πιστεύουν ότι το να πηγαίνεις στην εκκλησία είναι χάσιμο χρόνου, και όμως δεν μπορεί να υπάρξει καλύτερη χρήση του χρόνου από το να μένεις στο ναό του Θεού, και όποιος πηγαίνει εκεί με προσοχή και επιμέλεια κερδίζει σε λίγες ώρες όσο χρόνο και πολλοί κόποι έξω από αυτόν δεν θα έδιναν. Άλλοι, όταν βλέπουν κάποιον να σπαταλά τον πλούτο του σε άρρωστους, άπορους και σε όσους χρειάζονται βοήθεια, νομίζουν ότι αυτό είναι σπατάλη, αλλά τίποτα δεν μπορεί να είναι πιο κερδοφόρο από μια τέτοια χρήση του πλούτου, γιατί, σύμφωνα με τον λόγο του Θεού, αυτός που το κάνει αυτό αφήνει τον πλούτο του στα χέρια του ίδιου του Θεού, στέλνοντάς τον σε αιώνια καταφύγια και δεν θα συλλέξει εκεί θησαυροφυλάκιο για τους μελλοντικούς. Το ίδιο πρέπει να λέγεται και για εκείνους που τηρούν αυστηρές νηστείες, νηστεύουν και πηγαίνουν προσκύνημα: «εξαντλούνται, εξαντλούνται», λένε συνήθως γι’ αυτούς, κι όμως κανείς δεν παχαίνει στο πνεύμα όπως αυτοί. «Απολαύστε...» δοκίμασε τα γλυκά και έμεινε ευχαριστημένος. Η εμπειρία όλων των εποχών λέει ότι μόνο εκείνοι που βρίσκουν ευχαρίστηση να βρίσκονται στα μονοπάτια των συναθροίσεων του Θεού είναι ικανοποιημένοι. είναι πάντα ευδιάθετοι, πάντα με ομοιόμορφη διάθεση, χωρίς ξεσπάσματα, χωρίς θαυμασμό. Άλλες χαρές απολαμβάνουν τόσο πολύ που το άτομο ξεχνάει και νομίζει ότι έχει πάει στον παράδεισο, αλλά αυτό είναι μόνο για ένα λεπτό. Τέτοιες χαρές σύντομα μετατρέπονται σε ένα απροσδιόριστο σφίξιμο της καρδιάς, που καταστρέφει τη μνήμη τους. Αυτή είναι η κοινή μοίρα όλων των χαρών που δεν είναι πνευματικές και δεν υποτάσσονται σε πνευματικά ενδιαφέροντα. Δεν υπάρχει τίποτα σε αυτά με το οποίο θα μπορούσε να ικανοποιηθεί το πνεύμα, και το πνεύμα είναι το κύριο πράγμα σε έναν άνθρωπο, και όταν δεν είναι ικανοποιημένο, ένα άτομο δεν μπορεί να ικανοποιηθεί. είναι το ίδιο σαν κάποιος που θεωρεί τον εαυτό του πεινασμένο να μην του δίνουν το αγαπημένο του πιάτο, ακόμα κι αν υπάρχουν πολλά άλλα. Καταφέρνουν να πολλαπλασιάσουν τις απολαύσεις, αλλά αυτό καταφέρνει μόνο να πνίξει, να σκοτώσει προσωρινά το πνευματικό ένστικτο. Περνάει η ώρα της παρηγοριάς και το πνεύμα παίρνει πάλι τη δύναμή του, σκορπίζει όλες τις χαρές και αρχίζει να βασανίζει τον άνθρωπο γιατί δεν τον ακούει, δεν θέλει να του παρέχει τροφή που είναι χαρακτηριστική του, ικανοποιώντας τον. Εδώ είναι ένα νέο Sampson για εσάς! Στη λήθη, άφησε τον εαυτό του να μπλέξει και μετά, καθώς συνήλθε, μια κίνηση, και όλα σκορπίστηκαν (Κρίση 15). Ψαλμ.119:15. Θα κοροϊδεύω τις εντολές Σου και θα καταλαβαίνω τους τρόπους Σου. Ο προηγούμενος στίχος άρχισε να υποδεικνύει ένα σπίτι ανάπαυσης όχι για τις εντολές, αλλά για εκείνους που είναι ζηλωτές για την εκπλήρωσή τους, και δείχνει σε ποια μέρη και σε ποιες δραστηριότητες βρίσκουν γαλήνη και ικανοποίηση. Πριν από αυτό λέγεται ότι όλη τους η ευχαρίστηση είναι να βρίσκονται στα μονοπάτια των συναντήσεων του Θεού. Όταν επιστρέφουν στο σπίτι τους, τι κάνουν; – Κάθονται για να εξερευνήσουν τα αναδυόμενα ερωτήματα για τη ζωή, τη σχέση της με τις εντολές και τα έργα της πίστης. Ο προφήτης τους δίνει ένα μάθημα σχετικά με αυτό με τα λόγια: «Θα κοροϊδέψω τις εντολές Σου». "Θα κοροϊδεύω" - στα σλαβικά, σε άλλες περιπτώσεις, αυτή η λέξη μεταφράζεται ως εξής: να καθίσετε, να καθίσετε στην εργασία με προσοχή και υπομονετικά, να εργαστείτε επιμελώς για να επιλύσετε κάτι. Η εβραϊκή λέξη που αντιστοιχεί σε αυτό σημαίνει: ανακρίνω, ζυγίζω τα προηγούμενα και τα επόμενα, τα αίτια και τις πράξεις, τα μέσα και τους σκοπούς και, επιπλέον, με τέτοιο τρόπο ώστε, αφηρημένος από τα πάντα, να ασχολείται μόνο με αυτό. Έτσι, εδώ υποδεικνύουμε τον θεοσκεπτικό στοχασμό, στον οποίο οι θεόφιλοι συνήθως αφιερώνουν λίγο χρόνο μοναχικότητας, με τη μορφή εξηγήσεων για οτιδήποτε σχετίζεται με την εκπλήρωση των εντολών ή το έργο της ευάρεστης του Θεού, στο οποίο ασχολούνται, παίρνοντας για καθοδήγηση τον λόγο του Θεού, τα πατρικά συγγράμματα και τις συμβουλές έμπειρων ανθρώπων. Ποιος μπορεί να αποφύγει τις ενοχλητικές ερωτήσεις και τις αμηχανίες; Και ποιος μπορεί να πει ότι έχει σταθμίσει όλα τα πιθανά ενδεχόμενα και ξέρει εκ των προτέρων τι να κάνει πότε; Έτσι, εν μέρει για να λύσετε αναδυόμενα ερωτήματα, εν μέρει για να τα αποτρέψετε και κυρίως για να θρέψετε το πνεύμα με θεϊκές ενατενίσεις, μόλις βρείτε χρόνο, καθίστε και εμβαθύνετε στις αλήθειες του Θεού, διαβάζοντας είτε τον λόγο του Θεού είτε τις γραφές των Πατέρων. Η καλύτερη ώρα για αυτό είναι το πρωί και το βράδυ, και ο τρόπος για να γίνει αυτό είναι η προσευχή. Ξεκινήστε με προσευχή, συνεχίστε με προσευχητική διάθεση και τελειώστε με προσευχή. Ο φύλακας άγγελος θα βρει την ευκαιρία να βάλει στο μυαλό σας αυτό που χρειάζεται ειδικά για εσάς και στις περιστάσεις σας. Άλλοι αποφασίζουν να διαβάσουν τόσα πολλά από εκεί, και από εκεί διαβάζουν πολύ. Οι σκέψεις μπορούν να ανανεωθούν ταυτόχρονα, αλλά δεν αποκομίζονται όλα τα οφέλη και συχνά το διάβασμα μετατρέπεται σε μια σχεδόν άκαρπη διαδικασία. Η καλύτερη σειρά είναι η εξής: πάρτε ένα ποίημα, μπείτε σε αυτό με όλη σας την προσοχή και χωρίστε το σε πιθανές θετικές σκέψεις. Αυτό είναι το πρώτο πράγμα. Στις σκέψεις που γεννιούνται, αναζητήστε τις πλευρές με τις οποίες μπορούν να φυσήξουν στην καρδιά και να την ελκύσουν σε εσάς. Αυτό είναι το δεύτερο πράγμα. Στη συνέχεια, πάρτε μαθήματα από αυτούς και πάρτε τα στη ζωή σας, σημειώνοντας στον εαυτό σας ότι εδώ πρέπει να κάνετε αυτό και εκεί πρέπει να κάνετε εκείνο. Έτσι, το ποίημα θα περάσει το περιεχόμενό του μέσα από ολόκληρη την ψυχή και, έχοντας αναδυθεί από αυτήν, θα μπει στη ζωή στον δικό του χρόνο. Αυτός είναι ο μόνος γόνιμος, θεόσταλτος προβληματισμός, ο οποίος, φυσικά, δεν είναι βιαστικός, αλλά δίνει περισσότερα από κάθε πολύ διάβασμα και πολλή σκέψη. «Λοιπόν, θα πουν, πόσο έχεις χρόνο να διαβάσεις και να συζητήσεις;» - Όχι πολύ, αλλά πολύ. Κάποια ποιήματα θα χρειαστούν δύο ή τρεις δόσεις, άλλα θα χρειαστούν μια εβδομάδα. Αλλά αυτό που αποκτάται με αυτόν τον τρόπο γίνεται αναπαλλοτρίωτη, διαρκώς θρεπτική ιδιότητα του πνεύματος. Μερικά ποιήματα εκπέμπουν τόσο φως και ζεστασιά που θα ζεσταίνουν το πνεύμα για πολλές μέρες. Το θέμα εδώ δεν είναι η επιστημονική ανάγνωση, αλλά η εμβάθυνση στη Γραφή, στους τύπους δημιουργίας του πνεύματος και διευκρίνισης των πολύπλοκων μονοπατιών της ζωής. Οι επιστήμονες είναι υποχρεωμένοι να διαβάζουν πολύ, αλλά όσοι αναζητούν τη δημιουργία του πνεύματος δεν πρέπει να επιτρέπουν στον εαυτό τους να διαβάζει πολύ. Κάποιος άλλος θα μπορούσε να είχε αντιρρήσεις πιο θεμελιωδώς: «Δεν μπορώ να σκεφτώ, δεν το έχω συνηθίσει». Αλλά ποιος στον κόσμο δεν σκέφτεται! Πάρτε τον πιο απλό άνθρωπο και μαλώνει, φυσικά, μέσα στον κύκλο των δικών του υποθέσεων. Αυτή η δραστηριότητα προσφέρεται σε όσους έχουν ήδη μπει στο μονοπάτι των εντολών και που έχουν κοιτάξει γύρω του ικανοποιημένοι. Ως εκ τούτου, σε αυτόν τον τομέα δεν είναι εντελώς ξένοι και επομένως μπορούν να συλλογιστούν, με όλη τους την απλότητα. Το θέμα δεν είναι η ανικανότητα, αλλά είτε η τεμπελιά του μυαλού, είτε ο φθόνος του, γι’ αυτό και θέλει να αρπάξει περισσότερα και πιο γρήγορα. Το πρώτο αφήνει το μυαλό ανενεργό και το δεύτερο το καταπιέζει. Αυτός που αποφεύγει και τα δύο, αναλαμβάνει με ταπείνωση το έργο της συζήτησης και σιγά σιγά προχωρά εμπλουτίζοντας με μια στέρεη και πολύπλευρη γνώση της πρακτικής ζωής. Εκπληρώνει ακριβώς την προσδοκία του ιερού προφήτη από αυτό το είδος δραστηριότητας: «και θα καταλάβω τους τρόπους Σου». Αυτός που ζει με τη λογική συλλέγει τα διδάγματα της πνευματικής σοφίας κόκκο προς κόκκο, εμβαθύνοντας στις εντολές του Θεού, και τελικά φτάνει σε σαφή γνώση της τάξης της κατά Θεό ζωής, αποκτώντας τελικά την ευκαιρία να διδάξει άλλους, παρόλο που ο απλός δεν έχει σπουδάσει επιστήμες. Οι εμπειρίες αυτού είναι διάσπαρτες σε όλη την ιστορία του λαού του Θεού στην Εκκλησία του Χριστού. Ψαλμ.119:16. Θα μάθω από τις δικαιολογίες Σου. Δεν θα ξεχάσω τα λόγια Σου. Αυτή είναι η τρίτη δραστηριότητα στην οποία η θεόφιλη ψυχή βρίσκει γαλήνη και γλυκύτητα. Είναι παρόμοιο με το προηγούμενο, και, ωστόσο, διαφέρει σημαντικά από αυτό. Λέει εκεί: «Θα κοροϊδέψω» (θα εξερευνήσω επιμελώς), αλλά εδώ λέει «Θα μάθω». εκεί αναφέρεται ο καρπός του μαθήματος - "Θα καταλάβω", και εδώ - "Δεν θα ξεχάσω". Το «δεν θα ξεχάσω» είναι θέμα μνήμης. άρα γεννιέται η καθοδήγηση: «Θα μάθω» σημαίνει θα απομνημονεύσω. θα μελετήσω. Θυμάμαι: ακόμη και για τους πρώτους μαθητές του Αγίου Αντωνίου, ήταν κανόνας να απομνημονεύουν πολλούς ψαλμούς αμέσως μετά την άφιξή τους στην έρημο. Τότε προτάθηκε: όταν δεν είσαι απασχολημένος στο κελί σου ή πηγαίνεις κάπου, τότε ξαναδιάβασε τους απομνημονευμένους ψαλμούς από μνήμης. Αυτό λεγόταν διδασκαλία. Στα σλαβικά πατρικά μας βιβλία διαβάζουμε συχνά την εντολή: να έχετε μυστική διδασκαλία. Αυτό σημαίνει: συγκεντρώστε την προσοχή σας και επαναλάβετε συνεχώς: «Κύριε Ιησού Χριστέ, Υιέ του Θεού, ελέησόν με, τον αμαρτωλό!» Εφαρμόζοντας αυτή τη σημασία της λέξης «μαθαίνω» στο κείμενό μας, μπορούμε να δεχτούμε ότι έχει ενσταλαχθεί σε αυτό για να απομνημονεύει χωρία της Γραφής και να επαναλαμβάνει ό,τι έχει απομνημονευτεί σε εύθετο χρόνο, ώστε να μην ξεχνάμε τα λόγια του Θεού. Ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας μαρτυρεί ότι στην εποχή του τα παιδιά αναγκάζονταν να απομνημονεύουν ορισμένους ψαλμούς και παραβολές. Γίνεται κάτι αντίστοιχο εδώ; Κάτι ανάλογο κάνουν και αυτοί που έχουν πάρει πάνω τους τον ζυγό της ασκητικότητας;.. Ναι, από πολλές απόψεις έχουμε μείνει πίσω από τα αρχαία σωτήρια έθιμα! Αλλά αυτό δεν μειώνει την αξία του έργου που υποδεικνύεται σε αυτόν τον στίχο. Σημαίνει αυτό: απομνημονεύστε τους στίχους από τη Γραφή που συζητήθηκαν στο προηγούμενο κείμενο και επαναλάβετε αυτούς που απομνημονεύσατε μόλις το μυαλό και η ομιλία σας είναι ελεύθερα. Η εβραϊκή λέξη για «μαθαίνω» σημαίνει να κυλάς γλυκά στο μυαλό και στη γλώσσα, όπως, για παράδειγμα, να στροβιλίζεις καραμέλα στο στόμα. Αυτή η δραστηριότητα μπορεί να προσφερθεί σε όλους όσους επιδιώκουν να ευχαριστήσουν ειλικρινά τον Θεό σε όλα. Πολλοί από τους ασκητές μας διαβάζουν το Ψαλτήρι στα σπίτια ή στα κελιά τους. Αυτό απαντά κάπως στο μάθημα του στίχου μας. Ίσως η προσευχή στο σπίτι, στην ιδιωτική και στο κελί μπορεί επίσης να συμπεριληφθεί εδώ. Αλλά πιο άμεσα σημαίνει: σκόπιμη επιλογή χωρίων της Γραφής για απομνημόνευση και μετά επανάληψη τους στο μυαλό. Με αυτή την τελευταία δραστηριότητα, οι εντολές, που έχουν ήδη καταλάβει όλη τη δύναμη της ψυχής, θα απασχολήσουν τη μνήμη και θα την αγιάσουν. Η ευλογία από εδώ είναι απερίγραπτη! Ένας από τους πρεσβύτερους είπε ότι είναι δύσκολο για κάποιον που ζει στον κόσμο να επιτύχει ψυχική ηρεμία, γιατί βλέπει πολύ κακό, το οποίο, μένοντας στη μνήμη του, πιέζει συνεχώς την προσοχή του, ακόμα και όταν κάθεται μόνος του, επιστρέφοντας σπίτι. Τι συντριβή σκέψεων μεταξύ των λαϊκών, δεν υπάρχει τίποτα να πούμε για αυτό. Ο Άγιος Μακάριος παρομοιάζει την κατάσταση του μυαλού τους με το τίναγμα και τη σύνθλιψη κόκκων σιταριού σε κόσκινο. Όσοι εγκαθίστανται και αρχίζουν να ακολουθούν τον δρόμο των εντολών χωρίζονται από τις καθαρά εγκόσμιες υποθέσεις, αλλά υποφέρουν πολύ από τις σκέψεις, ιδιαίτερα στην αρχή. Οι σκέψεις τους τους εμποδίζουν να προσεύχονται, να διαβάζουν ή να συλλογίζονται—όλα τους αποσπούν την προσοχή από την πραγματική δουλειά. Πώς να απαλλαγείτε από αυτό; – Δεν υπάρχει καλύτερος τρόπος από το να διώχνεις τις κακές αναμνήσεις με καλές αναμνήσεις... Πόσο βοηθά σε αυτή την περίπτωση η απομνημόνευση εδαφίων της Γραφής είναι αδύνατο να πει κανείς. Εδώ στην ψυχή συμβαίνει το ίδιο με τους αδύναμους καρπούς όταν είναι ζαχαρωμένοι. Η ζάχαρη, διαπερνώντας όλους τους πόρους τους, τους προσδίδει γλυκύτητα και τα προστατεύει από την αλλοίωση. Η ψυχή λοιπόν, κορεσμένη από τα απομνημονευμένα λόγια του Θεού, διώχνει τη διαφθορά των επαίσχυντων και κενών σκέψεων και γεμίζει γλυκύτητα από την ανάμνηση των πραγμάτων του Θεού. Ίσως αυτό θα επιλύσει το ζήτημα της ειρήνευσης των σκέψεων γενικά. Ίσως αυτό είναι, και το όλο θέμα είναι να αντικαταστήσουμε τις κακές και κενές σκέψεις με καλές και σωτήριες σκέψεις, αφού οι σκέψεις για το καλό δεν προκαλούν ποτέ σύγχυση ή σκοτάδι στο μυαλό και την καρδιά, αλλά μόνο δημιουργία και καλή διάθεση. Αν το δεχθούμε αυτό, τότε εδώ είναι ο κανόνας για τους αρχάριους για το πώς να χειρίζονται τις σκέψεις: απομνημονεύστε όσο το δυνατόν πιο γρήγορα και όσο το δυνατόν περισσότερα εδάφια της Γραφής, ειδικά τα λόγια και τις πράξεις του Χριστού Σωτήρος, και επαναλάβετε τα πιο συχνά. Υπάρχει όμως μια κατάσταση που δίνεται σε ανθρώπους στους οποίους έχει δοθεί η απτή δράση της χάριτος και στην οποία υπάρχει μια ιδιαίτερη εσωτερική γαλήνη, όπου δεν υπάρχει πλέον ούτε καλή πολυσκέψη, αλλά όλα απορροφώνται σε ένα, και η ενότητα και η απλότητα εδραιώνονται σε όλα, χωρίς να επιτρέπεται καμία πολλαπλότητα, όχι μόνο στις επιθυμίες και τα συναισθήματα, αλλά και στις σκέψεις. Αυτό που είπε ο απόστολος για τη ζωή του επόμενου αιώνα αρχίζει να εκπληρώνεται πάνω τους ήδη εδώ: «και ο Θεός θα είναι τα πάντα σε όλα» (Α' Κορ. 15:28). Το τρίτο γράμμα «Gimel» σημαίνει καμήλα. Η καμήλα είναι το πιο ανεκτικό θηρίο. Από αυτή την άποψη, εργάτες στο δρόμο των εντολών παρομοιάζονται μαζί του, ενώ δεν έχουν μπει ακόμη στη γεύση αυτής της ζωής. Ο Άγιος Αντώνιος ο Μέγας, μιλώντας για τέτοια πρόσωπα, τους επισυνάπτει τα λόγια ενός άλλου ψαλμού: «έχετε βόδια» (Ψαλμ. 72,22) με την έννοια ότι φέρουν τους κόπους της κατά Θεόν ζωής, αλλά δεν έχουν ακόμη γευτεί τους καρπούς της: τον ζυγό τον τραβούν σαν ζυγό. Μια τέτοια κατάσταση στους αρχάριους φαίνεται να είναι αναπόφευκτη για όλους. Υπάρχουν πολύ λίγες εξαιρέσεις. Βρίσκεται όμως και σε εκείνους που έχουν ήδη αρχίσει να βιώνουν την ευγένεια μιας ευσεβούς ζωής, ακριβώς όταν δεν υπάρχουν καλές σκέψεις, συναισθήματα ή επιθυμίες: η ψυχή φαίνεται να έχει παγώσει και, κοιτάζοντας τριγύρω, βλέπει τον εαυτό της αποξενωμένο από όλους και ξένος για όλους. Μερικές φορές αυτό συνοδεύεται από την επίθεση εξωτερικών προβλημάτων, που επιδεινώνουν την εσωτερική κακή κατάσταση. Το να ξεπερνάς όλα αυτά είναι πιστότητα στον δεδομένο λόγο και όρκο, με εμπιστοσύνη στην υπομονή. Ο προφήτης τα απεικονίζει όλα αυτά στον παρόντα οκτάστιχο, που μπορεί να έχει τον εξής τίτλο: «περί των δυσκολιών» που συναντώνται στον καλό δρόμο, εσωτερικό και εξωτερικό, ή για τις δύσκολες συνθήκες που βιώνονται ταυτόχρονα. Ψαλμ.119:17. Ανταμείψτε τον δούλο Σου, ζήσε με, και θα κρατήσω τα λόγια Σου. «Αμοιβή» δεν σημαίνει επιβράβευση για κάτι, σαν για σκληρή δουλειά, αλλά δώστε με χάρη ό,τι χρειάζεται, και δώστε πλήρως, σε αφθονία, όπως λέγεται σε άλλα σημεία της Γραφής: «μην ξεχνάτε όλες τις ανταμοιβές Του» (Ψαλμ. 103:2), όλες τις άφθονες ευεργεσίες Του ή «χάρη στην ανταπόδοση» (Ιωάννης:1:1). Αυτός που μιλά με αυτόν τον τρόπο αναγνωρίζει τον εαυτό του ως υπηρέτη του Θεού και δεν βλέπει τον εαυτό του να ενεργεί ποτέ ενάντια στη συνείδησή Του. βλέπει όμως στον εαυτό του την εξαθλίωση της πνευματικής ζωής: παγώνει η ψυχή, σκοτεινιάζονται οι σκέψεις και γι' αυτό φωνάζει: «ανταμοιβή», δώσε πάλι το καλό που πέρασε, δώσε ό,τι χάθηκε, γέμισε εμένα που είμαι άδεια. Έτσι, αυτές οι λέξεις μπορούν να αποδοθούν σε ολόκληρο το οκτάστιχο. Ο προφήτης λέει κάτι σαν αυτό: οι ευλογίες ήταν και πέθανε. φέρε τα ξανά, ζήσε με, φώτισε τα μάτια μου, «πάρε τη διάρροια» (κατάκριση) «και την ταπείνωση». «Ζήσε για μένα...» Ο αμαρτωλός, ενώ παραμένει στην αμαρτία, είναι νεκρός για τον Θεό και για τη ζωή κατά Θεό, αν και σε άλλα είδη ζωής είναι δραστήριος και γνώστης. Όταν η χάρη του Θεού τον αφυπνίσει, τότε αρχίζουν μέσα του οι πρώτες κινήσεις της πνευματικής ζωής και όταν, αφού μετανοήσει, αποφασίσει να ζήσει σύμφωνα με τις εντολές του Θεού, αρχίζει η ίδια η ζωή. Αλλά στην αρχή δεν γίνεται αντιληπτό. Η αμαρτωλή νεκρότητα γύρω είναι ακόμα τόσο αισθητή που δεν επιτρέπει σε κάποιον να νιώσει τη ζωντάνια στο πνεύμα. Με τον καιρό έρχεται αυτό το αίσθημα της ζωής εν Κυρίω και συνοδεύεται από τη χαρά της ζωής. Αλλά δεν συνεχίζεται πάντα συνεχώς, αλλά προχωρά με διακεκομμένη σειρά και συχνά διακόπτεται. Όταν σταματήσει, η ψυχή κατεβαίνει στη νεκρότητα, γίνεται σαν νεκρή, και μια θανατηφόρα ψυχρότητα εκπορεύεται από αυτήν: καμία εκδήλωση πνευματικής ζωής. Αυτό είναι και δυσάρεστο και τρομακτικό, γιατί όταν το πνευματικό παγώνει, το σαρκικό και το αμαρτωλό ζωντανεύει και τότε ο εχθρός είναι κοντά - πόσο καιρό πριν από την πτώση; Αυτό είναι το κράτος για το οποίο μιλάει ο προφήτης. «Ανταμοιβή τον υπηρέτη... και ζήσε για μένα», ο υπηρέτης σου, αυτό, φυσικά, είναι το ίδιο. Ο άνθρωπος δεν έχει μια ζωή, αλλά τρεις: σαρκική, ψυχική και πνευματική. Πάνω από όλα υψώνεται μια ορθολογικά ελεύθερη συνείδηση. Όταν το πνεύμα αφυπνιστεί από τη δράση του Πνεύματος του Θεού, τότε ένας άνθρωπος, με συνείδηση ​​και ελευθερία, περνά στο πνεύμα ή στην πλευρά του πνεύματος και εξασφαλίζει την παραμονή του σε αυτήν την τάξη ζωής με όρκο βαπτίσματος ή μετάνοιας, λέγοντας στο πρώτο: «Απαρνούμαι τον Σατανά και όλα τα έργα του και ενώνομαι με τον Χριστό τον Κύριο» και στο δεύτερο δεν έχω αμαρτήσει. Στην κατάσταση που απεικονίζεται από τον προφήτη, η ψυχή είναι παγωμένη, οι κινήσεις της πνευματικής ζωής δεν είναι ορατές. αλλά η συνείδηση ​​με την ελευθερία, η κρυφή δράση της συνείδησης, παραμένει στην πλευρά του πνεύματος. Ομολογούν ότι είναι υπηρέτες του Κυρίου και δεν σκέφτονται να αφήσουν αυτή την τάξη ή να περάσουν τη γραμμή της στους αντιπάλους τους: απλώς δεν βλέπουν από κάτω τους τις συνήθεις εκδηλώσεις της ζωής σύμφωνα με τον Θεό. Αυτή η εσωτερική πίστη στον Κύριο τους δίνει το θράσος να φωνάξουν στον Κύριο: «αναζωογονήστε» και να αγαπούν την ελπίδα ότι Αυτός θα αναβιώσει. Η κατάσταση του θανάτου της ψυχής ονομάζεται αλλιώς κατάσταση της αναισθησίας. Τίποτα δεν μπορεί να τη συγκινήσει: τα καλά πράγματα δεν την ελκύουν και τα τρομερά πράγματα δεν την τρομάζουν. Πώς μπορεί να είναι αυτό; - Υπομένετε και προσεύχεστε, ομολογώντας την αδυναμία σας. Αυτή η κατάσταση είναι μια ακριβής απεικόνιση στην εμπειρία του τι είναι ένα άτομο από μόνο του, χωρίς τη δράση της χάρης. Η Γκρέις αποσύρθηκε λίγο και το άτομο έγινε άχρηστο. Τότε αυτό γίνεται με αυτόν τον τρόπο, ώστε ο άνθρωπος να μάθει πιο σταθερά και να μην ξεχνά ποτέ ότι ακόμη και τότε, καθώς είναι σε καλή κατάσταση, όλα από μόνα τους είναι άχρηστα, και αν έχει κάτι, δεν είναι δικό του, αλλά του δίνεται από έξω, αν και με τέτοιο τρόπο ώστε να μπορεί να μείνει για πάντα μέσα του, αν δεν πέσει στην αμαρτία να οικειοποιηθεί κάποιο άλλο. «Και θα διαφυλάξω τα λόγια...» - και εδώ δεν σταματά να τα συντηρεί, αλλά άκαρδα, σαν μηχανή - όπως μια μηχανή στέκεται στην προσευχή, όπως μια μηχανή εκπληρώνει άλλα έργα των εντολών που έρχονται. Για κράτη αυτού του είδους, ο νόμος είναι ο εξής: μην παρεκκλίνετε από την καθιερωμένη τάξη με κανέναν τρόπο. Κάνε υπομονή και προσευχήσου. Αν υπομείνεις, θα έρθει πάλι η αναζωπύρωση από τον Κύριο και θα αρχίσεις να τηρείς πάλι τα λόγια του Θεού, αλλά όχι σαν μηχανή, αλλά σαν ζωντανός άνθρωπος, από καρδιάς, σύμφωνα με πρόθυμα επιχειρήματα, με πρόθυμη και ευχάριστη εργασία για την εκπλήρωσή τους. Ψαλμ.119:18. Άνοιξε τα μάτια μου και θα καταλάβω τα θαύματα του νόμου Σου. Το πνεύμα του ανθρώπου, που έχει σκοπό να ζήσει εν Θεώ και να ανυψώσει ολόκληρο το άτομο σε Αυτόν, είναι τυφλό μετά την πτώση. Αν και σε αυτόν υπάρχει μια ανεξίτηλη εμπιστοσύνη στην ύπαρξη του Θεού, με τη συνείδηση ​​της πλήρους εξάρτησης από Αυτόν και την υποχρέωση να Τον ευχαριστεί με κάθε δυνατό τρόπο ακολουθώντας αταλάντευτα τις υποδείξεις της συνείδησης, με ελπίδα που αντιστοιχεί στους κόπους της μελλοντικής ζωής μετά τον θάνατο. Αν και περιέχει όλα αυτά τα στοιχεία της πνευματικής ζωής, όπως βλέπουμε από όλες τις παγανιστικές θρησκείες, είναι όλα σκεπασμένα με σκοτάδι και αβεβαιότητα, ώστε βάσει αυτών να μπορούμε να το εκφράσουμε μάλλον ως εξής: το ανθρώπινο πνεύμα φέρει ακλόνητη πεποίθηση και ένστικτο ότι υπάρχει κάτι ανώτερο και τελειότερο, ότι υπάρχει μια τάξη πραγμάτων και υποθέσεων που είναι πιο αγνή και ευλογημένη. αλλά τι ακριβώς είναι, δεν ξέρει, αλλά αναζητά μόνο με τη σιγουριά ότι δεν πρόκειται για μια κενή αναζήτηση. Κάποιο πέπλο βρίσκεται πάνω του και τον εμποδίζει να δει την αλήθεια αυτών των πραγμάτων. Γι' αυτό είναι φυσική του η προσευχή: «άνοιξε τα μάτια μου». Όταν ο άνθρωπος πλησιάζει τον Κύριο, τότε αφαιρείται το πέπλο από το πνεύμα του και βλέπει καθαρά όλα όσα έψαχνε για μάντι. Η ευδαιμονία που φέρνει αυτή η διορατικότητα δεν μπορεί να περιγραφεί, όπως μαρτυρούν όσοι την έχουν βιώσει. Αλλά όπως κάποιος που έρχεται στο φως από ένα σκοτεινό μέρος θεωρεί ένα μικρό φως πολύ φωτεινό, αλλά κοιτάζοντας γύρω του, αρχίζει να το βρίσκει μέτριο, έτσι είναι και στο πνεύμα: έχοντας βρεθεί στο πνευματικό φως που αρχικά αποκαλύφθηκε, έρχεται στην αίσθηση ότι, αν και ήδη βλέπει, βλέπει με έναν καθρέφτη σε μάντι, όπως μαρτυρεί ο Άγιος Παύλος (1 Κορ. 13:). Επομένως, για έναν φωτισμένο εν Χριστώ Ιησού, η προσευχή: «Άνοιξε τα μάτια μου» δεν είναι καθόλου περιττή. Αλλά από τη φύση αυτής της οκτώ γραμμής, μπορεί κανείς εδώ να καταλάβει κάποια άλλη κάλυψη των πνευματικών ματιών, δηλαδή, ένα προσωρινό σκοτάδι και τύφλωση του ματιού του νου, που συμβαίνει σε ανθρώπους που ζουν σύμφωνα με τον Θεό, είτε τιμωρητικά είτε διδακτικά. Ένα άτομο τυφλώνεται είτε σε σχέση με τον εαυτό του, είτε σε σχέση με τους άλλους, είτε σε σχέση με την τρέχουσα πορεία των πραγμάτων, και πιστεύει ότι είναι έτσι, όπως του φαίνεται, και το υποστηρίζει και συμπεριφέρεται με την έννοια μιας τέτοιας εμπιστοσύνης. ενώ στην πραγματικότητα δεν είναι έτσι: η αλήθεια είναι κρυμμένη από αυτόν, ένα πέπλο βρίσκεται πάνω από τα μάτια του, και επομένως δεν βλέπει. Μετά αποκαλύπτεται η αλήθεια και αυτός που αμέσως περπάτησε και δεν την είδε σαστισμένος κατηγορεί τον εαυτό του για το γεγονός ότι βλέποντας - δεν είδε και μαθαίνει από τέτοια εμπειρία να μην εμπιστεύεται το όραμά του και, παρά το γεγονός ότι περπατά στο φως, ειλικρινά με πόνο καρδιάς προσεύχεται στον Δότη του Φωτός: «άνοιξε τα μάτια μου». Μπορώ να κρατήσω τον εαυτό μου στην πραγματική σωστή κατάταξη, και όχι στη φανταστική αληθινή». Ένας ειδικός τύπος πνευματικής προσωρινής τύφλωσης είναι η «λήθη». Ο Άγιος Μάρκος ο ασκητής συχνά παραπονιέται πικρά γι' αυτόν τον εχθρό και προειδοποιεί τους άλλους για τις μηχανορραφίες του. Ο εχθρός έρχεται και αφαιρεί από την προσοχή σωτήριες, συναρπαστικές και προειδοποιητικές σκέψεις. ένας άνθρωπος ξεχνά ποιος είναι, πού πηγαίνει, τι τον περιμένει, για ποιον εργάζεται, κάτω από το βλέμμα του οποίου ζει και δρα, και εξαιτίας μιας τέτοιας λήθης αρχίζει να συμπεριφέρεται σαν ένα παράλογο, παιχνιδιάρικο παιδί. Αυτό δεν συνοδεύεται πάντα από μεγάλα λάθη, αλλά αυτό προκαλεί πάντα μείωση της εσωτερικής ενέργειας και όλη η πνευματική δομή αναστατώνεται. Αυτός είναι ο λόγος για την προσευχή όσων ειλικρινά αναζητούν την τελειότητα: «Άνοιξε τα μάτια μου», άφησέ με να έχω πάντα μπροστά στα μάτια του νου, στην προσοχή μου, ότι είμαι αμαρτωλός χωρίς ανταπόδοση, ότι το μάτι Σου είναι πάντα στραμμένο προς εμένα και με βλέπει όλους, ότι ο θάνατος πρόκειται να συμβεί και θα πρέπει να μπω στα σκοτεινά μέρη του βασανισμού, μετά να εμφανιστώ μπροστά σου και να με ακούσω. επιτρέψτε μου να το θυμάμαι αυτό για να μπορέσω να εργαστώ ακούραστα για τη σωτηρία μου όσο υπάρχει ακόμη καιρός και να κρατήσω πιο σφιχτά τον σωτήριο σταυρό, στη δύναμη του οποίου όλη μου η ελπίδα». Όποιος έχει τα μάτια του ανοιχτά βλέπει το περιβάλλον του όπως είναι. Όποιος έχει ανοιχτά έξυπνα μάτια βλέπει τον Θεό και τη Θεία τάξη πραγμάτων, καταλαβαίνει τι είναι και τι απαιτεί από εμάς. Αυτό εννοεί ο άγιος προφήτης όταν λέει: «Και θα καταλάβω θαύματα από τον νόμο Σου». Ψαλμ.119:19. Είμαι ξένος στη γη: μην μου κρύβεις τις εντολές Σου. Είμαι ένας ξένος στη γη - ο καθένας πρέπει να φέρει αυτή τη σκέψη στην καρδιά του. Δεν έχω πόλη εδώ που να μένει, αλλά αναζητώ αυτή που θα έρθει. Η πατρίδα μου δεν είναι εδώ: εδώ είμαι, τυχαία, για λίγο, περιπλανώμενος. Η άμεση συνέπεια από αυτό είναι η εξής: αν είμαι περιπλανώμενος, τότε δεν έχει νόημα να περιτριγυρίζομαι από όλους εδώ για πολλά χρόνια ή για πάντα, ότι πρέπει να αντιμετωπίζω τα πάντα εδώ ως κάτι ξένο για μένα, που δεν με επηρεάζει, να συμπεριφέρομαι όπως σε ξενοδοχείο: απλώς ξεκουράζομαι και μετά βγαίνω ξανά στο δρόμο. να κάνεις τα πάντα παροδικά και να το αποδεχτείς ως παροδικό, έχοντας μόνο ένα πράγμα στη σκέψη και στην επιθυμία - να βαδίζεις συνεχώς στον σωστό δρόμο προς την πατρίδα σου. Αυτή η σκέψη, αν δεν γεννά πάντα, τότε πάντα υποστηρίζει και εντείνει την αρχόμενη επιθυμία για μεταστροφή και ζήλο για σωτηρία. Αλλά μόλις διαμορφωθεί η αποφασιστικότητα να επιτύχει κανείς τη σωτηρία του μέσω μιας ζωής ευάρεστη στον Θεό, γίνεται απαραίτητο στοιχείο ηθικής και πνευματικής ζωής. Όποιος έχει ξεκινήσει αυτό το μονοπάτι κατατάσσεται στην πραγματικότητα ανάμεσα στην ουράνια Ιερουσαλήμ και, ας πούμε, αρχίζει να αναπνέει τον αέρα εκεί. Αν ναι, τότε η αίσθηση της επίγειας περιπλάνησης δεν πρέπει να τον εγκαταλείψει. γιατί μόλις φεύγει, ένα άτομο βγαίνει από την τάξη του - από εκεί, σύμφωνα με την καρδιά του, γίνεται εδώ και, παύοντας να αναπνέει τον αέρα εκεί, παγώνει, έχοντας μόνο την όψη ότι είναι ζωντανός, ενώ στην πραγματικότητα είναι νεκρός. Τίποτα δεν είναι τόσο επιζήμιο για τη ζωή σύμφωνα με τον Θεό όσο το να ξεχνάμε αυτή τη θεμελιώδη αλήθεια, αλλά τίποτα λιγότερο δεν θυμόμαστε από αυτήν την αλήθεια. Όλοι μας δεν σκεφτόμαστε καν ότι ζούμε εδώ για λίγο, και προετοιμάζουμε τόσα πολλά από όλα, ή φροντίζουμε τα πάντα εδώ σαν να μην υπάρχει τέλος σε αυτή τη ζωή. Πρέπει να προσευχόμαστε: «Μην μας κρύβεις, Κύριε, την αλήθεια ότι όλοι είναι γη και θα πάνε στη γη· μην την κρύψεις, ή μην την αφήσεις να κλειστεί στο μυαλό και τη μνήμη σου με μάταιη υπερβολική ανησυχία». Αλλά η προσευχή γι' αυτό δεν μου έρχεται στο μυαλό. Ενώ προσευχόμαστε για τα πάντα, δεν προσευχόμαστε ποτέ για αυτό. Τόσο μεγάλη είναι η τύφλωσή μας από αυτή την άποψη! Άλλοι ήδη πιστεύουν ότι θα υπάρξει αιώνια ζωή στη γη και ότι θα παραμείνουν τότε οι ίδιες σχέσεις που χρησιμοποιούνται τώρα. Σκληρή άγνοια του θέματος! Μια άλλη σκέψη που σχετίζεται με το προσκύνημά μας είναι η άγνοια του τρόπου δράσης και η εχθρότητα από την άλλη πλευρά. Όταν κάποιος έρχεται σε μια ξένη χώρα, άγνωστος σε κανέναν και δεν γνωρίζει κανέναν, δεν γνωρίζει τα έθιμα των άλλων, τον κοιτάζει σαν να είναι ξένος, άσχετος και καχύποπτος. Είμαστε ξένοι στη γη, και φαίνεται αναμενόμενο ότι δεν ξέρουμε πώς να ζούμε εδώ. στην πραγματικότητα, ποιος καταλαβαίνει αυτό το θέμα καλύτερα από εμάς; Αλλά σε αυτήν την περίπτωση, δεν είμαστε πλέον περιπλανώμενοι, αλλά οι δικοί μας στη γη. Γινόμαστε περιπλανώμενοι όταν αναβιώνει μέσα μας η έλξη για την ουράνια πατρίδα και αρχίζουμε να αποξενωνόμαστε από τα πάντα εδώ. Ταυτόχρονα, γεννιέται μια ανησυχία να ξέρουμε πώς να ενεργούμε, πώς να συμπεριφερόμαστε, για να μην μπερδευτούμε ξανά από το εδώ και τώρα, αλλά να δείξουμε με λόγια και έργα ότι είμαστε ξένοι και ξένοι. Είναι αυτό το είδος σύγχυσης που βλέπει ο άγιος προφήτης στην ψυχή του περιπλανώμενου και του προσφέρει θερμή προσευχή. «Μη μου κρύβεις τις εντολές Σου...» δείξε, δηλαδή, πώς πρέπει να ενεργώ γενικά και πώς να ενεργώ σε κάθε περίπτωση, για να μην βγω έξω από το θέλημά Σου! Όποιος έχει γίνει περιπλανώμενος στο πνεύμα, αντιμετωπίζει πάντα εχθρότητα. Αυτοί που επιτίθενται ανοιχτά, που καταπιέζουν, που καταδιώκουν δεν είναι τόσο επικίνδυνοι όσο οι αόρατοι εχθροί που δρουν στο μυαλό και την καρδιά και καλύπτουν τις βλαβερές υποδείξεις τους με εμφανίσεις. Τα ψέματα, το πάθος, η προφανής αμαρτία διακρίνονται εύκολα. αλλά δεν μπορείτε πάντα να μαντέψετε εύλογες προτάσεις, δεν μπορείτε πάντα να δείτε τι κρύβεται από κάτω. Μόνο ο Θεός ξέρει πώς να ενεργεί για τη σωτηρία, και μόνο Αυτός μπορεί να αποκαλύψει το καταστροφικό κουβάρι, είτε απευθείας ο ίδιος, είτε μέσω άλλων έμπειρων ανθρώπων. Στα λόγια του προφήτη αυτό γίνεται περισσότερο αισθητό στην προσευχή. Είμαι περιπλανώμενος, λέει, εχθροί είναι παντού. λέει πάει εκεί, λέει εκεί? Εσύ μόνο, Κύριε, ξέρεις τα πάντα: μην μου κρύβεις πώς πρέπει να ενεργώ καλύτερα. πες μου ποιο είναι το θέλημά Σου για μένα στις παρούσες συνθήκες, για να μη με κάνουν ενέδρα! Ο Άγιος Μάρκος ο Ασκητής, μετά από ααισθησία και λήθη με τύφλωση, συχνά παραπονιέται για άγνοια, πιστεύοντας σε αυτήν την πηγή πολλών από τα λάθη, τις πτώσεις και τις παρεκκλίσεις μας από τον σωστό δρόμο στην πορεία μας προς την ουράνια πατρίδα μας. Ψαλμ.119:20. Η ψυχή μου λατρεύει να επιθυμεί το πεπρωμένο Σου ανά πάσα στιγμή. «Αγάπη να επιθυμώ», δηλαδή, η ψυχή μου επιθυμούσε πολύ να είναι πάντα πρόθυμος εκτελεστής του αγίου σου θελήματος, όλων όσων Εσύ ορίζεις να κάνω. Σε αυτήν την περίπτωση, αυτός ο στίχος θα αντιπροσωπεύει τον λόγο για τον οποίο το βιβλίο προσευχής ανησυχεί τόσο πολύ για τις άσχημες καταστάσεις που αναφέρθηκαν πριν από αυτό - αναίσθηση, τύφλωση ή λήθη και άγνοια. «Εγώ», λέει, «επιθυμώ πολύ να είμαι σωστός μπροστά σου ανά πάσα στιγμή, αλλά με παρεμβαίνουν, με σταματούν, με διακόπτουν και με παρεκτρέπουν προς την άλλη κατεύθυνση. Αυτό είναι που με ανησυχεί· γι' αυτό προσεύχομαι και φωνάζω για απελευθέρωση από αυτούς». Αλλά για να παρατηρήσει τέτοιες καταστάσεις και να αισθανθεί όλη την παρέμβαση από αυτές στην πνευματική ζωή μπορεί μόνο κάποιος που επιθυμεί έντονα την τελειότητα σε αυτήν, και όχι μόνο που την επιθυμεί, αλλά και που την έχει πετύχει σε κάποιο βαθμό και έχει βιώσει καταστάσεις αντίθετες με αυτές. Μόνο ένα τέτοιο άτομο, όταν εμφανίζονται οι αναφερόμενες καταστάσεις, μπορεί να παρατηρήσει ότι έχει συμβεί μια αλλαγή μέσα και η αλλαγή δεν είναι προς το καλύτερο. Αυτό φαίνεται πιο αισθητά στη νεκρωτική αίσθηση ή σε μια κατάσταση αναισθησίας. Είναι σαν να σταματάει η ζωή εδώ. Όσοι δεν έχουν τέτοια επιθυμία και έστω λίγη εμπειρία δεν έχουν ιδέα ότι αυτή η κατάσταση είναι κακή. Είναι σταθερή μαζί τους, και αν αλλάξει με οποιονδήποτε τρόπο, τότε σε έναν ομοιογενή κύκλο αλλαγών, αφού η πνευματική ααισθησία δεν εμποδίζει κάποιον από το να είναι ευαίσθητος στα εξωτερικά, ιδιαίτερα σε εντυπωσιακά φαινόμενα στον τομέα της χάριτος. Η πνευματική τύφλωση και η λήθη δεν μας εμποδίζουν να διαδώσουμε ευρέως την περιέργεια και να παρηγορηθούμε από την πλήρη ικανοποίησή της. Η πνευματική άγνοια δεν εμποδίζει κάποιον να είναι επιστημονικός εμπειρογνώμονας στα εξωτερικά τρέχοντα θέματα και πιστός εκτιμητής αυτών. Τέτοιες εμφανείς εκδηλώσεις ψευδοπνευματικής ζωής συσκοτίζουν την αληθινά πνευματική πλευρά της ζωής μας και δεν μας επιτρέπουν να παρατηρήσουμε την απουσία της. Γι' αυτό δεν υπάρχει καμία ανησυχία για την επαναφορά του στην κατάλληλη αντοχή. Αντίθετα, αυτός που είχε αλλά έχασε δεν μπορεί να μην παρατηρήσει την απουσία της και αφού την επιθυμούσε με όλη του την επιθυμία, δεν μπορεί παρά να ανησυχεί, να φοβάται για τον εαυτό του και να μην ενδιαφέρεται για την επιστροφή αυτού που ήταν και έπρεπε, αλλά τι όχι, όπως διαβεβαιώνει η αληθινή συνείδηση. Αυτή είναι η σχέση αυτού του στίχου με τα προηγούμενα τρία, αν το «μου άρεσε να επιθυμώ» σημαίνει «πολύ επιθυμούσα». Αλλά ο Άγιος Αυγουστίνος δίνει σε αυτά τα λόγια την εξής σημασία: «Η λογική μου βούληση απαιτεί επειγόντως αυτό που επιθυμώ· αλλά δεν υπάρχει επιθυμία, όπως ο ασθενής θέλει εύλογα να φάει, αλλά δεν έχει όρεξη και το στομάχι δεν δέχεται φαγητό. Εδώ παρουσιάζει, σαν να λέγαμε, την ψυχική του ασθένεια ενώπιον του Θεού, ζητώντας θεραπεία. Υπό αυτή την έννοια, αυτός ο στίχος θα είναι η συνέχεια της απεικόνισης των ταλαιπωριών και των εμποδίων που συναντώνται στο μονοπάτι της πνευματικής ζωής. Σε αυτό το μονοπάτι, είναι σαν κάποια χτυπήματα να χτυπούν κατά καιρούς τις πνευματικές δυνάμεις, και αρνούνται να ενεργήσουν σύμφωνα με τις απαιτήσεις του πνεύματος. Όταν χτυπιέται ένα συναίσθημα, τότε εμφανίζεται μια κατάσταση αναισθησίας. Όταν το μυαλό χτυπιέται, τότε είτε τυφλώνεται είτε ξεχνιέται. όταν η θέληση ηττηθεί, τότε ο άνθρωπος πέφτει σε κατάσταση αποσύνθεσης και ακινησίας να κάνει πράγματα σύμφωνα με τις απαιτήσεις του πνεύματος. Τα δύο πρώτα αναφέρονται στον προηγούμενο στίχο. Αλήθεια λείπει το τελευταίο; Για λόγους πληρότητας στην απεικόνιση αυτών των ηττών, ίσως θα ήταν καλύτερο να δούμε σε αυτόν τον στίχο με τον μακαριστό Αυγουστίνο μια ένδειξη της ήττας της θέλησης από απροθυμία. Ο Άγιος Μάρκος ο Ασκητής, όποτε θίγει αυτές τις ήττες, εντοπίζει τρεις - άγνοια ή λήθη, αναισθησία και τεμπελιά. Το πού ξεκινά ποικίλλει, αλλά κυρίως με τη λήθη. Από τη λήθη - αναίσθηση. και από τα δύο - τεμπελιά ή αμέλεια. Αυτό είναι μια πλήρης αποπληξία στην ψυχή. Πρέπει όμως να έχουμε υπόψη μας ότι όλα αυτά συμβαίνουν σε ανθρώπους που βρίσκονται σε καλό δρόμο. Ο άγιος προφήτης μιλά για αυτούς. Για όσους ζουν σύμφωνα με τα πάθη, αυτά τα τρία υπάρχουν συνεχώς, αλλά δεν γίνονται αντιληπτά από αυτούς. Εκείνοι για τους οποίους πραγματικά μιλάει ο προφήτης, παρατηρούν τις αλλαγές τους προς το χειρότερο, το μετανιώνουν και προσεύχονται. άρα δεν είναι από αυτούς που εργάζονται σύμφωνα με τα πάθη. Βγήκαν από εκείνη τη σκλαβιά και έπεσαν σε αυτές τις κακές καταστάσεις τυχαία. Το λάθος είναι φυσικά, αλλά σπάνια μπορεί κανείς να πει γιατί ακριβώς το βρίσκουν. Ο Κύριος είναι ελεήμων και όποιος, διαπιστώνοντας τέτοια λεπτότητα στον εαυτό του, καταφεύγει σε Αυτόν με μεταμέλεια, σύντομα δείχνει την εύνοιά Του και επαναφέρει τον εσωτερικό του εαυτό στη σωστή τάξη. Ψαλμ.119:21. Εσύ επέπληξες τους υπερήφανους: κατάρες είναι εκείνοι που απομακρύνονται από τις εντολές Σου. «Απαγορεύεται» - είπε, δηλαδή, μην υπερηφανεύεσαι, και το είπε με επίπληξη, με απειλή, με ορισμό αυστηρής τιμωρίας. Γιατί λέγεται αυτό; Ίσως ο προφήτης συνεχίζει να μιλά για εμπόδια στην επιτυχία στην πνευματική ζωή και, έχοντας μιλήσει εκ των προτέρων για την ήττα των πνευματικών δυνάμεων από την αδράνεια, μιλά τώρα για το πώς μπορεί να επηρεαστεί ακόμη και η πιο έντονη δραστηριότητα, όπως η λέπρα, από την υπερηφάνεια, και προειδοποιεί για αυτό. Λέει κάπως έτσι: Ξέρω, Κύριε, πόσο καταστροφική είναι η υπερηφάνεια και πόσο σε αηδιάζει. Γι' αυτό προσεύχομαι: λύτρωσε με από αυτήν. Διαφορετικά, θα αφαιρέσεις τη χάρη Σου γι' αυτό, και χωρίς χάρη θα πέφτω μετά την πτώση και θα σταθώ στις τάξεις εκείνων που πάντα παρεκκλίνουν από τις εντολές Σου, και θα πάω υπό τον όρκο που είπες εναντίον τους· γιατί καταραμένος είναι όποιος δεν μένει σε όλα αυτά που είναι γραμμένα στον νόμο «που κάνω» (Δευτ. 27:26). Είναι αλήθεια ότι για όσους έχουν αρχίσει να τα καταφέρνουν, ο πιο επικίνδυνος εχθρός είναι η έπαρση και η υπερηφάνεια, λόγω της καταδίκης και της περιφρόνησης των άλλων. Η καλοσύνη είναι τόσο ελκυστική και πολύτιμη στα μάτια της ψυχής που, έχοντας παρατηρήσει μόνο τις απαρχές της από μόνη της, δεν γνωρίζει πλέον τα όριά της. Αλλά με αυτό δείχνει μόνο την απειρία και τη φτώχεια της, και σύντομα καταδικάζεται γι' αυτό με τη δίκαιη κρίση του Θεού. Ο Κύριος είναι κοντά και νουθετεί. Όσοι ονειρεύονται τον εαυτό τους σχεδόν αμέσως σκοντάφτουν σε κάτι, μερικές φορές όχι πολύ σημαντικό. Αν συνέλθει, δεν θα ακολουθήσουν άλλες νουθεσίες, και αν δεν συνέλθει, αφήνονται ντροπιαστικά πάθη να ξεσηκωθούν, για να τον κάνουν πιο απτά να νιώσει ότι το χέρι του Θεού που τον σκέπασε αφαιρέθηκε και η ελεύθερη πρόσβαση σε αυτόν είναι ανοιχτή στους εχθρούς του. Αυτό δεν είναι καταδικασμένο να πέσει, αλλά εσωτερική ντροπή μπροστά στον εαυτό του επειδή έχει υψηλή γνώμη για τον εαυτό του. Αυτός που έχει συνέλθει με μετάνοια στρέφεται προς τον Σωτήρα και, μπαίνοντας στην τάξη των ταπεινών, ανακτά το γεμάτο χάρη κάλυμμα, αλλά εκείνος που δεν έχει συνέλθει συχνά πέφτει: η πικρή παραίνεση είναι ταπείνωση! Έτσι, μπορεί κανείς να κατανοήσει τη σχέση αυτού του στίχου με αυτόν τον τρόπο. αλλά, φαίνεται, θα είναι πιο άμεσο αν κατανοήσουμε αυτό το εδάφιο όχι για εσωτερικούς πειρασμούς με υπερηφάνεια, αλλά για εξωτερικούς πειρασμούς από τους υπερήφανους. Τότε η σειρά σε αυτό το οκτάστιχο θα είναι η εξής: οι τέσσερις πρώτοι στίχοι θα μιλήσουν για εσωτερικά εμπόδια στην επιτυχία και οι τέσσερις τελευταίοι θα μιλήσουν για εξωτερικά μειονεκτήματα αυτής της επιτυχίας, η πηγή της οποίας είναι η υπερηφάνεια των γιων αυτού του κόσμου, που κοιτάζουν με περιφρόνηση τους ταπεινούς εργάτες στο έργο του Θεού. Σε αυτή την περίπτωση, "έχετε απαγορεύσει" - θα πρέπει να διαβάσετε - "απαγορεύστε", σύμφωνα με τα ακόλουθα - "αφαιρέστε". Οι υπερήφανοι, σύμφωνα με τον άγιο προφήτη, τιμούνται ως υποδειγματικοί παραβάτες του νόμου, γιατί αυτοί, σύμφωνα με τον λόγο του, είναι «στα άκρα» παραβάτες του νόμου (Ψαλμ. 119:51). Εκείνοι που είναι ζηλωτές για την εκπλήρωση όλης της αλήθειας του Θεού δεν θα νοιάζονταν γι' αυτούς, γιατί αντλούν και ενθουσιασμό για τη ζωή σύμφωνα με τον Θεό και υποστήριξή της από μια εντελώς διαφορετική πηγή και όχι από την προσοχή των ανθρώπων του κόσμου. και θα ήταν προτιμότερο ο δεύτερος να συμπεριφέρεται με τον ίδιο τρόπο και στον πρώτο. Αλλά είναι ανυπόμονοι: παρεμβάλλονται πάντα στις οδούς του λαού του Θεού, είτε με ερωτήσεις σχετικά με το γιατί γίνεται και διατηρείται αυτό και αυτό, είτε συχνά με απαιτήσεις να αφήσουν πίσω τέτοιες εντολές ζωής που τους τρυπούν τα μάτια. Αυτό αναγκάζει πολλούς από τους ζηλωτές της ευσέβειας να εγκαταλείψουν τη συνήθη συμβίωσή τους και να αποσυρθούν στα βουνά και τις ερήμους, ώστε εκεί, είτε μόνοι είτε αδελφικά, να ζήσουν πιο ανεμπόδιστα σε κόπους για τη σωτηρία και την ευαρέσκεια του Θεού. Αλλά για άλλους, μια τέτοια απόσταση είναι άβολη και, αναγκαστικά, μένουν σε συμβίωση με άτομα αντίθετου πνεύματος, υπομένοντας όλες τις ταλαιπωρίες από αυτό, ειδικά σε πνευματικούς, και συχνά σε καθημερινούς όρους. Είναι για λογαριασμό τους που ο ιερός προφήτης φωνάζει: «Απαγορεύστε τους υπερήφανους». βεβαιωθείτε ότι, εάν δεν υπάρχει πλέον ελπίδα να τα αλλάξουμε προς το καλύτερο, να μην μας αγγίζουν. Και αφού αυτό δεν μπορεί να τους ενσταλάξει με λόγια, τότε δώστε τους κάποια εξωτερική παραίνεση. Έπειτα, βλέποντας την προστασία Σου από πάνω μας και την τιμωρία έτοιμη για τους εαυτούς τους, αν όχι από σεβασμό για σένα, όχι από σεβασμό στον νόμο σου και στους ζηλωτές του, τότε τουλάχιστον από φόβο μην υποστούμε κάποιο απρόβλεπτο κακό, θα μας αφήσουν ήσυχους. Οι λέξεις "καταραμένος είναι αυτός που απομακρύνεται από τις εντολές Σου" μεταφράζεται διαφορετικά ως εξής: επίπληξε τους υπερήφανους - αυτούς που ορκίζονται ότι απομακρύνονται από τις εντολές Σου ή εκείνους που απομακρύνονται από τις εντολές Σου και φέρνουν επάνω τους την κατάρα που επιβάλλεται γι' αυτό. Μια τέτοια μετάφραση φαίνεται να ταιριάζει καλύτερα στη ροή του λόγου, αλλά μια κανονική μετάφραση δεν παρουσιάζει κάτι δύσκολο από αυτή την άποψη. Θα αποδειχθεί έτσι: απαγόρευσε τους υπερήφανους, γιατί η δικαιοσύνη Σου έχει ήδη ορίσει εκείνους που παρεκκλίνουν από τις εντολές Σου να είναι υπό κατάρα. Ψαλμ.119:22. Απομάκρυσέ Μου τη διάρροια και την ταπείνωση, καθώς αναζήτησα τις μαρτυρίες Σου. Οι άνθρωποι του κόσμου στην αρχή δεν δίνουν σημασία στους ανθρώπους του Θεού, δείχνοντας μόνο ψυχρότητα απέναντί ​​τους, ανάμεικτη με περιφρόνηση και μια απροκάλυπτη δυσαρέσκεια στη συνάντηση με τέτοιους ανθρώπους. αλλά μετά αρχίζουν να τους υβρίζουν και να τους ταπεινώνουν, ειδικά εκείνους από αυτούς που είναι πιο κοντά τους και περισσότερο από άλλους δείχνουν σταθερότητα στο να ακολουθούν τον άλλοτε αποδεκτό τρόπο ζωής. Ο λαός του Θεού είναι έτοιμος να υπομείνει όλα αυτά, και τα υπομένει σιωπηλά, όσο παραμένει χωρίς να βλάψει το ίδιο το μονοπάτι του Θεού στο οποίο βαδίζουν. Αλλά όταν πρόκειται για αυτό, υψώνουν τις φωνές τους, όχι μόνο ενώπιον των ανθρώπων, αλλά ενώπιον Εκείνου που επιβλέπει όλες τις ανθρώπινες οδούς, και Του ζητούν να τους αφαιρέσει τη διάρροια και την ταπείνωση, ώστε να περάσει από αυτούς σε εκείνες τις μαρτυρίες που ζητούν. Οι λέξεις «γιατί αναζήτησα τις μαρτυρίες Σου» μπορούν επίσης να χρησιμοποιηθούν για να «αφαιρέσω». Αφαίρεσε την ονειδισμό, γιατί ζητώ τις μαρτυρίες Σου. Ακολουθώ το θέλημά Σου, εκπληρώνω τις εντολές Σου. προστάτεψε, αφού υποσχέθηκες να μην αφήσεις τους δικούς σου να προσβληθούν. Μπορούν επίσης να ταξινομηθούν ως «όνειδος και ταπείνωση»: επειδή ακολουθώ επακριβώς τις μαρτυρίες Σου, με υβρίζουν και ταπεινώνονται με κάθε δυνατό τρόπο - απελευθέρωσέ με από αυτό, γιατί μέσω αυτού βλασφημείται ο δρόμος Σου. Η προσευχή είναι καθαρή μόνο με την τελευταία έννοια. αλλά δεν είναι ακατάλληλο στο πρώτο, όχι μόνο λόγω των αδυναμιών της φύσης, αλλά και λόγω ηθικών αναγκών. Ποιος δεν ξέρει τι συντριπτικό βάρος βάζει στην ψυχή η μομφή! Εξουδετερώνει την ενέργεια των πιο ενεργητικών και χαλαρώνει τα πιο πολυσύχναστα χέρια και πόδια. Και έτσι, όπως ο στριμωγμένος άνθρωπος φυσικά αναζητά χώρο, έτσι και αυτή η ψυχή φωνάζει: πάρε, Κύριε, αυτό το βάρος! Μου δένει τα χέρια και τα πόδια και δεν μπορώ να προχωρήσω. Και αυτό δεν γίνεται γιατί δεν υπάρχει υπομονή, γιατί η μομφή έχει ήδη υπομείνει, αλλά επιδιώκεται μόνο ένα αποτέλεσμα από μια δυσάρεστη κατάσταση, και αναζητείται ακριβώς εκεί που είναι ο μόνος τρόπος να το αναζητήσουμε, δηλαδή από Αυτόν στο χέρι του οποίου βρίσκεται η μοίρα όλων των ανθρώπων. Μια τέτοια προσευχή δεν είναι καρπός ανυπομονησίας, αλλά μαρτυρία πίστης και ελπίδας. Από την άλλη πλευρά, είναι επίσης πιθανό ότι η ενέργεια για τη ζωή κατά Θεό θα υπονομευθεί από το βάρος, και από αυτή την υπονόμευση τα πάθη και τις δεξιότητες που είχαν παγώσει θα ερεθιστούν και θα σηκωθούν. Αυτός που φοβάται να πέσει και φωνάζει: απελευθέρωσε. Αναζητώ τις μαρτυρίες Σου, αλλά επίσης φοβάμαι μήπως εξασθενήσω και πέσω. Ωστόσο, αυτή η έκκληση μπορεί να έχει επίσης το εξής νόημα: αφαιρέστε το συντριπτικό αποτέλεσμα της επίπληξης και της ταπείνωσης, δώστε τη δύναμη να αδιαφορήσετε για αυτό και συμπεριφέρεστε σαν να μην ήταν εκεί. Εάν μια τέτοια σειρά προσευχής δεν είναι ακατάλληλη, τότε για να υποστηρίξουμε τη θαρραλέα υπομονή της ατιμίας, μπορεί κανείς να συλλέξει στο μυαλό ιδέες που μπορούν να ενισχύσουν μια τέτοια αποφασιστικότητα και να δώσουν θάρρος. Η μομφή εδώ σας σώζει από την ντροπή στην Εσχάτη Κρίση. Στο βαθμό που ανέχεσαι αυτή την ανοησία εδώ, θα προετοιμάζεσαι για την ίδια ευχαρίστηση εκεί. Το μονοπάτι της μομφής δεν είναι κάποιο έρημο μονοπάτι από το οποίο περνά κάποιος. είναι γεμάτο από κόσμο που περπατά κατά μήκος του. Πέρασαν όλοι οι άγιοι, και μπροστά από όλους ήταν ο Αρχηγός, ο ίδιος ο Κύριος. Αυτό σημαίνει ότι το περπάτημα κατά μήκος του δεν πρέπει να είναι βαρετό. Επιπλέον, κανένα επίδεσμο δεν βγάζει τόσο γρήγορα τα κακά υγρά της κακοήθους ματαιοδοξίας, της αυτοεξευτελισμού και της υπερηφάνειας όσο η μομφή. Έχοντας όλα αυτά κατά νου, μπορείτε να προσευχηθείτε: αφαιρέστε την αναστατωτική δύναμη της μομφής. αλλά να λοιδορήσουν - ας λοιδωρήσουν. Θα κάτσω σκεπασμένος με αυτή την ντροπή, σαν σκεπασμένος με γύψο. Αυτό θα με κάνει επιτέλους πιο ικανό να εκπληρώσω τις πληροφορίες Σου, Κύριε, τις οποίες επιδίωξα ολόψυχα. Ψαλμ.119:23. Γιατί οι πρίγκιπες είναι γκρίζοι και με συκοφαντούν, και ο υπηρέτης Σου χλευάζει τις δικαιολογίες Σου. Αυτός είναι ο τρίτος βαθμός εχθρότητας μεταξύ των υιών του αιώνα και των υιών του Θεού. Την επίπληξη και τον εξευτελισμό ακολουθούν διαβουλευτικά σχέδια, συλλογή συκοφαντίας, φυσικά, όχι για καλό. Ο Σοφός ερμηνεύει αυτές τις συναντήσεις των αρχόντων του αιώνος ως εξής: «Ας κρύψουμε τον δίκαιο της αδικίας στη γη, ας τον καταβροχθίσουμε ζωντανό σαν την κόλαση, και ας αφαιρέσουμε τη μνήμη του από τη γη» (Παροιμ. 1:11-12). Αν και συνειδητοποιούν ότι επαναστατούν ενάντια στους δίκαιους άδικα. αλλά, θέλοντας να δώσουν στην κακία τους την εμφάνιση της αλήθειας, μαζεύουν συκοφαντίες. Έτσι συγκέντρωσαν ψευδομαρτυρίες κατά του Σωτήρα Χριστού. Όποιον το ανθρώπινο κακό βάλει στο στόχαστρο του, δεν θα πάψει ποτέ να το κυνηγάει μέχρι τέλους: πυρπολείται από τον εχθρό κάθε καλού και δεν έχει ειρήνη μέχρι να πετύχει αυτό που θέλει — να χορτάσει με κακές πράξεις. Ας μην μιλάνε όμως τα χείλη μας για ανθρώπινες πράξεις! Είθε ο Κύριος να ελευθερώσει όλους από τέτοιες εξωφρενικές πράξεις! Τι να κάνουν αυτοί που απειλούνται από κάτι τέτοιο; Αλλά αυτό: «Ο δούλος σου», λέει ο προφήτης, χλευάζοντας τις δικαιολογίες Σου. Δεν προσεύχεται λοιπόν: «πάρ’ το, ή απομάκρυνέ το», αλλά στην καρδιά του έχει παραδοθεί ως θυσία σε ιδιότροπη κακία και, χωρίς να το προσέχει, κάνει τη δουλειά του, εξετάζοντας επιμελώς τις δικαιολογίες του Θεού για να τις εκπληρώσει με μεγαλύτερη ακρίβεια. Έτσι πρέπει να ενεργεί ο καθένας: αφήστε το κακό να θυμώσει και κάντε το δικό σας: «Φοβηθείτε τον Θεό και τηρήστε τις εντολές Του» (Εκκλ. 12:13). Από αυτή τη στάση του ιερού προφήτη απέναντι στις ψευδείς κατηγορίες προκύπτει η πεποίθηση ότι το ισχυρότερο στήριγμα για την υπομονή τους είναι απόδειξη συνείδησης ότι δεν δόθηκε λόγος για τέτοιες επιθέσεις. Όποιος μπορεί να πει μέσα του ενώπιον του Θεού: Εξετάζω τις δικαιολογίες Σου, συγκρίνω τη ζωή μου με αυτές και δεν βρίσκω ενοχή στον εαυτό μου, θα πρέπει να χαίρεται μόνο με ψεύτικες κατηγορίες, όπως ερμηνεύει ο άγιος Απόστολος Πέτρος: «Εάν ονειδιστείτε στο όνομα του Χριστού, είστε ευλογημένοι· γιατί η δόξα και το Πνεύμα του Θεού δεν στηρίζεται από εσάς. Ως δολοφόνος, ή ως κλέφτης, ή ως κακοποιός, ή ως ξένος επισκέπτης, ας μην ντρέπεται, αλλά δοξάζει τον Θεό σε αυτό το μέρος» (Α' Πέτρου 4:14-16). Γιατί να δοξάζει τον Θεό; - Για το γεγονός ότι, σύμφωνα με τον ορισμό Του, οι μακάριοι εκδιώκονται για χάρη της δικαιοσύνης, «μακάριοι» είναι εκείνοι που «υβρίζουν και καταδιώκουν και λένε κάθε είδους πονηρά ρήματα» (Ματθαίος 5:10-11) εναντίον τους, για χάρη του Κυρίου. Έχει ήδη προετοιμαστεί γι' αυτούς μια μεγάλη ανταμοιβή στον ουρανό, με τη σιγουριά της οποίας μπορούν να χαρούν και να χαρούν από εδώ χωρίς να αυταπατηθούν. Αλλά, από την άλλη πλευρά, οι ίδιες δικαιολογίες του Θεού μαρτυρούν ότι δεν υπάρχει άτομο χωρίς αμαρτία και ότι εάν, σε ορισμένες περιπτώσεις, η συνείδηση ​​μπορεί πραγματικά να μαρτυρήσει την αθωότητα, τότε δεν μπορεί να αναγνωρίσει κανέναν ως αθώο. Όχι τώρα, αλλά έχει γίνει κάτι στο παρελθόν που απαιτεί τη δέουσα ανταπόδοση. αυτό είναι που ήρθε με το πρόσχημα του ψεύδους. Το έλεος του Θεού το κανόνισε έτσι για να υποβάλει τον άνθρωπο σε εξαγνιστικά βάσανα εδώ, εγκαίρως, και να τον ελευθερώσει από την τιμωρία στην αιωνιότητα. Οι έξω δεν μπορούν να δουν μια τέτοια σχέση μεταξύ του εξωτερικού και του εσωτερικού: όλα αυτά αναγνωρίζονται και ομολογούνται στο εσωτερικό άδυτο της συνείδησης, μπροστά στο πρόσωπο του Θεού που βλέπει τα πάντα. Όποιος όμως το έχει αναγνωρίσει αυτό και ομολόγησε την αλήθεια του Θεού στο παρόν, βλέποντας μαζί και τη σχέση του με το αιώνιο, δεν μπορεί παρά να χαίρεται όταν συναντά ψέματα, όσο πικρά κι αν είναι. Αγκαλιάζει το αόρατο και το μέλλον ως το παρόν και, πίσω από την αφθονία της επιθυμητής ευδαιμονίας, δεν νιώθει όλη την πίκρα των σημερινών θλίψεων. Και αυτό το όφελος για όσους υποφέρουν από θλίψη και αντιξοότητες έρχεται καθώς εμβαθύνουν στις δικαιολογίες του Θεού. Εκεί βλέπουν καθαρά αυτούς τους νόμους της αλήθειας του Θεού και βρίσκουν παρηγοριά σε αυτούς. Αλλά ένας Χριστιανός, εμβαθύνοντας στις δικαιολογίες του Θεού, βρίσκει εκεί κάτι περισσότερο, σε σύγκριση με την Παλαιά Διαθήκη, δηλαδή την εντολή της αγάπης προς τους εχθρούς. Η αγάπη για τους εχθρούς επιτάσσεται όχι μόνο για εκείνους από τους οποίους οι επιθέσεις έχουν περάσει και έχουν ήδη εν μέρει ξεχαστεί, αλλά και για εκείνους των οποίων ο θυμός δοκιμάζεται - επιβάλλεται να τους αγαπούν ενώ χτυπούν, κόβουν, ληστεύουν και να αγαπούν όχι όπως λένε οι άλλοι: «Δεν του εύχομαι κακό και δεν το κάνω, απλά δεν μπορώ να τον δω με όλη την αγάπη». Όποιος, εμβαθύνοντας στις δικαιολογίες του Θεού, επιτίθεται σε αυτό το συναίσθημα, θα αντλήσει από αυτό τέτοια αυταρέσκεια που θα διώξει κάθε πικρία της εχθρότητας, ώστε να μην υπάρχει ίχνος της. Παραδείγματα αυτού βλέπουμε σε πολλούς μάρτυρες. Ήταν εκεί ανά πάσα στιγμή, και αν κοιτάξετε τριγύρω, μπορείτε να τους δείτε τώρα. Ψαλμ.119:24. Διότι οι μαρτυρίες Σου είναι η διδασκαλία μου, και οι συμβουλές μου είναι οι δικαιολογίες Σου. Ο άγιος προφήτης εκθέτει τον λόγο για τον οποίο, όταν βλέπει ότι οι εχθροί του υφαίνουν συκοφαντίες για να τον βλάψουν, εμβαθύνει στις δικαιολογίες του Θεού: αυτός είναι ο κανόνας μου, λέει, να μαθαίνω εκεί και να ζητώ συμβουλές εκεί. Η λέξη «διδασκαλία» μεταφράζεται σε μια λέξη που στην πραγματικότητα σημαίνει να ταξινομεί κανείς γλυκά στο μυαλό του ή να επαναλαμβάνει στη γλώσσα του τα λόγια του Θείου Λόγου και, ως εκ τούτου, να βρίσκει παρηγοριά σε αυτά. Τα «συμβούλια» είναι σύμβουλοι ή μια συνάντηση εκείνων που εξετάζουν ένα θέμα. Ο ιερός προφήτης, σε αντίθεση με τη συνάντηση των ηγεμόνων της εποχής, καθιερώνει τη δική του, στην οποία, υπό την προεδρία του φόβου του Θεού και της συνείδησης, ο νους βρίσκει στο λόγο του Θεού μια απόφαση - τι είδους δραστηριότητα πρέπει να είναι αντίθετη με τα μοχθηρά σχέδια των εχθρών. Έτσι, οι μαρτυρίες και οι δικαιολογίες του Θεού, γενικά, ο λόγος του Θεού γι' αυτόν, χρησιμεύουν ως παρηγοριά και καθοδηγητική νουθεσία στις δυσκολίες που συναντώνται στο μονοπάτι της ευσεβούς ζωής. Χρειάζεται να πω ότι δεν μπορεί να φανταστεί κανείς καλύτερη πορεία δράσης; Τόσο στις εσωτερικές όσο και στις εξωτερικές δυσκολίες, πηγαίνετε στον λόγο του Θεού: θα σας οδηγήσει σε έναν φωτεινό και ευρύχωρο δρόμο, διδάσκοντάς σας πώς να παρακάμψετε με ασφάλεια τις δυσκολίες που συναντάτε. Ταυτόχρονα, πρέπει να βάλεις λίγο από τον εαυτό σου - μια πλήρη υποταγή στις εντολές του Θεού και, ανεξάρτητα από το τι απαιτούν, με την ετοιμότητα να θυσιάσεις τα πάντα για να τις ικανοποιήσεις. Μια τέτοια διάθεση είναι ένας δίαυλος μέσω του οποίου ο λόγος του Θεού χύνει στην ψυχή ό,τι είναι ωφέλιμο σε αυτήν τη μια ή την άλλη στιγμή, γιατί Αυτός που είπε αυτόν τον λόγο είναι επίσης παρών και βλέπει τις ανάγκες όσων αναζητούν καθοδήγηση σε Αυτόν και ξέρει πώς να αποτυπώνει στο μυαλό και τη συνείδηση ​​τα μαθήματα της θαυμαστής σοφίας Του. Ο Άγιος Ισαάκ ο Σύρος λέει: «Όσοι καθοδηγούνται στη ζωή τους στη φώτιση με τη θεία χάρη αισθάνονται πάντα ότι κάποιο είδος ευφυούς ακτίνας περνά μέσα από τους στίχους των γραμμένων και διακρίνει τα γυμνά λόγια στο νου από αυτά που λέγονται στην πνευματική γνώση με μεγάλη σκέψη» (Ισαάκ ο Σύρος, Σλ. 1). «Αν ο νους», συνεχίζει, επιπλέει στην επιφάνεια της θάλασσας των Θείων Γραφών και δεν μπορεί να διεισδύσει στη σκέψη της Γραφής μέχρι τα βάθη, να κατανοήσει όλους τους θησαυρούς που κρύβονται στα βάθη της, τότε ακόμη και το γεγονός ότι ο νους είναι απασχολημένος με ζήλο είναι αρκετά σταθερή για να κατανοήσει τη σκέψη του η Γραφή. καθοδήγηση του Θεού και να τους εμποδίσει? ενώ η καρδιά είναι αδύναμη και δεν αντέχει την πίκρα (κακές σκέψεις που προκαλούνται από εξωτερικά αντικείμενα που διεγείρουν τα πάθη) που συμβαίνουν κατά τη διάρκεια εξωτερικών και εσωτερικών μαχών». Αν και αυτό το εδάφιο συνδέεται φαινομενικά μόνο με το προηγούμενο, η δύναμή του μπορεί να επεκταθεί σε ολόκληρο το οκτάστιχο, αφού στον λόγο του Θεού υπάρχει κρυμμένη θεραπεία ενάντια στις εσωτερικές ήττες που αναφέρθηκαν παραπάνω - τύφλωση, λήθη, αναισθησία, αμέλεια ή τεμπελιά. Και το να τα παρατηρείς, να υποδηλώνεις ότι είναι στην ψυχή, δίνεται από τον λόγο του Θεού. και τότε θα σας βοηθήσει να βγείτε από αυτές τις κακές καταστάσεις, τόσο με τη δύναμη της επιρροής του όσο και με τις απαραίτητες οδηγίες. Ομοίως, σε όλα τα εξωτερικά εμπόδια στο μονοπάτι του Θεού, δίνει επίσης την ικανότητα να ξέρεις πώς να είσαι. Γι' αυτό όσοι αφιερώνουν λίγο χρόνο κάθε μέρα στην ανάγνωση της Θείας Γραφής, που φωτίζεται από προσεκτική προσευχή, κάνουν τόσο καλά! Και χωρίς να το προσέξουν οι ίδιοι, δημιουργούνται και συντονίζονται σε δράση ευάρεστη στον Θεό, ή αποθηκεύουν σκέψεις που, την κατάλληλη στιγμή, θα βγουν από την καρδιά και θα υποδεικνύουν την εικόνα του λόγου και της πράξης που χρειάζεται εκείνη τη στιγμή. Έτσι, η τρίτη οκτώ γραμμή είναι διατεταγμένη όλα φυσικά σύμφωνα με μια σκέψη. Έτσι, το συμπέρασμα ότι όλα συντίθενται με τον ίδιο τρόπο αποκτά μεγαλύτερη βεβαιότητα. Με κάθε δυνατό τρόπο, αυτό επιβάλλει την υποχρέωση να αναζητήσει κανείς την ενότητα σε κάθε οκτάγραμμη και, όταν δεν βρεθεί, να την αποδώσει στην έλλειψη επαγρύπνησης και όχι στο γεγονός ότι δεν υπάρχει στην πραγματικότητα. Η τέταρτη οκτώ γραμμή χαρακτηρίζεται από το γράμμα "dalet" - "πόρτα". Με αυτή τη λέξη έρχονται στο μυαλό τα συγκινητικά τραγούδια της Εκκλησίας: «Άνοιξε τις πόρτες της μετανοίας, Ζωοδό», ή: «Άνοιξε τις πόρτες του ελέους για μας, ευλογημένη Μητέρα του Θεού». Η μετάνοια είναι το περιεχόμενο της παρούσας οκταγραμμής. Ο Δίδυμος λέει: «Ο προφήτης παίρνει εδώ το πρόσωπο ενός μετανοημένου αμαρτωλού» και διανύει ολόκληρο το μονοπάτι της μεταστροφής μαζί του, από το πρώτο ξύπνημα της συνείδησης μέχρι την αποφασιστική είσοδο στο μονοπάτι των εντολών, ώστε σε περίπτωση που κάποιος αποφασίσει να μετανοήσει, να δει τον δρόμο που πρέπει να ακολουθήσει σε αυτό το πρωταρχικό θέμα. Υπάρχουν πολλές πόρτες στο θέμα της πνευματικής ζωής. Κάθε πτυχίο σε αυτό έχει τη δική του πόρτα, παρακάμπτοντας την οποία δεν μπορείτε να μπείτε μέσα. Οι αρχικές είναι η θύρα από την αμαρτία και η πόρτα για την είσοδο στον σωστό δρόμο. Είναι, προφανώς, τόσο αχώριστα που η έξοδος από τη μια ζωή και η είσοδος σε μια άλλη γίνεται από την ίδια πόρτα. Στην πραγματικότητα, απέχουν μεταξύ τους, και μερικές φορές σε πολύ μεγάλη απόσταση. Ανάμεσά τους υπάρχει ένα κενό που πρέπει να περπατήσετε προσεκτικά, σαν να είναι σκοτεινός ο διάδρομος. Αυτά τα τρία σημεία εξηγούνται σε αυτό το οκτάστιχο. Θύρα της μετάνοιας – στίχοι 25-27. μετάβαση – στίχοι 28–29. η πόρτα της σωστής ζωής - στίχοι 30-32. Ψαλμ.119:25. Η ψυχή μου προσκολλάται στη γη: ζήσε με σύμφωνα με τον λόγο Σου. Αυτή είναι η πρώτη κραυγή ενός αμαρτωλού όταν ξυπνήσει από έναν αμαρτωλό ύπνο. Η αμαρτία και τα πάθη έχουν έδρα και στήριγμα στη σάρκα και η τροφή που τα χορταίνει βρίσκεται στα αισθησιακά γήινα πράγματα και στα μάταια, σαγηνευτικά έθιμα αυτής της εποχής. Ο αμαρτωλός παρασύρεται σε όλα αυτά και, ενώ εργάζεται στην αμαρτία, δεν μπορεί όχι μόνο να αισθανθεί, αλλά και να δει πόσο αφύσικη είναι η θέση του. Όταν όμως, με τη χάρη του Θεού, ξυπνήσει από τον ύπνο, το πρώτο πράγμα που έρχεται στη συνείδησή του είναι η ταπείνωση στην οποία υποβλήθηκε μέσα του η θεόμορφη ψυχή του: «Σε τι έφτασα! Ο κανόνας της ανθρώπινης ζωής είναι η εν Θεώ ζωή εν πνεύματι, η οποία ελκύει επίσης τη ζωή της ψυχής και του σώματος. Στο πνεύμα είναι η εικόνα του Θεού. Αποδεικνύεται από τη δράση του φόβου του Θεού και της συνείδησης και της δυσαρέσκειας για οτιδήποτε γήινο. Αυτές είναι οι απαιτήσεις της πνευματικής ζωής. Εκπληρώνονται με τις πράξεις της ψυχής και του σώματος, και όταν εκπληρωθούν, τότε ο άνθρωπος με όλη του τη φύση ανεβαίνει σε ομοίωση του Θεού, και όταν δεν εκπληρώνονται, τότε κυριαρχεί η πνευματική σωματικότητα και οι απαιτήσεις του πνεύματος εξασθενούν και εξασθενούν σε σημείο που φαίνεται να παγώνουν τελείως και το άτομο γίνεται σαν να μην είναι άτομο, σαν να ήταν η ζωή μέσα του. Το πώς ξυπνά το πνεύμα τότε είναι το μυστήριο του Θεού. Αλλά, αφού ξύπνησε, υψώνει θριαμβευτικά τη φωνή του. το προηγουμένως κυρίαρχο διανοητικό-σωματικό σώμα ταπεινώνεται και σιωπά, αφήνοντας πλήρη περιθώρια δράσης στη συνείδηση ​​ότι, όντας κάτω από τον ζυγό του, ένα άτομο δεν ήταν αυτό που θα έπρεπε να είναι. Εξ ου και η κραυγή: «Αλίμονο, η ψυχή μου προσκολλάται στη γη! «Αυτό μοιάζει πολύ με το παράπονο του άσωτου γιου που συνήλθε: «Χάνομαι από πείνα» (Λουκάς 15:17). Ο Άγιος Αμβρόσιος απεικονίζει τέλεια αυτήν την κατάσταση στο πρόσωπο του πεσόντος προπάτορά μας. "Το υπόγειο, φυσικά, είναι υλικό. Ο άνθρωπος, έχοντας παρεκκλίνει από την εντολή του Θεού, έγειρε προς τα υλικά και τα σαρκικά, και η αγάπη του για αυτήν την εποχή τον εκπλήρωσε. Γι' αυτό, διωγμένος από τον παράδεισο, ένα υπέροχο μέρος γλυκύτητας, σε αυτή τη φτωχή γη, ο Αδάμ θρηνεί τον εαυτό του, λέγοντας: "Η ψυχή μου προσκολλάται στη γη". Σε άλλο μέρος ο προφήτης εκφράζει το ίδιο πράγμα ως εξής: «ταπείνωσε την ψυχή μου στο χώμα, η μήτρα μου προσκολλάται στη γη» (Ψαλμ. 43:26). Αυτή είναι η φωνή εκείνου που φέρνει μετάνοια. Προηγουμένως, μακάριος και τρεφόμενος με τα ουράνια πράγματα, δεν γνώριζε τις έγνοιες και τις ανάγκες της καθημερινότητας, αλλά τώρα είναι λυγισμένος κάτω από το βάρος των θλίψεων αυτής της εποχής, παρασύρεται από τους πόθους της σάρκας και την απληστία (απληστία). Έτσι ο πεσμένος θα έμενε πάντα αλυσοδεμένος στη γη, ανίκανος να υψωθεί πάνω από το βουνό (πάνω από όλα τα λογικά), αν ο Χριστός δεν τον σήκωνε με τον σταυρό Του. Και μέχρι σήμερα όλοι όσοι απομακρύνονται από τον Χριστό παραμένουν έτσι. Αλλά εκείνος που άκουσε τη φωνή του Χριστού: «Ελάτε πίσω μου», δεν θα προσκολλάται πλέον στη γη. Η γη - η σάρκα και το πνεύμα του κόσμου - μας αιχμαλωτίζει με κάποια θέλγητρα πόρνης, μαυρίζοντας τα πρόσωπα των παθών με σαρκικές απολαύσεις για να κρύψει τη μη ελκυστική πραγματικότητα και να παρασύρει όσους πλησιάζουν με μια όμορφη εμφάνιση. Όταν όμως για λίγο το απατημένο εσωτερικό μάτι του νου αποτινάξει τη σκόνη που τον σκοτείνιασε, τότε ο εξωραϊσμός των παθών πέφτει, και βλέπει κανείς πόσο απατηλές είναι οι γοητείες αυτής της εποχής. Μην κατεβάζεις, λοιπόν, την ψυχή σου στη σκόνη του θανάτου, που ο Θεός τίμησε με ένα ορισμένο φυσικό ύψος και της έδωσε τη δύναμη να ενθουσιαστεί και να ανέβει στη θλίψη. Στην ένωση της ψυχής με το σώμα, κρύβεται το φυσικό μυστήριο της ζωής μας και η ψυχή φαίνεται να προσκολλάται ακούσια στη γη και τα γήινα πράγματα, εν μέρει επειδή είναι η προσωρινή μας κατοικία, εν μέρει επειδή το σώμα μας είναι φτιαγμένο από τη γη. Αλλά να είστε δυνατοί και να προσευχηθείτε με τον απόστολο να σας ελευθερώσει «από το σώμα αυτού του θανάτου» (Ρωμ. 7:24). Ας πορευτούμε στο θέλημα του Θεού, για να μπορεί να ειπωθεί για εμάς ότι είμαστε προσκολλημένοι στον Θεό. Αυτός που ζει σύμφωνα με τις επιθυμίες της σάρκας είναι σάρκα, και αυτός που ζει σύμφωνα με τις εντολές του Θεού είναι πνεύμα. Ας μην είναι η ψυχή μας σάρκα. ας μην επιτρέψουμε να ειπωθεί για εμάς: είμαστε σάρκα, όπως ειπώθηκε για εκείνους που έφεραν επάνω τους την εκτέλεση του κατακλυσμού (Γεν. 6:3). Αλλά μάλλον ας γίνει η σάρκα μας πνευματική, κερδίζοντας αυτό το όνομα με την υπακοή στις επιταγές της ψυχής. Αυτοί που αποφεύγουν τους πόθους της σάρκας συγκρίνονται δικαίως με αγγέλους. Είναι σάρκα, αλλά δεν είναι κατά τη σάρκα, αλλά κατά το πνεύμα, όπως ήταν εκείνοι στους οποίους ο απόστολος είπε: Αλλά εσείς δεν είστε κατά τη σάρκα, αλλά κατά το πνεύμα (Ρωμ. 8:9). Έχοντας νιώσει λοιπόν την ταπείνωση της ψυχής, προσκυνημένη στο χώμα από πόθους, προσευχήσου να ξαναζωντανέψει, σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου, που τραβάει τις ψυχές κοντά Του, απομακρύνοντάς τις από τη γη. Ζει η ψυχή που ακολούθησε το δρόμο του Χριστού. Έγινε νεκρή για την αμαρτία, αλλά ζωντανή για τον Θεό αφού ενταφιάστηκε εν Χριστώ και έγινε δίκαιη σε Αυτόν». Ο άγιος Αυγουστίνος βλέπει εδώ την κραυγή όχι ενός ανθρώπου που στρέφεται για πρώτη φορά από την αμαρτία, αλλά ήδη βαδίζει τον δρόμο της αρετής και αισθάνεται τις επιθέσεις των σαρκικών επίγειων επιθυμιών. «Μπροστά», λέει, ο προφήτης είπε: «Ο δούλος σου, κοροϊδεύοντας τους δικαιωμένους Σου, οι μαρτυρίες Σου είναι η διδασκαλία μου». και εδώ λέει: «Η ψυχή μου κολλάει στη γη». Δεν πρέπει να καταλάβουμε από αυτό ότι, όσο κι αν επιτύχει κάποιος στις δικαιολογίες του Κυρίου, πάντα μένει μέσα του ο εθισμός της θνητής σάρκας στα γήινα πράγματα, γι' αυτό «υπάρχει πειρασμός για να ζήσει ο άνθρωπος στη γη» (Ιώβ 7:1) και ότι από αυτή τη νεκρική γήινη γη, αν δεν παύει να πετυχαίνει τη ζωή μας, έρχεται με χάρη στη ζωή μας. ο εσωτερικός άνθρωπος ανανεώνεται όλες τις ημέρες (Β' Κορ. 4:16). Όταν ο Απόστολος είπε ότι, ενώ ζούμε στο σώμα, φεύγουμε από τον Κύριο (Β' Κορ. 5:6), και όταν ο ίδιος ήθελε να χωριστεί και να είναι με τον Χριστό (Φιλ. 1:23), δεν έδειξε αυτό το προσκολλημένο στη γη; Γι' αυτό εδώ στο λόγο του προφήτη δεν είναι άσεμνο να κατανοήσουμε το σώμα κάτω από τη γη ως από τη γη. Και σχετικά, καθώς είναι ακόμα φθαρτό και βαραίνει την ψυχή (Σοφία 9:15), μπορεί κανείς να παραπονεθεί στον Θεό: «Η ψυχή μου προσκολλάται στη γη, ζήσε με!» Είναι αλήθεια ότι δεν είμαστε χωρίς το σώμα μας και θα είμαστε με τον Χριστό στην αιωνιότητα (Α' Θεσ. 4:13–17). αλλά τότε, μη φθαρτά, δεν θα επιβαρύνουν τις ψυχές. Εκεί, όχι οι ψυχές με τα σώματα, αλλά τα σώματα με τις ψυχές θα συνδέονται πιο στενά, και οι ψυχές με τον Θεό. Εκεί θα ζήσουν σώματα από ψυχές, προσκολλημένα σε αυτές, και οι ψυχές θα ζήσουν από τον Θεό, στον Οποίο είναι καλό να προσκολληθούν, όπως διαβεβαιώνει ο προφήτης σε άλλο μέρος: «Καλό μου είναι να προσκολληθώ στον Θεό» (Ψαλμ. 72:28). Ο προφήτης, όμως, δεν παραπονιέται για την ένωση της ψυχής με το σώμα, αλλά για τη σαρκική λαγνεία, που πολεμά μέσω του σώματος ενάντια στο πνεύμα (Γαλ. 5:17) και, φωνάζοντας έτσι, δεν επιθυμεί άδεια από το σώμα, αλλά αυτή η λαγνεία να μειώνεται όλο και περισσότερο, και η δύναμη του πνεύματος πάνω της να αυξάνεται όλο και περισσότερο, ώσπου να μας δοθεί το μέτρο τελείως. το Άγιο Πνεύμα». Συνειδητοποιώντας την αφύσικη προσκόλλησή του στη γη, το πνεύμα φωνάζει στον Θεό: «Ζήσε για μένα». Αυτός που είναι δεμένος με τα δεσμά του θανάτου και αισθάνεται τη νεκρότητά του αναζητά την αναβίωση. Ο Προφήτης λέει το ίδιο πράγμα: «Είμαι νεκρός, ανάστησέ με». Η προσκόλληση στη γη και τα γήινα πράγματα είναι ο θάνατος του πνεύματος. αλλά ήδη φωνάζει, ήδη σε κίνηση, έχει ήδη ζωντανέψει—ζωντάνεψε, αλλά μόνο για να αναγνωρίσει το νεκρό της αμαρτίας και των παθών που τον δένουν. Δεν έχει ακόμα τη δύναμη να σπάσει αυτούς τους δεσμούς, θέλει να ξεκολλήσει από αυτούς, αλλά νιώθει ότι είναι τόσο δυνατοί που δεν μπορεί να τους αντιμετωπίσει, γι' αυτό και προσεύχεται στον Θεό για ζωογόνο δύναμη. Αυτό είναι το δεύτερο βήμα προς την ανοιγόμενη πόρτα της μετάνοιας. Η χάρη έρχεται και ενθουσιάζει. Ο ξύπνιος συνειδητοποιεί την κακή κατάσταση της κατάστασής του. Η επίδραση της χάριτος για πρώτη φορά περιορίζεται σε αυτό. Στη συνέχεια, το ίδιο το πνεύμα έχει την επιθυμία να βγει από την κακή του κατάσταση. αφού το επιθυμείτε, αποφασίστε να το κάνετε. Έχοντας αποφασίσει, λάβετε τα απαραίτητα μέτρα και στη συνέχεια ξεκινήστε τη δουλειά. Επιθυμία, αποφασιστικότητα, ετοιμότητα για όλα τα μέτρα - όλα αυτά πάνε καλά στο πνεύμα, στις νοητικές ενέργειες της ψυχής. αλλά μόλις χρειαστεί να ξεκινήσουμε τη δουλειά, δεν υπάρχει αρκετή ενέργεια στις ηθικές δυνάμεις ενός ατόμου για να μπορέσει να πραγματοποιήσει αυτό που έχει σχεδιάσει και αποφασίσει. Το «Live for Me» είναι μια προσευχή για μια εισροή δυνάμεων γεμάτων χάρη για να εμπνεύσει το πνεύμα και να το γεμίσει με αποτελεσματική ενέργεια για να αντισταθεί στις γήινες κλίσεις και συνήθειες. Η χάρη του Θεού είναι πάντα παρούσα, ειδικά η χάρη που έχει ήδη διεγείρει το πνεύμα, αλλά δεν εισέρχεται αυταρχικά στην ψυχή μέχρι να ανοίξει η ίδια την είσοδο σε αυτήν μέσω της συνείδησης της αδυναμίας της και της αφοσιωμένης στον Θεό προσευχής. «Ζήσε με, είμαι έτοιμος, διψάω για σένα, όπως η ξηρά διψά για βροχή». «Κατά τον λόγο Σου» σημαίνει το ίδιο με την υπόσχεσή Σου», λέει ο άγιος Αυγουστίνος. «Όταν, εξηγεί ο Άνθιμος, παρέβη την εντολή και αμάρτησα, «η ψυχή μου κόλλησε στη γη» και με έπιασε ο θάνατος, λόγω χωρισμού από Σένα και χωρισμού από Σένα, Ζωοδόχου Κύριε. Τώρα όμως μετανοώ, ανάκτησέ με σύμφωνα με τον λόγο Σου, ώστε να είσαι ελεήμων με αυτούς που μετανοούν, μη επιθυμώντας τον θάνατο του αμαρτωλού». Ψαλμ.119:26. Διακήρυξες τους δρόμους μου, και με άκουσες: δίδαξέ με με τη δικαίωσή σου. «Διακήρυξα τις οδούς μου» σημαίνει ότι εξομολογήθηκα τις αμαρτίες μου. "Με άκουσες" - Εσύ, Κύριε, δέχτηκες την ομολογία μου και μου συγχώρεσε όλες τις αμαρτίες μου, τώρα "δίδαξέ με με τη δικαίωσή Σου" - δείξε μου τι ακριβώς να κάνω για να μην κάνω λάθος, και είμαι έτοιμος, έχοντας ήδη δεχτεί τη χάρη σου. «Διακήρυξα τους δρόμους μου» - επομένως, τα μονοπάτια δεν είναι καλά, όπως σημειώνει ο άγιος Αυγουστίνος. Ο άνθρωπος έχει τα δικά του μονοπάτια, αυτά που ακολουθεί για να ευχαριστήσει τον εαυτό του και τις επιθυμίες του - μονοπάτια που είναι αντίθετα με τα μονοπάτια του Θεού, αυτός που τα ακολουθεί σίγουρα πάει ενάντια στον εαυτό του και στις κλίσεις και τις συνήθειές του. Ο Άγιος Αμβρόσιος γράφει: «Πρέπει να ξέρετε τι σημαίνει να περπατάτε με τους δικούς σας δρόμους και τι σημαίνει να περπατάτε στους δρόμους του Θεού. Αυτός που κάνει το θέλημα της σάρκας και ζει στις ηδονές αυτού του κόσμου, περπατά με τους δικούς του δρόμους, τους ευχαριστεί και τους χαίρεται· όποιος δεν αναζητά αυτό που επιθυμεί, αλλά αυτό που ευχαριστεί τον Θεό, ακολουθεί το μονοπάτι του Κυρίου. Θέλει να ακολουθήσει τους δρόμους του Θεού, ας γνωρίζει ότι πρέπει πρώτα να αφήσει τους δικούς του δρόμους, τους τρόπους της σάρκας και όλη τη σοφία αυτής της εποχής, να τους ομολογήσει ενώπιον του Θεού, χωρίς να κρύβει τίποτα. Έτσι, λέει ο Άγιος Ιλαρίιος, «αυτή η διακήρυξη με τα λόγια «διήγησες τον δρόμο μου» δεν είναι έπαινος, αλλά μετανοημένη ομολογία των αμαρτιών του. Εξομολογήθηκε τις αμαρτίες του για να μπορέσει μετά από αυτή την ομολογία να αποδεχτεί και να μάθει τις δικαιολογίες του Θεού». Αυτός που ομολογεί τις αμαρτίες του λαμβάνει συγχώρεση: «Και με άκουσες». Σε άλλο μέρος, ο προφήτης απεικονίζει πληρέστερα αυτό το άφατο έλεος του Θεού: «Γνώριζα την ανομία μου και δεν σκέπασα την αμαρτία μου. Είπα: Θα ομολογήσω την ανομία μου στον Κύριο, και εγκατέλειψες την κακία της καρδιάς μου» (Ψαλμ. 31:5) Μια τέτοια ευγενική υπόσχεση του Θεού μπήκε αργότερα στο νόμο των προφητειών του Πνεύματος, όπως δίδαξε ο Άγιος Ησαΐας για λογαριασμό του Θεού: «Εσύ είπες τις ανομίες σου 43:26 Προϋπόθεση για τη συγχώρεση είναι η ειλικρίνεια της εξομολόγησης, το να μην κρύβεται τίποτα, να εκτίθεται κανείς σε όλη του τη γύμνια, να παρουσιάζει τον μετανοημένο ως ανήσυχη και φωτισμένη συνείδησή του. «Εγκαταλείποντας τις αμαρτίες του, λέει ο Άγιος Αμβρόσιος, ο Δαβίδ τις διακηρύσσει ενώπιον του Θεού, χωρίς να συγκρατεί τίποτα, ομολογεί, χωρίς να κρύβει τις πτώσεις του. Όποιος δεν καλύπτει έτσι τις αμαρτίες του, προφανώς βλάπτει τον εαυτό του γι' αυτό που έκανε και ρίχνει στον διάβολο αυτό που πρότεινε. ομολογεί τη δικαιοσύνη του Θεού, ενώπιον της οποίας δεν θεωρεί ότι είναι δυνατό να κρύψει τίποτα Ω, πότε ο Αδάμ θα ήθελε να κατηγορήσει τον εαυτό του παρά να καλύψει τον εαυτό του!». Η εμπιστοσύνη στη χάρη στη μετάβαση σε μια σωστή ζωή. Πρέπει να περάσουμε από αυτή την πόρτα του ελέους για να μπούμε στο μονοπάτι της κατά Θεόν ζωής. Όσοι δεν το έχουν βιώσει αυτό καταπιέζονται από την απελπισία, που σκοτώνει όλα τα βλαστάρια της ζωής. Η καρδιά του εμπειρογνώμονα διευρύνεται και όλη του η δύναμη έρχεται σε ένταση. Αυτό είναι συνέπεια όχι μόνο των ηθικών αλλαγών, αλλά μαζί, όπως ήδη εκφράστηκε, της εισροής δυνάμεων γεμάτων χάρη, με τις οποίες η άδεια ανοίγει την πόρτα στην καρδιά, που προηγουμένως είχε αδειάσει με ειλικρινή ομολογία. Ο εξομολογητής λέει: «Έχω αμαρτήσει, δεν θα κάνω· μόνο εσύ βοηθάς και μη με αφήνεις». Νιώθοντας την επισκίαση της δύναμης του Θεού στην επίλυση των αμαρτιών, αναφωνεί με χαρά: «Και με άκουσες». «Δίδαξέ με τη δικαίωσή σου». Η πόρτα άνοιξε. Το πεδίο της νέας ζωής είναι ανοιχτό, αλλά είναι διάσπαρτο με διάφορα μονοπάτια. Δεν πρέπει να περνάει ο καθένας από όλα, αλλά ο καθένας να περνάει από τη δική του, κατάλληλη για αυτόν. Τι είδους; - Όπως μόνο Αυτός ξέρει, Ποιος είναι ο οργανωτής όλης αυτής της σωζόμενης διαδρομής. Ποιος όμως θα τους υποδείξει εκτός από Αυτόν; Εξ ου και η κραυγή: «Δίδαξέ με με τη δικαίωσή σου». διδάξτε όχι μόνο πού να πάτε και τι να κάνετε, αλλά και πώς να πάτε και πώς να το κάνετε. «Δεν αρκεί να ομολογούμε τις αμαρτίες», λέει ο Άγιος Αμβρόσιος. Θέλουμε να διορθώσουμε τον εαυτό μας, γι' αυτό παρακαλούμε τον Θεό να μας διδάξει τις δικαιολογίες Του, ώστε αργότερα να μην αμαρτήσουμε ξανά με κάποιο τρόπο. Ο προφήτης ζητά να διδαχθεί από τον Κύριο, γιατί μόνο αυτός είναι ο δάσκαλός μας, σύμφωνα με τα δικά Του λόγια» (Ματθαίος 23:8) Ο Αυγουστίνος προσθέτει σε αυτό: «Σε εξομολογήθηκα, Κύριε, τις κακές οδούς μου. Με συγχώρεσες, τώρα δίδαξέ με τους τρόπους Σου και δίδαξέ με ώστε όχι μόνο να ξέρω, αλλά και να κάνω αυτό που πρέπει να κάνω. Όπως λέγεται για τον Κύριο ότι δεν γνώριζε αμαρτία (Β' Κορ. 5:21) στη σκέψη ότι δεν έκανε, έτσι, αντίθετα, όσοι γνωρίζουν αληθινά την αλήθεια πρέπει να τιμούν αυτόν που κάνει και εκπληρώνει». «Διδάσκω» θα σημαίνει, με αυτή την έννοια, διδάσκω. Όπως τα παιδιά διδάσκονται να περπατούν κρατώντας τα χέρια τους και κάνοντάς τα να πατούν με τα ποδαράκια τους, έτσι και η χάρη διδάσκει βήματα στην πνευματική ζωή που είναι πιστά και οδηγούν αναμφισβήτητα στον στόχο. Υπάρχει μόνο μία προϋπόθεση - προσοχή στον εαυτό σας και αφοσίωση στην αόρατη ηγεσία. Αυτό που έχει υποσχεθεί δεν είναι ψευδές: «Θα διδαχθείτε από τον Θεό» (Ιωάννης 6:45). Όλοι οι εκλεκτοί του Θεού, των οποίων τη λάμψη της ζωής θαυμάζουμε, διδάχτηκαν άμεσα και καθοδηγήθηκαν από το Πνεύμα του Θεού. Γι' αυτό περπατούσαν ευθεία, χωρίς να παρεκκλίνουν ούτε δεξιά ούτε αριστερά. Και είναι εκπληκτικό ότι, κοιτάζοντάς τους από το πλάι, δεν μπορούμε παρά να εκπλαγούμε με τις δυσκολίες της πομπής τους. και οι ίδιοι δεν παρατήρησαν καθόλου αυτή την τραχύτητα του μονοπατιού: περπατούσαν ήρεμα, ακόμα και με ευχαρίστηση. Η δύναμη της ζωής εν Χριστώ Ιησού απορρόφησε οτιδήποτε μπορεί να φαινόταν δυσάρεστο. Γιατί όμως αυτή η επιστήμη δεν διδάσκεται σε όλους; Γιατί δεν παρέχεται σε όλους τέτοια εκπαίδευση, τόσο ανακουφιστική καθοδήγηση; Είναι σαν να φέρεται η χάρη στα χέρια τους, και φαίνεται να είμαστε εγκαταλελειμμένοι. Όχι, δεν είμαστε εγκαταλελειμμένοι, αλλά είμαστε εγκαταλελειμμένοι. Πάρτε την ίδια αυτοθυσία και μη εμπιστοσύνη στον εαυτό σας και σε οτιδήποτε άλλο εκτός από τον Θεό. παραδώστε τον εαυτό σας ολοκληρωτικά στο θέλημα του Θεού, θέτοντας τον εαυτό σας στα χέρια της χάρης του Θεού - θα σας μεταφέρει επίσης, όπως έφερε τους θαυμαστούς αγίους που τιμάτε. Και τότε σου δόθηκε ένα χέρι: το έπιασες, περπάτησες λίγο, οδηγήθηκες και στηρίχθηκες από αυτό, χωρίς να ταλαιπωρηθείς ούτε από βάλτους ούτε από αγκάθια, μετά, νομίζοντας ότι εσύ ο ίδιος θα μπορούσες να περπατήσεις και να επιλέξεις τον δρόμο, ξεκόλλησες από το δυνατό χέρι που σε στηρίζει και έμεινες μόνος με τις σκέψεις και τις εικασίες σου. Στριφογυρνάς λοιπόν ανάμεσα στα αγκάθια και τους βάλτους, είσαι κολλημένος, είσαι πληγωμένος, αλλά ποιος φταίει; Δουλεύεις και ιδρώνεις, αλλά δεν έχει νόημα. Τα πάντα προέρχονται από την τέρψη του εαυτού μας, την αλαζονεία και την ψεύτικη συνείδηση ​​δύναμης για τον εαυτό μας και όχι για τον Κύριο. Αυτός είναι ο τρόπος των αγίων;.. Είναι λοιπόν περίεργο που ο καρπός δεν είναι ο ίδιος; Ο Θεός θέλει να σωθούν όλοι. αλλά δεν θέλουν όλοι να σωθούν με τον τρόπο που θέλει να τους σώσει ο Θεός. Ολόκληρο το περιεχόμενο αυτού του στίχου απεικονίζεται από τον μακαριστό Πατριάρχη Ιεροσολύμων Άνθιμο ως εξής: «Όποιος είναι αφοσιωμένος στα σαρκικά πάθη και βαδίζει στο μονοπάτι των πόθων του, ολοκληρώνει τους δρόμους του, αλλά όποιος τους περιορίζει και ζει αγνό, ακολουθεί το μονοπάτι που οδηγεί στον Θεό. κακά και τον οδηγεί στη δικαιοσύνη, διδάσκοντάς του τις δικαιολογίες Του». Ψαλμ.119:27. Αφήστε με να καταλάβω το μονοπάτι των δικαιολογιών Σου και θα κοροϊδεύω τα θαύματα Σου. Τι ζητάει εδώ ο προφήτης, ζητώντας του να συζητήσει μαζί του στο μονοπάτι της δικαίωσης; Μπορεί να υποτεθεί ότι ζητά περαιτέρω και λεπτομερέστερη γνώση του μονοπατιού της σωτηρίας, γνώση όλων όσων σχετίζονται με αυτήν, γνώση διαφόρων πτυχών και τμημάτων μιας θεοσεβούς ζωής. Πρώτον, για να μπορέσουμε να ξεχωρίσουμε το καλό από το κακό και να εκθέσουμε το φαινομενικό καλό, κάτω από το οποίο βρίσκεται το κακό, - να μπορέσουμε να παρατηρήσουμε τα άσχημα συναισθήματα που προκύπτουν κατά τις καλές πράξεις και να τα παραμερίσουμε αμέσως και να διορθώσουμε τις καλές πράξεις, να γνωρίζουμε τη σειρά με την οποία πρέπει να διεξάγονται οι υποθέσεις της πνευματικής ζωής, γιατί δεν είναι πάντα καλύτερο να κάνει τα πάντα. Αυτό διδάσκει ο Άγιος Χρυσόστομος, ο Θεοδώρητος και ο Άγιος Αμβρόσιος. Η σκέψη του Αγίου Χρυσοστόμου δίνεται από τον Zigaben στην Ερμηνεία του: «Ο προφήτης ορθώς προσεύχεται να είναι μέτοχος της Θείας κατανόησης, ώστε να αναγνωρίζει σωστά το σωστό δρόμο, για να μην αμαρτάνει, και αντί να επιλαμβάνει το κακό, αντί για το καλό, γιατί το κακό συχνά μοιάζει με καλό». Ο Θεοδώρητος γράφει: «Χρειαζόμαστε θεία κατανόηση για να επιτύχουμε, σύμφωνα με το νόμο του Θεού, στην αρετή, και ο ασκητής να μην έχει στο μυαλό του τη ματαιοδοξία, ο ασκητής να μην αναζητά τον ανθρώπινο έπαινο και ο αγνός να μην διατηρεί την αγνότητα από τη ντροπή μιας άκρατης ζωής, αλλά από αγάπη για την αρετή. Επομένως, ο προφήτης δικαίως παρακαλεί να γίνει συμμετέχων στη Θεία κατανόηση και να μάθει το μονοπάτι της δικαιοσύνης». Ο Άγιος Αμβρόσιος λέει: «Δεν θεωρεί ευχάριστο να του διδάξει ο Κύριος ο Θεός μας τις δικαιολογίες Του, αλλά προσθέτει: «την οδόν των δικαίων» κ.ο.κ. Δείτε την παραγγελία! Πρώτα πρέπει να μάθετε τις δικαιολογίες του Κυρίου, στη συνέχεια να μάθετε τη βαθμιαία και τη σειρά των δικαιολογητικών ενεργειών, τι πρέπει να έρθει πρώτα και τι πρέπει να ακολουθήσει. γιατί το να ξέρεις τι να κάνεις και να μην ξέρεις τη σειρά που πρέπει να το κάνεις δεν σημαίνει να έχεις τέλεια γνώση. Ως επί το πλείστον, σκοντάφτουν επειδή δεν ενεργούν όπως θα έπρεπε, με τη σειρά». Κάτι άλλο ταιριάζει στην κοσμική συμβίωση, άλλο σε μια ζωή που αρνείται τον κόσμο. Άλλοι στην αρχή, άλλοι στην ευημερία. Άλλοι σε ξενώνα, άλλοι σε ερημητήριο. διαφορετικό ανάλογα με την εξωτερική τάξη, διαφορετικό σύμφωνα με την εσωτερική δομή της χριστιανικής ζωής. Όλα έχουν τον χρόνο και τον τόπο τους. Και τα καλά πράγματα είναι πολύ καλά μόνο στον χρόνο και τον τόπο τους. Δεύτερον, από το μονοπάτι της δικαίωσης μπορούμε να καταλάβουμε εδώ, όπως πιστεύει ο μακαριστός Αυγουστίνος, «τις ύψιστες δικαιολογίες, τις οποίες, πετυχαίνοντας όλο και περισσότερο, θέλει να πετύχει ο άγιος προφήτης και τις οποίες ονομάζει θαύματα του Θεού· γιατί μεταξύ των δικαιολογιών (εντολές του Θεού) και των πράξεων της ζωής σύμφωνα με τον Θεό υπάρχουν τόσο θαυμάσια που δεν μπορούν να πιστέψουν οι άνθρωποι που δεν τις έχουν βιώσει». Αυτά είναι η αγάπη για τους εχθρούς, όχι ως εξωτερική πράξη, αλλά ως εσωτερικό συναίσθημα, ζωντανό και ειλικρινές. Το θάρρος των μαρτύρων, όχι απλώς μια ήρεμη ψυχική κατάσταση κατά τη διάρκεια του βασανισμού, αλλά μια εγκωμιαστική, χαρούμενη, μακάρια χαρούμενη. η αδιάλειπτη προσευχή, με όλα τα απαραίτητα εξαρτήματα της προσευχής, τόσο ακατανόητη που για να την εξηγήσουν καταφεύγουν σε αλληγορικές δηλώσεις, ενώ στην πραγματικότητα υπάρχει και αποτελεί αναφαίρετη ιδιότητα των προσώπων που έχουν γίνει ένα πνεύμα με τον Κύριο είναι πλήρης απροσεξία, όχι μόνο στα συναισθήματα, αλλά και στην πράξη, στο να παραδοθούν στο θέλημα του Θεού. 6:33), για το οποίο ο Κύριος δέχτηκε ευγενικά και τάισε γενναιόδωρα τους δούλους Του από τις γενναιοδωρίες Του - απομάκρυνση από τις σωματικές ανάγκες μέχρι να ξεχαστούν, χωρίς εξάντληση, ωστόσο, το σώμα, που παρέμεινε υγιές και αρκετά δυνατό, ώστε να εκτελεί τις συνήθεις υπηρεσίες και καθήκοντα. Όλα αυτά και άλλα παρόμοια είναι τα θαύματα της ηθικής χριστιανικής ζωής που δημιουργήθηκαν με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος στον Κύριό μας Χριστό Ιησού. Δεν μπορεί κανείς παρά να εκπλαγεί από αυτά τα θαύματα. Τρίτον, μπορεί κανείς να κατανοήσει εδώ, με τον Άγιο Ιλαρίων, την επιθυμία να δει μέσα από τις ιεροτελεστίες της Παλαιάς Διαθήκης της δικαίωσης, για να δει αληθινή δικαίωση στον Σωτήρα όλων, που χαρακτηρίζεται από αυτές. Ο Hilary γράφει: "αυτή η ομιλία (δηλαδή "η οδός των δικαιολογιών προς τη λογική") θέτει μια διαφορά μεταξύ των δικαιολογιών και της πορείας τους. Επιπλέον, είναι αυτονόητο ότι αυτό που προσπαθεί κανείς να επιτύχει με έναν συγκεκριμένο τρόπο δεν είναι το ίδιο με το ίδιο το μονοπάτι κατά μήκος του οποίου αγωνίζεται. Όντας στο νόμο, ζήτησε να μην μάθει τι συνέβαινε τότε στην υλική υπηρεσία του Θεού, αλλά ήταν ήδη ορατή η κρυφή εικόνα του Θεού. Οι υλικές δικαιολογίες θυμόταν ότι οι δικαιολογίες από το νόμο αντιπροσωπεύουν μια σκιά των αληθινών θεϊκών διαταγμάτων, ως εκ τούτου, ο δρόμος προς αυτό που προδιαγράφεται από αυτά, για να φθάσει, δηλαδή, από τη σκιά στο πραγματικό σώμα, ώστε, έχοντας κατανοήσει τα θαύματα του Θεού. σωτηρία εν Κυρίω). Ο νόμος θεσπίστηκε για να είναι ο καθρέφτης των μελλοντικών παροχών (που αναμένονται από τους νόμους)». Μια παρόμοια σκέψη μπορεί να έχει νόημα για εμάς τους Χριστιανούς. Έχουμε τη δική μας εξωτερική τάξη δικαίωσης, την οποία περνά όποιος αναζητά τη συμφιλίωση με τον Κύριο, που προσβάλλεται από ένα πλήθος συνειδητών αμαρτιών. Έχουμε νηστεία, νηστεία, προσευχή στην εκκλησία, μοναξιά και απόσυρση από τις καθημερινές υποθέσεις, εξομολόγηση αμαρτιών, αποδοχή μετάνοιας και κόπους για την εκπλήρωσή της. Όλοι περνούν από αυτό το μονοπάτι. Πόσο πρόσφορο είναι - αυτό αποδεικνύεται από την εμπειρία όλων των εποχών. Αλλά η δύναμη δεν βρίσκεται στην εξωτερική πορεία της ύλης, αλλά στις εσωτερικές διαθέσεις που πρέπει να ζεσταθούν στην καρδιά, και η ίδια η εναλλαγή αυτών των διαθέσεων είναι ο δρόμος της δικαίωσης και όχι η εναλλαγή των εξωτερικών ενεργειών που φαίνονται. Μπορείς να τα περάσεις όλα και να μην πάρεις τίποτα. Γι' αυτό είναι επιτακτική ανάγκη, όταν τους πλησιάζουμε και τους περνάμε, να προσευχόμαστε στον Κύριο, ώστε να μας νουθετεί να βαδίσουμε αυτό το μονοπάτι αληθινά, εγκάρδια, καρποφόρα, ώστε στο τέλος και στην πράξη να λάβουμε αυτό που ζητάμε και μετά να θαυμάζουμε και να μην παύουμε να θαυμάζουμε τα θαύματα του απέραντου ελέους του Θεού προς τη μετάνοια. Τι σημαίνει: «Θα κοροϊδέψω τα θαύματα Σου;» - Προφανώς, με αυτό ο προφήτης υποδεικνύει τι υπόσχεται να κάνει μόλις λάβει την επιθυμητή νουθεσία. Τι είναι όμως αυτό; Η λέξη κοροϊδεύω, κοροϊδεύω, έχει πάρει μια έννοια που δεν είναι ίδια με την αντίστοιχη ελληνική της σημασία. Στα βιβλία της Πατρίδας αυτή η λέξη μεταφράζεται ως εξής: «να καθίσει, να κάνει επιμελώς κάτι, για παράδειγμα, να καθίσει για να διαβάσει, να συλλογιστεί τον Θεό, τη νοερά προσευχή, να κεντήσει» και τα παρόμοια. Ο Άγιος Αμβρόσιος γράφει: «Θα κοροϊδέψω» είναι κάποιος παρατεταμένος προβληματισμός και επίμονη εμβάθυνση του νου σε κάτι, καθώς και σκληρή άσκηση σε κάτι, διανοητικό ή σωματικό, προκειμένου να συνηθίσουμε σε κάτι». Έτσι, υπάρχει μια ψυχική κατάληψη και μια ενεργητική. Τι εννοεί εδώ ο προφήτης; - Και τα δύο. Κάποιος που έχει λάβει οδηγίες για το μονοπάτι των δικαιολογιών του Θεού δεν μπορεί παρά να εμβαθύνει σε αυτές μέσω του στοχασμού και του στοχασμού. Έπειτα, αφού δίνεται νουθεσία για την ενεργό ζωή, και μετά, πάλι, για να δώσει την κατάλληλη κατεύθυνση στη ζωή και τη δραστηριότητα, ο νουθεσιάρης δεν μπορεί να μείνει αδρανής, αλλά αμέσως ασχολείται με τη δουλειά και, μένοντας σε αυτήν, αποκτά συνεχώς την ικανότητα γι' αυτήν. «Λοιπόν, λέει ο Άγιος Αμβρόσιος, όποιος γνωρίζει τα μυστήρια του Θεού εμβαθύνει τη σκέψη του στα θαύματα του Θεού που αποκαλύπτονται σε αυτά». Σύμφωνα με τον Ζιγκάμπεν, λέει στον Κύριο: «Θα μιλάω συχνά για τις θαυμαστές πράξεις που έχεις κάνει, για να απολαύσω την κατανόηση αυτών που μου δίνεις». Αλλά δεν πρέπει να αρκείται μόνο σε αυτό, αλλά «σαν κάποιος που προετοιμάζεται για διαγωνισμό σε θέαμα, ασκεί τα άκρα του για πολλή ώρα για να συνηθίσουν τις τεχνικές και να δυναμώσουν· έτσι, διδάσκει ο Άγιος Αμβρόσιος, πρέπει κανείς να παρακολουθεί ενεργά όσα υποδεικνύονται στη Γραφή για να κατανοήσει τα μυστικά και τις συμβουλές του Θεού». Άλλοι εννοούν με τη λέξη «θα κοροϊδεύω»: Θα κάνω μακροσκελείς συζητήσεις για τα θαύματα του ελέους και της δικαιοσύνης Σου: «Η γλώσσα μου θα αγαλλιάσει για τη δικαιοσύνη Σου» (Ψαλμ. 50:16). Θα επαινέσω παντού τους θαυμαστούς τρόπους των δικαιολογιών Σου, και Εσένα, που τις κανονίζεις. Ο Ντιντίμ λέει: «Θα πω σε όλους για τα θαύματα Σου». Ο Άγιος Αθανάσιος γράφει: «Έχοντας κατανοήσει τα μυστήρια που περιέχονται στις δικαιολογίες Σου και την ικανότητα να ακολουθήσω το δρόμο τους, θα μπορώ να μιλήσω και να μιλήσω για τα θαύματα αυτών των δικαιολογιών». Ψαλμ.119:28. Η ψυχή μου αποκοιμήθηκε από την απελπισία, δυνάμωσε με στα λόγια Σου. Μακρύ το έργο, μακρύ το ταξίδι, μακρύ το ψάξιμο. Το διάστημα μεταξύ της στροφής προς το μονοπάτι των εντολών και του ελεύθερα περπατήματος κατά μήκος του περνάει σε μια κατάσταση μισοπικρή και μισή ευχάριστη, μισή ζωντανή και μισοπεθαμένη. Για κάποιους είναι μεγαλύτερο, για άλλους είναι μικρότερο, αλλά συμβαίνει σε όλους. Αυτός είναι ο νόμος της δικαιοσύνης του Θεού στη δωρεά της σωτηρίας μας. Όποιος έχει βαφτιστεί ή έχει μετανιώσει ειλικρινά είναι ήδη γιος και κληρονόμος. αλλά ο ένας θα πρέπει να υποβληθεί σε πλήρη εκπαίδευση και ο άλλος μόνο νομική μετάνοια. Το τέλος αυτής της κατάστασης είναι όταν η ψυχή καθαριστεί και η δραστηριότητά της στον καλό δρόμο κινείται εύκολα και γρήγορα, σαν να μην βλέπει εμπόδια και καθυστερήσεις. Μέχρι τότε, υπάρχει αγώνας και κόπος: ο εργαζόμενος πρέπει να βιώσει πολλά. Έχει δύο βασικά πλήγματα: το πρώτο είναι η αποδυνάμωση της ηθικής ενέργειας, το δεύτερο είναι μια ισχυρή πίεση λανθασμένων κινήσεων μέσα και αγενείς εκνευρισμοί από έξω. Το πρώτο αναφέρεται σε αυτό το εδάφιο, που είναι η απόγνωση. για το δεύτερο στα επόμενα. Η κατάθλιψη είναι πλήξη στη δουλειά. Όταν επιτίθεται, τα πράγματα είναι νωθρά. Μέχρι τότε, όλα γίνονται πρόθυμα, η δουλειά γίνεται και ο χρόνος πίσω από την πράξη δεν γίνεται αντιληπτός. Αλλά όταν επικρατεί η απελπισία, ο πράττοντας αρχίζει να κοιτάζει γύρω του, και μετά το κάνει, μετά σταματάει και έτσι θέλει να εγκαταλείψει τη δουλειά το συντομότερο δυνατό. Αυτό συμβαίνει στην καθημερινή ζωή, και συμβαίνει και στην πνευματική ζωή. Δεν υπάρχει καμία επιθυμία να στέκεσαι στην εκκλησία, ή να προσευχόμαστε στον Θεό στο σπίτι, ή να διαβάζεις ή να διορθώνεις συνηθισμένες καλές πράξεις. Ο εργάτης αρχίζει να βαριέται με όλα αυτά. Γι' αυτό το κάνει σαν να μην το κάνει και δεν ωφελεί να το κάνει. Μοιάζει ακριβώς με μισοκοιμμένο που η δουλειά του πέφτει από τα χέρια. Αυτή η κατάσταση απεικονίζεται από τον προφήτη με τις λέξεις: «Η ψυχή μου θα κοιμηθεί από την απελπισία». Ο ύπνος είναι μόνο μια παύση του να κάνεις και να μην κάνεις τίποτα. αλλά από μόνο του είναι κακό. Στη σωματική ζωή είναι φυσικό. Δεν πρέπει να είναι στον πνευματικό, γιατί υπάρχει ένα αμετάκλητο καθήκον - να είναι νηφάλιος και ξύπνιος. Είναι τόσο κακό όσο το σταμάτημα, αφού είμαστε υποχρεωμένοι να προχωράμε συνεχώς. κακό και στο ότι συνορεύει με κακή δράση. Αυτός που έχει αποκοιμηθεί μπορεί να πέσει και να σπάσει, μπορεί να αιχμαλωτιστεί από τον εχθρό και να υποστεί πληγές και ήττες, ακόμη και μοιραίες. Επομένως, αυτός που έχει αποκοιμηθεί πνευματικά σε απόγνωση, συνειδητοποιώντας τον λήθαργο του, δεν μπορεί παρά να κατακρίνει τον εαυτό του και να φοβάται για τον εαυτό του. Εξ ου και η κραυγή για αφύπνιση και αναζωογόνηση: κανείς δεν μπορεί να αντιμετωπίσει τον εαυτό του αυτή τη στιγμή. Γράφει ο άγιος Αυγουστίνος: «Περνώντας κόπους για την απόκτηση αρετών και κατά κάποιον τρόπο κουρασμένος από αυτές, είπε: «Η ψυχή μου έχει κοιμηθεί από την απελπισία». Τι σημαίνει «η ψυχή κοιμάται», αν όχι ότι έχει δροσιστεί με την τρεφόμενη ελπίδα να αποκτήσει σύντομα αρετή; Προσεύχεται, λοιπόν, φοβούμενος ότι, σαν να είχε κοιμηθεί, θα ξεφύγει από εκείνες τις αρετές στις οποίες νόμιζε ότι είχε ήδη πετύχει». «Αυτός», προσθέτει ο Άγιος Ιλαρί, αυτοαποκαλείται κοιμισμένος, αλλά όχι κοιμισμένος. Αυτός που κοιμάται είναι σε κατάσταση ύπνου, νικημένος από τον ύπνο. και όποιος κοιμάται δεν έχει κοιμηθεί ακόμα, αλλά είναι στο κατώφλι του ύπνου. Ο Προφήτης κοιμάται, αλλά δεν κοιμάται, και προσεύχεται, αφού αποκοιμηθεί, να μην κοιμηθεί». Ο Ζιγκάμπεν παραθέτει τη γνώμη του Ησυχίου ότι όταν η ψυχή κοιμάται, η αμαρτία δεν κοιμάται, αλλά, έρποντας, προσπαθεί να την αιχμαλωτίσει και να την ελκύσει στον εαυτό της. «Η αρχή του ύπνου», λέει, είναι ο ύπνος και η αρχή της πτώσης είναι η αποσύνθεση και η χαλάρωση της ψυχής μέσω της απελπισίας. Ακριβώς όπως αυτός που κοιμάται κοιμάται, έτσι και αυτός που είναι ηθικά αποδυναμωμένος παρασύρεται στην αμαρτία». Αυτή η κατάσταση απεικονίζεται επίσης καλά από έναν από τους δυτικούς ερμηνευτές του Ψαλτηρίου (Bellarmin): «Στο ταξίδι αυτής της ζωής δεν υπάρχει σχεδόν άνθρωπος που δεν θα χαλαρώνει και, βαριεστημένος από τη συνεχή πάλη που δίνει το πνεύμα με τη σάρκα, δεν θα κρυώνει απέναντί ​​της, δεν θα κοιμάται όταν γίνεται βαρετό να βαδίζει το δύσκολο μονοπάτι στο οποίο η σάρκα μάχεται ενάντια στο πνεύμα». Ιδού τα λόγια του μακαριστού Θεοδώρητου: «Η συχνή επίθεση της αμαρτίας συχνά εξασθενεί τη δύναμη των σκέψεων, κάνει τον ασκητή να αρχίσει να κουράζεται, παράγει μέσα του τη λεγόμενη απόγνωση· η εξασθενημένη ψυχή υποκλίνεται για ύπνο και ο ύπνος φέρνει θάνατο. Γι' αυτό, ο προφήτης ζητά να τον επιβεβαιώσει και να τον ενισχύσει. Λέει αυτό σε άλλο μέρος: θάνατος." Πώς να είσαι σε αυτή την κακή κατάσταση; – Πρώτα, προσευχήσου. Δεύτερον, να παραμείνουν σταθερά στις καθιερωμένες ρουτίνες και στις αρχικές υποθέσεις, παρόλο που η γεύση τους έχει εξαφανιστεί. Τρίτον, να στοχάζεσαι στους θαυμαστούς τρόπους του Θεού που αποκαλύπτονται στον λόγο (του Θεού). Όλες αυτές οι μέθοδοι περιέχονται στην προσευχή του προφήτη: «Επιβεβαίωσε με στα λόγια Σου». Λοιπόν, πρώτα απ' όλα, προσευχηθείτε. Ο απελπισμένος προφήτης στρέφεται στον Θεό. Μαζί του κι εσύ, αδύναμος, ανέβα εκεί και ζήτησε να ανάψει ξανά μέσα σου η ίδια θερμότητα, στην οποία πριν από αυτό δεν ήταν δύσκολο για σένα οποιαδήποτε εργασία, ώστε να επιστρέψει σε σένα η φωτιά της χάριτος και, ξυπνώντας από αυτήν, να μην παύεις να περπατάς επιμελώς στο μονοπάτι των εντολών του Κυρίου. Όταν προσεύχεσαι, μην υστερείς σε οτιδήποτε έχεις κάνει πριν. Ας μην υπάρχει γεύση - ζορίστε τον εαυτό σας, με τη δύναμη της θέλησης, λυγίστε το λαιμό σας (λαιμό) και ολόκληρο το σώμα σας κάτω από τον αποδεκτό ζυγό. Ο μακαριστός Αυγουστίνος παραφράζει την προσευχή του προφήτη ως εξής: «Επιβεβαίωσέ με με τα λόγια Σου, τα οποία ήδη έχω, τα οποία ήδη εκπληρώνω, ώστε από αυτά, σιγά σιγά να πετύχω, να κινηθώ προς τους άλλους». Σύμφωνα με τον Άγιο Αμβρόσιο: «Ο προφήτης εδώ ζητά να εδραιωθεί στα λόγια του Θεού, «να μη κινούνται τα πόδια του» (Ψαλμ. 16:5) και «να μη χυθούν τα πόδια του» (Ψαλμ. 73:2). καταπίεση». Και στις δύο περιπτώσεις, εμβαθύνετε τον ευσεβή στοχασμό σας σχετικά με τις θαυμαστές οδούς του Θεού. Σε έναν άλλο ψαλμό, ο προφήτης λέει ευθέως ότι όταν το πνεύμα του έπεσε σε κατάθλιψη, για να το διώξει, θυμήθηκε τις παλιές μέρες και άρχισε να μαθαίνει από τα θαυμαστά έργα του Θεού. Τι προέκυψε από αυτό; – Η ψυχή έγινε σαν άνυδρη γη, δηλαδή διψούσε. Τα πνευματικά γούστα και οι ανάγκες ξύπνησαν και η ψυχή, σκοτωμένη από την απελπισία, ζωντάνεψε. Το ίδιο είναι και εδώ. Σύμφωνα με τον Άγιο Αθανάσιο, ο προφήτης διδάσκει ότι είναι αδύνατο να διώξεις το πνεύμα της απελπισίας παρά μόνο με τη διδασκαλία με Θεία λόγια. Επομένως, πρέπει να είμαστε νηφάλιοι και άγρυπνοι σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου: «αγρυπνείτε και προσεύχεστε» (Μάρκος 14:38). Ο Άγιος Ιλαρίιος γράφει: «Ενίσχυσέ με στα λόγια Σου», ώστε, ενισχύοντας την κατανόηση όλων των τρόπων Σου, όχι μόνο να μην κοιμάμαι, αλλά και να μην υποκύπτω στον λήθαργο, αλλά να παραμένω συνεχώς σε κάθε εγρήγορση». Ο Ζιγκάμπεν έχει την ίδια σκέψη: «Ενίσχυσέ με στα λόγια», δηλαδή στο διαλογισμό των εντολών Σου, για να μπορώ πάντα να το ασκώ αυτό, γιατί μέσω αυτού ελπίζω να διώξω τον λήθαργο της απελπισίας». Ο Άγιος Αμβρόσιος γράφει για αυτό αναλυτικότερα: «Ο τέλειος, κατευθύνοντας το νου του στα Θεία μυστήρια, δεν κοιμάται, αλλά είναι πάντα ξύπνιος· και αν και μερικές φορές κοιμάται με το σώμα του, αγρυπνεί με την καρδιά του. Σε άλλο μέρος ο προφήτης λέει: «Αν κοιμηθώ μπροστά στα μάτια μου και κοιμάμαι παντού» (μέχρι να χτίσω ναό για τον Θεό. Δημιουργήστε έναν ναό για τον Κύριο όχι από πέτρες, αλλά από καλές σκέψεις, συναισθήματα και διαθέσεις, που συγκινούνται και σχηματίζονται από ουράνια λόγια, ο Λόγος του Θεού δεν διασκορπίζει την απόγνωση - ο ύπνος της ψυχής και η απόγνωση του νου προέρχεται από τη λύπη και τις ανησυχίες της εποχής. χωρίς να ντρέπομαι από οποιαδήποτε αλλαγή στα γήινα πράγματα». Ο μακαριστός Άνθιμος σημειώνει ότι «στην πέμπτη και έκτη έκδοση (της μετάφρασης της Βίβλου) και στον Σύμμαχο, αντί να κοιμάται, άρχισε να στάζει και να βρέχεται· αυτό σημαίνει ότι η ψυχή του δικαίου είναι σφιχτά και γερά χτισμένη, ενώ η ψυχή του αμαρτωλού αναστατώνεται και γεμίζει τρύπες και ρευστή. Ο Άγιος Αμβρόσιος, αναφέροντας μια τέτοια μετάφραση, βρίσκει δύο σκέψεις στον λόγο του προφήτη. Πρώτον: η «ψυχή» άρχισε να στάζει, άρχισε να δέχεται μέσα της κάτι ξένο, χωρίς να της δίνει ησυχία και να το διώχνει έξω. δεύτερον: η ψυχή άρχισε να βρέχεται, να εκπέμπει από τον εαυτό της τον προηγουμένως αποδεκτό σωτήριο λόγο, γεμίζοντας, αντ' αυτού, με επιβλαβείς σκέψεις. Ιδού τα λόγια του: «Οι άλλοι δεν διαβάζουν «ξαπλωμένος», αλλά «στάζει», που σημαίνει ότι άρχισε να στάζει, για να περάσει η υγρασία. Η σκέψη θα είναι η εξής: η ψυχή ενός τέλειου συζύγου, που είναι καλά συντονισμένη και δεμένη, δεν στάζει σαν θόλους και ταβάνια, σφιχτά και γερά χτισμένα. Λέγεται: «στάζει το σπίτι του την ημέρα. Επομένως, πρέπει να στερεώσουμε την ψυχή μας για να μην στάζει. είναι απαραίτητο να την ενώσουμε σταθερά με έναν αδιάσπαστο συνδυασμό αρετών, για να κρατήσει το μυστικό του αιώνιου Βασιλιά, όπως η Αγία Μαρία, που συνέθεσε όλα τα λόγια στην καρδιά της, για να μην ξεχυθεί κανένας από κει με τα χείλη της: όποιος μιλάει βιαστικά, σαν σκεύος που ξεχειλίζει, χύνεται εδώ κι εκεί, αδειάζει εσωτερική στέγη με τον εαυτό του. ή διατηρήστε με ασφάλεια την αποδεκτή λέξη. Δεν έχει διαφθορά εκείνη η ψυχή (τρύπες, ρωγμές), που με γενναιόδωρη υπομονή διατηρεί μέσα της την κορυφή (θόλος, οροφή) της αλήθειας και τους τοίχους των άλλων αρετών. Ως εκ τούτου, δεν στάζει, δεν ρέει, δεν ξεχύνεται: δεν υπάρχει αδεξιότητα, ευμετάβλητη κινητικότητα, απρόσεκτη αμέλεια σε αυτό, τίποτα δεν σκίζεται από την τρύπα της γλώσσας». Ψαλμ.119:29. Άφησε το μονοπάτι της αδικίας από μένα, και ελέησέ με σύμφωνα με τους νόμους Σου. Η δεύτερη ήττα που συναντά ένας εργάτης που περνάει μια κατάσταση μετάνοιας είναι η διέγερση της αμαρτωλότητας που συμβαίνει κατά καιρούς - είτε από μόνη της, είτε λόγω εξωτερικής διέγερσης, είτε από τη δράση ενός φθονερού εχθρού. Μπορεί να είναι τόσο σκοτεινό και μπερδεμένο που αυτός που το βιώνει φαίνεται σαν να έχει ήδη διαπράξει πορνεία, να έχει απαρνηθεί τον Θεό και να μισεί τον άνθρωπο. νιώθει ότι η ψυχή του γεμίζει κακό, και η κοιλιά του πλησιάζει την κόλαση (Ψαλμ. 87:4). Ενώ ένα άτομο ζει με αμέλεια και αγάπη για την αμαρτία, τότε, αν και οι αμαρτωλές επιθυμίες αναβιώνουν συνεχώς στην ψυχή του και παρόλο που έχει την τάση να τις ικανοποιήσει αμέσως, αυτό δεν τον ενοχλεί καθόλου. Και όταν μετανοεί και δίνει μια συνειδητή υπόσχεση ότι δεν θα τέρψει άλλο, και ειδικά όταν έχει ήδη κατασταλάξει κάπως και έχει απογαλακτιστεί από τις παθιασμένες υποθέσεις του, τότε αυτού του είδους η επίθεση δεν μπορεί παρά να τον μπερδέψει και να προκαλέσει πόνο και φόβο. Εξ ου και η κραυγή προς τον Κύριο: «Άφησε μου το μονοπάτι της αδικίας». Τι είδους αναλήθεια είναι αυτή; Αυτές είναι παθιασμένες κινήσεις που διεγείρονται στην ψυχή που οδηγούν σε κάθε αναλήθεια και αμαρτία. Κόλλησαν, κόλλησαν στην ψυχή. ζητά να τα ξεκολλήσει από κοντά της και να τα πετάξει μακριά: ας είναι απ' έξω και όχι μέσα, για να περάσει κανείς από μέσα τους χωρίς να αισθανθεί κανένα κακό, όπως δεν αισθάνεται ζημιά από μολυσματική ασθένεια κάποιος που δεν έχει καμία προδιάθεση. Ο Άγιος Ιλάριος γράφει: «Το μονοπάτι της αδικίας είναι το μονοπάτι της αμαρτίας. Ο προφήτης προσεύχεται στον Θεό να απομακρύνει από αυτόν το μονοπάτι της αμαρτίας - το μονοπάτι που οδηγεί κατευθείαν στην αμαρτία - να αφαιρέσει όλο τον ενθουσιασμό των σαρκικών παθών, για να βεβαιωθεί ότι δεν υπάρχει πειρασμός από τη λαγνεία, στον οποίο, σαν στο δρόμο, πάνε στην αμαρτία. Ο Άγιος Αμβρόσιος συνεχίζει την ίδια σκέψη: «Δεν είπα, άφησέ με από το δρόμο της αδικίας, αλλά άφησέ με το μονοπάτι της αναλήθειας, συνειδητοποιώντας ότι υπάρχει και λειτουργεί μέσα σε αυτό. Και μάλιστα, όσο ζούμε μια κακή ζωή, ο δρόμος της αδικίας παραμένει μέσα μας και δεν υστερεί. έξω, υπάρχει επείγουσα ανάγκη για έναν εξωτερικό απελευθερωτή από αυτό. Και εσύ προσεύχεσαι λέγοντας: Είμαι φτωχός! Ποιος θα με αφήσει από το μονοπάτι της αδικίας; «Και θα ακούσετε: τη χάρη του Θεού μέσω του Κυρίου μας Ιησού Χριστού». Δίδυμος εδώ σημαίνει τα πάντα, και όχι κάποια ειδική επίθεση αμαρτίας. αλλά αυτό δεν είναι ξένο στο νόημα αυτού του στίχου. Λέει: «Όποιος, από επιλογή, άφησε πίσω του το μονοπάτι της αδικίας και θέλει να αρχίσει το νόμο του Θεού, προσεύχεται να γίνει αυτό από τον Θεό, ο οποίος τερματίζει όλα τα καλά εγχειρήματα. από μένα, και ελέησόν με με τη γνώση Σου!». «Ελέησόν με σύμφωνα με τους νόμους Σου». Τι είδους νόμος είναι αυτός; «Με το νόμο της αγάπης Σου για την ανθρωπότητα», λέει ο Zigaben. γιατί ο νόμος της αγάπης του Θεού για την ανθρωπότητα συνίσταται σε αυτό, ότι ο Θεός ελεεί αυτόν που μετανοεί και όποιον στρέφεται προς Αυτόν με όλη του την ψυχή». Η αλήθεια απαιτεί τιμωρία για τον παραβάτη της αλήθειας. Η αγάπη του Θεού για την ανθρωπότητα μεσολαβεί για έλεος. Αυτός είναι ο κύριος νόμος στην παρούσα περίοδο της ύπαρξής μας. Αυτός που υφίσταται επιθέσεις από την αμαρτία δεν μπορεί παρά να συνειδητοποιήσει ότι ο ίδιος προηγουμένως έδωσε τέτοια δύναμη πάνω στον εαυτό του στην αμαρτία, ο ίδιος έθρεψε αυτό το φίδι μέσα του, και επομένως το υπομένει δίκαια. και αν είναι δίκαιο, τότε πού είναι η σωτηρία του αν όχι στην αγάπη για την ανθρωπότητα; Προσεύχεται με αυτή την έννοια: «Εγώ φταίω εγώ, δικαίως υπομένω αυτές τις επιθέσεις, αλλά δείξε μου, Κύριε, έλεος, άφησε αυτό το μονοπάτι της αδικίας, σύμφωνα με το νόμο της αγάπης Σου για την ανθρωπότητα». Οι λέξεις - από τον νόμο Σου - μπορούν επίσης να σημαίνουν: όπως διατάσσει ή απαιτεί ο νόμος Σου. Ακριβώς όπως ένας ασθενής, ζητώντας βοήθεια από έναν γιατρό, περιμένει ανάρρωση από αυτόν σύμφωνα με τους νόμους της ιατρικής επιστήμης, έτσι είναι και εδώ. Ο Θεός θεραπεύει πνευματικές αδυναμίες. αλλά υπάρχει νόμος για αυτή τη θεραπεία, εκτός από τον οποίο δεν μπορεί να γίνει θεραπεία. "Με ποιον νόμο αναζητά έλεος; - ρωτά ο μακάριος Αυγουστίνος. Τίποτα άλλο από το νόμο της πίστης. Ο νόμος της πίστης είναι ότι προσευχόμαστε να μας δοθεί η χάρη για να κάνουμε αυτό που εμείς οι ίδιοι δεν μπορούμε να κάνουμε." «Ελέησόν με δια του νόμου Σου» σημαίνει, πάλι, το ίδιο με το «Ευλόγησε με το τάδε πράγμα», δηλαδή, δώσε μου το τάδε πράγμα ως ευλογία. Έτσι θα βγει: δείξε με έλεος παραχωρώντας το νόμο Σου. βγάλε λάθος κινήσεις από την καρδιά και στη θέση τους γράψε εκεί, εντυπωσίασε, εισήγαγε το νόμο Σου ώστε να διεισδύσει σε ολόκληρη τη σύνθεσή μου, να κυβερνήσει όλες τις κινήσεις των δυνάμεών μου, να κατέχει όλα τα αποτελέσματα της ζωής και των πράξεών μου, και εγώ, συνειδητοποιώντας αυτό, θα μπορούσα να ομολογήσω κολακευτικά τον νόμο του Θεού μου στην καρδιά μου. Αυτή η έννοια είναι πιο κοντά στο σημείο και συνδυάζει όλα τα άλλα. Και το εβραϊκό κείμενο λέει: κάνε με άξιο του νόμου, κάνε με άξιο του νόμου. Ο Άγιος Ιλαρίιος δίνει την εξής σκέψη: «Χάρισέ μου, εξομολογώντας το νόμο Σου, να είμαι άξιος του ελέους Σου και να είμαι ευλογημένος στην πληρότητά του. Ο προφήτης προσεύχεται να τον ελεήσει ο Θεός με τον νόμο Του. Με το νόμο, το έλεος του Θεού ελκύεται, σύμφωνα με τη Γραφή, ως εξής: «Και τώρα για τον Ισραήλ, τι φοβάσαι ο Κύριος, ο Θεός σου, τι ζητάς από τον Κύριο στον Θεό σου. τρόπους, και να τον αγαπάς και να υπηρετείς τον Κύριο τον Θεό σου με όλη σου την καρδιά και με όλη σου την ψυχή, να τηρείς τις εντολές του Κυρίου του Θεού σου και τις δικαιοσύνη του, όπως σε έχω προστάξει, σήμερα, για να σου πάει καλά» (Δευτ.10:12–13). Αυτόν μέσω του νόμου, προσεύχεται για ό,τι περιέχεται στον νόμο, δηλαδή, ώστε, περπατώντας στους δρόμους του Θεού, να επιτύχει την ευδαιμονία». Ψαλμ.119:30. Διάλεξα τον δρόμο της αλήθειας και δεν ξέχασα το πεπρωμένο Σου. Η σκοτεινή μετάβαση τελείωσε. Ο μετανοημένος μπαίνει σε μια κατάσταση απεριόριστης και αυτοβούλησης βαδίσματος στις εντολές. Όταν συμβαίνει αυτό, συμβαίνει το ίδιο πράγμα στην ψυχή που βιώνει ένας άνθρωπος όταν μπαίνει σε έναν φωτεινό και διακοσμημένο θάλαμο από έναν σκοτεινό διάδρομο. Ο προφήτης απεικονίζει αυτή τη φωτεινή κατάσταση στους τρεις τελευταίους στίχους του παρόντος όγδοου (Ψαλμ. 119:30, 31, 32). Είναι αδύνατο να μην παρατηρήσετε την ιδιαίτερη πληρότητα σε αυτή την εικόνα και την αρμονία στη σχέση μεταξύ διαφορετικών πτυχών της δομής της πνευματικής ζωής αυτή τη στιγμή. Από τη μία πλευρά, υποδεικνύονται ορισμένες σχέσεις ελευθερίας με τις εντολές. από την άλλη, μια σειρά από ευεργετικές επιρροές που βιώνει η ψυχή. Στο πρώτο πάνε - "θέλησα" - επέλεξα, "κόλλησα" - αγάπησα με την καρδιά μου, "tekokh" - ενεργώ ενεργά ως εκπλήρωση. Στο δεύτερο - «Δεν ξέχασα τη μοίρα Σου» - αποδέχτηκα με πεποίθηση όλη την ουσία της οικονομίας Σου στη σωτηρία. περαιτέρω - «μην ντροπιάζεις» - βασίζομαι σε Σένα με όλη μου την εμπιστοσύνη, «Μεγάλωσες την καρδιά μου» - ένιωσα την εισροή των ευγενικών, ζωοποιών επιρροών Σου. Είναι αυτονόητο ότι ο σκοπός όλων είναι σε «εκείνα» και στο «όταν μεγάλωσες την καρδιά μου»: η χάρη Σου με γέμισε, η καρδιά μου διευρύνθηκε και ακολούθησα τον δρόμο των εντολών Σου, μη παρατηρώντας εμπόδια και μην επιτρέποντας εμπόδια. Άλλες οδηγίες είναι μόνο ο δρόμος και η υποστήριξη αυτού του τελευταίου, λέει ο Άγιος Ιλαρί. «Ο δρόμος της αλήθειας...» Ο καθένας που ζει και δρα έχει ήδη τον δικό του δρόμο, αλλά δεν έχει ο καθένας τον αληθινό δρόμο. Και ο Σωτήρας διέκρινε δύο μονοπάτια - ευρύ και στενό, και τα αξιολόγησε σύμφωνα με το τέλος στο οποίο οδηγεί το ένα και το άλλο. Από αυτούς που περπατούν, όλοι ακολουθούν ένα συγκεκριμένο μονοπάτι, και σε πολλούς ο δρόμος τους φαίνεται ευθύς και αληθινός, ενώ στην πραγματικότητα είναι στραβός και απατηλός - φαίνεται μόνο μονοπάτι, και ίσιο μονοπάτι, αλλά στην πραγματικότητα δεν είναι καθόλου έτσι. Ο Προφήτης λέει ότι όλη αυτή η ποικιλόμορφη ψευδαίσθηση των μονοπατιών άνοιξε μπροστά του. Εγώ, λέει, είδα ότι υπάρχει μόνο ένας αληθινός δρόμος και τον επέλεξα. Ο Άγιος Αμβρόσιος γράφει: «Ο προφήτης το λέει για να δείξει ότι έχει μεταστραφεί ειλικρινά. Ο τσιγκούνης δεν μπορεί να μιλήσει έτσι και αυτός που είναι μεροληπτικός στα εγκόσμια και υλικά δεν μπορεί να μιλήσει έτσι, γιατί πώς μπορεί αυτό το μονοπάτι να είναι το αληθινό μονοπάτι, όταν ο πλούσιος σε αυτήν την εποχή δεν μπορεί να πάρει πλούτη από εδώ μαζί του και μετά το θάνατο γίνεται φτωχότερος από τον φτωχό Λάζαρο. Το μονοπάτι της αλήθειας είναι το αιώνιο. Αν θέλουμε να βαδίσουμε στο μονοπάτι της αλήθειας, ας γίνουμε ξένοι στον κόσμο και ας αρχίσουμε να ζούμε με πίστη. Αυτός που ζει με πίστη ζει στον Θεό, που είναι ο μόνος αληθινός. αλλά αυτός που είναι αφοσιωμένος στον κόσμο μόνο «περπατά με τον τρόπο» (Ψαλμ. 39:7), και η αλήθεια (πραγματικότητα) σύντομα θα τον αποκαλύψει». Ποιος είναι για εμάς ο δρόμος της αλήθειας; – Η κατά το Ευαγγέλιο ζωή, στο πνεύμα της χριστιανικής πίστης. Ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός είναι και η Αλήθεια και η Οδός. Ακολούθησε τον Κύριο Χριστό και θα περπατήσεις το μονοπάτι της αλήθειας. Αλλά βεβαιωθείτε ότι είναι η ίδια η δράση και όχι μόνο το όνομα. «Δεν θα πει όλοι: Κύριε, Κύριε, θα εισέλθει στη βασιλεία, αλλά θα κάνει το θέλημα του ουράνιου Πατέρα» (Ματθαίος 7:21). Πραγματικά μπείτε στο μονοπάτι της αλήθειας και μην φαίνεται απλώς να περπατάτε κατά μήκος του. «Θέλησα το μονοπάτι της αλήθειας» - το διάλεξα με όλη μου τη θέληση, όλη μου η θέληση είναι μέσα σε αυτό, και δεν μπαρκάρει πια (σύρεται) εδώ κι εκεί. Μέχρι την κυριαρχία του καλού, πριν από την κυριαρχία του φωτός της αλήθειας μέσα, η θέληση συνεχίζει να διπλασιάζεται. Σε κάθε έργο, η συνείδηση, ήδη φωτισμένη και ζωντανή από το φως του Ευαγγελίου και της χάριτος, υποδεικνύει μια ευσεβή πορεία δράσης. αλλά νιώθεις ότι από το πουθενά έρχονται προτάσεις που είναι εντελώς αντίθετες από αυτόν και κάποιος μπαίνει σε διαμάχη με τη συνείδησή του. Το να θυμόμαστε την προϋπόθεση της συγχώρεσης στη μετάνοια - τον όρκο να είμαστε πιστοί στο θέλημα του Θεού, τη θέληση, αν και απέχει πολύ από το να συμφωνούμε με αυτές τις εξωγήινες προτάσεις, αλλά όλα κοιτάζουν πίσω, όχι χωρίς κάποια έλξη στα καζάνια της Αιγύπτου (Έξοδος 16:3), - σημαίνει διπλή. Αυτός ο διπλασιασμός είναι ένα σημάδι ότι μέσα, στα βάθη της ύπαρξής μας, το έργο της μεταστροφής δεν έχει ακόμη τελειώσει. εξακολουθούν να υπάρχουν τα φόντα μιας εξωγήινης ζωής, σαν βλαστάρια, θρυμματισμένα, αλλά έτοιμα να ανθίσουν αμέσως, αρκεί να τους δώσεις χώρο. Η μέχρι τότε σωφρονιστική κατάσταση δεν έχει ακόμη τελειώσει, και ως εκ τούτου, το έργο της μετάνοιας δεν έχει ακόμη ολοκληρωθεί, η παρηγορητική φωνή δεν ακούγεται ακόμη μέσα: «συ συγχωρούνται οι αμαρτίες σου» (Ματθαίος 9:2). Αλλά όταν αυτό περάσει, όλα τα ακάθαρτα θα εξατμιστούν, η τέρψη του εαυτού θα σβήσει, τα πάθη θα σιωπήσουν - τότε δεν θα υπάρχει πια διαίρεση. τότε θέλει με όλη την πληρότητα της θέλησής του για κάθε καλή πράξη που παρουσιάζεται. Αυτό θυμάται ο προφήτης, προφανώς με πνευματική χαρά και χαρά. «Και δεν ξέχασα τη μοίρα Σου». «Κατάδεψες, λέει ο μακαριστός Αυγουστίνος, τον δρόμο της αλήθειας, σύμφωνα με τον οποίο η πεθερά σου, και η μοίρα σου, για να μην ξεχάσεις την πεθερά σου». Όταν θυμόμαστε τα πεπρωμένα του Θεού, υπάρχει ενθουσιασμός και υποστήριξη για τη θέληση του αληθινού μονοπατιού. Η ενατένιση των πεπρωμένων του Θεού εντυπώνει στη συνείδηση ​​το αναπόφευκτο αυτού του μονοπατιού και δεσμεύει τη βούληση. Γι' αυτό του εύχεται, αποφασιστικά, χωρίς δισταγμό· επιβάλλει στον εαυτό του το νόμο να ακολουθεί σταθερά αυτόν τον δρόμο. Τι είναι όμως αυτά τα πεπρωμένα; - Ολόκληρη η πορεία των κρίσεων του Θεού ή οι προσδιορισμοί της προνοητικής θέλησης του Θεού για εμάς, από τη στιγμή που ήταν ευχάριστο στον Θεό να τις αποκαλύψει, μέχρι το σημείο που κάποιος εισέρχεται με συνείδηση ​​σε πλήρη ενατένιση τους, χωρίς να αποκλείει από αυτόν τον κύκλο αυτό που βλέπει να έχει επιτευχθεί στον εαυτό του. με άλλα λόγια ολόκληρη η οικονομία της σωτηρίας της φυλής μας και της σωτηρίας αυτού που το λέει αυτό. Αυτά τα πεπρωμένα του Θεού φαίνονται στην αρχή της μετάνοιας, αλλά με πολύ γενικούς όρους. Όταν ένας άνθρωπος που έχει μετανοήσει ευσυνείδητα περνά τη σωφρονιστική κατάσταση, γίνεται όλο και πιο ξεκάθαρος και, όταν γίνεται ξεκάθαρος, συνδέεται με τη συνείδηση, τόσο για όλους όσοι σώζονται, όσο και για τον ίδιο τον καθαριζόμενο. Τέλος, είναι όλα καθαρά ορατά και συγχωνεύονται με τη συνείδηση ​​έτσι ώστε να αποτελούν αναπόσπαστο μέρος της. Ακριβώς όπως όποιος αναγνωρίζει ξεκάθαρα τον εαυτό του ως άνθρωπο έχει επίγνωση του εαυτού του και των πάντων γύρω του, έτσι και κάποιος που έχει εξαγνιστεί αναγνωρίζει ξεκάθαρα ολόκληρη τη σειρά των κρίσεων του Θεού και τη θέση του ανάμεσά τους. Το όλο πράγμα είναι τόσο συνωστισμένο στη συνείδησή του που δεν μπορεί να το ξεχάσει. Όπως θυμάται τον Θεό και τον εαυτό του μέσα Του, έτσι θυμάται και τη μοίρα του Θεού. «Αυτοί», λέει ο Anfim, δεν αφήνουν ποτέ τις σκέψεις του. περιστρέφονται πάντα μπροστά στα μάτια του μυαλού του». Το προηγούμενο - «θα» με αυτό - το «να μην ξεχνάω» είναι σε άμεση σύνδεση, ως απαραίτητη συνέπεια, στο πνεύμα της ηθικής αναγκαιότητας. Αυτός που μπαίνει στη γνώση των κρίσεων του Θεού είναι πεπεισμένος με ακαταμάχητα στοιχεία ότι όλα είναι χτισμένα σύμφωνα με το θέλημα του Θεού και ότι αυτό το θέλημα, όπως όρισε κάτι, ας είναι: κανείς και τίποτα δεν μπορεί να το αλλάξει ή να το καταργήσει πολύ. Τοποθέτησε τη συσκευή της σωτηρίας έτσι κι εκεί, και τίποτα δεν μπορεί να κλονίσει αυτή τη θέση. Ενεργήστε είτε όπως θα έπρεπε, είτε παραμείνετε έξω από αυτούς που σώζονται και, ως εκ τούτου, πηγαίνετε στην καταστροφή. Όταν η επιβεβαίωση αυτού καταλαμβάνει τη συνείδηση, όπως, για παράδειγμα, τη συνείδηση ​​κατά τη διάρκεια της ημέρας ότι είναι μέρα, και τη νύχτα τη συνείδηση ​​ότι είναι νύχτα, τότε κάποιος που έχει ισχυρή αίσθηση αυτοσυντήρησης, όπως θα έπρεπε να είναι σε ένα μετανοημένο άτομο, δεν μπορεί να διστάσει. Πηγαίνει εντελώς στο πλευρό των αποφασισμών του Θεού, ενώνεται μαζί τους, τους θέλει και υπάρχει ένα τέλος στον δισταγμό. Μαστίγωμα, πλανάρισμα με σιδερένια νύχια, καμμένοι φούρνοι - τίποτα! Ολόκληρο το είναι του αγκαλιάζεται από την αλήθεια ότι μπορεί είτε να σταθεί και να σωθεί, είτε να κλονιστεί και να χαθεί. Τέτοια είναι η δύναμη της ηθικής αναγκαιότητας! Ο ορατός κόσμος στέκεται, συγκρατημένος από φυσική ανάγκη. Ο ηθικός κόσμος ρέει με τάξη, συγκρατημένος από ηθική αναγκαιότητα, αποτυπωμένος στη συνείδηση ​​και τη θέληση των εκλεκτών από την παντοκρατορική δεξιά του Παναγία Θεού, που θέλει να σωθούν όλοι έτσι και όχι αλλιώς. Ψαλμ.119:31. Προσκολλώ στη μαρτυρία Σου, Κύριε, μη με ντροπιάζεις. Η διάσπαση της θέλησης τελειώνει τη στιγμή που κάθε συμπάθεια για τους αμαρτωλούς και παθιασμένους εξαφανίζεται. Ο πόλεμος κατά της αμαρτίας και των παθών κηρύσσεται τη στιγμή της μετάνοιας. αλλά αυτό επιτυγχάνεται με ανώτερη θέληση, και η καρδιά δεν αποσπάται ξαφνικά από τις συνήθεις απολαύσεις της. Είτε το μάτι βλέπει, το αυτί ακούει, είτε κάτι από το παρελθόν έρχεται στο μυαλό, η συμπάθεια γι' αυτό γίνεται αισθητή στην καρδιά, αν και το πνεύμα, η υψηλότερη πλευρά της φύσης μας, παρατηρώντας αυτό, το κατηγορεί αμέσως. Αλλά ξαφνικά δεν μπορείτε πραγματικά να απομακρυνθείτε. Η σταθερότητα της αντίστασης στο κακό καταστέλλει, ωστόσο, όλο και περισσότερη τέτοια συμπάθεια, αναζωογονώντας αντίθετα τη δυσαρέσκεια, την ενόχληση και τον θυμό για αμαρτωλές αναζωπυρώσεις. Τέλος, ο θυμός και ο εκνευρισμός καλύπτουν όλη την περιοχή του παθιασμένου. Αυτό είναι σημάδι ότι όλα τα νήματα που το συνέδεαν με την αμαρτία έχουν αποκοπεί από την καρδιά. Αυτός ο διαχωρισμός της καρδιάς από την αμαρτία δεν γίνεται μόνος του, αλλά συνοδεύεται πάντα από προσκόλληση στο αντίθετο καλό. Πάνε μαζί, και όσο δυνατός είναι ο ένας, τόσο δυνατός είναι και ο άλλος. Η καρδιά δεν μπορεί να είναι χωρίς στοργή: αυτή είναι η φύση της. Η αποκόλληση από το ένα, προσκολλάται στον άλλο, και είναι αδύνατο να διακρίνει κανείς αν το σχίσιμο παράγει αποκήρυξη ή η απάρνηση δίνει ελευθερία στο σχίσιμο. Έτσι, όταν όλες οι αμαρτωλές συμπάθειες αποβληθούν από την καρδιά, πράγμα που αποδεικνύεται από τον θυμό ενάντια σε κάθε τι αμαρτωλό, τότε συντελείται ταυτόχρονα η πλήρης προσκόλληση σε κάθε τι καλό. Ένας πρεσβύτερος ρωτήθηκε: πώς αποδεικνύεται ότι οι αμαρτίες κάποιου συγχωρούνται; Ο γέροντας απάντησε: «Αν τους μισούσε». Την ίδια λύση προτείνει ο Μέγας Βασίλειος. Εάν αυτό το μίσος ταυτίζεται με την προσκόλληση στην καλοσύνη, και αν κάποιος μπορεί να πει για τον εαυτό του ότι έχει προσκολληθεί σε ό,τι είναι καλό, μπορεί να είναι απόλυτα βέβαιος ότι οι αμαρτίες του έχουν συγχωρεθεί. Το βάρος της μετάνοιας τελείωσε... Στους αρχαίους θρύλους διαβάζουμε ότι όταν κάποιος, έχοντας αμαρτήσει πολύ, μετάνιωνε και, αφού εξομολογήθηκε τις αμαρτίες του στους πρεσβυτέρους, ζητούσε θεραπεία, τον πήγαιναν σε ένα απόμερο κελί και, αφού του έμαθαν τους κανόνες, τον έκλειναν σε αυτό. Πέρασε ένα ορισμένο χρονικό διάστημα: η μετάνοια ολοκλήρωσε το έργο της και η μετάνοια ακούστηκε δυνατά: «Ο Κύριος δέχτηκε τη μετάνοιά σου, οι αμαρτίες σου συγχωρήθηκαν». Το ίδιο συμβαίνει εσωτερικά σε κάποιον που, έχοντας μισήσει την αμαρτία, προσκολλάται στις μαρτυρίες του Θεού. Όχι από έξω, αλλά από μέσα του, η επιβεβαίωση που λέγεται από πάνω στη συνείδησή του πρέπει να ακουστεί ότι οι αμαρτίες του συγχωρήθηκαν - και ένας τέτοιος δεν θα ντρέπεται. Ιδού τι γράφει σχετικά ο Άγιος Αμβρόσιος: «Εκείνος που, αν και έκανε πολλά επαίσχυντα, ζήτησε συγχώρεση από τον Χριστό Κύριο, δεν θα ντροπιαστεί, γιατί σε έναν τέτοιον λέγεται: «Οι αμαρτίες σου συγχωρούνται... πήγαινε με ειρήνη». Δεν θα ντροπιαστεί όταν η άφεση των αμαρτιών γίνει μέσα του με πράξη - όταν του αφαιρεθεί όχι μόνο η αμαρτία, αλλά και το πάθος της αμαρτίας - όταν η αλήθεια απορρίπτει όλες τις αναλήθειες, το θάρρος - φόβο, αποχή - ακαθαρσία, ώστε η άφεση (απόρριψη) των αμαρτιών να είναι όχι μόνο για λίγο, αλλά για πάντα. Ο Χριστός θα έρθει στην ψυχή σου, ο Ιησούς θα κατοικήσει στο μυαλό σου και δεν θα υπάρχει πλέον χώρος για αμαρτία στη σκηνή της καρδιάς σου». Τα λόγια του Αγίου Αμβροσίου μεταφέρουν την προσοχή μας στον επόμενο αιώνα, πριν από τον θρόνο της κρίσης του Θεού. Ο μακαριστός Άνθιμος Ιεροσολύμων το εκφράζει πιο ευθέως: «Όποιος με αυτόν τον τρόπο προσκολλάται στις μαρτυρίες του Θεού, ο Κύριος δεν θα τον ντροπιάσει την ημέρα της κρίσεως». Σε αυτή την περίπτωση, οι λέξεις «μη με ντροπιάζεις» εκφράζουν την ακλόνητη ελπίδα ενός πιστού που έχει εργαστεί ευσυνείδητα στον εαυτό του: «και δεν θα με ντροπιάσεις, Κύριε». Αυτή η ελπίδα είναι αναπόσπαστο μέρος του πνεύματος αυτού που σώζεται. Χωρίς αυτό, το έργο της σωτηρίας δεν μπορεί να ξεκινήσει, πολύ περισσότερο να συνεχιστεί. Εκεί όμως ήταν στα σπάργανα και τώρα έχει ωριμάσει. Αν είναι αλήθεια ότι η ψυχή είναι αποτυπωμένη με ίχνη αμαρτιών και παθιασμένες κλίσεις, ότι είναι καλυμμένη με αυτά, ώστε αν εμφανιστεί γυμνή από το σώμα που την καλύπτει, μπροστά σε όσους μπορούν να τη δουν και θα τα διαβάσουν όλα χωρίς ειδικές οδηγίες, τότε τι ντροπή περιμένει τις ψυχές που δεν έχουν εξαγνιστεί όταν εμφανιστούν ενώπιον του οικείου αγγέλου τους. αυτό. Δεν μπορούμε καν να το φανταστούμε αυτό τώρα. και ο Σωτήρας δεν απεικόνισε, αλλά είπε μόνο ότι θα τους ήταν τόσο δύσκολο που θα προτιμούσαν να τους συντρίψουν τα βουνά παρά να στέκονται με τέτοια ντροπή μπροστά στα μάτια όλων. Γι' αυτό ο προφήτης, έχοντας λάβει την επιβεβαίωση της απομάκρυνσης όλων των ακαθαρσιών από τη φύση του και συνειδητοποιώντας ότι παντού υπάρχει μια ιδιότητα αγάπης για την ολόπλευρη καλοσύνη, με πνευματική χαρά μαρτυρεί την αδιάντροπη ελπίδα του: "μην ντροπιάζεις!" - και είμαι σίγουρος ότι δεν θα ντραπώ. Μετά από αυτό, τα καθαρά μάτια των αγίων δεν θα δουν τίποτα επαίσχυντο σε μένα, και δεν θα ντραπώ να σταθώ ανάμεσα στους οικοδεσπότες τους. Ο Άγιος Ιλαρίιος γράφει: «Αυτός λαμβάνει συγχώρεση των προηγούμενων αμαρτιών που προσκολλάται στις μαρτυρίες του Θεού. Ο λόγος του Κυρίου λέει το εξής: «Ιδού, οι ανομίες σας αφαιρούνται σαν σύννεφο, και οι αμαρτίες σας σκοτίζονται» (Ησ. 44:22). μαρτυρία." Αλλά αυτός που μιλάει έτσι μένει ακόμα εδώ, ακόμα στο δρόμο, ακόμα στη θάλασσα και όχι στην προβλήτα. Ναυάγια συμβαίνουν επίσης κοντά στην ακτή. οι ληστές μπορούν να σε αρπάξουν και να σε ληστέψουν στη γωνία του σπιτιού σου. Ενώ ένα άτομο είναι ζωντανό, δεν μπορεί παρά να φοβάται τις επιθέσεις του εχθρού και να αισθάνεται την ανάγκη για βοήθεια εναντίον τους. Η αυθάδεια του εχθρού έμπαινε ξανά στις πρώην ψυχές που είχαν ξεκουραστεί, ήδη σαρώσει και απομακρυνθεί. Από αυτή την άποψη, «να μην ντρέπεσαι» θα σημαίνει αυτό: τώρα, σε ευχαριστώ, Κύριε, όλα διορθώθηκαν και βελτιώθηκαν σύμφωνα με το θέλημά Σου. αλλά φοβάμαι ότι ο εχθρός με κάποιο τρόπο θα ξαναμπεί κρυφά και θα ανατρέψει ολόκληρο τον σχηματισμό μου. Ξέρει ήδη πώς να με χειριστεί. Μη με ντροπιάζεις, Κύριε, και μη προδώσεις στους εχθρούς την ψυχή που σε εξομολογείται. «Μη με ντροπιάζεις», συνεχίζει ο μακαριστός Αυγουστίνος, άφησέ με να ρέω εκεί που ρέω, άφησέ με να πετύχω αυτό που αγωνίζομαι, αφού αυτό δεν είναι έργο ούτε πρόθυμου ούτε ρέοντος, αλλά ελεήμονος Θεού. Είμαι απόλυτα προσκολλημένος στις εντολές Σου και είμαι έτοιμος να κάνω με αγάπη κάθε καλή πράξη που έρχεται στο δρόμο μου, αλλά η επιθυμία και η αναζήτηση είναι δικά μου, και η δύναμη είναι δική σου. Βάζω όλη μου την ελπίδα στη δική Σου, πάντα έτοιμος να βοηθήσω όσους Σε αναζητούν - μη με ντροπιάζεις. Δώσε μου να ενεργώ με όλη την πληρότητα της προσήλωσής μου στις εντολές Σου. Γέμισε με με τη δύναμή Σου, για να μη μου συμβεί κατά κάποιον τρόπο το ίδιο που συμβαίνει σε κάποιον που, έχοντας αρχίσει να χτίζει ένα σπίτι, δεν μπορεί να το ολοκληρώσει, ή σε κάποιον που, σπεύδοντας να ξεκινήσει έναν πόλεμο, αποδεικνύεται ανίκανος να το κάνει». Η ελπίδα ότι Αυτός που ξεκίνησε το έργο της σωτηρίας μέσα μας θα το φέρει στο τέλος και μέσα από όλες τις ανομοιομορφίες της ζωής θα μας οδηγήσει με επιτυχία στις πύλες του θανάτου και μέσω αυτών σε μια αδιάντροπη εγκατάσταση στο πλήθος των δοξασμένων, προκύπτει από την αρχή της στροφής προς τον Θεό. Μαζί με το έργο του να πλησιάσουμε τον Θεό, μεγαλώνει και βασίζεται πρωτίστως στη συνείδηση ​​ότι από την πλευρά μας ό,τι υπήρχε στη δύναμή μας έχει ήδη τεθεί σε εφαρμογή. Και ο Θεός δεν δείχνει ιδιαίτερη βοήθεια όσο ένα άτομο έχει ακόμα τις δικές του δυνάμεις που δεν έχουν χρησιμοποιηθεί, γιατί και αυτές είναι από τον Θεό. Ο προφήτης λέει τώρα κάτι σαν αυτό: Έχω ήδη κάνει ό,τι είναι δυνατό, έχω εξαντλήσει τη δύναμή Σου που μου δόθηκε στη φύση μου. Δεν μπορώ να κάνω ούτε ένα βήμα παραπέρα, αλλά απομένουν πολλά ακόμα. Έλα τώρα σε μένα με ειδική βοήθεια και βοήθησέ με να ολοκληρώσω το έργο που άρχισα, το οποίο είναι ευρύ, σύμφωνα με το ίδιο σου το περίγραμμα. Θα φοβάμαι ακόμα και στον εαυτό μου ότι, έχοντας αρχίσει να ενεργώ σύμφωνα με ένα τόσο ευρύ σχέδιο, θα σταματήσω στα μισά του δρόμου. Τώρα αρχίζει η πραγματική δράση, όταν θα ενεργήσετε Εσείς και όχι εγώ. Ψαλμ.119:32. Το μονοπάτι των εντολών Σου κυλούσε όταν μεγάλωσες την καρδιά μου. "Tekoh" - έτρεξε, δηλαδή, κατά μήκος του μονοπατιού των εντολών Σου, απελευθερώθηκε, βγήκε σε έναν μεγάλο ευρύχωρο δρόμο. Πριν, τα χέρια και τα πόδια ήταν μπλεγμένα, και ο δρόμος ήταν ανώμαλος και ακανθώδης. τώρα ο δρόμος είναι ευρύχωρος και ομαλός και τα χέρια και τα πόδια σου ελεύθερα. Όταν παύσει η διάσπαση της θέλησης και πεθάνει η συμπάθεια για την αμαρτία και τα πάθη, τότε μέσα δεν υπάρχουν άλλα εμπόδια για να κάνουμε το καλό για να ευχαριστήσουμε τον Θεό. Όλοι ξέρουν πώς δένουν τα πάθη, ακόμα κι αν δεν έχουν λάβει ακόμη την ελευθερία που υμνείται εδώ. Το προσωπικό συμφέρον (οι ανάγκες για τον εαυτό του) δεσμεύει τη γενναιοδωρία, την αυτολύπηση - κάθε είδους αποχή, πολλή φροντίδα και ανησυχία (δεν υπάρχει χρόνος) - αποχή από τα πάντα για μια συνομιλία με τον Θεό στην προσευχή. Έτσι, κάθε καλή πρωτοβουλία που αναδύεται στην καρδιά δεσμεύεται αμέσως από το αμέσως αναδυόμενο αντίθετο κακό συναίσθημα και το θέμα είτε εγκαταλείπεται εντελώς είτε διακόπτεται για λίγο. Αυτές οι αντιστάσεις στο καλό προέρχονται από τη συμπάθεια της καρδιάς για την αμαρτία και από τη διχασμένη θέληση. Όταν παγώνουν, τότε παύουν οι αντιστάσεις μέσα, κι αν μερικές φορές έρχονται από αλλού (από κάπου), τότε δεν έχουν καθοριστική δύναμη, και κάθε καλό, συλληφθεί και εκπληρωμένο, πρόθυμα, γρήγορα, ζωηρά, με ευχαρίστηση και χαρά. Ο λόγος για την ταχύτητα στην πορεία των εντολών είναι η γεμάτη χάρη επέκταση της καρδιάς. Η χάρη του Θεού είναι εγγενής στην καρδιά από το πρώτο λεπτό της αφύπνισης του αμαρτωλού. Στο βάπτισμα ή στη μετάνοια, εισέρχεται μέσα και κατοικεί σε έναν άνθρωπο, αλλά δεν ασκεί την πλήρη δράση της, δεν αποκαλύπτεται στη συνείδηση ​​του σώζοντος, μέχρι να καθαριστεί η καρδιά του, αν και κυρίως με τη δική της δράση, αλλά ως αποτέλεσμα των προσπαθειών του ίδιου του ατόμου. Αυτή η φορά είναι τοκετός, ή μια κατάσταση μέθης. Είτε η κανονική μετάνοια επιβάλλεται σε κανέναν είτε όχι, κανείς δεν μπορεί να ξεφύγει από την εσωτερική μετάνοια και κανείς δεν μπορεί να καθορίσει το χρονικό όριο για αυτήν. Εκεί όλα πάνε μόνα τους, ο νόμος θεσπίζεται από τη σχέση ελευθερίας και χάρης. Και όταν τελειώνει αυτός ο όρος, η χάρη λάμπει στην καρδιά, και η καρδιά γίνεται πλατιά, πλατιά... Αυτό είναι ταυτόχρονα με τη διακοπή της διάσπασης της θέλησης και τη συμπάθεια της καρδιάς για την αμαρτία, γιατί μόνο τότε η καρδιά γίνεται καθαρή, άξια της υποδοχής του Πνεύματος. Μια καθαρή καρδιά δημιουργείται, και ένα σωστό πνεύμα ανανεώνεται στη μήτρα αυτού που σώζεται. Οι Άγιοι Πατέρες απεικονίζουν με λεπτομέρεια αυτά τα δύο ταυτόχρονα φαινόμενα στην πνευματική ζωή. Ο Άγιος Ιλαρίιος γράφει: «Όλα πάνε καλά για τον προφήτη. Πρώτα είπε: «Άφησε το μονοπάτι της αναλήθειας», μετά: «Επέλεξα τον δρόμο της αλήθειας», περαιτέρω: «κολλάμε στη μαρτυρία Σου», τώρα τελειώνει: «Ο δρόμος των εντολών Σου κύλησε όταν μεγάλωσες την καρδιά μου». Αυτό επιτεύχθηκε σταδιακά. Όλα τα προηγούμενα πράγματα έγιναν για να μπορέσουμε να ακολουθήσουμε ελεύθερα το μονοπάτι των εντολών του Θεού. Αλλά το μονοπάτι που οδηγεί στο στομάχι είναι και στενό και λυπηρό - στενό γιατί πρέπει να περπατούν με όλη την προσοχή και προσοχή. - είναι λυπηρό γιατί υπάρχουν πολλές θλίψεις και κακουχίες. Αλλά πώς μπορεί ο προφήτης να καυχηθεί ότι έτρεξε έτσι; «Όχι μόνος μου», λέει, «αλλά επειδή μεγάλωσες την καρδιά μου». Ακολούθησε ελεύθερα το μονοπάτι του Κυρίου αφού άρχισε να είναι πλατύκαρδος. Δεν ήταν σε θέση να επιδοθεί με αυτόν τον τρόπο προτού ο ίδιος γίνει μια ευρύχωρη κατοικία αντάξια του Θεού». Ο μακαριστός Αυγουστίνος φαντάζεται τον προφήτη σαν να ακούει μια ερώτηση από ψηλά: «Πώς ακολούθησες το μονοπάτι των εντολών του Κυρίου — μπορεί πραγματικά να είναι μόνος σου; «Όχι, Κύριε», απάντησε, «αφού μεγάλωσες την καρδιά μου», όχι μόνο με τη θέλησή μου, σαν να μην χρειαζόμουν τη βοήθειά Σου, αλλά επειδή μεγάλωσες την καρδιά μου. Οι εντολές Του, που δεν καταπιέζονται από τον φόβο της τιμωρίας, αλλά επεκτείνονται με αγάπη και ευχαρίστηση σε αυτές, ο ίδιος ο Θεός μας υπόσχεται αυτό το εύρος: «Θα κατοικήσω μέσα σε αυτές», λέει, «και θα περπατήσω» (Β΄ Κορ. 6:16). (Ρωμ. 5:5) Ο Άγιος Αμβρόσιος επισημαίνει εδώ μερικές άλλες αποχρώσεις: «Δεν θα μπορούσε να γίνει πεθερά με αυτόν τον τρόπο, αν η καρδιά του ήταν συμπιεσμένη και καταπιεσμένη. Σε όσους κινούνται στο μονοπάτι του Κυρίου, ο απόστολος, αφού είπε για τον εαυτό του εκ των προτέρων: «άπλωσε την καρδιά μου», λέει, «άπλωσε» (Β Κορ. 6:11). Η καρδιά πρέπει να είναι η πιο ευρύχωρη για να χρησιμεύσει ως κατοικία για τον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα, ώστε ο Θεός Λόγος, ερχόμενος και σπρώχνοντας την πόρτα της καρδιάς, να μην τη βρει στριμωγμένη και να αρνηθεί να κατοικήσει σε αυτήν. 9:24 Μόνο αυτός που ρέει με αυτόν τον τρόπο τα καταφέρνει, και μόνο αυτός μπορεί να πει: «Το ρέμα τελείωσε» (2 Τιμ. 4:7), κύλησε με επιτυχία, γιατί κύλησε σαν καλό άλογο». Μια καθαρή καρδιά εκπληρώνει τη χάρη του Πνεύματος. Μαζί με αυτό, η αγάπη ξεχύνεται στην καρδιά, που αποδεικνύεται από την πλήρη, θεληματική, χαρούμενη και ζωντανή εκπλήρωση όλων των εντολών. Σε αυτόν που το έχει επιτύχει, εκπληρώνεται η παρηγορητική υπόσχεση: «Θα έλθουμε σε αυτόν και θα κατοικήσουμε μαζί του» (Ιωάννης 14:23). Λοιπόν, είναι αυτό το τέλος της ροής; - Όχι, εδώ είναι μόνο η αρχή της πραγματικής ροής, όπως θα έπρεπε να είναι σύμφωνα με την πρόθεση του Θεού εν Χριστώ Ιησού. Μέχρι τώρα, η μετάνοια διαρκούσε με μια μετανοητική κατάσταση και συνίστατο στο να κυριαρχήσουμε όλα τα μέσα που μας δόθηκαν στον Κύριο και να αντιληφθούμε την ελευθερία να ενεργούμε μαζί τους χωρίς εμπόδια. Τώρα πρέπει να ξεκινήσει η ίδια η δράση, καθαρή, και να μην παρεκκλίνει ούτε εκατοστό από τα σχέδια της Θείας Πρόνοιας, που καθορίζει και τη μοίρα του καθενός και τον τρόπο συμμετοχής και δράσης σε αυτήν κάθε ιδιώτη. Αυτός που το πέτυχε ομολογεί ότι ο Θεός εργάζεται ήδη μέσα του, και όπως θέλει και όπως πράττει, και όταν ενεργεί λέει: «Όχι εγώ, αλλά η χάρη που είναι μαζί μου» (Α' Κορ. 15:10). Η πέμπτη οκτώ γραμμή χαρακτηρίζεται από το γράμμα "Ge" - "εδώ". «Εδώ», λέμε, όταν θέλουμε να εκφράσουμε τη βεβαιότητα, την ακρίβεια, το προφανές κάτι, σαν να δείχνουμε, «εδώ, κοίτα». Σε αυτό το οκτάστιχο, ο ιερός προφήτης εκφράζει οπωσδήποτε ποιο είναι το νόημα μιας σωτήριας, θεοάρετης ζωής. Αναπολώντας όλα όσα έχουν ειπωθεί μέχρι τώρα, λέει, λες: αυτό είναι το νόημα! Όλα είναι από τον Θεό. Ζητήστε από Αυτόν το περίγραμμα του καλού μονοπατιού (Ψαλμ. 119:33), και γνώση (Ψαλμ. 119:34) και δύναμη (Ψαλμ. 119:35). Αλλά να ξέρετε ότι όσο κι αν το ζητήσετε, δεν θα το λάβετε αν δεν καταβάλετε κάθε προσπάθεια από μέρους σας. άρα αναζητήστε (Ψαλμ. 119:33), κρατήστε (Ψαλμ. 119:34), επιθυμήστε (Ψαλμ. 119:35). Μόνο ο αμοιβαίος συνδυασμός ελευθερίας και χάρης δίνει μια αληθινή, ευημερούσα ζωή. Ό,τι είναι από τον Θεό είναι πάντα έτοιμο: απλώς μην αποκοιμηθείτε και μην επιδίδεστε στην τεμπελιά. Όταν αναγκάζετε τον εαυτό σας να κάνει οποιοδήποτε καλό, φροντίστε ιδιαίτερα να διασφαλίσετε ότι οι προθέσεις σας είναι αγνές. Οι ακάθαρτες προθέσεις καταστρέφουν την καλοσύνη των καλών πράξεων. Επομένως, μην επιτρέπετε στον εαυτό σας να έχετε εγωιστικές απόψεις όταν κάνετε καλό (Ψαλμ. 119:36). Μην ανακατεύεστε σε αυτό τα πάθη και τις απολαύσεις της ματαιοδοξίας (Ψαλμ. 119:37). Αφήστε τον φόβο του Θεού μόνο να σας εμπνεύσει σε όλα (Ψαλμ. 119:38). Ταυτόχρονα, όμως, να θυμάσαι ότι όσο κι αν φροντίζεις τον εαυτό σου, σκέψεις που είναι υποτιμητικές για εσένα θα ξεφύγουν: μετανοήστε για αυτές, και καθώς πολλές από αυτές δεν τις προσέξετε, και άλλες, ακόμη και τώρα, όταν το μάτι σας ορμάει στην καρδιά, ίσως κρύβονται εκεί με το πρόσχημα κάποιου καλού, μετά μετανοείτε ασταμάτητα. Αφήστε τη μετάνοια να είναι το υπόβαθρο της ζωής σας (Ψαλμ. 119:39). Έπειτα, έχοντας παραδοθεί στα χέρια του Θεού, πες: με όλη μου την επιθυμία θέλω να σε ευχαριστήσω, Κύριε (Ψαλμ. 119:40). Ψαλμ.119:33. Κατάθεσέ μου, Κύριε, την οδό των δικαιολογιών Σου, και θα αναζητήσω και θα αφαιρέσω. «Ξάπλωσε, δίδαξε», αποτύπωσε στη συνείδησή μου, υποδείξτε οπωσδήποτε τι πρέπει να κάνω, για να μην χαθώ σε εικασίες και εικασίες, αλλά να τα δω όλα καθαρά. Σε άλλους ψαλμούς ο προφήτης λέει: «Κύριε, όρισε με κατά την οδό Σου» (Ψαλμ. 26:11), «Δίδαξέ με, Κύριε, κατά την οδό Σου, και θα περπατήσω στην αλήθεια Σου» (Ψαλμ. 85:11). Το σκοτάδι και η αβεβαιότητα είναι αφόρητα. Ο μακαριστός Θεοδώρητος γράφει: «Πάντα, λέει ο προφήτης, χρειάζομαι τον φωτισμό και τον νόμο Σου, για να γνωρίσω το μονοπάτι των δικαιολογιών Σου και να βαδίσω κατά μήκος του ανεμπόδιστα». Ίσως όμως, σημειώνει ο Bellarmine, ο προφήτης εκφράζει με αυτό την επιθυμία όχι τόσο να του πουν ο νόμος, αλλά να εσωτερικευθεί ο νόμος από όλες τις δυνάμεις του όντος, ώστε να γίνει νόμος για όλες τις δυνάμεις της ψυχής, να είναι ο κυρίαρχος τρόπος δραστηριότητας, γενικά και εν μέρει. Όταν δίνεται τέτοια σαφήνεια του νόμου, και ακόμη περισσότερο τέτοια δύναμη μέσα σε αυτόν, τότε είναι φυσικό για εκείνον που επιδιώκει να ευαρεστήσει τον Θεό να μην αναζητά τίποτα περισσότερο από την εκπλήρωσή του ανά πάσα στιγμή και σε όλες τις περιπτώσεις όπου ανοίγεται η ευκαιρία να τον εφαρμόσει. Ο Προφήτης προσθέτει: «Θα αναζητήσω και θα αφαιρέσω». Μόνο εγώ θα έχω τη φροντίδα και την προσπάθεια να ικανοποιήσω τον νόμο. «Ένα πράγμα», λέει ο Ωριγένης, ζητά από τον Θεό και άλλο υπόσχεται να φέρει από τον εαυτό του. Εσύ, λέει, Κύριε, θέσε για μένα το μονοπάτι των δικαιολογιών Σου. και θα αφιερώσω όλο τον χρόνο της ζωής μου για να το αναζητήσω». Ο Άγιος Αμβρόσιος αναπαριστά αυτόν τον νόμο του Θεού πολύ γραφικά. «Οι πολεμιστές σε μια εκστρατεία δεν ελέγχουν τη δική τους πρόοδο, αλλά λαμβάνουν ένα πρόγραμμα από τον αρχηγό του βασιλιά για το πού και πώς να πάνε και το τηρούν αυστηρά. Μόνο τότε βρίσκουν τα πάντα έτοιμα στο δρόμο. Αν κάποιος από αυτούς πάει από την άλλη πλευρά, δεν θα λάβει ούτε φαγητό ούτε θα βρει διαμέρισμα. στάσεις: τρεις μέρες, για παράδειγμα, και η τέταρτη για ξεκούραση στην πόλη του Θεού Βλέπουμε ένα πρωτότυπο αυτού στη μετάβαση των Ισραηλιτών από την Αίγυπτο στη Γη της Επαγγελίας. Τα στρατόπεδα αυτής της πομπής περιγράφονται από τον Μωυσή με εντολή του Θεού. Κοίτα, όμως, ποιος ήταν υπεύθυνος για αυτά τα στρατόπεδα, καθώς και για όλες τις διαδρομές; Ο Θεός προπορευόταν κατά τη διάρκεια της ημέρας σε μια στήλη από σύννεφα, δροσίζοντας όσους περπατούσαν, και τη νύχτα σε μια στήλη φωτιάς, σκορπίζοντας το σκοτάδι και φωτίζοντας το δρόμο. Η κολόνα, άλλοτε της φωτιάς, άλλοτε του σύννεφου, ήταν ο νομοθέτης του μονοπατιού. Ο Θεός τους μίλησε από τον στύλο. Εκεί που έπρεπε να ξεκουραστεί ο κόσμος από τον κόπο του ταξιδιού, εκεί σταμάτησε η κολόνα και δεν προχώρησε παραπέρα. Όταν ήρθε η ώρα να πάει, η κολόνα σηκώθηκε και πήγε εκεί που έπρεπε να πάει ο κόσμος. Αυτός ο στύλος ήταν ένα πρωτότυπο του Κυρίου Ιησού, που έπρεπε να έρθει (και ήρθε) πάνω σε ένα «ελαφρό σύννεφο», όπως είπε ο Ησαΐας (Ησ. 19:1), δηλαδή μέσω της ενσάρκωσης στην Παναγία, που ήταν φως, λόγω της καθαρότητας της παρθενίας της και της επισκίασης του Αγίου Πνεύματος. Ας παραδώσουμε επίσης την πορεία μας στην καθοδήγηση του Κυρίου Ιησού. ας είναι οι εντολές Του ο νόμος του δρόμου μας. Αυτός που ακολουθεί το δρόμο των εντολών Του αναπαύεται στο κουβούκλιο του Χριστού. Η νύφη τραγούδησε επίσης γι' αυτό σε τραγούδια: «Επόθησα και κάθισα κάτω από τη σκιά Του» (Άσμα 2:3). Κάθε ψυχή μπορεί να μιλήσει έτσι, όπως και ολόκληρη η σύναξη των Χριστιανών - η Εκκλησία. Είναι ο Βασιλιάς, είναι ο Ηγέτης μας και έχει τακτοποιήσει όμορφα τα πάντα στο μονοπάτι και την πορεία μας. Αν στην πορεία συμβεί κάτι θλιβερό ή ενοχλητικό, κάτι που είναι πέρα ​​από τις δυνάμεις μας, Αυτός, ως αρχηγός μας, γλυκαίνει τη θλίψη, διευρύνει τις στριμωγμένες συνθήκες και δίνει δύναμη και δύναμη στην αδυναμία. Εάν ένας επίγειος βασιλιάς ξέρει πώς να παρέχει όλα όσα χρειάζονται οι στρατιώτες του, δεν ξέρει ο Πανάγαθος Θεός τι χρειάζονται οι υπηρέτες Του και πώς να τους το παραδώσει; Έτσι δροσίζεται κάθε ψυχή κάτω από το κουβούκλιο του Χριστού Κυρίου, τραγουδώντας με τη νύφη-άσμα: «Κάτω από το σκέπαστρό του λαχταρήσαμε και καθίσαμε, και ο καρπός Του είναι γλυκός». Την βόσκει σε ένα καταπράσινο μέρος, την ανασταίνει στο νερό του νεκρού, δηλαδή με τη χάρη των Ιερών Μυστηρίων. Περπατώντας πιο πέρα ​​κατά μήκος του αληθινού μονοπατιού, μπαίνει στο μακάριο στρατόπεδο της αγάπης και ομολογεί: «Είμαι πληγωμένος από την αγάπη» (Άσμα 2:5). Υπάρχουν και άλλα στρατόπεδα στα οποία η ψυχή που βαδίζει πιστά προς τον στόχο της μπαίνει με αγάπη — το στρατόπεδο του σταυρού και της ταφής. Και η ψυχή των κακών στρατοπέδων εξαλείφεται. «Ας ακολουθήσουμε το μονοπάτι του βασιλιά, δεν θα στραφούμε ούτε δεξιά ούτε αριστερά, μέχρι να περάσουμε τα σύνορά Σου» (Αριθμ. 20:17), αυτό είπαν οι πρεσβευτές του Μωυσή στον βασιλιά του Εδώμ, δηλαδή στον επίγειο, γιατί όλα στη γη, δεξιά και αριστερά, είναι το στρατόπεδο αγένειας. αγενής. Ο Ισραήλ έπρεπε να τους περάσει χωρίς να σταματήσει για να πετύχει τη σοφία και να στρατοπεδεύσει εκεί, γιατί στο δεξί του χέρι είναι η ζωή και στο δεξί του είναι όλη η ικανοποίηση (Παρ. 3:16). Καλά είπε ο προφήτης: «θέσε το νόμο», δηλαδή βάλε το νόμο μέσα μου, ώστε να μείνει ακίνητος και σταθερός στην καρδιά μου. για να μην ξεσκιστεί από την αγάπη για αυτόν από καμία καταιγίδα αυτού του αιώνα. ώστε με αυτόν τον τρόπο να είναι νόμος για τον εαυτό του, έχοντας μια νόμιμη πράξη γραμμένη στην καρδιά του. «Θα το απαιτήσω», λέει, «και θα το βγάλω». Και είναι αλήθεια, γιατί δεν αναζητείται απλώς κάποιο μικρό πράγμα, αλλά ο παράδεισος, η Βασιλεία του Θεού, η κοινότητα των αγγέλων, οι αιώνια ευλογημένες κατοικίες. Γι' αυτό πρέπει να ψάξει κανείς όχι για μια μέρα, ούτε για δύο, ούτε για αρκετούς μήνες, αλλά πάντα και μέσα από όλα, για να μαζέψει περισσότερο από αυτό που αξίζει ανταμοιβής». Η τελευταία σκέψη για την αποτύπωση του νόμου στην καρδιά αναπτύσσεται με ιδιαίτερη πληρότητα από τον μακαριστό Αυγουστίνο. «Ο Απόστολος λέει ότι ο νόμος δεν ανήκει στους δίκαιους, αλλά στους πονηρούς και στους ανυπάκουους (Α' Τιμ. 1:9-11). Ήταν πράγματι αυτός που λέει εδώ: «Δώσε μου νόμο, Κύριε;» - τι είναι αυτοί για τους οποίους, σύμφωνα με τον λόγο του Αποστόλου, τέθηκε ο νόμος; - Όχι, αν ήταν έτσι, δεν θα έλεγε παραπάνω: «Ο δρόμος των εντολών Σου είναι ο δρόμος». Τι σημαίνει η προσευχή του - να θεσπίσει νόμο για αυτόν όταν δεν οφείλεται σε δίκαιο άνθρωπο; – Δεν του ανατίθεται με τον ίδιο τρόπο που ανατέθηκε σε έναν ανυπάκουο λαό, σε πέτρινες πλάκες, αλλά σε πλάκες της καρδιάς της σάρκας (Β Κορ. 3:3), όχι σύμφωνα με την Παλαιά Διαθήκη από το όρος Σινά, «γεννώντας έργο» (Γαλ. 4:24), αλλά σύμφωνα με την Καινή, για την οποία γράφει ο προφήτης. Ιερεμίας: «Ερχονται αυτές οι μέρες, λέει ο Κύριος, και θα κάνω μια νέα διαθήκη με τον οίκο του Ισραήλ και τον οίκο του Ιούδα, όχι σύμφωνα με τη διαθήκη που πρόσταξε ο πατέρας τους την ημέρα που θα φάω από το χέρι τους, για να τους βγάλω από τη γη της Αιγύπτου, επειδή δεν έμειναν στη διαθήκη μου, και τους παραμέλησα, είπε. Διότι αυτή είναι η διαθήκη που θα κάνω για τον οίκο του Ισραήλ από αυτές τις μέρες, λέει ο Κύριος, δίνοντας τους νόμους Μου στο μυαλό τους, και θα τους γράψω στις καρδιές τους, και θα είμαι Θεός γι' αυτούς, και θα είμαι εγώ ως λαός» (Ιερ. 31:31-33). Η Παλαιά Διαθήκη, σε πέτρινες πλάκες, αλλά ακριβώς όπως τα άγια παιδιά, τα ελεύθερα παιδιά, τα παιδιά της ύψιστης Ιερουσαλήμ, είναι γραμμένα από το Άγιο Πνεύμα, σαν ένα δάχτυλο, στην καρδιά - όχι ως ένα που φυλάσσεται μόνο στη μνήμη, αλλά ως ένα που είναι έξυπνα γνωστό και εκπληρωμένο με αγάπη, σύμφωνα με το εύρος του φόβου της αγάπης τιμωρίας, και όχι από αγάπη για την αλήθεια, το κάνει άθελά του και όποιος κάνει ό,τι είναι νόμιμο, πιθανότατα έχει την επιθυμία να μην υπάρχει τέτοιος νόμος, αλλά μάλλον εχθρός, όταν θέλει να μην υπάρχει. Ένας τέτοιος δεν μπορεί να πει ότι λέγεται εκ των προτέρων: «Ο δρόμος των εντολών Σου κύλησε όταν μεγάλωσες την καρδιά μου». Διότι τέτοια διεύρυνση της καρδιάς σημαίνει αγάπη, η οποία, σύμφωνα με τον απόστολο, «είναι η εκπλήρωση του νόμου» (Ρωμ. 13:10). Γιατί ζητά να του βάλει το νόμο, όταν, αν δεν του είχε τεθεί, δεν θα ακολουθούσε το δρόμο των εντολών στο πλάτος της καρδιάς του; - Το λέει αυτό γιατί, προσπαθώντας για την επιτυχία, πιστεύει ότι είναι δώρο Θεού. Βάζοντας αυτό το αίτημα μετά το προηγούμενο, τι άλλο ζητά, αν όχι για να ευημερεί όλο και περισσότερο; περισσότερο στη ζωή σύμφωνα με το νόμο; Ονόμασε αυτόν τον νόμο εδώ τον τρόπο δικαίωσης. αλλά δεν υπάρχει άλλος δρόμος και ο δρόμος των εντολών, που είχε ήδη ακολουθήσει όταν η καρδιά του διευρύνθηκε με αγάπη για το νόμο. Έτσι, έχει ήδη περπατήσει, και τώρα θέλει ακόμα να πάει, να συνεχίσει, για να πετύχει την τιμή της ύψιστης κλήσης του Θεού. Γι' αυτό πρόσθεσε: «Θα απαιτήσω και θα αφαιρέσω». Πώς θα αναζητήσει αυτό που έχει, αν δεν είναι έτσι ώστε αυτό που ήδη έχει, το έχει επειδή το κάνει, και αυτό που θα αναζητήσει θα αναζητηθεί μέσα από την επιθυμία για τελειότητα στον ίδιο τύπο δραστηριότητας. Τι σημαίνει όμως «βγάλ’ το»; Πραγματικά δεν θα τελειώσει η αναζήτηση; «Θα το βγάλω» - όλη την ώρα που μένουμε εδώ, γιατί μέχρι τότε υπήρχε μόνο επιτυχία και εκεί ολοκληρώνεται και αποτυπώνεται αυτός που τα κατάφερε καλά εδώ. Εδώ αναζητείται ο νόμος μέσω της επιτυχίας στην εκπλήρωσή του, αλλά εκεί βρίσκεται η πληρότητα της ηδονής σε αυτόν και για χάρη του, και δεν μένει τίποτα για αναζήτηση». Ψαλμ.119:34. Δώσε μου κατανόηση, και θα δοκιμάσω τον νόμο Σου, και θα τον τηρήσω με όλη μου την καρδιά. «Στον προηγούμενο στίχο, γράφει ο Zigaben, ζητήθηκε μια γενική γνώση του νόμου και μια γενική διάθεση απέναντί του, γενικά προς οτιδήποτε νόμιμο, προς οτιδήποτε υπάρχει η σφραγίδα του θελήματος του Θεού - ζητήθηκε η αναβίωση της συνείδησης και η ανύψωση της δύναμης της φωνής της. Τώρα ζητάμε γνώση του νομικού τρόπου δράσης σε συγκεκριμένα, Κάνετε, ώστε η πράξη μου να είναι απολύτως σύμφωνη με το Πνεύμα του νόμου Σου, με τις καλές προθέσεις Σου για μένα και για όλους τους ανθρώπους. Τότε, πριν, είχε υποσχεθεί γενικά η επιβολή του νόμου, αλλά εδώ υποσχέθηκε ότι θα τον διατηρήσω ή θα τον εκπληρώσω σε κάθε περίπτωση. Είναι δυνατό να κάνεις ό,τι είναι νόμιμο χωρίς καρδιά. Γι' αυτό προστίθεται εδώ: «Θα το κρατήσω με όλη μου την καρδιά». Η εγκαρδιότητα είναι ολόκληρο το κόστος τήρησης του νόμου. Επειδή όμως η καρδιά είναι τυφλή, ζητείται νουθεσία ώστε οι ακτίνες του λογικού φωτός να φωτίζουν την περιοχή του νόμιμου και να κατευθύνουν την καρδιά προς την κατεύθυνση των σκοπιμοτήτων. Ο Προφήτης φαίνεται να προσεύχεται έτσι: «Δώσε μου, Κύριε, κατανόηση και φώτιση από το Πνεύμα Σου, ώστε με τη βοήθειά Του να μελετήσω το νόμο Σου με προσοχή και επιμέλεια· έχοντας καταλάβει ακριβώς, υπόσχομαι να τον εκπληρώσω σωστά». «Και ο Κύριος διέταξε να δοκιμαστούν οι Γραφές· αλλά εκείνοι που βιώνουν χρειάζονται φωτισμό από ψηλά για να βρουν αυτό που ψάχνουν και να διατηρήσουν αυτό που βρήκαν», σημειώνει ο μακαριστός Θεόδωρος. «Πριν», λέει ο Bellarmin, ζήτησε στοργή για το νόμο, και τώρα ζητά μια αληθινή και λεπτομερή γνώση του, όχι για περιέργεια, αλλά για τη διατήρηση όσων έμαθε». Ο Άγιος Ιλαρίιος εξετάζει ολόκληρη τη σύνθεση αυτού του στίχου με τον εξής τρόπο: «Γνωρίζοντας ότι το πρώτο καθήκον της σοφίας είναι, όταν δεν ξέρεις τι, να στραφείς σε εκείνους που γνωρίζουν για καθοδήγηση», ο προφήτης, πρώτα, ζητά λόγο για να καταλάβει τι δεν καταλαβαίνει. Γνωρίζοντας αργότερα ότι, έχοντας λάβει το πνεύμα της κατανόησης, πρέπει να το ασκήσει στην έρευνα, λέει: «Και θα δοκιμάσω τον νόμο Σου». Γνωρίζοντας, επιπλέον, ότι ο δίκαιος καρπός των δοκιμασιών είναι η εκπλήρωση όσων ανακαλύφθηκαν από την έρευνα και γνωστά, προσθέτει: «και θα διατηρήσω και»· κατανοώντας ότι η ενεργητική εκπλήρωση αυτού που είναι γνωστό λαμβάνει δύναμη και αξία από την καρδιά, ολοκληρώνει ολόκληρο τον κύκλο της ομιλίας του ως εξής: «και θα το διατηρήσω με όλη μου την καρδιά». Τι ακριβώς όμως ζητά ο προφήτης να καταλάβει και να εξετάσει; – Το πνευματικό σημάδι παντός νομιμοποιημένου. Όπως, για παράδειγμα, έξι εργάσιμες ημέρες μοιάζουν με τις έξι ημέρες της δημιουργίας, και η έβδομη είναι ημέρα ανάπαυσης—η ανάπαυση του Θεού σύμφωνα με τη δημιουργία. πώς το πανηγύρι του νέου μήνα, σαν σε καθρέφτη, προϊδεάζει την αιώνια γιορτή της νέας ζωής στον ουρανό, για να καταλάβουμε όλα τα άλλα: τι σημαίνει το έβδομο και πεντηκοστό έτος, τι είναι η περιτομή, τι είναι το άζυμο, τι είναι το Πάσχα, τι σημαίνει η ίδια η γη της επαγγελίας. Όλα αυτά ζητούν να γίνουν κατανοητά, υποσχόμενος ότι, έχοντας καταλάβει αυτό, θα εμβαθύνει σε αυτό που γίνεται κατανοητό από την έρευνα. πηγαίνοντας βαθύτερα, αγαπήστε το και, εκτιμώντας το, κρατήστε το με όλη σας την καρδιά». Ο Άγιος Αμβρόσιος επιδιώκει περαιτέρω αυτή τη σκέψη, συμβουλεύοντάς μας να εισέλθουμε βαθύτερα στην κατανόηση της θεάρεστης δράσης, ακολουθώντας την ερμηνεία που δίνεται στα έργα του νόμου από τον Κύριο. «Πρέπει να περπατάμε στον πνευματικό νόμο ή στις εντολές του Κυρίου, που μίλησε όταν είπε: «Ειπώθηκε στους αρχαίους... Εγώ όμως σας λέω» (Ματθαίος 5). Όπως εκεί είναι ο Άγιος Τόπος και πάνω από αυτό τα Άγια των Αγίων, έτσι υπάρχει η εντολή και η εντολή των εντολών. Η καρδιά το διαβάζει με τα χείλη του, αλλά δεν το καταλαβαίνει με το μυαλό του και δεν το αγαπά με την καρδιά του: «Με τιμά με τα χείλη του, αλλά η καρδιά του είναι μακριά από εμένα» (Ησ. 29:13). Έτσι, εμβαθύνοντας στο νόμο, αφομοιώνοντας την πνευματική του κατανόηση και ενεργώντας σύμφωνα με αυτόν τον τελευταίο, «ένας αληθινός λάτρης του νόμου φτάνει τελικά, σύμφωνα με τα λόγια του μακαριστού Αυγουστίνου, στα ύψη μιας αγίας και θεοσεβούς ζωής, στην οποία αγαπά τον Θεό με όλη του την καρδιά, με όλη του την ψυχή και με όλες του τις σκέψεις, και τον πλησίον του ως τον εαυτό του. και αυτός είναι ολόκληρος ο νόμος και οι προφήτες». Δεν είναι επειδή συχνά δεν φαίνεται ο κατάλληλος καρπός από τους κόπους πολλών ζηλωτών της ευσέβειας και μεταξύ των Χριστιανών, επειδή δεν ζητούν κατανόηση και δεν εμβαθύνουν στη μελέτη του ανώτερου (μεγαλύτερου) από το νόμο; Γι' αυτό τρέμουν στον προθάλαμο χωρίς να μπουν μέσα. Ο Χριστιανισμός έχει επίσης μια εξωτερική τάξη. Χωρίς αυτό, ένα άτομο δεν μπορεί να υπάρξει. Αλλά στον Χριστιανισμό έχει τελείως διαφορετικό νόημα απ' ό,τι στην Παλαιά Διαθήκη περί πίστης. Τα πάντα εκεί είναι εγγεγραμμένα με το δάχτυλο του Θεού, και όποιος παρεκκλίνει από τις επιγραφές, ακόμη κι αν αυτές καθορίζουν μόνο την εμφάνιση, έχει αμαρτήσει. Στην Εκκλησία του Χριστού δεν δόθηκε τέτοιο σημάδι, αλλά δόθηκε το πνεύμα της ζωής εν Χριστώ Ιησού, που ο ίδιος αναπτύχθηκε και έντυσε όλη τη θαυμαστή λαμπρότητα της εκκλησιαστικής τάξης. Και όπως αυτό το πνεύμα της ζωής δεν στεγνώνει, έτσι και το εξωτερικό ένδυμα αυτού του πνεύματος είναι αδιάκοπο. Δεν μουδιάζει σε ένα πράγμα, ώστε να γίνει σαν τον ζυγό της υποτελούς εργασίας. αλλά είναι πάντα ελεύθερο να ανανεώνεται, όπως τα δέντρα ανανεώνουν κάθε χρόνο τα ρούχα τους, από την υπερβολή της εσωτερικής ζωής. Υπάρχει ένας νόμος. «Όλα ας γίνονται με καλή τάξη και τάξη» (Α' Κορ. 14:40). Σε αυτή την ιεροτελεστία, όπως μας έχει φτάσει, μεγαλώνουμε και ανάβουμε μέσα μας το πνεύμα της ζωής. Όλη η δύναμη βρίσκεται σε αυτό το πνεύμα. Εφόσον δεν κινείται, δηλαδή όταν κινούμαστε μόνο στην καλά οργανωμένη ιεροτελεστία της Εκκλησίας, τότε δεν διαφέρουμε σε τίποτα από τους Ιουδαίους, περιτομημένους χωρίς περιτομή της καρδιάς, που καθάρισαν το εξωτερικό ποτήρι, χωρίς να νοιάζονται για την εσωτερική αγνότητα - με τα χείλη τους να λένε: Κύριε, Κύριε! αλλά στην καρδιά αυτών που επιδίωκαν κυρίως τους δικούς τους εγωιστικούς στόχους. Ο Εβραίος έκανε την προβλεπόμενη θυσία και πήγε σπίτι του στον νεκρό. Ποια είναι η διαφορά μεταξύ κάποιου που, για παράδειγμα, έχοντας σταθεί σε μια εξωτερικά εκκλησιαστική λειτουργία με μάταιες και παθιασμένες σκέψεις, επιστρέφει στο σπίτι ήρεμος, με τη σιγουριά ότι έχει κάνει το σωστό και, επιπλέον, τόσο τακτικά που δεν του απαιτείται τίποτα περισσότερο; - Τίποτα, - αυτός είναι ένας πραγματικός Εβραίος στο πνεύμα. Στην ίδια γραμμή με αυτούς στέκεται αυτός που στο σπίτι ξαναδιαβάζει τις καθορισμένες προσευχές και υποκλίνεται μετρώντας, αδιαφορώντας για την προσευχητική δομή του νου και της καρδιάς. και, όμως, έχοντας διορθώσει αυτό το θέμα της ευσέβειας, κρατά στο μυαλό και την καρδιά του ότι δεν έχει πλέον καμία ευθύνη, αλλά δεν μπορεί παρά να περιμένει το στεφάνι της δικαιοσύνης. Ίδιο είναι το τίμημα όλων των καλών πράξεων που δεν πηγάζουν από το πνεύμα της ζωής, αλλά γίνονται αυτεπάγγελτα, προκαλούνται από εξωτερική, ας πούμε, συνείδηση ​​και συνοδεύονται από την ίδια αυτοπεποίθηση ότι ως αποτέλεσμα αυτών έχουμε δίκιο και δεν υπάρχει τίποτα άλλο να ζητηθεί από εμάς. Έχουμε εθιστεί τόσο πολύ στην εξωτερική τάξη που έχουμε ξεχάσει την πραγματική της αξία και σημασία. Επομένως, αν κάποιος τον αγγίξει με οποιονδήποτε τρόπο, τώρα ακούγεται μια κραυγή από όλες τις πλευρές: «Δεν τηρεί το Σάββατο!» (Ιωάννης 9:16). Ξεκινήστε να πηγαίνετε μέσα και ανακαλύψτε ότι αυτό είναι απαραίτητο, αλλά αυτό, ως εξωτερικό πράγμα, δεν είναι σημαντικό - θα ακούσετε μομφές: "Illuminati, mystic, Doukhobor!" Πόσοι είναι αυτοί που, ενώ περνούν και διατηρούν με ευλάβεια όλες τις τάξεις, θα διατηρούν ταυτόχρονα την πεποίθηση ότι όλες αυτές οι πράξεις από μόνες τους δεν είναι τίποτα, αλλά έχουν όλη τους την αξία από το πνεύμα με το οποίο πρέπει να γίνονται και να γίνονται αποδεκτές; Φυσικά, πρέπει να τιμούμε με ευλάβεια τις καθιερωμένες ιεροτελεστίες, αλλά όχι επειδή οι ίδιες έχουν κάποια δύναμη (εκτός από τα Ιερά Μυστήρια), αλλά επειδή με αυτές υπηρετούμε τον Θεό, σε σχέση με τον Οποίο, αν κάποιος κάνει κάτι απρόσεκτα, υπόκειται σε όρκο όχι για αυτή ή για εκείνη την πράξη, αλλά για την ασεβή του απόδοση. Από αυτή την άποψη, σε όλες τις εξωτερικές ιεροτελεστίες της Εκκλησίας, μεγάλες και μικρές στην εμφάνιση, όλα πρέπει να γίνονται με πλήρη, εγκάρδια ευλάβεια, όχι όμως για εξωτερικά ζητήματα, αλλά για τον Θεό, με τον οποίο σχετιζόμαστε μέσω αυτής. Οποιαδήποτε εξωτερική ενέργεια μπορεί να αντικατασταθεί από δεκάδες άλλες. αλλά το πνεύμα με το οποίο πρέπει να εκτελούνται πρέπει να είναι πάντα ένα και αμετάβλητο. Αν το χάσουμε αυτό, θα αλυσοδέσουμε με ένα πράγμα και θα γεμίσουμε με την πεποίθηση ότι είναι αδύνατο διαφορετικά. Από εδώ το εξωτερικό θα γίνει δεσμός, ενσταλάζοντας φόβο: «μην αγγίζεις, μην δοκιμάζεις, μην αγγίζεις». Και αυτή είναι φοβερή σκλαβιά, από την οποία ο Κύριος να ελευθερώσει τους πιστούς! Ψαλμ.119:35. Οδήγησέ με στο δρόμο των εντολών Σου, όπως επιθυμούσα. Ζήτησε συμφιλίωση με το νόμο για να το ανακτήσει. ζήτησε λόγο για να καταλάβει σωστά τι είναι νόμιμο - τι συμβαίνει τώρα; Αν θέλεις, ξέρεις, τότε πήγαινε. Όχι, λέει, οδήγησε, διδάξε, αποσπά, πάρε από το χέρι και οδήγησε, όπως ο οδηγός οδηγεί έναν τυφλό. Εδώ υπάρχει ένα μέρος της συνείδησης και της αδυναμίας: στην πνευματική τάξη, με όλη την έμπνευση για ζωή σε αυτήν, υπάρχει ένα μέρος της συνείδησης και της δειλίας ή δισταγμού να πατήσει κανείς στο ασυνήθιστο μονοπάτι της πνευματικής ζωής, έχοντας συνηθίσει σε απτές πράξεις και την αναζήτηση μιας απτικής ιδιότητας. αυτό αποκτάται από την εμπειρία, και ακόμα όχι, μέχρι να μπείτε στο μονοπάτι και να ταξιδέψετε αυτό το μονοπάτι όσο χρειάζεται για να εξοικειωθείτε με τις πνευματικές εμπειρίες. Αυτό ολοκληρώνει τον κύκλο των ακραίων πνευματικών αναγκών που καθορίζουν τη σωτήρια πορεία δράσης: θεσπίστε νόμους, διδάξτε, οδηγήστε. Η τελευταία προσευχή τοποθετεί τον αναζητητή στα χέρια ενός ανθρώπινου Θεού, ο οποίος περιμένει μόνο να παραδοθεί τελικά ο άνθρωπος ολοκληρωτικά σε Αυτόν, ώστε να μπορεί να ενεργεί μέσα του ανεμπόδιστα, τόσο εσωτερικά όσο και εξωτερικά. Και ο λόγος για την ακρόαση βρίσκεται σε μια διάθεση του ίδιου είδους: να οδηγείς, λέει, «στο μονοπάτι που επιθυμώ». Κατά τη γνώμη μας, θα μπορούσαμε να απαντήσουμε ως εξής: ποτέ δεν ξέρεις τι θέλεις! Αλλά στην τάξη της Θείας πρόνοιας για τα λογικά ελεύθερα πλάσματα, αυτό από μόνο του ανοίγει χώρο για την ελεύθερη δράση του Θεού μέσα μας, για τη σωτηρία μας. Η καλοσύνη του Θεού είναι ήδη έτοιμη να μας προσεγγίσει με τα δώρα της. Αν δεν ξεχύνεται σε όλους, είναι μόνο επειδή δεν επιθυμούν όλοι και δεν αναζητούν όλοι αυτά τα δώρα. Η επιθυμία ανοίγει την είσοδο σε αυτά, όπως η επέκταση των πνευμόνων για να μπει αέρας μέσα τους και το άνοιγμα ενός παραθύρου για να επιτρέψει το φως σε σκοτεινά δωμάτια. Ο προφήτης λέει κάτι σαν αυτό: το θέμα ήταν πίσω από την επιθυμία μου. Ιδού, με τη χάρη Σου θέλησα. οδηγήστε με. Ο μακαριστός Θεόδωρος γράφει: «Δεν ζητά απλώς να γίνει ο Θεός όλων των ανθρώπων ο ηγέτης του στο μονοπάτι, αλλά ταυτόχρονα δείχνει την επιθυμία του να περπατήσει σε αυτό το μονοπάτι». Αυτό όμως δείχνει επίσης ότι η επιθυμία του από μόνη της δεν αρκεί για να πετύχει αυτό που επιδίωκε. Ο μακαριστός Αυγουστίνος λέει: «Μη μπορώντας να εκτελέσει μόνος του ό,τι έχει διαταχθεί, χωρίς τη βοήθεια του Διοικητή, προσεύχεται: οδήγησε. Η επιθυμία μου δεν είναι αρκετή αν εσύ ο ίδιος δεν με οδηγήσεις στο μονοπάτι που ήθελα να ακολουθήσω, σύμφωνα με την έμπνευσή Σου». Ο Άγιος Ιλαρίιος γράφει: «Γνωρίζει την αδυναμία της φύσης του και το γεγονός ότι δεν μπορεί να ακολουθήσει το μονοπάτι των εντολών χωρίς ειδικό ηγέτη. Ο αρχηγός όλων όσοι βαδίζουν σε αυτό το μονοπάτι είναι ο Θεός, όπως έχει διαταχθεί: «Περπατήστε μετά τον Κύριο τον Θεό σας... και προσκολληθείτε σε Αυτόν» (Δευτ. 13:4). (Ματθαίος 16:24) ήταν ο πρώτος που άνοιξε το μονοπάτι του πόνου για χάρη του Ευαγγελίου». Δεν είναι αλήθεια ότι εμείς οι Χριστιανοί χρειάζεται να προσευχόμαστε όχι τόσο για να δοθεί καθοδήγηση, αλλά μάλλον για γνώση και ικανότητα χρήσης έτοιμης καθοδήγησης, η οποία παρουσιάζεται στο πρόσωπο του Κυρίου Ιησού; Ο Άγιος Αθανάσιος στο Ζιγκάμπεν λέει: «Όποιος δεν έχει πιστό ηγέτη δεν μπορεί να ακολουθήσει το δρόμο των εντολών, αλλά εμείς πρέπει να γίνουμε μιμητές του Χριστού Κυρίου — να σηκώσουμε τον σταυρό Του και να Τον ακολουθήσουμε». Ο Άγιος Αμβρόσιος το εξηγεί πληρέστερα: «Ο Χριστός, λέει, προηγείται - θα ακολουθήσουμε. Ήταν ο πρώτος που άνοιξε το δρόμο για τη ζωή της Καινής Διαθήκης. Αν νηστεύουμε, νήστεψε μπροστά μας· αν υπομείνουμε προσβολές για το όνομα του Θεού, τις υπέμεινε μπροστά μας για τη λύτρωσή μας: «Έδωσε τα μανδύα Του για να πληγωθούν. ανέβηκε στο σταυρό για να μας διδάξει ότι, υπερασπιζόμενοι την αλήθεια, δεν πρέπει να φοβόμαστε τον θάνατο». Γιατί ο Άγιος Δαβίδ είπε: «Διδάξτε μας τον δρόμο των εντολών;» - Επειδή ένα μονοπάτι ονομάζεται στενό, όχι φαρδύ μονοπάτι. και αυτός είναι ο τρόπος των εντολών. Το μονοπάτι που οδηγεί στο στομάχι είναι στενό και λυπηρό. αυτό το μονοπάτι δεν είναι άλλο από το μονοπάτι των εντολών. Ο Άγιος Αυγουστίνος λέει: «Ο Δαβίδ ονόμασε εδώ το μονοπάτι των εντολών το μονοπάτι για τον λόγο ότι το μονοπάτι που οδηγεί στο στομάχι είναι στενό, αν και είναι ακόμα απαραίτητο να περπατάς κατά μήκος του, και μάλιστα με αποφασιστική καρδιά». Ή ίσως, λέει ο Zigaben, «το μονοπάτι των εντολών ονομάζεται μονοπάτι επειδή δεν είναι νέο και ασυνήθιστο, αλλά από αμνημονεύτων χρόνων το συχνάζουν (διασχίζουν πολλές φορές) και το πατούσαν οι δίκαιοι που περπάτησαν κατά μήκος του». Ο Άγιος Ιλαρίιος γράφει: «Το μονοπάτι είναι φθαρμένο, συχνό μονοπάτι.Οι εκλεκτοί άνθρωποι άρχισαν να βαδίζουν στις εντολές του Θεού από τις αρχές του αιώνα. Ο Άβελ περπάτησε αυτό το μονοπάτι. Ο Σεθ περπάτησε κατά μήκος του. περπατώντας κατά μήκος του, ο Ενώχ ευχαρίστησε τον Θεό. Ο Νώε άξιζε να σωθεί από τον κατακλυσμό. Ο Μελχισεδέκ είχε την τιμή να ευλογήσει τον πατέρα των πιστών και να γίνει πρωτότυπο του Χριστού. Ο Αβραάμ έγινε φίλος του Θεού. Ο Ισαάκ είναι ο κληρονόμος των μεγάλων υποσχέσεων. Jacob - Ισραήλ, ο φορέας της ελπίδας των γλωσσών. Ο Ιώβ θριάμβευσε επί του εχθρού του». Ή ίσως γι' αυτό το μονοπάτι των εντολών είναι ένα μονοπάτι, ένα στενό μονοπάτι, γιατί όσοι περπατούν κατά μήκος του συνήθως περπατούν μόνοι. Υπάρχουν πολλές εντολές που ακολουθούν το μονοπάτι, αλλά ο καθένας έχει το δικό του μονοπάτι, ακολουθώντας τον οποίο μπορεί να φτάσει μόνο εκεί που πηγαίνει. Πολλοί σύμβουλοι, πολλά παραδείγματα, πολλοί σύντροφοι. αλλά ο καθένας κάνει τα δικά του βήματα και πατάει με το δικό του πόδι στη θέση του στο δικό του μονοπάτι. Αυτός που περπατά με προσοχή νιώθει αυτή τη μοναξιά και σε κάθε βήμα θυμάται ότι, εκτός από αυτόν που περπατά, υπάρχει μόνο ο Θεός, «που είναι παντού και εκπληρώνει τα πάντα». Από αυτή την άποψη, όσοι ακολουθούν αληθινά το μονοπάτι των εντολών με αληθινά θεοσεβή τρόπο είναι όλοι μοναχοί. γιατί μοναχός είναι αυτός που ζει με τέτοιο τρόπο ώστε μόνο ο Θεός να παραμένει στη συνείδησή του, και ο ίδιος στέκεται με ευλάβεια μπροστά Του, παρά τους κόπους και την πολλή δουλειά όταν συμβαίνει. Και πρέπει να παραδεχτούμε ότι μόνο ένα τέτοιο σύστημα μέσα δίνει αληθινούς περιπατητές στο μονοπάτι των εντολών, χωρίς διάκριση φύλου και εξωτερικών διαφορών στη ζωή. Το μονοπάτι των εντολών μπορεί επομένως να ονομαστεί και μονοπάτι - ένα μονοπάτι που τυλίγεται κατά μήκος, αποφεύγοντας γκρεμούς, αιχμηρές πέτρες και αγκάθια. Ο δρόμος των εντολών από μόνος του είναι ευθύς και οδηγεί κατευθείαν στον στόχο, αλλά, λόγω αντίθεσης από έξω και αταξίας μέσα, στρίβει με διαφορετικούς τρόπους. Και αυτό συμβαίνει να είναι τόσο απαραίτητο, ώστε ο Ίδιος, αόρατα αλλά πιστά καθοδηγώντας τους οπαδούς Του, εκτρέπει σκόπιμα την πομπή εδώ κι εκεί, καθώς θεωρεί πιο βολικό και απαραίτητο για αυτόν που οδηγείται. Η άδεια του Θεού έχει την ίδια αναγκαιότητα, αλλά είναι μόνο η απόσυρση του χεριού που οδηγεί και υποστηρίζει. Άμεσες επιρροές στις αλλαγές στην πρόοδο ενός και του αυτού ατόμου είναι αλλαγές σε κατορθώματα και πράξεις, εξωτερικές και εσωτερικές, σύμφωνα με τις οποίες σε έναν εξωτερικό παρατηρητή μπορεί να φαίνεται ότι το ίδιο άτομο έχει γίνει εντελώς διαφορετικό. Για παράδειγμα, κάποιος που ασκήτευε συνήθως γινόταν ιερός ανόητος. απομονωμένος – κοινωνικός και προσβάσιμος σε όλους. ένας αυστηρός νηστικός είναι ένας συνηθισμένος απόχης, ο λάτρης των εκκλησιαστικών προσευχών είναι ένα βιβλίο προσευχής όχι σύμφωνα με βιβλία. Κανείς δεν μπορεί να περιγράψει τις ανάγκες για τις οποίες γίνεται αυτό, ακόμη και αυτός που τις ανέπτυξε δεν είναι σε θέση να τις προβλέψει. Αυτά είναι τα μυστικά των ζωντανών και οι ίδιοι οι συμμετέχοντες γνωρίζουν την ηθική τους καταλληλότητα μόνο γι' αυτούς. αλλά γιατί και πώς λειτουργούν όλα αυτά, δεν μπορούν να καταλάβουν. Απλώς ευχαριστούμε τον Κύριο, που τα κανονίζει όλα για το καλό μας. Μετά από αυτό, πόσο μακριά από την αλήθεια είναι αυτοί που κάνουν τον κανόνα της ζωής μια ζωή βασισμένη στη συνείδηση ​​του καθήκοντος και ορίζουν το καθήκον με ενδείξεις εξωτερικών σχέσεων και εντολών ζωής! Αυτό απέχει τόσο από την αλήθεια όσο ο φλοιός φλοιού ενός δέντρου από την αρχή της ζωής με την οποία ζει. Ψαλμ.119:36. Γείρε την καρδιά μου στις μαρτυρίες Σου και όχι στην απληστία. Τα επόμενα τρία εδάφια (Ψαλμ. 119:36, 37, 38) αντιστοιχούν στα τρία προηγούμενα σε αυτό το οκτάστιχο. Εκεί (Ψαλμ. 119:33) - «Θα ορίσω τον νόμο... θα τον επιβάλω»· εδώ (Ψαλμ. 119:36) - δώστε μου να μην επιδιώξω τίποτα άλλο εκτός από Εσένα και τον νόμο Σου. Εκεί (Ψαλμ. 119:34) - «δώστε κατανόηση... θα διαφυλάξω»· εδώ (Ψαλμ. 119:37) - κάνε την καρδιά μου να χαίρεται μόνο με τον νόμο Σου, και να μην στραφεί σε τίποτα στο οποίο η ανθρώπινη ματαιοδοξία έχει συνηθίσει να βρίσκει ευχαρίστηση. Εκεί (Ψαλμ. 119:35) - «δίδαξε... την επιθυμία». εδώ (Ψαλμ. 119:38) - βάλε τον φόβο Σου μέσα μου ως μέντορά μου και φύλακα της καλής μου θέλησης. Έτσι ο Bellarmin αντιλαμβάνεται αυτή τη σχέση. Θα παραθέσουμε τα λόγια του στη θέση τους κάτω από κάθε στίχο. Είναι προφανές ότι εδώ υποδεικνύονται τα σωστά συναισθήματα και προθέσεις, που θα πρέπει να καθοδηγούνται στην εκπλήρωση του θελήματος του Θεού μέσω της απόρριψης λανθασμένων συναισθημάτων και προθέσεων. Η σωστή δραστηριότητα χρωματίζεται από τις καλές προθέσεις, όπως και οι κακές προθέσεις την παραμορφώνουν -όχι πάντα μπροστά στα μάτια των ανθρώπων, αλλά μπροστά στα μάτια του Θεού που βλέπει τα πάντα και της συνείδησης που φωτίζεται από Αυτόν- πάντα. Η άμεση σκέψη σε αυτό το εδάφιο αφορά την αποκλειστική αγάπη για το θέλημα του Θεού με την απόρριψη της απληστίας ή της απληστίας για απόκτηση. Κοιτάξτε γύρω σας και θα δείτε ότι το κύριο μέλημα των ανθρώπων είναι να έχουν, και όσο περισσότερα έχει κάποιος, τόσο περισσότερα θέλει να έχει. Αυτή είναι η αρρώστια που αποκαλεί εδώ ο προφήτης - η απληστία του να έχεις όλο και περισσότερα. Εφόσον, κατακτώντας ένα άτομο, καταλαμβάνει όλες τις δυνάμεις της ψυχής του, ώστε να μην υπάρχει χρόνος ούτε καν να σκεφτεί τον Θεό και το άγιο θέλημά Του, πολύ περισσότερο να Τον «ψάξει» έξω (ασταμάτητα, Ψαλμ. 104:4), τότε ο προφήτης προσεύχεται να απομακρύνει την καρδιά του από μια τέτοια καταστροφική αναζήτηση και να την κλίνει προς τις μαρτυρίες του Θεού. σωστά σε όλες τις μαρτυρίες του Θεού, και μόνο τότε θα μπορούσε κανείς να βρει τον εαυτό του ικανοποιημένο όταν ένας άνθρωπος είναι έτσι και όχι όταν λαμβάνει κέρδη από τις καθημερινές υποθέσεις. Είναι αδύνατο να μην έχεις, γιατί χρειάζεσαι φαγητό, χρειάζεσαι ρούχα, χρειάζεσαι καταφύγιο. Όλα αυτά πρέπει να τα φροντίσουμε για να μην είναι βάρος σε κανέναν. Ακόμη και οι ερημίτες της ερήμου αφοσιώθηκαν στη χειροτεχνία για να συντηρηθούν και να μοιραστούν, όταν ήταν απαραίτητο, με άλλους. Ο άγιος προφήτης δεν μιλάει για το ότι δεν έχεις τίποτα, αλλά δεν είναι άρρωστος από απληστία, τη δίψα να έχεις όλο και περισσότερα, με έναν εθισμό σε αυτό που ήδη έχεις. Φαίνεται να λέει το εξής: κάνε το έτσι ώστε, ακόμα κι αν έχω, θα είμαι σαν να μην είχα, ώστε η καρδιά μου να είναι άδεια από τα πράγματα που έχω και όλα να προσκολληθούν πλήρως στις μαρτυρίες Σου και μόνο. Ο Bellarmine λέει: «Αυτό το εδάφιο αντιστοιχεί στο πρώτο σε αυτό το οκτάστιχο (Ψαλμ. 119:33). Εκεί ο προφήτης προσευχήθηκε για να αποτυπωθεί ο νόμος στην καρδιά, και εδώ προσεύχεται για την απόκλισή του από την απληστία, η οποία περισσότερο από όλα παρεμβαίνει στην εκπλήρωση του νόμου. δεν θα ξεπεραστεί από την αγάπη για την αγάπη». «Γύρισε, Κύριε», εξηγεί ο Ζιγκάμπεν, η καρδιά μου για να αγαπήσω τις εντολές Σου. Βοήθησε το θέλημά μου με τη χάρη Σου και μην το επιτρέψεις να λυγίσει προς την αγάπη για πολλά πράγματα και να νικηθεί από τις ευλογίες αυτού του κόσμου». Αυτό όμως δεν είναι τόσο κανόνας ζωής όσο ένδειξη θεμιτού στόχου στην εκτέλεση του νόμου. Ο προφήτης προσεύχεται: δώσε μου, ενώ παραμένω πιστός στο νόμο Σου, να μην έχω τίποτα εγωιστικό στο μυαλό μου. let me love Thy law not only when I am content, but even though You have taken everything away from me, let my heart be inclined to Thy one law, for the sake of Thy good will in it. Saint Ambrose writes: “The saint does not seek interests, but, having put everything into his mind, so that he may gain Christ, he asks that his heart be so disposed, for he knows that what interests the flesh is harmful to the soul, since it harms virtue.” St. Augustine says: “God demands that we honor Him and remain faithful to His testimonies freely, without any selfish motives, for selfishness is the root of all evil. In Greek, this stands for covetousness - the passion to have more than we have. She is the root of all evil. The first people would not have been deceived by the enemy and would not have fallen if they had not desired to have more than they received and to become more than they δημιουργήθηκαν. Ο εχθρός τους υποσχέθηκε: «Θα γίνει σαν τον Θεό» (Γέν. 3:5) - και η επιθυμία να έχουν περισσότερα τους ανέτρεψε. Θέλοντας να έχουν περισσότερα από όσα έλαβαν, έχασαν ακόμα και αυτά που είχαν. Ο εχθρός είπε για τον Ιώβ: «Ο ​​Ιώβ τιμά τον Κύριο με τροφή για τίποτα;» (Ιώβ 1:10). Ο εχθρός νόμιζε ότι αυτός ο δίκαιος άνθρωπος, με τη θεοσεβούμενη αφοσίωσή του στον Θεό, είχε καρδιά τεμένη στον πόθο και υπηρετούσε τον Θεό σαν μισθοφόρος, εξαιτίας των προσωρινών ευλογιών με τις οποίες τον πλούτισε ο Θεός. Αλλά πόσο ανιδιοτελής ήταν η υπηρεσία του στον Θεό φάνηκε από τον ίδιο τον πειρασμό. Έτσι, όταν η καρδιά αποστρέφεται την απληστία, τότε τιμούμε τον Θεό για χάρη του Θεού, ώστε ο Θεός να είναι η ανταμοιβή για την τιμή που Τον τιμάμε. Ας αγαπήσουμε τον Θεό (και τον νόμο Του) για χάρη Του. Ας Τον αγαπήσουμε μέσα μας και Αυτόν στους πλησίον μας». Για τους πλούσιους, όταν τηρούν την ευσέβεια, είναι δύσκολο να διακρίνουν γιατί είναι ευσεβείς - είτε για χάρη του Κυρίου και του νόμου Του, είτε για χάρη της δικής τους ικανοποίησης. Σε περιόδους ικανοποίησης, οι ίδιοι δεν μπορούν να το προσδιορίσουν αυτό με ακρίβεια, λόγω της απάτης της καρδιάς, η οποία, ακόμη και όταν προσπαθεί να κάνει τα πάντα για χάρη του Κυρίου, μπορεί να κρύψει μέσα της μια εμπιστοσύνη στην ικανοποίηση. Αυτό αποκαλύπτεται μόνο από τις στερήσεις, και όσο ευρύτερες είναι, τόσο πιο αποφασιστική είναι η επιβεβαίωση ότι αν ταυτόχρονα η αγάπη για τον Θεό δεν παύει, σημαίνει ότι δεν υπήρχε πριν από αυτό που χάθηκε και χάθηκε τώρα. Στην κανονική πορεία των πραγμάτων, όσοι έχουν πολλά, για να αποφύγουν τη φιλαρέσκεια, πρέπει να ανάψουν μια τέτοια διάθεση στις καρδιές τους, θέτοντας νοερά τον εαυτό τους σε διάφορες καταστάσεις στέρησης και αποκαθιστώντας έτσι μια ειρηνική διάθεση στις καρδιές τους. Με αυτό μπορούν να αποτυπώσουν στην ψυχή τους μια τέτοια απόφαση που, παρόλο που θα ληφθούν όλα και θα πρέπει να μείνουν χωρίς τίποτα, θα είναι έτοιμοι για αυτό ακόμη και τώρα. Έχοντας διαμορφωθεί με αυτόν τον τρόπο, ακόμα κι αν έχουν, θα είναι σαν να μην έχουν τίποτα, που, σύμφωνα με τον Απόστολο, είναι το τελευταίο όριο τελειότητας από αυτή την άποψη για όσους ζουν στον κόσμο και που δεν μπορούν παρά να έχουν. Υπάρχει επίσης πνευματικό συμφέρον όταν κάποιος εργάζεται για να εκπληρώσει το νόμο με την ελπίδα να λάβει πνευματικά οφέλη εδώ ή σε μια μελλοντική ζωή. Αυτό είναι ένα λεπτό προσωπικό συμφέρον, το οποίο δεν είναι εύκολο να προσδιοριστεί και να διακριθεί. Σε γενικές γραμμές, πρέπει να ειπωθεί: αφού οι κόποι μιας ευσεβούς ζωής σημαίνουν κάτι άλλο εκτός από τον Θεό, την ευχαρίστηση και την υπακοή στο θέλημά Του, τότε υπάρχει ήδη συμφέρον εδώ. Τι ακριβώς μπορεί να σημαίνει εκτός από τον Θεό, και στην πνευματική τάξη των πραγμάτων, ας καθορίσει ο καθένας μόνος του, εμβαθύνοντας στην καρδιά του, και όταν το παρατηρήσει, ας προσεύχεται όχι λιγότερο από τους πλούσιους αυτής της εποχής: «Κλίνε, Κύριε, την καρδιά μου στις μαρτυρίες Σου και όχι στην απληστία». Αυτή η ανακάλυψη πρέπει να είναι θλιβερή για αυτούς. αλλά για να τους παρηγορήσουμε μπορούμε να πούμε ότι δεν μπορεί κανείς να ανέβει ξαφνικά στα ύψη της πνευματικής αγνότητας: χρειάζεται χρόνος, δουλειά και βαθμιαία. Και δεν είναι ξαφνικά δυνατό να παρατηρήσετε αυτή την ακαθαρσία, αλλά έχοντας παρατηρήσει, φαίνεται ότι κοστίζει λίγο να απορρίψετε αυτό που είναι λάθος. Ο Θεός είναι ο Οργανωτής της σωτηρίας. Θα το φέρει σε αυτό το σημείο, δηλαδή να δει και να διορθώσει. Ο προφήτης ζητά να «κλίνεις την καρδιά σου». Και τι γίνεται με τον εαυτό σου; - Μα τι μπορείς να κάνεις με την καρδιά όταν δεν είναι πάντα δίπλα σε αυτό που αναγνωρίζεται η ανάγκη; Η ανάγκη να περπατάς στις συναθροίσεις του Θεού αναγνωρίζεται, αλλά η καρδιά δεν προσκολλάται σε αυτές. Γι' αυτό η προσευχή: «Υπόκλιση, Κύριε». Ωστόσο, αυτό δεν σημαίνει ότι εμείς οι ίδιοι μπορούμε να παραμείνουμε αδρανείς - όχι: πρέπει επίσης να προσευχόμαστε στον Θεό να κλίνει τις καρδιές μας στις εντολές και οι ίδιοι να το αναγκάσουμε σε τέτοια κλίση, στο βαθμό που αυτό είναι στη δύναμη και τη δύναμή μας. Όταν εξαντλήσετε τις δυνάμεις σας, τότε η βοήθεια του Θεού θα έρθει και θα γεμίσει ό,τι λείπει από τις προσπάθειες και τους κόπους σας. Ο μακαριστός Θεόδωρος γράφει: "Το νερό κατεβαίνει συνήθως ορμητικά από την πλαγιά και, μόλις βρει κάπου διέξοδο, ρέει όλο εκεί κάτω. Έτσι, αφού ο διάβολος άνοιξε το δρόμο στην αμαρτία, η ανθρώπινη φύση όρμησε προς το χειρότερο. Επομένως, είναι πολύ σωστό να παρακαλεί ο προφήτης να τείνει η καρδιά του προς τη μαρτυρία του Θεού και να αποφύγει τη μαρτυρία του Θεού." Ο άγιος Ιλαρίιος το εξηγεί ως εξής: «Ο προφήτης αποδίδει τα πάντα στο δώρο του Θεού—την καθιέρωση του νόμου, το μονοπάτι της δικαίωσης, της νουθεσίας, της καθοδήγησης και, τέλος, η τάση της καρδιάς να βλέπει τα πράγματα. Ίσως, σχετικά με μια τέτοια ευλαβική ταπεινοφροσύνη, κάποιος άλλος θα τολμήσει πονηρά να πει: αν όλα είναι από τον Θεό, αν κάποιος μπορεί να λάβει τίποτε άλλο από τον Θεό. Δεν υπάρχει ενοχή, και ο προφήτης αποτρέπει αμέσως το έργο του αδύναμου, αλλά προσθέτει αμέσως τι έργο ευαρέσκειας πρέπει να φέρει από τον εαυτό του Το καθήκον της ευσέβειάς του απαιτεί από αυτόν και σε άλλους στίχους λέει, για παράδειγμα: «Δίδαξέ με στο μονοπάτι των εντολών Σου», και αμέσως προσθέτει: «Εγώ το επιθυμούσα». Πρώτα, διδάσκει σε κάποιον να ζητά ευσεβώς ό,τι προέρχεται από τον Θεό, και μετά δηλώνει επίσης τι, με συνείδηση ​​καθήκοντος και ταπεινότητας, πρέπει να φέρει ένας άνθρωπος από τον εαυτό του. Προσευχή, είθε ο Θεός να δώσει. Η πρωτοβουλία, επομένως, είναι από εμάς, αν προσευχόμαστε, ας υπάρξει ένα δώρο από Αυτόν. αν το δώρο είναι από Αυτόν με δική μας πρωτοβουλία, τότε η δουλειά μας είναι να αναζητούμε, να ζητάμε, να πιέζουμε και μετά να αποθηκεύουμε και να χρησιμοποιούμε αυτά που λαμβάνουμε». Ο άγιος Αυγουστίνος διατυπώνει την προσευχή αυτή με τον εξής τρόπο: «Τι σημαίνει να έχεις την καρδιά σου στραμμένη προς κάτι, αν δεν το θέλεις; Έτσι, προσεύχεται για να επιθυμεί συναντήσεις, αλλά τις έχει ήδη επιθυμήσει, όπως εξέφρασε στον προηγούμενο στίχο: «γιατί τις επιθυμούσα», και έχει ήδη επιθυμήσει, και προσεύχεται για να τις επιθυμήσει, δείχνοντας ότι θέλει να πετύχει στην ίδια την επιθυμία». Ο Άγιος Αμβρόσιος δίνει το εξής μάθημα: «Ω, αν μόνο εμείς, μιμούμενοι την προσευχή του αγίου, προσευχόμασταν για το ίδιο πράγμα για το οποίο προσευχήθηκε και πράτταμε ό,τι προσευχόμαστε εμείς! Τι ωφελεί να προσεύχεσαι στον Θεό να απομακρύνει την καρδιά σου από τον εγωισμό, ενώ ανησυχείς για τα κέρδη μέρα και νύχτα; Ας βεβαιωθούμε ότι η ψυχή μας με τι συμπάθεια προσεύχεται. Η καρδιά έχει κλίση. Θα ψάλλω εν πνεύματι, και θα ψάλλω και με το νου» (Α' Κορ. 14:15). Ψαλμ.119:37. Απομάκρυνε τα μάτια μου να μην δω τη ματαιοδοξία. ζήσε με με τον τρόπο Σου. Αυτός ο στίχος αντιστοιχεί στο δεύτερο σε αυτό το οκτάστιχο, Ψαλμ.119:34. Εκεί ο προφήτης ζητά το χάρισμα της κατανόησης για να μελετήσει το νόμο. Εδώ, για να μην απομακρυνθούν τα μάτια του νου από τη ματαιοδοξία: «να μη βλέπουν τη ματαιοδοξία», δηλαδή, για να μην είναι απασχολημένοι με το νου με τη σκέψη για προσωρινά πράγματα. κάνε το έτσι ώστε να βυθιστώ ολοκληρωτικά στο νόμο Σου. «Στην οδό Σου», δηλαδή όταν περπατώ στο δρόμο Σου, τηρώ το νόμο Σου, «ζω» με, ανανεώνω, διαφυλάσσω, ενισχύω. Έτσι το ερμηνεύει η Bellarmine. Ματαιοδοξία είναι ό,τι επινοείται και γίνεται όχι από ανάγκη ή όφελος, αλλά για να ευχαριστήσει τα αισθήματά του και τη λαγνεία του. Ο κόσμος είναι γεμάτος τέτοια πράγματα και έθιμα. Όποιος ζει ανάμεσά του συνεχίζει να γυρίζει γύρω του, μη μπορώντας να συνέλθει - συνεχίζει να κυνηγάει κάτι, και αυτό το κάτι συνεχίζει να τρέχει μακριά του και ξεφεύγει από τα χέρια του όταν φαίνεται ότι πρόκειται να τον κυριεύσει. Από αυτή την άποψη, ματαιοδοξία σημαίνει φασαρία και φασαρία χωρίς αποτέλεσμα, χωρίς όφελος. Ο προφήτης προσεύχεται να στρέψει τα μάτια του μακριά από μια τέτοια ματαιοδοξία, γιατί, με όλο το κενό της, είναι ελκυστικό: απλά κοιτάξτε - θα προσελκύσει και θα τραβήξει. Μην προσέχεις, θα παρασυρθείς και θα τραβηχτείς. Πώς όμως «απομακρύνεσαι»; - Μην το κοιτάς μόνος σου. γιατί κανείς δεν σε αναγκάζει. Αυτό είναι σωστό? Αλλά, ζώντας ανάμεσα στη φασαρία, δεν μπορεί κανείς παρά να κοιτάξει. αυτό είναι δυνατό μόνο σε μια έρημη έρημο. Εν τω μεταξύ, αυτή η άποψη ερεθίζει τις ορμές που κρύβονται στην καρδιά και οι διεγερμένες ορμές προκαλούν συμπάθεια και οίκτο, με τα οποία ο έρωτας και η περιστροφή στη ματαιοδοξία συνορεύουν στενά. Όταν η παρόρμηση είναι ερεθισμένη, τα μάτια στρέφονται άθελά τους σε ερεθιστικά αντικείμενα και τα ερεθίζουν ακόμη περισσότερο. Εδώ είναι ήδη αλυσοδεμένοι με αυτά τα πράγματα, και μέσα από αυτά η ψυχή πίνει γλύκα, που θολώνει και σκοτώνει τον ορθολογισμό της. Το «γύρνα τα μάτια σου» θα έχει την εξής σημασία: μην με αφήσεις να παρασυρθώ από τη ματαιοδοξία κοιτάζοντας μάταια πράγματα και να προσκολληθώ σε αυτά με την προσοχή και τη συμπάθειά μου, γιατί αυτό είναι θάνατος για μένα. Κράτα με καλύτερα στο μονοπάτι των εντολών Σου, γιατί αυτή είναι η ζωή. Χάρισέ μου να μείνω σε αυτά με όλη μου την καρδιά και την προσοχή, και σε μια τέτοια παραμονή βρίσκω και τη ζωή και τη γλυκύτητα της ζωής, αναζωογονητική και συναρπαστική ενέργεια - πιο γρήγορα και πιο γρήγορα από την πεθερά μου με τον ίδιο τρόπο. Ο μακαριστός Άνθιμος γράφει: "Αυτός που στρέφει τα μάτια του σε μάταια πράγματα, ακολουθεί τον δρόμο του θανάτου και απομακρύνεται από τη ζωή του Θεού. Το ίδιο συμβαίνει με τη γυναίκα του Λωτ, που γύρισε να κοιτάξει. Αυτός που αποστρέφει τα μάτια του, "για να μη δει τη ματαιότητα", ελευθερώνεται από το θάνατο, όπως παραδόθηκε ο Λωτ. (άροτρο), δεν κοιτάζει πίσω». Ο Άγιος Αθανάσιος κατανοεί ευρύτερα τη ματαιοδοξία, υποτάσσοντας κάτω από αυτήν ό,τι δεν σχετίζεται με την ευαρέσκεια του Θεού και τη σωτηρία. «Η ματαιοδοξία», λέει, είναι ένας ξέφρενος εθισμός στα θεάματα, η εμβάθυνση της σκέψης σε ακατάλληλες και απρεπείς διανοητικές αναπαραστάσεις. Ο Παύλος εξηγεί αυτό ακριβώς το πράγμα: «στη ματαιότητα του νου τους, σκοτεινιασμένοι στο νόημα, αποξενώνονται από τη ζωή του Θεού» (Εφεσ. 4:17-18). Η ματαιοδοξία του νου είναι όταν κάποιος, έχοντας τον, δεν τον χρησιμοποιεί κατά την κρίση του αληθινού, αλλά τον προδίδει στον δεσμευτή Σατανά. Γι' αυτό, ο Ψαλμωδός, προσευχόμενος να μην του συμβεί τέτοια συμφορά, λέει: «Απομάκρυνε τα μάτια μου από τη ματαιότητα», γιατί και αυτή είναι η χάρη του Θεού. Ο Προφήτης αποκαλεί επίσης ματαιότητα αυτό που είναι ωραίο στο σώμα και αυτό που φαίνεται καλό στα μάτια της σάρκας». Η τελευταία σκέψη εξηγείται πληρέστερα από τον μακαριστό Θεόδωρο: «Αυτό που είναι άχρηστο και δεν εξυπηρετεί κανένα σκοπό είναι η ματαιοδοξία. και τέτοιες είναι οι φανταστικές απολαύσεις στη ζωή. Αυτό τους ονομάζει ο Σοφός: «ματαιότητα ματαιοτήτων, πάν ματαιότητα» (Εκκλ. 1:2). Και, αφού αφηγήθηκε στη συνέχεια πώς έχτισε σπίτια, φύτεψε κήπους, τακτοποίησε δεξαμενές, πρόσθεσε: «Και ιδού, όλη η ματαιότητα και το θέλημα του πνεύματος» (Εκκλ. 2:11). Ως εκ τούτου, ο προφήτης παρακαλεί να κλίνουν τα μάτια του μυαλού του σε μια διαφορετική ενατένιση και να μην ξεγελιούνται από τη ματαιοδοξία του παρόντος». «Τι μάτια είναι αυτά και από ποια ματαιότητα προσεύχεται ο προφήτης να απομακρυνθεί; - ρωτά ο Άγιος Ιλαρίιος και απαντά: - Τα μάτια της ψυχής και του σώματος... από όλα όσα εκτιμούν ιδιαίτερα οι άνθρωποι, αλλά που από μόνο του είναι ασήμαντα και εύθραυστα. Αυτά είναι: θεατρικές παραστάσεις, διαγωνισμοί τσίρκου, πολύτιμα ρούχα, χρυσός, πέτρες και άλλα παρόμοια. Ποιος είναι ο καρπός του να απομακρύνεις τα μάτια από τέτοια ματαιοδοξία; «Πνευματική ζωή». «Εφόσον είμαστε αδύναμοι, γράφει ο Άγιος Αμβρόσιος, και με όλη μας την επιθυμία να μην παρασυρθούμε από την αγάπη, συχνά πληγωνόμαστε από αυτήν κοιτάζοντας τα μάτια κάποιου άλλου, απ' έξω, πολιτεία, σπίτι, ρούχα και άλλα παρόμοια, και αρχίζουμε να επιθυμούμε τις ίδιες ματαιοδοξίες, τότε ο προφήτης προσθέτει: «Αφήστε τα μάτια σας…» στον Κύριο γι' αυτό λέγεται: «Μακάριος ο άνθρωπος του οποίου η ελπίδα είναι στο όνομα του Κυρίου, και δεν περιφρονεί την ψεύτικη ματαιοδοξία και τη σύγχυση» (Ψαλμ. 39:5). Από αυτή την άποψη, αυτός ο στίχος είναι ήδη κανόνας ζωής. Ο μακαριστός Αυγουστίνος υποδεικνύει σε αυτό ένα μάθημα για το σκοπό της καλής δραστηριότητας και εκθέτει εκτενώς τις σκέψεις του σχετικά με αυτό. «Τι σημαίνει», λέει, «να γυρίσω τα μάτια μου να μην δω τη ματαιοδοξία;» Μπορούμε πραγματικά να μην δούμε τη ματαιοδοξία όσο ζούμε σε αυτόν τον κόσμο; Δεν είναι αυτή η έννοια με την οποία ο προφήτης το λέει αυτό, με το οποίο ο απόστολος διατάζει: «Ζητήστε τα ψηλά, όπου είναι ο Χριστός, κάθεται στα δεξιά του Θεού. Να είστε σοφοί στα ψηλά, όχι στη γη. Πέθανες και είναι η ζωή σου κρυμμένη με τον Χριστό στον Θεό;» (Κολ. 3:1–3). Μπορείτε να καταλάβετε αυτές τις λέξεις με αυτόν τον τρόπο. αλλά υπάρχει μια άλλη σκέψη εδώ, που, μου φαίνεται, είναι πιο κατάλληλη για αυτό το μέρος. Ο Κύριος λέει στο Ευαγγέλιο: «Εάν το μάτι σου είναι απλό, όλο το σώμα σου θα είναι φωτεινό· εάν το μάτι σου είναι κακό, ολόκληρο το σώμα σου θα είναι σκοτεινό» (Ματθαίος 6:22-23). Γι' αυτό, όταν κάνουμε κάτι καλό, αυτό που εννοούμε είναι πολύ σημαντικό. Η πιστότητά μας στο καθήκον δεν αξιολογείται μόνο από την εκπλήρωσή του, αλλά και από τον σκοπό με τον οποίο εκπληρώνεται. Και όταν κάνουμε κάτι, πρέπει να λαμβάνουμε υπόψη όχι μόνο αν το έργο που επιδιώκουμε είναι καλό, αλλά, κυρίως, αν αυτό για το οποίο θέλουμε να το κάνουμε είναι καλό. Και αυτά είναι τα μάτια με τα οποία κοιτάμε γιατί κάνουμε ό,τι κάνουμε, και ο προφήτης μας ζητάει να απομακρυνθούμε, για να μη δουν τη ματαιότητα, δηλαδή όταν κάνουμε κάτι, να μην το έχουμε στο μυαλό μας, να μην το κάνουμε για χάρη του. Σε αυτή τη ματαιότητα, κυρίαρχη θέση κατέχει η αγάπη της ανθρώπινης δόξας, για χάρη της οποίας οι άνθρωποι έκαναν πολλά και σπουδαία πράγματα, που ονομάστηκαν σπουδαίοι σε αυτήν την εποχή και πολύ επαινούμενοι από τους ανθρώπους - άνθρωποι που ζητούσαν τη δόξα όχι από τον Θεό, αλλά από τους ανθρώπους και, αφού την έλαβαν, έλαβαν την ανταμοιβή τους, μάταια - μάταια. Θέλοντας να στρέψει τα μάτια των μαθητών Του μακριά από αυτή τη ματαιότητα, ο Κύριος τους εμπνέει να μην κάνουν καμία καλή πράξη, «για να φαίνονται οι άνθρωποι». διαφορετικά δεν θα υπάρχει ανταμοιβή για αυτούς από τον Επουράνιο Πατέρα. Έπειτα, όταν άρχισε να τους δίνει εντολές για καλές πράξεις κατά μέρη - για ελεημοσύνη, προσευχή, νηστεία - ενέπνευσε παντού ότι τίποτα από αυτά δεν πρέπει να γίνεται για ανθρώπινη δόξα, λέγοντας ότι όσοι κάνουν τέτοιο στόχο έχουν ήδη λάβει την ανταμοιβή τους (Ματθαίος 6:1-23), δηλαδή όχι μια αιώνια ανταμοιβή, που παραμερίζεται για τους αγίους που είναι προσωρινά, αλλά από τους αγίους. εκείνοι που με τις πράξεις τους έχουν στο μυαλό τους μάταια την ανθρώπινη δόξα. Το να κάνεις κάτι καλό για χάρη αυτού του επαίνου σημαίνει να έχεις τα μάτια στραμμένα στη ματαιοδοξία. Δεν είναι ο ίδιος ο ανθρώπινος έπαινος που είναι καταδικαστέος, γιατί οι άνθρωποι δεν μπορούν παρά να επαινούν τα καλά πράγματα, αλλά είναι καταδικαστέο να παρασυρόμαστε από αυτό και να κάνουμε κάτι για χάρη του. Ακόμη και όταν οι άνθρωποι επαινούν ένα δίκαιο άτομο (εκτός από την αναζήτησή του), αυτός δεν πρέπει να μένει σε αυτό, να το κοιτάζει, αλλά να το αποδίδει στη δόξα του Θεού, για τον οποίο μόνο οι αληθινά καλοί κάνουν κάθε καλό. γιατί από Αυτόν, και όχι από τον εαυτό τους, είναι καλοί. Ο Κύριος λέει στην ίδια συνομιλία: «Έτσι ας λάμψει το φως σας μπροστά στους ανθρώπους, για να δουν τα καλά σας έργα και να δοξάσουν τον Πατέρα σας που είναι στους ουρανούς» (Ματθαίος 5:16). Εκεί που έθεσε τον τελικό στόχο, εκεί πρέπει να κοιτάμε όταν κάνουμε κάτι καλό, δηλαδή για τη δόξα του Θεού, ενώ ταυτόχρονα στρέφουμε τα μάτια μας μακριά από την ανθρώπινη ματαιοδοξία. Επιπλέον, αν είναι μάταιο να κάνουμε καλό για την ανθρώπινη δόξα, δεν είναι ακόμη πιο μάταιο να το κάνουμε για να λάβουμε ή να αυξήσουμε χρήματα, ή οποιαδήποτε άλλα προσωρινά οφέλη που προέρχονται από έξω; - Όλα είναι ματαιοδοξία! Πρέπει να κάνουμε καλές πράξεις όχι για προσωρινή σωτηρία, αλλά για τη σωτηρία που ελπίζουμε στην αιωνιότητα, όπου θα απολαμβάνουμε την αμετάβλητη ευδαιμονία που θα μας δοθεί από τον Θεό ή, καλύτερα, που είναι για εμάς ο ίδιος ο Θεός. Αν οι άγιοι, όταν έκαναν το καλό, είχαν στο νου τους την προσωρινή σωτηρία, τότε οι άγιοι μάρτυρες, που αναπόφευκτα βρέθηκαν αντιμέτωποι με την απώλεια μιας τέτοιας σωτηρίας, δεν θα έκαναν ποτέ την καλή πράξη της εξομολόγησης. Έλαβαν βοήθεια στο μαρτύριο, που δεν σημαίνει προσωρινό, γιατί «η σωτηρία του ανθρώπου είναι μάταιη» (Ψαλμ. 59:13). Δεν επιθυμούσαν «την ημέρα του ανθρώπου» (Ιερ. 17:16), γιατί «ο άνθρωπος είναι σαν τη ματαιότητα· οι μέρες του περνούν σαν σκιά» (Ψαλμ. 143:4). Ταυτόχρονα, δεν πρέπει να παραβλέπουμε ότι μόλις εμπνεόμαστε να ζητήσουμε από τον Θεό έστω και ό,τι είναι φαινομενικά στη δύναμή μας (να απομακρύνουμε τα μάτια μας), τότε αυτό επιβεβαιώνει την ανάγκη για χάρη για απολύτως τα πάντα. Μερικοί δεν απομάκρυναν τα μάτια τους από τη ματαιοδοξία, γιατί σκέφτηκαν να γίνουν δίκαιοι και άγιοι από μόνοι τους, και αγάπησαν τη δόξα του ανθρώπου περισσότερο από τη δόξα του Θεού, σκεπτόμενοι πολύ τον εαυτό τους και βασιζόμενοι πολύ στη δύναμη της δικής τους θέλησης, και γι' αυτό έπεσαν». Ψαλμ.119:38. Κάνε τον υπηρέτη Σου τον λόγο Σου να φοβάται. «Η λέξη εδώ σημαίνει το ίδιο με το νόμο και τις εντολές. Το να τους βάλεις σε φόβο σημαίνει να προστατεύεις τη δύναμη της υποχρέωσής τους στη συνείδηση με φόβο Θεού, δηλαδή να το κάνεις έτσι ώστε ένας άνθρωπος, μόλις συνειδητοποιήσει ότι αυτό και αυτό είναι το άμεσο θέλημα του Θεού, που εκφράζεται στον λόγο Του, ορμά αμέσως με φόβο να το εκπληρώσει, παρά οποιεσδήποτε θυσίες. Ο φόβος, όπως στην κοινωνική ζωή τα βασιλικά διατάγματα προστατεύονται από τον φόβο, ώστε αυτοί που τα λαμβάνουν να εγκαταλείψουν όλα τα άλλα ζητήματα και να σπεύσουν να τα εκτελέσουν όσο το δυνατόν γρηγορότερα, έτσι και στην ηθική και θρησκευτική ζωή, ο φόβος του Θεού μας κινεί και μας αναγκάζει να εκπληρώσουμε το θέλημα του Θεού με όλη μας την ενέργεια. Ο Άγιος Αθανάσιος από αυτή την άποψη αποκαλεί τον φόβο του Θεού τροφοδότη των εντολών του Θεού. και ο μακαριστός Θεόδωρος παραφράζει το περιεχόμενο αυτού του στίχου ως εξής: «Κάνε με σταθερό στα λόγια Σου, προστατεύοντάς με πάντα με τον φόβο Σου· ο φόβος σου να είναι επάνω μου, να με κρατάει σε φόβο και να μην με αφήνεις να παρεκκλίνω από τα λόγια Σου». Αυτός ο στίχος, σύμφωνα με τον Bellarmin, αντιστοιχεί στον τρίτο σε αυτό το οκτάστιχο - Ψαλμ.119:35. «Εκεί ο προφήτης ζήτησε τη χάρη της εκπλήρωσης του νόμου, και εδώ ζητά να αποτρέψει την ασυνέπεια και να δώσει τη χάρη της αμετάβλητης και ακλόνητης παραμονής στο νόμο. Φαίνεται να λέει το εξής: κάνε το έτσι ώστε με τη δύναμη του φόβου Σου να ριζώσει μέσα μου ο νόμος σου και να μείνω ακλόνητος σε αυτόν». Έτσι, ο φόβος του Θεού είναι ο υποκινητής και προστάτης του ζήλου για την εκπλήρωση των εντολών του Θεού και τη ζωή πιστή σε αυτές. Κανείς δεν αποκλείεται από αυτό. Αν είχε τέτοιο νόημα στον μεγάλο προφήτη, ακόμη περισσότερο θα έπρεπε να είναι στον καθένα μας. Χαρακτηριστικό γνώρισμα και σίγουρη ένδειξη για το αν κάποιος βρίσκεται στο σωστό δρόμο είναι ο φόβος του Θεού. Αν το έχεις, τότε είσαι σε καλή κατάσταση και αν δεν το έχεις, τότε είσαι σε κακή κατάσταση, ακόμα κι αν οι κακές πράξεις δεν φαίνονται στη συμπεριφορά σου. Είναι απαραίτητο, ωστόσο, να γίνει διάκριση μεταξύ φόβου και φόβου. «Ο φόβος είναι δύο ειδών, γράφει ο μακάριος Άνθιμος: ο ένας είναι δούλος, όπως ο δούλος που δεν αγαπά τον κύριό του και δεν εκτιμά τη θέλησή του, αλλά δεν τον παραβιάζει από φόβο τιμωρίας γι' αυτόν - αυτός είναι ο φόβος του ατελούς· ο άλλος είναι ο φόβος ενός φίλου που φοβάται να χάσει την αγάπη εκείνου που τον αγαπά, άρα ο προφήτης τον φοβάται τον τέλειο. ότι θα επιβεβαίωνε τον λόγο του Θεού στην καρδιά του και θα τον κρατούσε ανένδοτο μπροστά στους πειρασμούς και τη σύγχυση αυτού του κόσμου». Ο μακαριστός Αυγουστίνος γράφει επίσης σχετικά: «Ο λόγος του Θεού δεν στέκεται σε αυτόν που τον μετατοπίζει μέσα του (από τα θεμέλια ή από τον τόπο που του αναλογεί), κάνοντας ό,τι είναι αντίθετο, αλλά βρίσκεται σε αυτόν που μένει ακίνητος σε αυτόν. αλλά το πνεύμα εκείνου του φόβου για τον οποίο μιλάει - σκέτος φόβος, που μένει για πάντα - ο φόβος με τον οποίο φοβούνται να προσβάλουν το αγαπημένο τους πρόσωπο. Όλοι γνωρίζουν αυτή τη διάκριση των φόβων στα λόγια, αλλά στην πραγματικότητα συχνά τους μπερδεύουν και τους παίρνουν το ένα μετά το άλλο. Φυσικά, δεν θα ήθελα να παραδεχτώ ότι, αν όχι πάντα, μερικές φορές, μας οδηγεί ο δουλικός φόβος. Αλλά είναι καλύτερο να το αναγνωρίσετε αυτό παρά να το καλύψετε, για να σκεφτείτε να αλλάξετε τέτοιο φόβο. Κανείς δεν γίνεται ξαφνικά τέλειος. Και ο φόβος είναι πρώτα δουλικός, μετά μισθοφόρος και τέλος υιικός. Και το πρώτο είναι καλό στην ώρα του. αλλά δεν είναι καλό να σταματήσουμε εκεί, αλλά πρέπει να κινούμαστε όλο και πιο ψηλά μέχρι να φτάσουμε σε υιικά συναισθήματα, οι μοίρες των οποίων δεν έχουν τέλος. Ο αληθινός φόβος του Θεού συνοδεύεται πάντα από ζήλο για τον Θεό. αλλά όπως αυτός ο ζήλος δεν είναι σύμφωνα με τη λογική, έτσι και ο φόβος του Θεού δεν είναι σύμφωνα με τη λογική. Μια θεοσεβούμενη καρδιά έχει ζήλο να δίνει δύναμη στις εντολές του Θεού τόσο μέσα της όσο και έξω, στον κύκλο των ανθρώπων στον οποίο κινείται. Και στις δύο περιπτώσεις, πολλά άχρηστα πράγματα μπορούν να γίνουν χωρίς λογική. Μπορείτε να εξαντλήσετε τον εαυτό σας σπεύδοντας σε αυτό ή εκείνο, χωρίς να σκεφτείτε αν είναι κατάλληλο και σύμφωνα με τις δυνάμεις μας, ή μπορείτε να βλάψετε τον εαυτό σας στρέφοντας τη ζήλια όχι στο κύριο πράγμα, αλλά στο δευτερεύον και εισαγωγικό. Και μπορείς να βλάψεις τους άλλους παρεμβαίνοντας στη ζήλια σου παντού, χωρίς να υπολογίζεις τα προβλήματά σου με τον τόπο και τα πρόσωπα. Ο Άγιος Αμβρόσιος συζητά εκτενώς τέτοιες εκδηλώσεις του φόβου του Θεού. «Κοίτα», λέει, «πώς μπορεί ο Θεός να απομακρύνει από τη ματαιότητα τα μάτια εκείνου στον οποίο έχει εύνοια: Φοβάται τον λόγο Του. Ο φόβος του Κυρίου είναι η αρχή της σοφίας. Αλλά ο φόβος του Θεού, αν όχι με λογική, δεν θα φέρει κανένα όφελος, αλλά θα κάνει περισσότερο κακό. Οι Εβραίοι, έχοντας τέτοιο φόβο, έχουν και ζήλια. Αλλά αφού δεν το έχουν σύμφωνα με τη λογική, τότε με την ίδια τους τη ζήλια και τον φόβο μαζεύουν πάνω τους ακόμη μεγαλύτερη οργή Θεού... Κάνοντας περιτομή στα παιδιά τους και τηρώντας το Σάββατο, δείχνουν ότι έχουν φόβο Θεού. αλλά επειδή δεν καταλαβαίνουν ότι ο νόμος είναι πνευματικός, κάνουν περιτομή μόνο στο σώμα και όχι στην καρδιά τους. Φοβούνται να ανάψουν φωτιά το Σάββατο, και όμως ο νόμος απαγορεύει να ανάβουν πραγματικά τη φωτιά του πόθου αυτήν την ιερή ημέρα. Αλλά τι λέω για τους Εβραίους; Υπάρχουν επίσης τόσο αυστηροί κανόνες μεταξύ μας που ένας άνθρωπος δεν μπορεί να αντέξει. Ο φόβος τους για τον Θεό είναι ότι καθιερώνουν πειθαρχία, προσπαθώντας να εξυψώσουν τις αρετές. και η ανοησία βρίσκεται στο ότι δεν συμπονούν τις αδυναμίες και δεν ζυγίζουν τις πιθανότητες. Ας μην είναι παράλογος ο φόβος μας! Όπως η αληθινή σοφία ξεκινά από τον φόβο του Θεού και δεν υπάρχει πνευματική σοφία που να είναι ξένη σε αυτόν τον φόβο, έτσι και ο φόβος δεν πρέπει να υπάρχει χωρίς σοφία. Ο ιερός φόβος είναι, σαν να λέγαμε, η βάση για τη λέξη (σοφία). Όπως ένα άγαλμα τοποθετείται σε ένα βάθρο και λαμβάνει μεγαλύτερη χάρη όταν τοποθετείται έτσι ώστε να στέκεται σταθερά, έτσι και ο λόγος του Θεού, ή ο λογικός Θεός, είναι όμορφα τοποθετημένος στον άγιο φόβο και ριζώνει ισχυρότερα στην καρδιά που φοβάται τον Θεό, μήπως πέσει η λέξη από την καρδιά του ανθρώπου, μήπως τα πουλιά πετάξουν και την αρπάξουν από τον απρόσεκτο. Αλλά ο ίδιος ο φόβος του Θεού πρέπει να επιβεβαιωθεί από τον λόγο του Θεού και να προσαρμοστεί πιο γόνιμα στη ζωή, ώστε να μην είναι χωρίς λόγο, όπως ένα βάθρο, αφού δεχτεί ένα άγαλμα, δεν είναι ξένο στη χάρη του. Διαβάστε τον Ησαΐα και δείτε σε πόσες αρετές υπέταξε τον φόβο για να τον κάνει καλό και άψογο: «το πνεύμα», λέει, «της σοφίας και της κατανόησης, το πνεύμα της συμβουλής και της δύναμης, το πνεύμα της γνώσης και της ευσέβειας» και, τέλος, «το πνεύμα του φόβου του Θεού» (Ησ. 11:2-4). Τι σειρά αρετών πρέπει να περάσει για να επιτευχθεί ο άξιος φόβος του Θεού! Διδάσκεται από σοφία, ρυθμίζεται από τη λογική, καθοδηγείται από συμβουλές, ενισχύεται από δύναμη, κυβερνάται από γνώση, στολίζεται από ευσέβεια. Απομακρύνετε όλα αυτά από τον φόβο του Θεού και θα μείνει παράλογο, ανερμήνευτο, ένα από αυτά, σύμφωνα με τα οποία «εξωτερικός πόλεμος, μέσα φόβος» (Β΄ Κορ. 7,5), που φυσικά ο Παύλος θα είχε νικηθεί αν δεν είχε μέσα του τον παρηγορητικό και νουθεστικό Κύριο. Μην αγνοείτε αυτό που λέγεται στις παραβολές: «τότε κατανοείτε τον φόβο του Κυρίου». Πότε είναι αυτό τότε; – Όταν «επικαλεσθήκατε τη σοφία και δώσατε τη φωνή σας στη λογική, και ζητήσατε αίσθημα με φωνή μεγάλη· και αν την αναζητήσατε ως ασήμι, και τη δοκιμάσατε ως θησαυρό, τότε καταλαβαίνετε τον φόβο του Κυρίου» (Παροιμ. 2:3-5). Δεν χρειάζεται να θυμόμαστε ότι ακριβώς όπως στους δύο προηγούμενους στίχους μπορεί κανείς να δει μια ένδειξη των στόχων που πρέπει να έχει όταν κάνει καλό, έτσι το ίδιο φαίνεται και σε αυτόν τον στίχο. Ανέφερε ποιοι σκοποί δεν πρέπει να εννοούνται. και εδώ - τι σκοπό θα έπρεπε να έχει. Ο προφήτης ζητά να τον διδάξει ο Θεός και να διαθέσει την καρδιά του να κάνει τα πάντα για να τον ευχαριστεί και μόνο, να κάνει καλό όχι μόνο από αίσθηση καθήκοντος, όχι μόνο σύμφωνα με την απαίτηση της ηθικής αξιοπρέπειας ενός λογικού πλάσματος, αλλά κυρίως επειδή αυτό είναι το θέλημα του Θεού, ιερό και ευάρεστο, που ο Θεός το θέλει έτσι. Η παγανιστική σοφία δεν ανέβηκε πάνω από τη γη, και κοίταξε τον ίδιο τον άνθρωπο και γύρω από τους στόχους και τα κίνητρά του για καλές πράξεις. Ο Χριστιανισμός άνοιξε τον ουρανό, κυρίευσε τον άνθρωπο μαζί του και τον αναθέτει να κάνει τα πάντα για να ευχαριστήσει τον Βασιλέα του ορατού και του αόρατου κόσμου που βλέπει τα πάντα, ενσταλάσσοντας, επιπλέον, ότι ό,τι κι αν κάνει κανείς με αυτό το πνεύμα, δεν θα διαφύγει της προσοχής Εκείνου που το κάνει για να ευχαριστήσει, ακόμα κι αν προφανώς δεν έδωσε ή δεν υπόσχεται τίποτα. Ψαλμ.119:39. Πάρε την κατάκρισή μου, ο σκαντζόχοιρος nepshchevah, γιατί η μοίρα σου είναι καλή. «Η μομφή», λέει ο μακαριστός Άνθιμος, έρχεται με δύο τρόπους: ο ένας είναι μάταιος, όταν μομφάζονται άδικα, όπως, για παράδειγμα, οι άπιστοι κατηγόρησαν τους πιστούς. άλλο, που ακολουθεί τις αμαρτίες μας και που θα καλύψει ιδιαίτερα τους αμετανόητους την ημέρα της κρίσης. Είναι αυτό που ο προφήτης προσεύχεται στον Θεό να αφαιρέσει, ο οποίος, σύμφωνα με τις καλές κρίσεις Του, απονέμει συγχώρεση και χορηγεί κάθαρση των αμαρτιών στους μετανοημένους αμαρτωλούς». Η αμαρτία υπόσχεται γλυκύτητα, όχι χωρίς εξάρτημα και τιμή στον δικό της κύκλο. συνοδεύεται μάλιστα από πίκρα και ντροπή, όχι πάντα ορατή, αλλά πάντα σημαντικά. Για ένα άτομο που έχει κάνει κάτι κακό στην πολιτική και οικογενειακή ζωή, συνήθως λένε: "χτύπησε τον εαυτό του στο χώμα", όπως ένας αμαρτωλός χτυπά τον εαυτό του στο χώμα στην πνευματική σφαίρα, ενώπιον του Θεού που βλέπει τα πάντα, ενώπιον των αγγέλων και των αγίων, ενώπιον της συνείδησής του, - μπροστά σε ολόκληρο τον κόσμο του καλού και του φωτός. Ο αμαρτωλός που έρχεται στη συνείδηση, πρώτα απ 'όλα, βλέπει αυτή τη ντροπή στον εαυτό του, λυπάται και ενοχλείται με τον εαυτό του και προσπαθεί να απαλλαγεί γρήγορα από μια τέτοια μομφή. Αλλά όσο αναγνωρίζει τον εαυτό του ως ακόμα εδώ, στη συνηθισμένη τάξη της ζωής, αυτή η μομφή δεν τον καταπιέζει τόσο πολύ. και όταν οι σκέψεις του μεταφερθούν στην Τελευταία Κρίση του Θεού, τότε η φρίκη θα κυριεύσει όλα τα μέλη του στη σκέψη του πώς θα σταθεί με τέτοια ντροπή ενώπιον του συμβουλίου όλων των πιο αγνών πλασμάτων του Θεού και ενώπιον του ίδιου του Θεού. Γι’ αυτό φωνάζει: «Αφαιρέστε την ονειδισμό μου», για να μη μείνει ίχνος αυτής της καταγγελτικής ντροπής της αμαρτίας. «Ο προφήτης», λέει ο Άγιος Αθανάσιος, «όπως ένας άνθρωπος, έχοντας διαπράξει αμαρτία, βλέπει ότι θα τον ακολουθήσει η μομφή στη Θεία Δίκη μετά την ανάσταση, και γι' αυτό προσεύχεται και απαγγέλλει τον προτεινόμενο στίχο». «Αφαιρέστε την μομφή», - όχι μόνο συγχώρεσε, αλλά καθαρίσου ουσιαστικά, - σκίσε την και πέταξέ την, για να παραμείνω στην αγνή φύση, όπως με δημιούργησες αρχικά κατ' εικόνα Σου, χωρίς την προσκόλληση αυτών των παρασίτων της αμαρτίας με τα οποία έχω καλυφθεί. Η άφεση των αμαρτιών δίνεται αμέσως, μόλις μετανοήσετε. αλλά ο καθαρισμός της ψυχής από τις αμαρτίες δεν γίνεται ξαφνικά, αλλά απαιτεί κόπο, όπως το πλύσιμο των ρούχων. Φυσικά, ο Θεός, με τις ιδιαίτερες χαρές Του, μπορεί ξαφνικά να ασπρίσει την ψυχή και να τη λιώσει, σαν χρυσός σε καμίνι, σε μια στιγμή. αλλά αυτό είναι ήδη μια ιδιαίτερη χάρη - και ποιος θα τολμήσει να τη ζητήσει από τον Θεό; Η αμαρτωλή ντροπή, για την απομάκρυνση της οποίας προσεύχεται εδώ ο προφήτης, ορίζεται ακριβέστερα από τις λέξεις: «ακόμα και nepschevah». «Δεν πειράζει» σημαίνει να σκέφτεσαι, να πιστεύεις. Η σκέψη που βγαίνει είναι η εξής: αν και δεν βλέπω προφανείς αμαρτίες στον εαυτό μου, δεν μπορώ να σκεφτώ ότι είμαι ξεδιάντροπος. Η αμαρτωλή ντροπή μπορεί να είναι πιο βαθιά μέσα μου από τη συνείδησή μου. Πιστεύοντας ότι είναι έτσι, προσεύχομαι: καθαρίστε με από αυτήν την αόρατη για μένα ντροπή. «Με την προσευχή για την άρση της μομφής», λέει ο Άγιος Ιλαρίου, ο προφήτης προσεύχεται για την άρση των αμαρτιών, επειδή η μομφή ακολουθεί τις αμαρτίες. Αλλά είναι σαφές ότι δεν ομολογεί εδώ μια συγκεκριμένη αμαρτία που έγινε με πράξη, αλλά μια που υποπτεύεται μόνο στον εαυτό του, λόγω της αδυναμίας της σάρκας. γιατί δεν λέει: πάρε την ονειδισμό που είναι μέσα μου, αλλά αυτό που δεν τρώω, υποθέτω, υποψιάζομαι, δείχνοντας με αυτό ότι, συνειδητοποιώντας την αδυναμία του, δεν μπορεί παρά να έχει επίγνωση της μομφής του». Εκφράζοντας μια παρόμοια σκέψη, ο Άγιος Αμβρόσιος υπαινίσσεται την πιθανότητα μιας τέτοιας σκέψης από τον προφήτη: αφαιρέστε την ντροπή που έφερα στον εαυτό μου σχεδιάζοντας να διαπράξω μια αμαρτία, αν και δεν το έκανα. Αυτό μπορεί να γίνει κατανοητό ως όλες οι ψυχικές αμαρτίες - ακάθαρτες σκέψεις, συμπάθειες, συναναστροφές μαζί τους και ακούσια αμαρτωλά χόμπι. Η προσευχή του προφήτη εδώ θα είναι η ίδια όπως και σε άλλο μέρος: «Καθαρίστε με από τα μυστικά μου» (Ψαλμ. 18:13). «Αυτός ο τόπος», λέει ο Άγιος Αμβρόσιος, είναι κάπως σκοτεινός, αλλά ο απόστολος το ξεκαθαρίζει: «Εγώ δεν είμαι τίποτα», λέει, «εν εαυτού μου, αλλά σε τίποτα δεν δικαιώνομαι» (Α' Κορ. 4:4). Ήξερε ότι ο άνθρωπος υπήρχε. Όσο μπορούσε, φρόντιζε να μην αμαρτάνει μετά τη λήψη του μυστηρίου του βαπτίσματος και, αν και δεν γνώριζε την προφανή αμαρτία, αλλά ως άνθρωπος ομολόγησε τον εαυτό του αμαρτωλό, γνωρίζοντας ότι μόνο ο Κύριος Ιησούς Χριστός «δεν θα αμαρτάνεις. Αν και η μομφή του αφαιρέθηκε ήδη από τη μετάνοια· αλλά αναρωτήθηκε αν παρέμενε ακόμα πίσω του, κρυμμένο από αυτόν. Γι' αυτό προσευχήθηκε να του το αφαιρέσει κι αυτό ο ίδιος ο Κύριος, που μόνος του ξέρει τι μπορεί να μην ξέρει αυτός που το έκανε ο ίδιος. Ίσως, "nepshchevakh" σημαίνει - σχεδιάστηκε, και ο προφήτης προσεύχεται: αφαιρέστε την αμαρτία που συνέλαβα ή που χάρηκα στην καρδιά και τη σκέψη μου, αλλά που δεν διέπραξα στην πράξη." Σε τι βασίζεται ο προφήτης την ελπίδα του ότι θα συμβεί καθώς προσεύχεται; - Επί της μίας απεριόριστης καλοσύνης του Θεού. Οι προφανείς αμαρτίες συγχωρούνται με την καλοσύνη και οι κρυφές αμαρτίες συγχωρούνται με την ίδια καλοσύνη. Τι μπορούμε να δώσουμε για να εξιλεωθούμε για την αμαρτωλή ντροπή; - Τίποτα. Ακόμα κι αν δεν ξέρετε πόσες καλές πράξεις έχετε κάνει, όλες θα σας οφείλονται μόνο, για τις οποίες υπάρχει μια επιγραφή: «Το οποίο πρέπει να γίνει, με το ίδιο» (Λουκάς 17:10). οι αμαρτίες σας παραμένουν όλες αμαρτίες και στέκονται στο ίδιο μέρος στη ζωή σας όπου τις τοποθετήσατε, σαν σκαλισμένα αντικείμενα. Ποιος θα τα δεχτεί από τη γραμμή της ζωής σας; - Μόνο η καλοσύνη του Θεού, μέσω του θανάτου του Υιού του Θεού, που σήκωσε τις αμαρτίες μας στο σταυρό και έσκισε τη γραφή τους εκεί - καλοσύνη, παρακαλώντας την αλήθεια του Θεού να πετάξει αυτή τη ντροπή από το μονοπάτι της ζωής μας. Ανάψτε αυτή την πίστη πιο δυνατά και προσελκύστε την καλοσύνη με αυτήν. μαζί της, επικαλέστε την αλήθεια, φέρτε την στον τόπο των αμαρτιών σας και ζητήστε τους να καούν όλοι με τη φωτιά που τράβηξε η πίστη σας από τον σταυρό του Κυρίου. «Δεν υπάρχει άλλο όνομα κάτω από τον ουρανό... στο οποίο αρμόζει να σωθούμε» (Πράξεις 4:12). "Εμείς, γράφει ο μακαριστός Αυγουστίνος, πέσαμε όχι σε μία αμαρτία, αλλά σε πολλές, καλυφθήκαμε με όνειδος και ντροπή. Αλλά αρχίσαμε να βαπτιζόμαστε - και όλες οι αμαρτίες αφαιρέθηκαν, και με την αμαρτία κάθε όνειδος. Ο Κύριος Ιησούς αφαίρεσε τη μομφή μου με το όνειδος Του όταν σταυρώθηκε στο σταυρό: "Διότι βαφτιστήκαμε τίποτα σε μένα, δεν βαφτίσαμε σε μένα. που χρειάστηκε να το ζητήσω, αλλά μετά το βάπτισμα, πρέπει να μετανοήσω και να προσευχηθώ να μου φύγει μόνο ένα καταφύγιο - και αν δεν το φέρω, θα επιδεινώσω την μομφή σου. Ό,τι είναι πικρό στους άλλους είναι γλυκό και ευχάριστο εν Χριστώ, γιατί Αυτός είναι ο πιο γλυκός «Γεύσου και δες ότι ο Κύριος είναι καλός» (Ψαλμ. 33:9) Γλυκές είναι οι κρίσεις του Θεού σε αυτόν που εξομολογείται, γιατί ο ίδιος ο Θεός λέει: «Εγώ είμαι, σβήνω τις ανομίες σου και δεν θα τις θυμάμαι για τις αμαρτίες σου. Θυμηθείτε, και ας κριθούμε: μίλα πρώτα τις ανομίες σου, για να δικαιωθείς» (Ησ. 43:25–26) Οι κρίσεις του Θεού δεν είναι γλυκές για έναν μετανοημένο, αλλά για ολόκληρο τον ουρανό, γιατί ο Κύριος είπε: «Υπάρχει χαρά στον ουρανό για έναν αμαρτωλό που μετανοεί» (Λουκάς 15:7). κόπο για να δοκιμάσεις αυτό το γλυκό φρούτο». Αυτές οι σκέψεις, σε σχέση με τα θέματα αυτής της οκτώ γραμμών, υποδεικνύουν σίγουρα πώς να καθαρίσετε επιτέλους τη ζωή σας. Ας αγωνιστούμε με όλες μας τις δυνάμεις για να ευαρεστήσουμε τον Θεό, έχοντας εμπιστοσύνη στην αποτελεσματική, πάντα έτοιμη, ποικίλη χάρη του Θεού. Ας αποφασίσουμε στα έργα των καλών πράξεων και του ασκητισμού να μην έχουμε κακούς στόχους, αλλά να κατευθύνουμε τα πάντα προς τη δόξα του Θεού υπό την επίδραση του φόβου του Θεού. Εν συντομία, ακριβώς, οπωσδήποτε, θα έλεγα το εξής: γίνε έτσι, και θα σωθείς. Αλλά σε μια τέτοια απόφαση αντιτίθεται η απόφαση της συνείδησης εκείνων που σώζονται, οι οποίοι, παρ' όλες τις προσπάθειές τους, όχι μια μέρα, αλλά κάθε ώρα, βλέπουν τον εαυτό τους να πέφτει επτά φορές. Εκτός από όλα όσα αναφέρθηκαν μέχρι στιγμής, υπάρχει, επομένως, ένα ακόμη φάρμακο που θα καθαρίσει όλες αυτές τις πτώσεις. Αυτό προτείνεται σε αυτό το εδάφιο. αυτό είναι συνεχής μετάνοια. Μόλις αναγνωρίσεις οποιαδήποτε δυσλειτουργία ή ακαθαρσία μέσα σου, σπεύσε σε μετάνοια και προσευχήσου με μεταμέλεια: πάρε, Κύριε, αυτή την ντροπή, σύμφωνα με την καλοσύνη Σου! Αυτή είναι μια σκούπα που παρασύρει όλα τα σκουπίδια από το μονοπάτι της ζωής. Αυτός ο κανόνας ολοκληρώνει ολόκληρη την ένωση κανόνων. Όποιος έχει φορέσει αυτό το όπλο, μπορούμε να πούμε ότι έχει φορέσει τώρα ολόκληρη την πανοπλία του Θεού... Ίσα ίσα, σε όποιον του λείπει, θα πρέπει να ειπωθεί: η πανοπλία του είναι αναξιόπιστη. Του λείπει ένα πολύ σημαντικό όπλο, χωρίς το οποίο όλοι οι άλλοι δεν θα τον οδηγήσουν στη νίκη. Ψαλμ.119:40. Ιδού, επιθυμούσα τις εντολές Σου. ζήσε με στη δικαιοσύνη Σου. Σε όλο αυτό το οκτάστιχο, ο νόμος της πνευματικής ζωής διευκρινίζεται από διάφορες πλευρές, ότι ο άνθρωπος πρέπει να ψάξει και να εργαστεί σε αυτόν, πόση δύναμη έχει, και το ίδιο το έργο της ζωής ολοκληρώνεται και τραγουδιέται με τη χάρη του Θεού. Έχοντας διευκρινίσει όλα όσα σχετίζονται εδώ, ο προφήτης κάνει ένα γενικό συμπέρασμα για τον εαυτό του: «Επιθύμησα», λέει, και φαντάζομαι ό,τι απαιτείται από εμένα, επιθυμώ και επιδιώκω με όλη μου την ψυχή: δώσε μου και ό,τι εξαρτάται από τη χάρη Σου - αναζωογόνησέ με, όπως η αλήθεια Σου είχε σκοπό να μας αναζωογονήσει, να με νουθετεί, να προκαλέσει συμπάθεια και ενέργεια. Δεν υποδεικνύω τι και πότε να μου δώσεις: Εσύ, ο μόνος Πανδικαίος, έχεις πλήρη επίγνωση του μονοπατιού της αλήθειας: «Αυτοί που ζυγίζουν τη μοίρα, σώστε με». Ο άγιος Αυγουστίνος γράφει: «Με όλη μου την καρδιά, με όλη μου την ψυχή και με όλες μου τις σκέψεις ήθελα να αγαπήσω εσένα και τον πλησίον μου σαν τον εαυτό μου, γιατί αυτό είναι όλο το άθροισμα των εντολών. Όχι με τη δική μου, αλλά με τη δικαιοσύνη Σου, ζωγράφισέ με, δηλαδή γέμισε με με την αγάπη που επιθυμούσα, βοήθησέ με να κάνω αυτό που διατάζεις. Εγώ ο ίδιος έχω μέσα μου μόνο με τι να πεθάνω. αλλά δεν μπορώ να βρω με τίποτα να ζήσω πουθενά παρά μόνο σε Σένα: ζήσε με με τη δικαιοσύνη Σου». Γιατί μίλησε για αυτή τη ρύθμιση όχι στην αρχή, αλλά στο τέλος; – Γιατί δεν έρχεται από μόνο του στην αρχή, αλλά αφού έχουν εξαντληθεί όλα τα μέσα και οι κόποι. Από την αρχή της μεταστροφής, αν και ο προσήλυτος λέει: «Κύριε, βοήθησε!», κρυφά περιμένει πολλά από τις προσπάθειες και τις έντονες αναζητήσεις του. Και η επιτυχία του δίνεται μόνο στο γεγονός ότι μαθαίνει έτσι όλες τις εντολές μιας ευσεβούς ζωής. δεν μπορεί να πάει άλλο. Εν τω μεταξύ, μαζί με αυτή τη δεξιότητα, αυτός που προσέχει τον εαυτό του αναπτύσσει και επίγνωση των ουσιαστικών απαιτήσεων μιας τέτοιας ζωής. Μόλις εδραιωθεί η δεξιότητα, η προσοχή και η προσπάθεια που μέχρι τώρα κατευθύνονταν προς αυτήν την ικανότητα παραμένουν ελεύθερες. Για εκείνους που δεν έχουν ανοίξει τη συνείδησή τους για το τι είναι ουσιώδες στην πνευματική ζωή, αποκοιμούνται και το έργο της ζωής λιμνάζει. και για όσους άνοιξαν σπεύδουν προς αυτή την κατεύθυνση και όσο πιο ψηλά είναι τώρα ο στόχος τόσο πιο έντονοι είναι. Ό,τι όμως δεν μπορείς να πετύχεις με τις δικές σου προσπάθειες, δεν θα το πετύχεις με αυτές, όσο κι αν προσπαθήσεις. Η έμπειρη επιβεβαίωση αυτού ξεκινά μαζί με την κατεύθυνση των προσπαθειών κάποιου προς την απόκτηση των συνειδητών χαρακτηριστικών της πνευματικής ζωής. Όταν έχουν δοκιμαστεί όλα τα κόλπα, αλλά δεν υπάρχει ακόμη επιτυχία, τότε μένει μόνο ένα πράγμα να κάνετε - να αφήσετε τα όπλα σας και να φωνάξετε: «Δείτε με τη μοίρα, σώστε με». Εύχομαι, αναζητώ, αλλά μόνο Εσύ μπορείς να με ζήσεις μέσω της δικαιοσύνης Σου. Σε συνηθισμένες εμπειρίες μιας ευσεβούς ζωής, αυτό δικαιολογείται ξεκάθαρα για την ικανότητα της Προσευχής του Ιησού. Υπάρχουν λίγα λόγια σε αυτό, αλλά τα συνδυάζουν όλα. Έχει αναγνωριστεί από την αρχαιότητα ότι, έχοντας συνηθίσει να προσεύχεστε με αυτήν την προσευχή, μπορείτε να αντικαταστήσετε όλες τις προσευχές με αυτήν. Και υπάρχει κάποιος που είναι ζηλωτής για τη σωτηρία που να μην είναι εξοικειωμένος με αυτό το έργο; Μεγάλη είναι η δύναμη αυτής της προσευχής, σύμφωνα με την εικόνα των αγίων πατέρων. και όμως στην πραγματικότητα βλέπουμε ότι δεν συμμετέχουν όλοι όσοι έχουν την ικανότητα να τη χρησιμοποιούν σε αυτή τη δύναμη, δεν τρώνε όλοι τους καρπούς της. Γιατί είναι αυτό; - Γιατί οι ίδιοι θέλουν να πάρουν στην κατοχή τους αυτό που ανήκει στο δώρο του Θεού και είναι έργο της χάριτος του Κυρίου. Το να αρχίσουμε να επαναλαμβάνουμε αυτήν την προσευχή το πρωί, το βράδυ, το περπάτημα και την κατάκλιση, στη δουλειά και στον ελεύθερο χρόνο είναι δική μας δουλειά: αυτό δεν απαιτεί ιδιαίτερη βοήθεια από τον Θεό. Δουλεύοντας με την ίδια σειρά, εσείς οι ίδιοι μπορείτε να φτάσετε στο σημείο ότι η γλώσσα, ακόμη και χωρίς τη συνείδησή μας, θα συνεχίσει να επαναλαμβάνει αυτή την προσευχή. Αυτό μπορεί να ακολουθείται από κάποια ειρήνευση των σκέψεων, ακόμη και ένα είδος ζεστασιάς της καρδιάς: αλλά όλα αυτά θα είναι, όπως σημειώνει ο μοναχός Νικηφόρος στη Φιλοκαλία, έργο και καρπός των προσπαθειών μας. Το να σταματήσεις εκεί είναι το ίδιο με το να είσαι ικανοποιημένος με την ικανότητα ενός παπαγάλου να προφέρει γνωστές λέξεις, ακόμη και όπως «Κύριε ελέησον». Ο καρπός αυτού είναι ο εξής: θα νομίζεις ότι έχεις, όταν δεν έχεις απολύτως τίποτα. Αυτό συμβαίνει με όσους, ενώ συνηθίζουν αυτή την προσευχή, αφού εξαρτάται από εμάς, δεν αποκαλύπτουν τη συνείδηση ​​του ποια είναι η ουσία της. Χωρίς να το καταλάβουν, αρκούνται στις υποδεικνυόμενες φυσικές απαρχές των πράξεών της και σταματούν να ψάχνουν. Αλλά όποιος ανοίξει η συνείδηση ​​δεν θα σταματήσει να ψάχνει. και βλέποντας ότι όσο κι αν προσπαθεί να ενεργήσει σύμφωνα με τις οδηγίες του γέροντα, ο αναμενόμενος καρπός δεν αποκαλύπτεται, σταματά κάθε προσδοκία καρπού από τις δικές του προσπάθειες και εναποθέτει όλη του την ελπίδα στον Θεό. Όταν αυτό διαμορφωθεί, τότε ανοίγει η ευκαιρία για την επιρροή της χάριτος: η χάρη έρχεται σε μια στιγμή που τη γνωρίζει και μόνο, και ενσταλάζει αυτή την προσευχή στην καρδιά. Τότε, όπως λένε οι παλιότεροι, όλα θα είναι ίδια σε εξωτερική τάξη, αλλά όχι ίδια σε εσωτερική δύναμη. Ό,τι λέγεται για αυτήν την προσευχή ισχύει για κάθε εκδήλωση πνευματικής ζωής. Πάρτε ένα θυμωμένο άτομο και υποθέστε ότι ζήλεψε για να σβήσει το θυμό του και να αποκτήσει πραότητα. Στα ασκητικά βιβλία υπάρχουν οδηγίες για το πώς πρέπει να αυτοεξουσιάζεται για να το πετύχει αυτό. Όλα αυτά τα αφομοιώνει και αρχίζει να ενεργεί σύμφωνα με τις οδηγίες που έχει διαβάσει. Μέχρι πού θα φτάσει με τις προσπάθειές του; - Όχι πέρα ​​από τη σιωπή των χειλιών όταν είναι θυμωμένοι, με κάποια εξημερότητα του ίδιου του θυμού, αλλά έτσι ώστε ο θυμός να σβήσει τελείως και η πραότητα να εγκατασταθεί στην καρδιά, ο ίδιος δεν θα φτάσει ποτέ σε αυτό. Αυτό συμβαίνει ήδη όταν έρχεται η χάρη και ενσταλάζει την πραότητα στην καρδιά. Το ίδιο ισχύει για όλα. Όποιον καρπό πνευματικής ζωής αναζητάτε, αναζητήστε - αναζητήστε με όλη σας τη δύναμη, αλλά μην περιμένετε καρπούς από την αναζήτηση και τις προσπάθειές σας, αλλά «ρίξε τη θλίψη σου στον Κύριο» (Ψαλμ. 54:23), χωρίς να αφαιρεθεί τίποτα από το μερίδιό σου, και «Θα το κάνει» (Ψαλμ. 36:5). Προσευχήσου: Εύχομαι, αναζητώ. αλλά ζήσε με με τη δικαιοσύνη Σου. Ο Κύριος αποφάσισε: «χωρίς Εμένα δεν μπορείτε να κάνετε τίποτα» (Ιωάννης 15:5). Και αυτός ο νόμος εκπληρώνεται στην πνευματική ζωή με ακρίβεια, χωρίς να παρεκκλίνει ούτε τρίχα από το οριστικό. Όταν ρωτήθηκε: τι πρέπει να κάνω για να αποκτήσω αυτή ή εκείνη την αρετή; – Μπορείτε να απαντήσετε σε όλους: στραφείτε στον Κύριο, και Αυτός θα σας δώσει. Δεν υπάρχει άλλος τρόπος να αποκτήσεις αυτό που ψάχνεις. Ο Άγιος Αθανάσιος γράφει σε αυτό το εδάφιο: «Έτσι τήρησε τις εντολές, είχε διάθεση απέναντί ​​τους με αγάπη και τις εκπλήρωσε για χάρη τους, και όμως ζητάει από τον Θεό μια δίκαιη και ενάρετη ζωή, ώστε να βγαίνει από την καρδιά. Μόνο όποιος θέλει να ζήσει στον Υιό, πιστεύοντας ότι σε Αυτόν υπάρχει μόνο ζωή, μπορεί να μιλήσει». Ο μακαριστός Αυγουστίνος εκφράζει τη σκέψη του προφήτη με αυτόν τον τρόπο: «Ζήσε με τη δικαιοσύνη Σου, δηλαδή με τον Χριστό, γιατί «μας έδωσε σοφία από τον Θεό, και δικαιοσύνη και αγιασμό και απελευθέρωση. ναι, όπως είναι γραμμένο, ας καυχηθούμε εν Κυρίω» (Α' Κορ. 1:30-31). Η έκτη οκτώ γραμμή βρίσκεται κάτω από το γράμμα "vav" - "αγκίστρι". Ο γάντζος οδηγείται στην ακτή και οι βάρκες είναι δεμένες σε αυτό. Έχοντας δέσει το σκάφος του σφιχτά, ο ιδιοκτήτης του κάθεται ήρεμα στο σπίτι, σίγουρος ότι το νερό δεν θα το παρασύρει. Και μια άγκυρα είναι γάντζος. Όταν η άγκυρα είναι αξιόπιστη -και φτιάχνεται έτσι επίτηδες- τότε το πλοίο που αγκυροβολεί δεν φοβάται τα κύματα, όσο δυνατά κι αν είναι. Η άγκυρα του αποστόλου είναι μια εικόνα ελπίδας, «βάρκα σταθερή και γνωστή για την ψυχή» (Εβρ. 6:19). Έτσι κατάλαβε αυτή τη λέξη ο προφήτης και του έδωσε αυτό το πνευματικό σημάδι. Γι' αυτό συγκέντρωσε στίχους κάτω από αυτή την επιστολή, που όλοι μιλούν για ελπίδα. Τα πρώτα τέσσερα εδάφια (Ψαλμ. 119:41–44) εκθέτουν κυρίως τα θεμέλια της ελπίδας: τον άπιστο λόγο των υποσχέσεων του Θεού (Ψαλμ. 119:41–42) και τις κρίσεις του Θεού που εκδηλώνονται στην πράξη στους θεοσεβείς και στους ασεβείς (Ψαλμ. 119:43–4). οι τελευταίες τέσσερις απεικονίζουν πράξεις στις οποίες αποκαλύπτεται η ελπίδα που έχει εγκατασταθεί στην καρδιά, δηλαδή: εύρος βάδισης ή ελευθερία δράσης (Ψαλμ. 119:45), άφοβη διακήρυξη της αλήθειας ακόμη και ενώπιον των ισχυρών της γης (Ψαλμ. 119:46), καταδίωξη αυτού που χρειάζεται με ενδιαφέρον για τα πάντα (Ψαλμ. 471). καλοσύνη, παρά τα όποια εμπόδια (Ψαλμ.119:48). Υπάρχει σχεδόν μια ολόκληρη πραγματεία για την ελπίδα. Μετά τον προηγούμενο στίχο, ήταν πολύ φυσικό να γίνει μια συζήτηση για αυτό. Εκεί ο προφήτης εστίασε στην αφοσίωση στο θέλημα του Θεού, που αποτελεί την ψυχή της ελπίδας. αλλά, έχοντας αρχίσει να μιλά για αυτό, δεν ήθελε να την αφήσει πίσω και την οδήγησε σε όλη τη γραμμή των οκτώ. Ψαλμ.119:41. Και το έλεός Σου, Κύριε, έλθη σε μένα, η σωτηρία Σου κατά τον λόγο Σου. «Αυτός ο στίχος, σημειώνει ο μακαριστός Αυγουστίνος, συνδέεται προφανώς με τον προηγούμενο, γιατί δεν λέει: «ας έρθει» αλλά «και ας έρθει», δείχνοντας με αυτό ότι η συνέπεια του προηγούμενου εκφράζεται εδώ». Τι ζητάει; - Έλεος αλλά έλεος, όχι ως απλή χάρη, αλλά ως αναπλήρωση αυτού που λείπει από την ίδια την πράξη. Γι' αυτό προσθέτει: «Ας έρθει η σωτηρία σου». Δηλαδή, το σωτήριο έλεός Σου, ή η ελεήμονα σωτηρία Σου, μπορεί να έρθει. Το έλεος, που προέρχεται από τον Θεό και αναπαύεται σε έναν άνθρωπο, επιφέρει τη σωτηρία του. «Αν ρωτάς», λέει περαιτέρω ο μακαριστός Αυγουστίνος, τι είδους έλεος είναι αυτό, άκου τι ακολουθεί αμέσως: «Η σωτηρία σου». «Πρώτα, γράφει ο Άγιος Ιλαρί, προσεύχεται για έλεος, και μετά για σωτηρία, γιατί η σωτηρία μας είναι από το έλεος του Θεού: είναι το έργο της καλοσύνης του Θεού προς εμάς». «Όταν, εξηγεί ο Zigaben, έρθει το έλεός Σου, τότε θα έρθει η σωτηρία Σου, γιατί το τέλος του ελέους είναι η σωτηρία». Αλλά ο στόχος του προφήτη με αυτά τα λόγια είναι να εξηγήσει όχι τόσο αυτό που ζήτησε, αλλά τη βάση πάνω στην οποία αναμφίβολα αναμένει την εκπλήρωση αυτού που ζήτησε, επειδή λέει: «και ας έρθει» ή «ας έρθει». Αν τον είχε ρωτήσει ο ίδιος ο Θεός: γιατί με ενοχλείς έτσι; - θα απαντούσε: «σύμφωνα με τον λόγο Σου». Ακριβώς όπως ένας άνθρωπος έρχεται με τόλμη σε έναν άνθρωπο που έχει δώσει τον λόγο του τιμής και του λέει: Έδωσες τον λόγο σου, έτσι κάνε το σύμφωνα με τον λόγο σου, έτσι και ο προφήτης τώρα πλησιάζει τον Θεό, λέγοντας: Εσύ ο ίδιος είπες στον λόγο σου ότι δεν θα εγκαταλείψεις αυτούς που έρχονται τρέχοντας κοντά σου. Εδώ έρχομαι τρέχοντας σύμφωνα με αυτή τη λέξη, ελέησέ με και σώσε με! «Για να μην σκέφτεται κανείς, λέει ο Άγιος Ιλαρίιος, ότι προσεύχεται με άπιστη και ασταθή ελπίδα, ο προφήτης, αφού ανέφερε το έλεος και τη σωτηρία, προσθέτει αμέσως: «σύμφωνα με τον λόγο Σου», για να δείξει ότι η εμπιστοσύνη του στην προσευχή προέρχεται από την πίστη στο αμετάβλητο των υποσχέσεων του Θεού». - «Σύμφωνα με τον λόγο Σου, δηλαδή σύμφωνα με την υπόσχεσή Σου· οι υποσχέσεις προέρχονται από Εκείνον που «καλεί πράγματα που δεν είναι σαν να είναι» (Ρωμ. 4:17), σημειώνει ο μακαριστός Αυγουστίνος. Γιατί οι υποσχέσεις; Δεν είναι αρκετή η εμπιστοσύνη στην καλοσύνη του Θεού, έτοιμος για κάθε έλεος; Ο Κύριος, λόγω της αδυναμίας μας, το βρήκε αυτό ανεπαρκές. Γι' αυτό σκόρπισε τις υποσχέσεις σε όλο το χώρο του λόγου Του. Η σκέψη ότι ο Κύριος είναι καλός μπορεί επίσης να δημιουργήσει ένα νου που φιλοσοφεί. αλλά αυτή η σκέψη δίνει μόνο τη δυνατότητα και την πιθανότητα του ελέους, που κρατά την ψυχή σε μια αστάθεια, τρανταχτή, συσπειρωμένη (ανησυχία) εικασία. Η σταθερότητα της πεποίθησης, η αναμφισβήτητη εμπιστοσύνη στο έτοιμο έλεος δημιουργείται μόνο από τον λόγο που προέρχεται από το στόμα του Θεού. Όταν ακουστεί και γίνει αποδεκτό, τότε τελειώνει κάθε δισταγμός, όπως διαβεβαιώνει ο άγιος Απόστολος: «Μεγάλη είναι η υπόσχεση του Θεού, σε αυτό και σε αυτό είναι αμήν» (Β' Κορ. 1,20). Η αδυναμία μας ως προς αυτό είναι τόσο μεγάλη που ο Θεός, για να αποκαταστήσει την ελπίδα μας, δεν περιορίστηκε σε μια λέξη υπόσχεσης, αλλά και όρκο σε αυτήν, για να πιστοποιήσει το αμετάβλητο της συμβουλής Του, «ναι, σε δύο αμετάβλητα... την ισχυρή παρηγοριά των ιμάμηδων» (Εβρ. 6:17-18). Σαν ακόμη και αφού ο Κύριος εξέφρασε την υπόσχεση, ο δισταγμός ήταν ακόμα δυνατός: τι θα γινόταν αν άλλαζε τη συμβουλή Του; Ο Κύριος λοιπόν βεβαιώνει με όρκο ότι αυτό που είπε είναι αμετάβλητο: «Ο Κύριος ορκίζεται και δεν θα μετανοήσει» (Ψαλμ. 109:4). Για το σκοπό αυτό, οι υποσχέσεις του Θεού απεικονίζονται λεπτομερώς στο λόγο του Θεού, υποδεικνύονται τα αντικείμενα, οι συνθήκες και όλες οι συνδέσεις τους, ώστε να είναι σαφές σε όλους ότι εφόσον εκπληρώνει τα πάντα σύμφωνα με τις οδηγίες του λόγου του Θεού, τότε η αμφιταλάντευση της ελπίδας του δεν πρέπει να έχει θέση μέσα του. πρέπει να έχει σταθερή σιγουριά ότι θα λάβει αυτό που ζητά και ζητά. Από αυτό προκύπτει ότι αν κάποιος χρειάζεται να ζεστάνει την εξασθενημένη ελπίδα, τότε το πιο αξιόπιστο μέσο για να γίνει αυτό είναι να αποκαταστήσει στη μνήμη, τη συνείδηση ​​και το συναίσθημα όλα τα λόγια του Θεού, με τα οποία επιβεβαιώνει το έλεός Του σε όσους καταφεύγουν σε Αυτόν, με την προϋπόθεση, φυσικά, να θέσουμε αμέσως την πρόθεση να εκπληρώσουμε όλα όσα ο Θεός βάζει στο κεφάλι μας. Ξαναδιάβασε τα λόγια του Θεού και υποτάξε τον εαυτό σου ολόψυχα σε όλα όσα σε υποχρεώνουν. και η ελπίδα σου θα αναστηθεί, και θα αρχίσεις να περπατάς ξανά, «σαν λιοντάρι που εμπιστεύεται». Έχουμε πολλές αναπηρίες μέσα μας, και πολλές εχθρότητες χωρίς. περπατάμε σαν μέσα από ένα τέλμα, έτοιμοι να βαλτώσουμε σε αυτό. Αλλά ο λόγος του Θεού θα σας δείξει το δεξί χέρι του Θεού, πάντα απλωμένο προς εσάς και στηρίζοντας σας. Στηριζόμενος σε αυτό, θα περπατήσετε με τόλμη στο νερό μπροστά στο πρόσωπο του Κυρίου, απλώς μην αφήσετε τη δύναμη της ελπίδας από την ψυχή σας, έτσι ώστε, όπως ο Πέτρος κάποτε, να μην λάβετε μια δίκαιη μομφή: "Έχετε ελάχιστη πίστη, γιατί αμφιβάλατε;" (Ματθαίος 14:31). Ψαλμ.119:42. Και απαντώ σε εκείνους που κατακρίνουν τον λόγο μου, γιατί έχω εμπιστοσύνη στα λόγια Σου. Υπάρχουν δύο σκέψεις σε αυτά τα λόγια: πρώτον, όταν αρχίσουν να με υβρίζουν - γιατί τηρώ τόσο αυστηρά τον νόμο Σου, παρά τις δυσκολίες, θα τους απαντήσω: επειδή «εμπιστεύτηκα», εμπιστεύτηκα «στα λόγια Σου». Σε αυτήν την περίπτωση, θα ειπωθεί εδώ το ίδιο πράγμα όπως στο προηγούμενο εδάφιο, δηλαδή, η βάση της ελπίδας θα υποδειχθεί στα λόγια ή τις υποσχέσεις του Θεού, με την εφαρμογή μόνο μιας ειδικής περίπτωσης ανακάλυψης μιας τέτοιας ελπίδας, δηλαδή, την μομφή όσων συκοφαντούν την αρετή και την ευσέβεια. Ο Zigaben γράφει: "Σε εκείνους που θα με κατακρίνουν γιατί υποφέρω για την αρετή και την τήρηση των εντολών, θα απαντήσω με αυτόν τον λόγο: εμπιστεύομαι τα λόγια του Θεού μου. Ο Θεός υποσχέθηκε ότι θα έδινε πολλά οφέλη σε όσους τηρούν τις εντολές του. Αν και υποφέρω και υποφέρω, δεν παύω να τηρώ τις εντολές, γιατί έχω τόσο καλές ελπίδες." Ο μακαριστός Θεόδωρος εκφράζει συνοπτικά την ουσία του ζητήματος: «Η υπόσχεσή σου, Κύριε, με στηρίζει· με αυτήν την ελπίδα ταξιδεύω». Τι ενέπνευσε τους αγίους μάρτυρες όταν μπήκαν στο κατόρθωμα του μαρτυρίου, αν όχι η εμπιστοσύνη στο αμετάβλητο των λόγων του Θεού; Το έλεος του Θεού τους κάλυψε και τους παρείχε άμεση βοήθεια στην ανακούφιση του πόνου τους. αλλά αυτό δεν συνέβη σε όλους και ακόμη και σε αυτούς με τους οποίους συνέβη, δεν αποκαλύφθηκε αμέσως μόλις άρχισε το μαρτύριο. Πώς υποστήριξαν τον εαυτό τους σε αυτό το κατόρθωμα; - Ο Λόγος του Κυρίου, που συχνά επαναλάμβαναν δημόσια όταν το σώμα τους βασανιζόταν και η ακοή τους προσβλήθηκε από λόγια δυσφημιστικά για την ομολογία τους. Οι άγιοι ασκητές, αρχαίοι και σύγχρονοι, σε τι βρήκαν και βρήκαν στήριγμα σταθερότητας στον τρόπο ζωής που υιοθέτησαν, η ουσία του οποίου συνίσταται σε ολόπλευρες αυθαίρετες στερήσεις με την προσθήκη, ειδικά τώρα, συκοφαντικών λόγων εναντίον τους; - Σε τίποτα άλλο από τις υποσχέσεις του Θεού. Αυτό εκφράζεται καλά από τη ρήση ενός πρεσβύτερου: «Ο κύριός μου μου είπε: δούλεψε για μένα· Μην ανησυχείς για τίποτα άλλο: αυτό θα είναι το μέλημά μου». Οι αληθινά ενάρετοι και αληθινά ευσεβείς άνθρωποι δεν στερούνται ποτέ ευκαιρίες να αναζωπυρώσουν την ελπίδα τους ή να τη μαρτυρήσουν μπροστά σε αυτούς που τους κατακρίνουν. Όπως λέγεται στον λόγο του Θεού ότι «όσοι θέλουν να ζουν ευσεβείς θα διωχθούν» (Β' Τιμ. 3:12), έτσι γίνεται πάντα. Λέγεται ότι όποιος αρχίζει να εργάζεται για τον Κύριο πρέπει να προετοιμάζει την ψυχή του για πειρασμούς: πάντα τους συναντούν - και αυτό όχι μόνο από κακούς και αμαρτωλούς, αλλά συχνά από εκείνους που δεν πτοούνται από την τάξη μιας θεοσεβούς ζωής, λόγω διαφόρων παρεξηγήσεων, η πηγή των οποίων δεν μπορεί να φτάσει. Από πού θα έρθουν όλα; και αντέχεις - υπομένεις τα πάντα. Τι να φάμε; - Στον Λόγο του Κυρίου: «Μακάριοι είστε όταν σας υβρίζουν, και σας καταστρέφουν, και λένε κάθε είδους κακία εναντίον σας που ψεύδεστε, για χάρη μου. Να χαίρεστε και να χαίρεστε, γιατί η ανταμοιβή σας είναι άφθονη στον ουρανό» (Ματθαίος 5:11–12). «Πάρτε κουράγιο και αφήστε την καρδιά σας να είναι δυνατή!» (Ψαλμ.30:25). «Ο Κύριος είναι κοντά στους συντετριμμένους» (Ψαλμ. 33:19). Στο δεξί του χέρι είναι ένα κάλυμμα για σένα. σε shuyets - βέλη στους εχθρούς σας. «Τα μάτια του είναι πάνω σου, και τα αυτιά του στην προσευχή σου» (Ψαλμ. 33:16). «Αυτός που ζει στη βοήθεια του Υψίστου θα κατοικήσει στο καταφύγιο του ουράνιου Θεού» (Ψαλμ. 90:1). Η δεύτερη σκέψη σε αυτό το κείμενο είναι η εξής: όταν Εσύ, Κύριε, δείχνεις έλεος και με σώσεις στα μάτια όλων, τότε θα έχω κάτι να απαντήσω σε όσους με κατακρίνουν, για να δικαιολογήσω την εμπιστοσύνη μου σε Σένα. Η προφανής βοήθεια θα σταματήσει τα χείλη εκείνων που κατακρίνουν αυτόν που εμπιστεύεται τις υποσχέσεις του Θεού. Σε αυτή την περίπτωση, θα υπάρχει ένας υπαινιγμός μιας νέας βάσης για ελπίδα - λήψη ή αίσθηση πραγματικής βοήθειας από τον Θεό, κάτι που συμβαίνει επίσης σύμφωνα με τον λόγο Του. Ο λόγος από το στόμα του Θεού ριζώνει βαθιά την ελπίδα. αλλά είναι ακόμα κάτι αναμενόμενο, μελετημένο, θεωρητικό. Όταν η απελευθέρωση επιτυγχάνεται στην πράξη, τότε η δύναμη του Θεού γίνεται αισθητή σε όλο το είναι και η ελπίδα μπαίνει στη ζωή. Η συνείδηση ​​ότι ένας τέτοιος άνθρωπος είναι άνθρωπος του Θεού συγχωνεύεται με τη συνείδηση ​​της ύπαρξής του και γίνεται αδιαχώριστη ποιότητα των εκδηλώσεων της πνευματικής του ζωής. Αυτό του δίνει το θάρρος να κοιτάξει στα μάτια τους συκοφάντες και να επιστρέψει στον εαυτό τους την μομφή που προέρχεται από αυτούς. Ελπίζω επειδή μπορώ να παραδώσω—είσαι τυφλός ή τι; «Εμπιστεύσου σε μένα», είπε ο Κύριος, «και θα ελευθερώσω και θα καλύψω, επειδή γνώρισες το όνομά Μου. Θα με καλέσει, και θα τον ακούσω, είμαι μαζί του με θλίψη, θα τον καταστρέψω και θα τον δοξάσω, θα τον γεμίσω με μακριές μέρες και θα του δείξω τη σωτηρία Μου» (Ψαλμ. 90:4-16). Ένας μάρτυρας, εντελώς βασανισμένος και μετά βίας που μπορούσε να σταθεί στα πόδια του, όταν ο κριτής λοιδορούσε πολύ πονηρά την πίστη του στον Εσταυρωμένο, προσευχήθηκε εσωτερικά στον Κύριο και, ενώπιον όλων, οι πληγές του εξαφανίστηκαν, το αίμα του ξεπλύθηκε, η δύναμή του αποκαταστάθηκε και έγινε σαν να μην είχε υποφέρει. «Αυτό σημαίνει ο Εσταυρωμένος Κύριος, η ελπίδα στον οποίο τόσο περιφρονείτε!» - είπε ο άγιος μάρτυρας. Ο Άγιος Αθανάσιος παραφράζει τη σκέψη αυτού του στίχου ως εξής: αν αποκτήσω το έλεός Σου, και αυτό το έλεος θα είναι για μένα στη σωτηρία Σου, τότε θα έχω τόλμη εναντίον αυτών που με κατακρίνουν και επαναστατούν εναντίον μου. Θα πω ότι αυτός που περιέχει τέτοια δόγματα, τα οποία χλευάζονται από ξένους στην πίστη αδαείς, δεν αξίζει μομφή. Θα αποδείξω ότι αυτά τα δόγματα είναι γεμάτα λογική και σοφία. Ο μακαριστός Θεόδωρος λέει το ίδιο: «Δώσε, Δάσκαλε, τη σωτηρία που υποσχέθηκες με τα ιερά σου λόγια, για να αρχίσω να μιλάω με τόλμη σε όσους με γελούν· γιατί όποιος έχει ανάγκη ακούει σιωπηλά τις μομφές που του γίνονται, και όποιος χαίρεται από την λύτρωση, ο ίδιος καταγγέλλει εκείνους που τον κατακρίνουν κακόβουλα». Ο Άγιος Ιλάριος και ο Άγιος Αυγουστίνος το εξηγούν με τον ίδιο τρόπο. Ο πρώτος γράφει: «Αυτό το εδάφιο αντιστοιχεί στη ροή των σκέψεων. Εάν, λέει, το έλεός Σου και η σωτηρία Σου έρθουν σε μένα, σύμφωνα με τον λόγο Σου, τότε θα έχω κάτι να απαντήσω σε όσους με κατακρίνουν με ανοησία και απατηλή ελπίδα για εμπιστοσύνη στα λόγια Σου. Τι μπορεί λοιπόν να πει ένας άπιστος ενάντια σε μια τέτοια εμπειρία, η οποία επιβεβαιώνει το ψεύδος των υποσχέσεων του Θεού;» Ο δεύτερος λέει: «Σε εκείνους που υβρίζουν τον λόγο για τον Χριστό, απαντώ με τον λόγο για τον Χριστό, γιατί εκείνοι για τους οποίους ο Εσταυρωμένος Χριστός είναι «πειρασμός και τρέλα» (Α΄ Κορ. 1:23) μας μομφούν. Δεν γνωρίζουν ότι «ο Λόγος έγινε σάρκα και κατοίκησε μέσα μας» (Ιωάννης 1:14), ο Λόγος που «ήταν στην αρχή, ήταν με τον Θεό, ήταν Θεός» (Ιωάννης 1:1). Αν ήξεραν, «δεν θα είχαν σταυρώσει τον Κύριο της δόξης» (Α' Κορ. 2:8). Σε όποιον όμως έρθει το έλεος και η κάλυψη της σωτηρίας, θα απαντήσει σε εκείνους που κατακρίνουν τον λόγο της αλήθειας. Δεν αρκεί να έχεις τον Χριστό στην καρδιά σου και να μην θέλεις να Τον ομολογήσεις, φοβούμενος την μομφή, αλλά πρέπει να απαντήσεις σε όσους συκοφαντούν τον λόγο. Οι μάρτυρες απάντησαν στον λόγο, σύμφωνα με την υπόσχεση: «Δεν είστε εσείς που μιλάτε, αλλά το Πνεύμα του Πατέρα σας που μιλάει μέσα σας» (Ματθαίος 10:20). Οι εμπειρίες του ελέους του Θεού για την ελπίδα εξυψώνουν την ελπίδα, δίνοντάς της την ατρόμητη τόλμη να ομολογήσει την ίδια την ελπίδα. Κανείς δεν στερείται τέτοιες εμπειρίες. Όποιος παρακολουθεί στενά τη ζωή δεν μπορεί να παραλείψει να δει το δάχτυλο του Θεού, το οποίο τον έβγαλε από ένα πραγματικό άκρο ή απέτρεψε μια κακοτυχία που ήταν παρούσα και έτοιμη να τον βρει. και επομένως κανείς δεν μπορεί να παραπονεθεί για την έλλειψη υποθέσεων που γεννούν ελπίδα. Μπορούν να υπάρχουν μόνο εκείνοι που είναι απρόσεκτοι στους τρόπους της Πρόνοιας του Θεού ή αυτοί που είναι αλαζονικοί, που, αν και μερικές φορές βλέπουν κάτι ιδιαίτερο, το αποδίδουν είτε σε μια τυχαία σύμπτωση περιστάσεων που ένας αληθινός πιστός δεν γνωρίζει, είτε - που δεν είναι λιγότερο κακό - στη σύνεση και την ικανότητά τους να χρησιμοποιούν τις περιστάσεις για να διατηρήσουν και να ενισχύσουν την ευημερία τους. Ψαλμ.119:43. Και μην αφαιρείς από τα χείλη μου τα λόγια που είναι αληθινά, γιατί εμπιστεύτηκα τη μοίρα Σου. Οι πρώτες λέξεις είναι λίγο σκοτεινές, γιατί δεν καταλαβαίνεις αμέσως πότε και πώς αφαιρεί ο Θεός τον λόγο της αλήθειας και, επιπλέον, «σε σημείο πικρίας». Αυτό σημαίνει ότι η αφαίρεσή του χωρίς να είναι πολύ μπορεί να είναι ακόμα ανεκτή. Γι' αυτό οι διερμηνείς δεν τους καταλαβαίνουν με τον ίδιο τρόπο. Σύμφωνα με το περιεχόμενο αυτού του οκτάστιχου, πρέπει να κατανοηθούν με τέτοιο τρόπο ώστε να μην απομακρύνονται από το κύριο θέμα εδώ - την ελπίδα. Ο προηγούμενος στίχος έλεγε: αν Εσύ, Κύριε, δείξεις το έλεός Σου σε μένα, τότε θα έχω κάτι να πω σε όσους με κατακρίνουν. Η ίδια σκέψη συνεχίζεται εδώ: αν δεν το δείξετε, τότε δεν θα έχω τίποτα να τους πω. η λέξη θα πεθάνει στα χείλη μου. Ο Προφήτης προσεύχεται να μην τον φέρει σε τέτοια θέση, αλλά να δείχνει πάντα την προστασία Του πάνω του, ώστε να μπορεί να υπερασπιστεί νικηφόρα την εμπιστοσύνη του στα πεπρωμένα του Θεού με τέτοιες εμπειρίες ελέους. Γιατί, όμως, επαναλαμβάνεται αυτή η σκέψη; - Τότε, φαίνεται, να εκφράσει κάποιο περιορισμό στο εύρος της αναφοράς του, όπως καθιστά σαφές η λέξη «στο άκρο». Προσευχήθηκα: δείξε έλεος, και θα έχω κάτι να πω στις μομφές μου. τώρα προσθέτει? και αν είναι ευχάριστο η αλήθεια Σου να το αφαιρέσεις αυτό. μια προστατευτική λέξη που συντομεύει την εκδήλωση του ελέους προς εμένα, τότε - όχι "στο σημείο". μη με αφήνεις για πάντα ντροπιασμένο μπροστά στους εχθρούς μου, αλλά, αφού με άφησες για λίγο με μια διδακτική εγκατάλειψη, δείξε ξανά την προστασία Σου πάνω μου ενώπιον όλων, για να ξαναβρώ κι εγώ στο στόμα μου τον λόγο της αλήθειας, ώστε να μην είναι μάταιο να εμπιστεύομαι τις μοίρες Σου. «Προσεύχομαι», εξηγεί ο Bellarmin, να μην μου αφαιρεθεί ο λόγος της αλήθειας, με τον οποίο θα μπορούσα να απαντήσω σε όσους με κατηγορούν. Μη με στερήσεις το έλεός Σου. Μην κάνεις τίποτα που δεν τολμώ να πω λέξη για να δικαιώσω την ελπίδα μου. μην κλείνεις έτσι τα χείλη που Σου εξομολογούνται και διακηρύσσουν την ελπίδα των υποσχέσεών Σου. Αλλά αν χρειάζεται πραγματικά να το αφαιρέσετε, τότε αφαιρέστε το αρκετά για να δοκιμάσετε μόνο εμένα, και όχι «στο πικρό τέλος», ούτε εντελώς, ούτε εντελώς». Ο μακαριστός Αυγουστίνος στρέφει την προσοχή του στη θέση των μαρτύρων, στο πόσο θαρραλέα κράτησαν την ομολογία στο στόμα τους, παρά τη μισαλλοδοξία του βασάνου. Υπήρχαν όμως και εκείνοι που τους κυρίευσε ο φόβος, και απαρνήθηκαν την αλήθεια: ο λόγος της αλήθειας φαινόταν να τους έκλεψαν τα χείλη, τους αφαιρέθηκαν. Από αυτούς, άλλοι έμειναν για πάντα στην αποστασία, άλλοι επέστρεψαν πάλι στην ομολογία της αλήθειας. από τον πρώτο ο λόγος της αλήθειας αφαιρέθηκε εντελώς, εντελώς, αλλά από τον δεύτερο όχι εντελώς, όχι εντελώς. «Πολλοί», λέει, καταπιεσμένοι από το βάρος του διωγμού, δεν άντεξαν την μομφή και απαρνήθηκαν τον Χριστό και μετά επέστρεψαν ξανά. Σαν να τα έχει κατά νου, ο προφήτης προσεύχεται: «Μη βγάζεις τελείως τα λόγια της αλήθειας από το στόμα μου», δηλαδή όχι εντελώς, όπως συνέβαινε με αυτούς. Διότι, αφού απαρνήθηκαν την πίστη για λίγο, επέστρεψαν μετά μετάνοια και, ομολογώντας την αλήθεια, θαύμασαν ξανά την παλάμη του μαρτυρίου. Έτσι συνέβη και με τον Πέτρο, ο οποίος αρνήθηκε για μια ώρα από φόβο, και στη συνέχεια αποκαταστάθηκε κλαίγοντας και στο τέλος στέφθηκε με μαρτυρικό στεφάνι. Ο λόγος της αλήθειας δεν αφαιρέθηκε εντελώς από αυτόν και άλλους σαν αυτόν. Μην το αφαιρείς - σημαίνει μην αφήνεις τον λόγο της αλήθειας να πέσει από το στόμα μου. Και ο ίδιος ο Κύριος λέει στον Πέτρο: προσευχήσου για σένα, για να μη χαθεί η πίστη σου» (Λουκάς 22:32) και αυτό σημαίνει επίσης ότι - ας μη σου αφαιρεθεί ο λόγος της αλήθειας «μέχρι το πικρό τέλος». Ο μακαριστός Άνθιμος πιστεύει ότι ο λόγος για την αφαίρεση του λόγου της αλήθειας ή την εξαφάνισή του από τα χείλη είναι η αμαρτία. Όσο δεν υπάρχει προφανής αμαρτία, η αλήθεια επιστρέφει με τόλμη. και όταν πέφτεις στην αμαρτία, ντρέπεσαι να διακηρύξεις την αλήθεια με τα χείλη σου, χωρίς να τη δικαιολογείς με πράξεις και ζωή. Ο Θεός δεν αφαιρεί λέξεις με άμεση επιρροή, αλλά επιτρέπει πτώσεις λόγω υπερηφάνειας, που δένουν τη γλώσσα. «Όποιος πέσει σε οποιαδήποτε αμαρτία, λέει, θα του αφαιρεθεί ο λόγος της αλήθειας όχι μόνο από τα χείλη του, αλλά και από την καρδιά του. «Αλλά ο Θεός είπε στον αμαρτωλό: Θα λες τις δικαιολογίες Μου για πάντα και θα αποδέχεσαι τη διαθήκη Μου με τα χείλη σου;» (Ψαλμ.49:16). Εάν πάρουμε αυτό το εδάφιο χωριστά, εκτός πλαισίου, τότε μπορούμε να σταθούμε σε αυτές τις τελευταίες απόψεις. αλλά η άμεση σκέψη είναι η πρώτη. Το δεύτερο μισό του εδαφίου μάς υποχρεώνει να το κάνουμε: «καθώς εμπιστεύομαι τη μοίρα Σου», έτσι ο προφήτης εκφράζει τη δεύτερη βάση της ελπίδας του στον Θεό. Και αυτός είναι ο βασικός σκοπός της ομιλίας του. Προηγουμένως έλεγε ότι εμπιστευόταν στον Θεό, πιστεύοντας στον λόγο Του, με τον οποίο υποσχέθηκε να μην εγκαταλείψει όσους καταφεύγουν σε Αυτόν και κάνουν το θέλημά Του, αλλά τώρα λέει ότι εμπιστεύεται, διατεθειμένος και ενθουσιασμένος να το κάνει από τα πεπρωμένα του Θεού. Τα πεπρωμένα του Θεού εδώ σημαίνουν εκείνες τις θεϊκές κρίσεις που όχι μόνο εξήγγειλε, αλλά και έκανε πράξη, τιμωρώντας τους αμαρτωλούς και εξυψώνοντας και προστατεύοντας τους δίκαιους. Ο προφήτης ζητά προστασία επειδή εμπιστεύεται, και εμπιστεύεται επειδή οι κρίσεις του Θεού ήταν τέτοιες τόσο σε ολόκληρα έθνη όσο και σε άτομα, και ότι αν ο Θεός συμπεριφέρεται μαζί του σύμφωνα με τις ίδιες κρίσεις, τότε σίγουρα πρέπει να λάβει έλεος και σωτηρία από τον Θεό. Τα πεπρωμένα που είχε ταυτόχρονα στο μυαλό του ο προφήτης είναι όλα αυτά που συνέβησαν πριν από αυτόν: πώς ο Νώε και η οικογένειά του σώθηκαν από τον κατακλυσμό, πώς ευλογήθηκαν ο Αβραάμ και οι πατριάρχες, πώς τιμωρήθηκε η Αίγυπτος και ο λαός του Θεού, πώς αυτός ο λαός οδηγήθηκε στη Γη της Επαγγελίας ανάμεσα σε ελέη και τιμωρίες, πώς εγκαταστάθηκαν στον Θεό, πώς λησμονήθηκαν, σκλαβιά σε ισχυρούς γείτονες, και πάλι παραδίδουμε όταν, έχοντας μετανοήσει, στράφηκε στον Θεό. Όποιος συλλογίζεται αυτές τις κρίσεις δεν μπορεί παρά να τρέφει τη βαθιά πεποίθηση ότι ο Θεός είναι πάντα έτοιμος να ελεήσει ακόμη και έναν μεγάλο αμαρτωλό, απλώς μην επιμείνετε και μην πηγαίνετε πικρά ενάντια στον Θεό. Η ενατένιση αυτών των κρίσεων ήταν η συνεχής ενασχόληση του προφήτη, και μπορούσε να πει: «γιατί όλες οι μοίρες του είναι μπροστά μου» (Ψαλμ. 17:23). Από αυτούς άντλησε την επιβεβαίωση ότι ο Θεός είναι «ο Κύριος, που δημιουργεί τα πεπρωμένα» (Ψαλμ. 9:17) και ότι «τα πεπρωμένα του είναι αληθινά, δικαιωμένα μαζί» (Ψαλμ. 19:10). Επομένως, παραδομένος ολοκληρωτικά στον Θεό, ομολογεί: «από την παρουσία σου θα βγει η μοίρα μου» (Ψαλμ. 16:2). Αν μεταφράσουμε την ομιλία του προφήτη με τον δικό μας τρόπο, θα αποδειχθεί ότι η ελπίδα για τη μοίρα του Θεού είναι ίδια με την ελπίδα στην προνοητική φροντίδα του Θεού για εμάς, που αναζωπυρώνεται από την ανάμνηση των εμπειριών που αποκάλυψε ο Κύριος γύρω μας και μέσα μας, προστατεύοντας τους καλούς και νουθεσίες στους κακούς. Δεν μπορείτε να γνωρίσετε τους ξένους αρκετά για να αξιολογήσετε σωστά πώς και γιατί έρχονται σε αυτούς τέτοιες και τέτοιες κρίσεις του Θεού, αλλά πώς μπορείτε να μην γνωρίζετε τον εαυτό σας; Αν κάποιος είχε την υπομονή να εντοπίσει όλες τις αλλαγές στη μοίρα του σε όλη του τη ζωή, σε σχέση με αυτές πρωτίστως σε σχέση με την εσωτερική του κατάσταση και με τον Θεό, τότε αναμφίβολα θα ανακάλυπτε ότι όπως τα δύο κύπελλα στη ζυγαριά βρίσκονται πάντα σε τέλεια συμφωνία, έτσι και τα εξωτερικά πεπρωμένα μας, που καθορίζονται από τα πεπρωμένα του Θεού, είναι σε τέλεια συμφωνία με ό,τι συμβαίνει μέσα μας και ειδικά με το Θεό. Υπάρχουν άνθρωποι που συνηθίζουν τόσο πολύ στην ενατένιση αυτής της Θείας τάξης που κάθε, όπως λένε, ατύχημα ορίζεται από αυτή την άποψη. Γι' αυτό είναι πεπεισμένοι ότι τίποτα στην πραγματικότητα δεν είναι τυχαίο. Οι φιλόσοφοι γράφουν ότι δεν υπάρχει πιθανότητα, αλλά στη ζωή βλέπουν μόνο τύχη. Η ευσέβεια, έστω και χωρίς φιλοσοφία, φέρει στην καρδιά την αλήθεια ότι όλα είναι από τον Θεό. Με τον Θεό, τα πάντα, τόσο στη δομή του μεγάλου κόσμου όσο και στη διάταξη της μοίρας κάθε μικρού ανθρώπου, καθορίζονται σοφά από το μέτρο, το βάρος και τον αριθμό. Πώς είναι αυτό - το μυαλό μας δεν μπορεί να καταλάβει. «Οι προορισμοί του Θεού είναι μεγάλος βαθύς» (Ψαλμ. 35:7). Πόση παρηγοριά υπάρχει σε αυτό και πόση δύναμη λαμβάνει η ελπίδα εκείνου που έχει φτάσει σε μια τέτοια πεποίθηση! Με τα πεπρωμένα που ανάβουν την ελπίδα, ο Άγιος Αυγουστίνος εδώ εννοεί ακριβώς τα πεπρωμένα κάθε ανθρώπου. «Επίστευσα στη μοίρα Σου, δηλαδή στις κρίσεις Σου, με τις οποίες με διορθώνεις και με τιμωρείς, όχι μόνο δεν μου αφαιρούν την ελπίδα, αλλά και την εξυψώνουν· γιατί «ο Κύριος τον αγαπά και τον τιμωρεί. και κτυπά κάθε γιο που δέχεται» (Εβρ. 12:6). Ψαλμ.119:44. Και θα τηρήσω τον νόμο Σου για πάντα και για πάντα. Αυτό είναι ένα συμπέρασμα από το προηγούμενο και την προσθήκη του. Αυτό εκφράζει την προϋπόθεση για τη διαμόρφωση της ελπίδας από την πλευρά του ανθρώπου. Από την πλευρά του Θεού, σχηματίζεται από την πίστη στο αμετάβλητο του λόγου του Θεού ή στις υποσχέσεις του Θεού και τον προβληματισμό για τα πεπρωμένα του Θεού που αποκαλύφθηκαν σε ολόκληρα έθνη ή σε άτομα, ειδικά σε εκείνους που επιδιώκουν να ανάψουν ελπίδα στον εαυτό τους. και από την ανθρώπινη πλευρά, αποφασίζω να περπατήσω σύμφωνα με το θέλημα του Θεού, και ειδικά τηρώντας το νόμο του Θεού. Αυτή η τελευταία συνθήκη είναι τόσο σημαντική που χωρίς αυτήν ακόμη και οι δύο πρώτοι δεν μπορούν να προσφέρουν τίποτα στο θέμα της δημιουργίας ελπίδας. Ο Προφήτης γνώριζε την ανάγκη γι' αυτό και γι' αυτό εξέφρασε την απόφασή του σε αυτό το εδάφιο. Πριν από αυτό, συλλογίστηκε τις κρίσεις του Θεού και, φυσικά, δεν μπορούσε παρά να δει ότι όλες είχαν μια επιγραφή: όλο το έλεος είναι για τους θεοσεβείς ζηλωτές για την εκπλήρωση του νόμου, και κάθε τιμωρία είναι για τους κακούς, αυτούς που δεν φοβούνται τον Θεό και αγνοούν το νόμο Του. Αποφασίζει λοιπόν μόνος του και εκφωνεί αυτόν τον κανόνα ενώπιον του Θεού: «Όταν είναι έτσι, τότε θα τηρήσω τον νόμο Σου πάντα και σε όλα, και σε αυτή τη ζωή και στην αιωνιότητα». Αυτός ο νόμος της ελπίδας εκφράζεται από τον προφήτη όχι μόνο εδώ, αλλά σε ολόκληρο τον χώρο του ψαλμού, με διάφορες μορφές έκφρασης. Ανοίξτε το βιβλίο των ψαλμών, και θα βρείτε περισσότερα από ένα στοιχεία για αυτό σε κάθε σελίδα. Ναι, αυτή είναι μια αλήθεια που δεν έχει τίποτα να αποδείξει: κρατιέται από μόνη της στη συνείδηση ​​αυτού που βλέπει ευσεβώς τον Θεό. Πώς μπορείτε να περιμένετε οτιδήποτε από τον Θεό όταν εσείς οι ίδιοι δεν θέλετε να γνωρίσετε τον Θεό και, με τη θέλησή σας, Τον εξοργίζετε συνεχώς παραβιάζοντας άφοβα το θέλημά Του; Εν τω μεταξύ, αν δοκιμάσουμε τον εαυτό μας όπως θα έπρεπε, θα διαπιστώσουμε ότι δεν είμαστε εντελώς άψογοι ως προς αυτό. Όλοι προσευχόμαστε, αλλά τι νόημα μπορεί να έχει η προσευχή χωρίς ελπίδα; Προσευχόμαστε γιατί, έχοντας ανάγκη για κάτι, ελπίζουμε να το λάβουμε από τον ελεήμονα Θεό και ξέρουμε ότι ο φιλεύσπλαχνος Θεός είναι πάντα έτοιμος να μας δώσει ό,τι χρειαζόμαστε: γιατί η προσευχή μας, που δεν είναι ξένη προς την ελπίδα, δεν ελκύει το έλεος του Θεού; – Γιατί η στάση μας απέναντι στον Θεό είναι λάθος. Ο Θεός μας τα δίνει όλα, αλλά δεν θέλουμε να κάνουμε τίποτα γι' Αυτόν. και αν κάνουμε κάτι σαν να είναι με τον τρόπο του Θεού, τότε μόνο αυτό που έρχεται χωρίς ιδιαίτερη πρόθεση και εκλογή. και, επιπλέον, κάνοντας κάτι, αφήνουμε μέσα μας πολλά δυσάρεστα στον Θεό, σκεπάζοντας τα σκόπιμα με λήθη, σαν να μην φταίμε σε τίποτα. Με τέτοια ανειλικρίνεια και αμέλεια στη διατήρηση μιας σωστής στάσης απέναντι στον Θεό, πώς μπορούμε να ελπίζουμε ότι ο Θεός θα κάνει αναμφίβολα για εμάς αυτό που Του ζητάμε; Διορθώστε αυτή τη δυσλειτουργία και τότε θα δείτε πώς θα έρθουν όλα τα ελέη από τον Θεό: «Θα κάνει το θέλημα εκείνων που τον φοβούνται, και θα ακούσω την προσευχή τους και θα τους σώσω» (Ψαλμ. 144:19). Θα πεις: ποιος είναι χωρίς αμαρτία; Και αν η αμαρτία σβήνει την ελπίδα, και χωρίς ελπίδα η προσευχή δεν είναι προσευχή, τότε γιατί να προσευχόμαστε; «Όταν όμως ο προφήτης λέει: «Θα τηρήσω τον νόμο Σου», δεν εκφράζει την πραγματική διατήρηση, αλλά την αποφασιστικότητα να είμαι πάντα πιστός στο νόμο. Αυτή η αποφασιστικότητα ζει πάντα με ευσεβές πνεύμα, αν και είναι επίσης αλήθεια ότι ένας δίκαιος πέφτει επτά φορές την ημέρα. Ο δρόμος σπαρμένος με πέτρες: όποιος κι αν πέσει στο τέλος του δρόμου, δεν θα ξαπλώσει ποτέ, αλλά θα πηδήξει και θα τρέξει ξανά προσβλητικό για τον Θεό να μείνει μέσα σου. Προσπαθώντας με αυτόν τον τρόπο, θα βρεθείτε στην ίδια θέση που βρισκόταν ο προφήτης όταν είπε: «Θα τηρήσω τον νόμο Σου», και θα έχετε τόλμη στην προσευχή, που θα αποδεικνύεται από την αναμφισβήτητη ελπίδα να λάβετε αυτό που ζητάτε και ζητάτε. Δείτε πόσο ευρεία και περιεκτική είναι η αποφασιστικότητα του προφήτη να τηρήσει το νόμο του Θεού: «Θα τον βγάλω», λέει, «για πάντα και για πάντα». «Θα το βγάλω» σε όλα, σε όλες τις περιπτώσεις της ζωής, σημαντικές και ασήμαντες, - «για πάντα», ενώ ζω σε αυτόν τον αιώνα, - «για την εποχή του αιώνα», στην αιωνιότητα. Ο Άγιος Αμβρόσιος λέει ότι ο προφήτης δεν αφήνει ούτε μια στιγμή της ζωής του στην παραμέληση, αλλά ζηλεύει να τα γεμίσει και να τα χορτάσει όλα με νόμο. «Και στην ανατροφή της παιδικής ηλικίας και της εφηβείας, και κάτω από την πειθαρχία της νεότητας, και στην ωριμότητα ενός συζύγου και ενός γέροντα, υπόσχεται να μην ξεπερνά τα όρια που τίθενται για κάθε ηλικία. Άλλωστε, η ψυχή έχει και τις δικές της ηλικίες, σύμφωνα με τις οποίες ανεβαίνει στην ωριμότητα και, αφού περάσει, μπορεί να πει: «4 η ψυχή είναι πλήρης». το «γήρας» της ψυχής, είναι «ζωντανό αμόλυντο» (Σοφ. 4:9). Ο Άγιος Ιλαρίιος, έχοντας εκφράσει παρόμοια σκέψη, στη συνέχεια ερευνά όλους τους τομείς της ύπαρξης και βλέπει τους νόμους του παντού. Επομένως, αν υπάρχει μια μελλοντική ζωή -και αναμφίβολα υπάρχει- τότε θα υπάρχει και ο δικός της νόμος. «Ο προφήτης δεν βλέπει το τέλος της ζωής του. Η πίστη του δεν περιορίζεται σε αυτόν τον αιώνα και επεκτείνει την πίστη του στο άπειρο. Έχοντας πει: «Θα το βγάλω», δεν άφησε ούτε μια στιγμή στη ζωή του που θα επέτρεπε τη λήθη· και όταν πρόσθεσε: «στην εποχή του αιώνα», ανέβηκε στη διατήρηση της σκιάς και της αιώνιας ισχύς. Διαδοχικά παίρνει τη θέση αυτής της εποχής στη μετά θάνατον ζωή υπάρχει ένας νόμος για τις ψυχές που έχουν φύγει από εδώ, σύμφωνα με τον οποίο χωρίζονται μεταξύ τους με μια μεγάλη άβυσσο, όπως ξεκαθαρίζει ο Κύριος στην παραβολή του πλουσίου και του Λαζάρου. Υπάρχουν επίσης νόμοι για τους αγγέλους, σύμφωνα με τους οποίους μόνο αδιάκοπες φωνές δοξάζουν τον Θεό. Άλλοι στέκονται μπροστά στον αόρατο Θεό σε βαθιά σιωπή. Οι άγγελοι των παιδιών βλέπουν το πρόσωπο του Επουράνιου Πατέρα (Ματθαίος 18:10). Έτσι, γνωρίζοντας ότι υπάρχουν αιώνιοι νόμοι, ο προφήτης υπόσχεται και προδιαθέτει να τους τηρήσει, σκοπεύοντας να διατηρήσει σε αυτήν την εποχή εκείνους που είναι μόνο μια σκιά τους». Ο μακαριστός Θεόδωρος και ο Αυγουστίνος εξηγούν πώς θα επιτευχθεί αυτό τον επόμενο αιώνα. Ο πρώτος γράφει: «Με τις λέξεις «για πάντα και για πάντα» ο προφήτης εννοούσε τη μελλοντική ζωή, στην οποία θα δοθεί σε όλους καθαρή και πλήρης τήρηση των νόμων του Θεού». Ο δεύτερος λέει: «Με τον νόμο εδώ πρέπει να εννοούμε αυτόν για τον οποίο μιλάει ο απόστολος: η πληρότητα του νόμου είναι η αγάπη (Ρωμ. 13:10). Αυτός ο νόμος τηρείται από τους αγίους όχι μόνο σε αυτήν την εποχή, αλλά θα φυλάσσεται και στο μέλλον για πάντα. Όχι ιδιωτικές εντολές, αλλά η ίδια η πληρότητα του νόμου θα είναι εκεί σε δράση, χωρίς κανέναν κίνδυνο αμαρτίας, γιατί θα αγαπήσουμε τον Θεό πληρέστερα, γιατί θα τον δούμε και τον πλησίον μας, γιατί «ο Θεός θα είναι τα πάντα σε όλα» (Α' Κορ. 15:28). Ψαλμ.119:45. Και περπάτησα σε πλάτος, γιατί αναζήτησα τις εντολές Σου. Από αυτό το εδάφιο μέχρι το τέλος των οκτώ στίχων (στίχοι Ψαλμ. 119:45-48) απεικονίζονται οι καρποί της ελπίδας ή αυτό που έγινε ο προφήτης αφού ανάψει ισχυρή ελπίδα στην καρδιά του με τους τρόπους που αναφέρθηκαν. Λέει ο μακαριστός Αυγουστίνος: «Πρώτα ζήτησε, αλλά τώρα (στ. Ψαλμ. 119, 45-48) λέει και ομολογεί πώς τον έκανε το έλεος του Θεού, που ζήτησε, δείχνει ότι εισακούστηκε, και, ως αποτέλεσμα, αυτό είναι: βάδισε σε πλάτος ...». Το εύρος της βάδισης είναι πάντα άμεση συνέπεια της πίστης στις εντολές του Θεού, και αυτό γιατί οι εντολές σκοτώνουν τα πάθη που ζουν μέσα μας και μας καταπιέζουν. Ότι κάθε περιορισμός και δέσμευση της ηθικής μας ελευθερίας εξαρτάται από τα πάθη - ο καθένας το γνωρίζει αυτό. Τι σφίγγει το χέρι που είναι έτοιμο να κάνει καλό; – Ιδιοσυμφέρον: το χρειάζεσαι. Τι βασανίζει την ψυχή σου όταν βλέπεις την ευτυχία του πλησίον σου; - Φθόνος. Τι είναι αυτό που σε κάνει κλινήρη ή δένει τα πόδια σου όταν πρέπει να πας στην εκκλησία για να προσευχηθείς; - Αυτοτέρευση και τεμπελιά. Έτσι είναι σε όλα. Όποιος όμως αναζήτησε τις εντολές, δηλαδή τις αγάπησε και αποφάσισε να είναι πάντα πιστός σε αυτές, αν και νιώθει και επιθέσεις παρόμοιων παθών, δεν τον καθορίζουν, δεν τον δεσμεύουν: αμέσως τις αντικατοπτρίζει. και όταν γίνεται πιο δυνατός στην εκτέλεση των εντολών, σχεδόν δεν τις νιώθει καθόλου. «Δεν είναι στριμωγμένος γι' αυτόν», λέει ο Άγιος Αμβρόσιος, που δεν περικλείει το νου του σε γήινα και σαρκικά πράγματα, αλλά τον κατευθύνει στα ουράνια και έχει την κατοικία του στον ουρανό, ενώ ο αμαρτωλός συντρίβεται από τα δεσμά των παθών του. Πάρτε έναν πλούσιο: έχει ήδη πολλά χωράφια, αλλά όλα του είναι στενά, θέλει ακόμα περισσότερα: δεν του φτάνει ολόκληρη η γη». Ο Άγιος Ιλαρίιος γράφει: «Ο προφήτης δεν είναι στριμωγμένος. Οι καρδιές των αμαρτωλών είναι στριμωγμένες και η μολυσμένη ψυχή δεν αξίζει την επίσκεψη του Θεού. Για να λάβει κανείς την απεραντοσύνη του Θεού, χρειάζεται μια ευρύχωρη κατοικία, η οποία προετοιμάζεται με την πιστότητα στις εντολές. Ο προφήτης περπατά σε πλάτος επειδή ο Θεός κατοικεί μέσα του, και ο Θεός κατοικεί επειδή αναζήτησε τις εντολές του. Ας θυμηθούμε σε ποιο εύρος κατανόησης εισχωρεί ο νους μας όταν, διαβάζοντας τις Θείες Γραφές, μελετάμε τις εντολές του Θεού και πόσο πλατιά είναι τα συναισθήματα της ταπεινοφροσύνης μας όταν αιχμαλωτίζονται από Θείες επιθυμίες. Οι αμαρτίες συντομεύουν το πλάτος κάθε ψυχής. Παντού συνωστίζεται για όσους δεν είναι άξιοι να είναι ο τόπος κατοικίας της δόξας του Θεού». - «Τι σημαίνει να περπατάς σε πλάτος; - ρωτά ο μακαριστός Αυγουστίνος και απαντά: - Αυτό σημαίνει να περπατάμε με αγάπη, που έχει χυθεί στις καρδιές μας από το Άγιο Πνεύμα που μας δόθηκε. Μας διδάσκει να εκπληρώνουμε τις εντολές με αγάπη για τον Θεό και τους πλησίον μας». Το Zigabene δίνει σε αυτό το εύρος μια διαφορετική γεύση. Παραφράζει αυτό το απόσπασμα ως εξής: «Σε όλες μου τις πράξεις βρήκα πεδίο εφαρμογής και γνώρισα επιτυχία, γιατί αγάπησα τις εντολές Σου και ήμουν πάντα πιστός σε αυτές. Ακόμη και όντας σε θλίψη από πειρασμούς, δεν τον επιβάρυνε. γιατί η καλή μαρτυρία της συνείδησής μου εσωτερικά με επιβεβαίωσε σε δυνατή αγάπη και απαράβατη πίστη στις εντολές Σου, διευρύνοντας την καρδιά μου ακόμα και στη θλίψη. Η καλή συνείδηση ​​παρηγορεί πάντα όσους την έχουν». Όμως, αν κρίνουμε από τα συμφραζόμενα, στον παρόντα χώρο θα ήταν πιο άμεσο να κατανοήσουμε το εύρος στο οποίο εκείνος που εμπιστεύεται τον Θεό αισθάνεται ότι περπατά και πραγματικά βαδίζει. Αυτό το εύρος της ελπίδας, καθώς και η κατάστασή της - πίστη στον Θεό στην εκπλήρωση των εντολών Του, απεικονίζεται εκτενώς σε διάφορα μέρη από τον Άγιο Ισαάκ τον Σύριο. Ας απαριθμήσουμε μερικά από αυτά. «Υπάρχει», λέει, κάποια κρυφή Πρόνοια. Θα είστε επίσης άξιοι αν πρώτα, με πίστη, αναγκάσετε τον εαυτό σας να ρίξει τη φροντίδα σας στον Θεό και να αντικαταστήσει τη φροντίδα σας με την πρόνοιά Του. Και όταν ο Θεός δει μέσα σου ότι εσύ, με όλη την αγνότητα των σκέψεών σου, εμπιστεύτηκες τον Θεό περισσότερο από τον εαυτό σου και ανάγκασες τον εαυτό σου να εμπιστευτείς τον Θεό περισσότερο παρά στην ψυχή σου, τότε αυτή η ακαταμάχητη δύναμη θα κατοικήσει μέσα σου, και θα νιώσεις απτά ότι είναι μαζί σου αναμφίβολα - αυτή η δύναμη που, έχοντας αισθανθεί μέσα τους, πολλοί πάνε στη φωτιά, και δεν φοβούνται το νερό. πνίγομαι? γιατί η πίστη ενισχύει τα πνευματικά συναισθήματα του ανθρώπου και νιώθει μέσα του ότι σαν κάτι αόρατο τον πείθει να μην ακούει το όραμα των τρομερών πραγμάτων και να μην κοιτάζει το αφόρητο για τις αισθήσεις όραμα» (Ισαάκ ο Σύρος, στίχος 49). «Αν μια φορά εμπιστεύθηκες τον εαυτό σου στον Κύριο, ο οποίος είναι αρκετή για να σε προστατεύσει και να σε φροντίσει, και αν Τον ακολουθήσεις, τότε μην ανησυχείς για τίποτα για τον εαυτό σου, αλλά πες την ψυχή σου: για κάθε έργο, αυτός στον οποίο κάποτε έδωσα την ψυχή μου είναι αρκετός. Δεν είμαι εδώ· Αυτός το ξέρει. Τους περιβάλλει, αν και είναι αόρατος, αλλά επειδή ο Φύλακας που είναι μαζί σου είναι αόρατος με τα σωματικά σου μάτια, δεν πρέπει να τον αμφισβητείς, σαν να μην υπάρχει γιατί συχνά αποκαλύπτεται στα μάτια του σώματος, για να είσαι σε καλή διάθεση... Όταν είσαι επιβεβαιωμένος με τέτοια ελπίδα, τότε οι σκέψεις που σε τρομάζουν και σε τρομάζουν εύκολα, θα σε κάνουν να φεύγεις. εσύ» (ό.π.). «Η γνώση συνοδεύεται από φόβο, η πίστη από την ελπίδα. Στο βαθμό που ο άνθρωπος καθοδηγείται από τις μεθόδους της γνώσης (δηλαδή κανονίζει την ευημερία του σύμφωνα με τις οδηγίες της σύνεσης), στον ίδιο βαθμό δεσμεύεται από φόβο και δεν μπορεί να απελευθερωθεί από αυτόν. (η εμπιστοσύνη), όπως ο Θεός, διαθέτει όλη τη κτιστή φύση, Και η γνώση (η σύνεση) συναντά παντού εμπόδια. εσένα» (Ησ. 43:2). Πολλοί, με πίστη, μπήκαν στη φλόγα, περιόρισαν τη φλεγόμενη δύναμη της φωτιάς και περπατούσαν αβλαβείς στη μέση της, και περπάτησαν κατά μήκος της κορυφογραμμής της θάλασσας σαν σε ξηρά» (Ισαάκ ο Σύρος, στ. 49). Έτσι εξηγεί ότι μια τέτοια ελπίδα είναι δυνατή μόνο μέσω της πιστής υπηρεσίας στον Θεό για την εκπλήρωση των εντολών Του. «Ένας που δεν ενδιαφέρεται καθόλου για το φευγαλέο, αλλά εξ ολοκλήρου, μέρα και νύχτα, εμπιστεύεται τον εαυτό του στον Κύριο, δεν νοιάζεται για τίποτα εγκόσμιο λόγω του μεγάλου ζήλου του για τις αρετές, αλλά αφιερώνει όλο τον χρόνο του σε θεϊκές επιδιώξεις και επομένως παραμελεί να προετοιμάσει τροφή και ρούχα για τον εαυτό του, να κανονίσει ένα σπίτι για το σώμα και οτιδήποτε άλλο. Είναι σωστό για έναν τέτοιο άνθρωπο να ελπίζει στον Θεό, επειδή έχει γίνει δούλος Του και είναι επιμελής στο έργο Του, αξίζει ο Θεός να δείχνει τη φροντίδα Του με έναν ιδιαίτερο τρόπο, αλλά ένας άνθρωπος του οποίου η καρδιά είναι τελείως θαμμένη σε γήινα πράγματα, που τρώει πάντα σκόνη με το φίδι, δεν νοιάζεται ποτέ για ό,τι είναι ευάρεστο στον Θεό. Όντας περιορισμένος από τη φτώχεια ή καταπιεσμένος από τους καρπούς των ανομιών μας, ίσως θα πει: Θα εμπιστευτώ τον Θεό, και θα με κάνει να ξεγνοιάσω και να με ανακουφίσει. Ριψοκίνδυνος! Μέχρι αυτή την ώρα δεν θυμηθήκατε τον Θεό, αλλά Τον προσβάλατε με την αισχρότητα των πράξεών σας, και το όνομα του Θεού για χάρη σας, όπως είναι γραμμένο, βλασφημήθηκε από τους ειδωλολάτρες, και τώρα τολμάτε να ανοίξετε το στόμα σας και να πείτε: σε Αυτόν θα εμπιστευτώ. Θα με βοηθήσει και θα με φροντίσει! Προς ντροπή τέτοιων, ο Θεός μίλησε καλά μέσω του προφήτη: «Με αναζητούν μέρα με τη μέρα και κατανοούν τις οδούς μου, ως άνθρωποι που έκαναν δικαιοσύνη και δεν εγκατέλειψαν τις δικαιολογίες του Θεού τους» (Ησ. 58:2). Ένας από αυτούς είναι ο ανόητος που δεν πλησίασε ούτε τον Θεό με τις σκέψεις του, και αφού τον περιέβαλαν θλίψεις, σηκώνει τα χέρια του προς Αυτόν με εμπιστοσύνη: Θα εμπιστευτώ, λέει, στον Θεό. Θα με παραδώσει. Μην κολακεύετε τον εαυτό σας. Η ελπίδα στον Θεό προηγείται από εργασία για τον Θεό για την τήρηση των εντολών Του. Πιστεύετε ότι ο Θεός φροντίζει τα πλάσματά Του; Ας σε συνοδεύει η πίστη και η αξιοπρεπής εργασία σου, και τότε ο Θεός θα σε ακούσει» (Ισαάκ ο Σύρος. Σλ.67). Ψαλμ.119:46. Και μίλησε για τις μαρτυρίες σου ενώπιον των βασιλιάδων, και μη ντρέπεσαι. Αυτός είναι ο δεύτερος κύκλος πράξεων στον οποίο αποκαλύπτεται μια δυνατή ελπίδα, ωριμασμένη στην καρδιά - μια άφοβη μαρτυρία της αλήθειας του Θεού. Όταν ο λόγος και η πράξη έρχονται σε αντίθεση με τις επιθυμίες και τα πάθη εκείνων που ακούν και βλέπουν, συνοδεύεται παντού από προβλήματα, και ακόμη περισσότερο ο λόγος της αλήθειας όταν λέγεται ενώπιον των ισχυρών της γης. Μπορεί κανείς να δει εδώ στον προφήτη ότι γενικά μιλάει για τη μαρτυρία της αλήθειας και της δικαιοσύνης ενώπιον οποιουδήποτε - μια ασύμφορη, άφοβη μαρτυρία, παρά τις συνέπειες. και αυτό που είπε: «προ των βασιλιάδων», τότε μπορεί κανείς να καταλάβει το «ακόμη», δηλαδή ακόμη και πριν από τους βασιλιάδες, αλλά δεν υπάρχει τίποτα να πει κανείς για τους άλλους. Η μαρτυρία της αλήθειας και της δικαιοσύνης είναι άμεση συνέπεια της πίστης στο νόμο και του βαδίσματος στις εντολές, με τις οποίες σχηματίζεται ειλικρινής ευσυνειδησία στην καρδιά, η οποία δεν μπορεί να επιτρέψει στη γλώσσα να κρύψει την αλήθεια ή να πει κάτι αντίθετο με την αλήθεια. Αλλά μια τέτοια αρετή αποκαλύπτεται αθόρυβα και όταν ανοίγεται η ευκαιρία στην καθημερινή ή πολιτική τάξη της ζωής. Εδώ, όταν δεν την αγγίζουν ή τη ρωτούν, σιωπά. Αλλά ο προφήτης έχει, βέβαια, μια ιδιαίτερη αρετή της θαρραλέας μαρτυρίας της αλήθειας, όταν δεν κάθεται ακίνητος και δεν περιμένει να τον αγγίξουν, αλλά ο ίδιος βγαίνει στο χωράφι των λαών και ενεργεί ανάμεσά τους άφοβα. Προκαλείται από τη φλόγα της αγάπης για τον Θεό και τη δόξα Του, και από ένα ειδικό κύμα από ψηλά, ή ακόμα και ένα άμεσο μήνυμα από τον Θεό, όπως συνέβη με τους προφήτες, τους αποστόλους, τους μάρτυρες και τους εξομολογητές. Τι κινεί και εμπνέει ένα άτομο που είναι πιστό στον Θεό και τις εντολές του να δώσει μαρτυρία για την αλήθεια; - Την πεποίθηση ότι διορθώνει μέσω του έργου του Θεού, στον οποίο ο ίδιος ο Θεός είναι ο Βοηθός και Προστάτης. Γι' αυτό είναι σίγουρος ότι ο Θεός θα τον στηρίξει και δεν θα του επιτρέψει να πέσει μπροστά στην πίεση των δυνάμεων που τον εναντιώνονται και τον απειλούν. Τα προβλήματα, οι απώλειες, το μαρτύριο και ο ίδιος ο θάνατος δεν υπολογίζονται στις αποτυχίες. ένας μάρτυρας, για παράδειγμα, ένας βασανισμένος θεωρείται νικητής, επειδή, παρά τα πολλά όπλα που χρησιμοποιήθηκαν για να τον παρεκκλίνουν από την αλήθεια, στάθηκε ακλόνητος σε αυτήν. Τι υπάρχει στην ψυχή τέτοιων μαρτύρων την ώρα της κατάθεσης; Δεν είναι στη γη αυτή τη στιγμή, αλλά στον ουρανό, συλλογίζονται τις υποσχεμένες ευλογίες. Αυτό φάνηκε περισσότερο στους μάρτυρες, οι οποίοι εμπνεύστηκαν από το γεγονός ότι επρόκειτο να εγκαταλείψουν τη φτωχή γη και να μετακομίσουν στις φωτεινές κατοικίες του Θεού, και συχνά παρακαλούσαν τους βασανιστές τους να μην αναβάλουν το μαρτύριο τους, αλλά μάλλον, μέσω αυτού, να τους οδηγήσουν στον Χριστό, ώστε να γίνουν μέτοχοι της δόξας Του μαζί Του. Οι διερμηνείς μας προσέχουν όλοι αυτό το εδάφιο στην εικόνα των μαρτύρων. Ο Άγιος Αθανάσιος γράφει: «Τέτοιος ήταν ο Παύλος, τέτοιος ήταν ο Πέτρος, τέτοιο ήταν το πρόσωπο των αποστόλων και των μαρτύρων». Ο Άγιος Αμβρόσιος λέει: «Ένας τέτοιος λόγος είναι αρμόδιος να βγαίνει από το στόμα κάθε μάρτυρα, ο οποίος, αφού κλήθηκε ενώπιον της κρίσης, δεν ντρεπόταν όταν οι πρίγκιπες και οι δικαστές τον λοιδορούσαν για την πίστη του στον Εσταυρωμένο, αλλά, αντίθετα, μέτρησε τον σταυρό του Χριστού για τη δόξα του και απέδειξε με τις ουράνιες μαρτυρίες για την παγκόσμια σωτηρία». Ο μακαριστός Θεόδωρος αναφέρει επίσης τους μάρτυρες της Παλαιάς Διαθήκης της αλήθειας: «Με μεγάλη ευκολία», λέει ο προφήτης, περπάτησα το μονοπάτι και, ζώντας σύμφωνα με τις εντολές Σου, δεν φοβήθηκα τη βασιλική δύναμη, αλλά με μεγάλη τόλμη απεύθυνα τον λόγο μου στους βασιλιάδες, γιατί η ζωή σύμφωνα με το νόμο κάνει τον άνθρωπο τολμηρό. Ο μεγάλος Δαβίδ είναι μάρτυρας αυτού, γιατί πριν από την Πτώση μίλησε με μεγάλη τόλμη ενώπιον του Σαούλ. και μετά το αμάρτημα έφυγε από τον πατροκτόνο γιο του, περπάτησε με το κεφάλι σκυμμένο στο έδαφος και καλυμμένο το κεφάλι. Και ο μεγάλος Ηλίας, βασιζόμενος σταθερά στην αλήθεια, κατήγγειλε την κακία του Αχαάβ (Α' Βασιλέων 16), και ο Δανιήλ είπε στον Ναβουχοδονόσορ: και τώρα, «Βασιλιά, ας είναι η συμβουλή μου αποδεκτή σε σένα, και ας εξιλεωθεί για τις αμαρτίες σου με ελεημοσύνη, και για τις ανομίες σου με τα χαρίσματα των φτωχών:» (24). Έτσι ο Παύλος μίλησε στον Αγρίππα, τον Φήστο και τον Φήλιξ. έτσι οι ενάρετοι μάρτυρες δεν έκαναν καμία διαφορά στις απειλές των πονηρών βασιλιάδων» (Πράξεις 24, Πράξεις 26). Αλλά ορισμένοι ερμηνευτές προτείνουν ότι αυτό μπορεί επίσης να γίνει κατανοητό ως κήρυκες του λόγου του Θεού ανά πάσα στιγμή. Το κήρυγμα είναι σιωπηλό στην Εκκλησία, και παρόλο που απευθύνεται σε χριστιανούς, δεν συναντά πάντα χριστιανική υποδοχή ανάμεσά τους. Αυτός ο στίχος είναι εμπνευσμένος από το παράδειγμα του προφήτη για να μην διαστρεβλώσει το κήρυγμα της αλήθειας, να μην το καλύψει με περιστροφές για να ευχαριστήσει τους ισχυρούς της γης, αλλά να το παρουσιάσει χωρίς υπεκφυγές, με τόλμη. Η πεποίθηση για την αλήθεια, σε συνδυασμό με μια καλή ζωή, δίνει τόλμη. Γράφει επίσης ο άγιος Αθανάσιος: «Πόσο αρμόζει αυτή η λέξη (αυτό το εδάφιο) σε έναν μάρτυρα, που πολεμιέται για τον Χριστό «ενώπιον ηγεμόνων και βασιλέων» (Ματθαίος 10:18), έτσι αρμόζει σε όσους ανοίγουν το στόμα τους μπροστά στις βασιλικές αγίες ψυχές. Είναι άξιος ντροπής εκείνος που, έχοντας λάβει τον λόγο από τον Θεό, δεν κηρύττει με μεγάλη δύναμη! Ο Άγιος Ιλαρίιος επιστρέφει στην πηγή αυτής της λέξης: «Το καθήκον μιας διευρυμένης καρδιάς είναι να χύνει άφθονα τα λόγια της Θείας διδασκαλίας. Οι κήρυκες της αλήθειας πρέπει να καθοδηγούνται όχι μόνο από το παράδειγμα του προφήτη, αλλά και από τον λόγο του Κυρίου, ο οποίος διέταξε όσους τη γνωρίζουν να την κηρύξουν παντού, ενθαρρύνοντάς τους: «Μη φοβάστε». Ο Didymus, στο Zigabenus, παροτρύνει αυτούς να έχουν το μυαλό των μαρτύρων: "Αυτός που προφέρει με τα χείλη του τα λόγια του Θεού πρέπει να έχει μυαλό μαρτύρων και να είναι πάντα έτοιμος να υποφέρει για τον λόγο της αλήθειας. Γι' αυτό η μαρτυρία του Θεού ονομάζεται λέξη που σημαίνει επίσης μαρτύριο." Και ο καθένας παντού, στις συνθήκες της ζωής του, μπορεί συνεχώς να συναντά λόγους για να καταθέσει την αλήθεια και μπορεί ακόμη και να υποφέρει γι' αυτήν. Πώς μπορεί να εμπνευστεί από μια τέτοια μαρτυρία, αν όχι με την εμπιστοσύνη στον Θεό, που δεν εγκαταλείπει την αλήθεια και τους ευθύς; Ψαλμ.119:47. Και έμαθα στις εντολές Σου, που πολύ αγάπησα. Ο τρίτος καρπός της ελπίδας είναι η αναζήτηση του ενός πράγματος που χρειάζεται. Διαβάζοντας αυτό το εδάφιο, οι σκέψεις σου σε μεταφέρουν ακούσια στη Μαρία, καθισμένος στα πόδια του Σωτήρα και ακούγοντας τα λόγια που προέρχονται από τα Θεία Του χείλη. Αμέσως έρχεται στο μυαλό το μάθημα του Κυρίου στο πρόσωπο της Μάρθας, που ειπώθηκε σε όλους: «Μάρφω, Μάρφω, ανησυχείτε και μίλησε για το πλήθος· μόνο ένα πράγμα χρειάζεται. Η Μαρία διάλεξε το καλό μέρος, που δεν θα αφαιρεθεί από αυτήν» (Λουκάς 10:41), και τότε ο γενικός νόμος επιβάλλεται σε όλους: «Η δικαιοσύνη του Θεού θα προστεθεί πρώτα σε όλους σας και η δικαιοσύνη του». (Ματθαίος 6:33). Τι συμβαίνει; - Το γεγονός ότι ο προφήτης, έχοντας ανάψει ελπίδα στον εαυτό του, απαρνήθηκε στην καρδιά του κάθε τι εγκόσμιο, γήινο, μάταιο και ασχολήθηκε μόνο με τις εντολές του Θεού, δηλαδή πώς να τις κατανοήσει καλύτερα και πώς να τις εκπληρώσει καλύτερα. γιατί «μάθηση» σημαίνει να μαθαίνεις όχι μόνο να κατανοείς, αλλά και να μπορείς να το κάνεις. Όλα αυτά γιατί οι εντολές είναι αγαπητές και είναι αγαπητές γιατί μόνο σε αυτές κρύβονται τα αιώνια στοιχεία της ζωής, στην ενατένιση της οποίας τον μετέφερε η ελπίδα του, όπως αναφέρθηκε παραπάνω, στους προηγούμενους στίχους. Μόλις ακούμε τη λέξη για «ένα πράγμα που χρειαζόμαστε», έρχονται αμέσως στο μυαλό οι απαραίτητες ανάγκες για τη διατήρηση του σώματος και τίθεται το ερώτημα: πώς μπορεί να γίνει αυτό; Αλλά όταν λέγεται ότι πρέπει να επιλέξει κανείς «το μόνο πράγμα που χρειάζεται», αυτό δεν σημαίνει ότι ενθαρρύνεται να μην κάνει τίποτα, αλλά μόνο για να εξισορροπήσει τη δουλειά με την αξιοπρέπεια της δουλειάς: να αφιερώσει το κύριο μέλημα και την πρωταρχική δουλειά στο κύριο καθήκον και σε δευτερεύοντα, δευτερεύοντα θέματα - δευτερεύουσα και ακόμη και δεκαβάθμια φροντίδα και την ίδια δουλειά. Βάλτε στην πρώτη θέση την ευχαρίστηση του Θεού και τη σωτηρία μέσω της εκπλήρωσης των εντολών και στη δεύτερη, τρίτη και τέταρτη θέση οτιδήποτε άλλο σχετίζεται με τη διατήρηση της ζωής. και να είσαι επιμελής απέναντι στο πρώτο με όλη σου την καρδιά, και να συσχετιστείς με το δεύτερο εξωτερικά, αγγίζοντάς το σαν μόνο με τις άκρες των δακτύλων σου, και θα είσαι πιστός εκτελεστής αυτού που είπε ο Κύριος για «το μόνο πράγμα που χρειάζεται» και για την επιλογή του καλού μέρους. Τότε το κύριο καθήκον σας θα είναι, και όλα αυτά είναι προσθήκη ή μέρος, όπως το έθεσαν οι αρχαίοι μεγάλοι ασκητές. Είναι αδύνατο να μην εργάζεστε και να μην κάνετε στην καθημερινή ζωή και την πολιτική ζωή, αλλά πρέπει να διεξάγετε αυτές τις υποθέσεις υποταγμένες στο κύριο πράγμα, στο πνεύμα του και όχι σε αντίθεση με αυτό. Θυμάμαι ταυτόχρονα μια συζήτηση μεταξύ ενός πρεσβύτερου και ενός μαθητή, στην οποία, όταν ο πρεσβύτερος, αφού εξήγησε τη διαφορά μεταξύ εργασίας και προσθηκών, παραπονέθηκε ότι τώρα (εκείνη την εποχή, όταν λέγεται αυτό) η σειρά είχε παραμορφωθεί και οι προσθήκες είχαν γίνει το κύριο πράγμα και το κύριο πράγμα - μια προσθήκη, ο μαθητής του ζήτησε να του το εξηγήσει με ένα παράδειγμα. «Βλέπεις», είπε ο γέροντας, «κάθεσαι στα κεντήματα σου και μετά χτυπούν τον κτυπητή για την εκκλησιαστική προσευχή· πρέπει αμέσως να παρατήσεις τη δουλειά και να ορμήσεις στην εκκλησία, κάνοντας πολλά τόξα στο κελί σου. Θα το κάνεις αν το κύριο πράγμα στην καρδιά σου είναι το έργο του Θεού. Αλλά αν πεις: Θα τελειώσω, δεν μένει πολύ, και θα καθίσεις ο Θεός για λίγο. και το κέρδος μέσω της δουλειάς είναι πιο πολύτιμο από το έργο του Θεού, και η πνευματική σας δομή έχει ανατραπεί και τα πόδια σας προς τα πάνω, σκεφτείτε άλλα τέτοια πράγματα». Εφαρμόζοντας αυτόν τον μύθο στον εαυτό μας και γενικεύοντάς τον, παίρνουμε το εξής: αφού κάποιος νοιάζεται μόνο για προσωρινές ανάγκες, το θέμα της σωτηρίας και της ευαρέσκειας στον Θεό ωθείται πάντα στο παρασκήνιο εξαιτίας τους, και ό,τι σχετίζεται με αυτό εκπληρώνεται μόνο στο βαθμό που αυτές οι ανησυχίες το επιτρέπουν και, επιπλέον, κάπως βιαστικά και στα μισά του δρόμου: τότε γι 'αυτόν το κύριο πράγμα είναι το λάθος και όχι το πού γίνεται. Όταν ο αριθμός τέτοιων προσώπων πολλαπλασιάζεται σε σημείο που τα αντίθετα τους δεν φαίνονται πλέον, ολόκληρη η κοινωνία δεν είναι σε μια πραγματική τάξη. από πνευματική άποψη θα είναι μια κοινωνία ανθρώπων που περπατούν ανάποδα. Και αφού αυτό δεν είναι στη σειρά των πραγμάτων, είναι φυσικό πίσω από αυτή την ανεντιμότητα να αναπτύσσεται μέσα του κάθε άλλη ανεντιμότητα: εξ ου και σύγχυση, φθορά και καταστροφή. Τι πολλή ταλαιπωρία, θόρυβος και φασαρία! Αυτό που βγαίνει από όλα αυτά δεν είναι παρά βρωμιά. Συχνά ακούμε ότι όσοι έφυγαν από τον κόσμο και αποσύρθηκαν στο μοναστήρι λίβραζαν νερό. - Όχι, αυτά σφυροκοπούν, αλλά καλό θα ήταν να έχουμε νερό, αλλιώς είναι λάσπη. έχουν επιλέξει το καλό μέρος, που δεν θα τους αφαιρεθεί. Έχουν μια καλή ελπίδα που δεν θα τους κάνει να ντροπιαστούν. Όσοι είναι απελπισμένοι δεν έχουν άλλη επιλογή από το να αρπάξουν τις μάρκες, που μαζί τους βυθίζονται στην άβυσσο. Ψαλμ.119:48. Και σήκωσα τα χέρια μου στις εντολές Σου, τις οποίες αγάπησα, και χλεύασα τις δικαιολογίες Σου. Ο τέταρτος και τελευταίος καρπός της ελπίδας που έχει ωριμάσει στην ψυχή είναι η σταθερή παραμονή στο καλό μονοπάτι ή η υπομονή στο να κάνουμε το καλό. Αυτός που σηκώνει τα χέρια του στις εντολές είναι ο ίδιος με εκείνον που βάζει το χέρι του στο μέτωπο, σύμφωνα με τον λόγο του Σωτήρα. Όπως ο τελευταίος καλλιεργεί επιτυχώς τη γη μόνο όταν δεν κοιτάζει πίσω και δεν κοιτάζει τριγύρω, αλλά τραβάει αυλάκια σε αυλάκι, παρά το γεγονός ότι είναι δύσκολο και ο ιδρώτας χύνει, έτσι και ο εργάτης, που έχει σηκώσει τα χέρια του στις εντολές, μπορεί να πετύχει να τις εκπληρώσει μόνο όταν είναι οπλισμένος με υπομονή και δεν φοβάται την εργασία. Ότι ακριβώς για αυτό μιλάει ο προφήτης, εκτός από τη μονοτονία της έκφρασης με την εισροή του λόγου (ομιλία σε παραβολές) του Κυρίου, υποδηλώνει και η λέξη «χλευάστηκε», δηλαδή κάθισε στις δικαιολογίες και τις εντολές του Θεού, συνέχισε υπομονετικά να κάνει το καλό. Τι παράγει τέτοια σταθερότητα και σταθερότητα; – Αγάπη, που «δεν πέφτει πλέον» (Α' Κορ. 13:8). Αλλά πριν έρθει η αγάπη, πώς πρέπει να ενθαρρύνουμε τον εαυτό μας και πώς πραγματικά εμπνέονται οι εργαζόμενοι; - Τίποτα άλλο από ελπίδα. Με την ελπίδα αρχίζουν το έργο της σωτηρίας και της ευχαρίστησης του Θεού, και με την ελπίδα θα το συνεχίσουν. Όποιος κι αν είναι ο επιχειρηματίας, η ψυχή της επιχείρησής του είναι η ελπίδα της επιτυχίας. ετσι και εδω. Ελπίζουν να τα καταφέρουν εγκαίρως - και δουλεύουν. Αυτή η ελπίδα είναι στην αρχή γυμνή, μόνη, χωρίς καμία υποστήριξη από άλλα πνευματικά κινήματα, εκτός από την ακλόνητη πίστη που ζει τα πάντα. αλλά όταν, με το να καθίσει ο ασθενής στις εντολές και τις δικαιολογίες, φανερωθούν τουλάχιστον οι αδύναμοι καρποί της επιτυχίας και η καρδιά αρχίσει να μπαίνει στη γεύση αυτού του είδους ζωής, τότε αυτή η γεύση της γλυκύτητας των καλών πράξεων έχει ελπίδα, σαν ρούχα από το κρύο και κάλυψη από τη ζέστη, και εμπνέεται ακόμη περισσότερο, καθώς κάποιος που πηγαίνει σπίτι εμπνέεται όταν βλέπει το αίμα του να τρέχει από μακριά. Τέτοιο αυτό-πρόθυμο περπάτημα στις εντολές είναι ο καρπός της υπομονετικής επιμονής στην εκπλήρωσή τους. Ο Άγιος Αθανάσιος γράφει: «Ο προφήτης εδώ αποκαλεί τις ενεργές δυνάμεις χέρια, γιατί η δράση είναι το τέλος της διδασκαλίας στις εντολές. Αφού αποδεχτείς τον λόγο για τις εντολές, είναι καλύτερο να σηκώσεις τα χέρια σου για να κάνεις στην πράξη αυτό που απαιτείται στις εντολές - όχι με θλίψη ή καταναγκασμό, αλλά με καλή διάθεση». Ο μακαριστός Θεόδωρος προσθέτει: «Η Βασιλεία του Θεού δεν είναι «με λόγια», αλλά «με δύναμη» (1 Κορ. 4:20). Επομένως, ο προφήτης πρόσθεσε δραστηριότητα στη διδασκαλία του. Ό,τι έμαθα, το έκανα. απασχολημένος ασταμάτητα μαζί τους». «Υπέροχη τάξη! - καλεί ο Άγιος Αμβρόσιος. Πρώτα, διαλογιστείτε και μελετήστε τις εντολές του Θεού, για να τοποθετήσετε τον εαυτό σας να ενεργήσετε επιμελώς σε αυτές και μετά να ενεργήσετε σύμφωνα με αυτές. Όπως το τέλος της μελέτης, για παράδειγμα, η ιστορία είναι να θυμάται τα γεγονότα της, έτσι και το τέλος της διδασκαλίας με Θεϊκά λόγια ενεργεί σε αυτά - έργα που στοχεύουν στην εκπλήρωσή τους. Η καλοσύνη δεν αναγκάζεται, δεν γίνεται με θλίψη και κόπο, αλλά αυτός που δεν το κάνει με θέληση είναι σκλάβος, ας προσπαθήσουμε, καταλήγει ο Άγιος Αμβρόσιος, ώστε να κερδίσουμε με προθυμία τις εντολές: «Μα εσύ έγινες φίλος». Ο Άγιος Ιλαρίιος προχωρά περαιτέρω: «Και το να σκέφτεσαι με αγάπη δεν αρκεί: πρέπει να εφαρμόζεις τη δραστηριότητα της θέλησης - να σηκώνεις τα χέρια στις εντολές, όχι για να τις καταστρέψεις, αλλά για ταπεινή εκπλήρωση, ώστε οι πράξεις να αντιστοιχούν σε πίστη και ελπίδα. Η κοροϊδία δείχνει τη συνέχεια της πράξης. Αυτή η διορατικότητα για το μέλλον, που δίνεται από την ελπίδα, είναι το κύριο στήριγμα για την υπομονή στο να κάνεις τα σωστά πράγματα και τον παραγωγό τους. Ο Απόστολος διατάζει, για παράδειγμα: «Υπομένετε στην προσευχή, αγρυπνώντας σε αυτήν» (Κολ. 4:2). Για τι; – Για το γεγονός ότι «όποιος ζητά λαμβάνει, όποιος ζητά βρίσκει, και ανοίγεται σε αυτόν που ζητά» (Ματθαίος 7:8). Ο Άγιος Πέτρος διδάσκει: «δώστε... υπομονή στην απόχη». Σε τι χρησιμεύει αυτό; – «Για τούτο που είναι μέσα σας και αφθονεί, για να μη γίνει μικρότερος από τον άκαρπο ο άκαρπος, για να γνωρίσετε τον Κύριό μας Ιησού Χριστό» (Β΄ Πέτρου 1:5-8). Περαιτέρω: «και ό,τι κάνετε, να το κάνετε από καρδιάς, όπως στον Κύριο και όχι στον άνθρωπο». Για τι; – «Γνωρίζοντας ότι από τον Κύριο θα λάβετε την ανταμοιβή του πλούτου σας» (Κολ. 3:23–24). Έτσι, χωρίς υπομονή στο να κάνεις το καλό, δεν θα πετύχεις σε τίποτα, και δεν υπάρχει πουθενά να βρεις αυτή την υπομονή εκτός από την ελπίδα. Αυτή η ελπίδα πρέπει επομένως να ανάψει με κάθε επιμέλεια, οπλισμένη με πίστη. Η έβδομη οκτώ γραμμή πηγαίνει κάτω από το γράμμα "zain" - "ελιά". Η ελιά είναι ένα δέντρο από τους καρπούς του οποίου γίνεται το λάδι - σύμβολο του ελέους του Θεού και ό,τι είναι παρηγορητικό και θεραπευτικό. Ίσως ούτε ένα αντικείμενο από τον υλικό κόσμο δεν είναι προσκολλημένο στον λόγο του Θεού τόσο συχνά και ποικιλοτρόπως με πνευματικά αντικείμενα όπως το λάδι: τώρα είναι το λάδι της χαράς (Ψαλμ. 44:8), τώρα του χρίσματος (Έξοδος 25:6), τώρα της θεραπείας (Ησα. 1:6), τώρα του φωτός (Έξοδος 27:20, το λάδι της τώρα). σιτηρά (στο ψωμί) (Λευιτ. 8:26), τώρα της ευσέβειας (Εκ. 7:2), μετά ειρήνη (στο τραγούδι: «έλεος ειρήνης»). Σε αυτό το οκτάστιχο, ο Άγιος Δαβίδ συλλέγει ρητά που εκφράζουν τι θρήνησε η ψυχή του και πού πήρε παρηγοριά γι' αυτό. Είτε ανησυχεί για τη βραδύτητα της εκπλήρωσης των υποσχέσεων του Θεού (στίχ. Ψαλμ. 119:49), μετά για τις ταπεινωτικές συνθήκες της ζωής (στίχ. Ψαλμ. 119:50), μετά περήφανοι εχθροί και χλευαστές (στίχοι Ψαλμ. 119:51-52), μετά, γενικά, ο πολλαπλασιασμός της αμαρτίας (1:5 στη γη) τον τόπο του προσκυνήματος μας (στίχ. Ψαλμ.119:54). Μέσα σε όλες αυτές τις θλίψεις αναζητά και βρίσκει παρηγοριά μόνο στον Θεό και τον άγιο νόμο Του, προσπαθώντας με κάθε δυνατό τρόπο να διατηρήσει μια σωστή στάση απέναντί ​​τους. Αυτό το τελευταίο εκφράζεται ποικιλοτρόπως στη φράση, αλλά σχεδόν πανομοιότυπα στη σκέψη, όπως θα δούμε (εδ. Ψαλμ. 119:55-56). Ψαλμ.119:49. Θυμήσου τα λόγια Σου στον δούλο Σου, του οποίου την ελπίδα μου έδωσες. Τα «λόγια ελπίδας» στα οποία ο προφήτης είχε παρηγορητικές ελπίδες ήταν οι υποσχέσεις που του δόθηκαν. Ζητά να τους θυμάται, φυσικά, γιατί στις παρούσες συνθήκες υπήρχε κάτι που δεν ανταποκρίνεται στις προσδοκίες που γεννούσαν τα λόγια του Κυρίου, ή επειδή είδε κάτι μπροστά που θα μπορούσε να καταστρέψει τις ελπίδες του, ή επειδή ένιωθε εκείνη τη στιγμή την ανάγκη για παρηγοριά και έλεος του Θεού. οι υποσχέσεις υποσχέθηκαν κάθε έλεος, γι' αυτό λέει: «Θυμήσου αυτό που είπες και δώσε τουλάχιστον ένα μικρό μέρος από αυτό που είχε υποσχεθεί, γιατί, ειδικά τώρα, νιώθω την ανάγκη». Η βάση μιας τέτοιας αίτησης είναι μια ακλόνητη εμπιστοσύνη στο αμετάβλητο του λόγου του Θεού. «Θυμήσου...» Μα είναι δυνατόν η λήθη να συμβαίνει και με τον Θεό, όπως και με τον άνθρωπο; - Δεν γίνεται. Γιατί λοιπόν λέει «θυμάμαι»; Αυτή η λέξη χρησιμοποιείται συχνά στη Γραφή τόσο με την κυριολεκτική όσο και με την αντίστροφη έννοια, όπως, για παράδειγμα: «Γιατί με ξέχασες;» (Ψαλμ. 41:10), ή: «Ξεχνάς τη φτώχεια μας;» (Ψαλμ.43:25). Και ο ίδιος ο Θεός λέει μέσω του προφήτη ότι θα ξεχάσει όλες τις αμαρτίες του αμαρτωλού αν γυρίσει και μετανοήσει (Ιεζ. 18:21-22). Η λήθη εν Θεώ πρέπει να νοείται διαφορετικά από τον τρόπο που γίνεται κατανοητή σε εμάς τους ανθρώπους. Όταν ο Θεός, πέρα ​​από την ανθρώπινη προσδοκία, αλλάζει τη σειρά των πραγμάτων χωρίς να αλλάξει τη Σύνοδο Του, η οποία «διαμένει για πάντα» (Ψαλμ. 32:11), τότε λέγεται ότι «μετανόησε». Αυτό λέγεται γι' Αυτόν - «ξεχασμένος», όταν, προφανώς, επιβραδύνει με τη βοήθειά Του ή την εκπλήρωση της υπόσχεσής Του, ή την οφειλόμενη ανταμοιβή στους αμαρτωλούς, ή κάτι άλλο, σαν κάτι που ελπίζουν ή φοβούνται, αλλά που δεν γίνεται πραγματικότητα, έπεσε από τη μνήμη Του, αν και ο Θεός το κάνει αυτό σύμφωνα με την ειδική πρόνοιά Του, όχι λόγω μνήμης και θέλησης λόγω εξαθλίωσης. Έτσι, όταν Του λέγεται: «Να θυμάσαι», αυτό εκφράζει μόνο την επιθυμία εκείνου που προσεύχεται να λάβει αυτό που υποσχέθηκε, και όχι ότι κάτι προσφέρεται στον Θεό, σαν να έχει πέσει έξω από τις σκέψεις Του. «Θυμήσου», λέει, «τα λόγια σου στον δούλο Σου». Αυτό σημαίνει: εκπλήρωσε αυτό που υποσχέθηκες στον υπηρέτη Σου. «Του οποίου την ελπίδα μου έδωσες» σημαίνει: «Έχοντας βασιστεί στα λόγια Σου που εκφράζουν την υπόσχεση, εγώ, εξηγεί ο μακάριος Αυγουστίνος, άρχισα να τρέφω ελπίδα». Ο Άγιος Ιλαρίιος βλέπει επίσης σε αυτή τη λέξη την ιδέα ότι εφόσον οι υποσχέσεις του Θεού είναι υπό όρους, δεδομένες, δηλαδή υπό την προϋπόθεση της πιστότητας αυτού στον οποίο δίνονται, ο προφήτης, μη ελπίζοντας να εκπληρώσει ο ίδιος αυτές τις προϋποθέσεις, ζητά από τον Θεό να τον βοηθήσει σε αυτό, για να εκπληρώσει την υπόσχεση που περιορίζεται από τέτοιες συνθήκες. «Ο προφήτης προσεύχεται», λέει, «να φανεί άξιος, ώστε ο Θεός να τον εξευτελίσει να θυμάται τον λόγο Του με τον οποίο τον ενθάρρυνε». Τι είδους λόγια είναι αυτά από τον Θεό προς τον Δαβίδ υποδεικνύεται σίγουρα στον λόγο του Θεού. Του μίλησε λοιπόν ο Θεός μέσω του προφήτη Νάθαν: «Σε παρέδωσα από το λιβάδι των προβάτων για να κυριαρχήσεις στον λαό μου τον Ισραήλ, και ήμουν μαζί σου σε όλα όσα μπορείς να περπατήσεις, και ξερίζωσα όλους τους εχθρούς σου μπροστά σου». Και περαιτέρω: «Και θα σας αναπαύσω από όλους τους εχθρούς σας» και ούτω καθεξής. Ακούγοντας μια τέτοια απάντηση από τον Θεό, ο Άγιος Δαυίδ φώναξε: «Ποιος είμαι εγώ, Κύριε, Κύριε, και ποιος είναι ο οίκος μου, επειδή με αγάπησες μέχρι σήμερα; Και αυτό είναι μικρό μπροστά σου, Κύριε μου, Κύριε, και μίλησες για το σπίτι του δούλου Σου από μακριά». Και παρακάτω: «Και τώρα, Κύριε, Κύριε, είσαι Θεός, και τα λόγια Σου θα είναι αληθινά, και είπες αυτά τα καλά πράγματα για τον δούλο Σου. Και τώρα ξεκίνα και ευλόγησε το σπίτι του δούλου Σου, για να είναι για πάντα μπροστά σου, όπως είπες Εσύ, Κύριε μου, Κύριε, και από την ευλογία Σου να είναι ευλογημένος ο οίκος του δούλου Σου, ώστε να είναι για πάντα μπροστά σου. μέσω του προφήτη, πλησιάζει τον Θεό με προσευχή, για να θυμηθεί τις υποσχέσεις, που είναι ασυνήθιστο να ξεχνάει. "Όχι από υπερήφανο ισχυρισμό, ερμηνεύει ο Άγιος Αμβρόσιος, λέει έτσι, αλλά με τη σιγουριά ότι ο αληθινός Θεός δεν μπορεί να είναι απατηλός στα λόγια Του. Λέει κάπως έτσι: Δεν εμπιστεύτηκα από αρπαγή, αντίθετα, εσύ ο ίδιος με έκανες να αισθάνομαι ελπίδα. Είμαι σκλάβος - περιμένω τροφή από τον κύριο, περιμένω τον πολεμιστή". Αυτό είναι το νόημα αυτών των λέξεων στο στόμα του Αγίου Δαυίδ. Αλλά με ποια έννοια μπορούμε να τους στρέψουμε στον Θεό; Και σε όλους μας έχουν δοθεί υποσχέσεις στον Κύριο Ιησού, όχι μόνο για το μέλλον, αλλά και για το παρόν. Ως εκ τούτου, φέρνοντας αυτές τις υποσχέσεις στο μυαλό σας και μη βλέποντας την εκπλήρωσή τους στον εαυτό σας, προσευχηθείτε να τις θυμηθεί ο Θεός και να τις εκπληρώσει μέσα σας, και αν το εμπόδιο στην εκπλήρωσή τους βρίσκεται μέσα σας, τότε ζητήστε ταυτόχρονα να καταστρέψετε αυτό το εμπόδιο και να σας κάνει άξιους να αποδεχτείτε αυτό που έχει υποσχεθεί. Έτσι, υπόσχεται συγχώρεση σε όσους μετανοούν. αλλά η όλη συγχώρεση φέρνει χαρά, και εξακολουθείτε να έχετε το ίδιο σφίξιμο και σαν απελπισία - προσευχηθείτε να πει ο Κύριος την υποσχεμένη πανσυγχώρεση στην καρδιά σας και να νιώσετε τη χαρά της, γιατί «Μακάριοι όσοι εγκατέλειψαν την ανομία και εκείνοι που σκεπάστηκαν με αμαρτία» (Ψαλμ. 31:1). Υποσχέθηκε ότι όσοι βαφτίζονται με νερό και Πνεύμα ή πλένονται με δάκρυα μετανοίας, ανανεώνονται πνευματικά και αρχίζουν να ζουν μια νέα ζωή: αυτό πρέπει να συμβεί και σε εσάς. και εν τω μεταξύ συνειδητοποιείς ότι οι πράξεις του γέροντα συνεχίζουν να διαπερνούν με την ίδια δύναμη όπως πριν - και προσευχήσου ο Κύριος με τη χάρη Του να σε ελευθερώσει από το «σώμα αυτού του θανάτου» (Ρωμ. 7:24) και ότι όχι η αμαρτία, αλλά ο ίδιος ο Θεός θα ζήσει μέσα σου. Υποσχέθηκε ότι όλοι θα διδαχθούν από τον Θεό, όχι εξωτερικά, μέσω της γραφής, αλλά εσωτερικά, γράφοντας με ένα αόρατο δάχτυλο τα λόγια του Θεού στις πλάκες της καρδιάς: αυτό πρέπει επίσης να είναι μέσα σας. αλλά βλέπεις τα πάντα ασαφή, και ο πανφωτιστικός και ζωογόνος λόγος δεν λέγεται ποτέ στην καρδιά σου - και προσευχήσου ο Κύριος να γίνει επιτέλους για σένα φως, που θα φωτίζει κάθε άνθρωπο που έρχεται στον κόσμο. Υποσχέθηκε ότι οι αληθινοί λάτρεις θα λατρεύουν τον Θεό με πνεύμα, όπως και εσείς. και εν τω μεταξύ βλέπετε ότι η σωματική σας λατρεία είναι ελαττωματική, αλλά λείπουν η πνευματική σας λατρεία και οι πρώτοι καρποί - προσευχηθείτε λοιπόν ώστε «Αυτός που προσεύχεται σε εκείνους που προσεύχονται» (Α' Σαμουήλ 2:9) να σας διδάξει να Τον πλησιάζετε στην προσευχή όπως πρέπει. Κάνε το ίδιο σε σχέση με όλα τα άλλα. Αλλά ταυτόχρονα, για να μην είναι κενή λέξη η προσευχή σου, μην ξεχάσεις να εκπληρώσεις ή να υποσχεθείς ότι θα εκπληρώσεις αυτό που απαιτείται από σένα, ώστε το νόημα των λόγων σου να είναι πάντα το εξής: «Εδώ κάνω, ή θα κάνω σύμφωνα με τις δυνάμεις μου, αυτό που εξαρτάται από εμένα - θυμήσου, Κύριε, και Εσύ, όσα υποσχέθηκες σε όσους εργάζονται για Σένα και εκπλήρωσε τις ευλογίες Σου στη φτωχή ψυχή μου». Όταν έχετε εργαστεί έτσι στη ζωή, τότε στο τέλος της μπορείτε να πείτε μαζί με τον απόστολο: «Πολέμησα τον καλό αγώνα, πέθανα, κράτησα την πίστη· αλλιώς θα με κρατήσει ο στέφανος της δικαιοσύνης, με τον οποίο θα με ανταμείψει ο Κύριος, ο δίκαιος Κριτής, την ημέρα» (Β΄ Τιμ. 4:7-). Αυτό είναι το ύψος της υπόσχεσης και της ελπίδας, που βασίζεται στον λόγο του Κυρίου: «Όπου είμαι εγώ, θα είναι και ο δούλος μου» (Ιωάννης 12:26). Ψαλμ.119:50. Παρηγόρησε με λοιπόν στην ταπεινοφροσύνη μου, γιατί ο λόγος Σου ζει πάνω μου. Πρώτα απ 'όλα, ο προφήτης εξέφρασε την ιδέα ότι υπήρχε κάτι στη ζωή του που δεν ανταποκρίνεται στις υποσχέσεις του Θεού, και ως εκ τούτου του ζήτησε να τις θυμάται. Τώρα σίγουρα λέει τι ακριβώς τον μπέρδεψε. Αυτές είναι κάποιες ταπεινωτικές, ταπεινωτικές, πνευματοκτονικές περιστάσεις, και ανάμεσά τους αναζωογονεί τη θλιμμένη ψυχή του με τον λόγο του Κυρίου. Τι είναι αυτό το «ταπείνωση»; – Θα μπορούσε επίσης να υπάρχει επίγνωση των ηθικών ελλείψεων κάποιου που δεν μπορεί να αντιμετωπίσει. Η «αναβίωση» σε αυτή την περίπτωση θα είναι ο λόγος του Κυρίου ότι αυτός που ταπεινά σκέφτεται τον εαυτό του θα υψωθεί, και κυρίως η υπόσχεση ότι αυτός που λυπάται γι' αυτό και καλεί τον Θεό θα λαμβάνει πάντα αναζωπύρωση γεμάτη χάρη: ο Κύριος θα στείλει το Πνεύμα Του και η κατεστραμμένη ηθική του δομή θα οικοδομηθεί. Έτσι διδάσκει ο μακαριστός Αυγουστίνος: «Εδώ μπορεί κανείς να καταλάβει», λέει, την ταπεινοφροσύνη με την οποία ταπεινώνεται κανείς, ομολογώντας τις αμαρτίες του και με υπερηφάνεια δεν αποδίδει την αλήθεια στον εαυτό του. Σε όσους ταπεινώνονται με αυτόν τον τρόπο δίνεται αυτός ο παρηγορητικός λόγος: «Ο Θεός αντιστέκεται στους υπερήφανους, αλλά στους ταπεινούς δίνει χάρη» (Ιακώβου 4:6). Και ο ίδιος ο Κύριος είπε: «Εκείνος που υψώνεται θα ταπεινώσει τον εαυτό του, αλλά αυτός που ταπεινώνει τον εαυτό του θα υψωθεί» (Λουκάς 14:11). Αλλά, προσθέτει ο μακαριστός Αυγουστίνος, είναι καλό να κατανοήσουμε εδώ ότι ταπείνωση όταν κάποιος ταπεινώνεται στη θλίψη, που στέλνεται στη συντριβή της υπερηφάνειας και στη δοκιμασία της υπομονής. Η ζωογόνος λέξη για τέτοια είναι η εξής: «με την υπομονή σας κερδίστε τις ψυχές σας» και «τα μαλλιά της κεφαλής σας δεν θα χαθούν» (Λουκάς 21:18, 19). και πάλι: «Πιστός είναι ο Θεός, ο οποίος δεν θα σας αφήσει σε πειρασμό περισσότερο από όσο μπορείτε, αλλά θα δημιουργήσει με πειρασμό και την αφθονία που μπορείτε να αντέξετε» (Α' Κορ. 10:13). Ο Κύριος έδωσε την ίδια ελπίδα στην προσευχή που μας δίδαξε, προστάζοντάς μας να πούμε σε αυτήν: «και μη μας οδηγήσετε σε πειρασμό». Αν ήθελε εκείνοι που προσεύχονταν να το πουν αυτό στην προσευχή, τότε, φυσικά, έδωσε επίσης μια υπόσχεση ότι θα εκπληρώσει αυτό που του ζητήθηκε». Το ίδιο καταλαβαίνει και ο Άγιος Αθανάσιος για τα λόγια του προφήτη: «τότε παρηγόρησε με στην ταπεινοφροσύνη μου». «Αυτή η ελπίδα (για την οποία γίνεται λόγος στον προηγούμενο στίχο), που γεννήθηκε μέσα μου από τον λόγο Σου, με παρηγόρησε και με ηρέμησε τόσο πολύ, ώστε αν με έπιανε κάποια καταστροφή ή κίνδυνος, η προσδοκία θανάτου, μια σοβαρή ασθένεια ή απώλεια περιουσίας, ή διωγμός ή οτιδήποτε άλλο που οι άνθρωποι πιστεύουν ότι είναι σοβαρό, τότε η παρηγοριά για μένα ήταν ελπίδα. Ο Άγιος Αμβρόσιος λέει επίσης: «Η ελπίδα που με επισκίασε, με την επίδραση του λόγου Σου, με παρηγόρησε και με ενέπνευσε να υπομείνω τα δεινά που αντιμετώπισα στη ζωή. Και το ήλπιζε επειδή ήταν πιστός στον Κύριο: χωρίς αυτό δεν θα είχε ελπίδα. Αυτό φαίνεται στον Άγιο Παύλο τον Απόστολο. άντλησε παρηγοριά από την πηγή της ελπίδας Κοιτάξτε πώς, αφού έγινε πιστός, ενέπνευσε σε όλους την υπομονή και τον εφησυχασμό: «Ποιος θα μας χωρίσει από την αγάπη του Θεού: θλίψη, ή δίωξη, ή γύμνια, ή το σπαθί; Όπως είναι γραμμένο: Γιατί για χάρη σου θανατωθήκαμε όλη μέρα. Υπολογιζόμαστε ως πρόβατα της σφαγής». Έπειτα προσθέτει πώς όλα αυτά μπορούν να υπομείνουν: «Σε όλα αυτά όμως νικάμε για τον αγαπημένο μας» (Ρωμ. 8:35-37). Όποιος λοιπόν θέλει να ξεπεράσει τις αντιξοότητες, όταν συμβεί διωγμός, ή κακοτυχία, ή θάνατος, ή βαριά ασθένεια, ή επίθεση ληστών, ή κατάσχεση περιουσίας ή κάποια άλλη καταστροφή, αυτός που είναι γεμάτος παρηγορητική ελπίδα θα τα ξεπεράσει εύκολα όλα αυτά. Ας συμβεί κάτι τέτοιο - δεν μπορεί να έχει συντριπτική επίδραση σε κάποιον που φέρει στην καρδιά του την πεποίθηση ότι «τα πάθη του παρόντος καιρού είναι ανάξια της δόξας που θα αποκαλυφθεί σε μας» (Ρωμ. 8:18). Αυτός που περιμένει το καλύτερο δεν μπορεί να συντριβεί από τίποτα ασήμαντο». Ο Άγιος Αμβρόσιος σημαίνει και κάτι άλλο με το «ταπείνωση», δηλαδή τους εσωτερικούς πειρασμούς από την αμαρτία και τον διάβολο, με τους οποίους πρέπει κανείς να πολεμήσει με την ελπίδα της νίκης με τη δύναμη της χάρης του Κυρίου. «Σε περιόδους ταπείνωσής μας», λέει, ο παρηγορητής μας είναι η ελπίδα. Θεωρώ την ώρα της ταπείνωσης της ψυχής μας την ώρα του πειρασμού. Η ψυχή μας ταπεινώνεται όταν παραδίδεται στον πειρασμό για να δοκιμαστεί από οδυνηρές δυσκολίες, που είναι αναπόφευκτες για να αντέξεις τον αγώνα και να νικήσεις όταν νιώσεις την επίθεση μιας αντίπαλης δύναμης. Σε αυτούς τους πειρασμούς είναι που η ψυχή ζει με τον λόγο του Θεού. Είναι η ζωτική ουσία της ψυχής μας, από την οποία τρέφεται, αναγεννάται και ελέγχεται. Και δεν υπάρχει τίποτα που θα μπορούσε να ζήσει τη λογική ψυχή όπως ο λόγος του Θεού. Στο βαθμό που ριζώνει στην ψυχή μας, όταν φυσικά γίνει αποδεκτό και γευστικό, σε αυτό το βαθμό αποκαλύπτεται η ζωή της ψυχής. Αντίθετα, καθώς ο λόγος του Θεού σπανίζει στην ψυχή, η ζωή της ψυχής υφίσταται βλάβη και εξαθλίωση. Όπως η ένωση μεταξύ ψυχής και σώματος υποστηρίζεται και ζει από το ζωτικό πνεύμα, έτσι με τον λόγο του Θεού και τη χάρη του Πνεύματος δίνεται ζωή στην ψυχή μας (η ένωσή της με τον Θεό, την πηγή της ζωής, διατηρείται). Γι' αυτό πρέπει να προσπαθήσουμε με κάθε δυνατό τρόπο, αφήνοντας όλα τα άλλα πίσω, να συλλέξουμε τα λόγια του Θεού και να τα φέρουμε στην κυριαρχία (νου), στα συναισθήματά μας (καρδιά), στις δεσμεύσεις μας (θα) και σε όλες μας τις πράξεις, ώστε όλες οι δραστηριότητές μας να συμφωνούν με τα λόγια της Γραφής και οι πράξεις μας να μην διαφέρουν στο ελάχιστο από την τάξη των εντολών του. Τότε μπορείτε και εσείς να πείτε: «Ο λόγος σου ζει για μένα». Ο Άγιος Αθανάσιος εκφράζει την τελευταία του σκέψη ως εξής: «Τίποτα δεν δίνει στη λογική ψυχή τη δύναμη να ζήσει τη ζωή της όπως ο λόγος του Θεού. Στο βαθμό που ο λόγος του Θεού μεγαλώνει στην ανθρώπινη ψυχή, κατανοούμενος και αποδεκτός από αυτήν, στον ίδιο βαθμό που αυξάνει εκείνος που συνιστά ζωή (δηλαδή να ζει εδώ ενάρετα) και θα δίνει στη συνέχεια την αιώνια ζωή». Ο Άγιος Ιλαρίιος συνοψίζει όλες τις παραπάνω σκέψεις συνοπτικά στα εξής λόγια: «Η ελπίδα τον παρηγόρησε «εν ταπεινοφροσύνη», δηλαδή όταν υπέμεινε περιφρόνηση, γελοιοποίηση και προσβολές, όταν ατιμάστηκε από μομφές. Γνωρίζοντας ότι η πάλη με τέτοιου είδους πειρασμούς είναι αναπόφευκτη στον παρόντα αιώνα, παρηγορήθηκε από τον Θεό και τον παρηγορούσε ο ίδιος. Ζωντανός από τον λόγο του Θεού άντλησε την επιβεβαίωση ότι η δόξα στον ουρανό είναι ασύγκριτα υψηλότερη από το βαθμό της ταπείνωσής του για την πίστη του στο θέλημα του Θεού πλουσιότερος από τον πλούτο τους, η νηστεία του είναι κορεσμένη με ουράνια αφθονία, η ταπεινοφροσύνη του θα ανταμειφθεί με ένδοξη τιμή». Ψαλμ.119:51. Η υπερηφάνεια έχει παραβεί το νόμο στο άκρο, αλλά δεν έχουμε παρεκκλίνει από τον νόμο Σου. «Οι υπερήφανοι», λέει, «παραβίασαν τον νόμο Σου για πολύ καιρό, αλλά εγώ δεν ακολούθησα το κακό παράδειγμα και την ανομία τους· ή έτσι: οι περήφανοι ενήργησαν άδικα, καθώς με κορόιδευαν ως εκείνον που μελετούσα συνεχώς το νόμο Σου, αλλά λόγω της κοροϊδίας τους δεν εγκατέλειψα τη διδασκαλία του νόμου Σου. Έτσι ο Zigaben εξηγεί αυτόν τον στίχο. Στον προηγούμενο στίχο, από τα αόριστα λυπημένα, έδειξε τις ταπεινές συνθήκες της ζωής· Και τώρα από αυτόν τον κύκλο των θλιβερών ατυχημάτων ξεχωρίζει εκείνα που προέρχονται από περήφανους περιφρονητές του νόμου, που βλασφημούν το νόμο, κοροϊδεύουν τους εκτελεστές του και παρασύρουν τους πάντες από τον σωστό δρόμο. Αυτοί είναι οι κύριοι κάθε κακού, η συνάντηση με τους οποίους είναι πιο επώδυνη για τους ανθρώπους που είναι αφοσιωμένοι στο νόμο και ειλικρινά, με όλη τους την καρδιά, τον αγαπούν. Είναι η ουσία των παραβατών του νόμου «στο σημείο», δηλαδή όχι μόνο εκείνων που παραβιάζουν το νόμο, αλλά και εκείνων που επαναστατούν εναντίον του, περιφρονούν, μισούν και οπλίζονται εναντίον του με τα κακά τους λόγια. Απέναντί ​​τους, ο προφήτης οπλίστηκε με σταθερότητα και σταθερότητα στην πίστη στον νόμο, μην επιτρέποντας στον εαυτό του όχι μόνο να τον παραβεί, αλλά και να σκεφτεί οτιδήποτε αντίθετο σε αυτόν. «Σύμφωνα με το νόμο», λέει, πέρασα τη ζωή μου, παρατηρώντας την κυρίαρχη δύναμη της ψυχής μου (νου), για να μην κρύψω έναν παράνομο λόγο στην καρδιά μου. «Γιατί, ο Άγιος Αθανάσιος ερμηνεύει αυτό το απόσπασμα, όταν παραβαίνουν το νόμο «στο έπακρο», εγώ δεν έχω παραβεί το νόμο Σου ούτε στο παραμικρό». Σε αυτό το εδάφιο ο προφήτης εκφράζει μόνο τη σταθερότητα του χαρακτήρα του, αλλά αυτή η σταθερότητα δεν απέκλειε την καρδιακή νόσο. Πού βρήκε το ιαματικό λάδι για μια τέτοια πληγή καρδιάς; - Σε ανάμνηση των κρίσεων του Θεού. Εδώ είναι ένα μάθημα για το πώς να ενεργούμε όταν γύρω μας δεν υπάρχουν μόνο εγκληματίες του νόμου, αλλά και περιφρονητές και επικριτές του. Αφήστε τους! Παραμένετε σταθεροί: δεν θα μιλήσετε με όλους και δεν θα τους πείσετε όλους. Υπάρχει ένας Κριτής όλων στον ουρανό, ο οποίος βλέπει πώς επαναστατούν ενάντια στις εντολές Του, και θα μπορέσει να δώσει σε όλους την τιμητική τους. «Η υπερηφάνεια», λέει ο Άγιος Αμβρόσιος, είναι μεγάλη αμαρτία στον άνθρωπο. Από αυτήν ξεκίνησε και η ζημιά μας. Με αυτό το βέλος ο διάβολος τραυμάτισε και μας χτύπησε στην αρχή. Αν ο άνθρωπος, εξαπατημένος από τον πονηρό λόγο του φιδιού, δεν ήθελε να είναι Θεός και, ικανοποιημένος με τους περιορισμούς που του δίνονταν, δεν είχε αγγίξει το απαγορευμένο, τότε η καταστροφική κληρονομιά της πτώσης δεν θα είχε περάσει ποτέ σε εμάς. Τι λέω για άντρα! Ο ίδιος ο διάβολος, από υπερηφάνεια, έχασε τη χάρη της φύσης του όταν είπε: «Θα βάλω τον θρόνο μου πάνω από τα αστέρια του ουρανού... Θα είμαι σαν τον Ύψιστο» (Ησ. 14:13–14), και έπεσε από το πλήθος των αγγέλων. Έχοντας τιμωρηθεί δίκαια για ένα τέτοιο έγκλημα, αποφάσισε να εμπλέξει ένα άτομο και έχυσε το δηλητήριό του μέσα του. Τι χειρότερο από μια τέτοια αμαρτία, που ξεκίνησε με την εξέγερση εναντίον του Θεού! Γι' αυτό η Γραφή λέει: «Ο Θεός εναντιώνεται στους υπερήφανους». Ως εκδικητής της ασέβειας που Του έδειξε, ο Θεός ανέλαβε ένα είδος ειδικού πολέμου με υπερηφάνεια. Λέει κάπως έτσι: «Οι περήφανοι είναι ο εχθρός Μου· με καλεί, πρέπει να τον πολεμήσω». Γι' αυτό ο προφήτης λέει: «Οι περήφανοι άνθρωποι είναι παραβάτες του νόμου στα άκρα», δηλαδή οι περήφανοι τείνουν όχι μόνο να διαπράττουν αναλήθειες, αλλά και «πράσινες» αναλήθειες. Έχοντας δείξει τη δύναμη του κακού με υπερηφάνεια, ήταν απαραίτητο να μας διδάξουμε πώς να το νικήσουμε. Κάνει αυτό: «από το νόμο», λέει, «Δεν θα παρεκκλίνουμε από το νόμο σας». Έτσι, ένας νόμος του Θεού μπορεί να στύψει το χυμό της υπερηφάνειας, διδάσκοντας σε ένα θεοσεβούμενο και ευλαβικό άτομο τη σύνεση με την οποία πρέπει να κυβερνά τον εαυτό του. Πολλοί, όχι μόνο ξένοι στην πίστη, αλλά από εκείνους που έχουν ήδη γευτεί αρκετά από τον καλό λόγο των εντολών, παρασύρονται από τις επιτυχίες των υπερήφανων, βλέποντας πώς οι παραβάτες του νόμου, οι υποστηρικτές της κακίας, οι αλαζονικοί περιφρονητές των ειλικρινών πιστών, εξυψώνονται πάνω σε εκείνους που, μέσω του φόβου του Θεού και της υπακοής τους στον κόσμο, βλέπουν ταπεινά με την καρδιά τους. αυτός ο πλούτος, η δόξα, οι τιμές και η δύναμη, και πόσο πιο σοβαρές είναι οι αναλήθειες που διαπράττουν, τόσο πιο άφθονη είναι η εισροή κοσμικών ωφελημάτων που λαμβάνουν, και πώς οι δίκαιοι άνθρωποι υποφέρουν ως επί το πλείστον από ελλείψεις και άλλες κακουχίες - βλέποντας όλα αυτά, αγανακτούν με αυτό σε σημείο να σκοτεινιάζουν το μυαλό τους και έχουν την τάση να σκέφτονται τον Θεό. Η πιο προφανής αλήθεια, ότι η ανταμοιβή για το έργο της ευαρέσκειας του Θεού δεν τέθηκε σε αυτόν τον αιώνα, αλλά αναβλήθηκε για τον επόμενο αιώνα. Λίγοι όμως το λαμβάνουν αυτό υπόψη. Στην αρχή, ο ίδιος ο Δαβίδ μπήκε στον πειρασμό από αυτό, καθώς γράφει: «Αυτοί είναι αμαρτωλοί και κάτοχοι αιγών για πάντα» (αυτοί που είναι πλούσιοι σε αυτήν την εποχή), «κρατούν τον πλούτο. Και είπαν: «Μάταια δικαίωσες την καρδιά μου και έπλυνας τα αθώα χέρια μου και έλκωσες όλη την ημέρα;» (Ψαλμ. 73:12–13). Συχνά ανάμεσά μας οι ατελείς, άλλοι βλέποντας αυτό λένε: πού είναι η πρόνοια του Θεού, πού είναι η αλήθεια; Ο περήφανος άνθρωπος αφθονεί, ο αλαζονικός άνθρωπος πλουτίζει, ο πονηρός είναι ευτυχισμένος και έχει εξουσία. κι αυτός ο δίκαιος κείτεται, εγκαταλειμμένος από όλους, σε τέτοια φτώχεια, που δεν έχει το καθημερινό του ψωμί, και εξάλλου υφίσταται ονειδισμό από τους πονηρούς, ποδοπατημένος από τους υπερήφανους. Φυσικά, δεν είναι εύκολος πειρασμός και δεν θα τον ξεπεράσεις αν δεν δεις το μέλλον, αν δεν τρέφεσαι πιο άφθονα με ουράνια ενοίκια. Ο Ντέιβιντ νόμιζε πριν ότι γνώριζε αυτή την αλήθεια. αλλά όταν ήρθε ο πειρασμός, αποδείχθηκε ότι δεν ήξερε, γι' αυτό ήταν ανήσυχος και άρρωστος στο πνεύμα. Γι' αυτό λέει: «Και ο νεψτσέβα κατάλαβε· αυτό το έργο είναι μπροστά μου, μέχρις ότου μπω στο ιερό του Θεού, και καταλάβω το τελευταίο τους» (Ψαλμ. 73:16-17). Βλέποντας με προφητικό πνεύμα πώς θα απορριφθούν και θα ταπεινωθούν όσοι υπερηφανεύονται για το ότι είναι τόσο εξυψωμένοι, λέει: «Τι θα γινόταν ερήμωση; Ξαφνικά εξαφανίστηκε, χάθηκε για την ανομία της, όπως ο ύπνος του εγερθέντος» (Ψαλμ. 73:19-20). Έτσι έμαθε ότι οι επιτυχίες των κακών σε αυτήν την εποχή είναι όνειρο, όχι πραγματικότητα. τα πλεονεκτήματά τους είναι ακόμα ορατά σε αυτούς ενώ κοιμούνται. Μόλις ξυπνήσουν από αυτόν τον ύπνο, όσοι έβλεπαν τους εαυτούς τους μέχρι τότε χορτάτους θα βρεθούν αμέσως διψασμένοι, όσοι έβλεπαν τον εαυτό τους να τρέφονται πλούσια, με μια λέξη, από αυτό το όνειρο δεν θα πάρουν τίποτα στερεό που θα τους ηρεμούσε στην πραγματικότητα. Ναι, οι άνθρωποι αυτής της εποχής κοιμούνται ήσυχοι... Μπορεί να είναι ξύπνιοι για τον κόσμο, αλλά για τον Θεό κοιμούνται. Και ο Άγιος Ιώβ, που προηγουμένως θαύμαζε με την επιδεικτικότητά τους, μιλάει καλά γι' αυτούς: «Θα γίνουν σαν άχυρο στον άνεμο ή σαν χώμα, και ανεμοστρόβιλος το αφαιρεί», πεθαίνουν στη θλίψη της ψυχής, χωρίς να έχουν γευτεί τίποτα και να μην έχουν κανένα καλό (Ιώβ 21:18, 25). Και ο δίκαιος, έχοντας τη μαρτυρία της καλής συνείδησης, παρηγορείται ιδιαίτερα με αυτό που τον περιμένει στο τέλος, γνωρίζοντας ότι φεύγοντας από αυτή τη ζωή θα ελευθερωθεί από όλες τις δυσκολίες και θα λάβει αναμφίβολα ανταμοιβή για τις πράξεις του. Αλλά αυτό είναι προσβάσιμο μόνο σε εκείνους που μπορούν να πουν για τον εαυτό τους: "Δεν παρέκκλινα από τον νόμο Σου", - στους οποίους δεν λάμπει μόνο η χάρη των καλών πράξεων, αλλά και η καθαρότητα μιας ειλικρινούς συνείδησης. Αγωνιζόμαστε για τον Κύριο σύμφωνα με το νόμο, όχι μόνο με ορατές πράξεις, αλλά και με κρυφά συναισθήματα. Ο νόμος λέει: «Μην κρύβεται ο λόγος της ανομίας στην καρδιά σου» (Δευτ. 15:9), για όχι μόνο να μην αμαρτάνεις με πράξεις και να μην πεις λέξη όταν βλέπεις τους υπερήφανους σε δόξα, αλλά και στο μυστικό της καρδιάς σου να μην αποδέχεσαι την επίθεση της αδικίας όταν σκέφτεσαι τις κρίσεις του Θεού. Ας περιγράψουμε τώρα εν συντομία τι είδους διάθεση πρέπει να έχει ένας άγιος άνθρωπος. Πρώτον, πρέπει να θυμάται τις ουράνιες υποσχέσεις. Δεύτερον, να κατανοήσει ποια είναι η μοίρα που προβλέπεται για τους ζωντανούς, έτσι ώστε όταν αντιμετωπίζουν προβλήματα και θλίψεις, να μην χάνει την καρδιά του, αλλά να παρηγορείται με ελπίδα που αντλείται από την αλυσίδα των μαρτυριών της Θείας Γραφής. Τρίτον, δεν πρέπει, όπως κάποιος άπιστος, να αποφεύγει το νόμο όταν βλέπει ότι οι περήφανοι πονηροί και άδικοι αφθονούν σε πλούτο σε αυτήν την εποχή, αλλά να ακολουθεί σταθερά την πεθερά του στο δικό του μονοπάτι, αποφεύγοντας την επικοινωνία με τους υπερήφανους, για να αποφύγει τη μόλυνση από αυτούς, αφού «καθένας που είναι ψηλόκαρδος είναι ακάθαρτος ενώπιον του Θεού» (16:5). Ψαλμ.119:52. Θυμήθηκα το πεπρωμένο Σου από την αιωνιότητα, Κύριε, και παρηγορήθηκα. Αυτός ο στίχος συμπληρώνει τον προηγούμενο. «Θυμήθηκα, Κύριε», λέει, «τις δίκαιες κρίσεις Σου, που αποκαλύφθηκαν από την αρχή του κόσμου, πώς τιμάς και δοξάζεις αυτούς που υποφέρουν για αρετή, καθώς ατιμάζεις και ντροπιάζεις εκείνους που είναι γεμάτοι ευτυχία με την αμαρτία, και με αυτή τη μνήμη παρηγορήθηκα στις θλίψεις και τα βάσανα μου μπροστά στους υπερήφανους κακοποιούς του νόμου σου». Έτσι ερμηνεύει αυτό το απόσπασμα ο Zigaben. «Διατηρώντας τη μνήμη, λέει ο Μέγας Αθανάσιος, αυτό που δίνεται σε όλους από αιώνα σε αιώνα, με το οποίο οι δίκαιοι παρηγορούνται και μένουν αμέριμνοι· ενθυμούμενος τις κρίσεις που κάνατε στην αρχαιότητα εναντίον των καταπιεστών των Ισραηλιτών, παρηγορήθηκα, γνωρίζοντας ότι εγώ ο ίδιος δεν θα μείνω σε διωγμό και ότι όλα γίνονται σύμφωνα με τον Θεό». «Έφερα στο μυαλό μου, εξηγεί ο μακάριος Θεόδωρος, τι συνέβη στον Άβελ, τον Αβραάμ, τον Ισαάκ, τον Ιακώβ, τον Ιωσήφ, τον Ιώβ, τον Μωυσή, πώς τους άφησαν να πέσουν σε διάφορους πειρασμούς και πώς τους έκανες στη συνέχεια ένδοξους και διάσημους, άντλησα αρκετή παρηγοριά από αυτό για τον εαυτό μου». «Οι υπερήφανοι», γράφει ο Άγιος Αμβρόσιος, με τις επιθέσεις τους στον νόμο κλόνισαν την αφοσίωσή μου στο νόμο. Αλλά θυμήθηκα τις κρίσεις Σου και, παρηγορημένος από αυτές, επέστρεψα στις προηγούμενες πεποιθήσεις και αποφάσεις μου. γιατί αν κάποιος, διδασκόμενος από το νόμο και πεπεισμένος με παραδείγματα, δεν αρχίσει να τρέφει αυτή τη βαθιά πεποίθηση ότι τα λόγια του Θεού είναι αμετάβλητα αληθινά, κινδυνεύει να παρεκκλίνει γρήγορα από το νόμο. Μάζεψε όμως το παρελθόν στη μνήμη σου, ανασκόπησε την αλυσίδα των αρχαίων γεγονότων και θα δεις ότι όπως ο αμαρτωλός δεν γλιτώνει την τιμωρία για τις αναλήθειες του, έτσι και ο δίκαιος δεν χάνει την ανταμοιβή για τη δικαιοσύνη του. Κοιτάξτε, στην αρχή ο Αδάμ, επειδή παραβίασε την ουράνια εντολή, εκδιώχθηκε από την κατοικία του παραδείσου. Εκεί ο Κάιν καταδικάζεται με την καταδίκη του Θεού να πληρώσει για το αδελφοκτόνο έγκλημά του με στεναγμό και τρέμουλο. Εκεί ο Ενώχ, που μεταφέρθηκε στον ουρανό για την ευσέβειά του, γλιτώνει από το τσίμπημα του θανάτου. Εκεί ο Νώε, ο νικητής του κατακλυσμού για τη θεϊκή του δικαιοσύνη, γίνεται ο νέος πρόγονος της ανθρώπινης φυλής. Εκεί ο Αβραάμ λαμβάνει για την πίστη του την υπόσχεση των απογόνων σε όλο το πρόσωπο της γης. Εκεί ο Ιακώβ, για την υπομονή του, σφραγίζει τον λαό των πιστών με τη σφραγίδα του νέου ονόματος που του δόθηκε (το όνομα των Ισραηλιτών). Εκεί ο Δαβίδ, για την πραότητα του, προτιμάται από τους μεγαλύτερους αδελφούς του και ντύνεται με βασιλική τιμή. εκεί ο Ηλίας, που τον πήρε στον αέρα το άρμα του Θεού για τον ζήλο του, μετακομίζει σε ένα νέο είδος κατοικίας, σε μια ουράνια κατοικία. Περνώντας όλα αυτά στη μνήμη σας, θα βρείτε πού να παρηγορηθείτε και πώς να δυναμώσετε πιστά στις εντολές του Θεού. Για εκείνον που τηρεί τις εντολές, οι κρίσεις του Θεού είναι γλυκές, αλλά για εκείνον που τις παραμελεί είναι πικρές, γιατί με τη ντροπή των αμαρτωλών προβλέπει την κρίση του Θεού που του ετοιμάζει. Αυτός που έχει καθαρή συνείδηση ​​δεν ντρέπεται με τίποτα, προσθέτοντας στον εαυτό του τον παρηγορητικό ορισμό: «κληρονόμοι του Θεού και συγκληρονόμοι με τον Χριστό, αφού μαζί Του πάθαμε, για να δοξαστούμε και εμείς μαζί Του» (Ρωμ. 8:17). Το πόσο φυσικό είναι κάποιος σε θλίψη, ειδικά αυτός που υποφέρει μάταια, να στραφεί στη δίκαιη κρίση του Θεού για να παρηγορηθεί, αυτό αποδεικνύεται από την καθημερινή εμπειρία. Τι λέξη λέει συνήθως ο προσβεβλημένος όταν τον παίρνει από καρδιάς; - «Ο Θεός είναι ο κριτής σου!» ή: "Υπάρχει ένας δίκαιος Θεός που βλέπει τα πάντα!" - και έτσι απαλύνει εντελώς τη θλίψη του και ηρεμεί την καρδιά του. Από την άλλη πλευρά, τίποτα δεν ηρεμεί τόσο τους αμαρτωλούς και τους παραβάτες όσο η ανάμνηση των πεπρωμένων του Θεού και η δίκαιη τελική κρίση Του, στην οποία τίποτα δεν θα κρυφτεί και τίποτα δεν θα μείνει χωρίς ανταμοιβή. Όποιος έλθει έστω και λίγο στη συνείδηση ​​και το συναίσθημα αυτής της κρίσης, αμέσως κατεβάζει τα χέρια του, απλώνει στην ανομία, και σταματά τα πόδια του να ρέουν προς την αμαρτία. Η κρίση του Θεού είναι ένας διαρκής κήρυκας της μετάνοιας, και όποιος ακούει αυτό το κήρυγμα δεν θα ντροπιαστεί. Ο Άγιος Αυγουστίνος σημειώνει ότι ορισμένοι κατανοούν τη λέξη «παρηγορήθηκα» ως «έλαβα ένα μάθημα» ή έλαβα οδηγίες. Ο Άγιος Αμβρόσιος απευθύνεται σε όλους με την εξής λέξη: «Ποιος από εμάς είναι τέτοιος ώστε να μπορεί να παρηγορείται από την ανάμνηση των κρίσεων του Θεού; Οι ανθρώπινες κρίσεις είναι επίσης τρομερές για τους αμαρτωλούς, αλλά πόσο πιο τρομερές θα έπρεπε να είναι οι κρίσεις του Θεού για αυτούς! Δείτε πώς συμβαίνει στην κανονική πορεία των επιχειρήσεων. Οι ένοχοι φοβούνται και φεύγουν από τη δίκη, και όταν πιαστούν σε κάτι, προσπαθούν με κάθε δυνατό τρόπο να καθυστερήσουν την ημέρα της κρίσης - και με τι φόβο μένουν έκπληκτοι όταν κάτι παρόμοιο, αλλά σε τεράστια κλίμακα, θα επαναληφθεί στην κρίση του Θεού! Ψαλμ.119:53. Έχω λάβει λύπη από αμαρτωλούς που εγκαταλείπουν το νόμο Σου. Ο πολλαπλασιασμός της κακίας και η εκτεταμένη διαφθορά είναι μια νέα πηγή θλίψης για τον προφήτη! Μπροστά, έδειξε τα εξαιρετικά άτομα από αυτόν τον κύκλο - τους κοροϊδευτές και τους επιτιθέμενους. Τώρα δηλώνει ολόκληρη τη συνεχή μάζα εκείνων που αμαρτάνουν χωρίς φόβο Θεού και φόβο για την κρίση Του, αν και δεν επιτίθενται, αλλά με την εμφάνιση και την αναίδεια τους μπερδεύουν την ευσεβή καρδιά. Σε αυτόν τον στίχο μιλάει μόνο για λύπη εξαιτίας αυτού, και στον επόμενο δείχνει από πού προήλθε η παρηγοριά του σε τέτοια θλίψη. Η θλίψη που τον πήρε στη θέα της αύξησης της αμαρτίας ήταν τόσο δυνατή που κόντεψε να λιποθυμήσει, όπως δείχνει η ελληνική λέξη και η αντίστοιχη εβραϊκή λέξη. Μια καρδιά που αγαπά τον Θεό και τον πλησίον της δεν μπορεί να έχει άλλη στάση απέναντι σε αυτό, γιατί με την αμαρτία αυτοί που φέρουν το όνομα του Θεού ατιμάζουν τον Θεό και καταστρέφουν τον εαυτό τους αμετάκλητα αν δεν μετανοήσουν. Λαμβάνοντας κατάκαρδα και τα δύο, υποφέρει ο ειλικρινά ευσεβής. Για τον δίκαιο Λωτ, ο άγιος απόστολος Πέτρος γράφει: «με θέα και ακοή κατοικούσε ο δίκαιος μέσα σε αυτούς» (μεταξύ των άνομων Σοδομιτών), «μέρα με τη μέρα βασανίζονταν η δίκαιη ψυχή από άνομες πράξεις» (Β' Πέτ. 2:8). Το ίδιο βίωσε και ο δίκαιος Δαβίδ: «Είδα», λέει, «ανομία και διχόνοια στην πόλη. Μέρα και νύχτα θα περπατάει πάνω στα τείχη του, ανομία και μόχθος και αναλήθεια ανάμεσά του. Και το εκατονταπλάσιο κέρδος και η κολακεία του δεν απέτυχαν» (Ψαλμ. 54:10-12). Οδυνηρός για αυτή την κατάσταση των ανθρώπων, λέει: «Με έχει πιάσει θλίψη». «Δεν μοιράζονται πολλοί άνθρωποι αυτό το συναίσθημα», λέει ο Άγιος Αμβρόσιος. Οι περισσότεροι άνθρωποι λυπούνται όταν υφίστανται μια προσβολή, μια απώλεια ή ατιμία από κάποιον. αλλά εκείνοι που είναι πιο τέλειοι και πιο δυνατοί στο πνεύμα δεν θρηνούν για τη δική τους ταπείνωση, αλλά για την αμαρτία εκείνων που τους ταπεινώνουν. Προσβάλλονται, και αναστενάζουν για την πτώση του άλλου, θρηνώντας τον εαυτό τους ως αιτία της αμαρτίας των παραβατών. Το ίδιο έκανε και ο Άγιος Παύλος: «λόγω πολλής λύπης και βαρύτητας της καρδιάς», έγραψε στους Κορινθίους, «σας έγραψα με πολλά δάκρυα». Όμως, λυπούμενος ο ίδιος, δεν θέλει, όμως, να στεναχωρήσει εκείνους που ήταν άξιοι επίπληξης: όχι σαν, προσθέτει, «ας σκανδαλιστείτε, αλλά ας γνωρίσετε την αγάπη που σας έδειξα σε αφθονία» (Β Κορ. 2:4). Είναι σαφές ότι θέλει οι πεσόντες να έρθουν στη μετάνοια, διαβεβαιώνοντάς τους ότι αυτού του είδους η μεταμέλεια θα είναι πηγή χαράς γι 'αυτόν: «αν», συνεχίζει, «αν σας φέρω λύπη, τότε ποιος είναι αυτός που με κάνει να χαίρομαι, τότε δεχθείτε τη λύπη από Εμένα;» (2 Κορ. 2:2). Έτσι, αν και καταγγέλλει, αφορίζει για να οδηγήσει στη σωτηρία, έχοντας προκαλέσει κάποια θλίψη, καταδικάζει για να επιλύσει, αφορίζει για να δεχτεί ειλικρινά. Ο Παύλος είναι έτσι, μεταξύ άλλων, γιατί, γνώστης του νόμου, γνώριζε το διδακτικό παράδειγμα εκείνου που είπε: «Έλαβα λύπη από τον αμαρτωλό». Ο Δαβίδ ήταν άρρωστος όχι επειδή τον περιφρόνησαν, όχι επειδή το έπαθε, αλλά επειδή τον εγκατέλειψε και τον περιφρόνησε ο νόμος του Θεού. Λυπήθηκε για εκείνους που το έκαναν αυτό, γιατί χάθηκαν για τον Θεό μέσω αυτού. Σαν καλός πατέρας, όταν ο παρανοϊκός γιος του τον επιπλήττει, τον συκοφαντεί, ακόμη και τον χτυπά, δεν θρηνεί τον εαυτό του, αλλά τη δεινή θέση του γιου του. Ομοίως, ο καλός άνθρωπος, όταν βλέπει ότι κάποιος αμαρτωλός κάνει κάτι ανάξιο, ενώπιον ενός γέρου, που δεν σέβεται τα γκρίζα μαλλιά του και δεν αντιλαμβάνεται μέσα στην αμαρτωλή τρέλα του πόσο απρεπώς και ανέντιμα συμπεριφέρεται, τον πονάει, αναστενάζει, σαν να είναι ανίατο άρρωστο. Σαν καλός γιατρός, πρώτα προσφέρει συμβουλές, μετά, έχοντας αρχίσει να θεραπεύει, δεν εγκαταλείπει τον ασθενή, παρά το γεγονός ότι ο ασθενής, από ανυπομονησία, θα του πει κάτι δυσάρεστο. οπότε ο δίκαιος δεν απομακρύνεται από τον αμαρτωλό, παρά την περιφρόνηση που υποφέρει από αυτόν. Ακόμη και όταν συναντά προσβολές, τις αποδίδει όχι σε αυτόν, αλλά στη μανία του εχθρού που τον ντροπιάζει, και δεν ενδιαφέρεται να ανταμείψει τον εαυτό του, αλλά να θεραπεύσει την ψυχή ενός απελπισμένα άρρωστου ανθρώπου». «Η πηγή μιας τέτοιας ανησυχίας για τους αμαρτωλούς, λέει ο Άγιος Ιλαρί, είναι η κατά Θεό αγάπη, χάρη στην οποία, όταν ένα μέλος υποφέρει, όλα τα άλλα θα τη συμπονέσουν». «Η θλίψη είναι αποδεκτή», γράφει ο Άγιος Αθανάσιος, δηλαδή η λύπη για τους αμαρτωλούς, άλλοι από τους οποίους αμαρτάνουν χωρίς να γνωρίζουν καν την αρχή των νόμων, ενώ άλλοι, αν και γνωρίζουν τον νόμο, τον παραβαίνουν. «Αν ένα ούτι υποφέρει, όλοι οι άνθρωποι υποφέρουν μαζί του. αν ένα ούτι δοξάζεται, όλος ο λαός χαίρεται μαζί του» (Α' Κορ. 12:26). Η αδιαφορία για τη διάδοση της κακίας και της γενικής εξαχρείωσης εκθέτει την αποδυνάμωση των ηθικών και θρησκευτικών συναισθημάτων. Όταν συμβαίνει αυτό, η κοινωνία βρίσκεται σε κατάσταση επιδημίας. Όταν η χολέρα φτάνει σε ένα μέρος, όλοι οι κάτοικοι αισθάνονται κρίσεις χολέρας σε διάφορους βαθμούς. ετσι εδω? Η διευρυνόμενη κακία και η ασέβεια επηρεάζουν λίγο τους πάντες. Άλλοι δεν συμμετέχουν στη δράση, αλλά παρακολουθούν. Μερικοί άνθρωποι, αν και δεν φαίνονται, μένουν σιωπηλοί, και σπάνια, σπάνια κάποιος υψώνει τη φωνή του, ακόμα και τότε μισοψίθυρο. Τέτοιες είναι οι άτυχες στιγμές μας! Αυτό, όμως, δεν δικαιολογεί την αδιαφορία, γιατί το να ζηλεύει κανείς για τη δόξα του Θεού και για τη βασιλεία της καλοσύνης και του φωτός είναι καθήκον όλων όσοι συνειδητοποιούν ότι αυτό είναι το αληθινό καλό του ανθρώπου, των ανθρώπινων κοινωνιών και της ανθρωπότητας. Ψαλμ.119:54. Peta bahhu τις δικαιολογίες σου για μένα, στον τόπο του ερχομού μου. "Peta" - loopy, δηλαδή, ενθουσιασμένος να τραγουδήσει. Όποιος είναι απασχολημένος με κάτι σε σημείο έμπνευσης και με αίσθημα ευχαρίστησης είναι έτοιμος να τραγουδήσει, και τραγουδάει αν μπορεί. Από την αφθονία της καρδιάς μιλάει το στόμα. Ο προφήτης λοιπόν, εμβαθύνοντας στις δικαιολογίες του Θεού, έχοντας τις αντιληφθεί με την καρδιά του και παρασυρόμενος από την αγάπη τους, τραγούδησε γι' αυτές, επαίνεσε και εξέφρασε την αξιοπρέπειά τους, τη Θεία σημασία και υποχρέωση για όλους. Βάζοντας αυτές τις λέξεις σε σχέση με την προηγούμενη, βλέπουμε ότι εκεί εκφράστηκε θλίψη και εδώ υποδεικνύεται πηγή παρηγοριάς. Φαίνεται να λέει το εξής: «Η αμαρτία και η κακία που πολλαπλασιάστηκαν γύρω μου βύθισαν την ψυχή μου στη θλίψη και εγώ, εμβαθύνοντας στις δικαιολογίες Σου, ζέσταινα την καρδιά μου με αγάπη γι' αυτές και έτσι έδιωξα τη ζοφερή διάθεση μέσα μου και τη βλαβερή επιρροή που συνήθως αφήνει στην ψυχή η αμαρτωλότητα που μας περιβάλλει». Ή κάπως έτσι: «Ήταν λυπηρό να βλέπω τη διαρροή του κακού και της κακίας γύρω μου, αλλά παρηγορήθηκα από τις δικαιολογίες Σου, που τις αναλογίζονταν και θερμαίνοντας την επιβεβαίωση της αμετάβλητης και σωτηριολογικής φύσης τους, σε αντίθεση με την καταστροφή που προκαλείται από την κακία». Ο τόπος άφιξης είναι η πραγματική ζωή. Η αίσθηση «ότι είμαστε ξένοι και ξένοι στη γη» (Εβρ. 11:13) είναι κοινή σε όλους τους ειλικρινά θεοσεβούμενους ανθρώπους. Για τον προφήτη, ήταν εξυψωμένο από το γεγονός ότι στους γύρω του δεν έβλεπε καμία συμφωνία με τη διάθεση της καρδιάς του. Σχεδίασαν και έκαναν ένα πράγμα, και εκείνος έκανε κάτι εντελώς διαφορετικό, και επομένως ήταν ένας ξένος μεταξύ τους. Ένα διαφορετικό πνεύμα ζωής λειτουργούσε μέσα του, όχι από αυτόν τον κόσμο. Γι' αυτό, χωρίζοντας τον εαυτό του από όλους, προσκολλήθηκε σε ό,τι προερχόταν από την ίδια ουράνια περιοχή, από την οποία προήλθε η δύναμη της ζωής, που τον ενέπνεε και τον χαροποιούσε με δικαιολογίες που πηγάζουν από τον Θεό. Φύσηξαν πάνω του τον γηγενή αέρα της πνευματικής Πατρίδας. Και όπως την άνοιξη, όταν η νέα ζωή που ξύπνησε αγκαλιάζει κάποιον που έχει αναδυθεί στο ύπαιθρο από ένα βουλωμένο σπίτι, ένα τραγούδι ξεσπά ακούσια για να εκφράσει τη χαρά της ζωής, έτσι και ο προφήτης τραγούδησε όταν τα ουράνια στοιχεία, αγαπημένα στο πνεύμα του, τραγουδούσαν σε δικαιολογίες. Με αυτό παρηγορήθηκε και έδιωξε το κακό πνεύμα που τον είχε κυριεύσει από τον αμαρτωλό κόσμο. Και στην Εκκλησία του Θεού καθιερώθηκε τότε από τους αγίους αποστόλους η ψαλμωδία των πνευματικών, για να παρηγορούν τις ψυχές των συγκεντρωμένων ευσεβών σε διάφορες θλίψεις και ταυτόχρονα να διώχνουν το πνεύμα του κόσμου, που δεν μπορεί παρά να έχει ολέθρια επίδραση σε όσους ζουν ανάμεσά του. Αυτός που μπήκε στον οίκο του Θεού δεν μπορεί ξαφνικά να σταθεί ενώπιον του Θεού: πρέπει να τραγουδηθεί, και όταν ψάλλει, πρέπει να φέρεται σε συμπάθεια με το πνευματικό βασίλειο. Και τα δύο επιτυγχάνονται με πνευματικό τραγούδι στους ναούς. Χωρίς το τραγούδι, η λατρεία δεν θα είναι στη σειρά της. Και έξω από το ναό, τίποτα δεν μπορεί να ανταποκριθεί τόσο εύκολα στο πνεύμα του κόσμου όσο με το να ψάλλουμε πνευματικά τραγούδια. Όταν οι κρίσεις του ενταθούν, ξεκινήστε να τραγουδάτε και θα φύγει. Για να το κάνετε αυτό, πρέπει να έχετε απομνημονεύσει ψαλμούς και τραγούδια. Ο Άγιος Ιλαρίιος γράφει: «Ο Προφήτης, αφού κάποτε αντιλήφθηκε τα ψαλμωδικά από το αυτί, μας διδάσκει με το παράδειγμά του να τα κρατάμε πάντα στην καρδιά μας, ώστε αργότερα να τα επαναλαμβάνουμε με τα χείλη μας, σαν να τελούμε λειτουργία». «Ο περήφανος», λέει ο Άγιος Αμβρόσιος, δεν τον παρέκκλινε από το νόμο. βρήκε παρηγοριά στις κρίσεις του Θεού. Και η λύπη των αμαρτωλών δεν τον έφαγε. Οπλίστηκε εναντίον της τραγουδώντας για τις δικαιολογίες του Θεού. Αυτό που είναι στην καρδιά είναι αυτό που συνήθως τραγουδιέται. και αυτό που τραγουδιέται αποτυπώνεται καλύτερα στα συναισθήματα. Δεν πρέπει να ξαφρίζουμε αυτά που διαβάζουμε επιφανειακά, ώστε όχι μόνο να τα κρατάμε στο μυαλό μας ενώ διαβάζουμε, αλλά και όταν δεν έχουμε το βιβλίο στα χέρια μας. Ας είναι για μας οι δικαιολογίες του Θεού ένας ύμνος, ένα τραγούδι, ένας ψαλμός. Ας ψάλλουμε με πνεύμα, ας ψάλλουμε και με το νου (Α' Κορ. 14:15), ώστε αν το ξεχάσουμε την κατάλληλη στιγμή, να μην ειπωθεί στον καθένα μας: «Απέστρεψες τα λόγια μου» (Ψαλμ. 49:17). Για να διώξει τη λήθη από τον ιερό οίκο, ο σοφός Σολομών διέταξε τους ψάλτες να ψάλλουν και αυτοί ανήγγειλαν τα θαυμαστά έργα του Θεού (Β' Χρονικών 5:12). Στην εκκλησία εκείνων που προσεύχονται στον Θεό να υπάρχουν πάντα εκείνοι που ψάλλουν, ώστε με το τραγούδι τους να διώχνουμε το ακάθαρτο πνεύμα, όπως το άσμα του αγίου Δαυίδ έδιωξε το πνεύμα που βασάνιζε τον Σαύλο (Α' Σαμ. 16:23). Έτυχε οι προφήτες, πριν προφητέψουν, διέταξαν επιδέξιους τραγουδιστές να τραγουδήσουν για να προδιαθέσουν τον εαυτό τους στην εισροή της χάρης του Πνεύματος με έναν ευχάριστο γλυκό ήχο (Β' Βασιλέων 3:15). Το γλυκό τραγούδι δεν είναι αυτό που μαλακώνει το αυτί, αλλά αυτό που εξυψώνει το πνεύμα και την καρδιά. και η Καινή Διαθήκη ονομάζεται άσμα, γιατί ο ίδιος ο Κύριος ευχαρίστησε να πει: «Θα ψάλλετε και δεν θα χορεύετε» (Λουκάς 7:32). Μας έψαλε στο Ευαγγέλιο την άφεση των αμαρτιών. Οι Εβραίοι έπρεπε να το είχαν προσέξει, αλλά δεν το έπραξαν, και τους άξιζε μομφή». «Αλλά οι δικαιολογίες του Θεού δεν μπορούν να τραγουδηθούν από εκείνους που δεν έχουν απαρνηθεί όλες τις γήινες ανησυχίες. Ως εκ τούτου, ο προφήτης πρόσθεσε: «στον τόπο του ερχομού μου». Εδώ είμαστε εξωγήινοι, αλλά ο Θεός έχει τα δικά μας. Γι' αυτό ο απόστολος λέει ότι στον οίκο του Θεού, καλώντας στην πίστη, δεν είμαστε πλέον ξένοι και ξένοι, αλλά συμπολίτες των αγίων και μέλη του οίκου του Θεού (Εφεσ. 2:19). και όποιος είναι από το σπίτι του Θεού έχει ήδη εγκαταλείψει τον κόσμο. Αυτός που περιστρέφεται στα ουράνια πράγματα είναι ξένος στη γη. Αυτός που τραγουδάει έχει αφήσει στην άκρη όλες τις επαχθείς έγνοιες ή τους λογισμούς που του σφίγγουν την καρδιά. Όχι τόσο στεναχωρημένος από την ανησυχία για τους μη διαθέσιμους, αλλά ως απαλλαγμένος από κάθε σωματική ανάγκη και πάθη, ο ίδιος προφήτης τραγούδησε: «Θα σου τραγουδήσω, Θεέ, με την άρπα. Τα χείλη μου θα χαρούν όταν Σου ψάλλω, και η ψυχή μου, αν και λύτρωσες» (Ψαλμ. 70:22-23). ​​Έψαλε λοιπόν με χαρά, γιατί ήταν γεμάτος από τις καλύτερες ευλογίες. Το πνεύμα του ήταν κορεσμένο από την τροφή της ευλάβειας για το Θείο - και τραγούδησε». Ψαλμ.119:55. Θα θυμάμαι το όνομά σου τη νύχτα, Κύριε, και θα τηρώ το νόμο σου. Οι δύο τελευταίοι στίχοι αντιπροσωπεύουν ένα γενικό συμπέρασμα από το προηγούμενο, στο οποίο πρέπει κυρίως να επικεντρωθούμε σε περίπτωση όλων των προβλημάτων που προκαλούν θλίψη ή ποιος είναι ο περιεκτικός νόμος της ζωής μας στη γη, γεμάτη θλίψεις και προβλήματα. Αυτός ο νόμος μπορεί να εκφραστεί με τα λόγια του γιου του Δαβίδ ως εξής: «Να θυμάσαι τον Θεό και να τηρείς τις εντολές Του», αναζητώντας τες, φυσικά, με όλη σου την ψυχή, «όπως κάνει κάθε άνθρωπος» (Εκκλ. 12:13). Αυτό είναι το περιεχόμενο των παρόντων στίχων. «Θα θυμάμαι το όνομά Σου τη νύχτα». Η νύχτα εδώ σημαίνει είτε ένα συνηθισμένο μέρος της ημέρας, είτε με μεταφορική έννοια - την πραγματική ζωή γενικά, ή τις θλιβερές συνθήκες της ζωής, ή τις επιθέσεις λήθης, την αναισθησία και την εξέγερση κάθε είδους απαίσιων σκέψεων, συναισθημάτων και παθών. Στην πρώτη περίπτωση, η σκέψη θα είναι η εξής: τη νύχτα, όταν όλα γύρω μου βυθίστηκαν σε βαθιά σιωπή, όταν η ψυχή μου ελευθερώθηκε από την καταπίεση των εξωτερικών εντυπώσεων, θυμήθηκα το όνομά Σου, συνειδητοποίησα πιο έντονα ότι είσαι ο Δημιουργός και ο Προμηθευτής και ο ελεήμων και δίκαιος Ανταμοιβός, στο χέρι του οποίου είναι όλα. ως εκ τούτου, είμαι με τη φτωχή μου ψυχή. Αφού το θυμήθηκα αυτό, εμπνεύστηκα με μεγαλύτερη αποφασιστικότητα να τηρήσω τον νόμο Σου. Ή αυτό: όχι μόνο τη νύχτα, αλλά και όλες τις άλλες φορές, πάντα θυμόμουν το όνομά Σου. δεν άφησε τις σκέψεις μου σε όλες τις υποθέσεις και τις περιστάσεις της ζωής, και αυτό μου έδωσε την ευκολία να διατηρήσω τον νόμο Σου. Αν το κράτησα μέχρι τώρα, είναι επειδή σε θυμόμουν, ότι είσαι πανταχού παρών, και ταυτόχρονα συνειδητοποίησα πόσο ακατάλληλο ήταν να επιτρέπω οτιδήποτε δυσάρεστο σε Σένα, όχι μόνο στα λόγια και στις πράξεις, αλλά και στις σκέψεις, και έμεινα πάντα πιστός στο νόμο Σου. Με τη δεύτερη έννοια, αυτό μπορεί να γίνει κατανοητό ως εξής: αν και προβλήματα, καταστροφές, κακοτυχίες και κάθε είδους αποτυχίες σκοτώνουν την ψυχή μου και αμφιταλαντεύουν την πίστη μου στον νόμο Σου. αλλά, θυμούμενος το όνομά Σου αυτή τη νύχτα και συνειδητοποιώντας ότι όλα είναι από Σένα και όλα χτίζονται για το καλό μου, ηρέμησα και έμεινα πιστός στο νόμο Σου. Όποια και αν είναι η σκέψη, η πρόθεση του προφήτη με αυτά τα λόγια είναι η ίδια - να εμπνεύσει ότι η ανάμνηση του Θεού είναι η πηγή κάθε παρηγοριάς και η πλήρης δύναμη του ηθικού χαρακτήρα, πάντα πιστός στον Θεό. Γράφει ο μακαριστός Θεόδωρος: «Θυμήθηκα στη νύχτα...» Το πρόσωπο των αγίων, πάντα σηκώνοντας τη νύχτα, προσεύχεται και τραγουδά στον Θεό όλων. Αλλά νομίζω ότι αυτή η νύχτα είναι η ώρα του πειρασμού εδώ, γιατί φέρνει σκοτάδι και, όπως η νύχτα, πλήττει τους ανθρώπους. Αυτή τη στιγμή, είναι πρωτίστως απαραίτητο να θυμόμαστε τον Θεό όλων: αυτό παρηγορεί, ενθαρρύνει και αντανακλά αντίθετες σκέψεις». Ο μακαριστός Αυγουστίνος φέρνει κάτω από αυτό όλες τις θλίψεις που αναφέρθηκαν σε αυτό το οκτάστιχο: «Η νύχτα, λέει, είναι επίσης η ταπείνωση στην οποία μας τοποθετεί η θνητότητά μας - νύχτα από τους υπερήφανους, αυτοί που παραβιάζουν τον νόμο μέχρι το πικρό τέλος, - νύχτα από θλίψη λόγω αμαρτωλών που εγκαταλείπουν το νόμο του Θεού, - νύχτα, τελικά, από τον τόπο αυτού έρχεται το σκοτάδι και φέρνει το μυστικό μέχρι το φως. από καρδιάς, και μετά θα έρθει σε όλους έπαινος από τον Θεό (Α' Κορ. 4:5), «αυτή τη νύχτα, ο άνθρωπος πρέπει να καυχηθεί, ας καυχιέται εν Κυρίω» (Α' Κορ. 1:31). της δόξας του Θεού, όπως έκανε ο Δαβίδ, σύμφωνα με τις οδηγίες αυτού του εδαφίου, δεν θα είχε διαφυλάξει το νόμο αν, ελπίζοντας να τον διαφυλάξει μόνος του, δεν θυμόταν το όνομα του Θεού «γιατί η βοήθειά μας είναι στο όνομα του Κυρίου» (Ψαλμ. 123:8). Ο Άγιος Αμβρόσιος λέει: «Είναι σύνηθες οι δίκαιοι να αγωνίζονται ανά πάσα στιγμή να δοξάζουν τον Θεό, όχι μόνο την ημέρα, αλλά και τη νύχτα. «Θυμήθηκα», λέει, «πάντα, αυτό σημαίνει, θυμήθηκα, δεν επέτρεψα να περάσει ούτε μια στιγμή χωρίς προσευχή στον Θεό. Αν όσοι ασχολούνται με τις κοσμικές επιστήμες δεν επιδίδονται στον ύπνο, τότε πόσες φορές περισσότερο δεν πρέπει να αποθαρρύνονται (αποσπώνται) αυτοί που θέλουν να γνωρίσουν τον Θεό από τον σωματικό ύπνο, υποχωρώντας σε αυτόν μόνο όσο απαιτεί η φύση! Κάθε βράδυ ο Ντέιβιντ έβρεχε το κρεβάτι του με τα δάκρυά του, σηκωνόταν τα μεσάνυχτα και εξομολογήθηκε στον Κύριο. και σκέφτεσαι να δώσεις όλη τη νύχτα σε αδιάκοπο ύπνο! Τότε θα πρέπει κυρίως να προσεύχεσαι στον Κύριο. Τότε είναι που ζητάτε περισσότερο τη βοήθειά Του, οι περισσότεροι φοβάστε την αμαρτία, όταν σας φαίνεται ότι είστε κρυμμένοι από όλους. Όταν υπάρχει σκοτάδι τριγύρω και οι τοίχοι σε σκεπάζουν, τότε αποκατέστησε πιο δυνατά τη σκέψη ότι ο Θεός βλέπει τα πάντα και τα κρυφά. Μη λες: Είμαι σκεπασμένος με σκοτάδι - ποιος με βλέπει και ποιον να φοβηθώ, φυλακισμένος και κρυμμένος στους τοίχους; «Το πρόσωπο του Κυρίου είναι εναντίον εκείνων που κάνουν το κακό» (Ψαλμ. 33:17). Αλλά ακόμα κι αν δεν δείτε τον μάρτυρα, δεν βλέπετε τον εαυτό σας; Και δεν φοβάσαι τη μαρτυρία της συνείδησής σου; Δεν ξέρετε ότι το σκοτάδι της νύχτας δεν είναι προστάτης, αλλά υποκινητής της αμαρτίας; Όταν το σώμα θερμαίνεται από τον ύπνο και την τροφή, τότε η εγρήγορση του νου εξασθενεί, και η δύναμή του κλονίζεται από τον ύπνο, και τότε ο πόθος επιτίθεται και ταράζει την καρδιά. Και αυτό είναι ακόμη πιο επικίνδυνο γιατί τότε η ντροπή της ακαθαρσίας δεν φαίνεται, η χάρη της αγνότητας δεν εκτιμάται και η δόξα της αγνότητας δεν αναγνωρίζεται. Η νύχτα ήταν όταν ο Ιούδας πρόδωσε τον Κύριο και ο Πέτρος τον αρνήθηκε. Ειδικά αυτή τη στιγμή, κάποιος πρέπει να θυμάται τον Θεό, να επανεξετάζει τις δικαιολογίες Του και να ξαναδιαβάζει τις νουθεσίες Του. Αφήστε τις εντολές για την αγνότητα να μην απομακρυνθούν από τις σκέψεις σας. ο νους που απασχολείται από αυτούς θα απομακρύνει την ανάφλεξη του πόθου και θα δροσίσει την ανάφλεξη της σάρκας». Ψαλμ.119:56. Αυτό θα έρθει σε μένα ως δικαιολογία για τις απαιτήσεις Σου. Σε αυτό το εδάφιο, δύο σκέψεις μπορούν να γίνουν δεκτές: η μνήμη του ονόματος του Θεού ήταν για μένα ο λόγος που αναζήτησα τις δικαιολογίες Σου. και κάτι ακόμα: αυτή η ανάμνηση «ήταν μέσα μου» σχηματίστηκε και ενισχύθηκε στην ψυχή μου γιατί αναζήτησα τις δικαιολογίες Σου. Στην πορεία της ζωής εκείνων που είναι ζηλωτές για να ευαρεστήσουν τον Θεό και τη σωτηρία, συμβαίνουν και τα δύο στην πραγματικότητα. Ο άνθρωπος θυμάται για τον Θεό, για το γεγονός ότι τα πάντα εξαρτώνται από Αυτόν και ότι μια μέρα θα πρέπει να δώσει λογαριασμό για τα πάντα σε Αυτόν - και συνέρχεται. μετά βλέποντας ελαττώματα στη ζωή, αποφασίζει να τα διορθώσει και μετά να αφοσιωθεί στο να βαδίζει στο θέλημα του Θεού. Προφανώς, δεν ήταν τίποτα άλλο παρά η ανάμνηση του Θεού που τον ανάγκασε να αναζητήσει τη δικαίωση του Θεού. Έτσι το καταλαβαίνει ο μακάριος Θεόδωρος: «Αυτό, λέει ο προφήτης, με οδήγησε στην κατάσταση να αποκτήσω τον έλεγχο του εαυτού μου (να σπάσω τον εαυτό μου) και να επιλέξω για τον εαυτό μου την απόκτηση των δικαιολογιών Σου». Τότε, κάποιος που αναζητά τέτοια ζωή δεν μπορεί να μην θυμάται τον Θεό, γιατί κάθε εντολή που καλείται να εκπληρώσει είναι εντολή του Θεού και πρέπει να την εκπληρώνει συνεχώς, αφού όλες οι πράξεις και οι σχέσεις μας περιβάλλονται από εντολές. Κάθε βήμα του θυμίζει τον Θεό και μια ζωή διαρκώς πιστή στις εντολές αποτυπώνει ανεξίτηλα τη μνήμη Του στο μυαλό και στην καρδιά του. Αναλαμβάνει οικειοθελώς αυτό το έργο της διαμόρφωσης της μνήμης του Θεού, και αναγκάζει τον εαυτό του να το κάνει, με τη σιγουριά και την πείρα των ωφελειών αυτού, ώστε στην περίπτωση αυτή η εκπλήρωση των εντολών να ρέει πιο επιτυχώς και τα πάθη να νικούνται ευκολότερα και βαθύτερα. Ο Άγιος Ιλαρίου γράφει: «αυτό ήρθε», αναφέρεται στην ανάμνηση με την οποία θυμόταν το όνομα του Θεού τη νύχτα, και με τις λέξεις «αυτό ήρθε σε μένα» σημαίνει ότι δεν ήρθε τυχαία, δεν έγινε αντιληπτό προσωρινά, αλλά ήταν πάντα εκεί και έμεινε μέσα του και ριζώθηκε για πάντα μέσα του με τη δύναμη της πίστης. Το "Byst" είναι έτσι γι 'αυτόν επειδή αναζητούσε δικαίωση. Μέσα από τη συνεχή αναζήτησή τους, πέτυχε το σημείο που άρχισε να διατηρεί την αδιάκοπη μνήμη του Θεού εν Χριστώ Ιησού, τον Κύριό μας». Αυτό το εδάφιο, όπως σημειώθηκε, μαζί με το προηγούμενο αποτελούν το συμπέρασμα αυτού του οκταστιχίου, στο οποίο ο άγιος προφήτης, έχοντας υποδείξει διάφορες θλίψεις και πηγές παρηγοριάς μέσα τους, εκφράζει τελικά πού να σταματήσει και να μείνει πιο πιστός. Λέει κάπως έτσι: έχοντας επιδιώξει να ευαρεστήσει τον Θεό περπατώντας στο άγιο θέλημά Του, παραμείνετε στην αδιάκοπη μνήμη του Θεού, παραδίδοντας όλο τον εαυτό σας στον Θεό και προσδοκώντας από Αυτόν τη βοήθεια σε κάθε καλή πράξη. Από εδώ θα λάβετε ακαταμάχητο θάρρος στον αγώνα ενάντια στις θλίψεις και την ακλόνητη πίστη στις εντολές του Θεού. Ακολουθούν μερικά λόγια από τον Άγιο Ισαάκ τον Σύριο σχετικά με αυτό το θέμα: «Όποιος αμφιβάλλει ότι ο Θεός είναι βοηθός στις καλές πράξεις, φοβάται τη σκιά του και σε καιρούς ευημερίας και αφθονίας μαραζώνει από πείνα και στη σιωπή που τον περιβάλλει γεμίζει θύελλες· όποιος όμως εμπιστεύεται στον Θεό είναι δυνατός στην καρδιά του και η επάρκειά του είναι φανερή σε όλους τους ανθρώπους και ο έπαινος του είναι ο εχθρός του. Οι εντολές του Θεού είναι ανώτερες από όλους τους θησαυρούς του κόσμου. Όποιος τα αποκτά βρίσκει τον Θεό μέσα του. Αυτός που αναπαύεται πάντα στη φροντίδα του Θεού έχει αποκτήσει τον Θεό ως οικονόμο του. Όποιος επιθυμεί να εκπληρώσει το θέλημα του Θεού θα έχει ουράνιους αγγέλους για οδηγούς. Αυτός που φοβάται τις αμαρτίες κάνει μια τρομερή πομπή χωρίς να σκοντάψει και, μέσα στο σκοτάδι, βρίσκει φως μπροστά του και μέσα του. Τα πόδια εκείνου που φοβάται τις αμαρτίες φυλάσσονται από τον Κύριο, και σε περιόδους πειρασμού (πειρασμού), το έλεος του Θεού προηγείται». Η όγδοη οκτώ γραμμή πηγαίνει κάτω από το γράμμα "het" - "sin". Ο προφήτης δεν μιλά εδώ για την ίδια την αμαρτία, αλλά για το πώς ένας αμαρτωλός ξεφεύγει από τα δεσμά του και ποιες τεχνικές χρησιμοποιούνται για να παραμείνει στον καλό δρόμο. Παίρνει τον αμαρτωλό τη στιγμή που, όταν ξυπνήσει από τον αμαρτωλό ύπνο, πρέπει να αποφασίσει - είτε να σταματήσει να αμαρτάνει, είτε, αναβάλλοντας τη μετάνοια, να περπατήσει ξανά στον ίδιο δρόμο της αμαρτίας. Μπροστά του είναι ο κόσμος με γλυκά και ο Κύριος με εντολές. Έχοντας συζητήσει διεξοδικά και τις δύο πλευρές, αποφασίζει: «Εσύ είσαι το μέρος μου, Κύριε· φύλαξε το νόμο σου» (Στίχος Ψαλμ. 119:57). Αποφάσισα να κρατήσω τον νόμο μπροστά - αλλά τι να κάνω με την παλιά μου ζωή; - Τίποτα άλλο παρά, πέφτοντας στον Θεό, που αγαπά την ανθρωπότητα, φωνάζοντας: «Ελέησόν με κατά τον λόγο Σου» (Στίχος Ψαλμ. 119:58)! Η μετάνοια έχει έρθει, η άφεση των αμαρτιών έχει ληφθεί: τι να κάνουμε στη συνέχεια; – Πρέπει να σκεφτούμε τη νέα μας ζωή, γενικά και ειδικότερα, να την φέρουμε κάτω από τις εντολές του Θεού και να επιστρέψουμε τα πόδια μας στις μαρτυρίες του Θεού (στίχ. Ψαλμ. 119:59). Όταν ξεκινάς ένα νέο μονοπάτι, υπάρχουν τόσα πολλά εμπόδια! Όταν όμως οι εντολές της νέας ζωής σχεδιάζονταν, είχαν προβλεφθεί όλες και εκφράστηκε η ετοιμότητα να τις αναλάβουμε και να τις ξεπεράσουμε, ανεξάρτητα από το κόστος. Γι' αυτό η συνάντηση μαζί τους δεν κλονίζει αυτόν που έχει θέσει την πρόθεση να τηρεί τις εντολές (στίχ. Ψαλμ. 119:60). Οι σύντροφοι μιας αμαρτωλής ζωής και των αμαρτωλών συνηθειών θα μπορούσαν να κλονίσουν με μεγαλύτερη ευαισθησία αυτή την πρόθεση, αλλά δεν θα αναγκάσουν κάποιον αποφασισμένο να ξεχάσει τον νόμο του Θεού (εδάφιο Ψαλμ. 119:61). Έτσι, κόβονται όλοι οι δεσμοί με την αμαρτία. Αλλά οι πειρασμοί δεν έχουν τελειώσει ακόμη: πρέπει να δυναμώσουμε τους εαυτούς μας στην καλοσύνη και να αποκτήσουμε δύναμη για να αντισταθούμε στο κακό. Ο Προφήτης επισημαίνει τρεις πιο ισχυρές μεθόδους γι' αυτό: νυχτερινές αγρυπνίες (στίχ. Ψαλμ. 119:62), επικοινωνία με λόγο και προσευχή με θεοσεβούμενους ανθρώπους (στίχ. Ψαλμ. 119:63) και ιδιαίτερα - να παραδοθεί κανείς στο έλεος του Θεού (στίχ. Ψαλμ. 119:64). Ψαλμ.119:57. Εσύ είσαι το μέρος μου, Κύριε. rekh για να τηρήσει το νόμο Σου. «Εσύ είσαι το μέρος μου, Κύριε». Σε ποιον είναι αξιοπρεπές να το πεις αυτό; – Ταιριάζει σε κάποιον που αφήνει τα πάντα και επιθυμεί να υπηρετεί τον Κύριο μόνος του, αλλά ταιριάζει και σε εκείνον που εγκαταλείπει την αμαρτία και επιστρέφει στο καλό μονοπάτι του νόμου του Θεού. Και οι δύο λένε μέσα στην καρδιά τους: «Σε εσένα, Κύριε, αφιερώνομαι ολοκληρωτικά», ο πρώτος - να παραμένω πάντα με τον έναν Κύριο, επιλέγοντας το μέρος της Μαρίας, που άκουσε στα πόδια του Κυρίου μόνο τον λόγο Του. και το δεύτερο - να ευχαριστήσει τον Κύριο εκπληρώνοντας τις εντολές Του στην εξυπηρέτηση των αδελφών όσο το δυνατόν περισσότερο. Ο Κύριος κοιτάζει και τους δύο, αφού και αυτοί πιστεύουν στην καρδιά τους για να Τον ευχαριστήσουν. Η ιδέα σε αυτό το εδάφιο είναι ότι η ψυχή τοποθετεί το υπέρτατο αγαθό της, τον θησαυρό της και την πηγή όλων των επιθυμητών, στον έναν Κύριο. Οι άνθρωποι επιλέγουν διάφορα αντικείμενα για τον εαυτό τους στα οποία ελπίζουν να ικανοποιήσουν τις επιθυμίες τους και στα οποία στη συνέχεια αφιερώνουν όλες τις δραστηριότητές τους και όλο τον χρόνο τους. αν βρουν αυτό που ψάχνουν - οι ίδιοι ξέρουν καλύτερα. Όσοι όμως, παρακάμπτοντας τα πάντα, τοποθετούν το τελευταίο τους αγαθό μόνο στον Θεό, πραγματικά το βρίσκουν σε Αυτόν, αφού τίποτα δεν μπορεί να δώσει ικανοποίηση στο πνεύμα μας εκτός από τον Θεό: τέτοια είναι η περιουσία του. Είναι Αυτός που χρησιμεύει ως ο συνεχής καλών της ψυχής μας. Δεν τηλεφωνεί δημόσια, αλλά σιωπηλά, εκφράζοντας δυσαρέσκεια για όλα όσα ο άνθρωπος σκέφτεται να τον ταΐσει από τον κύκλο των πλασμάτων. Ο Λόγος του Θεού δίνει σαφήνεια και βεβαιότητα στο κάλεσμά Του, και η χάρη δίνει δύναμη. Και όταν, με τη χάρη του Θεού, συναντήσουν έναν άνθρωπο που ζει είτε μακριά από τον Θεό είτε στη λήθη του Θεού, τον αγκαλιάζουν και τον διεισδύουν. τότε, κλίνοντας προς το μέρος τους και αποφασίζοντας να ζήσει σύμφωνα με τις οδηγίες τους, απομακρύνεται από τα πάντα και λέει στα βάθη της καρδιάς του: «Εσύ είσαι το μέρος μου, Κύριε». Από εδώ και πέρα ​​όλα έχουν φύγει. Θα σε αναζητήσω μόνος, θα αγωνιστώ μόνο για σένα». Κρίνοντας από τον τίτλο του οκτάστιχου, ο προφήτης είχε ακριβώς αυτή τη στιγμή στο μυαλό του εδώ, όπως φαίνεται από το δεύτερο ημίστιχο: «ρεκ να τηρείς τον νόμο σου». Έχω περιπλανηθεί μέχρι τώρα στο σταυροδρόμι της αμαρτίας. Τώρα έθεσα σταθερή πρόθεσή μου να τηρήσω το νόμο Σου, Κύριε, ώστε, αφού σε ευαρέστησα, να σε κερδίσω και σε Σένα να βρω πλήρη ειρήνη στην καρδιά μου. Από εδώ και πέρα ​​είσαι το μέρος μου και ο νόμος Σου είναι ο κανόνας της ζωής μου! Αυτή η απόφαση είναι συμπέρασμα ή συνέπεια προηγούμενων αλλαγών που συνέβησαν στην ψυχή ενός αμαρτωλού, γιατί δεν είναι ξαφνικά που μπορεί να το πει. Ποιος αμαρτωλός δεν συνειδητοποιεί ότι είναι αμαρτωλός και ότι πρέπει επιτέλους να εγκαταλείψει τον κακό τρόπο ζωής του! Αυτό είναι χαρακτηριστικό μόνο για τους πικραμένους και απελπισμένους. Οι περισσότεροι από αυτούς σκέφτονται ως εξής: Θα αμαρτήσω λίγο ακόμα και μετά θα τα παρατήσω. Αν και μέσω αυτού μπλέκονται όλο και περισσότερο στα δίκτυα της αμαρτίας. Αλλά είναι αδύνατο να αρνηθούν μια τέτοια σκέψη μέσα τους, εκτός αν φτάσουν στο σημείο της πικρίας και τελικά παραδοθούν στην αμαρτία και μέσω της αμαρτίας στον Σατανά, προς το οποίο όμως οδεύουν, αναβάλλοντας τη μεταστροφή τους. Έτσι, σχεδόν όλοι οι αμαρτωλοί σκέφτονται μόνο να αμαρτήσουν τώρα και να γυρίσουν αύριο. Σε άλλους όμως, έρχεται στο μυαλό όχι αύριο, αλλά τώρα, τώρα, να αρχίσει η μεταστροφή τους, και επιπλέον, με τη σοβαρότητα που απαιτεί το ίδιο το θέμα. Πώς έρχεται στο μυαλό, πώς τραβιέται η προσοχή σε αυτό και πώς ένας άνθρωπος ενδιαφέρεται για αυτό σε σημείο που, αφήνοντας τα πάντα πίσω, αυτό το ένα θέμα συζητείται και αποφασίζεται τελικά, χωρίς καθυστέρηση λεπτό - αυτό είναι το μυστικό της πνευματικής μας ζωής, που κανείς δεν μπορεί να εξηγήσει. Λέμε μόνο ότι η χάρη του Θεού, μέσω των μονοπατιών που μόνο του γνωρίζει, περνά μέσα στα βάθη της συνείδησης και της συνείδησης και διαταράσσει το πνεύμα του ανθρώπου εκεί, ώστε να θεωρεί επείγον να φροντίσει αμέσως την ηθική του κατάσταση και να τη διορθώσει. Αλλά αυτή είναι μόνο η αρχή του θέματος. Μπορεί να ειπωθεί ότι είναι σπάνιο ότι ένας αμαρτωλός δεν βιώνει μια τέτοια στροφή μέσα του. αλλά, έχοντας μείνει σε αυτό για λίγα λεπτά, ή μια ώρα ή δύο, ή ακόμα και μια ή δύο μέρες, υποχωρεί από αυτό χωρίς να καταλήξει στη σωστή απόφαση, και πάλι επιδίδεται στο ίδιο «αύριο». Αυτό είναι θέμα ελευθερίας, αφού η μεταστροφή δεν πραγματοποιείται μόνο με τη χάρη, αλλά μαζί με την ελευθερία. Η Χάρη ξεσήκωσε το πνεύμα, ο λόγος του Θεού πέρασε στον διαχωρισμό ψυχής και πνεύματος, η συνείδηση ​​και η συνείδηση ​​άκουσαν ξεκάθαρα την επίπληξη της προηγούμενης ζωής και συμφώνησαν μαζί της - τώρα το έργο ενώπιον του ίδιου του ατόμου είναι να συζητήσει, να απορρίψει το ένα και να αποδεχτεί το άλλο. Και αυτό είναι το κύριο πράγμα: εδώ αρχίζει ο αγώνας μέσα για ζωή ή θάνατο. Από τη μία πλευρά είναι η συνήθης αμαρτία με τον Σατανά και τον κόσμο. από την άλλη, το πνεύμα και η συνείδηση ​​με τη χάρη, και η συνείδηση ​​με την ελευθερία στέκονται στη μέση, με την επιθυμία, ωστόσο, να απαλλαγούμε από τη σκλαβιά της αμαρτίας, νικώντας τους σκλάβους. Πώς και τι γίνεται τότε στο εργαστήριο του πνεύματος - ποιος θα καθορίσει; Και αυτός στον οποίο συμβαίνει αυτό δεν θα θυμάται πάντα όλα όσα συνέβησαν εκείνη την εποχή. Αλλά, τελικά, η αμαρτία, ο κόσμος, ο Σατανάς εκτίθενται ως λανθασμένοι, η απάτη τους εκτίθεται. ένα άτομο συνειδητοποιεί ξεκάθαρα ότι παρασύρθηκε και παρασύρθηκε από φαντάσματα στην ίδια του την καταστροφή και απομακρύνεται από αυτά ως από εχθρούς, κινούμενος με επιθυμία και εκλογή στο αντίθετο μονοπάτι των εντολών και ευαρεστώντας τον Θεό. Η χάρη του Θεού εξασφαλίζει αυτή την επιθυμία για ένα άτομο, και μια απόφαση εκφέρεται στο πνεύμα: «Αποφάσισα να τηρήσω τον νόμο Σου, Κύριε». Στο εξής, εσύ, Κύριε, είσαι το μέρος μου!». Αυτή είναι η στιγμή που απεικονίζει ο προφήτης σε αυτό το εδάφιο. Αυτή είναι η πρώτη, κύρια και ανακριβής παρόρμηση από την περιοχή της αμαρτίας. Μετά από αυτό, όλα τα άλλα συνεχίζονται, αν και όχι χωρίς δυσκολία, αλλά όχι χωρίς επιτυχία. Ο άνθρωπος έχει ήδη πατήσει γερά το πόδι του στη γη της επαγγελίας. Ψαλμ.119:58. Προσευχήθηκα στο πρόσωπό Σου με όλη μου την καρδιά: ελέησόν με σύμφωνα με τον λόγο Σου. Ο αμαρτωλός άνθρωπος σκόπευε να μην προσβάλει άλλο τον Κύριο με τις αμαρτίες του και να τηρεί πάντα τον νόμο Του. Λοιπόν, τι γίνεται με την παλιά μου ζωή; Πού να βάλουμε αυτό το πλήθος άσχημων πράξεων, που στο βιβλίο της αιώνιας αλήθειας αναφέρονται ως ανήκουν στον αμαρτωλό και πρέπει να εξαλειφθούν, ώστε η ίδια αλήθεια να δώσει ελεύθερη πρόσβαση στα ελέη του Θεού στον αμαρτωλό; Ο ίδιος ο αμαρτωλός δεν έχει κανένα μέσο για να εξαφανίσει τις αμαρτίες. Έχοντας κοιτάξει γύρω του και δεν περιμένει βοήθεια από πουθενά ως προς αυτό, καταφεύγει μόνο στο έλεος του Θεού και φωνάζει: «Ελέησόν με!» Και δεν το λέει μόνο αυτό, αλλά από τα βάθη της καρδιάς του, και όχι με κάποιο ασαφές τρόπο, αλλά αναγνωρίζοντας ξεκάθαρα τον Θεό ως παρόντα ενώπιόν του και κριτή της αδικίας Του, χωρίς να διεκδικεί το έλεος που προσέβαλε, αμαρτάνοντας με την ελπίδα του, αλλά θυμάται μόνο την υπόσχεση του Θεού ότι είναι έτοιμος να δεχτεί όποιον μετανοεί: «Ελέησέ με». Σε αυτό το σημείο, ο εχθρός έχει τη συνήθεια να πιάνει κάποιον να γυρίζει από μια αμαρτία πέρα ​​από την ελπίδα του ελέους, για χάρη ενός πλήθους αμαρτιών, και έτσι να του κόβει την πορεία προς τη μεταστροφή. "Που πάτε;" Καμία συγνώμη για εσάς! Δείτε πόσα ντροπιαστικά πράγματα έχετε κάνει! Με ποιο πρόσωπο θα εμφανιστείς ενώπιον του Θεού, του Παναγίου και Πανδικαίωτος;». Αυτή η φωνή στη συνείδηση είναι καταπληκτική. και δεν υπάρχει αμαρτωλός που να μην χτυπηθεί από αυτό στο δρόμο της μεταστροφής του. Μέχρι τώρα, ο εχθρός είχε δείξει μόνο τις απολαύσεις του βασιλείου του, πώς όλα ήταν γλυκά, ένδοξα και άφθονα μαζί του. αλλά όταν ο αμαρτωλός, νιώθοντας την πίκρα των απολαύσεων του, τη ντροπή της δόξας του, το ασύμφορο της ικανοποίησής του, απέρριψε αποφασιστικά τα πάντα, τότε ακολουθεί μια άλλη μέθοδο: «Θα φύγεις από εδώ από εδώ», του λέει, αλλά δεν θα κολλήσεις εκεί. Βλέπεις πώς είσαι; Ποιος θα σε δεχτεί; Απλά μείνε όπως είσαι. Ο Θεός της δικαιοσύνης έχει ήδη αποφασίσει τη μοίρα σου και, για χάρη των μεγάλων απρέπειών σου, αποφάσισε να μην σε πάρει πλέον μπροστά Του». Ένα ειλικρινά μετανοημένο άτομο τα γνωρίζει όλα αυτά και συμφωνεί ότι αυτό έπρεπε να του γίνει. αλλά η πίστη τον διαβεβαιώνει ότι δεν υπάρχει αμαρτία που να νικάει το έλεος του Θεού. Δεν βλέπει στον Θεό έλεος, που επισκιάζεται από την αλήθεια, αλλά αλήθεια, επισκιασμένη από έλεος - και όχι γυμνό έλεος, αλλά εκείνο που αντιμετωπίζει την αλήθεια με όλους τους δίκαιους τρόπους, ικανοποιώντας όλες τις απαιτήσεις της. Πιστεύει ότι ο Κύριος Ιησούς Χριστός σήκωσε όλες τις αμαρτίες μας στο δέντρο και έσκισε όλα τα χειρόγραφά τους σε κομμάτια με τον σταυρό. Το μόνο που μένει είναι να εσωτερικεύσουμε αυτήν την πράξη οικονομίας της σωτηρίας μας, που είναι αυτό που κάνει, προσθέτοντας στον όρκο να τηρεί το νόμο τον όρκο να υποφέρει για τον Κύριο. Εμπνευσμένος από αυτό, ο αμαρτωλός λέει ενώπιον του Θεού στη συνείδησή του: «Είμαι έτοιμος να υπομείνω τα πάντα, εξωτερικά και εσωτερικά, θα βασανίσω τον εαυτό μου, θα στεναχωρηθώ πολύ για αμαρτωλά γλυκά και χαρές, μόνο έλεος!». Αυτή η συνειδητή μετάνοια, που θερμαίνεται από την πίστη και από αυτήν λαμβάνει βάρος ενώπιον του Θεού, ανοίγει την είσοδο στην εμπιστοσύνη στην καρδιά. και σε πείσμα του πειρασμού, που απειλεί ότι ο Θεός δεν θα δεχτεί το πρόσωπό του, εκείνος που στρέφεται προς το πρόσωπο του Θεού αρχίζει να προσεύχεται με όλη του την καρδιά: «Ελέησόν με», γνωρίζοντας έντονα ότι στέκεται ενώπιον του Ίδιου Θεού, ανεξιχνίαστα μεγάλος και πανδικαίος, και, επιπλέον, με τέτοιο τρόπο που δεν μπορεί να φανταστεί τίποτα για να δικαιολογήσει τον εαυτό του. που του έδωσε την ύπαρξη και όποιος τον κράτησε στις μέρες των ανομιών του δεν θα τον απορρίψει και δεν θα του στερήσει τη συμμετοχή στη σωτηρία, που τακτοποιήθηκε απλόχερα για όλους και χαρίστηκε σε όλους ανεπιτήδευτα. Η συνείδηση ​​του Θεού είναι ζωντανή στον μετανοούντα, και ιδιαίτερα από την πλευρά ότι είναι φωτιά που καταναλώνει. Γι' αυτό είναι έμπιστος, στέκεται μπροστά Του και παραδίδει τη μοίρα του στα χέρια Του και γι' αυτό Του προσεύχεται με όλη του την καρδιά: «Ελέησόν με!» Από τα βάθη της καρδιάς μου - όχι με ψυχρή λογική, αλλά με την πληρότητα των μετανοητικών συναισθημάτων. Τώρα ντροπή που ταπείνωσε τον εαυτό του τόσο πολύ, μετά αυτομομφή που μπορούσε αλλά δεν ήθελε, μετά λύπη που προσέβαλε έναν τόσο φιλεύσπλαχνο Θεό, μετά λύπη που χάλασε τον εαυτό του τόσο πολύ, μετά φόβος - καλά, αν στην πραγματικότητα τον απορρίψει ο Θεός, τότε πάλι αξιοπιστία, ότι Αυτός που δεν λυπήθηκε τον Υιό Του για τη σωτηρία μας, πώς μπορεί να δώσει τη σωτηρία Του; Όλα αυτά τα συναισθήματα περνούν το ένα μετά το άλλο και κρατούν τον προσευχόμενο σε τεταμένη κατάσταση, στην οποία οδυνηρά φωνάζει από τα βάθη της ψυχής του: «Ελέησόν με σύμφωνα με τον λόγο Σου!» Μέχρι πότε να του φωνάζουμε έτσι; - Άρχισε, και τον άφησε να κλάψει. Πώς μπορεί κανείς να ξεχάσει πόσο προσβάλλεται ο Θεός; – Εάν αυτό δεν είναι δυνατό, τότε είναι αδύνατο να ορίσετε μια ώρα που η συνείδηση ​​θα πάψει να επιβάλλει κραυγές μετανοίας. Και αυτό είναι για το παρελθόν. και εδώ προστίθενται συνεχώς νέα πράγματα, αν και όχι ηθελημένα. Γι' αυτό δεν υπάρχει όριο στη μετάνοια. Αποτελεί το θεμέλιο μιας ευσεβούς ζωής: «Ο Θεός δεν θα περιφρονήσει την ταπεινωμένη και ταπεινή καρδιά» (Ψαλμ. 50:19). Το μονοπάτι του συντετριμμένου ανθρώπου είναι ασφαλέστερο από πτώσεις, γιατί «τα πόδια του είναι ταπεινά και δεν θα σκοντάψουν» (Ψαλμ. 36:31). Ψαλμ.119:59. Σκέφτηκα τους δρόμους Σου και επέστρεψα τη μύτη μου στη μαρτυρία Σου. Κλάψε για τις αμαρτίες σου, αλλά πρέπει ακόμα να ζήσεις, όπως υποσχέθηκες, σύμφωνα με το νόμο του Θεού. Συνέχισε να κλαις στην καρδιά σου και με τα άλλα μέλη σου κάνε πράξεις δικαιοσύνης, όπως πριν έκανες πράξεις αδικίας μαζί τους. Μην περπατάτε πια εκεί που περιπλανήθηκαν προηγουμένως τα πόδια σας, αλλά κατευθύνετέ τα στο μονοπάτι του Θεού, στις μαρτυρίες και τις εντολές Του. Έχοντας ελευθερωθεί από την αμαρτία, υποδούλωσε τον εαυτό σου στη δικαιοσύνη, και όπως πριν παρουσίαζες τους δούλους σου στην ακαθαρσία και την ανομία, τώρα παρουσίασε τους δούλους σου στη δικαιοσύνη για χάρη της αγιότητας (Ρωμ. 6:19). Οι εντολές δεν εκπληρώνονται μόνο με τα πόδια, αλλά υπάρχει μια εντολή για κάθε μέλος. Μην περιπλανιέσαι στα μάτια σου, για να μην συναντήσεις την αμαρτία, την οποία ο Κύριος καταδικάζει. Μην ανοίγετε τα αυτιά σας σε κάθε λόγο, για να μην ερεθίζετε λάγνες σκέψεις ή συλλέγετε υλικά για κρίση για να καταδικάσετε τον εαυτό σας. αποφύγετε τη γεύση από τα γλυκά και τον λάρυγγα από την υπερκατανάλωση τροφής, για να μην περάσετε από τα λιγότερο γλυκά στα πιο καταστροφικά και πολλαπλασιάζοντας το λίπος (λίπος) να επιτύχετε τεμπελιά, υπνηλία και αρρώστιες. Δέσε τη γλώσσα σου με σιωπή και σύνεση στον λόγο, για να μην περιπλανηθείς με τη χαζομάρα σε άσκοπες κουβέντες και, ενοχλώντας το κακό που έχει εγκατασταθεί μέσα σου για να βλάψεις τον εαυτό σου, μην σπέρνεις παρόμοια κακία στους άλλους. Αντικαταστήστε την περιττή ψυχαγωγία με το σπίτι, έτσι ώστε, έχοντας εμβαθύνει την προσοχή σας με τη μοναξιά, θα είστε πάντα δυνατοί στη μάχη με τον εαυτό σας και με τον εχθρό. Εκπαιδεύστε τα χέρια σας στη γενναιοδωρία και την εργασία, ώστε, ελλείψει αδρανούς χρόνου, να μην έχετε χρόνο να τα απασχολείτε με αμαρτωλή εργασία, και έτσι ώστε οι προσευχές εκείνων που έχουν ευλογηθεί από εσάς να σας καλύπτουν πάντα από αόρατα βέλη. Να ενδιαφέρεστε μόνο για τον Θεό και τα θεϊκά πράγματα. κατευθύνουν τις επιχειρήσεις και τις επιχειρήσεις μόνο για να διασφαλίσουν ότι περισσότερο καλό θα προέρχεται από αυτές για τη δόξα του Θεού. μην αποζητάς άλλες χαρές και απολαύσεις παρά μόνο εκείνες στον Κύριο. Συλλέξτε όλα αυτά και τα παρόμοια και κατευθύνετε τη ζωή σας έτσι ώστε όλα να ακολουθούν τις μαρτυρίες του Θεού. Συλλέγοντας τις μαρτυρίες του Θεού και εφαρμόζοντάς τις στον εαυτό σας, θα βρείτε επίσης σε αυτές ηθική ενίσχυση για να περπατήσετε πάνω τους. Αυτό λέει ο Άγιος Αθανάσιος ο Μέγας: «Αφού έστρεψα όλες τις σκέψεις μου προς τις εντολές Σου, μπήκα στο δρόμο των συνάξεων». Οι μαρτυρίες του Θεού είναι ελκυστικές. Η εντολή του Κυρίου είναι φωτεινή και φωτεινή. Όταν φωτίσεις όλη σου τη ζωή με αυτό, τότε με τι ελκυστικό φως θα εμφανιστεί, ειδικά όταν το συγκρίνεις με μια σκοτεινή ζωή αμαρτίας και παθών! Έχετε μπει σε αυτό το μονοπάτι, έτσι έχετε αυτή την ελαφρότητα και τη φωτεινότητα των εντολών ως αστέρι καθοδηγητή και προσπαθήστε να το πετύχετε. Η φύση μας είναι όμορφη, αρμονική και θεϊκή. Οι εντολές δεν επιβάλλουν τίποτα περιττό, παρά μόνο κατευθύνουν τη φύση μας όπως πρέπει. Όποιος εκπληρώνει πάντα τις εντολές, ο ίδιος γίνεται φωτεινός και φωτεινός, και αυτό γιατί οι εντολές ανοίγουν το δρόμο για τον Θεό στην ψυχή ή, μάλλον, ο ίδιος ο Θεός μέσω αυτών κανονίζει αυτό το μονοπάτι για τον εαυτό Του σε εμάς και, αφού μας τακτοποιήσει και μας κατοικήσει, γεμίζει ολόκληρη τη φύση μας με φως. Να είσαι δυνατός και να έχεις καρδιά! Πόσο σκοτάδι, άγχος και διαταραχή βιώσατε όσο ζούσατε στην αμαρτία; Το ίδιο ποσό φωτός, ειρήνη και σοφή αρμονία σε όλα σας προσφέρεται αν παραμείνετε πιστοί στις εντολές που γνωρίσατε, σκεφτήκατε και βρήκατε εφαρμόσιμες στον εαυτό σας. Η σκέψη των οδών του Θεού βάζει κάποτε τα πόδια εκείνου που έχει απομακρυνθεί από την αμαρτία για το υπόλοιπο της ζωής του και τον συνοδεύει σε κάθε βήμα. Μόνο γενικά πράγματα μπορούν να ληφθούν υπόψη και να συζητηθούν στην αρχή. Εν τω μεταξύ, κάθε πράξη, κάθε βήμα έχει τα δικά του χαρακτηριστικά, τα οποία πρέπει επίσης να προσδιορίζονται υπό το φως των μαρτυριών του Θεού. Όμως, μόλις γίνουν ξεκάθαρα γνωστές οι αρχές, τα στοιχεία τους θα καθοριστούν σχεδόν από μόνα τους. Ωστόσο, πρέπει ακόμα να προσέχετε και να συζητάτε συνεχώς τόσο για τα λόγια όσο και για τις πράξεις σας, για να μην αμαρτήσετε ή λερώσετε τη συνείδησή σας με τίποτα. Οι εμπειρίες της ζωής θα σας διδάξουν τότε σε αυτό με τέτοιο τρόπο που ο καθορισμός του τι πρέπει να είναι σε καμία περίπτωση δεν θα πρέπει να είναι δύσκολος, όσο μπερδεμένο κι αν φαίνεται. Με αυτή την έννοια, ο Άγιος Ιλαρίιος αντλεί από εδώ το εξής μάθημα για εμάς: «Ο προφήτης θυμάται πώς ενεργούσε και δίνει ένα μάθημα για το πώς πρέπει να ενεργούμε, συλλογίζεται κάθε βήμα του και έτσι το τοποθετεί έτσι ώστε να είναι σύμφωνο με τις μαρτυρίες του Θεού. Δεν επέτρεψε ούτε στη γλώσσα να μιλήσει, ούτε στο πόδι να πατήσει, ούτε στο χέρι να απλωθεί για να κάνει οτιδήποτε πριν συζητήσει το όλο θέμα με όλες τις λεπτομέρειες, έτσι ώστε η δράση να είναι τότε μόνο η εκπλήρωση όσων ειπώθηκαν στο μυαλό, υπό το φως των μαρτυριών του Θεού». Γι' αυτό ο άνθρωπος είναι σταθερός στις πράξεις του και αν συναντήσει κάτι δεν σταματά, γιατί ως επί το πλείστον όλα αυτά έχουν ήδη μπει στο σχέδιό του. Δεν μπορείς να πετύχεις κάτι τέτοιο τυχαία. Ψαλμ.119:60. Ας προετοιμαστούμε και ας μην ντρεπόμαστε να τηρήσουμε τις εντολές Σου. Η προετοιμασία, καθώς και ο προβληματισμός για τους δρόμους του Θεού, είναι διπλός: ένα - στην αρχή της εισόδου σε αυτό το μονοπάτι, όταν εξετάζουμε την ολότητά του. το άλλο είναι καθημερινό, με διορατικότητα στις πιθανές συμπτώσεις της ημέρας. Ακόμη και ο σοφός Σιράχ συμβούλεψε αυτόν που επρόκειτο να εργαστεί για τον Κύριο, «ας προετοιμάσει την ψυχή του για πειρασμό» (Σιρ.2:1). Ο Κύριος δεν σας καλεί να Τον ακολουθήσετε για ανάπαυση και χαρά, αλλά λέει: «Θα είστε σε κόσμο θλίψης» (Ιωάννης 16:33). Αυτός που στρέφεται από την αμαρτία στην αρετή, λέει ο Άγιος Αθανάσιος, το βλέπει εκ των προτέρων για να ευαρεστήσει τον Κύριο και, επιλέγοντας αυτόν τον δρόμο, προετοιμάζεται για όλα τα δεινά ή, σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου, παίρνει τον σταυρό του και Τον ακολουθεί. Γιατί ό,τι κι αν του συμβεί, τίποτα δεν τον μπερδεύει, τίποτα δεν κλονίζει το θάρρος του, γιατί, όπως εξηγεί ο μακαριστός Θεόδωρος, «έχοντας προετοιμαστεί να αντιμετωπίσει τις επιθέσεις των καταστροφών, δεν τον κυριεύει ούτε μια ξαφνική επίθεση. Τόσο θαρραλέος Δανιήλ, τόσο οι ευλογημένοι νέοι, τόσο οι σεβάσμιοι μάρτυρες της Μακκάβης». Η αποτυχία των εμποδίων ή εκείνων που επιδιώκουν να ταρακουνήσουν αυτόν που πλησιάζει με σύνεση τον Κύριο εξαρτάται από το γεγονός ότι στην αρχή, όταν ακόμα αποφασίζει για αυτό το μονοπάτι, απορρίπτει τον εαυτό του, απορρίπτει, δηλαδή τη ζωή του, και με απόφαση της θέλησής του τη θυσιάζει στον Κύριο. Γι' αυτό, ακόμα κι αν συναντούσε τον θάνατο, δεν θα ήταν έκπληξη για αυτόν. Όπως ένας μαχητής που αγωνίζεται απελπισμένα, δεν υπάρχει επίθεση, γιατί η ίδια η διάθεση του δίνει εκπληκτικό κουράγιο, έτσι ο εχθρός δεν έχει μεθόδους να ξεπεράσει αυτόν που, μπαίνοντας στο μονοπάτι της αρετής, αποφάσισε εκ των προτέρων - να πεθάνει, αλλά να μην υποχωρήσει από αυτό. Ο Άγιος Παύλος βλέπει την πηγή της άφθαρτης δύναμης τους στην αγάπη τους για τον Κύριο. Είναι ενωμένοι με τον Κύριο στην αρχή, γιατί μέσω της πίστης σε Αυτόν αναδεικνύονται στην αξιοπιστία του ελέους, και όχι μόνο μέσω της πίστης, αλλά με την εφαρμογή της αποφασιστικότητας και της επιθυμίας να έλθουν σε συμπόνια μαζί Του. Γι' αυτό καίγονται από αγάπη γι' Αυτόν, και αυτή η αγάπη είναι η άφθαρτη δύναμή τους. «Ποιος θα μας χωρίσει από την αγάπη μας για τον Κύριο—είναι θλίψη, ή στενοχώρια ή διωγμός;... Τίποτα, όχι θάνατος... ούτε το παρόν ούτε το μέλλον... Τα νικάμε όλα για χάρη Εκείνου που μας αγαπά» (Ρωμ. 8:35-38). Αυτή είναι η γενική προετοιμασία. αλλά μερικές φορές αυτοί, ή όλοι θα έπρεπε να έχουμε, έχουν ιδιωτικές προετοιμασίες. Καθημερινά, από την πρωινή προσευχή, αναθεωρήστε όλα τα πιθανά ενδεχόμενα και, σύμφωνα με όσα από τη φύση τους, μπορούν να σας εγείρουν σκέψεις και συναισθήματα, ετοιμάστε αντίθετες σκέψεις και αντίθετα συναισθήματα και προστατέψτε τα με καλούς λογισμούς, ώστε να έχουν δύναμη μέσα τους. Κάντε αυτό κάθε ώρα μόλις δείτε κάτι να πλησιάζει. Γρήγορα ρίξτε μια ματιά στο τι είναι δυνατό και φορέστε τα όπλα της αντεπίθεσης. Το ατύχημα εκπλήσσει και ερεθίζει την ψυχή, και όταν ανησυχεί, δεν μπορεί να έχει ούτε δύναμη ούτε λόγο. Αυτή η προετοιμασία συνίσταται στο να μην ενδίδετε έγκαιρα στην εντύπωση και να μην αφήνετε τη διεγερμένη κίνηση να φτάσει στην καρδιά. Εκεί ένα μάτι, εκεί μια ακοή, εκεί μια λέξη, εκεί μια κίνηση, εκεί κάτι άλλο πέφτει στην καρδιά, σαν μια πέτρα σε ήρεμα νερό - και αρχίζουν κύκλοι σκέψεων και κινήσεων. Πολεμήστε τους! Αν όμως δεν το αφήσεις να φτάσει στην καρδιά, αν πρώτα δυναμώσεις την επιφάνεια της καρδιάς με αντίθετη σκέψη και αντίθετη αίσθηση, ώστε να γίνει σαν νερό καλυμμένο με πάγο, τότε όλα αυτά τα βότσαλα, που πέφτουν από έξω προς τα μέσα, θα αναπηδήσουν, μαρτυρώντας με τον ήχο τους μόνο ότι χτύπησαν, αλλά δεν εισχώρησαν βαθύτερα. Ο Προφήτης προετοιμάστηκε και δεν ντρεπόταν, αλλά πάντα τηρούσε τις εντολές του Θεού, για την εκπλήρωση των οποίων τον υποχρέωναν οι συναντήσεις του. Άλλα πράγματα προκάλεσαν θυμό, αλλά δεν ήταν θυμωμένος. Άλλα πράγματα προκάλεσαν πόθο, αλλά δεν πόθησε. άλλα πράγματα οδήγησαν σε καταδίκη, αλλά δεν καταδίκασε. άλλο - να ζηλέψει, αλλά δεν ζήλεψε. άλλα πράγματα τον έκαναν να γίνει ματαιόδοξος και περήφανος, αλλά δεν έγινε ματαιόδοξος, αλλά ταπείνωσε τον εαυτό του. Έτσι σε κάθε περίπτωση, όποια εντολή του ερχόταν, την εκπλήρωσε. Και αυτό του πήγαινε πάντα καλά και σωστά, γιατί προετοιμαζόταν για όλα αυτά. Δεν άφησε την εντολή μακριά τη στιγμή που έπρεπε να ενεργήσει, αλλά προετοιμάστηκε εκ των προτέρων. Γι' αυτό είχε καλή επιτυχία. Ψαλμ.119:61. Η αμαρτωλή έχει ήδη υποχρεώσει τον εαυτό της σε μένα: και δεν ξέχασα τον νόμο Σου. «Uzha», σύμφωνα με την εξήγηση του μακαριστού Θεοδώρητου, σημαίνει σχοινιά. "υποχρεωμένο" - σφίχτηκε πάνω μου. Τα σχοινιά με τα οποία αισθάνεται κανείς τραβηγμένος όταν στρέφεται από την αμαρτία στην αρετή είναι είτε συνδέσεις με αμαρτωλούς - αμαρτωλή συντροφικότητα, είτε οι δικές του αμαρτωλές συνήθειες, που, πράγματι, είναι σχοινιά που δένουν σφιχτά κάθε αμαρτωλό. Το να σπάσεις και τα δύο είναι το πιο δύσκολο πράγμα. ακόμα κι όταν σκίζονται, αυτή η δυσκολία δεν μειώνεται, γιατί όταν συναντάς είτε προηγούμενες περιστάσεις είτε πρόσωπα, μια θύελλα αναμνήσεων σηκώνεται στο κεφάλι και η καρδιά ανταποκρίνεται σε αυτές με συμπάθεια. Έπειτα συσκοτίζουν με τον εαυτό τους, σαν ομίχλη ή σύννεφο σκόνης, το φωτεινό πρόσωπο του νόμου και μεταμορφώνουν την ασχήμια τους σε δελεαστική ομορφιά. Παρόλα αυτά, εγώ, λέει ο προφήτης, δεν ξέχασα το νόμο Σου, δεν τους επέτρεψα να τον επισκιάσουν στη συνείδησή μου ή να τους δώσω συμπάθεια οποιαδήποτε υπεροχή έναντι της συμπάθειας για το νόμο. Είναι απαραίτητο να σπάσουμε αυτά τα σχοινιά με την πρώτη κιόλας πράξη αποφασιστικότητας, όπως συμβαίνει, γιατί τότε τα πάντα θυσιάζονται στον Κύριο, ανεξάρτητα από τυχόν συνέπειες ενός τέτοιου βήματος. Στη συνέχεια, όταν εξετάζεται η τάξη της νέας ζωής (εδάφιο Ψαλμ. 119:59), αυτό σημαίνει και πώς να αντιμετωπίσετε τις κακές συνεργασίες και πώς να εξαλείψετε τις κακές συνήθειες στον εαυτό σας. Η ζωή του μετατρεπόμενου στη συνέχεια προχωρά με αυτή τη σειρά. Αλλά εξακολουθεί να βελτιώνεται. Η συμπάθεια για το παρελθόν ξυπνά μέσα του κάθε φορά που οποιοδήποτε περιστατικό τους ενθουσιάζει γρήγορα και όταν ενθουσιάζονται, δείχνουν να πλέκουν και να σφίγγουν ξανά. Εδώ είναι που, για να τους αντιμετωπιστούν, υψώνεται η μνήμη του νόμου στη συνείδηση ​​και τη συνείδηση, η οποία υποτίθεται ότι ακολουθείται ολόψυχα την ώρα της αποφασιστικότητας. Αυτή η ανάμνηση σπάει και πάλι αυτά τα σχοινιά, όπως τα έσπασε στην αρχή η αποφασιστικότητα για τη διατήρηση του νόμου. Αν και ο προφήτης λέει: «Δεν ξέχασα», αυτό καθιστά σαφές ότι ο νόμος περιείχε τη μνήμη και ότι αυτή η ανάμνηση ήταν ένα μαχαίρι που έκοψε αυτά τα σχοινιά όταν και πάλι αυτοκατασκευάστηκαν μεταξύ τους και προσπάθησαν να το σφίξουν. Λένε για έναν μεταρρυθμισμένο άντρα ότι όταν οι σύντροφοί του από μια κακή ζωή τον συνάντησαν και τον κάλεσαν πίσω στις προηγούμενες υποθέσεις του, τους είπε κατηγορηματικά: «Δεν είμαι πια ο ίδιος» και, απομακρυνόμενος από αυτούς, πήρε το δρόμο του. Τόσο ισχυρή και ουσιαστική είναι η πρώτη, πλήρης και αδυσώπητη αποφασιστικότητα! Δίνει αυτή τη δύναμη και τη δύναμη της θέλησης που ακόμη πιο τρυφεροί δεσμοί από τη συνεργασία δεν μπορούν να κλονίσουν. Ο Άγιος Ιωάννης Κολόφ στις «Αναμνηστικές Ιστορίες» προσφέρει μια τέτοια αφηγηματική ιστορία για αυτό το θέμα. «Σε μια πόλη ζούσε μια όμορφη γοητευτική γυναίκα που είχε πολλούς θαυμαστές· την άρεσε και στον άρχοντα της περιοχής. Κάποτε της είπε: υπόσχεσου να ζήσεις αγνό και θα σε παντρευτώ. Συμφώνησε και μπήκε στο σπίτι του. Αλλά οι πρώην θαυμαστές της δεν σταμάτησαν να την αναζητούν και, αφού έμαθαν ότι την είχε πάρει ο ηγεμόνας, σκέφτηκαν πώς να την δελεάσουν τον κυβερνήτη, θα την βάλουμε κατευθείαν στο σπίτι. στη φυλακή, και θα το κάνουμε αυτό: ας πάμε πίσω από το σπίτι και θα μας σφυρίξει και έτσι έκαναν, αλλά η γοητευτική κυρία, που είχε κατασταλάξει, άκουσε τα αυτιά της και, τρέχοντας στις εσωτερικές θαλάμες. Ο Άγιος Ιωάννης Κολόφ ερμήνευσε αυτή την παραβολή ως εξής: ο γοητευτικός είναι μια αμαρτωλή ψυχή. Οι φίλοι της είναι πάθη και αμαρτωλοί άνθρωποι. ο κυβερνήτης είναι ο Χριστός. εσωτερική ειρήνη - μια καρδιά αφιερωμένη στον Χριστό. σφύριγμα - πειρασμοί σκέψεων και συναντήσεων. Έτσι, μια ψυχή που έχει στραφεί στον Κύριο φεύγει πάντα στην καρδιά για να παρουσιαστεί εκεί στον Κύριο με προσευχή και έτσι να διασκορπίσει τους ανερχόμενους πειρασμούς. Έτσι σκίζονται βολικά τα αμαρτωλά σχοινιά, σπασμένα από την πρώτη απόφαση να εργαστούν για τον Κύριο, αργότερα και κάθε φορά που ο εχθρός επιβουλεύεται να μπλέξει ξανά μαζί τους τον αναμορφωτικό αμαρτωλό. Ψαλμ.119:62. Τα μεσάνυχτα σηκώθηκα για να σου εξομολογηθώ για τα πεπρωμένα της δικαιοσύνης Σου. Αυτός ο στίχος και τα δύο τελευταία υποδεικνύουν ποιες μέθοδοι ακολουθούνται για να ξεκολλήσουμε ευκολότερα από τα δεσμά της αμαρτίας. Πολλά από όσα έχουν ειπωθεί μέχρι τώρα έχουν το ίδιο νόημα, γιατί η σκέψη μέσα από όλες τις τάξεις της νέας ζωής και ο καθορισμός τους με εντολές είναι μια μέθοδος αντίστασης στην αμαρτία και η προετοιμασία εκ των προτέρων για πιθανές συναντήσεις που μπορούν να δελεάσουν είναι επίσης μια μέθοδος. υποδοχή και μετά να σπάσει όλους τους αμαρτωλούς δεσμούς και να αλλάξει τα έθιμα που τρέφουν την αμαρτία. Αλλά εδώ υποδεικνύονται οι πιο αποφασιστικές μέθοδοι. «Ανεβαίνει τα μεσάνυχτα». Αυτό το καταλαβαίνουμε ως νυχτερινή αγρυπνία που γίνεται σε έπαινο και προσευχή. Γράφει ο Άγιος Αθανάσιος: «Όχι μόνο τη μέρα, αλλά και τη νύχτα, ακόμη και τη μέση της νύχτας, όταν σε πιάνει ο πιο ευχάριστος ύπνος, σού έψαλλα και ψέλνοντας τα δίκαιά σου διατάγματα. Αυτό έκανε ο θείος απόστολος μαζί με τον Σίλα, όταν πήρε πληγές και μαστίγιες, με τα πόδια του δεμένα τα θαυμάσια φρούτα. γιατί είχε βιώσει τη Θεϊκή γενναιοδωρία». Τα λόγια του Αγίου Αμβροσίου ταιριάζουν επίσης: "Δεν αρκεί να προσεύχεσαι τη μέρα, πρέπει να σηκώνεσαι και τη νύχτα και τα μεσάνυχτα. Ο ίδιος ο Κύριος περνούσε τις νύχτες στην προσευχή για να σε παρακινήσει να προσευχηθείς με το παράδειγμά Του. Πρώτα ο προφήτης είπε: "Είπα το όνομά σου τη νύχτα" (στίχ. Ψαλμ. 119:55) και τώρα σου λέει: Τα μεσάνυχτα, για να σηκωθείς για προσευχή, μπορείς να σηκωθείς και να μην σηκωθείς για προσευχή Ο πόθος της σάρκας καίγεται πιο έντονα, και ο εχθρός χτίζει τα δολώματα του, προσκολλάται σε αυτό, και ο νους, νικημένος από τον ύπνο, χάνει τη νηφαλιότητά του. Ακάθαρτα πνεύματα την περιβάλλουν, την περιβάλλουν στο σκοτάδι και αρχίζουν να ενσταλάζουν κάθε λογής αισχρότητες, εξηγώντας ότι κανείς δεν βλέπει: δεν υπάρχει ούτε πληροφοριοδότης ούτε μάρτυρας. Αν ο νους αντιστέκεται, τότε μπαίνουν σε διαμάχη μαζί του, παρουσιάζοντας ως παράδειγμα πολλούς αγίους που αμάρτησαν, αλλά μετά ζήτησαν συγχώρεση και κάλυψαν τις προηγούμενες αμαρτίες τους. Ο εχθρός μισεί αυτό το είδος διόρθωσης, αλλά για να εξαπατήσει, υπόσχεται αυτή τη διόρθωση. Όταν ο περισσότερος καταφέρνει να προκαλέσει τη συγκατάθεσή του στην αμαρτία, τότε, βλέποντας ότι η ψυχή δεν συγκρατείται πλέον από την ίδια την αμαρτία από την αγάπη για την αρετή, αλλά από τον φόβο της κρίσης και της τιμωρίας, της ενσταλάζει διάφορες απατηλές σκέψεις, ώστε να αρχίσει να λέει στον εαυτό της: «Ποιος με βλέπει; Με περιβάλλει το σκοτάδι, και οι τοίχοι με φοβούνται;2.2. Μη βλέπεις, οι αμαρτίες μας δεν φτάνουν σε Αυτόν, δεν κοιτάζει τα βδελυρά μας Αυτή είναι μια τόσο βολική στιγμή για πειρασμό. Σκεφτείτε όλα αυτά, και μετά χαρείτε τις σκέψεις σας στον Θεό, έτσι ώστε ο εχθρός, βλέποντας ότι το φως της ύπαρξής σας με τον Θεό έχει ολοκληρώσει μια επίθεση στην ψυχή σας, και θα περάσετε τα μεσάνυχτα. Σηκωθείτε αυτή την ώρα να προσευχηθείτε, κατά την οποία ο πειραστής έχει συνηθίσει να μας βυθίζει στην απρέπεια. Όσο μεγαλύτερος είναι ο κίνδυνος, τόσο μεγαλύτερη είναι η ανάγκη προσέλκυσης βοήθειας από ψηλά. Είναι έτοιμο, αλλά μόνο για όσους είναι ξύπνιοι και προσεύχονται. Σηκωθείτε και ταράξτε το μυαλό σας. Ούτε θα κοιμηθεί Αυτός που σε φυλάει αν σε βρει ξύπνιο, αλλά ο Ίδιος θα σηκωθεί, διεγερμένος από την εγρήγορση της ψυχής σου. Θα διατάξει τους ανέμους, και θα ηρεμήσουν, και η σιωπή θα βασιλέψει στο στήθος σου, αναστατωμένη από τη θύελλα των εχθρικών μαχών. Πρέπει επίσης να σηκωθούμε αυτή την ώρα γιατί ο Νυμφίος έρχεται τα μεσάνυχτα. Πρόσεχε να μη σε βρει να κοιμάσαι. Πρέπει να σηκωθούμε για να δοξάσουμε τον Κύριο και να Του τραγουδήσουμε τραγούδια ευγνωμοσύνης. πρέπει να ομολογήσουμε τα αιώνια πεπρωμένα Του, αποδίδοντάς Του όλα τα καλά που μας συμβαίνουν. Το ότι βρίσκεστε στον καλό δρόμο είναι η κρίση Του: προστατεύει αυτούς που παραδίδονται σε Αυτόν. Και πρέπει να το κάνετε αυτό ανά πάσα στιγμή, και ούτε μέρα ούτε νύχτα, ούτε οποιαδήποτε άλλη στιγμή, να σταματήσετε να δοξάζετε τον Θεό». Και όλοι όσοι ήθελαν να σταματήσουν το κακό στον εαυτό τους και να εισαγάγουν το καλό, αγαπούσαν να αφιερώνουν τα μεσάνυχτα στην προσευχή και, γενικά, να περνούν το μεγαλύτερο μέρος της νύχτας σε συνομιλία με τον Θεό. Ο Άγιος Ισαάκ ο Σύρος αποδίδει σε αυτό το κατόρθωμα πολύ μεγάλη σημασία στην πνευματική επιτυχία. Γιατί ο προφήτης θυμάται μόνο αυτό από όλα τα κατορθώματά του; - Γιατί είναι μια συνοπτική παράσταση όλων των άλλων. Όποιος δεν αναπαύει το σώμα τα μεσάνυχτα, θα το αναπαύσει άλλη ώρα; Θα του δοθεί αρκετό φαγητό και άφθονο ποτό; Η τεμπελιά του θα του επιτρέψει να δουλέψει; Θα του επιτραπεί να κάνει μπάνιο, θυμίαμα και λιβάνι; Θα επιτρέψει γιορτές και διασκέδαση; Η ανατολή τα μεσάνυχτα είναι το χρώμα στο δέντρο όλων των σωματικών άθλων. Ομοίως, η μεταμεσονύκτια προσευχή είναι συντόμευση όλων των πνευματικών αγώνων - νηφαλιότητας, εγρήγορσης, προσοχής, ενατένισης του Θεού, εμβάθυνσης στα λόγια του Θεού, ενατένιση των μυστηρίων του Θεού και όλων των έργων της πρόνοιάς Του και ό,τι άλλο κάνει η ψυχή συνήθως, με τη μορφή αντίστασης στην αμαρτία και τα πάθη και την εμφύτευση αρετών. Αυτό είναι όλο ο προφήτης που αναφέρεται, γνωρίζοντας ότι όποιος το κάνει αυτό βλέπει ότι πίσω από τη μεταμεσονύκτια αγρυπνία υπάρχουν όλες οι άλλες δραστηριότητες που είναι χαρακτηριστικές εκείνων που αγωνίζονται. επομένως δεν είχε νόημα να τα αναφέρουμε. Κατά τη διάρκεια των εποικοδομητικών προσευχών του, ήταν απαραίτητο να θίξει αυτό το θέμα, ως έναν απολύτως απαραίτητο κρίκο στην αλυσίδα των μαθημάτων του. Ψαλμ.119:63. Είμαι μέτοχος όλων εκείνων που σε φοβούνται και τηρούν τις εντολές Σου. «Ο Συμμάχος, αντί για «συμμετέχων», λέει «σύμμαχος», αλλά ο Σύρος μεταφραστής λέει «φίλος». Αποστρέφοντας, δηλαδή αυτούς που επιλέγουν αντίθετα με τους νόμους Σου, είχα ως συνεργούς και κοντά μου αυτούς που έθεταν πάνω απ' όλα τον φόβο του Θεού και που σκόπευαν να ζήσουν σύμφωνα με το νόμο. Ο προφήτης είπε το ίδιο πράγμα σε άλλο μέρος: «Με τίμησαν πολύ οι φίλοι Σου, Θεέ» (Ψαλμ. 139:17) (Θεοδώρητος). Προηγουμένως, οι αμαρτωλοί δεσμοί με τους αμαρτωλούς παρουσιάζονταν ως το ισχυρότερο σχοινί που οδηγεί στην αμαρτία. τώρα, αντίθετα, προτείνεται ευσεβής συναναστροφή με θεοσεβείς και ενάρετους ανθρώπους. Στη μεταμεσονύκτια προσευχή, ο προφήτης συνδύασε όλες τις προσπάθειες που κάνει ο άνθρωπος υπέρ του καλού στον εαυτό του, στο δικό του πρόσωπο. σε επικοινωνία με όσους φοβούνται τον Θεό και τηρούν τις εντολές Του, συνδυάζει ό,τι μπορούμε να χρησιμοποιήσουμε για να νικήσουμε το κακό από άλλους που ακολουθούν τον ίδιο δρόμο με εμάς, δηλαδή εδώ αμοιβαία συνομιλία, αδελφική συμβουλή ή εντολή των πρεσβυτέρων και αμοιβαία αγάπη. Γίνοντας κοινωνός με όλους αυτούς τους τρόπους με άλλους ζηλωτές της καλοσύνης, ο ασκητής γίνεται τόσο δυνατός όσο όλοι μαζί είναι δυνατοί - και ο Θεός είναι ανάμεσά τους. Αν ο Κύριος είναι εκεί όπου δύο ή τρεις είναι συγκεντρωμένοι στο όνομά Του, τότε πόσο μάλλον όπου υπάρχουν δεκάδες και εκατοντάδες από αυτούς, ειδικά όταν κανένας από αυτούς δεν τραβιέται πουθενά στο πλάι ή προς τα πίσω, αλλά όλοι πηγαίνουν μπροστά και εμπρός, προς τιμήν της υψηλής κλήσης. Όσοι έχουν μπει σε μια τέτοια κοινοπολιτεία δεν έχουν χρόνο να αποδυναμωθούν και δεν έχουν πού να αποφύγουν. Το παράδειγμα και ο ανταγωνισμός πυροδοτούν ασταμάτητα τη ζήλια και παρουσιάζουν τρόπους να την ικανοποιήσουν. Ένας νεαρός ασκητής ρώτησε τον γέροντα: «Πώς μπορώ να αποκτήσω τον φόβο του Θεού;» «Πήγαινε», του απάντησε ο γέροντας, «προσκολλήσου σε έναν άνθρωπο γεμάτο φόβο και θα μάθεις πώς να έχεις φόβο Θεού». «Είπαν σε έναν άλλο πρεσβύτερο: «Γιατί δεν διδάσκεις τον μαθητή σου και δεν του εξηγείς πώς και τι να κάνει;» - «Τι να διδάξουμε; - απάντησε. «Αφήστε τον να προσέξει πώς το κάνω και αφήστε τον να κάνει το ίδιο για τον εαυτό του». Και το παράδειγμα του φόβου του Θεού και κάθε άλλης αρετής είναι ο καλύτερος δάσκαλος. Δεν προφέρει ούτε μια λέξη, αλλά εξηγεί τα πάντα και διδάσκει τόσα πολλά που δεν υπάρχει τίποτα να προσθέσει στη λέξη αργότερα. Και πόση δύναμη έχει η κοινή προσευχή! Είπαν για τους σκήτες ασκητές ότι δεν υπήρχε τίποτα που να μην μπορούν να ζητήσουν από κανέναν στην προσευχή τους, όταν όλοι άρχισαν να προσεύχονται. Γι' αυτό, όσο διατηρούνταν εκεί μια στενή αδελφική ένωση και όσο όλοι ήταν το ίδιο ζήλο για την επιτυχία, η πνευματική ζωή ανθούσε. Όλοι τους δήλωσαν με πίστη: «Αδέρφια και πατέρες, με βασανίζει τέτοιος πειρασμός, προσευχηθείτε!» Άρχισε η προσευχή και ο πειρασμός πέρασε. Και σε κάθε στιγμή και σε κάθε τόπο, η επικοινωνία των θεοσεβούμενων ανθρώπων, η αμοιβαία αγάπη και εμπιστοσύνη δίνουν τέτοια δύναμη στο ηθικό τους σύστημα, με το οποίο ο καθένας τους είναι δυνατός να αντιστέκεται σε κάθε πειρασμό, όσο δυνατός κι αν είναι. Γι' αυτό ο άγιος προφήτης, μιλώντας για τις μεθόδους που χρησιμοποίησε κατά της αμαρτίας, κατέταξε μεταξύ των ισχυρότερων την αδελφική επικοινωνία με όσους φοβούνται τον Θεό και τηρούν τις εντολές Του. Όποιος, λέει ο Άγιος Γρηγόριος ο Μέγας, προσκολλάται στον ζηλωτή για το καλό, ωφελείται απλώς από το να είναι μαζί του και όχι μόνο από τις συζητήσεις και το παράδειγμά του. Έτσι ανάβει μέσα του αγάπη για την αλήθεια και την αρετή, μαθαίνει πώς να απελευθερώνεται από το αμαρτωλό σκοτάδι, αντιλαμβάνεται την επιθυμία να συλλογιστεί το αιώνιο φως. Ψαλμ.119:64. Γέμισε τη γη με το έλεός Σου, Κύριε. δίδαξέ με με τη δικαίωση Σου. Και τα κατορθώματα που φέρει μέσα του ο ζηλωτής της καλοσύνης και η βοήθεια που λαμβάνει από την επικοινωνία με θεοσεβούμενους ανθρώπους, είναι από μόνα τους μόνο ανθρώπινα εργαλεία και είναι αποτελεσματικά μόνο στο μέτρο της ανθρώπινης δύναμης. Εάν είναι ισχυροί στο να νικήσουν το κακό, είναι επειδή ο Κύριος είναι στην ευχάριστη θέση να εφαρμόσει τη δύναμή Του σε αυτούς. Ελκύοντας τη χάρη του Θεού, διώχνουν το κακό και το ενισχύουν στην καλοσύνη. Γι' αυτό, με όλους αυτούς, η προσεκτική πίστη δεν σταματά σε αυτούς, αλλά, παρακάμπτοντάς τους, υψώνεται η θλίψη και, με όλους τους κόπους της και με όλη τη βοήθεια των άλλων, περιμένει βοήθεια «από εκεί». Αυτό εκφράζει ο προφήτης με τα λόγια: «Δίδαξέ με με τη δικαίωσή σου». Και εγώ, λέει, διδάσκω τον εαυτό μου σε πνευματικά και σωματικά κατορθώματα, και άλλοι με διδάσκουν και με το λόγο και με το παράδειγμα, αλλά και τα δύο δεν είναι πολύ αξιόπιστα και όχι πολύ επιτυχημένα. Εσύ ο ίδιος, Κύριε, δίδαξέ μου τα πάντα, και δείξε μου τι πρέπει να γίνει, και δώσε μου την ικανότητα να το κάνω και δώσε μου τη δύναμη να το κάνω. Ακριβώς όπως ένας δάσκαλος που δέχεται έναν αδαή και, αφού τον διδάξει, τον διώχνει ως πλήρη ειδήμονα στις δεξιότητές του, έναν πραγματικό δάσκαλο, έτσι κι Εσύ, Κύριε, πάρε με και δίδαξέ με την ικανότητα να κάνω το καλό και να ευχαριστήσω μόνο Σε Σένα. Αυτό ζητάει ο προφήτης! Βασίζει την ελπίδα του στο να εκλιπαρεί τον Κύριο και να λάβει αυτό που ζητά στην καλοσύνη του Θεού και μόνο. Όλη η γη, λέει, είναι γεμάτη από το έλεός Σου, Κύριε. θα είμαι ο μόνος που θα το στερηθεί; Ελπίζω, Κύριε, να μη μου στερήσεις το έλεός Σου. Δεν ζητώ πλούτη, όχι τιμή και δόξα, αλλά επιδιώκω μόνο - δίδαξέ με πώς να Σε ευχαριστήσω, εκπληρώνοντας πιστά όλες τις εντολές Σου. Αν ταΐσεις ένα παράλογο ζώο, θα αμφιβάλλω ότι θα ταΐσεις και την ψυχή μου, που δημιούργησες Εσύ κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσή Σου; «Γέμισε τη γη με το έλεός σου, Κύριε, δίδαξέ με με τη δικαίωσή Σου». Στο θέμα της πνευματικής επιτυχίας, αυτή η έλλειψη εμπιστοσύνης στον εαυτό του και στους άλλους και η προσδοκία αληθινής βοήθειας μόνο από τον Κύριο είναι μια διάθεση πρώτης σημασίας. Αυτός που αρχίζει να εργάζεται για τον Κύριο συνήθως σχεδιάζει να κάνει πολλά ο ίδιος και τα κάνει. αλλά αυτό το έργο δεν εκτείνεται πέρα ​​από τη διδασκαλία της εξωτερικής τάξης μιας ευσεβούς ζωής, και πολύ, πολύ περισσότερο από τον περιορισμό των αμαρτωλών κινήσεων στην ψυχή, τόσο πολύ, ωστόσο, που δεν πιέζουν τον δρόμο τους σε λόγια και πράξεις, όπως, για παράδειγμα, ο θυμός. Αλλά πρέπει επίσης να φυτέψουμε αρετές στην καρδιά, και γι' αυτό πρέπει να αφαιρέσουμε τα πάθη από εκεί. Κάποιος πρέπει να βάλει το νου μπροστά στον Κύριο και να παραμένει πάντα μαζί Του. πρέπει κανείς να γίνει και πνευματικά και σωματικά άγιος και αμόλυντος σε όλα, όπως αρμόζει σε κάποιον που ετοιμάζεται να λάβει τη Βασιλεία των Ουρανών, όπου τίποτα ακάθαρτο δεν θα εισέλθει. Ποιος θα τα φέρει όλα αυτά στην ψυχή; - Κανείς δεν μοιάζει με τον Κύριο με τη χάρη Του! Αυτός που αρχίζει επιμελώς να εργάζεται για τον Κύριο θα μάθει σύντομα μέσω της εμπειρίας ότι ο ίδιος είναι δυσαρεστημένος (ανίκανος) για οτιδήποτε. Περαιτέρω εμπειρίες τον επιβεβαιώνουν ολοένα και περισσότερο σε αυτή την πεποίθηση και το θέμα τελειώνει με την πλήρη αφοσίωση του εαυτού του και όλης της μοίρας του στο θέλημα του Θεού, με μια κραυγή από την καρδιά: «Ζυγίστε τα πεπρωμένα σας με αυτά, σώστε με!» Τα λόγια του προφήτη έχουν την ίδια σημασία. Οι έμπειροι σε αυτού του είδους τη δουλειά λένε: όταν το πάθος είναι ενθουσιασμένο και οι σκέψεις μπερδεύουν την ψυχή, μην πολεμάς τον εαυτό σου, αλλά επικαλείς τον Κύριο για βοήθεια, και Αυτός θα σε προστατεύσει. Έτσι συμβαίνει. Αλλά όπως σε μια περίπτωση, έτσι και σε άλλη, και σε κάθε περίπτωση. Και μια μέρα και κάθε μέρα, πάντα και σε όλα, ζητήστε προστασία από τον Κύριο και δεν θα αφήσει τους εχθρούς σας να σας προσβάλλουν. Έτσι συνεχίζεται ο αγώνας ενάντια στα πάθη. Πώς ριζώνονται οι αρετές; «Εγώ φύτεψα», λέει ο απόστολος, «φύτεψα, ο Απόλλωνας πότισε, αλλά ο Θεός αυξήθηκε (Α' Κορινθίους 3:6). Έτσι έγινε με τους Κορινθίους· αυτό συμβαίνει σε όλους. «Χωρίς εμένα», λέει ο Κύριος, «δεν μπορείτε να κάνετε τίποτα» (Ιωάν. 15:5). Επομένως, δεν υπάρχει τίποτα να αναλάβετε. Γράφει ο Άγιος Αμβρόσιος: «Γι’ αυτό, ο προφήτης θέλει να διδαχθεί τις δικαιολογίες του Θεού από τον ίδιο τον Κύριο, γιατί είναι δύσκολο να βρει κανείς στη γη τέτοιο δάσκαλο που θα κατόρθωνε να διδάξει ό,τι ο ίδιος δεν ξέρει. κάλεσε τον δάσκαλό του, γιατί υπάρχει ένας αληθινός δάσκαλος για όλους και πώς θα μπορούσε ο Δαβίδ να ψάξει για έναν άλλον δάσκαλο, όταν ο ίδιος είπε: «Διδάξτε τον άνθρωπο κατανόηση» (Ψαλμ. 93:10) ο Θεός διδάσκει και φωτίζει τις ψυχές, χύνοντας μέσα τους το φως της γνώσης όταν Τον αναζητούν και ανοίγουν τα χείλη της καρδιάς τους για να λάβουν την ελαφρότητα της ουράνιας χάρης Η Γραφή θα ανοιχτεί σε εσάς, αλλά και πάλι από κανέναν άλλον από τον Λόγο του Θεού, για τον οποίο διαβάσατε στην Αποκάλυψη, ότι Αυτός, σαν Αρνί, άνοιξε το σφραγισμένο με σφραγίδες βιβλίο». Η ένατη οκτώ γραμμή πηγαίνει κάτω από το γράμμα "tet" - "λάμψη". Βρωμιά, βρωμιά, παρεμπιπτόντως, είναι μια υποτιμητική λέξη. Αυτό λέμε μερικές φορές: ανακατέψτε με βρωμιά. Υπάρχουν όμως και θεραπευτικές λάσπες. και ο Κύριος, αφού έφτιαξε πηλό από το φτύσιμο, άλειψε τα μάτια του τυφλού και τον θεράπευσε. Το ζύμωμα στα χέρια ενός τεχνίτη παράγει διάφορα προϊόντα κατάλληλα για κάθε ανάγκη. Ποια σκέψη πρέπει να πάρετε ως οδηγό όταν σκέφτεστε αυτό το οκτάστιχο; – Μπορείτε να θεωρήσετε τον πηλό ως θεραπευτική λάσπη και να δείτε σε αυτό το μέρος μια ένδειξη του τι σημαίνει θεραπεία που χρησιμοποιεί ο Κύριος για να θεραπεύσει ψυχές που πάσχουν από αμαρτίες. μπορεί κανείς να πάρει τη σκέψη του πηλού ως το υλικό από το οποίο ο τεχνίτης κατασκευάζει διάφορα αγγεία και να δει σε αυτό το μέρος πώς ο Κύριος, έχοντας πάρει τις ψυχές ως πηλό, κατασκευάζει αγγεία τιμής από αυτά. Και οι δύο σκέψεις συνδέονται εύκολα. αλλά, για να μην μπερδευτούμε στις κατευθύνσεις, παίρνουμε την τελευταία. Η λέξη «μίγμα» χρησιμοποιήθηκε με παρόμοια σημασία από τον Απόστολο Παύλο: «Ή μήπως ο άθλιος στον πηλό δεν θα έπρεπε να έχει τη δύναμη, εξαιτίας της ίδιας σύγχυσης, να δημιουργήσει ένα δοχείο για τιμή, αλλά όχι για τιμή;». (Ρωμ.9:21). Όπως ο τεχνίτης κατασκευάζει αγγεία υποβάλλοντας τον πηλό σε διάφορες επεμβάσεις, έτσι και ο Κύριος σχηματίζει την ψυχή, υποβάλλοντάς την σε διάφορες επιρροές, εσωτερικές και εξωτερικές. Αυτά τα εκπαιδευτικά μέσα στα χέρια του Κυρίου είναι πνευματικά - χάρη και ο λόγος του Θεού (στίχ. Ψαλμ. 119:65, 66) και εξωτερικά, σύμφωνα με τη θεώρηση του Θεού - μια θλιβερή ή ευτυχισμένη ζωή (στίχοι Ψαλμ. 119:67, 68), και με την άδεια του Θεού, επιθέσεις από ανθρώπους που δεν φοβούνται τον Θεό (στίχοι 17:90). Έχοντας υποδείξει αυτό, ο προφήτης, σαν να λέγαμε, συνοψίζει το αποτέλεσμα των εκπαιδευτικών θεϊκών ενεργειών και υποδεικνύει πόσο επιτυχημένη είναι αυτή η ενέργεια (εδ. Ψαλμ. 119:71, 72). Λέει τα πάντα για τον εαυτό του. αλλά πρέπει να υποθέσουμε ότι σε κάθε μεμονωμένη περίπτωση εννοεί και ειδικά πρόσωπα. Φέρνει τα πάντα στον εαυτό του, ώστε ο αναγνώστης, έχοντας καταλάβει τι ισχύει για αυτόν, να μπορεί να εφαρμόσει τον λόγο του προφήτη στον εαυτό του χρησιμοποιώντας την ίδια στροφή της φράσης. Αυτή η όγδοη γραμμή είναι προφανώς σε άμεση σύνδεση με την προηγούμενη. Εκεί έδειξε πώς ένας αμαρτωλός, όλο και περισσότερο απελευθερώνοντας από τα δεσμά της αμαρτίας, παραδίδεται τελικά ολοκληρωτικά στα χέρια του Κυρίου, και εδώ δείχνει πώς ο Κύριος συμπεριφέρεται σε μια τέτοια ψυχή, παίρνοντάς την σαν χώμα. Ο Προφήτης έθιξε εν συντομία την πνευματική επίδραση στην ψυχή, αλλά αποκαλύπτει περισσότερα για το πώς «ο Κύριος, μέσω της εξωτερικής συμμετοχής όσων καταφεύγουν σε Αυτόν, συμβάλλει στην εσωτερική τους ευημερία». Έτσι μπορούμε να εκφράσουμε το νόημα αυτής της οκταγραμμής. Ψαλμ.119:65. Έκανες καλοσύνη στον δούλο Σου, Κύριε, σύμφωνα με τον λόγο Σου. Σε ποιον αξίζει μια τέτοια λέξη; – Μεταστράφηκε με τη χάρη του Θεού από την αμαρτία στην αρετή. Στο πρόσωπό του ο προφήτης λέει: «Έχω βιώσει την καλοσύνη Σου». «Εκείνος που διδάσκεται στις θείες εντολές», λέει ο Άγιος Αθανάσιος, διδάσκεται το μάθημα να μην είναι αναίσθητος στα καλά έργα του Θεού, αφού δεν θα είχε απαλλαγεί από την αμαρτία και δεν θα συγκαταλεγόταν στους δούλους του Κυρίου, αν δεν έφταιγε κάποια θεία χάρη. Τέτοιος ήταν ο Άγιος Παύλος, που δεν ξέχασε ποτέ το μεγάλο έλεος του Θεού που του έδειξε με την πίστη του στον Χριστό, και που δεν έχασε ούτε μια ευκαιρία να δοξάσει τη χάρη του Θεού που τον φώτισε και τον φύλαξε. Τέτοιοι είναι όλοι όσοι χρησιμοποιούν σωστά μια τέτοια χάρη, γιατί αν δεν το θυμούνται αυτό θα σήμαινε ότι έχουν αποκοιμηθεί από αυτήν». Όποιος ακολουθεί το μονοπάτι της καταστροφής, ο ίδιος μπαίνει σε αυτό το μονοπάτι. δεν φταίει κανείς εδώ εκτός από τον εαυτό του. Κατά τη γνώμη μας, αφήστε τον να φύγει. Αλλά η καλοσύνη του Θεού δεν μπορεί να αντέξει το γεγονός ότι κάποιος που στολίζεται με την εικόνα του Θεού τον παραμορφώνει μέσω της αμαρτίας και μέσω της κοινωνίας με τους εχθρούς του Θεού. Ως εκ τούτου, ανοίγει μια είσοδο στην ψυχή του με διάφορους τρόπους για να της ενσταλάξει τον κίνδυνο ενός τέτοιου μονοπατιού και να της επιτρέψει να το νιώσει: μερικές φορές δρα εσωτερικά μέσω του νου και της συνείδησης, μετά εξωτερικά, μέσω του λόγου Του, μέσω των θαυμαστών πράξεων της πρόνοιάς Του, μέσω των παραδειγμάτων θεοφοβούμενων ανθρώπων και μέσω της ποικίλης συνυφής των διδακτικών περιστάσεων. Με όλα αυτά, ο αμαρτωλός σταματά στο δρόμο του και βυθίζεται στη σκέψη. Αλλά και εδώ, όταν αρχίζει να σκέφτεται, η χάρη του Θεού παρακολουθεί τις καλές προθέσεις που προκύπτουν και τους δίνει το πάνω χέρι. Έπειτα, όταν κάποιος παίρνει μια απόφαση: «Εσύ είσαι το μέρος μου, Κύριε, να τηρώ το νόμο Σου» (εδάφιο Ψαλμ. 119:57), τον εμπνέει και τον γεμίζει με δύναμη για να εκτελέσει μια τέτοια απόφαση. Όταν αυτός που έχει αρχίσει να ενεργεί σε αυτή τη νέα τάξη ζωής γυρίζει πίσω και θυμάται πώς έγιναν όλα, δεν μπορεί να πει τίποτα εκτός από το ότι «Έκανες καλοσύνη, Κύριε, με τον δούλο Σου». Θα είχα χαθεί, αλλά η χάρη Σου με ξύπνησε από την αμέλεια, φώτισε την τύφλωσή μου και με έβγαλε «από τον λάκκο των παθών από τον πηλό του βούρκου» της αμαρτίας (Ψαλμ. 39:3). Δόξα στη μακροθυμία Σου, Κύριε, που δεν με κατέστρεψες κατά την αμαρτωλή μου ασχήμια! Δόξα στο έλεός Σου, που με κάλεσε στον δρόμο της αρετής και με δίδαξε, ανάλογα με τις δυνάμεις μου, να Σε παρακαλώ! Δόξα στην ευεργεσία Σου, παρά τη μικρότητα του ζήλου μου, που δεν με εγκατέλειψε και δεν επέτρεψε στους εχθρούς μου να με κυριαρχήσουν ξανά! «Έκανες καλοσύνη με τον δούλο σου!» Δεν ήμουν σκλάβος, ούτε και τότε ήμουν σκλάβος από καθήκον, αλλά έφυγα από το πρόσωπό Σου από θέληση και περπάτησα σύμφωνα με τα δικά μου θέλω, αποβάλλοντας τον καλό σου ζυγό και ξεχνώντας εντελώς την υποτέλεια σε Σένα. Αλλά πού μπορείς να τρέξεις από το πρόσωπό σου;! Μόνο ο εχθρός μας τυφλώνει τόσο πολύ που νομίζουμε ότι ο Θεός δεν βλέπει. Το μάτι σου τα βλέπει όλα. Με είδε επίσης στο σταυροδρόμι μου και σε όλες μου τις απρέπειες. αλλά δεν δίστασαν να με επιστρέψουν ξανά στον σωστό δρόμο και να με μετατρέψουν από άσεμνο υπηρέτη σε άπορο, που άρχισε τουλάχιστον να σε ευχαριστεί με κάποιο τρόπο και έκανε τουλάχιστον λίγο στο σπίτι Σου σύμφωνα με το θέλημά Σου. «Έκανες καλοσύνη μαζί μου, Κύριε», κάνοντας με ξανά δούλο Σου! «Μου έκανες καλοσύνη, Κύριε, σύμφωνα με τον λόγο σου». Τι είναι αυτή η λέξη; «Όπως ζω», λέει ο Κύριος, «δεν θέλω τον θάνατο του αμαρτωλού, αλλά μάλλον ο πονηρός να απομακρυνθεί από την οδό του, και θα ζήσω για να είμαι αυτός» (Ιεζ. 33:11). Και είναι καλό να υπάρχει μια τέτοια υπόσχεση, γιατί ενώ ο αμαρτωλός αμαρτάνει, δεν υπάρχει όριο στην αυθάδεια και αλαζονεία του, και όταν πιαστεί από τον νόμιμο Διδάσκαλό του, δεν τολμά να Του δείξει τα μάτια του. Χωρίς μια τόσο ισχυρή υπόσχεση, ο εχθρός θα είχε καταφέρει να βυθίσει τους πάντες στην απόγνωση. Μόνο στηριζόμενος σε αυτόν, παρά τον φόβο του, πλησιάζει ο αμαρτωλός τον Κύριο. Ανέρχεται σε κατευναστική αξιοπιστία μόνο αφού είναι άξιος μιας ελεήμων συνάντησης και αποδοχής από τον Επουράνιο Πατέρα Του. Ενθυμούμενος αυτό, ο προφήτης ομολογεί ότι ο Κύριος οπωσδήποτε έκανε καλό στον δούλο Του σύμφωνα με τον λόγο Του, ακριβώς όπως υποσχέθηκε, απόλυτα σύμφωνα με αυτόν. Ψαλμ.119:66. Δίδαξέ με καλοσύνη και τιμωρία και λογική, όπως στις εντολές της πίστης Σου. Με κάλεσες από την αμαρτία στο μονοπάτι των εντολών Σου. Πίστευα ότι πραγματικά δεν υπάρχει άλλο μονοπάτι εκτός από το μονοπάτι των εντολών Σου, και μπήκα σε αυτό. Ολοκλήρωσε το έργο της καλοσύνης Σου, δίδαξέ με πώς να περπατήσω αυτό το μονοπάτι, ώστε το ταξίδι μου να είναι ευχάριστο σε Σένα: «Δίδαξέ με καλοσύνη και τιμωρία και λογική», «καλοσύνη», εξηγεί ο Ζιγκάμπεν, δηλαδή αγάπη για τους αδελφούς μου, «τιμωρία, δηλαδή η τέχνη της ενεργητικής αρετής (φρόνηση), — λογική, δηλαδή, έχω τη γνώση αυτών των θείων πραγμάτων. Το πρώτο εδάφιο μιλάει για την αποδοχή του μετανοούντος στο σχολείο του Θεού. Το εκπαιδευτικό πρόγραμμα παρουσιάζεται και εδώ. Όλα τα αντικείμενα που φαίνονται υποδεικνύονται στον λόγο του Θεού: μελετήστε αυτή τη λέξη και θα τα αναγνωρίσετε. Αλλά ο προφήτης ζητά διδασκαλία από τον Κύριο, γιατί η διδασκαλία του εαυτού του με τον λόγο της Αποκάλυψης είναι μόνο εξωτερική επιστήμη. Η δημιουργία και η διαμόρφωση του εσωτερικού ανθρώπου επιτυγχάνεται υπό την επίδραση του λόγου με την αόρατη χάρη του Θεού, γι' αυτό και προσεύχεται. Έλα, Κύριε, εσύ και ενστάλαξε αυτές τις ιδιότητες στην ψυχή μου, ώστε, ενεργώντας σε αυτές, να ενεργώ όχι όπως σύμφωνα με τους γραμμένους κανόνες, αλλά από τον εαυτό μου, σαν να ήταν φυσικό να ενεργώ έτσι. "Διδάξτε": Είμαι έτοιμος να ακούσω τα πάντα και να κάνω τα πάντα όπως προτείνετε - απλώς διδάξτε. γιατί ξέρω ότι δεν θα μάθεις τίποτα αν δεν σπουδάσεις. αλλά ξέρω επίσης, πάλι, ότι δεν μπορείς να μάθεις αν δεν διδάξεις. «Ίσως, όπως ερμηνεύει αυτό το απόσπασμα ο μακαριστός Αυγουστίνος, θα αποδειχθώ ακατανόητος σε κάτι, αλλά Εσύ, όπως κάποτε άνοιξες το μυαλό των μαθητών Σου για να καταλάβουν τις Γραφές, άνοιξε και το μυαλό μου. Ίσως καταλάβω διαφορετικά, αλλά δεν θα ξέρω πώς να το κάνω, οπότε με διδάσκεις να «κάνω το θέλημά Σου» (Ψαλμ. 1. Δεν θα έχω τον ζήλο να το κάνω, λοιπόν, εισπνεύστε μέσα μου καλή αγάπη, πηγή ζήλου για κάθε καλό, ώστε η γη της καρδιάς μου να δίνει πάντα καλούς καρπούς για να Σε ευχαριστεί «Ιδού, η ψυχή μου, σαν διψασμένη γη» (Ψαλμ. 142:6), διψά για τη διδασκαλία Σου. Δίδαξέ μου την «καλοσύνη». «Προσεύχεται, συνεχίζει ο μακαριστός Αυγουστίνος, να εμπνεύσει ο Θεός αγάπη για το καλό, γλυκό, πρόθυμο, ή, για να το θέσω πιο άμεσα, η αγάπη για τον Θεό μπορεί να δοθεί από τον Θεό και για χάρη του Θεού αγάπη για τον πλησίον». Αυτό επιθυμεί τη δημιουργία μέσα σε ολόκληρο το ηθικό και θρησκευτικό σύστημα ευάρεστη στον Θεό. Αυτό είναι το ύψος της διδασκαλίας του Θεού. Σε όποιον εδραιώνεται η αγάπη, δεν μένει τίποτα να διδάξουμε. Θα κάνει τα πάντα μόνη της. Διδάξτε την «τιμωρία». Άνθρωποι που δεν τιμωρούνται (δεν δίνονται οδηγίες) σημαίνουν παράλογα άτομα. Επομένως, η τιμωρία είναι ο ορθολογισμός της δράσης, ή η ικανότητα να ενεργεί κανείς κατάλληλα, πρακτική σοφία. Καθορίζει τον τόπο, τον χρόνο, τα μέσα, την αλληλογραφία με πρόσωπα και όλες τις άλλες συνδέσεις υποθέσεων, έτσι ώστε κάθε θέμα να είναι όμορφο, σαν το όμορφο προϊόν ενός επιδέξιου καλλιτέχνη. Η αγάπη είναι το πνεύμα της ζωής, η τιμωρία είναι η εξωτερική της ομορφιά. Διδάξτε τη «λογική», δηλαδή τη γνώση των μυστηρίων της πίστης. Όπως ο ανατέλλειος ήλιος φωτίζει τα πάντα στη γη και κάνει ολόκληρη την ατμόσφαιρα φωτεινή, έτσι και η γνώση του Θείου φωτίζει ολόκληρη την περιοχή του νου και κάνει ό,τι υπάρχει και συμβαίνει καθαρά φωτεινό. Η κυριότητα σου δίνει μια γεύση από τη χαρά της ζωής, διώχνει τον ύπνο και σε ανεβάζει σε δράση και δράση. Τα ίδια τα φωτισμένα αντικείμενα γνέφουν και καθιστούν σαφές από ποια πλευρά πρέπει να τα προσεγγίσουν. Γι' αυτό εκείνος που τα βλέπει όλα καθαρά δεν μπορεί να είναι αδρανής. Το νοητικό σκοτάδι, αντίθετα, κόβει ενέργεια, και αν οδηγείται από μια φυσική παρόρμηση, τότε λειτουργεί ως κάτι ξένο. Το φως της γνώσης σημαίνει τόσα πολλά στη ζωή που χωρίς αυτό η ζωή δεν μπορεί να είναι επιτυχημένη. Γι' αυτό, αν και αυτή η διδασκαλία στέκεται πίσω από άλλες, στην πραγματικότητα είναι πάντα μπροστά. Η εκπαίδευση που αναφέρεται εδώ γίνεται με πνευματικό τρόπο. Αντλείται από τον λόγο του Θεού, μπολιασμένο από τη χάρη του Θεού στην καρδιά κάποιου που μετατρέπει όλα όσα γνωρίζει σε πράξη. Η βάση της μάθησης είναι η πίστη. Αν ένας μαθητής δεν εμπιστεύεται τον δάσκαλο, τότε δεν θα μάθει το αλφάβητο. Επιπλέον, δεν μπορείς να μάθεις την πνευματική ζωή αν δεν την προσεγγίσεις με πλήρη πίστη ότι αυτές είναι οι εντολές του Θεού, ότι οδηγούν στον Θεό, τις κάνουν ευχάριστες σε Αυτόν και οδηγούν απευθείας στην κληρονομιά της αιώνιας ευδαιμονίας. Μόνο η ακλόνητη πίστη σε όλα αυτά υποστηρίζει τον ζήλο για μάθηση και δίνει δύναμη και δύναμη για να το ολοκληρώσεις. Ψαλμ.119:67. Πριν ακόμη ταπεινώσω, αμάρτησα, γι' αυτό διατήρησα τον λόγο Σου. Από αυτό το εδάφιο και μετά, η διδασκαλία του Θεού απεικονίζεται απ' έξω. Μιλάει για τη μάθηση μέσα από θλίψεις, προβλήματα και κακουχίες. στον επόμενο στίχο – μέσα από την ευτυχισμένη πορεία της ζωής. «Εδώ, όπως εξηγεί ο Ζιγκάμπεν, ο προφήτης λέει: προτού υποβληθώ σε βάσανα, αμάρτησα· αλλά, αφού αμάρτησα, προσέλκυσε την τιμωρία και ταπεινώθηκε από αυτήν. Έχοντας νουθετεί από αυτό, συνήλθα και άρχισα να τηρώ τον νόμο Σου, και το κάνω, ώστε, αφού αμάρτησα, να μην υποβληθώ ξανά σε ταπεινωτικές τιμωρίες». Γράφει ο Άγιος Αθανάσιος: «Έχοντας παραδοθεί σε στενοχώριες για τις αμαρτίες που είχα κάνει στο παρελθόν, ταπείνωσα, έχοντας υπομείνει αυτό σύμφωνα με τη δίκαιη κρίση του Θεού. Γι' αυτό, αφού θεραπεύθηκα, σας παρακαλώ να με διδάξετε και να με φέρετε στη γνώση ότι η ταπείνωση στην οποία έχω παραδοθεί εξυπηρετεί προς όφελος και προς όφελος μου». Ιδού ο λόγος του μακαριστού Θεοδώρητου: «Εγώ ο ίδιος, λέει ο προφήτης, τιμωρήθηκα· δεν υπάρχει η παραμικρή αδικία στον καθορισμό της τιμωρίας μου· την αμαρτία ακολούθησε η τιμωρία και την τιμωρία ακολούθησε η τήρηση των νόμων. Ήμουν άρρωστος, έπαθα ένα τμήμα από τον γιατρό και έγινα υγιής». «Δείτε την καλοσύνη του Θεού στην ανελέητη», φωνάζει ο Άγιος Αμβρόσιος. Η τιμωρία είναι σημάδι αγάπης, όχι απόρριψης. Ο Κύριος είναι καλός σε όλα, και όταν συγχωρεί τον μετανοημένο και όταν τιμωρεί τον αμαρτωλό: «Όποιον αγαπά ο Κύριος, τιμωρεί» (Εβρ. 12:6). Ο προφήτης λέει κάπως έτσι: η τιμωρία μου φάνηκε πικρή για λίγο, αλλά έφερε καλό καρπό - με κάλεσε από την αμαρτία: «Ο Κύριος με τιμώρησε, αλλά δεν με παρέδωσε σε θάνατο» (Ψαλμ. 117:18). Ως εκ τούτου, σε όποιον ταπεινώνεται από τις περιστάσεις, αυτό είναι το μάθημα: «μην ντρέπεσαι να παραδεχτείς την ενοχή σου και να διορθώσεις τον εαυτό σου και μετά να προσέχεις να μην αμαρτάνεις ξανά». Ο προφήτης επισημαίνει μόνο πώς οι θλίψεις και οι κακουχίες στρέφουν τον άνθρωπο προς το μονοπάτι της αρετής. Εμπειρίες ότι αυτό συμβαίνει πραγματικά υπάρχουν παντού. Αλλά στα χέρια της Πρόνοιας του Θεού, που μας σώζει, μερικές φορές χρησιμεύουν ως ένα σίγουρο, και συχνά εξαιρετικό, μέσο για να κρατήσουμε το άτομο διορθωμένο σε αυτό το μονοπάτι και να το ανυψώσουμε σε πιθανή τελειότητα. Ο προφήτης δεν λέει ότι οι συνθήκες που τον ταπείνωσαν άλλαξαν όταν άρχισε να τηρεί τον λόγο του Θεού, αλλά δείχνει μόνο τι αλλαγή έκαναν σε αυτόν. Για άλλους, το στενό και λυπηρό μονοπάτι είναι ο πιο αξιόπιστος φύλακας της αρετής, και, ίσως, για τους περισσότερους από εμάς. Δεν είναι χωρίς λόγο που οι οπαδοί της ηθικής τελειότητας, μετά από μια ώριμη συζήτηση του θέματος, διαπιστώνουν ότι είναι πολύ καλύτερο, αφήνοντας τα πάντα πίσω, να ζήσουν μια ζωή μέσα σε αξιοθρήνητες στερήσεις. Αν αυτό το βρίσκει η ανθρώπινη σύνεση, τότε πόσο μάλλον η Θεία σοφία; Ή μήπως δεν είναι επειδή η ανθρώπινη σοφία ενεργεί με αυτόν τον τρόπο επειδή ακολουθεί τις υποδείξεις του Θεού, ή τα παραδείγματα των Θεϊκών εντολών στη διευθέτηση της μοίρας εκείνων που εργάζονται επιμελώς γι' Αυτόν; Ας ακούσουμε την οδηγία του αγίου Παύλου σχετικά με αυτό το θέμα: «Γιε μου, μην περιφρονείς τη διαπαιδαγώγηση του Κυρίου και μην αποθαρρύνεσαι όταν σε επιπλήττει. Γιατί ο Κύριος τιμωρεί όποιον αγαπά και δέρνει κάθε γιο που δέχεται. Είναι παράνομα παιδιά, όχι γιοι, επιπλέον, αν τους τιμωρούν οι σαρκικοί μας γονείς, τότε δεν πρέπει να υποταχτούμε στον Πατέρα των πνευμάτων για να ζήσουμε, αλλά αυτό ήταν προς όφελός μας, ώστε να έχουμε μερίδιο στην αγιότητά Του δίδαξε τον ειρηνικό καρπό της δικαιοσύνης, λοιπόν, δυνάμωσε τα σκυμμένα χέρια σου και τα εξασθενημένα γόνατα, και περπατάς ευθεία με τα πόδια σου, για να μη σπάσει το σπασμένο, αλλά να διορθωθεί» (Εβρ. 12:5-13). Ψαλμ.119:68. Είσαι καλός, Κύριε, και με την καλοσύνη Σου δίδαξέ με με τη δικαίωσή Σου. Για έναν, οι λύπες είναι κατανοητές, αλλά για άλλους μπορεί να είναι πικρές. Ένα τέτοιο άτομο θα προτιμούσε να συγκινηθεί από την απροσδόκητη ευτυχία παρά από τυχόν απώλειες. Είναι αυτό το είδος ανθρώπου που παίρνει ο προφήτης εδώ και, σαν να φοβάται ότι σύντομα θα ακολουθήσει ένα χτύπημα από ψηλά, προσεύχεται: μην τιμωρείς, αλλά, καθώς είσαι Καλός, δίδαξέ με με την καλοσύνη Σου! Και στην ιατρική, δεν είναι όλα τα φάρμακα πικρά και δεν σκίζονται ή καίγονται όλα τα έμπλαστρα: υπάρχουν φάρμακα που είναι γλυκά, και υπάρχουν έμπλαστρα που έχουν ευχάριστο αποτέλεσμα. Ένας καλός γιατρός, όταν βλέπει ότι μπορεί να χρησιμοποιήσει τη θεραπεία χωρίς πόνο χωρίς να βλάψει, επιλέγει πάντα μόνος του το δεύτερο και πολύ περισσότερο όταν του ζητηθεί. Δεν είναι πολύ πιο πιθανό ο συμπονετικός Επουράνιος Πατέρας μας, που βλέπει καλύτερα από οποιονδήποτε άλλον τι είναι καλό για κάποιον, να κάνει το ίδιο; «Κοίτα τον γιατρό», λέει ο Άγιος Αμβρόσιος, άλλοτε χρησιμοποιεί πικρά φάρμακα, μοσχεύματα και καυτηριάσεις, άλλοτε κάνει ευχάριστα και δεν παράγει τίποτα οδυνηρό. Όταν όμως ο ασθενής, λόγω της ιδιοσυγκρασίας του, δεν μπορεί να αντέξει επώδυνη θεραπεία, τότε το καθήκον του γιατρού είναι να αποφεύγει τα πικρά φάρμακα ή να τα διατυπώνει με τέτοιο τρόπο ώστε το πικρό να κρύβεται στο ευχάριστο. Έτσι ενεργεί ο Κύριος πάνω μας, θεραπεύοντας τις ηθικές μας αδυναμίες». Συχνά μας μπερδεύει το ερώτημα: γιατί η μοίρα των ανθρώπων είναι άνιση; – Κανείς δεν έχει καταφέρει ακόμη να το εξηγήσει λεπτομερώς σε απτικά στοιχεία. Αλλά ο γενικός νόμος της πρόνοιας του Θεού από αυτή την άποψη αποκαλύπτεται ξεκάθαρα στον λόγο του Θεού και, επιπλέον, ο πιο παρηγορητικός. Ο πλούτος και η φτώχεια, η φήμη και η αφάνεια, η κυρίαρχη κυριαρχία και η ταπεινή υπακοή, και ό,τι άλλο είναι διάστικτη η ανθρώπινη ζωή στη γη, είναι ηθικά εκπαιδευτικά μέσα στα χέρια του Θεού. Ό,τι ταιριάζει καλύτερα σε κάποιον από αυτή την άποψη, του σερβίρεται. Μια φωτεινή ζωή είναι καλύτερη - το φως σερβίρεται. καλύτερα χαμηλά - σερβίρεται χαμηλά. καλύτερο από το μέσο όρο - δίνεται ο μέσος όρος. Και δεν υπάρχει τρόπος να μπείτε σε διαμάχη: πόσο καλό είναι, αλλά εν τω μεταξύ δεν είναι καθόλου καλό. Γιατί ξέρεις ότι ίσως αν μειώσεις την ευημερία του, να γίνει ακόμα χειρότερο; Είναι εξίσου αδύνατο να πούμε: αν κάποιος ήταν τυχερός, πόσα καλά θα έβγαιναν από αυτόν! Ξέρεις ότι αν βελτιωθεί η κατάστασή του, θα γίνει και ο ίδιος καλύτερος; Σε όλους έχει δοθεί μια τέτοια μοίρα στην οποία μόνος του μπορεί να κάνει το μέγιστο καλό. Με μια διαφορετική μοίρα, δεν μπορεί να κάνει τόσα πολλά, και για να την αλλάξει προς το χειρότερο ή προς το καλύτερο σημαίνει να τον βυθίσει σε σημαντικό κακό. Ο σκοπός της ύπαρξής μας στη γη είναι η ηθική τελειότητα, για την κατάλληλη προετοιμασία του εαυτού μας για την αιωνιότητα. Όλα κατευθύνονται εδώ από τον Κύριο. Η πλήρης λύση για την ποικιλομορφία της μοίρας μας θα είναι εκεί. Εκεί όλοι θα δουν πόσο καλά τακτοποιήθηκαν όλα, αλλά εδώ ζούμε ακόμα στο σκοτάδι. Ο πιο σοφός από όλους είναι αυτός που, έχοντας παραδώσει ολοκληρωτικά τη μοίρα του και όλων των ανθρώπων στα χέρια του Κυρίου, διατηρεί τον εαυτό του ήρεμο σε σχέση με τις ανισότητες της. Υπάρχει ένας θρύλος για το πώς κάποιος ζούσε με τον κόπο των χεριών του και μοίραζε ό,τι παρήγαγε στους φτωχούς, κρατώντας στο μερίδιό του μόνο όσο χρειαζόταν για να ζήσει. τίποτα δεν σώθηκε για το πρωί. Ένας από τους ευσεβείς ανθρώπους, βλέποντας πώς έκανε ελεημοσύνη, σκέφτηκε: κι αν είχε πλούτη, πόσο καλό θα έκανε! - και άρχισε να προσεύχεται να του στείλει ο Θεός ικανοποίηση. Ο Θεός έστειλε? αλλά αυτός, έχοντας γίνει πλούσιος, όχι μόνο δεν βοηθούσε τους φτωχούς, αλλά και τους έδιωχνε από τον εαυτό του με πικρία. Βλέποντας αυτό, προσευχήθηκε και πάλι να τον επιστρέψει ο Κύριος στην προηγούμενη κοπιαστική ζωή του. Ο Κύριος τον επέστρεψε και άρχισε πάλι να ζει όπως πριν, μοιράζοντας όσα κέρδιζε στους φτωχούς. Όλες οι άλλες τροποποιήσεις στην ανθρώπινη μοίρα που μερικές φορές επινοούμε με τη σύνεση και τη δικαιοσύνη μας θα ήταν του ίδιου είδους. Το ίδιο ισχύει και για τις αλλαγές της τύχης: για κάποιους είναι καλύτερο να έχουν μια διαρκώς ίση κατάσταση, για άλλους είναι καλύτερο να ανεβαίνει ή να πέφτει και για άλλους είναι μια φορά αλλαγή από το καλύτερο στο χειρότερο ή από το χειρότερο στο καλύτερο. Ο Ιώβ είναι είτε εξαιρετικά ευτυχισμένος, μετά εξαιρετικά δυστυχισμένος, μετά πάλι χαρούμενος. Ο Αβραάμ ζει όλη του τη ζωή με απόλυτη ικανοποίηση. Ο Ιωσήφ από σκλάβος γίνεται ο κυρίαρχος ενός ολόκληρου βασιλείου. Ο Σαούλ τελειώνει άθλια τη ζωή του και δίνει τέλος στο βασιλικό του μεγαλείο για όλη την οικογένειά του. Ο Κύριος ενεργεί με αυτόν τον τρόπο όχι επειδή έχει τη δύναμη και τη δύναμη να αλλάξει τη μοίρα των ανθρώπων, αλλά επειδή είναι καλύτερο να ενεργούν με αυτόν τον τρόπο για τους εαυτούς τους, για τους απώτερους στόχους τους. Και επειδή ο Κύριος οδηγεί στην καλοσύνη μέσω της ευτυχίας, η προσευχή είναι πολύ κατάλληλη: «με την καλοσύνη σου, Κύριε, δίδαξέ με με τη δικαίωσή σου». Ψαλμ.119:69. Η ανομία των υπερήφανων έχει πολλαπλασιαστεί εναντίον μου, αλλά με όλη μου την καρδιά θα δοκιμάσω τις εντολές Σου. Αυτός ο στίχος και ο επόμενος δείχνουν πώς τα ανθρώπινα μάταια ψέματα συμβάλλουν στην ηθική τελειότητα. Στα χέρια του Θεού μετατρέπονται και σε εργαλεία διαπαιδαγώγησης του ανθρώπου και διδασκαλίας του καλοσύνης. Ο Σωτήρας είπε στους αγίους αποστόλους, και μέσω αυτών σε όλους τους πιστούς, ότι θα τους έπαιρνε από τον κόσμο και ότι για αυτό ο κόσμος θα τους μισήσει. Αν, λέει, ήσουν από τον κόσμο, τότε ο κόσμος θα σε αγαπούσε σαν δικό του απόγονο. Τώρα, αφού σε πήρα από τον κόσμο, ο κόσμος δεν θα πάψει να σε μισεί. Έτσι συμβαίνει πάντα: είτε ένας ζηλωτής για να ευαρεστήσει τον Θεό έρχεται σε επαφή με τους ανθρώπους αυτής της εποχής είτε όχι, η απλή γνώση ότι είναι τέτοιος απομακρύνει εκείνους που ζουν με την ευχαρίστηση του εαυτού του. Και αυτό είναι κατανοητό: τα εκθέτει με τον εαυτό του. Δεν μπορούν να αρνηθούν ότι οι ίδιοι πρέπει να είναι ίδιοι με αυτόν. αλλά δεν αντέχουν όταν τους το θυμίζουν αυτό. Και παρόλο που δεν τους λέει τίποτα, η σκέψη του, και πολύ περισσότερο η παρουσία του, ταράζει τη συνείδησή τους, η οποία αρχίζει να τους οξύνει. αυτό σημαίνει ότι φταίει. Χωρίς συναντήσεις, η εχθρότητα απέναντί ​​του κινείται σιωπηλά στην καρδιά. αλλά στην πρώτη συνάντηση αποκαλύπτεται από την αγένεια και την επιθυμία να αναμειχθεί σε όλα και να τον βλάψει. οι επιθυμίες μετατρέπονται σε πράξεις, και όσο πιο μακριά, τόσο περισσότερο. Χωρίς ενοχές, ένας ένοχος, θεοσεβούμενος άνθρωπος βρέχεται από μομφές, ψέματα, προσβολές και ύβρεις από κάθε πλευρά. Δεν μπορεί να μην το δει αυτό, και παρόλο που το υπομένει αυτάρεσκα, μαρτυρεί δίκαια ενώπιον του Θεού ότι η ανθρώπινη αδικία έχει πολλαπλασιαστεί εναντίον του και πολλαπλασιάζεται όλο και περισσότερο. "Πολλαπλασιάζω." Ο προφήτης δεν παραπονιέται, αλλά μόνο το μαρτυρεί για να πει: αυτοί είναι δικοί τους, και εγώ είμαι δικός μου. «Όσο πιο επιμελώς εργάζεται κάποιος για τον Κύριο», λέει ο Άγιος Αμβρόσιος, τόσο περισσότερο εγείρει εχθρούς στον εαυτό του, όπως εκείνος ο θαρραλέος μαχητής που φωνάζει πολλούς αντιπάλους εναντίον του, ώστε, αφού τους ξεπεράσει, να κερδίσει το λαμπρότερο στεφάνι της αλήθειας». «Δεν είναι αλήθεια». Αυτό είναι που εμπνέει είναι ότι δεν είναι αλήθεια. Ότι υπομένεις θλίψεις, λέει ο Άγιος Πέτρος, μην ανησυχείς πολύ γι' αυτό. Φρόντισε μόνο ένα πράγμα, για να μη φταις εσύ. Εάν υποφέρετε μόνο επειδή υπηρετείτε με ζήλο τον αληθινό Θεό, τότε να χαίρεστε. «Αν ονειδιστείτε στο όνομα του Χριστού, είστε ευλογημένοι· επειδή, η δόξα και το Πνεύμα του Θεού αναπαύονται επάνω σας. Όσο συμμετέχετε στα πάθη του Χριστού, να χαίρεστε, γιατί ακόμη και όταν αποκαλυφθεί η δόξα Του, εσείς που χαίρεστε θα χαίρεστε» (Α' Πέτρου 4:13-14). "Υπερήφανος." Ο Προφήτης αποκαλεί περήφανους αυτούς που γενικά ζουν στη λήθη του Θεού, που δεν θέλουν να γνωρίσουν τις εντολές του Θεού, αλλά ταυτόχρονα τους ισχυρούς της γης, που κρατούν κάθε είδους εξουσία στα χέρια τους, ή τους ευγενείς και πλούσιους. Και στους απλούς αμαρτωλούς, ακόμη και σε μια κακή εξωτερική κατάσταση, η υπερηφάνεια είναι η κύρια αιτία της αμαρτίας, και πολύ περισσότερο μεταξύ εκείνων που για κάποιο λόγο είναι ανώτεροι από τους άλλους. Ο άνθρωπος γίνεται αλαζόνας, ξεχνά τον Θεό και αρχίζει να περιφρονεί τον νόμο Του. Τότε όλοι οι θεοσεβούμενοι άνθρωποι και οι αυστηροί ακόλουθοι των εντολών του Θεού δεν είναι πλέον αρεστοί σε αυτόν. Αλλά ανεξάρτητα από το πόσο θυμωμένοι είναι, «θα δοκιμάσω τις εντολές Σου με όλη μου την καρδιά». "Όσο και αν πολλαπλασιάζεται η αναλήθεια, εξηγεί ο μακάριος Αυγουστίνος, η αγάπη μου για τις εντολές Σου δεν θα στερέψει. Αυτό λέει που μαθαίνει με γλυκύτητα από τις δικαιολογίες του Θεού. Οι εντολές του Θεού είναι γλυκές γι' αυτόν και τις εξετάζει με αγάπη, ώστε να μπορεί να κάνει αυτό που ξέρει και κάνοντας το να το γνωρίζει. «Θα δοκιμάσω» - θα εξετάσω και θα εμβαθύνω στο νόημα των εντολών Σου για να τις καταλάβω σε όλο το εύρος του θελήματός Σου που εκφράζεται σε αυτές, χωρίς να τις κόψω ή να τις συντομεύσω μόνο και μόνο επειδή συναντώ εμπόδια και ότι αυτό είναι αηδιαστικό για τους γιους του αιώνα. Όπως ξέρω, έτσι θα εκπληρώσω, δηλαδή θα δείξω την εμπειρία της τέλειας εκπλήρωσης των εντολών Σου, μπροστά στους εχθρούς Σου και κάθε δικαιοσύνη, που με μισούν. Αποφασίζω να είμαι πάντα πιστός στις εντολές Σου, μη λαμβάνοντας υπόψη την αντίθεση των υπερήφανων. Θα μάθω ακόμη και από αυτούς, γιατί αυτό πρέπει να είναι και είναι το πραγματικό σου θέλημα, ενάντια στο οποίο επαναστατούν περισσότερο. Και θα μάθω επίσης από το γεγονός ότι θα αρχίσω να επινοώ πώς, παρά την αντίθεσή τους, θα κάνω πάντα πράξεις που σας αρέσουν. Ψαλμ.119:70. Οι καρδιές τους είναι υγρές σαν το γάλα, αλλά έχουν μάθει τον νόμο Σου. Τι προέκυψε από την αύξηση της αδικίας από τους υπερήφανους και της πίστης στις εντολές ενός θεοσεβούμενου ανθρώπου; «Οι καρδιές εκείνων έχουν σκληρύνει ή έχουν παχύνει, αλλά αυτός έχει μάθει πλήρως το νόμο του Θεού». «Σκληρή καρδιά», σκληρή σαν τυρί. Το γάλα, αφού πήξει και σκληρύνει, γίνεται τυρί, και η καρδιά του υπερήφανου, μαλακή από τη φύση του, σκληραίνει από την αναλήθεια. «Άπλωσαν την περηφάνια τους σε τέτοιο βαθμό», λέει ο Άγιος Αθανάσιος, που η καρδιά τους έγινε σαν τυρί. «Αυτό είναι παρόμοιο», γράφει ο Θεοδώρητος, με το προφητικό ρητό: «Επειδή η καρδιά αυτών των ανθρώπων είναι ντυμένη, και τα αυτιά τους δυσκολεύονται και τα μάτια τους κλειστά» (Ησ. 6:10). είναι επίσης παρόμοιο με αυτό που λέγεται στο βιβλίο της Εξόδου για τον Φαραώ: «Η καρδιά του Φαραώ σκλήρυνε» (Εξ. 8:19). Γι' αυτό λέει ο προφήτης: έχουν πεισματάρα καρδιά και οι ίδιοι μετέτρεψαν την απαλότητά της σε τραχύτητα, όπως πήζουν και ζυμώνουν το γάλα, αλλά εγώ έλιωσα μαθαίνοντας το νόμο Σου». Το νόημα αυτού είναι ένα και το αυτό - πεισματική αντίσταση στον Θεό και στις εντολές του Θεού: «κάντε το πιο χοντρό, ευρύτερο, και ξεχάστε τον Θεό που το δημιούργησε» (Δευτ. 32:15). «Η καρδιά των αγίων», λέει ο Άγιος Αθανάσιος, «είναι εκλεπτυσμένη, αλλά η καρδιά των υπερήφανων είναι χοντρή». Αυτό συμβαίνει στη φτωχή ανθρώπινη καρδιά γιατί η αναλήθεια την οδηγεί σε λάθος σφαίρα, στην οποία θα έπρεπε να είναι από τη φύση της. Εδώ είναι που συρρικνώνεται. «Το γάλα», γράφει ο Άγιος Αμβρόσιος, είναι από τη φύση του αγνό, ευχάριστο στην εμφάνιση και ευκίνητο, αλλά όταν χαλάσει ξινίζει. Ομοίως, η ανθρώπινη καρδιά είναι από τη φύση της αγνή, απαλή, ζεστή, αλλά όταν η κακία ανακατεύεται μέσα της, γίνεται κρύα, σκληρή και ζοφερή. Το γάλα, αφού οξειδωθεί, συρρικνώνεται και δεν έχει πλέον τη χαρακτηριστική ευχαρίστησή του. Ομοίως, ο άνθρωπος, μέχρι να καταστραφεί από την αναλήθεια, είναι ευχάριστος στα λόγια και στη θεραπεία, αλλά όταν παρεκκλίνει στην αναλήθεια, αλλάζει, γιατί η καρδιά του γίνεται διαφορετική. Η αναλήθεια τον συμπιέζει και, αντί για ευχάριστη καλή θέληση, γεμίζει με την πικρία της κακής θέλησης. Έτσι η καρδιά σκορπίζεται από υπερηφάνεια και εχθρότητα, όταν η φυσική της πραότητα, που αποπνέει καλοσύνη, καταστρέφεται από το προζύμι της κακίας και του δόλου». Η καρδιά σκληραίνει από τις πρώτες εμπειρίες αναλήθειας και μετά σκληραίνει όλο και περισσότερο. το τέλος αυτού είναι μια κατάσταση σκλήρυνσης. Αντίθετα, σε ένα θεοσεβούμενο άτομο, υπό την επήρεια αναλήψεων, ωριμάζει η εκπαίδευση στο νόμο, η ευκινησία για όλα τα καλά και η σταθερότητα στο να φέρνει τις καλές πράξεις που άρχισε να ολοκληρώνεται. Και αφού στάθηκε στην καλοσύνη όχι μόνο από αίσθηση καθήκοντος, αλλά με όλη του την καρδιά, από αγάπη γι 'αυτόν, και ειδικά για Εκείνον που έδωσε το νόμο, τότε όσο περισσότερο επιμένει σε αυτόν, παρά τη λυσσαλέα αντίσταση σε αυτόν, τόσο θερμαίνεται η καρδιά του από αγάπη, τόσο πιο απαλή είναι και τόσο πιο καλόκαρδος ο άνθρωπος. Ο ίδιος είναι πάντα ζεστός και σκορπίζει ζεστασιά γύρω του. Ο Προφήτης λέει: «Έμαθα», έμαθα, έμαθα, συζήτησα τα πάντα ή τα μελέτησα στην πράξη, και ξέρω σταθερά, κρατώντας τα στην καρδιά μου. Ό,τι κι αν συμβεί σε μένα, δεν χρειάζεται να κουράζω το μυαλό μου για να καταλάβω τι είναι καλύτερο να κάνω: θα μου το πει η ίδια η καρδιά μου. Όπως από μια μοχθηρή καρδιά, σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου, οι κακές σκέψεις προέρχονται σε διάφορες συναντήσεις, έτσι και από μια καλή καρδιά προέρχονται οι καλές σκέψεις, που δείχνουν τι καλό και πώς να το κάνουμε σε ορισμένες περιπτώσεις. «Ας μάθουμε» - ο λόγος του αποστόλου μας θυμίζει συναισθήματα εκπαιδευμένα στο συλλογισμό του καλού και του κακού. Έτσι, το ίδιο το γεγονός δικαιολογείται ότι η αδικία των υπερήφανων, που κατευθύνεται, με την άδεια του Θεού, εναντίον εκείνων που φοβούνται τον Θεό και τηρούν το νόμο Του, είναι, σύμφωνα με την προνοητική Του θεώρηση, ένα σχολείο για τη διδασκαλία αυτών των τελευταίων στην καλοσύνη. Και ο προφήτης, λέγοντας ότι έμαθε, μαρτυρεί ότι ο στόχος της μάθησης έχει επιτευχθεί, ότι αυτό το σχολείο φέρνει πραγματικά όσους εισέρχονται σε αυτό σε αυτό που απαιτεί μελέτη και γιατί εισάγονται σε αυτό. Έτσι στη ζωή όλα εξαρτώνται από το πνεύμα με το οποίο συναντά κανείς τα δρώμενα. Κανένα από αυτά, από τη φύση του, δεν οδηγεί στο κακό: το κακό προέρχεται από τη θέληση. Τι έκανε η γυναίκα του Πεντεφρίεφ που ήταν επιβλαβές για τον Ιωσήφ; - Τίποτα. Έδειξε μόνο την αγνότητά του με μεγαλύτερη λαμπρότητα, ενώ οι ίδιοι οι άλλοι ζητούν αμαρτία. Να είσαι δυνατός. και εξωτερικές περιπτώσεις που θα μπορούσαν να σε οδηγήσουν στην αμαρτία όχι μόνο δεν θα σε βλάψουν, αλλά, αντίθετα, θα σε βοηθήσουν να σε ενισχύσουν στην καλοσύνη. Το ένα ρεζίλι θα ανοίξει το δρόμο για το άλλο, και ούτω καθεξής. Στο τέλος, θα επιτύχετε επιμονή στην καλοσύνη - όχι εύκολη, αλλά στοργική, εγκάρδια, ελκυστική. Ψαλμ.119:71. Είναι καλό για μένα, γιατί με ταπείνωσες, για να μάθω μέσω της δικαίωσής σου. Όπως κάποιος που ολοκλήρωσε επιτυχώς ένα μάθημα σε οποιοδήποτε ίδρυμα εκφράζει την εγκάρδια ευγνωμοσύνη σε όσους τον δίδαξαν, έτσι και ο προφήτης, που πέρασε από το σχολείο ηθικής εκπαίδευσης του Θεού μέσα από τις θλίψεις της ζωής και την ανθρώπινη ματαιότητα, ευχαριστεί τον Θεό, που τον εισήγαγε σε αυτό το θλιβερό μονοπάτι της μάθησης και τον οδήγησε με επιτυχία. Όταν λέει: «για να μάθω», δεν υποδεικνύει τον στόχο του Θεού με την ταπεινοφροσύνη του, αλλά μαρτυρεί την επίτευξή του. Η σκέψη του είναι η εξής: ο Κύριος με έφερε σε αυτό το σχολείο για να με διδάξει. Πήρα αυτό το μάθημα, και τώρα, δόξα τω Θεώ, είμαι μορφωμένος. Αλλιώς δεν θα μάθαινα. Γράφει ο Άγιος Αθανάσιος: «Ο Προφήτης φαίνεται να λέει το εξής: Είμαι ικανοποιημένος στις αδυναμίες, στις προσβολές, στις ανάγκες, στους διωγμούς, στις κακουχίες, μόνο και μόνο για να φανώ άξιος των δικαιολογιών Σου, αναζητώντας αυτό που αλλιώς είναι αδύνατο να μάθω». «Ο προφήτης», λέει ο Theodoret, θα ευχαριστήσει τον γιατρό για τη σκληρή του θεραπεία, έχοντας μάθει ότι έχουν αποκαταστήσει την υγεία. Ο Κύριος θα μπορούσε να είχε διδάξει χωρίς να οδηγήσει σε κακουχίες και θλίψη, αλλά η αλήθεια και η καλοσύνη το απαιτούν αυτό. Ένας αμαρτωλός που μετανοεί και διορθώνεται, δηλαδή μαθαίνει τις εντολές, βγαίνει από την περιοχή της αμαρτίας με τον αντίθετο τρόπο από τον τρόπο που βυθίστηκε σε αυτήν. Έχοντας αγαπήσει την αμαρτία, απέκτησε αμαρτωλές συνήθειες και δέθηκε με πολλά πράγματα που ικανοποιούν αυτές τις δεξιότητες. Τέτοια πράγματα είναι πολύτιμα στα μάτια του. Ο Κύριος αφαιρεί αυτή την απατηλή αξία από αυτούς αφαιρώντας τους, δείχνοντας με πράξη πόσο ασήμαντοι είναι και πόσο αμαρτάνουν, ενεργώντας για να ευχαριστήσουν τους ανθρώπους. Αυτό το ανταποδίδει μετανοώντας, υπομένοντας αυτάρεσκα ψεύτικες κατηγορίες από ανθρώπους - μερικές φορές ακόμη και από εκείνους που προηγουμένως ευχαριστούσε. Οι στερήσεις και οι ψεύτικες κατηγορίες είναι δρόμος κάθαρσης. Ας θυμηθούμε επίσης την τακτική του εχθρού, που επεμβαίνει παντού με την κακόβουλη πρόθεσή του. Ενώ ο μετανοημένος και ο μεταρρυθμισμένος δεν έχουν εξατμιστεί ακόμη τη συμπάθεια για τα αντικείμενα του πάθους, μέχρι τότε ελπίζει να επιστρέψει ξανά στον εαυτό του αυτόν που έχει φύγει από την περιοχή του, ξυπνώντας κακές σκέψεις και επιθυμίες. Όταν όμως αυτή η συμπάθεια στερέψει, και η νηφαλιότητα και η αγνότητα εδραιωθούν στην καρδιά, τότε αυτή η μέθοδος αποπλάνησης δεν του δίνει πλέον καμία ελπίδα επιτυχίας. Γυρίζει σε κάποιον άλλο: Δεν πρόλαβα να τον παρασύρω στη λαγνεία, οπότε θα τακτοποιήσω τα πράγματα με τέτοιο τρόπο ώστε να τον παρασύρω στο μίσος. Για να το κάνει αυτό, εγείρει ανθρώπους που έχει στη διάθεσή του ενάντια στην αντιπάθειά του. κι έτσι αρχίζουν να τον πλημμυρίζουν με προσβολές, χλευασμούς, ύβρεις, καταπίεση, διώξεις, κάθε λογής ψέματα, μερικές φορές ούτε καν καταλαβαίνοντας γιατί το κάνουν αυτό. Αλλά ο εργάτης, που καταλαβαίνει από πού προέρχονται όλα αυτά και για ποιο σκοπό, τα υπομένει όλα αυτάρεσκα και, όσο ευαίσθητα κι αν είναι τα ψέματα, προσπαθεί με κάθε δυνατό τρόπο να μην πέσει σε εχθρότητα με κανέναν και έτσι να μην επιτρέψει στον εχθρό να θριαμβεύσει πάνω του και να μην του στερήσει τον καρπό και όλους τους προηγούμενους κόπους που γεννήθηκαν στον αγώνα κατά της λαγνείας. Ο ίδιος ο Κύριος, που επιτρέπει τέτοιους πειρασμούς, τον βοηθά να αντισταθεί. Τότε ο εχθρός σταματά να τον πολεμά και από αυτή την πλευρά, βλέποντας ότι μόνο οι κορώνες προετοιμάζουν τις επιθέσεις του για τον εργάτη, και δεν βοηθούν τις κακόβουλες προθέσεις του. Όταν ο εχθρός υστερεί, τότε σταματούν τα ανθρώπινα μάταια ψέματα: άλλοι συμφιλιώνονται μαζί του, άλλοι τον αφήνουν ήσυχο, απομακρύνοντας του. Αυτό το μοτίβο των πραγμάτων επαναλαμβάνεται παντού. Γι' αυτό βλέπουμε στα συγγράμματα των πατέρων ότι όταν κάποιος υποβάλλεται σε ψευδείς κατηγορίες από ανθρώπους, σημαίνει ότι ανυψώνεται στον υψηλότερο βαθμό τελειότητας. Αυτός που έχει περάσει αυτές τις δοκιμασίες εξαγνίζεται, όπως ο χρυσός σε ένα χωνευτήριο, και λάμπει με την ελαφρότητα της θεοφιλικής διάθεσης, της ταπεινοφροσύνης, της μεταμέλειας, της πραότητας, της δικαιοσύνης, του ελέους, της αγνότητας, της ειρήνης και της ειρήνης. Είναι ένας από εκείνους για τους οποίους ο άγιος Απόστολος μαρτυρεί: «Εκείνοι που είναι του Χριστού σταύρωσαν τη σάρκα με πάθη και πόθους... εναντίον αυτών δεν υπάρχει νόμος» (Γαλ. 5:23–24). γιατί δεν τους προδιαγράφεται απ' έξω, αλλά εμφανίζεται μέσα τους, εγκατεστημένο στην καρδιά τους. Ψαλμ.119:72. Ο νόμος του στόματός σου είναι καλύτερος για μένα από χιλιάδες χρυσάφι και ασήμι. Αυτή είναι η τελειότητα με την οποία ο εργάτης βγαίνει από το χωνευτήριο του πειρασμού, όπως υποδείχθηκε προηγουμένως. Ο νόμος είναι καλός γι 'αυτόν, γιατί είναι εντελώς εμποτισμένος με αυτόν. ούτε η σκέψη – κινήσεις, ούτε επιθυμία – φιλοδοξίες, ούτε καρδιά – έχουν γλυκύτητα έξω από το νόμο, αλλά όλα περιστρέφονται μέσα της. Το μυαλό βρίσκει μέσα του μια ικανοποιητική λύση σε όλα του τα ερωτήματα, η καρδιά - την ικανοποίηση όλων των γούστων, η θέληση - την επίτευξη όλων των επιθυμιών. Γι' αυτό είναι καλό, γιατί δίνει το υψηλότερο αγαθό που μπορεί να επιθυμήσει ένας άνθρωπος, δηλαδή την ειρήνη του πνεύματος. Ο Απόστολος, στην προς Φιλιππησίους Επιστολή, εξηγεί γιατί συμβαίνει αυτό: «άλλα», λέει, «αδερφέ μου, αν υπάρχει αλήθεια, αν υπάρχει τιμή, αν υπάρχει δικαιοσύνη, αν υπάρχει μεγάλη αγνότητα, αν υπάρχει μεγάλη αγάπη, αν υπάρχει καλός έπαινος, αν υπάρχει κάποια αρετή και αν υπάρχει έπαινος, σκέψου μαζί σου ο Θεός ειρήνη». (Φιλ.4:8-9). Ο νόμος είναι η έκφραση του θελήματος του Θεού. Αν όλα μέσα είναι γεμάτα νόμου, σημαίνει ότι είναι γεμάτα από το θέλημα του Θεού. το Θείο στοιχείο γίνεται αποδεκτό μέσα και συγχωνεύεται με ολόκληρη την ύπαρξη του ανθρώπου. Χρησιμεύει ως οδηγός για τη μετακίνηση μέσα στον Θεό και προετοιμάζει μια άξια κατοικία για Αυτόν. Και ο περίεργος Θεός μπαίνει μέσα. και όπου είναι ο Θεός, εκεί είναι όλα τα επιθυμητά και τα πιο επιθυμητά. Και ο στόχος του Κυρίου για την αυστηρή εκπαίδευση, που αναφέρθηκε προηγουμένως, είναι, αφού καθαρίσει την ψυχή, να προετοιμάσει για τον εαυτό του μια κατοικία σε αυτήν. Ακόμη και στην δημιουργία κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσή Του, την όρισε για αυτόν τον σκοπό, αλλά η πτώση ανέτρεψε το θέμα. Έφερε μέσα μας την ακαθαρσία των παθών, που αποξένωσε τον Κύριο. Του έγινε αδύνατο να έρθει σε επικοινωνία με την ψυχή όσο ήταν μέσα της τα πάθη. είναι απαραίτητο να τους διώξουμε πρώτα και εκδιώκονται αποδεχόμενοι και συγχωνεύοντας με την ψυχή τις εντολές που είναι αντίθετες με αυτές. Έπειτα, όπως ένα σιδερένιο πράγμα είναι μαλακό και αναξιόπιστο μέχρι να σκληρύνει, έτσι και η ψυχή που έχει δεχτεί όλες τις εντολές σκληραίνει από τον Κύριο στο χωνευτήριο όλων των πειρασμών, από τους οποίους βγαίνει όχι μόνο καλοφτιαγμένο σε όλα τα μέρη, αλλά και σκληρό και ανθεκτικό - δηλαδή ένα αξιόπιστο δοχείο για να συγκρατεί τον Κύριο. Μετακομίζει μέσα. «Μακάριοι όσοι είναι καθαροί στην καρδιά, γιατί θα δουν τον Θεό» (Ματθαίος 5:8) - θα το δουν όχι έξω, μπροστά τους, αλλά μέσα τους, στο σπίτι τους. Αυτό το όφελος δίνεται από το νόμο. γι' αυτό είναι καλός. «Περισσότερο από χιλιάδες χρυσό και ασήμι». Οι λέξεις χρυσός και ασήμι εδώ αντιπροσωπεύουν όλες τις ευλογίες αυτού του κόσμου και «χιλιάδες» - ο αριθμός τους είναι αμέτρητος. Συλλέξτε, λέει, αμέτρητες ευλογίες του κόσμου. είναι όλα τίποτα για μένα σε σύγκριση με το νόμο του στόματος του Θεού. Και μη νομίζετε ότι υπάρχει κάποιο τέντωμα σε αυτή την έκφραση. Για όσους έχουν γευτεί την πίστη στο νόμο, όσο καλός είναι ο Κύριος, όλες οι άλλες ευλογίες δεν προκαλούν συμπάθεια, αλλά αηδία. Υπάρχουν πράγματα που αηδιάζουν έναν άνθρωπο. και αυτό που βιώνει όταν συναντά τέτοια πράγματα είναι αυτό που βιώνει αυτός που γεύεται τον Κύριο όταν συναντά τις ευλογίες του κόσμου - όχι ως έργο των χεριών του Θεού, αλλά ως αντικείμενα που προσφέρονται σε αντίθεση με το νόμο του Θεού. Άλλοι μπορεί να σκεφτούν: Λοιπόν, αυτό είναι πάρα πολύ. Όχι, όχι πάρα πολύ. αλλά αυτή η σύγκριση εξακολουθεί να μην είναι αρκετή για να εξηγήσει πώς μια καρδιά που έχει γευτεί το όφελος του νόμου σχετίζεται με χιλιάδες χρυσάφι και ασήμι. Γιατί κάποιος άλλος τα δίνει όλα με την ίδια απληστία που κανείς άλλος δεν μαζεύει; - Γιατί τα πλήρωσε όλα. όλα του είναι ξένα, όλα αυτά είναι σκουπίδια που πρέπει να σαρωθούν. Και εν κατακλείδι, δίνει τη ζωή του, το πιο πολύτιμο κτήμα του, για τον νόμο του στόματος του Κυρίου. Και όλα αυτά γιατί με την καρδιά του, τις σκέψεις του και τη συνείδησή του, δεν είναι πια στη γη, αλλά σε έναν άλλο κόσμο, όπου αγωνίζεται, πετώντας αυτό το θνητό ρούχο που τον εμποδίζει να βρεθεί πρόσωπο με πρόσωπο με τον Κύριο. Αυτό, ωστόσο, είναι μια φυσική πορεία ανάπτυξης της πνευματικής ζωής. Όσοι το έχουν έστω και στα βασικά το καταλαβαίνουν εύκολα, αφού η απαίτηση του πνεύματος εξαρχής χτυπά τέτοια διάθεση. Αλλά στην τελειότητα εμφανίζεται στα τελευταία στάδια ανάπτυξης του πνεύματος, υπό την επίδραση του Πνεύματος του Θεού. Η δέκατη οκτώ γραμμή πηγαίνει κάτω από τη λέξη "iod" - "χέρι". Το χέρι είναι σύμβολο της παντοδυναμίας του Θεού. Δημιούργησε τα πάντα, τα έχει όλα στο δεξί Του χέρι και τα προνοεί όλα. Αυτό αντιστοιχεί στο περιεχόμενο αυτής της οκτώ γραμμής. Έχοντας θυμηθεί τη δημιουργία του εαυτού του από τον Θεό και το δώρο της κατανόησης για να εκπληρώσει το σκοπό του (εδάφια Ψαλμ. 119:73, 74), ο προφήτης προσεύχεται περαιτέρω ότι ο Κύριος θα βελτιώσει την εξωτερική του μοίρα προς δόξα μιας ευσεβούς ζωής. Δίκαιος, λέει, Εσύ, Κύριε, με ταπείνωσες (Στίχος Ψαλμ. 119:75). αλλά ας είναι το έλεός σου πάνω μου και τα τρυφερά ελέη Σου έρχονται επάνω μου, πρώτον, σύμφωνα με το λόγο Σου (στίχ. Ψαλμ. 119:76), δεύτερον, ας ζήσω (στίχ. Ψαλμ. 119:77), τρίτον, ας ντρέπονται για την υπερηφάνεια (στίχ. Ψαλμ. 119:78), τέταρτον, ας στραφούν σε εμένα όσοι σε φοβούνται (Στίχος Σ. 79.1). Αλλά το πιο σημαντικό, κανόνισε ώστε η καρδιά μου να είναι άμεμπτη στις δικαιολογίες Σου (εδάφιο Ψαλμ. 119:80). Αυτή η οκτάγραμμη, σε περιεχόμενο, μοιάζει πολύ με την προηγούμενη, γιατί εξετάζει την ηθική ζωή από την ίδια άποψη. Ψαλμ.119:73. Τα χέρια σου με έκαναν, και εσύ με δημιούργησες· δώσε μου κατανόηση και θα μάθω την εντολή Σου. Ο προφήτης θυμάται τη δημιουργία όχι για να εξηγήσει αυτό το θέμα, αλλά για να λάβει ενίσχυση σε αυτή τη δράση του Θεού για την προσευχή του για τη βοήθεια του Θεού για την ηθική του επιτυχία. Είμαι το δημιούργημά Σου, Κύριε. και με δημιούργησες όχι για να χαθώ, αλλά για να ανταμειφθώ με αιώνια ευδαιμονία. Και αφού για αυτό είναι απαραίτητο να εκπληρώσω το θέλημά Σου, που εκφράζεται στις εντολές, τότε φώτισέ με και δίδαξέ με πώς να το κάνω αυτό. Με το να θυμάται τη δημιουργία, ο προφήτης φέρνει στο μυαλό του τον τελικό στόχο του ανθρώπου και, δείχνοντάς τον, δίνει ένα κίνητρο για μια ευσεβή ζωή. Ο άνθρωπος δημιουργήθηκε κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού για να ζήσει θεόμορφα και μέσω του Θεού να εισέλθει σε ζωντανή κοινωνία με τον Θεό. Ο Κύριος είναι καλός—να είστε και εσείς καλοί. Ο Κύριος είναι μακρόθυμος - κάνε και εσύ υπομονή. Ο Κύριος είναι δίκαιος - κράτησε την αλήθεια και εσύ. Ο Κύριος είναι αληθινός - αγαπήστε και εσείς την αλήθεια. Ο Κύριος είναι πράος και ταπεινός στην καρδιά - να είστε κι εσείς. Ο Κύριος έχει έλεος - αντίο κι εσύ. με μια λέξη, όπως ο Κύριος ευχαρίστησε να αποκαλύψει τον εαυτό Του, έτσι να είστε εσείς. Γι' αυτό λέγεται: «Να είστε τέλειοι, όπως είναι τέλειος ο Πατέρας σας στους ουρανούς» (Ματθαίος 5:48). Αλλά αν συλλέξουμε όλες αυτές τις ιδιότητες του Θεού και, κατά συνέπεια, εκφράσουμε την υποχρέωσή μας να τις μιμηθούμε, τότε παίρνουμε ολόκληρο τον κύκλο των εντολών του Θεού. Έτσι, αποδεικνύεται ότι το να ζεις κατά Θεόν σημαίνει να ζεις σύμφωνα με τις εντολές του Θεού. Ο Προφήτης λέει ευθέως: «Δώσε μου κατανόηση και θα μάθω την εντολή Σου». «Δώσε μου λίγη κατανόηση και θα μάθω». Μου έδωσες λόγο, Κύριε. αλλά ο λόγος δεν είναι η πηγή της αλήθειας, αλλά η δύναμη που δέχεται την αλήθεια. Δεν μπορεί να δει όλα όσα θα έπρεπε να είναι όπως θα έπρεπε. αλλά είναι σε θέση να καταλάβει όλα όσα θα του αποκαλύψει η σοφία Σου. Έτσι τον δημιούργησες. Έτσι είναι με μένα: δώστε μου κάποια κατανόηση. βάλε στο μυαλό μου την κατανόηση όλων όσων είναι απαραίτητα για την εκπλήρωση των εντολών Σου, δηλαδή, βάλε την ίδια τη γνώση των εντολών με την αναγνώριση του επείγοντος χαρακτήρα τους και τη σταθερή πρόθεση να ζήσεις σύμφωνα με αυτές. Τότε θα μάθω κάνοντας πώς να τις εκπληρώσω και με πείρα θα μάθω πόσο ευλογημένη είναι η ζωή σύμφωνα με αυτούς και πόσο άμεσα με οδηγεί στον τελικό μου στόχο. «Ο προφήτης, υποστηρίζει ο Άγιος Αμβρόσιος, ξεκινά την ομιλία του παρουσιάζοντας τον εαυτό του ως έργο των χεριών του Θεού, για να γείρει πιο εύκολα την εύνοια του Δημιουργού στη δημιουργία Του. Ωστόσο, οι μορφές των σωματικών μελών είναι εξαιρετικές και σε άλλα ζώα, αλλά εκτός από αυτό δεν υπάρχει τίποτα για να επαινέσω σε αυτά και ο άνθρωπος είναι εξαιρετικός όχι σε ό,τι είναι ορατό, αλλά σε ό,τι είναι αόρατο, που περιέχεται σε ένα θνητό σώμα, το οποίο, ενώ παραμένει σε ένα επίγειο πανδοχείο, ζει στον ουρανό και είναι όντως ενωμένος με τον Θεό. (Παροιμίες 20:6), γιατί είναι ερμηνευτής της Θείας κοσμοθεωρίας και μιμητής του Θεού. Τότε ο άνθρωπος δημιουργήθηκε αφού ο ουρανός και η γη είχαν ήδη διευθετηθεί, και όχι με τη λέξη: «ας γίνει», αλλά σύμφωνα με κάποια Θεία διαβούλευση: «Ας κάνουμε τον άνθρωπο κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσή μας» (Γέν. 1:26). Ο Θεός ξεκίνησε ένα είδος ιδιαίτερου έργου, όχι γιατί δεν ήταν το ίδιο για Εκείνον να δημιουργεί μεγάλα και μικρά, αλλά για να δείξει την ιδιαιτερότητα του ανθρώπου. «Και θα φυσήξω στα ρουθούνια του πνοή ζωής» (Γέν. 2:7). Άκουσε τον εαυτό σου, ω άνθρωπε, και αγωνίσου προς Εκείνον, του οποίου η ανάσα εμπνέεσαι. Μάθετε γιατί είστε υπέροχοι και προσπαθήστε να γίνετε σπουδαίοι σε αυτό. Αυτό που είναι γήινο μέσα σου δεν είναι τόσο μεγάλο, αλλά το σπουδαίο είναι αυτό που φέρει μέσα του την εικόνα του Θεού. Αυτό το πλεονέκτημα είναι απερίγραπτα μεγάλο! Φροντίστε, φροντίστε και μην καταστρέψετε αυτό το μεγάλο δώρο. Πώς να το κάνετε αυτό, σας διδάσκει ο προφήτης, προσευχόμενος και καθοδηγώντας σας να προσευχηθείτε: «Δώσε μου κατανόηση και θα μάθω την εντολή Σου». Έχοντας επίγνωση του εαυτού του ως πνευματικού, ζητά το δώρο, το πρώτο μεταξύ των χαρισμάτων του Πνεύματος, το πνεύμα της σοφίας και της κατανόησης, όχι για να εξερευνήσει τον ουρανό και τη γη, αλλά για να κατανοήσει με ακρίβεια το θέλημα του Θεού και να το εκπληρώσει πιστά». Ψαλμ.119:74. Όσοι σε φοβούνται θα με δουν και θα χαρούν, γιατί εμπιστεύονται τα λόγια Σου. «Θα είμαι λόγος χαράς για τους ευσεβείς», λέει ο προφήτης, γιατί σε εμπιστεύτηκα και έφτασα στο τέλος που αντιστοιχεί σε αυτήν την ελπίδα». Έτσι εξηγεί ο Θεόδωρος αυτό το απόσπασμα. «Ο Προφήτης διδάσκει, λέει ο Άγιος Αθανάσιος ο Μέγας, ότι δεν θα λάβει μόνος του αυτό το δώρο (δηλαδή ότι, αφού τον νουθέσουν, θα μάθει τις εντολές του Θεού), αλλά ότι θα επεκταθεί σε όλους όσους φοβούνται τον Κύριο. Διότι (που έμαθε τις εντολές) είναι ευχάριστος μόνο στους ευσεβείς, αισθητά αναγνωρίσιμος από αυτούς τόσο στον λόγο όσο και στα σχέδια της σοφίας που κατέχει. για άλλους είναι δύσκολο να τον δουν, γιατί η ζωή του δεν μοιάζει με τη ζωή των άλλων και είναι διαφορετική από τις διαδρομές τους. Γι' αυτό λέει: «Θα χαίρονται, γιατί έχουν εμπιστοσύνη στα λόγια Σου». Έχοντας λάβει νουθεσία από τον Κύριο, ο προφήτης ελπίζει ότι, με τη βοήθεια της Θείας σοφίας, θα μάθει να ζει καλά σύμφωνα με τις εντολές του Θεού, δηλαδή θα φανεί ηθικά τέλειος. Τώρα λέει ότι όλοι οι θεοσεβούμενοι βλέποντάς τον έτσι θα χαρούν. Γιατί; - «Επειδή εμπιστεύτηκα τα λόγια Σου», ή δηλαδή ότι έκανα καλά, εμπιστεύομαι τα λόγια Σου, παραδόθηκα ολόψυχα σε αυτά και τα εκπλήρωσα τέλεια, ή ότι δεν εμπιστεύτηκα μάταια, αλλά πέτυχα αυτό που ήλπιζα. Το ένα ή το άλλο - είναι το ίδιο. Το χτύπημα της σκέψης δεν είναι σε αυτό, αλλά στο ότι ο θεοσεβούμενος, βλέποντας την ηθική του πρόοδο, θα χαρεί. Ο προφήτης του Θεού δεν είναι ιδιαίτερος, αλλά αναγνωρίζει τον εαυτό του ως ενωμένο με όλους τους θεοσεβούμενους ανθρώπους, που συνήθως ενδιαφέρονται όχι μόνο για τη δική τους προσωπική επιτυχία, αλλά κυρίως για την επιτυχία άλλων που είναι με ζήλο για να ευαρεστήσουν τον Θεό. Βλέπουν τη δόξα του Θεού και τη δόξα της ευσεβούς ζωής στο γεγονός ότι η ευσεβής ζωή ανθίζει, ότι ο αριθμός των ανθρώπων που ζουν σύμφωνα με τον Θεό πολλαπλασιάζεται και ότι ο καθένας, έχοντας αρχίσει το έργο του, το φέρνει στο τέλος, χωρίς να σταματά στα μισά του δρόμου. Αλλά, θέτοντας αυτό ενώπιον του Κυρίου για να Τον παρακαλέσει για βοήθεια, καθιστά σαφές ότι ο ίδιος ο Κύριος είναι ευχαριστημένος που βλέπει τέτοια γενική χαρά σε επιτυχίες σε μια καλή ζωή. Ο Κύριος μας δημιούργησε για χαρά. «Ο πονηρός δεν μπορεί να χαίρεται» (Ησ. 48:22), μόνο η θεοσεβής ευσέβεια χαίρεται. Και έτσι ο Κύριος, βλέποντας πώς αυτή η χαρά διευρύνεται, παρηγορείται από αυτό, γιατί αυτό σημαίνει ότι ο στόχος Του στη δημιουργία επιτυγχάνεται. Στον ουρανό, τα πρόσωπα των αγγέλων χαίρονται πάντα με τη γενική τους σύνθεση. στη γη, ακολουθώντας το παράδειγμά τους, με κοινή χαρά χαίρεται και η κοινότητα των θεοσεβούμενων. Η χαρά της ζωής απλώνεται παντού. Ο Προφήτης παρακαλεί τον Κύριο με την παρηγοριά που έχει βλέποντας τη χαρά του θεοσεβούμενου. Από αυτό είναι σαφές ότι όχι μόνο η συνείδηση ​​μιας ζωντανής ένωσης με τον Θεό, αλλά και η συνείδηση ​​μιας ζωντανής ένωσης με όλους εκείνους που είναι ευάρεστο στον Θεό περιλαμβάνεται στη σύνθεση ενός πνεύματος ευάρεστου στον Θεό ως αναπόσπαστο χαρακτηριστικό. Ένας έξυπνος άντρας είπε: Δεν βλέπω αυτή την ένωση. Δεν είναι περίεργο? γιατί είναι αόρατο και τακτοποιείται χωρίς πολύ κόπο ή ψάξιμο. Σε κάθε τοποθεσία, όσοι είναι εξίσου συντονισμένοι με τον Θεό γνωρίζονται φυσικά μεταξύ τους, γιατί, βλέποντας τις ίδιες φιλοδοξίες, συγκλίνουν και χαίρονται μεταξύ τους. «Το αγνό», λέει ο Άγιος Αμβρόσιος, είναι φυσικά διατεθειμένος προς το αγνό και χαίρεται γι' αυτό. Ο ελεήμων είναι διατεθειμένος προς τους γενναιόδωρους και χαίρεται μαζί του. πιο γρήγορα σε πιο γρήγορα, από βιβλίο προσευχής σε βιβλίο προσευχής." Αν και δεν είναι μαζί στο σώμα, είναι πάντα αχώριστοι στο πνεύμα. Αν κάποιος τύχει να βρεθεί σε άλλη περιοχή, εκεί σύντομα θα εξοικειωθεί με εκείνους που είναι ομόφωνοι και θα γίνει ένα πνεύμα μαζί τους. Περισσότερο έδαφος - περισσότερη επικοινωνία. Έτσι η πνευματική επικοινωνία εξαπλώνεται παντού. Αυτός που κάθεται σε μια στενή γωνιά βρίσκεται σε μια ζωντανή εγκάρδια ένωση με όλους τους γνωστούς αγίους και τους κρατά στις σκέψεις του περισσότερο από οποιονδήποτε άλλον, όντας πρόσωπο με πρόσωπο με οποιονδήποτε. Αυτή η επικοινωνία είναι η δύναμη της ζωής. Όποιος αναγνωρίζει τον εαυτό του ως μόνο ενώπιον του Θεού, ας μην καυχιέται ότι εμφανίζεται επάξια ενώπιον του Θεού. Ο Θεός δεν θέλει και δεν ευνοεί τέτοιους μοναχικούς. Τι γίνεται με τους ερημίτες; – Οι ερημίτες κουβαλούν όλο τον κόσμο στις καρδιές τους: δεν είναι μόνοι στο πνεύμα. Ψαλμ.119:75. Κατάλαβα, Κύριε, ότι η μοίρα Σου είναι αληθινή, και με ταπείνωσες αληθινά. Υποτίθεται ότι ο προφήτης έλαβε σοφία και έμαθε τις εντολές, συνήψε σε συμμαχία με τους θεοσεβούμενους και τους χαροποίησε όλους με την τελειότητά του. Επομένως, αυτή η πνευματική πλευρά είναι ελαφριά. Τώρα αρχίζει να ζητά από τον Κύριο να ευθυγραμμίσει την εξωτερική του μοίρα μαζί της. Στην πρώτη θέση είναι η συνείδηση ​​ότι αν δεν είναι ακόμα λαμπερή, τότε δεν υπάρχει τίποτα κακό να την κρατάς έτσι: εγώ ο ίδιος φταίω. Δικαίως, Κύριε, με ταπείνωσες. «Ο Προφήτης», ερμηνεύει ο Theodoret, το λέει αυτό, εκφράζοντας κυρίως την ευγνωμοσύνη του. Ξέρω με βεβαιότητα, λέει, ότι σωστά και δίκαια απήγγειλες την κρίση σε μένα και με υπέταξες σε κάθε είδους κακοτυχίες». "Λόγος..." Πότε είναι αυτό; - Αφού μετανόησε, άρχισε να ζει σωστά και αφού ζήτησε νουθεσία, έμαθε τις εντολές του Θεού. Μέχρι τότε τι έγινε; – Μέχρι τότε δεν μου πέρασε καν από το μυαλό να κοιτάξω τη ζωή μου από αυτή τη σκοπιά, δηλαδή πώς και γιατί το χέρι του Κυρίου κατευθύνει την πορεία της. Ή αν ήταν, τότε η βάση και ο λόγος για τον οποίο ήταν έτσι δεν περιελάμβανε τη δική της αμαρτωλότητα και ενοχή. Ο αμαρτωλός, ενώ βρίσκεται στην αμαρτία, είναι τυφλός και δεν βλέπει το δάχτυλο του Θεού πάνω του, και παρόλο που περιβάλλεται από αμαρτίες, δεν έχει κατά νου ότι στις αλλαγές της μοίρας του τιμωρείται για αμαρτίες, αλλά μάλλον τείνει στην πεποίθηση ότι υπομένει μάταια και είναι έτοιμος να γκρινιάξει για τις εντολές της Πρόνοιας του Θεού. Το μυαλό του είναι τόσο στριμμένο! Και δεν είναι περίεργο, γιατί μέσω της αμαρτίας απέκτησε πρόσβαση σε αυτό ο εχθρός, ο πατέρας του ψεύδους, ο οποίος το εκπληρώνει με την ψευδή του ερμηνεία. Όταν όμως η χάρη αγγίξει την καρδιά του αμαρτωλού και ξυπνήσει από τον αμαρτωλό ύπνο του, τότε το σκοτάδι που σκέπασε το μυαλό του αρχίζει να διαλύεται. Όταν ολοκληρωθεί η μετάνοια, αποφασίζω να ζήσω σωστά - γίνεται αρκετά ελαφρύ γύρω του. Το να ζεις μια σωστή ζωή σύμφωνα με τις εντολές ενισχύει αυτό το φως. Όταν εδραιωθεί πλήρως μια ενάρετη διάθεση, τότε καθαρίζεται η ψυχική ατμόσφαιρα, και ο νους βλέπει καθαρά γιατί αυτό που συνέβη στη ζωή του. Μετά μιλάει στον προφήτη: «Κατάλαβα», - τώρα δηλαδή, βλέπω καθαρά, «για την αλήθεια του πεπρωμένου Σου, και αληθινά με ταπείνωσες». «Όποιος, γράφει ο Άγιος Αμβρόσιος, κατανοεί τους τρόπους της Πρόνοιας του Θεού, μπορεί να χρησιμοποιήσει τα ίδια λόγια που λέει εδώ ο Άγιος Δαβίδ. Τίποτα δεν συμβαίνει χωρίς τη γνώση του Θεού· ό,τι συμβαίνει συμβαίνει σύμφωνα με την κρίση Του. Αυτή η κατανόηση είναι η ιδιότητα του τέλειου συζύγου, και άλλο η πίστη είναι σε αυτόν που έχει ήδη αποκτήσει σοφία για τη σωτηρία ο ίδιος», λέει, και «με έσωσε» (Ψαλμ. 115:5). Πραγματικά ταπεινός είναι εκείνος που ταπεινώνει τον εαυτό του για σωτηρία· αυτός που κατευθύνθηκε από αυτούς σε μετάνοια δεν υποβλήθηκε μάταια σε θλίψεις. Αλλά υπάρχει μια απόσταση μεταξύ της κατανόησης της εν λόγω αλήθειας και του φόβου που οδήγησε στη μετάνοια. Ο Κύριος λέει στον λόγο μου οι Ιουδαίοι: θα καταλάβετε την αλήθεια» (Ιωάννης 8:31–32). Βλέπετε, δεν είναι από την αρχή, μόλις κάποιος από φόβο Θεού ακούσει τον λόγο Του, η κατανόηση δίνεται». Ψαλμ.119:76. Γίνε το έλεός Σου, είθε ο δούλος Σου να με παρηγορήσει σύμφωνα με τον λόγο Σου. Ο «δούλος σου» μπορεί να αναφέρεται και στον «λόγο Σου» και στο «Ας είναι το έλεός σου στον δούλο Σου». Το δεύτερο είναι καλύτερο, γιατί το πρώτο είναι αυτονόητο. Έτσι ερμηνεύει ο Άγιος Αθανάσιος: «Σε ικετεύω, σύμφωνα με το λόγο Σου, το έλεός σου να είναι παρηγοριά και ενθάρρυνση στον δούλο Σου, γιατί πολλοί, αφού δέχτηκαν την παρηγοριά, επιδίδονται στην απάτη, σαν να την απέκτησαν με τη σύνεσή τους. Τι σχέση έχει αυτό με το προηγούμενο; – Να το ένα: «Μα ήρθε η ώρα», λέει ο Θεόδωρος, για αγάπη για την ανθρωπότητα και παρηγοριά, γιατί υποσχέθηκες την εύνοιά Σου στους μετανοούντες. Το ίδιο είπε ο Θεός με το στόμα του Ησαΐα: «Όταν επιστρέψεις για να αναπνεύσεις, τότε θα σωθείς» (Ησ. 30:15), και μέσω του στόματος του Μαλαχία: «Γύρισε σε μένα, και θα επιστρέψω σε σένα» (Μαλ. 3:7). Τι πρέπει, λοιπόν, να ζητήσει κανείς; - Έλεος παρηγοριάς, κατά τον λόγο του Κυρίου. Ωστόσο, μπορεί να γίνει κατανοητό ως εξής: αλλάξτε τις θλιβερές συνθήκες που με ταπεινώνουν σε παρηγορητικές. Το έμπλαστρο είχε την επίδρασή του, οπότε αφαιρέστε το. Αν και ο ίδιος ο Ιατρός των ψυχών και των σωμάτων το γνωρίζει πολύ καλύτερα από εμάς, δεν είναι ακατάλληλο να προσευχόμαστε γι' αυτό, απλώς όχι άνευ όρων, αλλά με την υπονοούμενη: αν Σε ευχαριστεί, Κύριε, αν θα είναι σωτήριο για μένα. να προσεύχεται, δηλαδή, χωρίς να υπερβαίνει τα όρια της αφοσίωσης στο θέλημα του Θεού, που αποτελεί την ψυχή μιας θεοσεβούς ζωής. Βλέπουμε εκ πείρας ότι ο Κύριος μερικές φορές μετατρέπει τους θλιμμένους σε παρηγορητικούς, όπως, για παράδειγμα, στον Ιώβ. και μερικές φορές μέχρι το τέλος της ζωής του τον κρατά σε στάση ζόρκου, όπως βλέπουμε με τον Λάζαρο, που τον πήραν από το σάπιο μέρος του και στα αγκάλια του Αβραάμ. Ο Άγιος Αμβρόσιος πιστεύει ότι ο προφήτης προσεύχεται μόνο για τη χάρη της παρηγοριάς, χωρίς να αγγίζει ταπεινωτικές περιστάσεις και να υποτάσσεται στο θέλημα του Θεού να τις αλλάξει προς το καλύτερο ή να τις αφήσει έτσι. «Άλλος», λέει, ταπεινωμένος από τις καταστροφές, προσεύχεται να πάψουν οι πειρασμοί, να δαμάσει ο Κύριος την καταιγίδα των προβλημάτων που μαίνεται εναντίον του. και ο προφήτης, ως δυνατός και θαρραλέος μαχητής, που καταλαβαίνει πώς οι αντιξοότητες και η λύπη ανεβάζουν την ψυχή στην τελειότητα, δεν θέλει να αφαιρέσει τη θλίψη, να μην απορρίψει την απροθυμία, - ζητά να μην σταματήσει ό,τι προκαλεί κόπωση και κόπο, αλλά προσεύχεται στον δύσκολο αγώνα του ενάντια στην καταιγίδα των πειρασμών, να του δοθεί παρηγοριά. για να μην αποδυναμωθεί από τις κρίσεις θλίψης και απελπισίας. Έτσι, παρακαλεί την καλοσύνη του Θεού να μην του επιτρέψει, στερούμενος τη βοήθεια που δίνει η παρηγοριά, να σταματήσει χωρίς να τελειώσει τον καλό πόλεμο που έχει αρχίσει. Στον παράδεισο υπάρχει αναμφίβολα έτοιμη παρηγοριά για όλους εκείνους που υποφέρουν για την αρετή, και όσο μεγαλύτερη είναι η παρηγοριά, τόσο μεγαλύτερες είναι οι θλίψεις που εγείρονται. αλλά και εδώ, από φόβο μην πέσετε κάτω από το βάρος των καταστροφών, προσευχηθείτε στον Κύριο να σας παρηγορήσει, όπως έδωσε στον Άγιο Παύλο, ο οποίος μαρτυρεί: «Ευλογητός ο Θεός και Πατέρας του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, ο Πατέρας των τρυφερών οικτιρμών και ο Θεός πάσης παρηγοριάς, που μας παρηγόρησε σε όλη μας τη θλίψη, για να μπορέσει να παρηγορήσει τον εαυτό μας σε κάθε μας παρηγοριά». (2 Κορ. 1:3-4). Δεν μπορεί όμως κανείς να μην δει ότι, εκτός από πνευματική παρηγοριά, ο προφήτης προσδοκά και εξωτερική παρηγοριά, όπως το καθιστά σαφές η ροή του λόγου. Παρακάτω λέει, για να το δουν οι εχθροί και να ντραπούν, και να στραφούν προς αυτόν και οι θεοσεβούμενοι (στίχ. Ψαλμ. 119: 78-79). Και τα δύο είναι δυνατά μόνο όταν η παρηγοριά δεν χύνεται μόνο στην καρδιά, αλλά παρέχεται και εξωτερικά. Ψαλμ.119:77. Είθε να έρθουν οι συμπόνια Σου σε μένα, και θα ζήσω, γιατί ο νόμος σου είναι η διδασκαλία μου. «Ο Προφήτης», λέει ο Θεόδωρος, έχοντας χάσει την εύνοια του Θεού, θεωρεί τον εαυτό του νεκρό. γι' αυτό παρακαλεί να ξαναζωντανέψει, σύμφωνα με την αγάπη του Θεού για την ανθρωπότητα». «Ας έρθουν οι συμπόνια σου σε μένα, λυπημένοι από τη θλίψη, εξηγεί ο Ζιγκάμπεν, Κύριε, και θα ζήσω με αυτές. μακάρι να έρθουν σε μένα γιατί το αντικείμενο της συνεχούς σκέψης και φροντίδας μου είναι ο νόμος Σου, και όχι κανένα καλό αυτού του κόσμου». Η «γενναιοδωρία» είναι η συμπόνια που προσφέρει όφελος, όχι μόνο ως καλή θέληση, αλλά ως επίδειξη γενναιοδωρίας με την ίδια την πράξη. «Ας έρθουν, - έλεος», όπως ειπώθηκε παραπάνω, «ας γίνει, και ας έρθουν χαρίσματα», - έλεος, ως σταθερό κάλυμμα, και χαρίσματα, ως διακοπτόμενη αποστολή των απαραίτητων ωφελειών που έρχονται και παρέρχονται. "Και θα ζήσω" - και θα έρθω στη ζωή. Όπως λέγεται ότι «ζωντανεύει» κάποιος που λυπήθηκε και μετά χάρηκε, ή εκείνος που, αφού έγινε φτωχός, έγινε ξανά πλούσιος, ή, αφού ατιμάστηκε, ξαναζωντανεύει, έτσι και ο προφήτης ζητά κτερίσματα για να ζωντανέψει στα αισθήματα της καρδιάς. Αυτή η αναβίωση εδώ, όπως και η προηγούμενη χάρη της παρηγοριάς, βρίσκεται δίπλα στον προφήτη σε αντίθεση με ταπεινωτικές ή ταπεινωτικές περιστάσεις, που δίκαια εστάλη από τον Θεό, όπως ομολόγησε παραπάνω. Επομένως, στη ροή του λόγου αναφέρονται στη διόρθωση της εξωτερικής ζωής του μετανοούντος και αναμορφωμένου. Το ότι είναι σκόπιμο να το ζητήσουμε αυτό, αυτό είναι σαφές από την Προσευχή του Κυρίου, στην οποία, μαζί με τα υψηλά πνευματικά οφέλη, υπάρχει επίσης «δώσε μας σήμερα τον καθημερινό μας ψωμί» (Ματθαίος 6:11). Αλλά ταυτόχρονα πρέπει να έχουμε υπόψη μας: αν το επιθυμεί ο Κύριος. Αν δεις, Κύριε, ότι αυτό και αυτό είναι χρήσιμο για τη σωτηρία μου, τότε δώσε μου το. Φυσικά, είναι αξιοπρεπές να ζητάς μόνο τα πνευματικά οφέλη της μετάνοιας, να διατηρείς την αποφασιστικότητα να ζεις καλά, να κατανοείς το θέλημα του Θεού, την προσευχή, την υπομονή, κ.λπ. Και το «Θα ζήσω» μπορεί, σύμφωνα με τον τρόπο που κατάλαβε ο Άγιος Αμβρόσιος: «Ας με παρηγορήσει» στον προηγούμενο στίχο, να νοηθεί και ως αναβίωση του υπομονετικού πνεύματος του θάρρους. Οι δύσκολες περιστάσεις παράγουν δύο είδη αποτελεσμάτων: προκαλούν θλίψη και υπονομεύουν την ενέργεια. Στο προηγούμενο εδάφιο ο προφήτης προσευχήθηκε για τη χάρη της παρηγοριάς, που διώχνει τη θλίψη, αλλά εδώ προσεύχεται για την αναβίωση της ενέργειας. Αφήστε με, όπως έλεγε, όλα να παραμείνουν ως έχουν - ας είμαι κάτω από μια ταπεινή καταπίεση, αλλά τα χέρια μου υποχωρούν, το κουράγιο μου εξασθενεί: εισπνεύστε μέσα μου ακλόνητη σταθερότητα και απτόητο σθένος καρδιάς, για να συνειδητοποιήσω ο ίδιος, και οι άλλοι να δουν ότι όσο στενό κι αν είναι για μένα, δεν εξασθενώ την ηθική μου δύναμη, αλλά εξακολουθώ να παλεύω με το ίδιο ηθικό βήμα. κακουχίες και λύπες. «Γιατί ο νόμος σου είναι η διδασκαλία μου». Σε αυτό στηρίζει ο προφήτης την ελπίδα του ότι η προσευχή του θα εισακουστεί. Έχω μόνο σκέψεις, λέει, για το νόμο Σου. Είμαι απασχολημένος μόνο με το πώς να το εκπληρώσω καλύτερα. και σύμφωνα με την κρίση Σου, μακάριοι εκείνοι των οποίων το θέλημα είναι στο νόμο Σου, και που μαθαίνουν σε αυτόν μέρα και νύχτα. Δεν ήσουν εσύ που είπες: «Με αγαπώ που με αγαπά, και όσοι με αναζητούν θα βρουν χάρη;» (Παροιμίες 8:17). «Γι’ αυτό», προσθέτει ο Άγιος Αθανάσιος, «όπως υποσχέθηκες παρηγοριά, κάνε το, δίνοντας έλεος στους δούλους σου». Ο προφήτης ζήτησε το έλεος της παρηγοριάς για τον εαυτό του, όπως για έναν δούλο. και ζητά την γενναιοδωρία της αναγέννησης, ως ζηλωτής του νόμου. Και οι δύο διδάσκουν ότι μόνο εκείνοι που εργάζονται σκληρά και προσπαθούν με κάθε δυνατό τρόπο να Τον ευχαριστήσουν μπορούν να πλησιάσουν αξιόπιστα τον Θεό με ικεσίες στην προσευχή. Συχνά παραπονιόμαστε ότι η προσευχή μας δεν εισακούεται: δεν εργαστήκαμε για τον Θεό - και η προσευχή μας δεν εισακούστηκε. Ψαλμ.119:78. Ας ντροπιαστεί η υπερηφάνεια, γιατί έχω διαπράξει αδικία εναντίον μου. αλλά θα κοροϊδεύω τις εντολές Σου. Ο προφήτης αποκαλεί υπερήφανους αυτούς που περιφρονούν το νόμο, που, μη αγαπώντας τον νόμο, δεν αγαπούν τους ζηλωτές εκτελεστές του, τους περιφρονούν, τους χλευάζουν και δεν σκέφτονται να τους προκαλέσουν κανένα κακό. Βλέποντας όσους ζηλωτούν να ευαρεστήσουν τον Θεό εκπληρώνοντας τις εντολές του Θεού σε ταπεινή θέση, επαναστατούν ακόμη περισσότερο εναντίον τους και τους κανόνες της ζωής τους. Αυτό σημαίνει ότι είναι άδικο να διαπράττουμε ανομία εναντίον τους. Ο προφήτης προσεύχεται: πάρε από αυτούς, Κύριε, αυτόν τον λόγο να μιλάς περιφρονητικά για το νόμο και να συμπεριφέρεσαι με τον ίδιο τρόπο στους εκτελεστές του. Επιστρέψτε με σε μια φωτεινή κατάσταση και έτσι βάλτε ένα τέλος στον θρίαμβό τους. Ας γίνει σαφές μπροστά σε όλους ότι δεν είναι μάταιο ότι οι υπηρέτες Σου εκπληρώνουν αυστηρά το νόμο Σου, και αυτοί οι υπερήφανοι, που κατακρίνουν το νόμο Σου μπροστά σε όλους, θα ντροπιαστούν. Ο καθένας που βλέπει μια αλλαγή σε εμένα προς το καλύτερο, αντί να κοιτάζει προηγουμένως εμένα και τον νόμο Σου με ένα κακόβουλο μάτι, μετά από αυτό θα αρχίσει να αντιμετωπίζει με περιφρόνηση τους πολύ περήφανους και να γελάσει μαζί τους. Η εξωτερική ντροπή μπορεί να μην συνοδεύεται από ντροπή μπροστά στον εαυτό του και στη συνείδησή του. μπορεί να αφήσει αμετάβλητη την προηγούμενη στάση απέναντι στο νόμο και τους υποστηρικτές του. αλλά στα λόγια του προφήτη μπορεί κανείς επίσης να δει την επιθυμία για τους περήφανους να ντρέπονται για το γεγονός ότι ήταν τέτοιοι, να αλλάξουν και να διορθώσουν τόσο την άποψή τους για το νόμο όσο και τη ζωή τους σε σχέση με αυτόν. «Ο προφήτης, λέει ο μακαριστός Θεόδωρος, δεν καταριέται τους εχθρούς του, αλλά προσεύχεται γι' αυτούς, γιατί η ντροπή ανοίγει το δρόμο προς τη σωτηρία. Αφού χρησιμοποίησε ο ίδιος τέτοια θεραπεία, θέλει να την έχει κι αυτός». Ο Άγιος Αμβρόσιος συνεχίζει την ίδια σκέψη: «Έχοντας θεραπευθεί, έγινε γιατρός και θέλει να θεραπεύσει ακόμη και αυτούς που τον πλήγωσαν, ώστε, συνειδητοποιώντας το λάθος τους, να ντρέπονται για τις κακές τους πράξεις. Η ντροπή κυρίως μας διορθώνει. Όταν κάποιος αρχίζει να ντρέπεται για οποιαδήποτε πράξη του, ενθαρρύνεται να τους αφήσει να συνειδητοποιήσουν πόσο άσχημα ενήργησαν, και έτσι, αφού το καταλάβαιναν, θα ντρέπονταν, και έχοντας ντραπεί, θα άφηναν πίσω τις προηγούμενες αναλήθειες». Ο Άγιος Αθανάσιος αναπτύσσει και αυτή τη σκέψη: «Αν, λέει, αλλάξεις τη μοίρα μου για καλύτερη, τότε οι υπερήφανοι θα ντρέπονται, και εγώ δεν θα καμαρώνω που ντρέπονται, αλλά «θα κοροϊδέψω τις εντολές σου». Αυτό δεν θα αποδυναμώσει τον ζήλο μου να Σε ευχαριστήσω εκπληρώνοντας τις εντολές Σου, αλλά, αντίθετα, θα τον ενισχύσει. «Θα κοροϊδεύω» - Θα κάτσω, θα εντείνω την επιμέλεια και τη δουλειά μου, θα το κάνω τόσο αμείλικτα όσο κάποιος άλλος κάνει επιμελώς αυτό που αγαπά. Όταν φύγει το σφίξιμο, είναι σαν να μου λύσουν τα χέρια. Θα κατευθύνω τις δυνάμεις που κατευθύνονται προς το να φέρω το βάρος που μου βαρύνει στην εκπλήρωση του νόμου: θα τον μελετήσω περισσότερο, θα βρω περισσότερα μέσα για να τον εκπληρώσω και θα τον εφαρμόσω στη ζωή υπό τις βελτιωμένες μου συνθήκες. Ο προφήτης προετοιμάζει μια απόφαση να το κάνει, ώστε όταν έρθει αυτό που του ζητείται, να είναι έτοιμος να ενεργήσει με αυτόν τον τρόπο και να μην πει στην ψυχή: «Έχω πολλά καλά πράγματα που περιμένουν πολλά χρόνια· ξεκουραστείτε, φάτε, πιείτε, ευφραστείτε» (Λουκάς 12:19). Ψαλμ.119:79. Ας με προσηλυτίσουν όσοι Σε φοβούνται και όσοι γνωρίζουν τις μαρτυρίες Σου. Ο μακαριστός Θεόδωρος διαβάζει αυτό το απόσπασμα ως εξής: «να στραφούν προς εμένα» και εκφράζει τη σκέψη του κειμένου ως εξής: «Ο Προφήτης παρακαλεί να είμαστε πάλι ενωμένοι και να έχουμε κοινωνία με τους δίκαιους. «Ας με μετατρέψουν». Εφόσον φαντάζεται τον εαυτό του ήδη μεταστραμμένο από την αμαρτία στην αρετή, και όχι μόνο προσηλυτισμένο, αλλά και επιτυχημένο σε αυτό το μονοπάτι, δεν είναι πλέον βολικό να κατανοήσουμε μια τέτοια μεταστροφή εδώ. Επομένως, είναι καλύτερο να κατανοήσουμε αυτή τη λέξη ως εξής: «ας με γυρίσουν στον εαυτό τους». Με έδιωξαν για τις αμαρτίες μου, ως ανάξιο να είμαι στην κοινότητά τους. Η ταπεινή μου θέση με έστρεψε στο μονοπάτι της αρετής, αλλά κάλυψε και τη διόρθωσή μου, ή, αν δεν μπορούσε να την καλύψει, επειδή είναι διαφανής, τότε δεν μπορούσε παρά να αμφισβητήσει το αν έγινα δεκτός ξανά στο έλεός Σου. Οι δίκαιοι θα ήταν έτοιμοι να έρθουν σε επικοινωνία μαζί μου, αλλά, πιστεύοντας, λόγω της σκοτεινής μοίρας μου, ότι είμαι κάτω από το θυμό και τη δυσαρέσκεια Σου, δεν τολμούν να το κάνουν. Όταν αλλάξεις τη μοίρα μου προς το καλύτερο, οι δίκαιοι θα δουν ότι μου ανταπέδωσες την εύνοια Σου και με στράφηκες στον Εαυτό Σου, θα καλέσουν, θα δεχτούν, θα στραφούν προς εμένα με ανοιχτές αγκάλες και θα ξανασυνάψουν μια αδελφική εγκάρδια ένωση μαζί μου. Οι δίκαιοι δεν διακόπτουν την ορατή επικοινωνία με εκείνους που πέφτουν στην αμαρτία. Αντίθετα, μπαίνουν στην κατάστασή τους και προσπαθούν με κάθε δυνατό τρόπο να τους επιστρέψουν στο δρόμο της αλήθειας. αλλά η οικειότητα μεταξύ τους παύει φυσικά, αφού δεν έχουν πια τον ίδιο λόγο, τις ίδιες σκέψεις, τις λάθος δραστηριότητες. Δεν είναι πια βολικό για τους δίκαιους να συνομιλούν μαζί τους: οι δίκαιοι μιλούν μόνο για ό,τι έχουν στην καρδιά τους - για τον Θεό και για να ευαρεστούν τον Θεό, ενώ οι αμαρτωλοί μιλούν για τα πάντα για τα πράγματα του κόσμου. Έχουν βαρεθεί ο ένας τον άλλον, οπότε η ειλικρινής επικοινωνία μεταξύ τους σταματά από μόνη της. Όταν ένας αμαρτωλός μεταστρέφεται, ο δίκαιος δεν μπορεί παρά να το δει αυτό, να το χαρεί και να τον βοηθήσει να εδραιωθεί στον καλό δρόμο. Όμως, διδασκόμενοι από την εμπειρία της πτώσης του, κρατούνται κάπως μακριά από αυτόν, δηλαδή δεν αρχίζουν αμέσως να ζουν ψυχή με ψυχή και να του λένε τα μυστικά της καρδιάς τους, τα μυστικά της πνευματικής ζωής. Όταν δείχνει αληθινές αποδείξεις ότι έχει καθιερωθεί σε καλό δρόμο, τότε του στρέφονται με ανοιχτή καρδιά. Όλα αυτά συμβαίνουν σύμφωνα με τους άμεσους νόμους των ψυχικών σχέσεων. Ο προφήτης δίνει ένα σημάδι ότι έχει αναμορφωθεί πλήρως με την επιστροφή της γενναιοδωρίας του Κυρίου σε αυτόν. Όταν επιστρέψουν, και οι δίκαιοι θα στραφούν σε αυτόν, αλλά όχι για την επιστροφή των αγαθών, αλλά για χάρη αυτής της ηθικής τελειότητας, σημάδι της οποίας είναι η επιστροφή του. «Εκείνοι που σε φοβούνται και γνωρίζουν τις μαρτυρίες Σου», δηλαδή όχι μόνο εκείνοι που φοβούνται τον Θεό, αλλά και εκείνοι που έχουν δοκιμαστεί στην εκπλήρωση του νόμου και που γνωρίζουν πιστά όλα τα μυστικά της κατά Θεόν ζωής. Εδώ προστέθηκε σκόπιμα: «αυτοί που φέρουν τις μαρτυρίες Σου» για να δηλωθεί το σημείο στο οποίο εγκαθιδρύεται και πάλι η εγκάρδια επικοινωνία - επικοινωνία που βασίζεται στην αμοιβαία εμπιστευτικότητα των μυστικών μιας θεοσεβούς ζωής για αμοιβαία δημιουργία στο πνεύμα και αλληλοβοήθεια για πρόοδο στην πνευματική ζωή. Ψαλμ.119:80. Είθε η καρδιά μου να είναι άμεμπτη στις δικαιολογίες Σου, για να μην ντραπώ. Υπάρχουν δύο όψεις στην ηθική ζωή: η καλή διαγωγή και η ακεραιότητα της καρδιάς. Δεν είναι περίεργο να κατευθύνεις και να διατηρείς καλή συμπεριφορά, αλλά το να αποκτάς και να διατηρείς μια άψογη καρδιά είναι σπουδαίο έργο. Όλα όσα ο Κύριος έχει κανονίσει για τη σωτηρία μας συνοψίζονται στο να κάνει την καρδιά άψογη και η φθορά της αποτελείται από πάθη που εμβολιάζονται πάνω της. Αν και είναι αφύσικα, μπήκαν βαθιά μέσα μας και έγιναν μαζί με τις φυσικές ανάγκες, οπότε το να κάνεις την καρδιά άψογη είναι το ίδιο με το να την ξαναδημιουργήσεις. Προφανώς, κανείς εκτός από τον Δημιουργό δεν μπορεί να το κάνει αυτό. Έκανε τα πάντα για αυτό: κανόνισε μια μέθοδο δικαίωσης, χάρισε νέα ζωή, γεμάτη δύναμη, καθιέρωσε τελετουργίες αγιασμού και διορθώσεων, καθιέρωσε την πατρική ηγεσία. Η χάρη έρχεται και θέτει τα θεμέλια της ακεραιότητας. τότε τα έργα της αυτοαντίστασης και της αυτοδιόρθωσης υπό την καθοδήγηση των ιεροτελεστιών του αγιασμού διώχνουν τα πάθη το ένα μετά το άλλο και φυτεύουν καλές διαθέσεις στη θέση τους. Στο τέλος των άθλων, η καρδιά είναι εντελώς άψογη, γεμάτη με όλους τους καρπούς του Πνεύματος που αναφέρει ο Άγιος Παύλος: «αγάπη, χαρά, ειρήνη, μακροθυμία, καλοσύνη, αγαθότητα, πίστη, πραότητα, εγκράτεια» (Γαλ. 5:22-23), ή όπως το απεικονίζει ο Κύριος στους ευσπλαχνικούς, ευσπλαχνικούς, ευσπλαχνικούς, ευσπλαχνικούς, ευσπλαχνικούς. αγνός, ειρηνικός, υπομονετικός, ελπιδοφόρος. Μια αμόλυντη καρδιά δεν είναι μόνο ξένη προς κάθε τι μοχθηρό, αλλά και γεμάτη από κάθε καλοσύνη - καλό. «Αφήστε με να μην ντρέπομαι». Ο Προφήτης δεν αναφέρει πώς και πού «ας μην ντρέπεται». Η πιο κοντινή αναίσχυνση συμβαίνει κατά τη διάρκεια μιας εξέγερσης εσωτερικών μαχών. ο εχθρός σηκώνει μια καταιγίδα σκέψεων και αγενών κινήσεων, αλλά όταν η καρδιά είναι καθαρή και καλή, τότε αυτές οι επιθέσεις, που την πλησιάζουν απ' έξω, αντιμετωπίζονται με αντίθετες καλές διαθέσεις, ριζωμένες στην καρδιά, με έντονη αντανάκλαση: ο θυμός αντανακλάται από πραότητα, υπερηφάνεια και ματαιοδοξία - με μεταμέλεια και ταπεινοφροσύνη, ακαθαρσία, ευσπλαχνία - ευσπλαχνία - αγνότητα. υπομονή, και όποια αγενής κίνηση πλησιάζει, θα βρει απόκρουση στην αντίθετη καλή διάθεση της καρδιάς. Όσο σκληρά κι αν προσπαθεί ο εχθρός, δεν μπορεί να νικήσει αυτόν που έχει καθαρή καρδιά: ο δεύτερος δεν θα ντραπεί ποτέ μπροστά στον πρώτο. Η δεύτερη στιγμή της μη ντροπής είναι η ώρα του θανάτου και της δοκιμασίας. Όσο άγρια ​​κι αν φαίνεται στους έξυπνους ανθρώπους η σκέψη των δοκιμασιών, δεν μπορούν να αποφευχθούν. Τι ψάχνουν αυτοί οι Μύτνικ σε όσους περνούν; - Είτε έχουν τα αγαθά τους. Ποιο είναι το προϊόν τους; - Πάθος. Επομένως, όποιος έχει αμόλυντη καρδιά και είναι απαλλαγμένος από πάθη, δεν μπορεί να βρει τίποτα με το οποίο θα μπορούσε να προσκολληθεί. Αντίθετα, η αντίθετη ποιότητα θα τους χτυπήσει οι ίδιοι σαν αστραπιαία βέλη. Σε αυτό, ένας από τους πολλούς επιστήμονες εξέφρασε μια άλλη σκέψη: οι δοκιμασίες φαίνεται να είναι κάτι τρομερό. αλλά είναι πολύ πιθανό οι δαίμονες, αντί για κάτι τρομερό, να αντιπροσωπεύουν κάτι υπέροχο (κολακευτικό, ύπουλο). Σαγηνευτικά και γοητευτικά, σύμφωνα με τα πάσης φύσεως πάθη, παρουσιάζονται στη διερχόμενη ψυχή το ένα μετά το άλλο. Όταν τα πάθη διώχνονται από την καρδιά κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής και εμφυτεύονται αντίθετες αρετές, τότε ό,τι γοητευτικό φαντάζεσαι, η ψυχή, που δεν του έχει συμπάθεια, το προσπερνά, απομακρύνεται με αηδία. Και όταν η καρδιά δεν καθαρίζεται, τότε για ποιο πάθος συμπονά περισσότερο, γι' αυτό η ψυχή ορμά εκεί. Οι δαίμονες την παίρνουν σαν να είναι φίλοι και μετά ξέρουν πού να την βάλουν. Αυτό σημαίνει ότι είναι πολύ αμφίβολο ότι η ψυχή, ενώ εξακολουθεί να έχει συμπάθειες για τα αντικείμενα των όποιων παθών, δεν θα ντρέπεται για τη δοκιμασία. Η ντροπή εδώ είναι ότι η ίδια η ψυχή ρίχνεται στην κόλαση. Αλλά η τελική αναίσχυνση βρίσκεται στην Εσχάτη Κρίση, μπροστά στο πρόσωπο του Κριτή που βλέπει τα πάντα, μπροστά στο πλήθος των αγγέλων και όλων των αγίων. Όλοι οι άγιοι του Θεού είχαν διαρκώς αυτή την εικόνα στο μυαλό τους και προσπαθούσαν με κάθε δυνατό τρόπο να μην υποχωρήσουν στο μυαλό τους από τη στιγμή που θα έβγαιναν οι λέξεις «φύγε» ή «έλα» από το στόμα του Κριτή, ώστε να έχουν την ώθηση να προστατευτούν όχι μόνο από προφανείς αμαρτίες, αλλά και από αμαρτωλές σκέψεις και συναισθήματα. Αυτό από μόνο του έκαψε ό,τι ήταν κακό ανάμεσά τους και φύτεψε ό,τι ήταν καλό. Επομένως, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι στα λόγια του προφήτη σε αυτόν τον τόπο, αυτή η τελευταία μη ντροπή εννοείται πρωτίστως, αφού η σκέψη γι' αυτήν είναι το καλύτερο μέσο για να φυτέψουμε την αγνότητα στην καρδιά. Η ενδέκατη οκτώ γραμμή πηγαίνει κάτω από το γράμμα "kaf" - "φοίνικα". Ένα χαστούκι δίνεται με την παλάμη του χεριού, το οποίο είναι προσβλητικό για αυτόν που το δέχεται. αγγίζουν το μάγουλο της αγαπημένης τους με την παλάμη τους για να το φιλήσουν πιο γλυκά. Έτσι, είναι και όργανο αγανάκτησης και προσβολής, και όργανο της πιο θερμής αγάπης. Αυτός ο τίτλος ταιριάζει πολύ σε αυτό το εδάφιο, αφού σε αυτό ο προφήτης αντιπροσωπεύει ένα άτομο που προσβάλλεται, καταπιέζεται άδικα και στρέφεται στον Θεό με σίγουρη προσευχή για βοήθεια και μεσιτεία. Λέει κάπως έτσι: «Με χτύπησαν, αλλά με χαϊδεύουν, Κύριε!» Όλα όσα λέγονται εδώ ισχύουν πολύ για τον Ιώβ, για τους αγίους μάρτυρες και, με πολλούς τρόπους, για εκείνους που αγωνίζονται με πάθη και πόθους. Ψαλμ.119:81. Η ψυχή μου εξαφανίζεται για τη σωτηρία Σου, εμπιστεύομαι τα λόγια Σου. «Εξαφανίζεται για τη σωτηρία», δηλαδή επιθυμεί έντονα να λάβει τη σωτηρία από Σένα και, επιπλέον, τόσο έντονα που φτάνει στο σημείο της φρενίτιδας. «Όσοι επιθυμούν κάτι έντονα», λέει ο μακαρίτης Θεοδώρητος, αλλά όσοι στερούνται αυτό που θέλουν λένε για τον εαυτό τους ότι φαίνεται να εξαφανίζονται. Αυτό συμβαίνει σε όσους διψούν πολύ και δεν έχουν νερό. Αυτό συμβαίνει με εκείνους που περιμένουν από ώρα σε ώρα την επιστροφή ενός από τους γνωστούς τους και, μη βλέποντας την άφιξή του, εξαφανίζονται από την επιθυμία. Έτσι, όσοι παλεύουν με τυχόν κακοτυχίες και περιμένουν την προστασία του Θεού, όταν τη βλέπουν να επιβραδύνεται, φαίνεται να εξαφανίζονται». «Επίστευσα στον λόγο Σου», δηλαδή στην υπόσχεση», εξηγεί ο Άγιος Αθανάσιος. Ο προφήτης αφιερώνει τώρα τον τρίτο οκτάστιχο στην απεικόνιση όσων έχουν ανάγκη και καταπιεσμένους για την πίστη τους στο θέλημα του Θεού και στις εντολές Του. Και εδώ, σωτηρία σημαίνει απαλλαγή από ταπεινωτικές και ταπεινωτικές επιθέσεις, θλίψεις και στερήσεις για τον λόγο του Θεού. Αυτά που λέγονται εδώ ταιριάζουν πολύ στον Ιώβ στον λάκκο ή σε οποιονδήποτε μάρτυρα που παρέμεινε αλυσοδεμένος για πολύ καιρό και βασανίστηκε συχνά, καθώς και σε κάθε αθώο πάσχοντα. Αλλά μπορείτε να πάρετε αυτές τις λέξεις ξεχωριστά από άλλες και να δείτε σε αυτές την κραυγή μιας ψυχής που διψά για σωτηρία στον Κύριο Ιησού Χριστό από την αμαρτία και την αιώνια καταστροφή. Ο Άγιος Αθανάσιος, ο Άγιος Αμβρόσιος και ο Άγιος Αυγουστίνος έτσι νομίζουν. Γράφει ο Άγιος Αθανάσιος: «Ο Προφήτης μας διδάσκει να επιθυμούμε λόγια και να γεμίζουμε αγάπη για τη σωτηρία του Θεού· και τι άλλη σωτηρία υπάρχει εκτός από την έλευση του Κυρίου;» Ο Άγιος Αμβρόσιος λέει: "Εξαφανίζεται· - όποιος μπαίνει σε αυτό που αγαπά με όλη του την ψυχή, το σκέφτεται, μιλάει γι' αυτό, δένεται με αυτό, πίνει με όλη του την ψυχή. Αυτό είναι το συναίσθημα που βιώνει μια μητέρα που περιμένει την επιστροφή του αγαπημένου της γιου, όπως βίωσε η μητέρα του Tobiah. Τι σημαίνει: "η ψυχή εξαφανίζεται ως η ψυχή; Ήταν, παύει να είναι ψυχή, αλλά γίνεται «ένα πνεύμα με τον Κύριο» (Α' Κορ. 6:17) Ο άγιος και θεοσεβούμενος άνθρωπος δεν επιθυμεί τίποτε άλλο παρά τη σωτηρία του Θεού, που είναι ο Χριστός τον Κύριο. πράγμα, μήπως στερηθεί την επικοινωνία μαζί Του Σε άλλο μέρος ο προφήτης λέει για τον εαυτό του: «Η ψυχή μου διψά για σένα», και λίγο πιο κάτω προσθέτει: «Η ψυχή μου προσκολλάται σε Σένα, αλλά το δεξί σου χέρι με δέχεται» (Ψαλμ. 63:2, 9). Αυτός που διψάει θέλει να βρίσκεται στην πηγή και δεν επιθυμεί τίποτα περισσότερο από το να φτάσει στο νερό όσο το δυνατόν γρηγορότερα. Έτσι ορμάει η ψυχή στον Κύριο. Και ο Κύριος, αφού την πήρε στα δεξιά Του και έχυσε τη δύναμή Του μέσα της, κάνει αυτό που φαίνεται να παύει να είναι: Ζω, λέει, «σε κανέναν, παρά μόνο ο Χριστός ζει μέσα μου» (Γαλ. 2:20). Το πώς εξαφανίζεται η ψυχή για τη σωτηρία του Θεού απεικονίζεται καλά από τον άγιο προφήτη Ιερεμία: «και γρήγορα», λέει, «ήταν σαν φωτιά που έκαιγε στην καρδιά μου, έβγαζε στα κόκκαλά μου, και εξασθενούσα παντού, και δεν άντεξα» (Ιερ. 20:9). Είπε καλά: «με λόγια εμπιστοσύνης», - πρώτα ανάβει η ελπίδα και μετά ακολουθεί η εξαφάνιση. Συλλογιζόμενος όσα διάβασε στον λόγο του Θεού και βλέποντας ότι, όντας στο σώμα, σαν δεσμευμένος από κάποιους δεσμούς αυτής της ζωής, υπερασπίστηκε τον εαυτό του από τη σωτηρία του Θεού, τη λαχταρούσε, την προσπάθησε, εξαφανίστηκε μέσα σε αυτό, ξεχύθηκε μέσα του με όλη του την καρδιά. Έτσι εξαφανίζεται το πνεύμα εκείνου που, έχοντας αρνηθεί τον εαυτό του, προσκολλάται ολοκληρωτικά στον Χριστό Κύριο. Όποιος, εξαφανιζόμενος μέσα στον εαυτό του, προσκολλάται σε Αυτόν, χάνει ό,τι του ανήκει και δέχεται το Θείο, αιώνιο, εντελώς ηρεμιστικό». Ψαλμ.119:82. Τα μάτια μου χάθηκαν στον λόγο Σου, λέγοντας: Πότε θα με παρηγορήσεις; «Εδώ», εξηγεί ο μακαριστός Θεόδωρος, η υπόσχεση του Θεού ονομάζεται λέξη. Αυτός που περιμένει την εκπλήρωση της υπόσχεσης του Θεού και το τέλος των κακών που τον περιβάλλουν εξαφανίζεται μέσα του». Και στη συνηθισμένη ομιλία μερικές φορές λένε για κάποιον που περίμενε για πολύ καιρό κάποιον με έντονη επιθυμία να τον δει: "κοίταξε μέσα από τα μάτια του". Έτσι, φορτωμένος από τη θλίψη, στρέφοντας με προσευχή τα μάτια του στον Θεό, ζητά και περιμένει βοήθεια - περιμένει μέρες, μήνες και χρόνια, αλλά βοήθεια ακόμα δεν έρχεται. Πώς να μην φωνάξει: «Πότε θα με παρηγορήσεις;» Αυτό δεν εκφράζει τη φτωχοποίηση της ελπίδας, αλλά τη δύναμη της επιθυμίας. Ήταν σωστό να φωνάξουμε έτσι σε έναν μάρτυρα που βασανιζόταν για είκοσι οκτώ χρόνια. Θα σε βασανίσουν - και πάλι θα πας φυλακή. αναρρώνει λίγο, τον βασανίζουν ξανά - και πάλι πάει φυλακή. Ταίριαζε επίσης σε έναν παράλυτο τριάντα οκτώ ετών, που κάθε καλοκαίρι μπροστά στα μάτια του κάποιος λάμβανε θεραπεία, μετά από την οποία αρρώστησε και δεν έμεινε ξαπλωμένος στη γραμματοσειρά για τόσο καιρό. Ταίριαζε στον τυφλό της Ιεριχούς, που καθόταν στο δρόμο και περίμενε με μεγάλη προσπάθεια να περάσει η σωτηρία του. Τόσο στον λόγο του προφήτη όσο και σε αυτά τα παραδείγματα υπάρχει ένα ισχυρό μάθημα για εμάς - να μην χάνουμε την ελπίδα μας όταν τα αιτήματα για απελευθέρωση από τις ανάγκες που μας καταπιέζουν δεν εκπληρώνονται γρήγορα και, φωνάζοντας: "Πότε, Κύριε, θα μας παρηγορήσεις;" - μη χάνεις την ελπίδα. Οι προαναφερθέντες άγιοι πατέρες κατανοούν επίσης αυτό το απόσπασμα για μια ψυχή που αναζητά τη σωτηρία στον Κύριο. Όταν όμως η ψυχή προσκολλάται στον Κύριο και Τον έχει μέσα της, τότε τι άλλο μπορεί να επιθυμήσει; – Ένα πράγμα: η πλήρης εκπλήρωση αυτού που περιμένει από τον Κύριο. Η συγχώρεση εκφέρεται στον μετανοούντα στο μυστήριο της μετάνοιας. αλλά το αίσθημα της συγχώρεσης, ή η εσωτερική επιβεβαίωση ότι οι αμαρτίες έχουν συγχωρεθεί, δεν έρχεται γρήγορα. Αρμόζει σε ένα πνεύμα που θρηνεί για αυτό να φωνάζει: «Πότε θα με παρηγορήσεις;» Ένας πρεσβύτερος φυλάκισε έναν μεγάλο μετανοημένο αμαρτωλό σε ένα κελί και, μετά από τρία χρόνια, της είπε: «Ο Θεός μου αποκάλυψε ότι όλες οι αμαρτίες σου έχουν συγχωρεθεί». Κατά τη διάρκεια αυτής της χρονικής περιόδου, δεν θα ήταν σωστό να φωνάξει: «Πότε θα με παρηγορήσεις;» Ό,τι οδηγεί σε μετάνοια οδηγεί σε κάθε πνευματικό δώρο εν Χριστώ Ιησού. Τίποτα δεν δίνεται ούτε οικειοποιείται στην ψυχή αμέσως: όλα έχουν τον χρόνο τους. και η επιβεβαίωση σε κάθε αρετή έρχεται μόνο στον δικό της χρόνο. Δεν μπορείτε να αρπάξετε τίποτα από το χέρι του Κυρίου χωρίς άδεια: αναζητήστε, προσευχηθείτε, περιμένετε - εξ ου και η κραυγή: «Πότε θα με παρηγορήσεις;» Ο Άγιος Αυγουστίνος γράφει: "Με τις λέξεις "όταν παρηγορείς", ο προφήτης δείχνει πόσο οδυνηρό είναι να καθυστερείς να παίρνεις αυτό που θέλεις. Αλλά ο δωρητής καθυστερεί να δώσει, ώστε η λήψη να είναι ακόμη πιο ευχάριστη και το λαμβανόμενο να παρατηρείται πιο προσεκτικά. Ο Κύριος ξέρει τι να δώσει σε ποιον, γιατί έχει πάντα μέτρο, βάρος και αριθμό για όλα. Η κραυγή του Αγίου Αμβροσίου - «όταν παρηγορείς» αναφέρεται στην ψυχή που λαχταρούσε τη χάρη της περισυλλογής. Η ενεργητική τελειότητα είναι το πρώτο στάδιο της χριστιανικής ζωής και η ενατένιση είναι το δεύτερο, υψηλότερο. Ανεβαίνουν σε αυτήν μετά την κάθαρση της ψυχής, αλλά όχι από μόνα τους, αλλά ανατρέφονται από τον Κύριο και τη χάρη του Πνεύματος. Εν τω μεταξύ, αυτός που το επιθυμεί ο ίδιος κατευθύνει το μάτι του μυαλού του εκεί. αλλά, με όλη την ένταση, ο ίδιος δεν βλέπει τίποτα. Με τον Κύριο και τη χάρη Του υπάρχει χρόνος για όλα. Εξ ου και η κραυγή: «Πότε θα με παρηγορήσεις;» Όλα τα μυστήρια του Θεού αποκαλύπτονται στον λόγο του Θεού, αλλά κατανοούνται μόνο όταν η χάρη επιτρέπει την κατανόησή τους. Ξαφνικά το μυαλό βλέπει στη λέξη κάτι που δεν είχε δει προηγουμένως σε αυτήν, αν και το έχει διαβάσει και το έχει συλλογιστεί αρκετές φορές. Ψαλμ.119:83. Δεν θα ήταν ποτέ σαν τη γούνα στην αργκό. Δεν ξέχασα τις δικαιολογίες Σου. Στους δύο πρώτους στίχους, ο προφήτης εξέφρασε μόνο μια έντονη επιθυμία για βοήθεια και θλίψη που δεν έλαβε σύντομα αυτό που ήθελε. τώρα εκθέτει τους λόγους για τους οποίους θα ήταν δίκαιο να επισπεύσουμε την εκπλήρωση της υπόσχεσης και να τερματίσουμε τα βάσανά του. Ο πρώτος λόγος είναι ότι εγώ, λέει, έγινα σαν τη γούνα στην πλαγιά, στο κρύο, στον πάγο ή στο χιόνι. κι όμως, ακόμα, δεν ξέχασα και δεν ξεχνώ τις δικαιολογίες Σου. «Γούνα, υποστηρίζει ο Zigaben, παγώνει στο κρύο, συρρικνώνεται, φθείρεται και γίνεται άχρηστη». Έγινα, λέει, ανάξιος, κοίτα με -ό,τι κι αν γίνει, κι όλα αυτά είναι από στενοχώριες, στερήσεις, επιθέσεις και καταπίεση. Δεν υπάρχει καμία κατάσταση, και η δύναμη του σώματος έχει εξαντληθεί: χωρίς πάσσαλο, χωρίς αυλή, πεινασμένοι, γυμνοί και ξυπόλητοι. Εξάλλου, είμαι τυφλός, χωλός και παράλυτος, μετά βίας μπορώ να κουνηθώ. Σε ποιον είναι πιο κατάλληλο να σπεύσουμε για βοήθεια; Εξάλλου, όλα αυτά είναι για τις δικαιολογίες Σου - γιατί είμαι πιστός σε Σένα και δεν παρεκκλίνω από τον νόμο Σου. Πόσο θα ταίριαζε ένας τέτοιος λόγος στον Λάζαρο στη σαπίλα του! Κι όμως, ο Λάζαρος έμεινε όπως ήταν μέχρι το τέλος των ημερών του. Επομένως, πρέπει πάντα να κατανοεί κανείς με τα λόγια ενός προφήτη ότι παίρνει πάνω του το πρόσωπο διαφόρων ειδών πασχόντων και, μπαίνοντας στη θέση τους, εκφράζει από το πρόσωπό τους έναν λόγο προσευχής στον Θεό, χωρίς ωστόσο να εξαλείφει την αφοσίωση στο θέλημα του Θεού, που αποτελεί την ψυχή της προσευχής και αποτελεί αναπόσπαστο προσόν όσων ευχαριστούν τον Θεό όπως πρέπει. Οι Άγιοι Πατέρες, ερμηνεύοντας αυτό το απόσπασμα με ηθική έννοια, σε σύγκριση - «σαν γούνα στη δόξα», βλέπουν μια ένδειξη αυτοθάνωσης, την πρώτη προϋπόθεση για πρόοδο στην πνευματική ζωή, την οποία εκπλήρωσε αυστηρά ο Άγιος Παύλος: «Νεκρώνω το σώμα μου», λέει, και «σκλαβώνω, ώστε κηρύττοντας στους άλλους να μην γίνω ο ίδιος» (219). Γράφει ο Άγιος Αθανάσιος: «Οι δίκαιοι, εν ζωή, πεθαίνουν από τα βάσανα, γι' αυτό μοιάζουν περισσότερο με γούνες παρά με ανθρώπους, αφού κρυώνουν σαν παγωνιά. Αυτός που φθείρεται (συνθλίβει τη σάρκα του) γίνεται γούνα στη δόξα, δεν αφήνει τίποτα εύφλεκτο και λάγνο μέσα της, αλλά, σαν να λέγαμε, παγώνει». Με την ίδια έννοια, ο Άγιος Αμβρόσιος λέει: «Η γούνα γίνεται από το δέρμα ενός ζώου που έχει πάψει να ζει· έτσι πρέπει επίσης να πεθάνουμε για την αμαρτία και τη σάρκα, αν θέλουμε να ζήσουμε για χάρη του Θεού. Τότε θα γίνουμε νέα κρασιά στα οποία μπορούμε να ρίξουμε αξιόπιστα νέο κρασί. σώμα, που δεν παχαίνει το σώμα του, όπως εκείνοι για τους οποίους λέγεται: έφαγαν, ήπιαν και πήγαν να χορέψουν (Εξ. 32:6, ας καυχηθεί, όπως ο Δαβίδ, όποιος είναι μεθυσμένος με κρασί». «Όταν οι πνευματικές επιθυμίες φουντώνουν, γράφει ο μακαριστός Αυγουστίνος, οι σαρκικές επιθυμίες ψύχονται. Για αυτό μιλάει ο προφήτης εδώ. Κάτω από τη λέξη «γούνα» δείχνει την ποθητή σάρκα και κάτω από τη «σλάνια» - ένα ουράνιο δώρο, που, σαν παγετός, σκοτώνει τις σαρκικές επιθυμίες. «Η σαρκικότητα δεν δημιουργείται σε λαγνεία» (Ρωμ. 13:14). Ψαλμ.119:84. Πόσες μέρες είναι ο υπηρέτης Σου; Πότε θα με κρίνεις από αυτούς που με διώκουν; Ο προφήτης λέει κάπως έτσι: μέρες με τις μέρες περνούν, χρόνια μετά τα χρόνια. Περιμένω τη μεσιτεία Σου, αλλά δεν έρχεται. Είναι ήδη το τέλος της ζωής, και είμαι ακόμα υπό καταπίεση, ενώ οι εχθροί μου θριαμβεύουν. Πότε, Κύριε, θα καταδικάσεις αυτούς που με διώκουν, πότε θα τους ντροπιάσεις και θα με σηκώσεις από την ταπείνωση; Πόσο φυσική είναι μια τέτοια κραυγή για κάποιον γύρω από τον οποίο χαίρονται οι εχθροί του και του Θεού! Μόλις χτυπήσει ο θάνατος, αυτοί οι εχθροί θα μείνουν πραγματικά ατιμώρητοι; Φυσικά και πονάει για τον εαυτό του, αλλά δεν διαχωρίζεται από τα συμφέροντα του Θεού. Εμπνευσμένος σε μια τόσο τολμηρή λέξη από το συναίσθημα της αλήθειας του Θεού, φαίνεται να λέει το εξής: Θα επιτρέψετε πραγματικά να προσβληθεί η αλήθεια Σου ατιμώρητα; Εδώ βρίσκεται ο δεύτερος λόγος για τον οποίο θα ήταν απαραίτητο να επιταχυνθεί η παροχή βοήθειας στους πάσχοντες. Ο Άγιος Αυγουστίνος παρομοιάζει αυτήν την κραυγή με την κραυγή του αποκαλυπτικού σφαγμένου: «Μέχρι πότε, Κύριε, άγιε και αληθινό, δεν κρίνεις και δεν εκδικείς το αίμα μας από τους κατοικούντες στη γη;» (Αποκ. 6:10). Και στα δύο, υπάρχουν στοιχεία ότι οι άδικοι παραβάτες εκδικούνται στη γη, ότι δεν δίνεται σε όλους η ευκαιρία να ζήσουν τις αναλήθειες τους μέχρι θανάτου, χωρίς επίγεια ανταπόδοση. Αν ήταν έτσι, οι άνθρωποι θα ξεχνούσαν ότι υπάρχει δικαστής. Η πλήρης τιμωρία για όλους αναβάλλεται μέχρι τη γενική κρίση. αλλά και εδώ μερικές φορές ο Κύριος ανταμείβει ως απόδειξη ότι ο δρόμος της αδικίας είναι ένας αναξιόπιστος δρόμος. Άλλοι μάλιστα ζουν μέχρι τον τάφο με ευτυχία, ώστε, όπως έδειξε η παραβολή του πλουσίου και του Λαζάρου, να λάβουν καλοσύνη για ορισμένες αρετές στην κοιλιά τους. Αυτή η κραυγή έχει και το δικό της νόημα με ηθική έννοια. Όσοι κατορθώνουν να πολεμήσουν τα πάθη και τους πόθους, υποστηριζόμενοι από τις μυστικές επιρροές του εχθρού της σωτηρίας μας, βλέποντας ότι η ζωή τελειώνει, και όμως τα πάθη εξακολουθούν να ισχύουν, και φοβούμενοι μήπως περάσουν ακάθαρτα σε μια άλλη ζωή, δίκαια φωνάζουν για κρίση για τον αδιάκοπο διωγμό και την καταπίεσή τους, μέσω της διέγερσης των διωγμών. Το νόημα της προσευχής είναι το εξής: απώθησέ τον και διώξε τον μακριά μου. Τότε θα είναι ευκολότερο για μένα να αντιμετωπίσω τα υπολείμματα της αμαρτίας μέσα μου τις ημέρες που θα απομένουν για μένα. και ίσως, τουλάχιστον στο τέλος της ζωής μου, να γευτώ τη γλύκα της εγκάρδιας αγνότητας. Γράφει ο Άγιος Αθανάσιος: «Μικρές είναι οι μέρες των ανθρώπων στη γη· Γι’ αυτό ο προφήτης προσεύχεται να συντρίψει σύντομα ο Σατανάς κάτω από τα πόδια του και ο ίδιος να υποτάξει την ψυχή στον Θείο Λόγο που κατέβηκε σε αυτήν». Ο Άγιος Αμβρόσιος μιλάει για αυτό αναλυτικότερα: «Ο προφήτης, αφού εδραιώθηκε στο στέρεο θεμέλιο της αρετής, προσεύχεται να του δοθεί η δύναμη να καταπατά όχι άνθρωπο, αλλά εκείνον που έχει συνηθίσει να αρπάζει για τον εαυτό του μια θέση κυριαρχίας σε ένα άτομο. Το κεφάλι συνθλίβεται μέσω της υπερνίκησης της αμαρτίας: «Ο Θεός», λέει, «να συντρίψει γρήγορα τον Σατανά κάτω από τα πόδια σου» (Ρωμ. 16:20) Έτσι, ο προφήτης ζητά να του επιτρέψει, με τα πόδια της πίστης του, να σβήσει τον εχθρό και να τον ποδοπατήσει σαν σκόνη - για να μπορέσει, παρά τη σύντομη ζωή, να τον ξεπεράσει επιτρέπεται να αισθάνεται πάνω από τον εαυτό του τη δύναμη και τη δύναμη ενός ατόμου που προηγουμένως κρατούσε στα δεσμά της αμαρτίας και των παθών. Όταν κάνουμε απρεπή πράγματα, ο εχθρός είναι περήφανος για εμάς. αλλά όταν ζηλεύουμε για τις πράξεις της αγνότητας, της αλήθειας και της αποχής, τότε πατάμε αυτό το φίδι και το σκορπιό». Ψαλμ.119:85. Οι παραβάτες μου είπαν κοροϊδία, αλλά όχι σαν τον νόμο Σου, Κύριε. Εδώ έρχεται ο τρίτος λόγος για τον οποίο κανείς δεν μπορεί παρά να ακούσει την κραυγή του προφήτη ή την κραυγή αυτού για λογαριασμό του οποίου μιλάει. Οι παραβάτες του νόμου, λέει, με παρέσυραν, ζητώντας μου να ακολουθήσω τους κανόνες της ζωής τους. Φυσικά, αν τους άκουγα, θα απαλλαγώ από τις επιθέσεις και τις προσβολές τους. αλλά δεν συμφώνησα με αυτό, γιατί αυτά που πρότειναν ήταν προφανείς μύθοι και κοροϊδίες κάθε αλήθειας. Αυτός δεν είναι ο νόμος Σου. Επομένως, δεν θα ήταν δίκαιο να με γλιτώσεις και να με ελευθερώσεις από την καταπίεση των εχθρών της αλήθειας; Πώς οι βασανιστές δεν παρέσυραν τους αγίους μάρτυρες; Και εξέθεσαν την αλήθεια της κακίας τους, και δυσφήμησαν την πίστη στον Χριστό τον Εσταυρωμένο Κύριο, και πρόσφεραν ευτυχία και ικανοποίηση - οι άγιοι μάρτυρες, όχι όλα με λόγια, αλλά όλα με πράξεις, τους απάντησαν: «Όλα αυτά είναι κοροϊδία, όλα αυτά είναι δικά σας κατασκευάσματα και ψέματα, με τα οποία εξαπατάτε τον εαυτό σας και θέλετε να εξαπατήσετε τους άλλους. Αυτό δεν είναι ο νόμος του Θεού. Αυτό δεν είναι το θέλημα του Θεού για τη σωτηρία μας!». Και ανά πάσα στιγμή υπάρχουν πολλοί άνθρωποι που υφίστανται στερήσεις και καταπίεση από αυτούς που δεν αγαπούν την αλήθεια απλώς και μόνο επειδή δεν θέλουν να συμμετάσχουν μαζί τους στην αναλήθεια τους. Κατά συνέπεια, ανά πάσα στιγμή αυτές οι λέξεις συναντούν ανθρώπους που βρίσκουν κατάλληλο να τις απευθύνουν στον Θεό στην προσευχή τους. Ηθικά η εφαρμογή αυτών των λέξεων είναι εκτεταμένη και παντού. Με το όνομα παραβάτες του νόμου εδώ εννοούμε καθαρά αμαρτωλούς, που με τις ομιλίες τους προσπαθούν μερικές φορές να παρασύρουν τους ζηλωτές της καλοσύνης από τον καλό δρόμο και πάθη με αμαρτωλές συνήθειες, που αντί για λόγια παρουσιάζουν τις απαιτήσεις τους υπό το πρόσχημα του νόμου και κυρίως ακάθαρτα πνεύματα, που παρεμβαίνουν παντού στις προτάσεις και τις προτάσεις του Θεού. δηλαδή σύμφωνα με τη θέλησή τους. Όλοι αυτοί οι εχθροί της αλήθειας δεν προσφέρουν ποτέ την αμαρτία, όπως η αμαρτία και η ανομία, αλλά πάντα τη σκεπάζουν με ένα σύννεφο, κάτω από το οποίο φαίνεται ανεκτή, επιτρεπτή και μερικές φορές ακόμη και αναπόφευκτη. Ένας λάτρης του νόμου του Θεού, συνηθισμένος να περπατά στους δρόμους Του, έχει αισθήματα εκπαιδευμένα στην κρίση του καλού και του κακού και ξεσκεπάζει εύκολα κολακευτικά καλύμματα και ξεσκεπάζει ψέματα: όλα αυτά, λέει, αν και μοιάζουν με νόμο, στην πραγματικότητα «δεν είναι σαν τον νόμο Σου, Κύριε,» και απομακρύνεται από αυτόν. Κανένας από αυτούς που ακολουθούν αληθινά το μονοπάτι του Θεού δεν είναι απαλλαγμένος από τέτοιες απάτες. Επομένως, καθένα από αυτά μπορεί να συμπεριλάβει αυτά τα λόγια του προφήτη στα λόγια της προσευχής του. Αλλά δεν έχουν όλοι τέτοιο μυαλό και δεν μπορούν όλοι να ανακαλύψουν την κρυμμένη γοητεία για τον εαυτό τους. Επομένως, οι άπειροι θα πρέπει να απευθυνθούν στον πιο έμπειρο για να εξηγήσουν το θέμα και να υποδείξουν τι είναι σωστό. Ο εχθρός μερικές φορές ξεκινά εκατό μίλια μακριά για να φέρει κάποιον σε κακές πράξεις. Ο άπειρος δεν βλέπει ακόμα τίποτα εκτός από συνηθισμένες υποθέσεις. αλλά όλο και πιο μακριά, και χωρίς να το αντιληφθεί, σκοντάφτει και πέφτει στην αμαρτία. Τα κακά πνεύματα συμμετέχουν στις υποθέσεις μας περισσότερο από όσο νομίζουμε και μαντεύουμε. Δεν υπάρχει ούτε ένα βήμα για να τους εμποδίσει να μπουν σε κάτι και όλοι αναρωτιούνται αν θα μπορέσουν να αρπάξουν κάποιον και να τον γελάσουν. Γι' αυτό ο Κύριος λέει τόσο επίμονα: «Λέω σε όλους, να αγρυπνείτε» (Μάρκος 13:37). Πρέπει να είμαστε σε εγρήγορση, ζεσταίνοντας το κακό. αλλά δεν πρέπει να είμαστε λιγότερο προσεκτικοί, θεωρώντας ακόμη και τα κακά πράγματα που μας έρχονται στο μυαλό ως κάτι καλό και χρήσιμο. Ψαλμ.119:86. Όλες οι εντολές Σου είναι αληθινές, αφού με καταδίωξες άδικα, βοήθησέ με. Ο Προφήτης επιβεβαιώνει με αυτό γιατί δεν άκουσε την κοροϊδία των παραβατών και έμεινε πιστός στο νόμο: επομένως, λέει ότι «Ο νόμος σου είναι η αλήθεια» και στη συνέχεια εξάγει ένα συμπέρασμα από αυτό: επομένως, άρχισαν να με διώκουν άδικα. να κυνηγήσουμε την αλήθεια - ποια είναι η αλήθεια εδώ; Γι' αυτό προσεύχεται: «Βοήθησέ με», Κύριε, Προστάτη πάσης αληθείας, που διώκεσαι άδικα! Αυτός είναι ο τέταρτος λόγος για τον οποίο πρέπει να τον βοηθήσετε. «Προτιμώ», γράφει ο Θεόδωρος, «το νόμο σου, γιατί βλέπω όλες τις εντολές Σου στολισμένες με αλήθεια· αλλά το γεγονός ότι με καταδιώκουν είναι μεγάλη αναλήθεια». Η πεποίθηση ότι ο δρόμος που ακολουθούμε είναι ο αληθινός είναι η βάση για τη σταθερή αποφασιστικότητα να τον ακολουθήσουμε ακλόνητα, παρά τα όποια εμπόδια. Δίνει θάρρος και εμπνέει, αλλά ταυτόχρονα δεν αφαιρεί το αίσθημα της λύπης του διωγμού και δεν καλύπτει την αδικία τους. Επομένως, με τέτοια πεποίθηση, η προσευχή είναι κατάλληλη: «βοήθα με». δίνει ακόμη και τη μεγαλύτερη τόλμη στην προσευχή για βοήθεια. Αυτός που υπομένει δίκαια δεν υφίσταται διωγμό, αλλά τιμωρείται (διδασκαλία). Πώς μπορεί να προσευχηθεί: «βοήθα με»; - Αυτό είναι δυνατό για αυτόν μόνο υπό την προϋπόθεση της μετάνοιας. Αλλά ακόμα και σε αυτήν την περίπτωση, η πιο κατάλληλη προσευχή είναι: «Υπομένω δίκαια, συγχώρεσε και ελέησέ!» Ο Άγιος Αμβρόσιος γράφει: «Ο προφήτης δεν είπε: επειδή με διώκουν, βοήθησέ με, αλλά «διώξτε με άδικα, βοήθησέ με». Άλλωστε, κάποιος μπορεί να αντέξει τη δίωξη, αλλά δικαίως. υπάρχει ένας δίκαιος διωγμός της κακίας. Αλλά όταν κάποιος υφίσταται διωγμό για αλήθεια, για αγνότητα, για πίστη, αρμόζει σε ένα τέτοιο άτομο να λέει τα λόγια του προφήτη: «Αφού με δίωξες άδικα, βοήθησέ με». Στις λέξεις «βοήθα με» μπορεί κανείς να δει τόσο μια προσευχή για απελευθέρωση από τον διωγμό όσο και μια προσευχή για βοήθεια για να αντέξει τις θλίψεις του διωγμού. Οι ζηλωτές της αρετής έχουν στο προσκήνιο την πεποίθηση ότι ο Θεός γνωρίζει καλύτερα από εμάς τι είναι χρήσιμο για εμάς στην εξωτερική μας μοίρα. «Σαν καλός πολεμιστής», λέει ο Άγιος Αμβρόσιος, ο προφήτης δεν ξεφεύγει από τη μάχη και δεν φοβάται τις μάχες με τον εχθρό, αφού έχει συνηθίσει στον πόλεμο. αλλά, ως πιστός και έμπειρος, προσεύχεται να σταλεί βοήθεια άνωθεν και με ευλάβεια αναζωογονεί το θάρρος του. Δεν ζητά να υποχωρήσει η δίωξη, αλλά προσεύχεται για βοήθεια για να την αντέξει. Γνώριζε ότι όσοι θέλουν να ζήσουν ευσεβείς δεν μπορούν να κάνουν χωρίς διώξεις, γι' αυτό πρόθυμα τους συναντά, μόνο και μόνο για να σταθούν με ευσέβεια. Έχουμε πολλούς διώκτες, ορατούς και αόρατους. Μας στοιχειώνουν ακάθαρτα πνεύματα, αιρετικοί, ειδωλολάτρες και Εβραίοι. Όλοι όσοι θέλουν να ζήσουν ευσεβώς βρίσκονται ασφαλώς κάτω από τον ζυγό του διωγμού, ώστε είναι δύσκολο για έναν ζηλωτή της ευσέβειας να αρπάξει έστω και μια στιγμή απαλλαγμένη από διωγμούς. Και, ίσως, μπορεί κανείς ακόμη και να συμπεράνει ότι όταν δεν ανεχόμαστε τη δίωξη, είναι αλήθεια γιατί δεν ζούμε απόλυτα ευσεβείς. Διότι αν ισχύει το ρητό ότι «όλοι όσοι επιθυμούν να ζουν ευσεβείς εν Χριστώ Ιησού θα υποστούν διωγμό» (2 Τιμ. 3:12). Είναι επίσης αλήθεια ότι όποιος δεν υπομένει διωγμό δεν έχει αρχίσει ακόμη να ζει αληθινά ευσεβώς εν Χριστώ Ιησού. Όταν δεν υπάρχει αγώνας, τότε, φοβάμαι, είναι επειδή δεν υπάρχει κανένας διατεθειμένος να μπει σε αγώνα μαζί μου; Ο Κύριος είπε: «Αν με διώξετε, θα διωχθείτε και εσείς» (Ιωάννης 15:20). Ο Άγιος Δαβίδ άκουσε αυτόν τον λόγο στο πνεύμα πριν από την ενσάρκωση του Κυρίου και, σαν μαθητής του Χριστού, δεν απέφυγε τον πόλεμο, αλλά μπήκε με τόλμη στον αγώνα. γιατί ήξερε ότι αυτό θα τον επιβεβαίωνε στην ευσέβεια, θα εξασφάλιζε τη σωτηρία του και θα του έφερνε ένα στεφάνι δόξας. Ψαλμ.119:87. Δεν έχω πεθάνει ακόμη στη γη, και δεν έχω εγκαταλείψει τις εντολές Σου. «Μόλις», εξηγεί ο Άγιος Αθανάσιος, «δεν έχασα τη ζωή μου από διωγμό». «Αυτοί, προσθέτει ο Ζιγκάμπεν, με γκρέμισαν στο έδαφος· λίγο ακόμη, θα είχαν χάσει τη ζωή τους· αλλά ακόμη και σε τέτοια ακραία κατάσταση δεν εγκατέλειψα τις εντολές Σου· μαθαίνω από αυτές και τις τηρώ». Στην αρχή οι εχθροί πλησίασαν με κολακευτικό λόγο, θέλοντας να με κερδίσουν στο πλευρό τους. αλλά αφού δεν τους ενέδωσα, πήραν κάτι άλλο και με ισοπέδωσαν, στερώντας μου τα πάντα και φέρνοντάς με στο σημείο να πεθάνω. Αλλά υπέμεινα αυτά τα θανάσιμα βάσανα, και όμως δεν παρέκκλισα από τις εντολές Σου. Αυτό ακριβώς τελέστηκε στους αγίους μάρτυρες. Αυτός είναι ο πέμπτος λόγος για τον οποίο είναι σωστό να δίνουμε βοήθεια και να απαλλαγούμε από την καταπίεση. Εδώ με φέρνουν στο τελευταίο άκρο, αλλά στέκομαι ακόμα. Αν με δοκιμάζεις, Κύριε, τότε φαίνεται ότι η δοκιμασία έχει ήδη γίνει πλήρως και είναι καιρός να βάλει ένα τέλος σε αυτήν. Και αφού, παρά τα άκρα του θανάτου, εξακολουθείς να διατηρείς τη ζωή μου, τότε από αυτό συμπεραίνω ότι τελικά είσαι έτοιμος να με ανταμείψεις με ειρήνη, και ως εκ τούτου προσεύχομαι: λύτρωσε. Με ηθικούς όρους, εδώ μπορεί κανείς να δει μια ένδειξη των πιο ισχυρών παρορμήσεων αμαρτωλότητας και αντίστασης εναντίον τους. Ιδού το τελευταίο όριο στο οποίο εκτείνεται το έργο της ανθρώπινης βούλησης στον αγώνα κατά των παθών – να μην συμφωνεί με το κακό. Η συμφωνία και η διαφωνία είναι πάντα θέμα ελευθερίας. Κανείς δεν μπορεί να τον βιάσει, ούτε καν ο ίδιος ο Παντοδύναμος Θεός. Αλλά η επιτυχία δεν πάει παραπέρα από αυτό, αφού εξαρτάται από τη θέληση. Το να τιθασεύουμε τα πάθη, να τα αποκόπτουμε από τη φύση μας, να τα κάνουμε αόρατα ή, το ίδιο, να τα φέρουμε στην αγνότητα, είναι έργο της χάρης του Θεού. Ο προφήτης μιλάει στο πρόσωπο του αρραβωνιασμένου: ω, πόσο δυνατός ήταν ο ενθουσιασμός! Όπως ένας θυελλώδης άνεμος λυγίζει ένα αδύναμο φυτό στο ίδιο το έδαφος, έτσι ήταν και με μένα. αλλά δεν ενέδωσα. Τώρα έκανα ό,τι εξαρτιόταν από εμένα, οπότε, Κύριε, ολοκλήρωσε το έργο με τη χάρη Σου και δάμασε τα πάθη που με πολεμούν. Και ίσως εκφράζει και φόβο: κατάφερα να αντισταθώ, αλλά ποιος ξέρει αν θα αντισταθώ αργότερα; Καλύτερα πάρε αυτά τα πάθη από μένα, Κύριε! Ο Άγιος Αμβρόσιος εκφράζει την τελευταία σκέψη: «Δεν ήταν μάταια που κατέφυγε στη θεία βοήθεια, γνωρίζοντας ότι πολεμούσε εναντίον ισχυρών εχθρών και ότι είχε πολλές μάχες μαζί τους: είτε επιτέθηκαν ακάθαρτα πνεύματα, είτε η σάρκα επαναστάτησε με τα δολώματά της. καθώς είναι κολακευτικό και ποικιλόμορφο στις επιθέσεις του, φλέγεται από λαγνεία, φλέγεται από το θέαμα μιας γυναίκας που περνά κατά τύχη, τρέφεται από την ελπίδα, αλλά δεν αποδυναμώνεται από τα θέλγητρα, αλλά δεν καταλήγει σε ικανοποίηση. Ψαλμ.119:88. Ζήσε για μένα σύμφωνα με το έλεός Σου, και θα διατηρήσω τις μαρτυρίες του στόματός Σου. Ο σκοπός της παρούσας ζωής είναι η εκπλήρωση των εντολών του Θεού. Όποιος το κρατά αυτό φέρει μέσα του το θεμέλιο του πάνω στο οποίο, σύμφωνα με την πρόνοια του Θεού, μπορεί να στηριχθεί η ζωή του. «Αλλά», σημειώνει ο μακαριστός Θεόδωρος, ο προφήτης διακόσμησε τα λόγια του με ταπείνωση, επειδή ζήτησε τη ζωή όχι ως ανταμοιβή για την αλήθεια, αλλά ως δώρο ελέους, υποσχόμενος να κρατήσει τις μαρτυρίες του Θεού γι' αυτό. Όπως και στον προηγούμενο οκτάστιχο, παρακάλεσα και παρακάλεσα και τελικά είπα: ας γίνει όπως θέλει Σου, μόνο ας είναι η καρδιά μου άμεμπτη - έτσι εδώ: παρακάλεσα και παρακάλεσα και εν κατακλείδι λέει: Λοιπόν, ας θριαμβεύσουν οι εχθροί. μόνο σώσε τη ζωή μου, για να έχω μεγαλύτερη επιτυχία στη διατήρηση των μαρτυριών Σου», καταλήγει, δηλαδή η αφοσίωση στο θέλημα του Θεού, που αποτελεί την ουσία της προσευχής. Ηθικά, αυτή η προσευχή πρέπει να είναι μια προσευχή για αναζωπύρωση γεμάτη χάρη. Ο Άγιος Αμβρόσιος ερμηνεύει αυτό το εδάφιο ως εξής: «Τα πάθη εγείρονται και με εμποδίζουν να εκπληρώσω πιστά τις εντολές Σου· στείλε χάρη ή αύξησε τη χάρη που ζωντανεύει το πνεύμα μου. Τότε οι άγιες πνευματικές κινήσεις θα καταπνίξουν τις κινήσεις της εξασθενημένης αμαρτίας και θα κρατήσω ανεμπόδιστα τις μαρτυρίες Σου. μην την ποθείς ούτε στην καρδιά μου». Ή μπορείτε να το κάνετε με αυτόν τον τρόπο: «ζήσε με», κράτησέ με για μια αιώνια ζωή. Ακόμα κι αν αυτή η ζωή είναι πολύ σφιχτή, αλλά μη μου στερήσεις την αιώνια ευδαιμονία. και υπόσχομαι να τηρήσω τις μαρτυρίες Σου, η πιστότητα στις οποίες είναι επείγουσα προϋπόθεση για την απόκτηση ευδαιμονίας στην αιωνιότητα. «Με τα λόγια: «Ζήσε για μένα», λέει ο Άγιος Αμβρόσιος, ο προφήτης ρώτησε, φυσικά, όχι τι είχε, δηλαδή ζωή, γιατί έζησε, αλλά τι επιθυμούσε, δηλαδή να ζήσει στην αιωνιότητα, δηλαδή μια ευλογημένη ζωή. για τον Θεό και να είσαι νεκρός για την αμαρτία, γιατί όταν η αμαρτία είναι νεκρή μέσα μας, η ζωή θα είναι ζωντανή για τον Θεό, και η τήρηση των εντολών θα συνεχίζεται αδιάκοπα και διαρκώς, και θα ανοίξει το δρόμο για την αιώνια ζωή εν Θεώ». Η δωδέκατη οκτώ γραμμή ακολουθεί το γράμμα ή τη λέξη "καθαρή" - "διδάσκω". Το να διδάσκεις σημαίνει και να διδάσκεις τους άλλους και να μαθαίνεις και να απομνημονεύεις τον εαυτό σου. Μόνο η τελευταία έννοια ισχύει για την παρούσα οκτώ γραμμή. Μιλάει για μελέτη του νόμου του Θεού, ώστε, δηλαδή, να κατανοήσουμε το θέλημα του Θεού και να ενεργήσουμε σύμφωνα με αυτό. Αυτό το θέμα είναι τεράστιο και ο προφήτης έχει ήδη επιστήσει την προσοχή σε αυτό αρκετές φορές. Στην παρούσα περίπτωση, δείχνει σε ποια πεποίθηση τον οδήγησε η διδασκαλία του στο νόμο του Θεού και ποια οφέλη του απέφερε. Έχοντας μελετήσει το νόμο, πείστηκα, λέει, ότι αν κάποιος θέλει να ζήσει αληθινά, τότε δεν μπορεί να το πετύχει αυτό με άλλο τρόπο παρά μόνο με το να συμμορφωθεί με το νόμο του Θεού, που εκφράζει το θέλημα του Θεού για εμάς. Κοίτα: στον αόρατο ουρανό και στον ορατό ουρανό, και στη γη, και σε όλα τα φαινόμενα της, όλα υποτάσσονται στο θέλημα του Θεού. Αν θέλετε να ζήσετε ανάμεσα σε πλάσματα που είναι έτσι κατασκευασμένα, τότε οδηγήστε τον εαυτό σας σύμφωνα με το θέλημα του Θεού. Διαφορετικά θα κατακλυστείτε από μια τέτοια γενική κίνηση αν πάτε εναντίον της (στίχοι Ψαλμ. 119:89–91). Αποφάσισα να ενεργήσω με αυτόν τον τρόπο, και αυτό είναι που πήρα: κάτω από όλες τις ταπεινωτικές συνθήκες, δεν πέθανα (Στίχος Ψαλμ. 119:92). ενεργώντας σύμφωνα με τις δικαιολογίες του Θεού, ήρθα στη ζωή (Στίχος Ψαλμ. 119:93). Αφού τα αναζήτησα, έχω διοριστεί στον Θεό και νιώθω σωμένος (Στίχος Ψαλμ. 119:94). Οι εχθροί έβαλαν δίχτυα για μένα, αλλά δεν κανόνισαν την καταστροφή μου, γιατί η κατανόηση των μαρτυριών του Θεού με δίδαξε να ξετυλίγω τις δολοπλοκίες τους και να τις αποφεύγω (Στίχος Ψαλμ. 119:95). Τελικά, έχοντας μπει στο μονοπάτι του θελήματος του Θεού, νιώθω ότι μπήκα στο διάστημα και την ελευθερία, μπήκα σε μια περιοχή που δεν έχει όριο (στίχ. Ψαλμ. 119:96). Ξεκινώντας να εξηγεί αυτό το οκτάστιχο, ο Άγιος Αμβρόσιος προσεύχεται ως εξής: «Έλα, Κύριε Ιησού, άνοιξε για μας την πόρτα αυτής της προφητικής διδασκαλίας, αφού είναι κλειστή για πολλούς, αν και στην αρχή φαίνεται να είναι ανοιχτή». Ψαλμ.119:89. Για πάντα, Κύριε, ο λόγος Σου παραμένει στον ουρανό. Στους στίχους Ψαλ.119:89–91 ο προφήτης απεικονίζει πώς τα πάντα στη δημιουργία υποτάσσονται στο θέλημα του Θεού. Σε αυτό το εδάφιο λέει ότι ο λόγος του ζωντανού Θεού εκπληρώνεται αμετάβλητα στον νοητικό και υλικό ουρανό. Στο επόμενο θα πει ότι όλα υπάρχουν στη γη γιατί ο Θεός τα τακτοποίησε έτσι σύμφωνα με το σοφό θέλημά Του. και μετά θα προσθέσει ότι όλα τα φαινόμενα στη γη, από τα μεγάλα έως τα μικρά, όπως, για παράδειγμα, η διαδοχή ημερών και νυχτών, όλα γίνονται σύμφωνα με το θέλημα του Θεού, για να συμπεράνει από όλα αυτά: «γιατί όλα είναι έργο Σου». «Για πάντα, Κύριε, ο λόγος σου μένει»: Ποιος λόγος; - Αυτό που ειπώθηκε από τον Θεό όταν δημιούργησε τον κόσμο. Ο Θεός μίλησε: ας γίνει φως - και θα υπάρξει. Ο Θεός είπε: ας είναι το στερέωμα - και να είναι. Ο Θεός είπε: ας είναι ο ήλιος, το φεγγάρι και τα αστέρια - και εμφανίστηκαν. Και όλα για τα οποία ειπώθηκε τότε: «γρήγορα», παραμένουν έτσι. Το θέλημα του Θεού για την ύπαρξη του κόσμου έγινε πραγματικότητα με την ύπαρξή του. αλλά μένει επίσης γιατί με την παραμονή του εκπληρώνει το θέλημα του Θεού για την παραμονή του. Ο Θεός θέλει τα πάντα να παραμείνουν, και το κάνει, και, επιπλέον, μένει όπως θέλει. Ο Λόγος του Θεού, το Συμβούλιο του Θεού και οι ορισμοί Του είναι αμετάβλητοι. «Για πάντα» σημαίνει επίσης «από αμνημονεύτων χρόνων», από την αρχή της ύπαρξης του σύμπαντος. Αλλά μπορεί επίσης να σημαίνει ολόκληρη αυτή την εποχή, από την αρχή της ύπαρξης μέχρι το τέλος του κόσμου, μετά την οποία θα εμφανιστεί ο «νέος παράδεισος». Γι' αυτό δεν λέγεται: για πάντα και για πάντα, ή για πάντα και για πάντα, αλλά μόνο «για πάντα». Έτσι εξηγούν τη λέξη ο Άγιος Ιλάριος, ο Άνθιμος και άλλοι. Σε όλη την περίοδο του παρόντος τρόπου ύπαρξης του κόσμου, όπως όλα άρχισαν να είναι στον ουρανό, έτσι παραμένει και θα παραμείνει μέχρι το τέλος του αιώνα. Ο μακαριστός Θεόδωρος γράφει: «Σε εσένα, Δάσκαλε, λέει ο προφήτης, όλα είναι βολικά και δυνατά, γιατί η εντολή σου τηρείται από τα ακίνητα θησαυροφυλάκια του ουρανού». Είπε το ίδιο πράγμα στον Ψαλμό 149: «Έχω θεμελιώσει εντολές για πάντα, και δεν θα περάσουν» (Ψαλμ. 149:6). Ο Άγιος Αμβρόσιος εξάγει από αυτό το εξής συμπέρασμα: «Βλέπεις, ό,τι είναι στον ουρανό πρέπει να μένει μέσα σου. Κράτα τον λόγο του Θεού στην καρδιά σου και φύλαξέ τον για να μην ξεχαστεί. Τήρησε τον νόμο του Θεού και διδάξε από αυτόν. Πάρτε ένα παράδειγμα από τον ουρανό για τη ζωή σας. Δεν ακολουθεί πάντα τη συνήθη πορεία του και η σελήνη δεν μειώνεται ή μεγεθύνεται πάντα με την ίδια σειρά ενεργείς." Όταν ο προφήτης λέει ότι ο λόγος του Θεού μένει στον ουρανό, εννοεί ευθέως τον ορατό ουρανό. αλλά μετά από σκέψη, τίποτα δεν εμποδίζει κάποιον να ανέβει από τον ορατό ουρανό στον αόρατο - τα στρατεύματα των αγγέλων και των αγίων. «Με αυτό το ίδιο ρητό», λέει ο μακαριστός Θεοδώρητος, ο προφήτης ξεκαθαρίζει ότι τα στρατεύματα των αγγέλων που ζουν στον ουρανό τηρούν το νόμο του Θεού και είναι απαλλαγμένα από κάθε παραπάτημα. Ο Άγιος Αμβρόσιος, ο Άγιος Ιλάριος, ο Άνθιμος και ο Ζιγκάβεν έρχονται επίσης σε παρόμοια σκέψη. Ωστόσο, ακόμη και σε αυτόν τον ουρανό εμφανίστηκε ένας παραβάτης του θελήματος του Θεού, αλλά σύντομα πετάχτηκε έξω από εκεί μαζί με όλους όσους κατάφερε να αιχμαλωτίσει. και τώρα ο νοήμων παράδεισος παραμένει καθαρός, λαμπρύνοντας στους αγγέλους με τον λόγο του Θεού, που μένει και αποτελεί τον αμετάβλητο κανόνα όλων των κινήσεών τους, εσωτερικών και εξωτερικών. Το θέλημα του Θεού εκπληρώνεται εκεί με τέτοια τελειότητα που ο Κύριος μας έδωσε εντολή να προσευχόμαστε πάντα, ώστε να είναι μέσα μας όπως ακριβώς συμβαίνει στον αγγελικό ουρανό. Με βάση αυτή τη σκέψη, ο Άγιος Αμβρόσιος μας ενθαρρύνει να δημιουργήσουμε με ζήλο έναν παρόμοιο επίγειο παράδεισο. Πώς είναι δυνατόν αυτό; «Και ιδού πώς: ακούστε», λέει, αυτό που γράφει ο απόστολος: «Επειδή, όπως ενδυθήκαμε την εικόνα του γήινου, ας ντυθούμε και εμείς την εικόνα του ουράνιου» (Α' Κορ. 15:49). Έρχεται ο ουρανός! Τέτοιοι άνθρωποι έχουν την απόλυτη τόλμη να πουν: «Η ιθαγένειά μας είναι στον ουρανό» (Φιλιπ. 3:20), γιατί εδώ οι ιδιότητες είναι η πίστη, η αποχή, η απάρνηση από τα πάντα—την ουράνια ζωή. Όπως γη λέγεται αυτός που έπεσε από την ουράνια χάρη με την παραβίαση της εντολής και δεσμεύτηκε από τα επίγεια πάθη, έτσι είναι δίκαιο να αποκαλείται εκείνος που ζηλεύει την αγγελική ζωή με απάρνηση από όλα τα γήινα. Ο Παράδεισος είναι εκεί όπου οι ουράνιες αρετές είναι εγγενείς, ακόμα κι αν ήταν στη γη. «Ο ουρανός είναι ο θρόνος μου», λέει ο Κύριος στον προφήτη. Αυτός δεν είναι ένας υλικός παράδεισος, πιστεύω, αλλά μάλλον εκείνος στον οποίο εισέρχεται ο Χριστός και στον οποίο κοιμάται, έχοντας προηγουμένως ερεθίσει χτυπώντας τη στοργική επιθυμία να Τον δεχθούμε. Και δεν μπαίνει μόνος του, αλλά με τον Πατέρα, όπως είπε ο Ίδιος: «Εγώ και ο Πατέρας θα έρθουμε και θα κάνουμε κατοικία μαζί του» (Ιωάννης 14:23). Συνεχίζοντας την ίδια καθοδήγηση, ο Άγιος Ιλαρίιος λέει: «Όταν ο προφήτης είπε ότι ο λόγος του Θεού μένει στον ουρανό, δηλαδή στον αγγελικό κόσμο, δεν πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι δεν είναι πια στη γη, δηλαδή στις καρδιές των λογικών πλασμάτων. νηφάλιος, ζει ειρηνικά με όλους, απέχει, είναι ελεήμων, γενικά, όταν υπακούει στις εντολές του Θεού, εκπληρώνοντας τις πράξεις που μας έχουν αναθέσει σε αυτούς ο λόγος του Θεού μένει όπως στον ουρανό, στους οποίους δεν παραβιάζεται από θυμό, λαγνεία, κακία ή ανθρωποειδές. Ψαλμ.119:90. Η αλήθεια σου για πάντα και για πάντα. Εσύ ίδρυσες τη γη και παραμένει. Αφού υποδείξουμε την εμμονή του ουρανού από τις εντολές του Θεού, θα ήταν απαραίτητο να υποδείξουμε την εμμονή της γης από τις ίδιες εντολές. αλλά ο προφήτης εισάγει στη μέση (μέση) ένα εξαιρετικά σημαντικό ρητό: «Σε γενιά και γενιά η αλήθεια σου». Με ποια σκέψη; Αυτές οι λέξεις μπορούν να τεθούν σε σχέση με τον προηγούμενο στίχο: ενάντια στο «για πάντα» θα σταθεί – «σε γενιά και γενιά», και «η αλήθεια σου» θα αντισταθεί στον «λόγό σου». Σε αυτή την περίπτωση, θα χρησιμεύσουν ως επεξήγηση αυτού του στίχου. Και «η αλήθεια σου» θα σημαίνει τους ίδιους αμετάβλητους νόμους της ύπαρξης του ουρανού, που εκφράζονται με τη λέξη: «Λόγος σου...». Κοιτάζω τον ουρανό και με εμπνέει ότι ο λόγος Σου μένει για πάντα. Η γενιά πριν από εμάς και αυτή που ήταν πριν από εμάς είδαν το ίδιο πράγμα. Η αλήθεια του αμετάβλητου των εντολών που θέσατε στον ουρανό περνά από γενιά σε γενιά. Μπορούμε όμως να πιστέψουμε ότι αυτά τα λόγια περιέχουν μια ηθική εφαρμογή όλων όσων λέγονται στους τρεις πρώτους στίχους αυτού του οκτάστιχου (Ψαλμ. 119:89-91) σχετικά με το αμετάβλητο των τάξεων του φυσικού κόσμου. Έδειξε αυτή την αμετάβλητη στον ουρανό, και θα την υποδείξει και στη γη: «Εσύ θεμελίωσες τη γη και παραμένεις». «Με την εντολή Σου η μέρα διαρκεί». Στη συνέχεια, θα ήταν απαραίτητο να προσθέσουμε: έτσι λειτουργεί στον υλικό κόσμο, αλλά δεν λειτουργεί διαφορετικά στον ηθικό κόσμο. και εδώ – «σε γενιά και γενιά» μένει η «αλήθεια» του Θεού. Ο προφήτης αποφάσισε να το τοποθετήσει όχι στο τέλος, αλλά πάνω, ώστε αυτή, σύμφωνα με το ύψος του ουρανού, η υψηλή αλήθεια να μην απέχει από την ένδειξη του αμετάβλητου των εντολών του Θεού στον ουρανό. Έτσι, ο προφήτης διδάσκει ότι όπως στον ορατό κόσμο οι νόμοι της ύπαρξης που θέτει ο Θεός είναι αμετάβλητοι, έτσι και στον ηθικό κόσμο η αλήθεια του Θεού παραμένει σε όλες τις γενιές. Τι αλήθεια είναι αυτή; - Και αυτή για την οποία ο ουρανός θα πει σε όλους ότι υπάρχει ο Θεός, ο Δημιουργός, ο Παντοδύναμος, ο Προμηθευτής και ο Κριτής του σύμπαντος. Ποια λογικά πλάσματα πρέπει να ευχαριστήσουν ακολουθώντας πιστά τους νόμους που ορίζονται στη συνείδηση. Αυτή την αλήθεια την ομολογούν όλοι. σε κάθε γενιά και γενιά, κυβερνά κυρίως τη ζωή των εθνών και δεν υπάρχει δύναμη που θα μπορούσε να πνίξει τη φωνή της. Μένει για γενιές και γενιές και θα παραμείνει για όλες τις γενιές και τους αιώνες των αιώνων. Και κυρίως η αλήθεια που γνωστοποιείται στους ανθρώπους μέσω της Αποκάλυψης. Ο Θεός αποκάλυψε το θέλημά Του στον Αδάμ, τον Νώε, τους πατριάρχες - τους προγόνους του εκλεκτού λαού, ιδιαίτερα τον Μωυσή στο Σινά. Αλλά και μετά από αυτόν, δεν έπαψε να νουθετεί το λαό Του μέσω αγίων ανθρώπων, στους οποίους εμφανίστηκε ο ίδιος ή έστειλε τους αγγέλους Του σε αυτούς. Ο ίδιος ο Προφήτης Δαυίδ βίωσε τέτοιες αποκαλύψεις. Όμως αυτές οι αποκαλύψεις αφορούσαν συχνά μεμονωμένες περιπτώσεις. Ποια από τις αποκαλυφθείσες αλήθειες παραμένει σε γενιά και γενιά; - Αυτός που είχε τον Σωτήρα έλα να σώσει το γένος μας. Αυτή η αλήθεια αποτελούσε την ψυχή όλων των αποκαλύψεων και όλων των θεσμών του Θεού ανάμεσα στο λαό Του. Ο Άγιος Δαβίδ το έλαβε από τις προηγούμενες γενιές και το μετέδωσε σε όσους ακολούθησαν, απεικονίζοντας στους θεόπνευστους ψαλμούς του τον Σωτήρα που επρόκειτο να έρθει σαν να Τον είχε δει με τα μάτια του. Αυτή η αλήθεια ομολογήθηκε για γενιές και γενιές μέχρι τον Άγιο Δαυίδ. και προέβλεψε ότι θα ομολογούνταν στους επόμενους αιώνες και στις γενιές. Κάθε γενιά λαμβάνει αυτή την αλήθεια από αυτή που προηγήθηκε, τη μεταλαμπαδεύει στην επόμενη και, έχοντας ομολογήσει ότι υπήρχε πριν από αυτήν σε γενιά και γενιά, εγγυάται ότι θα παραμείνει αναλλοίωτη σε όλες τις γενιές μετά από αυτήν. Και δεν υπάρχει δύναμη που θα μπορούσε να σταματήσει την πορεία αυτής της αλήθειας από γενιά σε γενιά. Για τον προφήτη αυτή η αλήθεια ήταν απλώς αναμενόμενη, αλλά για εμάς είναι ένα τετελεσμένο γεγονός. Ταυτόχρονα όμως, μόλις ολοκληρώθηκε, έπαψε να είναι ιδιοκτησία ενός λαού του Θεού, αλλά έγινε ιδιοκτησία όλων των εθνών. Και, αφού εδραιωθεί σε έναν πολύ γνωστό λαό, μένει ήδη από γενιά σε γενιά και θα μείνει σε όλες τις γενιές για πάντα και για πάντα. Με αυτό το ρητό του προφήτη, οι ερμηνευτές μας μένουν κυρίως στη μετάβαση της αποκαλυφθείσας αλήθειας από έναν λαό στην ιδιοκτησία όλων των άλλων λαών. Έτσι, ο μακαριστός Θεόδωρος γράφει: «Σε γενιά και γενιά είναι η αλήθεια Σου.» Την διαφύλαξες στην Ιουδαϊκή γενιά και στην άλλη που ήρθε μετά από αυτήν. Εννοούμε τον λαό των ειδωλολατρών που έλαβαν τη σωτηρία από τον Σωτήρα μας Ιησού Χριστό». Ο Άγιος Αθανάσιος λέει: "Υπάρχουν δύο είδη ανθρώπων που έλαβαν την αλήθεια του Θεού: ο Ιουδαίος που έχει το νόμο και τους προφήτες και η Εκκλησία. Επομένως, η αλήθεια του Θεού δεν είναι σε γενεές, αλλά στην πρώτη και στη δεύτερη γενιά. Τα άλλα έθνη παρέμειναν σε πλάνη. η πρώτη γενιά στη δεύτερη». «Λοιπόν, καταλήγει ο Άγιος Αμβρόσιος, η αλήθεια βασιλεύει σε όλα τα έθνη μόνο στην Εκκλησία, γιατί όλοι οι πιστοί αποτελούν μια γενιά, ενώνει και μόνο αυτή κατέχει την αλήθεια». Ψαλμ.119:91. Η μέρα διαρκεί μέσα από τη διδασκαλία Σου, γιατί κάθε είδους δουλειά γίνεται από Εσύ. Το τέλος του προηγούμενου στίχου: «θεμελίωσες τη γη» και «μένει» συνδυάζεται σε ερμηνεία με το παρόν εδάφιο, αφού μαζί εκφράζουν μια σκέψη, δηλαδή ότι στη γη και στον ουρανό όλα γίνονται και κινούνται σύμφωνα με το θέλημα του Θεού. «Ο Θεός ίδρυσε τη γη», δηλαδή της όρισε μια θέση στην αλυσίδα των πλανητών του ηλιακού συστήματος και καθιέρωσε τη σχέση της με τον ήλιο, τη σελήνη και άλλα σώματα. και όπως καθιέρωσε, έτσι όλα αυτά παραμένουν μέχρι σήμερα, και θα παραμείνουν όσο ευαρεστηθεί ο Θεός να παραμείνει έτσι. Και ο Θεός ίδρυσε τα πάντα πάνω στην ίδια τη γη. Τακτοποίησε τον αέρα, το νερό και τη γη, τα στρώματα της γης, τα άλατα, τα μέταλλα σε αρμονικές αναλογίες - όλο το έργο των χεριών Του, και όπου κάτι είναι προορισμένο να βρίσκεται, εκεί βρίσκεται. Τα διαφορετικά γένη των φυτών δεν εμφανίστηκαν μόνα τους, αλλά βγήκαν από τη γη με εντολή του δημιουργικού λόγου του Θεού. Ομοίως, ο αέρας, το νερό και η γη ήταν γεμάτα ζώα, επειδή έτσι πρόσταξε ο Κύριος των πάντων. Έτσι ίδρυσε ο Θεός τη γη με ό,τι είναι μέσα και πάνω της, και όπως την ίδρυσε, έτσι όλα μένουν. «Με την εντολή Σου η μέρα διαρκεί». «Στη γη», λέει ο μακάριος Θεόδωρος, έδωσες μακροζωία, και μένει όπως πρόσταξες. Διαχωρίσατε τη μέρα από τη νύχτα και περπατούν σύμφωνα με τους νόμους Σου». Η περιστροφή της γης γύρω από τον εαυτό της, με μια ορισμένη σχέση με τον ήλιο, προκαλεί την αλλαγή της ημέρας και της νύχτας. Επειδή όμως ο Θεός καθόρισε τη γη να περιστρέφεται γύρω από τον εαυτό της και να έχει τέτοια σχέση με τον ήλιο, τότε η αλλαγή των ημερών και των νυχτών ήταν μέρος του σχεδίου για την ίδρυση της γης. Είμαστε συνηθισμένοι σε αυτή την αλλαγή και επομένως δεν μας φαίνεται κάτι σπουδαίο. αλλά στην πραγματικότητα αυτή η αλλαγή, από την οποία εξαρτάται η αλλαγή των εποχών, καθορίζει τον κύκλο ζωής όλων των πλασμάτων που υπάρχουν στη γη. Όταν ο προφήτης λέει ότι «η μέρα διαρκεί με εντολή του Θεού», θέλει να μας οδηγήσει να σκεφτούμε ότι οι εντολές της αλλαγής στη γη καθορίζονται όλες από τον Θεό, ώστε τα πλάσματα να μπορούν να ζουν σε αυτήν, και αν ζουν, είναι επειδή, σύμφωνα με την εντολή του Θεού, αυτές οι εντολές παραμένουν αμετάβλητες. "Γιατί όλα τα πράγματα λειτουργούν για εσάς." Αυτό είναι συμπέρασμα από όλα όσα ειπώθηκαν και επιβεβαίωσή του. Όλα υποτάσσονται δουλικά στον Θεό και δεν μπορεί να είναι διαφορετικά. Ο Δημιουργός είναι επίσης ο Παντοδύναμος, και κρατά ό,τι κρατά όπως τον ευχαριστεί. Όταν ο προφήτης λέει: «Όλα είναι έργο για τον Θεό», δεν αποκλείει τίποτα. Το σύννεφο κινείται και κουβαλά βροχή εκεί που διατάζει ο Θεός, να ποτίζει κάποια χωράφια και άλλα να τα αφήνει στην καυτή ζέστη του ήλιου. Η καταιγίδα ορμά όπου την κατευθύνει ο Θεός και εκτελεί τις κρίσεις της δικαιοσύνης ή του ελέους Του. Η φωτιά ανάβει και μερικές φορές κατατρώει πόλεις και χωριά, γιατί έτσι την πρόσταξε ο Θεός. Και τίποτα δεν συμβαίνει τυχαία. όλα κινούνται σύμφωνα με τους νόμους του ελέους και της αλήθειας του Θεού, σοφά και σκοπιμότητα. Έτσι και στον ουρανό και στη γη όλα υποτάσσονται στον Θεό. αλλά υποτάσσεται γιατί δεν μπορεί παρά να υποταχθεί, μη έχοντας ελευθερία. Μερικά λογικά πλάσματα έχουν λάβει την ελευθερία και, ανάμεσα στη γενική σκλαβιά των πλασμάτων, περπατούν ανεξάρτητα, σαν βασιλιάδες, χωρίς να περιορίζονται από τους δεσμούς των αμετάβλητων νόμων. Ο Θεός τους τίμησε με αυτοκρατορία, όχι όμως για να είναι αυτόβουλοι, αλλά μετά για να υποταχθούν ελεύθερα και αυτοβούλως στο ίδιο θέλημα του Θεού. Ο Θεός τους έδωσε νόμους και τους έγραψε στις καρδιές τους. αλλά δεν δέσμευσε τις ελευθερίες τους, αλλά τις άφησε στην τύχη τους - να τις εκπληρώσουν ή όχι, προειδοποιώντας μόνο ότι αν τις εκπληρώσουν, θα είναι ευλογημένοι, και αν όχι, θα υποφέρουν. Έβαλε τη σκλαβιά όλων των πλασμάτων μπροστά στα μάτια τους για να έχουν ένα κίνητρο και μια υπενθύμιση σε αυτήν. Αν όλα λειτουργούν για τον Θεό, τότε δεν σας ταιριάζει να παρεκκλίνετε από τη γενική τάξη. Λυγίστε την ελευθερία σας κάτω από το ζυγό του θελήματος του Θεού πρόθυμα. Όταν σε κάποιο πολυσυστατικό μηχάνημα - ας πούμε, σε ένα μύλο όπου υπάρχουν πολλοί τροχοί - ο ένας τροχός δεν θέλει να υπακούσει στη γενική κίνηση, όλοι οι άλλοι τροχοί, χωρίς να πάψουν να δρουν υπό την επίδραση της κινητήριας δύναμης τους, θα τον φθείρουν και θα τον συνθλίψουν. Έτσι είναι και με ένα ελεύθερο πλάσμα: αν και είναι ελεύθερο, είναι ακόμα απαραίτητο να υποταχθείς από κοινού με όλα τα πλάσματα στο θέλημα του Θεού για να ζήσεις μια ευλογημένη ζωή. Είχε το θάρρος να παρεκκλίνει από το θέλημα του Θεού - και τώρα όλα τα πλάσματα την τρίβουν και τη συνθλίβουν, υπενθυμίζοντάς της διδακτικά την απόκλιση από την κοινή τάξη και καλώντας την προσεκτικά να επιστρέψει στην κοινή τάξη, ώστε μαζί με όλους να εργαστεί για τον Θεό με όλη της την ψυχή, με όλη της την καρδιά, με όλη της τη δύναμη και με όλο της το μυαλό. Ψαλμ.119:92. Σαν να μην ήταν ο νόμος Σου, η διδασκαλία μου, τότε θα είχα χαθεί μέσα στην ταπεινοφροσύνη μου. Αφού εξήγησε πώς όλα στον κόσμο λειτουργούν για τον Κύριο Θεό, ο προφήτης σιωπά για το γεγονός ότι, ως αποτέλεσμα αυτής της κατάστασης, είχε επίσης σταθερή πρόθεση να περπατά πάντα σύμφωνα με το θέλημα του Θεού - σιωπά γιατί αυτό είναι αναπόφευκτο για όποιον έχει λόγο και μιλά μόνο για τις καλές συνέπειες που είχε αυτό γι 'αυτόν. Το πρώτο είναι ότι σε ταπεινωτικές συνθήκες, μόνο η διδασκαλία στο νόμο του Θεού τον έσωσε από την καταστροφή. Βλέπουμε ότι από την παιδική του ηλικία ο προφήτης Δαυίδ προσκολλήθηκε στον Θεό με όλη του την καρδιά και προσπαθούσε με κάθε δυνατό τρόπο να Τον ευχαριστήσει. Για το λόγο αυτό εξελέγη βασιλιάς του εκλεκτού λαού και, αφού νίκησε τον Γολιάθ, προχώρησε σε ευτυχισμένο δρόμο προς την ανάταση. Τώρα είναι ο γαμπρός του Σαούλ. αλλά ο εχθρός του προκάλεσε φθόνο στον πεθερό του και ο Ντέιβιντ αναγκάστηκε να φύγει από το βασιλικό παλάτι και να περιπλανηθεί μέσα σε κάθε λεπτό φόβο για τη ζωή του. Μόνο ο Θεός τον φύλαξε σε αυτές τις συνθήκες. Ο Προφήτης το είδε καθαρά και δεν σταμάτησε να το ομολογεί όταν του επέστρεψαν ευτυχισμένες μέρες. Γιατί ο Θεός του έδειξε τόσο έλεος; - Γιατί έμεινε πιστός σε Αυτόν και δεν επέτρεψε στον εαυτό του να παρεκκλίνει από το συνειδητό θέλημα του Θεού σε τίποτα. Ό,τι κι αν του συνέβαινε, δεν κοίταζε πώς θα ήταν όπως ήθελε ο ίδιος ή πώς να το κάνει πιο κερδοφόρο και καλύτερο, αλλά τι ήθελε ο Θεός από αυτόν σε αυτήν ή εκείνη την περίπτωση. Κοίταξε το νόμο και έμαθε από αυτόν ποιο δρόμο έπρεπε να διαλέξει, ώστε να είναι ευάρεστο στον Θεό. Τι θα ήταν καλύτερο και πιο βολικό από το να σκοτώσεις τον Σαούλ όταν ξαπλώνει μπροστά του χωρίς προστασία; Αλλά δεν του πέρασε καν από το μυαλό, γιατί θεωρούσε απαραβίαστο το πρόσωπο του χρισμένου του Θεού. Ο φόβος του Θεού, πάντα εγγενής στην καρδιά του, τον απέτρεπε από τις κακές όχι μόνο πράξεις, αλλά και σκέψεις. Και επειδή ήταν πάντα τόσο αποφασισμένος και είχε πάντα τη βεβαιότητα στη συνείδησή του ότι δεν παραβίαζε το θέλημα του Θεού για να ευχαριστήσει τον εαυτό του, η καρδιά του ήταν γεμάτη ελπίδα στον Θεό, και μια τέτοια δυνατή ελπίδα προσελκύει πάντα το έλεος του Θεού και την προστασία Του. Θυμόμενος αυτό, ομολογεί τώρα ότι τότε, υπό ταπεινωτικές συνθήκες, σίγουρα θα είχε πεθάνει αν δεν ήταν οδηγός ο νόμος του Θεού, τον οποίο ακολουθούσε σε όλα. Αν δεν ήταν αυτό, δεν θα υπήρχε προστασία του Θεού πάνω του. και πάνω σε όσους δεν έχουν την προστασία του Θεού, καταστέλλονται από την ανθρώπινη κακία και τις μηχανορραφίες του αρχέγονου εχθρού της σωτηρίας μας. Έτσι σώθηκαν όλοι οι δίκαιοι από την καταστροφή. Τι βοήθησε τον Ιωσήφ να μην χαθεί στην Αίγυπτο και να χαθεί; - Το γεγονός ότι έμαθε από το νόμο του Θεού πώς να συμπεριφέρεται σε απροσδόκητες και απροσδόκητες συνθήκες της ζωής του. Ο φόβος του Θεού ήταν ο λόγος που διατήρησε την αγνότητα και από εδώ ήρθαν όλα τα ελέη του Θεού. Τι έσωσε τους νέους στη Βαβυλώνα; - Το γεγονός ότι, μαθαίνοντας από το νόμο του Θεού, τον είχαν ως μοναδικό οδηγό για το πώς να ενεργούν μεταξύ των απίστων, στα χέρια των οποίων βρισκόταν η ζωή τους. Εξ ου και η σοφία και η σωτηρία τους ακόμη και στο πύρινο καμίνι. Τι έσωσε τον Ιώβ πριν από όλους αυτούς στην εξαιρετικά απότομη αναταραχή της ζωής του; - Ότι πάντα έμαθε από το νόμο του Θεού του και του έμεινε πιστός, παρ' όλους τους πειρασμούς. Ο μακαριστός Θεοδώρητος γράφει: «Αυτό μπορεί να ειπωθεί σε οποιονδήποτε από τους ευσεβείς που πέφτουν σε καταστροφή: τον Ιωσήφ, που γλίτωσε τη δουλεία, τη μοιχεία και τη συκοφαντία, και τον Δανιήλ, στον οποίο απαγορευόταν να προσευχηθεί, και οι τρεις νέοι που αναγκάστηκαν να προσκυνήσουν σε ένα είδωλο, και τους νικηφόρους μάρτυρες που υπέμειναν κάθε είδους ξένες εκτελέσεις, είχαν το δικαίωμα να ζήσουν με τον Δαβίδ. και οι κακοί άνθρωποι, ίσως, να είχε συμμετάσχει στην κακία τους, αν δεν μελετούσε συνεχώς το νόμο του Θεού». Οποιοσδήποτε ασκητής μπορεί να ομολογήσει το ίδιο όταν έχει περάσει την καταιγίδα των παθών και την έντονη σύγχυση από τους δαίμονες. Ο φόβος του Θεού και η ακλόνητη πίστη στο νόμο του Θεού τον προστατεύουν από πτώσεις. Γι’ αυτό, αφού περάσουν τον πειρασμό, μιλούν πάντα από καρδιάς με τα λόγια του Μεγάλου Αθανασίου: «Θα είχα χαθεί από την επίθεση των πονηρών λογισμών και την επίθεση των αντίθετων δυνάμεων, αν ο νόμος Σου δεν μου είχε γίνει στήριγμα». Ψαλμ.119:93. Δεν θα ξεχάσω ποτέ τις δικαιολογίες Σου, γιατί με αναβίωσες μέσα σε αυτές. Προηγουμένως, ο προφήτης είπε ότι βίωσε τη σωτηρία από την εκμάθηση του νόμου του Θεού και από την πίστη σε αυτόν. Τώρα μιλάει για την αποφασιστικότητά του ως αποτέλεσμα αυτού: αφού φύλαξες τη ζωή μου, «Με έδωσες ζωντάνια» και με άφησες ζωντανό γιατί σπούδασα το νόμο Σου και τον ακολούθησα σε όλα, τότε στο μέλλον δεν θα ξεχάσω ποτέ τις δικαιολογίες Σου, μετά τις οποίες ένα άτομο βρίσκεται μπροστά Σου. «Έχοντας μάθει από την πείρα, εξηγεί ο μακαριστός Θεόδωρος, ότι οι δικαιολογίες Σου δίνουν ζωή, θα κρατήσω μια ανεξίτηλη ανάμνησή τους». «Δεν θα ξεχάσω», όχι μόνο στη μνήμη και στη σκέψη, αλλά στην πράξη και στη ζωή – δεν θα ξεχάσω, δηλαδή να περπατήσω μέσα τους, να τα εκπληρώσω. Οι εμπειρίες των καλών συνεπειών της εκπλήρωσης των εντολών και των δικαιολογιών του Θεού εμπνέουν την αποφασιστικότητά μου να παραμείνω πιστός σε αυτές για πάντα. Τίποτα δεν μπορεί να συγκριθεί με αυτή τη γλυκιά αναβίωση που δίνει η ζωή σύμφωνα με το θέλημα του Θεού. Επιθυμώντας να μείνω για πάντα σε μια τέτοια αναβίωση, δεν θέλω πλέον να ξέρω τίποτα άλλο εκτός από τις δικαιολογίες Σου. «Όπως κάποιος που έχει αναρρώσει από οποιαδήποτε σοβαρή ασθένεια, λέει ο Δίδυμος στο Zigaben, δεν τις ξεχνά ποτέ, έτσι και ο προφήτης, αναζωογονούμενος από τον Θεό στις δικαιολογίες που είχε από Αυτόν, λέει ότι δεν θα τις ξεχάσει ποτέ, εκθέτοντας το κίνητρό του για αυτό ως αναβίωσή του μέσα τους». Ο λόγος του προφήτη δείχνει όχι μόνο τη διατήρηση της σωματικής ζωής, για χάρη της πιστότητας στις δικαιολογίες του Θεού, αλλά επιπλέον, την αναζωογόνηση της ψυχής, η οποία είναι πάντα σε ισχύ, ακόμη κι αν δεν ακολουθεί η διατήρηση της ζωής. Γι' αυτό λέει: «Επειδή με ζωντάνεψες μέσα τους». Αυτό είναι το ίδιο με το να λέω: Νιώθω μέσα μου τη ζωή που είναι ποιοτική μέσα μου μέσω των δικαιολογιών Σου. Και πράγματι, όπου δεν υπάρχει πεποίθηση συνείδησης, όπου δεν υπάρχει προτίμηση στην ευχαρίστηση του εαυτού από το να ευαρεστείς τον Θεό, παρά τις εκούσιες και ακούσιες στερήσεις που συνοδεύουν έναν τέτοιο τρόπο ζωής, υπάρχει μόνο η πραγματική ζωή. και, σαν αληθινό, δεν μπορεί παρά να αλείψει την ψυχή με το λάδι της χαράς, διαπερνώντας όλα τα συστατικά της και αφήνοντας παντού ίχνη ικανοποίησης και γαλήνης. Γράφει λοιπόν ο Άγιος Αθανάσιος σχετικά με αυτόν τον τόπο: «Θα κοιτάξω τους νόμους Σου, γιατί μέσα σε αυτούς βρίσκω ζωή, όπως μου είπες ότι «όποιος δημιούργησε αυτόν τον άνθρωπο θα ζήσει μέσα τους» (Λευιτ. 18,5). Κατά συνέπεια, ένας δίκαιος άνθρωπος ζει, αν και προφανώς πεθαίνει. Και οι άδικοι είναι νεκροί, αν και φαίνονται ζωντανοί, γιατί οι πρώτοι από μόνοι τους έχουν τη βάση της ζωής - την αλήθεια, και οι δεύτεροι, που δεν έχουν αυτή τη βάση, είναι σαν άψυχα πράγματα που δεν τίθενται σε κίνηση από μόνα τους, αλλά από έξω». Έτσι, μπορούμε να πούμε ότι αν οι άλλοι είναι άπιστοι στις εντολές του Θεού, είναι επειδή δεν είχαν χρόνο να βιώσουν πώς η ζωογόνος εκπλήρωσή τους επηρεάζει την ψυχή. Η απιστία δεν τους επιτρέπει να δοκιμαστούν: δεν πιστεύουν ότι είναι έτσι και δεν κάνουν πειράματα στην αυτοθυσιαστική εκπλήρωση των εντολών. ενώ η αντίθετη ζωή τους φαίνεται να προσφέρει βιωμένες απολαύσεις, αν και αυτές οι απολαύσεις ανταποκρίνονται πάντα με πίκρα. Πρέπει να πιστέψεις και να πάρεις τον δρόμο των εντολών. Η γλυκύτητα της ζωής σύμφωνα με τις εντολές δεν δίνεται αμέσως στη γεύση για να δοκιμαστεί η πίστη μέσω αυτής και να της επιτρέψει να γίνει ισχυρότερη. Υπάρχει όμως και αναμένεται από όσους έχουν μπει σε αυτόν τον δρόμο. Όταν περάσει η δοκιμασία, τότε είναι δυνατό να νιώσετε τη γλυκύτητα της ζωής, όπως απόδειξη ότι η αναζωογόνηση της ψυχής έχει ξεκινήσει υπό την ευεργετική επίδραση της πιστότητας στις εντολές, και όσο πιο μακριά, τόσο πιο απτή είναι αυτή η αναβίωση. Τέλος, η πληρότητα της ζωής μπαίνει στην καρδιά. Αυτό είναι όταν ο Κύριος έρχεται με τον Πατέρα και το Άγιο Πνεύμα και κάνει κατοικία για τον εαυτό του στην ψυχή, για χάρη της μακροχρόνιας, σταθερής και υπομονετικής πίστης της στις εντολές. Ψαλμ.119:94. Είμαι δικός σου, σώσε με, γιατί αναζητώ τη δικαίωση των απαιτήσεών Σου. Ο Ίδιος ο Θεός οικειοποιείται στον εαυτό Του εκείνους που εκπληρώνουν πιστά το θέλημά Του, αποκαλώντας τους δούλους Του, πιστούς υπηρέτες Του, φίλους, γιους και κόρες Του. και όσοι μπαίνουν στο μονοπάτι των εντολών νιώθουν ότι μπαίνουν σε κάποιο είδος σχέσης με τον Θεό, γίνονται δικοί Του. Αυτό συμβαίνει και μεταξύ των ανθρώπων: όταν κάποιος υπηρετεί πιστά κάποιον, δεν του θεωρεί ξένος και πιστεύει ότι αυτός που υπηρετεί δεν τον θεωρεί ξένο προς τον εαυτό του. Έτσι είναι στο έργο του Θεού. Αυτή η αμοιβαία ιδιοποίηση συνιστά την πνευματική ένωση του Θεού με τις πιστές ψυχές και τις ψυχές των πιστών με τον Θεό. Αυτή τη συγγένεια με τον Θεό ομολογεί εδώ ο άγιος προφήτης: Είμαι δικός σου, λέει, γιατί «αναζήτησα τις δικαιολογίες σου». Αναζήτησα τις δικαιολογίες Σου και έγινα Δικός Σου. Πιστεύω ότι τώρα με έχεις δικό σου. σώσε με σαν δικό σου. «Το αζ σου, σώσε με!» «Είμαι δούλος σου», λέει ο Άγιος Αθανάσιος ο Μέγας, «Είμαι ο γιος σου κατά χάρη, είμαι ο δούλος σου». «Δεν μπορεί ο καθένας», προσθέτει ο μακαριστός Θεόδωρος, να πει το εξής: «Όποιος είναι δούλος της αμαρτίας λέει ψέματα, αποκαλώντας τον εαυτό του υπηρέτη του Θεού: «Όποιος νικιέται, σε αυτό εργάζεται» (Β΄ Πέτ. 2:19). Επομένως, αν, έχοντας απελευθερωθεί από την αμαρτία, έχουμε την πρόθεση να ακολουθήσουμε τους νόμους του Θεού, τότε μπορούμε να μιλήσουμε για τους νόμους του Θεού. Ω, τι μεγάλο δώρο, τι ανείπωτο πλεονέκτημα που μας στερεί η αμαρτία!.. «Θεόφιλος» - τέτοιος τίτλος δίνεται σε όσους εκτελούν τις εντολές του Θεού, και όχι μόνο τίτλος, αλλά η πιο ουσιαστική ιδιοκτησία και συγγένεια με τον Θεό! Όποιος αφοσιώνεται στην υπηρεσία του Θεού, έχοντας ζητήσει τη δικαίωσή Του, ο Θεός, με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, τον μεταμορφώνει σε νέο άνθρωπο και γίνεται του Θεού, ως γεννημένος από τον Θεό. Τι σημαίνουν πριν από αυτό όλοι οι τίτλοι και όλα τα γήινα πλεονεκτήματα!.. Και όμως λίγοι το σκέφτονται αυτό, επιδίδονται αμέριμνα στην αμαρτία στην αυτοτέραση της σάρκας, ενώ η αμαρτία όχι μόνο δεν δίνει τίποτα, αλλά σπαταλά ακόμα και ό,τι έχει ο άνθρωπος από τον γενναιόδωρο δωρητή - τον Θεό. Γι' αυτό δεν έχουμε το δικαίωμα να πούμε: «Είμαι δικός σου». Τι είδους «Του» είμαστε, αλήθεια, όταν η συνείδησή μας μάς λέει δυνατά ότι το μόνο που κάνουμε είναι να δημιουργούμε σαρκική γνώση μέσα στη λαγνεία; Παρασυρμένος από το πλεονέκτημα ενός τέτοιου τίτλου, κάποιος άλλος, ίσως, θα έσπευδε να πει: «Είμαι δικός σου, Κύριε», αλλά οι πιο κοντινοί του κύριοι, για τους οποίους εργάζεται, σηκώνονται και σφίγγουν τα χείλη του. «Έρχεται ο πόθος, εξηγεί αυτή τη σκέψη ο Άγιος Αμβρόσιος και λέει: είσαι δικός μου, γιατί είσαι σαρκοφάγος, μου πούλησες τον εαυτό σου για την αγάπη του τάδε· σε πλήρωσα με την πτώση σου με τη τάδε πόρνη. Έρχεται η απληστία και λέει: εσύ μου, το ασήμι και το χρυσάφι που έχεις είναι το τίμημα της σκλαβιάς σου. Έρχεται η πολυτέλεια και λέει: μια γιορτή μιας μέρας είναι το τίμημα για το κεφάλι σου. Έρχονται όλα τα άλλα κακά και πάθη, και ο καθένας τους λέει: είσαι δικός μου, και αυτός στον οποίο τα λένε αυτά αληθώς δεν τολμάει να στρίψει τη γλώσσα του εναντίον τους. Πώς μπορεί κάποιος σαν κι αυτόν να τολμήσει να πει στον Χριστό Κύριο: «Είμαι δικός σου»; - Όχι, θα σου απαντήσει: «Δεν θα μπει στη βασιλεία των ουρανών καθένας που μου λέει, Κύριε, Κύριε» (Ματθαίος 7:21). Δεν είναι δικός μου όλοι όσοι Μου λένε: «Είμαι δικός σου». Είσαι Δικός Μου, εκτός κι αν η συνείδησή σου σε καταδικάσει για το ψεύδος των λόγων σου, εκτός κι αν ο λόγος σου έρχεται σε αντίθεση με τις πράξεις και τις σκέψεις της καρδιάς σου. Δεν αρνούμαι ότι είναι δικός Μου που δεν το απορρίπτει ο ίδιος, ή, ακόμα καλύτερα, που απορρίπτει τον εαυτό του. Δεν θέλω να έχω ως σκλάβο κάποιον που είναι σκλάβος πολλών αφεντικών. γιατί πώς θα είναι δικός μου που λέει με τη γλώσσα του: «Είμαι δικός σου», αλλά το αρνείται με τις πράξεις του και δείχνει με τη ζωή του ότι έχει προδοθεί στον διάβολο; Αυτός που φλέγεται από λαγνεία δεν είναι δικός Μου, γιατί με δικό Μου είναι η αγνότητα. Δεν είναι δικός μου που εξοργίζεται από τον γρήγορο θυμό, γιατί είμαι πραότητα. Αυτός που απολαμβάνει τα γλέντια δεν είναι δικός Μου, γιατί έχω αυστηρή αποχή σε όλα. Έχω ησυχία και δεν ξέρω καυγάδες. Τι με νοιάζει για ποιον μπορεί να πει ο διάβολος: "Είναι δικός μου, έσκυψε το λαιμό του σε μένα, και βρίσκω πολύ τον εαυτό μου σε αυτόν; Φέρει το όνομά Σου, αλλά με υπηρετεί." Ο Άγιος Προφήτης Δαβίδ είπε δικαίως: «Είμαι δικός σου», γιατί ήμουν πάντα αφοσιωμένος στον Κύριο, «καθώς αναζήτησα τις δικαιολογίες Σου», δηλαδή δεν έψαχνα τίποτα ξένο σε Σένα, αλλά πάντα ήθελα ένα πράγμα δικό σου: «Αναζήτησα τις δικαιολογίες Σου». Είναι το μόνο μου πλεονέκτημα. και μέσω αυτών είσαι εσύ ο ίδιος το μέρος μου, Κύριε». Ψαλμ.119:95. Περιμένοντας έναν αμαρτωλό να με καταστρέψει, κατάλαβα τη μαρτυρία Σου. Οι αμαρτωλοί - όσοι με μισούσαν, οι εχθροί μου - έστησαν ενέδρα για να πέσω στα χέρια τους για να με καταστρέψουν. Επειδή όμως δεν ήξερα τίποτα και δεν ήθελα να μάθω τίποτα εκτός από τις μαρτυρίες Σου, η καλοσύνη Σου ευχαρίστησε να με δεχτεί υπό την προστασία Σου και ελευθερώθηκα από τα χέρια τους. οι αμαρτωλοί περίμεναν μια ευνοϊκή ευκαιρία, αλλά δεν την έλαβαν. Εάν ένας επιδέξιος πιλότος ξέρει πώς να καθοδηγεί ένα πλοίο ανάμεσα σε παγίδες, τότε ο Κύριος δεν ξέρει ακόμη περισσότερο πώς να καθοδηγεί τους δικούς Του ανάμεσα σε όλους τους κινδύνους που τον περιβάλλουν και τους κυριεύουν; Φαίνεται ότι χάθηκε εδώ: Με πήρες υπό την προστασία Σου. αλλά αυτή η σκέψη προκύπτει άμεσα από την προηγούμενη: «Είμαι δικός σου, σώσε με». εδώ εννοείται μόνο το άκουσμα αυτής της προσευχής. Γράφει ο Άγιος Αθανάσιος: «Θα ήταν σκόπιμο να πούμε: Άκουσα με το νου μου (τις πληροφορίες Σου) και με τη σκέψη Σου (με προσευχή), προσελκύοντας τη βοήθειά Σου και εκπλήρωσα τα κακά τους σχέδια». Ή, ίσως, αυτή είναι η σκέψη εδώ: οι αμαρτωλοί επιβουλεύονται κατορθώματα (κακόβουλες προθέσεις, ίντριγκες) εναντίον μου, ελπίζοντας να με καταστρέψουν. αλλά εγώ, μένοντας πάντα πιστός στις εντολές Σου και κατευθύνοντας τα βήματά μου σύμφωνα με αυτές και μόνο, παρακάμπτω τα δεσμά τους και σώζομαι. Δεν ξέρω καν τι συμβαίνει εκεί ή εδώ. αλλά επειδή πάντα προσπαθώ να ενεργώ μόνο όπως υποδηλώνουν οι μαρτυρίες Σου, τότε περπατώ τον ασφαλή δρόμο και κάνω τις προσπάθειές τους μάταιες. Αυτά τα λόγια μπορούν να εφαρμοστούν στους μάρτυρες. Τι δεν χρησιμοποίησαν οι βασανιστές για να τους παρεκκλίνουν από την πίστη και να καταστρέψουν έτσι τις ψυχές τους! Αλλά και τα χάδια τους και οι δολοπλοκίες τους έμειναν μάταια ενώπιον των ισχυρογνώμων πιστών, γιατί δεν ήθελαν να μάθουν τίποτα εκτός από το ξεκάθαρο θέλημα του Κυρίου, που τους διέταξε να Τον ομολογήσουν ενώπιον των ανθρώπων. Πρώτα ένα βασανιστήριο, μετά ένα άλλο, χρησιμοποιήθηκε από τους βασανιστές, προσδοκώντας ότι αυτοί που βασανίζονταν επρόκειτο να απορρίψουν τον Κύριο Χριστό. αλλά οι προσδοκίες τους δεν ικανοποιήθηκαν. Ο Άγιος Αμβρόσιος λέει: «Ο άγιος, έχοντας βγει από το δικαστήριο όπου του επιβλήθηκε η θανατική ποινή, μπορούσε να πει: «Περίμενα να με καταστρέψει ο αμαρτωλός», δηλαδή χρησιμοποίησαν κάθε είδους εκτελέσεις και βασανιστήρια, αλλά δεν μπορούσαν να με αποσπάσουν από την ομολογία μου. Κύριε, ποιος μου έδωσε να νικήσω τους βασανιστές μου, εσύ που ήλπιζες να νικήσεις! (1 Κορ. 15:55). Όχι η δική σας, αλλά η δική μας, έχει ήδη αρχίσει να είναι μια νίκη, γιατί τώρα κερδίζουμε μέσα σας, στην οποία ηττηθήκαμε προηγουμένως. Άρα, αρμόζει σε έναν μάρτυρα να πει: «Περίμενα έναν αμαρτωλό να με καταστρέψει». Ένα λεπτό αργότερα (μετά τον αποκεφαλισμό) βλέπει τις χορωδίες των αγγέλων και λέει με χαρά: αυτοί που χαίρονται για τη σωτηρία κάθε ψυχής περίμεναν να με πάρω από τη γη· βλέπει τη δόξα των αγίων εκεί και λέει: οι δίκαιοι περίμεναν να με πάρω στη συγκατοίκησή τους· βλέπει τον Κύριο Ιησού και λέει: Ο Χριστός ο Κύριος περίμενε να με στεφάνω». Είναι σωστό να το λέμε αυτό σε όλους εκείνους που αγωνίζονται να ευαρεστήσουν τον Θεό. Ο κόσμος οπλίζεται εναντίον τους, τόσο με τη γοητεία του όσο και με το μίσος του. Οι αρχέγονοι εχθροί της σωτηρίας μας χτίζουν κρυφά κατορθώματα εναντίον τους. Και οι δύο προσδοκούν επιτυχία, αλλά όταν το άτομο με το οποίο μπαίνουν σε αγώνα απασχολείται με όλο του το μυαλό μόνο από τις μαρτυρίες του Θεού, τότε όλες οι προσπάθειές τους να τον καταστρέψουν παραμένουν ανεπιτυχείς. Σαν ιστός, σκίζει όλα τα δίκτυα των εχθρών του, και όλα τα βέλη τους αναπηδούν από πάνω του, σαν από έναν άφθαρτο γκρεμό. Η ψυχή του είναι γεμάτη από άλλους, το μυαλό του αιωρείται σε έναν άλλο κόσμο, η καρδιά του έχει συμπόνια για άλλα αντικείμενα. Γι' αυτό οι πειρασμοί δεν τον παρασύρουν, αλλά γεννούν εχθρότητα εναντίον του εαυτού του, εμπνευσμένη από το πνεύμα της προσευχής. Ο Άγιος Αμβρόσιος βάζει στο στόμα του ασκητή τα εξής λόγια: «Οι αμαρτωλοί μου έστησαν παγίδες για να με παρασύρουν στην αμαρτία και να με καταστρέψουν μέσω της μόλυνσης της· αλλά τα θέλγητρα της αμαρτίας δεν με απέτρεψαν από το να συλλογιστώ τα αντικείμενα της Θείας γνώσης και δεν απέστρεψαν την προσοχή μου από την εμβάθυνση στις εντολές Σου, Κύριε. Αν δεν ήμουν τόσο αφοσιωμένος σε αυτούς, τότε ίσως η αμαρτία θα με παρέσυρε και θα είχα χαθεί, αλλά «ιδού», με τη χάρη Σου, «Είμαι» (Α' Κορ. 15:10). Ψαλμ.119:96. Είδα το τέλος κάθε τέλους: Η εντολή σου είναι μεγάλη. «Θάνατος» - το τέλος μιας επιχείρησης, μπορεί να σημαίνει την ίδια την επιχείρηση, μια επιχείρηση και μια επιχείρηση. Το «τέλος» είναι το όριο. Ο Προφήτης λέει: Είδα το όριο κάθε επιχείρησης ή επιχείρησης και επιχείρησης. αρχίζει, συνεχίζει και φτάνει στο τέλος του. Η εντολή σου είναι πολύ πλατιά, δηλαδή δεν έχει τέλος. ξεκινήστε να το εκτελείτε και δεν θα φτάσετε ποτέ στο σημείο να πείτε: Τελείωσα, δεν απαιτείται άλλο. Και κάτι ακόμα: κάθε εγχείρημα και έργο καταλαμβάνει έναν συγκεκριμένο κύκλο στον οποίο δρα και πέρα ​​από τον οποίο δεν εκτείνεται η επιρροή του. Η εντολή του Θεού είναι απεριόριστη και τόσο ευρεία που δεν μπορεί να της αποδοθεί ούτε ένα όριο. Με ποια έννοια μπορεί κανείς να το πει αυτό για τις εντολές; – Πρώτον, δεν υπάρχει όριο στην επιτυχία σε κάθε εντολή. Οι βαθμοί ανάτασης ή βελτίωσης σε καθένα από αυτά δεν έχουν τέλος. Κάθε εντολή υποχρεώνει τις αρετές που είναι εγγενείς σε αυτήν. αλλά όσο υψηλό επίπεδο κι αν φτάσεις σε οποιαδήποτε αρετή, δεν μπορείς ποτέ να πεις: «αρκετά», γιατί υπάρχει άλλος βαθμός, υψηλότερος από αυτόν στον οποίο στέκεσαι. Λάβετε έλεος: είναι δυνατόν να πιστεύουμε ότι κάποιος έχει φτάσει στο τελικό όριο της τελειότητας σε αυτό, όταν αυτό το όριο τίθεται από το έλεος του Επουράνιου Πατέρα, στον Οποίο όλα είναι απεριόριστα; Και όποια αρετή κι αν πάρει κάποιος, το τελικό της όριο θα είναι η τέλεια ομοίωση με τον Θεό. Και αφού αυτό το όριο δεν είναι ποτέ εφικτό για ένα πλάσμα, θα ανεβαίνει για πάντα σε αυτό και δεν θα το φτάσει ποτέ. Όταν ο Κύριος είπε: «Να είστε τέλειοι, όπως είναι τέλειος ο ουράνιος Πατέρας σας» (Ματθαίος 5:48), τότε έδειξε το καθήκον αυτών που δημιουργήθηκαν κατ' εικόνα Θεού να αγωνίζονται για άπειρη τελειότητα σε κάθε αρετή. Αν είναι απαραίτητο να το πετύχουμε - και κανείς δεν μπορεί να πει για τον εαυτό του ότι το έχει ήδη πετύχει - τότε φυσικά προκύπτει ότι η ταπεινοφροσύνη είναι το πιο φυσικό συναίσθημα για όλους εκείνους που πετυχαίνουν τις αρετές, και όσο υψηλότερος είναι στις αρετές, τόσο πιο ταπεινός είναι, γιατί μπροστά του ανοίγεται ένας ατελείωτος δρόμος που πρέπει να διανύσει ακόμα. Αν είναι άπειρο, τότε ό,τι έχει περάσει δεν είναι τίποτα. το μονοπάτι φαίνεται να μην έχει ξεκινήσει ακόμα. Γι' αυτό τέτοιοι άνθρωποι, παρ' όλες τις προσπάθειές τους και τις φιλοδοξίες τους, συνήθως λένε: «Δεν πέτυχα... Θα επιδιώξω, έστω και αν καταλάβω» (Φιλιπ. 3:12). Γράφει ο Άγιος Αθανάσιος: «Αυτά είναι τα λόγια εκείνου που ανέβηκε με κάθε επιτυχία στην κορυφή της αρετής, που πέτυχε το τέλειο καλό, που έθεσε και την αρχή και το τέλος πολλών πραγμάτων. Γιατί το τέλος της πρώτης τελειότητας είναι αρχή της επόμενης, σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν: «Όταν πεθαίνει ο άνθρωπος, τότε αρχίζει» (Sir). Δεύτερον, η εντολή είναι ευρεία γιατί όποιος μπαίνει στο δρόμο της εισέρχεται στη σφαίρα του θελήματος του Θεού, που αγκαλιάζει όλα όσα υπάρχουν και συμβαίνουν. Αυτή η σκέψη συμφωνεί με τη σκέψη των τριών πρώτων στίχων αυτού του οκταστιχίου, ότι δηλαδή τα πάντα στον ουρανό και στη γη υπόκεινται στο θέλημα του Θεού. Εφόσον η εντολή είναι έκφραση του θελήματος του Θεού, αυτός που αρχίζει να περπατά σύμφωνα με τις εντολές εισέρχεται στην απέραντη έκταση όπου βασιλεύει το θέλημα του Θεού. Ενώ εκείνος που δεν ζει σύμφωνα με τις εντολές, αφήνοντας έτσι τα όρια του θελήματος του Θεού, υποβάλλεται σε καταπίεση και πίεση από οτιδήποτε υποτάσσεται στο θέλημα του Θεού, αυτός που ζει σύμφωνα με τις εντολές του Θεού είναι σε αρμονία με τα πάντα και η ευνοϊκή του στάση απέναντι στα πάντα του δίνει απρόσκοπτα περιθώρια ύπαρξης και δράσης. Από εδώ προκύπτει, τρίτον, ότι η εντολή είναι ευρεία επειδή δίνει εύρος, ή πλήρη ελευθερία, σε αυτόν που την εκπληρώνει. Μόνο αυτός που βαδίζει σύμφωνα με τις εντολές κατέχει τον εαυτό του και διαχειρίζεται όλες τις πράξεις του και όλες του τις σχέσεις με τον τρόπο του Θεού, δεν υποτάσσεται στο εξωτερικό, αλλά, αντίθετα, υποτάσσει το εξωτερικό στον εαυτό του. Κάθε πάθος και παθιασμένη συνήθεια είναι ένας δεσμός ελευθερίας, με τον οποίο ο άνθρωπος γίνεται σκλάβος του. Όλοι το γνωρίζουν αυτό και το βιώνουν μόνοι τους. Οι εντολές δίνονται ως αντίδοτο στα πάθη: αυτός που έμαθε να εκπληρώνει οποιαδήποτε εντολή σκοτώνει το αντίθετο πάθος. Αλλά αυτός που πηγαίνει, ή ακολουθεί όλες τις εντολές, σκοτώνει όλα τα πάθη. αν σκοτώσει, τότε καταστρέφει την ιδιότητα πλεξίματος σε αυτά. και αν αυτή η περιουσία καταστραφεί, τότε, επομένως, ένα άτομο λαμβάνει πλήρη ελευθερία. Αυτό ακριβώς λέει ο άγιος απόστολος, «η ελευθερία των τέκνων του Θεού». Αυτό είναι το μυστήριο της λύτρωσης. Η δέκατη τρίτη όγδοη γραμμή βρίσκεται κάτω από το γράμμα ή τη λέξη "mem" - "spot". Η κηλίδα είναι το ίδιο με ένα ελάττωμα ή ελάττωμα σε ένα πράγμα, καθώς και με κάποιο είδος ηθικής έλλειψης και, τέλος, με αμαρτία. Επιχειρηματολογώντας από αυτή την άποψη, συναντάμε τα ερωτήματα: ποιες είναι οι ελλείψεις ή οι κακίες που λερώνουν έναν άνθρωπο και από πού προέρχονται, με ποιες συνέπειες συνοδεύονται και πώς να τις διορθώσουμε; Σε αυτό το οκτάστιχο, ο προφήτης δείχνει πώς διορθώνονται οι κύριες πνευματικές κακίες: τύφλωση του νου, αδικία της θέλησης και σκλήρυνση της καρδιάς, αναισθησία. Όλοι αυτοί διορθώνονται διδάσκοντας τον νόμο του Θεού και ακολουθώντας τον πιστά. Το να ζεις σύμφωνα με τις εντολές ανοίγει τα μάτια του νου και τότε κατανοεί τα πάντα καθαρά (στίχ. Ψαλμ. 119:97-100), επιστρέφει τη δικαιοσύνη στη θέληση, διατάσσει όλες τις δεσμεύσεις της (στίχ. Ψαλμ. 119:101, 102), αποκαθιστά στην καρδιά το ξεχασμένο αίσθημα για κάθε τι άγιο και θείο1:301 (στίχοι). Ψαλμ.119:97. Αφού αγάπησα τον νόμο Σου, Κύριε, έχω τη διδασκαλία μου όλη την ημέρα. «Αν αγάπησα τον νόμο Σου, Κύριε», δηλαδή, πόσο αγαπητός είναι για μένα ο νόμος Σου! Έτσι φωνάζει η ψυχή, έχοντας βιώσει τα ευεργετικά αποτελέσματα της ζωής σύμφωνα με τις εντολές του Θεού. Αυτός που αρχίζει να εκπληρώνει τις εντολές μπορεί να αρχίσει να το κάνει από φόβο τιμωρίας, από ντροπή της κακίας ενώπιον των ανθρώπων, από την πεποίθηση του μυαλού ότι έτσι πρέπει να είναι, χωρίς να νιώθει ακόμα έλξη γι' αυτές, χωρίς να ξέρει τι γεύση κρύβεται μέσα τους. εδώ οδηγείται σαν οπαδός και λειτουργεί σαν θηρίο φορτίο. Αλλά μετά, σιγά σιγά, αρχίζει να αισθάνεται τα οφέλη αυτού του τρόπου ζωής και να παίρνει μια γεύση γι 'αυτό, και όσο πιο μακριά, τόσο περισσότερο. Τελικά, πείθεται ότι δεν υπάρχει τίποτα πιο ευλογημένο από το να απομακρύνεται από το κακό και να κάνει το καλό, μελετώντας το νόμο του Κυρίου μέρα και νύχτα. Εδώ τηρεί το νόμο όχι από συνείδηση ​​του καθήκοντος ή οποιαδήποτε άλλη παρόρμηση, αλλά από εγκάρδια αγάπη γι' αυτόν, γιατί είναι αδύνατο να μην αγαπήσει το καλό. Ο μακαριστός Θεόδωρος γράφει: «Δεν τον εκπληρώνει ο καθένας που εκπληρώνει το νόμο του Θεού από αγάπη, αλλά άλλοι τον εκπληρώνουν από φόβο και φόβο τιμωρίας, και άλλοι - ζητώντας τη δόξα από τους ανθρώπους· οι ειλικρινείς λάτρεις της αρετής προσπαθούν να εκπληρώσουν τις εντολές του Θεού με διάθεση για καλό». Λέει ο Άγιος Ιλαρίιος: «Θα μπορούσε κανείς να πει: με πόση ακρίβεια εκπληρώνω το νόμο Σου! Επειδή όμως έχει μεγαλύτερη αξία όταν κάποιος κάνει κάτι από αγάπη και όχι από φόβο, ο προφήτης λέει: «Αν αγάπησα το νόμο Σου!» Το να ακολουθεί κανείς το θέλημα του Θεού από αγάπη απέχει πολύ από το να εκπληρώνει το καθήκον του από φόβο. Ο Προφήτης μαρτυρεί ότι η υπακοή του στο νόμο προέρχεται από αφοσίωση και αγάπη και όχι από οτιδήποτε άλλο. Πολλοί τηρούν τη νηστεία μόνο επειδή φοβούνται την κατάκριση από τους βοσκούς. άλλοι δίνουν στους φτωχούς μόνο για να μην κατηγορηθούν για τσιγκουνιά. άλλοι πηγαίνουν στην εκκλησία απλώς για να αποφύγουν τη ντροπή της επίπληξης για τέτοια αμέλεια. Όλοι το κάνουν αυτό όχι επειδή το αγαπούν. Η αγάπη χαρακτηρίζεται από αυτοπροαίρετο ζήλο για δουλειά που γίνεται με χαρά και ευχαρίστηση. Αυτός που αγαπά κάτι το επιθυμεί πρόθυμα». Αυτός που αγαπά κάτι το σκέφτεται συνεχώς. Και ο προφήτης, που αγαπούσε το νόμο, μελετούσε σ' αυτόν όλη την ημέρα. Έμαθε σε κάθε περίπτωση ώστε το έργο του να είναι ευάρεστο στον Θεό και να μην Τον προσβάλλει. Μελετούσε επίσης ενώ ήταν ελεύθερος από τη δουλειά, προετοιμάζοντας παραδείγματα για περιπτώσεις, ώστε όταν τις συναντούσε να μην χάσει τι να κάνει. Έμαθα επίσης από το ένα πράγμα ότι μια τέτοια διδασκαλία τρέφει την ψυχή με τα ουράνια Θεία στοιχεία των καλών σκέψεων και των καλών συναισθημάτων. Ο τελευταίος τύπος διδασκαλίας μπορεί να πραγματοποιείται πιο συχνά, και είναι επίσης ευκολότερος στην εφαρμογή του. Είναι στους κανόνες των πατέρων - να διαβάζεις το λόγο του Θεού σε βάθος το πρωί, μέχρι να επιτεθείς σε ένα μέρος που πέφτει στην καρδιά σου. Ένα τέτοιο μέρος θα σας απασχολήσει τότε όλη μέρα, σαν ένα κλειδί που ξεκινά μια παιχνιδομηχανή. Άλλοι, για να κρατήσουν το μυαλό απασχολημένο όλη μέρα με το Θείο, συμβουλεύουν να απομνημονεύσουν τους ψαλμούς και μετά να τους ξαναδιαβάσουν. Άλλοι, που είναι πιο δυνατοί στο μυαλό, αφού έχουν εδραιώσει το νου τους στη σκέψη του Θεού το πρωί, δεν αφήνουν τις σκέψεις τους από τον Θεό όλη μέρα. Όλα αυτά, αν και είναι διαφορετική δραστηριότητα, είναι η ίδια εκπλήρωση αυτού που λέει ο προφήτης: «Όλη την ημέρα είναι η διδασκαλία μου». Για κάποιον που το κάνει αυτό, η νύχτα είναι σαν τη μέρα, ή, ακόμα καλύτερα, για αυτόν δεν υπάρχει νύχτα, αλλά όλη μέρα. Γι' αυτό, ίσως, ο προφήτης είπε: «όλη τη μέρα», χωρίς να αναφέρει τη νύχτα, όπως έκανε στον πρώτο ψαλμό: «θα μαθαίνει κανείς στον νόμο του Κυρίου μέρα και νύχτα». Γράφει ο Άγιος Αθανάσιος: «Ο πετυχημένος έχει μια μέρα που ζει σύμφωνα με το νόμο και μια νύχτα που δεν μαθαίνει από αυτόν με όλη του την καρδιά και δεν κάνει ό,τι πρέπει να κάνει σύμφωνα με το νόμο, αλλά για όσους πέτυχαν και έγιναν άγιοι, δεν υπάρχει πια νύχτα, αλλά όλη μέρα». Ο Άγιος Ιλαρίιος λέει το ίδιο: "Αυτό που αγαπούσε ο προφήτης, ήταν συνεχώς απασχολημένος: αγαπούσε το νόμο και μελετούσε συνεχώς σε αυτόν όλη την ημέρα. Άλλες δραστηριότητες δεν τον αποσπούν και δεν τον κάνουν να ξεχνά τις ανησυχίες και τη φασαρία αυτής της εποχής. Είναι πάντα ο ίδιος και πάντα με τον ίδιο τρόπο. Ασχολείται με τη διδασκαλία στον αγαπημένο του νόμο, που κάνει όλη του τη ζωή μια μέρα." Ψαλμ.119:98. Με έκανες σοφότερο από τον εχθρό μου μέσω της εντολής Σου, όπως είμαι για πάντα. Ο προφήτης αρχίζει να εξηγεί πώς η αφοσίωση στις εντολές του έδιωξε την τύφλωση από τα μάτια του μυαλού του. Οι εχθροί της σωτηρίας μας, μέσα από τη γοητεία των γοητειών του κόσμου ή από τη σύγχυση των σκέψεων που γεμίζουν από αυτούς, συχνά σκοτεινιάζουν το μυαλό, ώστε, σαν τυφλός, να μην βλέπει τίποτα και να ενεργεί τυχαία. Αυτή τη στιγμή οι εχθροί του τον οδηγούν να κάνει χειρότερα. πέφτει. Ο προφήτης διαβεβαιώνει ότι ελευθερώθηκε από τέτοια προβλήματα με την εντολή του Θεού. Τον έκανε σοφό αποκαλύπτοντας τις μηχανορραφίες των εχθρών του και κάνοντας όλες τις προσπάθειές τους να τον καταστρέψουν ή να του κάνουν κάποιο βρώμικο κόλπο ανεπιτυχείς. Αυτός που γνωρίζει τις εντολές φαντάζεται αυτόματα στο κεφάλι του ένα γενικό πρότυπο ζωής. Φωτίζει όλα τα μονοπάτια της ζωής και όλα τα συνυφάσματα των περιστάσεων. Οι αμηχανίες δεν τον μπερδεύουν και το ερώτημα τι να κάνει δεν περιμένει λύση: όλα επιλύονται αμέσως. Αλλά είναι αυτονόητο ότι τέτοιο αγαθό δεν ανήκει μόνο στη γνώση, αλλά στη γνώση που καθιερώνεται στη ζωή. Είπε: Με έκανες σοφό, Κύριε, με την εντολή Σου, δηλαδή, διδάσκοντάς με πώς να περπατώ στις εντολές, ορίζοντας και δίνοντάς μου τη δύναμη να τις εκπληρώσω. Οι εμπειρίες του να ζω σύμφωνα με την εντολή με έχουν κάνει σοφότερο και οι εχθροί μου δεν θα μπορούν πλέον να με εξαπατήσουν: έγινα σοφότερος από αυτούς. Δεν είναι τόσο πονηροί στη διάταξη του κακού, όσο είμαι σοφός στο να κάνω το καλό, σύμφωνα με το θέλημά Σου. Ο μακαριστός Θεόδωρος γράφει: «Ο Προφήτης, αφού ομολόγησε ότι αγαπά με πάθος τον νόμο του Θεού, τα αποδίδει όλα στη χάρη του Θεού και λέει: Έχοντας λάβει σοφία και γνώση από Σένα, αγάπησα το νόμο Σου, γιατί μου έδωσες μεγαλύτερη γνώση από τους εχθρούς μου». Ένα από τα κόλπα του εχθρού είναι να προτείνει: απλώς αμαρτάνεις μια φορά, και μετά, έχοντας μετανοήσει, θα κάνεις πάλι καλές πράξεις. Απέναντι σε αυτό, ο προφήτης εκθέτει μια αμετανόητη αποφασιστικότητα, που εκφράζεται μια για πάντα: να μην παρεκκλίνουμε ποτέ από την εντολή του Θεού. ακόμη και να πεθάνει, αλλά όχι να παραβεί τις εντολές του Θεού. Αυτό εκφράζει με τα λόγια: «όπως στην ηλικία μου υπάρχει». Μια τέτοια αποφασιστικότητα κρατά πάντα τη σκέψη αδιαίρετη, χωρίς να επιτρέπει τον προβληματισμό - θα πρέπει να χαλαρώσω λίγο; Ο εχθρός προσπαθεί με κάθε δυνατό τρόπο να ενσταλάξει τέτοιες επιβλαβείς προτάσεις. αλλά σε αυτόν που κρατά στην καρδιά του: «Στην εποχή μου υπάρχει» εντολή, δεν αφήνουν κανένα ίχνος, αλλά όπως έρχονται, έτσι φεύγουν. Αυτός ο προσδιορισμός: «στην εποχή μου υπάρχει», είναι δυνατός μόνο με ετοιμότητα για θάνατο, αν χωρίς αυτόν θα ήταν αδύνατο να παραμείνουμε πιστοί στην εντολή. Εξ ου και η ακλόνητη δύναμή του. Ποιος καταδικάστηκε σε θάνατο, κάτι που ήδη μπορεί να κλονιστεί; Και όποιος πάει στη δουλειά με αυτολύπηση κουβαλάει μέσα του έναν προδότη που την ώρα της μάχης θα τον προδώσει στους εχθρούς του. Ένας τέτοιος δεν θα ξεγελάσει τους εχθρούς του, αλλά είναι στα χέρια τους σαν μια μπάλα, την οποία πετάνε όπου και όπως θέλουν, για τη δική τους διασκέδαση και τη γελοιοποίηση του. Ο Άγιος Ισαάκ μιλάει γι' αυτά: «Επειδή στην αρχή δεν τόλμησαν να παραδοθούν στο θάνατο, μετά σε όλες τις μάχες αποδεικνύονται τελευταίοι και απάνθρωποι. Είναι τόσο φοβισμένοι και λυπούνται περισσότερο από όλα τα σώματά τους. Και ο εχθρός τους διώχνει σαν καταιγίδα, γιατί δεν βλέπει σε αυτούς την πνευματική δύναμη που συνήθως βλέπει στους αγίους». Ψαλμ.119:99. Περισσότερο από όλους εκείνους που με δίδαξαν, κατάλαβα ότι οι μαρτυρίες Σου είναι η διδασκαλία μου. Δεν υπάρχει τίποτα θαυμάσιο στο να είσαι σοφότερος από εχθρός στην εντολή του Θεού, αλλά είναι θαυμάσιο ότι ο προφήτης, μαθαίνοντας από το νόμο του Θεού, έγινε πιο γνώστης και σοφότερος από όλους τους δασκάλους του. Ποιοι είναι αυτοί οι δάσκαλοι και πώς ο προφήτης τους ξεπέρασε στην κατανόηση; Ο προφήτης δεν λέει το πρώτο. Όσοι όμως και αν ήταν, εξακολουθούσαν να είναι άνθρωποι, και ο προφήτης τους καταλάβαινε καλύτερα, γιατί μετά από αυτούς ο Κύριος τον πήρε υπό την επιστήμη Του, όπως είπε πριν από αυτό. Αφού ο Κύριος τον έκανε σοφότερο με εντολή, έγινε όχι μόνο σοφότερος από τους εχθρούς του, αλλά και από τους ίδιους τους δασκάλους του - τους ανθρώπους. Επομένως, αυτά τα λόγια δεν εκφράζουν καμία αυτοεξύψωση ή υπερήφανη γνώμη του προφήτη, αλλά ομολογία του ελέους του Θεού στο γεγονός ότι Αυτός, με τη χάρη Του, του επέτρεψε να κατανοήσει το θέλημά Του πληρέστερα και τέλεια από ό,τι του το μετέφεραν οι δάσκαλοι. Λέει ο Άγιος Αμβρόσιος: «Αυτά τα λόγια θα μπορούσαν να φανούν ως ακατάλληλη αξίωση, αν ο προφήτης δεν είχε προηγηθεί με όσα ειπώθηκαν πριν από αυτό, ότι ο Κύριος τον είχε κάνει σοφό. Εκείνος που διδάχτηκε από τη Σοφία δεν μπορούσε να μην καταλάβει περισσότερο από οποιονδήποτε άλλον. Γι' αυτό λέει σε άλλο μέρος: «Ευλογημένος είναι ο άνθρωπος που τον παιδεύεις» (3, 3, παιδεύεσαι, Κύριε). Όταν ο Κύριος διδάσκει κάποιον, ανοίγει το μυαλό και βάζει μέσα του τους θησαυρούς της γνώσης ή παίρνει το πνεύμα ενός ανθρώπου και τον οδηγεί σε άμεση ενατένιση των πραγμάτων που του αποκαλύφθηκαν. Ο νους, υπό την επιρροή του Θεού, βλέπει αυτό που θέλει να του δείξει ο Κύριος, το ίδιο σίγουρα και καθαρά όπως βλέπει ο άνθρωπος με τα αισθητήρια μάτια του κατά τη διάρκεια της ημέρας πράγματα που βρίσκονται μπροστά του σε μια ορισμένη απόσταση. Και όλα αυτά μπορούν να συμβούν ακαριαία, και το μέτρο αυτού που αποκαλύπτεται και στοχάζεται μπορεί να είναι τόσο μεγάλο που καμία ανθρώπινη λέξη δεν μπορεί να το περιέχει. Έτσι είδε ο Άγιος Παύλος, πιασμένος μέχρι τον τρίτο ουρανό. Έτσι ωρίμασαν οι απόστολοι όταν ο Κύριος, εμφανιζόμενος μετά την ανάστασή Του και μεταβιβάζοντάς τους το Πνεύμα με μια πνοή, άνοιξε «το νου τους για να κατανοήσουν τις Γραφές». Σε μια στιγμή, το μυαλό τους είδε τα πάντα κρυμμένα στην Παλαιά Γραφή για τα γεγονότα της Καινής Διαθήκης που είχαν λάβει χώρα. Και ο Κύριος έβγαλε μόνο ένα γενικό συμπέρασμα από αυτό που είδαν οι απόστολοι: «έτσι ήταν κατάλληλο στον Χριστό να υποφέρει και να φερθεί στη δόξα Του» (Λουκάς 24:45–46). Έτσι, ο Κύριος αποκαλύπτει ακαριαία και ολοκληρωτικά τα ουράνια πράγματα σε όλους όσους θεωρεί άξιους. Αλλά μια τέτοια φώτιση του νου είναι εξαιρετική. Η συνήθης διαδικασία για τον εμπλουτισμό του νου με τη Θεία γνώση, και με την άμεση βοήθεια του Κυρίου, είναι ο φωτισμός του νου με τη μελέτη της αποκάλυψης που έχει ήδη δοθεί. Ο Προφήτης λέει ότι καταλάβαινε περισσότερα από εκείνους που διδάσκουν, «γιατί οι μαρτυρίες Σου είναι η διδασκαλία μου». Εργάστηκε στη μελέτη των μαρτυριών του Θεού με πίστη και προσευχή, και ο Κύριος, βλέποντας τον ζήλο και την αγάπη του, έβαλε στο μυαλό του μια τέτοια κατανόηση των γραμμένων που ήταν απρόσιτη για τις προσωπικές προσπάθειες του νου. Κάποιος είπε ότι μερικές φορές, την ώρα της προσευχής, ο νους του μπαίνει στη ενατένιση των Θεϊκών αληθειών, τόσο ξεκάθαρων και οριστικών, που ούτε η δική του έρευνα ούτε η ανάγνωση της έρευνας άλλων είχαν προηγουμένως προσφέρει. Από αυτό μπορούμε να συμπεράνουμε ότι η αληθινή γνώση του αποκαλυφθέντος είναι μόνο αυτή που ενσταλάζεται στο μυαλό ακριβώς με αυτόν τον τρόπο. Το έργο της έρευνας και της εμβάθυνσης στη γνώση προετοιμάζει, και η χάρη, την ώρα της προσευχής, ολοκληρώνει τη γνώση, φωτίζοντας το νου με στοχασμό και αποτυπώνοντας αυτό που βλέπει στην καρδιά. Κάθε άλλη διδασκαλία είναι εξωτερική: αυτή είναι εσωτερική, πνευματική, Θεϊκή και γόνιμη. Ψαλμ.119:100. Επιπλέον, ο γέροντας κατάλαβε ότι έχω ζητήσει τις εντολές Σου. Σε κάθε έθνος, οι γέροντες τιμούνται ως άνθρωποι που είναι σοφοί όχι μόνο στη διδασκαλία, αλλά και στις εμπειρίες της ζωής - πρόσωπα που αποτελούν το προπύργιο της κοινωνίας, που καθοδηγούν τη νέα γενιά που μπήκε στο έργο με τις συμβουλές τους και συνδυάζουν το παρελθόν με το μέλλον. Τέτοιοι άνθρωποι υπήρχαν κατά την εποχή του ιερού προφήτη στην Ιερουσαλήμ και, φυσικά, συχνά χρησιμοποιούσε τις συμβουλές τους για να εγκαθιδρύσει ευεργετικές τάξεις στο βασίλειό του σε όλους τους κλάδους της κυβέρνησης. Όμως αυτές οι ίδιες εμπειρίες τον έκαναν να συνειδητοποιήσει ότι καταλάβαινε κάθε θέμα πολύ καλύτερα και πιο πιστά από τους μεγαλύτερους. Και ο λόγος για αυτό είναι ο ίδιος με την ανωτερότητά του έναντι των δασκάλων του - δηλαδή ότι ο ίδιος ο Κύριος τον έκανε σοφό. Ο Άγιος Αμβρόσιος λέει: «Και αυτό δεν είναι δύσκολο, ώστε εκείνος που διδάσκει ο Κύριος να καταλαβαίνει περισσότερο από τον πρεσβύτερο. Η χάρη γεμίζει τα χρόνια και η σοφία του γήρατος γίνεται κτήμα όσων δεν είναι γεράματα. την προφητική διακονία, του είπαν: «Μη λες ότι είμαι παιδί» (Ιερ. 1:7) δεν τον θεωρούσε νέο, επειδή, φυσικά, είχε γκρίζα σοφία, η οποία έλαμψε μέσα του με την παναγίαση χάρη του Θεού. Έτσι, η χάρη του Θεού φώτισε τον προφήτη Δαυίδ, και επομένως κατανοούσε τα έργα του Θεού περισσότερο από τον πρεσβύτερο. Προς τι όμως αυτή η χάρη; - Γιατί αναζήτησε τις εντολές του Θεού. Εφόσον από την παιδική του ηλικία έθετε νόμο σε όλη του τη ζωή να ευαρεστεί τον Θεό εκπληρώνοντας σταθερά τις εντολές Του, φανταζόταν μέσα του ένα ισχυρό δοχείο για να περιέχει τα ρεύματα της Θείας σοφίας. Χύθηκε μέσα του. «Η σοφία δεν θα μπει σε ψυχή που είναι κακή» (Σοφία 1:4). Εάν οι άνθρωποι δεν βάζουν πολύτιμα αρώματα σε ακάθαρτα ή διαρρέοντα δοχεία, θα βάλει ο Κύριος ουράνια σοφία σε μια ψυχή που υπηρετεί τα πάθη και επομένως είναι ακάθαρτη και συντετριμμένη; Και αν, από την αφθονία της χάριτος, είχε συγκατατεθεί να το κάνει, τότε η κακή ψυχή δεν θα είχε τίποτα να δεχτεί αυτή τη σοφία. Το μυαλό της είναι γεμάτο με ασήμαντες, χαμηλές και ψευδείς έννοιες - πώς μπορεί να χωρέσει τις υψηλές Θεϊκές αλήθειες; Οι διαθέσεις της καρδιάς της είναι όλες στραμμένες προς γήινα, αισθησιακά αντικείμενα - πώς μπορεί να κατανοήσει την καλοσύνη των αγνών απόκοσμων αγαθών για να τα εγκρίνει και να τα τοποθετήσει πάνω από όλα; Έχει συνηθίσει τη γη και δεν μπορεί να φανταστεί άλλη ζωή. πώς μπορεί να καταλάβει τα μαθήματα, ο τελικός στόχος των οποίων είναι σε μια άλλη ζωή; Εν τω μεταξύ, η υπερηφάνειά της δεν έχει μέτρο, και δεν θα σκεφτεί να πει στον ίδιο τον Κύριο: «Φύγε, δεν θέλω να μάθω τους δρόμους σου!» Ο προφήτης αποκαλεί τον εαυτό του έναν που αναζητούσε τις εντολές όχι με την έννοια ότι προσπάθησε με κάθε δυνατό τρόπο να μάθει ποιες ήταν οι εντολές του Θεού, αλλά με την έννοια ότι φρόντισε να πετύχει την εκπλήρωση καθεμίας από αυτές και να αποκτήσει τέτοια ικανότητα σε αυτό που δεν φαινόταν ότι ήταν οδηγίες μόνο από έξω, αλλά φυσικές διαθέσεις της καρδιάς. Η καρδιά είναι φυσικά συντονισμένη σε όλα τα καλά, αλλά τα εισερχόμενα πάθη την παραμορφώνουν και τη διαστρέφουν. Όταν η ενεργητική επιδίωξη των εντολών καταστέλλει τα πάθη και αποκαθιστά τις καλές διαθέσεις, τότε αυτές οι ίδιες γίνονται δείκτες του τι απαιτείται από την εντολή σε αυτήν ή εκείνη την περίπτωση. Όπως ένας επιδέξιος καλλιτέχνης, ανεξάρτητα από το έργο που παρουσιάζεται, καταλαβαίνει αμέσως πώς να το ξεκινήσει, ποια υλικά να χρησιμοποιήσει και ποια εργαλεία να χρησιμοποιήσει, έτσι και αυτός που έχει αναζητήσει τις εντολές και έχει συνηθίσει να τις εκπληρώνει, καταλαβαίνει αμέσως πώς να ενεργήσει σε ποια περίπτωση: η ενεργή σοφία κάθεται στην καρδιά του και την ερμηνεύει. Γιατί για άλλον είναι αντικείμενο δύσκολης συζήτησης, δεν παρουσιάζει καμία δυσκολία για αυτόν. Όπως είναι φυσικό για ένα άτομο να αναπνέει, έτσι και τα επίκαιρα μαθήματα σοφίας πηγάζουν πάντα φυσικά από την καρδιά του. Ψαλμ.119:101. Απαγόρευσα τα πόδια μου από κάθε κακό δρόμο, για να κρατήσω τα λόγια Σου. Η τύφλωση του μυαλού απομακρύνεται. Αντίθετα, άρχισαν να αποκτούν ποιοτική γνώση και σοφία, οι όμοιοί τους δεν είναι ανάμεσα σε ανθρώπους που θα έπρεπε να τους διακρίνουν, και όλα αυτά επιτεύχθηκε με τη διδασκαλία στις εντολές και την πίστη σε αυτούς στη ζωή. Τώρα ο προφήτης επισημαίνει πώς έχει επίσης διορθωθεί το λάθος της θέλησης. και αυτό, λέει, επιτεύχθηκε με τον ίδιο τρόπο. Άρχισα να απαγορεύω στα πόδια μου από κάθε κακό δρόμο και να μην παρεκκλίνω από τα πεπρωμένα του Θεού, και διορθώθηκε η θέλησή μου, έμαθα να κρατάω τα λόγια του Θεού και εδραιώθηκα σε αυτό. Η συνείδησή μας πάντα μας εμπνέει να φύγουμε από το κακό, αλλά μας λείπει η θέληση να το ακολουθήσουμε. Το δέλεαρ της αυταρέσκειας το υπερισχύει και το άτομο πηγαίνει στο κακό. Και αφού έκανε το κακό μια φορά, δεν θα μπορέσει να αντισταθεί στον άλλον, και τότε σύντομα θα δημιουργηθεί η συνήθεια ενός συγκεκριμένου είδους αυτομεγαλείας σε πείσμα της συνείδησης. Έτσι σχηματίζεται μια συνήθεια, μετά μια άλλη, μια τρίτη, δεκάδες, εκατοντάδες. Όταν ο άνθρωπος συνέλθει και αποφασίσει να βαδίσει προς τη σωστή κατεύθυνση, για να ευχαριστήσει τον Θεό, τότε βρίσκεται δεμένος και μπλεγμένος από όλες τις πλευρές. Πώς μπορεί να είναι αυτό; Διατηρήστε σταθερή αποφασιστικότητα να τηρήσετε τα λόγια του Θεού, ζεσταθείτε και υποστηρίξτε τα με κάθε δυνατό τρόπο, κρατώντας στην καρδιά σας τον φόβο του Θεού, τη μνήμη του θανάτου και την κρίση του Θεού, και μετά απαγορεύστε τα πόδια σας από κάθε κακό μονοπάτι. Δεν μπορείς ξαφνικά να αγαπάς αυτό που είναι καλό και, από αυτή την αγάπη, να το κρατάς. Ξεκινήστε με το να μην κάνετε άσχημα πράγματα, και παρόλο που η συνήθης θέλησή σας θα βιαστεί να κάνει άσχημα πράγματα, κρατήστε την εντός των ορίων αυτού που είναι σωστό λόγω της δύναμης της αποφασιστικότητάς σας. Το κακό ξεκίνησε από την καρδιά και δυνάμωσε στις συνήθεις δραστηριότητες. Για να το καταστρέψετε, ακολουθήστε τον αντίθετο δρόμο: σταματήστε να κάνετε πράγματα και μέσω αυτών θα φτάσετε στην καταστολή του κακού στην καρδιά. Μην πηγαίνετε εκεί που έχετε συνηθίσει να ικανοποιείτε μια κακή συνήθεια. σταματήστε τις σχέσεις με τους συντρόφους της αμαρτίας και αλλάξτε όλες τις τάξεις της ζωής που τροφοδοτούσαν την αμαρτία. Αυτό σημαίνει να απαγορεύεις τα πόδια. Όταν μια ευκαιρία για αμαρτία είναι μπροστά στα μάτια σου, πώς μπορεί κάποιος που την έχει συνηθίσει να της αντισταθεί; Και όταν οι περιπτώσεις είναι μακρινές, παρόλο που θα έρθουν σκέψεις αμαρτίας, θα κάνουν κάποιο θόρυβο στο κεφάλι τους και θα φύγουν. Και τότε είναι πιο βολικό να τα διώχνεις παρά όταν όχι μόνο οι σκέψεις, αλλά και τα μάτια, τα αυτιά, το άγγιγμα και η μυρωδιά θα σε λούσουν με αμαρτωλό ατμό. Οι άγιοι Πατέρες παρομοιάζουν κάποιον που στέκεται μπροστά στον πειρασμό με κάποιον που στέκεται στην άκρη μιας αβύσσου: μόλις ο εχθρός πάρει τη φαντασία του, μπορεί να τον ρίξει εκεί ακόμα και με ένα ελαφρύ σπρώξιμο. Και παρομοιάζουν αυτόν που απομακρύνεται από τους πειρασμούς με κάποιον που βρίσκεται μακριά από την άβυσσο: όταν ο εχθρός τον παρασύρει στην άβυσσο, έχει ακόμα χρόνο να τον πολεμήσει ή να καλέσει βοήθεια και να απαλλαγεί από τα προβλήματα. Η παρέκκλιση από τους κακούς τρόπους απομακρύνει το κακό και αποκαθιστά την καλοσύνη στην ψυχή. Αλλά αυτό είναι εξωτερική εργασία. σε αυτό πρέπει να προστεθεί και η εσωτερική - απαγόρευση στα νοερά πόδια από τους κακούς τρόπους του νου. Το κακό διανοητικό μονοπάτι είναι το εξής: μια κακή σκέψη ξεκινά, προσελκύει τη συμπάθεια, διεγείρει την επιθυμία και κλίνει στη δράση. Όταν τελειώνει αυτή η νοερή πορεία προς την αμαρτία, τότε ακολουθεί η εξωτερική οδός για τη διάπραξη της αμαρτίας στην πράξη. Σταμάτησες αυτά τα εξωτερικά ταξίδια προς την αμαρτία - μια καλή πράξη. Αλλά μην σκεφτείτε να σταματήσετε εκεί, αλλά προσπαθήστε να κόψετε τα εσωτερικά μονοπάτια προς αυτό. γιατί, παρά τις εξωτερικές αποκλίσεις από τα κακά μονοπάτια, οι νοητικές περιπλανήσεις δεν σταματούν αμέσως, αλλά συχνά πηγαίνουν εκεί και περιπλανιούνται εκεί. Απαγόρευσε, λοιπόν, τα νοερά σου πόδια από κακούς τρόπους, για να μην οδηγήσουν εκεί τα σωματικά σου πόδια. Διώξτε τις κακές σκέψεις, καταστρέψτε τη συμπάθεια και, κυρίως, προσέξτε την κλίση προς το κακό. Μέχρι να συμβεί αυτό, είστε ακόμα ασφαλείς. αλλά όταν εμφανιστεί, κινδυνεύεις ήδη. Αν και είναι ακόμα δυνατό να το παρακάμψετε, είναι καλύτερα να μην υποβληθείτε σε αυτό, γιατί θα υπάρξει αγώνας. Η άβυσσος είναι ακόμα μακριά, αλλά ο εχθρός τον έχει ήδη αρπάξει και τον σέρνει εκεί. Το κύριο πράγμα σε αυτό το θέμα είναι να αποφύγετε τις κακές σκέψεις. Βουουν σαν τα κουνούπια: οδηγείτε και μην εξασθενείτε. Εάν βιαστείτε να αντικαταστήσετε τις κακές σκέψεις με καλές, τότε η δουλειά σας θα είναι εκατό φορές καλύτερη και ευκολότερη. Ψαλμ.119:102. Δεν παρέκκλισα από τις κρίσεις Σου, καθώς εσύ όρισες νόμους για μένα. Απαγόρευσα τα πόδια μου από πονηρούς δρόμους, και δεν παρέκκλινα από τα πεπρωμένα του Θεού, δηλαδή έκανα αυτό που ο ίδιος συμβούλευα τους άλλους: «απομακρυνθείτε από το κακό και κάντε καλό» (Ψαλμ. 33:15). Αυτό ακολούθησε φυσικά. Δεν μπορείτε να είστε χωρίς πράγματα να κάνετε. αλλά αν απέφευγε τις κακές πράξεις, τότε, φυσικά, δεν απέφευγε τις καλές. «Είναι αδύνατο», λέει ο μακαριστός Θεόδωρος, να ακολουθήσουμε ξαφνικά δύο μονοπάτια - τον δρόμο της αισχρότητας και της αγνότητας, της ορθότητας και της αναλήθειας. Πρέπει όμως κανείς να αποφεύγει τους αντίθετους δρόμους και να ακολουθεί το σωστό δρόμο. Μόνο έτσι μπορεί κανείς να γίνει φύλακας των νόμων του Θεού». Τα πεπρωμένα του Θεού είναι κρίσεις για το πώς πρέπει να ζούμε, προσδιορισμοί του θελήματος του Θεού ή το ίδιο με εντολές. Επομένως, το να μην παρεκκλίνουμε από τα πεπρωμένα του Θεού είναι το ίδιο με το να μην παρεκκλίνουμε από την εκπλήρωση των εντολών του Θεού. Για να γίνει αυτό, δεν χρειάζεται να πάτε στο εξωτερικό για να βρείτε μια ευκαιρία να εκπληρώσετε τις εντολές: ευκαιρίες για αυτό είναι πάντα μπροστά στα μάτια σας. Από τη στιγμή που απαγορεύεις στα πόδια σου να πατήσουν στο κακό μονοπάτι, ταυτόχρονα έχεις την ευκαιρία να πατήσεις στον σωστό δρόμο. Ζητούν ελεημοσύνη - ο κακός τρόπος δεν είναι να τη δώσεις, αλλά το βραβείο του Θεού είναι να δώσεις: δώστε, και θα απαγορεύσετε τον κακό τρόπο, και δεν θα παρεκκλίνετε από τη μοίρα του Θεού. Αν κάποιος έχει προσβάλει, το κακό μονοπάτι σε οδηγεί στην εκδίκηση και η αποφασιστικότητα του Θεού σε οδηγεί στη συγχώρεση: όταν συγχωρείς, θα εμποδίσεις τα πόδια σου από το κακό μονοπάτι, αλλά δεν θα παρεκκλίνεις από τα πεπρωμένα του Θεού. Έτσι είναι σε όλα. Επομένως, η μη παρέκκλιση από τα πεπρωμένα του Θεού, θα έλεγε κανείς, συνίσταται στα εξής: κοιτάξτε προσεκτικά γύρω σας και στα πόδια σας και μην χάσετε ούτε μια ευκαιρία που σας παρουσιάζεται για να κάνετε το καλό. Η ευκαιρία για το καλό που βλέπετε μπροστά στα μάτια σας είναι η ίδια με την άμεση εντολή του Θεού προς εσάς να κάνετε αυτό το καλό. Αν παρεκκλίνεις, θα αψηφήσεις τον Θεό. Ο Προφήτης μας παρακινεί να μην παρεκκλίνουμε από τέτοια πεπρωμένα του Θεού και παραδίδει: «όπως όρισες νόμους για μένα». Η συνείδηση ​​ότι σε αυτή ή την άλλη περίπτωση, σαν προφορικά, ο Θεός ορίζει να κάνει το τάδε καλό, είναι το ισχυρότερο κίνητρο για τον θεοσεβούμενο να μην παρεκκλίνει από αυτό το καλό. Όταν κάποιος τον επισκέπτεται αυτή η συνείδηση, τότε μια ακαταμάχητη ηθική δύναμη ρέει από αυτόν για να υποταχθεί στην εντολή του Θεού. Αυτός που ζει με τον φόβο του Θεού δεν θα παρεκκλίνει από αυτόν, ακόμα κι αν κοστίζει όχι μόνο τα υπάρχοντά του, αλλά και τη ζωή του. Η πηγή μιας τέτοιας διάθεσης είναι η ισχυρή πίστη στην Πρόνοια του Θεού, η οποία καθορίζει όλα τα περιστατικά της ζωής μας, κατευθύνοντάς τα όλα να διασφαλίσουν ότι η σωτηρία μας θα επιτευχθεί με τον πιο αξιόπιστο τρόπο. Σήμερα έχουμε πολλά φιλανθρωπικά ιδρύματα. Μην νομίζετε ότι, έχοντας κάνει μια τακτική συνεισφορά, μπορείτε να θεωρείτε τον εαυτό σας ήδη απαλλαγμένο από ιδιωτική φιλανθρωπία. Αυτό είναι με τον δικό του τρόπο, και αυτό είναι με τον δικό του τρόπο. Αν και αυτό δεν γίνεται χωρίς το θέλημα του Θεού, το άμεσο και άμεσο θέλημα του Θεού είναι η ευκαιρία για το καλό που βρίσκεται μπροστά στα μάτια σας. Αν το αφήσεις, θα αψηφήσεις τον Θεό. Ο Θεός έχει πολλά χέρια, και χωρίς εσένα θα υπάρχουν αυτοί που θα βοηθήσουν. αλλά ο Θεός σου έκανε την τιμή που θα βοηθούσες και στο πρόσωπό σου αντιπροσωπεύεις την ευεργετική δεξιά του Θεού. Προσέξτε να μην αποφύγετε αυτή την τιμή, όπως αυτοί που καλούνται σε γάμο στην παραβολή. Θυμηθείτε συχνά τον Σαμαρείτη, που, αφού βρέθηκε χτυπημένος από ληστές στο δρόμο, δεν δίστασε, αλλά αμέσως έκανε ό,τι μπορούσε, και γι' αυτό καυχιέται για τον Κύριο των πάντων και προσφέρεται ως παράδειγμα σε όλους. Ψαλμ.119:103. Πόσο γλυκός είναι ο λόγος Σου στο λαιμό μου, περισσότερο από το μέλι στο στόμα μου; Μένει να ζεστάνει την καρδιά, η οποία είναι ψυχρή σε κάθε τι άγιο και Θείο. Ο άνθρωπος είναι πλασμένος κατ' εικόνα Θεού. Επομένως, καθετί Θείο πρέπει να βρίσκει ένα ζεστό συναίσθημα μέσα του. Όταν όμως κάποιος έπεφτε από την τάξη του και γεύτηκε τις ευλογίες των αισθήσεων, η γεύση του πνευματικού έκλεινε, και η περιοχή αυτή γινόταν μια άγνωστη γη γι' αυτόν. Ξέχασε τελείως ποιες είναι αυτές οι πνευματικές και θεϊκές ευλογίες. Όπως ο τυφλός δεν καταλαβαίνει τι είναι τα λουλούδια, για την ομορφιά των οποίων του λένε, όπως ο κωφός κοιτάζει ακόμη και τα όργανα, των οποίων οι αρμονικοί ήχοι μαγεύουν τους πάντες και δεν μπορεί να καταλάβει τίποτα που συμβαίνει γύρω του, έτσι και αυτός που έχει κλειστό αίσθημα για το πνευματικό, που βλέπει, δεν το βλέπει και ακούει, δεν ακούει, γιατί «η καρδιά του είναι λευκή28. Ποιος ξέρει αυτή την παχυσαρκία, την τραχύτητα και την αναισθησία της καρδιάς; Όλοι όσοι φοβούνται τον Θεό και βαδίζουν την οδό των εντολών Του τον γνωρίζουν. Αλλά μερικές φορές αυτό είναι μόνο ένα ξαφνικό βύθισμα της καρδιάς. Και όπου τα πάθη και οι διάφορες προτιμήσεις είναι δυνατά, εκεί η ααισθησία και η ψυχρότητα προς το Θείο είναι ήδη μια σταθερή κατάσταση. Εδώ η ψυχή είναι νεκρή. η ανάστασή του ξεκινά με μια αναβίωση της αίσθησης του πνευματικού. Τα πρώτα χτυπήματα σε αυτό το συναίσθημα είναι πολύ οδυνηρά. Το χτυπάει ο φόβος του θανάτου, της κρίσης και του αιώνιου βασάνου. Από εδώ γεννιέται με τον συνήθη τρόπο ο φόβος του Θεού, που αναζωογονεί τη συνείδηση ​​και μαζί με αυτόν οδηγεί σε μετάνοια και αποφασιστικότητα - να αφήσουμε το κακό μονοπάτι και να προσκολληθούμε στον Κύριο ευαρεστώντας Τον μέσω της εκπλήρωσης των εντολών Του. Αλλά και εδώ είναι μόνο η αρχή της αναβίωσης του πνευματικού συναισθήματος. Ο ασθενής σηκώθηκε, αλλά ακόμα δεν έχει όρεξη για τίποτα: τρώει και πίνει από την πεποίθηση ότι πρέπει να φάει και να πιει για να μην πεθάνει. Τέτοιος είναι αυτός που μπήκε στο δρόμο του Θεού με τη μετάνοια: αναγκάζει τον εαυτό του να κάνει το καλό και αντιστέκεται στο κακό, αλλά δεν βρίσκει γεύση στις πράξεις του, το κάνει από πεποίθηση ότι είναι αδύνατο αλλιώς, από όρκο και αποφασιστικότητα να τα κάνει όλα σύμφωνα με τις εντολές. Η συνέπεια στην αυτο-αναγκαστική πράξη αρχίζει να αναζωογονεί σταδιακά το συναίσθημα. Η ψυχή αρχίζει να αισθάνεται ευχαρίστηση και γλυκύτητα σε αυτό που προηγουμένως δεν είχε γεύση. Και η προσευχή αρχίζει να ευφραίνεται, και τα χωριά του Θεού (ναοί) γίνονται αγαπημένα, και η ελεημοσύνη φέρνει παρηγοριά, και κάθε αποχή φέρνει χαρά. Εδώ συμβαίνει το ίδιο με την οστεοποίηση της χολέρας: τρίβουν τον ασθενή χωρίς οίκτο και σιγά σιγά επιστρέφουν ζεστασιά στα παγωμένα άκρα του. Και στην ψυχή, χτυπημένη από τη χολέρα της αμαρτίας, γίνεται το ίδιο: ένας άνθρωπος αρχίζει να τρίβεται με αυτοαναγκαστικές πράξεις καλοσύνης - ελεημοσύνη, νηστεία, προσευχές - και σιγά σιγά σκουπίζει το παγωμένο πνευματικό του συναίσθημα. Από εδώ τελικά προκύπτει ότι βρίσκει μόνο ευχαρίστηση σε πράξεις ευάρεστες στον Θεό. Μόνο αυτός σχεδιάζεται εκεί, πάνω στον οποίο υπάρχει η σφραγίδα του θελήματος του Θεού. Μόνο εκεί είναι ευχαριστημένος, όπου μπορεί να είναι με τον Θεό και στις υποθέσεις του Θεού. Όποιος το έχει πετύχει αυτό, το πνευματικό συναίσθημα μέσα του έχει ζωντανέψει. Αυτή είναι η κατάσταση που εκφράζει ο προφήτης με τα λόγια: «Αν τα λόγια Σου είναι πιο γλυκά στο λαιμό μου από το μέλι στα χείλη μου». Οι λέξεις σημαίνουν τις εντολές του Θεού. Η γλύκα που αφήνει το μέλι στο λάρυγγα, λέει, δεν είναι ίδια με την εκπλήρωση των εντολών στην ψυχή. Ψαλμ.119:104. Κατάλαβα από τις εντολές Σου, και γι' αυτό μισούσα κάθε δρόμο της αδικίας. Το συναίσθημα έχει δύο όψεις. Αν ο ένας βρει γλυκύτητα, τότε ο άλλος, αντίθετα από αυτό, βρίσκει πίκρα, και όσοι είναι διατεθειμένοι προς το πρώτο, τόσοι απομακρύνονται από το δεύτερο. Ενώ ένα άτομο ζει μέσα στην αυταρέσκεια και τον αισθησιασμό, τα πνευματικά πράγματα είναι άγευστα για αυτόν. Όταν, αφού μετανοήσει, εγκαταλείψει την τέρψη του εαυτού του και ακολουθήσει το θέλημα του Θεού, τότε, τελικά, τα αισθησιακά και ευχάριστα πράγματα του γίνονται άγευστα. Αυτοί είναι οι πιο καθοριστικοί δείκτες της ηθικής κατάστασης ενός ατόμου. Κοιτάξτε σε τι βρίσκετε γούστο, σε τι συμπονά η καρδιά σας και με αυτό καθορίστε αν βρίσκεστε σε καλό ή κακό δρόμο. Πρέπει να σημειωθεί ότι η συμπάθεια για τα σαρκικά, τα παθιασμένα, τα εύθυμα πράγματα συνεχίζει να ξεσπά από την καρδιά για πολύ καιρό, τόσο μετά τη μεταστροφή όσο και μετά από εμπειρίες εργασίας για τον καθαρισμό της καρδιάς. Μπορούμε να πούμε ότι στην αρχή η συμπάθεια βρίσκεται εξ ολοκλήρου στην πλευρά της πρώην παθιασμένης ζωής. διατηρείται εντός ορίων μόνο με τη δύναμη του προσδιορισμού. Τότε αρχίζει να εμφανίζεται η συμπάθεια για το καλό. Επιπλέον, ισορροπεί με την αντίθετη συμπάθεια για τους παθιασμένους. στη συνέχεια αναλαμβάνει το τελευταίο? τότε η συμπάθεια για τους παθιασμένους πεθαίνει, και τελικά καθετί παθιασμένο, σαρκικό, εγωιστικό γίνεται δυσάρεστο, η ψυχή αρχίζει να το απεχθάνεται. Αυτό είναι ήδη, όπως σημειώνουν οι άγιοι πατέρες, απόδειξη της κάθαρσης της καρδιάς από τα πάθη. Γι' αυτό μιλάει ο προφήτης εδώ: «Μισούσα κάθε οδό της αδικίας». Πώς έφτασε σε αυτό το σημείο; - «Κατάλαβα», λέει, «από τις εντολές Σου». Κατάλαβα ότι το να περπατάς σύμφωνα με τις εντολές Σου είναι «μόνο για ανάγκη» (Λουκάς 10:42), και μπήκα στο μονοπάτι τους. Περπατώντας μαζί τους, τους αγάπησα, γιατί έβγαζαν γλυκύτητα στην ψυχή μου. και αυτή η αγάπη και η γλυκύτητα μου έδωσαν την ευκαιρία να νιώσω την πίκρα της αναλήθειας και να αναπτύξω μίσος γι' αυτήν. Αυτό είναι το τέλος της θεραπείας της ψυχής και το όριο της εξάλειψης των ελλείψεων της! Ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας στην ερώτηση· «Ποιο είναι το σημάδι της κάθαρσης της καρδιάς;» - απάντησε πολλές φορές: «Αυτή που μισεί ο άνθρωπος την αμαρτία». Την ίδια απάντηση έδωσε στην ερώτηση, ποιο είναι το σημάδι ότι οι αμαρτίες ενός ανθρώπου έχουν συγχωρεθεί. Και ο Άγιος Βαρσανούφιος έχει τις ίδιες απαντήσεις. Ο τελευταίος λέει ότι ενώ υπάρχει ακόμα έστω και λίγη συμπάθεια για κάτι παθιασμένο, σημαίνει ότι η ψυχή είναι ακόμα ακάθαρτη. Αν ονομάζουμε τα παθιασμένα πράγματα πύον, τότε αυτή η ιδέα δικαιολογείται σε σύγκριση με επούλωση πληγών. Η πληγή δεν επουλώνεται έως ότου τραβηχτεί όλο το πύον. άρα η πληγή της ψυχής δεν έχει επουλωθεί ακόμα ενώ η συμπάθεια για την αμαρτία ξεσπά μέσα της. Από εδώ προκύπτει το εξής μάθημα: είναι επικίνδυνο να επαναπαύομαι στην σιγουριά ότι δεν κάνω άσχημα πράγματα. Γιατί, ίσως, οι περιστάσεις έχουν εξελιχθεί με τέτοιο τρόπο που είναι καλύτερο για εσάς να μην κάνετε άσχημα πράγματα και δεν τα κάνετε, αλλά ζει στην καρδιά σας. Εάν ο Θεός κοιτάζει έναν άνθρωπο σύμφωνα με τη διάθεση της καρδιάς του, τότε κοίτα τι αντιπροσωπεύεις και τι πρέπει να περιμένεις. Μην καυχιέστε για την ορθότητα της εξωτερικής συμπεριφοράς, αλλά εμβαθύνετε στο πού βρίσκεται η καρδιά σας. Ο Άγιος Μακάριος λέει: αν μπήκες στα βάθη της καρδιάς σου και σκότωσες το φίδι που κρύβεται εκεί, τότε καυχήσου. Δεν υπάρχει τίποτα για να καυχηθεί κανείς μόνο σε ορατές πράξεις. Πόσοι θα υπάρξουν στην κρίση του Θεού στους οποίους ο Θεός θα πει: «Δεν σας γνωρίζουμε» (Λουκάς 13:25), παρά το γεγονός ότι οι ίδιοι και οι άλλοι τους θεωρούσαν ζηλωτική γνώση του Θεού! Η δέκατη τέταρτη οκτώ γραμμή βρίσκεται κάτω από το γράμμα "nun", που σημαίνει "φυλή". Φυλή - πατέρας, παππούς, προπάππους, γιος, εγγονός, δισέγγονος, με όλους τους άλλους κλάδους των απογόνων. Υπάρχει επίσης ένας φυλετισμός στις εκδηλώσεις της πνευματικής ζωής. Ο Άγιος Ιωάννης ο Κλίμακος ανακρίνει κάθε αρετή και κάθε πάθος: ποιοι είναι ο πατέρας και η μητέρα τους, ποια είναι τα παιδιά και οι κόρες τους και ποιοι οι άλλοι συγγενείς τους; Αυτό σημαίνει ότι αντιπροσωπεύει κάθε είδος αρετής, καθώς και ολόκληρη την ενάρετη ζωή με τη μορφή μιας καλής φυλής με τους προγόνους και τους απογόνους τους. Δεν είναι διαφορετικό από αυτό που κάνουν οι άγιοι απόστολοι όταν ερευνούν ολόκληρο το άθροισμα των αρετών ταυτόχρονα. Ο Άγιος Απόστολος Πέτρος γράφει: λάβατε δώρα χάριτος. Τώρα, «αφού προσθέσατε όλη την επιμέλειά σας, προσθέστε στην πίστη σας αρετή, και στην αρετή, κατανόηση, και στην κατανόηση, εγκράτεια, και στην εγκράτεια, υπομονή, και στην υπομονή, ευσέβεια, και στην ευσέβεια, αδελφική καλοσύνη, και στην αδελφική καλοσύνη, αγάπη» (Β΄ Πέτ. 1:5-7). Τι είναι αυτό αν όχι απογραφή μιας φυλής αρετών; Ο Άγιος Παύλος περιγράφει την ίδια φυλή όταν μετράει τους καρπούς του Πνεύματος: «ο καρπός του Πνεύματος είναι αγάπη, χαρά, ειρήνη, μακροθυμία, καλοσύνη, αγαθότητα, πίστη, πραότητα, εγκράτεια» (Γαλ. 5:22-23). Και δεν φαίνεται το ίδιο στα λόγια του Σωτήρα για τους μακαρισμούς; Ποιες αρετές οδηγούν στον παράδεισο; – Ταπείνωση, μετάνοια και κραυγή για τις αμαρτίες, πραότητα, αγάπη για την αλήθεια, έλεος, αγνότητα, ειρήνη, υπομονή, προσκύνημα για όλα (αποστέρηση από όλα). Αυτή είναι μια παραδεισένια φυλή! Ομοίως, στον παρόντα οκτάστιχο, ο προφήτης απεικονίζει τη φυλή των αρετών κατ' εικόνα του, σε κάθε στίχο που δείχνει ένα ή δύο από αυτά, τα πιο ουσιαστικά στην πνευματική ζωή. Δεν τα απαριθμούμε εκ των προτέρων: η εξέταση κάθε στίχου θα επιτρέψει στον καθένα να δει ποια αρετή επαινεί σε αυτό, καθώς και σε ποια σχέση τη βάζει με άλλες αρετές δίπλα του ή, γενικά, με την πνευματική ζωή. Ψαλμ.119:105. Ο νόμος σου είναι λυχνάρι για τα πόδια μου και φως για τα μονοπάτια μου. Ποιος μπορεί να το πει αυτό εκτός από την πίστη, αληθινή, αναμφίβολα, που δεν επιτρέπει καμία διάσπαση της σκέψης; Αποδεχόμενος χωρίς δισταγμό το νόμο του Θεού ή το θέλημα του Θεού που εκφράζεται στην Αποκάλυψη, η πίστη στέκεται και βαδίζει σταθερά στο μονοπάτι που υποδεικνύεται εκεί, όπως ένας ταξιδιώτης περπατά σταθερά και με σιγουριά στον δρόμο που ξέρει ότι οδηγεί κατευθείαν στο σπίτι του. Έτσι η πίστη μας οδηγεί στην Ουράνια Πατρίδα μας. Της είναι όλα ξεκάθαρα, και δεν συμβαίνει ποτέ κανένα σύννεφο να κρύβει τα μονοπάτια και να αναγκάζεται να συζητήσει πώς να πατήσει και πού να βάλει το πόδι της. Εδώ είναι μια επείγουσα προϋπόθεση για μια αξιόπιστη πομπή! Φανταστείτε έναν άντρα να περπατά σε μια λυγισμένη και να κουνιέται σανίδα μέσα από μια βαθιά χαράδρα - τι φόβος, τι καρδιά που βυθίζεται, τι διαρκής κίνδυνος πτώσης! Ένα ή δύο βήματα - και το άτομο είτε πέφτει είτε επιστρέφει πίσω, μη βρίσκοντας την ευκαιρία να περπατήσει κατά μήκος μιας τέτοιας ράβδου. Φανταστείτε επίσης ότι, τυχαία, όλα τα αντικείμενα που περιβάλλουν το άτομο θα αρχίσουν να περιστρέφονται, η γη θα φαίνεται να κινείται και σίγουρα θα πέσει. Αλλά όποιος περπατήσει σε μια συμπαγή γέφυρα και δει ότι όλα τα αντικείμενα που τον περιβάλλουν είναι στη θέση τους, με τη συνήθη σειρά, δεν βιώνει κάτι τέτοιο. Το ίδιο και ο πιστός. Όπως το μάτι βλέπει όλα τα υλικά αντικείμενα, έτσι και η πίστη βλέπει τα πνευματικά αντικείμενα, το καθένα στη θέση του, στη σειρά του και στις σχέσεις του με τους άλλους. Γι' αυτό η πομπή υπό το φως μιας τέτοιας πίστης, που γεμίζει την ψυχή με αυτοπεποίθηση, δίνοντας στον περιπατητή το κουράγιο να βαδίσει άφοβα το μονοπάτι που ακολουθεί, δεν συνοδεύεται ποτέ από δισταγμούς, φόβους και στροβιλιζόμενες σκέψεις και επομένως ολοκληρώνεται με επιτυχία. Αντίθετα, κάποιος που περπατά χωρίς πίστη δεν μπορεί να είναι απαλλαγμένος από φόβους. Μερικές φορές περπατάει κι αυτός, αλλά σαν να περπατάει πάνω από μαχαίρια. Γι' αυτό δεν μπορεί να συνεχίσει την πομπή, αλλά όταν προσπαθεί, τα παρατάει. Η πίστη είναι δώρο χάριτος, αλλά ο σπόρος της είναι τοποθετημένος στη φύση μας. Το μυαλό μας πρέπει να αντιλαμβάνεται καθαρά το πνευματικό και να το μεταδίδει για να καθοδηγεί την ψυχή. Ο νους είναι ένα φυσικό παράθυρο στον πνευματικό κόσμο. Επειδή όμως το έκλεισε η αμαρτία, και είναι αδύνατο για ένα άτομο να ζήσει χωρίς γνώση του πνευματικού, ο ελεήμων Κύριος ευχαρίστησε να δώσει έναν εξωτερικό λόγο για την αποκάλυψη των κρυμμένων πνευματικών και θείων πραγμάτων. Όταν αυτή η λέξη γίνεται αποδεκτή από τη ζωντανή πίστη, τότε συμβαίνει το ίδιο πράγμα σαν να είδε ο ίδιος ο νους αυτά τα αντικείμενα. Η πίστη σκουπίζει αυτό το αμαυρωμένο παράθυρο που βλέπει στον πνευματικό κόσμο. Το να περπατάς στο μονοπάτι της πίστης καθαρίζει το νου και, μέσω της δράσης της χάριτος, του αποκαθιστά την ικανότητα που είχε χάσει να βλέπει το πνευματικό και το θείο. Τότε κι αυτός, έχοντας συγχωνευθεί με την πίστη και τη δύναμη του Πνεύματος του Θεού, γίνεται πάλι παράθυρο στον Θείο κόσμο. Δεν υπάρχει άλλος δρόμος εκεί. Όσο κι αν η εκλεπτυσμένη φιλοσοφία προσπάθησε να ξεδιαλύνει αυτή την περιοχή, πάντα γεννούσε μόνο απατηλές ιδέες, μερικές φορές πολύ όμορφες, αλλά πάντα ψευδείς (Ισαάκ ο Σύρος, Σλ.55). Ψαλμ.119:106. Ορκίστηκα και ορκίστηκα να διαφυλάξω τη μοίρα της δικαιοσύνης Σου. Η αποφασιστικότητα να ευαρεστηθεί ο Θεός και ο συνεχής ζήλος γι' αυτό είναι η πρώτη κόρη της πίστης. Τι λέμε στη βάπτιση; – Αποκηρύσσω τον Σατανά και όλα τα έργα του και όλη τη διακονία του και ενώνομαι με τον Χριστό τον Κύριο, με όρκο να κάνω πάντα το θέλημά Του σε όλα. Δεν επαναλαμβάνουμε το ίδιο πράγμα στη μετάνοια, όταν έχουμε την ατυχία να πέσουμε πικρά μετά το βάπτισμα; Όλα αυτά είναι το ίδιο με το «Ορκίστηκα και ορκίστηκα να διαφυλάξω τη μοίρα της αλήθειας του Θεού». «Ορκίστηκα και τα κατάφερα», δηλαδή με όρκο έκανα νόμο για τον εαυτό μου ως κανόνα όλης μου της ζωής. «Ο Προφήτης, γράφει ο Θεόδωρος, ονόμασε τη σταθερή απόφαση της ψυχής «όρκο», αφού οι περισσότερες από τις πράξεις επιβεβαιώνονται με όρκο». «Διαφύλαξε τα πεπρωμένα της δικαιοσύνης σου: τα πεπρωμένα της δικαιοσύνης» - βραβεία, ορισμοί της αλήθειας του Θεού, όπως και το θέλημα του Θεού, που εκφράζεται στον αποκαλυπτόμενο λόγο Του. Αυτός που έχει σφραγιστεί με μια τέτοια απόφαση και ζηλεύει να είναι πιστός στον λόγο του, θα πεθάνει πιο γρήγορα παρά θα παραβιάσει τον όρκο του. Εξ ου και οι μάρτυρες, εξ ου και οι ασκητές και όλοι όσοι πέτυχαν στην αγιότητα της ζωής. Αυτός ο ζήλος αποτελεί την ψυχή μιας αγίας και θεοσεβούς ζωής. Είναι το ίδιο με μια ατμομηχανή στους σιδηρόδρομους ή μια ατμομηχανή στα πλοία. Όσο είναι ζωντανή, οι κινήσεις της πνευματικής ζωής δεν σταματούν και η επιτυχία μέσα της μεγαλώνει και μεγαλώνει. Ο Άγιος Ισαάκ ο Σύρος σε πολλά σημεία, αγγίζοντας την πίστη, λέει ότι στην αρχική του απαρχή προκαλεί φόβο, αποτυπώνοντας στο νου και φέρνοντας στην καρδιά τη σκέψη ότι ο αμαρτωλός θα πρέπει οπωσδήποτε να απαντήσει ενώπιον του δίκαιου κριτή, ο οποίος δεν έχει καμία μεροληψία στην κρίση. Ο φόβος αυτός ξυπνά τη συνείδηση ​​και μαζί με τη συνείδηση ​​οδηγεί τον αμαρτωλό στη μετάνοια. Το νόημα της μετάνοιας είναι το εξής: αν έχεις αμαρτήσει, συγχώρεσε. Δεν θα το κάνω, ακόμα κι αν πεθάνω. Αυτή είναι η αποφασιστικότητα να ευαρεστήσουμε τον Θεό, δυνατό σαν θάνατος, με αθάνατο ζήλο γι' αυτό. Έτσι γεννιέται η πρωτότοκη κόρη της πίστης! Αφού προκάλεσε τη ζήλια, η πίστη φωτίζει τότε ολόκληρο το μονοπάτι του ζηλωτού. Λέει τι πρέπει να γίνει γενικά, τι πρέπει να γίνει σε κάποια συγκεκριμένη περίπτωση, όταν ο δρόμος διακλαδίζεται και δίνει πολλά μονοπάτια. Καθοδηγεί επίσης πώς να συμπεριφερόμαστε όταν όλα είναι ευνοϊκά για τον σκοπό μας. διδάσκει πώς να ενεργεί μπροστά στην καθολική αντίθεση εναντίον του. Έτσι, όποιος βαδίζει στο φως της πίστης, έχοντας αποδεχτεί χωρίς σκέψη ολόκληρο το Θεϊκά αποκαλυφθέν θέλημα του Θεού, περπατά σαν στο φως ενός λαμπερού ήλιου και δεν θα σκοντάψει ποτέ. Και η πομπή ενός τέτοιου ατόμου είναι ισχυρή. Η πίστη του, κόβοντας κάθε προβληματισμό, συγκεντρώνει τη δύναμή του σε ένα πράγμα και κάνει τον ηθοποιό δυνατό. Η αληθινή πίστη δεν παρατηρεί εμπόδια. περπατάει πάνω από όλα, και τίποτα δεν τη χτυπάει με φόβο. Το μονοπάτι των νέων κόπηκε από ένα πύρινο καμίνι και ο Δανιήλ από ένα χαντάκι γεμάτο θηρία; Τα πόδια των αγίων μαρτύρων επαναστάτησαν στο φοβερό μαρτύριο που τους έβαζε; Οι φρικαλεότητες της ερήμου, που έστησαν οι αρχέγονοι εχθροί της σωτηρίας, απέστρεψαν τους ασκητές από το να βαδίσουν πίσω από τον Κύριο; «Είμαστε νικητές σε όλα» (Ρωμ. 8,37), λέει ο άγιος Απόστολος. Τέτοιος είναι ο ζήλος που δημιουργεί και εμπνέεται από την πίστη! Θέλετε να πετύχετε; – Προσευχήσου: Κύριε, δώσε μου πίστη, δυνατή και μη ταλαντευόμενη! Ψαλμ.119:107. Ταπεινώσου μέχρι τα βάθη, Κύριε, ζήσε με σύμφωνα με τον λόγο Σου. Η ζήλια που δημιουργείται από την πίστη είναι έντονα ζηλιάρης, αλλά χωρίς αλαζονεία, χωρίς να οικειοποιείται τίποτα στον εαυτό του. Μπορεί να πει ότι «όλα τα πράγματα» είναι δυνατά, αλλά όχι αλλιώς παρά «διαμέσου του Κυρίου που την ενισχύει» (Φιλ. 4:13). Γι' αυτό ομολογεί: «Εγώ είμαι με τη χάρη του Θεού» (Α' Κορ. 15:10). «Έχω ταπεινώσει τον εαυτό μου ως το σημείο»: είμαι τυφλός, και φτωχός, και γυμνός, και λεπρός, και παράλυτος, και δεν ξέρω τι να κάνω. και αν με κάποιο τρόπο έμαθα κάτι, δεν ξέρω πώς να ασχοληθώ. οι επιθυμίες μου διασκορπίζονται σε διαφορετικά πράγματα παρά τη θέλησή μου, και οι συμπάθειες της καρδιάς μου στρέφονται σε ό,τι δεν είναι ευχάριστο σε Σένα. Είμαι νεκρός στο πνεύμα για κάθε τι πνευματικό: «Ζήσε λοιπόν, Κύριε, σύμφωνα με τον λόγο σου». Εσύ ο ίδιος είπες: «Όπως ζω... δεν θέλω να πεθάνει ο αμαρτωλός, αλλά να μεταστραφεί... και ζω για να είμαι αυτός» (Ιεζ. 33:11). Και θέλω να μετατρέψω - μετατρέψτε με! Κι εγώ, ελκωμένος και νεκρός, αναζητώ την αναγέννηση - ζήσε με κι εμένα σύμφωνα με τον λόγο Σου! Αν δεν βοηθήσετε, «σε λίγο η ψυχή μου θα κατοικήσει στην κόλαση» (Ψαλμ. 93:17). «Ο Προφήτης, γράφει ο μακαριστός Θεόδωρος, όχι μόνο είπε: «ταπεινωμένος», αλλά «ταπεινωμένος ως το σημείο» και το λέει αυτό, όντας βασιλιάς και προφήτης, έχοντας την τόλμη που αποκτήθηκε από την αρετή προς τον Θεό και προς τους ανθρώπους, αφθονώντας σε πλούτο και κατακτώντας όλους τους εχθρούς του. είναι σε θέση να δώσει ζωή, δεν ζητά ζωή χωρίς όρους, αλλά λογική ζωή, σύμφωνα με το νόμο, βρίσκοντας τη δόξα της στο νόμο του Θεού». Έτσι νιώθουν και σκέφτονται όλοι οι ζηλωτές της σωτηρίας και της ευαρέσκειας στον Θεό. Γνωρίζουν ότι αυτό πρέπει να επιτευχθεί μέσω της αλληλεπίδρασης της ελεύθερης βούλησης και της γεμάτη χάρη βοήθεια. αλλά, έχοντας βιώσει πολλές φορές ότι «ό,τι θέλουν, δεν βρίσκουν αυτό που θέλουν» (Ρωμ. 7:18), εκτιμούν τη δική τους ελεύθερη βούληση και περιμένουν τα πάντα από τη μία και μοναδική χάρη στη βοήθεια. Γι' αυτό ζητείται αποκλειστικά στην προσευχή. Της αποδίδουν κάθε δουλειά που κάνουν, χωρίς να οικειοποιούνται τίποτα στον εαυτό τους, και πάντα δεν καταλογίζονται σε τίποτα και δεν δίνουν στον εαυτό τους καμία αξία, όσο τέλειοι κι αν τους θεωρούν οι άνθρωποι. Η ταπεινοφροσύνη είναι το χαρακτηριστικό γνώρισμα των επιτυχημένων ανθρώπων. Όσο πετυχαίνει κάποιος, τόσο ταπεινώνει τον εαυτό του. Όταν άρχισες να θεωρείς τον εαυτό σου κάπως δίκαιο, ξέρεις σίγουρα ότι έχεις πάει πίσω. Αυτό περιλαμβάνει επίσης τις οδηγίες των μεγαλύτερων - να μην μετριέται κανείς, και είναι ξεκάθαρο: όποιος θεωρεί τον εαυτό του ως τίποτα δεν έχει τίποτα να μετρήσει. και όποιος αρχίζει να μετράει σημαίνει ότι νιώθει ότι κάτι εννοεί. Ως εκ τούτου, οι πρεσβύτεροι έχουν την πρώτη προσευχή, την οποία συμβουλεύουν και τους άλλους να επαναλάβουν: «Δώσε μου, Κύριε, να βλέπω τις αμαρτίες μου και να τις θρηνώ πάντα με συντριβή καρδιάς, θεωρώντας τον εαυτό μου ως τίποτα, νιώθοντας τον εαυτό μου χειρότερο από κάθε άνθρωπο, άξιο κάθε περιφρόνησης «εδώ» και κάθε βασάνου «εκεί». Μόνο με τη χάρη Σου δίδαξέ με να αναζητώ βοήθεια και να εναποθέτω την ελπίδα της σωτηρίας μόνο στην καλοσύνη Σου, που δεν θα το κάνει, μήπως χαθεί». Ψαλμ.119:108. Χάρισέ μου την ελευθερία των χειλιών μου, Κύριε, και δίδαξέ με τις μοίρες Σου. «Ελεύθερα χείλη», δηλαδή ό,τι προφέρουν τα χείλη μου με τη θέλησή μου, τότε «αξίω» να δεχτώ, Κύριε. «Και οι μοίρες Σου», δηλαδή αυτό που απονέμεται και καθορίζεται από το θέλημά Σου, που αποτελεί την άμεση εντολή Σου, «δίδαξέ με», δίδαξέ με να το αναγνωρίζω σε κάθε περίπτωση και να το εκπληρώνω με επιδεξιότητα, για να Σε ευχαριστήσω. Στην Παλαιά Διαθήκη υπήρχαν θυσίες που καθόριζε ο νόμος και υπήρχαν αυθαίρετες θυσίες, τις οποίες ο καθένας, σύμφωνα με την επιθυμία της καρδιάς του, ορκιζόταν να προσφέρει στον Θεό. Έτσι είναι στον κύκλο των ηθικών υποθέσεων: ορισμένοι καθορίζονται άμεσα από τον νόμο, ενώ άλλοι αφήνονται στην τύχη τους, για να μαρτυρήσουν τον πιο ένθερμο ζήλο για την ευαρέσκεια του Θεού. «Το μεγαλύτερο μέρος της προόδου στην αρετή», λέει ο μακαριστός Θεόδωρος, ορίζεται από τους Θείους νόμους, αλλά προσθέτει κάτι από τη δική του και καλή θέληση. Το ίδιο και οι θυσίες: υπήρξαν κάποιες νόμιμες, κάποιες αυθαίρετες. Ο νόμος διέταξε ότι οι θυσίες για την αμαρτία και το έγκλημα, οι θυσίες για την άγνοια. Αυτοί, σαν κάποιο χρέος, ξεπληρώθηκαν στον Θεό. και οι θυσίες που γίνονταν από καλή θέληση ονομάζονταν δώρα. Έτσι είναι και τώρα: ο λόγος του Ευαγγελίου προδιαγράφει αγνότητα και αλήθεια, αλλά παρθενία και αποχή από το γάμο, μη απληστία, ερημίτης, παραμονή στην έρημο, αυτά είναι έργα καλής θέλησης, όχι εντός των ορίων του νόμου. Ο Προφήτης ονόμασε αυτά τα είδη «ελεύθερα» επειδή δεν υπόκεινται σε νομική υποχρέωση, αλλά είναι καρπός θεόφιλης θέλησης, και επομένως δικαίως αποκαλούνται «ελεύθερα». Ο καρπός της θεόφιλης θέλησης μπορεί να προκύψει με κάθε καλή πράξη. Έτσι, όταν παρουσιάζεται μια ευκαιρία να βοηθήσει τον άλλον, τότε ο άλλος το κάνει στον βαθμό που ορίζει ο Απόστολος, δηλαδή όχι για να υπάρχει ικανοποίηση γι' αυτόν, αλλά λύπη για εμάς. και άλλος μπορεί να ξεπεράσει αυτό το μέτρο και να τα δώσει όλα στον άλλον, στερώντας τα πάντα και μένοντας χωρίς τίποτα, με μόνη δυνατή ελπίδα στην προστασία του Θεού. Όποιος το κάνει αυτό φέρνει τον αυθαίρετο καρπό της θεόφιλης θέλησης. Είναι επίσης απαραίτητο να προσευχόμαστε στον Θεό, και όποιος δεν προσεύχεται παραβιάζει την εντολή του Θεού. αλλά το μέτρο της προσευχής εξαρτάται από τη θεόφιλη βούληση: ο καθένας, με τη συμβουλή του πνευματικού του πατέρα, παίρνει για τον εαυτό του έναν κανόνα προσευχής και μετά μπορεί κάθε φορά να τον συντομεύει ή να επιμηκύνει την προσευχή του. Έτσι, κάποιος που αποφασίζει να στέκεται στην προσευχή για ένα τέταρτο ή μια ώρα, όταν, αντ' αυτού, από μια κίνηση ζήλου, προσεύχεται μισή ώρα, μια ώρα ή δύο, τότε φέρει τον «ελεύθερο» καρπό της θεόφιλης θέλησης. Έτσι είναι σε όλα τα άλλα θέματα. Κινήσεις θεόφιλης θέλησης πρέπει να αναβιώνουν σε κάθε πράξη. Έχουμε ένα ατυχές ατύχημα - μετατρέποντας τα πάντα σε μορφή. Ενέργειες που γίνονται με ζωηρό ζήλο, χωρίς ξένα κίνητρα, με μοναδική επιθυμία να κάνουν ό,τι είναι ευάρεστο στον Θεό - τέτοιες ενέργειες πραγματοποιούνται την πρώτη φορά με όλη τη ζωντάνια του αισθήματος και της προσοχής, τη δεύτερη φορά αυτές οι εσωτερικές κινήσεις είναι πιο αδύναμες, την τρίτη φορά είναι ακόμη πιο αδύναμες και, τέλος, τέτοιες ενέργειες αρχίζουν να πραγματοποιούνται χωρίς καμία συμμετοχή μόνο της εξωτερικής ψυχής. Κάποια καλά πράγματα γίνονται, αλλά όλα είναι ίδια, όσο κι αν έγινε, γιατί ο Θεός κοιτάζει τι συμβαίνει στην καρδιά, και αν δεν γίνεται δουλειά εκεί, τότε ο Θεός δεν το βλέπει. Και πόσες άκαρπες πράξεις και κόποι χάνονται από αυτό! Λες και κάποιος έσπειρε και πέταξε αδιακρίτως τους σπόρους και πέρα ​​από τα σύνορα και στο δρόμο, όπου χάθηκαν. Για να αποφύγετε ένα τέτοιο ατύχημα, οι έμπειροι πατέρες συμβουλεύουν να συμπεριφέρεστε πάντα σαν να κάνετε κάτι για πρώτη φορά: απλά ξεκινήστε κάθε μέρα. Έτσι είναι και με την καλή ζωή γενικά, γιατί μπορεί να μετατραπεί σε μορφή, και έτσι είναι σε σχέση με κάθε θέμα. Ανεξάρτητα από το πόσο περπατάτε στο καλό μονοπάτι, συμπεριφέρεστε σαν να είχατε μόλις πατήσει το πόδι σας σε αυτό. Όσες φορές κι αν κάνετε μια καλή πράξη, να την κάνετε πάντα όπως θα την κάνατε την πρώτη φορά. Έτσι θα προσφέρετε πάντα στον Θεό μια θυσία από το θεόφιλο θέλημά σας, μια ζωντανή θυσία που προσφέρεται με πλήρη εγκάρδιο ζήλο, και μόνο αυτό έχει μεγάλη αξία στα μάτια του Θεού. Ψαλμ.119:109. Θα πάρω την ψυχή μου στα χέρια Σου και δεν θα ξεχάσω τον νόμο Σου. Ένας πιστός ζηλωτής για να ευαρεστήσει τον Θεό παραδίδεται ολοκληρωτικά στο θέλημα του Θεού. Το μόνο του μέλημα είναι να μην παραβεί τις εντολές του Θεού σε καμία περίπτωση. και ως εκ τούτου, δεν σκέφτεται καν τον εαυτό του, τη μοίρα του, γιατί η ψυχή του είναι εξ ολοκλήρου στο χέρι του Θεού. Αν κάποιος τον έχει προσβάλει, προσπαθεί να μην υπερασπιστεί τον εαυτό του και να εκδικηθεί για την παράβαση, αλλά να αποφύγει να θυμώσει, να αποτρέψει την κίνηση της εκδίκησης, να μην αισθάνεται εχθρότητα προς τον δράστη και να είναι διατεθειμένος να τον συγχωρήσει με κάθε προθυμία. Αλλά θα πουν: αν τους συγχωρήσετε όλους, τότε θα είναι αδύνατο να ζήσετε - θα σας μαχαιρώσουν μέχρι θανάτου. Ο πιστός το υποβάλλει αυτό στο θέλημα του Θεού. Η δουλειά μου, λέει, είναι να συγχωρώ από καρδιάς, αλλά το τι θα συμβεί στη συνέχεια δεν είναι δική μου δουλειά. Ο ίδιος ο Θεός με φροντίζει: η ψυχή μου είναι στα χέρια Του. Μια τέτοια παράδοση του εαυτού του στο θέλημα του Θεού του δίνει έμπνευση για καλές πράξεις και τον γεμίζει με ηθική δύναμη. Κάθε επιχείρηση, ανεξάρτητα από το τι, περιβάλλεται από κινδύνους ή πιθανές δυσάρεστες συνέπειες. Πάρτε τη νηστεία: πόσοι φόβοι σπέρνονται όταν αρχίζει! Και το στομάχι θα αναστατωθεί, και η αρρώστια θα αρπάξει, και τα πράγματα θα σταματήσουν, και κάτι δεν θα ειπωθεί! Όποιος όμως είπε μια για πάντα: η ψυχή μου είναι στα χέρια του Θεού, δεν θα τον ταράζουν τέτοιοι φόβοι. Έτσι είναι σε κάθε επιχείρηση και σε όλη τη ζωή. Όποιος δεν έχει αφοσίωση στο θέλημα του Θεού, σε κάθε βήμα που κάνει, υπάρχει ένα λιοντάρι στο δρόμο και ληστές στα πλευρά του (Παροιμίες 26:13). Ξεφεύγει λοιπόν από τον σωστό δρόμο, νομίζοντας ότι έχει ήδη αποφύγει τα δεινά, αλλά στο μεταξύ, γι' αυτό βυθίζεται σε αυτά. «Ο δίκαιος περπατάει σαν λιοντάρι που εμπιστεύεται» (Παροιμίες 28:1), γιατί ξέρει ότι ο Παντοδύναμος Προστάτης του είναι πάντα μαζί του. Οι ανησυχίες για την αρετή συνήθως ενοχλούν όσους σκέφτονται να διαμορφώσουν τη μοίρα τους. Όπως όλα όσα μπορεί να βρει ένα άτομο για να προστατεύσει τον εαυτό του δεν είναι τίποτα άλλο παρά ένας ιστός αράχνης, και το γνωρίζει αυτό από επαναλαμβανόμενες εμπειρίες, δεν μπορεί να βασιστεί στις δικές του μεθόδους προστασίας του εαυτού του. Και τα σκέφτεται και τα κάνει πράξη, αλλά όλα τινάζονται σαν φύλλο. Αυτή είναι η μοίρα όλων όσων βασίζονται στον εαυτό τους. Και ο Θεός, επειδή δεν Του παραδίδουν την ψυχή τους, δεν τους παρέχει τη βοήθειά Του. Φαίνεται να τους λέει το εξής: «Εσείς οι ίδιοι θέλετε να τακτοποιήσετε τα πάντα στη ζωή σας με τους δικούς σας τρόπους—καλά, διευθετήστε το! Δεν είμαι η βοήθειά σας». Ο Κύριος το κάνει αυτό για να νουθετεί τους αλαζόνες, έτσι ώστε οι εμπειρίες της αποτυχίας των μεθόδων του να τον παρακινήσουν να αναζητήσει τα πιο αξιόπιστα στηρίγματα. Αλλά πού θα τα βρείτε, αν όχι στο προνοητικό χέρι του Θεού; Επομένως, είναι καλύτερο να παραδώσετε τη μοίρα σας στον Κύριο και να κατευθύνετε όλη σας την ανησυχία μόνο στην πιστή εκπλήρωση της εντολής που έχετε μπροστά σας σε κάθε περίπτωση. Ενεργώντας με αυτόν τον τρόπο, θα βρείτε ειρήνη και θα έχετε επιτυχία, αν ο Κύριος επιθυμεί να σας κάνει ευτυχισμένους με αυτό. Ψαλμ.119:110. Οι αμαρτωλοί έβαλαν δίχτυ για μένα, και από τις εντολές Σου δεν θα παραστρατήσουν. Άπλωσαν, λέει ο προφήτης, ένα δίχτυ μπροστά μου, αλλά και πάλι δεν χάθηκα. Αυτό είναι άμεση συνέπεια της αφοσίωσης στο θέλημα του Θεού. Αυτός που έχει θέσει την ψυχή του στο χέρι του Θεού δεν περπατά στη γη, αλλά η θλίψη αιωρείται στον αέρα. Τα δίχτυα απλώνονται στο έδαφος, και πετάει από πάνω τους χωρίς να πιαστεί. Γι’ αυτό, όσο πονηρά κι αν υφαίνονται τα δίχτυα, συνεχίζει να ακολουθεί σταθερά τον δρόμο των εντολών. Αλλά αυτή η αποφυγή του να εμπλακούμε σε εχθρικά δίχτυα και να πετάξουμε πάνω από αυτά είναι μόνο συγκριτικά εύκολη. Στην πραγματικότητα, αυτό είναι ένα δύσκολο θέμα και η δύναμη που δεν μπορεί να ξεπεραστεί είναι η υπομονή. Τα δίκτυα των αμαρτωλών είναι δολώματα και εκφοβισμοί από τον κόσμο και τους λάτρεις της ειρήνης και από τους δαίμονες. Είτε οι έλξεις της παθιασμένης και αμαρτωλής πλευράς, που προκαλούνται από θέλγητρα, είτε τα προβλήματα, οι διώξεις, οι στερήσεις και οι κίνδυνοι της ζωής επιτίθενται σε κάποιον που περπατά στο μονοπάτι της ευαρέσκειας του Θεού για να τον παρεκκλίνει από τις εντολές του Θεού - και στις δύο περιπτώσεις, για να μείνει στο μονοπάτι, δεν μπορεί κανείς χωρίς υπομονή. Η υπομονή νικάει τις αντιξοότητες, η υπομονή αντέχει και τους πειρασμούς. Είναι η βάση της αδιαμφισβήτητης ζωής, διαρκώς πιστός στις εντολές του Θεού. Χωρίς αυτό, δεν μπορεί να γίνει ένα βήμα σε αυτό το μονοπάτι. Ο μακαριστός Θεόδωρος μεταφέρει επίσης τη σκέψη του προφήτη: «Πολλοί άνθρωποι και δαίμονες υφαίνουν κάθε είδους ίντριγκες, αλλά αποφάσισα (με υπομονή) να ακολουθήσω τον άψογο (απαλλαγμένο από πειρασμούς, καθαρό) δρόμο των εντολών Σου». Η μητέρα της υπομονής είναι και η πίστη. Η Πίστη πιστεύει ότι όλα όσα συναντάμε στη ζωή προέρχονται από τον Θεό και όλα κατευθύνονται προς την αιώνια σωτηρία μας. Ο Θεός δεν στέλνει τίποτα που θα μπορούσε να μας βυθίσει στην αμαρτία και να μας οδηγήσει στην καταστροφή. και αν, με την άδεια του Θεού, συμβεί οποιοσδήποτε πειρασμός, είναι έτσι ώστε, έχοντας νικήσει αυτό που μας τραβάει στην αμαρτία, να λάβουμε το στεφάνι της δικαιοσύνης για σταθερή πιστότητα στις εντολές του Κυρίου. Επομένως, υπομείνετε μόνο αυτή τη στιγμή του πειρασμού, και αυτό που φαίνεται τόσο δύσκολο θα φέρει χαρά «εδώ» και θα ετοιμάσει λάδι για αιώνια χαρά «εκεί». Οι πιστοί αντέχουν έτσι. δεν υπάρχει δύναμη που να μπορεί να νικήσει την υπομονή τους. Η υπομονή με πίστη είναι η δύναμη του Θεού που λειτουργεί στις καρδιές όσων υπομένουν. Η υπομονή δίνει σταθερότητα στην καλοσύνη, και αυτή η σταθερότητα κάνει όλες τις προσπάθειες των εχθρών άκαρπες και σπάει όλα τα δίκτυά τους. Η ίδια η σταθερότητα είναι ο καρπός της δύναμης του Θεού, που εμποτίζεται στην καρδιά για χάρη της πιστότητάς της στον Θεό. Ακριβώς όπως υπάρχει βρασμός στις σκέψεις μας μέχρι να ανατείλει το φως του Θεού στο νου, έτσι και στη θέληση υπάρχει μια μεταβλητότητα των επιθυμιών έως ότου η δύναμη του Θεού διαλυθεί μαζί της και την εδραιώσει. Μια ελαφριά κλωστή ταλαντεύεται μπρος-πίσω με έναν ελαφρύ άνεμο, αλλά αν κρεμάσετε κάποιο είδος βάρους πάνω της, ένας μάλλον δυνατός άνεμος δεν θα την παρασύρει. Εδώ είναι ένα παράδειγμα σταθερότητας στην καλοσύνη! Από τη δύναμη που είναι γεμάτη χάρη προέρχεται μια ορισμένη έλξη προς ένα καλό και κάνει τις επιθυμίες μας ακίνητες από αυτήν την κατεύθυνση. Ένα πράγμα σε αυτό είναι να κατευθύνει τα πάντα για να ευαρεστήσει τον Θεό, προς δόξα του Παναγίου Ονόματος του Θεού. Όταν αυτό ωριμάσει στην ψυχή σας, τότε απλώστε ό,τι δίχτυ θέλετε - ο πειραζόμενος δεν θα ακολουθήσει τις εντολές του Θεού. Θα προτιμούσε να δεχτεί να πεθάνει παρά να παρεκκλίνει με οποιονδήποτε τρόπο από αυτό που είναι ευάρεστο στον Θεό. Ψαλμ.119:111. Έχω κληρονομήσει τις μαρτυρίες Σου για πάντα, γιατί η χαρά της καρδιάς μου είναι η ουσία. Η υπομονή υποδηλώνει κάτι σκληρό, ζοφερό. Εμφανισιακά, φαίνεται πραγματικά έτσι. αλλά μια παρηγοριά κινείται μέσα του, τόσο γλυκιά που καμία κοσμική ή καθημερινή παρηγοριά δεν μπορεί να συγκριθεί μαζί της. Η πνευματική χαρά είναι επείγον κτήμα όσων επιμένουν στην καλοσύνη με υπομονή. Αυτό εκφράζει εδώ ο προφήτης: «Κληρονόμησα», λέει, «τις μαρτυρίες σου», - τις δέχτηκα καθώς λαμβάνει κανείς μια πλούσια κληρονομιά, τις υιοθέτησα για μένα και δεν θα τις αποχωριστώ ποτέ, γιατί ευχαριστούν την καρδιά μου, όχι μόνο υπόσχονται χαρά στο μέλλον, αλλά τώρα γεμίζουν την καρδιά μου με χαρά, και επομένως είναι «η χαρά της καρδιάς μου». Σκεφτείτε το, αλήθεια, τι θέλουμε όλοι; - Ευτυχία. Τι είναι ευτυχία; - Μια κατάσταση που ευχαριστεί την καρδιά. Ευτυχισμένος είναι αυτός που είναι ευχαριστημένος με ό,τι είναι μέσα του, μαζί του και γύρω του. Εδώ είναι το μέσο για να το κάνετε αυτό: αποδεχτείτε τις μαρτυρίες του Θεού, τους ορισμούς του θελήματος του Θεού, που επιβεβαιώθηκαν από τον ίδιο τον Θεό, με κάθε αγάπη και επιθυμία, και μείνετε σε αυτές με τη σταθερή πρόθεση να είστε πιστοί σε αυτές για πάντα - και αυτό θα χύνει στην καρδιά σας μια χαρά που δεν θα φύγει για πάντα από αυτήν, έτσι ώστε η μετάβαση από αυτή τη ζωή στην άλλη θα είναι ατελείωτη. απερίγραπτη. Ότι είναι έτσι, ο προφήτης μας το διαβεβαιώνει μέσω της δικής του εμπειρίας. Ο Κύριος δεν μας εμπνέει τίποτα άλλο στο κήρυγμα Του για τους μακαρισμούς. Ολόκληρο το περιεχόμενο της συνομιλίας Του με συνοπτικά λόγια είναι το εξής: αν θέλεις να είσαι ευλογημένος, δηλαδή απόλυτα ευτυχισμένος, να είσαι ταπεινός, ταπεινός στην καρδιά, πράος, φιλόμουσος, ελεήμων, καθαρός στην καρδιά, ειρηνικός, υπομονετικός και εφησυχαστικός. Και τι είναι αυτό αν όχι «πάρτε τις συναθροίσεις Μου ως κληρονομιά και μην τις αποχωρίζεστε για πάντα»; «Ο πονηρός δεν μπορεί να χαίρεται» (Ησ. 48:22), όχι μόνο αυτός που επαναστατεί ευθέως κατά του Θεού και των αγίων μαρτυριών Του, αλλά και αυτός που, αν και ορθός στην εξωτερική συμπεριφορά, στην καρδιά του τοποθετεί το τελευταίο του αγαθό όχι στον Θεό και όχι στην κοινωνία μαζί Του. Όλοι αυτοί οι άνθρωποι δεν έχουν αληθινή χαρά στην καρδιά, αλλά μόνο στιγμιαίες παρορμήσεις χαράς, που δίνουν τη θέση τους στην πιο δυνατή στενότητα της καρδιάς, όπως ακριβώς μετά τον κεραυνό τη νύχτα, η ελαφρότητα μιας στιγμής αντικαθίσταται από το πιο πυκνό σκοτάδι. Αν δεν το δώσουν στην καρδιά, δεν θα χαρεί. βιάζεται σε κάτι άλλο, πιστεύοντας ότι αυτό είναι κάτι που μπορεί πραγματικά να τον ευχαριστήσει, αλλά, έχοντας το γευτεί, αμέσως απομακρύνεται από αυτό, αφήνοντάς του να καταλάβει με το σφίξιμο του ότι δεν είναι αυτό που χρειάζεται. Αυτό το ρυμουλκό είναι κοινό για όλους τους λάτρεις της ειρήνης και τους λάτρεις της αμαρτίας. Το πνίγουν λίγο, κυνηγώντας χαρές χωρίς διακοπή, αλλά δεν μπορούν να το πνίξουν τελείως. Σιγά σιγά, και σηκώνεται με όλη της τη δύναμη. Το έλεος του Θεού το έχει κανονίσει με τέτοιο τρόπο ώστε όσοι απομακρύνονται από τις εντολές Του ακούνε πάντα μέσα τους μια φωνή που τους καλεί στο μονοπάτι των συναντήσεων που μπορεί πραγματικά να τους κάνει ευτυχισμένους. Θα πουν: τι με τους μάρτυρες, τι στους ασκητές; Πόσα βάσανα έχουν οι πρώτοι και πόσες δυσκολίες οι δεύτεροι! Αλλά αυτό είναι το εκπληκτικό, ότι ούτε τα βάσανα ούτε οι στερήσεις αφαίρεσαν τη χαρά από την καρδιά, πιστή στις μαρτυρίες του Θεού, αλλά, αντίθετα, την επιδείνωσαν, και όχι μόνο με την ελπίδα στο μέλλον, αλλά με την πραγματική γεύση της χαράς στο παρόν. Είναι αδύνατο να μην το πιστέψουμε αυτό. όταν αυτοί που υπέφεραν και υπέφεραν κακουχίες δεν εξέφραζαν μόνο με λόγια τη χαρά της καρδιάς τους, αλλά την έδειχναν με πράξεις. Ψαλμ.119:112. Κλείνω την καρδιά μου να δημιουργήσω τις δικαιολογίες Σου για πάντα για ανταμοιβή. Έχω κλίνει, λέει ο προφήτης, την καρδιά μου για πάντα στην εκπλήρωση των δικαιολογιών Σου: τι με ώθησε να κλίνω; - Ελπίδα για ανταμοιβή. Η χαρά της καρδιάς που νιώθουμε εδώ από την πίστη στις μαρτυρίες του Θεού δεν εξαντλεί όλα τα οφέλη που παρέχονται από την εκπλήρωση των δικαιολογιών του Θεού. Αυτή εδώ η χαρά είναι μόνο η αρχή και εγγύηση απερίγραπτης χαράς στην αιωνιότητα. Είναι αλήθεια ότι από μόνο του υποστηρίζει σθεναρά την πιστότητα στις εντολές του Θεού. αλλά, για να μην εξασθενίσει από τη συνήθεια ή, έχοντας εμφανιστεί σε μικρό βαθμό, να μην δώσει λόγο να ικανοποιηθεί με αυτό και να αποδυναμώσει τον ζήλο για την εκπλήρωση των εντολών, με τη σκέψη ότι ο στόχος έχει ήδη επιτευχθεί πλήρως, ο Κύριος ευχαρίστησε να αναγγείλει ότι όσοι είναι ζηλωτές για την εκπλήρωση των δικαιολογιών Του θα περιμένουν στο μέλλον τίποτα με χαρά, που δεν μπορεί να συγκριθεί εδώ. Αυτή η χαρά είναι απερίγραπτη. Εν τω μεταξύ, έχει και τα δικά της μέτρα, και αυτά τα μέτρα εξαρτώνται από τους κόπους για την τήρηση των δικαιολογιών εδώ. Όσο περισσότερο δουλεύει κάποιος «εδώ», τόσο περισσότερη χαρά θα βραβεύεται «εκεί». Σε αυτή τη σκέψη αποφάσισε ο προφήτης μέσα του: αν είναι έτσι, τότε θα τηρώ για πάντα τα διατάγματα του Θεού και μετά ανακοινώνει σε όλους την απόφασή του, δηλαδή ότι έσκυψε την καρδιά του να δημιουργεί δικαιολογίες για πάντα με την ελπίδα της ανταμοιβής. Προφανώς η ελπίδα εδώ κατευθύνεται προς το μέλλον, αλλά και η επίγεια παραμονή διαρκεί πολύ και, επομένως, έχει το δικό της μέλλον στα όρια της συνέχισής της. Η νεολαία περιμένει τον ανδρισμό, ο ώριμος άνδρας περιμένει τα γηρατειά. Έτσι είναι και στην ηθική ζωή: ο αρχάριος επιδιώκει να ενταχθεί στις τάξεις των επιτυχημένων και ο επιτυχημένος επιδιώκει να ενταχθεί στις τάξεις των τετελεσμένων. Εδώ είναι που η δύναμη που προχωράει είναι η ελπίδα, η οποία, υπόσχεται το καλύτερο, γνέφει όλο και περισσότερο και προκαλεί ένταση στις δυνάμεις. Η επίτευξη αυτού έχει το δικό του μέτρο ανταμοιβής. Αυτός που μπαίνει πρώτος στο δρόμο της αρετής μπαίνει από φόβο Θεού και από τις απαιτήσεις της συνείδησής του. Αν και από την αρχή ελπίζει σε αυτή την αληθινή ευημερία για χάρη της ζωής, αυτή ακριβώς η ελπίδα διατηρείται μόνο με την πίστη στον Θεό, ο οποίος είναι αληθινός στις υποσχέσεις Του, και δεν λαμβάνει ακόμη ενίσχυση από την ίδια τη ζωή. Αυτή η ενίσχυση γίνεται αποδεκτή μόνο όταν, μετά από κάποιες εμπειρίες ζωής αυτού του είδους, η ψυχή αρχίσει να αισθάνεται τους καρπούς της. Η αίσθηση των καρπών είναι η παραλαβή της ανταμοιβής, αλλά αυτό δεν σταματά την ελπίδα, λόγω του ότι αν την έχεις λάβει, τότε σε τι άλλο μπορείς να ελπίζεις; Γιατί, όσο ισχυρό κι αν είναι το αίσθημα της ευημερίας από το να περπατάς στο μονοπάτι των εντολών, ποτέ δεν θα φτάσει στο βαθμό που υπόσχεται η ελπίδα, η οποία, στο βαθμό αυτής της αίσθησης, εξυψώνει τις υποσχέσεις της. Έτσι για όλους τους βαθμούς πνευματικής τελειότητας. και όποιος έχει ανέβει στην κορυφή της τελειότητας, μπροστά του ανοίγει ήδη τις πύλες της αιωνιότητας και τον αναζωογονεί με τη φιλοδοξία των ατελείωτων και απερίγραπτων ευλογιών εκεί. Αυτό είναι ένα αναζωογονητικό και παρηγορητικό που μας έδωσε ο Κύριος ο Θεός με την ελπίδα! Η ελπίδα προέρχεται από την πίστη. αλλά όταν αυτό το συναίσθημα γίνεται συχνό, τότε ενισχύει την ίδια την πίστη. Έτσι, η ελπίδα αποτίει φόρο τιμής στην πίστη ως πρόγονό της. Υπό την αμοιβαία επιρροή τους θα ψαλεί μια ιερή ζωή, με απώτερο σκοπό τη δημιουργία αγάπης στην καρδιά. Η πίστη, εμπνευσμένη από την ελπίδα, σας διδάσκει να περπατάτε πιστά στις εντολές και τις δικαιολογίες του Θεού. Αυτή η εργασία του περπατήματος είναι η άμεση δουλειά τους. αλλά από αυτήν εκφυλίζεται τελικά η αγάπη, πλήρης, αγνή, κατανυκτική. Η ίδια η φλόγα, μετατρέπει και την πίστη και την ελπίδα σε φλόγα. τότε όλο το πνεύμα του ανθρώπου γίνεται φλόγα. Αυτό χρησιμεύει ως απόδειξη ότι έγινε αγνός και ο Θεός, που λατρεύτηκε στην Τριάδα, άρχισε να αναπαύεται μέσα του, με την εύνοια του Πατέρα, με την αγιότητα του Πνεύματος και με το ράντισμα του αίματος του Ιησού Χριστού. Ο τίτλος αυτού του οκτάστιχου είναι "samekh" - "υποστήριξη". Υπάρχουν ηθικές διαθέσεις και αποφάσεις του θελήματος και των θελημάτων του Θεού που σχετίζονται με αυτό, που χρησιμεύουν ως στήριγμα όλης της θεοσεβούς ζωής, που δαπανάται για την πιστή εκπλήρωση των εντολών. Ο άγιος προφήτης μιλάει για τέτοιες διαθέσεις και για τις εκνομές του Θεού σε αυτό το οκτάστιχο. Το πρώτο στήριγμα εδώ είναι η απόφαση της θέλησης να αγαπήσουμε τον νόμο -από την πλευρά του ανθρώπου (στίχ. Ψαλμ. 119:113), και πάντα έτοιμη βοήθεια γι' αυτό - από την πλευρά της χάριτος (στίχ. Ψαλμ. 119:114). Ούτε η χάρη θα ενεργήσει χωρίς μια τέτοια απόφαση της θέλησης, ούτε μια τέτοια απόφαση της θέλησης μπορεί να κάνει τίποτα χωρίς χάρη. Όταν ενωθούν, τότε η δράση του ανθρώπου και του αδύναμου γίνεται ισχυρή. Με το συναίσθημα αυτής της δύναμης, ξεκινά με τόλμη στον δρόμο της ευαρέσκειας του Θεού (στίχ. Ψαλμ. 119:115), όχι όμως μόνος του, ελπίζοντας σε δύναμη, αλλά στη βοήθεια του Θεού, ελπίζοντας να πετύχει σε όλα, με τη βοήθειά της (στίχ. Ψαλμ. 119:116). Αυτή είναι η εσωτερική δομή αυτού που ενεργεί σύμφωνα με τον Θεό. Επιπλέον, ο προφήτης υποδεικνύει πώς να υποστηρίξουμε αυτούς τους πυλώνες μιας θεοσεβούς ζωής, δηλαδή: προσευχή (στίχ. Ψαλμ. 119:117), ανάμνηση της ελέους του Θεού για τους αμαρτωλούς (εδάφιο Ψαλμ. 119:118), εξέταση του πόσο θλιβερή είναι η ζωή τους (εδάφιο Ψαλμ. 119:119, που φοβάται ιδιαίτερα ο Θεός) και κρίσεις του Θεού (στίχ. Ψαλμ.119:120). Και η φυλή των αρετών στην κατά Θεόν ζωή, που απεικονίζεται στους προηγούμενους οκτώ στίχους, είναι της ίδιας φύσης. Επομένως, η παρούσα οκτώ γραμμή μπορεί να ονομαστεί συνέχεια της προηγούμενης. Ψαλμ.119:113. Μίσησα τους παραβάτες, αλλά αγάπησα τον νόμο Σου. Η λέξη "νόμιμο" εδώ αναφέρεται σε ανθρώπους ή ένα σύνολο ανθρώπων - τον κόσμο και τις κακές σκέψεις που προκαλούνται από τον κόσμο και όλα τα έθιμά του. μισούσε, λέει, όχι μόνο το έγκλημα του νόμου, αλλά και οτιδήποτε έρχεται σε επαφή με αυτό και οδηγεί σε αυτό. «Έχω αγαπήσει τον νόμο σου». Γύρισε την καρδιά του μακριά από αυτό, αλλά προσκολλήθηκε σε αυτό. Όχι μόνο η παύση της αμαρτίας είναι η διόρθωση των ηθών, αλλά και μια εγκάρδια αποστροφή απ' αυτήν. και όχι μόνο το να κάνεις νόμιμες πράξεις είναι στροφή στο δρόμο του καλού, αλλά και εγκάρδια αγάπη γι' αυτούς. Αυτή η διάθεση είναι η πλήρης αρχή μιας ευσεβούς ζωής, και ταυτόχρονα το ισχυρότερο στήριγμά της. Όσο υπάρχει συμπάθεια για κάτι αμαρτωλό και παθιασμένο, μέχρι τότε δεν μπορεί κανείς να θεωρήσει την πολιτεία του ασφαλή. Λίγο κάτι - και η αδύναμη συμπάθεια θα αυξηθεί σε συναίσθημα, θα ερεθίσει την έλξη, θα διεγείρει την επιθυμία - και αυτή είναι η άκρη της τάφρου της πτώσης. Εδώ συμβαίνει το ίδιο με μια σπίθα που σιγοκαίει στις στάχτες. Μόλις ένα αεράκι φυσήξει μακριά τη στάχτη που το καλύπτει και φέρει μέσα οτιδήποτε εύφλεκτο, θα αρχίσει αμέσως να καπνίζει. μην το σβήσετε - θα φουντώσει. μην καταστέλλετε τη φλόγα που φουντώνει - και θα υπάρξει φωτιά. Μια ή δύο ώρες αργότερα, και το σπίτι εξαφανίστηκε, όσο πλούσια διακοσμημένο κι αν ήταν. Αυτό συμβαίνει με τις ηθικές πυρκαγιές και την καταστροφή των σπιτιών της καρδιάς. Κοιτάξτε πιο προσεκτικά για να δείτε αν υπάρχει κάποια συμπάθεια για την αμαρτία και το πάθος κρυμμένη στην καρδιά σας. και αν το βρεις, μην τεμπελιάζεις να το καταστρέψεις. Αφήστε αυτό να είναι μια δοκιμασία για εσάς, ώστε όταν ένα αντικείμενο πάθους εμφανίζεται μπροστά στα μάτια σας ή στις σκέψεις σας, όχι μόνο να το αντιμετωπίζετε ψυχρά, αλλά να έχετε την επιθυμία να το απωθήσετε με το πόδι σας, σαν ακάθαρτο ζώο. Όχι ξαφνικά, μόλις ο άνθρωπος μετατραπεί από την αμαρτία στην αρετή, εμφανίζεται τέτοιο μίσος για τα αμαρτωλά πράγματα. Αλήθεια, είναι και εδώ, αλλά είναι ακόμα αδύναμο. Η περίοδος της πάλης με την αμαρτία μεγαλώνει και την τρέφει, γιατί μόνο αυτή η πάλη μας κάνει να νιώθουμε όλη την εχθρότητα της αμαρτίας απέναντί ​​μας και την οργή του αρχηγού της - του διαβόλου. Νιώθοντας αυτή την κακόβουλη έχθρα από την πλευρά που είναι αντίθετη προς το καλό θα της δώσει τελικά τη δύναμη να της το ανταποδώσει με είδος. Και ότι η αμαρτία δεν είναι τίποτα, δεν είναι εχθρός, αλλά φίλος - μια τέτοια σκέψη δεν θα επιτρέψει να αναδυθεί μίσος απέναντί ​​της σε όλη της τη δύναμη. Το μίσος για την αμαρτία μεγαλώνει μαζί με την αγάπη για την αρετή. Το στήριγμα μιας καλής ζωής είναι στην πραγματικότητα αυτή η αγάπη, και το μίσος για την αμαρτία εκδηλώνεται μόνο τη στιγμή της εμφάνισης της αμαρτίας με στόχο να παρασύρει τους ανθρώπους στον εαυτό τους. Τότε η αγάπη για το καλό αποκαλύπτεται από το μίσος για το κακό και κατακαίει το κακό με την πρώτη του εμφάνιση. Η ίδια η σατανική κακία δεν μπορεί να αντισταθεί σε αυτή την κίνηση αγάπης. Ψαλμ.119:114. Είσαι ο βοηθός μου και ο προστάτης μου. Εμπιστεύομαι τα λόγια σου. Ο προφήτης δεν προσεύχεται: Είθε να είσαι βοηθός μου, αλλά ομολογεί ότι ο Θεός είναι ήδη βοηθός του στον καλό δρόμο. Καθιερώνοντας την αρχή μιας καλής ζωής, ο αρχάριος προσεύχεται: "Θα προσπαθήσω να κάνω το καλό, μόνο Εσύ, Κύριε, μην με εγκαταλείψεις με τη βοήθειά Σου" - και, πιστεύοντας ότι ο Θεός δεν θα τον εγκαταλείψει, ξεκινά το μονοπάτι του καλού. Αλλά οι εμπειρίες της ζωής, στις οποίες η βοήθεια του Θεού και η προστασία του Θεού είναι απτά ορατά, ριζώνουν στην καρδιά την πεποίθηση ότι αυτό ακριβώς συμβαίνει, ότι ο Κύριος είναι κοντά σε όλους όσους Τον επικαλούνται και φυλάσσει την είσοδο και την αναχώρησή τους. Από εδώ ο άνθρωπος αποκτά εμπιστοσύνη στη διαρκή ετοιμότητα της βοήθειας του Θεού και της μεσιτείας του Θεού, όπως στην ίδια του την ύπαρξη. Και λέει μέσα του και εξομολογείται στους άλλους: Ο Κύριος είναι βοηθός μου, δεν θα φοβηθώ τι θα μου κάνει το κακό του εχθρού! Υπάρχουν ορδές του γύρω μου, και πηγαίνω για ύπνο και κοιμάμαι ήρεμα, κοιμάμαι και σηκώνομαι, χωρίς να νιώθω άγχος, γιατί ξέρω ότι ο Κύριος δεν θα κοιμηθεί, ούτε θα κοιμηθεί, αλλά προστατεύει με στην καλοσύνη Του. «Εμπιστεύτηκα στα λόγια σου», δηλαδή στις υποσχέσεις που δόθηκαν στους ανθρώπους από τον Θεό, με σιγουριά στην αναλλοίωσή τους: «Μόλις αρχίσεις και δεν θα σε αφήσω». Με εμπιστοσύνη σε αυτές τις υποσχέσεις, ένα άτομο μπαίνει στο μονοπάτι του καλού. Στη συνέχεια, όμως, όταν οι εμπειρίες της ζωής του επιβεβαιώνουν την αιώνια καλοσύνη του Θεού και την έτοιμη βοήθεια από Αυτόν, ομολογεί ενώπιον του Θεού: τώρα έχω πλήρως την εμπιστοσύνη μου στα λόγια Σου. Ίσως να υπάρχει ακόμα κάποιος δισταγμός στην αρχή. και τώρα δεν υπάρχει πλέον χώρος για αυτούς. Χωρίς τη βοήθεια του Θεού είναι αδύνατο να πετύχεις στο καλό. «Χωρίς εμένα δεν μπορείτε να κάνετε τίποτα», λέει ο Κύριος (Ιωάννης 15:5). Σε αυτή τη βοήθεια πρέπει να εναποθέσουμε την ελπίδα μας, και έχοντας εναποθέσει την ελπίδα μας σε αυτήν, πρέπει να την επιθυμήσουμε και να την αναζητήσουμε. Οι πρώτες κινήσεις του καλού διεγείρονται από τον Κύριο, ανεξάρτητα από τη θέληση ενός ατόμου, αλλά στη συνέχεια, όταν ένα άτομο μπαίνει στο μονοπάτι του καλού, έρχεται σε βοήθειά του μόνο κατόπιν αιτήματος, αν και είναι κοντά. Ο Κύριος ο Θεός ευχαρίστησε να το διευθετήσει έτσι ώστε ο άνθρωπος να μην γίνει αλαζονικός και να μη θεωρήσει καθήκοντα τα έργα χάριτος, γιατί από εδώ έρχεται το μουρμουρητό - η καταστροφή των ψυχών. Η ελπίδα είναι ήδη η αναζήτηση της βοήθειας του Θεού. Αυτό είναι χωρίς λόγια - μια λέξη που απευθύνεται έντονα στον Θεό, αφού ο Θεός κοιτάζει αυτό που υπάρχει στην καρδιά. Η εμπιστοσύνη στη βοήθεια του Θεού είναι η πιο ζωογόνος δύναμη σε έναν καλό δρόμο. Γι’ αυτό ο εχθρός προσπαθεί με κάθε δυνατό τρόπο να την εμποδίσει να μπει στην καρδιά και, όταν το κάνει, φροντίζει να την αποδυναμώσει. Στην αρχή, εμπνέει: Ο Θεός, που τόσο πολύ προσέβαλες, θα σε βοηθήσει! - και μετά, στο δρόμο της αρετής, τον παραμικρό πειρασμό, δεν χάνει την ευκαιρία να σημειώνει σκέψεις: βλέπεις, ο Θεός σε εγκατέλειψε! Έτσι ένας άνθρωπος περπατά με ελπίδα, τώρα ανεβαίνει, τώρα αποδυναμώνεται. Κι όμως εξακολουθεί να μεγαλώνει και να μεγαλώνει. Οι εμπειρίες της βοήθειας του Θεού τον τρέφουν και τον μεγαλώνουν. Όταν γίνεται ισχυρότερο, τότε ο άνθρωπος ομολογεί με όλη του την καρδιά: «Εσύ είσαι ο βοηθός μου, Κύριε, στα λόγια Σου εμπιστεύτηκα». Εδώ συμβαίνει το ίδιο όπως με ένα άτομο που κολυμπάει στην ακτή και παλεύει ανάμεσα στα κύματα, όταν απελευθερώνεται και στέκεται σε στέρεο έδαφος. Σε μια άλλη σύγκριση, ένα άτομο που εμπιστεύεται είναι πραγματικά και εντελώς το ίδιο με ένα παιδί στην αγκαλιά της μητέρας του: είναι ζεστό και ήσυχο και δεν φοβάται κανέναν. Αλλά πρέπει να φτάσουμε σε μια τέτοια κατάσταση. Ψαλμ.119:115. Απομακρυνθείτε από εμένα, κακοί, και θα δοκιμάσω τις εντολές του Θεού μου. Αυτός που νιώθει δυνατός μέσα του λέει με τόλμη σε αυτούς που του εμποδίζουν το δρόμο: φύγετε! Αυτός λοιπόν που έχει αγαπήσει το νόμο του Θεού και έχει φτάσει στο σημείο της ισχυρής εμπιστοσύνης στον Θεό, με αίσθημα δύναμης όχι του δικού του, αλλά του Θεού, λέει στους δαίμονες και στους κακούς ανθρώπους και στα κακά έθιμα και σκέψεις, με μια λέξη - σε ό,τι μπορεί να τον εμποδίσει να ακολουθήσει το μονοπάτι που διάλεξε από αυτόν: «Αποκλίνετε από εμένα!». Αυτό εκφράζει το θάρρος και την τόλμη με την οποία αυτός που αγαπά τις εντολές ακολουθεί το δρόμο τους. Έτσι πρέπει να είναι? διαφορετικά δεν υπάρχει ελπίδα ότι αυτό το ταξίδι θα ολοκληρωθεί με ασφάλεια. Όποιος, έχοντας πάει σε κάποιο μακρινό μέρος, αρχίσει να γκρινιάζει και να φοβάται από τα πρώτα κιόλας βήματα, δεν θα φτάσει στο τέλος του μονοπατιού. Όταν κάποιος που πρόκειται να πολεμήσει, μόλις δει τον αντίπαλό του, αρχίζει να τρέμει από φόβο, έχει ήδη ηττηθεί πριν τον αγώνα. Ομοίως, αυτός που ξεκινά το μονοπάτι της αρετής για να πολεμήσει όλους τους εχθρούς της σωτηρίας, αν δεν εμπνέεται εξαρχής από το θάρρος ή δεν εμπνέεται από αυτό μόλις μπει στο μονοπάτι, δεν μπορεί να το ολοκληρώσει. Τέτοιο θάρρος δεν είναι αυθόρμητο θάρρος ή ανδρεία, χαρακτηριστικό της άπειρης νεολαίας, η οποία γίνεται αλαζονική χωρίς να ζυγίζει σωστά τις δυνάμεις του αντιπάλου της. Όχι, βλέπει με την παραμικρή λεπτομέρεια όλες τις δυσκολίες του μονοπατιού, υπολογίζει όλες τις δυνάμεις των εχθρών, αλλά δεν υποχωρεί μπροστά τους, και με την ελπίδα της βοήθειας του Θεού είναι έτοιμος να σηκωθεί και να τους ξεπεράσει όλους. Τους ανεβάζει ήδη εκ των προτέρων, προσπαθώντας πώς να ξεπεράσει αυτή ή εκείνη τη δυσκολία και να ξεπεράσει αυτόν ή εκείνον τον εχθρό. Είναι έτοιμο για κάθε είδους δουλειά, για κάθε κούραση και εξάντληση, για κάθε είδους πληγές και ήττες, ακόμα και για τον ίδιο τον θάνατο. Όλα αυτά τα βιώνει στο συναίσθημα πριν τα βιώσει στην πραγματικότητα, κι αν ο φόβος δεν σέρνεται στην καρδιά ενός τέτοιου ανθρώπου, με θάρρος βαδίζει στον δρόμο, διψώντας για αντίθεση, αγώνα και δουλειά. Γι' αυτό, όταν τα συναντά, τα συναντά όχι ως κάτι απροσδόκητο, αλλά ως κάτι επιθυμητό από καιρό: γι' αυτό δεν παράγουν πάνω του το αποτέλεσμα που θα ήθελαν όσοι τα τακτοποιούν. Ο θαρραλέος κινείται σαν καράβι που κόβει τα κύματα. Το ηθικό θάρρος είναι εγγενές στον άνθρωπο από τη φύση του, γιατί έχει ένα θεόμορφο πνεύμα, το οποίο είναι πιο ισχυρό από εκείνες τις πτυχές της ύπαρξής μας στις οποίες εδρεύουν η αμαρτία και τα πάθη και μέσω των οποίων ενεργεί ο εχθρός. Αυτός που, υπό την επίδραση του φόβου του Θεού και της συνείδησης, μπαίνει στο μονοπάτι της αρετής, περνά στην πλευρά του πνεύματος, επομένως συμμετέχει και στη δύναμη του πνεύματος και στο θάρρος που είναι χαρακτηριστικό του. Επειδή όμως το πνεύμα, αν και υπάρχει, μερικές φορές είναι κρυμμένο, άρα το θάρρος, αν και είναι σύμφυτο με τους άλλους, δεν εκδηλώνεται χωρίς να προκληθεί. Μερικές φορές λένε στον ξενώνα: από πού προέρχονται τα πάντα; Στη ζωή σύμφωνα με τον Θεό, μπορείτε πιο συχνά να βρείτε την εφαρμογή αυτού του ρητού, καθώς και ένα άλλο: η βροντή προέρχεται από τα σύννεφα. Ένας αδύναμος άνθρωπος μερικές φορές επιδεικνύει τέτοια ηθική δύναμη που εκπλήσσει τους πιο ισχυρούς. Ίσως δεν θα ήταν άδικο να πούμε σε όλους όσοι έχουν μπει στο μονοπάτι της αρετής: «Να πάρεις θάρρος και να είναι δυνατή η καρδιά σου» (Ψαλμ. 26:14). Πήγαινε, μη δειλιάζεις, είσαι πιο δυνατός από όλους τους εχθρούς σου και πιο δυνατός από όλα τα εμπόδια. Εμπνευστείτε. ο εχθρός σας χαλαρώνει με την ασφάλιση, αλλά απλώς ενεργήστε με τόλμη και θα φύγει. Αν βγάλουμε αυτές τις λέξεις εκτός σύνδεσης με το σύνολο, τότε φαίνεται να αντηχούν με αυτοπεποίθηση, που ποτέ δεν οδήγησε κανέναν σε κάτι καλό. Σε σχέση, σημαίνουν μόνο ένα πνεύμα που αναπνέει θάρρος, που το αντλεί από την ισχυρή εμπιστοσύνη στον Θεό, στον Οποίο στρέφεται στην προσευχή: «μεσιτεύει». «Vouchsafe», λέει ο μακάριος Θεόδωρος, τη μεσιτεία Σου για μένα, που έχω αποδεχτεί την πρόθεση να βαδίσω στο μονοπάτι των εντολών Σου, ώστε, έχοντας εξαπατηθεί στην ελπίδα, να μη γεμίσω ντροπή». Αυτό λέει η αδιάντροπη ελπίδα, αντλώντας τη δύναμη του Θεού στον εαυτό της και στηρίζεται σε αυτήν. «Μπορώ να κάνω τα πάντα», λέει, αλλά μόνο «διαμέσου του Κυρίου που με ενισχύει» (Φιλ. 4:13), και πιστεύει ότι ο Κύριος είναι κοντά. Εφόσον όμως ο Ίδιος έθεσε το νόμο, έτσι ώστε και εκείνοι που είναι θαρραλέοι και εκείνοι που τολμούν να του φωνάζουν για Εκείνον, ο προφήτης φωνάζει επίσης: «μεσιτεύστε», αν και είναι βέβαιος ότι η μεσιτεία του Θεού τον προστατεύει ήδη, σύμφωνα με την ψεύτικη υπόσχεσή Του. «Και θα ζήσω», θα διώξω τους εχθρούς μου και θα παραμείνω άθικτος σε όλη μου την ηθική δομή. Και εφόσον ο Κύριος, βοηθώντας αυτόν που εμπιστεύεται, ενεργεί μέσω της ψυχής για να νικήσει τους εχθρούς της, δεν μπορεί παρά να αισθανθεί αυτή την εισροή της δύναμης του Θεού και, κατά συνέπεια, την αναγέννηση μέσω Αυτόν. Αν ο Κύριος δεν πάρει πίσω αυτό που δόθηκε, τότε αυτό που δόθηκε, με την ευκαιρία της αναγέννησης, παραμένει στην ψυχή. και αφού ξεπέρασε τους εχθρούς της, δεν μπορεί παρά να αναγνωρίσει τον εαυτό της ως πιο ζωντανό από ό,τι ήταν πριν από την επίθεσή τους. Όποιος το έχει ζήσει μια φορά, την επόμενη φορά, ζητώντας βοήθεια, δεν μπορεί να μην έχει στο μυαλό του τι συνοδεύεται. «Και θα ζήσω», δηλαδή θα λάβω μεγαλύτερη ζωή από Σένα. «Μη με ντροπιάζεις εξαιτίας της επιθυμίας μου». Ο προφήτης δεν στέκεται για τον εαυτό του, αλλά για τη δόξα του Θεού, και εμπιστεύεται σε Αυτόν. Όλοι γνωρίζουν ότι εμπιστεύεται τον Θεό και εμπιστεύεται τον λόγο Του. Εάν ο Θεός επιτρέψει στους εχθρούς του να τον νικήσουν, θα φανεί ότι μάταια εμπιστεύτηκε τον Θεό και ακόμη περισσότερο ότι ο Θεός είναι άπιστος στις υποσχέσεις Του. Γι' αυτό ο προφήτης επαναλαμβάνει συχνά στους ψαλμούς του, όταν στρέφεται στον Θεό με μια προσευχή για βοήθεια: «Μη ντρέπομαι, γιατί σε σένα εμπιστεύτηκα» (Ψαλμ. 24:20), όχι σαν να ήμουν ανίσχυρος και ανίκανος να βοηθήσω. Αυτός που είναι θαρραλέος είναι θαρραλέος γιατί εμπιστεύεται τη δύναμη του Θεού. Σε αυτό συντελείται ο συνδυασμός της ανθρώπινης δύναμης με τη δύναμη του Θεού. Από την πλευρά ενός ατόμου, απαιτείται έμπνευση. αλλά αφού ταυτόχρονα εξαντλούνται οι δυνάμεις του, τότε όταν εξαντληθεί τελείως, τότε αρχίζει να δρα η δύναμη του Θεού. Από αυτό προκύπτει ότι αυτός που είναι θαρραλέος βιώνει ένα πλήρες αίσθημα αδυναμίας και φωνάζει: «Είναι καιρός ο Κύριος να κάνει κάτι», - είναι καιρός να ενεργήσεις, Κύριε. «Σήκω, σήκω!» (Ψαλμ.3:8, 34:2) Οπότε, όσο κι αν χτυπιέσαι, και παρόλο που οι πειρασμοί σε ταρακουνούν και σε λυγίζουν, όπως ο δυνατός άνεμος λυγίζει εύκαμπτα στελέχη στο έδαφος, μην επιτρέψεις στη σκέψη ότι σε εγκατέλειψε ο Θεός: ο Κύριος είναι κοντά και περιμένει μόνο τη στιγμή της δράσης. Αυτή η στιγμή θα έρθει, και οι εχθροί θα σκορπιστούν, όπως η ομίχλη ή ο καπνός διαλύεται από τον άνεμο. «Να είστε υπομονετικοί με τον Κύριο, και θα το κάνει» (Ψαλμ. 27:14, 36:5). Ο νόμος της θέλησής Του είναι τέτοιος ώστε να μην επιτρέπει σε κανέναν να πειραστεί πάνω από τις δυνάμεις του, αλλά πάντα στη δύναμή του. Να το ξέρεις αυτό και να μη δειλιάζεις, αλλά να κοιτάς με τόλμη τους εχθρούς σου στα μάτια. Ψαλμ.119:117. Βοήθησέ με, και θα σωθώ, και θα μάθω από τις δικαιολογίες Σου. «Αν και, όπως εξηγεί αυτό το εδάφιο ο Άγιος Αθανάσιος, ο προφήτης είπε: «Εσύ είσαι ο προστάτης μου», αλλά νιώθει την ανάγκη για συνεχή βοήθεια, γιατί όσο κάποιος είναι ακόμα εδώ, δεν μπορεί να πει καταφατικά: Θα σωθώ». Η ελπίδα δεν ακυρώνει την προσευχή, ούτε το θάρρος ακυρώνει την ελπίδα. Προσευχηθείτε - θα έρθει βοήθεια και η θαρραλέα σας έμπνευση θα στεφθεί με επιτυχία. Εφόσον δεν μπορείτε να ξέρετε πότε οι εχθροί θα πλησιάσουν και θα σηκώσουν θύελλα σκέψεων και παθιασμένων κινήσεων, τότε προσεύχεστε ασταμάτητα: "Θεέ μου, έλα σε βοήθεια! Κύριε, ζήτησε τη βοήθειά μου!" (Ψαλμ.69:2) Αυτός που εμπιστεύεται και προσεύχεται με ελπίδα δεν θα αιφνιδιαστεί ποτέ από τις εχθρικές επιθέσεις, ούτε θα τολμήσει να τον πλησιάσει. Η σίγουρη προσευχή καλύπτει την ψυχή με ένα είδος επισκίασης. Γι' αυτό οι εχθροί δεν μπορούν να δουν πού να στοχεύουν τα βέλη τους. Υπάρχουν θρύλοι ότι άλλοι άγιοι δέχθηκαν επίθεση από κακούς ανθρώπους, αλλά ο Θεός τους κάλυψε, κάνοντας τους αόρατους. Οι εχθροί θα ψάξουν και θα ψάξουν για τέτοια πράγματα και θα φύγουν χωρίς τίποτα. Ομοίως, ο Θεός καλύπτει την ψυχή από αόρατους εχθρούς, για να μην τη βλέπουν. Ίσως το φως της προσευχής να επηρεάζει την όρασή τους, όπως το υλικό φως επηρεάζει την όραση κάποιων πτηνών, τα οποία επομένως δεν μπορούν να δουν στο φως της ημέρας. Συμβαίνει ότι άλλοι κακοί έρχονται να ληστέψουν ένα σπίτι και αυτή τη στιγμή ο ιδιοκτήτης μιλάει με κάποιον για πολλή ώρα. οι κακοί δεν ξεκινούν τη δουλειά τους μέχρι να ακούσουν ότι η συζήτηση έχει σταματήσει. Αν είχε διαρκέσει όλη τη νύχτα - όλη τη νύχτα - θα είχαν σταθεί εκεί, φοβούμενοι να αναλάβουν την κακία τους πράξη. Εσύ λοιπόν, αν θέλεις να σε αφήσουν αδρανείς οι εχθροί σου, μη σταματάς τη συνομιλία σου με τον Θεό: Θεέ, πρόσεχε στη βοήθειά μου, Κύριε, αγωνίσου για τη βοήθειά μου! Αυτή η ομιλία, αν και σιωπηλή, θα γίνει νοερά στην ψυχή, αλλά θα την ακούσουν δυνατά οι εχθροί, και όσο συνεχίζεται, δεν θα τολμήσουν ποτέ να σε πλησιάσουν, γιατί ξέρουν τι και με ποιον μιλάς και ότι θα δυσκολευτούν για την αυθάδεια της επίθεσης. Άλλος θα πει: εδώ προσεύχομαι, αλλά με νικούν ακόμα τα πάθη. Προσευχή στην προσευχή - διχόνοια. Η αληθινή προσευχή δεν θα προσβάλει ποτέ. Αντίθετα, εάν, από απροσεξία, τα πάθη μερικές φορές ερεθίζονται στην ψυχή, τότε καταφύγετε μόνο στην προσευχή και κάντε αυτό το έργο όπως πρέπει, και οι κακές κινήσεις που εγείρονται θα υποχωρήσουν αμέσως. Αν και αυτό δεν θα ακολουθήσει αμέσως, ειδικά όταν προκύψουν πάθη από υπαιτιότητά μας, δεν θα αντισταθούν με κανέναν τρόπο. Η προσευχή σε καμία περίπτωση δεν θα επιτρέψει σε όσους ασχολούνται με αυτήν να νικηθούν από αυτούς. Αν συμβεί κάτι τέτοιο σε κάποιον, είναι αλήθεια γιατί τότε η γλώσσα του προσευχόταν, και η ψυχή του κοίταζε πονηρά τον παθιασμένο. Δεν υπήρχε προσευχή εδώ, αλλά μόνο μια μορφή της. Η πραγματική προσευχή, σύμφωνα με τον άγιο Ιωάννη Κολόφ, είναι αυτό που μοιάζει. Κάθομαι, λέει, κάτω από ένα δέντρο και βλέπω ζώα να πλησιάζουν από μακριά. Μην έχοντας τη δύναμη να τα πολεμήσω, σκαρφαλώνω σε ένα δέντρο. Τα ζώα θα ανέβουν, θα σταθούν εκεί και θα φύγουν. Αυτή η αναρρίχηση σε ένα δέντρο αφιερώνει τον εαυτό του στην προσευχή τις ώρες που πλησιάζουν οι παθιασμένοι πειρασμοί. Ένα άτομο που προσεύχεται είναι σαν ένα πουλί που πετάει ψηλά στον αέρα. Δεν μπορείς να την πιάσεις με δίχτυ, ούτε μπορείς να την φτάσεις με βέλος. Αλλά όταν, έχοντας παρατηρήσει τους νόστιμους κόκκους, πετάει από ψηλά και αρχίζει να τους ραμφίζει, τότε μπορεί να μπλέξει στο δίχτυ και είναι βολικό να την πυροβολήσει. Ομοίως, αυτός που προσεύχεται είναι άπιαστος στους εχθρούς, γιατί το προσευχητικό πνεύμα του υψώνεται ψηλά. Αν όμως, έχοντας αφήσει το πάνω μέρος, κατέβει στο κάτω και αρχίσει να απολαμβάνει πρώτα το ένα και μετά το άλλο, τότε δεν είναι περίεργο ότι θα τον πιάσουν και θα τον παρασύρουν σε άσεμνες πράξεις. Και ποιος φταίει; Αν δεν είχα εγκαταλείψει την προσευχή, δεν θα με άφηνε να πέσω. Ψαλμ.119:118. Κατέστρεψες όλα όσα απομακρύνονται από τις δικαιολογίες Σου, γιατί οι σκέψεις τους είναι άδικες. Ποια είναι η υποστήριξη για μια καλή ηθική διάθεση εδώ; – Σκεπτόμενοι τις κρίσεις του Θεού για τους αμαρτωλούς που παρεκκλίνουν από τις δικαιολογίες του Θεού. Όταν ο εχθρός δελεάζει, προτείνει ότι η αμαρτία δεν είναι τίποτα: ο Θεός είναι ελεήμων και δεν θα σε τιμωρήσει. Αυτός είναι που εμπνέει ακόμη και τους ζηλωτές της αρετής, αποδυναμώνοντας έτσι την απόφασή τους να είναι πάντα πιστοί εκτελεστές των αγίων εντολών του Κυρίου. Για να διαλύσει μια τέτοια πρόταση, ο ίδιος ο προφήτης παραθέτει και συμβουλεύει άλλους να θυμηθούν πώς ο Θεός τιμώρησε και ντρόπιασε όσους ήταν αλαζονικοί και δεν ήθελαν να γνωρίσουν τις εντολές Του. Πράγματι, ο Θεός είναι άφθονα ελεήμων, και άφθονα ελεήμων σε σημείο που αν κοιτάξετε το έλεός Του μόνο για τους αμαρτωλούς, μπορεί να φανεί ότι είναι ελεήμων με την αμαρτία. Για να μην δελεάσει (εξαπατήσει) κανέναν μια τέτοια άδικη σκέψη, ο ίδιος ο Θεός μέσω του ίδιου προφήτη διδάσκει ότι τα ελέη Του δεν πρέπει να περιλαμβάνουν την τέρψη στην αμαρτία. «Ήμουν σιωπηλός», λέει στον αμαρτωλό, και δεν σε τιμώρησε, περιμένοντας τη μεταστροφή σου. Και νόμιζες ότι είμαι σαν εσένα, ότι θα επιδώσω την αμαρτία. Όχι, θα σε επικρίνω και θα σου δείξω μπροστά στα μάτια σου πόσο μισώ την αμαρτία» (Ψαλμ. 49:21-22). Και για να μην νομίζουν ότι ο Θεός απειλεί μόνο με λόγια, μερικές φορές κάνει τις απειλές Του σε πράξη. Και οι εκπληκτικές κρίσεις Του κατά των αμαρτωλών πέρασαν και συνεχίζονται από γενιά σε γενιά, αποθαρρύνοντας αυτούς που χαλαρώνουν και αφυπνίζοντας εκείνους που επιδίδονται στην αμέλεια. Αυτήν την ενέργεια των κρίσεων του Θεού αναφέρει ο προφήτης εδώ: «Θα», όπως λέει, σύμφωνα με την ερμηνεία του μακαριστού Θεοδώρητου, «Θα έχω ζήλο να εκπληρώσω τις εντολές Σου, γνωρίζοντας ότι αυτοί που τις παραβίασαν ταπεινώθηκαν και ντροπιάστηκαν από Σένα». Ας περνάει, λοιπόν, ο καθένας μας συχνότερα στο μυαλό του τις κρίσεις του Θεού και ας προσπαθεί αφενός να ανάψει μαζί τους τον ζήλο για το καλό και αφετέρου να εξαφανίσει τα θέλγητρα της αμαρτίας. Πόση φροντίδα και μέριμνα έδειξε ο Κύριος ο Θεός στη δημιουργία και την οργάνωση της ζωής των πρώτων μας γονέων! Και όταν αμάρτησαν, δεν κοίταξε τίποτα. τους έδιωξε από τον παράδεισο και μαζί τους υπέταξε ολόκληρη την οικογένειά μας στην ταπεινωτική κατάσταση στην οποία βρισκόμαστε τώρα. Υπό τον Νώε, ολόκληρο το ανθρώπινο γένος ενέδωσε στην κακία, και όταν δεν άκουσαν τις νουθεσίες του Θεού, ο Θεός δεν κοίταξε το γεγονός ότι ήταν πολλοί από αυτούς, αλλά τους κατέστρεψε όλους με έναν κατακλυσμό. Δεν λυπήθηκε τα Σόδομα και τα Γόμορρα και άλλες πόλεις, αλλά έκαψε τα πάντα με φωτιά και τα γέμισε νερό, που μέχρι σήμερα, με τις ιδιαιτερότητές του, εμπνέει σε όλους πόσο φοβερές είναι οι κρίσεις του Θεού. Η σύζυγος του Λότοφ γύρισε μόνο για να κοιτάξει την εξοντωτική πυρκαγιά, αλλά δεδομένου ότι αυτό ήταν μια παραβίαση του θελήματος του Θεού, που ανακοινώθηκε πρόσωπο με πρόσωπο, εκείνη ακριβώς τη στιγμή έγινε «στύλος του σλαν». Και οι κρίσεις του Θεού για τον Φαραώ, για τα έθνη που κατέλαβαν τη Γη της Επαγγελίας, για τους ίδιους τους Ισραηλίτες, με τις επαναλαμβανόμενες αποκλίσεις τους από το θέλημα του Θεού, την ασσυριακή και ιδιαίτερα τη Βαβυλωνιακή αιχμαλωσία τους, και μετά τη διασπορά τους για αποκτονία, τι άλλο εννοούν αν όχι ότι ο Θεός είναι πάντα έτοιμος να τιμωρήσει τους αμαρτωλούς. μετάνοια ή αφήνει τους ανθρώπους να ολοκληρώσουν τα μέτρα των αμαρτιών για να τους χτυπήσει στη συνέχεια πιο ολοκληρωτικά. Φέρτε όλα αυτά στη μνήμη σε προβληματισμό με τον εαυτό σας και νηφάλιασε την καρδιά σας από χαλαρωτικές σκέψεις. Αν κοιτάξετε γύρω σας, τότε στη ζωή σας και στις ζωές όσων γνωρίζετε, θα διαπιστώσετε ότι, εκτός από τα ελέη με τα οποία ο Θεός κάλυψε εσάς και τους άλλους, υπήρξαν πολλές τέτοιες περιπτώσεις που προφανώς αντιπροσωπεύουν τον χαρακτήρα της δίκαιης κρίσης του Θεού για νουθεσία. Αν τότε ίσχυε αυτό, τότε γιατί μπορεί να σκεφτεί κανείς ότι δεν θα συμβεί το ίδιο και τώρα; Προστατέψτε τον εαυτό σας με τον φόβο των κρίσεων του Θεού. Δώστε προσοχή στα επόμενα λόγια του προφήτη: «γιατί οι σκέψεις τους είναι άδικες». Ίσως αυτή είναι η σκέψη που προβάλλει σε άλλα μέρη: ο Θεός δεν αναζητά, ο Θεός δεν βλέπει. Αλλά είναι καλύτερο να δούμε εδώ μια ένδειξη κάθε άδικης σκέψης, κάθε κακής σκέψης που είναι αντίθετη με το θέλημα του Θεού και τείνει προς την αμαρτία και το πάθος, και να θυμόμαστε ότι δεν είναι μόνο ο Θεός που τιμωρεί τις πράξεις, αλλά και τις σκέψεις της καρδιάς, που φυλάσσονται στα κρυφά. Γιατί σκοτώθηκαν ο Ανανίας και η Σαπφείρα; – Για την άδικη σκέψη ότι μπορεί κανείς να πει ψέματα στο Άγιο Πνεύμα. Γιατί απορρίφθηκε ο Σάιμον; – Για τη λάθος σκέψη ότι μπορείς να αγοράσεις το δώρο του Αγίου Πνεύματος. Ναι, ο Θεός βλέπει στην καρδιά σου και είναι έτοιμος να σε τιμωρήσει για ό,τι είναι λάθος κι εκεί. Κοιτάξτε εκεί, και πριν από την κρίση του Θεού, διώξτε κάθε αδικία από εκεί. Ψαλμ.119:119. Παραβαίνοντας όλους τους αμαρτωλούς της γης, γι' αυτό αγάπησα τη μαρτυρία Σου. Έχω περάσει, λέει ο προφήτης, στις σκέψεις μου όλους τους αμαρτωλούς της γης που παραβιάζουν το θέλημά Σου, και «γι' αυτό αγάπησα τη μαρτυρία Σου». Αυτό σημαίνει αυτό: αρκεί μια ματιά στην κατάσταση των αμαρτωλών για να φουντώσει ο ζήλος για την εκπλήρωση των εντολών του Θεού. Ο προφήτης δεν λέει αυτό που είδε στους αμαρτωλούς, αλλά μόνο - τους ξανασκέφτηκε και μέσω αυτού αγάπησε τον νόμο Σου - «στράφηκε, προσθέτει τον μακαρίτη Θεοδώρητη, όλο ζήλο να εκπληρώσει τα λόγια του Θεού, σαν να ήξερε το κακό της παραβίασης του νόμου». Ως εκ τούτου, το κακό της παραβίασης του νόμου είναι αποτυπωμένο στο πρόσωπο όσων τον παραβαίνουν. Η εξωτερική τους κατάσταση δεν είναι πάντα καταστροφική. Είναι πιο ακμάζουσα, και ακόμη καλύτερη, από εκείνη εκείνων που είναι πιστοί στο νόμο του Θεού. αλλά η εσωτερική τους ζωή είναι πάντα μίζερη. Το δηλητήριο της αμαρτίας, χωρίς να εξαντλείται από το εξωτερικό κακό, στρέφεται εντελώς προς τα μέσα και εκεί παράγει την πλήρη καταστροφική του επίδραση. Όπως ο σκόρος φθείρει ένα φόρεμα και η σκουριά τρώει το σίδερο, έτσι η αμαρτία λιώνει και εξαντλεί την ψυχή σε όλη της τη δύναμη. Όλα αυτά όμως συμβαίνουν μέσα και είναι αόρατα όχι μόνο στους ξένους, αλλά και στον ίδιο τον αμαρτωλό. Και αυτό συμβαίνει γιατί, παρόλο που αυτό το κακό βρίσκεται σε έναν άνθρωπο, ο άνθρωπος δεν είναι ποτέ μέσα του, αλλά είναι πάντα έξω, και επομένως δεν γνωρίζει τον εαυτό του. Αν έπρεπε να κοιτάξει μέσα του και να δει τι είναι, τότε με τρόμο θα αποτραβήχτηκε από την αμαρτία, σαν να τον καταβρόχθιζε ένα τέρας, και, πιο δυνατός από προφήτη, θα προσκολλούσε με αγάπη στις μαρτυρίες του Θεού για να απαλλαγεί από έναν τέτοιο κακό. Διαβάστε την απεικόνιση ενός αμαρτωλού από τον Άγιο Παύλο και θα δείτε τι είναι η αμαρτία, πόσο κακός είναι αυτός ο κολακευτής, που κολακεύει ολόκληρο το σύμπαν, προσελκύει τον εαυτό του με εξαπάτηση και στη συνέχεια βασανίζει ανελέητα το θύμα του. Κοιτάξτε πώς περπατούν, σύμφωνα με τη μαρτυρία του αποστόλου, οι αμαρτωλοί: «περιπατούν σε ματαιότητα, σκοτεινιασμένοι στο νόημα, αποξενωμένοι από τη ζωή του Θεού, εξαιτίας της άγνοιας που είναι μέσα τους, λόγω της σκληρότητας της καρδιάς τους: όσοι, σε απόγνωση, παραδόθηκαν στο έργο της μοιχείας, στην πράξη κάθε ακαθαρσίας (19:19). Πόσο όμορφο είναι ένα τέτοιο πρόσωπο αμαρτωλής ψυχής! Και κάθε αμαρτωλή ψυχή είναι πράγματι έτσι. Αυτό που λέει ο προφήτης, «ο πονηρός δεν μπορεί να χαίρεται», είναι αυτό που βιώνει κάθε αμαρτωλός πάνω στον εαυτό του. Αν και σχεδόν πάντα γελάει και γελάει, αυτό δεν αποδεικνύει καθόλου πνευματική χαρά, αλλά μόνο παρορμήσεις για να πνίξει το εσωτερικό σφίξιμο. Αν θέλεις να μάθεις πόση χαρά έχει στην ψυχή του, κοίτα τον όταν μένει μόνος με τον εαυτό του στο σκοτάδι της νύχτας. Σαν βουνό, το φορτίο της ψυχικής του κατάστασης τον συνθλίβει και του σφίγγει βαρείς αναστεναγμούς από την καρδιά. Και ποιες είναι οι δεσμεύσεις του; - Πυρετός. Δεν θυμάμαι, ειπώθηκε κάπου: ένας αμαρτωλός είναι πάντα σε κατάσταση αιώρησης. Στην εμφάνιση, αυτό φαίνεται να είναι μια ψυχική κατάσταση, αλλά ολόκληρος ο καρπός του κατευθύνεται προς την πρακτική πλευρά. Αυτή η αιώρηση σμήνη επιχειρήσεων. Το ένα μετά το άλλο αναδύονται στην ψυχή, προβάλλουν σχέδια και οδηγούν στην αφομοίωση των μέσων και στην έναρξη μιας επιχείρησης. Ένα δεν έχει τελειώσει, άλλο σχεδιάζεται, ένα τρίτο κ.ο.κ. Οι ταλαιπωρίες είναι συνεχείς, μέχρι να πέσω. Δεν έχει χρόνο. δεν έχει πάντα χρόνο. Αυτό σου στραγγίζει τις δυνάμεις και ταυτόχρονα δεν σε αφήνει να συνέλθεις. Έτσι η αμαρτία σκοτώνει τον αμαρτωλό! Ποιος δεν ξέρει ότι υπάρχει Θεός, ότι προνοεί για τα πάντα, ότι πρέπει να είναι ευχαριστημένος από την εκπλήρωση του θελήματός Του, ότι ο θάνατος είναι προ των πυλών, και μετά θάνατον υπάρχει αναφορά, και μετά την αναφορά υπάρχει απόφαση; - Ναι, ακόμη και ο αμαρτωλός το γνωρίζει αυτό και, ίσως, θα σας τα πει όλα τέλεια. αλλά ποτέ δεν το θυμάται αυτό και δεν αντλεί καμία εφαρμογή από αυτό στη ζωή του. Τέτοια τύφλωση του φέρνει η αμαρτία, ή, ακριβέστερα, ο εχθρός, ο αρχηγός της αμαρτίας. Ο αμαρτωλός ζει σαν να μην υπάρχει παντοδύναμος Θεός, κανένας θάνατος πάντα έτοιμος να τον πάρει, καμία κρίση στην οποία δεν μπορεί ποτέ να δικαιωθεί. Πολύ μπροστά - καλά, δεν κοιτάζει καν: τώρα, αύριο και μετά δεν πάει παρακάτω. Ως επί το πλείστον, ακόμη και αυτό δεν συμβαίνει, και το βλέμμα του περιορίζεται στο παρόν. Τύφλωση, ακούραστη ταλαιπωρία και σφίξιμο - αυτό είναι αυτό που υπάρχει στην ψυχή ενός αμαρτωλού, σε μεγαλύτερο ή μικρότερο βαθμό. Γι' αυτό η ψυχή του σκεπάζεται στο σκοτάδι. Κάποιος γράφει ότι αν τα μάτια της ψυχής μας φωτίζονταν και μας επέτρεπαν να δούμε τις ψυχές των άλλων, τότε οι ψυχές των αμαρτωλών θα μας εμφανίζονταν ως σκοτεινές σκιές που προκαλούν φρίκη. Έτσι τις βλέπουν πάντα οι ουράνιες δυνάμεις και οι άγιοι του Θεού. Εξαιτίας αυτού του σκότους, οι δαίμονες τους βλέπουν σαν δικούς τους, μπαίνουν μέσα τους και διαπράττουν τις χαρακτηριστικές φρικαλεότητες τους μέσα τους. Ο προφήτης τα είδε όλα αυτά και «γι' αυτό αγάπησε τις μαρτυρίες του Θεού». Υπενθυμίστε συχνά στον εαυτό σας πόσο βλαβερές είναι οι συνέπειες της αμαρτίας στην ψυχή και μέσω αυτού του ζήλου ζεσταθείτε για να υπομείνετε τον θάνατο αντί να επιδοθείτε στην αμαρτία. Ψαλμ.119:120. Καρφώνω τη σάρκα μου με τον φόβο Σου, από τα πεπρωμένα Σου φοβάμαι. Από αυτές τις σκέψεις γεννιέται ο φόβος του Θεού. και αν ο φόβος υπάρχει ήδη, τότε υποστηρίζεται και τρέφεται από αυτούς, και τότε ο ίδιος υποστηρίζει και τρέφει τον ζήλο να ευαρεστηθεί πάντα ο Θεός εκπληρώνοντας τις άγιες εντολές Του. Με τον φόβο του Θεού αρχίζει η σωτηρία της κατά Θεόν ζωής, όπως ψάλλει η Αγία Εκκλησία: «Φοβού υπέρ σου, το πνεύμα της σωτηρίας ελήφθη και γεννήθηκε εν τη μήτρα». Αλλά ακόμα και τότε, σε όλη την πομπή κατά μήκος του μονοπατιού των εντολών, δεν αφήνει την ψυχή, και ως πιστός φύλακας την παρακολουθεί και ως σοφός ηγέτης την οδηγεί σε μια αξέχαστη πορεία προς την τελική τελειότητα, διδάσκοντας πράξεις και πράξεις που οδηγούν άμεσα στην επιτυχία. Αυτός ο φόβος, μαζί με την πρόοδο στην κατά Θεόν ζωή, αλλάζει, αλλά παραμένει πάντα φόβος, νηφάλιος, κατευναστικός, διδάσκει προσοχή και σθένος, για να μην επιτρέψει να συμβεί κάτι κακό. Διατηρήστε τον φόβο του Θεού, θερμαίνοντάς τον με σκέψεις για τις κρίσεις του Θεού, όπως έκανε ο προφήτης. Κοιτάξτε για τι πραγματικά προσεύχεται: «καρφί», λέει, «τη σάρκα μου για να τη φοβάμαι». Υπάρχει μια ανώτερη πλευρά μέσα μας - πνευματική, και υπάρχει μια κατώτερη - ψυχική, ζωική, σαρκική. Αυτός είναι διορισμένος για τον Θεό, και αυτός είναι για ζωή στη γη. βρίσκεται προς τον Θεό, και αυτή είναι ψυχρή απέναντί ​​Του. Όταν υπάρχει φόβος εκεί, αυτόν δεν τον αγγίζει ο φόβος. και χωρίς να κινείται, μπορεί να ξεσπάσει, να επαναστατήσει ενάντια στο πνεύμα και όχι μόνο να το ενοχλήσει, αλλά και να το νικήσει. Γνωρίζοντας αυτό, ο προφήτης προσεύχεται να διεισδύσει ο φόβος του Θεού σε αυτό το κατώτερο μέρος της ύπαρξής του: «κάρφωσε», λέει, «τη σάρκα μου με τον φόβο Σου», έτσι όπως το πνεύμα μου σέβεται μπροστά σου, έτσι και οι κατώτερες δυνάμεις μου, εμποτισμένες με τον φόβο Σου, να μην τολμήσουν να επαναστατήσουν ενάντια στις εντολές Σου, αλλά να υποταχτούν σιωπηλά σε αυτές. Ο μακαριστός Θεόδωρος λέει στο στόμα του προφήτη τον ακόλουθο λόγο: «Η ψυχή μου είναι ντυμένη με τον φόβο Σου, αλλά επειδή το σώμα και τα μέλη του σώματος αντιστέκονται στην ψυχή, σε παρακαλώ να τους καρφώσεις με αυτόν τον φόβο, ώστε, νεκροί στην αμαρτία, να ακολουθήσουν την καθοδήγηση της ψυχής. Αυτό είναι το ίδιο με το ρητό του Αποστόλου: «Φονεύστε τα κακά σας που είναι στη γη, την πορνεία, την ακαθαρσία, το πάθος, την κακή λαγνεία και την πλεονεξία, που είναι ειδωλολατρία» (Κολ. 3:5). και πάλι: «Σταυρώθηκα μαζί με τον Χριστό· αλλά κανείς δεν ζει, παρά ο Χριστός ζει μέσα μου» (Γαλ. 2:19-20). Έτσι, το κάρφωμα της σάρκας με καρφιά του φόβου του Θεού, ή, το ίδιο, η θανάτωση της σάρκας και όλων των ψυχών «επί της γης», είναι το τελευταίο και, πρέπει να ειπωθεί, το πιο αξιόπιστο στήριγμα της καλής ηθικής. Η σάρκα είναι η έδρα των παθών. Η τέρψη σε αυτήν, έστω και μικρή και αναγκαία, θέτει σε κίνηση τα πάθη, όπως η βροχή κινεί ήδη μαραμένα, πεινασμένα σκουλήκια. Μην τεμπελιάζετε να θανατώσετε τη σάρκα και για τον σκοπό αυτό μη σταματήσετε να φέρετε το λάβαρο του φόβου του Θεού στην καρδιά σας. Η σάρκα είναι κακός σκλάβος. δεν μπορεί να υπακούσει σε λογικές προτάσεις. πρέπει να ηρεμήσει με τη μάστιγα του φόβου του Θεού. Και πώς να αντιληφθείτε τον φόβο του Θεού, μάθετε από τον προφήτη. Σκεφτείτε τις κρίσεις του Θεού, σκεφτείτε την άπλυτη (άφθαρτη, αμερόληπτη) αλήθεια του Θεού, για τον έτοιμο θάνατο και για την κρίση που πρέπει να αποφασίσει την αιώνια μοίρα σας. Με τέτοιες σκέψεις, προσευχηθείτε στον Κύριο να σας επισκιάσει με φόβο και να του δώσει τη δύναμη να συντρίψει όλους τους πόθους της σάρκας σας. Μια σταγόνα σπάει μια πέτρα και πέφτει σε ένα μέρος. το ίδιο και η προσευχή. Εάν το εξασκείτε συχνά, θα διαπεράσει τη σκληρότητα της καρδιάς σας και θα εισαγάγει φόβο σε αυτήν. έχοντας μπει στην καρδιά, θα αρχίσει να κάνει πράγματα ανάλογα με το είδος του. Δεν υπήρξε ποτέ άνθρωπος που να μην υπέκυψε στη σωτήρια επίδραση του φόβου του Θεού. Όταν εδραιωθεί πραγματικά μέσα του, τότε το μόνο που μένει είναι να διατηρήσει αυτόν τον σωτήριο φόβο, μην του επιτρέψει να σβήσει. Και αυτό γίνεται με τον ίδιο τρόπο που γεννιέται ο φόβος. Μείνε σε αυτή την εγκατάσταση της πνευματικής σου τάξης, και θα παραμείνεις στον φόβο του Θεού, και αυτός ο φόβος θα σου διδάξει κάθε τι καλό. Αυτή είναι όλη η επιστήμη της αγίας ζωής. Αν δεν αφήναμε τον φόβο να εξασθενήσει μέσα μας, η αμαρτία δεν θα τολμούσε να εμφανιστεί μέσα μας και η ψυχή δεν θα τολμούσε να τον δεχτεί στην αγκαλιά της, αφήνοντας τον Θεό, τον Δημιουργό, τον Ευεργέτη, τον Σωτήρα της. Ο τίτλος αυτού του οκτώ στίχου είναι ayin – eye. Το μάτι είναι ένα παράθυρο μέσα από το οποίο η ψυχή βλέπει ό,τι υπάρχει και συμβαίνει έξω από αυτό. Υπάρχει όμως και ένα πνευματικό μάτι μέσα μας, μέσω του οποίου στοχάζεται ο πνευματικός, θείος κόσμος. Αυτός είναι ο νους ή το πνεύμα που γνωρίζει τον Θεό, ομολογεί την Πρόνοια Του, διδάσκει την υπακοή σε Αυτόν σε όλα, αγωνίζεται γι' Αυτόν και βλέπει σε Αυτόν το τελευταίο του καλό. Αυτές είναι οι αρχικές φυσικές οδηγίες του πνευματικού μας ματιού. Αλλά στη φυσική του κατάσταση αυτό το μάτι είναι σκοτεινό και δεν βλέπει καθαρά. Ανοίγει σε καθαρή όραση με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος σε έναν χριστιανό πιστό, και μόνο μετά από αυτό αρχίζει η πραγματική δράση του πνευματικού οράματος. Όποιος ακολουθεί τις οδηγίες του, οι πνευματικοί του ορίζοντες διευρύνονται όλο και περισσότερο και ο αόρατος κόσμος ανοίγεται μπροστά του με μεγαλύτερη διαύγεια. Αυτή η κατάσταση είναι μια κατάσταση περισυλλογής. Όλοι οι Χριστιανοί είναι προορισμένοι για αυτόν, και οι αληθινοί Χριστιανοί τον επιτυγχάνουν πραγματικά (Ισαάκ ο Σύρος, στ. 55). Τα μυστήρια που βλέπει ο πνευματικός στοχαστής είναι τα ίδια με αυτά που μας αποκαλύπτονται στον λόγο του Θεού, αλλά με τη διαφορά ότι τα βλέπει ουσιαστικά, και όχι μόνο διανοητικά. Ωστόσο, δεν υπάρχει μεγάλο όφελος όταν μιλάμε πολύ γι' αυτό. Είναι πιο χρήσιμο να γνωρίζουμε τη δομή του στοχαζόμενου πνεύματος. Η πίστη αντιπροσωπεύει ολόκληρο το περιεχόμενό του, η αγάπη αγκαλιάζει όλες τις κινήσεις του, η ελπίδα αποτελεί τη βάση ή το στήριγμα της θέσης του. Όλοι αυτοί καθορίζουν τη ζωή εν Θεώ, η συμπυκνωμένη εκδήλωση της οποίας είναι η αφοσίωση στον Θεό. Ένας θιασώτης του Θεού ζει μέσα στον Θεό, μένει, δηλαδή, σε Αυτόν αχώριστα με τη συνείδηση ​​και την προσοχή του. Έτσι, όταν κάποιος, ανοίγοντας ένα παράθυρο, συναντά ενδιαφέροντα αντικείμενα και προσκολλάται σε αυτά με όλη του την προσοχή, καρφώνει τα μάτια του πάνω τους και ξεχνά τα πάντα γύρω του, σαν να μην υπάρχει τίποτα. Τέτοιος είναι ο θιασώτης του Θεού. Με το μάτι του νου προσκολλάται στον Θεό και ξεχνά τα πάντα έξω, σαν να μην ήταν εκεί. Μόνο σε αυτό βρίσκεται η γλύκα και ο παράδεισος του. Όλες οι επιθυμίες του αγωνίζονται εδώ. Από εδώ πηγάζει όλη του η ενέργεια, από εδώ βρίσκονται όλοι οι στόχοι του. Ο άγιος προφήτης μιλάει πολύ συχνά για μια τέτοια προσδοκία των νοήμων ματιών προς τον Θεό: «Θα υψώσω τα μάτια μου προς τον Κύριο» (Ψαλμ. 24:15). «Τα μάτια μου είναι προς σένα, Κύριε» (Ψαλμ. 140:8). «Σήκωσα τα μάτια μου στα βουνά» (βουνό, προς τον ουρανό) (Ψαλμ. 121:1). «Τα μάτια μου υψώνονται προς Σένα» (Ψαλμ. 122:1). Έτσι εκφράζει την «αγαπητική» φιλοδοξία των ευφυών ματιών του προς τον Θεό. Αλλά ακόμη πιο συχνά ο προφήτης μιλά για μάτια «εμπιστευμένα» στραμμένα προς τον Θεό, με αφοσίωση στο θέλημα του Θεού: «τα μάτια μου έσβησαν από την ελπίδα μου στον Θεό μου» (Ψαλμ. 68:4). «Τα μάτια όλων ελπίζουν σε Σένα, Κύριε» (Ψαλμ. 144:15). «Όπως τα μάτια του δούλου στο χέρι των κυρίων του, όπως τα μάτια του δούλου στο χέρι της κυρά της, έτσι είναι τα μάτια μας προς τον Κύριο τον Θεό μας, μέχρις ότου μας ελεήσει» (Ψαλμ. 122:2). Ο άγιος προφήτης μιλά για αυτό το τελευταίο πράγμα σε αυτό το οκτάστιχο. Μια συντομευμένη έκφραση του περιεχομένου αυτού του οκτάστιχου μπορεί να ονομαστεί ο στίχος Ψαλμός 119:123: «τα μάτια μου εξαφανίζονται για τη σωτηρία σου». Ο Προφήτης επισημαίνει ορισμένες περιστάσεις που προκαλούν ελπίδα με ιδιαίτερη δύναμη και ξεπερνιούνται μόνο από αυτήν, ενώ διευκρινίζει την κύρια προϋπόθεση για την αποτελεσματικότητα της ελπίδας, η οποία συνίσταται στην πιστότητα στο θέλημα του Θεού μέσω της εκπλήρωσης των ιερών εντολών Του. Ουσιαστικά, συμβαίνει έτσι: όταν η συνείδηση ​​είναι ακάθαρτη, δεν υπάρχει χώρος για ελπίδα. Είναι αλήθεια ότι κάνει επίσης το δρόμο του σε μια αμαρτωλή κατάσταση, αλλά όχι αλλιώς παρά μόνο αφού ο αμαρτωλός αποφασίσει μέσα στην καρδιά του να μην αμαρτάνει πια και να αρχίσει να ευαρεστεί τον Θεό. Έτσι, αυτός που εμπιστεύεται κατευθύνει το ένα μάτι στο χέρι του Θεού, με την ελπίδα να λάβει το έλεος του Κυρίου, και το άλλο στις εντολές, ώστε προδίδοντάς τες να μην αναγκάσει την αλήθεια του Θεού να σφίξει το χέρι Του που είναι έτοιμο να συγκρατήσει. Ο Άγιος Δαβίδ μιλάει γι' αυτό σε πολλά σημεία, καθώς και σε αυτό το οκτάστιχο: «Δια τούτο αγάπησα τις εντολές Σου» (στίχ. Ψαλμ. 119:127). Ψαλμ.119:121. Έχοντας δημιουργήσει τη δικαιοσύνη και τη δικαιοσύνη, μην με προδώσετε σε αυτούς που με προσβάλλουν. Και ένας θιασώτης του Θεού περιβάλλεται από προβλήματα, μερικές φορές ορατά, αλλά πάντα αόρατα. Ο Θεός είναι ο προστάτης αυτών που είναι δικοί Του, και όσοι εργάζονται για τον Θεό το γνωρίζουν αυτό, ομολογώντας ενώπιον όλων και ενώπιον του εαυτού τους ότι αν είναι ακόμα ζωντανοί, είναι μόνο επειδή το δεξί χέρι του Κυρίου τους καλύπτει. Ο Κύριος αφαιρεί το δεξί Του χέρι, και οι εχθροί των ζωντανών θα τους κατασπαράξουν. Με την αίσθηση αυτής της πάντα απειλητικής ατυχίας, φωνάζουν: «Μη με προδώσεις». Αλλά την ίδια στιγμή, η συνείδηση ​​μπορεί να μπλοκάρει τα χείλη του άλλου: φωνάζεις - «μην προδώσεις», του λέει, αλλά προδίδεις τον εαυτό σου σε αυτό που μισεί ο Θεός - προδίδεις τον εαυτό σου στην αμαρτία και σε κάθε αδικία. Ο προφήτης διαβεβαιώνει ότι αυτό δεν είναι πίσω του, ότι δεν αναγνωρίζει τίποτα κακό με τον εαυτό του και γι' αυτό λέει με τόλμη: «Θα δημιουργήσω δικαιοσύνη και δικαιοσύνη» ή κάπως έτσι: «Εσύ, Κύριε, δεν έχεις λόγο να με παραδώσεις στους εχθρούς μου, ούτε λόγο να αφαιρέσεις από μένα το δεξί σου χέρι που με προστατεύει». Αλλά, όμως, ποιος είναι καθαρός ενώπιον του Κυρίου; - «Κανείς, έστω κι αν έζησε μια μέρα στη γη» (Ιώβ.14:5). Πώς μπορεί κανείς να πει: «Έχω δημιουργήσει τη δικαιοσύνη και τη δικαιοσύνη»; – Είναι δυνατό, αλλά με αυτή την έννοια: κάνω ό,τι εξαρτάται από εμένα για να είμαι πιστός στην αλήθεια. Δεν θα πάω συνειδητά ενάντια στις εντολές Σου και ενάντια στη θέλησή Σου: η συνείδησή μου δεν με καταδικάζει γι' αυτό. Πάντα θέλω και προσπαθώ να είμαι πιστός στην αλήθεια. Υπάρχουν αμαρτίες, αλλά αμαρτίες αδυναμίας, άγνοιας, ατυχημάτων. αλλά να συλλάβω μια αμαρτία και να την κάνω κακόβουλα σε πράξη, αυτό δεν συμβαίνει σε μένα. Πολύ λίγοι μπορούν να το πουν αυτό. Ο μακαριστός Θεοδώρητος ρωτά: «Ποιος έχει τόση πνευματική αγνότητα για να επαναλάβει με τόλμη τα λόγια του προφήτη; - Αυτός που, όπως ο απόστολος, μπορεί να πει: «Αυτό το καύχημα μας είναι μαρτυρία της συνείδησής μας» (Β΄ Κορ. 1:12). Εξαιτίας αυτής της μαρτυρίας μιλάει έτσι ο προφήτης. ξεπλένει την ακαθαρσία της αμαρτίας και, μετά την αμαρτία, δίνει στη συνείδηση τόλμη να καταθέσει: «Έκανα δικαιοσύνη και δικαιοσύνη», ειδικά όταν η συγχώρεση λέγεται απευθείας από τον ίδιο τον Θεό». Έτσι, αν θέλετε η ελπίδα να επισκιάσει την ψυχή σας και μπορείτε να πείτε με τόλμη στον Θεό: «Μη με προδώσεις», να είσαι πιστός στην αλήθεια ή στις εντολές του Θεού. Η ελπίδα είναι το πιο λεπτό λουλούδι στον πνευματικό κήπο, αλλά και το πιο δυνατό. Μόλις φυσήξει πάνω του η διαφθορική πνοή της αμαρτίας, μαραίνεται. αλλά όταν αυτό δεν υπάρχει, καμία δύναμη δεν μπορεί να το συντρίψει. αντιθέτως, ο ίδιος ενισχύει τα πάντα με το άρωμά του. Φροντίστε αυτό το λουλούδι, κρατώντας τον εαυτό σας από την αμαρτία. Αν αμαρτάνεις, σπεύσε να καθαρίσεις τον εαυτό σου με ειλικρινή μετάνοια για να ακούσεις τη συγχώρεση από τον Θεό στη συνείδησή σου. Ο προφήτης Νάθαν το μίλησε στον Δαβίδ, αλλά ο πνευματικός σου πατέρας, ο οποίος είναι προικισμένος με τη δύναμη να δεσμεύει και να αποφασίζει, θα σου το πει. Και πάλι το λουλούδι της ελπίδας θα ζωντανέψει μέσα σου και, έχοντας διαπεράσει όλα τα μέρη της φύσης σου με το άρωμά του, θα του δώσει μια άφθαρτη δύναμη. Αυτός είναι ο τρόπος με τον οποίο το αλάτι δρα σε ουσίες που οι ίδιες είναι υποτονικές και αποσυντίθενται. Ψαλμ.119:122. Σκεφτείτε τον δούλο Σου για καλό, για να μη με συκοφαντεί η υπερηφάνεια. Οι εχθροί δεν επιτίθενται πάντα ανοιχτά και προσβάλλουν ένα άτομο. Συχνά το κάνουν κρυφά. Ο πιο συνηθισμένος τρόπος για να το κάνουν αυτό είναι η συκοφαντία και η συκοφαντία. Διαδίδονται κακές φήμες και ένας αθώος βλέπει τον εαυτό του να είναι εγκαταλελειμμένος από όλους και υποφέρει κάθε είδους προβλήματα. Πέφτει στην κοινή γνώμη, πέφτει στην ευημερία του, μετά - η φτώχεια και η ατυχία μετά την ατυχία, και από πού προέρχονται όλα αυτά δεν φαίνεται. Το κύριο πρόσωπο σε αυτή την περίπτωση είναι ο Σατανάς - ο συκοφάντης. Σπέρνει συκοφαντίες, καχυποψίες, κουτσομπολιά στους ανθρώπους, συκοφαντώντας ακόμη και ενώπιον του Θεού, όπως, για παράδειγμα, εναντίον του Ιώβ. Η συκοφαντία είναι το πιο ευαίσθητο κακό. Εναντίον αυτών που προσβάλλουν, ο προφήτης λέει: «Μην προδώσεις». και κατά των συκοφάντων: «πάρ’ το», δηλαδή, πάρε με στην αγκαλιά σου, σήκωσέ με σε τέτοιο ύψος ώστε να μη με φτάνουν τα βέλη της συκοφαντίας, σαν στη γη, ανάμεσα σε συκοφάντες, ούτε η προστασία του Θεού δεν μπορεί να προστατεύσει από την ήττα από αυτά τα βέλη που είναι εμποτισμένα με δηλητήριο. «Πάρε το για καλό», δηλαδή υπέρ Σου, προς την καλοπροαίρετη προσοχή Σου, αφού το να υψώσεις πάνω από το επίπεδο στο οποίο μπορούν να φτάσουν τα βέλη της συκοφαντίας δεν σημαίνει ανύψωση του σώματος, αλλά αντίθετο με τη συκοφαντία - διατήρηση καλής γνώμης, ακόμη και εξύψωση. Ο Κύριος Θεός έχει πολλά μέσα για αυτό, και συχνά δείχνει ότι αυτό συμβαίνει. αλλά δεν θέλει πάντα να αποκρούει τη συκοφαντία, αν και εξακολουθεί να δέχεται τη συκοφαντία «για το καλό». Συμβαίνει ότι, αφήνοντας τη συκοφαντία στην κακή της επίδραση στους ανθρώπους, επιτρέπει στους συκοφαντημένους να αισθάνονται την εύνοιά Του απέναντί ​​του και ταυτόχρονα το όφελος από την ίδια τη συκοφαντία. Σε αυτή την περίπτωση, η συκοφαντία δεν επηρεάζει την καρδιά. τα βέλη της περνούν, ή τουλάχιστον χτυπούν, αλλά αναπηδούν χωρίς να προκαλέσουν πληγή. Τέτοιο καλό είναι ένα άμεσο δώρο του Θεού στους συκοφαντημένους. δεν μπορείς να το φέρεις στην καρδιά σου με καμία προσπάθεια θέλησης, με οποιεσδήποτε σκέψεις παρηγοριάς. Αυτό προσεύχεται ο προφήτης. Αλλά η βάση αυτής της ελπίδας ότι θα ακουστεί είναι η ίδια όπως παραπάνω, δηλαδή η επιμελής εργασία για τον Θεό στην εκπλήρωση των ιερών εντολών Του. Γι' αυτό λέει: «Δέξου τον δούλο σου». Επιμελής εργασία για τον Θεό, άψογη μαρτυρία συνείδησης - αυτό είναι που δίνει τόλμη να καταφύγουμε στη μεσολάβηση του Θεού σε περίπτωση συκοφαντίας και αυτό που αποπνέει γλυκιά παρηγοριά στην καρδιά! Στους αθώους και αφοσιωμένους στον Θεό, η συκοφαντία δεν προκαλεί πόνο, αλλά ενισχύει την επιδίωξη των νοητικών του ματιών προς τον Θεό και πυροδοτεί ολοένα και περισσότερη ζήλια να μείνει πιστός σε Αυτόν. Και αυτός που γνωρίζει τις δικές του αμαρτίες είναι σαν να έχει πιαστεί στην πράξη της συκοφαντίας. Μπορεί να του έρθει παρηγοριά, αλλά μόνο μετά από άμεση και ειλικρινή μετάνοια, που δίνει τόλμη στον Θεό. Ψαλμ.119:123. Τα μάτια μου εξαφανίζονται στη σωτηρία Σου και στον λόγο της δικαιοσύνης Σου. "Ισκεζόστε" σημαίνει μια έντονη επιθυμία - καρπός αγάπης και ειλικρινούς πίστης στον Θεό τον προστάτη. «Δεν διστάζω καθόλου», λέει ο προφήτης, έχοντας εμπιστοσύνη σε Σένα, ελπίζοντας με όλη μου την εμπιστοσύνη να προσελκύσω τη μεσιτεία Σου. «Τα μάτια μου έφυγαν για τη σωτηρία Σου», την οποία ελπίζω να λάβω από κανέναν άλλον, παρά μόνο από Σένα, Κύριε». «Ο λόγος της αλήθειας», σύμφωνα με τον Θεόδωρο, σημαίνει «ή υπόσχεση, στη σκέψη ότι συνεχώς προσδοκώ από Σένα τη σωτηρία και την εκπλήρωση της υπόσχεσης» ή, κατά τον Μέγα Αθανάσιο, αυτό δείχνει ότι τα μάτια αυτού που εμπιστεύεται δεν είναι στραμμένα μόνο στην παντοπροστατική και γενναιόδωρη δεξιά του Θεού, αλλά και στον λόγο της αλήθειας. Λέει κάπως έτσι: «Αν και οι άλλοι, ζώντας παράνομα και χωρίς να έχουν τον φόβο Σου μπροστά στα μάτια τους, απέρριψαν τον νόμο Σου, εγώ τον εκπλήρωσα μόνο ανά πάσα στιγμή, μαθαίνοντας συνεχώς από αυτόν». Από αυτό είναι σαφές ότι αυτό το εδάφιο είναι μια πλήρης εικόνα αυτού που εμπιστεύεται αληθινά στον Θεό. Η αμετάβλητη αλήθεια είναι ότι κάποιος που είναι άπιστος στις εντολές του Θεού δεν μπορεί να σηκώσει τα μάτια εμπιστοσύνης του νου του στον Θεό. Και ο Σωτήρας λέει ότι ο Πατέρας θα ακούσει όλους όσους ζητούν στο όνομά Του, αλλά μόνο όταν Τον αγαπήσει και τηρήσει τις εντολές Του (Ιωάν. 14:14-15). Δεν μπορεί κανείς να αγνοήσει χωρίς προσοχή την καθοδήγηση από αυτό το εδάφιο που έκανε ο Άγιος Αθανάσιος ο Μέγας, ο οποίος λέει: «Τα μάτια μου εξαφανίζονται για τη σωτηρία Σου», δηλαδή στη Θεία Έλευση, από την οποία περιμένω σωτηρία για τον εαυτό μου και ολόκληρο το ανθρώπινο γένος». Η πιστότητα στις εντολές είναι η βάση της ελπίδας. αλλά η πίστη στον Κύριο τον Σωτήρα δίνει φτερά στην ανάβαση της ελπίδας μπροστά στο πρόσωπο του Επουράνιου Πατέρα. Επομένως, ο Κύριος είπε ότι αυτός που προσεύχεται στον Πατέρα θα εισακούεται όχι μόνο επειδή εκπληρώνει τις εντολές Του, αλλά εάν, ενώ εκπληρώνει τις εντολές, ζητήσει και στο όνομά Του. Η πίστη στον Θεό είναι η πόρτα μπροστά στο πρόσωπο του Θεού, και η πομπή προς αυτή την πόρτα και το πέρασμα από αυτήν εκπληρώνει το θέλημα του Θεού και βαδίζει σύμφωνα με τις εντολές Του. Και τα δύο: η πίστη και η εκπλήρωση των εντολών είναι απαραίτητη. Ψαλμ.119:124. Αντιμετώπισε τον δούλο Σου σύμφωνα με το έλεός Σου και δίδαξέ με τη δικαίωσή Σου. Ο Προφήτης εξέφρασε πριν από αυτό την πλήρη αφοσίωσή του στον Κύριο και την πλήρη ετοιμότητά του να παραμείνει στο θέλημά Του. Τώρα, τόσο από τέτοια αφοσίωση όσο και από ετοιμότητα, προσεύχεται: «Κάνε στον δούλο Σου σύμφωνα με το έλεός Σου». Ομολογώντας τη σκλαβιά του στον Θεό, δεν κρύβει ότι βαδίζει στο θέλημά Του. αλλά ταυτόχρονα συνειδητοποιεί ότι σε αυτό δεν υπάρχει στέρεη βάση για να λάβει τα οφέλη που αναμένονται από Αυτόν, γιατί η ίδια η συνείδηση ​​τον διαβεβαιώνει ότι ακόμα κι αν έκανε ό,τι είχε διαταχθεί, δεν θα ήταν παρά ένας άθραυστος σκλάβος: δηλαδή, έκανε μόνο ό,τι έπρεπε, και όχι μόνο υπόκειται σε ανάκτηση και όχι ότι έλαβε το δικαίωμα ανταμοιβής. Επιπλέον, ας υποθέσουμε ότι δημιουργήσατε όλα όσα έγιναν. Είναι τόσο ευάρεστο στον Θεό όσο νομίζεις; Νομίζεις ότι ό,τι κάνεις είναι καλό, αλλά ο Κύριος που βλέπει τα πάντα μπορεί να δει ό,τι κάνεις ως κακό. Πού είναι ο έπαινος εδώ; Γι' αυτό ο απόστολος λέει: «Δεν έχω τίποτε μέσα μου, αλλά σε τίποτα δεν δικαιώνομαι» (Α' Κορ. 4,4) - όπως μας κοιτάζει δηλαδή ο Θεός. Ίσως δεν θα δει τίποτα καλό σε όλη μας την καλοσύνη. Επομένως, είναι προτιμότερο να καταφεύγουμε πάντα στο έλεος του Θεού και να μην μπαίνουμε σε ανταγωνισμό μαζί Του σύμφωνα με τους νόμους της αλήθειας. Ο μακαριστός Θεόδωρος βλέπει μια τέτοια σκέψη στα προτεινόμενα λόγια του προφήτη: «Ο πράττοντας τη μεγάλη αρετή (δηλαδή ο άγιος προφήτης) επιθυμεί να είναι άξιος του ελέους και ζητά με έλεος για να κερδίσει τη σωτηρία· δεν απαιτεί ανταμοιβές, αλλά επιδιώκει τη φιλανθρωπία». Το ίδιο λέει και ο Άγιος Αμβρόσιος: «Και αλλού ο προφήτης εκφράζει το ίδιο συναίσθημα, λέγοντας: «Μη κρίσου με τον δούλο Σου» (Ψαλμ. 143:2) Και μάλιστα, αναγνωρίζοντας τους εαυτούς μας αμαρτωλούς, πρέπει να καταφεύγουμε στο έλεος παρά να απαιτούμε δικαίως: το έλεος είναι πάντα επιεικής, αλλά η αλήθεια είναι η ελπίδα του νόμου με τον ανταγωνισμό των ανθρώπων. με τον Θεό, από τον Οποίο δεν είναι κρυμμένο ούτε ένα αμάρτημά μας, ο προφήτης ομολογεί: «Σε εσένα αμάρτησα» (Ψαλμ. 50:6) Χωρίς να απορρίπτει το γεγονός ότι ούτε ένας δίκαιος μπορεί να αμαρτήσει, γιατί δεν υπάρχει άνθρωπος χωρίς αμαρτία. Αν και μπορεί να έκανε κάτι καλό, έπρεπε να το κάνει περισσότερο σαν σκλάβος. Έτσι, παρόλο που έχουμε κάνει ό,τι έχει διαταχθεί, δεν είναι σωστό να ανέβουμε αμέσως, αλλά είναι πιο κατάλληλο να ταπεινώσουμε τον εαυτό μας. Διότι μόλις κάνουμε κάτι, αυτό δεν σημαίνει ότι έχουμε ήδη κάνει ό,τι μας βαραίνει ως σκλάβοι». Το «Δημιουργεί με έλεος» μπορεί να γίνει κατανοητό ως προσευχή για βοήθεια γεμάτη χάρη. Με όλη μου την επιθυμία να είμαι πιστός σε Σένα, δεν ελπίζω να φανώ έτσι. Ως εκ τούτου, ζητώ το έλεός Σου να με βοηθήσει. «Ο Προφήτης, γράφει ο Άγιος Ιλαρίιος, είπε: «Κάνε με τον δούλο σου», αλλά επειδή η σκλαβιά μας, για να συνεχίσει στον βαθμό της, χρειάζεται την ελεήμονα βοήθεια του Θεού, πρόσθεσε: «κατά το έλεός σου». Η φύση μας είναι αδύναμη για να πετύχουμε καλούς στόχους. Μπορεί να επιθυμεί και να αναζητά το σπιτικό του Θεού, αλλά το να το κάνει αυτό είναι έργο του ελέους του Θεού. Βοηθά αυτούς που θέλουν, ενισχύει αυτούς που ξεκινούν και αποδέχεται αυτούς που πλησιάζουν. Αλλά πρέπει να ξεκινήσουμε ώστε να φέρει τη δουλειά μας στο τέλος». Η επόμενη προσευχή είναι συνεπής με αυτή τη σκέψη: «Και δίδαξέ με μέσω της δικαίωσής Σου». Αυτή φαίνεται να είναι η απάντηση στο ερώτημα: τι έλεος να σου δείξω; «Δεν θέλω κανένα άλλο», λέει, εκτός από το ότι με διδάσκεις τις δικαιολογίες Σου. Καίγομαι από την επιθυμία να Σε ευχαριστήσω σε όλα, αλλά δεν ξέρω καλά τι σε ευχαριστεί. και ακόμη κι αν ήξερα, δεν θα μπορούσα να κάνω τη δουλειά μου ευχάριστη σε Σένα. Δίδαξέ με και να ξέρω και να κάνω. Μα δεν έχετε γραπτό νόμο στα χέρια σας; Διαβάστε και μάθετε. «Έτσι είναι», λέει ο Άγιος Ιλαρί, αλλά δεν γίνονται αμέσως κατανοητά όλα όσα διαβάζονται. Υπάρχει βάθος σοφίας στον νόμο και η απλή λέξη του περιέχει μεγάλα μυστήρια. Πού μπορώ να φτάσω σε αυτό; Φώτισε το νου μου, οδήγησέ το στη ενατένιση αυτού που είναι κρυμμένο και θα καταλάβω τα θαύματα του νόμου Σου». «Διδάξτε με αιτιολόγηση». Για κάποιον που δεν μπορεί παρά να είναι ένοχος σχεδόν σε κάθε βήμα, η μεγαλύτερη ανάγκη είναι να ξέρει πώς να ξεφύγει (να σώσει) από τις ενοχές και να δικαιολογήσει τον εαυτό του. Ο νόμος ορίζει για κάθε αμαρτία τη δική του μέθοδο δικαίωσης. αλλά η δύναμη όλων αυτών δεν βρίσκεται στον εαυτό τους, αλλά σε Αυτόν που είναι ο Δημιουργός του νόμου. Δίνει πραγματική δικαίωση, όχι μόνο την άρση της ενοχής, αλλά και την ίδια τη δικαιοσύνη, μια ιερή ηθική διάθεση. Ο προφήτης προσεύχεται για να Τον δει μέσα από τη σκιά του νόμου, ώστε, έχοντας δικαιωθεί σε Αυτόν, να μπορεί να παραμένει πάντα δίκαιος σε Αυτόν. Οι Χριστιανοί, όντας πάντα με τον Κύριο, αντλούν δικαιολογητική δύναμη και επιρροή από Αυτόν. Η ουσία τους είναι η δακρύβρεχτη μετάνοια, που σχηματίζει την επένδυση όλης της ζωής. Δεν υπάρχει στιγμή που ένας χριστιανός να μην μετανοήσει, και επομένως δεν υπάρχει στιγμή που να μην του ξημερώσει η δικαίωση. Αλλά πρέπει να το μάθετε κι αυτό. Γι' αυτό μας αρμόζει να προσευχόμαστε: Δίδαξέ μας, Κύριε, τις δικαιολογίες σου! Ψαλμ.119:125. Είμαι ο δούλος Σου: δώσε μου κατανόηση, και θα ακούσω τη μαρτυρία Σου. Όταν είσαι σκλάβος, σημαίνει ότι δουλεύεις. Αν δουλεύεις σαν σκλάβος, τότε φυσικά ξέρεις τι και πώς να δουλέψεις. Τι άλλο μπορείτε να ζητήσετε - «φέρτε λίγο νόημα»; Φαίνεται να λειτουργεί, και αυτό είναι όλο. Αλλά όχι, «Είμαι ο υπηρέτης Σου», λέει, εκφράζοντας έτσι την πάντα ετοιμότητά του να εργαστεί πιστά για τον Κύριο, αλλά οι γνώσεις και οι δεξιότητες δεν είναι ακόμη ορατές. Είμαι ολόψυχα αφοσιωμένος σε Σένα. Δεν επιθυμώ τίποτα περισσότερο από το να περπατώ σύμφωνα με το θέλημά Σου, όπως οι υπηρέτες περπατούν σύμφωνα με το θέλημα των κυρίων τους. απλά δείξε μου τι να κάνω και θα το κάνω αμέσως, φείδοντας τη δύναμη και την κοιλιά μου. Σε αυτή την περίπτωση, φαίνεται να είναι ένας πολεμιστής, πλήρως οπλισμένος, έτοιμος για μάχη και περιμένει μόνο μια εντολή. Όπως ο πολεμιστής, μετά από διαταγή, δεν λογίζεται πλέον, αλλά αμέσως σπεύδει εκεί που του έχουν διαταχθεί, έτσι και ο δούλος του Θεού σε σχέση με το θέλημα του Θεού του δηλώνεται: απλά να το γνωρίσει - και εκεί αμέσως ξεκινά να το εκπληρώσει, χωρίς δισταγμό. Αυτή ακριβώς τη διάθεση εκφράζει ο προφήτης: «Είμαι ο υπηρέτης σου», λέει. απλά πες μου τι να κάνω και θα το κάνω. Η στάση δεν είναι για μένα, αλλά για την παραγγελία. Μόλις δεχτώ την παραγγελία, μπαίνω αμέσως στη δουλειά. Ο μακαριστός Θεόδωρος γράφει: «Όλοι οι άνθρωποι από τη φύση τους είναι δούλοι του Θεού και από τη διάθεση είναι δούλοι που παραδίδονται πρόθυμα στην εξουσία του Θεού. Ο προφήτης αυτοαποκαλείται δούλος, ως ένας από τους τελευταίους, και εκλιπαρεί να του δοθεί κατανόηση για να γνωρίσει τις μαρτυρίες του Θεού». Η συνέχεια αυτής της ομιλίας μπορεί να αναγνωριστεί ως τα λόγια του Αγίου Ιλαρίου: «Δεν υπάρχει κανένας από εμάς που, στην προσευχή ή στη συνηθισμένη συνομιλία, δεν θα αποκαλούσε τον εαυτό του υπηρέτη του Θεού - τι ιδιαίτερο εκφράζει ο προφήτης όταν λέει για τον εαυτό του αυτό που ο καθένας αποδίδει με τόλμη στον εαυτό του; Αλλά είναι άλλο πράγμα να λέτε για τον εαυτό σας ότι είστε σκλάβος και άλλο η συνείδησή μας χρειάζεται μόνο η συνείδησή μας. να είναι σκλάβοι, και όχι ότι έτσι είναι με εμάς Ο προφήτης μπορούσε να ομολογήσει τον εαυτό του ότι ήταν υπηρέτης του Θεού - και ήταν πραγματικά τέτοιος σε όλες τις δραστηριότητες της ζωής του: είτε περπατούσε είτε καθόταν, είτε κοιμόταν είτε ήταν ξύπνιος, είτε έτρωγε είτε ήταν νηστικός, είτε ήταν χορτασμένος υπηρέτης επτά φορές». «Πες μου λίγο νόημα». Ήδη ρώτησε: «δίδαξε»· τώρα υποδεικνύει πώς θα ήθελε να διδαχθεί. Μπορείτε να βάλετε τη διδασκαλία γραπτώς και να δώσετε το βιβλίο των νόμων στα χέρια σας. Όταν χρειαστεί, ανατρέξτε σε αυτό το βιβλίο, εκεί θα βρείτε τις απαιτούμενες οδηγίες. Αλλά μια τέτοια μάθηση είναι εξωτερική και μαζί της δεν θα διδαχθείς ποτέ σωστά. Ο προφήτης δεν θέλει μια τέτοια διδασκαλία, αλλά η εικόνα του θελήματος του Θεού είτε να γράφεται στο μυαλό του ταυτόχρονα, είτε να εμφανίζεται γραμμένη μέσα του όποτε αυτό απαιτείται. «Πάρε το στην κατανόησή σου», λέει, βάλτο στο μυαλό σου, ώστε να το κουβαλάω πάντα μαζί μου και κάθε φορά να αναγνωρίζω το περίγραμμα της θέλησής Σου που εκπορεύεται από το μυαλό μου. Όταν αυτό επιτευχθεί, τότε ο νόμος θα εμφανίζεται γραμμένος όχι σε πέτρινες πλάκες, αλλά σε πλάκες από σάρκα της καρδιάς. Ο προφήτης προέβλεψε τι έπρεπε να δώσει η χάρη του Χριστού και με τις φιλοδοξίες της καρδιάς του αγκάλιασε αυτό το θαυμαστό αγαθό. Γράφει ο Άγιος Αθανάσιος: «Να ζητάς λόγο, που δόθηκε από τον Θεό και, σαν να λέγαμε, φυλάσσεται στο θησαυροφυλάκιό Του, γιατί το πνεύμα της «σοφίας και κατανόησης» και άλλες ευλογίες είναι δώρα του Θεού». «Κατανοήστε και κατανοήστε». Βάλτε το στο μυαλό μου, και θα μάθω - και όχι απλώς θα ξέρω, αλλά θα ξέρω με την επιβεβαίωση της συνείδησής μου ότι αυτό ακριβώς είναι το άγιο θέλημά Σου. Γι' αυτό λέει: «Θα εκτιμήσω τη μαρτυρία Σου». Θα καταλάβω, δηλαδή, ότι αυτή είναι μια μαρτυρία που προέρχεται απευθείας από Σένα για το θέλημά Σου. Το πιο πολύτιμο όφελος, που παρέχεται μόνο στους αληθινούς δούλους του Θεού, είναι να γνωρίζουν με ακρίβεια το άγιο θέλημα του Θεού, καλό και ευχάριστο, σε όλες τις περιστάσεις και σε όλες τις περίπλοκες αμοιβαίες σχέσεις. Η ικανότητα να βλέπει κανείς καθαρά για τον εαυτό του και να καθορίζει για τους άλλους το θέλημα του Θεού είναι αυτό που οι Άγιοι Πατέρες αποκαλούν το δώρο της «συλλογιστικής σκέψης». Υπάρχουν τόσες πολλές σκέψεις που φαίνονται καλές, αλλά το να τις ακολουθήσεις μπορεί να οδηγήσει σε ένα πολύ άσχημο τέλος! Αυτός που λαμβάνει νουθεσίες από πάνω θα καταλάβει αμέσως πού κρύβεται η ενέδρα και το τέχνασμα - και θα αποφύγει το κακό. Για εμάς τους αδύναμους τι καθοδήγηση; – «Ρωτήστε τους πρεσβυτέρους και θα σας πουν» (Δευτ. 32:7). Είναι το μεγάλο έλεος του Θεού όταν αναδεικνύει τέτοιους ανθρώπους ανάμεσά μας. και όταν δεν συμβαίνουν, είναι η τιμωρία του Θεού. Τότε είναι κατάλληλο να κλάψουμε: αλίμονο! «Ο σεβαστός είναι φτωχός», γιατί με αυτή την εξαθλίωση συνδέεται «η ελάττωση της αλήθειας ανάμεσα στους γιους των ανθρώπων» (Ψαλμ. 11:2). Ο καθένας ακολουθεί τότε το θέλημα της καρδιάς του, παρεκκλίνοντας από τις αληθινές προθέσεις του Θεού. Ψαλμ.119:126. Είναι καιρός να κάνει ο Κύριος: κατέστρεψα τον νόμο Σου. Ένας ζηλωτής για μια ευσεβή ζωή δεν σημαίνει μόνο να είναι πάντα σωστός σε όλα, αλλά και να διασφαλίζει ότι ο καθένας με τον οποίο ζει διακρίνεται από πιστότητα στις εντολές του Θεού. Βλέπει τη δόξα του Θεού στην ευημερία των χρηστών ηθών. Ανάλογα με τις δυνάμεις του, προσπαθεί να προωθήσει αυτή την ευημερία, οδηγούμενος από την αγάπη για τον Θεό και την αφοσίωση σε Αυτόν. Η επιτυχία σε αυτό τον κάνει ευτυχισμένο, αλλά η αποτυχία τον κάνει να θρηνεί και να υποφέρει, όπως, σύμφωνα με τον απόστολο, ο Λωτ υπέφερε μεταξύ των Σοδομιτών - υποφέρει, αλλά δεν μένει αδρανής: είτε με το δικό του παράδειγμα είτε με μια λέξη πεποίθησης την κατάλληλη στιγμή, προσπαθεί να επηρεάσει τη μείωση του κακού και την επιστροφή της δύναμης στις αρχές του καλού. Έχοντας τέτοια ανησυχία, προσεύχεται ένθερμα ο ίδιος ο Κύριος, με την επιρροή Του, εσωτερική ή εξωτερική, να ανέβει στο μέσο του κακού που εξαπλώνεται και, έχοντας καταστρέψει τη φωλιά του, να το διαλύσει, να το αποδυναμώσει και να το καταστρέψει. Αυτή ακριβώς είναι η θέση στην οποία παρουσιάζεται ο άγιος προφήτης σε αυτό το χωρίο. Με μια καρδιά συντετριμμένη από τη λύπη για τον Θεό, είδε πόσο άφοβα όλοι και παντού κατέστρεφαν τον νόμο του Θεού και, βλέποντας τη ματαιότητα των προσπαθειών του να αντιμετωπίσει το κακό, φώναξε στον Θεό με σιγουριά: «Κατέστρεψες τον νόμο σου, Κύριε! Ήρθε η ώρα να ενεργήσεις· οι ανθρώπινες προσπάθειες δεν θα βοηθήσουν πια εδώ». Χρησιμοποιεί τη λέξη «χρόνος», αποκτώντας ενόραση για τα σχέδια της Πρόνοιας του Θεού. Ο Θεός ανέχεται τις αμαρτίες. αλλά όταν το κακό ήδη αυξάνεται υπερβολικά, χτυπά τιμωρητικά τους ανθρώπους για να καταστείλει το κακό. Υπήρχαν πολλές τέτοιες εμπειρίες. Σύμφωνα με αυτόν τον νόμο, έγινε ένας κατακλυσμός, υπήρξε η καταστροφή των Σοδόμων και των Γομόρρων, η ήττα των Αιγυπτίων και η εξόντωση των Χαναναίων. Φέρνοντας αυτό στο μυαλό, ο προφήτης φωνάζει: «χρόνος». Έτσι το καταλαβαίνει ο μακάριος Θεόδωρος: «Ο Θεός», λέει, που ελέγχει τα πάντα σε βάρος και μέτρο, υπομένει τις ανθρώπινες αμαρτίες για πολύ καιρό. αλλά όταν βλέπει ότι με τη μακροθυμία Του αυξάνεται η κακία, τότε επιβάλλει τιμωρία». Ως εκ τούτου, ο προφήτης λέει εδώ, ως λέγοντας: «Καιρός, Δάσκαλε, να σηκωθείς προς βοήθεια των προσβεβλημένων, γιατί οι εχθροί έχουν καταπατήσει εντελώς τον νόμο Σου». Το να φωνάξουμε με αυτόν τον τρόπο υποκινείται από ζήλο για τη δόξα του Θεού, και από αγάπη για τους ανθρώπους ως αδέρφια, και, σε κάποιο βαθμό, η ντροπή που συμβαίνει αυτό. Όταν λίγοι Ρώσοι κάνουν κάτι κακό, όλοι οι Ρώσοι ντρέπονται, γνωρίζοντας ότι αυτοί οι λίγοι θα ντροπιάσουν ολόκληρο τον ρωσικό λαό. Έτσι ο προφήτης, ενώνοντας όλους τους ανθρώπους στη συνείδησή του και βλέποντας πώς ενεργούν πονηρά ενώπιον του Θεού, ντρέπεται για όλους και προσεύχεται στον ίδιο τον Θεό να αφαιρέσει αυτή τη ντροπή, σαν να φοβάται να σταθεί ενώπιον του Θεού ενώ οι άνθρωποι μεταξύ των οποίων ζει φέρουν τη κηλίδα ότι κατέστρεψαν το νόμο του Θεού. Τέτοιο συναίσθημα αποκάλυψε και ο προφήτης Ησαΐας όταν, εκφράζοντας φόβο από το όραμα της δόξας του Θεού, είπε μεταξύ άλλων: «Ζω ανάμεσα σε ανθρώπους που έχουν ακάθαρτα χείλη». Οι διερμηνείς μας πιστεύουν ότι ο Άγιος Δαβίδ το είπε αυτό, στεκόμενος με προφητικό πνεύμα πριν από την εμφάνιση του Υιού του Θεού μέσω της ενσάρκωσης για τη σωτηρία μας, όταν η κακία και η ασέβεια βασίλευαν παντού. Η προσευχή του είναι μια προσευχή για τον ερχομό του Απελευθερωτή. Η ασθένεια είναι ώριμη. Ήρθε η ώρα για Εσύ, τον παντοδύναμο Γιατρό, να έρθεις και να θεραπεύσεις την άρρωστη ανθρωπότητα από αυτό. Γράφει ο Άγιος Αμβρόσιος: «Καλά είπε: «Είναι καιρός να δημιουργήσουμε. Διότι είναι καιρός να σιωπάς και καιρός να μιλάς» (Εκκλ. 3:7). Είχε έρθει η ώρα να μιλήσει - μίλησε, υπενθυμίζοντάς του ότι είχε έρθει η ώρα της έλευσης του Κυρίου. Εφόσον ο νόμος καταστράφηκε, ας έρθει επιτέλους η τελειότητα και η εκπλήρωση του νόμου - ο Κύριος Ιησούς και να μας χαρίσει άφεση αμαρτιών και, έχοντας σχίσει τα χειρόγραφα, «σε όλες τις αμαρτίες». δημιουργήστε." Αυτό συμβαίνει όταν η ασθένεια εντείνεται και θέτει σε κίνδυνο τη ζωή του άρρωστου, τότε τρέχουν στον γιατρό και του ζητούν να πάει γρήγορα, για να μην αργήσει και να μην καταστεί αδύνατο να βοηθήσει. Ο γιατρός είναι τότε ιδιαίτερα επιθυμητός όταν ο ασθενής ασφυκτιά από τις πιο σοβαρές κρίσεις ασθένειας. Ο προφήτης λοιπόν: βλέποντας πως όλοι οι άνθρωποι έχουν αρρωστήσει ηθικά, πως οι αμαρτίες πολλαπλασιάστηκαν παντού, τρέχει στον Χριστό, τον Μοναδικό Γιατρό τέτοιων ασθενειών, και Τον προτρέπει με την προσευχή να βιαστεί, αφού είναι αδύνατο να καθυστερήσει άλλο: «είναι καιρός να δημιουργήσουμε». Οι λέξεις «ώρα να δημιουργήσουμε τον Κύριο», χωρίς πλαίσιο, μπορούν να χρησιμοποιηθούν πριν από την έναρξη οποιουδήποτε έργου αφιερωμένου στον Θεό, ειδικά της προσευχής. Όταν το πλησιάζει, ο καθένας μπορεί να πει στον εαυτό του: κάνατε τα πράγματα της ζωής, τώρα είναι η ώρα να ξεκινήσετε το έργο του Θεού, να το κάνετε για τον Θεό. Αυτές οι λέξεις χρησιμοποιούνται με αυτή την έννοια στο βιβλίο υπηρεσίας μας πριν από την έναρξη της λειτουργίας. Ψαλμ.119:127. Γι' αυτό αγάπησα τις εντολές Σου περισσότερο από χρυσό και τοπάζι. «Αυτό», λέει ο Άγιος Αθανάσιος, είναι σύμφωνα με αυτό που ειπώθηκε στο εδάφιο 72: «Ο νόμος του στόματός σου είναι καλύτερος για μένα από χιλιάδες χρυσάφι και ασήμι, και πάλι: δέξου την τιμωρία και όχι ασήμι», και «ο νους έχει δελεαστεί περισσότερο από τον χρυσό... Καλύτερη είναι η σοφία των πολύτιμων λίθων, αλλά οτιδήποτε τιμητικό δεν αξίζει» (101). «Αυτοί, εξηγεί ο μακαρίτης Θεόδωρος, περιφρόνησαν τον νόμο Σου, αλλά θεωρώ τις εντολές Σου πιο άξιες από τον χρυσό και τους πολύτιμους λίθους». Η αμαρτωλότητα που εξαπλώθηκε τριγύρω ερέθισε τον ήδη αθάνατο ζήλο για τον Θεό και άναψε μεγαλύτερη αγάπη για τις εντολές του Θεού. Ο Θεός έχει ξεχαστεί. Η δόξα του Θεού έχει ξεθωριάσει ανάμεσα στους ανθρώπους που έχουν παραδοθεί σε κάθε αμαρτία. Αλλά ένας αληθινός λάτρης του Θεού δεν παρασύρεται από τη γενική ροή, αλλά εμπνέεται από ζήλο για να αποκαταστήσει αυτή τη δόξα μέσω της πιστότητάς του στις εντολές, υπενθυμίζοντας στους γύρω του ότι υπάρχει Θεός, υπέρμαχος της δικαιοσύνης και εκδικητής των ανομιών. Οι αδύναμοι στο πνεύμα παρασύρονται από ένα αγενές περιβάλλον, αλλά οι ισχυροί είναι οπλισμένοι για να αντισταθούν. «Για τούτο», δηλαδή για χάρη όλων όσων ειπώθηκαν, για χάρη του γεγονότος ότι η πίστη στις εντολές φέρνει κάποιον πιο κοντά στον Θεό, φέρνει σε συγγένεια μαζί Του και γεμίζει με αξιοπιστία, ο πιστός στις εντολές κοιτάζει τον Θεό με ανοιχτό πρόσωπο, παραδίδεται πιστά σε Αυτόν και εκφράζει με τόλμη την πνευματική του θέληση, και εκφράζει με τόλμη την πνευματική του θέληση. Εφόσον όλα είναι στον Θεό και από τον Θεό, αυτή η πιστότητα οδηγεί προφανώς στην πηγή όλων των ευλογιών, πάντα ανοιχτών και ανεξάντλητων, και καθιστά δυνατή τη γεύση τους. Αυτός που το έχει δοκιμάσει δεν μπορεί παρά να είναι γεμάτος με ένα αίσθημα ευεξίας, και αυτός είναι ο τελικός στόχος όλων των ανθρώπινων αναζητήσεων. Πώς να μην αγαπάς τις εντολές όταν σε βάζουν σε τέτοια κατάσταση! Αυτό είναι το μόνο που χρειάζεται! Η φύση μας είναι πολύπλοκη. Κάθε μέρος της σύνθεσής του και κάθε δύναμη στη σύνθεσή του έχει τη δική του ανάγκη, την ικανοποίηση της οποίας απαιτούν από την ίδια την παρουσία τους στη φύση. Αλλά η κορυφή όλων των αναγκών είναι εκείνες που κατευθύνουν τον άνθρωπο από τα πλάσματα στον Θεό, από τη γη στον ουρανό, από τον καιρό στην αιωνιότητα. Αυτές, στην πραγματικότητα, είναι ανθρώπινες ανάγκες. υποδεικνύουν τον κανόνα της ανθρώπινης ζωής. Με τη δύναμη και την περιεκτικότητά τους, είναι τέτοιες που, έχοντας ικανοποιηθεί πλήρως και αληθινά, αμβλύνουν τη σοβαρότητα όλων των άλλων αναγκών, δεν τις αφήνουν να γίνουν αισθητές και πνίγουν την ενόχλησή τους. Γι' αυτό η ικανοποίησή τους είναι το μόνο που χρειάζεται! Αυτός που έχει φτάσει σε αυτή την κατάσταση είναι ικανοποιημένος, ακόμα κι αν όλες οι άλλες ανάγκες δεν ικανοποιούνται ή δεν ικανοποιούνται πλήρως. Αντίθετα, κάποιος που δεν έχει αυτή την ικανοποίηση προδίδεται από τη δυσάρεστη και ενοχλητική επιρροή όλων των άλλων αναγκών και βασανίζεται από αυτές σε αταξία. Έχοντας χάσει το ένα πράγμα, χάνει τον κανόνα του πού και πώς να κατευθύνει τις απαιτήσεις που τον προβληματίζουν από όλες τις πλευρές, και αναπόφευκτα πέφτει σε πολλά πράγματα. Τότε ανοίγεται για αυτόν ένα πλήθος στόχων, στους στόχους - μια ποικιλία μέσων και για τα δύο, στην πράξη - ένας ποικίλος συνδυασμός ευνοϊκών και δυσμενών περιστάσεων, πλεονεκτημάτων και εμποδίων. Έχοντας βρεθεί σε αυτόν τον κύκλο, βιάζεται, χωρίς να καταλαβαίνει τι κάνει και γιατί. Αυτή είναι η ματαιοδοξία των ματαιοτήτων, της οποίας η αναγνώριση δίνεται, ωστόσο, μόνο σε όσους έχουν αναδυθεί από αυτήν. «Περισσότερο από χρυσό και τοπάζι» θα σημαίνει γενικά περισσότερα από όλα τα άλλα αντικείμενα με τα οποία ικανοποιούνται άλλες ανάγκες. Η καρδιά απέκλινε από αυτά, έχοντας βιώσει στην πράξη ότι δεν χορταίνουν, παρά μόνο ανάβουν την απληστία και τη δίψα. Έχοντας βιώσει, αντίθετα, με πράξη ότι το περπάτημα στις εντολές έχει κατευναστική επίδραση σε ολόκληρη τη φύση, η καρδιά παραδίδεται σε αυτές και προσκολλάται σε αυτές με αγάπη, περισσότερο από κάθε άλλη προσκόλληση. Είναι αδύνατο να γίνει χωρίς αντικείμενα όπως τρόφιμα, ρούχα, καταφύγιο, για άλλους - οικογένεια, βιβλία, πίνακες ζωγραφικής, συνδέσεις. αλλά όλα αυτά δεν απασχολούν τόσο την καρδιά ώστε να ασχολούνται πολύ επίμονα με τα αποκτήματα ή να στεναχωριούνται πολύ για τη στέρησή τους. Τόσο οι ίδιοι όσο και η φροντίδα τους είναι μια εκ των υστέρων σκέψη, όχι το κύριο. Και χρόνος και ενέργεια τους δίνεται, αλλά ανάλογα με την αξία τους μπροστά σε εκείνο το ένα πράγμα που απασχολεί όλη την καρδιά. Γιατί υπάρχει μια στιγμή που οι άνθρωποι εμφανίζονται δυσαρεστημένοι με την κατάστασή τους; - Γιατί έχασαν το ένα πράγμα. Αφού δοκίμασαν όλα τα άλλα, πείστηκαν ότι δεν έδινε ικανοποίηση - και στάθηκαν στη μέση: έπεσαν πίσω από αυτό, και αυτό έγινε σαν χόρτο - η γεύση ήταν θαμπή. Από εδώ προέρχεται η αυτοκτονία. Ψαλμ.119:128. Γι' αυτόν τον λόγο, καθοδηγήθηκα από όλες τις εντολές Σου και μισούσα κάθε δρόμο αδικίας. Ο προφήτης συνεχίζει τη σκέψη που εκφράζεται και εκθέτει λεπτομερέστερα τι απαιτούσε από αυτόν και τι εκφραζόταν η αγάπη του για τις εντολές του Θεού. «Αγάπησα», λέει, «τις εντολές». μα τι μαρτυρούσε αυτή η αγάπη; Σκέψεις, με λόγια; - Όχι, το μαρτυρώ όχι με λόγια, αλλά με πράξεις, γιατί κατευθύνω όλες τις πράξεις μου σύμφωνα με τις εντολές Σου και μισώ κάθε δρόμο αδικίας. Όπως, διδάσκοντας τον φόβο του Θεού, ενστάλαξε σε όποιον θέλει να είναι ζωντανός και θέλει να δει καλές μέρες: «Απομακρυνθείτε από το κακό και κάντε το καλό» (Ψαλμ. 33:15), έτσι και τώρα μαρτυρεί για τον εαυτό του ότι δεν καθόταν αδρανής, αλλά καθοδηγήθηκε προς όλες τις εντολές του Θεού και δεν κοίταξε με αδιαφορία, αλλά μισούσε με αδιαφορία το μονοπάτι του. Η αγάπη για τους πρώτους γέννησε, αφύπνισε και στήριξε το μίσος για τους δεύτερους. Από πού πηγάζει αυτή η δύναμη; – Από τη συγκέντρωση όλων των δυνάμεων της φύσης στο «ένα». Για εμάς τους αμαρτωλούς, ο νους με τον τρόπο σκέψης του πηγαίνει προς τη μια κατεύθυνση, η καρδιά με τα συναισθήματα και τις συμπάθειες προς την άλλη, η θέληση με τις επιθυμίες και τα επιχειρήματά της στην τρίτη. Γι' αυτό δεν έχουμε αρμονία σε τίποτα - ούτε στην εσωτερική μας ζωή, ούτε στις εξωτερικές της εκδηλώσεις. Το ίδιο άτομο εμφανίζεται σε διαφορετικά πεδία και μπορεί να είναι δύσκολο να προσδιοριστούν τα χαρακτηριστικά του. Μεταξύ των αγίων του Θεού, που έχουν αφιερωθεί στον Θεό και τις εντολές Του, δεν υπάρχει διχασμός: τα πάντα μέσα κατευθύνονται προς ένα πράγμα, και μετά όλα τα έξω διαποτίζονται από ένα πνεύμα, σαν ομοιογενείς χάντρες που αράζουν σε ένα νήμα. Γιατί είναι τόσο εκεί, αλλά διαφορετικά εδώ; - Γιατί εκεί το άτομο δεν είναι στην τάξη του, αλλά εδώ στη δική του. αυτός που δεν είναι σε τάξη είναι φυσικά εκτός τάξης, εκτός τάξης, ενώ αυτός που είναι σε τάξη είναι πάντα σε τάξη. Ο λόγος για το πρώτο είναι η αμαρτία και ο δεύτερος είναι να ευχαριστεί τον Θεό. Ας εξετάσουμε τη φυσική μας παράδοση. Ο άνθρωπος αποτελείται από πνεύμα, ψυχή και σώμα. Το πνεύμα που ζει στον Θεό κυβερνά την ψυχή και το σώμα και όλες τις πράξεις τους, ενώνει τα πάντα μέσα του, ενώνοντας τον εαυτό του με τον Θεό. Η αμαρτία χωρίζει το πνεύμα από τον Θεό και του στερεί την εξουσία πάνω στην ψυχή και στο σώμα. Τότε αυτά τα πολυσυστατικά μέρη της φύσης μας, εξοπλισμένα με πολλές δυνάμεις και αποκαλύπτοντας πολλές ανάγκες, ορμούν σε διαφορετικές κατευθύνσεις, σαν κοπάδι χωρίς βοσκό, και τυραννούν πάνω σε έναν άνθρωπο, κατευθύνοντάς τον επιβλητικά εδώ κι εκεί - και ζει σε σύγχυση και αταξία. Αλλά η χάρη του Θεού έρχεται και αναζωογονεί το πνεύμα. Τότε το παράθυρο στον κόσμο του Θεού ανοίγει ξανά για το πνεύμα. Οι ακτίνες που έρχονται από εκεί ξυπνούν μέσα του τον φόβο του Θεού, συγκινούν τη συνείδησή του και οδηγούν στην απόφαση να εργαστεί ξανά ακούραστα για τον Κύριο. Η απόφαση αυτή επισφραγίζεται με χάρη· το πνεύμα εισάγεται στη μυστηριώδη κοινωνία με τον Θεό, αρχίζει να βαδίζει με ζήλο στο θέλημα του Θεού και μέσα από τους κόπους των καλών πράξεων και ο ασκητισμός ανεβαίνει ξανά σε απτή κοινωνία με τον Θεό. Και εδώ πάλι είναι δυνατός, πάλι ενώνει τα πάντα μέσα του, ενωμένος με τον Θεό. Η ορατή έκφραση μιας τέτοιας κατάστασης είναι μία: η επιθυμία να εκπληρωθούν όλες οι εντολές και το μίσος των τρόπων της αδικίας. Ο τίτλος αυτής της οκτώ γραμμής είναι "ne" - "στόμα". Το στόμα του Θεού λέει εντολές και εντολές. Τα χείλη των θεοσεβούμενων ανθρώπων, αφού ομολόγησαν την πλήρη υποταγή τους στον Θεό, Τον παρακαλούν να διδάξει και να δώσει δύναμη να εκπληρώσει ακριβώς ό,τι λέγεται από τα χείλη Του, εκφράζοντας μεταμέλεια και μετάνοια αν συμβεί να παρεκκλίνουν από αυτό. Όλα αυτά αποτελούν το θέμα αυτού του οκτάστιχου ποιήματος, σε διαφορετικές αποχρώσεις και εκφράσεις. Ψαλμ.119:129. Υπέροχη είναι η μαρτυρία Σου, γι' αυτό δοκιμάζομαι, ψυχή μου. Οι «Μαρτυρίες», ή οι μαρτυρίες του Θεού, περικλείουν όλη τη Θεία αποκάλυψη για τον Τελειότατο Θεό, και για τις ιδιότητες και τα έργα Του, για τη δημιουργία, την πρόνοια Του, και κυρίως για τη διευθέτηση της σωτηρίας μας στον Ιησού Χριστό, που συλλογίστηκε με πίστη ακόμη και πριν από τον ερχομό Του στη σάρκα. Επειδή όμως ο παρών ψαλμός συζητά τα πάντα για τις εντολές του Θεού, δηλαδή όχι για τον Θεό, αλλά για το πώς να Τον ευχαριστήσουμε, τότε σε αυτό το εδάφιο, με μαρτυρίες θα πρέπει να κατανοήσουμε τις εντολές του Θεού, τους κανόνες της ζωής. Ναι, και όλη η Θεία Γραφή διδάσκει πρωτίστως πώς να ζεις, αλλά αναφέρει όλα τα άλλα σαν παροδικά, γιατί το καθήκον της δεν είναι να προετοιμάζει σοφούς, αλλά αγίους ανθρώπους. Γιατί αυτές οι μαρτυρίες, αυτές οι εντολές είναι «υπέροχες»; Ότι ο Θεός είναι θαυμαστός, όλες οι τελειότητες Του είναι θαυμαστές, η δημιουργία και η πρόνοιά Του είναι θαυμάσια, και ιδιαίτερα η σωτηρία στον Υιό του Θεού, αυτό είναι αυτονόητο: αλλά πόσο θαυμαστές είναι οι εντολές; "Υπέροχοι γιατί είναι ολοκληρωμένοι και τέλειοι, γιατί αγκαλιάζουν τα πάντα μαζί και ο καθένας δεν έχει το παραμικρό ελάττωμα. Έτσι μιλάμε για πράγματα που είναι όμορφα διατεταγμένα: "Υπέροχα καλά, δεν θα ήθελα να πάρω τα μάτια μου από πάνω τους!" Οι «μαρτυρίες» του Θεού που βασίζονται σε καρπούς είναι θαυμαστές, γιατί τοποθετούν το άτομο που τις εκπληρώνει πιστά στην κατάταξή του και τον εξυψώνουν πάνω από όλα τα κτιστά πράγματα, τον ντύνουν όπως ο Θεός. Είναι επίσης θαυμαστοί γιατί εκεί που οδηγούν: έχοντας ντυθεί με την ομοιότητα του Θεού εδώ, μετά θάνατον οδηγούν στην περιοχή της αιώνιας ειρήνης και ευδαιμονίας. Θαυμάσιο και γιατί, τέλος, από πολλές απόψεις ακατανόητο. Εκτός από τις ηθικές συνταγές, οι μαρτυρίες του Θεού καθόρισαν ολόκληρη τη σειρά λατρείας του Θεού. Αυτή η ιεροτελεστία ήταν και απλή και μυστηριώδης, γιατί εξυπηρετούσε την αυγή των μελλοντικών ευλογιών. Το προφητικό πνεύμα το είδε αυτό να έρχεται μέσα από τις σκιές, και δεν μπορούσε παρά να θαυμάσει το ύψος του, χωρίς ωστόσο να το καταλάβει. Ο μακαριστός Αυγουστίνος λέει: «Είναι θαυμάσιο που δόθηκε ένας νόμος που δεν μπορούσε να δώσει ζωή, αλλά που ωστόσο αποτελούσε μια αναπόφευκτη πορεία προς την αληθινή ζωή». Αν αφαιρέσουμε τον εαυτό μας από το παλιό και στραφούμε στο νέο, τότε το θαύμα των μαρτυριών του Θεού αποτυπώνεται εδώ σε κάθε χαρακτηριστικό τους. Τι είναι αυτό που έπρεπε να έρθει ο Υιός του Θεού και Θεός, να ενσαρκωθεί και να υποφέρει; Τι είναι αυτό που χωρίς πίστη στον ερχομό, την ενσάρκωση και τη λύτρωση με θάνατο του Υιού του Θεού, δεν μπορεί καν να σκεφτεί κανείς να φανεί ευάρεστος στον Θεό και να Τον πλησιάσει, όσο καλά κι αν ζει; Τι είναι αυτό που, παρά μια τέτοια θυσία, ο Κύριος έπρεπε να ανέβει στους ουρανούς μετά την ανάσταση και να στείλει άλλον Παρηγορητή στη θέση Του; Τι είναι αυτό που χωρίς αυτή την ανάληψη, σαν να άνοιγε το δρόμο, ήταν αδύνατο το Πνεύμα του Θεού να κατέβει και να κατοικήσει μέσα μας; Τι είναι αυτό που όποιος θέλει να ευαρεστήσει τον Θεό και να σώσει την ψυχή του πρέπει να λάβει το Πνεύμα του Θεού μέσα του και, επιπλέον, με τέτοιο τρόπο ώστε, εκτός από την πίστη, την επιθυμία για τον Θεό και την πλήρη παράδοση του εαυτού του στην πάνδρασή Του, να είναι απαραίτητο να μετέχει στα μυστήρια, στα οποία μόνο το αόρατο Πνεύμα μεταδίδεται μέσω της ορατής ύλης; Τι είναι αυτό που χωρίς την παντοδυναμία του Πνεύματος της χάριτος, η πραγματική ηθική ζωή είναι αδύνατη, και επιπλέον, με τέτοιο τρόπο ώστε αυτό το Πνεύμα να μην ενεργεί χωρίς την παντοδυναμία της ελευθερίας και τις δυνάμεις του ίδιου του ανθρώπου; Τι είναι αυτό που για να ντυθεί κανείς με νέα πνευματική ζωή πρέπει να πεθάνει, έστω και όχι σωματικά; Τι είναι που χωρίς ουσιαστική κοινωνία με τον σταυρό του Χριστού, μέσα από τη θλιβερή αυτονόμωση, τη στέρηση και τον οδυνηρό αγώνα μέχρι τον τάφο, δεν δίνεται ζωή στο πνεύμα; Όλα αυτά είναι θαύματα στη γενική τάξη της χριστιανικής ζωής, αλλά ειδικότερα, πόσες θαυμαστές εντολές! Εάν κάποιος σας χτυπήσει στο μάγουλο, αντικαταστήστε άλλο. Αν κάποιος θέλει να πάρει τα εξωτερικά σας ρούχα, δώστε του και τα εσώρουχά σας. Αν κάποιος σε τραβήξει με το ζόρι να κάνεις το ίδιο μίλι μαζί του, πήγαινε μαζί του δύο φορές. Αγαπήστε τον εχθρό, κάντε καλό στον κακοποιό, συγχωρήστε στον παραβάτη κάθε προσβολή. Όποιος ζητήσει οτιδήποτε, δώσε το, χωρίς να απαιτεί ή να περιμένει ανταπόδοση κλπ. Και όλα αυτά ενσταλάζονται ως ο τελειότερος τρόπος δράσης, που οδηγεί πιο γρήγορα και άμεσα στον στόχο, ως η πιο εμφανής σφραγίδα του αληθινού Χριστιανισμού. Λαμβάνοντας υπόψη όλα αυτά, πώς να μην αναφωνήσει κανείς: «Θαυμάσια είναι η μαρτυρία Σου, Κύριε!» Η συνείδηση ​​του θαυμαστού των οραμάτων του Θεού ενθαρρύνει κάποιον να τα θαυμάσει, δηλαδή να τα κοιτάξει, να εμβαθύνει και να τα εξερευνήσει, με αγάπη και επιθυμία να τα πραγματοποιήσει αργότερα στη ζωή του. Αυτή η δραστηριότητα βρίσκεται στη μετάβαση στην εκτέλεση της επιχείρησής τους. Επομένως, ο προφήτης λέει ότι, θαυμάζοντας τις μαρτυρίες του Θεού, η ψυχή του άρχισε να τις εξερευνά, και όχι απλώς με κάποιο τρόπο, αλλά με όλο ζήλο: «γι' αυτό δοκίμασα την ψυχή μου». Δοκιμές - Άρχισα να ερευνώ εντατικά, σύμφωνα με την ερμηνεία των Zigaben και Anfim. Μια τέτοια μελέτη κρατά τη μνήμη και την προσοχή στο πώς να ζεις. και έχοντας κατανοήσει την ομορφιά των κανόνων της ζωής, έλκεται από αυτούς και πυροδοτεί τη ζήλια για να ζήσει σύμφωνα με αυτούς. Γι' αυτό εκείνος που μαθαίνει το νόμο του Κυρίου είναι μέρα και νύχτα, «σαν δέντρο φυτεμένο από τα νερά που βγαίνουν, που δίνει τον καρπό του στην εποχή του» (Ψαλμ. 1:3). Η Γραφή δεν γνωρίζει την επιστημονική έρευνα με τη μορφή γυμνής γνώσης: είναι όλα σχετικά με τη ζωή και τη δομή της. Η επιστημονική έρευνα γεννιέται από την απροσεξία για τη ζωή για να καλύψει την αδράνεια κάποιου με αυτή την εμφάνιση. Ψαλμ.119:130. Η εκδήλωση των λόγων Σου φωτίζει και κάνει τα παιδιά σοφά. Τι είναι το «φαινόμενο των λέξεων»; Όταν ο βασιλιάς είναι στα δωμάτια του, κανείς δεν τον βλέπει. και όταν βγαίνει στο μπαλκόνι, όλοι μπορούν να τον δουν. Ομοίως, οι μαρτυρίες του Θεού, ενώ παραμένουν στο μυαλό του Θεού, παραμένουν αόρατες, αλλά όταν βγαίνουν από το στόμα Του γίνονται φανερές. Είναι αυτό το φαινόμενο των λέξεων για το οποίο μιλάει ο προφήτης εδώ. Είναι το ίδιο σαν να είπε αυτό: τα λόγια που βγαίνουν από το στόμα Σου φωτίζουν και κάνουν τα παιδιά σοφά. Ένα ακόμη πράγμα που μπορεί να γίνει κατανοητό εδώ είναι το εξής: μόνο η εκδήλωση των λόγων Σου φωτίζει. Χωρίς αυτό το φαινόμενο δεν θα υπήρχε διαφωτισμός. Αν και η συνείδηση ​​μαρτυρεί τι πρέπει να γίνει, δεν είναι πάντα ξεκάθαρο, όχι πάντα πλήρες, όχι πάντα πειστικό και αποτελεσματικό. Γι' αυτό δεν εστιάζει στη δράση και παραμένει άκαρπο. Ο Λόγος που προέρχεται από το στόμα του Θεού είναι σαφής, πλήρης και αποτελεσματικός. Πέφτει στη συνείδηση ​​και, διεγείροντάς την, περνά στον χωρισμό ψυχής και πνεύματος, μελών και εγκεφάλων. «Φωτίζει και σοφίζει...» Όταν ο ήλιος ανατέλλει, φωτίζει τα πάντα, και όλα τα αντικείμενα, όλα τα μονοπάτια ανάμεσά τους, με όλες τις διακλαδώσεις τους, είναι τότε προφανή. Τότε ο ταξιδιώτης θα πάει χαρούμενος και άφοβος. Ο λόγος του Θεού λοιπόν, που βγαίνει από το στόμα του Θεού, φωτίζει όλα τα μονοπάτια μιας θεοσεβούς ζωής, και αυτός που θέλει να τα ακολουθήσει, βλέπει καθαρά πού να πάει και περπατά με τόλμη, χωρίς φόβο ότι θα σκοντάψει. Το πόσο μεγάλο είναι αυτό το αγαθό φαίνεται από τη σύγκριση της κατάστασης εκείνων που δεν έχουν τον διαφωτιστικό λόγο του Θεού με αυτούς που τον έχουν και ζουν σύμφωνα με αυτόν. Η λάμψη των ματιών και η ελαφρότητα του προσώπου μαρτυρούν ότι πίσω τους υπάρχει μια ψυχή, φωτισμένη από τον λόγο του στόματος του Θεού. Η φώτιση υποδεικνύει τις εντολές και τους κανόνες της ζωής και η σοφία διδάσκει πώς να ζεις και να ενεργείς σύμφωνα με αυτές. Αυτή είναι η πιο απαραίτητη πτυχή για έναν πράττοντα. Η ικανότητα να ζει κανείς και να εκτελεί έργα αρετής πάντα στον δικό του χρόνο, στον τόπο του και στα μέτρα του, προσδίδοντας ελκυστική ομορφιά και καρποφορία στις πράξεις - μια τέτοια ικανότητα είναι ένα μεγάλο δώρο του Θεού. Κατοικεί μέσω των λόγων του στόματος του Θεού. Συχνά υποδεικνύουν απευθείας πώς πρέπει να γίνει κάτι. Επιπλέον, με τη δύναμη της επιρροής τους, συντονίζουν το νου και τη συνείδηση, ώστε την κατάλληλη ώρα να καθορίσουν ολοκληρωμένα τον τρόπο δράσης με τον τρόπο που θέλει να του φανεί ο πανάρχων Κύριος. Όσοι μένουν πιστοί στον λόγο του Θεού φτάνουν πάντα σε αυτό το σημείο. Αλλά ο λόγος του Θεού φωτίζει και κάνει τα «μικρά παιδιά» σοφά. Μπορείτε να σκεφτείτε έτσι: ο λόγος του Θεού είναι τόσο προσαρμόσιμος στην αντίληψή μας που ακόμη και ένα μικρόψυχο παιδί μπορεί να το καταλάβει και να μάθει από αυτό. Μπορείς να καταλάβεις αντί για παιδιά και απλούς, αμόρφωτους ανθρώπους. Εδώ όμως εννοούμε πιο απλά αυτούς που είναι απλοί στην καρδιά, έστω κι αν είχαν υψηλή μόρφωση. Ο Λόγος του Θεού φωτίζει και κάνει σοφούς όσους τον αποδέχονται ευγενικά, δεν βασανίζουν γιατί και για ποιο λόγο, μη διστάσετε να σκεφτείτε: ναι, φτάνει, σωστά; - και κατευθείαν, όπως ακούνε, θα το ακολουθήσουν, ό,τι και να διατάζει. Η ερχόμενη σοφία δεν θα αφήσει την απλότητα του λόγου του Θεού χωρίς ζημιά και θα ενοχλήσει μόνο τα βήματα εκείνων που θέλουν να ακολουθήσουν τις οδηγίες του. Πρέπει να τεθεί υπό τον λόγο του Θεού. και τότε η βρεφική αποδοχή του λόγου με την καρδιά θα τον κάνει καρποφόρο, όπως καρποφορεί η γη, ανοίγοντας αναμφισβήτητα τα σπλάχνα της για να λάβει σπόρους. Ψαλμ.119:131. Το στόμα μου άνοιξε και το πνεύμα μου τραβήχτηκε, επειδή επιθυμούσα τις εντολές Σου. Αυτές οι λέξεις εκφράζουν κυριολεκτικά το ίδιο πράγμα με τη συνηθισμένη μας στροφή στη φράση, όταν κάποιος, αφού έψαξε και προσπάθησε για κάτι για πολύ καιρό και σκληρά, τελικά πετυχαίνει αυτό που θέλει. «Δόξα τω Θεώ, λένε τότε, επιτέλους μπορώ να αναπνεύσω ελεύθερα· πέτυχα αυτό που ήθελα!» Σε σχέση με αυτό ο Άγιος Δαυίδ περιγράφει την εσωτερική του κατάσταση, την οποία βίωσε όταν απέκτησε τις εντολές και μπήκε στο δρόμο τους. Ήθελε πολύ να γνωρίσει και, έχοντας τα στην καρδιά του, να ζήσει σύμφωνα με αυτά, για να ευαρεστήσει τον Θεό μέσω αυτού και να παραμείνει στην αγάπη του Θεού. Αλλά ποιος μπορεί να πει ότι μπορεί να φτάσει μόνος του σε αυτό το σημείο; Ο άγιος προφήτης δεν τόλμησε να το κάνει αυτό, αλλά επιδίωξε. Κι έτσι, όταν άκουσε τις εντολές που βγήκαν από το στόμα του Θεού, θαυμαστές, διαφωτιστικές και σοφές, όταν τις αγάπησε με όλη του την καρδιά και όρμησε στο μονοπάτι τους, τότε δεν άντεξε να φωνάξει: «Δόξα στον Θεό! Αναπνέω με ανακούφιση, γιατί πέτυχα αυτό που ήθελα: έμαθα τις εντολές και δεν τις ακολούθησα. απομακρυνθείτε από αυτό το σωτήριο μονοπάτι». Τι φρεσκάδα πνευματικής ζωής! Τι ζωηρή και εγκάρδια στάση απέναντι στις εντολές! Δεν έχει ψυχρή στάση απέναντι σε αυτόν τον τρόπο ζωής, αφομοιώνοντας μόνο τη μορφή του, αλλά με όλη του την ψυχή αγωνίζεται προς αυτόν, μη βλέποντας άλλο καλό στη γη παρά μόνο να είναι πιστός στις εντολές και στο θέλημα του Υψίστου Θεού. Αυτή είναι η ρίζα, η πηγή της αληθινά ηθικής ζωής, δυνατή, άφθονη, ανεξάντλητα ρέουσα. Όλοι όμως οι ερμηνευτές μας: ο Μέγας Αθανάσιος, ο Θεοδώρητος, ο Άγιος Αμβρόσιος, ο Αυγουστίνος, ο Ιλάριος, ο Άνθιμος, ο Ζιγαβηνός και αυτοί που αναφέρει ο τελευταίος Βασίλειος ο Μέγας, Γρηγόριος ο Θεολόγος, Γρηγόριος Νύσσης, Άγιος Νείλος - δεν σταματούν στην επιστολή, αλλά βλέπουν βαθύτερο νόημα σε αυτά τα λόγια. Εννοούν με το άνοιγμα του στόματος ένα άνοιγμα του νου και της καρδιάς - έκφραση της δίψας του ανθρώπινου πνεύματος, και με την έλξη του πνεύματος - την επιθυμία και την αποδοχή του Πνεύματος της χάριτος, που επιβεβαιώνει και βοηθά στην εκπλήρωση των εντολών, αγαπητό με όλη την καρδιά. «Με τα χείλη», λέει ο Άγιος Αθανάσιος ο Μέγας, ο προφήτης εδώ ονομάζει τον ζήλο της καρδιάς, γιατί, εξηγεί ο μακαριστός Θεοδώρητος, έλκει τη χάρη του Πνεύματος, όπως σε άλλο σημείο λέει: «μεγάλωσε το στόμα σου και θα το κάνω» (Ψαλμ. 80,11). "Καταλάβετε, διδάσκει ο Άγιος Αμβρόσιος, τι είναι το στόμα. Αυτή είναι η καρδιά ή η φιλοδοξία του εσωτερικού ανθρώπου. Και η ψυχή έχει το δικό της στόμα. Ανοίξτε τα στον Χριστό για να προσελκύσετε το Πνεύμα Του." «Η καρδιά, ανοιχτή με πίστη, λαχταρά να τραφεί με την ουράνια αλήθεια», υποστηρίζει ο Άγιος Ιλαρίιος. αλλά το Πνεύμα το γράφει στις πλάκες της καρδιάς (Β' Κορ. 3:3). Ο προφήτης επιδιώκει να τον ελκύσει, αφού το Πνεύμα δεν έρχεται παρά μόνο όταν τον αναζητούν. Κατά συνέπεια, πρέπει κανείς να Τον επιθυμεί, να τον αναζητά, να τον ελκύει για να τραφεί από Αυτόν με πνευματική τροφή, όπως ένα αθώο παιδί τρέφεται με γάλα από το στήθος της μητέρας του». «Τι, γράφει ο μακαριστός Αυγουστίνος, επιθυμούσε τόσο ένθερμα ο προφήτης; - Εκπλήρωση των εντολών του Θεού. Το ήθελα, αλλά δεν περίμενα να πετύχω αυτό που ήθελα. Γι' αυτό άνοιξε τα χείλη του για να προσελκύσει αυτό μέσω του οποίου μπορούσε να το πετύχει - το άνοιξε, ζητώντας, αναζητώντας, σπρώχνοντας. και στη δίψα μέθυσε από το αγαθό Πνεύμα, για να μπορέσει με τη δύναμή Του να πραγματοποιήσει αυτό που δεν μπορούσε να κάνει μόνος του, δηλαδή να εκπληρώσει την εντολή «άγιος, δίκαιος και αγαθός» (Ρωμ. 7:12). Διότι, αν εμείς, «οι πονηροί», ξέρουμε πώς να «δίδουμε καλά πράγματα στα παιδιά μας»: «Πόσο περισσότερο ο Πατέρας που είναι στους ουρανούς θα δώσει το Άγιο Πνεύμα σε όσους Του ζητούν» (Λουκάς 11:13). Όχι εκείνοι που ενεργούν με το δικό τους πνεύμα, αλλά αυτοί που «οδηγούνται από το Πνεύμα του Θεού, αυτοί είναι γιοι» (Ρωμ. 8:14). Και όσο περισσότερο γίνονται καλοί γιοι του Θεού, τόσο πιο άφθονο τους δίνεται το καλό Πνεύμα από τον Πατέρα». Ψαλμ.119:132. Κοίταξέ με και ελέησέ με, σύμφωνα με την κρίση εκείνων που αγαπούν το όνομά Σου. Έχει ήδη αγαπήσει τις εντολές, μπήκε στο δρόμο τους, συνειδητοποίησε την ασφαλή πιστότητα αυτού του μονοπατιού, προσέλκυσε το Πνεύμα της χάριτος - τι άλλο θέλει; - Συνέχεια της προστασίας του Θεού και της εύνοιας του Θεού. Στην πνευματική ζωή, δεν μπορείς να επιδοθείς στην ανεμελιά για ένα λεπτό: υπάρχουν παντού εμπόδια, εχθροί από παντού και δεν θα δεις πώς θα κρυφτούν και θα σε συντρίψουν. Μόνο το μάτι του Θεού βλέπει τα πάντα. Μόνο η προστασία του Θεού θα σας προστατεύσει από τα πάντα. Εξ ου και η κραυγή: «Κοίταξέ με και ελέησέ με, ελέησέ με», δείξε, δηλαδή, έλεος και εύνοια, «κατά κρίση» ή σύμφωνα με τη σειρά «όσων αγαπούν το όνομά Σου». «Ο Προφήτης», λέει ο μακαριστός Θεόδωρος, παρακαλεί να τιμηθεί με την εύνοια του Θεού, αλλά όχι απλά, αλλά ως συνήθως για Εσύ, Θεέ, να δείξεις το έλεός Σου σε όσους Σε αγαπούν. Σας ικετεύω να δώσετε τον ίδιο ορισμό για μένα όπως και για εκείνους». «Όπως, εξηγεί ο Άγιος Αθανάσιος, έχεις αποφασίσει να κοιτάξεις αυτούς που αγαπούν το όνομά Σου και να τους εξασφαλίσεις τη μεγάλη σου επίσκεψη, έτσι δώσε μου το ίδιο έλεος!» Έτσι, αυτός που Τον ευχαριστεί επιμελώς εκπληρώνοντας τις εντολές αναγνωρίζει ότι κρατιέται συνεχώς στα χέρια του Θεού. και όμως, βλέποντας την άβυσσο από κάτω του, προσεύχεται να μην του αφαιρέσει ο Κύριος το δεξί Του χέρι. Η αληθινή ζωή στο πνεύμα διατηρείται από τη συνεχή, θα λέγαμε, αλληλεπίδραση Θεού προς πνεύμα και πνεύματος με τον Θεό. Όταν υπάρχει μια ζωντανή φιλοδοξία του πνεύματός μας προς τον Θεό και μια αποτελεσματική έλξη του Πνεύματος του Θεού προς το πνεύμα μας, τότε η πνευματική ζωή βρίσκεται σε κίνηση. Αυτή είναι η πνευματική πνοή με την οποία υποστηρίζεται η πνευματική ζωή, όπως η σωματική ζωή υποστηρίζεται από τη σωματική αναπνοή. Δεν υπάρχει ζωή σε έναν σωματικό οργανισμό χωρίς αναπνοή. δεν υπάρχει ζωή στο πνεύμα χωρίς την εν λόγω επικοινωνία με τον Θεό. Και δεν υπάρχει τίποτα απίστευτο σε αυτό. Ο Θεός είναι παντού και εκπληρώνει τα πάντα. Όταν η καρδιά ανοίγει με πίστη, αναζήτηση και αφοσίωση στον Θεό, ο Θεός εισέρχεται και την εκπληρώνει. Αυτή είναι η ζωή του πνεύματος! Αρκεί να θαυμάσει κανείς το γεγονός ότι δεν ζούμε όλοι αυτή τη ζωή. Πολλοί δεν ξέρουν καν τι είδους ζωή είναι αυτή, γιατί είναι αόρατη και, σαν να λέγαμε, άυλη, αν και είναι παντελώς αποτελεσματική. Άλλοι εννοούν με αυτό κάτι εντελώς διαφορετικό από αυτό που είναι. Και αυτό είναι ακόμη πιο αξιολύπητο: εξαπατούν τον εαυτό τους, πιστεύοντας ότι έχουν, ενώ δεν έχουν απολύτως τίποτα. Αυτή είναι η σοφία του να μπεις στον αληθινό δρόμο. Όποιος όμως έλκεται από τον Επουράνιο Πατέρα πάντα τη βρίσκει. Οι λέξεις: «κατά την κρίση εκείνων που αγαπούν» υποδηλώνουν επίσης την αγάπη του Θεού. Αυτό υποσχέθηκε ο ίδιος ο Θεός: «Αγαπώ αυτούς που με αγαπούν» (Παροιμίες 8:17). Η αγάπη του Θεού δέχεται την καρδιά του αγαπημένου και νιώθει τη ζεστασιά της. Και η αγάπη κάποιου για τον Θεό είναι ένα ζεστό συναίσθημα. Η ζεστασιά με τη ζεστασιά, που συγχωνεύονται, πυροδοτούν το κάψιμο του πνεύματος μέσα στον άνθρωπο, ένα κάψιμο που δεν είναι καταναλωτικό, αλλά ζωογόνο. Αυτό συμβαίνει σε όλους όσους ακολουθούν τον πραγματικό δρόμο. Εφόσον ο Θεός είναι φως, εκείνοι που αγαπά ο Θεός επισκιάζονται από ένα σύννεφο φωτός, το οποίο τους κάνει ορατούς σε όλους όσους αγαπούν τον Θεό και αγαπιούνται από τον Θεό και τους κρύβει από τους εχθρούς και τους μαχητές κατά του Θεού, τυφλώνοντάς τους. Η αγάπη του Θεού είναι το φυσικό κάλυμμα όσων αγαπούν Αυτόν και όσων Τον αγαπούν. Αυτή είναι η ιεροτελεστία όσων αγαπούν το όνομα του Θεού. Για αυτό προσεύχεται ο προφήτης: «Ελέησόν με, σύμφωνα με την κρίση εκείνων που αγαπούν το όνομά σου». Είθε η ψυχή μου να είναι πάντα ντυμένη με το κάλυμμα του φωτός που εκπνέει από την αγάπη Σου, ώστε, θερμαινόμενη από τη ζεστασιά της, να ζει χαρούμενα μέσα της και, φωτισμένη από το φως της, να απωθεί τους εχθρούς, κατοικώντας, σαν να λέγαμε, σε κάποιο άφθαρτο φρούριο. Ψαλμ.119:133. Κατεύθυνε τα βήματά μου σύμφωνα με τον λόγο Σου, και ας μη με κυριεύσει κάθε ανομία. Ο προφήτης συνεχίζει να εκφράζει ό,τι χρειάζεται αφού βρήκε, αγάπησε και αποφάσισε να κάνει τις εντολές που ειπώθηκαν από το στόμα του ζωντανού Θεού, ορατού και αγαπητού από αυτόν: «κατεύθυνε τα βήματά μου σύμφωνα με τον λόγο Σου». Βαδίζει ήδη, αλλά εξακολουθεί να φοβάται ότι θα κάνει το λάθος βήμα, γιατί υπάρχουν πολλά πράγματα που φαίνονται άξια, αλλά δεν είναι έτσι. Πάνω σε αυτό είναι χτισμένο το πιο επικίνδυνο δίχτυ του εχθρού, με το οποίο πιάνει αυτούς που ζηλεύουν αλλά δεν έχουν ακόμη μπει στον πειρασμό. Τους παρουσιάζει κάτι καλό να κάνουν που είναι είτε εκτός τόπου είτε εκτός χρόνου, εκτός τόπου για το πρόσωπο που ενεργεί ή τα άτομα που έρχονται σε επαφή. Ο άπειρος κάνει? Και αφού κάτι τέτοιο συνοδεύεται από σύγχυση σκέψεων και συναισθημάτων, τότε, ως αποτέλεσμα, υποβάλλεται στην ισχυρότερη επίθεση του εχθρού, ο οποίος είναι μεγάλος δάσκαλος να πιάνει σε αυτή τη σύγχυση, λασπώνοντας την κυριαρχία της συνείδησης. Στη συνέχεια δίνονται προτάσεις που δεν είναι πλέον καλές, αλλά μόνο εκείνες των οποίων η ακαθαρσία δεν είναι τόσο ξεκάθαρη πίσω από τη σύγχυση. Κάντε ένα βήμα πάνω τους - θα έχετε ήδη μισοπέφτει και μετά δεν απέχει πολύ από το να πέσετε. Γι' αυτό όλοι οι θεοσεβούμενοι άνθρωποι έχουν πάντα την πιο ειλικρινή προσευχή: «Κατεύθυνε τα βήματά μου σύμφωνα με τον λόγο Σου». «Ο ίδιος ο Θεός», λέει ο Άγιος Αθανάσιος ο Μέγας, κατευθύνει την πομπή εκείνων που εγκαταλείποντας την κακία και την άγνοια μπήκαν στον δρόμο της αρετής και της γνώσης. «Και μόνον αυτοί», προσθέτει ο μακαριστός Θεόδωρος, που είναι άξιοι μιας τέτοιας καθοδήγησης και παραδίδονται σε αυτήν, περπατούν με ασφάλεια και πιστότητα. Όσοι έχουν παραδοθεί στον Θεό δεν εγκαταλείπονται ποτέ από τον Θεό, και όταν προσθέτουμε περισσότερο ζήλο σε αυτό, ο Θεός δίνει βοήθεια και κατευθύνει την πομπή μας». Όπως οι άγιοι απόστολοι έλεγαν για τον εαυτό τους ότι δεν μπορούσαν ούτε να σκεφτούν τίποτα ωφέλιμο στις υποθέσεις της αποστολικής τους διακονίας, έτσι και κάθε ζηλωτής το ομολογεί για το έργο της σωτηρίας του, που ταυτόχρονα είναι και έργο του Θεού, το πρώτο και το πιο επιθυμητό σε Αυτόν. Πώς δίνεται η οδηγία, πώς γίνεται αποδεκτή, αναγνωρίζεται και εγκρίνεται, κανείς δεν μπορεί να το γνωρίζει ή να το εξηγήσει αυτό εκτός από εκείνος που το αξίζει. Αλλά και εδώ όλα γίνονται όπως γίνονται στις συνηθισμένες περιπτώσεις, δηλαδή μετά από κάποια έρευνα και μετά απόφαση. Διαφορετικά, δεν μπορεί να αποφύγει κανείς να βρεθεί σε ενέδρα. Συμβαίνει ότι ένα συναίσθημα καθορίζει άμεσα, αλλά μόνο εκείνοι που έχουν ήδη αποκτήσει και εκπαιδεύσει συναισθήματα στο συλλογισμό για το καλό και το κακό θα το ακολουθήσουν άμεσα. «Και ας μη με κυριεύσει κάθε ανομία». Από πού προέρχεται αυτή η κραυγή προσευχής, με τέτοιο ζήλο, με τέτοια εγγύτητα στον Θεό, με τέτοια θαυμαστή ηγεσία; Γιατί στο καλό μπορεί να υπάρχει κατοχή ανομίας εδώ; – Ακριβώς, δεν γίνεται, αλλά μπορεί να πραγματοποιηθεί. Φοβούμενος αυτό, ο προφήτης προσεύχεται να μην πέσει κάτω από τέτοια βία. Η αμαρτία δεν υστερεί σε αυτόν που μπήκε στο μονοπάτι της αρετής του Θεού και οι αμαρτωλοί, σαν κοπάδι κουνουπιών, αιωρούνται γύρω από το κεφάλι αυτού που περπατά έτσι, βουίζει και προσπαθεί να τον πληγώσει. Αυτά είναι σκέψεις, πειρασμοί, έλξεις. Ποιος είναι ελεύθερος από αυτούς; Αλλά για εκείνους που είναι πιστοί στην απόφασή τους, και οι δύο έρχονται και φεύγουν - χωρίς τίποτα. γνέφουν, αλλά μην αιχμαλωτίζουν, γιατί περπατούν μόνο τριγύρω, αιωρούμενοι πάνω από το κεφάλι σου. Αλλά υπάρχουν και εκείνοι που μπαίνουν μέσα, και μερικοί από αυτούς είναι παλιοί φίλοι. μπορούν τόσο να τυλίξουν και να ελκύσουν με τέτοια δύναμη που αυτός που το βιώνει να οδηγηθεί, σαν με πρόσχημα, όχι για καλό. Εάν η βοήθεια δεν έρχεται από ψηλά, πόσο καιρό πριν την πτώση; Γι' αυτό προσεύχεται ο προφήτης: μην επιτρέψεις, Κύριε, να με υπερισχύσουν ποτέ οι αμαρτωλές ορμές που είναι αντίθετες σε Σένα, να με νικήσουν και να με τραβήξουν στο κακό, για να Σε προσβάλουν. Ψαλμ.119:134. Λύστε με από ανθρώπινη συκοφαντία και θα τηρήσω τις εντολές Σου. Πριν από αυτό, ο άγιος προφήτης θυμήθηκε τους εσωτερικούς πειρασμούς που οδηγούσαν στην αμαρτία και προσευχήθηκε να μην τον υπερισχύσουν. Τώρα προσεύχεται για απελευθέρωση από τους πειρασμούς από το εξωτερικό, εκθέτοντας τους πιο ευαίσθητους από αυτούς - τη συκοφαντία: "Λύστε με από τη συκοφαντία". Και η ορατή επίθεση και το ψέμα είναι πικρό, αλλά το αόρατο είναι πιο πικρό, όταν, χωρίς να επιτίθενται ορατά, προκαλούν το κακό κρυφά, σκορπώντας συκοφαντίες. Η συκοφαντία, έχοντας φτάσει στα αυτιά του συκοφαντημένου, προτού προκαλέσει κάποιο ορατό κακό, ήδη συμπιέζει την καρδιά, αποδυναμώνει την ενέργεια για καλές πράξεις και τη δροσίζει. Ένα άτομο που περπατά σε γνωστό μονοπάτι, έχοντας δεχτεί κατά λάθος ένα χτύπημα στο στήθος, αν και δεν πέφτει, εξακολουθεί να σταματά σαστισμένος. Έτσι χτυπάει η συκοφαντία αυτόν που βαδίζει στον δρόμο της αρετής. Φυσικά, η μαρτυρία συνείδησης είναι μια ισχυρή απόκρουση στη συκοφαντία, αλλά επίσης αμφιταλαντεύεται κάπως και για λίγο υποκύπτει στην κακή επιρροή της συκοφαντίας. Η συμπάθεια των άλλων, αν και δεν είναι η παραγωγική δύναμη της αρετής και δεν πρέπει να είναι τέτοια, είναι μια πολύ ευνοϊκή ατμόσφαιρα για την άνθηση και την καρποφορία της. Η απουσία του, και ακόμη περισσότερο η παρουσία της αντίθετης, στραβής ερμηνείας των υποθέσεων, επηρεάζει τη δουλειά τους σαν παγετός στα φυτά την άνοιξη. Μετά από αυτό, είναι σαφές γιατί ο όρκος του προφήτη συνδυάζεται με την απελευθέρωση από τη συκοφαντία: "Και θα τηρήσω τις εντολές Σου", δηλαδή, όπως ήταν: και θα τηρήσω τις εντολές χωρίς εμπόδια, ή: και τότε θα είναι ευκολότερο και πιο βολικό για μένα να τηρήσω τις εντολές Σου. Για να αποτρέψει μια τέτοια κακή επιρροή της συκοφαντίας στους εργάτες της αρετής, ο Χριστός ο Κύριος, εμπνέοντας τους ζηλωτές της, πρόσθεσε στο τέλος: «Μακάριοι είστε όταν σας συκοφαντούν... και λένε κάθε είδους κακία εναντίον σας που ψεύδονται, για χάρη μου. Χαίρετε και χαίρεστε, γιατί η ανταμοιβή σας είναι άφθονη στους ουρανούς. Σε σκοτώνει με ένα αίσθημα μοναξιάς ανάμεσα σε πολλούς και ο προφήτης το βίωσε αυτό, εκφράζοντας το σε άλλο σημείο: Κοιτάζω γύρω μου και δεν βλέπω κανέναν οικείο, σαν να ήταν όλοι ξένοι για μένα, λέει: «Πέθανα κατά τη διάρκεια της πτήσης». Πού μπορεί να στραφεί ένας εγκαταλελειμμένος από όλους; - Πουθενά παρά μόνο ο ουρανός. «Εκέκραξα σε Σένα, Κύριε, και είπα: Εσύ είσαι η ελπίδα μου» (Ψαλμ. 142:5–6). Έχοντας αφήσει τον κόσμο και τα πάντα σε αυτόν, ένας τέτοιος άνθρωπος πρέπει να μεταναστεύσει με τις ελπίδες της θλίψης του και εκεί να ηρεμήσει, πιστεύοντας ότι ο λόγος του Κυρίου δεν είναι ψεύτικος: «Μακάριοι όσοι σε κατακρίνουν». Συγκρίνοντας αυτό το κείμενο με το προηγούμενο, όπου ο προφήτης προσεύχεται για να μην τον επικρατήσουν οι εσωτερικοί πειρασμοί για την αμαρτία, μπορεί κανείς να σκεφτεί ότι εδώ, προσεύχοντας για απελευθέρωση από τη συκοφαντία, προσεύχεται για απαλλαγή από την επιβλαβή επίδρασή της στην ψυχή, δηλαδή για να μην τον επικρατήσει η συκοφαντία, να μην συμπιέσει την καρδιά του, να μην τον δροσίζει και να μην τον κάνει καλό. Ο Θεός μπορεί να σταματήσει τα στόματα της συκοφαντίας, αλλά δεν το κάνει πάντα αυτό. Αντίθετα, αφήνοντας τη συκοφαντία να ζήσει και να περπατήσει, στέλνει παρηγοριά στην καρδιά του συκοφαντημένου και έτσι απελευθερώνει από τον κίνδυνο στον οποίο εκτίθεται η ψυχή όταν υποκύπτει σε θλιβερά συναισθήματα. Ψαλμ.119:135. Κάνε το πρόσωπό σου να λάμψει στον δούλο Σου και δίδαξέ με τη δικαίωσή Σου. Από το πρόσωπο μαντεύουν τη διάθεση του ατόμου που συναντούν προς το άτομο που συναντούν - καλό ή κακό, ευνοϊκό ή δυσμενές. Ένα ζοφερό πρόσωπο σημαίνει δυσμένεια, ένα λαμπερό πρόσωπο σημαίνει εύνοια, μια στοργική στάση, και στο υψηλότερο - και ένα βλέμμα συγκαταβατικό και προστατευτικό, με την επιθυμία να κάνουμε κάθε καλό. Επομένως, λέγοντας: «Κάνε το πρόσωπό σου να λάμψει», ο προφήτης προσεύχεται για στοργική εύνοια του Θεού προς τον εαυτό του. Το πρόσωπο του Θεού είναι αόρατο, αλλά το στοχάζεται ο νους. Ταυτόχρονα, η συνείδηση ​​κάνει γνωστό ποια είναι η σχέση αυτού που συλλογίζεται τον Θεό με τον θεό που βλέπει τα πάντα, και το συναίσθημα αντανακλά την εύνοια ή τη δυσαρέσκεια του Θεού απέναντί ​​του, ανάλογα με τη μαρτυρία της συνείδησης. Αυτό δεν είναι κάτι φανταστικό, αλλά κάτι που συμβαίνει πραγματικά στο πνεύμα από την πραγματική επίδραση του Θεού σε αυτό. Ο Θεός είναι παντού και περιέχει τα πάντα. Κρατάει επίσης το πνεύμα ενός ατόμου. Αυτό το κράτημα αντανακλάται στο πνευματικό συναίσθημα, σύμφωνα με τη δομή του πνεύματος. Επομένως, το «φώτισε το πρόσωπό σου» μπορεί επίσης να σημαίνει: δώσε μου. Κύριε, να Σε κοιτάζω πάντα με έξυπνα μάτια χωρίς φόβο ή αμηχανία για την αποτυχία μου ενώπιόν Σου. Δώσε ότι θα «προβλέπω» (Ψαλμ. 15:8) Εσύ μπροστά μου και μην τολμήσεις ποτέ να Σε προσβάλω με τίποτα και να αναγκάσω την καλοσύνη Σου να σκοτεινιάσει το φωτεινό σου πρόσωπο. Σε μια ειρηνική, αδιατάρακτη, τολμηρή προοπτική προς τον Θεό είναι η χαρά και η δύναμη όσων έχουν ζήλο για να ευαρεστήσουν τον Θεό. Γεμίζει το πνεύμα με γλυκιά ζεστασιά και κρατά όλες τις δυνάμεις σε τεταμένη ετοιμότητα να ξεκινήσουν αμέσως δουλειά για να ευχαριστήσουν τον Κύριο, μόλις το υποδείξουν οι τρέχουσες συνθήκες. Αυτή είναι η πιο σωτήρια κατάσταση - να κοιτάς με λαμπερό πρόσωπο το φωτεινό πρόσωπο του Θεού. Από μόνη της μπορεί να αντικαταστήσει όλες τις ασκητικές μεθόδους, αν και χωρίς αυτές είναι δύσκολο να εδραιωθεί και να σταθεί, αν όχι αδύνατο. Ποιος είναι όμως καθαρός; Και εκτός από τη συνείδησή μας, πόσες δυσλειτουργίες και ακαθαρσίες μπορεί να υπάρχουν! Ο Κύριος συγκατατίθεται στις αδυναμίες και τις καλύπτει με το έλεός Του. Αλλά ένας ζηλωτής για να ευαρεστήσει τον Θεό, που αναπνέει αγάπη για Αυτόν, δεν μπορεί να είναι αδιάφορος σε αυτό και επιθυμεί να είναι εντελώς αγνός σε όλα ενώπιον του Θεού. Γι' αυτό προσεύχεται: «Δίδαξε με τη δικαίωσή Σου», δίδαξε να είναι πάντα δίκιο μπροστά σου σε πράξεις, λόγια, σκέψεις, συναισθήματα και εγχειρήματα, και όχι μόνο σε εκείνα που εκδηλώνονται, αλλά και στα πιο κρυφά, γνωστά και ορατά μόνο σε Σένα. Ο Κύριος εισάγει σταδιακά αυτούς που προσεύχονται τόσο ειλικρινά στη γνώση των κρυμμένων ελαττωμάτων τους και τους διδάσκει να τα διορθώνουν και να τα εξομαλύνουν, ώστε τελικά να εμφανιστούν εντελώς αγνοί και άψογοι μπροστά στο πρόσωπο του ίδιου του Θεού και να πιστοποιηθούν ως τέτοιοι την Ημέρα του Κυρίου. Ψαλμ.119:136. Τα μάτια μου γνώρισαν την πηγή των υδάτων, αλλά δεν κράτησα τον νόμο Σου. Ο Προφήτης έκανε πριν από αυτό τη σκέψη των ασυνείδητων σφαλμάτων, και εδώ θυμάται τα συνειδητά σφάλματα, με μαρτυρία ότι αυτού του είδους η συνείδηση ​​αφαιρεί δύο πηγές δακρύων από τα μάτια του. Αυτό σημαίνει ειλικρινή μετάνοια για όλα όσα συνειδητά επέτρεψε στην εξωτερική του ζωή και στις εσωτερικές του κινήσεις να είναι δυσάρεστα στον Κύριο, αντίθετα με το ξεκάθαρο θέλημά Του, που εκφράζεται στις εντολές. Ένας ταξιδιώτης ή ένα άτομο που ασχολείται με τη δουλειά αναπόφευκτα θα σκονιστεί και θα λερώσει τα ρούχα του. Γι' αυτό μερικές φορές χρειάζεται να πλυθεί και να αλλάξει ρούχα. Ομοίως, αυτός που ακολουθεί το μονοπάτι της πνευματικής ζωής, με όλους τους κόπους του να κάνει το καλό, συχνά αμαρτάνει, άλλοτε από μυωπία, άλλοτε από απροσεξία και τυχαία διασπορά των σκέψεων και άλλοτε από διαφυγή συμπάθειας και πάθους. Όλα αυτά, σε διάφορους βαθμούς, είναι ακαθαρσίες που βαραίνουν τη συνείδηση ​​— επαχθές, λέω, αλλά όχι συντριπτική. Έχοντας τα συνειδητοποιήσει, ένας ζηλιάρης έρχεται σε κίνηση και σπεύδει να καθαρίσει τον ακάθαρτο - με τι; - νερό δακρύων. Δεν αρκείται στο να παραδέχεται μόνο μια δυσλειτουργία και να σκοπεύει να την αποτρέψει. αλλά θρηνεί και θρηνεί τόσο βαθιά και ειλικρινά που από την αγωνία της καρδιάς τα μάτια γίνονται «τρεχούμενα νερά». Τα δάκρυα μετάνοιας είναι πνευματικό πλύσιμο. Και δεν είναι κάτι ονειρικό, αλλά στην πραγματικότητα συμβαίνει. Αυτός που έχει κλάψει ανανεώνεται. Όμως αυτή η ανανέωση αποτυπώνεται μόνο σε όσους λαμβάνουν άδεια μέσω εξομολόγησης. Έτσι ο άνθρωπος έγινε πάλι καθαρός. Αν λερωθείς ξανά, χρησιμοποιήστε ξανά την ίδια πλύση και ούτω καθεξής για την υπόλοιπη ζωή σας. Υπάρχουν τέτοιοι λάτρεις της σωματικής καθαριότητας που κάθε μέρα αλλάζουν τα σεντόνια τους και κάνουν πλύση. Αν αυτό γίνεται για το σώμα, τότε πόσο πιο επιμελώς πρέπει να γίνεται το ίδιο και για την ψυχή! Τι βγάζει τέτοιο νερό από τα μάτια του μετανοημένου; – Όχι φόβος ή φόβος για τον εαυτό του, αλλά αγάπη. Ο φόβος και ο φόβος για τον εαυτό του μπορούν μόνο να οδηγήσουν σε μια απόφαση βελτίωσης και προσοχής από μελλοντικές δυσλειτουργίες, και τα δάκρυα που ξεπλένουν την ηθική μολύνση βασανίζονται από την αγάπη. Η αγάπη δεν μπορεί να ανεχθεί παραστάσεις από τη θέληση του αγαπημένου. Μεταξύ ανθρώπων, τέτοιες περιπτώσεις συχνά καλύπτονται από το γεγονός ότι το αγαπημένο πρόσωπο δεν γνωρίζει για την απόκλιση από τη θέλησή του, αυτό παρηγορεί και ηρεμεί τον εραστή. αλλά σε σχέση με τον Θεό ένα τέτοιο καταφύγιο είναι ακατάλληλο. Γνωρίζει κάθε παραβίαση του θελήματός Του. Αυτός που το έχει συνειδητοποιήσει αυτό γνωρίζει επίσης ότι είναι γνωστό στον Κύριο και δεν μπορεί παρά να Τον προσβάλει. Η αγάπη, που βλέπει πάντα το πρόσωπο του Κυρίου, δεν μπορεί παρά να δει πώς σκοτίζεται από αυτή ή την άλλη προσβολή, και βλέποντας αυτό, δεν μπορεί παρά να θρηνεί. ενώ θρηνεί, δεν μπορεί παρά να ρίξει δάκρυα. Έτσι, ο Άγιος Πέτρος, αφού απαρνήθηκε τον Κύριο σε κάποια ακατανόητη λήθη, έχοντας συναντήσει το καταγγελτικό βλέμμα του Κυρίου με τα μάτια του, «βγήκε από την αυλή του επισκόπου» - τον τόπο της προσβολής του Κυρίου, «κλαίγοντας πικρά» (Λουκάς 22:62). Η δέκατη όγδοη όγδοη γραμμή πηγαίνει κάτω από το γράμμα "tsade" - "πλευρά, πλευρά". Εφόσον ο προφήτης έχει να κάνει με τις εντολές, τότε σε αυτό το οκτάστιχο πρέπει να αναζητήσουμε ενδείξεις διαφορετικών πτυχών, είτε των ίδιων των εντολών είτε της σχέσης τους με εμάς. Οι πλευρές αυτού του τελευταίου υποδεικνύονται εδώ. Μπορούμε να φανταστούμε στη μέση ένα σώμα εντολών που μπορεί να προσεγγιστεί από την ανατολή, τη δύση, το βορρά και το νότο. Από κάθε πλευρά η στάση απέναντί ​​τους εκφράζεται με μια ιδιαίτερη διάθεση. Από την ανατολή θα υπάρχει «πίστη» - πεποίθηση ότι οι εντολές του Θεού είναι αλήθεια και αμετάβλητη αλήθεια (στίχοι Ψαλμ. 119: 137–138). από τη δύση - «ζήλος» που πηγάζει από αυτή τη σιγουριά για την εκπλήρωση όλων αυτών των εντολών και τη δική του αγάπη για αυτές (στίχοι Ψαλμ. 119: 139–140). από το βορρά - «ταπεινοφροσύνη με ελπίδα» (στίχοι Ψαλμ. 119: 141–142). από το νότο - «υπομονή» για όλα όσα βρέθηκαν λόγω της πιστότητας στις εντολές (στίχοι Ψαλμ. 119: 143–144). Αυτό είναι το περιεχόμενο αυτής της οκτώ γραμμών. Ψαλμ.119:137. Είσαι δίκαιος, Κύριε, και οι κριτές Σου είναι δίκαιοι. Ο προφήτης ομολογεί τη δικαιοσύνη του Κυρίου, εγείροντας την πεποίθηση ότι τίποτα άδικο δεν μπορεί να βγει από το στόμα του Θεού: «Εσύ είσαι δίκαιος, Κύριε». αλλά το ομολογεί όχι με τη μορφή αφηρημένης ενατένισης, αλλά ως βάση της δικαιοσύνης των κρίσεων του Θεού. Οι κρίσεις του Θεού σημαίνουν και κρίσεις γενικά, δηλαδή οτιδήποτε πρόκειται να γίνει κρίνεται από τον Θεό: αυτό μας εισάγει στο βασίλειο της πρόνοιας του Θεού και μας γεμίζει με ηρεμία στην αφοσίωση στο θέλημα του Θεού. Επειδή όμως εδώ μιλάμε για εντολές, όπως φαίνεται από το επόμενο εδάφιο, το οποίο είναι παρόμοιο σε περιεχόμενο με το παρόν, τότε με «κρίσεις» θα ήταν πιο κοντά να κατανοήσουμε τις κρίσεις με τις οποίες ο Θεός καθορίζει πώς πρέπει να ζούμε, καθορίζει, δηλαδή όχι τη μοίρα μας, αλλά πώς πρέπει να ενεργούμε, ανεξάρτητα από τη μοίρα μας. Η ελληνική λέξη που αντιστοιχεί στη λέξη «σωστό» μας οδηγεί σε αυτή τη σκέψη - «ευθεία», ευθεία, δηλαδή τα μονοπάτια που μας δείχνουν οι εντολές Σου, Κύριε, οδηγούν κατευθείαν στον στόχο. Σε αυτούς τους δύο στίχους (Ψαλμ. 119:137, 138) ο προφήτης εκφράζει εμπιστοσύνη στη δικαιοσύνη και την αλήθεια των εντολών. Στο πρώτο αντλεί αυτή τη σιγουριά από τον στοχασμό της δικαιοσύνης του Θεού και στο δεύτερο από την κατανόηση των ιδιοτήτων των ίδιων των εντολών. Άμεσες, λέει, είναι οι οδηγίες των εντολών Σου, Κύριε, γιατί εσύ ο ίδιος είσαι δίκαιος και τίποτα άδικο ή έμμεσο δεν μπορεί να λάβει έγκριση από Σένα. Όταν είπες: Ζήσε έτσι κι έτσι, και όταν δεν έχω καμία αμφιβολία ότι αυτό ακριβώς είπες, τότε δεν μπορώ καν να σκεφτώ ότι υπήρχε κάποια έμμεση στους τρόπους των εντολών Σου. Όσο είμαι βέβαιος ότι είσαι δίκαιος, είμαι εξίσου σίγουρος ότι τα μονοπάτια που υποδεικνύεις στις εντολές Σου είναι ίσια. Είναι ευθείες, και είναι πάντα το πιο αληθινό και κοντινό μονοπάτι, σαν μια ευθεία γραμμή μεταξύ δύο γνωστών σημείων. Αντλώ την επιβεβαίωση αυτού από την εμπιστοσύνη στην αλήθεια Σου. Οι ακτίνες της αλήθειας Σου που συλλογίζομαι στηρίζονται στις εντολές και τις χρωματίζουν έντονα με τη δικαιοσύνη Σου. Εάν η προφητική άποψη του θέματος των εντολών είναι τέτοια που η εμπιστοσύνη στην ορθότητά τους πρέπει να προέρχεται από την πίστη στη δικαιοσύνη του Θεού, τότε πώς σκέφτονται οι άλλοι να οικοδομήσουν μόνιμους νόμους για την αληθινή ανθρώπινη ηθική εκτός από την πίστη στον Θεό και την Αγία Του Αποκάλυψη; – Ανεξάρτητα από το πόσο σκληρά προσπαθείτε, δεν θα φτάσετε καν στο σημείο να χτίσετε το δικό σας σύστημα, πολύ περισσότερο να προσελκύσετε ανθρώπους σε αυτό με εμπιστοσύνη στην αλήθεια των οδηγιών του. Πόσοι διαφορετικοί δρόμοι υποδεικνύονται από τα ήθη και τα έθιμα που ριζώνουν ανάμεσα στους ανθρώπους! Πόσα σταυροδρόμια φαίνονται από τη διπλή όραση λόγω της επιρροής των παθών και των λανθασμένων κλίσεων! Πώς γνωρίζετε τον πιο ίσιο δρόμο και πώς βεβαιωθείτε ότι αυτός που επιλέγουμε είναι ο πιο αληθινός; Όπως στη θάλασσα, σε περιοχές που κρύβουν πολλές παγίδες, μόνο ένας επιδέξιος και έμπειρος πιλότος μπορεί να πλοηγηθεί με ασφάλεια στο πλοίο, έτσι και στη θάλασσα της ζωής, μόνο ο παντογνώστης και πανδικαίος Θεός μπορεί να υποδείξει την ευθεία και ασφαλή διαδρομή ανάμεσα σε διάφορα μονοπάτια και συγκρούσεις. Μόνο από την πίστη σε Αυτόν μπορεί να πηγάζει εμπιστοσύνη για την ορθότητα των οδών που επιλέγουμε, όταν, δηλαδή, βλέπεις ότι ο ίδιος ο Θεός τους υπέδειξε. Ψαλμ.119:138. Εσύ διέταξες την αλήθεια της μαρτυρίας Σου, και την αλήθεια σε μεγάλο βαθμό. Από το ύψος της ενατένισης της δικαιοσύνης του Θεού, κατεβαίνοντας στις εντολές, που επιβεβαιώνονται από το λόγο του στόματός Του, ο προφήτης ομολογεί ότι αυτές, όντας από μόνες τους δίκαιοι και αληθινά αληθινοί, μας δίνουν τον πιο άμεσο, αληθινό και αμετάβλητο κανόνα της ζωής. Η ιδέα είναι η ίδια όπως στο προηγούμενο εδάφιο, αλλά εκεί ο προφήτης στάθηκε με την προσοχή του στη δικαιοσύνη του Θεού, και εδώ στέκεται στην αλήθεια και την αλήθεια των εντολών, ωστόσο, με τέτοιο τρόπο ώστε όπως εκεί είδε στη δικαιοσύνη του Θεού την ορθότητα των εντολών, έτσι και εδώ στις εντολές βλέπει τη δικαιοσύνη του Θεού, ομολογώντας ότι ο Θεός είναι αμετάβλητη ως αληθινή. δίκαιος, αφού τους επιβεβαίωσε τόσο ψηλά με την αξιοπρέπεια της μαρτυρίας Του. Ο Άγιος Αθανάσιος ο Μέγας γράφει: «Προτάξατε τη μαρτυρία ως πραγματική και πιο προφανή αλήθεια. Οι πιο άμεσοι κανόνες των κρίσεων Σου καταδεικνύουν τη δικαιοσύνη Σου. Οι μαρτυρίες σου είναι Θείες Γραφές: είναι αλήθεια σύμφωνα με τις ηθικές εντολές και αλήθεια σύμφωνα με το νόημα που περιέχεται στις ίδιες τις λέξεις». Οι εντολές είναι σωστές και αληθινά αληθινές γιατί ανταποκρίνονται απόλυτα στη φύση μας, στην παρούσα κατάστασή μας και στις διάφορες περιστάσεις και καταστάσεις της ζωής μας. Ως αποτέλεσμα, κατεβάζουν βαθιά εσωτερική γαλήνη σε αυτόν που τις εκτελεί, του δίνουν σταθερότητα στα προβλήματα, τον βγάζουν ανεπαίσθητα από τη σύγχυση, τον οδηγούν κατευθείαν στον στόχο και τον οδηγούν στην μακάρια αιωνιότητα. Ο προφήτης έφερε τέτοιες πεποιθήσεις για την αξιοπρέπεια των εντολών του Θεού στην καρδιά του, και θέλει να βάλει τέτοιες πεποιθήσεις στις καρδιές μας, γιατί σε αυτή την πεποίθηση είναι η βάση της δύναμης της ηθικής ζωής και του θάρρους να ακολουθούμε σταθερά τα μονοπάτια της. Όπως κάθε επιχειρηματίας, πεπεισμένος για την ορθότητα του σχεδίου του, πηγαίνει προς τον στόχο και εφαρμόζει τα εφευρεθέντα μέσα στην επιχείρηση, χωρίς να ντρέπεται από κανένα εμπόδιο, με τη σιγουριά ότι θα πετύχει αυτό που αναζητά, έτσι θαρραλέα βαδίζει το μονοπάτι των εντολών, αυτός που βαθιά στην καρδιά του έχει την πεποίθηση ότι ο δρόμος τους δεν θα ακολουθήσει τον πιο αληθινό στόχο. - αιώνια ευδαιμονία. Ψαλμ.119:139. Η ζήλια σου με έχει καταναλώσει, γιατί ξέχασα τα λόγια σου. Τι πρέπει να κάνει κάποιος που έχει εμπιστοσύνη στην υψηλή αξιοπρέπεια των εντολών; – Να τους αγαπάτε και να ζείτε με ζήλο σύμφωνα με αυτούς. Αυτό μαρτυρεί ο προφήτης ακολουθώντας το προηγούμενο εδάφιο. Αλλά ο ζήλος για τις εντολές δεν μπορεί να περιοριστεί στην προσωπική εκπλήρωση των εντολών. επιδιώκει ώστε όλοι οι άλλοι να τις εκπληρώσουν με τόσο ζήλο, ώστε το όνομα του Κυρίου που τους διέταξε να δοξαστεί και η ζωή σύμφωνα με το θέλημά Του να επικρατήσει όχι μόνο στο περιβάλλον όπου ζει ο ζηλωτής, αλλά παντού. Είναι αυτή η πλευρά της ζήλιας που εκφράζει ο προφήτης σε αυτό το εδάφιο. «Η ζήλια σου έχει ξεθωριάσει», λέει. Η αληθινή ζήλια είναι φλογερή. Αυτός που την ταΐζει καίγεται στο πνεύμα, καίγεται, αλλά δεν αναλώνεται. Αυτό το συναίσθημα δεν είναι καταστροφικό, αν και εξαιρετικά συναρπαστικό. και, επειδή είναι πολύ διεγερτικό, δεν απαιτεί αδάμαστη δράση. Ο προφήτης τα εκφράζει όλα αυτά με μια απαλή λέξη: «Η ζήλια σου με κατέτρωγε», δηλαδή αυτό που έχει ο ίδιος ο Κύριος, αφού είναι «ζηλωτής». Ο «προφήτης» σε αυτή την περίπτωση εκφράζει τη μίμησή του του Κυρίου. Όπως ο Κύριος είναι ζηλωτής για τις εντολές Του, θέλοντας να τις εκπληρώσουν όλοι, έτσι και εγώ προσπαθώ να κάνω το ίδιο με όλους. Ή αυτό: «Ο ζήλος σου» είναι ζήλος για Σένα. Ο προφήτης λέει: αγαπώντας Σε, Κύριε, είμαι ζηλωτής για Σένα, ώστε το θέλημά Σου να εκπληρωθεί από όλους παντού και να δοξαστεί μέσω αυτού το Πανάγιο Όνομά Σου. Και οι δύο αποτελούν αναπόσπαστο μέρος ενός πραγματικά ευσεβούς πνεύματος. Εκείνος που ζηλεύει με τον ζήλο του Θεού όπου το θέλημα του Θεού είναι άγνωστο, προσπαθεί να διαδώσει τη γνώση γι' αυτό, και όπου πρέπει να γίνει γνωστό και προφανώς ξεχαστεί, θρηνεί και θρηνεί. Είναι λυπηρό, λέει, να βλέπω πώς τολμούν να ξεχάσουν το θέλημά Σου, «εχθροί μου». Ίσως ο προφήτης το επισημαίνει αυτό στους προσωπικούς του εχθρούς. ή ίσως θέλει να εκφράσει ότι όσοι ξεχνούν τα λόγια του Θεού και δηλώνουν έτσι εχθρική διάθεση προς τον Θεό, όντας εχθροί του Θεού, είναι και εχθροί Του. Η ζήλια για Σένα, Κύριε, ερεθίζει τον ζήλο εναντίον τους, σαν να ήταν προσωπικά με εχθρότητα μαζί μου. Έτσι είναι η αγάπη. Δεν μπορεί να θεωρήσει ότι της είναι ξένο οτιδήποτε αφορά τον αγαπημένο της. Γι’ αυτό και ζηλεύει ό,τι τον ευχαριστεί. Ο Άγιος Αθανάσιος ο Μέγας περιγράφει την κατάσταση του προφήτη που απεικονίζεται σε αυτό το εδάφιο ως εξής: «Πόσο ζήλεψα, πόσο γρήγορα είδα κάποιον να ξεχνά τα λόγια σου! Και όχι μόνο ζήλεψε, αλλά και έλιωνε από τη ζήλια για Σένα, αν έβλεπε αυτούς να ξεχνούν τα λόγια Σου. με κατέτρωγε» (Ψαλμ. 68:10· Ιωάννης 2:17) Ο μακαριστός Θεόδωρος δίνει και άλλα παραδείγματα τέτοιας ζήλιας: «Ο Προφήτης θρηνεί όσους ζουν στην ανομία και, βλέποντας πώς παραμελείται ο Νομοθέτης, δικαίως αγανακτεί. Τέτοια ζήλια έκανε τον Φινεές διάσημο. έκανε τον μεγάλο Ηλία να τιμάται πάντα. Ο Στέφανος, φλογισμένος από αυτήν, εξέθεσε την απιστία των Εβραίων. κρατώντας το μέσα του, ο θεϊκός Παύλος φώναξε: «Ποιος λιποθυμά και δεν λιποθυμά; Ποιος πειράζεται και δεν υγροποιώ;» (2 Κορ. 11:29). Και ο μακάριος Λουκάς λέει γι' αυτόν ότι «στην Αθήνα το πνεύμα του βόγκηξε μέσα του, βλέποντας ένα είδωλο γεμάτο από την πόλη» (Πράξεις 17:16). Ψαλμ.119:140. Ο λόγος σου ανάβει με μεγάλη θερμότητα και ο δούλος σου αγαπιέται. Έχοντας τοποθετήσει μπροστά του τη ζήλια, που τον κάνει να λιώνει από τη λήθη των λόγων του Θεού από τους άλλους, ο προφήτης θα μπορούσε να περιμένει την αντίρρηση: "Τι σε νοιάζει για τους άλλους! Πώς είσαι;" Γι' αυτό λέει: Αγαπώ, αγαπώ τα λόγια του Κυρίου μου και, σαν δούλος, υποτάσσομαι σε Αυτόν. Αλλά μιλά για αυτό όχι στους άνομους, αλλά όταν μιλάει με τον Κύριο: «Ο λόγος σου ανάβει». Το «συγγενές» είναι καθαρό, ακράματο, όπως λέει σχετικά και σε άλλο μέρος: «Λόγοι καθαροί είναι οι λόγοι του Κυρίου, το ασήμι αναφλέγεται, ο πειρασμός της γης επταπλάσιος καθαρίζεται» (Ψαλμ. 11,7). Ο λόγος του Κυρίου είναι αγνός και τέλειος και επομένως ελκυστικός. και όντας ελκυστικό, προκαλεί αυτοαγάπη. Εγώ, λέει, τον αγάπησα. αλλά το αγάπησα όχι μόνο επειδή είναι αγνό, αλλά περισσότερο επειδή είναι από τον Κύριο. Έχοντας επίγνωση του εαυτού μου ως υπηρέτης του Κυρίου, υποτάσσομαι στον λόγο Του, και ακόμη πιο πρόθυμα, επειδή ο λόγος Του είναι πάντα πλήρης και ανόθευτη αλήθεια, αγαπητός και ελκυστικός στην καρδιά μου. Για τον θεοσεβούμενο, η απόλαυση του λόγου δεν είναι αφηρημένη ή μόνο υποθετική, αλλά συνοδεύεται πάντα από ένα αίσθημα δέσμευσης σε αυτόν και αγάπης, που κινείται να κάνει πράγματα σύμφωνα με τις οδηγίες του. Η λέξη «ανάπτεται» μεταφέρει επίσης την ιδέα ότι είναι φλογερό, εμποτισμένο με φωτιά. Σαν τη φωτιά θερμαίνει, και όχι μόνο ζεσταίνει, αλλά και ανάβει, και ανάβοντας καθαρίζει. δεν είναι μόνο καθαρό το ίδιο, σαν να εξαγνίζεται από τη φωτιά, αλλά καθαρίζει και αυτούς που το δέχονται με την πύρινη δράση του. Ο Άγιος Παύλος επισημαίνει επίσης αυτό το αποτέλεσμα του λόγου: «ο λόγος του Θεού είναι ζωντανός και αποτελεσματικός, λέει, πιο αιχμηρός από κάθε δίκοπο μαχαίρι, που διαπερνά μέχρι τη διαίρεση της ψυχής και του πνεύματος, των μελών και του μυελού, και κρίνει από το νου και τους λογισμούς της καρδιάς» (Εβρ. 4:12). Ο άνθρωπος είναι ένα μείγμα καλού και κακού. Ο Λόγος του Θεού, αποδεκτός από την πίστη, μπαίνει μέσα του σαν φωτιά και, ενεργώντας με βάση το καλό, τον αναζωογονεί και κατακαίει το κακό. και τότε όλες οι καλές περισυλλογές, κινήσεις και συναισθήματα αποκαθίστανται στο πνεύμα. Και αφού μέσω αυτού μπαίνει στη βαθμίδα του, δεν μπορεί παρά να αισθάνεται καλά σε αυτή την κατάσταση. Και αισθάνεται και χαίρεται με αυτό, και, αγαπώντας αυτή την κατάσταση, αγαπά τον λόγο του Θεού, που του τον παραδίδει. Όπως είναι χαρούμενο για κάποιον που βγαίνει από ένα βουλωμένο δωμάτιο στον καθαρό αέρα, έτσι είναι χαρμόσυνο για το πνεύμα, που απελευθερώνεται από τον λόγο του Θεού από τη βουλιμία των κακών σκέψεων, των συναισθημάτων και των επιθυμιών στη χαρούμενη φρεσκάδα των σκέψεων του Θεού και της αγάπης της καλοσύνης. Ψαλμ.119:141. Είμαι ο νεότερος και ταπεινός, δεν ξέχασα τις δικαιολογίες Σου. Πώς είναι αυτό; Πόσο νέος είναι όταν είναι ήδη μεγάλος; Τι ταπεινωμένος είναι αυτός όταν ήταν σεβαστός από όλους βασιλιάς; Ή ίσως θυμήθηκε την εποχή που ο Σαμουήλ ήρθε στο σπίτι του πατέρα του και διέταξε να του δείξει όλα τα παιδιά του, και όταν ο πατέρας του, αφού έδειξε σε όλους τους πρεσβυτέρους, είπε: «Αυτό είναι όλο» και τον ξέχασε, καθώς δεν αξίζει να τον δείξει στον προφήτη. Έτσι σκέφτονται ο μακαριστός Θεόδωρος, ο Άγιος Αμβρόσιος και ο Ιλαρίιος. Ή ίσως είναι το γεγονός ότι, έχοντας προσφερθεί εθελοντικά να πολεμήσει τον Γολιάθ, άκουσε από τους συμπατριώτες του: «Πού πας, πουλάκι! Θα σε συντρίψει αμέσως». Θυμόμενος, ο Άγιος Αμβρόσιος εξηγεί, αυτό και αυτό, λέει τώρα: «Και κανένας δεν ήθελε να με κοιτάξει για χάρη της νιότης μου· αυτό είδα, αλλά δεν ξέχασα τις εντολές Σου· ή έτσι: δεν σκέφτηκαν τίποτα για μένα, αλλά εσύ με εξύψωσες γιατί δεν ξέχασα τις εντολές Σου». Ή πάλι: Με εξύψωσες. Γι' αυτό δεν θα ξεχάσω ποτέ τις εντολές Σου, βλέποντας πώς η πιστότητα προσελκύει την εύνοιά Σου και είναι ντυμένη με τη δύναμή Σου. Αυτή είναι η σκέψη του μακαριστού Θεοδώρητου. Αλλά δεν είναι καλύτερα να πιστεύουμε ότι μιλάει έτσι για τον εαυτό του με αίσθημα ταπεινοφροσύνης, όπως νομίζει ο Άγιος Αθανάσιος. Δεν έχω νόημα, σαν να είμαι νέος, και δεν υπάρχει τίποτα μέσα μου για το οποίο θα μπορούσε κανείς έστω και ελαφρώς να με επαινέσει, δεν αξίζω τίποτα. Δεν στέκομαι - αλλά και πάλι δεν ξεχνώ τις εντολές Σου, γνωρίζοντας την ομορφιά και το μεγαλείο τους, εξακολουθώ να πάπια κάτω από τη σκιά τους για να καλύψω την ασημαντότητά μου με την αξιοπρέπειά τους. Τους έβαλα σαν ρούχα, για να ξεχάσουν λόγω της αρχοντιάς τους την ασημαντότητά μου. Ή ίσως αυτό: ξέχασα τον εαυτό μου ως τον πιο ασήμαντο, αλλά ποτέ δεν ξέχασα τις δικαιολογίες Σου. Και ούτω καθεξής: Δεν είμαι τίποτα, παρά το γεγονός ότι ποτέ δεν ξέχασα τις δικαιολογίες ή τις εντολές Σου, γιατί, με όλες μου τις προσπάθειες να τις θυμάμαι πάντα και να τις περπατάω, δεν μπορώ να πω ότι τις εκπλήρωσα πλήρως, αφού «Η εντολή σου είναι πολύ ευρεία» (νωρίτερα, στίχος Ψαλμ. 119:26). Με αυτή την έννοια, εκφράζει εδώ το ίδιο πράγμα που πρόσταξε ο Κύριος να νιώθουν όλοι όσοι εκτελούν τις εντολές Του: «Όταν κάνετε ό,τι σας έχει διαταχθεί, πείτε, γιατί είμαστε ανάξιοι δούλοι· γιατί ό,τι πρέπει να δημιουργήσουμε από τον ικέτη, θα δημιουργήσουμε με τον ικέτη» (Λουκάς 17:10). Ψαλμ.119:142. Η δικαιοσύνη σου είναι δικαιοσύνη για πάντα, και ο νόμος σου είναι αλήθεια. Η ιδέα εδώ είναι η ίδια όπως στους δύο πρώτους στίχους αυτής της οκτάδας. Η μόνη περιττή λέξη εδώ είναι «για πάντα». Η σκέψη του αγίου προφήτη, ξεκινώντας από τα νιάτα του και σε όλη του τη ζωή, μεταφέρθηκε στην αιωνιότητα και είδε σε όλη αυτή την περίοδο η μόνη αλήθεια που έμεινε αναλλοίωτη ήταν η αλήθεια του Θεού. «Η δικαιοσύνη σου είναι δικαιοσύνη για πάντα». Γιατί; - Γιατί μόνη της δίνει έναν νόμο που όχι μόνο είναι αληθινός, αλλά είναι και η ίδια η αλήθεια. Τροφοδοτημένος από αυτή τη σιγουριά, ο προφήτης λέει: «Με εμπνέει η ελπίδα ότι, περπατώντας στο μονοπάτι του νόμου Σου και παραμένοντας πιστός στη δικαιοσύνη Σου, εμμένω σε αυτή που είναι η μόνη αλήθεια, όχι απατηλή και αλάνθαστη. Εκεί, πέρα ​​από τη ζωή, βλέπω το στέμμα με το οποίο θα ανήκει η πίστη στο νόμο Σου και τη δικαιοσύνη Σου». Γράφει ο Άγιος Αθανάσιος: «Η αλήθεια αποδίδεται στους ανθρώπους για λίγο σε αυτούς που κρίνουν δίκαια· η αλήθεια του Θεού δίνει αιώνια δικαίωση». Ο μακαριστός Θεόδωρος προσθέτει σε αυτό: «Αυτός που ακολουθεί τις εντολές του Θεού έχει αιώνια ζωή ως ανταμοιβή για τους κόπους του». Η ταπεινοφροσύνη (προηγούμενος στίχος) δεν βλέπει τίποτα από μόνη της που θα μπορούσε να δικαιολογήσει τον εαυτό της, κι όμως ο πραγματικά ταπεινός δεν χάνει την καρδιά του - γιατί; - Γιατί του εμπνέεται η ελπίδα ότι ο πολυεύσπλαχνος Κύριος δεν θα τον τιμωρήσει. Σε τι βασίζεται αυτή η ελπίδα; - Στη συνείδηση ​​ότι πιστεύει ειλικρινά και πάντα, με όλη του τη δύναμη, προσπαθεί να είναι πιστός σε αυτό που πιστεύει. Η συνείδησή του δεν τον καταδικάζει για τεμπελιά, επίβλεψη και εσκεμμένη διαφυγή του νόμου του Θεού. Επομένως, αν και βρίσκει τον εαυτό του ασήμαντο σε σχέση με αυτό που θα έπρεπε να είναι, δεν χάνει την ελπίδα του να σωθεί, γιατί έχει κάνει και κάνει ό,τι εξαρτάται από αυτόν. Τέτοιος ήταν ο άγιος Απόστολος Παύλος. «Ήρθε ο καιρός», λέει, «η ώρα της αναχώρησής μου... Πέρασα, κράτησα την πίστη· αλλιώς θα με κρατήσει στεφάνι δικαιοσύνης» (Β΄ Τιμ. 4:6–8). Πες μου, δεν είναι αλαζονικό αυτό; - Όχι. «Δεν έχω τίποτα κακό με τον εαυτό μου» (δεν ξέρω τίποτα κακό για τον εαυτό μου), ομολογεί, «αλλά δεν δικαιώνομαι με κανέναν τρόπο» (Α' Κορ. 4:4). Αυτός που μας δικαιώνει είναι ο Κύριος. και αν ο Κύριος δικαιώσει κάποιον, τότε ποιος θα τον καταδικάσει; Ποια είναι η έλξη της δικαίωσης του Κυρίου; – «Η πίστη προοδεύει μέσω της αγάπης» (Γαλ. 5:6). Να είστε πιστοί στον Κύριο και, με ταπεινά συναισθήματα, να εμπνέεστε από την ελπίδα ότι για χάρη αυτής της πιστότητας δεν θα παραμεληθείτε από τον Κύριο. Ψαλμ.119:143. Οι θλίψεις και οι ανάγκες με βρήκαν, οι εντολές Σου είναι η διδασκαλία μου. Με την εσωτερική ελαφρότητα, η εξωτερική έλλειψη ελαφρότητας είναι η τέταρτη πλευρά της πιστότητας στις εντολές! Θλίψεις και ανάγκες σχεδόν πάντα, σαν με σκοτάδι, σκεπάζουν τους πιστούς στις εντολές. Οι εντολές σου, λέει ο προφήτης, είναι η διδασκαλία μου. Τα κρατάω στο μυαλό μου, τα λατρεύω στην καρδιά μου, εξαφανίζομαι μέσα τους με όλη μου την προσοχή και μαζί τους, σαν κορδόνι ξυλουργού, κατευθύνω τη ζωή μου. Κι όμως, τι συναντώ στο δρόμο; - Θλίψη και ανάγκες, συνεχείς συγκρούσεις που πληγώνουν την καρδιά μου και με βαραίνουν. Γιατί συμβαίνει αυτό; - Γιατί ο Θεός το θέλει έτσι. Και γιατί το θέλει έτσι - Αυτός μόνο ξέρει. Σκύψτε το κεφάλι σας κάτω από το δυνατό χέρι του Θεού και σιωπήστε. Ποιος είσαι εσύ, που εναντιώνεις τον Θεό; Να είστε ικανοποιημένοι με την πίστη και μόνο ότι αν ο Θεός είναι ο Θεός σας και εσείς είστε του Θεού, τότε όλα είναι δικά σας. Η διαθήκη έχει ήδη συνταχθεί και νομίμως σφραγιστεί. Λίγο ακόμα και θα έρθετε στην κληρονομιά, αλλά τώρα είστε ακόμα υπό δίκη. Θα περάσει ο καιρός και θα μπεις στην τάξη και τη δόξα του γιου σου, στο οποίο το δικαίωμα, φυσικά, είναι τώρα δικό σου, αλλά δεν σου δίνεται, γιατί είσαι ακόμη ανήλικος. Ο Άγιος Αντώνιος ο Μέγας κάποτε, απαντώντας στο γιατί η κυριαρχία της εν Χριστώ Ιησού είναι καλυμμένη με εξωτερικές θλίψεις και εσωτερικές ανατροπές διαφόρων ακαθαρσιών, απάντησε: για να μην κοιτάς αυτή την κυριότητα και καταστρέφεις τον εαυτό σου. Αν το κοιτάξεις, θα ονειρευτείς τον εαυτό σου. έχοντας ονειρευτεί, θα γίνεις περήφανος. Αν γίνεις υπερήφανος, θα διώξεις τη χάρη του Θεού από τον εαυτό σου. Τότε ο εχθρός θα ορμήσει και θα συντρίψει τα κόκαλά σας. Εσύ έπρεπε να κρυφτείς από τον εαυτό σου, αλλά επειδή είναι αδύνατο να στηριχθείς σε εσένα και ο Κύριος θέλει τη σωτηρία σου, αποφάσισε να σε κρύψει με μια ειδική διάταξη της ζωής σου, στην οποία δεν βλέπεις τίποτα καλό στον εαυτό σου, γιατί η αμαρτία που ζει μέσα σου συχνά σηκώνεται και καλύπτει τα πάντα, αλλά απ' έξω μόνο θλίψεις και ανάγκες σε βρίσκουν. Ευλογείτε τον Κύριο, που τόσο θαυμαστά σας σώζει, και περπατήστε ταπεινά το δρόμο σας, χωρίς να πέσετε σε περιέργεια και χωρίς να προσπαθήσετε να διαλύσετε το σκοτάδι που σας τυλίγει με μια αδύναμη πνοή του νου. Και στο σκοτάδι της πίστης βλέπεις ένα φωτεινό σημείο μπροστά. εκεί και κατευθύνετε το μονοπάτι σας, μη δίνοντας σημασία σε ό,τι υπάρχει γύρω σας. Ψαλμ.119:144. Η αλήθεια της μαρτυρίας Σου παραμένει για πάντα: δώσε μου κατανόηση και θα ζήσω. Ό,τι βρίσκεται πρέπει να το υπομένουμε αυτάρεσκα, φροντίζοντας μόνο να ακολουθούμε ακλόνητα τον δρόμο των εντολών, πιστεύοντας ότι αυτός είναι ο μόνος αληθινός δρόμος. Οι θλίψεις και οι ανάγκες προσπαθούν να σκοτίσουν τη φωτεινότητα αυτής της πίστης, αλλά εσύ διώχνεις τέτοιο σκοτάδι και αποκαθιστάς τη φωτεινότητα της πίστης σου, επαναλαμβάνοντας στον εαυτό σου: όχι, οι εντολές είναι αιώνια αλήθεια. Ο ίδιος ο Θεός μαρτύρησε για το αμετάβλητο τους. Και ταυτόχρονα, γυρίζοντας στον ίδιο τον Κύριο, προσευχηθείτε: «Δώσε μου κατανόηση και θα ζήσω». Δώσε μου, Κύριε, να έχω πάντα στο μυαλό μου την πεποίθηση για το αμετάβλητο των εντολών Σου - «και θα ζήσω». Δηλαδή, θα ζήσω σύμφωνα με αυτά, ή: και κανένας πειρασμός δεν θα διαταράξει την ομαλότητα αυτής της ζωής, η οποία, με το έλεός Σου, έχει εδραιωθεί στο πνεύμα μου, ή: έχοντας ζήσει αυτή τη ζωή απερίσπαστα από τις εντολές Σου, θα περάσω σε μια άλλη ζωή πιστή σε Σένα. Εκεί θα με προικίσεις με μια αιώνια μακάρια ζωή - και θα ζω για πάντα μαζί σου και μέσα σου. Με τέτοιες σκέψεις και εκκλήσεις δυναμώνει αυτός που αντέχει, και η ζωή του κυλάει ομαλά και ανενόχλητα, αν και απ' έξω μοιάζει εύθραυστο καράβι, που τα κύματα της ζωής το πετάνε εδώ κι εκεί, και είναι έτοιμο να συντρίψουν και να σκορπίσουν στην έκταση των νερών. Ας συγκεντρώσουμε τώρα όλες τις πτυχές της ζωής σύμφωνα με τις εντολές. Πίστεψε με πίστη και θα υπάρξει φως. Να ζηλεύεις με ζήλο, και θα ζήσεις ζωντανοί από την αγάπη. Ταπείνωσε τον εαυτό σου με ταπεινοφροσύνη, χωρίς να χάσεις την ελπίδα σου, και ποτέ δεν θα πεις στη ζήλεια σου: «αρκετά». Με υπομονή, υπομείνετε αυτάρεσκα, βλέποντας μέσα από το σκοτάδι και το σκοτάδι του παρόντος ένα λαμπρό μέλλον. Το πρόγραμμα είναι σύντομο αλλά προκλητικό. Εμπνευστείτε. γιατί δεν είναι γραμμένο: όσοι απολαμβάνουν ανάπαυση θα χαρούν στη Βασιλεία του Θεού, αλλά «οι άποροι θα την ευχαριστηθούν» (Ματθαίος 11:12). Αυτοί που έχουν ανάγκη, εκείνοι δηλαδή που ζορίζονται και ενεργούν έντονα, χωρίς να φείδονται, όπως κάποιος άλλος, στενάζοντας κάτω από ένα βάρος, με δυσκολία ανεβαίνει βουνό. Και το ψωμί της πνευματικής ζωής καταναλώνεται, όχι λιγότερο από αυτό του σώματος, από τον ιδρώτα του φρυδιού. Έτσι έκρινε ο ελεήμων Θεός. Φυσικά, αυτό θα ήταν εύκολο αν η αμαρτία δεν ενοχλούσε τους τρόπους μας. Αλλά αφήστε τον! Ο Κύριος μας έχει ευλογήσει με το φως της ελπίδας. Δούλεψε λίγο και θα μπεις στην κυριαρχία του Κυρίου σου. «Όπου είμαι εγώ, λέει ο Κύριος, εκεί θα είναι και ο δούλος μου». Και σε αυτόν τον υπηρέτη είπαν: «Πάρε τον ζυγό Μου πάνω σου και δούλεψε». Το βράδυ, την ώρα της συνταξιοδότησης, θα λάβετε αυτό που δεν θέλετε. Εσείς οι ίδιοι θα εκπλαγείτε, και όλοι οι μάρτυρες της ανταμοιβής σας θα εκπλαγούν. Απλώς μην είστε τεμπέλης, μην αποθαρρύνεστε, μην διστάσετε και το ταξίδι σας θα είναι ευλογημένο. Η δέκατη ένατη όγδοη γραμμή βρίσκεται κάτω από το γράμμα ή τη λέξη "kaf", που σημαίνει "πίθηκος". Ο πίθηκος έδωσε λόγο να αποκαλεί τα πάντα μεταξύ των ανθρώπων παρόμοια με τον χαρακτήρα του πίθηκο. Είναι σαφές ότι αυτό σημαίνει μιμητισμό, αλλά η μίμηση δεν είναι λογική και δεν έχει καλό πνεύμα. Αφήνοντας στην άκρη, όμως, το κακό σε αυτό, και προσέχοντας μόνο το καλό, λαμβάνουμε από τη μαϊμού ένα μάθημα για επιμελή μίμηση, που δεν μπορεί να αντιμετωπίζεται αδιάφορα. Η μίμηση είναι απαραίτητη σε όλα τα θέματα, αλλά σε ηθικά και θρησκευτικά θέματα ανυψώνεται στον πιο τέλειο κανόνα της ζωής. «Μιμηθείτε με», λέει ο άγιος Απόστολος Παύλος, «όπως ήμουν του Χριστού» (Α' Κορ. 11:1). Και ο Σωτήρας μας ανεβάζει στον Ίδιο τον Επουράνιο Πατέρα και Τον δίνει ως πρότυπο: «Ελέηστε», λέει, «όπως ο Πατέρας σας είναι ελεήμων» (Λουκάς 6:36). «Να είστε τέλειοι, όπως είναι τέλειος ο Πατέρας σας στους ουρανούς» (Ματθαίος 5:48). Το να μιμείται κανείς τον Θεό σημαίνει να διαμορφώνει τον χαρακτήρα του σύμφωνα με εκείνες τις θεϊκές ιδιότητες που ευχαρίστησε να μας δείξει. Αν το αφήσουμε αυτό στην ελεύθερη απόφασή μας, μπορεί να διαφέρουμε σε αυτήν την κατανόηση. Ο Κύριος μας ελευθέρωσε από αυτό, σκιαγραφώντας μας ένα πρότυπο άξιας ζωής στις εντολές Του. Έχουν γίνει ο κανόνας της ζωής για εμάς, και έτσι, διαμορφώνοντας τον χαρακτήρα μας με βάση αυτά, δεν μπορούμε παρά να είμαστε σίγουροι ότι μέσω αυτού μιμούμαστε τον ίδιο τον Κύριο και μέσω των εντολών δεν μπορούμε παρά να κοιτάξουμε τον Θεό. Αυτό εμπνέει κυρίως ο προφήτης σε αυτόν τον μακροσκελή ψαλμό, παρακινώντας μας να κοιτάμε συνεχώς τον Θεό ως πρότυπο, και ακόμη περισσότερο, ως Δωρητή δύναμης για να Τον μιμούμαστε. Μπορούμε να δούμε αυτές τις προτάσεις σε συντομογραφία στην παρούσα οκτώ γραμμή. Ο προφήτης παρουσιάζει στα μάτια μας τον Κύριο που είναι κοντά στην ύπαρξη, και από την παρουσία Του τις εντολές που προχωρούν, ως τον επείγον αιώνιο νόμο της ζωής μας (εδ. Ψαλμ. 119: 151–152). Το να το λες αυτό σημαίνει να λες τα πάντα, γιατί είναι ξεκάθαρο τι απαιτείται. Ο Προφήτης δεν προσθέτει τίποτα, αλλά προσφέρει μόνο παραδείγματα εκκλήσεων προς τον Θεό από ένα πνεύμα που επιθυμεί να είναι πιστό σε αυτόν τον νόμο και δεν βρίσκει τη δύναμη να το κάνει. «Φώναξα με όλη μου την καρδιά... Ετοιμάστηκα για το πρωί... Άκου, σώσε». Και τι προσφέρει; - «Θα αναζητήσω τις δικαιολογίες Σου... Θα κρατήσω τις μαρτυρίες Σου». Υπάρχει ζήλος. βοήθησε, Κύριε, και το έργο θα γίνει (εδ. Ψαλμ. 119:145–148). Επιδιώκει να πείσει τον Κύριο να ακούσει μέσω του ελέους και της κρίσης (εδάφιο Ψαλμ. 119:149), θέτοντας πλήρως αυτό το θέμα στα χέρια του Θεού. Γρήγορα, Κύριε, δείξε, λέει, βοήθεια, γιατί εδώ είναι οι εχθροί (Στίχος Ψαλμ. 119:150). Ψαλμ.119:145. Έκλαψα με όλη μου την καρδιά, άκουσέ με, Κύριε, θα ζητήσω τη δικαίωσή Σου. "Φώναξα" - δεν το είπα στο αυτί μου, δεν το είπα μέσα από τα δόντια μου, αλλά, όπως λένε, με ολόκληρο το στήθος μου. Ωστόσο, θέλει να υποδείξει εδώ όχι αυτό που είπε δυνατά, αλλά τη δύναμη της πνευματικής προσδοκίας προς τον Θεό. Έτσι το ερμηνεύει ο μακαρίτης Θεόδωρος. «Δεν έκλαψα με τη φωνή μου», λέει, «αλλά με την καρδιά μου, και όχι με κανένα μέρος της καρδιάς μου, αλλά με όλη μου την καρδιά, από τα βάθη της καρδιάς μου, μέχρι το πλήρες εύρος και το ύψος των συναισθημάτων και των σκέψεών μου – έκλαψα με όλο μου το είναι, ώστε να μην έμεινε τίποτα μέσα μου που να μην φώναζε σε Σένα, Κύριε. Έντονη, λοιπόν, ο Μωυσής προσευχήθηκε, και ο Θεός του είπε: «Γιατί κλαις σε μένα;» (Εξ. 14:15), αν και σιωπούσε με τα χείλη του, σιωπούσε, αλλά η κραυγή της καρδιάς του ήταν τόσο δυνατή που πέρασε από τους ουρανούς και ανέβηκε μπροστά στον ίδιο τον Θεό. Έτσι αναγκαζόμαστε να φωνάξουμε από την ακρότητα της εξωτερικής κατάστασης ή της ακραίας πνευματικής ανάγκης. Ο προφήτης δεν εκφράζει ούτε το ένα ούτε το άλλο. Ίσως αυτό οφειλόταν στην έντονη και ανεξέλεγκτη δίψα που τρέφει συνήθως ένα αφοσιωμένο στον Θεό πνεύμα. Δεν ενοχλεί: δώσε αυτό, πάρε εκείνο, αλλά προσεύχεται μόνο: «άκουσέ με, Κύριε». Ο Κύριος βλέπει αυτό για το οποίο πονάει η καρδιά μας, και όχι μόνο βλέπει, αλλά, μιλώντας ανθρώπινα, αισθάνεται ακόμη και αυτόν τον πόνο. Και μόνο Αυτός ξέρει τι να κάνει σε σχέση με αυτόν τον πόνο. Γι' αυτό ο προφήτης μάς διδάσκει να προσευχόμαστε: απλώς ακούτε και δεν τολμάει να υποδείξει τι άλλο. Γίνεται το θέλημά σου! «Άκου…» και εγώ «Θα ζητήσω τη δικαίωσή σου». Οι δικαιολογίες του Θεού είναι εντολές, το να αναζητάς ποια σημαίνει να τις εκπληρώνεις πιστά και επιμελώς - να αναζητάς και να κοιτάς πού ισχύει οποιαδήποτε εντολή και να την εκπληρώσεις αμέσως με κάθε επιμέλεια. Δεν είναι και αυτό αντικείμενο έντονης έκκλησης; Σε παρακαλώ ειλικρινά, βοήθησέ με, και η επιθυμία μου θα γίνει πραγματικότητα. Φυσικά, έχει ήδη αναζητήσει, και αναζητά, αυτές τις δικαιολογίες. αλλά όταν έρθει βοήθεια από τα πάνω, η αναζήτηση θα είναι πιο επιτυχημένη, θα ακολουθήσει τον πιο άμεσο δρόμο και θα αρχίσει να ολοκληρώνεται με τρόπο που θα είναι πιο ευάρεστο στον Θεό. Εδώ κρύβεται και η ένδειξη ότι, πέρα ​​από αυτό, δεν ψάχνω τίποτα και δεν θέλω να το ψάξω. Αφού αποφάσισε με νόμο να μορφωθεί σύμφωνα με τις εντολές, δεν παίρνει τα μάτια του από πάνω τους. Αυτό κάνει συνήθως ένας ζωγράφος όταν θέλει να ζωγραφίσει ένα αληθινό πορτρέτο. Όπως ο τελευταίος είναι αλυσοδεμένος με τα μάτια του στο πρόσωπο που σκιαγραφεί, έτσι είναι αλυσοδεμένος στις εντολές που θέλει να αντικατοπτρίζει στον χαρακτήρα του. Ψαλμ.119:146. Σε επικάλεσα, σώσε με, και θα διαφυλάξω τις μαρτυρίες Σου. Και μια άλλη κραυγή, και με την ίδια δύναμη, φυσικά. μόνο αντί για: «άκου», λέγεται οπωσδήποτε: «σώσε με». Αλλά αυτό που εννοείται πάλι είναι το ίδιο πράγμα: «Και θα κρατήσω τις μαρτυρίες Σου». Με τα μάτια του μυαλού του και τις επιθυμίες της καρδιάς του, αγκάλιασε αυτές τις εμπειρίες και αγωνίζεται για ένα πράγμα: να τις μεταφράσει στη ζωή του και με βάση αυτές να διαμορφώσει τον χαρακτήρα του, ώστε να μην υπάρχει διαφορά μεταξύ τους ως πρωτότυπο και της δικής του εσωτερικής και εξωτερικής δομής, και η τελευταία αντιπροσωπεύει πιστό αντίγραφο της πρώτης. Αυτό το θέμα είναι τόσο επιθυμητό όσο και δύσκολο. Αν μια επιθυμία ήταν αρκετή για την επιτυχία σε αυτόν, τότε το μόνο που έμενε ήταν να εξυψώσει μια τέτοια επιθυμία, να τεντώσει τις δυνάμεις ανάλογα - και ο στόχος θα επιτυγχανόταν. Αλλά αφού δεν μπορείς να διασχίσεις τη θάλασσα χωρίς πλοίο, όσο κι αν επιθυμείς και καταπονήσεις τις δυνάμεις σου. Δεν μπορείς λοιπόν να γίνεις πλήρης εκτελεστής των εντολών του Θεού χωρίς την άνωθεν βοήθεια, όσο δυνατή και αν είναι η επιθυμία σου και οι έντονες προσπάθειές σου. Γι' αυτό ο προφήτης λέει πρώτα: «σώσω» και μετά «θα διαφυλάξω». Από την κοινή έκφραση των επιθυμιών: «σώσε και διατήρησε», είναι προφανές ότι στη λέξη «σώσε» ​​συνδυάζει τη λήψη ό,τι είναι απαραίτητο για τη διατήρηση των μαρτυριών του Κυρίου. Λέει κάπως έτσι: δώσε μου σωτήριες δυνάμεις και θα διαφυλάξω τις μαρτυρίες Σου, αφού χωρίς αυτό δεν θα μπορέσω να τις διατηρήσω, δεν θα μπορέσω να ολοκληρώσω το έργο που απαιτείς και εσύ από μένα, το οποίο επίσης επιθυμώ με όλη μου την επιθυμία. Ο άγιος Αυγουστίνος γράφει: «Η σωτηρία (δηλαδή η λήψη αυτού που εννοείται εδώ με τη λέξη «σώζω») δίνει στην ψυχή την ευκαιρία να πραγματοποιήσει έμπρακτα αυτό που αναγνωρίζει ως υποχρεωτικό και οφειλόμενο, και όπου αυτή η σωτηρία δεν είναι παρούσα, η ψυχή πέφτει σε εξάντληση». Ο προφήτης δεν υποδεικνύει τι ακριβώς είναι αυτό το σωτήριο πράγμα, ζητιανεύοντας εδώ, αλλά αυτός που ασχολείται με τη δουλειά το αναγνωρίζει καλά και το γνωρίζει ακράδαντα. Αν και μπορεί κανείς να το μαντέψει διανοητικά, ουσιαστικά αναγνωρίζεται στην πράξη. Συχνά το ίδιο πράγμα που χρειάζεται είναι ένας τρόπος, και άλλο πράγμα είναι διαφορετικό. γι' αυτό, ίσως, δεν το όρισε επακριβώς. Με μια λέξη: «Θα διαφυλάξω» ο προφήτης δεν εκφράζει αλαζονεία, αλλά το γεγονός ότι μόλις επιτευχθεί αυτό το σωτήριο, τότε η αναγκαία συνέπεια αυτού θα είναι η διατήρηση των μαρτυριών. Δεν θα είναι αυτός που συντηρεί, αλλά αυτή η ίδια η σωτήρια δύναμη θα διατηρήσει, το συντομότερο δυνατό. Ψαλμ.119:147. Προχώρησα με απελπισία και φώναξα, έχοντας εμπιστοσύνη στα λόγια Σου. Η «ασθεότητα» ... θα βγει ως εξής: «προηγουμένως» όχι τη συνηθισμένη ώρα. Όλοι κοιμούνται ακόμη, κι εγώ, προσδοκώντας τους πάντες, σηκώνομαι και στέκομαι σε προσευχή, καλώντας Σε. Αυτό το κάνει επειδή εμπιστεύτηκε τα λόγια του Θεού, στην υπόσχεση να ακούσει την προσευχή εκείνων που προσεύχονται: «Θα με καλέσει και θα τον ακούσω» (Ψαλμ. 90:15). Υπό αυτή την έννοια, η ένταση της αναζήτησης εκφράζεται εδώ, με ένδειξη του τι την εμπνέει. Το να ψάχνεις, χωρίς να φείδεσαι προσπάθειας και χωρίς να φείδεσαι - το να ψάχνεις, εμπνευσμένο από την ελπίδα - είναι η πραγματική δομή του πνεύματος, που θέλει να ευχαριστεί τον Θεό και να προσεύχεται γι' αυτό. Ο μακαριστός Θεόδωρος γράφει: «Ο Προφήτης ήταν ένας βασιλιάς φορτωμένος με χιλιάδες ανησυχίες· επιπλέον, έκανε στρατιωτικούς άθλους, αλλά προσευχόταν στον Θεό, και όχι μόνο την αυγή, αλλά ακόμη και στη μέση της νύχτας, χωρίς να περιμένει να λαλήσουν τα κοκόρια. Έτσι αγαπούσε τον Δημιουργό Θεό· Του ζήτησα τόσο επιμελώς βοήθεια». Το θέμα της αναζήτησης και της ελπιδοφόρας κραυγής είναι το ίδιο με το παραπάνω — η λήψη σωτήριας δύναμης για να εκπαιδεύσει τον εαυτό του σύμφωνα με τις εντολές για να γίνει ευάρεστος στον Θεό. Αυτό πρέπει να το αναζητήσει ο καθένας μας ολόψυχα και κυρίως, μιμούμενος τον προφήτη, που για αυτό δεν έδωσε ύπνο στα μάτια του. Το φλεγόμενο πνεύμα του διψασμένου έδιωξε τον ύπνο του. Αλλά αν αυτό συμβαίνει τη νύχτα, τι γίνεται κατά τη διάρκεια της ημέρας; Σε άλλο μέρος εκφράζεται: κοιμάμαι, αλλά η καρδιά μου είναι ξύπνια. Αυτή είναι η αληθινή αναζήτηση! Είναι συνεχής. Αλλά η «διαχρονικότητα», όπως και η δική μας «διαχρονικότητα», μπορεί να σημαίνει τη ματαιότητα της δουλειάς κάποιου, την ανεπάρκεια του απαραίτητου, τον περιορισμό της κατάστασής του. Έτσι κατανοεί αυτή τη λέξη ο Άγιος Αθανάσιος. «Ο προφήτης αποκαλεί το σκοτάδι, ή την ασάφεια των περιστάσεων, με την απελπισία», λέει. Εν προκειμένω, αυτό θα γίνει: όντας σε ακρότητες, «προηγουμένως», δηλαδή, πρώτα από όλα σπεύσαμε να στραφούμε σε Σένα, Κύριε, όπως σε άλλο σημείο λέει: «Προηγούμενοι του προσώπου Του» (Ψαλμ. 95,2), ας σπεύσουμε, δηλαδή να στραφούμε σε Αυτόν. Τι ακραίο είναι αυτό; Τι είδους σκοτάδι και ασάφεια των περιστάσεων είναι αυτή; Ίσως καταλαβαίνει επίσης τη στενή εξωτερική κατάσταση. αλλά επειδή μιλάμε για την πιο πιστή συμμόρφωση με τις εντολές, τότε, σύμφωνα με τον Άγιο Αμβρόσιο, είναι καλύτερα να σκεφτούμε ότι αυτό αναφέρεται σε εκείνα τα άκρα που συμβαίνουν μέσα σε αυτούς που ζηλεύουν για ηθική και θρησκευτική πρόοδο. Το σκοτάδι των σκέψεων βρίσκει τον εαυτό του και σκοτεινιάζει τη φωτεινότητα της συνείδησης. Μια καταιγίδα ακάθαρτων πόθων σηκώνεται και διώχνει τη νηφαλιότητα της καρδιάς. Ξέρει κανείς από πού προέρχεται η χαλάρωση και υπονομεύει κάθε ενέργεια. τα άκρα (τρυπούν τις άκρες) των ανήσυχων συναισθημάτων λύπης, απελπισίας, φόβου και σε κάνουν να τρέχεις πέρα ​​δώθε, σαν ένα τσίμπημα. Όλα αυτά, συνδυασμένα μαζί, κλονίζουν την πιο θεμελιώδη πρόθεση και τη ζήλια - να είμαστε αταλάντευτα πιστοί στον Κύριο και τις εντολές Του. Πού να στραφείτε σε μια τέτοια ακραία και άτονη απελπισία; – Σπεύσατε να προλάβετε το πρόσωπο του Κυρίου. «Ο Κύριος είναι κοντά στους συντετριμμένους στην καρδιά, και θα σώσει τους ταπεινούς στο πνεύμα» (Ψαλμ. 33:19). Να είστε υπομονετικοί και να μην σταματήσετε να προσεύχεστε, να εμπιστεύεστε - και ο Κύριος θα εξισώσει, θα ειρηνεύσει και θα τακτοποιήσει τα πάντα όπως ξέρει. Ψαλμ.119:148. Ετοίμασε τα μάτια μου για το πρωί, για να μάθω από τα λόγια Σου. Νωρίς, λέει ο προφήτης, βιάζομαι να ανοίξω τα μάτια μου, αναγκάζομαι να ξυπνήσω «το πρωί», μόλις φωτίσει, μετά να μάθω τα λόγια του Κυρίου. "Μελέτη" - διαβάστε τον λόγο του Θεού από μνήμη ή από ένα βιβλίο και διαλογιστείτε. Ο μακαριστός Θεόδωρος γράφει: «Όχι μόνο κατά τη διάρκεια της ημέρας, αλλά και τα πρωινά, μελετούσε τους νόμους του Θεού. Κι εμείς, ζώντας στη φτώχεια, απαλλαγμένοι από κάθε έγνοια, περνάμε τις νύχτες μας αναπαυόμενοι στα κρεβάτια μας, και όταν έρθει η μέρα, δεν προσφέρουμε ύμνους στον Ευλογημένο». Ο Άγιος Αμβρόσιος εμπνέει: «Τι γλυκό είναι να ξεκινάς τη μέρα στοχαζόμενος, για παράδειγμα, τους μακαρισμούς που γράφονται στο Ευαγγέλιο! Πόσο ωφέλιμο είναι από τα χείλη του Χριστού Κυρίου, που λέει αυτούς τους μακαρισμούς, να λαμβάνεις έμπνευση για τις αρετές που υποδεικνύονται εκεί και να βάζεις την πρόθεση να τις εφαρμόζεις όλη την ημέρα!». Όποιος έχει αποφασίσει να εκπαιδεύσει τον εαυτό του σύμφωνα με τον κανόνα που περιγράφει ο Θεός στον λόγο Του πρέπει να μελετήσει αυτή τη λέξη για να δει τι να υιοθετήσει και να μάθει πώς να πετύχει σε αυτό. Το γενικό πρωτότυπο του πώς πρέπει να φανταζόμαστε τον εαυτό μας, αν και κουβαλιέται στη νοητική περισυλλογή, είναι τέτοια η μοίρα των σκέψεών μας που, χωρίς να επαναληφθούν και να εξαγνιστούν στη συνείδηση, ξεθωριάζουν, σκοτίζονται και ξεχνιούνται και μέσα από αυτό χάνεται το νήμα που μπορεί να οδηγήσει στον λαβύρινθο της ζωής. Αυτό σημαίνει, χωρίς να βασίζεστε στον εαυτό σας, πρέπει να καθαρίσετε αυτό το πρωτότυπο για να αναβιώσετε τόσο τη ζήλια όσο και την ικανότητα να ζηλεύετε. Επιπλέον, μια ζωή που είναι ενωμένη στο πνεύμα πρέπει να διαφοροποιηθεί στις εκφάνσεις της για να μην σβήσει η ζωντάνια της. Πουθενά δεν μπορούν να βρεθούν ωφέλιμες προτάσεις για αυτή την ποικιλία ενεργειών τόσο βολικά όσο στον λόγο του Θεού. Το Πνεύμα του Θεού, εγγενές στον λόγο Του, εναποθέτει, όταν διδάσκεται σε αυτό, σε μια καρδιά ανοιχτή σε αυτό, τους σπόρους των σωτηριακών εγχειρημάτων, οι οποίοι, έχοντας ληφθεί με συμπάθεια, τίθενται στη συνέχεια σε δράση με κατάλληλο ζήλο και, μεταξύ άλλων, αποδεικνύονται κατάλληλοι και καρποί. Ψαλμ.119:149. Άκουσε τη φωνή μου, Κύριε, σύμφωνα με το έλεός Σου, ζήσε για μένα σύμφωνα με το πεπρωμένο Σου. Έχοντας εκφράσει τις φιλοδοξίες της καρδιάς του να διαμορφωθεί σύμφωνα με το θέλημα του Θεού, που εκφράζεται στις εντολές του Θεού, στενάζοντας για την αδυναμία του να το επιτύχει αυτό, ο προφήτης προσφέρει μια προσευχή για βοήθεια από ψηλά και αναβιώνει το πρωτότυπο της ζωής που σκιαγραφείται στο μυαλό του με διδασκαλία στον λόγο του Θεού. Συνειδητοποιώντας λοιπόν ότι όλα είναι από τον Θεό, αρχή και πράξεις, προσεύχεται: «άκου, Κύριε», βλέπεις τι θέλω, τι αγωνίζομαι, τι φωνάζω - άκουσε και βοήθησε! Άκου - "με έλεος" και "ζήσε", δηλαδή, στείλε ζωογόνο δύναμη, ή δώσε τη ζωή μου να ανοίξει - σύμφωνα με τη "μοίρα Σου", σύμφωνα με την κρίση Σου, όπως θεωρείς ωφέλιμο και σωτήριο για μένα. «Ο μακάριος Θεόδωρος ζητά, ερμηνεύει, έλεος, και όχι απλώς ζητά έλεος, αλλά σύμφωνα με τον ορισμό, που σημαίνει όφελος». Ζητώντας έλεος, εκφράζει την ελπίδα που τον αναγκάζει να δεχθεί έλεος. υποβάλλοντας το δώρο του στην κρίση του Θεού, εκφράζει την ταπείνωση, η οποία είναι ένα βαθύ και πλατύ δοχείο για την αποδοχή των δώρων του ελέους, ερεθίζοντας, θα λέγαμε, τη γενναιοδωρία του Θεού. Οι λέξεις: «ζήσε με σύμφωνα με τη μοίρα Σου» σημαίνουν όχι μόνο ένα μέτρο ζωοποιών δώρων, αλλά και ολόκληρη τη μοίρα αυτού που τα λαμβάνει. Επειδή όμως οι δρόμοι καθενός από αυτούς που δέχονται είναι ανεξερεύνητοι, είναι σκόπιμο να προσευχόμαστε έτσι: «Όποιος ζυγίζει τη μοίρα, σώσε με». Δεν ταιριάζουν όλα σε όλους και δεν είναι κάθε μονοπάτι κατάλληλο για όλους. Άλλοι με μεγάλο μυαλό χάνονται, άλλοι με μέτριο σώζονται. Για έναν, η ευτυχία είναι ένα εμπόδιο, για έναν άλλο, μια στενή ζωή είναι πιο ωφέλιμη. κανείς ζωντανεύει από οφέλη, ενώ οι δυσκολίες οδηγούν σε ένταση. Δεν μπορούμε να ξέρουμε με βεβαιότητα τι είναι καλύτερο για εμάς. Επομένως, είναι πιο λογικό, όταν προσεύχεσαι, να μην φωνάζεις: δώσε αυτό, πάρε εκείνο, αλλά, παραδίνοντας τα πάντα στη διακριτική ευχέρεια του Θεού, φώναξε ταπεινά: «Ζήσε με σύμφωνα με τη μοίρα Σου». δηλαδή όπως βραβεύεις καλύτερα, έτσι κανόνισε τη ζωή μου. Είναι δυνατόν να αντικατοπτρίσουμε στον εαυτό μας τον κανόνα της ηθικής και θρησκευτικής ζωής, όπως τον σκιαγράφησε ο ίδιος ο Κύριος, σε οποιαδήποτε κατάσταση και με οποιοδήποτε βαθμό ταλέντου, γιατί εκείνη η πλευρά της ύπαρξής μας στην οποία αντανακλάται αυτός ο κανόνας είναι ανεξάρτητη από εκείνη στην οποία βασίζεται το κράτος και αποκαλύπτονται τα ταλέντα. Βρίσκεται πίσω από αυτό ή πάνω από αυτό και, λόγω του ύψους του, μπορεί με ασφάλεια να «ευημερήσει και να διατηρηθεί», παρά την απρόβλεπτη εμφάνιση της εξωτερικής κατάστασης και τη φτώχεια των καθημερινών εκδηλώσεων της ζωής που εκτιμούν οι άνθρωποι. Ψαλμ.119:150. Εκείνοι που με καταδιώκουν με ανομία πλησίασαν, αλλά έχουν απομακρυνθεί από τον νόμο Σου. Όσοι με διώκουν, λέει ο προφήτης, με ανομία ή ανομία, έχουν πλησιάσει. σε ποιον ή σε τι; - Σε αυτόν, έτοιμος να τον αρπάξει. Το πρόβλημα - σαν να το έλεγε - είναι πάνω από το κεφάλι μου, οι εχθροί μου είναι έτοιμοι να με χτυπήσουν. βοήθεια, αποθήκευση, - μπορεί κανείς να καταλάβει περαιτέρω εδώ. Και γιατί συμβαίνει αυτό εξηγείται με τα ακόλουθα λόγια: επειδή έχουν απομακρυνθεί από τον νόμο Σου. Στην παρουσία μου επιδιώκουν το νόμο Σου. Γι' αυτό δεν είναι μόνο εχθροί μου, αλλά και δικοί σας. Μεσίτεψε, όχι για χάρη μου, αλλά για χάρη του νόμου Σου. Ο Zigaben γράφει ότι άλλοι διαβάζουν - όχι «πλησιάζοντας στην ανομία», αλλά στην «ανομία». Αυτό ταιριάζει καλύτερα και στη σύνθεση του στίχου, γιατί το δεύτερο μέρος θα απαντήσει άμεσα στο πρώτο: είναι κοντά στην ανομία, αλλά μακριά από το νόμο Σου και είναι πιο συνεπής με τη ροή του λόγου. Ολόκληρο το οκτάστιχο μιλάει για προσέγγιση του επιπέδου ζωής που υποδεικνύεται από τις εντολές. Στο ίδιο εδάφιο, ο προφήτης σκόπευε να σκιάσει αυτή τη φωτεινή πλευρά της ζωής με το αντίθετό της. Εγώ, λέει, ψάχνω πώς να διαμορφώσω τον χαρακτήρα μου σύμφωνα με το νόμο Σου, πώς να τον πλησιάσω στη ζωή. και όσοι με διώκουν, άνθρωποι της αντίθετης κατεύθυνσης, τους απασχολεί πώς να πετύχω όλο και περισσότερο την ανομία, να τους πλησιάσω, να γίνω πραγματική ανομία. Όσο όμως το καταφέρνουν αυτό, τόσο απομακρύνονται από τον νόμο Σου, από τον κανόνα με τον οποίο όρισες οι άνθρωποι να διαμορφώσουν τον χαρακτήρα τους, απομακρύνονται από τον κύριο στόχο του ανθρώπου και μέσω αυτού γίνονται, σαν να λέμε, όχι άνθρωποι. Γιατί ο προφήτης το αναφέρει αυτό εδώ; - Για να σου ξυπνήσω τη ζήλια. Εγώ, λέει, προσκολλούμαι στον νόμο Σου, Κύριε, και αυτοί, πού πήγαν; Βλέπω πού οδηγεί ο δρόμος τους και πώς θα τελειώσουν τα σχέδιά τους. Θα αντανακλούν την ανομία στον εαυτό τους και θα γίνουν βάδιστη αμαρτία, και μέσω αυτού θα πάρουν την εικόνα του πατέρα κάθε αμαρτίας και ανομίας, του πιο άσχημου αντιπάλου κάθε καλού - την εικόνα του Σατανά. Το βλέπω αυτό, και όχι μόνο απομακρύνομαι από αυτό το μονοπάτι, αλλά και με τρομάζει. Θεωρώ την αποφυγή του νόμου Σου το πιο καταστροφικό βήμα στη ζωή. Αυτό είναι το ίδιο με μια απόπειρα ζωής, γιατί το κέντρο της ζωής δεν είναι στο σώμα, αλλά στην ψυχή. η ψυχή που απομακρύνεται από το νόμο Σου, και μέσω αυτού από Σένα, είναι νεκρή. Κάθε πράξη αφαίρεσης τέτοιου είδους είναι ένα θανάσιμο χτύπημα στην ψυχή. Συνειδητοποιώντας αυτό, είμαι ζηλωτής για το νόμο Σου και Σε ταλαιπωρώ για βοήθεια, χωρίς να δίνω σημασία στο ποια θα είναι η εξωτερική μου κατάσταση. Ψαλμ.119:151. Είσαι κοντά, Κύριε, και όλοι οι δρόμοι Σου είναι η αλήθεια. Ο Κύριος είναι κοντά σε όλους και παντού, ως πανταχού παρών. Αλλά δεν το γνωρίζουν όλοι αυτό, και αφού το συνειδητοποιήσουν, δεν το κρατούν όλοι υπό συνεχή προσοχή. Το λάθος δεν είναι στον Κύριο, αλλά σε εμάς. Όταν το σώμα είναι υγιές, νιώθει ευχάριστα τη ζεστασιά που το περιβάλλει, αλλά όταν είναι αναστατωμένο (σε πυρετό, για παράδειγμα), συμβαίνει όχι μόνο να μην αισθάνεται ζεστασιά, αλλά, αντίθετα, να τον κυριεύει το κρύο. Έτσι είναι εδώ: ο Κύριος είναι κοντά και αγκαλιάζει τους πάντες. Υπάρχουν εκείνοι που νιώθουν την αγκαλιά Του, και υπάρχουν εκείνοι που δεν τη νιώθουν ή θέλουν να ξεφύγουν από αυτήν. Όσοι ζουν σύμφωνα με τις εντολές του Θεού το νιώθουν. Οι εντολές του Θεού, που μετατρέπονται σε ηθική με τη διαρκή εκπλήρωσή τους, μέσω των αρετών, σχηματίζουν στην ψυχή όψεις θεοομοιότητας και μέσω αυτών των σημείων επαφής με τον Θεό, με τον οποίο παρομοιάστηκε με τις αρετές, όχι μόνο εξωτερικά, που είναι το περιεχόμενο κάθε παντοδυναμίας, αλλά εσωτερικά, που είναι η εγκατοίκηση του Θεού, όπως η διείσδυση του σιδήρου από τη φωτιά. Αυτός που έχει γίνει έτσι φέρει τον Θεό και δεν μπορεί παρά να ομολογήσει ότι ο Κύριος είναι κοντά. και συνειδητοποιώντας ότι αυτό του δόθηκε για χάρη της πίστης στο νόμο, δεν μπορεί παρά να καταθέσει ότι αυτός ο νόμος είναι η αλήθεια. Αυτός είναι ο τρόπος με τον οποίο ο Κύριος εργάζεται κοντά — σε δράση, σε ζωντανή εγγύτητα. Αλλά αυτό προηγείται από την εγγύτητα μας σε Αυτόν - μέσω της σκέψης, της περισυλλογής και της αναζήτησης. Αυτός που αναγκάζει τον εαυτό του να πλησιάσει πιο κοντά στον Θεό προσελκύει τη ζωντανή εγγύτητα του Κυρίου στον εαυτό του. Αυτός ο καταναγκασμός επεκτείνεται σε όλες τις δυνάμεις της ανθρώπινης φύσης. Αυτός που αναγκάζει τον εαυτό του με το νου του να είναι κοντά στον Κύριο, κρατά τη μνήμη Του και περπατά μπροστά Του, μιμούμενος τον προφήτη που λέει: «Είδα τον Κύριο μπροστά μου, καθώς είναι στα δεξιά μου» (Ψαλμ. 15:8). Αυτός που αναγκάζει τον εαυτό του να πλησιάσει με την καρδιά του πιο κοντά στον Κύριο, αποκόπτεται από κάθε προσκόλληση, ώστε η καρδιά του να μην απασχολείται με τίποτα άλλο εκτός από τον Κύριο. Και πάντα συλλογιζόμενος τον Κύριο με το νου του και στρέφοντας το πρόσωπό Του στην καρδιά του, προσπαθεί να Τον μιμηθεί σε όλα για να είναι όμοιος και ευάρεστος σε Αυτόν. Τα χαρακτηριστικά του Κυρίου αντικατοπτρίζονται στο νόμο Του. Γι' αυτό, από το να τις συλλογίζεται, μεταφέρεται φυσικά στον στοχασμό των εντολών και, βλέποντας ότι είναι εντελώς ίδιες, ομολογεί: και εδώ, στο νόμο Σου, είναι το ίδιο με το πρόσωπό Σου, που συλλογίζομαι νοερά. Ο Νόμος σας είναι μια αληθινή αντανάκλαση του Εαυτού σας και είναι αληθινός στο βαθμό που Εσείς ο ίδιος είστε η Αλήθεια. Είτε αρχίσω να Σε μιμούμαι είτε εκπληρώνω το νόμο Σου, θα είμαι κοντά Σου και με τους δύο τρόπους και θα ανταμειφθώ με το γεγονός ότι θα είσαι επίσης κοντά μου. Αυτός είναι ο μόνος αληθινός δρόμος. Ψαλμ.119:152. Από την αρχή ήξερα από τις μαρτυρίες Σου ότι ίδρυσα την εποχή. Ο νόμος της διαπαιδαγώγησης του εαυτού του σύμφωνα με τις εντολές του Θεού είναι πρώτα να συλλογιστεί κανείς μέσα σε αυτές τον Κύριο Νομοθέτη κοντά ως όντα και μετά να Τον έχει κοντά στον εαυτό του και στον εαυτό του. Αυτός ο νόμος είναι αιώνιος. έχει οριστεί για την αιωνιότητα και δεν μπορεί ούτε να ακυρωθεί ούτε να αλλάξει. Ο προφήτης μιλάει για αυτό εδώ, προσθέτοντας σε αυτό πώς και πότε το έμαθε αυτό. «Πρώτα απ' όλα», από την πρώτη φορά, δηλαδή. Μόλις συνειδητοποίησα τον εαυτό μου, μόλις άρχισα να ζω σύμφωνα με τις εντολές, κατάλαβα αμέσως ότι ιδρύθηκαν για πάντα. Πώς το ήξερε αυτό; - «Από το ραντεβού». Εάν οι μαρτυρίες ληφθούν μόνο ως αποδεικτικά στοιχεία, τότε θα είναι: Εγώ ήξερα από τις μαρτυρίες και τα πιστοποιητικά Σου, Κύριε. Εσύ ο ίδιος, δίνοντας τις εντολές, είπες ότι είναι αιώνιες και αμετάβλητες. Αν με μαρτυρίες, όπως σε ολόκληρο τον ψαλμό, κατανοήσουμε άμεσα τις εντολές που έδωσε ο Θεός και σφραγίστηκαν από την εξουσία Του, τότε θα είναι: Ήξερα από τις ίδιες τις εντολές, από τις ιδιότητες, από το περιεχόμενο, από τη δράση τους, ότι είναι αιώνιες. Η σφραγίδα του αμετάβλητου βρίσκεται στο μέτωπό τους. Μόλις κοίταξα και είδα ότι ήταν έτσι. Με αυτή την πεποίθηση ενισχύει όλες τις προηγουμένως χρησιμοποιημένες εκφράσεις των αποφάσεών του και τις παρορμήσεις του να ζήσει σύμφωνα με τις εντολές: «Θα αναζητήσω, θα τηρήσω». Λέει κάπως έτσι: είναι αδύνατο αλλιώς. Τέτοια είναι η δομή της πνευματικής μου φύσης, τέτοια είναι η θέληση του Παντοδύναμου Θεού, τέτοιες είναι οι εντολές όλων των πραγμάτων που πρέπει να ζω όπως αντικατοπτρίζονται στις εντολές του Θεού, και όχι διαφορετικά. Γιατί το αποτυπώνει αυτό στη συνείδησή του ή το αποκαλεί έξω από αυτήν; Για να φέρετε ένταση και ενέργεια στις ηθικές και θρησκευτικές σας δυνάμεις. Ένα αποφασιστικό «δεν μπορεί να γίνει αλλιώς» προκαλεί ένα αίσθημα απελπισίας και αυτό το συναίσθημα δεν επιτρέπει σε κάποιον να καθίσει αδρανής. Όποιος βλέπει ότι πρέπει είτε να ενεργήσει έτσι είτε έτσι είτε να χαθεί, δεν μπορεί, ακόμα κι αν το σκεφτεί, να συγκρατηθεί από το να αρχίσει αμέσως να ενεργεί. γιατί ποιος θα επιτρέψει στον εαυτό του να χαθεί όταν υπάρχει ένα αποτέλεσμα, όσο δύσκολο κι αν είναι; Πού βρίσκουν το θάρρος οι παραβάτες των εντολών να τις παραβιάσουν; – Από αυτή την ψεύτικη αυτοπεποίθηση ότι «ίσως δεν είναι τίποτα· είναι δυνατόν έτσι». Ποιος έχει ζωντανή συνείδηση, τι λέει στις προτάσεις του δικού του και των άλλων για να παραβιάσει κάποια εντολή; - Όχι, δεν μπορείς. Τον καθησυχάζουν ότι είναι δυνατόν διαφορετικά, αλλά επαναλαμβάνει ένα πράγμα: όχι, είναι αδύνατο. ό,τι και να πεις, είναι αδύνατο. Και αυτό το «αδύνατο» τον σώζει από το έγκλημα. Μια ανέπαφη συνείδηση ​​είναι πολύτιμη επειδή αυτός ο τοίχος του περιβόλου είναι υψωμένος και στέκεται σταθερά μέσα του: «αδύνατον». Η εικοστή όγδοη γραμμή πηγαίνει κάτω από το γράμμα "resh" - "head". Το κεφάλι συνήθως θεωρείται ότι σημαίνει κάτι κύριο, ουσιαστικό, όπως, για παράδειγμα, στις ακόλουθες λέξεις: «το κεφάλι αυτών που μιλούν» (Εβρ. 8:1). Αυτό είναι το ίδιο με την ουσία μιας ύλης ή αντικειμένου, τα βασικά χαρακτηριστικά και τα εξαρτήματά του, χωρίς τα οποία δεν μπορεί να είναι αυτό που θα έπρεπε. Στην ηθική ζωή, αυτή η λέξη μπορεί να σημαίνει τις κύριες διαθέσεις της καρδιάς στις οποίες στηρίζεται και τίθεται σε κίνηση αυτή η ζωή με όλες τις εκδηλώσεις της - τη δομή της καρδιάς, σωτήρια και ευάρεστη στον Θεό. Ο Σωτήρας υπέδειξε τέτοιες διαθέσεις στην παρουσίαση των μακαρισμών, δηλαδή: ταπείνωση, μετάνοια, πραότητα, αγάπη για την αλήθεια, έλεος, καθαρότητα καρδιάς, ειρήνη, υπομονή, ελπίδα. Ο Άγιος Παύλος υπέδειξε επίσης παρόμοιες διαθέσεις στον υπολογισμό των καρπών του Αγίου Πνεύματος στην καρδιά του πιστού: «αγάπη, χαρά, ειρήνη, μακροθυμία, καλοσύνη, αγαθότητα, πίστη, πραότητα, εγκράτεια» (Γαλ. 5:22-23). Παρόμοιες οδηγίες υπάρχουν και σε άλλα σημεία της Γραφής. Μεταξύ αυτών θα πρέπει να συμπεριληφθεί και ο παρών οκτάστιχος στίχος. Δηλώνει ταπεινοφροσύνη, καθαρότητα συνείδησης, αναζήτηση δικαίωσης, ελπίδα σωτηρίας, υπομονή, ζήλο για τα καλά ήθη των άλλων, αγάπη αφοσιωμένη στον Θεό και, τέλος, πεποίθηση για το αμετάβλητο των εντολών του Θεού. Ψαλμ.119:153. Δες την ταπεινοφροσύνη μου και συγχώρεσέ με, γιατί δεν ξέχασα τον νόμο Σου. Η ταπεινοφροσύνη είναι μια τέτοια διάθεση πνεύματος με την οποία, στολισμένοι με πολλές τελειότητες, θεωρούν τους εαυτούς τους σαν να μην υπάρχει τίποτα καλό μέσα τους, και επομένως τοποθετούνται κάτω από όλους τους άλλους. Συνειδητοποιώντας τους εαυτούς τους ανίσχυρους να κάνουν οτιδήποτε αξίζει τον κόπο, ζητούν από τον Θεό δύναμη για κάθε καλή πράξη - να την ξεκινήσουν, να τη συνεχίσουν και να την ολοκληρώσουν. και αφού το ολοκλήρωσαν, ευχαριστούν τον Θεό ως Τελειότερο, χωρίς να αποδίδουν τίποτα στον εαυτό τους. Αυτή η διάθεση του πνεύματος είναι η ρίζα της πνευματικής ζωής. Χωρίς αυτό, μην περιμένετε τη βοήθεια του Θεού και χωρίς τη βοήθεια του Θεού δεν θα πετύχετε σε τίποτα. Ο Προφήτης βάζει αυτή τη διάταξη στο «κεφάλαιο». Ταπεινοφροσύνη ονομάζεται επίσης όταν κάποιος ταπεινώνεται από εξωτερικές συνθήκες - στερήσεις, καταπίεση, αρρώστια, ανάγκη, απώλεια αγαπημένων προσώπων και άλλα παρόμοια. Μπορεί να φαίνεται ότι αυτή ακριβώς την ταπεινοφροσύνη θυμάται εδώ ο προφήτης, γιατί, αφού είπε: «δείτε την ταπεινοφροσύνη μου», προσθέτει: «και απομακρύνετέ με», δηλαδή απομακρύνετέ με από εξωτερικές ταπεινωτικές περιστάσεις. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι παρόλο που αυτό συνέβη, ο προφήτης, παρακάμπτοντας αυτό, προσηλώνει το βλέμμα του Θεού στην ταπεινοφροσύνη της καρδιάς - το μόνο πράγμα που αξίζει το βλέμμα Του. Μόνο με βάση το γεγονός ότι ήταν εγγενές στην καρδιά μπορούσε να φωνάξει με τόλμη στον Θεό: «πάρε με μακριά». Αυτό ισοδυναμεί με έναν ασθενή που ρωτά έναν γιατρό: αφαιρέστε τον επίδεσμο. η πληγή έχει ήδη επουλωθεί. Υποτάσσομαι, ταπεινώνομαι, συνειδητοποιώ ότι δεν είμαι τίποτα. Κοιτάξτε, Κύριε, αυτή την ταπείνωσή μου και ελευθέρωσέ με από θλιβερά ατυχήματα, «γιατί δεν ξέχασα τον νόμο Σου». Και ένας μεγάλος αμαρτωλός μπορεί μερικές φορές να αισθάνεται αυτοκαταφρονητική για την αισχρότητα του, αλλά δεν είναι πρέπον να φωνάζει στον Θεό: «Δες...» Είναι επίσης αδύνατο να του φωνάξει: «Εξόντωσε με», γιατί γιατί να τον πάρουν όταν βυθίζεται σε πόθους όλη του τη ζωή; Μόνο αυτή η ταπείνωση είναι πολύτιμη ενώπιον του Θεού, που υπάρχει με απόλυτη πιστότητα στο νόμο Του, και μόνο αυτή η κραυγή, συγχώρεσέ με, είναι δυνατή όταν μαζί της η συνείδηση ​​δεν μομφή ότι ο νόμος του Θεού ξεχάστηκε ποτέ σε τίποτα. Ο ταπεινός είναι πιστός στο νόμο, αλλά δεν οικειοποιείται τίποτα στον εαυτό του, δεν θεωρεί ότι αξίζει τίποτα, δεν πιστεύει ότι η ευημερία είναι το αναφαίρετο μέρος του και γι' αυτό προσεύχεται: «αλλάξτε», ζητώντας αυτό ως έλεος. Λέγοντας: «Διότι δεν ξέχασα τον νόμο Σου», θέλει μόνο να πει ότι είναι δούλος του Θεού. Είμαι ο υπηρέτης Σου, σε καμία περίπτωση δεν παραβιάζω το θέλημά Σου. «πάρε» «με», για τη δόξα του ονόματός Σου, για να δουν όλοι ότι όσοι δεν ξεχνούν το νόμο Σου δεν είναι ξένοι σε Σένα. Ψαλμ.119:154. Κρίσε την κρίση μου και λύτρωσε με. ζήσε με με τον λόγο Σου. Αυτός που έχει υποστεί ψεύτικες κατηγορίες ή προσβολές πηγαίνει στον δικαστή και του λέει: κοίτα την υπόθεσή μου. Το θάρρος να το πει αυτό του δίνει τη συνείδηση ​​ότι έχει δίκιο. Αλλά μπορείτε να απευθυνθείτε στους ανθρώπους για δίκαιη κρίση και χωρίς να συνειδητοποιήσετε ότι έχετε δίκιο, με την ελπίδα να καλύψετε με κάποιο τρόπο το λάθος σας. Δεν μπορείτε να στραφείτε στον Θεό για δίκαιη κρίση όταν η συνείδησή σας σας καταδικάσει ότι κάνετε λάθος, και η συνείδησή σας είναι εγγενής στην πεποίθηση ότι ο Θεός βλέπει το λάθος σας. Ένα τέτοιο άτομο, ακόμη και πριν από τη δίκη, είναι ήδη αυτοκαταδικασμένο ενώπιον του Θεού. Εάν ένας προφήτης απευθύνεται στον Θεό για κρίση, είναι επειδή έχει καθαρή συνείδηση ​​και αυτή η συνείδηση ​​δεν τον καταδικάζει για τίποτα ενώπιον του Θεού. Η διατήρηση μιας τέτοιας αγνότητας συνείδησης είναι μια από τις θεμελιώδεις διαθέσεις της καρδιάς που ευαρεστούν τον Θεό. Τι λέει ένας αμαρτωλός όταν στρέφεται στον Θεό με μετάνοια; - Αμάρτησα, δεν θα κάνω. Δεν θα αμαρτήσω πια, δεν θα επιτρέψω στον εαυτό μου να παρεκκλίνει συνειδητά από τις εντολές Σου, ούτε με λόγια, ούτε με πράξεις, ούτε με τη σκέψη. Ποια ανησυχία έχει τότε, αφού έλαβε συγχώρεση και έγινε δεκτός ξανά στον αριθμό εκείνων που αγωνίζονται να εργαστούν αληθινά για τον Θεό; - Για να μην ενεργείτε σε κανένα θέμα, είτε μεγάλο είτε μικρό, ενάντια στη συνείδησή σας, φωτισμένοι από τη γνώση των εντολών του Θεού. Επομένως, ό,τι κι αν αποφασίσει να κάνει, αποφασίζει με βάση μια ξεκάθαρη και οριστική συνείδηση ​​ότι η υπόθεση του είναι σωστή ενώπιον του Θεού. Έτσι πάνε όλες οι υποθέσεις του. Η συνείδησή του είναι καθαρός ουρανός. δεν υπάρχει ούτε ένα σύννεφο που το σκοτεινιάζει. Μόλις συμβεί κάτι -είτε σε σκέψεις, συναισθήματα ή κινήσεις επιθυμιών- καθαρίζεται αμέσως με τη μετάνοια και η ελαφρότητα της συνείδησης αποκαθίσταται. Αυτή η ελαφρότητα και η αγνότητα συνιστούν τη χαρά της ζωής σύμφωνα με τις εντολές, παρ' όλες τις δυσκολίες, εξωτερικές και εσωτερικές. Σε αυτό είναι η υποστήριξη μιας τέτοιας ζωής. περιέχει επίσης τόλμη ενώπιον του Θεού. Σαν αθώο παιδί, περπατά με τόλμη ενώπιον του Θεού με καθαρή συνείδηση ​​και στρέφεται προς Αυτόν με προσευχή χωρίς ντροπή. Ναι, η προσευχή δεν μπορεί να συλληφθεί και να ωριμάσει διαφορετικά παρά μόνο με τη συνείδηση ​​της καθαρότητας της συνείδησης. Όλοι οι αληθινοί ασκητές την κάνουν οδηγό ή πόρτα της προσευχής. Μια τέτοια κατάσταση φαίνεται στον προφήτη όταν φωνάζει με τόλμη στον Θεό: «Κρίνε την κρίση μου». Θέλετε να εκμεταλλευτείτε την ευκαιρία και να φωνάξετε το ίδιο τολμηρά; – Να έχετε τη συνείδησή σας καθαρή σε όλα. Αλλά βάλτε την ελπίδα σας ότι δεν θα εισακουστείτε σε αυτό, αλλά μόνο στο έλεος του Θεού. Γι' αυτό ο προφήτης προσθέτει περαιτέρω: «Ζήσε με με τον λόγο σου». Το «ζήσε με» είναι το ίδιο με το «παραδώσε με». Οι εξωτερικές λύπες κάνουν τον άνθρωπο να φαίνεται άψυχος, γι' αυτό λένε: «δολοφονημένος». Η απαλλαγή από τη θλίψη είναι η αναβίωση των θλιμμένων. Ο προφήτης προσεύχεται να τον αναζωογονήσει μέσω της απελευθέρωσης από αυτό που τον έκανε να σκοτώσει. Για τι; - «Για χάρη των λέξεων». Τι είναι αυτή η λέξη; – Ο λόγος της υπόσχεσης του Θεού είναι να είναι κάλυμμα για όσους είναι πιστοί σε Αυτόν όχι μόνο εξωτερικά, αλλά σύμφωνα με τη μαρτυρία της συνείδησής τους. Ο λόγος της υπόσχεσης είναι ο εξής: «Θα με καλέσει, και θα τον ακούσω, είμαι μαζί του σε θλίψη, θα τον καταστρέψω... και θα του δείξω τη σωτηρία Μου» (Ψαλμ. 91:15-16). Θυμούμενος αυτή την υπόσχεση, ο προφήτης φώναξε: «Ζήσε με με τον λόγο Σου». Η συνείδησή του τον διαβεβαίωσε ότι δεν έφταιγε για τίποτα, αλλά επειδή η συγγνώμη δεν περιέχεται σε αυτή τη διαβεβαίωση συνείδησης, αλλά βρίσκεται στη φιλεύσπλαχνη δεξιά του Θεού, την φωνάζει: λύσε, όπως υποσχέθηκες, Κύριε, γιατί, αν και η συνείδησή μου δεν με κατηγορεί για τίποτα, ίσως το μάτι της να μην είναι τόσο προσεκτικά σε κάτι που αξίζει να δει κανείς. όνειδος. Μόνο τα μάτια του Θεού, «λαμπρότερα από τον ήλιο», βλέπουν τα ενδότερα (Σιρ.23:27). Επομένως, αν και ο προφήτης δεν φοβήθηκε την κρίση του Θεού, σύμφωνα με την κρίση της συνείδησής του, αλλά, ενθυμούμενος ότι μερικές φορές, έστω και χωρίς παραμόρφωση, μπορεί άθελά του να μην δει καμία δυσλειτουργία, εναποθέτει όλη του την ελπίδα στην ελεήμονα υπόσχεση του Θεού. «Δεν έχω τίποτα μέσα μου, αλλά σε τίποτα δεν δικαιώνομαι» (Α' Κορ. 4:4). Τέτοια πρέπει να είναι η κατάσταση και η διάθεση όσων έχουν ζήλο να ευχαριστήσουν πραγματικά τον Θεό. Ψαλμ.119:155. Η σωτηρία απέχει πολύ από τον αμαρτωλό, γιατί δεν αναζήτησα τις δικαιολογίες Σου. Η καθαρότητα της συνείδησης εξαρτάται από την ασυγχώρητη εκπλήρωση όλων όσων η συνείδηση ​​θεωρεί υποχρεωτικά για τον εαυτό της και από τη διευθέτηση όλων των δραστηριοτήτων της, εξωτερικών και εσωτερικών, ώστε να μην εισχωρεί κρυφά τίποτα ασυμβίβαστο με τις εντολές του Θεού. Αλλά η δραστηριότητα ενός ανθρώπου δεν μπορεί να αποκτήσει τέτοιο χαρακτήρα αν ζει όπως ζει, χωρίς οξυδερκή προσοχή στον εαυτό του και σε ό,τι υπάρχει γύρω του και χωρίς να τα βλέπει όλα αυτά μέσα από το πρίσμα των εντολών. Μόνο τότε αυτό είναι δυνατό όταν παρακολουθεί προσεκτικά όλα όσα συμβαίνουν, τα συγκρίνει με τις εντολές και, αφού καθορίσει από αυτές την υποχρεωτική πορεία δράσης για τον εαυτό του, τότε ενεργεί έτσι. Διεξάγοντας τις υποθέσεις του με αυτόν τον τρόπο, θα κανονίσει τη ζωή του δίκαια. Και αυτή είναι η συλλογή των δικαιολογιών. Όποιος δεν το έχει, είναι μακριά του η σωτηρία, αλλά όποιος το έχει, είναι κοντά του. Αυτό είναι το τελευταίο πράγμα που θέλει να ενσταλάξει ο προφήτης, «μέσω της εναντίωσης», όπως σημειώνει ο άγιος Αυγουστίνος. Η συλλογή αιτιολογήσεων δεν είναι μόνο έρευνα και εξέταση: είναι μόνο η αρχή και η προετοιμασία. Το να αναζητάς σημαίνει να γνωρίζεις και να κάνεις. Ένα άτομο που ακολουθεί ίχνη στην έρημο, μόλις πειστεί ότι το ένα ή το άλλο ίχνος είναι πραγματικό, το πατάει αμέσως και το ακολουθεί, χωρίς δισταγμό, μέχρι να συναντήσει ένα άλλο ίχνος διέλευσης. Έχοντας αποφασίσει εδώ ποιο μονοπάτι θα ακολουθήσει, περπατά ξανά χωρίς να σταματήσει κατά μήκος του μονοπατιού που αναγνώρισε ως πραγματικό. Έτσι είναι και στην ηθική ζωή: η εξέταση του τι είναι σωστό είναι μόνο μια αρχική και καθοδηγητική εργασία, και η ίδια η ζωή συνίσταται στο να ενεργείς σύμφωνα με αυτό που θεωρείται. Και η σωτηρία δεν απέχει πολύ από αυτόν που ενεργεί με αυτόν τον τρόπο, και όχι από αυτόν που μόνο το κοιτάζει χωρίς να κινείται. Ο τελευταίος θυμίζει άντρα που καθισμένος σε μια ήσυχη πολυθρόνα γράφει διαδρομές. Είναι καλό να μιλάμε για το σωστό, αλλά υπάρχει λιγότερη ανάγκη για αυτό από το να αγωνιζόμαστε για το σωστό. Οι γενικοί κανόνες του τι είναι τιμητικό είναι γνωστοί σε όλους και είναι στη γλώσσα όλων. Αν κάτι απομένει να συμπληρωθεί, είναι η ιδιαίτερη εφαρμογή τους στην υπό κρίση υπόθεση. Αλλά ακόμη και αυτό, φαίνεται, δεν θα έπρεπε να είναι το θέμα, και ίσως δεν υπάρχει, γιατί η φυσική μας λογική είναι μέσα μας και η συνείδησή μας είναι εδώ. Προβλέπουν τώρα τι πρέπει να είναι, ώστε μετά από αυτούς σπάνια να υπάρχει εργασία και ειδικός συλλογισμός, εκτός από την περίπτωση κάποιου περίπλοκου συνδυασμού ατυχημάτων. Δεν πρόκειται για αυτό, αλλά για το τι συμβαίνει εκεί, μέσα. Μερικοί άνθρωποι, με αρχές που είναι εντελώς αντίθετες με τις δικαιολογίες του Θεού, βασανίζουν τη λογική και βασανίζονται όχι από την πληρότητα των παρουσιάσεων τους, αλλά από το γεγονός ότι συναντούν πάντα κρυφή συμπάθεια για τον εαυτό τους κάπου στα βάθη της καρδιάς τους ή πίσω από αυτήν, που δίνει δύναμη στις παρουσιάσεις τους, όσο άδειες και ασήμαντες κι αν είναι. Μόλις εμφανιστεί μια τέτοια παρουσίαση, κάθε υγιής συλλογισμός καταρρέει σε σκόνη και το θέμα παραμορφώνεται. Για να μην συμβεί αυτό, πρέπει να βάλετε στην καρδιά σας ζεστό ζήλο για τον άξιο και ζήλια για αυτόν. Αυτή η ζήλια και ο ζήλος, σαν τοίχος, θα αντικατοπτρίζουν τα πάντα απέναντι και τα πράγματα θα πάνε πάντα καλά. Δώστε σε έναν ειλικρινή άνθρωπο απλώς μια υπόδειξη για κάτι ανέντιμο - θα επαναστατήσει αμέσως εναντίον του με θυμό και ανεξάρτητα από το τι του παρουσιάσετε, δεν θα ακούσει. Αυτό συμβαίνει και σε όσους έχουν γίνει ζηλωτές για το τι είναι ηθικά άξιο. Καμία αντίθετη παρουσίαση δεν θα τον μπερδέψει. Αυτό το είδος ζήλου είναι στην πραγματικότητα η συλλογή δικαιολογιών, και η έρευνα και η έρευνα βοηθούν μόνο τα θέματα. Γιατί η ζωή δεν εκπληρώνεται σύμφωνα με τις δικαιολογίες του Θεού; – Γιατί δεν υπάρχει επιμέλεια για αυτούς, παρόλο που υπάρχει πολλή γνώση. Γι' αυτό ο προφήτης δικαίως έθεσε τη συλλογή δικαιολογιών μεταξύ των βασικών προϋποθέσεων για τη διάσωση της ζωής. Χωρίς αυτό, η ίδια η ροή μιας τέτοιας ζωής δεν υπάρχει: σταματά. Ψαλμ.119:156. Η γενναιοδωρία σου είναι πολλή, Κύριε, ζήσε με σύμφωνα με το πεπρωμένο Σου. Και υπάρχει μια αναζήτηση για δικαιολογίες, και, επιπλέον, τόσο επιμελής που ούτε η συνείδηση ​​δεν καταδικάζει για καμία επίβλεψη, αλλά και πάλι αυτό δεν είναι η βάση της σωτηρίας. «Ποιος είναι καθαρός από τη βρωμιά… ακόμα κι αν έζησε μόνο μια μέρα στη γη;» (Ιώβ 14:4–5). Και σε ποιον το μάτι του Θεού δεν βλέπει πολλά άξια καταδίκης; Πού να στραφεί; - Στα χαρίσματα του Θεού. Φώναξε ακατάπαυστα: «Ελέησόν με, Θεέ, κατά το μέγα έλεός Σου, και κατά το πλήθος των οικτιρμών Σου, καθάρισε την ανομία μου» (Ψαλμ. 50:3). Άλλωστε σήμερα είσαι όρθιος, αλλά μπορείς να πεις ότι αύριο θα σταθείς; – Αν όχι, τότε αναζητήστε τη σωστή υποστήριξη. Και πού θα το βρεις, εκτός από Αυτόν που είναι πάντα ο ίδιος και, που περιέχει τα πάντα, σε κρατά στο δεξί Του χέρι; Βάλτε τον εαυτό σας σε αυτό το δεξί χέρι, τόσο με τη θέλησή σας όσο και με όλη τη δομή των διαθέσεών σας, φωνάζοντας με όλη σας την ύπαρξη: «Σύμφωνα με τη μοίρα Σου, Κύριε, ζήσε με» ή με άλλα λόγια: «Με τις μοίρες Σου, σώσε με», γιατί η ζωή είναι μόνο μια σωζόμενη ζωή και ο Κύριος κανονίζει τη σωτηρία του καθενός μας, σύμφωνα με το πεπρωμένο Του. Και κανείς δεν θα σωθεί εκτός από εκείνους που παραδίδονται ολοκληρωτικά στα χέρια του Θεού. Τα χαρίσματα του Θεού είναι «πολλά βάθη» (Ψαλμ. 35:7), μια άβυσσος που καλύπτει τα πάντα και καταναλώνει τα πάντα, αλλά η σωτηρία δεν βρίσκεται σε αυτά. Πρέπει να ζηλεύεις μόνος σου, και όχι μόνο να ζηλεύεις, αλλά και να δουλέψεις, να δουλέψεις μέχρι την τελευταία προσπάθεια. Αλλά η σωτηρία δεν έγκειται πάλι σε αυτό, αλλά στο γεγονός ότι ο ίδιος ο Θεός αρχίζει να εργάζεται τη σωτηρία Του μέσα μας. Αλλά ο Θεός δεν θα το δημιουργήσει αν δεν παραδοθούμε ολοκληρωτικά σε Αυτόν, χωρίς ταυτόχρονα να σταματήσουμε την παντοδύναμη δράση μας. Αυτό είναι το μυστήριο της αληθινής ζωής! Εμείς οι ίδιοι πρέπει να ενεργούμε με όλη μας τη δύναμη για τη σωτηρία, και όσοι το κάνουν θα πρέπει να αναγνωρίσουν τον έναν και μοναδικό Κύριο. μην τολμήσουμε να βασιστούμε σε τίποτα και να τρέφουμε την ελπίδα της σωτηρίας που δεν είναι ψεύτικη, αναγνωρίζοντας ότι συμβαίνει μέσα μας, εκτός από τις προσπάθειές μας, αν και όχι χωρίς αυτές, αλλά ανάμεσά τους, καθώς και σε όλες τις τυχαίες αποδιοργανώσεις εσωτερικών και εξωτερικών, από κάποια κρυφή δύναμη, που ενεργεί με άγνωστο τρόπο, αν και μερικές φορές απτά. Αυτό είναι ο πνιγμός στη γενναιοδωρία του Θεού για πολλούς, με την παράδοση στα χέρια του Θεού, κάτω από τον οποίο και μέσα στον οποίο στηρίζεται και ωριμάζει η ελπίδα της σωτηρίας - μια δύναμη που εμπνέει, ενισχύει και παρηγορεί στα μονοπάτια μιας ευσεβούς ζωής. Η ελπίδα της σωτηρίας έχει περισσότερους από έναν βαθμούς. Πρώτα τον βλέπει από μακριά, μετά τον ελκύει στον εαυτό του και τελικά νιώθει κάτοχός του. Κι όμως, όμως, είναι μόνο η ελπίδα της σωτηρίας, σαν να λαμβάνεις αυτό που βρίσκεται μπροστά. Έτσι, κάποιος που πλέει σε ένα πλοίο πάνω από την άβυσσο του νερού, αν και αισθάνεται ασφαλής, εξακολουθεί να ελπίζει μόνο να μεταφερθεί στα νερά και να πατήσει σε στέρεο έδαφος. Αυτή η αίσθηση είναι η πιο οικεία και συνάμα η πιο χαρακτηριστική ανάμεσα στις διαθέσεις που καθορίζουν την πιστότητα της σωτηρίας. Ψαλμ.119:157. Οι πολλοί που με διώχνουν και με διώκουν δεν απομακρύνονται από τις συναθροίσεις Σου. Η ελπίδα της σωτηρίας δίνει δύναμη για να υπομείνουμε και να ξεπεράσουμε όλες τις αντιξοότητες που συναντάμε στο μονοπάτι της σωτηρίας. Υπάρχουν πολλά από αυτά τα αντίθετα, μέσα – από πάθη, έξω – από ανθρώπους με εμπαθείς και ακάθαρτες δυνάμεις. Αυτό είναι - «αυτοί που διώχνουν και ανατριχιάζουν πολλούς». Περιβάλλουν και καταδυναστεύουν τον καθένα που δεν παρεκκλίνει από τις μαρτυρίες του Θεού γιατί δεν παρεκκλίνει από αυτές. Αλλά δεν είναι πρόβλημα για όποιον δεν πτοείται από τις μαρτυρίες του Θεού σε αυτήν την περίσταση, γιατί «οι ευλογίες εκδιώχθηκαν για χάρη της δικαιοσύνης, γιατί είναι δική τους η βασιλεία των ουρανών» (Ματθαίος 5:10). Και δεν είναι ότι αυτό το βασίλειο θα είναι δικό τους, αλλά είναι. και όχι μόνο ότι θα είναι ευλογημένοι, αλλά η ουσία. Θλίψεις, κακοτυχίες και κακουχίες για πίστη στις ίδιες τις μαρτυρίες του Θεού αποπνέουν γλυκιά παρηγοριά, που μας διατίθεται να μην τις αποφεύγουμε και να τις απορρίπτουμε, αλλά μάλλον να επιθυμούμε και να αναζητούμε και να χαιρόμαστε για το γεγονός ότι υπάρχουν. Όπως κάποιος επιθυμεί πικρά καρυκεύματα για το φαγητό του, έτσι και αυτός που γεύεται τη γλύκα τους επιθυμεί λύπες στο μονοπάτι της σωτηρίας. Όποιος έχει βιώσει πώς, κάτω από ένα φλεγόμενο και λυσσασμένο γύψο, έρχεται ένα ευχάριστο συναίσθημα, λόγω της αντιληπτής θεραπείας που παράγει, θα καταλάβει κάπως πώς συμβαίνει το ίδιο με τις καμένες και λυσσασμένες θλίψεις στο μονοπάτι της σωτηρίας. Προϋπόθεση για αυτό είναι η μη παρέκκλιση από τις μαρτυρίες του Θεού, και συνέπεια αυτού είναι η μεγάλη ζήλια για μια τέτοια μη παρέκκλιση. Και οι δύο τρέφονται αμοιβαία και γεννούν έναν καρπό - αυτάρεσκη υπομονή. Η υπομονή φαίνεται να είναι κάτι που στραγγίζει τη ζωή, αλλά στην πραγματικότητα είναι η γήρανση (υγρασία) της ζωής, όπως ακριβώς ένα δέντρο γίνεται άτονο (λίπος) όταν βγαίνει νερό (πηγές). είναι απαραίτητο μόνο να βασίζεται στην πιστότητα στις μαρτυρίες του Θεού. Μετά την πτώση, ο Θεός γέμισε τη ζωή μας με πράγματα που μας δίνουν λόγους να αντέξουμε. Εφόσον δεν ήμασταν κατάλληλοι για τη σωστή ζωή στον παράδεισο, όλοι υποφέρουν, και δεν υπάρχει κανείς που να είναι απαλλαγμένος από μια τέτοια κρίση από τον Θεό. Αλλά, αφού το έκρινε αυτό, ο Θεός δεν κατήργησε τον θεμελιώδη νόμο της ζωής που χαρακτηρίζει τον άνθρωπο - ότι πρέπει πάντα και σε όλα να είναι σύμφωνα με το θέλημα του Θεού, που εκφράζεται στις εντολές Του. αντίθετα, το επιβεβαίωσε αυστηρά και το επιβεβαιώνει, όχι ως επαχθές ζυγό, αλλά ως μέσο ανακούφισης και πηγή παρηγοριάς στο να τον αντέχεις. Έτσι γίνεται: όποιος είναι πιστός στις εντολές ή τις μαρτυρίες του Θεού, του είναι παρηγορητικό να υπομένει, ό,τι κι αν υπομένει. Ο Προφήτης λέει: "Υπάρχουν πολλοί που υποφέρουν από κρύο, αλλά αφήστε τους! Ξέρω τη δουλειά μου και το ζηλεύω μόνο για να μην παρεκκλίνω από τις μαρτυρίες του Θεού." Βλέπουμε ότι όλοι ξεφεύγουν από τα δεσμά αυτού που πρέπει να αντέξουν, αλλά και πάλι δεν μπορούν να ξεφύγουν, έστω και με μεγάλους πόρους. Γιατί συμβαίνει αυτό; - Γιατί πήραμε λάθος δρόμο. Πρέπει να μπούμε στο μονοπάτι των μαρτυριών του Θεού και να υπομείνουμε αυτάρεσκα όσα πρέπει να υπομείνουμε. Τότε αυτό ακριβώς που υφίσταται θα αρχίσει να αποπνέει παρηγοριά. Αυτός είναι ο παράδεισος, παρά την αποκρουστική του εμφάνιση! Όσοι θέλουν να εγκαθιδρύσουν τον παράδεισο στη γη με οποιονδήποτε άλλο τρόπο, εργάζονται μόνο μάταια. Ο Σοφός τους είπε επίσης: «ματαιότητα ματαιοδοξιών» (Εκκλ. 1:2). Ψαλμ.119:158. Είδα αυτούς που δεν καταλαβαίνουν και στερήθηκαν, γιατί δεν κράτησα τα λόγια Σου. «Αν έβλεπα, λέει ο προφήτης, κάποιον που δεν καταλάβαινε, μετάνιωσα, έλιωσα από ζήλο για τον Θεό» (Αγ. Αθανάσιος). «Έτσι ο μακάριος Παύλος θρήνησε για τους Ιουδαίους· Έτσι, ο ίδιος ο Δάσκαλος εξέφρασε τη λύπη του για την Ιερουσαλήμ· έτσι ο θεϊκός Ιερεμίας θρήνησε την ανομία του λαού» (Μακάριος Θεοδώρητος). Όσοι δεν καταλαβαίνουν δεν είναι τόσο αδύναμοι ή αμόρφωτοι αδαείς, αλλά όσοι τρελαίνονται από τη δική τους κακή θέληση, αν και ξέρουν πώς πρέπει να ζήσουν, ζουν εντελώς αντίθετα με αυτό, ενεργούν αίσχη, και έτσι καταστρέφουν τον εαυτό τους και ατιμάζουν τον Δημιουργό και Σωτήρα τους. Όποιος αγαπά τον Θεό αγαπά και τους αδελφούς του. Αυτός που αγαπά την καλή ηθική δεν μπορεί να κοιτάζει αδιάφορα, να μην λυπάται και να μην είναι μετανοημένος στην καρδιά, περιτριγυρισμένος από ανθρώπους που, έχοντας ξεχάσει τον Θεό, καταπατούν άφοβα τον άγιο νόμο Του. Ο προφήτης μαρτυρεί στον εαυτό του ότι, κοιτάζοντας αυτό, έλιωσε, όπως λιώνει ένα κερί όταν καταναλώνεται από τη δύναμη της φωτιάς. Αυτή είναι η αληθινή αγάπη για τον Θεό! Όχι μόνο διατηρεί τον εαυτό της στα μονοπάτια που Του αρέσουν, αλλά ζηλεύει που όλοι οι αδελφοί πρέπει να προσκολληθούν στα ίδια μονοπάτια, ώστε ο ευάρεστος Θεός να παρηγορηθεί από όλους και να αναπαύσει την εύνοιά Του σε όλους. Ο προφήτης δεν λέει τίποτα για το τι έκανε ή τι πρέπει να κάνει κάποιος που αγαπά τα λόγια του Θεού όταν βλέπει ότι δεν θέλει να τα μάθει και, γυρίζοντας στον Θεό, μαρτύρησε μόνο σε Αυτόν πόσο οδυνηρό είναι γι' αυτόν να μην συμμορφώνεται συνεχώς με τα λόγια του Θεού, τα οποία είναι ξεκάθαρα, εκφράζοντας οπωσδήποτε ακριβώς αυτό που απαιτεί ο Θεός από ποιον. Δεν είναι πραγματικά αυτός ο καλύτερος τρόπος να εκφράσεις τη ζήλια για την καλή ηθική στους ανθρώπους; Ζήσε τον εαυτό σου όπως πρέπει, μη φιλεύσπλαχνες με τον εαυτό σου με κανέναν τρόπο και, βλέποντας άλλους που δεν τηρούν τα λόγια του Θεού, να λυπάσαι γι' αυτό και να φωνάζεις στον Θεό πόσο οδυνηρό είναι για σένα, παρακαλώντας Τον μέσα από αυτό ακριβώς να υπερασπιστεί τον λόγο Του και να ξεσηκώσει τους τρελούς. Διδάξτε και συμβουλεύστε με τη ζωή. αφήστε σε αυτούς που τους δόθηκε ο λόγος να νουθετούν με λόγια και να νουθετούν με πράξη αυτούς που τους δόθηκε η δύναμη να το κάνουν, προσευχόμενοι με θερμή προσευχή να εμφανιστεί ο ίδιος ο Θεός για να υπερασπιστεί την υπόθεση Του. Αυτό δεν θα είναι αδιαφορία, αν και μπορεί να καλυφθεί με αυτόν τον τρόπο, αλλά θέμα σύνεσης. Μπορείτε να αρχίσετε να ενεργείτε, αλλά αντί να βελτιώσετε την κατάσταση, θα την αναστατώσετε περισσότερο. Καλύτερα να προσεύχεσαι, για να βγάλει ο Κύριος τους εργάτες. Αλλά αν ένας τέτοιος τρόπος δράσης είναι κατάλληλος σε μια κοινότητα, τότε εκείνοι στους οποίους δόθηκε ο λόγος και εκείνοι στους οποίους δόθηκε η εξουσία, δεν μπορούν να δικαιολογηθούν με κανέναν τρόπο εάν οι πρώτοι δεν υψώσουν τις φωνές τους, έχοντας ανέβει στις στέγες, και οι δεύτεροι φέρουν τρελά το σπαθί που τους δόθηκε για να εγκαταστήσουν και να εκφοβίσουν τους κακούς. Αυτή η εξουσία δεν είναι μόνο στα χέρια της κυβέρνησης, αλλά και στον πατέρα πάνω στα παιδιά του, στον σύζυγο πάνω στη γυναίκα του, στον αφέντη σε όλο το σπίτι, στους πρεσβύτερους στους νεότερους, στους μέντορες στους μαθητές. Ομοίως, ο λόγος δεν είναι μόνο με τους βοσκούς, αλλά και με όποιον καταλαβαίνει το θέμα και υποκινείται να εκφράσει ταπεινά προφορικά ή γραπτά την νουθεστική αλήθεια. Πόσους συγγραφείς έχουμε! Αν κανένας από αυτούς που έγραψαν δεν έγραψε το κακό, αλλά όλοι έγραφαν την ίδια αλήθεια, θα τολμούσε κανείς να είναι ανέντιμος με λόγια ή πράξεις; Όπως οι φωνές μιας τρομπέτας, οι εκπομπές τους θα γέμιζαν τον αέρα και, καλώντας τους πάντες σε καλό πόλεμο, θα χτυπούσαν με φόβο όσους δεν ήθελαν, μην τους άφηναν καν να εμφανιστούν έξω. Τότε η ανομία και η κακία δεν θα τολμούσε να περπατήσει από τα άχυρα με θρασύτητα και φανερά, κι αν δεν είχε εξοντωθεί τελείως, θα κρυβόταν κάπου σε ερημιές και σχισμές, σαν νυχτερίδες. Ψαλμ.119:159. Δες ότι αγάπησα τις εντολές Σου. Κύριε, με το έλεός Σου ζήσε για μένα. Σκεφτείτε μόνο: ο προφήτης ζει τόσο τακτικά που η συνείδησή του δεν τον περιφρονεί για τίποτα. Όταν οι άλλοι τον καταπιέζουν για την πίστη του στο νόμο, δεν παρεκκλίνει από αυτόν. όταν βλέπει τους άλλους να μην τον κρατούν, τον τρώει η θλίψη - τι άλλη απόδειξη αγάπης για το νόμο χρειάζεται; Κι όμως, λέει: «Δες ότι αγάπησα τις εντολές Σου», και λέει σε Εκείνον για τον οποίο γνωρίζει ότι όλα είναι ανοιχτά μπροστά Του. Τι θέλει να εκφράσει με αυτό; - Το ότι δεν είναι μόνο εξωτερικός δικηγόρος, αλλά και εγκάρδιος. «Δεν λέει απλώς», εξηγεί ο μακαριστός Θεόδωρος, «Τήρησα τις εντολές, αλλά τις αγάπησα, αν και τίποτα δεν με ανάγκασε να τις εκπληρώσω». Οι εντολές βρίσκονται στα βάθη της καρδιάς μου, στις ίδιες τις απαρχές της ζωής, και διέπουν όλες τις εκδηλώσεις της. Αγαπώ όχι μόνο τις πράξεις σύμφωνα με τις εντολές, αλλά την ίδια την ηθική αγνότητα που απαιτούν, την ίδια την τελειότητα της ζωής που απεικονίζουν. Αγαπώ όχι μόνο τις πράξεις ταπεινότητας, αλλά και την ίδια την ταπεινοφροσύνη. Όχι μόνο αποχή από ορμές θυμού και ακαθαρσίας, αλλά η ίδια η πραότητα και η αγνότητα. όχι μόνο πράξεις ευσπλαχνίας, αλλά το ίδιο το έλεος, και ούτω καθεξής. Και αυτό που λέει ο προφήτης στον Θεό - «δείτε», με αυτό θέλει να εκφράσει μόνο αυτό που λέει όχι επιπόλαια, όχι από έπαρση, οικειοποιώντας τον εαυτό του αυτό που δεν υπάρχει, αλλά εξετάζοντας τον εαυτό του, υπό το φως της παντογνωσίας του Θεού. συνερχόμενος μαζί του στην καρδιά του, βλέπει όχι στην αυταπάτη, αλλά στην πραγματικότητα, ότι αγαπά ολόψυχα τις εντολές του Θεού. Αυτή η διάθεση είναι η αρχή από την οποία πρέπει να προέλθει η καλή ηθική: αγάπη για τις εντολές για χάρη της αγάπης για τις αρετές που αυτές εμπνέουν. Αυτή η αγάπη δεν είναι αναγκαστική, αλλά ριζώνει από μόνη της, ή, ακριβέστερα, φουντώνει, μόλις κάποιος γευτεί την αρετή. Αυτό συμβαίνει γιατί οι αρετές δεν μας είναι ξένες, αλλά αποτελούν την αρχική πνευματική μας δομή. Δημιουργημένοι κατ' εικόνα Θεού, κουβαλάμε μέσα μας τους σπόρους όλης της καλοσύνης του Θεού. Μόνα τους θα έλαμπαν στις καρδιές μας, αν μέσα από την πτώση δεν μας είχαν μπολιάσει τα πάθη που τα σκοτεινιάζουν, τα σκεπάζουν και τα παραμορφώνουν. Τα πάθη είναι ο λόγος που μέσα μας υπάρχει ψυχρότητα απέναντι στις αρετές, αντίσταση και, τέλος, αποστροφή απ' αυτές. Αν δεν υπήρχαν οι εντολές του Θεού, ίσως τα πάθη να μας έφερναν στο σημείο να διώχναμε εντελώς κάθε αρετή από προσώπου γης. Οι εντολές όμως, αφού εισακούστηκαν, μπαίνουν μέσα από το αυτί και ξυπνούν εκεί τη μνήμη των αρετών και την ελαφρότητα της κατάστασης στην οποία τοποθετούν τον άνθρωπο, σε αντίθεση με το σκοτάδι των παθών. Αυτή η ανάμνηση μας ενθαρρύνει να υπακούμε στις εντολές, για χάρη της δύναμης που κρύβεται σε αυτές να μας επιστρέψουν τη χαμένη, αλλά λαχταρημένη, φωτεινή πνευματική κατάσταση - και υπακούμε. Για πρώτη φορά, αυτή η υπακοή προκαλείται και υποστηρίζεται από την απλή επιδίωξη πνευματικού καλού από τις εντολές και παράγεται με την άσκηση βούλησης. Αλλά η σταθερότητα στην εφαρμογή τους, σκοτώνοντας τα πάθη, αναζωογονεί τις αρετές που καταπιέζονταν από αυτούς στην καρδιά, αναζωογονεί τους αναζωογονημένους και επιτρέπει σε κάποιον να γευτεί τη γλυκύτητα των αποκατασταθέντων. Η γευστική γλυκύτητα της αρετής κόβει την καρδιά σε αυτήν και την κάνει αναπαλλοτρίωτη, γιατί δεν έρχεται από έξω, αλλά λάμπει από μέσα και αγκαλιάζει την καρδιά. Από εδώ πηγάζει η αγάπη. Έτσι οι αρετές, η μία μετά την άλλη, αγκαλιάζουν την καρδιά και γίνονται αντικείμενο της αγάπης του. Όχι όλα ταυτόχρονα, αλλά σταδιακά. όλα έχουν τον χρόνο τους. Όταν η πληρότητα των αρετών λάμπει στην καρδιά, τότε με πνευματική χαρά μπορεί κανείς να φωνάξει μαζί με τον προφήτη: «Δείτε ότι αγάπησα τις εντολές Σου», όχι μόνο αυτές, αλλά και τις αρετές που κρύβονται μέσα τους. Αυτός είναι ο πνευματικός παράδεισος! Αυτή η αγάπη είναι η απόλαυση όλης της ευδαιμονίας από τη γεύση της γλυκύτητας των αρετών. Έτσι έρχεται μέσα μας η Βασιλεία του Θεού! Τότε ο Θεός είναι εδώ όχι ως προσωρινός φιλοξενούμενος, αλλά ως μόνιμος κάτοικος. Γι' αυτό, όταν μετά από αυτό ο προφήτης προσεύχεται: «Κύριε, με το έλεός Σου ζήσε με», δεν εκφράζει άλλη επιθυμία από το να συνεχίσει ο Κύριος να ζει μέσα του και, ζώντας μέσα του, να τον αναζωογονήσει. Ο Κύριος είναι η πηγή της ζωής, και όπου πηγαίνει, ανοίγονται άφθονα ρυάκια γλυκιάς και πανευλογημένης ζωής. Αυτός που το έχει βιώσει αυτό, όταν προσεύχεται: «Ζήσε για μένα», τότε εκφράζει το εξής: μη με αφήνεις, πιστεύοντας ότι, αν μόνο ο Κύριος δεν φύγει, τότε θα πηγάζει από μόνο του ζωογόνος. Ο Κύριος πρόθυμα κατοικεί σε μια καρδιά γεμάτη αγάπη για την καλοσύνη και την ίδια την καλοσύνη, αλλά δεν δεσμεύεται από αυτήν, αλλά παρευρίσκεται ελεύθερα. Παρευρίσκεται και φεύγει όταν και όπως θέλει. Όταν όμως φεύγει, υπάρχει σκοτάδι και ψυχρότητα στην καρδιά. Επομένως, κανείς δεν μπορεί παρά να προσευχηθεί: μη με στερήσεις, Κύριε, το έλεος της παρουσίας Σου μέσα μου, αλλά να με ζεις συνέχεια, σύμφωνα με το έλεός Σου. Ψαλμ.119:160. Η αρχή των λόγων Σου είναι η αλήθεια, και όλη η μοίρα της δικαιοσύνης Σου διαρκεί για πάντα. Αν όλα τα λόγια του Θεού παριστάνονται με το πρόσχημα ενός σώματος, τότε το κεφάλι του είναι η αλήθεια. Αν φανταστούμε αυτές τις λέξεις υπό το πρόσχημα ενός κώδικα, τότε ο τίτλος ή η επιγραφή του είναι η αλήθεια. Η πεποίθηση ότι όλα τα λόγια του Θεού, που καθορίζουν τον σωστό τρόπο ζωής μας, είναι αμετάβλητα αληθινά, χρησιμεύει ως βάση για να ζούμε σύμφωνα με αυτά τα λόγια. Πεπεισμένος ότι πρέπει να ζει κανείς έτσι, και όχι διαφορετικά όπως απεικονίζεται σε αυτά, δεν μπορεί να περιμένει καμία ευκαιρία να τους αποφύγει ή να επινοήσει κάποιο πρόσχημα ή επανερμηνεία τους, ώστε, ενώ τα εκπληρώνει, να μην τα εκτελεί με την ίδια δύναμη που λένε οι ίδιες οι λέξεις. Επομένως, κανείς δεν μπορεί παρά να έχει υπόψη του και την καρδιά του ότι ένα από τα δύο πράγματα είναι αναπόφευκτο: είτε να ζει σύμφωνα με το λόγο του Θεού, είτε να καταδικάζεται σε αιώνια καταστροφή—αιώνια, γιατί «στην εποχή όλης της μοίρας της δικαιοσύνης του Θεού», δηλαδή η δύναμη των αποφάσεων του Θεού, που δικαίως καθορίζει, μέσω των εντολών, πώς πρέπει να ζούμε σε όλους. Και στην αιωνιότητα οι εντολές του Θεού θα μας ακολουθούν και θα είναι εκεί είτε ως μεσολαβητές για εμάς είτε ως κατήγοροι μας. Έχοντας συνειδητοποιήσει ένα τέτοιο αναπόφευκτο, είναι δυνατόν να σκεφτόμαστε ακόμα και να διστάζουμε ποιο δρόμο να ακολουθήσουμε; Ο εχθρός γνωρίζει τη δύναμη αυτών των πεποιθήσεων, και ως εκ τούτου καταβάλλει κάθε προσπάθεια για να τις διαλύσει. Και τα καταφέρνει, μέσω της λήθης και της εκτροπής της προσοχής με άλλα αντικείμενα ή μέσω κάποιας περίεργης απόφασης: «ίσως, υποθέτω». Μόλις το έπεσε η ψυχή, η ζωή κύλησε όπως έπρεπε, παρασυρόμενη από τα συνεχόμενα ρεύματα της κοινής ζωής, στην οποία επικρατεί σύγχυση και κάθε λογής αταξία. Και ο εχθρός είναι εδώ. πιάνει το θήραμά του και εμπλουτίζει με αυτά την αιώνια κατοικία του, που έχει απονεμηθεί σε αυτόν και τα τσιράκια του. Αυτός που θυμάται τις εντολές και έχει την πεποίθηση ότι είναι αμετάβλητες στέκεται χωρίς δισταγμό. Υπάρχουν κύματα τριγύρω, και φαίνεται να είναι σε έναν γκρεμό. Οι άνεμοι μαίνεται κοντά, αλλά νιώθει σαν να βρίσκεται σε ένα ζεστό δωμάτιο. Και ο εχθρός δεν μπορεί να κάνει τίποτα μαζί του. Υπάρχουν βέβαια και προσεγγίσεις απέναντί ​​του, αλλά δεν τον μετακινούν από τη θέση του και δεν αλλάζουν τον προσανατολισμό της ζωής του. Γι' αυτό έχει πάντα την ίδια τάξη και στο μυαλό και στην καρδιά του και την ίδια τάξη στην εξωτερική του ζωή. Η διάρκεια της παραμονής του στο ίδιο πράγμα τον επιβεβαιώνει ακόμη περισσότερο σε αυτό - και τελικά περνά αναλλοίωτα στη σκιά του θανάτου και εισέρχεται στο αιώνιο βασίλειο, για μια αιώνια παραμονή ξανά στο ίδιο πράγμα, στα ίδια πεπρωμένα της αλήθειας του Θεού. Ολόκληρος ο κόσμος, τα όρια του οποίου δεν γνωρίζουμε καν, στέκεται στα πεπρωμένα της αλήθειας του Θεού, αλλά δεν στέκεται μόνος του: η παντοδύναμη δεξιά του Θεού την κρατά σε αυτό. Και αφού δεν στέκεται μόνος του, δεν μπορεί μόνος του να υποχωρήσει από αυτά τα πεπρωμένα. Είμαστε ελεύθεροι: χρειάζεται να υποταχτούμε ελεύθερα σε αυτά τα πεπρωμένα και να παραμείνουμε σε αυτά για να συνάψουμε συμφωνία και αρμονία με ολόκληρη την ολότητα των πλασμάτων. «Κάθε είδους έργο» (πάνω, εδάφιο Ψαλμ. 119:91) στον Κύριο, Δημιουργό και Παντοδύναμο. Το να φεύγουμε μακριά από αυτόν τον ζυγό, που επιβάλλει η φύση, αν και έχει το φάντασμα του θάρρους, δεν έχει νόημα, γιατί το να μένουμε κάτω από αυτόν είναι το καλό μας, πρόσκαιρο και αιώνιο. Όσοι είναι κάτω από αυτό αισθάνονται μέσα τους ότι έτσι πρέπει να είναι. και όσοι τρέχουν από κάτω νιώθουν ότι δεν πρέπει να είναι έτσι, παρόλο που έχουν ομίχλη και ζαλάδα. Αυτή η οκτάδα υποδηλώνεται με το γράμμα ή τη λέξη "shin" - "δόντι". Στο ζωικό βασίλειο τα δόντια είναι όργανο προστασίας και διατροφής και στον άνθρωπο, επιπλέον, βοηθούν στην ομιλία. Φανταζόμενος κάποιον που περπατά στο νόμο του Θεού ως ζωντανό ον, περιτριγυρισμένος από εχθρότητα ενάντια στην ίδια του τη βάδιση στο νόμο, μπορεί κανείς να ρωτήσει: πώς του δίνεται να υπερασπιστεί τον εαυτό του απέναντί ​​του; – Ο προφήτης απαντά με φόβο μη παραβίασης του νόμου (στίχ. Ψαλμ.119:161), ελπίδα ευλογιών από την εκπλήρωσή του (στίχ. Ψαλμ.119:162), αγάπη γι' αυτόν (στίχ. Ψαλμ.119:163). Αν συγκεντρώσετε κάτω από μια ανασκόπηση όλους εκείνους που ζουν σύμφωνα με τα λόγια του Θεού, θα δείτε ότι αυτά τα πνευματικά όπλα είναι που αντανακλούν οποιαδήποτε κίνηση που είναι αντίθετη με τα λόγια του Θεού. Στο τέλος, ο προφήτης τους προσθέτει το περπάτημα ενώπιον του Θεού (στίχ. Ψαλμ. 119:168), που είναι ακόμα πιο δυνατό από αυτά τα τρία και μάλιστα τους δίνει δύναμη. Εδώ είναι τα δόντια του. Τι κάνει αυτός ο τύπος με την ομιλία του; – Δόξα του Θεού, ακριβώς για τα οφέλη που απορρέουν από τα πεπρωμένα της δικαιοσύνης του Θεού (στίχ. Ψαλμ. 119:164). Τι τρώει; – Εκείνες τις ευλογίες με τις οποίες γεμίζει η ψυχή του από την εκπλήρωση των εντολών (στίχοι Ψαλμ. 119: 165–167). Αυτό είναι το περιεχόμενο αυτής της οκτώ γραμμών. Ψαλμ.119:161. Οι πρίγκιπες με οδήγησαν στην αφάνεια, και η καρδιά μου φοβήθηκε για τα λόγια Σου. Με τα λόγια: «οι πρίγκιπες με καταδίωξαν ή με έδιωξαν μάταια», πρέπει να εννοεί: «δεν υπήρχε χρόνος». Ο προφήτης αναφέρεται στον Σαούλ και τον βασιλιά της Γαθ, στην αρχή του διωγμού εναντίον του, ή στον Σαούλ και τη συνοδεία του, όταν τον κυνηγούσαν στην έρημο και όταν ο Σαούλ έπεσε εντελώς στα χέρια του και δεν σκοτώθηκε μόνο επειδή ο φόβος του Θεού έδεσε όχι μόνο τα χέρια, αλλά και τις σκέψεις της καρδιάς του Δαβίδ. Με έδιωξαν, λέει, και με κυνήγησαν, αλλά δεν φοβήθηκα. Η καρδιά μου φοβόταν μόνο τα λόγια Σου, Κύριε, και έτσι απέφυγε κάθε αδικία και από κάθε κακή πράξη. Σε σχέση με εμάς, τους χριστιανούς, η Αγία Εκκλησία μπορεί πάντα να φωνάζει έτσι, ενθυμούμενη τους διωγμούς που υπέστη, τόσο στον πρώτο καιρό της ύπαρξής της, όσο και σε πολλές άλλες στενές περιόδους της ύπαρξής της. Έτσι φωνάζει στα τραγούδια της όταν δοξάζει τους αγίους μάρτυρες. Το ίδιο μπορεί και κάθε χριστιανός, καταπιεσμένος και διωκόμενος στο άσπιλο μονοπάτι του από τους πρίγκιπες αυτής της εποχής, τα πνεύματα του κακού και τους αρχάριους τους από ανθρώπους, πάντα εσωτερικά, αλλά συχνά εξωτερικά. Όλα τα πνεύματα του κακού ξεσηκώθηκαν εναντίον μου για να με παρασύρουν από το μονοπάτι των εντολών Σου, Κύριε. αλλά μάταια. Η καρδιά μου είναι γεμάτη από τον φόβο Σου, τον φόβο να σπάσω τα λόγια Σου, και με αυτόν τον φόβο απορρίπτω όλους τους πειρασμούς που εγείρουν μέσα μου. Ο φόβος σου είναι ο φράκτης μου, ένα όπλο ενάντια στο οποίο καμία σαγηνευτική σκέψη δεν μπορεί να αντισταθεί. σκορπίζονται μπροστά του σαν σκόνη μπροστά στον άνεμο. Ο φόβος του Θεού είναι φυσικός στο πνεύμα μας και ζει πάντα στην καρδιά. Τα πάθη το καταστέλλουν και το πνίγουν, αλλά δεν το καταστρέφουν. Μόλις η χάρη του Θεού φυσήξει στην καρδιά, ο πρώτος φόβος ζωντανεύει αμέσως και εγείρει τη συνείδησή του. Τότε οι δυο τους, υπό την επίδραση της χάριτος, επιφέρουν τη μετάνοια και τη μετατροπή του αμαρτωλού από την αμαρτία στην αρετή. και μετά τον κρατούν σε αυτό το νέο μονοπάτι, μην τον αφήνουν μέχρι τους τελευταίους βαθμούς τελειότητας στη νέα ζωή. Ο φόβος του Θεού κυριαρχεί παντού. Η ίδια η αγάπη, διώχνοντας έναν φόβο, δέχεται έναν άλλο. Αφήστε τους να διώκουν εξωτερικά, να σηκωθούν κύματα κακών σκέψεων μέσα τους. αλλά όταν ο φόβος των λόγων του Θεού είναι άθικτος, τότε δεν υπάρχει τίποτα να φοβηθείς. Η καρδιά λοιπόν είναι ένα φρούριο απρόσιτο στον πειρασμό. Υπάρχει μέσα του μια πιστή φρουρά, ένα ακαταμάχητο όπλο ενάντια στον εχθρό. Μπορούμε να πούμε: φρόντισε τον φόβο του Θεού και μη φοβάσαι να πέσεις. Τροφοδοτήστε αυτόν τον φόβο και δεν θα χρειαστείτε κανένα άλλο μέσο για να ξυπνήσετε ενέργεια στο πνεύμα σας. Αυτός ο φόβος είναι πιο δυνατός από τον φόβο του θανάτου. Αλλά αν ο φόβος του σωματικού θανάτου οδηγεί σε τέτοια ένταση στη δύναμη του υπερασπιστή που ο ίδιος γίνεται τρομερός για τους επιτιθέμενους, τότε γιατί ο φόβος του πνευματικού θανάτου, που απειλεί τον αιώνιο θάνατο, δεν είναι αρκετά δυνατός για να παράγει όταν η ζωή του πνεύματος βρίσκεται σε κίνδυνο; Φύτεψε τον φόβο Σου, Κύριε, στις καρδιές μας! Ψαλμ.119:162. Θα χαρώ με τα λόγια Σου, γιατί κέρδισα πολλά. Το δεύτερο όπλο για την απώθηση της αμαρτίας και την προστασία της αρετής είναι η σίγουρη προσδοκία του συμφέροντος από τις αρετές. Αυτό το συμφέρον είναι η καρποφορία μιας ενάρετης ζωής, που εδώ λάμπει πρωτίστως στην τελειότητα της εσωτερικής ζωής και στο μέλλον θα λάμπει και στο σώμα, προς τα έξω, στην εξωτερική θέση. Η υπόσχεση του μέλλοντος στηρίζεται στο παρόν. η ελπίδα εδραιώνεται στην προσμονή. Οι ενάρετοι εδώ βρίσκουν ήδη «πολύ συμφέροντα», το γεύονται και το απολαμβάνουν. Αυτή η ευχαρίστηση είναι γι' αυτούς ένα όργανο άμυνας και αυτοσυντήρησής τους, όχι λιγότερο ισχυρό από τον φόβο των λόγων του Θεού. Ο φόβος είναι πάντα η αρχή της αρετής και κρατά τον άνθρωπο στην πορεία του στην αρχή μόνος του, αλλά μετά μοιράζεται τη δουλειά του με τη γεύση του συμφέροντος από την αρετή. Ο φόβος στρέφει κάποιον στο μονοπάτι της αρετής και τον κρατά, σαν να τον αναγκάζει εξωτερικά, σαν παρά τη θέληση, και με την απλή αίσθηση της αυτοσυντήρησης, λυγίζει την επίμονη θέληση κάτω από τον ζυγό των εντολών. Όπως ένα μαστίγιο οδηγεί τον δούλο στη δουλειά και τον αναγκάζει να εργαστεί, έτσι και ο φόβος στην αρχή οδηγεί την αρετή και τον αναγκάζει να κάνει τις πράξεις του. Τα πνευματικά συναισθήματα δεν ζωντανεύουν ξαφνικά, δεν αποκτούν ξαφνικά την ικανότητα να βρίσκουν γεύση σε αδιάκριτα πράγματα. αλλά όπως η τριβή αποκαθιστά το συναίσθημα σε ένα μουδιασμένο μέλος, έτσι και το έργο του να κάνεις καλό αποκαθιστά πνευματικά συναισθήματα στην καρδιά. Τότε αρχίζει να νιώθει τη γλύκα κάθε ενάρετης πράξης και κάθε επιτεύγματος που αναλαμβάνεται για χάρη της. Ένα άτομο συνεχίζει να κάνει πράγματα όχι επειδή περιμένει να λάβει το συμφέρον ή καλό καρπό, αλλά επειδή τα έχει ήδη και τα κουβαλά μέσα του. Το υψηλότερο αγαθό σε αυτή την περίπτωση είναι η ειρήνη της συνείδησης. Τι μπορεί να συγκριθεί με αυτή την ευλογία! Η ίδια η καρδιά δεν βάζει τίποτα πάνω του αφού επιστρέψει, έχοντας χαθεί για λίγο από την παράλογη απροσεξία του. Κοιτάζει με τόλμη προς τον Θεό και κοιτάζει στα μάτια όλους τους ανθρώπους χωρίς ντροπή. Το δεύτερο όφελος είναι η αρμονία στις επιχειρήσεις, τόσο εντός όσο και εκτός. Σε αυτή την περίπτωση, οι σκέψεις, οι προθέσεις και οι επιχειρήσεις λαμβάνουν μια ενότητα σκοπού, η οποία επιλέγει η ίδια τα μέσα και τις μεθόδους εκτέλεσης ανάλογα με τον τύπο της. Από εδώ ακολουθεί φυσικά το τρίτο όφελος—η ευημερία. Όλα εδώ λαμβάνουν χώρα μέσα, που είναι στη δύναμη του ανθρώπου. το εξωτερικό δεν είναι ουσιαστική προϋπόθεση, και ακόμη και η δυσμενή του μετατρέπεται σε ευημερία μέσα. Αυτά τα τρία αρκούν για να φωνάξει ειλικρινά κάθε ενάρετος άνθρωπος: Χαίρομαι για τα λόγια Σου, Κύριε, ως κάποιος που κερδίζει πολλά από αυτά! Ψαλμ.119:163. Μίσησα και μισούσα την αδικία, αλλά αγάπησα τον νόμο Σου. Το τρίτο πνευματικό όπλο είναι η αγάπη για το νόμο του Θεού με πλήρη αποστροφή από την ανομία και την αναλήθεια. Αυτή η αγάπη δημιουργείται από την εμπειρία της πνευματικής καρποφορίας από την εκπλήρωση του νόμου, αλλά η ίδια η καρποφορία πέφτει εκτός προσοχής και φαίνεται μόνο η ομορφιά του νόμου. Όπως αρχίζουμε να αγαπάμε έναν ευεργέτη επειδή μας κάνει μια καλή πράξη, και αφού αγαπήσαμε μια φορά, συνεχίζουμε να αγαπάμε επειδή είναι καλός από μόνος του, έτσι και η αγάπη για το νόμο ξεκινά από τη γεύση των καλών καρπών από αυτόν και αφού κορεστεί με αυτούς, η αγάπη γι' αυτόν βασιλεύει στην καρδιά για χάρη της τελειότητας και της ομορφιάς του. «Ο νόμος», λέει ο απόστολος, «είναι άγιος, και η εντολή είναι άγια, και δίκαιη και καλή» (Ρωμ. 7:12). Αλλά όταν η αγάπη για ένα αντικείμενο ριζώνει στην καρδιά, τότε για τα αντικείμενα απέναντι της δεν μπορεί πλέον να υπάρχει αγάπη εκεί, αλλά λαμβάνει χώρα ένα συναίσθημα αντίθετο από αυτό - όχι αγάπη, αλλά αηδία και μίσος. Στα συνηθισμένα πράγματα, ίσως μια τέτοια αντίθεση συναισθημάτων να μην είναι αναπόφευκτη, αλλά σε σχέση με το νόμο και την ανομία δεν μπορεί να είναι διαφορετικά. Διότι η ανομία εισχωρεί επίσης—προσπαθεί να καταλάβει μια καρδιά που έχει ήδη καταληφθεί από το νόμο. Όπως θα απαλλαγείτε από κάθε αυθάδη που μπαίνει στο δωμάτιό σας σπρώχνοντάς τον στο στήθος, έτσι θα απαλλαγείτε από την ανομία που με εμμονή σέρνεται στην καρδιά σας με κανέναν άλλο τρόπο από το να τον χτυπήσετε στο στήθος, δηλαδή να τον χτυπήσετε με μίσος και αηδία. Στη σειρά των ηθικών αλλαγών στην καρδιά, αυτό το μίσος για την αμαρτία και την ανομία δεν σχηματίζεται ξαφνικά, γιατί σε αυτόν, ακόμη και μετά την εγκατάλειψη της αμαρτίας, η συμπάθεια για την αμαρτία παραμένει ένα πράγμα για πολύ καιρό. Αλλά καθώς εργάζεσαι στη νόμιμη καλοσύνη, εξατμίζεται, και όταν εδραιώνεται ένας καλός χαρακτήρας, σύμφωνα με το περίγραμμα του νόμου, τότε εξαφανίζεται εντελώς και αντικαθίσταται από μίσος και αηδία, λόγω της ενοχλητικής εμμονής της αμαρτίας και επειδή η καρδιά έχει μια εγγενή αίσθηση όλης της κακίας της. Έτσι, στα χέρια της καρδιάς εμφανίζεται ένα δίκοπο μαχαίρι, του οποίου η μια λεπίδα είναι η αγάπη για το νόμο και η άλλη είναι το μίσος και η αποστροφή για την αναλήθεια και την αμαρτία. Και οι δύο κόβουν δυνατά, και δεν υπάρχει τρόπος να αντισταθούν στην ήττα τους. Όποιος το έχει αυτό είναι ασφαλής από πτώσεις. Είναι τρομερός για όλες τις ορδές των πνευμάτων του κακού. Ανάμεσα στους αγίους πατέρες, ηγέτες στη ζωή, βρίσκουμε ότι ο πρώτος από τους κανόνες του πνευματικού πολέμου για όλους είναι το μίσος για την αμαρτία: «λένε, βάλε πρώτα» (Ησύχιος). Είναι, ας προσθέσουμε, μια άφθαρτη και παντοδύναμη πνευματική μπαταρία, και όταν λειτουργεί, εκτοξεύει συνεχώς έναν αμέτρητο αριθμό βολών. Στέκεται στις παρυφές της καρδιάς. Η πόλη της καρδιάς δεν μένει άδεια - είναι διακατεχόμενη από την αγάπη του νόμου. Τι μπορεί να κάνει η αμαρτία σε αυτή την περίπτωση, όταν δεν μπορεί να ενεργήσει διαφορετικά παρά μόνο μέσω των λογισμών, που αν και είναι και βέλη, είναι άχυρα; Ψαλμ.119:164. Κατά τη διάρκεια της έβδομης ημέρας Σε επαινούμε για τα πεπρωμένα της δικαιοσύνης Σου. Τα δόντια, ως συνεργοί του λόγου, πρότειναν τη δόξα του Θεού, θαυμάσια στα πεπρωμένα της αλήθειας Του, αφού μεταξύ των αντικειμένων του λόγου δεν υπάρχει ανώτερος λόγος για τον Θεό, και μεταξύ αυτών των λόγων δεν υπάρχει ανώτερη δοξολογία. Αυτό εκθέτει ο προφήτης, ξεκαθαρίζοντας ότι όποιος το έχει πετύχει έχει φτάσει στα ακραία όρια της χρήσης της λέξης και, ας προσθέσουμε, της χρήσης του νου. Όταν ο έπαινος του Θεού αρχίζει να ξεχύνεται από την καρδιά, αυτό σημαίνει ότι ο νους έχει αρχίσει πραγματικά να εισέρχεται στη σφαίρα της γνώσης του Θεού, η οποία, αποσπώντας την προσοχή του από οτιδήποτε άλλο, ως ασύγκριτα χαμηλότερα, στρέφει το βλέμμα του στον ένα Θεό και αποκαλύπτει μπροστά στα μάτια του τη λαμπρότητα της δόξας Του, θαυμαστή στην ύπαρξή Του, στις ιδιότητες Του και στη δράση Του, στη δημιουργία. σώθηκε. Συλλογιζόμενος αυτό, κινείται από κατάπληξη σε κατάπληξη και, με κάθε αντικείμενο περισυλλογής, δεν μπορεί να πει τίποτε άλλο εκτός από τον έπαινο: δόξα σε Σένα, Θεέ μας, δόξα σε Σένα! Υπάρχουν όμως και βαθμοί μεταξύ των αντικειμένων της ενατένισης του Θεού. Σύμφωνα με τη μαρτυρία του Ισαάκ του Σύρου, η ενατένιση του «πώς» ο Θεός έχει αποκαλύψει και αποκαλύπτει τον εαυτό Του στα πλάσματα είναι ο πρώτος βαθμός. και η ενατένιση του Θεού, «καθώς» είναι ο Ίδιος μέσα Του, είναι η δεύτερη, ανώτερη. Ο προφήτης μένει στο πρώτο, για τα πεπρωμένα της αλήθειας, για χάρη των οποίων δοξάζει τον Θεό, σημαίνει δίκαιες κρίσεις, βραβεία και προσδιορισμούς του Θεού, πώς πρέπει να είναι τα πράγματα και πώς έχει ήδη συμβεί και συμβαίνει στην πραγματικότητα. Ενθυμούμενος αυτό, ο προφήτης δεν μπορεί να συγκρατήσει τη γλώσσα του από το να δοξάζει τον Θεό, ο οποίος είναι θαυμαστός στις μοίρες Του επτά φορές την ημέρα, ή να Τον επαινεί πολλές φορές την ημέρα. Γράφει ο Άγιος Αθανάσιος ο Μέγας: «Ως μελετώντας τους νόμους της δημιουργίας και την πρόνοια του Θεού, ομολογεί για τα πεπρωμένα της αλήθειας του Θεού, για τα πεπρωμένα σύμφωνα με τα οποία ο Θεός δημιούργησε διάφορα πλάσματα και προμηθεύει το καθένα από αυτά. Η ψυχή του αγωνίζεται ακαταμάχητα για τον έπαινο του Θεού. Θέλοντας να ικανοποιήσει αυτή τη δίψα, αρχίζει να ψάλλει επαίνους και, έχοντας κάπως σβήσει, σταματά. Μόλις όμως σταματήσει, η ίδια δίψα αρχίζει πάλι να τον ενθουσιάζει και να τον σηκώνει στα πόδια του -και ούτω καθεξής όλη μέρα. «Ο Προφήτης, λέει ο μακαριστός Θεόδωρος, με αυτό εκφράζει τη φλογερή του αγάπη, αφού δεν έφθασε στο σημείο του κορεσμού στον θείο ύμνο». Γιατί οι άλλοι βαριούνται; - Γιατί δεν επιτέθηκαν σε αντικείμενο που θα τους απασχολούσε ολοκληρωτικά και θα τους χόρταε τελείως. Υπάρχει μόνο ένα τέτοιο θέμα - ο Θεός και τα πεπρωμένα της δικαιοσύνης Του. Δώστε Του τη δουλειά, το χρόνο και την προσοχή σας και δεν θα βαρεθείτε ποτέ. Αντίθετα, θα είσαι όπως στον παράδεισο, γιατί τίποτα δεν μπορεί να συγκριθεί με τη γλυκύτητα των σκέψεων του Θεού και τον έπαινο. Έχοντας βιώσει αυτό, οι άγιοι πατέρες αφιέρωσαν όλο τον χρόνο τους σε αυτό. στην ίδια βάση, η Αγία Εκκλησία διέταξε να συγκεντρώνονται για προσευχή πολλές φορές την ημέρα. Το αρχαίο «επτάμηνο» έχει πλέον μετατραπεί σε «τριάδα», η οποία, ωστόσο, συνδυάζει και τις επτά τελετουργίες της λειτουργικής δοξολογίας: η λειτουργία δεν μετράει. Όπως το Πάσχα μεταξύ των εορτών είναι εορτή εορτών, έτσι και η λειτουργία μεταξύ των ακολουθιών είναι λειτουργία ακολουθιών. Ψαλμ.119:165. Υπάρχει ειρήνη για πολλούς που αγαπούν το νόμο Σου, και δεν υπάρχει πειρασμός για αυτούς. Ο προφήτης αρχίζει να δείχνει τι και πώς τρέφει την ψυχή η πιστή εκπλήρωση του νόμου του Θεού. Βάζει την ειρήνη στην πρώτη θέση και ο κόσμος δεν είναι μικρός, αλλά άφθονος - «ο κόσμος είναι πολλοί». Η προϋπόθεση για αυτό δεν είναι απλώς η εκπλήρωση του νόμου, αλλά μια εκπλήρωση με αγάπη: «υπάρχει ειρήνη για πολλούς που αγαπούν το νόμο». Χωρίς αυτή την αγάπη, ο νόμος είναι επαχθής ζυγός, αλλά με την αγάπη είναι τροφικό μάννα. Εξ ου και η ειρήνη, δηλαδή, ένα πλήρως ικανοποιημένο κράτος. Όταν αγαπάμε τον νόμο, σημαίνει ότι είναι στην καρδιά μας. Αν είναι μέσα στην καρδιά, τότε δεν υπάρχουν πάθη εκεί, γιατί κάθε εντολή του νόμου, έχοντας αγαπηθεί, διώχνει το πάθος απέναντι της, και όλοι διώχνουν όλα τα πάθη. Έτσι, σε μια καρδιά που έχει αγαπήσει το νόμο, δεν υπάρχει πλέον χώρος για πάθη. Αν δεν υπάρχουν πάθη στην καρδιά, τότε δεν υπάρχει τίποτα άλλο να διαταράξει την γαλήνη της. Αναπαύεται εν ειρήνη, ή με πολλή ειρήνη. Αλλά αυτή η γαλήνη και η ησυχία δεν είναι μια υποτονική κατάσταση αδράνειας, αλλά μια ευτυχισμένη κατάσταση μιας ειρηνικής ζωής. Η ειρήνη είναι ο καρπός της απάθειας. Η απάθεια επαναφέρει ένα άτομο στη φυσική του τάξη και στην αρχική του σχέση με όλα όσα υπάρχουν. Αρχικά όμως καθορίστηκε ότι, σε συνδυασμό με όλα όσα υπάρχουν, ένα άτομο θα δεχόταν εισροές ζωοποιών δυνάμεων, στοιχείων και επιρροών από τα πάντα. Όλα αυτά του επιστρέφουν τον νόμο που αγάπησε. Και από τον Θεό, και από τον αγγελικό κόσμο, και από τον ανθρώπινο κόσμο, και από τη φύση, έρχονται σε αυτόν συνεχώς ευεργετικές επιρροές και επιρροές και τρέφουν ολόκληρη τη φύση του - σώμα, ψυχή και πνεύμα. τρέφοντας, ικανοποιούν πλήρως, και ικανοποιώντας, εγκαθιδρύουν την ειρήνη, η οποία, λόγω τέτοιας ικανοποίησης με ευεργετικές επιρροές, είναι ένας γλυκός και πλούσια θρεπτικός κόσμος. Όσο πιο βαθιά είναι ο κόσμος, τόσο περισσότερη θρεπτική αξία έχει φτάσει. Τέτοια «αρκούδα» και «πειρασμό». Και λέμε: να δημιουργήσουμε σκάνδαλο, δηλαδή να κάνουμε θόρυβο. Έτσι, ο προφήτης, λέγοντας ότι δεν υπάρχει πειρασμός για όσους αγαπούν το νόμο, σημαίνει ότι ο νόμος, ο αγαπημένος τους, τους γεμίζει με τόσο βαθιά γαλήνη που τίποτα δεν μπορεί να διαταράξει την εσωτερική τους γαλήνη. Ακόμα κι αν ολόκληρος ο κόσμος τους έπεφτε, δεν θα ντρέπονταν, γιατί έχουν αυτό που είναι μεγαλύτερο από ολόκληρο τον κόσμο και που καμία δύναμη, ακόμη μεγαλύτερη από τον κόσμο, δεν μπορεί να τους στερήσει. Ο μακαριστός Θεοδώρητος γράφει: «Φλεγόμενοι από τη Θεία αγάπη και τηρώντας τις εντολές, όσοι αποκτούν ειρήνη με τον Θεό, αν και όλοι οι άνθρωποι θα οπλίζονται εναντίον τους, ζουν με χαρά. απελπισμένος, αλλά όχι απελπισμένος. διωκόμενοι, αλλά όχι εγκαταλελειμμένοι. ριγμένοι, αλλά όχι καταστραφείς» (Β΄ Κορ. 4:8–9) Και ο Κύριος, στέλνοντας τους αποστόλους σε όλο το σύμπαν, «σαν πρόβατα εν μέσω λύκων» (Ματθαίος 10:16), τους είπε: «Την ειρήνη μου σας δίνω, την ειρήνη μου σας αφήνω» (Ιωάννης 14:27). Ψαλμ.119:166. Πόθησα τη σωτηρία Σου, Κύριε, και αγάπησα τις εντολές Σου. Η δεύτερη πηγή πνευματικής διατροφής που παρέχεται με την εκπλήρωση των εντολών είναι η ελπίδα της σωτηρίας. Εγώ, λέει, λαχταρούσα τη σωτηρία Σου, διαμορφώθηκα με τέτοιο τρόπο στην καρδιά μου που δεν υπάρχει πουθενά να έρθει η σωτηρία σε μένα παρά μόνο από Σένα. Έδωσα τη σωτηρία μου στα χέρια Σου με την αδιαμφισβήτητη ελπίδα ότι θα διευθετηθεί τελικά, όπως γνωρίζει η σοφία Σου, η καλοσύνη Σου θα επιθυμήσει και η πρόνοιά Σου θα τεθεί σε δράση - έχω αναπαυθεί πλήρως σε Σένα. Επειδή όμως δεν θα μπορούσα να έχω τέτοια παράδοση σε Σένα, τέτοια ελπίδα σε Σένα, τέτοια ειρήνη σε Σένα, αν ήμουν άπιστος σε οτιδήποτε ενώπιόν Σου, αποφάσισα να εκπληρώσω πιστά τις εντολές του νόμου Σου, να τις εκπληρώσω όχι απλώς ως ζυγό και καθήκον, αλλά ως ανάγκη της καρδιάς μου που τις αγάπησε: «Αγάπησα τις εντολές Σου». «Η ελπίδα της σωτηρίας, λέει ο Άγιος Αμβρόσιος, γέννησε την αγάπη για τις εντολές, η ενεργητική αγάπη για τις εντολές έγινε το στήριγμα της ελπίδας, η ελπίδα ηρεμούσε στον Θεό». Τι θαυμαστή αλυσίδα πνευματικών αλλαγών, ή γεννήσεων, και τι θαυμαστός καρπός από αυτές - ηρεμία εν Θεώ! Ένα παιδί στην αγκαλιά της μητέρας του θερμαίνεται και τρέφεται από τη ζεστασιά της αγάπης της μητέρας του για τον εαυτό του και τη μητέρα του, και έτσι το πνεύμα μας τρέφεται από το γεγονός ότι παραδίδεται στον Θεό και αναπαύεται σε Αυτόν, γιατί ο Θεός είναι κοντά του, τόσο κοντά που τίποτα δεν μπορεί να είναι πιο κοντά Του. και ο Θεός είναι η πληρότητα των πάντων, η υπερχείλιση πληρότητα. Ανοίξτε τον εαυτό σας σε Αυτόν, και ό,τι χρειάζεστε και μπορείτε να περιλάβετε θα ξεχυθεί από Αυτόν μέσα σας και θα ξεχύνεται συνεχώς όσο παραμένετε ανοιχτοί σε Αυτόν με την ακλόνητη πίστη, την αναμφισβήτητη ελπίδα και τη φλογερή αγάπη για καλοσύνη. Ο Κύριος λέει: «Ιδού, στέκομαι στην πόρτα και μιλάω· αν κάποιος ακούσει τη φωνή Μου και ανοίξει την πόρτα, θα μπω μέσα σε αυτόν και θα δειπνήσω μαζί του» (Αποκ. 3:20). Και μπαίνει σε όποιον ανοίγει, όχι για να επιβάλει αλυσίδες, σαν κυβερνήτης, αλλά για να μεταχειριστεί, να χαρεί, να χορτάσει, σαν γενναιόδωρος δωρητής. Το δείπνο Του είναι πάντα μαζί Του. Γι' αυτό λέει· «Ελάτε σε μένα… και θα σας αναπαύσω» (Ματθαίος 11:28). Και αναπαύει τον καθένα που αναπαύεται μέσα Του με αμετανόητη ανάπαυση. Το ίδιο θα συμβεί και σε εσάς. Είναι σαν να είσαι στον παράδεισο. Απλώς σπεύστε να ανεβείτε στην ειρήνη εν Θεώ, βιαστείτε, γιατί αν και ο Κύριος είναι κοντά, ο δρόμος προς Αυτόν δεν είναι σύντομος για εμάς. Ξεκινήστε περπατώντας υπομονετικά στις εντολές με την ελπίδα της σωτηρίας. Μη λυπάσαι τον εαυτό σου, χωρίς οίκτο, με κάποια σκληρότητα προς τον εαυτό σου. Εάν το κάνετε αυτό, το δύσκολο περπάτημα στις εντολές θα ξαναγεννηθεί σε μια εμπνευσμένη αγάπη για αυτές και η ελπίδα της σωτηρίας θα ξαναγεννηθεί στο όραμα και τη γεύση της σωτηρίας. Και τα δύο θα καταλήξουν με ειρήνη στον Θεό, από το χέρι του οποίου κανείς δεν θα σε αρπάξει, όπως διαβεβαίωσε ο ίδιος ο Σωτήρας: «Ο Πατέρας μου... είναι ο μεγαλύτερος όλων, και κανείς δεν μπορεί να αρπάξει» τα πρόβατά Μου «από το χέρι του Πατέρα μου» (Ιωάννης 10:29). Ψαλμ.119:167. Διαφύλαξε τις μαρτυρίες Σου, ψυχή μου, και θα σε αγαπήσω πολύ. Η τρίτη πηγή πνευματικής διατροφής που λαμβάνεται από την εκπλήρωση των εντολών είναι η αγάπη για αυτές. Όπως εκείνοι που αγαπούν τον εαυτό τους αλληλοτροφοδοτούνται, ώστε όταν είναι μαζί, ο καθένας τους νιώθει σαν να του έρχεται κάποιο είδος θρεπτικού και ευχάριστο στοιχείο από τον άλλον, έτσι συμβαίνει και με αυτόν που αγαπά τις εντολές: από αυτές έρχεται και μπαίνει μέσα του, ας πούμε, ένα πνευματικό ρεύμα που τον τρέφει και τον ευχαριστεί. Αυτό νιώθει σε κάθε περίσταση όταν του παρουσιάζεται η εκπλήρωση μιας εντολής. Το κύμα θρεπτικής ζεστασιάς δεν τον εξαντλεί από την πρώτη συνάντηση μιας τέτοιας περίστασης σε όλη τη συνέχιση της καλής πράξης που απαιτείται από αυτόν, και μετά από αυτήν για μεγάλο χρονικό διάστημα, μέχρι να τον σταματήσει ένα άλλο περιστατικό της ίδιας φύσης. Όταν τρεφόμαστε με ορισμένα τρόφιμα, το θρεπτικό στοιχείο που κρύβεται σε αυτό εξάγεται από αυτό με την οργανική μας δύναμη. Ομοίως, το θρεπτικό πνευματικό στοιχείο κρύβεται σε κάθε καλή πράξη που τίθεται μπροστά μας. Αυτό είναι το μέτρο της εντολής που ισχύει για αυτό. Αυτό το στοιχείο εξάγεται από αυτόν από την αγάπη για την εντολή, η οποία επιτρέπει σε κάποιον να αισθανθεί την παρουσία του σε αυτή την πράξη, να αποσπάσει τη θρεπτική του αξία και να το προσελκύσει στον εαυτό του στην ίδια την εκτέλεση της πράξης. Μόνο η αγάπη για τις εντολές μπορεί και ξέρει πώς να το κάνει αυτό. Γι' αυτό το να κάνεις καλό χωρίς αγάπη δεν τρέφει. Είναι το ίδιο για το πνεύμα, όπως η δύσπεπτη τροφή για το σώμα: δεν υπάρχει γεύση, δεν υπάρχει διατροφή. Κάποιος άλλος, ίσως, θα πει: «Λοιπόν, αν δεν έχω γούστο να κάνω το καλό, και ακόμη και το να κάνω καλό είναι σαν να τρώω χόρτο για μένα, τότε γιατί να κάνω το καλό;» - Και για να φτάσεις έτσι στην αγάπη των εντολών. Βλέπεις πώς μιλάει ο προφήτης; Πρώτα: «Κράτα την ψυχή μου ασφαλή» και μετά: «Σ’ αγαπώ» και όχι απλώς «αγάπη», αλλά «αγαπώ πολύ». Αρχίστε να τηρείτε τις εντολές και θα τις αγαπήσετε πολύ. Υπάρχει αγάπη, ας πούμε, διανοητική, που συνίσταται στην πεποίθηση ότι οι εντολές πρέπει επειγόντως να τηρούνται και να αγαπιούνται. Από αυτήν γεννιέται τότε η συναισθηματική ή εγκάρδια αγάπη και γεννιέται μέσω της ενεργητικής εκπλήρωσης των εντολών. Υπάρχουν είδη φαγητού που δεν σου αρέσουν στην αρχή, αλλά γίνονται δεκτά, ωστόσο, από ανάγκη, και μετά το σώμα συνηθίζει να βρίσκει μια γεύση σε αυτά και τελικά εθίζεται τόσο πολύ σε αυτά που χωρίς αυτά το δείπνο δεν θα ήταν μεσημεριανό. Αυτό ακριβώς συμβαίνει σε εμάς σε σχέση με τις εντολές. Στην αρχή, είναι σαν να πηγάζει από μέσα τους μια ψυχρότητα και μετά πλησιάζουν τόσο πολύ στην καρδιά που δεν έχει ησυχία εκτός αν συμβεί κάτι για να την ικανοποιήσει. Όπως ο εραστής λυπάται όταν δεν βλέπει το αγαπημένο του αντικείμενο για πολύ καιρό, έτσι και η ψυχή που αγαπά τις εντολές λυπάται αν για πολύ καιρό δεν βρει ευκαιρία να τις εκπληρώσει. Μην κοιτάτε το γεγονός ότι δεν έχετε ακόμα γούστο να κάνετε το καλό, αλλά συνεχίστε να τηρείτε τις εντολές, μόνο με επιμέλεια και αυτοθυσία. Αν βρεις γεύση, θα τα λατρέψεις, θα τα αγαπήσεις πολύ. Ψαλμ.119:168. Θα τηρήσω τις εντολές Σου και τις μαρτυρίες Σου, γιατί στους δρόμους μου είμαι μπροστά σου, Κύριε. Ο προφήτης επιστρέφει και πάλι στα μέσα προστασίας και διατήρησης μιας θεοσεβούς ζωής σύμφωνα με τις εντολές και, ως η σημαντικότερη από αυτές, επισημαίνει τη συνείδηση ​​της παρουσίας και της παντοόρασης του Θεού παντού. Αυτό φαίνεται να είναι συνέπεια των προηγούμενων σκέψεών του. Ο φόβος της παραβίασης των εντολών και η ελπίδα της καρποφορίας από την εκπλήρωσή τους οδηγούν στην αγάπη. Αυτός που αγαπά τις εντολές δεν μπορεί παρά να αγαπήσει Εκείνον που τον πρόσταξε, και αφού αγάπησε, δεν μπορεί να Τον ξεχάσει και κουβαλά συνεχώς τη μνήμη Του στην καρδιά του, γιατί τέτοια είναι η ιδιότητα της αγάπης. Αυτός που θυμάται τον Θεό με αγάπη τον έχει πάντα μπροστά στα μάτια του, περπατά μπροστά στα μάτια Του και αναγνωρίζει τον εαυτό του σε όλα τα μονοπάτια και τα εγχειρήματά του που ανοίγονται μπροστά Του. Και μια τέτοια συνείδηση ​​προκαλεί τι φόβο στην καρδιά, τι ελπίδα και τι αγάπη! Και πώς, λοιπόν, αυτό που είναι ισχυρό συνδυάζει από μόνο του ένα μέσο διατήρησης και διατήρησης της ζωής σύμφωνα με τις εντολές! Ο Προφήτης το ομολόγησε αυτό περισσότερες από μία φορές. Και εδώ πιστοποιεί ότι, συνειδητοποιώντας πώς όλοι οι δρόμοι του ήταν ανοιχτοί ενώπιον του Κυρίου, εκπλήρωσε αυστηρά όλες τις εντολές Του. και πριν πει ότι διατήρησε εσκεμμένα αυτή τη συνείδηση ​​στον εαυτό του, για να μην απομακρυνθεί από το σωστό μονοπάτι: «Είδα τον Κύριο μπροστά μου, όπως είναι στα δεξιά μου, ώστε να μην κινηθώ» (Ψαλμ. 15:8), και εξήγησε τις παρεκκλίσεις των άλλων ανθρώπων σε σταυροδρόμι με τίποτα άλλο από το γεγονός ότι «δεν τους έχουν βάλει μπροστά» (3:5). Όπως και αυτός, ο Σιράχ παράγει μια δεκτικότητα στην αμαρτία από την ψεύτικη εμπιστοσύνη των αμαρτωλών ότι κανείς δεν τους βλέπει, επειδή το σκοτάδι γύρω τους και τα τείχη τους σκεπάζουν. Αλλά δεν καταλαβαίνουν ότι «τα μάτια του Κυρίου είναι στο σκοτάδι, ακόμη περισσότερο από τα λαμπρότερα του ήλιου, περιφρονώντας όλες τις οδούς του ανθρώπου και κοιτάζοντας σε μυστικά μέρη» (Σιρ. 23:25–28). Αν το καταλαβαίναμε και το θυμόμασταν αυτό, δεν θα αμαρτούσαμε. Γι' αυτό όλοι οι άγιοι ασκητές είχαν και δίδαξαν τους άλλους να εγκαθιδρύσουν πρώτα μέσα τους τη μνήμη του Θεού, ώστε να συγχωνευθεί με τη συνείδηση ​​- την οποία ονόμαζαν βαδίζοντας ενώπιον του Θεού. γιατί μετά από αυτό, ό,τι και να κάνει ο άνθρωπος, δεν μπορεί να το κάνει αλλιώς παρά μόνο με τη σκέψη ότι ο Θεός είναι μπροστά του και κοιτάζει τι και πώς κάνει. Και αυτό είναι τόσο για εσωτερικές όσο και για εξωτερικές υποθέσεις. Εξ ου και η προσεκτική επιλογή μόνο ενός πράγμα που είναι ευάρεστο στον Θεό και η εκτέλεση αυτού που επιλέγεται με μεγαλύτερη επιμέλεια, με τη σκέψη ότι το επιλεγμένο πράγμα που είναι ευάρεστο στον Θεό είναι αφιερωμένο στον Θεό και επομένως είναι έργο του Θεού - ένα από αυτά για τα οποία, αν κάποιος το κάνει απρόσεκτα, δίνει όρκο. Επομένως, αν θέλεις να μείνεις άμεμπτος σε όλους σου τους τρόπους, επιβεβαίωσε στη μνήμη σου ότι όλοι οι δρόμοι σου είναι ανοιχτοί ενώπιον του Θεού και ότι τα μάτια του Κυρίου είναι καρφωμένα πάνω σου, στις πράξεις σου και στις σκέψεις της καρδιάς σου. Πώς να εδραιωθείτε σε αυτό; – Ξεκινήστε να εργάζεστε για να αποκτήσετε μια τέτοια ικανότητα και η ίδια η δουλειά θα σας διδάξει πώς να πετύχετε σε αυτήν. Απλώς επιθυμείτε ένθερμα και αγωνίζεστε με ζήλο. Οι τελευταίες οκτώ γραμμές βρίσκονται κάτω από το γράμμα «tav», που σημαίνει «σημάδι». Ο Άγιος Ισαάκ ο Σύρος γράφει ως οδηγό για όσους ακολουθούν το μονοπάτι της εσωτερικής ζωής προς την ψυχική και εγκάρδια ένωση με τον Κύριο, ώστε να έχει υπόψη του τα σημάδια με τα οποία μπορεί να καθορίσει αν περπατά ή στέκεται και αν βαδίζει σωστά ή λάθος. «Άσε το κάτω», λέει, και, πηγαίνοντας μέσα σου, δες τι πάθη έχουν εξαντληθεί μέσα σου και έχουν αποσυρθεί από σένα. Είναι σαφές ότι εν μέσω του έλκους σου άρχισε να αναπτύσσεται ζωντανή σάρκα, δηλαδή πνευματική γαλήνη; Διαπιστώνεις πραγματικά ότι οι σκέψεις σου έχουν αρχίσει να ξεκαθαρίζουν; έρχεται η εκτίναξη των σκέψεων την ώρα της προσευχής; Νιώθεις μέσα σου ότι η ψυχή σου επισκιάζεται από πραότητα και σιωπή; Το μυαλό σου θαυμάζει, χωρίς τη συμμετοχή της θέλησης, τις έννοιες του ασώματος; φουντώνει ξαφνικά μέσα σου η χαρά, ασύγκριτη με τίποτα και ακαταμάχητα τραβάει το μυαλό σου μέσα» (Ισαάκ ο Σύρος. Σλ. 45) Σε άλλα σημεία δείχνει άλλα σημάδια επιτυχίας - άλλα για τη στοχαστική, άλλα για την ενεργό ζωή. Κάθε βαθμός και των δύο έχει τα δικά του σημάδια. Ο προφήτης επισημαίνει κάτι παρόμοιο με αυτό στον παρόντα οκτάστιχο - δηλαδή, επισημαίνει τα σημάδια με τα οποία μπορεί κανείς να καθορίσει εάν κάποιος βρίσκεται στον καλό δρόμο και αν τον ακολουθεί όπως θα έπρεπε. αυτό είναι το πιο ευεργετικό συμπέρασμα από όλες τις ηθικολογικές οδηγίες του. Ωστόσο, δεν θα απαριθμήσουμε εκ των προτέρων τι ακριβώς υποδεικνύεται ως σημάδι με αυτή την έννοια: το ίδιο το περιεχόμενο κάθε στίχου θα μας πει για αυτό. Ψαλμ.119:169. Είθε η προσευχή μου να έρθει πιο κοντά σε Σένα, Κύριε. δώσε μου κατανόηση σύμφωνα με τον λόγο Σου. Όλοι οι πατέρες-ηγέτες έχουν ένα μάθημα - να μην εμπιστεύεστε το μυαλό σας. Έτσι, εάν σε κάθε περίπτωση, χωρίς να εμπιστεύεστε τον εαυτό σας, ζητάτε νουθεσία από τον Δότη όλης της σοφίας, τότε δικαίως κάνετε λάθος. Κάνοντας αυτό, μιμείτε τον προφήτη που προσευχήθηκε στον Θεό: «Κύριε, δώσε μου κατανόηση σύμφωνα με τον λόγο Σου». Δώστε κατανόηση - διδάξτε, δηλαδή πώς να κατανοήσετε κάτι που συναντάται στη ζωή ή στη Γραφή, ή πώς να ενεργείτε σε μια δεδομένη κατάσταση. Ο ίδιος ο νους μας, σύμφωνα με την ικανότητα που του έχει δώσει ο Θεός, μπορεί να καταλάβει και να ερμηνεύσει πολλά. Ο καθένας έχει επίσης το δικό του μέτρο σύνεσης για τη διευθέτηση εξωτερικών υποθέσεων και το δικό του μέτρο ευαισθησίας συνείδησης για να δείξει τι είναι ηθικά άξιο, αλλά ακόμη και αυτή η ικανότητα και αυτά τα μέτρα δεν είναι πολύ μεγάλα. Γι' αυτό, ακόμη και μαζί τους, υπάρχει ένας ευρύς κύκλος μπερδεμένων ανθρώπων, η επίλυση των οποίων είναι επιθυμητή όχι μόνο από περιέργεια, αλλά από ουσιαστική ανάγκη. Μπορείτε να απευθυνθείτε, όπως κάνουμε μερικές φορές, στους πιο έξυπνους και πιο έμπειρους από εμάς, αλλά το μέτρο τους δεν είναι αμέτρητο και η εμπιστοσύνη σε αυτούς δεν είναι άνευ όρων. Έτσι, κάποιος που συνειδητοποιεί το πενιχρό μέτρο του δεν μπορεί παρά να στραφεί σε πολλές περιπτώσεις στην Πηγή της λογικής με μια προσευχή για νουθεσία. Αν λάβουμε υπόψη ότι ακόμη και σε εκείνες τις περιπτώσεις που επιλύονται στο σπίτι, μένει πάντα κάποιος δισταγμός από την επίλυση ως προς το αν έχει αποφασιστεί - δισταγμός που μπορεί να εξαλειφθεί μόνο με προτάσεις από πάνω - τότε είναι καλύτερα σε όλες τις περιπτώσεις γενικά, χωρίς διάκριση, να απευθυνθείτε στον Θεό για νουθεσία, παρά τον αγώνα της δραστηριότητας του νου σας και ακόμη και τη φαινομενική κατανόησή του. Θα πουν: «Περίμενε, κάποια μέρα θα έρθει η παραίνεση!» Όποιος έχει παραδοθεί ειλικρινά και αμετανόητα στα χέρια του Θεού και δεν επιστρέφει πλέον στους δρόμους του, γι' αυτόν η παραίνεση είναι θέμα μιας στιγμής. Μόλις αναζητήσει, θα λάβει αμέσως, γιατί ο Κύριος είναι κοντά. Ούτε από εδώ ούτε από εδώ αρχίζουν να δημιουργούνται σκέψεις και η αλήθεια αποκαλύπτεται. Είναι σαν να λειτουργεί το μυαλό σας, αλλά μερικές φορές το μεταφέρει μια εξωτερική δύναμη αυτή τη στιγμή. Του συμβαίνει το ίδιο όπως με ένα άτομο που γνωρίζει ένα μέρος άγνωστο σε άλλον - τον παίρνει από το χέρι και τον οδηγεί σε εκείνο το μέρος, και δεν μπορεί παρά να φωνάξει: ορίστε! Υπάρχουν άνθρωποι που περνούν όλη τους τη ζωή, ακόμη και σε συνηθισμένες περιπτώσεις, συμπεριφερόμενοι σύμφωνα με τέτοιες νουθεσίες. Είναι πιο δύσκολο να γνωρίζουμε ότι η απόφαση που γεννιέται στην ψυχή είναι ακριβώς μια καθοδηγητική νουθεσία από πάνω: αυτό δεν μπορεί να επιτευχθεί ούτε με οριστική ένδειξη σημείων. Και το να αναζητάς ειλικρινά τέτοιες νουθεσίες και να τις λαμβάνεις και να τις διακρίνεις είναι μια κατάσταση δυνατή με έναν ορισμένο βαθμό πνευματικής προόδου. Όποιος έχει πετύχει αυτό το μέτρο, όλα όσα σχετίζονται με αυτό είναι ξεκάθαρα γι' αυτόν, αλλά όποιος δεν το έχει πετύχει, δεν υπάρχει τρόπος να του το εξηγήσει αυτό. Είναι σαν να μιλάς σε μια άγνωστη γλώσσα. Το μέτρο αυτό έρχεται από μόνο του αφού καθαρίσει την καρδιά των παθών. Τότε κατοικεί το Πνεύμα του Θεού, το Πνεύμα της αλήθειας, που οδηγεί όλα τα βάθη του Θεού: τότε, σύμφωνα με τον Απόστολο, το ίδιο το χρίσμα διδάσκει (Α' Ιωάννη 2:27). Ψαλμ.119:170. Είθε η παράκλησή μου να έρθει ενώπιόν Σου, Κύριε. λύσε με σύμφωνα με τον λόγο Σου. Ένα άτομο που καταπιέζεται με κάποιο τρόπο ή είναι δεμένο συνήθως αναζητά απελευθέρωση. Δεν υπάρχει κανένας που να μην βρίσκεται σε αυτή τη θέση κάθε λεπτό, αλλά να μην συμπεριφέρονται όλοι σε αυτήν εξίσου. Μερικοί ελπίζουν να εξαλείψουν κάθε σφίξιμο και να ξετυλίξουν όλους τους κόμπους με τον δικό τους τρόπο και επομένως να περιοριστούν μόνο σε αυτούς. άλλοι δεν δίνουν καμία δύναμη στις μεθόδους τους, και παρόλο που δεν τις αποφεύγουν καθόλου, ελπίζουν σε μόνιμη απελευθέρωση από τον ένα Θεό, και ως εκ τούτου στρέφονται με εμπιστοσύνη σε Αυτόν σε όλες τις περιπτώσεις - τόσο μεγάλες όσο και μικρές. Αυτοί είναι που ενεργούν σωστά. Τι είναι οι παρεξηγήσεις για το μυαλό, το ίδιο είναι και οι στενές συνθήκες και οι δεσμοί για τη ζωή. Οι αμηχανίες του νου επιλύονται με νουθεσία. δεσμοί ζωής - βοήθεια από ψηλά. Είναι άγνωστο πώς το σφίξιμο απομακρύνεται και τα εμπόδια απομακρύνονται, το «προβληματικό» είναι «στα δεξιά, και οι αιχμηρές ακμές στο μονοπάτι είναι ομαλά» (Λουκάς 3:5). Όλα είναι υποτακτικά στο κύμα του Θεού. Υποτάξτε τον εαυτό σας ολοκληρωτικά στον Κύριο, και όλη η απελευθέρωση θα είναι έτοιμη για εσάς. «Επειδή εμπιστεύομαι σε μένα, θα ελευθερώσω και θα καλύψω και... είμαι μαζί του στη θλίψη του, θα τον πάρω και θα τον δοξάσω» (Ψαλμ. 90:14-15), λέει ο Κύριος. Εξαιτίας αυτού, ο προφήτης μάς διδάσκει να προσευχόμαστε για απελευθέρωση: λύτρωσε με σύμφωνα με τον λόγο Σου, μη παρουσιάζοντας έτσι το δικαίωμα της απελευθέρωσης, αλλά αναζωογονώντας μόνο την ελπίδα μας ενώπιον του Παντός. Αυτός που έχει φτάσει σε τέτοιο μέτρο, με μια αίσθηση δύναμης από τον Θεό, «σαν λιοντάρι που εμπιστεύεται» (Παρ. 28:1) περπατά. Αυτό δεν σημαίνει ότι δεν χρησιμοποιεί πλέον καμία από τις μεθόδους του και κάθεται αδρανής, όχι, χρησιμοποιεί ό,τι περνάει από το χέρι του, αλλά δεν βασίζεται σε τίποτα, γνωρίζοντας ότι όλα είναι τόσο αναξιόπιστα όσο το δίκτυο μιας αράχνης. Αποθέτει όλη του την εμπιστοσύνη στον Κύριο και αναγνωρίζει τον εαυτό του ως ισχυρό από τη δύναμη του Θεού που ενεργεί μέσα του. Ελπίδα, όμως, δεν είναι η καταστολή των ενεργών δυνάμεων, αλλά η διάθεση της καρδιάς, που ξεκουράζεται, κατά τη διάρκεια έντονης δραστηριότητας, αλλά επιπλέον αυτής, στα δεξιά του Θεού. Εδώ, η κραυγή για λύτρωση δεν είναι πάντα απαραίτητη, γιατί η ίδια η ελπίδα χωρίς λόγια είναι ήδη μια αδιάκοπη κραυγή. Η αναζήτηση νουθεσίας και απελευθέρωσης διαμεσολαβείται από τον προφήτη με την προσέγγιση και την είσοδο της προσευχής ενώπιον του Κυρίου: «Είθε η προσευχή μου να πλησιάσει ενώπιόν Σου... η παράκλησή μου να έρθει ενώπιόν Σου». Αυτό είναι επίσης ένα από τα σημάδια της επιτυχίας. Η προσευχή είναι τότε παρόμοια με τον καπνό ενός θυμιατηρίου, που μερικές φορές απλώνεται κατά μήκος του εδάφους, μετά απλώνεται στον αέρα και μετά ανεβαίνει σαν «στέλεχος» θλίψης (Άσμα 3:6). Η τελευταία απεικονίζει την απερίσπαστη προσευχή, στην οποία ο νους, χωρίς να απασχολείται με τίποτα ξένο, στέκεται νηφάλια μπροστά στον πανταχού παρόντα και τα πάντα βλέπει τον Θεό. Μια τέτοια προσευχή, από τη φύση της, πλησιάζει τον Κύριο και μπαίνει μπροστά Του. Σχηματίζεται ταυτόχρονα με την εγκατάσταση της ελπίδας και της αγάπης στην καρδιά και εμπνέεται από αυτά, και μόνο αυτή προσελκύει νουθεσία και απελευθέρωση. Όλα αυτά μαζί είναι σημάδι του ανώτατου βαθμού πνευματικής κατάστασης, στην οποία το αφοσιωμένο στον Θεό πνεύμα μένει μέσα στον Θεό και ο Θεός μένει σε αυτό, έχοντας βρει μια ευεργετική κατοικία σε αυτό, λόγω της αγνότητας που έχει εδραιωθεί μέσα του. Ψαλμ.119:171. Τα χείλη μου θα ξεσπάσουν από τραγούδι, όταν θα με διδάξεις την δικαίωσή Σου. «Ρείζουν» μόνοι τους, χωρίς καμία ένταση ή προδιάθεση. Ένα τραγούδι προς τον Θεό θα γεννηθεί στην καρδιά, θα ξεσπάσει από τα χείλη και θα μεταφερθεί στον ουρανό. Αυτό είναι ένα τραγούδι δοξολογίας, ευχαριστίας και κάθε προσευχής. Αν αυτό αρχίσει να συμβαίνει σε εσάς, τότε να ξέρετε ότι είστε ήδη στην τάξη σας, στην τάξη των αγγέλων, υμνώντας και δοξάζοντας τον Θεό που βλέπουν έξυπνα. Στην αρχή, ο νους προσεύχεται με ένταση, αναγκάζοντας τον εαυτό του να προσευχηθεί μέσω της δύναμης της θέλησης. Και αυτό, φυσικά, είναι νοερά προσευχή. Η νοερά προσευχή σιγά σιγά ζεσταίνει την καρδιά και την εισάγει σε μια άλλη προσευχή – την νοερά-καρδιακή προσευχή. Η καρδιά, έχοντας μάθει να προσεύχεται υπό την επιρροή του νου και έχοντας ζεσταθεί, αρχίζει η ίδια να κινείται προς την προσευχή και να έλκει το νου σε αυτήν. Αυτή η εγκάρδια προσευχή είναι πραγματική προσευχή, όπως θα έπρεπε, μια προσευχή που αγκαλιάζει ολόκληρη την ύπαρξη ενός ανθρώπου, γιατί όπου είναι η καρδιά, εκεί είναι ολόκληρος ο άνθρωπος. Αυτή η κατάσταση αποκαλύπτεται από μια έλξη προς τα μέσα που συμβαίνει κατά τη διάρκεια της προσευχής, της ανάγνωσης, του διαλογισμού, ακόμη και χωρίς όλα αυτά, ενώ κάνετε κάτι. Το τελευταίο είναι υψηλότερο από το πρώτο. Αυτή ακριβώς την κατάσταση κατάλαβε ο Άγιος Ισαάκ όταν ρώτησε: «Ο νους σου, χωρίς τη συμμετοχή της θέλησης, θαυμάζει τις έννοιες του ασώματος; Ανάβει ξαφνικά μέσα σου χαρά, ασύγκριτη με τίποτα; Πηγάζει κάποια ευχαρίστηση από την καρδιά και έλκεται τελείως ο νους; Ο Ισαάκ περιγράφει αυτή την κατάσταση ως εξής: «Κατά καιρούς, κάποιο είδος ευχαρίστησης και χαράς εισχωρεί σε ολόκληρο το σώμα. η σαρκική γλώσσα δεν μπορεί να το εκφράσει. Μερικές φορές αυτή η απόλαυση ρέει από την καρδιά κατά την ώρα της προσευχής, ή κατά την ανάγνωση, ή ως αποτέλεσμα έντονης σκέψης. Και μερικές φορές συμβαίνει χωρίς όλα αυτά, κατά τη διάρκεια της κοινής χρήσης, και τη νύχτα, όταν βρίσκεσαι μεταξύ ύπνου και αφύπνισης, σαν να είσαι ξύπνιος και όχι ξύπνιος. Αλλά όταν αυτή η απόλαυση έρχεται σε έναν άνθρωπο, χτυπώντας σε όλο του το σώμα, τότε νομίζει εκείνη την ώρα ότι η Βασιλεία των Ουρανών δεν είναι τίποτα άλλο από αυτό το ίδιο πράγμα». Πώς μπορεί κάποιος που είναι σε τέτοια κατάσταση να μην «ραγίσει» το τραγούδι μετά από αυτό; Αλλά πρέπει να ξέρετε ότι δεν είναι καρπός μιας προσευχητικής εργασίας, αλλά συνέπεια μιας ολόκληρης ευσεβούς ζωής, όλων των έργων καλών πράξεων και ασκητικότητας, και αποκαλύπτεται όταν η καρδιά αρχίζει να πλησιάζει την αγνότητα. Ο Προφήτης το υποδεικνύει αυτό με τα λόγια: «Δίδαξέ με πάντα με τη δικαίωση Σου». Οι δικαιολογίες είναι εντολές. Η εκμάθησή τους, φυσικά, δεν σημαίνει απομνημόνευση γραπτών εντολών, αλλά ενεργή εξοικείωση με αυτές, όπως μαθαίνει κανείς οποιαδήποτε δεξιότητα. Όταν συμβεί αυτό, τότε οι εντολές ριζώνουν στην καρδιά και σχηματίζουν μια σταθερή δομή που διέπει όλες τις κινήσεις της, ώστε σε κάθε περίπτωση, πριν από κάθε σκέψη, να προέρχεται από την καρδιά μια ένδειξη για το πώς πρέπει να ενεργεί κανείς φυσικά. Μια τέτοια καρδιά είναι μια αγία και καθαρή καρδιά, από την οποία προέρχεται μια σωστή και ευάρεστη στον Θεό. Είναι αυτό που ο προφήτης τοποθετεί ως πηγή παλινδρόμησης μέσα από τα χείλη της ευχαριστίας, ή της δοξολογίας ή της προσευχής προς τον Θεό. Προσευχήσου: «Δημιουργήσε μέσα μου καθαρή καρδιά, Θεέ, και ανανέωσε το ορθό πνεύμα στην κοιλιά μου» (Ψαλμ. 50:12). Ψαλμ.119:172. Η γλώσσα μου διακηρύσσει τα λόγια Σου, γιατί όλες οι εντολές Σου είναι αληθινές. Οι γιατροί αναγνωρίζουν την κατάσταση της σωματικής υγείας από τη γλώσσα και η ομιλία εκθέτει την κατάσταση της ψυχικής υγείας. Οι έξυπνοι λόγοι δείχνουν έναν ευφυή άνθρωπο, οι ευσεβείς λόγοι δείχνουν ένα θεοσεβούμενο άτομο και οι άθλιοι λόγοι έναν διεφθαρμένο άνθρωπο. Αυτό που πληγώνει την ψυχή κάποιου είναι αυτό για το οποίο μιλάει. Αν η γλώσσα σου μιλάει ευχάριστα μόνο για τα λόγια του Θεού, τότε αυτό είναι σημάδι ότι η ψυχή σου πονάει γι' αυτά, δηλαδή τα αγαπά, θέλει να τα εκπληρώσει η ίδια και να τα δει να εκπληρώνονται από τους άλλους. Αν είσαι τόσο διατεθειμένος, σημαίνει ότι τα λόγια του Θεού - οι εντολές - δεν περιέχονται στο μυαλό σου, αλλά αγκαλιάζονται από την καρδιά σου, την εκπληρώνουν και σχηματίζουν τη δομή της. Και αυτό δείχνει ότι δεν είσαι πια σκλάβος, αλλά γιος, που ενεργείς όχι με εξαναγκασμό, αλλά με αυταπάρνηση, σύμφωνα με τις καλές σου δεσμεύσεις, ως κάποιος που έχει μπει στα σχέδια και τις προθέσεις του πατέρα σου. Αυτό είναι φυσικό: όταν αγαπάς τα λόγια του Θεού, τότε μιλάς μόνο για αυτά, γιατί από την αφθονία της καρδιάς μιλάει το στόμα, και είναι αδύνατο να τα εμποδίσεις να μιλήσουν γι' αυτά. Αλλά εδώ πρέπει να έρθουν και άλλα κίνητρα, δηλαδή η ευχαριστία στον Θεό και η αγάπη για τους αδελφούς. Ο Προφήτης, ακόμα με μετανοία, είπε: «Θα διδάξω τους πονηρούς στον δρόμο Σου, και η κακία θα στραφεί σε Σένα» (Ψαλμ. 50:15). Μετανοώντας, δίνει όρκο ότι όχι μόνο θα βαδίζει πάντα στους δρόμους του Θεού, αλλά θα διδάξει και άλλους να κάνουν το ίδιο, γιατί στον πολλαπλασιασμό του αριθμού εκείνων που περπατούν σε αυτά τα μονοπάτια βρίσκεται η δόξα του Θεού, του Ιδρυτή και του Δείκτη αυτών των μονοπατιών. Αν και την ώρα της μετάνοιας ήταν τόσο εμπνευσμένος, θα μείνει σιωπηλός αφού λάβει άδεια και κάθαρση; Ένας άγιος με ταπεινοφροσύνη έλεγε: «Έχω χάσει το δρόμο μου και βυθίστηκα στη λάσπη· και παρόλο που ο ίδιος παραμένω βυθισμένος σε αυτήν, φωνάζω στους άλλους: μην έρθετε εδώ, αλλιώς θα βουλιάξετε όπως εγώ». Ένας άλλος, με την ίδια ταπείνωση, είχε το έθιμο να λέει: «Είμαι στύλος που τοποθετείται στους δρόμους, και παρόλο που εγώ ο ίδιος δεν μετακινούμαι από τη θέση μου, δείχνω πιστά το δρόμο στους άλλους». Είτε με τη μια είτε με την άλλη διάθεση, τα λόγια του Θεού διακηρύσσονται από τη γλώσσα από καλή θέληση προς τους αδελφούς του. Έχοντας βιώσει στην πράξη ότι η αμαρτία δεσμεύει, αλλά οι εντολές δίνουν ελευθερία και, επιπλέον, σε διαφορετικές σχέσεις, ποιος μπορεί να αντισταθεί στο να πει στους άλλους πού είναι το μονοπάτι και πού είναι το σταυροδρόμι; Ο προφήτης λέει με τη γλώσσα του τα λόγια του Θεού, γιατί είναι όλα αληθινά. Αν θέλετε να ζήσετε μια αληθινή ζωή, ζήστε όπως διατάσσουν οι εντολές, γιατί οποιαδήποτε άλλη ζωή δεν είναι ζωή. Αν η μετάδοση των λόγων του Θεού είναι καλό σημάδι, τότε η σιωπή γι' αυτά είναι κακό σημάδι και η ομιλία αντίθετη με αυτά είναι το χειρότερο σημάδι. Όπου μιλούν σαν επιστημονικά, αλλά όχι σύμφωνα με τον Θεό, όπου μιλούν για κενά πράγματα, και ακόμη περισσότερο για επαίσχυντα και αμαρτωλά πράγματα, εκεί και όσοι μιλούν και ακούνε προφανώς έχουν αποξενωθεί από τα λόγια του Θεού. Και τα ξένα λόγια του Θεού είναι ξένα προς τον Θεό που τα διακήρυξε. και όποιος είναι ξένος προς τον Θεό και τον Θεό, τι είναι αυτός; Η Αποκάλυψη αναφέρει τα βάθη του Σατανά (Αποκ. 2:24). Και πράγματι, υπάρχουν συναντήσεις που δεν μπορούν να δοθούν άλλο όνομα. Ψαλμ.119:173. Είθε το χέρι Σου να με σώσει, όπως θέλησα τις εντολές Σου. Αυτό είναι το ίδιο που λέει ο προφήτης: «Είμαι δικός σου, σώσε με». «Οι εντολές», λέει, «είναι το θέλημά Σου», δηλαδή δεν έχω άλλο θέλημα, καμία άλλη επιθυμία, παρά μόνο να περπατήσω σύμφωνα με τις εντολές Σου. καταλαμβάνουν όλες τις σκέψεις του μυαλού μου, όλα τα συναισθήματα της καρδιάς μου και όλες τις προσπάθειες της θέλησής μου. Και αφού αυτό είναι μέσα μου, τότε είμαι όλος δικός σου. και αν είναι δικό σου, τότε να χαίρεσαι που το χέρι Σου θα είναι πάντα μαζί μου, «για να με σώσει». Τι είναι ένα καλό σημάδι εδώ; - Και με την ίδια την τόλμη να φωνάξουμε στον Θεό έτσι, και με τέτοια θέληση. Το τελευταίο αποτελεί την προϋπόθεση του πρώτου. Είναι αδύνατο να έχεις τόλμη απέναντι στον Θεό, αν πρώτα ένα άτομο δεν παραδοθεί ολόψυχα στις εντολές του Θεού και δεν εξαντλήσει όλες του τις δυνάμεις για να τις εκπληρώσει. Μόνο έτσι μπορεί να αναβιώσει μέσα του το αίσθημα της οικειοποίησης του εαυτού του στον Θεό και του Θεού στον εαυτό του - ένα συναίσθημα που αναδύεται κρυφά, ενισχύεται και στη συνέχεια αποτελεί τη βάση όλων των ευλαβικών σχέσεων προς τον Θεό. Ακουμπώντας πάνω του, ο προφήτης λέει: Δεν είμαι ξένος σε Σένα, Κύριε, αλλά όλος δικός Σου. «Ας είναι το χέρι σου να με σώσει». Η τόλμη προς τον Θεό είναι γλυκό συναίσθημα, αλλά είναι αδύνατο με κακή συνείδηση. Η τόλμη έρχεται μπροστά στο ίδιο το πρόσωπο του Θεού, αλλά μια βαριά συνείδηση ​​βαραίνει. Συμβαίνει ότι ακόμη και ένα δυνατό πουλί δεν μπορεί να σηκωθεί από το έδαφος όταν τα φτερά του είναι καλυμμένα με λάσπη και το ίδιο είναι καλυμμένο με λάσπη. Πρέπει να τινάξει τη βρωμιά και να πλυθεί. τότε ανακουφισμένη θα πετάξει στα ύψη με το χαρακτηριστικό της στα ύψη. Ομοίως, η ψυχή πρέπει να αποτινάξει τις ανομίες και να καθαριστεί εισάγοντας την αγαθότητα μέσα της, ώστε, έχοντας έτσι εισέλθει στο θείο στοιχείο που τη χαρακτηρίζει και κινούμενη ελεύθερα μέσα σε αυτό, να μπορέσει να φτάσει στον θρόνο του Θεού. Αλλά και όταν στέκεται ενώπιον του Θεού, πώς μπορεί κανείς να κοιτάξει το πρόσωπό Του, αν κάπου μέσα του κρύβεται κάτι που δεν είναι σύμφωνο με τις εντολές Του: στο κάτω-κάτω, όλα είναι ανοιχτά μπροστά στον Θεό και η ψυχή που εμφανίζεται μπροστά στο πρόσωπό Του το αναγνωρίζει καθαρά. Έτσι, η αληθινή, ανυπόκριτη, ειλικρινής τόλμη προς τον Θεό είναι δείγμα μεγάλης ηθικής καθαρότητας. Η τόλμη δεν επινοείται, αλλά προκύπτει από μόνη της στην καρδιά, ως αποτέλεσμα της προσπάθειας για την εκπλήρωση των εντολών και της αγνότητας της καρδιάς που αποκτάται μέσω αυτής. Η προσέγγιση του Θεού στην προσευχή και η ίδια η πράξη της προσευχής είναι ήδη σημάδι τόλμης. αλλά δεν είναι ήδη τολμηρός καθένας που προσεύχεται ή προσεύχεται, όπως «όχι καθένας που λέει: Κύριε, Κύριε, θα εισέλθει στη βασιλεία των ουρανών· αλλά κάνε το θέλημα του Πατέρα μου που είναι στους ουρανούς» (Ματθαίος 7:21). Προσευχόμαστε, με ελπίδα. αλλά η τόλμη είναι ο υψηλότερος καρπός της ελπίδας, παρόλο που συλλαμβάνεται και ωριμάζει μαζί της. Και η ελπίδα είναι πραγματική και όχι αληθινή. Συμβαίνει συχνά ο άνθρωπος να πιστεύει ότι έχει ελπίδα, ενώ δεν έχει αληθινή ελπίδα. Η τόλμη δεν μπορεί να εφευρεθεί: είναι μια κατάσταση, όχι μια ξεχωριστή δράση. Προέρχεται από τη συγχώνευση της δύναμης του Θεού με τις δυνάμεις του ανθρώπου. Αυτός που το αντιλαμβάνεται αυτό ενεργεί με αυταρχικό τρόπο, σαν γιος, χωρίς να αμφιβάλλει ότι θα κάνει κάτι ανάρμοστο, γιατί βλέπει τον εαυτό του να μην ενεργεί, αλλά σε οτιδήποτε επηρεάζεται από τη δύναμη του Θεού. Το χέρι του Θεού είναι κάτω από αυτόν, από πάνω του, γύρω του και μέσα του. Νιώθοντας αυτό και αναπαυόμενος στην όλη δράση του Θεού, παραδίδεται στον Θεό: ας είναι, το χέρι Σου να είναι μαζί μου και μέσα μου όπως είναι. τότε η σωτηρία μου είναι σίγουρη και είναι το αδιαμφισβήτητο πεπρωμένο μου. Ψαλμ.119:174. Επιθύμησα τη σωτηρία Σου, Κύριε, και ο νόμος Σου είναι η διδασκαλία μου. Όπως πριν από αυτό το θέλημα των εντολών, έτσι και εδώ η επιθυμία για τη σωτηρία του Κυρίου και η συνεχής διδασκαλία στο νόμο εκφράζουν ένα πράγμα - ένθερμο ζήλο για σωτηρία μέσω της πιστής εκπλήρωσης των εντολών. Αυτός ο ζήλος είναι η κινητήρια δύναμη για μια ευσεβή ζωή σύμφωνα με τις εντολές. Υπάρχει αυτή η ζήλια - υπάρχει ζωή. αν δεν υπάρχει ζωή, δεν υπάρχει ζωή. Ο Άγιος Ισαάκ ο Σύρος απεικονίζει το νόημα αυτού του ζήλου στην οικονομία μιας ενεργού κατά Θεόν ζωής: «Για κάθε σκέψη καλής επιθυμίας, στην αρχή της κίνησής της, ακολουθεί κάποιος ζήλος, η φλόγα του μοιάζει με πύρινα κάρβουνα. Συνήθως προστατεύει αυτή τη σκέψη και δεν αφήνει καμία αντίσταση, εμπόδιο ή φραγμό να την πλησιάσει, αφού αποκτά μεγάλη δύναμη από φόβο και προστασία από κάθε είδους ψυχή. Και όπως η πρώτη σκέψη είναι η δύναμη της αγίας επιθυμίας, φυσικά φυτεμένη στη φύση της ψυχής, έτσι και αυτή η ζήλια είναι μια σκέψη που ωθείται από μια οξύθυμη δύναμη στην ψυχή, που δίνεται από τον Θεό προς όφελός μας, για να τηρήσουμε το φυσικό όριο, να εκφράσουμε την έννοια της ελευθερίας μας εκπληρώνοντας τη φυσική επιθυμία που βρίσκεται στην ψυχή. Αυτή είναι η αρετή, χωρίς την οποία δεν παράγεται κανένα καλό. λέγεται ζήλος γιατί από καιρό σε καιρό συγκινεί, διεγείρει, φουντώνει και δυναμώνει τον άνθρωπο να παραμελεί τη σάρκα στις θλίψεις και στους παθιασμένους πειρασμούς που τον αντιμετωπίζει, να παραδίδει συνεχώς την ψυχή του στο θάνατο και να πηγαίνει να συναντήσει την αποστατική δύναμη για να ολοκληρώσει το έργο που επιθυμούσε η ψυχή. Κάποιος ντυμένος με τον Χριστό στα λόγια του ονόμασε τέτοιο ζήλο σκύλο και φύλακα τόσο του νόμου του Θεού όσο και της αρετής, που είναι η εκπλήρωση του νόμου του Θεού. Αυτή η δύναμη της ζήλιας ενισχύεται με δύο τρόπους: αφυπνίζεται και αναφλέγεται για την ασφάλεια του σπιτιού, και επίσης με δύο τρόπους οδηγεί σε εξάντληση, υπνηλία και τεμπελιά». «Οι δύο πρώτες μέθοδοι είναι οι εξής: πρώτον, ο φόβος, που κάνει τον άνθρωπο να φοβάται για το καλό που έχει αποκτήσει ή σκοπεύει να αποκτήσει, μήπως κλαπεί ή καταστραφεί από κάποιο γεγονός. Όταν αυτός ο φόβος προκαλείται στη φύση, τότε η ζήλια, που λέμε σκύλος, φουντώνει μέρα και νύχτα σαν φλεγόμενος φούρνος και ξυπνά τη φύση. Και, όπως λέει ο προαναφερόμενος, αν περάσει ένα πουλί, αρχίζει να κινείται και να γαβγίζει με ταχύτητα και ανείπωτη ταχύτητα, υπάρχει ένας άλλος τρόπος για να εκνευρίσουμε το σκυλί μας, αυτό είναι όταν η επιθυμία για αρετή μεγαλώνει περισσότερο στην ψυχή, στον ίδιο βαθμό που αυτός ο σκύλος, δηλαδή, ο φυσικός ζήλος. Αντίστοιχα, υπάρχουν επίσης δύο τρόποι για να μετριάσεις τη ζήλια. «Το πρώτο είναι όταν η ίδια η επιθυμία μειώνεται και παύει στην ψυχή· και η δεύτερη όταν κάποια σκέψη εμπιστοσύνης και θάρρους μπαίνει στην ψυχή και την πιάνει, και ο άνθρωπος αρχίζει να ελπίζει, να σκέφτεται και να κρατιέται στη σκέψη ότι δεν υπάρχει λόγος να φοβάται ότι θα τον βλάψει καμία δύναμη, και επομένως αφήνει το όργανο της ζήλιας, και αφήνει το σκυλί σαν φύλακας: πολύ καιρό» (Ισαάκ ο Σύρος. Ομιλία 32). Αυτή είναι η όλη παραγωγή της ζήλιας - πώς προκύπτει, μεγαλώνει και μειώνεται. Πηγαίνετε μέσα σας με αυτές τις ενδείξεις και προσδιορίστε αν υπάρχει ζήλια μέσα σας και αν οι τρόποι με τους οποίους υποστηρίζεται είναι στην πράξη; Αν ναι, τότε ζεις. αν όχι, τότε είσαι νεκρός ή κοιμάσαι. Ψαλμ.119:175. Η ψυχή μου θα ζήσει και θα Σε υμνήσει, και η μοίρα Σου θα με βοηθήσει. Αυτός είναι ένας άλλος τρόπος διατήρησης του ζήλου και, ταυτόχρονα, ένα σημάδι αυτού που ρέει καλά - αυτοπεποίθηση, επεκτείνοντας το όραμα ότι το επιλεγμένο μονοπάτι οδηγεί απευθείας στον στόχο, όπως καθορίζεται από τον Θεό, υποδεικνύεται και προστατεύεται από Αυτόν. "Η ψυχή μου θα ζήσει", - τι εμπιστοσύνη αναπνέει αυτή η λέξη! Ούτε μια σκιά δισταγμού. Ο Κύριος είπε: Ακολούθησέ με, σύμφωνα με τις εντολές Μου, και θα σωθείς, θα λάβεις ειρήνη και θα ζήσεις για πάντα. Ο άνθρωπος πίστεψε και πήγε, λέγοντας μέσα του στον Κύριο: Πιστεύω, Κύριε, ότι έτσι θα γίνει: «Η ψυχή μου θα ζήσει», όντας ακόμα εδώ ζωντανός από τη χάρη ως εγγύηση της αιώνιας ζωής μέσα σου και μαζί σου. «Η ψυχή μου ζει και θα σε υμνήσει». Είναι ήδη εκεί με την ψυχή του - στον τόπο της επίτευξης του στόχου και, καθώς έχει ήδη βρει αυτό που έψαχνε, δοξάζει τον Κύριο. Θα γίνει όπως υποσχέθηκες, Κύριε! Θα μπω στην ανάπαυσή Σου και θα δοξάζω το όνομά Σου για πάντα. Αλλά, τρέφοντας τέτοια εμπιστοσύνη, δεν βασίζεται στον εαυτό του, αλλά στην ολόπλευρη βοήθεια του Θεού ή στην καθολική δράση του Θεού σε ψυχές που είναι πλήρως αφοσιωμένες σε Αυτόν. «Και οι μοίρες σου θα με βοηθήσουν». Ο ίδιος ο Θεός λοιπόν υποσχέθηκε: «Είμαι μαζί του, θα τον καταστρέψω και θα τον δοξάσω... και θα του δείξω τη σωτηρία Μου» (Ψαλμ. 90:15–16). Όλα αυτά βρίσκονται στα βάθη της ψυχής κάποιου που ακολουθεί τον σωστό δρόμο και μαρτυρεί την ορθότητα της πορείας του από την εσωτερική πλευρά της διάθεσής του. Ρέει, εργάζεται με όλη του τη δύναμη με αναμφισβήτητη ελπίδα, χωρίς ωστόσο να οικειοποιείται τίποτα στον εαυτό του και να μην βασίζεται σε τίποτα δικό του με την εμπιστοσύνη του, αλλά να στηρίζεται εξ ολοκλήρου στη γενναιοδωρία του Θεού. Η βεβαιότητα της σωτηρίας τρέφεται και διατηρείται από το γεγονός ότι ο δρόμος της σωτηρίας θεσπίστηκε από τον Θεό και διανύθηκε από τον ίδιο, τον Σωτήρα μας, στην ανθρώπινη φύση. Έχοντας περάσει αυτό το μονοπάτι και παραμένοντας στη δόξα, ο Σωτήρας φωνάζει: «Ακολουθήστε αυτό το μονοπάτι και θα είστε όλοι ακριβώς εκεί». Ποιος, πιστεύοντας αυτό και βλέποντας αυτό, θα ταρακουνηθεί από σύγχυση; Και δεν διστάζουν. ο καθένας είναι βέβαιος ότι η ψυχή του θα ζήσει αν, χωρίς περιπλάνηση, ακολουθήσει το μονοπάτι που μπήκε με την καθοδήγηση του Θεού. Θα περάσει όμως; Αυτή είναι η ερώτηση. Θα περάσει αν δεν στηριχτεί στον εαυτό του, αλλά παραδώσει τα πάντα στον Κύριο για να εργαστεί μέσα του. Απλώς, λέει ο Κύριος, κουνήστε τα πόδια σας και μην αναπαύεστε, και αναμφίβολα θα σας φέρω στο τέλος του δρόμου, σε καταφύγιο και ανάπαυση. Το τεκμήριο με την ελπίδα της σωτηρίας είναι καταστροφικό. και ποιος είναι σίγουρος ότι ο Θεός, που θέλει να σώσει τους πάντες, θα σώσει αυτόν που αναζητά τη σωτηρία, αυτόν που δεν ξαπλώνει, αλλά ενεργεί με όλη του τη δύναμη σύμφωνα με τις οδηγίες του Θεού, και θα τον σώσει με το μήνυμα των πεπρωμένων, και δείχνοντας το μονοπάτι και δίνοντας δύναμη. Γι' αυτόν, μια τέτοια εμπιστοσύνη είναι αγία και χρησιμεύει ως σημάδι όχι μόνο δεξιόχειρας, αλλά και μεγάλης επιτυχίας στο πνεύμα, αφού εμφανίζεται ως αποτέλεσμα συνεπούς εργασίας, σημαντικού καθαρισμού της καρδιάς και απτή δοκιμασία προστασίας και μεσιτείας του Θεού. Ψαλμ.119:176. Έχω πλανηθεί, σαν χαμένο πρόβατο, αναζήτησε τον δούλο Σου, γιατί δεν ξέχασα τις εντολές Σου. Μετά από μια τέτοια επιτυχία, τα σημάδια της οποίας υποδεικνύονται μπροστά σε αυτόν τον προφήτη, γιατί να φωνάζουμε ακόμα: «Αναζήτησε, είμαι χαμένο πρόβατο»; «Αλλά αυτό είναι το θαυμάσιο στο θέμα της σωτηρίας, ότι όσο κάποιος το καταφέρνει, τόσο περισσότερο βλέπει τον εαυτό του ευτελισμένο και κακό, ώστε, προχωρώντας προς το καλύτερο, φαίνεται να βυθίζεται όλο και περισσότερο στο χειρότερο και να βλέπει τον εαυτό του ως πιο άσεμνο, αν και δεν απελπίζεται για τη σωτηρία του. ζωή που συνήθιζε να λέει για τον εαυτό του: «Βυθίστηκα στη λάσπη μέχρι το λαιμό και μόνο τα χείλη μου έμειναν ελεύθερα να φωνάζουν: «Θεέ, ελέησόν με!» Ο Άγιος Αντώνιος σημείωσε ότι ο ίδιος ο Θεός κρύβει την ευημερία από τα μάτια των επιτυχόντων τόσο με την εξωτερική ταπείνωση τους όσο και επιτρέποντας την εσωτερική αταξία, στη θέα της οποίας δεν μπορεί παρά να ομολογήσει ότι είμαι άχρηστος και φωνάζει με τη φωνή του τελώνη: «Θεέ, ελέησέ με, τον αμαρτωλό!». (Λουκάς 18:13.) Μια τέτοια ταπεινή και ταπεινή ομολογία είναι το πιο σίγουρο σημάδι καλής προόδου και ευημερίας. Ένας από τους αγίους παρατήρησε: κοιτάξτε, μόλις αρχίσετε να ενδίδετε στη δικαιοσύνη, να ξέρετε ότι έχετε αρχίσει να χάνετε το δρόμο σας, γιατί ένα σίγουρο σημάδι της πομπής της σωτηρίας είναι η ταπείνωση και η ταπείνωση. Αυτό ακριβώς βρίσκει ο Άγιος Αθανάσιος ο Μέγας σε αυτό το χωρίο: «Σε τι πέτυχε, λέει, ο προφήτης, αν πάλι λέει για τον εαυτό του ότι είναι χαμένο πρόβατο; - Στο ότι διατήρησε ταπείνωση, σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν: «Όταν κάνετε ό,τι σας έχει διαταχθεί, πείτε ότι είμαστε ανάξιοι δούλοι» (Λουκάς) 1:10. Ποια είναι η ελπίδα σωτηρίας όταν η συνείδηση ​​της αισχρότητας είναι τόσο βαθιά ανάμεσα στους μεγαλύτερους επιτυχόντες; - Στη συνείδηση ​​ότι δεν ξεχνούν τις εντολές του Θεού. Κάθε τέτοιος, ομολογώντας ότι είναι άχρηστος, ταυτόχρονα μαρτυρά ψευδώς ότι γνωρίζει τις εντολές, γνωρίζει την πλήρη υποχρέωσή τους για τον εαυτό του και ότι από τη μεταστροφή του δεν επέτρεψε ποτέ στον εαυτό του να παραβεί συνειδητά ούτε το παραμικρό από αυτές. Αυτή η συνείδηση ​​δίνει κουράγιο στην ελπίδα ότι, αν και είναι ανάξιος, ο Ελεήμων, στο έλεός Του, δεν θα τον εγκαταλείψει, αλλά θα τον αναζητήσει σαν χαμένο πρόβατο και, παίρνοντάς τον στο πλαίσιο του, θα τον φέρει στον τόπο της σωτηρίας. Με αυτό το αίσθημα απρέπειας με την ελπίδα της σωτηρίας στον Κύριο, ξεκινά μια σωστή ζωή μετανοίας, σφραγισμένη από έναν όρκο ακλόνητης πίστης στις εντολές του Θεού. Αυτό το συναίσθημα εκπληρώνει την ψυχή σε όλη τη διάρκεια της ζωής του μετανοούντος, δείχνοντας ότι το τρέχον καλό ρέει. Οδηγεί στο κλάμα, όπως περιγράφει ο άγιος Ισαάκ ο Σύρος, «πρώτα διακοπτόμενο και μετά συνεχές, που διαρκεί για χρόνια έως ότου στεγνώσει, με το θέλημα του Θεού, αφήνοντας πίσω το ίδιο αίσθημα αισχρότητας που έχει ριζώσει και βρίσκεται στα βάθη της καρδιάς αυτού που σώζεται και εξαγνίζεται». Ποιο είναι, λοιπόν, ένα αξιοπρεπές συμπέρασμα για ολόκληρο τον ψαλμό που συνιστά αυτό το εδάφιο; – Ανεβάζει την ηθική τελειότητα στην κορυφή, υποδεικνύοντάς την, ωστόσο, όχι σε αυτοέπαινο ή ιδιοποίηση κάτι στον εαυτό του, αλλά σε αυτοεξευτελισμό και έλλειψη οράματος. κάτι αντάξιο του εαυτού σου. Ο άθραυστος υπηρέτης, το χαμένο πρόβατο - αυτές είναι οι εκκλήσεις των αληθινών δούλων του Θεού, ευάρεστες στον Θεό και προσελκύοντας την εύνοιά Του! Ο μακαριστός Θεοδώρητος ολοκληρώνει την ερμηνεία αυτού του ψαλμού ως εξής: «Έχοντας κάνει μια σύντομη εξήγηση αυτού του ψαλμού, ζητάμε από όσους διαβάζουν να μην αρκούνται σε όσα είναι γραμμένα και να μην πιστεύουν ότι αυτό είναι το μόνο που ανήκει στον προφήτη, δηλαδή όλα όσα ήθελε να πει ο προφήτης. Κάτι παρόμοιο γράφει και ο μακαριστός Αυγουστίνος. «Με όλη μου τη δύναμη και με πόσο με βοήθησε ο Κύριος, ερμήνευσα αυτόν τον μεγάλο ψαλμό. Οι σοφότεροι και πιο μαθημένοι από εμένα, φυσικά, το έχουν ήδη κάνει αυτό καλύτερα ή θα το κάνουν, αλλά αυτό δεν έπρεπε να με είχε απαλλάξει από το να υπηρετήσω αυτόν τον σκοπό όσο μπορούσα, και ειδικά όταν οι αδελφοί μου με παρότρυναν έντονα να το κάνω». Αν μπορούσαν να ολοκληρώσουν την ερμηνεία τους με τέτοια λόγια, τότε είναι πολύ πιο χρήσιμο για μένα. Συγγνώμη για τις επαναλαμβανόμενες επαναλήψεις των ίδιων σκέψεων. Όσο κι αν ήθελε κανείς, ήταν αδύνατο να το αποφύγει αυτό, γιατί λόγω του μεγάλου χρόνου, ό,τι γράφτηκε πριν, φυσικά ξεχάστηκε και, με μια νέα αρχή στο θέμα, το παλιό φαινόταν νέο. Έτυχε επίσης να εγκαταλείψει μια άλλη σκέψη γιατί φαινόταν σαν να είχε ήδη ειπωθεί περισσότερες από μία φορές, και επομένως αντικαταστάθηκε από μια άλλη, που φαινόταν νέα, ενώ στην πραγματικότητα αυτή ήταν, ίσως, νέα και αυτή ήταν παλιά. Παρηγορούμαι που όσοι αγαπούν την αλήθεια δεν θα βαρεθούν με τέτοια επανάληψη, γιατί δίνει ό,τι είναι ευγενικό και ευχάριστο, όπως είναι ευχάριστο να συναντάς έναν φίλο, όσες φορές κι αν συμβεί. Επιτρέψτε μου να προσθέσω σε αυτό: και οι εκατόν εβδομήντα έξι στίχοι μιλούν για τις εντολές του Θεού και τη στάση μας απέναντί ​​τους, και μιλούν καθαρά. Δεν υπάρχει σχεδόν ούτε ένας στίχος, του οποίου η κατανόηση θα ήταν δύσκολη και θα απαιτούσε ειδικές εξηγήσεις. Επομένως, όλη η ανησυχία δεν επικεντρώθηκε σε αυτό, αλλά στο πώς η ηθική υπόθεση που υποδεικνύεται από το εδάφιο βρίσκεται στην αλυσίδα των ηθικών πράξεων και φαινομένων. Το νόημα των επιστολών λήφθηκε υπόψη ως καθοδήγηση για το πώς να υποδειχθεί ακριβώς αυτή η πλευρά του θέματος. Έδωσε μια σκέψη, πάνω στην οποία στη συνέχεια, σαν νήμα, προσαρτήθηκαν όλες οι σκέψεις που περιέχονται σε όλους τους στίχους που ξεκινούν με το ίδιο γράμμα. Μόλις εμφανίστηκε μια σκέψη που διέτρεχε όλους τους στίχους, η περαιτέρω ερμηνεία δεν παρουσίαζε πλέον ιδιαίτερη δυσκολία. Στην ερώτηση: ναι, αυτό είναι, έτσι πρέπει να βλέπουμε τα πάντα; - Θα απαντήσω ότι δεν μπορεί να ειπωθεί ότι κάθε στίχος «πρέπει» να νοείται απαραίτητα όπως το έχω δηλώσει. αλλά αυτό το «μπορεί» να γίνει κατανοητό με αυτόν τον τρόπο από τον καθένα τους, τολμώ να ελπίζω ότι κανείς δεν θα το αρνηθεί. Όποιος πρέπει να διαβάσει ολόκληρη αυτή την ερμηνεία στη σειρά, δεν μπορεί παρά να παρατηρήσει την ανομοιομορφία στον τόνο του λόγου, στον βαθμό ζωηρότητας της σκέψης και του συναισθήματος. Παρακαλώ την επιείκειά σας, είμαι ένας ευμετάβλητος άνθρωπος. Επιπλέον, το θέμα δεν έγινε αμέσως. Υπάρχουν τόσες πολλές τεχνικές, τόσες πολλές διαφορετικές διαθέσεις που φυσικά βρήκαν τον δρόμο τους στη λέξη.