Výklad žalmu 118

Obsah Předmluva Verše 1 – 56 veršů 1 – 8 veršů 9 – 16 veršů 17 – 24 veršů 25 – 32 veršů 33 – 40 veršů 41 – 48 veršů 49 – 56 veršů 57 – 120 veršů 57 – 64 7 veršů 3 – 7 veršů 85 – 7 veršů 2 – 65 88 veršů 89 – 96 veršů 97 – 104 veršů 105 – 112 veršů 113 – 120 veršů 121 – 176 veršů 121 – 128 veršů 129 – 136 veršů 137 – 144 veršů – 53 veršů –161 15 168 Verše 169 – 176 Stoosmnáctý žalm se od ostatních žalmů liší tak výraznými rysy, že si jej nelze nevšimnout hned napoprvé. Počet veršů mluví sám za sebe; Pro nás tento jeden žalm představuje celé kathisma. Každý, kdo jej čte pozorně, si nemůže nevšimnout další vlastnosti – totiž toho, že každý ze 176 veršů vypovídá něco o Božím zákoně, tedy jen pod jinými názvy. Obojí možná ještě není tak důležité, ale člověk se už nemůže ubránit údivu nad tím, jak zjišťují ti, kteří tvrdě dřeli při studiu Písma, v tolika verších je všechno o stejném tématu, neexistují slabá úsloví ani zcela totožná opakování. Jsou verše navzájem podobné, ale jeden z nich vždy ve srovnání s druhým naznačuje nějaký zvláštní rys zákona nebo nějaký odstín téhož rysu. Stejně tak velmi jednoduše vypadající výroky, když se na ně podíváte zblízka, otevírají oku mysli vstup do hlubin Božího zákona. Tento žalm má ještě jeden charakteristický rys; v řeckém a slovanském překladu jako v žádném jiném to není vidět, ale v hebrejském originále to hned padne do oka. To znamená, že žalm je uspořádán podle abecedního akrostichu, a navíc ne tak, aby každý verš začínal novým písmenem, které následuje po počátečním písmenu předchozího verše, například tak, že první verš začíná na „a“, druhý na „b“, třetí na „d“; ale každé písmeno začíná osmi verši v řadě, pak dalších osm veršů začíná dalším písmenem. Prvních osm veršů tedy začíná na „a“, dalších osm na „b“ a tak dále. V hebrejské abecedě je 22 písmen. Po osmi verších na každý bude 176 veršů. V žalmu je jich tolik. Tento poslední rys vede především k řešení otázky původu a účelu tohoto žalmu. Jeden vykladač cituje názor židovských učenců, že svatý prorok David složil tento žalm, aby naučil svého syna Šalomouna, kterého připravoval na to, aby se stal sám sobě úspěšným, zákonu Božímu a modlitbě. Zigaben dělá výňatek z Origena, ve kterém druhý dosvědčuje, že Židé měli ve zvyku nutit své děti spolu s abecedou, aby se tento žalm naučily nazpaměť. Spojením obojího věříme, že svatý prorok David na konci svých dnů, po tolika životních zkušenostech, z nichž ani jedna jím neprošla, aniž by se uvedl do přímého vztahu k Bohu a Jeho zákonu, racionálně prošel všemi morálními a náboženskými stavy a všechny je pochopil ve světle Boží tváře, měl dobrý nápad předat Šalomounovi všechny své duchovní zkušenosti, ale nejen on měl v tu samou myšlenku všechny své duchovní zkušenosti. i všech následujících generací. Blahoslavený Theodoret o tomto žalmu píše toto: "Božský David prodělal ve svém životě mnoho různých změn: uprchl před nepřáteli a dal nepřátele na útěk, upadl do smutku a pak vedl radostný život, kráčel po božské cestě a klopýtal v průvodu a znovu se řídil Božími zákony. To vše spojil v tomto žalmu a všechny modlitby, které přednesl Bohu, uvedl do harmonie. lidem jediné užitečné učení a v tom, co řekl, ukazuje, jak lze uspět v aktivní ctnosti.“ Zároveň spěcháme odstranit myšlenku, která by mohla být oživena: tento žalm je pro čtení a studium dětí; Tak proč bychom se tím my, dospělí, a zvláště ti učení, měli trápit? - Ale tento žalm byl studován v dětství a poskytoval vodítko na celý život a představoval nejen vodítko, jednou ukončené studiem navždy, ale také předmět neustálého přemítání a prostředek k neustálému prohlubování tajemství Božího zákona. Výroky žalmu jsou jednoduché ve formě, ale ne jednoduché v obsahu. Začněte se dívat pozorněji a vždy najdete něco nového, poučného, ​​přitahujícího vůli jít po Božích stezkách. Blahoslavený Augustin dosvědčuje, že se dlouho nemohl ujmout výkladu tohoto žalmu, žasl nad jeho hloubkou. „Kolikrát,“ říká, „že mě žádali, abych to vysvětlil; a já jsem se snažil, ale vždy jsem ustoupil, protože jsem viděl, že to přesahuje mé síly; protože čím jednodušší se tento žalm zdá, tím hlubší je; takže ani nedokážu říct, jak hluboký je. Jiné žalmy mají temnotu; Tohle je tak jasné, že stačí číst nebo poslouchat: není co interpretovat. Zatím nemůžu říct, jestli teď budu moct něco udělat, když o něm začnu mluvit." Poté již nemůže být pochyb o tom, že pokud si vzdělaní lidé vezmou verš z tohoto žalmu a budou jej studovat meditací po celý den, bude to velmi podobné proražení země v místě, kde je ukryt poklad. Stačí kopat a najdete to. Bez ohledu na to, jaký je někdo duchovní věk, každý uvidí, co je pro něj náležité a užitečné. Blahoslavený Theodoret uzavírá svůj názor na tento žalm takto: „Tento žalm stačí k tomu, aby zdokonalil ty, kdo v něm chtějí dokonalou ctnost, aby vyburcoval ty, kdo žijí v roztržitosti, k píli, aby inspiroval ty, kdo klesají na duchu, aby napravil ty, kdo jsou nedbalí, jedním slovem, aby poskytli všemožné uzdravení proti různým lidským slabostem. Svatý Atanáš Veliký obchází všechny vnější souvislosti tohoto žalmu, dívá se na něj okem hlubokého poustevníka a říká: „Svatý prorok v tomto žalmu popisuje život svatých, jejich skutky, smutky, dřinu, také povstání démonů, tisíce inspirovaných myšlenek, sítě a jiné prostředky k vítězství: zákon, který v témže čase získá pasti, slova a Bůh, trpělivost, pomoc shůry a nakonec to, co bude následovat po práci - odměny, koruny, odměny.“ Svatý Ambrož píše, že „jiné žalmy také obsahují morální poučení, ale ty jsou jako hvězdy rozptýlené po nebi a tento je jako slunce, které v poledne vrhá hojné světlo“. V prezentaci zachováme rozdělení do osmi řádků, napodobujících svatého Ambrože a blahoslaveného Anthima, i když to není ani ve slovanském ani řeckém textu, tím spíše, že nejde jen o vnější rozlišení, které usnadňuje čtení a podporuje pozornost a touhu, aniž by to ovlivnilo vnitřní obsah. Mělo se za to, že verše každého oktetu nepředstavují jednotu; ale pečlivější studium ukázalo, že každý osm řádek je poháněn jednou myšlenkou, na které jsou verše navlečeny jako korálky na jedné niti. Samotná interpretace a reflexe ukáže, jak je to pravda. Jaká je obecná podoba výroků v tomto žalmu? – To nejsou podobenství, ale modlitební výzvy k Bohu. Každý verš je modlitba, ale vše je o jediném – o naplnění zákona Páně. Duše, která si uvědomuje, že spása je pouze v Bohu prostřednictvím naplnění Jeho svaté vůle, mluví s Bohem a prosí Ho, aby osvítil, napomenul, posílil, osvobodil od vnitřních pokušení a vnějších potíží, zotavil se z pádů, vysvobodil od nepřátel – jedním slovem, aby to svým milosrdenstvím udělil, aby se Mu líbilo. Všude je vřelá řeč, adresovaná Bohu přímo ze srdce. Ještě jedna poznámka. Boží vůle, která je pro nás závazná, je v celém žalmu vyjádřena více než jedním slovem. Kromě obvyklého výrazu - zákon, přikázání, jsou zde názvy - setkání, ospravedlnění, slova, osud, osud pravdy, cesta, cesta pravdy, cesta přikázání, cesta ospravedlnění, cesty přikázání, rady atd. Každé z těchto pojmenování znamená stejnou Boží vůli o tom, jak máme žít, nebo stejný zákon, jen v jeho různých ohledech. Pokud některé z těchto jmen dává nějaký odstín myšlence obsažené v rčení, bude toto uvedeno na jeho místě. Ps.119:1. Blahoslavení, kteří jsou bezúhonní na svých cestách, chodící v zákoně Páně. "Cesta," píše Theodoret, "zde prorok odkazuje na život, kterým všichni procházíme od narození do hrobu." Ti, kdo žijí bezúhonně a odvracejí se od všeho hříchu, jsou na své cestě bezúhonní. "Kdo nikdy v ničem nezhřešil, říká svatý Atanáš Veliký, je bezúhonný." Ti, kdo kráčejí v zákoně Páně, jsou ti, kdo podle Theodoretových slov „žijí v souladu se zákony Božími“, plní každé přikázání, které se v průběhu života objeví, aniž by vynechávali cokoli, co je uznáno za povinné, a nic neodmítali; jinak - kteří dělají všechno dobré. Tyto dva body tedy přikazují totéž, co na jiných místech prorok vyjadřuje slovy: „odvrať se od zla a konej dobro“, čímž odpovídá na otázku: „Kdo je ten člověk, který, ačkoli miluje dny, vidí dobré věci? (Žalm 33:13, 15) nebo kdo v prvním žalmu nejprve: „nepřistupujte k radě bezbožných“ a pak: „jeho vůle je v zákoně Páně“. Tak to je, kdo je požehnán! Jaký druh blaženosti? Vnitřní nebo vnější, tady nebo budoucnost? Pokud se to líbí Pánu a není to pro člověka škodlivé, pak je dáno i vnější štěstí; vnitřní blaženost je však neoddělitelná od čistého a zbožného života, který přes všechny vnější útrapy a nedostatky přináší každému pokoj a radost, plynoucí z klidného svědomí a nestydatého pohledu do tváře Páně, naplňuje duši silnou nadějí a rozněcuje v ní city, které mívají děti ke svému otci. Takový člověk vždy spočívá v lůně Boží prozřetelnostní a starostlivé lásky. Toto je zde; Proto svatý prorok říká: „nebudou požehnáni“, ale „podstatou“. Každý touží a hledá blaženost; je motorem všech lidských skutků a podniků, velkých i malých. Ale ne každý rozumí tomu, co to je a jak se tam dostat, a i když to pochopil, ne každý je tak nakloněn jednat tak, jak je potřeba, aby dosáhl blaženosti. Je v tom skryto něco nepochopitelného. Člověk zde zjevně snáší klam a dokonce i nějaké násilí a jde nadarmo. Svatý Augustin o tom obšírně mluví. "Tento žalm nás od samého počátku vyzývá k blaženosti, k předmětu tužeb každého člověka. Je tu někdo, byl někdy nebo bude někdo, kdo by nechtěl být požehnán? K čemu je potřeba volat po tom, o co lidská duše sama usiluje? Vždyť když někdo po něčem volá, nakloní vůli toho, ke komu nám promlouvá to, co nám nabízí, aby nás přesvědčil. Není to zbytečná řeč - Ne, není nadbytečná Každý touží po blaženosti, ale ne každý ví, jak toho dosáhnout a ihned nabízí čistotu skrze chůzi v zákoně Božím, aby skrze to, po čem každý sám touží, mohl být nakloněn i tomu, co si ne každý přeje. Být požehnán je tak velké dobro, že si to přejí dobří i špatní; a není divu, že dobro je dobré pro něj; ale je hodné každého překvapení, že i nelaskaví jsou nelaskaví z touhy být požehnáni. A jeden oddaný smyslným požitkům a jeden hledající bohatství a čest a jeden zapletený do nejrůznějších neřestí – všichni hledají blaženost. Právě ty, kdo bloudí a očekávají blaženost ze zkázy, volá tento božský hlas na správnou cestu, pokud ho jen slyší: „Blahoslavení, kteří jsou bezúhonní na cestě, kráčející v zákoně Páně. Říká něco takového: kam jdeš? Umíráte, aniž byste to věděli. Kam chcete dojet, jdou tam jinou cestou, než jdete vy. Samozřejmě toužíš po blaženosti; ale cesta, kterou jdete, vede do záhuby. Přestaňte hledat tak velké dobro na tak zlé cestě. To je místo, kam jdeš, toto je cesta, kterou jdeš! Opusťte ničení zkažených cest, vy, kteří nemůžete opustit touhu po blaženosti. Marně trpíš a usiluješ o místo, kde se jen špiníš. A je pravda, že tato cesta je obtížná a nebezpečná. Cesta přikázání je sama o sobě čistá; ale ti, kteří se po ní procházejí, jdou bez ustání pod deštěm špinavých cákanců, které, pokud spadnou, nezůstanou na jednom povrchu, ale sežerou se uvnitř. Musí se nejen umýt a smýt, ale také vystřihnout a vypálit. Svatý Makarius líčí tuto cestu jako běh mezi trním a bažinami, kde se skrývají jedovatí plazi a zvířata a místy jsou zapíchnutá kopí a meče. Kolik pozornosti, napětí, práce, boje je zde zapotřebí! Proto je slovo „bezúhonný“ v originále stejné jako beránky určené pro velikonoční oběť. To mimochodem naznačuje, že ti, kdo vstoupili na cestu přikázání, aby byli bezúhonní, se musí odsoudit, jako by byli zabiti. Jen ten, kdo se na samém počátku rozhodl považovat se za již mrtvého, dokáže odolat všem pokušením a těžkostem: protože kdokoli se považuje za mrtvého, co jiného ho může potkat nesnesitelného? To vše je méně než smrt. To znamená, že Pán řekl: „Kdo chce jít za mnou, ať zapře sám sebe“ (Matouš 16:24). Pokud by to bylo možné tak, že když jste udělali, co jste měli a kdy ne, pak by to bylo pohodlnější. Ale to není možné; Z takové akce nic nebude. To je stejné jako budování a ničení; pojďme, pojďme. Řecké slovo chůze dává představu, že ti, kdo chodí, jdou bez zastavení, aniž by ničemu věnovali pozornost, aniž by se báli překážek - jdou jako nějaká majestátní řeka, dokud nevstoupí do moře. „Prorok,“ říká blahoslavený Theodoret, těší ty, kteří neochvějně kráčejí královskou cestou a podle diktátu zákona se neuchylují ani napravo, ani nalevo,“ a svatý Ambrož pokračuje: „Kdo bezúhonně chodí v zákoně Páně, nikdy nepřestává kráčet po této cestě, aby nepřestal být bezúhonný, neuhýbá ani doleva, ani doleva, ani doprava, ani doleva). doleva), neohlíží se tam a zpět, nestojí nehybně, jako by na něco čekal, ale kráčí, „zapomíná na to, co je za námi, ale natahuje se k tomu, co je před námi“, směřuje k určitému cíli, „pro čest nejvyššího povolání“ (Flp 3,13.14). To je to, čeho musíte dosáhnout! Jinak mnohé začnou proudit, ale nedosáhnou konce. „Musíte nejen jít cestou,“ říká Saint Hilary, ale také po ní pokračovat až k samotnému cíli. Zatímco někdo jde po cestě, ještě nedosáhl toho, o co usiluje. Proto blažený Pavel říká: „Nedosáhl jsem... ale pronásleduji...“ (Flp 3,12). Tak se snažil a snažil se tak usilovně, že zapomněl na záda. Blaženosti dosáhne jen ten, kdo tak usiluje s nadějí do budoucnosti.“ Ps.119:2. Blahoslavení, kdo zakoušejí Jeho svědectví; budou Ho hledat celým svým srdcem. „Destinace“ jsou důkazem. Tak nazývá svatý prorok zákon, protože zákon svědčí o vůli Boží, o tom, jak říká blahoslavený Theodoret, „co od nás Bůh chce, jak se od nás chce líbit a čím odměňuje ty, kdo se řídí jeho příkazy, i ty, kteří ne. Svědectví jsou zde však obecně nazývána Božím slovem. Svědek obvykle promluví slovo o něčem, co ostatní nevědí, s potvrzením, že mluví pravdu. Duchovní svět a všechna tajemství týkající se Božské přirozenosti, vesmíru, vlády světa, vykoupení a obnovy všeho druhu (stvoření vesmíru) jsou nám neznámé. Svědectví o nich vydal sám Bůh. V tomto smyslu svědectví zahrnují všechna slova Boží, všechna Boží zjevení. Obojí, ať už je to jen zákon, který je třeba chápat, nebo celé slovo Boží, lze nazvat důkazem také proto, že jeho pravdivost byla každému zaručeně doložena, takže pochybovat o něm je nejen nerozumné, ale také bezbožné. Bůh sám slavnostně pronesl zákon; Proroci, pohnuti Duchem Božím, to vykládali, předznamenávali vykoupení všeho, co se mělo stát; Syn Boží - Bůh, který se vtělil, jasně oznámil Otce a vysvětlil svou a svou vůli, vstoupil do Nového zákona s lidstvem; Apoštolové, naplněni Duchem Božím, oznámili tato tajemství celému světu a po celém světě postavili jednu svatou církev, strážkyni pravdy. Slovo Boží je tedy od Boha; je tedy neměnně pravdivá, neboť Bůh je pravda. Bůh sám dosvědčuje, že jeho slovo je pravdivé. Ale ani poté, co dal své slovo, aby vedl lidi, nepřestal po celou dobu trvání jeho existence na zemi dosvědčovat, že je skutečně neměnné, chrání a povyšuje ty, kdo vyznávají jeho pravdu, a trestá ty, kteří se proti němu bouří proti svému svědomí. Svědčí o tom zejména tím, že lidem věrným slovu umožňuje zažít a v srdci pocítit vše, co je zaslíbeno těm, kdo jsou věrní slovu ve slovu Božím. Svědectví o Bohu, zákon nebo slovo Boží obecně lze zakoušet buď pouze myslí, nebo nejen myslí, ale také skutky: to první předchází vstupu na cestu Boží vůle, stanovené ve slově, a druhé ji bude následovat. Zkouškou Božího slova, která předchází práci, je duševní výzkum a jeho studium, jedno se děje pouze formou poznání a druhé formou jeho následování. Je možné studovat Boží slovo, aniž bychom se jím řídili, ne-li tvrdohlavým odporem k Božímu povolání, tak tím, že věc oddalujeme a říkáme si: nyní studujme slovo a časem podle něj začneme žít. Taková holá znalost Božího slova nemůže být úplná a uspokojivá, protože největší část jeho pravd je pochopena poté, co se vydáte na cestu jeho následování. Svým původem je nejvíce omezen teoreticky – mentální stránkou objeveného, ​​a to i v těch předmětech, které se týkají činnosti. A vždy to mate, protože konstruování teorií myslí o tom, co je zjeveno v Božím slově, bez odpovídajícího života, je totéž jako konstruování spekulativních systémů ve vnějších vědách bez zkušenosti. Svatý Izák Syrský obšírně píše o tomto nahém vědění a jeho zmatcích ve svém dopise mnichovi Simeonovi Divotvorci. Ti, kteří zůstávají s tímto poznáním sami, samozřejmě nemohou být nazýváni blahoslavenými. Takové poznání naopak poslouží spíše k jejich odsouzení. „Služebník, který zná vůli svého pána a nepřipravuje se ani nedělá podle jeho vůle, bude trpět mnoha ranami“ (Lukáš 12:47). Při tom všem může být takové poznání spásné, pokud je Boží slovo zkoušeno nikoli zlomyslně, nikoli tvrdohlavě, ale s určitým, byť nepatrným soucitem. Pravdy Boží jsou shromážděny do stejného vědomí, kde je přítomna temnota hříšnosti a marnivosti. Světlo Boží nemůže tuto temnotu neodhalit a svědomí, když tomu naslouchá, nemůže než pozvednout svůj hlas, srozumitelný a přesvědčivý. Přijde okamžik, kdy se student Božího slova obrátí na jeho pokyny svou myslí a touhou a dá si úmysl neochvějně je následovat. V tomto případě mu všechny dříve nasbírané informace z Božího slova poslouží jako hotový materiál pro formování vnitřního člověka, stejně jako pro klíček probuzený v semínku, okolní prvky v semínku samotném slouží jako první potrava. Zkouška Božího slova v podobě jeho následování je jedna věc, abychom se jím začali řídit, a druhá – aby, když už jsme začali, bylo lepší se jím řídit. Každý, kdo slyší, že vše, co si myslí a dělá, je lživé a špatné a že pravda je obsažena pouze v Božím slově, přijímá Boží slovo, čte je, poslouchá, přichází k rozumu a rozhodne se plnit jeho pokyny a požadavky. Po svatém mučedníkovi Justinovi, kolik bylo v církvi Boží, kteří, když začali dobře, byli pak zcela očištěni, stali se nádobami milosti a jsou nyní církví oslaveni! A nyní existují. I mezi křesťany je mnoho těch, kteří slovo Boží vůbec nečetli a kteří nevědí, co od nich vyžaduje svatá víra a křest; ale když jsou nějakým způsobem vedeni k tomu, aby ji četli, jsou osvíceni myslí i srdcem a stávají se nestydatými dělníky v domě Božím. Ale ani ti, kteří již začali následovat cestu Božích přikázání, nemohou zůstat bez zkoušení Božího slova, protože musí nejen vstoupit na Boží cestu, ale ji následovat až do konce, a navíc přímo, aniž by se odchýlili sem nebo tam. Nikde není k tomu získat poučení kromě Božího slova. Proto, když se začali řídit Božím slovem, nikdy je nevypustili z jejich rukou, studovali je a živili se jím a měli zákon pro každou práci, kterou podnikají a konají, aby měli svědectví ze slova Božího. Ti, kdo neumějí číst, si v Božím chrámu brousí uši a jako pták sbírají Boží slova zrnko po zrnku, a bohatí na to, že to vědí, den za dnem jsou moudří ve slovech, často schopní učit duchovnímu životu učené. Kdo jsou mezi nimi všichni požehnaní? – Blaženost těch, kdo zakoušejí svědectví o Bohu, začíná okamžikem odhodlání je následovat v akci. Přestože se ještě nestihli stát neposkvrněnými na své cestě a čistými v srdci, jak to vyžaduje první verš pro blaženost, již začali směřovat k blaženosti, když začali hledat Pána – stále jsou požehnáni nadějí, která je nepochybně brzy přivede ke skutečné chuti blaženosti. "Takové, říká blažený Augustin, jsou požehnáni nadějí, stejně jako "je blažené zahánět spravedlnost kvůli" - ne tím, co je, protože zakoušejí zlo, ale tím, co je přijde: "pro ně je nebeské království" (Matouš 5:10). Jsou-li požehnáni nadějí, pak svou horlivostí, i když v tomto životě dokážou chodit bez viny, mohou být všichni bez viny. Pána: „Říkáme-li, že nemáme hřích, klameme sami sebe a není v nás pravda“ (1 Jan 1:8). Skutečně požehnaní těmi, kdo zakoušejí svědectví o Bohu, jsou ti, kteří skutečně prožívají vše, co je naznačeno v Božím slově. A ti, kteří začnou následovat slovo Boží, nejsou náhle uvedeni do duchovních zážitků. Zpočátku toho nejsou schopni: v jejich duších a srdcích je stále příliš mnoho hluku a zmatku. Časem, když vzrušení opadne, začíná duchovní zážitek, od malých případů po velké. Čím dále, tím více; konečně také získávají „smysly vycvičené v posuzování dobra a zla“ (Židům 5:14). Zde jsou příklady: činíme pokání a dostáváme svolení; ale hned je také dán osvědčující pocit odpuštění, i když v síle přichází po námaze pokání. Kdo to cítí, skutečně zakusí, že existuje odpuštění hříchů. Kdo neví, jak dobrý je Pán! Ale jiný jí a skrze jedení už ví, že Pán je dobrý. Všichni se modlíme; ale existuje modlitba, která se modlí sama a táhne za sebou celého vnitřního člověka. Kdo to zažije, ví jen to, že existuje modlitba. V člověku je tolik vnitřních změn: nyní je v radosti, nyní ve smutku, nyní ve strachu, nyní v pocitu bezpečí a naděje; ale všechny takové pocity se vyskytují na pravé i levé straně. V Pánu je radost a v Bohu zármutek; a existuje falešná radost a smutek. Je tu bázeň před Bohem a spásná naděje a je tu prázdné pojištění a klamná naděje. Všechny takové projevy života v duchu jsou testovány činem, studovány experimentálně a jakmile jsou prozkoumány, vstupují do hlavních zásad života. Proč jsou takoví lidé požehnaní? – Tím samým, co zažívají oni; pak se na ně může vztahovat slovo: „Království Boží je ve vás“ (Lukáš 17:21). Ale je tu ještě vyšší zkouška Božích svědectví; zkouška činem patří k aktivnímu životu; Existuje kontemplativní život, ve kterém existuje kontemplativní zkouška. Trvalé plnění přikázání vede k očištění srdce; čisté srdce otevírá mysli okno do duchovního světa a tam kontempluje předměty, stejně jako oko hledí na to, co je vidět zvenčí. Ve všech spisech otců se uvádí, že aktivní život podle přikázání vede ke kontemplaci a že mysl, když dosáhla této úrovně, rozjímá o Božích tajemstvích. V čem to spočívá a jak se to děje, je známo těm, kteří jsou toho hodni. Přijměme to vírou, protože to obecně dosvědčuje každý a že to lze pochopit v tomto verši, spolehněme se na muže, kteří toho hodně vědí. Zigaben na tomto místě cituje následující Eusebiova slova: "Svatý prorok jde vpřed v pořádku. První blahoslavení jsou na své cestě bezúhonní, nikdy a žádným způsobem nescházejí z cesty zákona; Jsou to aktivní muži. Ti posledně jmenovaní, kteří vystoupili na vyšší stupeň, jsou požehnaní, protože nejen opravují svou morálku, ale také kontemplativní hloubku kontemplací." Se zkouškou svědectví dává prorok do přímé souvislosti hledání Pána celým srdcem: budou Ho hledat celým svým srdcem. Hledání Pána začíná od chvíle, kdy začíná čtení Božího slova, formou jeho následování. Když se někdo rozhodne následovat Jeho požadavky a pokyny, pak zároveň vstupuje na cestu Jeho aktivního hledání; a pak - ať už zkouška vizí prochází jakýmikoli stupni, spolu s tím prochází Pánovo hledání svými vlastními stupni. Navzájem se vzrušují, podporují a oživují. Ale cílem hledání Pána není jen hledat a hledat; ale když hledali, našli a nalezli, zůstat s Ním a v Něm, vlastnit Ho a být jím posedlý. Jakmile se člověk rozhodne dodržovat přikázání a hledá Pána, Pán ho přijímá. Ale opět, hledání Pána se stále mísí s mnoha dalšími hledáními, která ho přerušují. Když někdo vstoupí do stavu duchovní zkušenosti, vystoupí kupředu hledání Pána a zaujímá převládající místo: všechna ostatní hledání jsou mu podřízena a jsou jím řízena; pak zabírá celé srdce a stává se výlučným. To je již v posledních fázích aktivního života a v životě kontemplativním, jehož charakteristickým rysem je duše a Bůh a nikdo jiný a nic jiného. Uveďme tři svědectví našich tlumočníků ohledně tohoto trestu. Každý se sám přesvědčí, do kterého státu který z nich patří. Blahoslavený Anthimus Jeruzalémský říká: „Svatý David v tomto verši ukazuje způsob, jak se lidé stávají chodci v zákoně Páně. Když, jak říká, začnou zkoušet Jeho svědectví; když, to znamená střízlivou a čistou myšlenkou, začnou zkoumat Jeho slova, jejichž pravda byla svědkem a vyznána, pak budou hledat Pána nejen s láskou a porozuměním Jeho slovům, ale také s láskou a porozuměním Jeho slovům. Euthymius Zigaben píše: „Kdokoli čte zákon a Boží slova s ​​hlubokou pozorností a chápe duchovní poklad ukrytý uvnitř, ten díky takovému prohloubení začne hledat Boha celým svým srdcem, mentálně vidí Jeho krásu a ochutnává Jeho nejsladší světlo. Pak se zříká všeho hmotného a těší se pouze v Něm.“ Blahoslavený Theodoret ujišťuje: „Všeobecná disciplína není možná pro každého, ale pouze pro ty, kdo dosáhli samého vrcholu ctnosti; takový člověk již nerozděluje svou mysl na myšlenky o Bohu a o čemkoli světském, ale zcela se věnuje Bohu. Ps.119:3. Neboť ti, kdo nepáchají nepravost, chodí po jeho cestách. Podle hebrejského textu tento verš zní takto: „Takoví se již nedopouštějí nepravosti, ale chodí po jeho cestách. Řeč v našem textu se neliší. Místo „dělat“ jsme dali „dělat“, k čemuž nám řecké slovo dává právo, a dostáváme: „nečinili nepravost, začali chodit po jeho cestách“ – začali chodit tak rozhodně, že byli v této chůzi utvrzeni navždy. kdo jsou oni? – Ti, kteří dosáhli výše ukázaných stupňů, vstoupili do stavu kontemplace a zůstali s Pánem, hledali Ho celým svým srdcem a našli Ho. Co se jim připisuje? - Skutečnost, že oni, střeženi všeobjímající milostí Pána, která v nich přebývá, si nedovolí dělat nic, co by se Pánu nelíbilo, urážet Ho jakoukoli nezákonností, ale vždy neochvějně, v myšlení, cítění a skutcích, kráčejí po stejných cestách Božích, nejen po obecných, naznačených obecnými pokyny, ale i v soukromém životě, které určují každou nehodu. To ukazuje na nejvyšší duchovní a mravní stav, ve kterém se nacházeli svatí apoštolové a po nich mnoho mužů, kteří byli apoštolům rovni. Mezi ně patří slova apoštola Jana: „Kdo se narodil z Boha, nehřeší, neboť jeho símě v něm zůstává, a nemůže hřešit, neboť se narodil z Boha“ (1 Jan 3:9). Znovuzrození začíná křtem, ale objevuje se v dokonalosti na posledních stupních duchovního pokroku, kdy je Pánem obětováno (obětováno Pánu) vše v člověku a on je zcela obnoven k obrazu Stvořitele – tedy v duchu, syna Božího podle zjevné podobnosti s Bohem v něm. Svatý apoštol Pavel definuje charakter takových lidí neutuchající láskou: „kdo nás odloučí od lásky Boží,“ říká? – Nic, ani na zemi, ani v nebi, ani v přítomnosti, ani v budoucnosti; protože láska nikdy neopadne. Takoví lidé jsou ve všech svých cestách „již vedeni Duchem Božím“ (Ř 8,14.35), jak to jasně zdůvodnil svatý apoštol Pavel, který o všech svých podnicích a skutcích říká: „Nespokojujeme se s tím, že si o sobě něco myslíme, ale naše spokojenost je od Boha“ (2. Kor 3,5); protože On je „prací v nás, abychom dělali, co chceme, a dělali pro dobré potěšení“ (Fil. 2:13). Takové osoby jsou pro nás nástroji Boží prozřetelnosti. Slovo „stezky“ zde tedy neznamená pouze přikázání, ale obecně cesty Boží prozřetelnosti, jimiž je pro každého určeno vše, co je nejlepší a nejspásnější. Celý náš problém je v tom, že neklesáme na stopu prozřetelnostních rozhodnutí a nepadáme proto, že jsme v duchu nemluvňata. Ti, kteří vystoupili na tuto úroveň, vidí nejen vše, co je jejich vlastní, ale také vše, co patří druhým. Jsou schopni nejpřesněji určit, co má kdo podle Božích záměrů dělat. Pamatuji si, že mnozí přišli za otcem Serafímem ze Sarova s ​​otázkami o cestách života a on mnohým z nich rozhodně řekl, jakou cestu mají následovat, aby nezničil jejich duše. Řekl jednomu poutníkovi: "Jdi, seď doma a pracuj, nakrm se a dej almužnu." Jinému poutníkovi, který chtěl vstoupit do kláštera, přikázal putovat, protože život v klášteře ho nezachrání. Pro ostatní řekl něco jiného. A takových diváků Božích cest bylo a je mnoho. Všichni jsme předurčeni k takové dokonalosti, a pokud jsme o takový dar připraveni, je to výhradně kvůli nedbalosti a nedbalosti a více kvůli lásce k hříchu; To je důvod, proč se v životě často bezvýsledně řítíme, děláme a předěláváme, jdeme a vracíme se a různými způsoby křižujeme cesty života. Přejme si a modleme se alespoň k Bohu, aby nás nepřipravil o takové muže, kteří by viděli všechny jeho cesty, a když po nich sami kráčejí, ukazovali je i druhým. Jediná cesta k tomu je ta, kterou sledoval starší Seraphim a jemu podobní. Svatý Makarius se ptá: „Mohli by apoštolové hřešit? - a odpovídá: "Nemohli, ale mohli si dělat, co chtěli." Milost je nesvazovala, ale oni sami nesouhlasili s hříchem. Zde jsou jeho slova: "Nemohli hřešit, protože ve světle as takovou milostí se nepovyšovali. My však tvrdíme, že milost umožňuje i dokonalým duchovním lidem mít vlastní vůli a příležitost dělat, co chtějí, a klanět se čemu chtějí. A samotná lidská přirozenost, jelikož je slabá, má schopnost vyhýbat se dobru, které s ní je." (Duchovní konverzace,217). Svatý Augustin řeší otázku: „Jak svatí, aniž by se dopouštěli nezákonnosti, chodí v dílech Božích, když je pravda, že „když říkáme, že nejsme imámové hříchu, klameme sami sebe a pravda v nás není?“ (1. Jana 1:8). Tento zmatek, jak říká, vyřešil apoštol Pavel, který o hříších svatých mluví ve své vlastní osobě: „To nečiním já, ale hřích, který ve mně žije“ (Řím 7:20). Jestliže v něm žije hřích, jak pak můžeme říci, že je bez hříchu? A přece kráčí po cestách Božích a nedělá nepravost, protože ačkoli je to v něm, není to on, kdo je tvoří, ale žije v něm hřích. Toto řešení je však takové, že vyvolává další, obtížnější, zmatek: jak člověk dělá to, co sám nedělá? Protože oba řekl: „Nedělám to, chci-li, ani to nedělám“ (Řím 7:20). Když v nás působí hřích, který v nás přebývá, pak to nejsme my, kdo to činí, jakmile s tím naše vůle nesouhlasí a brání údům těla, aby ji neposlouchaly; neboť co v nás dělá hřích bez nás, kromě pouhých útoků a lákání k nepřípustnému? Nesouhlasí-li s tím vůle, může být určitá vášeň (affectus) v pohybu, ale není jí poddán žádný čin (effectus). Tentýž apoštol to předepsal, když řekl: „Ať hřích nevládne ve vaší mrtvosti, nebudete-li mu naslouchat v jeho žádostech; předložte svá vemena jako zbraň nespravedlnosti hříchu“ (Řím 6:12–13). Hřích v nás tedy působí prostřednictvím hříšných žádostí, které, když nasloucháme, budeme jednat hříšně. Pokud je v následování apoštola neposloucháme, pak to nebudeme dělat my, ale hřích, který v nás žije. Kdybychom žádné takové nepřípustné pohyby neměli, pak bychom ani my, ani hřích žijící v nás neudělali nic špatného. Toto hnutí nepřípustného chtíče, bez poslušnosti, kterou neděláme, je proto považováno za naše dílo, protože není slabostí někoho jiného, ​​ale naší vlastní přirozenosti; Z takové slabosti se zcela osvobodíme teprve tehdy, když se staneme nesmrtelnými nejen na duši, ale i na těle. Kráčíme tedy po cestách Božích, neposloucháme hříšné žádosti a nejsme bez hříchu, protože v sobě nosíme hříšné žádosti. Další otázka: slovy modlitby Páně: „odpusť nám naše dluhy“, co žádáme, aby nám bylo odpuštěno – věci, které děláme v poslušnosti hříšným žádostem, nebo právě tyto žádosti, které nekonáme, ale hřích, který v nás žije? Věřím, že vina za onu slabost nebo nemoc, z níž povstávají hříšné žádosti, kterou Apoštol nazývá hříchem (Ř 7,7-15), je nám ve svátosti křtu odpuštěna se vším, co jsme předtím udělali, poslechli jsme ji slovy, skutky a myšlenkami; a poté by nám tato slabost vůbec neuškodila, i když by byla v nás, kdybychom nikdy v ničem neuposlechli její chtíče, ani slovem, ani skutkem, ani tajným souhlasem, až by nakonec sama byla uzdravena a naplnilo by se v nás: „Přijď království tvé. Ale protože „pokušení je životem člověka na zemi“ (Job 7:1), pak i když jsme daleko od zjevných hříchů, stává se, že jsme unášeni hříšnými pohyby ve slovech, skutcích nebo myšlenkách. Bdělíme se před velkými hříchy, ale nějakou naší nepozorností a neopatrností proráží malé hříchy, které však, když vše posbíráme, nemohou nás nezatížit. Z tohoto důvodu se ti, kdo vždy kráčí po cestách Božích, upřímně modlí: „Odpusť nám naše dluhy“. Ps.119:4. Přikázal jsi přísně dodržovat tvá přikázání. Ve třech předcházejících verších svatý prorok naznačil obecný obrys mravního a náboženského života, kde začíná, čím prochází a čeho dosahuje. Od čtvrtého verše začínají jeho božské myšlenky a modlitby k Bohu na všech stranách a ve všech podrobnostech tohoto života. Na prvním místě je první a nejdůležitější věc, totiž povinnost „horlivě“ (silná) horlivost pro dodržování „horlivě“ přikázaných přikázání. Tato horlivost je nevyčerpatelnou studnicí dobrých skutků a všeho zbožného života, je to keř, který v srdci hoří a nevyhoří. Zablokujte zdroj a proud osvěžující a revitalizující vody se zastaví; potlačit žárlivost – všechny dobré skutky a všechny myšlenky na to, jak se Bohu líbit, ustanou. Uhaste oheň - nebude ani světlo, ani teplo; uhasit žárlivost - duše nebude nakloněna ničemu dobrému, zcela vychladne k životu podle Boha. Vzhledem k zásadní důležitosti horlivosti pro dodržování přikázání ji svatý David zmiňuje jako první. Ale aby to podpořil, hned připomíná, že taková „zelená“ žárlivost je povinná, protože samotná přikázání jsou „horlivě“ (silně, přesně) přikázána a „zelené“ přikázání přikázání přirozeně způsobuje jejich „zelené“ dodržování. Blahoslavený Augustin spojuje slovo „zelo“ jak se „přikázaným“, tak se slovem „zachovat“, i když se zjevně vztahuje přímo k druhému. Bůh tedy „přikázání vážně přikázal“, to znamená, že nám je přikázal ne jako něco užitečnějšího a vhodnějšího, ale jako bytostně nezbytnou záležitost, bez níž je pro nás zkáza nevyhnutelná. Zde je pro vás úzká cesta přikázání: dodržujte je a ožijete. Existuje však také široká cesta bezpráví; půjdeš-li za ním, uvrhne tě do věčné záhuby. Přikázání jsou „horlivě přikázána“ v tom smyslu, že Pán nikde a nikdy neprojevil lhostejnost k jejich plnění; Neříkal je takříkajíc nenuceně, pak se držel tak, že jako by mu bylo jedno, jestli je splní nebo ne; a když dal přikázání, je horlivý, aby se plnila. Proto jsou v legislativě hromy a blesky; Za tímto účelem jsou výhrůžky a skutečné hrozné popravy dávány těm, kteří je neprovádějí, a požehnání těm, kteří je plní. Proto Boží svatí vyznávali, že je „horlivým Bohem“. Takto se staví do vztahu ke svým přikázáním: „Budeš-li chtít a poslouchat mě, zničíš dobrou zemi; nebudeš-li chtít a nebudeš poslouchat, opásáš meč“ (Iz 1,19-20). Vzpomeňte si na vyhnání z ráje, potopu, Sodomu a Gomoru, zničení Egypťanů, vyhlazení Kananejců, babylónské zajetí, zničení Jeruzaléma a chrámu s rozptýlením židovského lidu a mnoho podobných Božích soudů nad hříšníky, a nemůžete si pomoct, ale říkáte, že Bůh přikázal svá přikázání „horlivě“. Pokud k takovým událostem nezaujmete chladný postoj, pak si sami nemůžete pomoci, abyste se stali „zeleným“ horlivcem za dodržování přikázání. Pán, který přikázal přikázání „horlivě“, požaduje, abychom je „horlivě“ dodržovali. „Takové „zelené“ dodržování, říká patriarcha Anfim, vyžaduje, abychom dodržovali přikázání se vší péčí a neustálou pílí, bez reptání a rozptylování; ne nějak, dodává Theodoret, ale se vší přesností, - požaduje, abychom nejednali s roztěkanými myšlenkami a bezstarostným srdcem v kruhu přikázání, ale pilně, se vší pozorností, pílí a pečlivostí, plnili je jen tím způsobem, který Bůh dal, s péčí, jen tím způsobem. přispějí-li naše skutky k našemu pokroku ve víře, budeme-li je konat s nedbalým srdcem a myslí zaujatou jinými myšlenkami, pak pouze navenek, s údy těla, vykonáme povinnost, která pro nedbalost srdce nemá důstojnost zbožného činu,“ jak poznamenává sv. Označení „zeleného“ dodržování přikázání nás tedy nevaruje před jejich zjevným porušením, ale před chybným, neúplným, Bohu nelibým plněním, a tedy hraničícím s jejich porušením. Naším největším hříchem v tomto ohledu je bezcitnost. Věci jsou v pořádku, ale není v nich srdce a ne vždy duše. Proto se setkáváme s neustálou připomínkou našich svatých učitelů: viz, že kde je tělo, tam je také srdce a mysl. Skláníš se a skláníš se v úctě ve svém srdci před Vševidoucím a Všudypřítomným; dáváte-li almužnu, udělejte to se srdcem obráceným k Tomu, kdo je připraven ji neviditelně přijmout, pokud tak učiníte; odpustíte-li urážku, odpusťte a chápejte to jako pokání poslané od Boha, abyste hledali odpuštění pro sebe. Takže ve všem, ve všech záležitostech musí být opravdová vnitřní pohoda, z níž vnější činnost dostává veškerou svou hodnotu. Naším velkým neštěstím je, že vše převádíme do formy, a to nejen tehdy, když začínáme s formou, unesenou pouhou imitací, ale také když začínáme jednat se skutečnou strukturou srdce. Po několika metodách, jak dělat totéž za účasti srdce, srdce začíná být lhostejné, mysl začíná bloudit a práce se dělá pouze podle formy. Touto nemocí mohou trpět všechny zbožné zvyky, dokonce i ty, které při jejich provádění zahrnují nějakou práci a těžkosti. Jak to může být? - Proti tomu neexistuje žádný lék, kromě toho, že si vnucujete pravidlo, že vždy začínáte, aniž byste si mysleli, že to, co děláte, už jste někdy udělali. Pokaždé, když to spustíte, udělejte to jako poprvé. Když svatý Pavel řekl, že se natahuje dopředu a zapomíná na vše, co je za námi, neříkal sice, že usiluje vpřed, protože zapomíná na to, co je za ním, ale v podstatě tomu tak je. Kdo si stanoví takový zákon, získá dovednost dělat vše pilně, srdcem a pozorností a vyhýbá se větě vyslovené v Apokalypse: „nejsi ani teplý, ani studený, imám tě vyzvrací z mých úst“ (Zj 3,16). Není pochyb o tom, že neustálá horlivá horlivost pro dodržování přikázání je dílem Boží milosti, probouzí ji a zachovává; ale to neznamená, že se sami můžeme vzdát. Naopak, je naší povinností neustále se zapalovat sbírkou různých motivů, jak dodržovat přikázání a investovat jimi své srdce. Bude to stejné jako přikládání dřeva do hořících kamen. Když je z naší strany takové úsilí, pak milost zasáhne a promění naše malé ve velké; a když neexistuje, pak milost odejde. Lidé se často ptají: co způsobuje chlazení? - Ano, téměř vždy z toho, že úmyslně, z nepřítomnosti, byla povolena nedbalost ve věci, v níž došlo k vychladnutí. To je vnitřní trest z milosti, která nás napomíná. Ps.119:5. Aby mé cesty mohly být napraveny, zachovejte svá ospravedlnění. "Opravili jsme se" - dostali jsme se rovně, nabrali správný směr. „Cesta“ znamená všechny mé kroky, všechny mé závazky a závazky, vše, co plánuji udělat, jak má vnitřní struktura, tak mé vnější činy. „Udržovat“ - to znamená, že já, když jsem přijal tato ospravedlnění ve svém svědomí, pak je realizoval se všemi svými činnostmi, aby tvořily duši všech mých záležitostí. „Vaše ospravedlnění“, tedy to, co Bůh považuje za správné, „jsou tak pravdivé, jak jsou, tak čestné, jak jsou... tolik, kolik je zásluh a chvály“ (Flp 4,8), nebo znovu: „jaká je vůle Boží, dobrá, příjemná a dokonalá“ (Řím 12,2). Prorok tedy vyjadřuje touhu být před Boží tváří ve všem správný a vždy se Mu líbit tím, že chodí v Jeho svaté vůli. Zdá se, že říká toto: „Už jsem přijal přikázání, která jsi mi přikázal přísně dodržovat; znám je; ale Tvé „přikázání“ je „svaté, spravedlivé a dobré“; jsem zaprodán hříchu, který „smrt dělá dobře“ (Řím 7:12-13), nepomůže-li tvá milost. Pomoz mi!“ Svatý prorok předem řekl, že nás Bůh zavazuje, abychom „horlivě“ zachovávali přikázání, která mu „horlivě“ přikázal, nedodal žádný závěr, jako například toto: „Žárlijme tedy“; Řekl si to v duchu, tiše, ve svém srdci a dal příklad všem, aby dělali totéž. Pointa je zřejmá: Bůh přikazuje - stvoření musí poslouchat bez uvažování. K tomu však přinucen naráží na nestálost lidských záměrů, slabosti a bezmocnost lidské vůle, kterou prožil, a volá o pomoc shůry - milostí naplněný. A to je druhý producent aktivního, zbožného života, vedle jeho intenzivní horlivosti pro to. Dílo zbožného života dokonají oba nerozlučně. Ani milost nepomůže bez našeho svobodného úsilí, ani naše úsilí nemůže vytvořit nic trvalého bez milosti. Dílo je provedeno s kombinací svobody a milosti. Neptejte se, co je větší, co je méně, co začíná, co následuje, protože to nedokážeme pochopit; ale prostě mějte na paměti, že obojí je stejně nutné, když jedno bez druhého v nás nic nezmůže. Pospěšte si, abyste rychle splnili to, co na vás závisí, jako svatý prorok David, který nejprve mluvil o horlivosti a pak volal po milosti. Bůh je vždy připraven, pokud jsme připraveni my. Proto nezintenzivňuje svou modlitbu, ale jen volá: „Ach, kdyby byly mé cesty napraveny! Připomínám přitom přirovnání, která svatý Makarius tak výstižně volí, aby objasnil pravdu, že žárlit, žárlit, ale pamatujte, že bez pomoci shůry se vám nic nepodaří – ani v běžném životě, ani v soukromých záležitostech. Hledající, ale bezmocný - to je nemocný boháč, obklopený svými blízkými, kterému ani oni se vší dobrou vůlí, ani on sám všemi prostředky nemohou pomoci a jsou nuceni poslat a vyhledat lékaře, který se v tom vyzná; to dítě, které chce jíst nebo chce něco jiného, ​​nemůže se hnout ze svého místa, křičí jen tak, aby to matka slyšela; pak ten, kdo potřebuje přeplout řeku, kdo hledá vhodné plavidlo. Tím vším nás přesvědčuje, abychom se nespoléhali sami na sebe, ale hledali Boží pomoc a milost. Zdálo by se, že není o čem přesvědčovat, a ve skutečnosti se však stává, že zatímco člověk žije v nedbalosti, cítí se silný a drží se myšlenky, že prostě musí začít, a vše zvládne sám v sobě. I když začal pracovat na nápravě, stále spoléhá na svou práci, stále připisuje hodně svému úsilí a hodně od něj očekává. Docela později, když po svědomité práci vidí, že všechno se jaksi nestihne, začne přecházet k naději a odevzdávat se do Boží vůle a péče, a opět ne náhle, ale po troškách, protože stále přemýšlí: na co potřebuji a sílu? Nakonec, již vyčerpaný a nenachází, co chtěl a očekával, odhodí zbraně a zůstane mu jediný výkřik: "Před osudy, zachraň mě!" - to znamená, že dochází k bodu, kde stál svatý prorok David, když volal: "Ó, ať jsou mé cesty napraveny!" Ps.119:6. Pak se nebudu stydět vždy hledět na všechna Tvá přikázání. „Nebudu se stydět“ – nebudu se stydět, nebudu se stydět za to, že jsem začal a zaostával, aniž bych práci dokončil. co začalo? – Začalo horlivé chození ve všech přikázáních. Někdo se stydí, když buď úplně přestane jít touto cestou, nebo nedělá vše, co by měl. Ostuda před kým? - Před svědomím, před Bohem, před anděly, před svatými v nebi a před radou pozemských ctihodných lidí, protože živé spojení se všemi je neoddělitelné od vědomí horlivce pro dobrý život; cítí, jak chodí pod jejich pohledem. Proto, jakkoli správná chůze povzbuzuje a povzbuzuje, odchýlit se od pravé cesty se při pomyšlení na to stydí. Vnitřní stud – od podvolování se až po vášnivé návrhy a lákadla; vnější - z plížení do nepodobných činů, vyšší - z obou. A z této hanby nemůžete uniknout, protože zde je svědomí, před kterým nemůžete skrýt přikázání následovníka ani skrýt vykonané skutky. Není to tak, že byste v důsledku toho měli dělat vše, abyste neztratili svou tvář; ale postavení toho, kdo se praštil do hlíny, je dost ostudné a nemůže být varováním. Člověk je výtvorem nejvyšší důstojnosti; nemůže to před sebou skrývat, ale to by ho mělo vést k tomu, aby se nevychloubal, ale aby si zachoval svou důstojnost, což je možné bez vznešenosti. Svatý prorok pouze říká, že zůstanu na nestoudné cestě, když budu dbát na všechna Tvá přikázání, Pane. Blahoslavený Theodoret píše: "Ovocem přestoupení je hanba. Toto řekl božský apoštol: "Jaké jste tehdy měli ovoce, za které se nyní stydíte?" (Řím 6:21). Ale ti, kdo plní všechna Boží přikázání, mají smělost ve svědomí." Svatý Ambrož vyvádí předky do prostředí a říká: "Modlete se, abyste splnili všechna přikázání a nebyli zahanbeni. Už jste byli pokryti hanbou v Adamovi a Evě; už jsem se cítil nahý a spěchal jsem se zakrýt listím; už vás přemohla hanba nahoty a snažili jste se schovat před tváří Boží. Proto víte, jak těžké je porušit přikázání Boha." Ale síla tohoto verše je ve slově – „hle“. Nejprve svatý prorok ukázal člověku, který chtěl žít zbožným životem, celou cestu života, vylíčil jeho začátek, pokračování a konec; pak ho vybavil na cestu, vzbudil žárlivost a obdařil ho milostí plnou mocí; nyní mu dává pokyny k rozchodu, tedy to, co musí mít, aby úspěšně započatou cestu dokončil. Na první místo klade přísnou pozornost; neboť „pohled“ znamená upřít svůj pohled na něco, upřít to na to. Shromážděná pozornost je podmínkou úspěchu v každém podnikání. Kdo pracuje rukama, ale bloudí myšlenkami, nedělá to rychle a často dělá chyby; tím nevyhnutelnější jsou zastávky, opomenutí a chyby v morální činnosti, když je pozornost rozptýlena. S pozorností je toho hodně. Musíme věnovat pozornost tomu, co se děje uvnitř, tomu, jak se věci dějí venku, tomu, co uplynulo, a tomu, co se očekává. V tomto verši svatý prorok upozorňuje na přikázání a vštěpuje vám, že musíte upřít oči na přikázání – a nebudete se stydět. Nejprve se tedy musíte naladit tak, aby vaše pozornost byla zaměstnána výhradně přikázáními. Existuje mnoho věcí, které je třeba udělat, a člověk je nevyhnutelně zaneprázdněn, ale ne všechny věci mají stejnou úroveň: jsou věci, které je třeba dělat a vedlejší práce. Přílohy se provádějí mimochodem, ale pracuje se s veškerou pečlivostí. Prorok požaduje, aby přikázání byla hlavní věcí, a vše ostatní je dodatečný nápad. Kdo má to nejdůležitější, je tím neustále zaměstnán – ať jí, pije, chodí nebo sedí, dokonce to vidí ve svých snech. Podobně by měl člověk soustředit veškerou svou pozornost na přikázání a se vším ostatním zacházet jako s pomíjivým. Zároveň je samozřejmé, že když jste zaměřili svou pozornost na přikázání, musíte se na ně nejen dívat, ale dívat se v nich jako v zrcadle. „V přikázáních Božích,“ říká blažený Augustin, – ať už je čtete, nebo je reprodukujete v paměti, „musíte se dívat jako do zrcadla, jak říká apoštol Jakub, který nám zároveň přikazuje, abychom nebyli pouze posluchači zákona, ale spíše tvůrci“ (Jakub 1:22-23). Musíte se podívat na přikázání jako do zrcadla, abyste se poté, co viděli, jak by mělo být, podle toho přizpůsobili. Prostřednictvím přikázání si člověk musí představit normu zbožného života a realizovat ji; člověk si musí nakreslit ideál dokonalosti a zkopírovat ho v sobě. Apoštol Pavel říká: „Neodcházím k neznámým věcem“ (1. Korintským 9:26). Jasně viděl, co vzejde z jeho práce, čeho dosáhne, a byl tím inspirován. Tohle by měl mít každý; a každý, kdo skutečně plyne, to skutečně má. Svatý Marek Asketa říká, že naším prvním nepřítelem je nevědomost a druhým je zapomnění. Zapomínáme, kdo jsme a čím bychom měli být, a oddáváme se bezstarostnosti. Zapomnětlivý posluchač, který poté, co viděl svou tvář v zrcadle, okamžitě zapomněl, čím je, neudělá žádný pokrok v chůzi podle dokonalého zákona svobody (Jakub 1:23-25). Kdo se takto dívá na všechna přikázání, nikdy o sobě nebude snít a nikdy neřekne: „dost“, a kdo místo nich začne nahlížet do toho, co je kolem něj, je pro něj těžké se zdržet domýšlivosti. Ten, kdo upadl do tohoto vředu, se uspokojí, zastaví se a odsoudí. Za to od něho odchází milost; vášnivé nutkání se uvolňují jako psi z řetězů; bezmocný, pokud se hned nevrátí k pokání a nevzdechne, odevzdá se do rukou pádu – a padne. To je ostuda. Kdo se dívá na přikázání způsobem ukázaným, k tomu nedojde – nebude se stydět. Ps.119:7. Dovolte nám, abychom se k Tobě vyznávali ve spravedlnosti našich srdcí, abychom nás vždy učili osudům Tvé spravedlnosti. Zde je vyjádřen druhý požadavek úspěšného následování Boží cesty: naučit se rozpoznat osudy Boží pravdy a podle toho jednat. Pravdou Boží jsou přikázání: osudem Boží pravdy jsou Boží soudy a rozhodnutí o tom, co, kdy a jak by se mělo dělat, aby sloužilo Bohu a spáse, a ne ji ničilo. To je určeno „uvažováním“, které znají svatí otcové. To je druhý požadavek úspěchu v Božím díle. Toto uvažování nebo schopnost určit, jak v takovém případě jednat nejlépe, se nezískává náhle, ale postupně. Zpočátku ten, kdo začíná dílo Boží, obvykle sám neuvažuje, ale žádá vše od těch, kteří rozumět umí, jak se to děje ve všech každodenních záležitostech a podnicích. Ale pak, s přísnou pozorností, která byla navržena v předchozím verši, a se zkušenostmi s vedením, skutky za skutky, úspěšně dokončené, dávají duši schopnost určit si něco pro sebe. Tato dovednost roste spolu s pokrokem života a je konečně zavedena; je získána vnitřní správnost, která přímo a správně určuje, co a jak dělat; pravý duch se obnovuje v lůně, tedy v očištěném srdci. Tato úvaha má dva směry: jedna se liší myšlenkami, druhá tuší pokyny Boží prozřetelnosti, tedy to, co od nás Bůh v tom či onom případě a okolnosti chce, neboť vše je od Něho a vše je stavěno k našemu dobru, k naší spáse. Kdo chce přesněji vědět, co je to rozlišování myšlenek, nechť si přečte knihu odpovědí Barsanuphia a Jana – bystrých poustevníků. Co se týče jakékoli záležitosti, myšlenky se mohou zdvojnásobit a ztrojnásobit – podle které jednat? Pokud by se vášnivá myšlenka jevila taková, jaká je ve srovnání s nevášnivou, bylo by snadné ji určit; ale obvykle u někoho, kdo si začal dávat pozor na sebe, se vášnivé myšlenky neobjevují ve vlastní podobě, ale vždy pod věrohodným krytem. Proto vždy existuje nebezpečí, že budete jednat jako z dobroty, ale mezitím to bude z vášně. Ve výše uvedené knize jsou všechny druhy případů probírány Bohem osvícenou myslí bystrých starších; je zde představena podrobná věda, jak v tomto ohledu odhadnout osud Boží pravdy. Druhý předmět úvahy - vnímání prozřetelnostních pokynů ve všem, co se nás týká, od malých po velké, od událostí v životě ovlivňujících náš osud až po malá setkání - vychází z nepochybně pravé důvěry, že vše, co se nám děje, se děje podle Boží vůle. Tím, že nás Pán umístí do určitých okolností, od nás očekává, že budeme jednat hodni Jeho péče o nás. Je všude, tedy s námi; a když je s námi, dívá se, jestli můžeme jednat, jak si On přeje. Když jsme takto pod zkouškou a dohledem Božího zraku, nemůžeme jednat nahodile, ale musíme diskutovat o tom, co přesně od nás Bůh v tom či onom případě chce, a podle toho jednat. Přísná pozornost vůči vlastním nahodilým situacím a vždy jednání v duchu nezištné oddanosti Boží vůli nám nakonec dávají schopnost správně určit Boží záměry s námi. Světská moudrost nazývá takové jednání opatrností, ale duchovní uvažování jde často proti všem úvahám o lidské opatrnosti; Proto je někdy buřičské (jednoduchost, nevědomost), jsouc ve své podstatě moudřejší než všechna moudrost. Tak se konečně, jak již bylo řečeno, získává správný duch neboli správnost srdce. Pak se již v této správnosti vyznává Bohu, protože se stala nezcizitelným majetkem. Vyznání Bohu má mnoho zdrojů. Nemluvíme zde o nich, ale o kvalitě zpovědi. Když získám, říká, dovednost rozpoznat osud Tvé pravdy, nebo získám správnost svého srdce, pak moje vyznání bude ve správnosti mého srdce – upřímně, s dětskou prostotou a čistotou; nebo, jak píše blahoslavený Theodoret, „pak ti budu moci nabídnout čistou píseň, až budu znát všechny tvé soudy a budu žít v souladu s nimi“. proč tomu tak je? - Protože jak vnitřními pohyby, tak vnějšími nehodami se zmíněným uvažováním hmatatelně stará o to, aby byl vždy obklopen nejpozornější a nejslitovnější Boží péčí, a v důsledku toho se zcela odevzdává do rukou Božích, v nich spočívajících, jako dítě odpočívá v lůně své matky. Protože všechno Boží přichází pro naše dobro a protože to cítíme v srdci, tak to neustálé díkůvzdání a oslavování. Zde - "přiznáme se ti" znamená, jak říká Theodoret, - budu děkovat, nebo, jak vysvětluje Augustin, budu tě oslavovat jak za takovou péči, tak za dovednost samotnou - rozjímat o osudech tvé spravedlnosti. Toto vyznání může také naznačovat práci těch, kdo naslouchají sami sobě, kterým, když si uvědomují, že jsou pod veskrze dobrotivou Boží péčí, předkládají Bohu svou duši takovou, jaká je, se všemi jejími slabostmi a nehodností, a modlí se, aby je napravil, pokud se to líbí a jak se to líbí Jeho svaté vůli. Blahoslavený Anthimus Jeruzalémský zde znamená vyznáním vyznání všech svých kamenů úrazu, od nichž se nikdo nikdy nevysvobodí, aby byl v den posledního Božího soudu čistý a bezúhonný nejen ve velkých věcech, ale i v malých věcech. To je ohraničeno neustálým voláním těch, kteří hledají spásu, které vyjadřují slovy: „Spatřeni osudem, zachraňte nás, nehodné!“ Žalm 119:8. Dodržím Tvé výmluvy: nenechávej mě až do hořkého konce. Zde je vyjádřen třetí požadavek úspěchu v díle zbožného života: odvaha, se kterou je třeba takový život začít. Těmito slovy svatý prorok vyjadřuje totéž co svatý Pavel: „Všechno mohu v tom, který mě posiluje“ (Flp 4,13). Bez odvahy není možné takový život začít, protože je plný obtíží a obklopen nepřáteli spásy. Přestože začátečník teprve začíná, není si vědom toho, co ho musí potkat: nepotká ho pohlazení, ale řev lvů, kteří ho spěchají sežrat. Kdo nemá inspirativní odvahu vstoupit do boje proti všem těmto opozicím, vrátí se z prvních kroků zpět. Každý zápasník, kterému se při jediném pohledu na soupeře třesou ruce a podlamují nohy, už před začátkem zápasu padl. Tak je to i v duchovním životě. Kde najít takovou odvahu? - V důvěře v Pána. Cesta, na kterou vstupují ti, kdo se chtějí líbit Bohu a být spaseni, je cesta Boží. Bůh mu dává přízeň, chrání všechny, kdo po něm chodí, a bdí nad nimi. Připravil vše na této cestě, aby jim pomohl a čeká jen na to, až na ni vstoupí, aby jim poskytl vše, co potřebují. Právě v pocitu této pomoci, vždy připravené shůry, říká ten, kdo se rozhodne pracovat pro Pána: „Zachovám Tvá ospravedlnění“, jen Ty mě nenecháš „až do konce“. Prorok to všem inspiruje: „Seberte odvahu,“ říká, „a ať je vaše srdce silné, důvěřujete-li v Pána“ (Ž 30:25). Nenechávejte to, dokud není „zelené“, tedy „úplně“. Existují Boží opuštění, zkoušení a poučení, kdy Pán milost poněkud odnímá nebo omezuje a skrývá její činy, aby zkoušel a učil libovůli vůle. Když milost zastíní, vše se bude zpívat, jak v myšlenkách, tak v pocitech a ve skutcích. Lidská slabost, která si tento stav často přivlastňuje, upadá do domýšlivosti a samolibosti, a tím se odchyluje od pravdy a překrucuje dílo života. Aby se to nestalo nebo aby se to zastavilo, když už to začalo, milost, která se stará o spásu těch, kdo hledají Pána, touží po tom, aby všichni stáli v mysli pravdy a ve správné náladě, se čas od času stahuje a nechává člověka samotného s jeho přirozenými silami. V návaznosti na to okamžitě začíná nepořádek uvnitř a nepořádek venku. Kdo na sebe dává pozor, nemůže si nevšimnout ochuzení, stejně jako někdo svlečený do mrazu nemůže cítit, že se ochladil, a nemůže si pomoct, aby pochopil, proč tomu tak je. Je-li tedy dovolena domýšlivost, okamžitě činí pokání uvnitř před Pánem, a není-li dovoleno, pak vyznává svou bezmoc. V obou případech se začne modlit a neustoupí, dokud se milost nevrátí a nevrátí mu dobrou náladu; nebo, pokud se to nepodaří, spočívá v tom, že se odevzdá Pánu, odsoudí se jako nehodný k takovému stavu a nechá se inspirovat, aby to snášel trpělivě, i když se zármutkem, ale poslušně, dokud se Pánovi nezalíbí pohled na něj svým milosrdným okem a znovu neosvítí jeho temnotu. Úplně jiný druh ústupu je represivní. Tam milost, i když přestává působit, je zde sama a je připravena s pomocí; ale tady se od člověka úplně stáhne a odevzdá ho jeho pádu. To se děje vždy, když je spáchán smrtelný hřích a člověk v něm nekajícně setrvává, navzdory napomenutím; ale činí-li pokání, pak je i on znovu přijat do milosrdenství v závislosti na jeho pokání. Petr padl, a když činil pokání, byl znovu přijat do milosti; Jidáš padl, ale protože nečinil pokání, byl zcela opuštěn a zahynul. Milost tedy opustila židovský lid za to, že vzdoroval Bohu a spáchal sebevraždu. Aby byl svatý prorok vysvobozen z tak hrozné opuštěnosti, slibuje ve všech ostatních případech opuštění, že zůstane trpělivým a stálým strážcem Božích přikázání. "Nechám si tě," - jen se ode mě nevzdaluj, neopouštěj mě úplně. Ale protože milost ustupuje pro hříchy, je zde skryta další modlitba: nenech mě padnout takovým způsobem, pro který spravedlivě opouštíš hříšníky. A to je totéž jako „Dodržím tvé výmluvy“, pokud mi pomůžeš je vždy dodržovat. Inspirovaná odvaha toho, kdo vstupuje na cestu líbit se Bohu, nemůže mít žádný jiný význam. Neživí ho arogance, ale silná důvěra v Boha s důvěrou, že se rozhodl jít nebo již kráčí správnou cestou, s vědomím, že toto jsou ospravedlnění Páně, která jsou správná, že toto je zákon Hospodinův, který je bezúhonný, že toto je svědectví Páně, které je pravdivé (Ž 19,8-9). S takovou důvěrou se nemůže ubránit pocitu, že kráčí po pevné zemi, že jeho cesta je shora osvětlena a sem tam (z obou stran) oplocená bezpečností. To je odvaha! To je síla srdce! Když jsme si takto prohlédli celou první osmičkovou řadu, zjistíme, že obsahuje jedno téma – naznačení základních principů zbožného života. První tři verše definují stupně, kterými tento život stoupá ke svým posledním nejvyšším dokonalostem; další dva (Ž 119:4–5) označují produktivní síly tohoto života, jako jsou: „zelená“ horlivost a Boží milost; poslední tři (Ž 119:6–8) objasňují požadavky nebo podmínky úspěchu v tomto životě: pozornost, uvažování a odvaha v Pánu. Zde je celá věda o skutečně mravním a duchovním životě. Svatý Ambrož, když začal vykládat tento osmiverš, správně říká: „první písmeno je „aleph“, což znamená věda“ (Podle jiných aleph znamená vůdce. A to není proti obsahu těchto veršů, protože ustanovení v nich vyjádřená jsou přesně vůdci ve věci zbožného života. - Auth.). Pozorný čtenář by si tedy měl předem uvědomit, že tyto verše v sobě spojují úplnou vědu o mravních zásadách. Vysvětlování veršů prvních osmi řádků probíhalo bez jakékoli přetvářky, jak každý vidí. To nás nutí myslet si, že jednota obsahu, kterou představují, není náhodná, ale záměrná, to znamená, že tyto verše byly napsány a vybrány tak, aby vyjadřovaly jednu věc – hlavní základy svatého života. Přestože závěr z tohoto jednoho osmiřádkového k ostatním 21 není příliš konzistentní, nemůžeme se ubránit domněnce, že snad i v nich, při vší zdánlivé roztříštěnosti obsahu veršů, je vždy zprostředkována jedna myšlenka a že je naznačena významem písmene, kterým začínají. Udělejme pokus na druhém osmiřádku. Druhé písmeno „bet“ znamená „dům“. Předpokládáme, že jeho verše naznačují, jaký dům bychom měli připravit na přikázání, kde a jak je v sobě uložit. Vedeni touto myšlenkou můžeme připustit, že první verš označuje veškerou lidskou přirozenost jako dům pro uložení přikázání, a to zejména v mládí, kdy ještě neměl čas chátrat; a v dalších verších - po částech různé schopnosti duše: vůle - verš 10, srdce - 11, mysl - 12, slovo - 13, cit, chuť - 14, rozum - 15, paměť - 16. Se samotným vysvětlením bude patrnější, jak to všechno je. A že duchovní schopnosti mohou mít přesně stejný směr v duchovním životě, najdeme to naznačeno v podobenstvích, kde je učedníkovi moudrosti řečeno: „Třikrát si píšeš“ (přikázání) „pro radu, smysl a rozum“ (to jest o těchto třech silách a skutcích duše a vůbec), „v šíři svého srdce“ (Přísloví 22:21). Psaní znamená vtisknout, vzít člověka dovnitř, jako do domova. Ps.119:9. Jak si ten nejmladší napraví cestu? Vždy dodržujte svá slova. Ještě neměl čas žít a opravdu potřebuje nápravu. To ovšem neznamená, že by zde prorok předpokládal mladickou zkaženost, ale že mládí je věkem na vše připraveným, rychlým a nekontrolovatelným ve svých pudech. Radí tyto impulsy rychle zachytit a dát jim dobrý směr. Co? - Boží přikázání. Přikázání budiž pro mladé tím, čím je uzda pro horlivé koně. Podle slova Božího „od mládí je mysl člověka přitahována ke zlu“ (Gn 6,5), pokud není veden; a vedeš-li ty, pak se dobří vždy vzbouří proti myšlenkám zla, a dáš-li mladíkovi byť jen trochu dovednosti v dobru, pak dobří přemůže zlo. Moudrý říká: „Bláznovství visí v srdci mladých“ (Přísloví 22:16). Jako závaží je přitahován ke zlu vzrušením tužeb s lehkostí představ o životě a důsledcích určitých věcí. Toto závaží můžete odříznout a zavěsit další, které jej přitáhne na opačnou stranu a také nemenší silou. Je špatné někdy říkat: "Ehm, mládí! to přejde! Ale zkušenosti opačného jsou v nás a před námi. Je čas, abychom přišli k rozumu! Říkají, že skrovné nádoby si navždy uchovávají vůni první látky, která je nasákla. Takový je člověk morálně. Směr a dovednost prvních let buď zůstávají, nebo jsou již připomínány po celý život. Někdo, kdo nedostal dobrý směr, se může odchýlit nedokážou se napravit: milost je silná a může to druhé zlomit, ale hřích nedbalostí může zkazit to první, ale dobře ukázněný mladý muž, když je náhodou sveden, má v sobě mnoho a mnoho výzev a výkřiků, které ho napomínají a uklidňují A kolik podmínek je potřeba, aby zůstal jejich smysl navždy napraven a co brzy napraví, napraví a brzy přijdou byl zničen. Ti, kteří jsou špatně naladěni, zvláště když jsou jejich představy zkažené vášnivými sklony, se nemohou vrátit na cestu dobra jinak než zvláštním působením Boží milosti, a navíc vždy s bolestivými otřesy a zlomy. Ale protože neexistuje žádný zákon o takových vlivech, protože pocházejí ze svobody Boží, a protože jejich plný vliv na člověka podléhá různým podmínkám, vidíme, že u těch, kteří jsou zpočátku špatně naladěni, je vzácné, velmi vzácné, že se někdo vrátí k dobru. Pokud se někdo obrátí z Boží milosti, pak je začátek tohoto obrácení bolestný a celý další běh života je plný bojů. True, grace can do anything. Máme jasné příklady Mojžíše Murina, Davida Loupežníka, Marie Egyptské a dalších. Ale je lepší nepokoušet milost Boží, protože její cesty jsou nevyzpytatelné. Moudrý Sirach učí toto: „Dítě, vyber si trest od svého mládí a až do stáří získáš moudrost“ (Sir.6:18). Vnímané dobré principy, pokud je budete přísně dodržovat, budou v průběhu života sílit a sílit, rozšiřovat se v aplikaci a nakonec obsadí všechny počátky (zdroje) života a obejmou všechny jeho pohyby a projevy. Ve stáří je takový manžel dokonalý, silný slovy i činy. Jaké bohaté dědictví!... "A i když jsi v mládí nesbíral, co můžeš najít ve stáří?" (Sir.25:5) Je tedy dobré, když člověk „od mládí bere na sebe jho přikázání“ (Pan 3:27). Modleme se k Dárci všeho dobra, „ať klame laskavé a dává mladým smysl a smysl“ (Přísl. 1:4). Zde jsou názory svatých otců a učitelů Církve na toto. Blahoslavená Theodoret říká: "Mládí je nestálé a náchylné k neřestem, protože je přemoženo různými nepokoji vášní; proto potřebuje průvodce, který by ji vedl k molu. A to je charakteristické pro slova Boží, protože když se odvracejí od opačných cest, stačí k tomu, aby nasměrovali člověka na božskou cestu. Jaká je uzdečka a jezdec pro mladého muže pro mladého koně, tak je to božské slovo." Svatý Ambrož píše: "Slova nesmíme jen brát s jhem, ale brát je v mládí. Pokud je přijmeme příliš pozdě, pak budeme muset snášet očistné práce pokání za minulost, spíše než se těšit z milosti v přítomnosti. Zabraňme tomu tím, že strávíme léta svého mládí v dobrém pořádku, aby každý z nás ve stáří s dobrým svědomím řekl: "Bože, který to dokonce může, dokonce mi to vyživuje." den“ (Gn 48:15), a netruchlit nemocí srdce, minulost padá a křičet: „Nepamatuj na hříchy mého mládí a na mou nevědomost.“ (Žalm 24:7). Tento uzdravuje své nemoci a ten vyznává sílu zdraví. Tomu, kdo po letech mládí vezme jho dobrého života, se mu dokonalá vášeň a starost náhle nezapálí. cesty mu nedovolují být stálý Takový člověk musí dlouho bojovat, aby potlačil a vymýtil zlo, které bylo zavedeno v jeho mládí a které je zastaralé.“ Saint Hilary učí: „Je těžké zaostávat za dovednostmi, odtrhnout se od toho, k čemu máte blízko, a přerušit pouta společenství. Je lepší se před Bohem jevit jako čistý ne z titulu odpuštění hříchů, ale ze samé neznalosti zla (neprožívání vášní); Když to prorok Jeremiáš ví, aby přijal jho přikázání, nečeká na léta chladného stáří, kdy vášně samy odumírají z nasycení. Touží po dlouhodobém válečníkovi, touží po tom, aby si Kristův služebník ani nevzpomněl, že by ho někdy přemohl hřích. V někom, kdo se již ve stáří chopí dobrého života, je samozřejmě dar blahosklonného odpuštění pádů, ale není zde žádná útěcha, kterou přináší dobré svědomí se vzpomínkou na vznešené činy.“ Tolik potřebuje nejmladší, aby svou cestu brzy napravil! Může v tom uspět podle pokynů proroka tím, že bude zachovávat přikázání nebo ospravedlnění Boží. Uchování neznamená, říká svatý Augustin, zapamatovat si a uchovávat v paměti, ale spíše je provádět v akci. Každý úd těla i duše nechť přijme své přikázání a je jím prosycen, aby se poté nemohl pohybovat jinak než podle takového přikázání. Každý člen se pak stane úložištěm a domovem svých vlastních přikázání a veškerá lidská přirozenost se stane domovem všech přikázání. Mladý muž tedy přirozeně napraví svou cestu a zároveň mu dá dobrý směr pro celé následující období jeho života, které právě začíná. Ps.119:10. Z celého srdce tě hledám, neodmítej mě od svých přikázání. Srdce, které hledá Pána, je zejména prvním domovem v naší bytosti pro přikázání. V dalším verši se také mluví o srdci, ale ne ve stejném smyslu. Musíte vědět, že v dávných dobách srdce znamenalo celý vnitřní život, a proto, abyste mohli rozlišit, která stránka tohoto života je tím míněna na jakém místě, musíte věnovat pozornost tomu, co je mu dáno. Na tomto místě je mu předáváno hledání, snažení a činnost. Aktivní silou v duši je vůle - schopnost jednat, podniky a podniky. Podívejte se na sebe od chvíle, kdy se probudíte, až do usnutí, a uvidíte, že stejně jako je mysl neustále zaměstnána myšlenkami, je i vůle zaměstnána činy a podniky; Neuplyne ani minuta, aniž byste cokoli udělali: nejprve jednu věc, pak druhou. Ale můžete jednat nahodile, bez rozdílu a můžete jednat inteligentně, v souladu s určitými cíli; Můžete jednat podle sebeuspokojení a potěšení lidí a můžete jednat podle požadavků povinností, přikázání a vůle Boží. Prorok vede své dílo podle přikázání, jak je patrné z přidané prosby: „neodmítej mě od přikázání“. Klade si za cíl následovat přikázání ve všech věcech jako hledání Pána; říká: "Se všemi závazky a skutky své vůle, které se vždy snažím vést podle Tvých přikázání, hledám pouze Tebe, Pane." Věci a podniky – externí aktivity; vnitřní stránkou každého podnikání a podniku je přikázání, jehož výrazem slouží; duší všech činů a podniků je hledání Pána. První dům přikázání je tedy počátky vůle. Pamatuji si odpověď svatého Antonína na otázku „jak být spasen?“; „Ať děláte cokoli,“ řekl mimo jiné, mějte pro to svědectví Písma. Všechno je to stejné – cokoliv děláte, dělejte to podle vědomí, že to vyžaduje Boží přikázání; a cokoli děláte, ať jíte nebo pijete, vše čiňte ke slávě Boží, jak přikázal apoštol (1. Korintským 10:31). A jak zajistit, aby vše šlo podle přikázání, naučí pozornost a uvažování, o kterých bylo řeč v předchozích osmi verších. Sedněte si a suďte a ve světle Božích přikázání určete, jak byste se měli chovat za všech okolností a událostí svého života, a pak se neodchylujte od těchto definic a vždy budete chodit podle přikázání a ve vůli Boží, budete se líbit Bohu se vším, velkým i malým, přibližujte se k Němu, hledejte Ho a nakonec najdete. Tím, že si prorok ustanovil zákon, aby řídil každý krok, každý čin a podnik podle přikázání, modlí se; "Neodvracej mě od svých přikázání." Jaká je zde myšlenka? Opravdu Bůh někoho odřezává od přikázání? – Ano, je možné chovat se ve vztahu k Božím přikázáním tak, jak se ostatní chovají ve vztahu k chrámu. Lidé jsou povoláni do Božího chrámu, ale nejsou z něj vyhnáni. Mezitím se někteří vůči němu postavili tak, že Spasitel – vtělená mírnost – byl nucen vzít provaz a vyhnat je z chrámu. Představme si, že obdělávat přikázání je totéž jako obdělávat vinici; dělníci jsou pozváni a dělají; ale přijde majitel, a když si všiml, že ten druhý nedělá ani tak rozmazlování, říká mu: "Ty, bratře, vypadni odtud, nechci, abys pracoval, protože bys to jen zhoršil." A řekne to s větším důrazem, pokud se pracovník již vícekrát ukázal jako špatný pracovník. Tak je to i ve vztahu k přikázáním: jsou konatelé, kteří nejsou stydliví, jsou konatelé, kteří nestojí za nic: někdy jsou líní, někdy jim chybí spousta věcí, které by se měly dělat, někdy to nedělají pro Pána, ale ze sebelibosti, nebo častěji z toho, že se to líbí člověku; někdy to dělají nepřítomně, nějak, někdy s reptáním a nelibostí, někdy s pýchou a samolibostí. Všichni tito činitelé jen kazí záležitost, ale nedělají to a jsou skutečně hodni odmítnutí. Jak se odtrhávají? - Samozřejmě ne s metlou, ale s odnětím přízně. Praví strážci přikázání dostávají vnitřní útěchu, cítí nad nimi Boží ochranu a zakoušejí Boží pomoc; chybující dělníci jsou toho všeho zbaveni, a jsouce toho zbaveni, nejsou již schopni plnit přikázání, a proto se zcela potopí a oddávají se neřestem. Tedy „nezbavuj mě přikázání“ je totéž jako – nezbavuj mě své přízně a své milostivé pomoci, protože když mě připravíš, pak to pro mě bude stejné, jako by mě odváděl od plnění přikázání. Proč prorok vyjádřil svou myšlenku tímto způsobem? – Tento výraz je převzat z pocitů kajícníka. Kající člověk, zvláště ten, kdo několikrát upadl a porušil své sliby vůči Bohu, když se k Němu přiblížil, si nemůže neuvědomovat svou chybu, a přestože věří v Boží milosrdenství pro kajícího, nemůže si pomoct a občas přijde na myšlenky: „Co když mě Bůh už nechce přijímat, ztratil ve mě víru a nevěnuje mi žádnou pozornost, ať bojuješ sebevíc? Takové myšlenky jsou obzvláště přirozené, když po dlouhou dobu nevidíme žádné ovoce pokání. "Opustil mě," myslí si muž, "nechce se na mě dívat svým milosrdným okem!" A Bůh to dělá, aby silněji rozdmýchal kajícné city a aby z nich vzbudil nejsilnější odhodlání být vždy věrným plnitelem Jeho přikázání. Pro celý verš můžete udělat následující parafrázi: "Ty, Pane, požaduješ, abychom všechny naše skutky a závazky řídili podle Tvých přikázání, a při tomto jednání nemáme na mysli nic jiného, než získat Tebe samotného. Kdo takto nejedná, nepřijímáš ho a neposkytuješ mu žádnou pomoc. Zde jsem z celého srdce a se všemi Tvými závazky, které vedu ke všem tvým příkazům svých skutků, budu sám: nezbav mě své přízně a své milostivé pomoci, jinak ztratím svou sílu a vzdám se, co se ode mě požaduje, nepřiprav mě o to, co jsi od sebe slíbil. To je podobné tomu, co řekl Pán: „Kdo má, tomu bude dáno a bude mít hojnost; ale tomu, kdo nemá, a myslí si, že má, bude odňato“ (Matouš 25:29). Svatí Ambrož a Hilary tuto myšlenku obšírně vysvětlují. Odhodlání být vždy věrný přikázáním a při jejich naplňování hledat jediného Pána činí z duše pevnou nádobu hodnou přijetí Boží milosti, která je vždy dávána těm, kdo mají takové rozpoložení, a svou mocí je činí vždy skutkem věrnými přikázáním, stejně jako mu chtějí být zpočátku věrní pouze v úmyslu. Nálada je jako magnet, který přitahuje více, nebo kapitál, za který si můžete v hojnosti nakoupit vše, co potřebujete. Ps.119:11. Tvá slova schovávám ve svém srdci, abych se proti Tobě neprohřešil. Srdce, spočívající v sobě jako síla lásky, je zejména druhým domovem v naší přikázání pro přikázání. Přikázání můžete plnit oficiálně, můžete je plnit podle výpočtu nebo podle přísných lekcí mysli, bez účasti srdce ve všech takových případech. Prorok zde říká: "Takto nejednám; Přikázání pro mě nejsou vnější, určující moc: jsou ve mně; Přijal jsem je do svého srdce a miloval jsem je. Jednám podle nich, jednám podle svého srdce a jednám podle svého srdce, jednám podle nich." Vezmeme-li v úvahu Spasitelovo podobenství o semeni slova, pak skutečné místo nebude vyjadřovat semeno, které padlo cestou nebo na kamenitou půdu, ale to, které padlo na dobrou půdu a přineslo stokrát, šedesátkrát a třicetkrát ovoce. "Skrytá v hloubi srdce, říká svatý Athanasius Veliký, nebojí se, že bude ukradena nepříteli, nebo po vegetaci spálena žárem protivenství a odporu." Zapustilo hluboké kořeny a růst zbožné činnosti z něj vycházející je plný života a síly. Který člen je něžnější než srdce? Mezitím není nic spolehlivějšího než to, co vychází ze srdce. Když jsou přikázání v srdci, jejich plnění je neúprosné a navíc v té nejkrásnější a nejpřitažlivější podobě. Je to velká dokonalost mít přikázání ukrytá ve svém srdci! Je však třeba vědět, že to nejde tak rychle, jak se říká a dokonce tak rychle, jak se po tom vytvoří touha. Srdce je bližší a sympatičtější k vášnivé straně. Aby to, když se toho zřeklo, obrátilo vše k přikázáním, je nutné to proměnit: vytrhnout z toho jednu věc a zavést jinou. Přikázání říká: buď pokorný, mírný, pravdoláskavý, čistý, mírumilovný, trpělivý atd., ale srdce je pyšné a ješitné, zlostné a nenávistné, závislé a chlípné, hádavé a reptající atd. I když je to tak, nelze říci, že jsou v něm skryta přikázání, protože kdyby tomu tak bylo, pak by uvnitř nebyly nejen skutky, ale ani city a myšlenky odporující přikázáním. Jak proměnit srdce? - S pilnou touhou, prací a trpělivostí. Ale je třeba poznamenat, že dílo je naše a samotné dílo proměny pochází z milosti. Od samého počátku, jakmile se někdo rozhodne pro spasení zbožným životem, svědomí okamžitě přijímá k naplnění každé jednotlivé přikázání, velké i malé, a vyžaduje to od celého člověka a od všech jeho sil či členů, kterých se určité přikázání týká. Obvyklý průběh našich záležitostí je tento: myšlenka, sympatie, touha, skutek. Sympatie stojí na přechodu k touze a touha předchází čin. Předpokládejme, že přijde někdo v nouzi: svědomí se hned dožaduje uspokojení, ale srdce, které ještě nezná sladkost dobrých skutků a nezůstává pozadu za žádostivostí, nevyjadřuje k ní potřebné sympatie a jde jí naproti. Kvůli nedostatku sympatií se nerodí touha a bez touhy se ruce vzdávají. Tak v tomto případě, tak i ve všech ostatních. Srdce je od přírody smyslné. Dokud neokusí sladkost něčeho, nemůže k tomu mít sympatie. Člověk neměl potřebnou práci podle přikázání - srdce v tom nezná sladkost; Proto, i když se člověk již rozhodl dělat vše podle přikázání, srdce mu nevyjadřuje soucit, a tak přestává dělat samé věci podle přikázání, a tím se připravuje o možnost ochutnat sladkost plnění přikázání. Jak to může být? – Nejprve musíte jednat v rozporu se svým srdcem, podle pouhého požadavku svého svědomí, silou své racionální vůle, podporované Boží milostí, abyste se takříkajíc ohnuli, abyste vykonali přikázání, jako když je to nutné, ohýbáte rozžhavenou rákosku. Svatý Makarius Veliký opakovaně opakuje poučky, že kdo chce uspět v konání dobra, musí se přinutit ke každému dobrému skutku, navzdory svému srdci, a ujistit se, že práci, kterou děláme zpočátku s donucením, si ho zamiluje a my ji začneme dělat ze sympatií k němu v srdci, protože v ní začalo nacházet zalíbení. Tím, že to člověk dělá ve vztahu k jednomu, dvěma, třem přikázáním, k jejichž naplňování bude docházet po celý náš život, učí člověk srdce, aby v nich nacházelo sladkost, vštěpuje mu sympatie k nim, nebo, což je totéž, vkládá do srdce samá přikázání a ukrývá je v něm. Čím více práce a zkušeností s plněním přikázání, tím větší počet jich přechází do srdce a nakonec tam všichni najdou domov. Takový člověk pak může vyznat: „Skryl jsem všechna přikázání ve svém srdci. "Takže to znamená, že tohle všechno je tvoje vlastní dílo, ale kde je milost?" – Práce je určitě vaše vlastní, ale ovoce přináší milost. Milost od okamžiku obrácení a přijetí svátostí křtu nebo pokání je člověku již vlastní, ale vstoupí do jeho bytosti a pronikne do jeho síly až po intenzitě úsilí člověka. Když člověk udělal vše, co mohl, pak přichází milost a dělá to, co nemůže. Vštípit do srdce přikázání, aby tam bylo od počátku a vládlo srdci samotnému, to je věc milosti. Člověk sám, bez ohledu na to, jak tvrdě pracuje, to nedokáže. Tak se při vší lidské práci proměna srdce uskutečňuje milostí a pouze milostí. V tom je podstatný rozdíl mezi křesťanem a pohanem. Ale i bez námahy a skutků při zachovávání přikázání milost do srdce nic nevlije a nechá je tak, jak bylo, se všemi vášnivými chutěmi a žádostmi, ačkoli je takový člověk pokřtěn a přijímá jiné svátosti. V tom je rozdíl mezi křesťany, kteří podstupují pracné skutky, a křesťany, kteří nepovažují za nutné se ztrapňovat, ačkoli se chovají čestně! Zákon duchovního života je tento: cokoli není úspěch, milost nedává, i když s jedním úspěchem v ničem neuspějete. Když se tímto způsobem všechna přikázání naroubují do srdce, takže tvoří jeho podstatný obsah, pak srdce spolu se svědomím začne vyžadovat jejich plnění. Tak jako se zpočátku ve všem stavělo proti svědomí, tak nyní začne odrážet své požadavky a přitahovat se k činům předloženým známému přikázání. Proto prorok řekl, že Boží slova ukryl ve svém srdci, aby před Ním nezhřešil. Srdce, říká Zigaben, samo již toto nedovoluje. Prorok naznačuje, že si osvojil nejspolehlivější způsob, jak se vyhnout urážce Boha tím, že poruší Jeho přikázání, a tím každého inspiruje: „Nechcete-li rozhněvat Pána svými hříchy, skryjte Jeho přikázání ve svém srdci. Ale samozřejmě z toho také plyne ponaučení, že pokud toho chcete dosáhnout, musíte použít ty techniky, které byly ospravedlněny duchovní zkušeností těch, kteří v tom pracovali. Ps.119:12. Požehnaný jsi, Pane, pouč mě svým ospravedlněním. Třetí v naší přirozenosti, zvláště dům pro přikázání, je Bohem naučená mysl. Učte, dejte mi rozumět, předejte schopnost jednat, dejte mé mysli poznat přikázání a vše, co s nimi souvisí, a uvidíte, jak bych v tom případě měl jednat, aby má mysl mohla být světlem osvětlujícím cesty života a věrným průvodcem po nich; zvláště prosím, aby v mé mysli nedocházelo k vratkým váhání nebo domnělým názorům, ale aby vše bylo založeno na neochvějném přesvědčení. „Učte výmluvy“ neboli přikázání. Když jednají, můžete věnovat pozornost pouze přikázáním; ale když chtějí znát přikázání, pak nemohou svůj zrak omezit pouze na přikázání, ale musí jistě prozkoumat celou oblast pravdy, aby přikázání v mysli na ničem nevisela, nebo se do ní nesypala jako písek, nesouvisle, ale vstupovala jako nezbytný prvek do kompozice pravdy a byla s ní spojena v živé spojení, takže není možné se jednoho dotknout, aniž by se celek otřásl. V křesťanství jsou cesty života osvětleny pravdami o trojičním Božstvu, Stvořiteli a Poskytovateli, o pádu, o Boží dobré vůli obnovit padlé, o sestupu jednorozeného Syna Božího na zem v inkarnaci, o tom, kdo vykonal naši spásu svým utrpením, smrtí, vzkříšením a nanebevstoupením, o seslání svatého Ducha na zemi, který ustanovil Ducha svatého, který ustanovil Ducha Božího. v něm svátosti k posvěcení milostí všech věřících a konečně o vzkříšení, soudu a budoucí blaženosti věřících a nepopsatelných mukách nevěřících. Všechny tyto pravdy jsou pro ducha stejné jako vzduch pro tělo. Tak jako vzduch, přijímaný plícemi, prochází celým tělem v krvi a vše oživuje, tak tyto pravdy, jsouce přijatelné pro věřící mysl, procházejí celou skladbou duchovního života a oživují vše v něm. Tento život z nich pochází, je jimi veden a v nich vidí svůj konec. Duchovní život začíná vědomím pádu a neschopností povznést se. To vede k pokání a přilnutí k Pánu jako jedinému Spasiteli. Odtud slib a odhodlání být Mu věrní a vést nesmiřitelný boj proti všemu, co se bouří uvnitř a co se setkáváme venku a co je v rozporu s tím, co od nás Spasitel požaduje. Odtud naděje, že i přes slabost naší přirozenosti Pán povede věřícího přes všechna pokušení a nakonec ho zavede do svého věčného Království. Proto trpělivost a nemilosrdná práce na sobě při očišťování a nápravě toho, co je v sobě samém chybné, aby se člověk ve všem mohl prezentovat jako nestydatý konatel. Odtud víra, že když takto trpěli k Pánu, i zde se podílejí na Jeho světlém břiše, i když ještě na začátku a v předzvěsti. To vše vyplývá ze základních pravd křesťanství a tvoří základ zbožného života. To je podstata našich křesťanských ospravedlnění a odtud se konečně vyvíjí celý systém křesťanských přikázání. Řeknou: „Kdo to nezná a k čemu je modlitba ‚učit‘? – Existuje však obnažené vědění, čistě intelektuální, které nikdy nepřekročí domněnky, a existuje živé, vitální vědění, v němž je každá pravda stejně pevná jako důvěra v její existenci. Tuto vlastnost mu propůjčuje živé přesvědčení, které neotřese ani samotná smrt. Modlíce se, aby učil, prorok žádá, aby Pán učinil všechny pravdy, teoretické i praktické, tak podobné jeho bytí, aby nemohl pochybovat o své existenci ani o píď, aby v sobě nikdy nemohl připustit ani stín pochybností o těchto pravdách. To je síla zbožného života. Stejně jako nemůžete chodit po tenkém, houpajícím se prkně, protože se vám zatočí hlava a upadnete; Takhle se nedá vést život kvůli někomu, kdo má v hlavě neustále domněnky: „No tak, nemá to tak být? Není to takhle lepší? Proč, takhle je to možné!" A kdo, zcela zakolísaje v některých pravdách, přemýšlí po svém, aby zařídil život Bohu příjemný, podobá se člověku, který při stavbě domu vkládá mezi zdravé koruny shnilé koruny. Zvenčí se takový dům jeví jako nový a silný, ale ve skutečnosti je již odsouzen k pádu; stejně jako je život takový jen naoko, je dobrý, ale už má své vlastní odsouzení. To je tedy podstata petice! Prorok žádá, aby v něm nebylo žádné váhání, ale aby kráčel mezi těmito pravdami, jako ten člověk, který když vyjde na ulici, cítí, že je pod ním země a že na ní pevně stojí, všechno ho obklopuje, nad ním je také nebe - a nemůže ho napadnout, že v tom všem něco chybí. Ale jak o to prorok žádá, když už skryl slova Páně ve svém srdci a vede všechna svá podnikání podle přikázání, hledajíc jediného Pána? Není možné takto jednat bez znalostí, o které žádá až nyní - Ale i v těch svých dobrých schopnostech, ve vedení všech záležitostí a podniků podle přikázání a v lásce k nim, se náhle ustálil? Když začal pracovat pro Pána, neměl ani jedno, ani druhé; Pochopitelně si uvědomil, že je to nutné, a modlil se: "Pane, dovol mi, abych řídil všechny své záležitosti podle přikázání! Pane, nakloň mé srdce k lásce k přikázání!" Pán vyslyšel jeho modlitbu a splnil mu, oč žádal. Tam vyjadřuje, čeho dosáhl na konci své práce, a zde s přesvědčením poukazuje na to, co se děje na začátku hledání tohoto dobra – poznání. Zdá se, že inspiruje: „Řekl jsem - hledal jsem, schoval jsem se ...“, ale nikoho by nenapadlo, že se to najednou stalo takhle - ne, předcházela to práce a modlitba. Věci se vyvíjely tak, jak je nyní vyjádřím ve vztahu k získávání poznání: „Požehnaný jsi, Pane, pouč mě svým ospravedlněním. Toto je čtvrtý dům v našem bytí pro přikázání Boží – slovo, protože je to dům myšlení a cítění. Protože všechno uvnitř proroka je již obsazeno Božími přikázáními a jeho ústa vyslovují pouze to, co je uvnitř, pak bez ohledu na to, jak začne mluvit, je to samo o sobě všechno o přikázáních Božích. „Prohlásil jsem“ – prohlásil jsem, prohlašuji a budu prohlašovat. Jsem takový, že tu a tam hlásám a nemohu mluvit o ničem jiném než o Tvých osudech a o cizích věcech mluvím jen ve stejném duchu. Prorok zde mluví jako o věci, která v něm již byla ustavena, a dává nám lekci o tom, jaké řeči pronášet při vzájemném setkání, ve vzájemném rozhovoru. Jestliže ve Starém zákoně božství tolik zaměstnávalo bohabojnou duši, nemělo by to ještě více zaměstnávat křesťana, když nám Bůh ukázal svůj nesrovnatelně větší a hmatatelnější přístup v inkarnaci Božího Slova a v seslání Ducha svatého, jehož síly v nás působí skrze víru věřících? Ale je tomu skutečně tak? Stane-li se nějaká nepatrně význačná událost v běžném životě nebo občanském životě, nepřestaneme mluvit, budeme o ní jen mluvit, i když se nás to vůbec netýká; a podivuhodné dílo spásy, které pro nás připravil Bůh a které musí působit v každém z nás, nás vůbec nezaměstnává. Schválně obejděte celé město - nikde o tom neuslyšíte ani slovo, a pokud sami zahájíte konverzaci, pokusí se to utišit a obrátit na jiné téma. Jsme-li tedy souzeni podle pravé zásady, že ústa mluví z plnosti srdce, pak by si někdo mohl myslet, že v našich srdcích je úplná prázdnota a že dílo Boží v něm nebylo přijato a nezanechalo žádné stopy. Jaký je náš křest po tomto? Proč tolikrát opakované půsty, zpovědi a přijímání svatých tajemství? Co jde do chrámů Božích a všechny modlitby? - Je to ostuda, vidíte, to se nepřijímá! - Ale král, zaneprázdněný řízením lidu, vždy obklopen vysokou společností, se nestyděl mluvit o Božích záležitostech, nestyděl se hlásat osudy Jeho rtů. Jestliže se Bůh nestyděl vynést nad námi své soudy pro naše dobro, jak se pak my můžeme stydět je vynést? Nějaký více či méně prominentní člověk řekne něco, co není úplně důležité, bereme si jako čest vložit jeho slovo do našeho rozhovoru, a to, co Bůh řekl svými rty, nás má ponížit, když to budeme opakovat!... Nedospěli jsme do bodu, kdy se i bohabojní stydí před námi mluvit o Božích soudech, aby před námi neházeli perly...? Mezitím nemůže být bohatší, uklidňující a poučnější téma k rozhovoru, než je osud Božích úst, to jest vše, co nám Pán rád řekl, udělal pro nás a ustanovil mezi námi pro naši spásu. Skutky Krista Spasitele a svatých apoštolů, osud církve, životy slavných mužů v křesťanství v učení a skutcích, cesty Boží Prozřetelnosti, rozmanité případy v životě každého z nás, kde je vidět prst Boží – to jsou témata pro rozhovory mezi křesťanem a křesťanem! A kolik síly by odtud plynulo pro blaho každého člověka zvlášť a pak celé společnosti! S ničím se nezachází tak lehkovážně jako se slovem, a přesto v sobě naše projevy vždy zanechají stopu jak v mluvčím, tak v posluchači. To jsou zárodky celé řady myšlenek, z nichž vyrůstají úmysly a nakonec i činy; To je páka, která uvádí do pohybu všechny vztahy mezi lidmi. Dobré řeči tvoří, zdokonalují, posilují v dobru; Zlé řeči rozrušují a oslabují vše dobré a připravují na zlo. A plané řeči, ač prázdné, nezůstávají bez ovoce: činí duši prázdnou a čeho je prázdná duše schopna? Poté je jasné, že nás apoštol varoval, abychom neuráželi Ducha svatého zkaženým slovem, kterým jsme byli poznamenáni v den vysvobození. Ps.119:14. Na cestě Tvých svědectví jsme si užívali, jako ze všeho bohatství. Místo všech Tvých svědectví, Pane, mám radost a bohatství." „Cesta ctnosti je tedy obtížná,“ říká blahoslavený Theodoret, ale velmi žádoucí pro ty, kdo po ní pilně kráčí. Proto náš Pán Kristus řekl: Vezměte na sebe mé jho... Mé jho je příjemné a mé břemeno lehké“ (Matouš 11:29-30). Někdo by si mohl myslet, že slovy: „stejně jako všechno bohatství“ se pouze potěšení z přijímání bohatství srovnává s potěšením být na určených cestách Božích setkání; a přitom lze chápat, že pobyt na určených polích je stejně výnosný jako pro toho, komu proudí všemožné bohatství. Jiní si obvykle myslí, že chození do kostela je ztráta času, a přece nemůže být lepšího využití času než pobyt v chrámu Božím, a kdo tam jde s pozorností a pílí, získá za pár hodin tolik času a mnoho práce mimo něj by to nedalo. Jiní, když vidí, jak někdo plýtvá svým majetkem pro nemocné, potřebné a ty, kteří potřebují pomoc, si myslí, že je to plýtvání, a přece nemůže být nic výnosnějšího než takové využití bohatství, protože podle Božího slova ten, kdo tak činí, vkládá své bohatství do rukou samotného Boha, posílá je do věčných úkrytů a shromažďuje tam pro budoucí poklady, které se nerozpadnou. Totéž by se mělo říci o těch, kdo drží přísné půsty, postí se a vydávají se na pouť: „vyčerpají se, vyčerpávají se,“ říkají o nich obvykle, a přesto nikdo neztloustne na duchu jako oni. „Užijte si...“ ochutnal sladkosti a byl potěšen. Zkušenost všech dob říká, že spokojeni jsou pouze ti, kdo nacházejí potěšení na cestách Božích setkání; jsou vždy veselí, vždy vyrovnaní, bez výlevů, bez obdivu. Jiné radosti potěší natolik, že člověk zapomene a myslí si, že odešel do nebe, ale to je jen na minutu. Takové radosti se brzy promění v neurčitou sevřenost srdce, která ničí vzpomínku na ně. To je společný úděl všech radostí, které nejsou duchovní a nejsou podřízeny duchovním zájmům. Není v nich nic, s čím by se duch mohl spokojit, a duch je to hlavní v člověku, a když není spokojen, nemůže být spokojen ani člověk; je to stejné, jako když někdo, kdo se považuje za hladový, nedostane své oblíbené jídlo, i když existuje mnoho dalších. Dokážou znásobit požitky, ale tím se podaří pouze utopit, dočasně zabít duchovní pud. Čas útěchy plyne a duch opět nabírá svou sílu, rozptyluje všechny radosti a začíná člověka trýznit, protože ho neposlouchá, nechce mu poskytnout potravu, která je pro něj charakteristická, uspokojující. Zde je pro vás nový Sampson! V zapomnění se nechal zamotat, a když pak přišel k rozumu, jeden pohyb a vše se rozprchlo (Soud 15). Ps.119:15. Budu se vysmívat tvým přikázáním a rozumět tvým cestám. Předchozí verš začal naznačovat dům odpočinku ne pro přikázání, ale pro ty, kteří jsou horliví v jejich plnění, a naznačuje, na kterých místech a při jakých činnostech nacházejí klid a uspokojení. Před tím je řečeno, že jejich potěšením je být na cestách Božích setkání; Když se vrátí do svého domu, co dělají? – Sednou si, aby prozkoumali vynořující se otázky o životě v jeho vztahu k přikázáním a skutkům víry. Prorok jim o tom dává lekci slovy: "Budu se vysmívat tvým přikázáním." „Budu se vysmívat“ - ve slovanském jazyce se v jiných případech toto slovo překládá takto: posadit se, sedět u úkolu s pozorností a trpělivě, pilně pracovat na vyřešení něčeho. Tomu odpovídající hebrejské slovo znamená: vyslýchat, vážit předchozí a následující, příčiny a činy, prostředky a cíle, a navíc tak, že abstrahován od všeho, je zaměstnán pouze tímto. Poukazujeme zde tedy na myšlenkovou reflexi Boha, jíž lidé milující Boha obvykle věnují nějaký čas na samotě, ve formě vysvětlování všeho, co souvisí s plněním přikázání nebo s dílem líbit se Bohu, do kterého se zabývají, přičemž si berou za vodítko Boží slovo, otcovské spisy a rady zkušených mužů. Kdo se může vyhnout trapným otázkám a zmatkům? A kdo může říct, že zvážil všechny možné eventuality a dopředu ví, co kdy dělat? Tedy částečně k vyřešení vznikajících otázek, částečně k tomu, aby se jim zabránilo, a především k nasycení ducha božskými kontemplacemi, jakmile si najdete čas, posaďte se a ponořte se hlouběji do Božích pravd a přitom čtěte buď slovo Boží, nebo písma Otců. Nejlepší čas na to je ráno a večer a způsob, jak to udělat, je modlitba. Začněte modlitbou, pokračujte v modlitební náladě a skončete modlitbou. Anděl strážný najde příležitost vložit do vaší mysli to, co je potřeba konkrétně pro vás a ve vašich podmínkách. Jiní se rozhodnou odtamtud tolik číst a odtamtud hodně čtou. Myšlenky lze zároveň osvěžit, ale nedosáhne se všech výhod a čtení se často změní v téměř neplodný proces. Nejlepší pořadí je následující: vezměte báseň, vstupte do ní se vší pozorností a rozložte ji na možné pozitivní myšlenky. To je první věc. V myšlenkách, které se rodí, hledejte strany, kterými mohou foukat na srdce a přitahovat ho k vám. To je druhá věc. Pak se z nich naučte a provádějte je životem a poznamenejte si, že tady musíte udělat tohle a tam zase tamto. Báseň tak projde svým obsahem celou duší a když se z ní vynoří, vstoupí do života ve svém vlastním čase. Toto je jediná plodná, boží úvaha, která samozřejmě není ukvapená, ale dává víc než jakékoli čtení a přemýšlení. "No, řeknou, kolik máš času na čtení a diskuzi?" - Ne moc, ale hodně. Některé básně zaberou dvě nebo tři dávky, jiné zaberou týden. Ale to, co se takto získá, se stává nezcizitelnou, vždy výživnou vlastností ducha. Některé básně vydávají tolik světla a tepla, že zahřejí ducha na mnoho dní. Nejde zde o vědecké čtení, ale o prohloubení Písma, v typech stvoření ducha a objasnění složitých životních cest. Vědci jsou povinni hodně číst, ale ti, kdo hledají vytvoření ducha, by si neměli dovolit číst hodně. Jiný mohl namítnout zásadněji: „Neumím rozum, nejsem na to zvyklý. Ale kdo na světě nemyslí! Vezmi si nejjednoduššího člověka a ten argumentuje samozřejmě v okruhu svých vlastních záležitostí. Tato činnost se nabízí těm, kteří již vstoupili na cestu přikázání a spokojeně se po ní rozhlíželi. Proto si v této oblasti nejsou úplně cizí a dokážou tedy rozumně uvažovat se vší jednoduchostí. Nejde o neschopnost, ale buď o lenost mysli, nebo o jeho závist, proto chce urvat víc a rychleji. První nechává mysl nečinnou a druhá ji potlačuje. Kdo se vyhýbá obojímu, ujímá se práce diskuse s pokorou a krůček po krůčku postupuje vpřed, obohacuje se o solidní a mnohostranné znalosti praktického života. Přesně to naplňuje očekávání svatého proroka od tohoto druhu činnosti: „a porozumím tvým cestám“. Kdo žije s rozumem, sbírá lekce duchovní moudrosti zrnko po zrnku, prohlubováním Božích přikázání, a nakonec dospěje k jasnému poznání řádu života podle Boha, nakonec získá příležitost učit druhé, i když prosťáček nestudoval žádné vědy. Zkušenosti s tím jsou rozptýleny v dějinách Božího lidu v Církvi Kristově. Ps.119:16. Budu se učit z Tvých ospravedlnění; Na Tvá slova nezapomenu. Toto je třetí činnost, ve které duše milující Boha nachází klid a sladkost. Je podobný předchozímu, ale výrazně se od něj liší. Je tam napsáno: „Budu se vysmívat“ (budu vytrvale zkoumat), ale tady je napsáno „Učím se“; tam je uvedeno ovoce lekce – „pochopím“ a zde – „nezapomenu“. „Nezapomenu“ je věcí paměti; proto se rodí vedení: „Budu se učit“ znamená, že se budu učit nazpaměť. Budu studovat. Pamatuji si: i pro první učedníky svatého Antonína bylo pravidlem naučit se nazpaměť několik žalmů ihned po jejich příchodu do pouště; Pak bylo navrženo: až nebudete ve své cele zaneprázdněni nebo někam půjdete, přečtěte si znovu zpaměti naučené žalmy. Tomu se říkalo učení. V našich slovanských otcovských knihách často čteme přikázání: mějte tajné učení. To znamená: soustřeďte svou pozornost a neustále opakujte: „Pane Ježíši Kriste, Synu Boží, smiluj se nade mnou, hříšníkem! Aplikujeme-li tento význam slova „učit se“ na náš text, můžeme přijmout, že je v něm vštípeno zapamatovat si pasáže z Písma a v pravý čas opakovat to, co jsme se naučili, abychom nezapomněli na slova Boží. Svatý Basil Veliký dosvědčuje, že v jeho době byly děti nuceny učit se nazpaměť některé žalmy a podobenství. Dělá se tady něco podobného? Dělají něco podobného i ti, kteří na sebe vzali jho asketismu?... Ano, v mnohém jsme zaostali za prastarými spásnými zvyky! To však neubírá na hodnotě práce naznačené v tomto verši. Znamená to toto: zapamatujte si verše z Písma probírané v předchozím textu a zopakujte si je, jakmile se vaše mysl a řeč uvolní. Hebrejské slovo pro „učit se“ znamená sladce se válet v mysli a na jazyku, jako například vířit bonbóny v ústech. Tuto činnost lze nabídnout každému, kdo se ve všem snaží upřímně líbit Bohu. Mnozí z našich asketů čtou žaltář ve svých domovech nebo celách. To do jisté míry odpovídá na lekci našeho verše. Možná sem lze zahrnout i domácí, soukromou a buněčnou modlitbu. Ale příměji to znamená: záměrně si vybírat pasáže z Písma pro zapamatování a pak si je v mysli opakovat. Touto poslední činností přikázání, která již obsadila veškerou sílu duše, obsadí paměť a posvětí ji. Požehnání odtud je nepopsatelné! Jeden ze starších řekl, že pro někoho žijícího na světě je těžké dosáhnout duševního klidu, protože vidí mnoho zla, které, zůstávajíc v jeho paměti, neustále tlačí do jeho pozornosti, i když sedí sám a vrací se domů. Jaká tlačenice myšlenek mezi laiky, k tomu není co říci. Svatý Makarius přirovnává stav jejich mysli k protřepávání a drcení pšeničných zrn na sítu. Ti, kteří se usadí a začnou jít cestou přikázání, se oddělují od čistě světských záležitostí, ale hodně trpí myšlenkami, zvláště zpočátku. Jejich myšlenky jim brání v modlitbě, čtení nebo uvažování – všechno je odvádí od skutečné práce. Jak se toho zbavit? – Není lepšího způsobu, než zahnat zlé vzpomínky dobrými vzpomínkami... Jak moc v tomto případě pomáhá memorování pasáží z Písma, nelze říci. Zde se s duší děje totéž, co se slabým ovocem, když jsou pocukrovány. Cukr, který proniká všemi jejich póry, jim dodává sladkost a chrání je před zkažením. A tak duše, nasycená naučenými slovy Božími, odvrhuje zkaženost hanebných a prázdných myšlenek a je naplněna sladkostí vzpomínkou na Boží věci. Možná to vyřeší otázku uklidnění myšlenek obecně; možná je to tak, a hlavním cílem je nahradit špatné a prázdné myšlenky dobrými a spásnými myšlenkami, protože myšlenky o dobru nikdy nevyvolávají zmatek nebo temnotu v mysli a srdci, ale pouze stvoření a dobrou náladu. Pokud toto přijmeme, pak zde platí pravidlo pro začátečníky, jak zacházet s myšlenkami: zapamatovat si co nejrychleji a co nejvíce míst Písma, zejména slova a skutky Krista Spasitele, a častěji je opakovat. Existuje však stav, který je dán lidem, jimž bylo uděleno hmatatelné působení milosti, a ve kterém je zvláštní vnitřní mír, kde již není ani dobré mnohomyslné myšlení, ale vše je pohlceno v jedno a ve všem je nastolena jednota a jednoduchost, nepřipouštějící žádnou mnohost, nejen v přáních a pocitech, ale i v myšlenkách. Již zde se nad nimi začíná naplňovat to, co řekl apoštol o životě příštího století: „a Bůh bude vším ve všem“ (1. Korintským 15:28). Třetí písmeno „Gimel“ znamená velbloud. Velbloud je nejtolerantnější zvíře. V tomto ohledu jsou k němu připodobňováni pracovníci na cestě přikázání, zatímco ještě nevstoupili do chuti tohoto života. Svatý Antonín Veliký, když mluví o takových osobách, k nim připojuje slova jiného žalmu: „máte dobytek“ (Ž 72,22) v tom smyslu, že nesou námahu života podle Boha, ale ještě neokusili jeho ovoce: táhnou toto jho jako jho. Takový stav u začátečníků se zdá být pro každého nevyhnutelný; Výjimek je velmi málo. Nachází se však i na těch, kteří již začali pociťovat laskavost zbožného života, právě když nejsou dobré myšlenky, pocity nebo touhy: duše jako by ztuhla a když se rozhlédla, vidí se odcizená všem a všem cizí. Někdy je to doprovázeno náporem vnějších potíží, které zhoršují vnitřní nevlídný stav. Překonat to všechno je věrnost danému slovu a slibu, s důvěřivou trpělivostí. To vše vykresluje prorok v přítomném osmiverši, který lze nazvat takto: „o nesnázích“, s nimiž se setkáváme na dobré cestě, vnitřních i vnějších, nebo o současně prožívaných obtížných podmínkách. Ps.119:17. Odměň svého služebníka, žij mě a já dodržím Tvá slova. „Odměna“ neznamená odměnu za něco, jakoby za těžkou práci, ale dejte milostí, co je potřeba, a dávejte v plné míře, v hojnosti, jak se říká na jiných místech Písma: „nezapomeňte na všechny jeho odměny“ (Ž 103,2), na všechna jeho hojná dobrodiní nebo „milost k odplatě“ (Jan 1,16). Kdo takto mluví, uznává se jako služebník Boží a nevidí, že by kdy jednal proti svému svědomí; ale vidí v sobě ochuzení duchovního života: duše je zamrzlá, myšlenky zatemněny, a proto volá: „odměňte“, dejte znovu to dobré, co pominulo, vraťte, co bylo ztraceno, naplňte mě, který jsem prázdný. Tato slova lze tedy připsat celému osmiveršímu. Prorok říká něco takového: požehnání byla a pominula; přiveď je znovu, žij mě, osvěť mé oči, „odstraň průjem“ (výčitku) „a ponížení“. „Žijte pro mě...“ Hříšník, když zůstává v hříchu, je mrtev Bohu a životu podle Boha, i když v jiných druzích života je aktivní a znalý. Když ho probudí Boží milost, začnou v něm první hnutí duchovního života, a když se pokání rozhodne žít podle Božích přikázání, začíná život sám. Ale zpočátku je to sotva patrné. Hříšná mrtvost kolem je stále tak hmatatelná, že nedovoluje cítit živost v duchu. Časem přichází tento pocit života v Pánu a je doprovázen radostí ze života. Ale ne vždy pokračuje nepřetržitě, ale pokračuje v přerušovaném pořadí a je často zastaven. Když je zastavena, duše sestupuje do mrtvoly, stává se jako mrtvá a vychází z ní smrtelný chlad: žádný projev duchovního života. To je nepříjemné i děsivé, protože když duchovno zamrzne, tělesný a hříšný ožije, a pak je nepřítel nablízku – jak dlouho před pádem? To je stav, o kterém mluví prorok. "Odměňte služebníka... a žijte pro mě," Tvůj služebník, to je samozřejmě totéž. Člověk nemá jeden život, ale tři: tělesný, duševní a duchovní. Nad všemi se tyčí racionálně svobodné vědomí. Když je duch probuzen působením Ducha Božího, pak člověk s vědomím a svobodou přechází do ducha nebo na stranu ducha a zajišťuje si pobyt v tomto řádu života slibem křtu nebo pokání, když v prvním říká: „Zříkám se Satana a všech jeho skutků a jsem sjednocen s Kristem Pánem“ a ve druhém: „Nezhřeším. Ve stavu zobrazeném prorokem je duše zamrzlá, pohyby duchovního života nejsou vidět; ale vědomí se svobodou, skryté působení svědomí, zůstává na straně ducha. Vyznávají se, že jsou služebníky Páně, a nemyslí na to, že by tuto hodnost opustili nebo překročili její linii svým protivníkům: jen pod sebou nevidí obvyklé projevy života podle Boha. Tato vnitřní věrnost Pánu jim dává odvahu volat k Pánu: „oživ“ a chovat se nadějí, že oživí. Stav smrti duše se jinak nazývá stavem necitlivosti. Nic s ní nemůže pohnout: dobré věci ji nepřitahují a hrozné věci ji neděsí. Jak to může být? - Vytrvejte a modlete se, vyznejte svou slabost. Tento stav je přesným zobrazením zkušenosti toho, čím člověk je sám o sobě, bez působení milosti. Grace se trochu stáhla a ten člověk se stal bezcenným. Pak se to děje tak, aby se člověk pevněji naučil a nikdy nezapomněl, že i tehdy, když je v dobrém stavu, je všechno samo o sobě bezcenné, a pokud něco má, není to stále jeho, ale je mu to dáno zvenčí, i když tak, že v něm může navždy zůstat, pokud neupadne do hříchu přivlastňování si cizího. „A já zachovám slova...“ – a zde je nepřestává zachovávat, ale bezcitně, jako stroj – jako stroj stojí při modlitbě, jako stroj plní další díla přikázání, která přicházejí. Pro státy tohoto druhu platí zákon toto: nijak se neodchylujte od zavedeného řádu; Buďte trpěliví a modlete se. Vytrváte-li, znovu přijde probuzení od Pána a začnete znovu zachovávat slova Boží, ale ne jako stroj, ale jako živý člověk, ze srdce, podle dobrovolných závazků, s ochotnou a příjemnou prací při jejich naplňování. Ps.119:18. Otevři mé oči a porozumím divům tvého zákona. Duch člověka, který má za cíl žít v Bohu a povznést k Němu celého člověka, je po pádu slepý. I když je v něm nesmazatelná důvěra v existenci Boha, s vědomím naprosté závislosti na Něm a povinnosti se Mu všemi možnými způsoby líbit neochvějným následováním vnuknutí svědomí, v naději odpovídající námaze života, který přijde po smrti; ačkoli obsahuje všechny tyto prvky duchovního života, jak vidíme ze všech pohanských náboženství, všechny jsou zahaleny temnotou a nejistotou, takže na jejich základě to můžeme vyjádřit spíše takto: lidský duch nese neotřesitelné přesvědčení a instinkt, že existuje něco vyššího a nejdokonalejšího, že existuje řád věcí a záležitostí, který je nejčistší a nejpožehnanější; ale co přesně to je, neví, ale hledá jen s důvěrou, že to není prázdné hledání. Leží na něm jakýsi závoj a brání mu vidět pravdu o těch věcech. Proto je pro něj přirozená modlitba: „otevři mi oči“. Když se člověk přiblíží k Pánu, zvedne se mu závoj z jeho ducha a on jasně vidí vše, co hledal věštění. Blaženost, kterou toto nahlédnutí přináší, nelze popsat, jak dosvědčují ti, kteří to zažili. Ale stejně jako ten, kdo přichází do světla z temného místa, považuje malé světlo za velmi jasné, ale rozhlíží se, začíná jej shledávat umírněným, tak je to v duchu: když byl v duchovním světle, které bylo původně zjeveno, dospívá k pocitu, že ačkoli už vidí, vidí zrcadlem ve věštění, jak dosvědčil svatý Pavel (1 Kor 13,12). Proto pro člověka osvíceného v Kristu Ježíši není modlitba: „Otevři mi oči“ v žádném případě zbytečná. Ale z povahy tohoto osmiřádku lze zde chápat nějaké jiné zakrytí duchovních očí, totiž dočasné zatemnění a oslepení oka mysli, k němuž dochází u lidí, kteří žijí podle Boha, ať už trestuhodně, nebo poučeně. Člověk je zaslepen buď ve vztahu k sobě, nebo ve vztahu k ostatním, nebo ve vztahu k aktuálnímu běhu věcí a věří, že je to tak, jak se mu zdá, a stojí si za tím a chová se ve smyslu takové důvěry; zatímco ve skutečnosti tomu tak není: pravda je před ním skryta, přes oči má závoj, a proto nevidí. Poté je pravda odhalena a ten, kdo hned chodil a v údivu ji neviděl, si vyčítá, že viděl – neviděl, a z takové zkušenosti se učí nedůvěřovat svému vidění a navzdory tomu, že chodí ve světle, upřímně se s bolestí srdce modlí k Dárci světla: „otevři mi oči“... dovol mi vidět pravdu o sobě, o sobě, o svých pocitech a o pravdivosti. hodnost, a ne ta pomyslná pravá.“ Zvláštním typem duchovní dočasné slepoty je „zapomnění“. Svatý Marek Asketik si na tohoto nepřítele často hořce stěžuje a varuje ostatní před jeho machinacemi. Nepřítel přichází a odvádí spásné, vzrušující a varovné myšlenky z pozornosti; člověk zapomene, kdo je, kam jde, co ho čeká, pro koho pracuje, pod jehož pohledem žije a jedná, a kvůli takovému zapomnění se začne chovat jako smyslů zbavené, hravé dítě. To není vždy doprovázeno velkými chybami, ale to vždy způsobí pokles vnitřní energie a naruší se celá duchovní struktura. To je důvod k modlitbě těch, kteří upřímně hledají dokonalost: „Otevři mé oči,“ dej, ať mám stále před očima mysli, ve své pozornosti, že jsem neopětovaný hříšník, že Tvé oko je vždy obráceno ke mně a vidí mě celého, že se chystá smrt a já budu muset vstoupit do temných míst mučení, pak se před Tebou objevit a naslouchat Tvému odhodlání o mně; dej mi na to pamatovat, abych mohl neúnavně pracovat pro svou spásu, dokud je ještě čas, a pevněji se držet spásného kříže, v jehož sílu mám veškerou naději.“ Kdo má otevřené oči, vidí své okolí takové, jaké je. Kdo má otevřené inteligentní oči, vidí Boha a Boží řád věcí, chápe, co to je a co to od nás vyžaduje. To má svatý prorok na mysli, když říká: „A já porozumím zázrakům z tvého zákona. Ps.119:19. Jsem cizinec na zemi: neskrývej přede mnou svá přikázání. Jsem cizinec na zemi – každý by měl tuto myšlenku nosit ve svém srdci; Nemám zde žádné město, které by přebývalo, ale hledám to, co přijde; moje vlast tu není: tady jsem náhodou na chvíli tulák. Přímým důsledkem toho je toto: jsem-li tulák, pak nemá smysl, abych zde byl všemi po mnoho let nebo navždy obklopen, že se zde musím ke všemu chovat jako k něčemu, co je mi cizí, neovlivňuje mě, chovat se jako v hotelu: jen odpočívat a pak znovu vyrazit na cestu; dělat vše mimochodem a přijímat to jako pomíjivé, mít jedinou věc v myšlenkách a touze - neustále pochodovat po správné cestě do své vlasti. Tato myšlenka, pokud ne vždy generuje, pak vždy podporuje a zesiluje počínající touhu po obrácení a zápal pro spásu. Jakmile se však vytvoří odhodlání dosáhnout spásy životem, který se líbí Bohu, stává se nezbytným prvkem mravního a duchovního života. Každý, kdo se touto cestou vydal, je ve skutečnosti zařazen mezi nebeský Jeruzalém a začíná tam takříkajíc dýchat vzduch. Pokud ano, pak by ho pocit pozemského putování neměl opustit; protože jakmile odejde, člověk vystoupí ze své hodnosti - odtud se podle svého srdce stane sem a přestane tam dýchat vzduch, ztuhne, má jen zdání, že je živý, zatímco ve skutečnosti je mrtvý. Nic není tak škodlivé pro život podle Boha jako zapomenutí této základní pravdy, ale nic menšího se nepamatuje než tato pravda. Všechny nás ani nenapadne, že tu chvíli žijeme, a tolik všeho připravujeme nebo se tu o všechno staráme, jako by tento život neměl konce. Měli bychom se modlit: „Nezakrývej před námi, Pane, pravdu, že každý je země a půjde na zem; neskrývej ji, ani ji nenechej uzavřít ve své mysli a paměti s marným přehnaným znepokojením. Ale modlitba o tom nepřichází na mysl; Zatímco se modlíme za všechno, nikdy se nemodlíme za toto. Tak velká je naše slepota v tomto ohledu! Jiní si již myslí, že na zemi bude věčný život a že tehdy zůstanou stejné vztahy, jaké se používají nyní. Hrubá neznalost věci! Další myšlenka související s naší poutí je neznalost toho, jak jednat, a nepřátelství na druhé straně. Když někdo přijede do cizí země, nikomu neznámý a nikoho nezná, nezná zvyky jiných lidí, dívají se na něj, jako by to byl cizinec, nesouvisející a podezřívavý. Jsme na zemi cizinci a zdálo by se, že se dá očekávat, že tu neumíme žít; vlastně kdo tomu rozumí lépe než my? Ale v tomto případě už nejsme tuláky, ale vlastními na zemi; Stáváme se tuláky, když v nás ožívá přitažlivost k nebeské vlasti, a začínáme se odcizovat všemu zde. Zároveň se rodí zájem vědět, jak jednat, jak se chovat, abychom se znovu nezmátli tady a teď, ale abychom slovem i skutkem ukázali, že jsme cizinci a cizinci. Právě tento druh zmatku vidí svatý prorok v duši poutníka a nabízí mu vroucí modlitbu; „Neskrývej přede Mnou svá přikázání...“ ukazuj, tedy jak mám jednat obecně a jak jednat v každém případě, abych nevyšel z Tvé vůle! Každý, kdo se stal duchem poutníkem, se vždy setkává s nepřátelstvím. Ti, kteří otevřeně útočí, kteří utlačují, kteří pronásledují, nejsou tak nebezpeční jako neviditelní nepřátelé, kteří působí na mysl a srdce a zakrývají své škodlivé návrhy zdáním. Lež, vášeň, zjevný hřích jsou snadno rozpoznatelné; ale nemůžete vždy odhadnout věrohodné návrhy, nemůžete vždy vidět, co se pod nimi skrývá. Pouze Bůh ví, jak jednat pro spásu, a pouze On může odhalit ničivou spleť, ať už přímo Sám, nebo prostřednictvím jiných zkušených lidí. Slovy proroka je to více cítit v modlitbě. Jsem tulák, říká, nepřátelé jsou všude; říká jdi tam, říká tam; Ty sám, Pane, víš všechno: nezatajuj přede mnou, jak bych měl jednat lépe; řekni mi, jaká je Tvá vůle pro mě za současných okolností, abych nebyl přepaden! Svatý Marek Asketa si po necitlivosti a zapomnění se slepotou často stěžuje na nevědomost a věří v ní zdroj mnoha našich chyb, pádů a odchylek od správné cesty na našem pochodu do nebeské vlasti. Ps.119:20. Moje duše vždy touží po Tvém osudu. „Láska toužit“, to jest, moje duše si velmi přála být vždy ochotným konatelem Tvé svaté vůle, všeho, co mi přikazuješ dělat. V tomto případě bude tento verš představovat důvod, proč se modlitební kniha tak znepokojuje nad nelaskavými stavy naznačenými před tímto – necitlivostí, slepotou nebo zapomněním a nevědomostí. "Já," říká, "silně toužím mít před tebou vždy pravdu, ale oni mi překážejí, zastavují mě, přerušují mě a odklánějí mě jiným směrem. To je to, co mě znepokojuje; proto se modlím a volám o vysvobození od nich." Ale všimnout si takových stavů a ​​pociťovat všechny jejich zásahy do duchovního života může jen ten, kdo v něm silně touží po dokonalosti, a nejen, kdo po ní touží, ale také komu se to do určité míry podařilo a kdo zažil stavy opačné než oni. Jen takový člověk, když se objeví zmíněné stavy, si může všimnout, že uvnitř došlo ke změně a ta změna není k lepšímu. Nejzřetelněji je to vidět na umrtvení citu nebo ve stavu necitlivosti; Jako by se tu život zastavil. Kdo takovou touhu a ani trochu zkušeností nemá, netuší, že tento stav je špatný. Je u nich stálá, a pokud se jakkoli mění, pak v homogenním kruhu proměn, neboť duchovní necitelnost nebrání být vnímavý k vnějším, zvláště k nápadným jevům na poli milosti. Duchovní slepota a zapomnění nám nebrání široce šířit zvídavost a nechat se utěšovat jejím všestranným uspokojením. Duchovní nevědomost nebrání tomu, aby byl vědeckým odborníkem na vnější aktuální dění a jeho věrným odhadcem. Takové nápadné projevy pseudoduchovního života zatemňují skutečně duchovní stránku našeho života a nedovolují nám povšimnout si její nepřítomnosti. To je důvod, proč není třeba se starat o jeho obnovení na odpovídající sílu. Naopak ten, kdo měl, ale prohrál, si nemůže nevšimnout její nepřítomnosti, a protože po ní toužil se vší touhou, nemůže si pomoci, ale má strach, strach o sebe a nestará se o návrat toho, co bylo a mělo být, ale co není, jak ujišťuje pravé vědomí. Toto je vztah tohoto verše k předchozím třem, pokud „miloval jsem touhu“ znamená „velmi jsem toužil“. Svatý Augustin však dává těmto slovům následující význam: "Moje racionální vůle naléhavě vyžaduje, abych toužil; ale neexistuje žádná touha, stejně jako pacient rozumně chce jíst, ale není chuť k jídlu a žaludek nepřijímá jídlo. Prorok říká něco takového: Vím, že bych měl toužit jít ve Tvých osudech, a rozumně to od sebe vyžadujem a rozhodl jsem se, že na to nereaguji, ale moje duše na to nereaguje." Zde předkládá jakoby svou duševní chorobu Bohu a hledá uzdravení. V tomto smyslu bude tento verš pokračováním líčení nepříjemností a překážek, s nimiž se setkáváme na cestě duchovního života. Na této cestě jako by duchovní síly občas zasáhly nějaké rány a ty odmítaly jednat podle požadavků ducha. Když je udeřen pocit, objeví se stav necitlivosti; když je mysl zasažena, pak buď oslepne, nebo je zapomenuta; když je vůle poražena, pak člověk upadá do stavu rozpadu a nehybnosti dělat věci podle požadavků ducha. První dva jsou zmíněni v předchozím verši; Opravdu chybí ten poslední? Pro úplnost zobrazení těchto porážek by bylo možná lepší vidět v tomto verši s blahoslaveným Augustinem náznak porážky vůle neochotou. Svatý Marek Asketa, kdykoli se dotkne těchto porážek, identifikuje tři - nevědomost nebo zapomnění, necitelnost a lenost. Kde to začíná se liší, ale většinou se zapomněním. Ze zapomnění - necitlivost; z obojího - lenost nebo nedbalost. To je úplná apoplexie v duši. Ale musíme mít na paměti, že to vše se děje lidem, kteří jsou na dobré cestě. Mluví o nich svatý prorok. Pro ty, kteří žijí podle vášní, tyto tři neustále existují, ale nevnímají je. Ti, o kterých prorok ve skutečnosti mluví, si všímají jejich změn k horšímu, litují toho a modlí se; nepatří tedy mezi ty, kteří pracují podle vášní. Vyšli z toho otroctví a upadli do těchto zlých stavů náhodou. Chyba je samozřejmě na nich, ale málokdy někdo dokáže říct, proč přesně to našel. Pán je milosrdný, a kdokoli, když si v sobě všimne takové hubenosti, uchýlí se k Němu s lítostí, brzy prokáže svou přízeň a vrátí své nitro do správného řádu. Ps.119:21. Pokáral jsi pyšné: prokletí jsou ti, kdo se odvracejí od tvých přikázání. "Zakázáno" - řekl, to znamená, nebuď hrdý, a řekl to s pokáráním, s hrozbou, s definicí přísného trestu. Proč se to říká? Možná, že prorok stále mluví o překážkách úspěchu v duchovním životě, a když předem mluvil o porážce duchovních sil nečinností, nyní mluví o tom, jak může být i ta nejintenzivnější činnost, jako malomocenství, ovlivněna pýchou, a varuje před tím. Říká asi toto: Vím, Pane, jak zničující je pýcha a jak se Ti hnusí; Proto se modlím: vysvoboď mě od ní; jinak za to odejmeš svou milost a já bez milosti budu padat za pádem a budu stát v řadách těch, kteří se vždy odklánějí od tvých přikázání, a půjdu pod přísahu, kterou jsi proti nim mluvil: proklet je totiž každý, kdo se neřídí všemi těmi věcmi napsanými v zákoně, „co dělám“ (Dt 27:26). Je pravda, že pro ty, kteří začali uspět, je nejnebezpečnějším nepřítelem domýšlivost a pýcha, kvůli odsuzování a pohrdání ostatními. Dobro je v očích duše tak přitažlivé a cenné, že když si všimla jen jeho počátků, nezná již své meze. Ale tím jen ukazuje svou nezkušenost a chudobu a brzy je z toho usvědčena spravedlivým Božím soudem. Pán je blízko a napomíná. Ti, kteří o sobě sní, téměř okamžitě narazí na něco, někdy ne příliš významného. Pokud se vzpamatuje, nebudou následovat žádná další napomenutí, a pokud nepřijde k rozumu, je dovoleno, aby povstaly hanebné vášně, aby hmatatelněji cítil, že ruka Boží, která ho přikrývala, byla odňata a že k němu mají jeho nepřátelé volný přístup. To není odsouzeno k pádu, ale vnitřní hanba před sebou samým za to, že má o sobě vysoké mínění. Kdo v pokání přišel k rozumu, obrací se ke Spasiteli a vstoupiv do hodnosti pokorných, získá znovu milostí naplněný kryt, ale kdo nepřišel k rozumu, často padá: hořké napomenutí je ponížení! Vztah tohoto verše tedy lze pochopit tímto způsobem; ale zdá se, že to bude přímější, pokud tento verš nepochopíme o vnitřních pokušeních pýchou, ale o vnějších pokušeních od pyšných. Pořadí v tomto osmiverše bude následující: první čtyři verše budou hovořit o vnitřních překážkách úspěchu a poslední čtyři budou hovořit o vnějších nevýhodách takového úspěchu, jejichž zdrojem je pýcha synů tohoto světa, hledící s opovržením na pokorné pracovníky v díle Božím. V tomto případě „zakázali jste“ – bude nutné číst – „zakázat“, v souladu s následujícím – „odnést“. Pyšní jsou podle svatého proroka uctíváni jako příkladní porušovatelé zákona, protože podle jeho slova porušují zákony „až do krajnosti“ (Ž 119:51). Ti, kteří jsou horliví pro naplnění veškeré pravdy Boží, by o ně nestáli, protože jak vzrušení pro život podle Boha, tak podporu pro něj čerpají ze zcela jiného zdroje, a nikoli z nějaké pozornosti lidí světa; a bylo by lepší, aby se druzí chovali stejně k prvnímu. Ale jsou netrpěliví: vždy se vmísí do způsobů Božího lidu, buď otázkami, proč se to a to dělá a udržuje, nebo často s požadavky opustit takové životní řády, které je píchají do očí. To nutí mnohé z horlivců zbožnosti opustit své obvyklé soužití a uchýlit se do hor a pouští, aby tam, ať už sami nebo v bratrství, mohli bez překážek žít v úsilí o spásu a potěšení Boha. Pro jiné je však taková vzdálenost nepohodlná a nutně zůstávají v soužití s ​​lidmi opačného ducha a snášejí všechny nepříjemnosti z toho plynoucí, zejména duchovní a často i každodenní. Právě v jejich prospěch svatý prorok volá: „Zabraňte pyšným“; ujistěte se, že pokud již není naděje na jejich změnu k lepšímu, nedotýkali se nás; a protože jim to nelze vštípit slovem, pak jim dejte nějaké vnější napomenutí. Když pak vidí nad námi Tvou ochranu a pro sebe připravený trest, nechají nás na pokoji, když ne z úcty k Tobě, ne z úcty k Tvému zákonu a jeho horlivcům, tak alespoň ze strachu, že utrpí nějaké nepředvídané zlo. Slova „proklet ten, kdo se odvrací od tvých přikázání“ se jinak překládají takto: kárej pyšné – ty, kdo se zapřísahají, že se odvracejí od tvých přikázání, nebo ty, kdo se odvracejí od tvých přikázání a uvalují na sebe kletbu za to uvalenou. Takový překlad se zdá být vhodnější pro tok řeči, ale běžný překlad v tomto ohledu nepředstavuje nic těžkého. Dopadne to takto: zabraň pyšným, protože Tvá spravedlnost již ustanovila prokletí těch, kdo se odchylují od Tvých přikázání. Ps.119:22. Odstraň ode Mne průjem a ponížení, když jsem hledal Tvá svědectví. Lidé světa nejprve nevěnují pozornost Božímu lidu a projevují k němu pouze chlad, smíšený s opovržením a neskrývanou nepříjemností při setkání s takovými lidmi; ale pak je začnou hanit a ponižovat, zvláště ty z nich, kteří jsou jim bližší a více než ostatní projevují pevnost v následování kdysi přijatého způsobu života. Boží lid je připraven to všechno snášet a snáší to v tichosti, dokud to zůstane bez újmy na samotné cestě Boží, po které kráčí. Ale když k tomu dojde, pozvedají svůj hlas, jen ne před lidmi, ale před Ním, který dohlíží na všechny lidské cesty, a žádají Ho, aby z nich odstranil průjem a ponížení, aby to od nich přešlo k těm svědectvím, která hledají. Slova „neboť jsem hledal tvá svědectví“ lze také použít jako „odejít“. Odstraň potupu, protože hledám Tvá svědectví; Řídím se Tvou vůlí, plním Tvé příkazy; ochraňuj, protože jsi slíbil, že nenecháš urazit své vlastní. Lze je také klasifikovat jako „výčitky a ponížení“: protože se přesně řídím Tvými svědectvími, jsem všemi možnými způsoby haněn a ponižován – vysvoboď mě z toho, protože skrze to je Tvá cesta rouhána. Modlitba je čistá pouze v posledním smyslu; ale v prvním není nepatřičné, nejen kvůli slabostem přírody, ale také kvůli mravním potřebám. Kdo neví, jakou obrovskou tíhu výtka klade na duši! Uvolňuje energii těch nejenergičtějších a uvolňuje nejzaneprázdněnější ruce a nohy. A tak, jako vyždímaný člověk přirozeně hledá prostor, tak tato duše volá: odnes, Pane, toto břemeno! Svazuje mi ruce a nohy a já se nemůžu pohnout dopředu. A to se nedělá proto, že není trpělivost, neboť výčitka je již snesena, ale hledá se jen vyústění z nepříjemné situace a hledá se právě tam, kde jej lze hledat jedině tak, totiž u Toho, v jehož rukou je osud všech lidí. Taková modlitba není ovocem netrpělivosti, ale svědectvím víry a naděje. Na druhé straně je také možné, že energie pro život podle Boha bude podkopávána břemenem a z tohoto podkopání se rozčílí a povznesou zamrzlé vášně a dovednosti. Kdo se bojí pádu a volá: vysvoboď; Hledám Tvá svědectví, ale také se bojím, že bych mohl zeslábnout a padnout. Tento apel však může mít i následující význam: sejmout zdrcující účinek výčitek a ponížení, dát sílu být k němu lhostejný a chovat se, jako by tu nebylo. Není-li takový obrat modlitby nevhodný, pak k podpoře odvážného snášení potupy lze v mysli shromáždit myšlenky, které mohou takové odhodlání posílit a dodat odvahu. Výčitka vás zde zachrání před hanbou při posledním soudu. Do té míry, do jaké budete tolerovat tento nesmysl zde, připravíte se o stejné potěšení tam. Cesta výčitek není nějaká pustá cesta, po které někdo prochází; je přeplněná lidmi, kteří po ní chodí. Všichni svatí prošli kolem a přede všemi byl Vůdce, sám Pán; To znamená, že chůze po něm by neměla být nudná. Navíc žádný náplast nevytáhne špatnou šťávu zhoubného hniloby ješitnosti, sebezvelebování a pýchy tak rychle jako výčitky. S tím vším na mysli se můžete modlit: sejměte znepokojivou sílu výčitek; ale hanit - ať haní. Budu sedět zakrytý touto hanbou, jako pokrytý náplastí. To mě konečně učiní schopnějším naplnit Tvé informace, ó Pane, které jsem z celého srdce hledal. Ps.119:23. Neboť knížata jsou šedá a pomlouvají mě a tvůj služebník se vysmívá tvým ospravedlněním. Toto je třetí stupeň nepřátelství mezi syny věku a syny Božími. Po výtce a ponížení následují rozvažující plány, sbírání pomluv, samozřejmě ne v dobrém. Moudrý vykládá tato setkání knížat doby takto: „Skryjme nepravého spravedlivého na zemi, sežereme ho zaživa jako čert a vezměme jeho památku ze země“ (Př 1,11-12). I když si uvědomují, že se bouří proti spravedlivým nespravedlivě; ale chtějíce dát své darebnosti zdání pravdy, sbírají pomluvy. Takto shromáždili křivá svědectví proti Kristu Spasiteli. Na koho se lidské zlo zaměří, toho nikdy nepřestane pronásledovat až do konce: je zapálen nepřítelem všeho dobra a nemá pokoj, dokud nedosáhne toho, co chce – aby se nasytil zlými skutky. Ale naše rty ať nemluví o lidských činech! Kéž Pán všechny vysvobodí od takových nehorázných činů! Co mají dělat ti, kterým něco takového hrozí? Ale toto: „Tvůj služebník,“ říká prorok a vysmívá se Tvým ospravedlněním. Nemodlí se tedy: „Vezmi to, nebo to odvrať“, ale ve svém srdci se odevzdal jako oběť svévolné zlobě, a nevěnuje jí pozornost, dělá svou práci a pilně zkoumá Boží ospravedlnění, aby je přesněji naplnil. Takto musí jednat každý: ať se zlo rozhněvá a udělejte si vlastní věc: „Bojte se Boha a dodržujte jeho přikázání“ (Kaz 12:13). Z tohoto postoje svatého proroka k falešným obviněním vyplývá přesvědčení, že nejsilnější oporou pro jejich snášení je důkaz svědomí, že k takovým útokům nebyl uveden žádný důvod. Kdo v sobě může říci před Boží tváří: Zkoumám tvá ospravedlnění, srovnávám svůj život s nimi a nenacházím na sobě žádnou vinu, měl by se radovat z křivých obvinění, jak to vykládá svatý apoštol Petr: „Jestliže jsi potupován ve jménu Kristově, jsi blahoslavený, neboť na tobě spočívá sláva a Boží Duch. jako zloděj nebo jako darebák nebo jako cizí návštěvník Jste-li křesťan, ať se nestydí, ale oslavujte Boha“ (1 Petr 4:14-16). Proč by měl oslavovat Boha? - Za to, že podle Jeho definice jsou blahoslavení vyhnáni pro spravedlnost, jsou „blahoslavení“ ti, kterým „nadávají a pronásledují a říkají všelijaká zlá slovesa“ (Matouš 5:10-11) pro Pána. Už je pro ně připravena velká odměna v nebi, v jejíž důvěře se odtud mohou radovat a radovat, aniž by se nechali sebeklamat. Ale na druhé straně stejná Boží ospravedlnění svědčí o tom, že neexistuje člověk bez hříchu a že pokud za určitých okolností může svědomí skutečně dosvědčit nevinu, pak nemůže vůbec nikoho uznat za nevinného. Ne teď, ale už se stalo něco, co vyžaduje náležitou odplatu; to je to, co přišlo pod rouškou lži. Boží milosrdenství to takto zařídilo, aby zde, v čase, člověka vystavilo očišťujícímu utrpení a osvobodilo ho od trestu na věčnosti. Lidé zvenčí nemohou vidět takový vztah mezi vnějším a vnitřním: to vše je rozpoznáno a vyznáno ve vnitřní svatyni svědomí, před tváří Vševidoucího Boha. Kdo to však poznal a vyznal Boží pravdu v přítomnosti, vidíc společně a ve vztahu k věčnému, ten se nemůže radovat, když se setká se lží, ať už je sebehorká. Neviditelné a budoucí přijímá jako přítomnost a za hojností vytoužené blaženosti necítí všechnu hořkost současných smutků. A tato výhoda pro ty, kteří trpí smutkem a protivenstvím, přichází, když se hlouběji ponoří do Božích ospravedlnění. Tam jasně vidí tyto zákony Boží pravdy a nacházejí v nich útěchu. Ale křesťan, který se ponoří do Božích ospravedlnění, nalezne v porovnání se Starým zákonem něco víc, totiž přikázání lásky k nepřátelům. Láska k nepřátelům je přikázána nejen těm, z jejichž strany útoky pominuly a jsou již částečně zapomenuty, ale také těm, jejichž hněv je zkoušen – je přikázáno milovat je, když je mlátí, řežou, loupí, a nemilovat, jak říkají ostatní: „Nepřeji mu nic zlého a nedělám to, jen ho nevidím“, ale milovat se všemi vlastnostmi citu. Kdo se ponoří do Božích ospravedlnění a zaútočí na tento pocit, vytáhne z něj takovou samolibost, která zažene veškerou hořkost nepřátelství, takže po něm nebude ani stopy. Příklady toho vidíme u mnoha mučedníků. Byli tam každou chvíli, a když se podíváte kolem sebe, můžete je nyní vidět. Ps.119:24. Neboť tvá svědectví jsou mým učením a mé rady jsou tvá ospravedlnění. Svatý prorok uvádí důvod, proč, když vidí, že jeho nepřátelé spřádají pomluvy, aby mu ublížili, ponoří se do Božích ospravedlnění: to je moje pravidlo, říká, učit se tam a hledat tam radu. Slovo „učení“ je přeloženo do slova, které ve skutečnosti znamená sladce utřídit v mysli nebo opakovat v jazyce výroky Božího Slova a v důsledku toho v nich nalézt útěchu. „Rady“ jsou poradci nebo setkání těch, kteří záležitost prověřují. Svatý prorok v opozici vůči setkání knížat doby zakládá své vlastní, v němž pod předsednictvím bázně Boží a svědomí nalézá mysl v Božím slově rozhodnutí – jaký druh činnosti by měl být proti ničemným plánům nepřátel. A tak Boží svědectví a ospravedlnění, obecně Boží slovo pro něj, slouží jako útěcha a vodítko v nesnázích, s nimiž se setkáváme na cestě zbožného života. Musím říci, že lepší postup si nelze představit? Ve vnitřních i vnějších potížích jděte ke slovu Božímu: povede vás na světlou a prostornou cestu a naučí vás, jak bezpečně obcházet těžkosti, se kterými se setkáváte. Zároveň musíte vložit trochu ze sebe – jedno úplné podřízení se Božím příkazům, a bez ohledu na to, co vyžadují, s ochotou obětovat vše, aby je uspokojili. Taková nálada je kanálem, kterým slovo Boží vlévá do duše to, co je pro ni v té či oné době prospěšné, protože ten, kdo toto slovo pronesl, je také přítomen a vidí potřeby těch, kteří v Něm hledají vedení, a ví, jak vtisknout do mysli a svědomí lekce Jeho podivuhodné moudrosti. Svatý Izák Syřan říká: „Ti, kdo jsou ve svém životě vedeni k osvícení božskou milostí, vždy cítí, že verši toho, co je psáno, prochází nějaký druh inteligentního paprsku a odlišuje holá slova mysli od toho, co se říká duchovnímu poznání s velkou myšlenkou“ (Izák Syřan, Sl. 1). „Jestliže mysl,“ pokračuje, pluje na hladině moře Božích písem a nedokáže proniknout myšlenkou Písma do nejhlubších hloubek, aby pochopila všechny poklady skryté v jeho hlubinách, pak i skutečnost, že je mysl zaměstnána horlivostí pro porozumění Písmu, stačí k tomu, aby pevně spojila své myšlenky s jedinou myšlenkou o podivuhodném Božím vedení; zatímco srdce je slabé a nemůže snést hořkost (zlé myšlenky způsobené vnějšími předměty, které podněcují vášně), ke kterým dochází během vnějších a vnitřních bitev.“ I když je tento verš zřejmě spojen pouze s předchozím, jeho síla může být rozšířena na celý osmiverší, neboť v Božím slově je skryto léčení proti výše zmíněným vnitřním porážkám - slepotě, zapomnění, necitelnosti, nedbalosti či lenosti. A všímat si jich, naznačovat, že jsou v duši, je dáno slovem Božím; a pak vám pomůže dostat se z těchto špatných stavů jak silou svého vlivu, tak i potřebnými instrukcemi. Stejně tak ve všech vnějších překážkách na Boží cestě dává také schopnost vědět, jak být. Proto ti, kteří každý den věnují nějaký čas četbě Božího Písma, osvíceného pozornou modlitbou, dělají tak dobře! A aniž by si toho sami všimli, jsou stvořeni a vylaďováni k Bohu milému činu, nebo si ukládají myšlenky, které v pravý čas vyjdou ze srdce a naznačí obraz slova a činu, který je v tu chvíli potřebný. Takže třetí osmiřádek je uspořádán přirozeně podle jedné myšlenky. Takže závěr, že jsou všechny složeny stejným způsobem, získává větší jistotu. Všemožně to ukládá povinnost hledat jednotu v každém osmiřádku, a když se nenachází, přičítat ji nedostatku bdělosti, a ne faktu, že ve skutečnosti neexistuje. Čtvrtý osmiřádek je charakterizován písmenem „dalet“ - „dveře“. Při tomto slově se mi vybaví dojemné písně církve: „Otevři dveře pokání, dárce života“ nebo: „Otevři nám dveře milosrdenství, požehnaná Matko Boží“. Pokání je obsahem přítomného osmiřádku. Didymus říká: „Prorok zde bere tvář kajícího hříšníka“ a prochází s ním celou cestu obrácení, od prvního probuzení svědomí až po rozhodný vstup na cestu přikázání, aby v případě, že se někdo rozhodne činit pokání, viděl cestu, kterou je třeba v této primární věci následovat. Ve věci duchovního života je mnoho dveří. Každý stupeň v něm má své dveře, přes které se do něj nedostanete. Počáteční jsou dveře od hříchu a dveře ke vstupu na správnou cestu. Jsou zjevně tak neoddělitelné, že výstup z jednoho života a vstup do jiného se odehrává stejnými dveřmi; ve skutečnosti jsou od sebe vzdáleny a někdy ve velmi velké vzdálenosti. Mezi nimi je mezera, kterou je třeba opatrně projít, jako by byla chodba temná. Tyto tři body jsou vysvětleny v tomto osmiverše. Dveře pokání – verše 25-27; přechod – verše 28–29; dveře do správného života - verše 30-32. Ps.119:25. Má duše lpí na zemi: žij mě podle svého slova. Toto je první výkřik hříšníka po probuzení z hříšného spánku. Hřích a vášně mají své sídlo a oporu v těle a potrava, která je uspokojuje, se nachází ve smyslných pozemských věcech a v marných, svůdných zvycích tohoto věku. Hříšník je do toho všeho vtažen, a zatímco pracuje v hříchu, nemůže nejen cítit, ale dokonce vidět, jak nepřirozené je jeho postavení. Ale když se z Boží milosti probudí ze spánku, první věc, která se mu dostane do vědomí, je ponížení, kterému v něm byla vystavena jeho božská duše: „K čemu jsem se to přivedl!... Měl jsem se točit v nebi, v Bohu a božských věcech, ale já se plazím po zemi, utápím se v pozemských věcech a nechci se od toho odtrhnout.“ Normou lidského života je život v Bohu v duchu, který přitahuje i život duše a těla. V duchu je Boží obraz. Svědčí o tom působení bázně Boží a svědomí a nespokojenosti s čímkoli pozemským. To jsou požadavky duchovního života. Jsou naplňovány činy duše a těla, a když jsou naplněny, pak člověk s celou svou přirozeností vystupuje k Bohu, a když nejsou naplněny, pak přebírá vládu duchovno - tělesnost a požadavky ducha slábnou a slábnou tak, že jakoby úplně zamrznou a člověk se stává, jako by nebyl člověkem, jako by život v něm byl jen tělesný. Jak se pak duch probouzí, je tajemstvím Boha. Ale po probuzení vítězně zvyšuje hlas; dříve dominantní mentálně-fyzické tělo se pokoří a ztichne a ponechává plný prostor pro jednání vědomí, že pod jeho jhem nebyl člověk tím, čím měl být. Odtud volání: „Běda, má duše lpí na zemi!“ „To je velmi podobné stížnosti marnotratného syna, který přišel k rozumu: „Umírám hladem“ (Lukáš 15:17). Svatý Ambrož dokonale zobrazuje tento stav v osobě našeho padlého praotce. "Podzemí je samozřejmě hmotné. Člověk, který se odchýlil od Božího přikázání, se přiklonil k hmotnému a tělesnému a jeho láska k tomuto věku ho naplnila. Z tohoto důvodu, vypuzen z ráje, nádherného místa sladkosti, na tuto ubohou zemi, Adam truchlí a říká: "Moje duše lpí na zemi." Na jiném místě prorok vyjadřuje totéž, jako je toto: „pokoř mou duši v prach, mé lůno přilne k zemi“ (Ž 43:26). Toto je hlas toho, kdo přináší pokání. Dříve, blažený a živící se nebeskými věcmi, neznal starosti a potřeby všedního dne, nyní je však pod tíhou strastí tohoto věku unášen, unášen žádostivostí těla a žádostivostí (chamtivostí). Padlý by tedy vždy zůstal připoutaný k zemi a nemohl by se zvednout nad horu (nade vše rozumné), kdyby ho Kristus nezvedl svým křížem. A zůstává jím dodnes každý, kdo se vzdaluje od Krista. Ale ten, kdo uposlechl Kristova hlasu: „Pojď za mnou“, už nebude lpět na zemi. Země – tělo a duch světa – nás uchvacuje nějakými nevěstkovými návnadami, zhnědne tváře vášní tělesnými rozkošemi, aby skryla nevábnou realitu a svedla ty, kteří se blíží krásným vzhledem. Ale když na chvíli oklamané vnitřní oko mysli setřese prach, který ji zatemnil, pak opadá ozdoba vášní a člověk vidí, jak iluzorní jsou kouzla tohoto věku. Nesnášej tedy svou duši do prachu smrti, kterou Bůh poctil určitou přirozenou výškou a dal jí sílu být vzrušená a stoupat k žalu. Ve spojení duše s tělem je skryto přirozené tajemství našeho života a duše jakoby mimovolně lpí na zemi a pozemských věcech, zčásti proto, že je naším dočasným příbytkem, zčásti proto, že naše tělo je ze země. Ale buďte silní a modlete se s apoštolem, aby vás vysvobodil „z těla této smrti“ (Řím 7:24). Kráčejme ve vůli Boží, aby se o nás dalo říci, že lpíme na Bohu. Kdo žije podle žádostí těla, je tělo, a kdo žije podle přikázání Božích, je duch. Ať naše duše není tělo; nedopusťme, aby se o nás říkalo: jsme tělo, jak bylo řečeno o těch, kteří na sebe způsobili potopu (Gn 6,3). Ale raději dovolme, aby se naše tělo stalo duchovní a toto jméno si vysloužilo poslušností diktátu duše. Ti, kdo se vyhýbají žádostem těla, jsou právem přirovnáni k andělům. Jsou tělem, ale nejsou v těle, ale v duchu, jako byli ti, kterým apoštol řekl: Vy však nejste v těle, ale v duchu (Ř 8,9). Když tedy pociťujete ponížení duše, sklonené k prachu žádostí, modlete se, aby byla znovu oživena podle slova Pána, který přitahuje duše k sobě a odvádí je pryč ze země. Duše, která následovala Kristovu cestu, žije. Stala se mrtvou hříchu, ale živou Bohu poté, co byla pohřbena v Kristu a stala se v Něm spravedlivá." Svatý Augustin zde vidí výkřik nikoli člověka, který se poprvé odvrací od hříchu, ale již kráčí po cestě ctnosti a cítí útoky tělesných pozemských tužeb. „Napřed,“ říká, prorok řekl: „Tvůj služebník, vysmívající se tvým ospravedlněným, tvá svědectví jsou mým učením“; a zde říká: "Moje duše lpí na zemi." Neměli bychom z toho pochopit, že bez ohledu na to, jak moc se někomu daří v ospravedlněních Páně, stále v něm zůstává závislost smrtelného těla na pozemských věcech, z čehož důvodu „je pokušení pro člověka žít na zemi“ (Job 7:1), a že z této umrtvující zemitosti, nepřestane-li mít úspěch, probouzí k životu ten, který každým dnem stále více obnovuje náš vnitřní život – obnovuje celý náš vnitřní život. dnů (2. Kor. 4:16). Když Apoštol řekl, že když žijeme v těle, odcházíme od Pána (2. Korintským 5:6), a když sám chtěl být oddělen a být s Kristem (Flp 1:23), neukazoval tím na toto lpění na zemi? Proto zde ve slově proroka není neslušné chápat tělo pod zemí jako pocházející ze země. A vzhledem k tomu, že stále podléhá zkáze a zatěžuje duši (Moud 9:15), lze si stěžovat Bohu: „Má duše lpí na zemi, žij mě!“ Pravda, nejsme bez svých těl a budeme s Kristem na věčnosti (1 Tes 4:13–17); ale pak, protože nejsou pomíjivé, nezatíží duše. Tam nebudou duše k tělům, ale těla k duším těsněji připoutány a duše k Bohu. Tam budou těla žít z duší, budou na nich lpět a duše budou žít z Boha, k němuž je pro ně dobré se přimknout, jak ujišťuje prorok na jiném místě: „Je mi dobře, když se přimknu k Bohu“ (Ž 72,28). Prorok si však nestěžuje na spojení duše s tělem, ale na tělesnou žádostivost, válčící tělem proti duchu (Galatským 5:17), a takto křičí, netouží po dovolení od těla, ale aby tato žádostivost byla stále více snižována a moc ducha nad ní stále více a více rostla, až svatá vůle, kterou nám nakonec zcela vzdala, dosáhla dokonalosti. Duch." Duch si uvědomuje své nepřirozené lpění na zemi a volá k Bohu: „žij pro mě“. Kdo je spoután pouty smrti a cítí svou mrtvost, hledá oživení. Prorok říká totéž: "Jsem mrtvý, oživ mě." Přilnutí k zemi a pozemským věcem je smrtí ducha; ale už křičí, už je v pohybu, už ožil — ožil, ale jen natolik, aby poznal mrtvost hříchu a vášní, které ho svazují. Stále nemá sílu tato pouta zpřetrhat, chce se z nich vymanit, ale cítí, že jsou tak silná, že se s nimi nedokáže vyrovnat, a proto prosí Boha o životodárnou sílu. Toto je druhý krok k otevření dveří pokání. Milost přichází a vzrušuje; probuzený si uvědomuje špatnost svého stavu; Účinek milosti je poprvé omezen na toto. Dále má duch sám touhu dostat se ze svého špatného stavu; když si to přál, rozhodně se tak učinit; Jakmile se rozhodnete, přijměte nezbytná opatření a pak se pusťte do práce. Touha, odhodlání, připravenost ke všem opatřením - to vše jde dobře v duchu, v duševním jednání duše; ale jakmile se musíme pustit do práce, v morálních silách člověka není dostatek energie, která by mu umožnila uskutečnit to, co si naplánoval a rozhodl. „Žijte pro mě“ je modlitba za příliv sil naplněných milostí, aby inspirovaly ducha a naplnily jej účinnou energií, aby odolal pozemským sklonům a zvykům. Milost Boží je vždy přítomna, zvláště milost, která již probudila ducha, ale nevstupuje autokraticky do duše, dokud jí sama neotevře vchod prostřednictvím vědomí své bezmoci a Bohu oddané modlitby. "Žij mě; jsem připraven; žízním po tobě, jako suchá země žízní po dešti." „Podle Tvého slova“ znamená totéž jako podle Tvého zaslíbení,“ říká svatý Augustin, „Když jsem, vysvětluje Anthimus, přestoupil jsem přikázání a zhřešil, „má duše se přimkla k zemi“ a zmocnila se mě smrt, kvůli odloučení od Tebe a odloučení od Tebe, ó Životodárný Pane. Nyní však činím pokání, oživ mě podle svého slova, abys byl milosrdný k těm, kdo činí pokání, aniž by si přál smrt hříšníka." Ps.119:26. Cesty mé jsi oznámil a vyslyšel jsi mě, pouč mě svým ospravedlněním. Boží milost je připravena naplnit toho, kdo hledá probuzení, svou životodárnou silou. Ale v Božím království, v životě stvořeném Bohem, se vše děje ve svém vlastním řádu, ve svém vlastním čase. Život milosti se v duši hříšníka neobnovuje, leda když vyzná své hříchy a obdrží povolení ve svátosti pokání. Hříšník vzrušený milostí touží po zbožném, čistém životě; za tímto účelem, když si prohlédl všechny své neslušnosti, truchlí nad nimi ve svém srdci as lítostí se přiznává Bohem ustanovenému rozhodci o mravních poutech, s pevným úmyslem chodit neochvějně v přikázáních Božích. Milost Boží pod vlivem svolení navštěvuje srdce, které bylo prázdné kvůli hříchu, a duchovní život ožívá. Poté, co přijal takové probuzení plné milosti, v pocitu síly v Pánu, je nyní připraven na jakýkoli zbožný skutek a jakoukoli práci tohoto druhu, pokud jen ví, že to a ono se Bohu skutečně líbí a zachraňuje. Všechny tyto změny nebo obraty v duchu kajícníka popisuje prorok v tomto verši. „Hlásal jsem své cesty“ znamená, že jsem vyznal své hříchy; "Slyšel jsi mě" - Ty jsi, Pane, přijal mé vyznání a odpustil mi všechny mé hříchy, nyní "nauč mě svým ospravedlněním" - ukaž mi přesně, co mám dělat, abych se nemýlil, a jsem připraven, když jsem již přijal Tvou milostivou pomoc. „Zvěstoval jsem své cesty“ – cesty tedy nejsou dobré, jak poznamenává sv. Augustin. Člověk má své vlastní cesty, ty, po kterých jde, aby se zalíbil sobě a svým přáním - cesty, které jsou opačné než cesty Boží, kdo po nich jde, jde jistě proti sobě a svým sklonům a zvykům. Svatý Ambrož píše: "Musíš vědět, co to znamená chodit po svých cestách a co to znamená chodit po cestách Božích. Kdo činí vůli těla a žije v rozkoších tohoto světa, chodí po svých cestách, těší se z nich a raduje se z nich; kdo nehledá, co chce, ale co se líbí Bohu, jde po cestě Páně, cesty k jinému Bohu. Kdokoli je cesta k jinému Bohu." následuj cesty Boží, dej mu vědět, že musí nejprve opustit své vlastní cesty, cesty těla a všechnu moudrost tohoto věku, opustit je, vyznat se před Bohem a nic neskrývat. Svatý Hilarius tedy říká, že „toto prohlášení ve slovech „zvěstoval jsi mou cestu“ není chválou, ale kajícným vyznáním svých hříchů. Vyznal své hříchy, aby po tomto vyznání byl schopen přijmout a naučit se Boží ospravedlnění. Kdo vyznává své hříchy, dostává odpuštění: „A vy jste mě slyšeli. Na jiném místě prorok zobrazuje toto nevyslovitelné Boží milosrdenství úplněji: „Znal jsem svou nepravost a svůj hřích jsem nezakryl; Řekl jsem: Vyznám Hospodinu svou nepravost a ty jsi opustil špatnost mého srdce.“ (Žalm 31:5). Takové milostivé Boží zaslíbení později vstoupilo do zákona o proroctví Ducha, jak učil svatý Izaiáš jménem Boha: „Své nepravosti jsi již dříve mluvil. upřímnost vyznání, nemilosrdný k sobě, nic neskrývající, obnažující se v celé své nahotě, předvádějící kajícího člověka tak, jak ho vidí jeho znepokojené a osvícené svědomí Jedině v takovém přiznání je naděje na nápravu toho, co následuje. "Opouští své hříchy, říká svatý Ambrož, David je hlásá před Bohem, aniž by cokoli zdržoval, vyznává se, aniž by skrýval své pády. Kdo své hříchy takto nezakryje, zjevně si ubližuje tím, co udělal, a vrhá na ďábla, co navrhoval. Kdo se odsuzuje, ač hříšník, už začal být spravedlivý, protože o sobě mluví a nemluví o spravedlnosti" před kterým nepovažuje za možné nic skrývat Ó, kdy by se Adam chtěl raději obviňovat, než se zakrývat!“ Důvěra v odpuštění stojí na přechodu ke správnému životu. Musíme projít těmito dveřmi milosrdenství, abychom vstoupili na cestu života podle Boha. Kdo to nezažil, je potlačován beznadějí, která zabíjí všechny výhonky života. Srdce prožívajícího se rozpíná a veškerá jeho síla přichází do napětí. Není to důsledek samotných mravních změn, ale společně, jak již bylo vyjádřeno, přílivu milostí naplněných sil, s nimiž povolení otevírá dveře do srdce, dříve vyprázdněného upřímným vyznáním. Zpovědník říká: "Zhřešil jsem, nezhřeším; jen ty pomoz a neopouštěj mě." Cítí, jak Boží moc při řešení hříchů zastiňuje, a radostně zvolá: „A vy jste mě slyšeli. "Nauč mě své ospravedlnění." Dveře se prudce otevřely; Pole nového života je otevřené, ale je poseto různými cestami. Ne každý by si měl projít všemi, ale každý by si měl projít tím svým, pro něj vhodným. jaký druh? - Jak On sám ví, Kdo je organizátorem celé této spasené cesty. Ale kdo je ukáže kromě Něho? Odtud volání: „Pouč mě svým ospravedlněním“; učit nejen kam jít a co dělat, ale také jak jít a jak to dělat. „Nestačí vyznávat hříchy,“ říká svatý Ambrož; Chceme se napravit, proto prosíme Boha, aby nás naučil svým ospravedlněním, abychom později zase nějakým způsobem nehřešili. Prorok žádá, aby ho Pán učil, protože On jediný je podle svých slov náš učitel.“ (Matouš 23:8) Augustin k tomu dodává: „Vyznal jsem se ti, Pane, ke svým zlým cestám. Odpustil jsi mi, nyní mě nauč svým cestám a nauč mě, abych nejen věděl, ale také dělal, co mám dělat. Stejně jako se o Pánu říká, že nepoznal žádný hřích (2. Kor. 5:21) v myšlence, že to neudělal, tak naopak ti, kdo skutečně znají pravdu, by měli ctít toho, kdo činí a naplňuje.“ Ale proč se tato věda nevyučuje všem? Proč není každému poskytnuto takové školení, takové úlevné vedení? Je to, jako by milost nesla v jejich náručí a zdá se, že jsme opuštěni. Ne, nejsme opuštění, ale jsme opuštění. Vezměte stejné sebeobětování a nespoléhání se na sebe a na cokoli jiného než na Boha; odevzdejte se zcela vůli Boží a odevzdejte se do rukou Boží milosti – ta ponese i vás, jako nesla podivuhodné svaté, které ctíte. A pak ti byla podána ruka: uchopil jsi ho, trochu jsi šel, veden a podporován, aniž by tě trápily bažiny ani trní, pak jsi se domníval, že sám budeš schopen jít a vybrat si cestu, odtrhl ses od mocné ruky, která tě podpíral, a zůstal jsi sám se svými myšlenkami a dohady. Takže se točíš mezi trním a bažinami, uvízl jsi, jsi zraněný, ale kdo za to může? Pracujete a potíte se, ale nemá to smysl. Vše pochází z požitkářství, arogance a falešného vědomí moci o sobě, a ne o Pánu. Je to cesta svatých?... Je tedy překvapivé, že ovoce není stejné? Bůh chce, aby byl každý spasen; ale ne každý chce být spasen tak, jak je chce Bůh zachránit. Celý obsah tohoto verše vykresluje blahoslavený jeruzalémský patriarcha Anthimus takto: „Kdo je oddán tělesným vášním a kráčí po stezce svých žádostí, dokončuje své cesty, ale kdo je omezuje a žije cudně, jde po stezce vedoucí k Bohu. Ale když někdo, kdo padl a poznal své hříchy, zjeví své nelaskavé cesty k Bohu, pak ho předchozí správné odpustí a všechny jeho prosby odpustí, když vyslyší jeho modlitbu. mu Jeho ospravedlnění." Ps.119:27. Dej mi pochopit cestu Tvých ospravedlnění a budu se vysmívat Tvým zázrakům. Na co se zde prorok ptá a žádá ho, aby se s ním domluvil na cestě ospravedlnění? Dá se předpokládat, že žádá o další a podrobnější poznání cesty spásy, poznání všeho, co s tím souvisí, poznání různých aspektů a částí zbožného života. Za prvé, aby bylo možné rozeznat dobro od zla a odhalit zdánlivé dobro, pod kterým se skrývá zlo, - aby si dokázal všímat špatných pocitů, které se objevují při dobrých skutcích, a hned je odložil a napravoval dobré skutky, aby znal řád, v jakém by se záležitosti duchovního života měly řídit, protože ne vždy je nejlepší dělat všechno - začátečník by si neměl brát to, co je již po ruce, jen pro ty, kteří to mají po ruce. Tomu učí svatý Zlatoústý, Theodoret a svatý Ambrož. Myšlenku svatého Zlatoústého uvádí Zigaben ve svém výkladu: „Prorok se právem modlí, aby byl účastníkem Božího porozumění, aby správně rozpoznal správnou cestu, aby nehřešil, a místo aby se chopil zla místo dobra; protože zlo často vypadá jako dobro. Theodoret píše: „Potřebujeme Boží porozumění, abychom podle zákona Božího mohli uspět ve ctnosti a asketa neměl na mysli marnivost, asketa nehledal lidskou chválu a cudný nezachovával čistotu z hanby nestřídmého života, ale z lásky ke ctnosti. Proto prorok právem prosí, aby se mohl stát účastníkem Božího porozumění a naučit se cestě spravedlnosti. Svatý Ambrož říká: „Nepokládá za spokojené, aby ho Pán, náš Bůh, učil svým ospravedlněním, ale dodává: „cesta ospravedlnění“ a tak dále. Podívejte se na objednávku! Nejprve se musíte naučit ospravedlnění Páně, pak se naučit postupnost a pořadí ospravedlňujících akcí, co by mělo přijít jako první a co by mělo následovat; protože vědět, co dělat a neznat pořadí, jak to dělat, neznamená mít dokonalé znalosti. Většinou klopýtají, protože nejednají tak, jak by měli, v pořádku.“ Něco jiného je vhodné ve světském soužití, jiné v životě popírajícím svět; někteří na začátku, někteří v prosperitě; někteří v ubytovně, jiní v poustevně; jiný podle vnějšího řádu, jiný podle vnitřní struktury křesťanského života. Všechno má svůj čas a místo. A dobré věci jsou jen docela dobré ve svém čase a místě. Za druhé, cestou ospravedlnění zde můžeme chápat, jak věří blahoslavený Augustin, „nejvyšší ospravedlnění, kterých chce svatý prorok dosáhnout stále více a více a která nazývá zázraky Boží; neboť mezi ospravedlněními (Božími přikázáními) a skutky života podle Boha jsou tak podivuhodná, že ti, kteří je nezakusili, je nemohou dosáhnout prostřednictvím lidské slabosti. Jsou to láska k nepřátelům, ne jako vnější skutek, ale jako vnitřní cit, živý a upřímný; odvaha mučedníků, nejen klidný stav mysli při mukách, ale pochvalný, radostný, blaženě radostný; neustálá modlitba se všemi podstatnými doplňky modlitby, tak nepochopitelná, že se k jejímu vysvětlení uchylují k alegorickým výrokům, zatímco ve skutečnosti existuje a představuje nezcizitelnou vlastnost lidí, kteří se stali jedním duchem s Pánem, je naprostá lehkomyslnost, nejen v citech, ale i v skutcích, v odevzdání se do vůle Boží, podle Jeho slova33, k čemuž bude přidáno: „Všechny tyto: Pán6: milostivě přijal a štědře nasytil své služebníky z Jeho štědrosti – odpoutanost od tělesných potřeb, dokud nebudou zapomenuty, nicméně bez vyčerpání No, tělo, které zůstalo zdravé a docela silné, takže plnilo obvyklé služby a povinnosti. To vše a podobně jsou zázraky mravního křesťanského života vytvořené milostí Ducha svatého v Kristu Ježíši, našem Pánu. Člověk se nemůže ubránit úžasu nad těmito zázraky. Zákon byl vytvořen proto, aby byl zrcadlem budoucích výhod (očekávaných těmi, kdo jsou pod zákonem). Podobná myšlenka může mít význam i pro nás křesťany. Máme svůj vlastní vnější řád ospravedlnění, kterým prochází každý, kdo hledá smíření s Pánem, který je uražen množstvím vědomých hříchů. Máme půst, půst, stání v modlitbě v kostele, samotu a odtažitost od každodenních záležitostí, vyznávání hříchů, přijímání pokání a úsilí o jeho naplnění. Touto cestou prochází každý. Jak je to účelné - to dokazují zkušenosti všech dob. Síla ale není ve vnějším běhu věci, nýbrž ve vnitřních dispozicích, které je třeba v srdci zahřát, a samotné střídání těchto dispozic je cestou ospravedlnění, a nikoli střídáním ukázaných vnějších činů. Můžete je projít všemi a nedostanete nic. Proto je naléhavě potřeba, když se k nim přibližujeme a procházíme jimi, modlit se k Pánu, aby nás napomenul, abychom po této cestě šli skutečně, srdečně, plodně, abychom nakonec i ve skutku dostali to, co hledáme, a pak žasli a nepřestávali žasnout nad zázraky bezmezného Božího milosrdenství vůči kajícím hříšníkům. Co to znamená: "Budu se vysmívat tvým zázrakům?" - Je zřejmé, že tím prorok naznačuje, co slibuje, že udělá, když obdrží požadované napomenutí. Ale co je tohle? Slovo „posmívat se, posmívat se“ nabylo významu, který není stejný jako jeho odpovídající řecký význam. V knihách o vlasti se toto slovo překládá takto: „sednout si, pilně něco dělat, například sedět při čtení, rozjímání o Bohu, mentální modlitbě, vyšívání“ a podobně. Svatý Ambrož píše: „Budu se vysmívat“ je nějaké dlouhodobé přemítání a vytrvalé prohlubování mysli do něčeho, stejně jako tvrdá práce v něčem, mentálním nebo fyzickém, abychom si na něco zvykli. Existuje tedy mentální dřep a aktivní. Co tím prorok myslí? - Oba. Ten, kdo obdržel poučení o cestě Božích ospravedlnění, si nemůže pomoci, ale musí se do nich ponořit prostřednictvím reflexe a kontemplace. Potom, protože se dává napomenutí o aktivním životě, a pak znovu, aby dal životu a činnosti správný směr, nemůže napomenutý zůstat nečinný, ale okamžitě se pustí do práce, a když v ní zůstává, neustále k tomu získává dovednosti. "Takže, říká svatý Ambrož, kdo zná Boží tajemství, prohlubuje své rozjímání do zázraků Božích, které se v nich zjevují." Podle Zigabena říká Pánu: „Často budu mluvit o podivuhodných činech, které jsi vykonal, abych se těšil pochopení toho, co mi dáváš. Neměl by se však spokojit pouze s tím, ale „jako někdo, kdo se připravuje na soutěž v podívané, cvičí po dlouhou dobu své údy, aby si zvykly na techniky a zesílily; Svatý Ambrož tak učí, že je třeba aktivně dbát na to, co je naznačeno v Písmu, abychom pochopili tajemství a rady Boží v tom skryté“. Jiní míní slovem „budu se posmívat“: Povedu dlouhé rozhovory o divech tvého milosrdenství a spravedlnosti: „Můj jazyk se bude radovat z tvé spravedlnosti“ (Ž 50:16); Všude budu chválit podivuhodné způsoby Tvých ospravedlnění a Tebe, který je zařizuješ. Didim říká: "Všem povím o tvých zázracích." Svatý Athanasius píše: „Když jsem nabyl pochopení tajemství obsažených ve Tvých ospravedlněních, a schopnosti následovat jejich cestu, budu moci mluvit a mluvit o zázracích těchto ospravedlnění. Ps.119:28. Má duše usnula sklíčeností, posiluj mě ve svých slovech. Dlouhá je práce, dlouhá je cesta, dlouhé je hledání. Interval mezi odbočením na cestu přikázání a volnou chůzí po ní přechází ve stavu napůl hořkého a napůl příjemného, ​​napůl živého a napůl mrtvého. U někoho je delší, u jiného kratší, ale to se stane každému. Toto je zákon Boží spravedlnosti při rozdělování našeho spasení. Každý, kdo byl pokřtěn nebo činil upřímné pokání, je již synem i dědicem; ale jeden bude muset projít úplným vzděláním a druhý pouze zákonným pokáním. Konec tohoto stavu je, když je duše očištěna a její činnost na dobré cestě se snadno a rychle pohybuje, jako by neviděla překážky a zpoždění. Do té doby je tu boj a dřina: dělník musí hodně zažít. Má dvě hlavní rány: první je oslabení morální energie, druhou je silný tlak nesprávných pohybů uvnitř a nevlídné podráždění zvenčí. V tomto verši se mluví o prvním, který je sklíčeností; o druhém v následujícím. Dřímání je pouze zastavením činnosti a neděláním; ale samo o sobě je to špatné. V tělesném životě je to přirozené; Neměl by být v duchovnu, protože existuje neodvolatelná povinnost – být střízlivý a bdělý. Je to stejně špatné jako zastavení, protože jsme nuceni neustále postupovat vpřed; špatné a v tom to hraničí se špatným jednáním. Ten, kdo usnul, může spadnout a zlomit se, může být zajat nepřítelem a utrpět zranění a porážky, dokonce i smrtelné. Proto ten, kdo duchovně podřimoval skleslostí, uvědomujíc si svůj spánek, nemůže si pomoci, musí si vyčítat a má strach o sebe. Odtud volání po probuzení a probuzení: nikdo si v této době nedokáže poradit sám se sebou. Svatý Augustin píše: „Procházel námahou při získávání ctností a byl jimi nějakým způsobem unavený a řekl: „Moje duše dřímá sklíčeností.“ Co znamená „dřímání duše“, když ne to, že vychladla v živené naději, že brzy získá ctnost? A tak se modlí, protože se bojí, že jako by si zdřímnul, odpadne od těch ctností, o kterých si myslel, že už uspěl.“ "On," dodává Saint Hilary, říká si, že dřímá, ale nespí. Kdo spí, je ve stavu spánku, přemožen spánkem; a kdo dřímá, ještě neusnul, ale je na prahu spánku. Prorok dřímá, ale nespí, a modlí se, aby po zdřímnutí neusnul." Zigaben cituje Hesychiův názor, že když duše dřímá, hřích nespí, ale plíží se, pokouší se ji uchvátit a přitáhnout k sobě. "Začátek spánku," říká, je dřímání a začátek pádu je rozklad a uvolnění duše prostřednictvím sklíčenosti. Tak jako ten, kdo dřímá, je přitahován ke spánku, tak ten, kdo je morálně oslaben, je přitahován ke hříchu.“ Tento stav dobře vykresluje i jeden ze západních vykladačů žaltáře (Bellarmin): „Na cestě tímto životem se snad nenajde člověk, který by se neuvolnil a znuděný neustálým bojem, který duch svádí s tělem, neochladl by vůči němu, nezdřímnul, když bude nuda kráčet po náročné cestě, po které tělo bojuje proti duchu.“ Zde jsou slova blahoslaveného Theodoreta: "Častý útok hříchu často oslabuje sílu myšlenek, způsobuje, že se asketa začíná unavovat, vyvolává v něm takzvanou sklíčenost; slábnoucí duše se sklání ke spánku a spánek přináší smrt. Proto prorok žádá, aby ho potvrdil a posílil. Říká to na jiném místě: "Osviť mé oči, abych neusnul do smrti), volám 2:4. Jak být v tomto špatném stavu? – Nejprve se modlete; za druhé, zůstat pevně v zavedených rutinách a započatých záležitostech, i když chuť k nim zmizela; za třetí, rozjímat o podivuhodných cestách Božích zjevených ve slově (Božím). Všechny tyto metody jsou obsaženy v modlitbě proroka: "Potvrď mě svými slovy." Tak se v prvé řadě modli. Sklíčený prorok se obrací k Bohu. Spolu s ním tam i vy, slabí, vystupte a pros, aby se ve vás znovu rozhořelo totéž teplo, v němž vám předtím žádná práce nebyla obtížná, aby se k vám vrátil oheň milosti a vy, tím vzrušen, nepřestával pilně kráčet po cestě Pánových přikázání. Když se modlíš, nezůstávej za ničím, co jsi dělal předtím. Nechť není chuť – přinuťte se silou vůle, ohněte krk (šíji) a celé tělo pod přijaté jho. Blahoslavený Augustin parafrázuje prorokovu modlitbu takto: „Potvrďte mě v těch svých slovech, která již držím a která již naplňuji, abych od nich, postupně, po kouscích, postupoval směrem k ostatním. Podle svatého Ambrože: „Prorok zde žádá, aby se utvrdil ve slovech Božích, „ať se jeho nohy nehýbou“ (Žalm 16:5) a „nenech se olévat jeho nohy“ (Ž 73:2). To nesnesou ti, kdo pevně a odvážně stojí ve správnosti svých srdcí. Jako strom, který se bez hlubokého tlaku a tlaku zakořenil proti jakémukoli tlaku.“ V obou případech prohloubte svou zbožnou úvahu o podivuhodných Božích cestách. V jiném žalmu prorok přímo říká, že když jeho duch upadl do deprese, aby ho zahnal, vzpomněl si na dávné dny a začal se učit z podivuhodných Božích skutků. co z toho vzešlo? – Duše se stala jako bezvodá země, tedy žízní; Duchovní chutě a potřeby se probudily a duše, zabitá sklíčeností, ožila. Tady je to stejné. Podle svatého Athanasia prorok učí, že je nemožné vyhnat ducha sklíčenosti jinak než učením božskými slovy. Proto musíme být střízliví a bdělí podle slova Páně: „bděte a modlete se“ (Marek 14:38). Svatá Hilárie píše: „Posiluj mě ve svých slovech“, abych, posílen pochopením všech Tvých cest, nejen nespal, ale také nepodléhal spánku, ale neustále zůstal ve vší bdělosti. Zigaben má stejnou myšlenku: „Posiluj mě slovy“, to jest v rozjímání o Tvých přikázáních, abych to mohl vždy praktikovat, protože tím doufám, že zaženu spánek sklíčenosti. Svatý Ambrož o tom píše podrobněji: „Ten dokonalý, směřující svou mysl k Božským tajemstvím, nespí, ale je vždy vzhůru: a i když někdy spí se svým tělem, bdí svým srdcem. Na jiném místě prorok říká: „Dám-li spánek před mýma očima a spím na všech stranách“ (dokud nepostavím chrám, který se rozhodl pro Boha). neboť Pán ne z kamenů, ale z dobrých myšlenek, citů a dispozic, vzrušený a utvářený nebeskými slovy, nespí sklíčenost – spánek duše a sklíčenost mysli, ale ten, kdo se přimkne k Bohu, se vyhýbá takovým starostem, aniž by se měnil ve věčném řádu věcí. Blahoslavený Anthimus poznamenává, že „v pátém a šestém vydání (překladu Bible) a v Symmachu začalo místo dřímání kapat a vlhnout; to znamená, že duše spravedlivého člověka je pevně a pevně postavená, zatímco duše hříšníka je rozrušená a plná děr a tekutin; Proto potřebuje Boží jednotu a posílení. Svatý Ambrož, zmiňující se o takovém překladu, nachází ve slově proroka dvě myšlenky; za prvé: „duše“ začala odkapávat, začala do sebe přijímat cosi cizího, nedala jí pokoj a vyhnala ji ven; za druhé: duše začala vlhnout, vydávat ze sebe dříve přijaté spásné slovo a místo toho se naplňovat škodlivými myšlenkami. Zde jsou jeho slova: „Ostatní nečtou „usnul“, ale „kapá“, což znamená, že začalo kapat, aby propustila vlhkost. Myšlenka bude tato: duše dokonalého manžela, když je dobře vyladěná a upevněná, nekape jako klenby a stropy, pevně a pevně postavené. Říká se: „kapky vyženou muže ze zimy z jeho domu“ (přísl.15 dne). Proto musíme připoutat svou duši, aby nekapala; je nutné ji pevně sjednotit nerozlučnou kombinací ctností, aby mohla zachovat tajemství věčného Krále, jako svatá Maria, která všechna slova skládala ve svém srdci, aby se žádné z nich nevylilo odtamtud jejími rty: kdo rychle promluví, jako přetékající nádoba, vylévající se sem a tam, vyprázdní své nitro a není zaplaven ani vnějšími připoutanostmi. Ta duše nemá žádnou zkaženost (díry, praskliny), která s velkorysou trpělivostí v sobě udržuje vrchol (klenbu, strop) pravdy a stěny ostatních ctností. Proto nekape, neteče, nevylévá se: není v něm prostopášnost, proměnlivá pohyblivost, nepozorná nedbalost, nic se z něj nevytrhne dírou v jazyku.“ Ps.119:29. Odejdi ode Mne cestu nepravosti a smiluj se nade mnou podle svých zákonů. Druhou porážkou, se kterou se pracovník procházející kajícným stavem setkává, je vzrušení hříšnosti, ke kterému čas od času dochází – buď samo o sobě, nebo díky vnější stimulaci, nebo působením závistivého nepřítele. Může to být tak temné a matoucí, že ten, kdo to prožívá, se zdá, jako by se již dopustil smilstva, zřekl se Boha a upadl do nenávisti k člověku; cítí, že jeho duše je plná zla a jeho břicho se blíží peklu (Ž 87,4). Zatímco člověk žije v nedbalosti a lásce k hříchu, pak ač hříšné touhy v jeho duši neustále ožívají a ačkoli je hned nakloněn je uspokojit, vůbec ho to netrápí; a když činí pokání a svědomitě slíbí, že si už nebude dopřávat, a zvláště když se již poněkud usadil a odvykal od svých vášnivých záležitostí, pak tento druh útoku ho nemůže jen zmást a vzbuzovat bolest a strach. Odtud volání k Pánu: „Opusťte ode mne cestu nespravedlnosti. Co je to za nepravdu? Jsou to vášnivá hnutí probuzená v duši, která vedou ke každé nepravdě a hříchu. Drželi se, drželi se duše; žádá, aby je od ní odtrhl a daleko odhodil: ať jsou navenek, a ne uvnitř, aby jimi člověk mohl projít, aniž by cítil újmu, stejně jako někdo, kdo k tomu nemá žádné predispozice, necítí újmu z nakažlivé nemoci. Svatý Hilarius píše: "Cesta nespravedlnosti je cestou hříchu. Prorok se modlí k Bohu, aby od něj odstoupil cestu hříchu - cestu, která přímo vede ke hříchu - aby zbavil veškeré vzrušení tělesných vášní, aby se ujistil, že není pokušení chtíče, po kterém, jako by na cestě, jdou ke hříchu." Svatý Ambrož pokračuje ve stejné myšlence: "Neřekl jsem, nech mě z cesty nespravedlnosti, ale opusť ze mě cestu nepravdy, uvědomujíc si, že v ní existuje a působí. A ve skutečnosti, dokud vedeme nelaskavý život, cesta nespravedlnosti zůstává v nás a nezůstává za námi. Ten, kdo činí pokání, se stará o to, aby nás odtamtud vzdálil od sebe samého, nepravdivé infekce. potřeba vnějšího vysvoboditele z ní Zde je modlitba: „Opusťte cestu nepravdy. I vy se modlete: Jsem chudák! Kdo mě opustí z cesty nepravosti? "A uslyšíte: Milost Boží skrze našeho Pána Ježíše Krista." "Smiluj se nade mnou podle svých zákonů." Co je to za zákon? „Podle zákona tvé lásky k lidstvu,“ říká Zigaben; neboť zákon Boží lásky k lidem spočívá v tom, že Bůh se smiluje nad tím, kdo činí pokání, a nad každým, kdo se k Němu obrací celou svou duší." Pravda vyžaduje trest pro porušovatele pravdy; Boží láska k lidstvu se přimlouvá za milosrdenství. To je hlavní zákon v současné době naší existence. Kdo trpí útoky hříchu, nemůže si neuvědomit, že sám dříve dal takovou moc nad sebou hříchu, sám v sobě tohoto hada živil, a proto jej snáší spravedlivě; a je-li spravedlivé, kde je pak jeho spasení, když ne v lásce k lidstvu? Modlí se v tomto smyslu: „Já si za to můžu sám, spravedlivě snáším tyto útoky, ale ukaž mi, Pane, milosrdenství, opusť tuto cestu nespravedlnosti, podle zákona Tvé lásky k lidstvu. Slova - podle Tvého zákona - mohou také znamenat: jak Tvůj zákon přikazuje nebo vyžaduje. Tak jako pacient, hledající pomoc u lékaře, od něj očekává uzdravení podle zákonů lékařské vědy, tak je to i zde. Bůh uzdravuje duchovní slabosti; ale pro toto uzdravení existuje zákon, bez něhož k uzdravení nemůže dojít. "Jakým zákonem hledá milost? - ptá se blažený Augustin. Nic jiného než zákon víry. Zákon víry je, abychom se modlili, aby nám byla dána milost dělat to, co sami nedokážeme." „Smiluj se nade mnou svým zákonem“ znamená opět totéž jako „Požehnej mi takovou a takovou věc“, tedy dej mi takovou a takovou věc jako požehnání. Tak to vyjde: ukaž mi milosrdenství udělením svého zákona; vytrhnout ze srdce nesprávné pohyby a místo nich tam napsat, zapůsobit, uvést Tvůj zákon, aby pronikl celou mou skladbou, řídil všechny pohyby mých sil, zmocnil se všech výsledků mého života a mých činů a já, když jsem si to uvědomil, mohl ve svém srdci nelichotivě vyznat zákon svého Boha. Tento význam je nejblíže pointě a spojuje všechny ostatní. A hebrejský text říká: učiň mě hodným zákona, učiň mě hodným zákona. Svatý Hilarius uvažuje takto: "Dej mi, abych vyznáním svého zákona byl hoden tvého milosrdenství a blaženosti v jeho plnosti. Prorok se modlí, aby se nad ním Bůh smiloval svým zákonem. Podle zákona je Boží milosrdenství přitahováno, podle Písma takto: "A nyní pro Izrael, co žádá Hospodin, tvůj Bůh, na všech cestách tvého Pána a ke tvé lásce, aby tě kráčel, aby tě Bůh kráčel, aby tě kráčel. Jemu a sloužit Hospodinu, svému Bohu, celým svým srdcem a celou svou duší, zachovávat přikázání Hospodina, svého Boha, a Jeho spravedlnosti, jak jsem ti dnes přikázal, aby se ti vedlo dobře.“ (Dt.10:12–13). Pokud tedy zákon učí chodit po cestách Božích, aby to bylo dobré pro toho, kdo po nich prorokuje, když po nich prorokuje zákona, modlí se za to, co je obsaženo v zákoně, tedy aby kráčením po cestách Božích dosáhl blaženosti.“ Ps.119:30. Vybral jsem si cestu pravdy a nezapomněl jsem na Tvůj osud. Temný přechod skončil. Kající se dostává do stavu neomezeného a dobrovolného chození v přikázáních. Když se tak stane, děje se v duši totéž, co člověk zažívá, když z temné chodby vstoupí do světlé a vyzdobené komnaty. Prorok zobrazuje tento světlý stav v posledních třech verších přítomného osmého (Ž 119:30, 31, 32). Není možné si v této době nevšimnout zvláštní úplnosti tohoto obrazu a harmonie ve vztahu mezi různými aspekty struktury duchovního života. Na jedné straně je naznačena řada vztahů svobody k přikázáním; na druhé řadě blahodárných vlivů, které zažívá duše. V první jdou - „chtěl jsem“ - vybral jsem si, „štěpím“ - miloval jsem srdcem, „tekokh“ - aktivně jednám v naplnění; ve druhém - "Nezapomněl jsem na tvůj osud" - jsem přijal k přesvědčení celou podstatu Tvé ekonomie v dispensaci spásy; dále - "nedělej ostudu" - spoléhám na Tebe se vší důvěrou, "Rozšířil jsi mé srdce" - cítil jsem příliv Tvých laskavých, životodárných vlivů. Je samozřejmé, že účel všeho je v „těch“ a v „když jsi mi rozšířil srdce“: Tvá milost mě naplnila, mé srdce se rozšířilo a já jsem šel cestou tvých přikázání, nevšímal si překážek a nepřipouštěl překážky. Další pokyny jsou pouze cestou a podporou toho druhého, říká Saint Hilary. "Cesta pravdy..." Každý, kdo žije a jedná, už má svou vlastní cestu, ale ne každý má tu pravou cestu. A Spasitel rozlišoval dvě cesty – širokou a úzkou a hodnotil je podle toho, ke kterému konci jedna a druhá vede. Z těch, kteří chodí, každý jde po určité cestě a mnohým se jejich cesta zdá přímá a pravdivá, zatímco ve skutečnosti je křivá a iluzorní - jen se zdá, že je to cesta, a přímá cesta, ale ve skutečnosti to tak vůbec není. Prorok říká, že všechna tato rozmanitá iluzornost cest se před ním otevřela; Řekl jsem, že jsem viděl, že existuje jen jedna pravá cesta, a zvolil jsem si ji. Svatý Ambrož píše: "Prorok to říká, aby ukázal, že se upřímně obrátil. Takhle nemůže mluvit lakomý člověk, a ten, kdo je nakloněn světskému a materiálnímu, nemůže takto mluvit, protože jak může být tato cesta pravou cestou, když bohatý člověk v tomto věku nemůže odsud vzít bohatství s sebou a po smrti se stane chudším než chudý Lazar? Stejně tak nelze považovat tuto cestu za věčnost a slávu světa pravdy." je ve věčném; Chceme-li jít cestou pravdy, staňme se světu cizími a začněme žít vírou. Kdo žije vírou, žije v Bohu, který je jediný pravý; ale ten, kdo je oddán světu, pouze „chodí po způsobu“ (Ž 39,7) a pravda (skutečnost) ho brzy odhalí.“ Jaká je pro nás cesta pravdy? – Život podle evangelia, v duchu křesťanské víry. Náš Pán Ježíš Kristus je Pravda i Cesta. Následujte Pána Krista a půjdete cestou pravdy. Ujistěte se však, že jde o akci samotnou, nikoli pouze o název. „Ne každý řekne: Pane, Pane, vejdi do království, ale konej vůli nebeského Otce“ (Matouš 7:21). Vstupte skutečně na cestu pravdy a nezdá se, že byste po ní jen kráčel. "Chtěl jsem cestu pravdy" - zvolil jsem si ji celou svou vůlí, veškerá moje vůle je v ní a už se nepohybuje (nepřitahuje) sem a tam. Do ovládnutí dobra, před nadvládou světla pravdy uvnitř, se vůle stále zdvojnásobuje. Svědomí, již osvícené a oživené světlem evangelia a milosti, ukazuje v každém úkolu zbožné jednání; ale cítíte, že z ničeho nic přicházejí návrhy, které jsou zcela opačné než on, a někdo vstupuje do sporu s jeho svědomím. Pamatovat na podmínku odpuštění v pokání – slib věrnosti vůli Boží, vůli, i když má daleko k souhlasu s těmito mimozemskými návrhy, ale vše se ohlíží zpět, ne bez nějaké přitažlivosti k egyptským kotlům (Exodus 16:3), – to znamená dvojnásob. Toto zdvojení je znamením, že uvnitř, v hloubi našeho bytí, dílo obrácení ještě není dokončeno; stále zde zůstávají výtvory mimozemského života, jako klíčky, rozdrcené, ale připravené okamžitě rozkvést, jen když jim dáte prostor. Dosavadní kázeňský stav ještě neskončil, a proto dílo pokání ještě není dokončeno, útěšný hlas ještě není slyšet uvnitř: „odpouštějí se ti hříchy“ (Matouš 9:2). Ale když toto pomine, vše nečisté se vypaří, požitkářství pomine, vášně utichnou – pak už nebude rozdělení; pak chce celou svou vůlí za každý dobrý skutek, který se naskytne. To je to, co si prorok pamatuje, zjevně s duchovní radostí a radostí. "A nezapomněl jsem na tvůj osud." "Ustanovil jsi, říká blahoslavený Augustin, cestu pravdy, podle níž tvá tchyně a tvůj osud, abys nezapomněl na svou tchyni." Vzpomínání na Boží osudy je zároveň vzrušením a podporou pro vůli pravé cesty. Rozjímání o Božích osudech vtiskuje vědomí nevyhnutelnost této cesty a svazuje vůli. Proto mu rozhodně, bez váhání přeje; ukládá si zákon, aby vytrvale šel touto cestou. Ale jaké jsou tyto osudy? - Celý průběh Božích soudů nebo rozhodnutí Boží prozřetelnostní vůle o nás, od okamžiku, kdy bylo Bohu milé je zjevit, až po bod, kdy člověk vstoupí s vědomím do plné kontemplace o nich, aniž by z tohoto kruhu vylučoval to, co na sobě vidí uskutečněné; jinými slovy, celá ekonomika spásy naší rasy a spásy toho, kdo to říká. Tyto Boží osudy jsou vidět na začátku pokání, ale příliš obecně. Když člověk, který svědomitě činil pokání, prochází vězeňským stavem, stávají se stále jasnějšími a stávají se jasnějšími, jsou spojeny s vědomím, a to jak ohledně všech spasených, tak i vůči očišťované osobě. Nakonec jsou všechny jasně viditelné a splývají s vědomím, takže tvoří jeho nedílnou součást. Tak jako každý, kdo se jasně uznává jako lidská bytost, si je vědom sám sebe a všeho kolem sebe, tak někdo, kdo byl očištěn, jasně uznává celý řád Božích soudů a své postavení mezi nimi. Celá věc je v jeho vědomí tak přeplněná, že na to nemůže zapomenout. Stejně jako si pamatuje Boha a sebe v Něm, tak si pamatuje i Boží osud. "Oni," říká Anfim, nikdy neopouštějí své myšlenky; vždy se točí před očima jeho mysli.“ Rozštěpení vůle končí v době, kdy se vytrácí veškeré sympatie k hříšníkům a vášnivým. Válka proti hříchu a vášním je vyhlášena v okamžiku pokání; ale to se děje ve vyšší vůli a srdce není náhle odtrženo od svých obvyklých potěšení. Ať oko vidí, ucho slyší nebo se vybaví něco z minulosti, v srdci je k tomu cítit sympatie, ačkoli to duch, nejvyšší stránka naší přirozenosti, povšimnul si toho, hned to vyčítá. Ale najednou se opravdu nemůžete odtrhnout. Stálý odpor ke zlu však stále více potlačuje takové sympatie a místo toho oživuje nelibost, mrzutost a hněv nad hříšnými ožívajícími hnutími. Nakonec hněv a podráždění pokrývají celou oblast vášnivého. To je znamení, že všechna vlákna, která to spojovala s hříchem, byla odříznuta od srdce. Toto oddělení srdce od hříchu se neděje samo o sobě, ale je vždy doprovázeno lpěním na opačném dobru. Jdou spolu a jak silný je jeden, tak silný je i druhý. Srdce nemůže být bez náklonnosti: taková je jeho přirozenost. Odpoutanost od jednoho se přilne k druhému a není možné rozlišit, zda štěpení vede k odříkání, nebo vzdání se dává svobodě přilnutí. Když jsou tedy ze srdce vypuzeny všechny hříšné sympatie, o čemž svědčí hněv proti všemu hříšnému, pak zároveň dochází k úplnému přilnutí ke všemu dobrému. Jeden starší byl dotázán: Jak se dokazuje, že jsou někomu odpuštěny hříchy? Starší odpověděl: "Kdyby je nenáviděl." Stejné řešení navrhuje Basil Veliký. Je-li tato nenávist současná s lpěním na dobru a může-li někdo o sobě říci, že lpěl na všem dobrém, může si být plně jistý, že jeho hříchy byly odpuštěny. Břemeno pokání skončilo... V dávných legendách čteme, že když někdo hodně zhřešil, činil pokání a po vyznání svých hříchů starším požádal o uzdravení, odvedli ho do odlehlé cely, a když ho naučili pravidlům, zavřeli ho do ní. Uplynula určitá doba: pokání dokončilo své dílo a pokání bylo hlasitě slyšet: „Pán přijal tvé pokání, jsou ti odpuštěny hříchy. Totéž se děje uvnitř toho, kdo nenáviděl hřích a přilnul ke svědectví o Bohu. Ne zvenčí, ale z jeho nitra by mělo zaznít potvrzení vyjádřené shůry do jeho svědomí, že mu byly odpuštěny hříchy – a takový se nebude stydět. Svatý Ambrož o tom píše: „Kdo, ačkoli se dopustil mnoha ostudných věcí, prosil Krista Pána o odpuštění, nebude zahanben, neboť takovému člověku se říká: „Odpouštějí se ti hříchy... jdi v pokoji.“ Nebude zahanben, když se v něm odpuštění hříchů uskuteční skutkem - když mu bude odňat nejen hřích, ale i vášeň hříchu - když pravda odmítne všechny nepravdy, odvahu - strach, zdrženlivost - nečistotu, aby odpuštění (zavržení) hříchů nebylo jen na chvíli, ale navždy. Kristus vejde do tvé duše, Ježíš bude přebývat ve tvé mysli a ve svatostánku tvého srdce už nebude místo pro hřích." To si nyní neumíme ani představit; a Spasitel nezobrazoval, ale jen řekl, že by to pro ně bylo tak těžké, že by je raději rozdrtily hory, než aby stály v takové hanbě před očima všech. Proto prorok, když obdržel potvrzení o odstranění všech nečistot ze své přirozenosti a uvědomil si, že všude je kvalita lásky k všestranné dobrotě, v duchovní radosti dosvědčuje svou nestoudnou naději: „nehanobte se!“ - a jsem si jistý, že se nenechám zahanbit. Poté na mně čisté oči svatých neuvidí nic hanebného a nebudu se stydět stát mezi jejich hostiteli. Svatý Hilarius píše: "Ten, kdo se drží svědectví Božích, dostává odpuštění minulých hříchů. Slovo Páně říká toto: "Hle, vaše nepravosti jsou odňaty jako oblak a vaše hříchy jsou zatemněny" (Iz. 44:22). Bůh od nás může odstranit vše, co slouží k naší hanbě a hanbě, pokud i my pevně řekneme: "Ty svědectví." Ale ten, kdo takhle mluví, stále žije tady, stále na cestě, stále na moři, a ne na molu. Vraky se také stávají poblíž pobřeží; lupiči vás mohou chytit a okrást na rohu vašeho domu. Když je člověk naživu, nemůže se ubránit strachu z nepřátelských útoků a cítí potřebu pomoci proti nim. Drzost nepřítele si opět prorážela cestu do dřívějších duší, které odpočívaly, již smeteny a odloženy. V tomto ohledu „nezahanbit“ bude znamenat toto: nyní, díky Tobě, Pane, bylo vše napraveno a zlepšeno podle Tvé vůle; ale obávám se, že se nepřítel nějak znovu vplíží a svrhne celou moji formaci. Už ví, jak se mnou jednat; Nezneucťuj mě, Pane, a nevydávej nepřátelům duši, která se Ti vyznává. „Nedělej mi ostudu,“ pokračuje blažený Augustine, nech mě plynout tam, kam plynu, dovol mi dosáhnout toho, oč usiluji, protože to není dílo ani ochotného, ​​ani plynoucího, ale milosrdného Boha. Jsem zcela připoután k Tvým přikázáním a jsem připraven s láskou vykonat každý dobrý skutek, který mi přijde do cesty, ale touha a hledání jsou moje a síla je Tvoje. Vkládám veškerou svou naději do Tvých, vždy připraven pomoci těm, kdo Tě hledají - nezneucť mě; dej mi, abych jednal v celé plnosti svého dodržování Tvých přikázání; Naplň mě svou mocí, aby se mi nějak nestalo totéž, co se stane někomu, kdo, když začal stavět dům, není schopen ho dokončit, nebo někomu, kdo, když spěchá rozpoutat válku, ukáže se, že toho není schopen." Naděje, že Ten, který v nás započal dílo spásy, je dovede do konce a přes všechny nerovnosti života nás úspěšně dovede k branám smrti a skrze ně k bezostyšnému zasazení do zástupu oslavených, vyvěrá od samého počátku obrácení se k Bohu. Spolu s prací na přibližování se Bohu roste a vychází především z vědomí, že z naší strany již bylo uvedeno do činnosti vše, co bylo v našich silách. A Bůh neprokazuje zvláštní pomoc, dokud má člověk své vlastní síly, které nebyly využity, protože i ony jsou od Boha. Prorok nyní říká asi toto: Už jsem udělal všechno možné, vyčerpal jsem Tvou sílu, která mi byla dána v mé přirozenosti; Nemůžu udělat ani krok dál, ale ještě toho hodně zbývá. Pojď nyní ke mně se zvláštní pomocí a pomoz mi dokončit započaté dílo, které je široké, podle samotného Tvého obrysu. Budu se bát i sám sebe, že když jsem začal jednat podle tak širokého plánu, zastavím se na půli cesty. Nyní skutečně začíná skutečná akce, kdy budete jednat Vy a ne já. Ps.119:32. Cesta tvých přikázání plynula, když jsi rozšířil mé srdce. "Tekoh" - běžel, to znamená po cestě Tvých přikázání, uvolnil se, vyšel na velkou prostornou cestu. Předtím byly ruce a nohy propletené a cesta byla nerovná a trnitá; nyní je cesta prostorná a hladká a vaše ruce a nohy jsou volné. Když štěpení vůle ustane a soucit s hříchem a vášněmi pomine, pak už uvnitř nejsou žádné překážky, které by konat dobro pro potěšení Boha. Každý ví, jak se pletou vášně, i když se jim ještě nedostalo zde vychvalované svobody. Vlastní zájem (potřeby sebe sama) váže štědrost, sebelítost - všelijaká zdrženlivost, mnoho péče a starostí (není čas) - abstinence ode všeho na rozhovor s Bohem v modlitbě. Každá dobrá iniciativa, která vznikne v srdci, je tedy okamžitě svázána bezprostředně vznikajícím opačným špatným pocitem a věc je buď zcela opuštěna, nebo na chvíli zastavena. Tyto odpory k dobru vycházejí ze sympatií srdce k hříchu a z rozpolcené vůle. Když zamrznou, pak odpory uvnitř ustanou, a pokud někdy přijdou odjinud (odněkud), pak nemají určující sílu a každá dobrá, počatá i splněná, ochotně, rychle, živě, s potěšením a radostí. Důvodem rychlosti na cestě přikázání je milostí naplněná expanze srdce. Boží milost je vlastní srdci od první minuty probuzení hříšníka. Ve křtu nebo pokání vstupuje do nitra a přebývá v člověku, ale nevyvíjí svůj plný účinek, neprojevuje se vědomí spaseného, ​​dokud není jeho srdce očištěno, byť především vlastním přičiněním, ale výsledkem úsilí člověka samého. Tentokrát je to porod nebo opojný stav. Ať už je kanonické pokání ukládáno komukoli nebo ne, nikdo nemůže uniknout vnitřnímu pokání a nikdo nemůže určit jeho časový limit. Tam jde všechno samo, zákon vzniká vztahem svobody a milosti. A když tento termín skončí, v srdci zazáří milost a srdce se rozšíří, rozšíří... To je současně s ustáním tříštění vůle a soucitu srdce s hříchem, neboť jen tehdy se srdce stává čistým, hodným schránky Ducha. Je stvořeno čisté srdce a v lůně spaseného je obnoven správný duch. Takže to je konec toku? - Ne, zde je pouze začátek skutečného proudu, jak by měl být podle záměru Božího v Kristu Ježíši. Až dosud trvalo pokání v kajícném stavu a spočívalo v ovládnutí všech prostředků, které nám byly dány v Pánu, a ve vnímání svobody jednat s nimi bez překážek. Nyní by měla začít samotná akce, čistá a ani o píď se neodchýlí od plánů Božské prozřetelnosti, která určuje jak osud každého, tak způsob účasti a jednání každého soukromého člověka na něm. Ten, kdo toho dosáhl, vyznává, že Bůh v něm již působí, jak chce, tak jak on, a když jedná, říká: „Ne já, ale milost, která je se mnou“ (1. Korintským 15:10). Pátý osmiřádek je charakterizován písmenem „Ge“ - „zde“. "Tady," říkáme, když chceme vyjádřit jistotu, přesnost, samozřejmost něčeho, jako bychom ukazovali "tady, podívej." V tomto osmiveršu svatý prorok definitivně vyjadřuje, v čem spočívá celý smysl spasitelného, ​​Bohu milého života. Vzpomínaje na vše, co bylo dosud řečeno, říká, jak to bylo: o to jde! Všechno je od Boha; Hledejte u Něho obrys dobré cesty (Ž 119:33) a poznání (Ž 119:34) a sílu (Ž 119:35). Ale vězte, že bez ohledu na to, kolik o to žádáte, nedostanete to, pokud ze své strany nevynaložíte veškeré úsilí; proto hledej (Ž 119,33), udržuj (Ž 119,34), touž (Ž 119,35). Pouze vzájemná kombinace svobody a milosti dává skutečný, prosperující život. Co je od Boha, je vždy připraveno: jen neusínejte a nepropadejte lenosti. Když se nutíte konat něco dobrého, dbejte zvláště na to, aby byly vaše úmysly čisté. Nečisté úmysly ničí dobrotu dobrých skutků. Nedovolte si tedy mít při konání dobra sobecké názory (Žalm 119:36). Nemíchejte do toho vášně a rozkoše marnosti (Ž 119:37). Ať vás ve všem inspiruje pouze bázeň Boží (Ž 119:38). Zároveň však pamatujte, že bez ohledu na to, jak moc se o sebe staráte, myšlenky, které jsou pro vás hanlivé, proklouznou: čiňte pokání, a protože mnohé z nich si nikdo nevšímá, a jiné, dokonce i nyní, když se vaše oko řítí do srdce, jsou tam možná skryty pod zástěrkou nějakého dobra, pak čiňte bez přestání pokání. Nechť je pokání pozadím vašeho života (Ž 119:39). Potom, když se odevzdáš do rukou Božích, řekni: Se vší touhou se Ti chci líbit, Pane (Ž 119:40). Ps.119:33. Polož mi, Hospodine, cestu svých ospravedlnění, a já je budu hledat a odnášet. „Lehni, uč,“ otisk do mého svědomí, rozhodně naznač, co musím udělat, abych se neztratil ve spekulacích a dohadech, ale viděl vše jasně. V jiných žalmech prorok říká: „Ustanov mě, Hospodine, na své cestě“ (Ž 26:11), „Nauč mě, Pane, cestě své, a budu chodit v pravdě tvé“ (Ž 85:11). Tma a nejistota jsou nesnesitelné. Blahoslavený Theodoret píše: „Vždy, říká prorok, potřebuji Tvé osvícení a zákon, abych poznal cestu Tvých ospravedlnění a kráčel po ní bez překážek. Ale možná, poznamenává Bellarmine, prorok tím vyjadřuje touhu ne tak po tom, aby mu byl zákon sdělován, ale aby byl zákon internalizován všemi silami bytosti, aby se stal zákonem pro všechny síly duše, aby byl převládajícím způsobem činnosti, jak obecně, tak částečně. Je-li dána taková jasnost vidění zákona, a tím spíše taková síla v něm, pak je přirozené, že ten, kdo se snaží zalíbit Bohu, nehledá nic jiného než jeho naplnění v každé době a ve všech případech, kdy se otevírá příležitost jej uplatnit. Prorok dodává: „Budu hledat a vezmu“; Jen já budu mít péči a snahu vyhovět zákonu. "Jednu věc," říká Origenes, žádá od Boha, a další slibuje přinést od sebe. Ty říkáš: Pane, polož mi cestu svých ospravedlnění; a celý čas svého života věnuji jeho hledání.“ Svatý Ambrož představuje tento Boží zákon velmi názorně. "Válečníci na tažení neřídí svůj postup, ale dostávají od krále-vůdce plán, kam a jak mají jít, a přísně ho dodržují. Teprve pak najdou cestou vše připravené. Pokud se kdokoli z nich vydá na druhou stranu, nedostane ani jídlo, ani nenajde byt. Král nařídí, aby se to všechno připravilo na cestu, kterou určil, a to jen pro ty, kteří se řídí podle jeho pokynů vpravo nebo vlevo." dny, například jít, a čtvrtý k odpočinku Kromě toho jsou vybrána města bohatá na vodu a všechny druhy jídla, ve kterých mají zůstat tři, čtyři dny nebo více, dokud nedojde k městu, ve kterém je dán naprostý klid tvrdě pracujícím válečníkům při přechodu Izraelitů z Egypta do země zaslíbené. Tábory tohoto procesí popisuje Mojžíš na příkaz Boží. Ale podívejte, kdo měl na starosti tyto tábory, stejně jako všechny trasy? Bůh je předcházel ve dne v oblakovém sloupu, chladil ty, kteří šli, a v noci v ohnivém sloupu, rozháněl temnotu a osvětloval cestu. Sloup, někdy ohnivý, jindy oblakový, byl zákonodárcem stezky; Bůh k nim promluvil ze sloupu. Tam, kde si lidé měli odpočinout od námahy cestování, tam se sloup zastavil a dál se nepohnul. Když byl čas jít, sloup se zvedl a šel tam, kam měli lidé jít. Tento sloup byl prototypem Pána Ježíše, který musel přijít (a přišel) na „světelném oblaku“, jak řekl Izajáš (Iz 19,1), tedy skrze vtělení do Panny Marie, která byla světlo, díky čistotě svého panenství a zastínění Duchem svatým. Odevzdejme také svou cestu vedení Pána Ježíše; Jeho přikázání ať jsou zákonem naší cesty. Kdo jde cestou Jeho přikázání, spočívá v Kristově baldachýnu. Nevěsta o tom také zpívala v písních: „Chtěla jsem a posadila se pod jeho stín“ (Píseň 2:3). Takto může mluvit každá duše, stejně jako celé shromáždění křesťanů – církev. On je Král, On je náš Vůdce a krásně zařídil vše v naší cestě a pochodu. Pokud se cestou stane něco smutného nebo trapného, ​​něco, co je nad naše síly, On jako náš vůdce osladí smutek, rozšiřuje stísněné podmínky a dává sílu a sílu slabosti. Jestliže pozemský král ví, jak dodat vše, co jeho vojáci potřebují, neví Všedobrý Bůh, co Jeho služebníci potřebují, a ví, jak jim to poskytnout? Tak se každá duše ochlazuje pod baldachýnem Krista Pána a zpívá s nevěstou zpěvem: „Pod jeho baldachýnem jsme toužili a seděli a jeho ovoce je sladké. Pase ji na zeleném místě, zvedá ji na vodě mrtvých, tedy z milosti Nejsvětějších svátostí. Kráčí dále po pravé cestě, vstupuje do blaženého tábora lásky a vyznává: „Jsem raněna láskou“ (Píseň 2:5). Existují další tábory, do kterých duše věrně kráčející ke svému cíli vstupuje s láskou – tábor kříže a pohřbu. A duše táborů zla je odstraněna. „Pojďme po králově stezce, neuhneme ani napravo, ani nalevo, dokud nepřejdeme tvé hranice“ (Nm 20:17), toto řekli Mojžíšovi vyslanci králi Edomu, to jest pozemskému, protože všechno na zemi, napravo i nalevo, je tábor bezbožnosti: nevlídný. Izrael je musel projít bez zastavení, aby dosáhl moudrosti a utábořil se tam, protože v její pravici je život a v její pravici veškerá spokojenost (Přísl. 3:16). Prorok dobře řekl: „polož zákon“, to jest, vlož do mě zákon, aby zůstal nehybný a pevný v mém srdci; aby ho od lásky k němu nevytrhla žádná bouře tohoto století; aby tak mohl být sám sobě zákonem, majíce zákonný skutek zapsaný v srdci. "Vykonám to," říká, "a vyndám to." A je to pravda, protože se nehledá jen nějaká maličkost, ale ráj, Boží království, společenství andělů, věčně požehnaná sídla. Proto je třeba hledat ne den, ne dva, ne několik měsíců, ale vždy a přes všechno, abychom nasbírali více toho, co je hodné odměny." Poslední myšlenku o vtištění zákona do srdce rozvíjí se zvláštní úplností blahoslavený Augustin. "Apoštol říká, že zákon nepatří spravedlivým, ale patří ničemným a neposlušným (1 Tim 1:9-11). Byl to skutečně ten, kdo zde říká: "Dej mi, Pane, zákon?" - co jsou ti, pro které byl podle slova apoštola položen zákon? - Ne, kdyby byl takový, neřekl by výše: "Cesta tvých přikázání je cesta." Co znamená jeho modlitba – stanovit pro něj zákon, když to není zásluha spravedlivého? – Není mu přiděleno tak, jak bylo přiděleno neposlušnému lidu, na kamenných deskách, ale na deskách srdce z masa (2Kor 3,3), ne podle Starého zákona z hory Sinaj, „rodit dílo“ (Ga 4,24), ale podle Nového, o kterém píše prorok. Jeremiáš: „Tyto dny přicházejí, praví Hospodin, a uzavřu novou smlouvu s domem Izraele a domem Judy, ne podle smlouvy, kterou přikázal jejich otec v den, kdy budu jíst jejich rukou, abych je vyvedl z egyptské země, protože nezůstali v mé smlouvě a já jsem je zanedbal, praví Hospodin. Neboť toto je smlouva, kterou od těchto dnů uzavřu pro dům Izraele, praví Hospodin, dává své zákony do jejich mysli a napíšu je do jejich srdcí a budu jim Bohem a oni budou mnou jako lid.“ (Jer. 31:31-33). Takto chce, aby mu byl ustanoven zákon od Hospodina – ne pro nespravedlivé a nespravedlivé, zkouškové. na kamenných deskách, ale stejně jako svaté děti, svobodné děti, děti nejvyššího Jeruzaléma, jsou zapsány Duchem svatým jako prstem do srdce - ne jako ten, který je jen uchováván v paměti, ale opovrhován v životě, ale jako ten, který je inteligentně známý a láskyplně naplněn, podle šíře lásky, a ne kvůli omezenosti trestu, protože se ho nebál a nebál se lásky. a kdo nevědomky dělá to, co je zákonné, pravděpodobně v sobě chová touhu, aby takový zákon neexistoval. Není tedy přítelem zákona, ale spíše nepřítelem, když si přeje, aby neexistoval, skutky nečisti někoho, kdo je nečistý. Takový člověk nemůže říci, že je předem řečeno: „Stezka tvých přikázání plynula, když jsi rozšířil mé srdce“; neboť takové rozšíření srdce znamená lásku, která je podle apoštola „naplněním zákona“ (Řím 13,10). Proč prosí, aby za něj uložil zákon, když kdyby pro něj nebyl ustanoven, nešel by po cestě přikázání v šířce svého srdce? - Říká to proto, že ve snaze o úspěch věří, že je to dar od Boha. Když položí tuto žádost za předchozí, co jiného žádá, když ne, aby prosperoval stále více? více k životu podle zákona? Tento zákon zde nazval cestou ospravedlnění; ale není jiné cesty a cesty přikázání, kterou šel už tehdy, když se jeho srdce rozšířilo láskou k zákonu. Tak již šel a nyní chce ještě jít, jít dál, aby dosáhl cti nejvyššího Božího povolání. Proto dodal: "Budu vymáhat a odnášet." Jak bude hledat to, co má, pokud to není tak, že to, co už má, má, protože to dělá, a to, co bude hledat, bude hledat prostřednictvím touhy po dokonalosti ve stejném druhu činnosti. Co ale znamená „vyndat“? Opravdu nebude mít pátrání konec? "Vyndám to" - celou dobu, co tu žijeme, protože do té doby byl jen úspěch a tam se dotváří a otiskuje ten, kdo zde uspěl. Zde se zákon hledá skrze úspěch při jeho naplňování, ale tam je v něm a pro něj tkví plnost rozkoše a k hledání nezbývá.“ Ps.119:34. Dej mi rozumnost a vyzkouším tvůj zákon a budu ho dodržovat celým svým srdcem. "V předchozím verši, píše Zigaben, byla požadována všeobecná znalost práva a obecný sklon k němu, obecně ke všemu legálnímu, ke všemu, na čem je punc vůle Boží - bylo požadováno oživení svědomí a povznesení síly jeho hlasu; Nyní žádáme o znalost zákonného způsobu jednání v jednotlivostech, jak to bylo v každém okamžiku, kdy mohu rozumět správně určit, co mám dělat: že můj skutek je zcela v souladu s Duchem tvého zákona, s tvou vůlí, s tvými dobrými úmysly pro mě a pro všechny lidi, předtím bylo obecně slíbeno dodržování zákona, ale tady je slíbeno jeho zachování, nebo jeho naplnění, srdečnost je stejná tam i tady. Je možné dělat to, co je zákonné, bez srdce; Proto je zde přidáno: "Budu to držet z celého srdce." Srdečnost je veškeré náklady na dodržování zákona. Ale protože je srdce slepé, žádá se napomenutí, aby paprsky racionálního světla osvětlily oblast zákonitosti a nasměrovaly srdce směrem k účelným aspiracím. Zdá se, že Prorok se modlí takto: „Dej mi, Pane, pochopení a osvícení svým Duchem, abych s Jeho pomocí mohl pozorně a pilně studovat tvůj zákon; Když jsem mu přesně porozuměl, slibuji, že ho správně naplním. „A Pán přikázal, že Písmo má být zkoušeno, ale ti, kdo zakoušejí, potřebují osvětlení shůry, aby našli to, co hledají, a zachovali to, co našli,“ poznamenává blahoslavený Theodoret. "Dříve," říká Bellarmin, žádal o náklonnost k zákonu a nyní žádá o jeho pravdivé a podrobné poznání, ne ze zvědavosti, ale z důvodu uchování toho, co se naučil." Stejně jako se například šest pracovních dnů podobá šesti dnům stvoření a sedmý je dnem odpočinku – odpočinku Boha podle stvoření; jak svátek nového měsíce jako v zrcadle předznamenává věčnou oslavu nového života v nebi, abychom pochopili vše ostatní: co znamená jubileum sedmého a padesátého roku, co je obřízka, co je nekvašený chléb, co je Pascha, co znamená samotná země zaslíbená. To vše žádá, aby bylo pochopeno, slibuje, že když to pochopí, ponoří se hlouběji do toho, co je chápáno výzkumem; jít hlouběji, važ si toho, a když si to vážíš, drž to celým svým srdcem." Svatý Ambrož dále pokračuje v této myšlence a radí nám, abychom vstoupili hlouběji do chápání jednání, které se líbí Bohu, podle výkladu daného skutkům zákona od Pána. "Musíme chodit v duchovním zákoně nebo v přikázáních Páně, která řekl, když řekl: "Bylo to řečeno starým... Ale já pravím tobě" (Matouš 5). Stejně jako je svatyně a nad ní Svatost svatých, tak je přikázání a přikázání přikázání. Když zákon pochopíte tímto způsobem (duchovně ho nezachováte ve svém srdci), pak nebudete číst zákon ve svém srdci. svými rty, ale rozumem tomu nerozumí a srdcem to nemiluje, proto vyčítá: „Ctí mě svými rty, ale jeho srdce je ode mne daleko“ (Iz 29,13) Jak může zachovávat zákon? Když se tedy ponoří do zákona, osvojí si jeho duchovní chápání a jedná podle něj, „skutečný milovník zákona nakonec dosáhne, slovy blahoslaveného Augustina, výšin svatého a zbožného života, v němž miluje Boha celým svým srdcem, celou svou duší a všemi svými myšlenkami a svého bližního jako sebe samého; a to je celý zákon a proroci." Není to proto, že náležité ovoce práce mnoha horlivců zbožnosti a mezi křesťany často není vidět, protože nežádají o porozumění a nezabývají se studiem toho, co je větší (větší) než zákon? Proto se strkají ve vestibulu, aniž by vešli dovnitř. Křesťanství má také vnější hodnost; Bez toho nemůže člověk existovat. Ale v křesťanství má úplně jiný význam než ve starozákonní dispensaci víry. Vše je tam přesně napsáno Božím prstem a kdo se od nápisů odchyluje, i když určují jen vzhled, zhřešil. Církev Kristova nedostala takové znamení, ale dostala ducha života v Kristu Ježíši, který se sám rozvinul a oblékl do veškeré podivuhodné nádhery církevního řádu. A stejně jako tento duch života nevysychá, tak vnější roucho tohoto ducha je neustálé. Neotupí jednu věc, takže se to stane jako jho podřízené práce; ale vždy se může svobodně obnovovat, stejně jako stromy každoročně obnovují svůj oděv z přebytku vnitřního života. Existuje jeden zákon; „Všechno ať se děje v pořádku a pořádku“ (1. Korintským 14:40). V tomto obřadu, jak se k nám dostal, jsme vychováváni a zapalujeme v sobě ducha života. Veškerá síla je v tomto duchu. Dokud není v pohybu, to znamená, když se pohybujeme pouze v dobře uspořádaném obřadu církve, pak se v ničem nelišíme od Židů, obřezaných bez obřízky srdce, kteří čistili vnější sklo, aniž by se starali o vnitřní čistotu - se svými rty říkajícími: Pane, Pane! ale v srdci těch, kteří sledovali hlavně své vlastní sobecké cíle. Žid vykonal předepsanou oběť a odešel domů k zesnulému. Jaký je rozdíl mezi někým, kdo se například po navenek bohoslužbě s marnivými a vášnivými myšlenkami vrací domů klidně, s jistotou, že udělal správnou věc, a navíc tak pravidelně, že se od něj nic víc nevyžaduje? - Nic, - tohle je duchem skutečný Žid. Na stejné lince s nimi stojí ten, kdo v domě znovu čte předepsané modlitby a uklání se počítáním, nedbá na modlitební strukturu mysli a srdce; a když však tuto věc zbožnosti napravil, uchovává si v mysli a srdci, že již nemá žádnou odpovědnost, ale může jen čekat na korunu spravedlnosti. Stejná je cena za všechny dobré skutky, které nepocházejí z ducha života, ale jsou konané ex efficio, jsou způsobeny takříkajíc vnějším svědomím a doprovázeny stejnou sebedůvěrou, že v důsledku nich máme pravdu a nelze po nás nic víc vymáhat. Stali jsme se tak závislí na vnější hodnosti, že jsme zapomněli na její skutečnou hodnotu a význam. Pokud se ho tedy někdo jakkoli dotkne, nyní se ze všech stran ozývá volání: „Nezachovává sobotu! (Jan 9:16). Začněte jít dovnitř a zjistěte, že je to nezbytné, ale toto jako vnější věc není důležité - uslyšíte výčitky: "Ilumináti, mystiku, Doukhobor!" Kolik je těch, kteří by uctivě procházeli a udržovali všechny hodnosti, ale zároveň by si zachovali přesvědčení, že všechny takové skutky samy o sobě nejsou ničím, ale mají veškerou svou hodnotu z ducha, s nímž by měly být vykonávány a přijímány? Zavedené obřady samozřejmě musíme uctivě ctít, ale ne proto, že by samy měly nějakou moc (kromě nejsvětějších svátostí), ale proto, že jimi sloužíme Bohu, ve vztahu k němuž, pokud někdo něco udělá nedbale, podléhá přísaze ne za ten či onen čin, ale za svůj neuctivý výkon. V tomto ohledu ve všech vnějších obřadech Církve, na pohled velkých i malých, se vše musí dít s úplnou, srdečnou úctou, nikoli však pro vnější záležitosti, nýbrž pro Boha, k němuž se skrze to vztahujeme. Požádal o smíření se zákonem, aby jej získal zpět; zeptal se na důvod, aby správně pochopil, co je legální - co je teď? Jestli chceš, víš, no, tak jdi. Ne, říká, vést, poučovat, vyprovodit, vzít za ruku a vést, jako průvodce vede slepce. Zde je část vědomí a slabosti: v duchovním řádu, se vší inspirací k životu v něm, je část vědomí a bázlivost, nebo váhavost vykročit na neobvyklou cestu duchovního života, když jsme si zvykli na hmatatelné činy a hledání hmatové kvality, - je tu část vědomí a duchovní slepota, protože malá důvěra v to, že jednáte takto a takto, stále nabýváte důvěry a toho, ne, dokud nevstoupíte na cestu a neprojdete touto cestou tolik, kolik je nutné, abyste se seznámili s duchovními zážitky. Tím se uzavírá kruh extrémních duchovních potřeb, které určují spásný postup: stanovit zákony, poučit, vést. Poslední modlitba vkládá hledajícího do rukou humánního Boha, který jen čeká, až se mu člověk konečně zcela odevzdá, aby v něm mohl nerušeně působit, vnitřně i navenek. A důvod slyšení spočívá ve stejné povaze: vést, říká, „po cestě, po které toužím“. Podle nás bychom na to mohli odpovědět takto: nikdy nevíš, co chceš! Ale v řádu Boží prozřetelnosti pro racionálně svobodné tvory toto jediné otevírá prostor pro svobodné působení Boha v nás, pro naši spásu. Boží dobrota je již připravena oslovit nás svými dary. Pokud se nevylévá na každého, je to jen proto, že ne každý po těchto darech touží a ne každý je hledá. Touha otevírá vchod do nich, například rozšiřuje plíce, aby do nich vpustil vzduch, a otevírá okno, které umožňuje světlo do tmavých místností. Prorok říká něco takového: za mou touhou stála záležitost; Hle, milostí tvou jsem chtěl; veď mě. Blahoslavený Theodoret píše: „Nežádá pouze, aby se Bůh všech lidí stal jeho vůdcem na cestě, ale zároveň ukazuje svou touhu jít touto cestou. Ale to také ukazuje, že jeho touha sama o sobě nestačí k dosažení toho, co hledal. Blahoslavený Augustin říká: "Nemohu provést sám, co je přikázáno, bez pomoci velitele, modlí se: veďte. Moje touha nestačí, když mě Vy sám nevedete po cestě, po které jsem chtěl jít, podle Tvé inspirace." Svatý Hilarius píše: "Je si vědom slabosti své povahy a skutečnosti, že nemůže jít cestou přikázání bez zvláštního vůdce. Vůdcem všech, kdo jdou touto cestou, je Bůh, jak je přikázáno: "Kráčej za Pánem, svým Bohem... a přilni k němu" (Dt 13,4). Náš vůdce je sám Kristus Pán, který řekl: "Kdo chce, nechť mě následuje a vezmi za ním." (Matouš 16:24) On byl první, kdo vydláždil cestu utrpení pro evangelium. Není skutečně pravda, že my křesťané se musíme modlit ani ne tak za vedení, které má být dáno, ale spíše za poznání a schopnost používat hotové vedení, které je prezentováno v osobě Pána Ježíše? Svatý Atanáš v Zigabenu říká: "Kdo nemá věrného vůdce, nemůže jít cestou přikázání. My však musíme být napodobiteli Krista Pána - vezměte Jeho kříž a následujte Ho." Svatý Ambrož to vysvětluje úplněji: "Kristus, říká, předchází - my budeme následovat. On byl první, kdo vydláždil cestu novozákonnímu životu. Jestliže se postíme, postil se před námi; jestliže my snášíme urážky pro jméno Boží, snášel je před námi pro naše vykoupení: "Dal své pláště, aby byl zraněn a rozdrcen), na tvářích se zvedl. kříž, aby nás naučil, že stojíme-li za pravdou, nemáme se bát smrti." Proč svatý David řekl: „Pouč nás o cestě přikázání? - Protože cesta se nazývá úzká, ne široká cesta; a toto je cesta přikázání. Cesta vedoucí do žaludku je úzká a smutná; tato cesta není nic jiného než cesta přikázání. Svatý Augustin říká: „David zde nazval cestu přikázání stezkou z toho důvodu, že cesta vedoucí do žaludku je úzká, i když je stále nutné po ní jít, a to dokonce s odhodlaným srdcem.“ Nebo možná, říká Zigaben, „stezka přikázání se nazývá stezka, protože není nová a neobvyklá, ale odnepaměti byla navštěvována (mnohokrát procházena) a šlapána spravedlivými, kteří po ní kráčeli. Svatý Hilarius píše: "Cesta je vyšlapaná, častá cesta. Vyvolený lid začal chodit v přikázáních Božích od počátku století." Nebo možná také proto je cesta přikázání cestou, úzkou stezkou, protože ti, kdo po ní jdou, jdou většinou sami. Cestou následuje mnoho přikázání, ale každý má svou vlastní cestu, jejíž dodržováním dosáhne pouze tam, kam jde. Mnoho rádců, mnoho příkladů, mnoho soudruhů; ale každý jde po svých a vykročí vlastní nohou na své místo na své cestě. Ten, kdo chodí pozorně, pociťuje tuto osamělost a na každém kroku si pamatuje, že kromě něj je jen Bůh, „který je všude a všechno naplnil“. V tomto ohledu ti, kdo skutečně jdou cestou přikázání skutečně zbožným způsobem, jsou všichni mniši; neboť mnich je ten, kdo žije tak, že v jeho vědomí zůstává pouze Bůh a on sám před Ním stojí v úctě, navzdory námaze a velké práci, když k tomu dojde. A musíme přiznat, že jen takový systém uvnitř dává opravdové chodce na cestu přikázání, bez rozdílu pohlaví a vnějších rozdílů v životě. Cestu přikázání lze proto nazvat také stezkou – stezkou, která se vine, vyhýbá se útesům, ostrým kamenům a trním. Cesta přikázání je sama o sobě přímá a vede přímo k cíli, ale kvůli protikladu zvenčí a nepořádku uvnitř se různě kroutí. A to je náhodou tak nutné, že On sám, neviditelně, ale věrně provází své následovníky, záměrně odklání průvod sem a tam, jak to považuje za vhodnější a potřebné pro toho, koho vede. Boží dopuštění má stejnou nutnost, ale je pouze stažením vedoucí a podpůrné ruky. Přímé vlivy na změny v postupu jedné a téže osoby jsou změny v skutcích a skutcích, vnějších i vnitřních, podle nichž se vnějšímu pozorovateli může zdát, že se tatáž osoba stala úplně jinou. Například někdo, kdo asketizoval, se obvykle stal svatým bláznem; samotářský – společenský a přístupný všem; přísný rychlejší je obyčejný abstinent, milovník kostelních modliteb je modlitební knížka ne podle knih. Nikdo nedokáže nastínit potřeby, pro které se to dělá, ani ten, kdo je vychoval, je nedokáže předvídat. To jsou tajemství živých a sami účastníci jsou si vědomi své mravní vhodnosti pouze pro ně; ale proč a jak to všechno funguje, nemohou pochopit; Jen děkujeme Pánu, který vše zařizuje pro naše dobro. Jak daleko od pravdy jsou potom ti, kdo činí životní normu životem založeným na vědomí povinnosti a definují povinnost náznaky vnějších vztahů a životních řádů! To je tak daleko od pravdy jako kůra stromu o původu života, kterým žije. Ps.119:36. Nakloň mé srdce ke svým svědectvím, a ne k lakomství. Přímá myšlenka v tomto verši je o výlučné lásce k vůli Boží s odmítnutím chamtivosti nebo chtivosti po získání. Rozhlédněte se kolem sebe a uvidíte, že hlavním zájmem lidí je mít, a čím více někdo má, tím více chce mít. Toto je nemoc, kterou zde prorok nazývá – chamtivost mít stále víc a víc. Protože to, zmocnění se člověka, zabírá všechny síly jeho duše, takže není čas ani jen přemýšlet o Bohu a jeho svaté vůli, tím méně ho „vyhledávat“ (neustále, Ž 104:4), pak se prorok modlí, aby odvrátil své srdce od tak katastrofálního hledání a naklonil jej k tomu, aby to napravilo, aby to člověka tak zraňovalo - aby to jen tak představovalo svědectví o Bohu. ve všech svědectvích o Bohu, a teprve pak by se člověk našel spokojený, když je takový člověk, a ne když má nějaké zisky z každodenních záležitostí. Je nemožné nemít, protože potřebujete jídlo, potřebujete oblečení, potřebujete přístřeší; O to vše je třeba dbát, aby to nebylo nikomu na obtíž. I poustevníci se věnovali ručním pracím, aby se uživili a v případě potřeby se podělili s ostatními. Svatý prorok nemluví o tom, že nic nemáš, ale nebýt nemocný chamtivostí, žízní mít víc a víc, se závislostí na tom, co už máš. Zdá se, že říká toto: udělej to tak, že i když mám, budu, jako bych neměl, takže mé srdce bude prázdné od věcí, které mám, a vše se plně přimkne pouze k Tvým svědectvím. Nejde však ani tak o životní pravidlo, jako spíše o označení legitimního cíle při výkonu zákona. Prorok se modlí: dej mi, abych zůstal věrný Tvému zákonu, abych neměl na mysli nic sobeckého; dej, ať miluji Tvůj zákon nejen když jsem spokojený, ale i když jsi mi všechno vzal, ať je mé srdce nakloněno Tvému jedinému zákonu, pro Tvou dobrou vůli v něm. Svatý Ambrož píše: „Svatý nehledá zájmy, ale když si dal vše na mysl, aby získal Krista, žádá, aby jeho srdce bylo tak nakloněno, protože ví, že to, co zajímá tělo, škodí duši, protože škodí ctnosti. Svatý Augustin říká: "Bůh vyžaduje, abychom Ho ctili a zůstali věrní Jeho svědectvím svobodně, bez jakýchkoli sobeckých pohnutek, protože sobectví je kořenem všeho zla. V řečtině to znamená chamtivost - vášeň mít víc, než máme. Ona je kořenem všeho zla. První lidé by se nenechali oklamat nepřítelem a nebyli by padli, kdyby se stali více, než by si přáli. Nepřítel jim slíbil: „bude jako Bůh“ (Gn 3,5) – a touha mít další je svrhla. Protože chtěli mít víc, než dostali, ztratili i to, co měli. Nepřítel o Jobovi řekl: „Ctí Job Hospodina pokrmem za nic? (Job 1:10). Nepřítel se domníval, že tento spravedlivý muž ve své bohabojné oddanosti Bohu má srdce nakloněno chtíči a sloužil Bohu jako žoldák kvůli dočasným požehnáním, kterými ho Bůh obohatil. Ale jak obětavá byla jeho služba Bohu, bylo prokázáno samotným pokušením. Když je tedy srdce averzní k chamtivosti, pak ctíme Boha pro Boha, aby Bůh mohl být odměnou za to, že Ho ctíme. Milujme Boha (a Jeho zákon) pro Jeho vlastní; Milujme Ho v sobě a Jeho ve svých bližních." Pro bohaté, když se drží zbožnosti, je těžké rozeznat, proč jsou zbožní – zda ​​kvůli Pánu a Jeho zákonu, nebo kvůli své vlastní spokojenosti. V dobách spokojenosti to sami nedokážou přesně určit kvůli klamu srdce, které, i když se snaží dělat vše pro Pána, může v sobě skrývat spoléhání se na spokojenost. To odhalují pouze deprivace, a čím jsou širší, tím rozhodnější je potvrzení, že neustává-li zároveň láska k Bohu, znamená to, že tu dříve nebyla kvůli tomu, co bylo a je nyní ztraceno. Při normálním běhu věcí musí ti, kdo mají hodně, aby se vyhnuli chamtivosti, zažehnout takovou povahu ve svých srdcích, mentálně se dostat do různých situací strádání, a tak obnovit pokojnou dispenzaci ve svých srdcích. Tím si mohou vtisknout do duše takové rozhodnutí, že i když bude vše přijato a nezbude jim nic, budou na to připraveni i nyní. Když se takto nakonfigurovali, i kdyby měli, budou, jako by neměli nic, což je podle Apoštola v tomto ohledu pro ty, kdo žijí ve světě a kteří si nemohou pomoci, než mají, poslední mez dokonalosti. Existuje také duchovní vlastní zájem, když člověk pracuje na naplnění zákona v naději, že zde nebo v budoucím životě získá duchovní výhody. To je jemný vlastní zájem, který není snadné definovat a rozlišit. Obecně je třeba říci: poněvadž práce zbožného života znamenají něco jiného než Boha, potěšení a poslušnost Jeho vůli, pak zde již existuje vlastní zájem. Co přesně lze mínit kromě Boha a v duchovním řádu věcí, ať si každý určí sám, hlouběji se ponoří do svého srdce, a když si toho všimne, ať se modlí ne méně než boháči tohoto věku: „Nakloň, Pane, mé srdce ke svým svědectvím a ne k chamtivosti. Toto zjištění pro ně musí být smutné; ale abychom je utěšili, můžeme říci, že se nelze náhle povznést k výšinám duchovní čistoty: je zapotřebí času, práce a postupnosti. A najednou není možné si všimnout této nečistoty, ale když si toho všimneme, zdá se, že odmítnout to, co je špatné, stojí málo. Bůh je organizátor spásy. Dovede to až sem, tedy vidět a napravit. Svatý Hilarius to vysvětluje takto: "Prorok vše připisuje Božímu daru - ustanovení zákona, cestu ospravedlnění, napomenutí, vedení a nakonec sklon srdce vidět věci. Možná se někdo o takové uctivé pokoře bezbožně odváží říci: je-li vše od Boha, nemůže-li člověk mít nic jiného než to, co dostává od Boha, pak je to nevědomost od Boha. bezbožný takto uvažovat, a prorok k tomu okamžitě zamezí. Modlí se, napraví dílo charakteristické pro slabé, ale hned dodává, jakou práci má ze sebe přinést potěšení Bohu, když říká: „Nařiď mi, Pane, způsob ospravedlnění,“ ukazuje, že zákon vyžádaný pokornou modlitbou je od Boha kombinuje obojí a říká například: „Nauč mě cestou svých přikázání,“ a hned dodává: „Neboť jsem toužil. Nejprve učí zbožně prosit o to, co pochází od Boha, a pak také určuje, co si člověk s vědomím povinnosti a pokory musí přinést sám od sebe. Modlitba, dej Bůh; iniciativa je tedy od nás, modlíme-li se, kéž je od Něho dar; je-li dar od Něho z naší vlastní iniciativy, pak je naším úkolem hledat, žádat, tlačit a pak ukládat a používat to, co dostáváme.“ Svatý Augustin vyjadřuje tuto modlitbu takto: „Co to znamená mít srdce k něčemu nakloněno, když to nechcete? Modlí se tedy, aby toužil po setkáních, ale už po nich toužil, jak vyjádřil v předchozím verši: „protože jsem po nich toužil,“ a již toužil a modlí se, aby po nich toužil, čímž dává najevo, že chce uspět v samotné touze. Svatý Ambrož dává následující lekci: "Ó, kdybychom se my, napodobující modlitbu svatého, modlili za totéž, za co se modlil on, a činili skutkem to, za co se modlíme! Jaký je užitek modlit se k Bohu, aby odvrátil tvé srdce od sobectví, a přitom se ve dne i v noci staral o zisky? Ujišťujme se, že duše, na kterou se modlíme, soucítíme s naším srdcem, je Pán. nakloněný Nesouhlasí-li srdce s jazykem, neposlouchá proto, kdo se chce dobře modlit, říká: „Budu se modlit v duchu, budu se modlit i myslí. Budu zpívat v duchu a budu zpívat i s myslí“ (1. Korintským 14:15). Ps.119:37. Odvrať mé oči, abych neviděl marnost; žij mě svým způsobem. Tento verš odpovídá druhému v tomto osmiveršu, Žalm 119:34. Tam prorok žádá o dar porozumění ke studiu zákona; zde, aby se oči mysli neodvrátily od marnosti: „nevidět marnost“, to jest, abychom nebyli zaměstnáni myslí přemýšlením o dočasných věcech; učiň to tak, abych byl zcela ponořen do Tvého zákona. „Tvou cestou“, to jest, když jdu po Tvé cestě, dodržuji Tvůj zákon, „živ mě“, obnovuj, ochraňuj, posiluj. Tak to Bellarmin vykládá. Marnivost je vše, co je vynalezeno a děláno ne z potřeby nebo prospěchu, ale pro potěšení vlastních citů a chtíče. Svět je přeplněný takovými věcmi a zvyky. Každý, kdo mezi tím žije, se stále točí dokola, neschopen přijít k rozumu – pořád se za něčím honí, a to něco mu neustále utíká a vylomí se mu z rukou, když se zdá, že se ho to chystá zmocnit. V tomto ohledu marnivost znamená shon k ničemu, bez užitku. Prorok se modlí, aby odvrátil oči od takové marnivosti, protože ta je se vší svou prázdnotou přitažlivá: jen se podívejte – přitáhne a přitáhne; Nedávejte pozor, necháte se unést a odtáhnout. Ale jak se „odvrátit“? - Nedívejte se na to sami; protože tě nikdo nenutí. To je pravda; ale když žijeme mezi ruchem, nelze si pomoct a dívat se; to je možné jen v opuštěné poušti. Mezitím tento pohled dráždí touhy skryté v srdci a vzrušené touhy vyvolávají sympatie a lítost, s nimiž těsně hraničí zamilovanost a víření v marnivosti. Při podráždění nutkání se oči mimovolně obrací k dráždivým předmětům a dráždí je ještě více. Zde jsou již k těmto věcem připoutáni a skrze ně duše pije sladkost, která otupuje a zabíjí její racionalitu. „Odvrať oči“ bude mít následující význam: nenech mě unést marnivostí pohledem na marné věci a lpět na nich svou pozorností a soucitem, protože to je pro mě smrt. Drž mě lépe na cestě svých přikázání, protože to je život. Dej, abych v nich mohl přebývat celým svým srdcem a pozorností a v takovém přebývání nalézám jak život, tak sladkost života, oživující a vzrušující energii – rychleji a rychleji než moje tchyně stejným způsobem. Blahoslavený Anthimus píše: "Ten, kdo obrací své oči k marným věcem, jde po stezce smrti a vzdaluje se od života Božího. Totéž se mu stane jako Lotově ženě, která se obrátila, aby se podívala. Kdo odvrátí oči, "nevidět marnivost", je vysvobozen ze smrti, stejně jako byl vysvobozen Lot. Takový dělá svou práci dobře a dovede ji do konce (s tím, kdo se na něho dívá), jen se nedívá jako zpět.” Svatý Atanáš chápe marnost šířeji, zahrnuje pod ni vše, co nesouvisí s potěšením Boha a spásou. „Marnost,“ říká, je šílená závislost na brýlích, prohlubování myšlení do nevhodných a neslušných mentálních reprezentací. Pavel vysvětluje právě toto: „V marnosti svých myslí, zatemněni ve smyslu, jsou odcizeni Božímu životu“ (Ef 4:17-18). Marnost mysli je, když ji někdo, má-li ji, nepoužívá podle uvážení pravého, ale vydává ji svazujícímu Satanovi. Žalmista se proto modlí, aby ho takové neštěstí nepotkalo, a říká: „Odvrať mé oči, aby neviděly marnivost“, protože i to je milost Boží. Prorok také nazývá marnivostí to, co je krásné na těle, a to, co se jeví jako dobré pro oči těla." Poslední myšlenku podrobněji vysvětluje blahoslavený Theodoret: „Co je zbytečné a neslouží žádnému účelu, je marnivost; a taková jsou pomyslná potěšení v životě. Moudrý je nazývá takto: „marnost nad marnostmi, veškerá marnost“ (Kaz 1:2). A když pak vyprávěl, jak stavěl domy, vysazoval zahrady, upravoval nádrže, dodal: „A hle, všechna marnost a vůle ducha“ (Kaz 2:11). Proto prorok prosí, aby oči jeho mysli byly nakloněny k jinému rozjímání a nenechaly se oklamat marností přítomnosti.“ „Co je to za oči a od jaké marnivosti se prorok modlí, aby se odvrátil? - ptá se svatý Hilari a odpovídá: - Oči duše i těla... ze všeho, čeho si lidé vysoce cení, ale co je samo o sobě nepatrné a křehké. Jsou to: divadelní představení, cirkusové soutěže, hodnotné oblečení, zlato, kameny a podobně. Jaké je ovoce odvrácení očí od takové marnivosti? "Duchovní život." „Protože jsme slabí, píše sv. Ambrož, a se vší naší touhou nenechat se unést láskou, jsme jí často zraněni pohledem na cizí, zvenčí světlý, stát, dům, oblečení a podobně, a začneme toužit po stejných marnostech, pak prorok dodává: „odvrať oči...“ Koneckonců, to je také dar od Boha. Všechno to oko by se mělo odvrátit od našeho světa. Pane, proto se říká: „Požehnaný muž, jehož naděje je ve jménu Páně a nepohrdne falešnou marnivostí a zmatkem“ (Ž 39,5). Z tohoto pohledu je tento verš již pravidlem života. Blahoslavený Augustin v něm naznačuje ponaučení o účelu dobré činnosti a obšírně uvádí své úvahy o tom. "Co to znamená," říká, "odvracej mé oči, abych neviděl marnost?" Opravdu nemůžeme vidět marnost, když žijeme v tomto světě? Není to ten smysl, ve kterém to říká prorok, ve kterém apoštol přikazuje: "Hledejte věci na výsostech, kde je Kristus, sedící po Boží pravici. Buďte moudří na výsostech, ne na zemi. Zemřeli jste a váš život je skrytý s Kristem v Bohu?" (Kol. 3:1–3). Tímto způsobem můžete těmto slovům rozumět; ale je tu ještě jedna myšlenka, která, jak se mi zdá, je pro toto místo vhodnější. Pán říká v evangeliu: „Je-li tvé oko prosté, celé tvé tělo bude jasné, je-li tvé oko zlé, celé tvé tělo bude tmavé“ (Matouš 6:22-23). Proto, když děláme něco dobrého, je velmi důležité, co tím myslíme. Naše věrnost povinnosti se posuzuje nejen podle jejího plnění, ale také podle účelu, se kterým je plněna. Když jim pak začal po částech udílet přikázání o dobrých skutcích - o almužnách, modlitbě, půstu - všude inspiroval, že nic z toho se nemá dělat pro lidskou slávu, a řekl, že ti, kteří s takovým cílem jednají, již dostali svou odměnu (Matouš 6:1-23), tedy ne věčnou odměnu, kterou pro svaté odkládá dočasný Otec nebeský, kterého hledá jejich, ale marná mysl lidská sláva. Udělat něco dobrého pro tuto chválu znamená mít oči obrácené k marnivosti. Není to sama lidská chvála, která je odsouzeníhodná, protože lidé nemohou chválit dobré věci, ale je odsouzeníhodné nechat se jí unést a něco pro ni udělat. I když lidé chválí spravedlivého (kromě jeho hledání), neměl by se nad tím zdržovat, dívat se na to, ale připisovat to slávě Boží, pro kterou jedině skutečně dobří dělají všechno dobré; neboť od Něho, a ne od sebe, jsou dobří. Pán ve stejném rozhovoru říká: „A tak ať svítí vaše světlo před lidmi, aby viděli vaše dobré skutky a oslavovali vašeho Otce, který je v nebesích“ (Matouš 5:16). Tam, kde stanovil konečný cíl, tam bychom se měli dívat, když děláme něco dobrého, to jest ke slávě Boží, a zároveň odvracet oči od lidské marnivosti. Dále, je-li marné konat dobro pro lidskou slávu, není o to marnější to dělat, abychom získali nebo zvýšili peníze nebo jakékoli jiné dočasné výhody, které přicházejí zvenčí? - Všechno je marnost! Musíme konat dobré skutky ne pro dočasnou spásu, ale pro spásu, v kterou doufáme ve věčnosti, kde se budeme těšit z neměnné blaženosti, která nám bude dána od Boha, nebo lépe, kterou je pro nás Bůh sám. Kdyby svatí, když konali dobro, měli na mysli dočasné spasení, pak by svatí mučedníci, kteří byli nevyhnutelně tváří v tvář ztrátě takového spasení, nikdy nevykonali dobrý skutek zpovědi. Dostalo se jim pomoci v mukách, nikoli dočasné, protože „lidská spása je marná“ (Ž 59:13). Nepřáli si „den člověka“ (Jer 17,16), protože „člověk je jako marnost, jeho dny pominou jako stín“ (Ž 143,4). Zároveň bychom neměli ztrácet ze zřetele skutečnost, že jakmile jsme inspirováni k tomu, abychom Boha prosili i o to, co je zdánlivě v naší moci (odvrátit oči), pak to potvrzuje potřebu milosti úplně ke všemu. Někteří neodvrátili oči od marnivosti, protože si mysleli, že se stanou spravedlivými a svatými v sobě, a milovali lidskou slávu více než slávu Boží, hodně o sobě přemýšleli a příliš se spoléhali na sílu své vlastní vůle, a proto padli.“ Ps.119:38. Učiň svého služebníka svým slovem, aby se bál. "To slovo zde znamená totéž jako zákon a přikázání. Uvést je do strachu znamená chránit sílu jejich závazku ve svědomí bázní Boží, to znamená učinit to tak, aby člověk, jakmile si uvědomí, že to a to je přímá vůle Boží, vyjádřená v Jeho slově, okamžitě spěchal se strachem ji splnit, navzdory jakýmkoli obětem. Prorok žádá, aby Bůh poháněl a naplňoval své srdce silou. strach, jako ve společenském životě jsou královské výnosy chráněny strachem, aby ti, kdo je přijímají, opustili všechny ostatní záležitosti a spěchali je co nejrychleji vykonat, tak i v mravním a náboženském životě nás bázeň Boží hýbe a nutí plnit Boží vůli se vší silou, jakmile je v čemkoli rozpoznána. Svatý Atanáš v tomto ohledu nazývá bázeň Boží živitelkou Božích přikázání; a blahoslavený Theodoret parafrázuje obsah tohoto verše takto: „Upevni mě ve svých slovech, vždy mě chraň svým strachem; kéž na mě doléhá Tvůj strach, drží mě ve strachu a nedovolí mi odchýlit se od Tvých slov.“ Tento verš, podle Bellarmina, odpovídá třetímu v tomto osmiverši – Žalm 119:35. "Tam prorok prosil o milost naplnit zákon a zde žádá, aby zahnal nestálost a dal milost neměnného a neotřesitelného setrvání v zákoně. Zdá se, že říká toto: udělej to tak, aby mocí Tvé bázně ve mně zakořenil Tvůj zákon a já v něm neochvějně zůstanu." Bázeň Boží je tedy podněcovatelem a ochráncem horlivosti pro plnění Božích přikázání a život jim věrný. Nikdo z toho není vyloučen. Jestliže měl takový význam u velkého proroka, ještě více by měl být v každém z nás. Charakteristickým rysem a jistým znamením toho, zda je někdo na správné cestě, je bázeň před Bohem. Pokud to máte, pak jste v dobrém stavu, a pokud to nemáte, pak jste ve špatném stavu, i když špatné skutky nejsou na vašem chování vidět. Je však nutné rozlišovat mezi strachem a strachem. „Strach je dvojího druhu, píše blahoslavený Anthimus: jeden je otrocký, jako otrok, který nemiluje svého pána a neváží si jeho vůle, ale nepřestupuje ji ze strachu z trestu za ni - to je strach z nedokonalého; druhý je strach z přítele, který se bojí, že ztratí lásku toho, kdo ho miluje - to je strach ze sebe, toho druhého prosí dokonalého. potvrzujte slovo Boží v jeho srdci a zachovejte je neústupné před pokušeními a zmatky tohoto světa." Blahoslavený Augustin o tom také píše: "Slovo Boží nestojí v tom, kdo ho v sobě posouvá (ze základů nebo z místa, které mu náleží), tím, že dělá, co je mu v rozporu; ale stojí v tom, kdo v něm zůstává nehybný. Bůh upevňuje své slovo v těch, kterým dá ducha své bázně - "ne ducha práce a strachu" (Duch dokonalé lásky, který je vyhnán z toho, který je 1). mluví - čistý strach, přetrvávající navždy - strach, kterým se bojí urazit svého milovaného. Každý zná toto rozlišení strachů ve slovech, ale ve skutečnosti si je často pletou a berou jeden za druhým. Samozřejmě bych nerad připouštěl, že když ne vždy, tak občas nás vede otrocký strach. Ale je lepší si to uvědomit, než to zakrývat, abychom mohli přemýšlet o změně takového strachu. Nikdo se najednou nestane dokonalým. A strach je nejprve otrocký, pak žoldácký a nakonec synovský. A první je ve své době dobrý; ale není dobré se tam zastavit, ale musíme se posouvat výš a výš, dokud nedosáhneme synových citů, jejichž stupně nemají konce. Pravá bázeň před Bohem je vždy doprovázena horlivostí pro Boha; ale jako tato horlivost není podle rozumu, tak bázeň Boží není podle rozumu. Bohabojné srdce horlivě dává sílu Božím přikázáním v sobě i navenek, v okruhu lidí, ve kterém se pohybuje. V obou případech se dá spousta zbytečných věcí udělat nerozumem. Můžete se vyčerpat tím, že budete spěchat na to či ono, aniž byste zvážili, zda je to vhodné a v souladu s našimi přednostmi, nebo si můžete uškodit tím, že žárlivost obrátíte nikoli na to hlavní, ale na vedlejší a úvodní. A můžete ublížit druhým tím, že budete všude zasahovat do své žárlivosti, aniž byste vzali v úvahu své problémy s místem a osobami. Svatý Ambrož obšírně pojednává o takových projevech bázně Boží. "Hle," říká, "jak může Bůh odvrátit od marnosti oči toho, u něhož má přízeň: Jeho slovo vkládá do strachu. Bázeň před Hospodinem je počátkem moudrosti. Ale samotná bázeň před Bohem, ne-li s rozumem, nepřinese žádný užitek, ale nadělá více škody." Tak jako je socha instalována na podstavci a dostává větší milost, když je instalována tak, aby stála pevně, tak je Boží slovo nebo rozumný Bůh nádherně instalováno na svatou bázeň a pevněji zakořenuje v srdci, které se bojí Boha, aby slovo nevypadlo ze srdce člověka, aby ptáci neuletěli a nevytrhli je ze srdce nedbalého a neupřímného člověka. Ale samotná bázeň Boží musí být potvrzena Božím slovem a plodněji přizpůsobena životu, aby nebyla bezdůvodná, stejně jako podstavec, který přijal sochu, není cizí její milosti. Přečtěte si Izajáše a podívejte se, kolika ctnostem podřídil strach, aby ho učinil dobrým a bezúhonným: „duch,“ říká, „moudrosti a rozumu, ducha rady a síly, ducha poznání a zbožnosti“ a nakonec „duch bázně Boží“ (Iz. 11:2–4). Jakou řadou ctností je třeba projít, abychom dosáhli důstojné Boží bázně! Je poučen moudrostí, usměrňován rozumem, veden radou, posilován silou, ovládán věděním, ozdoben zbožností. Odstraňte toto vše z Boží bázně a zůstane to nerozumné, nevysvětlované, jedno z těch, podle kterých „mimo válku, uvnitř strach“ (2. Kor. 7:5), který by byl ovšem Pavel přemožen, kdyby v sobě neměl utěšujícího a napomínajícího Pána. Neignorujte to, co se říká v podobenstvích: „Potom chápete bázeň před Hospodinem“. Kdy je to tedy? – Když „vzývali jste moudrost a dali jste svůj hlas rozumu a hledali jste cit velkým hlasem, a pokud jste jej hledali jako stříbro a zkoušeli to jako poklad, pak rozuměli bázni před Hospodinem“ (Přísl. 2:3-5). Není třeba si pamatovat, že stejně jako v předchozích dvou verších lze vidět náznak cílů, které by člověk měl mít při konání dobra, tak totéž lze vidět v tomto verši. Uvádělo, jaké účely by neměly být míněny; a zde - jaký by měl mít účel. Prorok žádá, aby ho Bůh naučil a připravil jeho srdce k tomu, aby vše činilo jen jemu samotnému, aby konalo dobro nejen z důvodu povinnosti, nejen podle požadavku mravní důstojnosti rozumného tvora, ale zejména proto, že je to vůle Boží, svatá a milá, že Bůh to tak chce. Pohanská moudrost nevystoupila nad zem a dívala se v člověku samém a kolem jeho cílů a motivací k dobrým skutkům; Křesťanství otevřelo nebe, ovládlo s ním člověka a disponovalo ho k tomu, aby udělal vše pro to, aby se zalíbilo Vševidoucímu a Vševládnoucímu králi viditelného i neviditelného světa, navíc vštěpuje, že ať v tomto duchu kdokoli udělá cokoli, neunikne pozornosti Toho, kdo to dělá, aby se zalíbil, i když zdánlivě nic nedal ani neslíbil. Ps.119:39. Odejmi mou potupu, ježka nepščevo, neboť tvůj osud je dobrý. „Výčitka,“ říká blahoslavený Anthimus, přichází dvojím způsobem: jedna je marná, když jsou vyčítáni nespravedlivě, jako například nevěřící vyčítali věřícím: nejen že před touto výčitkou neutíkáme, ale hledáme ji jako zdroj slávy a cti; jiný, který následuje naše hříchy a který zvláště přikryje nekajícné v den soudu. To je to, o co se prorok modlí k Bohu, aby ho sebral, který podle svých dobrých úsudků uděluje odpuštění a uděluje kajícím hříšníkům očištění od hříchů.“ Hřích slibuje sladkost, ne bez přídavku a cti ve svém vlastním kruhu; ve skutečnosti je provázena hořkostí a studem, ne vždy viditelným, ale vždy výrazně. O člověku, který udělal něco špatného v občanském a rodinném životě, se obvykle říká: „uhodil se do hlíny“, stejně jako se hříšník udeří do hlíny v duchovní oblasti, před Vševidoucím Bohem, před anděly a svatými, před svým svědomím, - před celým světem dobra a světla. Hříšník, který přijde k vědomí, nejprve vidí tuto hanbu v sobě, cítí lítost a rozčiluje se nad sebou a snaží se rychle zbavit takové výčitky. Ale dokud se poznává, že je stále zde, v běžném řádu života, tato výtka ho tolik neutiskuje; a když se jeho myšlenky přenesou k poslednímu Božímu soudu, pak se všech jeho členů zmocní hrůza při pomyšlení, jak bude stát s takovou hanbou před radou všech nejčistších stvoření Božích a před Bohem samotným. Proto volá: „Sejmi mou potupu“, aby na mně nezůstala ani stopa po této obviňující hanbě za hřích. „Prorok,“ říká svatý Athanasius, „jako člověk, který se dopustil hříchu, vidí, že ho po vzkříšení bude následovat pohanění k Božímu soudu, a proto se modlí a recituje navrhovaný verš. "Sejmi tu výčitku," - nejen odpusť, ale v podstatě očisti, - odtrhni a odhoď, abych mohl zůstat v čisté přírodě, jak jsi mě původně stvořil ke svému obrazu, bez připoutanosti této havěti hříchu, kterou jsem se zahalil. Odpuštění hříchů je dáno okamžitě, jakmile činíte pokání; ale očista duše od hříchů se neděje náhle, ale vyžaduje práci, jako je praní prádla. Samozřejmě, že Bůh svými zvláštními štědrostmi může náhle vybělit duši a roztavit ji, jako zlato v peci, v okamžiku; ale to už je zvláštní milost – a kdo se odváží ji od Boha žádat? Hříšná hanba, za jejíž odstranění se zde prorok modlí, je přesněji definována slovy: „i nepschevah“. „Nevadí“ znamená myslet, věřit. Vychází z toho tato myšlenka: ačkoli v sobě nevidím žádné zjevné hříchy, nemohu si myslet, že jsem nestoudný. Hříšný stud může být hlouběji ve mně než mé vědomí. Věřím, že tomu tak je, modlím se: očisti mě od této pro mě neviditelné hanby. „Prorok se modlí za odstranění pohany,“ říká svatý Hilarij, a modlí se za odstranění hříchů, protože pohanění následuje po hříchech. Ale je jasné, že se zde nevyznává z konkrétního hříchu spáchaného skutkem, ale z takového, který pro slabost těla pouze tuší sám v sobě; neboť neříká: odnes potupu, která je ve mně, ale to, co nejím, předpokládám, tuším, a tím dávám najevo, že když si uvědomuje svou slabost, nemůže si neuvědomovat svou výtku.“ Svatý Ambrož vyjadřuje podobnou myšlenku a naznačuje možnost takové myšlenky od proroka: zbav se hanby, kterou jsem si způsobil tím, že jsem plánoval spáchat hřích, ačkoli jsem to neudělal. To lze chápat jako všechny duševní hříchy – nečisté myšlenky, sympatie, spolky s nimi a nedobrovolné hříšné záliby. Modlitba proroka zde bude stejná jako na jiném místě: „Očisti mě od mých tajemství“ (Ž 18:13). „Toto místo,“ říká svatý Ambrož, je poněkud temné, ale apoštol jasně říká: „Nic nejsem sám od sebe,“ říká, „ale nejsem ospravedlněn v ničem“ (1. Korintským 4:4). Věděl, že ten člověk existuje; Jak mohl, dával si pozor, aby po přijetí svátosti křtu nezhřešil, a přestože si zjevného hříchu nebyl vědom, ale jako člověk se přiznal jako hříšník, protože věděl, že pouze Pán Ježíš Kristus „nedopustíš hříchu; stejně tak prorok, i když se sám všemi možnými způsoby snažil hříchu vyhnout, chtěl, aby byl Bůh hříchem. Ačkoli pokáním již byla od něho odňata výtka; ale přemýšlel, jestli to za ním stále zůstává, skryté před ním. Proto se modlil, aby mu i toto bylo odňato samotným Pánem, který jediný ví, co možná neví ten, kdo to sám udělal. Možná, „nepshchevakh“ znamená - plánované, a prorok se modlí: sejmi hřích, který jsem počal, nebo který jsem si v srdci a myšlenkách liboval, ale který jsem nespáchal skutkem. Na čem prorok zakládá svou naději, že se to stane, jak se modlí? - O jediné bezmezné Boží dobrotě. Zjevné hříchy jsou odpuštěny dobrotou a tajné hříchy jsou odpuštěny stejnou dobrotou. Co můžeme dát, abychom odčinili hříšnou hanbu? - Nic. I kdybyste nevěděli, kolik dobrých skutků jste vykonali, všechny budou pouze splatné, pro což je jeden nápis: „Což se má konat tímtéž“ (Lukáš 17:10); všechny vaše hříchy zůstávají hříchy a stojí ve vašem životě na stejném místě, kam jste je umístili, jako ryté předměty. Kdo je přijme z linie vašeho života? - Pouze dobrota Boží, skrze smrt Syna Božího, který nesl naše hříchy na kříži a roztrhal tam jejich rukopis - dobrota, prosí pravdu Boží, aby tuto hanbu shodila z cesty našeho života. Rozněcujte tuto víru silněji a přitahujte s ní dobro; spolu s tím vzývej pravdu, přines ji na místo svých hříchů a požádej je všechny, aby byli spáleni ohněm přitaženým vaší vírou z kříže Páně. „Není jiného jména pod nebem... v němž se sluší, abychom byli spaseni“ (Skutky 4:12). "My, píše blahoslavený Augustin, jsme neupadli do jednoho hříchu, ale do mnoha; jsme pokryti potupou a hanbou. Ale začali jsme být křtěni - a všechen hřích byl sňat a s hříchem každá potupa. Pán Ježíš sňal mou potupu svou potupou, když byl ukřižován na kříži: "Neboť jak jsme byli pokřtěni v Krista, nezůstali jsme tam 6." mě, o kterou jsem potřeboval požádat, abych ji odnesl. Ale po křtu jsem znovu upadl do potupy a musím se modlit, aby mi tato pohana byla odňata. Zbývá mi jediné útočiště, a pokud je nepřinesu, zhorším v sobě pohanu hříchu sladký a příjemný v Kristu, neboť on sám je nejsladší „Okuste a vizte, že Pán je dobrý“ (Ž 33,9) Sladké jsou Boží soudy tomu, kdo vyznává, protože sám Bůh říká: „Já jsem, jsem, zahlazuj pro sebe vaše nepravosti a vaše hříchy a nebudu na ně vzpomínat. Pamatujte a buďme souzeni: mluvte nejprve své nepravosti, abyste byli ospravedlněni.“ (Iz. 43:25–26). Boží soudy nejsou sladké pro jednoho kajícného, ​​ale pro celé nebe, protože Pán řekl: „V nebi je radost z jednoho hříšníka, který činí pokání.“ (Lukáš 15:7). Jestliže toto sladké úsilí a námahu využijeme, tak použijeme Boží soudy.“ Tyto myšlenky ve vztahu k předmětům tohoto osmiřádku rozhodně naznačují, jak si konečně vyčistit život. Snažme se ze všech sil líbit Bohu a důvěřujme ve všemocnou, vždy připravenou a rozmanitou Boží milost; Rozhodujme se v dílech dobrých skutků a askeze nemít špatné cíle, ale pod vlivem bázně Boží směřovat vše ke slávě Boží. Stručně, přesně, rozhodně bych řekl toto: buď takový a budeš spasen. Proti takovému rozhodnutí však stojí rozhodnutí svědomí spasených, kteří přes veškerou snahu ne den, ale každou hodinu vidí sami sebe sedmkrát padat. Ke všemu, co bylo dosud zmíněno, tedy existuje ještě jeden prostředek, který by všechny tyto pády odstranil. To je to, co je navrženo v tomto verši; to je neustálé pokání. Jakmile v sobě rozpoznáte jakoukoli poruchu nebo nečistotu, pospěšte si k pokání a modlete se s lítostí: sejmi, Pane, tuto hanbu podle své dobroty! Toto je koště, které smete všechny odpadky z cesty života. Toto pravidlo doplňuje celý svazek pravidel. Kdokoli si oblékl tuto zbraň, můžeme říci, že si nyní oblékl celou Boží zbroj... Stejně tak, komu chybí, je třeba říci: jeho zbroj je nespolehlivá; Chybí mu velmi důležitá zbraň, bez které ho všechny ostatní nedovedou k vítězství. Ps.119:40. Hle, žádal jsem tvá přikázání; žij mě ve své spravedlnosti. V celém tomto osmiverše je z různých stran objasněn zákon duchovního života, že člověk v něm musí hledat a pracovat, kolik má síly a samotné dílo života je dokonáno a opěvováno milostí Boží. Když prorok objasnil vše, co se zde týká, učinil o sobě obecný závěr: „Přál jsem si,“ říká, a já si představuji, co se ode mě vyžaduje, toužím a hledám z celé své duše: dej mi také to, co závisí na Tvé milosti – oživ mě, jak nás Tvá pravda zamýšlela oživit, napomenout, vzbudit soucit a energii, dát sílu a trpělivost životu, po kterém neustále a úspěšně kráčíš po cestě života, po kterém toužíš. Nenaznačuji, co a kdy mi dát: Ty, jediný Všespravedlivý, si plně uvědomuješ cestu pravdy: "Ti, kdo váží osud, zachraň mě." Svatý Augustin píše: "Celým svým srdcem, celou svou duší a všemi svými myšlenkami jsem toužil milovat Tebe a svého bližního jako sebe sama, protože toto je celý souhrn přikázání. Ne mou, ale svou spravedlností, obživ mě, to jest, naplň mě láskou, kterou jsem si přál; pomoz mi dělat, co přikazuješ, dej si, co přikazuješ." Já sám v sobě mám jen to, čím zemřít; ale nikde nemohu najít nic, s čím bych mohl žít, než v Tobě samotném: žij mě svou spravedlností." Když jsou všechny triky vyzkoušeny, ale stále není úspěšná, zbývá už jen jediné – odložit zbraně a zvolat: „Spatřen osudem, zachraň mě“; Přeji si, hledám, ale jen Ty jsi schopen mě prožít svou spravedlností. Zastavit se je totéž, jako se spokojit se schopností papouška vyslovovat známá slova, dokonce jako „Pane, smiluj se“. Ovoce toho je toto: budete si myslet, že máte, i když nemáte absolutně nic. To je to, co se stane těm, kteří si na tuto modlitbu zvyknou, protože závisí na nás, ale neodhalí vědomí toho, co je její podstatou. Aniž si to uvědomují, spokojí se s naznačenými přirozenými počátky jejího jednání a přestávají pátrat. Ale ať se otevře vědomí kohokoli, nepřestane hledat; a když vidí, že bez ohledu na to, jak usilovně se snaží jednat podle pokynů starého muže, očekávané ovoce se neodhalí, přestane očekávat ovoce od vlastního úsilí a veškerou svou naději vloží do Boha. Když se toto utvoří, pak se otevírá příležitost pro vliv milosti: milost přichází ve chvíli, kterou sama zná, a vštěpuje tuto modlitbu do srdce. Potom, jak říkají starší, bude vše stejné ve vnějším řádu, ale ne ve vnitřní síle. To, co je řečeno o této modlitbě, platí pro každý projev duchovního života. Vezměte rozhněvaného člověka a předpokládejte, že žárlil, aby uhasil svůj hněv a získal mírnost. V asketických knihách jsou návody, jak by měl člověk vládnout sám sobě, aby toho dosáhl. To vše asimiluje a začne jednat podle přečtených pokynů. Jak daleko se svým úsilím dosáhne? - Ne více než ticho rtů při hněvu, s určitým zkrocením hněvu samého, ale aby hněv úplně uhasil a mírnost se usadila v srdci, on sám toho nikdy nedosáhne. To se již děje, když milost přichází a vštěpuje do srdce mírnost. To samé platí o všem. Jakékoli ovoce duchovního života hledáte, hledejte – hledejte ze všech svých sil, ale neočekávejte ovoce od svého hledání a svého úsilí, ale „uvrhněte svůj zármutek na Pána“ (Ž 54,23), aniž by bylo cokoli odečteno ze svého podílu, a „On to udělá“ (Ž 36,5). Modlete se: Přeji si, hledám; ale žij mě svou spravedlností. Pán rozhodl: „beze mne nemůžete nic dělat“ (Jan 15:5). A tento zákon se v duchovním životě naplňuje s přesností, která se ani o vlásek neodchýlí od určitého. Na otázku: co mám dělat, abych získal tu či onu ctnost? – každému můžete odpovědět: obraťte se k Pánu a on vám dá; Neexistuje žádný jiný způsob, jak získat to, co hledáte. Svatý Atanáš v tomto verši píše: "Dodržoval tedy přikázání, byl jim nakloněn s láskou a plnil je pro ně samotné, a přesto prosí Boha o spravedlivý a ctnostný život, aby vycházel ze srdce. Takto může mluvit jen ten, kdo chce žít v Synu a věří, že v Něm je jen život." Blahoslavený Augustin vyjadřuje myšlenku proroka takto: „Žijte ze své spravedlnosti, to jest z Krista, neboť On „nám dal moudrost od Boha, spravedlnost, posvěcení a vysvobození; ano, jak je psáno, chlubme se v Pánu“ (1. Korintským 1:30-31). Šestý osmý řádek jde pod písmeno „vav“ - „hák“. Hák se zapíchne do břehu a přivážou se k němu čluny. Po pevném uvázání své lodi její majitel sedí klidně doma a je přesvědčen, že ji voda neunese. A kotva je hák. Když je kotva spolehlivá – a je tak vyrobena záměrně – pak se kotvící loď nebojí vln, ať jsou jakkoli silné. Apoštolská kotva je obrazem naděje, „pevnou a známou lodí pro duši“ (Židům 6:19). Tak toto slovo pochopil prorok a dal mu toto duchovní znamení. Proto pod tímto listem shromáždil verše, které všechny hovoří o naději. „Tento verš, poznamenává blahoslavený Augustin, zjevně souvisí s předchozím, protože neříká: „ať přijde“, ale „a ať přijde“, čímž ukazuje, že je zde vyjádřen důsledek předchozího. na co se ptá? - Milost; ale milosrdenství, ne jako pouhá přízeň, ale jako doplnění toho, co chybí samotným skutkem. Proto dodává: „Ať přijde vaše spása“; to znamená, že může přijít Tvé spásné milosrdenství nebo Tvé milosrdné spasení. Milosrdenství, které přichází od Boha a spočívá na člověku, přináší jeho spásu. "Když se ptáš," říká dále blažený Augustin, o jaký druh milosrdenství se jedná, poslouchej, co bezprostředně následuje: "Tvoje spása." „Nejprve, píše svatý Hilari, se modlí o milosrdenství a potom o spasení, protože naše spása je z Božího milosrdenství: je to dílo Boží dobroty vůči nám. "Až přijde Tvé milosrdenství, vysvětluje Zigaben, pak přijde Tvé spasení, protože konec milosrdenství je záchrana." Ale prorokovým cílem těmito slovy není vysvětlit ani tak to, oč žádal, ale spíše to, na jakém základě nepochybně očekává splnění toho, oč požádal, protože říká: „a ať přijde“ nebo „ať přijde“. Kdyby se ho Bůh sám zeptal: proč mě tak obtěžuješ? - odpověděl by: "podle Tvého slova." Jako muž směle přichází k muži, který dal své čestné slovo, a říká mu: Dal jsi slovo své, tak to učiň podle svého slova, tak prorok nyní přistupuje k Bohu a říká: Sám jsi řekl ve svém slově, že neopustíš ty, kteří k tobě běží; Zde běžím podle tohoto slova, smiluj se nade mnou a zachraň mě! „Aby si nikdo nemyslel, říká svatý Hilari, že se modlí v nevěrné a nestálé naději, prorok, když zmínil milosrdenství a spasení, okamžitě dodává: „podle tvého slova“, aby ukázal, že jeho důvěra v modlitbu pochází z víry v neměnnost Božích zaslíbení. - „Podle Tvého slova, tedy podle Tvého zaslíbení, zaslíbení pocházejí od Toho, který „nazývá věci, které nejsou, jako by byly“ (Řím 4,17), poznamenává blahoslavený Augustin. Proč ty sliby? Není snad dostatečná důvěra v dobrotu Boží, připravenou ke všemu milosrdenství? Pán to shledal kvůli naší slabosti nedostatečným; Proto rozptýlil zaslíbení po celém prostoru svého slova. Myšlenka, že Pán je dobrý, může také vést k filozofující mysli; ale tato myšlenka dává pouze možnost a pravděpodobnost milosrdenství, které udržuje duši v nestálém, rozechvělém, svíjejícím se (ustaraném) dohadu. Pevnost přesvědčení, nepochybná důvěra v připravené milosrdenství je generována pouze slovem vycházejícím z Božích úst. Když je vyslyšeno a přijato, pak je konec veškerému váhání, jak ujišťuje svatý apoštol: „Veliké je zaslíbení Boží, v tom je a v tom je amen“ (2. Korintským 1:20). Naše slabost je v tomto ohledu tak velká, že se Bůh, aby obnovil naši naději, neomezil na jedno slovo zaslíbení, ale také k němu připojil přísahu, aby potvrdil neměnnost své rady, „ano, ve dvou nezměnitelných věcech... silná útěcha imámů“ (Žd 6,17-18). Jako by i poté, co Pán vyslovil zaslíbení, bylo stále možné váhání: co když svou radu změnil? Pán tedy přísahou potvrzuje, že to, co řekl, je neměnné: „Hospodin přísahá a nebude činit pokání“ (Ž 109:4). Za tím účelem jsou v Božím slově podrobně vykresleny Boží zaslíbení, jsou naznačeny jejich předměty, podmínky a všechny souvislosti, aby bylo každému jasné, že pokud plní vše podle pokynů Božího slova, pak by v něm nemělo mít místo kolísání jeho naděje; musí být pevně přesvědčen, že dostane to, co hledá a o co žádá. Z toho vyplývá, že pokud někdo potřebuje zahřát slábnoucí naději, pak nejspolehlivějším prostředkem k tomu je obnovit v paměti, vědomí a cítění všechna Boží slova, jimiž potvrzuje své milosrdenství těm, kdo se k Němu uchylují, samozřejmě s podmínkou, že si ihned stanovíme úmysl splnit vše, co nám Bůh klade na hlavu. Přečtěte si znovu slova Boží a z celého srdce se podřiďte všemu, k čemu vás zavazují; a tvá naděje bude vzkříšena a začneš znovu chodit, „jako lev, který důvěřuje“. Máme v sobě mnoho slabostí a mnoho nepřátel vně; procházíme se jako v bažině, připraveni se v ní utopit. Ale Boží slovo ti ukáže pravou Boží ruku, vždy k tobě nataženou a podpírající tě. Spoléhat na to budeš směle kráčet po vodě před tváří Páně, jen neopouštěj ze své duše sílu naděje, aby se ti, jako kdysi Petrovi, nedostalo spravedlivé výčitky: „Máš málo víry, proč jsi pochyboval? (Matouš 14:31). Ps.119:42. A odpovídám těm, kdo haní mé slovo, protože jsem doufal ve tvá slova. Co inspirovalo svaté mučedníky, když vstoupili do mučednického činu, ne-li důvěra v neměnnost Božích slov? Boží milosrdenství je přikrylo a poskytlo okamžitou pomoc při zmírňování jejich utrpení; ale to se nestalo každému a ani u těch, s nimiž se to stalo, se to neprojevilo hned, jakmile muka začala. Jak se v tomto výkonu podpořili? - Slovo Páně, které často veřejně opakovali, když bylo jejich tělo mučeno a jejich sluch byl urážen slovy hanobícími jejich vyznání. Svatí asketové, starověcí i novodobí, v čem nacházeli a nacházeli oporu pro pevnost ve způsobu života, který si osvojili, jehož podstatou jsou všestranné svévolné deprivace s dodatkem, zvláště nyní, pomlouvačných řečí proti nim? - V ničem jiném než v Božích zaslíbeních. Dobře to vyjadřuje výrok jednoho staršího: „Můj pán mi řekl: pracuj pro mě; o nic jiného se nestarej: to bude moje starost. Skutečně ctnostní a skutečně zbožní lidé nikdy nepostrádají příležitost znovu zažehnout svou naději nebo o ní svědčit tváří v tvář těm, kdo je vyčítají. Jak je řečeno v Božím slově, „kdo chce žít zbožně, bude pronásledován“ (2 Tim 3,12), tak se to děje vždy. Říká se, že ten, kdo začíná pracovat pro Pána, by měl připravit svou duši na pokušení: ta se s nimi vždy setkávají - a to nejen od bezbožných a hříšníků, ale často i od těch, kteří se kvůli různým nedorozuměním, k jejichž prameni nelze dostat, nevyhýbají řádu zbožného života. Odkud se všechno vezme? a vydržet - vydržet všechno. co jíst? - Ve Slově Páně: "Blaze vám, když vás budou hanit a hubit a říkat všelijaké zlé věci proti vám, kteří lžete, pro mě. Radujte se a jásejte, neboť vaše odměna je hojná v nebi" (Matouš 5:11–12). "Seber odvahu a ať je tvé srdce silné!" (Žalm 30:25). „Blízko je Hospodin těm, kdo mají zlomené srdce“ (Ž 33:19). V jeho pravici je pokrývka pro vás; v shuyets - šípy k vašim nepřátelům. „Jeho oči jsou na vás a jeho uši jsou k vaší modlitbě“ (Ž 33:16). „Kdo žije s pomocí Nejvyššího, bude přebývat v úkrytu nebeského Boha“ (Ž 90:1). Bude ke mně volat a já ho uslyším, jsem s ním v zármutku, zničím ho a oslavím ho, naplním ho dlouhými dny a ukážu mu svou spásu“ (Ž 90,4-16). Jeden mučedník, zcela zmučený a stěží schopen postavit se na nohy, když soudce krajně bezbožně zpronevěřil jeho víře v Ukřižovaného, se v nitru modlil k Pánu a před zraky všech jeho rány zmizely, krev se smyla, jeho síla byla obnovena a stal se, jako by netrpěl. "Toto má na mysli Ukřižovaný Pán, naděje v kterou tak pohrdáte!" - řekl svatý mučedník. Svatý Athanasius parafrázuje myšlenku tohoto verše takto: získám-li Tvé milosrdenství a toto milosrdenství mi bude při Tvé spáse, budu mít odvahu proti těm, kteří mě haní a bouří se proti mně. Řeknu, že ten, kdo obsahuje taková dogmata, kterým se posmívají ignoranti víře cizí, si nezaslouží výtky; Dokážu, že tato dogmata jsou plná rozumu a moudrosti. Blahoslavený Theodoret říká totéž: „Dej mi, ó Mistře, spásu, kterou jsi zaslíbil ve svých posvátných slovech, abych mohl směle začít mluvit k těm, kdo se mi smějí; protože kdo je v nouzi, tiše naslouchá výčitkám, které mu byly učiněny, a kdo má z vysvobození velkou radost, sám odsuzuje ty, kdo ho zlomyslně haní. Svatý Hilarius a svatý Augustin to vysvětlují stejným způsobem. První píše: "Tento verš odpovídá toku myšlenek. Jestliže, on říká, přijde ke mně Tvé milosrdenství a Tvá spása podle Tvého slova, pak budu mít co odpovědět těm, kteří mi vyčítají pošetilost a klamnou naději, že důvěřuji Tvým slovům." Co tedy může nevěřící říci proti takové zkušenosti, která potvrzuje nepravdivost Božích zaslíbení? Druhý říká: „Těm, kdo haní slovo o Kristu, odpovídám slovem o Kristu, protože ti, pro něž je ukřižovaný Kristus „pokušením a šílenstvím“ (1. Korintským 1:23), nás haní. Nevědí, že „Slovo se stalo tělem a přebývalo v nás“ (Jan 1:14), Slovo, které „na počátku bylo, bylo u Boha, byl Bůh“ (Jan 1:1). Kdyby to věděli, „neukřižovali by Pána slávy“ (1. Korintským 2:8). Komu však přijde milosrdenství a přikrývání spasení, tomu odpoví těm, kdo haní slovo pravdy. Nestačí mít Krista ve svém srdci a nechtít Ho vyznat ve strachu z výčitek, ale musíte odpovědět těm, kteří toto slovo pomlouvají. Mučedníci odpověděli na slovo podle zaslíbení: „Nejste to vy, kdo mluvíte, ale mluví ve vás Duch vašeho Otce“ (Matouš 10:20). Zkušenosti Božího milosrdenství pro naději povznášejí naději a dávají jí nebojácnou smělost vyznávat naději samotnou. O takové zážitky není nikdo ochuzen. Každý, kdo pozorně sleduje život, nemůže nevidět prst Boží, který ho vyvedl ze skutečného extrému nebo zabránil neštěstí, které bylo přítomné a připravené ho potkat; a proto si nikdo nemůže stěžovat na nedostatek případů, které vzbuzují naději. Mohou existovat pouze ti, kteří jsou nevšímaví ke způsobům Boží Prozřetelnosti nebo ti, kteří jsou arogantní, kteří, i když někdy vidí něco zvláštního, to připisují buď náhodné shodě okolností, které pravý věřící nezná, nebo – což je neméně špatné – své obezřetnosti a schopnosti využít nastalé okolnosti k udržení a zlepšení svého blahobytu. Ps.119:43. A neodnímej z mých rtů slova, která jsou skutečně pravdivá, neboť jsem důvěřoval Tvému osudu. První slova jsou trochu temná, protože hned nechápete, kdy a jak Bůh bere slovo pravdy a navíc „až k hořkosti“; To znamená, že odebrání, aniž by bylo příliš mnoho, může být stále tolerovatelné. Proto jim tlumočníci nerozumí stejně. Podle obsahu tohoto osmiverše je třeba je chápat tak, aby se zde nevzdalovaly od hlavního předmětu – naděje. Předchozí verš říkal: Jestliže mi, Pane, prokážeš své milosrdenství, budu mít co říci těm, kteří mě haní. Stejná myšlenka pokračuje i zde: když to neukážeš, pak jim nebudu mít co říct; slovo zemře na mých rtech. Prorok se modlí, aby ho nedostal do takové pozice, ale aby nad ním vždy projevoval svou ochranu, aby mohl s takovými zkušenostmi milosrdenství vítězně bránit svou důvěru v osudy Boha. Proč se však tato myšlenka opakuje? - Zdá se, že pak vyjádřil určité omezení v šíři své petice, jak jasně ukazuje slovo „do extrému“. Modlil jsem se: prokaž milosrdenství a budu mít co říct ke svým výčitkám; nyní dodává; a pokud se zalíbí Tvé pravdě, odnes toto. ochranné slovo zkracující projev milosrdenství vůči mně, tedy – ne „k věci“; neopouštěj mě navěky v hanbě před mými nepřáteli, ale když mě na chvíli opustil s poučnou opuštěností, ukaž mi opět svou ochranu přede mnou, abych i já znovu nalezl ve svých ústech slovo pravdy, že ne nadarmo důvěřuji Tvým osudům. „Modlím se,“ vysvětluje Bellarmin, aby mi nebylo odňato slovo pravdy, kterým bych mohl odpovědět těm, kdo mi vyčítají. Nezbavuj mě svého milosrdenství; nedělej nic, co bych se neodvážil říct ani slovo, abych ospravedlnil svou naději; nezavírej tak rty, které se k Tobě vyznávají a zvěstují naději tvých zaslíbení. Ale pokud to opravdu potřebujete odnést, tak si to odneste natolik, abyste otestovali jen mě, a ne „do hořkého konce“, ne úplně, ne úplně. Blahoslavený Augustin obrací svou pozornost k postavení mučedníků, k tomu, jak odvážně drželi vyznání v ústech, navzdory nesnášenlivosti muk. Ale byli i tací, které přemohl strach a zřekli se pravdy: slovo pravdy jim jakoby bylo ukradeno ze rtů, bylo jim odňato. Z nich někteří zůstali navždy v apostazi, jiní se opět vrátili k vyznání pravdy; z prvního bylo slovo pravdy úplně, úplně vzato, ale z druhého ne úplně, ne úplně. „Mnozí,“ říká, utlačováni břemenem pronásledování, neunesli potupu a zřekli se Krista a pak se znovu vrátili. Jako by je měl na mysli, prorok se modlí: „Nevytahuj slova pravdy z mých úst úplně“, tedy ne úplně, jak tomu bylo u nich; neboť když se na čas zřekli víry, vrátili se pak v pokání a vyznáním pravdy znovu obdivovali palmu mučednictví. Tak to bylo s Petrem, který ze strachu hodinu zapíral, pak se vzpamatoval pláčem a nakonec byl korunován mučednickou korunou. Slovo pravdy mu a jemu podobným nebylo úplně odebráno. Neberte to pryč - to znamená nedovolte, aby slovo pravdy vypadlo z mých úst. A sám Pán říká Petrovi: Modlete se za vás, aby vaše víra nezklamala“ (Lukáš 22:32); a to také znamená, že – ať vám slovo pravdy není odňato „až do hořkého konce“. Blahoslavený Anthimus věří, že důvodem odnětí slova pravdy nebo jeho zmizení ze rtů je hřích. Dokud neexistuje zjevný hřích, pravda se směle vrací; a když upadneš do hříchu, stydíš se hlásat pravdu svými rty, aniž bys to ospravedlňoval skutky a životem. Bůh neodnímá slova přímým vlivem, ale připouští pády kvůli pýše, která svazuje jazyk. „Kdokoli upadne do hříchu, říká, tomu bude odebráno slovo pravdy nejen z jeho rtů, ale také z jeho srdce. "Bůh však hříšníkovi řekl: Budeš navždy vyprávět má ospravedlnění a svými rty přijmeš mou smlouvu?" (Žalm 49:16). Vezmeme-li tento verš samostatně, vytržený z kontextu, pak se můžeme pozastavit nad těmito druhými názory; ale přímá myšlenka je první. Druhá polovina verše nás k tomu zavazuje: „jak věřím v tvůj osud“, čímž prorok vyjadřuje druhý základ své naděje v Boha. A to je hlavní účel jeho projevu. Dříve řekl, že důvěřoval Bohu, věřil Jeho slovu, se kterým slíbil, že neopustí ty, kdo se k Němu uchylují a konají Jeho vůli, ale nyní říká, že důvěřuje, protože je k tomu nakloněn a nadšen Božími osudy. Boží osudy zde znamenají ony božské soudy, které nejen vynesl, ale také uvedl do praxe, potrestal hříšníky a povznesl a chránil spravedlivé. Prorok žádá o ochranu, protože důvěřuje, a důvěřuje, protože Boží soudy byly takové jak nad celými národy, tak nad jednotlivci, a že pokud s ním Bůh jedná podle stejných soudů, pak jistě musí obdržet milosrdenství a spasení od Boha. Filozofové píší, že není šance, ale v životě vidí jen náhodu. Zbožnost i bez filozofie nese v srdci pravdu, že vše je od Boha. U Boha je vše, jak ve struktuře velkého světa, tak v uspořádání osudu každého malého človíčka, moudře určeno mírou, váhou a počtem. Jak to je - naše mysl nemůže pochopit. „Boží osudy jsou velikou hlubinou“ (Ž 35:7). Kolik útěchy je v tom a jakou sílu dostává naděje toho, kdo dosáhl takového přesvědčení! Osudy, které rozněcují naději, zde svatý Augustin myslí právě osudy každého člověka. „Důvěřoval jsem Tvému osudu, to jest Tvým soudům, kterými mě napravuješ a trestáš, nejen že mi nebereš naději, ale ji i pozvedáš, neboť „Hospodin ho miluje a trestá; a bije každého syna, kterého přijme“ (Židům 12:6). Ps.119:44. A tvůj zákon budu zachovávat na věky věků. Tento zákon naděje vyjadřuje prorok nejen zde, ale v celém prostoru žalmů v různých formách vyjádření. Otevřete knihu žalmů a na každé stránce najdete více než jeden důkaz. Ano, toto je pravda, která nemá co dokazovat: sama se drží ve vědomí toho, kdo zbožně pohlíží na Boha. Jak můžeš něco očekávat od Boha, když sám Boha nechceš poznat a ve své svévoli Ho neustále hněváš tím, že nebojácně porušuješ Jeho vůli? Pokud se mezitím otestujeme, jak bychom měli, zjistíme, že v tomto ohledu nejsme úplně bezúhonní. Všichni se modlíme, ale jaký význam může mít modlitba bez naděje? Modlíme se, protože když něco potřebujeme, doufáme, že to dostaneme od milosrdného Boha, a víme, že milosrdný Bůh je vždy připraven dát nám, co potřebujeme: proč naše modlitba, která není cizí naději, nepřitahuje Boží milosrdenství? – Protože náš postoj k Bohu je nesprávný. Bůh nám dává všechno, ale my pro Něho nechceme nic udělat; a děláme-li něco jakoby Božím způsobem, pak jen to, co se nám dostane pod ruku bez zvláštního úmyslu a vyvolení; a navíc, když něco děláme, necháváme v sobě spoustu věcí, které se Bohu nelíbí, záměrně je zakrýváme zapomněním, jako bychom se ničím neprovinili. Jak můžeme s takovou neupřímností a nedbalostí při zachovávání správného postoje k Bohu doufat, že Bůh pro nás nepochybně udělá to, oč Ho žádáme? Napravte tuto poruchu a pak uvidíte, jak k vám přijdou všechna Boží milosrdenství: „On bude plnit vůli těch, kdo se ho bojí, a já vyslyším jejich modlitbu a zachráním je“ (Ž 144:19). Řeknete: kdo je bez hříchu? A pokud hřích uhasí naději a bez naděje modlitba není modlitbou, proč se tedy modlit? "Ale když prorok říká: "Budu zachovávat tvůj zákon," nevyjadřuje skutečné zachování, ale odhodlání být vždy věrný zákonu. Toto odhodlání žije vždy ve zbožném duchu, i když je také pravda, že spravedlivý sedmkrát denně padá. Sedmkrát padá, ale nezůstane v pádu ani jednou - padá a vstává, padá a vstává. To je podobné tomu, kdo běží po silnici nebo utíká po silnici. konec cesty, bez ohledu na to, jak moc padne, nikdy nebude ležet na cestě, ale po pádu vyskočí a znovu se rozběhne. Toto je cesta, jak se líbit Bohu, před Bohem, před lidmi i před sebou samým, a jakmile se ocitnete v nějaké nečistotě, okamžitě se úmyslně a vědomě očistit, aby vás Bůh nikdy nečistý a urážlivý. Pokusíte-li se tímto způsobem, budete ve stejné pozici, v jaké byl prorok, když řekl: „Zachovám tvůj zákon,“ a budete mít odvahu v modlitbě, což bude doloženo nepochybnou nadějí, že dostanete to, co hledáte a žádáte. Podívejte se, jak široké a obsáhlé je prorokovo odhodlání dodržovat Boží zákon: „Vyjmu to,“ říká, „na věky věků“. „Vytáhnu to“ ve všem, ve všech případech života, důležitých i nedůležitých, – „navždy“, dokud žiju v tomto století, – „pro věk století“, ve věčnosti. Svatý Ambrož říká, že prorok nenechává jediný okamžik života v zanedbání, ale horlivě jej naplňuje a nasycuje zákonem. "A při výchově dětství a dospívání a pod disciplínou mládí a ve zralosti manžela a staršího slibuje, že nepřekročí limity stanovené pro každý věk. Duše má přece také své vlastní věky, podle kterých stoupá ke zralosti, a když je pominula, může říci: "Kurz je ukončen" (2. věk). duše, žije „neposkvrněně“ (Mdr 4:9), takže ten, kdo si ve fyzickém věku i ve stupních duchovního pokroku nedovolí odchýlit se od zákona, zákon vždy dodržuje. Svatý Hilary poté, co vyslovil podobnou myšlenku, zkoumá všechny oblasti existence a všude vidí své zákony. Pokud tedy existuje budoucí život – a ten nepochybně existuje – pak bude existovat i jeho vlastní zákon. "Prorok nevidí konec svého života. Jeho víra není omezena na toto století a svou věrnost rozšiřuje do nekonečna. Když řekl: "Vezmu to ven," nezanechal ve svém životě jediný okamžik, ve kterém by dovolil zapomnění; a když dodal: "ve věku století," povznesl se k uchování věčné síly a stínu, který zde vstoupí pouze věčný zákon, úspěchu nastupuje v posmrtném životě zákon pro duše, které odtud odešly, podle kterého jsou od sebe odděleny velkou propastí, jak to Pán objasňuje v podobenství o boháčovi a Lazarovi, a po vzkříšení bude zákon pro vzkříšené, podle kterého se budou lišit slávou jako hvězda 15:1. Existují také zákony pro anděly, podle nichž jen nepřetržité hlasy chválí Boha; jiní stojí před neviditelným Bohem v hlubokém tichu; Andělé dětí vidí tvář Nebeského Otce (Matouš 18:10). Prorok s vědomím, že existují věčné zákony, slibuje a předurčuje se k tomu, že je bude dodržovat, s úmyslem zachovat v tomto věku ty, kteří jsou jen jejich stínem. Blahoslavení Theodoret a Augustin vysvětlují, jak toho bude dosaženo v příštím století. První píše: „Slovy „na věky věků“ měl prorok na mysli budoucí život, ve kterém bude každému dáno čisté a úplné dodržování zákonů Božích. Druhý říká: „Zákonem zde musíme rozumět ten, o kterém mluví apoštol: plností zákona je láska (Řím 13,10). Tento zákon dodržují svatí nejen v tomto věku, ale bude dodržován i v budoucnosti navždy. Ne soukromá přikázání, ale samotná plnost zákona bude působit, bez nebezpečí hříchu, protože budeme milovat Boha více, protože ho uvidíme, a svého bližního, protože „Bůh bude vše ve všem“ (1. Korintským 15:28). Ps.119:45. A chodil jsem na šířku, protože jsem hledal Tvá přikázání. Od tohoto verše až do konce osmi veršů (verše Ž 119:45-48) jsou zobrazeny plody naděje, neboli to, čím se prorok stal poté, co ve svém srdci roznítil silnou naději zmíněnými způsoby. Blahoslavený Augustin říká: „Nejprve hledal, ale nyní (ve verších Ž 119:45-48) vypráví a vyznává, jak ho učinilo milosrdenství Boží, o které žádal, ukazuje, že byl vyslyšen, a v důsledku toho je to ono: chodil v šířce...“. Šíře chůze je vždy přímým důsledkem věrnosti Božím přikázáním, a to proto, že přikázání zabíjejí vášně, které v nás žijí a utlačují nás. Že každé omezení a závaznost naší mravní svobody závisí na vášních – to ví každý sám. Co svírá ruku, která je připravena konat dobro? – Vlastní zájem: potřebujete to. Co trápí tvou duši, když vidíš štěstí svého bližního? - Závist. Co vás upoutá na lůžko nebo vám svazuje nohy, když byste se měli jít modlit do kostela? - Samolibost a lenost. Tak je to ve všem. Kdo ale přikázání hledal, tedy miloval je a rozhodl se jim být vždy věrný, ačkoli také cítí útoky podobných vášní, nedefinují ho, nesvazují: hned je odráží; a když se stane silnějším v plnění přikázání, téměř je vůbec necítí. „Není mu stísněno,“ říká svatý Ambrož, který svou mysl neuzavírá do pozemských a tělesných věcí, ale směřuje ji k nebesům a má své sídlo v nebi, zatímco hříšníka drtí pouta jeho vášní. Vezmi si bohatého muže: už vlastní mnoho polí, ale všechno je mu stísněné, chce ještě víc: celá země mu nestačí.“ Svatý Hilarius píše: „Prorok není stísněný. Srdce hříšníků jsou stísněná a poskvrněná duše není hodna Božího navštívení. K přijetí nesmírnosti Boha potřebuje člověk prostorný příbytek, který je připraven věrností přikázání. Prorok chodí do šířky, protože v něm přebývá Bůh, a Bůh přebývá, protože hledal jeho přikázání. Pamatujme na to, do jaké šíře porozumění vstupuje naše mysl, když při čtení Božích Písem studujeme Boží přikázání, a jak široké jsou pocity naší pokory, když jsou uchváceny Božími touhami. Hříchy zkracují šířku každé duše; Všude je plno lidí, kteří nejsou hodni být příbytkem slávy Boží." - „Co to znamená chodit do šířky? - ptá se blažený Augustin a odpovídá: - To znamená chodit v lásce, která nám byla vylita do srdce Duchem svatým, který nám byl dán. Učí nás plnit přikázání v lásce k Bohu a k bližním." Zigabene dává této šíři jinou chuť. Parafrázuje tuto pasáž takto: „Ve všech svých skutcích jsem našel prostor a setkal jsem se s úspěchem, protože jsem miloval Tvá přikázání a byl jsem jim vždy věrný. I když byl ve zármutku z pokušení, nebyl tím zatížen; neboť dobré svědectví mého svědomí mě vnitřně utvrdilo v silné lásce a neporušitelné věrnosti Tvým přikázáním, rozšiřující mé srdce i v smutku. Dobré svědomí vždy utěší ty, kdo ho mají." Ale soudě podle kontextu by v současnosti bylo přímější pochopit šíři, v níž ten, kdo důvěřuje Bohu, cítí, že chodí a skutečně chodí. Tuto šíři naděje, stejně jako její podmínku – věrnost Bohu při plnění Jeho přikázání, obšírně zobrazuje na různých místech svatý Izák Syrský. Pojďme si některé z nich uvést. "Existuje," říká, nějaká skrytá Prozřetelnost. Budete toho také hoden, pokud se nejprve s vírou přinutíte odevzdat svou péči Bohu a nahradíte svou péči Jeho prozřetelností. A když ve vás Bůh uvidí, že jste se vší čistotou svých myšlenek důvěřovali Bohu více než sobě a přinutili jste se důvěřovat Bohu více než své duši, pak ve vás bude přebývat ta neodolatelná síla a vy hmatatelně pocítíte, že je to nepochybně s vámi – ta síla, kterou mnozí pociťují v sobě, jdou do ohně a nebojí se, dokonce kráčí ve svých myšlenkách, aniž by zakolísali se strachem. protože víra posiluje duchovní cítění člověka a člověk v sobě cítí, jako by ho něco neviditelného přesvědčovalo, aby neposlouchal vidění strašných věcí a nehleděl na vidění, které je pro smysly nesnesitelné“ (Izák Syřan, verš 49). "Jestli jste se jednou svěřili Pánu, který je naprosto dostačující, aby vás chránil a staral se o vás, a pokud Ho následujete, nestarejte se o sebe o nic, ale řekněte své duši: pro každý úkol postačí Ten, kterému jsem kdysi dal svou duši. Nejsem zde; On to ví. Pak skutečně uvidíte Boží zázraky, jak - uvidíte, jak je obklopují, ačkoliv se ho Bůh bojí, je vždy blízko, aby je vysvobodil." Strážce, který je s tebou, je neviditelný tvýma tělesnýma očima, neměl bys o Něm pochybovat, jako by neexistoval, neboť se často zjevuje očím těla, abys měl dobrou náladu... Když budeš utvrzen v takové naději, pak od tebe utečou myšlenky, které tě děsí a děsí, a vše, co je ti těžké a nepohodlné, se ti bude zdát pohodlné a snadné. "Vědění (obezřetnost) je doprovázeno strachem, vírou nadějí. Do té míry, do jaké je člověk veden metodami poznání (to znamená, že si své blaho zařizuje podle pokynů obezřetnosti), do stejné míry je svázán strachem a nemůže se od něj osvobodit. A kdo následuje víru (důvěru), brzy se stává vírou svobodnou a autokratickou a jako vše (svoboda, autokrat, jako Bůh, využívá všeho, jako Bůh. mnoho stvořenou přírodou. A vědění (vaše opatrnost) všude naráží na překážky A jak můžeme být jinak? Tekoucí povaha vody nepřijímá tělesné nohy na svém hřebeni a ten, kdo se blíží k ohni, mocně překračuje tyto meze, inspirován slibem: „Projdeš-li ohněm, nebudeš spálena, nezakryješ se, řeka4. omezil palčivou sílu ohně a prošel se nezraněn uprostřed něj a šel po hřebeni moře jako na suchu“ (Izák Syřan, f. 49). Takto vysvětluje, že taková naděje je možná pouze věrnou službou Bohu při plnění Jeho přikázání. "Člověk, který se vůbec nestará o pomíjivé, ale zcela se ve dne v noci svěřuje Pánu, nestará se o nic světského pro svou velkou horlivost pro ctnosti, ale tráví veškerý svůj čas božskými záležitostmi, a proto zanedbává přípravu jídla a oblečení pro sebe, zařizování domova pro tělo a všechno ostatní - takový člověk má vynikající a rozumnou naději v Pána. člověk doufat v Boha, protože se stal Jeho služebníkem a je pilný ve svém díle, je hoden, aby Bůh projevil svou péči zvláštním způsobem, ale člověk, jehož srdce je zcela pohřbeno v pozemských věcech, který stále žere prach s hadem, nikdy se nestará o jedinou ctnost - takový člověk nemůže mít jasnou naději. Být omezen chudobou nebo utlačován plody našich nepravostí, možná řekne: Vložím svou důvěru v Boha a On mě učiní bezstarostným a dá mi úlevu. Bezohledný! Až do této hodiny jste si na Boha nevzpomněli, ale uráželi jste ho oplzností svých skutků, a jméno Boží pro vás, jak je psáno, bylo rouháno pohany, a nyní se opovažujete otevřít svá ústa a říci: V Něho vložím svou důvěru. Pomůže mi a postará se o mě! K hanbě takových Bůh mluvil ústy proroka dobře: „Den za dnem mě hledají a rozumějí mým cestám jako lidé, kteří konali spravedlnost a neopustili výmluvy svého Boha“ (Iz. 58:2). Jedním z nich je ten pošetilý, který se k Bohu svými myšlenkami ani nepřiblížil, a protože byl obklopen zármutkem, s důvěrou k Němu zvedá ruce: Říkám, že svou důvěru vložím do Boha; On mě vysvobodí. Nelichotte si; Naději v Boha předchází práce pro Boha při dodržování Jeho přikázání. Věříte, že Bůh se stará o svá stvoření? Nechť vás provází vaše víra a slušná práce, a pak vás Bůh vyslyší“ (Izák Syrský. Sl.67). Ps.119:46. A mluv o svých svědectvích před králi a nestyď se. Toto je druhý okruh skutků, v nichž se zjevuje silná naděje, uzrálá v srdci – neohrožené svědectví o pravdě Boží. Když jde slovo a skutek proti touhám a vášním těch, kdo slyší a vidí, je to všude doprovázeno potížemi, a tím spíše slovo pravdy, když je proneseno před mocnými země. Zde je na prorokovi vidět, že obecně mluví o svědectví pravdy a spravedlnosti před kýmkoli – o svědectví nestydatém, nebojácném, navzdory důsledkům; a co řekl: „před králi“, pak lze rozumět „dokonce“, tedy i před králi, ale o ostatních není co říci. Být svědkem pravdy a spravedlnosti je přímým důsledkem věrnosti zákonu a chození v přikázáních, čímž se v srdci utváří upřímná svědomitost, která nedovolí jazyku, aby skryl pravdu nebo řekl něco, co je v rozporu s pravdou. Ale taková ctnost se odhaluje tiše a když se otevře příležitost v každodenním nebo občanském řádu života. Tady, když se jí nedotknou nebo se jí nezeptají, mlčí. Ale prorok má samozřejmě zvláštní ctnost odvážného svědectví o pravdě, když nesedí a nečeká, až se ho dotkne, ale sám vychází na pole národů a jedná mezi nimi neohroženě. Vyvolává ji plamen lásky k Bohu a Jeho slávě a zvláštní vlna shůry nebo i přímé poselství od Boha, jako tomu bylo u proroků, apoštolů, mučedníků a vyznavačů. Co podněcuje a inspiruje člověka, který je věrný Bohu a jeho přikázáním, aby svědčil o pravdě? - přesvědčení, že napravuje skrze Boží dílo, jemuž je sám Bůh Pomocníkem a patronem; Proto je přesvědčen, že ho Bůh podpoří a nedovolí, aby padl před tlakem sil, které mu odporují a ohrožují ho. Potíže, ztráty, muka a smrt samotná se mezi neúspěchy nepočítají; například mučedník, mučený člověk je považován za vítěze, protože navzdory mnoha zbraním použitým k odklonu od pravdy v ní neochvějně stál. Co je v duši takových svědků v hodině svědectví? V tuto chvíli nejsou na zemi, ale v nebi a rozjímají o zaslíbených požehnáních. Nejzřetelněji se to projevovalo u mučedníků, kteří byli inspirováni tím, že se chystali opustit chudou zemi a přestěhovat se do světlých Božích příbytků, a často prosili své mučitele, aby svá muka neodkládali, ale spíše je skrze ně přivedli ke Kristu, aby spolu s ním měli účast na Jeho slávě. Všichni naši vykladači věnují pozornost tomuto verši na obrázku mučedníků. Svatý Atanáš píše: „Takový byl Pavel, takový Petr, taková byla tvář apoštolů a mučedníků. Svatý Ambrož říká: „Sluší se, aby takové slovo vycházelo z úst každého mučedníka, který se, povolán před soudnou stolici, nestyděl, když mu knížata a soudci haněli pro jeho víru v Ukřižovaného, ​​ale naopak počítali Kristův kříž k jeho slávě a dokazovali nebeskými svědectvími, že na kříži je spása pro svět. Blahoslavený Theodoret také uvádí starozákonní svědky pravdy: „S velkou pohodlností,“ říká prorok, jsem kráčel po stezce a žil jsem podle Tvých přikázání, nebál jsem se královské moci, ale s velkou smělostí jsem svou řeč adresoval králům, protože život v souladu se zákonem činí člověka smělým. Velký David je toho svědkem, protože před Pádem mluvil s velkou smělostí před Saulem; a po hříchu utekl před svým synovrahem, kráčel s hlavou skloněnou k zemi a zakrytou hlavou. A velký Eliáš, pevně se spoléhal na pravdu, odsoudil Achabovu špatnost (1. Královská 16) a Daniel řekl Nabuchodonozorovi: a nyní: „Králi, ať je ti má rada přijatelná a usmířím vaše hříchy almužnou a odčiní vaše nepravosti štědrými dary chudých.4:24“ (Dan). Pavel tedy mluvil s Agrippou, Festem a Felixem; takže ctnostní mučedníci nic neměnili na hrozby ničemných králů“ (Skutky 24, Skutky 26). Někteří vykladači však naznačují, že to lze chápat také jako kazatele slova Božího v každé době. Kázání v církvi mlčí, a přestože oslovuje křesťany, ne vždy se u nich setkává s křesťanským přijetím. Tento verš je inspirován příkladem proroka nepřekrucovat hlásání pravdy, nezakrývat je žádnými zvraty, aby se zalíbilo mocným země, ale předkládat je bez vyhýbavosti, směle. Přesvědčení v pravdě, spojené s dobrým životem, dává odvahu. Svatý Atanáš také píše: „Jak se sluší toto slovo (tento verš) pro mučedníka, který se bojuje za Krista „před vládci a králi“ (Matouš 10:18); tak se sluší těm, kdo otevírají svá ústa před královskými svatými dušemi. Je hoden hanby, kdo, když přijal slovo od Boha, nehlásá s velkou mocí evangelium!“ Svatá Hilarie se vrací ke zdroji tohoto slova: „Povinností rozšířeného srdce je hojně vylévat slova Božího učení. Kazatelé pravdy musí být vedeni nejen příkladem proroka, ale také slovem Páně, který těm, kdo ji znají, přikázal, aby ji všude kázali, a povzbuzoval je: „Nebojte se. Didymus v Zigabenu nabádá takové, aby měli mysl mučedníků: "Ten, kdo svými rty vyslovuje slova Boží, musí mít mysl mučedníků a být vždy připraven trpět pro slovo pravdy. Proto se Boží svědectví nazývá slovem, které znamená také mučednictví." A každý všude se ve svých životních podmínkách může neustále setkávat s důvody svědčit o pravdě a může za to i trpět. Jak se může inspirovat takovým svědectvím, když ne důvěrou v Boha, který neopouští pravdu a spravedlivé? Ps.119:47. A naučil jsem se Tvým přikázáním, která jsem si velmi oblíbil. Třetím plodem naděje je hledání jediné potřebné věci. Při čtení tohoto verše vás vaše myšlenky nedobrovolně přenesou k Marii, sedíte u nohou Spasitele a nasloucháte slovům vycházejícím z Jeho božských rtů. Okamžitě se mi vybaví lekce Pána v osobě Marty, promluvená ke každému: „Marfo, Marfo, starej se a mluv o zástupu; je potřeba jen jediné. Marie si vybrala dobrý díl, který jí nebude odňat“ (Lukáš 10:41), a pak všem platí obecný zákon: „Hledejte nejprve království Boží a jeho spravedlnost“ 6:33). co se stane? - Skutečnost, že prorok, zažehl v sobě naději, zřekl se ve svém srdci všeho světského, pozemského, marného a byl zaměstnán pouze přikázáními Božími, tedy jak jim nejlépe porozumět a jak je nejlépe naplnit; neboť „učit se“ znamená učit se nejen rozumět, ale také umět. To vše proto, že přikázání jsou milována a jsou milována, protože pouze v nich jsou ukryty věčné prvky života, k jejichž rozjímání ho přenesla jeho naděje, zahřátá, jak je naznačeno výše, v předchozích verších. Jakmile zaslechneme slovo „jednu věc, kterou potřebujeme“, okamžitě se nám vybaví potřeby nutné k údržbě těla a vyvstává otázka: jak to lze udělat? Ale když se říká, že si člověk musí vybrat „to jediné, co je potřeba“, neznamená to, že je nabádán nedělat nic, ale pouze vyvážit práci s důstojností práce: hlavní starost a primární práci věnovat hlavnímu úkolu a vedlejším, podřízeným záležitostem – sekundární, a dokonce desetistupňové péči a stejné práci. Dejte na první místo potěšení Bohu a spasení prostřednictvím plnění přikázání a na druhé, třetí a čtvrté místo vše ostatní, co souvisí se zachováním života; a buďte k prvnímu pilní celým svým srdcem a navenek se k těm druhým chovejte, dotýkejte se jich, jakoby jen konečky svých prstů, a budete věrnými činovníky toho, co Pán řekl o „jediné potřebné věci“ a o výběru té dobré části. Pak bude vaším hlavním úkolem, a to vše je doplněk nebo část, jak to říkali dávní velcí asketové. Není možné nepracovat a nedělat v každodenním životě a občanském životě, ale je třeba tyto záležitosti vést v podřízenosti hlavní věci, v jejím duchu, a nikoli v rozporu s tím. Vzpomínám si zároveň na rozhovor mezi jedním starším a studentem, ve kterém, když si starší vysvětlil rozdíl mezi prací a dodatky, stěžoval si, že nyní (tehdy, to znamená, když to bylo řečeno), se pořadí zkreslilo a sčítání se stalo hlavní věcí, a hlavní věc - dodatek, student ho požádal, aby mu to vysvětlil na příkladu. "Vidíš," řekl starší, "sedíš u vyšívání a pak udeří do šlehače na modlitbu v kostele; měl bys okamžitě přestat pracovat a spěchat do kostela a několikrát se poklonit ve své cele. Uděláš to, pokud je ve tvém srdci to hlavní, co je Boží dílo. Ale když řekneš: Dokončím, už toho moc nezbývá, a ty se na chvíli posadíš, utrhneš se Bohu v práci a tím se na chvíli odvrátíš od práce." práce je cennější než dílo Boží a vaše duchovní struktura se obrátila vzhůru nohama a nohama vzhůru Přemýšlejte o jiných podobných věcech. Aplikujeme-li tuto legendu na sebe a zobecňujeme ji, dostáváme toto: jelikož se někdo stará jen o dočasné potřeby, záležitost spásy a potěšení Boha je kvůli němu vždy odsunuta do pozadí a to, co se k ní vztahuje, se naplňuje jen do té míry, do jaké to tyto obavy dovolí, a navíc jaksi ukvapeně a napůl: pak pro něj není to hlavní, kde má být, a ulička zabírá špatné místo. Tam, kde se počet takových osob znásobí natolik, že ti, kteří se jim nepodobají, již nejsou vidět, celá společnost není ve skutečném pořádku; z duchovního hlediska to bude společnost lidí, kteří jdou hlavou dolů. A protože to není v řádu věcí, je přirozené, že za touto nepoctivostí se v něm rozvíjí všechna ostatní nepoctivost: odtud zmatek, rozklad a zkáza. Tolik potíží, hluku a shonu! To, co z toho všeho vzejde, není nic jiného než špína. Často slýcháme, že ti, kteří opustili svět a odešli do kláštera, buší vodu; - ne, tyhle buší, ale bylo by dobré mít vodu, jinak je to bláto; vybrali si tu dobrou část, která jim nebude odebrána. Mají dobrou naději, která je nezahanbí; těm, kteří jsou beznadějní, nezbývá nic jiného, ​​než se chytit žetonů, které se spolu s nimi vrhají do propasti. Ps.119:48. A zvedl jsem ruce k Tvým přikázáním, která jsem miloval, a vysmíval jsem se Tvým ospravedlněním. Čtvrtým a posledním ovocem naděje, která dozrála v duši, je pevné setrvání na dobré cestě neboli trpělivost při konání dobra. Ten, kdo pozvedá ruce k přikázáním, je stejný jako ten, kdo pokládá ruku na čelo, podle slova Spasitele. Tak jako tento úspěšně obdělává půdu, jen když se neohlíží a nerozhlíží se, ale rýsuje brázdu za brázdou, přestože je to těžké a pot se lije, tak dělník, který zvedl ruce k přikázáním, je může splnit jen tehdy, bude-li vyzbrojen trpělivostí a nebude šetřit žádnou námahou, ani se nebude bát překážek, ale bude provádět všechny obchody v souladu s přikázáními. Že právě o tom prorok mluví, kromě jednotvárnosti vyjadřování s přílivem řeči (řeči v podobenstvích) Páně, napovídá i slovo „posmíval se“, to znamená, že se posadil k ospravedlněním a přikázáním Božím, trpělivě pokračoval v konání dobra. Co způsobuje takovou stálost a pevnost? – Láska, která „už neodpadá“ (1. Korintským 13:8). Ale než přijde láska, jak bychom se měli povzbudit a jak se dělníci skutečně inspirují? - Nic jiného než naděje. V naději začínají dílo spasení a líbí se Bohu a v naději v něm pokračují. Ať je podnikatel jakýkoli, duší jeho podniku je naděje na úspěch; tak i tady. Doufají, že to stihnou včas – a fungují. Tato naděje je zprvu holá, sama, bez jakékoli podpory jiných duchovních hnutí, kromě neotřesitelné víry, která všechno žije; ale když se pak skrze trpělivé usedání k přikázáním a ospravedlněním ukážou alespoň slabé plody úspěchu a srdce začne vstupovat do chuti tohoto druhu života, pak tato chuť sladkosti dobrých skutků má naději, jako oděv před zimou a přikrývka před horkem, a je inspirována ještě více, jako je inspirován člověk, který jde domů, když vidí jeho krev z dálky: a oni sami nemohou držet nohy. Takové dobrovolné chození v přikázáních je ovocem trpělivé vytrvalosti při jejich plnění. Svatý Atanáš píše: "Prorok zde nazývá aktivní síly rukama, protože čin je koncem učení v přikázáních. Po přijetí slova o přikázáních je nejlepší zvednout ruce, abyste v praxi dělali to, co je v přikázáních požadováno - ne se smutkem nebo z donucení, ale s dobrou náladou." Blahoslavený Theodoret dodává: „Království Boží není „ve slovech“, ale „v moci“ (1. Kor. 4:20). Prorok proto ke svému učení přidal aktivitu. To, co jsem se naučil, jsem udělal. „Neboť ti, kdo slyší zákon, nejsou před Bohem spravedliví, ale tvůrci zákona budou ospravedlněni“ (Řím 2:13), a proto se posmíval, protože jsme byli zaměstnáni vaším spravedlivým ospravedlněním.“ Svatá Hilarie jde dále: "A myslet s láskou nestačí: člověk musí uplatnit činnost vůle - zvedat ruce k přikázáním, ne je zničit, ale pro pokorné naplnění, aby skutky odpovídaly víře a naději. "Výsměch" ukazuje kontinuitu konání. Představuje se jako stálý strážce ospravedlnění nařízených shůry, ne tolik jako vidění a kochání se jejich přítomností." Tento náhled do budoucnosti, daný nadějí, je hlavní podporou trpělivosti při dělání správných věcí a jejich původcem. Apoštol například přikazuje: „vytrvejte v modlitbě, bděte v ní“ (Kol 4,2). za co? – Neboť „kdo prosí, dostává, kdo hledá, nalézá, a kdo prosí, je otevřeno“ (Mt 7,8). Svatý Petr učí: „dej... trpělivosti v abstinenci.“ k čemu to je? – „Pro to, co je ve vás a co se rozhojňuje, aby zahálka nebyla menší než neplodná, abyste poznali našeho Pána Ježíše Krista“ (2 Petr 1:5-8). Dále: „a cokoli děláte, čiňte ze srdce jako Pánu, a ne jako člověku“. za co? – „Vědět, že od Pána dostanete odměnu za své bohatství“ (Kol 3,23–24). Bez trpělivosti v konání dobra se vám tedy nic nepodaří a tuto trpělivost nelze najít jinde než v naději. Tato naděje tedy musí být rozněcována se vší pílí, vyzbrojena vírou. Sedmý osmý řádek se nachází pod písmenem „zain“ - „olivový“. Olivovník je strom, z jehož plodů se vyrábí olej – symbol Božího milosrdenství a všeho, co je uklidňující a uzdravující. Snad ani jeden předmět z hmotného světa není v Božím slově tak často a rozmanitě připojován k duchovním předmětům jako olej: nyní je to olej radosti (Ž 44:8), nyní pomazání (2M 25:6), nyní uzdravování (Iz 1:6), nyní světla (Exodus 27:20), nyní olej z obilí (Lev.) 5. Lv. 8:26), nyní zbožnosti (Kaz. 7:2), pak pokoje (v písni: „milosrdenství pokoje“). Svatý David v tomto osmiveršovém verši shromažďuje výroky, které vyjadřují, pro co jeho duše truchlila a kde za to bral útěchu. Buď se obává pomalosti naplňování Božích zaslíbení (verš Ž 119:49), pak ponižující okolnosti života (verš 119:50), pak pyšní nepřátelé a posměvači (verše Ž 119:51-52), pak obecně množení hříchu a špatnosti, pak naše setrvání na zemi (119 verš) pouť (verš Ž 119:54). Ve všech těchto bolestech hledá a nachází útěchu pouze v Bohu a jeho svatém zákoně a snaží se všemi možnými způsoby zachovat si k nim správný postoj. To poslední je vyjádřeno různě ve frázích, ale téměř identicky v myšlení, jak uvidíme (verše Ž 119:55-56). Ps.119:49. Pamatuj na svá slova ke svému služebníku, jehož naději jsi mi dal. „Slova naděje“, na která prorok vkládal uklidňující naděje, byla zaslíbení, která mu byla dána. Žádá si je samozřejmě pamatovat, protože za současných okolností bylo něco, co neodpovídalo očekáváním vzneseným Pánovými slovy, nebo protože před sebou viděl něco, co by mohlo zničit jeho naděje, nebo protože v té době cítil potřebu Boží útěchy a milosrdenství; sliby slibovaly veškeré milosrdenství, a proto říká: „Pamatuj, co jsi řekl, a dej alespoň malou část toho, co bylo slíbeno, protože zvláště teď cítím potřebu.“ Základem takové prosby je neotřesitelná důvěra v neměnnost slova Božího. „Pamatuj...“ Je ale možné, že se zapomnění stane také u Boha, jako u člověka? - To není možné. Proč se tedy říká „pamatovat“? Toto slovo se v Písmu často používá jak v doslovném, tak v opačném smyslu, jako například: „Proč jsi na mě zapomněl? (Žalm 41:10), nebo: "Zapomínáš na naši chudobu?" (Žalm 43:25). A sám Bůh prostřednictvím proroka říká, že zapomene na všechny hříchy hříšníka, pokud se obrátí a bude činit pokání (Ez 18:21-22). Zapomnění v Bohu by mělo být chápáno jinak, než jak je chápáno mezi námi lidmi. Když Bůh nad lidské očekávání změní řád věcí, aniž by změnil svou radu, která „trvá navěky“ (Ž 32:11), pak se říká, že „činil pokání“. To je to, co se o Něm říká - „zapomenutý“, když zjevně zpomalí svou pomocí nebo splněním svého zaslíbení, nebo náležitou odměnou hříšníkům nebo něčím jiným, jako by z paměti vypadlo něco, v co doufáme nebo se bojíme, ale co se nesplní, ačkoli to Bůh činí podle své zvláštní prozřetelnosti, nikoli kvůli ochuzení paměti a ne kvůli změně vůle. Když se mu tedy říká: „Pamatuj“, vyjadřuje to pouze touhu toho, kdo se modlí, aby obdržel to, co bylo zaslíbeno, a ne to, že je něco nabídnuto Bohu, jako by to vypadlo z Jeho myšlenek. „Pamatuj,“ říká, „svá slova ke svému služebníku“; to znamená: splň, co jsi slíbil svému služebníku; „Čí naději jsi mi dal“ znamená: „Když jsem se spoléhal na Tvá slova vyjadřující zaslíbení, začal jsem chovat naději,“ vysvětluje blažený Augustin. Svatý Hilarius v tomto slově vidí také myšlenku, že jelikož jsou Boží zaslíbení podmíněná, daná, tedy pod podmínkou věrnosti toho, komu jsou dána, prorok, aniž by doufal, že tyto podmínky sám naplní, prosí Boha, aby mu v tom pomohl, aby pak splnil slib omezený takovými podmínkami. „Prorok se modlí,“ říká, „aby se jevil jako hoden, aby mu Bůh určil, aby si pamatoval své slovo, kterým ho povzbudil. Jaká slova to jsou od Boha k Davidovi, je rozhodně naznačeno ve slově Božím. Proto k němu Bůh promluvil prostřednictvím proroka Nátana: „Vydal jsem tě z pastvy ovcí, abys panoval nad mým lidem Izraelem, a byl jsem s tebou ve všem, po čem jsi chodil, a všechny tvé nepřátele jsem před tebou vykořenil. A dále: „A dám ti odpočinout ode všech tvých nepřátel“ a tak dále. Svatý David uslyšel takovou odpověď od Boha a zvolal: "Kdo jsem já, můj Pane, Pane, a co je můj dům, protože jsi mě miloval až do dnešního dne? A to je před tebou málo, můj Pane, Pane, a mluvil jsi o domě svého služebníka zdaleka." A níže: "A nyní, můj Pane, Pane! Ty jsi Bůh a tvá slova budou pravdivá a ty jsi mluvil o svém služebníku tyto dobré věci." A nyní začni a žehnej domu tvého služebníka, aby byl navždy před tebou, jak jsi mluvil, můj Pane, Pane, a z tvého požehnání ať je požehnán dům tvého služebníka, aby byl navždy před tebou. skrze proroka přistupuje k Bohu s modlitbou, aby si vzpomněl na zaslíbení, na která je neobvyklé, že zapomíná. "Ne z nějakého hrdého tvrzení, vykládá svatý Ambrož, říká to tak, ale v důvěře, že pravý Bůh nemůže být ve svých slovech klamný. Říká asi toto: Nedůvěřoval jsem z vytržení, naopak, sám jsi mi dal naději. Jsem otrok - čekám na výživu od pána; jsem válečník - čekám na krále." To je význam těchto slov v ústech svatého Davida. Ale v jakém smyslu je můžeme obrátit k Bohu? A nám všem byla dána zaslíbení v Pánu Ježíši nejen o budoucnosti, ale také o přítomnosti. Když si tedy tato zaslíbení připomenete a nevidíte na sobě jejich naplnění, modlete se, aby si je Bůh zapamatoval a naplnil je ve vás, a pokud je překážka jejich naplnění ve vás, pak zároveň požádejte, abyste tuto překážku zničili a učinili vás hodnými přijmout to, co je slíbeno. Odpuštění je tedy zaslíbeno těm, kdo činí pokání; ale všeodpuštění přináší radost a ve vás je stále stejná sevřenost a jakoby beznaděj - modlete se, aby Pán promluvil ve vašem srdci slíbené všeodpuštění a vy pocítili radost z toho, protože „blahoslavení, kteří opustili nepravost, a ti, kdo se přikryli hříchem“ (Ž 31,1). Je zaslíbeno, že ti, kdo jsou pokřtěni vodou a Duchem nebo obmyti slzami pokání, se duchovně obnoví a začnou žít novým životem: to se musí stát i ve vás; a mezitím si uvědomíte, že činy starého muže pokračují v proražení se stejnou silou jako předtím – a modlete se, aby vás Pán svou milostí vysvobodil z „těla této smrti“ (Ř 7,24) a aby ve vás nebydlel hřích, ale sám Bůh. Je zaslíbeno, že každý bude vyučován Bohem, nikoli zevně, psaním, ale vnitřně, psaním neviditelným prstem slova Boží na desky srdce: to by mělo být i ve vás; ale ty vidíš vše nejasně a všeosvětlující a životodárné slovo není nikdy vysloveno ve tvém srdci – a modli se, aby se pro tebe Pán konečně stal světlem, osvěcujícím každého člověka přicházejícího na svět. Je zaslíbeno, že praví ctitelé budou uctívat Boha v duchu, a tak byste měli i vy; a mezitím vidíte, že vaše fyzické uctívání je chybné, ale vaše duchovní uctívání a první ovoce chybí – tak se modlete, aby vás „Ten, kdo se modlí modlícím“ (1. Samuelova 2:9), naučil přistupovat k Němu v modlitbě, jak má být. Udělejte totéž ve vztahu ke všemu ostatnímu. Ale zároveň, aby tvá modlitba nebyla prázdným slovem, nezapomeň splnit nebo slíbit, že splníš, co se po tobě požaduje, aby smysl tvých slov byl vždy tento: „Tady činím nebo budu činit podle svých sil, co závisí na mně – pamatuj, Pane a Ty, co jsi slíbil těm, kdo pro tebe pracují, a naplň svá požehnání mé ubohé duši. Když ses takto namáhal v životě, pak na jeho konci můžeš s apoštolem říci: "Dobrý boj jsem bojoval, zemřel jsem, víru jsem zachoval. Jinak mi bude zachována koruna spravedlnosti, kterou mě v ten den odmění Pán, spravedlivý soudce" (2 Tim 4,7-8). To je vrchol zaslíbení a naděje na základě slova Páně: „Kde jsem já, tam bude i můj služebník“ (Jan 12:26). Co je to "ponížení"? – Může také existovat vědomí vlastních morálních nedostatků, se kterými se nedokáže vyrovnat; „oživením“ bude v tomto případě slovo Páně, že bude povýšen ten, kdo o sobě myslí pokorně, a především zaslíbení, že ten, kdo se nad tím rmoutí a volá k Bohu, vždy obdrží probuzení plné milosti: Pán sešle svého Ducha a jeho zničená morální struktura bude vybudována. Takto učí blažený Augustin: „Tady lze pochopit,“ říká, pokoru, s níž se člověk pokořuje, vyznává své hříchy a hrdě si nepřipisuje pravdu. Těm, kteří se takto pokořují, se dává toto útěšné slovo: „Bůh se pyšným protiví, ale pokorným dává milost“ (Jakub 4:6). A sám Pán řekl: „Kdo je vyvýšen, poníží se, ale kdo se ponižuje, bude povýšen“ (Lukáš 14:11). Ale, dodává blahoslavený Augustin, je dobré zde pochopit onu pokoru, když se někdo poníží ke smutku, který je poslán k drcení pýchy a zkoušce trpělivosti. Životodárné slovo pro takové je toto: „trpělivostí získejte své duše“ a „nezhynou vlasy na hlavě“ (Lukáš 21:18, 19); a znovu: „Věrný je Bůh, který vás nenechá být pokoušen více, než jste schopni, ale s pokušením vytvoří i hojnost, kterou můžete snést“ (1. Korintským 10:13). Pán dal stejnou naději v modlitbě, kterou nás naučil, a přikázal nám, abychom v ní řekli: „a neuveď nás do pokušení“. Pokud chtěl, aby to modlící řekli v modlitbě, pak samozřejmě také slíbil, že splní, oč bylo požádáno. Svatý Atanáš chápe totéž o slovech proroka: „potom mě utěš v mé pokoře“. „Právě tato naděje (o níž je řeč v předchozím verši), vytvořená ve mně Tvým slovem, mě utěšovala a uklidňovala natolik, že pokud mě potkala nějaká katastrofa nebo nebezpečí, očekávání smrti, vážná nemoc nebo ztráta majetku, pronásledování nebo cokoli jiného, ​​co lidé považují za vážné, pak pro mě byla útěchou naděje. Svatý Ambrož také říká: "Naděje, která mě zastínila vlivem Tvého slova, mě utěšovala a inspirovala k tomu, abych snášel těžkosti, se kterými jsem se v životě setkal. A doufal v to, protože byl věrný Pánu: bez toho by neměl naději. To je vidět u svatého Pavla apoštola. Když Pavel šel proti jménu Páně, neměl útěchu, když začal čerpat útěchu sa, Zdroj naděje, když se stal věrným, inspiroval všechny k trpělivosti a sebeuspokojení: „Kdo nás odloučí od Boží lásky: soužení, nebo úzkost, nebo pronásledování, nebo nahota, nebo soužení, nebo meč? Jak je psáno: Pro tebe jsme usmrcováni celý den; Jsme počítáni jako ovce na porážku." Pak dodává, jak lze toto všechno vydržet: „Ale v tom všem vítězíme pro své milé“ (Řím 8:35-37). Kdo tedy chce překonat protivenství, když se stane pronásledování, neštěstí, smrt, těžká nemoc, přepadení lupičů, konfiskace majetku nebo jiné neštěstí, ten, kdo je naplněn útěšnou nadějí, toto vše snadno překoná. Ať se něco takového přihodí – nemůže to mít zdrcující účinek na někoho, kdo nosí v srdci přesvědčení, že „vášně nynější doby nejsou hoden slávy, která by se na nás měla zjevit“ (Řím 8,18). Kdo očekává to nejlepší, nemůže být rozdrcen ničím nedůležitým." Svatý Ambrož znamená „pokořením“ také něco jiného, ​​totiž vnitřní pokušení hříchu a ďábla, s nimiž je třeba bojovat v naději na vítězství mocí Pánovy milosti. „V dobách naší pokory,“ říká, je naším utěšitelem naděje. Dobu pokory naší duše považuji za dobu pokušení. Naše duše se pokořuje, když je vydána pokušiči, aby byla zkoušena bolestivými obtížemi, které jsou nevyhnutelné, aby obstály v boji a zvítězily, když ucítíte útok nepřátelské síly. Právě v těchto pokušeních žije duše Božím slovem. Je to vitální esence naší duše, kterou je vyživována, regenerována a ovládána. A není nic, co by mohlo žít rozumnou duši jako slovo Boží. Do té míry, do jaké zakořeňuje v naší duši, když je samozřejmě přijímána a ochutnána, do té míry se odhaluje život duše. Naopak, když se Boží slovo v duši stává vzácným, život duše utrpí škody a ochuzení. Tak jako jednotu mezi duší a tělem podporuje a prožívá vitální duch, tak Božím slovem a milostí Ducha naše duše obživuje (je zachována její jednota s Bohem, zdrojem života). Proto se musíme všemi možnými způsoby snažit, vše ostatní nechat za sebou, shromažďovat slova Boží a vnášet je do své svrchovanosti (mysl), do našich citů (srdce), do našich závazků (vůle) a do všech našich činů, aby všechny naše činnosti byly v souladu s výroky Písma a naše skutky se ani v nejmenším nelišily od řádu nebeských přikázání. Pak i ty můžeš říci: "Tvé slovo žije pro mě." Svatý Atanáš svou poslední myšlenku vyjadřuje takto: „Nic nedává rozumové duši sílu žít svůj život jako Boží slovo. Do té míry, do jaké Boží slovo roste v lidské duši, je jí chápáno a přijímáno, ve stejné míře vzrůstá to, co tvoří život (totiž žít zde ctnostně), a to následně dá život věčný.“ Svatý Hilarius všechny výše uvedené myšlenky stručně shrnuje těmito slovy: „Naděje ho utěšovala „v pokoře“, to znamená, když snášel opovržení, posměch a urážky, když byl zneuctěn výčitkami. S vědomím, že boj s pokušeními tohoto druhu je v tomto století nevyhnutelný, utěšoval se v něm slovem Božím, které v něm vzbudil Bůh. potvrdil, že sláva v nebi je nesrovnatelně vyšší než míra jeho současného ponížení pro věrnost Boží vůli, věděl také, že duše naplněná Božími slovy obsahuje v sobě jakousi pastvu věčného života, kdo žije podle Božího slova, není otřesený prázdnou slávou šťastlivců, ví, že jeho chudoba je bohatší než jeho pokora, jeho bohatství je nasyceno bohatstvím. čest.” Ps.119:51. Pýcha přestoupila zákon do krajnosti, ale my jsme se neodchýlili od Tvého zákona. "Pyšní," říká, "dlouho přestupovali tvůj zákon, ale já jsem se neřídil jejich špatným příkladem a nezákonností; nebo takto: pyšní jednali nezákonně tím, že se mi posmívali jako tomu, kdo neustále studoval tvůj zákon, ale pro jejich posměch jsem neopustil učení ve tvém zákoně. Nazývá opovrhovatele a zločince Božího zákona, protože takoví zločinci jsou obvykle pyšní." Takto Zigaben vysvětluje tento verš. V předchozím verši z nejasně zarmouceného poukázal na pokořující okolnosti života; a nyní z tohoto kruhu žalostných nehod vyčleňuje ty, které pocházejí od hrdých opovrhovatelů zákona, rouhají se zákonu, vysmívají se jeho vykonavatelům a všechny svádějí ze správné cesty. To jsou mistři všeho zla, setkání s nimiž je nejbolestivější pro lidi, kteří jsou oddáni zákonu a upřímně, celým svým srdcem ho milují. Jsou podstatou porušovatelů zákona „do puntíku“, tedy nejen těch, kteří zákon porušují, ale i těch, kteří se proti němu bouří, pohrdají, nenávidí a vyzbrojují se proti němu svými zlými slovy. Prorok se proti nim vyzbrojil stálostí a pevností ve věrnosti zákonu, nedovolil si jej nejen překročit, ale ani myslet na nic, co by mu odporovalo. „Podle zákona,“ říká, jsem strávil svůj život pozorováním svrchované moci své duše (mysli), abych ve svém srdci neskryl nezákonné slovo; „Neboť, svatý Atanáš vykládá tuto pasáž, když přestoupí zákon „do krajnosti“, ani v nejmenší věci jsem nepřestoupil tvůj zákon. V tomto verši prorok vyjadřuje pouze pevnost svého charakteru, ale tato pevnost nevylučuje srdeční onemocnění. Kde našel léčivý olej na takovou srdeční ránu? - Na památku Božích soudů. Zde je lekce, jak se chovat, když jsou kolem nás nejen zločinci zákona, ale také jeho opovrhovatelé a odpůrci. Nechte je! Zůstanete pevný: nebudete všem mluvit a nepřesvědčíte každého. V nebi je Soudce všech, který vidí, jak se bouří proti Jeho příkazům, a bude moci dát každému, co mu náleží. „Pýcha,“ říká svatý Ambrož, je velkým hříchem člověka. Od ní také začala naše škoda. Tímto šípem nás čert na začátku zranil a zasáhl. Kdyby člověk, oklamaný lstivou hadovou řečí, nechtěl být Bohem a kdyby se spokojil s omezeními, která mu byla dána, nedotkl se zakázaného, ​​pak by na nás nikdy nepřešlo ničivé dědictví pádu. Co to mluvím o muži! Sám ďábel skrze pýchu ztratil milost své přirozenosti, když řekl: „Postavím svůj trůn nad nebeské hvězdy... budu jako Nejvyšší“ (Iz. 14:13–14) a spadl ze zástupu andělů. Poté, co byl za takový zločin spravedlivě potrestán, rozhodl se, že do toho někoho zaplete a nalil do něj svůj jed. Co může být horšího než takový hřích, který začal vzpourou proti Bohu! Proto Písmo říká: „Bůh se pyšným staví proti“. Bůh jako mstitel za neúctu, která mu byla prokazována, podnikl určitý druh zvláštního boje s pýchou. Říká něco takového: "Pyšní jsou mým nepřítelem; volá mě, musím s ním bojovat." Proto prorok říká: „Hrdí lidé porušují zákony až do krajnosti“, to znamená, že pyšní mají tendenci páchat nejen nepravdy, ale také nepravdy „zelené“. Poté, co jsme ukázali sílu zla v pýše, bylo nutné naučit nás, jak ho porazit. Dělá toto: „od zákona,“ říká, „neodchýlíme se od vašeho zákona“. Jeden Boží zákon tak může vytlačit šťávu pýchy a naučit bohabojného a uctivého člověka obezřetnosti, s níž by měl sám vládnout. Mnoho, nejen víry neznámých, ale i těch, kteří už okusili dost dobrého slova přikázání, jsou svedeni úspěchy pyšných, vidí, jak porušují zákony, zastánci špatnosti, arogantní opovrhovatelé upřímných věřících, povyšují se nad ty, kteří skrze bázeň Boží a poslušnost svému nebeskému srdci ctí tento nebeský svět s takovou slávou, pokorou, slávou, pokorou a moc a jak, čím závažnější jsou nepravdy, kterých se dopouštějí, tím hojnější je příliv světských výhod, které dostávají, a jak spravedliví lidé většinou trpí nedostatkem a jinými těžkostmi - když to všechno vidí, jsou nad tím rozhořčeni až do té míry, že jim to zatemňuje mysl a mají sklon myslet si, že v tomhle Božím soudem nebyla ta nejzřejmější pravda, která zapomínala na to, co bylo hlavním dílem. v tomto století, ale odloženo na století příští. Ale málokdo to bere v úvahu. Nejprve to lákalo samotného Davida, jak píše: „Toto jsou hříšníci a věční majitelé koz“ (ti, kteří jsou v tomto věku bohatí), „zadržující bohatství. A řekli: "Nadarmo jsi ospravedlnil mé srdce a umyl jsi mé nevinné ruce a byl jsi celý den vřed?" (Žalm 73:12–13). Často mezi námi, nedokonalými, jiní, když to vidí, říkají: kde je prozřetelnost Boží, kde je pravda? Pyšný člověk přetéká, arogantní člověk bohatne, ničemný je šťastný a u moci; a tento spravedlivý leží, všemi opuštěn, v takové chudobě, že nemá svůj denní chléb, a kromě toho trpí pohaněním od bezbožných, pošlapávaný od pyšných. Samozřejmě to není snadné pokušení a nepřekonáte je, pokud nevidíte do budoucnosti, pokud se nebudete hojněji živit nebeskými rentami. David si předtím myslel, že tuto pravdu zná; ale když přišlo pokušení, ukázalo se, že neví, a proto byl ustaraný a nemocný v duchu; Proto říká: „A nepščeva rozuměj: toto dílo je přede mnou, dokud nevstoupím do Boží svatyně a nepochopím jejich poslední“ (Ž 73:16-17). Když v prorockém duchu vidí, jak budou zavrženi a ponížení ti, kdo jsou pyšní na to, že jsou tak vznešení, říká: "Co se mělo stát zpustošením? Náhle zmizela, zahynula pro svou nepravost jako spánek toho, kdo vstává" (Ž 73,19-20). Tak se dozvěděl, že úspěchy bezbožných v tomto věku jsou snem, nikoli skutečností; jejich výhody jsou pro ně stále viditelné, když spí. Jakmile se probudí z tohoto spánku, ti, kteří se viděli dosud dobře nasyceni, okamžitě zjistí, že mají žízeň, ti, kteří se viděli bohatě živit, jedním slovem, z toho snu si nevezmou nic pevného, ​​co by je ve skutečnosti uklidnilo. Ano, lidé tohoto věku tvrdě spí... Možná jsou vzhůru pro svět, ale pro Boha spí; a svatý Job, který se dříve divil jejich okázalosti, o nich mluví dobře: „budou jako plevy před větrem nebo jako prach a vichřice to odnese“, umírají v zármutku duše, aniž by nic neochutnali a neměli nic dobrého (Job 21:18, 25). A spravedlivý, mající svědectví dobrého svědomí, se utěšuje zvláště tím, co ho nakonec čeká, s vědomím, že po odchodu z tohoto života bude osvobozen od všech těžkostí a nepochybně dostane odměnu za své činy. To je však přístupné pouze těm, kteří o sobě mohou říci: „Neodchýlil jsem se od tvého zákona,“ - v nichž září nejen milost dobrých skutků, ale také čistota upřímného svědomí. Bojujeme za Pána podle zákona nejen viditelnými skutky, ale i skrytými city. Zákon říká: „Slovo nepravosti ať není skryto ve vašem srdci“ (Dt 15,9), abyste nejen nezhřešili skutkem a nepromluvili ani slovo, když uvidíte pyšné ve slávě, ale také v skrytu svého srdce nepřijali útok nespravedlnosti, když přemýšlíte o Božích soudech. Pojďme si nyní krátce nastínit, v jaké náladě by měl být svatý muž. Nejprve si musí pamatovat nebeská zaslíbení; za druhé, aby pochopil, jaký osud je určen pro živé, takže když se setkají s problémy a smutky, neztrácí odvahu, ale utěšuje se nadějí čerpanou z řetězu svědectví Písma Božího; zatřetí, neměl by se jako někteří nevěřící vyhýbat zákonu, když vidí, že pyšní, zlí a nespravedliví lidé oplývají v tomto věku bohatstvím, ale pevně následovat svou tchyni svou vlastní cestou a vyhýbat se komunikaci s pyšnými, aby se od nich nenakazil, protože „každý, kdo je upřímný, je před Bohem nečistý“ (Přísl. 16). Ps.119:52. Pamatoval jsem si na Tvůj osud od věčnosti, ó Pane, a byl jsem utěšován. Tento verš doplňuje předchozí. „Pamatoval jsem si, Pane,“ říká takříkajíc, „na tvé spravedlivé soudy, které jsi zjevil od počátku světa, jak ctíš a oslavuješ ty, kdo trpí pro ctnost, jako zneuctíváš a zahanbuješ ty, kdo jsou plní štěstí hříchem, a při této vzpomínce jsem byl utěšován ve svých bolestech a utrpení tváří v tvář pyšným odpůrcům tvého zákona. Takto Zigaben interpretuje tuto pasáž. Svatý Atanáš Veliký, říká svatý Atanáš Veliký, uchovávám si v paměti to, co je dáno všem od století do století, čím jsou spravedliví utěšováni a zůstávají bezstarostní; Vzpomínal jsem na soudy, které jsi v dávných dobách vynesl nad utlačovateli Izraelitů, a byl jsem utěšován, protože jsem věděl, že já sám nezůstanu v pronásledování a že všechno se lidem děje podle Božího soudu. "Připomněl jsem si, vysvětluje blahoslavený Theodoret, co se stalo Ábelovi, Abrahamovi, Izákovi, Jákobovi, Josefovi, Jobovi, Mojžíšovi, jak jim bylo dovoleno upadnout do různých pokušení a jak jsi je následně učinil slavnými a slavnými, získal jsem z toho dostatečnou útěchu." „Pyšní,“ píše svatý Ambrož, svými útoky na zákon otřásly mou oddaností zákonu; ale vzpomněl jsem si na Tvé soudy a utěšen jimi, vrátil jsem se ke svým dřívějším přesvědčením a rozhodnutím; neboť pokud někdo, poučen zákonem a přesvědčen příklady, nezačne chovat onu hlubokou důvěru, že slova Boží jsou neměnně pravdivá, hrozí mu, že se rychle odchýlí od zákona. Posbírejte si ale minulost ve své paměti, projděte si řetězec dávných událostí a uvidíte, že stejně jako hříšník neunikne trestu za své nepravdy, tak spravedlivý nepřijde o odměnu za svou spravedlnost. Hle, hned na začátku je Adam za porušení nebeského přikázání vyhnán z obydlí ráje; tam je Kain odsouzen Božím rozsudkem, aby zaplatil za svůj bratrovražedný zločin sténáním a třesem; tam Enoch, vzat do nebe pro svou zbožnost, uniká ostenu smrti; tam se Noe, vítěz potopy pro svou zbožnou spravedlnost, stává novým praotcem lidské rasy; tam Abraham dostává za svou víru zaslíbení potomků po celém povrchu země; tam Jákob za svou trpělivost zapečeťuje lid věřících pečetí nového jména, které mu bylo dáno (jméno Izraelitů); tam je David pro svou mírnost upřednostňován před svými staršími bratry a je oděn královskou ctí; tam se Eliáš, vzat do vzduchu Božím vozem pro svou horlivost, přestěhuje do nového druhu obydlí, do nebeského příbytku. Když si to všechno projdete ve své paměti, zjistíte, kde získat útěchu a jak se posílit ve věrnosti Božím přikázáním. Pro toho, kdo zachovává přikázání, jsou Boží soudy sladké, ale pro toho, kdo je zanedbává, jsou hořké, neboť v hanbě hříšníků předvídá Boží soud, který se pro něj připravuje. Ten, kdo má čisté svědomí, se za nic nenechá zahanbit a přidává si utěšující definici: „dědici u Boha a spoludědicové s Kristem, když jsme s Ním trpěli, abychom s ním byli také oslaveni“ (Řím 8,17). Jak přirozené je, když se někdo v zármutku, zvláště ten, kdo trpí marně, obrací ke spravedlivému Božímu soudu, aby se utěšil, to dokazuje každodenní zkušenost. Jaké slovo obvykle říká uražený člověk, když ho bere za srdce? - "Bůh je tvůj soudce!" nebo: "Existuje spravedlivý Bůh, který všechno vidí!" - a tím zcela zmírní jeho smutek a uklidní srdce. Na druhé straně nic neuklidňuje hříšníky a provinilce tolik jako vzpomínka na Boží osudy a jeho spravedlivý poslední soud, v němž se nic neskryje a nic nezůstane bez odměny. Kdo jen trochu přijde k vědomí a cítění tohoto soudu, hned sklopí ruce, natažené k nepravosti, a zastaví své nohy, plynoucí vstříc hříchu. Boží soud je neustálým kazatelem pokání a ten, kdo naslouchá tomuto kázání, nebude zahanben. Svatý Augustin poznamenává, že někteří chápou slovo „utěšený“ tak, že znamená „obdrželi lekci“ nebo dostali poučení. Svatý Ambrož se ke všem obrací s tímto slovem: "Kdo z nás je takový, že ho může utěšit vzpomínka na Boží soudy? Lidské soudy jsou také hrozné pro hříšníky, ale oč hroznější by pro ně měly být Boží soudy! Podívejte se, jak se to děje při normálním podnikání. Nevinní jdou k soudu s radostí a rozzlobení z viny utečou z pomalosti, když se bojí v něčem chyceni, snaží se všemi možnými způsoby oddálit den soudu – a s jakým strachem jsou ohromeni, až konečně přijde ta hodina, něco podobného, ale v nesmírném měřítku, se bude opakovat na Božím soudu! Ps.119:53. Přijal jsem zármutek od hříšníků, kteří opouštějí tvůj zákon. Šíření bezbožnosti a rozšířené zkaženosti je pro proroka novým zdrojem smutku! Vpředu ukázal na vynikající jednotlivce z tohoto okruhu - posměvače a útočníky; nyní označuje celou nepřetržitou masu těch, kteří hřeší bez bázně Boží a bázně před Jeho soudem, sice neútočí, ale svým zjevem a nestoudností matou zbožné srdce. V tomto verši mluví pouze o smutku kvůli tomu a v dalším naznačuje, kde se vzala jeho útěcha v takovém smutku. Smutek, který ho pohltil při pohledu na nárůst hříchu, byl tak silný, že měl blízko k mdlobám, jak ukazuje řecké slovo a odpovídající hebrejské slovo. Srdce, které miluje Boha a svého bližního, k tomu nemůže mít jiný postoj, neboť hříchem ti, kdo nesou Boží jméno, zneuctívají Boha a nenávratně se ničí, pokud nebudou činit pokání. Když si vezmeme obojí k srdci, upřímně zbožný trpí. Svatý apoštol Petr o spravedlivém Lotovi píše: „Spravedlivý v nich žil od vidění a slyšení“ (mezi bezzákonnými Sodomity), „den za dnem byla spravedlivá duše mučena nezákonnými skutky“ (2. Petrův 2:8). Spravedlivý David zažil totéž: "Viděl jsem," říká, "ve městě bezpráví a sváry. Ve dne i v noci bude chodit po jeho hradbách, nepravost, dřinu a nepravdu uprostřed něj. A jeho stonásobný zisk a lichotky neselhaly" (Ž 54,10-12). Bolestný nad touto situací lidí říká: "Dostal na mě smutek." „Tento pocit sdílí málokdo,“ říká svatý Ambrož. Většina lidí je smutná, když od někoho utrpí urážku, ztrátu nebo dehonestaci; ale ti, kteří jsou dokonalejší a silnější v duchu, se rmoutí ne nad vlastním ponížením, ale nad hříchem těch, kteří je ponižují. Jsou uraženi a vzdychají nad pádem druhého a truchlí sami nad sebou jako za příčinou hříchu provinilců. Svatý Pavel učinil totéž: „pro mnoho zármutku a tíhy srdce“ napsal Korinťanům „psal jsem vám s mnoha slzami“. Sám se však rmoutí a nechce zarmucovat ty, kteří byli hodni napomenutí: ne jako by, jak dodává, „nechte se pohoršit, ale dejte znát lásku, kterou jsem vám prokázal v hojnosti“ (2. Korintským 2:4). Je jasné, že chce, aby padlí došli ke kajícnosti k pokání, a ujistil je, že tento druh kajícnosti pro něj bude zdrojem radosti: „jestliže,“ pokračuje, „jestliže vám přinesu zármutek, tak kdo mě těší, přijměte ode Mne zármutek? (2. Kor. 2:2). Ačkoli tedy odsuzuje, exkomunikuje, aby vedl ke spáse, způsobil určitý smutek, odsuzuje, aby vyřešil, exkomunikuje, aby upřímně přijal. Pavel je takový mimo jiné proto, že dobře znal zákon a znal poučný příklad toho, kdo řekl: „Přijal jsem zármutek od hříšníka. David byl nemocný ne proto, že byl opovrhován, ne proto, že to dostal, ale proto, že byl opuštěn a opovrhován zákonem Božím; Byl smutný z těch, kteří to udělali, protože tím zahynuli pro Boha. Jako dobrý otec, když mu jeho dementní syn nadává, pomlouvá ho a dokonce ho i bije, netruchlí sám nad sebou, ale nad těžkostí svého syna; Stejně tak dobrý člověk, když vidí, že nějaký hříšník dělá něco nedůstojného, ​​v přítomnosti i starého muže, který si neváží jeho šedivých vlasů a neuvědomuje si ve svém hříšném šílenství, jak neslušně a nečestně se chová, zraňuje ho, vzdychá, jako by byl smrtelně nemocný. Jako dobrý lékař nejprve poradí, pak, když začal léčit, neopustí pacienta, přestože mu pacient z netrpělivosti řekne něco nepříjemného; tak se spravedlivý neodvrací od hříšníka, navzdory opovržení, které jím trpí. I když se setká s urážkami, nepřipisuje je jemu, ale zuřivosti nepřítele, který ho uvádí do rozpaků, a nezáleží mu na tom, aby se odměnil, ale aby vyléčil duši zoufale nemocného člověka.“ „Zdrojem takového zájmu o hříšníky, říká svatý Hilary, je láska podle Boha, díky níž, když jeden úd trpí, všichni ostatní s tím budou mít soucit. „Smutek se přijímá,“ píše svatý Atanáš, to je smutek nad hříšníky, z nichž někteří hřeší, aniž by znali počátek zákonů, zatímco jiní, ačkoli zákon znají, jej překračují. „Trpí-li jeden oud, trpí s ním všichni lidé; je-li oslaven jeden oud, raduje se s ním všechen lid“ (1. Korintským 12:26). Lhostejnost k šíření špatnosti a obecné zkaženosti odhaluje oslabení mravního a náboženského cítění. Když k tomu dojde, společnost je v epidemické situaci. Když cholera dosáhne místa, všichni obyvatelé pociťují útoky cholery v různé míře; tak tady; rozšiřující se špatnost a zhýralost se trochu dotýká každého. Jiní se neúčastní akce, ale sledují; Někteří lidé, i když se nedívají, mlčí a zřídkakdy někdo zvýší hlas, a dokonce i pološeptem. Takové jsou naše nešťastné časy! To však neospravedlňuje lhostejnost, protože horlit pro slávu Boží a pro vládu dobra a světla je povinností všech, kteří si uvědomují, že toto je pravé dobro člověka, lidských společností a lidstva. Ps.119:54. Peta bahhu vaše ospravedlnění pro mě, na místě mého příchodu. "Peta" - loopy, tedy nadšený do zpěvu. Každý, kdo je něčím zaneprázdněn až k bodu inspirace a má pocit potěšení, je připraven zpívat a zpívá, pokud může. Z hojnosti srdce mluví ústa. Prorok se tedy ponořil do Božích ospravedlnění, vnímal je srdcem a nechal se unést láskou k nim, zpíval o nich, chválil a vyjadřoval jejich důstojnost, božskou důležitost a povinnost pro každého. Když tato slova dáme do vztahu k předchozímu, vidíme, že tam byl vyjádřen smutek a je zde naznačen zdroj útěchy. Zdá se, že říká toto: „Hřích a špatnost, které se kolem mě množily, uvrhly mou duši do smutku a já, když jsem se ponořil do Tvých ospravedlnění, zahřál jsem své srdce láskou k nim, a tím jsem zahnal ponurou náladu v sobě a škodlivý vliv, který hříšnost, která nás obklopuje, obvykle zanechává v duši. Nebo takhle: „Bylo smutné vidět, jak se kolem mě šíří zlo a zlo, ale utěšovala mě Tvá ospravedlnění, přemýšlela jsem o nich a zahřívala jsem potvrzení jejich neměnnosti a spasitelné povahy, na rozdíl od zkázy způsobené špatností.“ Místo příjezdu je skutečný život. Pocit, „že jsme cizinci a cizinci na zemi“ (Židům 11:13) je společný všem upřímně bohabojným lidem. Pro proroka to bylo povzneseno tím, že v okolí neviděl žádnou shodu s náladou svého srdce. Plánovali a udělali jednu věc a on udělal něco úplně jiného, ​​a proto byl mezi nimi cizí. Pracoval v něm jiný duch života, ne z tohoto světa. Proto se oddělil od všech a lpěl na tom, co pocházelo ze stejné nebeské oblasti, z níž vycházela síla života, která ho inspirovala a potěšila ospravedlněním vycházejícím od Boha. Vdechli na něj rodný vzduch duchovní vlasti. A jako na jaře, když probuzený nový život objímá někoho, kdo se vynořil na vzduch z dusného domova, bezděčně zazní píseň, aby vyjádřila radost ze života, tak prorok zpíval, když nebeské živly, milé jeho duchu, zpívaly na ospravedlnění. Tím se utěšoval a zahnal zlého ducha, který na něj přišel z hříšného světa. A v Boží církvi pak svatí apoštolové ustanovili zpěv duchovních písní, aby potěšili duše shromážděných zbožných lidí v různých bolestech a zároveň rozptýlili ducha světa, který nemůže než mít zhoubný vliv na ty, kdo žijí v jeho středu. Kdo vstoupil do Božího domu, nemůže náhle stát před Bohem: musí být opěvován, a když zpívá, musí být přiveden do sympatií s duchovní sférou. Obojí je dosahováno duchovním zpěvem v chrámech. Bez zpěvu nebude bohoslužba ve svém pořádku. A mimo chrám nemůže nic tak snadno reagovat na ducha světa jako zpěvem duchovních písní. Když jeho záchvaty zesílí, začněte zpívat a on odejde. K tomu je potřeba mít nazpaměť žalmy a písně. Svatý Hilarius píše: „Prorok, který jednou zaslechl žalmové písně, nás svým příkladem učí, abychom je vždy uchovávali v srdci, abychom je později mohli opakovat svými rty, jako bychom slavili bohoslužbu. „Pyšní,“ říká svatý Ambrož, ho neodchýlili od zákona; nacházel útěchu v Božích soudech. A smutek hříšníků ho nestrávil; Vyzbrojil se proti ní tím, že zpíval o Božích ospravedlněních. Co je v srdci, o tom se obvykle zpívá; a to, co se zpívá, se lépe otiskuje do pocitů. To, co čteme, bychom neměli přelétávat povrchně, abychom si to uchovali nejen v mysli při čtení, ale i když knihu zrovna nemáme v ruce. Boží ospravedlnění budiž nám chvalozpěvem, písní, žalmem; Zpívejme v duchu, zpívejme také v mysli (1K 14,15), aby, když na to v pravý čas zapomeneme, nebylo každému z nás řečeno: „Odvrhl jsi má slova“ (Ž 49,17). "Ale Boží ospravedlnění nemohou zpívat ti, kteří se nezřekli všech pozemských starostí. Proto prorok dodal: "na místě mého příchodu." Tady jsme mimozemšťané, ale Bůh má naše vlastní. Proto apoštol říká, že v domě Božím voláním k víře již nejsme cizinci a cizinci, ale spoluobčané svatých a členové Boží domácnosti (Ef 2,19); a kdokoli je z Boží domácnosti, již opustil svět; kdo se točí v nebeských věcech, je cizincem na zemi; Kdo zpívá, odložil všechny tíživé starosti nebo kalkulace, které ždímají jeho srdce. Ne tak zarmoucený starostí o ty, kteří nejsou k dispozici, ale jako osvobozený od všech tělesných potřeb a vášní, stejný prorok zpíval: „Budu ti zpívat, Bože, na harfu. Mé rty se budou radovat, když ti budu zpívat, a má duše, i když jsi vysvobodil" (Ž 70:22-23). ​​A tak zpíval v radosti, protože byl naplněn nejlepšími požehnáními. Jeho duch byl nasycen pokrmem úcty k Božství - a zpíval." Ps.119:55. Budu v noci vzpomínat na tvé jméno, Hospodine, a zachovávat tvůj zákon. Poslední dva verše představují obecný závěr předchozího, na který bychom se měli především zaměřit při všech nesnázích, které způsobují smutek, aneb jaká je obsáhlá zákonitost našeho života na zemi, plného strastí a potíží. Tento zákon lze vyjádřit slovy syna Davidova takto: „Pamatuj na Boha a dodržuj jeho přikázání“, hledej je samozřejmě celou svou duší, „jako každý člověk“ (Kaz 12:13). To je obsah přítomných veršů. "V noci si vzpomenu na tvé jméno." Noc zde znamená buď běžnou část dne, nebo v přeneseném smyslu – skutečný život obecně, nebo strastiplné životní okolnosti, nebo útoky zapomnění, necitelnost a povstání všemožných nevlídných myšlenek, citů a vášní. V prvním případě bude myšlenka znít takto: v noci, kdy bylo vše kolem mne ponořeno do hlubokého ticha, kdy má duše byla osvobozena od útlaku vnějších dojmů, vzpomněl jsem si na Tvé jméno, živěji jsem si uvědomil, že Ty jsi Stvořitel, Poskytovatel a milosrdný a spravedlivý Odměnitel, v jehož rukou je vše; proto jsem se svou ubohou duší. Když jsem si to zapamatoval, byl jsem inspirován větším odhodláním dodržovat Tvůj zákon. Nebo toto: nejen v noci, ale i jindy jsem si vždy pamatoval Tvé jméno; neopouštělo to mé myšlenky ve všech záležitostech a okolnostech života, a to mi dalo pohodlí zachovávat Tvůj zákon. Pokud jsem to dodržel až doteď, je to proto, že jsem si na Tebe vzpomněl, že jsi všudypřítomný, a zároveň jsem si uvědomil, jak je nevhodné dovolit cokoli, co se Ti nelíbí, nejen slovy a činy, ale i myšlenkami, a Tvému zákonu jsem vždy zůstal věrný. V druhém smyslu to lze chápat takto: ačkoli potíže, katastrofy, neštěstí a všechny druhy selhání vrhly temnotu na mou duši a zakolísaly mou věrností Tvému zákonu; ale když jsem si této noci vzpomněl na Tvé jméno a uvědomil jsem si, že vše je od Tebe a vše se buduje pro mé dobro, uklidnil jsem se a zůstal jsem věrný Tvému zákonu. Ať už je myšlenka jakákoli, prorokův záměr těmito slovy je stejný – inspirovat, že vzpomínka na Boha je zdrojem veškeré útěchy a úplné síly mravního charakteru, vždy věrného Bohu. Blahoslavený Theodoret píše: „V noci jsem si vzpomněl...“ Tvář svatých, vždy vstávající v noci, se modlí a zpívá písně Bohu všech. Ale myslím, že noc je zde časem pokušení, protože přináší temnotu a stejně jako noc na lidi doléhá. V této době je především nutné pamatovat na Boha všeho: to utěšuje, povzbuzuje a odráží opačné myšlenky.“ Blahoslavený Augustin pod to uvádí všechny zármutky, které byly zmíněny v tomto osmiveršu: „Noc, říká, je také ponížením, do kterého nás staví naše smrtelnost - noc pyšných, těch, kdo porušují zákon až do hořkého konce, - noc ze smutku kvůli hříšníkům, kteří opouštějí zákon Boží, - nakonec noc, z místa tohoto příchodu přináší tmu a neoznámí světlo, pak přijde Pán a přijde Pán. všem od Boha (1. Kor. 4:5) V tuto noc si má člověk pamatovat na Boha, „chlub se, chlub se v Pánu“ (1. Kor. 1:31), proto je psáno: „Ne nám, Pane, vzdej slávu“ (Ž 113:9), protože skrze to můžeš být uzpůsoben k tomu, abys zachovával Boží zákon, ale ne kvůli Davidovi. pokyny tohoto verše by nezachoval zákon, kdyby v naději, že jej zachová sám, nevzpomněl na jméno Boží, „neboť naše pomoc je ve jménu Páně“ (Ž 123:8). Svatý Ambrož říká: „Je běžné, že spravedliví se neustále snaží chválit Boha, nejen ve dne, ale i v noci. Jestliže se ti, kdo se zabývají světskými vědami, neoddávají spánku, o kolik více by se ti, kdo chtějí poznat Boha, neměli nechat odradit (rozptýlit) tělesným spánkem a podvolit se mu jen tolik, kolik vyžaduje příroda! David každou noc smáčel své lože svými slzami, vstával o půlnoci a vyznával se Hospodinu; a myslíte na to, že byste celou noc věnovali nepřerušovanému spánku! Pak byste se měli především modlit k Pánu; Právě tehdy ho nejvíce žádáte o pomoc, nejvíce se bojíte hříchu, když se vám zdá, že jste před všemi skryti. Když je kolem tma a stěny vás zakrývají, pak nejsilněji obnovte myšlenku, že Bůh vidí vše a skryté. Neříkej: Jsem pokrytý temnotou – kdo mě vidí a koho se mám bát, uvězněný a skrytý ve zdech? „Tvář Hospodinova je proti těm, kdo páchají zlo“ (Ž 33:17). Ale i když nevidíš svědka, nevidíš sám sebe? A nebojíte se svědectví svého svědomí? Copak nevíš, že temnota noci není ochráncem, ale podněcovatelem hříchu? Když je tělo zahříváno spánkem a jídlem, pak bdělost mysli slábne a její síla je otřesena spánkem, a pak chtíč napadá a ruší srdce. A to je o to nebezpečnější, že pak není vidět hanba nečistoty, není oceněna milost čistoty a není rozpoznána sláva čistoty. Byla noc, kdy Jidáš zradil Pána a Petr Ho zapřel. Zvláště v této době si člověk musí pamatovat na Boha, přehodnotit Jeho ospravedlnění a znovu si přečíst Jeho nabádání. Ať se přikázání o čistotě neodchylují od vašich myšlenek; mysl, kterou zaměstnávají, odvrátí vzplanutí chtíče a ochladí vzplanutí těla." Ps.119:56. To mi přijde jako ospravedlnění Tvých požadavků. V tomto verši lze připustit dvě myšlenky: vzpomínka na Boží jméno byla pro mě důvodem, proč jsem hledal Tvá ospravedlnění; a ještě jedna věc: tato vzpomínka „byla ve mně“ se zformovala a posílila v mé duši, protože jsem hledal Tvá ospravedlnění. V průběhu života těch, kdo jsou horliví pro to, aby se Bohu líbili a aby byli spaseni, se skutečně děje obojí. Člověk si vzpomene na Boha, na to, že všechno závisí na Něm a že se mu jednou bude muset ze všeho skládat - a přijde k sobě; poté, co vidí chyby v životě, rozhodne se je napravit a poté se věnovat chůzi v Boží vůli. Očividně to nebylo nic jiného než vzpomínka na Boha, co ho přimělo hledat Boží ospravedlnění. Takto to chápe blahoslavený Theodoret: „Toto, říká prorok, mě přivedlo do stavu, kdy jsem nad sebou získal kontrolu (zlomil se) a rozhodl se pro sebe získat Tvá ospravedlnění. Pak se ten, kdo hledá tento druh života, neobejde bez vzpomínek na Boha, protože každé přikázání, které má splnit, je Boží přikázání a musí je plnit neustále, protože všechny naše skutky a vztahy jsou obklopeny přikázáními. Každý krok mu připomíná Boha a život neustále věrný přikázáním nesmazatelně vtiskuje vzpomínku na Něj do jeho mysli a srdce. Dobrovolně se ujímá tohoto úkolu utvářet památku na Boha a nutí se k tomu v důvěře a zkušenosti z toho, že v tomto případě plnění přikázání plyne úspěšněji a vášně jsou snadněji a hlouběji překonány. Svatý Hilarius píše: „toto přišlo“, odkazuje na vzpomínku, se kterou si v noci vzpomněl na Boží jméno, a slovy „toto ke mně přišlo“ znamená, že to nepřišlo náhodou, nebylo to dočasně vnímáno, ale vždy tam bylo a přebývalo v něm a bylo v něm navždy zakořeněno silou víry. „Byst“ je pro něj takový, protože hledal ospravedlnění. Neustálým jejich hledáním dosáhl toho, že začal udržovat nepřetržitou paměť Boha v Kristu Ježíši, našem Pánu. Tento verš, jak bylo uvedeno, spolu s předchozím tvoří závěr tohoto osmiverše, ve kterém svatý prorok, když v nich naznačil různé smutky a zdroje útěchy, nakonec vyjadřuje, kde se zastavit a zůstat věrnější. Říká něco takového: když jsi se snažil potěšit Boha tím, že budeš chodit v Jeho svaté vůli, zůstaň v nepřetržité paměti Boha, odevzdej se Bohu a očekávej od Něho pomoc při každém dobrém skutku. Odtud získáte neodolatelnou odvahu v boji proti smutku a neotřesitelnou věrnost Božím přikázáním. Zde je několik slov od svatého Izáka Syrského na toto téma: „Člověk, který pochybuje o tom, že Bůh je pomocníkem v dobrých skutcích, se bojí svého stínu a v časech blahobytu a hojnosti strádá hladem a v tichu, které ho obklopuje, je naplněn bouřemi; ale kdo důvěřuje Bohu, je silný ve svém srdci a jeho dostatek je všem lidem zřejmý a jeho chvála je před jeho nepřáteli. Boží přikázání jsou vyšší než všechny poklady světa. Kdo je získá, nachází Boha v sobě. Kdo vždy spočívá v Boží péči, získal Boha za svého správce; kdo chce naplnit vůli Boží, bude mít za průvodce nebeské anděly; Ten, kdo se bojí hříchů, bez klopýtnutí vydává strašlivý průvod a ve tmě nalézá světlo před sebou i v sobě. Nohy toho, kdo se bojí hříchů, střeží Hospodin a v době pokušení (pokušení) ho předchází Boží milosrdenství. Osmý osmý řádek se nachází pod písmenem „het“ - „sin“. Prorok zde nemluví o hříchu samotném, ale o tom, jak se hříšník vymaní ze svých pout a jaké techniky se používají k udržení se na dobré cestě. Bere hříšníka ve chvíli, kdy se po probuzení z hříšného spánku musí rozhodnout - buď přestane hřešit, nebo odloží pokání a půjde znovu po stejné cestě hříchu. Před ním je svět se sladkostmi a Pán s přikázáními. Po důkladném prodiskutování obou stran se rozhodl: „Ty jsi můj díl, Hospodine, zachovávej svůj zákon“ (verš Ž 119:57). Rozhodl jsem se držet zákon dopředu - ale co dělat se svým starým životem? - Nic jiného než padnout k Bohu, který miluje lidstvo, a volat: „Smiluj se nade mnou podle svého slova“ (verš Ž 119:58)! Bylo přivedeno pokání, bylo přijato odpuštění hříchů: co dělat dál? – Musíme přemýšlet o svém novém životě, jak obecně, tak zvláště, podřídit ho Božím přikázáním a vrátit své nohy ke svědectvím o Bohu (verš Ž 119:59). Když se vydáte na novou cestu, existuje tolik překážek! Ale když se vymýšlely příkazy nového života, byly všechny předvídány a byla vyjádřena připravenost přijmout je a překonat je, bez ohledu na cenu. Proto setkání s nimi neotřese tím, kdo má v úmyslu dodržovat přikázání (verš Ž 119:60). Společníci hříšného života a hříšných zvyků by mohli tento záměr nejcitlivěji otřást, ale nikoho pevně rozhodnutého nedonutí zapomenout na Boží zákon (verš Ž 119:61). Tím jsou všechny vazby s hříchem přerušeny. Ale pokušení ještě neskončilo: musíme se posílit v dobru a zásobit se silou, abychom vzdorovali zlu. Prorok k tomu poukazuje na tři nejmocnější metody: noční bdění (verš Ž 119,62), komunikaci slovem a modlitbou s bohabojnými lidmi (verš Ž 119,63) a především - odevzdání se do Božího milosrdenství (verš Ž 119,64). Ps.119:57. Ty jsi můj díl, Hospodine; rekh dodržovat Tvůj zákon. "Ty jsi má část, Pane." Komu je slušné tohle říkat? – Hodí se pro toho, kdo všechno opouští a chce sloužit Pánu samotnému, ale hodí se i pro toho, kdo opouští hřích a vrací se na dobrou cestu Božího zákona. Oba si v srdci říkají: „Tobě, Pane, zasvěcuji se celý,“ první – zůstávat vždy s jediným Pánem, vybírajíc si část Marie, která u nohou Páně naslouchala pouze Jeho slovu; a druhý - potěšit Pána plněním Jeho přikázání ve službě bratřím, jak je to jen možné. Pán na oba hledí, protože i oni ve svém srdci věří, že se Mu budou líbit. Myšlenka v tomto verši je, že duše vkládá své nejvyšší dobro, svůj poklad a zdroj všeho, po čem toužíme, v jediném Pánu. Lidé si vybírají různé předměty, ve kterých doufají, že najdou uspokojení svých tužeb, a kterým pak věnují veškerou svou činnost a veškerý svůj čas; zda najdou to, co hledají – oni sami vědí lépe. Ale ti, kteří vše obcházejí a vkládají své poslední dobro pouze v Boha, je skutečně nalézají v Něm, protože nic nemůže poskytnout spokojenost našemu duchu než Bůh: takový je jeho majetek. Je to On, kdo slouží jako neustálý svolávač našich duší. Nevolá veřejně, ale mlčky, dává najevo nespokojenost se vším, čím si člověk myslí, že ho nakrmí z okruhu tvorů. Slovo Boží dává Jeho volání jasnost a jistotu a milost dává sílu. A když z Boží milosti potkají člověka žijícího buď daleko od Boha, nebo v zapomnění Boha, obejmou ho a proniknou; pak se k nim nakloní a rozhodne se žít podle jejich pokynů, odvrátí se ode všeho a v hloubi svého srdce řekne: „Ty jsi můj díl, Pane.“ Od této chvíle je všechno pryč; Budu tě hledat sám, budu o tebe sám usilovat." Soudě podle názvu osmiverše měl prorok na mysli přesně tento okamžik, jak je patrné z druhého hemistichu: „rech zachovávat tvůj zákon“. Dosud jsem bloudil na křižovatce hříchu; Nyní, Pane, pevně zamýšlím dodržovat Tvůj zákon, abych Tě potěšil, získal Tě a v Tobě nalezl úplný pokoj ve svém srdci. Od nynějška jsi mou součástí a Tvůj zákon je pravidlem mého života! Toto rozhodnutí je závěrem nebo důsledkem předchozích změn, ke kterým došlo v duši hříšníka, protože to nemůže říct náhle. Který hříšník si neuvědomuje, že je hříšník a že se musí konečně vzdát svého špatného způsobu života! To je typické jen pro zahořklé a zoufalé. Většina z nich uvažuje takto: Ještě trochu zhřeším a pak toho nechám. I když se tím stále více zaplétají do sítí hříchu; ale takovou myšlenku jim nelze upřít, pokud nedosáhnou bodu hořkosti a nakonec se neoddají hříchu a skrze hřích Satanovi, k čemuž však směřují, odkládajíce své obrácení. Téměř všichni hříšníci tedy myslí pouze na to, že nyní zhřeší a zítra se obrátí. Jiným však přichází na mysl nikoli zítra, ale nyní, nyní, začít s jejich obrácením, a navíc s vážností, kterou věc sama vyžaduje. Jak to přijde na mysl, jak se na to upoutává pozornost a jak se o to člověk začne zajímat až do té míry, že když všechno zapomenete, toto jediné téma se vezme k prodiskutování a konečné rozhodnutí, bez otálení ani minutu – to je tajemství našeho duchovního života, které nikdo nedokáže vysvětlit. My jen říkáme, že milost Boží cestami, které jen ona zná, prochází dovnitř do hlubin vědomí a svědomí a ruší tam ducha člověka tak, že shledává naléhavou záležitostí, aby se okamžitě postaral o svůj mravní stav a napravil jej. Ale to je jen začátek věci. Dá se říci, že je vzácné, aby hříšník nezažil takový obrat uvnitř; ale poté, co v něm byl několik minut nebo hodinu nebo dvě nebo dokonce den nebo dva, ustoupí z něj, aniž by dospěl ke správnému rozhodnutí, a znovu se oddává tomu samému „zítra“. To je otázka svobody, protože obrácení se nekoná pouze milostí, ale společně se svobodou. Milost rozvířila ducha, Boží slovo přešlo do oddělení duše a ducha, vědomí a svědomí jasně vyslechly výtku bývalého života a souhlasily s ním - nyní je před člověkem práce diskutovat, jedno zahodit a druhé přijmout. A to je hlavní: zde začíná vnitřní boj na život nebo na smrt. Na jedné straně je obvyklý hřích se Satanem a světem; na druhé straně stojí uprostřed duch a svědomí s milostí a vědomí se svobodou, avšak s touhou zbavit se otroctví hříchu a přemoci otroky. Jak a co se pak děje v laboratoři ducha – kdo určí? A ten, ve kterém se to stane, si nebude vždy pamatovat vše, co se v té době stalo. Ale nakonec, hřích, svět, Satan jsou odhaleni jako nesprávní, jejich podvod je odhalen; člověk si jasně uvědomuje, že byl sveden a sváděn duchy k vlastní zkáze, a odvrací se od nich jako od nepřátel, touhou a vyvolením se pohybuje na opačnou cestu přikázání a líbí se Bohu. Boží milost zajišťuje člověku tuto touhu a v duchu se vyslovuje rozhodnutí: „Rozhodl jsem se dodržovat tvůj zákon, Pane.“ Od nynějška ty, Pane, jsi mou součástí!" Toto je okamžik, který prorok zobrazuje v tomto verši. Toto je první, hlavní a nepřesný impuls z oblasti hříchu. Po něm vše ostatní pokračuje, i když ne bez obtíží, ale ne bez úspěchu. Člověk již pevně vkročil do země zaslíbené. Ps.119:58. Z celého srdce jsem se k Tvé tváři modlil: smiluj se nade mnou podle svého slova. Hříšník měl v úmyslu již více neurážet Pána svými hříchy a vždy zachovávat Jeho zákon; No a co můj starý život? Kam bychom měli dát toto množství ošklivých skutků, které jsou v knize věčné pravdy uvedeny jako náležející hříšníkovi a musí být vymazány, aby tatáž pravda poskytla hříšníkovi volný přístup k Božímu milosrdenství? Sám hříšník nemá prostředky k takovému smazání hříchů. Když se rozhlédl a odnikud v tomto ohledu neočekával pomoc, uchýlí se pouze k Božímu milosrdenství a volá: „Smiluj se nade mnou! A neříká to jen tak, ale z hloubi srdce, a ne nějakým vágním způsobem, ale jasně uznává Boha jako přítomného před ním a soudce Jeho nespravedlnosti, neklade si žádný nárok na milosrdenství, které urazil, hřeší v naději, ale pamatuje si pouze na Boží zaslíbení, že je připraven přijmout každého, kdo činí pokání: „Smiluj se nade mnou! V tomto okamžiku má nepřítel ve zvyku přistihnout někoho, kdo se kvůli množství hříchů odvrací od hříchu bez naděje na milosrdenství, a tím mu zkrátí cestu k obrácení. "Kam jdeš?" Žádná pardon pro vás! Podívejte se, kolik ostudných věcí jste udělali! S jakou tváří se objevíš před Bohem, Nejsvětějším a Spravedlivým?" Tento hlas ve svědomí je úžasný; a není hříšníka, který by tím nebyl zasažen na cestě svého obrácení. Nepřítel až dosud jen předváděl rozkoše svého království, jak bylo s ním všechno sladké, slavné a hojné; ale když hříšník, pociťující hořkost svých rozkoší, hanbu své slávy, neužitečnost své spokojenosti, vše rozhodně odmítl, pak se chopí jiné metody: „Odejdeš odtud,“ řekne mu, ale nezůstaneš tam. Vidíš jaký jsi? Kdo tě přijme? Zůstaň takový, jaký jsi. Bůh spravedlnosti již rozhodl o tvém osudu a kvůli tvé velké neslušnosti se rozhodl, že tě už nebude brát do tváře." Upřímně kajícný člověk si je toho všeho vědom a souhlasí s tím, že právě to mu mělo být učiněno; ale víra ho ujišťuje, že neexistuje žádný hřích, který by přemohl Boží milosrdenství. V Bohu nevidí milosrdenství, které je zastíněno pravdou, ale pravdu, zastíněnou milosrdenstvím – a ne nahé milosrdenství, ale takové, které se vypořádává s pravdou všemi spravedlivými způsoby a uspokojuje všechny její požadavky. Věří, že Pán Ježíš Kristus vynesl všechny naše hříchy na strom a křížem roztrhal všechny jejich rukopisy. Zbývá jen internalizovat tento akt hospodárnosti naší spásy, což činí, a ke slibu dodržovat zákon přidal slib trpět pro Pána. Inspirován tím, hříšník říká před Bohem ve svém svědomí: „Jsem připraven snést všechno, zevně i vnitřně, budu se mučit, bude mi velmi smutno pro hříšné sladkosti a radosti, jen se smiluj!“ Toto svědomité pokání, zahřáté vírou a z ní přijímající váhu před Bohem, otevírá v srdci cestu k důvěryhodnosti; a vzdor pokušiteli, který hrozí, že Bůh nepřijme jeho tvář, se ten, kdo se obrátí k Boží tváři, začne celým srdcem modlit: „Smiluj se nade mnou,“ živě si uvědomuje, že stojí před samotným Bohem, nevyzpytatelně velikým a všespravedlivým, a navíc tak, že si nedokáže představit nic, co by ospravedlnilo toho, kdo před Ním stojí, a přesto převyšuje existenci, kdo by před ním stál, držel ho ve dnech jeho nepravostí ho nezavrhne a nezbaví ho účasti na spáse, štědře pro každého uspořádané a každému nezáviděníhodně dané. Vědomí Boha je živé v kajícím, a to zejména ze strany, že je stravujícím ohněm. Proto je důvěryhodný, stojí před Ním a vydává svůj osud do Jeho rukou, a proto se k Němu z celého srdce modlí: "Smiluj se nade mnou!" Z hloubi srdce – ne s chladným uvažováním, ale s plností kajícných citů. Teď hanba, že se tak ponížil, pak sebevýčitka, že mohl, ale nechtěl, pak lítost, že urazil tak milosrdného Boha, pak lítost, že se tak zkazil, pak strach - no, pokud ho ve skutečnosti Bůh zavrhne, pak zase důvěra, že Ten, který neušetřil svého Syna pro naši spásu, jak by nemohl dát ve jménu odpuštění? Všechny tyto pocity přecházejí jeden za druhým a udržují modlícího se člověka v napjatém stavu, ve kterém z hloubi duše bolestně volá: "Smiluj se nade mnou podle svého slova!" Jak dlouho na něj máme takhle křičet? - Začal a nechal ho plakat. Jak lze zapomenout, jak moc je Bůh uražen? – Není-li to možné, pak nelze stanovit čas, kdy svědomí přestane vynucovat výkřiky zkroušeného pokání. A to je minulost; a zde neustále přibývají nové věci, i když ne dobrovolně; To je důvod, proč neexistuje žádné omezení pro kajícné pokání. Tvoří základ zbožného života: „Bůh nepohrdne srdcem zkroušeným a pokorným“ (Ž 50:19). Cesta zlomeného člověka je bezpečnější před pády, protože „jeho nohy jsou pokorné a neklesnou“ (Ž 36:31). Ps.119:59. Přemýšlel jsem o Tvých cestách a vrátil jsem svůj nos Tvému svědkovi. Plačte kvůli svým hříchům, ale stále musíte žít, jak bylo slíbeno, podle Božího zákona. Stále pláč ve svém srdci a s ostatními svými údy konej skutky spravedlnosti, jako jsi s nimi předtím činil skutky nespravedlnosti. Nechoďte již tam, kde vaše nohy dříve bloudily, ale nasměrujte je na cestu Boží, do Jeho svědectví a přikázání. Když jste se osvobodili od hříchu, zotročte se spravedlnosti a jako dříve jste své otroky vystavovali nečistotě a nezákonnosti, nyní vystavujte své otroky spravedlnosti kvůli svatosti (Řím 6:19). Díky Pánu, nemusíme si lámat hlavu nad tím, jak žít, abychom už Boha svými skutky neuráželi. Máme evangelium, máme Apoštolská písma a Prorocká písma. Všude jsou detailně vyobrazeny „cesty Boha“ – cesty, které nám sám určil. Připomeňte si tyto cesty, aplikujte je na sebe a na tok svého života, upravte vše tak, aby vám bylo pohodlné po nich chodit, a pak vraťte své nohy ze zlých cest. Přikázání se neplní pouze nohama, ale pro každý člen existuje přikázání. Nestoupejte očima, abyste se nesetkali s hříchem, který Pán odsuzuje; neotvírejte uši všem řečem, abyste nedráždili chlípné myšlenky nebo nesbírali materiály k soudu, abyste se odsoudili; zdržet se chuti na sladké a hrtanu přejídání, aby nepřecházelo od menších sladkostí k nejničivějším a rozmnožováním tuku (tuku) dosáhlo lenosti, ospalosti a nemoci; svaž svůj jazyk mlčením a rozvážností v řeči, abys upovídaností nezabloudil do planých řečí a rušíc zlo, které se ve vás usadilo, aby si ublížil, nezaséval podobné zlo do druhých; nahraďte zbytečnou zábavu usedlostí, abyste po prohloubení své pozornosti o samotu byli vždy silní v boji se sebou samým i s nepřítelem; Cvičte své ruce ke štědrosti a práci, abyste při nepřítomnosti času nečinnosti neměli čas je zaměstnávat hříšnou prací a aby vás modlitby těch, kterým jste požehnal, vždy zakrývaly před neviditelnými šípy. Zajímejte se pouze o Boha a božské věci; řídit podniky a podniky pouze proto, aby zajistily, že z nich bude vycházet více dobra ke slávě Boží; nehledejte jiné radosti a potěšení než ty v Pánu. Shromážděte toto vše a podobné a nasměrujte svůj život tak, aby se vše řídilo svědectvími Božími. Tím, že shromáždíte svědectví o Bohu a použijete je na sebe, najdete v nich také morální posílení pro to, abyste po nich chodili. Svatý Atanáš Veliký říká toto: „Protože jsem všechny své myšlenky směřoval k Tvým přikázáním, vstoupil jsem na cestu shromáždění. Boží svědectví jsou přitažlivá; Přikázání Páně je jasné a zářivé. Když jím prozáříte celý svůj život, pak se ukáže v jakém přitažlivém světle, zvláště když ho srovnáte s temným životem hříchu a vášní! Vstoupili jste na tuto cestu, mějte tedy tuto lehkost a svítivost přikázání jako vůdčí hvězdu a snažte se toho dosáhnout. Naše příroda je krásná, harmonická a božská. Přikázání neukládají nic zbytečného, ​​ale pouze řídí naši přirozenost, jak má být. Kdo vždy plní přikázání, sám se stává jasným a zářivým, a to proto, že přikázání dláždí cestu Bohu do duše, nebo spíše Bůh sám skrze ně sám pro sebe tuto cestu uspořádá k nám, a když nás osídlil a osídlil, naplňuje celou naši přirozenost světlem. Buďte silní a vzchopte se! Kolik temnoty, úzkosti a nepořádku jste zažili, když jste žili v hříchu; stejné množství světla, míru a moudré harmonie ve všem je vám nabídnuto, pokud zůstanete věrni přikázáním, která jste znali, přemýšleli o nich a která jste pro sebe považovali za platná. Myšlenka na Boží cesty jednou postaví nohy tomu, kdo se na celý život odvrátil od hříchu, a provází ho na každém kroku. Na začátku lze přemýšlet a diskutovat jen o obecných věcech; Mezitím má každý skutek, každý krok své vlastní charakteristiky, které musí být také určeny ve světle svědectví Božích. Ale jakmile budou principy jasně známy, jejich podrobnosti budou určeny téměř samy. Je však třeba stále zpozornět a neustále diskutovat jak o svých slovech, tak o svých skutcích, abyste si ničím nezhřešil a neposkvrnil svědomí. Životní zkušenosti vás to pak naučí tak, že určit, co by mělo být, by v žádném případě nemělo být obtížné, ať se to zdá být jakkoli matoucí. V tomto smyslu pro nás svatý Hilarius vyvozuje následující poučení: „Prorok si pamatuje, jak jednal, a dává lekci, jak bychom měli jednat my. Přemýšlí o každém svém kroku a tak jej umísťuje tak, aby byl v souladu se svědectvími o Bohu. Nedovolil, aby jazyk promluvil, ani noha vykročila, ani ruka, aby se natáhla, aby něco udělala, než celou záležitost probral do všech podrobností, takže čin pak byl pouze naplněním toho, co bylo ve světle Božích svědectví nastíněno." Proto je člověk pevný ve svých skutcích, a pokud se s něčím setká, nepřestává, protože to vše už mu z velké části vstoupilo do plánu. Něco takového nemůžete trefit náhodou. Ps.119:60. Připravme se a nenechme se stydět dodržovat Tvá přikázání. Příprava, stejně jako úvaha o Božích cestách, je dvojí: jedna - na začátku vstupu na tuto cestu, při přezkoumání její celistvosti; druhý je každodenní, s vhledem do možných náhod dne. Dokonce i moudrý Sirach poradil tomu, kdo se chystal pracovat pro Pána, „ať připraví svou duši na pokušení“ (Sir.2:1). Pán vás nevolá, abyste ho následovali k odpočinku a radosti, ale říká: „Budete ve světě smutku“ (Jan 16:33). Kdo se obrací od hříchu ke ctnosti, říká svatý Atanáš, ten to vidí předem, aby se Pánu zalíbil, a zvolí si tuto cestu, připraví se na všechny potíže, nebo podle slova Páně vezme svůj kříž a následuje Ho. Protože bez ohledu na to, co se mu stane, nic ho nezmate, nic neotřese jeho odvahou, protože, jak vysvětluje blahoslavený Theodoret, "když se připravil na útoky katastrof, není přemožen ani náhlým útokem. Tak odvážný Daniel, tak blažení mladí, tak ctihodní Makabejci, tak všichni mučedníci Spasova přemohli." Neúspěch překážek nebo těch, které se snaží otřást tím, kdo prozíravě přistupuje k Pánu, závisí na tom, že na samém začátku, když se ještě rozhoduje pro tuto cestu, odmítá sám sebe, odmítá, tedy svůj život, a z rozhodnutí své vůle jej obětuje Pánu. Proto, i kdyby potkal smrt, nebylo by to pro něj překvapení. Stejně jako bojovník, který zoufale bojuje, neexistuje žádný útok, protože samotná nálada mu dodává úžasnou odvahu, takže nepřítel nemá žádné metody, jak překonat toho, kdo se při vstupu na cestu ctnosti předem rozhodl - zemřít, ale ne z ní ustoupit. Svatý Pavel vidí zdroj jejich nezničitelné síly v lásce k Pánu. Na počátku jsou sjednoceni s Pánem, neboť skrze víru v Něho dosáhnou spolehlivosti milosrdenství, a to nejen skrze víru, ale s použitím odhodlání a touhy vstoupit s Ním do soucitu. Proto hoří láskou k Němu a tato láska je jejich nezničitelná síla. „Kdo nás odloučí od naší lásky k Pánu – je to soužení, nebo úzkost, nebo pronásledování?... Nic, ani smrt... ani přítomnost, ani budoucnost... Všechno překonáváme kvůli Tomu, který nás miluje“ (Řím 8:35-38). Toto je obecná příprava; ale někdy mají oni nebo my všichni soukromé přípravy. Každý den si od ranní modlitby prohlížejte všechny možné eventuality a podle toho, co ve vás ze své podstaty dokážou vzbudit myšlenky a pocity, připravte si protimyšlenky a protipocity a ochraňte je dobrými myšlenkami, aby v sobě měly sílu. Dělejte to každou hodinu, jakmile uvidíte, že se něco blíží; Rychle se podívejte, co je možné, a nasaďte si protiakční zbraně. Nehoda udivuje a dráždí duši, a když se lekne, nemůže mít ani sílu, ani důvod. Tato příprava spočívá v nepodléhat dojmu předem a nedovolit, aby vzrušený pohyb dosáhl srdce. Tam oko, tam sluch, tam slovo, tam pohyb, tam padá na srdce něco jiného, ​​jako kámen na klidně stojící vodě - a začínají kruhy myšlenek a pohybů. Bojujte s nimi! Ale pokud mu nedovolíte, aby se dostal k srdci, pokud nejprve posílíte povrch srdce protimyšlenkou a protipocitem, takže se stane jako voda pokrytá ledem, pak se všechny tyto oblázky, padající zvenčí dovnitř, odrazí a svým zvukem svědčí pouze o tom, že zasáhly, ale nepronikly hlouběji. Prorok se připravil a nebyl v rozpacích, ale vždy dodržoval Boží přikázání, k jejichž naplnění ho jeho setkání zavazovala. Jiné věci vzbuzovaly hněv, ale on se nezlobil; jiné věci vzbuzovaly chtíč, ale on netoužil; jiné věci vedly k odsouzení, ale neodsoudil; jiný - závidět, ale nezáviděl; jiné věci způsobily, že se stal ješitným a pyšným, ale nestal se marným, ale ponížil se. Takže v každém případě, ať k němu přišlo jakékoli přikázání, splnil je. A to mu vždy šlo dobře a správně, protože se na to všechno připravil. Neodložil přikázání v době, kdy měl jednat, ale předem se připravil; Proto to byl dobrý úspěch. Ps.119:61. Hříšnice se mi již zavázala a já jsem nezapomněl na tvůj zákon. „Uzha“ podle vysvětlení blahoslaveného Theodoreta znamená provazy; "povinný" - pevně na mě; Provazy, jimiž se člověk cítí přitahován, když se obrací od hříchu ke ctnosti, jsou buď spojení s hříšníky – hříšné partnerství, nebo vlastní hříšné zvyky, což jsou ve skutečnosti provazy, které každého hříšníka pevně svazují. Rozbít obojí je to nejtěžší; i když jsou roztrhané, tato obtížnost neklesá, protože při setkání buď s předchozími okolnostmi nebo s tvářemi se v hlavě zvedne bouře vzpomínek a srdce na ně soucitně reaguje. Pak sami před sebou zatemní jako mlha nebo oblak prachu jasnou tvář zákona a svou ošklivost promění v lákavou krásu. Přesto jsem, říká prorok, nezapomněl na Tvůj zákon, nedovolil jsem jim, aby jej zastínili v mém vědomí nebo jim projevili sympatie nad sympatií k zákonu. Tyto provazy je nutné přetrhnout hned při prvním aktu odhodlání, jak se to stane, neboť pak je vše obětováno Pánu, bez ohledu na jakékoli následky takového kroku. Když se pak uvažuje o řádu nového života (verš Ž 119:59), znamená to, jak čelit špatným partnerstvím a jak v sobě vymýtit špatné návyky. Život konvertity pak pokračuje v tomto pořadí. Ale stále se jen zlepšuje; sympatie k minulosti se v něm probudí pokaždé, když je jakákoliv příhoda rychle vzruší, a když jsou vzrušené, jako by se zase pletly a utahovaly. Právě zde, aby jim čelili, se ve vědomí a svědomí pozvedá vzpomínka na zákon, který se má v hodině odhodlání bezvýhradně následovat. Tato vzpomínka opět přetrhne tyto provazy, stejně jako je nejprve zlomilo odhodlání zachovat zákon. I když prorok říká: „Nezapomněl jsem,“ to objasňuje, že zákon byl obsažen v paměti a že tato vzpomínka byla nožem, který přeťal ty provazy, když se znovu samovolně propletly a pokusily se je utáhnout. O jednom reformovaném muži říkají, že když ho potkali jeho soudruzi ze špatného života a zavolali ho zpět k jeho předchozím záležitostem, řekl jim na rovinu: „Už nejsem stejný,“ a odvrátil se od nich a vydal se svou cestou. Tak silné a smysluplné je první, úplné a neúprosné odhodlání! Dodává sílu a vůli, kterou nemohou otřást ani něžnější vazby než partnerství. Saint John Kolov v „Památných příbězích“ nabízí takový vedlejší příběh na toto téma. "V jednom městě žila krásná okouzlující žena, která měla mnoho obdivovatelů, měl ji rád i vládce kraje. Jednou jí řekl: Slib, že budeš žít cudně a já si tě vezmu. Souhlasila a vešla do jeho domu. Její bývalí obdivovatelé ji ale nepřestali hledat, a když se dozvěděli, že ji vzal vládce, uvažovali, jak ji odtamtud vylákat. Pokud nás dáme do vězení, pak půjdeme rovnou do vězení, nor. udělá toto: půjdeme za dům a zapísme, ona pozná naši píšťalu a vyjdou k nám, ale půvabná paní, která se usadila, zaslechla píšťalku, zacpala si uši a vběhla do vnitřních komnat. Svatý Jan Kolov vyložil toto podobenství takto: okouzlující je hříšná duše; její přátelé jsou vášně a hříšní lidé; vládcem je Kristus; vnitřní pokoj – srdce oddané Kristu; pískání - pokušení myšlenek a setkání. Duše, která se obrátila k Pánu, tedy vždy utíká do srdce, aby se tam představila Pánu v modlitbě a tím rozptýlila rostoucí pokušení. Takto se hříšné provazy, přetržené prvním rozhodnutím pracovat pro Pána, později pohodlně přetrhnou a pokaždé, když se nepřítel chystá do nich znovu zamotat napravujícího hříšníka. Ps.119:62. O půlnoci jsem vstal, abych se ti přiznal o osudech tvé spravedlnosti. Tento verš a poslední dva naznačují, jaké metody se používají, aby se snáze odtrhli od pout hříchu. Mnohé z toho, co bylo dosud řečeno, má stejný význam, protože promýšlet všechny řády nového života a definovat je přikázáními je metoda, jak vzdorovat hříchu, a předem se připravit na možná setkání, která mohou svádět, je také metoda; přijímání a pak přerušit všechna hříšná pouta a změnit zvyky, které krmí hřích. Zde jsou však uvedeny nejrozhodnější metody. "Vstává půlnoc." Chápeme to jako noční bdění vedené ve chválách a modlitbách. Svatý Atanáš píše: "Nejen den, ale i noc, dokonce i uprostřed noci, kdy vládne ten nejpříjemnější spánek, jsem ti trávil zpěvem písní a opěvováním tvých spravedlivých nařízení. To dělal božský apoštol spolu se Silasem, když vzal na sebe rány a bičování, se svázanýma nohama, rozpustil modlitbu s podivuhodným ovocem a zpíváním. štědrost.” K tomu se hodí i slova svatého Ambrože: "Nestačí se modlit ve dne, musíš vstávat jak v noci, tak o půlnoci. Sám Pán trávil noci v modlitbě, aby tě svým příkladem motivoval k modlitbě. Nejprve prorok řekl: "V noci jsem zmínil tvé jméno" (verš Ž 119:55); a nyní říká: "o půlnoci vstávat, ale v noci vstávat můžeš, abys tě naučil vstávat o půlnoci, abys o půlnoci vstával." Bože v noci a nevstávej, můžeš vstát a nestát k modlitbě, - ale on říká: vstal o půlnoci a začal se zpovídat Bohu v modlitbě V tuto nejdůležitější dobu se musíme modlit k Bohu a truchlit za hříchy minulé, ale modlitbou odvrátit hříchy současné a chránit se před těmi budoucími, neboť v té době se k nám blíží nejintenzivnější pokušení a chtíč návnady, lpí na ní Pak je krev ve větším pohybu a mysl přemožená spánkem ztrácí svou střízlivost. Obklopí ji nečistí duchové, obklopí ji temnotou a začnou jí vštěpovat nejrůznější obscénnosti a vysvětlovat, že nikdo nevidí: není tam ani informátor, ani svědek. Pokud se mysl vzpírá, vstoupí s ní do sporu a uvádějí jako příklad mnoho svatých, kteří zhřešili, ale pak požádali o odpuštění a zakryli své předchozí hříchy. Nepřítel tento druh nápravy nenávidí, ale aby oklamal, tuto nápravu slibuje. Když se mu podaří vyvolat souhlas s hříchem, pak, když vidí, že duše již není od samotného hříchu zdržována láskou k ctnosti, ale strachem ze soudu a trestu, vnuká do ní různé klamné myšlenky, takže si začne říkat: „Kdo mě vidí? Obklopuje mě tma a zdi mě uzavírají... koho se nebojím: 24 – 2 nevidím? On, On nehledí na naše ohavnosti, to je tak příhodný čas pro pokušení Uvažujte o tom všem a pak vesele vzlétněte k Bohu, aby nepřítel, když viděl, že světlo vašeho bytí s Bohem uzavřelo útok na vaši duši, utekl od vás a vy překročili půlnoční čas bez pokušení. Vstaňte v tuto hodinu k modlitbě, ve které nás pokušitel uvrhne do neslušnosti. Čím větší nebezpečí, tím větší potřeba přilákat pomoc shora. Je připravena, ale pouze pro ty, kteří jsou vzhůru a modlí se. Vstaňte a rozprouďte svou mysl. Ani ten, kdo tě střeží, neusne, jestliže tě nalezne vzhůru, ale On sám povstane, probuzen bdělostí tvé duše; Bude poroučet větrům a ony se uklidní a ve vaší hrudi bude vládnout ticho, rozrušené bouří nepřátelských bitev. V tuto dobu musíme také vstávat, protože Ženich přichází o půlnoci. Dávejte pozor, aby vás nenašel spát. Musíme vstát, abychom chválili Pána a zpívali mu písně vděčnosti; musíme vyznat Jeho věčné osudy a připsat Mu všechny dobré věci, které se nám dějí. To, že jsi na dobré cestě, je Jeho soud: Chrání ty, kdo se Mu odevzdávají. A musíte to dělat vždy, a ani ve dne, v noci, ani jindy, nepřestávejte chválit Boha." A každý, kdo chtěl v sobě zastavit to špatné a představit to dobré, rád věnoval půlnoc modlitbě a vůbec většinu noci strávil v rozhovoru s Bohem. Svatý Izák Syřan připisuje tomuto činu velmi velký význam pro duchovní úspěch. Proč si prorok ze všech svých činů pamatuje pouze toto? - Protože je to zkrácené zastoupení všech ostatních. Kdo nedá odpočinout tělu o půlnoci, dá mu odpočinout jindy? Dostane dostatek jídla a dostatek pití? Umožní mu jeho lenost pracovat? Bude se smět koupat, kadit a kadit? Povolí slavnosti a zábavu? Vstávání o půlnoci je barvou na stromě všech tělesných činů. Stejně tak půlnoční modlitba je zkrácením všech duchovních zápasů – střízlivost, bdělost, pozornost, rozjímání o Bohu, pronikání do Božích slov, rozjímání o Božích tajemstvích a všech dílech Jeho prozřetelnosti a všeho ostatního, co duše obvykle dělá, v podobě odporu vůči hříchu a vášním a vštěpování ctností do sebe. To vše je zmíněný prorok, protože ví, že kdokoli to dělá, vidí, že za půlnoční vigilií jsou všechny další činnosti charakteristické pro ty, kteří bojují; proto nemělo smysl se o nich zmiňovat. V průběhu jeho povznášejících modlitebních apelů bylo nutné dotknout se tohoto tématu jako naprosto nezbytného článku v řetězci jeho lekcí. Ps.119:63. Jsem účastníkem všech, kdo se tě bojí a zachovávají tvá přikázání. „Symmachus místo „účastník“ říká „spojenec“, ale syrský překladatel říká „přítel“. Odvracejíc se, tedy ty, kteří volí v rozporu s Tvými zákony, měl jsem za spoluviníky a blízké ty, kteří stavěli bázeň Boží nade vše a hodlali žít v souladu se zákonem. Prorok řekl totéž na jiném místě: „Tvoji přátelé mě velmi poctili, Bože“ (Ž 139:17) (Theodoret). Dříve byly hříšné svazky s hříšníky prezentovány jako nejpevnější provaz vedoucí k hříchu; nyní se naopak navrhuje zbožné spojení s bohabojnými a ctnostnými lidmi. V půlnoční modlitbě spojil prorok veškeré úsilí, které člověk vynakládá ve prospěch dobra v sobě, ve své osobě; v komunikaci s těmi, kdo se bojí Boha a zachovávají jeho přikázání, spojuje vše, co můžeme použít k vítězství nad zlem před ostatními, kteří jdou stejnou cestou s námi, zde má na mysli vzájemný rozhovor, bratrské rady nebo přikázání starších a vzájemnou lásku. Tím, že se asketa stane účastníkem všech těchto způsobů s dalšími fandy dobra, stane se tak silným, jako jsou silní všichni dohromady – a Bůh je uprostřed nich. Je-li Pán tam, kde jsou dva nebo tři shromážděni v Jeho jménu, oč více tam, kde jsou jich desítky a stovky, zvláště když žádný z nich není tažen nikam do strany nebo dozadu, ale každý jde dopředu a dopředu, ke cti vysokého povolání. Ti, kteří vstoupili do takového společenství, nemají čas oslabit a nemají kam uniknout. Příklad a konkurence neustále podněcují žárlivost a představují způsoby, jak ji uspokojit. Jeden mladý asketa se zeptal staršího: „Jak mohu získat bázeň Boží? "Jdi," odpověděl mu starší, "přilni k muži plnému strachu a naučíš se, jak mít bázeň Boží." "Řekli jinému staršímu: "Proč svého studenta nenaučíš a nevysvětlíš mu, jak a co má dělat?" - „Co učit? - odpověděl. "Ať se dívá, jak to dělám já, a ať udělá to samé pro sebe." A příklad bázně Boží a jakékoli jiné ctnosti je nejlepší učitel. Nevysloví jediné slovo, ale vše vysvětlí a naučí tolik, že později ke slovu není co dodat. A jakou moc má společná modlitba! O skete asketech řekli, že není nic, co by nemohli od nikoho žádat ve své modlitbě, když se všichni začali modlit. Proto, dokud se tam udržoval úzký bratrský svazek a dokud všichni stejně horlili po úspěchu, vzkvétal duchovní život. Všichni jim s vírou řekli: "Bratři a otcové! mučí mě takové a takové pokušení, modlete se!" Začala modlitba a pokušení pominulo. A v každé době a na každém místě komunikace bohabojných lidí, jejich vzájemná láska a důvěra dávají takovou sílu jejich mravnímu systému, s nímž je každý z nich silný, aby odolal každému pokušení, bez ohledu na to, jak silné může být. Proto svatý prorok, když mluvil o metodách, které používal proti hříchu, zařadil mezi nejmocnější bratrskou komunikaci s těmi, kdo se bojí Boha a zachovávají jeho přikázání. "Kdo, říká svatý Řehoř Veliký, přilne k člověku horlivému pro dobro, těží z toho, že je jen s ním, a ne jen z jeho rozhovorů a příkladu. Tím v sobě rozdmýchává lásku k pravdě a ctnosti, učí se, jak se osvobodit od hříšné temnoty, vnímá touhu kontemplovat věčné světlo, lhostejnost k věcem nebo chlad už nenajdete." Ps.119:64. Naplň zemi svým milosrdenstvím, Hospodine; pouč mě svým ospravedlněním. A skutky, které v sobě fanoušek dobra nosí, a pomoc, které se mu dostává při komunikaci s bohabojnými lidmi, jsou samy o sobě jen lidskými nástroji a jsou účinné jen do míry lidských sil. Jsou-li mocní v překonávání zla, je to proto, že Pán na ně rád uplatňuje svou moc. Tím, že přitahují milost Boží, rozptylují zlo a posilují je v dobru. Proto se u všech pozorná víra nezastaví u nich, ale obchází je, zvedá se zármutek a při vší své námaze a s veškerou pomocí druhých očekává pomoc „odtud“. To je to, co prorok vyjadřuje slovy: „Pouč mě svým ospravedlněním“. A já, říká, se učím v duchovních a fyzických výkonech a jiní mě učí jak slovem, tak příkladem, ale obojí není příliš spolehlivé a málo úspěšné. Ty sám, Pane, mě nauč všemu a ukaž mi, co je třeba udělat, dej mi schopnost to udělat a dej mi sílu to udělat. Tak jako mistr, který se ujme neznalce, a když ho naučí, pošle ho pryč jako úplného odborníka v jeho dovednostech, skutečného mistra, tak Ty, Pane, mě vezmi a nauč mě umění činit dobro a potěšit jen Tebe. To je to, co prorok žádá! Svou naději zakládá na prosbě Pána a přijímání toho, oč prosí, pouze na Boží dobrotě. Celá země, říká, je naplněna Tvým milosrdenstvím, Pane; budu o to ochuzený jen já? Doufám, Pane, že mě nezbavíš svého milosrdenství. Nežádám o bohatství, ne o čest a slávu, ale pouze hledám - nauč mě, jak Tě potěšit a věrně plnit všechna Tvá přikázání. Když krmíš nerozumné zvíře, budu pochybovat, že nakrmíš i mou duši, kterou jsi stvořil ke svému obrazu a podobě? "Naplň zemi svým milosrdenstvím, Hospodine, pouč mě svým ospravedlněním." V otázce duchovního úspěchu je tento nedostatek spoléhání na sebe a druhé a očekávání skutečné pomoci pouze od Pána prvořadou dispozicí. Ten, kdo začne pracovat pro Pána, obvykle plánuje, že sám udělá hodně, a udělá to; ale tato práce nesahá dál než k tomu, aby se člověk naučil vnějšímu řádu zbožného života, a mnohem, mnohem více k omezování hříšných hnutí v duši, a to natolik, že si nevnucují svou cestu ke slovu a činu, jako na př. hněv. Ale musíme také zasadit ctnosti do srdce, a proto odtud musíme odstranit vášně; člověk musí předložit mysl před Pána a vždy s Ním zůstat; člověk se musí stát duchovně i fyzicky svatým a neposkvrněným ve všem, jak se sluší na toho, kdo se připravuje na přijetí Království nebeského, kam nic nečistého nevstoupí. Kdo to všechno vnese do duše? - Nikdo jako Pán z Jeho milosti! Kdo pilně začne pracovat pro Pána, brzy zkušeností pozná, že on sám je nespokojený (neschopen) čehokoliv. Další zkušenosti ho stále více utvrzují v tomto přesvědčení a věc končí úplným odevzdáním sebe sama i celého svého osudu do vůle Boží, výkřikem ze srdce: „Zvažte podle nich své osudy, zachraňte mě! Slova proroka mají stejný význam. Zkušení s tímto druhem práce říkají: když je vzrušená vášeň a myšlenky matou duši, nebojujte sami se sebou, ale volejte o pomoc Pána a on vás ochrání. Takhle se to děje. Ale jako v jednom případě, tak i v jiném a v každém případě; jak v jeden den, tak v každý den, vždy a ve všem, hledejte ochranu u Pána, a on nedovolí, aby vás vaši nepřátelé urazili. Takto pokračuje boj s vášněmi. Jak jsou zakořeněny ctnosti? "Zasadil jsem," říká apoštol, "zasadil jsem, Apollo zaléval, ale Bůh se rozmnožil (1. Korintským 3:6). Tak to bylo u Korinťanů; To se stává každému. "Beze mě, říká Pán, "nemůžeš nic dělat" (Jan 15:5). Proto není co podnikat. Postav se a křič: "Uč mě, Hospodine, svou spravedlností." Svatý Ambrož píše: "Prorok chce být proto od Pána samotného vyučován Božím ospravedlněním, protože je těžké najít na zemi takového učitele, který by dokázal učit to, co sám nezná. Proto se s vnitřní touhou vrhne k tomu učiteli, který jediný je pravý učitel; a jak může člověk učit něco pravdivého, když on sám je jeho řád, který na zemi není pravý, a není jeho řádem? A jak by mohl David hledat jiného učitele, když sám řekl o Bohu: „učte člověka rozumu“ (Ž 93:10) Bůh učí a osvěcuje duše, vlévá do nich světlo poznání, když ho hledají, a otevírají rty svých srdcí, aby přijali lehkost nebeské milosti: „Hledejte a naleznete“ (7) než od Matouše vám nikdo znovu neotevře dveře. Boží slovo, o kterém čtete v Apokalypse, že On jako Beránek otevřel knihu zapečetěnou pečetěmi." Devátý osmiřádek se nachází pod písmenem „tet“ - „zářit“. Špína, špína, je mimochodem hanlivé slovo; To je to, co někdy říkáme: smíchat se špínou. Ale existují i ​​léčivá bahna; Hospodin udělal hlínu z plivání, pomazal oči slepého a uzdravil ho. Hnětením v rukou řemeslníka vznikají různé produkty vhodné pro každou potřebu. Jakou myšlenku byste si měli vzít jako vodítko, když přemýšlíte o tomto osmiverše? – Můžete brát myšlenku hlíny jako léčivé bahno a na tomto místě vidět náznak toho, jaké léčivé prostředky Pán používá k uzdravení duší nemocných hříchy; lze myslet na hlínu jako na materiál, ze kterého řemeslník vyrábí různé nádoby, a na tomto místě vidět, jak z nich Pán, když vzal duše jako hlínu, vyrábí nádoby cti. Obě myšlenky jsou pohodlně připojeny; ale abychom se nepletli ve směrech, bereme poslední. Apoštol Pavel použil slovo „směs“ v podobném významu: „Nebo by ten ubožák v hlíně neměl mít moc, kvůli stejnému zmatku, vytvořit nádobu pro čest, ale ne pro čest? (Řím 9:21). Tak jako řemeslník vyrábí nádoby tím, že hlínu podrobuje různým operacím, tak Pán formuje duši a podrobuje ji různým vnitřním i vnějším vlivům. Tyto výchovné prostředky v rukou Páně jsou duchovní - milost a slovo Boží (verše Ž 119:65, 66) a vnější, podle Božího dispenze - smutný nebo šťastný život (verše Ž 119:67, 68) a z Božího dopuštění útoky lidí, kteří se Boha nebojí (verše 7 09, 1). Když to prorok naznačil, shrnuje výsledek výchovného Božího jednání a naznačuje, jak úspěšné je toto jednání (verše 119:71, 72). Říká o sobě všechno; ale musíme předpokládat, že v každém jednotlivém případě má na mysli i zvláštní osoby. Přináší vše k sobě, aby čtenář, když pochopil, co se na něj vztahuje, mohl použít prorokovo slovo na sebe pomocí stejného obratu fráze. Tato osmá řada je zjevně v přímé souvislosti s předchozí. Tam ukázal, jak se hříšník, který se stále více a více vymaní z pout hříchu, nakonec zcela odevzdá do rukou Pána, a zde ukazuje, jak Pán s takovou duší zachází a bere ji jako špínu. Prorok se krátce dotkl duchovního dopadu na duši, ale odhaluje více o tom, jak „Pán prostřednictvím vnější účasti těch, kteří se k Němu uchylují, přispívá k jejich vnitřní prosperitě“. Takto můžeme vyjádřit význam této osmiřádky. Ps.119:65. Prokázal jsi milosrdenství svému služebníku, Hospodine, podle svého slova. Kdo si takové slovo zaslouží? – Milostí Boží obrácení z hříchu na ctnost. Prorok mu do tváře říká: „Zakusil jsem tvou dobrotu. „Ten, kdo je poučen o Božích přikázáních,“ říká svatý Athanasius, dostává lekci, že nemá být lhostejný k dobrým skutkům Božím, protože by nebyl osvobozen od hříchu a nebyl by počítán mezi služebníky Páně, kdyby na vině nebyla nějaká Boží milost. Takový byl svatý Pavel, který nikdy nezapomněl na velké Boží milosrdenství, které mu bylo prokázáno při jeho obrácení k víře v Krista, a který nevynechal jedinou příležitost oslavit Boží milost, která ho osvítila a zachovala. Takoví jsou všichni, kteří tuto milost náležitě využívají, protože kdyby si na to nevzpomněli, znamenalo by to, že z toho usnuli." Kdo jde cestou zkázy, sám na tuto cestu vstupuje; tady za to nemůže nikdo kromě sebe. Podle našeho názoru ho nechte jít; ale dobrota Boží nemůže snést skutečnost, že ten, kdo je ozdoben Božím obrazem, ho znetvoří hříchem a společenstvím s nepřáteli Božími; proto otevírá vstup do jeho duše různými způsoby, aby do ní vštípil nebezpečí takové cesty a nechal ji pocítit: někdy jedná vnitřně skrze mysl a svědomí, pak navenek skrze své slovo, skrze podivuhodné skutky své prozřetelnosti, skrze příklady bohabojných lidí a skrze rozmanité prolínání poučných životních okolností. S tím vším se hříšník na své cestě zastaví a ponoří se do myšlenek. Ale i zde, když začne přemýšlet, Boží milost bdí nad dobrými úmysly, které vyvstávají, a dává jim přednost. Když se pak člověk rozhodne: „Ty jsi mým dílem, Pane, abych zachovával tvůj zákon“ (verš Ž 119:57), inspiruje ho to a naplňuje silou, aby takové rozhodnutí provedl. Také mě vidělo na mé křižovatce a ve všech mých nepřístojnostech; ale neváhali mě opět vrátit na správnou cestu a proměnit mě z neslušného služebníka v nuzného, ​​který se Ti alespoň začal nějak líbit a alespoň trochu ve Tvém domě dělal podle Tvé vůle. "Prokázal jsi mi dobro, Pane," tím, že jsi mě opět učinil svým služebníkem! "Prokázal jsi mi dobro, Hospodine, podle svého slova." co je to za slovo? „Jako živ jsem,“ praví Pán, „nechci smrt hříšníka, ale raději se bezbožní odvrátí od jeho cesty a budu žít jako on“ (Ez 33:11). A je dobře, že existuje takové zaslíbení, protože zatímco hříšník hřeší, jeho drzost a arogance nejsou meze, a když je chycen svým právoplatným Mistrem, neodvažuje se Mu ukázat oči. Bez tak silného slibu by nepřítel dokázal všechny uvrhnout do zoufalství. Hříšník se k Pánu přibližuje pouze tím, že se na něj navzdory svému strachu spoléhá. Povznese se k uklidňující důvěryhodnosti teprve poté, co byl hoden milosrdného setkání a přijetí od svého Nebeského Otce. Prorok si to pamatuje a vyznává, že Pán jistě činil dobro svému služebníku podle svého slova, přesně tak, jak slíbil, zcela v souladu s ním. Ps.119:66. Nauč mě laskavosti a trestu a rozumu, jako ve svých přikázáních víry. Povolal jsi mě z hříchu na cestu svých přikázání; Uvěřil jsem, že ve skutečnosti není jiné cesty kromě cesty Tvých přikázání, a vstoupil jsem na ni. Dokonči dílo své dobroty, nauč mě, jak kráčet po této cestě, aby se ti moje cesta líbila: „Nauč mě dobru a trestu a rozumu“, „dobro,“ vysvětluje Zigaben, to jest láska k mým bratrům, „trest, to jest umění činné ctnosti (obezřetnosti), — rozum, to jest poznání božských věcí nebo kontemplativní mě tak, že tyto vlastnosti mám. První verš hovoří o přijetí kajícího do školy Boží; Je zde uveden i vzdělávací program. Všechny zobrazené předměty jsou označeny slovem Božím: studujte toto slovo a poznáte je. Ale prorok hledá učení od Pána, protože učit se slovem Zjevení je pouze vnější věda; tvoření a formování vnitřního člověka se uskutečňuje pod vlivem slova neviditelnou Boží milostí, proto se modlí; Přijď, Pane, sám a vlož mi tyto vlastnosti do duše, abych jednal podle nich ne podle napsaných pravidel, ale sám ze sebe, jako by mi bylo přirozené takto jednat. „Učit“: Jsem připraven všemu naslouchat a dělat vše, jak navrhujete – jen učit; protože vím, že se nic nenaučíš, když se nebudeš učit; ale také opět vím, že se nemůžete učit, pokud neučíte. "Možná, jak blažený Augustin vykládá tuto pasáž, ukážu se být v něčem nesrozumitelný, ale Ty, jak jsi kdysi otevřel mysl svých učedníků, aby rozuměli Písmu, otevřete i mou mysl. Možná to pochopím jinak, ale nebudu vědět, jak to udělat, tak mě učíš "dělat tvou vůli" (Ž 143:10 to možná nebude mít, on to nebude mít, ale on to nebude mít schopnost činit). Vdechni do mě tedy dobrou lásku, zdroj horlivosti pro všechno dobro, aby země mého srdce vždy přinášela dobré ovoce, aby se Ti líbila „Hle, má duše jako žíznivá země“ (Ž 142,6), žízní po tvém učení. Nauč mě "dobro". „Modlí se, pokračuje blažený Augustin, aby Bůh podněcoval lásku k dobrému, sladkému, ochotnému, nebo, přesněji řečeno, aby láska k Bohu byla dána od Boha a pro Boha láska k bližnímu. To si přeje stvoření v celém morálním a náboženském systému, které se líbí Bohu. To je vrchol Božího učení. V kom je láska založena, už není co učit. Všechno udělá sama. Učte „trest“. Lidé, kteří nejsou potrestáni (nepoučeni), znamenají nerozumné lidi. Proto je trest racionalita jednání nebo schopnost jednat přiměřeně, praktická moudrost. Určuje místo, čas, prostředky, korespondenci s osobami a všechny další souvislosti věcí, takže každá záležitost je krásná jako krásný produkt zručného umělce. Láska je duch života, trest je jeho vnější krása. Učte „rozumu“, tedy poznání svátostí víry. Stejně jako vycházející slunce osvětluje vše na Zemi a činí celou atmosféru jasnou, tak poznání Božství osvětluje celou oblast mysli a činí vše, co existuje a děje, jasně jasné. Lordship vám dává ochutnat radost ze života, zahání spánek a pozvedává vás k akci a akci. Osvětlené objekty samy lákají a dávají jasně najevo, z jaké strany se k nim přiblížit. Proto ten, kdo vše jasně vidí, nemůže být nečinný. Mentální temnota naopak řeže do energie, a pokud je poháněna přirozeným impulsem, pak působí jako něco cizího. Světlo poznání znamená v životě tolik, že bez něj nemůže být život úspěšný. Proto, ačkoli toto učení stojí za ostatními, ve skutečnosti je vždy napřed. Zde zmíněný výcvik probíhá duchovním způsobem. Čerpá z Božího slova, naroubovaného Boží milostí do srdce toho, kdo vše, co zná, proměňuje v činy. Základem učení je víra. Pokud žák nedůvěřuje učiteli, nenaučí se abecedu. Navíc se nemůžete naučit duchovnímu životu, pokud k němu nepřistoupíte s plnou vírou, že toto jsou Boží přikázání, že vedou k Bohu, činí je Mu příjemnými a vedou přímo k dědictví věčné blaženosti. Jen neochvějná víra v to vše podporuje zápal pro učení a dodává sílu a sílu k jeho dokončení. Ps.119:67. Než jsem se vůbec pokořil, zhřešil jsem, proto jsem zachoval Tvé slovo. Od tohoto verše je Boží učení znázorněno zvenčí. Hovoří o učení se skrze smutky, potíže a těžkosti; v dalším verši - přes šťastný běh života. "Tady, jak vysvětluje Zigaben, prorok říká: Než jsem byl podroben utrpení, zhřešil jsem; ale když zhřešil, přitáhl si trest a byl tím ponížen. Tím, že jsem byl napomenut, přišel jsem k rozumu a začal jsem zachovávat Tvůj zákon a dělám to, abych poté, co jsem zhřešil, nebyl znovu vystaven potupnému trestu." Svatý Athanasius píše: "Když jsem byl vydán soužení za hříchy, kterých jsem se v minulosti dopustil, byl jsem přiveden k pokoře, když jsem to vydržel podle spravedlivého Božího soudu. Proto, když jsem prošel uzdravením, žádám tě, abys mě poučil a přivedl k poznání, že pokora, ke které jsem byl přiveden, slouží k užitku a k mému napomenutí." Zde je slovo blahoslaveného Theodoreta: "Já sám, říká prorok, jsem si přivodil trest; při stanovení mého trestu není sebemenší nespravedlnost; po hříchu následoval trest a po trestu následovalo dodržování zákonů. Byl jsem nemocný, dostal jsem řez od lékaře a byl jsem zdravý." „Pohleďte na Boží dobrotu v nemilosrdnosti,“ volá svatý Ambrož. Trest je znakem lásky, ne odmítnutí. Pán je dobrý ve všem, jak když odpouští kajícímu, tak i když trestá hříšníka: „Koho Pán miluje, toho trestá“ (Židům 12:6). Prorok říká asi toto: trest se mi na chvíli zdál hořký, ale přinesl dobré ovoce – z hříchu mě povolal: „Hospodin mě potrestal trestem, ale nevydal mě na smrt“ (Ž 117,18). Pro každého, kdo je pokořen okolnostmi, je tedy toto ponaučení: „Nestyďte se přiznat svou vinu a napravit se, a pak si dejte pozor, abyste znovu nezhřešili. Prorok pouze poukazuje na to, jak smutky a útrapy obracejí člověka na cestu ctnosti. Zkušenosti, že se to opravdu děje, jsou všude. Ale v rukou Boží Prozřetelnosti, která nás zachraňuje, někdy slouží jako jistý a často výjimečný prostředek, jak udržet člověka napraveného na této cestě a povznést ho k možné dokonalosti. Prorok neříká, že okolnosti, které ho pokořily, se změnily, když začal zachovávat slovo Boží, ale pouze naznačuje, jakou změnu v něm udělaly. Pro ostatní je úzká a politováníhodná cesta nejspolehlivějším strážcem ctnosti a možná i pro většinu z nás. Není nadarmo, že vyznavači mravní dokonalosti po zralé diskusi o této záležitosti zjistí, že je mnohem lepší, nechat všechno za sebou, vést život uprostřed žalostných nedostatků. Jestliže to najde lidská prozíravost, oč více pak Božská moudrost? Nebo to není proto, že lidská moudrost jedná tímto způsobem, protože se řídí Božími návrhy nebo příklady Božích příkazů při zařizování osudu těch, kteří pro Něho pilně pracují? Naslouchejme pokynu svatého Pavla na toto téma: "Můj synu, nepohrdej kázní Páně a neztrácej odvahu, když tě kárá. Neboť Hospodin trestá toho, koho miluje, a bije každého syna, kterého přijímá. Trpíte-li trestem, Bůh s vámi jedná jako se syny; je snad syn, kterého jeho otec nepotrestá? Pokud zůstanete bez trestu, pak jste bez trestu. my, potrestáni svými tělesnými rodiči, se jich bojíme, neměli bychom se tedy o mnoho více podřizovat Otci duchů, abychom žili? Několik dní nás trestali podle své vlastní vůle, ale tento byl pro nás, abychom měli podíl na Jeho svatosti, zdá se, že jakýkoli trest v současné době není radostí, ale smutkem, posílí ti, kdo jsou učeni, a ti, kteří jsou naučeni, posílí mírumilovné ruce choďte rovně nohama, aby to, co je zlomené, nebylo zlomeno, ale aby bylo napraveno“ (Žd 12,5-13). Ps.119:68. Jsi dobrý, Pane, a svou dobrotou mě pouč svým ospravedlněním. A v lékařství nejsou všechny léky hořké a ne všechny náplasti se trhají nebo pálí: existují léky, které jsou sladké, a jsou náplasti, které působí příjemně. Dobrý lékař, když vidí, že může bezbolestně bezbolestně nasadit léčbu, vždy sám zvolí to druhé a o to víc, když je o to požádán. Není o to pravděpodobnější, že náš soucitný Nebeský Otec, který lépe než kdokoli jiný vidí, co je pro někoho dobré, udělá totéž? "Podívejte se na lékaře," říká svatý Ambrož, někdy používá hořké léky, řezy a poleptání, někdy používá příjemné a nevyvolává nic bolestivého. Když ale pacient pro svůj temperament nesnese bolestivou léčbu, pak je povinností lékaře vyhýbat se hořkým lékům nebo je formulovat tak, aby hořké bylo skryto v příjemném. Takto na nás Pán působí a uzdravuje naše mravní slabosti." Často jsme zmateni otázkou: proč je osud lidí nerovný? – To se ještě nikomu nepodařilo hmatovým důkazům podrobně vysvětlit. Ale obecný zákon Boží prozřetelnosti je v tomto ohledu zjevně zjeven v Božím slově, a navíc je nejvíce utěšující. Bohatství a chudoba, sláva a temnota, převládající panství a pokorná poslušnost a vše ostatní, čím je lidský život na zemi poset, jsou mravní výchovné prostředky v rukou Božích. Cokoli někomu v tomto ohledu vyhovuje více, je mu naservírováno. Jasný život je lepší - světlo se podává; lepší nízký - podávaný nízký; lepší než průměr - udává se průměr. A neexistuje způsob, jak se dostat do hádky: jak je to dobré, ale mezitím to tak dobré vůbec není. Proč víš, že možná, když snížíš jeho blaho, bude ještě horší? Stejně tak nelze říci: kdyby měl jen někdo štěstí, kolik dobrého by z něj vzešlo! Víte, že pokud se jeho stav zlepší, bude lepší i on sám? Každému je dán takový osud, ve kterém sám může vykonat největší množství dobra. S jiným osudem toho tolik nezmůže a změnit ho k horšímu nebo k lepšímu znamená uvrhnout ho do výrazného zla. Účelem naší existence na zemi je mravní dokonalost, abychom se náležitě připravili na věčnost. Vše zde řídí Pán. Bude zde úplné řešení rozmanitosti našich osudů. Tam každý uvidí, jak dobře bylo vše zařízeno, ale tady stále žijeme ve tmě. Nejmoudřejší ze všech je ten, kdo zcela odevzdal svůj osud i osud všech lidí do rukou Páně a zachovává si klid ve vztahu k jeho nerovnostem. Existuje legenda o tom, jak se žilo prací svých rukou a vše, co vyrobil, rozdával chudým, přičemž si držel jen tolik, kolik bylo potřeba k životu; na ráno se nic neušetřilo. Jeden ze zbožných lidí, když viděl, jak dělá charitu, pomyslel si: co kdyby měl bohatství, kolik dobrého by vykonal! - a začal se modlit, aby mu Bůh seslal spokojenost. Bůh poslal; ale on, zbohatnuv, chudým nejen nepomáhal, ale také je s hořkostí od sebe odháněl. Když to viděl, znovu se modlil, aby ho Pán raději vrátil do jeho dřívějšího úmorného života. Pán ho vrátil a on znovu začal žít jako dříve a dělil se o to, co vydělal, s chudými. Všechny ostatní úpravy lidského osudu, se kterými někdy přicházíme se svou opatrností a spravedlností, by byly stejného druhu. Totéž platí pro změny bohatství: pro někoho je lepší mít neustále rovný stav, pro jiného je lepší, když stoupá nebo klesá, a pro jiného je to jednorázová změna z lepšího na horší nebo z horšího na lepší. Job je buď extrémně šťastný, pak extrémně nešťastný, pak zase šťastný; Abraham žije celý svůj život v naprosté spokojenosti; Josef z otroka se stává vládcem celého království; Saul bídně ukončí svůj život a ukončí svou královskou velikost pro celou svou rodinu. Pán takto jedná ne proto, že má moc a sílu změnit osudy lidí, ale protože je nejlepší jednat tak pro ně samotné, pro jejich konečné cíle. A protože Pán vede k dobru skrze štěstí, modlitba je velmi vhodná: „Svou dobrotou, Pane, nauč mě svým ospravedlněním“. Ps.119:69. Rozmnožila se proti mně nepravost pyšných, ale celým srdcem budu zkoušet tvá přikázání. Tento a následující verš ukazují, jak lidská marná lež přispívá k mravní dokonalosti. V rukou Božích se také proměňují v nástroje k výchově člověka a učení dobra. Bez viny je provinilý, bohabojný člověk zasypán výčitkami, lží, urážkami a urážkami ze všech stran. Nemůže to nevidět, a ač to samolibě snáší, spravedlivě dosvědčuje před Bohem, že se proti němu rozmnožila lidská nespravedlnost a množí se stále více. "Násobit." Prorok si nestěžuje, jen o tom svědčí, aby řekl: oni jsou jejich a já jsem můj. „Čím pilněji někdo pracuje pro Pána,“ říká svatý Ambrož, tím více si vzbuzuje nepřátele, jako onen odvážný bojovník, který proti sobě povolává četné soupeře, aby po jejich překonání mohl získat nejzářivější korunu pravdy. "Není pravda." To je inspirující, že to není pravda. Že snášíte strasti, říká svatý Petr, nedělejte si s tím příliš starostí. Jen si dejte pozor na jednu věc, aby to nebyla vaše chyba. Pokud trpíte jen proto, že horlivě sloužíte pravému Bohu, pak se radujte. "Jste-li potupováni ve jménu Kristově, jste požehnáni, neboť na vás spočívá sláva a Duch Boží. Dokud máte účast na Kristově utrpení, radujte se, neboť i když se zjeví jeho sláva, vy, kteří se radujete, budete se radovat" (1 Petr 4:13-14). „Vyzkouším“ – prozkoumám a ponořím se hlouběji do významu Tvých přikázání, abych jim porozuměl v celé šíři Tvé vůle v nich vyjádřené, aniž bych je odřezával nebo zkracoval jen proto, že narážím na překážky a že se to synům věku hnusí. Jak vím, tak splním, to znamená, že předvedu zkušenost dokonalého plnění Tvých přikázání tváří v tvář Tvým nepřátelům a veškeré spravedlnosti, kteří mě nenávidí. Rozhoduji se, že budu vždy věrný Tvým přikázáním, neberu v úvahu odpor pyšných; Dokonce se od nich budu učit, protože to musí být a je Vaše skutečná vůle, proti které se více bouří. A poučím se také z toho, že začnu vymýšlet, jak přes jejich odpor budu vždy konat skutky, které se Ti líbí. Ps.119:70. Jejich srdce jsou mokrá jako mléko, ale poznali tvůj zákon. Co vzešlo z nárůstu nespravedlnosti u pyšných a věrnosti přikázání bohabojného muže? "Srdce těch ztvrdla nebo ztloustla, ale tento se plně naučil Boží zákon." "Tvrdé srdce", ztvrdlé jako sýr. Mléko, které zhoustlo a ztvrdlo, se stalo sýrem a srdce pyšných, od přírody měkké, se zatvrdí nepravdou. „Natáhli svou hrdost do takové míry,“ říká svatý Atanáš, že jejich srdce byla jako sýr. „To je podobné,“ píše Theodoret s prorockým výrokem: „Neboť srdce těchto lidí je oděno a jejich uši jsou špatně slyšitelné a jejich oči jsou zavřené“ (Iz. 6:10); je také podobné tomu, co je řečeno v knize Exodus o faraonovi: „Faraonovo srdce se zatvrdilo“ (Ex 8:19). Proto prorok říká: oni mají srdce tvrdohlavé a sami jeho měkkost proměnili v drsnost, stejně jako zahušťují a kvasí mléko, ale já jsem se rozpustil a naučil se Tvému zákonu. Smysl toho je jeden a tentýž – zarputilý odpor vůči Bohu a Božím příkazům: „udělej to tlustší, širší a zapomeň na Boha, který to stvořil“ (Dt 32:15). "Srdce svatých," říká svatý Athanasius, "je vytříbené, ale srdce pyšných je tlusté." To se děje ubohému lidskému srdci, protože nepravda je vede do špatné sféry, v níž by mělo být od přírody; Tady se to zmenšuje. „Mléko,“ píše svatý Ambrož, je ze své podstaty čisté, příjemné na pohled a pohyblivé, ale když se zkazí, zkysne. Stejně tak lidské srdce je od přírody čisté, měkké, teplé, ale když se do něj přimíchá neřest, chladne, tvrdne a ponurá. Mléko se po oxidaci srazí a již nemá svou charakteristickou příjemnost; Stejně tak člověk, dokud není poškozen nepravdou, je příjemný ve slovech i v zacházení, ale když se odkloní v nepravdu, změní se, protože jeho srdce se změní. Nepravda ho stlačuje a místo příjemné dobré vůle je naplněna hořkostí zlé vůle. Tak se srdce zasype pýchou a nepřátelstvím, když je jeho přirozená mírnost, která vyzařuje laskavost, poškozena kvasem zloby a lsti.“ Prorok říká: „Naučil jsem se“, učil, učil se, diskutoval o všem nebo to studoval v praxi, a já to pevně vím a uchovávám to ve svém srdci. Ať se mi stane cokoliv, nemusím si lámat hlavu, abych zjistil, co je nejlepší udělat: moje srdce mi to řekne samo. Tak jako ze zlého srdce vycházejí podle Pánova slova při různých setkáních zlé myšlenky, tak z dobrého srdce vycházejí dobré myšlenky, které ukazují, co je dobré a jak to za určitých okolností dělat. „Učme se“ – apoštolovo slovo nám připomíná pocity vycvičené v uvažování dobra a zla. Tak je ospravedlněna skutečnost sama o sobě, že nespravedlnost pyšných, namířená, s Božím svolením, proti těm, kdo se Boha bojí a zachovávají Jeho zákon, je podle Jeho prozřetelnostního rozhodnutí školou pro vyučování těchto druhých v dobru. A prorok, když řekl, že se naučil, dosvědčuje, že cíle učení bylo dosaženo, že tato škola skutečně přivádí ty, kteří do ní vstupují, k tomu, co vyžaduje studium a proč jsou do ní uvedeni. Takže v životě všechno závisí na duchu, s nímž se člověk setkává s událostmi. Žádný z nich ze své podstaty nevede ke zlu: zlo pochází z vůle. Co udělala Pentefrievova žena, která Josefovi uškodila? - Nic. Ukázala jen jeho cudnost ve větším lesku, zatímco ostatní sami žádají hřích. Buďte silní; a vnější případy, které by vás mohly svést do hříchu, vám nejen neuškodí, ale naopak poslouží k posílení v dobrotě. Jedna odolnost vydláždí cestu druhé a tak dále. Nakonec dosáhnete vytrvalosti v dobrotě – ne snadné, ale láskyplné, srdečné, přitažlivé. Ps.119:71. Je to pro mě dobré, protože jsi mě ponížil, abych se poučil z tvého ospravedlnění. Tak jako někdo, kdo úspěšně dokončil kurz v jakékoli instituci, vyjadřuje upřímnou vděčnost těm, kteří ho učili, tak prorok, který prošel Boží školou mravního výcviku přes strasti života a lidskou marnivost, děkuje Bohu, který ho uvedl na tuto strastiplnou cestu učení a úspěšně ji vedl. Když říká: „abych se učil“, nenaznačuje Boží cíl ve své pokoře, ale svědčí o jeho dosažení. Jeho myšlenka je tato: Pán mě přivedl do této školy, aby mě učil; Absolvoval jsem tento kurz a nyní, díky Bohu, jsem vzdělaný; Jinak bych se to nenaučil. Svatý Athanasius píše: „Zdá se, že Prorok říká toto: Jsem spokojený se slabostmi, urážkami, potřebami, pronásledováním, těžkostmi, i když jen proto, abych se zdál hodný Tvého ospravedlnění, hledám to, co se jinak nelze naučit. "Prorok," říká Theodoret, poděkuje lékaři za jeho kruté uzdravení, když se dozvěděl, že mu vrátili zdraví." Pán mohl učit, aniž by to vedlo k těžkostem a smutku, ale pravda a dobro to vyžadují. Hříšník, který činí pokání a napravuje se, to znamená, že se učí přikázání, vychází z oblasti hříchu opačně, než se do ní ponořil. Protože miloval hřích, získal hříšné návyky a přilnul k mnoha věcem, které tyto dovednosti uspokojují. Takové věci jsou v jeho očích cenné. Pán z nich odstraňuje tuto iluzorní hodnotu tím, že je odebírá, skutkem ukazuje, jak jsou bezvýznamní a jak moc hřeší, a jedná tak, aby se lidem líbil. Odvděčuje se za to pokáním, samolibě snáší křivá obvinění od lidí – někdy i od těch, které předtím potěšil. Deprivace a křivá obvinění jsou očistnou cestou. Připomeňme si také taktiku nepřítele, který všude zasahuje se svým nekalým úmyslem. Zatímco kajícník a napravený ještě nevyprchali sympatie k objektům vášně, do té doby doufá, že k sobě opět vrátí toho, kdo uprchl z jeho oblasti, vzbuzující zlé myšlenky a přání. Ale když tato sympatie vyschne a v srdci se usadí střízlivost a čistota, pak mu tato metoda svádění již nedává žádnou naději na úspěch. Obrátí se na někoho jiného: Nestihl jsem ho zatáhnout do chtíče, tak to zařídím tak, abych ho přivedl k nenávisti. K tomu si proti své nechuti vychovává lidi, které má k dispozici; a tak ho začnou zasypávat urážkami, výsměchem, urážkami, útlakem, pronásledováním, všemožnými lžemi, někdy dokonce nechápou, proč to dělají. Ale dělník, který chápe, odkud to všechno pochází a za jakým účelem, vše snáší samolibě a bez ohledu na to, jak citlivé jsou lži, snaží se všemi možnými způsoby neupadnout do nepřátelství vůči nikomu, a tak nedovolit nepříteli, aby nad sebou zvítězil a nepřipravovat ho o ovoce a všechnu předchozí námahu vznesenou v boji proti chtíči. Sám Pán, který dopouští taková pokušení, mu pomáhá odolat. Pak s ním nepřítel přestane bojovat i z této strany, vidí, že pouze koruny připravují jeho útoky na dělníka a nepomáhají jeho nekalým úmyslům. Když nepřítel zaostává, pak se lidské marné lži zastaví: někteří se s ním smiřují, jiní ho nechávají na pokoji a vzdalují se od něj. Tento vzorec věcí se všude opakuje. Proto ve spisech otců vidíme, že když je někdo vystaven falešným obviněním ze strany lidí, znamená to, že je povýšen na nejvyšší stupeň dokonalosti. Ten, kdo prošel těmito zkouškami, je očištěn jako zlato v kelímku a září lehkostí Boha milující povahou, pokorou, lítostí, mírností, spravedlností, milosrdenstvím, čistotou, mírumilovností a pokojem. Je jedním z těch, o nichž svatý apoštol svědčí: „Ti, kdo jsou Kristovi, ukřižovali tělo s vášněmi a žádostmi... proti takovým není zákon“ (Galatským 5:23–24); protože jim to není předepsáno zvenčí, ale objevuje se v nich, vloženo do jejich srdce. Ps.119:72. Zákon tvých úst je mi lepší než tisíce zlata a stříbra. To je dokonalost, s níž dělník vystupuje z kelímku pokušení, jak bylo naznačeno výše. Zákon je pro něj dobrý, protože je jím zcela prodchnut; ani myšlenka – pohyby, ani touha – aspirace, ani srdce – nemají sladkost mimo zákon, ale všechno se v ní točí. Rozum v něm nachází uspokojivé řešení všech svých otázek, srdce - uspokojení všech chutí, vůle - dosažení všech tužeb. Proto je dobrý, protože dává nejvyšší dobro, po kterém si člověk může přát, totiž mír ducha. Apoštol v Listu Filipanům vysvětluje, proč tomu tak je: „jiné věci,“ říká, „můj bratře, je-li pravda, existuje-li čest, existuje-li spravedlnost, existuje-li velká čistota, existuje-li velká láska, existuje-li dobrá chvála, existuje-li nějaká ctnost a existuje-li nějaká chvála, přemýšlej o tom...toto dělej a Bůh pokoje bude.4:8 bude s tebou. Zákon je vyjádřením vůle Boží. Je-li vše uvnitř plné zákona, znamená to, že je plné vůle Boží; Božský prvek je přijat uvnitř a sloučen s celou bytostí člověka. Slouží jako průvodce pro pohyb uvnitř Boha a připravuje pro něj důstojný příbytek. A zvídavý Bůh se nastěhuje; a kde je Bůh, tam je vše, co se chce a nejžádanější. A Pánův cíl ​​přísného výcviku, který byl zmíněn výše, je po očištění duše připravit si v ní přebývání. Dokonce i ve stvoření ke svému obrazu a podobě je k tomuto účelu určil, ale pád celou věc rozvrátil. Přinesla do nás nečistotu vášní, která odcizila Pána. Stalo se pro Něho nemožné vstoupit do komunikace s duší, dokud v ní byly vášně; je nutné je nejprve vyhnat a oni jsou vyhnáni přijetím a splynutím s duší přikázání, která jsou jim v rozporu. Potom, jako je železná věc měkká a nespolehlivá, dokud neztvrdne, tak duše, která přijala všechna přikázání, je Pánem zatvrzena v kelímku všestranných pokušení, z něhož vychází nejen dobře vyrobená ve všech částech, ale také tvrdá a trvanlivá - to je spolehlivá nádoba k uložení Pána. Nastěhuje se. „Blaze těm, kdo jsou čistého srdce, neboť oni uvidí Boha“ (Matouš 5:8) – neuvidí to venku, před sebou, ale uvnitř sebe, doma. Tato výhoda je dána zákonem; proto je dobrý. "Více než tisíce zlata a stříbra." Slova zlato a stříbro zde představují všechna požehnání tohoto světa a „tisíce“ – jejich počet je nespočet. Shromážděte, říká, nespočet požehnání světa; všichni jsou pro mě ničím ve srovnání se zákonem Božích úst. A nemyslete si, že v tomto výrazu je nějaký rozpor. U těch, kdo okusili věrnost zákonu, jakkoli je Pán dobrý, všechna ostatní požehnání vzbuzují ne soucit, ale znechucení. Jsou věci, které člověka znechutí; a to, co zažívá, když se setká s takovými věcmi, zažívá ten, kdo okusí Pána, když se setká s požehnáním světa – ne jako dílo Božích rukou, ale jako předměty nabízené v protikladu k Božímu zákonu. Jiní si mohou myslet: no, to je příliš. Ne, ne příliš; ale toto srovnání stále nestačí k vysvětlení toho, jak se srdce, které okusilo prospěch zákona, vztahuje k tisícům zlata a stříbra. Proč někdo jiný rozdává všechno se stejnou chamtivostí, kterou nikdo jiný nesbírá? - Protože všechno splatil; všechno je mu cizí, tohle všechno jsou odpadky, které je třeba zamést. A na závěr všeho dává svůj život, svůj nejcennější majetek, za zákon úst Páně; a to vše proto, že svým srdcem, myšlenkami a vědomím už není na zemi, ale v jiném světě, kde se snaží, odhazuje tento smrtelný oděv, který mu brání být tváří v tvář Pánu. To je však přirozený průběh vývoje duchovního života; Ti, kdo to mají dokonce v základu, to snadno pochopí, protože požadavek ducha od samého počátku naráží na takovou dispozici. Ale v dokonalosti se objevuje na posledních stupních vývoje ducha, pod vlivem Ducha Božího. Desátý osmý řádek patří pod slovo „iod“ - „ruka“. Ruka je symbolem všemohoucnosti Boží. Vše stvořil, vše má ve své pravici a vše zaopatřuje. Tomu odpovídá i obsah tohoto osmiřádku. Poté, co si prorok vzpomněl na své stvoření Bohem a na dar porozumění, aby naplnil svůj záměr (verše 119:73, 74), modlí se dále, aby Pán zlepšil jeho vnější určení ke slávě zbožného života. Spravedlivý říká: Ty, Pane, jsi mě ponížil (verš Ž 119:75); ale ať je nade mnou Tvé milosrdenství a Tvá něžná slitování nade mnou, za prvé, podle Tvého slova (verš Ž 119:76), za druhé ať žiju (verš Ž 119:77), za třetí ať se stydí za pýchu (verš Ž 119:78: za čtvrté, ať se ke mně obrátí ti, kdo se tě bojí.119). Ale co je nejdůležitější, zařiď, aby mé srdce bylo bezúhonné ve Tvých ospravedlněních (verš Ž 119:80). Tato osmiřádka je svým obsahem velmi podobná té předchozí, protože ve stejném ohledu posuzuje mravní život. Ps.119:73. Tvé ruce mě stvořily, a vy mě tvoříte, dej mi rozumnost, a naučím se tvému ​​přikázání. Prorok vzpomíná na stvoření ne proto, aby vysvětloval toto téma, ale proto, aby v tomto Božím jednání získal posilu za svou modlitbu za Boží pomoc pro jeho morální úspěch. Jsem Tvé stvoření, Pane; a stvořil jsi mě ne proto, abych zahynul, ale proto, abych byl odměněn věčnou blažeností. A protože k tomu je nutné naplnit Tvou vůli, vyjádřenou v přikázáních, pak mě osvěť a nauč mě, jak to dělat. Tím, že prorok vzpomíná na stvoření, připomíná konečný cíl člověka a tím, že na něj poukazuje, dává podnět k zbožnému životu. Člověk byl stvořen k Božímu obrazu a podobě, aby mohl žít jako Bůh a prostřednictvím Boží podoby vstoupit do živého společenství s Bohem. Hospodin je dobrý – buďte i vy dobrý; Pán je shovívavý – buďte také trpěliví; Hospodin je spravedlivý – zachovej pravdu i tebe; Pán je pravdivý – milujte také pravdu; Pán je tichý a pokorný srdcem – buďte i vy; Pán se smiluje - sbohem i ty; jedním slovem, jak se Pánovi zalíbilo se zjevit, buďte i vy. Proto se říká: „Buďte dokonalí, jako je dokonalý váš Otec v nebesích“ (Matouš 5:48). Ale pokud shromáždíme všechny tyto Boží vlastnosti a podle toho vyjádříme svou povinnost je napodobovat, pak dostaneme celý okruh Božích přikázání. Ukazuje se tedy, že žít podle Boží podoby znamená žít podle Božích přikázání. Prorok přímo říká: „Dej mi porozumění a naučím se tvému ​​přikázání. "Dej mi trochu pochopení a já se to naučím." Dal jsi mi rozum, Pane; ale rozum není zdrojem pravdy, nýbrž silou, která pravdu přijímá. Nemůže vidět vše, co by mělo být, jak má být; ale je schopen porozumět všemu, co mu Tvá moudrost odhalí. Takto jsi ho stvořil; Tak je to se mnou: dej mi trochu pochopení; vlož mi do mysli pochopení všeho, co je nutné k naplnění Tvých přikázání, to jest vlož samotné poznání přikázání s uznáním jejich naléhavosti a pevným úmyslem podle nich žít. Pak se naučím tím, jak je naplňovat, a zkušeností se dozvím, jak požehnaný je život podle nich a jak mě přímo vede k mému konečnému cíli. „Prorok, tvrdí svatý Ambrož, začíná svou řeč tím, že se představuje jako dílo Božích rukou, aby příhodněji naklonil přízeň Stvořitele svému stvoření; protože ačkoli materiál pro naše tělo je vzat z hlíny, ačkoli jsme pokryti masem, sešití kostmi a šlachami, nikdo nebude pochybovat, že člověk není nic krásnějšího a pohodlnějšího než jediné stvoření Božího těla. Podoby tělesných údů jsou však vynikající i u jiných zvířat, ale kromě toho v nich není co chválit a člověk není vynikající v tom, co je viditelné, ale v tom, co je neviditelné, což je, obsaženo ve smrtelném těle, určeno na věčnost, která, když zůstává v pozemském hostinci, žije v nebi a je v živém spojení s Bohem 20:6), protože je vykladačem božského pohledu na svět a napodobitelem Boha. Potom byl člověk stvořen poté, co nebe a země již byly uspořádány, a ne slovem: „budiž“, ale podle nějaké Boží rady: „Učiňme člověka ke svému obrazu a podobě“ (Gn 1,26). Bůh zahájil jakési zvláštní dílo, ne proto, že by pro něj nebylo totéž stvořit velké i malé, ale proto, aby ukázal zvláštnost člověka. „A vdechnu mu do chřípí dech života“ (Gn 2,7). Poslouchej sám sebe, ó člověče, a snaž se k Němu, jehož dech tě inspiruje. Zjistěte, proč jste skvělí, a snažte se v tom být skvělí. To, co je ve vás pozemské, není tak velké, ale velké je to, co v sobě nese Boží obraz. Tato výhoda je nepopsatelně velká! Opatruj se, opatruj a nenič tento skvělý dar. Jak to udělat, učí vás prorok, modlí se a vybízí vás k modlitbě: „Dej mi porozumění a naučím se tvému ​​přikázání. Vědom si sebe jako duchovního, prosí o dar, prvního mezi dary Ducha, ducha moudrosti a porozumění, ne proto, aby prozkoumal nebe a zemi, ale aby přesně pochopil vůli Boží a věrně ji naplnil.“ Ps.119:74. Ti, kdo se Tě bojí, mě uvidí a budou se radovat, protože důvěřují Tvým slovům. „Budu důvodem k radosti pro zbožné,“ říká prorok, protože jsem v Tebe důvěřoval a dosáhl jsem konce, který odpovídá této naději. Takto Theodoret vysvětluje tuto pasáž. „Prorok učí, říká svatý Atanáš Veliký, že tento dar neobdrží sám (to jest, že když bude napomenut, naučí se Boží přikázání), ale že bude rozšířen na všechny, kdo se bojí Pána; neboť (kdo se naučil přikázání) je příjemný pouze zbožným, hmatatelně jimi poznatelný jak ve slově, tak v plánech moudrosti, kterou vlastní; pro ostatní je těžké ho vidět, protože jeho život není jako život ostatních a liší se od jejich cest. Proto říká: „Budou se radovat, neboť důvěřovali Tvým slovům. Poté, co prorok přijal napomenutí od Pána, doufá, že se s pomocí Boží moudrosti naučí dobře žít podle Božích přikázání, to znamená, že se bude zdát morálně dokonalý. Nyní říká, že všichni bohabojní lidé, když ho takto vidí, se budou radovat. Proč? - "Neboť jsem důvěřoval Tvým slovům," nebo to znamená, že jsem udělal dobře, vložil jsem důvěru na Tvá slova, z celého srdce jsem se jim poddal a dokonale je naplnil, nebo že jsem nedůvěřoval nadarmo, ale dosáhl jsem toho, v co jsem doufal. One or the other – it’s all the same. Úder myšlení nespočívá v tom, ale v tom, že se bohabojný, když vidí jeho mravní pokrok, bude radovat. Boží prorok není zvláštní, ale uznává, že je ve spojení se všemi bohabojnými lidmi, kteří se obvykle zajímají nejen o svůj osobní úspěch, ale především o úspěch ostatních, kteří jsou horliví potěšit Boha. Boží slávu a slávu zbožného života spatřují v tom, že zbožný život vzkvétá, že se množí počet lidí žijících podle Boha a že každý, když započal své dílo, dovede je do konce, aniž by se zastavil na půli cesty. Ale když to předkládá Pánu, aby Ho prosil o pomoc, dává jasně najevo, že Pán sám je rád, když vidí takovou obecnou radost z úspěchů v dobrém životě. Pán nás stvořil pro radost; „Bezbožní se nemohou radovat“ (Iz. 48:22), raduje se pouze bohabojná zbožnost. A tak Pán, když vidí, jak se tato radost rozšiřuje, je tím utěšován, protože to znamená, že je dosaženo Jeho cíle ve stvoření. V nebi se tváře andělů stále radují ze svého celkového složení; na zemi se po jejich příkladu raduje společnou radostí i společenství bohabojných lidí. Radost ze života se šíří všude. Prorok prosí Pána s útěchou, kterou má z toho, že vidí radost bohabojných. Z toho je zřejmé, že nejen vědomí živého spojení s Bohem, ale také vědomí živého spojení se všemi, kdo se Bohu líbí, je zahrnuto do složení ducha, který se líbí Bohu jako integrální rys. Jeden chytrý chlap řekl: Nevidím tento svazek. Není divu; protože je neviditelný a zařídí se sám bez velkého úsilí nebo hledání. V každé lokalitě se ti, kteří jsou stejně naladěni na Boha, přirozeně znají, protože vidouce stejné aspirace, sbíhají se a radují se jeden s druhým. „Čistý,“ říká svatý Ambrož, je přirozeně nakloněn čistému a raduje se z něj; milosrdný je nakloněn štědrému a raduje se s ním; rychleji rychleji, modlitební kniha k modlitební knize.“ Sice spolu nejsou tělem, ale duchem jsou vždy nerozluční. Pokud je někdo v jiné oblasti, tam se brzy seznámí s těmi, kteří jsou jednomyslní a stane se s nimi jedním duchem. Více terénu - více komunikace. Tak se duchovní komunikace šíří všude kolem. Ten, kdo sedí ve stísněném koutě, je v živém srdečném spojení se všemi známými svatými a drží je ve svých myšlenkách více než kdokoli jiný, tváří v tvář komukoli. Tato komunikace je síla života. Kdo se před Bohem uznává, že je sám, ať se nechlubí, že se před Bohem jeví jako způsobilý. Bůh takové samotáře nechce a nemiluje. A co poustevníci? – Poustevníci nosí v srdci celý svět: nejsou v duchu sami. Ps.119:75. Pochopil jsem, Pane, že Tvůj osud je pravdivý, a skutečně jsi mě pokořil. Předpokládá se, že prorok přijal moudrost a naučil se přikázání, uzavřel spojenectví s bohabojnými a všechny je potěšil svou dokonalostí. Proto je tato duchovní stránka světlo. Nyní začíná žádat Pána, aby s ní uvedl svůj vnější osud do souladu. Na prvním místě je vědomí, že pokud ještě není bystrá, pak není nic špatného ji takto držet: já sám za to můžu; Pane, spravedlivě jsi mě pokořil. "Prorok," vykládá Theodoret, to říká, hlavně tím, že vyjadřuje svou vděčnost. Vím jistě, říká, že jsi nade mnou správně a spravedlivě vynesl rozsudek a vystavil jsi mě všem možným neštěstím." "Důvod..." kdy to je? - Poté, co činil pokání, začal správně žít, a když požádal o napomenutí, naučil se Boží přikázání. Co se do té doby stalo? – Do té doby mě ani nenapadlo podívat se na svůj život z tohoto pohledu, tedy jak a proč ruka Páně řídí jeho běh. Nebo pokud ano, pak základ a důvod, proč byla taková, nezahrnoval její vlastní hříšnost a vinu. Hříšník v hříchu je slepý a nevidí nad sebou prst Boží, a přestože je obklopen hříchy, nemá na mysli, že v proměnách svého osudu nese trest za hříchy, ale spíše se přiklání k přesvědčení, že marně snáší a je připraven reptat na příkazy Boží Prozřetelnosti. Jeho mysl je tak zvrácená! A není divu, protože hříchem se k ní dostal nepřítel, otec lži, který ji naplňuje svým falešným výkladem. Ale když se milost dotkne srdce hříšníka a on se probudí ze svého hříšného spánku, pak se temnota, která zahalila jeho mysl, začne rozplývat. Když je pokání dokončeno, rozhoduji se žít správně - kolem něj se to docela rozjasní. Žít správný život podle přikázání posiluje toto světlo. Když je ctnostná dispozice zcela zavedena, pak se mentální atmosféra vyčistí a mysl jasně vidí, proč se to, co se stalo v jeho životě. Potom promluví k prorokovi: "Pochopil jsem," - nyní to jasně vidím, "pro pravdu o svém osudu a ty jsi mě skutečně ponížil." "Kdo, píše svatý Ambrož, rozumí cestám Boží Prozřetelnosti, může použít stejná slova, jaká zde mluví svatý David. Nic se neděje bez vědomí Boha; vše, co se děje, se děje podle Jeho soudu. Ale to, co ho vede k poznání toho, je to, oč se modlil výše, to znamená, aby ho Bůh poučil, jak se naučit přikázání. Tím, že porozuměl tomuto napomenutí, je toto právo také Boží vlastností." manžel je jiná věc, věřit a jiná rozumět je v toho, kdo již získal moudrost pro spasení... Pokorně jsem to pochopil, protože ti, kdo jsou arogantní, nemají oči, aby viděli takovou pravdu, pak jsme poznali své hříchy, a svou pokorou jsme se očistili. 115:5) Skutečně pokorný je ten, kdo se pokoří ke spáse, ten, kdo byl jimi veden k pokání, nebyl nadarmo vystaven bolestem, ale mezi porozuměním řečené pravdy a strachem, který vedl k pokání, říká Pán věřícím Židům. porozumíte pravdě.“ (Jan 8:31–32). Vidíte, není to hned od počátku, jakmile někdo ze strachu před Bohem uslyší Jeho slovo, je dáno porozumění.“ Ps.119:76. Buď milost Tvá, ať mě Tvůj služebník utěšuje podle Tvého slova. „Tvůj služebník“ se může vztahovat jak na „Tvé slovo“, tak na „Ať je Tvé milosrdenství nad Tvým služebníkem“. To druhé je lepší, protože to první je samozřejmé. Svatý Atanáš to vykládá takto: "Prosím tě, aby podle Tvého slova bylo Tvé milosrdenství útěchou a povzbuzením Tvému služebníku; neboť mnozí, když přijali útěchu, oddávají se klamu, jako by ho získali vlastní opatrností. Abych neupadl do stejného omylu, nechť je nade mnou Tvé milosrdenství, Tvůj služebník, podle Tvého slova." Jakou to má souvislost s předchozím? – Zde je ten: „Ale přišel čas,“ říká Theodoret z lásky k lidstvu a útěchy, protože jsi slíbil svou přízeň kajícím. Totéž řekl Bůh ústy Izajáše: „Až se vrátíš, abys dýchal, tehdy budeš spasen“ (Iz. 30:15) a ústy Malachiáše: „Obrať se ke mně a já se k tobě vrátím“ (Mal. 3:7). O co by tedy měl člověk žádat? - Milosrdenství útěchy, podle slova Páně. Svatý Ambrož věří, že prorok se modlí pouze o milost útěchy, aniž by se dotýkal ponižujících okolností a podřizoval se vůli Boží změnit je k lepšímu nebo je nechat tak. „Další,“ říká, pokořen katastrofami, se modlí, aby přestala pokušení, aby Pán zkrotil bouři nesnází, která proti němu zuří; a prorok jako silný a odvážný bojovník, který chápe, jak protivenství a smutek povznášejí duši k dokonalosti, nechce odstranit zármutek, neodmítnout neochotu, - žádá zastavit ne všechno, co způsobuje únavu a námahu, ale modlí se, aby mu během jeho těžkého boje s bouří pokušení byla dána útěcha z toho, co je duchem, aby nemohl snášet odvahy, aby nemohl snášet záchvaty smutku a sklíčenosti. Prosí tedy Boží dobrotu, aby mu nedovolila, když je zbaven pomoci poskytované útěchou, zastavit, aniž by dokončil dobrý boj, který začal. V nebi je nepochybně připravená útěcha pro všechny, kdo trpí pro ctnost, a čím větší útěcha, tím větší zármutek vzbudí; ale i zde, ze strachu, abys neupadl pod tíhou katastrof, se modli k Pánu, aby ti dal útěchu, jako dal svatému Pavlovi, který svědčí: „Požehnán buď Bůh a Otec našeho Pána Ježíše Krista, Otec něžného milosrdenství a Bůh veškeré útěchy, který nás utěšoval ve všech našich souženích, aby nás mohl utěšovat z každého Božího útěchy“ (které nás utěšuje v každém Božím utrpení, Cor. 1:3-4). Ale nelze nevidět, že prorok kromě duchovní útěchy očekává i vnější útěchu, jak jasně ukazuje tok řeči. Dole říká, aby to viděli nepřátelé a zahanbili se, a aby se k němu obrátili i bohabojní (verše Ž 119, 78-79). Obojí je možné jen tehdy, když se útěcha nejen vlévá do srdce, ale také zevně poskytuje. Ps.119:77. Kéž ke mně přijde tvé slitování a budu žít, protože tvůj zákon je mým učením. „Prorok,“ říká Theodoret, když ztratil Boží přízeň, považuje se za mrtvého; proto prosí, aby mohl znovu ožít podle Boží lásky k lidem." „Ať ke mně přijde tvůj soucit, pohlcený smutkem, vysvětluje Zigaben, Pane, a budu žít podle nich; kéž ke mně přijdou, protože předmětem mého neustálého přemýšlení a péče je tvůj zákon, a ne žádné dobro tohoto světa." „Štědrost“ je soucit, který poskytuje prospěch nejen jako dobrá vůle, ale jako projev štědrosti samotným činem. "Ať přijdou, - milost," jak bylo řečeno výše, "buď a nechť přijdou odměny," - milosrdenství jako neustálé krytí a odměny jako přerušované sesílání nezbytných výhod, které přicházejí a odcházejí. "A budu žít" - a ožiju. Tak jako se říká, že „ožije“ ten, kdo byl zlomený a pak se radoval, nebo ten, kdo zchudl a znovu zbohatl, nebo když byl zneuctěn, znovu se dostal do cti, tak prorok žádá o odměny, aby ožil v citech srdce. Toto probuzení zde, stejně jako předchozí milost útěchy, stojí s prorokem v protikladu k ponižujícím či potupným okolnostem, spravedlivě seslaným od Boha, jak vyznal výše. Proto se v proudu řeči odvolávají na nápravu vnějšího života kajícího a napraveného. Že je vhodné o to prosit, to je zřejmé z modlitby Otčenáš, v níž je kromě vysokých duchovních užitků také „chléb náš vezdejší dej nám dnes“ (Matouš 6:11). Ale zároveň musíme mít na paměti: pokud si to Pán přeje. Vidíš-li, Pane, že to a to je užitečné pro mé spasení, dej mi to. Samozřejmě je slušné žádat pouze o duchovní výhody pokání, zachování odhodlání žít dobře, porozumění Boží vůli, modlitbu, trpělivost atd. Za vnější požehnání je třeba se vždy modlit podmíněně, nebo ještě lépe – odevzdat svůj osud do vůle Boží. A „budu žít“ lze podle toho, jak svatý Ambrož chápal: „ať mě utěší“ v předchozím verši, chápat také jako oživení trpělivého ducha odvahy. Těsné okolnosti vyvolávají dva typy účinků: vyvolávají smutek a podkopávají energii. V předchozím verši se prorok modlil o milost útěchy, která zahání smutek, ale zde se modlí za oživení energie. Ať, jak by řekl, ať vše zůstane tak, jak je - nech mě být pod pokorným útlakem, ale mé ruce se vzdávají, má odvaha slábne: vdechni do mě neotřesitelnou pevnost a neochvějnou sílu srdce, abych si já sám uvědomil, a ostatní viděli, že ať je to pro mě jakkoli stísněné, ani v nejmenším neslábnu, abych ve své morální síle bojoval stále stejně, tvrdě. a smutky. "Neboť tvůj zákon je mým učením." Na tom zakládá prorok svou naději, že jeho modlitba bude vyslyšena. Mám jen myšlenky, říká, o tvém zákoně; Zabývám se pouze tím, jak to nejlépe naplnit; a podle tvého soudu jsou blažení ti, jejichž vůle je v tvém zákoně a kteří se v něm učí dnem i nocí. Nebyl jsi to Ty, kdo řekl: „Miluji Mě, kdo Mě miluje, a ti, kdo Mě hledají, naleznou milost? (Přísloví 8:17). „Proto,“ dodává svatý Athanasius, „jak jsi slíbil útěchu, učiň tak a dej milosrdenství svým služebníkům. Prorok pro sebe prosil o milost útěchy jako pro otroka; a žádá o štědrost probuzení jako fanatik zákona. Oba učí, že pouze ten, kdo tvrdě pracuje a snaží se Mu všemi možnými způsoby potěšit, může spolehlivě přistupovat k Bohu s prosbami v modlitbě. Často si stěžujeme, že naše modlitba není vyslyšena: nepracovali jsme pro Boha – a naše modlitba nebyla vyslyšena. Ps.119:78. Nechť je zahanbena pýcha, neboť jsem se dopustil nepravosti proti mně; ale budu se vysmívat tvým přikázáním. Prorok nazývá pyšnými ty, kdo pohrdají zákonem, kteří nemilují zákon, nemilují jeho horlivé vykonavatele, pohrdají jimi, vysmívají se jim a nemyslí na to, že by jim způsobili nějakou škodu. Když vidí ty, kteří jsou horliví potěšit Boha tím, že plní Boží přikázání v pokorném postavení, bouří se proti nim a pravidlům jejich života ještě více. To znamená, že je nespravedlivé dopouštět se proti nim bezpráví. Prorok se modlí: odejmi od nich, Pane, tento důvod mluvit pohrdavě o zákoně a zacházet s jeho vykonavateli stejným způsobem. Vraťte mě do jasného stavu a tím ukončete jejich triumf. Ať je každému jasné, že ne nadarmo Tvoji služebníci přísně plní Tvůj zákon, a tito pyšní, kteří Tvůj zákon před všemi haní, budou zahanbeni. Každý, kdo ve mně vidí změnu k lepšímu, místo toho, aby se předtím díval na mě a na Tvůj zákon nevlídným pohledem, začne po tomto zacházet s těmi velmi pyšnými s opovržením a smát se jim. Vnější hanba nemusí být doprovázena hanbou před sebou samým a před svým svědomím; může ponechat beze změny dosavadní postoj k zákonu a jeho stoupencům; ale ve slovech proroka lze vidět i touhu, aby se pyšní styděli za to, že takoví byli, aby změnili a napravili jak svůj pohled na zákon, tak svůj život ve vztahu k němu. "Prorok, říká blahoslavený Theodoret, své nepřátele neproklíná, ale modlí se za ně, protože hanba dláždí cestu ke spáse. Když sám použil takové léčení, chce ho mít také." Svatý Ambrož pokračuje ve stejné myšlence: "Po uzdravení se stal lékařem a chce uzdravit i ty, kteří mu ublížili, aby se styděli za své špatné skutky, když si uvědomí své špatné skutky. Hanba nám většinou slouží k nápravě. Když se člověk začne stydět za jakýkoli svůj čin, je tím povzbuzen k tomu, aby opustil to, co způsobuje hanbu. To je to, co je prorok, co pro ně chce, jak špatně chce, aby pro ně tak chtěl, aby se styděl." uvědomili by si to, styděli by se, a kdyby se styděli, nechali by za sebou své předchozí nepravdy." Svatý Atanáš také rozvíjí tuto myšlenku: „Pokud, jak říká, změníš můj osud k lepšímu, pak se pyšní budou stydět a já nebudu pyšný, že se stydí, ale „budu se vysmívat tvým přikázáním“. To neoslabí moji horlivost potěšit Tě plněním Tvých přikázání, ale naopak ji posílí. "Budu se posmívat" - posadím se, zintenzivním svou píli a práci, budu to dělat stejně neúnavně, jako někdo jiný pilně dělá to, co miluje. Když napětí pomine, je to, jako by se mi rozvázaly ruce. Síly směřující k tomu, abych nesl břemeno, které na mně leží, nasměruji k naplnění zákona: budu jej více studovat, vymýšlet větší prostředky k jeho naplnění a aplikovat jej na život ve svých zlepšených podmínkách. Prorok připravuje rozhodnutí učinit tak, že až přijde, oč se žádá, je připraven takto jednat a neříkat duši: „Mám mnoho dobrých věcí, které jsou před námi na mnoho let; odpočívej, jez, pij, vesel se“ (Lukáš 12:19). Ps.119:79. Ať mě obrátí ti, kdo se tě bojí, a ti, kdo znají Tvá svědectví. Blahoslavený Theodoret čte tuto pasáž takto: „ať se ke mně obrátí“ a myšlenku textu vyjadřuje takto: „Prorok prosí, aby byl opět v jednotě a měl společenství se spravedlivými. Symmachus to vyjádřil jasněji, poznamenává: kéž mě vrátí ti, kdo se tě bojí, kéž mě vrátí, samozřejmě, k sobě, kéž mě přijmou do společenství, tedy do bratrství.“ "Ať mě převedou." Protože si představuje, že je již obrácený od hříchu ke ctnosti a nejen obrácený, ale také úspěšný na této cestě, není již vhodné chápat zde takové obrácení. Proto je lepší rozumět tomuto slovu takto: „ať mě obrátí k sobě“. Vykopli mě za mé hříchy jako nehodného být v jejich komunitě; Moje pokorné postavení mě přivedlo na cestu ctnosti, ale také zakrylo mou nápravu, nebo, když ji nemohlo zakrýt, protože je průhledné, pak nemohlo jinak než zpochybnit, zda jsem byl přijat zpět do Tvého milosrdenství. Spravedliví by byli připraveni navázat se mnou komunikaci, ale vzhledem k mému temnému osudu věří, že jsem pod Tvým hněvem a nelibostí, neodvažují se to udělat. Když změníš můj osud k lepšímu, spravedliví uvidí, že jsi mi vrátil svou přízeň a obrátil jsi mě k sobě, zavolají, přijmou, obrátí se ke mně s otevřenou náručí a znovu se mnou vstoupí do bratrského srdečného spojení. Spravedliví nepřerušují viditelnou komunikaci s těmi, kdo upadají do hříchu; naopak, vstupují do jejich situace a snaží se je všemi možnými způsoby vrátit na cestu pravdy; ale intimita mezi nimi přirozeně ustává, protože už nemají stejnou řeč, stejné myšlenky, nesprávné činnosti. Spravedlivým už není vhodné s nimi mluvit: spravedliví mluví jen o tom, co mají na srdci – o Bohu a líbí se Bohu, zatímco hříšníci mluví o všem o věcech světa. Navzájem se nudí, takže upřímná komunikace mezi nimi ustane sama od sebe. Když se hříšník obrátí, spravedlivý to nemůže nevidět, radovat se z toho a pomoci mu postavit se na dobrou cestu. Ale poučeni zkušeností jeho odpadnutí se od něj drží poněkud vzdáleni, to znamená, že nezačnou hned žít z duše do duše a nevyprávějí mu tajemství svého srdce, tajemství duchovního života. Když ukáže pravdivé důkazy, že se usadil na dobré cestě, pak se na něj obrátí s otevřeným srdcem. To vše se děje podle přímých zákonů duševních vztahů. Prorok dává znamení, že se zcela napravil tím, že se mu vrátila Pánova štědrost. Když se vrátí, obrátí se k němu i spravedliví, ale ne kvůli vrácení odměn, ale kvůli té mravní dokonalosti, jejímž znamením je jeho návrat. „Ti, kdo se tě bojí a znají Tvá svědectví“, tedy nejen ti, kdo se bojí Boha, ale i ti, kteří byli zkoušeni v plnění zákona a věrně znají všechna tajemství života podle Boha. Zde bylo záměrně přidáno: „ti, kdo vydávají tvá svědectví“, aby se označoval bod, ve kterém je znovu navázána srdečná komunikace – komunikace založená na vzájemném svěřování se tajemství zbožného života pro vzájemné tvoření v duchu a vzájemné pomoci k pokroku v duchovním životě. Ps.119:80. Kéž je mé srdce bezúhonné ve Tvých ospravedlněních, abych se nemusel stydět. Morální život má dvě stránky: dobré chování a bezúhonnost srdce. Není divu řídit a udržovat dobré chování, ale získat a udržet si neposkvrněné srdce je skvělá práce. Všechno, co Pán zařídil pro naši spásu, se scvrkává na to, aby srdce bylo neposkvrněné a jeho zkaženost spočívá ve vášních naroubovaných na něj. Přestože jsou nepřirozené, vstoupily hluboko do nás a staly se spolu s přirozenými potřebami, takže učinit srdce neposkvrněným je stejné jako jej znovu vytvořit. Je zřejmé, že nikdo kromě Stvořitele to nemůže udělat. Udělal pro to všechno: zařídil způsob ospravedlnění, daroval nový život, naplnil sílu, zavedl posvěcovací a nápravné obřady, ustanovil otcovské vedení. Milost přichází a pokládá základ integrity; pak díla sebevzdorování a sebenápravy pod vedením obřadů posvěcování vyhánějí vášně jednu po druhé a zasazují na jejich místo dobré sklony. Na konci práce je srdce zcela bez úhony, plné všech plodů Ducha, které zmiňuje sv. Pavel: „láska, radost, pokoj, shovívavost, laskavost, dobrota, víra, mírnost, sebeovládání“ (Gal. 5:22-23), nebo jak to Pán zobrazuje v blahoslavenstvích: kajícný a pokorný, trpělivý, trpělivý, mírný, ryzí. Neposkvrněné srdce je nejen cizí všemu zlému, ale také plné všeho dobra – dobra. "Ať se nestydím." Prorok nezmiňuje, jak a kde „ať se nestydí“. Nejbližší nestydatost nastává při povstání vnitřních bitev. Nepřítel vyvolává bouři myšlenek a nevlídných pohybů, ale když je srdce čisté a dobré, pak se tyto útoky, přibližující se k němu zvenčí, setkávají s opačnými dobrými dispozicemi, zakořeněnými v srdci, se silným odrazem: hněv se odráží mírností, pýchou a marnivostí - kajícností a pokorou, nečistotou - čistotou, sobectvím - trpělivostí, nemilosrdenstvím, hnutím spravedlnosti a nenávistí, ať se k němu blíží cokoli najít odmítnutí v opačné dobré náladě srdce. Bez ohledu na to, jak moc se nepřítel snaží, nemůže porazit toho, jehož srdce je čisté: ten druhý se nikdy nebude stydět před prvním. Druhým okamžikem nestoudnosti je čas smrti a utrpení. Bez ohledu na to, jak divoká se může chytrým lidem zdát myšlenka na zkoušky, nelze se jim vyhnout. Co tito Mýtníci hledají u kolemjdoucích? - Jestli mají své zboží. Jaký je jejich produkt? - Vášeň. Kdo má tedy neposkvrněné srdce a je prost vášní, nemůže najít nic, k čemu by se mohl připoutat; naopak kvalita jim opačná je sama zasáhne jako bleskové šípy. K tomu jeden z mnoha vědců vyjádřil další myšlenku: utrpení se zdají být něco hrozného; ale je velmi možné, že démoni místo něčeho hrozného představují něco milého (lichotivého, zákeřného). Svůdně a půvabně, podle všech druhů vášní, představují procházející duši jednu po druhé. Když jsou během pozemského života ze srdce vypuzeny vášně a jsou implantovány jim opačné ctnosti, pak cokoli okouzlujícího, co si představíte, duše, která pro něj nemá žádné sympatie, to projde a s odporem se od něj odvrátí. A když srdce není očištěno, pak pro kterou vášeň nejvíce sympatizuje, proto tam duše spěchá. Démoni ji berou, jako by byli přátelé, a pak vědí, kam ji zařadit. To znamená, že je velmi pochybné, že duše, i když má stále sympatie k objektům jakýchkoli vášní, se při zkoušce nebude stydět. Ostudou je, že samotná duše je uvržena do pekla. Ale konečná nestydatost je u Posledního soudu, před tváří vševidoucího Soudce, před zástupem andělů a všech svatých. Všichni Boží svatí měli neustále tento obraz ve svých myslích a snažili se všemi možnými způsoby neustoupit ve svých myslích od okamžiku, kdy z úst Soudce zazněla slova „odejdi“ nebo „přijď“, aby měli nutkání chránit se nejen před zjevnými hříchy, ale také před hříšnými myšlenkami a pocity. Toto jediné spálilo všechno špatné mezi nimi a zasadilo vše, co bylo dobré. Není tedy pochyb, že slovy proroka na tomto místě je tato poslední nestoudnost myšlena především, protože myšlenka na ni je nejlepším prostředkem k zasazení cudnosti do srdce. Jedenáctý osmý řádek se nachází pod písmenem „kaf“ - „dlaň“. Facka je dána dlaní, což je urážlivé pro toho, kdo ji přijímá; dotýkají se dlaní tváře své milované, aby ji políbili sladší. Je tedy jak nástrojem zášti a urážky, tak nástrojem nejvřelejší lásky. Tento název se k tomuto verši velmi hodí, protože v něm prorok představuje osobu, která je uražena, nespravedlivě utlačována a obrací se k Bohu v důvěřivé modlitbě o pomoc a přímluvu. Říká asi toto: "Bili mě, ale hlaď mě, Pane!" Vše, co je zde řečeno, je velmi použitelné pro Joba, pro svaté mučedníky a v mnoha ohledech pro ty, kteří bojují s vášněmi a chtíči. Ps.119:81. Má duše mizí pro Tvou spásu, důvěřuji Tvým slovům. „Zmizí pro spásu“, to znamená, že silně touží po spasení od Tebe, a navíc tak silně, že dospěje až k šílenství. „Ti, kteří po něčem silně touží,“ říká blahoslavený Theodoret, ale ti, kdo jsou zbaveni toho, co chtějí, o sobě říkají, že jako by zmizeli. To se stává těm, kteří mají velkou žízeň a nemají vodu; To se stává těm, kteří z hodiny na hodinu čekají na návrat některého ze svých známých, a nevidět jeho příchod, zmizí z touhy; takže ti, kteří se potýkají s jakýmkoliv neštěstím a čekají na Boží ochranu, když vidí, že se to zpomaluje, jako by zmizeli.“ „Důvěřoval jsem tvému ​​slovu“, to jest zaslíbení,“ vysvětluje svatý Atanáš. Prorok nyní věnuje třetí osmiverš zobrazení těch, kteří jsou v nouzi a utlačovaní pro jejich věrnost vůli Boží a Jeho přikázáním. A zde spasení znamená vysvobození z ponižujících a potupných útoků, smutků a strádání pro slovo Boží. To, co je zde řečeno, se velmi hodí pro Joba v jámě nebo pro každého mučedníka, který dlouho strádal v řetězech a byl často mučen, stejně jako pro každého nevinného trpícího. Ale můžete tato slova brát odděleně od ostatních a vidět v nich pláč duše žíznící po spasení v Pánu Ježíši Kristu z hříchu a věčného zničení. Myslí si to svatý Atanáš, svatý Ambrož a svatý Augustin. Svatý Atanáš píše: „Prorok nás učí toužit po slovech a být naplněni láskou k Boží spáse; a jaká jiná spása existuje kromě příchodu Páně? Svatý Ambrož říká: "Zmizí; - kdo jde do toho, co miluje celou svou duší, o tom přemýšlí, mluví o tom, je k tomu připoután, pije do toho celou svou duší. To je pocit, který prožívá matka čekající na návrat svého milovaného syna, jako zažila Tobiášova matka. Co to znamená: "duše mizí pro spásu": jako by to byla duše, přestává to být, Pán přestává. duše, ale stává se „jedním duchem s Pánem“ (1. Kor. 6, 17.) Svatý a bohabojný člověk netouží po ničem jiném než po spáse Boha, kterým je Kristus Pán, touží po něm, spěchá k Němu ze všech sil, zahřívá ho v lůně své mysli, zbavuje ho pouze jedné a vylévá před Ním svou duši místo, o sobě prorok říká: „Má duše žízní po tobě“ a o něco níže dodává: „Má duše k tobě lpí, ale tvá pravice mě přijímá“ (Ž 63:2, 9). Kdo má žízeň, chce být u zdroje a netouží po ničem jiném, než se co nejrychleji dostat k vodě. Takto duše spěchá k Pánu. A Pán, který ji vzal do své pravice a vlil do ní svou moc, dělá to, čím se zdá, že přestává být: „Žiji, říká, „nikomu, než ve mně žije Kristus“ (Gal. 2:20). Jak duše mizí pro Boží spásu, dobře vykresluje svatý prorok Jeremiáš: „a rychle,“ říká, „bylo to jako oheň, který hořel v mém srdci, spaloval mé kosti, a já jsem všude zeslábl a nemohl jsem to snést“ (Jer 20,9). Řekl dobře: "slovy důvěry," - nejprve se zapálí naděje a pak následuje zmizení. Uvažujíc o tom, co četl v Božím slově, a vidouc, že ​​jec v těle, jakoby spoután nějakými pouty tohoto života, bránil se Boží spáse, toužil po ní, usiloval o ni, mizel v ní, vyléval se do ní celým srdcem. Tak mizí duch toho, kdo zapřel sám sebe a zcela přilnul ke Kristu Pánu. Kdo se ztratí v sobě, přilne k Němu, ztratí, co je jeho, a obdrží Božské, věčné, zcela uklidňující." Ps.119:82. Mé oči zmizely ve Tvém slově a říkaly: Kdy mě utěšíš? „Tady,“ vysvětluje blahoslavený Theodoret, Boží zaslíbení se nazývá slovo. Ten, kdo očekává naplnění Božího zaslíbení a konec zla, které ho obklopuje, v něm mizí." A v běžné řeči někdy říkají o někom, kdo dlouho čekal na někoho se silnou touhou ho vidět: „díval se jeho očima“. A tak, obtěžkán zármutkem, s modlitbou obrací oči k Bohu, prosí a čeká na pomoc – čeká dny, měsíce a roky, ale pomoc stále nepřichází. Jak může nekřičet: "Kdy mě utěšíš?" To nevyjadřuje ochuzení naděje, ale sílu touhy. Slušelo se takhle křičet na mučedníka, který byl mučen dvacet osm let; budou tě ​​mučit - a zase půjdeš do vězení; trochu se vzpamatuje, znovu ho mučí – a znovu jde do vězení; Hodilo se to i pro osmatřicetiletého ochrnutého, kterému se každé léto před očima někdo uzdravil, načež onemocněl a tak dlouho neležel u křtitelnice; Hodilo se to pro slepého muže z Jericha, který seděl u cesty a s velkým úsilím čekal, až jeho spása pomine. Jak ve slově proroka, tak v těchto příkladech je pro nás silná lekce – neztrácet naději, když žádosti o vysvobození z potřeb, které nás utlačují, nejsou rychle splněny, a volat: „Kdy nás, Pane, utěšíš? - neztrácejte naději. Výše zmínění svatí otcové také rozumí této pasáži o duši hledající spásu v Pánu. Ale když duše lpí na Pánu a má Ho v sobě, tak po čem jiném může toužit? – Jedna věc: úplné naplnění toho, co očekává od Pána. Odpuštění se vyslovuje kajícímu ve svátosti pokání; ale pocit odpuštění nebo vnitřní potvrzení, že hříchy byly odpuštěny, nepřichází rychle. Pro ducha truchlícího nad tím se sluší zvolat: "Kdy mě utěšíš?" Jeden starší uvěznil velkou kající hříšnici v cele a po třech letech jí řekl: „Bůh mi zjevil, že všechny tvé hříchy byly odpuštěny. Nebylo by vhodné, aby během této doby vykřikla: "Kdy mě utěšíš?" Cokoli vede k pokání, vede ke každému duchovnímu daru v Kristu Ježíši. Nic není dáno ani přivlastňováno duši okamžitě: vše má svůj čas; a potvrzení každé ctnosti přichází pouze ve svém vlastním čase. Bez dovolení nemůžete nic vytrhnout z ruky Páně: hledejte, modlete se, čekejte - odtud volání: "Kdy mě utěšíš?" Svatý Augustin píše: "Slovy "když utěšuješ" prorok ukazuje, jak bolestné je zpomalit v získávání toho, co chceš. Ale dárce otálí s dáváním, takže přijímání bude o to příjemnější a přijaté bude bedlivější pozorovat. Pán ví, co komu dát, vždyť má na všechno míru, váhu a počet." Výkřik svatého Ambrože – „když utěšuješ“ odkazuje na duši, která toužila po milosti kontemplace. Aktivní dokonalost je prvním stupněm křesťanského života a kontemplace druhým, nejvyšším. Vystupují k němu po očištění duše, ale ne sami od sebe, ale jsou povzneseni Pánem a milostí Ducha. Mezitím ten, kdo po tom sám touží, směřuje oko své mysli tam; ale on sám se vším napětím nic nevidí. S Pánem a Jeho milostí má všechno svůj čas. Proto ten výkřik: "Kdy mě utěšíš?" Všechna Boží tajemství jsou zjevena v Božím slově, ale jsou pochopena pouze tehdy, když milost dovolí, aby byla pochopena. Najednou mysl vidí ve slově něco, co v něm předtím neviděla, ačkoli to četla a přemýšlela několikrát. Ps.119:83. Nikdy by to nebylo jako kožešina na slang; Nezapomněl jsem na Tvé výmluvy. V prvních dvou verších prorok vyjádřil pouze silnou touhu po pomoci a zármutek, že brzy nedostal to, co chtěl; nyní uvádí důvody, proč by bylo spravedlivé uspíšit naplnění zaslíbení a ukončit jeho utrpení. Prvním důvodem je, že jsem se, jak říká, stal jako kožešina na svahu, v mrazu, na ledu nebo sněhu; a přesto jsem nezapomněl a nezapomínám na Tvá ospravedlnění. "Košešina, tvrdí Zigaben, mrazem mrzne, smršťuje se, kazí se a stává se bezcennou." Stal jsem se, říká, bezcenným, podívej se na mě - bez ohledu na to, a to vše je ze smutku, deprivace, útoků a útlaku. Neexistuje žádná kondice a síla těla je vyčerpaná: žádný kůl, žádný dvůr, hladový, nahý a bosý; Kromě toho jsem slepý, chromý a paralyzovaný, sotva se mohu hýbat. Ke komu je vhodnější přispěchat o pomoc? To je koneckonců vše pro Tvá ospravedlnění – protože jsem Ti věrný a neodchyluji se od Tvého zákona. Jak by taková řeč slušela Lazarovi v jeho hnilobě! A přesto zůstal Lazar tak, jak byl, až do konce svých dnů. Proto je třeba vždy chápat slovy proroka, že na sebe bere tvář různých druhů trpících a když vstoupí do jejich postavení, z jejich tváře vyjádří slovo modlitby k Bohu, aniž by však odstranil oddanost Boží vůli, která tvoří duši modlitby a je nedílnou vlastností těch, kdo se Bohu líbí, jak mají. Svatí otcové vykládající tento úryvek v morálním smyslu pro srovnání – „jako kožešina na slávě“, vidí náznak sebeumrtvování, první podmínku pokroku v duchovním životě, kterou svatý Pavel přísně naplňoval: „Umrtvuji své tělo,“ říká a „zotročujem, abych kázáním druhým nebyl sám zotročen“ (1. Kor. 9:27). Svatý Atanáš píše: "Spravedliví, dokud jsou ještě za života, umírají utrpením; proto se stávají spíše kožešinami než lidmi, zchladli jako ztvrdlý mráz. Kdo opotřebuje (rozdrtí v prach) své tělo, stane se kožešinou ve slávě, nezanechá v něm nic vznětlivého a chtivého, ale jakoby to zmrazí." Ve stejném smyslu říká svatý Ambrož: "Kožešina je vyrobena z kůže zvířete, které přestalo žít; takže i my potřebujeme zemřít hříchu a tělu, chceme-li žít pro Boha. Pak se staneme novými měchy, do kterých můžeme spolehlivě nalít nové víno. Kdo chce vyživit tělo a zachovat milost, hledá nemožného, ten, kdo nese smrt na svém těle, je vždy tlustý. jeho tělo, jako ti, o nichž se říká: jedli, pili a tančili (Ex 32,6), ať se chlubí jako David, kdo je opilý ne vínem, ale jako lahev vína.“ "Když se rozhoří duchovní touhy, píše blahoslavený Augustin, tělesné touhy vychladnou. O tom tu mluví prorok. Pod slovem "kožešina" ukazuje na chlípné tělo a pod "slania" - nebeský dar, který stejně jako mráz zabíjí tělesné chtíče. Důsledkem toho je, že Boží ospravedlnění, když o tělesném stvořeném nevypadne nic jiného, nevypadnou. v žádostivosti“ (Řím 13:14). Ps.119:84. Kolik dní má tvůj služebník? Kdy nade mnou vynesete soud od těch, kdo mě pronásledují? Prorok říká něco takového: dny za dny plynou, roky za roky; Čekám na Tvou přímluvu, ale ta nepřichází. Už je konec života a já jsem stále pod tlakem, zatímco mí nepřátelé vítězí. Kdy, Pane, vykonáš soud nad těmi, kdo mě pronásledují, kdy je zahanbíš a pozvedneš z ponížení? Jak přirozené je takové volání pro toho, kolem něhož se radují nepřátelé jeho i Boha! Jakmile udeří smrt, zůstanou tito nepřátelé skutečně nepotrestáni? Samozřejmě ubližuje i sobě, ale neodděluje se od Božích zájmů. Inspirován k tak smělému slovu pocitem Boží pravdy, zdá se, říká toto: opravdu dovolíš, aby byla Tvá pravda beztrestně urážena? Zde je druhý důvod, proč by bylo nutné pomoc trpícím urychlit. Svatý Augustin přirovnává tento výkřik k výkřiku apokalyptického zmasakrovaného: „Jak dlouho, Pane, svatý a pravdivý, nesoudíš a nepomstíš naši krev od těch, kteří žijí na zemi?“ (Zjev. 6:10). V obou jsou důkazy, že nespravedliví provinilci jsou pomstěni na zemi, že ne každý dostává příležitost žít své nepravdy až do smrti, bez pozemské odplaty. Kdyby tomu tak bylo, lidé by zapomněli, že existuje Soudce. Plná odplata pro všechny se odkládá až do všeobecného soudu; ale i zde někdy Pán odměňuje jako důkaz, že cesta nespravedlnosti je cesta nespolehlivá. Jiní dokonce žijí až do hrobu ve štěstí, aby, jak ukazuje podobenství o boháčovi a Lazarovi, dostali do svého břicha dobrotu za určité ctnosti. Tento výkřik má také svůj vlastní význam v morálním smyslu. Ti, kteří uspějí v boji proti vášním a chtíčům, podporováni tajnými vlivy nepřítele naší spásy, když vidí, že život končí, a přesto jsou vášně stále v platnosti, a ze strachu, že by mohly přejít neočištěné do jiného života, spravedlivě volají po soudu nad jejich neustálým pronásledováním a útlakem skrze podněcování vášní Satanem. Smysl modlitby je tento: zažeň ho a odežeň ho ode mne; pak pro mě bude snazší vypořádat se se zbytky hříchu ve mně ve dnech, které mi zbývají; a snad alespoň na konci svého života okusím sladkost srdečné čistoty. Svatý Athanasius píše: „Krátké jsou dny lidí na zemi; Proto se prorok modlí, aby v jejich pokračování byl Satan brzy rozdrcen pod jeho nohama a aby sám podřídil duši Božímu Slovu, které do ní sestoupilo. Svatý Ambrož o tom mluví podrobněji: „Když se prorok upevnil na pevném základě ctnosti, modlí se, aby mu byla dána moc pošlapat ne člověka, ale toho, kdo je zvyklý uchvátit v člověku panovnické postavení. A apoštol učí, že skrze soud hříchu v člověku (během jeho pokání) je nad satanem vykonáván soud a zavržení. překonání hříchu: „Bože,“ říká, „ať rychle rozdrtí Satana pod tvýma nohama“ (Řím. 16:20) Prorok tedy prosí, aby mu Bůh dovolil, aby nohama své víry vymazal nepřítele a pošlapal ho jako prach – aby mohl, i přes krátkost dnů života, nad ním zvítězit a zvítězit nad ním člověk, kterého předtím držel v poutech hříchu a vášní, to se stane, když milost Boží oživí a promění člověka, dá takové duši sílu, aby zaútočila na své nepřátele a rozdrtila jim hlavy prostřednictvím své víry, skutků a vykořisťování. Když děláme neslušné věci, nepřítel je na nás hrdý; ale když jsme horliví pro skutky čistoty, pravdy a zdrženlivosti, pak šlapeme po tomto hadovi a štíru.“ Ps.119:85. Porušovatelé zákona se mi vysmívali, ale ne jako tvůj zákon, Pane. Zde přichází třetí důvod, proč nelze neslyšet křik proroka nebo křik toho, jehož jménem mluví. Říká, že porušovatelé zákona mě vyvedli z omylu a požádali mě, abych dodržoval pravidla jejich života. Samozřejmě, kdybych je poslouchal, zbavil bych se jejich útoků a urážek; ale s tím jsem nesouhlasil, protože to, co navrhovali, byly zjevné bajky a výsměch veškeré pravdě. To není tvůj zákon. Nebylo by tedy spravedlivé mě ušetřit a vysvobodit z útlaku nepřátel pravdy? Jak to, že mučitelé nesvedli svaté mučedníky? A odhalili pravdu své zloby a očernili víru v Krista Pána ukřižovaného a nabídli štěstí a spokojenost – svatí mučedníci jim ne všichni slovy, ale všichni skutky odpověděli: „To vše je výsměch, to všechno jsou vaše vlastní výmysly a lži, kterými klamete sami sebe a chcete klamat druhé. To není zákon Boží; To není Boží vůle pro naši spásu!" A v každé době existuje mnoho lidí, kteří jsou vystaveni deprivaci a útlaku ze strany těch, kteří nemilují pravdu jednoduše proto, že se s nimi nechtějí podílet na jejich nepravdě. V důsledku toho se tato slova vždy setkávají s lidmi, kteří považují za vhodné oslovit je ve své modlitbě Bohu. Morálně je použití těchto slov rozsáhlé a všude. Jménem porušovatelů zákona zde máme na mysli vyloženě hříšníky, kteří se svými řečmi někdy snaží svést z dobré cesty nadšence dobra, a vášně s hříšnými zvyky, kteří místo slov předkládají své požadavky pod rouškou zákona, a především nečisté duchy, kteří všude zasahují do jejich návrhů a návrhů, naklánějí je opustit svou vůli a vůli podle Božího zákona. Všichni tito nepřátelé pravdy nikdy nenabízejí hřích, jako hřích a nezákonnost, ale vždy jej zakrývají mrakem, pod kterým se to zdá snesitelné, dovolené a někdy dokonce nevyhnutelné. Milovník Božího zákona, zvyklý chodit po Jeho cestách, má city vycvičené v posuzování dobra a zla a snadno odhaluje lichotivé kryty a odhaluje lži: to vše, jak říká, ačkoli to vypadá jako zákon, ve skutečnosti „není jako tvůj zákon, Pane“, a odvrací se od něj. Žádný z těch, kdo skutečně následují Boží cestu, není osvobozen od takových klamů; proto každý z nich může zahrnout tato slova proroka do slov své modlitby. Ale ne každý má takovou mysl a ne každý dokáže pro sebe objevit skryté kouzlo. Proto by se nezkušení měli obrátit na ty nejzkušenější, aby věc vysvětlili a naznačili, co je správné. Nepřítel někdy vyrazí na sto mil daleko, aby někoho přivedl ke špatným skutkům. Nezkušený ještě nevidí nic kromě běžných záležitostí; ale dál a dál, a aniž by si toho všiml, klopýtá a upadá do hříchu. Zlí duchové se účastní našich záležitostí více, než si myslíme a tušíme. Neexistuje jediný krok, který by jim zabránil se do něčeho pustit a všichni jsou zvědaví, jestli se jim podaří někoho popadnout a vysmát se mu. Proto Pán tak naléhavě říká: „Říkám všem, bděte“ (Marek 13:37). Musíme být ostražití, zahřívat špatné; ale musíme být neméně ostražití a považovat i to špatné, co nás napadne, za něco dobrého a užitečného. Ps.119:86. Všechna tvá přikázání jsou pravdivá, když jsi mě pronásledoval nespravedlivě, pomoz mi. Prorok tím potvrzuje, proč neposlouchal výsměch porušovatelů zákona a zůstal věrný zákonu: proto říká, že „Tvůj zákon je pravda“, a pak z toho vyvozuje závěr: proto mě začali nespravedlivě pronásledovat; jít za pravdou – jaká je zde pravda? Proto se modlí: „pomoz mi“, Pane, patrone veškeré pravdy, který je nespravedlivě pronásledován! To je čtvrtý důvod, proč byste mu měli pomoci. „Dávám přednost tvému ​​zákonu,“ píše Theodoret, „protože vidím všechna tvá přikázání ozdobená pravdou; ale skutečnost, že mě pronásledují, je velká nepravda. Přesvědčení, že cesta, kterou jdeme, je ta pravá, je základem pevného odhodlání jít po ní neochvějně, navzdory všem překážkám. Dodává odvahu a inspiruje, ale zároveň nezbavuje pocitu smutku z pronásledování a nezakrývá jejich nespravedlnost. Proto je s takovým přesvědčením vhodná modlitba: „pomoz mi“; dokonce dává největší smělost modlitbě o pomoc. Kdo vytrvá spravedlivě, netrpí pronásledováním, ale nese trest (učení). Jak se může modlit: „pomoz mi“? - To je pro něj možné pouze pod podmínkou pokání. Ale i v tomto případě je vhodnější modlitba: „Vytrvám spravedlivě, odpusť a smiluj se! Svatý Ambrož píše: „Prorok neřekl: Pomozte mi, protože mě pronásledují, ale „pronásledovali mě nespravedlivě, pomozte mi“. Někdo přece může snášet pronásledování, ale spravedlivě; dochází ke spravedlivému pronásledování neřesti. Ale když někdo trpí pronásledováním pro pravdu, pro čistotu, pro víru, je vhodné, aby takový člověk řekl slova proroka: „Když jsi mě nespravedlivě pronásledoval, pomoz mi. Ve slovech „pomoz mi“ lze vidět jak modlitbu za vysvobození z pronásledování, tak modlitbu za pomoc při snášení strastí pronásledování. Horlivci ctnosti mají v popředí přesvědčení, že Bůh ví lépe než my, co je pro nás užitečné v našem vnějším určení. „Jako dobrý válečník,“ říká svatý Ambrož, prorok neutíká z bitvy a nebojí se bitev s nepřítelem, protože si na válku zvykl; ale jako věrný a zkušený se modlí o seslání pomoci shůry a uctivě oživuje svou odvahu. Nežádá, aby pronásledování utichlo, ale modlí se o pomoc, aby je snášelo. Věděl, že ten, kdo chce žít zbožně, se neobejde bez pronásledování, proto jim ochotně vychází vstříc, jen aby ve zbožnosti stál. Máme mnoho pronásledovatelů, viditelných i neviditelných; Pronásledují nás nečistí duchové, kacíři, pohané a Židé. Všichni, kdo chtějí zbožně žít, jsou zajisté pod jhem pronásledování, takže pro horlivce zbožnosti je těžké uchvátit byť jen okamžik osvobozený od pronásledování. A možná lze dokonce dojít k závěru, že když netolerujeme pronásledování, je to pravda, protože nežijeme zcela zbožně; je-li totiž pravdivé rčení, že „všichni, kdo chtějí žít zbožně v Kristu Ježíši, budou pronásledováni“ (2. Tim. 3:12); je také pravda, že kdo nevydrží pronásledování, ještě nezačal skutečně zbožně žít v Kristu Ježíši. Obávám se, že když nedochází k žádnému boji, je to proto, že není nikdo ochotný se mnou bojovat? Pán řekl: „Vyženete-li mě, budete vyvrženi i vy“ (Jan 15:20). Svatý David slyšel toto slovo v duchu před vtělením Páně a jako Kristův učedník se války nevyhýbal, ale odvážně vstoupil do boje; věděl totiž, že ho to utvrdí v zbožnosti, zajistí mu spásu a přinese mu korunu slávy. Ps.119:87. Ještě jsem nezemřel na zemi a neopustil jsem tvá přikázání. "Sotva," vysvětluje svatý Athanasius, "nepřišel jsem o život pronásledováním." "Oni, dodává Zigaben, mě srazili k zemi; ještě o něco víc by přišli o život; ale ani v takové krajnosti jsem neopustil Tvá přikázání, učím se z nich a dodržuji je." Nepřátelé se zprvu blížili s lichotivými řečmi, chtějíce si mě získat na svou stranu; ale protože jsem se jim nepoddal, vzali něco jiného a srovnali mě se zemí, připravili mě o všechno a přivedli mě do bodu, kdy bych mohl i zemřít. Ale vydržel jsem tato smrtelná utrpení, a přesto jsem se neodchýlil od Tvých přikázání. Přesně to bylo vykonáváno na svatých mučednících. To je pátý důvod, proč je správné poskytnout pomoc a zbavit se útlaku. Zde jsem přiveden do posledního extrému, ale stále stojím. Zkoušíš-li mě, Pane, pak se zdá, že zkouška již zcela proběhla a je čas ji ukončit; a protože navzdory extrémům smrti stále zachováváš můj život, pak z toho usuzuji, že jsi konečně připraven odměnit mě pokojem, a proto se modlím: vysvoboď. Z morálního hlediska zde lze vidět náznak nejmocnějších impulsů hříšnosti a odporu proti nim. Zde je poslední hranice, kam sahá práce lidské vůle v boji s vášněmi – nepřistoupit na to špatné. Shoda a nesouhlas jsou vždy věcí svobody; Nikdo ho nemůže znásilnit, dokonce ani samotný Bůh Všemohoucí. Ale úspěch nejde dál, protože to závisí na vůli. Zkrotit vášně, odříznout je od naší přirozenosti, učinit je necitlivými nebo, což je totéž, přivést je k čistotě, je dílem Boží milosti. Prorok mluví do tváře snoubence: Ó, jak silné bylo vzrušení! Jako bouřlivý vítr ohýbá slabou rostlinu až k zemi, tak to bylo i se mnou; ale nevzdal jsem se. Nyní jsem udělal vše, co na mně záviselo, a tak, Pane, dokonč dílo se svou milostí a zkroť vášně, které se mnou bojují. A možná vyjadřuje i strach: dokázal jsem odolat, ale kdo ví, zda odolám později? Raději ode mě tyto vášně vezmi, Pane! Svatý Ambrož vyslovuje poslední myšlenku: „Ne nadarmo se uchýlil k Boží pomoci, protože věděl, že bojuje proti silným nepřátelům a že s nimi svedl mnoho bitev: buď zaútočili nečistí duchové, nebo se tělo vzbouřilo svými návnadami. I když se jim vzpíráte, stále se bojíte, že byste mohli padnout. Poučme se z toho, abychom se báli, a on je vždy tak silný, jako je náš domácí nepřítel. různý ve svých útocích je zapálený vínem, hoří chtíčem, rozpaluje ho pohled na náhodně procházející ženu, živí se nadějí, ale neslábne z beznaděje, je vzrušený návnadami, ale neskončí uspokojením A zde jsou jeho žasli: strach ho láme, práce ho vyčerpává a utrpení mu drtí hlavu. Ps.119:88. Žij pro mě podle svého milosrdenství a já zachovám svědectví tvých úst. Účelem současného života je plnění Božích přikázání. Kdo se toho drží, nese v sobě základ toho, na čem může podle Boží prozřetelnosti spočívat jeho život. „Ale,“ poznamenává blahoslavený Theodoret, prorok ozdobil svá slova pokorou, protože nežádal o život jako odměnu za pravdu, ale jako dar milosrdenství a slíbil, že za to bude zachovávat Boží svědectví. Jako v předchozím osmiverši jsem prosil a prosil a nakonec řekl: ať se stane, jak se líbí Tvé vůli, jen ať je mé srdce bezúhonné - tak zde: prosil jsem a prosil a na závěr říká: dobře, ať zvítězí nepřátelé; jen si zachraň můj život, abych mohl být úspěšnější v uchovávání Tvých svědectví,“ uzavírá, tedy oddanost Boží vůli, která tvoří podstatu modlitby. Morálně by tato modlitba měla být modlitbou za probuzení plné milosti. Svatý Ambrož vykládá tento verš takto: "Vášně vyvstávají a brání mi věrně plnit Tvá přikázání; sešli milost, nebo rozmnož milost, která oživuje mého ducha. Pak svatá duchovní hnutí přehluší hnutí oslabeného hříchu a já budu bez překážek zachovávat Tvá svědectví. Zdržuji se hříšných skutků; ale přeruším její příklad, nehledím na svou manželku, nehledím na svou manželku, dokonce i v mém srdci." Nebo to můžete udělat takto: „žij mě“, udrž si mě pro věčný život. I když je tento život příliš těsný, ale nezbav mě věčné blaženosti; a slibuji, že zachovám Tvá svědectví, jejichž věrnost je naléhavou podmínkou pro získání blaženosti na věčnosti. "Se slovy: "Ži pro mě," říká svatý Ambrož, se prorok samozřejmě neptal, co měl, to jest život, protože žil, ale co si přeje, to jest žít na věčnosti, což znamená blažený život. S vědomím, že v tomto ustaraném těle je těžké udržet dobrou náladu duše beze změny, neustále prosí o to, aby Bůh oživil a byl mrtvý. k hříchu, protože když je hřích v nás mrtvý, život bude živý pro Boha a dodržování přikázání bude pokračovat bez přerušení a neustále a připraví cestu k věčnému životu v Bohu.“ Dvanáctý osmý řádek následuje za písmenem nebo slovem „lamed“ - „učit“. Učit znamená učit druhé a učit se a učit se nazpaměť. Pouze poslední význam platí pro současný osmiřádkový. Hovoří o studiu Božího zákona, tedy o pochopení Boží vůle a jednání v souladu s ní. Toto téma je rozsáhlé a prorok na něj již několikrát upozornil. V tomto případě ukazuje, k jakému přesvědčení ho vedlo jeho učení v zákoně Božím a jaký užitek mu přineslo. Když jsem studoval zákon, byl jsem přesvědčen, říká, že chce-li někdo skutečně žít, pak toho nemůže dosáhnout jinak než tím, že se podřídí zákonu Božímu, který vyjadřuje Boží vůli pro nás. Podívejte se: na neviditelném nebi i na nebi viditelném i na zemi a ve všech jejích jevech se vše podřizuje vůli Boží. Chceš-li žít mezi tvory takto vytvořenými, řiď se podle vůle Boží; jinak budete ohromeni takovým všeobecným hnutím, pokud půjdete proti němu (verše Ž 119:89–91). Rozhodl jsem se takto jednat a toto jsem dostal: za všech ponižujících okolností jsem nezemřel (verš Ž 119:92); jednal jsem podle Božích ospravedlnění, ožil jsem (verš Ž 119:93); když jsem je vyhledal, byl jsem přidělen Bohu a cítím se spasený (verš Ž 119:94); nepřátelé mi položili sítě, ale nezařídili mé zničení, protože pochopení Božích svědectví mě naučilo rozplétat jejich intriky a vyhýbat se jim (verš Ž 119:95); Konečně, když jsem vstoupil na cestu Boží vůle, cítím, že jsem vstoupil do prostoru a svobody, vstoupil do oblasti, která nemá hranice (verš Ž 119:96). Svatý Ambrož začíná vysvětlovat tento osmiverš a modlí se takto: „Pojď, Pane Ježíši, otevři nám dveře tohoto prorockého učení, protože jsou pro mnohé zavřené, i když se zpočátku zdá, že jsou otevřené. Ps.119:89. Na věky, Hospodine, tvé slovo zůstává v nebi. Ve verších Ž 119:89–91 prorok líčí, jak se vše ve stvoření podřizuje vůli Boží. V tomto verši se říká, že slovo živého Boha je neměnně naplněno v mentálním a hmotném nebi; v dalším řekne, že všechno na zemi existuje, protože Bůh to takto zařídil podle své moudré vůle; a pak dodá, že všechny jevy na zemi, od velkých po malé, jako je například posloupnost dnů a nocí, se vše odehrává podle vůle Boží, aby z toho všeho vyvodil: „všechno je tvé dílo“. „Na věky, Hospodine, tvé slovo trvá“: Jaké slovo? - To, co řekl Bůh, když stvořil svět. Bůh promluvil: budiž světlo – a bude; Bůh řekl: budiž obloha – a buď; Bůh řekl: ať je slunce, měsíc a hvězdy – a oni se objevili. A vše, pro co se tehdy říkalo: „rychle“, tak zůstává. Vůle Boží k bytí světa byla realizována jeho existencí; ale také zůstává, protože svým přebýváním plní vůli Boží o svém přebývání. Bůh chce, aby vše zůstalo, a to se děje, a navíc zůstává, jak se mu zlíbí. Slovo Boží, Rada Boží a Jeho definice jsou neměnné. „Navždy“ také znamená „od nepaměti“, od samého počátku existence vesmíru. Ale může to také znamenat celý tento věk, od počátku existence až do konce světa, po kterém se objeví „nové nebe“. Proto se neříká: navždy a navždy nebo navždy a navždy, ale pouze „navždy“. Takto to slovo vysvětlují svatý Hilár, Anthimus a další. Po celou dobu současného způsobu bytí světa, jak vše začalo být v nebi, tak to zůstává a zůstane až do konce věku. Blahoslavený Theodoret píše: „Tobě, Mistře, říká prorok, je všechno pohodlné a možné, protože tvé přikázání je dodržováno nehybnými nebeskými klenbami. Totéž řekl v Žalmu 149: „Ustanovil jsem přikázání navěky a nepřejdou“ (Ž 149:6). Svatý Ambrož z toho vyvozuje následující závěr: "Vidíš, co je v nebi, musí ve vás zůstat. Mějte slovo Boží ve svém srdci a zachovávejte ho, aby nebylo zapomenuto. Zachovávejte Boží zákon a učte se z něj. Chcete-li poznat sílu prorocké řeči, povzneste se od viditelného k mentálnímu a vezměte si z toho mravní ponaučení. Jestliže slovo Boží, vezměte si příklad z nebes, vezměte nám příklad z nebes Je na slunci nějaká ilegalita, neběží vždy ve stejném pořadí a nezvětšuje Měsíc svůj disk? Není tedy vztah hvězd a (viditelného) pohybu po obloze stále stejný? Když prorok říká, že slovo Boží přebývá v nebi, myslí tím přímo viditelné nebe; ale po zamyšlení nic nebrání tomu, aby vystoupil z viditelného nebe do neviditelného – zástupů andělů a svatých. „Tímto úslovím,“ říká blahoslavený Theodoret, prorok objasňuje, že zástupy andělů žijících v nebi dodržují Boží zákon a jsou bez jakéhokoli klopýtnutí. Svatý Ambrož, svatý Hilary, Anthimus a Zigaben také přicházejí k podobné myšlence. Avšak i v tomto nebi se objevil porušovatel Boží vůle, ale brzy byl odtud vyhozen i se všemi, které se mu podařilo uchvátit; a nyní inteligentní nebe zůstává čisté, rozjasňuje se v andělech Božím slovem, které přetrvává a tvoří neměnnou normu všech jejich pohybů, vnitřních i vnějších. Vůle Boží se tam plní v takové dokonalosti, že nám Pán dal přikázání, abychom se stále modlili, aby to v nás bylo jako v andělském nebi. Svatý Ambrož, uvažující o této myšlence, nás povzbuzuje, abychom horlivě vytvořili podobné nebe na zemi. Jak je to možné? „A takto: poslouchejte,“ říká, co apoštol píše: „Neboť jako jsme si oblékli obraz pozemského, buďme oblečeni do obrazu nebeského“ (1 Kor 15,49). Tady přichází nebe! Takoví lidé mají naprostou smělost říci: „Naše občanství je v nebi“ (Fil. 3:20), neboť zde jsou vlastnosti víra, zdrženlivost, odříkání se všeho – nebeský život. Jako ten, kdo porušením přikázání odpadl z nebeské milosti a svázal se pozemskými vášněmi, se nazývá zemí, tak je spravedlivé nazývat toho, kdo žárlí na andělský život, odříkáním se všeho pozemského. Nebe je místo, kde jsou neodmyslitelné nebeské ctnosti, i kdyby to bylo na zemi. „Nebe je můj trůn,“ říká Pán prorokovi. Věřím, že to není hmotné nebe, ale spíše to, do kterého Kristus vstupuje a ve kterém stoluje, když předtím podráždil láskyplnou touhu Ho přijmout. A nevchází sám, ale s Otcem, jak sám řekl: „Já a Otec přijdu a učiníme si u něho příbytek“ (Jan 14:23). Svatý Hilarius pokračuje ve stejném vedení: „Když prorok řekl, že slovo Boží přebývá v nebi, to znamená v andělském světě, neměli bychom si myslet, že už není na zemi, to znamená v srdcích rozumných tvorů. Mezi námi (pokřtěnými) není nikdo, kdo by byl zbaven daru nebeské milosti a kdo by v sobě nebydlel pokojný, pokojný, klidný. zdržuje se, je milosrdný, obecně, když poslouchá Boží přikázání a plní skutky, které nám jsou jimi svěřeny, v těch přebývá Boží slovo jako v nebi, v nichž není porušováno hněvem, chtíčem, špatností nebo potěchou člověka. Ps.119:90. Tvá pravda na věky věků; Ty jsi založil zemi a ta zůstává. Poté, co bylo naznačeno setrvání nebe z přikázání Božích, bylo by nutné naznačit setrvání země ze stejných příkazů; ale prorok vkládá doprostřed (uprostřed) jedno mimořádně významné rčení: "K pokolení a pokolení tvé pravdy." S jakou myšlenkou? Tato slova lze dát do vztahu k předchozímu verši: proti „navždy“ bude stát – „do pokolení a pokolení“ a „pravda tvá“ bude stát proti – „slovu tvému“. V tomto případě poslouží jako vysvětlení tohoto verše. A „Tvá pravda“ bude znamenat tytéž neměnné zákony existence nebes, které jsou vyjádřeny slovem: „Tvé slovo...“. Dívám se na nebe a to mě inspiruje, že Tvé slovo trvá navěky; Generace před námi a ta před námi viděla totéž. Pravda o neměnnosti řádů, které jsi ustanovil v nebi, přechází z generace na generaci. Ale můžeme věřit, že tato slova obsahují morální aplikaci všeho, co bylo řečeno v prvních třech verších tohoto osmiverše (Ž 119:89-91) o neměnnosti řádů fyzického světa. Tuto neměnnost naznačil v nebi a naznačí ji také na zemi: „založil jsi zemi a zůstáváš“. "Na tvůj příkaz den trvá." Bylo by pak třeba dodat: tak to funguje v hmotném světě, ale jinak to nefunguje ve světě mravním; a zde – „do pokolení a pokolení“ zůstává „pravda“ Boží. Prorok se rozhodl umístit to ne na konec, ale výše, aby tato vysoká pravda podle výšky nebes nebyla vzdálena náznaku neměnnosti Božích příkazů v nebi. Prorok tedy učí, že stejně jako ve viditelném světě jsou zákony existence stanovené Bohem neměnné, tak v morálním světě přetrvává Boží pravda ve všech generacích. co je to za pravdu? - A ten, o kterém nebe každému řekne, že existuje Bůh, Stvořitel, Všemohoucí, Poskytovatel a Soudce vesmíru. Která racionální tvorové se musí líbit věrným dodržováním zákonů stanovených ve svědomí. Tuto pravdu vyznávají všichni; v každé generaci a generaci řídí hlavně život národů a není síly, která by její hlas mohla přehlušit. Přetrvává po generace a po generace a zůstane po všechny generace a věky věků. A hlavně pravdu, která je lidem sdělována prostřednictvím Zjevení. Bůh zjevil svou vůli Adamovi, Noemovi, patriarchům – předkům vyvoleného lidu, zvláště Mojžíšovi na Sinaji. Ale ani po něm nepřestal napomínat svůj lid prostřednictvím svatých mužů, kterým se zjevil nebo jim poslal své anděly. Sám prorok David zažil taková zjevení. Ale tato odhalení se často týkala jednotlivých případů. Která ze zjevených pravd zůstává generaci a generaci? - Ten, kdo přiměl Spasitele přijít a zachránit naši rasu. Tato pravda tvořila duši všech zjevení a všech institucí Božích mezi Jeho lidem. Svatý David ji obdržel od předchozích generací a předal ji těm, kteří ji následovali, a ve svých Bohem inspirovaných žalmech zachycoval Spasitele, který měl přijít, jako by Ho viděl na vlastní oči. Tato pravda byla vyznávána po generace a generace až do svatého Davida; a předvídal, že se bude vyznávat v následujících staletích i po generace. Každá generace přijímá tuto pravdu od té, která jí předcházela, předává ji další, a když přiznala, že existovala před ní v generaci a generaci, zaručuje, že zůstane nezměněna ve všech generacích po ní. A neexistuje žádná síla, která by mohla zastavit pochod této pravdy z generace na generaci. Pro proroka byla tato pravda pouze očekávána, ale pro nás je to hotová skutečnost. Ale zároveň, jakmile bylo dokonáno, přestalo být majetkem jednoho Božího lidu, ale stalo se majetkem všech národů. A jakmile se usadí v jednom známém lidu, přetrvává již z generace na generaci a bude přebývat ve všech generacích na věky věků. Tímto prorokovým výrokem se naši vykladači pozastavují především nad přechodem zjevené pravdy z jednoho lidu do vlastnictví všech ostatních národů. Blahoslavený Theodoret tedy píše: „Pokolení a pokolení je tvá pravda." Zachoval jsi ji židovské generaci a další, která přišla po ní. Máme na mysli lid pohanů, kteří přijali spasení od našeho Spasitele Ježíše Krista." Svatý Atanáš říká: "Jsou dva druhy lidí, kteří přijali Boží pravdu: Židé, kteří mají Zákon a proroky, a Církev. Proto pravda Boží není v pokolení, ale do prvního pokolení a do druhého. Ostatní národy zůstaly v bludu. Ale když první pokolení zavrhlo pravdu a řeklo: "Vezměte, odneste ze země" (2. pokolení, pak 2. pokolení); pak pravda 2. "Takže, uzavírá svatý Ambrož, pravda vládne ve všech národech pouze v církvi, protože všichni věřící tvoří jednu generaci. spojuje se a ona jediná vlastní pravdu." Ps.119:91. Den trvá skrze Tvé učení, neboť Ty vykonáváš všechny druhy práce. Konec předchozího verše: „založil jsi zemi“ a „přebýváš“ je ve výkladu spojen s tímto veršem, protože společně vyjadřují jednu myšlenku, totiž že na zemi i v nebi se vše děje a pohybuje podle vůle Boží. „Bůh založil zemi“, to znamená, že jí přidělil místo v řetězci planet sluneční soustavy a ustanovil její vztah ke slunci, měsíci a dalším tělesům; a jak ustanovil, tak to vše zůstává dodnes a zůstane, dokud se to Bohu bude líbit, že to tak zůstane. A Bůh založil vše na zemi samotné. Uspořádal vzduch, vodu a zemi, zemské vrstvy, soli, kovy do harmonických poměrů – všechno dílo svých rukou, a kde je něco předurčeno ležet, tam to leží. Různé rody rostlin se neobjevily samy od sebe, ale vyšly ze země na příkaz stvořitelského slova Božího; Stejně tak vzduch, voda a země byly naplněny zvířaty, protože to přikázal Pán všeho. Tak Bůh založil zemi se vším, co je v ní a na ní, a jak ji založil, tak vše zůstává. "Na tvůj příkaz den trvá." „Země,“ říká blahoslavený Theodoret, dal jsi dlouhověkost a zůstane tak, jak jsi přikázal. Oddělil jsi den od noci a oni chodí podle tvých zákonů." Rotace Země kolem sebe, s určitým vztahem ke slunci, dává vzniknout změně dne a noci. Ale protože Bůh určil, aby se Země točila kolem sebe a byla v takovém vztahu ke slunci, pak byla změna dnů a nocí součástí plánu pro založení země. Jsme na tuto změnu zvyklí, a proto se nám nezdá nic velkého; ale ve skutečnosti tato změna, na níž závisí změna ročních období, určuje cyklus života všech tvorů existujících na Zemi. Když prorok říká, že „den trvá podle Božího řádu“, chce nás přivést k tomu, abychom si mysleli, že všechny řády změn na zemi určuje Bůh, aby na nich tvorové mohli žít, a pokud žijí, je to proto, že podle Božího řádu zůstávají tyto řády nezměněny. "Vždyť pro tebe všechno funguje." Toto je závěr ze všeho, co bylo řečeno, a jeho potvrzení. Vše se otrocky podřizuje Bohu a nemůže tomu být jinak. Stvořitel je také Všemohoucí a drží to, co drží, jak se mu to líbí. Když prorok říká: „Všechno je dílem pro Boha“, nic nevylučuje. Mrak se pohybuje a nese déšť, kam Bůh přikáže, aby některá pole zavlažil a jiná ponechal spalujícímu žáru slunce. Bouře se řítí tam, kam ji Bůh řídí, a vykonává soudy Jeho spravedlnosti nebo milosrdenství. Oheň zažehne a někdy pohltí města a vesnice, protože to tak přikázal Bůh. A nic se neděje náhodou; vše se pohybuje podle zákonů Božího milosrdenství a pravdy, moudře a účelně. Tedy jak v nebi, tak na zemi se vše podřizuje Bohu; ale podřizuje se, protože si nemůže pomoci, ale podřídit se, nemajíce svobodu. Některá racionální stvoření získala svobodu a mezi obecným otroctvím tvorů chodí nezávisle jako králové, nejsou omezeni pouty neměnných zákonů. Bůh je poctil autokracií, ale ne proto, aby byli svévolní, ale pak proto, aby se svobodně a dobrovolně podřídili téže vůli Boží. Bůh jim dal zákony a vepsal je do jejich srdcí; ale jejich svobody nesvázal, nýbrž je ponechal jejich vlastnímu osudu – zda ​​je naplní nebo ne, varuje pouze, že pokud je naplní, budou požehnáni, a pokud ne, budou trpět. Před jejich očima postavil otroctví všech tvorů, aby v něm měli podnět a připomínku. Pokud vše funguje pro Boha, pak není vhodné, abyste se odchýlili od obecného řádu. Ohněte svou svobodu dobrovolně pod jhem Boží vůle. Když v nějakém vícesložkovém stroji - řekněme ve mlýně, kde je mnoho kol - jedno kolo nebude chtít poslouchat obecný pohyb, všechna ostatní kola, aniž by přestala působit pod vlivem své hnací síly, ho opotřebují a rozdrtí. Tak je to i se svobodným stvořením: i když je svobodné, je přesto nutné podřídit se společně se všemi tvory vůli Boží, aby mohl žít blažený život. Měla odvahu odchýlit se od Boží vůle – a nyní ji všechna stvoření drhnou a drtí, poučeně jí připomínají její odchylku od běžného řádu a pečlivě ji vyzývají, aby se vrátila ke společnému řádu, aby mohla společně se všemi pracovat pro Boha celou svou duší, celým svým srdcem, celou svou silou a celou svou myslí. Ps.119:92. Jako by nebylo Tvého zákona, mého učení, pak bych ve své pokoře zahynul. Poté, co prorok vysvětlil, jak vše na světě funguje pro Pána Boha, mlčí o tom, že v důsledku tohoto stavu věcí také pevně zamýšlel jít vždy ve vůli Boží - mlčí, protože je to nevyhnutelná věc pro každého, kdo má rozum, a mluví pouze o tom, jaké dobré důsledky to pro něj mělo. První je, že za ponižujících okolností ho před zničením zachránilo pouze vyučování v zákoně Božím. Vidíme, že prorok David od dětství lnul k Bohu celým svým srdcem a snažil se mu všemi možnými způsoby vyhovět. Z tohoto důvodu byl zvolen králem vyvoleného lidu a po porážce Goliáše se vydal šťastnou cestou k oslavení. Nyní je Saulovým zetěm; ale nepřítel k němu vzbudil závist v jeho tchánovi a David byl nucen uprchnout z královského paláce a bloudit mezi každou minutou strachu o svůj život. Jen Bůh ho za těchto okolností zachoval. Prorok to viděl jasně a nepřestal to vyznávat, když se k němu vrátily šťastné dny. Proč mu Bůh prokázal takové milosrdenství? - Protože Mu zůstal věrný a nedovolil se v ničem odchýlit od vědomé vůle Boží. Ať se mu stalo cokoli, nedíval se na to, jak to bude, jak by to chtěl on sám, nebo jak to udělat výnosnějším a lepším, ale na to, co od něj Bůh v tom či onom případě chtěl; Podíval se na zákon a naučil se z něj, jakou cestu si má vybrat, aby se to líbilo Bohu. Co by bylo lepší a pohodlnější než zabít Saula, když před ním ležel bez ochrany? Ale nikdy ho to ani nenapadlo, protože tvář Božího pomazaného považoval za nedotknutelnou. Bázeň Boží, která byla vždy vlastní jeho srdci, ho chránila před zlými nejen skutky, ale i myšlenkami. A protože byl vždy tak odhodlaný a měl vždy jistotu ve svědomí, že neporušil vůli Boží, aby se zalíbil, jeho srdce bylo plné naděje v Boha a taková silná naděje vždy přitahuje Boží milosrdenství a Jeho ochranu. Když na to vzpomíná, nyní vyznává, že by tehdy za ponižujících okolností jistě zemřel, kdyby Boží zákon nebyl průvodcem, kterým se ve všem řídil. Kdyby tomu tak nebylo, nebyla by nad ním žádná Boží ochrana; a nad těmi, kdo nemají Boží ochranu, jsou potlačeni lidskou zlobou a machinacemi prvotního nepřítele naší spásy. Takto byli všichni spravedliví zachráněni před zničením. Co pomohlo Josefovi, aby se v Egyptě neztratil a neztratil se? - Skutečnost, že se ze zákona Božího naučil, jak se chovat v neočekávaných a neočekávaných okolnostech svého života. Bázeň Boží byla důvodem, proč zachoval čistotu, a odtud pocházela všechna Boží milosrdenství. Co zachránilo mládež v Babylóně? - Skutečnost, že poučeni ze zákona Božího jej měli jako jediný návod, jak jednat mezi bezvěrci, v jejichž rukou byly jejich životy. Odtud jejich moudrost a spása i v ohnivé peci. Co zachránilo Joba před nimi všemi v extrémně náhlém otřesu jeho života? - Že se vždy učil ze zákona svého Boha a zůstal mu věrný navzdory všem pokušením. Blahoslavený Theodoret píše: "Toto lze říci každému z pobožných, kteří upadnou do neštěstí: Josefovi, který unikl otroctví, cizoložství a pomluvám, a Danielovi, kterému bylo zakázáno se modlit, a třem mladíkům, kteří byli nuceni se klanět modle, a vítězným mučedníkům, kteří snášeli všechny druhy poprav. Takže David měl právo mluvit, byl by také vyhnán s jejich cizími a nucenými lidmi. špatnost, kdyby neustále nestudoval Boží zákon." Každý asketa může přiznat totéž, když překonal bouři vášní a silný zmatek démonů. Bázeň Boží a neotřesitelná věrnost Božímu zákonu ho chrání před pády. Proto vždy po překonání pokušení mluví ze srdce slovy svatého Atanase Velikého: „Byl bych zahynul útokem zlých myšlenek a útokem nepřátelských sil, kdyby se mi tvůj zákon nestal oporou.“ Ps.119:93. Nikdy nezapomenu na Tvá ospravedlnění, protože jsi mě v nich oživil. Dříve prorok řekl, že zakusil spasení z učení se v zákonu Božím a z věrnosti jemu; Nyní mluví o svém odhodlání v důsledku toho: protože jsi střežil můj život, „Oživil jsi mě“ a nechal jsi mě naživu, protože jsem studoval Tvůj zákon a ve všem se jím řídil, pak v budoucnu nikdy nezapomenu na Tvá ospravedlnění, podle nichž je člověk přímo před Tebou. "Poučil jsem se ze zkušenosti, vysvětluje blahoslavený Theodoret, že tvá ospravedlnění oživují, uchovám si na ně nesmazatelnou vzpomínku." „Nezapomenu“, nejen ve vzpomínkách a myšlenkách, ale ve skutcích a v životě – nezapomenu, tedy v nich chodit, plnit je. Zkušenosti s dobrými důsledky plnění Božích přikázání a ospravedlnění mě inspirují k odhodlání zůstat jim navždy věrný. Nic se nemůže srovnávat s tímto sladkým probuzením, které dává život podle vůle Boží. S přáním zůstat navždy v takovém probuzení už nechci znát nic jiného než Tvá ospravedlnění. „Tak jako někdo, kdo se uzdravil z jakékoli vážné nemoci, říká Didymus v Zigaben, na ně nikdy nezapomene, tak prorok, který je oživen Bohem na základě ospravedlnění, které od Něho měl, říká, že na ně nikdy nezapomene, a svou motivaci k tomu odhaluje jako své probuzení v nich. Slovo proroka ukazuje nejen na zachování tělesného života pro věrnost Božím ospravedlněním, ale navíc na obrodu duše, která je vždy v platnosti, i když zachování života nenásleduje. Proto říká: "V nich jsi mě oživil." To je stejné jako říkat: Cítím v sobě život, který se ve mně zkvalitňuje skrze Tvá ospravedlnění. A skutečně, kde není přesvědčení svědomí, kde není upřednostňováno sebeuspokojení před potěšením Boha, navzdory dobrovolným a nedobrovolným deprivacím, které takový způsob života doprovázejí, tam jediný je skutečný život; a jako skutečná nemůže nepomazat duši olejem radosti, pronikne do všech jejích složek a zanechá všude stopy spokojenosti a míru. Proto svatý Atanáš o tomto místě píše: „Budu hledět na tvé zákony, protože v nich nacházím život, stejně jako jsi mi řekl, že „kdo stvořil toho člověka, bude v nich žít“ (Lv 18:5). V důsledku toho žije jeden spravedlivý, i když zjevně umírá; a nespravedliví jsou mrtví, i když se zdají být živí, protože ti první sami o sobě mají základ života – pravdu, a ti druzí, nemajíce tento základ, jsou jako neživé věci, které se neuvádějí do pohybu samy, ale zvenčí.“ Můžeme tedy říci, že pokud jsou druzí nevěrní Božím přikázáním, je to proto, že neměli čas zažít, jak životodárné jejich naplnění ovlivňuje duši. Nevěra jim nedovoluje být zkoušeni: nevěří, že tomu tak je, a nedělají experimenty v sebeobětovém plnění přikázání; zatímco se jim zdá, že opačný život nabízí zažité potěšení, ačkoli tyto radosti vždy odpovídají hořkosti. Musíte věřit a jít cestou přikázání. Sladkost života podle přikázání není okamžitě dána k ochutnání, aby se tím vyzkoušela víra a umožnila jí, aby se stala silnější. Ale existuje a je očekáván těmi, kdo se touto cestou vydali. Když zkouška projde, pak je možné cítit sladkost života, jako důkaz toho, že obrození duše začalo pod blahodárným účinkem věrnosti přikázání, a čím dále, tím je toto obrození hmatatelnější. Konečně do srdce vstupuje plnost života. Tehdy přichází Pán s Otcem a Duchem svatým a učiní si příbytek v duši pro její dlouhou, stálou a trpělivou věrnost přikázáním. Ps.119:94. Jsem Tvůj, zachraň mě, neboť hledám ospravedlnění Tvých požadavků. Sám Bůh si přivlastňuje ty, kteří věrně plní Jeho vůli, nazývá je svými otroky, svými věrnými služebníky, přáteli, syny a dcerami; a ti, kteří vstupují na cestu přikázání, cítí, že vstupují do nějakého vztahu s Bohem a stávají se jedním z Jeho vlastních. To se děje i mezi lidmi: když někdo někomu věrně slouží, nepovažuje se pro něj za cizího a věří, že ten, komu slouží, ho nepovažuje za cizího. Tak je to v díle Božím. Toto vzájemné přivlastňování představuje duchovní spojení Boha s věrnými dušemi a duší věřících s Bohem. Svatý prorok zde vyznává toto příbuzenství s Bohem: Jsem tvůj, říká, protože „hledal jsem tvé ospravedlnění“; Hledal jsem Tvá ospravedlnění a stal jsem se Tvým. Věřím, že mě nyní máš jako svého; zachraň mě jako svého. "Tvoje az, zachraň mě!" "Jsem tvůj služebník," říká svatý Atanáš Veliký, "jsem tvůj syn z milosti, jsem tvůj služebník." „Ne každý,“ dodává blahoslavený Theodoret, může říci toto: „Kdo je otrokem hříchu, lže a nazývá se služebníkem Božím: „Kdo je přemožen, k tomu také působí.“ (2. Petrův 2:19). Jestliže tedy, když jsme se osvobodili od hříchu, máme v úmyslu řídit se Božími zákony, můžeme o sobě mluvit slovy proroka.“ Ó, jaký velký dar, o jakou nevýslovnou výhodu nás hřích připravuje!.. „Boží“ – takový titul mají ti, kdo plní přikázání Boží, a nejen titul, ale nejpodstatnější majetek a příbuzenství s Bohem! Kdokoli se věnuje službě Bohu, hledajíc jeho ospravedlnění, Bůh ho milostí Ducha svatého proměňuje v nového člověka a stává se Božím, jako se narodil z Boha. Co před tímhle znamenají všechny tituly a všechny pozemské výhody!.. A přece na to málokdo myslí, bezstarostně se oddává hříchu v sebepožitku těla, kdežto hřích nejenže nic nedává, ale promrhá i to, co má člověk od štědrého dárce – Boha. Proto nemáme právo říkat: "Jsem tvůj." Co jsme vlastně za „Jeho“, když nám naše svědomí nahlas říká, že vše, co děláme, je vytvářet tělesné poznání v chtíči? Jiný, unešen výhodou takového titulu, by možná spěchal říct: „Jsem tvůj, Pane,“ ale jeho nejbližší pánové, pro které pracuje, povstanou a sevřou mu rty. "Chtíč přichází, svatý Ambrož vysvětluje tuto myšlenku a říká: jsi můj, protože jsi masožravec, zaprodal ses mi z lásky k tomu a tomu; Zaplatil jsem za tebe tvým pádem s tou a takovou nevěstkou. Přichází žádostivost a říká: moje ty; stříbro a zlato, které máš, je cena tvého otroctví; to, co máš, je platbou za tvou část) a svoboda. jsou moje; jednodenní hostina je cena za tvou hlavu; koupil jsem tě za číše vína, získal tě drahým nádobím. Přicházejí všechny ostatní neřesti a vášně a každý z nich říká: jsi můj a ten, komu to říkají v pravdě, se neodvažuje obrátit proti nim jazyk. Jak se někdo takový může odvážit říci Kristu Pánu: „Jsem tvůj“? - Ne, odpoví ti: "Ne každý, kdo mi říká: Pane, Pane, vejde do království nebeského" (Matouš 7:21). Ne každý, kdo Mi říká: „Jsem tvůj“, je můj. Jsi můj, pokud tě tvé svědomí neusvědčí z nepravdivosti tvých slov, pokud tvoje řeč neodporuje skutkům a myšlenkám tvého srdce. Nepopírám, že je můj, kdo to sám neodmítá, nebo ještě lépe, kdo odmítá sám sebe. Nechci mít jako otroka někoho, kdo je otrokem mnoha pánů; neboť jak bude můj, kdo řekne svým jazykem: „Jsem tvůj,“ ale popírá to svými skutky a svým životem ukazuje, že je vydán ďáblu? Ten, kdo je zanícený chtíčem, není Můj, protože s Mým je čistota; Není můj, kdo je pobouřen rychle se pohybujícím hněvem, protože jsem mírnost; Kdo má rád hody, není Můj, protože já mám ve všem přísnou abstinenci. Mám klid a neznám žádnou svárlivost. Co mě zajímá, o kom může ďábel říci: "Je můj; Sklonil mi šíji a já v něm nacházím hodně sebe? Nosí tvé jméno, ale slouží mi." Svatý prorok David spravedlivě řekl: „Jsem tvůj“, protože jsem byl vždy oddán Pánu, „když jsem hledal Tvá ospravedlnění“, to znamená, že jsem nehledal nic, co by ti bylo cizí, ale vždy jsem chtěl jednu věc, která je Tvá: „Hledal jsem tvé ospravedlnění“. Jsou mým jediným aktivem; a skrze ně ty sám jsi mou částí, Pane." Ps.119:95. Když jsem čekal, až mě hříšník zničí, pochopil jsem Tvé svědectví. Hříšníci – ti, kteří mě nenáviděli, moji nepřátelé – nachystali zálohu, abych padl do jejich rukou a zničil mě. Ale protože jsem nic nevěděl a nechtěl vědět nic kromě Tvých svědectví, Tvá dobrota mě ráda přijala pod Tvou ochranu a byl jsem vysvobozen z jejich rukou; hříšníci čekali na příznivou příležitost, ale nedostali ji. Jestliže zručný pilot ví, jak vést loď mezi nástrahami, neví pak Pán ještě více, jak vést svou vlastní mezi všemi nebezpečími, která je obklopují a sužují? Zdá se, že to tu chybělo: Vzal jsi mě pod svou ochranu; ale tato myšlenka přímo navazuje na předchozí: „Jsem tvůj, zachraň mě“; zde se rozumí pouze vyslyšení této modlitby. Svatý Athanasius píše: „Bylo by vhodné říci: Naslouchal jsem svou myslí (Tvoje informace) a myšlenkou na Tebe (modlitbou), přitahoval jsem Tvou pomoc a přivedl jejich zlé plány k uskutečnění. Nebo možná toto je myšlenka zde: hříšníci proti mně plánují činy (zlomyslné úmysly, intriky) v naději, že mě zničí; ale já, vždy zůstávám věrný Tvým přikázáním a řídím své kroky pouze podle nich, obcházím jejich pouta a jsem zachráněn. Ani nevím, co se tam nebo tady děje; ale protože se vždy snažím jednat jen tak, jak naznačují Tvá svědectví, pak jdu po bezpečné cestě a jejich pokusy jsou marné. Tato slova lze vztáhnout na mučedníky. Co nepoužili mučitelé, aby je odklonili od víry a zničili tak jejich duše! Ale jak jejich pohlazení, tak jejich intriky zůstaly před silnými věřícími marné, protože nechtěli vědět nic kromě jasné vůle Páně, která jim přikazovala, aby Ho před lidmi vyznali. Nejprve jedno mučení, pak další, používali mučitelé v očekávání, že ti, kteří byli mučeni, se chystají odmítnout Pána Krista; ale jejich očekávání se nenaplnila. Svatý Ambrož říká: „Svatý, když vyšel ze soudu, kde byl nad ním vynesen rozsudek smrti, mohl říci: „Čekal jsem, až mě hříšník zničí“, to znamená, že použili všechny druhy poprav a muk; ale nemohli mě odvrátit od mého vyznání. Víra přemohla návnady života a muka těla. Hříšníci očekávali, že zvítězí nade mnou, Pán zvítězí nade mnou. mučiči, zůstaňte poraženi, vy, kteří jste doufali ve vítězství "Kde jsi, smrt, bodnutí?" (1. Kor. 15:55). Ne vaše, ale naše, už začíná být vítězstvím, protože nyní vítězíme ve vás, v čemž jsme byli předtím poraženi. Je tedy vhodné, aby mučedník řekl: „Čekal jsem, až mě zničí hříšník. O minutu později (po stětí) vidí chóry andělů a radostně říká: ti, kteří se radují ze spásy každé duše, čekali na mě, aby mě vzali ze země; vidí tam slávu svatých a říká: spravedliví čekali, že mě vezmu do svého soužití; vidí Pána Ježíše a říká: Kristus Pán na mě čekal, aby mě korunoval. Je správné to říci všem, kteří se snaží líbit Bohu. Svět se proti nim zbrojí jak svými půvaby, tak svou nenávistí; Prvotní nepřátelé naší spásy proti nim staví skryté činy; Oba očekávají úspěch, ale když je člověk, s nímž vstoupí do zápasu, zaměstnán celou svou myslí pouze svědectvími o Bohu, pak všechny jejich pokusy zničit ho zůstanou neúspěšné. Jako síť trhá všechny sítě svých nepřátel a všechny jejich šípy se od něj odrážejí jako z nezničitelného útesu. Jeho duše je plná druhých, jeho mysl se vznáší v jiném světě, jeho srdce má soucit s jinými předměty; Proto ho pokušení neodvádějí, ale vedou k nepřátelství vůči němu samému, inspirovanému duchem modlitby. Svatý Ambrož vkládá do úst askety tato slova: „Hříšníci mi kladli léčky, aby mě svedli do hříchu a zničili mě jeho infekcí; ale návnady hříchu mě neodvrátily od rozjímání o předmětech Božského poznání a neodvedly mou pozornost od prohloubení ve Tvých přikázáních, Pane. Byl jsem v Tvých svědectvích a pouze jsem jim rozuměl celou svou myslí. Kdybych jim nebyl tak oddán, možná by mě hřích odnesl a zahynul bych, ale „hle, milostí tvou jsem“ (1. Korintským 15:10). Ps.119:96. Viděl jsem konec každého konce: Tvé přikázání je veliké. „Smrt“ - konec podnikání, může znamenat podnikání samotné, podnik a podnik. „Konec“ je limit. Prorok říká: Viděl jsem limit každého podnikání nebo podniku a podniku; začíná, pokračuje a končí. Tvé přikázání je velmi široké, to znamená, že nemá konce; začněte to hrát a nikdy se nedostanete do bodu, kdy si řeknete: Skončil jsem, už není potřeba. A ještě něco: každý podnik a dílo zaujímá určitý okruh, ve kterém působí a mimo nějž jeho vliv nesahá. Boží přikázání je neomezené a tak široké, že mu nelze přiřadit ani limit. V jakém smyslu to lze říci o přikázáních? – Za prvé, v každém přikázání není žádné omezení úspěchu. Stupně vzestupu nebo zlepšení v každém z nich nemají konce. Každé přikázání zavazuje ctnosti, které jsou mu vlastní; ale bez ohledu na to, jak vysoké úrovně dosáhnete v jakékoli ctnosti, nikdy nemůžete říci: „dost“, protože existuje další její stupeň, vyšší než ten, na kterém stojíte. Smiluj se: je možné si myslet, že v tom někdo dosáhl konečné hranice dokonalosti, když je tato hranice stanovena milosrdenstvím Nebeského Otce, v němž je všechno neomezené? A ať si kdokoli vezme jakoukoli ctnost, její konečnou hranicí bude dokonalá podobnost s Bohem. A protože tento limit není pro tvora nikdy dosažitelný, bude k němu navždy stoupat a nikdy ho nedosáhne. Když Pán řekl: „Buďte dokonalí, jako je dokonalý váš nebeský Otec“ (Matouš 5:48), pak poukázal na povinnost těch, kdo jsou stvořeni k obrazu Božímu, usilovat o nekonečnou dokonalost v každé ctnosti. Je-li toho třeba dosáhnout – a nikdo o sobě nemůže říci, že už dosáhl – pak přirozeně plyne, že pokora je nejpřirozenějším citem pro všechny, kdo uspějí ve ctnostech, a čím vyšší je ve ctnostech, tím je pokornější, neboť se před ním otevírá nekonečná cesta, kterou musí ještě projít. Je-li nekonečno, pak vše, co prošlo, není nic; zdá se, že cesta ještě nezačala. Proto takoví lidé přes veškerou svou snahu a touhy obvykle říkají: „Nedosáhl jsem... budu usilovat, i když rozumím“ (Flp 3,12). Svatý Atanáš píše: "Toto jsou slova toho, kdo se všemi úspěchy vystoupil až na samý vrchol ctnosti, kdo dosáhl dokonalého dobra, který položil počátek i konec mnoha věcí. Neboť konec první dokonalosti slouží jako začátek další, podle toho, co bylo řečeno: "Když člověk zemře, pak začíná" (Sir. 18:6). Za druhé, přikázání je široké, protože ten, kdo vstupuje na jeho cestu, vstupuje do říše Boží vůle, která zahrnuje vše, co existuje a co se děje. Tato myšlenka je v souladu s myšlenkou prvních tří veršů tohoto osmiverše, tedy že vše na nebi i na zemi je podřízeno vůli Boží. Protože přikázání je výrazem vůle Boží, ten, kdo začne chodit podle přikázání, vstupuje do bezmezného prostoru, kde vládne vůle Boží. Zatímco ten, kdo nežije podle přikázání, čímž opouští meze Boží vůle, je vystaven útlaku a nátlaku všeho, co se podřizuje vůli Boží, ten, kdo žije podle Božích přikázání, je se vším v souladu a jeho příznivý vztah ke všemu mu dává neomezený prostor pro bytí a jednání. Odtud za třetí vyplývá, že přikázání je široké, protože dává volnost neboli úplnou svobodu tomu, kdo je naplňuje. Jen ten, kdo chodí podle přikázání, vlastní sám sebe a kdo řídí všechny své skutky a všechny své vztahy Božím způsobem, nepodřizuje se zevnějšku, ale naopak to zevnějšek podřizuje sobě. Každá vášeň a vášnivý zvyk je poutem svobody, kterým se člověk stává jejím otrokem. Každý to ví a zažívá to na vlastní kůži. Přikázání jsou dána jako lék na vášně: ten, kdo se naučil plnit jakékoli přikázání, zabíjí vášeň, která je protikladná. Kdo však jde nebo se řídí všemi přikázáními, zabíjí všechny vášně; pokud zabíjí, pak v nich zničí pletací vlastnosti; a pokud je tento majetek zničen, pak člověk získá úplnou svobodu. Přesně to říká svatý apoštol, „svoboda dětí Božích“; Toto je tajemství vykoupení. Třináctý osmý řádek je pod písmenem nebo slovem „mem“ - „spot“. Skvrna je totéž jako vada nebo vada na věci, stejně jako nějaký mravní nedostatek a nakonec hřích. Při polemice z tohoto úhlu pohledu se setkáváme s otázkami: jaké jsou nedostatky či neřesti, které člověka poskvrňují a odkud se berou, jaké následky jsou provázeny a jak je napravit? V tomto osmiverše prorok ukazuje, jak jsou napravovány hlavní duchovní neřesti: slepota mysli, nesprávnost vůle a zatvrzení srdce, necitlivost. Všichni jsou napraveni tím, že učí zákon Boží a věrně jej následuje. Život podle přikázání otvírá oči mysli a ona pak všemu jasně rozumí (verše Ž 119:97-100), navrací vůli spravedlnost a nařizuje všechny její závazky (verše Ž 119:101, 102), obnovuje v srdci zapomenutý cit pro všechno svaté a božské (verše 103, 119). Ps.119:97. Protože jsem miloval tvůj zákon, Hospodine, mám své učení po celý den. „Jestliže jsem miloval tvůj zákon, Pane,“ to znamená, jak drahý je mi tvůj zákon! Tak volá duše, když zakusila blahodárné účinky života podle Božích přikázání. Kdo začne plnit přikázání, může tak začít činit ze strachu z trestu, ze studu neřesti před lidmi, z přesvědčení mysli, že to tak má být, aniž by k nim ještě cítil přitažlivost, aniž by věděl, jaká chuť se v nich skrývá; zde je veden jako následovník a pracuje jako břemeno. Pak ale kousek po kousku začne pociťovat výhody tohoto způsobu života a přicházet mu na chuť a čím dále, tím více; nakonec se přesvědčí, že není nic blaženějšího, než se vzdálit od zla a konat dobro a studovat ve dne v noci zákon Páně. Zde se drží zákona ne z vědomí povinnosti nebo z jakéhokoli jiného popudu, ale z upřímné lásky k němu, neboť není možné nemilovat to, co je dobré. Blahoslavený Theodoret píše: „Ne každý, kdo naplňuje Boží zákon, jej naplňuje z lásky, ale jiní jej naplňují ze strachu a strachu z trestu a jiní hledají slávu u lidí; upřímní milovníci ctnosti se snaží plnit Boží příkazy z vůle k dobru. Svatý Hilarius říká: "Dalo by se říci: Jak přesně naplňuji tvůj zákon! Ale protože má větší cenu, když někdo něco dělá z lásky a ne ze strachu, prorok říká: "Kdybych miloval tvůj zákon!" Následovat Boží vůli z lásky je na hony vzdálené tomu, abychom plnili svou povinnost ze strachu. Prorok dosvědčuje, že jeho poslušnost zákonu pochází z oddanosti a lásky, a ne z ničeho jiného. Mnozí dodržují půst jen proto, že se bojí výčitek za něj od pastýřů; jiní dávají chudým jen proto, aby nebyli obviněni z lakomosti; jiní chodí do kostela jen proto, aby se vyhnuli hanbě, že jsou za takovou nedbalost pokáráni. Každý to nedělá proto, že to miluje. Láska se vyznačuje svévolným zápalem pro práci konanou s radostí a potěšením. Kdo něco miluje, dobrovolně po tom touží." Kdo něco miluje, neustále na to myslí. A prorok, který miloval zákon, studoval v něm celý den; V každém případě se učil, aby se jeho práce Bohu líbila a neurážela Ho; Studoval také bez práce, připravoval příklady pro případy, aby při setkání s nimi nebyl v rozpacích, co dělat; Z jedné věci jsem se také naučil, že takové učení vyživuje duši nebeskými božskými prvky dobrých myšlenek a dobrých pocitů. Druhý typ výuky může probíhat častěji a je také jednodušší na realizaci. Je to v pravidlech otců – číst ráno Boží slovo do hloubky, dokud nezaútočíte na místo, které vám padne na srdce. Takové místo vás pak bude zabírat celý den, jako klíč, který spouští herní stroj. Jiní, aby zabavili mysl celý den Božstvím, doporučují naučit se žalmy nazpaměť a pak je znovu číst. Jiní, kteří jsou v mysli silnější, protože se ráno usadili v myšlence na Boha, neopouštějí své myšlenky od Boha po celý den. To vše, i když jde o jinou činnost, je stejným naplněním toho, co říká prorok: „Celý den je mé učení. Pro toho, kdo to dělá, je noc jako den, nebo ještě lépe pro něj není noc, ale celý den. Proto možná prorok řekl: „celý den“, aniž by se zmínil o noci, jak to udělal v prvním žalmu: „v zákoně Páně se bude člověk učit dnem i nocí“. Svatý Atanáš píše: "Úspěšný člověk má den, kdy žije podle zákona, a noc, kdy se od něj neučí celým srdcem a nedělá to, co by měl podle zákona dělat. Ale pro ty, kteří uspěli a stali se svatými, už není noc, ale celý den." Svatý Hilarius říká totéž: "To, co prorok miloval, byl neustále zaměstnán: miloval zákon a neustále se v něm celý den učil. Jiné činnosti ho nerozptylují a nedávají mu zapomenout na starosti a shon tohoto věku. Je stále stejný a stále stejným způsobem. Jde mu především o to, aby učil ve svém milovaném zákonu, díky kterému je celý jeho život jedním nepřetržitým dnem." Ps.119:98. Svým přikázáním jsi mě učinil moudřejším než mého nepřítele, jako jsem navěky. Prorok začíná vysvětlovat, jak oddanost jeho přikázáním zahnala slepotu z očí jeho mysli. Nepřátelé naší spásy fascinací kouzly světa nebo zmatením jimi naplněných myšlenek často zatemňují mysl, takže jako slepý nic nevidí a jedná nahodile. V této době ho jeho nepřátelé nasměrují k horšímu jednání; on padá. Prorok ujišťuje, že byl z takových potíží vysvobozen přikázáním Božím. Udělala z něj moudrost tím, že odhalila machinace jeho nepřátel a všechny jejich pokusy zničit ho nebo mu udělat nějaký špinavý trik byly neúspěšné. Kdo zná přikázání, automaticky si v hlavě představuje jeden obecný standard života. Osvětluje všechny cesty života a veškeré prolínání okolností. Zmatky ho nepletou a otázka, co dělat, nečeká na vyřešení: vše je vyřešeno okamžitě. Ale je samozřejmé, že takové dobro nepatří pouze k poznání, ale k poznání, které se usadilo v životě. Řekl: Učinil jsi mě moudrým, Hospodine, svým přikázáním, to je tím, že jsi mě naučil chodit v přikázáních, předepsal jsi mi a dal mi sílu je plnit. Zkušenosti života podle přikázání mě učinily moudřejším a moji nepřátelé mě již nebudou moci klamat: stal jsem se moudřejším než oni; Nejde ani tak o to, že jsou mazaní v uspořádání zla, jako já jsem moudrý v činění dobra podle Tvé vůle. Blahoslavený Theodoret píše: „Prorok přiznal, že vášnivě miluje Boží zákon, připisuje vše Boží milosti a říká: když jsem od tebe přijal moudrost a poznání, miloval jsem tvůj zákon, protože jsi mi dal větší poznání než moji nepřátelé. Jedním z nepřátelských triků je navrhnout: stačí jednou zhřešit a poté, co činil pokání, se znovu chopíte dobrých skutků. Proti tomu prorok staví nekajícné odhodlání, vyjádřené jednou provždy: nikdy se neodchýlit od Božího přikázání; dokonce zemřít, ale neporušit Boží přikázání. Vyjadřuje to slovy: „jako v mém věku. Takové odhodlání vždy udrží myšlenku nerozdělenou a nedovolí reflexi – měl bych si trochu ubrat? Nepřítel se snaží všemi možnými způsoby vštípit takové škodlivé návrhy; ale v tom, kdo má ve svém srdci: „V mém věku je“ přikázání, nezanechávají žádné stopy, ale jak přicházejí, tak odcházejí. Toto rozhodnutí: „v mém věku existuje“ je možné pouze s připraveností na smrt, pokud by bez ní nebylo možné zůstat věrný přikázání. Odtud jeho neotřesitelná síla. Kdo se odsoudil k smrti, k něčemu, co už lze otřást? A kdo jde do práce se sebelítostí, nese v sobě zrádce, který ho v hodině bitvy vydá jeho nepřátelům. Takový své nepřátele nepřechytračí, ale je v jejich rukou jako míč, který si házejí kamkoli a jak chtějí, pro vlastní pobavení a jeho výsměch. Svatý Izák o takových mluví: "Protože se na samém počátku neodvážili vzdát se smrti, pak se ve všech bitvách ukážou jako poslední a nemužní. Jsou tak bojácní a šetří především svá těla. A nepřítel je zahání jako bouře, protože v nich nevidí duchovní sílu, kterou obvykle vidí u svatých." Ps.119:99. Více než všichni ti, kteří mě učili, jsem pochopil, že Tvá svědectví jsou mým učením. Není nic úžasného na tom, být v Božím přikázání moudřejší než nepřítel, ale je úžasné, že prorok, který se učil ze zákona Božího, se stal znalejším a moudřejším než všichni jeho učitelé. Kdo jsou tito učitelé a jak je prorok předčil v porozumění? Prorok neříká první. Ale ať to byli kdokoli, stále to byli lidé a prorok jim lépe rozuměl, protože po nich ho Pán vzal pod svou vědu, jak řekl předtím. Jelikož ho Hospodin učinil moudřejším přikázáním, stal se nejen moudřejším než jeho nepřátelé, ale také moudřejšími než samotní jeho učitelé – lidé. Tato slova tedy nevyjadřují žádné sebevyvyšování nebo hrdé mínění proroka, ale vyznání Božího milosrdenství ve skutečnosti, že mu svou milostí umožnil porozumět Jeho vůli úplněji a dokonaleji, než jak mu ji sdělili učitelé. Svatý Ambrož říká: "Tato slova by se mohla zdát jako nevhodné tvrzení, kdyby jim prorok nepředcházel to, co bylo řečeno předtím, že ho Pán učinil moudrým. Ten, koho učila sama Moudrost, nemohl neporozumět víc než kdokoli jiný. Proto na jiném místě říká: "Požehnaný je muž, kterého trestáš, Pane, a vyučuješ ho ze svého zákona." (Ž.1:2) Když Pán někoho učí, otevírá mysl a vkládá do ní poklady vědění, nebo bere ducha člověka a vede ho k přímé kontemplaci věcí, které mu byly zjeveny. Mysl pod vlivem Boha vidí, co jí chce Pán ukázat, stejně určitě a jasně, jako člověk za dne vidí svým smyslovým zrakem věci, které jsou před ním v určité vzdálenosti. A to vše se může stát okamžitě a míra toho, co je zjeveno a uvažováno, může být tak velké, že to žádné lidské slovo neobsáhne. Tak viděl svatý Pavel, uchvácen do třetího nebe; Takto dozráli apoštolové, když se Pán zjevil po svém vzkříšení a sdělil jim Ducha s dechem a otevřel jim „mysl, aby rozuměli Písmu“. Jejich mysl v mžiku viděla vše skryté v Písmu Starého zákona o událostech Nového zákona, které se staly. A Pán pak z toho, co viděli apoštolové, vyvodil pouze obecný závěr: „tak se slušelo, aby Kristus trpěl a byl přiveden do své slávy“ (Lukáš 24:45–46). Tak Pán okamžitě a úplně zjevuje nebeské věci každému, koho považuje za hodné. Ale takové osvícení mysli je mimořádné. Obvyklým postupem pro obohacení mysli božským poznáním as přímou pomocí Pána je osvícení mysli studiem již daného zjevení. Prorok říká, že rozuměl více než ti, kteří učí, „neboť tvá svědectví jsou mým učením“. Pracoval na studiu svědectví o Bohu s vírou a modlitbou, a když Pán viděl jeho horlivost a lásku, vložil do jeho mysli takové chápání toho, co bylo napsáno, že bylo nepřístupné osobnímu úsilí mysli. Někdo řekl, že někdy v hodině modlitby vstoupí jeho mysl do rozjímání o Božích pravdách, tak jasných a definitivních, které mu dříve neposkytlo ani jeho vlastní bádání, ani četba bádání jiných. Z toho můžeme usoudit, že pravé poznání zjeveného je jen to, co se vštěpuje do mysli právě tímto způsobem. Práce bádání a prohlubování poznání připravuje a milost v hodině modlitby doplňuje poznání, osvětluje mysl rozjímáním a vtiskuje do srdce to, co vidí. Každé jiné učení je vnější: toto je vnitřní, duchovní, božské a plodné. Ps.119:100. Navíc starší pochopil, že jsem hledal Tvá přikázání. V každém národě jsou starší uctíváni jako lidé moudří nejen ve vyučování, ale také v životních zkušenostech – lidé, kteří tvoří pevnost společnosti, kteří svými radami vedou novou generaci, která vstoupila do díla, a spojují minulost s budoucností. Takoví lidé byli za časů svatého proroka v Jeruzalémě a on samozřejmě často využíval jejich rad při zakládání prospěšných řádů ve svém království ve všech odvětvích vlády. Ale díky těmto stejným zkušenostem si uvědomil, že rozumí každé záležitosti mnohem lépe a věrněji než starší. A důvod pro to je stejný jako pro jeho nadřazenost nad svými učiteli – totiž že ho učinil moudrým sám Pán. Svatý Ambrož říká toto: "A to není těžké, aby ten, koho Pán učí, porozuměl více než starší. Milost doplňuje roky a moudrost stáří se stává majetkem těch, kteří nejsou staří v letech. Protože "věk stáří znamená žít neposkvrněně" (Mdr 4:9), pak učení se žít neposkvrněně představuje pochopení pro jeho mládí, když svatý Jeretiáš, když odmítl jeho mládí, prorokuje své mládí. bylo řečeno: „Neříkej, že jsem dítě“ (Jer. 1:7) Boží soud ho nepovažoval za mladíka, protože měl samozřejmě šedou moudrost, která v něm zářila Boží vše posvěcující milostí. Boží milost tedy osvítila proroka Davida, a proto chápal Boží skutky více než starší. Ale k čemu je tato milost? - Protože hledal přikázání Boží. Vzhledem k tomu, že si od dětství stanovil jako zákon celého svého života líbit se Bohu neustálým plněním Jeho přikázání, představoval si v sobě silnou nádobu, která by obsahovala proudy božské moudrosti. Bylo to do něj nalité. „Moudrost nevejde do duše zlé“ (Moudr 1:4). Jestliže lidé nevkládají drahocenné vůně do nečistých nebo děravých nádob, vloží Pán nebeskou moudrost do duše, která slouží vášním, a proto je nečistá a zlomená? A kdyby se z hojnosti milosti k tomu shodl, pak by zlá duše neměla co přijmout tuto moudrost. Její mysl je plná bezvýznamných, nízkých a falešných pojmů – jak může vyhovět vznešeným Božským pravdám? Všechny dispozice jejího srdce jsou zaměřeny na pozemské, smyslné předměty – jak může pochopit dobrotu čistých nadpozemských statků, aby je schválila a postavila je nade vše? Zvykla si na zemi a neumí si představit jiný život; jak může pochopit lekce, jejichž konečný cíl je v jiném životě? Mezitím její pýcha nemá žádnou míru a nenapadne ji říci samotnému Pánu: "Jdi pryč, nechci znát tvé cesty!" Prorok se nazývá tím, kdo hledal přikázání ne v tom smyslu, že by se všemožně snažil zjistit, jaká jsou Boží přikázání, ale v tom smyslu, že se všemožně staral o to, aby se mu podařilo každé z nich naplnit a získal v tom takovou dovednost, že všechna vypadala, že to nejsou pokyny pouze zvenčí, ale přirozené dispozice srdce. Srdce je přirozeně naladěno na všechno dobré, ale přicházející vášně ho hyzdí a převracejí. Když aktivní prosazování přikázání potlačuje vášně a obnovuje dobré sklony, pak se sama stávají ukazateli toho, co přikázání v tom či onom případě vyžaduje. Tak jako zkušený umělec, ať už se mu naskýtá jakýkoli úkol, okamžitě pochopí, jak s ním začít, jaké materiály použít a jaké nástroje použít, tak ten, kdo hledal přikázání a zvykl si je plnit, okamžitě pochopí, jak v tom případě jednat: aktivní moudrost mu sedne na srdce a vyloží je. Protože pro jiného je to předmětem obtížné diskuse, nepředstavuje to pro něj žádné potíže. Stejně jako je pro člověka přirozené dýchat, tak včasná lekce moudrosti vždy přirozeně vycházejí z jeho srdce. Ps.119:101. Zakázal jsem svým nohám každou zlou cestu, abych zachoval tvá slova. Slepota mysli je zahnána; Místo toho začali získávat kvalitní vědomosti a moudrost, jakou nemají mezi lidmi, kteří by se jimi měli vyznačovat, a toho všeho dosáhli učením v přikázáních a věrností jim v životě. Nyní prorok poukazuje na to, jak byla také napravena nesprávnost vůle; a to, jak říká, bylo dosaženo stejným způsobem. Začal jsem svým nohám zakazovat každou zlou cestu a neodchylovat se od Božích osudů a má vůle byla napravena, naučil jsem se zachovávat slova Boží a byl jsem v tom utvrzen. Naše svědomí nás vždy inspiruje k útěku před zlem, ale chybí nám vůle ho následovat. Lákadlo samolibosti to přemůže a člověk jde ke zlu. A když jednou udělal zlo, nebude schopen odolat jinému, a pak se brzy vytvoří návyk na určitý druh požitkářství v rozporu se svědomím. Tak vzniká jeden zvyk, pak druhý, třetí, desítky, stovky. Když se člověk vzpamatuje a rozhodne se jít správným směrem, líbit se Bohu, pak se ocitne svázaný a zapletený ze všech stran. Jak to může být? Zachovejte si pevné odhodlání zachovávat slova Boží, zahřívejte je a všemožně je podpořte, udržujte ve svém srdci bázeň Boží, vzpomínku na smrt a Boží soud, a pak zakažte svým nohám každou zlou cestu. Nemůžete najednou milovat to, co je dobré, a z této lásky se toho držet. Začněte tím, že nebudete dělat špatné věci, a přestože vaše obvyklá vůle bude spěchat dělat špatné věci, udržujte ji silou svého odhodlání v mezích toho, co je správné. Zlo začalo v srdci a sílilo v obvyklých činnostech. Chcete-li jej zničit, jděte opačnou cestou: přestaňte dělat věci a jejich prostřednictvím dosáhnete potlačení zla v srdci. Nechoďte tam, kde jste zvyklí uspokojovat špatný zvyk; zastavit vztahy se soudruhy hříchu a změnit všechny řády života, které živily hřích. To znamená zakázat nohy. Když máte před očima příležitost k hříchu, jak jí může odolat někdo, kdo je na ni zvyklý? A když jsou případy vzdálené, i když přijdou myšlenky na hřích, udělají v hlavě nějaký hluk a odejdou. A pak je pohodlnější je zahnat, než když vás nejen myšlenky, ale i oči, uši, dotek a čich budou koupat v hříšné páře. Svatí otcové přirovnávají někoho, kdo stojí před pokušením, k někomu, kdo stojí na okraji propasti: jakmile se nepřítel zalíbí, může ho tam hodit i lehkým zatlačením. A toho, kdo se vzdálí pokušení, přirovnávají k někomu, kdo je daleko od propasti: když ho nepřítel stáhne do propasti, má ještě čas ho zahnat nebo zavolat o pomoc a zbavit se potíží. Odklon od zlých cest odstraňuje zlo a obnovuje dobro v duši. Ale to je vnější práce; k tomu je třeba přidat ten vnitřní - zákaz duševním nohám od zlých cest mysli. Zlá mentální cesta je tato: začíná zlá myšlenka, přitahuje sympatie, probouzí touhu a tíhne k činu. Když tato mentální cesta ke hříchu skončí, pak následuje vnější cesta ke spáchání hříchu v akci. Zastavil jsi tyto vnější výlety do hříchu - dobrý skutek. Nepřemýšlejte však o tom, že se tam zastavíte, ale pokuste se odříznout vnitřní cesty k tomu; neboť i přes vnější odchylky od zlých cest se duševní putování hned nezastaví, ale často tam míří a bloudí tam. Zakažte tedy svým mentálním nohám zlé cesty, aby tam nevedly vaše fyzické nohy. Zažeňte špatné myšlenky, zničte sympatie a hlavně si dejte pozor na sklony ke zlu. Dokud se tak nestane, jste stále v bezpečí; ale když se objeví, už jste v nebezpečí. I když je stále možné to obejít, je lepší tomu nepodléhat, protože to bude boj. Propast je ještě daleko, ale nepřítel už ho chytil a táhne ho tam. Hlavní věcí v této věci je vyhnout se zlým myšlenkám; Bzučí jako komáři: řiďte a neoslabujte. Pokud si pospíšíte, že špatné myšlenky nahradíte dobrými, vaše práce bude stokrát lepší a jednodušší. Ps.119:102. Neodchýlil jsem se od Tvých soudů, jako jsi mi stanovil zákony. Zakázal jsem svým nohám zlé cesty a neodchýlil jsem se od Božích údělů, to znamená, že jsem dělal to, co jsem sám radil druhým: „odvrať se od zla a konej dobro“ (Ž 33,15). To následovalo přirozeně. Nemůžete být bez věcí, které byste měli dělat; ale pokud se vyhýbal zlým skutkům, pak se ovšem nevyhýbal ani dobrým. "Je nemožné," říká blahoslavený Theodoret, jít najednou po dvou cestách - po cestě oplzlosti a cudnosti, správnosti a nepravdivosti. Ale člověk se musí vyhýbat opačným cestám a jít správnou cestou. Jen tak se člověk může stát strážcem Božích zákonů." Boží osudy jsou soudy o tom, jak bychom měli žít, určení vůle Boží nebo totéž jako přikázání. Proto neodchýlit se od Božího určení je totéž jako neodchýlit se od plnění Božích přikázání. K tomu není třeba jezdit do zámoří, abyste našli příležitost splnit přikázání: příležitosti k tomu máte vždy před očima. Jakmile zakážete svým nohám vykročit na zlou cestu, máte zároveň možnost vykročit na správnou cestu. Žádají o almužnu – zlou cestou není dávat ji, ale Boží odměnou je dávat: dávejte a zakážete zlou cestu a neodchýlíte se od Božího osudu. Pokud se někdo provinil, zlá cesta vás vede k pomstě a Boží odhodlání vás vede k odpuštění: když odpustíte, zabráníte svým nohám na zlé cestě, ale neodchýlíte se od Božích osudů. Tak je to ve všem. Dalo by se tedy říci, že neodchylování se od Božích osudů spočívá v následujícím: dívejte se bedlivě kolem sebe a na své nohy a nepromeškejte jedinou příležitost, která se vám naskytne ke konání dobra. Příležitost k dobru, kterou vidíte před svýma očima, je stejná jako Boží přímý příkaz, abyste toto dobro konali. Pokud se odchýlíte, budete vzdorovat Bohu. Prorok nás motivuje, abychom se neodchýlili od takových Božích osudů, a vysvobozuje: „Jak jsi mi stanovil zákony“. Vědomí, že v tom či onom případě, jakoby verbálně, Bůh nařizuje konat to a ono dobro, je nejsilnější motivací pro bohabojné, aby se od toho dobra neodchýlili. Když někoho navštíví toto vědomí, proudí z něj neodolatelná morální síla podřídit se Božímu příkazu. Kdo žije v bázni Boží, neodchýlí se od ní, i kdyby to stálo nejen jeho majetek, ale i život. Zdrojem takové nálady je silná víra v Prozřetelnost Boží, která určuje všechny události našeho života a všechny je řídí, aby zajistila, že naše spása bude uskutečněna tím nejspolehlivějším způsobem. V současné době máme mnoho charitativních institucí. Nemyslete si, že když pravidelně přispíváte, můžete se považovat za osvobozeného od soukromé charity. Toto je svým způsobem a toto je svým způsobem. I když to není zařízeno bez Boží vůle, bezprostřední a přímá Boží vůle je příležitostí k dobru, která je před vašimi očima. Když to necháš být, budeš vzdorovat Bohu. Bůh má mnoho podávajících rukou a bez vás budou ti, kteří pomohou; ale Bůh ti udělal tu čest, že pomůžeš a ve své osobě zastupuješ dobrotivou Boží pravici. Dávejte si pozor, abyste se této poctě nevyhýbali, jako ti, kteří jsou v podobenství povoláni k manželství. Často si vzpomeňte na Samaritána, který poté, co se na cestě ocitl zbit lupiči, neváhal, ale okamžitě udělal vše, co mohl, a proto se chlubí Pánem všech a je nabízen za příklad všem. Ps.119:103. Jak sladké je tvé slovo k mému hrdlu, více než med k mým ústům? Zbývá zahřát srdce, které je chladné ke všemu svatému a Božskému. Člověk je stvořen k obrazu Božímu; proto by v něm všechno Božské mělo najít hřejivý cit. Ale když člověk spadl ze své hodnosti a okusil požehnání smyslů, chuť do duchovna se uzavřela a ten kraj se pro něj stal neznámou zemí; Úplně zapomněl, co jsou tato duchovní a božská požehnání. Tak jako slepý nechápe, co jsou květiny, o jejichž kráse mu vyprávějí, jako hluchý hledí i na nástroje, jejichž harmonické zvuky každého okouzlují a nerozumí ničemu, co se kolem něj děje, tak ten, kdo má uzavřený cit pro duchovno, vidí, nevidí a slyší, neslyší, neboť „jeho srdce je bílé“ (Sk 28,27). Kdo zná tuto tloušťku, zhrubnutí a necitlivost srdce? Všichni, kdo se bojí Boha a kráčejí po cestě jeho přikázání, ho znají. Ale někdy je to jen náhlé potopení srdce; a kde jsou vášně a různé záliby silné, tam je necitlivost a chlad vůči Božství již stálým stavem. Zde je duše mrtvá; jeho vzkříšení začíná oživením smyslu pro duchovno. První rány do tohoto pocitu jsou velmi bolestivé. Je zasažen strachem ze smrti, soudu a věčných muk. Odtud se obvyklým způsobem rodí bázeň Boží, která oživuje svědomí a spolu s ním vede k pokání a odhodlání – opustit zlou cestu a přilnout k Pánu tím, že ho potěšíme plněním Jeho přikázání. Ale i zde je to jen začátek obrody duchovního cítění. Nemocný vstal, ale stále nemá na nic chuť: jí a pije z přesvědčení, že musí jíst a pít, aby nezemřel. Takový je ten, kdo vstoupil na cestu Boží pokáním: nutí se konat dobro a vzdoruje zlu, ale stále nenachází chuť ve svých skutcích, dělá to z přesvědčení, že jinak to nejde, ze slibu a odhodlání dělat vše podle přikázání. Důslednost v sebepovinném dělání pak začne pocit postupně oživovat. Duše začíná pociťovat příjemnost a sladkost v tom, na co dříve neměla chuť. A modlitba začíná těšit a Boží vesnice (chrámy) se stávají milovanými a almužna přináší útěchu a každá abstinence přináší radost. Zde se děje totéž, co u osifikace cholery: bez lítosti tře pacienta a postupně vrací teplo do jeho prochladlých končetin. A v duši zasažené cholerou hříchu se děje totéž: člověk se začne otírat vynucenými skutky dobra – almužnou, půstem, modlitbami – a kousek po kousku si stírá ztuhlý duchovní cit. Odtud konečně vychází, že nalézá jen zalíbení v skutcích Bohu milých; jen on je tam nakreslen, na němž je razítko vůle Boží; Jedině tam se mu líbí, kde může být s Bohem a v Božích záležitostech. Kdo toho dosáhl, duchovní cit v něm ožil. Právě tento stav vyjadřuje prorok slovy: „Jestliže jsou tvá slova sladší mému hrdlu než med mým rtům“. Slova znamenají přikázání Boží. Sladkost, kterou med zanechává v hrtanu, podle něj není totéž jako plnění přikázání v duši. Ps.119:104. Rozuměl jsem z Tvých přikázání, a proto jsem nenáviděl každou cestu nepravosti. Pocit má dvě strany. Jestliže jeden nalezne sladkost, pak druhý, naproti tomu, najde hořkost, a protože mnozí jsou nakloněni prvnímu, stejný počet se odvrací od druhého. Zatímco člověk žije v požitkářství a smyslnosti, duchovní věci jsou pro něj nevkusné; když poté, co činil pokání, zanechá požitkářství a následuje Boží vůli, pak se mu konečně smyslné a sebepotěšující věci stanou nevkusnými. To jsou nejdůležitější ukazatele morálního stavu člověka. Podívejte se na to, v čem nacházíte chuť, k čemu vaše srdce projevuje sympatie, a podle toho určete, zda jste na dobré nebo zlé cestě. Je třeba poznamenat, že sympatie k tělesným, vášnivým a požitkářským věcem stále vyráží ze srdce na dlouhou dobu, jak po obrácení, tak po zkušenostech s prací na očištění srdce. Můžeme říci, že zpočátku sympatie leží zcela na straně bývalého vášnivého života; je pouze silou odhodlání udržována v mezích. Pak se začnou objevovat sympatie k dobru; dále je to vyváženo opačnými sympatiemi k vášnivým; pak převezme poslední; pak soucit s vášnivými umírá a nakonec se vše vášnivé, tělesné, požitkářské stane nepříjemným, duše se s tím začne hnusit. To je již, jak poznamenávají svatí otcové, důkaz očištění srdce od vášní. Toto je to, o čem zde prorok mluví: „Nenáviděl jsem každou cestu nespravedlnosti. Jak se dostal do tohoto bodu? - "Rozuměl jsem," říká, "z tvých přikázání"; Pochopil jsem, že chodit podle Tvých přikázání je „jen pro nouzi“ (Lukáš 10:42), a vstoupil jsem na jejich cestu; když jsem s nimi chodil, miloval jsem je, protože v mé duši vyvolávaly sladkost; a tato láska a sladkost mi daly příležitost pocítit hořkost nepravdy a rozvinout k ní nenávist. To je konec léčení duše a hranice vymýcení jejích nedostatků! Svatý Basil Veliký na otázku; "Co je znamením očištění srdce?" - odpověděl více než jednou: "Ten, kdy člověk nenávidí hřích." Stejnou odpověď dal na otázku, co je znamením, že jsou člověku odpuštěny hříchy. A svatý Barsanuphius má stejné odpovědi. Ten říká, že i když je tu ještě trochu sympatií k něčemu vášnivému, znamená to, že duše je stále nečistá. Nazveme-li vášnivé věci hnis, pak je tato představa opodstatněná srovnáním s hojícími se ranami. Rána se nezahojí, dokud není vytažen všechen hnis; takže rána duše se ještě nezahojila, zatímco v ní propuká soucit s hříchem. Odtud plyne následující poučení: je nebezpečné spočinout na důvěře, že nedělám špatné věci. Neboť okolnosti se možná vyvinuly tak, že je pro vás lepší nedělat špatné věci a neděláte je, ale žije to ve vašem srdci. Dívá-li se Bůh na člověka podle nálady jeho srdce, pak se podívejte na to, za čím stojíte a co byste měli očekávat. Nechlubte se správností vnějšího chování, ale ponořte se do toho, kde leží vaše srdce. Svatý Makarius říká: Pokud jsi odešel do hlubin svého srdce a zabil tam ukrývajícího se hada, chlub se; Jen na viditelných skutcích se není čím chlubit. Kolik bude na Božím soudu těch, kterým Bůh řekne: „Neznáme vás“ (Lukáš 13:25), přestože je oni sami i ostatní považovali za horlivé poznání Boha! Čtrnáctý osmý řádek se nachází pod písmenem „nun“, což znamená „kmen“. Kmen - otec, dědeček, pradědeček, syn, vnuk, pravnuk, se všemi ostatními větvemi potomků. V projevech duchovního života je také tribalismus. Svatý Jan Klimacus se ptá na každou ctnost a každou vášeň: kdo jsou jejich otec a matka, kdo jsou jejich děti a dcery a kdo jsou jejich další příbuzní? To znamená, že představuje každý typ ctnosti, stejně jako celý ctnostný život v podobě dobrého kmene se svými předky a jejich potomky. Neliší se to od toho, co dělají svatí apoštolové, když zkoumají celý souhrn ctností najednou. Svatý apoštol Petr píše: dostali jste dary milosti; Nyní, „když jste přidali všechnu svou píli, přidejte ke své víře ctnost a ke ctnosti rozumnost a rozumnost sebeovládání ak sebeovládání trpělivost ak trpělivosti zbožnost ak zbožnosti bratrskou laskavost ak bratrské laskavosti lásku“ (2. Petr 1:5-7). Co to je, když ne sčítání kmene ctností? Svatý Pavel popisuje stejný kmen, když počítá ovoce Ducha: „ovoce Ducha je láska, radost, pokoj, shovívavost, laskavost, dobrota, víra, mírnost, sebeovládání“ (Galatským 5:22-23). A není totéž vidět ve Spasitelových slovech o blahoslavenstvích? Jaké ctnosti vedou do nebe? – Pokora, lítost a pláč pro hříchy, mírnost, láska k pravdě, milosrdenství, čistota, nastolení pokoje, trpělivost, pouť za vším (odpoutanost od všeho). Tohle je nebeský kmen! Podobně v přítomném osmiverše zobrazuje prorok kmen ctností ke svému obrazu, v každém verši ukazuje na jednu nebo dvě z nich, nejpodstatnější v duchovním životě. Neuvádíme je předem: prozkoumání každého verše umožní každému vidět, jakou ctnost v něm chválí, stejně jako v jakém vztahu ji staví k jiným ctnostem, které s ní sousedí nebo obecně s duchovním životem. Ps.119:105. Tvůj zákon je lampou pro mé nohy a světlem pro mé stezky. Kdo to může říci, kromě víry, pravdivé, nepochybné, nepřipouštějící žádné rozštěpení myšlení? Bez váhání přijímá Boží zákon nebo Boží vůli vyjádřenou ve Zjevení, víra stojí a kráčí pevně po cestě tam naznačené, stejně jako cestovatel kráčí pevně a s důvěrou po cestě, o které ví, že vede přímo do jeho rodného domova. Tak nás víra vede do naší Nebeské vlasti. Vše je jí jasné a nikdy se nestane, že by nějaký mrak zakryl cesty a byla nucena diskutovat o tom, jak má šlápnout a kam položit nohu. Zde je naléhavá podmínka pro spolehlivý průvod! Představte si muže, který kráčí po ohnutém a třesoucím se prkně hlubokou roklí – jaký strach, jaké tonoucí srdce, jaké neustálé nebezpečí pádu! Krok nebo dva - a člověk buď spadne, nebo se vrátí zpět, aniž by našel příležitost projít po takovém břevnu. Představte si také, že se nějakou náhodou začnou otáčet všechny předměty, které člověka obklopují, země se bude jakoby pohybovat a on jistě spadne. Kdo ale jde po pevném mostě a vidí, že všechny předměty kolem něj jsou na svých místech, v obvyklém pořadí, nic takového nezažívá. Stejně tak věřící. Stejně jako oko vidí všechny hmotné předměty, tak víra vidí duchovní předměty, každý na svém místě, ve svém řádu a ve svých vztazích k ostatním; Proto průvod ve světle takové víry, která naplňuje duši důvěrou a dává chodci odvahu vykročit nebojácně po cestě vpřed, není nikdy doprovázena váháním, obavami a vířícími myšlenkami, a proto je úspěšně dokončena. Naopak, ten, kdo chodí bez víry, nemůže být zbaven strachu; Občas taky chodí, ale jako by šel přes nože. Proto nemůže pokračovat v průvodu, ale když to zkusí, vzdá to. Víra je dar milosti, ale její semeno je umístěno v naší přirozenosti. Naše mysl by měla jasně vnímat duchovno a předávat je k vedení duše. Mysl je přirozeným oknem do duchovního světa. Ale protože to bylo uzavřeno hříchem a je nemožné, aby člověk žil bez znalosti duchovního, milosrdný Pán s potěšením dal vnější slovo pro odhalení skrytých duchovních a božských věcí. Když toto slovo přijme živá víra, stane se totéž, jako kdyby tyto předměty viděla sama mysl. Víra stírá toto poskvrněné okno obrácené k duchovnímu světu. Jít po cestě víry očišťuje mysl a působením milosti jí navrací schopnost, kterou ztratila, vidět duchovní a božské. Potom se i on, po splynutí s vírou a mocí Ducha Božího, opět stává oknem do Božského světa. Jiná cesta tam není. Bez ohledu na to, jak moc se sofistikovaná filozofie snažila tuto oblast rozluštit, vždy z ní vzešly pouze iluzorní představy, někdy velmi krásné, ale vždy falešné (Izák Syřan, Sl.55). Ps.119:106. Přísahal jsem a přísahal, že zachovám osud Tvé spravedlnosti. Odhodlání líbit se Bohu a neustálá horlivost pro to je první dcerou víry. Co říkáme při křtu? – Zříkám se Satana a všech jeho děl a veškeré jeho služby a spojuji se s Kristem Pánem se slibem, že budu vždy ve všem plnit Jeho vůli. Neopakujeme totéž v pokání, když máme tu smůlu, že po křtu hořce upadneme? To vše je stejné jako „Přísahal jsem a přísahal, že zachovám osud Boží pravdy“. „Přísahal jsem a udělal jsem to,“ to znamená, že jsem si přísahou vytvořil zákon jako pravidlo celého svého života. „Prorok, píše Theodoret, nazval pevné rozhodnutí duše „přísahou“, protože většina činů je potvrzena přísahou. „Zachovej osudy své spravedlnosti: osudy spravedlnosti“ – ocenění, definice Boží pravdy, stejně jako Boží vůle, vyjádřená v Jeho zjeveném slově. Kdo se takovým rozhodnutím zpečetil a žárlí na věrnost svému slovu, dříve zemře, než by porušil svou přísahu. Proto mučedníci, tedy asketové a všichni ti, kteří uspěli ve svatosti života. Tato horlivost tvoří duši svatého a zbožného života. Je to stejné jako lokomotiva na železnici nebo parní stroj na lodích. Dokud je naživu, pohyby duchovního života se nezastaví a úspěch v ní roste a roste. Svatý Izák Syřan na mnoha místech, když se dotýká víry, říká, že na počátku vyvolává strach, vtiskuje do mysli a vnáší do srdce myšlenku, že hříšník bude jistě muset odpovědět před spravedlivým Soudcem, který nemá žádnou zaujatost při soudu. Tento strach probouzí svědomí a spolu se svědomím vede hříšníka k pokání. Smysl pokání je tento: pokud jsi zhřešil, odpusť; Nebudu, i kdybych zemřel. Toto je odhodlání potěšit Boha, silného jako smrt, s nehynoucí horlivostí pro to. Tak se rodí prvorozená dcera víry! Poté, co víra vyvolala žárlivost, osvětluje celou cestu horlivce. Říká, co by se mělo dělat obecně, co dělat v nějakém konkrétním případě, když se silnice větví a dává mnoho cest; Ona také instruuje, jak se chovat, když je vše příznivé pro naši věc; učí, jak jednat tváří v tvář všeobecné opozici vůči němu. Kdo tedy chodí ve světle víry a bez rozmyslu přijal celou Božsky zjevenou vůli Boží, kráčí jako ve světle jasně zářícího slunce a nikdy neklopýtne. A průvod takového člověka je mocný; jeho víra, přerušující veškeré úvahy, soustředí svou sílu na jednu věc a činí herce mocným. Pravá víra nevnímá překážky; jde nade vším a nic ji nezasáhne strachem. Byla cesta mladíků odříznuta ohnivou pecí a Danielovi příkopem plným zvířat? Vzbouřily se nohy svatých mučedníků při hrozných mukách, které před nimi ležely? Odvrátily hrůzy pouště, vztyčené prvotními nepřáteli spásy, askety, aby nešli za Pánem? „Ve všem jsme vítězové“ (Řím. 8:37), říká svatý apoštol. Taková je horlivost vytvářená a inspirovaná vírou! Chcete uspět? – Modlete se: Pane, dej mi víru, silnou a neochvějnou! Ps.119:107. Pokor se až do morku kostí, Pane, žij mě podle svého slova. Žárlivost vyvolaná vírou je silně žárlivá, ale bez arogance, aniž by si něco přivlastňovala. Může říci, že „všechno“ je možné, ale ne jinak než „skrze Pána, který ji posiluje“ (Fil. 4:13); Proto vyznává: „Jsem z milosti Boží“ (1. Korintským 15:10). „Pokořil jsem se až k věci“: jsem slepý a chudý, nahý, malomocný a ochrnutý a nevím, co mám dělat; a když jsem něco zjistil, nevím, jak se pustit do práce; mé touhy jsou proti mé vůli rozptýleny do různých věcí a sympatie mého srdce se obrací k tomu, co se Ti nelíbí. Jsem duchem mrtvý pro vše duchovní: „Žij tedy, Pane, podle svého slova. Sám jsi řekl: „Jako žiji... nechci, aby hříšník zemřel, ale aby se obrátil... a žiji, abych jím byl“ (Ez 33:11). A já chci konvertovat – konvertuj mě! A já, vředovitý a mrtvý, hledám probuzení – žij i já podle svého slova! Pokud nepomůžeš, „za malou chvíli bude má duše přebývat v pekle“ (Ž 93:17). "Prorok, píše blahoslavený Theodoret, nejen řekl: "ponížený", ale "ponížený až k věci", a říká to jako král a prorok, mající smělost získanou ctností vůči Bohu a vůči lidem, oplývající bohatstvím a přemáhající všechny své nepřátele. Ale ani zde nechtěl vkládat svou naději ani do moudrosti, ani do života toho, kdo je schopen dát život. bezpodmínečný život, ale pro rozumný život, v souladu se zákonem, nacházející svou slávu v Božím zákoně." Takto cítí a uvažují všichni horlivci spásy a potěšení Boha. Vědí, že toho musí být dosaženo prostřednictvím interakce svobodné vůle a milosti naplněné pomoci; ale protože mnohokrát zažili, že „co chtějí, nenajdou, co chtějí“ (Ř 7,18), váží si své vlastní svobodné vůle a očekávají vše od jediné milosti naplněné pomoci. Proto se žádá výhradně v modlitbě; Připisují jí každou práci, kterou dělají, nic si nepřivlastňují a vždy se ničemu přičítají a nepřikládají si žádnou hodnotu, bez ohledu na to, jak dokonalé je lidé považují. Pokora je charakteristickým znakem úspěšných lidí. Čím více se někomu daří, tím více se pokořuje. Když jste se začali považovat za poněkud spravedlivé, víte jistě, že jste se vrátili zpět. Patří sem i pokyny starších – neměřit se, a je jasné: kdo se počítá k ničemu, nemá co měřit; a kdo začne měřit, znamená, že cítí, že něco znamená. Proto mají starší první modlitbu, kterou doporučují opakovat ostatním: „Dej mi, Pane, vidět své hříchy a vždy je truchlit s pokáním v srdci, pokládajíc se za nic, cítím se horší než každý člověk, hodný všeho opovržení „tady“ a všech muk „tam“. Jen ve Tvé milosti mě nauč hledat pomoc a vkládat naději na spasení pouze ve Tvou dobrotu, která nechce, aby nezahynula." Ps.119:108. Dej mi, Pane, svobodu mých rtů a nauč mě svým osudům. „Svobodné rty“, tedy to, co mé rty dobrovolně vyslovují, a pak se „hodně“ přijmout, ó Pane. „A Tvé osudy“, to jest to, co je uděleno a určeno Tvou vůlí, která tvoří Tvé přímé přikázání, „uč mě“, učí mě to v každém případě rozpoznávat a naplňovat to obratně, abych se Ti líbil. Prorok nazval tyto druhy věcí „zdarma“, protože nepodléhají zákonné povinnosti, ale jsou plodem vůle milující Boha, a proto jsou právem nazývány „svobodné“. Ovoce vůle milující Boha se může objevit při jakémkoli dobrém skutku. Když se tedy naskytne příležitost pomoci druhému, pak to druhý udělá v míře, kterou určil apoštol, tedy ne proto, aby byla pro něj spokojenost, ale smutek pro nás; a jiný může překročit tuto míru a dát všechno jinému, připravit se o všechno a nezůstat mu nic, jen se silnou nadějí v Boží ochranu. Kdokoli to dělá, přináší svévolné ovoce vůle milující Boha. Je také nutné modlit se k Bohu, a kdo se nemodlí, porušuje Boží přikázání; ale míra modlitby závisí na vůli milující Boha: každý si na radu svého duchovního otce vezme modlitební pravidlo pro sebe a pak jej může pokaždé zkrátit nebo prodloužit. Kdo se tedy rozhodne čtvrt hodiny nebo hodinu stát v modlitbě, když se místo toho z hnutí horlivosti modlí půl hodiny, hodinu nebo dvě, pak nese „svobodné“ ovoce vůle milující Boha. Tak je to i ve všech ostatních věcech. Hnutí vůle milující Boha musí být oživena v každé akci. Máme nešťastnou náhodu – vše převést do formy. Činnosti podnikané s živou horlivostí, bez cizích pohnutek, s jedinou touhou dělat to, co se líbí Bohu – takové činy se poprvé uskutečňují se vší živostí citu a pozornosti, podruhé jsou tato vnitřní hnutí slabší, potřetí jsou ještě slabší a nakonec se takové činy začínají konat bez jakékoli účasti duše a vzniká pouze vnější forma. Některé dobré věci se dělají, ale všechno je stejné, bez ohledu na to, jak moc se to udělalo, protože Bůh se dívá na to, co se děje v srdci, a pokud se tam nedělá žádná práce, pak to Bůh nevidí. A kolik neplodných skutků a práce z toho zahyne! Je to, jako by někdo zasel a nevybíravě házel semínka jak přes hranici, tak na cestu, kde se s nimi plýtvalo. Abyste se takové nehodě vyhnuli, zkušení otcové radí, abyste se vždy chovali, jako byste něco dělali poprvé: prostě začněte každý den. Tak je to s dobrým životem obecně, protože se dá přeměnit ve formu, a tak je to ve vztahu ke každé záležitosti. Bez ohledu na to, jak moc jdete po dobré cestě, chovejte se, jako byste na ni právě vkročili; Bez ohledu na to, kolikrát uděláte dobrý skutek, vždy to udělejte tak, jak byste to udělali poprvé. Tímto způsobem budete vždy přinášet Bohu oběť ze své vůle milující Boha, živou oběť přinášenou s plnou horlivostí srdce, a jen to má v očích Boha velkou hodnotu. Ps.119:109. Vezmu svou duši do tvých rukou a nezapomenu na tvůj zákon. Věřící horlivec pro to, aby se Bohu líbil, se zcela odevzdá do Boží vůle. Jeho jedinou starostí je, aby za žádných okolností nepřestupoval Boží přikázání; a v důsledku toho nemyslí ani na sebe, na svůj osud, protože jeho duše je zcela v rukou Božích. Pokud ho někdo urazil, snaží se neobhajovat se a mstít se za přestupek, ale vyhýbat se hněvu, zabránit pohybu pomsty, necítit vůči pachateli nepřátelství a se vší ochotou mu odpustit. Ale řeknou: když všem odpustíš, pak nebude možné žít - ubodají tě k smrti. Věřící to podřizuje vůli Boží. Říká, že moje věc je odpouštět ze srdce, ale co se stane potom, není moje věc; Bůh sám se o mě stará: má duše je v jeho rukou. Takové odevzdání se do vůle Boží mu dává inspiraci k dobrým skutkům a naplňuje ho morální silou. Každé podnikání, bez ohledu na to, je obklopeno nebezpečími nebo možnými nepříjemnými následky. Vezměte půst: kolik strachů je zaseto, když začíná! A žaludek se zvedne a nemoc se zmocní a věci se zastaví a něco se neřekne! Kdo však jednou provždy řekl: má duše je v rukou Božích, toho takové obavy nevyruší. Tak je to v každém podnikání a v celém životě. Kdo není oddán vůli Boží, na každém kroku je lev na cestě a na jeho stranách lupiči (Přísloví 26:13). Sejde tedy ze správné cesty v domnění, že se problémům již vyhnul, ale právě proto se do nich vrhá. „Spravedlivý chodí jako důvěřivý lev“ (Přísloví 28:1), protože ví, že jeho Všemohoucí patron je stále s ním. Obavy o ctnost obvykle znepokojují ty, kdo přemýšlejí o utváření vlastního osudu. Stejně jako vše, s čím by člověk mohl přijít, aby se ochránil, není nic jiného než pavučina, a ví to z opakovaných zkušeností, nemůže se spoléhat na své vlastní metody ochrany. A on s nimi přichází a uvádí je do činnosti, ale všechno se třese jako list. Takový je osud všech, kteří spoléhají sami na sebe. A Bůh, protože Mu neodevzdávají své duše, jim svou pomoc neposkytuje. Zdá se, že jim říká toto: "Vy sám si chcete všechno ve svém životě urovnat po svém - no, urovnejte to! Nejsem vaše pomoc." Pán to dělá, aby napomenul arogantní, aby ho zkušenosti se selháním jeho metod přiměly hledat nejspolehlivější opory. Ale kde je najdete, když ne v prozřetelnostní ruce Boží? Je tedy lepší odevzdat svůj osud Pánu a veškerou svou starost směřovat pouze k věrnému plnění přikázání, které je vám v každém případě předloženo. Tím, že budete jednat tímto způsobem, najdete mír a budete mít úspěch, pokud se Pán rozhodne, že vás s tím udělá šťastnými. Ps.119:110. Hříšníci mi položili síť a od tvých přikázání nezbloudí. Natáhli, říká prorok, síť přede mnou, ale přesto jsem se neztratil. To je přímý důsledek oddanosti Boží vůli. Kdo vložil svou duši do Boží ruky, nechodí po zemi, ale ve vzduchu se vznáší smutek. Sítě jsou rozprostřeny na zemi a on na ně letí, aniž by se chytil. Proto, bez ohledu na to, jak důmyslně jsou sítě utkané, dál vytrvale následuje cestu přikázání. Ale vyhnout se zapletení do nepřátelských sítí a přeletu nad nimi je jen poměrně snadné; ve skutečnosti je to těžká záležitost a síla, kterou nelze překonat, je trpělivost. Sítě hříšníků jsou návnady a zastrašování od světa, milovníků míru a od démonů. Matkou trpělivosti je také víra. Víra věří, že vše, s čím se v životě setkáváme, pochází od Boha a vše směřuje k naší věčné spáse. Bůh neposílá nic, co by nás mohlo uvrhnout do hříchu a sloužit k našemu zničení; a jestliže s Božím svolením dojde k nějakému pokušení, je to proto, abychom po překonání toho, co nás přivádí k hříchu, mohli obdržet korunu spravedlnosti za pevnou věrnost přikázáním Páně. Vytrvejte tedy pouze v této době pokušení, a to, co se zdá být tak těžké, přinese radost „zde“ a připraví olej pro věčnou radost „tam“. Věřící vytrvají tímto způsobem; neexistuje žádná síla, která by přemohla jejich trpělivost. Trpělivost z víry je Boží moc působící v srdcích těch, kteří vytrvají. Trpělivost dává stálost v dobru a tato stálost činí veškeré úsilí nepřátel marným a rozbíjí všechny jejich sítě. Stálost sama o sobě je ovocem Boží moci, vlité do srdce pro jeho věrnost Bohu. Tak jako v našich myšlenkách kypí, dokud se v mysli nerozsvítí Boží světlo, tak i ve vůli je proměnlivost tužeb, dokud se s ní Boží moc nerozplyne a neustaví ji. Lehká nit se v mírném větru houpe tam a zpět, ale když na ni pověsíte nějaké závaží, dosti silný vítr s ní nezakolísá. Zde je příklad stálosti v dobru! Z milosti naplněné síly pochází určitá přitažlivost k jednomu dobru a činí naše touhy nehybnými z tohoto směru. Jedna věc v něm je nasměrovat vše tak, aby se líbilo Bohu, ke slávě Nejsvětějšího jména Božího. Až to ve vaší duši dozraje, rozložte sítě, jaké chcete - pokoušený nebude následovat Boží přikázání. Raději by souhlasil se smrtí, než aby se jakkoli odchýlil od toho, co je Bohu milé. Ps.119:111. Navždy jsem zdědil Tvá svědectví, protože podstatou je radost mého srdce. Trpělivost naznačuje něco drsného, ​​bezútěšného. Navenek to opravdu vypadá takto; ale pohybuje se v něm útěcha, tak sladká, že se s ní žádná světská ani každodenní útěcha nevyrovná. Duchovní radost je naléhavým majetkem těch, kdo s trpělivostí vytrvají v dobru. To je to, co zde prorok vyjadřuje: „Zdědil jsem,“ říká, „Vaše svědectví,“ – přijal jsem je jako člověk, který dostává bohaté dědictví, přijal je pro sebe a nikdy se s nimi nerozloučím, protože těší mé srdce, nejen že slibují radost v budoucnosti, ale nyní naplňují mé srdce radostí, a proto jsou „radostí mého srdce“. Přemýšlejte o tom, opravdu, co všichni chceme? - Štěstí. co je štěstí? - Stav, který potěší srdce. Šťastný je ten, kdo je spokojený se vším, co je v něm, s ním a kolem něj. Zde je způsob, jak to udělat: přijměte svědectví o Bohu, definice Boží vůle, potvrzené samotným Bohem, se vší láskou a touhou a zůstaňte v nich s pevným úmyslem být jim navždy věrný - a to vám vlije do srdce radost, která se od něj navždy neodchýlí, takže přechod z tohoto života do jiného pro něj nebude ničím jiným, než jen nekonečnou změnou. Že tomu tak je, nás o tom ujišťuje prorok prostřednictvím své vlastní zkušenosti. Pán nás ve svém kázání o blahoslavenstvích ničím jiným neinspiruje. Celý obsah Jeho rozhovoru v krátkých slovech je tento: chcete-li být požehnáni, to znamená být zcela šťastní, buďte pokorní, kajícní v srdci, mírní, pravdoláskaví, milosrdní, čistého srdce, pokojní, trpěliví a samolibí. A co to je, když ne „vzít má shromáždění jako dědictví a nerozdělovat se s nimi navždy“? Řeknou: co mučedníci, co asketové? Kolik utrpení mají ti první a kolik utrpení ti druzí! Ale právě to je úžasné, že ani utrpení, ani strádání nevzalo radost ze srdce, věrného Božímu svědectví, ale naopak ji prohloubilo, a to nejen s nadějí v budoucnost, ale se skutečnou chutí radosti v přítomnosti. Není možné tomu nevěřit; když ti, kteří trpěli a trpěli těžkostmi, nevyjadřovali radost svého srdce jen slovy, ale projevovali ji i skutky. Ps.119:112. Nakloň mé srdce, aby tvořilo Tvá ospravedlnění navždy za odměnu. Naklonil jsem se, říká prorok, své srdce navždy k naplnění Tvých ospravedlnění: co mě přimělo k tomu? - Naděje na odměnu. Radost srdce, kterou zde pociťujeme z věrnosti svědectvím o Bohu, nevyčerpává všechny výhody, které poskytuje plnění Božích ospravedlnění. Tato radost je zde pouze začátkem a zárukou nepopsatelné radosti na věčnosti. Pravda, ona jediná silně podporuje věrnost Božím přikázáním; ale aby to neoslabilo ze zvyku nebo, když se objevilo v malé míře, nedávalo důvod se s tím spokojit a neoslabilo horlivost pro plnění přikázání, v myšlence, že cíl je již plně dosažen, Pán s potěšením oznámil, že ti, kdo horlili za naplnění Jeho ospravedlnění, budou v budoucnu očekávat radost, která se zde nedá s ničím srovnat. Ta radost je nepopsatelná; Mezitím má také svá vlastní opatření a tato opatření závisí na úsilí při dodržování zde uvedených odůvodnění. Čím více někdo pracuje „zde“, tím větší radost bude oceněn „tam“. Právě v této myšlence se prorok v sobě rozhodl: je-li tomu tak, pak budu navždy dodržovat Boží nařízení, a pak o svém rozhodnutí všem oznámí, to znamená, že naklonil své srdce k tomu, aby navždy vytvářel výmluvy v naději na odměnu. Je zřejmé, že naděje zde směřuje do budoucnosti, ale pozemský pobyt také trvá dlouho, a proto má svou vlastní budoucnost v mezích svého pokračování. Mládí čeká mužnost, zralého muže stáří. Tak je to i v morálním životě: začátečník se snaží vstoupit do řad úspěšných a úspěšný se snaží připojit k řadám úspěšných. Právě zde je tou silou kupředu naděje, která slibuje to nejlepší, láká stále dál a způsobuje napětí v silách. Dosažení tohoto má svou vlastní míru odměny. Kdo první vstoupí na cestu ctnosti, vstupuje z bázně Boží a požadavků svého svědomí. I když od samého počátku doufá v toto pravé blaho pro život, právě tuto naději udržuje pouze víra v Boha, který je pravdivý ve svých zaslíbeních, a od samotného života ještě nedostává posilu. Toto posílení je přijato pouze tehdy, když po některých životních zkušenostech tohoto druhu duše začne pociťovat jeho plody. Pocit ovoce je přijetí odměny, ale to nezastaví naději, protože pokud jste ji dostali, v co jiného můžete doufat? Protože bez ohledu na to, jak silný je pocit blaha z chůze po cestě přikázání, nikdy nedosáhne rozsahu toho, co slibuje naděje, která v rozsahu tohoto pocitu sama své sliby vyzdvihuje. Tedy pro všechny stupně duchovní dokonalosti; a kdo vystoupal na samý vrchol dokonalosti, před ním již otevírá brány věčnosti a oživuje ho touhou po nekonečných a nepopsatelných požehnáních. To je to, jakého oživovatele a utěšitele nám Pán Bůh dal v naději! S tím souvisí mravní dispozice a rozhodnutí vůle a Boží dispenzace, které slouží jako opora veškerého zbožného života vynaloženého na věrné plnění přikázání. Svatý prorok mluví o takových dispozicích a Božích dispenzacích v tomto osmiverše. První oporou je zde rozhodnutí vůle milovat zákon - ze strany člověka (verš Ž 119,113), a k tomu vždy připravená pomoc - ze strany milosti (verš Ž 119,114). Ani milost nebude jednat bez takového rozhodnutí vůle, ani takové rozhodnutí vůle nemůže nic dělat bez milosti. Když se spojí, pak se působení člověka a slabých stává mocným. V pocitu této moci se směle vydává na cestu líbit se Bohu (verš Ž 119,115), nikoli však sám od sebe v naději na sílu, ale v Boží pomoc, doufajíc, že ​​s její pomocí ve všem uspěje (verš Ž 119,116). To je vnitřní struktura toho, kdo jedná podle Boha. Dále prorok naznačuje, jak podpořit tyto samotné pilíře zbožného života, jmenovitě: modlitbu (verš Ž 119:117), vzpomínku na Boží nemilosrdnost hříšníků (verš Ž 119:118), úvahu o tom, jak ponurý je jejich život (verš Ž 119:119), a zvláště pak strašlivý soud před Bohem, což je strašný strach z Boha Ps.119:120). A stejné povahy je i kmen ctností v životě podle Boha, znázorněný v předchozích osmi verších. Přítomnou osmiřádku lze proto nazvat pokračováním předchozí. Ps.119:113. Nenáviděl jsem porušovatele zákona, ale miloval jsem tvůj zákon. Slovo „zákonný“ zde označuje lidi nebo soubor lidí – svět a zlé myšlenky, které svět a všechny jeho zvyky probouzejí; nenáviděl, říká, nejen zločin zákona, ale i vše, co se s ním stýká a k němu vede; "Miloval jsem tvůj zákon." Odvrátil od toho své srdce, ale lpěl na tom. Nejen zastavení hříchu je náprava mravů, ale také srdečný odpor k němu; a nejen konání právnických skutků je obrat na cestu dobra, ale také srdečná láska k nim. Tato nálada je úplným začátkem zbožného života a zároveň jeho nejsilnější podporou. Dokud existuje soucit s něčím hříšným a vášnivým, do té doby nelze považovat svůj stav za bezpečný. Stačí něco málo – a slabé sympatie přerostou v cit, popudí přitažlivost, vzbudí touhu – a to je hrana příkopu pádu. Zde se děje totéž, co s jiskrou doutnající v popelu. Jakmile vánek odfoukne popel, který ji zakrývá, a přinese dovnitř cokoli hořlavého, okamžitě to začne kouřit; nehaste to - vzplane; nepotlačuj plápolající plamen - a bude oheň. O hodinu nebo dvě později a dům zmizel, bez ohledu na to, jak bohatě vyzdobený byl. To se děje s morálními požáry a ničením domovů srdce. Dívejte se pozorněji, zda se ve vašem srdci neskrývá nějaká sympatie k hříchu a vášni; a pokud ji najdete, nebuďte líní ji zničit. Nechť je to pro vás zkouškou, abyste, když se vám před očima nebo ve vašich myšlenkách objeví předmět vášně, zacházeli jste s ním nejen chladně, ale měli chuť ho odstrčit nohou jako nečisté zvíře. Ne náhle, jakmile se člověk obrátí od hříchu ke ctnosti, objeví se taková nenávist k hříšným věcem. Pravda, je i tady, ale zatím je slabý. Období zápasu s hříchem roste a vyživuje jej, protože jen tento boj nám dává pocítit veškerou nevraživost hříchu vůči nám a hněv jeho vůdce – ďábla. Pociťovat toto zlomyslné nepřátelství ze strany, která je v rozporu s dobrem, jí konečně dá sílu oplatit se jí v naturáliích. A ten hřích není nic, ne nepřítel, ale přítel – taková myšlenka nedovolí, aby k němu v celé své síle povstala nenávist. Nenávist k hříchu roste spolu s láskou ke ctnosti. Oporou dobrého života je vlastně tato láska a nenávist k hříchu se projevuje až ve chvíli, kdy se hřích objeví s cílem přilákat lidi k sobě. Pak se láska k dobru projeví nenávistí ke zlu a sežehne zlo při jeho prvním objevení. Sama satanská zloba nemůže tomuto pohybu lásky odolat. Ps.119:114. Jsi můj pomocník a můj ochránce; Důvěřuji tvým slovům. Prorok se nemodlí: Buď mým pomocníkem, ale vyznává, že Bůh je již jeho pomocníkem na dobré cestě. Začátečník, který ustanovil začátek dobrého života, se modlí: „Budu se snažit konat dobro, jen Ty, Pane, mě neopouštěj se svou pomocí“ - a ve víře, že ho Bůh neopustí, se vydává na cestu dobra. Ale životní zkušenosti, v nichž je Boží pomoc a Boží ochrana hmatatelně viditelná, zakořeňují v srdci přesvědčení, že je to přesně tak, že Pán je blízko všem, kdo ho vzývají, a střeží jejich příchod i odchod. Odtud člověk získá jistotu ve stálou připravenost Boží pomoci a Boží přímluvy, stejně jako ve své vlastní bytí. A říká si a vyznává se ostatním: Hospodin je můj pomocník, nebudu se bát, co se mnou udělá zlo nepřítele! Kolem mě jsou ho hordy a já jdu spát a klidně usínám, spím a vstávám, aniž bych prožíval nějakou úzkost, protože vím, že Pán neusne, ani neusne, ale ochraňuje mě ve své dobrotě. "Důvěřoval jsem tvým slovům", to jest slibům daným lidem od Boha, s důvěrou v jejich neměnnost: "Prostě začni a já tě neopustím." V důvěře v tyto sliby člověk vstupuje na cestu dobra. Ale pak, když ho životní zkušenosti utvrdí ve věčné Boží dobrotě a připravené pomoci od Něho, vyzná před Bohem: Nyní jsem zcela důvěřoval Tvým slovům. Zpočátku může být stále nějaké váhání; a teď už pro ně není místo. Bez Boží pomoci není možné uspět v dobru. „Beze mne nemůžete nic dělat,“ říká Pán (Jan 15:5). Právě do této pomoci musíme vkládat svou naději, a když jsme do ní vložili svou naději, musíme po ní toužit a hledat ji. První hnutí dobra vyvolává Pán bez ohledu na vůli člověka, ale když člověk vstoupí na cestu dobra, přijde mu na pomoc pouze na požádání, ačkoli je nablízku. Pán Bůh to rád zařídil tak, aby se člověk nezpychl a skutky milosti nepovažoval za povinnost, neboť odtud pochází reptání — záhuba duší. Naděje je již hledáním Boží pomoci. To je beze slov – slovo, které silně oslovuje Boha, protože Bůh se dívá na to, co je v srdci. Důvěra v Boží pomoc je tou nejživotadárnější silou na dobré cestě. Proto se nepřítel snaží všemi možnými způsoby zabránit tomu, aby se dostal do srdce, a když se tak stane, postará se o jeho oslabení. Zpočátku inspiruje: Bůh, kterého jsi tolik urazil, ti pomůže! - a pak na cestě ctnosti, sebemenšího pokušení, nevynechá příležitost zapsat si myšlenky: vidíš, Bůh tě opustil! Takže člověk kráčí s nadějí, nyní stoupá, nyní slábne. A přesto stále roste a roste. Zkušenosti s Boží pomocí ho živí a rostou. Když zesílí, pak člověk celým srdcem vyznává: „Ty jsi můj pomocník, Pane, ve Tvá slova jsem důvěřoval. Zde se děje totéž, co když člověk plave ke břehu a zmítá se mezi vlnami, když se utrhne a stojí na pevné zemi. V jiném srovnání je člověk, který důvěřuje, skutečně a úplně stejný jako dítě v lůně své matky: je teplý a klidný a nikoho se nebojí. Ale k takovému stavu musíme dojít. Ps.119:115. Odvraťte se ode mne, zločinci, a já vyzkouším přikázání svého Boha. Kdo se cítí silný sám v sobě, směle říká těm, kdo mu blokují cestu: jděte pryč! Kdo si tedy zamiloval Boží zákon a dosáhl silné důvěry v Boha, v pocitu síly nikoli své, ale Boží, říká démonům a zlým lidem, zlým zvykům a myšlenkám, jedním slovem - ke všemu, co mu může bránit jít cestou, kterou si zvolil: „Odcházejte ode mne! To vyjadřuje odvahu a smělost, s níž ten, kdo miluje přikázání, jde jejich cestou. Tak to má být; jinak není naděje, že tato cesta bude bezpečně dokončena. Každý, kdo po odjezdu na nějaké vzdálené místo začne chrochtat a bát se od prvních kroků, nedojde na konec cesty. Když se někdo, kdo se chystá k boji, jakmile spatří svého protivníka, začne třást strachy, byl již před bojem poražen. Stejně tak ten, kdo se vydá na cestu ctnosti, aby bojoval se všemi nepřáteli spásy, pokud není od samého počátku inspirován odvahou nebo jí není inspirován při vstupu na cestu, není schopen ji dokončit. Taková odvaha není unáhlená odvaha nebo udatnost, charakteristická pro nezkušené mládí, které se nafoukne, aniž by pořádně zvážilo síly svého protivníka. Ne, vidí do nejmenších podrobností všechny obtíže cesty, vypočítá všechny síly nepřátel, ale neustoupí před nimi a v naději na Boží pomoc je připravena povstat a všechny je překonat. Už předem je vychovává a zkouší, jak překonat tu či onu obtíž a překonat toho či onoho nepřítele. Je připravena na všechny druhy práce, na veškerou únavu a vyčerpání, na nejrůznější rány a porážky, dokonce i na samotnou smrt. To vše prožívá v pocitech, než to prožije ve skutečnosti, a pokud se do srdce takového člověka nevkrade strach, odvážně se vydá na cestu, žízní po odporu, boji a práci. Proto, když se s nimi setká, nesetká se s nimi jako s něčím nečekaným, ale jako s něčím dlouho vytouženým: proto na něj nevyvolávají účinek, jaký by si ti, kdo je zařizují, přáli. Odvážný se pohybuje jako loď, která se prodírá vlnami. Morální odvaha je člověku od přírody vlastní, protože má ducha podobného bohu, který je mocnější než ty aspekty našeho bytí, v nichž sídlí hřích a vášně a skrze něž působí nepřítel. Kdo pod vlivem bázně Boží a svědomí vstoupí na cestu ctnosti, přechází na stranu ducha, je tedy účastníkem jak síly ducha, tak i odvahy jemu charakteristické. Ale jelikož duch, ač existuje, je někdy skrytý, tak se odvaha, ač je ostatním vlastní, neprojevuje, aniž by byla vyvolána. Někdy v hostelu říkají: odkud všechno pochází? V životě podle Boha můžete nejčastěji najít uplatnění tohoto rčení, ale i jiného: hrom přichází z mraků. Slabý člověk někdy projevuje takovou morální sílu, že překvapuje ty nejmocnější. Možná by nebylo nespravedlivé říci každému, kdo vstoupil na cestu ctnosti: „Seberte odvahu a ať je vaše srdce silné“ (Ž 26,14); Jdi, neboj se, jsi silnější než všichni tví nepřátelé a mocnější než všechny překážky. Nechte se inspirovat; nepřítel tě uklidní pojistkou, ale stačí jednat směle a bude pryč. Ps.119:116. Přimlouvej se za mne podle svého slova a budu žít a nezneuctí mě pro mou naději. Ten, kdo se odvážně vydává na cestu ctnosti, říká myšlenkám a démonům: „odchylte se ode mne“. Rozhodl jsem se chodit a chodit pouze v přikázáních Božích; žádná z tvých lichotek a intrik mě nesvede z omylu; Budu zkoušet přikázání svého Boha a plnit je. „Nejen,“ vysvětluje blahoslavený Theodoret, „budu je následovat, ale vyzkouším je se vší přesností, aby se přede mnou nic neskrývalo a abych splnil vše, co Pán všech přikázal.“ Pokud tato slova vytrhneme ze spojení s celkem, pak jako by se ozývaly sebevědomím, které nikdy nikoho k ničemu dobrému nevedlo. Ve spojení znamenají pouze ducha dýchajícího odvahu, čerpajícího ze silné důvěry v Boha, k němuž se obrací v modlitbě: „přimlouvej se“; "Zaruč," říká blahoslavený Theodoret, Tvá přímluva za mne, který jsem přijal úmysl jít po cestě Tvých přikázání, abych, když jsem byl oklamán nadějí, nebyl naplněn hanbou." To říká nestoudná naděje, přitahující k sobě Boží moc a spočívající na ní. Říká se: „Všechno mohu, ale pouze „skrze Pána, který mě posiluje“ (Fil. 4:13), a věří, že Pán je blízko. Ale protože on sám ustanovil zákon, takže jak ti, kteří jsou odvážní, tak ti, kteří se odvažují k Němu volat, prorok také volá: „přimluv se“, ačkoli je přesvědčen, že Boží přímluva ho již chrání, podle Jeho falešného zaslíbení. "A budu žít," odeženu své nepřátele a zůstanu nedotčena v celé své morální struktuře. A protože Pán, pomáhající tomu, kdo důvěřuje, jedná skrze duši, aby přemohla její nepřátele, nemůže si pomoci, ale nepociťuje tento příliv Boží moci a v důsledku Něho i probuzení. Jestliže Pán nevezme zpět, co bylo dáno, pak to, co bylo dáno při příležitosti probuzení, zůstává v duši; a poté, co přemohla své nepřátele, si nemůže pomoci, ale uzná se jako živější, než byla před jejich útokem. Kdo to jednou zažil, příště se s prosbou o pomoc nemůže ubránit tomu, co to provází. "A budu žít," to znamená, že od Tebe obdržím větší život. "Nedělej mi ostudu kvůli mé touze." Prorok nestojí za sebe, ale za Boží slávu a důvěřuje mu. Každý ví, že důvěřuje Bohu a důvěřuje Jeho slovu. Pokud Bůh dovolí svým nepřátelům, aby ho přemohli, bude se zdát, že v Boha důvěřoval nadarmo, a ještě více, že Bůh je nevěrný svým slibům. Proto prorok ve svých žalmech často opakuje, když se obrací k Bohu s prosbou o pomoc: „Ať se nestydím, neboť jsem v tebe doufal“ (Ž 24,20), ne jako bych byl bezmocný a nemohl pomoci. Kdo je odvážný, je odvážný, protože důvěřuje v Boží moc. V něm dochází ke spojení lidské síly s mocí Boží. Ze strany člověka je potřeba inspirace; ale poněvadž zároveň jeho síla je vyčerpána, pak když je zcela vyčerpána, pak začíná působit Boží moc. Z toho plyne, že ten, kdo je odvážný, zažívá úplný pocit bezmoci a volá: „Je čas, aby Pán něco udělal,“ – je čas, abys jednal, Pane; "Vstaň, vstaň!" (Ža 3:8, 34:2) Takže, bez ohledu na to, jak moc jste zasaženi, a ačkoli s vámi pokušení silně otřásá a sklání vás, jako silný vítr sklání ohebné stonky k zemi, nepřipusťte myšlenku, že jste Bohem opuštěni: Pán je blízko a čeká jen na okamžik činu. Tento okamžik přijde a nepřátelé se rozprchnou, stejně jako se z větru rozptýlí mlha nebo kouř. „Mějte trpělivost s Pánem a on to udělá“ (Žalm 27:14, 36:5). Zákon Jeho vůle je takový, že nedovolí nikomu, aby byl pokoušen nad jeho síly, ale vždy podle jeho síly. Vězte to a nebojte se, ale směle se dívejte svým nepřátelům do očí. Ps.119:117. Pomoz mi a budu spasen a poučím se z Tvých ospravedlnění. „Ačkoliv, jak svatý Athanasius vysvětluje tento verš, prorok řekl: „Ty jsi můj ochránce“, ale cítí potřebu neustálé pomoci, protože dokud je člověk stále tady, nemůže říct souhlasně: budu spasen. Naděje neruší modlitbu, ani odvaha neruší naději. Modlete se – pomoc přijde a vaše odvážná inspirace bude korunována úspěchem. Protože nemůžete vědět, kdy se nepřátelé přiblíží a vzbudí bouři myšlenek a vášnivých pohybů, modlete se bez ustání: "Bože, přijď mi na pomoc! Pane, vyhledej mou pomoc!" (Ps.69:2) Ten, kdo důvěřuje a modlí se v naději, nebude nikdy zaskočen nepřátelskými útoky, ani se k němu neodváží přiblížit. Sebevědomá modlitba pokrývá duši jakýmsi zastíněním; To je důvod, proč nepřátelé nevidí, kam mířit své šípy. Existují legendy, že ostatní svatí byli napadeni zlými lidmi, ale Bůh je přikryl a učinil je neviditelnými. Nepřátelé budou hledat a hledat takové věci a odejdou bez ničeho. Stejně tak Bůh zakrývá duši před neviditelnými nepřáteli, aby ji neviděli. Možná světlo modlitby ovlivňuje jejich vidění, stejně jako hmotné světlo ovlivňuje vidění některých ptáků, kteří proto nevidí za bílého dne. Stává se, že jiní darebáci přijdou vykrást dům a v této době majitel s někým dlouho mluví; darebáci nezačnou podnikat, dokud neuslyší, že rozhovor skončil. Kdyby to trvalo celou noc - celou noc - stáli by tam a báli se, aby se dopustili svého ničemného činu. Takže ty, chceš-li, aby tě nepřátelé nechali zahálet, nepřestávej svůj rozhovor s Bohem: Bože, věnuj se mé pomoci, Pane, usiluj o mou pomoc! Tato řeč, i když potichu, bude pronesena duševně v duši, ale budou ji slyšet hlasitě nepřátelé, a zatímco bude pokračovat, nikdy se neodváží k vám přiblížit, protože vědí, o čem as kým mluvíte, a že za drzost útoku dostanou těžké časy. Jiný řekne: tady se modlím, ale vášně mě stále přemáhají. Modlitba k modlitbě - nesoulad. Pravá modlitba nikdy neuráží; naopak, pokud se někdy kvůli nepozornosti rozdráždí vášně v duši, pak se uchylte pouze k modlitbě a konejte tuto práci, jak se patří, a vznesená zlá hnutí okamžitě utichnou. I když to nebude následovat okamžitě, zvláště když vášně vyvstanou z naší viny, nebudou se nijak bránit. Modlitba v žádném případě nedovolí, aby jimi byli přemoženi ti, kdo se jí zabývají. Pokud se někomu něco takového stane, je to pravda, protože jeho jazyk se tehdy modlil a jeho duše se potutelně dívala na vášnivce. Nebyla zde žádná modlitba, ale pouze jedna její forma. Skutečná modlitba podle svatého Jana Kolova vypadá tak, jak to vypadá. Sedím, říká, pod stromem a z dálky vidím přicházet zvířata. Nemám sílu s nimi bojovat, vylezu na strom. Zvířata přijdou, postaví se tam a odejdou. Toto lezení na strom je věnováním se modlitbě v hodinách blížících se vášnivých pokušení. Člověk, který se modlí, je jako pták vznášející se vysoko do vzduchu. Nemůžete ji chytit sítí, ani ji nedosáhnete šípem. Ale když si všimne chutných zrn, letí shora a začne je klovat, pak se může zamotat do sítě a je vhodné ji zastřelit. Stejně tak ten, kdo se modlí, je pro nepřátele nepolapitelný, protože jeho modlitební duch se pozvedá vysoko. Ale když opustí to, co je nahoře, sestoupí do toho, co je dole, a začne si užívat nejprve jednu věc a pak druhou, pak není divu, že ho chytí a zavlečou do obscénních činů. A kdo za to může? Kdybych se nevzdal modlitby, nedovolila by mi spadnout. Ps.119:118. Zničil jsi všechny, kteří se odchylují od Tvých ospravedlnění, protože jejich myšlenky jsou nespravedlivé. Jaká je zde podpora dobré mravní nálady? – V přemýšlení o Božích soudech nad hříšníky, kteří se odchylují od Božích ospravedlnění. Když nepřítel pokouší, naznačuje, že hřích není nic: Bůh je milosrdný a nepotrestá vás. Je to on, kdo inspiruje i horlivce ctnosti, čímž oslabuje jejich rozhodnutí být vždy věrnými plnitelem svatých přikázání Páně. Aby tento návrh rozptýlil, sám prorok cituje a radí ostatním, aby si připomněli, jak Bůh potrestal a zahanbil ty, kdo byli arogantní a nechtěli znát Jeho přikázání. Bůh je vskutku bohatě milosrdný a bohatě milosrdný do té míry, že když se podíváte na Jeho milosrdenství pouze vůči hříšníkům, může se zdát, že se zdá být milosrdný k hříchu. Aby taková nespravedlivá myšlenka nikoho nepokoušela (neklamala), sám Bůh prostřednictvím téhož proroka učí, že jeho milosrdenství by nemělo zahrnovat oddání se hříchu. „Mlčel jsem,“ říká hříšníkovi a nepotrestal tě, čekajíc na tvé obrácení; a ty sis myslel, že jsem jako ty, že bych se oddával hříchu; ne, budu tě kárat a před tvýma očima ti ukážu, jak nenávidím hřích“ (Ž 49,21-22). A aby si nemysleli, že Bůh vyhrožuje jen slovy, občas své hrozby uvádí v čin. A Jeho ohromující soudy nad hříšníky přecházely a pokračují z generace na generaci, vystřízliví ty, kdo odpočívají, a probouzejí ty, kdo se oddávají nedbalosti. Právě toto působení Božích soudů zde prorok zmiňuje: „Budu,“ jak říká podle výkladu blahoslaveného Theodoreta, „budu mít horlivost plnit tvá přikázání, protože vím, že ti, kdo je porušili, byli tebou ponížení a zahanbeni. Ať si tedy každý z nás v mysli častěji prochází Boží soudy a snažme se jimi na jedné straně roznítit horlivost pro dobro a na druhé straně zaplevelit lákadla hříchu. Jak velkou péči a starost projevil Pán Bůh při stvoření a uspořádání života našich prvních rodičů! A když hřešili, na nic nehleděl; vyhnali je z ráje a spolu s nimi vystavili celou naši rodinu ponižujícímu stavu, ve kterém se nyní nacházíme. Za Noema celá lidská rasa podlehla špatnosti, a když neposlouchali Boží napomenutí, Bůh se nedíval na to, že jich je mnoho, ale všechny je zničil potopou. Sodomu a Gomoru a další města neušetřil, ale vše spálil ohněm a naplnil vodou, která dodnes svými zvláštnostmi každého inspiruje, jak hrozné jsou Boží soudy. Lotovova žena se jen otočila, aby se podívala na vyhlazující požár, ale protože to bylo porušení vůle Boží, oznámené tváří v tvář, stala se právě v tu chvíli „sloupem slanu“. A Boží soudy nad faraonem, nad národy, které obsadily zaslíbenou zemi, nad samotnými Izraelity, s jejich opakovanými odchylkami od Boží vůle, jejich asyrským a zejména babylonským zajetím a poté jejich rozptýlením k rozhodnutí o vraždě, co jiného znamenají, když ne, že Bůh je vždy připraven trestná opatření pro hříšníky a že pokud je ne vždy uvede do akce po opatřeních či pokání, pokání nebo čekání na lidi hříchy, aby je pak úplněji zasáhl. Přineste si to všechno do paměti v reflexi se sebou samým a vystřízlivte své srdce z relaxačních myšlenek. Když se podíváte kolem sebe, pak ve svém životě a v životech těch, které znáte, zjistíte, že kromě milosrdenství, kterými Bůh zahrnul vás a ostatní, bylo mnoho takových případů, které zjevně reprezentují charakter Božího spravedlivého soudu pro napomenutí. Pokud tomu tak bylo tehdy, proč si pak někdo může myslet, že se totéž nestane nyní? Chraňte se bázní před Božími soudy. Věnujte pozornost následujícím slovům proroka: „neboť jejich myšlenky jsou nespravedlivé“; Možná je to myšlenka, kterou předkládá na jiných místech: Bůh nehledá, Bůh nevidí. Je však lepší vidět zde náznak každé nespravedlivé myšlenky, každé zlé myšlenky, která je v rozporu s vůlí Boží a naklání se k hříchu a vášni, a pamatovat si, že to není jen Bůh, kdo trestá skutky, ale také myšlenky srdce, opatrované v skrytu. Proč byli zabiti Ananiáš a Safira? – Za nespravedlivou myšlenku, že lze lhát Duchu svatému. Proč byl Simon odmítnut? – Za mylnou myšlenku, že si můžete koupit dar Ducha svatého. Ano, Bůh vidí do tvého srdce a je připraven tě potrestat za to, co je tam špatné. Podívejte se tam a před Božím soudem odtud vyžeňte veškerou nespravedlnost. Ps.119:119. Přestupuji všechny hříšníky země, proto jsem miloval tvé svědectví. Přešel jsem, říká prorok, ve svých myšlenkách všechny hříšníky země, kteří přestupují tvou vůli, a „proto jsem miloval tvé svědectví“. To znamená toto: jeden pohled na stav hříšníků stačí k roznícení horlivosti pro plnění Božích přikázání. Prorok neříká, co viděl na hříšnících, ale pouze - přehodnotil je a díky tomu miloval Tvůj zákon - "obrátil se, dodává blahoslavený Theodoret, veškerou horlivost naplnit Boží slova, jako by věděl, jaká škoda je porušení zákona." Škody vyplývající z porušování zákona se proto otiskují do tváře těch, kdo jej překračují. Jejich vnější situace není vždy katastrofální; vzkvétá a je ještě lepší než u těch, kdo jsou věrní zákonu Božímu; ale jejich vnitřní život je vždy bídný. Jed hříchu, aniž by byl vyčerpán vnějším zlem, se obrací zcela dovnitř a tam vyvolává svůj úplný destruktivní účinek. Tak jako mol nosí šaty a rez požírá železo, tak se hřích rozpouští a vyčerpává duši v celé její síle. To vše se však děje uvnitř a je neviditelné nejen pro cizince, ale i pro samotného hříšníka; a to proto, že ačkoli je toto zlo v člověku, člověk nikdy není uvnitř sebe, ale je vždy venku, a proto se nezná. Kdyby se měl podívat do sebe a vidět, co je zač, pak by se s hrůzou odvrátil od hříchu, jako by to byla příšera, která ho požírala, a silnější než prorok by s láskou lpěl na Božích svědectvích, aby se takového darebáka zbavil. Přečtěte si vyobrazení hříšníka svatého Pavla a uvidíte, co je hřích, jak zlý je tento pochlebovač, lichotící celému vesmíru, přitahující se k sobě podvodem a poté nemilosrdně mučící svou oběť. Podívejte se, jak podle svědectví apoštola hříšníci chodí: „chodí v marnosti mysli, zatemněni ve smyslu, odcizeni Božímu životu, kvůli nevědomosti, která je v nich, kvůli tvrdosti svého srdce: ti, kteří se v beznaději oddali cizoložství, praktikování veškeré nečistoty-19.4. Jak krásná je taková tvář hříšné duše! A taková je skutečně každá hříšná duše. To, co říká prorok, „bezbožní se nemohou radovat“, zažívá každý hříšník sám nad sebou. I když se téměř vždy směje a směje, to vůbec nedokazuje duchovní radost, ale pouze impulsy k přehlušení vnitřní sevřenosti. Chcete-li vědět, kolik radosti má v duši, podívejte se na něj, když zůstane sám se sebou v temnotě noci. Jako hora ho tíže jeho duševního stavu drtí a ze srdce ždímá těžké vzdechy. A jaké jsou jeho závazky? - Horečka. Nepamatuji se, někde bylo řečeno: hříšník je vždy ve stavu plovoucí. Zdá se, že se jedná o duševní stav, ale celé jeho ovoce směřuje k praktické stránce. Toto vznášející se roje podniky; jeden po druhém vznikají v duši, vyvolávají plány a vedou k asimilaci prostředků a začátku podnikání. Jedna věc není u konce, další se plánuje, třetí a tak dále. Potíže jsou nepřetržité, dokud neklesnu. Nemá čas; vždy nemá čas. To vám ubírá síly a zároveň vám to nedovolí přijít k rozumu. Takhle hřích zabíjí hříšníka! Kdo neví, že existuje Bůh, že se o všechno stará, že musí být potěšen plněním Jeho vůle, že smrt je za rohem a po smrti je zpráva a po zprávě je rozhodnutí? - Ano, i hříšník to ví a možná vám všechno dokonale řekne; ale nikdy si to nepamatuje a nevyvozuje z toho žádnou aplikaci pro svůj život. Takovou a takovou slepotu na něj přivádí hřích, přesněji řečeno nepřítel, hlavní vůdce hříchu. Hříšník žije, jako by neexistoval žádný všemohoucí Bůh, žádná smrt, která by ho byla vždy připravena vzít, žádný soud, který by ho nikdy nemohl ospravedlnit. Daleko dopředu - no, ani se nepodívá: teď, zítra a pak už nejde dál. Většinou se ani to neděje a jeho pohled se omezuje na přítomnost. Slepota, neúnavná úzkostlivost a upjatost – to je ve větší či menší míře v duši hříšníka. Proto je jeho duše zahalena temnotou. Někdo píše, že kdyby oči naší duše byly osvíceny a umožnily nám vidět duše druhých, pak by se nám duše hříšníků jevily jako temné stíny, které vzbuzují hrůzu. Tak je vždy vidí nebeské mocnosti a svatí Boží. Kvůli takové temnotě je démoni vidí jako své vlastní, vstupují do nich a páchají v nich svá charakteristická zvěrstva. Prorok to všechno viděl a „proto miloval svědectví Boží“. Často si připomínejte, jak škodlivé jsou důsledky hříchu v duši, a tímto zápalem se zahřejte, abyste raději snášeli smrt, než abyste se oddávali hříchu. Ps.119:120. Přibij mé tělo svým strachem, z Tvých osudů se bojím. Z těchto myšlenek se rodí bázeň Boží; a jestliže strach již existuje, pak je jimi podporován a živen a pak sám podporuje a vyživuje horlivost vždy se líbit Bohu plněním Jeho svatých přikázání. S bázní Boží začíná záchrana života podle Boha, jak zpívá svatá církev: „Boj se kvůli tobě, duch spásy byl přijat a zrozen v lůně. Ale ani pak během celého průvodu po cestě přikázání neopouští duši a jako věrný strážce nad ní bdí a jako moudrý vůdce ji vede po nezapomenutelné cestě ke konečné dokonalosti, učí skutkům a skutkům, které přímo vedou k úspěchu. Tento strach se spolu s pokrokem v životě podle Boha mění, ale vždy zůstává strachem, vystřízlivěním, uklidněním, poučením pozornosti a elánu, aby se nic špatného nestalo. Udržujte bázeň Boží a zahřívejte ji myšlenkami na Boží soudy, jako to dělal prorok. Podívej se, za co se ve skutečnosti modlí: „hřeb,“ říká, „mé tělo, abych se tě bál“. Je v nás vyšší stránka – duchovní, a je tu nižší stránka – duševní, zvířecí, tělesná. Ten je určen pro Boha a tento je pro život na zemi; lže k Bohu a tato je k Němu chladná. Když je tam strach, tento není dotčen strachem; a bez hnutí může řádit, vzbouřit se proti duchu a nejen ho rušit, ale i porazit. Když to prorok ví, modlí se, aby Boží bázeň pronikla do této spodní části jeho bytosti: „přibít,“ říká, „mé tělo s Tvou bázní“, aby tak jako můj duch před Tebou uctíval, tak se mé nižší síly, prodchnuté Tvou bázní, neodvažovaly bouřit proti Tvým přikázáním, ale tiše se jim podřizovaly. Blahoslavený Theodoret vkládá do úst proroka následující řeč: „Má duše je oděna tvým strachem, ale protože tělo a údy těla vzdorují duši, prosím tě, abys je přibil tímto strachem, aby se stanou mrtvými hříchu a následovali vedení duše. To je stejné jako výrok Apoštola: „usmrtte svá zla, která jsou na zemi, smilstvo, nečistotu, vášeň, zlou žádostivost a chamtivost, což je modloslužba“ (Kol 3,5); a znovu: „S Kristem jsem ukřižován, ale nikdo nežije, než Kristus žije ve mně“ (Galatským 2:19-20). Přibíjet tělo hřeby bázně Boží, aneb zabíjet tělo a všechny duše „na zemi“, je tedy poslední a nutno říci nejspolehlivější oporou dobré morálky. Tělo je sídlem vášní; shovívavost k ní, byť malá a potřebná, uvádí do pohybu vášně, stejně jako déšť dává do pohybu již uschlé, vyhladovělé červy. Nebuďte líní v umrtvování těla a za tímto účelem nepřestávejte ve svém srdci nosit prapor bázně Boží. Tělo je zlý otrok; nemůže poslouchat rozumné návrhy; musí být utišen metlou bázně Boží. A jak vnímat bázeň Boží, učte se od proroka. Přemýšlejte o Božích soudech, přemýšlejte o neomyté (neúplatné, nestranné) Boží pravdě, o připravené smrti a o soudu, který má rozhodnout o vašem věčném osudu. S takovými myšlenkami se modlete k Pánu, aby vás zastínil strachem a dal mu sílu rozdrtit všechny žádosti vašeho těla. Kapka prorazí kámen, spadne na jedno místo; stejně tak modlitba. Budete-li to praktikovat často, prolomí tvrdost vašeho srdce a vnese do něj strach; když vstoupí do srdce, začne dělat věci podle svého druhu. Nikdy nebylo člověka, který by nepodlehl spásnému účinku bázně Boží. Když se to v něm skutečně usadí, pak už zbývá jen udržovat tento spásný strach, nedovolit mu vyhasnout. A to se děje stejným způsobem, jako se rodí strach. Zůstaňte v tomto ustanovení svého duchovního řádu a zůstanete v bázni Boží a tato bázeň vás naučí všemu dobrému. To je celá věda o svatém životě. Kdybychom nedovolili, aby v nás strach zeslábl, hřích by se v nás neodvážil objevit a duše by se jej neodvážila přijmout do své náruče a opustila by Boha, Stvořitele, Dobrodince, svého Spasitele. Název těchto osmi veršů je ayin – eye. Oko je okno, kterým duše vidí vše, co je a děje se mimo ni. Ale je v nás také duchovní oko, skrze které se nahlíží na duchovní, božský svět. To je mysl nebo duch, který zná Boha, vyznává Jeho Prozřetelnost, učí Ho poslušnosti ve všem, usiluje o Něho a vidí v Něm své poslední dobro. Toto jsou počáteční přirozené pokyny našeho duchovního oka. Ale ve svém přirozeném stavu je toto oko zatemněné a nevidí jasně. Otevírá se jasnému vidění milostí Ducha svatého u věřícího křesťana a teprve poté začíná skutečné působení duchovního vidění. Kdo se řídí jeho pokyny, jeho duchovní obzory se stále více rozšiřují a neviditelný svět se před ním otevírá ve větší jasnosti. Tento stav je stavem kontemplace. Všichni křesťané jsou pro něj předurčeni a praví křesťané ho skutečně dosáhnou (Izák Syřan, f. 55). Tajemství, která duchovní kontemplátor vidí, jsou stejná jako ta, která nám zjevuje Boží slovo, ale s tím rozdílem, že je vidí bytostně, a ne jen mentálně. Není však žádný velký přínos, když se o tom hodně mluví; Je užitečnější znát strukturu kontemplujícího ducha. Víra představuje celý jeho obsah, láska objímá všechny jeho pohyby, naděje tvoří základ či oporu jeho postavení. Všechny určují život v Bohu, jehož soustředěným projevem je oddanost Bohu. Oddaný Boha žije v Bohu, přebývá, tedy v Něm neoddělitelně se svým vědomím a pozorností. Když tedy někdo při otevření okna narazí na zajímavé předměty a přilne k nim s veškerou svou pozorností, upře na ně oči a zapomene na vše kolem sebe, jako by kromě toho nic nebylo. Takový je oddaný Boha. Zrakem mysli přilne k Bohu a zapomene na všechno venku, jako by tam nebyl. Jen v tom je jeho sladkost a ráj; všechny jeho touhy zde usilují; Odtud pochází veškerá jeho energie, zde leží všechny jeho cíle. Svatý prorok velmi často mluví o takové aspiraci inteligentních očí k Bohu: „Pozdvihnu své oči k Hospodinu“ (Ž 24,15); „Moje oči jsou k tobě, Pane“ (Ž 140:8); „Pozdvihl jsem oči k horám“ (hoře, k nebi) (Ž 121:1); „Moje oči jsou k tobě pozdviženy“ (Ž 122:1). Takto vyjadřuje „milující“ touhu svých inteligentních očí k Bohu. Ale ještě častěji prorok mluví o „důvěřujících“ očích upřených k Bohu, v oddanosti Boží vůli: „moje oči zmizely z mé naděje v mého Boha“ (Ž 68:4); „Oči všech doufají v Tebe, Hospodine“ (Ž 144:15); „Jako oči služebníka v rukou svých pánů, jako oči otrokyně v rukou její paní, tak jsou naše oči k Hospodinu, našemu Bohu, dokud nám neprokáže milosrdenství“ (Ž 122,2). O této poslední věci mluví svatý prorok v tomto osmiverše. Zkráceným vyjádřením obsahu tohoto osmiverše lze nazvat verš Ž 119:123: „moje oči mizí pro tvé spasení“. Prorok poukazuje na určité okolnosti, které naději vyvolávají zvláštní silou a jsou překonány pouze jí, a objasňuje hlavní podmínku účinnosti naděje, která spočívá ve věrnosti vůli Boží prostřednictvím plnění Jeho svatých přikázání. V podstatě se to děje takto: když je svědomí nečisté, není místo pro naději. Pravda, razí si cestu i v hříšném stavu, ale ne jinak, než když se hříšník ve svém srdci rozhodne, že už nebude hřešit a začne se líbit Bohu. Tedy ten, kdo důvěřuje, směřuje jedno oko do Boží ruky v naději, že obdrží milosrdenství Páně, a druhé na přikázání, aby jejich zrazem nepřinutil Boží pravdu, aby stiskla Jeho ruku, která je připravena zadržet. Svatý David o tom mluví na mnoha místech, stejně jako v tomto osmiverše: „Proto jsem si zamiloval tvá přikázání“ (verš Ž 119:127). Ps.119:121. Když jsi vytvořil právo a spravedlnost, nevydávej mě těm, kdo mě urážejí. A oddaný Boha je obklopen potížemi, někdy viditelnými, ale vždy neviditelnými. Bůh je patronem těch, kdo jsou Jeho vlastní, a ti, kteří pracují pro Boha, si toho jsou vědomi a vyznávají před všemi i před sebou samými, že pokud jsou ještě naživu, je to jen proto, že je přikrývá pravice Páně. Hospodin odejme svou pravici a nepřátelé živých je pohltí. V pocitu tohoto vždy hrozivého neštěstí volají: "nezrazuj mě." Ale zároveň může svědomí zablokovat rty druhého: křičíš - "nezraď," říká mu, ale zrazuješ se tomu, co Bůh nenávidí - vydáváš se hříchu a veškeré nespravedlnosti. Prorok ujišťuje, že to není za ním, že na sobě nepoznává nic špatného, ​​a proto směle říká: „Vytvořím právo a spravedlnost“ nebo takto: „Ty, Pane, nemáš důvod vydávat mě mým nepřátelům, nemáš důvod brát mi svou pravici, která mě chrání. Kdo je však čistý před Hospodinem? - "Nikdo, i kdyby žil jeden den na zemi" (Job 14:5). Jak lze říci: „Stvořil jsem právo a spravedlnost“? – Je to možné, ale v tomto smyslu: dělám vše, co na mně závisí, abych byl věrný pravdě; Nepůjdu vědomě proti Tvým přikázáním a Tvé vůli: mé svědomí mě v tom neusvědčuje. Vždy chci a snažím se být věrný pravdě. Jsou hříchy, ale hříchy slabosti, nevědomosti, nehody; ale pojmout hřích a zlomyslně jej uvést v činnost, to se mi nestává. To může říct jen málokdo. Blahoslavený Theodoret se ptá: „Kdo má takovou duchovní čistotu, aby směle opakoval slova proroka? - Ten, kdo jako apoštol může říci: „Toto naše vychloubání je svědectvím našeho svědomí.“ (2. Kor. 1:12) Kvůli tomuto svědectví prorok mluví takto. smývá nečistotu hříchu a po hříchu dodává svědomí smělost svědčit: „Konal jsem právo a spravedlnost“, zvláště když je odpuštění mluveno přímo od samotného Boha. Chcete-li tedy naději zastínit vaši duši a můžete směle říci Bohu: „Nezrazuj mě,“ buď věrný pravdě nebo Božím přikázáním. Naděje je nejjemnější květina v duchovní zahradě, ale také nejsilnější. Jakmile na něj zavane zhoubný dech hříchu, chřadne; ale když to tam není, žádná síla to nemůže rozdrtit; naopak on sám vše posiluje svou vůní. Postarej se o tuto květinu a chraň se před hříchem. Pokud zhřešíte, pospěšte si, abyste se očistili upřímným pokáním, abyste mohli ve svém svědomí slyšet odpuštění od Boha. Prorok Nátan to řekl Davidovi, ale tvůj duchovní otec, který je obdařen mocí svazovat a rozhodovat, to promluví k tobě. A opět ve vás ožije květ naděje a pronikne svou vůní do všech částí vaší přirozenosti a propůjčí jí nezničitelnou sílu. Sůl tak působí na látky, které samy jsou pomalé a rozkládající se. Ps.119:122. Zvaž svého služebníka nadobro, aby mě nepomlouvala pýcha. Nepřátelé ne vždy člověka otevřeně napadnou a neurazí; Často to dělají tajně. Jejich nejčastějším prostředkem k tomu jsou pomluvy a pomluvy. Šíří se špatné zvěsti a nevinný člověk vidí, že je všemi opuštěn a trpí nejrůznějšími problémy. Upadá ve veřejném mínění, upadá ve svém blahobytu, pak - chudoba a neštěstí za neštěstím, a odkud to všechno pochází, není vidět. Hlavní postavou je v tomto případě Satan – pomlouvač. Rozsévá pomluvy, podezírání, drby mezi lidi, pomluvy i před Bohem, jako např. proti Jobovi. Pomluva je nejcitlivější zlo. Proti těm, kdo urážejí, prorok říká: „nezraďte“; a proti pomlouvačům: „vezmi“, tedy vezmi mě do náruče, zvedni mě do takové výšky, aby se ke mně nedostaly šípy pomluv, jako by na zemi, mezi pomlouvače, ani Boží ochrana není schopna ochránit před porážkou těmito šípy nasáklými jedem. „Vezmi to nadobro“, tedy ve svůj prospěch, ve své shovívavé pozornosti, protože povznést se nad úroveň, kam dosáhnou šípy pomluvy, neznamená pozvednout tělo, ale to, co je v protikladu k pomluvě – zachovat si dobrý názor, a dokonce ho vyzdvihnout. Pán Bůh má k tomu mnoho prostředků a často to ukazuje; ale nechce vždy odrazit pomluvy, ačkoli stále přijímá pomlouvané „pro dobro“. Stává se, že ponechává pomluvu v jejím zlém účinku mezi lidmi a dovoluje pomlouvaným, aby k němu pocítili jeho přízeň a zároveň užitek z pomluvy samotné. V tomto případě pomluva neovlivňuje srdce; její šípy proletí kolem, nebo alespoň zasáhnou, ale odrazí se, aniž by způsobily zranění. Takové dobro je přímým darem Božím pomlouvaným; nemůžete si to přivést do svého srdce jakýmkoliv úsilím vůle, žádnými úvahami, abyste se utěšili. To je to, za co se prorok modlí. Ale základ této naděje, že bude vyslyšen, je stejný jako výše, tedy pilná práce pro Boha při plnění Jeho svatých přikázání. Proto říká: "Přijmi svého služebníka." Pilná práce pro Boha, dokonalé svědectví svědomí – to je to, co dává smělost uchýlit se k Boží přímluvě v případě pomluvy a co vyzařuje sladkou útěchu v srdci! Nevinnému a Bohu oddanému pomluva nezpůsobuje bolest, ale posiluje touhu jeho duševních očí k Bohu a podněcuje stále více žárlivosti, aby Mu zůstali věrní. A ten, kdo zná své vlastní hříchy, je jakoby přistižen při pomluvě. Může mu přijít útěcha, ale pouze po okamžitém a upřímném pokání, které dává Bohu smělost. Ps.119:123. Mé oči mizí v Tvé spáse a ve slovu Tvé spravedlnosti. „Iskezoste“ znamená zesílenou touhu – ovoce lásky a upřímné víry v Boha, ochránce. „Vůbec neváhám,“ říká prorok v důvěře v Tebe a doufaje se vší důvěrou, že přilákám Tvou přímluvu. "Moje oči jsou pryč k Tvé spáse", kterou doufám nedostanu od nikoho jiného, ​​než od Tebe samotného, ​​Pane." „Slovo pravdy“ podle Theodoreta znamená „nebo zaslíbení, v myšlence, že od Tebe neustále očekávám spásu a naplnění zaslíbení“, nebo podle svatého Athanasia Velikého to naznačuje, že oči toho, kdo důvěřuje, jsou upřeny nejen na všeochraňující a velkorysou Boží pravici, ale také na slovo pravdy, tedy na jeho přikázání, „které budu plnit“. Říká něco takového: „Ačkoli jiní, kteří žili nezákonně a neměli před očima z Tvého strachu, Tvůj zákon odmítli, já jsem ho vždy jen naplňoval a neustále jsem se z něj učil. Z toho je jasné, že tento verš je úplným obrazem toho, kdo skutečně důvěřuje Bohu. Neměnnou pravdou je, že ten, kdo je nevěrný Božím přikázáním, nemůže pozvednout důvěřivé oči své mysli k Bohu. A Spasitel říká, že Otec vyslyší každého, kdo prosí v jeho jménu, ale pouze když ho bude milovat a zachovává jeho přikázání (Jan 14:14-15). Nelze bez pozornosti ignorovat vedení z tohoto verše od svatého Athanasia Velikého, který říká: „Mé oči mizí pro Tvou spásu“, to jest při Božském příchodu, od kterého očekávám spásu pro sebe i celé lidské pokolení. Věrnost přikázání je základem naděje; ale víra v Pána Spasitele dává křídla vzestupu naděje před tváří Nebeského Otce. Proto Pán řekl, že ten, kdo se modlí k Otci, bude vyslyšen nejen proto, že plní Jeho přikázání, ale jestliže při plnění přikázání také prosí v Jeho jménu. Víra v Boha jsou dveře před Boží tváří a procesí k těmto dveřím a průchod jimi je plněním Boží vůle a chůzí podle Jeho přikázání. Obojí: věřit a plnit přikázání je nutné. Ps.119:124. Jednej se svým služebníkem podle svého milosrdenství a nauč mě svému ospravedlnění. Prorok před tím vyjádřil svou úplnou oddanost Pánu a naprostou připravenost zůstat v Jeho vůli; Nyní, jak z takové oddanosti, tak z připravenosti, se modlí: „Udělej svému služebníku podle svého milosrdenství. Přiznává své otroctví Bohu a neskrývá skutečnost, že kráčí v Jeho vůli; ale zároveň si uvědomuje, že v tom není žádný pevný základ pro získání od Něho očekávaného prospěchu, protože ho samo svědomí ujišťuje, že i kdyby udělal vše, co mu bylo přikázáno, nebyl by stále ničím jiným než nezlomným otrokem: to znamená, že dělal jen to, co měl, a nepodléhá jen uzdravení, a ne že dostal právo na odměnu. Kromě toho předpokládejme, že jste vytvořili vše, co bylo uděláno; Je to tak milé Bohu, jak si myslíte? Myslíte si, že vše, co děláte, je dobré, ale vševidoucí Pán vidí vše, co děláte, jako špatné. Kde je tady ta chvála? Proto apoštol říká: „Nic v sobě nemám, ale v ničem nejsem ospravedlněn“ (1 Kor 4,4) – jak se na nás dívá Bůh. Možná ve vší naší dobrotě neuvidí nic dobrého. Proto je lepší vždy se uchýlit k Božímu milosrdenství a nesoutěžit s Ním podle zákonů pravdy. Blahoslavený Theodoret vidí takovou myšlenku v navrhovaných slovech proroka: „Ten, kdo koná velkou ctnost (to jest svatý prorok), touží být hoden milosrdenství a žádá milosrdenstvím, aby získal spasení; nepožaduje odměny, ale hledá filantropii. Svatý Ambrož říká totéž: „A na jiném místě vyjadřuje prorok tentýž pocit, když říká: „Neodcházej v soud se svým služebníkem.“ (Ž 143:2). A ve skutečnosti, když se uznáváme jako hříšníci, musíme se uchýlit k milosrdenství, spíše než oprávněně požadovat: milosrdenství je vždy shovívavé, ale pravda je náročná. uniknout, před nímž není skryt jediný náš hřích. Prorok to ví a vyznává: „Jen tobě jsem zhřešil“ (Žalm 50:6), aniž by odmítl skutečnost, že i spravedlivý může hřešit, protože není člověka bez hříchu, modlí se: „Udělej svému služebníku podle svého milosrdenství“. I když možná udělal něco dobrého, musel to dělat spíš jako otrok. I když jsme tedy vykonali vše, co bylo přikázáno, není vhodné, abychom hned vystoupili, ale je vhodnější se pokořit; protože jakmile něco uděláme, neznamená to, že jsme již udělali vše, co na nás jako na otrocích leží." „Tvoř z milosrdenství“ lze chápat jako modlitbu za pomoc plnou milosti. Se vší touhou být Ti věrný, doufám, že se tak nezdá; Proto prosím Tvé milosrdenství, abys mi pomohl. „Prorok, píše svatý Hilary, řekl: „Udělej se svým služebníkem,“ ale protože naše otroctví, aby pokračovalo ve své hodnosti, potřebuje milosrdnou Boží pomoc, dodal: „podle tvého milosrdenství“. Naše přirozenost je slabá, abychom dosáhli dobrých cílů. Může toužit po Boží domácnosti a hledat ji, ale dělat to je dílem Božího milosrdenství. Pomáhá těm, kteří chtějí, posiluje ty, kteří začínají, a přijímá ty, kteří se blíží. Ale musíme začít, aby naši práci dotáhla do konce." Následující modlitba je v souladu s touto myšlenkou: „A uč mě svým ospravedlněním. Zdá se, že toto je odpověď na otázku: jaké milosrdenství bych vám měl prokázat? "Nechci žádnou jinou," říká, kromě toho, že mě učíš svým ospravedlněním. Hořím touhou být Ti ve všem příjemný, ale nevím dobře, co Tě těší; a i kdybych to věděl, nedokázal bych Ti svou práci učinit příjemným. Nauč mě jak vědět, tak dělat. Ale nemáte v rukou psaný zákon? Přečtěte si a zjistěte. „Je to tak,“ říká Saint Hilary, ale ne všechno, co se přečte, je okamžitě pochopeno. V zákoně je hloubka moudrosti a jeho prosté slovo obsahuje velká tajemství. Kde se k tomu dostanu? Osvěť mou mysl, uveď ji do kontemplace toho, co je skryté, a já porozumím divům tvého zákona." "Učte ospravedlněním." Pro někoho, kdo se nemůže ubránit vině téměř na každém kroku, je největší potřebou vědět, jak před vinou uniknout (zachránit se) a ospravedlnit se. Zákon předepisuje pro každý hřích vlastní způsob ospravedlnění; ale síla všech z nich není v nich samých, ale v Tom, který je Stvořitelem zákona. Dává skutečné ospravedlnění, nejen odstranění viny, ale i spravedlnosti samé, svatou mravní náladu. Prorok se modlí za to, aby Ho viděl ve stínu zákona, aby poté, co byl v Něm ospravedlněn, mohl v Něm vždy zůstat spravedlivý. Křesťané, kteří jsou stále s Pánem, od Něj čerpají ospravedlnitelnou sílu a vliv. Jejich podstatou je slzavé pokání, které tvoří výstelku veškerého života. Neexistuje okamžik, kdy by křesťan nečinil pokání, a proto neexistuje okamžik, kdy by mu nedocházelo k ospravedlnění. Ale i tohle se musíte naučit. Proto se sluší, abychom se modlili: nauč nás, Pane, svým ospravedlněním! Ps.119:125. Jsem tvůj služebník, dej mi rozum, a uslyším tvé svědectví. Když jste otrok, znamená to, že pracujete; Pokud pracujete jako otrok, tak samozřejmě víte, co a jak máte pracovat. Co jiného si můžete přát – „přinést nějaký smysl“? Zdá se, že to funguje, a to je vše. Ale ne: „Jsem tvůj služebník,“ říká, čímž vyjadřuje svou vždy připravenost věrně pracovat pro Pána, ale znalosti a dovednosti ještě nejsou viditelné. Jsem Ti z celého srdce oddán; Netoužím po ničem jiném, než kráčet v Tvé vůli, jako služebníci chodí podle vůle svých pánů; jen mi ukaž, co mám dělat, a já to hned udělám, ušetřím síly a břicho. V tomto případě se jeví jako válečník, plně vyzbrojený, připravený k boji a čekající pouze na rozkaz. Tak jako válečník po rozkazu již nerozmlouvá, ale hned spěchá tam, kam je mu přikázáno, tak je mu Boží služebník ve vztahu k Boží vůli prohlášen: jen aby ji poznal – a tam ji hned bez váhání naplňuje. Právě tuto náladu vyjadřuje prorok: „Jsem tvůj služebník,“ říká; jen mi řekni, co mám dělat a já to udělám. Zastávka není pro mě, ale pro objednávku; Jakmile přijmu objednávku, okamžitě se pustím do práce. Blahoslavený Theodoret píše: „Všichni lidé jsou ze své podstaty služebníky Božími a podle povahy jsou to otroci, kteří se ochotně odevzdávají vládě Boží. Prorok se nazývá otrokem jako jeden z těch druhých a prosí, aby mu bylo uděleno porozumění, aby mohl znát Boží svědectví.“ Pokračování této řeči lze poznat jako slova svatého Hilaria: "Není mezi námi nikdo, kdo by se v modlitbě nebo v běžném rozhovoru nenazýval služebníkem Božím - co zvláštního vyjadřuje prorok, když o sobě říká to, co si všichni směle připisují? Něco jiného je ale říkat o sobě, že jsi otrok, a něco jiného je vyjadřovat, že je naším vědomím pouze otrokem našeho vědomí." otroci, a ne že by to tak u nás bylo, mohl se prorok vyznat jako služebník Boží – a takový skutečně byl ve všech činnostech svého života: ať chodil nebo seděl, spal nebo bděl, jedl jídlo nebo se postil, měl hlad nebo byl sytý – nikdy se neodchýlil od známé vůle Boží, proto se sedmkrát bez rozpaků přiznal. "Řekni mi trochu rozumu." Už se zeptal: „učit“; nyní naznačuje, jak by se chtěl učit. Můžete sepsat učení a odevzdat knihu zákonů do vašich rukou. V případě potřeby nahlédněte do této knihy, kde najdete požadované pokyny. Ale takové učení je vnější a s ním vás nikdy pořádně nenaučí. Prorok nechce takové učení, ale to, aby obraz Boží vůle byl buď zapsán v jeho mysli současně, nebo se v něm objevil zapsaný, kdykoli je to požadováno. „Vezmi si to do svého chápání,“ říká, vlož si to do své mysli, abych to nosil stále s sebou a pokaždé, když poznávám obrys Tvé vůle vycházející z mé mysli. Až se to stane, zákon se objeví napsaný ne na kamenných deskách, ale na deskách z masa srdce. Prorok předvídal, co musí Kristova milost udělit, as aspiracemi svého srdce přijal toto podivuhodné dobro. Svatý Atanáš píše: „Prosit o rozum, daný Bohem a jakoby uchovávaný v Jeho pokladnici; protože duch „moudrosti a porozumění“ a další požehnání jsou Božími dary. "Pochopte a pochopte." Vlož mi to do mysli a já budu vědět – a nejen vědět, ale s potvrzením svého svědomí budu vědět, že přesně toto je Tvá svatá vůle. Proto říká: „Vážím si tvého svědectví“; Pochopím, to znamená, že toto je svědectví vycházející přímo z Tebe o Tvé vůli. Nejvzácnějším užitkem, který se poskytuje pouze skutečným služebníkům Božím, je přesné poznání svaté Boží vůle, dobré a příjemné, za všech okolností a ve všech složitých vzájemných vztazích. Schopnost jasně vidět pro sebe a určovat pro druhé Boží vůli je to, co svatí otcové nazývají darem „rozumových myšlenek“. Existuje tolik myšlenek, které se zdají být dobré, ale jejich následování může vést k velmi nevlídnému konci! Ten, kdo dostane napomenutí shůry, okamžitě přijde na to, kde se skrývá přepadení a trik – a vyhne se zlu. Jaké vodítko pro nás, slabé? – „Zeptej se starších, řeknou ti“ (Dt 32:7). Je to velké Boží milosrdenství, když mezi námi vzbudí takové muže; a když se tak nestane, je to Boží trest. Pak se sluší plakat: běda! „Ctihodný je ochuzen“, neboť s tímto ochuzením je spojeno „ubývání pravdy mezi lidskými syny“ (Ž 11,2). Každý se pak řídí vůlí svého srdce a odchyluje se od pravých Božích záměrů. Ps.119:126. Je čas, aby Pán učinil: Zničil jsem tvůj zákon. Horlivec pro zbožný život je nejen horlivý za to, aby byl vždy ve všem správný, ale také za to, aby se každý, s kým žije, vyznačoval věrností Božím přikázáním. V blahobytu dobrých mravů spatřuje Boží slávu. Podle svých sil se snaží tento blahobyt podporovat, veden láskou k Bohu a oddaností k Němu. Úspěch v tom ho činí šťastným, ale neúspěch ho trápí a trápí, jako podle apoštola trpěl Lot mezi Sodomity – trpí, ale nezůstává nečinný: buď vlastním příkladem, nebo slovem přesvědčení v pravý čas se snaží ovlivnit omezení zla a návrat síly k zásadám dobra. S takovou starostí se vroucně modlí, aby sám Pán svým vlivem, ať už vnitřním nebo vnějším, vystoupil doprostřed šířícího se zla a poté, co zničil jeho hnízdo, jej rozptýlil, oslabil a zničil. To je přesně pozice, ve které se svatý prorok v tomto verši představuje. Se srdcem zlomeným smutkem nad Bohem viděl, jak nebojácně všichni a všude ničí Boží zákon, a když viděl marnost svého úsilí čelit zlu, s důvěrou volal k Bohu: "Zničil jsi svůj zákon, Pane! Je čas, abys jednal, tady už lidské úsilí nepomůže." Používá slovo „čas“, aby nahlédl do plánů Boží Prozřetelnosti. Bůh toleruje hříchy; ale když už zlo nadměrně narůstá, trestavě udeří lidi, aby zlo potlačili. Takových zážitků bylo mnoho. Podle tohoto zákona došlo k potopě, došlo ke zničení Sodomy a Gomory, k porážce Egypťanů a vyhlazení Kananejců. Když na to prorok vzpomíná, volá: „čas“. Takto to chápe blažený Theodoret: „Bůh,“ říká, který vše řídí v hmotnosti a míře, snáší lidské hříchy velmi dlouho; ale když vidí, že s Jeho trpělivou špatností vzrůstá, ukládá trest.“ Proto zde prorok takříkajíc říká: „Je čas, Mistře, povstat na pomoc uraženým, neboť nepřátelé zcela pošlapali tvůj zákon. K takovému volání vede horlivost pro Boží slávu a láska k lidem jako bratrům a do jisté míry hanba, že tomu tak je. Když pár Rusů udělá něco špatného, ​​všichni Rusové se stydí, protože vědí, že těch pár udělá ostudu celému ruskému lidu; Takže prorok, který sjednotil všechny lidi ve svém vědomí a viděl, jak se před Bohem chovají bezbožně, se za ně všechny stydí a modlí se k samotnému Bohu, aby tuto hanbu odstranil, jako by se bál stát před Bohem, zatímco lidé, mezi nimiž žije, nesou skvrnu, že zničili Boží zákon. Takový pocit odhalil i prorok Izajáš, když ve vyjádření strachu z vidění Boží slávy mimo jiné řekl: „Žiji mezi lidmi, kteří mají nečisté rty. Naši vykladači věří, že to řekl svatý David, stojíc v prorockém duchu před zjevením Syna Božího skrze inkarnaci pro naši spásu, když všude vládla bezbožnost a zhýralost. Jeho modlitba je modlitbou za příchod Vysvoboditele. Nemoc je zralá; Je čas, abys ty, všemocný doktore, přišel a uzdravil z toho nemocné lidstvo. Svatý Ambrož píše: „Dobře řekl: „je čas tvořit; Neboť je čas mlčet a čas mluvit" (Kaz 3:7). Nastal čas, aby promluvil - promluvil a připomněl mu, že nadešel čas příchodu Páně. Protože zákon byl zničen, kéž konečně přijde dokonalost a naplnění zákona - Pán Ježíš - a dá nám odpuštění hříchů a poté, co roztrhl rukopisy, zachraňte všechny hříšníky, zachraňte nás všechny hříšníky." To se stává, když nemoc zesílí a ohrožuje život nemocného, pak běží k lékaři a prosí ho, aby šel rychle, aby se nezpozdil a nedovolil, aby nebylo možné pomoci. Lékař je pak zvláště žádoucí, když je pacient dusen nejtěžšími záchvaty nemoci. Takže prorok: když vidí, jak všichni lidé morálně onemocněli, jak se všude rozmnožily hříchy, utíká ke Kristu, jedinému lékaři takových nemocí, a prostřednictvím modlitby ho vybízí, aby si pospíšil, protože již nelze otálet: „je čas tvořit“. Slova „čas stvořit Pána“ bez kontextu lze použít před začátkem jakékoli práce zasvěcené Bohu, zejména modlitby. Když se k němu přiblíží, každý si může říci: dělal jsi věci života, nyní je čas začít dílo Boží, dělat to pro Boha. Tato slova jsou v tomto smyslu používána v naší servisní knize před začátkem liturgie. Ps.119:127. Proto jsem miloval tvá přikázání více než zlato a topaz. „Toto,“ říká svatý Atanáš, je v souladu s tím, co bylo řečeno ve verši 72: „zákon tvých úst je mi lepší než tisíce zlata a stříbra, a znovu: přijmi trest, a ne stříbro,“ a „mysl byla pokoušena víc než zlato... Lepší je moudrost drahých kamenů, ale nic čestného jí není hodno“ (Přísl. 8:10-11). "Oni, vysvětluje blahoslavený Theodoret, pohrdli tvým zákonem, ale já považuji tvá přikázání za hodnější než zlato a drahé kameny." Hříšnost šířící se kolem dráždila již nehynoucí horlivost pro Boha a rozněcovala větší lásku k Božím přikázáním. Bůh je zapomenut; Boží sláva vybledla mezi lidmi, kteří se vydali všemu hříchu. Ale skutečný milovník Boha se nenechá strhnout všeobecným proudem, ale je inspirován horlivostí obnovit tuto slávu svou věrností přikázáním a připomínat lidem kolem sebe, že existuje Bůh, bojovník za spravedlnost a mstitel nepravostí. Slabí duchem se nechají unést nevlídným prostředím, ale silní jsou vyzbrojeni k odporu. „Kvůli tomu“, tedy kvůli všemu, co bylo řečeno, kvůli tomu, aby věrnost přikázání přibližovala k Bohu, sbližovala s Ním a naplňovala je důvěryhodností, věrný přikázání pohlíží na Boha s otevřenou tváří, věrně se mu odevzdává a směle mu vyjadřuje své potřeby, ať už duchovní, tak hmotnou, s důvěrou, že bude vyslyšen. Protože vše je v Bohu a od Boha, vede tato věrnost zjevně ke zdroji všech požehnání, vždy otevřenému a nevyčerpatelnému, a umožňuje je ochutnat. Ten, kdo to okusil, se nemůže ubránit pocitu pohody, a to je konečný cíl všech lidských výprav. Jak můžete nemilovat přikázání, když vás uvádějí do takového stavu! To je to jediné, co je potřeba! Naše povaha je složitá. Každá část jeho složení a každá síla v jeho složení má svou vlastní potřebu, jejíž uspokojení vyžaduje již svou přítomností v přírodě. Ale vrcholem všech potřeb jsou ty, které směřují člověka od tvorů k Bohu, ze země do nebe, od času na věčnost. To jsou ve skutečnosti lidské potřeby; ukazují na normu lidského života. Svou silou a komplexností jsou takové, že jsou-li plně a pravdivě uspokojeny, otupují závažnost všech ostatních potřeb, nenechají je pociťovat a přehlušují svou obtížnost. To je důvod, proč je uspokojit je to jediné, co je potřeba! Ten, kdo dosáhl tohoto stavu, je uspokojen, i když všechny ostatní potřeby nejsou uspokojeny nebo nejsou plně uspokojeny. Naopak ten, kdo toto uspokojení nemá, je zrazen nepříjemným a obtěžujícím vlivem všech ostatních potřeb a je jimi mučen do nepořádku. Tím, že ztratil jedinou věc, ztrácí normu, kam a jak směřovat požadavky, které ho trápí ze všech stran, a nevyhnutelně upadá do mnoha věcí. Pak se mu otevírá množství cílů, k cílům - k obojímu různé prostředky, v akci - pestrá kombinace příznivých i nepříznivých okolností, výhod a překážek. Když se ocitl v tomto koloběhu, spěchá kolem, nechápe sám sebe, co dělá a proč. To je marnost marností, jejíž uznání se však dostává pouze těm, kdo z ní vzešli. „Více než zlato a topaz“ bude obecně znamenat více než všechny ostatní předměty, kterými jsou uspokojeny jiné potřeby. Srdce se od nich odchýlilo, když v praxi zažilo, že neuspokojují, ale pouze rozněcují chamtivost a žízeň. Když naopak skutkem zakusíme, že chození v přikázáních má uklidňující účinek na celou přírodu, srdce se jim odevzdá a přilne k nim s láskou, více než jakákoli jiná připoutanost. Není možné se obejít bez takových věcí, jako je jídlo, oblečení, přístřeší, pro ostatní - rodina, knihy, obrazy, spojení; ale to vše nezaměstnává srdce natolik, aby se příliš vytrvale zabýval akvizicemi nebo aby se hodně rmoutil nad jejich nedostatkem. Jak oni sami, tak péče o ně jsou dodatečným nápadem, nikoli tím hlavním. A čas a energie jsou jim věnovány, ale úměrně jejich hodnotě před tou jedinou věcí, která zaměstnává celé srdce. Proč nastává období, kdy se lidé zdají být nespokojeni se svým stavem? - Protože ztratili jedinou věc; Když zkusili všechno ostatní, byli přesvědčeni, že to nepřináší uspokojení - a stáli uprostřed: zaostali za tím, a bylo to jako tráva - chuť byla otupená. Odtud pochází sebevražda. Ps.119:128. Proto jsem byl veden všemi Tvými přikázáními a nenáviděl jsem každou cestu nepravosti. Prorok pokračuje ve vyslovené myšlence a podrobněji popisuje, co od něj jeho láska k Božím přikázáním vyžadovala a v čem byla vyjádřena. „Miloval jsem,“ říká, „přikázání“; ale o čem tato láska svědčila? Myšlenky, slovy? - Ne, svědčím o tom ne slovem, ale skutkem, neboť všechny své činy řídím podle tvých přikázání a nenávidím každou cestu nepravosti. Tak jako učil bázni Boží každému, kdo chce být naživu a chce vidět dobré dny: „Odvrať se od zlého a konej dobro“ (Ž 33,15), tak nyní o sobě svědčí, že neseděl nečinně, ale byl veden ke všem Božím přikázáním a nehleděl lhostejně na stezky všech nespravedlivých, ale svým srdcem nenáviděl. Láska k prvnímu zrodila, vzbuzovala a podporovala nenávist k druhému. Odkud tato síla pochází? – Z koncentrace všech přírodních sil v „jednom“. U nás hříšníků jde mysl svým způsobem myšlení jedním směrem, srdce city a sympatie druhým, vůle se svými touhami a závazky třetím. Proto nemáme v ničem harmonii – ani ve svém vnitřním životě, ani v jeho vnějších projevech. Stejná osoba se objevuje v různých oborech a může být obtížné určit její vlastnosti. Mezi svatými Božími, kteří se zasvětili Bohu a Jeho přikázáním, není žádné rozdělení: vše uvnitř směřuje k jedné věci a vše venku je pak prostoupeno jedním duchem, jako stejnorodé korálky navlečené na jedné niti. Proč je to tam tak, ale tady jinak? - Protože tam ten člověk není ve své hodnosti, ale tady ve své; kdo není v hodnosti, je přirozeně mimo řád, mimo řád, kdežto ten, kdo je v hodnosti, je vždy v pořádku. Důvodem prvního je hřích a druhým je potěšit Boha. Uvažujme o naší přirozené dispenzaci. Člověk se skládá z ducha, duše a těla. Duch žijící v Bohu vládne nad duší a tělem a veškerým jejich jednáním, vše v sobě sjednocuje, spojuje se s Bohem. Hřích odděluje ducha od Boha a zbavuje ho moci nad duší a tělem. Pak se tyto mnohosložkové části naší přírody, vybavené mnoha silami a odhalujícími mnoho potřeb, řítí různými směry, jako stádo bez pastýře, a tyranizují člověka, panovačně ho řídí sem a tam – a on žije ve zmatku a nepořádku. Ale milost Boží přichází a oživuje ducha. Pak se pro ducha znovu otevře okno do světa Božího. Paprsky odtud přicházející v něm probouzejí Boží bázeň, hýbou jeho svědomím a vedou k rozhodnutí znovu neúnavně pracovat pro Pána. Toto rozhodnutí je zpečetěno pomocí milosti; duch je uveden do tajemného společenství s Bohem, začíná horlivě kráčet ve vůli Boží a skrze námahu dobrých skutků a asketismu opět vystupuje do hmatatelného společenství s Bohem. A zde je opět silný, opět v sobě vše spojuje, spojuje se s Bohem. Viditelným projevem takového stavu je jediné: touha splnit všechna přikázání a nenávist k cestám nespravedlnosti. Název tohoto osmiřádku je „ne“ – „ústa“. Ústa Boží mluví přikázání a přikázání; Rty bohabojných lidí, kteří vyznali svou úplnou podřízenost Bohu, ho prosí, aby učil a dal sílu, aby přesně naplnil vše, co je řečeno jeho rty, a vyjadřují lítost a pokání, pokud se od toho odchýlí. To vše tvoří téma této osmiřádkové básně v různých odstínech a výrazech. Ps.119:129. Báječné je Tvé svědectví, pro tento účel jsem zkoušen, má duše. „Svědectví“ neboli svědectví o Bohu zahrnují všechna Boží zjevení o Nejdokonalejším Bohu a o Jeho vlastnostech a dílech, o Jeho stvoření, prozřetelnosti a především o uspořádání našeho spasení v Ježíši Kristu, které bylo kontemplováno vírou ještě před Jeho příchodem v těle. Ale protože tento žalm pojednává o všem o Božích přikázáních, tedy ne o Bohu, ale o tom, jak se Mu líbit, pak bychom v tomto verši měli svědectvími rozumět Božím přikázáním, pravidlům života. Ano, a celé Boží Písmo především učí, jak žít, ale vše ostatní zmiňuje jakoby mimochodem, protože jeho úkolem není připravovat moudré, ale svaté lidi. Proč jsou tato svědectví, tato přikázání „úžasná“? To, že Bůh je úžasný, všechny jeho dokonalosti jsou úžasné, jeho stvoření a prozřetelnost jsou úžasné, a zvláště spasení v Synu Božím, to je samozřejmé: ale jak úžasná jsou přikázání? "Nádherné, protože jsou úplné a dokonalé, protože vše objímají dohromady a každý nemá sebemenší vadu. Takhle se bavíme o věcech, které jsou krásně uspořádané: "Nádherně dobré, nechtěl bych z nich spustit oči!" Boží „svědectví“ založená na ovoci jsou úžasná, protože člověka, který je věrně naplňuje, zařazují do jeho postavení a povyšují ho nad všechny stvořené věci, oblékají ho do podoby Boha. Jsou úžasné i proto, kam vedou: když se zde oblékli do podoby Boha, po smrti vedou do oblasti věčného pokoje a blaženosti. Úžasné a protože nakonec v mnoha ohledech nepochopitelné. Kromě mravních předpisů určovala celý řád uctívání Boha i svědectví o Bohu. Tento obřad byl jednoduchý i tajemný, protože sloužil úsvitu budoucích požehnání. Prorocký duch to viděl přicházet skrz stíny a nemohl si pomoci, ale žasl nad jeho výškou, aniž by to však chápal. Blahoslavený Augustin říká: „Je úžasné, že byl dán zákon, který nemohl dát život, ale který přesto představoval nevyhnutelnou cestu ke skutečnému životu. Pokud se abstrahujeme od starého a obracíme se k novému, pak se do každého jejich rysu vtiskne úžas Božích svědectví. Čím to je, že Syn Boží a Bůh museli přijít, vtělit se a trpět? Čím to je, že bez víry v příchod, inkarnaci a vykoupení smrtí Syna Božího nelze ani pomyslet na to, že by se člověku mohl líbit a přiblížit se k Němu, bez ohledu na to, jak dobře žije? Čím to je, že i přes takovou oběť musel Pán po vzkříšení vystoupit do nebe a poslat místo něj jiného Utěšitele? Čím to je, že bez tohoto nanebevzetí, jako by dláždil cestu, nebylo možné, aby Duch Boží sestoupil a přebýval v nás? Čím to je, že kdo se chce líbit Bohu a spasit svou duši, musí do sebe přijmout Ducha Božího, a to navíc tak, že kromě víry, touhy po Bohu a úplného odevzdání se do jeho všeho působení je třeba účastnit se i tajemství, v nichž jediný je neviditelný Duch sdělován prostřednictvím viditelné hmoty? Čím to je, že bez všemohoucnosti Ducha milosti je skutečný mravní život nemožný, a navíc tak, že tento Duch nepůsobí bez všemohoucnosti svobody a lidských sil? Čím to je, že aby člověk mohl být oblečen do nového duchovního života, musí zemřít, i když ne fyzicky? Čím to je, že bez skutečného společenství s Kristovým křížem, skrze bolestné sebeumrtvování, strádání a bolestný boj až do hrobu, život v duchu není dán? To vše jsou zázraky v obecném řádu křesťanského života, ale zvláště, kolik úžasných přikázání! Pokud vás někdo udeří do tváře, nahraďte ho jiným; Pokud vám někdo chce vzít svrchní oblečení, dejte mu také spodní prádlo; Pokud vás někdo násilím táhne, abyste s ním šli stejnou míli, jděte s ním dvakrát; miluj nepřítele, čiň dobro darebákovi, odpusť viníkovi každou urážku; kdo o cokoli žádá, dej, aniž by požadoval nebo očekával návrat atd. A to vše je vštěpováno jako nejdokonalejší způsob jednání, vedoucí rychleji a přímo k cíli, jako nejzřetelnější pečeť pravého křesťanství. Když to všechno vezmeme do úvahy, jak by někdo nezvolal: "Úžasné je tvé svědectví, Hospodine!" Vědomí podivuhodnosti Božích vizí povzbuzuje člověka, aby nad nimi žasl, to znamená, aby se na ně díval, šel hlouběji a prozkoumával je, s láskou a touhou je realizovat později ve svém životě. Tato činnost stojí na přechodu k výkonu jejich podnikání. Proto prorok říká, že v úžasu nad svědectvími o Bohu je jeho duše začala zkoumat, a to nejen nějak, ale se vší horlivostí: „proto jsem zkoušel svou duši“. Testy - začal jsem intenzivně zkoumat, podle výkladu Zigabena a Anfima. Takové studium udržuje paměť a pozornost, jak žít; a poté, co pochopil krásu pravidel života, je přitahován a podněcuje žárlivost, aby žil podle nich. Proto ten, kdo poznává zákon Páně, je dnem i nocí, „jako strom zasazený u vod vycházejících, který ve svůj čas dává své ovoce“ (Ž 1,3). Písmo nezná vědecké bádání v podobě obnaženého poznání: jde o život a jeho strukturu. Vědecké bádání se rodí z nedbalosti o život, aby tímto zdáním zakryla nečinnost. Ps.119:130. Projev Tvých slov osvěcuje a činí děti moudrými. Co je to „fenomén slov“? Když je král ve svých komnatách, nikdo ho nevidí; a když vyjde na balkon, každý ho uvidí. Stejně tak svědectví o Bohu, zatímco zůstávají v Boží mysli, zůstávají neviditelná, ale když vycházejí z Jeho úst, stávají se zjevnými. Právě o tomto fenoménu slov zde prorok mluví. Je to stejné, jako kdyby řekl toto: slova, která vycházejí z Tvých úst, osvěcují a činí děti moudrými. Ještě jedna věc, kterou zde lze pochopit, je toto: pouze projev Tvých slov osvěcuje. Bez tohoto fenoménu by nebylo žádné osvícení. I když svědomí svědčí o tom, co by se mělo dělat, není vždy jasné, ne vždy úplné, ne vždy přesvědčivé a účinné; Proto se nezaměřuje na akci a zůstává neplodný. Slovo, které vychází z Božích úst, je jasné, úplné a účinné. Dopadá na svědomí a vzrušujíc ho, přechází k oddělení duše a ducha, údů a mozků. „Osvěcuje a činí moudrým...“ Když slunce vychází, vše osvětluje a všechny předměty, všechny cesty mezi nimi, se všemi jejich důsledky, jsou pak zřejmé. Pak půjde cestovatel radostně a nebojácně. Boží slovo, vycházející z Božích úst, osvětluje všechny cesty zbožného života a ten, kdo je chce následovat, jasně vidí, kudy má jít, a kráčí směle, beze strachu, že klopýtne. Jak velké je toto dobro, lze vidět ze srovnání stavu těch, kdo nemají osvětlující slovo Boží, s těmi, kdo je mají a žijí podle něj. Jiskra očí a lehkost tváře svědčí o tom, že za nimi je duše, osvícená slovem Božích úst. Osvícení naznačuje řády a pravidla života a moudrost učí, jak podle nich žít a jednat. To je pro konatele nejnutnější aspekt. Schopnost žít a konat skutky ctnosti vždy ve svůj vlastní čas, na svém místě a ve své vlastní míře, dodávat skutkům přitažlivou krásu a plodnost – taková dovednost je velkým Božím darem. Přebývá skrze slova Božích úst. Často přímo naznačují, jak by se mělo něco dělat; navíc silou svého vlivu ladí mysl a svědomí tak, aby ve správnou hodinu komplexně určily způsob jednání tak, jak se mu chce vševládnoucí Pán zjevit. Ti, kteří zůstávají věrní slovu Božímu, vždy dosáhnou tohoto bodu. Ale Boží slovo osvěcuje a činí „malé děti“ moudrými. Můžete uvažovat takto: Slovo Božích úst je tak přizpůsobitelné našemu pojetí, že mu porozumí a poučí se z něj i malé dítě. Můžete pochopit místo dětí a prostých, nevzdělaných lidí. Ale zde máme na mysli jednodušeji ty, kteří jsou prostého srdce, i když byli vysoce vzdělaní. Boží slovo osvěcuje a dělá moudré ty, kteří ho důmyslně přijímají, nemučí proč a za co, neváhají si myslet: ano, to stačí, ne? - a přímo, jak slyší, půjdou za ním, bez ohledu na to, co velí. Přicházející moudrost nenechá prostotu Božího slova bez újmy a jen naruší kroky těch, kteří se chtějí řídit jeho pokyny. Musí být přiveden pod slovo Boží; a potom dětinské přijetí slova srdcem jej učiní plodným, stejně jako země nese ovoce, nepochybně otevírá své útroby pro přijímání semen. Ps.119:131. Má ústa byla otevřena a můj duch byl vtažen, protože jsem si přál tvá přikázání. Tato slova doslova vyjadřují totéž, co náš obvyklý slovní obrat, kdy někdo po dlouhém a usilovném hledání a usilovné snaze konečně dosáhne toho, co chce. "Díky bohu, říkají tehdy, mohu konečně volně dýchat; dosáhl jsem toho, co jsem chtěl!" V souvislosti s tím svatý David popisuje svůj vnitřní stav, který prožíval, když získal přikázání a vstoupil na jejich cestu. Velmi si přál je znát a mít je ve svém srdci, žít podle nich, aby se tím líbil Bohu a zůstal v Boží lásce. Ale kdo může říct, že toho dosáhne sám? Svatý prorok se toho neodvážil, ale hledal. A tak, když uslyšel přikázání, která vycházela z Božích úst, podivuhodná, poučná a moudrá, když je miloval celým svým srdcem a vrhl se na jejich cestu, pak neodolal a zvolal: "Sláva Bohu! Vydechnu úlevou, protože jsem dosáhl toho, co jsem chtěl: naučil jsem se přikázání a řídil jsem se jimi; teď už nejsem na cestě k tomuto cíli." Jaká svěžest duchovního života! Jaký živý a srdečný postoj k přikázáním! Nemá k tomuto způsobu života chladný postoj, osvojuje si pouze jeho formu, ale celou svou duší o něj usiluje, nevidí na zemi žádné jiné dobro kromě věrnosti přikázání a vůli Nejvyššího Boha. To je kořen, zdroj skutečně mravního života, silného, ​​hojného, ​​nevyčerpatelně plynoucího. Ale všichni naši vykladači: Athanasius Veliký, Theodoret, svatý Ambrož, Augustin, Hilarius, Anthimus, Zigabenus a ti, které citoval tento poslední Basil Veliký, Řehoř Teolog, Řehoř Nysský, Svatý Nilus – nezůstávejte u dopisu, ale spatřujte v těchto slovech hlubší význam. Otevřením úst znamenají otevření mysli a srdce – výrazem žízně lidského ducha, a přitažlivostí ducha – touha a přijetí Ducha milosti, utvrzujícího a napomáhajícího naplňování přikázání, milovaných celým srdcem. „Skrze rty,“ říká svatý Atanáš Veliký, zde prorok nazývá horlivost srdce, protože, jak vysvětluje blahoslavený Theodoret, přitahuje milost Ducha, stejně jako na jiném místě říká: „rozšiřte svá ústa a já to udělám“ (Ž 80,11). "Pochopte, učí svatý Ambrož, co jsou to ústa. To je srdce nebo aspirace vnitřního člověka. A duše má svá vlastní ústa. Otevřete je Kristu, abyste přitáhli Jeho Ducha." „Srdce, otevřené vírou, touží po nasycení nebeskou pravdou,“ tvrdí svatý Hilary; ale Duch to píše na desky srdce (2. Korintským 3:3). Prorok se ho snaží přitáhnout, protože Duch nepřichází, leda když je hledán. V důsledku toho po Něm musíme toužit, hledat, přitahovat, abychom z Něho mohli být živeni duchovním pokrmem, stejně jako je nevinné dítě živeno mlékem z matčina prsu." „Po čem, píše blažený Augustin, si prorok tak vážně přál? - Plnění Božích přikázání. Chtěl jsem to, ale nečekal jsem, že dosáhnu toho, co jsem chtěl. Proto otevřel rty, aby přitáhl to, čím toho mohl dosáhnout - otevřel to, zeptal se, hledal, tlačil; a v žízni byl opilý dobrým Duchem, aby svou mocí mohl vykonat to, co sám nedokázal, totiž splnit přikázání „svatý, spravedlivý a dobrý“ (Řím 7:12). Jestliže totiž my, „zlí“, umíme „dávat dobré věci svým dětem“: „Oč spíše dá Otec, který je v nebesích, Ducha svatého těm, kdo ho prosí“ (Lukáš 11:13). Ne ti, kdo jednají svým vlastním duchem, ale ti, kdo jsou „vedeni Duchem Božím, to jsou synové“ (Řím 8:14). A čím více se stávají dobrými Božími syny, tím hojněji se jim dostává dobrého Ducha od Otce.“ Ps.119:132. Pohleď na mne a smiluj se nade mnou, podle soudu těch, kdo milují tvé jméno. Už miloval přikázání, vstoupil na jejich cestu, uvědomil si bezpečnou věrnost této cesty, přitáhl Ducha milosti – co ještě chce? - Kontinuita Boží ochrany a Boží přízně. V duchovním životě se nemůžete ani na minutu oddávat bezstarostnosti: všude jsou překážky, nepřátelé odevšad a vy nevidíte, jak se k vám připlíží a rozdrtí vás. Všechno vidí jen oko Boží; Pouze Boží ochrana vás ochrání před vším. Odtud volání: "Pohleď na mě a smiluj se nade mnou. Smiluj se," ukaž, to znamená milosrdenství a přízeň, "podle soudu" nebo podle řádu "ti, kdo milují tvé jméno." „Prorok,“ říká blahoslavený Theodoret, prosí, aby byl poctěn Boží přízní, ale ne jednoduše, ale jako obvykle, abys, Bože, prokázal své milosrdenství těm, kdo Tě milují. Prosím tě, abys o mně řekl stejnou definici jako o nich." Mnozí ani nevědí, co je to za život, protože je neviditelný a jakoby nehmotný, i když je všemocný. Jiní pod tím myslí něco úplně jiného, ​​než co to je. A to je ještě žalostnější: klamou sami sebe v domnění, že mají, když nemají vůbec nic. To je moudrost dostat se na pravou cestu. Koho však Nebeský Otec přitahuje, vždy ji najde. Slova: „podle soudu milujících“ také naznačují Boží lásku. To je to, co Bůh sám slíbil: „Miluji ty, kdo mě milují“ (Přísloví 8:17). Láska Boží přijímá srdce milovaného a cítí jeho teplo. A láska k Bohu je hřejivý pocit. Teplo s teplem, splynutí, zažehnou spalování ducha uvnitř člověka, spalování nepožírající, ale životodárné. To se stává všem, kteří následují skutečnou cestu. Protože Bůh je světlo, jsou ti, kdo jsou Bohem milováni, zastíněni oblakem světla, který je činí viditelnými pro všechny, kdo milují Boha a jsou Bohem milováni, a skrývá je před nepřáteli a bojovníky proti Bohu a oslepuje je. Láska k Bohu je přirozenou pokrývkou těch, které miluje, a těch, kteří ho milují. Toto je obřad těch, kdo milují Boží jméno. O toto se modlí prorok: „Smiluj se nade mnou, podle soudu těch, kdo milují tvé jméno. Kéž je má duše vždy oděna přikrývkou světla vyzařujícího z Tvé lásky, aby zahřátá jeho teplem žila radostně sama v sobě a osvícena svým světlem odpuzovala nepřátele, sídlící jakoby v jakési nezničitelné pevnosti. Ps.119:133. Řiď mé kroky podle svého slova a nechť mě nepostihne veškerá nepravost. Prorok pokračuje ve vyjadřování toho, co potřebuje poté, co nalezl, miloval a rozhodl se plnit přikázání vyslovená ústy živého Boha, viditelný a jím milovaný: „Řiď mé kroky podle svého slova“. Už chodí, ale stále se bojí, že udělá špatný krok, protože je mnoho věcí, které se zdají hodné, ale nejsou. Na tom je postavena nejnebezpečnější síť nepřítele, pomocí které chytá ty, kdo žárlí, ale ještě nebyli v pokušení. Předkládá jim něco dobrého, co je buď nemístné, nebo nečasové, nemístné pro jednající osobu nebo osoby v kontaktu. Nezkušení ano; a protože tento druh věcí je provázen zmatením myšlenek a pocitů, pak je v důsledku toho vystaven nejsilnějšímu útoku nepřítele, který je skvělým mistrem v chytání v tomto zmatku a zakaluje vrchnost vědomí. Pak se dávají návrhy, které už nejsou dobré, ale jen ty, jejichž nečistota není za zmatkem tak jasná. Udělejte na ně krok – už budete napůl padat a pak to není daleko od pádu. Proto se všichni bohabojní lidé vždy modlí nejupřímněji: „Řiď mé kroky podle svého slova“. „Sám Bůh,“ říká svatý Atanáš Veliký, řídí průvod těch, kteří opustili neřest a nevědomost a vstoupili na cestu ctnosti a poznání. „A jen ti,“ dodává blahoslavený Theodoret, kteří jsou hodni takového vedení a odevzdávají se mu, kráčí bezpečně a věrně. Ti, kteří se odevzdali Bohu, nejsou Bohem nikdy opuštěni, a když k tomu přidáme více horlivosti, Bůh nám pomáhá a řídí naše procesí.“ Jako svatí apoštolové o sobě říkali, že v záležitostech své apoštolské služby nemohou ani sami myslet na nic vhodného, ​​tak to vyznává každý horlivec o díle své spásy, které je zároveň také Božím dílem, prvním a pro Něj nejžádanějším. Jak se pokyn dává, jak je přijímán, uznáván a schvalován, to nikdo nemůže vědět ani vysvětlit, leda ten, kdo je toho hoden. "A nechť mě nepohltí všechna nepravost." Odkud pochází tento výkřik modlitby, s takovou horlivostí, s takovou blízkostí k Bohu, s tak úžasným vedením? Proč tady proboha může existovat nezákonnost? – Přesně tak, to se neděje, ale může se to stát. Ze strachu z toho se prorok modlí, aby nepodlehl takovému násilí. Hřích nezůstává za tím, kdo vstoupil na Boží cestu ctnosti, a hříšník se jako hejno komárů vznáší kolem hlavy toho, kdo takto chodí, bzučí a snaží se mu ublížit. Jsou to myšlenky, pokušení, lákadla. Kdo je od nich svobodný? Ale pro ty, kteří jsou věrní svému rozhodnutí, oba přicházejí a odcházejí – s ničím; lákají, ale neuchvacují, protože jen chodí kolem a vznášejí se nad vaší hlavou. Ale jsou i tací, kteří jdou dovnitř, a někteří z nich jsou staří přátelé; dokážou tak obalit a přitáhnout takovou silou, že ten, kdo to prožívá, je veden jakoby pod záminkou, ne po dobrém. Pokud pomoc nepřichází shůry, jak dlouho před pádem? Proto se prorok modlí: nedopusť, Pane, aby nade mnou někdy zvítězily hříšné pudy, které jsou ti v rozporu, přemohly mě a stáhly mě do zla, aby Tě urazily. Ps.119:134. Osvoboď mě od lidských pomluv a já budu dodržovat Tvá přikázání. Před tím si svatý prorok vzpomněl na vnitřní pokušení vedoucí k hříchu a modlil se, aby ho nezvítězila; Nyní se modlí za osvobození od pokušení zvenčí a odhaluje nejcitlivější z nich - pomluvu: "Zbav mě pomluvy." A viditelný útok a faleš jsou hořké, ale neviditelné jsou hořčí, když, aniž by viditelně útočily, působí zlo tajně a šíří pomluvy. Pomluvy, které se dostaly k uším pomlouvaných, dříve než způsobí viditelnou škodu, již stlačují srdce, oslabují energii pro dobré skutky a ochlazují je. Člověk, který kráčí po známé cestě a náhodně dostal ránu do hrudníku, i když nespadne, se stále zmateně zastaví. Tak dopadá pomluva na toho, kdo jde cestou ctnosti. Samozřejmě, že svědectví svědomí je silným odmítnutím pomluvy, ale také poněkud zakolísá a na chvíli podlehne zlému vlivu pomluv. Soucit druhých, i když není produktivní silou ctnosti a neměl by být takový, je velmi příznivou atmosférou pro její rozkvět a plod. Jeho absence, a ještě více přítomnost opačné, pokřivené interpretace věcí, ovlivňuje jejich práci jako mráz na rostlinách na jaře. Poté je jasné, proč je prorokův slib spojen s vysvobozením z pomluvy: „A budu zachovávat tvá přikázání“, tedy jakoby: a budu dodržovat přikázání bez překážek, nebo: a pak pro mě bude snazší a pohodlnější dodržovat tvá přikázání. Aby Kristus Pán odvrátil takový zlý vliv pomluvy na pracovníky ctnosti, inspirující její horlivce na závěr dodal: „Blaze vám, když vás pomlouvají... a říkají proti vám, kteří lžete, všelijaké zlé věci, pro mě. Radujte se a jásejte, protože tvá odměna je hojná v nebi (Matouš 5:11 – 12, pomlouvají tě a izolují tě od ostatních). Prorok to také zažil a na jiném místě to vyjádřil takto: Rozhlížím se a nevidím nikoho známého, jako by mi všichni byli cizí, říká: „Zahynul jsem při útěku z Mene. Kam se může obrátit člověk všemi opuštěný? - Nikde než na obloze. „Volal jsem k tobě, Pane, a řekl: Ty jsi má naděje“ (Ž 142:5–6). Poté, co opustil svět a všechno v něm, musí takový člověk emigrovat s nadějí svého zármutku a tam se uklidnit s vírou, že slovo Páně není lživé: „Blaze těm, kdo tě haní. Srovnáme-li tento text s předchozím, kde se prorok modlí, aby nad ním nezvítězila vnitřní pokušení ke hříchu, lze si myslet, že zde, když se modlí za vysvobození z pomluvy, se modlí za vysvobození z jejího škodlivého působení na duši, tedy aby ho pomluva nezvítězila, nestiskla jeho srdce, nezasáhla a neochladila k dobrotě. Bůh je schopen zastavit ústa pomluvy, ale ne vždy to dělá. Místo toho, nechává pomluvy žít a chodit, sesílá útěchu do srdce pomlouvaného, ​​a tím osvobozuje od nebezpečí, kterému je duše vystavena, když podlehne žalostným pocitům. Ps.119:135. Rozjasni svou tvář nad svým služebníkem a nauč mě svému ospravedlnění. Podle obličeje odhadují postoj osoby, kterou potkají, k osobě, kterou potkají - dobré nebo špatné, příznivé nebo nepříznivé. Zachmuřená tvář znamená nepřízeň, světlá tvář znamená přízeň, láskyplný postoj a na nejvyšší úrovni - jak povýšenecký, tak ochranný pohled, s touhou konat vše dobré. Proto se prorok slovy: „rozjasni svou tvář“ modlí o Boží láskyplnou přízeň vůči sobě. Boží tvář je neviditelná, ale myslí ji rozjímá. Svědomí zároveň dává najevo, jaký je vztah kontemplujícího Boha ke kontemplovanému, vševidoucímu Bohu, a pocit odráží Boží přízeň nebo nelibost vůči němu v závislosti na svědectví svědomí. To není něco imaginárního, ale něco, co se skutečně děje v duchu ze skutečného vlivu Boha na to. Bůh je všude a obsahuje vše; Drží také ducha člověka. Toto držení se odráží v duchovním cítění, podle struktury ducha. Proto „rozjasni svou tvář“ může také znamenat: dej mi. Pane, vždy se na Tebe dívej inteligentníma očima beze strachu a rozpaků za mé selhání před Tebou. Dej, že budu „předvídat“ (Ž 15:8) Ty přede mnou a nikdy se neodvažuj Tě ničím urazit a přinutit Tvou dobrotu, aby zatemnila Tvou jasnou tvář. V pokojném, nerušeném a smělém pohledu na Boha je radost a síla těch, kteří jsou horliví pro to, aby se Bohu líbili. Naplňuje ducha sladkým teplem a udržuje všechny síly v napjaté připravenosti okamžitě začít pracovat na potěšení Pána, jakmile to aktuální okolnosti naznačí. To je ten nejspásnější stav – dívat se s jasnou tváří na jasnou tvář Boha. Pouze ona může nahradit všechny asketické metody, i když bez nich je pro něj obtížné se prosadit a obstát, ne-li nemožné. Ale kdo je čistý? A kromě našeho vědomí, kolik může být chyb a nečistot! Pán povoluje slabosti a zakrývá je svou milostí. Ale horlivec za to, aby se Bohu líbil, dýchá k Němu lásku, k tomu nemůže být lhostejný a touží být před Bohem ve všem zcela čistý. Proto se modlí: „uč svým ospravedlněním“, nauč být před tebou vždy přímo ve skutcích, slovech, myšlenkách, pocitech a jednáních, a to nejen v těch, které se projevují, ale i v těch nejskrytějších, které znáš a vidíš jen ty sám. Pán postupně uvádí ty, kdo se tak upřímně modlí, do poznání svých skrytých nedostatků a učí je je napravovat a vyhlazovat, aby se nakonec mohli jevit zcela čistí a bezúhonní před tváří samotného Boha a byli jako takoví certifikováni v Den Páně. Ps.119:136. Mé oči poznaly pramen vod, ale tvůj zákon jsem nezachoval. Prorok před tím uvažoval o nevědomých chybách a zde si vzpomíná na vědomé chyby se svědectvím, že tento druh vědomí odstraňuje dva zdroje slz z jeho očí. To znamená upřímné pokání za všechno, co vědomě dovolil ve svém vnějším životě a ve svých vnitřních pohybech, aby se Pánu nelíbilo, v rozporu s Jeho jasnou vůlí, vyjádřenou v přikázáních. Cestovatel nebo člověk zaneprázdněný prací se nevyhnutelně zapráší a ušpiní si oblečení; Proto se občas potřebuje umýt a převléknout. Stejně tak ten, kdo jde cestou duchovního života se vší námahou konání dobra, často hřeší, někdy kvůli krátkozrakosti, někdy kvůli nepozornosti a náhodnému rozptýlení myšlenek a někdy kvůli úniku ze soucitu a vášně. To vše je v různé míře nečistota, která tíží svědomí – říkám, zatěžující, ale ne ohromující. Když si je uvědomí, dá se žárlivec do pohybu a spěchá očistit nečisté – čím? - voda slz. Nespokojí se s tím, že přizná pouze poruchu a hodlá jí zabránit; ale truchlí a naříká tak hluboce a upřímně, že z úzkosti srdce se oči stávají „tekoucími vodami“. Slzy kajícnosti jsou duchovní mytí. A není to nic vysněného, ​​ale skutečně se to děje. Ten, kdo plakal, je obnoven. Ale tato obnova je vtisknuta pouze těm, kdo dostanou svolení prostřednictvím zpovědi. Muž se tedy stal opět čistým. Pokud se znovu ušpiníte, použijte znovu stejné mytí a tak dále po zbytek života. Jsou takoví milovníci tělesné čistoty, že každý den mění prádlo a umývají se. Jestliže se to děje pro tělo, oč pilněji by se totéž mělo dělat pro duši! Co přivádí takovou vodu z očí kajícníka? – Ne strach nebo strach o sebe, ale lásku. Strach a strach o sebe mohou vyústit pouze v rozhodnutí polepšit se a dávat si pozor na budoucí poruchy a slzy, které smývají mravní poskvrnu, trápí láska. Láska nemůže tolerovat představení z vůle milovaného. Mezi lidmi se takové případy často zakrývají tím, že milovaný neví o odchylce od jeho vůle, to milence utěšuje a uklidňuje; ale ve vztahu k Bohu je takové útočiště nevhodné. Ví o každém porušení své vůle. Ten, kdo si to uvědomil, si také uvědomuje, že to Pán zná a nemůže si pomoci a urazit Ho. Láska, která vždy vidí tvář Páně, nemůže nevidět, jak se zatemňuje tou či onou urážkou, a když to vidí, nemůže než naříkat; při lamentování se neubrání slzám. Svatý Petr se tedy poté, co se zřekl Pána v jakémsi nepochopitelném zapomnění, setkal s obviňujícím pohledem Páně svýma očima, „vyšel z nádvoří biskupa“ – místa urážky Pána, „hořce plakal“ (Lukáš 22:62). Osmnáctý osmý řádek jde pod písmeno „tsade“ - „strana, strana“. Protože prorok je celý o přikázáních, pak v tomto osmiverše musíme hledat náznaky různých aspektů, buď samotných přikázání, nebo jejich vztahu k nám. Zde jsou naznačeny jeho strany. Můžeme si představit uprostřed soubor přikázání, ke kterému lze přistupovat z východu, západu, severu a jihu. Na každé straně je postoj k nim vyjádřen zvláštní dispozicí. Z východu bude „víra“ – důvěra, že Boží přikázání jsou pravda a neměnná pravda (verše Ž 119:137–138); ze západu – z této důvěry vycházející „horlivost“ pro naplnění všech těchto přikázání a vlastní lásku k nim (verše Ž 119:139–140); ze severu - „pokora s nadějí“ (verše Ž 119: 141–142); z jihu – „trpělivost“ všeho nalezeného kvůli věrnosti přikázání (verše Ž 119:143–144). To je obsahem tohoto osmiřádku. Ps.119:137. Ty jsi spravedlivý, Pane, a tvoji soudci jsou spravedliví. Prorok vyznává Hospodinovu spravedlnost, čímž zvyšuje přesvědčení, že z Božích úst nemůže vzejít nic nespravedlivého: „spravedlivý jsi, Hospodine“; ale nevyznává to ve formě abstraktní kontemplace, ale jako základ spravedlnosti Božích soudů. Boží soudy znamenají také soudy obecně, to znamená, že vše, co má být, soudí Bůh: to nás uvádí do říše Boží prozřetelnosti a naplňuje nás klidem v oddanosti Boží vůli. Ale protože zde mluvíme o přikázáních, jak je patrné z následujícího verše, který je obsahově podobný tomu současnému, pak by „soudy“ bylo blíže k pochopení soudů, jimiž Bůh určuje, jak máme žít, určuje, tedy ne náš osud, ale jak máme jednat, bez ohledu na náš osud. K této myšlence nás vede řecké slovo, které odpovídá slovu „správný“ – „přímý“, přímý, tedy cesty, které nám, Pane, ukazují tvá přikázání, vedou přímo k cíli. V těchto dvou verších (Ž 119:137, 138) prorok vyjadřuje důvěru ve spravedlnost a pravdu přikázání. V prvním čerpá tuto důvěru z kontemplace o Boží spravedlnosti a v druhém z pochopení vlastností samotných přikázání. Říká, že přímé jsou pokyny Tvých přikázání, ó Pane, protože Ty sám jsi spravedlivý a nic nespravedlivého nebo nepřímého od Tebe nemůže získat schválení. Když jsi řekl: Žij tak a tak, a když nepochybuji, že je to přesně to, co jsi řekl, pak mě ani nenapadne, že ve způsobech Tvých přikázání byla nějaká nepřímost. Stejně jako jsem si jistý, že jsi spravedlivý, jsem si stejně jistý, že cesty, které ukazuješ ve svých přikázáních, jsou přímé. Jsou rovné a vždy jsou tou nejpravdivější a nejbližší cestou, jako přímka mezi dvěma známými body. Potvrzuji to z důvěry ve Tvou pravdu. Paprsky Tvé pravdy, které rozjímám, spočívají na přikázáních a jasně je barví Tvou spravedlností. Jestliže je prorocký pohled na věc přikázání takový, že důvěra v jejich správnost by měla pocházet z víry ve spravedlnost Boží, jak si pak ostatní myslí, že postaví trvalé zákony pro pravou lidskou morálku bez víry v Boha a Jeho svaté zjevení? – Bez ohledu na to, jak moc se snažíte, nedostanete se ani k tomu, abyste si vybudovali svůj vlastní systém, tím méně k němu přilákáte lidi s důvěrou v pravdivost jeho pokynů. Kolik různých cest ukazuje morálka a zvyky, které mezi lidmi zakořeňují! Kolik křižovatek je vidět z dvojitého vidění vlivem vlastních vášní a špatných sklonů! Jak poznáte tu nejpřímější cestu a jak se ujistíte, že ta, kterou zvolíme, je ta nejpravdivější? Stejně jako na moři, v oblastech, které skrývají mnohá úskalí, může loď bezpečně navigovat pouze zručný a zkušený pilot, tak v moři života může pouze vševidoucí, vševědoucí a všespravedlivý Bůh ukázat přímou a bezpečnou cestu mezi různými cestami a kolizemi. Jen z víry v Něho může plynout důvěra ve správnost cest, které si volíme, když, to jest, vidíte, že je Bůh sám naznačil. Ps.119:138. Přikázal jsi pravdu svého svědectví a pravdu velmi. Z vrcholu rozjímání o Boží spravedlnosti, sestupující k přikázáním, doloženým slovem Jeho úst, prorok vyznává, že oni sami o sobě jsou spravedliví a skutečně pravdiví a dávají nám to nejpřímější, nejpravdivější a neměnné pravidlo života. Myšlenka je stejná jako v předchozím verši, ale tam prorok stál se svou pozorností na spravedlnosti Boží a zde stojí na pravdě a pravdě přikázání, ovšem tak, že stejně jako tam viděl ve spravedlnosti Boží správnost přikázání, tak zde v přikázáních vidí správnost Boží, přiznávaje, že jsou sama o sobě správná a nepravdivá jako nehybný Bůh. tak vysoko s důstojností Jeho svědectví. Svatý Atanáš Veliký píše: "Přikázal jsi svědectví jako skutečnou a nejzřejmější pravdu. Nejpřímější pravidla tvých soudů dokazují tvou spravedlnost. Tvá svědectví jsou Boží Písma: jsou pravdou podle mravních přikázání a pravdou podle významu obsaženého v samotných slovech." Přikázání jsou správná a skutečně pravdivá, protože dokonale odpovídají naší povaze, našemu současnému stavu a různým okolnostem a situacím našeho života; Tím, kdo je provádí, přinášejí hluboký vnitřní mír, dodávají mu pevnost v nesnázích, nepozorovaně ho vyvádějí ze zmatku, vedou ho přímo k cíli a vedou do blažené věčnosti. Prorok nosil ve svém srdci takové přesvědčení o důstojnosti Božích přikázání a chce je vložit do našich srdcí, protože v tomto přesvědčení je základem síla mravního života a odvaha vytrvale následovat jeho cesty. Tak jako každý podnikatel, přesvědčený o správnosti svého plánu, jde k cíli a aplikuje vynalezené prostředky v podnikání, neztrapněn žádnými překážkami, v důvěře, že dosáhne toho, co hledá, tak odvážně kráčí po cestě přikázání, ten, kdo hluboko ve svém srdci ukrývá přesvědčení, že jejich cesta je jediná pravá cesta a že po nich nepochybně dojde k věčnému cíli - dospěje k blaženosti nejvíce. Ps.119:139. Tvá žárlivost mě stravovala, neboť jsem zapomněl na tvá slova. Co by měl dělat někdo, kdo věří ve vysokou důstojnost přikázání? – Miluj je a horlivě podle nich žij. To je to, o čem prorok svědčí po předchozím verši. Ale horlivost pro přikázání nemůže být omezena na osobní plnění přikázání; usiluje o to, aby je všichni ostatní plnili tak horlivě, aby bylo oslaveno jméno Pána, který jim přikázal, a život podle jeho vůle panoval nejen v prostředí, kde horlivec žije, ale všude. Právě tuto stránku žárlivosti vyjadřuje prorok v tomto verši. "Vaše žárlivost se vytratila," říká. Skutečná žárlivost je ohnivá; Kdo ji krmí, hoří v duchu, pálí, ale není pohlcen. Tento pocit není destruktivní, i když vysoce vzrušující; a protože je vysoce vzrušivý, nevyžaduje nezdolnou akci. Prorok to vše vyjadřuje jemným slovem: „Tvá žárlivost mě stravovala“, tedy to, co má sám Pán, protože je „horlivec“. „Prorok“ v tomto případě vyjadřuje své napodobování Pána. Stejně jako je Pán horlivý pro svá přikázání a chce, aby je každý plnil, tak i já se snažím dělat totéž se všemi. Nebo toto: „Tvá horlivost“ je horlivost pro Tebe. Prorok říká: Miluji Tě, Pane, horlil jsem za Tebe, aby Tvou vůli naplnili všichni všude a aby se tím oslavilo Tvoje Nejsvětější Jméno. Oba jsou neoddělitelnou součástí skutečně zbožného ducha. Kdo horlí Boží horlivostí tam, kde je Boží vůle neznámá, snaží se o ní šířit vědomosti a kde by se měla znát a je zřejmě zapomenut, ten se rmoutí a naříká. Je politováníhodné, říká, že vidím, jak se odvažují zapomenout na Tvou vůli, „moji nepřátelé“. Možná na to prorok upozorňuje své osobní nepřátele; nebo snad chce vyjádřit, že ti, kdo zapomínají na Boží slova, a tak prohlašují nepřátelský postoj vůči Bohu, jsouce nepřáteli Boha, jsou také jeho nepřáteli. Žárlivost na Tebe, Pane, proti nim dráždí horlivost, jako by byli osobně v nepřátelství se mnou. Taková je láska. Nemůže považovat nic, co se týká jejího milovaného, ​​za cizí. Proto žárlí na vše, co ho těší. Svatý Atanáš Veliký popisuje stav proroka znázorněného v tomto verši takto: „Jak jsem žárlil, jak rychle jsem viděl, že někdo zapomíná na tvá slova! A nejenže žárlil, ale rozplýval se žárlivostí na Tebe, když viděl, jak zapomínají na Tvá slova. O této horlivosti, vyjádřené jménem Pána v žalmu, „budu vzpomínat na horlivost pro tvé učedníky.“ 68:10 (Jan 2:17). Blahoslavený Theodoret uvádí další příklady takové žárlivosti: „Prorok truchlí nad těmi, kdo žijí v bezpráví, a když vidí, jak je Zákonodárce zanedbáván, právem se rozhořčuje. Taková žárlivost proslavila Phinehase; učinila velkého Eliáše vždy ctěným; Štěpán, rozpálený od ní, odhalil nevěru Židů; Božský Pavel si to nechal v sobě a zvolal: "Kdo omdlévá a neomdlévá? Kdo je pokoušen, a já nejsem zkapalněný?" (2. Kor. 11:29). A blažený Lukáš o něm říká, že „v Athénách v něm jeho duch zasténal, hle, modla plná města“ (Skutky 17:16). Ps.119:140. Tvé slovo je zapáleno velkým žárem a tvůj služebník je milován. Když prorok postavil před něj žárlivost, která ho nutí rozplývat se ze zapomnění Božích slov druhými, mohl očekávat námitku: "Co se staráš o druhé! Jaký jsi?" Proto říká: Miluji, miluji slova svého Pána a jako služebník se Mu podřizujem. Ale o tom nemluví k bezbožníkům, ale když mluví s Pánem: "Tvé slovo je zapáleno." „Příbuzenský“ je čistý, nelegovaný, jak o tom a na jiném místě říká: „Pánova slova jsou čistá slova, stříbro se zapálí, pokušení země je sedminásobně očištěno“ (Ž 11,7). Slovo Páně je čisté a dokonalé, a proto přitažlivé; a je atraktivní, vzbuzuje sebelásku. Já, říká, miloval jsem ho; ale miloval jsem ji nejen proto, že je čistá, ale spíše proto, že je od Pána. S vědomím sebe sama jako služebníka Pána se podřizujem Jeho slovu, a to tím ochotněji, že Jeho slovo je vždy úplná a čistá pravda, drahá a přitažlivá mému srdci. Pro bohabojné není potěšení ze slova abstraktní nebo pouze spekulativní, ale je vždy doprovázeno pocitem oddanosti slovu a lásky, pohybující se dělat věci podle jeho pokynů. Slovo „zapálený“ také vyjadřuje myšlenku, že je ohnivý, prodchnutý ohněm. Jako oheň hřeje a nejen hřeje, ale i zapaluje a zapalováním čistí; je nejen čistá sama o sobě, jakoby očištěná ohněm, ale svým ohnivým působením očišťuje i ty, kteří ji přijímají. Svatý Pavel také poukazuje na tento účinek slova: „Slovo Boží je živé a účinné, říká, ostřejší než jakýkoli dvousečný meč, dokonce proniká až k rozdělení duše a ducha, údů a morku a soudí podle mysli a myšlenek srdce“ (Žd 4,12). Člověk je směsí dobra a zla. Slovo Boží, přijatelné vírou, vstoupí do něj jako oheň, a jednajíc podle dobra, oživuje ho a spaluje zlo; a pak se v duchu obnoví všechna dobrá kontemplace, pohyby a pocity. A protože tím vstupuje do své hodnosti, nemůže si pomoci, ale cítí se v tomto stavu dobře. A on to cítí a těší se z toho, a milujíc tento stav, miluje slovo Boží, které mu je předává. Jako je radostné pro toho, kdo vychází z dusné místnosti na čistý vzduch, tak je radostné pro ducha, osvobozeného Božím slovem od dusna špatných myšlenek, citů a tužeb do radostné svěžesti myšlenek na Boha a lásky k dobru. Ps.119:141. Jsem nejmladší a pokorný, nezapomněl jsem na Tvá ospravedlnění. jak je to tak? Jak je mladý, když už je starý? Co je to za poníženého, ​​když byl všemi ctěným králem? Nebo si možná vzpomněl na dobu, kdy Samuel přišel do domu svého otce a přikázal mu ukázat všechny své děti, a když jeho otec, když ukázal všem starším, řekl: „To je vše,“ a zapomněl na něj, protože nemělo cenu ho ukazovat prorokovi. To si myslí blahoslavený Theodoret, svatý Ambrož a Hilarie. Nebo je to možná skutečnost, že poté, co se dobrovolně přihlásil do boje s Goliášem, slyšel od svých krajanů: "Kam jdeš, ptáčku! Hned tě rozdrtí." Když si svatý Ambrož zdůvodňuje to a to, nyní říká: "A nikdo se na mě kvůli mému mládí nechtěl dívat. Viděl jsem to, ale nezapomněl jsem na Tvá přikázání; nebo takto: nic si o mně nemysleli, ale Ty jsi mě povýšil, protože jsem nezapomněl na Tvá přikázání." Nebo znovu: Vyvýšil jsi mě; Proto nikdy nezapomenu na Tvá přikázání, když uvidím, jak věrnost přitahuje Tvou přízeň a je oděna Tvou mocí. To je myšlenka blahoslaveného Theodoreta. Není však lepší věřit, že takto o sobě mluví v pocitu pokory, jak si myslí svatý Atanáš. Není ve mně žádný smysl, jako bych byl mladý, a není ve mně nic, za co by mě někdo byť jen trochu pochválil, za nic nestojím; Nestojím - ale stále nezapomínám na Tvá přikázání, znám jejich krásu a velikost, stále se schovávám pod jejich stín, abych svou bezvýznamnost zakryl jejich důstojností. Oblékl jsem je jako šaty, aby kvůli své vrchnosti zapomněli na mou bezvýznamnost. Nebo snad toto: Zapomněl jsem na sebe jako na nejbezvýznamnějšího, ale nikdy jsem nezapomněl na Tvá ospravedlnění. A tak dále: Nejsem nic, přestože jsem nikdy nezapomněl na Tvé výmluvy nebo přikázání, neboť při vší své snaze je vždy pamatovat a chodit po nich nemohu říci, že jsem je zcela splnil, protože „Tvé přikázání je velmi široké“ (dříve, verš Ž 119:26). V tomto smyslu zde vyjadřuje totéž, co Pán přikázal cítit všem, kdo plní Jeho přikázání: „Až uděláte vše, co vám bylo přikázáno, řekněte, neboť jsme nehodní služebníci, neboť co bychom měli stvořit žebrem, vytvoříme žebrem“ (Lukáš 17:10). Ps.119:142. Tvá spravedlnost je spravedlnost navěky a tvůj zákon je pravda. Myšlenka je zde stejná jako v prvních dvou slokách tohoto oktetu. Jediné zbytečné slovo je zde „navždy“. Myšlenka na svatého proroka, počínaje jeho mládím a celým jeho životem, se přenesla do věčnosti a viděla během celého tohoto období jedinou pravdou, která zůstala nezměněna, byla pravda Boží. "Vaše spravedlnost je spravedlností navždy." Proč? - Protože ona jediná dává zákon, který je nejen pravdivý, ale sám je pravdou. Prorok, živen touto důvěrou, říká: "Jsem inspirován nadějí, že když jdu po cestě Tvého zákona a zůstanu věrný Tvé spravedlnosti, budu se držet toho, co je jediná pravda, ne klamná a neomylná. Tam, mimo život, vidím korunu, kterou bude korunována věrnost Tvému zákonu a Tvá spravedlnost." Svatý Atanáš píše: „Pravda je lidem na krátkou dobu připisována těm, kteří soudí spravedlivě; Boží pravda dává věčné ospravedlnění. Blahoslavený Theodoret k tomu dodává: „Ten, kdo následuje Boží přikázání, má věčný život jako odměnu za svou práci. Pokora (předchozí verš) v sobě nevidí nic, co by se mohlo ospravedlnit, a přesto skutečně pokorný neklesá na mysli – proč? - Protože je inspirován nadějí, že ho nejmilosrdnější Pán nepotrestá. Na čem je tato naděje založena? - Na vědomí, že upřímně věří a vždy se ze všech sil snaží být věrný tomu, v co věří. Svědomí ho neusvědčuje z lenosti, přehlížení a úmyslného obcházení Božího zákona. Proto, i když se cítí být bezvýznamný ve srovnání s tím, čím by měl být, neztrácí naději na spasení, protože udělal a dělá vše, co na něm závisí. Takový byl svatý apoštol Pavel. „Nastal čas,“ říká, „přišel můj odchod... Odešel jsem, víru jsem zachoval, jinak mi bude zachována koruna spravedlnosti“ (2. Tim. 4:6–8). Řekněte mi, není to troufalost? - Ne. „Nemám se sebou nic špatného“ (nevím o sobě nic špatného), přiznává, „ale nejsem v žádném případě ospravedlněn“ (1. Korintským 4:4). Ten, kdo nás ospravedlňuje, je Pán; a jestliže Hospodin někoho ospravedlňuje, kdo ho tedy odsoudí? Jaká je přitažlivost Pánova ospravedlnění? – „Víra dělá pokroky skrze lásku“ (Galatským 5:6). Buďte věrní Pánu a s pokorným citem se inspirujte nadějí, že pro tuto věrnost vás Pán nezanedbá. Ps.119:143. Smutky a potřeby mě našly, tvá přikázání jsou mým učením. S vnitřní lehkostí je vnější nedostatek lehkosti čtvrtou stránkou věrnosti přikázání! Smutky a potřeby téměř vždy, jako by temnotou, přikryly věrné přikázání. Tvá přikázání, říká prorok, jsou mým učením. Uchovávám si je ve své mysli, opatruji je ve svém srdci, mizím v nich s veškerou svou pozorností a podél nich, jako tesařská šňůra, řídím svůj život. A přesto, co potkám na cestě? - Smutky a potřeby, neustálé střety, které bolí mé srdce a tíží mě. proč tomu tak je? - Protože Bůh to tak chce. A proč to chce takto - On jediný ví. Skloňte hlavu pod silnou Boží rukou a mlčte. Kdo jsi, proti Bohu? Spokojte se pouze s vírou, že pokud je Bůh vaším Bohem a vy jste Boží, pak je všechno vaše. Závěť je již sepsána a pravomocně zpečetěna. Ještě trochu a budete uvedeni do dědictví, ale nyní jste stále před soudem. Čas uplyne a vy vstoupíte do hodnosti a slávy svého syna, na kterou nyní samozřejmě máte právo, ale není vám dáno, protože jste ještě nezletilý. Svatý Antonín Veliký jednou na to, proč je panství života v Kristu Ježíši pokryto vnějšími smutky a vnitřními otřesy různých nečistot, odpověděl: abyste na toto panství nezírali a nezničili se. Když se na to podíváte, bude se vám o sobě zdát; když sníš, budeš pyšný; Budete-li pyšní, odeženete od sebe Boží milost. Pak se k vám přiřítí nepřítel a rozdrtí vám kosti. Ty sám jsi se měl sám před sebou schovat, ale protože se na tebe nelze spolehnout a Pán chce tvé spasení, rozhodl se tě před tebou skrýt zvláštním uspořádáním tvého života, ve kterém v sobě nevidíš nic dobrého, protože hřích, který je v tobě, často povstane a všechno zakryje, ale zvenčí tě najdou jen smutky a potřeby. Dobrořečte Pánu, který vás tak podivuhodně zachraňuje, a pokorně kráčejte svou cestou, aniž byste upadli do zvídavosti a aniž byste se snažili rozptýlit temnotu, která vás zahaluje slabým dechem mysli. A v temnotě víry vidíš před sebou jasný bod; tam a nasměrujte svou cestu, nevěnujte pozornost tomu, co je kolem vás. Ps.119:144. Pravda tvého svědectví trvá navěky: dej mi rozumnost a budu žít. Všechno, co se najde, je třeba snášet samolibě, starat se pouze o neochvějné následování cesty přikázání a věřit, že toto je jediná pravá cesta. Smutky a potřeby se snaží zatemnit lehkost této víry, ale vy takovou temnotu rozptýlíte a obnovíte lehkost své víry a budete si opakovat: ne, přikázání jsou věčnou pravdou. Sám Bůh svědčil o jejich neměnnosti. A zároveň se obracejte k samotnému Pánu a modlete se: „Dej mi rozum a budu žít“; dej mi, Pane, vždy mít na mysli přesvědčení o neměnnosti Tvých přikázání – „a budu žít“; to znamená, že budu žít podle nich, nebo: a žádná pokušení nenaruší vyrovnanost onoho života, který je Tvou milostí ustaven v mém duchu, nebo: když jsem žil tento život bez odchýlení se od Tvých přikázání, přejdu k jinému životu věrnému Tobě. Tam mě obdaruješ věčně blaženým životem - a já budu navždy žít s Tebou a v Tobě. Takovými myšlenkami a výzvami se ten, kdo vydrží, posiluje a jeho život plyne hladce a nerušeně, ačkoli zvenčí vypadá jako křehká loďka, kterou vlny života vrhají sem a tam a jsou připraveny rozdrtit a rozptýlit se po vodách. Jen nebuďte líní, nenechte se odradit, neváhejte a vaše cesta bude požehnaná. Devatenáctý osmý řádek se nachází pod písmenem nebo slovem „kaf“, což znamená „opice“. Opice dala důvod nazývat vše mezi lidmi podobným jejímu charakteru opice. Je jasné, že to znamená napodobování, ale napodobování není rozumné a není v dobrém duchu. Pomineme-li však, co je v ní špatné, a dbáme jen na to, co je v ní dobré, dostáváme od opice lekci o pilném napodobování, se kterým nelze zacházet lhostejně. Napodobování je nutné ve všech záležitostech, ale v mravních a náboženských záležitostech je povýšeno na nejdokonalejší životní normu. „Napodobujte mne,“ říká svatý apoštol Pavel, „jako jsem byl já Kristův“ (1. Korintským 11:1). A Spasitel nás pozvedá k samotnému Nebeskému Otci a dává Ho za vzor: „Buďte milosrdní,“ říká, „jako je milosrdný váš Otec“ (Lukáš 6:36). „Buďte dokonalí, jako je dokonalý váš Otec v nebesích“ (Matouš 5:48). Napodobovat Boha znamená formovat svůj charakter podle těch Božích vlastností, které nám rád ukázal. Pokud bychom to nechali na našem svobodném rozhodnutí, mohli bychom se v tomto chápání lišit. Pán nás od toho osvobodil a ve svých přikázáních nám nastínil model důstojného života. Staly se pro nás normou života a takovými, že když na nich utváříme svůj charakter, nemůžeme si být jisti, že tím napodobujeme samotného Pána a skrze přikázání nemůžeme nehledět k Bohu. To je především to, co prorok inspiruje v tomto dlouhém žalmu a motivuje nás k tomu, abychom neustále hleděli na Boha jako na vzor, ​​a ještě více jako na Dárce síly, abychom Ho napodobovali. Tyto návrhy můžeme vidět ve zkratce v tomto osmiřádku. Prorok předkládá našim očím Pána, který je blízko bytí az Jeho přítomnosti vycházející přikázání, jako naléhavý věčný zákon našeho života (verše 119:151–152). Říct toto znamená říci vše, protože je jasné, co se požaduje. Prorok nic nepřidává, pouze nabízí příklady apelů na Boha duchem, který touží být věrný tomuto zákonu a nenachází k tomu sílu. "Volal jsem z celého srdce... Připravil jsem se na ráno... Poslouchej, zachraň." A co nabízí? - "Budu hledat Tvá ospravedlnění... Budu zachovávat Tvá svědectví." Je tu horlivost; pomoz, Pane, a dílo se stane (verše Ž 119:145–148). Snaží se přesvědčit Pána, aby naslouchal skrze milosrdenství a soud (verš Ž 119:149), přičemž zcela svěřuje tuto záležitost do Božích rukou. Jen rychle, Pane, ukaž, říká, pomoz, neboť zde jsou nepřátelé (verš Ž 119:150). Ps.119:145. Z celého srdce jsem křičel, vyslyš mě, Pane, budu hledat tvé ospravedlnění. "Zavolal jsem" - neřekl jsem to do ucha, neřekl jsem to skrz zuby, ale, jak se říká, celou hrudí. Nechce zde však naznačit to, co řekl nahlas, ale sílu duchovní aspirace k Bohu. Tak to vykládá blahoslavený Theodoret. "Neplakal jsem svým hlasem," říká, "ale svým srdcem, a ne kteroukoli částí svého srdce, ale celým svým srdcem, z hloubi srdce, do celé šířky a výšky svých citů a myšlenek - plakal jsem celou svou bytostí, takže ve mně nezůstalo nic, co by k Tobě nevolalo, Pane. Taková by měla být naše intenzivní modlitba! Ne jen nahlas a hluboce se k němu modlil Bůh. "Proč ke mně pláčeš?" (Ex 14,15), ačkoli mlčel svými rty, mlčel, ale křik jeho srdce byl tak silný, že prošel nebesy a vystoupil před samotného Boha. Takto jsme nuceni křičet krajností vnější situace nebo extrémní duchovní potřeby. Prorok nevyjadřuje ani jedno, ani druhé. Možná to bylo způsobeno silnou a neovladatelnou žízní, kterou obvykle krmí duch oddaný Bohu. Neobtěžuje se: dej to, vezmi tamto, ale jen se modlí: "slyš mě, Pane." Pán vidí, z čeho nás bolí srdce, a nejenom vidí, ale lidsky řečeno dokonce tuto bolest cítí. A jen On ví, co dělat ve vztahu k této bolesti. Proto nás prorok učí modlit se: jen slyšte, a neodvažuje se naznačit, co dále. Buď vůle tvá! "Slyš..." a já: "Budu hledat tvé ospravedlnění." Ospravedlnění Boží jsou přikázání, hledat, což znamená je věrně a pilně plnit – hledat a hlídat, kde je nějaké přikázání použitelné, a ihned je se vší pílí plnit. Není to také předmětem intenzivního odvolání? Upřímně se na Tebe obracím, pomoz mi a moje touha se stane skutečností. Tato zdůvodnění již samozřejmě hledal a hledá; ale když přijde pomoc shůry, bude hledání úspěšnější, půjde po nejpřímější cestě a začne se uskutečňovat způsobem, který se Bohu nejvíce líbí. Zde je také skryto, že kromě toho nic nehledám a hledat nechci. Když se zákonem rozhodl vzdělávat se podle přikázání, nespouští z nich oči. To je to, co malíř obvykle dělá, když chce namalovat skutečný portrét. Stejně jako je ten druhý připoután očima k obličeji, který kreslí, tak je připoután k přikázáním, která chce odrážet ve své postavě. Ps.119:146. Volal jsem k tobě, zachraň mě a zachovám tvá svědectví. A další výkřik, a samozřejmě ve stejné síle; jen místo: „slyšte“ se říká rozhodně: „zachraňte mě“; ale to, co je myšleno znovu, je totéž: "A budu zachovávat tvá svědectví." Očima své mysli a touhami svého srdce přijal tyto zkušenosti a usiluje o jediné: převést je do svého života a na jejich základě utvářet svůj charakter tak, aby mezi nimi jako prototypem a jeho vlastní vnitřní a vnější strukturou nebyl žádný rozdíl, a ta druhá představovala věrnou kopii té první. Tato záležitost je stejně žádoucí jako obtížná. Pokud by v něm k úspěchu stačila jedna touha, pak zbývalo jen takovou touhu povznést, patřičně napnout síly – a cíle by bylo dosaženo. Ale protože bez lodi nemůžete přeplout moře, bez ohledu na to, jak moc si přejete a napínáte své síly; Nemůžete se tedy stát úplným realizátorem Božích přikázání bez pomoci shora, bez ohledu na to, jak silná je vaše touha a intenzivní vaše úsilí. Proto prorok nejprve říká: „zachraň“ a pak „zachráním“. Ze společného vyjádření tužeb: „zachraň a zachovej“ je zřejmé, že ve slově „zachraňovat“ spojuje přijetí všeho, co je nutné k uchování svědectví o Pánu. Říká asi toto: dej mi spásné síly a já zachovám Tvá svědectví, protože bez toho je nebudu moci zachovat, nebudu moci dokončit dílo, které ode mne také požaduješ, po kterém také se vší touhou toužím. Svatý Augustin píše: „Spása (tedy přijetí toho, co je zde míněno slovem „spasit“) dává duši příležitost uskutečnit skutkem to, co uzná za povinné a náležité, a kde tato spása není přítomna, duše upadá vyčerpáním.“ Prorok nenaznačuje, o co přesně tato spásná věc je, když zde prosí, ale ten, kdo se pustí do věci, to dobře zná a pevně ví. I když se to dá mentálně tušit, v praxi se to v podstatě pozná. Často totéž, co je potřeba, je jedním způsobem a jiné je jiné; proto to možná přesně nedefinoval. Jedním slovem: „Zachovám“ prorok nevyjadřuje aroganci, ale skutečnost, že jakmile se dosáhne této spásy, pak nezbytným důsledkem toho bude uchování svědectví. Nebude to on, kdo zachová, ale ta spásná síla sama zachová, a to co nejdříve. Ps.119:147. Šel jsem v beznaději a vykřikl, důvěřujíc Tvým slovům. „Bezbožnost“ ... vyjde takto: „dříve“ ne v obvyklou hodinu. Všichni ještě spí a já, předvídaje všechny, vstávám, stojím v modlitbě a volám k tobě. Dělá to proto, že důvěřoval Božím slovům, slibu, že vyslyší modlitbu těch, kdo se modlí: „zavolá ke mně a já ho vyslyším“ (Ž 90:15). V tomto smyslu je zde vyjádřena intenzita hledání s uvedením toho, co ho inspiruje. Hledat, nešetřit námahu a nešetřit sám sebe - hledat, inspirováno nadějí - je skutečnou strukturou ducha, chtít se líbit Bohu a modlit se za to. Blahoslavený Theodoret píše: "Prorok byl králem zatíženým tisíci starostí; kromě toho prováděl vojenské činy, ale stále se modlil k Bohu, a to nejen za svítání, ale dokonce i uprostřed noci, aniž by čekal, až kohouti zakokrhají. Miloval tedy Boha Stvořitele; tak jsem ho pilně prosil o pomoc." Předmět hledání a nadějného výkřiku je stejný jako výše – získat spásnou moc vzdělávat se podle přikázání, aby se stal milým Bohu. Každý z nás o to musí usilovat z celého srdce a především napodobovat proroka, který kvůli tomu nedal spát jeho očím. Hořící duch žíznivého zahnal jeho spánek. Ale když je to tak v noci, co ve dne? Na jiném místě je vyjádřeno: Spím, ale mé srdce bdí. To je to pravé hledání! Je kontinuální. Ale „nadčasovost“, stejně jako naše „nadčasovost“, může znamenat marnost něčí práce, nedostatek toho, co je nutné, omezení něčí situace. Tak toto slovo chápe svatý Atanáš. „Prorok nazývá temnotu nebo nejasnost okolností beznadějí,“ říká. V tomto případě se stane toto: jsouce v extrémech jsme „dříve“, tedy především, pospíchali, abychom se obrátili k Tobě, Pane, jak na jiném místě říká: „předejděme Jeho tvář“ (Ž 95,2), pospěšme si, to znamená, abychom se obrátili k Němu. Co je to za extrém? Co je to za temnotu a nejasnost okolností? Snad chápe i stísněnou vnější situaci; ale protože mluvíme o nejvěrnější shodě s přikázáními, pak je podle svatého Ambrože lepší myslet si, že se to týká těch extrémů, které se dějí uvnitř těm, kdo jsou horliví pro mravní a náboženský pokrok. Temnota myšlenek se nachází a zatemňuje jas vědomí; povstává bouře nečistých žádostí a zahání střízlivost srdce; člověk ví, kde se bere relaxace a podkopává veškerou energii; pažby (propichují okraje) neklidných pocitů smutku, sklíčenosti, strachu a nutí vás spěchat tam a zpět, jako jeden bodnutí. To vše dohromady otřásá tím nejzákladnějším záměrem a žárlivostí – být neochvějně věrný Pánu a Jeho přikázáním. Kam se obrátit v tak extrémní a malátné beznaději? – Pospěšte si, abyste očekávali tvář Páně. „Hospodin je blízko zkroušeným srdcem a zachrání pokorné duchem“ (Ž 33:19). Buďte trpěliví a nepřestávejte se modlit, důvěřujte – a Pán vše vyrovná, uklidní a zařídí, jak ví. Ps.119:148. Připrav mé oči na ráno, abych se poučil z Tvých slov. Brzy, říká prorok, spěchám otevřít oči, nutím se probudit se „ráno“, jakmile je světlo, abych se naučil slova Páně. „Studium“ – čtěte Boží slovo zpaměti nebo z knihy a meditujte. Blahoslavený Theodoret píše: "Nejen ve dne, ale také ráno studoval Boží zákony. A my, žijící v chudobě, osvobozeni od všech starostí, trávíme noci odpočíváním na svých postelích, a když přijde den, nepronášíme chvalozpěvy Dárci požehnání." Svatý Ambrož inspiruje: "Jak sladké je začít den rozjímáním například o blahoslavenstvích, o kterých se píše v evangeliu! Jak prospěšné je ze rtů Krista Pána, který tato blahoslavenství mluví, přijímat inspiraci ke ctnostem, které jsou tam naznačeny, a stanovit si záměr je uplatňovat po celý den!" Každý, kdo se rozhodl vzdělávat se podle normy nastíněné Bohem ve svém Slově, musí toto slovo studovat, aby viděl, co si osvojit, a naučil se, jak v tom uspět. Obecný prototyp toho, jak bychom si sami sebe měli představovat, i když se to nese v mentální kontemplaci, je osud našich myšlenek takový, že bez opakování a čištění ve vědomí blednou, zatemňují se a zapomínají, a tím se ztrácí nit, která může vést v labyrintu života. To znamená, že aniž byste se spoléhali na sebe, musíte tento prototyp očistit, abyste oživili žárlivost i schopnost žárlit. Duchem sjednocený život je navíc třeba zpestřit ve svých projevech, aby jeho živost nevyprchala. Nikde nelze nalézt prospěšné návrhy pro tuto rozmanitost činností tak pohodlně jako ve slově Božím. Duch Boží, obsažený v Jeho slovu, ukládá, je-li v něm vyučován, v srdci otevřeném pro něj semena spásných podniků, které, jsou-li soucitně přijaty, jsou pak s patřičnou horlivostí uváděny do činnosti a kromě jiných činů se ukazují jako vhodné a plodné. Ps.119:149. Slyš můj hlas, Pane, podle svého milosrdenství, žij pro mě podle svého určení. Poté, co prorok vyjádřil touhu svého srdce formovat se podle Boží vůle, vyjádřené v Božích přikázáních, sténá nad svou slabostí, aby toho dosáhl, nabízí modlitbu o pomoc shůry a oživuje prototyp života nastíněný v jeho mysli učením v Božím slově. Uvědomí si tedy, že vše je od Boha, jak počátky, tak skutky, a modlí se: „slyš, Pane“, vidíš, co chci, o co se snažím, po čem volám – slyš a pomoz! Slyšte – „milosrdenstvím“ a „žijte“, to jest sešlete životodárnou sílu, nebo dejte mému životu, aby se otevřel – podle „svého osudu“, podle svého soudu, jak shledáváte pro mě prospěšným a spásným. "Blažený Theodoret žádá, vykládá, milosrdenství, a nežádá jen o milost, ale podle definice znamená prospěch." Prosbou o milost vyjadřuje naději, která ho nutí k přijetí milosrdenství; podrobování jeho daru Božímu soudu vyjadřuje pokoru, která je hlubokou a širokou nádobou pro přijímání darů milosrdenství, dráždí, abych tak řekl, štědrost Boží. Slova: „žij mě podle svého určení“ neznamenají jen jednu míru životodárných darů, ale také celý osud toho, kdo je přijímá. Ale protože cesty každého z těch, kdo přijímají, jsou neprozkoumané, je vhodné se modlit takto: „Kdo váží osud, zachraň mě. Ne každému vyhovuje všechno a ne každá cesta je vhodná pro každého. Někteří s velkou myslí zahynou, jiní s průměrnou myslí jsou zachráněni; Pro jednoho je překážkou štěstí, pro druhého je prospěšnější stísněný život; člověk je oživen výhodami, zatímco potíže vedou k napětí. Nemůžeme s jistotou vědět, co je pro nás nejlepší. Proto je rozumnější při modlitbě nevolat: dej to, vezmi tamto, ale odevzdej všechno do Božího uvážení a pokorně křič: „žij mě podle svého určení“; to znamená, že jak udělujete lepší, tak zařiďte můj život. Je možné reflektovat v sobě normu mravního a náboženského života, jak ji načrtl sám Pán, v jakémkoli stavu a s jakýmkoliv stupněm nadání, neboť ta stránka naší bytosti, v níž se tato norma odráží, je nezávislá na té, na níž je založen stát a vlohy se projevují. Je za tím nebo nad ním a díky své výšce může bezpečně „prosperovat a zachovávat“ navzdory nevábnému vzhledu vnější situace a chudobě každodenních projevů života, kterých si lidé váží. Ps.119:150. Přiblížili se ti, kteří mě pronásledují nepravostí, ale odstoupili od tvého zákona. Ti, kdo mě pronásledují, praví prorok, se přiblížili pro nepravost nebo nezákonnost; komu, nebo čemu? - K němu, připraven ho chytit. Potíže - jako by to říkal - jsou nad mou hlavou, mí nepřátelé se mě chystají udeřit; pomoci, zachránit, - zde lze dále pochopit. A proč tomu tak je, je vysvětleno následujícími slovy: protože se odchýlili od tvého zákona. V mé přítomnosti sledují tvůj zákon; Proto nejsou jen mými nepřáteli, ale i vašimi. Přimlouvej se ne kvůli mně, ale kvůli tvému ​​zákonu. Zigaben píše, že ostatní čtou – nikoli „přibližují se k bezpráví“, ale k „bezpráví“. To se také lépe hodí ke skladbě verše, neboť druhá část na první přímo odpoví: mají blízko k bezpráví, ale daleko k Tvému zákonu a jsou více v souladu s tokem řeči. Celý osmiverš hovoří o přiblížení se životní úrovni naznačené přikázáními. Ve stejném verši měl prorok v úmyslu zastínit tuto světlou stránku života svým opakem. Já, říká, hledám, jak utvářet svůj charakter podle Tvého zákona, jak se mu v životě přiblížit; a ti, kteří mě pronásledují, lidé opačného směru, se zajímají o to, jak stále více uspět v bezpráví, jak se k nim přibližovat, stát se skutečným bezprávím. Čím více se jim to však daří, tím více se vzdalují Tvému zákonu, normě, kterou jsi lidem určil utvářet jejich charakter, vzdalují se hlavnímu cíli člověka, a tím se stávají jakoby ne lidmi. Proč to zde prorok zmiňuje? - Probudit vaši žárlivost. Říká, že se držím tvého zákona, Pane, a ti, kam se poděli? Vidím, kam jejich cesta vede a jak jejich plány skončí. Odrážejí v sobě nezákonnost a stanou se chodícím hříchem, a díky tomu přijmou obraz otce všeho hříchu a nezákonnosti, nejošklivějšího protivníka všeho dobra – obraz Satana. Vidím to a nejen, že se z té cesty odvracím, ale také jsem z toho zděšen. Vyhýbání se Tvému zákonu považuji za nejkatastrofálnější krok v životě. To je stejné jako pokus o život, protože střed života není v těle, ale v duši; duše, která se vzdaluje od Tvého zákona a tím i od Tebe, je mrtvá. Každý akt odstranění takového je smrtelnou ranou pro duši. Uvědomuji si to, jsem horlivý pro Tvůj zákon a otravuji Tě o pomoc a nevěnuji pozornost tomu, jaká bude moje vnější situace. Ps.119:151. Blízko jsi, Hospodine, a všechny tvé cesty jsou pravda. Pán je blízko všem a všude, jako všudypřítomný. Ale ne každý si to uvědomuje, a když si to uvědomil, ne každý to udržuje v neustálé pozornosti. Chyba v tom není v Pánu, ale v nás. Když je tělo zdravé, příjemně pociťuje teplo, které ho obklopuje, ale při rozrušení (např. v horečce) se stává, že nejen že necítí teplo, ale naopak je přemoženo chladem. Tak je to zde: Pán je blízko a všechny objímá. Jsou tací, kteří cítí Jeho objetí, a jsou tací, kteří ho necítí nebo se z něj chtějí vymanit. Ti, kdo žijí podle Božích přikázání, to cítí. Boží přikázání, která se svým neustálým plněním, prostřednictvím ctností, proměňují v morálku, tvoří v duši aspekty podobnosti s Bohem a prostřednictvím těchto bodů kontaktu s Bohem, k němuž se připodobnila ctnostmi, a to nejen navenek, což je obsahem veškeré všemohoucnosti, ale uvnitř, které je přebýváním Boha, jako pronikání železa ohněm. Kdo se stal takovým, nese Boha a nemůže než vyznat, že Pán je blízko; a když si uvědomil, že mu to bylo dáno kvůli věrnosti zákonu, nemůže jinak než dosvědčit, že tento zákon je pravda. Takto Pán působí poblíž – v akci, v živé blízkosti. Tomu však předchází naše blízkost k Němu – prostřednictvím myšlení, kontemplace a hledání. Kdo se nutí přibližovat se k Bohu, přitahuje k sobě živoucí blízkost Pána. Toto nutkání se vztahuje na všechny síly lidské přirozenosti. Kdo se svou myslí nutí být blízko Pána, uchovává na něj vzpomínku a chodí v Jeho přítomnosti, napodobuje proroka, který říká: „Viděl jsem Pána před sebou, jak je po mé pravici“ (Ž 15,8). Kdo se svým srdcem nutí přiblížit se k Pánu, odřízne se od všech připoutaností, takže jeho srdce nezaměstnává nic jiného než Pán. A neustále myslí na Pána a ve svém srdci obrací Jeho tvář, snaží se Ho ve všem napodobovat, aby se mu podobal a líbil se mu. Vlastnosti Pána se odrážejí v Jeho zákoně; Proto se z jejich rozjímání přirozeně přenáší do rozjímání o přikázáních a vida, že jsou úplně stejná, vyznává: a zde v Tvém zákoně je to stejné jako v Tvé tváři, kterou myšlenkově kontempluji. Váš zákon je skutečným odrazem vás samých a je pravdivý do té míry, do jaké jste vy sami Pravdou. Ať už Tě začnu napodobovat nebo naplňovat Tvůj zákon, budu Ti nablízku oběma způsoby a budu odměněn tím, že Ty budeš také blízko mně. Toto je jediná pravá cesta. Ps.119:152. Od počátku jsem věděl z Tvých svědectví, že jsem založil věk. Zákonem vzdělávat se podle Božích přikázání je nejprve v nich kontemplovat Pána Zákonodárce nablízku jako bytosti a pak Ho mít blízko sebe a v sobě. Tento zákon je věčný; je stanovena na věčnost a nelze ji ani zrušit, ani změnit. Prorok zde o tom mluví a dodává, jak a kdy se to dozvěděl. „Především“, tedy od prvního okamžiku. Jakmile jsem si uvědomil sám sebe, jakmile jsem začal žít podle přikázání, okamžitě jsem věděl, že jsou založena navždy. Jak to věděl? - "Z randění." Jsou-li svědectví brána pouze jako důkaz, pak to bude: Věděl jsem to z Tvých svědectví a potvrzení, Pane. Sám jsi, když jsi dal přikázání, řekl, že jsou věčná a neměnná. Jestliže svědectvími, jako v celém žalmu, přímo pochopíme přikázání daná Bohem a zpečetěná Jeho autoritou, pak to bude: poznal jsem ze samých přikázání, z vlastností, z obsahu, z jejich působení, že jsou věčná. Pečeť neměnnosti leží na jejich čele; Jen jsem se podíval a viděl, že to tak je. Tímto přesvědčením posiluje všechna dříve používaná vyjádření svých rozhodnutí a pudů žít podle přikázání: „Budu hledat, zachovám“. Říká asi toto: jinak to nejde. Taková je struktura mé duchovní podstaty, taková je vůle Všemohoucího Boha, takové jsou příkazy všech věcí, které mám žít tak, jak se odrážejí v přikázáních Božích, a ne jinak. Proč to vtiskuje do svého vědomí nebo to z něj vyvolává? Abyste vnesli napětí a energii do vašich morálních a náboženských sil. Rozhodné „jinak to nejde“ vyvolává pocit beznaděje a tento pocit nedovoluje nečinně sedět. Kdo vidí, že buď musí jednat tak či onak, nebo zahynout, nemůže, i když na to myslí, zabránit tomu, aby okamžitě začal jednat; neboť kdo si dovolí zahynout, když dojde k výsledku, bez ohledu na to, jak těžký to může být? Kde berou porušovatelé přikázání odvahu je porušit? - Z toho falešného sebevědomí, že "možná to nic není; je to tak možné." Kdo má živé svědomí, co říká svým vlastním i cizím návrhům na porušení některých přikázání? - Ne, nemůžete. Uklidňují ho, že to jde i jinak, ale on opakuje jedno: ne, to nejde; bez ohledu na to, co říkáte, je to nemožné. A toto „nemožné“ ho zachraňuje před zločinem. Neporušené svědomí je cenné, protože tato ohradní zeď je postavena a pevně v ní stojí: „nemožné“. Dvacátý osmý řádek jde pod písmeno „resh“ - „hlava“. Hlavou se obvykle rozumí něco hlavního, podstatného, ​​jako například v následujících slovech: „hlava těch, kdo mluví“ (Židům 8:1). To je stejné jako podstata věci nebo předmětu, jeho podstatné znaky a doplňky, bez kterých nemůže být tím, čím by měl být. V mravním životě může toto slovo znamenat hlavní dispozice srdce, na nichž tento život se všemi svými projevy spočívá a dává se do pohybu - struktura srdce, spásná a Bohu milá. Spasitel při předkládání blahoslavenství naznačil takové sklony, totiž: pokoru, lítost, mírnost, lásku k pravdě, milosrdenství, čistotu srdce, pokoj, trpělivost, naději. Svatý Pavel také naznačil podobné sklony při vypočítávání plodů Ducha svatého v srdci věřícího: „láska, radost, pokoj, shovívavost, laskavost, dobrota, víra, mírnost, sebeovládání“ (Galatským 5:22-23). Podobné pokyny jsou i na jiných místech Písma. Mezi ně by se měl zařadit i přítomný osmiřádkový verš. Označuje pokoru, čistotu svědomí, hledání ospravedlnění, naději na spásu, trpělivost, horlivost pro dobré mravy druhých, oddanou lásku Bohu a nakonec přesvědčení o neměnnosti Božích přikázání. Ps.119:153. Viz mou pokoru a odpusť mi, neboť jsem nezapomněl na tvůj zákon. Pokora je takové rozpoložení ducha, kterým se, ozdobeni mnoha dokonalostmi, považují za nic dobrého v nich, a proto se staví pod všechny ostatní. Uvědomují si, že jsou bezmocní udělat cokoli, co by stálo za to, a prosí Boha o sílu pro každý dobrý skutek – aby jej začali, pokračovali v něm a dokončili; a po jeho dokončení vzdávají díky Bohu jako Dokonalému, aniž by si něco připisovali. Tato dispozice ducha je kořenem duchovního života. Bez ní nečekejte Boží pomoc a bez Boží pomoci v ničem neuspějete. Prorok vkládá toto uspořádání do „kapitoly“. Pokorou se také nazývá, když je někdo pokořen vnějšími okolnostmi – deprivace, útlak, nemoc, nouze, ztráta blízkých a podobně. Může se zdát, že je to právě tato pokora, na kterou si zde prorok pamatuje, neboť poté, co řekl: „Podívejte se na mou pokoru,“ dodává: „a odstraňte mě“, to znamená, zbavte mě vnějších pokorných okolností. Není pochyb o tom, že ačkoli se to stalo, prorok to obchází a upírá Boží pohled na pokoru srdce – to jediné, co si zaslouží Jeho pohled. Pouze na základě toho, že to bylo vlastní srdci, mohl směle volat k Bohu: „Vezmi mě pryč. To je ekvivalentní tomu, jako když pacient požádá lékaře: sejměte obvaz; rána se již zahojila. Podřídím se, pokořím se, uvědomím si, že nejsem nic. Podívej, Pane, na toto mé sebeponížení a vysvoboď mě z politováníhodných nehod, „neboť jsem nezapomněl na tvůj zákon“. A velký hříšník může někdy dospět k sebepodceňujícímu pocitu své oplzlosti, ale není správné, aby volal k Bohu: „Vidíš...“ Je také nemožné, aby na něj volal: „Vyhub mě,“ protože proč by měl být odváděn, když se celý život utápí ve chtíčích? Jen to sebeponížení je cenné před Bohem, který existuje s naprostou věrností Jeho zákonu, a jen to volání, odpusť mi, je silné, když s ním svědomí nevyčítá, že na Boží zákon se kdy v něčem zapomnělo. Pokorný je věrný zákonu, ale nic si nepřivlastňuje, nepovažuje se za nic, nemyslí si, že prosperita je jeho nezcizitelným údělem, a proto se modlí: „změna“ a žádá o to jako milost. Když řekl: „Nezapomněl jsem na tvůj zákon,“ chce pouze říci, že je služebníkem Božím. Jsem tvůj služebník, v žádném případě neporušuji tvou vůli; „odejmi“ „mě“ pro slávu svého jména, aby každý viděl, že ti, kdo nezapomínají na tvůj zákon, ti nejsou cizí. Ps.119:154. Soud můj soud a vysvoboď mě; žij mě svým slovem. Ten, kdo utrpěl křivá obvinění nebo urážky, jde k soudci a říká mu: podívej se na můj případ. Odvaha to říct mu dává vědomí, že má pravdu. Ale můžete se obrátit na lidi se spravedlivým soudem, aniž byste si uvědomovali, že máte pravdu, v naději, že nějak zakryjete svou křivdu. Nemůžete se obrátit na Boha se spravedlivým soudem, když vás vaše svědomí usvědčuje, že se mýlíte, a vaše vědomí je vlastní přesvědčení, že Bůh vidí vaši špatnost. Takový člověk je již před soudem sám odsouzen před Bohem. Obrátí-li se prorok k Bohu s žádostí o soud, je to proto, že má čisté svědomí a to ho před Bohem z ničeho neusvědčuje. Udržování takové čistoty svědomí je jedním ze základních předpokladů srdce, které se líbí Bohu. Co říká hříšník, když se obrací k Bohu s pokáním? - Zhřešil jsem, nezhřeším. Už nebudu hřešit, nedovolím si vědomě odchýlit se od Tvých přikázání ani slovem, ani skutkem, ani myšlenkou. Co ho tedy zajímá, když obdržel odpuštění a byl znovu přijat mezi ty, kteří se snaží skutečně pracovat pro Boha? - Abyste ve věci, ať už velké nebo malé, nejednali proti svému svědomí, osvíceni poznáním Božích přikázání. Proto, ať se rozhodne udělat cokoliv, rozhodne se na základě jasného a určitého vědomí, že jeho věc je přímo před Bohem. Tak probíhají všechny jeho záležitosti; jeho svědomí je čisté nebe; není tam jediný mrak, který by to zatemnil. Jakmile se něco stane – ať už v myšlenkách, pocitech nebo hnutích tužeb – okamžitě se to pokáním očistí a obnoví se lehkost vědomí. Tato lehkost a čistota tvoří radost ze života podle přikázání, navzdory všem obtížím, vnějším i vnitřním. V něm je podpora takového života; obsahuje také smělost před Bohem. Jako nevinné dítě kráčí směle před Bohem s čistým svědomím a bez rozpaků se k Němu obrací v modlitbě. Ano, modlitbu nelze pojmout a dozrát jinak než pod vědomím čistoty svědomí. Všichni opravdoví asketové z ní dělají řidiče nebo dveře modlitby. Takový stav je vidět u proroka, když odvážně volá k Bohu: „Suď můj soud“. Chcete dosáhnout příležitosti a ozvat se stejně odvážně? – Mějte ve všem čisté svědomí. Ale vkládejte svou naději, že budete vyslyšeni ne v tomto, ale pouze v Božím milosrdenství; Proto prorok dále dodává: „Žij mě svým slovem. „Žij mě“ je totéž jako „dodej mě“. Vnější smutky způsobují, že člověk vypadá bez života, a proto se říká: „zavražděný“. Vysvobození ze smutku je oživením žalem postižených. Prorok se modlí, aby ho oživil vysvobozením z toho, co ho zabilo. za co? - "Pro slova." co je to za slovo? – Slovo Božího zaslíbení má být přikrývkou pro ty, kdo jsou Mu věrní nejen navenek, ale podle svědectví svého svědomí. Slovo zaslíbení je toto: „zavolá ke mně a já ho vyslyším, jsem s ním v soužení, zničím ho... a ukážu mu svou spásu“ (Ž 91:15-16). Prorok si vzpomněl na tento slib a zvolal: „Žij mě svým slovem. Svědomí ho ujistilo, že se ničím neprovinil, ale protože odpuštění není obsaženo v tomto ujištění svědomí, ale nachází se v milosrdné Boží pravici, volá k ní: vysvoboď, jak jsi slíbil, Pane, protože ačkoli mi mé svědomí nic nevyčítá, možná jeho oko není tak ostražitě bdělé, aby vidělo všechno, co by mohlo být skryto do nejmenších detailů. vyčítat. Pouze oči Boží, „jasnější než slunce“, vidí do nitra (Sir.23:27). Proto, i když se prorok podle úsudku svého svědomí nebál Božího soudu, ale pamatoval si, že někdy může, dokonce i bez zkreslení, neúmyslně nevidět žádnou poruchu, vkládá veškerou svou naději do milosrdného Božího zaslíbení. „Nic v sobě nemám, ale v ničem nejsem ospravedlněn“ (1. Korintským 4:4). Takový by měl být stav a povaha těch, kdo jsou horliví skutečně se líbit Bohu. Ps.119:155. Spasení je daleko od hříšníka, neboť jsem nehledal Tvá ospravedlnění. Čistota svědomí závisí na neúprosném plnění všeho, co svědomí považuje za povinné, a na uspořádání všech svých činností, vnějších i vnitřních, tak, aby se do ní nevkradlo nic neslučitelného s Božími přikázáními. Činnost člověka však nemůže nabýt takového charakteru, žije-li tak, jak žije, bez bystrozraké pozornosti k sobě a ke všemu, co je kolem něj, a aniž by se na to vše dívalo prizmatem přikázání. Teprve tehdy je to možné, když pečlivě sleduje vše, co se děje, porovnává to s přikázáními a když si z nich určí povinný postup, tak jedná. Když bude své záležitosti provádět tímto způsobem, zařídí si svůj život spravedlivě. A toto je sbírka odůvodnění. Kdo ji nemá, tomu je spása vzdálena, ale kdo ji má, tomu je blízko. Je to poslední věc, kterou chce prorok vštípit „prostřednictvím odporu“, jak poznamenává svatý Augustin. Shromažďování zdůvodnění není jen výzkum a úvaha: je to pouze začátek a příprava. Hledat znamená vědět a dělat. Člověk sledující stopy v poušti, jakmile se přesvědčí, že ta či ona stopa je skutečná, okamžitě na ni stoupne a bez váhání ji následuje, dokud nenarazí na jinou stopu křížení. Poté, co se zde rozhodl, kterou stezkou půjde, kráčí znovu bez zastavení po stezce, kterou poznal jako skutečnou. Tak je to i v mravním životě: úvaha o tom, co je správné, je pouze počátečním a vůdčím úkolem a život sám sestává z jednání podle toho, co se považuje. A spása není daleko od toho, kdo takto jedná, a ne od toho, kdo se na to jen bez hnutí dívá. Ten se podobá muži, který sedí v tichém křesle a píše trasy. Je dobré mluvit o tom, co je správné, ale je k tomu méně potřeba než usilovat o to, co je správné. Obecná pravidla toho, co je čestné, jsou každému známa a jsou na jazyku. Zbývá-li ještě něco doplnit, je to jejich konkrétní aplikace na projednávaný případ. Ale ani to, jak se zdá, by nemělo být problémem a možná není, protože naše přirozená logika je v nás a naše svědomí je zde. Nyní předvídají, co by mělo být, takže po nich je jen zřídka nějaká práce a zvláštní uvažování, s výjimkou případu nějaké složité kombinace nehod. Nejde o tohle, ale o to, co se děje tam, uvnitř. Někteří lidé se zásadami, které jsou zcela v rozporu s Božími ospravedlněními, trápí zdravou logiku a trápí je ne důkladností svých prezentací, ale tím, že se vždy někde v hloubi srdce nebo za ní setkávají s tajnou sympatií k sobě samým, což dodává sílu jejich prezentacím, ať už jsou jakkoli prázdné a bezvýznamné. Jakmile se taková prezentace objeví, veškeré zdravé uvažování se rozpadne v prach a věc je zkreslená. Abyste tomu zabránili, musíte ve svém srdci vložit vřelou horlivost pro toho, kdo je hoden, a žárlit na něj. Tato žárlivost a horlivost bude jako zeď odrážet vše, co je naproti, a věci budou vždy fungovat správně. Upřímnému člověku jen naznačte něco nečestného – okamžitě se proti tomu vzbouří hněvem a ať mu předložíte cokoliv, neposlechne. To se stává i těm, kteří začali horlit pro to, co je morálně hodné. Žádné opačné prezentace ho nezmást. Tento druh horlivosti je ve skutečnosti shromažďováním ospravedlnění a vyšetřování a vyšetřování věci jen pomáhají. Proč není život naplněn podle Božích ospravedlnění? – Protože pro ně není žádná píle, i když je tu spousta znalostí. Proto prorok právem zařadil sběr ospravedlnění mezi hlavní podmínky záchrany života. Bez toho samotný proud takového života neexistuje: je zastaven. Ps.119:156. Tvá štědrost je mnohá, Pane, žij mě podle svého určení. A hledá se ospravedlnění, a navíc tak pilné, že ani svědomí neusvědčí z žádného nedopatření, ale přesto to není základ spásy. "Kdo je čistý od špíny... i kdyby žil jen jeden den na zemi?" ( Job 14:4–5 ). A v kom Boží oko nevidí mnoho hodného odsouzení? Kam se obrátit? - K Božím darům. Volejte bez ustání: „Smiluj se nade mnou, Bože, podle svého velkého milosrdenství a podle množství svého slitování očisti mou nepravost“ (Ž 50,3). Kromě toho dnes stojíš, ale můžeš říct, že zítra budeš stát? – Pokud ne, vyhledejte správnou podporu. A kde to najdeš, kromě Toho, který je stále stejný a všechno obsahuje a drží tě ve své pravici? Vlož se do této pravé ruky, jak svou vůlí, tak celou strukturou svých dispozic, křič celou svou bytostí: „Podle svého určení, Pane, žij mě,“ nebo jinými slovy: „Svým určením, zachraň mě,“ neboť život je jen zachráněný život a Pán zařídí spásu každého z nás, podle svého určení, a to tak, jak chce. A nikdo nebude spasen kromě těch, kteří se zcela odevzdají do rukou Božích. Boží štědrost je „mnohá hlubina“ (Ž 35:7), všeobjímající a vše pohlcující propast, ale spása v nich neleží. Žárlit musíte i vy sami, a nejen žárlit, ale také pracovat, pracovat do posledních sil. Ale spása nespočívá opět v tom, ale v tom, že sám Bůh v nás začne působit svou spásu. Ale Bůh ho nestvoří, pokud se Mu zcela neodevzdáme, aniž bychom zároveň zastavili své všemocné jednání. Toto je tajemství skutečného života! My sami bychom měli jednat ze všech sil pro spasení a ti, kdo to dělají, by měli uznat jediného Pána; neopovažujte se na nic spoléhat a živit naději na spásu, která není falešná, uznávajíce, že k ní dochází uvnitř nás samých, mimo naše úsilí, i když ne bez nich, ale mezi nimi, jakož i mezi všemi nahodilými vnitřními a vnějšími dezorganizacemi, nějakou skrytou silou, působící neznámým způsobem, i když někdy hmatatelně. To je pro mnohé utápění v Boží štědře, odevzdání se do Božích rukou, pod nimiž a v nichž spočívá a zraje naděje na spásu – inspirující, posilující a uklidňující síla na cestách zbožného života. Naděje na spásu má více než jeden stupeň. Nejprve ho vidí v dálce, pak ho přitahuje k sobě a nakonec se cítí jako jeho majitel. A přesto je to jen naděje na spásu, jako přijetí toho, co je před námi. Někdo tedy plující v lodi nad vodní propastí, ačkoli se cítí bezpečně, stále jen doufá, že bude převezen přes vody a šlápne na pevnou zem. Tento pocit je nejintimnější a zároveň nejcharakterističtější mezi dispozicemi, které určují věrnost spásy. Ps.119:157. Mnozí, kteří mě vyhánějí a pronásledují, se neodvracejí od Tvých shromáždění. Naděje na spasení dává sílu vydržet a překonat všechna protivenství, se kterými se setkáme na cestě spásy. Existuje mnoho těchto protikladů, uvnitř – od vášní, vně – od lidí s vášnivými a nečistými silami. To je to, co to je - "ti, kteří vyjíždějí a chladí mnohé." Obklopují a utlačují každého, kdo se neodchyluje od svědectví o Bohu, protože se od nich neodchyluje. Ale to není problém pro nikoho, kdo se při této příležitosti nevyhýbá Božím svědectvím, neboť „požehnání byla vyhnána pro spravedlnost, neboť jejich je království nebeské“ (Matouš 5:10). A není to tak, že toto království bude jejich, ale je; a nejen to, že budou požehnáni, ale podstatu. Smutky, neštěstí a těžkosti pro věrnost samotným svědectvím o Bohu vyzařují sladkou útěchu, která nás disponuje k tomu, abychom se jim nevyhýbali a odmítali je, ale spíše toužili a hledali a radovali se z toho, že existují. Tak jako někdo touží po hořkých kořeních pro své jídlo, tak ten, kdo ochutná jejich sladkost, touží po smutku na cestě spásy. Kdo zažil, jak pod hořící a trhající náplastí přichází příjemný pocit díky vnímanému uzdravení, které vyvolává, tak trochu pochopí, jak se totéž děje s palčivými a trhajícími smutky na cestě spásy. Podmínkou toho je neodchylování se od svědectví o Bohu a následkem toho je velká žárlivost pro takové neodchylování. Oba se vzájemně vyživují a plodí ovoce – samolibou trpělivost. Trpělivost se zdá být něčím, co vysává život, ale ve skutečnosti je to stárnutí (vlhkost) života, stejně jako strom ochabne (ztukne), když voda vyjde (zdroje); je jen nutné, aby byla založena na věrnosti svědectvím Božím. Po pádu Bůh naplnil naše životy věcmi, které nám dávají důvody vytrvat. Protože jsme nebyli způsobilí pro správný život v ráji, všichni trpí a není nikdo, kdo by byl osvobozen od takového Božího soudu. Když to však Bůh usoudil, nezrušil základní zákon života charakteristický pro člověka – že má být vždy a ve všem v souladu s vůlí Boží, vyjádřenou v Jeho přikázáních; naopak přísně potvrzoval a potvrzuje ne jako tíživé jho, ale jako prostředek úlevy a zdroj útěchy při jeho snášení. Stává se to takto: kdo je věrný přikázáním nebo svědectvím Božím, pro toho je útěchou vytrvat, ať snáší cokoli. Prorok říká: "Je mnoho těch, kteří trpí nachlazením; ale nechte je! Znám svou věc a jen na to žárlím, abych se neodchýlil od svědectví Božích." Vidíme, že každý se vytrhává z pout toho, co musí vytrpět, ale stále nemůže uniknout, a to ani s velkými prostředky. proč tomu tak je? - Protože jsme se vydali špatnou cestou. Musíme vstoupit na cestu Božích svědectví a samolibě snášet to, co vytrpět musíme. Pak právě tato věc, která prochází, začne vyzařovat útěchu. To je ráj, navzdory jeho ohavnému vzhledu! Ti, kteří chtějí založit nebe na zemi jiným způsobem, pracují jen nadarmo. Moudrý jim také řekl: „marnost nad marnostmi“ (Kaz 1:2) Ps.119:158. Viděl jsem ty, kteří nechápou a zaostávají, protože jsem nedodržel Tvá slova. „Kdybych viděl, říká prorok, někoho, kdo nerozuměl, litoval jsem ho a rozplynul jsem se horlivostí pro Boha“ (Sv. Atanáš). „Tak blažený Pavel naříkal nad Židy; Tak sám Mistr vyjádřil lítost nad Jeruzalémem; tak božský Jeremiáš truchlil nad nepravostí lidu“ (Blažený Theodoret). Ti, kteří nechápou, nejsou slabomyslní nebo nevzdělaní ignoranti, ale ti, kteří ze své vlastní zlé vůle šílí, ačkoliv vědí, jak by měli žít, žijí zcela v rozporu s tím, jednají hanebně, a tím sami sebe ničí a zneuctívají svého Stvořitele a Spasitele. Kdo miluje Boha, miluje i své bratry. Kdo miluje dobrou morálku, nemůže se dívat lhostejně, netruchlit a nebýt kajícný v srdci obklopen lidmi, kteří zapomněli na Boha a nebojácně pošlapávají jeho svatý zákon. Prorok sám sobě dosvědčuje, že při pohledu na to se rozplynul, stejně jako se roztaje svíčka, když ji pohltí síla ohně. To je pravá láska k Bohu! Nejen, že se drží na cestách, které se mu líbí, ale žárlí na to, aby se všichni bratři drželi stejných cest, aby milého Boha všichni utěšovali a všem dopřál svou přízeň. Prorok neříká nic o tom, co udělal, ani o tom, co by měl dělat někdo, kdo miluje Boží slova, když vidí, že je nechtějí znát, a obrátil se k Bohu a dosvědčil pouze Jemu, jak je pro něj bolestné, že neustále nedodržuje Boží slova, která jsou jasná, vyjadřující přesně to, co Bůh od koho požaduje. Není to opravdu ten nejlepší způsob, jak v lidech vyjádřit žárlivost na dobrou morálku? Žijte sami, jak byste měli, v žádném případě k sobě nebuďte milosrdní, a když vidíte ostatní, kteří nedodržují slova Boží, sžírá vás z toho smutek a křičíte k Bohu, jak je to pro vás bolestné, a právě v této věci ho prosíte, aby se postavil za své slovo a vystřízlivěl ty šílence. Učte a napomínejte životem; ponechte to těm, kterým bylo dáno slovo napomínat slovem, a napomínat skutkem těm, kteří k tomu dostali moc, modlete se vřelou modlitbou, aby sám Bůh vystoupil, aby hájil svou věc. Nepůjde o lhostejnost, i když ji lze tímto jednáním zakrýt, ale o věc obezřetnosti. Můžete začít jednat, ale místo abyste situaci zlepšili, jen ji více rozrušíte. Raději se modlete, aby Pán vyvedl dělníky. Je-li však takový způsob jednání v komunitě vhodný, pak ti, kterým bylo dáno slovo, a ti, kterým byla dána moc, nemohou být žádným způsobem omluveni, pokud ti první nezvýší hlas poté, co vystoupili na střechy, a ti druzí šíleně nesou meč, který jim byl dán, aby usadili a zastrašili zlé. Tato moc není pouze v rukou vlády, ale také v otci nad svými dětmi, v manželovi nad manželkou, v pánovi nad celým domem, ve starších nad mladšími, v mentorech nad studenty; stejně tak je slovo nejen u pastýřů, ale i u každého, kdo věci rozumí a je pohnut pokorně vyjádřit napomínající pravdu ústně nebo písemně. Kolik máme spisovatelů! Kdyby nikdo z těch, kdo psali, nenapsal zlo, ale všichni napsali stejnou pravdu, odvážil by se někdo být nepoctivý slovem nebo skutkem? Jako hlasy trubky by jejich vysílání naplnilo vzduch a vyzývalo každého k dobré válce, zasáhlo ty, kteří nebyli ochotni, strachem a nedovolilo jim ani se objevit venku. Pak by se bezpráví a bezbožnost neodvážily drze a otevřeně procházet kupkami sena, a kdyby nebyly úplně vyhubeny, ukryly by se někde v pustinách a štěrbinách jako netopýři. Ps.119:159. Hleď, že jsem miloval tvá přikázání. Pane, ze svého milosrdenství žij pro mě. Jen si pomysli: prorok žije tak pravidelně, že jím jeho svědomí za nic nepohrdá; když ho ostatní utiskují pro jeho věrnost zákonu, neodchyluje se od něj; když vidí, že ho ostatní nedrží, pohltí ho žal – jaký další důkaz lásky k zákonu je potřeba? A přesto říká: „Hleď, že jsem si zamiloval tvá přikázání,“ a říká Tomu, o němž ví, že je před Ním všechno otevřené. Co tím chce vyjádřit? - Skutečnost, že není jen vnější právník, ale také srdečný. "Neříká jen," vysvětluje blahoslavený Theodoret, "dodržoval jsem přikázání, ale miloval jsem je, ačkoli mě nic nenutilo je plnit." Přikázání leží v hloubi mého srdce, v samém počátku života, a řídí všechny jeho projevy. Miluji nejen skutky podle přikázání, ale právě mravní čistotu, kterou vyžadují, samotnou dokonalost života, který zobrazují; Miluji nejen skutky pokory, ale i pokoru samotnou; nejen abstinence od pudů hněvu a nečistoty, ale mírnost a cudnost samotná; nejen skutky milosrdenství, ale samotné milosrdenství a tak dále. A to, co prorok říká Bohu – „pohleď“, tím chce vyjádřit jen to, co tak říká, ne lehkovážně, ne z domýšlivosti, přivlastňovat si to, co neexistuje, ale zkoumáním sebe sama ve světle Boží vševědoucnosti; když se s ním v srdci schází, nevidí v sebeklamu, ale ve skutečnosti, že z celého srdce miluje Boží přikázání. Tato dispozice je počátkem, z něhož má vycházet dobrá morálka: láska k přikázáním kvůli lásce k ctnostem, které inspirují. Tato láska není vynucená, ale zakořenuje sama od sebe, přesněji řečeno, vzplane, jakmile někdo okusí ctnost. Je to proto, že ctnosti nám nejsou cizí, ale tvoří naši původní duchovní strukturu. Stvořeni k obrazu Božímu, nosíme v sobě semena veškeré Boží dobroty. Pouze ony by zazářily v našich srdcích, kdyby na nás nebyly během pádu naroubovány vášně, které je zatemňují, zakrývají a deformují. Vášně jsou důvodem, proč je v nás chlad vůči ctnostem, odpor a nakonec i odpor k nim. Kdyby neexistovala žádná Boží přikázání, možná by nás vášně přivedly do bodu, kdy bychom úplně odehnali veškerou ctnost z povrchu země. Ale přikázání, když byla vyslyšena, vstupují dovnitř sluchem a probouzejí tam vzpomínku na ctnosti a lehkost stavu, do kterého člověka staví, na rozdíl od temnoty vášní. Tato vzpomínka nás vybízí k poslušnosti přikázání, pro sílu v nich ukrytou vrátit nám ztracený, ale vytoužený světlý duchovní stav – a my posloucháme. Poprvé je tato poslušnost způsobena i podporována pouhou aspirací na duchovní dobro z přikázání a je vytvářena vypětím vůle. Ale stálost v jejich provádění, zabíjející vášně, oživuje ctnosti, které byly jimi v srdci potlačeny, oživuje oživené a umožňuje okusit sladkost obnovených. Ochutnávaná sladkost ctnosti k ní připojuje srdce a činí je nezcizitelným, protože nepřichází zvenčí, ale září zevnitř a obepíná srdce. Odtud pochází láska. Takže ctnosti jedna po druhé objímají srdce a stávají se předmětem jeho lásky. Ne najednou, ale postupně; vše má svůj čas. Když v srdci zazáří plnost ctností, pak lze v duchovní radosti zvolat s prorokem: „Hleď, že jsem miloval tvá přikázání“, nejen ona, ale i ctnosti v nich skryté. Toto je duchovní ráj! Tato láska je požitkem veškeré blaženosti z ochutnávání sladkosti ctností. Tak do nás přichází Království Boží! Pak zde Bůh není jako dočasný host, ale jako stálý rezident. Proto, když se poté prorok modlí: „Pane, z milosti své mě živ,“ nevyjadřuje jinou touhu, než aby v něm Pán nadále přebýval, a když v něm žil, oživil ho. Pán je zdrojem života a kamkoli jde, otevírají se hojné proudy sladkého a blaženého života. Ten, kdo to zažil, když se modlí: „Žijte pro mě“, pak vyjadřuje toto: neopouštěj mě s vírou, že když jen Pán neodejde, životodárnost z Něho poteče sama od sebe. Pán ochotně přebývá v srdci plném lásky k laskavosti a laskavosti samé, ale není jí vázán, ale svobodně se účastní. Navštěvuje a odchází, kdy a jak se mu zlíbí. Ale když odejde, v srdci je temnota a chlad. Proto nelze než se modlit: Nezbavuj mě, Pane, milosrdenství své přítomnosti ve mně, ale neustále mě žij podle svého milosrdenství. Ps.119:160. Počátek Tvých slov je pravda a celý osud Tvé spravedlnosti trvá navěky. Jsou-li všechna slova Boží reprezentována pod maskou těla, pak jeho hlavou je pravda. Pokud si tato slova představíme pod rouškou kódu, pak jeho název nebo nápis je pravda. Přesvědčení, že všechna Boží slova, která určují náš správný způsob života, jsou neměnně pravdivá, slouží jako základ pro život podle těchto slov. V přesvědčení, že člověk musí žít tak, a ne jinak, jak je v nich znázorněno, nelze očekávat žádnou příležitost se jim vyhnout nebo si vymýšlet jakoukoli jejich záminku či reinterpretaci, takže je při jejich naplňování neprovádíme ve stejné síle, jako říkají slova sama. Nemůžeme si tedy pomoci, ale mít na paměti a na srdci, že jedna ze dvou věcí je nevyhnutelná: buď žít podle slova Božího, nebo se odsoudit k věčnému zničení – věčnému, protože „ve věku veškerého určení Boží spravedlnosti“, tedy moc Božích rozhodnutí, spravedlivě určující prostřednictvím přikázání, jak máme žít, se rozšiřuje na celou věčnost. A do věčnosti nás budou Boží přikázání následovat a budou tu buď jako přímluvci za nás, nebo jako naši žalobci. Když si uvědomíme takovou nevyhnutelnost, je možné stále přemýšlet a váhat, kterou cestou se vydat? Nepřítel zná sílu těchto přesvědčení, a proto vynakládá veškeré úsilí, aby je rozptýlil. A podaří se mu to zapomněním a odvedením pozornosti jinými předměty nebo nějakým podivným rozhodnutím: „možná, předpokládám“. Jakmile tomu duše propadla, život plynul, jak měl, unášen souvislými proudy společného života, v němž panuje zmatek a nejrůznější nepořádek. A nepřítel je tady; uloví svou kořist a obohatí jimi svůj věčný příbytek, udělený jemu a jeho přisluhovačům. Kdo pamatuje přikázání a má přesvědčení, že jsou neměnná, bez váhání stojí. Všude kolem jsou vlny a zdá se, že je na útesu; Nedaleko zuří větry, ale on se cítí jako v útulném pokoji. A nepřítel s ním nemůže nic dělat. Jsou k němu samozřejmě přístupy, ale ty ho neposouvají z místa a nemění směr jeho života. Proto má vždy stejný řád, jak ve své mysli, tak ve svém srdci, a stejný řád ve svém vnějším životě. Trvání jeho pobytu v té samé věci ho v tom ještě více utvrzuje - a nakonec přechází neměnně do stínu smrti a vstupuje do věčné říše, k věčnému pobytu znovu v tom samém, ve stejných osudech pravdy Boží. Celý svět, jehož hranice ani neznáme, stojí na osudech Boží pravdy, ale nestojí sám o sobě: drží ho v tom všemohoucí Boží pravice. A protože nestojí na svém, nemůže z těchto osudů sám ustoupit. Jsme svobodní: potřebujeme se svobodně podřídit těmto osudům a udržet se v nich, abychom vstoupili do shody a harmonie s celým souhrnem tvorů. „Všechny druhy práce“ (výše, verš Ž 119:91) Pánu, Stvořiteli a Všemohoucímu. Utéct od tohoto jha, uloženého přírodou, ačkoli má duch odvahy, nemá smysl, protože zůstat pod ním je naše dobro, dočasné i věčné. Ti, kteří jsou pod ním, cítí v sobě, že to tak má být; a ti, kteří zpod ní utíkají, cítí, že by tomu tak být nemělo, i když jsou mlhaví a točí se jim hlava. Tento oktet je označen písmenem nebo slovem „shin“ - „zub“. Ve zvířecí říši jsou zuby nástrojem ochrany a výživy, u lidí navíc pomáhají mluvit. Když si představíme člověka, který kráčí v zákoně Božím jako živou bytost, obklopenou nepřátelstvím vůči samotnému chození v zákoně, můžeme se ptát: jak je mu dáno bránit se proti němu? – Prorok odpovídá strachem z porušení zákona (verš Ž 119:161), nadějí na požehnání z jeho naplnění (verš Ž 119:162), láskou k němu (verš Ž 119:163). Pokud pod jednou recenzí shromáždíte všechny, kdo žijí podle Božích slov, uvidíte, že právě tyto duchovní zbraně odrážejí jakékoli hnutí, které je v rozporu s Božími slovy. Na konci k nim prorok přidává chození před Bohem (verš Ž 119:168), které je ještě silnější než ti tři a dokonce jim dodává sílu. Tady jsou jeho zuby. Co ten chlap dělá se svou řečí? – Chvála Bohu, právě pro dobrodiní plynoucí z osudů Boží spravedlnosti (verš Ž 119:164). co jí? – Požehnání, kterými je jeho duše naplněna plněním přikázání (verše Ž 119: 165–167). To je obsahem tohoto osmiřádku. Ps.119:161. Princové mě zahnali do temnoty a mé srdce se bálo kvůli Tvým slovům. Tak může každý křesťan, utlačovaný a pronásledovaný na své neposkvrněné cestě knížaty tohoto věku, duchy zla a jejich novicmi z lidí, vždy vnitřně, ale často i navenek. Všichni duchové zla povstali proti mně, aby mě svedli z cesty tvých přikázání, Pane; ale marně. Mé srdce je plné Tvého strachu, strachu z porušení Tvých slov a s tímto strachem odmítám všechna pokušení, která ve mně vyvolávají. Tvůj strach je můj plot, zbraň, proti které neodolají žádné svůdné myšlenky; rozptylují se před ním jako prach před větrem. Bázeň Boží je našemu duchu přirozená a vždy žije v srdci. Vášně ji potlačují a tlumí, ale neničí. Jakmile Boží milost zavane do srdce, okamžitě ožije první strach a pozvedá svědomí s ním. Potom oni dva pod vlivem milosti přivodí pokání a hříšníkovo obrácení od hříchu ke ctnosti; a pak ho udržují na této nové cestě a neopouštějí ho až do posledních stupňů dokonalosti v novém životě. Bázeň Boží vládne všude. Láska sama, vyhání jeden strach, přijímá jiný. Ať pronásledují navenek, ať se uvnitř vzedmou vlny zlých myšlenek; ale když je strach ze slov Božích neporušený, pak se není čeho bát. Srdce je pak pevností nepřístupnou pokušení. Je v něm věrný strážce, neodolatelná zbraň proti nepříteli. Můžeme říci: starej se o bázeň Boží a neboj se pádu. Podpořte tento strach a nebudete potřebovat žádné další prostředky k probuzení energie ve vašem duchu. Tento strach je silnější než strach ze smrti. Jestliže však strach z tělesné smrti vede k takovému napětí v síle obránce, že se sám stává pro útočníky strašlivým, proč není strach z duchovní smrti, hrozící věčnou smrtí, dostatečně silný, aby vyvolal, když je život ducha v ohrožení? Vlož svou bázeň, Hospodine, do našich srdcí! Ps.119:162. Budu se radovat z Tvých slov, neboť jsem získal mnoho zisku. Druhou zbraní k zahnání hříchu a ochraně ctnosti je jisté očekávání vlastního zájmu od ctností. Tento vlastní zájem je plodností ctnostného života, který zde září především v dokonalosti vnitřního života a v budoucnu bude zářit i v těle, navenek, ve vnějším postavení. Zástava budoucnosti spočívá v přítomnosti; naděje je založena v očekávání. Ctnostní zde již nacházejí „mnoho vlastního zájmu“, ochutnají to a užívají si to. Toto potěšení je pro ně nástrojem jejich obrany a sebezáchovy, neméně mocným než strach z Božích slov. Strach je vždy počátkem ctnosti a udržuje člověka na své cestě nejprve samotného, ​​ale pak sdílí svou práci s chutí vlastního zájmu z ctnosti. Strach obrací člověka na cestu ctnosti a drží ho na ní, jakoby navenek, nutí člověka, jakoby proti vůli, a pouhým smyslem pro sebezáchovu ohýbá tvrdohlavou vůli pod jho přikázání. Tak jako bič pohání otroka do práce a nutí ho pracovat, tak zprvu strach pohání ctnost a nutí ho konat její skutky. Odtud přirozeně plyne třetí užitek – blahobyt. Vše se zde odehrává uvnitř, což je v moci člověka; vnější není podstatnou podmínkou a i její nepříznivost se mění v blahobyt uvnitř. Tyto tři stačí, aby každý ctnostný člověk upřímně zvolal: Raduji se z Tvých slov, Pane, jako ten, kdo z nich mnoho získá! Ps.119:163. Nenáviděl jsem nespravedlnost a nenáviděl jsem ji, ale miloval jsem tvůj zákon. Třetí duchovní zbraní je láska k zákonu Božímu s úplným znechucením z nezákonnosti a nepravdy. Tato láska je generována zkušeností duchovní plodnosti z naplnění zákona, ale plodnost sama upadá mimo pozornost a je vidět pouze krása zákona. Tak jako začínáme milovat dobrodince, protože nám dělá dobrý skutek, a když jsme jednou milovali, pokračujeme v lásce, protože je sám o sobě dobrý, tak láska k zákonu začíná tím, že ochutnáme dobré plody od něj, a když jsme jimi nasyceni, vládne v srdci láska k němu kvůli jeho dokonalosti a kráse. „Zákon,“ říká apoštol, „je svatý a přikázání je svaté, spravedlivé a dobré“ (Řím 7:12). Ale když láska k jednomu předmětu zakoření v srdci, pak pro předměty, které jsou mu protilehlé, tam již nemůže být láska, ale nastává pocit, který je proti ní - ne láska, ale znechucení a nenávist. V běžných věcech možná takový kontrast pocitů není nevyhnutelný, ale ve vztahu k právu a bezpráví tomu nemůže být jinak. Neboť bezpráví se také vkrádá dovnitř — snaží se obsadit srdce, které již zaměstnává zákon. Tak jako se každého drzého člověka, který se vkrádá do vašeho pokoje, zbavíte tím, že ho strčíte do hrudi, tak se zbavíte bezpráví, které se vám obsesivně vkrádá do srdce, jinak než tím, že ho budete bít pěstí do hrudi, tedy udeřit ho nenávistí a odporem. V řádu mravních změn v srdci se tato nenávist k hříchu a nezákonnosti nevytvoří náhle, neboť i po opuštění hříchu v něm dlouho zůstává soucit s hříchem. Ale jak pracujete v právním dobru, vypaří se, a když se podle osnovy zákona ustaví dobrý charakter, pak úplně zmizí a nahradí ho nenávist a znechucení, kvůli otravnému setrvávání hříchu a protože srdce má vrozený pocit veškeré jeho zla. Tak se v rukou srdce objevuje dvousečný meč, jehož jednou čepelí je láska k zákonu a druhou nenávist a odpor k nepravdě a hříchu. Oba tvrdě sekají a jejich porážce nelze nijak odolat. Zuby jako spolupachatelé slova navrhovali oslavení Boha, podivuhodného v osudech Jeho pravdy, protože mezi předměty slova není žádné vyšší slovo o Bohu a mezi těmito slovy není žádné vyšší oslavení. To je to, co uvádí prorok, čímž dává jasně najevo, že kdokoli toho dosáhl, dosáhl krajních mezí použití slova a, dodejme, použití mysli. Když se ze srdce začne linout chvála Boha, znamená to, že mysl skutečně začala vstupovat do říše poznání Boha, která odvrací jeho pozornost od všeho ostatního, nesrovnatelně nižšího, upírá jeho pohled k jedinému Bohu a odhaluje před jeho očima lesk Jeho slávy, podivuhodné ve svém bytí, ve svých vlastnostech a v jednání - ve stvoření, prozřetelnosti, spáse. Když o tom přemýšlí, přechází od úžasu k úžasu a s každým předmětem kontemplace nemůže vyslovit nic jiného než chválu: sláva Tobě, Bože náš, sláva Tobě! Ale existují také stupně mezi předměty kontemplace o Bohu. Podle svědectví Izáka Syřana je prvním stupněm rozjímání o tom, „jak“ se Bůh zjevil a zjevuje ve stvoření; a kontemplace Boha, „jak“ je sám v sobě, je druhá, nejvyšší. Prorok se zabývá tím prvním, pro osudy pravdy, pro které chválí Boha, znamenají spravedlivé soudy, ocenění a rozhodnutí Boha, jak by věci měly být a jak se to, co se již stalo a děje ve skutečnosti. Když si to prorok pamatuje, nemůže zastavit svůj jazyk, aby chválil Boha, který je podivuhodný ve svých osudech sedmkrát denně, nebo Ho chválí mnohokrát za den. Svatý Atanáš Veliký píše: "Jako někdo, kdo studoval zákony stvoření a Boží prozřetelnost, vyznává se o osudech Boží pravdy, o těch osudech, podle kterých Bůh stvořil různá stvoření a stará se o každé z nich. Slovo "sedmileté" dává jasně najevo, že nepřestává chválit a říká: "Vždy si pamatuji tvé osudy." Jeho duše neodolatelně usiluje o chválu Boha. Chce ukojit tuto žízeň, začne zpívat chválu, a když ji poněkud uhasí, zastaví se. Jakmile se ale zastaví, začne ho znovu vzrušovat a zvedat na nohy stejná žízeň – a tak dále celý den. "Prorok, říká blahoslavený Theodoret, tím vyjadřuje svou ohnivou lásku, protože nedosáhl bodu nasycení v božském hymnu." Proč se ostatní nudí? - Protože nezaútočili na objekt, který by je komplexně obsadil a zcela nasytil. Existuje pouze jeden takový subjekt – Bůh a osudy Jeho spravedlnosti. Věnujte Mu svou práci, čas a pozornost a nikdy se nebudete nudit; naopak, budete jako v ráji, neboť nic se nevyrovná sladkosti myšlenek Božích a chvály. Když to svatí otcové zažili, věnovali tomu všechen svůj čas; na stejném základě přikázala svatá církev scházet se k modlitbě mnohokrát denně. Starobylé „sedpátko“ se nyní zredukovalo na „trojici“, která však spojuje všech sedm obřadů liturgické doxologie: liturgie se nepočítá. Tak jako jsou Velikonoce mezi svátky svátkem hodů, tak i liturgie mezi bohoslužbami je bohoslužbou. Ps.119:165. Pro mnohé, kdo milují tvůj zákon, je pokoj a není pro ně pokušení. Prorok začíná ukazovat, co a jak věrné plnění Božího zákona vyživuje duši. Na první místo klade mír a svět není malý, ale bohatý – „svět je mnoho“. Podmínkou toho není pouhé naplnění zákona, ale láskyplné naplnění: „pokoj je pro mnohé, kdo milují zákon“. Bez této lásky je zákon tíživým jhem, ale s láskou je vyživující mannou. Odtud mír, tedy všestranně spokojený stav. Když milujeme zákon, znamená to, že je v našich srdcích. Pokud je to v srdci, pak tam nejsou žádné vášně, protože každé přikázání zákona, když je milováno, zahání vášeň, která je protikladná, a každý zahání všechny vášně. V srdci, které milovalo zákon, už tedy není místo pro vášně. Pokud v srdci nejsou žádné vášně, pak už není nic, co by rušilo jeho klid. Odpočívá v pokoji, nebo ve velkém míru. Ale tento klid a mír není pomalým stavem nečinnosti, ale blaženým stavem mírumilovně žijícího života. Mír je ovocem bez vášně; nezaujatost navrací člověku jeho přirozenou hodnost a jeho původní vztah ke všemu, co existuje. Ale zpočátku bylo rozhodnuto, že v kombinaci se vším, co existuje, bude člověk přijímat přílivy životodárných sil, prvků a vlivů ze všeho. To vše mu vrací zákon, který miloval. A od Boha, z andělského světa, z lidského světa a z přírody k němu neustále přicházejí blahodárné vlivy a vlivy a vyživují celou jeho přirozenost – tělo, duši i ducha; vyživováním zcela uspokojují a uspokojováním nastolují mír, který je díky takovému uspokojení blahodárnými vlivy sladkým a bohatě výživným světem. Čím hlubší je svět, tím více nutričních hodnot dorazilo. Takový „medvěd“ a „pokušení“. A my říkáme: vytvořit skandál, tedy dělat hluk. Prorok tedy říká, že pro ty, kdo milují zákon, není žádné pokušení, znamená, že jimi milovaný zákon je naplňuje tak hlubokým pokojem, že nic nemůže narušit jejich vnitřní mír. I kdyby se na ně sesypal celý svět, neztrapnili by se, neboť mají to, co je větší než celý svět a o co je žádná moc, dokonce větší než svět, nemůže připravit. Blahoslavený Theodoret píše: "Vzníceni Božskou láskou a zachováváním přikázání, ti, kdo nabyli pokoje s Bohem, i když by se proti nim všichni lidé ozbrojili, žijí v radosti. Svědkem toho je božský Pavel, který volá: "Ve všem je žal, ale ne chlad; beznadějný, ale ne zoufalý; pronásledován, ale ne opuštěn; svržen, ale ne zničen.“ (2. Korintským 4:8–9). A Pán poslal apoštoly do celého vesmíru „jako ovce mezi vlky“ (Matouš 10:16) a řekl jim: „Můj pokoj vám dávám, svůj pokoj vám zanechávám.“ (Jan 14:27). Ps.119:166. Toužil jsem po tvém spasení, Hospodine, a miloval jsem tvá přikázání. Druhým zdrojem duchovní výživy dodávané plněním přikázání je naděje na spasení. Já, praví, toužil jsem po Tvém spasení, zformoval jsem se tak ve svém srdci, že mi není kam spása přijít než od Tebe; Svou spásu jsem odevzdal do Tvých rukou s nepochybnou nadějí, že bude nakonec zařízena, jak Tvá moudrost ví, Tvá dobrota si bude přát a Tvá prozřetelnost bude uvedena v činnost – zcela jsem v Tobě spočinul. Ale protože bych se Ti nemohl tak odevzdat, takovou naději v Tebe, takový pokoj v Tebe, kdybych byl před Tebou v něčem nevěrný, rozhodl jsem se věrně plnit přikázání Tvého zákona, abych je naplnil nejen jako jho a povinnost, ale jako potřebu mého srdce, které je milovalo: "Miluji Tvá přikázání." „Naděje na spasení, říká svatý Ambrož, zrodila lásku k přikázáním, aktivní láska k přikázáním se stala oporou naděje, naděje uklidněná v Bohu. Jaký podivuhodný řetězec duchovních změn neboli zrození a jaké úžasné ovoce z nich plyne – klid v Bohu! Dítě v matčiných ňadrech je zahříváno a vyživováno právě teplem matčiny lásky k sobě a matce, a tak je náš duch vyživován právě tím, že se odevzdává Bohu a spočívá v Něm, neboť Bůh je mu blízko, tak blízko, že Mu nemůže být nic bližšího; a Bůh je plnost všeho, překypující plnost. Otevřete se Mu a vše, co potřebujete a můžete obsáhnout, bude z Něho vyléváno do vás a bude neustále vyléváno, dokud Mu zůstanete otevřeni svou neotřesitelnou vírou, nepochybnou nadějí a ohnivou láskou k laskavosti. Pán říká: „Hle, stojím u dveří a mluvím; uslyší-li někdo můj hlas a otevře dveře, vejdu k němu a budu s ním večeřet“ (Zj 3,20). A vstupuje do každého, kdo otevírá, ne proto, aby kladl řetězy jako vládce, ale aby ošetřil, potěšil, nasytil jako štědrý dárce. Jeho večeře je vždy s Ním; Proto říká; „Pojďte ke mně... a já vám dám odpočinout“ (Matouš 11:28). A dává odpočinutí každému, kdo v Něm spočine s nekajícným odpočinkem. Totéž se stane vám; Je to jako byste byli v nebi. Jen si pospěšte vstoupit do pokoje v Bohu, pospěšte si, neboť ačkoli je Pán blízko, cesta k Němu pro nás není krátká. Začněte trpělivým chozením podle přikázání v naději na spasení. Nelitujte se, bez lítosti, s určitou krutostí vůči sobě. Pokud to uděláte, obtížné chození v přikázáních se znovu zrodí v inspirující lásku k nim a naděje na spasení se znovu zrodí ve vizi a chuť spasení; obojí skončí v pokoji v Bohu, z jehož ruky vás nikdo nevytrhne, jak sám Spasitel ujistil: „Můj Otec... je největší ze všech a nikdo nemůže vyrvat“ Mé ovce „z ruky mého Otce“ (Jan 10:29). Ps.119:167. Zachovej svá svědectví, má duše, a budu tě vroucně milovat. Třetím zdrojem duchovní výživy získané plněním přikázání je láska k nim. Tak jako se ti, kdo se milují, vzájemně krmí, takže když jsou spolu, každý z nich má pocit, jako by do něj od toho druhého vcházel jakýsi výživný a slastný prvek, tak je tomu i u toho, kdo miluje přikázání: z nich vychází a vstupuje do něj takříkajíc duchovní proud, který ho vyživuje a těší. To je to, co cítí při každé příležitosti, když je mu předloženo plnění přikázání. Nával výživného tepla v něm nevyčerpává od prvního setkání s takovou příležitostí po celou dobu trvání jím požadovaného dobrého skutku a po něm ještě dlouho, dokud ho nezastaví další příhoda stejné povahy. Existuje láska, řekněme duševní, spočívající v přesvědčení, že přikázání je třeba naléhavě dodržovat a milovat. Z ní se pak rodí citová nebo srdečná láska a rodí se aktivním plněním přikázání. Jsou druhy jídel, které vám zpočátku nechutnají, ale jsou z nouze přijímány, a pak si na ně tělo zvykne a nakonec se na ně stane tak závislým, že bez nich by večeře nebyla obědem. Přesně to se nám děje ve vztahu k přikázáním. Zpočátku jako by z nich vycházel chlad, a pak se tak přiblížili srdci, že nemá klid, pokud se nestane něco, co by je uspokojilo. Tak jako milenec truchlí, když dlouho nevidí svůj milovaný předmět, tak truchlí i duše milující přikázání, když dlouho nenachází příležitost je splnit. Nedívejte se na to, že stále nemáte chuť konat dobro, ale nadále dodržujte přikázání, jen s pílí a sebeobětováním. Pokud najdete chuť, budete je milovat, budete je milovat vroucně. Ps.119:168. Budu zachovávat tvá přikázání a tvá svědectví, neboť na svých cestách jsem před tebou, Hospodine. Prorok se opět vrací k prostředkům ochrany a zachování zbožného života podle přikázání a jako nejdůležitější z nich poukazuje na vědomí přítomnosti a vševidění Boha všude. Zdá se, že je to důsledek jeho předchozích myšlenek. Strach z porušení přikázání a naděje na plodnost z jejich naplnění vedou k lásce. Kdo miluje přikázání, nemůže nemilovat Toho, který mu přikázal, a když miloval, nemůže na Něho zapomenout a neustále na Něho nosí ve svém srdci vzpomínku, protože taková je vlastnost lásky. Kdo s láskou vzpomíná na Boha, má Ho stále před očima, chodí před Jeho očima a poznává sám sebe ve všech svých cestách a podnicích, které jsou před Ním otevřené. A takové vědomí vzbuzuje v srdci jaký strach, jakou naději a jakou lásku! A jak tedy to, co je mocné, spojuje v sobě prostředek k zachování a udržení života podle přikázání! Posledních osm řádek patří pod písmeno „tav“, což znamená „znamení“. Svatý Izák Syřan píše jako průvodce pro ty, kdo jdou cestou vnitřního života k duševnímu a srdečnému sjednocení s Pánem, aby měl na paměti znamení, podle kterých může určit, zda jde nebo stojí a zda jde správně nebo špatně. "Polož to," říká, a když jde do sebe, uvidíš, jaké vášně se ve vás vyčerpaly a ustoupily od vás; Je jasné, že uprostřed hnisání tvého vředu začalo růst živé maso, to jest duchovní mír; Opravdu se vám zdá, že se vám začaly čistit myšlenky? přichází vzlet myšlenek v hodině modlitby; Cítíte v sobě, že vaše duše je zastíněna mírností a tichem; obdivuje vaše mysl, bez účasti vůle, pojmy nehmotného; vzplane ve vás náhle radost, s ničím nesrovnatelná a neodolatelně vtahující vaši mysl dovnitř“ (Izák Syřan. Sl. 45). Na jiných místech naznačuje další známky úspěchu – některé pro kontemplativní, jiné pro aktivní život. Každý stupeň obojího má svá znamení. Všichni otcové-vůdci mají lekci – nevěřit své mysli. Pokud tedy v každém případě, aniž byste si důvěřovali, hledáte napomenutí od Dárce veškeré moudrosti, pak se správně mýlíte. Tím napodobujete proroka, který se modlil k Bohu: „Pane, dej mi rozumnost podle svého slova. Dát porozumění – učit, tedy jak porozumět něčemu, s čím se v životě nebo v Písmu setkáváme, nebo jak jednat v dané situaci. Naše mysl sama podle schopnosti dané jí Bohem může mnohé pochopit a vyložit; Každý má také svou vlastní míru obezřetnosti pro zařizování vnějších záležitostí a svou vlastní míru citlivosti svědomí pro ukazování toho, co je morálně hodné, ale ani tato schopnost a tato opatření nejsou příliš široké. Proto i u nich existuje široký okruh zmatených lidí, jejichž vyřešení je žádoucí nejen ze zvědavosti, ale z bytostné nutnosti. Můžete se obrátit, jak to někdy děláme, na ty nejchytřejší a nejzkušenější z nás, ale jejich míra není nezměrná a důvěra v ně není bezpodmínečná. Kdo si tedy uvědomuje svou skrovnou míru, nemůže se v mnoha případech obrátit na Zdroj rozumu s modlitbou o napomenutí. Vezmeme-li v úvahu, že i v těch případech, které se řeší doma, vždy zbude z řešení nějaké váhání, zda bylo rozhodnuto – váhání, které lze odstranit pouze návrhy shora – pak je obecně ve všech případech bez rozdílu lepší obrátit se pro napomenutí k Bohu, a to i přes snahu o aktivitu své mysli a dokonce i o její zdánlivé chápání podstaty věci. Řeknou: "Počkej, jednou přijde napomenutí!" Kdo se upřímně a nekajícně vydal do rukou Božích a již se nevrací na jeho cesty, pro něj je napomenutí otázkou okamžiku. Jakmile bude hledat, hned dostane, neboť Pán je blízko. Ani odsud, ani odsud se nezačnou generovat myšlenky a odhaluje se pravda. Je to, jako by vaše mysl fungovala, ale někdy je v tuto chvíli nesena vnější silou. Stává se mu totéž jako člověku, který zná nějaké pro druhého neznámé místo - vezme ho za ruku a dovede ho na to místo a může jen zvolat: tady to je! Jsou lidé, kteří se celý život i v běžných případech chovají podle takových napomenutí. Těžší je poznat, že rozhodnutí zrozené v duši je právě vůdčím napomenutím shůry: toho nelze dosáhnout ani definitivním naznačením znamení. Jak upřímně hledat taková napomenutí, tak je přijímat a rozlišovat je stav možný s určitým stupněm duchovního pokroku. Kdo dosáhl tohoto opatření, je mu vše, co s tím souvisí, jasné, ale kdo toto nedosáhl, tomu není jak vysvětlit. Je to jako mluvit neznámým jazykem. Toto opatření přichází samo po očištění srdce od vášní. Tehdy přebývá Duch Boží, Duch pravdy, který vede všechny hlubiny Boží: potom podle Apoštola učí samo pomazání (1 Jan 2:27). Ps.119:170. Kéž k tobě přijde má prosba, Pane; vysvoboď mě podle svého slova. Člověk, který je nějakým způsobem utlačován nebo svázán, obvykle hledá vysvobození. Není nikdo, kdo by v této pozici nebyl každou minutu, ale ne všichni se v ní chovají stejně. Někteří doufají, že odstraní veškerou těsnost a rozplétají všechny uzly svým vlastním způsobem, a proto se omezují pouze na ně; jiní nedávají jejich metodám žádnou sílu, a přestože se jim vůbec nevyhýbají, doufají v trvalé vysvobození od jediného Boha, a proto se k Němu s důvěrou obracejí ve všech případech – velkých i malých. To jsou ti, kteří jednají správně. Jaká nedorozumění jsou pro mysl, takové jsou stísněné podmínky a pouta na celý život. Zmatky mysli jsou vyřešeny napomenutím; pouta života – pomoc shůry. Není známo, jak se těsnost vzdaluje a jak jsou odstraněny překážky, „znepokojující“ je „vpravo a ostré hrany na cestě jsou hladké“ (Lukáš 3:5). Vše je podřízeno Boží vlně. Zcela se podřiďte Pánu a veškeré vysvobození pro vás bude připraveno. „Protože ve mne důvěřuji, vysvobodím a přikryji a... jsem s ním v jeho soužení, vezmu ho a oslavím“ (Ž 90:14-15), říká Pán. Kvůli tomu nás prorok učí modlit se za vysvobození: vysvoboď mě podle svého slova, čímž nepředkládám právo na vysvobození, ale oživuješ pouze naši naději před Vševidoucím. „Říkají“ sami od sebe, bez jakéhokoli napětí nebo promyšlenosti. Píseň Bohu se zrodí v srdci, vytryskne ze rtů a vynese do nebe. Toto je píseň chvály, díkůvzdání a všech modliteb. Pokud se vám to začne dít, pak vězte, že už jste ve své hodnosti, v hodnosti andělů, chválíte a oslavujete Boha, kterého inteligentně vidí. Zpočátku se mysl modlí s napětím a nutí se k modlitbě silou vůle. A to je samozřejmě mentální modlitba. Duševní modlitba kousek po kousku zahřeje srdce a uvede ho do další modlitby – modlitby duševního srdce. Srdce, které se naučilo modlit se pod vlivem mysli a zahřálo se, samo začíná směřovat k modlitbě a vtahuje do ní mysl. Tato srdečná modlitba je skutečnou modlitbou, jak má být, modlitbou, která objímá celé bytí člověka, protože kde je srdce, tam je celý člověk. Tento stav se projevuje vnitřním tahem, ke kterému dochází během modlitby, čtení, meditace a dokonce i bez toho všeho, když něco děláte. Ta druhá je vyšší než ta první. Přesně tomuto stavu rozuměl svatý Izák, když se zeptal: "Obdivuje tvá mysl bez účasti vůle pojmy netělesného? Vzplane ve vás náhle radost, s ničím nesrovnatelná? Vychází ze srdce určité potěšení a je mysl zcela přitahována? Pokud ano, pak je to znamení, že člověk, který to prožívá, zašel daleko po cestě k dokonalosti, tento stav popisuje jako nějaký druh rozkoše, svatý." a radost vstupuje do celého těla; tělesný jazyk to nedokáže vyjádřit. Někdy tato slast proudí ze srdce během hodiny modlitby, během čtení nebo v důsledku intenzivního přemýšlení. A někdy se to děje bez toho všeho, během sdílení a v noci, když jste mezi spánkem a probuzením, jako byste byli vzhůru a nebděli. Ale když tato slast přijde na člověka, bijícího celým jeho tělem, pak si v tu hodinu myslí, že Království nebeské není nic jiného než totéž. Jak může ten, kdo je v takovém stavu, po tomhle zpěvu „neodříhnout“? Musíte však vědět, že to není ovoce jednoho modlitebního díla, ale důsledek celého zbožného života, všech skutků dobrých skutků a askeze, a že se projevuje, když se srdce začíná přibližovat k čistotě. Prorok to naznačuje slovy: „Učte mě vždy svým ospravedlněním. Výmluvy jsou přikázání. Naučit se je samozřejmě neznamená učit se nazpaměť psaná přikázání, ale aktivně si na ně zvykat, stejně jako se člověk učí jakékoli dovednosti. Když se to stane, pak se přikázání zakoření v srdci a tvoří stálou strukturu, která řídí všechny jeho pohyby, takže v každém případě před jakoukoli myšlenkou přirozeně vychází ze srdce náznak toho, jak se má jednat. Takové srdce je svaté a čisté srdce, z něhož pochází to, které je správné a Bohu milé. To je to, co prorok uvádí jako zdroj regurgitace prostřednictvím rtů díkůvzdání, chvály nebo modlitebního zpěvu Bohu. Modlete se: „Stvoř ve mně čisté srdce, Bože, a obnov pravého ducha v mém lůně“ (Ž 50:12). Ps.119:172. Můj jazyk hlásá Tvá slova, neboť všechna Tvá přikázání jsou pravdivá. Lékaři rozpoznávají stav fyzického zdraví podle jazyka a řeč odhaluje stav duševního zdraví. Chytré řeči ukazují inteligentního člověka, zbožné řeči ukazují bohabojného člověka a zhýralé řeči ukazují zhýralého člověka. To, co někoho bolí na duši, je to, o čem mluví. Mluví-li váš jazyk rozkošně pouze o Božích slovech, pak je to znamení, že vaše duše jimi bolí, to znamená, že je miluje, sama je chce naplňovat a vidět je naplňovat od druhých. Jste-li takto disponováni, znamená to, že Boží slova – přikázání – nejsou obsažena ve vaší mysli, ale jsou objímána vaším srdcem, naplňují ji a tvoří její strukturu; a to ukazuje, že už nejsi otrok, ale syn, který nejedná z donucení, ale z vlastní vůle, podle svých dobrých závazků, jako ten, kdo vstoupil do plánů a záměrů svého otce. To je přirozené: milujete-li Boží slova, mluvíte jen o nich, neboť z plnosti srdce mluví ústa a nelze jim zabránit, aby o nich nemluvili. Ale musí sem přijít i jiné motivy, totiž díkůvzdání Bohu a láska k bratřím. Prorok, stále v pokání, řekl: „Budu učit bezbožné tvým způsobem a zlovolnost se obrátí k tobě“ (Ž 50:15). Činí pokání a slibuje, že nejen že bude vždy kráčet po cestách Božích, ale bude také učit ostatní, aby činili totéž, protože v rozmnožování počtu těch, kteří jdou těmito cestami, spočívá sláva Boha, zakladatele a ukazatele těchto cest. Jestliže i v době pokání byl takto inspirován, zůstane po obdržení povolení a očištění mlčet? Jeden světec v pokoře říkával: „Zabloudil jsem a uvízl jsem v bahně; a přestože sám v něm stále zůstávám, křičím na ostatní: nechoďte sem, jinak se zamotáte jako já. Jiný měl ve stejné pokoře ve zvyku říkat: „Jsem sloup, který je umístěn na cestách, a přestože se sám nehýbu ze svého místa, věrně ukazuji cestu ostatním. Ať už v té či oné povaze, slova Boží jsou hlásána jazykem z dobré vůle vůči svým bratřím. Po praktické zkušenosti, že hřích svazuje, ale přikázání dávají svobodu, a navíc v různých vztazích, kdo odolá říkat druhým, kde je cesta a kde je křižovatka? Prorok mluví svým jazykem slova Boží, protože všechna jsou pravdivá. Chcete-li žít skutečný život, žijte podle přikázání, protože žádný jiný život není život. Je-li vysílání Božích slov dobrým znamením, pak mlčení o nich je špatné znamení a řeč v rozporu s nimi je nejhorší znamení. Tam, kde se mluví jakoby vědecky, ale ne podle Boha, kde se mluví o prázdných věcech a ještě více o hanebných a hříšných věcech, tam se ti, kdo mluví i naslouchají, zjevně odcizili slovům Božím; a cizí slova Boží jsou cizí Bohu, který je hlásal; a kdo jest cizinec u Boha a Boha, co jest? Apokalypsa se zmiňuje o hlubinách Satana (Zj 2:24). A skutečně existují setkání, která nelze jinak pojmenovat. Ps.119:173. Kéž mě tvá ruka zachrání, jak jsem chtěl tvá přikázání. To je totéž, co říká prorok: "Jsem tvůj, zachraň mě." "Přikázání," říká, "jsou tvá vůle," to znamená, že nemám jinou vůli, žádnou jinou touhu, než chodit v tvých přikázáních; zaměstnávají všechny myšlenky mé mysli, všechny pocity mého srdce a všechny snahy mé vůle. A protože toto je ve mně, pak jsem celý Tvůj; a je-li Tvá, pak buď rád, že Tvá ruka bude vždy se mnou, „aby mě zachránila“. Jaké je zde dobré znamení? - A v samotné smělosti volat k Bohu takto a v takové vůli. To druhé představuje podmínku prvního. Je nemožné mít smělost vůči Bohu, pokud se člověk nejprve z celého srdce nepoddá Božím přikázáním a nevyčerpá všechny své síly k jejich plnění. Jedině tak v něm může být oživen pocit přivlastňování si Boha a Boha sobě - ​​pocit tajně vznikající, posilující a pak tvořící základ všech pietních vztahů k Bohu. Prorok se o něj opírá a říká: Nejsem ti cizí, Pane, ale celý tvůj. "Nechť je tvá ruka, aby mě zachránil." Odvaha vůči Bohu je sladký pocit, ale se špatným svědomím je to nemožné. Odvaha přichází před samotnou Boží tvář, ale tíží zatížené svědomí. Stává se, že ani silný pták nemůže vstát ze země, když má křídla pokrytá bahnem a on sám je pokrytý bahnem. Potřebuje setřást špínu a umýt se; pak se s úlevou vznese svým charakteristickým vzletem. Stejně tak musí duše setřást nepravosti a očistit se tím, že do sebe vnese dobro, aby vstoupila do božského prvku, který je pro ni charakteristický a volně se v něm pohybuje, mohla dosáhnout Božího trůnu. Ale i když stojíme před Bohem, jak se lze dívat do Jeho tváře, když je někde uvnitř skryto něco, co není v souladu s Jeho přikázáními: vždyť před Bohem je vše otevřené a duše, která se zjevuje před Jeho tváří, to jasně poznává. Pravá, nepředstíraná, upřímná smělost vůči Bohu je tedy znakem velké mravní čistoty. Odvaha není vymyšlená, ale vzniká sama od sebe v srdci jako výsledek práce při plnění přikázání a čistoty srdce, která se tím získá. Přiblížení se k Bohu v modlitbě a samotný akt modlitby je již znakem smělosti; ale ne každý, kdo se modlí nebo modlí, je již smělý, stejně jako „ne každý, kdo říká: Pane, Pane, vejde do království nebeského, ale plňte vůli mého Otce, který je v nebesích“ (Matouš 7:21). Modlíme se s nadějí; ale smělost je nejvyšším plodem naděje, i když je počata a dozrává spolu s ní. A naděje je skutečná a ne skutečná. Často se stává, že si člověk myslí, že má naději, když nemá skutečnou naději. Smělost nelze vynalézt: je to stav, nikoli samostatná akce. Pochází ze splynutí moci Boží se silami člověka. Kdo si to uvědomuje, jedná autoritativně jako syn, aniž by pochyboval o tom, že udělá něco nepatřičného, ​​protože sám sebe vidí nejednat, ale ve všem ovlivněném Boží mocí. Boží ruka je pod ním, nad ním, kolem něj a v něm. Když to pociťuje a odpočívá ve všemocném Božím působení, odevzdává se Bohu: tak buď, ať je Tvá ruka se mnou a ve mně taková, jaká je; pak je má spása jistá a je mým nepochybným údělem. Ps.119:174. Toužil jsem po tvém spasení, Hospodine, a tvůj zákon je mým učením. Jako předtím vůle přikázání, tak i zde touha po spáse Páně a neustálé učení v zákoně vyjadřují jedno – horoucí horlivost pro spásu věrným plněním přikázání. Tato horlivost je hnací silou pro zbožný život podle přikázání. Je zde tato žárlivost – existuje život; není-li život, není života. Svatý Izák Syrský vykresluje význam této horlivosti v ekonomice aktivního života podle Boha: „Za každou myšlenkou na dobrou touhu na počátku jejího pohybu následuje určitá horlivost, její zápal připodobňovaný ohnivým uhlíkům. Obvykle tuto myšlenku chrání a nedovolí, aby se k ní přiblížil žádný odpor, překážka nebo překážka, protože nabývá velké síly a nepopsatelné síly před všemi druhy strachu, které jsou namířeny k ochraně duše před nátlakem. A stejně jako je úplně první myšlenkou síla svaté touhy, přirozeně zasazená do přirozenosti duše, tak i tato žárlivost je myšlenkou hnanou podrážděnou silou v duši, danou Bohem k našemu prospěchu, k dodržení přirozené hranice, k vyjádření konceptu naší svobody naplněním přirozené touhy nacházející se v duši. "První dvě metody jsou následující: za prvé strach, kvůli kterému se člověk bojí o dobro, které nabyl nebo si hodlá získat, aby mu ho nějaká událost neukradla nebo nezničila. Když je tento strach v přírodě probuzen, vzplane dnem i nocí žárlivost, které říkáme pes, jako plápolající pec a probouzí přírodu. A jako cherubín a pozornost člověka, který je nad ním každou hodinu, vzbudí to, co je kolem něj. říká, že když kolem něj projde pták, začne se pohybovat a štěkat s rychlostí a nevýslovnou rychlostí. Existuje i jiný způsob, jak našeho psa popudit, když touha po ctnosti roste v duši nejvíce, stejně tak je zapálený i tento pes, to jest přirozený zápal pro ctnost. V souladu s tím existují také dva způsoby, jak zchladit žárlivost. "První je, když se v duši zmenší a ustane sama touha; a druhý - když do duše vstoupí a uchytí se nějaká myšlenka na důvěru a odvahu a člověk začne doufat, přemýšlet a držet se myšlenky, že není důvod, aby se bál, že mu ublíží nějaká síla, a proto odloží nástroj žárlivosti a stane se jako dům bez hlídání a dlouho hlídá: pes." Homílie 32). To je celá produkce žárlivosti – jak vzniká, roste a ubývá. Jděte do sebe s těmito náznaky a zjistěte, zda je ve vás žárlivost a zda způsoby, kterými je podporována, fungují? Pokud ano, pak žijete; pokud ne, jste mrtvý nebo spíte. Ps.119:175. Má duše bude žít a chválit Tě a Tvůj osud mi pomůže. To je další způsob udržení horlivosti a zároveň znamení toho, kdo dobře plyne - důvěra, rozšiřující se až k vizi, že zvolená cesta vede přímo k cíli, jak jej určil Bůh, naznačoval a chránil. "Moje duše bude žít," - jakou důvěrou toto slovo dýchá! Ani stín zaváhání. Pán řekl: Následujte mne podle mých přikázání a budete spaseni, dostanete pokoj a budete žít navěky. Muž uvěřil a šel a řekl v sobě k Pánu: Věřím, Pane, že to tak bude: „Má duše bude žít“, přičemž je stále zde oživen milostí jako zárukou věčného života v Tobě a s tebou. "Moje duše žije a bude tě chválit." Už je tam se svou duší - na místě dosažení cíle, a protože již našel, co hledal, chválí Pána. Stane se tak, jak jsi slíbil, Pane! Vejdu do tvého odpočinku a budu navždy oslavovat tvé jméno. Ale živíce takovou důvěru, nespoléhá se sám na sebe, ale na všestrannou Boží pomoc nebo na všestranné Boží působení v duších, které jsou Mu zcela oddané. "A tvé osudy mi pomohou." Sám Bůh tedy slíbil: „Jsem s ním, zničím ho a oslavím... a ukážu mu svou spásu“ (Ž 90:15–16). To vše leží v hloubi duše někoho, kdo jde správnou cestou a svědčí o správnosti svého postupu z vnitřní stránky jeho nálady. Plyne, pracuje ze všech sil v nepochybné naději, aniž by si však něco přivlastňovala a nespoléhala se svou důvěrou na nic vlastního, ale zcela spočívala na štědrosti Boží. Jistota spasení je živena a udržována skutečností, že cestu spásy stanovil Bůh a prošel ji On sám, náš Spasitel, v lidské přirozenosti. Když Spasitel prošel touto cestou a zůstal ve slávě, volá: „Jděte po této cestě a všichni budete hned tam. Kdo, když tomu věří a vidí to, bude otřesen zmatkem? A neváhají; každý je přesvědčen, že jeho duše bude žít, bude-li bez bloudění následovat cestu, na kterou vstoupil na pokyn Boha. Ale projde to? To je otázka. Přejde, pokud nebude spoléhat sám na sebe, ale odevzdá vše Pánu, aby v sobě pracoval. Jen, praví Hospodin, pohněte nohama a neodpočívejte, a nepochybně vás přivedu na konec cesty, do útočiště a místa odpočinku. Opovážlivost v naději na spasení je destruktivní; a kdo si je jist, že Bůh, který chce každého spasit, zachrání toho, kdo spásu hledá, toho, kdo neleží, ale jedná ze všech sil podle pokynů Božích, a zachrání ho poselstvím osudů, ukazuje cestu a dává sílu; Taková důvěra je pro něj svatá a slouží jako znamení nejen správnosti, ale také velkého úspěchu v duchu, protože se jeví jako výsledek důsledné práce, značného očištění srdce a hmatatelné zkoušky Boží ochrany a přímluvy. Ps.119:176. Bloudil jsem jako ztracená ovce, hledej svého služebníka, neboť jsem nezapomněl na tvá přikázání. Proč bychom po takovém úspěchu, jehož znamení jsou naznačena před tímto prorokem, měli stále křičet: „Hledejte, jsem ztracená ovce“? "Ale právě to je na spáse úžasné, že čím víc se to někomu daří, tím víc se vidí ponížený a špatný, takže se zdá, že když jde k lepšímu, stále více se noří do nejhoršího a vidí se jako nejneslušnější, i když si nezoufá nad svou spásou. V legendách o asketismu světců se to v celém jeho životě neříká o největším askezi o jednom ze světců jako o jednom ze světců. sám: "Byl jsem ponořen do bahna až po krk a jen mé rty zůstaly volné, aby křičely: "Bože, smiluj se nade mnou!" Svatý Antonín poznamenal, že sám Bůh skrývá blaho před zraky úspěšných jak jejich vnějším ponížením, tak tím, že dopouští vnitřní nepořádek, při jehož pohledu se nemůže ubránit přiznání, že jsem bezcenný, a zvolá publikánovým hlasem: „Bože, buď milostivý mně, hříšníkovi! (Lukáš 18:13.) Takové pokorné a sebeponižující vyznání je nejjistější známkou dobrého pokroku a prosperity. Jeden ze svatých poznamenal: hle, jakmile se začneš poddávat spravedlnosti, věz, že jsi začal ztrácet směr, neboť jistým znamením průvodu spásy je pokora a sebeponížení. Přesně tento význam nachází svatý Atanáš Veliký v tomto verši: „V čem, jak říká, prorok uspěl, když o sobě znovu říká, že je ztracená ovce? - V tom, že si zachoval pokoru, podle toho, co bylo řečeno: „Když jste udělali vše, co vám bylo přikázáno, řekněte, že jsme nehodní služebníci“ (Lukáš 17:10). Jaká je naděje na spásu, když je vědomí oplzlosti tak hluboké mezi těmi největšími úspěchy? - Na vědomí, že nezapomínají na Boží přikázání. Každý takový člověk, vyznávající, že je bezcenný, zároveň křivě svědčí o tom, že zná přikázání, je si vědom jejich úplné povinnosti vůči sobě samému a že od svého obrácení si nikdy nedovolil vědomě porušit ani to nejmenší. Toto vědomí dodává odvahu doufat, že ačkoli je bezcenný, Nejmilosrdnější ho ve svém milosrdenství neopustí, ale vyhledá ho jako ztracenou ovci a vezme ho na své tělo a přivede ho na místo spásy. S tímto pocitem neslušnosti v naději na spasení v Pánu začíná správný život pokání, zpečetěný slibem neochvějné věrnosti Božím přikázáním. Tento pocit naplňuje duši po celý život kajícího, což naznačuje, že aktuální dobro plyne. Vede to k pláči, jak popisuje svatý Izák Syřan, „nejprve přerušovaný, a pak nepřetržitý, trvající roky, dokud z Boží vůle nevyschne, a zanechá za sebou tentýž pocit oplzlosti zakořeněný a ležící v samotných hloubkách srdce toho, kdo je spasen a očišťován“. Jaký je tedy slušný závěr celého žalmu, který tento verš tvoří? – Mravní dokonalost povyšuje na samý vrchol, ukazuje ji však nikoli sebechválou nebo přivlastňováním si něčeho, ale sebeponižováním a nedostatkem vize. něco, co je hodné sebe sama. Nezlomný služebník, ztracená ovce – to jsou výzvy pravých služebníků Božích, které se Bohu líbí a přitahují Jeho přízeň! Blahoslavený Theodoret uzavírá výklad tohoto žalmu takto: „Po stručném vysvětlení tohoto žalmu žádáme ty, kdo čtou, aby se nespokojili s tím, co je napsáno, a nemysleli si, že to je vše, co prorokovi patří, to jest vše, co chtěl prorok říci. Naopak, ať si každý vydoluje to, co je pro něj skutečně dobré, a nechť si na sebe připraví ochrannou léčbu.“ Něco podobného píše i blažený Augustin. "Se vší svou silou a s tím, jak moc mi Pán pomohl, jsem vyložil tento velký žalm. Ti nejmoudřejší a nejučenější ode mne to samozřejmě již udělali lépe nebo to udělají, ale nemělo mě to osvobodit od služby této věci, jak jsem jen mohl, a zvláště když mě k tomu moji bratři důrazně naléhali." Pokud by takovými slovy mohli svůj výklad uzavřít, pak je to pro mě o to užitečnější. Omluvte prosím opakované opakování stejných myšlenek. Ať člověk chtěl, jak chtěl, nedalo se tomu vyhnout, protože to, co bylo dříve napsáno, se kvůli délce přirozeně zapomnělo a s novým začátkem věci se staré zdálo nové. Stávalo se také, že jiná myšlenka byla opuštěna, protože se zdálo, jako by již byla vyslovena více než jednou, a proto byla nahrazena jinou, která se zdála nová, zatímco ve skutečnosti jedna byla možná nová a tato byla stará. Utěšuji se tím, že ten, kdo miluje pravdu, se s takovým opakováním nebude nudit, protože dává to, co je laskavé a co je příjemné, stejně jako je příjemné potkat přítele, ať se to stane, kolikrát se to stane. K tomu dodávám: všech sto sedmdesát šest veršů hovoří o Božích přikázáních a našem postoji k nim a mluví jasně. Téměř neexistuje jediný verš, jehož pochopení by bylo obtížné a vyžadovalo by zvláštní vysvětlení. Proto se veškerá starost nesoustředila na to, ale na to, jak morální záležitost naznačená veršem stojí v řetězci mravních skutků a jevů. Význam písmen byl převzat do návodu, jak přesně označit tuto stránku věci. Dalo to myšlenku, na kterou se pak jako nit připojovaly všechny myšlenky obsažené ve všech verších začínajících stejným písmenem. Jakmile se objevila myšlenka, která procházela všemi verši, další výklad již nečinil velké potíže. Na otázku: ano, to je ono, takhle se máme na všechno dívat? - Odpovím, že nelze říci, že každý verš „by měl“ být chápán nutně tak, jak jsem jej uvedl; ale že to „může“ takto chápat každý z nich, troufám si doufat, že to nikdo nepopře. Každý, kdo musí číst celý tento výklad za sebou, si nemůže nevšimnout nerovnoměrnosti v tónu řeči, v míře názornosti myšlení a cítění. Prosím o shovívavost, jsem proměnlivý muž. Navíc věc nebyla vyřízena najednou. Existuje tolik technik, tolik různých nálad, které se přirozeně dostaly do slova.