Тълкуване на Псалм 118

Съдържание Предговор Стихове 1 – 56 Стихове 1 – 8 Стихове 9 – 16 Стихове 17 – 24 Стихове 25 – 32 Стихове 33 – 40 Стихове 41 – 48 Стихове 49 – 56 Стихове 57 – 120 Стихове 57 – 64 Стихове 65 – 72 Стихове 73 – 80 Стихове 81 – 88 Стихове 89 – 96 Стихове 97 – 104 Стихове 105 – 112 Стихове 113 – 120 Стихове 121 – 176 Стихове 121 – 128 Стихове 129 – 136 Стихове 137 – 144 Стихове 145 – 152 Стихове 153 – 160 Стихове 161 – 168 Стихове 169 – 176 Има още една характерна черта на този псалом; в гръцкия и славянския превод, както и във всеки друг, не се вижда, но в еврейския оригинал веднага хваща окото. Това е, че псаломът е подреден според азбучен акростих, а не така, че всеки стих да започва с нова буква след началната буква на предишния стих, например, така че първият стих да започва с „а”, вторият с „б”, третият с „г”; но всяка буква започва осем стиха подред, след това останалите осем стиха започват със следващата буква. Така първите осем стиха започват с „а”, следващите осем с „б” и т.н. В еврейската азбука има 22 букви. Като поставим осем стиха на всеки, ще има 176 стиха. Има толкова много от тях в псалма. Тази последна особеност най-вече води до решение на въпроса за произхода и предназначението на този псалом. Един тълкувател цитира мнението на еврейските учени, че свети пророк Давид е съставил този псалом, за да научи своя син Соломон, когото той подготвя да наследи, на Божия закон и молитва. Зигабен прави откъс от Ориген, в който последният свидетелства, че евреите имали обичая да принуждават децата си, заедно с азбуката, да наизустяват този псалм. Съчетавайки и двете, ние вярваме, че свети пророк Давид, в края на дните си, след толкова много преживявания в живота, от които нито един не е минал през него, без да се постави в пряка връзка с Бог и Неговия закон, след като разумно е преминал през всички морални и религиозни състояния и след като е разбрал всички тях в светлината на Божието лице, е имал добрата идея да предаде на Соломон целия си духовен опит, така че обаче в същото време е имал предвид децата на всички бащи, не само на своето време, но и на всички следващи поколения. Блажени Теодорит пише следното за този псалм: "Божественият Давид имаше много различни промени в живота си: той бягаше от врагове и изпращаше врагове в бягство, изпадаше в скръб и след това водеше радостен живот, вървеше по божествения път и се препъваше в шествието, и отново следваше Божествените закони. Той събра всичко това заедно в този псалом и всички молитви, които принесе на Бога при всички обстоятелства, като ги обедини в едно хармонична композиция, той предложи на хората едно полезно учение и в това, което каза, той показва как човек може да успее в активна добродетел. В същото време бързаме да премахнем мисълта, която може да бъде съживена: този псалом е за четене и изучаване от деца; Така че защо ние, възрастните и особено учените, трябва да се занимаваме с това? - Но този псалм е бил изучаван в детството и е дал ръководство за цял живот и представлява не само ръководство, веднъж завършено чрез изучаване завинаги, но и обект за постоянен размисъл и средство за винаги задълбочаване в тайните на Божия закон. Думите на псалма са прости по форма, но не прости по съдържание. Започнете да се вглеждате по-внимателно и винаги ще откриете нещо ново, градивно, дърпащо волята да следвате Божиите пътища. Блажени Августин свидетелства, че дълго време не можел да се заеме с тълкуването на този псалом, удивен от неговата дълбочина. „Колко пъти“, казва той, „ме молеха да дам тълкувание за него; и аз се опитвах, но винаги се оттеглях, виждайки, че надхвърля силите ми; защото колкото по-прост изглежда този псалом, толкова по-дълбок се оказва; така че дори не мога да кажа колко е дълбок. Други псалми имат тъмнина; Това е толкова ясно, че просто четете или слушайте: няма какво да тълкувате. Междувременно не мога да кажа дали ще мога да направя нещо сега, като започна да говоря за него. След това не може да има съмнение, че ако учени хора вземат стих от този псалм и го изучават чрез медитация през целия ден, това ще бъде много подобно на пробиване през земята на мястото, където е скрито съкровище. Просто се разрови и ще го намериш. Независимо на каква духовна възраст е някой, всеки ще види това, което му се полага и е полезно. Блажени Теодорит завършва мнението си за този псалом така: „Този псалом е достатъчен, за да усъвършенства онези, които искат съвършена добродетел в него, да възбуди живеещите в разсеяност към усърдие, да вдъхнови падналите духом, да поправи небрежните, с една дума, да даде всякакви изцеления срещу различни човешки недъзи. Свети Атанасий Велики, заобикаляйки всички външни връзки на този псалом, го разглежда с очите на дълбок отшелник и казва: „В този псалом светият пророк описва живота на светиите, техните подвизи, скърби, трудове, също въстанията на демоните, хиляди вдъхновени мисли, мрежи и други средства за примамки, и в същото време това, чрез което светиите печелят победа: законът, Божиите думи, търпение, помощ отгоре и накрая това, което ще последва работата - награди, корони, награди. Свети Амвросий пише, че „други псалми също съдържат морални уроци, но те са като звезди, разпръснати по небето, а този е като слънцето, което хвърля обилна светлина по пладне“. Такова богатство на този псалом ни накара да отделим достатъчно време за размисъл върху него и каквото Бог изпрати, да го предложим на вниманието на богобоязливите и ревностни християни за тяхното спасение, с увереността, че ще им донесе поне някаква полза. Светата Църква явно иска да познаваме и разбираме този псалом по-задълбочено и да го четем на всяка ежедневна полунощница, когато мисълта, освежена от съня, е по-способна да възприема по-живо и да прониква по-дълбоко. Като предлагаме нашите мисли обаче, считаме за наш дълг да заявим, че тук ще има малко наши собствени. Всичко ще бъде заимствано от светите отци и учители на Църквата, които са се трудили в тълкуването на този псалом. Свети Амвросий му посвети цяла книга; Блажени Августин публично предложи разговори за него в църквата; Св. Атанасий Велики, блажени Теодорит и Св. Иларий го тълкуват заедно с тълкуването на всички псалми. Освен тях наши съветници ще бъдат: Зигавен Евтимий и Антимий, блаженейши патриарх Йерусалимски. В изложението ще запазим разделението на осем реда, подражавайки на св. Амвросий и блажения Антим, въпреки че това го няма нито в славянския, нито в гръцкия текст, още повече че това не е само външно разграничение, което улеснява четенето и поддържа вниманието и желанието, без да засяга вътрешното съдържание. Смятало се е, че стиховете на всеки октет не представляват единство; но едно по-внимателно проучване показа, че всеки осем ред се задвижва от една мисъл, върху която са нанизани стиховете, като мъниста на една нишка. Самото тълкуване и размисъл ще покаже колко е вярно това. Каква е общата форма на думите в този псалм? – Това не са притчи, а молитвени призиви към Бога. Всеки стих е молитва, но всичко е за едно нещо - за изпълнение на закона Господен. Душата, осъзнавайки, че спасението е само в Бога чрез изпълнението на Неговата свята воля, разговаря с Бога, молейки Го да просвети, настави, укрепи, избави от вътрешни изкушения и външни беди, възстанови от падения, избави от врагове - с една дума, да й даде, по Своята милост, да Му бъде угодна. Навсякъде има топла реч, отправена към Бога директно от сърцето. Още една забележка. Божията воля, която е задължителна за нас, е изразена с повече от една дума в целия псалом. В допълнение към обичайния израз - закон, заповеди, има имена - срещи, оправдания, думи, съдба, съдба на истината, път, път на истината, път на заповеди, път на оправдания, пътища на заповеди, съвети и т.н. Всяко от тези имена означава една и съща воля на Бог за това как трябва да живеем или един и същ закон, само че в различните му отношения. Ако някое от тези имена дава някаква сянка на мисълта, съдържаща се в поговорката, тогава това ще бъде посочено на негово място. Пс.119:1. Блажени онези, които са непорочни в пътищата си, ходят в закона Господен. „Пътят“, пише Теодорит, „тук пророкът се отнася до живота, през който всички преминаваме от раждането до гроба“. Тези, които живеят безукорно, отвръщайки се от всеки грях, са непорочни в своето пътуване. „Който никога в нищо не е съгрешил, казва свети Атанасий Велики, той е непорочен. Онези, които ходят в закона Господен, са онези, които, по думите на Теодорит, „живеят според законите на Бога“, изпълняват всяка заповед, която се среща в хода на живота, без да пропускат нищо, което се признава за задължително и без да отказват нищо; иначе - които вършат всяко добро. Така тези две точки заповядват същото, което на други места пророкът изразява с думите: „отклони се от злото и върши добро“, отговаряйки на въпроса: „Кой е човекът, който, въпреки че обича дните, вижда добри неща?“ (Пс. 33:13, 15) или кой в ​​първия псалм първо: „не влизай в съвета на нечестивия“, а след това: „волята му е в закона на Господа“. Така че това е кой е благословен! Какво блаженство? Вътрешен или външен, тук или бъдеще? Ако е угодно на Господа и не е вредно за човека, тогава се дава и външно щастие; но вътрешното блаженство е неразделно от чистия и благочестив живот, който, въпреки всички външни трудности и недостатъци, носи мир и радост на всички, произтичащи от спокойна съвест и непосрамен поглед в лицето на Господа, изпълва душата със силна надежда и разпалва в нея чувствата, които децата са склонни да изпитват към баща си. Такъв човек винаги почива в лоното на Божията провидителна и грижовна любов. Това е тук; Затова св. пророк казва: „не ще бъдат” блажени, а „същността”. Какво ще се случи – „не се явява“ (1 Йоаново 3:2). Ще има нещо, което дори не може да хрумне на човек – толкова е цялостно, високо, ценно! Но пътят е един и същ: непорочен живот според заповедите на Господа. Там е отечеството; ето другата страна; животът е шествие към родината. Междувременно всички живеят; Следователно всеки отива до края, но не всеки отива в родината си, те се целят в грешната посока, пътят им води на грешното място. Ох, кога щеше да е „такото на свекърва“ да „разбера“! (1 Кор. 9:24). какво стана Обещано е неизразимо блаженство; Но кой не желае блаженство, кой не го търси, кой не жертва всичко за него? И ние сме грешници, грехолюбиви хора, защо обичаме греха? - В името на намирането на блаженство в него чрез чая; и макар да ни заблуждава и вместо блаженство линее и ни измъчва, ние всички тънем в него: може би ще дочакаме блаженство! Да, ще чакаме, като смокиня от репей. Всеки желае и търси блаженство; тя е двигателят на всички човешки дела и предприятия, големи и малки. Но не всеки разбира какво е това и как да стигне до него и дори след като е разбрал, не всеки е толкова склонен да действа, както е необходимо, за да постигне блаженство. В това се крие нещо непонятно. Човек явно търпи измама и дори малко насилие тук и отива напразно. Свети Августин говори надълго и нашироко за това. "От самото начало този псалом ни призовава към блаженство, обект на желанията на всеки човек. Има ли, имало ли е или ще има някой, който не би искал да бъде благословен? Каква нужда има да призоваваме това, към което човешката душа сама се стреми? В крайна сметка, когато някой призовава за нещо, той склонява волята на този, на когото говори, да се втурне към това, което предлага. Какво ни правят те, Не е ли излишно да ни убеждават да желаем блаженство, но не всеки знае как да го постигне: аз знам какво искаш, така че ако искаш да бъдеш блаженен, бъди непорочен желанието, без което е невъзможно да се постигне това, което всеки желае, така че той поставя пред всеки желаното блаженство и веднага предлага целомъдрие чрез ходене в Божия закон, така че чрез това, което всеки сам желае, той може да бъде настроен и към това, което не всеки желае. Да бъдеш благословен е толкова голямо благо, че и добрите, и лошите го желаят; и не е изненадващо, че добрите са добри заради него; но е достойно за всяка изненада, че дори недобрите са недобри от желание да бъдат благословени. И един, отдаден на чувствени удоволствия, и един, търсещ богатство и почести, и един, оплетен във всякакви пороци - всички търсят блаженство. Именно тези, които се скитат и очакват блаженство от погибелта, този Божествен глас призовава към правия път, само и само да го чуят: „Блажени непорочните в пътя, които ходят в закона Господен.” Пише нещо подобно: къде отиваш? Умираш, без да го знаеш. Където искате да стигнете, те отиват там по различен път, отколкото вие. Разбира се, че желаете блаженство; но пътят, по който вървите, води към гибел. Спрете да търсите толкова голямо добро по такъв зъл път. Ето накъде отиваш, това е пътят, по който вървиш! Оставете унищожението на покварените пътища, вие, които не можете да изоставите желанието за блаженство. Напразно страдате, стремейки се към място, където само петните себе си. Блажени не са онези, които се опетняват с грях и ходят в покварата на века; но онези, които са „непорочни в пътищата си и ходят в закона на Господа“. И е вярно, че този път е труден и опасен. Пътят на заповедите е чист сам по себе си; но вървящите по него вървят непрестанно под дъжда от мръсни пръски, които, ако паднат, не остават на една повърхност, а се изяждат отвътре. Те трябва не само да се измият и отмият, но и да се изрежат и изгорят. Свети Макарий описва този път като бягане сред тръни и блата, където се крият отровни влечуги и животни, а на места са забити копия и мечове. Колко внимание, напрежение, труд, борба се иска тук! Следователно думата „непорочни“ в оригинала е същата като агнетата, определени за пасхалната жертва. Това, между другото, показва, че тези, които са влезли в пътя на заповедите, за да бъдат непорочни, трябва да осъдят себе си, като за заклане. Само онзи, който в самото начало е решил да се счита за мъртъв, ще може да устои на всички изкушения и трудности: защото който се смята за мъртъв, какво друго може да срещне, което е непоносимо? Всичко това е по-малко от смъртта. Ето какво означава, че Господ е казал: „Който иска да върви след Мене, нека се отрече от себе си” (Матей 16:24). Ако беше възможно, така че когато правите дължимото и когато не сте, тогава би било по-удобно. Но това не е възможно; Нищо няма да излезе от подобно действие. Това е същото като изграждане и разрушаване; да тръгваме, да тръгваме. Гръцката дума ходене дава идеята, че вървящите вървят, без да спират, без да обръщат внимание на нищо, без да се страхуват от препятствия - те вървят като някаква величествена река тече, докато влезе в морето. „Пророкът, казва блажени Теодорит, угажда на тези, които неотклонно вървят по царския път и, следвайки повеленията на закона, не се отклоняват нито надясно, нито наляво“, а свети Амвросий продължава: „Който ходи непорочно в закона Господен, никога не престава да върви по този път, за да не престане да бъде непорочен, не се отклонява нито надясно, нито наляво (нито надясно, нито наляво). наляво), не се оглежда напред-назад, не стои неподвижно, сякаш чака нещо, а върви, „забравяйки това, което е отзад, но се простира към онова, което е напред“, устремен към определена цел, „за честта на най-висшето призвание“ (Филип. 3:13, 14). Ето какво трябва да постигнете! В противен случай много започват да текат, но не стигат до края. „Не само трябва да поемете по пътя“, казва Свети Хиларий, но и да продължите да вървите по него до самата цел. Докато някой следва пътя, той все още не е постигнал това, към което се стреми. Затова блажени Павел казва: „Не постигнах... но гоня...” (Фил. 3:12). Така че той се бори, и се бори толкова силно, че забрави гърба. Блажен постига само онзи, който така се стреми с надежда към бъдещето.” Пс.119:2. Блажени са тези, които изпитват Неговото свидетелство; те ще Го търсят с цялото си сърце. „Дестинациите“ са доказателство. Това е, което светият пророк нарича закон, защото законът свидетелства за волята Божия, за това, както казва блажени Теодорит, „какво иска Бог от нас, как иска да ни угоди и какво възнаграждава на тези, които следват Неговите заповеди, и на тези, които не го правят“. Свидетелствата обаче са това, което Божието слово обикновено се нарича тук. Свидетелят обикновено говори дума за нещо, което другите не знаят, с удостоверение, че казва истината. Духовният свят и всички мистерии, свързани с Божествената природа, вселената, управлението на света, изкуплението и възстановяването от всякакъв вид (сътворяването на вселената) са непознати за нас. Сам Бог даде свидетелство за тях. В този смисъл свидетелствата обхващат всички Божии думи, цялото Божествено откровение. И двете, независимо дали става въпрос само за закона, който трябва да бъде разбран, или за цялото Божие слово, могат да се нарекат доказателство и защото истината за него е удостоверено от всички, така че съмнението в него е не само неразумно, но и безбожно. Сам Бог тържествено изрече закона; Пророците, движени от Божия Дух, го тълкуваха, предобразявайки изкуплението на всичко, което трябваше да се случи; Божият Син - Бог, като се въплъти, ясно обяви Отца и обясни Неговата и Неговата воля, влизайки в Новия Завет с човечеството; Апостолите, изпълнени с Божия Дух, възвестиха тези тайни на целия свят и издигнаха по света една света Църква, пазителка на истината. Така Божието слово е от Бога; следователно, то е неизменно истинно, защото Бог е истина. Сам Бог свидетелства, че Неговото слово е истинно. Но дори и след като даде думата Си да ръководи хората, Той не престана през цялото време на съществуването й на земята да свидетелства, че тя е наистина неизменна, защитавайки и покровителствайки онези, които изповядват нейната истина, и поразявайки с наказание онези, които се бунтуват срещу нея против своята съвест. Той особено свидетелства за това с факта, че позволява на хората, които са верни на словото, да преживеят и почувстват в сърцата си всичко, което е обещано на онези, които са верни на словото в Божието слово. Човек може да преживее свидетелствата на Бога, на закона или изобщо на Божието слово или само с ума, или не само с ума, но и с делата: първото предхожда влизането в пътя на Божията воля, изложена в словото, а другото ще го следва. Изпитанието на Божието слово, което предшества работата, е умствено изследване и изучаване на него, едното се прави само под формата на знание, а другото под формата на следване. Възможно е да изучаваме Божието слово, без да го следваме, ако не чрез упорита съпротива срещу Божия призив, то като отлагаме въпроса, казвайки си: сега нека изучаваме словото и след време ще започнем да живеем според него. Такова голо познаване на словото Божие не може да бъде пълно и задоволително, защото по-голямата част от неговите истини се разбират, след като се тръгне по пътя на неговото следване. По своя произход тя е най-ограничена теоретически - от мисловната страна на това, което се открива, дори и в онези предмети, които се отнасят до дейност. И винаги обърква, защото изграждането на теории с ума за това, което е разкрито в Божието слово, без съответстващ живот, е същото като изграждането на спекулативни системи във външни науки без опит. Свети Исаак Сирин пише подробно за това голо знание и неговите обърквания в писмото си до монах Симеон Чудотворец. Тези, които остават само с това знание, разбира се, не могат да бъдат наречени блажени. Напротив, подобно знание по-скоро ще послужи за тяхното осъждане. „Слуга, който знае волята на господаря си и нито се приготвя, нито прави според волята му, ще понесе много удари“ (Лука 12:47). При всичко това подобно знание може да бъде спасително, ако Божието слово се изпитва не злонамерено, не с упоритост, а с известно, макар и малко съчувствие. Божиите истини са събрани в същото съзнание, където присъства тъмнината на греховността и суетата. Светлината Божия не може да не изобличи тази тъмнина и съвестта, като слуша това, не може да не издигне своя глас, разбираем и убедителен. Ще дойде моментът, когато ученикът на Божието слово ще се обърне към неговите наставления с ума и желанието си и ще постави намерението да го следва неотклонно. В този случай цялата събрана преди това информация от Божието слово ще му послужи като готов материал за формирането на вътрешния човек, както за кълн, пробуден в семето, за първа храна служат обкръжаващите го елементи в самото семе. Изпитанието на Божието слово, под формата на неговото следване, е едно, за да започнеш да го следваш, а друго – за да започнеш ли, по-добре да го следваш. Всеки, който чуе, че всичко, което мисли и прави, е фалшиво и лошо и че истината се съдържа само в Божието слово, взема Божието слово, чете го, слуша, идва на себе си и решава да следва неговите указания и изисквания. След свети мъченик Юстин, колко много имаше в Църквата Божия, които, като започнаха добре, след това бяха напълно пречистени, станаха съсъди на благодатта и сега са прославени от Църквата! И сега съществуват. Дори и сред християните има мнозина, които изобщо не са чели Божието слово и не знаят какво се изисква от тях от светата вяра и кръщението; но когато по някакъв начин бъдат накарани да го прочетат, те биват просветени в ума и сърцето си и стават безсрамни работници в Божия дом. Но дори тези, които вече са започнали да следват пътя на Божиите заповеди, не могат да останат без да изпитат Божието слово, защото те трябва не само да влязат в Божия път, но да ги следват докрай, при това директно, без да се отклоняват нито тук, нито там. Няма къде да получите инструкции относно това, освен Божието слово. Ето защо, като са започнали да следват Божието слово, те никога не го изпускат от ръцете си, като го изучават и се хранят с него, и имат закона за всяко дело, което предприемат и вършат, за да имат свидетелство от Божието слово. Онези, които не могат да четат, наострят ушите си в Божия храм и като птица събират Божиите думи зърно по зърно и, богати в познанието им, ден след ден стават мъдри в думите, често способни да учат на духовен живот онези, които са учени. Кои са благословените сред всички тях? – Блаженството на онези, които изпитват Божиите свидетелства, започва от момента на решимостта да ги следват в действие. Въпреки че все още не са имали време да станат непорочни в пътя си и чисти по сърце, както се изисква от първия стих за блаженство, те вече са започнали да се движат към блаженството, след като са започнали да търсят Господа - те все още са благословени с надежда, която несъмнено скоро ще ги доведе до истински вкус на блаженство. „Такива, казва блажени Августин, са благословени от надежда, точно както „е благословено да прогони правдата заради" - не от това, което е, защото те изпитват зло, а от това, което ще дойде при тях: „защото на тях е небесното царство" (Матей 5:10). Ако те са благословени от надежда, тогава чрез надежда те могат да бъдат непорочни. Защото в този живот, дори и да сме опитали с всичко нашата ревност да ходим в закона на Господа, „ако кажем, че нямаме грях, лъжем себе си и истината не е в нас“ (1 Йоаново 1:8). Истински благословени от тези, които изпитват свидетелството на Бог, са тези, които действително преживяват всичко, което е посочено в словото на Бог. И тези, които започват да следват Божието слово, не биват внезапно въведени в духовни преживявания. Отначало те не са способни на това: все още има твърде много шум и объркване в душите и сърцата им. След време, когато вълнението отшуми, започва духовното преживяване, от малки случаи до големи. Колкото по-далеч, толкова повече; накрая, те също придобиват „сетива, обучени да преценяват доброто и злото” (Евреи 5:14). Ето примери: ние се покайваме и получаваме разрешение; но също така незабавно се дава удостоверително чувство на прошка, макар че по сила то идва след труда на покаянието. Който почувства това, всъщност ще изпита, че има опрощение на греховете. Кой не знае колко е добър Господ! Но друг яде и чрез яденето вече знае, че Господ е добър. Всички се молим; но има молитва, която сама се моли и увлича след себе си целия вътрешен човек. Който преживее това, знае само, че има молитва. Има толкова много вътрешни промени в човека: ту той е в радост, ту в тъга, ту в страх, ту в чувство на сигурност и надежда; но всички подобни чувства се появяват както от дясната, така и от лявата страна. Има радост в Господа и скръб в Бога; и има фалшива радост и тъга. Има страх от Бога и спасителна надежда и има празна застраховка и измамна надежда. Всички подобни прояви на живота в духа се проверяват чрез действие, изследват се експериментално и след като бъдат изучени, влизат в ръководните принципи на живота. Защо такива хора са благословени? – От същото, което изпитват; тогава думата може да се приложи към тях: „Божието царство е вътре във вас“ (Лука 17:21). Но все още има по-високо изпитание на Божиите свидетелства; проверката на делото принадлежи на активния живот; Има съзерцателен живот, в който има съзерцателен тест. Постоянното изпълнение на заповедите води до очистване на сърцето; чистото сърце отваря прозорец към ума в духовния свят и той съзерцава предметите там, както окото гледа видимото отвън. Във всички писания на отците се споменава, че активният живот според заповедите води до съзерцание и че умът, достигнал това ниво, съзерцава Божиите тайни. В какво се състои това и как се случва това е известно на онези, които са достойни за това. Нека приемем това с вяра, тъй като това обикновено се свидетелства от всички и че това може да се разбере в този стих, нека разчитаме на хора, които знаят много. Зигабен цитира следните думи на Евсевий в този момент: "Светият пророк върви напред по ред. Първите блажени са непорочни в своя път, никога и по никакъв начин не се отклоняват от пътя на закона; Това са активни хора. Последните, след като са се издигнали на по-висока степен, са благословени, тъй като те не само коригират своя морал, но и съзерцават дълбините на Божиите свидетелства; това са съзерцателен." С проверката на свидетелствата пророкът поставя в пряка връзка търсенето на Господ с цялото си сърце: те ще Го търсят с цялото си сърце. Търсенето на Господа започва от времето, когато започва четенето на Божието слово, под формата на неговото следване. Когато някой реши да следва Неговите изисквания и инструкции, тогава, в същото време, той влиза в пътя на активното Му търсене; и след това - през каквито и степени да минава изпитанието на виденията, заедно с него и търсенето на Господа минава през своите собствени степени. Взаимно се вълнуват, подкрепят и ободряват. Но целта на търсенето на Господ не е просто да търсим и търсим; но като търсиш, да намериш и като намериш, да пребъдваш с Него и в Него, притежавайки Го и бъда притежаван от Него. Щом човек реши да следва заповедите, търсейки Господа, Господ го приема. Но отново, търсенето на Господ все още е смесено с много други търсения, които го прекъсват. Когато някой влезе в състояние на духовно преживяване, търсенето на Господ излиза напред и заема преобладаващо място: всички останали търсения са му подчинени и се направляват от него; тогава завладява цялото сърце и става изключително. Това е вече в последните етапи на активния живот и в съзерцателния живот, чиято отличителна черта е душата и Бог, и никой друг и нищо друго. Нека дадем три свидетелства от нашите преводачи относно това наказание. Всеки сам ще види от коя държава принадлежи всеки от тях. Блаженият Антим Йерусалимски казва: "В този стих свети Давид показва начина, по който хората стават ходещи в закона Господен. Когато, казва той, те започнат да изпитват Неговите свидетелства; когато, тоест с трезва и чиста мисъл, започнат да изследват Неговите думи, чиято истина е засвидетелствана и изповядана, тогава те ще търсят Господа не само със знание и разбиране на Неговите думи, но и със сърцата си, обичайки Го и винаги правейки това, което Му е угодно.” Евтимий Зигабен пише: "Който чете закона и думите на Бога с дълбоко внимание и разбира духовното съкровище, скрито вътре, той, поради такова задълбочаване, започва да търси Бога с цялото си сърце, мислено виждайки Неговата красота и вкусвайки Неговата най-сладка светлина. Тогава той се отказва от всичко материално и се наслаждава само на Него." Блажени Теодорит уверява: „Всесърдечната дисциплина не е възможна за всички, а само за тези, които са достигнали самия връх на добродетелта; такъв човек вече не разделя ума си на мисли за Бога и всичко светско, но се посвещава изцяло на Бога. Пс.119:3. Защото онези, които не вършат беззаконие, ходят в Неговите пътища. Според еврейския текст този стих гласи така: „Такива не вършат вече беззаконие, но ходят в Неговите пътища.“ Речта в нашия текст не е по-различна. Вместо „да вършим” поставяме „да вършим”, което гръцката дума ни дава правото да правим, и получаваме: „като не вършеха беззаконие, те започнаха да ходят в Неговите пътища” – те започнаха да ходят толкова решително, че се утвърдиха в това ходене завинаги. кои са те – Тези, които са достигнали посочените по-горе степени, са влезли в състояние на съзерцание и остават с Господа, като са Го търсили с цялото си сърце и са Го намерили. Какво им се приписва? - Това, че те, пазени от пребъдващата в тях всеобхватна благодат на Господа, не си позволяват да сторят нищо неугодно на Господа, да Го оскърбяват с каквото и да е беззаконие, но винаги неотклонно, в мисли, чувства и дела, вървят по едни и същи пътища на Бога, не само по общите, посочени с общи наставления, но и по частните, които определят всяко произшествие в живота. Това показва най-високото духовно и нравствено състояние, в което са се намирали светите апостоли и след тях много равноапостолни мъже. Те включват думите на апостол Йоан: „Всеки, който е роден от Бога, не върши грях, защото Неговото потомство пребъдва в него и не може да съгрешава, защото е роден от Бога“ (1 Йоаново 3:9). Прераждането започва в кръщението, но се появява в съвършенство в последните етапи на духовния прогрес, когато всичко вътре в човека е пожертвано от Господа (принесено в жертва на Господа) и той е напълно обновен, по образа на Създателя - тоест по дух, син на Бога според очевидното подобие на Бога в него. Свети апостол Павел определя характера на такива хора чрез неумолима любов: „Кой – казва той – ще ни отлъчи от Божията любов?“ – Нищо, нито на земята, нито на небето, нито в настоящето, нито в бъдещето; защото любовта никога не изчезва. Такива хора във всичките си пътища са „вече водени от Божия Дух“ (Рим. 8:14, 35), както ясно е оправдано от свети апостол Павел, който казва за всичките си начинания и дела: „Ние не се задоволяваме да мислим нищо за себе си, но нашето доволство е от Бога“ (2 Кор. 3:5); защото Той е „работа в нас, за да вършим каквото си поискаме и да вършим за добро“ (Филип. 2:13). Такива хора са инструменти на Божественото провидение за нас. И така, тук думата „пътища“ означава не само заповедите, но изобщо пътищата на Божието провидение, чрез които се определя всичко най-добро и благотворно за всеки. Цялата ни беда е, че не попадаме по следите на провиденциалните решения и не падаме, защото сме бебета по дух. Тези, които са се издигнали до това ниво, виждат не само всичко, което е тяхно, но и всичко, което принадлежи на другите. Те са в състояние да определят по най-прецизен начин какво, според Божиите намерения, от кого трябва да бъде направено. Спомням си, че мнозина идваха при отец Серафим Саровски с въпроси за пътищата на живота и той определено каза на много от тях кой път да следват, за да не погубят душите си. Той каза на един скитник: „Иди, седни си у дома и работи, храни се и раздавай милостиня“. Той нареди на друг скитник, който искаше да влезе в манастир, да се скита, защото животът в манастир няма да го спаси. За други каза друго. И е имало и има много такива наблюдатели на Божиите пътища. Всички ние сме предназначени за такова съвършенство и ако сме лишени от такъв дар, това се дължи единствено на небрежност и небрежност и още повече поради любов към греха; Ето защо ние много бързаме в живота без резултат, правим и преправяме, отиваме и се връщаме и пресичаме пътищата на живота по различни начини. Нека поне да пожелаем и да се помолим на Бога да не ни лиши от такива човеци, които да видят всичките Му пътища и като самите те вървят по тях, да ги показват и на другите. Единственият път към това е този, който са следвали старец Серафим и други като него. Свети Макарий пита: "Можеха ли апостолите да съгрешат?" - и отговаря: "Не можеха, но бяха свободни да правят каквото си искат." Благодатта не ги обвързваше, но те самите не се съгласиха да грешат. Ето думите му: "Те не можеха да съгрешат, защото, бидейки в светлината и с такава благодат, те не се превъзнасяха. Ние обаче потвърждаваме, че благодатта позволява дори на съвършените духовни хора да имат собствена воля и възможност да правят каквото си искат и да се покланят на каквото си искат. А самата човешка природа, бидейки слаба, има способността да избягва доброто, което е с нея" (Духовни беседи, 27, 11). Свети Августин разрешава въпроса: „Как светците, без да вършат беззаконие, ходят в Божиите дела, докато е вярно, че „ако кажем, че не сме имами на греха, заблуждаваме себе си и истината не е в нас?“ (1 Йоаново 1:8). Това недоумение, казва той, е разрешено от апостол Павел, който говори за греховете на светиите лично: „Не аз правя тези неща, но грехът, който живее в мен” (Рим. 7:20). Ако грехът живее в него, тогава как можем да кажем, че той е без грях? И все пак, той ходи в пътищата Божии и не върши беззаконие, защото въпреки че е в него, не той го създава, а грехът, който живее в него. Това решение обаче е такова, че поражда друго, по-трудно, недоумение: как човек прави това, което самият той не прави? Защото той каза и двете: „Не правя това, ако искам, нито правя тези неща“ (Римляни 7:20). Когато грехът, който живее в нас, действа в нас, тогава не ние го правим, щом нашата воля не е в съгласие с него и възпира членовете на тялото да му се подчиняват; защото какво прави грехът в нас без нас, освен обикновени атаки и примамки към непозволеното? Ако волята не се съгласява с това, тогава определена страст (affectus) може да е в движение, но не се поддава на действие (effectus). Същият този апостол предписва това, когато казва: „Гряхът да не царува във вашата смърт, освен ако не го слушате в страстите му; предайте вимето си на оръжието на неправдата на греха” (Римляни 6:12-13). И така, грехът действа в нас чрез греховни похоти, които, ако се вслушаме, ще действаме греховно. Ако, следвайки апостола, ние не ги послушаме, тогава не ние ще направим това, а грехът, който живее в нас. Ако нямахме такива непозволени движения, тогава нито ние, нито грехът, който живее в нас, биха направили нещо лошо. Това движение на непозволена похот, без да се подчиняваме на което не го правим, следователно се счита за наша работа, защото не е слабост на нечия друга, а на нашата собствена природа; Ще бъдем напълно освободени от такава слабост само когато станем безсмъртни не само по душа, но и по тяло. Така ние ходим в Божиите пътища, не се подчиняваме на греховните похоти и не сме безгрешни, защото носим греховни похоти в себе си. Друг въпрос: с думите на Господната молитва: „прости ни дълговете“, какво искаме да ни бъде простено – нещата, които правим в подчинение на греховните похоти, или същите тези похоти, които не вършим, но греха, който живее в нас? Вярвам, че вината на онази слабост или болест, от която произтичат греховните похоти, която апостолът нарича грях (Рим. 7:7-15), е цялата ни простена в тайнството на кръщението, с всичко, което сме направили преди, като сме му се подчинявали с думи, дела и мисли; и след това тази слабост изобщо не би ни навредила, макар и да е в нас, ако никога не се бяхме покорявали на нейните похоти в нищо, нито на думи, нито на дело, нито в тайно съгласие, докато накрая самата тя не бъде излекувана и ще се изпълни в нас: „Да дойде Твоето царство“. Но тъй като „изкушението е животът на човека на земята“ (Йов 7:1), тогава, въпреки че сме далеч от очевидните грехове, се случва да бъдем увлечени от грешни движения в думи, дела или мисли. Ние бдим за големите грехове, но поради някакво наше невнимание и лекомислие пробиват малки грехове, които обаче, ако съберем всичко, не могат да не ни натоварят. Поради тази причина тези, които винаги ходят в Божиите пътища, искрено се молят: „прости ни дълговете“. Пс.119:4. Ти си заповядал Твоите заповеди да се спазват строго. В трите предходни стиха светият пророк посочи общите черти на нравствения и религиозния живот, откъде започва, през какво преминава и какво постига. От четвъртия стих започват неговите божествени мисли и молитвени призиви към Бога от всички страни и във всички подробности на този живот. На първо място е първото и най-важно нещо, а именно задължението за „ревностно” (силно) усърдие за спазване на „ревностно” заповяданите заповеди. Това усърдие е неизчерпаем източник на добри дела и на целия благочестив живот, това е храст, който гори в сърцето и не изгаря. Блокирайте източника и потокът от освежаваща и ревитализираща вода ще спре; потискайте ревността - всички добри дела и всички мисли за угаждане на Бога ще престанат. Изгасете огъня - няма да има нито светлина, нито топлина; угасете ревността - душата няма да бъде склонна към нищо добро, напълно ще охладнее до живот според Бога. Поради същественото значение на ревността за спазване на заповедите, Свети Давид го споменава на първо място. Но за да го подкрепи, той веднага напомня, че такава „зелена“ ревност е задължителна, защото самите заповеди са „ревностно“ (силно, точно) заповядани, а „зелената“ заповед на заповедите естествено предизвиква тяхното „зелено“ спазване. Блажени Августин свързва думата „zelo“ както с „заповядано“, така и с думата „запазя“, въпреки че тя очевидно се отнася по-директно към последната. И така, Бог „заповяда заповедите усърдно“, тоест той ни ги заповяда не само като нещо по-полезно и по-подходящо, но като нещо по същество необходимо, без което гибелта за нас е неизбежна. Ето тесния път на заповедите за вас: следвайте ги и ще оживеете. Но има и широк път на беззаконието; ако го последваш, той ще те потопи във вечна гибел. Заповедите са „ревностно заповядани” в смисъл, че Господ никъде и никога не е проявил безразличие към тяхното изпълнение; Той не ги каза небрежно, така да се каже, а след това се държеше по такъв начин, че сякаш не се интересуваше дали ги изпълняват или не; и като е дал заповеди, той ревнува те да бъдат изпълнени. Ето защо в законодателството има гръм и светкавица; За тази цел се дават заплахи и действителни ужасни екзекуции на тези, които не ги изпълняват, и благословии на тези, които ги изпълняват. Ето защо Божиите светии изповядваха, че Той е „ревностен Бог“. Ето как Той поставя Себе си във връзка със Своите заповеди: „Ако искаш и Ме послушаш, ще погубиш добрата земя; ако не искаш и не послушаш, ще препашеш меч” (Ис. 1:19-20). Спомнете си изгонването от рая, потопа, Содом и Гомор, унищожаването на египтяните, изтребването на ханаанците, вавилонския плен, унищожаването на Йерусалим и храма с разпръскването на еврейския народ и много подобни Божии присъди над грешниците и не можете да не кажете, че Бог заповядва Своите заповеди „ревностно“. Ако не приемате хладно отношение към подобни събития, тогава вие сами няма как да не станете „зелен“ ревнител за спазване на заповедите. Господ, Който е заповядал заповедите „ревностно“, изисква ние „ревностно“ да ги спазваме. „Такова „зелено“ пазене, казва патриарх Анфим, изисква да спазваме заповедите с цялото внимание и постоянно усърдие, без ропот и разсейване; не някак, добавя Теодорит, а с цялата точност, - той изисква да не действаме с разпръснати мисли и безгрижно сърце в кръга на заповедите, а усърдно, с цялото внимание, усърдие и грижа, да изпълняваме Божиите заповеди, с благоговение. за Този, Който ги е дал; само така нашите дела ще допринесат за напредъка ни във вярата, ако ги вършим с небрежно сърце и ум, зает с други мисли, тогава само външно, с членовете на тялото, ще изпълняваме дълг, който поради небрежност на сърцето няма достойнството на богоугодна постъпка“, както отбелязва св. Иларий. По този начин указанието за „зеленото“ спазване на заповедите ни предупреждава не за явно нарушаване на тях, а за погрешно, непълно, неугодно на Бога изпълнение и следователно граничещо с тяхното нарушаване. Най-големият ни грях в това отношение е бездушието. Нещата са добре, но в тях няма сърце, а не винаги и душа. Ето защо ние срещаме постоянно напомняне от нашите свети учители: вижте, че където е тялото, има и сърце и ум. Прекланяш се и се прекланяш с благоговение в сърцето си пред Всевиждащия и Вездесъщия; ако даваш милостиня, направи го със сърце, обърнато към Този, Който е готов невидимо да я приеме, ако го направиш; ако прощавате обида, прощавайте, разбирайки го като покаяние, изпратено от Бога, за да потърсите прошка за себе си. Така че във всичко, във всички въпроси трябва да има истинско вътрешно благополучие, от което външната дейност получава цялата си стойност. Голямото ни нещастие е, че превръщаме всичко във форма, и не само когато започнем с формата, увлечени от просто подражание, но и когато започнем да действаме с истинската структура на сърцето. След няколко начина да се направи едно и също нещо с участието на сърцето, сърцето започва да бъде безразлично, умът започва да се лута и работата се извършва само според формата. Всички благочестиви навици могат да страдат от тази болест, дори тези, които включват някакъв вид труд и трудности при тяхното изпълнение. Как е възможно това? - Срещу това няма лекарство, освен да си наложиш правилото винаги да започваш, без да мислиш, че това, което правиш, някога е било правено. Всеки път, когато го започнете, правете го като първия път. Когато Свети Павел каза, че се протяга напред, забравяйки всичко, което е отзад, макар че не каза, че се стреми напред, защото забравя това, което е отзад, но в същността на въпроса това е така. „Поправихме се“ - станахме прави, поехме в правилната посока. „Път“ означава всичките ми стъпки, всичките ми начинания и начинания, всичко, което смятам да направя, както вътрешната ми структура, така и външните ми действия. „Запазете“ - тоест, така че аз, след като съм приел тези оправдания в съвестта си, след това да ги прилагам с всичките си дейности, така че те да представляват душата на всичките ми дела. „Вашите оправдания“, т.е. това, което Бог смята за правилно, „са толкова верни, толкова и почтени... доколкото има заслуга и похвала“ (Фил. 4:8), или отново: „каквато е Божията воля, добро, угодно и съвършено“ (Рим. 12:2). Така пророкът изразява желанието да бъде във всичко прав пред лицето на Бога и винаги да Му е угоден, като върви по Неговата свята воля. Но силата на този стих не е в тази правилност и богоугодност, а в призива: „така”, който според свети Атанасий се използва вместо: „о, ако само; о, да се изправят пътищата ми!” He does not say: oh, if only I had “corrected” my ways, but they corrected themselves in what way - the Lord knows by destinies. This expresses the fact that although there is a desire, there is no strength. „О, само ако!“ - this is the same as “Lord help, give strength, send down Your grace.” Свети Августин казва за това: "Някои хора смятат, че в нашия стремеж към святост всяка помощ свише се ограничава само до това да ни съобщи знанието на заповедите, така че, след като сме ги научили, ние, без никаква специална благодат, да можем да ги изпълним със собствените си сили. За да увещава такива хора, светият пророк изразява тук желанието за най-висшата благодатна помощ в спазването на Божиите заповеди, след като е приел Божиите заповеди, като казано в предишния стих. Той сякаш казва следното: „Вече получих заповедите, които Ти ми заповяда да спазвам стриктно; знам ги; но Твоята „заповед“ е „свята, праведна и добра“; продаден съм под грях, който „смъртта ми прави добро“ (Римляни 7:12-13), ако Твоята благодат не помогне. Помогни ми!“ Казвайки предварително, че Бог ни задължава „ревностно” да спазваме „ревностно” заповяданите от Него заповеди, св. пророк не добавя никакво заключение, като например това: „и тъй, нека ревнуваме”; Той каза това на себе си, тихо, в сърцето си, давайки пример на всички да правят същото. Въпросът е очевиден: Бог заповядва - създанието трябва да се подчинява без разсъждения. Но принуден да направи това, той се сблъсква с неустойчивостта на човешките намерения, със слабостите и безсилието на човешката воля, които е изпитал, и вика за помощ свише – благодатно. И това е вторият производител на активен, благочестив живот, освен силната му ревност за това. Делото на благочестивия живот ще бъде извършено от двамата неразделно. Нито благодатта ще помогне без нашите свободни усилия, нито нашите усилия могат да произведат нещо трайно без благодат. Работата е изпълнена с комбинация от свобода и благодат. Не питайте кое е по-голямо, кое е по-малко, какво започва, какво следва, защото ние не можем да разберем това; но просто имайте предвид, че и двете са еднакво необходими, когато едното без другото не може да направи нищо в нас. Бързайте бързо да изпълните това, което зависи от вас, както свети пророк Давид, който първо говори за ревност, а след това призовава за благодат. Бог винаги е готов, стига ние да сме готови. Затова той не усилва своята молитва, а само вика: „О, да се поправят моите пътища!“ В същото време си спомням сравненията, които свети Макарий толкова умело подбира, за да изясни истината, че да ревнуваш, ревнувай, но помни, че без помощ свише няма да успееш в нищо - нито в общия ход на живота, нито в личните дела. Търсещ, но безсилен - това е болен богаташ, заобиколен от близките си, на когото нито те с цялата си добронамереност, нито той самият с всички средства могат да помогнат и са принудени да изпратят и да намерят лекар, който познава въпроса; това дете, което иска да яде или иска нещо друго, като не може да мръдне от мястото си, крещи само за да чуе майката; след това този, който трябва да пресече реката, който търси подходящ плавателен съд. С всичко това той ни убеждава да не разчитаме на себе си, а да търсим Божията помощ и благодат. Изглежда, че няма какво да се убеждава, но в действителност се случва, че докато човек живее в небрежност, той се чувства силен и се придържа към мисълта, че просто трябва да започне и той ще управлява всичко в себе си. Дори след като е започнал да се коригира, той все още разчита на труда си, все още приписва много на усилията си и очаква много от тях. Съвсем по-късно, когато, след като е работил съвестно, той вижда, че всичко някак си няма да стане, той започва да преминава към надежда и да се предава на Божията воля и грижа, и отново не изведнъж, а малко по малко, защото все си мисли: за какво имам нужда и сила? Накрая, вече изтощен и не намиращ това, което е искал и очаквал, той хвърля оръжията си и остава с един вик: “Пред съдбата, спасете ме!” - тоест стига се до там, където е стоял св. пророк Давид, когато е извикал: „О, да се поправят моите пътища!“ Пс.119:6. Тогава няма да се срамувам винаги да гледам на всички Твои заповеди. „Няма да се срамувам“ - няма да се срамувам, няма да се срамувам от факта, че започнах и изостанах, без да довърша работата. Какво започна? – Започна ревностно ходене по всички заповеди. Някой се срамува, ако или напълно спре да следва този път, или не направи всичко, което трябва. Срам пред кого? - Пред съвестта, пред Бога, пред ангелите, пред светиите на небето и пред събора на земните благоговейни хора, защото живото единение с всички тях е неотделимо от съзнанието на ревнител за добрия живот; усеща как върви под погледа им. Следователно, колкото и правилната походка да ободрява и насърчава, отклонението от истинския път се срамува при мисълта за това. Вътрешен срам – от отстъпчивост до страстни внушения и влечения; външни - от пълзене в несходни дела, висши - от двете. И не можете да избягате от този срам, защото тук е съвестта, от която не можете да скриете заповедите на последователя, нито да скриете извършените дела. Не че в резултат на това трябва да направите всичко, за да не загубите лицето си; но позицията на този, който се е ударил в пръстта е доста срамна и не може да не е предупреждение. Човекът е творение с най-високо достойнство; той не може да скрие това от себе си, но това трябва да го накара да не се хвали, а да запази достойнството си, което е възможно без величие. Светият пророк казва само, че ще остана на безсрамен път, ако внимавам на всички Твои заповеди, Господи. Блажени Теодорит пише: "Плодът на престъплението е срам. Това е казал божественият апостол: "Какъв плод имахте тогава, за който сега се срамувате?" (Римляни 6:21). Но тези, които изпълняват всичките Божии заповеди, имат дръзновение в съвестта си.” Свети Амвросий извежда предците в околната среда и казва: "Молете се да изпълните всички заповеди и да не се посрамите. Вече бяхте покрити със срам в Адам и Ева; Вече се почувствах гол и побързах да се покрия с листа; Срамът от голотата вече ви завладя и вие се опитахте да се скриете от лицето на Бога. Следователно знаете колко тежък е срамът от нарушаването на заповед: внимавайте да ходите във всички Божиите заповеди.” Но силата на този стих е в думата – „ето“. Първо, светият пророк показа на човека, който искаше да живее благочестиво, целия път на живота, изобразявайки неговото начало, продължение и край; след това го подготви за пътуването, като събуди ревност и го облече с изпълнена с благодат сила; сега той му дава инструкции за раздяла, тоест какво трябва да има, за да завърши успешно започнатия път. Той поставя строгото внимание на първо място; защото „гледай“ означава да фиксираш погледа си върху нещо, да го фиксираш върху него. Събраното внимание е условие за успех във всеки бизнес. Който работи с ръцете си, но се лута с мислите си, не го прави бързо и често греши; толкова по-неизбежни са спиранията, пропуските и грешките в моралната дейност, когато вниманието е разсеяно. Има много работа с вниманието. Трябва да внимаваме какво се случва вътре, как се случват нещата навън, какво е минало и какво се очаква. В този стих светият пророк насочва вниманието към заповедите, като внушава, че трябва да фиксирате очите си върху заповедите - и няма да се срамувате. Така че, преди всичко, трябва да се настроите така, че вашето внимание да е заето изключително със заповедите. Има много неща за вършене и човек неизбежно е зает, но не всички неща са от същия ранг: има неща за вършене и странични работи. Прикачените файлове се правят мимоходом, но се работи с цялото внимание. Пророкът изисква заповедите да бъдат основното, а всичко останало е заден план. Който има най-важното, той постоянно е зает с него - независимо дали яде, пие, ходи или седи, дори го вижда насън. По същия начин човек трябва да ограничи цялото си внимание върху заповедите и да третира всичко останало като преходно. В същото време се разбира от само себе си, че след като сте съсредоточили вниманието си върху заповедите, вие не трябва просто да ги гледате, а да се оглеждате в тях като в огледало. „В Божиите заповеди“, казва блажени Августин, – независимо дали ги четете или ги възпроизвеждате наизуст, „трябва да гледате като в огледало според апостол Яков, който в същото време ни заповядва да не бъдем само слушатели на закона, а по-скоро създатели“ (Яков 1:22-23). Трябва да погледнете заповедта като в огледало, така че, като видите как трябва да бъде, да се настроите съответно. Чрез заповедите човек трябва да си представи нормата на благочестивия живот и да я прилага; човек трябва да начертае идеал за съвършенство и да го копира в себе си. Апостол Павел казва: „Не отивам в неизвестни неща” (1 Кор. 9:26). Той ясно видя какво ще излезе от неговия труд, какво ще постигне и от това беше вдъхновен. Всеки трябва да има това; и всеки, който наистина тече, наистина го има. Свети Марк Подвижник казва, че първият ни враг е невежеството, а вторият е забравата. Забравяме кои сме и какви трябва да бъдем и се отдаваме на безгрижието. Забравителен слушател, който, като види лицето си в огледалото, веднага забравя какъв е, няма да напредне в ходенето според съвършения закон на свободата (Яков 1:23-25). Който така гледа на всички заповеди, никога няма да мечтае за себе си и никога няма да каже: „стига“, и който вместо тях започне да се взира в онова, което го заобикаля, за него е трудно да се въздържи от самонадеяност. Изпадналият в тази язва става самодоволен, спира и осъжда. Поради това благодатта се оттегля от него; страстните пориви се откъсват като кучета от вериги; безпомощен, ако веднага не се върне към покаяние и въздишки, той се предава в ръцете на падението - и пада. Това е срам. Който гледа на заповедите по показания начин, няма да стигне до това - няма да се срамува. Пс.119:7. Нека Ти се изповядаме в праведността на сърцата си, винаги да ни учиш на съдбите на Твоята праведност. Тук е изразено второто изискване за успешно следване на Божия път: учене или умение да се разпознават съдбите на Божията истина и да се действа по съответния начин. Божията истина са заповедите: съдбата на Божията истина са Божиите присъди и определения какво, кога и как трябва да се прави, за да служим на каузата за угаждане на Бога и спасение, а не да я разрушаваме. Това се определя от познатите на светите отци „разсъждения“. Това е второто изискване за успех в Божието дело. Това разсъждение, или способността да се определи как да се действа най-добре в кой случай, не се придобива внезапно, а постепенно. В началото онзи, който започва делото Божие, обикновено не разсъждава сам, а иска всичко от онези, които умеят да разсъждават, както се случва във всички ежедневни дела и начинания. Но след това, със строго внимание, което беше предложено в предишния стих, и с опит на лидерство, дела след дела, успешно завършени, дайте на душата умението да определи нещо за себе си. Това умение расте заедно с напредъка на живота и накрая се установява; придобива се вътрешна правота, която пряко и правилно определя какво и как да се прави; правилният дух се обновява в утробата, тоест в пречистеното сърце. Това разсъждение има две посоки: едната се различава в мислите, другата отгатва указанията на Божието провидение, тоест какво иска Бог от нас в този или онзи случай и обстоятелство, защото всичко е от Него и всичко е съградено за наше добро, за наше спасение. Който иска да узнае по-точно какво е разпознаване на мислите, нека прочете книгата с отговорите на Варсануфий и Йоан - прозорливи отшелници. По отношение на всеки въпрос мислите могат да се удвоят и утроят - по кое да действаме? Ако една страстна мисъл се появи такава, каквато е в сравнение с не-страстна, тогава би било лесно да се определи; но обикновено за някой, който е започнал да обръща внимание на себе си, страстните мисли не се появяват в собствената си форма, а винаги под правдоподобно покритие. Ето защо винаги има опасност да действате сякаш от доброта, но междувременно ще бъде от страст. В горепосочената книга се обсъждат всякакви случаи от богопросветения ум на проницателни старци; там е представена подробна наука как да се отгатне съдбата на Божията истина в това отношение. Вторият предмет на разглеждане - възприемането на провиденциалните указания във всичко, което ни засяга, от малко до голямо, от събития в живота, които влияят на нашата съдба, до малки срещи - се основава на несъмнено истинската увереност, че всичко, което ни се случва, се случва според Божията воля. Поставяйки ни в определени обстоятелства, Господ очаква от нас да действаме достойно за Неговата грижа за нас. Той е навсякъде, следователно с нас; и като е с нас, той гледа дали можем да действаме както желае. Тъй като сме под изпитното и наблюдавано око на Бог, ние не можем да действаме произволно, а трябва да обсъдим какво точно Бог иска от нас в този или онзи случай и да действаме в съответствие с това. Стриктното внимание към собствените непредвидени обстоятелства и винаги действайки в дух на безкористна отдаденост на волята на Бог най-накрая ни дава умението да определяме правилно Божиите намерения за нас. Светската мъдрост нарича подобно действие благоразумие, но духовното разсъждение често противоречи на всички съображения на човешката благоразумност; Ето защо понякога е буйство (простота, невежество), тъй като по същество е по-мъдро от всяка мъдрост. Така накрая, както вече беше казано, се придобива правилен дух или правота на сърцето. Тогава вече се прави изповед пред Бога в тази правота, тъй като тя е станала неотчуждаема собственост. Изповедта пред Бог има много източници. Тук не говорим за тях, а за качеството на изповедта. Когато придобия, казва той, умението да разпознавам съдбата на Твоята истина или придобия правотата на сърцето си, тогава изповедта ми ще бъде в правотата на сърцето ми - искрено, с детска простота и чистота; или, както пише блажени Теодорит, „тогава ще мога да Ти принеса чиста песен, когато позная всички Твои присъди и живея според тях“. защо е така - Защото както чрез вътрешни движения, така и чрез външни случайности, с казаното разсъждение, той осезаемо се уверява, че винаги е заобиколен от най-внимателната и състрадателна грижа на Бога и в резултат напълно се предава в ръцете на Бога, почивайки в тях, както дете почива в утробата на майка си. Тъй като всичко Божие идва за наше добро и тъй като това се усеща в сърцето, оттам и непрестанната благодарност и прослава. Тук - "ще Ти се изповядаме" означава, както казва Теодорит, - ще благодаря, или, както обяснява Августин, ще Те прославя както за такава грижа, така и за самото умение - да съзерцавам съдбите на Твоята правда. Тази изповед може да посочи и работата на тези, които слушат себе си, чрез които те, осъзнавайки, че са под всеблагосклонната грижа на Бога, представят на Бога своята душа такава, каквато е, с всичките й слабости и недостойнства, и се молят да ги поправи, ако е угодно и както е угодно на Неговата пресвета воля. Блажени Антим Йерусалимски тук под изповед разбира изповедта на всички свои препъни, от които никой никога не е свободен, за да бъде чист и непорочен в деня на Страшния Божи съд не само в големите неща, но и в малките неща. Това граничи с нестихващия вик на търсещите спасение, който те изразяват с думите: „Съдбини, спаси нас, недостойните!” Пс.119:8. Ще пазя Твоите извинения: не ме оставяй до горчивия край. Тук е изразено третото изискване за успех в делото на благочестивия живот: смелостта, с която човек трябва да започне такъв живот. С тези думи св. пророк изразява същото като св. Павел: „Всичко мога чрез Онзи, Който ме укрепява” (Фил. 4:13). Без смелост е невъзможно да се започне такъв живот, тъй като той е пълен с трудности и е заобиколен от врагове на спасението. Въпреки че начинаещият едва започва, той не знае какво му предстои: той няма да срещне ласки, а рев на лъвове, които се втурват да го погълнат. Който няма вдъхновяващата смелост да влезе в борбата срещу всички тези противопоставяния, ще се върне още от първите стъпки. Всеки борец, чиито ръце треперят и краката му се чупят при един поглед към опонентите, вече е паднал преди началото на битката. Така е и в духовния живот. Къде можете да намерите такава смелост? - В упованието в Господа. Пътят, по който влизат онези, които се стремят да угодят на Бога и да се спасят, е пътят на Бога. Бог го благоволи, закриля всички, които вървят покрай него и бди над тях. Той е подготвил всичко по този път, за да им помогне и само ги чака да влязат в него, за да им осигури всичко необходимо. Именно в усещането за тази помощ, винаги готова свише, този, който реши да работи за Господа, казва: „Ще запазя Твоите оправдания“, само Ти не ме оставяй „до края“. Пророкът вдъхновява това на всички: „Дерзайте, казва той, и нека се укрепи сърцето ви, ако се уповавате на Господа” (Пс. 30:25). Не го оставяйте, докато не стане „зелено“, тоест „напълно“. Има Божии изоставяния, изпитващи и поучителни, когато Господ оттегля донякъде благодатта или намалява и скрива нейните действия, за да изпита и научи произвола на волята. Когато благодатта осени, тогава всичко ще се възпее и в мислите, и в чувствата, и в делата. Човешката слабост, често присвоявайки това състояние за себе си, изпада в самонадеяност и самодоволство и по този начин се отклонява от истината и изкривява делото на живота. За да не се случи това или за да го спре, когато вече е започнало, благодатта, която се грижи за спасението на онези, които търсят Господа, желаейки всички да стоят в ума на истината и в правилното настроение, от време на време се оттегля и оставя човека сам с неговите естествени сили. След това веднага започва безпорядък отвътре и безпорядък отвън. Който обръща внимание на себе си, няма как да не забележи обедняването, както съблечен на студ не може да усети, че му е станало студено, и няма как да не разбере защо е така. Следователно, ако самонадеяността е допусната, той веднага се разкайва вътрешно пред Господа, а ако не е допусната, тогава той признава своето безсилие. И в двата случая той започва да се моли и не отстъпва, докато благодатта не се върне и не върне доброто му настроение; или, ако това не успее, той почива в предаване на Господа, като се осъжда като недостоен за такова състояние и е вдъхновен да го понесе с търпение, макар и със сърдечна болка, но покорно, докато Господ благоволи да го погледне с милостивото Си око и отново да просвети тъмнината му. Съвсем различен вид отстъпление е наказателното. Там благодатта, макар и да прекратява своето действие, сама е тук и е готова с помощ; но тук тя напълно се оттегля от човека и го предава на неговото падение. Това се случва винаги, когато е извършен смъртен грях и човек не се разкайва в него, въпреки увещанията; но ако се покае, тогава и той отново се приема в милост, в зависимост от неговото покаяние. Петър падна и след като се покаеше, отново беше приет в благодатта; Юда паднал, но понеже не се покаял, бил напълно изоставен и загинал. Така че благодатта напусна еврейския народ заради съпротивата на Бог и извършването на богоубийство. Именно за да бъде избавен от такава ужасна изоставеност, светият пророк обещава във всички други случаи на изоставяне да остане търпелив и постоянен пазител на Божиите заповеди. „Ще те пазя“ - просто не се отдалечавайте от мен, не ме оставяйте напълно. Но тъй като благодатта отстъпва заради греховете, тук е скрита друга молитва: не ме оставяй да падна по такъв начин, за който Ти праведно изоставяш грешниците. И това е същото нещо като „Ще запазя извиненията Ти“, ако Ти ми помогнеш винаги да ги запазя. Вдъхновената смелост на човек, който тръгва по пътя на угаждането на Бога, не може да има друго значение. Не високомерието го оживява, а силното доверие в Бога, с увереността, че той решава да върви или вече върви по правия път, знаейки, че това са оправданията на Господа, които са прави, че това е законът на Господа, който е непорочен, че това е свидетелството на Господа, което е истинно (Пс. 19:8-9). С такава увереност той не може да не чувства, че върви по твърда земя, че пътят му е осветен отгоре и е ограден тук-там (от двете страни) с охрана. Това е смелост! Това е силата на сърцето! След като прегледахме по този начин целия първи осемред, откриваме, че той съдържа една тема - указание за основните принципи на благочестивия живот. Първите три стиха определят степените, по които този живот се издига до последните си най-висши съвършенства; следващите две (Пс. 119:4–5) обозначават производителните сили на този живот, като: „зелена” ревност и Божествена благодат; последните три (Пс. 119:6-8) изясняват изискванията или условията за успех в този живот: внимание, разум и смелост в Господа. Тук е цялата наука за истински нравствения и духовен живот. Свети Амвросий, започвайки да тълкува този осем стих, правилно казва: „първата буква е „алеф“, което означава наука“ (Според други алеф означава водач. И това не е против съдържанието на тези стихове, тъй като разпоредбите, изразени в тях, са именно лидерите по въпроса за благочестивия живот. - Авт.). Така че внимателният читател трябва да е наясно предварително, че тези стихове съчетават в себе си пълна наука за моралните принципи. Обяснението на стиховете от първите осем реда протече без никаква преструвка, както всеки вижда. Това ни кара да мислим, че единството на съдържанието, което представляват, не е случайно, а съзнателно, тоест тези стихове са написани и подбрани така, че да изразяват едно нещо - основните основи на един свят живот. Въпреки че изводът от този един осемред към останалите 21 не е много последователен, не можем да устоим на предположението, че може би дори в тях, при цялата очевидна разпокъсаност на съдържанието на стиховете, винаги се предава една мисъл и че тя е загатната от значението на буквата, с която започват. Нека направим експеримент върху втория осемред. Втората буква "бет" означава "къща". Предполагаме, че неговите стихове показват каква къща трябва да подготвим за заповедите, къде и как да ги поставим в себе си. Водени от тази мисъл, можем да признаем, че първият стих посочва цялата човешка природа като дом за съхранение на заповедите и особено през младостта, когато тя все още не е имала време да се влоши; а в следващите стихове - по части различните способности на душата: воля - стих 10, сърце - 11, ум - 12, слово - 13, чувство, вкус - 14, разум - 15, памет - 16. Със самото обяснение ще стане по-очевидно как е всичко това. И че духовните способности могат да имат точно същата посока в духовния живот, намираме индикация за това в притчите, където на ученика на мъдростта се казва: „Пиши“ (заповеди) „три пъти на себе си, за съвет, и смисъл, и разум“ (т.е. върху тези три сили и действия на душата и изобщо), „в широчината на сърцето си“ (Притчи 22:21). Писането означава отпечатване, приемане вътре, сякаш в дом. Пс.119:9. Как най-младият ще коригира пътя си? Винаги пазете думите си. Все още не е имал време да живее и наистина има нужда от корекция. Това обаче не означава, че тук пророкът приема младежката поквара, а че младостта е възраст, готова на всичко, бързотечаща и неконтролируема в поривите си. Той съветва бързо да улавяме тези импулси и да им даваме добра насока. какво? - Божиите заповеди. Нека заповедите бъдат за младите това, което е юздата за ревностните коне. Според словото Божие, „умът на човека от младини се влече към зло” (Бит. 6:5), ако не се ръководи; и ако водиш, тогава доброто винаги ще се бунтува срещу помислите на злото, и ако дадеш на младия човек дори малко умение в доброто, тогава доброто ще победи злото. Мъдрият казва: „Глупостта виси в сърцето на младите“ (Притчи 22:16). Като тежест той е теглен към злото от вълнението на желанията с лекотата на представите за живота и последствията от някои неща. Можете да отрежете тази тежест и да закачите друга, която да я дърпа на противоположната страна и също с не по-малка сила. Грешно е понякога да казваме: "Ъъъ, младост! Ще мине! Но опитностите на обратното са в нас и пред нас. Време е да се опомним! Казват, че оскъдните съдове завинаги запазват миризмата на първото вещество, което ги е напоило. Такъв е човекът в морално отношение. Посоката и умението от първите години или остават, или се припомнят през целия живот. Не че някой, който е получил добра насока, вече не може да се отклони, или някой, който има лошо ръководство, не може да се поправи: благодатта е силна и може да развали първото; но добре дисциплинираният младеж, когато случайно бъде прелъстен, има много, много призиви и в своите ранни навици, които го увещават и успокояват. И колко условия са необходими, за да остане завинаги зъл! идват на себе си, скоро успяват да поправят и пресъздадат разрушеното. Тези, които са зле настроени, особено когато техните понятия са развалени от страстни наклонности, не могат да се върнат на пътя на доброто по друг начин, освен чрез специални действия на Божията благодат, и освен това винаги с болезнени сътресения и счупвания. Но тъй като няма закон за такива влияния, тъй като те са от свободата на Бог и тъй като пълното им влияние върху човек е подчинено на различни условия, виждаме, че от тези, които са зле настроени в началото, рядко, много рядко някой се връща към доброто. Ако някой се обърне с Божията благодат, тогава началото на това обръщане е болезнено и целият последващ живот е изпълнен с борби. Вярно е, благодатта може да направи всичко. Имаме ярки примери от Моисей Мурин, Давид Разбойник, Мария Египетска и др. Но е по-добре да не изкушавате Божията благодат, защото нейните пътища са неизследими. Мъдрият Сирах учи това: „дете, избери наказание от младостта си и дори до старост ще придобиеш мъдрост“ (Сир.6:18). Възприетите добри принципи, ако стриктно се придържате към тях, ще стават все по-силни и по-силни в течение на живота, ще се разширят в приложението и накрая ще заемат всички източници (източници) на живота и ще обхванат всичките му движения и проявления. В напреднала възраст такъв съпруг е съвършен, силен на думи и дела. Какво богато наследство!.. „И дори да не си събирал в младостта си, какво ще намериш на старини?“ (Сир.25:5) Така че е добре, ако човек „от младини поеме върху себе си игото на заповедите” (Плачът 3:27). Нека се помолим на Дарителя на всяко добро, „да даде измама на любезните и да даде на младите разум и смисъл” (Притчи 1:4). Ето мнението на светите отци и учители на Църквата за това. Блажени Теодорит казва: "Младежта е непостоянна и склонна към порока, защото е завладяна от различни смущения на страстите; затова тя се нуждае от водач, който да я води до пристана. И това е характерно за Божиите думи, защото те, като се отклоняват от противоположните пътища, са достатъчни, за да насочат към Божествения път. Каквото е юздата и ездачът за младия кон, такова е Божественото слово за младия човек." Свети Амвросий пише: "Не само трябва да вземем думите с игото, но и да ги вземем в младостта си. Ако го вземем твърде късно, тогава ще трябва да издържим пречистващите усилия на покаянието за миналото, вместо да се радваме на благодатта в настоящето. Нека предотвратим това, като прекараме годините на нашата младост в добър ред, така че всеки от нас в напреднала възраст с чиста съвест да може понякога да каже: "Боже, който ме храни от моя младост дори и до днес" (Бит. 48:15), а не скърби със сърдечна болест миналото пада, викайки: "Не си спомняй греховете на моята младост и моето невежество" (Пс. 24:7). Това последното изцелява болестите му, а последното изповядва силата на здравето. На този, който поема игото на добрия живот след годините на младостта, съвършеното добро не се дава изведнъж, защото страстите го запалват, греховните навици го тревожат и заблудените пътища не му позволяват да бъде постоянен, за да потисне и изкорени злото, което е въведено в младостта му и което е остаряло. Свети Хиларий учи: „Трудно е да изоставаш от уменията, да се откъснеш от това, до което си близо, и да разрушиш връзките на общността. По-добре е да се явиш чист пред Бога не по силата на опрощението на греховете, а чрез самото непознаване на злото (неопитването на страстите); Знаейки това, пророк Еремия, за да приеме игото на заповедите, не чака годините на охладняла старост, когато страстите сами угасват от насищане. Той желае дългосрочен воин, желае слугата на Христос дори да не си спомня някога да е бил победен от грях. В някой, който вече в напреднала възраст поема добър живот, има, разбира се, дарбата на снизходителното прощаване на паденията, но няма утеха, която чистата съвест носи със спомена за възвишени дела. Толкова много трябва най-младият да коригира пътя си рано! Той може да успее в това, според инструкциите на пророка, като запази заповедите или оправданията на Бога. Запазването не означава, казва св. Августин, да запомните и запазите в паметта, а по-скоро да ги изпълнявате в действие. Нека всеки член на тялото и душата вземе своята заповед и се пропие с нея, така че след това да не може да се движи по друг начин освен според такава заповед. Тогава всеки член ще стане хранилище и дом на собствената си заповед и цялата човешка природа ще стане дом на всички заповеди. Така младият човек естествено ще направи своя път правилен и в същото време ще му даде добра насока за целия последващ период от живота му, който едва започва. Пс.119:10. С цялото си сърце Те търся: не ме отхвърляй от Твоите заповеди. Сърцето, което търси Господ, е по-специално първият дом в нашето същество за заповедите. За сърцето се говори и в следващия стих, но не в същия смисъл. Трябва да знаете, че в древността сърцето е означавало целия вътрешен живот и следователно, за да разграничите коя страна на този живот на какво място се има предвид с него, трябва да обърнете внимание на това, което му е дадено. На сегашното място му се предава търсене, стремеж и дейност. Действащата сила в душата е волята - способността за действие, начинания и начинания. Погледнете се от момента, в който се събудите, докато заспите, и ще видите, че както умът е постоянно зает с мисли, така и волята е заета с дела и начинания; Не минава и минута, без да се направи нещо: първо едно, после друго. Но можете да действате хаотично, безразборно и можете да действате интелигентно, в съответствие с определени цели; Можете да действате според самозадоволяването и угаждането на хората и можете да действате според изискванията на дълга, заповедите и волята на Бог. Пророкът ръководи работата си според заповедите, както може да се види от добавената молба: „не ме отхвърляйте от заповедите“. Той поставя за цел да следва заповедите във всичко като търсене на Господа; той казва: „С всички начинания и дела на моята воля, които винаги се опитвам да ръководя според Твоите заповеди, търся само Тебе, Господи.“ Дела и начинания – външни дейности; вътрешната страна на всеки бизнес и начинание е заповед, израз на която те служат; душата на всички дела и начинания е търсенето на Господ. Така първият дом на заповедите е началото на волята. Спомням си отговора на Свети Антоний на въпроса „как да се спася?“; „Каквото и да правите“, каза той между другото, имайте свидетелството на Писанието за това. Все едно е - каквото и да правиш, прави го според съзнанието, че Божията заповед го изисква; и каквото и да вършите, дори да ядете или пиете, всичко правете за слава Божия, както заповяда апостолът (1 Кор. 10:31). И как да се гарантира, че всичко върви според заповедите, ще бъде научено чрез внимание и разсъждение, които бяха обсъдени в предишните осем стиха. Седнете и преценете и в светлината на Божиите заповеди определете как трябва да постъпвате във всички обстоятелства и инциденти в живота си и след това не се отклонявайте от тези определения и винаги ще ходите според заповедите и по волята на Бог, ще угаждате на Бога с всичко, и голямо, и малко, приближавайте се към Него, търсете Го и накрая ще намерите. След като по този начин е направил за себе си закон да извършва всяка стъпка, всяко дело и начинание според заповедите, пророкът се моли; "Не ме отвръщай от Твоите заповеди." Каква е идеята тук? Наистина ли Бог отрязва някого от заповедите? – Да, възможно е да се държим спрямо Божиите заповеди така, както другите се отнасят към храма. Хората са призовани в Божия храм, но не са изгонени от него. Междувременно някои се разположиха спрямо него по такъв начин, че Спасителят - въплътената кротост - беше принуден да вземе въже и да ги изгони от храма. Нека си представим, че отглеждането на заповедите е същото като отглеждането на лозе; изпълнителите са поканени и правят; но собственикът идва и като забелязва, че другият не толкова прави, колкото разваля, му казва: „Ти, братко, махай се оттук, не искам да работиш, защото само ще влошиш нещата.“ И той ще каже това с по-голямо наблягане, ако работникът вече неведнъж се е оказал лош работник. Така е и по отношение на заповедите: има изпълнители, които не са срамни, има изпълнители, които са безполезни: понякога са мързеливи, понякога пропускат много неща, които трябва да се направят, понякога не го правят за Господа, а от собствено угаждане или по-често от човешко угаждане; понякога го правят разсеяно, някак си, понякога с мърморене и недоволство, понякога с гордост и самодоволство. Всички такива изпълнители само развалят нещата, но не го правят и наистина заслужават отхвърляне. Как се откъсват? - Разбира се, не с бич, а с отнемане на благоволение. Истинските пазители на заповедите получават вътрешна утеха, чувстват Божията защита над себе си и изпитват Божията помощ; дефектните работници са лишени от всичко това и като са лишени от това, те вече не са в състояние да изпълняват заповедите и затова напълно потъват и се отдават на пороци. Така „не ме лишавай от заповедите“ е същото като - не ме лишавай от Твоето благоволение и Твоята благодатна помощ, защото ако ме лишиш, тогава за мен това ще бъде същото като да ме отблъснеш от изпълнението на заповедите. Защо пророкът изрази мисълта си по този начин? – Този израз е взет от чувствата на каещия се. Каещият се човек, особено този, който е паднал няколко пъти и е нарушил обета си към Бога, когато се обръща към Него, не може да не осъзнава грешката си и въпреки че вярва в Божията милост към покаялия се, понякога не стига до мислите: „Ами ако Бог не иска да ме приеме повече, загубил е вяра в мен и не ми обръща никакво внимание, колкото и да се карате?“ Такива мисли са особено естествени, когато дълго време не се вижда плод на покаянието. „Изостави ме – мисли си човекът, – не иска да ме погледне с милостивото Си око!“ И Бог прави това, за да разпали по-силно покаяните чувства и от тях да произведе най-силна решимост винаги да бъде верен изпълнител на Неговите заповеди. Можете да направите следната парафраза за целия стих: "Ти, Господи, изискваш да извършваме всичките си дела и начинания според Твоите заповеди и в този курс на действие нямаме нищо друго в ума си, освен да спечелим сам Теб. Който не постъпва по този начин, Ти не го приемаш и не му предоставяш никаква помощ. Ето ме с цялото си сърце, с всички дела и начинания на моята воля, които ръководя всички според Твоите заповеди, търся Ти сам: не ме лишавай от Твоето благоволение и Твоята благодатна помощ, иначе ще изгубя силата си и ще се откажа от това, което се иска от мен; не ме лишавай от това, което си обещал от Себе Си. Това е подобно на казаното от Господ: „На този, който има, ще се даде и той ще има изобилие; но от този, който няма, а мисли, че има, ще му се отнеме“ (Матей 25:29). Свети Амвросий и Хиларий обясняват тази идея надълго и нашироко. Решителността винаги да бъдеш верен на заповедите и в изпълнението им да търсиш единия Господ, прави душата силен съд, достоен да приеме Божията благодат, която винаги се дава на онези, които имат такова настроение, и със силата си ги прави винаги, на дело, верни на заповедите, както в началото те искат да бъдат верни на Него само в намерението. Настроението е като магнит, който привлича повече, или капитал, с който можете да закупите всичко необходимо в изобилие. Пс.119:11. Скривам Твоите думи в сърцето си, за да не съгреша против Теб. Сърцето, което почива в себе си като силата на любовта, е по-специално вторият дом в нашата природа за заповедите. Можете да изпълните заповедите официално, можете да ги изпълните според изчисленията или според строгите уроци на ума, без участието на сърцето във всички подобни случаи. Пророкът казва тук: "Не така действам; Заповедите за мен не са външна, определяща сила: те са вътре в мен; Приех ги в сърцето си и ги обикнах. Действайки по тях, действам върху сърцето си и действайки върху сърцето си, действам върху тях." Ако вземем предвид притчата на Спасителя за семето на словото, тогава истинското място ще изразява не семето, което е паднало по пътя или върху камениста почва, а това, което е паднало на добрата почва и е дало плод сто, шестдесет и тридесет пъти. „Скрит в дълбините на сърцето, казва Свети Атанасий Велики, той не се страхува да бъде откраднат от врага или, след като е вегетирал, да бъде изгорен от топлината на несгоди и противопоставяне“. То е пуснало дълбоки корени и растежът на богоугодната дейност, произтичащ от него, е пълен с живот и сила. Кой член е по-нежен от сърцето? Междувременно няма нищо по-надеждно от това, което идва от сърцето. Когато заповедите са в сърцето, тяхното изпълнение е безпардонно и при това в най-красивата и привлекателна форма. Голямо съвършенство е да имаш заповедите скрити в сърцето си! Необходимо е обаче да се знае, че това не става толкова бързо, колкото се говори и дори толкова бързо, колкото се формира желанието за това. Сърцето е по-близо и по-симпатично към страстната страна. За да може то, като се отрече от него, да обърне всичко към заповедите, е необходимо да го преобрази: да изтръгне от него едно и да въведе друго. Заповедта казва: бъди смирен, кротък, правдолюбив, чист, миролюбив, търпелив и т.н., но сърцето е гордо и суетно, гневно и мразещо, пристрастено и похотливо, кавгащо и роптаещо и т.н. Докато е така, не може да се каже, че заповедите са скрити в него, защото ако беше така, тогава не само делата, но и чувствата и мислите, противни на заповедите, нямаше да бъдат вътре. Как да преобразим сърцето? - С усърдно желание, труд и търпение. Но трябва да се отбележи, че работата е наша и самата работа на трансформацията е от благодатта. Още от самото начало, щом някой реши да направи своето спасение, като живее благочестив живот, съвестта веднага приема за изпълнение всяка една заповед, както голяма, така и малка, и изисква това от целия човек и от всички негови сили или членове, които са засегнати от дадена заповед. Обичайният ход на нашите дела е следният: мисъл, съчувствие, желание, дело. Симпатията стои на прехода към желанието, а желанието предхожда действието. Да предположим, че идва някой нуждаещ се: съвестта веднага изисква да го задоволи, но сърцето, което още не познава сладостта на добрите дела и не изостава много от сребролюбието, не изразява необходимото съчувствие към него и се противопоставя. Поради липса на съчувствие желанието не се ражда, а без желание ръцете се предават. Така в този случай, така и във всички останали. Сърцето по природа е сладострастно. Докато не вкуси сладостта на нещо, то не може да изпитва съчувствие към него. Човекът не е имал необходимата работа според заповедите - сърцето не знае сладостта в това; Ето защо дори когато човек вече е решил да върши всичко според заповедите, сърцето не изразява съчувствие към него и по този начин престава да върши самите неща според заповедите и следователно се лишава от възможността да вкуси сладостта от изпълнението на заповедите. Как е възможно това? – Отначало трябва да действате противно на сърцето си, според простото изискване на вашата съвест, със силата на вашата разумна воля, подкрепена от Божията благодат, като се огънете, така да се каже, да изпълнявате заповедите, като огъване на нагорещена тръстика, когато е необходимо. Свети Макарий Велики многократно повтаря уроците, че който иска да успее да направи добро, трябва да се насилва да върши всяко добро дело, независимо от сърцето си, уверявайки, че работата, която вършим отначало със самопринуда, ще се влюби в него и ще започнем да я вършим от съчувствие към него в сърцето, защото то е започнало да намира удоволствие в него. Правейки това по отношение на една, две, три заповеди, чието изпълнение ще се случи през целия ни живот, човек учи сърцето да намира сладост в тях, внушава в него съчувствие към тях или, което е същото, внушава самите заповеди в сърцето и ги скрива в него. Колкото повече трудове и преживявания за изпълнение на заповедите, толкова по-голям брой от тях преминават в сърцето и накрая всички намират там дом. Тогава такъв човек може да признае: „Скрих всички заповеди в сърцето си“. „И така, това означава, че всичко това е ваша собствена работа, но къде е благодатта?“ – Трудовете определено са ваши, но плодът е по благодат. Благодатта, от момента на обръщането и приемането на тайнствата на кръщението или покаянието, вече е присъща на човека, но тя влиза в неговото същество и прониква в неговата сила само след интензивността на усилията на човека. Когато човек е направил всичко, което може, тогава благодатта идва и прави това, което той не може да направи. Да вложиш заповед в сърцето, така че тя да е там от самото начало и да управлява самото сърце, това е въпрос на благодат. Самият човек, колкото и да работи, не може да направи това. Така, с всички човешки трудове, трансформацията на сърцето се извършва чрез благодат и само чрез благодат. Тук е съществената разлика между християнин и езичник. Но дори и без трудове и дела в спазването на заповедите, благодатта няма да внесе нищо в сърцето, оставяйки го такова, каквото е било, с всички страстни вкусове и желания, въпреки че такъв човек е кръстен и приема други тайнства. Ето тук е разликата между християни, които се подлагат на трудолюбие и християни, които не смятат за нужно да се смущават, въпреки че се държат честно! Законът на духовния живот е следният: за каквото няма постижение, благодатта не дава, макар и с едно постижение да не успееш в нищо. Когато по този начин всички заповеди бъдат присадени в сърцето, така че да съставляват основното му съдържание, тогава сърцето, заедно със съвестта, ще започне да изисква тяхното изпълнение. Както отначало тя се противопоставяше на съвестта във всичко, така сега тя ще започне да повтаря нейните изисквания и да привлича към дела, представени на добре известната заповед. Затова пророкът каза, че е скрил думите на Бога в сърцето си, за да не съгреши пред Него. Самото сърце, казва Зигабен, вече не позволява това да се случи. Пророкът показва, че е възприел най-надеждния начин да избегне обидата на Бога чрез нарушаване на Неговите заповеди и чрез това вдъхновява всички: „Ако искате да не разгневите Господа с греховете си, скрийте Неговите заповеди в сърцето си.“ Но, разбира се, урокът, който се подразбира тук, е, че ако искате да постигнете това, тогава трябва да използвате тези техники, които са били оправдани от духовния опит на тези, които са работили в тях. Пс.119:12. Благословен си, Господи, научи ме чрез Твоето оправдание. Третият в нашата природа, по-специално домът за заповедите, е богообученият ум. Научи, дай ми да разбера, дай ми способността да действам, нека умът ми да познае заповедите и всичко, свързано с тях, и да види как в кой случай трябва да постъпя, така че умът ми да бъде светлина, осветяваща пътищата на живота, и верен водач по тях; особено моля в съзнанието ми да няма колебливи колебания или предполагаеми мнения, а всичко да се основава на непоклатими убеждения. „Учете извинения“ или заповеди. Когато действат, можете да обърнете внимание само на заповедите; но когато искат да знаят заповедите, тогава те не могат да ограничат погледа си само до заповедите, но със сигурност трябва да изследват цялата област на истината, така че заповедите в ума да не висят на нищо или да не се изсипват в него като пясък, несвързано, а да влизат като необходим елемент в състава на истината и да се комбинират с нея в жив съюз, така че да е невъзможно да се докосне една, без в същото време да се разклати цялото. В християнството пътеките на живота са осветени от истините за Троичното Божество, Създател и Снабдител, за грехопадението, за Божията добра воля да възстанови падналите, за слизането на земята на единородния Божи Син във въплъщението, за това, че Той извършва нашето спасение чрез Своето страдание, смърт, възкресение и възнесение, за изпращането на Божествения Дух върху св. апостоли, които създадоха Църквата Христова на земята и които установиха в нея тайнствата за освещение по благодат на всички вярващи, и накрая за възкресението, съда и бъдещото блаженство на верните и неописуемите мъки на неверните. Всички тези истини са еднакви за духа, както въздухът за тялото. Както въздухът, приет от белите дробове, преминава през цялото тяло в кръвта и оживява всичко, така и тези истини, бидейки приемливи за вярващия ум, преминават през целия състав на духовния живот и оживяват всичко в него. Този живот произлиза от тях, ръководи се от тях и вижда края си в тях. Духовният живот започва със съзнанието за падение и невъзможността човек да се издигне. Това води до покаяние и прилепване към Господ като единствен Спасител. Оттук и обетът и решимостта да бъдем верни на Него и да водим непримирима борба срещу всичко, което се бунтува вътре и което се среща отвън, което противоречи на това, което Спасителят изисква от нас. Оттук и надеждата, че въпреки немощта на нашето естество, Господ ще преведе вярващия през всички изкушения и накрая ще го въведе в Своето вечно Царство. Оттук търпението и безмилостната работа върху себе си за очистване и поправяне на погрешното в себе си, за да може във всичко да се покаже като безсрамен деятел. Оттук и вярата, че, пострадали така на Господа, те и тук се причастяват от Неговия светъл корем, макар и още в началото и в предобраза. Всичко това произтича от основните истини на християнството и е в основата на благочестивия живот. Това е същността на нашите християнски оправдания и оттук накрая се развива цялата система от християнски заповеди. Те ще кажат: „Кой не знае това и каква е ползата от молитвата „научи“?“ – Но има голо познание, чисто интелектуално, което никога не се издига отвъд предполагаемите възгледи, и има живо, жизненоважно познание, в което всяка истина е толкова солидна, колкото увереността в нейното съществуване. Това свойство му е дадено от живо убеждение, което не се разклаща дори от самата смърт. Молейки се да учи, пророкът моли Господ да направи всички истини, както теоретични, така и практически, толкова близки до неговото същество, така че той да не може да се съмнява в съществуването си дори на инч, така че никога да не може да допусне в себе си дори сянка на съмнение относно тези истини. Това е силата на благочестивия живот. Точно както не можете да ходите по тънка, клатеща се дъска, защото ще ви се завие свят и ще паднете; Ето как не можете да живеете заради някой, който постоянно има предположения в главата си: „Хайде, не трябва ли така? Не е ли по-добре така? Защо, ето как е възможно!“ И който, като се е поколебал напълно в някои истини, мисли по свой начин да устрои богоугоден живот, прилича на човек, който, когато строи къща, поставя гнили корони между здравите корони. Отвън такава къща изглежда едновременно нова и здрава, но всъщност вече е обречена да падне; както животът е такъв, само на външен вид е добър, но вече носи своето осъждане. Следователно това е същността на петицията! Пророкът моли в него да няма никакво колебание, а да върви сред тези истини, като онзи човек, който, излизайки на улицата, усеща, че под него има земя и че е стъпил здраво на нея, има всичко, което го заобикаля, има и небето над него - и не може да му хрумне, че във всичко това нещо липсва. Но как пророкът иска това, след като вече е скрил думите на Господа в сърцето си и ръководи всичките си начинания според заповедите, търсейки единия Господ? Невъзможно е да се действа по този начин без знание, което той иска едва сега - Но дори и в тези негови добри умения, в извършването на всички дела и начинания според заповедите и в любовта към тях, той изведнъж се утвърди? Когато започна да работи за Господа, той нямаше нито едното, нито другото; Разбира се, осъзнавайки необходимостта от това, той се моли: "Господи, позволи ми да върша всичките си дела според заповедите! Господи, склони сърцето ми да възлюбя заповедите!" Господ чу молитвата му и му даде това, което поиска. Там той изразява какво е постигнал в края на работата си, а тук посочва какво се случва в началото на търсенето на това добро - знанието с убеденост. Той сякаш вдъхновява: „Казах - потърсих, скрих ...“, но никой не би помислил, че това изведнъж се случи така - не, работата и молитвата го предшестваха. Нещата се развиха така, както сега ще ги изразя във връзка с придобиването на знания: „Благословен си, Господи, научи ме чрез Твоето оправдание.” Умът се преобразява от това последно добро, а волята и сърцето се преобразяват от първите две. Прекрасна последователност! Тя беше взета от живота. Само умът никога не знае напълно истината; Той винаги го има под формата на предположения. С изключение на необикновените Божии влияния върху душата, благочестивият живот обикновено започва в такова състояние на ума. Но след това, заедно с живота, тези възгледи започват да се превръщат в живи убеждения: те узряват, умножават се и се разширяват, докато волята се учи да извършва своите дела и начинания според заповедите и когато сърдечните симпатии към заповедите се възраждат. Ако последните са изпълнени, пълнотата се установява в първите. Въпреки това, ако се съди строго, не е възможно да се каже какво предстои и какво е назад: всички те узряват заедно, а не изостават един от друг. Господ изгражда тази вътрешна сграда чрез Своята благодат, с всякакви усилия от страна на човека, без да щади себе си, той изгражда обиталище, в което накрая идва и обитава с Отца и Светия Дух, както е обещал Самият Той: „Ще дойдем при Него и ще направим обиталище при Него“ (Йоан 14:33). Пс.119:13. Устата ми провъзгласи всичките съдби на устата Ти. Това е четвъртият дом в нашето същество за Божиите заповеди – словото, защото е домът на мисълта и чувството. Тъй като всичко вътре в пророка вече е заето с Божиите заповеди и устата му произнася само това, което е вътре, то както и да започне да говори, само по себе си всичко е за Божиите заповеди. “Провъзгласих” - провъзгласих, провъзгласявам и ще провъзгласявам. Аз съм такъв, че провъзгласявам от време на време и не мога да говоря за нищо друго, освен за Твоите съдби, а за страничните неща говоря само в същия дух. Пророкът говори тук като за въпрос, който вече е установен в него, като ни дава урок какви речи да произнасяме при среща помежду си, в общ разговор. Ако в Стария Завет Божественото е занимавало толкова много богобоязливата душа, не трябва ли да занимава още повече християнина, когато Бог е показал Своя несравнимо по-голям и по-осезаем подход към нас във въплъщението на Бог Слово и в изпращането на Светия Дух, чиито сили действат в нас чрез вярата на вярващите? Но наистина ли е така? Ако се случи някакво малко забележително събитие в ежедневието или гражданския живот, ние няма да спрем да говорим, ще говорим само за него, дори и да не ни засяга изобщо; и чудното дело на спасението, устроено от Бога за нас и което трябва да действа във всеки от нас, изобщо не ни занимава. Обиколете целия град нарочно - никъде няма да чуете нито дума за това, а ако сами започнете разговор, те ще се опитат да го заглушат и да го насочат към друга тема. Така, ако се съди по истинския принцип, че устата говорят от пълнотата на сърцето, тогава може да се мисли, че в сърцата ни има пълна празнота и че Божието дело не е прието в него и не е оставило никаква следа. Какво е нашето кръщение след това? Защо толкова многократно повтаряне на пост, изповед и причастяване на Светите Тайни? Какво е ходенето в Божиите храмове и всички молитви? - Жалко, разбирате ли, не е прието! - Но царят, зает да управлява народа, винаги заобиколен от висшето общество, не се срамуваше да говори за делата на Бога, не се срамуваше да провъзгласява съдбите на Неговите устни. Ако Бог не се срамуваше да произнася Своите присъди над нас за наше добро, тогава как можем ние да се срамуваме да ги произнасяме? Някой повече или по-малко виден човек ще каже нещо, което не е съвсем важно, за нас е чест да вмъкнем неговото слово в разговора си, а това, което Бог е изговорил с устните Си, трябва да ни унижи, ако го повторим!.. Не стигнахме ли до там, че дори богобоязливите се срамуват да говорят пред нас за Божиите присъди, за да не хвърлят бисери преди това...? Междувременно не може да има по-богата, по-утешителна и по-назидателна тема за разговор от съдбата на Божиите уста, тоест всичко, което Господ благоволи да ни каже, да направи за нас и да установи сред нас за нашето спасение. Делата на Христос Спасител и светите апостоли, съдбата на Църквата, животът на славните мъже в християнството в учението и делата, пътищата на Божието Провидение, разнообразните случаи в живота на всеки от нас, в които се вижда пръстът Божи – това са темите за разговор между християнин и християнин! И колко сила би излязла оттук за благото на всеки човек в частност, а след това и на цялото общество! Нищо не се третира толкова лекомислено, както словото, но нашите речи винаги оставят отпечатък върху себе си, както в говорещия, така и в слушателя. Това са семената на цяла поредица от мисли, от които израстват намерения и накрая дела; Това е лостът, който задвижва всички взаимоотношения между хората. Добрите речи създават, подобряват, укрепват в добротата; Злите речи разстройват и отслабват всичко добро и подготвят зло. И празнословието, макар и празно, не остава безплодно: то изпразва душата, а на какво е способна празната душа? След това става ясно, че апостолът ни предупреждава да не оскърбяваме Светия Дух с една гнила дума, с която бяхме белязани в деня на избавлението. Пс.119:14. По пътя на Твоите свидетелства ние се наслаждавахме, както във всяко богатство. А също и дом, или по-точно места и ниви, в които се изпълняват Божиите заповеди, в които винаги срещате ревнители за угаждане на Бога и където те намират престоя си приятен за себе си. Няма човек на земята без утешения: всеки ги търси и намира според вкуса си. Един отива на разходка в градината на удоволствията, друг на театър, трети на вечер, четвърти на научна среща и т.н. Къде може да бъде по-сладко за един богобоязлив зилот да ходи по Божията воля? - По пътя на Божиите свидетелства: ту в Божия храм, ту в болници, хосписи, богаделници, ту на служба, ту у дома - в благочестиви дейности, ту на поклонение в свети места. Точно както онзи, който влезе в къща, пълна с всички добрини и задоволство, се утешава от факта, че се сблъсква с всичко, в което е свикнал да намира удоволствие за себе си, така и ревнителът да угажда на Бога намира удоволствие да бъде на посочените места, намирайки в тях удовлетворение за вкуса, който се е образувал в сърцето му: там е радостта, там е неговият рай. „Нищо не ме пленява в този живот“, казва той на пророка, нито злато, нито достойнство, нито почести, нито власт! Вместо всички Твои свидетелства, Господи, има радост и богатство за мен.” И така, "пътят на добродетелта е труден", казва блажени Теодорит, но много желан за тези, които усърдно вървят по него. Затова нашият Господ Христос каза: вземете Моето иго върху себе си... Моето иго е благо и Моето бреме е леко” (Матей 11:29-30). Човек може да си помисли, че в думите: „както всяко богатство“ само удоволствието от получаването на богатство се сравнява с удоволствието да бъдеш по определените пътища на Божиите събрания; и в същото време може да се разбере, че оставането в определените области е толкова изгодно, колкото е изгодно за този, към когото се стичат всякакви богатства. Обикновено другите смятат, че ходенето на църква е загуба на време, но все пак няма по-добро използване на времето от престоя в Божия храм и който отиде там с внимание и усърдие, печели за няколко часа толкова, колкото време и много труд извън него не биха дали. Други, когато видят някой да прахосва богатството си за болни, нуждаещи се и нуждаещи се от помощ, смятат, че това е прахосване и все пак нищо не може да бъде по-изгодно от такова използване на богатството, защото, според Божието слово, този, който прави това, поставя своето богатство в ръцете на самия Бог, изпращайки го във вечни убежища и събирайки там за бъдещите съкровища, които няма да се разлагат. Същото трябва да се каже и за онези, които спазват строги пости, постят и ходят на поклонение: „те се изтощават, изтощават се“, обикновено казват за тях, но никой не дебелее духом като тях. „Насладете се...“ опита сладките и остана доволен. Опитът на всички времена казва, че удовлетворени са само онези, които намират удоволствие да бъдат по пътищата на Божиите събрания; винаги са весели, винаги в равно настроение, без изблици, без възхищение. Други радости радват толкова много, че човек забравя и мисли, че е отишъл на небето, но това е само за минута. Такива радости скоро се превръщат в неопределено стягане на сърцето, което унищожава спомена за тях. Това е общата участ на всички радости, които не са духовни и не са подчинени на духовни интереси. В тях няма нищо, с което духът да се насити, а духът е главното в човека и когато той не е задоволен, човек не може да бъде доволен; това е същото като ако някой, който се смята за гладен, не получи любимото си ястие, дори ако има много други. Те успяват да умножат удоволствията, но това успява само да заглуши, убие временно духовния инстинкт. Времето на утехата минава и духът отново набира силата си, разпилява всички радости и започва да измъчва човека, защото не го слуша, не иска да му осигури характерна за него храна, която го засища. Ето ви нов Sampson! В забравата той се остави да бъде заплетен и след това, когато дойде на себе си, едно движение и всичко се разпръсна (Присъда 15). Пс.119:15. Ще се подиграя на Твоите заповеди и ще разбера пътищата Ти. Предишният стих започна да посочва дом за почивка не за заповедите, а за тези, които са ревностни за тяхното изпълнение, и посочва на какви места и в какви дейности те намират мир и удовлетворение. Преди това се казва, че цялото им удоволствие е да бъдат по пътищата на Божиите събрания; Когато се върнат в къщата си, какво правят? – Те сядат, за да изследват възникващите въпроси за живота, във връзката му със заповедите и делата на вярата. Пророкът им дава урок за това с думите: „Ще се подиграя на Твоите заповеди“. „Ще се подигравам“ - на славянски в други случаи тази дума се превежда по следния начин: да седна, да седна на задачата с внимание и търпеливо, усърдно да работим, за да разрешим нещо. Еврейската дума, съответстваща на това, означава: да разпитвам, да претеглям предишното и последващото, причините и действията, средствата и целите, и освен това по такъв начин, че абстрахиран от всичко, човек е зает само с това. И така, тук ние посочваме богомисленото размишление, на което боголюбивите хора обикновено отделят малко уединено време, под формата на обяснение на всичко, свързано с изпълнението на заповедите или делото на богоугаждането, в което са ангажирани, като се ръководят от Божието слово, отечески писания и съветите на опитни хора. Кой може да избегне неудобните въпроси и недоумения? И кой може да каже, че е претеглил всички възможни непредвидени обстоятелства и знае предварително кога да направи? Така, отчасти за да разрешите възникващите въпроси, отчасти за да ги предотвратите и най-вече за да подхраните духа с божествени съзерцания, щом намерите време, седнете и се впуснете по-дълбоко в Божиите истини, докато четете или Божието слово, или писанията на отците. Най-доброто време за това е сутрин и вечер, а начинът за това е молитвата. Започнете с молитва, продължете в молитвено настроение и завършете с молитва. Ангелът пазител ще намери възможност да вложи в ума ви това, което е необходимо конкретно за вас и във вашите обстоятелства. Други решават да прочетат толкова много оттам и оттам четат много. Мислите могат да бъдат опреснени едновременно, но не се получават всички ползи и често четенето се превръща в почти безплоден процес. Най-добрият ред е следният: вземете едно стихотворение, навлезете в него с цялото си внимание и го разделете на възможни положителни мисли. Това е първото нещо. В мислите, които се раждат, търсете страните, с които те да духнат в сърцето и да го привлекат към вас. Това е второто нещо. След това научете уроци от тях и ги пренесете през живота си, отбелязвайки си, че тук трябва да направите това, а там трябва да направите онова. По този начин стихотворението ще прекара съдържанието си през цялата душа и, излязло от нея, ще влезе в живота в своето време. Това е единственото плодотворно, богомислено размишление, което, разбира се, не е прибързано, а дава повече от всяко много четене и много мислене. „Е, те ще кажат, колко време имате за четене и обсъждане?“ - Не много, но много. Някои стихотворения ще отнемат две или три дози, други ще отнеме седмица. Но полученото по този начин става неотменно, вечно хранително свойство на духа. Някои стихотворения излъчват толкова много светлина и топлина, че ще топлят духа в продължение на много дни. Тук не става дума за научно четене, а за задълбочаване в Свещеното писание, в типовете творение на духа и изясняване на сложните пътища на живота. Учените са длъжни да четат много, но онези, които търсят създаването на духа, не трябва да си позволяват да четат много. Друг би могъл да възрази по-фундаментално: „Не мога да разсъждавам, не съм свикнал с това.“ Но кой в ​​света не разсъждава! Вземете най-простия човек и той спори, разбира се, в кръга на собствените си дела. Тази дейност се предлага на онези, които вече са влезли в пътя на заповедите и са го огледали доволно. Следователно в тази област те не са напълно непознати и следователно могат да разсъждават с цялата си простота. Въпросът не е в неспособността, а или в мързела на ума, или в неговата завист, поради което иска да грабне повече и по-бързо. Първият оставя ума бездействен, а вторият го потиска. Който избягва и двете, поема смирено работата по дискусията и малко по малко върви напред, обогатявайки се със солидни и многостранни познания за практическия живот. Сбъдва точно очакването на св. пророк от този вид дейност: „и ще разбера пътищата Ти”. Който живее разумно, събира зърно по зрънце уроците на духовната мъдрост, чрез задълбочаване в Божиите заповеди и накрая достига до ясно знание за реда на живота според Бога, накрая придобива възможността да учи другите, въпреки че простият човек не е изучавал никакви науки. Опитът за това е разпръснат в цялата история на Божия народ в Църквата на Христос. Пс.119:16. Ще се поуча от Твоите оправдания; Няма да забравя думите Ти. Това е третото занимание, в което боголюбивата душа намира покой и сладост. Той е подобен на предишния, но се различава значително от него. Там се казва: „Ще се подигравам“ (Ще изследвам усърдно), но тук се казва „Ще науча“; там е посочен плодът на урока - "Ще разбера", а тук - "Няма да забравя". „Няма да забравя“ е въпрос на памет; оттук се ражда ръководството: „Ще науча“ означава, че ще запомня. ще уча. Спомням си: дори за първите ученици на Свети Антоний е било правило да научат няколко псалма веднага след пристигането си в пустинята; Тогава беше предложено: когато не сте заети в килията си или отидете някъде, тогава препрочетете наизуст псалми от паметта. Това се наричаше учение. В нашите славянски отечески книги често четем заповедта: имайте тайно учение. Това означава: съсредоточете вниманието си и постоянно повтаряйте: „Господи Иисусе Христе, Сине Божий, помилуй мене грешния!” Прилагайки това значение на думата „научавам“ към нашия текст, можем да приемем, че в него е вложено да се запомнят пасажи от Писанието и да се повтаря наизустеното навреме, за да не се забравят Божиите думи. Свети Василий Велики свидетелства, че по негово време децата били принуждавани да учат наизуст определени псалми и притчи. Тук прави ли се нещо подобно? Правят ли нещо подобно дори тези, които са поели върху себе си игото на аскетизма?.. Да, в много отношения сме изостанали от древните спасителни обичаи! Но това не омаловажава стойността на работата, посочена в този стих. Това означава следното: запомнете стиховете от Писанието, обсъдени в предишния текст, и ги повторете наизуст веднага щом умът и речта ви са свободни. Еврейската дума за „научавам“ означава да се търкаля сладко в ума и на езика, като например въртене на бонбон в устата. Тази дейност може да бъде предложена на всеки, който се стреми искрено да угоди на Бога във всичко. Много наши подвижници четат Псалтира в домовете или килиите си. Това донякъде отговаря на поуката от нашия стих. Може би домашната, частната и килийната молитва също могат да бъдат включени тук. Но по-пряко това означава: съзнателно избиране на пасажи от Писанието за запомняне и след това тяхното повтаряне наум. С тази последна дейност заповедите, които вече са заели цялата сила на душата, ще заемат паметта и ще я осветят. Благодатта от тук е неописуема! Един от старейшините каза, че е трудно за някой, който живее в света, да постигне душевен мир, защото вижда много зло, което, оставайки в паметта му, постоянно притиска вниманието му, дори когато седи сам, връщайки се у дома. Какъв сблъсък на мисли сред миряните, няма какво да се каже за това. Свети Макарий оприличава състоянието на ума им на разтърсване и стритба в сито. Тези, които се установяват и започват да следват пътя на заповедите, се отделят от чисто светските дела, но страдат много от мислите, особено в началото. Мислите им пречат да се молят, да четат или да разсъждават - всичко ги отвлича от истинската работа. Как да се отървете от това? – Няма по-добър начин от това да прогоните лошите спомени с добри спомени... Колко помага в този случай запаметяването на пасажи от Писанието е невъзможно да се каже. Тук с душата става същото, както със слабите плодове, когато се захаросат. Захарта, прониквайки през всичките им пори, им придава сладост и ги предпазва от разваляне. Така душата, наситена с научените Божии думи, отхвърля покварата на срамните и празни мисли и се изпълва със сладост от спомена за Божиите неща. Може би това ще разреши въпроса за успокояването на мислите като цяло; може би това е така и целият смисъл е да се заменят лошите и празни мисли с добри и спасителни мисли, тъй като мислите за добро никога не предизвикват объркване или тъмнина в ума и сърцето, а само творение и добро настроение. Ако приемем това, тогава ето правилото за начинаещите как да се справят с мислите: наизустете възможно най-бързо и колкото се може повече места от Светото писание, особено думите и делата на Христос Спасителя, и ги повтаряйте по-често. Но има състояние, което се дава на хората, на които е дадено осезаемото действие на благодатта и в което има специален вътрешен мир, където вече няма дори добро многомислие, но всичко е погълнато в едно и единството и простотата са установени във всичко, което не позволява никакво множество, не само в желанията и чувствата, но и в мислите. Казаното от апостола за живота на следващия век започва да се изпълнява над тях още тук: „и Бог ще бъде всичко във всичко” (1 Кор. 15:28). Третата буква "Гимел" означава камила. Камилата е най-толерантният товарен звяр. В това отношение работещите по пътя на заповедите са оприличени на него, докато те все още не са навлезли във вкуса на този живот. Свети Антоний Велики, говорейки за такива хора, добавя към тях думите на друг псалом: „имате добитък“ (Пс. 72:22) в смисъл, че те носят трудовете на живота според Бога, но още не са вкусили плодовете му: те дърпат този ярем като ярем. Подобно състояние при начинаещите изглежда е неизбежно за всички; Има много малко изключения. Но се намира и върху тези, които вече са започнали да изпитват благостта на благочестивия живот, точно когато няма добри мисли, чувства или желания: душата сякаш е замръзнала и, като се огледа, се вижда отчуждена от всички и чужда за всички. Понякога това е придружено от атака на външни неприятности, които влошават вътрешното неприятно състояние. Преодоляването на всичко това е вярност към дадената дума и обет, с доверчиво търпение. Пророкът изобразява всичко това в настоящия осем стих, който може да бъде озаглавен по следния начин: „за трудностите“, срещани по добрия път, вътрешни и външни, или за трудните условия, изпитани в същото време. Пс.119:17. Възнагради слугата Си, живей ме и аз ще пазя думите Ти. „Награда“ не означава възнаграждение за нещо, като че ли за упорита работа, но дайте по благодат това, което е необходимо, и дайте изцяло, в изобилие, както се казва на други места в Писанието: „не забравяйте всичките Му награди“ (Пс. 103:2), всичките Му изобилни блага или „благодат за възмездие“ (Йоан 1:16). Този, който говори по този начин, признава себе си за слуга на Бога и не вижда себе си да действа против Неговата съвест; но той вижда в себе си обедняването на духовния живот: душата е замръзнала, мислите са помрачени и затова той вика: „възнаградете“, дайте отново отминалото добро, върнете изгубеното, изпълнете мен, който съм празен. По този начин тези думи могат да бъдат приписани на целия осем стих. Пророкът казва нещо подобно: благословиите бяха и преминаха; върнете ги отново, живейте ме, просветете очите ми, „премахнете диарията“ (укор) „и унижението“. „Живи за мене...” Грешникът, докато остава в грях, е мъртъв за Бога и за живота според Бога, въпреки че в други видове живот той е активен и знаещ. Когато Божията благодат го събуди, тогава в него започват първите движения на духовния живот и когато, покаял се, той реши да живее според Божиите заповеди, започва самият живот. Но в началото едва ли се забелязва. Греховното мъртвило наоколо е все още толкова осезаемо, че не позволява да се усети живостта в духа. С времето идва това усещане за живот в Господа и е придружено от радостта от живота. Но не винаги продължава непрекъснато, а протича в прекъсващ ред и често се спира. Когато бъде спряна, душата изпада в мъртвило, става като мъртва и от нея струи смъртна студенина: никаква проява на духовен живот. Това е и неприятно, и страшно, защото когато духовното замръзне, плътското и греховното оживяват и тогава врагът е наблизо - колко време до грехопадението? Това е държавата, за която говори пророкът. „Наградете слугата... и живейте за мен“, Твоят слуга, това, разбира се, е същото. Човек има не един живот, а три: плътски, умствен и духовен. Над всички тях се издига рационално свободното съзнание. Когато духът се събуди от действието на Божия Дух, тогава човек със съзнание и свобода преминава в духа или на страната на духа и осигурява престоя си в този ред на живот с обет за кръщение или покаяние, като в първия казва: „Отричам се от Сатана и всичките му дела и се съединявам с Христос Господ“, а във втория: „Съгреших, няма да го направя“. В състоянието, изобразено от пророка, душата е застинала, движенията на духовния живот не се виждат; но съзнанието със свободата, скритото действие на съвестта, остава на страната на духа. Те признават себе си за слуги на Господа и не мислят да напуснат този ранг или да преминат границата му към своите противници: те просто не виждат под себе си обичайните прояви на живота според Бога. Тази вътрешна вярност към Господ им дава дързостта да викат към Господ: „съживи” и да лелеят надеждата, че Той ще съживи. Състоянието на смърт на душата иначе се нарича състояние на безчувственост. Нищо не може да я трогне: добрите неща не я привличат, а ужасните неща не я плашат. Как е възможно това? - Търпете и се молете, изповядвайки своята слабост. Това състояние е точно изобразяване в опита на това, което човек е сам по себе си, без действието на благодатта. Грейс се отдръпна малко и човекът стана безполезен. Тогава това става по този начин, за да се научи човек по-здраво и никога да не забравя, че дори и тогава, както е в добро състояние, всичко само по себе си е нищожно и ако има нещо, то пак не е негово, а му е дадено отвън, макар и така, че да остане завинаги в него, ако не падне в греха да присвои чуждото. “И аз ще запазя думите...” - и тук той не спира да ги пази, но безсърдечно, като машина - като машина стои на молитва, както машина изпълнява други дела на заповедите, които идват. За държави от този вид законът е следният: не се отклонявайте от установения ред по никакъв начин; Бъдете търпеливи и се молете. Ако издържиш, отново ще дойде съживление от Господа и ти отново ще започнеш да спазваш Божиите думи, но не като машина, а като жив човек, от сърце, според доброволни начинания, с охотен и приятен труд в изпълнението им. Пс.119:18. Отвори очите ми и ще разбера чудесата на Твоя закон. Духът на човека, който има за цел да живее в Бога и да издигне цялата личност към Него, е сляп след грехопадението. Въпреки че в него има неизличима увереност в съществуването на Бог, със съзнанието за пълна зависимост от Него и задължението да Му угажда по всякакъв възможен начин, като неотклонно следва подтиците на съвестта, с надежда, съответстваща на трудовете на бъдещия живот след смъртта; въпреки че съдържа всички тези елементи на духовния живот, както виждаме от всички езически религии, всички те са покрити с тъмнина и несигурност, така че въз основа на тях можем по-скоро да го изразим по следния начин: човешкият дух носи непоклатима убеденост и инстинкт, че има нещо по-висше и най-съвършено, че има ред на нещата и делата, който е най-чист и най-благословен; но какво точно е, той не знае, а търси само с увереността, че това не е празно търсене. Някакъв воал лежи върху него и му пречи да види истината за тези неща. Затова за него е естествена молитвата: „отвори ми очите“. Когато човек се приближи до Господа, тогава завесата се вдига от неговия дух и той ясно вижда всичко, което е търсил за гадаене. Блаженството, което носи това прозрение, не може да се опише, както свидетелстват онези, които са го изпитали. Но точно както някой, който идва в светлината от тъмно място, смята малката светлина за много ярка, но като се огледа, започва да я намира за умерена, така е и в духа: след като е бил в духовната светлина, която първоначално е била разкрита, той стига до чувството, че макар вече да вижда, той вижда с огледало в гадаене, както свидетелства св. Павел (1 Кор. 13:12). Затова за просветения в Христос Исус молитвата: „Отвори ми очите” никак не е излишна. Но под естеството на този осем ред тук може да се разбира някакво друго покриване на духовните очи, а именно временно помрачаване и ослепяване на окото на ума, което се случва при хората, които живеят според Бога, било наказателно, било назидателно. Човек е заслепен или по отношение на себе си, или по отношение на другите, или по отношение на текущия ход на нещата и вярва, че е така, както му се струва, и го защитава и се държи в смисъл на такава увереност; докато в действителност не е така: истината е скрита от него, завеса лежи върху очите му и затова той не вижда. След това истината се разкрива и този, който веднага вървеше и не я видя, в недоумение се упреква, че виждайки - не виждаше, и се научава от такъв опит да не се доверява на зрението си и въпреки факта, че ходи в светлината, искрено с болка в сърцето се моли на Дарителя на светлината: „отвори ми очите” ... нека видя истината за себе си, за другите и за всичко около мен, така че в чувствата и делата си Мога да поддържам себе си в истински правилен ранг, а не във въображаемия истински.” Специален вид духовна временна слепота е „забравата“. Свети Марк Подвижник често се оплаква горчиво от този враг и предупреждава другите срещу неговите коварства. Врагът идва и отнема от вниманието спасителни, вълнуващи и предупредителни мисли; човек забравя кой е, къде отива, какво го чака, за кого работи, под чий поглед живее и действа и поради тази забрава започва да се държи като безсмислено, игриво дете. Това не винаги е съпроводено с големи грешки, но винаги води до намаляване на вътрешната енергия и цялата духовна структура се разстройва. Това е причината за молитвата на онези, които искрено търсят съвършенството: „Отвори очите ми“, нека винаги да държа пред очите на ума, в моето внимание, че съм несподелен грешник, че Твоето око винаги е обърнато към мен и ме вижда целия, че смъртта е на път да се случи и ще трябва да вляза в тъмните места на мъченията, тогава да се явя пред Теб и да слушам Твоята решителност за мен; нека помня това, за да работя неуморно за моето спасение, докато все още има време, и да се хвана по-здраво за спасителния кръст, в силата на който се надявам.” Който има отворени очи, вижда заобикалящата го среда такава, каквато е. Който има отворени разумни очи, вижда Бога и Божествения ред на нещата, разбира какво е и какво изисква от нас. Ето какво има предвид светият пророк, когато казва: „И ще разбера чудеса от Твоя закон“. Пс.119:19. Странник съм на земята: не крий от Мене Твоите заповеди. Странник съм на земята — всеки трябва да носи тази мисъл в сърцето си; Тук нямам град, който да стои, но търся този, който ще дойде; моето отечество не е тук: тук съм случайно, за малко, скитник. Пряката последица от това е следната: ако съм скитник, тогава няма смисъл да бъда заобиколен от всички тук в продължение на много години или завинаги, че трябва да се отнасям към всичко тук като към нещо чуждо за мен, което не ме засяга, да се държа като в хотел: просто да си почивам и след това отново да тръгвам на път; да правиш всичко мимоходом и да го приемаш като мимолетно, имайки само едно в мисълта и желанието си - непрекъснато да вървиш по правия път към отечеството си. Тази мисъл, ако не винаги поражда, то винаги поддържа и засилва зараждащото се желание за обръщане и усърдие за спасение. Но след като се формира решимостта да се постигне спасение чрез живот, угоден на Бога, това става необходим елемент на морален и духовен живот. Всеки, който е тръгнал по този път, всъщност се причислява към небесния Ерусалим и, така да се каже, започва да диша въздуха там. Ако е така, тогава чувството за земно скитане не трябва да го напуска; защото щом си тръгне, човек излиза от ранга си - оттам, според сърцето си, той става тук и като престане да диша тамошния въздух, замръзва, като има само вид на жив, а всъщност е мъртъв. Нищо не е толкова пагубно за живота според Бога, колкото забравянето на тази основна истина, но не се помни нищо по-малко от тази истина. Всички ние дори не мислим, че живеем тук за известно време и приготвяме толкова много от всичко или се грижим за всичко тук, сякаш няма край на този живот. Трябва да се молим: „Не скривай от нас, Господи, истината, че всички са земни и ще отидат на земята; не я крий или не я оставяй да бъде затворена в ума и паметта ти с напразни прекомерни грижи. Но молитва за това не идва на ум; Докато се молим за всичко, ние никога не се молим за това. Толкова голяма е нашата слепота в това отношение! Други вече смятат, че ще има вечен живот на земята и че тогава ще останат същите взаимоотношения, каквито се използват сега. Грубо непознаване на материята! Друга мисъл, свързана с нашето поклонение, е незнанието как да действаме и враждебността от другата страна. Когато някой дойде в чужда страна, никому непознат и непознаващ никого, непознаващ чуждите обичаи, гледат го като чужденец, хем несвързан, хем подозрително. Ние сме чужденци на земята и би изглеждало очаквано да не знаем как да живеем тук; всъщност кой разбира този въпрос по-добре от нас? Но в случая вече не сме скитници, а свои на земята; Ние ставаме скитници, когато у нас се възроди влечението към небесното отечество и започнем да се отчуждаваме от всичко тук. В същото време се ражда загриженост да знаем как да действаме, как да се държим, за да не се объркаме отново от тук и сега, а да покажем с думи и дела, че сме непознати и непознати. Именно такова недоумение вижда св. пророк в душата на скитника и му отправя гореща молитва; “Не крий от Мене Твоите заповеди...” показват, тоест как трябва да постъпя изобщо и как да постъпя във всеки случай, за да не изляза от Твоята воля! Всеки, който е станал скитник по дух, винаги среща враждебност. Тези, които открито нападат, които потискат, които преследват, не са толкова опасни, колкото невидимите врагове, които действат на ума и сърцето и прикриват своите вредни внушения с привидности. Лъжата, страстта, явният грях са лесни за разпознаване; но не винаги можете да отгатнете правдоподобни предложения, не винаги можете да видите какво се крие под тях. Само Бог знае как да действа за спасение и само Той може да разкрие разрушителната плетеница, или директно Сам, или чрез други опитни хора. По думите на пророка това се усеща повече в молитвата. Аз съм скитник, казва той, враговете са навсякъде; той казва иди там, той казва там; Ти сам, Господи, знаеш всичко: не скривай от мен как трябва да постъпя по-добре; кажи ми каква е Твоята воля за мен при сегашните обстоятелства, за да не попадна в засада! Свети Марк Подвижник, след безчувственост и забрава със слепота, често се оплаква от невежеството, вярвайки, че това е източникът на много наши грешки, падения и отклонения от правия път в нашия поход към небесното отечество. Пс.119:20. Душата ми обича да желае Твоята съдба по всяко време. „Любов към желанието“, тоест душата ми силно желаеше да бъда винаги доброволен изпълнител на Твоята свята воля, на всичко, което Ти постановяваш да върша. В този случай този стих ще представлява причината, поради която молитвеникът е толкова загрижен за неблагоприятните състояния, посочени преди това - безчувственост, слепота или забрава и невежество. "Аз - казва той - силно желая да бъда коректен пред Теб по всяко време, но те ми пречат, спират ме, прекъсват ме и ме отклоняват в другата посока. Това ме тревожи; затова се моля и викам за избавление от тях." Но да забележи такива състояния и да почувства цялата намеса от тях в духовния живот може само някой, който силно желае съвършенство в него, и не само който го желае, но и който е успял в това до известна степен и който е преживял състояния, противоположни на тях. Само такъв човек, когато се появят споменатите състояния, може да забележи, че е настъпила промяна вътре и промяната не е към по-добро. Това се вижда най-осезаемо в умъртвяването на чувството или в състояние на безчувственост; Сякаш животът спира тук. Тези, които нямат такова желание и дори малко опит, нямат представа, че това състояние е лошо. Тя е постоянна при тях и ако се променя по някакъв начин, тогава в еднороден кръг от промени, тъй като духовната безчувственост не пречи да бъдете чувствителни към външното, особено към поразителните явления в областта на благодатта. Духовната слепота и забрава не ни пречат да разпространим любознателността нашироко и да се утешаваме от нейното всестранно задоволяване. Духовното невежество не пречи човек да бъде научен експерт по външните актуални събития и верен техен оценител. Такива очевидни прояви на псевдодуховен живот замъгляват истинската духовна страна на нашия живот и не ни позволяват да забележим нейното отсъствие. Ето защо няма никакви грижи за възстановяването му до подходяща здравина. Напротив, този, който е имал, но е загубил, не може да не забележи нейното отсъствие и тъй като я е пожелал с цялото си желание, той не може да не се тревожи, страхува за себе си и не се интересува от връщането на това, което е било и трябва да бъде, но това, което не е, както уверява истинското съзнание. Това е връзката на този стих с предишните три, ако „Обичах да желая“ се приеме, че означава „силно желаех“. Но св. Августин дава на тези думи следния смисъл: "Моята разумна воля изисква спешно да желая; но няма желание, точно както пациентът разумно иска да яде, но няма апетит и стомахът не приема храна. Пророкът казва нещо подобно: Знам, че трябва да желая да ходя в Твоите съдби и аз разумно изисквам това от себе си и съм решил да го направя, но душата ми не отговаря на това и няма желание." Тук той представя, така да се каже, душевната си болест пред Бога, търсейки изцеление. В този смисъл този стих ще бъде продължение на изобразяването на неудобствата и пречките, които се срещат по пътя на духовния живот. По този път понякога сякаш някакви удари удрят духовните сили и те отказват да действат според изискванията на духа. Когато едно чувство е засегнато, тогава се появява състояние на безчувственост; когато умът е поразен, тогава той или ослепява, или се забравя; когато волята е победена, тогава човек изпада в състояние на разпад и неподвижност да прави нещата според изискванията на духа. Първите две са споменати в предишния стих; Наистина ли последният липсва? В името на пълнотата на изобразяването на тези поражения може би е по-добре да видим в този стих с блажени Августин индикация за поражението на волята от нежелание. Свети Марк Подвижник винаги, когато засяга тези поражения, посочва три – невежество или забрава, безчувствие и мързел. Къде започва варира, но най-вече със забрава. От забравата – безчувственост; и от двете - мързел или небрежност. Това е пълен апоплексичен удар в душата. Но трябва да имаме предвид, че всичко това се случва на хора, които вървят по добрия път. За тях говори св. пророк. За тези, които живеят според страстите, тези три постоянно съществуват, но не се забелязват от тях. Тези, за които всъщност говори пророкът, забелязват промените си към по-лошо, съжаляват и се молят; следователно те не са сред онези, които работят според страстите. Те излязоха от това робство и попаднаха в тези зли състояния случайно. Вината е в тях, разбира се, но рядко някой може да каже защо точно я намира. Господ е милостив и който, забелязвайки такава слабост в себе си, прибягва с разкаяние към Него, Той скоро показва Своето благоволение и възстановява вътрешността си в правилния ред. Пс.119:21. Ти смъмри горделивите: проклети са онези, които се отвръщат от Твоите заповеди. „Забранено“ - каза той, тоест не се гордейте, и го каза с порицание, със заплаха, с определение за тежко наказание. Защо се казва това? Може би пророкът продължава да говори за пречките пред успеха в духовния живот и след като е говорил предварително за поражението на духовните сили чрез бездействие, сега говори за това как дори най-интензивната дейност може да бъде засегната, като проказа, от гордост и предупреждава срещу това. Той казва нещо подобно: Зная, Господи, колко пагубна е гордостта и колко Те отвращава; Затова се моля: избави ме от нея; в противен случай Ти ще отнемеш благодатта Си за това и без благодат ще падам след падение и ще стоя в редиците на онези, които винаги се отклоняват от Твоите заповеди, и ще отида под клетвата, която си изрекъл срещу тях: защото проклет всеки, който не пребъдва във всички онези неща, написани в закона, „които върша“ (Втор. 27:26). Вярно е, че за тези, които са започнали да успяват, най-опасният враг е самонадеяността и гордостта, поради осъждането и презрението на другите. Добротата е толкова привлекателна и ценна в очите на душата, че забелязала само нейните зачатъци в себе си, тя вече не познава границите си. Но с това тя само показва своята неопитност и бедност и скоро е осъдена за това от праведния Божи съд. Господ е близо и предупреждава. Тези, които мечтаят за себе си, почти веднага се спъват в нещо, понякога не особено значимо. Опомни ли се, няма да последват повече увещания, а ако не дойде, се оставят да се надигнат срамни страсти, за да го накарат по-осезаемо да почувства, че Божията ръка, която го е покривала, е отнета и свободният достъп до него е отворен за враговете му. Това не е обречен на провал, а вътрешен срам пред себе си, че има високо мнение за себе си. Който се е опомнил в покаяние, се обръща към Спасителя и, влизайки в ранга на смирените, си възвръща благодатния покров, но който не се е опомнил, често пада: горчивото наставление е унижение! Следователно, човек може да разбере връзката на този стих по този начин; но, изглежда, ще бъде по-директно, ако разберем този стих не за вътрешните изкушения от гордостта, а за външните изкушения от гордите. Тогава редът в този осем стих ще бъде следният: първите четири стиха ще говорят за вътрешни пречки за успех, а последните четири ще говорят за външни недостатъци за такъв успех, чийто източник е гордостта на синовете на този свят, гледащи с презрение на смирените работници в Божието дело. В този случай „забранихте“ - ще трябва да се чете - „забранява“, в съответствие със следното - „отнеме“. Горделивите, според светия пророк, се почитат като примерни закононарушители, тъй като те, според неговото слово, са закононарушители „до крайност” (Пс. 119:51). Онези, които са ревностни за изпълнението на цялата Божия истина, не биха се грижили за тях, защото те черпят както вълнение за живота според Бога, така и подкрепа за него от съвсем различен източник, а не от каквото и да е внимание на хората по света; и би било по-добре вторият да се държи по същия начин спрямо първия. Но те са нетърпеливи: те винаги се намесват в пътищата на Божиите хора или с въпроси защо това и това е направено и поддържано, или често с искания да изоставят такива порядки на живота, които бодат очите им. Това принуждава много от ревнителите на благочестието да напуснат обичайното си съжителство и да се оттеглят в планините и пустините, за да могат там, сами или в братства, да живеят по-безпрепятствено в трудове за спасение и богоугодие. Но за други такава дистанция е неудобна и те по необходимост остават в съжителство с хора с противников дух, понасяйки всички неудобства от това, особено в духовен, а често и в битов план. Именно от тяхно име св. пророк вика: “Забранете на горделивите”; уверете се, че те, ако вече няма надежда да ги промените към по-добро, не ни докосват; и тъй като това не може да им се внуши с думи, тогава им дайте някакво външно предупреждение. Тогава, като видят Твоята защита над нас и готовото за себе си наказание, те, ако не от благоговение към Теб, не от уважение към Твоя закон и към неговите ревнители, то поне от страх да не претърпим някакво непредвидено зло, ще ни оставят на мира. Думите „проклет, който се отвърне от Твоите заповеди” иначе се превеждат по следния начин: смъмри горделивите - онези, които падат под клетва, че са се отвърнали от Твоите заповеди, или онези, които се отвръщат от Твоите заповеди и си навличат наложеното за това проклятие. Такъв превод изглежда по-подходящ за потока на речта, но редовният превод не представлява нищо трудно в това отношение. Ще стане така: забрани на горделивите, защото Твоята правда вече е определила онези, които се отклоняват от Твоите заповеди, да бъдат под проклятие. Пс.119:22. Махни от Мене диария и унижение, тъй като потърсих Твоите свидетелства. Хората по света отначало не обръщат внимание на Божиите хора, като проявяват към тях само студенина, примесена с презрение и неприкрита неприятност при срещата с такива хора; но след това започват да ги хулят и унижават, особено тези от тях, които са им по-близки и повече от другите проявяват твърдост в следването на някога възприетия начин на живот. Божиите хора са готови да понесат всичко това и го понасят мълчаливо, стига да остане безвредно за самия Божий път, по който вървят. Но когато става въпрос за това, те издигат гласове, само че не пред хората, а пред Този, който наблюдава всички човешки пътища, и Го молят да премахне диарията и унижението от тях, така че от тях да премине към тези свидетелства, които те търсят. Думите „защото потърсих Твоите свидетелства“ също могат да бъдат приложени за „отнеми“. Отнеми укора, защото търся Твоите свидетелства; Следвам Твоята воля, изпълнявам Твоите заповеди; закриляй, тъй като си обещал да не оставиш своите да бъдат обидени. Те също могат да бъдат класифицирани като “укор и унижение”: понеже следвам точно Твоите свидетелства, аз съм хулен и унижаван по всякакъв начин - избави ме от това, защото чрез това Твоят път е похулен. Молитвата е чиста само в последния смисъл; но не е неподходящо в първото, не само поради слабостите на природата, но и поради моралните нужди. Кой не знае какво непосилно бреме носи упрекът на душата! Изсмуква енергията на най-енергичните и отпуска най-натоварените ръце и крака. И така, както притиснатият естествено търси простор, така и тази душа вика: махни, Господи, това бреме! Тя ми връзва ръцете и краката и не мога да продължа напред. И това не се прави, защото няма търпение, защото упреците вече се търпят, а само се търси изход от неприятната ситуация, и то точно там, където може да се търси, тоест от Този, в чиято ръка е съдбата на всички хора. Такава молитва не е плод на нетърпение, а свидетелство за вяра и надежда. От друга страна също е възможно енергията за живот според Бога да бъде подкопана от товара и от това подкопаване замразените страсти и умения да се раздразнят и да се надигнат. Този, който се страхува от падане и вика: избави; Търся Твоите свидетелства, но също така се страхувам да не отслабна и да падна. Но този призив може да има и следното значение: отстранете непреодолимия ефект на укора и унижението, дайте силата да бъдете безразлични към него и да се държите така, сякаш го няма. Ако такъв обрат на молитва не е неподходящ, тогава, за да подкрепи смелото понасяне на позора, човек може да събере в ума си идеи, които могат да укрепят такава решителност и да дадат смелост. Укорът тук ви спасява от срама на Страшния съд. Доколкото търпиш тези глупости тук, ще се подготвиш за същото удоволствие и там. Пътят на укора не е някакъв пуст път, по който някой минава; гъмжи от хора, които се разхождат по него. Минаха всички светии, а пред всички беше Водачът, Самият Господ; Това означава, че ходенето по него не трябва да е скучно. Нещо повече, никой лейкопласт не изтегля лошите сокове на злокачественото гноясване на суета, самовъзвеличаване и гордост толкова бързо, колкото упрекът. Имайки предвид всичко това, вие можете да се молите: отмахнете разстройващата сила на укора; но да хулят - нека хулят. Ще седя покрит с този срам, като с гипс. Това най-накрая ще ме направи по-способен да изпълня Твоята информация, Господи, която търсих от все сърце. Пс.119:23. Защото князете са сиви и ме клеветят, а слугата Ти се подиграва с оправданията Ти. Това е третата степен на враждебност между синовете на века и синовете на Бог. Упреците и униженията са последвани от съвещателни планове, събиране на клевети, разбира се, не за добро. Премъдрият тълкува тези събрания на князете на епохата по следния начин: „Да скрием праведника на неправдата в земята, да го изядем жив като ада и да отнемем паметта му от земята“ (Притчи 1:11-12). Въпреки че осъзнават, че се бунтуват срещу праведните несправедливо; но, като искат да придадат на злобата си вид на истина, те събират клевети. Така са събирали лъжливи свидетелства против Христа Спасителя. Върху когото и да се прицели човешката злина, тя никога няма да престане да го преследва докрай: тя е запалена от врага на всяко добро и няма покой, докато не постигне това, което иска — да се насити от зли дела. Но нека устните ни не говорят за човешки дела! Нека Господ избави всички от подобни безобразия! Какво трябва да направят тези, които са заплашени от подобно нещо? Но това: "Твоят слуга", казва пророкът, като се подиграва с Твоите оправдания. Така че той не се моли: „отнеми го или го отвърни“, но в сърцето си се е предал в жертва на капризната злоба и, без да й обръща внимание, върши работата си, като усърдно изследва Божиите оправдания, за да ги изпълни по-точно. Ето как всеки трябва да действа: оставете злото да се гневи и вършете своето: „Бой се от Бога и пази заповедите Му” (Екл. 12:13). От това отношение на светия пророк към лъжливите обвинения произтича убеждението, че най-силната опора за понасянето им е съвестта, че за подобни нападки не е била дадена причина. Който може да каже в себе си пред лицето на Бога: Изследвам Твоите оправдания, сравнявам живота си с тях и не намирам никаква вина в себе си, трябва да се радва само на лъжливи обвинения, както тълкува това свети апостол Петър: "Ако ви хулят в името на Христос, блажени сте; защото слава и Божият Дух почива на вас. Един е хулен, но прославян от вас. Никой да не страда от вас като убиец, или като крадец, или като пришелец, ако си християнин, нека не се срамува, но прославя Бога в тази част” (1 Петрово 4:14-16). Защо трябва да прославя Бог? - За това, че според Неговото определение блажените са изгонени заради правдата, „блажени” са тези, които „хулят и гонят, и произнасят всякакви лоши глаголи” (Матей 5:10-11) срещу тях, заради Господа. За тях вече е приготвена голяма награда на небето, в увереността на която те могат да се радват и да се радват оттук, без да се самозалъгват. Светият пророк излага причината, поради която, когато вижда, че враговете му плетат клевета, за да му навредят, той се задълбочава в Божиите оправдания: това е моето правило, казва той, да се уча там и да търся съвет там. Думата „поучаване“ се превежда на дума, която всъщност означава сладко да подредиш в ума си или да повтаряш на езика си думите на Божественото Слово и в резултат на това да намериш утеха в тях. „Съветите“ са съветници или събрание на онези, които разглеждат даден въпрос. Светият пророк, в противовес на срещата на князете на епохата, установява своя собствена, в която под председателството на страха от Бога и съвестта умът намира в словото Божие решение - каква дейност трябва да се противопостави на злодейските планове на враговете. По този начин свидетелствата и оправданията на Бога, като цяло Божието слово за него, служи като утеха и напътствие в трудностите, срещани по пътя на благочестивия живот. Трябва ли да казвам, че не може да се измисли по-добър начин на действие? И във вътрешни, и във външни трудности се обърнете към Божието слово: то ще ви изведе на светъл и просторен път, като ви научи как безопасно да заобикаляте трудностите, които срещате. В същото време трябва да вложите малко от себе си - пълно подчинение на Божиите заповеди и независимо какво изискват те, с готовност да пожертвате всичко, за да ги задоволите. Такова настроение е канал, по който от Божието слово се излива в душата онова, което й е полезно в един или друг момент, защото Онзи, който е изрекъл това слово, също присъства и вижда нуждите на тези, които търсят напътствие в Него, и знае как да запечата в ума и съвестта уроците на чудната Му мъдрост. Свети Исаак Сириец казва: „Онези, които са водени в живота си към просветление от божествената благодат, винаги чувстват, че някакъв разумен лъч преминава през стиховете на написаното и различава голите думи на ума от това, което се казва на духовното знание с голяма мисъл” (Исаак Сирин, Sl. 1). „Ако умът, продължава той, се носи по повърхността на морето от Божествени Писания и не може да проникне в мисълта на Писанието до самите дълбини, да разбере всички съкровища, скрити в неговите дълбини, тогава дори фактът, че умът е зает с усърдие за разбиране на Писанията, е достатъчен, за да обвърже здраво мислите си с една мисъл за чудесното ръководство на Бога и да им попречи; като има предвид, че сърцето е слабо и не може да понесе горчивината (зли мисли, причинени от външни обекти, които възбуждат страсти), които се случват по време на външни и вътрешни битки. Въпреки че този стих очевидно е свързан само с предходния, силата му може да се разпростре върху целия осмостих, тъй като в словото Божие има скрито изцеление срещу посочените по-горе вътрешни поражения - слепота, забрава, безчувственост, небрежност или мързел. А да ги забележиш, да внушиш, че са в душата, е дадено от словото Божие; и тогава ще ви помогне да излезете от тези лоши състояния, както със силата на въздействието си, така и с необходимите инструкции. По същия начин, във всички външни пречки пред Божия път, това също дава способността да знаем как да бъдем. Ето защо тези, които отделят всеки ден малко време за четене на Божественото Писание, озарени от внимателна молитва, се справят толкова добре! И без да го забелязват, те се създават и настройват на богоугодни действия или съхраняват мисли, които в подходящия момент ще излязат от сърцето и ще покажат образа на словото и делото, което е необходимо в този момент. Това е първият вик на грешника след събуждане от греховен сън. Грехът и страстите имат своето седалище и опора в плътта, а храната, която ги засища, се намира в чувствените земни неща и в суетните, съблазнителни обичаи на този век. Грешникът е въвлечен във всичко това и докато работи в грях, не може не само да почувства, но дори да види колко неестествено е неговото положение. Но когато по Божия милост той се събуди от сън, първото нещо, което идва в съзнанието му, е унижението, на което е била подложена в него богоподобната му душа: „До какво съм се докарал!.. Трябваше да се въртя в небето, в Бога и в божествените неща, но аз пълзя по земята, въргаля се в земните неща и не искам да се откъсна от това.“ Нормата на човешкия живот е животът в Бога в духа, който привлича и живота на душата и тялото. В духа е Божият образ. Доказва се от действието на страха от Бога и съвестта и недоволството от всичко земно. Това са изискванията на духовния живот. Те се изпълняват от действията на душата и тялото и когато се изпълнят, тогава човек с цялото си естество се издига до богоподобие, а когато не се изпълнят, тогава духовното - телесното взема връх и изискванията на духа отслабват и отслабват до степен, че сякаш напълно замръзват, и човекът сякаш не става човек, сякаш животът в него е само телесен. Как тогава духът се събужда е мистерията на Бога. Но след като се събуди, той триумфално издига глас; преди това господстващото ментално-физическо тяло се смирява и замлъква, оставяйки пълно пространство за действие на съзнанието, че, намирайки се под неговото иго, човек не е това, което е трябвало да бъде. Оттук и викът: „Уви, душата ми се прилепи към земята!“ Това е много подобно на оплакването на блудния син, който дойде на себе си: „Загивам от глад“ (Лука 15:17). Свети Амвросий съвършено описва това състояние в лицето на нашия паднал праотец. "Подземното, разбира се, е материално. Човекът, отклонил се от Божията заповед, се наклони към материалното и плътското и любовта му към този век го изпълни. Поради тази причина, изгонен от рая, възхитително място на сладостта, на тази бедна земя, Адам оплаква себе си, казвайки: "душата ми се прилепи към земята." На друго място пророкът изразява същото нещо така: „смири душата ми в пръстта, утробата ми се прилепи към земята” (Пс. 43:26). Това е гласът на този, който носи покаяние. По-рано, блажен и хранещ се с небесните неща, той не познаваше грижите и нуждите на всекидневния живот, но сега е превит под тежестта на скърбите на този век, увлечен от похотта на плътта и сребролюбието (алчността). Така падналият винаги щеше да остане прикован към земята, неспособен да се издигне над планината (преди всичко разумно), ако Христос не го беше издигнал с кръста Си. И до днес всеки, който се отдалечи от Христос, остава такъв. Но този, който се вслуша в гласа на Христос: „Ела след Мене”, няма да се прилепи вече към земята. Земята - плътта и духът на света - ни пленява с някакви блудствени примамки, почернявайки лицата на страстите с плътски удоволствия, за да скрие непривлекателната действителност и да съблазни приближаващите с красив външен вид. Но когато за известно време измаменото вътрешно око на ума се отърси от помрачилия го прах, тогава разкрасяването на страстите отпада и човек вижда колко илюзорни са прелестите на този век. И така, не сваляйте душата си в пръстта на смъртта, която Бог е удостоил с известна природна висота и й е дал сила да се вълнува и да се издига към скръбта. В единението на душата с тялото се крие естествената мистерия на нашия живот и душата сякаш неволно се прилепва към земята и земните неща, отчасти защото е нашето временно жилище, отчасти защото тялото ни е направено от земята. Но бъдете силни и се молете с апостола да ви освободи „от тялото на тази смърт” (Римляни 7:24). Нека ходим по волята Божия, за да може да се каже за нас, че сме прилепени към Бога. Който живее според желанията на плътта, е плът, а който живее според Божиите заповеди, е дух. Нека душата ни не бъде плът; нека не позволим да се каже за нас: ние сме плът, както беше казано за онези, които навлякоха върху себе си изпълнението на потопа (Бит. 6:3). Но по-скоро нека плътта ни стане духовна, спечелвайки това име чрез подчинение на повеленията на душата. Онези, които избягват похотите на плътта, с право са сравнявани с ангели. Те са плът, но не са по плът, а по дух, както и тези, на които апостолът каза: Но вие не сте по плът, а по дух (Рим. 8:9). И така, като почувствахте унижението на душата, преклонена в пръстта от похоти, молете се тя да се съживи, според словото на Господа, Който привлича душите към Себе Си, отвличайки ги от земята. Душата, тръгнала по пътя на Христос, живее. Тя стана мъртва за греха, но оживя за Бог, след като беше погребана в Христос и стана праведна в Него.” И за него, тъй като все още е тленно и обременява душата (Премъдрост 9:15), човек може да се оплаче на Бога: „Душата ми се прилепи към земята, живей ме!“ Вярно е, че ние не сме без нашите тела и ще бъдем с Христос във вечността (1 Солунци 4:13-17); но тогава те, тъй като не са тленни, няма да натоварят душите. Там не душите към телата, а телата към душите ще бъдат по-тясно привързани, а душите към Бога. Там телата ще живеят от душите, прилепвайки към тях, а душите ще живеят от Бога, към Когото им е добре да се привържат, както уверява пророкът на друго място: „Добре ми е да се прилепя към Бога” (Пс. 72:28). Пророкът обаче не се оплаква от единението на душата с тялото, а от плътската похот, воюваща чрез тялото срещу духа (Гал. 5:17), и като вика по този начин, не иска позволение от тялото, а тази похот да намалява все повече и повече и властта на духа над нея да нараства все повече и повече, докато накрая тя напълно пресъхне и този ще достигне мярката на съвършенството, дадено на ни чрез Светия Дух.” Осъзнавайки своето неестествено прилепване към земята, духът вика към Бога: „Живей за мен“. Този, който е вързан с оковите на смъртта и чувства мъртвостта си, търси съживление. Пророкът казва същото: „Мъртъв съм, съживете ме“. Прилепването към земята и земните неща е смърт на духа; но той вече вика, вече е в движение, вече е оживял - оживял, но само колкото да разпознае мъртвостта на греха и страстите, които го свързват. Той все още няма сили да разкъса тези връзки, иска да се откъсне от тях, но усеща, че са толкова силни, че не може да се справи с тях, поради което се моли на Бога за живителна сила. Това е втората стъпка към отварящата се врата на покаянието. Благодатта идва и вълнува; събуденият осъзнава лошото състояние на своето състояние; Ефектът на благодатта за първи път се ограничава до това. След това самият дух има желание да излезе от лошото си състояние; като го пожелаеш, реши да го направиш; След като решите, вземете необходимите мерки и след това се заемете с работата. Желание, решителност, готовност за всякакви мерки - всичко това върви добре в духа, в умствените действия на душата; но щом трябва да се заемем с работата, в моралните сили на човека няма достатъчно енергия, за да може да изпълни това, което е планирал и решил. „Живей за мен” е молитва за приток на изпълнени с благодат сили, които да вдъхновят духа и да го изпълнят с ефективна енергия, за да устои на земните склонности и навици. Благодатта Божия винаги присъства, особено благодатта, която вече е възбудила духа, но тя самовластно не навлиза в душата, докато сама не отвори входа към нея чрез съзнанието за своето безсилие и богоотдадената молитва. "Изживей ме; готов съм; жадувам за теб, както сухата земя жадува за дъжд." „Според Твоето слово" означава същото, както и според Твоето обещание, казва св. Августин. „Когато, обяснява Антим, аз престъпих заповедта и съгреших, „душата ми се прилепи към земята" и смъртта ме сграбчи, поради раздялата с Теб и раздялата с Тебе, о, Животворящи Господи. Но сега се покайвам, съживи ме според словото Си, за да бъдеш милостив към онези, които се покаят, без да желаеш смъртта на грешника.” Пс.119:26. Ти си изявил пътищата ми и си ме чул; научи ме чрез оправданието Си. Божията благодат е готова да изпълни с животворната си сила този, който търси съживление. Но в Царството Божие, в живота, създаден от Бога, всичко става по свой ред, в своето време. Благодатният живот не се подновява в душата на грешника, освен след като той изповяда греховете си и получи разрешение в тайнството на покаянието. Един грешник, развълнуван от благодатта, желае благочестив, чист живот; за тази цел, след като преразгледа всичките си непристойности, той ги оплаква в сърцето си и с разкаяние се изповядва пред определения от Бога решаващ моралните връзки, като поставя твърдо намерение да ходи неотклонно в Божиите заповеди. Под въздействието на позволение Божията благодат посещава празното поради греха сърце и духовният живот оживява. Получил такова благодатно съживление, в чувство на сила в Господа, той вече е готов за всяко богоугодно дело и всякакъв вид работа от този вид, само ако знае, че това и това е наистина богоугодно и спасително. Всички тези промени или обрати в духа на каещия се са изобразени от пророка в този стих. „Провъзгласих пътищата си“ означава, че изповядах греховете си; „Ти ме чу“ - Ти, Господи, прие моята изповед и ми прости всичките ми грехове, сега „научи ме чрез Твоето оправдание“ - покажи ми какво точно да правя, за да не сгреша, и аз съм готов, вече приел Твоята благодатна помощ. „Провъзгласих моите пътища“ - следователно пътищата не са добри, както отбелязва св. Августин. Човек има свои собствени пътища, тези, които следва, за да угоди на себе си и на своите желания - пътища, които са противоположни на Божиите пътища, този, който ги следва, със сигурност върви срещу себе си и своите наклонности и навици. Свети Амвросий пише: "Трябва да знаете какво означава да ходите по собствените си пътища и какво означава да ходите по Божиите пътища. Който върши волята на плътта и живее в удоволствията на този свят, ходи по собствените си пътища, наслаждава се в тях и се радва за тях; който търси не това, което желае, а това, което е угодно на Бога, следва пътя на Господа. Така е ясно, че нашите пътища са едно, а Божиите пътища са друго. Който и да е иска да следва Божиите пътища, нека знае, че първо трябва да остави своите пътища, пътищата на плътта и цялата мъдрост на този век; оставяйки ги, изповядай се пред Бога, без да криеш нищо. Така, казва свети Иларий, „това прокламиране с думите „ти провъзгласи моя път“ не е хваление, а покайно изповядване на греховете. Той изповяда греховете си, за да може след тази изповед да стане способен да приеме и научи Божиите оправдания.” Който изповяда греховете си, получава прошка: „И ти ме чу“. На друго място пророкът изобразява тази неизразима Божия милост по-пълно: „Познах беззаконието си и не скрих греха си; Рекох: Ще изповядам беззаконието си пред Господа, и Ти си оставил нечестието на сърцето ми" (Пс. 31:5). Такова благодатно Божие обещание по-късно влезе в закона на пророчествата на Духа, както учи свети Исая от името на Бога: "Ти си изрекъл беззаконията си преди, за да се оправдаеш" (Ис. 43:26). Условието за прошка е искреността на изповедта, неукриването на нищо, представянето на каещия се такъв, какъвто го вижда неговата разтревожена и просветлена съвест. "Оставяйки греховете си, казва Свети Амвросий, Давид ги провъзгласява пред Бога, без да задържа нищо, той изповядва, без да крие паденията си. Който не прикрива греховете си по този начин, очевидно се наранява за това, което е направил, и хвърля на дявола това, което е внушил. Който се осъжда, макар и грешник, вече е започнал да бъде праведен, защото той говори истината за себе си, без да щади себе си и в това той изповядва Божията справедливост, пред която не смята за възможно да скрие нищо. Увереността в помилването стои на прехода към правилния живот. Ние трябва да минем през тази врата на милостта, за да влезем в пътя на живота според Бога. Тези, които не са преживели това, са потиснати от безнадеждност, която убива всички издънки на живота. Сърцето на преживяващия се разширява и цялата му сила преминава в напрежение. Това е следствие не само от нравствените промени, но заедно, както вече беше казано, от притока на благодатни сили, с които разрешението отваря вратата към сърцето, изпразнено преди това от искрената изповед. Изповедникът казва: „Съгреших, няма; само ти помагай и не ме оставяй“. Чувствайки осеняването на Божията сила върху разрешаването на греховете, той възкликва от радост: „И вие ме чухте“. „Научи ме на Твоето оправдание.“ Вратата се отвори; Полето на новия живот е отворено, но е осеяно с различни пътища. Не всеки трябва да минава през всичките, но всеки трябва да минава през своята, подходяща за него. какъв вид - Такъв, какъвто само Той знае, Който е организаторът на целия този спасен път. Но кой ще ги посочи освен Него? Оттук и викът: „Научи ме чрез Твоето оправдание”; учат не само къде да отидат и какво да направят, но и как да отидат и как да го направят. „Не е достатъчно да изповядваме греховете“, казва свети Амвросий; Ние искаме да се поправим, затова молим Бог да ни научи на Неговите оправдания, така че по-късно да не съгрешим отново по някакъв начин. Пророкът иска да бъде научен от Господа, защото само Той е нашият учител, според Неговите собствени думи.“ (Матей 23:8) Августин добавя към това: „Изповядах Ти, Господи, злите си пътища. Ти ми прости, сега ме научи на Твоите пътища и ме научи така, че не само да знам, но и да правя каквото трябва. Точно както се казва за Господа, че Той не познава грях (2 Коринтяни 5:21) в мисълта, че не е направил, така, напротив, онези, които наистина познават истината, трябва да почитат този, който върши и изпълнява.” „Преподавайте“ ще означава, в този смисъл, преподавайте. Както децата се учат да ходят, като ги хващат за ръце и ги карат да стъпват с малките си крачета, така благодатта учи на стъпки в духовния живот, които са верни и несъмнено водещи към целта. Има само едно условие - внимание към себе си и отдаденост на невидимото лидерство. Обещаното не е фалшиво: „Ще бъдете научени от Бога” (Йоан 6:45). Всички Божии избрани, на чиято яркост на живота се удивляваме, бяха пряко научени и ръководени от Божия Дух; Затова те вървяха прави, без да се отклоняват нито надясно, нито наляво. И е удивително, че, гледайки ги отстрани, не можем да не се учудим на трудностите на тяхното шествие; а самите те изобщо не забелязваха тази неравност на пътя: вървяха спокойно, дори с удоволствие. Силата на живота в Христос Исус погълна всичко, което можеше да изглежда неприятно. Но защо тази наука не се преподава на всички? Защо не всеки получава такова обучение, такова облекчаващо напътствие? Сякаш благодатта се носи на ръце, а ние сякаш сме изоставени. Не, не сме изоставени, а сме изоставени. Вземете същата саможертва и неразчитане на себе си и на нищо друго освен Бог; предай се изцяло на Божията воля, като се оставиш в ръцете на Божията благодат - тя ще те носи, както е носила чудните светии, които почиташ. И тогава ти беше подадена ръка: ти я хвана, повърви малко, воден и поддържан от нея, без да страдаш нито от тресавища, нито от тръни, тогава, мислейки, че сам ще можеш да вървиш и да избираш пътя, ти се откъсна от мощната ръка, която те подкрепяше, и остана сам с мислите и догадките си. Значи се въртиш сред тръните и блатата, закъсал си, наранен си, но кой е виновен? Работиш и се потиш, но няма смисъл. Всичко идва от самоугаждане, арогантност и фалшиво съзнание за сила за себе си, а не за Господа. Това ли е пътят на светиите?.. Та учудващо ли е, че плодът не е същият? Бог иска всички да бъдат спасени; но не всеки иска да бъде спасен по начина, по който Бог иска да ги спаси. Цялото съдържание на този стих е описано от блажения патриарх на Йерусалим Антим по следния начин: "Който е отдаден на плътските страсти и ходи в пътя на похотта си, завършва пътищата си, но който ги обуздае и живее целомъдрено, следва пътя, водещ към Бога. Но когато някой, който е паднал и е признал греховете си, разкрие пред Бога своите неблаги пътища, тогава Бог, като чу молитвата му, му прощава всичко предишните му злини и го води към праведност, като го учи на Неговите оправдания.” Пс.119:27. Дай ми да разбера пътя на Твоите оправдания и ще се присмивам на Твоите чудеса. Какво пита пророкът тук, искайки го да го вразумява по пътя на оправданието? Може да се предположи, че той иска допълнително и по-подробно познаване на пътя на спасението, познаване на всичко, свързано с него, познаване на различни аспекти и части от благочестивия живот. Първо, за да можете да различавате доброто от злото и да разобличавате привидното добро, под което се крие злото, - да можете да забелязвате лошите чувства, които възникват по време на добри дела, и веднага да ги оставяте настрана и да коригирате добрите дела, да знаете реда, в който трябва да се водят делата на духовния живот, тъй като не винаги е най-добре да се прави всичко - начинаещият не трябва да поема това, което е под ръка, само за тези, които вече са го усъвършенствали. Това учат свети Златоуст, Теодорит и свети Амвросий. Мисълта на свети Златоуст е дадена от Зигабен в неговото тълкуване: „Пророкът правилно се моли да бъде участник в Божественото разбиране, за да разпознае правилно правилния път, за да не греши, и вместо да поеме злото, вместо доброто; защото злото често изглежда като добро. Теодорит пише: „Нуждаем се от Божествено разбиране, за да можем според Божия закон да преуспяваме в добродетелта, а аскетът не мисли за тщеславие, аскетът не търси човешка похвала, а целомъдреният не поддържа целомъдрие от срама на невъздържания живот, а от любов към добродетелта. Следователно пророкът с право моли да стане участник в Божественото разбиране и да научи пътя на правдата.” Свети Амвросий казва: „Той не смята за задоволително Господ, нашият Бог, да го научи на Своите оправдания, но добавя: „пътят на оправданията“ и т.н. Вижте поръчката! Първо трябва да научите оправданията на Господа, след това да научите постепенността и реда на оправдателните действия, какво трябва да бъде първо и какво следва; тъй като да знаеш какво да правиш и да не знаеш реда на правенето му, не означава да имаш перфектно знание. В по-голямата си част те се спъват, защото не действат както трябва, в реда.“ Нещо друго е подходящо в светското съжителство, друго в живота, който отрича света; някои в началото, други в просперитет; някои в хостел, други в скит; различно според външния ред, различно според вътрешната структура на християнския живот. Всичко има своето време и място. А добрите неща са само доста добри в своето време и място. Второ, под пътя на оправданието можем да разберем тук, както вярва Блажени Августин, „най-висшите оправдания, които, успявайки все повече и повече, светият пророк иска да постигне и които той нарича Божиите чудеса; защото между оправданията (Божиите заповеди) и делата на живота според Бога има такива чудесни, че онези, които не са ги изпитали чрез човешка слабост, не могат да повярват, че е възможно да ги постигнат. Това са любов към враговете, не като външно дело, а като вътрешно чувство, живо и искрено; смелостта на мъчениците, не просто спокойно състояние на ума по време на мъчение, но хвалебствено, радостно, блажено радостно; непрестанната молитва, с всички съществени принадлежности на молитвата, толкова неразбираема, че за да я обяснят, те прибягват до алегорични твърдения, докато в действителност тя съществува и представлява неотменно качество на лица, които са станали един дух с Господ, е пълно безгрижие, не само в чувствата, но и в делата, в предаването на волята на Бог, според Неговото слово на обещанието: „всичко това ще се прибави“ (Матей 6:33), за което Господ благосклонно прие и щедро нахрани Своите служители от Своите щедрости - откъсване от телесните нужди, докато те бъдат забравени, без изтощение, но добре, тялото, което остана здраво и доста силно, така че да изпълнява обичайните услуги и задължения. Всичко това и други подобни са чудесата на моралния християнски живот, създадени от благодатта на Светия Дух в Христос Исус, нашия Господ. Човек не може да не се удиви на тези чудеса. Трето, тук може да се разбере, със свети Иларий, желанието да се види през старозаветните ритуали на оправданието, за да се види истинското оправдание в Спасителя на всички, символизиран от тях. Хилари пише: "тази реч (тоест "пътят на оправданията към разума") поставя разликата между оправданията и техния път. Освен това, разбира се, че това, което човек се стреми да постигне по определен начин, не е същото като самия път, по който се стреми. Бидейки в закона, той поиска да научи не какво се случва тогава в материалната служба на Бога, защото това вече е видимо, но тези бъдещи тайни, които са били скрити под образа на реално видимо Той си спомни, че оправданията от закона представляват сянка на истинските Божествени оправдания. Следователно, подчинените постановления са, така да се каже, пътят към това, което е предопределено от тях, за да се достигне, т.е. спасение в Господа). Законът е създаден, за да бъде огледало на бъдещите (очаквани от тези под закона) ползи.” Подобна мисъл може да има значение за нас, християните. Имаме собствен външен ред на оправдание, през който минава всеки, който търси помирение с Господа, който е обиден от множество съзнателни грехове. Имаме пост, пост, стоене на молитва в църквата, уединение и оттегляне от ежедневните дела, изповед на греховете, приемане на покаяние и усилия за изпълнението му. Всеки минава по този път. Колко целесъобразно е - това се доказва от опита на всички времена. Но силата не е във външния ход на нещата, а във вътрешните нагласи, които трябва да се стоплят в сърцето, и редуването на тези нагласи само по себе си е пътят на оправданието, а не редуването на показаните външни действия. Можете да преминете през всички тях и да не получите нищо. Ето защо е наложително, когато се приближаваме и минаваме през тях, да се молим на Господа, за да ни увещава да вървим по този път истински, сърдечно, плодотворно, така че накрая и на дело да получим това, което търсим, а след това да се учудваме и не спираме да се удивляваме на чудесата на безграничната Божия милост към каещите се грешници. Какво означава: „Ще се подигравам на Твоите чудеса?“ - Очевидно с това пророкът показва какво обещава да направи, когато получи желаното наставление. Но какво е това? Думата „подигравам се, подигравам се“ е приела значение, което не е същото като съответното й гръцко значение. В отечествените книги тази дума се превежда по следния начин: „да седна, усърдно да върша нещо, например да седна за четене, съзерцание на Бога, умствена молитва, ръкоделие“ и други подобни. Свети Амвросий пише: „Ще се подигравам“ е някакво продължително размишление и упорито задълбочаване на ума в нещо, както и усилено упражнение в нещо, умствено или физическо, за да свикнеш с нещо. По този начин има умствен клек и активен. Какво има предвид тук пророкът? - И двете. Този, който е получил инструкции за пътя на Божиите оправдания, не може да не се задълбочи в тях чрез размисъл и съзерцание. След това, тъй като се дава наставление за активния живот и след това, отново, за да се даде правилното направление на живота и дейността, увещаният не може да остане бездействащ, а веднага се захваща за работа и, оставайки в нея, непрекъснато придобива умение за това. „И така, казва свети Амвросий, който познава Божиите тайни, задълбочава своето съзерцание в Божиите чудеса, които се разкриват в тях.“ Според Зигабен той казва на Господ: „Често ще говоря за чудесните дела, които си извършил, за да се насладя на разбирането им, което ми даваш.“ Но той не трябва да се задоволява само с това, но "като някой, който се готви за състезание в спектакъл, той упражнява крайниците си дълго време, така че те да свикнат с техниките и да станат по-силни; така, учи Свети Амвросий, човек трябва активно да се внимава на това, което е посочено в Писанието, за да разбере тайните и съветите на Бога, скрити в него." Други имат предвид под думата „ще се подигравам“: ще водя дълги разговори за чудесата на Твоята милост и правда: „Езикът ми ще се зарадва на Твоята правда“ (Пс. 50:16); Навсякъде ще възхвалявам чудните пътища на Твоите оправдания и Теб, който ги устройваш. Дидим казва: "Ще разкажа на всички за Твоите чудеса." Свети Атанасий пише: „След като придобих разбиране на тайните, съдържащи се в Твоите оправдания, и способността да следвам техния път, ще мога да говоря и говоря за чудесата на тези оправдания.“ Пс.119:28. Душата ми заспа от униние, укрепи ме в Твоите думи. Дълга е работата, дълго е пътуването, дълго е търсенето. Интервалът между обръщането към пътя на заповедите и свободното вървене по него преминава в състояние на полугорчиво и полуприятно, полуживо и полумъртво състояние. При някои е по-дълго, при други по-кратко, но на всеки се случва. Това е законът на Божията правда в разпределението на нашето спасение. Всеки, който е бил кръстен или искрено се е покаял, вече е и син, и наследник; но единият ще трябва да премине пълен курс на обучение, а другият само законно покаяние. Краят на това състояние е, когато душата се очисти и дейността й по добрия път става лесно и бързо движеща се, сякаш не вижда препятствия и забавяния. Дотогава има борба и труд: работникът трябва да изпита много. Той има два основни удара: първият е отслабване на моралната енергия, вторият е силен натиск от погрешни движения отвътре и недобро раздразнение отвън. За първия се говори в този стих, който е униние; за второто по-долу. Унинието е скука на работа. Когато атакува, нещата са бавни. Дотогава всичко се върши с желание, работата става, а времето зад деянието не се забелязва. Но когато настъпи униние, изпълнителят започва да се оглежда и тогава го прави, после спира и затова иска да напусне работата възможно най-скоро. Това се случва в ежедневието, случва се и в духовния живот. Няма желание нито да стоиш в църква, нито да се молиш на Бога у дома, нито да четеш, нито да поправяш обикновени добри дела. Работникът започва да се отегчава от всичко това; Затова го прави така, сякаш не го прави и няма смисъл да го прави. Изглежда точно като полузаспал човек, чиято работа пада от ръцете му. Това състояние е изобразено от пророка с думите: „душата ми ще задреме от униние“. Дременето е само прекратяване на правенето и неправене на нищо; но само по себе си е лошо. В телесния живот това е естествено; Той не трябва да бъде в духовното, защото има неотменим дълг - да бъде трезвен и буден. Лошо е като спирането, тъй като сме длъжни постоянно да се движим напред; лошо и в това граничи с лошо действие. Който е задрямал, може да падне и да се счупи, може да бъде пленен от врага и да претърпи рани и поражения, дори фатални. Затова този, който е задрямал духовно в униние, осъзнал дрямката си, не може да не се самоукорява и страхува за себе си. Оттук и викът за пробуждане и съживление: никой не може да се справи със себе си в този момент. Свети Августин пише: „Минавайки през трудове за придобиване на добродетели и по някакъв начин уморен от тях, той каза: „Душата ми е задрямала от униние“. Какво означава „заспиването на душата“, ако не това, че тя е охладняла в подхранваната надежда скоро да придобие добродетел? Затова той се моли, страхувайки се, че като че ли е задрямал, ще отпадне от тези добродетели, в които смяташе, че вече е успял.” „Той“, добавя свети Иларий, нарича себе си задрямал, но не заспал. Който спи, той е в състояние на сън, победен от съня; а който дреме, още не е заспал, а е на прага на съня. Пророкът дреме, но не спи, и се моли, след като е задрямал, да не заспи.” Зигабен цитира мнението на Исихий, че когато душата дреме, грехът не спи, а прокрадвайки се, се опитва да я плени и привлече към себе си. „Началото на съня“, казва той, е дрямката, а началото на падението е разпадането и отпускането на душата чрез униние. Точно както този, който дреме, е привлечен от сън, така и онзи, който е морално отслабен, е привлечен от греха. Това състояние е добре обрисувано и от един от западните тълкуватели на Псалтира (Белармин): „В пътуването на този живот едва ли има човек, който да не се отпусне и, отегчен от постоянната борба, която духът води с плътта, да не охладнее към нея, да не задреме, когато стане скучно да вървиш по трудния път, по който плътта се бори с духа.“ Ето думите на блажени Теодорит: "Честата атака на греха често отслабва силата на мислите, кара подвижника да започне да се уморява, произвежда в него така нареченото униние; отслабналата душа се прекланя на сън, а сънят носи смърт. Затова пророкът моли да го утвърди и укрепи. Той казва това на друго място: "просвети очите ми, за да не заспя в смърт" (Пс. 12:4), наричайки греха смърт." Как да бъдем в това лошо състояние? – Първо, молете се; второ, да остане твърдо в установените рутини и започнатите дела, въпреки че вкусът към тях е изчезнал; трето, да размишлявам върху чудните пътища на Бога, разкрити в словото (на Бог). Всички тези методи се съдържат в молитвата на пророка: „Утвърди ме в Твоите думи“. Така че, преди всичко, молете се. Унилият пророк се обръща към Бога. Заедно с него и вие, слаби, се изкачете там и помолете да се запали отново във вас същата топлина, в която преди това никаква работа не ви е била трудна, така че огънят на благодатта да се върне при вас и вие, възбудени от него, не преставайте да вървите усърдно по пътя на Господните заповеди. Когато се молите, не изоставайте от нищо, което сте направили преди. Нека няма вкус - принудете се, със силата на волята, огънете врата (шията) и цялото си тяло под приетото иго. Блажени Августин перифразира молитвата на пророка по следния начин: „Утвърди ме в тези Твои думи, които вече държа, които вече изпълнявам, така че от тях, малко по малко успявайки, да се придвижа към другите.“ Според свети Амвросий: "Пророкът тук моли да бъде утвърден в думите на Бога, "да не се движат нозете му" (Пс. 16:5) и "да не се проливат нозете му" (Пс. 73:2). Това няма да бъде издържано от онези, които стоят твърдо и смело в правдата на сърцата си. Като дърво, пуснало дълбоки корени, то се държи неподвижно срещу всякакъв чужд натиск и потисничество. И в двата случая задълбочете богоугодното си размишление върху чудните пътища на Бог. В друг псалм пророкът директно казва, че когато духът му се унил, за да го прогони, той си спомнил за старите дни и започнал да се учи от чудните дела на Бога. Какво излезе от това? – Душата е станала като безводна земя, тоест жадна; Духовните вкусове и нужди се пробудиха и умъртвената от униние душа оживя. Тук е същото. Според свети Атанасий пророкът учи, че е невъзможно да се изгони духът на унинието, освен чрез учение с Божествени думи. Затова трябва да бъдем трезви и будни според словото на Господ: „Бдете и се молете” (Марк 14:38). Свети Иларий пише: „Укрепи ме в Твоите думи“, така че, укрепен от разбирането на всичките Ти пътища, не само да не спя, но и да не се поддавам на дрямка, но постоянно да оставам в пълна бдителност. Зигабен има същата мисъл: „Укрепи ме в думи“, тоест в размишление върху Твоите заповеди, така че винаги да мога да практикувам това, защото чрез това се надявам да прогоня панията на унинието. Свети Амвросий пише за това по-подробно: "Съвършеният, насочвайки ума си към Божествените тайни, не спи, но винаги е буден: и макар понякога да спи с тялото си, той бди със сърцето си. На друго място пророкът казва: "Ако дам сън пред очите си и задремвам във всичките си страни" (докато не съградя храм за Бога) (Пс. 132: 4). И така, този, който реши да създаде Храм за Господа не от камъни, но от добри мисли, чувства и нагласи, разпръснати от небесни думи, Словото Божие разпръсква унинието, сънят идва от тъгата и тревогите на века смутен от всяка промяна в земните неща. Блаженият Антим отбелязва, че „в петото и шестото издание (на превода на Библията) и в Симах, вместо да дреме, започва да капе и да се мокри; това означава, че душата на праведника е здраво и здраво изградена, докато душата на грешника е разстроена и става пълна с дупки и течност; затова той се нуждае от Божието единство и укрепване. Свети Амвросий, споменавайки такъв превод, намира две мисли в словото на пророка; първо: „душата” започна да капе, започна да приема в себе си нещо чуждо, не му даваше мира и го изгонваше навън; второ: душата започна да се намокря, да излъчва от себе си по-рано приетото спасително слово, изпълвайки се вместо това с вредни мисли. Ето думите му: "Други не четат "задремал", а "капе", което означава, че започна да капе, за да позволи на влагата да премине. Мисълта ще бъде следната: душата на съвършения съпруг, добре настроена и закрепена, не капе като сводове и тавани, здраво и здраво изградени. Казано е: "капките изгонват човека от къщата му в зимен ден" (Притчи 27:15). Затова трябва да закрепим душата си, за да не капе; необходимо е тя да се обедини здраво с неразривна комбинация от добродетели, за да може да пази тайната на вечния Цар, подобно на Света Мария, която състави всички думи в сърцето си, така че никоя от тях да не се излее оттам с устните й: който бърза да говори, като препълнен съд, изливайки се тук и там, изпразва вътрешността си и е наводнен от външни привързаности, неспособни нито да построят покрив за себе си или безопасно запазете приетата дума. Тази душа няма поквара (дупки, пукнатини), която с щедро търпение поддържа в себе си върха (свод, таван) на истината и стените на други добродетели. Следователно той не капе, не тече, не се излива: в него няма разпуснатост, променлива подвижност, невнимателна небрежност, нищо не се изтръгва от него от дупката на езика. Пс.119:29. Напусни пътя на неправдата от Мене и се смили над мен според Твоите закони. Второто поражение, с което се сблъсква работникът, който преминава през покаяно състояние, е възбудата на греховността, която се появява от време на време - или сама по себе си, или поради външно стимулиране, или от действието на завистлив враг. То може да бъде толкова мрачно и объркващо, че този, който го преживява, изглежда сякаш вече е извършил блудство, отрекъл се е от Бога и е изпаднал в омраза към човека; чувства, че душата му е изпълнена със зло, а коремът му се приближава към ада (Пс. 87:4). Докато човек живее в небрежност и любов към греха, тогава въпреки че в душата му постоянно се възраждат греховни желания и въпреки че той веднага е склонен да ги задоволи, това изобщо не го смущава; и когато той се покае и направи добросъвестно обещание да не се отдава повече, и особено когато вече се е успокоил донякъде и се е отбил от страстните си дела, тогава този вид атака не може да не го обърква и да събужда болка и страх. Оттук и викът към Господа: „Напусни пътя на неправдата от Мене”. Свети Амвросий продължава същата мисъл: "Не казах, оставете ме от пътя на неправдата, но оставете пътя на неправдата от мен, осъзнавайки, че тя съществува и действа в него. И всъщност, докато водим неблаг живот, пътят на неправдата остава в нас и не изостава от нас. Който се кае, се грижи да го отдалечи от себе си. Тъй като наследствената зараза на неистината дойде при нас отвън, има спешна нужда от външен освободител от него. Ето молитвата: „Оставете пътя на неистината“. Молете се и вие, казвайки: Аз съм беден човек! Кой ще ме остави от пътя на неправдата? „И ще чуете: Божията благодат чрез нашия Господ Исус Христос. Didymus тук означава всичко, а не някаква специална атака на греха; но това не е чуждо на смисъла на този стих. Той казва: "Който по свое желание е изоставил пътя на неправдата и иска да започне Божия закон, моли се това да бъде изпълнено от Бога, който довежда до край всички добри начинания. По същия начин този, който мразеше предишното невежество и желаеше противоположното на него знание, нямайки силата да прогони невежеството и да се просвети от знанието, призовава към единия Учител на всички: оставете невежество от Мен и ме смили с Твоето знание!” „Помилуй ме според Твоите закони“. Що за закон е това? „По закона на Твоята любов към човечеството“, казва Зигабен; защото законът на Божието човеколюбие се състои в това, че Бог се смили над този, който се кае и който се обръща към Него с цялата си душа. Истината изисква наказание за нарушителя на истината; Божията любов към човечеството ходатайства за милост. Това е основният закон в настоящия период на нашето съществуване. Този, който страда от атаки от греха, не може да не осъзнае, че той сам е дал такава власт над себе си, за да греши, той сам е отгледал тази змия в себе си и затова я понася праведно; и ако е праведно, тогава къде е неговото спасение, ако не в любовта към човечеството? Той се моли в този смисъл: „Аз сам съм виновен, справедливо понасям тези атаки, но покажи ми, Господи, милост, остави този път на неправдата, според закона на Твоята любов към човечеството. Думите – по Твоя закон – могат да означават и: както повелява или изисква Твоят закон. Както пациентът, потърсил помощ от лекар, очаква от него оздравяване по законите на медицинската наука, така е и тук. Бог лекува духовни недъзи; но има закон за това изцеление, извън който изцеление не може да стане. "По какъв закон той търси милост? - пита Блажени Августин. Нищо друго освен закона на вярата. Законът на вярата е, че ние се молим да ни бъде дадена благодат да направим това, което ние сами не сме в състояние да направим." “Have mercy on me by Your law” means, again, the same thing as “Bless me with such and such a thing,” that is, give me such and such a thing as a blessing. Така ще излезе: покажи ми милост, като дадеш закона Си; pluck out wrong movements from the heart, and in their place write there, impress, introduce Your law so that it penetrates my entire composition, governs all the movements of my forces, takes possession of all the outcomes of my life and my actions, and I, realizing this, could unflatteringly confess the law of my God in my heart. Това значение е най-близо до точката и съчетава всички останали. И текстът на иврит казва: направи ме достоен за закона, направи ме достоен за закона. Свети Иларий дава следната мисъл: "Дай ми, като изповядвам Твоя закон, да бъда достоен за Твоята милост и да блаженствам в нейната пълнота. Пророкът се моли Бог да се смили над него чрез Неговия закон. Чрез закона Божията милост се привлича, според Писанието, както следва: "А сега за Израил, това, което Господ, твоят Бог, иска от теб, тоест да се боиш от Господа, твоя Бог, и да ходиш в него всичките Му пътища, и да Го обичаш, и да служиш на Господа, твоя Бог, с цялото си сърце и с цялата си душа, да пазиш заповедите на Господа, твоя Бог, и Неговите правди, както ти заповядах днес, за да ти бъде добре" (Втор. 10:12-13). Така че, ако законът учи да ходим в Божиите пътища, за да бъде добре за този, който ходи в тях, тогава, когато пророкът се моли Бог да има милост към него чрез закона, той се моли за това, което се съдържа в закона, тоест, така че, като ходи в Божиите пътища, той може да постигне блаженство. Пс.119:30. Избрах пътя на истината и не съм забравил Твоята съдба. Ако искаме да вървим по пътя на истината, нека станем чужди на света и да започнем да живеем чрез вяра. Който живее чрез вяра, живее в Бога, Който е единственият истинен; но този, който е отдаден на света, само „ходи по начина” (Пс. 39:7) и истината (реалността) скоро ще го разобличи.” Какъв е за нас пътят на истината? – Живот според Евангелието, в духа на християнската вяра. Нашият Господ Исус Христос е едновременно Истината и Пътят. Следвайте Господ Христос и ще вървите по пътя на истината. Но се уверете, че това е самото действие, а не само името. „Не всеки ще каже: Господи, Господи, ще влезе в царството, но върши волята на небесния Отец“ (Матей 7:21). Наистина влезте в пътя на истината, а не просто изглеждайте, че вървите по него. „Пожелах пътя на истината“ - избрах го с цялата си воля, цялата ми воля е в него и той вече не нахлува (тегли) тук и там. До овладяването на доброто, преди доминирането на светлината на истината вътре, волята продължава да се удвоява. Във всяка поставена задача съвестта, вече просветлена и оживена от светлината на Евангелието и благодатта, показва благочестив курс на действие; но усещате, че от нищото идват предложения, които са напълно противоположни на него и някой влиза в спор със съвестта му. Спомняйки си условието за прошка в покаянието - обетът да бъдеш верен на Божията воля, волята, въпреки че далеч не се съгласява с тези извънземни предложения, но всичко гледа назад, не без известно привличане към котлите на Египет (Изход 16:3), - това означава двойно. Това удвояване е знак, че вътре, в дълбините на нашето същество, делото на обръщането все още не е завършено; все още остават зародиши на извънземен живот, като кълнове, смачкани, но готови веднага да разцъфтят, само ако им дадете място. Но какви са тези съдби? - Целият ход на Божиите присъди или определенията на Божията провиденциална воля за нас, от момента, в който Бог благоволи да ги разкрие, до точката, в която човек навлиза със съзнание в пълно съзерцание на тях, без да изключва от този кръг това, което вижда извършено върху себе си; с други думи, цялата икономика на спасението на нашата раса и спасението на този, който казва това. Тези Божии съдби се виждат в началото на покаянието, но твърде общо. Когато човек, който се е покаял съвестно, преминава през затвора, те стават все по-ясни и, като се изясняват, се свързват със съзнанието, както по отношение на всички спасени, така и по отношение на самия очистващ се. И накрая, всички те са ясно видими и се сливат със съзнанието, така че да образуват неразделна част от него. Точно както всеки, който ясно разпознава себе си като човешко същество, осъзнава себе си и всичко около себе си, така и някой, който е пречистен, ясно разпознава целия ред на Божиите присъди и своето място сред тях. Цялото нещо е толкова натъпкано в съзнанието му, че той не може да го забрави. Както помни Бога и себе си в Него, така помни и съдбата на Бог. „Те“, казва Анфим, никога не напускат мислите му; те винаги се въртят пред очите на ума му.” Предишното – “ще” с това – “незабравяне” е в пряка връзка, като необходимо следствие, в духа на моралната необходимост. Който навлезе в познаването на Божиите присъди, се убеждава с неустоими доказателства, че всичко е изградено според Божията воля и че тази воля, както е заложила нещо, така и да бъде: никой и нищо не може да го промени или отмени силно. Тя постави устройството на спасението така и така и нищо не може да разклати тази позиция. Действайте или както трябва, или останете извън тези, които се спасяват, и следователно отидете на унищожение. Когато потвърждението за това завладее съзнанието, като например съзнанието през деня, че е ден, а през нощта съзнанието, че е нощ, тогава този, който има силно чувство за самосъхранение, както трябва да бъде в разкаялия се човек, не може да се поколебае. Той преминава изцяло на страната на Божиите определения, присъединява се към тях, желае ги и има край на колебанието. Бичуване, рендосване с железни нокти, горящи пещи - нищо! Цялото му същество е обгърнато от истината, че той може или да устои и да бъде спасен, или да се олюля и да загине. Такава е силата на моралната необходимост! Видимият свят стои, държан заедно от физическа необходимост; Нравственият свят тече в ред, поддържан заедно от моралната необходимост, запечатана в съзнанието и волята на избраните от всевладеещата десница на Всеблагия Бог, който иска всеки да бъде спасен по този начин, а не по друг начин. Пс.119:31. Придържам се към Твоето свидетелство, Господи, не ме опозорявай. Разцепването на волята завършва тогава, когато изчезне всякакво съчувствие към грешното и страстното. Войната срещу греха и страстите се обявява в момента на покаянието; но това се постига в по-висша воля и сърцето не е внезапно откъснато от обичайните си удоволствия. Дали окото вижда, ухото чува или нещо от миналото идва на ум, съчувствието към него се усеща в сърцето, въпреки че духът, най-висшата страна на нашата природа, като забележи това, веднага го укорява. Но изведнъж не можете наистина да се откъснете. Постоянството на съпротивата срещу злото обаче потиска все повече и повече такова съчувствие, възраждайки вместо това недоволство, раздразнение и гняв от грешните възраждащи се движения. И накрая, гневът и раздразнението обхващат цялата област на страстния. Това е знак, че от сърцето са прекъснати всички нишки, които са го свързвали с греха. Това отделяне на сърцето от греха не става само, но винаги е придружено от прилепване към противоположното добро. Те вървят заедно и колкото е силен единият, толкова е силен и другият. Сърцето не може да бъде без обич: това е неговата природа. Откъсвайки се от единия, той се прилепва към другия и е невъзможно да се разграничи дали разцепването произвежда отказ, или отказът дава свобода на разцепването. Така, когато всички греховни съчувствия са изгонени от сърцето, което се доказва от гнева срещу всичко греховно, тогава в същото време се осъществява пълно привързване към всичко добро. Един старейшина беше попитан: как се доказва, че нечии грехове са простени? Старейшината отговори: „Ако ги мразеше. Същото решение предлага и Василий Велики. Ако тази омраза е съчетана с вкопчването в доброто и ако някой може да каже за себе си, че се е вкопчил във всичко добро, той може да бъде напълно уверен, че греховете му са простени. Бремето на покаянието свърши... В древните легенди четем, че когато някой, след като е съгрешил много, се покае и като изповяда греховете си пред старейшините, поиска изцеление, те го отведоха в уединена килия и като го научиха на правилата, го заключиха в нея. Измина известно време: покаянието завърши работата си и покаянието чу силно: „Господ прие вашето покаяние, греховете ви са простени“. Същото нещо се случва вътрешно в този, който, след като е намразил греха, се е привързал към Божиите свидетелства. Не отвън, но отвътре в него трябва да се чуе потвърждението, изречено свише в неговата съвест, че греховете му са простени - и такъв няма да се срамува. Ето какво пише за това свети Амвросий: „Който, въпреки че е извършил много срамни неща, е поискал прошка от Христос Господ, няма да се посрами, защото на такъв човек се казва: „Прощават ти се греховете... иди с мир“. Той няма да се посрами, когато опрощаването на греховете се извърши в него чрез дело - когато не само грехът, но и страстта на греха бъде отнета от него - когато истината отхвърли всяка неистина, смелостта - страха, въздържанието - нечистотата, така че опрощаването (отхвърлянето) на греховете да е не само за известно време, но завинаги. Христос ще дойде в душата ти, Исус ще живее в ума ти и в скинията на сърцето ти няма да има повече място за грях.” Не можем дори да си представим това сега; и Спасителят не изобрази, а само каза, че ще им бъде толкова тежко, че предпочитат да бъдат смазани от планините, отколкото да стоят в такъв срам пред очите на всички. Ето защо пророкът, след като получи потвърждение за премахването на всички нечистотии от своята природа и осъзнавайки, че навсякъде има качество на любовта към всестранната доброта, в духовна радост той свидетелства за своята непосрамна надежда: "не опозорявай!" - и съм сигурен, че няма да се смутя. След това пречистите очи на светиите няма да видят нищо срамно в мен и аз няма да се срамувам да стоя сред тяхното множество. Свети Иларий пише: "Онзи получава опрощение на минали грехове, който се придържа към Божиите свидетелства. Словото на Господа казва това: "Ето, вашите беззакония се отнесоха като облак и вашите грехове се помрачиха" (Ис. 44:22). Бог може да премахне от нас всичко, което служи за наш срам и позор, ако ние също можем съвестно да кажем: "ние се държим здраво от Твоите свидетелство.” Но този, който говори така, все още живее тук, още на път, все още в морето, а не на кея. Потънали кораби също се случват близо до брега; разбойниците могат да ви хванат и ограбят в ъгъла на къщата ви. Докато човек е жив, той не може да не се страхува от вражески атаки и да не изпитва нужда от помощ срещу тях. Наглостта на врага отново си пробиваше път в някогашните души, които бяха отпочинали, вече пометени и прибрани. В това отношение „да не се срамува“ ще означава следното: сега, благодарение на Теб, Господи, всичко е коригирано и подобрено според Твоята воля; но се страхувам, че врагът някак ще се промъкне отново и ще събори цялата ми формация. Той вече знае как да се държи с мен; Не ме опозори, Господи, и не предаде на враговете душата, която се изповядва пред Тебе. „Не ме опозорявайте“, продължава блажени Августин, нека теча там, където теча, нека постигна това, към което се стремя, тъй като това е дело нито на желаещ, нито на течащ, но милостив Бог. Аз съм напълно привързан към Твоите заповеди и съм готов да върша с любов всяко добро дело, което ми идва на пътя, но желанието и търсенето са мои, а силата е Твоя. На Твоите възлагам цялата си надежда, винаги готов да помогна на търсещите Те - не ме опозори; дай ми да действам в цялата пълнота на придържането си към Твоите заповеди; Изпълни ме с Твоята сила, за да не ми се случи по някакъв начин същото нещо, което се случва с някой, който, като е започнал да строи къща, не може да я довърши, или с някой, който, бързайки да започне война, се оказва неспособен на това. Пс.119:32. Пътят на Твоите заповеди течеше, когато Ти разширяваше сърцето ми. „Текох“ - тичаше, тоест по пътя на Твоите заповеди, освободи се, излезе на голям просторен път. Преди ръцете и краката бяха преплетени, а пътят беше неравен и трънлив; сега пътят е просторен и гладък, а ръцете и краката ви са свободни. Когато разцепването на волята престане и съчувствието към греха и страстите умре, тогава вътре няма повече пречки да се прави добро, за да се угоди на Бога. Всеки знае как се плетат страстите, дори и да не е получил още възхваляваната тук свобода. Личният интерес (нуждите за себе си) свързва щедростта, самосъжалението - всякакъв вид въздържание, много грижи и загриженост (няма време) - въздържание от всичко за разговор с Бога в молитва. Така всяка добра инициатива, която възниква в сърцето, веднага се свързва с незабавно възникващото противоположно лошо чувство и въпросът или напълно се изоставя, или спира за известно време. Тези съпротиви срещу доброто идват от съчувствието на сърцето към греха и от раздвоената воля. Когато те замръзнат, тогава съпротивите вътре се прекратяват, а ако понякога идват от другаде (отнякъде), тогава те нямат определяща сила и всяко добро нещо, както замислено, така и изпълнено, с желание, бързо, живо, с удоволствие и радост. Причината за бързината по пътя на заповедите е благодатното разширяване на сърцето. Божията благодат е присъща на сърцето от първата минута на събуждането на грешника. При кръщението или покаянието тя влиза вътре и обитава в човека, но не упражнява пълното си действие, не се разкрива на съзнанието на спасения човек, докато сърцето му не се очисти, макар и главно чрез собственото си действие, но в резултат на усилията на самия човек. Това време е труд или състояние на опиянение. Независимо дали на някого е наложено канонично покаяние или не, никой не може да избегне вътрешното покаяние и никой не може да определи срока за това. Там всичко върви от само себе си, законът се установява от връзката на свобода и благодат. И когато този срок свърши, благодатта заблестява в сърцето и сърцето става широко, широко... Това е едновременно с прекратяването на раздвоението на волята и съчувствието на сърцето към греха, защото само тогава сърцето става чисто, достойно за вместилището на Духа. Създава се чисто сърце и прав дух се обновява в утробата на спасения. Светите отци подробно описват тези две едновременни явления в духовния живот. Свети Иларий пише: "Всичко върви добре за пророка. Първо той каза: "Напусни пътя на неистината"; след това: "Избрах пътя на истината"; по-нататък: "ние се придържаме към Твоето свидетелство"; сега той завършва: "Пътят на Твоите заповеди течеше, когато Ти разшири сърцето ми." Това се постигна постепенно. Всички предишни неща бяха направени, за да можем свободно да следваме пътя на Божиите заповеди. Но пътеката, водеща до стомаха, е едновременно тясна и достойна за съжаление – тясна, защото те трябва да вървят с цялото си внимание и предпазливост; - е за съжаление, защото има много скърби и трудности. Но как може пророкът да се похвали, че е бягал по този път? „Не сам“, казва той, „а защото разширихте сърцето ми.“ Той свободно следваше пътя на Господа, след като започна да бъде широкосърдечен; Той не можеше да се отдаде по този начин, преди самият той да стане просторно жилище, достойно за Бога. Блажени Августин си представя пророка, като че ли чува въпрос отгоре: "Как си следвал пътя на Господните заповеди - може ли наистина сам?" "Не, Господи", отговори той, "тъй като Ти разшири сърцето ми", не само по моя воля, сякаш нямах нужда от Твоята помощ, но защото Ти разшири сърцето ми. Разширяването на сърцето е любовта към заповедите. Това е дар от Бога, ако пребъдваме в Неговите заповеди, които не са угнетени от страх от наказание, но се разширяват с любов и наслада в тях. Самият Бог ни обещава тази широта: „Ще обитавам в тях“, казва той, „и ще ходя наоколо“ (2 Кор. 6:16). (Римляни 5:5) И така, това ли е краят на потока? - Не, тук е само началото на истинския поток, както трябва да бъде според Божието намерение в Христос Исус. Досега покаянието продължаваше с покайно състояние и се състоеше в овладяване на всички средства, дадени ни в Господа, и възприемане на свободата да действаме безпрепятствено с тях. Сега трябва да започне самото действие, чисто и да не се отклонява нито на сантиметър от плановете на Божието Провидение, което определя както съдбата на всеки, така и начина на участие и действие в нея на всеки частен човек. Този, който е постигнал това, изповядва, че Бог вече действа в него както иска, така и както прави, и когато действа, казва: „Не аз, но благодатта, която е с мен“ (1 Кор. 15:10). Петият осем ред се характеризира с буквата „Ge“ - „тук“. Но може би, отбелязва Белармин, с това пророкът изразява желанието не толкова законът да му бъде разказан, а законът да бъде интернализиран от всички сили на съществото, така че да стане закон за всички сили на душата, да бъде преобладаващият начин на дейност, както като цяло, така и отчасти. Когато е дадена такава яснота на визията на закона и още повече такава сила в него, тогава е естествено за този, който се стреми да угоди на Бога, да не търси нищо повече от неговото изпълнение по всяко време и във всички случаи, когато има възможност да го прилага. Пророкът добавя: „Ще потърся и ще взема”; Само аз ще имам грижата и усилията да удовлетворя закона. „Едно нещо“, казва Ориген, той иска от Бог, а друго обещава да донесе от себе си. Ти, казва Господи, ми постави пътя на Твоите оправдания; и ще посветя цялото си време в търсенето му. Свети Амвросий представя този Божи закон много образно. "Воините в кампания не контролират собствения си напредък, но получават график от краля-водач къде и как да отидат и стриктно го спазват. Едва тогава те намират всичко готово по пътя. Ако някой от тях тръгне в другата посока, нито ще получи храна, нито ще намери апартамент. Кралят нарежда всичко това да се приготви по пътя, който той е определил, и само за тези, които следват неговите инструкции, без да се отклоняват нито надясно, нито наляво. Той също така раздава. спирките: три дни, например, а четвъртият - за почивка. Освен това се избират богати на вода и всякаква храна, в които се предполага, че пътуването е завършено без крайна умора, докато се стигне до града, в който се дава пълен мир на трудолюбивите воини пътят за тях да потеглят към Божия град виждат прототип на това в прехода на израилтяните от Египет към Обетованата земя. Всяка душа може да говори така, както и цялото събрание на християните – Църквата. Той е Царят, Той е нашият Водач и е подредил прекрасно всичко по нашия път и поход. Ако по пътя се случи нещо тъжно или смущаващо, нещо, което е извън нашите сили, Той, като наш водач, подслажда скръбта, разширява тесните условия и дава сила и сила на слабостта. Ако един земен цар знае как да снабди всичко, от което се нуждаят неговите войници, нима Всеблагият Бог не знае от какво имат нужда служителите Му и не знае ли как да им го достави? Така се разхлажда всяка душа под покрова на Христа Господа, пеейки с песента-невеста: „Под Неговия полог копнехме и седяхме, и сладък е плодът Му”. Той я пасе на зелено място, възкресява я върху водата на мъртвите, тоест чрез благодатта на Светите Тайнства. Вървейки по-нататък по истинския път, тя влиза в блажения лагер на любовта и признава: „Наранена съм от любов“ (Песн. 2:5). Има и други лагери, в които душата, вървяща вярно към целта си, влиза с любов – лагерът на кръста и погребението. И душата на злите лагери е елиминирана. Последната мисъл за отпечатването на закона върху сърцето е развита с особена пълнота от блажени Августин. "Апостолът казва, че законът не е на праведните, а на нечестивите и непокорните (1 Тим. 1:9-11). Наистина ли този беше този, който казва тук: "Дай ми, Господи, закон?" - какви са тези, за които според словото на апостола е положен законът? - Не, ако беше такъв, нямаше да каже по-горе: "Пътят на Твоите заповеди е пътят." Какво означава молитвата му - да му поставиш закон, когато не се полага на праведен човек? – То не му е отредено така, както е отредено на непокорния народ, върху каменни плочи, а върху плочи от сърце от плът (2 Кор. 3:3), не според Стария Завет от Синайската планина, „раждащ дело” (Гал. 4:24), а според Новия, за който пише пророкът. Еремия: „Тези дни идват, казва Господ, и ще сключа нов завет с дома Израилев и дома Юдов, не според завета, който баща им заповяда в деня, когато ям от ръката им, за да ги изведа от Египетската земя, защото не устояха в Моя завет и Аз ги пренебрегнах, казва Господ. Защото това е заветът, който ще сключа за Израилевия дом от тези дни, казва Господ, давайки законите Си в умовете им, и ще ги напиша на сърцата им, и ще им бъда Бог, и те ще бъдат Мене като народ.“ (Ерем. 31:31-33) Ето как той иска законът от Господа да бъде положен за него - не както беше положен за неправедните и непокорните, принадлежащи към Стария Завет, върху каменни плочи; но точно както светите деца, свободните деца, децата на най-висшия Ерусалим, са написани от Святия Дух, като пръст, в сърцето - не като нещо, което се пази само в паметта, но презряно в живота, но като такова, което е разумно познато и изпълнено с любов, според широчината на любовта, а не поради ограничеността на страха от страх от наказание, а не от любов към истината, и всеки, който върши това, което е законно, вероятно таи желание да не съществува такъв закон, а по-скоро враг, когато не иска да съществува нечистота. Такъв не може да каже, че е казано напред: “Пътят на Твоите заповеди течеше, когато разшири сърцето ми”; тъй като такова разширяване на сърцето означава любов, която, според апостола, „е изпълнение на закона“ (Рим. 13:10). Защо иска да му постави закона, когато, ако не му беше определен, той не би следвал пътя на заповедите в широтата на сърцето си? - Казва това, защото, стремейки се към успех, вярва, че това е дар от Бога. Поставяйки тази молба след предишната, какво друго иска той, ако не да просперира все повече и повече? повече към живота според закона? Той нарече този закон тук път на оправданието; но няма друг път и пътят на заповедите, който той вече беше следвал, когато сърцето му се разшири с любов към закона. Така той вече е ходил, а сега още иска да върви, да продължава, за да постигне честта на най-висшето Божие призвание. Затова добави: „Ще взема и ще взема“. Как ще търси това, което има, ако не е така, че това, което вече има, го има, защото го прави, а това, което ще търси, ще се търси чрез желанието за съвършенство в същия вид дейност. Но какво означава „извадете го“? Наистина ли няма да има край на търсенето? „Ще го извадя” - през цялото време живеем тук, защото дотогава е имало само успехи, а там този, който е успял тук, се допълва и отпечатва. Тук законът се търси чрез успех в изпълнението му, но там пълнотата на удоволствието е в него и заради него и няма какво да се търси.” Пс.119:34. Дай ми разум и ще изпитам Твоя закон, и ще го пазя с цялото си сърце. Точно както, например, шест работни дни приличат на шестте дни на сътворението, а седмият е ден на почивка – почивката на Бога според творението; как празникът на новия месец, сякаш в огледало, предобразява вечното празнуване на новия живот в небето, така че да можем да разберем всичко останало: какво означава седмата и петдесетата годишнина, какво е обрязването, какво е безквасният хляб, какво е Пасхата, какво означава самата обещана земя. Всичко това иска да бъде разбрано, като обещава, че след като разбере това, той ще се задълбочи в това, което се разбира от изследването; задълбочавайки се, ценете го и като го цените, пазете го с цялото си сърце.” Свети Амвросий продължава тази мисъл, като ни съветва да навлезем по-дълбоко в разбирането на богоугодното действие, следвайки тълкуването, дадено на делата на закона от Господа. "Трябва да ходим в духовния закон, или в заповедите на Господа, които Той каза, когато каза: "Беше казано на древните... Но аз ви казвам" (Матей 5). Точно както има Святото място и над него Светая Светих, така има заповедта и заповедта на заповедите. Когато разбираш закона по този начин (духовно), тогава ще го запазиш в сърцето си. Евреинът не пази закона в своето чете го с устните си, но не го разбира с устните си и не го обича със сърцето си: „Той Ме почита с устните си, но сърцето му е далече от Мен“ (Ис. 29:13). По този начин, задълбочавайки се в закона, усвоявайки неговото духовно разбиране и действайки според последното, „истинският любител на закона най-накрая достига, по думите на блажени Августин, върховете на един свят и благочестив живот, в който той обича Бога с цялото си сърце, с цялата си душа и с всичките си мисли и ближния си като себе си; и това е целият закон и пророците.” Не е ли защото правилният плод от трудовете на много ревнители на благочестието и сред християните често не се вижда, защото те не искат разбиране и не се задълбочават в изучаването на това, което е по-голямо (по-велико) от закона? Затова се блъскат във вестибюла, без да влизат вътре. Християнството има и външен ранг; Без него човек не може да съществува. Но в християнството то има съвсем различно значение, отколкото в старозаветното разпореждане на вярата. Там всичко е точно изписано с Божия пръст и всеки, който се отклони от надписите, дори те да определят само външния вид, е съгрешил. На Църквата на Христос не беше даден такъв белег, но й беше даден духът на живота в Христос Исус, Който самият се разви и облече в целия удивителен блясък на църковния ред. И както този дух на живот не изсъхва, така и външното облекло на този дух е непрестанно. Той не се вцепенява за едно нещо, така че то да стане като ярема на подчинената работа; но винаги е свободен да се обновява, точно както дърветата ежегодно обновяват дрехите си от излишъка на вътрешния живот. Има един закон; „Всичко да става в ред и ред“ (1 Кор. 14:40). В този обред, както е достигнал до нас, ние се възпитаваме и разпалваме в себе си духа на живота. Цялата сила е в този дух. Докато той не е в движение, тоест когато се движим само в уредения обред на Църквата, тогава ние не се различаваме по нищо от евреите, обрязани без обрязване на сърцето, които очистиха външното стъкло, без да се грижат за вътрешната чистота - с устните си, казващи: Господи, Господи! но в сърцата на онези, които преследваха предимно собствените си егоистични цели. Евреинът направил предписаната жертва и се прибрал у дома при починалия. Каква е разликата между някой, който например, след като е издържал външно църковна служба със суетни и страстни мисли, се връща у дома спокоен, с увереност, че е постъпил правилно, и освен това толкова редовно, че нищо повече не се изисква от него? - Нищо, - това е истински евреин по дух. На една линия с тях стои този, който в къщата препрочита предписаните молитви и се покланя чрез броене, без да се грижи за молитвения строй на ума и сърцето; и въпреки това, след като коригира този въпрос на благочестие, той запазва в ума и сърцето си, че вече не носи никаква отговорност, а може само да чака венеца на правдата. Една и съща е цената на всички добри дела, които не идват от духа на живота, а се извършват ex officio, причинени от външна, така да се каже, съвест и придружени от същото самочувствие, че в резултат на тях сме прави и няма какво повече да се иска от нас. Толкова сме се пристрастили към външния ранг, че сме забравили истинската му стойност и значение. Затова, ако някой го докосне по някакъв начин, сега от всички страни се чува вик: „Той не пази съботата!“ (Йоан 9:16). Започнете да влизате вътре и разберете, че това е съществено, но това като външно нещо не е важно - ще чуете упреци: "Илюминати, мистик, духобор!" Колко са тези, които, докато преминават с благоговение и поддържат всички степени, в същото време биха запазили убеждението, че всички подобни дела сами по себе си са нищо, но имат цялата си стойност от духа, с който трябва да бъдат извършени и приети? Разбира се, ние трябва благоговейно да почитаме установените обреди, но не защото те сами по себе си имат някаква сила (с изключение на Светите Тайнства), а защото с тях ние служим на Бога, по отношение на Когото, ако някой направи нещо небрежно, той подлежи на клетва не за това или онова действие, а за неговото непочтително изпълнение. В това отношение във всички външни обреди на Църквата, както големи, така и малки на външен вид, всичко трябва да се извършва с пълно, сърдечно благоговение, но не към външните неща, а към Бога, към Когото се отнасяме чрез това. Всяко външно действие може да бъде заменено с десетки други; но духът, с който те трябва да се изпълняват, винаги трябва да бъде единен и неизменен. Ако изгубим това от поглед, ще се приковем към едно нещо и ще се изпълним с вярата, че е невъзможно друго; оттук външното ще се превърне във връзка, внушаваща страх: „не пипай, не вкусвай, не пипай“. И това е страшно робство, от което Господ да избави вярващите! Пс.119:35. Води ме по пътя на Твоите заповеди, както пожелах. Той поиска помирение със закона, за да го възстанови; поиска разум, за да разбере правилно какво е законно - какво става сега? Ако искаш, знаеш, добре, тогава върви. Не, казва той, водете, наставлявайте, изпращайте, хващайте за ръка и водете, както водачът води слепец. Тук има част от съзнание и слабост: в духовния ред, с цялото вдъхновение за живот в него, има част от съзнание и плахост, или колебливост да стъпиш на необичайния път на духовния живот, свикнал с осезаеми действия и търсене на тактилно качество, - има част от съзнание и духовна слепота, малка увереност, че действайки така или иначе, ти действаш правилно, тъй като окончателната увереност в това се придобива от опита, а тя все още не е, докато не влезете в пътя и не изминете този път толкова, колкото е необходимо, за да се запознаете с духовните преживявания. Това завършва кръга от екстремни духовни нужди, които определят спасителния начин на действие: установявайте закони, наставлявайте, ръководете. Последната молитва поставя търсещия в ръцете на човеколюбивия Бог, Който само чака човек най-накрая да Му се предаде изцяло, за да може да действа в него безпрепятствено, както вътрешно, така и външно. И причината за слушането се крие в разположение от същия вид: водете, казва той, „по пътя, който желая“. Според нас бихме могли да отговорим така: никога не знаеш какво искаш! Но в реда на Божественото провидение за разумно свободните създания само това отваря пространство за свободното действие на Бога в нас, за нашето спасение. Божията доброта вече е готова да протегне към нас своите дарове. Ако не се излива върху всички, то е само защото не всеки желае и не всеки търси тези дарове. Желанието отваря входа към тях, като разширяване на белите дробове, за да позволи въздух в тях и отваряне на прозорец, за да позволи светлина в тъмните стаи. Пророкът казва нещо подобно: въпросът беше зад моето желание; Ето, с Твоята благодат аз пожелах; води ме. Блажени Теодорит пише: „Той не просто моли Бог на всички хора да стане негов водач по пътя, но в същото време показва желанието си да върви по този път.“ Но това също показва, че самото му желание не е достатъчно, за да постигне това, което е търсил. Блажен Августин казва: "Не можейки да изпълни заповяданото сам, без помощта на Командира, той се моли: води. Моето желание не е достатъчно, ако Ти самият не ме водиш по пътя, по който исках да отида, според Твоето вдъхновение." Свети Иларий пише: "Той съзнава слабостта на своето естество и факта, че не може да следва пътя на заповедите без специален водач. Водачът на всички, които вървят по този път, е Бог, както е заповядано: "Вървете след Господа, вашия Бог... и се привържете към Него" (Втор. 13:4). Нашият водач е Христос Господ, Който каза: "Който иска да Ме следва, нека се отрече от себе си, нека вземе кръста си и Ме следва." (Матей 16:24) Той беше първият, който проправи пътя на страданието в името на Евангелието. Не е ли наистина вярно, че ние християните трябва да се молим не толкова за напътствие, а по-скоро за знание и способност да използваме готово напътствие, което е представено в лицето на Господ Исус? Свети Атанасий в Зигабен казва: "Който няма верен водач, не може да следва пътя на заповедите. Но ние трябва да бъдем подражатели на Христос Господ - вземете Неговия кръст и Го последвайте." Свети Амвросий обяснява това по-подробно: "Христос, казва той, предшества - ние ще последваме. Той беше първият, който проправи пътя за новозаветния живот. Ако ние постим, Той пости пред нас; ако търпим обиди за Божието име, Той ги изтърпи пред нас за нашето изкупление: "Той даде наметалата Му да бъдат ранени и бузите Му да бъдат наранени" (Ис. 50:6), и Той се възкачи на кръста, за да ни научи, че отстоявайки истината, не трябва да се страхуваме от смъртта. Защо свети Давид каза: „наставете ни на пътя на заповедите?“ - Защото пътека се нарича тесен, а не широк път; и това е пътят на заповедите. Пътят, водещ към стомаха, е тесен и тъжен; този път не е нищо друго освен пътят на заповедите. Свети Августин казва: „Тук Дейвид нарече пътя на заповедите пътеката поради причината, че пътят, водещ до стомаха, е тесен, въпреки че все още е необходимо да се върви по него и дори с решително сърце.“ Или може би, казва Зигабен, „пътят на заповедите се нарича пътека, защото не е нов и необичаен, но от незапомнени времена е бил посещаван (преминаван много пъти) и утъпкван от праведните, които са вървели по него.“ Свети Иларий пише: „Пътят е утъпкан, често срещан път.Избраният народ започна да ходи в Божиите заповеди от началото на века. Авел вървеше по този път; Сет вървеше по него; като вървеше по него, Енох угоди на Бога; Ной заслужаваше да бъде спасен от потопа; Мелхиседек беше удостоен да благослови бащата на вярващите и да стане прототип на Христос; Авраам стана приятел на Бога; Исак е наследник на велики обещания; Яков - Израел, носителят на надеждата на езиците; Йов триумфира над своя враг." Или може би затова пътят на заповедите е пътека, тясна пътека, защото тези, които вървят по нея, обикновено вървят сами. Има много заповеди, следващи пътя, но всеки има свой път, придържайки се към който може да стигне само там, където отива. Много съветници, много примери, много другари; но всеки прави своите стъпки и стъпва със собствения си крак на своето място по своя път. Който върви внимателно, усеща тази самота и на всяка крачка си спомня, че освен него върви, има само Бог, „който е навсякъде и изпълни всичко“. В това отношение онези, които наистина следват пътя на заповедите по истински благочестив начин, са всички монаси; защото монах е този, който живее така, че само Бог остава в съзнанието му, а самият той стои в благоговейна позиция пред Него, въпреки трудовете и многото работа, когато това се случи. И трябва да признаем, че само такава система отвътре дава истински ходещи по пътя на заповедите, без разлика на пол и външни различия в живота. Следователно пътят на заповедите може да се нарече и пътека - пътека, която се вие, избягвайки скали, остри камъни и тръни. Пътят на заповедите сам по себе си е прав и води направо към целта, но поради противопоставяне отвън и безпорядък отвътре, той се изкривява по различни пътища. И това се оказва толкова необходимо, че Самият Той, невидимо, но вярно ръководейки Своите последователи, съзнателно отклонява шествието тук и там, както му се стори по-удобно и необходимо за този, когото водят. Божието допущение има същата необходимост, но то е само оттегляне на водещата и поддържащата ръка. Пряко влияние върху промените в напредъка на едно и също лице са промени в подвизите и делата, както външни, така и вътрешни, според които за външен наблюдател може да изглежда, че същият човек е станал напълно различен. Например, някой, който се подвизава, обикновено става светец; отшелник – общителен и достъпен за всеки; строг постник е обикновен въздържател, любител на църковните молитви е молитвеник не според книгите. No one can outline the needs for which this is done, even the one who raised them is not able to predict them. These are the secrets of the living, and the participants themselves are aware of their moral suitability only for them; but why and how all this works, they cannot understand; We just thank the Lord, who arranges everything for our good. След това, колко далеч от истината са тези, които правят нормата на живота живот, основан на съзнанието за дълг, и определят дълга чрез признаци на външни отношения и порядки на живота! This is as far from the truth as the crusty bark of a tree from the origins of the life by which it lives. Пс.119:36. Incline my heart to Thy testimonies, and not to covetousness. Следващите три стиха (Пс. 119:36, 37, 38) съответстват на предходните три в този осем стих. Там (Пс. 119:33) - “Ще наложа закона... ще го изпълня”; тук (Пс. 119:36) - дай да не търся нищо друго освен Теб и Твоя закон. Там (Пс. 119:34) – “вразуми... Ще запазя”; тук (Пс. 119:37) - направи така, че сърцето ми да се наслаждава само на Твоя закон и да не се обръща към нищо, в което човешката суета е свикнала да намира наслада. Там (Пс. 119:35) - „наставете... желанието”; тук (Пс. 119:38) - постави страха Си в мен като мой наставник и пазител на моята добра воля. Ето как Белармин разбира тази връзка. Ще цитираме думите му на мястото им под всеки стих. Очевидно е, че тук са посочени правилните чувства и намерения, които трябва да се ръководят при изпълнение на Божията воля чрез отхвърляне на погрешни чувства и намерения. Правилната дейност е оцветена от добри намерения, така както лошите намерения я обезобразяват - не винаги пред очите на хората, но пред очите на Всевиждащия Бог и просветената от Него съвест - винаги. Директната мисъл в този стих е за изключителната любов към волята на Бог с отхвърлянето на алчността или алчността за придобиване. Огледайте се и ще видите, че основната грижа на хората е да имат и колкото повече има някой, толкова повече иска да има. Това е болестта, която пророкът нарича тук - алчността да имаш все повече и повече. Тъй като тя, завладявайки човека, заема всички сили на душата му, така че няма време дори да мисли за Бога и Неговата свята воля, още по-малко да Го „търси“ (непрестанно, Пс. 104:4), тогава пророкът се моли да отвърне сърцето му от такова пагубно търсене и да го наклони към Божиите свидетелства - да го направи така, че да го боли само от това, сякаш да представлява човек правилен във всички Божии свидетелства и само тогава човек ще се намери удовлетворен, когато човек е такъв, а не когато получава някакви печалби от ежедневните дела. Невъзможно е да нямате, защото имате нужда от храна, имате нужда от облекло, имате нужда от подслон; Всичко това трябва да се внимава, за да не е в тежест на никого. Дори пустинните отшелници са се посвещавали на занаятите, за да се издържат и да споделят, когато е необходимо, с другите. Светият пророк не говори за това да нямаш нищо, а да не си болен от алчност, от жажда да имаш още и още, от пристрастеност към това, което вече имаш. Той сякаш казва следното: направи така, че дори и да имам, да бъда сякаш нямам, така че сърцето ми да бъде празно от нещата, които имам, и всичко да се прилепи изцяло само към Твоите свидетелства. Белармин казва: "Този стих съответства на първия в този осем стих (Пс. 119:33). Там пророкът се моли законът да бъде отпечатан в сърцето, а тук той се моли за неговото отклонение от алчност, което най-вече пречи на изпълнението на закона. Излей, казва той, в сърцето ми най-изобилната благодат, с която би било склонно да спазва Твоите заповеди и би да не бъдеш победен от любов към любовта.” „Обърни се, Господи“, обяснява Зигабен, сърцето ми да обича Твоите заповеди; Помогни на волята ми с Твоята благодат и не й позволявай да се огъне към любовта към много неща и да бъде победена от благословиите на този свят.” Но това не е толкова житейско правило, колкото индикация за легитимна цел в изпълнението на закона. Пророкът се моли: дай ми, оставайки верен на Твоя закон, да нямам нищо егоистично в ума си; позволи ми да обичам Твоя закон не само когато съм доволен, но дори и да си отнел всичко от мен, нека сърцето ми бъде склонно към Твоя единствен закон, в името на Твоята добра воля в него. Свети Амвросий пише: „Светецът не търси интереси, но, като е вложил всичко в ума си, за да спечели Христос, той моли сърцето му да бъде така настроено, защото знае, че това, което е интересно на плътта, е вредно за душата, тъй като вреди на добродетелта. Свети Августин казва: "Бог изисква да Го почитаме и да останем верни на Неговите свидетелства свободно, без никакви егоистични мотиви, защото егоизмът е коренът на всяко зло. На гръцки това означава алчност - страстта да имаме повече, отколкото имаме. Тя е коренът на всяко зло. Първите хора не биха били измамени от врага и не биха паднали, ако не бяха пожелали да имат повече, отколкото са получили, и да станат повече от те са създадени. Врагът им обеща: „той ще бъде като Бог” (Бит. 3:5) – и желанието да имат повече ги събори. Искайки да имат повече, отколкото са получили, те са загубили дори това, което са имали. Врагът каза за Йов: „Дали Йов почита Господа с храна за нищо?“ ( Йов 1:10 ). Врагът мислеше, че този праведен човек, в своята богобоязлива преданост към Бога, има сърце, склонно към похот, и служи на Бога като наемник, поради временните благословения, с които Бог го обогати. Но колко безкористно беше неговото служене на Бога беше демонстрирано от самото изкушение. Така, когато сърцето е противно на алчността, тогава ние почитаме Бог заради Бога, така че Бог да бъде наградата за почитането Му. Нека обичаме Бог (и Неговия закон) заради Него самия; Нека Го обичаме в себе си и Го в нашите ближни.” Като са се настроили по този начин, дори и да имат, те ще бъдат като че ли нямат нищо, което според Апостола е последната граница на съвършенство в това отношение за живеещите в света и които не могат да не имат. Съществува и духовен личен интерес, когато човек работи за изпълнение на закона с надеждата да получи духовни ползи тук или в бъдещ живот. Това е фин личен интерес, който не е лесно да се определи и разграничи. Като цяло трябва да се каже: тъй като трудовете на благочестивия живот означават нещо различно от Бога, угаждане и покорство на Неговата воля, тогава тук вече има личен интерес. Какво точно може да се има предвид освен Бога и в духовния ред на нещата, всеки сам да определи, като се вникне по-внимателно в сърцето си и когато забележи, нека се моли не по-малко от богатите на този век: „Приклони, Господи, сърцето ми към Твоите свидетелства, а не към сребролюбие“. Това откритие трябва да е тъжно за тях; но за утеха можем да кажем, че човек не може изведнъж да се издигне до висините на духовната чистота: необходимо е време, труд и постепенност. И не е възможно изведнъж да забележите тази нечистота, но след като сте забелязали, изглежда, че струва малко да отхвърлите това, което не е наред. Бог е Организаторът на спасението. Той ще го доведе дотук, тоест да види и коригира. Пророкът моли да „наклоните сърцето си“. А какво ще кажете за себе си? - Но какво можете да направите със сърцето, когато то не винаги е в съседство с това, от което се разпознава нуждата? Необходимостта да ходим в Божиите събрания се признава, но сърцето не се вкопчва в тях. Ето защо молитвата: „Поклони се, Господи“. Това обаче не означава, че ние самите можем да бездействаме - не: ние също трябва да се молим на Бога да склони сърцето ни към заповедите и сами да го принудим към такава склонност, доколкото това е по силите и силите ни. Когато изтощите силите си, тогава Божията помощ ще дойде и ще запълни това, което липсва във вашите усилия и трудове. Блажени Теодорит пише: "Водата обикновено се втурва надолу по склона и щом намери изход някъде, цялата се излива надолу. Така, след като дяволът отвори пътя на греха, човешката природа се втурна към по-лошото. Затова е много уместно пророкът да моли сърцето му да бъде склонно към свидетелството на Бога и да избягва причините да изпитва желание за нещо друго." Свети Иларий обяснява това по следния начин: "Пророкът приписва всичко на Божия дар - установяването на закона, пътя на оправданието, наставлението, ръководството и накрая склонността на сърцето да вижда нещата. Може би по отношение на такова благоговейно смирение някой нечестиво ще се осмели да каже: ако всичко е от Бога, ако човек не може да има нищо освен това, което получава от Бога като дар, тогава човекът Невежеството и греховността нямат вина. Пророкът незабавно предотвратява всякаква причина за това. Той веднага добавя какъв вид угаждане на Бога трябва да донесе от себе си. "Определи ми, Господи, пътя на оправданието", той показва, че законът, поискан чрез смирена молитва, е от Бога отнеми", той посочва какво изисква от него задължението на собственото му благочестие. А в други стихове той съчетава и двете. Той казва например: „Научи ме на пътя на Твоите заповеди" и веднага добавя: „Защото пожелах“. Първо, учи човек благочестиво да иска това, което идва от Бога, а след това също така посочва какво, със съзнание за дълг и смирение, човек трябва да вземе от себе си. Молитва, Бог да даде; инициативата, следователно, е от нас, ако се молим, нека има дар от Него; ако дарът е от Него по наша собствена инициатива, тогава нашият бизнес е да търсим, питаме, натискаме и след това да съхраняваме и използваме това, което получаваме. Св. Августин формулира тази молитва по следния начин: „Какво означава сърцето ти да е склонно към нещо, ако не го искаш? Така той се моли да желае срещи, но той вече ги е пожелал, както изрази в предишния стих: „защото ги пожелах,” и той вече е пожелал, и той се моли да ги желае, показвайки, че иска да успее в самото желание.” Свети Амвросий дава следния урок: "О, ако само ние, подражавайки на молитвата на светеца, щяхме да се молим за същото, за което се молеше той, и да вършим на дело това, за което се молим! Каква е ползата да се молим на Бога да отвърне сърцето ти от егоизма, докато се тревожим за печалбите ден и нощ? Нека се уверим, че душата също съчувства на това, за което се молим с езика си. Господ гледа там, където сърцето е склонно, тогава Той не слуша говорещия. Ето защо някой, който иска да се моли добре, казва: „Ще се моля с духа, ще се моля и с ума. Ще пея с дух, ще пея и с ум” (1 Кор. 14:15). Пс.119:37. Отвърни очите ми да не гледат суета; изживей ме по Твоя начин. Този стих съответства на втория в този осем стих, Пс.119:34. Там пророкът иска дара на разбирането, за да изучава закона; тук, за да не се отвръщат очите на ума от суетата: „да не виждат суетата“, т. е. за да не бъдат заети с ума в размишления за временни неща; направи така, че да бъда напълно потопен в Твоя закон. „По Твоя път“, тоест, когато вървя по Твоя път, пазя Твоя закон, „оживей ме“, обнови, запази, укрепи. Ето как го тълкува Белармин. Суетата е всичко, което е измислено и направено не от нужда или полза, а за задоволяване на чувствата и похотта. Светът е пълен с такива неща и обичаи. Всеки, който живее сред това, продължава да се върти, без да може да дойде на себе си - той все преследва нещо, а това нещо все бяга от него и се изтръгва от ръцете му, когато изглежда, че е на път да го завладее. В това отношение суета означава блъсканица без полза, без полза. Пророкът се моли да отвърне очите си от такава суета, защото тя, с цялата си празнота, е привлекателна: само погледнете - тя ще привлече и ще тегли; Не внимавайте, ще бъдете увлечени и издърпани. Но как се „отвръщате“? - Не го гледайте сами; защото никой не те кара насила. Точно така; но, живеейки сред суматохата, човек не може да не погледне; това е възможно само в безлюдна пустиня. Междувременно тази гледка дразни поривите, скрити в сърцето, а възбудените пориви предизвикват съчувствие и съжаление, с които увлечението и въртенето в суета тясно граничат. При раздразнение на желанието очите неволно се обръщат към дразнещи предмети и ги дразнят още повече. Тук те вече са приковани към тези неща и чрез тях душата пие сладост, която зашеметява и убива нейната разумност. „Отвърни очите си“ ще има следния смисъл: не ме оставяй да се увличам от суетата, като гледам суетни неща и се вкопчвам в тях с моето внимание и съчувствие, защото това е смърт за мен. Пази ме по-добре в пътя на Твоите заповеди, защото това е животът. Позволете ми да пребъда в тях с цялото си сърце и внимание и в това пребиваване намирам и живота, и сладостта на живота, възраждаща и вълнуваща енергия - все по-бързо и по-бързо от моята свекърва по същия начин. Блажен Антим пише: "Който обръща очите си към суетните неща, следва пътя на смъртта и се отдалечава от живота на Бога. С него се случва същото, както с жената на Лот, която се обърна да погледне. Който отвръща очите си, "да не види суета", се избавя от смъртта, точно както Лот беше избавен. Такъв върши работата си добре и я довежда до края, точно както този, който, като е положил ръка на рало (орало), не поглежда назад.” Свети Атанасий разбира суетата по-широко, подвеждайки под нея всичко, което не е свързано с богоугодието и спасението. „Суетата“, казва той, е неистово пристрастяване към зрелища, задълбочаване на мисълта в неподходящи и неприлични умствени представи. Павел обяснява точно това нещо: „в суетата на умовете си, помрачени в смисъл, те са отчуждени от живота на Бога” (Еф. 4:17-18). Суетата на ума е, когато някой, като го има, не го използва според усмотрението на истината, а го предава на свързващия Сатаната. Затова псалмистът, молейки се да не го сполети такова нещастие, казва: „Отвърни очите ми да не гледат суета“, тъй като и това е Божията благодат. Пророкът също така нарича суета това, което е красиво в тялото, и това, което изглежда добро за очите на плътта.” Последната мисъл е по-пълно изложена от блажени Теодорит: „Онова, което е безполезно и не служи за нищо, е суета; и такива са въображаемите удоволствия в живота. Така ги нарича Премъдрият: „суета на суетите, всяка суета” (Екл. 1:2). И след като разказа как строи къщи, засажда градини, подрежда водоеми, добавя: „и ето, всяка суета и воля на духа“ (Екл. 2:11). Затова пророкът моли очите на ума му да бъдат склонни към друго съзерцание и да не се заблуждават от суетата на настоящето.” „Що за очи са тези и от каква суета се моли да се отвърне пророкът? - пита свети Иларий и отговаря: - Очите на душата и тялото... от всичко, което хората ценят високо, но което само по себе си е незначително и крехко. Това са: театрални представления, циркови състезания, ценни дрехи, злато, камъни и други подобни. Какъв е плодът на отвръщането на очите от такава суета? „Духовен живот“. "Тъй като сме слаби, пише св. Амвросий, и при цялото ни желание да не се увлечем от любовта, ние често биваме наранявани от нея чрез гледане на чужди, отвън светли, състояние, къща, дрехи и други подобни, и започваме да желаем същите суетни, тогава пророкът добавя: "отвърнете очите си..." В края на краищата и това е дар от Бога, така че окото ни трябва да се отвърне от суетата на света това. Всички блаженства е в Господа.Затова се казва: „Блажен оня човек, чиято надежда е в името Господне и не презира лъжлива суета и безредие” (Пс. 39:5). От тази гледна точка този стих вече е житейско правило. Блажени Августин посочва в него урок за целта на добрата дейност и излага надълго и нашироко мислите си за това. „Какво означава, казва той, отвърни очите ми да не виждат суета?“ Наистина ли не виждаме суетата, докато живеем на този свят? Не е ли това смисълът, в който пророкът казва това, в който апостолът заповядва: "Търсете нещата във висините, където е Христос, седнал отдясно на Бога. Бъдете мъдри във висините, а не на земята. Умряхте ли и животът ви скрит ли е с Христос в Бога?" ( Кол. 3:1-3 ). Можете да разберете тези думи по този начин; но тук има друга мисъл, която, струва ми се, е по-подходяща за това място. Господ казва в Евангелието: „Ако окото ти е просто, цялото ти тяло ще бъде светло; ако окото ти е зло, цялото ти тяло ще бъде тъмно” (Матей 6:22-23). Ето защо, когато правим нещо добро, е много важно какво мислим. Нашата вярност към дълга се оценява не само по неговото изпълнение, но и по целта, с която се изпълнява. И когато правим нещо, трябва да вземем предвид не само дали е добра поставената задача, но особено дали е добро това, за което искаме да го направим. И това са очите, с които гледаме защо правим това, което правим, и пророкът ни моли да се отвърнем, за да не видят суетата, тоест, когато правим нещо, да не го имаме предвид, да не го правим заради него. В тази суета преобладаващо място заема любовта към човешката слава, в името на която хората направиха много и велики неща, наречени велики в този век и много възхвалявани от хората - хора, които търсеха слава не от Бога, а от хората и, като я получиха, получиха своята награда, суетните - суетните. Като иска да отвърне очите на учениците Си от тази суета, Господ ги внушава да не вършат никакви добри дела, „за да се видят човеците”; иначе няма да има награда за тях от Небесния Отец. След това, когато започна да им дава заповеди за добрите дела на части - за милостиня, молитва, пост - той внуши навсякъде, че нищо от това не трябва да се прави за човешка слава, като каза, че тези, които правят с такава цел, вече са получили своята награда (Матей 6:1-23), тоест не вечна награда, която е определена за светиите от Небесния Отец, а временна, която е търсени от онези, които в делата си имат напразни мисли за човешката слава. Да направиш нещо добро заради тази похвала означава да имаш очи, обърнати към суетата. Не самата човешка похвала е осъдителна, защото хората не могат да не хвалят добрите неща, но е осъдително да се увлечете от нея и да направите нещо заради нея. Дори когато хората хвалят праведен човек (в допълнение към неговото търсене), той не трябва да се спира на това, да го разглежда, а да го приписва на славата на Бога, за която само истински добрите правят всичко добро; защото от Него, а не от себе си, те са добри. В същия разговор Господ казва: „затова нека свети вашата светлина пред човеците, за да видят добрите ви дела и да прославят вашия Отец, който е на небесата” (Матей 5:16). Там, където Той постави крайната цел, там трябва да гледаме, когато правим нещо добро, тоест за слава Божия, като в същото време отвръщаме очи от човешката суета. Освен това, ако е напразно да правиш добро за човешка слава, не е ли още по-напразно да го правиш, за да получиш или увеличиш пари или някакви други временни облаги, които идват отвън? - Всичко е суета! Трябва да вършим добри дела не за временно спасение, а за спасението, за което се надяваме във вечността, където ще се наслаждаваме на неизменното блаженство, което ще ни бъде дадено от Бога или, по-добре, което е за нас Самият Бог. Ако светиите, правейки добро, са имали предвид временно спасение, тогава светите мъченици, които неизбежно са били изправени пред загубата на такова спасение, никога не биха извършили доброто дело на изповедта. Те получиха помощ в мъките, но не временна, защото „човешкото спасение е напразно“ (Пс. 59:13). Те не желаеха „деня на човека” (Ерем. 17:16), защото „човекът е като суета; дните му преминават като сянка” (Пс. 143:4). В същото време не бива да изпускаме от поглед факта, че щом сме вдъхновени да искаме от Бога дори това, което привидно е по силите ни (да извърнем очи), това потвърждава необходимостта от благодат за абсолютно всичко. Някои не отвърнаха очите си от суетата, защото мислеха да станат праведни и святи в себе си и възлюбиха човешката слава повече от Божията слава, мислейки много за себе си и твърде много разчитайки на силата на собствената си воля, и затова паднаха. Пс.119:38. Накарай слугата Си да се страхува от Твоята дума. "Думата тук означава същото като закона и заповедите. Да ги поставиш в страх означава да защитиш силата на тяхното задължение в съвестта със страх от Бога, тоест да направиш така, че човек, щом разбере, че това и това е пряката воля на Бог, изразена в Неговото слово, веднага се втурва със страх да я изпълни, въпреки всякакви жертви. Пророкът моли Бог да изпрати сила, която да движи и вдъхновява изпълнението на заповедите, изпълвайки сърцето с Неговия страх. Точно както в социалния живот царските укази са защитени от страха, така че онези, които ги получават, изоставят всички други неща и бързат да ги изпълнят възможно най-бързо, така и в морален и религиозен живот страхът от Бога ни движи и ни принуждава да изпълняваме Божията воля с цялата си енергия, веднага щом тя бъде разпозната в нещо. Свети Атанасий в това отношение нарича страха Божий хранител на Божиите заповеди; и блажени Теодорит перифразира съдържанието на този стих по следния начин: „Направи ме твърд в Твоите думи, неизменно ме закриляйки с Твоя страх; нека Твоят страх бъде върху мен, като ме държи в страх и не ми позволява да се отклоня от Твоите думи. Този стих, според Белармин, съответства на третия в този осмостих - Пс.119:35. "Там пророкът поиска благодатта за изпълнение на закона и тук той моли да отблъсне непостоянството и да даде благодатта на непроменливото и непоклатимо спазване на закона. Той сякаш казва това: направи така, че чрез силата на Твоя страх Твоят закон да се вкорени в мен и аз ще остана в него непоколебимо. " И така, страхът Божий е подбудител и защитник на усърдието за изпълнение на Божиите заповеди и живот верен на тях. Никой не е изключен от това. Щом той е имал такова значение във великия пророк, още повече трябва да е във всеки един от нас. Отличителна черта и сигурен знак дали някой е на прав път е страхът от Бога. Ако го имаш, значи си в добро състояние, а ако го нямаш, значи си в лошо състояние, дори ако лошите дела не се виждат в поведението ти. Необходимо е обаче да се прави разлика между страх и страх. "Страхът е два вида, пише блаженият Антим: единият е робски, като роб, който не обича господаря си и не цени волята му, но не я престъпва от страх от наказание за това - това е страхът от несъвършения; другият е страхът от приятел, който се страхува да не загуби любовта на този, който го обича - това е страхът от съвършения. Именно този втори страх иска пророкът за себе си, така че той ще утвърди Божието слово в сърцето си и ще го запази непреклонно пред изкушенията и объркването на този свят.” Блажени Августин също пише за това: "Божието слово не стои в онзи, който го измества в себе си (от основите или от мястото, което му се полага), като прави това, което е противно на него; но стои в този, който остава неподвижен в него. Бог установява Своето слово в онези, на които ще даде духа на страха Си - "не духа на работа и страх" (Рим. 8:15), който е изгонен от съвършени любовта, но духът на този страх, за който той говори - чист страх, пребъдващ завинаги - страхът, от който се страхуват да обидят любимия човек. Всеки знае това разграничаване на страховете на думи, но в действителност те често ги бъркат и ги вземат един след друг. Разбира се, не бих искал да призная, че ако не винаги, то понякога се водим от робски страх. Но е по-добре да признаете това, отколкото да го прикривате, за да мислите за промяна на този страх. Никой не става изведнъж съвършен. А страхът е първо робски, после продажен и накрая синовен. И първото е добро на времето си; но не е добре да спираме дотук, а трябва да вървим все по-високо и по-високо, докато стигнем до синовни чувства, чиито степени нямат край. Евреите, като имат такъв страх, имат и ревност; но тъй като го нямат според разума, тогава чрез самата си ревност и страх те събират върху себе си още по-голям Божи гняв... Като обрязват децата си и пазят съботата, те показват, че имат страх от Бога; но понеже не разбират, че законът е духовен, те обрязват само тялото, а не сърцето си. Те се страхуват да запалят огън в събота, но въпреки това законът забранява действителното запалване на огъня на похотта на този свят ден. Но какво говоря за евреите? Между нас има и такива строги правила, които човек не може да понесе. Техният страх от Бога е, че те установяват дисциплина, опитвайки се да издигнат добродетелите; а глупостта се състои в това, че те не съчувстват на слабостите и не претеглят възможностите. Нека страхът ни не е неоснователен! Точно както истинската мъдрост започва от страха от Бога и няма духовна мъдрост, която да е чужда на този страх, така и страхът не трябва да съществува без мъдрост. Святият страх е като че ли основата на словото (мъдростта). Точно както една статуя е монтирана на пиедестал и тъй като получава по-голяма благодат, когато е монтирана така, че да стои здраво, така и Божието слово, или разумният Бог, е красиво монтирано върху свят страх и пуска по-силни корени в сърцето, което се бои от Бога, за да не падне словото от сърцето на човека, за да не летят птиците и да го грабнат от сърцето на небрежен и неискрен човек. Но самият страх от Бога трябва да бъде потвърден от Божието слово и по-плодотворно адаптиран към живота, така че да не е без основание, както пиедесталът, приел статуя, не е чужд на нейната благодат. Прочетете Исая и вижте на колко много добродетели той подчини страха, за да го направи добър и непорочен: „духът“, казва той, „на мъдрост и разум, дух на съвет и сила, дух на знание и благочестие“ и накрая „дух на страх от Бога“ (Ис. 11: 2-4). През каква поредица от добродетели трябва да се премине, за да се постигне достоен страх от Бога! Той е наставляван от мъдрост, управляван от разум, ръководен от съвети, укрепван от сила, управляван от знание, украсен от благочестие. Няма нужда да помним, че точно както в предишните два стиха може да се види указание за целите, които човек трябва да има, когато прави добро, така същото може да се види и в този стих. Той посочи какви цели не трябва да се имат предвид; и тук - какво предназначение трябва да има. Пророкът моли Бог да го научи и да настрои сърцето му да прави всичко, за да бъде угоден само на Него, да прави добро не само от чувство за дълг, не само според изискването за морално достойнство на разумно създание, но особено защото това е Божията воля, свята и угодна, че Бог иска това по този начин. Езическата мъдрост не се издигаше над земята, а гледаше в самия човек и около неговите цели и мотиви за добри дела; Християнството отвори небето, овладя с него човека и го разпореди да направи всичко, за да угоди на Всевиждащия и Всевластен Цар на видимия и невидимия свят, внушавайки още повече, че каквото и да прави някой в ​​този дух, то няма да убегне от вниманието на Онзи, Който го прави, за да угоди, дори и привидно да не е дал или обещал нищо. Пс.119:39. Махни укора ми, таралеж nepshchevah, защото твоята съдба е добра. „Укорът“, казва блажени Антим, идва по два начина: единият е напразен, когато ги укоряват несправедливо, както например неверниците укоряваха вярващите: ние не само не бягаме от този укор, но го търсим като източник на слава и чест; друга, която следва нашите грехове и която особено ще покрие непокаялите се в деня на съда. Това е, което пророкът се моли на Бог да отнеме, Който, според Своите добри присъди, дава прошка и дава очистване на греховете на покаялите се грешници.” Грехът обещава сладост, не без придатък и чест в собствения си кръг; всъщност е придружено от горчивина и срам, не винаги видими, но винаги значително. За човек, който е направил нещо лошо в гражданския и семейния живот, обикновено казват: „той се удари в мръсотията“, точно както грешникът се удря в мръсотията в духовната сфера, пред Всевиждащия Бог, пред ангелите и светиите, пред съвестта си, - пред целия свят на доброто и светлината. Грешникът, който идва в съзнание, първо вижда този срам в себе си, съжалява и се дразни на себе си и се стреми бързо да се отърве от този упрек. Но докато той признава себе си като все още тук, в обикновения ред на живота, този упрек не го потиска толкова много; и когато мислите му се пренесат към Страшния Божи съд, тогава ужас ще обхване всички негови членове при мисълта как ще застане с такъв срам пред съвета на всички най-чисти Божии създания и пред самия Бог. Затова той вика: “Отнеми укора ми”, за да няма и следа от този обвинителен срам за грях върху мен. „Пророкът, казва свети Атанасий, подобно на човек, извършил грях, вижда, че укорът ще го последва до Божествения съд след възкресението, и затова се моли и рецитира предложения стих. „Отнеми укора,“ – не само прости, но очисти по същество, – откъсни го и го изхвърли, за да мога да остана в чиста природа, както си ме създал първоначално по Твой образ, без привързването на тези вредители на греха, с които съм се покрил. Прощението на греховете се дава незабавно, щом се покаете; но очистването на душата от греховете не става изведнъж, а изисква труд, като например прането на дрехите. Разбира се, Бог, чрез Своите специални щедрости, може внезапно да избели душата и да я разтопи, като злато в пещ, в един миг; но това вече е особена благодат – и кой ще дръзне да я измоли от Бога? Греховният срам, за премахването на който пророкът се моли тук, е по-точно дефиниран с думите: „даже и непщевах“. „Няма значение“ означава да мислиш, да вярваш. Мисълта, която излиза, е следната: въпреки че не виждам никакви явни грехове в себе си, не мога да мисля, че съм безсрамен. Греховният срам може да е по-дълбок в мен от съзнанието ми. Вярвайки, че това е така, аз се моля: очисти ме от този невидим за мен срам. „Като се моли за премахване на укора“, казва свети Иларий, пророкът се моли за премахване на греховете, защото укорът следва греховете. Но е ясно, че той не изповядва тук определен грях, извършен с дело, а такъв, който само подозира в себе си, поради немощта на плътта; тъй като той не казва: махни укора, който е в мен, но това, което не ям, предполагам, подозирам, показвайки с това, че осъзнавайки своята слабост, той не може да не съзнава своя укор.” Изразявайки подобна мисъл, свети Амвросий намеква за възможността за такава мисъл от пророка: отнеми срама, който си навлякох, като планирах да извърша грях, въпреки че не го направих. Това може да се разбира като всички душевни грехове - нечисти мисли, симпатии, асоциации с тях и неволни греховни увлечения. Молитвата на пророка тук ще бъде същата, както на друго място: „Очисти ме от тайните ми” (Пс. 18:13). „Това място“, казва свети Амвросий, е някак тъмно, но апостолът го изяснява: „Аз съм нищо“, казва той, „сам по себе си, но в нищо не съм оправдан“ (1 Кор. 4:4). Той знаеше, че човекът съществува; Доколкото можеше, той внимаваше да не съгреши, след като получи тайнството на кръщението, и въпреки че не знаеше очевидния грях, но като човек той се призна за грешник, знаейки, че само Господ Исус Христос „няма да извършиш грях; По същия начин, пророкът, въпреки че самият той се опитваше по всякакъв възможен начин да избегне греха, искаше Бог да бъде отражател на всички грехове от него. Въпреки че упрекът вече беше свален от него чрез покаяние; но се чудеше дали все още остава зад гърба му, скрито от него. Затова той се молеше и това да му бъде отнето от самия Господ, Който единствен знае това, което може би не знае този, който сам го е направил. Може би „nepshchevakh“ означава - планирано и пророкът се моли: отнеми греха, който замислих, или който се радвах в сърцето си и мислех, но който не извърших на дело. На какво основава надеждата си пророкът, че това ще се случи, както се моли? - На единствената безгранична благост на Бога. Очевидните грехове се прощават от добротата, а тайните се прощават от същата доброта. Какво можем да дадем, за да изкупим греховния срам? - Нищо. Дори и да не знаете колко добри дела сте направили, всички те ще се дължат само, за което има един надпис: „Което трябва да се извърши чрез същото“ (Лука 17:10); всичките ви грехове си остават грехове и стоят на същото място в живота ви, където сте ги поставили, като гравирани предмети. Кой ще ги приеме от линията на твоя живот? - Само благостта Божия, чрез смъртта на Сина Божий, Който понесе греховете ни на кръста и разкъса почерка им там - доброта, молеща истината Божия да отхвърли този срам от пътя на нашия живот. Разпалете тази вяра по-силно и привлечете с нея добротата; заедно с него призовете истината, донесете я на мястото на вашите грехове и ги помолете всички да бъдат изгорени с огъня, извлечен от вашата вяра от кръста Господен. „Няма друго име под небето... в което подобава да се спасим” (Деяния 4:12). "Ние, пише блажени Августин, паднахме не в един грях, а в много; ние сме покрити с укор и срам. Но ние започнахме да се кръщаваме - и всеки грях беше отнет, а с греха и всеки укор. Господ Исус отне моя укор чрез Своя укор, когато беше разпънат на кръста: "Защото както бяхме кръстени в Христос, ние бяхме кръстени в Неговата смърт" (Рим. 6:3), в мен не остана нищо, което аз трябва да поискам, за да отнеме. Но след кръщението трябва да се покая и да се моля да ми бъде отстранено убежището; и ако не го донеса, ще утежня укора в себе си. Защо да се страхуваш да разкриеш укора си пред Него, чиито присъди са добри? горчивото в другите е сладко и приятно в Христос, защото Самият Той е най-сладък.“Вкусете и вижте, че е благ Господ” (Пс. 33:9) Сладки са Божиите присъди към този, който се изповядва, защото Сам Бог казва: „Аз съм, Аз съм, изтрий беззаконията си и греховете си заради Мене и няма да ги помня”. Помнете и нека бъдем съдени: кажете първо беззаконията си, за да се оправдаете" (Ис. 43:25-26). Божиите присъди са сладки не за един каещ се, а за цялото небе, защото Господ каза: "Има радост на небето за един грешник, който се кае" (Лука 15:7). Щом Божиите присъди са толкова сладки, тогава нека използваме усилия и труд да опиташ този сладък плод. Тези мисли, във връзка с темите на този осем ред, определено показват как най-накрая да пречистите живота си. Нека се стремим с всички сили да угодим на Бога, уповавайки се на вседействащата, винаги готова, разнообразна Божия благодат; Нека решим в делата на добрите дела и подвижничеството да нямаме лоши цели, а да насочваме всичко към Божията слава под влиянието на страха Божий. Накратко, точно, определено бих казал така: бъдете така и ще се спасите. Но на такова решение се противопоставя решението на съвестта на спасяващите се, които въпреки всичките си усилия не всеки ден, а всеки час виждат как падат седем пъти. В допълнение към всичко, което беше споменато досега, има, следователно, още едно лекарство, което би изчистило всички тези падания. Това е внушеното в този стих; това е постоянно покаяние. Веднага щом разпознаете някаква неизправност или нечистота в себе си, побързайте да се покаете и се помолете с разкаяние: отстрани, Господи, този срам според благостта Си! Това е метла, която помита всички боклуци от пътя на живота. Това правило допълва целия съюз от правила. Който е облякъл това оръжие, можем да кажем, че сега е облякъл цялото Божие всеоръжие... Еднакво, на когото то липсва, трябва да се каже: неговото оръжие е ненадеждно; Липсва му едно много важно оръжие, без което всички останали няма да го доведат до победа. Пс.119:40. Ето, пожелах Твоите заповеди; живей ме в Твоята правда. В целия този осем стих се изяснява от различни страни законът на духовния живот, че човек трябва да търси и работи в него, колко сила има, а самото дело на живота се извършва и възпява от Божията благодат. След като изясни всичко, свързано тук, пророкът прави общо заключение за себе си: „Аз пожелах“, казва той, и си представям какво се иска от мен, желая и търся с цялата си душа: дай ми и това, което зависи от Твоята благодат – съживи ме, тъй като Твоята истина възнамерява да ни съживи, увещавай ме, събуди съчувствие и енергия, дай сила и търпение непрекъснато и успешно да вървя по пътя на желания живот. Не посочвам какво и кога да ми дадете: Ти, единственият Всеправеден, напълно си наясно с пътя на истината: „Онези, които претеглят съдбата, ме спаси.“ Свети Августин пише: "С цялото си сърце, с цялата си душа и с всичките си мисли пожелах да обичам Теб и ближния си като себе си, тъй като това е цялата сума на заповедите. Не с моята, но с Твоята правда, съживи ме, тоест, изпълни ме с любовта, която желаех; помогни ми да върша това, което Ти заповядваш; Дай си това, което заповядваш. Аз самият имам в себе си само това, с което да умра; но не мога да намеря нищо, с което да живея никъде, освен само в Теб: живей ме чрез Твоята правда. Защо той говори за това споразумение не в началото, а в края? – Защото то не идва от само себе си в началото, а след като са изчерпани всичките му средства и усилия. От началото на обръщането, въпреки че обръщащият се казва: „Господи, помогни!“, той тайно очаква много от своите усилия и интензивни търсения. И успехът му се дава само в това, че той научава по този начин всички порядки на благочестивия живот; той не може да продължи повече. Междувременно, заедно с това умение, този, който обръща внимание на себе си, развива и осъзнаване на основните изисквания на такъв живот. След като умението е установено, вниманието и усилията, насочени досега към това умение, остават свободни. За тези, които не са отворили съзнанието си за това, което е съществено в духовния живот, те заспиват и работата на живота е в застой; и за тези, които са се отворили, те се втурват в тази посока и колкото по-висока е целта сега, толкова по-интензивни са те. Но това, което не можете да постигнете със собствените си усилия, няма да постигнете с тях, колкото и да се опитвате. Опитното потвърждаване на това започва заедно с насочването на усилията към придобиване на съзнателни черти на духовния живот. Когато всички трикове са изпробвани, но все още няма успех, тогава остава само едно нещо - да сложите оръжията и да извикате: „Съдба, спаси ме”; Желая, търся, но само Ти можеш да ме преживееш чрез Твоята правда. В обикновените преживявания на един благочестив живот това е ясно оправдано пред умението на Иисусовата молитва. В него има малко думи, но те съчетават всичко. От древни времена е признато, че след като сте свикнали да се молите с тази молитва, можете да замените всички молитви с нея. И има ли някой ревностен за спасение, който да не е запознат с това дело? Голяма е силата на тази молитва, според образа на светите отци; и все пак в действителност виждаме, че не всеки, който има умението да я използва, участва в тази сила, не всеки яде нейните плодове. защо е това - Защото те самите искат да вземат в собственото си притежание това, което принадлежи на Божия дар и е дело на благодатта на Господа. Да започнем да повтаряме тази молитва сутрин, вечер, ходене и лежане, на работа и в свободното време е наша работа: това не изисква специална помощ от Бог. Работейки в същия ред, вие сами можете да стигнете дотам, че езикът, дори и без нашето съзнание, ще продължи да повтаря тази молитва. Това може да бъде последвано от известно умиротворяване на мислите и дори от топлина на сърцето: но всичко това ще бъде, както отбелязва монах Никифор във Филокалията, дело и плод на нашите усилия. Блажени Августин изразява мисълта на пророка по следния начин: „Живей чрез Твоята правда, тоест чрез Христос, защото Той „ни даде мъдрост от Бога, и правда, и освещение, и избавление; да, както е писано, нека се похвалим в Господа” (1 Кор. 1:30-31). Шестият осем ред преминава под буквата "vav" - "кука". Куката се забива в брега и за нея се връзват лодките. Завързал здраво лодката си, собственикът й си седи спокоен вкъщи, уверен, че водата няма да я отнесе. А котвата е кука. Когато котвата е надеждна - а тя е направена така нарочно - тогава корабът на котва не се страхува от вълните, колкото и силни да са те. Котвата на апостола е образ на надежда, „твърда и позната лодка за душата” (Евреи 6:19). Ето как пророкът разбира тази дума и му дава това духовно знамение. Ето защо той събра стихове под това писмо, които всички говорят за надеждата. Първите четири стиха (Пс. 119:41-44) излагат основно основите на надеждата: невярното слово на Божиите обещания (Пс. 119:41-42) и Божиите присъди, проявени в действие върху благочестивите и нечестивите (Пс. 119:43-44); последните четири изобразяват действия, в които се разкрива надеждата, която се е заселила в сърцето, а именно: широта на ходене или свобода на действие (Пс. 119:45), безстрашно проповядване на истината дори пред силните на земята (Пс. 119:46), преследване на нуждаещия се със загриженост за всичко (Пс. 119:47) и търпеливо и непроменимо постоянство в доброто, въпреки всякакви препятствия (Пс.119:48). Има почти цял трактат за надеждата. След предишния стих беше много естествено да водим разговор за това. Там пророкът се фокусира върху предаността към Божията воля, която съставлява душата на надеждата; но като започна да говори за това, той не искаше да я изостави и я преведе през целия осемред. Пс.119:41. И нека Твоята милост, Господи, дойде върху мен, Твоето спасение според Твоето слово. Но целта на пророка с тези думи е да обясни не толкова какво е поискал, а по-скоро основата, на която той несъмнено очаква изпълнението на това, което е поискал, защото казва: „и нека дойде“, или „нека дойде“. Да го беше попитал сам Бог: защо ме безпокоиш така? - отговаряше: „според Твоето слово“. Точно както човек смело идва при човек, който е дал честната си дума, и му казва: Ти даде думата си, така че го направи според думата си, така и пророкът сега се приближава към Бога, като казва: Ти сам каза в думата си, че няма да изоставиш тези, които тичат при теб; Ето, тичам според това слово, смили се над мен и ме спаси! „За да не си помисли някой, казва свети Иларий, че се моли с невярна и непостоянна надежда, пророкът, като спомена милостта и спасението, веднага добавя: „според Твоето слово“, за да покаже, че неговото доверие в молитвата идва от вярата в неизменността на Божиите обещания. - „Според Твоето слово, тоест според Твоето обещание, обещанията идват от Онзи, Който „нарича несъществуващото като че ли е” (Рим. 4:17), отбелязва блажени Августин. Защо обещанията? Не е ли достатъчно доверието в Божията доброта, готова за всякаква милост? Господ, поради нашата слабост, намери това за недостатъчно; Ето защо Той разпръсна обещанията из цялото пространство на словото Си. Мисълта, че Господ е благ, може да породи и философски ум; но тази мисъл дава само възможността и вероятността за милост, която държи душата в нестабилно, разклатено, гърчещо се (притеснено) предположение. Твърдостта на убеждението, несъмнената увереност в готовата милост се поражда само от словото, излизащо от Божиите уста. Когато то бъде чуто и прието, тогава има край на всяко колебание, както уверява св. апостол: „Велико е Божието обещание, в това е то и в това е амин” (2 Кор. 1:20). В тези думи има две мисли: първо, когато започнат да ме хулят - защо така стриктно се придържам към Твоя закон, въпреки трудностите, ще им отговоря: защото "уповавах", уповавах се "на Твоите думи". В този случай тук ще бъде казано същото, както в предишния стих, тоест основата на надеждата ще бъде посочена в думите или обещанията на Бог, като се прилага само специален случай на откриването на такава надежда, а именно упрекът на онези, които клеветят добродетелта и благочестието. Зигабен пише: "На онези, които ще ме упрекват защо страдам за добродетел и спазване на заповедите, ще отговоря с тази дума: Вярвам в думите на моя Бог. Бог обеща, че ще даде много ползи на онези, които спазват заповедите му. Въпреки че страдам и страдам, не преставам да спазвам заповедите, защото имам толкова добри надежди. " Блажени Теодорит изразява накратко същността на въпроса: „Твоето обещание, Господи, ме подкрепя; с тази надежда пътувам“. На истински добродетелните и наистина набожните хора никога не им липсват възможности да възродят надеждата си или да я засвидетелстват в лицето на онези, които ги укоряват. Както е казано в словото Божие, че „които искат да живеят благочестиво, ще бъдат гонени” (2 Тим. 3:12), така винаги става. Казва се, че който започва да работи за Господа, трябва да подготви душата си за изкушения: те винаги ги срещат - и то не само от нечестивите и грешните, но често и от тези, които не се стесняват от порядъка на благочестивия живот, поради различни недоразумения, чийто източник не може да бъде достигнат. Откъде ще дойде всичко? и изтърпи - изтърпи всичко. Какво да ям? - В Словото на Господа: "Блажени сте, когато ви похулят и погубят, и кажат всякакви лоши думи против вас, които лъжете, заради Мене. Радвайте се и се веселете, защото вашата награда е изобилна на небесата" (Матей 5:11-12). „Бъди смел и нека сърцето ти бъде силно!“ (Пс.30:25). „Господ е близо до съкрушените по сърце“ (Пс. 33:19). В дясната му ръка има покривало за вас; в shuyets - стрели към вашите врагове. „Очите Му са към вас и ушите Му към вашата молитва“ (Пс. 33:16). „Който живее в помощта на Всевишния, ще обитава под закрилата на небесния Бог“ (Пс. 90:1). Той ще Ме призове и Аз ще го послушам, Аз съм с него в скръбта, ще го погубя и ще го прославя, ще го изпълня с дълги дни и ще му покажа Моето спасение” (Пс. 90:4-16). Един мъченик, напълно измъчен и едва държащ се на краката си, когато съдията изключително злобно похули вярата му в Разпнатия, вътрешно се помоли на Господа и пред очите на всички раните му изчезнаха, кръвта му се изми, силите му се възстановиха и той стана така, сякаш не е страдал. „Ето какво има предвид Разпнатият Господ, надеждата, в която вие толкова презирате!“ – каза светият мъченик. Свети Атанасий перифразира мисълта на този стих по следния начин: ако придобия Твоята милост и тази милост ще бъде за мен в Твоето спасение, тогава ще имам дързост срещу онези, които ме укоряват и се бунтуват срещу мен. Ще кажа, че този, който съдържа такива догми, които се подиграват от чужди на вярата невежи, не заслужава укор; Ще докажа, че тези догми са пълни с разум и мъдрост. Същото казва и блажени Теодорит: „Дай, Владико, спасението, което си обещал в Твоите свещени думи, за да мога смело да започна да говоря на онези, които ми се смеят; защото, който е в нужда, мълчаливо слуша упреците, които му се отправят, и който се радва на избавлението, той сам изобличава онези, които злобно го укоряват. Свети Хиларий и Свети Августин обясняват това по същия начин. Първият пише: „Този ​​стих съответства на хода на мислите. Ако, казва той, Твоята милост и Твоето спасение дойде при мен, според Твоето слово, тогава ще имам какво да отговоря на онези, които ме укоряват с глупост и измамна надежда, че се доверявам на Твоите думи. Преживяванията на Божията милост за надеждата издигат надеждата, давайки й безстрашната смелост да изповядва самата надежда. Никой не е лишен от подобни преживявания. Всеки, който следи живота отблизо, не може да не види Божия пръст, който го е извел от истинска крайност или е предотвратил нещастие, което е присъствало и е готово да го сполети; и затова никой не може да се оплаче от липсата на случаи, които будят надежда. Може да има само такива, които са невнимателни към пътищата на Божието Провидение или такива, които са арогантни, които, въпреки че понякога виждат нещо особено, го приписват или на случайно стечение на обстоятелства, които истински вярващият не знае, или - което е не по-малко лошо - на тяхното благоразумие и способност да използват възникналите обстоятелства, за да поддържат и увеличават своето благополучие. Пс.119:43. И не отнемай от устните ми думите, които са истински, защото се доверих на съдбата Ти. Първите думи са малко тъмни, защото не разбирате веднага кога и как Бог отнема словото на истината и освен това „до горчивина“; Това означава, че отнемането му, без да е твърде много, все още може да бъде поносимо. Ето защо преводачите не ги разбират по един и същи начин. Според съдържанието на този осмо стих те трябва да се разбират така, че да не се отдалечават от главния предмет тук – надеждата. Предишният стих казва: ако Ти, Господи, покажеш милостта Си към мен, тогава ще имам какво да кажа на онези, които ме укоряват. Същата мисъл продължава и тук: ако не го покажете, тогава няма да има какво да им кажа; думата ще умре на устните ми. Пророкът се моли да не го поставя в такова положение, но винаги да показва Своята защита над него, така че той да може победоносно да защити доверието си в Божиите съдби с такива опитности на милост. Защо обаче тази мисъл се повтаря? - Тогава, изглежда, за да изрази известно ограничение в обхвата на петицията си, както става ясно от думата „до крайност“. Молех се: покажете милост и ще имам какво да кажа на укорите си; сега той добавя; и ако е угодно на Твоята истина да отнемеш това. Словото на истината не беше напълно отнето от него и други като него. Не го отнемай - това означава не позволявай словото на истината да падне от устата ми. И сам Господ казва на Петър: моли се за тебе, за да не отслабне твоята вяра” (Лука 22:32); а това също означава, че – словото на истината да не се отнеме от теб „до горчивия край”. Блажени Антим смята, че причината за отнемането на словото на истината или изчезването му от устните е грехът. Докато няма явен грях, истината се връща смело; и когато паднеш в грях, се срамуваш да провъзгласяваш истината с устните си, без да я оправдаваш с дела и живот. Бог не отнема думите с пряко влияние, но допуска падения поради гордост, които връзват езика. „Който падне в някакъв грях, казва той, словото на истината ще бъде взето от него не само от устните му, но и от сърцето му. „Но Бог каза на грешника: Ще разказваш оправданията Ми до века и ще приемеш завета Ми с устните си?“ (Пс.49:16). Ако вземем този стих отделно, извън контекста, тогава можем да се спрем на тези последни мнения; но пряката мисъл е първата. Втората половина на стиха ни задължава да го направим: „както се доверявам на съдбата Ти“, така пророкът изразява втората основа на своята надежда в Бога. И това е основната цел на неговото изказване. Преди той каза, че се доверява на Бог, вярвайки на Неговото слово, с което Той обеща да не изостави тези, които прибягват до Него и вършат Неговата воля, но сега той казва, че се доверява, като е склонен и развълнуван да го направи от Божиите съдби. Съдбите на Бога тук означават онези божествени присъди, които Той не само произнесе, но и приложи в действие, наказвайки грешниците и издигайки и защитавайки праведните. Пророкът моли за закрила, защото вярва, и вярва, защото Божиите присъди са били такива както над цели народи, така и над отделни хора, и че ако Бог се отнася с него според същите присъди, тогава той със сигурност трябва да получи милост и спасение от Бога. Ако преведем речта на пророка по свой собствен начин, ще се окаже, че надеждата в Божията съдба е същата като надеждата в Божията провиденческа грижа за нас, разпалена от спомена за преживяванията, които Господ разкри около нас и в нас, закриляйки добрите и увещавайки злите. Не можете да познавате външните хора достатъчно, за да прецените правилно как и защо такива и такива Божии присъди идват при тях, но как да не познавате себе си? Ако човек имаше търпението да проследи всички промени в съдбата си през целия си живот, по отношение на тях преди всичко по отношение на вътрешното си състояние и на Бога, тогава той несъмнено би открил, че както двете чаши на везните винаги са в пълно съответствие, така и нашите външни съдби, определени от съдбите на Бога, са в пълно съответствие с всичко, което се случва вътре в нас, и особено с това, което сме спрямо Бога. Има хора, които до такава степен са свикнали със съзерцанието на този Божествен ред, че всяка, както се казва, случайност се определя от тази гледна точка; Затова са убедени, че всъщност нищо не е случайно. Философите пишат, че няма шанс, но в живота виждат само шанс. Благочестието, дори и без философия, носи в сърцето истината, че всичко е от Бога. При Бога всичко, както в устройството на великия свят, така и в устройството на съдбата на всеки малък човек, се определя мъдро с мярка, тегло и число. Как става това - умът ни не може да разбере. „Божиите съдби са голяма бездна” (Пс. 35:7). Колко утеха има в това и колко сила получава надеждата на достигналия такова убеждение! Под съдби, които разпалват надежда, св. Августин тук има предвид именно съдбите на всеки човек. „На Твоята съдба се доверих, т. е. Твоите присъди, с които ме поправяш и наказваш, не само не ми отнемат надеждата, но и я въздигат; защото „господ го обича и го наказва; и бие всеки син, когото приеме” (Евр. 12:6). Пс.119:44. И ще пазя Твоя закон до века. Това е извод от предишното и негово допълнение. Това изразява условието за формиране на надежда от страна на човека. От страна на Бога, тя се формира от вяра в неизменността на Божието слово или Божиите обещания и размишление върху Божиите съдби, разкрити над цели народи или над отделни хора, особено над онези, които се стремят да запалят надежда в себе си; и от човешка страна, аз решавам да ходя в Божията воля и особено като спазвам Божия закон. Това последно условие е толкова важно, че без него дори първите две не са в състояние да осигурят нищо по въпроса за създаването на надежда. Пророкът знаеше необходимостта от това и затова изрази решението си в този стих. Преди това той обмисляше Божиите присъди и, разбира се, не можеше да не види, че всички те имат един надпис: всяка милост е за богобоязливите ревнители за изпълнение на закона, а всяко наказание е за нечестивите, тези, които не се боят от Бога и пренебрегват Неговия закон. Така че той решава за себе си и произнася това правило пред Бога: „Когато е така, тогава ще пазя Твоя закон винаги и във всичко, както в този живот, така и във вечността.“ Този закон на надеждата е изразен от пророка не само тук, но и в цялото пространство на псалмите, в различни форми на изразяване. Отворете книгата с псалми и на всяка страница ще намерите повече от едно доказателство за това. Да, това е истина, която няма какво да се доказва: тя се държи сама по себе си в съзнанието на този, който благочестиво гледа на Бога. Как можеш да очакваш нещо от Бога, когато ти самият не искаш да познаваш Бога и в своето своеволие постоянно Го гневиш, като безстрашно нарушаваш волята Му? Междувременно, ако се изпитаме както трябва, ще открием, че не сме напълно безупречни в това отношение. Всички се молим, но какво значение може да има молитвата без надежда? Ние се молим, защото, имайки нужда от нещо, се надяваме да го получим от милостивия Бог и знаем, че милостивият Бог винаги е готов да ни даде това, от което се нуждаем: защо нашата молитва, която не е чужда на надеждата, не привлича Божията милост? – Защото нашето отношение към Бога е грешно. Бог ни дава всичко, но ние не искаме да направим нищо за Него; и ако правим нещо като че ли по Божия път, тогава само това, което ни попадне без специално намерение и избор; и освен това, като вършим нещо, ние оставяме в себе си много неща, които са неугодни на Бога, умишлено ги прикриваме със забрава, сякаш не сме виновни за нищо. С такава неискреност и небрежност в поддържането на правилно отношение към Бога, как можем да се надяваме, че Бог несъмнено ще направи за нас това, за което Го молим? Коригирайте тази неизправност и тогава ще видите как всички милости от Бога ще дойдат при вас: „Той ще извърши волята на онези, които Му се боят, и Аз ще чуя молитвата им и ще ги спася“ (Пс. 144:19). Ще кажете: кой е без грях? И ако грехът угасва надеждата, а без надежда молитвата не е молитва, тогава защо да се молим? "Но когато пророкът казва: "Ще пазя Твоя закон", той не изразява действително запазване, а решимостта винаги да бъде верен на закона. Тази решимост винаги живее в благочестив дух, въпреки че също е вярно, че праведният човек пада седем пъти на ден. Той пада седем пъти, но не остава в падането нито веднъж - той пада и става, пада и става. Това е подобно на бягане по хлъзгав път или Път, осеян с камъни: който тръгне да стигне до края на пътя, той никога няма да лежи на пътя, но след като е паднал, той ще скочи и ще избяга. Старайте се винаги да бъдете чисти в съвестта си пред Бога, хората и себе си, и щом попаднете в някаква нечистота, веднага се очистете; умишлено и съзнателно не допускайте нищо нечисто и обидно Бог да остане в теб. Вижте колко широко и всеобхватно е решението на пророка да спазва Божия закон: „Ще го премахна“, казва той, „завинаги и завинаги“. „Ще го извадя“ във всичко, във всички случаи на живота, важни и маловажни, - „завинаги“, докато живея в този век, - „за века на века“, във вечността. Свети Амвросий казва, че пророкът не оставя нито един миг от живота в пренебрежение, но ревностно го изпълва и насища със закон. "И в отглеждането на детството и юношеството, и под дисциплината на младостта, и в зрелостта на съпруг и старейшина, той обещава да не прекрачва границите, определени за всяка възраст. В края на краищата, душата също има свои собствени възрасти, според които тя се издига до зрялост, и след като премине това, тя може да каже: "Пътят е завършен" (2 Тим. 4:7). Пълната "възраст на душата", „старостта“ на душата е „непорочен живот“ (Мъдри 4:9). И така, този, който както във физическа възраст, така и в степените на духовен напредък не си позволява да се отклони от закона, винаги спазва закона. Свети Иларий, изразил подобна мисъл, след това изследва всички области на съществуването и вижда своите закони навсякъде. Следователно, ако има бъдещ живот – а такъв несъмнено има – тогава ще има и свой закон. "Пророкът не вижда края на живота си. Неговата вяра не се ограничава до този век и той разширява своята лоялност до безкрайност. Като каза: "Ще го извадя", той не остави нито един миг в живота си, в който да позволи забрава; и когато добави: "в века на века", той се издигна до запазването на вечния закон, от който тук има само сянка и който ще влезе в сила, когато вечността последователно заема мястото на този век.В отвъдния живот има закон за излезлите оттук души, според който те са разделени една от друга с голяма бездна, както изяснява Господ в притчата за богаташа и Лазара.И след възкресението ще има закон за онези, които са възкръснали, според който те ще се различават в слава като звезда от звезда. Има и закони за ангелите, според които само непрестанни гласове хвалят Бога; други стоят пред невидимия Бог в дълбоко мълчание; Ангелите на децата виждат лицето на Небесния Отец (Матей 18:10). Така, знаейки, че има вечни закони, пророкът обещава и предразполага да ги спазва, възнамерявайки да запази в този век онези, които са само сянка от тях.” Блажени Теодорит и Августин обясняват как това ще бъде постигнато през следващия век. Първият пише: „С думите „завинаги“ пророкът има предвид бъдещия живот, в който на всеки ще бъде дадено чисто и пълно спазване на Божиите закони. Вторият казва: „Под закон тук трябва да разбираме този, за който говори апостолът: пълнотата на закона е любов (Рим. 13:10). Този закон се спазва от светиите не само в тази епоха, но ще бъде спазван и в бъдеще завинаги. Не частни заповеди, но самата пълнота на закона ще бъде там в действие, без никаква опасност от грях, защото ние ще обичаме Бога по-пълно, защото ще го видим, и нашия ближен, защото „Бог ще бъде всичко във всички“ (1 Кор. 15:28). Пс.119:45. И ходих нашир, защото търсих Твоите заповеди. От този стих до края на осемте стиха (стихове Пс. 119:45-48) са изобразени плодовете на надеждата или това, което пророкът е станал, след като е запалил силна надежда в сърцето си по споменатите начини. Блажен Августин казва: „Първо той търсеше, но сега (в стихове Пс. 119:45-48) той разказва и изповядва как Божията милост го направи, която той поиска, показва, че той беше чут и в резултат на това ето какво: той ходеше в ширина ... ". Широтата на ходене винаги е пряко следствие от верността към Божиите заповеди и това е така, защото заповедите убиват страстите, които живеят в нас и ни потискат. Че всяко ограничение и обвързване на нашата нравствена свобода зависи от страстите - това всеки сам знае. Какво стиска ръката, която е готова да направи добро? – Личен интерес: имате нужда от него. Какво измъчва душата ти, когато видиш щастието на ближния си? - Завист. Какво ви приковава към леглото или ви връзва краката, когато трябва да отидете на църква да се молите? - Самоугаждане и мързел. Така е във всичко. Но който е търсил заповедите, тоест ги е обикнал и е решил винаги да им бъде верен, въпреки че изпитва и пристъпи на подобни страсти, те не го определят, не го обвързват: той веднага ги отразява; и когато стане по-силен в изпълнението на заповедите, той почти изобщо не ги усеща. „Не му е тясно“, казва свети Амвросий, който не затваря ума си в земни и плътски неща, а го насочва към небесното и има своето жилище на небето, докато грешникът е смазан от оковите на своите страсти. Вземете един богат човек: той вече притежава много ниви, но всичко му е тясно, той все още иска: цялата земя не му стига. Свети Иларий пише: „Пророкът не е тесен. Сърцата на грешниците са тесни, а осквернената душа не е достойна за Божието посещение. За да приеме необятността на Бога, човек се нуждае от просторно жилище, а то се подготвя чрез вярност към заповедите. Пророкът ходи нашир, защото Бог обитава в него, а Бог обитава, защото той е търсил Неговите заповеди. Нека си спомним до каква широта на разбиране навлиза нашият ум, когато, четейки Божествените Писания, изучаваме Божиите заповеди и колко широки са чувствата на нашето смирение, когато са пленени от Божествените желания. Греховете скъсяват широчината на всяка душа; Навсякъде е пренаселено за онези, които не са достойни да бъдат обиталище на Божията слава.” - „Какво означава да ходиш на ширина? „Има“, казва той, някакво скрито Провидение. Вие също ще бъдете достоен за това, ако първо с вяра се принудите да възложите грижата си на Бог и да замените грижата си с Неговото провидение. И когато Бог види във вас, че вие, с цялата чистота на мислите си, сте се доверили на Бога повече, отколкото на себе си, и сте се принудили да се доверите на Бога повече, отколкото на душата си, тогава тази непреодолима сила ще живее във вас и вие осезаемо ще почувствате, че тя несъмнено е с вас - онази сила, която, почувствали в себе си, мнозина отиват в огъня и не се страхуват, дори да вървят по водите, без да се колебаят в мислите си от страх да се удавят; защото вярата укрепва духовните чувства на човека и той усеща в себе си, че сякаш нещо невидимо го убеждава да не слуша виденията на страшните неща и да не гледа непоносимото за сетивата видение” (Исаак Сирин, стих 49). "Ако веднъж си се поверил на Господа, който е вседостатъчен да те пази и да се грижи за теб, и ако Го следваш, тогава не се тревожи за нищо за себе си, но кажи на душата си: за всяка задача е достатъчен Този, на когото някога дадох душата си. Аз не съм тук; Той го знае. Тогава наистина ще видите чудесата на Бога - ще видите как във всяко време Бог е близо да избави онези, които се боят от Него, как Неговата Провидението ги заобикаля, макар и невидими. Но понеже Пазителят, който е с теб, е невидим с телесните ти очи, не бива да се съмняваш в Него, сякаш Той не съществува; лесно за вас” (пак там). "Знанието (благоразумието) е придружено от страх, вярата от надежда. Доколкото човек се ръководи от методите на знанието (т.е. той подрежда собственото си благополучие според указанията на благоразумието), до същата степен той е обвързан от страха и не може да се освободи от него. И който следва вярата (доверието), той скоро става свободен и автократичен и, подобно на Божия син, използва всичко със свобода, автократично. Този, който обича вярата (упованието) се разпорежда с цялата сътворена природа, а познанието (твоето благоразумие) се сблъсква с препятствията. (Ис. 43:2) Мнозина, чрез вяра, влязоха в пламъка, обуздаха парещата сила на огъня и невредими вървяха в средата му, и вървяха по хребета на морето като по сухо” (Исаак Сирин, е. 49). Ето как той обяснява, че такава надежда е възможна само чрез вярно служене на Бога в изпълнение на Неговите заповеди. "Човек, който изобщо не се интересува от мимолетното, но изцяло, ден и нощ, се поверява на Господа, не се интересува от нищо светско поради голямото си усърдие за добродетели, но прекарва цялото си време в Божествени занимания и затова пренебрегва приготвянето на храна и дрехи за себе си, уреждането на дом за тялото и всичко останало - такъв човек има отлична и разумна надежда в Господа. И това е наистина истинското и И такъв човек е правилно да се надява на Бога, защото той е станал Негов слуга и е достоен Бог да покаже Своята грижа по особен начин, който винаги яде прах със змията, не го е грижа за една добродетел - такъв човек не може да има светла надежда. Ограничен от бедност или угнетен от плодовете на нашите беззакония, може би той ще каже: Ще се уповавам на Бога и Той ще ме направи безгрижен и ще ми даде облекчение. Безразсъдно! До този час ти не си спомнил за Бога, но си Го оскърбил с разврата на делата си и името Божие заради теб, както е писано, беше похулено от езичниците, а сега се осмеляваш да отвориш устата си и да кажеш: на Него ще се уповавам. Той ще ми помага и ще се грижи за мен! За срам на такива, Бог говори добре чрез пророка: „Те ме търсят ден след ден и разбират пътищата ми, като хора, които са вършили правда и не са оставили извиненията на своя Бог” (Ис. 58:2). Един от тях е безумният, който дори не се е приближил до Бога с мислите си, и тъй като е бил заобиколен от скърби, той вдига ръце към Него с доверие: ще се упова, казва той, на Бога; Той ще ме избави. Не се ласкайте; Надеждата в Бога е предшествана от работа за Бога в спазването на Неговите заповеди. Вярвате ли, че Бог се грижи за Своите създания? Нека вашата вяра и благородна работа ви съпътстват и тогава Бог ще ви чуе” (Исаак Сирин. Сл.67). Ps.119:46. И говори за свидетелствата Си пред царете и не се срамувай. Това е вторият кръг от дела, в които се разкрива силна надежда, узряла в сърцето – безстрашно свидетелство за Божията истина. Когато словото и делото се противопоставят на желанията и страстите на онези, които чуват и виждат, това навсякъде е придружено от проблеми, а още повече словото на истината, когато е изречено пред силните на земята. Тук може да се види в пророка, че той като цяло говори за свидетелство за истина и правда пред когото и да било – несрамно, безстрашно свидетелство, въпреки последствията; и това, което каза: „пред царете“, тогава може да се разбере „дори“, тоест дори пред царете, но няма какво да се каже за другите. Свидетелстването на истината и правдата е пряко следствие от верността към закона и ходенето в заповедите, чрез които се формира искрена съвест в сърцето, която не позволява на езика да скрие истината или да каже нещо противно на истината. Но такава добродетел се разкрива тихо и когато се отвори възможност в ежедневието или гражданския ред на живота. Тук, когато не я пипат и не я питат, тя мълчи. Но пророкът, разбира се, има особена добродетел на смело свидетелство за истината, когато тя не стои неподвижна и не чака да бъде докосната, а сама излиза в полето на народите и действа сред тях без страх. То е предизвикано от пламъка на любовта към Бога и Неговата слава и от специална вълна отгоре или дори от директно послание от Бога, какъвто е случаят с пророците, апостолите, мъчениците и изповедниците. Какво движи и вдъхновява човек, който е верен на Бог и неговите заповеди, да свидетелства за истината? - Убеждението, че той коригира чрез Божието дело, на когото Самият Бог е Помощник и Покровител; Ето защо той е уверен, че Бог ще го подкрепи и няма да го остави да падне пред напора на противостоящите и застрашаващи го сили. Неприятностите, загубите, мъките и самата смърт не се броят към провалите; мъченик, например, измъчван човек се смята за победител, защото въпреки многото оръжия, използвани, за да го отклонят от истината, той стоеше непоклатимо в нея. Какво е в душата на такива свидетели в часа на свидетелството? Те не са на земята в този момент, а на небето, обмисляйки обещаните благословии. Това беше най-очевидно при мъчениците, които бяха вдъхновени от факта, че им предстои да напуснат бедната земя и да се преселят в светлите обители на Бога, и често молеха своите мъчители да не отлагат мъченията им, а по-скоро чрез тях да ги доведат до Христос, за да бъдат заедно с Него участници в Неговата слава. Всички наши тълкуватели обръщат внимание на този стих в картината на мъчениците. Свети Атанасий пише: „Такъв беше Павел, такъв беше Петър, такова беше лицето на апостолите и мъчениците“. Свети Амвросий казва: „Достойно е такова слово да излезе от устата на всеки мъченик, който, като беше призован пред съда, не се срамуваше, когато князете и съдиите го хулеха за вярата му в Разпнатия, а напротив, счете Христовия кръст за своя слава и доказа чрез небесни свидетелства, че в кръста е спасението за света. Блажени Теодорит също изброява старозаветните свидетели на истината: „С голямо удобство, казва пророкът, вървях по пътя и, живеейки според Твоите заповеди, не се страхувах от царската власт, но с голяма дързост отправих речта си към царете, защото животът по закона прави човека смел. Великият Давид е свидетел на това, защото преди грехопадението той говори с голяма смелост пред Саул; и след греха той избяга от своя син отцеубиец, ходеше с наведена към земята глава и покрита глава. И великият Илия, твърдо уповавайки се на истината, изобличи нечестието на Ахав (3 Царе 16), а Даниил каза на Навуходоносор: и сега: „О, царю, нека съветът ми бъде угоден за теб и изкупи греховете си с милостиня, и изкупи беззаконията си с щедростите на бедните” (Дан.4:24). Така Павел говори на Агрипа, Фест и Феликс; така че добродетелните мъченици нямаха никакво значение пред заплахите на нечестивите царе” (Деяния 24, Деяния 26). Проповедниците на истината трябва да се ръководят не само от примера на пророка, но и от словото на Господа, Който заповяда на онези, които я знаят, да я проповядват навсякъде, насърчавайки ги: „Не бойте се“. Дидим, в Зигабенус, призовава такива да имат ума на мъченици: "Този, който произнася с устните си Божиите думи, трябва да има ум на мъченици и винаги да е готов да страда за словото на истината. Ето защо Божието свидетелство се нарича дума, която означава и мъченичество." И всеки навсякъде, в своите житейски обстоятелства, може постоянно да среща причини да свидетелства за истината и може дори да страда за това. Как може да бъде вдъхновен от такова свидетелство, ако не от доверие в Бог, който не изоставя истината и праведното? Пс.119:47. И се научих на Твоите заповеди, които много обикнах. Третият плод на надеждата е търсенето на единственото необходимо нещо. Четейки този стих, вашите мисли неволно ви пренасят към Мария, седнала в нозете на Спасителя и слушайки думите, идващи от Божествените Му устни. Веднага идва на ум урокът на Господ в лицето на Марта, изречен на всички: „Марфо, Марфо, тревожи се и говори за множеството; само едно е необходимо. Мария избра добрата част, която няма да й се отнеме” (Лука 10:41), а след това общият закон, наложен на всички: „Първо търсете Божието царство и Неговата правда, и всичко това ще ви се прибави” (Матей 6:33). какво става - Фактът, че пророкът, като запали надежда в себе си, се отрече в сърцето си от всичко светско, земно, суетно и беше зает само с Божиите заповеди, тоест как най-добре да ги разбере и как най-добре да ги изпълни; защото „учене“ означава да се научиш не само да разбираш, но и да можеш да го правиш. Всичко това е така, защото заповедите са възлюбени и те са възлюбени, защото само в тях са скрити вечните елементи на живота, към чието съзерцание го прехвърли неговата надежда, затоплена, както беше посочено по-горе, в предишните стихове. Какво произвежда такава постоянство и твърдост? – Любов, която „вече не отпада“ (1 Кор. 13:8). Но преди да дойде любовта, как трябва да се насърчаваме и как работниците наистина се вдъхновяват? - Нищо друго освен надежда. С надежда те започват делото на спасението и угаждането на Бога и с надеждата го продължават. Какъвто и да е предприемачът, душата на неговото начинание е надеждата за успех; така и тук. Надяват се да успеят навреме – и работят. Тази надежда отначало е гола, сама, без никаква подкрепа от други духовни движения, с изключение на непоклатимата вяра, която живее всичко; но тогава, когато чрез търпеливо сядане на заповедите и оправданията се показват поне слабите плодове на успеха и сърцето започне да навлиза във вкуса на този вид живот, тогава този вкус на сладостта на добрите дела има надежда, като облекло от студ и покривало от топлина, и е вдъхновен още повече, както човек, който се прибира вкъщи, е вдъхновен, когато види кръвта си отдалеч: и не може да държи краката си, те тичат сами. Такова самоволно ходене в заповедите е плод на търпелива постоянство в тяхното изпълнение. Това прозрение в бъдещето, дадено от надеждата, е основната опора за търпението в правенето на правилните неща и техния производител. Апостолът заповядва например: „постоянствайте в молитвата, като бодърствате в нея” (Кол. 4:2). за какво? – За това, че „който иска, получава, който търси, намира, и на този, който иска, се отваря” (Матей 7:8). Свети Петър учи: „дай... търпение във въздържание“. за какво е това – „Защото това, което е във вас, се изобилства, така че празното да не помалко от безплодното, за да познаете нашия Господ Исус Христос“ (2 Петрово 1:5-8). По-нататък: „и каквото и да правите, правете го от сърце, като на Господа, а не на човек.” за какво? – „Като знаете, че от Господа ще получите наградата на богатството си“ (Кол. 3:23–24). И така, без търпение да правиш добро, няма да успееш в нищо и няма къде да намериш това търпение, освен в надеждата. Следователно тази надежда трябва да се разпалва с цялото усърдие, въоръжени с вяра. Седмият осем ред преминава под буквата "заин" - "маслина". Маслината е дърво, от чиито плодове се прави масло – символ на Божията милост и всичко утешително и лечебно. Може би нито един обект от материалния свят не е прикрепен в Божието слово толкова често и разнообразно към духовните предмети, колкото маслото: ту е маслото на радостта (Пс. 44:8), ту на помазанието (Изход 25:6), ту на изцелението (Ис. 1:6), ту на светлината (Изход 27:20), ту маслото на жертвата (Лев. 6:15), сега на зърното (в хляб) (Лев. 8:26), сега на благочестие (Екл.7:2), след това на мир (в песента: „милост на мира”). В този осем стих свети Давид събира думи, които изразяват това, за което скърби душата му и къде е намерил утеха за това. Или се притеснява от бавното изпълнение на Божиите обещания (стих Пс. 119:49), след това от смиряващите обстоятелства в живота (стих Пс. 119:50), след това от горди врагове и присмиватели (стихове от Пс. 119:51-52), след това, като цяло, от разпространението на греха и нечестието (стих Пс. 119:53), след това от оставането на земята - мястото на нашето поклонение (стих Пс.119:54). Във всички тези скърби той търси и намира утеха само в Бога и Неговия свят закон, опитвайки се по всякакъв начин да поддържа правилно отношение към тях. Това последното е изразено различно във фраза, но почти идентично в мисълта, както ще видим (стихове Пс. 119:55-56). Пс.119:49. Помни думите Си към слугата Си, чиято надежда си ми дал. „Думите на надежда“, на които пророкът имаше утешителни надежди, бяха обещанията, дадени му. Той моли да ги помни, разбира се, защото в сегашните обстоятелства е имало нещо, което не отговаря на очакванията, породени от думите на Господ, или защото е виждал нещо пред себе си, което може да разруши надеждите му, или защото е чувствал в този момент нужда от утехата и милостта на Бога; обещанията обещаваха пълна милост, поради което той казва: „Помнете какво казахте и изпълнете поне малка част от обещаното, защото, особено сега, чувствам нужда“. Основата на такава молба е непоклатимата увереност в неизменността на Божието слово. “Помни...” Но възможно ли е забравата да се случва и при Бога, както при човека? - Не може да бъде. Така че защо се казва "помни"? Тази дума често се използва в Писанието както в буквалния, така и в обратния смисъл, като например: „Защо ме забрави?“ (Пс. 41:10), или: „Забравяш ли нашата бедност?“ (Пс.43:25). И сам Бог казва чрез пророка, че ще забрави всичките грехове на грешника, ако той се обърне и покае (Езек. 18:21-22). Забравата в Бога трябва да се разбира различно от начина, по който се разбира сред нас, хората. Когато Бог, извън човешките очаквания, промени реда на нещата, без да промени Своя Съвет, който „пребъдва вечно“ (Пс. 32:11), тогава се казва, че Той „се разкая“. Това е, което се казва за Него - "забравен", когато, очевидно, Той забавя с Негова помощ или изпълнението на обещанието Си, или дължимата награда на грешниците, или нещо друго, сякаш нещо, което се надява или се страхува, но което не се сбъдва, е изпаднало от паметта Му, въпреки че Бог прави това според Своето специално провидение, не поради обедняване на паметта и не поради промяна на волята. Така, когато Му се казва: „Помни”, това изразява само желанието на молещия се да получи обещаното, а не че нещо се предлага на Бога, сякаш е изпаднало от мислите Му. „Помни“, казва той, „Твоите думи към Твоя слуга“; това означава: изпълни това, което си обещал на слугата Си; „Чия надежда ми даде“ означава: „Опирайки се на Твоите думи, изразяващи обещанието, аз, обяснява блажени Августин, започнах да тая надежда.“ Свети Иларий също вижда в тази дума идеята, че тъй като Божиите обещания са условни, дадени, тоест при условие за вярност на този, на когото са дадени, пророкът, без да се надява сам да изпълни тези условия, моли Бог да му помогне в това, за да изпълни след това обещанието, ограничено от такива условия. „Пророкът се моли“, казва той, „да може да изглежда достоен, така че Бог да го благоволи да си спомни Неговото слово, с което го насърчи“. И сега започни и благослови дома на слугата Си, за да бъде той вечно пред Тебе, както Ти, Господи мой, Господи, каза, и от Твоето благословение да бъде благословен домът на слугата Ти, за да бъде вечно пред Тебе. чрез пророка той се приближава към Бога с молитва, за да си спомни обещанията, които е необичайно Той да забравя. "Не от някакво гордо твърдение, тълкува Свети Амвросий, той казва по този начин, но с увереността, че истинският Бог не може да бъде измамен в думите Си. Той казва нещо подобно: Не се доверих от възторг; напротив, Ти самият ме накара да се чувствам обнадежден. Аз съм роб - чакам храна от господаря; аз съм войн - чакам данък от царя. " Това е значението на тези думи в устата на свети Давид. Но в какъв смисъл можем да ги обърнем към Бога? И на всички ни бяха дадени обещания в Господ Исус не само за бъдещето, но и за настоящето. Затова, като си спомняте тези обещания и не виждате изпълнението им върху себе си, молете се Бог да ги запомни и да ги изпълни във вас, и ако препятствието за тяхното изпълнение е във вас, тогава помолете в същото време да унищожи това препятствие и да ви направи достоен да приемете това, което е обещано. По този начин се обещава прошка на онези, които се покаят; но всеопрощението носи радост, а вие все още имате същата теснота и сякаш безнадеждност - молете се Господ да изрече обещаното всеопрощение в сърцето ви и вие ще почувствате радостта от това, защото "Блажени онези, които са оставили беззаконието и онези, които са се покрили с грях" (Пс. 31:1). Обещано е, че онези, които са кръстени с вода и Духа или измити със сълзи на покаяние, се обновяват духовно и започват да живеят нов живот: това трябва да се случи и във вас; и междувременно разбирате, че действията на стареца продължават да пробиват със същата сила, както преди - и се молете Господ чрез Своята благодат да ви избави от "тялото на тази смърт" (Рим. 7:24) и че не грехът, а Самият Бог ще живее във вас. Обещано е, че всеки ще бъде научен от Бога не външно, чрез писане, но вътрешно, чрез писане с невидим пръст на Божиите думи върху скрижалите на сърцето: това трябва да бъде и в теб; но вие виждате всичко неясно и всепросветляващото и животворно слово никога не се изрича в сърцето ви - и се молете Господ най-накрая да стане за вас светлина, просветляваща всеки човек, идващ в света. Пс.119:50. Затова ме утеши в моето смирение, защото Твоето слово живее върху мен. На първо място, пророкът изрази идеята, че има нещо в живота му, което не съответства на обещанията на Бога, и затова го помоли да ги помни; Сега категорично казва какво точно го е объркало. Това са едни смиряващи, унизителни, духоубийствени обстоятелства и сред тях той съживява своята опечалена душа със словото на Господа. Какво е това "смирение"? – Може да има и осъзнаване на нечии морални недостатъци, с които не може да се справи; „Съживяване” в този случай ще бъде словото на Господа, че този, който смирено мисли за себе си, ще бъде въздигнат и най-вече обещанието, че този, който скърби за това и вика към Бога, винаги ще получава благодатно съживление: Господ ще изпрати Духа Си и разрушената му морална структура ще бъде изградена. Ето как учи Блажени Августин: „Тук човек може да разбере, казва той, смирението, с което човек се смирява, изповядвайки греховете си и гордо да не си приписва истината. Тези, които се смиряват по този начин, получават тази утешителна дума: „Бог се противи на горделивите, но дава благодат на смирените“ (Яков 4:6). И сам Господ каза: „Който се превъзнася, ще се смири, а който се смирява, ще се възвиси” (Лука 14:11). Но, добавя блажени Августин, тук е добре да се разбере това смирение, когато някой се смири до скръбта, която е изпратена на съкрушяването на гордостта и изпитанието на търпението. Животворната дума за такива е следната: „в търпението си придобийте душите си“ и „космите от главата ви няма да загинат“ (Лука 21:18, 19); и още: „Верен е Бог, който няма да ви остави да бъдете изкушени повече, отколкото можете, но ще създаде с изкушението и изобилието, което можете да понесете“ (1 Кор. 10:13). Господ даде същата надежда в молитвата, на която ни научи, като ни заповяда да кажем в нея: „и не ни въвеждай в изкушение“. Ако Той искаше молещите се да кажат това в молитва, тогава, разбира се, Той също даде обещание, че ще изпълни исканото.” Свети Атанасий разбира същото за думите на пророка: „тогава ме утеши в моето смирение“. „Самата тази надежда (за която се говори в предишния стих), породена в мен от Твоето слово, ме утеши и успокои толкова много, че ако ме сполети някакво бедствие или опасност, очакване на смърт, тежка болест или загуба на имущество, или преследване, или нещо друго, което хората смятат за сериозно, тогава утехата за мен беше надеждата.“ Свети Амвросий също казва: "Надеждата, която ме осени, чрез влиянието на Твоето слово, ме утеши и ме вдъхнови да издържа на неприятностите, които срещнах в живота. И той се надяваше на това, защото беше верен на Господа: без това той нямаше да има надежда. Това може да се види в Свети апостол Павел. Когато Павел отиде срещу името на Господа, той нямаше утехата на надеждата, но когато започна да страда за името си заради това, той черпеше утеха от източника на надежда. Вижте как, след като стана верен, той вдъхнови всички на търпение и самодоволство „Кой ще ни отлъчи от Божията любов: или скръб, или гонение, или голота, или меч? Както е писано: „Заради Тебе сме убивани през целия ден; Считани сме за овце за клане.“ След това той добавя как всичко това може да бъде изтърпяно: „Но във всичко това ние побеждаваме за нашите възлюбени” (Римляни 8:35-37). И така, който иска да преодолее беда, когато се случи преследване, или нещастие, или смърт, или тежка болест, или нападение от разбойници, или конфискация на имущество, или някакво друго бедствие, този, който е изпълнен с утешителна надежда, лесно ще преодолее всичко това. Нека нещо подобно се срещне - то не може да има поразителен ефект върху някой, който носи в сърцето си убеждението, че "страстите на сегашното време са недостойни за славата, която ще се открие в нас" (Рим. 8:18). Този, който очаква най-доброто, не може да бъде смазан от нищо маловажно. Свети Амвросий има предвид и нещо друго под „смирение“, а именно вътрешни изкушения от греха и дявола, с които човек трябва да се бори с надеждата за победа чрез силата на Господната благодат. „Във времена на нашето смирение“, казва той, нашият утешител е надеждата. Считам времето на смирение на душата ни за време на изкушение. Душата ни се смирява, когато е предадена на изкусителя, за да бъде изпитана от болезнени трудности, които са неизбежни, за да устоиш на борбата и да победиш, когато почувстваш атака на противоположна сила. Именно в тези изкушения душата живее със словото Божие. Това е жизненоважната същност на нашата душа, от която тя се подхранва, регенерира и контролира. И няма нищо, което да съживи разумната душа като Божието слово. Доколкото се вкорени в нашата душа, когато, разбира се, се приеме и вкуси, дотолкова се разкрива животът на душата. Напротив, тъй като Божието слово става оскъдно в душата, животът на душата търпи щети и обеднява. Точно както съюзът между душата и тялото се поддържа и живее от жизнения дух, така чрез Божието слово и благодатта на Духа нашата душа получава живот (съединението й с Бога, източника на живота, се поддържа). Ето защо ние трябва да се опитаме по всякакъв начин, оставяйки всичко останало, да съберем Божиите думи и да ги внесем в нашия суверенитет (ум), в нашите чувства (сърце), в нашите начинания (воля) и във всички наши дела, така че всичките ни дейности да са в съгласие с думите на Писанието и нашите дела да не се различават ни най-малко от реда на небесните заповеди. Тогава вие също можете да кажете: „Твоето слово е живо за мен.“ Свети Атанасий изразява последната си мисъл така: "Нищо не дава силата на разумната душа да живее живота си така, както Божието слово. Доколкото Божието слово расте в човешката душа, разбрано и възприето от нея, в същата степен се увеличава това, което съставлява живота (а именно, да живее тук добродетелно) и което впоследствие ще даде вечен живот." Свети Иларий обобщава всички горни мисли накратко със следните думи: "Надеждата го утешаваше "в смирение", т. е. когато търпеше презрение, подигравки и обиди, когато беше обезчестен от укори. Знаейки, че борбата с изкушенията от този вид е неизбежна в настоящия век, той се утешаваше в нея с надеждата, възбудена в него от Самия Бог, и От него той черпеше потвърждение, че славата на небето е несравнимо по-висока от степента на неговото сегашно унижение към волята на Бог. Той също така знаеше, че душата, изпълнена с Божиите думи, съдържа в себе си нещо като пасище на вечния живот е по-богат от тяхното богатство, неговият пост е наситен с небесно изобилие, неговото смирение ще бъде възнаградено със славна чест.” Пс.119:51. Гордостта е престъпила закона до крайност, но ние не сме се отклонили от Твоя закон. "Гордите - казва той - дълго време престъпваха Твоя закон, но аз не последвах техния лош пример и беззаконие; или така: горделивите постъпиха беззаконно, като ми се присмиваха като човек, който постоянно учи в Твоя закон, но поради тяхната подигравка аз не изоставих учението в Твоя закон. Той нарича презрителите и престъпниците на Божествения закон горделиви, защото такива престъпници обикновено са горди." Ето как Зигабен обяснява този стих. В предишния стих, от смътно скръбния, той посочи смиряващите обстоятелства на живота; и сега от този кръг от печални произшествия той отделя онези, които идват от горди презиратели на закона, хулещи закона, подиграващи се с неговите изпълнители и отклоняващи всички от правия път. Това са господарите на всяко зло, срещата с които е най-болезнена за хората, които са отдадени на закона и искрено, с цялото си сърце, го обичат. Те са същността на нарушителите на закона „до точката“, тоест не само тези, които нарушават закона, но и тези, които се бунтуват срещу него, презират, мразят и се въоръжават срещу него със злите си думи. Срещу тях пророкът се въоръжава с постоянство и твърдост във вярност към закона, като не си позволява не само да го престъпи, но и да помисли за нещо противно на него. „Според закона“, казва той, прекарах живота си, като спазвах суверенната сила на моята душа (ума), за да не скрия беззаконна дума в сърцето си; „Защото, тълкува свети Атанасий този пасаж, когато престъпват закона „докрай“, аз дори не съм нарушил Твоя закон дори в най-малкото нещо. Затова пророкът казва: „горделивците са закононарушители до крайност”, тоест гордите са склонни не само да вършат неистини, но и „зелени” неистини. След като показа силата на злото в гордостта, беше необходимо да ни научи как да го победим. Той прави това: „от закона“, казва той, „няма да се отклоним от вашия закон“. Така един Божи закон може да изцеди сока на гордостта, като научи един богобоязлив и благоговеен човек на благоразумието, с което той трябва да управлява себе си. И те казаха: „Напразно ли оправдахте сърцето ми и измихте невинните ми ръце, и бяхте ли язви цял ден?“ ( Пс. 73:12-13 ). Често сред нас, несъвършените, другите, като видят това, казват: къде е Божието провидение, къде е истината? Гордият човек изобилства, арогантният човек забогатява, злият човек е щастлив и има власт; а този праведник лежи, изоставен от всички, в такава бедност, че няма насъщния си хляб, а освен това търпи укор от нечестивите, тъпкан от горделивите. Разбира се, това не е лесно изкушение и няма да го преодолеете, ако не прозрете в бъдещето, ако не се храните по-обилно с небесни ренти. Дейвид си мислеше преди, че знае тази истина; но когато дойде изкушението, се оказа, че той не знае, поради което беше разтревожен и болен духом; Ето защо той казва: „И непщевите разбират: това дело е пред мене, докато вляза в Божието светилище, и разбера последното им“ (Пс. 73:16-17). Виждайки в пророчески дух как онези, които се гордеят с това, че са толкова издигнати, ще бъдат отхвърлени и унижени, той казва: "Какво трябваше да стане запустение? Изведнъж тя изчезна, тя загина за беззаконието си, като съня на възкръснал" (Пс. 73:19-20). Нека сега накратко очертаем в какво настроение трябва да бъде един свят човек. Първо, той трябва да помни небесните обещания; второ, да разбере каква съдба е предвидена за живите, така че когато се сблъскат с беди и скърби, той да не пада духом, а да се утешава с надежда, извлечена от веригата от свидетелства на Божественото Писание; трето, той не трябва, като някой невярващ, да избягва закона, когато вижда, че горделивите нечестиви и неправедни хора изобилстват в богатство в този век, а твърдо да следва тъща си в собствения си път, като избягва общуването с горделивите, за да избегне заразата от тях, тъй като „всеки, който е с високо сърце, е нечист пред Бога“ (Притчи 16:5). Пс.119:52. Спомних си съдбата Ти от вечността, Господи, и се утеших. Този стих допълва предишния. „Спомних си, Господи“, казва той, „Твоите праведни присъди, разкрити от Тебе от началото на света, как Ти почиташ и прославяш тези, които страдат за добродетелта, както позориш и срамиш онези, които са пълни с щастие с грях, и с този спомен се утеших в моите скърби и страдания пред лицето на гордите хулители на Твоя закон.“ Ето как Зигабен тълкува този пасаж. „Пазейки в паметта си, казва свети Атанасий Велики, това, което се дава на всеки от век на век, с което праведните се утешават и остават безгрижни; Спомняйки си присъдите, които Ти извърши в древността над потисниците на израилтяните, аз се утеших, знаейки, че самият аз няма да бъда оставен на гонение и че всичко се случва с хората според Божия съд. „Спомних си, обяснява блаженият Теодорит, какво се случи с Авел, Авраам, Исаак, Яков, Йосиф, Йов, Мойсей, как им беше позволено да паднат в различни изкушения и как Ти впоследствие ги направи славни и известни, от това извлякох достатъчно утеха за себе си.“ „Гордите“, пише свети Амвросий, с техните атаки срещу закона разклатиха моята преданост към закона; но си спомних Твоите присъди и, утешен от тях, се върнах към предишните си убеждения и решения; защото, ако някой, научен от закона и убеден чрез примери, не започне да таи тази дълбока увереност, че Божиите думи са неизменно истинни, той е в опасност бързо да се отклони от закона. Но съберете миналото в паметта си, прегледайте веригата от древни събития и ще видите, че както грешникът не избягва наказанието за своите неистини, така и праведният човек не губи награда за своята праведност. Вижте, в самото начало Адам, за нарушение на небесната заповед, е изгонен от обиталището на рая; там Каин е осъден от Божията присъда да плати за своето братоубийствено престъпление със стенания и треперене; там Енох, взет на небето заради своето благочестие, избягва жилото на смъртта; там Ной, победителят от потопа заради своята божествена праведност, става новият прародител на човешката раса; там Авраам получава за вярата си обещанието за потомство по цялото лице на земята; там Яков, за своето търпение, запечатва хората от вярващите с печата на новото име, дадено му (името на израилтяните); там Давид, заради своята кротост, е предпочитан пред по-големите си братя и е облечен с царска чест; там Илия, издигнат във въздуха от Божията колесница заради своята ревност, се премества в нов вид обиталище, в небесна обител. Преминавайки през всичко това в паметта си, ще намерите откъде да получите утеха и как да се укрепите във верността към Божиите заповеди. За този, който спазва заповедите, Божиите присъди са сладки, но за този, който ги пренебрегва, те са горчиви, защото в срама на грешниците той предвижда Божия съд, който му се готви. Разпространението на нечестието и широко разпространената поквара е нов източник на скръб за пророка! Напред той посочи видните личности от този кръг - присмехулниците и нападателите; сега той обозначава цялата непрекъсната маса от онези, които грешат без страх от Бога и страх от Неговия съд, въпреки че не нападат, но с външния си вид и безсрамието си объркват благочестивото сърце. В този стих той говори само за скръб поради това, а в следващия посочва откъде идва утехата му в такава скръб. „Не много хора споделят това чувство“, казва Свети Амвросий. Повечето хора са тъжни, когато претърпят обида, загуба или безчестие от някого; но тези, които са по-съвършени и по-силни духом, скърбят не за собственото си унижение, а за греха на тези, които ги унижават. Те са оскърбени и въздишат над падането на друг, оплаквайки себе си като причина за греха на оскърбителите. Свети Павел направи същото: „поради много скръб и тежест в сърцето“, пише той на коринтяните, „писах ви с много сълзи“. Но, наскърбявайки себе си, той не иска да наскърби онези, които са били достойни за изобличение: не като че ли, добавя той, „да се съблазните, но да познаете любовта, която показах към вас изобилно“ (2 Кор. 2:4). Ясно е, че той иска падналите да стигнат до разкаянието на покаянието, като ги уверява, че този вид разкаяние ще бъде източник на радост за него: „ако, продължава той, „ако ви донеса скръб, тогава кой ме радва, тогава приемете скръбта от Мен?“ (2 Кор. 2:2). Така, въпреки че изобличава, той отлъчва, за да доведе до спасение, като е причинил някаква скръб, осъжда, за да разреши, отлъчва, за да приеме искрено. Павел е такъв, между другото, защото, като е бил добре запознат със закона, той е знаел поучителния пример на онзи, който е казал: „Приех скръб от грешника“. Давид беше болен не защото беше презрян, не защото го получи, а защото беше изоставен и презрян от Божия закон; Той беше тъжен за тези, които направиха това, защото те загинаха за Бога чрез това. Като добър баща, когато лудият му син го мъмри, клевети и дори го бие, той оплаква не себе си, а тежкото положение на сина си; По същия начин добрият човек, когато види, че някой грешник върши нещо недостойно, в присъствието дори на старец, без да зачита побелелите си коси и не осъзнава в греховната си лудост колко неприлично и нечестно постъпва, се наранява за него, въздиша, сякаш е неизлечимо болен. Като добър лекар, той първо дава съвети, след това, като започне да лекува, не изоставя пациента, въпреки факта, че пациентът от нетърпение ще му каже нещо неприятно; така праведният не се отвръща от грешника, въпреки презрението, което търпи от него. Дори когато срещне обиди, той ги приписва не на него, а на яростта на неприятеля, който го смущава, и се грижи не да награди себе си, а да излекува душата на отчаяно болен човек. „Източникът на такава загриженост за грешниците, казва свети Иларий, е любовта според Бога, по силата на която, когато един член страда, всички останали ще имат състрадание към него.“ „Тъгата е приета“, пише свети Атанасий, тоест скръбта за грешниците, някои от които грешат, без дори да знаят началото на законите, докато други, въпреки че познават закона, го престъпват. „Ако един уд страда, всички хора страдат с него; ако се прослави един уд, целият народ се радва с него” (1 Кор. 12:26). Безразличието към разпространението на нечестието и общата поквара разкрива отслабването на моралните и религиозни чувства. Когато това се случи, обществото е в епидемична ситуация. Когато холерата достигне дадено място, всички жители усещат пристъпи на холера в различна степен; така че тук; разрастващото се нечестие и разврат засягат всеки по малко. Други не участват в действие, а гледат; Някои хора, макар и да не гледат, мълчат и рядко, рядко някой повишава тон, дори и тогава с полушепот. Такива са нашите нещастни времена! Това обаче не оправдава безразличието, защото да бъдем ревностни за Божията слава и за царуването на доброто и светлината е задължение на всички, които осъзнават, че това е истинското благо на човека, човешките общества и човечеството. Пс.119:54. Peta bahhu вашите оправдания за мен, на мястото на моето идване. "Пета" - примка, тоест развълнувана да пее. Всеки, който е зает с нещо до вдъхновение и с чувство на удоволствие, е готов да пее и пее, ако може. От изобилието на сърцето говорят устата. Така пророкът, вниквайки в Божиите оправдания, като ги е възприел със сърцето си и увлечен от любовта към тях, ги възпява, възхвалява и изразява тяхното достойнство, Божествено значение и задължение за всички. Поставяйки тези думи във връзка с предишните, виждаме, че там е изразена тъга, а тук е посочен източник на утеха. Той сякаш казва следното: „Грехът и нечестието, които се умножиха около мен, потопиха душата ми в тъга и аз, вниквайки в Твоите оправдания, стоплих сърцето си с любов към тях и с това прогоних мрачното настроение в себе си и вредното влияние, което греховността, която ни заобикаля, обикновено оставя в душата.” Или така: „Беше тъжно да гледам разливането на злото и нечестието около мен, но се утеших от Твоите оправдания, размишлявайки върху тях и подгрявайки потвърждението на тяхната неизменност и спасителна природа, за разлика от унищожението, причинено от нечестието.“ Мястото на пристигане е реалният живот. Чувството, „че сме чужденци и чужденци на земята” (Евр. 11:13) е общо за всички искрено богобоязливи хора. За пророка това беше издигнато от факта, че в околните не виждаше никакво съгласие с настроението на сърцето си. Те планираха и направиха едно, а той съвсем друго и затова беше непознат между тях. В него действаше друг дух на живот, не от този свят. Ето защо, отделяйки се от всички, той се придържаше към това, което идваше от същата небесна област, от която идваше силата на живота, която го вдъхновяваше и радваше с оправдания, произтичащи от Бога. Те го лъхаха с родния въздух на духовното Отечество. И както през пролетта, когато пробуденият нов живот прегърне някого, излязъл на открито от задушния дом, неволно изригва песен, за да изрази радостта от живота, така пророкът е пеел, когато скъпите на духа му небесни стихии са пеели в оправдания. С това той се утеши и прогони лошия дух, който го беше обзел от грешния свят. И в Божията църква пеенето на духовни песни било установено тогава от светите апостоли, за да утеши душите на събралия се благочестив народ в различни скърби и в същото време да разсее духа на света, който не може да не окаже пагубно влияние върху живеещите в неговата среда. Който е влязъл в Божия дом, не може внезапно да застане пред Бога: той трябва да бъде възпят и когато е изпял, трябва да бъде съпричастен с духовното царство. И двете се постигат с духовно пеене в храмовете. Без пеене богослужението няма да бъде в своя ред. А извън храма нищо не може така лесно да отговори на духа на света, както пеенето на духовни песни. Когато гърчовете му се засилят, започнете да пеете и той ще си отиде. За да направите това, трябва да имате наизустен псалми и песни. Свети Иларий пише: „Пророкът, след като веднъж е възприел псаломските песни на ухо, ни учи чрез своя пример винаги да ги пазим в сърцата си, така че по-късно да можем да ги повтаряме с устните си, като че ли празнуваме служба. „Гордият“, казва Свети Амвросий, не го е отклонил от закона; намираше утеха в Божиите присъди. И скръбта на грешниците не го погълна; Той се въоръжи срещу нея, като пееше за Божиите оправдания. Обикновено се пее това, което е в сърцето; а изпятото се отпечатва по-добре върху чувствата. Не бива да преглеждаме прочетеното повърхностно, за да го запазим не само в съзнанието си, докато четем, но и когато не държим книгата в ръцете си. Нека Божиите оправдания бъдат за нас химн, песен, псалом; Нека пеем с дух, нека пеем и с ума (1 Кор. 14:15), та ако забравим за това навреме, да не се каже на всеки от нас: „Ти отхвърли думите ми“ (Пс. 49:17). За да прогони забравата от светия дом, мъдрият Соломон заповядал на певците да пеят и те възвестявали чудните Божии дела (2 Летописи 5:12). В събранието на молещите се на Бога винаги трябва да има и пеещи, та с тяхното пеене да прогоним нечистия дух, както пеенето на свети Давид прогони духа, който измъчваше Саул (1 Царе 16:23). Случвало се е пророците, преди да пророкуват, да нареждат на изкусни певци да пеят, за да се предразположат към притока на благодатта на Духа с приятно сладко звучене (4 Цар. 3:15). Сладкото пеене не е това, което смекчава ухото, а това, което възвисява духа и сърцето; и Новият Завет се нарича песен, защото Самият Господ благоволи да каже: „Ще пеете, а не да танцувате“ (Лука 7:32). Той ни възпя в Евангелието прощението на греховете. Евреите трябваше да обърнат внимание на това, но не го направиха и заслужаваха порицание. "Но Божиите оправдания не могат да се пеят от тези, които не са се отказали от всички земни грижи. Затова пророкът добави: "на мястото на моето идване". Ето ние сме извънземни, но Господ си има свои. Затова апостолът казва, че в Божия дом, като призоваваме към вяра, ние вече не сме пришълци и странници, а съграждани на светиите и домашни на Бога (Еф. 2:19); и всеки, който е от Божието семейство, вече е напуснал света; който се върти в небесните неща, е странник на земята; Който пее, е оставил настрана всички тежки грижи или сметки, които притискат сърцето му. Не като натъжен от загриженост за недостъпните, но като свободен от всички телесни нужди и страсти, същият пророк пее: „Ще Ти пея, Боже, с арфа. Устните ми ще се радват, когато Ти пея, и душата ми, макар и да си избавил" (Пс. 70:22-23). ​​Така той пееше в радост, защото беше изпълнен с най-добри благословии. Духът му беше наситен с храна на благоговение към Божественото - и той пееше." Пс.119:55. Ще помня Твоето име през нощта, Господи, и ще пазя Твоя закон. Последните два стиха представляват общо заключение от предишния, върху което трябва да се съсредоточим главно в случай на всички неприятности, които причиняват скръб, или какъв е всеобхватният закон на нашия живот на земята, пълен със скърби и проблеми. Този закон може да бъде изразен с думите на сина на Давид по следния начин: „Помни Бога и пази Неговите заповеди“, като ги търсиш, разбира се, с цялата си душа, „както прави всеки човек“ (Екл. 12:13). Това е съдържанието на настоящите стихове. „Ще помня Твоето име през нощта.“ Нощта тук означава или обикновена част от деня, или в преносен смисъл - реалния живот като цяло, или скръбните обстоятелства на живота, или пристъпите на забрава, безчувственост и въстанието на всякакви недобри мисли, чувства и страсти. В първия случай мисълта ще бъде следната: през нощта, когато всичко около мен беше потънало в дълбока тишина, когато душата ми беше освободена от гнета на външните впечатления, си спомних Твоето име, по-ярко осъзнах, че Ти си Създателят, и Доставчикът, и милостивият и праведен Възнаграждаващ, в чиято ръка е всичко; затова съм с бедната си душа. Като си спомних това, бях вдъхновен с по-голяма решителност да спазвам Твоя закон. Или това: не само през нощта, но и по всяко друго време винаги помнех Твоето име; не напусна мислите ми във всички дела и обстоятелства на живота и това ми даде удобството да запазя Твоя закон. Ако съм го пазил досега, то е защото си спомних за Теб, че Ти си вездесъщ, и в същото време осъзнах колко неуместно е да се допусне нещо неугодно на Тебе, не само в думи и дела, но и в мисли, и винаги останах верен на Твоя закон. Във втория смисъл това може да се разбира по следния начин: макар беди, бедствия, нещастия и всякакви неуспехи да хвърлят мрак върху душата ми и да поколебаят моята вярност към Твоя закон; но като си спомних тази нощ Твоето име и разбрах, че всичко е от Тебе и всичко се гради за мое добро, аз се успокоих и останах верен на Твоя закон. Каквато и да е мисълта, намерението на пророка с тези думи е същото - да вдъхнови, че споменът за Бог е източникът на всяка утеха и пълна сила на морален характер, винаги верен на Бога. Блажени Теодорит пише: „Спомних си през нощта...“ Лицето на светиите, винаги изгряващо през нощта, се моли и пее песни на Бога на всички. Но мисля, че нощта тук е времето на изкушението, защото носи тъмнина и като нощта сполетява хората. В този момент е необходимо преди всичко да си спомним Бога на всички: това утешава, насърчава и отразява противоположните мисли. Блажен Августин подвежда под това всички скърби, споменати в този осем стих: „Нощта, казва той, също е унижението, в което ни поставя нашата смъртност - нощ от гордите, онези, които нарушават закона до горчивия край, - нощ от скръб поради грешниците, които изоставят Божия закон, - нощ, накрая, от мястото на това идване, докато Господ дойде и изведе тайната тъмнина в светлината и обяви съвета от сърце, и тогава ще дойде хвала на всички от Бога (1 Кор. 4:5) В тази нощ човек трябва да се хвали, нека се хвали с Господа (1 Кор. 1:31); заради Божията слава, както направи Давид, според инструкциите на този стих, той не би запазил закона, ако, надявайки се да го запази сам, той не си спомни името на Бог „защото нашата помощ е в името Господне“ (Пс. 123:8). Свети Амвросий казва: "За праведните е обичайно да се стремят по всяко време да славят Бога, не само през деня, но и през нощта. "Аз помнех", казва той, "винаги, това означава, помнех, не позволих нито един миг да мине без молитвен призив към Бога. Ако тези, които се занимават със светски науки, не се отдават на сън, то колко пъти повече тези, които желаят да познаят Бога, не трябва да се обезсърчават (разсейват) в това от телесния сън, като му се поддават само толкова, колкото се изисква от природата! Всяка вечер Давид мокреше леглото си със сълзите си, ставаше в полунощ и се изповядваше на Господа; и мислиш да дадеш цялата нощ на непрекъснат сън! Тогава най-вече трябва да се молите на Господа; Тогава най-много търсиш Неговата помощ, най-много се страхуваш от греха, когато ти се струва, че си скрит от всички. Когато наоколо е мрак и стените те покриват, тогава най-силно възстанови мисълта, че Бог вижда всичко и скритото. Не казвай: покрит съм с тъмнина - кой ме вижда и от кого да се страхувам, затворен и скрит в стените? „Лицето Господне е против онези, които вършат зло” (Пс. 33:17). Но дори и да не виждате свидетеля, не виждате ли себе си? И не се ли страхувате от свидетелството на съвестта си? Не знаете ли, че тъмнината на нощта не е защитник, а подбудител на греха? Когато тялото се нагрява от сън и храна, тогава бдителността на ума отслабва и силата му се разклаща от съня и тогава похотта атакува и смущава сърцето. И това е още по-опасно, защото тогава не се вижда срамът от нечистотата, не се оценява благодатта на целомъдрието и не се признава славата на целомъдрието. През нощта Юда предаде Господ, а Петър се отрече от Него. Особено в това време човек трябва да си спомни Бог, да преосмисли Неговите оправдания и да прочете отново Неговите предупредителни инструкции. Нека заповедите за чистота не се отклоняват от вашите мисли; умът, зает с тях, ще отклони запалването на похотта и ще охлади разпалването на плътта.” Пс.119:56. Това ще ми дойде като оправдание за Твоите искания. В този стих могат да бъдат допуснати две мисли: споменът за Божието име беше за мен причината да потърся Твоите оправдания; и още нещо: този спомен „беше в мен” се оформи и укрепи в душата ми, защото потърсих Твоите оправдания. В хода на живота на тези, които са ревностни за угаждане на Бога и спасение, всъщност се случват и двете. Човек си спомня за Бога, за това, че всичко зависи от Него и че един ден ще трябва да Му даде сметка за всичко – и се опомня; тогава, виждайки недостатъците в живота, той решава да ги поправи и след това да се посвети на ходене по волята на Бог. Очевидно нищо друго, освен споменът за Бог, го принуждава да търси Божието оправдание. Ето как го разбира блаженият Теодорит: „Това, казва пророкът, ме доведе до състоянието да придобия контрол над себе си (да се пречупя) и да избера за себе си придобиването на Твоите оправдания.“ Тогава този, който търси такъв живот, не може да мине без да помни Бога, защото всяка заповед, която трябва да изпълни, е Божия заповед и той трябва да ги изпълнява постоянно, тъй като всички наши дела и взаимоотношения са заобиколени от заповеди. Всяка стъпка му напомня за Бога, а животът, постоянно верен на заповедите, незаличимо отпечатва спомена за Него в ума и сърцето му. Той доброволно се заема с тази задача да формира помненето на Бога и се принуждава да го направи с увереността и опита на ползите от това, че в този случай изпълнението на заповедите протича по-успешно и страстите се преодоляват по-лесно и по-дълбоко. Свети Иларий пише: „това дойде“ се отнася до спомена, с който той си спомня името на Бог през нощта, и с думите „това дойде при мен“ означава, че не е дошло случайно, не е било възприето временно, но винаги е било там и е пребивавало в него и е било завинаги вкоренено в него чрез силата на вярата. “Быст” е такъв за него, защото е търсил оправдание. Чрез постоянното им търсене той постигна точката, че започна да пази непрестанната памет за Бога в Христос Исус, нашия Господ.” Този стих, както беше отбелязано, заедно с предишния съставлява заключение на този осем стих, в който светият пророк, като посочи различни скърби и източници на утеха в тях, накрая изразява къде да спре и да остане по-верен. Той казва нещо подобно: като се стремиш да угодиш на Бога, като ходиш в Неговата свята воля, пребъди в непрестанната памет на Бога, предавайки целия себе си на Бога и очаквайки от Него помощ във всяко добро дело. Оттук ще получите непреодолима смелост в борбата със скърбите и непоклатима вярност към Божиите заповеди. Ето няколко думи на свети Исаак Сирин по този въпрос: „Човек, който се съмнява, че Бог е помощник в добрите дела, се страхува от сянката си и във времена на просперитет и изобилие изнемогва от глад и в тишината, която го заобикаля, той е изпълнен с бури; но който се доверява на Бога, той е силен в сърцето си и неговата достатъчност е очевидна за всички хора и неговата хвала е пред враговете му. Божиите заповеди са по-високи от всички съкровища на света. Който ги придобие, намира Бога в себе си. Този, който винаги почива под Божиите грижи, е придобил Бог за свой настойник; всеки, който желае да изпълни Божията воля, ще има небесни ангели за водачи; Който се страхува от грехове, прави страшно шествие без да се спъва и в тъмнината намира светлина пред себе си и в себе си. Нозете на онзи, който се страхува от грехове, се пазят от Господ и по време на изкушение (изкушение) Божията милост го предшества.” Осмият осем ред преминава под буквата „het“ - „sin“. Пророкът не говори тук за самия грях, а за това как грешникът се освобождава от оковите си и какви техники се използват, за да остане на добрия път. Той взема грешника в момента, когато, събуждайки се от греховния сън, той трябва да реши - или да спре да греши, или, отлагайки покаянието, да тръгне отново по същия път на греха. Пред него е светът със сладостите и Господ със заповедите. След като обсъди обстойно и двете страни, той решава: „Ти си моя част, Господи; rekh пази Твоя закон“ (стих Пс. 119:57). Реших да запазя закона напред - но какво да правя със стария си живот? - Нищо друго, освен падайки пред човеколюбивия Бог, да викаме: “Помилуй ме според словото Си” (стих Пс. 119:58)! Покаянието е донесено, опрощението на греховете е получено: какво да правя по-нататък? – Трябва да обмислим новия си живот, както като цяло, така и в частност, да го приведем под Божиите заповеди и да върнем нозете си при Божиите свидетелства (стих Пс. 119:59). Когато тръгнеш по нов път, има толкова много препятствия! Но когато се обмисляха порядките на новия живот, всички те бяха предвидени и беше изразена готовност да ги поеме и преодолее, независимо от цената. Ето защо срещата с тях не поклаща този, който е поставил намерение да спазва заповедите (стих Пс. 119:60). Придружителите на грешен живот и грешни навици биха могли най-чувствително да разклатят това намерение, но те няма да принудят някой, който е твърдо решен да забрави Божия закон (стих Пс. 119:61). Така всички връзки с греха са прекъснати. Но изкушенията още не са свършили: трябва да се укрепим в доброто и да се запасим със сила, за да се противопоставим на злото. Пророкът посочва три най-мощни метода за това: нощните бдения (стих Пс. 119:62), общуването в слово и молитва с богобоязливите хора (стих Пс. 119:63) и особено – предаването на себе си на милостта Божия (стих Пс. 119:64). Пс.119:57. Ти си моя част, Господи; rekh да пазя Твоя закон. „Ти си моя част, Господи.“ На кого е прилично да се каже това? – Подобава на този, който изостави всичко и желае сам да служи на Господа, но подобава и на този, който изостави греха и се върне в добрия път на Божия закон. И двамата казват в сърцата си: „На Тебе, Господи, се посвещавам изцяло“, първият - винаги да остана с единия Господ, избирайки ролята на Мария, която слушаше в нозете на Господа само Неговото слово; и второто - да угоди на Господа, като изпълнява Неговите заповеди в служене на братята, доколкото е възможно. Господ гледа и на двамата, тъй като и те вярват в сърцата си да Му угодят. Идеята в този стих е, че душата поставя своето върховно благо, своето съкровище и източник на всичко желано в единствения Господ. Хората избират различни предмети за себе си, в които се надяват да намерят удовлетворение на своите желания и на които след това посвещават всичките си дейности и цялото си време; дали намират това, което търсят - самите те знаят по-добре. Но тези, които, заобикаляйки всичко, поставят последното си добро само в Бога, наистина го намират в Него, тъй като нищо не може да даде удовлетворение на нашия дух освен Бог: това е неговата собственост. Той е този, който служи като постоянен призовник на душите ни. Той не се обажда публично, а тихо, като изразява недоволство от всичко, което човекът мисли да го храни от кръга на създанията. Божието Слово дава яснота и сигурност на Неговия призив, а благодатта дава сила. И когато по Божия милост те срещнат човек, живеещ или далеч от Бога, или в забрава за Бога, те го прегръщат и проникват; след това, навеждайки се към тях и решавайки да живее според техните наставления, той се отвръща от всичко и казва в дълбините на сърцето си: „Ти си моя част, Господи“. Отсега нататък всичко е изчезнало; Сам ще Те търся, само към Теб ще се боря.” Съдейки по заглавието на осем стиха, пророкът е имал предвид точно този момент тук, както може да се види от втория полустих: „rekh да пазиш Твоя закон“. Аз се лутах досега в кръстопътя на греха; Сега твърдо възнамерявам да пазя Твоя закон, Господи, та, като Ти угодя, да Те придобия и в Тебе да намеря пълен мир в сърцето си. Отсега нататък Ти си моята част и Твоят закон е правилото на моя живот! Това решение е заключение или следствие от предишни промени, настъпили в душата на грешника, тъй като не е изведнъж, че той може да каже това. Кой грешник не осъзнава, че е грешник и че най-накрая трябва да се откаже от лошия си начин на живот! Това е характерно само за горчивите и отчаяните. Повечето от тях мислят така: ще съгрешавам още малко и тогава ще се откажа. Въпреки че чрез това те все повече и повече се заплитат в мрежите на греха; но е невъзможно да се отрече такава мисъл в тях, освен ако не достигнат точката на горчивина и накрая се предадат на греха и чрез греха на Сатана, към което обаче вървят, отлагайки своето обръщане. По този начин почти всички грешници мислят само да съгрешат сега и да се обърнат утре. Но на други им идва на ум не утре, а сега, сега да започнат своето обръщане, и то с тази сериозност, която самият въпрос изисква. Как му идва на ум, как се привлича вниманието към него и как човек се заинтересува от него дотолкова, че оставяйки всичко зад гърба си, се подхваща тази една тема, за да се обсъди и реши окончателно, без да се бави нито минута - това е тайната на нашия духовен живот, която никой не може да обясни. Ние само казваме, че Божията благодат по пътищата, които само тя знае, преминава вътре в дълбините на съзнанието и съвестта и там смущава духа на човека, така че той намира за спешно незабавно да се погрижи за моралното си състояние и да го поправи. Но това е само началото на въпроса. Може да се каже, че рядко се случва грешник да не преживее такъв обрат в себе си; но след като е бил в него за няколко минути, или час или два, или дори ден или два, той се оттегля от него, без да стигне до правилното решение, и отново се отдава на същото „утре“. Това е въпрос на свобода, тъй като обръщането не се извършва само чрез благодат, но заедно със свободата. Благодатта раздвижи духа, Божието слово премина към разделянето на душата и духа, съзнанието и съвестта ясно чуха изобличението на предишния живот и се съгласиха с него - сега работата пред самия човек е да обсъди и да отхвърли едното и да приеме другото. И това е главното: тук започва вътрешната борба за живот или смърт. От едната страна е обичайният грях със Сатана и света; от друга, по средата стои дух и съвест с благодат, и съзнание със свобода, с желание обаче да се отърве от робството на греха, надвивайки поробителите. Как и какво се случва тогава в лабораторията на духа – кой ще определи? И този, при когото това се случи, не винаги ще помни всичко, което се е случило по това време. Но накрая грехът, светът, Сатана са разкрити като погрешни, тяхната измама е разкрита; човек ясно осъзнава, че е бил прелъстен и подмамен от призраци към собствената си гибел и се отвръща от тях като от врагове, движейки се чрез желание и избор към обратния път на заповедите и угаждайки на Бога. Божията благодат осигурява това желание за човек и в духа се произнася решение: „Реших да спазвам Твоя закон, Господи“. Отсега нататък Ти, Господи, си моя част!” Това е моментът, който пророкът описва в този стих. Това е първият, основен и неточен импулс от областта на греха. След него всичко останало продължава, макар и не без затруднения, но не и без успех. Човекът вече е стъпил здраво на обетованата земя. Пс.119:58. Молех се на лицето Ти с цялото си сърце: помилуй ме според словото Си. Грешният човек възнамеряваше да не оскърбява повече Господа с греховете си и винаги да спазва закона Му; Е, какво ще кажете за стария ми живот? Къде да поставим това множество грозни дела, които в книгата на вечната истина са изброени като принадлежащи на грешника и трябва да бъдат заличени, така че същата истина да даде свободен достъп до Божиите милости към грешника? Самият грешник няма средства за такова заличаване на греховете. Като се огледа и не очаква помощ отникъде в това отношение, той прибягва само до Божията милост и вика: „Помилуй ме!” И не просто казва това, но от дъното на сърцето си, и не по някакъв неясен начин, но ясно разпознавайки Бога като присъстващ пред него и съдник на Неговата неправда, без да претендира за милостта, която е обидил, съгрешавайки с надеждата за това, но помни само обещанието на Бог, че Той е готов да приеме всеки, който се покае: „Помилуй ме според словото Си!” В този момент врагът има навика да хване някой, който се отвръща от грях извън надеждата за милост, в името на множество грехове, и по този начин отрязва пътя му към обръщането. „Къде отиваш?“ Без извинение за теб! Вижте колко срамни неща сте направили! С какво лице ще се явиш пред Бога, Всесвятия и Всеправедния?” Този глас в съвестта е удивителен; и няма грешник, който да не е поразен от него по пътя на своето обръщане. Досега врагът само показваше прелестите на царството си, как всичко беше сладко, славно и изобилно с него; но когато грешникът, чувствайки горчивината на своите удоволствия, срама на своята слава, безполезността на своето задоволство, решително отхвърли всичко, тогава той предприема друг метод: „Ще си тръгнеш оттук оттук“, казва му той, но ти няма да останеш там. Виждаш ли се какъв си? Кой ще те приеме? Просто остани такъв, какъвто си. Богът на правдата вече е решил съдбата ви и заради големите ви безобразия е решил да не ви води повече пред лицето Си. Искрено разкаялият се човек осъзнава всичко това и се съгласява, че така е трябвало да се направи с него; но вярата го уверява, че няма грях, който да победи Божията милост. Той вижда в Бога не милост, която е засенчена от истината, а истина, засенчена от милост - и не гола милост, а такава, която се отнася към истината по всички праведни начини, задоволявайки всички нейни изисквания. Той вярва, че Господ Исус Христос е понесъл всичките ни грехове на дървото и е разкъсал всичките им ръкописи на парчета с кръста. Всичко, което остава, е да усвоим този акт на икономия на нашето спасение, което прави той, добавяйки към обета за спазване на закона обета да страдаме за Господ. Вдъхновен от това, грешникът казва пред Бога в съвестта си: „Всичко съм готов да търпя и външно, и вътрешно, ще се измъчвам, много ще тъжа за греховни сладости и радости, само помилуй!” Това добросъвестно покаяние, стоплено от вярата и от нея получаващо тежест пред Бога, отваря входа на надеждността в сърцето; и напук на изкусителя, който заплашва, че Бог няма да приеме лицето му, този, който се обръща към лицето на Бога, започва да се моли от все сърце: „Помилуй ме“, живо съзнавайки, че стои пред самия Бог, неизследимо велик и всеправеден, и освен това по такъв начин, че не може да си представи нищо, за да се оправдае - и въпреки това стои пред Него, осенен от достоверност, че Онзи, Който му е дал съществуване и Който го е опазил в дните на беззаконията му, няма да го отхвърли и няма да го лиши от участие в спасението, щедро уредено за всички и дадено на всички незавидно. Съзнанието за Бога е живо в каещите се и особено от страна, че Той е огън пояждащ. Затова е надежден, застанал пред Него и предал съдбата си в Неговите ръце, и затова от все сърце Му се моли: “Помилуй ме!” От сърце - не със студени разсъждения, а с пълнотата на покаяните чувства. Сега срам, че се е унизил толкова много, после самоупрек, че е могъл, но не е искал, после разкаяние, че е обидил толкова милостив Бог, после съжаление, че се е разглезил толкова много, после страх - добре, ако наистина Бог го отхвърля, след това отново надеждност, че Онзи, който не пощади Сина Си за нашето спасение, как може да не даде прошката, поискана от Негово име? Всички подобни чувства преминават едно след друго и държат молещия се в напрегнато състояние, в което той болезнено вика от дълбините на душата си: „Помилуй ме според словото Си!” Докога трябва да му викаме така? – започна той и го остави да плаче. Как може човек да забрави колко е оскърбен Бог? – Ако това не е възможно, тогава е невъзможно да се определи време, когато съвестта ще престане да насилва виковете на разкаяно покаяние. И това е за миналото; и тук постоянно се добавят нови неща, макар и не по желание; Ето защо няма граници за разкаяното покаяние. То съставлява основата на богоугодния живот: „Бог няма да презре разкаяно и смирено сърце“ (Пс. 50:19). Пътят на съкрушения човек е по-безопасен от падания, защото „нозете му са смирени и няма да се спънат” (Пс. 36:31). Пс.119:59. Мислех за Твоите пътища и обърнах носа си към Твоето свидетелство. Плачете за греховете си, но все още трябва да живеете, както е обещано, според Божия закон. Продължавайте да плачете в сърцето си и с другите си членове вършете дела на правда, както преди сте вършили дела на неправда с тях. Не ходете повече там, където са се лутали краката ви, но ги насочете по Божия път, към Неговите свидетелства и заповеди. След като се освободихте от греха, поробете се на правдата и както преди сте предавали робите си на нечистота и беззаконие, сега предайте робите си на правда заради светостта (Рим. 6:19). Слава Господу, няма нужда да си блъскаме главата как да живеем, за да не оскърбяваме повече Бога с делата си. Имаме Евангелието, имаме Апостолските писания и пророческите писания. Навсякъде подробно са изобразени „Божиите пътища“ – пътищата, които Той Сам е определил за нас. Припомнете си тези пътища, приложете ги към себе си и към потока на живота си, нагласете всичко така, че да ви е удобно да вървите по тях, и тогава върнете нозете си от злите пътища. Заповедите не се изпълняват само от краката, но има заповед за всеки член. Не блуждайте с очите си, за да не срещнете греха, който е осъден от Господа; не отваряйте ушите си за всяка реч, за да не дразните похотливи мисли или да събирате материали за присъда, за да осъдите себе си; въздържайте вкуса от сладкиши и ларинкса от преяждане, за да не преминете от по-малко сладкиши към най-разрушителните и чрез умножаване на мазнини (мазнини) да постигнете мързел, сънливост и болести; вържете езика си с мълчание и благоразумие в речта, така че чрез бъбривост да не се лутате в празни приказки и, като смущавате настанилото се във вас зло, за да навредите на себе си, да не сеете подобно зло в другите; заменете ненужните развлечения с домакинство, така че, задълбочавайки вниманието си с уединение, винаги ще бъдете силни в борбата със себе си и с врага; Обучете ръцете си към щедрост и работа, така че при липса на празно време да нямате време да ги занимавате с грешна работа и така молитвите на онези, които сте благословени от вас, винаги да ви покриват от невидими стрели. Бъдете загрижени само за Бог и божествените неща; ръководят предприятията и начинанията само за да гарантират, че повече добро идва от тях за слава на Бог; не търсете други радости и удоволствия освен тези в Господа. Съберете всичко това и други подобни и насочете живота си така, че всичко да следва Божиите свидетелства. Като събирате Божиите свидетелства и ги прилагате към себе си, вие също ще намерите в тях морална подкрепа, за да ходите по тях. Ето какво казва свети Атанасий Велики: „Тъй като насочих всичките си мисли към Твоите заповеди, влязох в пътя на събранията“. Божиите свидетелства са привлекателни; Заповедта Господня е светла и светла. Когато осветиш целия си живот с него, тогава в каква привлекателна светлина ще се покаже той, особено когато го сравниш с тъмен живот от грях и страсти! Вие сте влезли в този път, така че имайте тази лекота и светлина на заповедите като пътеводна звезда и се стремете да я постигнете. Нашата природа е красива, хармонична и божествена. Заповедите не налагат нищо ненужно, а само насочват природата ни такава, каквато трябва да бъде. Който винаги изпълнява заповедите, той сам става светъл и светъл, и това е така, защото заповедите проправят пътя на Бога в душата, или по-скоро Сам Бог чрез тях устройва този път за Себе Си към нас и, като се засели и всели в нас, изпълва цялата ни природа със светлина. Бъдете силни и дерзайте! Колко мрак, безпокойство и безредие сте изпитали, докато сте живели в грях; същото количество светлина, мир и мъдра хармония във всичко ви се предлага, ако останете верни на заповедите, които сте познавали, обмисляли и намерили приложими за себе си. Мисълта за Божиите пътища веднъж стъпва на този, който се е отвърнал от греха до края на живота си и го придружава на всяка крачка. В началото могат да се мислят и обсъждат само общи неща; Междувременно всяко дело, всяка стъпка има свои собствени характеристики, които също трябва да бъдат определени в светлината на Божиите свидетелства. Но щом принципите станат ясно известни, техните подробности ще се определят почти от само себе си. Все пак трябва да внимавате и постоянно да обсъждате както думите, така и делата си, за да не съгрешите или да опетните съвестта си с нещо. Опитът от живота ще ви научи на това по такъв начин, че определянето на това какво трябва да бъде в никакъв случай не трябва да бъде трудно, колкото и объркващо да изглежда. В този смисъл свети Иларий извлича оттук следната поука за нас: „Пророкът си спомня как е постъпвал и ни дава урок как трябва да постъпваме.Той обмисля всяка своя стъпка и така я позиционира, че да е в съответствие с Божиите свидетелства. Той не позволи нито на езика да говори, нито на крака да стъпи, нито на ръката да се протегне, за да направи нещо, преди да обсъди целия въпрос във всички подробности, така че действието тогава да бъде само изпълнение на това, което е изложено в ума, в светлината на Божиите свидетелства.” Ето защо човек е твърд в делата си и ако се сблъска с нещо, не спира, защото в по-голямата си част всичко това вече е влязло в неговия план. Не можете да уцелите нещо подобно случайно. Пс.119:60. Нека се подготвим и да не се смущаваме да спазваме Твоите заповеди. Неуспехът на пречките или тези, които се стремят да разклатят този, който благоразумно се приближава към Господа, зависи от факта, че в самото начало, когато той все още решава този път, той отхвърля себе си, отхвърля, тоест живота си, и по решение на своята воля го жертва на Господа. Ето защо, дори и да срещне смъртта, това не би било изненада за него. Подобно на боец, който се бие отчаяно, няма атака, защото самото настроение му дава невероятна смелост, така че врагът няма методи да победи онзи, който, влизайки в пътя на добродетелта, е решил предварително - да умре, но не и да се оттегли от него. Това е общата подготовка; но понякога те, или всички ние трябва да имаме, имат лични приготовления. Всеки ден, от утринната молитва, преглеждайте всички възможни непредвидени обстоятелства и според това, което те, по своето естество, могат да събудят мисли и чувства във вас, подготвяйте контрамисли и контрачувства и ги защитавайте с добри мисли, за да имат сила в себе си. Правете това на всеки час, веднага щом видите нещо да се приближава; Бързо разгледайте какво е възможно и сложете оръжия за противодействие. Случаят изумява и дразни душата, а когато се разтревожи, тя не може да има нито сила, нито разум. Тази подготовка се състои в това да не се поддавате на впечатлението преди време и да не позволявате на възбуденото движение да достигне до сърцето. Там око, там слух, там дума, там движение, там нещо друго пада върху сърцето, като камък върху спокойно стояща вода - и започват кръгове от мисли и движения. Бийте се с тях! Но ако не му позволите да стигне до сърцето, ако първо укрепите повърхността на сърцето с контрамисъл и контрачувство, така че да стане като вода, покрита с лед, тогава всички тези камъчета, падащи отвън навътре, ще отскочат, свидетелствайки със звука си само, че са ударили, но не са проникнали по-дълбоко. Пророкът се подготви и не се смути, а винаги спазваше Божиите заповеди, към чието изпълнение го задължаваха събранията му. Други неща предизвикваха гняв, но той не беше ядосан; други неща събуждаха похот, но той не похот; други неща доведоха до осъждане, но той не осъди; друго - да завижда, но той не завиждаше; други неща го накараха да стане суетен и горд, но той не стана суетен, а се смири. Така че във всеки случай, каквато заповед му дойде, той я изпълни. И това винаги му се получаваше добре и правилно, защото той се готвеше за всичко това. Той не отложи заповедта във времето, когато трябваше да действа, но се подготви предварително; Ето защо беше добър успех. Пс.119:61. Грешницата вече се е задължила към мен: и аз не съм забравил Твоя закон. Необходимо е тези въжета да се скъсат още при първия акт на решителност, както се случва, защото тогава всичко се принася в жертва на Господа, независимо от последствията от такава стъпка. След това, когато се разглежда редът на новия живот (стих Пс. 119:59), това означава както да се противодейства на лошите партньорства, така и как да се изкоренят лошите навици в себе си. След това животът на новопокръстения продължава в този ред. Но той все още се подобрява; съчувствието към миналото се събужда в него всеки път, когато някоя случка бързо ги развълнува, а когато се развълнуват, те сякаш отново се сплитат и стягат. Именно тук, за да им се противопостави, в съзнанието и съвестта се надига паметта за закона, който трябва да се следва всеотдайно в часа на решителността. Този спомен отново скъсва тези въжета, както решимостта да се запази законът ги скъса в началото. Въпреки че пророкът казва: „Не съм забравил“, това ясно показва, че законът се съдържаше в паметта и че тази памет беше нож, който преряза тези въжета, когато те отново се преплетоха сами и се опитаха да го затегнат. Казват за един реформиран човек, че когато другарите му от лошия живот го срещнаха и го призоваха да се върне към предишните си дела, той категорично им каза: „Вече не съм същият“ и, като се обърна от тях, тръгна по своя път. Толкова силна и смислена е първата, пълна и неумолима решителност! Дава онази сила и воля, които дори по-нежните връзки от партньорството не могат да разклатят. Свети Йоан Колов в „Запомнящи се разкази“ предлага такава приточна история по този въпрос. "В един град живееше красива очарователна жена, която имаше много почитатели; владетелят на региона също я харесваше. Веднъж той й каза: обещай да живееш целомъдрен и аз ще се оженя за теб. Тя се съгласи и влезе в къщата му. Но нейните бивши почитатели не спряха да я търсят и като научиха, че е взета от владетеля, обмисляха как да я измъкнат оттам. Ако, разсъждаваха те, отидем направо в къщата, тогава Губернаторът ще ни хвърли в затвора и ще направим това: да отидем зад къщата и да подсвирнем; така и направиха, но очарователната дама, която се беше настанила, запуши ушите си и заключи вратите. Свети Йоан Колов тълкува тази притча по следния начин: очарователният е грешна душа; нейните приятели са страсти и грешни хора; владетелят е Христос; вътрешен мир – сърце, отдадено на Христос; свистене - изкушения на мисли и срещи. Така душата, която се е обърнала към Господа, винаги бяга в сърцето, за да се представи там на Господа в молитва и по този начин да разпръсне надигащите се изкушения. Ето как греховните въжета, скъсани от първото решение да се работи за Господа, удобно се разкъсват по-късно и всеки път, когато врагът крои планове да оплете отново в тях реформиращия се грешник. Пс.119:62. В полунощ станах, за да Ти изповядам съдбите на Твоята правда. Този стих и последните два показват какви методи се предприемат, за да се откъснат по-лесно от оковите на греха. Голяма част от казаното дотук има същото значение, защото обмислянето на всички порядки на новия живот и дефинирането им със заповеди е метод за съпротива на греха, а предварителната подготовка за възможни срещи, които могат да изкушат, също е метод; прием и след това да прекъсне всички грешни връзки и да промени обичаите, които подхранват греха. Но тук са посочени най-решителните методи. „Полунощ изгрява“. Ние разбираме това като нощно бдение, проведено в хваление и молитва. Свети Атанасий пише: "Не само деня, но и нощта, дори самата среда на нощта, когато най-приятният сън завладява, аз прекарах в пеене на песни за Теб и възпяване на Твоите праведни постановления. Това направи божественият апостол заедно със Сила, когато, като пое върху себе си рани и бичувания, с вързани нозе, разтвори молитвата с песнопения и пожъна плода на това чудно бдение, защото е изпитал Божествената щедрост.” За това се вписват и думите на Свети Амвросий: "Не е достатъчно да се молиш през деня; трябва да ставаш и през нощта, и в полунощ. Сам Господ прекарваше нощи в молитва, за да те мотивира към молитва чрез примера Си. Първо пророкът каза: "Споменах името Ти през нощта" (стих Пс. 119:55), а сега казва: "в полунощ стават", за да те научи не само през нощта, но и в полунощ, да си спомняш за Бог през нощта и да не ставаш, но той казва: в това най-важно време трябва да се молим на Бога и да оплакваме греховете си, но чрез молитва да отвърнем настоящите грехове и да се предпазим от бъдещите. Тогава похотта на плътта се разгаря най-силно и врагът строи своите примамки, вкопчвайки се в нея, и умът, победен от съня, губи своята трезвеност и разпръсква мрежите си, за да обърка душата, която е оставила настрана предпазливостта. Нечистите духове я заобикалят, заобикалят я в тъмнина и започват да внушават всякакви непристойности, обяснявайки, че никой не вижда: няма нито информатор, нито свидетел. Ако умът се съпротивлява, тогава те влизат в спор с него, представяйки за пример много светци, които са съгрешили, но след това са поискали прошка и са прикрили предишните си грехове. Врагът мрази този вид корекция, но за да измами, той обещава тази корекция. Когато успее да предизвика съгласие за грях, тогава, виждайки, че душата вече не се въздържа от самия грях от любов към добродетелта, а от страх от съд и наказание, той внушава в нея различни измамни мисли, така че тя започва да си казва: "Кой ме вижда? Мрак ме обгражда и стените ме затварят... от кого се страхувам?" (Сир.23:24-25). не виждам, нашите грехове не достигат до Него, това е толкова удобно време за изкушение, а след това весело се извисете с мислите си към Бога, така че врагът, виждайки, че светлината на вашето същество е сключила атака на вашата душа, ще избяга от вас и ще преминете през полунощното време без изкушение. Станете в този час за молитва, в който изкусителят е свикнал да ни потопи в неприличие. Колкото по-голяма е опасността, толкова по-голяма е необходимостта да се привлече помощ отгоре. Готово е, но само за тези, които са будни и се молят. Стани и раздвижи ума си. Нито Този, Който те пази, няма да заспи, ако те намери буден, но Самият Той ще стане, събуден от бдителността на твоята душа; Той ще заповяда на ветровете и те ще се успокоят, и тишината ще се възцари в гърдите ти, развълнувани от бурята на вражеските битки. По това време трябва и да ставаме, защото Младоженецът идва в полунощ. Внимавай да не те намери да спиш. Трябва да станем, за да хвалим Господа и да Му пеем благодарствени песни; ние трябва да изповядаме Неговите вечни съдби, приписвайки Му всички добри неща, които ни се случват. Това, че сте на добрия път, е Неговата преценка: Той защитава онези, които Му се предадат. И трябва да правите това по всяко време и нито денем, нито нощем, нито по всяко друго време да не спирате да хвалите Бога. И всеки, който искаше да спре лошото в себе си и да въведе доброто, обичаше да посвещава полунощ на молитва и като цяло прекарваше по-голямата част от нощта в разговор с Бога. Свети Исаак Сириец приписва на този подвиг много голямо значение за духовен успех. Защо пророкът помни само това от всичките си подвизи? - Защото е съкратено представяне на всички останали. Който не даде почивка на тялото в полунощ, ще го даде ли почивка в друго време? Ще му се даде ли достатъчно храна и много пиене? Ще му позволи ли мързелът да работи? Ще му бъде ли позволено да се къпе, кади и кади с тамян? Ще позволи ли празненства и забавления? Изгряването в полунощ е цветът на дървото на всички телесни подвизи. По същия начин полунощната молитва е съкращаване на всички духовни борби - трезвеност, бдителност, внимание, богосъзерцание, вглъбяване в Божиите думи, съзерцание на Божиите тайни и всички дела на Неговото провидение и всичко останало, което душата обикновено върши, под формата на съпротива срещу греха и страстите и внедряване на добродетели в себе си. Това е всичко, което спомена пророкът, знаейки, че всеки, който прави това, вижда, че зад полунощното бдение има всички други дейности, характерни за онези, които се борят; следователно нямаше смисъл да ги споменавам. В хода на неговите назидателни молитвени призиви беше необходимо да се засегне тази тема като абсолютно необходимо звено във веригата на неговите уроци. Пс.119:63. Причастен съм на всички, които Ти се боят и пазят Твоите заповеди. „Симмах вместо „участник“ казва „съюзник“, но сирийският преводач казва „приятел“. Отклонявайки се, тоест тези, които избират противно на Твоите закони, имах като съучастници и близки до себе си онези, които поставяха страха от Бога над всичко останало и които искаха да живеят в съответствие със закона. Пророкът казва същото на друго място: „Бях много почетен от Твоите приятели, Боже” (Пс. 139:17) (Теодорит). Преди грешните връзки с грешниците бяха представяни като най-здравото въже, водещо към греха; сега, за разлика от тях, се предлага благочестиво общуване с богобоязливи и добродетелни хора. В полунощната молитва пророкът съчетава всички усилия, които човек полага в полза на доброто в себе си, в собствената си личност; в общуването с тези, които се боят от Бога и пазят заповедите Му, той съчетава всичко, което можем да използваме за победа над злото от други, които следват същия път с нас, което означава взаимен разговор, братски съвет или заповед на старейшини и взаимна любов. Ставайки участник във всички тези начини с други ревнители на доброто, аскетът става толкова силен, колкото всички те са силни заедно - и Бог е всред тях. Ако Господ е там, където двама или трима са събрани в Неговото име, то колко повече там, където са десетки и стотици, особено когато никой от тях не е дръпнат никъде настрани или назад, а всички вървят напред и напред, към честта на високото призвание. Тези, които са влезли в такава общност, нямат време да отслабнат и няма къде да избягат. Примерът и конкуренцията непрестанно разпалват ревността и предлагат начини за нейното задоволяване. Един млад подвижник попитал стареца: „Как мога да придобия страх от Бога?“ - Иди - отговори му старейшината - прилепи се към човек, пълен със страх, и ще се научиш да имаш страх от Бога. „Казаха на друг старейшина: „Защо не научиш своя ученик и не му обясниш как и какво да прави?“ - „Какво да преподавам? - отговори той. „Нека гледа как го правя и нека направи същото за себе си.“ А примерът на страха от Бога и всяка друга добродетел е най-добрият учител. Той не произнася нито една дума, но обяснява всичко и учи толкова много, че няма какво да добавите към думата после. А каква сила има общата молитва! Те казаха за подвижниците на скита, че няма нищо, което да не могат да поискат от никого в молитвата си, когато всички започнаха да се молят. Ето защо, докато там се поддържаше тесен братски съюз и докато всички бяха еднакво ревностни за успехи, духовният живот вирееше. Всички с вяра им заявяваха: "Братя и отци, такова и такова изкушение ме мъчи, молете се!" Молитвата започна и изкушението премина. И по всяко време и на всяко място общуването на богобоязливите хора, тяхната взаимна любов и доверие дават такава сила на нравствената им система, с която всеки от тях е силен да устои на всяко изкушение, колкото и силно да е то. Ето защо св. пророк, говорейки за методите, които използва срещу греха, сред най-силните поставя братското общуване с онези, които се боят от Бога и пазят заповедите Му. "Който, казва свети Григорий Велики, се прилепи към човек, който е ревностен за добро, получава полза само от това, че е с него, а не само от неговите разговори и пример. Така той разпалва в себе си любов към истината и добродетелта, научава се как да се освободи от греховния мрак, възприема желанието да съзерцава вечната светлина; в него вече няма да намерите безразличие или студенина към Божествените неща." Пс.119:64. Напълни земята с Твоята милост, Господи; научи ме с Твоето оправдание. И подвизите, които ревнителът на доброто носи в себе си, и помощта, която получава от общуването с богобоязливи хора, сами по себе си са само човешки инструменти и са ефективни само до степента на човешката сила. Ако те са силни в преодоляването на злото, това е защото Господ благоволи да приложи Своята сила върху тях. Привличайки Божията благодат, те разсейват злото и ги укрепват в доброто. Ето защо при всички тях внимателната вяра не спира до тях, но, заобикаляйки ги, скръбта се издига и с всичките си усилия и с цялата помощ от другите очаква помощ „оттам“. Това е, което пророкът изразява с думите: „Научи ме чрез Твоето оправдание“. И аз, казва той, се уча на духовни и телесни подвизи, а други ме учат и чрез слово, и чрез пример, но и двете не са много надеждни и не много успешни. Сам Ти, Господи, ме научи на всичко, и ми покажи какво трябва да направя, и ми дай способността да го направя, и ми дай сила да го направя. Както господар, който приема невежа и след като го е научил, след това го изпраща като пълен експерт в своето умение, истински майстор, така и Ти, Господи, ме вземи и ме научи на умението да правя добро и да угаждам само на Теб. Това иска пророкът! Той основава надеждата си да моли Господ и да получи това, което иска, само върху Божията доброта. Цялата земя, казва той, е изпълнена с Твоята милост, Господи; само аз ли ще се лиша от него? Надявам се, Господи, че няма да ме лишиш от Твоята милост. Не искам богатство, не почит и слава, но само търся - научи ме как да Ти угодя, като вярно изпълнявам всички Твои заповеди. Ако нахраниш неразумно животно, ще се усъмня ли, че ще нахраниш и душата ми, създадена от Теб по Твой образ и подобие? „Изпълни земята с Твоята милост, Господи; научи ме с Твоето оправдание.“ Що се отнася до духовния успех, тази липса на разчитане на себе си и на другите и очакването на истинска помощ само от Господ е разположение от първостепенно значение. Този, който започва да работи за Господа, обикновено планира да направи много сам и го прави; но тази работа не се простира отвъд самообучението на външния ред на благочестивия живот и много, много повече до възпиране на греховните движения в душата, дотолкова обаче, че те не си проправят път в думи и дела, като например гневът. Но ние също трябва да посадим добродетели в сърцето и за това трябва да премахнем страстите оттам; човек трябва да постави ума пред Господа и винаги да остане с Него; човек трябва да стане както духовно, така и физически свят и непорочен във всичко, както подобава на този, който се готви да приеме Царството Небесно, където нищо нечисто няма да влезе. Кой ще внесе всичко това в душата? - Никой като Господ по Неговата благодат! Този, който усърдно започне да работи за Господа, скоро ще научи чрез опит, че самият той е недоволен (неспособен) от нищо. По-нататъшните преживявания го утвърждават все повече и повече в това убеждение и въпросът завършва с пълно отдаване на себе си и на цялата си съдба на волята Божия, с вик от сърце: "Претеглете съдбите си с тях, спасете ме!" The words of the prophet have the same meaning. Опитните в тази работа казват: когато страстта се разпали и мислите смущават душата, не се бори сам, а призови Господа на помощ и Той ще те защити. Така става. Но както в един случай, така и в друг, и във всеки случай; както в един ден, така и във всеки ден, винаги и във всичко, търсете защита от Господа и Той няма да позволи на враговете ви да ви оскърбят. This is how the fight against passions goes on. Как се коренят добродетелите? "Аз насадих - казва апостолът, - аз насадих, Аполос напои, но Бог умножи (1 Кор. 3:6). Така беше с коринтяните; това се случва с всички. "Без Мене - казва Господ - не можете да вършите нищо" (Йоан 15:5). Затова няма какво да предприемете. Стойте и викайте: "Научи ме чрез правдата Си, Господи". Свети Амвросий пише: "По тази причина пророкът иска да бъде научен на Божиите оправдания от Самия Господ, защото е трудно да се намери на земята такъв учител, който да успее да научи това, което самият той не знае. Ето защо, с вътрешно желание, той се втурва към Този учител, Който е единственият истински Учител; и как може човек да учи нещо истинско, когато самият той е лъжа? И справедливо Господ не е заповядал на никого на земята да се нарече негов учител, защото има един истински учител, когато самият той каза за Бога: „Научи човека на разум” (Пс. 93:10)? вратата на Писанието ще ви бъде отворена, но отново чрез не друго, а Божието Слово, за което сте чели в Апокалипсиса, че Той, като Агнец, отвори книгата, запечатана с печати.” Деветият осем ред преминава под буквата "tet" - "блясък". Мръсотия, мръсотия, между другото, е унизителна дума; Това е, което понякога казваме: смесете с мръсотия. Но има и лечебна кал; и Господ, като направи кал от плюене, помаза очите на слепия и го изцели. Месенето в ръцете на майстора произвежда различни продукти, подходящи за всяка нужда. Каква мисъл трябва да вземете като ръководство, когато мислите за този осем стих? – Можете да приемете мисълта за глината като лечебна кал и да видите на това място указание за това какви лечебни средства използва Господ, за да лекува болни от грехове души; човек може да вземе мисълта за глината като материал, от който майсторът прави различни съдове, и да види на това място как Господ, след като е взел душите като глина, прави от тях съдове на честта. И двете мисли са удобно прикрепени; но за да не се объркаме в посоките, хващаме последната. Думата „смес“ е използвана в подобно значение от апостол Павел: „Или нещастникът в глината да няма силата, поради същото объркване, да създаде съд за чест, но не и за чест?“ (Римляни 9:21). Пророкът засегна накратко духовното въздействие върху душата, но разкрива повече за това как „Господ, чрез външното участие на тези, които прибягват до Него, допринася за техния вътрешен просперитет“. Ето как можем да изразим значението на това осморедие. Пс.119:65. Ти си направил благост на слугата Си, Господи, според словото Си. Кой заслужава такава дума? – Обърнати с Божията благодат от греха към добродетелта. В негово лице пророкът казва: „Изпитах Твоята доброта“. „Който е научен в Божествените заповеди“, казва свети Атанасий, получава урока да не бъде безчувствен към Божиите благодеяния, тъй като той не би бил освободен от греха и не би бил причислен към служителите на Господа, ако не беше виновна някаква божествена благодат. Такъв беше свети Павел, който никога не забравяше великото Божие милосърдие, оказано му при обръщането му към Христовата вяра, и който не пропускаше нито една възможност да прослави Божията благодат, която го просвети и запази. Такива са всички, които правилно използват тази благодат, тъй като ако не запомнят това, би означавало, че са заспали от нея.” Който следва пътя на гибелта, той сам влиза в този път; тук никой не е виновен освен самият той. Според нас, оставете го; но Божията доброта не може да понесе факта, че някой, украсен с Божия образ, го обезобразява чрез грях и чрез общуване с враговете на Бога; затова Той отваря вход в душата му по различни начини, за да внуши в нея опасността от такъв път и да й позволи да я почувства: ту действа вътрешно чрез ума и съвестта, ту външно, чрез словото Си, чрез чудните дела на Своето провидение, чрез примерите на богобоязливите хора и чрез разнообразното преплитане на поучителни обстоятелства от живота. С всичко това грешникът спира по пътя си и се потапя в размисъл. Но дори и тук, когато започне да мисли, Божията благодат бди над възникващите добри намерения и им дава надмощие. Тогава, когато човек вземе решение: „Ти си моя част, Господи, да пазя Твоя закон“ (стих Пс. 119:57), това го вдъхновява и го изпълва със сила да изпълни такова решение. Когато онзи, който е започнал да действа в този нов ред на живот, се обърне назад и си спомни как всичко се е случило, той не може да каже нищо, освен че „Ти си сторил добро, Господи, на слугата Си”; Щях да загина, но Твоята благодат ме събуди от безгрижието, просвети слепотата ми и ме изведе „от рова на страстите от глината на тинята“ на греха (Пс. 39:3). Слава на Твоето дълготърпение, Господи, Който не ме погуби през греховната ми грозота! Слава на Твоето милосърдие, което ме призова в пътя на добродетелта и ме научи според силите си да Ти угаждам! Слава на Твоето благоволение, въпреки нищожността на моята ревност, което не ме изостави и не позволи на враговете ми отново да ме владеят! „Ти направи добро със слугата Си!“ Не бях роб, или дори тогава бях роб по задължение, но избягах от лицето Ти по своеволие и ходих по собствените си желания, като отхвърлих Твоето добро иго и напълно забравих за подчинение към Теб. Но къде да избягаш от Твоето лице?! Само врагът ни заслепява толкова много, че мислим, че Бог не вижда; Окото ви вижда всичко. То също ме видя на моя кръстопът и във всичките ми непристойности; но те не се поколебаха да ме върнат отново в правия път и да ме превърнат от неприличен слуга в нуждаещ се, който поне започна да Ти угажда по някакъв начин и направи поне малко в дома Ти според волята Ти. „Ти ми направи добро, Господи“, като ме направи отново Свой слуга! „Ти ми направи добро, Господи, според думата Си.“ каква е тази дума „Заклевам се в живота Си, казва Господ, не желая смъртта на грешника, а нечестивият да се отвърне от пътя си, и Аз ще живея, за да бъда той” (Езек. 33:11). И добре е, че има такова обещание, защото докато грешникът съгрешава, няма ограничение за неговата наглост и арогантност, а когато бъде хванат от своя законен Господар, той не смее да Му покаже очите си. Без такова силно обещание врагът би успял да хвърли всички в отчаяние. Само уповавайки се на него, въпреки страха си, грешникът се приближава към Господа. Той се издига до успокояваща надеждност само след като е бил достоен за милостива среща и приемане от Своя Небесен Отец. Спомняйки си това, пророкът изповядва, че Господ непременно е сторил добро на Своя слуга според словото Си, точно както е обещал, напълно в съответствие с него. Пс.119:66. Научи ме на доброта, наказание и разум, както в Твоите заповеди на вярата. Ти ме призова от греха към пътя на Твоите заповеди; Повярвах, че наистина няма друг път освен пътя на Твоите заповеди, и тръгнах по него. Завършете делото на Твоята доброта, научи ме как да вървя по този път, така че пътуването ми да бъде приятно за Теб: „Научи ме на доброта и наказание и разум“, „доброта“, обяснява Зигабен, тоест любов към моите братя, „наказание, тоест изкуството на активната добродетел (благоразумие), — разум, тоест знание за Божествените неща или съзерцателно съвършенство. Научи ме, така че да имам тези качества.” Първият стих говори за приемане на покаялите се в Божието училище; Тук е представена и образователната програма. Всички показани обекти са посочени в Божието слово: изучете тази дума и ще ги познаете. Но пророкът търси учение от Господа, защото да се учиш със словото на Откровението е само външна наука; създаването и формирането на вътрешния човек се извършва под въздействието на словото чрез невидимата Божия благодат, поради което той се моли; Ела, Господи, сам и внуши тези качества в душата ми, така че, действайки по тях, да постъпвам не според написаното, а от себе си, сякаш е естествено за мен да постъпвам така. „Преподавайте“: Готов съм да слушам всичко и да правя всичко, както предлагате - просто преподавам; защото знам, че няма да научиш нищо, ако не учиш; но също така знам, че не можете да научите, ако не преподавате. "Може би, както блажени Августин тълкува този пасаж, аз ще се окажа неразбираем в нещо, но Ти, както някога отвори ума на Твоите ученици да разберат Писанията, отвори и моя ум. Може би ще разбера другояче, но няма да знам как да го направя, така че Ти ме учиш да "върша Твоята воля" (Пс. 143:10). Може би той ще има способността да го направи, но няма имай усърдие да го вършиш; така че вдъхни ми добра любов, източник на усърдие за всяко добро, така че земята на сърцето ми винаги да дава добри плодове, за да Те угоди „Ето, душата ми, като жадна земя, жадува за Твоето учение.“ Научи ме на "доброта". „Той се моли, продължава блажени Августин, Бог да вдъхнови любов към доброто, сладко, желаещо, или, казано по-директно, любовта към Бога да бъде дарена от Бога и заради Бога любовта към ближния.” Това желае създаването в рамките на цялата морална и религиозна система, угодна на Бога. Това е върхът на Божието учение. В когото любовта е установена, няма какво да учи. Тя ще направи всичко сама. Учете "наказание". Хората, които не са наказани (не са инструктирани), означават неразумни хора. Следователно наказанието е рационалността на действието или способността да се действа по подходящ начин, практическа мъдрост. Той определя мястото, времето, средствата, съответствието на лицата и всички други връзки на делата, така че всяка материя да е красива, като красивия продукт на умел художник. Любовта е духът на живота, наказанието е неговата външна красота. Учете „разум“, тоест знание за тайнствата на вярата. Точно както изгряващото слънце осветява всичко на земята и прави цялата атмосфера ярка, така познанието за Божественото осветява цялата област на ума и прави всичко, което съществува и се случва, ясно ярко. Господството ви дава вкус на радостта от живота, прогонва съня и ви издига към действие и действие. Самите осветени обекти привличат и показват ясно от коя страна да се приближите до тях. Ето защо този, който вижда всичко ясно, не може да бездейства. Менталната тъмнина, напротив, врязва енергията и ако се задвижва от естествен импулс, тогава действа като нещо чуждо. Светлината на знанието означава толкова много в живота, че без нея животът не може да бъде успешен. Ето защо, макар че това учение стои зад другите, в действителност то е винаги напред. Обучението, споменато тук, се извършва по духовен начин. Тя е извлечена от Божието слово, присадена от Божията благодат в сърцето на човек, който превръща всичко, което знае, в действие. Основата на ученето е вярата. Ако ученикът не вярва на учителя, той няма да научи азбуката. Освен това не можете да научите духовен живот, ако не подходите към него с пълна вяра, че това са Божиите заповеди, че те водят към Бога, правят ги угодни на Него и водят директно към наследството на вечното блаженство. Само непоклатимата вяра във всичко това подкрепя усърдието за учене и дава сила и сила да го завършите. Пс.119:67. Преди дори да се смиря, аз съгреших, поради тази причина запазих Твоето слово. От този стих нататък Божието учение е изобразено отвън. Говори за учене чрез скърби, проблеми и трудности; в следващия стих – през щастливия ход на живота. "Тук, както обяснява Зигабен, пророкът казва: преди да бъда подложен на страдание, аз съгреших; но, като съгреших, той привлече наказание и беше смирен от него. След като бях предупреден от това, аз дойдох на себе си и започнах да спазвам Твоя закон, и правя това, така че, след като съгреших, да не бъда отново подложен на унизително наказание. " Свети Атанасий пише: "Предаден на скърби за греховете, които бях извършил в миналото, бях приведен в смирение, като претърпях това според праведния Божи съд. Затова, след като се подложих на изцеление, моля те да ме научиш и да ме доведеш до знанието, че смирението, до което бях доведен, служи за полза и за моя поука." Ето думите на блажения Теодорит: "Аз сам, казва пророкът, си навлякох наказание; няма ни най-малка несправедливост в определянето на моето наказание; грехът беше последван от наказание, а наказанието беше последвано от спазване на законите. Бях болен, претърпях разделяне от лекаря и оздравях." „Вижте Божията доброта в безпощадността“, вика свети Амвросий. Наказанието е признак на любов, а не на отхвърляне. Господ е благ във всичко, и когато прощава на каещия се, и когато наказва грешния: „Когото Господ люби, него наказва” (Евр. 12:6). Пророкът казва нещо подобно: наказанието ми се стори горчиво за известно време, но даде добър плод - извади ме от греха: „Господ ме наказа с наказание, но не ме предаде на смърт“ (Пс. 117:18). Следователно, за всеки, който е смирен от обстоятелствата, това е урокът: „не се срамувайте да признаете вината си и да се поправите, а след това внимавайте да не съгрешите отново“. Пророкът само посочва как скърбите и трудностите обръщат човек към пътя на добродетелта. Опитът, че това наистина се случва, е навсякъде. Но в ръцете на Божието Провидение, което ни спасява, те понякога служат като сигурно, а често и изключително средство, за да поддържат човека поправен по този път и да го издигнат до възможно съвършенство. Пророкът не казва, че обстоятелствата, които са го смирили, са се променили, когато е започнал да спазва Божието слово, но само посочва каква промяна са направили в него. За други тесният и достоен за съжаление път е най-надеждният пазител на добродетелта, а може би и за повечето от нас. Не без причина привържениците на моралното съвършенство, след зряла дискусия по въпроса, намират, че е много по-добре, изоставяйки всичко, да водят живот сред плачевни лишения. Ако човешкото благоразумие открива това, колко повече го открива Божествената мъдрост? Или не е защото човешката мъдрост действа по този начин, защото следва внушенията на Бог или примерите на Божествени заповеди в уреждането на съдбата на тези, които работят усърдно за Него? Нека се вслушаме в наставлението на св. Павел по този въпрос: "Сине мой, не презирай дисциплината на Господа и не падай сърце, когато Той те изобличава. Защото Господ наказва, когото обича, и бие всеки син, който получава. Ако търпите наказание, тогава Бог се отнася към вас като към синове; защото има ли син, когото баща му да не наказва? Ако останете без наказание, което е общо за всички, тогава вие сте извънбрачни деца, а не синове, не трябва ли да се подчиняваме на Отца на духовете за няколко дни, но това беше за наша полза, за да можем да имаме дял в Неговата святост учеше мирния плод на правдата, затова укрепи преклонените си ръце и отслабналите си колена и ходи изправен с нозете си, така че счупеното да не се строши, а да се изправи” (Евр. 12:5-13). Пс.119:68. Ти си добър, Господи, и чрез Твоята благост научи ме чрез Твоето оправдание. За един скърбите са разбираеми, но за други могат да вгорчат. Такъв човек би предпочел да се вразуми от неочаквано щастие, отколкото от някакви загуби. Ето такъв човек взема пророкът тук и сякаш се страхува, че скоро може да последва удар свише, той се моли: не наказвай, но като си Добър, научи ме с Твоята благост! И в медицината не всички лекарства са горчиви и не всички пластири се разкъсват или горят: има лекарства, които са сладки, а има и пластири, които имат приятно действие. Добрият лекар, когато види, че може да използва лечението без болка и без вреда, винаги избира последното сам и още повече, когато го помолят. Не е ли още по-вероятно нашият състрадателен Небесен Баща, който вижда по-добре от всеки друг какво е добро за някого, да направи същото? „Вижте лекаря“, казва свети Амвросий, понякога използва горчиви лекарства, порязвания и изгаряния, понякога използва приятни и не причинява нищо болезнено. Но когато пациентът поради своя темперамент не може да издържи болезнено лечение, тогава задължението на лекаря е да избягва горчивите лекарства или да ги формулира така, че горчивото да се скрие в приятното. Ето как Господ действа върху нас, като изцелява нашите морални недъзи.” Съществува легенда за това как човек живеел от труда на ръцете си и раздавал всичко, което произведел, на бедните, като запазвал на своя дял само толкова, колкото било необходимо за живот; нищо не беше запазено за сутринта. Един от благочестивите хора, като го видя как върши благотворителност, си помисли: ами ако имаше богатство, колко добрини щеше да направи! - и започна да се моли Бог да му изпрати доволство. Бог изпрати; но той, като стана богат, не само не помогна на бедните, но и ги прогони от себе си с горчивина. Като видя това, той отново се помоли Господ да го върне по-добре към предишния му труден живот. Господ го върна и той отново започна да живее както преди, споделяйки спечеленото с бедните. Всички други поправки на човешката съдба, които понякога измисляме с нашето благоразумие и справедливост, биха били от същия вид. Същото важи и за промените в съдбата: за едни е по-добре да има постоянно равно състояние, за други е по-добре то да се покачва или пада, а за трети е еднократна промяна от по-добро към по-лошо или от по-лошо към по-добро. Йов е или изключително щастлив, после изключително нещастен, после отново щастлив; Авраам живее целия си живот в пълно удовлетворение; Йосиф от роб се превръща във владетел на цяло царство; Саул завършва мизерно живота си и слага край на кралското си величие за цялото си семейство. Господ постъпва така не защото има властта и силата да промени съдбата на хората, а защото е най-добре да постъпват така за себе си, за своите крайни цели. И тъй като Господ води към доброто чрез щастие, молитвата е много подходяща: „по Твоята благост, Господи, научи ме чрез Твоето оправдание“. Пс.119:69. Беззаконието на горделивите се умножи против мен, но с цялото си сърце ще изпитам Твоите заповеди. Този и следващият стих показват как човешките суетни лъжи допринасят за моралното съвършенство. В ръцете на Бога те се превръщат и в инструменти за възпитание на човека и за обучението му на добро. The Savior told the holy apostles, and through them all the faithful, that He would take them out of the world and that for this the world would hate them. Ако, казва Той, вие бяхте от света, тогава светът щеше да ви обича като свое потомство; Сега, откакто те взех от света, светът няма да престане да те мрази. This is how it always happens: whether a zealot for pleasing God comes into contact with the people of this age or not, the mere knowledge that he is such turns away those who live in self-pleasing from him. И това е разбираемо: той ги разобличава със себе си. Те не могат да отрекат, че самите те трябва да бъдат същите като него; но не могат да понасят, когато им се напомня за това. And even though he doesn’t say anything to them, the thought of him, and even more so his presence, disturbs their conscience, which begins to sharpen them; that means he is to blame. Без срещи, враждебността към него тихо се движи в сърцето; но при първата среща се разкрива чрез недоброжелателство и желание да се намеси във всичко и да му навреди; желанията се превръщат в действия и колкото по-нататък, толкова повече. Нека си припомним и тактиката на врага, който се намесва навсякъде със злонамерените си намерения. Докато каещият се и реформираният още не е изпарил съчувствието към обектите на страстта, дотогава той се надява да върне отново при себе си този, който е избягал от неговата област, събуждайки зли мисли и желания. Но когато тази симпатия пресъхне и трезвостта и чистотата се установят в сърцето, тогава този метод на съблазняване вече не му дава надежда за успех. Обръща се към друг: Нямах време да го въвлека в похот, затова ще уредя нещата така, че да го въвлека в омраза. За да направи това, той повдига хората на негово разположение срещу своята неприязън; и така те започват да го обсипват с обиди, подигравки, обиди, потисничество, преследване, всякакви лъжи, понякога дори не разбирайки защо правят това. Това е съвършенството, с което работникът излиза от тигела на изкушението, както беше посочено преди това. Законът е добър за него, защото той е изцяло пропит от него; нито мисъл - движения, нито желание - стремежи, нито сърце - има сладост извън закона, но всичко се върти в него. Умът намира в него задоволително решение на всичките си въпроси, сърцето - задоволяването на всички вкусове, волята - постигането на всички желания. Затова е добро, защото дава най-висшето благо, което човек може да желае, а именно мир на духа. Апостолът в Посланието до Филипяните обяснява защо това е така: „други неща“, казва той, „братко мой, ако има истина, ако има чест, ако има правда, ако има голяма чистота, ако има голяма любов, ако има добра хвала, ако има някаква добродетел и ако има някаква хвала, помисли за това... направи това; и Бог на мира ще бъде с теб“ (Фил.4:8-9). Пророкът си спомня сътворението не за да излага тази тема, а за да получи подкрепление в това Божие действие за своята молитва за Божията помощ за своя морален успех. Аз съм Твоето творение, Господи; и Ти ме създаде не за да загина, а за да бъда възнаграден с вечно блаженство. И тъй като за това е необходимо да изпълня Твоята воля, изразена в заповедите, тогава ме просвети и ме научи как да правя това. „Дайте ми малко разбиране и ще се науча.“ Ти ми даде разум, Господи; но разумът не е източникът на истината, а силата, която приема истината. Той не може да види всичко, което трябва да бъде, както трябва да бъде; но той е в състояние да разбере всичко, което Твоята мъдрост ще му разкрие. Така си го създал; При мен е така: дай ми малко разбиране; вложи в ума ми разбирането на всичко, което е необходимо за изпълнението на Твоите заповеди, тоест вложи самото знание на заповедите с признаването на тяхната неотложност и твърдото намерение да живея според тях. Тогава ще се науча чрез правене как да ги изпълнявам и чрез опит ще науча колко благословен е животът според тях и колко директно ме води към крайната ми цел. „Аз ще бъда повод за радост на благочестивите“, казва пророкът, защото се доверих на Теб и стигнах до края, съответстващ на тази надежда. Ето как Теодорит обяснява този пасаж. „Пророкът учи, казва свети Атанасий Велики, че не само той ще получи този дар (т.е., че след като бъде предупреден, ще научи Божиите заповеди), но че той ще бъде разширен за всички, които се боят от Господа; защото (който е научил заповедите) е угоден само на благочестивите, осезаемо познаваем от тях както в словото, така и в плановете на мъдростта, която притежава; за други е трудно да го видят, защото неговият живот не е като живота на другите и е различен от техните пътища. Затова казва: „Ще се зарадват, защото се довериха на Твоите думи. Получил наставление от Господа, пророкът се надява, че с помощта на Божествената мъдрост ще се научи да живее добре според Божиите заповеди, тоест ще изглежда морално съвършен. Сега той казва, че всички богобоязливи хора, като го видят такъв, ще се зарадват. защо - „Защото се доверих на Твоите думи” или това е, че направих добре, като се уповах на Твоите думи, отдадох им се с цялото си сърце и ги изпълних съвършено, или че не се доверих напразно, а постигнах това, на което се надявах. Едното или другото – все едно е. Ударът на мисълта не е върху това, а върху това, че богобоязливият, като види своя морален напредък, ще се зарадва. Божият пророк не е специален, но признава себе си като единство с всички богобоязливи хора, които обикновено се интересуват не само от собствения си личен успех, но най-вече от успеха на другите, които са ревностни да угодят на Бога. Те виждат Божията слава и славата на благочестивия живот в това, че благочестивият живот процъфтява, че броят на хората, които живеят според Бога, се умножава и че всеки, като е започнал работата си, я довежда до края, без да спира наполовина. Но, поставяйки това пред Господа, за да Го моли за помощ, той ясно показва, че Самият Господ е доволен да види такава обща радост от успехите в добрия живот. Господ ни създаде за радост; “Нечестивият не може да се радва” (Ис. 48:22), само богобоязливото благочестие се радва. И така Господ, виждайки как се разширява такава радост, се утешава от това, защото това означава, че Неговата цел в творението се постига. В небето лицата на ангелите винаги ликуват в общия си състав; на земята, по техния пример, общността на богобоязливите хора също се радва с обща радост. Радостта от живота се разпространява навсякъде. Пророкът умолява Господ с утехата, която Той има, като вижда радостта на богобоязливите. „Причина...“ кога е това? - След като се покаял, той започнал да живее правилно и като поискал наставление, научил Божиите заповеди. Дотогава какво стана? – Дотогава дори не ми е хрумвало да погледна живота си от тази гледна точка, тоест как и защо ръката Господна ръководи неговия ход. Или ако е така, тогава основата и причината, поради която е била такава, не включва собствената й греховност и вина. Грешникът, докато е в грях, е сляп и не вижда Божия пръст над себе си и въпреки че е заобиколен от грехове, той не мисли, че в промените на съдбата си носи наказание за греховете, а е склонен към убеждението, че търпи напразно и е готов да роптае срещу заповедите на Божието Провидение. Умът му е толкова изкривен! И нищо чудно, защото чрез греха достъп до него получи врагът, бащата на лъжата, който го изпълнява с лъжливото си тълкуване. Но когато благодатта докосне сърцето на грешника и той се събуди от греховния си сън, тогава тъмнината, която покриваше ума му, започва да се разсейва. Когато покаянието е завършено, решавам да живея правилно - около него става съвсем леко. Воденето на правилен живот според заповедите усилва тази светлина. Когато добродетелното разположение е напълно установено, тогава умствената атмосфера се изчиства и умът ясно вижда защо това, което се е случило в живота му. След това той говори на пророка: "Разбрах" - сега ясно виждам "за истината на Твоята съдба и Ти наистина ме смири." "Който, пише Свети Амвросий, разбира пътищата на Божието Провидение, може да използва същите думи, които Свети Давид говори тук. Нищо не се случва без знанието на Бога; всичко, което се случва, става според Неговата присъда. Но това, което го води до знанието за това, е това, за което той се молеше по-горе, тоест Бог да го инструктира как да научи заповедите. След като получи такова наставление, той разбра и праведността на Божията Това разбиране е свойство на съвършения съпруг. Друго е вярата в този, който е придобил мъдрост за спасение се смири", казва той, и "спаси ме" (Пс. 115:5). Наистина смирен е този, който се смирява за спасение; Този, който беше насочен от тях към покаяние, не беше напразно подложен на скърби. Но има разстояние между разбирането на казаната истина и страха, довел до покаяние. Господ казва на вярващите евреи: "Ако пребъдете в словото Ми... ще разбереш истината" (Йоан 8:31-32). Виждате ли, не е от самото начало, щом някой от страх от Бога чуе Неговото слово, това разбиране се дава." Пс.119:76. Бъди Твоята милост, нека Твоят слуга ме утеши според Твоето слово. „Твоят слуга“ може да се отнася както за „Твоето слово“, така и за „Нека Твоята милост бъде върху Твоя слуга“. Последното е по-добро, защото първото се подразбира. Ето как тълкува свети Атанасий: "Моля Те, според Твоето слово, Твоята милост да бъде утеха и насърчение на Твоя слуга; тъй като мнозина, като са приели утеха, се отдават на измама, сякаш са я придобили чрез собственото си благоразумие. За да не изпадна и аз в същата грешка, нека бъде Твоята милост върху мен, Твоя слуга, според Твоето слово." Каква връзка има това с предишното? – Ето го: „Но времето дойде – казва Теодорит, за човеколюбие и утеха, защото си обещал благоволението Си на каещите се. Бог каза същото чрез устата на Исая: „Когато се върнеш да дишаш, тогава ще бъдеш спасен” (Ис. 30:15) и чрез устата на Малахия: „Обърни се към Мен и Аз ще се върна при теб” (Мал. 3:7). Какво тогава трябва да поиска човек? - Милостта на утехата, според словото на Господа. Ако видиш, Господи, че това и това е полезно за моето спасение, дай ми го. Разбира се, прилично е да се моли само за духовните блага на покаянието, поддържането на решимостта да се живее добре, разбирането на Божията воля, молитвата, търпението и т.н. За външни благословения човек винаги трябва да се моли условно, или още по-добре - предавайки съдбата си на волята Божия. Праведните не прекъсват видимото общуване с онези, които падат в грях; напротив, те влизат в тяхното положение и се опитват по всякакъв начин да ги върнат на пътя на истината; но интимността между тях естествено престава, тъй като те вече нямат същата реч, същите мисли, грешните дейности. За праведните вече не е удобно да водят разговор с тях: праведните говорят само за това, което им е на сърце – за Бога и за богоугодието, а грешниците говорят всичко за нещата от света. Те са отегчени един от друг, така че искрената комуникация между тях спира от само себе си. Когато един грешник се обърне, праведният не може да не види това, да не му се зарадва и да му помогне да се утвърди на добрия път. Но, научени от опита на неговото отпадане, те се държат някак далеч от него, тоест не започват веднага да живеят душа в душа и да му разказват тайните на сърцето си, тайните на духовния живот. Когато той покаже истински доказателства, че се е утвърдил на добър път, тогава те се обръщат към него с отворено сърце. Всичко това се случва по преките закони на душевните взаимоотношения. Вторият момент на липса на срам е времето на смъртта и изпитанието. Колкото и дива да изглежда на умните хора мисълта за изпитанията, те не могат да бъдат избегнати. Какво търсят тези митници в минаващите? - Дали имат стоката си. Какъв е техният продукт? - Страст. Следователно, който има непорочно сърце и е свободен от страсти, те не могат да намерят нищо, към което биха могли да се привържат; напротив, противоположното им качество ще порази самите тях като мълниеносни стрели. На това един от многото учени изрази друга мисъл: изпитанията изглеждат нещо ужасно; но е много възможно демоните, вместо нещо ужасно, да представляват нещо прекрасно (ласкателно, коварно). Съблазнително и чаровно, според всички видове страсти, те се поднасят една след друга на преминаващата душа. Когато по време на земния живот страстите се изгонят от сърцето и се насадят противоположни на тях добродетели, тогава каквото и да си представиш очарователното нещо, душата, която няма съчувствие към него, го подминава, отвръщайки се от него с отвращение. И когато сърцето не е изчистено, тогава към коя страст най-много симпатизира, затова душата се втурва там. Демоните я вземат като приятели и след това знаят къде да я поставят. Това означава, че е много съмнително дали душата, докато все още има симпатии към обектите на някакви страсти, няма да се срамува от изпитанието. Срамното тук е, че самата душа е хвърлена в ада. Но окончателното безсрамие е на Страшния съд, пред лицето на всевиждащия Съдия, пред сонма от ангели и всички светии. Всички Божии светии постоянно имаха тази картина в съзнанието си и по всякакъв начин се опитваха да не отстъпят в съзнанието си от момента, в който думите „иди си“ или „ела“ ще излязат от устата на Съдията, за да имат желание да се предпазят не само от явни грехове, но и от греховни мисли и чувства. Само това изгори всичко лошо сред тях и засади всичко добро. Следователно няма съмнение, че в думите на пророка на това място се има предвид преди всичко тази последна несрамност, тъй като мисълта за нея е най-доброто средство за насаждане на целомъдрие в сърцето. И в обикновената реч понякога казват за някой, който дълго време е чакал някой със силно желание да го види: „той погледна през неговите очи“. И така, обременен от мъка, молитвено обърнал очи към Бога, той моли и чака помощ - чака дни, месеци и години, но помощ все не идва. Как да не вика: "Кога ще ме утешиш?" Това не изразява обедняването на надеждата, а силата на желанието. Беше подходящо да викам така към мъченик, който е бил измъчван в продължение на двадесет и осем години; ще те мъчат - и пак ще влезеш в затвора; оправя се малко, пак го мъчат - и пак влиза в затвора; Подхождаше и на един тридесет и осем годишен паралитик, който всяко лято пред очите му някой получаваше изцеление, след което се разболяваше и не лежа толкова дълго при купела; Това беше подходящо за слепеца от Ерихон, който седеше край пътя и чакаше с големи усилия спасението му да мине. Както в словото на пророка, така и в тези примери има силен урок за нас - да не губим надежда, когато молбите за избавление от нуждите, които ни потискат, не се изпълняват бързо и, викайки: „Кога, Господи, ще ни утешиш? – не губи надежда. Това не е Божият закон; Това не е Божията воля за нашето спасение!“ И по всяко време има много хора, които са подложени на лишения и потисничество от онези, които не обичат истината, просто защото не искат да участват с тях в тяхната неистина. Следователно, по всяко време тези думи срещат хора, които намират за уместно да ги обърнат към Бога в своята молитва. Морално приложението на тези думи е обширно и навсякъде. Под името закононарушители тук разбираме откровени грешници, които с изказванията си понякога се опитват да отклонят от добрия път ревнителите на доброто, и страсти с греховни навици, които вместо думи излагат исканията си под прикритието на закона, и най-вече нечисти духове, които се намесват навсякъде със своите предложения и внушения, като ги склоняват да оставят закона на Божията воля и да живеят според собствената си, т.е. е според волята им. Всички тези врагове на истината никога не предлагат грях, както греха и беззаконието, но винаги го покриват с облак, под който той изглежда поносим, ​​допустим, а понякога и неизбежен. Любител на Божия закон, свикнал да ходи в Неговите пътища, има чувства, обучени в преценката на доброто и злото, и лесно разкрива ласкателни прикрития и разобличава лъжи: всичко това, казва той, въпреки че изглежда като закон, всъщност „не е като Твоя закон, Господи“ и той се отвръща от него. Пророкът потвърждава с това защо не се вслуша в подигравките на закононарушителите и остана верен на закона: затова той казва, че "Вашият закон е истината" и след това прави извод от това: затова те започнаха да ме преследват несправедливо; да преследвам истината - каква е истината тук? Затова се моли: „Помогни“ ми, Господи, Покровителю на всяка истина, който съм несправедливо гонен! Това е четвъртата причина, поради която трябва да му помогнете. „Предпочитам – пише Теодорит – Твоя закон, защото виждам всички Твои заповеди украсени с истина; но това, че ме преследват, е голяма неистина. И може би дори може да се заключи, че когато не търпим преследване, това е вярно, защото не живеем напълно благочестиво; защото, ако поговорката е вярна, че „всички, които искат да живеят благочестиво в Христос Исус, ще бъдат гонени” (2 Тим. 3:12); вярно е също, че всеки, който не издържа на гонение, все още не е започнал да живее истински благочестиво в Христос Исус. Страхувам се, че когато няма борба, защото няма кой да влезе в битка с мен? Господ каза: „Ако Мене изгоните, и вие ще бъдете изгонени” (Йоан 15:20). Свети Давид чу това слово в духа преди въплъщението на Господа и като ученик Христов не се свени от войната, но смело влезе в битката; защото знаеше, че това ще го утвърди в благочестието, ще осигури спасението му и ще му донесе венец на слава. Пс.119:87. Още не съм умрял на земята и не съм оставил Твоите заповеди. „Едва ли – обяснява свети Атанасий – не съм загубил живота си от гонение“. „Те, добавя Зигабен, ме събориха на земята; малко повече, щяха да загубят живота си; но дори и в такава крайност не изоставих Твоите заповеди; уча се от тях и ги спазвам. Отначало враговете се приближиха с ласкави речи, като искаха да ме спечелят на своя страна; но тъй като не им се поддадох, те се заеха с нещо друго и ме изравниха със земята, като ме лишиха от всичко и ме доведоха дотам, че дори можех да умра. Но аз понесох тези смъртни страдания и въпреки това не се отклоних от Твоите заповеди. Точно това било извършено на светите мъченици. Това е петата причина, поради която е правилно да се помогне и да се освободи от потисничеството. Тук съм доведен до последната крайност, но все още стоя. Ако Ти ме изпитваш, Господи, тогава изглежда, че изпитанието вече е извършено напълно и е време да му се сложи край; и тъй като, въпреки крайностите на смъртта, Ти все още запазваш живота ми, тогава от това заключавам, че най-накрая си готов да ме възнаградиш с мир, и затова се моля: избави. Морално тази молитва трябва да бъде молитва за изпълнено с благодат съживление. Свети Амвросий тълкува този стих по следния начин: "Страстите се надигат и ми пречат да изпълня вярно Твоите заповеди; изпрати благодат или увеличи благодатта, която оживява духа ми. Тогава светите духовни движения ще заглушат движенията на отслабения грях и аз безпрепятствено ще пазя Твоите свидетелства. Въздържам се от грешни дела; но отрежете самите страсти, така че когато погледна, например, жена си, аз не я жадувай дори в сърцето ми. Да преподаваш означава както да учиш другите, така и да учиш и запомняш себе си. Само последното значение е приложимо към настоящия осемред. Говори се за изучаване на Божия закон, така че, тоест разбиране на Божията воля и действие в съответствие с нея. Тази тема е обширна и пророкът вече няколко пъти е обръщал внимание на нея. В настоящия случай той показва до какво убеждение го е довело учението му в Божия закон и какви ползи му е донесло. След като изучавах закона, аз бях убеден, казва той, че ако някой иска да живее истински, той не може да постигне това по друг начин, освен като се съобрази с Божия закон, който изразява Божията воля за нас. Вижте: и в невидимото небе, и във видимото небе, и на земята, и във всичките й явления всичко се подчинява на волята Божия. Ако искате да живеете сред създания, устроени по този начин, тогава се ръководете според волята на Бог; в противен случай ще бъдете завладени от такова общо движение, ако се противопоставите на него (стихове Пс. 119:89-91). Реших да действам по този начин и ето какво получих: при всички унизителни обстоятелства не умрях (стих Пс. 119:92); действуя по оправданията Божиим, я ожил (стих Пс.118:93 ); взискав ги, присвоил се Богу и се чувствам спасен (стих Пс.118:94 ); враговете поставиха мрежи за мен, но не уредиха погибелта ми, защото разбирането на Божиите свидетелства ме научи да разплитам техните интриги и да ги избягвам (стих Пс. 119:95); Най-после, влязъл в пътя на Божията воля, чувствам, че съм влязъл в пространството и свободата, влязъл съм в област, която няма граници (стих Пс. 119:96). Започвайки да обяснява този осем стих, свети Амвросий се моли така: „Ела, Господи Исусе, отвори ни вратата на това пророческо учение, тъй като тя е затворена за мнозина, въпреки че отначало изглежда отворена.“ Пс.119:89. Во век, Господи, словото Твое пребывает на небеси. „Завинаги“ също означава „от незапомнени времена“, от самото начало на съществуването на Вселената. Но може да означава и цялата тази епоха, от началото на съществуването до края на света, след което ще се появи „новото небе“. Затова не се казва: завинаги, или завинаги, а само „завинаги“. Ето как Свети Иларий, Антим и други обясняват думата. През целия период на сегашния начин на съществуване на света, както всичко е започнало да бъде на небето, така остава и ще остане до края на века. Блажени Теодорит пише: „За Тебе, Владико, казва пророкът, всичко е удобно и възможно, защото Твоята заповед се пази от неподвижните небесни сводове”. Той каза същото в Псалм 149: „Поставих заповеди завинаги и те няма да отминат” (Пс. 149:6). Тази истина се изповядва от всички; във всяко поколение и поколение, то главно управлява живота на народите и няма сила, която да заглуши гласа му. Тя пребъдва за поколения и поколения и ще остане за всички поколения и векове. И особено истината, която се съобщава на хората чрез Откровението. Бог разкрива Своята воля на Адам, Ной, патриарсите – предците на избрания народ, особено на Мойсей при Синай. Но и след него Той не престана да наставлява Своя народ чрез свети човеци, на които Сам се явяваше или им изпращаше Своите ангели. Самият пророк Давид е преживял такива откровения. С тази поговорка на пророка нашите тълкуватели се спират главно на прехода на разкритата истина от един народ към собствеността на всички други народи. Така блажени Теодорит пише: „За поколение и поколение е Твоята истина." Ти я запази за еврейското поколение и за другите, които дойдоха след него. Имаме предвид хората на езичниците, които получиха спасение от нашия Спасител Исус Христос." Свети Атанасий казва: „Има два вида хора, които са приели Божията истина: еврейският народ, който има закона и пророците, и Църквата. Следователно Божията истина не е в поколенията, а в първото поколение и във второто. Другите народи останаха в заблуда. Но когато първото поколение отхвърли истината и каза: „Вземете, махнете се от земята“ (Деян. 22:22); тогава истината премина от първото поколение към втория.” "И така, заключава свети Амвросий, истината царува във всички народи само в Църквата, защото всички вярващи съставляват едно поколение. обединява се и само тя притежава истината." Пс.119:91. Денят пребъдва чрез Твоето учение, защото всички видове работа се вършат от Теб. Краят на предишния стих: „Ти си основал земята” и „пребъдва” се комбинира в тълкуване с настоящия стих, тъй като заедно те изразяват една мисъл, а именно, че на земята и на небето всичко става и се движи според волята на Бог. „Бог основа земята“, тоест, определи й място във веригата от планети на слънчевата система и установи връзката й със слънцето, луната и други тела; и както Той установи, така всичко това остава до ден днешен и ще остане, докато е угодно на Бог да остане така. И Бог основа всичко на самата земя. Той подреди в хармонични пропорции въздух, вода и земя, земни пластове, соли, метали – всичко дело на Неговите ръце, и където нещо е определено да лежи, там лежи. Различните родове растения не са се появили сами, а са излезли от земята по заповед на творческото Божие слово; По същия начин въздухът, водата и земята бяха пълни с животни, защото Господарят на всички заповяда така. Ето как Бог основа земята с всичко, което е в нея и на нея, и както я основа, така всичко остава. „По Твоята заповед денят пребъдва.“ „На земята – казва блаженият Теодорит – Ти си дал дълголетие и тя остава така, както си заповядал. Ти си разделил деня от нощта и те ходят според Твоите закони. Въртенето на земята около себе си, в определено отношение към слънцето, поражда смяната на деня и нощта. Но тъй като Бог определи земята да се върти около себе си и да бъде в такава връзка със слънцето, тогава смяната на дните и нощите беше част от плана за основаването на земята. Ние сме свикнали с тази промяна и затова тя не ни се струва нещо голямо; но всъщност тази промяна, от която зависи смяната на сезоните, определя цикъла на живота на всички същества, съществуващи на земята. Когато пророкът казва, че „денят трае по Божия заповед“, той иска да ни накара да мислим, че всички редове на промяна на земята са определени от Бог, така че създанията да могат да живеят на нея, и ако живеят, това е, защото според Божия ред тези редове остават непроменени. „Защото всички неща работят за Вас.“ Това е извод от всичко казано и потвърждение за него. Всичко робски се подчинява на Бога и не може да бъде иначе. Създателят също е Всемогъщият и държи това, което се държи, както Му е угодно. Когато пророкът казва: „Всичко е дело за Бога“, той не изключва нищо. Облакът се движи и носи дъжд там, където Бог заповядва, за да напои някои ниви и да остави други на парещата топлина на слънцето. Бурята се втурва накъдето Бог я насочва и изпълнява присъдите на Неговата праведност или милост. Огънят пламва и понякога поглъща градове и села, защото Бог така е заповядал. И нищо не се случва случайно; всичко се движи според законите на Божията милост и истина, мъдро и целесъобразно. Така и на небето и на земята всичко се подчинява на Бога; но той се подчинява, защото не може да не се подчини, като няма свобода. Някои разумни създания са получили свобода и сред общото робство на създанията се разхождат независимо, като царе, неограничени от оковите на неизменните закони. Бог ги удостои с автокрация, но не за да бъдат своеволни, а за да се подчинят свободно и своеволно на същата Божия воля. Бог им даде закони и ги записа в сърцата им; но той не обвърза техните свободи, а ги остави на произвола - да ги изпълнят или не, като предупреди само, че ако ги изпълнят, ще бъдат блажени, а ако не, ще страдат. Той постави пред очите им робството на всички създания, за да имат в него стимул и напомняне. Ако всичко работи за Бога, тогава не е подходящо да се отклонявате от общия ред. Преклонете свободата си под игото на Божията воля доброволно. Обяснявайки как всичко в света работи за Господ Бог, пророкът премълчава факта, че в резултат на това състояние на нещата той също е направил твърдо намерение винаги да ходи по волята Божия - той мълчи, защото това е неизбежна работа за всеки, който има разум, и говори само за това какви добри последици е имало това за него. Първият е, че при унизителни обстоятелства само учението в Божия закон го спасява от унищожение. Виждаме, че от детството си пророк Давид се привърза към Бога с цялото си сърце и се опитваше по всякакъв начин да Му угоди. Поради тази причина той беше избран за цар на избрания народ и след като победи Голиат, тръгна по щастливия път към възвисяването. Сега той е зет на Саул; но врагът събуди завист към него в неговия тъст и Давид беше принуден да избяга от царския дворец и да се скита сред ежеминутния страх за живота си. Само Бог го запази при тези обстоятелства. Пророкът ясно видя това и не спря да го изповядва, когато щастливите дни се върнаха при него. Спомняйки си това, той сега признава, че тогава, при унизителни обстоятелства, със сигурност щеше да умре, ако Божият закон не беше наставник, който той следваше във всичко. Ако не беше това, нямаше да има Божия защита над него; а над тези, които нямат закрилата на Бога, те са потиснати от човешката злоба и коварствата на изконния враг на нашето спасение. Така всички праведници бяха спасени от гибел. Какво помогна на Йосиф да не се изгуби в Египет и да изчезне? – Че е научил от Божия закон как да се държи в неочаквани и неочаквани обстоятелства от живота си. Страхът от Бога беше причината той да поддържа целомъдрие и оттук идваха всичките Божии милости. Какво спаси младежите във Вавилон? - Фактът, че, учейки се от Божия закон, те са го имали като единствено ръководство как да постъпват сред неверниците, в чиито ръце е бил животът им. Оттук и тяхната мъдрост и спасение дори в огнената пещ. Какво спаси Йов преди всички тях в изключително внезапния поврат в живота му? - Че винаги се е учил от закона на своя Бог и му е оставал верен, въпреки всички изкушения. Следователно, един праведен човек живее, въпреки че очевидно умира; а неправедните са мъртви, макар че изглеждат живи, защото първите имат в себе си основата на живота - истината, а вторите, като нямат тази основа, са като неодушевени неща, които не се задвижват от себе си, а отвън.” Така можем да кажем, че ако другите са неверни на Божиите заповеди, това е, защото не са имали време да изпитат колко животворно тяхното изпълнение се отразява на душата. Неверието не им позволява да бъдат изпитани: те не вярват, че това е така, и не правят опити в самоотвержено изпълнение на заповедите; докато обратният живот им се струва, че предлага опитни удоволствия, въпреки че тези удоволствия винаги отговарят с горчивина. Трябва да повярваш и да поемеш по пътя на заповедите. Сладостта на живота според заповедите не се дава веднага на вкус, за да се изпита чрез това вярата и тя да стане по-силна. Но тя съществува и се очаква от тези, които са тръгнали по този път. Когато изпитанието е преминало, тогава е възможно да се почувства сладостта на живота, като доказателство, че възраждането на душата е започнало под благотворния ефект на верността към заповедите и колкото по-нататък, толкова по-осезаемо е това възраждане. Най-после пълнотата на живота навлиза в сърцето. Тогава Господ идва с Отца и Светия Дух и се настанява в душата, заради нейната дълга, постоянна и търпелива вярност към заповедите. Пс.119:94. Твой съм, спаси ме, защото търся оправданието на Твоите искания. Сам Бог присвоява към Себе Си онези, които вярно изпълняват Неговата воля, като ги нарича Свои роби, Свои верни слуги, приятели, синове и дъщери; и тези, които влязат в пътя на заповедите, чувстват, че влизат в някаква връзка с Бог, ставайки един от Неговите. Това става и между хората: когато някой служи вярно на някого, той не се смята за негов чужд и вярва, че онзи, на когото служи, не го смята за чужд за себе си. Така е и в Божието дело. Това взаимно присвояване съставлява духовното единение на Бога с верните души и на душите на верните с Бога. Именно това родство с Бога изповядва тук св. пророк: Твой съм, казва той, защото „потърсих Твоите оправдания”; Потърсих Твоите оправдания и станах Твой. Вярвам, че Ти ме имаш като Твой; спаси ме като свой. „Твоят az, спаси ме!“ „Аз съм ваш слуга – казва свети Атанасий Велики, – аз съм ваш син по благодат, аз съм ваш слуга“. „Не всеки, добавя блажени Теодорит, може да каже това: „Който е роб на греха, лъже, наричайки себе си слуга на Бога: „Който победи, на това и работи" (2 Петр. 2:19). Следователно, ако ние, освободили се от греха, възнамеряваме да следваме Божиите закони, тогава можем да говорим за себе си с думите на пророка." Увлечен от предимството на подобна титла, друг може би ще побърза да каже: „Твой съм, Господи“, но най-близките му господа, за които работи, се надигат и стискат устни. "Идва похотта, Свети Амвросий обяснява тази мисъл и казва: ти си мой, защото си месояден, ти ми се продаде за любовта на такъв и такъв; Платих за теб с падането ти с такава и такава блудница. Алчността идва и казва: мой ти; среброто и златото, което имаш, е цената на твоето робство; това, което притежаваш, е плащане за твоята автокрация (от моя страна) и продажбата на свобода (от твоя страна). Луксът идва и казва: еднодневен пир е заплата за твоята глава, аз те купих със скъпи ястия, не знаеш ли, че ти дадох власт над другите, ти си мой роб. Идват всички други пороци и страсти и всеки от тях казва: ти си мой, и този, на когото казват това истина, не смее да обърне езика си против тях. Как може такъв човек да се осмели да каже на Христос Господ: „Твой съм“? - Не, Той ще ви отговори: „Не всеки, който ми казва: Господи, Господи, ще влезе в небесното царство“ (Матей 7:21). Не всеки, който Ми казва: „Твой съм“, е Мой. Ти си Мой, освен ако съвестта ти не те изобличи в лъжата на думите ти, освен ако речта ти не противоречи на делата и мислите на сърцето ти. Не отричам, че Мой е този, който сам не отхвърля това, или още по-добре, който отхвърля себе си. Не искам да имам за роб някой, който робува на много господари; защото как ще бъде Мой онзи, който казва с езика си: “Твой съм”, но отрича това с делата си и показва с живота си, че е предаден на дявола? Този, който е разпален от похот, не е Мой, защото с Моето е чистотата; Не е Мой онзи, който е възмутен от бърз гняв, защото Аз съм кротост; Който обича празниците, не е Мой, защото имам строго въздържание във всичко. Имам мир и не познавам кавги. Дори не знам какво става там или тук; но тъй като винаги се опитвам да действам само според Твоите свидетелства, тогава вървя по безопасния път и правя опитите им безполезни. Тези думи могат да се отнесат към мъчениците. Какво ли не използваха мъчителите, за да ги отклонят от вярата и така да погубят душите им! Но както техните ласки, така и техните интриги останаха напразни пред силните волеви вярващи, защото те не искаха да знаят нищо, освен ясната воля на Господа, която им заповяда да Го изповядат пред хората. Първо, мъчителите приложиха едно, после друго мъчение, очаквайки, че измъчваните ще отхвърлят Господ Христос; но очакванията им не се оправдаха. Свети Амвросий казва: "Светецът, като излезе от съда, където беше произнесена смъртната присъда, можеше да каже: "Чаках грешника да ме погуби", т.е. използваха всякакви екзекуции и мъчения; но не можаха да ме отвлекат от изповедта ми. Вярата победи примамките на живота и мъките на тялото. Грешниците очакваха да възтържествуват над мен; но благодаря на Христос Господ, Който дари ми да тържествувам над моите мъчители, ти, който се надяваш да победиш! (1 Кор. 15:55). Не вашата, а нашата, вече започва да бъде победа, защото ние сега побеждаваме във вас, в която преди бяхме победени. Така че подобава на един мъченик да каже: „Чаках грешник да ме погуби“. Минута по-късно (след обезглавяването) той вижда хоровете на ангелите и радостно казва: чакаха ме онези, които се радват на спасението на всяка душа, за да ме вземат от земята; той вижда славата на светиите там и казва: праведните ме чакаха, за да ме вземат в съжителството си; той вижда Господ Исус и казва: Христос Господ ме чакаше, за да ме увенчае. Редно е да кажем това на всички, които се стремят да угодят на Бога. Светът се въоръжава срещу тях както с чара си, така и с омразата си; Изконните врагове на нашето спасение строят против тях скрити подвизи; И двамата очакват успех, но когато човекът, с когото влизат в борба, е зает с целия си ум само от Божиите свидетелства, тогава всичките им опити да го погубят остават безуспешни. Като мрежа той разкъсва всички мрежи на враговете си и всичките им стрели отскачат от него като от неразрушима скала. Душата му е пълна с други, умът му витае в друг свят, сърцето му изпитва състрадание към други обекти; Ето защо изкушенията не го увличат, а пораждат враждебност срещу него самия, вдъхновена от духа на молитвата. Свети Амвросий влага следните думи в устата на подвижника: "Грешниците ми поставиха примки, за да ме примамят в греха и да ме погубят чрез заразата му; но примамките на греха не ме отблъснаха от съзерцанието на обектите на Божественото познание и не отклониха вниманието ми от задълбочаване в Твоите заповеди, Господи. Бях в Твоите свидетелства с целия си ум и само тях разбирах. Ако не бях толкова отдаден на тях, тогава може би грехът щеше да ме отвлече и щях да загина: но „ето,“ по Твоята благодат „аз съм“ (1 Кор. 15:10). Пс.119:96. Видях края на всеки край: Твоята заповед е велика. „Смърт“ - краят на бизнес, може да означава самия бизнес, предприятие и начинание. „Краят“ е границата. Пророкът казва: Видях границата на всеки бизнес или предприятие и начинание; започва, продължава и стига до своя край. Твоята заповед е много широка, тоест тя няма край; започнете да го изпълнявате и никога няма да стигнете до момента, в който да кажете: Приключих, не е необходимо повече. И още нещо: всяко начинание и работа заема определен кръг, в който действа и извън който влиянието му не се простира. Божията заповед е безгранична и толкова широка, че дори граница не може да й бъде определена. Ако е необходимо да се постигне това - а никой не може да каже за себе си, че вече го е постигнал - тогава естествено следва, че смирението е най-естественото чувство за всички онези, които успяват в добродетелите, и колкото по-висок е в добродетелите, толкова по-смирен е той, защото пред него се открива безкраен път, през който той все още трябва да премине. Ако е безкрайно, тогава всичко, което е минало, е нищо; пътят сякаш още не е започнал. Ето защо такива хора, въпреки всичките си усилия и стремежи, обикновено казват: „Не постигнах... ще преследвам, дори и да разбера“ (Фил. 3:12). Свети Атанасий пише: "Това са думите на онзи, който се е изкачил с всички успехи до самия връх на добродетелта, който е постигнал съвършено добро, който е положил и началото, и края на много неща. Защото краят на първото съвършенство служи за начало на следващото, според казаното: "Когато човек умре, тогава започва" (Сир.18:6). Второ, заповедта е широка, защото този, който влезе в нейния път, влиза в царството на Божията воля, която обхваща всичко съществуващо и случващо се. Тази мисъл е в съгласие с мисълта на първите три стиха от този осем стих, тоест, че всичко на небето и на земята е подчинено на волята на Бог. Тъй като заповедта е израз на Божията воля, този, който започне да ходи според заповедите, влиза в безграничната шир, където царува Божията воля. Докато онзи, който не живее според заповедите, като по този начин излиза от пределите на Божията воля, е подложен на потисничество и натиск от всичко, което се подчинява на Божията воля, този, който живее според Божиите заповеди, е в хармония с всичко и неговото благосклонно отношение към всичко му дава безпрепятствено пространство за съществуване и действие. От тук следва, трето, че заповедта е широка, защото дава свобода или пълна свобода на този, който я изпълнява. Само този, който ходи според заповедите, притежава себе си и който управлява всичките си дела и всички свои взаимоотношения по Божия път, не се подчинява на външното, а напротив, подчинява външното на себе си. Всяка страст и страстен навик е връзка на свободата, чрез която човек става неин роб. Всеки знае това и го изживява сам. Заповедите са дадени като противоотрова на страстите: който се е научил да изпълнява някоя заповед, убива противоположната на нея страст. Но този, който върви или следва всички заповеди, убива всички страсти; ако убива, значи унищожава плетачното свойство в тях; и ако тази собственост бъде унищожена, тогава, следователно, човек получава пълна свобода. Точно това казва св. апостол „свободата на Божиите чада”; Това е мистерията на изкуплението. Тринадесетият осем ред преминава под буквата или думата "mem" - "място". Петното е същото като дефект или дефект в нещо, както и някакъв вид морален недостатък и накрая грях. Спорейки от тази гледна точка, ние се сблъскваме с въпросите: какви са недостатъците или пороците, които опетняват човека и откъде идват те, с какви последствия са придружени и как да ги коригираме? В този осем стих пророкът показва как се коригират основните духовни пороци: слепотата на ума, неправдата на волята и закоравяването на сърцето, безчувствието. Всички те се коригират чрез поучаване в Божия закон и вярно следване. Животът според заповедите отваря очите на ума и тогава той разбира всичко ясно (стихове Пс. 119:97-100), връща справедливостта на волята, подреждайки всичките й начинания (стихове Пс. 119:101, 102), възстановява в сърцето забравеното чувство за всичко свято и божествено (стихове Пс. 119:103, 104). Пс.119:97. Тъй като възлюбих Твоя закон, Господи, поучавам го цял ден. „Ако възлюбих Твоя закон, Господи“, т. е. колко ми е скъп Твоят закон! Така вика душата, изпитала благотворното въздействие на живота според Божиите заповеди. Който започне да изпълнява заповедите, може да започне да го прави от страх от наказание, от срам от порока пред хората, от убеждението на ума, че така трябва да бъде, без още да изпитва влечение към тях, без да знае какъв вкус се крие в тях; тук той е воден като последовател и работи като товарно животно. Но след това, малко по малко, той започва да усеща ползите от този начин на живот и да придобива вкус към него, и колкото по-нататък, толкова повече; накрая той се убеждава, че няма нищо по-блажено от това да се отдалечаваш от злото и да вършиш добро, учейки се в закона Господен ден и нощ. Тук той се придържа към закона не от съзнание за дълг или от някакъв друг импулс, а от сърдечна любов към него, защото е невъзможно да не обичаш доброто. Блажени Теодорит пише: „Не всеки, който изпълнява Божия закон, го изпълнява от любов, но други го изпълняват от страх и страх от наказание, а трети - търсейки слава от хората; искрените любители на добродетелта се опитват да изпълняват Божиите заповеди от склонност към добро. Свети Иларий казва: "Може да се каже: колко точно изпълнявам Твоя закон! Но тъй като има по-голяма стойност, когато някой прави нещо от любов, а не от страх, пророкът казва: "Ако съм възлюбил Твоя закон!" Следването на Божията воля от любов е далеч от изпълнението на дълга от страх. Пророкът свидетелства, че неговото подчинение на закона идва от преданост и любов, а не от нещо друго. Мнозина спазват поста само защото се страхуват от укор за това от страна на пастирите; други дават на бедните само за да не бъдат обвинени в скъперничество; други ходят на църква просто за да избегнат срама да бъдат порицани за такава небрежност. Всеки прави това не защото го обича. Любовта се характеризира със самоволно усърдие за работа, извършена с радост и удоволствие. Който обича нещо, го желае доброволно.” Който обича нещо, постоянно мисли за него. И пророкът, който обичаше закона, се учеше в него цял ден; Той се учеше във всеки случай, за да бъде работата му угодна на Бога и да не Го оскърбява; Той също така учи, докато е свободен от работа, подготвяйки примери за случаи, така че при среща с тях да не се чуди какво да прави; От едно също научих, че такова учение храни душата с небесните Божествени елементи на добрите мисли и добрите чувства. Последният тип обучение може да се провежда по-често и е по-лесно за прилагане. В правилата на отците е – сутрин да четеш задълбочено словото Божие, докато нападнеш място, което ти падне на сърцето. След това такова място ще ви заема цял ден, като ключ, който стартира игрална машина. Други, за да задържат ума си цял ден с Божественото, съветват да научат псалми наизуст и след това да ги препрочитат. Други, които са по-силни по ум, като са утвърдили ума си в мисълта за Бога от сутринта, не напускат мислите си от Бога през целия ден. Всичко това, макар и различна дейност, е същото изпълнение на казаното от пророка: „През целия ден е моето учение“. За този, който прави това, нощта е като ден, или още по-добре, за него няма нощ, а цял ден. Затова може би пророкът е казал: „цял ден“, без да споменава нощта, както направи в първия псалм: „денем и нощем ще се учи в закона Господен“. Свети Атанасий пише: "Успешният човек има ден, когато живее според закона, и нощ, когато не се учи от него с цялото си сърце и не прави това, което трябва да прави според закона. Но за онези, които са успели и са станали светии, вече няма нощ, а цял ден." Свети Хиларий казва същото: "Това, което пророкът обичаше, той беше постоянно зает: той обичаше закона и го изучаваше непрекъснато по цял ден. Другите дейности не го разсейват и не го карат да забрави тревогите и суетата на тази епоха. Той винаги е един и същ и винаги по същия начин. Той е изцяло за преподаване в своя любим закон, което прави целия му живот един непрекъснат ден. " Пс.119:98. Ти си ме направил по-мъдър от моя враг чрез Твоята заповед, какъвто съм до века. Този, който знае заповедите, автоматично си представя в главата си един общ стандарт на живот. Осветява всички пътища на живота и всички преплитания на обстоятелствата. Недоуменията не го объркват и въпросът какво да прави не чака решение: всичко се решава веднага. Но от само себе си се разбира, че такова добро не принадлежи само на знанието, а на знанието, установено в живота. Той каза: Ти ме направи мъдър, Господи, чрез Твоята заповед, тоест като ме научи как да ходя в заповедите, като предписа и ми даде сила да ги изпълнявам. Опитът от живота според заповедта ме направи по-мъдър и моите врагове вече няма да могат да ме измамят: аз станах по-мъдър от тях; Не толкова, че те са хитри в подреждането на злото, колкото аз съм мъдър в правенето на добро, според Твоята воля. Блажени Теодорит пише: „Пророкът, като изповяда, че страстно обича Божия закон, приписва всичко на Божията благодат и казва: като получих мъдрост и знание от Тебе, възлюбих Твоя закон, защото Ти ми даде по-голямо знание от моите врагове. Един от триковете на врага е да предложи: просто съгрешете веднъж и след това, като се покаете, отново ще предприемете добри дела. Срещу това пророкът излага непокаяна решимост, изразена веднъж завинаги: никога да не се отклонява от Божията заповед; дори да умре, но да не нарушава Божиите заповеди. Това той изразява с думите: „както в моите години има“. Такава решителност винаги държи мисълта неразделена, не позволявайки размисъл - трябва ли да се отпусна? Врагът се опитва по всякакъв начин да внуши такива вредни внушения; но в този, който държи в сърцето си: „В моя век има“ заповед, те не оставят следа, но както дойдат, така и си отиват. Това определение: „в моя век има“ е възможно само с готовност за смърт, ако без нея би било невъзможно да останем верни на заповедта. Оттук и неговата непоклатима сила. Кой се обрече на смърт, нещо, което вече може да се разклати? А който тръгне на работа със самосъжаление, носи в себе си предател, който в часа на битката ще го предаде на враговете му. Такъв няма да надхитри враговете си, но е в ръцете им като топка, която те хвърлят където и както си искат, за собствено забавление и за негов присмех. Свети Исаак говори за такива: "Понеже в самото начало те не смееха да се предадат на смърт, тогава във всички битки те се оказват последни и нечовешки. Те са толкова страшни и щадят телата си най-вече. И врагът ги прогонва като буря, защото не вижда в тях духовната сила, която обикновено вижда в светците." Пс.119:99. Повече от всички, които ме учеха, разбрах, че Твоите свидетелства са мое учение. Няма нищо чудно в това да бъдеш по-мъдър от враг в Божията заповед, но е чудно, че пророкът, като се поучи от Божия закон, стана по-знаещ и по-мъдър от всичките си учители. Кои са тези учители и как пророкът ги е надминал по разум? Пророкът не казва първото. Но които и да бяха те, все пак бяха хора и пророкът ги разбираше по-добре, защото след тях Господ го взе под Своята наука, както каза преди това. Тъй като Господ го направи мъдър чрез заповед, той стана не само по-мъдър от враговете си, но и от самите си учители - хората. Следователно тези думи не изразяват никакво самопревъзнасяне или гордо мнение за пророка, а изповед на Божието милосърдие във факта, че Той, чрез Своята благодат, му позволи да разбере Неговата воля по-пълно и съвършено, отколкото учителите му я предадоха. Свети Амвросий казва: "Тези думи биха изглеждали като неуместно твърдение, ако пророкът не ги беше предшествал с казаното преди това, че Господ го е вразумил. Този, който беше научен от самата Мъдрост, не можеше да не разбере повече от всеки друг. Ето защо той казва на друго място: "Блажен е човекът, когото Ти наказваш, Господи, и го учиш от Твоя закон" (Пс. 93:12). Когато Господ учи някого, Той отваря ума и влага в него съкровищата на знанието или взема духа на човека и го въвежда в пряко съзерцание на нещата, които му се разкриват. Умът, под влиянието на Бога, вижда това, което Господ иска да му покаже, така определено и ясно, както човек вижда със сетивните си очи през деня нещата, които са пред него на известно разстояние. И всичко това може да се случи мигновено и мярката на разкритото и съзерцаваното може да бъде толкова голяма, че никоя човешка дума не може да я побере. Така св. Павел видя, грабнат до третото небе; Ето как възмъжават апостолите, когато Господ, явявайки се след Своето възкресение и съобщавайки им Духа с дихание, отваря „умовете им да разбират Писанията“. В един миг умовете им видяха всичко скрито в старозаветното писание за новозаветните събития, които се бяха случили. И тогава Господ направи само общ извод от видяното от апостолите: „така че подобаваше Христос да пострада и да бъде въведен в славата Си” (Лука 24:45-46). Така Господ незабавно и напълно разкрива небесните неща на всеки, когото смята за достоен. Но такова просветление на ума е необикновено. Обичайната процедура за обогатяване на ума с Божествено знание и с прякото съдействие на Господ е просветлението на ума чрез изучаване на вече даденото откровение. Пророкът казва, че той е разбрал повече от тези, които преподават, „защото Твоите свидетелства са моето учение“. Той се трудеше върху изучаването на Божиите свидетелства с вяра и молитва и Господ, виждайки неговата ревност и любов, вложи в ума му такова разбиране на написаното, което беше недостъпно за личните усилия на ума. Някой каза, че понякога, в час на молитва, умът му навлиза в съзерцание на Божествените истини, толкова ясни и категорични, които нито неговите собствени изследвания, нито четенето на изследванията на другите са предоставили преди това. От това можем да заключим, че истинското знание за разкритото е само това, което се внушава в ума именно по този начин. Работата по изследване и задълбочаване в познанието подготвя, а благодатта, в часа на молитвата, допълва познанието, озарявайки ума със съзерцание и отпечатвайки това, което вижда в сърцето. Всяко друго учение е външно: това е вътрешно, духовно, Божествено и плодотворно. Пс.119:100. Освен това старецът разбра, че съм търсил Твоите заповеди. Във всяка нация старейшините са почитани като хора, които са мъдри не само в учението, но и в житейския опит - хора, които формират крепостта на обществото, които ръководят новото поколение, което е навлязло в работата със своите съвети и съчетават миналото с бъдещето. Имаше такива хора по времето на светия пророк в Йерусалим и, разбира се, той често използваше техните съвети, за да установи благоприятни порядки в своето царство във всички клонове на управлението. Но същите тези преживявания го накараха да осъзнае, че разбира всеки въпрос много по-добре и по-вярно от старейшините. И причината за това е същата, както и за неговото превъзходство над своите учители – а именно, че сам Господ го е вразумил. Свети Амвросий казва това: "И това не е трудно, така че този, когото Господ учи, разбира повече от стареца. Благодатта допълва годините и мъдростта на старостта става притежание на онези, които не са стари в годините. Тъй като "възрастта на старостта означава да живееш неосквернено" (Мъдри 4: 9), тогава да се научиш да живееш неосквернено представлява разбирането на старостта. Когато Свети Еремия, поради младостта си, отказал пророческото служение, му било казано: „Не казвай, че съм дете“ (Ерем. 1:7) Божият съд не го счита за младеж, защото, разбира се, той имаше сива мъдрост, която блестеше в него с Божията всеосвещаваща благодат. Тя е свикнала със земята и не може да си представи друг живот; как да разбере уроците, чиято крайна цел е в друг живот? Междувременно нейната гордост няма мярка и тя няма да се сети да каже на самия Господ: „Върви си, не искам да знам пътищата Ти!“ Точно както е естествено човек да диша, така и навременните уроци на мъдрост винаги идват естествено от сърцето му. Пс.119:101. Забраних нозете си от всеки лош път, за да пазя Твоите думи. Слепотата на ума е прогонена; Вместо това те започнаха да придобиват качествени знания и мъдрост, каквито няма сред хората, които трябва да се отличават с тях, и всичко това се постигна чрез учение в заповедите и вярност към тях в живота. Сега пророкът посочва как погрешността на волята също е коригирана; и това, казва той, било постигнато по същия начин. Започнах да забранявам нозете си от всеки зъл път и да не се отклонявам от Божиите съдби, и волята ми се поправи, научих се да спазвам Божиите думи и се утвърдих в това. Нашата съвест винаги ни вдъхновява да бягаме от злото, но ни липсва воля да го следваме. Примамката на самоугаждането го надделява и човекът отива към злото. И след като направи зло веднъж, той няма да може да устои на друг и тогава скоро ще се формира навикът на определен вид самоугаждане в противоречие със съвестта. Така се формира един навик, после друг, трети, десетки, стотици. Когато човек дойде на себе си и реши да върви в правилната посока, да угоди на Бога, тогава той се оказва вързан и оплетен от всички страни. Как е възможно това? Поддържайте твърда решимост да спазвате Божиите думи, загрявайте и подкрепяйте по всякакъв начин, като пазите в сърцето си страха от Бога, спомена за смъртта и Божия съд, а след това забранете краката си от всеки зъл път. Не можете внезапно да обикнете това, което е добро, и от тази любов да се придържате към него. Започнете, като не правите лоши неща и въпреки че обичайната ви воля ще се втурне да прави лоши неща, дръжте я в границите на това, което е правилно със силата на вашата решителност. Злото започна в сърцето и се засили в обичайните дейности. За да го унищожите, отидете по обратния път: спрете да правите неща и чрез тях ще стигнете до потискането на злото в сърцето. Не отивайте там, където сте свикнали, за да задоволите лош навик; спрете отношенията с другарите на греха и променете всички житейски порядки, които подхранваха греха. Това означава да забраните краката. Когато възможност за грях е пред очите ви, как може някой, който е свикнал с него, да му устои? И когато случаите са далечни, въпреки че ще дойдат мисли за грях, те ще направят някакъв шум в главата си и ще изчезнат. И тогава е по-удобно да ги прогоните, отколкото когато не само мислите, но и очите, и ушите, и допирът, и миризмата ще ви къпят в греховна пара. Светите отци оприличават този, който стои пред изкушението, на този, който стои на ръба на бездна: щом врагът му хареса, той може да го хвърли там дори с лек тласък. И те оприличават този, който се отдалечава от изкушенията, на някой, който е далеч от бездната: когато врагът го завлече в бездната, той все още има време да се пребори с него или да повика помощ и да се отърве от неприятностите. Бездната е още далеч, но врагът вече го е хванал и го влачи натам. Основното в този въпрос е да избягвате злите мисли; Бръмчат като комари: карайте и не отслабвайте. Ако побързате да замените лошите мисли с добри, тогава работата ви ще бъде сто пъти по-добра и по-лесна. Пс.119:102. Не съм се отклонил от Твоите присъди, тъй като Ти си поставил закони за мен. Забраних нозете си от зли пътища и не се отклоних от Божиите съдби, тоест направих това, което сам съветвах на другите: „отклонете се от злото и вършете добро“ (Пс. 33:15). Това последва естествено. Не можете да останете без неща за вършене; но ако е избягвал злите дела, тогава, разбира се, не е избягвал и добрите. „Невъзможно е, казва блажени Теодорит, изведнъж да тръгнеш по два пътя – пътя на разврата и целомъдрието, на правдата и неистината. Но човек трябва да избягва противоположните пътища и да следва правилния път. Само по този начин човек може да стане пазител на Божиите закони.” В днешно време имаме много благотворителни институции. Не мислете, че след като сте направили редовен принос, можете да се считате за свободен от частна благотворителност. Това е по свой начин, а това е по свой начин. Въпреки че това не е уредено без волята на Бог, непосредствената и пряка воля на Бог е шансът за добро, който е пред очите ви. Ако го пуснеш, ще предизвикаш Бог. Бог има много даващи ръце и без вас ще има такива, които ще помогнат; но Бог ти направи честта да помагаш и в свое лице да представляваш благотворната десница на Бог. Внимавайте да не се отклонявате от тази чест, като призованите за брак в притчата. Спомняйте си често самарянина, който, след като се оказа бит от разбойници по пътя, не се поколеба, но веднага направи всичко възможно и за това се хвали с Господа на всички и се предлага за пример на всички. Пс.119:103. Колко сладко е Твоето слово за гърлото ми, повече от мед за устата ми? Остава да стоплим студеното към всичко свято и Божествено сърце. Човекът е създаден по Божия образ; следователно всичко Божествено трябва да намери топло чувство в него. Но когато човек паднеше от ранга си и вкуси благословиите на сетивата, вкусът към духовното се затвори и този регион стана непозната земя за него; Той напълно забрави какви са тези духовни и божествени благословии. Както слепият не разбира какво представляват цветята, за красотата на които му разказват, както глухият гледа дори инструменти, чиито хармонични звуци омагьосват всички, и не може да разбере нищо, което се случва около него, така и този, който има затворено чувство за духовното, като гледа, не го вижда, и слушайки, не чува, защото „сърцето му е бяло” (Деян. 28:27). Кой познава тази тлъстина, огрубяване и безчувственост на сърцето? Всички онези, които се боят от Бога и вървят по пътя на Неговите заповеди, го познават. Но понякога това е просто внезапно потъване на сърцето; и където страстите и различните пристрастия са силни, там безчувствието и студенината към Божественото е вече постоянно състояние. Тук душата е мъртва; неговото възкресение започва с възраждане на чувството за духовно. Първите удари на това чувство могат да бъдат много болезнени. То е поразено от страх от смърт, съд и вечни мъки. Оттук по обичайния начин се ражда страхът Божий, който съживява съвестта и заедно с това води до покаяние и решимост - да напуснем злия път и да се привържем към Господа, като Му угаждаме чрез изпълнение на Неговите заповеди. Но и тук е само началото на възраждането на духовното чувство. Болният стана, но все още няма апетит за нищо: яде и пие от убеждението, че трябва да яде и да пие, за да не умре. Такъв е този, който е влязъл в Божия път чрез покаяние: той се насилва да върши добро и се съпротивлява на злото, но все още не намира вкус в делата си, той го прави от убеждение, че не е възможно иначе, от обет и решимост да върши всичко според заповедите. След това последователността в самозадължителното правене започва постепенно да съживява чувството. Душата започва да усеща приятност и сладост в това, към което преди не е имала вкус. И молитвата започва да радва, и селата на Бога (храмовете) стават любими, и милостинята носи утеха, и всяко въздържание носи радост. Тук се случва същото, както при холерното вкостеняване: те разтриват безжалостно болния и малко по малко връщат топлина към охладените му крайници. И в душата, поразена от холерата на греха, се прави същото: човек започва да се отърква със самонасилствени благодеяния - милостиня, пост, молитви - и малко по малко изтрива замръзналото си духовно чувство. От тук накрая излиза, че той намира само удоволствие в богоугодните дела; само той е нарисуван там, върху който има печат на Божията воля; Само там му е приятно, където може да бъде с Бога и в Божиите дела. Който е постигнал това, духовното чувство в него е оживяло. Именно това състояние пророкът изразява с думите: “Ако Твоите думи са по-сладки за гърлото ми от мед за устните ми.” Думите означават Божиите заповеди. Сладостта, която медът оставя в ларинкса, казва той, не е същата като изпълнението на заповедите в душата. Пс.119:104. Разбрах от Твоите заповеди и поради тази причина намразих всеки път на неправда. Усещането има две страни. Ако единият намери сладост, тогава другият, противоположно на това, намира горчивина и колкото са склонни към първия, толкова и се отвръщат от втория. Докато човек живее в самоугаждане и чувственост, духовните неща са безвкусни за него; когато, покаял се, той напусне самоугаждането и следва Божията воля, тогава накрая чувствените и себеугодни неща стават безвкусни за него. Това са най-решаващите показатели за моралното състояние на човека. Вижте в какво намирате вкус, към какво проявява съчувствие сърцето ви и по това определете дали сте на добър път или на лош. Трябва да се отбележи, че симпатията към плътските, страстни, самоугаждащи неща продължава да избухва от сърцето за дълго време, както след обръщането, така и след преживяванията на работа за очистване на сърцето. Можем да кажем, че в началото симпатията е изцяло на страната на предишния страстен живот; то се поддържа в граници само от силата на решимостта. Тогава започва да се появява симпатия към доброто; по-нататък се балансира с противоположната симпатия към страстния; след това поема последния; тогава симпатията към страстното умира и накрая всичко страстно, плътско, самовлюбено става неприятно, душата започва да се отвращава от него. Това вече е, както отбелязват светите отци, доказателство за очистване на сърцето от страсти. Ето за какво говори пророкът тук: „Намразих всеки път на неправдата“. Как е стигнал дотук? - “Разбрах”, казва той, “от Твоите заповеди”; Разбрах, че ходенето по Твоите заповеди е „само по нужда” (Лука 10:42) и влязох в пътя им; ходейки с тях, аз ги обичах, защото те произвеждаха сладост в душата ми; и тази любов и сладост ми даде възможност да почувствам горчивината на неистината и да развия омраза към нея. Това е краят на лечението на душата и границата на изкореняването на нейните недостатъци! Свети Василий Велики към въпроса; „Какъв е знакът за пречистване на сърцето?“ - той отговори повече от веднъж: "Този, когато човек мрази греха." Той даде същия отговор на въпроса какъв е знакът, че греховете на човека са простени. И свети Варсонуфий има същите отговори. Последният казва, че докато все още има дори малко съчувствие към нещо страстно, това означава, че душата все още е нечиста. Ако наричаме страстните неща гной, тогава тази идея е оправдана в сравнение с лекуващите рани. Раната не зараства, докато не изтече цялата гной; така че раната на душата още не е зараснала, докато в нея избухва съчувствие към греха. Оттук идва следният урок: опасно е да почивам на увереността, че не правя лоши неща. Защото може би обстоятелствата са се развили по такъв начин, че е по-добре за вас да не правите лоши неща и вие не ги правите, но това живее в сърцето ви. Ако Бог гледа на човека според настроението на сърцето му, тогава вижте какво стоите и какво трябва да очаквате. Не се хвалете с коректността на външното поведение, но се задълбочете в това, което ви лежи на сърцето. Свети Макарий казва: ако си влязъл в дълбините на сърцето си и си убил скрилата се там змия, тогава се похвали; Само с видими дела няма с какво да се хвалим. Колко много ще има на Божия съд, на които Бог ще каже: „Ние не ви познаваме” (Лука 13:25), въпреки факта, че самите те и другите ги смятаха за ревностни богопознатели! Четиринадесетият осем ред преминава под буквата „монахиня“, което означава „племе“. Племе - баща, дядо, прадядо, син, внук, правнук, с всички останали клонове на потомството. В проявите на духовния живот също има племенност. Свети Йоан Лествичник разпитва всяка добродетел и всяка страст: кои са техните баща и майка, кои са техните деца и дъщери и кои са другите им роднини? Това означава, че той представлява всеки тип добродетел, както и целия добродетелен живот под формата на добро племе с техните предци и техните потомци. Не е по-различно от това, което правят светите апостоли, когато разглеждат наведнъж целия сбор от добродетели. Свети апостол Петър пише: приехте благодатни дарове; Сега, „като добавите цялото си старание, добавете към вярата си добродетел, към добродетелта разум, към разума въздържание, а към себеобузданието търпение, а към търпението благочестие, към благочестието братолюбие и към братолюбието любов“ (2 Петр. 1:5-7). Какво е това, ако не преброяване на едно племе на добродетелите? Свети Павел описва същото племе, когато преброява плодовете на Духа: „плодът на Духа е любов, радост, мир, дълготърпение, благост, милосърдие, вяра, кротост, себеобуздание” (Гал. 5:22-23). И не се ли вижда същото в думите на Спасителя за блаженствата? Какви добродетели водят към небето? – Смирение, разкаяние и плач за греховете, кротост, любов към истината, милосърдие, чистота, миротворство, търпение, поклонничество за всичко (откъсване от всичко). Това е райско племе! По същия начин, в настоящия осем стих, пророкът изобразява племето на добродетелите по свой собствен образ, като във всеки стих посочва една или две от тях, най-съществените в духовния живот. Ние не ги изброяваме предварително: разглеждането на всеки стих ще позволи на всеки да види каква добродетел възхвалява в него, както и в какво отношение го поставя към други съседни на него добродетели или изобщо към духовния живот. Пс.119:105. Твоят закон е светилник за краката ми и светлина за пътеките ми. Представете си човек, който върви по огъната и трепереща се дъска през дълбоко дере - какъв страх, какво свито сърце, каква постоянна опасност от падане! Стъпка или две - и човекът или пада, или се връща назад, без да намира възможност да върви по такава напречна греда. Представете си също така, че по някаква случайност всички предмети около човека ще започнат да се въртят, земята ще изглежда сякаш се движи - той със сигурност ще падне. Но който минава по солиден мост и вижда, че всички предмети около него са по местата си, в обичайния ред, не изпитва нищо подобно. Така е и с вярващия. Точно както окото вижда всички материални обекти, така и вярата вижда духовните обекти, всеки на своето място, в своя ред и в отношенията си с другите; Ето защо шествието в светлината на такава вяра, която изпълва душата с увереност, дава смелост на ходещия да крачи безстрашно по предстоящия път, никога не е съпроводено с колебание, страхове и вихрени мисли и затова завършва успешно. Напротив, този, който ходи без вяра, не може да бъде свободен от страховете; Понякога и той върви, но сякаш минава през ножове. Затова не може да продължи шествието, но когато се опита, се отказва. Вярата е дар на благодатта, но нейното семе е поставено в нашата природа. Умът ни трябва ясно да възприема духовното и да го предава, за да ръководи душата. Умът е естествен прозорец към духовния свят. Но тъй като тя беше затворена от греха и е невъзможно човек да живее без знание за духовното, милостивият Господ благоволи да даде външно слово за разкриване на скритите духовни и божествени неща. Когато тази дума се приеме с жива вяра, тогава става същото, сякаш самият ум вижда тези предмети. Вярата изтрива този опетнен прозорец, обърнат към духовния свят. Ходенето по пътя на вярата очиства ума и чрез действието на благодатта му възстановява изгубената способност да вижда духовното и божественото. Тогава и той, слял се с вярата и силата на Божия Дух, отново става прозорец към Божествения свят. Там няма друг начин. Колкото и сложна философия да се опитваше да разгадае тази област, тя винаги пораждаше само илюзорни идеи, понякога много красиви, но винаги лъжливи (Исаак Сирин, Sl.55). Пс.119:106. Заклех се и се зарекох да запазя съдбата на Твоята правда. Това е същото като локомотив на железниците или парна машина на кораби. Докато е жива, движенията на духовния живот не спират и успехът в нея расте и расте. Свети Исаак Сириец на много места, засягайки вярата, казва, че в първоначалното си зараждане тя поражда страх, запечатва се в ума и внася в сърцето мисълта, че грешникът непременно ще трябва да отговаря пред праведния Съдия, Който няма никакво пристрастие при съда. Този страх събужда съвестта и заедно със съвестта води грешника към покаяние. Значението на покаянието е следното: ако си съгрешил, прости; Няма, дори и да умра. Това е решимостта да угодиш на Бога, силна като смъртта, с неумираща ревност за това. Така се ражда първородната дъщеря на вярата! След като е породила ревност, вярата осветява целия път на зилота. Тя казва какво трябва да се направи по принцип, какво да се направи в някой частен случай, когато пътят се разклонява и дава много пътеки; Тя също инструктира как да се държим, когато всичко е благоприятно за нашата кауза; тя учи как да действа в лицето на всеобщата опозиция срещу него. Така всеки, който ходи в светлината на вярата, като е приел без размисъл цялата богооткровена воля на Бога, ходи като в светлината на ярко сияещо слънце и никога няма да се спъне. И процесията на такъв човек е мощна; неговата вяра, прекъсвайки всякакво размишление, концентрира силата му върху едно нещо и прави актьора могъщ. Истинската вяра не забелязва препятствия; тя ходи над всичко и нищо не я поразява със страх. Нима пътят на младежите беше отсечен от огнена пещ, а Данаил от ров, пълен със зверове? Нима нозете на светите мъченици се разбунтуваха от предстоящото им страшно мъчение? Ужасите на пустинята, издигната от изконните врагове на спасението, отклониха ли подвижниците от похода след Господа? „Във всичко побеждаваме” (Рим. 8:37), казва св. апостол. „Смирих се до край“: аз съм сляп, и беден, и гол, и прокажен, и парализиран, и не знам какво да правя; и ако по някакъв начин разбера нещо, не знам как да се заема с работата; желанията ми са разпръснати в различни неща против волята ми и симпатиите на сърцето ми се обръщат към това, което не е угодно на Теб. Мъртъв съм духом за всичко духовно: „Живей, Господи, според словото Си.” Ти сам каза: „Заклевам се в живота си... не искам грешникът да умре, но да се обърне... и аз живея, за да бъда той” (Езек. 33:11). И аз искам да се обърна - обърнете ме! И аз, язвен и мъртъв, търся съживление - живей и мен според Твоето слово! Ако не помогнеш, „след малко душата ми ще живее в пъкъла“ (Пс. 93:17). "Пророкът, пише блажени Теодорит, не само каза: "смирен", но "смирен докрай", и той казва това, бидейки цар и пророк, притежаващ дързостта, придобита от добродетелта към Бога и към хората, изобилстващ с богатство и побеждавайки всичките си врагове. Но дори и тук той не искаше да постави надеждата си нито в мъдростта, нито в смелостта, нито в своята истина. Искайки живот от Този, Който е в състояние да даде живот, той не иска безусловен живот, а рационален живот, в съответствие със закона, намиращ своята слава в Божия закон.” В Стария Завет имаше жертви, определени от закона, и имаше произволни жертви, които всеки, според желанието на сърцето си, се закле да принесе на Бога. Така е и в кръга на моралните дела: някои са пряко определени от закона, докато други са оставени на произвола, за да свидетелстват за най-пламенната ревност за угаждане на Бога. „По-голямата част от напредъка в добродетелта, казва блажени Теодорит, е предписан от Божествените закони, но той добавя нещо по своя собствена и добра воля. Такива са и жертвите: имаше някои законни, някои произволни. Законът заповядва жертви за грях и престъпление, жертви за невежество; те, сякаш някакъв дълг, бяха изплатени на Бога; и жертвите, направени от добра воля, се наричаха дарове. Така е и сега: словото на Евангелието предписва целомъдрие и истина, но девството и въздържанието от брак, несребролюбието, отшелническият живот, престоят в пустинята са дела на добра воля, а не в рамките на закона. Пророкът нарече тези неща „безплатни“, защото те не подлежат на правно задължение, а са плод на боголюбивата воля и затова с право се наричат ​​„безплатни“. Имаме нещастен инцидент - превръщаме всичко във форма. Действия, предприети с живо усърдие, без никакви странични мотиви, с единственото желание да се направи това, което е угодно на Бога - такива действия се извършват първия път с цялата живост на чувството и вниманието, втори път тези вътрешни движения са по-слаби, трети път те са още по-слаби и накрая такива действия започват да се извършват без никакво участие на душата и се появява само външна форма. Правят се някои добри неща, но всичко си остава едно и също, колкото и да е направено, защото Бог гледа какво става в сърцето и ако там не се работи, значи Бог не го вижда. И колко безплодни дела и трудове загиват от това! Сякаш някой е посял и безразборно е хвърлил семената и през границата, и на пътя, където са похабени. За да избегнете подобен инцидент, опитните бащи съветват винаги да се държите така, сякаш правите нещо за първи път: просто започвайте всеки ден. Така е и с добрия живот като цяло, защото той може да се превърне във форма и така е във връзка с всеки въпрос. Но те ще кажат: ако простите на всички, тогава ще бъде невъзможно да живеете - ще ви намушкат до смърт. Вярващият подчинява това на Божията воля. Моята работа, казва той, е да прощавам от сърце, но какво ще стане след това, не е моя работа; Сам Бог се грижи за мен: душата ми е в Неговата ръка. Такова предаване на себе си на Божията воля му дава вдъхновение за добри дела и го изпълва с морална сила. Всеки бизнес, независимо какъв, е заобиколен от опасности или възможни неприятни последици. Вземете поста: колко страхове се посяват, когато започне! И стомахът ще се разстрои, и болестта ще сграбчи, и нещата ще спрат, и нещо няма да се каже! Но който е казал веднъж завинаги: душата ми е в Божията ръка, няма да се смути от подобни страхове. Така е във всеки бизнес и в целия живот. Който няма преданост към Божията воля, всяка стъпка, която прави, има лъв по пътя и разбойници отстрани (Притчи 26:13). Така той се отклонява от правия път, мислейки, че вече е избегнал неприятностите, но междувременно, затова се потапя в тях. „Праведният ходи като доверен лъв“ (Притчи 28:1), защото знае, че неговият Всемогъщ Покровител е винаги с него. Загрижеността за добродетелта обикновено безпокои онези, които мислят да оформят собствената си съдба. Точно както всичко, което човек може да измисли, за да се защити, не е нищо повече от паяжина и той знае това от многократни преживявания, той не може да разчита на собствените си методи за защита. И той ги измисля и ги пуска в действие, но всичко се тресе като лист. Такава е съдбата на всички, които разчитат на себе си. И Бог, понеже не Му предават душите си, не им осигурява Своята помощ. Той сякаш им казва следното: „Вие сами искате да уредите всичко в живота си по свой начин – добре, уредете го! Аз не съм ваша помощ.“ Господ прави това, за да увещава арогантните, така че преживяванията от неуспеха на неговите методи да го подтикнат да търси най-надеждните опори. Но къде ще ги намерите, ако не в провидителната Божия ръка? Така че, по-добре е да предадете съдбата си на Господа и да насочите всичките си грижи само към вярно изпълнение на поставената пред вас заповед във всеки случай. Постъпвайки по този начин, вие ще намерите мир и успех, ако Господ благоволи да ви направи щастливи с това. Независимо дали влеченията на страстната и грешна страна, възбудени от примамки, или беди, преследване, лишения и опасности на живота връхлитат вървящия по пътя на богоугаждането, за да го отклонят от Божиите заповеди - и в двата случая, за да остане на пътя, човек не може без търпение. Търпението побеждава бедите, търпението устоява и на изкушенията. Това е основата на безпрекословния живот, постоянно верен на Божиите заповеди. Без него не може да се направи крачка по този път. Блажени Теодорит също предава мисълта на пророка: „Много хора и демони плетат всякакви интриги, но аз реших (с търпение) да следвам непорочния (свободен от изкушение, чист) път на Твоите заповеди. Майката на търпението е и вярата. Вярата вярва, че всичко, което срещаме в живота, идва от Бога и всичко е насочено към нашето вечно спасение. Бог не изпраща нищо, което би могло да ни потопи в грях и да служи на нашата гибел; и ако, по Божието допущение, се случи някакво изкушение, то е, за да преодолеем онова, което ни привлича към греха, да получим венеца на правдата за твърда вярност към Господните заповеди. Затова изтърпете само това време на изкушение и това, което изглежда толкова трудно, ще донесе радост „тук“ и ще приготви масло за вечна радост „там“. Вярващите издържат по този начин; няма сила, която да победи търпението им. Търпението чрез вяра е силата на Бог, работеща в сърцата на онези, които издържат. Търпението дава постоянство в доброто и това постоянство прави безплодни всичките усилия на враговете и разбива всичките им мрежи. Самото постоянство е плод на Божията сила, влята в сърцето в името на неговата вярност към Бога. Точно както има кипене в нашите мисли, докато Божията светлина не изгрее в ума, така и във волята има променливост на желанията, докато Божията сила се разтвори с нея и я утвърди. Лека нишка се люлее напред-назад при слаб вятър, но ако окачите някаква тежест върху нея, доста силен вятър няма да я люлее. Ето пример за постоянство в доброто! От благодатната сила произтича известна гравитация към едно добро и прави желанията ни неподвижни от тази посока. Едно нещо в него е да насочи всичко към угода на Бога, за слава на Пресвятото Име на Бога. Когато това узрее в душата ти, тогава разпъвай каквито мрежи искаш - изкушеният няма да следва Божиите заповеди. Той би предпочел да се съгласи да умре, отколкото да се отклони по някакъв начин от това, което е угодно на Бога. Пс.119:111. Наследих Твоите свидетелства завинаги, защото радостта на сърцето ми е същността. „Нечестивият не може да се радва” (Ис. 48:22), не само онзи, който директно се бунтува срещу Бога и Неговите свети свидетелства, но и този, който, макар и коректен във външното си поведение, в сърцето си поставя последното си добро не в Бога и не в общение с Него. Всички такива хора нямат истинска радост в сърцето, а само моментни импулси на радост, отстъпващи на най-силното стягане на сърцето, точно както след светкавица през нощта моментната светлина се заменя с най-гъста тъмнина. Ако не го дадат на сърцето, то няма да се зарадва; се втурва към нещо друго, вярвайки, че това е нещо, което наистина може да го зарадва, но след като го е вкусил, веднага се отвръща от него, давайки му да разбере със своята стегнатост, че това не е това, от което се нуждае. Това дърпане е общо за всички любители на мира и любителите на греха. Те го заглушават малко, преследвайки радостите без прекъсване, но не могат да го заглушат напълно. Малко по малко и тя се надига с цялата си сила. Божията милост е устроила така, че онези, които се отдалечават от Неговите заповеди, винаги чуват в себе си глас, който ги призовава към пътя на срещите, които наистина могат да ги направят щастливи. Очевидно надеждата тук е насочена към бъдещето, но и земният престой продължава дълго и следователно има свое бъдеще в рамките на своето продължение. Младостта чака мъжество, зрелият човек - старост. Така е и в моралния живот: начинаещият се стреми да се присъедини към редиците на успешните, а успешният се стреми да се присъедини към редиците на завършените. Именно тук силата, която върви напред, е надеждата, която, обещавайки най-доброто, примамва все по-далеч и поражда напрежение в силите. Постигането на това има своя собствена мярка за възнаграждение. Който тръгва по пътя на добродетелта, първо влиза от страха от Бога и от изискванията на своята съвест. Въпреки че от самото начало той се надява на това истинско благополучие в името на живота, самата тази надежда се поддържа само от вярата в Бог, който е верен в обещанията Си, и той все още не получава подкрепление от самия живот. Това подсилване се приема само когато след някои житейски преживявания от този вид душата започне да усеща плодовете от него. Усещането за плодове е получаването на награда, но това не спира надеждата, поради факта, че ако сте я получили, тогава на какво друго можете да се надявате? Пророкът не се моли: Да ми бъдеш помощник, но изповядва, че Бог вече е негов помощник в добрия път. Установявайки началото на добър живот, начинаещият се моли: „Ще се опитам да направя добро, само Ти, Господи, не ме изоставяй с Твоята помощ“ - и, вярвайки, че Бог няма да го изостави, той тръгва по пътя на доброто. Но преживяванията на живота, в които осезаемо се виждат Божията помощ и Божията закрила, вкореняват в сърцето убеждението, че това е точно така, че Господ е близо до всички, които Го призовават, и пази тяхното влизане и излизане. Оттук човек става уверен в постоянната готовност на Божията помощ и Божието ходатайство, както в себе си. И казва на себе си и изповядва на други: Господ ми е помощник, няма да се уплаша от това, което ще ми причини злото на врага! Около мен има орди от него и аз лягам и спокойно заспивам, спя и ставам, без да изпитвам никаква тревога, защото знам, че Господ няма да заспи, нито ще заспи, но ме пази в благостта Си. Пс.119:116. Ходатайствай за мен според словото Си и ще живея, и не ме опозорявай заради надеждата ми. Този, който смело тръгва по пътя на добродетелта, казва на мислите и демоните: „отклонете се от Мен“. Реших да ходя и ще ходя само в Божиите заповеди; никакви твои ласкателства и интриги няма да ме подведат; Ще изпитам заповедите на моя Бог и ще ги изпълнявам. „Не просто – обяснява блажени Теодорит, – аз ще ги последвам, но ще ги изпитам с пълна точност, така че нищо в тях да не се скрие от мен и така да изпълня всичко, което е заповядал Господът на всички“. Ако извадим тези думи от връзката с цялото, тогава в тях сякаш отеква самочувствие, което никога никого не е довело до нещо добро. Във връзка те означават само дух, дишащ смелост, черпейки го от силното доверие в Бога, към Когото се обръща в молитва: „застъпи се”; „Спаси“, казва блажени Теодорит, Твоето ходатайство за мен, който приех намерението да вървя по пътя на Твоите заповеди, така че, като се измамих в надеждата, да не бъда изпълнен със срам. Това казва непосрамната надежда, привличаща към себе си Божията сила и почиваща върху нея. „Всичко мога“, се казва, но само „чрез Господа, Който ме укрепва“ (Фил. 4:13), и вярва, че Господ е близо. Но тъй като Той сам постави закона, така че както смелите, така и онези, които се осмеляват, викат към Него за Него, пророкът също вика: „застъпи се“, въпреки че е уверен, че Божието застъпничество вече го защитава, според Неговото фалшиво обещание. „И аз ще живея“, ще прогоня враговете си и ще остана непокътнат в цялата си морална структура. И тъй като Господ, помагайки на този, който се доверява, действа чрез душата, за да победи враговете си, тя не може да не почувства този приток на Божията сила и следователно възраждане чрез Него. Ако Господ не вземе обратно даденото, то даденото при съживлението остава в душата; и след като победи враговете си, тя не може да не се разпознае като по-жива, отколкото е била преди тяхната атака. Който веднъж е преживял това, следващият път, молейки за помощ, няма как да не има в съзнанието си с какво е съпроводено. „И ще живея“, тоест ще получа по-голям живот от Теб. "Не ме опозорявай заради желанието ми." Пророкът не стои за себе си, а за славата на Бог и той се доверява на Него. Всеки знае, че уповава на Бог и се доверява на Неговото слово. Ако Бог позволи на враговете му да го победят, ще изглежда, че той напразно се е доверил на Бога и още повече, че Бог е неверен в обещанията Си. Ето защо пророкът често повтаря в псалмите си, когато се обръща към Бога с молитва за помощ: „Да не се посрамя, защото на Тебе се уповах” (Пс. 24:20), а не като безсилен и неспособен да помогна. „Въпреки че, както свети Атанасий обяснява този стих, пророкът е казал: „Ти си мой защитник“, но той чувства нужда от постоянна помощ, защото докато човек е още тук, той не може да каже утвърдително: ще бъда спасен. Надеждата не отменя молитвата, нито смелостта отменя надеждата. Молете се - помощта ще дойде и вашето смело вдъхновение ще бъде увенчано с успех. Тъй като не можете да знаете кога враговете ще се приближат и ще предизвикат буря от мисли и страстни движения, тогава се молете непрестанно: "Боже, ела на помощ! Господи, потърси помощта ми!" (Пс.69:2) Този, който вярва и се моли с надежда, никога няма да бъде изненадан от вражески атаки или дори да се осмели да се доближи до него. Уверената молитва покрива душата с някакво осеняване; Ето защо враговете не могат да видят къде да насочат стрелите си. Има легенди, че други светци са били нападнати от зли хора, но Бог ги е покрил, правейки ги невидими. Враговете ще търсят и ще търсят такива неща и ще си тръгнат без нищо. По същия начин Бог покрива душата от невидими врагове, за да не я видят. Може би светлината на молитвата влияе на зрението им, както материалната светлина влияе на зрението на някои птици, които следователно не могат да виждат посред бял ден. Случва се други злодеи да дойдат да ограбят къща и по това време собственикът дълго говори с някого; злодеите не започват работата си, докато не чуят, че разговорът е спрял. Ако беше продължило цяла нощ - цяла нощ - те щяха да стоят там, страхувайки се да предприемат своето злодейско дело. Така и ти, ако искаш враговете ти да те оставят бездейни, не спирай разговора си с Бога: Боже, погрижи се за моята помощ, Господи, потърси моята помощ! Тази реч, макар и тихо, ще бъде произнесена мислено в душата, но ще бъде чута силно от враговете и докато продължава, те никога няма да посмеят да се доближат до вас, защото знаят какво и с кого говорите и че ще получат тежко време за наглостта на нападението. Друг ще каже: ето, моля се, но страстите все пак ме побеждават. Молитва към молитва - раздор. Истинската молитва никога няма да оскърби; напротив, ако поради невнимание понякога страстите се раздразнят в душата, тогава прибягвайте само до молитвата и вършете тази работа както трябва, и повдигнатите зли движения веднага ще отшумят. Въпреки че това няма да последва веднага, особено когато страстите възникнат по наша вина, те няма да устоят по никакъв начин. Молитвата по никакъв начин няма да позволи на онези, които се занимават с нея, да бъдат победени от тях. Ако нещо такова се случи с някого, това е истина, защото езикът му се молеше тогава, а душата му лукаво гледаше страстните. Тук нямаше молитва, а само една форма. Истинската молитва, според св. Йоан Колов, е това, което изглежда. Седя, казва той, под едно дърво и виждам отдалеч да се приближават животни. Нямайки сили да се боря с тях, се качвам на едно дърво. Животните ще се качат, ще застанат там и ще си тръгнат. Това катерене по дърво е отдаване на молитва в часовете на приближаващи страстни изкушения. Човек, който се моли, е като птица, рееща се високо във въздуха. Не можете да я хванете с мрежа, нито можете да я достигнете със стрела. Но когато тя, забелязала вкусните зърна, лети отгоре и започва да ги кълве, тогава тя може да се оплете в мрежата и е удобно да я застреляте. По същия начин този, който се моли, е неуловим за враговете, защото неговият молитвен дух се издига високо. Но ако, оставил горното, се спусне към долното и започне да се наслаждава първо на едно, а после на друго, тогава нищо чудно да го хванат и да го въвлекат в неприлични дела. И кой е виновен? Ако не се бях отказал от молитвата, тя нямаше да ме остави да падна. Пс.119:118. Ти си унищожил всички, които се отклоняват от Твоите оправдания, защото техните мисли са неправедни. Каква е подкрепата за доброто морално настроение тук? – В размисъл за Божиите присъди над грешниците, които се отклоняват от Божиите оправдания. Когато врагът изкушава, той внушава, че грехът е нищо: Бог е милостив и няма да те накаже. Той е този, който вдъхновява дори ревнителите на добродетелта, като по този начин отслабва решението им винаги да бъдат верни изпълнители на светите Господни заповеди. За да разсее подобно внушение, самият пророк цитира и съветва другите да си припомнят как Бог наказа и засрами онези, които бяха арогантни и не искаха да знаят заповедите Му. Наистина, Бог е изобилно милостив и изобилно милостив до такава степен, че ако погледнете Неговата милост само към грешниците, може да изглежда, че Той изглежда милостив към греха. Така че такава неправедна мисъл да не изкуши (заблуди) никого, Самият Бог чрез същия пророк учи, че Неговите милости не трябва да включват угаждане на греха. „Мълчах“, казва Той на грешника, и не те наказа, чакайки твоето обръщане; и ти мислеше, че съм като теб, че ще се отдам на грях; не, аз ще те изоблича и ще ти покажа пред очите ти колко мразя греха” (Пс. 49:21-22). И за да не си мислят, че Бог заплашва само на думи, понякога Той привежда заплахите Си в действие. И Неговите удивителни присъди срещу грешниците преминаваха и продължават от поколение на поколение, отрезвявайки онези, които се отпускат, и събуждайки онези, които се отдават на небрежност. Именно за това действие на Божиите съдби споменава тук пророкът: „Ще, както казва той, според тълкуването на блажени Теодорит, ще имам ревност да изпълня Твоите заповеди, знаейки, че онези, които ги нарушиха, бяха унижени и посрамени от Тебе“. И така, нека всеки от нас по-често да преживява в ума си Божиите съдби и да се старае, от една страна, да разпалва с тях усърдие за добро, а от друга, да отсее примамките на греха. Колко грижи и загриженост е проявил Господ Бог при създаването и организирането на живота на нашите прародители! И когато съгрешиха, той не погледна нищо; ги изгони от рая и с тях подложи цялото ни семейство на унизителното състояние, в което се намираме сега. При Ной цялата човешка раса се предаде на нечестието и когато не се вслушаха в Божиите съвети, Бог не погледна факта, че има много от тях, но ги унищожи всички с потоп. Той не пожали Содом и Гомор и други градове, но изгори всичко с огън и го напълни с вода, която и до днес със своите особености внушава на всички колко страшни са Божиите присъди. Съпругата на Лотов само се обърна, за да погледне унищожителния пожар, но тъй като това беше нарушение на Божията воля, обявено лице в лице, тя в същия момент се превърна в „стълб на слана“. И Божиите присъди над фараона, над народите, които окупираха Обетованата земя, над самите израилтяни, с техните многократни отклонения от волята на Бог, тяхното асирийско и особено вавилонско пленничество и след това тяхното разпръскване за богоубийство, какво друго означават те, ако не че Бог винаги е готов наказателни мерки за грешниците и че ако Той не винаги ги привежда в действие след греха, то е само защото Той чака покаяние или оставя хората да завършат мерките за греховете, за да ги удари след това по-пълно. Спомнете си всичко това в размисъл със себе си и отрезвейте сърцето си от релаксиращи мисли. Ако се огледате наоколо, тогава във вашия живот и в живота на тези, които познавате, ще откриете, че в допълнение към милостите, с които Бог покри вас и другите, е имало много такива случаи, които очевидно представят характера на Божия праведен съд за предупреждение. Ако тогава е било така, тогава защо може да се мисли, че същото няма да се случи сега? Защитете се със страха от Божиите присъди. Обърнете внимание на следващите думи на пророка: „защото мислите им са неправедни”; Може би това е мисълта, която той излага и на други места: Бог не търси, Бог не вижда. Но по-добре е да видите тук указание за всяка неправедна мисъл, всяка зла мисъл, която е противна на Божията воля и клони към грях и страст, и да помним, че не само Бог наказва делата, но и мислите на сърцето, пазени в тайна. Защо Анания и Сапфира бяха убити? – За неправедната мисъл, че човек може да излъже Святия Дух. Защо Саймън беше отхвърлен? – За грешната мисъл, че можеш да си купиш дара на Светия Дух. Да, Бог вижда в сърцето ви и е готов да ви накаже за това, което не е наред и там. Погледни там и преди Божия съд изгони всяка неправда оттам. Пс.119:119. Престъпвайки всички грешници на земята, за това възлюбих Твоето свидетелство. Преминах, казва пророкът, в мислите си всички грешници на земята, които престъпват Твоята воля, и „по тази причина обикнах Твоето свидетелство“. Това означава следното: достатъчен е един поглед към състоянието на грешниците, за да се разгорят с ревност за изпълнение на Божиите заповеди. Пророкът не казва какво е видял в грешниците, но само – той ги преразгледа и чрез това възлюби Твоя закон – „се обърна, добавя блаженият Теодорит, цялото усърдие да изпълни Божиите думи, като че ли знаеше вредата от нарушаването на закона“. Следователно вредата от нарушаването на закона се отпечатва върху лицето на тези, които го нарушават. Тяхното външно положение не винаги е катастрофално; тя е по-процъфтяваща и дори по-добра от тази на онези, които са верни на Божия закон; но вътрешният им живот винаги е нещастен. Отровата на греха, без да се изчерпва от външното зло, се обръща изцяло навътре и там произвежда пълното си разрушително действие. Както молецът износва роклята и ръждата изяжда желязото, така и грехът се стопява и изтощава душата в цялата й сила. Всичко това обаче става вътре и е невидимо не само за външните, но и за самия грешник; и това е така, защото въпреки че това зло е в човека, човек никога не е вътре в себе си, а винаги е отвън и следователно не познава себе си. Ако трябваше да се вгледа в себе си и да види какъв е, тогава с ужас би се отдръпнал от греха, сякаш беше чудовище, което го поглъщаше, и по-силен от пророк би се вкопчил с любов в Божиите свидетелства, за да се отърве от такъв злодей. Прочетете описанието на св. Павел за грешник и ще видите какво е грях, колко зъл е този ласкател, който ласкае цялата вселена, привлича към себе си чрез измама и след това безмилостно измъчва жертвата си. Вижте как, според свидетелството на апостола, ходят грешниците: „те ходят в суета на ума, помрачени в смисъл, отчуждени от Божия живот, поради невежеството, което е в тях, поради закоравяването на сърцата им: онези, които в безнадеждност са се предали на делото на прелюбодеянието, на вършенето на всякаква нечистота чрез алчност“ (Еф. 4:17-19). Колко красиво е такова лице на една грешна душа! И всяка грешна душа наистина е такава. Това, което пророкът казва, „нечестивите не могат да се радват“, е това, което всеки грешник изпитва върху себе си. Въпреки че почти винаги се смее и смее, това изобщо не доказва духовна радост, а само импулси за заглушаване на вътрешната стегнатост. Ако искате да знаете колко радост има в душата му, погледнете го, когато остане сам със себе си в мрака на нощта. Като планина бремето на душевното му състояние го смазва и изтласква тежки въздишки от сърцето му. И какви са неговите начинания? - Трескава. Не помня, някъде беше казано: грешникът винаги е в състояние на плаване. На пръв поглед това изглежда психическо състояние, но целият му плод е насочен към практическата страна. Това витаене рояци бизнеси; един след друг те възникват в душата, пораждат планове и водят до усвояване на средства и начало на бизнес. Едно не е свършило, планира се друго, трето и т.н. Проблемите продължават, докато не падна. Той няма време; той винаги няма време. Това изцежда силите ви и в същото време не ви позволява да дойдете на себе си. Ето как грехът убива грешника! Кой не знае, че има Бог, че Той осигурява всичко, че трябва да бъде доволен от изпълнението на Неговата воля, че смъртта е точно зад ъгъла и след смъртта има отчет и след доклада има решение? - Да, дори грешникът знае това и, може би, ще ви каже всичко съвършено; но той никога не си спомня това и не извлича никакво приложение от това в живота си. Такава и такава слепота е докарана върху него от греха, или по-точно от врага, главния водач на греха. Грешникът живее така, сякаш няма всемогъщ Бог, няма смърт, винаги готова да го вземе, нито присъда, на която никога да не може да бъде оправдан. Далеч напред - добре, той дори не гледа: сега, утре и след това не отива по-далеч. В по-голямата си част дори това не се случва и погледът му е ограничен в настоящето. Слепота, неуморна суетене и стеснение - това е в душата на грешника, в по-голяма или по-малка степен. Затова душата му е покрита с мрак. Някой пише, че ако очите на душите ни бяха просветени и ни позволяваха да виждаме душите на другите, тогава душите на грешниците биха ни изглеждали като тъмни сенки, които будят ужас. Така винаги ги виждат небесните сили и Божиите светии. Поради такава тъмнина демоните ги виждат като свои, влизат в тях и извършват характерните си зверства в тях. Пророкът видя всичко това и „по тази причина възлюби Божиите свидетелства“. Напомняйте си често колко вредни са последствията от греха в душата и чрез тази ревност се затопляйте да понесете смъртта, вместо да се отдадете на греха. Пс.119:120. Приковай плътта ми с Твоя страх, страхувам се от Твоите съдби. От тези мисли се ражда страхът от Бога; и ако страхът вече съществува, то той се поддържа и подхранва от тях, а след това самият той поддържа и подхранва ревността винаги да угаждаме на Бога, като изпълняваме Неговите свети заповеди. Със страха Божий започва спасяването на живота според Бога, както пее св. Църква: „Страх заради Тебе, духът на спасението се прие и се роди в утробата“. Но дори и тогава, през цялото шествие по пътя на заповедите, той не напуска душата и като верен пазач бди над нея и като мъдър водач я води по незабравим път към окончателното съвършенство, преподавайки дела и дела, които пряко водят до успех. Този страх, заедно с напредъка в живота според Бога, се променя, но винаги остава страх, отрезвяващ, успокояващ, учещ внимание и бодрост, за да не позволи да се случи нещо лошо. Пазете страха от Бога, стопляйки го с мисли за Божиите присъди, както направи пророкът. Вижте за какво всъщност се моли той: „приковайте“, казва той, „моята плът да се бои от Твоята“. В нас има висша страна – духовна, и има низша страна – душевна, животинска, плътска. Този е определен за Бога, а този е за живота на земята; тя лъже към Бога, а тази е студена към Него. Когато там има страх, този не е докоснат от страх; и без да се движи, може да вилнее, да се бунтува срещу духа и не само да го безпокои, но и да го победи. Знаейки това, пророкът се моли страхът от Бога да проникне в тази долна част на неговото същество: „приковайте“, казва той, „моята плът с Твоя страх“, така че както моят дух благоговее пред Теб, така и моите низши сили, пропити от Твоя страх, не смеят да се бунтуват срещу Твоите заповеди, а мълчаливо им се подчиняват. Блажени Теодорит влага следната реч в устата на пророка: „Душата ми е облечена в Твоя страх, но тъй като тялото и частите на тялото се съпротивляват на душата, аз те моля да ги приковаш с този страх, така че, като умрат за греха, да следват ръководството на душата. Това е същото като думите на апостола: „умъртвете вашите земни злини: блудство, нечистота, страст, зла похот и алчност, което е идолопоклонство” (Кол. 3:5); и още: „Аз бях разпнат с Христа, но никой не живее, а Христос живее в мене” (Гал. 2:19-20). И така, заковаването на плътта с гвоздеи на страха от Бога или, което е същото, умъртвяването на плътта и всички души „на земята“ е последната и, трябва да се каже, най-надеждната опора на добрия морал. Плътта е седалище на страстите; снизхождението към него, дори малко и необходимо, раздвижва страстите, както дъждът раздвижва вече изсъхнали, изгладнели червеи. Не бъдете мързеливи в умъртвяването на плътта и за тази цел не преставайте да носите знамето на страха от Бога в сърцето си. Плътта е зъл роб; тя не може да се подчини на разумни предложения; трябва да се успокои с бича на страха от Бога. И как да възприемете страха от Бога, научете от пророка. Помислете за Божиите присъди, помислете за неизмитата (неподкупна, безпристрастна) Божия истина, за готовата смърт и за съда, който трябва да реши вашата вечна съдба. С такива мисли се молете на Господ да ви осени със страх и да му даде сила да смаже всичките похоти на вашата плът. Капка пробива камък, падайки на едно място; so is prayer. Ако го практикувате често, то ще пробие твърдостта на сърцето ви и ще внесе страх в него; като влезе в сърцето, той ще започне да прави неща според вида си. Никога не е имало човек, който да не се е поддал на спасителното действие на страха от Бога. Когато наистина се установи в него, тогава остава само да поддържа този спасителен страх, като не му позволява да изгасне. И това се прави по същия начин, по който се ражда страхът. Останете в това установяване на вашия духовен ред и ще останете в страха от Бога и този страх ще ви научи на всичко добро. Това е цялата наука за свят живот. Ако не позволихме на страха да отслабне в нас, грехът не би посмял да се появи в нас и душата не би посмяла да го приеме в обятията си, оставяйки Бога, Създателя, Благодетеля, своя Спасител. Заглавието на този осем стих е ayin – око. Окото е прозорец, през който душата вижда всичко, което е и се случва извън нея. Но в нас има и духовно око, чрез което се съзерцава духовният, божественият свят. Това е умът или духът, който познава Бога, изповядва Неговото Провидение, учи на послушание към Него във всичко, стреми се към Него и вижда в Него своето последно благо. Това са първоначалните естествени инструкции на нашето духовно око. Но в естественото си състояние това око е затъмнено и не вижда ясно. Отваря се за ясно виждане чрез благодатта на Светия Дух във вярващия християнин и едва след това започва истинското действие на духовното виждане. Който следва инструкциите му, неговите духовни хоризонти се разширяват все повече и невидимият свят се разкрива пред него в по-голяма яснота. Това състояние е състояние на съзерцание. Всички християни са предназначени за него и истинските християни наистина го постигат (Исаак Сирин, f. 55). Тайните, които вижда духовният съзерцател, са същите като тези, разкрити ни в Божието слово, но с тази разлика, че той ги вижда същностно, а не само мислено. Въпреки това, няма голяма полза да се говори за това много; По-полезно е да се знае структурата на съзерцаващия дух. Вярата представлява цялото му съдържание, любовта обхваща всичките му движения, надеждата формира основата или опората на неговото положение. Всички те определят живота в Бога, чиято концентрирана проява е предаността към Бога. Поклонникът на Бога живее в Бога, пребъдва, тоест в Него неотлъчно със своето съзнание и внимание. И така, когато някой, отваряйки прозорец, срещне интересни предмети и се вкопчи в тях с цялото си внимание, той приковава очи в тях и забравя всичко около себе си, сякаш освен това не е имало нищо. Такъв е поклонникът на Бог. С окото на ума той се вкопчва в Бога и забравя всичко навън, сякаш го няма. Само в това е неговата сладост и рай; всичките му желания се стремят тук; Оттук идва цялата му енергия, тук са всичките му цели. За такъв стремеж на разумните очи към Бога св. пророк говори много често: “Ще подигна очите си към Господа” (Пс. 24:15); „Очите ми са към Тебе, Господи“ (Пс. 140:8); „Вдигнах очите си към планините” (планина, към небето) (Пс. 121:1); „Очите ми са вдигнати към Тебе“ (Пс. 122:1). Така той изразява „любовния” стремеж на своите умни очи към Бога. Но още по-често пророкът говори за „уверени” очи, насочени към Бога, в преданост към Божията воля: „очите ми изчезнаха от надеждата ми в моя Бог” (Пс. 68:4); „очите на всички се уповават на Тебе, Господи“ (Пс. 144:15); „Като очите на слуга в ръката на господарите му, както очите на робиня в ръката на господарката й, така са очите ни към Господа, нашия Бог, докато ни покаже милост“ (Пс. 122:2). Светият пророк говори за това последно нещо в този осмо стих. Съкратен израз на съдържанието на този осем стих може да се нарече стихът Пс.119:123: „очите ми изчезват за Твоето спасение“. Пророкът посочва някои обстоятелства, които предизвикват надежда с особена сила и се преодоляват само от нея, като същевременно изяснява главното условие за ефективността на надеждата, която се състои в вярност към волята на Бога чрез изпълнение на Неговите свети заповеди. По същество това се случва така: когато съвестта е нечиста, няма място за надежда. Наистина, тя си проправя път и в грешно състояние, но не по друг начин, освен след като грешникът реши в сърцето си да не греши повече и да започне да угажда на Бога. Така този, който се доверява, насочва едното си око към Божията ръка, с надеждата да получи милостта на Господа, а другото към заповедите, за да не ги предаде, да не принуди Божията истина да стисне ръката Му, която е готова да възпира. Свети Давид говори за това на много места, както и в този осмостишие: „Затова възлюбих Твоите заповеди” (стих Пс. 119:127). Пс.119:121. Като си създал справедливост и правда, не ме предавай на онези, които ме оскърбяват. И един поклонник на Бога е заобиколен от проблеми, понякога видими, но винаги невидими. Бог е Покровител на Своите и тези, които работят за Бога, знаят това, като изповядват пред всички и пред себе си, че ако са все още живи, то е само защото десницата на Господа ги покрива. Господ отнема десницата Си и враговете на живите ще ги погълнат. В усещането за това вечно застрашаващо нещастие те викат: „не ме предавай“. Но в същото време съвестта може да блокира устните на друг: викаш - „не предавай“, казва му тя, но ти се предаваш на това, което Бог мрази - предаваш се на греха и всяка неправда. Пророкът уверява, че това не е зад гърба му, че той не признава нищо нередно в себе си и затова смело казва: „Ще създам правосъдие и правда“, или така: „Ти, Господи, нямаш причина да ме предадеш на враговете ми, няма защо да отнемеш от мен Твоята десница, която ме пази“. Но кой е чист пред Господа? - „Никой, дори и един ден да живее на земята” (Йов.14:5). Как може да се каже: „Аз създадох справедливост и правда“? – Възможно е, но в този смисъл: правя всичко, което зависи от мен, за да бъда верен на истината; Няма съзнателно да се противопоставям на Твоите заповеди и против Твоята воля: моята съвест не ме осъжда в това. Винаги искам и се стремя да бъда верен на истината. Има грехове, но грехове на слабост, невежество, злополуки; но да замисля грях и злонамерено да го привеждам в действие, това не ми се случва. Много малко хора могат да го кажат. Блажени Теодорит пита: "Кой има такава духовна чистота, за да повтори дръзновено думите на пророка? - Който, подобно на апостола, може да каже: "Тази наша хвалба е свидетелство на съвестта ни" (2 Кор. 1:12). Именно поради това свидетелство пророкът говори така. Вярно, той също имаше тежък грях, но го очисти с искрено покаяние. измива нечистотата на греха и след греха дава на съвестта смелост да свидетелства: „Извърших справедливост и правда“, особено когато прошката е изречена директно от самия Бог.“ Враговете не винаги открито атакуват и обиждат човек; Те често правят това тайно. Най-разпространеното им средство за това е клеветата и клеветата. Лоши слухове се разпространяват и невинен човек се вижда изоставен от всички и страда от всякакви неприятности. Пада в общественото мнение, пада в благосъстоянието си, после - бедност и нещастие след нещастие, а откъде идва всичко това не се вижда. Основната фигура в случая е Сатаната – клеветникът. Той сее клевета, подозрение, клюки сред хората, клевета дори пред Бога, както например срещу Йов. Клеветата е най-чувствителното зло. Срещу обиждащите пророкът казва: „не предавай”; и срещу клеветниците: „вземете го“, тоест вземете ме в ръцете си, издигнете ме до такава височина, че стрелите на клеветата да не ме достигнат, сякаш на земята, сред клеветниците, дори Божията защита не е в състояние да предпази от поражение от тези стрели, напоени с отрова. „Вземете го за добро“, тоест във Ваша полза, във Вашето благосклонно внимание, тъй като издигането над нивото, до което могат да достигнат стрелите на клеветата, не означава повдигане на тялото, а това, което е обратното на клеветата - поддържане на добро мнение и дори превъзнасяне. Господ Бог има много средства за това и често показва, че това е така; но Той не винаги иска да отблъсне клеветата, въпреки че все пак приема оклеветената „за добро“. Случва се, оставяйки клеветата в нейното зло действие сред хората, Той позволява на оклеветения да почувства Неговото благоволение към него и в същото време ползата от самата клевета. В този случай клеветата не засяга сърцето; нейните стрели прелитат покрай нея или поне получават попадение, но отскачат, без да причиняват рана. Такова добро е пряк дар от Бога за оклеветените; не можете да го вкарате в сърцето си с никакво усилие на волята, с никакви съображения, за да се утешите. За това се моли пророкът. Но основата на тази надежда, че той ще бъде чут, е същата като по-горе, тоест усърдна работа за Бога в изпълнение на Неговите свети заповеди. Затова казва: „Приеми слугата Си“. Усърдната работа за Бога, безупречното свидетелство на съвестта - това е, което дава смелост да се прибегне до Божието застъпничество в случай на клевета и което излъчва сладка утеха в сърцето! На невинния и предан на Бога клеветата не причинява болка, а засилва устрема на душевните му очи към Бога и разпалва все по-голяма ревност да Му остане верен. А който познава собствените си грехове, е като уловен в акта на клевета. Утехата може да дойде при него, но само след незабавно и искрено покаяние, което дава дръзновение на Бога. Пс.119:123. Очите ми изчезват в Твоето спасение и в словото на Твоята правда. „Iskezoste” означава засилено желание – плод на любов и искрена вяра в Бог-покровителя. „Изобщо не се колебая“, казва пророкът, уповавайки се на Теб, надявайки се с цялата си увереност да привлека Твоето застъпничество. „Очите ми са отишли ​​за Твоето спасение“, което се надявам да получа от никой друг, а само от Теб, Господи.“ „Словото на истината“, според Теодорит, означава „или обещание, с мисълта, че постоянно очаквам от Теб спасение и изпълнение на обещанието“, или, според Свети Атанасий Велики, това показва, че очите на този, който се доверява, са насочени не само към всезащитната и щедра десница на Бога, но и към словото на истината, тоест към Неговите заповеди, „които ще изпълня“. Той казва нещо подобно: „Въпреки че други, живеещи беззаконно и без страх от Теб пред очите си, отхвърлиха Твоя закон, аз само го изпълнявах винаги, като постоянно се учех от него. От това става ясно, че този стих е пълна картина на човек, който наистина се доверява на Бог. Неизменната истина е, че този, който е неверен на Божиите заповеди, не може да издигне доверчивите очи на ума си към Бога. И Спасителят казва, че Отец ще чуе всеки, който моли в Негово име, но само когато Го обича и пази Неговите заповеди (Йоан 14:14-15). Не може да се пренебрегне без внимание напътствието от този стих, направено от Свети Атанасий Велики, който казва: „очите ми изчезват за Твоето спасение“, тоест при Божественото пришествие, от което очаквам спасение за себе си и за целия човешки род. Верността към заповедите е основата на надеждата; но вярата в Господа Спасителя окрилява възхода на надеждата пред лицето на Небесния Отец. Затова Господ е казал, че който се моли на Отца, ще бъде чут не само защото изпълнява Неговите заповеди, но ако, изпълнявайки заповедите, иска и от Негово име. Вярата в Бога е вратата пред лицето на Бога и шествието до тази врата и преминаването през нея е изпълнение на Божията воля и ходене според Неговите заповеди. И двете: вярата и изпълнението на заповедите са необходими. Пс.119:124. Постъпи със слугата Си според Твоята милост и ме научи на Твоето оправдание. Пророкът изрази преди това своята пълна преданост към Господ и пълната си готовност да остане в Неговата воля; Сега, както от такава преданост, така и от готовност, той се моли: „Постъпи на слугата Си според милостта Си.” Изповядвайки своето робство пред Бога, той не крие факта, че ходи по Неговата воля; но в същото време той осъзнава, че в това няма солидна основа за получаване на очакваните от Него блага, защото самата съвест го уверява, че дори и да изпълни всичко, което му е заповядано, той пак няма да бъде нищо повече от несломим роб: тоест, той е направил само това, което трябва, и не само подлежи на възстановяване, а не че е получил правото на награда. Освен това, нека приемем, че вие ​​сте създали всичко, което е направено; Толкова ли е угодно на Бога, както си мислите? Вие мислите, че всичко, което правите, е добро, но всевиждащият Господ вижда всичко, което правите, като лошо. Къде е похвалата тук? Затова апостолът казва: „Аз нямам нищо в себе си, но в нищо не съм оправдан” (1 Кор. 4:4) – както Бог, т.е. Може би Той няма да види нищо добро в цялата ни доброта. Затова е по-добре винаги да прибягваме до Божията милост, а не да влизаме в състезание с Него според законите на истината. Блажени Теодорит вижда такава мисъл в предложените думи на пророка: „Вършителят на голяма добродетел (т.е. светият пророк) желае да бъде достоен за милост и моли чрез милост да придобие спасение; не иска награди, а търси човеколюбие. Свети Амвросий казва същото: „И на друго място пророкът изразява същото чувство, като казва: „Не влизай в съд със слугата Си" (Пс. 143:2). И всъщност, признавайки себе си за грешници, трябва да прибягваме към милостта, а не да изискваме с право: милостта винаги е снизходителна, но истината е взискателна. Каква надежда имат хората да влязат в съревнование според законите на правдата пред Бога, от Когото и скритото не убягва, от Когото не е скрит нито един наш грях, пророкът изповядва: „Само Тебе съгреших” (Пс. 50:6). Без да отрича факта, че и праведникът може да съгреши, защото няма човек без грях, той се моли: „Постъпи на Твоя раб по Твоята милост”. Въпреки че може да е направил нещо добро, трябваше да го направи по-скоро като роб. Така, макар и да сме изпълнили всичко заповядано, не ни приляга веднага да се издигаме, а по-подходящо е да се смирим; защото щом направим нещо, това не означава, че вече сме направили всичко, което ни лежи като роби.” „Творете чрез милост“ може да се разбира като молитва за благодатна помощ. С цялото си желание да Ти бъда верен, не се надявам да изглеждам такъв; Затова моля Твоята милост да ми помогне. „Пророкът, пише свети Иларий, каза: „Направи с Твоя слуга“, но тъй като нашето робство, за да продължи в своя ранг, се нуждае от милостивата помощ на Бога, той добави: „според Твоята милост“. Нашата природа е слаба, за да постигне добри цели. То може да желае и търси Божието домакинство, но извършването на това е дело на Божията милост. Тя помага на тези, които искат, укрепва тези, които започват, и приема тези, които се приближават. Но ние трябва да започнем така, че тя да доведе работата ни докрай. Следващата молитва е в съответствие с тази мисъл: „И ме научи чрез Твоето оправдание.” Това като че ли е отговорът на въпроса: каква милост да ти окажа? „Не искам друга“, казва той, освен че Ти ме учиш на Твоите оправдания. Горя от желание да Ти бъда угоден във всичко, но не знам добре какво Ти е угодно; и дори да знаех, не бих могъл да направя работата си угодна на Тебе. Научи ме и да знам, и да правя. Но нямате ли писан закон в ръцете си? Прочетете и разберете. „Така е“, казва свети Иларий, но не всичко, което се чете, веднага се разбира. В закона има дълбочина на мъдростта и неговата проста дума съдържа големи мистерии. Къде мога да стигна до това? Просвети ума ми, насочи го към съзерцанието на скритото и ще разбера чудесата на Твоя закон.” „Учете чрез оправдание.“ За някой, който не може да не е виновен на почти всяка стъпка, най-голямата нужда е да знае как да избяга (да се спаси) от вината и да се оправдае. Законът предписва за всеки грях свой метод за оправдание; но силата на всички тях не е в самите тях, а в Този, Който е Създателят на закона. Той дава истинско оправдание, не само премахването на вината, но и самата праведност, свято морално настроение. Пророкът се моли да Го види през сянката на закона, така че, оправдан в Него, винаги да остане праведен в Него. Християните, като винаги са с Господ, черпят оправдателна сила и влияние от Него. Тяхната същност е сълзливо покаяние, което формира подплатата на целия живот. Няма момент, в който християнинът да не се покае и следователно няма момент, в който да не го осени оправданието. Но трябва да научите и това. Затова ни подобава да се молим: научи ни, Господи, на Твоите оправдания! Пс.119:125. Аз съм Твой слуга: вразуми ме и ще чуя Твоето свидетелство. Когато си роб, значи работиш; Ако работиш като роб, тогава, разбира се, знаеш какво и как да работиш. Какво друго можете да поискате - „внесете малко смисъл“? Изглежда, че работи и това е всичко. Но не, „Аз съм Твой слуга“, казва той, като по този начин изразява винаги своята готовност да работи вярно за Господа, но знанията и уменията все още не се виждат. Аз съм Ти отдаден с цялото си сърце; Не желая нищо повече от това да ходя по Твоята воля, както слугите вървят според волята на своите господари; само ми покажи какво да правя и аз ще го направя веднага, като щадя силите и корема си. В този случай той изглежда като войн, напълно въоръжен, готов за битка и чакащ само команда. Както воинът след заповед вече не разсъждава, а веднага се втурва към мястото, където му е заповядано, така и Божият служител по отношение на обявената му Божия воля: само да я узнае - и веднага се заема да я изпълни, без да се колебае. Точно това настроение изразява пророкът: „Аз съм Твой слуга“, казва той; просто ми кажи какво да правя и аз ще го направя. Спирката не е за мен, а за поръчката; Веднага щом приема поръчката, веднага се захващам за работа. Блажени Теодорит пише: "По природа всички хора са слуги на Бога, а по нрав са роби, които доброволно се предават на Божието управление. Пророкът нарича себе си роб, като един от последните, и моли да му се даде разум, за да познае Божиите свидетелства." Продължението на тази реч можем да разпознаем като думите на Свети Иларий: "Няма нито един от нас, който в молитва или в обикновен разговор да не се нарече Божи служител - какво особено изразява пророкът, когато казва за себе си това, което всички смело си приписват? Но друго е да кажеш за себе си, че си роб, а друго е да бъдеш роб. Нашето слово изразява само съзнанието в нашата съвест за необходимостта да бъдем роби, а не че така е у нас, че е бил слуга на Бога - и той наистина е бил такъв във всичките си дела: ходел ли е или седял, спал ли е, дали е бил гладен или е бил наситен - той никога не се е отклонявал от известната Божия воля, той свободно изповядва: „Твоят раб седем пъти.” — Кажи ми някакъв смисъл. Той вече попита: „учи“; сега показва как би искал да бъде обучаван. Можеш да напишеш учението и да дадеш книгата със законите в ръцете си. Когато е необходимо, вижте тази книга, там ще намерите необходимите инструкции. Но такова учене е външно и с него никога няма да бъдете правилно научени. Пророкът не иска такова учение, а образът на Божията воля или да бъде записан в ума му едновременно, или да се появи записан в него винаги, когато е необходимо. „Вземете го в разума си“, казва той, вложете го в ума си, така че винаги да го нося със себе си и всеки път, когато разпознавам очертанията на Твоята воля, излизащи от ума ми. Когато това бъде изпълнено, тогава законът ще се появи изписан не върху каменни плочи, а върху плочи от плът на сърцето. Пророкът предвиди какво трябва да даде Христовата благодат и със стремежите на сърцето си прегърна това чудно благо. Свети Атанасий пише: „Да поискаме разум, даден от Бога и сякаш съхраняван в Неговата съкровищница; защото духът на „мъдрост и разум“ и други благословения са Божии дарове. „Достопочтеният е обеднял“, защото с това обедняване е свързано „умаляването на истината между синовете човешки“ (Пс. 11:2). Тогава всеки следва волята на сърцето си, отклонявайки се от истинските Божии намерения. Пс.119:126. Време е Господ да направи: Наруших Твоя закон. Ревнителът на благочестивия живот е не само ревностен да бъде винаги прав във всичко, но и да гарантира, че всеки, с когото живее, се отличава с вярност към Божиите заповеди. Той вижда Божията слава в просперитета на добрите нрави. Според силите си той се опитва да насърчи този просперитет, воден от любов към Бога и преданост към Него. Успехът в това го прави щастлив, но неуспехът го кара да скърби и да страда, както според апостола Лот страда сред содомците - той страда, но не остава бездействен: или чрез собствения си пример, или чрез дума на убеждение в подходящия момент, той се опитва да повлияе на намаляването на злото и връщането на силата към принципите на доброто. Имайки такава загриженост, той искрено се моли Самият Господ чрез Своето влияние, вътрешно или външно, да се изкачи в средата на разпространяващото се зло и след като разруши гнездото му, да го разсее, отслаби и унищожи. Това е именно позицията, в която светият пророк се представя в този стих. Той използва думата „време“, вниквайки в плановете на Божието Провидение. Бог толерира греховете; но когато злото вече се увеличи прекомерно, Той наказателно удря хората, за да потисне злото. Имаше много такива преживявания. Според този закон е имало потоп, имало е унищожаването на Содом и Гомор, поражението на египтяните и унищожаването на ханаанците. Припомняйки си това, пророкът призовава: „времето“. Ето как го разбира блаженият Теодорит: „Бог, казва той, който владее всичко в тегло и мярка, търпи човешките грехове много дълго време; но когато види, че с Неговото дълготърпение нечестието се увеличава, тогава Той налага наказание.” Затова пророкът казва тук като че ли: „Време е, Учителю, да се издигнеш на помощ на оскърбените, защото враговете напълно потъпкаха Твоя закон“. Да викаме по този начин е подтикнато от ревност за Божията слава и любов към хората като братя и до известна степен от срам, че това е така. Нашите тълкуватели вярват, че свети Давид е изрекъл това, застанал в пророчески дух преди явяването на Божия Син чрез въплъщението за нашето спасение, когато нечестието и развратът са царували навсякъде. Неговата молитва е молитва за идването на Избавителя. Болестта е узряла; Време е Ти, всемогъщият Доктор, да дойдеш и да излекуваш болното човечество от него. Свети Амвросий пише: „Той каза добре: „време е да творим; Защото има време да се мълчи и време да се говори" (Екл. 3:7). Беше дошло времето той да говори - той говореше, напомняйки му, че е дошло времето за идването на Господа. Тъй като законът беше унищожен, нека съвършенството и изпълнението на закона - Господ Исус - най-накрая да дойде и да ни даде опрощение на греховете и, като разкъса почерка върху нас, спаси всички грешници. „Време", вика, „да създавай.” Това се случва, когато болестта се обостри и застраши живота на болния, тогава тичат при лекаря и го молят да отиде бързо, за да не закъснее и да не стане невъзможно да се помогне. Тогава лекарят е особено желан, когато пациентът е задушен от най-тежките пристъпи на болестта. И така, пророкът: виждайки как всички хора са станали морално болни, как греховете са се умножили навсякъде, той се затичва към Христос, Единствения лекар на такива болести, и Го призовава чрез молитва да побърза, тъй като е невъзможно да се отлага повече: „време е да се създаде“. Думите „време за създаване на Господ“, без контекст, могат да се използват преди началото на всяка работа, посветена на Бога, особено молитва. Пристъпвайки към него, всеки може да си каже: ти си правил нещата от живота, сега е време да започнеш Божието дело, да го направиш за Бога. Тези думи са използвани в този смисъл в нашия богослужебник преди началото на литургията. Пс.119:127. Поради тази причина възлюбих Твоите заповеди повече от злато и топаз. „Това“, казва свети Атанасий, е в съответствие с казаното в стих 72: „законът на Твоите уста е по-добър за мен от хиляди злато и сребро, и още: приеми наказание, а не сребро“ и „умът е бил изкушен повече от златото... По-добра е мъдростта на скъпоценните камъни, но нищо почтено не е достойно за нея“ (Притчи 8:10-11). „Те, обяснява блажени Теодорит, презряха Твоя закон, но аз смятам Твоите заповеди за по-достойни от злато и скъпоценни камъни. Ширещата се наоколо греховност раздразни и без това нестихващата ревност към Бога и разпали по-голяма любов към Божиите заповеди. Бог е забравен; Божията слава е избледняла сред хората, които са се предали на всеки грях. Но истинският боголюбец не се увлича от общия поток, а е вдъхновен от ревност да възстанови тази слава чрез своята вярност към заповедите, напомняйки на хората около него, че има Бог, защитник на правдата и отмъстител за беззаконията. Слабите духом са увлечени от неблагосклонна среда, но силните са въоръжени да се съпротивляват. „Заради това“, тоест в името на всичко, което беше казано, в името на това, че верността към заповедите ни доближава до Бога, довежда до сродство с Него и ги изпълва с надеждност, верен на заповедите гледа към Бога с открито лице, вярно Му се предава и смело изразява пред Него своите нужди, както духовни, така и материални, с увереността, че ще бъде чух. Тъй като всичко е в Бога и от Бога, тази вярност очевидно води до източника на всички благословения, винаги открит и неизчерпаем, и дава възможност да се вкуси от тях. Човек, който е вкусил това, не може да не се изпълни с чувство на благополучие, а това е крайната цел на всички човешки търсения. Как да не обичаш заповедите, когато те поставят в такова състояние! Това е единственото необходимо нещо! Нашата природа е сложна. Всяка част от нейния състав и всяка сила в състава му има своя собствена потребност, чието задоволяване те изискват от самото си присъствие в природата. Но върхът на всички нужди са тези, които насочват човека от създанията към Бога, от земята към небето, от времето към вечността. Това всъщност са човешки потребности; те показват нормата на човешкия живот. По силата и всеобхватността си те са такива, че след пълно и истинско задоволяване притъпяват остротата на всички останали нужди, не им позволяват да бъдат усетени и заглушават досадата им. Ето защо тяхното задоволяване е единственото необходимо! Този, който е достигнал това състояние, е удовлетворен, дори ако всички останали потребности не са задоволени или не са напълно задоволени. Напротив, този, който няма това удовлетворение, е предаден от неприятното и досадно влияние на всички други нужди и е измъчван от тях до безпорядък. Загубил едно нещо, той губи нормата накъде и как да насочва изискванията, които го тревожат от всички страни, и неизбежно попада в много неща. Тогава пред него се отваря множество цели, към целите - разнообразие от средства и за двете, в действие - разнообразна комбинация от благоприятни и неблагоприятни обстоятелства, ползи и препятствия. Попаднал в този цикъл, той се втурва, без да разбира какво прави и защо. Това е суетата на суетите, чието признание обаче имат само излезлите от нея. „Повече от злато и топаз“ обикновено означава повече от всички други предмети, с които се задоволяват други нужди. Сърцето се отклони от тях, като изпита на практика, че те не задоволяват, а само разпалват алчност и жажда. Опитвайки, напротив, на дело, че ходенето по заповедите има успокояващ ефект върху цялата природа, сърцето им се предава и се прилепва към тях с любов, повече от всяка друга привързаност. Невъзможно е без такива предмети като храна, облекло, подслон, за други - семейство, книги, картини, връзки; но всичко това не заема сърцето толкова много, че да бъде твърде упорито загрижено за придобиванията или да скърби много за тяхното лишение. И самите те, и грижите за тях са вторична мисъл, а не основното. И времето и енергията са им дадени, но пропорционално на стойността им пред онова едно нещо, което заема цялото сърце. Защо има време, когато хората изглеждат недоволни от състоянието си? - Защото са загубили едно нещо; След като опитаха всичко останало, те се убедиха, че това не носи удовлетворение - и застанаха по средата: те изостанаха от това и това стана като трева - вкусът беше притъпен. Ето откъде идва самоубийството. Пс.119:128. Поради тази причина бях ръководен от всички Твои заповеди и намразих всеки път на неправдата. Пророкът продължава изказаната мисъл и излага по-подробно какво изисква от него любовта към Божиите заповеди и в какво се изразява тя. „Обичах“, казва той, „заповедите“; но за какво свидетелства тази любов? Мисли, с думи? - Не, свидетелствам за това не с думи, а с дело, защото ръководя всичките си действия според Твоите заповеди и мразя всеки път на неправдата. Както, поучавайки страх от Бога, той внуши на всеки, който иска да бъде жив и иска да види добри дни: "Отклонявай се от злото и върши добро" (Пс. 33:15), така и сега той свидетелства за себе си, че не е седял със скръстени ръце, но е бил напътстван към всички Божии заповеди и не е гледал безразлично на пътищата на неправдата, но ги е намразил с цялото си сърце. Любовта към първото раждаше, възбуждаше и поддържаше омраза към второто. Откъде идва тази сила? – От концентрацията на всички природни сили в „едно“. За нас, грешните, умът с неговия начин на мислене върви в една посока, сърцето с чувства и симпатии в друга, волята с нейните желания и начинания в трета. Затова нямаме хармония в нищо – нито във вътрешния си живот, нито във външните му проявления. Едно и също лице се появява в различни области и може да бъде трудно да се определят неговите характеристики. Между светиите Божии, които са се посветили на Бога и Неговите заповеди, няма разделение: всичко вътре е насочено към едно нещо, а след това всичко отвън е пронизано от един дух, като еднородни мъниста, нанизани на една нишка. Защо там е така, а тук е различно? - Защото там човекът не е в своя ранг, а тук в неговия; онзи, който не е в ранг, естествено е извън реда, извън реда, докато този, който е в ранг, винаги е в ред. Причината за първото е грехът, а второто е да се угоди на Бога. Нека разгледаме нашата естествена диспенсация. Човекът се състои от дух, душа и тяло. Духът, живеещ в Бога, владее душата и тялото и всичките им действия, обединява всичко в себе си, съединявайки се с Бога. Грехът отделя духа от Бога и го лишава от власт над душата и тялото. Тогава тези многокомпонентни части от нашата природа, оборудвани с много сили и разкриващи много нужди, се втурват в различни посоки, като стадо без пастир, и тиранизират човека, властно го насочват тук и там - и той живее в объркване и безпорядък. Но Божията благодат идва и съживява духа. Тогава прозорецът към Божия свят отново се отваря за духа. Лъчите, излизащи оттам, събуждат в него страх от Бога, вълнуват съвестта му и водят до решението отново да работи неуморно за Господа. Това решение е подпечатано чрез благодат; духът се въвежда в тайнственото общение с Бога, започва ревностно да ходи по волята Божия и чрез трудовете на добрите дела и аскетизма отново се издига в осезаемо общение с Бога. И ето пак той е силен, пак обединява всичко в себе си, съединявайки се с Бога. Видимият израз на такова състояние е един: желанието да се изпълнят всички заповеди и ненавистта към пътищата на неправдата. Заглавието на това осемредие е „не” – „уста”. Божиите уста говорят заповеди и заповеди; Устните на богобоязливите хора, изповядали пълното си подчинение на Бога, Го молят да ги научи и даде сила да изпълни точно всичко, което е казано от Неговите устни, изразявайки съжаление и покаяние, ако се случи да се отклонят от това. Всичко това съставлява темата на тази осемстишна поема, в различни нюанси и изрази. Пс.119:129. Чудно е Твоето свидетелство, за тази цел съм изпитан, душа моя. „Свидетелствата“, или свидетелствата за Бога, обхващат цялото Божествено откровение за Най-съвършения Бог и за Неговите свойства и дела, за Неговото творение, провидение и най-вече за устройството на нашето спасение в Исус Христос, което е било съзерцавано чрез вяра още преди Неговото идване в плът. Но тъй като настоящият псалм обсъжда всичко за Божиите заповеди, тоест не за Бог, а за това как да Му угодим, тогава в този стих под свидетелства трябва да разбираме Божиите заповеди, правилата на живота. Да, и цялото Божествено писание преди всичко учи как да живеем, но споменава всичко останало като че ли мимоходом, тъй като неговата задача не е да подготви мъдреци, а свети хора. Защо тези свидетелства, тези заповеди са „чудесни“? Че Бог е прекрасен, всичките Му съвършенства са удивителни, Неговото творение и провидение са удивителни и особено спасението в Божия Син, това е очевидно от само себе си: но колко удивителни са заповедите? "Прекрасни, защото са завършени и съвършени, защото обгръщат всичко заедно и всяко едно няма ни най-малък дефект. Ето как говорим за нещата, които са красиво подредени: "Прекрасно добри, не бих искал да откъсна очи от тях!" Божиите „свидетелства“, основани на плодове, са чудесни, защото те поставят човека, който вярно ги изпълнява, в неговия ранг и го издигат над всички сътворени неща, обличайки го в богоподобие. Те са чудни и защото накъде водят: облечени тук с богоподобие, след смъртта те водят в областта на вечния мир и блаженство. Чудесно и защото, накрая, в много отношения неразбираемо. В допълнение към моралните предписания, Божиите свидетелства определят целия ред на поклонение на Бога. Този ритуал беше едновременно прост и мистериозен, тъй като служеше на зората на бъдещите благословии. Пророческият дух видя това да идва през сенките и не можеше да не се удиви на височината му, без обаче да го разбере. Блажени Августин казва: „Удивително е, че беше даден закон, който не можеше да даде живот, но въпреки това представляваше неизбежен път към истинския живот.“ Ако се абстрахираме от старото и се обърнем към новото, тогава чудото на Божиите свидетелства е отпечатано тук във всяка тяхна черта. Какво е това, че Божият Син и Бог трябваше да дойде, да се въплъти и да пострада? Какво е това, че без вяра в идването, въплъщението и изкуплението чрез смъртта на Божия Син, човек не може дори да си помисли да изглежда угоден на Бога и да се доближава до Него, колкото и добре да живее? Какво е това, че въпреки такава жертва, Господ трябваше да се възнесе на небето след възкресението и да изпрати друг Утешител на Негово място? Какво е това, че без това издигане, като че ли прокарващо пътя, беше невъзможно Божият Дух да слезе и да живее в нас? Какво е това, че всеки, който иска да угоди на Бога и да спаси душата си, трябва да приеме Божия Дух в себе си и освен това по такъв начин, че освен вярата, желанието за Бога и пълното предаване на себе си на Неговото вседействие, е необходимо да участва в мистериите, в които единствено невидимият Дух се предава чрез посредничеството на видимата материя? Какво е това, че без всемогъществото на Духа на благодатта истинският морален живот е невъзможен, и още повече, че този Дух не действа без всемогъществото на свободата и собствените сили на човека? Какво е това, за да се облече човек с нов духовен живот, трябва да умре, макар и не физически? Какво е това, че без реално общение с Христовия кръст, чрез скръбно самоумъртвяване, лишения и мъчителна борба до гроба, не се дава живот в духа?.. Всичко това са чудеса в общия ред на християнския живот, но в частност, колко чудесни заповеди! Ако някой ви удари по бузата, заменете го с друг; Ако някой иска да ти вземе горните дрехи, дай му и бельото си; Ако някой те дърпа насила да изминеш една миля с него, върви с него два пъти; обичайте врага, правете добро на злодея, прощавайте на обидчика всяка обида; който поиска каквото и да е, дайте го, без да изисквате или очаквате отплата и пр. И всичко това се внушава като най-съвършен начин на действие, водещ по-бързо и директно към целта, като най-очевиден печат на истинското християнство. Имайки предвид всичко това, как да не възкликне човек: „Чудно е Твоето свидетелство, Господи!” Съзнанието за чудността на Божиите видения насърчава човек да им се възхищава, тоест да ги разглежда, да навлиза по-дълбоко и да ги изследва с любов и желание да ги осъзнае по-късно в живота си. Тази дейност стои на прехода към изпълнението на техния бизнес. Затова пророкът казва, че, удивлявайки се на Божиите свидетелства, душата му започна да ги изследва, и не просто някак си, но с цялото си усърдие: „затова изпитах душата си“. Тестове - започнах интензивно да изследвам, според тълкуването на Зигабен и Анфим. Такова изучаване поддържа паметта и вниманието върху това как да живеем; и след като е разбрал красотата на правилата на живота, той е привлечен от тях и разпалва ревност да живее според тях. Ето защо този, който се учи на закона Господен, е ден и нощ, „като дърво, насадено при извиращи води, което дава плода си на времето си” (Пс. 1:3). Писанието не познава научно изследване под формата на голо познание: то е всичко за живота и неговата структура. Научното изследване се ражда от небрежност към живота, за да се прикрие безделното безделие с този външен вид. Пс.119:130. Проявлението на Твоите думи просвещава и прави децата мъдри. Какво представлява „феноменът на думите“? Когато кралят е в покоите си, никой не го вижда; и когато излезе на балкона, всички го виждат. По същия начин свидетелствата на Бог, докато остават в ума на Бог, остават невидими, но когато излязат от устата Му, стават очевидни. Това е феноменът на думите, за който пророкът говори тук. Това е същото, както ако каза това: думите, които излизат от устата Ти, просвещават и правят децата мъдри. И още нещо, което може да се разбере тук, е това: само проявлението на Твоите думи просветлява. Без този феномен нямаше да има просветление. Въпреки че съвестта свидетелства какво трябва да се направи, тя не винаги е ясна, не винаги пълна, не винаги убедителна и ефективна; Ето защо тя не се фокусира върху действието и остава безплодна. Словото, което идва от Божиите уста, е ясно, пълно и ефективно. Тя пада върху съвестта и, вълнувайки я, преминава към разделяне на душа и дух, членове и мозъци. „Просветлява и вразумява...” Когато слънцето изгрява, то осветява всичко и всички предмети, всички пътища между тях, с всичките им разклонения, тогава са очевидни. Тогава пътникът ще тръгне радостен и безстрашен. Така че Божието слово, излизащо от Божиите уста, осветява всички пътища на благочестивия живот и който се стреми да ги следва, ясно вижда накъде да върви и върви смело, без да се страхува, че ще се спъне. Колко голямо е това благо може да се види от сравняването на състоянието на онези, които нямат просветляващото Божие слово, с тези, които го имат и живеят според него. Блясъкът на очите и лекотата на лицето свидетелстват, че зад тях се крие душа, озарена от словото на Божиите уста. Просветлението посочва порядките и правилата на живота, а мъдростта учи как да живеем и действаме според тях. Това е най-необходимият аспект за един изпълнител. Умението да живееш и да вършиш делата на добродетелта винаги в своето време, на своето място и в собствената си мярка, придавайки привлекателна красота и плодотворност на делата - такова умение е велик дар Божи. Той обитава чрез думите от Божиите уста. Те често директно показват как трябва да се направи нещо; освен това, чрез силата на своето влияние, те настройват ума и съвестта така, че в точния час да определят изчерпателно начина на действие по начина, по който всевластният Господ иска да му се яви. Тези, които остават верни на Божието слово, винаги достигат дотук. Но Божието слово просветлява и прави „дечица” мъдри. Можете да мислите така: словото на Божиите уста е толкова адаптивно към нашата концепция, че дори едно малко умно дете може да го разбере и да се поучи от него. Можете да разберете вместо деца и прости, необразовани хора. Но тук имаме предвид по-просто онези, които са прости по сърце, дори и да са високообразовани. Словото Божие просвещава и вразумява тези, които го приемат чистосърдечно, не се мъчат защо и за какво, не се колебаят да си помислят: да, стига, нали? - и направо, както чуят, ще го следват, каквото и да заповядва. Идващата мъдрост няма да остави без вреда простотата на Божието слово и само ще смути стъпките на тези, които искат да следват неговите инструкции. Той трябва да бъде подчинен на Божието слово; и тогава инфантилното приемане на словото със сърцето ще го направи плодотворно, точно както земята дава плод, безпрекословно отваряйки недрата си, за да приеме семена. Пс.119:131. Устата ми се отвориха и духът ми се увлече, защото пожелах Твоите заповеди. Тези думи буквално изразяват същото нещо като обичайния ни израз, когато някой, след като е търсил и се е стремил към нещо дълго и упорито, най-накрая постига това, което иска. „Слава Богу, казват тогава, най-накрая мога да дишам свободно, постигнах това, което исках! Във връзка с това свети Давид описва своето вътрешно състояние, което е изпитал, когато е придобил заповедите и е влязъл в техния път. Той силно желаеше да ги знае и като ги има в сърцето си, да живее според тях, за да угоди на Бога чрез това и да остане в Божията любов. Но кой може да каже, че може сам да стигне до тази точка? Светият пророк не посмял да направи това, но търсел. И така, когато чу заповедите, които излязоха от устата на Бога, чудни, просветителни и мъдри, когато ги възлюби с цялото си сърце и се втурна към пътя им, тогава не можа да устои да извика: "Слава на Бога! Въздъхвам облекчено, защото постигнах това, което исках: научих заповедите и ги следвах; Сега съм на път към целта си. Няма какво повече да желая, само да не се отклонявам от този спасителен път.” Каква свежест на духовния живот! Какво живо и сърдечно отношение към заповедите! Той не се отнася студено към този начин на живот, усвоявайки само неговата форма, но с цялата си душа се стреми към него, като не вижда друго добро на земята, освен да бъде верен на заповедите и волята на Всевишния Бог. Това е коренът, изворът на истински нравствен живот, силен, изобилен, неизчерпаемо течащ. Но всички наши тълкуватели: Атанасий Велики, Теодорит, Свети Амвросий, Августин, Хиларий, Антим, Зигабен и тези, цитирани от последния Василий Велики, Григорий Богослов, Григорий Нисийски, Свети Нил - не се спират на буквата, но виждат по-дълбок смисъл в тези думи. Те разбират под отваряне на устата отваряне на ума и сърцето - израз на жаждата на човешкия дух, а под влечението на духа - желанието и приемането на Духа на благодатта, утвърждаващ и съдействащ за изпълнението на заповедите, възлюбени от все сърце. „С устните, казва свети Атанасий Велики, пророкът тук нарича ревността на сърцето, защото, обяснява блажени Теодорит, тя привлича благодатта на Духа, както на друго място казва: „разшири устата си и Аз ще го направя“ (Пс. 80:11). "Разберете, учи свети Амвросий, какво е устата. Това е сърцето или стремежът на вътрешния човек. И душата има свои уста. Отворете ги към Христос, за да привлечете Неговия Дух." „Сърцето, отворено чрез вяра, копнее да бъде нахранено с небесната истина“, твърди свети Иларий; но Духът го записва на плочите на сърцето (2 Кор. 3:3). Пророкът се стреми да го привлече, тъй като Духът не идва, освен когато бъде потърсен. Следователно, човек трябва да Го желае, търси, привлича, за да се храни от Него с духовна храна, както невинното дете се храни с мляко от гърдите на майка си.” „Какво, пише блажени Августин, пророкът толкова силно желае? - Изпълнение на Божиите заповеди. Исках го, но не очаквах да постигна това, което исках. Затова отвори устните си, за да привлече това, чрез което можеше да го постигне - отвори го, искаше, търсеше, натискаше; и в жажда той беше опиянен от благия Дух, за да може с Неговата сила да извърши това, което не можеше да направи сам, тоест да изпълни заповедта "свят, праведен и добър" (Рим. 7:12). Защото, ако ние, „които сме зли“, знаем как да „даваме блага на децата си“: „колко повече Отец, който е на небесата, ще даде Светия Дух на онези, които искат от Него“ (Лука 11:13). Не тези, които действат от собствения си дух, а онези, които „са водени от Божия Дух, те са синове” (Римляни 8:14). И колкото повече стават добри Божии синове, толкова по-изобилно добрият Дух им се дава от Отца.” Пс.119:132. Погледни ме и се смили над мен според присъдата на онези, които обичат Твоето име. Той вече е обикнал заповедите, влязъл е в техния път, осъзнал сигурната вярност на този път, привлякъл е Духа на благодатта - какво друго иска? - Непрекъснатост на Божията защита и Божието благоволение. В духовния живот не можете нито за минута да се отдадете на безгрижие: навсякъде има препятствия, врагове отвсякъде и няма да видите как ще се промъкнат и ще ви смажат. Само Божието око вижда всичко; Само закрилата на Бог ще ви защити от всичко. Оттук и викът: „Погледни към мен и се смили над мен. Смили се“, покажи, тоест милост и благоволение, „според присъдата“ или според реда на „тези, които обичат името Ти“. „Пророкът, казва блажени Теодорит, моли да се удостои с Божието благоволение, но не просто, а както обикновено Ти, Боже, да проявиш милостта Си към онези, които Те обичат. Моля ви да дадете същото определение за мен, както и за тях.” „Както, обяснява свети Атанасий, Ти си решил да гледаш на онези, които обичат Твоето име, и да ги удостоиш с Твоето велико посещение, така удостои и мен със същата милост!“ Така този, който усърдно Му угажда чрез изпълнение на заповедите, признава себе си като постоянно държан в ръцете на Бог; и въпреки това, виждайки бездната под себе си, той се моли Господ да не отнеме десницата Си от него. Истинският живот в духа се поддържа от постоянното, така да се каже, взаимодействие на Бог с духа и дух с Бога. Когато има жив стремеж на нашия дух към Бога и ефективно привличане на Божия Дух към нашия дух, тогава духовният живот е в движение. Това е духовното дихание, чрез което се поддържа духовният живот, точно както телесният живот се поддържа от телесното дишане. Няма живот в един телесен организъм без дишане; няма живот в духа без споменатата комуникация с Бог. И в това няма нищо невероятно. Бог е навсякъде и изпълнява всичко. Когато сърцето се отвори с вяра, търсене и преданост към Бог, Бог влиза и го изпълнява. Това е животът на духа! Човек трябва само да се чуди на факта, че не всички живеем този живот. Мнозина дори не знаят какъв живот е това, тъй като той е невидим и сякаш неосезаем, въпреки че е всеефективен. Други имат предвид нещо съвсем различно от това, което е. И това е още по-жалко: мамят се, вярвайки, че имат, когато нямат абсолютно нищо. Това е мъдростта да тръгнеш по истинския път. Но който е привлечен от Небесния Отец, винаги я намира. The words: “according to the judgment of those who love” also indicate God’s love. This is what God Himself promised: “I love those who love Me” (Proverbs 8:17). The love of God accepts the heart of the beloved and feels its warmth. А любовта към Бога е топло чувство. Warmth with warmth, merging, ignite the burning of the spirit inside a person, a burning that is not consuming, but life-giving. This happens to all those who follow the real path. Since God is light, those loved by God are overshadowed by a cloud of light, which makes them visible to all who love God and are loved by God and hides them from enemies and fighters against God, blinding them. The love of God is the natural covering of those loved by Him and those who love Him. This is the rite of those who love the name of God. This is what the prophet prays about: “Have mercy on me, according to the judgment of those who love Your name.” Нека душата ми винаги да бъде облечена с покрова на светлината, излъчвана от Твоята любов, така че, затоплена от нейната топлина, да живее радостно в себе си и, осветена от нейната светлина, да отблъсква враговете, пребивавайки сякаш в някаква неразрушима крепост. Пс.119:133. Direct my steps according to Thy word, and let not all iniquity possess me. Пророкът продължава да изразява това, от което се нуждае, след като е намерил, обикнал и решил да изпълнява заповедите, изречени от устата на живия Бог, видими и възлюбени от него: „Насочи стъпките ми според Твоето слово“. Той вече върви, но все още се страхува да не направи грешната стъпка, защото има много неща, които изглеждат достойни, но не са такива. Върху това е изградена най-опасната мрежа на врага, с която той улавя онези, които ревнуват, но още не са били изкушени. Той им представя нещо добро за правене, което или не е на място, или не навреме, не е на място за действащия или за контактуващите лица. Неопитният го прави; и тъй като това нещо е придружено от объркване на мислите и чувствата, тогава в резултат на това той е подложен на най-силната атака на врага, който е велик майстор да хване в това объркване, замъглявайки господството на съзнанието. След това се дават предложения, които вече не са добри, а само онези, чиято нечистота не прозира толкова ясно зад объркването. Стъпете върху тях - вече ще паднете наполовина и тогава не е далеч от падането. Ето защо всички богобоязливи хора винаги имат най-искрената молитва: „Насочи стъпките ми според Твоето слово“. „Самият Бог, казва свети Атанасий Велики, ръководи шествието на онези, които, изоставили порока и невежеството, са влезли в пътя на добродетелта и знанието. „И само тези“, добавя блажени Теодорит, които са достойни за такова ръководство и му се предават, ходят безопасно и вярно. Тези, които са се предали на Бог, никога не са изоставени от Бог и когато добавим повече усърдие към това, Бог помага и ръководи нашето шествие.“ Както светите апостоли казаха за себе си, че не могат сами дори да измислят нещо целесъобразно в делата на своето апостолско служение, така и всеки зилот изповядва това за делото на своето спасение, което в същото време е и дело на Бога, първото и най-желаното за Него. Как се дава инструкцията, как се приема, признава и одобрява, това никой не може да знае или обясни, освен този, който е достоен за това. Но дори и тук всичко се случва, както се случва в обикновените случаи, тоест след известно разследване и след това решение; В противен случай човек не може да избегне засада. Случва се едно чувство пряко да определя, но само тези, които вече са придобили и обучили чувства в разсъжденията за добро и зло, ще го следват пряко. „И да не ме владее всяко беззаконие.“ Откъде идва този молитвен вик, с такава ревност, с такава близост до Бог, с такова чудно водачество? Защо, за бога, тук може да има беззаконие? – Точно така, не се случва, но може да се случи. Страхувайки се от това, пророкът се моли да не попада под такова насилие. Грехът не изостава от този, който е влязъл в Божия път на добродетелта, а грешният, като стадо комари, се навърта около главата на този, който върви така, бръмчи и се опитва да го нарани. Това са мисли, изкушения, влечения. Кой е свободен от тях? Но за тези, които са верни на решението си, те идват и си отиват - без нищо; те примамват, но не пленяват, защото само се разхождат, надвиснали над главата ви. Но има и такива, които влизат вътре и някои от тях са стари приятели; те могат така да обгръщат и да привличат с такава сила, че този, който го изпитва, да бъде воден, сякаш под предлог, не за добро. Ако помощта не дойде отгоре, колко време остава до падането? Затова пророкът се моли: не позволявай, Господи, греховните пориви, противни на Тебе, някога да надделеят над мен, да ме победят и да ме въвлекат в злото, да Те оскърбя. Пс.119:134. Избави ме от човешки клевети и ще пазя Твоите заповеди. Преди това светият пророк си спомнил вътрешните изкушения, водещи до греха, и се помолил те да не надделеят над него; Сега той се моли за избавление от изкушения отвън, излагайки най-чувствителните от тях - клевета: „Избави ме от клевета“. И видимата атака и лъжата са горчиви, но невидимата е по-горчива, когато, без да нападат видимо, причиняват зло тайно, разпространявайки клевета. Клеветата, достигнала до ушите на оклеветения, преди да причини някаква видима вреда, вече притиска сърцето, отслабва енергията за добри дела и го охлажда. Човек, който върви по добре позната пътека, случайно получил удар в гърдите, въпреки че не пада, все още спира в недоумение. Ето как клеветата поразява онзи, който върви по пътя на добродетелта. Разбира се, свидетелството на съвестта е силен отпор на клеветата, но също така се колебае донякъде и за известно време се поддава на злото влияние на клеветата. Съчувствието на другите, макар да не е производителната сила на добродетелта и не трябва да бъде такава, тя е много благоприятна атмосфера за нейното разцъфтяване и плододаване. Неговото отсъствие и още повече наличието на противоположното, криво тълкуване на делата се отразява на тяхната работа като скреж върху растенията през пролетта. След това става ясно защо обетът на пророка е съчетан с избавление от клевета: „И ще спазвам Твоите заповеди“, тоест така да се каже: и ще спазвам заповедите безпрепятствено, или: и тогава ще ми бъде по-лесно и по-удобно да спазвам Твоите заповеди. За да предотврати такова зло влияние на клеветата върху работниците на добродетелта, Христос Господ, вдъхновявайки нейните ревнители, добавя в края: "Блажени сте, когато ви клеветят... и говорят всякакви лоши неща против вас, които лъжете, заради Мене. Радвайте се и веселете се, защото вашата награда е изобилна на небесата (Матей 5:11-12). Клеветата ви изолира от другите и ви убива с чувство на самота сред мнозина, изразявайки го на друго място така: Оглеждам се и не виждам никого, сякаш всички ми бяха непознати, казва той: „Загинах в бягство от Мене.“ Къде може да се обърне човек, изоставен от всички? - Никъде освен небето. „Към Тебе, Господи, извиках и казах: Ти си моята надежда“ (Пс. 142:5–6). След като е напуснал света и всичко в него, такъв човек трябва да емигрира с надеждата на скръбта си и там да се успокои, вярвайки, че словото на Господа не е лъжливо: „Блажени са онези, които те укоряват“. Сравнявайки този текст с предишния, където пророкът се моли, така че вътрешните изкушения към греха да не надделеят над него, може да се мисли, че тук, молейки се за избавление от клевета, той се моли за избавление от вредното му въздействие върху душата, тоест така че клеветата да не надделява над него, да не свива сърцето му, да не го поразява и да не го охлажда до доброта. Бог може да спре устата на клеветата, но Той не винаги прави това. Вместо това, оставяйки клеветника да живее и ходи, Той изпраща утеха в сърцето на клеветника и по този начин освобождава от опасността, на която е изложена душата, когато се поддаде на скръбни чувства. Пс.119:135. Осияй лицето Си над слугата Си и ме научи на Твоето оправдание. По лицето познават отношението на срещания към срещнатия - добро или лошо, благоприятно или неблагоприятно. Мрачното лице означава немилост, светлото лице означава благоволение, любящо отношение, а в най-висшето - едновременно покровителствен и закрилящ поглед, с желание да се направи всичко добро. Затова, казвайки: „осияй лицето си“, пророкът се моли за Божието любящо благоволение към себе си. Лицето на Бога е невидимо, но се съзерцава от ума. В същото време съвестта дава да се разбере какво е отношението на съзерцаващия Бога към съзерцавания, всевиждащ Бог, и чувството отразява Божието благоволение или неудоволствие към него, в зависимост от свидетелството на съвестта. Това не е нещо въображаемо, а нещо, което наистина се случва в духа от действителното влияние на Бог върху него. Бог е навсякъде и съдържа всичко; Той също така държи духа на човек. Това държане се отразява в духовното чувство, според структурата на духа. Следователно „просвети лицето си“ може да означава и: дай ми. Господи, винаги Те гледам с интелигентни очи без страх или смущение за моя провал пред Теб. Позволете ми да „провидя” (Пс. 15:8) Теб пред мен и никога да не се осмеля да Те оскърбя с нищо и да принудя Твоята доброта да помрачи светлия Ти лик. В един мирен, необезпокояван, смел поглед към Бога е радостта и силата на онези, които са ревностни да угодят на Бога. Изпълва духа със сладка топлина и поддържа всички сили в напрегната готовност да започнат незабавно работа, за да угодят на Господа, веднага щом текущите обстоятелства го посочат. Това е най-спасителното състояние – да гледаш със светло лице светлото лице на Бога. Само то може да замени всички аскетични методи, макар че без тях му е трудно да се утвърди и устои, ако не и невъзможно. Но кой е чист? И освен нашето съзнание, колко неизправности и нечистотии може да има! Господ снизхожда към слабостите и ги покрива със Своята милост. Но ревнител за угаждане на Бога, дишащ любов към Него, не може да бъде безразличен към това и желае да бъде напълно чист във всичко пред Бога. Затова той се моли: „учи чрез Твоето оправдание“, научи винаги да бъдеш прав пред Тебе в дела, думи, мисли, чувства и начинания, и не само в тези, които са изявени, но и в най-скритите, известни и видими само на Теб. Господ постепенно въвежда така искрено молещите се в познаването на техните скрити недостатъци и ги учи да ги поправят и изглаждат, за да могат накрая да се явят напълно чисти и безупречни пред лицето на самия Бог и да бъдат удостоверени като такива в Деня Господен. Пс.119:136. Очите ми познаха извора на водите, но не опазих Твоя закон. Пророкът даде преди това мисълта за несъзнателни недостатъци и тук той си спомня съзнателни грешки, със свидетелство, че този вид съзнание премахва два източника на сълзи от очите му. Това означава искрено покаяние за всичко, което той съзнателно е допуснал във външния си живот и във вътрешните си движения да бъде неугодно на Господа, противно на Неговата ясна воля, изразена в заповедите. Пътник или човек, зает с работа, неизбежно ще стане прашен и ще изцапа дрехите си; Ето защо понякога трябва да се измие и да се преоблече. По същия начин този, който следва пътя на духовния живот, с всички усилия да върши добро, често греши, понякога поради късогледство, понякога поради невнимание и произволно разпръскване на мислите, а понякога поради бягство от съчувствие и страст. Всичко това, в различна степен, е нечистота, която тежи на съвестта – тежка, казвам, но не непосилна. Осъзнавайки ги, ревнивият човек се задвижва и бърза да очисти нечистото - с какво? - вода от сълзи. Той не се задоволява само с признаването на неизправност и намерението да я предотврати; но той скърби и оплаква толкова дълбоко и искрено, че от мъката на сърцето очите стават „течащи води“. Сълзите на разкаяние са духовно измиване. И не е нещо мечтано, а реално се случва. Който е плакал, се обновява. Но това обновление се отпечатва само върху онези, които получават разрешение чрез изповед. Така човекът отново стана чист. Ако се изцапате отново, използвайте отново същия абдест и така до края на живота си. Има такива любители на телесната чистота, че всеки ден сменят бельото си и се мият. Ако това се прави за тялото, то колко по-усърдно трябва да се прави същото за душата! Какво вади такава вода от очите на каещия се? – Не страх или страх за себе си, а любов. Страхът и страхът за себе си може да доведе само до решение да се поправи и да се пази от бъдещи неизправности, а сълзите, които измиват моралното замърсяване, са измъчвани от любов. Любовта не търпи изпълнения от волята на любимия. Между хората такива случаи често се прикриват от факта, че любимият човек не знае за отклонението от волята му, това утешава и успокоява любовника; но по отношение на Бога такова убежище е неподходящо. Той знае всяко нарушение на Неговата воля. Който е осъзнал това, съзнава, че то е известно на Господа и не може да не Го оскърби. Любовта, която винаги вижда лицето на Господа, не може да не види как то е помрачено от тази или онази обида и виждайки това, не може да не скърби; докато оплаква, той не може да не пролее сълзи. И така, свети Петър, след като се отрече от Господа в някаква непонятна забрава, като срещна с очите си обвинителния поглед на Господа, „излезе от двора на епископа“ - мястото на оскърблението към Господа, „горко плачейки“ (Лука 22:62). Осемнадесетият осем ред преминава под буквата „цаде“ - „страна, страна“. Тъй като пророкът говори изцяло за заповедите, тогава в този осем стих трябва да търсим указания за различни аспекти, или на самите заповеди, или на връзката им с нас. Страните на последния са посочени тук. Можем да си представим в средата набор от заповеди, към който може да се подходи от изток, запад, север и юг. От всяка страна отношението към тях се изразява със специално разположение. От изток ще има „вяра“ - увереност, че Божиите заповеди са истина и неизменна истина (стихове Пс. 119: 137–138); от запад - „ревност“, произтичаща от тази увереност за изпълнението на всички тези заповеди и собствената любов към тях (стихове Пс. 119: 139–140); от север - „смирение с надежда“ (стихове Пс. 119: 141–142); от юг - „търпение“ на всичко намерено поради вярност към заповедите (стихове Пс. 119: 143–144). Това е съдържанието на този осем ред. Пс.119:137. Ти си праведен, Господи, и Твоите съдии са справедливи. Пророкът изповядва правдата на Господа, издигайки убеждението, че нищо несправедливо не може да излезе от устата на Бог: „Праведен си Ти, Господи“; но той изповядва това не под формата на абстрактно съзерцание, а като основа на справедливостта на Божиите присъди. Божиите присъди означават и присъди като цяло, тоест всичко, което има да бъде, се съди от Бога: това ни въвежда в областта на Божието провидение и ни изпълва със спокойствие в преданост към Божията воля. Но тъй като тук говорим за заповеди, както се вижда от следващия стих, който е подобен по съдържание на настоящия, тогава под „присъди” би било по-близо да разбираме присъдите, чрез които Бог определя как трябва да живеем, определя, тоест не нашата съдба, а как трябва да действаме, независимо от нашата съдба. На тази мисъл ни навежда гръцката дума, която съответства на думата „право“ – „прав“, прав, тоест пътищата, които Твоите заповеди ни показват, Господи, те водят директно към целта. В тези два стиха (Пс. 119:137, 138) пророкът изразява увереност в праведността и истинността на заповедите. В първия той черпи тази увереност от съзерцанието на Божията праведност, а във втория от разбирането на свойствата на самите заповеди. Преки, казва той, са инструкциите на Твоите заповеди, Господи, защото Ти самият си праведен и нищо несправедливо или косвено не може да получи одобрение от Теб. Когато Ти каза: Живей така и така, и когато аз не се съмнявам, че точно това си казал, тогава дори не може да ми хрумне, че е имало някаква индиректност в пътищата на Твоите заповеди. Колкото и да съм уверен, че Ти си праведен, толкова съм уверен, че пътищата, които посочваш в Твоите заповеди, са прави. Те са прави и винаги са най-верният и най-близкият път, като права линия между две известни точки. Потвърждение за това черпя от упованието в Твоята истина. Лъчите на Твоята истина, които съзерцавам, почиват върху заповедите и ги оцветяват ярко с Твоята правда. Ако пророческият възглед за материята на заповедите е такъв, че увереността в тяхната правилност трябва да идва от вярата в Божията праведност, тогава как другите мислят да изградят трайни закони за истинския човешки морал, освен вярата в Бог и Неговото Свято Откровение? – Колкото и да се опитвате, дори няма да стигнете до точката да изградите своя собствена система, още по-малко да привлечете хора към нея с увереност в истинността на нейните инструкции. Колко различни пътища указват нравите и обичаите, които се вкореняват сред хората! Колко кръстопътища се виждат от двойно виждане поради влиянието на нечии страсти и погрешни наклонности! Как познавате най-правия път и как се уверявате, че избраният от нас е най-верният? Точно както в морето, в райони, които крият много клопки, само умел и опитен пилот може да управлява безопасно кораб, така и в морето на живота само всевиждащият, всезнаещ и всеправеден Бог може да посочи правия и безопасен път сред различни пътища и сблъсъци. Само от вярата в Него може да произтича увереност в правилността на пътищата, които избираме, когато, тоест виждате, че сам Бог ги е посочил. Пс.119:138. Ти си заповядал истината на свидетелството Си, и истината много. От висотата на съзерцанието на Божията правда, слизайки до заповедите, засвидетелствани от словото на устата Му, пророкът изповядва, че те, бидейки сами по себе си праведни и истински истинни, ни дават най-прякото, истинско и неизменно правило на живота. Идеята е същата като в предишния стих, но там пророкът стои с вниманието си върху Божията праведност, а тук той стои върху истината и истинността на заповедите, но по такъв начин, че точно както там той вижда в Божията правда правотата на заповедите, така и тук в заповедите той вижда Божията правда, изповядвайки, че те са толкова неизменно прави и истинни, колкото самият Бог е неизменно праведен, като ги утвърди толкова високо с достойнството Си на свидетелство. Свети Атанасий Велики пише: "Ти заповяда свидетелството като истинска и най-очевидна истина. Най-преките правила на Твоите присъди показват Твоята правда. Твоите свидетелства са Божествени Писания: те са истина според моралните заповеди и истина според значението, съдържащо се в самите думи." Заповедите са правилни и истински верни, защото съвършено съответстват на нашата природа, нашето настоящо състояние и различните обстоятелства и ситуации в нашия живот; В резултат на това те свалят дълбок вътрешен мир на този, който ги изпълнява, дават му твърдост в бедите, неусетно го извеждат от объркването, водят го право към целта и го водят в блажената вечност. Пророкът носи такива убеждения за достойнството на Божиите заповеди в сърцето си и иска да постави такива убеждения в нашите сърца, защото в това убеждение е основата на силата на моралния живот и смелостта да следваме неотклонно неговите пътища. Както всеки предприемач, убеден в правилността на плана си, върви към целта и прилага изобретените средства в бизнеса, без да се смущава от никакви препятствия, с увереността, че ще постигне това, което търси, така смело върви по пътя на заповедите, този, който дълбоко в сърцето си носи убеждението, че техният път е единственият верен път и че, следвайки ги, той несъмнено ще стигне до най-желаното цел - вечно блаженство. Пс.119:139. Твоята ревност ме изяде, защото забравих думите Ти. Какво трябва да направи някой, който е уверен във високото достойнство на заповедите? – Обичайте ги и живейте ревностно според тях. За това свидетелства пророкът след предишния стих. Но ревността към заповедите не може да се ограничи до личното изпълнение на заповедите; тя търси така, че всички останали да ги изпълняват толкова ревностно, че името на Господа, който ги е заповядал, да бъде прославено и животът според Неговата воля да преобладава не само в средата, където живее зилотът, но навсякъде. Това е тази страна на ревността, която пророкът изразява в този стих. „Ревността ти е изчезнала“, казва той. Истинската ревност е пламенна; Този, който я храни, гори духом, гори, но не се поглъща. Това чувство не е разрушително, но силно вълнуващо; и тъй като е силно възбудим, не изисква неукротимо действие. Пророкът изразява всичко това с мека дума: „Вашата ревност ме изяде“, т. е. това, което има и Самият Господ, тъй като е „ревнител“. „Пророкът“ в този случай изразява своето подражание на Господ. Както Господ ревнува за Своите заповеди, като иска всички да ги изпълняват, така и аз се старая да правя същото с всички. Или това: „Твоята ревност“ е ревност за Теб. Пророкът казва: като Те обичам, Господи, ревнувам за Тебе, за да се изпълни Твоята воля от всички навсякъде и чрез това да се прослави Твоето Пресвято Име. И двете са неделима част от един истински благочестив дух. Който ревнува с Божията ревност там, където волята Божия е непозната, се опитва да разпространи знание за нея, а където трябва да се знае и явно се забравя, той скърби и оплаква. Жалко е, казва той, за мен да видя как се осмеляват да забравят Твоята воля, „врагове мои“. Може би пророкът посочва това на своите лични врагове; или може би той иска да изрази, че онези, които забравят думите на Бог и по този начин декларират враждебно отношение към Бога, бидейки врагове на Бога, са и Негови врагове. Ревността към Тебе, Господи, дразни ревността срещу тях, сякаш те лично враждуват с мен. Така е любовта. Тя не може да смята нищо, което се отнася до нейния любим, за чуждо за нея. Затова той ревнува всичко, което му харесва. Свети Атанасий Велики описва състоянието на пророка, изобразен в този стих, по следния начин: "Колко ревнувах, колко бързо видях някой да забрави думите Ти! И той не само стана ревнив, но се стопи от ревност към Теб, ако видя тези, които забравиха думите Ти. За тази ревност, изразена от името на Господа в псалма, "Ще си спомня учениците, за ревност към Твоя дом погълна ме" (Пс. 68:10; Иоан. 2:17). Блажени Теодорит дава и други примери за такава ревност: "Пророкът оплаква онези, които живеят в беззаконие, и като вижда как Законодателят е пренебрегнат, с право се възмущава. Такава ревност направи Финеес известен; тя направи великия Илия вечно почитан; Стефан, разпален от нея, изобличил неверието на евреите; пазейки го в себе си, божественият Павел извика: "Кой припада, и не припада? Кой се изкушава, и аз не се втечнявам?" (2 Кор. 11:29). И блаженият Лука казва за него, че „в Атина духът му стенеше в него, като гледаше идол, пълен с града“ (Деян. 17:16). Пс.119:140. Твоето слово се разпали с голяма топлина и слугата Ти е възлюбен. Поставил пред себе си ревността, която го кара да се стопи от забравата на Божиите думи от другите, пророкът може да очаква възражението: „Какво те е грижа за другите! Какъв си?“ Затова казва: Обичам, обичам думите на моя Господ и като слуга Му се подчинявам. Но той говори за това не на беззаконниците, а когато говори с Господа: „Твоето слово пламна“. „Сроден” ​​е чист, неопетнен, както казва за това и на друго място: „словата на Господа са чисти думи, среброто се разпали, изкушението на земята се очисти седмократно” (Пс. 11:7). Словото на Господ е чисто и съвършено и следователно привлекателно; и тъй като е привлекателна, събужда любов към себе си. Аз, казва той, го обичах; но го обичах не само защото е чисто, но повече защото е от Господа. Осъзнавайки себе си като слуга на Господа, аз се подчинявам на Неговото слово и то толкова по-охотно, защото Неговото слово е винаги пълна и чиста истина, скъпа и привлекателна за сърцето ми. За богобоязливите насладата от словото не е абстрактно или само спекулативно, но винаги е придружено от чувство на отдаденост към него и любов, стремеж да върши нещата според неговите инструкции. Думата „запален“ също така предава идеята, че е огнен, пропит с огън. Подобно на огъня, той сгрява, и не само сгрява, но и разпалва, и като разпалва, очиства; тя не само е чиста, сякаш пречистена от огън, но и пречиства тези, които я приемат с огненото си действие. Свети Павел също посочва този ефект на словото: „Божието слово е живо и действено, казва той, по-остро от всеки двуостър меч, дори пронизва до разделяне на душата и духа, членовете и мозъка, и съди по ума и помислите на сърцето” (Евр. 4:12). Човекът е смесица от добро и зло. Божието слово, приемливо чрез вяра, влиза вътре в него като огън и, действайки върху доброто, го съживява и изгаря злото; и тогава всички добри съзерцания, движения и чувства се възстановяват в духа. И тъй като чрез това той влиза в ранга си, няма как да не се чувства добре в това състояние. И той чувства и се наслаждава на това, и като обича това състояние, обича Божието слово, което му го предава. Както е радостно за някой, който излиза от задушна стая на чист въздух, така е радостно и за духа, освободен чрез словото Божие от задуха на лошите мисли, чувства и желания в радостната свежест на мислите за Бога и любовта към доброто. Пс.119:141. Аз съм най-младият и смирен, не съм забравил Твоите оправдания. Как става така? Колко млад е, когато вече е стар? Що за унижен е този, когато е бил почитан от всички цар? Или може би той си спомни времето, когато Самуил дойде в дома на баща си и заповяда да му покаже всичките си деца и когато баща му, като показа всички старейшини, каза: „Това е всичко“ и забрави за него, тъй като не си заслужава да го покаже на пророка. Така мислят блажени Теодорит, свети Амвросий и Иларий. Или може би това е фактът, че след като доброволно се бие с Голиат, той чува от своите сънародници: "Къде отиваш, малка птица! Той веднага ще те смаже." Спомняйки си, Свети Амвросий разсъждава това и онова, сега той казва: "И никой не искаше да ме погледне, заради младостта ми. Видях това, но не забравих Твоите заповеди; или така: те не мислеха за мен, но Ти ме въздигна, защото не забравих Твоите заповеди." Или пак: Ти ме превъзнесе; Затова никога няма да забравя Твоите заповеди, като виждам как верността привлича Твоето благоволение и е облечена с Твоята сила. Това е мисълта на блажения Теодорит. Но не е ли по-добре да вярваме, че той говори така за себе си в чувство на смирение, както мисли свети Атанасий. Няма смисъл от мен, като че ли съм млад и няма нищо в мен, за което човек може дори малко да ме похвали, нищо не струвам; Не устоявам - но все още не забравям Твоите заповеди, познавайки красотата и величието им, все още се крия под сянката им, за да прикрия с достойнството си своята незначителност. Облякох ги като дрехи, за да забравят поради тяхно благородие за моята незначителност. Или може би това: забравих за себе си като най-незначителен, но никога не забравих Твоите оправдания. И така нататък: Аз съм нищо, въпреки факта, че никога не съм забравил Твоите извинения или заповеди, тъй като, с всичките си усилия винаги да ги помня и да ходя по тях, не мога да кажа, че съм ги изпълнил напълно, тъй като „Твоята заповед е твърде широка“ (по-рано, стих Пс. 119:26). В този смисъл той изразява тук същото нещо, което Господ е заповядал да изпитват всички, които изпълняват Неговите заповеди: „Когато извършите всичко, което ви е заповядано, кажете, защото ние сме недостойни слуги; защото това, което трябва да създадем чрез прошение, ще създадем чрез прошение“ (Лука 17:10). Пс.119:142. Твоята правда е правда до века и Твоят закон е истина. Идеята тук е същата като в първите два куплета на този октет. Единствената ненужна дума тук е „завинаги“. Мисълта на светия пророк, започвайки от младостта му и през целия му живот, се пренася във вечността и през целия този период вижда единствената истина, която остава непроменена, е истината за Бога. „Твоята правда е правда завинаги.“ защо - Защото тя единствена дава закон, който не само е верен, но и сам е истината. Хранен от тази увереност, така да се каже, пророкът казва: "Вдъхновен съм от надеждата, че вървейки по пътя на Твоя закон и оставайки верен на Твоята правда, се придържам към това, което е единствената истина, не измамна и непогрешима. Там, отвъд живота, виждам венеца, с който ще бъде увенчана верността към Твоя закон и Твоята правда." Свети Атанасий пише: „Истината се приписва на хората за кратко време на тези, които съдят справедливо; Божията истина дава вечно оправдание. Блажени Теодорит добавя към това: „Който следва Божиите заповеди, има вечен живот като награда за своите трудове“. Смирението (предишен стих) не вижда нищо в себе си, което би могло да се оправдае, и все пак истински смиреният не пада духом - защо? - Защото е вдъхновен от надеждата, че най-милостивият Господ няма да го накаже. На какво се основава тази надежда? - На съзнанието, че той искрено вярва и винаги, с всички сили, се опитва да бъде верен на това, в което вярва. Неговата съвест не го осъжда в мързел, недоглеждане и умишлено избягване на Божия закон. Затова, въпреки че се намира нищожен спрямо това, което трябва да бъде, той не губи надежда за спасение, защото е направил и прави всичко, което зависи от него. Такъв бил свети апостол Павел. „Дойде времето, казва той, за моето заминаване... Преминах, опазих вярата, иначе ще ми се запази венецът на правдата“ (2 Тим. 4:6-8). Кажете ми, това не е ли самонадеяно? - Не. „Аз нямам нищо лошо в себе си“ (не знам нищо лошо за себе си), признава той, „но не съм оправдан в никакъв случай“ (1 Кор. 4:4). Този, който ни оправдава, е Господ; и ако Господ оправдае някого, тогава кой ще го осъди? Каква е привлекателността на Господното оправдание? – „Вярата напредва чрез любов“ (Гал.5:6). Бъдете верни на Господа и със смирени чувства се вдъхновявайте от надеждата, че заради тази вярност няма да бъдете пренебрегнати от Господа. Пс.119:143. Тъги и нужди ме намериха, Твоите заповеди са мое учение. С вътрешната лекота външната липса на лекота е четвъртата страна на верността към заповедите! Скръбта и нуждите почти винаги, сякаш с тъмнина, покриват верните на заповедите. Твоите заповеди, казва пророкът, са мое учение. Пазя ги в съзнанието си, пазя ги в сърцето си, изчезвам в тях с цялото си внимание и по тях, като дърводелска връв, направлявам живота си. И все пак какво срещам по пътя? - Скърби и нужди, постоянни сблъсъци, които нараняват сърцето ми и ми тежат. защо е така - Защото Господ така иска. А защо Той иска така - само Той знае. Преклони глава под силната Божия ръка и мълчи. Кой си ти, който се противопоставяш на Бога? Бъдете доволни само с вярата, че ако Бог е вашият Бог и вие сте Божи, тогава всичко е ваше. Завещанието вече е написано и законно подпечатано. Още малко и ще бъдете въведени в наследството, но сега все още сте под съд. Ще мине време и ще влезеш в ранга и славата на сина си, на което правото, разбира се, вече е твое, но не ти е дадено, защото си още непълнолетен. Веднъж свети Антоний Велики в отговор на въпроса защо господството на живота в Христос Исус е покрито с външни скърби и вътрешни сътресения от различни нечистотии, отговори: за да не се взирате в това господство и да се погубите. Ако го гледате, ще мечтаете за себе си; сънуваш, ще се възгордееш; Възгордееш ли се, ще прогониш от себе си Божията благодат. Тогава врагът ще се втурне и ще смаже костите ви. Ти самият трябваше да се скриеш от себе си, но тъй като е невъзможно да се разчита на теб, а Господ иска твоето спасение, Той реши да те скрие от теб със специална уредба на живота ти, в която не виждаш нищо добро в себе си, защото грехът, живеещ в теб, често се издига и покрива всичко, но отвън те намират само скърби и нужди. Благословете Господа, Който така чудно ви спасява, и смирено вървете по пътя си, без да изпадате в любопитство и без да се опитвате да разпръснете тъмнината, която ви обгръща със слабо дихание на ума. И в мрака на вярата виждаш светла точка напред; там и насочете пътя си, без да обръщате внимание на това, което е около вас. Пс.119:144. Истината на Твоето свидетелство е вечна: вразуми ме и ще живея. Всичко, което се намери, трябва да се понася самодоволно, като се грижи само за неотклонното следване на пътя на заповедите, вярвайки, че това е единственият истински път. Скръбта и нуждите се опитват да помрачат светлината на тази вяра, но вие разсейвате тази тъмнина и възстановявате светлината на вашата вяра, повтаряйки си: не, заповедите са вечна истина. Самият Бог свидетелства за тяхната неизменност. И в същото време, обръщайки се към самия Господ, молете се: „Дай ми разум и ще живея“; дай ми, Господи, винаги да пазя в ума си убеждението за неизменността на Твоите заповеди - "и ще живея"; тоест ще живея според тях, или: и никакви изкушения няма да нарушат равномерността на този живот, който по Твоята милост е установен в духа ми, или: живял този живот неотклонно от Твоите заповеди, ще премина към друг живот, верен на Теб. Там Ти ще ме надариш с вечно блажен живот - и аз ще живея вечно с Тебе и в Тебе. С такива мисли и призиви издържащият се укрепва и животът му тече гладко и необезпокоявано, макар отстрани да изглежда като крехка лодка, която вълните на живота подхвърлят тук-там и са готови да смачкат и разпръснат по водната шир. Нека сега обединим всички аспекти на живота според заповедите. Вярвайте чрез вяра и ще бъде светлина; Ревнувай с усърдие и ще живееш оживен от любов; смирете се със смирение, без да губите надежда, и никога няма да кажете на ревността си: „стига“; С търпение издържайте самодоволно, виждайки през мрака и мрака на настоящето светло бъдеще. Програмата е кратка, но предизвикателна. Вдъхновете се; тъй като не е писано: онези, които се радват на почивка, ще се насладят на Царството Божие, но „нуждаещите се ще се насладят“ (Матей 11:12). Тези, които са в нужда, тоест тези, които се насилват и действат интензивно, без да се щадят, като някой друг, стенещ под бреме, трудно изкачва планина. И хлябът на духовния живот се консумира, не по-малко от този на тялото, с пот на челото. Така отсъди милостивият Бог. Разбира се, това би било лесно, ако грехът не пречи на нашите пътища. Но нека! Господ ни е благословил със светлината на надеждата. Поработете малко и ще влезете в господството на вашия Господ. "Където съм Аз, казва Господ, там ще бъде и слугата Ми." И на този слуга беше казано: "Вземете Моето иго върху себе си и работете." Вечерта, в часа на пенсия, ще получите това, което не искате. Вие самият ще се учудите и всички свидетели на вашата награда ще се учудят. Просто не бъдете мързеливи, не се обезсърчавайте, не се колебайте и вашето пътуване ще бъде благословено. Деветнадесетият осми ред идва под буквата или думата „kaf“, което означава „маймуна“. Маймуната даде основание да се нарече всичко между хората, подобни на нейния характер, маймуна. Ясно е, че това означава подражание, но подражанието не е разумно и не е в добро настроение. Като оставим настрана обаче лошото в него и обръщаме внимание само на доброто в него, ние получаваме от маймуната урок за усърдно подражание, към което не може да се отнасяме безразлично. Подражанието е необходимо във всички въпроси, но в моралните и религиозните въпроси то е издигнато до най-съвършената норма на живот. „Бъдете мои подражатели – казва св. апостол Павел, – както аз бях на Христос“ (1 Кор. 11:1). И Спасителят ни издига до Самия Небесен Отец и Го дава за образец: „Бъдете милосърдни – казва Той, – както вашият Отец е милосърден” (Лука 6:36). „Бъдете съвършени, както е съвършен вашият Отец на небесата“ (Матей 5:48). Да подражаваш на Бог означава да формираш характера си според онези божествени свойства, които Той благоволи да ни покаже. Ако оставим това на нашето свободно решение, може да се различаваме в това разбиране. Господ ни освободи от това, очертавайки ни образец на достоен живот в Своите заповеди. Те са станали норма на живот за нас, и то такива, че, изграждайки характера си въз основа на тях, не можем да не сме сигурни, че чрез това подражаваме на самия Господ, а чрез заповедите не можем да не гледаме към Бога. Това е основно това, което пророкът вдъхновява в този дълъг псалм, мотивирайки ни непрекъснато да гледаме на Бог като на модел и още повече, като на Дарител на сила да Му подражаваме. Можем да видим тези предложения в съкращения в настоящия осемред. Пророкът представя пред очите ни Господа, който е близо до битието, и от Неговото присъствие произтичат заповедите като неотложен вечен закон на нашия живот (стихове Пс. 119: 151–152). Да кажеш това означава да кажеш всичко, защото е ясно какво се изисква. Пророкът не добавя нищо, а само предлага примери за призиви към Бог от дух, който желае да бъде верен на този закон и не намира сили да го направи. „Извиках с цялото си сърце... Приготвих се за сутринта... Чуй, спаси.“ И какво предлага? - „Ще търся Твоите оправдания... Ще пазя Твоите свидетелства.” Има усърдие; помогни, Господи, и делото ще стане (стихове Пс. 119:145–148). Той се стреми да убеди Господ да изслуша чрез милост и съд (стих Пс. 119:149), като напълно поставя този въпрос в ръцете на Бог. Само бързо, Господи, покажи, казва той, помощ, защото ето враговете (стих Пс. 119:150). Пс.119:145. Извиках с цялото си сърце, чуй ме, Господи, ще търся Твоето оправдание. „Чуй...“ и аз „ще търся Твоето оправдание“. Божиите оправдания са заповеди, да търсиш, което означава да ги изпълняваш вярно и усърдно - да търсиш и да търсиш къде е приложима всяка заповед и незабавно да я изпълняваш с цялото си усърдие. Не е ли и това обект на силно обжалване? Горещо се обръщам към Теб, помогни ми и желанието ми ще стане реалност. Той, разбира се, вече е търсил и търси тези оправдания; но когато дойде помощ отгоре, търсенето ще бъде по-успешно, ще следва най-прекия път и ще започне да се извършва по най-угодния на Бога начин. Тук е скрито и указанието, че освен това не търся нищо и не искам да го търся. Поставил със закон да се оформи според заповедите, той не откъсва очи от тях. Това обикновено прави художникът, когато иска да нарисува истински портрет. Както последният е прикован с очите си към лицето, което скицира, така е прикован и към заповедите, които иска да отрази в характера си. Пс.119:146. Призовах Те, спаси ме и ще запазя Твоите свидетелства. И още един вик, и със същата сила, разбира се; само вместо: “чуй” се казва определено: “спаси ме”; но това, което се има предвид отново, е същото: „И ще пазя Твоите свидетелства“. С очите на ума си и с желанията на сърцето си той възприема тези преживявания и се стреми към едно: да ги претвори в живота си и въз основа на тях да формира характера си така, че да няма разлика между тях като първообраз и собствената му вътрешна и външна структура, а последната да представлява вярно копие на първата. Този въпрос е колкото желан, толкова и труден. Ако едно желание беше достатъчно за успех в него, тогава оставаше само да издигне такова желание, да напрегне съответно силите - и целта щеше да бъде постигната. Но тъй като не можеш да прекосиш морето без кораб, колкото и да желаеш и да напрягаш силите си; Така че вие ​​не можете да станете пълноценен изпълнител на Божиите заповеди без помощ свише, колкото и силно да желаете и да полагате усилия. Затова пророкът първо казва: „спаси”, а след това „ще запазя”. От съвместното изразяване на желанията: „спаси и запази“ е очевидно, че в думата „спаси“ той съчетава получаването на всичко необходимо за запазване на свидетелствата на Господ. Той казва нещо подобно: дай ми спасителни сили и ще запазя Твоите свидетелства, тъй като без това няма да мога да ги запазя, няма да мога да извърша работата, която Ти също изискваш от мен, която също желая с цялото си желание. Св. Августин пише: „Спасението (т.е. получаването на онова, което тук се разбира под думата „спасявам“) дава на душата възможност да изпълни на дело това, което признава за задължително и дължимо, и където това спасение не е налице, душата пада в изтощение.“ Пророкът не посочва какво точно е това спасително нещо, за което се моли тук, но който се захваща с работата, го разпознава добре и твърдо го знае. Въпреки че човек може да се досети за това мислено, то по същество се признава на практика. Често едно и също нещо, което е необходимо, е по един начин, а друго нещо е различно; затова може би не е дефинирал това точно. С една дума: „Ще запазя” пророкът не изразява арогантност, а факта, че щом това спасително нещо бъде постигнато, тогава необходимата последица от това ще бъде запазването на свидетелствата. Не той ще запази, а самата спасителна сила ще запази, колкото се може по-скоро. Пс.119:147. Тръгнах напред в безнадеждност и извиках, уповавайки се на Твоите думи. „Безбожието“ ... ще излезе така: „преди това“ не в обичайния час. Всички още спят, а аз, изпреварвайки всички, ставам и стоя на молитва, призовавайки Те. Той прави това, защото се е доверил на думите на Бог, на обещанието да чуе молитвата на онези, които се молят: „той ще извика към Мене и Аз ще го послушам“ (Пс. 90:15). В този смисъл тук е изразена интензивността на търсенето, с указание какво го вдъхновява. Да търсиш, без да пестиш сили и без да пестиш себе си – да търсиш, вдъхновен от надежда – това е истинската структура на духа, който иска да угоди на Бога и се моли за това. Блажени Теодорит пише: "Пророкът беше цар, обременен с хиляди грижи; освен това той извършваше военни подвизи, но все пак отправяше молитви към Бога, и не само на разсъмване, но дори и посред нощ, без да чака петлите да пеят. Така той обичаше Твореца Бог; толкова усърдно Го молех за помощ." Предметът на търсенето и обнадеждаващия вик е същият като по-горе – получаване на спасителна сила да се образоват според заповедите, за да станат угодни на Бога. Всеки от нас трябва да търси това от все сърце и най-вече, подражавайки на пророка, който заради това не даваше сън на очите си. Тъмнината на мислите се намира и помрачава яркостта на съзнанието; надига се буря от нечисти похоти и прогонва трезвостта на сърцето; човек знае откъде идва релаксацията и подкопава цялата енергия; дупките (пробиват ръбовете) на неспокойни чувства на скръб, униние, страх и ви карат да се втурвате напред-назад, като ужилен. Всичко това, съчетано заедно, разтърсва най-основното намерение и ревност – да бъдеш неотклонно верен на Господ и Неговите заповеди. Къде да се обърнем в такава крайна и вяла безнадеждност? – Бързай да предусещаш лицето на Господа. „Господ е близо до съкрушените по сърце и ще спаси смирените по дух“ (Пс. 33:19). Бъдете търпеливи и не спирайте да се молите, вярвайте - и Господ ще изравни, успокои и уреди всичко, както знае. Пс.119:148. Приготви очите ми за утрото, за да се поуча от Твоите думи. Рано, казва пророкът, бързам да отворя очите си, принуждавам се да се събудя „на сутринта“, щом се съмне, тогава да науча думите на Господа. „Учете“ - прочетете Божието слово наизуст или от книга и размишлявайте. Блажени Теодорит пише: "Не само през деня, но и сутрин той изучаваше Божиите закони. А ние, живеейки в бедност, освободени от всички грижи, прекарваме нощта си в почивка на леглата си, а когато настъпи денят, не предлагаме химни на Дарителя на благословенията." Свети Амвросий вдъхновява: "Колко е сладко да започнеш деня, като съзерцаваш, например, блаженствата, за които пише в Евангелието! Колко полезно е от устата на Христос Господ, който говори тези блаженства, да получиш вдъхновение за добродетелите, които са посочени там, и да си поставиш намерението да ги изпълняваш през целия ден!" Пс.119:149. Чуй гласа ми, Господи, според Твоята милост, живей за мен според Твоята съдба. Изразил стремежите на сърцето си да се изгради според Божията воля, изразена в Божиите заповеди, стенейки за своята слабост да постигне това, пророкът отправя молитва за помощ свише и съживява първообраза на живота, очертан в ума му с учение в Божието слово. Като осъзнава тогава, че всичко е от Бога, както начала, така и дела, той се моли: „чуй, Господи“, Ти виждаш какво искам, към какво се стремя, за какво викам – чуй и помогни! Чуй - "по милост" и "живей", тоест изпрати животворяща сила или дай живота ми да се отвори - според "Твоята съдба", според Твоята присъда, както намираш за полезно и спасително за мен. „Блажени Теодорит иска, тълкува милост, и не просто моли за милост, но според определението, което означава полза.“ Като моли за милост, той изразява надежда, която го принуждава да получи милост; предаването на дарбата му на Божия съд, изразява смирение, което е дълбок и широк съд за приемане на дарове на милостта, дразнещи, така да се каже, щедростта на Бога. Той е зад това или над него и поради височината си може безопасно да „просперира и да се запази“, въпреки невзрачния вид на външната ситуация и бедността на ежедневните прояви на живота, ценен от хората. Пс.119:150. Тези, които ме гонят с беззаконие, се приближиха, но се отклониха от Твоя закон. Тези, които ме гонят, казва пророкът, чрез беззаконие или беззаконие, се приближиха; на кого или на какво? - Към него, готов да го грабне. Неволята - като че ли така казваше - е над главата ми, враговете ми ще ме ударят; помощ, спасяване, - тук може да се разбере допълнително. А защо е така се обяснява със следните думи: защото отстъпиха от Твоя закон. В мое присъствие те следват Твоя закон; Затова те са не само мои, но и ваши врагове. Ходатайствай не заради мен, а заради Твоя закон. Зигабен пише, че другите четат - не „доближавайки се до беззаконието“, а до „беззаконието“. Това също отговаря по-добре на композицията на стиха, тъй като втората част ще отговори директно на първата: те са близо до беззаконието, но далеч от Твоя закон и е по-съгласувано с потока на речта. Целият осем стих говори за приближаване до стандарта на живот, посочен от заповедите. В същия стих пророкът възнамерява да засенчи тази светла страна на живота с нейната противоположност. Аз, казва той, търся как да оформя своя характер според Твоя закон, как да се доближа до него в живота; и тези, които ме преследват, хората от противоположната посока, са загрижени как да успеят все повече и повече в беззаконието, да се доближат до тях, да станат истинско беззаконие. Но колкото повече успяват в това, толкова повече се отдалечават от Твоя закон, от нормата, по която си определил хората да формират своя характер, отдалечават се от главната цел на човека и чрез това стават като че ли нечовеци. Господ е близо до всички и навсякъде, като вездесъщ. Но не всеки е наясно с това и след като го е осъзнал, не всеки го държи в постоянно внимание. Вината за това не е в Господа, а в нас. Когато тялото е здраво, то приятно усеща заобикалящата го топлина, но когато е разстроено (например при треска), се случва не само да не усеща топлина, но, напротив, да бъде обхванато от студ. Така е и тук: Господ е близо и прегръща всички. Има такива, които усещат прегръдката Му, има и такива, които не я усещат или искат да се изтръгнат от нея. Тези, които живеят според Божиите заповеди, го усещат. Божиите заповеди, превръщайки се в нравственост чрез тяхното постоянно изпълнение, чрез добродетели, формират в душата аспекти на богоподобие и чрез това допирни точки с Бога, на Когото тя се уподоби чрез добродетели, не само външно, което е съдържанието на цялото всемогъщество, но вътрешно, което е обитаването на Бога, подобно на проникване на желязо с огън. Който е станал такъв, носи Бога и не може да не изповяда, че Господ е близо; и осъзнавайки, че това му е дадено заради верността към закона, той не може да не свидетелства, че този закон е истината. Ето как Господ работи наблизо – в действие, в жива близост. Но това е предшествано от нашата близост с Него – чрез мисъл, съзерцание и търсене. Този, който се принуждава да се приближи до Бога, привлича към себе си живата близост на Господа. Тази принуда обхваща всички сили на човешката природа. Който се насилва с ума си да бъде близо до Господа, пази спомена за Него и ходи в Неговото присъствие, подражавайки на пророка, който казва: „Видях Господа пред себе си, както е отдясно ми“ (Пс. 15:8). Този, който се принуждава да се приближава към Господа със сърцето си, се отрязва от всички привързаности, така че сърцето му да не е заето с нищо друго освен с Господ. И винаги съзерцавайки Господа с ума си и обръщайки лицето Му в сърцето си, той се старае във всичко да Му подражава, за да Му бъде подобен и угоден. Характеристиките на Господ са отразени в Неговия закон; Ето защо от съзерцаването им той естествено се пренася в съзерцанието на заповедите и като вижда, че те са напълно еднакви, изповядва: и тук, в Твоя закон, е същото, както в Твоето лице, което аз съзерцавам мислено. Вашият Закон е истинско отражение на Вас самите и е верен дотолкова, доколкото Вие Самият сте Истината. Независимо дали ще започна да Ти подражавам или ще изпълнявам Твоя закон, аз ще бъда близо до Теб и по двата начина и ще бъда възнаграден с факта, че Ти също ще бъдеш близо до мен. Това е единственият верен път. Пс.119:152. Отначало знаех от Твоите свидетелства, че основах века. Законът да се възпитаваш според Божиите заповеди е първо да съзерцаваш в тях като същества близкия Господ Законодател, а след това да Го имаш близо до себе си и в себе си. Този закон е вечен; тя е заложена за вечността и не може нито да бъде отменена, нито променена. Пророкът говори за това тук, добавяйки към това как и кога е научил това. С тази убеденост той укрепва всички използвани досега изрази на своите решения и импулси да живее според заповедите: „Ще търся, ще пазя”. Той казва нещо подобно: иначе е невъзможно. Такава е структурата на моята духовна природа, такава е волята на Всемогъщия Бог, такива са порядките на всички неща, които трябва да живея, както е отразено в Божиите заповеди, а не по друг начин. Защо той запечатва това в съзнанието си или го извиква от него? За да внесете напрежение и енергия във вашите морални и религиозни сили. Решителното „не може да се направи по друг начин“ поражда чувство на безнадеждност и това чувство не позволява на човек да седи бездействащ. Който види, че или трябва да действа по този или онзи начин, или да загине, не може, дори и да помисли за това, да се въздържи да не започне веднага да действа; защото кой ще си позволи да загине, когато има изход, колкото и труден да е той? Откъде нарушителите на заповедите вземат смелост да ги нарушават? – От онова фалшиво самочувствие, че „може би не е нищо; възможно е така.“ Който има жива съвест, какво казва на своите и чуждите предложения да наруши някоя заповед? - Не, не можеш. Смирение се нарича и когато някой е смирен от външни обстоятелства - лишения, потисничество, болест, нужда, загуба на близки и други подобни. Може да изглежда, че именно това смирение си спомня пророкът тук, тъй като, като каза: „вижте моето смирение“, той добавя: „и ме отстранете“, тоест отстранете ме от външни смиряващи обстоятелства. Няма съмнение, че макар това да се е случило, пророкът, заобикаляйки това, насочва погледа на Бог към смирението на сърцето – единственото достойно за Неговия поглед. Само въз основа на това, че това беше присъщо на сърцето, той можеше смело да извика към Бог: „Вземи ме“. Това е еквивалентно на пациент да поиска от лекар: махнете превръзката; раната вече е заздравяла. Подчинявам се, смирявам се, осъзнавам, че съм нищо. Погледни, Господи, това мое самоунижение и ме освободи от жалките произшествия, „защото не съм забравил Твоя закон“. И един голям грешник понякога може да изпадне в самоиронично усещане за своята похотливост, но не му е прилично да вика към Бога: „Виж...” Невъзможно е и да му вика: „Изтреби ме”, защото защо трябва да го отнемат, след като цял живот е тънал в похоти? Само онова самоунижение е ценно пред Бога, което съществува с пълна вярност към Неговия закон, и само този вик, простете, е силен, когато с него съвестта не упреква, че Божият закон някога е бил забравен в нещо. Смиреният е верен на закона, но той не присвоява нищо за себе си, не смята себе си за нищо, не смята, че просперитетът е негова неотменна участ, и затова той се моли: „промяна“, като иска това като милост. Казвайки: „Защото не съм забравил Твоя закон“, той само иска да каже, че е слуга на Бога. Аз съм Твой слуга, по никакъв начин не нарушавам Твоята воля; „отведи ме“ за слава на Твоето име, за да видят всички, че тези, които не забравят Твоя закон, не са Ти чужди. Какво казва грешникът, когато се обръща към Бога с покаяние? - Съгреших, няма да го направя. Вече няма да съгрешавам, няма да си позволя съзнателно да се отклоня от Твоите заповеди нито с думи, нито с дело, нито с мисъл. Каква загриженост има тогава, след като е получил прошка и е приет отново в числото на тези, които се стремят да работят наистина за Бога? - За да не постъпиш в нищо, голямо или малко, против своята съвест, просветена от познаването на Божиите заповеди. Следователно, каквото и да реши да направи, той решава въз основа на ясното и определено съзнание, че каузата му е права пред Бога. Така вървят всичките му дела; съвестта му е чисто небе; няма нито един облак, който да го затъмнява. Веднага щом нещо се случи - било то в мисли, чувства или движения на желания - то незабавно се пречиства чрез покаяние и лекотата на съзнанието се възстановява. Такова състояние се вижда при пророка, когато той смело призовава към Бог: „Съди моя съд“. Искате ли да достигнете до възможността и да извикате също толкова смело? – Пазете съвестта си чиста във всичко. Но се надявайте, че ще бъдете чути не в това, а само в Божията милост; Ето защо пророкът добавя още: „Изживей ме чрез Твоето слово“. „Изживей ме“ е същото като „избави ме“. Външните скърби карат човек да изглежда безжизнен, затова казват: „убит човек“. Избавлението от скръбта е съживяването на поразения от скръб. Пророкът се моли да го съживи чрез избавление от това, което го е накарало да бъде убит. за какво? - "Заради думите." каква е тази дума – Словото на Божието обещание е да бъде прикритие за онези, които са Му верни не само външно, но и според свидетелството на съвестта си. Словото на обещанието е следното: „той ще извика към Мен и Аз ще го послушам, Аз съм с него в скръб, ще го погубя... и ще му покажа Моето спасение” (Пс. 91:15-16). Спомняйки си това обещание, пророкът извика: „Изживей ме чрез Твоето слово“. Съвестта му го уверяваше, че не е виновен в нищо, но тъй като прошката не се съдържа в това уверение на съвестта, а се намира в милостивата десница на Бога, той й вика: избави, както си обещал, Господи, защото, макар съвестта ми да не ме упреква за нищо, може би нейното око не е толкова проницателно, че да види всичко до най-малките подробности, сред които може да има нещо достойно скрит. укор. Само очите на Бога, "по-ярки от слънцето", виждат в най-съкровеното (Сир.23:27). Следователно, въпреки че пророкът не се страхуваше от Божия съд, според съда на своята съвест, но като си спомни, че понякога, дори и без изкривяване, неволно може да не види никаква неизправност, той поставя цялата си надежда в милостивото Божие обещание. „Аз нямам нищо в себе си, но в нищо не съм оправдан“ (1 Кор. 4:4). Такова трябва да бъде състоянието и разположението на тези, които са ревностни да угодят наистина на Бога. Пс.119:155. Спасението е далеч от грешника, защото не съм търсил Твоите оправдания. Чистотата на съвестта зависи от безпардонното изпълнение на всичко, което съвестта смята за задължително за себе си, и от подреждането на всички нейни дейности, както външни, така и вътрешни, така че да не се промъкне нищо несъвместимо с Божиите заповеди. Но дейността на човека не може да придобие такъв характер, ако той живее така, както живее, без зорко внимание към себе си и към всичко, което го заобикаля, и без да гледа всичко това през призмата на заповедите. Само тогава това е възможно, когато той внимателно следи всичко, което се случва, съпоставя го със заповедите и като определи от тях задължителния за себе си начин на действие, тогава действа по този начин. Като води делата си по този начин, той ще уреди живота си праведно. И това е колекцията от оправдания. Който го няма, спасението е далеч от него, но който го има, то му е близо. Това е последното нещо, което пророкът иска да внуши, „чрез противопоставяне“, както отбелязва св. Августин. Хубаво е да се говори за това, което е правилно, но има по-малка нужда от това, отколкото да се стремим към това, което е правилно. Общите правила за това, което е почтено, са известни на всички и са на езика на всеки. Ако има нещо за допълване, това е конкретното им приложение към настоящия случай. Но дори това, изглежда, не би трябвало да е проблем, а може би и не е, защото нашата естествена логика е вътре в нас, а нашата съвест е тук. Те сега предвиждат какво трябва да бъде, така че след тях рядко има работа и специални разсъждения, освен в случай на някаква сложна комбинация от произшествия. Не става въпрос за това, а за това, което се случва там, вътре. Някои хора, с принципи, напълно противоположни на Божиите оправдания, измъчват здравата логика и измъчват не от изчерпателността на изложенията си, а от факта, че винаги някъде в дълбините на сърцето си или зад него срещат тайно съчувствие към себе си, което дава сила на техните изложения, колкото и празни и незначителни да са те. Веднага щом се появи такава презентация, всички здрави разсъждения се разпадат на пух и прах и материята се изопачава. И има търсене на оправдания, при това толкова усърдно, че дори съвестта не осъжда за никакво недоглеждане, но все пак това не е основата на спасението. „Кой е чист от мръсотия... дори да е живял само един ден на земята?“ ( Йов 14:4-5 ). И в кого Божието око не вижда много достойно за осъждане? Къде да се обърна? - За Божиите щедрости. Викайте непрестанно: „Помилуй ме, Боже, по голямата Си милост и по многото Си състрадания очисти беззаконието ми” (Пс. 50:3). Освен това днес стоите, но можете ли да кажете, че утре ще стоите? – Ако не, тогава потърсете правилната подкрепа. И къде ще го намериш, освен Онзи, който е винаги един и същ и, съдържащ всичко, те държи в десницата Си? Поставете се в тази десница, както с волята си, така и с цялата структура на своите предразположения, викайки с цялото си същество: „Според съдбата Си, Господи, живей ме“, или с други думи: „Със съдбите Си ме спаси“, защото животът е само спасен живот и Господ устройва спасението на всеки от нас, според съдбата Си, тоест както знае и както иска. И никой няма да се спаси, освен тези, които напълно се предадат в ръцете на Бога. Божиите щедрости са „много бездни” (Пс. 35:7), всеобхватна и всепоглъщаща бездна, но спасението не се крие в тях. Вие сами трябва да ревнувате и не само да ревнувате, но и да работите, да работите до последно. Но спасението не е отново в това, а в това, че Сам Бог започва да върши Своето спасение в нас. Но Бог няма да го създаде, ако ние не Му се предадем напълно, без в същото време да спрем своето всемогъщо действие. Това е мистерията на истинския живот! Ние самите трябва да действаме с всички сили за спасение, а тези, които го правят, трябва да признаят един единствен Господ; не смейте да разчитате на нищо и подхранвайте надеждата за спасение, която не е фалшива, разпознавайки я като случваща се в самите нас, отделно от нашите усилия, макар и не без тях, но сред тях, както и сред всички случайни вътрешни и външни дезорганизации, от някаква скрита сила, действаща по неизвестен начин, макар и понякога осезаемо. Това е удавяне в Божията щедрост за мнозина, с предаване в ръцете на Бога, под които и в които почива и съзрява надеждата за спасение - вдъхновяваща, укрепваща и утешителна сила по пътищата на благочестивия живот. Надеждата за спасение има повече от една степен. Първо го вижда отдалече, после го привлича към себе си и накрая се чувства негов собственик. И все пак, това е само надеждата за спасение, като получаването на това, което предстои. Така някой, който плава с кораб над водната бездна, въпреки че се чувства в безопасност, все пак се надява само да бъде пренесен през водите и да стъпи на твърда земя. Това чувство е най-интимното и същевременно най-характерното сред разположенията, които определят верността на спасението. Пс.119:157. Мнозината, които ме изгонват и ме гонят, не се отвръщат от Твоите събрания. Всеки, който е изпитал как под горяща и разкъсваща мазилка идва приятно усещане, поради усещането за изцеление, което произвежда, донякъде ще разбере как същото се случва с изгарящи и разкъсващи скърби по пътя на спасението. Условието за това е неотклонение от Божиите свидетелства, а следствието от това е голяма ревност към такова неотклонение. И двете се подхранват взаимно и раждат плод – самодоволно търпение. Търпението изглежда нещо, което източва живота, но в действителност това е стареенето (влага) на живота, точно както дървото става отпуснато (тлъсто), когато водата излезе (източници); необходимо е само то да се основава на вярност към Божиите свидетелства. След грехопадението Бог изпълни живота ни с неща, които ни дават основания да издържим. Тъй като не бяхме годни за правилния живот в рая, всички страдат и няма никой, който да е свободен от такава присъда от Бога. Но като прецени това, Бог не отмени основния закон на живота, характерен за човека - той винаги и във всичко да бъде в съответствие с волята Божия, изразена в Неговите заповеди; напротив, той строго го утвърди и утвърждава, не като тежко иго, а като средство за облекчение и източник на утеха при понасянето му. Ето как става: който е верен на Божиите заповеди или свидетелства, за него е утешително да издържи, каквото и да изтърпи. Пророкът казва: "Има много, които страдат от студ; но нека ги! Аз си знам работата и завиждам само за това, за да не се отклонявам от Божиите свидетелства." Виждаме, че всеки се откъсва от връзките на това, което трябва да изтърпи, но все още не може да избяга, дори и с големи ресурси. защо е така - Защото поехме по грешен път. Трябва да тръгнем по пътя на Божиите свидетелства и самодоволно да понесем това, което трябва да понесем. Тогава точно това, което се случва, ще започне да излъчва утеха. Това е раят, въпреки отвратителния му вид! Тези, които искат да създадат рая на земята по друг начин, работят само напразно. Мъдрият също им каза: „суета на суетите“ (Екл. 1:2) Пс.119:158. Видях такива, които не разбираха и се провалиха, защото не опазих думите Ти. „Ако видях, казва пророкът, някой, който не разбираше, тогава, съжалявайки за него, се стопявах от ревност по Бога“ (св. Атанасий). „Така блаженият Павел оплакваше евреите; така самият Учител изрази съжаление за Йерусалим; така божественият Еремия оплакваше беззаконието на народа“ (блажени Теодорит). Тези, които не разбират, не са толкова слабоумни или необразовани невежи, а тези, които полудяват от собствената си зла воля, въпреки че знаят как трябва да живеят, те живеят напълно против това, постъпват позорно и с това погубват себе си и позорят своя Създател и Спасител. Който обича Бога, обича и своите братя. Който обича добрия морал, не може да гледа безразлично, да не скърби и да не се разкайва в сърцето си, заобиколен от хора, които, забравили Бога, безстрашно потъпкват Неговия свят закон. Пророкът свидетелства за себе си, че като гледаше това, той се стопи, както се топи свещ, погълната от силата на огъня. Това е истинската любов към Бога! Тя не само се придържа към пътеките, които са угодни на Него, но тя ревнува всички братя да се придържат към едни и същи пътища, така че благоугодният Бог да бъде утешен от всички и да почива на благоволението Си на всички. Пророкът не казва нищо за това какво е направил или какво трябва да направи някой, който обича Божиите думи, когато вижда, че те не искат да ги знаят, и обръщайки се към Бога, той свидетелства само пред Него колко е болезнено за него постоянно да не се съобразява с Божиите думи, които са ясни, категорично изразяващи точно какво Бог изисква от кого. Не е ли това наистина най-добрият начин да изразите ревността към добрия морал у хората? Живейте, както трябва, без да бъдете милостиви към себе си по никакъв начин и, като видите други, които не спазват Божиите думи, бъдете погълнати от скръб за това и викайте към Бог колко е болезнено за вас, молейки Го чрез това нещо да отстоява словото Си и да отрезви лудите. Учете и съветвайте с живота; оставете го на тези, на които е дадено словото да увещават с думи, и да увещават с дело онези, на които е дадена властта да го правят, молейки се с топла молитва Самият Бог да излезе напред, за да защити Неговото дело. Тази любов не е насилствена, а сама се вкоренява, или по-точно пламва, щом някой вкуси от добродетелта. Това е така, защото добродетелите не са ни чужди, а съставляват нашата изначална духовна структура. Създадени по Божия образ, ние носим в себе си семената на цялата Божия доброта. Само те щяха да светят в сърцата ни, ако чрез грехопадението не бяха ни присадени страстите, които ги помрачават, покриват и изкривяват. Страстите са причината в нас да има студенина към добродетелите, съпротива и накрая отвращение от тях. Ако ги нямаше Божиите заповеди, може би страстите щяха да ни доведат дотам, че напълно да прогоним всяка добродетел от лицето на земята. Но заповедите, след като бъдат чути, влизат вътре през ухото и събуждат там спомена за добродетелите и лекотата на състоянието, в което поставят човека, за разлика от мрака на страстите. Тази памет ни насърчава да спазваме заповедите, в името на скритата в тях сила да ни върнат изгубеното, но жадувано светло духовно състояние - и ние се покоряваме. Ето защо, когато след това пророкът се моли: „Господи, с Твоята милост живей ме“, той не изразява друго желание, освен Господ да продължи да живее в него и, живеейки в него, да го съживи. Господ е изворът на живота и където и да отиде, се откриват изобилни потоци от сладък и всеблажен живот. Който е преживял това, когато се моли: „Живей за мен“, тогава изразява това: не ме оставяй, вярвайки, че ако само Господ не си отиде, тогава животворното ще изтече от Него само по себе си. Господ доброволно обитава в сърце, пълно с любов към добротата и самата доброта, но не е обвързан от нея, а свободно присъства. Той присъства и си тръгва, когато и както пожелае. Но когато си тръгне, в сърцето има мрак и студ. Затова човек не може да не се моли: не ме лишавай, Господи, от милостта на Твоето присъствие в мен, но винаги ме живей според Твоята милост. Пс.119:160. Началото на Твоите думи е истината и цялата съдба на Твоята правда трае вечно. Целият свят, чиито граници дори не знаем, стои върху съдбите на Божията истина, но не стои сам по себе си: в това го държи всемогъщата Божия десница. И тъй като той не стои сам, той не може сам да се оттегли от тези съдби. Ние сме свободни: ние трябва свободно да се подчиняваме на тези съдби и да се държим в тях, за да влезем в съгласие и хармония с цялата съвкупност от създания. „Всякаква работа“ (по-горе, стих Пс. 119:91) към Господ, Създател и Всемогъщ. Да бягаме от това иго, наложено от природата, макар и да носи духа на смелост, няма смисъл, защото стоенето под него е наше добро, временно и вечно. Тези, които са под него, чувстват в себе си, че така трябва да бъде; и тези, които бягат изпод него, чувстват, че това не трябва да бъде така, въпреки че са мъгливи и замаяни. Този октет се обозначава с буквата или думата „пищял“ - „зъб“. В животинското царство зъбите са инструмент за защита и хранене, а при хората, освен това, те помагат да се говори. Представяйки си някой, който ходи в Божия закон като живо същество, заобиколен от враждебност срещу самото му ходене в закона, човек може да попита: как му е дадено да се защити от него? – Пророкът отговаря със страх от нарушаване на закона (стих Пс.119:161), надежда за благословения от неговото изпълнение (стих Пс.119:162), любов към него (стих Пс.119:163). Ако съберете под един преглед всички онези, които живеят според Божиите думи, ще видите, че именно тези духовни оръжия отразяват всяко движение, което е в противоречие с Божиите думи. Накрая пророкът добавя към тях ходене пред Бога (стих Пс. 119:168), което е дори по-силно от тези тримата и дори им дава сила. Ето зъбите му. Какво прави този човек с речта си? – Слава на Бога, именно за благата, произтичащи от съдбите на Божията правда (стих Пс. 119:164). Какво яде? – Онези благословения, с които е изпълнена душата му от изпълнението на заповедите (стихове Пс. 119: 165–167). Това е съдържанието на този осем ред. Пс.119:161. Князете ме хвърлиха в неизвестност и сърцето ми се уплаши от Твоите думи. Така може и всеки християнин, потискан и преследван по своя непорочен път от князете на този век, духовете на злото и техните послушници от хората, винаги вътрешно, но често и външно. Всички духове на злото се надигнаха против мен, за да ме отклонят от пътя на Твоите заповеди, Господи; но напразно. Сърцето ми е пълно с Твоя страх, страх да не наруша Твоите думи и с този страх отхвърлям всички изкушения, които те предизвикват в мен. Твоят страх е моята ограда, оръжие, срещу което не могат да устоят никакви съблазнителни мисли; разпръскват се пред него като прах пред вятъра. Второто оръжие за отблъскване на греха и защита на добродетелта е сигурното очакване на личен интерес от добродетелите. Този личен интерес е плодотворността на добродетелния живот, който тук блести предимно в съвършенството на вътрешния живот, а в бъдеще ще блести и в тялото, външно, във външното положение. Залогът на бъдещето е в настоящето; надеждата се установява в очакването. Добродетелните тук вече намират „много личен интерес“, вкусват го и му се наслаждават. Това удоволствие е за тях инструмент за тяхната защита и самосъхранение, не по-малко мощен от страха от Божиите думи. Страхът винаги е началото на добродетелта и държи човек по пътя си отначало сам, но след това той споделя работата си с вкуса на личен интерес от добродетелта. Страхът го обръща към пътя на добродетелта и го държи на него, сякаш външно, принуждавайки го, сякаш против волята, и чрез простото чувство за самосъхранение, огъвайки упоритата воля под игото на заповедите. Както камшикът подтиква роба към работа и го принуждава да работи, така отначало страхът подтиква добродетелта и го принуждава да върши нейните дела. Третото духовно оръжие е любовта към Божия закон с пълно отвращение от беззаконието и неистината. Тази любов се поражда от опита на духовната плодотворност от изпълнението на закона, но самата плодотворност изпада от внимание и се вижда само красотата на закона. Както започваме да обичаме благодетеля, защото ни прави добро дело, и след като сме обичали веднъж, продължаваме да обичаме, защото той е добър сам по себе си, така и любовта към закона започва от вкусването на добрите плодове от него и след като се насити с тях, любовта към него царува в сърцето в името на неговото съвършенство и красота. „Законът – казва апостолът – е свят, и заповедта е свята, праведна и добра“ (Рим. 7:12). Но когато любовта към един обект се вкорени в сърцето, тогава към противоположните обекти там вече не може да има любов, а възниква противоположно чувство - не любов, а отвращение и омраза. В обикновените неща може би такъв контраст на чувствата не е неизбежен, но по отношение на закона и беззаконието не може да бъде другояче. Защото беззаконието също се прокрадва – то се опитва да завладее сърце, което вече е заето от закона. Както всеки наглец, който се прокрадва в стаята ви, ще се отървете, като го блъскате в гърдите, така и от беззаконието, което натрапчиво се прокрадва в сърцето ви, ще се отървете не по друг начин, освен като го ударите в гърдите, тоест като го ударите с омраза и отвращение. В реда на нравствените промени в сърцето тази омраза към греха и беззаконието не се формира внезапно, тъй като в него, дори след като напусне греха, съчувствието към греха остава нещо за дълго време. Но докато работите в законна доброта, тя се изпарява и когато се установи добър характер, според очертанията на закона, тогава той напълно изчезва и се заменя с омраза и отвращение, поради досадното постоянство на греха и защото сърцето има присъщо усещане за цялата му злоба. Така в ръцете на сърцето се появява меч с две остриета, едното острие на което е любовта към закона, а другото е омразата и отвращението към неистината и греха. И двамата режат здраво и няма как да се устои на поражението им. Който има това, е в безопасност от падания. Той е страшен за всички орди от духове на злото. Сред светите отци, водачи в живота, откриваме, че първото сред правилата на духовната война за всеки е омразата към греха: „те казват, изложи го първо“ (Исихий). Нека добавим, това е неразрушима и всепоразителна духовна батерия и когато действа, непрекъснато изстрелва безброй изстрели. Тя стои в покрайнините на сърцето; Градът на сърцето не остава празен - той е зает с любовта към закона. Какво може да направи грехът в този случай, когато не може да действа по друг начин, освен чрез мислите, които, макар и да са стрели, са слама? Пс.119:164. През седмия ден Те възхваляваме за съдбите на Твоята правда. Но има и степени между обектите на съзерцание на Бога. Според свидетелството на Исаак Сириец, съзерцанието „как“ Бог е разкрил и разкрива Себе Си в създанията е първата степен; и съзерцанието на Бога, „както” Той е Самият в Себе Си, е второто, най-висше. Пророкът се спира на първото, за съдбите на истината, заради които той хвали Бога, означават справедливи присъди, награди и определения на Бога, как трябва да бъдат нещата и как това, което вече се е случило и се случва в действителност. Спомняйки си това, пророкът не може да въздържи езика си да не хвали Бог, който е чуден в съдбите Си седем пъти на ден, или да Го хвали много пъти на ден. Свети Атанасий Велики пише: "Като човек, който е изучавал законите на сътворението и Божието провидение, той изповядва за съдбите на Божията истина, за онези съдби, според които Бог е създал различни създания и осигурява всяко от тях. Думата "седмочислен" показва, че той не престава да хвали, като казва: "Винаги помня Твоите съдби". Душата му неудържимо се стреми към възхвала на Бога. Искайки да задоволи тази жажда, той започва да пее хвалебствия и след като я утоли донякъде, спира. Но щом спре, същата жажда отново започва да го възбужда и да го изправя на крака - и така цял ден. „Пророкът, казва блажени Теодорит, изразява своята пламенна любов с това, тъй като не е достигнал точката на пресищане в божествения химн.“ Защо другите скучаят? - Защото не са атакували обект, който да ги занимава всеобхватно и да ги засища напълно. Има само една такава тема – Бог и съдбите на Неговата правда. Отдайте Му своята работа, време и внимание и никога няма да скучаете; напротив, вие ще бъдете като в рая, защото нищо не може да се сравни със сладостта на мислите за Бога и хвалението. Преживявайки това, светите отци посвещават цялото си време на това; на същото основание св. Църква заповяда да се събират за молитва много пъти на ден. Древният „седмочисленик“ сега е сведен до „троица“, която обаче съчетава всичките седем обряда на литургичната доксология: литургията не се брои. Както Великден между празниците е празник на празниците, така литургията между службите е служба на службите. Пс.119:165. Има мир за мнозина, които обичат Твоя закон, и няма изкушение за тях. Но това спокойствие и тишина не е вяло състояние на бездействие, а блажено състояние на спокоен живот. Мирът е плод на безстрастие; безстрастието възстановява човека до неговия естествен ранг и до първоначалната му връзка с всичко, което съществува. Но първоначално беше определено, че в комбинация с всичко, което съществува, човек ще получи притоци от животворни сили, елементи и влияния от всичко. Всичко това му връща закона, който обичаше. И от Бога, и от ангелския свят, и от човешкия свят, и от природата към него идват непрекъснато благотворни въздействия и въздействия и хранят цялото му естество - тяло, душа и дух; като подхранват, те задоволяват напълно и като задоволяват, те установяват мир, който поради такова удовлетворение от благотворни влияния е сладък и богато подхранващ свят. Колкото по-дълбок е светът, толкова повече хранителна стойност е пристигнала. Такава „мечка“ и „изкушение“. А ние казваме: да вдигнем скандал, тоест да вдигнем шум. Така пророкът, като казва, че няма изкушение за тези, които обичат закона, има предвид, че законът, който обичат, ги изпълва с толкова дълбок мир, че нищо не може да наруши вътрешния им мир. Дори и целият свят да се стовари върху тях, те няма да се смутят, защото имат това, което е по-велико от целия свят и от което никоя сила, дори по-голяма от света, не може да ги лиши. Блажени Теодорит пише: "Разпалени от Божествената любов и пазене на заповедите, придобилите мир с Бога, въпреки че всички хора биха се въоръжили против тях, живеят в радост. Свидетел на това е божественият Павел, който вика: "Във всичко е скръбно, но не студено; безнадежден, но не и отчаян; преследван, но не изоставен; низвергнати, но не погубени" (2 Кор. 4:8-9). И Господ, изпращайки апостолите по цялата вселена, "като овце посред вълци" (Мат. 10:16), им каза: "Моя мир ви давам, Моя мир ви оставям" (Йоан 14:27). Пс.119:166. Копнех за Твоето спасение, Господи, и възлюбих Твоите заповеди. Вторият източник на духовна храна, осигурена чрез изпълнение на заповедите, е надеждата за спасение. Аз, казва той, копнея за Твоето спасение, така съм се оформил в сърцето си, че няма откъде да ми дойде спасението, освен от Тебе; Предадох спасението си в Твоите ръце с несъмнената надежда, че в крайна сметка то ще бъде уредено, както знае Твоята мъдрост, Твоята доброта ще пожелае и Твоето провидение ще бъде приведено в действие - почивах изцяло в Теб. Но тъй като не бих могъл да имам такова предаване на себе си на Теб, такава надежда в Теб, такъв мир в Теб, ако бях неверен в нещо пред Теб, реших да изпълня вярно заповедите на Твоя закон, да ги изпълня не просто като ярем и дълг, но като нужда на сърцето ми, което ги обичаше: „Обикнах Твоите заповеди“. „Надеждата за спасение, казва свети Амвросий, роди любов към заповедите, активната любов към заповедите стана опора на надеждата, надеждата, успокоена в Бога. Каква чудна верига от духовни промени, или раждания, и какъв чуден плод от тях – спокойствие в Бога! Детето в пазвата на майка си се затопля и храни от самата топлина на майчината любов към себе си и майка си и така духът ни се подхранва от самия факт, че се предава на Бога и почива в Него, защото Бог е близо до него, толкова близо, че нищо не може да бъде по-близо до Него; и Бог е пълнотата на всичко, преливащата пълнота. Отворете се към Него и всичко, от което се нуждаете и което можете да поберете, ще бъде излято от Него във вас и ще бъде непрекъснато изливано, докато останете отворени към Него с вашата непоклатима вяра, несъмнена надежда и пламенна любов към добротата. Господ казва: „Ето, стоя на вратата и говоря; ако някой чуе гласа Ми и отвори вратата, ще вляза при него и ще вечерям с него” (Откр. 3:20). И Той влиза във всеки, който отваря, не за да налага вериги, като владетел, а за да почерпи, зарадва, насити, като щедър дарител. Неговата вечеря винаги е с Него; Ето защо Той казва; „Ела при мене... и аз ще те успокоя” (Матей 11:28). И дава почивка на всеки, който си почива в Него с непокаяна почивка. Същото ще се случи и с вас; Все едно ще си в рая. Само бързайте да се издигнете към мира в Бога, бързайте, защото, макар че Господ е близо, пътят към Него не е кратък за нас. Започнете с търпеливо следване на заповедите с надеждата за спасение. Не се самосъжалявайте, без съжаление, с известна жестокост към себе си. Ако направите това, трудното ходене в заповедите ще се прероди във вдъхновяваща любов към тях и надеждата за спасение ще се прероди във видението и вкуса на спасението; и двете ще завършат с мир в Бога, от чиято ръка никой няма да ви грабне, както увери и самият Спасител: „Моят Отец... е по-велик от всички и никой не може да грабне“ Моите овце „от ръката на Отца Ми“ (Йоан 10:29). Пс.119:167. Пази свидетелствата Си, душа моя, и аз ще те обичам много. Третият източник на духовна храна, получена от изпълнението на заповедите, е любовта към тях. Както онези, които обичат себе си, се хранят взаимно, така че когато са заедно, всеки от тях се чувства така, сякаш някакъв хранителен и насладителен елемент идва в него от другия, така е и с този, който обича заповедите: от тях идва и влиза в него, така да се каже, духовен поток, който го храни и го радва. Това е, което той чувства всеки път, когато му бъде представено изпълнението на заповед. Приливът на подхранваща топлина не изчезва в него от първата среща с такъв случай през цялото време на извършване на изискваното от него добро дело и след него дълго време, докато друг инцидент от същото естество не го спре. Когато се храним с определена храна, хранителният елемент, скрит в нея, се извлича от нея чрез нашата органична сила. По същия начин, подхранващият духовен елемент е скрит във всяко добро дело, поставено пред нас. Това е мярката на заповедта, която се отнася за него. Този елемент се извлича от него чрез любов към заповедта, която позволява на човек да почувства нейното присъствие в това дело, да извлече нейната хранителна стойност и да я привлече към себе си в самото изпълнение на делото. Само любовта към заповедите може и знае как да направи това. Ето защо правенето на добро без любов не храни. За духа е същото, както несмилаемата храна за тялото: няма вкус, няма хранителна стойност. Друг може би ще каже: „Е, ако нямам вкус да правя добро, а дори да правя добро за мен е като да ям трева, тогава защо да правя добро?“ - И за да се стигне по този начин до любовта към заповедите. Виждате ли как говори пророкът? Първо: „пази душата ми“ и след това: „Обичам те“, и не просто „обичам“, а „обичам много“. Започнете да спазвате заповедите и ще ги обикнете много. Има любов, да кажем, умствена, състояща се в убеждението, че заповедите трябва спешно да се спазват и обичат. От него тогава се ражда емоционална или сърдечна любов и се ражда чрез активното изпълнение на заповедите. Има видове храни, които в началото не харесвате, но се приемат, но поради необходимост, а след това тялото свиква да ги вкусва и накрая се пристрастява толкова към тях, че без тях вечерята нямаше да е обяд. Точно това се случва с нас във връзка със заповедите. Отначало от тях сякаш струи студенина, а после стават толкова близки до сърцето, че то няма покой, освен ако не се случи нещо, което да го задоволи. Както влюбеният скърби, когато не вижда любимия си обект дълго време, така и душата, която обича заповедите, също скърби, ако дълго време не намира възможност да ги изпълни. Не гледайте, че все още нямате вкус да правите добро, но продължавайте да спазвате заповедите, само с усърдие и себеотдаване. Ако намерите вкус, ще ги обикнете, много ще ги обикнете. Пс.119:168. Ще пазя Твоите заповеди и Твоите свидетелства, защото в пътищата си съм пред Тебе, Господи. Пророкът отново се връща към средствата за защита и запазване на благочестивия живот според заповедите и като най-важна от тях посочва съзнанието за присъствието и всеобхватността на Бога навсякъде. Това изглежда е следствие от предишните му мисли. Страхът от нарушаване на заповедите и надеждата за плодотворност от тяхното изпълнение водят до любов. Който обича заповедите, не може да не обича Този, Който му е заповядал, и като е възлюбил, не може да Го забрави и постоянно носи спомена за Него в сърцето си, защото това е свойство на любовта. Който помни Бога с любов, винаги Го има пред очите си, ходи пред Неговите очи и се разпознава във всички свои пътища и начинания, открити пред Него. И такова съзнание буди какъв страх в сърцето, каква надежда и каква любов! И как следователно това, което е могъщо, съчетава в себе си средство за запазване и поддържане на живота според заповедите! Пророкът призна това повече от веднъж; и тук той удостоверява, че, осъзнавайки как всичките му пътища са отворени пред Господа, той стриктно изпълнява всички Негови заповеди; и преди той каза, че съзнателно поддържа това съзнание в себе си, за да не се отклони от правия път: „Видях Господа пред себе си, тъй като Той е от дясната ми страна, така че няма да се помръдна“ (Пс. 15:8), а отклоненията на другите хора в кръстопътища той обяснява не с друго, освен с факта, че те „не са поставили Бога пред себе си“ (Пс. 53:5). Подобно на него Сирах произвежда възприемчивост към греха от фалшивата увереност на грешниците, че никой не ги вижда, защото тъмнината около тях и стените ги покриват. Но те не разбират, че „очите на Господа са в тъмнина, дори повече от най-яркото слънце, презират всички човешки пътища и гледат в тайни места” (Сир. 23:25-28). Ако разбирахме това и помнихме това, нямаше да съгрешаваме. Ето защо всички свети подвижници имаха и учеха другите първо да утвърдят в себе си паметта за Бога, така че тя да се слее със съзнанието - което те наричаха ходене пред Бога; защото след това, каквото и да прави човек, той не може да го прави иначе, освен с мисълта, че Бог е пред него и гледа какво и как прави. И това е както за вътрешните, така и за външните работи. Оттук и внимателният подбор само на едно богоугодно нещо и извършването на избраното най-старателно, с мисълта, че избраното богоугодно нещо е посветено на Бога и следователно е Божие дело – едно от онези, за които, ако някой го върши небрежно, си носи клетва. Затова, ако искаш да се запазиш непорочен във всичките си пътища, утвърди в паметта си, че всичките ти пътища са открити пред Бога и че очите на Господа са вперени в теб, в делата ти и в мислите на сърцето ти. Как да се утвърдите в това? – Започнете да работите, за да придобиете такова умение и самата работа ще ви научи как да успеете в него. Просто желаете искрено и се борете ревностно. Последният осем ред преминава под буквата „tav“, което означава „знак“. Свети Исаак Сирин пише като напътствие за тези, които следват пътя на вътрешния живот към умствено и сърдечно единение с Господа, така че да има предвид знаците, по които може да определи дали ходи или стои и дали ходи правилно или не. „Оставете го“, казва той и, като влезете в себе си, вижте какви страсти са изчерпани във вас и са се оттеглили от вас; Ясно ли е, че сред гноящата ти язва започна да расте жива плът, тоест духовен мир; Наистина ли смятате, че мислите ви са започнали да се избистрят? идва ли извисяването на мислите в часа на молитвата; Чувстваш ли в себе си, че душата ти е осенена от кротост и тишина; умът ти се възхищава, без участието на волята, на понятията за безплътното; пламва ли внезапно в теб радостта, несравнима с нищо и неудържимо увличаща ума ти” (Исаак Сирин. Сл. 45).На други места той посочва и други признаци на успех – едни за съзерцателния, други за активния живот.Всяка степен и на двете има свои признаци. Нещо подобно на това посочва пророкът в сегашния осмостих - тоест посочва знаците, по които може да се определи дали някой е на добрия път и дали го следва както трябва; това е най-полезното заключение от всичките му морализаторски наставления. Няма обаче да изброяваме предварително какво точно е посочено като знак в този смисъл: за това ще ни говори самото съдържание на всеки стих. Пс.119:169. Нека моята молитва се приближи до Теб, Господи; дай ми разум според словото Си. Всички бащи-лидери имат урок - да не се доверяват на ума си. Така че, ако във всеки случай, без да се доверявате на себе си, вие търсите съвет от Дарителя на цялата мъдрост, тогава с право грешите. Правейки това, вие подражавате на пророка, който се молеше на Бога: „Господи, вразуми ме според словото Си“. Дайте разбиране - учете, тоест как да разберете нещо, което се среща в живота или в Писанието, или как да действате в дадена ситуация. Самият ни ум, според дадената му от Бога способност, може да разбира и тълкува много; Всеки също има своя собствена мярка на благоразумие за уреждане на външни работи и своя собствена мярка на чувствителност на съвестта за показване на това, което е морално достойно, но дори тази способност и тези мерки не са твърде широки. Ето защо и при тях има широк кръг от недоумяващи хора, чието разрешаване е желателно не само от любопитство, а от насъщна необходимост. Можете да се обърнете, както понякога правим, към най-умните и най-опитните от нас, но тяхната мярка не е безмерна и доверието в тях не е безусловно. И така, този, който осъзнава оскъдната си мярка, не може да не се обърне в много случаи към Източника на разума с молитва за наставление. Ако вземем предвид, че дори и в случаите, които се решават у дома, от решението винаги остава известно колебание дали е решено - колебание, което може да бъде премахнато само чрез внушения свише, - тогава е по-добре във всички случаи като цяло, без разлика, да се обърнете към Бога за наставление, въпреки стремежа на дейността на вашия ум и дори привидното му разбиране на същността на въпроса. Те ще кажат: "Чакай, някой ден ще дойде предупреждение!" Който искрено и без покаяние се е предал в ръцете на Бог и не се връща повече в пътищата си, за него наставлението е въпрос на миг. Щом потърси, веднага ще получи, защото Господ е близо. Нито от тук, нито от тук започват да се генерират мисли и да се разкрива истината. Сякаш умът ви работи, но понякога се носи от външна сила в този момент. С него става така, както с човек, който познава някакво непознато място - хваща го за ръка и го води до това място, а той може само да вика: ето го! Има хора, които цял живот, дори и в обикновени случаи, се държат според подобни увещания. По-трудно е да се знае, че решението, родено в душата, е именно напътствен съвет свише: това не може да се постигне дори с окончателно указание на знаци. Както искреното търсене на такива съвети, така и получаването им и разпознаването им е възможно състояние с определена степен на духовен напредък. Който е постигнал тази мярка, всичко свързано с това му е ясно, но който не е постигнал това, няма как да му го обясня. Все едно говориш на непознат език. Тази мярка идва сама след очистване на сърцето от страсти. Тогава обитава Духът Божий, Духът на истината, който ръководи всички Божии дълбочини: тогава, според апостола, самото помазание учи (1 Йоан. 2:27). Пс.119:170. Нека молбата ми дойде пред Теб, Господи; избави ме според думата Си. Човек, който е потиснат по някакъв начин или обвързан, обикновено търси избавление. Няма човек, който да не е в тази позиция всяка минута, но не всеки се държи еднакво в нея. Някои се надяват да премахнат всяка стегнатост и да разплетат всички възли по свой собствен начин и следователно се ограничават само до тях; други не придават никаква сила на техните методи и макар че изобщо не ги избягват, те се надяват на трайно избавление от единия Бог и затова с доверие се обръщат към Него във всички случаи - и големи, и малки. Това са тези, които действат правилно. Този, който е достигнал такава мярка, в смисъл на сила от Бога, „ходи като доверен лъв” (Притчи 28:1). Това не означава, че той вече не използва нито един от методите си и седи безучастно, не, той използва всичко по силите си, но не разчита на нищо, знаейки, че всичко е ненадеждно като мрежа на паяк. Той възлага цялото си доверие на Господ и се признава за силен от силата на Бог, действаща в него. Надеждата обаче не е потискането на активните сили, а настроението на сърцето, почиващо, по време на интензивна дейност, но в допълнение към нея, от дясната страна на Бога. Тук викът за избавление не винаги е необходим, защото самата надежда без думи вече е непрестанен вик. Те се „оригват“ сами, без напрежение и преднамереност. Песен към Бога ще се роди в сърцето, ще изригне от устните и ще се отнесе към небето. Това е песен на възхвала, благодарност и цялата молитва. Ако това е започнало да се случва с вас, тогава знайте, че вече сте в ранга си, в ранга на ангелите, които хвалят и прославят Бога, който виждат разумно. Отначало умът се моли с напрежение, принуждавайки се да се моли чрез силата на волята. И това, разбира се, е умствена молитва. Умната молитва малко по малко стопля сърцето и го въвежда в друга молитва – умствено-сърдечната. Сърцето, научило се да се моли под въздействието на ума и се стоплило, само започва да се придвижва към молитвата и да въвлича ума в нея. Тази искрена молитва е истинска молитва, както трябва да бъде, молитва, която обхваща цялото същество на човека, защото където е сърцето, там е целият човек. Това състояние се разкрива чрез вътрешно привличане, което се случва по време на молитва, четене, медитация и дори без всичко това, докато правите нещо. Последният е по-висок от първия. Точно това е състоянието, което Свети Исаак разбира, когато пита: "Вашият ум, без участието на волята, се възхищава на понятията за безплътното? Изведнъж във вас пламва радост, несравнима с нищо? Извира ли известно удоволствие от сърцето и умът напълно ли е привлечен? Ако е така, тогава това е знак, че човекът, който изпитва това, е отишъл далеч по пътя към съвършенството. Освен това, Св. Исаак описва това състояние по следния начин: „Понякога някакво удоволствие и радост влизат в цялото тяло; плътският език не може да го изрази. Понякога тази наслада изтича от сърцето по време на час на молитва, или по време на четене, или в резултат на интензивна мисъл. И понякога се случва без всичко това, по време на споделяне, а през нощта, когато сте между съня и събуждането, все едно сте будни и не сте. Но когато тази наслада дойде върху човека, биейки по цялото му тяло, тогава той мисли в този час, че Царството Небесно не е нищо друго освен същото нещо. Как може човек, който е в такова състояние, да не „оригне” пеенето след това? Но трябва да знаете, че това не е плод на един молитвен труд, а следствие от цял ​​благочестив живот, всички дела на добри дела и аскетизъм и се разкрива, когато сърцето започне да се приближава към чистота. Пророкът посочва това с думите: „Учи ме винаги чрез Твоето оправдание.” Извиненията са заповеди. Научаването им, разбира се, не означава наизустяване на писмени заповеди, а активно свикване с тях, точно както човек научава всяко умение. Когато това се случи, тогава заповедите се вкореняват в сърцето и образуват постоянна структура, която управлява всичките му движения, така че във всеки случай, преди всяка мисъл, указание за това как човек трябва да постъпи естествено идва от сърцето. Такова сърце е свято и чисто сърце, от което произлиза едно право и угодно на Бога. Това е, което пророкът поставя като източник на регургитация чрез устните на благодарност, или хваление, или молитвено пеене към Бога. Молете се: „Сърце чисто сътвори в мен, Боже, и дух прав обнови в утробата ми“ (Пс. 50:12). Пс.119:172. Езикът ми възвестява Твоите думи, защото всичките Ти заповеди са истинни. Лекарите разпознават състоянието на физическото здраве по езика, а речта разкрива състоянието на психическото здраве. Умните речи показват интелигентен човек, благочестивите речи показват богобоязлив човек, а покварените речи показват покварен човек. Това, което боли душата на някого, е това, за което говорят. Ако езикът ви говори възхитително само за Божиите думи, това е знак, че душата ви боли за тях, тоест тя ги обича, иска сама да ги изпълни и да ги види изпълнени от другите. Щом си така настроен, това означава, че Божиите думи – заповедите – не се съдържат в ума ти, а са обхванати от сърцето ти, изпълняват го и формират структурата му; и това показва, че ти вече не си роб, а син, действащ не по принуда, а своеволно, според добрите си начинания, като човек, който е влязъл в плановете и намеренията на баща си. Това е естествено: когато обичаш Божиите думи, тогава говориш само за тях, защото устата говорят от изобилието на сърцето и е невъзможно да ги спреш да говорят за тях. Но тук трябва да дойдат и други мотиви, а именно благодарността към Бога и любовта към братята. Пророкът, все още в чувства на покаяние, каза: „Ще науча нечестивите на Твоя път, и нечестивието ще се обърне към Тебе” (Пс. 50:15). Покайвайки се, той дава обет, че не само винаги ще ходи в Божиите пътища, но и ще учи другите да правят същото, защото в умножаването на броя на онези, които вървят по тези пътища, се крие славата на Бог, Основателят и Показателят на тези пътища. Ако дори по време на покаянието той е бил толкова вдъхновен, ще мълчи ли след получаване на разрешение и пречистване? Един светец в смирение казваше: „Загубих пътя си и затънах в калта; и въпреки че самият аз все още съм затънал в нея, викам на другите: не идвайте тук, иначе ще затънете като мен“. Друг, със същото смирение, имаше обичая да казва: „Аз съм стълб, който се поставя на пътищата, и въпреки че самият аз не мърдам от мястото си, аз вярно показвам пътя на другите.“ Независимо дали в едно или друго разположение, Божиите думи се провъзгласяват с езика от добра воля към братята. След като е изпитал на практика, че грехът обвързва, но заповедите дават свобода, и освен това в различни взаимоотношения, кой може да устои да каже на другите къде е пътят и къде е кръстопътят? Пророкът говори с езика си Божиите думи, защото всички те са истина. Ако искате да живеете истински живот, живейте както заповедите заповядват, защото всеки друг живот не е живот. Ако излъчването на Божиите думи е добър знак, то мълчанието за тях е лош знак, а говоренето против тях е най-лошият знак. Там, където говорят уж научно, но не по Бога, където говорят всичко за празни неща, а още повече за срамни и греховни неща, там и говорещите, и слушащите явно са се отчуждили от Божиите думи; и чуждите Божии думи са чужди на Бог, който ги е провъзгласил; и който е чужд на Бога и Бог, какво е той? Апокалипсисът споменава дълбините на Сатана (Откр. 2:24). И наистина, има срещи, които не могат да бъдат наречени по друг начин. Пс.119:173. Нека Твоята ръка ме спаси, както пожелах Твоите заповеди. Това е същото, както казва пророкът: „Твой съм, спаси ме“. „Заповедите“, казва той, „са Твоята воля“, тоест аз нямам друга воля, никакво друго желание, освен да ходя в Твоите заповеди; те заемат всички мисли на ума ми, всички чувства на сърцето ми и всички усилия на волята ми. И тъй като това е в мен, тогава аз съм изцяло Твой; и ако е Твоя, тогава бъди доволен, че ръката Ти винаги ще бъде с мен, „да ме спасяваш“. Какво е добър знак тук? - И в самото дръзновение да викаш към Бога така, и в такава воля. Последното съставлява условието на първото. Невъзможно е да има дръзновение към Бога, ако първо човек не се предаде с цялото си сърце на Божиите заповеди и не изчерпи всичките си сили в тяхното изпълнение. Само по този начин у него може да се възроди чувството за присвояване на себе си на Бога и Бог на себе си - чувство, което тайно се заражда, укрепва и след това ляга в основата на всички благоговейни отношения към Бога. Опирайки се на него, пророкът казва: Не съм Ти чужд, Господи, но изцяло Твой. „Нека ръката Ти бъде да ме спаси.“ Дързостта към Бога е приятно чувство, но е невъзможно с лоша съвест. Дързостта идва пред самото лице на Бога, но обременената съвест тежи. Случва се дори силна птица да не може да се издигне от земята, когато крилата й са покрити с кал и самата тя е покрита с кал. Тя трябва да се отърси от мръсотията и да се измие; тогава, облекчена, тя ще се издигне с характерното си извисяване. По същия начин душата трябва да се отърси от беззаконията и да се очисти чрез внасяне на доброта в себе си, така че, като влезе по този начин в божествения елемент, характерен за нея и се движи свободно в него, тя ще може да достигне престола на Бога. Но дори когато стои пред Бога, как може да се гледа лицето Му, ако някъде вътре има скрито нещо, което не е в съответствие с Неговите заповеди: в края на краищата всичко е открито пред Бога и душата, която се явява пред лицето Му, ясно разпознава това. И така, истинската, непресторена, искрена дързост към Бога е знак за голяма морална чистота. Дързостта не е измислена, а възниква от само себе си в сърцето, в резултат на труда в изпълнението на заповедите и придобитата чрез това чистота на сърцето. Приближаването към Бог в молитва и самият акт на молитва вече е знак за смелост; но не всеки, който се моли или извършва молитва, вече е смел, точно както „не всеки, който казва: Господи, Господи, ще влезе в небесното царство, но върши волята на Отца Ми, който е на небесата” (Матей 7:21). Молим се с надежда; но дързостта е най-висшият плод на надеждата, въпреки че е зачената и узрява заедно с нея. А надеждата е реална и нереална. Често се случва човек да мисли, че има надежда, когато няма истинска надежда. Смелостта не може да бъде измислена: тя е състояние, а не отделно действие. То идва от сливането на Божията сила със силите на човека. Който осъзнава това, действа властно, като син, без да се съмнява, че ще направи нещо неподходящо, защото вижда себе си не в действие, а във всичко повлиян от Божията сила. Божията ръка е под него, над него, около него и вътре в него. Чувствайки това и почивайки във вседействието на Бога, той се предава на Бога: така да бъде, ръката Ти да бъде с мен и в мен, както е; тогава моето спасение е сигурно и е моята несъмнена съдба. Пс.119:174. Пожелах Твоето спасение, Господи, и Твоят закон е моето учение. Както преди това волята на заповедите, така и тук желанието за спасението на Господа и постоянното учение в закона изразяват едно – пламенна ревност за спасение чрез вярно изпълнение на заповедите. Тази ревност е движещата сила за благочестив живот според заповедите. Има тази ревност – има живот; ако няма живот, няма живот. Свети Исаак Сирин описва значението на това усърдие в икономиката на активния живот според Бога: "За всяка мисъл за добро желание, в началото на движението си, следва известно усърдие, неговият плам, оприличен на огнени въглени. Обикновено той защитава тази мисъл и не позволява никаква съпротива, пречка или преграда да се приближи до нея, тъй като тя придобива голяма сила и неописуема сила да предпазва душата от отпускане или от страх, когато всички видове ограничаващи обстоятелства са насочени към него. И точно както първата мисъл е силата на святото желание, естествено заложено в природата на душата, така и тази ревност е мисъл, водена от раздразнителна сила в душата, дадена от Бог за наша полза, за да спазваме естествената граница, да изразим концепцията за нашата свобода чрез изпълнение на естественото желание, открито в душата. Това е добродетел, без която не се произвежда добро; тя се нарича ревност, защото от време на време движи, вълнува, разпалва и укрепва човек да пренебрегне плътта в скърбите и в страстните изкушения, които го изправят, постоянно да предава душата си на смърт и да отива да посрещне отстъпническата сила в името на извършването на делото, което душата силно желае. Някой облечен в Христос в неговите думи нарече такова усърдие куче и пазител както на Божия закон, така и на добродетелта, която е изпълнението на Божия закон. Тази сила на ревността се засилва по два начина: събужда се и се разпалва за безопасността на къщата и също по два начина се довежда до изтощение, сънливост и мързел.” "Първите два метода са следните: първо, страхът, който кара човек да се страхува за доброто, което е придобил или възнамерява да придобие, да не би да бъде откраднато или унищожено от някакво събитие. Когато този страх се събуди в природата, тогава ревността, която наричаме куче, пламва ден и нощ като пламтяща пещ и събужда природата. И като херувим, човек се събужда и ежечасно обръща внимание на това, което е около него и като споменатият по-горе човек казва, че ако птица мине покрай него, той започва да се движи и да лае с бързина и неописуема бързина. Има и друг начин да раздразним нашето куче, това е, когато желанието за добродетел расте най-много в душата; доколкото това желание расте в душата, дотолкова се разгаря това куче, тоест естествената ревност за добродетел. Съответно има и два начина за охлаждане на ревността. „Първото е, когато самото желание намалее и престане в душата; и второто - когато някаква мисъл за увереност и смелост влезе в душата и се завладее в нея, и човек започне да се надява, да мисли и да се придържа към мисълта, че няма причина да се страхува да не бъде наранен от каквато и да е сила, и затова той оставя инструмента на ревността и става като къща без стража: кучето заспива и напуска пази дълго време” (Исаак Сирин. Проповед 32). Това е цялата продукция на ревността – как възниква, расте и намалява. Влезте в себе си с тези индикации и преценете дали има ревност във вас и действат ли начините, по които тя се поддържа? Ако да, значи живееш; ако не, значи си мъртъв или спиш. Пс.119:175. Душата ми ще живее и ще Те слави, и Твоята съдба ще ми помогне. Това е друг начин за поддържане на усърдие и в същото време знак за човек, който тече добре - увереност, простираща се до визията, че избраният път води директно към целта, определена от Бог, посочена и защитена от Него. „Душата ми ще живее“ - каква увереност вдъхва тази дума! Нито сянка от колебание. Господ каза: последвай Ме, според Моите заповеди, и ще се спасиш, ще получиш мир и ще живееш вечно. Човекът повярва и отиде, казвайки в себе си на Господа: Вярвам, Господи, че ще бъде така: „Душата ми ще оживее”, бидейки още тук оживотворен от благодат като гаранция за вечен живот в Теб и с Теб. "Душата ми е жива и ще Те слави." Той вече е там с душата си - на мястото на постигане на целта и като вече намерил това, което е търсил, слави Господа. Ще бъде както си обещал, Господи! Ще вляза в Твоята почивка и ще прославя името Ти до века. Но, подхранвайки такава увереност, той не разчита на себе си, а на всестранната Божия помощ или на вседействието на Бога в душите, които са Му напълно отдадени. "И твоята съдба ще ми помогне." Така че Сам Бог обеща: „Аз съм с Него, ще го погубя и ще го прославя... и ще му покажа Моето спасение” (Пс. 90:15-16). Всичко това се крие в дълбините на душата на човек, който следва правилния път и свидетелства за правилността на своя курс от вътрешната страна на настроението си. Тече, работи с всички сили в несъмнена надежда, без обаче да присвоява нищо за себе си и да не разчита на нищо свое с доверието си, но почива изцяло на Божията щедрост. Сигурността на спасението се подхранва и поддържа от факта, че пътят на спасението е установен от Бог и е преминат от Него, нашия Спасител, в човешката природа. Преминавайки този път и оставайки в слава, Спасителят вика: „Следвайте този път и всички ще бъдете там“. Кой, като повярва и види това, ще се разтърси от недоумение? И те не се колебаят; всеки е уверен, че душата му ще живее, ако, без да се лута, следва пътя, по който е тръгнал по указание на Бога. Но ще мине ли? Това е въпросът. Ще мине, ако не разчита на себе си, а предаде всичко на Господа да работи в себе си. Просто, казва Господ, движете краката си и не си почивайте, и Аз несъмнено ще ви доведа до края на пътя, до убежище и място за почивка. Самонадеяността в надеждата за спасение е разрушителна; и който е сигурен, че Бог, който иска да спаси всички, ще спаси този, който търси спасение, този, който не лежи, но действа с цялата си сила според указанията на Бога, и ще го спаси с посланието на съдбите, и показва пътя, и дава сила; За него такава увереност е свята и служи като знак не само за правота, но и за голям успех в духа, тъй като се появява в резултат на последователна работа, значително очистване на сърцето и осезаемо изпитание на Божията защита и ходатайство. Пс.119:176. Заблудих се като изгубена овца, потърси Твоя раб, защото не съм забравил Твоите заповеди. След такъв успех, чиито знаци са посочени пред този пророк, защо все още да викаме: „Търсете, аз съм изгубена овца”? "Но това е прекрасното в въпроса за спасението, че колкото повече някой успява в него, толкова повече той вижда себе си унизен и лош, така че, движейки се към по-доброто, той сякаш се потапя все повече и повече в най-лошото и вижда себе си като най-неприличен, въпреки че не се отчайва от своето спасение. В легендите за аскетизма на светците за един от най-големите аскети се отбелязва, че през целия си живот той казваше за себе си: „Бях потопен в калта до врата и само устните ми останаха свободни да извикат: „Боже, смили се над мен!“ Свети Антоний отбелязва, че самият Бог скрива благоденствието от очите на успешните както чрез външното им унижение, така и чрез допускането на вътрешни безредици, при вида на които той не може да не признае, че съм нищожен и не извика с гласа на митаря: „Боже, бъди милостив към мен, грешния!“ (Лука 18:13.) Такова смирено и самоунижаващо признание е най-сигурният знак за добър напредък и просперитет. Един от светиите отбелязва: вижте, щом започнете да се поддавате на правдата, знайте, че сте започнали да губите пътя си, защото сигурен знак за спасителното шествие е смирението и самоунижението. Точно това е значението, което Свети Атанасий Велики намира в този стих: „В какво, казва той, е успял пророкът, ако пак казва за себе си, че е изгубена овца? - В това, че е запазил смирение, според казаното: „Когато извършите всичко, което ви е заповядано, кажете, тъй като сме недостойни слуги“ (Лука 17:10) Каква е надеждата за спасение, когато съзнанието за похотливост е толкова дълбоко сред най-големите постижения? - На съзнанието, че не забравят Божиите заповеди. Всеки такъв, изповядвайки, че е нищожен, същевременно лъжесвидетелства, че познава заповедите, съзнава тяхната пълна задълженост за себе си и че от своето обръщане никога не си е позволявал съзнателно да наруши и най-малкото от тях. Това съзнание дава смелост да се надяваме, че макар и нищожен, Всемилостивият, в Своята милост, няма да го изостави, а ще го потърси като изгубена овца и като го вземе на тялото си, ще го доведе до мястото на спасението. С това чувство на непристойност в надеждата за спасение в Господа започва правилният живот на покаяние, подпечатан с обет за непоколебима вярност към Божиите заповеди. Това чувство изпълва душата през целия живот на каещия се, което показва, че текущото добро тече. Това води до плач, както описва св. Исаак Сирин, „първо накъсано, а след това непрекъснато, продължаващо с години, докато изсъхне, по Божията воля, оставяйки след себе си отново същото чувство на похотливост, вкоренено и лежащо в самите дълбини на сърцето на този, който се спасява и пречиства“. Следователно какво е достойното заключение на целия псалм, който съставлява този стих? – Той издига нравственото съвършенство до самия връх, като го посочва обаче не в самовъзхвала или присвояване на нещо за себе си, а в самоунижение и липса на визия. нещо достойно за себе си. Несломимият слуга, изгубената овца - това са призивите на истинските Божии служители, угодни на Бога и привличащи Неговото благоволение! Блажени Теодорит завършва тълкуването на този псалом по следния начин: "Като направихме кратко обяснение на този псалом, молим четящите да не се задоволяват с написаното и да не мислят, че това е всичко, което принадлежи на пророка, тоест това е всичко, което пророкът е искал да каже. Напротив, нека всеки извлече това, което действително е полезно за него, и нека да си приготви предпазно лекарство за собствените си болести." Блажени Августин също пише нещо подобно. "С цялата си сила и колко Господ ми помогна, аз изтълкувах този велик псалм. Най-мъдрите и най-учените от мен, разбира се, вече са направили това по-добре или ще го направят, но това не трябваше да ме освобождава от служенето на тази кауза, доколкото мога, и особено когато моите братя силно ме настояваха да го направя." Щом те могат да завършат тълкуването си с такива думи, тогава още по-полезно е за мен. Моля да ме извините за многократното повтаряне на едни и същи мисли. Колкото и да се искаше, беше невъзможно да се избегне това, защото поради продължителността на времето написаното преди това естествено се забравяше и при ново начало на материята старото изглеждаше ново. Случвало се е и друга мисъл да бъде изоставена, защото изглежда, че вече е била изказвана повече от веднъж и следователно е заменена с друга, която изглежда нова, докато всъщност едната може би е нова, а тази е стара. Утешавам се, че тези, които обичат истината, няма да се отегчат от подобно повторение, защото то дава милото и приятното, както е приятно да срещнеш приятел, колкото и пъти да се случи. Let me add to this: all one hundred and seventy-six verses speak about the commandments of God and our attitude towards them, and they speak clearly. Почти няма нито един стих, чието разбиране да е трудно и да изисква специални обяснения. Therefore, all concern was not focused on this, but on how the moral matter indicated by the verse stands in the chain of moral deeds and phenomena. Значението на буквите беше взето като ръководство за това как да се посочи точно тази страна на въпроса. Даваше мисъл, за която след това, като конец, се закрепваха всички мисли, съдържащи се във всички стихове, започващи с една и съща буква. Веднага щом се появи мисъл, която преминава през всички стихове, по-нататъшното тълкуване вече не представляваше голяма трудност. На въпроса: да, това е, така ли трябва да гледаме на всичко? - Ще отговоря, че не може да се каже, че всеки стих “трябва” да се разбира непременно така, както го казах; но това „може“ да се разбира по този начин от всеки един от тях, смея да се надявам, че никой няма да отрече. Всеки, който трябва да прочете цялото това тълкуване подред, не може да не забележи неравномерността в тона на речта, в степента на яркост на мисълта и чувството. Моля за вашето снизхождение, аз съм променлив човек. Освен това въпросът не беше свършен веднага. Има толкова много техники, толкова много различни настроения, които естествено са намерили своето място в думата.