تفسير المزمور 118

المحتويات المقدمة الآيات 1 – 56 الآيات 1 – 8 الآيات 9 – 16 الآيات 17 – 24 الآيات 25 – 32 الآيات 33 – 40 الآيات 41 – 48 الآيات 49 – 56 الآيات 57 – 120 الآيات 57 – 64 الآيات 65 – 72 الآيات 73 – 80 الآيات 81 – 88 آيات 89 – 96 آيات 97 – 104 آيات 105 – 112 آيات 113 – 120 آيات 121 – 176 آيات 121 – 128 آيات 129 – 136 آيات 137 – 144 آيات 145 – 152 آيات 153 – 160 آيات 161 – 168 الآيات 169 – 176 يختلف المزمور المائة والثامن عشر عن غيره من المزامير في سمات بارزة لا يسع المرء إلا أن يلاحظها في المرة الأولى. عدد الآيات يتحدث عن نفسه؛ بالنسبة لنا، هذا المزمور الواحد يشكل كاتيسما كاملة. وأي شخص يقرأها بانتباه لا يمكنه إلا أن يلاحظ سمة أخرى - وهي حقيقة أن كل آية من الآيات الـ 176 تقول شيئًا عن شريعة الله، وتعني ذلك بأسماء مختلفة فقط. ربما لا يزال كلاهما غير مهمين، ولكن لا يمكن للمرء إلا أن يندهش، كما يجد أولئك الذين اجتهدوا في دراسة الكتاب المقدس، أنه في العديد من الآيات كل شيء يدور حول نفس الموضوع، لا توجد أقوال ضعيفة ولا تكرار متطابق تمامًا. وهناك آيات متشابهة، ولكن منها دائما، بالمقارنة مع الأخرى، تشير إلى بعض الخصائص الخاصة للشريعة أو بعض الظل من نفس الميزة. وكذلك الأقوال البسيطة جداً، عندما تتأملها عن كثب، تفتح لعين العقل مدخلاً إلى عمق الشريعة الإلهية. وهناك سمة أخرى مميزة لهذا المزمور؛ في الترجمات اليونانية والسلافية، كما هو الحال في أي ترجمة أخرى، فإنه غير مرئي، ولكن في الأصل العبري يلفت الأنظار على الفور. وذلك أن المزمور مرتب حسب الترتيب الأبجدي، وليس بحيث تبدأ كل آية بحرف جديد يلي الحرف الأول من الآية السابقة مثلا، فتبدأ الآية الأولى بـ "أ"، والثانية بـ "ب"، والثالثة بـ "د"؛ ولكن كل حرف يبدأ بثماني آيات متتالية، ثم تبدأ الآيات الثمانية الأخرى بالحرف الذي يليه. وهكذا فإن الآيات الثمانية الأولى تبدأ بالحرف "أ"، والثمانية التالية بالحرف "ب"، وهكذا. هناك 22 حرفًا في الأبجدية العبرية. وبطرح ثماني آيات فيكون عدد الآيات 176 آية. وهناك الكثير منهم في المزمور. هذه الميزة الأخيرة تؤدي في المقام الأول إلى حل مسألة أصل هذا المزمور والغرض منه. ويستشهد أحد المفسرين برأي علماء اليهود بأن داود النبي الكريم ألف هذا المزمور لتعليم ابنه سليمان، الذي كان يعده لخلافته، في شريعة الله والصلاة. يصنع زيجابين مقتطفًا من أوريجانوس، يشهد فيه الأخير أن اليهود اعتادوا إجبار أطفالهم، مع الأبجدية، على حفظ هذا المزمور. وبالجمع بين الاثنين، نعتقد أن النبي القدوس داود، في نهاية أيامه، بعد تجارب كثيرة في الحياة، لم يمر بها أحد دون أن يضع نفسه في علاقة مباشرة مع الله وشريعته، بعد أن مر بعقلانية بجميع الحالات الأخلاقية والدينية وفهمها جميعًا في ضوء وجه الله، كانت لديه فكرة جيدة أن ينقل إلى سليمان كل خبرته الروحية، لذلك، في نفس الوقت كان يفكر في أبناء جميع الآباء، ليس فقط من عصرهم، ولكن أيضًا من أبناءهم. جميع الأجيال اللاحقة. يكتب الطوباوي ثيئودوريت عن هذا المزمور: "كان لدى داود الإلهي العديد من التغييرات المختلفة في حياته: لقد هرب من الأعداء، وهزم الأعداء، وسقط في حزن ثم عاش حياة بهيجة، وسار في الطريق الإلهي وتعثر في الموكب، واتبع مرة أخرى الشرائع الإلهية. لقد جمع كل هذا معًا في هذا المزمور، وكل الصلوات التي قدمها لله في كل الظروف، وجمعها في تكوين واحد متناغم، وقدم للناس تعليمًا واحدًا مفيدًا، وفي ما قال إنه يوضح كيف يمكن للمرء أن ينجح في الفضيلة النشطة. وفي الوقت نفسه، نسارع إلى حذف الفكرة التي يمكن إحياؤها: هذا المزمور مخصص لقراءة الأطفال ودراستهم؛ فلماذا يجب علينا نحن البالغين، وخاصة المتعلمين، أن نهتم بهذا الأمر؟ - لكن هذا المزمور قد دُرس في الطفولة، وقدّم إرشادًا مدى الحياة، ولم يكن فقط دليلًا بعد استكماله بالدراسة إلى الأبد، بل كان أيضًا موضوعًا للتأمل المستمر، ووسيلة للتعمق دائمًا في أسرار شريعة الله. أقوال المزمور بسيطة في الشكل، ولكنها ليست بسيطة في المضمون. ابدأ بالنظر عن كثب، وستجد دائمًا شيئًا جديدًا، يبنيك، ويجذب الإرادة لاتباع طرق الله. يشهد الطوباوي أوغسطينوس أنه لم يستطع أن يتناول تفسير هذا المزمور لفترة طويلة، مندهشًا من عمقه. يقول: "كم مرة طلبوا مني أن أعطي تفسيرًا له؛ وحاولت، لكنني تراجعت دائمًا، لأنني رأيت أنه يفوق قوتي؛ لأنه كلما بدا هذا المزمور أبسط، أصبح أعمق؛ لذلك لا أستطيع حتى أن أقول مدى عمقه. ومزامير أخرى فيها ظلمة. هذا واضح جدًا بحيث لا يلزمك سوى القراءة أو الاستماع: لا يوجد شيء يمكن تفسيره. وفي الوقت نفسه، لا أستطيع أن أقول ما إذا كنت سأتمكن من فعل أي شيء الآن، والبدء في الحديث عنه. بعد هذا، لا شك أنه إذا أخذ العلماء آية من هذا المزمور ودرسوها بالتأمل طوال اليوم، فسيكون ذلك مشابهًا جدًا لنقب الأرض في المكان الذي يوجد فيه كنز مخبأ. فقط قم بالحفر وستجده. بغض النظر عن العمر الروحي لشخص ما، فإن الجميع سوف يرون ما هو مناسب ومفيد لأنفسهم. ويختتم الطوباوي ثيئودوريت رأيه في هذا المزمور على النحو التالي: “هذا المزمور يكفي لتكميل الذين يريدون الفضيلة الكاملة فيه، ولإيقاظ الذين يعيشون في الغفلة إلى الاجتهاد، ولإلهام الساقطين في الروح، لتقويم المهملين، باختصار، لإعطاء كل أنواع الشفاء ضد أمراض الإنسان المختلفة”. القديس أثناسيوس الكبير، متجاوزًا كل الارتباطات الخارجية لهذا المزمور، ينظر إليه بعين الناسك العميق ويقول: “في هذا المزمور يصف النبي الكريم حياة القديسين، مآثرهم، أحزانهم، أتعابهم، وأيضًا ثورات الشياطين، وآلاف الأفكار الملهمة، والشباك وغيرها من وسائل الفخ، وفي نفس الوقت ما ينتصر به القديسون: الشريعة، كلام الله، الصبر، المعونة من فوق”. وأخيرًا، ما الذي سيتبع العمل: المكافآت، والتيجان، والمكافآت. يكتب القديس أمبروسيوس أن “المزامير الأخرى تحتوي أيضًا على دروس أخلاقية، لكنها مثل النجوم المنتشرة في السماء، وهذا مثل الشمس التي تلقي ضوءًا وافرًا عند الظهيرة”. إن هذا الغنى الذي يتميز به هذا المزمور قد جعلنا نكرس وقتًا لائقًا للتفكير فيه، وتقديمه، مهما كان ما يرسله الله، إلى انتباه المسيحيين الخائفين الله والغيورين من أجل خلاصهم، واثقين من أنه سيجلب لهم بعض الفوائد على الأقل. يبدو أن الكنيسة المقدسة تريد منا أن نعرف هذا المزمور ونفهمه بشكل أعمق وأن نقرأه في كل صلاة منتصف الليل اليومية، عندما يكون الفكر، الذي ينتعش بالنوم، أكثر قدرة على الإدراك بشكل أكثر وضوحًا والتغلغل بشكل أعمق. ومع ذلك، عند تقديم أفكارنا، نعتبر أنه من واجبنا أن نذكر أنه لن يكون هناك سوى القليل من أفكارنا هنا. كل شيء سيتم استعارته من آباء الكنيسة القديسين ومعلميها الذين اجتهدوا في تفسير هذا المزمور. أهدى له القديس أمبروسيوس كتابًا كاملاً. عرض الطوباوي أوغسطينوس محادثات عنه علنًا في الكنيسة؛ وقد فسرها القديس أثناسيوس الكبير والمبارك ثيئودوريت والقديس هيلاري مع تفسير جميع المزامير. وإلى جانبهم، سيكون مستشارونا: زيجابين أوثيميوس وأنثيموس، بطريرك أورشليم المبارك. سنحافظ في العرض على التقسيم إلى ثمانية أسطر، مقلدين القديس أمبروسيوس وأنثيموس المبارك، رغم أن ذلك ليس في النص السلافي ولا اليوناني، خاصة أن هذا ليس مجرد تمييز خارجي يسهل القراءة ويدعم الاهتمام والرغبة، دون التأثير على المحتوى الداخلي. وكان يعتقد أن آيات كل ثماني لا تمثل الوحدة؛ لكن دراسة أكثر دقة أظهرت أن كل ثمانية أسطر يحركها فكرة واحدة، معلقة عليها الأبيات مثل الخرز في خيط واحد. سيُظهر التفسير والتفكير في حد ذاته مدى صحة ذلك. ما هو الشكل العام للأقوال في هذا المزمور؟ - هذه ليست أمثال، بل نداءات صلاة إلى الله. كل آية هي صلاة، ولكن كل شيء يدور حول شيء واحد - وهو تحقيق شريعة الرب. إن النفس، التي تدرك أن الخلاص هو فقط في الله من خلال تحقيق إرادته المقدسة، تتحدث مع الله، وتطلب منه أن ينير، وينذر، ويقوي، وينقذ من الإغراءات الداخلية والمتاعب الخارجية، ويتعافى من السقوط، وينقذ من الأعداء - باختصار، أن يمنحها، برحمته، أن تكون مرضية له. في كل مكان يوجد خطاب دافئ موجه إلى الله مباشرة من القلب. ملاحظة أخرى. إن إرادة الله المفروضة علينا يتم التعبير عنها بأكثر من كلمة في جميع أنحاء المزمور. بالإضافة إلى التعبير المعتاد - القانون، الوصايا، هناك أسماء - لقاءات، مبررات، كلمات، مصير، مصير الحقيقة، الطريق، طريق الحق، طريق الوصايا، طريق المبررات، طرق الوصايا، المشورة، إلخ. كل من هذه الأسماء يعني نفس إرادة الله حول الطريقة التي يجب أن نعيش بها، أو نفس القانون، فقط في جوانبه المختلفة. فإذا كان شيء من هذه الأسماء يعطي ظلاً للفكر الوارد في القول، فإنه يدل في مكانه. مز 119: 1. طوبى للكاملين في طرقهم، السالكين في شريعة الرب. كتب ثيئودوريت: "الطريق يشير النبي هنا إلى الحياة التي نعيشها جميعًا منذ الولادة وحتى القبر". أولئك الذين يعيشون بلا لوم، مبتعدين عن كل خطيئة، هم بلا لوم في رحلتهم. "من لم يخطئ قط في شيء، يقول القديس أثناسيوس الكبير، بلا لوم". أولئك الذين يسيرون في شريعة الرب هم أولئك الذين، على حد تعبير ثيئودوريت، "يعيشون وفقًا لشرائع الله"، ويتممون كل وصية تأتي في مجرى الحياة، دون إهمال أي شيء يعتبر إلزاميًا ودون رفض أي شيء؛ وإلا - الذين يفعلون كل الخير. وهكذا فإن هاتين النقطتين تأمران بنفس الشيء الذي يعبر عنه النبي في مواضع أخرى بقوله: "اعرض عن الشر واصنع الخير"، مجيبًا على السؤال: "من هو الرجل الذي، وهو يحب الأيام، يرى الخير؟" (مز 33: 13، 15) أو من في المزمور الأول أولاً: "لا تسلك في مشورة الأشرار"، وبعد ذلك: "في شريعة الرب إرادته". إذن هذا هو المبارك! أي نوع من النعيم؟ داخلي أم خارجي، هنا أم المستقبل؟ إذا كان يرضي الرب ولا يضر الإنسان، فإن السعادة الخارجية تُعطى أيضًا؛ لكن النعيم الداخلي لا ينفصل عن الحياة النقية التقية، التي رغم كل الصعوبات والنقائص الخارجية، تحمل السلام والفرح للجميع، تنبع من ضمير هادئ ونظرة غير خجولة في وجه الرب، وتملأ النفس بالرجاء القوي وتوقد فيها المشاعر التي يميل إليها الأبناء تجاه أبيهم. مثل هذا الشخص يستريح دائمًا في حضن محبة الله والعناية به. هذا هنا؛ ولهذا يقول النبي الكريم: "لا يكونون" مباركين، بل "الجوهر". ماذا سيحدث – "لا يظهرون" (1يوحنا 3: 2). سيكون هناك شيء لا يمكن حتى أن يخطر ببال أي شخص - إنه كامل وسامي وقيم! لكن الطريق واحد: الحياة الطاهرة حسب وصايا الرب. هناك الوطن. هنا الجانب الآخر؛ الحياة موكب إلى الوطن. وفي الوقت نفسه، يعيش الجميع؛ وبالتالي، يذهب الجميع إلى النهاية، لكن ليس الجميع يذهب إلى وطنه، فهم يهدفون إلى الاتجاه الخاطئ، طريقهم يؤدي إلى المكان الخطأ. أوه، متى سيكون "تاكو حماتي" هو "الفهم!" (1 كو 9:24). ماذا حدث؟ وعد بالنعيم الذي لا يوصف؛ لكن من لا يرغب في النعيم، ومن لا يبحث عنه، ومن لا يضحي بكل شيء من أجله؟ ونحن خطاة، محبون للخطيئة، لماذا نحب الخطية؟ - من أجل إيجاد النعيم فيه عن طريق الشاي؛ وعلى الرغم من أنه يخدعنا، وبدلاً من النعيم، يضعفنا ويعذبنا، إلا أننا جميعًا نغرق فيه: ربما ننتظر النعيم! نعم، سوف ننتظر، مثل التين من الأرقطيون. الجميع يرغب ويسعى إلى النعيم؛ فهو المحرك لجميع أعمال الإنسان ومشاريعه، كبيرة كانت أم صغيرة. ولكن لا يفهم الجميع ما هو عليه وكيفية الوصول إليه، وحتى فهمه، ليس الجميع يميلون إلى التصرف حسب الحاجة لتحقيق النعيم. هناك شيء مخفي غير مفهوم في هذا. من الواضح أن الإنسان هنا يتحمل الخداع وحتى بعض العنف ويذهب سدى. ويتحدث القديس أغسطينوس مطولا عن هذا. "منذ البداية، يدعونا هذا المزمور إلى النعيم، موضوع رغبات كل إنسان. هل يوجد أحد، أو كان يوجد، أو سيكون هناك أي شخص لا يريد أن يتبارك؟ ما الحاجة إلى الدعوة إلى ما تسعى إليه النفس البشرية بنفسها؟ ففي نهاية المطاف، عندما يدعو شخص ما إلى شيء ما، فإنه يدفع إرادة الشخص الذي يتحدث إليه إلى الاندفاع نحو ما يقدمه. ماذا يفعلون بنا، ويقنعوننا بالرغبة في ما لا يمكننا ألا نرغب فيه؟ " أليس هذا كلامًا غير ضروري؟ - لا، ليس زائدًا عن الحاجة؛ الجميع يرغب في النعيم، ولكن ليس الجميع يعرف كيفية تحقيقه. إن عبارة "النعيم التجديفي" تقول شيئًا مثل هذا: أنا أعرف ما تريد - أنت تبحث عن النعيم، لذلك إذا كنت تريد أن تكون مباركًا، فكن بلا لوم النعيم، ويقدم على الفور العفة من خلال السلوك في شريعة الله، حتى أنه من خلال ما يرغب فيه كل شخص نفسه، يمكن أيضًا أن يكون مستعدًا لما لا يرغب فيه الجميع. أن تكون مباركًا هو خير عظيم يرغب فيه كل من الخير والشر؛ ولا عجب أن الخير صالح من أجله؛ لكن الأمر يستحق كل مفاجأة أنه حتى القاسيين يكونون قاسيين بدافع الرغبة في أن يكونوا مباركين. وواحد مكرس للملذات الحسية، وواحد يسعى إلى الثروة والشرف، وواحد متورط في كل أنواع الرذائل - كلهم ​​يبحثون عن النعيم. هؤلاء الذين تائهون وينتظرون النعيم من الهلاك، هذا الصوت الإلهي يدعوهم إلى الطريق الصحيح، لو سمعوه فقط: "طوبى للكاملين في الطريق السالكين في شريعة الرب". يقول شيئًا كهذا: إلى أين أنت ذاهب؟ أنت تموت دون أن تعرف ذلك. إلى المكان الذي تريد الوصول إليه، يذهبون إلى هناك عبر طريق مختلف عن الطريق الذي تتجه إليه. بالطبع ترغب في النعيم؛ ولكن الطريق الذي تسلكونه يؤدي إلى الهلاك. توقف عن البحث عن مثل هذا الخير العظيم في مثل هذا الطريق الشرير. هذا هو المكان الذي ستذهب إليه، وهذا هو الطريق الذي تسلكه! اترك هدم الطرق الفاسدة، يا من لا تستطيع أن تتخلى عن الرغبة في النعيم. عبثًا أن تتألم، وتسعى إلى مكان لا تلطخ فيه إلا نفسك. ليس طوبى للذين تلطخوا بالخطيئة وساروا في فساد العصر؛ ولكن أولئك الذين "بلا لوم في طرقهم ويسلكون في شريعة الرب". وصحيح أن هذا الطريق صعب وخطير. طريق الوصايا طاهر في ذاته؛ لكن أولئك الذين يسيرون على طوله يمشون بلا انقطاع تحت مطر البقع القذرة، التي إذا سقطت، لا تبقى على سطح واحد، بل تؤكل في الداخل. لا يجب غسلها وغسلها فحسب، بل يجب قطعها وحرقها. ويصور القديس مقاريوس هذا الطريق على أنه يجري بين الأشواك والمستنقعات، حيث تختفي الزواحف والحيوانات السامة، وتعلق الرماح والسيوف في بعض الأماكن. ما مقدار الاهتمام والتوتر والعمل والنضال المطلوب هنا! لذلك فإن كلمة "بلا لوم" في الأصل هي نفس الخروف المخصص لذبيحة الفصح. وهذا بالمناسبة يشير إلى أن الذين دخلوا طريق الوصايا، لكي يكونوا بلا لوم، عليهم أن يدينوا أنفسهم، كما لو كانوا يذبحون. فقط الشخص الذي قرر في البداية اعتبار نفسه ميتًا بالفعل هو القادر على مقاومة كل الإغراءات والصعوبات: لأن من يعتبر نفسه ميتًا، ما الذي يمكن أن يواجهه بشكل لا يطاق؟ كل هذا أقل من الموت. وهذا هو معنى قول الرب: "من أراد أن يتبعني فلينكر نفسه" (متى 16: 24). ولو أمكن ذلك عندما تفعل الواجب وعندما لا تفعل، كان ذلك أجدى. لكن هذا غير ممكن؛ لن يأتي شيء من هذا الإجراء. وهذا مثل البناء والهدم؛ دعنا نذهب، دعونا نذهب. الكلمة اليونانية "يمشي" تعطي فكرة أن أولئك الذين يسيرون يمشون دون توقف، دون أن ينتبهوا لأي شيء، دون أن يخافوا من العوائق - إنهم يمشون مثل نهر مهيب حتى يصب في البحر. يقول الطوباوي ثيئودوريت: "النبي، يرضي أولئك الذين يسيرون بثبات في الطريق الملكي، واتباعًا لإملاءات القانون، لا ينحرفون إلى اليمين أو إلى اليسار"، ويواصل القديس أمبروسيوس: "من يسير بلا لوم في شريعة الرب لا يتوقف أبدًا عن السير في هذا الطريق، حتى لا يتوقف عن أن يكون بلا لوم، لا ينحرف يمينًا أو يسارًا (لا إلى اليمين ولا إلى اليسار)." إلى اليسار)، لا يلتفت إلى الخلف والأمام، ولا يقف بلا حراك، كأنه ينتظر شيئًا ما، بل يمشي "ناسيًا ما هو وراء، بل ممتدًا إلى ما هو قدام"، متجهًا نحو هدف معين، "لكرامة الدعوة العليا" (فيلبي 3: 13، 14). هذا هو ما تحتاج إلى تحقيقه! خلاف ذلك، يبدأ الكثيرون في التدفق، لكنهم لا يصلون إلى النهاية. يقول القديس هيلاري: "لا يجب عليك أن تسلك الطريق فحسب، بل عليك أيضًا أن تستمر في السير فيه حتى الهدف ذاته". فبينما يسير الإنسان على الطريق، فإنه لم يصل بعد إلى ما يسعى إليه. ولهذا يقول الطوباوي بولس: "لم أبلغ... بل أضطهد..." (فيلبي 3: 12). فجاهد واجتهد حتى نسي الظهر. لا ينال السعادة إلا من يسعى جاهدا بالأمل في المستقبل." مز 119: 2. طوبى للذين يختبرون شهادته. سيطلبونه بكل قلوبهم. "الوجهات" هي الأدلة. هذا ما يسميه النبي الكريم الشريعة، لأن الشريعة تشهد لإرادة الله، كما يقول الطوباوي ثيئودوريت: "ما يريده الله منا، وكيف يريد أن يرضينا، وماذا يكافئ من يتبع أوامره ومن لا يفعلها". ومع ذلك، فإن الشهادات هي ما يُطلق عليه هنا كلمة الله عمومًا. وعادة ما يتكلم الشاهد بكلمة عن شيء لا يعرفه الآخرون، مع الشهادة بأنه يقول الحقيقة. إن العالم الروحي وكل الأسرار المتعلقة بالطبيعة الإلهية والكون وإدارة العالم والفداء والاستعادة بجميع أنواعها (خلق الكون) غير معروفة لنا. وقد شهد الله نفسه عنهم. بهذا المعنى، تشمل الشهادات كل كلام الله، وكل الإعلان الإلهي. كلاهما، سواء كان مجرد قانون يجب فهمه، أو كلمة الله بأكملها، يمكن أن يُطلق عليهما دليل أيضًا لأن حقيقته قد تم إثباتها للجميع، لذا فإن الشك فيها ليس غير معقول فحسب، بل أيضًا غير إلهي. لقد تكلم الله نفسه بالناموس رسميًا؛ لقد فسرها الأنبياء، مسوقين بروح الله، مشيرين إلى فداء كل ما كان سيحدث؛ ابن الله – بعد أن تجسد الله، أعلن الآب بوضوح وشرح إرادته وإرادته، ودخل إلى العهد الجديد مع البشرية؛ وقد أعلن الرسل، ممتلئين من روح الله، هذه الأسرار للعالم أجمع، وأقاموا في كل أنحاء العالم كنيسة واحدة مقدسة، حارسة الحق. وهكذا فإن كلمة الله هي من الله. لذلك فهو حق لا يتغير، لأن الله هو الحق. والله نفسه يشهد أن كلمته حق. ولكن حتى بعد أن أعطى كلمته لإرشاد الناس، لم يتوقف، طوال استمرار وجوده على الأرض، عن الشهادة بأنها ثابتة حقًا، تحمي وترعى أولئك الذين يعترفون بحقها، وتضرب بالعقاب أولئك الذين يتمردون عليها ضد ضميرهم. ويشهد على ذلك بشكل خاص من خلال حقيقة أنه يسمح للأشخاص الأمناء للكلمة أن يختبروا ويشعروا في قلوبهم بكل ما وعد به أولئك الأمناء للكلمة في كلمة الله. يمكن للمرء أن يختبر شهادات الله، أو الناموس، أو كلمة الله بشكل عام، إما بالذهن فقط، أو ليس بالذهن فقط، بل أيضًا بالأفعال: الأول يسبق الدخول في طريق إرادة الله، المنصوص عليها في الكلمة، والآخر سيتبعه. إن اختبار كلام الله الذي يسبق العمل هو البحث العقلي ودراسته، أحدهما يتم على شكل معرفة فقط، والآخر على شكل اتباعه. من الممكن أن ندرس كلمة الله دون اتباعها، إن لم يكن بالمقاومة العنيدة لدعوة الله، فبتأخير الأمر قائلين لأنفسنا: الآن دعونا ندرس الكلمة، ومع الوقت سنبدأ بالعيش وفقًا لها. مثل هذه المعرفة المجردة لكلمة الله لا يمكن أن تكون كاملة ومرضية، لأن الجزء الأكبر من حقائقها يُفهم بعد الشروع في طريق اتباعها. من حيث أصله، فهو محدود للغاية من الناحية النظرية - من الناحية العقلية لما يتم اكتشافه، حتى في تلك الموضوعات التي تتعلق بالنشاط. ودائماً ما يكون الأمر محيراً، لأن بناء النظريات مع العقل حول ما نزل في كلمة الله، دون حياة مقابلة، هو مثل بناء النظم التأملية في العلوم الخارجية دون تجربة. ويكتب القديس إسحق السرياني مطولا عن هذه المعرفة المجردة وارتباكاتها في رسالته إلى الراهب سمعان العجائبي. أولئك الذين يبقون مع هذه المعرفة وحدها، بالطبع، لا يمكن أن يُطلق عليهم اسم الطوباويين. على العكس من ذلك، فإن مثل هذه المعرفة ستؤدي إلى إدانتهم. "العبد الذي يعرف إرادة سيده، ولا يستعد ولا يفعل حسب إرادته، يُضرب كثيرًا" (لوقا 12: 47). مع كل هذا، يمكن أن تكون هذه المعرفة خلاصًا إذا تم اختبار كلمة الله ليس بشكل ضار، وليس بالعناد، ولكن ببعض التعاطف، وإن كان صغيرًا. يتم جمع حقائق الله في نفس الوعي حيث توجد ظلمة الخطية والغرور. لا يمكن لنور الله إلا أن يكشف هذه الظلمة، والضمير، الذي يستمع إلى ذلك، لا يمكنه إلا أن يرفع صوته الواضح والمقنع. وستأتي اللحظة التي يلجأ فيها تلميذ كلمة الله إلى تعليماتها بعقله ورغبته، ويعقد النية على اتباعها بثبات. في هذه الحالة، فإن كل المعلومات التي تم جمعها مسبقًا من كلمة الله ستكون بمثابة مادة جاهزة لتكوين الإنسان الداخلي، تمامًا كما هو الحال بالنسبة للبرعم الذي ينشأ في البذرة، فإن العناصر المحيطة في البذرة نفسها تكون بمثابة الغذاء الأول. إن اختبار كلمة الله، من خلال اتباعها، هو شيء للبدء في اتباعها، وشيء آخر - حتى يكون من الأفضل أن نتبعها عندما نبدأ. أي شخص يسمع أن كل ما يفكر فيه ويفعله هو باطل وسيئ، وأن الحق موجود فقط في كلمة الله، فإنه يأخذ كلمة الله، ويقرأها، ويستمع إليها، ويعود إلى رشده، ويقرر أن يتبع تعليماتها ومطالبها. على غرار الشهيد القدوس يوستينوس، كم كان هناك في كنيسة الله الذين بدأوا حسنًا، ثم تطهروا تمامًا، وصاروا آنية نعمة وتمجدهم الكنيسة الآن! والآن هم موجودون. حتى بين المسيحيين هناك الكثير ممن لم يقرؤوا كلمة الله على الإطلاق ولا يعرفون ما هو مطلوب منهم بالإيمان المقدس والمعمودية؛ ولكن عندما يتم توجيههم بطريقة ما إلى قراءته، يستنير ذهنهم وقلبهم ويصبحون عمالًا وقحين في بيت الله. ولكن حتى أولئك الذين بدأوا بالفعل في اتباع طريق وصايا الله، لا يمكنهم البقاء دون اختبار كلمة الله، لأنه لا يجب عليهم الدخول في طريق الله فحسب، بل يجب عليهم اتباعها حتى النهاية، وعلاوة على ذلك، بشكل مباشر، دون الانحراف هنا أو هناك. ولا يوجد مكان للحصول على تعليمات بشأن هذا إلا كلمة الله. لهذا السبب، عندما بدأوا في اتباع كلمة الله، لم يتركوها تخرج من أيديهم أبدًا، حيث يدرسونها ويتغذىون عليها، ويمتلكون القانون لكل عمل يقومون به ويفعلونه للحصول على شهادة من كلمة الله. أولئك الذين لا يستطيعون القراءة يشحذون آذانهم في كنيسة الله، ويجمعون كلام الله حبة بعد حبة، مثل الطائر، ويصيرون، بعد أن أصبحوا أغنياء بمعرفته، حكماء في الكلمات يومًا بعد يوم، وكثيرًا ما يكونون قادرين على تعليم الحياة الروحية لأولئك المتعلمين. ومن هم المباركون من بينهم جميعاً؟ – إن نعيم من يختبرون شهادات الله يبدأ من لحظة التصميم على اتباعها في العمل. على الرغم من أنه لم يكن لديهم الوقت الكافي ليصبحوا طاهرين في طريقهم وأنقياء القلب، كما هو مطلوب في الآية الأولى من النعيم، فقد بدأوا بالفعل في التحرك نحو النعيم، بعد أن بدأوا في البحث عن الرب - ما زالوا مباركين بالرجاء، والذي سيقودهم بلا شك قريبًا إلى الطعم الحقيقي للنعيم. "هؤلاء، كما يقول الطوباوي أغسطينوس، مباركون بالرجاء، كما "مبارك طرد البر من أجل" - ليس بما هو موجود، لأنهم يجربون الشر، ولكن بما سيأتي إليهم: "لأن لهم ملكوت السماوات" (متى 5: 10). فإن كانوا مباركين بالرجاء، فيمكنهم أن يكونوا بلا لوم. لأنه في هذه الحياة، حتى لو حاولنا بكل غيرتنا أن نسير في شريعة الرب، "إن قلنا أنه ليس لنا عيب". بالخطية نضل أنفسنا وليس الحق فينا" (1يوحنا 1: 8). طوبى حقًا لأولئك الذين يختبرون شهادة الله هم أولئك الذين يختبرون فعليًا كل ما تشير إليه كلمة الله. وأولئك الذين يبدأون في اتباع كلمة الله لا يدخلون فجأة في التجارب الروحية. في البداية كانوا غير قادرين على ذلك: لا يزال هناك الكثير من الضجيج والارتباك في نفوسهم وقلوبهم. ومع الوقت، عندما تهدأ الإثارة، تبدأ التجربة الروحية، من الحالات الصغيرة إلى الحالات الكبيرة. كلما زاد البعد؛ وأخيرًا، يكتسبون أيضًا "حواس مدربة على الحكم على الخير والشر" (عبرانيين ٥: ١٤). وإليك أمثلة: نتوب وننال الإذن؛ ولكن يتم أيضًا تقديم شعور مؤكد بالعفو على الفور، على الرغم من أنه يأتي بقوة بعد أعمال التوبة. ومن يشعر بهذا يشعر فعلاً أن هناك مغفرة للذنوب. ومن لا يعرف كم هو صالح الرب! ولكن آخر يأكل وبالأكل يعرف أن الرب صالح. كلنا نصلي؛ ولكن هناك صلاة تصلي بنفسها وتجذب كل الإنسان الداخلي وراءها. ومن اختبر هذا لا يعرف إلا أن هناك صلاة. هناك الكثير من التغييرات الداخلية في الشخص: الآن هو في الفرح، ثم في الحزن، ثم في الخوف، ثم في الشعور بالأمن والأمل؛ لكن كل هذه المشاعر تحدث في الجانبين الأيمن والأيسر. هناك فرح في الرب وحزن في الله. وفيه فرح وحزن مزيفين. هناك خوف الله ورجاء النجاة، وهناك تأمين فارغ ورجاء كاذب. يتم اختبار كل مظاهر الحياة في الروح من خلال العمل، ويتم دراستها تجريبيًا، وبمجرد دراستها، تدخل في المبادئ التوجيهية للحياة. لماذا هؤلاء الناس مباركون؟ - بنفس الشيء الذي يعيشونه؛ ومن ثم تنطبق عليهم الكلمة: "ملكوت الله في داخلكم" (لوقا 17: 21). ولكن لا يزال هناك اختبار أعلى لشهادات الله؛ اختبار الفعل ينتمي إلى الحياة النشطة؛ هناك حياة تأملية، فيها اختبار تأملي. إن تنفيذ الوصايا بشكل ثابت يؤدي إلى تطهير القلب. فالقلب النقي يفتح للعقل نافذة على العالم الروحي، فيتأمل الأشياء هناك، كما تنظر العين إلى ما هو مرئي من الخارج. يذكر في جميع كتابات الآباء أن الحياة النشطة حسب الوصايا تؤدي إلى التأمل، وأن العقل إذ يصل إلى هذا المستوى يتأمل في أسرار الله. مما يتكون هذا وكيف يحدث معروف لمن يستحق ذلك. لنقبل هذا بالإيمان، إذ إن هذا يشهد عليه الجميع بشكل عام، ولكي نفهم هذا في هذه الآية، فلنعتمد على رجال يعرفون الكثير. يقتبس زيجابين كلمات يوسابيوس التالية في هذه المرحلة: "يتقدم النبي القدوس بالترتيب. المباركون الأوائل بلا لوم في طريقهم، ولا ينحرفون أبدًا عن طريق الناموس. هؤلاء هم رجال فاعلون. أما هؤلاء الأخيرون، إذ صعدوا إلى درجة أعلى، فهم مباركون، لأنهم لا يصححون أخلاقهم فحسب، بل يتأملون أيضًا في أعماق شهادات الله؛ هؤلاء تأمليون." مع اختبار الشهادات، يربط النبي بشكل مباشر طلب الرب بكل القلب: فهم سيطلبونه بكل قلوبهم. يبدأ البحث عن الرب من الوقت الذي تبدأ فيه قراءة كلمة الله، بصيغة اتباعها. عندما يقرر شخص ما أن يتبع مطالبه وتعليماته، فهو في الوقت نفسه يدخل في طريق البحث عنه بنشاط؛ وبعد ذلك – مهما كانت الدرجات التي يمر بها اختبار الرؤى، فإن طلب الرب يمر معها بدرجاته الخاصة. إنهم يثيرون بعضهم البعض ويدعمون وينشطون بعضهم البعض. لكن الهدف من طلب الرب ليس مجرد البحث والسعي؛ ولكن، بعد أن سعينا، ووجدنا، ووجدنا، أن نبقى معه وفيه، ونمتلكه ونمتلكه. بمجرد أن يقرر الإنسان اتباع الوصايا وطلب الرب يقبله الرب. ولكن مرة أخرى، لا يزال البحث عن الرب ممزوجًا بأبحاث أخرى كثيرة تعطله. عندما يدخل شخص ما في حالة من الخبرة الروحية، فإن البحث عن الرب يتقدم ويأخذ مكانًا مهيمنًا: كل عمليات البحث الأخرى تخضع له وموجَّهة به؛ فيحتل القلب كله ويصبح حصرياً. وهذا بالفعل في المراحل الأخيرة من الحياة النشطة وفي الحياة التأملية، والسمة المميزة لها هي النفس والله، ولا أحد ولا شيء آخر. دعونا نعطي ثلاث شهادات من مترجمينا فيما يتعلق بهذه العقوبة. سيرى الجميع بنفسه إلى أي دولة ينتمي كل منهم. يقول الطوباوي أنثيموس الأورشليمي: "في هذه الآية، يُظهر القديس داود الطريقة التي يصير بها الناس سالكين في شريعة الرب. عندما، كما يقول، يبدأون في اختبار شهاداته؛ عندما يبدأون، بفكر رصين ونقي، في فحص كلماته، التي تم الشهادة والاعتراف بحقيقتها، فإنهم سيطلبون الرب ليس فقط بمعرفة وفهم كلامه، ولكن أيضًا بقلوبهم، ويحبونه ويفعلون دائمًا ما يرضيه." يكتب يوثيميوس زيجابين: "من يقرأ الشريعة وكلام الله بانتباه عميق ويدرك الكنز الروحي المخفي في داخله، فإنه بسبب هذا التعمق يبدأ في البحث عن الله بكل قلبه، ويرى جماله ذهنيًا ويتذوق نوره الحلو. ثم يتخلى عن كل شيء مادي ويسعد به وحده." يؤكد الطوباوي ثيئودوريت: "إن الانضباط الصادق غير ممكن للجميع، ولكن فقط لأولئك الذين وصلوا إلى قمة الفضيلة؛ مثل هذا الشخص لم يعد يقسم عقله إلى أفكار حول الله وأي شيء دنيوي، بل يكرس نفسه بالكامل لله". مز 119: 3. لأن الذين لا يفعلون الإثم يسلكون في طرقه. بحسب النص العبري، تقرأ هذه الآية على هذا النحو: "مثل هؤلاء لا يعودون يرتكبون إثمًا، بل يسلكون في طرقه". الكلام في نصنا لا يختلف. بدلاً من "العمل" نضع "العمل"، والذي تمنحنا الكلمة اليونانية الحق في القيام به، ونحصل على: "لم يفعلوا إثمًا، ابتدأوا يسلكون في طرقه" - بدأوا في السير بحزم شديد لدرجة أنهم ثبتوا في هذه المسيرة إلى الأبد. من هم؟ – أولئك الذين وصلوا إلى الدرجات المذكورة سابقًا، دخلوا في حالة من التأمل وبقوا مع الرب، بحثوا عنه بكل قلوبهم ووجدوه. ماذا ينسب إليهم؟ - حقيقة أنهم، محروسين بنعمة الرب الشاملة الساكنة فيهم، لا يسمحون لأنفسهم بفعل أي شيء لا يرضي الرب، أو الإساءة إليه بأي مخالفة للقانون، بل يسيرون دائمًا بثبات، في الفكر، والشعور، والعمل، في نفس طرق الله، ليس فقط الطرق العامة، التي تشير إليها التعليمات العامة، ولكن أيضًا الطرق الخاصة، التي تحدد كل حادث في الحياة. وهذا يدل على أعلى حالة روحية وأخلاقية وجد فيها الرسل القديسون ومن بعدهم كثير من الرجال المتساويين مع الرسل. ومن ذلك قول الرسول يوحنا: "كل من ولد من الله لا يفعل خطية، لأن زرعه يثبت فيه، ولا يقدر أن يخطئ لأنه مولود من الله" (1يوحنا 3: 9). يبدأ الميلاد الجديد في المعمودية، ولكنه يظهر في الكمال في المراحل الأخيرة من التقدم الروحي، عندما يضحي الرب (مذبوحًا للرب) بكل ما في داخل الإنسان، ويتجدد بالكامل، على صورة الخالق - أي ابن الله بالروح حسب شبه الله الواضح فيه. يحدد الرسول بولس شخصية هؤلاء الأشخاص بالحب الذي لا يلين: "من،" يقول، "سيفصلنا عن محبة الله؟" – لا شيء لا في الأرض ولا في السماء، لا في الحاضر ولا في المستقبل؛ لأن الحب لا يسقط أبداً. مثل هؤلاء في كل طرقهم "ينقادون بروح الله" (رومية 8: 14، 35)، كما برره الرسول القدوس بولس بوضوح قائلاً عن كل أعماله وأعماله: "نحن لا نرضى أن نفكر في أنفسنا شيئًا، بل شبعنا هو من الله" (2 كو 3: 5)؛ لأنه "يعمل فينا أن نفعل كل ما نريد، وأن نعمل من أجل المسرة" (في2: 13). هؤلاء الأشخاص هم أدوات العناية الإلهية بالنسبة لنا. وهكذا فإن كلمة "سبل" هنا لا تعني الوصايا فقط، بل بشكل عام طرق العناية الإلهية، التي بها يتحدد لكل إنسان كل ما هو أفضل وأكثر فائدة. مشكلتنا كلها هي أننا لا نسقط في طريق قرارات العناية الإلهية، ولا نسقط لأننا أطفال في الروح. أولئك الذين صعدوا إلى هذا المستوى لا يرون فقط كل ما هو خاص بهم، ولكن أيضًا كل ما يخص الآخرين. إنهم قادرون على أن يحددوا بدقة ما الذي يجب أن يفعله ومن يجب أن يفعله، وفقًا لمقاصد الله. أتذكر أن الكثيرين جاءوا إلى الأب سيرافيم ساروف بأسئلة حول طرق الحياة، وقد أخبر الكثير منهم بالتأكيد عن الطريق الذي يجب عليهم اتباعه حتى لا يهلك نفوسهم. وقال لأحد الرحالة: "اذهب واجلس في بيتك واعمل وأطعم نفسك وتصدق". وأمر رحالة آخر يريد دخول الدير أن يتجول، لأن العيش في الدير لن يخلصه. وبالنسبة للآخرين قال شيئا مختلفا. وكان هناك ولا يزال هناك العديد من هؤلاء المتفرجين على طرق الله. نحن جميعًا مقدرون لمثل هذا الكمال، وإذا حُرمنا من مثل هذه العطية، فذلك فقط بسبب الإهمال والإهمال، وبالأكثر بسبب محبة الخطية؛ ولهذا السبب نسرع ​​كثيرًا في الحياة دون جدوى، نفعل ونعيد، نذهب ونعود، ونعبر دروب الحياة بشتى الطرق. دعونا، على الأقل، نتمنى ونصلي إلى الله أن لا يحرمنا من هؤلاء الرجال الذين يمكنهم أن يروا كل طرقه، وكما يسيرون فيها، فسيظهرونها للآخرين أيضًا. الطريق الوحيد لذلك هو الذي اتبعه الشيخ سيرافيم وأمثاله. يتساءل القديس مقاريوس: "هل يستطيع الرسل أن يخطئوا؟" - فيجيب: "لم يستطيعوا، لكنهم كانوا أحرارا في أن يفعلوا ما يريدون". لم تقيدهم النعمة، لكنهم أنفسهم لم يوافقوا على الخطيئة. إليكم كلماته: "لم يستطيعوا أن يخطئوا، لأنهم إذ كانوا في النور وبهذه النعمة، لم يرفعوا أنفسهم. لكننا نؤكد أن النعمة تسمح حتى للرجال الروحيين الكاملين أن تكون لهم إرادتهم الخاصة وفرصة أن يفعلوا ما يريدون وينحنوا لما يريدون. والطبيعة البشرية نفسها، كونها ضعيفة، لديها القدرة على التهرب من الخير الذي معها" (المحادثات الروحية، 27، 11). يجيب القديس أغسطينوس على السؤال: “كيف يسلك القديسون في أعمال الله بدون مخالفة، بينما الصحيح أنه “إن قلنا إننا لسنا أئمة خطية نخدع أنفسنا وليس الحق فينا؟” (1 يوحنا 1: 8). ويقول إن هذه الحيرة قد تم حلها بواسطة الرسول بولس الذي يتحدث عن خطايا القديسين في شخصه: "لست أفعل هذا، بل الخطية الساكنة في" (رومية 7: 20). فإن كانت الخطية ساكنة فيه فكيف نقول إنه بلا خطيئة؟ ومع ذلك فهو يسير في طرق الله ولا يرتكب إثمًا، لأنه وإن كان فيه، فإنه ليس هو من خلقه، بل الخطية التي تعيش فيه. لكن هذا الحل يثير حيرة أخرى أكثر صعوبة: كيف يفعل الإنسان ما لا يفعله هو نفسه؟ لأنه قال كلا: "لست أفعل هذا إن شئت، ولا أفعل هذا إن شئت" (رومية 7: 20). عندما تعمل فينا الخطية الساكنة فينا، فلسنا نحن من نفعلها، ما دامت إرادتنا لا تتفق معها وتمنع أعضاء الجسد من طاعتها؛ فماذا تفعل الخطية فينا بدوننا إلا مجرد هجوم واستدراج إلى الحرام؟ إذا لم توافق الإرادة عليه، فقد يكون هناك عاطفة معينة (تأثير) في الحركة، ولكن لا يخضع لها أي فعل (تأثير). وهذا الرسول نفسه وصف هذا بقوله: "لا تملك الخطية في موتكم إن لم تسمعوا لها في شهواتها، قدموا أضروعكم من سلاح الإثم للخطية" (رومية 6: 12-13). إذن فالخطية تعمل فينا بالشهوات الخاطئة التي إذا استمعنا إليها نرتكب الخطية. إذا اتبعنا الرسول، فإننا لا نستمع إليهم، فلن نفعل هذا، ولكن الخطيئة التي تعيش فينا. لو لم تكن لدينا مثل هذه الحركات غير المسموح بها، فلن نفعل شيئًا سيئًا نحن ولا الخطيئة التي تعيش فينا. إن حركة الشهوة غير المسموح بها هذه، والتي لا نقوم بها بدون طاعة، تعتبر عملنا، لأنها ليست ضعف شخص آخر، بل ضعف طبيعتنا؛ لن نتحرر تمامًا من هذا الضعف إلا عندما نصبح خالدين ليس بالروح فحسب، بل بالجسد أيضًا. هكذا نسير في طرق الله غير خاضعين للشهوات الخاطئة، ولسنا بلا خطية، لأننا نحمل في داخلنا شهوات خاطئة. سؤال آخر: في كلمات الصلاة الربانية: "اغفر لنا ديوننا"، ما الذي نطلبه لكي يغفر لنا: الأشياء التي نفعلها طاعة للشهوات الخاطئة، أم هذه الشهوات ذاتها التي لا نفعلها، بل الخطية الساكنة فينا؟ أعتقد أن ذنب الضعف أو المرض الذي تنشأ منه الشهوات الخاطئة، والذي يسميه الرسول خطيئة (رومية 7: 7-15)، قد غفر لنا جميعًا في سر المعمودية، مع كل ما فعلناه من قبل، وأطاعناه بالقول والفعل والفكر؛ وبعد هذا لا يضرنا هذا الضعف أبدًا، مع أنه سيكون فينا، لو أننا لم نطيع شهواتها في أي شيء، لا بالقول ولا بالفعل ولا بالرضا السري، حتى أخيرًا يشفى هو نفسه، ويتحقق فينا: "ليأت ملكوتك". ولكن بما أن "التجربة هي حياة الإنسان على الأرض" (أيوب 7: 1)، فرغم أننا بعيدون عن الخطايا الواضحة، فإنه يحدث أن ننجرف إلى الحركات الخاطئة بالقول أو الفعل أو الفكر. نحن يقظون ضد الخطايا الكبرى، ولكن بسبب بعض الإهمال والإهمال من جانبنا، تندلع خطايا صغيرة، ومع ذلك، إذا جمعنا كل شيء، فلا يسعهم إلا أن يثقلوا كاهلنا. ولهذا السبب فإن أولئك الذين يسيرون دائمًا في طرق الله يصلون بإخلاص: "اغفر لنا ذنوبنا". مز 119: 4. لقد أمرت أن يتم حفظ وصاياك بدقة. لقد أشار النبي الكريم في الآيات الثلاث السابقة إلى الخطوط العامة للحياة الأخلاقية والدينية، من أين تبدأ، وما تمر به، وما الذي يحققه. ومن الآية الرابعة يبدأ فكره الإلهي ودعواته الصلاة إلى الله من كل جانب وفي كل تفاصيل هذه الحياة. في المقام الأول، الأمر الأول والأهم، أي وجوب الغيرة (القويّة) لحفظ الوصايا التي أوصى بها “غيرة”. هذه الغيرة هي مصدر لا ينضب للأعمال الصالحة وكل الحياة التقية، وهي شجيرة تحترق في القلب ولا تحترق. سد المصدر وسيتوقف تدفق المياه المنعشة والمنشطة؛ قمع الغيرة - ستتوقف كل الأعمال الصالحة وكل أفكار إرضاء الله. إطفاء النار - لن يكون هناك ضوء ولا حرارة؛ أطفئ الغيرة - فالنفس لن تميل إلى أي خير ، بل ستبرد تمامًا للحياة حسب الله. ولأهمية الغيرة في حفظ الوصايا، يذكرها القديس داود أولاً. ولكن من أجل دعمها، يذكر على الفور أن مثل هذه الغيرة "الخضراء" إلزامية لأن الوصايا نفسها أُمر بها "بغيرة" (بقوة ودقة)، والوصية "الخضراء" للوصايا تؤدي بطبيعة الحال إلى حفظها "الخضراء". يربط الطوباوي أوغسطينوس كلمة "zelo" بكل من كلمة "أمر" وكلمة "حفظ"، على الرغم من أنها تشير بشكل مباشر إلى الأخيرة. وهكذا، "أوصى الله بالوصايا بجدية"، أي أنه أوصانا بها ليس فقط كشيء أكثر فائدة وأكثر ملاءمة، ولكن كأمر ضروري بشكل أساسي، والذي بدونه يكون الهلاك أمرًا لا مفر منه بالنسبة لنا. هذا هو طريق الوصايا الضيق بالنسبة لك: اتبعها، وسوف تعود إلى الحياة. ولكن هناك أيضًا طريق واسع من الفوضى؛ إذا اتبعته، فسوف يغرقك في الهلاك الأبدي. إن الوصايا "أوصي بها بغيرة" بمعنى أن الرب لم يظهر أبدًا أي اهتمام بتحقيقها؛ لم يقلها عرضًا، إذا جاز التعبير، ثم أمسك نفسه بطريقة وكأنه لا يهتم بما إذا كانوا قد حققوها أم لا؛ وبعد أن أعطى الوصايا، كان متحمسًا للوفاء بها. ولهذا يوجد الرعد والبرق في التشريع؛ ولهذا الغرض، يتم توجيه التهديدات والإعدامات الرهيبة الفعلية لمن لا ينفذونها، والبركة لمن ينفذها. ولهذا السبب اعترف قديسي الله بأنه "إله غيور". هكذا يضع نفسه بالنسبة لوصاياه: "إن شئت وسمعت لي دمرت الأرض الطيبة، وإن لم تريد ولم تسمع تقلد بالسيف" (إش 1: 19-20). تذكر الطرد من الجنة، والطوفان، وسدوم وعمورة، وتدمير المصريين، وإبادة الكنعانيين، والسبي البابلي، وتدمير أورشليم والهيكل مع تشتيت الشعب اليهودي والعديد من أحكام الله المماثلة على الخطاة، ولا يسعك إلا أن تقول إن الله أمر بوصاياه "بغيرة". إذا لم تتخذ موقفًا باردًا تجاه مثل هذه الأحداث، فلا يسعك إلا أن تصبح متعصبًا "أخضرًا" لحفظ الوصايا. إن الرب الذي أوصى بالوصايا "بغيرة" يطلب منا أن نحفظها "بغيرة". يقول البطريرك أنفيم: "إن مثل هذا الحفظ "الأخضر" يتطلب منا أن نحفظ الوصايا بكل عناية واجتهاد دائم، دون تذمر ولا تشتيت؛ ليس بطريقة ما، يضيف ثيودوريت، ولكن بكل دقة، - يطلب منا ألا نتصرف بأفكار مشتتة وقلب خالي من الهم في دائرة الوصايا، بل باجتهاد، بكل اهتمام واجتهاد وعناية، نحقق وصايا الله، مع إجلال من أعطاها؛ بهذه الطريقة فقط ستساهم أعمالنا لتقدمنا في الإيمان، فإذا قمنا بها بقلب مهمل وعقل منشغل بأفكار أخرى، فإننا فقط نقوم بواجب خارجي، مع أعضاء الجسد، الذي بسبب إهمال القلب لا يكون له كرامة العمل التقي” كما يقول القديس هيلاري. وبالتالي، فإن الإشارة إلى حفظ الوصايا "الخضراء" لا تحذرنا من انتهاك واضح لها، بل من تنفيذها الخاطئ وغير الكامل وغير المرضي لله، وبالتالي يقترب من انتهاكها. أكبر خطايانا في هذا الصدد هو قسوة القلب. الأمور على ما يرام، لكن لا يوجد فيها قلب، وليست روحًا دائمًا. لهذا السبب نواجه تذكيرًا دائمًا من معلمينا القديسين: انظروا أنه حيث يكون الجسد، هناك أيضًا قلب وعقل. أنت تنحني وتنحني بوقار في قلبك أمام كلي الرؤية وكلي الحضور؛ إذا أعطيت صدقة، فافعل ذلك وقلبك موجه إلى الشخص المستعد لقبولها بشكل غير مرئي إذا فعلت ذلك؛ إذا غفرت إساءة، فاغفر، وافهمها على أنها كفارة مرسلة من الله لتطلب المغفرة لنفسك. لذلك، في كل شيء، في كل الأمور، يجب أن يكون هناك رفاهية داخلية حقيقية، منها يتلقى النشاط الخارجي كل قيمته. إن مصيبتنا الكبرى هي أننا نحول كل شيء إلى شكل، ليس فقط عندما نبدأ بالشكل، المنجرف في مجرد التقليد، ولكن أيضًا عندما نبدأ في التصرف بالبنية الحقيقية للقلب. وبعد عدة طرق لفعل الشيء نفسه بمشاركة القلب، يبدأ القلب في اللامبالاة، ويبدأ العقل في التجول، ولا يتم العمل إلا حسب الشكل. يمكن أن تعاني جميع العادات التقية من هذا المرض، حتى تلك التي تنطوي على نوع من العمل والمشقة في تنفيذها. كيف يمكن أن يكون هذا؟ - ليس هناك علاج ضد ذلك إلا أن تفرض على نفسك قاعدة البدء دائمًا دون أن تفكر في أن ما تفعله قد تم بالفعل. في كل مرة تبدأ فيها، افعل ذلك مثل المرة الأولى. عندما قال القديس بولس أنه يتقدم إلى الأمام وينسى كل ما هو وراء، مع أنه لم يقل إنه يجتهد إلى الأمام لأنه ينسى ما هو وراء، لكن في جوهر الأمر الأمر كذلك. من يضع مثل هذا القانون لنفسه يكتسب مهارة القيام بكل شيء باجتهاد، بقلب وانتباه، ويتجنب الجملة الواردة في سفر الرؤيا: "لست دافئًا ولا باردًا، سوف يتقيأك الإمام من فمي" (رؤيا 3: 16). لا شك أن الغيرة الدائمة والمتقدة لحفظ الوصايا هي عمل نعمة الله، فهي تثيرها وتحفظها. ولكن هذا لا يعني أننا أنفسنا يمكن أن نستسلم. بل على العكس، من واجبنا أن نوقد أنفسنا باستمرار بمجموعة من الدوافع المتنوعة لحفظ الوصايا واستثمار قلوبنا بها. سيكون الأمر مشابهًا لإضافة الخشب إلى موقد مشتعل. عندما يكون هناك مثل هذا الجهد من جانبنا، فإن النعمة ستعمل، وتحول صغيرنا إلى كبير؛ وعندما لا يكون موجودا تزول النعمة. كثيرا ما يسأل الناس: ما الذي يسبب التبريد؟ - نعم، دائمًا تقريبًا من حقيقة أنه تم السماح بالإهمال عمدًا، بسبب شرود الذهن، في الأمر الذي كان هناك تهدئة فيه. وهذا عقاب داخلي من النعمة التي تنبهنا. مز 119: 5. لكي تستقيم طرقي، تحفظ مبرراتك. "لقد صححنا أنفسنا" - أصبحنا مستقيمين، واتخذنا الاتجاه الصحيح. "المسار" يعني كل خطواتي، كل تعهداتي وتعهداتي، كل ما أخطط للقيام به، سواء بنيتي الداخلية أو أفعالي الخارجية. "احتفظ" - أي أنني، بعد أن قبلت هذه المبررات في ضميري، أقوم بتنفيذها في كل أنشطتي، بحيث تشكل روح كل شؤوني. "إن مبرراتكم"، أي ما يعتبره الله عادلة، "هي بقدر ما هي حق ومكرمة بقدر ما هي استحقاق وثناء" (فيلبي 4: 8)، أو مرة أخرى: "كل ما هي مشيئة الله صالحة ومقبولة كاملة" (رومية 12: 2). وهكذا يعبر النبي عن رغبته في أن يكون صحيحًا في كل شيء أمام وجه الله وأن يرضيه دائمًا بالسلوك في إرادته المقدسة. لكن قوة هذه الآية ليست في هذا الصواب والرضا عند الله، بل في المناشدة: "هكذا"، التي يقول القديس أثناسيوس إنها تستخدم بدلًا من: "آه، ليت طرقي تستقيم!". لا يقول: آه، لو أنني "أصلحت" طرقي، لكنهم أصلحوا أنفسهم بأي طريقة - الرب يعلم بالأقدار. وهذا يعبر عن حقيقة أنه على الرغم من وجود الرغبة، إلا أنه لا توجد قوة. "أوه، لو فقط!" - هذا هو نفس "يا رب أعن، أعط القوة، أنزل نعمتك". يقول القديس أغسطينوس عن ذلك: "يظن البعض أنه في سعينا إلى القداسة، تقتصر كل المساعدة من فوق على إيصال معرفة الوصايا إلينا، حتى أننا، بعد أن تعلمناها، نستطيع أن نتمها بقوتنا الخاصة، دون أي نعمة خاصة. ولتحذير هؤلاء الناس، يعبر النبي الكريم هنا عن الرغبة في الحصول على أعلى عون نعمة في حفظ وصايا الله بعد أن قبل وصايا الله، كما جاء في الآية السابقة. يبدو أنه يقول هذا: "لقد تلقيت بالفعل الوصايا التي أوصيتني أن أحفظها بدقة؛ وأنا أعرفها؛ لكن "وصيتك" هي "مقدسة وعادلة وصالحة"؛ لقد بيعت تحت الخطية، التي "يحسن إلي الموت" (رومية 7: 12-13)، إذا لم تساعدني نعمتك. ​​ساعدني!" بعد أن قال مسبقًا أن الله يلزمنا "بغيرة" أن نحفظ الوصايا "غيرة" التي أمرنا بها، لم يضيف النبي الكريم أي استنتاج، مثل هذا، على سبيل المثال: "فلنغار"؛ قال هذا في نفسه، بصمت، في قلبه، معطيًا مثالاً للجميع أن يفعلوا الشيء نفسه. النقطة واضحة: الله يأمر، ويجب على المخلوق أن يطيع دون تفكير. ولكن، مجبرًا على القيام بذلك، يواجه عدم استقرار النوايا البشرية، ونقاط الضعف والعجز في الإرادة البشرية التي اختبرها، ويصرخ طلبًا للمساعدة من فوق - المليئة بالنعمة. وهذا هو المنتج الثاني للحياة التقية النشطة، بجانب غيرته الشديدة لذلك. سيتم إنجاز عمل الحياة التقية من قبل كليهما بشكل لا ينفصل. فلا النعمة تساعد بدون جهودنا المجانية، ولا يمكن لجهودنا أن تنتج شيئًا دائمًا بدون النعمة. يتم إنجاز العمل بمزيج من الحرية والنعمة. لا تسأل ما هو أعظم، ما هو أصغر، ما الذي يبدأ، ما الذي يتبع، لأننا لا نستطيع أن نفهم هذا؛ ولكن ضع في اعتبارك ببساطة أن كلاهما ضروريان بنفس القدر، عندما لا يستطيع أحدهما دون الآخر أن يفعل أي شيء فينا. أسرع إلى تحقيق ما يعتمد عليك سريعًا، مثل النبي القدوس داود، الذي تحدث أولاً عن الغيرة، ثم دعا إلى النعمة. فالله مستعد دائمًا، طالما نحن مستعدون. ولهذا لا يكثف صلاته، بل يصرخ: «يا ليت طرقي تصلح!» في الوقت نفسه، أتذكر المقارنات التي اختارها القديس مقاريوس بشكل مناسب لتوضيح الحقيقة التي تغار، تغار، لكن تذكر أنه بدون مساعدة من فوق لن تنجح في أي شيء - لا في المسار العام للحياة ولا في الشؤون الخاصة. يسعى، لكنه عاجز - هذا رجل ثري مريض، محاط بأحبائه، الذين لا يمكنهم مساعدتهم بكل حسن نيتهم، ولا هو نفسه بكل الوسائل، ويضطرون إلى إرسال طبيب يعرف الأمر والعثور عليه؛ ذلك الطفل الذي يريد أن يأكل أو يريد شيئاً آخر، لا يستطيع أن يتحرك من مكانه، يصرخ فقط لتسمع أمه؛ ثم من يحتاج إلى عبور النهر يبحث عن سفينة مناسبة. مع كل هذا يقنعنا ألا نعتمد على أنفسنا، بل نطلب معونة الله ونعمته. يبدو أنه لا يوجد شيء لإقناعه، ولكن في الواقع يحدث أنه بينما يعيش الشخص في إهمال، فإنه يشعر بالقوة ويتمسك بفكرة أنه يجب عليه أن يبدأ للتو، وسوف يدير كل شيء داخل نفسه. وحتى بعد أن بدأ عمل تصحيح نفسه، فإنه لا يزال يعتمد على جهوده، ولا يزال ينسب الكثير إلى جهوده ويتوقع منها الكثير. في وقت لاحق، بعد أن عمل بضمير حي، رأى أن كل شيء لن يتم بطريقة أو بأخرى، يبدأ في التحول إلى الرجاء ويسلم نفسه لإرادة الله ورعايته، ومرة ​​أخرى ليس فجأة، ولكن شيئًا فشيئًا، لأنه يستمر في التفكير: لماذا أحتاج إلى القوة؟ أخيرًا، وهو منهك بالفعل ولم يجد ما يريده ويتوقعه، يلقي أسلحته ويترك بصرخة واحدة: "أمام الأقدار، أنقذني!" - أي يصل الأمر إلى النقطة التي وقف فيها النبي القدوس داود عندما صرخ: "لتقوم طرقي!" مز 119: 6. فحينئذٍ لا أخجل من أن أنظر دائمًا إلى جميع وصاياك. "لن أخجل" - لن أخجل، لن أخجل من حقيقة أنني بدأت وتأخرت دون إنهاء العمل. ما الذي بدأ؟ - لقد بدأ السير بغيرة في جميع الوصايا. يشعر شخص ما بالخجل إذا توقف تمامًا عن اتباع هذا المسار، أو لم يفعل كل ما ينبغي عليه. الخجل أمام من؟ - أمام الضمير، أمام الله، أمام الملائكة، أمام القديسين في السماء، وأمام مجلس الموقرين الأرضيين، لأن الاتحاد الحي معهم جميعًا لا ينفصل عن وعي المتعصب للحياة الصالحة؛ يشعر بأنه يسير تحت أنظارهم. لذلك، بقدر ما يهتف السلوك الصحيح ويشجعه، فإن الانحراف عن الطريق الصحيح يخجل من التفكير فيه. العار الداخلي - من الاستسلام للاقتراحات والانجذابات العاطفية؛ خارجي - من الزحف إلى أعمال غير مماثلة، أعلى - من كليهما. ولا يمكنك الهروب من هذا العار، فهنا هو الضمير، الذي لا يمكنك أن تخفي عنه وصايا التابع، ولا أن تخفي الأعمال التي تم القيام بها. لا يعني ذلك أنه نتيجة لذلك، يجب عليك أن تفعل كل شيء حتى لا تفقد وجهك؛ لكن موقف من ضرب نفسه في التراب أمر مخزي للغاية ولا يمكن إلا أن يكون تحذيرا. الإنسان مخلوق ذو كرامة عليا؛ لا يستطيع أن يخفي هذا عن نفسه، لكن هذا لا يجب أن يدفعه إلى التفاخر، بل إلى الحفاظ على كرامته، وهو أمر ممكن بدون عظمة. يقول الرسول الكريم فقط إنني سأبقى على طريق الوقح إذا انتبهت لجميع وصاياك يا رب. يكتب الطوباوي ثيئودوريت: "ثمر المعصية هو العار، وهذا ما قاله الرسول الإلهي: "فأي ثمر كان لكم حينئذ، والذي تستحون به الآن؟" (رومية 6: 21). وأما الذين يتممون جميع وصايا الله فلهم ثقة في ضميرهم». يخرج القديس أمبروسيوس الأسلاف إلى البيئة ويقول: "صلوا من أجل أن تتمموا جميع الوصايا ولا تخجلوا. لقد كنتم مغطيين بالخجل في آدم وحواء؛ لقد شعرت بالفعل بالعري وأسرعت لتغطية نفسي بأوراق الشجر؛ لقد غمركم عار العري بالفعل، وحاولتم الاختباء من وجه الله. لذلك، أنت تعرف كم هو ثقيل عار كسر الوصية: احرص على السير في جميع وصايا الله". ولكن قوة هذه الآية تكمن في كلمة "ها". أولاً، أظهر النبي الكريم للشخص الذي يريد أن يعيش حياة التقوى طريق الحياة بأكمله، موضحًا بدايته واستمراره ونهايته؛ ثم جهزه للرحلة، وأثار الغيرة ومنحه قوة نعمة؛ الآن يعطيه تعليمات فراق، أي ما يجب أن يكون لديه لإكمال المسار الذي بدأ بنجاح. إنه يولي اهتمامًا صارمًا في المقام الأول؛ فإن "النظر" يعني تثبيت البصر على الشيء، تثبيته عليه. الاهتمام المجمع هو شرط للنجاح في أي عمل تجاري. من يعمل بيديه ويتجول بأفكاره، لا يفعل ذلك بسرعة، وكثيرًا ما يخطئ؛ كلما كان التوقف والإغفال والأخطاء في النشاط الأخلاقي أكثر حتمية عندما يتم تشتيت الانتباه. هناك الكثير لتفعله مع الاهتمام. يجب أن ننتبه إلى ما يحدث في الداخل، وإلى ما يحدث في الخارج، وإلى ما مضى، وإلى ما هو متوقع. في هذه الآية، يشير النبي الكريم إلى الاهتمام بالوصايا، ويغرس فيك أنك بحاجة إلى تثبيت عينيك على الوصايا - ولن تخجل. لذلك، أولا وقبل كل شيء، تحتاج إلى ضبط بحيث يكون انتباهك مشغولا حصريا بالوصايا. هناك أشياء كثيرة يجب القيام بها، والإنسان مشغول حتماً، ولكن ليست كل الأشياء على نفس الدرجة: هناك أشياء يجب القيام بها ووظائف جانبية. المرفقات تتم بشكل عابر، لكن العمل يتم بكل عناية. يطلب النبي أن تكون الوصايا هي الشيء الرئيسي، وكل شيء آخر هو فكرة لاحقة. ومن عنده أهم شيء فهو مشغول به باستمرار، سواء أكل أو شرب أو مشى أو جلس، حتى أنه يراه في منامه. كذلك ينبغي للمرء أن يحصر اهتمامه كله في الوصايا، ويعتبر كل ما سواها عابراً. في الوقت نفسه، من البديهي أن تركز انتباهك على الوصايا، ويجب ألا تنظر إليها فحسب، بل تنظر إليها كما في المرآة. يقول الطوباوي أغسطينوس: "في وصايا الله، سواء قرأتها أو استنسختها في ذاكرتك، "عليك أن تنظر كما في مرآة، بحسب الرسول يعقوب، الذي يوصينا في الوقت نفسه ألا نكون مجرد سامعين للناموس، بل بالحري مبدعين" (يعقوب 1: 22-23). عليك أن تنظر إلى الوصية، كما في المرآة، بحيث ترى كيف ينبغي أن تكون، وتضبط نفسك وفقًا لذلك. من خلال الوصايا يجب على المرء أن يتخيل معيار الحياة التقية وينفذها؛ يجب على المرء أن يرسم نموذجًا مثاليًا للكمال وينسخه في نفسه. يقول الرسول بولس: "لست أمضي إلى المجهول" (1كو9: 26). لقد رأى بوضوح ما سينتج من أعماله، وما سيحققه، وبالتالي ألهمه. يجب أن يكون لدى الجميع هذا؛ وكل من يتدفق حقًا يمتلكه حقًا. يقول القديس مرقس الناسك أن عدونا الأول هو الجهل، والثاني هو النسيان. ننسى من نحن وماذا يجب أن نكون، وننغمس في الإهمال. فالمستمع كثير النسيان، الذي يرى وجهه في المرآة، ينسى على الفور ما هو، لن يحرز أي تقدم في السلوك حسب ناموس الحرية الكامل (يعقوب 1: 23-25). ومن ينظر هكذا إلى جميع الوصايا، فلن يحلم بنفسه أبدًا ولن يقول أبدًا: "كفى"، ومن يبدأ بدلًا منها في النظر إلى ما حوله، يصعب عليه الامتناع عن الغرور. ومن وقع في هذه القرحة يرضى ويتوقف ويدين. ولهذا تفارقه النعمة. تتفكك الحوافز العاطفية مثل الكلاب من السلاسل؛ عاجز، إذا لم يعود على الفور إلى التوبة والتنهدات، فإنه يستسلم في أيدي السقوط - ويسقط. هذا عار. ومن نظر إلى الوصايا على النحو المبين فلن يصل إلى هذا ولا يخجل. مز 119: 7. فلنعترف لك بصلاح قلوبنا، لتعلمنا دائمًا مصائر عدلك. هنا يتم التعبير عن المتطلب الثاني لاتباع طريق الله بنجاح: التعلم أو المهارة للتعرف على مصائر حق الله والتصرف وفقًا لذلك. حق الله هو الوصايا: مصير حق الله هو أحكام الله وقراراته بشأن ما ومتى وكيف يجب القيام به من أجل خدمة قضية إرضاء الله والخلاص، وليس إفسادها. وهذا ما يحدده "المنطق" المعروف عند الآباء القديسين. وهذا هو الشرط الثاني للنجاح في عمل الله. وهذا المنطق، أو القدرة على تحديد كيفية التصرف بشكل أفضل في هذه الحالة، لا يتم اكتسابه فجأة، بل يتم اكتسابه تدريجياً. في البداية، من يبدأ عمل الله عادةً لا يفكر بنفسه، بل يطلب كل شيء من أولئك الذين يعرفون كيف يفكرون، كما يحدث في جميع الشؤون والتعهدات اليومية. ولكن بعد ذلك، مع الاهتمام الصارم، الذي تم اقتراحه في الآية السابقة، ومع تجارب القيادة، فإن الأعمال بعد الأفعال، التي تكتمل بنجاح، تمنح النفس المهارة لتحديد شيء ما بنفسها. تنمو هذه المهارة مع تقدم الحياة وتترسخ في النهاية؛ يتم اكتساب الصواب الداخلي، والذي يحدد بشكل مباشر وصحيح ما يجب القيام به وكيفية القيام به؛ فالروح المستقيم يتجدد في الرحم، أي في قلب نقي. هذا المنطق له اتجاهان: أحدهما يختلف في الأفكار، والآخر يخمن تعليمات العناية الإلهية، أي ما يريده الله منا في هذه الحالة أو تلك والظرف، فكل شيء منه، وكل شيء مبني لخيرنا، لخلاصنا. ومن يريد أن يعرف بشكل أدق ما هو تمييز الأفكار، فليقرأ كتاب الأجوبة لبرصنوفيوس ويوحنا - النساك الفطنون. فيما يتعلق بأي مسألة، يمكن للأفكار أن تتضاعف وتتضاعف ثلاث مرات - أي منها يجب التصرف عليه؟ إذا ظهر الفكر العاطفي كما هو مقارنة بالفكر غير العاطفي، فسيكون من السهل تحديده؛ ولكن عادة بالنسبة للشخص الذي بدأ الاهتمام بنفسه، فإن الأفكار العاطفية لا تظهر في شكلها الخاص، ولكن دائمًا تحت غطاء معقول. ولهذا السبب هناك دائمًا خطر التصرف كما لو كان من باب الخير، ولكن في الوقت نفسه سيكون ذلك من باب العاطفة. في الكتاب المذكور أعلاه، تتم مناقشة جميع أنواع الحالات من قبل العقل المستنير بالله للشيوخ ذوي البصيرة؛ حيث يتم تقديم علم مفصل لكيفية تخمين مصير حقيقة الله في هذا الصدد. أما موضوع الاعتبار الثاني - وهو تصور تعليمات العناية الإلهية في كل ما يعنينا، من صغير إلى كبير، من أحداث الحياة التي تؤثر على مصيرنا إلى اللقاءات الصغيرة - فهو مبني على الثقة الحقيقية بلا شك بأن كل ما يحدث لنا يحدث حسب إرادة الله. من خلال وضعنا في ظروف معينة، يتوقع الرب منا أن نتصرف بما يستحق رعايته لنا. فهو في كل مكان، وبالتالي معنا؛ ولأنه معنا، فهو يتطلع ليرى ما إذا كان بإمكاننا أن نتصرف كما يريد. وبما أننا تحت اختبار الله وإشرافه، فلا يمكننا أن نتصرف بشكل عشوائي، ولكن يجب أن نناقش ما يريده الله منا بالضبط في هذه الحالة أو تلك، ونتصرف وفقًا لذلك. إن الاهتمام الصارم بحالاتنا الطارئة والتصرف دائمًا بروح التكريس غير الأناني لإرادة الله يمنحنا أخيرًا المهارة لتحديد مقاصد الله لنا بشكل صحيح. إن الحكمة الدنيوية تدعو مثل هذا التصرف إلى حكمة، لكن التفكير الروحي غالبًا ما يتعارض مع كل اعتبارات الحكمة البشرية؛ ولهذا يكون أحيانًا مشاكسًا (البساطة والجهل)، ويكون في جوهر الأمر أحكم من كل حكمة. وهكذا، أخيرًا، كما قلنا سابقًا، يتم اكتساب الروح الصحيحة، أو استقامة القلب. ومن ثم فإن الاعتراف لله قد تم بالفعل بهذا الصواب، لأنه أصبح ملكية غير قابلة للتصرف. الاعتراف بالله له مصادر عديدة. نحن لا نتحدث عنهم هنا، ولكن عن نوعية الاعتراف. عندما أكتسب، يقول، مهارة التعرف على مصير حقيقتك، أو أحصل على حق قلبي، فإن اعترافي سيكون في حق قلبي - بإخلاص، مع بساطة طفولية ونقاء؛ أو، كما كتب الطوباوي ثيئودوريت، "عندئذ سأكون قادرًا على أن أقدم لك ترنيمة نقية، عندما أعرف كل أحكامك وسأعيش وفقًا لها". لماذا هذا؟ - لأنه من خلال الحركات الداخلية والحوادث الخارجية، مع المنطق المذكور، فإنه يتأكد بشكل ملموس من أنه محاط دائمًا برعاية الله الأكثر انتباهاً ورأفة، ونتيجة لذلك، يسلم نفسه بالكامل في يدي الله، ويستريح فيهما، كما يستريح الطفل في بطن أمه. وبما أن كل شيء من الله يأتي لخيرنا، وبما أن هذا محسوس في القلب، فمن هنا الشكر والتمجيد المتواصل. هنا - "سوف نعترف لك" يعني، كما يقول ثيودوريت، - سأقدم لك الشكر، أو كما يشرح أوغسطينوس، سأمجدك على هذه الرعاية وعلى المهارة نفسها - للتفكير في مصائر برك. يمكن أن يشير هذا الاعتراف أيضًا إلى عمل أولئك الذين يستمعون إلى أنفسهم، والذي من خلاله، مدركين أنهم تحت رعاية الله الكلية الخير، يقدمون إلى الله أرواحهم كما هي، بكل نقاط ضعفها وعدم استحقاقها، ويصلون من أجل تصحيحها، إذا أراد ذلك وكما يرضي إرادته الكلية القداسة. الطوباوي أنثيموس الأورشليمي هنا يعني بالاعتراف الاعتراف بجميع عثراته التي لا يتحرر منها أحد أبدًا، لكي يكون طاهرًا وبلا لوم في يوم دينونة الله الأخيرة، ليس فقط في الأشياء الكبيرة، بل أيضًا في الأشياء الصغيرة. ويحد هذا الصراخ المستمر للباحثين عن الخلاص، والذي يعبرون عنه بالكلمات: "أنقذنا القدر، نحن غير المستحقين!" مز 119: 8. سأحفظ أعذارك: لا تتركني إلى النهاية المريرة. هنا يتم التعبير عن المطلب الثالث للنجاح في عمل الحياة التقية: الشجاعة التي يجب على المرء أن يبدأ بها مثل هذه الحياة. بهذه الكلمات يعبر النبي القدوس عن نفس ما قاله القديس بولس: "أستطيع كل شيء بالذي يقويني" (فيلبي 4: 13). بدون الشجاعة يستحيل أن نبدأ مثل هذه الحياة، لأنها مليئة بالصعوبات ومحاطة بأعداء الخلاص. ومع أن المبتدئ قد بدأ للتو، إلا أنه لا يجهل ما يجب أن يقابله: فهو لن يقابل مداعبات، بل زئير الأسود المندفعة لالتهامه. ومن لا يملك الشجاعة الملهمة للدخول في النضال ضد كل هذه المعارضات فإنه سيعود من الخطوات الأولى. أي مصارع، عند إلقاء نظرة واحدة على خصومه، ترتعش يديه وتكسر ساقيه، لقد سقط بالفعل قبل بدء القتال. هكذا هو الحال في الحياة الروحية. أين يمكنك أن تجد مثل هذه الشجاعة؟ - في الثقة بالرب. الطريق الذي يدخله أولئك الذين يسعون إلى إرضاء الله والخلاص هو طريق الله. الله يلطف بها، ويحفظ كل من يسير عليها ويراقبهم. لقد أعد كل شيء في هذا الطريق لمساعدتهم ولا ينتظر إلا دخولهم إليه ليزودهم بكل ما يحتاجون إليه. وفي الشعور بهذه المساعدة، الجاهزة دائمًا من فوق، يقول من يقرر العمل من أجل الرب: "سأحفظ مبرراتك"، فقط أنت لا تتركني "إلى النهاية". وهذا ما يُوحي به النبي للجميع: "ثِقُوا، وَلْيَتَشَدَّ قَلْبُكُمْ، إِنْ اتَّكَلْتُمْ عَلَى الرَّبِّ" (مز 30: 25). لا تتركه حتى يصبح "أخضر"، أي "تمامًا". هناك ترك الله واختباره وتعليمه، عندما يسحب الرب نعمته إلى حد ما، أو يقلل ويخفي أفعالها، لاختبار وتعليم تعسف الإرادة. عندما تطغى النعمة، فسيتم غناء كل شيء، سواء في الأفكار أو في المشاعر أو في الأفعال. الضعف البشري، الذي غالبًا ما يستولي على هذه الحالة لنفسه، يقع في الغرور والرضا عن النفس، وبالتالي ينحرف عن الحقيقة ويشوه عمل الحياة. لئلا يحدث هذا، أو لكي توقفه عندما يكون قد بدأ بالفعل، فإن النعمة، المهتمة بخلاص أولئك الذين يطلبون الرب، وترغب في أن يقفوا جميعًا في ذهن الحق وفي المزاج الصحيح، تنسحب من وقت لآخر وتترك الإنسان وحده مع قواه الطبيعية. وبعد ذلك، يبدأ الاضطراب على الفور في الداخل، والاضطراب في الخارج. من ينتبه إلى نفسه لا يمكنه إلا أن يلاحظ الفقر، تمامًا كما لا يشعر من خلع ملابسه في البرد أنه أصبح باردًا، ولا يمكنه إلا أن يفهم سبب ذلك. لذلك، إذا سمح بالغرور، فإنه يتوب في الداخل أمام الرب، وإذا لم يسمح به، فإنه يعترف بعجزه. وفي الحالتين يبدأ بالصلاة ولا يتراجع حتى تعود النعمة ويستعيد مزاجه الطيب؛ أو، إذا فشل هذا، فإنه يكتفي بتسليم نفسه للرب، ويدين نفسه باعتباره غير مستحق لمثل هذه الحالة، ويلهمه أن يتحملها بصبر، على الرغم من وجع القلب، ولكن بطاعة، حتى يسر الرب أن ينظر إليه بعينه الرحيمة وينير ظلمته مرة أخرى. نوع مختلف تمامًا من التراجع هو عقابي. هناك النعمة، على الرغم من أنها توقفت عن العمل، إلا أنها هنا نفسها وجاهزة للمساعدة؛ لكنها هنا تنسحب تمامًا من الإنسان وتسلمه إلى السقوط. وهذا يحدث كلما ارتكبت خطيئة مميتة وظل الإنسان فيها غير تائب رغم التحذيرات. ولكن إذا تاب، فإنه أيضًا يُقبل في الرحمة مرة أخرى، بحسب توبته. سقط بطرس، وبعد التوبة، تم قبوله مرة أخرى في النعمة؛ سقط يهوذا، ولكن لأنه لم يتوب، تُرك تمامًا وهلك. وهكذا تركت النعمة الشعب اليهودي لمقاومة الله وارتكاب جريمة قتل الله. ومن أجل الخلاص من هذا الهجر الرهيب، يعد النبي الكريم، في جميع حالات الهجر الأخرى، بالبقاء صبورًا وحافظًا دائمًا لوصايا الله. "سأحتفظ بك،" - فقط لا تبتعد عني، لا تتركني تمامًا. ولكن بما أن النعمة تتراجع من أجل الخطايا، فإن هناك صلاة أخرى مخفية هنا: لا تدعني أسقط بهذه الطريقة التي من أجلها تترك الخطاة بالعدل. وهذا هو نفس الشيء مثل "سأحتفظ بأعذارك"، إذا ساعدتني على الاحتفاظ بها دائمًا. إن الشجاعة الملهمة التي يتمتع بها الشخص الذي يدخل في طريق إرضاء الله لا يمكن أن يكون لها أي معنى آخر. ليس الكبرياء هو ما يحركه، بل الثقة القوية بالله، مع الثقة بأنه قرر أن يسلك أو أنه يسير بالفعل في الطريق الصحيح، عالمًا أن هذه هي مبررات الرب، وهي حق، وأن هذه هي شريعة الرب التي لا عيب فيها، وأن هذه هي شهادة الرب التي هي حق (مزمور 19: 8-9). وبهذه الثقة، لا يسعه إلا أن يشعر بأنه يسير على أرض صلبة، وأن طريقه مضاء من الأعلى ومسيج هنا وهناك (على كلا الجانبين) بالأمن. هذه الشجاعة! هذه هي قوة القلب! وبعد مراجعة الأسطر الثمانية الأولى بأكملها، نجد أنها تحتوي على موضوع واحد - وهو الإشارة إلى المبادئ الأساسية للحياة التقية. تحدد الآيات الثلاث الأولى الدرجات التي ترتقي بها هذه الحياة إلى آخر كمالاتها العليا؛ يشير المقطعان التاليان (مزمور 119: 4-5) إلى القوى المنتجة لهذه الحياة، مثل: الغيرة "الخضراء" والنعمة الإلهية؛ الثلاثة الأخيرة (مزمور 119: 6-8) توضح متطلبات أو شروط النجاح في هذه الحياة: الاهتمام والتفكير والشجاعة في الرب. هنا هو علم الحياة الأخلاقية والروحية الحقيقية. بدأ القديس أمبروسيوس في تفسير هذه الآية الثمانية، فقال بحق: "الحرف الأول هو "ألف" أي العلم" (وعند آخرين، "ألف" تعني قائد. وهذا لا يتعارض مع محتوى هذه الآيات، لأن الأحكام الواردة فيها هي بالضبط القادة في مسألة الحياة التقية. - مصادقة). ومن ثم ينبغي للقارئ اليقظ أن يعي مسبقاً أن هذه الآيات تجمع في ذاتها علماً كاملاً من المبادئ الأخلاقية. وقد تم شرح آيات الأسطر الثمانية الأولى دون أي ادعاء، كما يرى الجميع. وهذا يجعلنا نعتقد أن وحدة المحتوى الذي تمثله ليست عرضية، بل متعمدة، أي أن هذه الآيات كتبت وانتقت بطريقة تعبر عن شيء واحد - الأسس الرئيسية للحياة المقدسة. على الرغم من أن الاستنتاج من هذا الأبيات الثمانية إلى الأبيات الأخرى غير متسق للغاية، إلا أننا لا نستطيع مقاومة الافتراض بأنه، ربما، حتى فيها، مع كل التجزؤ الواضح لمحتوى الأبيات، يتم دائمًا نقل فكرة واحدة ويتم التلميح إليها من خلال معنى الحرف الذي تبدأ به. دعونا نجري تجربة على السطر الثامن الثاني. الحرف الثاني "رهان" يعني "منزل". ونفترض أن آياته تشير إلى نوع البيت الذي يجب أن نعده للوصايا، وأين وكيف نسكنها في أنفسنا. انطلاقًا من هذا الفكر، يمكننا أن نعترف بأن الآية الأولى تشير إلى الطبيعة البشرية كلها كبيت لاحتواء الوصايا، وخاصة في فترة الشباب، حيث لم يكن لديها وقت للتدهور؛ وفي الآيات اللاحقة - في أجزاء قدرات الروح المختلفة: الإرادة - الآية 10، القلب - 11، العقل - 12، الكلمة - 13، الشعور، الذوق - 14، العقل - 15، الذاكرة - 16. مع الشرح نفسه، سيكون أكثر وضوحا كيف يكون كل هذا. وأن القدرات الروحية يمكن أن يكون لها نفس الاتجاه تمامًا في الحياة الروحية، نجد إشارة إلى ذلك في الأمثال، حيث يقال لتلميذ الحكمة: "اكتب" (الوصايا) "لنفسك ثلاث مرات: النصيحة والمعنى والعقل" (أي على قوى النفس الثلاثة وأعمالها، وبشكل عام)، "في اتساع قلبك" (أمثال 22: 21). الكتابة تعني الطبع، أخذ المرء إلى الداخل، كما لو كان في منزل. مز 119: 9. فكيف سيصحح الأصغر طريقه؟ احتفظ دائمًا بكلماتك. لم يتح له الوقت للعيش بعد، وهو يحتاج حقًا إلى التصحيح. لكن هذا لا يعني أن النبي افترض هنا فساد الشباب، بل أن الشباب هو عصر جاهز لأي شيء، سريع الحركة ولا يمكن التحكم في انفعالاته. وينصح بالتقاط هذه الدوافع بسرعة وتوجيهها بشكل جيد. ماذا؟ - وصايا الله. لتكن الوصايا للصغار مثل لجام الخيل الغيور. كقول الله: ""عقل الإنسان منذ الحداثة منجذب إلى الشر"" (تك 6: 5)، إن لم يهتدي. وإذا قمت بالقيادة، فسوف يتمرد الخير دائمًا على أفكار الشر، وإذا أعطيت الشاب حتى القليل من المهارة في الخير، فإن الخير سوف يتغلب على الشر. يقول الحكيم: "الحماقة معلقة في قلب الشباب" (أم 22: 16). مثل الوزن، ينجذب نحو الشر من خلال إثارة الرغبات مع سهولة مفاهيم الحياة وعواقب أشياء معينة. يمكنك قطع هذا الوزن وتعليق وزن آخر، مما سيسحبه إلى الجانب الآخر، وأيضًا بقوة لا تقل. من الخطأ أن نقول أحيانًا: "آه أيها الشباب! سوف يمر! لكن تجارب العكس موجودة فينا وأمامنا. لقد حان الوقت لكي نعود إلى رشدنا! يقولون إن الأوعية الضئيلة تحتفظ إلى الأبد برائحة المادة الأولى التي نقعتها. هذا هو الإنسان من الناحية الأخلاقية. إن الاتجاه والمهارة في السنوات الأولى إما تبقى أو يتم تذكرها طوال الحياة. ليس الأمر أن الشخص الذي تلقى اتجاهًا جيدًا لم يعد بإمكانه الانحراف، أو أن الشخص الذي لديه اتجاه سيء لا يمكنه الانحراف يصححون أنفسهم: النعمة قوية ويمكن أن تكسر الأخير، ولكن الخطيئة، مع الإهمال، يمكن أن تفسد الأول؛ ولكن الشاب المنضبط، عندما يتم إغواؤه عن طريق الخطأ، لديه الكثير من النداءات والصرخات في نفسه، وفي عاداته المبكرة، تنبهه وتهدئه. وكم من الشروط اللازمة لكي يظل أشرارًا إلى الأبد! أولئك الذين يعانون من سوء التصرف، خاصة عندما تفسد مفاهيمهم بميول عاطفية، لا يمكنهم العودة إلى طريق الخير إلا من خلال أعمال نعمة الله الخاصة، وعلاوة على ذلك، دائمًا من خلال الاضطرابات والكسور المؤلمة. ولكن بما أنه لا يوجد قانون بشأن هذه المؤثرات، لأنها من حرية الله، وبما أن تأثيرها الكامل على الإنسان يخضع لظروف متنوعة، فإننا نرى أن أولئك الذين كانوا سيئين في البداية، فمن النادر، نادرًا جدًا أن يعود أحد إلى الخير. إذا تحول شخص ما بنعمة الله، فإن بداية هذا التحول تكون مؤلمة، وسيكون مسار الحياة اللاحق بأكمله مليئًا بالصراعات. صحيح أن النعمة يمكنها أن تفعل أي شيء. ولدينا أمثلة مشرقة لموسى مورين، وداود السارق، ومريم المصرية وآخرين. ولكن من الأفضل عدم تجربة نعمة الله، لأن طرقها لا يمكن فحصها. وهذا ما يعلّمه سيراخ الحكيم: "يا بني، اختر العقاب منذ حداثتك، وحتى إلى الشيخوخة تنال الحكمة" (سير 6: 18). إن المبادئ الصالحة المحسوسة، إذا التزمت بها بشدة، ستصبح أقوى وأقوى على مدار الحياة، وتتوسع في التطبيق، وستحتل في النهاية جميع أصول (مصادر) الحياة وتحتضن جميع حركاتها ومظاهرها. في سن الشيخوخة، يكون هذا الزوج مثاليا وقويا في القول والفعل. يا له من ميراث غني!.. “وحتى لو لم تجمعه في شبابك، فماذا تجد في شيخوختك؟” (سير25: 5) فحسن أن "يحمل الإنسان منذ صباه نير الوصايا" (مر3: 27). فلنصل إلى معطي كل خير، "ليعطي الطيبين غشًا، ويعطي الغلام عقلًا ومعنى" (أم 1: 4). وإليك آراء آباء الكنيسة ومعلميها القديسين في هذا الشأن. يقول الطوباوي ثيئودوريت: "إن الشباب متقلبون ويميلون إلى الرذيلة، لأن اضطرابات الأهواء تغمرهم؛ لذلك فهي بحاجة إلى مرشد يرشدها إلى الرصيف. وهذه هي سمة كلمات الله، لأنها، عندما تبتعد عن طرق معاكسة، تكفي لتوجيه الإنسان إلى الطريق الإلهي. ما هو اللجام والفارس للحصان الشاب، هكذا هي الكلمة الإلهية للشاب." يكتب القديس أمبروسيوس: "لا ينبغي علينا أن نحمل الكلمات بالنير فحسب، بل يجب أن نأخذها في شبابنا. إذا تأخرنا كثيرًا، فسنضطر إلى تحمل أعمال التوبة التطهيرية للماضي بدلاً من التمتع بالنعمة في الحاضر. دعونا نمنع ذلك من خلال قضاء سنوات شبابنا في نظام جيد، حتى يتمكن كل واحد منا في الشيخوخة، بضمير صالح، من أن يقول، في بعض الأحيان: "الله الذي رعاني منذ شبابي إلى هذا اليوم" (تك 1: 2). (48: 15)، ولا تنوح بمرض القلب على سقوط الماضي صارخًا: "لا تذكر خطايا صباي وجهلي" (مز 24: 7). هذا الأخير يشفي أمراضه، ويعترف بقوة الصحة. لمن يحمل نير الحياة الصالحة بعد سنوات الشباب، لا يُعطى الخير الكامل فجأة، لأن الأهواء تحرقه، والعادات الخاطئة تقلقه، والسبل الضالة لا تسمح له بالثبات على هذا النحو يجب على الإنسان أن يقاتل لفترة طويلة من أجل قمع واستئصال الشر الذي أدخل في شبابه والذي عفا عليه الزمن. يعلّم القديس هيلاري: “من الصعب أن تتخلف عن المهارات، وأن تبتعد عما هو قريب منك، وأن تكسر روابط الجماعة. من الأفضل أن تظهر طاهرًا أمام الله ليس بفضل مغفرة الخطايا، بل بسبب جهل الشر (عدم تجربة الأهواء)؛ مع العلم بذلك، فإن النبي إرميا، من أجل قبول نير الوصايا، لا ينتظر سنوات الشيخوخة الباردة، عندما تموت الأهواء من تلقاء نفسها من الشبع. إنه يرغب في أن يكون محاربًا طويل الأمد، ويرغب في ألا يتذكر خادم المسيح حتى أنه غلبته الخطية. إن الشخص الذي يعيش الحياة الطيبة، في سن الشيخوخة، لديه بالطبع موهبة الغفران للسقوط، ولكن لا يوجد عزاء يجلبه الضمير الصالح مع ذكرى الأعمال السامية. هذا هو مقدار ما يحتاجه الأصغر لتصحيح طريقه مبكرًا! ويستطيع أن ينجح في ذلك حسب إرشادات النبي، بحفظ وصايا الله أو مبرراته. يقول القديس أغسطينوس إن الحفظ لا يعني الحفظ والاحتفاظ بالذاكرة، بل يعني تنفيذها عمليًا. فليأخذ كل عضو في الجسد والنفس وصيته ويتشرب بها، حتى لا يستطيع بعد ذلك أن يتحرك إلا حسب هذه الوصية. سيصبح كل عضو بعد ذلك مستودعًا وموطنًا لوصيته الخاصة، وستصبح الطبيعة البشرية بأكملها موطنًا لجميع الوصايا. لذا فإن الشاب بطبيعة الحال سوف يصحح طريقه وفي نفس الوقت يمنحه توجيهًا جيدًا طوال الفترة اللاحقة من حياته، التي بدأت للتو. مز 119: 10. بكل قلبي أطلبك، فلا ترفضني عن وصاياك. فالقلب الذي يطلب الرب هو بشكل خاص الموطن الأول في كياننا للوصايا. وقد ورد الحديث عن القلب أيضًا في الآية التالية، ولكن ليس بنفس المعنى. عليك أن تعرف أنه في العصور القديمة كان القلب يعني الحياة الداخلية بأكملها، وبالتالي، من أجل التمييز بين أي جانب من هذه الحياة يُقصد به في أي مكان به، عليك الانتباه إلى ما يُعطى له. وفي المكان الحاضر يُنقل إليه البحث والسعي والنشاط. القوة الفعالة في الروح هي الإرادة - القدرة على التصرف والتعهدات والمؤسسات. انظر إلى نفسك من لحظة استيقاظك إلى نومك، وسوف ترى أنه كما أن العقل مشغول بالأفكار دائمًا، كذلك الإرادة بالأفعال والمبادرات؛ لا تمر دقيقة دون أن تفعل أي شيء: أول شيء، ثم شيء آخر. لكن يمكنك أن تتصرف بشكل عشوائي وعشوائي، ويمكنك أن تتصرف بذكاء، وفقًا لأهداف معينة؛ يمكنك أن تتصرف وفقًا لإرضاء الذات وإرضاء الناس، ويمكنك أن تتصرف وفقًا لمتطلبات الواجبات والوصايا ومشيئة الله. يقود النبي عمله بحسب الوصايا، كما يتضح من الطلب الإضافي: "لا ترفضني عن الوصايا". لقد وضع هدف اتباع الوصايا في كل شيء كطلب الرب؛ يقول: "بكل تعهداتي وأعمال إرادتي، التي أحاول دائمًا أن أقودها وفقًا لوصاياك، أطلبك أنت وحدك يا ​​رب". الشؤون والتعهدات - الأنشطة الخارجية؛ الجانب الداخلي من كل عمل ومشروع هو الوصية التي يخدمون التعبير عنها؛ روح كل الأفعال والتعهدات هي البحث عن الرب. وهكذا فإن البيت الأول من الوصايا هو بدايات الوصية. أتذكر إجابة القديس أنطونيوس على سؤال “كيف تخلص؟” قال، من بين أمور أخرى: "مهما فعلتم، فليكن لكم شهادة الكتاب المقدس". الأمر نفسه – مهما فعلت، افعله وفقًا لوعيك بأن وصية الله تتطلب ذلك؛ ومهما فعلتم، سواء أكلتم أو شربتم، فافعلوا كل شيء لمجد الله، كما أوصى الرسول (1كو10: 31). وكيفية التأكد من أن كل شيء يسير حسب الوصايا سيتم تعليمه بالانتباه والتفكير، وهو ما تمت مناقشته في الآيات الثمانية السابقة. اجلس واحكم، وفي ضوء وصايا الله، حدد كيف يجب أن تتصرف في كل ظروف وحوادث حياتك، ومن ثم لا تحيد عن هذه التعريفات، وسوف تسير دائمًا حسب الوصايا وفي مشيئة الله، سوف ترضي الله بكل شيء، صغيرًا وكبيرًا، وتتقرب إليه، وابحث عنه، وستجد أخيرًا. وهكذا بعد أن وضع لنفسه شريعة أن يسير كل خطوة وكل عمل وتعهد حسب الوصايا، يصلي النبي؛ "لا تردني عن وصاياك." ما هي الفكرة هنا؟ هل حقا يقطع الله أحدا عن الوصايا؟ – نعم، من الممكن أن نتصرف فيما يتعلق بوصايا الله كما يتصرف الآخرون فيما يتعلق بالهيكل. فالناس مدعوون إلى كنيسة الله، لكنهم لا يُطردون منه. في هذه الأثناء، اتخذ البعض موقفهم تجاهه بحيث اضطر المخلص - الوداعة المتجسدة - إلى أخذ الحبل وطردهم من الكنيسة. لنتخيل أن زراعة الوصايا هي نفس زراعة الكرم؛ الفاعلون مدعوون ويفعلون؛ لكن المالك يأتي ويلاحظ أن الآخر لا يفعل الكثير بل يفسد، ويقول له: "أنت يا أخي، اخرج من هنا؛ لا أريدك أن تعمل لأنك ستزيد الأمور سوءًا". وسيقول هذا بتركيز أكبر إذا تبين أن العامل بالفعل عامل سيئ أكثر من مرة. لذلك فيما يتعلق بالوصايا: هناك عاملون لا يخجلون، وهناك عاملون لا قيمة لهم: أحيانًا يكونون كسالى، وأحيانًا يفوتون الكثير من الأشياء التي يجب القيام بها، وأحيانًا لا يفعلون ذلك من أجل الرب، ولكن من أجل إرضاء أنفسهم، أو في كثير من الأحيان، من أجل إرضاء الإنسان؛ في بعض الأحيان يفعلون ذلك شارد الذهن، بطريقة ما، وأحيانًا بتذمر واستياء، وأحيانًا بفخر ورضا عن النفس. كل هؤلاء الفاعلين إنما يفسدون الأمر، لكن لا يفعلونه، وهم حقًا يستحقون الرفض. كيف يتم تمزيقهم؟ - طبعاً ليس بالبلاء، بل بسحب المعروف. إن حفظة الوصايا الحقيقيين ينالون تعزية داخلية، ويشعرون بحماية الله عليهم، ويختبرون معونة الله؛ يُحرم العمال المعيبون من كل هذا، وحرمانهم من ذلك، لم يعودوا قادرين على تنفيذ الوصايا، وبالتالي يغرقون تمامًا وينغمسون في الرذائل. وبالتالي فإن "لا تحرمني من الوصايا" هو نفسه - لا تحرمني من نعمتك ومساعدتك الكريمة، لأنك إذا حرمتني، فسيكون ذلك بالنسبة لي بمثابة إبعادني عن القيام بالوصايا. لماذا عبر النبي عن فكره بهذه الطريقة؟ – هذا التعبير مأخوذ من مشاعر التائب. الشخص التائب، وخاصة الذي سقط عدة مرات ونكث عهوده مع الله، عندما يقترب منه، لا يمكنه إلا أن يدرك خطأه، ومع أنه يؤمن برحمة الله للتائب، إلا أنه لا يستطيع إلا أن يأتي في بعض الأحيان إلى الأفكار: "ماذا لو كان الله لا يريد أن يقبلني بعد الآن، فقد الإيمان بي ولم يلتفت إليّ مهما حاربتم؟" مثل هذه الأفكار تكون طبيعية بشكل خاص عندما لا تظهر ثمرة التوبة لفترة طويلة. يفكر الرجل: "لقد تركني، فهو لا يريد أن ينظر إلي بعينه الرحيمة!" والله يفعل ذلك من أجل تأجيج مشاعر التوبة بقوة أكبر ومن ثم إنتاج أقوى تصميم على أن يكون دائمًا محققًا أمينًا لوصاياه. يمكنك عمل إعادة الصياغة التالية للآية بأكملها: "أنت، يا رب، تطلب أن نقوم بجميع أعمالنا وتعهداتنا وفقًا لوصاياك، وفي هذا المسار من العمل ليس لدينا أي شيء آخر في أذهاننا سوى ربحك وحدك. ومن لا يتصرف بهذه الطريقة، فأنت لا تقبله ولا تقدم له أي مساعدة. أنا هنا من كل قلبي، مع كل أعمال وتعهدات إرادتي، التي أقودها جميعًا وفقًا لوصاياك، أطلبك وحدك: لا تفعل ذلك. احرمني من فضلك وفضلك، وإلا أضعفت قوتي، وتركت ما هو مطلوب مني، فلا تحرمني ما وعدتني به. وهذا مشابه لما قاله الرب: "من له يُعطى فيزداد، ومن ليس له ويظن أن له يؤخذ منه" (متى 25: 29). يشرح القديسان أمبروسيوس وهيلاري هذه الفكرة بإسهاب. إن التصميم على الأمانة دائمًا للوصايا، وفي تحقيقها، البحث عن الرب الواحد، يجعل النفس وعاءً قويًا يستحق قبول نعمة الله، التي تُمنح دائمًا لأولئك الذين لديهم مثل هذا المزاج، وبقوتها تجعلهم دائمًا، بالفعل، أمناء للوصايا، تمامًا كما يريدون في البداية أن يكونوا أمناء له بالنية فقط. المزاج يشبه المغناطيس الذي يجذب المزيد، أو رأس المال الذي يمكنك من خلاله شراء كل ما تحتاجه بكثرة. مز 119: 11. أخفي كلامك في قلبي لئلا أخطئ إليك. إن القلب، الذي يستقر في ذاته كقوة الحب، هو بشكل خاص الموطن الثاني في طبيعتنا للوصايا. يمكنك تنفيذ الوصايا رسميًا، يمكنك تنفيذها حسب الحساب أو وفقًا لدروس العقل الصارمة، دون مشاركة القلب في كل هذه الحالات. يقول النبي هنا: "ليست هذه هي الطريقة التي أتصرف بها؛ الوصايا بالنسبة لي ليست قوة خارجية محددة: إنها في داخلي، قبلتها في قلبي وأحببتها. أعمل بها، أتصرف في قلبي، وأتصرف في قلبي، أعمل بها". إذا أخذنا في الاعتبار مثل المخلص عن بذرة الكلمة، فإن المكان الحقيقي لن يعبر عن البذرة التي سقطت على طول الطريق أو على تربة صخرية، بل تلك التي سقطت على الأرض الجيدة وأثمرت مائة وستين وثلاثين مرة. "إن القلب مختبئ في أعماقه، كما يقول القديس أثناسيوس الكبير، لا يخشى أن يُسرق من العدو، أو أن ينضج ويحترق من حرارة الشدائد والمقاومة". لقد تأصلت جذورها عميقًا، ونمو العمل التقي المنبعث منها مملوء حياة وقوة. أي عضو أحن من القلب؟ وفي الوقت نفسه، لا يوجد شيء أكثر موثوقية مما يأتي من القلب. عندما تكون الوصايا في القلب، يكون تنفيذها غير مغفور، بل وفي أجمل صورة وأكثرها جاذبية. إنه كمال عظيم أن تكون الوصايا مخبأة في قلبك! لكن من الضروري أن نعرف أن هذا لا يحدث بالسرعة التي يقال بها، بل بالسرعة التي تتشكل بها الرغبة فيه. القلب أقرب وأتعاطف مع الجانب العاطفي. ولكي يتخلى عنها، ويحول كل شيء إلى الوصايا، من الضروري تحويله: اقتلاع شيء منه، وإدخال شيء آخر. تقول الوصية: كن متواضعًا، ووديعًا، محبًا للحق، طاهرًا، محبًا للسلام، صبورًا، وما إلى ذلك، ولكن القلب متكبر ومغرور، غاضب ومبغض، مدمن وشهواني، متخاصم ومتذمر، وما إلى ذلك. وبينما هو كذلك، لا يمكن القول إن الوصايا مخفية فيه، لأنه لو كان كذلك، فلن تكون هناك أفعال فحسب، بل أيضًا مشاعر وأفكار مخالفة للوصايا. كيفية تحويل القلب؟ - بالرغبة الدؤوبة والعمل والصبر. ولكن تجدر الإشارة إلى أن العمل هو عملنا، وعمل التغيير نفسه هو من النعمة. منذ البداية، عندما يقرر الإنسان أن يخلص بعيش حياة التقوى، يقبل الضمير على الفور إتمام كل وصية، كبيرة وصغيرة، ويطلب ذلك من الإنسان كله ومن جميع قواه أو أعضائه المتأثرة بوصية معينة. المسار المعتاد لشؤوننا هو هذا: الفكر، التعاطف، الرغبة، الفعل. يقف التعاطف عند الانتقال إلى الرغبة، والرغبة تسبق العمل. لنفترض أن يأتي محتاج: فالضمير يطالب فورًا بإرضائه، لكن القلب الذي لا يعرف بعد حلاوة العمل الصالح ولا يبتعد كثيرًا عن الطمع، لا يعرب عن التعاطف اللازم معه ويخالفه. بسبب عدم التعاطف، لا تولد الرغبة، وبدون الرغبة تستسلم الأيدي. وهكذا في هذه الحالة، كذلك في كل الحالات الأخرى. القلب بطبيعته حسي. حتى يذوق حلاوة الشيء لا يستطيع أن يتعاطف معه. لم يكن للإنسان العمل اللازم حسب الوصايا - فالقلب لا يعرف الحلاوة في ذلك؛ ولهذا السبب، حتى عندما يقرر الإنسان أن يفعل كل شيء حسب الوصايا، فإن القلب لا يتعاطف معه، وبالتالي يتوقف عن فعل الأشياء ذاتها حسب الوصايا، وبالتالي يحرم نفسه من فرصة تذوق حلاوة فعل الوصايا. كيف يمكن أن يكون هذا؟ – في البداية، عليك أن تتصرف بما يتعارض مع قلبك، وفقًا لمجرد ما يطلبه ضميرك، بقوة إرادتك العقلانية، مدعومة بنعمة الله، وأن تنحني، إذا جاز التعبير، لتنفيذ الوصايا، مثل ثني قصبة ساخنة، عند الضرورة. ويكرر القديس مقاريوس الكبير الدروس مرارًا وتكرارًا أن من يريد أن ينجح في فعل الخير عليه أن يجبر نفسه على كل عمل صالح، رغمًا عن قلبه، مؤكدًا أن العمل الذي نقوم به في البداية بإكراه على الذات سيقع في حبه، وسنبدأ في القيام به من منطلق التعاطف معه في القلب، لأنه بدأ يجد متعة فيه. من خلال القيام بذلك فيما يتعلق بواحدة أو اثنتين أو ثلاث وصايا، والتي سيتم تحقيقها طوال حياتنا، يعلم الإنسان القلب أن يجد حلاوة فيها، أو يغرس فيه التعاطف معها، أو ما هو نفسه، يغرس نفس الوصايا في القلب ويخفيها فيه. كلما زادت الأتعاب والخبرات في تنفيذ الوصايا، كلما زاد عددها في القلب، وفي النهاية يجدون جميعًا موطنًا هناك. ويمكن لمثل هذا الشخص أن يعترف بعد ذلك: "لقد أخفيت جميع الوصايا في قلبي". "إذاً، هذا يعني أن كل هذا هو عملك الخاص، ولكن أين النعمة؟" – إن الأعمال هي بالتأكيد أعمالكم، ولكن الثمر يأتي بالنعمة. إن النعمة، منذ لحظة الاهتداء وقبول أسرار المعمودية أو التوبة، متأصلة بالفعل في الإنسان، لكنها تدخل كيانه ولا تخترق قوته إلا بعد كثافة جهود الشخص. عندما يفعل الإنسان كل ما يستطيع، تأتي النعمة وتفعل ما لا يستطيع فعله. إن غرس الوصية في القلب، بحيث تكون موجودة منذ البداية، وتسيطر على القلب نفسه، هي مسألة نعمة. الشخص نفسه، مهما كان يعمل، لا يستطيع القيام بذلك. وهكذا، مع كل الأعمال البشرية، يتم تغيير القلب بالنعمة، وبالنعمة وحدها. وهنا يكمن الفرق الأساسي بين المسيحي والوثني. ولكن حتى بدون العمل والأفعال في حفظ الوصايا، فإن النعمة لن تغرس شيئًا في القلب، وتتركه كما كان، مع كل الأذواق والرغبات العاطفية، على الرغم من أن مثل هذا الشخص يعتمد ويقبل الأسرار الأخرى. وهنا يكمن الفرق بين المسيحيين الذين يخضعون لأعمال شاقة والمسيحيين الذين لا يرون ضرورة لإحراج أنفسهم مع أنهم يتصرفون بأمانة! قانون الحياة الروحية هو هذا: كل ما ليس له منجز، لا تعطيه النعمة، حتى ولو كان إنجازًا واحدًا لن ينجح في شيء. عندما تُطعم جميع الوصايا بهذه الطريقة في القلب، بحيث تشكل محتواه الأساسي، عندها يبدأ القلب، مع الضمير، في المطالبة بإتمامها. وكما عارضت الضمير في البداية في كل شيء، كذلك الآن ستبدأ في ترديد مطالبها والانجذاب إلى الأعمال المقدمة للوصية المعروفة. ولهذا قال النبي إنه أخفى كلام الله في قلبه حتى لا يخطئ أمامه. يقول زيجابين إن القلب نفسه لم يعد يسمح بحدوث ذلك. يشير النبي إلى أنه اعتمد الطريقة الأكثر موثوقية لتجنب الإساءة إلى الله بانتهاك وصاياه، وبهذا يلهم الجميع: “إن كنت لا تريد أن تغضب الرب بخطاياك، خبأ وصاياه في قلبك”. لكن، بالطبع، الدرس المتضمن هنا أيضًا هو أنه إذا كنت تريد تحقيق ذلك، فيجب عليك استخدام تلك التقنيات التي بررتها التجربة الروحية لأولئك الذين عملوا فيها. مز 119: 12. مبارك أنت يا رب، علمني بتبريرك. والثالث في طبيعتنا، وخاصة بيت الوصايا، هو العقل المتعلم من الله. علمني، دعني أفهم، أعطني القدرة على التصرف، دع عقلي يعرف الوصايا وكل ما يتعلق بها، وأرى كيف يجب أن أتصرف في هذه الحالة، ليكون ذهني نورًا ينير دروب الحياة ومرشدًا أمينًا عليها؛ وأرجو بشكل خاص ألا يكون في ذهني أي ترددات مهتزة أو آراء افتراضية، بل أن يكون كل شيء مبنيًا على قناعات لا تتزعزع. "تعلَّم أعذارًا" أو وصايا. عندما يتصرفون، لا يمكنك إلا أن تنتبه إلى الوصايا؛ ولكن عندما يريدون معرفة الوصايا، فلا يمكنهم أن يقتصروا نظرهم على الوصايا وحدها، بل يجب عليهم بالتأكيد مسح مساحة الحقيقة بأكملها، بحيث لا تعلق الوصايا في العقل بأي شيء، أو لا تنسكب فيه كالرمل، بشكل غير متماسك، بل تدخل كعنصر ضروري في تكوين الحقيقة وتتحد معها في اتحاد حي بحيث يكون من المستحيل لمس واحدة دون اهتزاز الكل في نفس الوقت. في المسيحية تنير دروب الحياة حقائق عن الإله الثالوثي الخالق والمعيل، وعن السقوط، وعن إرادة الله الصالحة في رد الساقطين، وعن نزول ابن الله الوحيد إلى الأرض بالتجسد، وعن تحقيقه خلاصنا بآلامه وموته وقيامته وصعوده، وعن إرسال الروح الإلهي على الرسل القديسين الذين أسسوا كنيسة المسيح على الأرض وأقاموا فيها الأسرار. التقديس بالنعمة لجميع المؤمنين، وأخيرًا، عن القيامة والدينونة والنعيم المستقبلي للمؤمنين والعذاب الذي لا يوصف للكفار. كل هذه الحقائق هي نفسها بالنسبة للروح كما الهواء بالنسبة للجسد. كما أن الهواء الذي تقبله الرئتان يمر عبر الجسم كله في الدم ويحيي كل شيء، كذلك فإن هذه الحقائق، كونها مقبولة لدى العقل المؤمن، تمر عبر كامل تكوين الحياة الروحية وتحيي كل شيء فيها. ومنهم تنبع هذه الحياة، وتهتدي بهم، وترى نهايتها فيهم. تبدأ الحياة الروحية بوعي السقوط وعدم القدرة على النهوض. وهذا يؤدي إلى التوبة والالتصاق بالرب باعتباره المخلص الوحيد. ومن هنا العهد والتصميم على الإخلاص له وشن صراع لا هوادة فيه ضد كل ما يتمرد في الداخل وما يتم مواجهته في الخارج، وهو ما يتعارض مع ما يطلبه المخلص منا. ومن هنا الرجاء أنه على الرغم من ضعف طبيعتنا، فإن الرب سيقود المؤمن خلال كل التجارب، وسيقوده أخيرًا إلى ملكوته الأبدي. ومن هنا الصبر والعمل بلا رحمة على النفس في تطهير النفس وتصحيح ما في النفس من خلل، حتى يظهر الإنسان في كل شيء على أنه فاعل وقح. ومن هنا الإيمان بأنهم إذ تألموا بهذه الطريقة للرب، فإنهم يشتركون في بطنه المشرق هنا أيضًا، وإن كان لا يزال في البداية وفي المستقبل. كل هذا ينبع من الحقائق الأساسية للمسيحية ويشكل أساس الحياة التقية. هذا هو جوهر مبرراتنا المسيحية، ومن هنا أخيرًا يتطور نظام الوصايا المسيحية بأكمله. سيقولون: ومن لا يعرف هذا، وما فائدة صلاة العلم؟ - ولكن هناك معرفة مجردة، فكرية بحتة، لا ترتفع أبدًا إلى ما هو أبعد من وجهات النظر التخمينية، وهناك معرفة حية وحيوية، تكون فيها كل حقيقة صلبة مثل الثقة في وجودها. يتم نقل هذه الخاصية إليه من خلال قناعة حية لا تهتز حتى بالموت نفسه. يصلي النبي ليعلم، ويطلب من الرب أن يجعل كل الحقائق، النظرية والعملية، قريبة جدًا من كيانه، بحيث لا يستطيع أن يشك في وجوده ولو بوصة واحدة، حتى لا يسمح أبدًا في نفسه ولو بظل من الشك حول هذه الحقائق. هذه هي قوة الحياة التقية. فكما لا تستطيع المشي على لوح رفيع متمايل، لأنك ستصاب بالدوار وتسقط؛ هذه هي الطريقة التي لا يمكنك أن تعيش بها حياتك بسبب شخص لديه افتراضات في رأسه باستمرار: "هيا، أليس هذا ما ينبغي أن يكون؟ أليس هذا أفضل بهذه الطريقة؟ " لماذا، هذا هو ما هو ممكن! ومن يتردد تمامًا في بعض الحقائق، ويفكر بطريقته الخاصة في ترتيب حياة ترضي الله، فهو مثل الشخص الذي، عند بناء منزل، يضع تيجانًا فاسدة بين التيجان السليمة. من الخارج، يبدو مثل هذا المنزل جديدًا وقويًا، لكنه في الواقع محكوم عليه بالسقوط؛ تمامًا كما تكون الحياة على هذا النحو، فهي جيدة في المظهر فقط، لكنها تحمل بالفعل إدانتها الخاصة. إذن هذا هو جوهر الالتماس! ويطلب النبي ألا يكون هناك تردد فيه، بل أن يسير بين هذه الحقائق، مثل ذلك الشخص الذي يخرج إلى الشارع، ويشعر أن هناك ترابًا تحته وأنه واقف عليها، هناك كل شيء يحيط به، وهناك أيضًا السماء فوقه - ولا يخطر بباله أن هناك شيئًا مفقودًا في كل هذا. ولكن كيف يطلب النبي هذا بعد أن كان قد أخفى كلام الرب في قلبه، ويقود كل أعماله حسب الوصايا طالبًا الرب الواحد؟ من المستحيل أن يتصرف بهذه الطريقة بدون المعرفة التي يطلبها الآن فقط. ولكن حتى في مهاراته الجيدة هذه، في إدارة جميع شؤونه وتعهداته حسب الوصايا ومحبتها، هل أصبح فجأة ثابتًا؟ عندما بدأ العمل من أجل الرب، لم يكن لديه هذا ولا ذاك؛ وإدراكًا لضرورة ذلك، صلّى بالطبع: "يا رب، دعني أسير كل أموري حسب الوصايا! يا رب، أميل قلبي إلى محبة الوصايا!" فسمع الرب صلاته وأعطاه ما طلب. هناك يعبر عما حققه في نهاية عمله، وهنا يشير إلى ما يحدث في بداية البحث عن هذا الخير - المعرفة عن قناعة. يبدو أنه يلهم: "قلت - سعيت، اختبأت ..."، لكن لم يكن أحد يظن أن هذا حدث فجأة هكذا - لا، سبقه العمل والصلاة. سارت الأمور كما سأعبر عنها الآن فيما يتعلق باكتساب المعرفة: "مبارك أنت يا رب بتبريرك علمني". يتحول العقل بهذا الخير الأخير، والإرادة والقلب يتحولان بالخيرين الأولين. تسلسل رائع! لقد أُخذت من الحياة. العقل وحده لا يعرف الحقيقة تمامًا؛ لديه دائما في شكل وجهات نظر تخمينية. وباستثناء تأثيرات الله غير العادية على النفس، فإن الحياة التقية تبدأ عادة في مثل هذه الحالة الذهنية. ولكن بعد ذلك، مع الحياة، تبدأ هذه الآراء بالتحول إلى قناعات حية: تنضج وتتكاثر وتتوسع عندما تتعلم الإرادة إدارة شؤونها وأعمالها حسب الوصايا، ومع انتعاش تعاطف القلب مع الوصايا. فإذا تحققت الأخيرة ثبت الكمال في الأولى. ومع ذلك، إذا حكمنا بدقة، فمن المستحيل أن نقول ما هو أمامنا وما هو خلفنا: إنهم جميعًا ينضجون معًا، ولا يتخلفون عن بعضهم البعض. يبني الرب هذا البناء الداخلي بنعمته بكل جهد من الإنسان دون تدخر، يبني مسكنًا يأتي إليه أخيرًا ويسكن مع الآب والروح القدس، كما وعد هو نفسه: "إليه نأتي ونصنع عنده مسكنًا" (يوحنا 14: 33). مز 119: 13. أعلن فمي كل مصائر فمك. وهذا هو البيت الرابع في كياننا لوصايا الله – الكلمة، لأنه بيت الفكر والشعور. بما أن كل شيء داخل النبي منشغل بالفعل بوصايا الله، وفمه ينطق فقط بما في داخله، فبغض النظر عن الطريقة التي يبدأ بها الحديث، فإن الأمر في حد ذاته يتعلق بوصايا الله. "أعلنت" - أعلنت، أنا أعلن وسأعلن. أنا من النوع الذي أعلنه بين الحين والآخر ولا أستطيع أن أتحدث عن أي شيء آخر غير مصائرك، وعن الأشياء الدخيلة أتحدث فقط بنفس الروح. ويتحدث النبي هنا عن أمر قد ثبت فيه بالفعل، فيعطينا درسًا في ما يجب أن نلقيه من خطابات عند اللقاء في الحديث المتبادل. إذا كان الإله في العهد القديم يشغل النفس الخائفة إلى هذا الحد، أفلا ينبغي أن يشغل المسيحي أكثر عندما أظهر الله اقترابه الأعظم والملموس تجاهنا بما لا يقاس في تجسد الله الكلمة وإرسال الروح القدس، الذي تعمل قواته فينا من خلال إيمان المؤمنين؟ ولكن هل هذا حقا؟ إذا حدث حدث بارز قليلاً في الحياة اليومية أو الحياة المدنية، فلن نتوقف عن الحديث، بل سنتحدث عنه فقط، حتى لو كان لا يعنينا على الإطلاق؛ وعمل الخلاص العجيب الذي رتبه الله لنا والذي يجب أن يعمل في كل واحد منا، لا يشغلنا على الإطلاق. تجول في المدينة بأكملها على وجه التحديد - لن تسمع كلمة عنها في أي مكان، وإذا بدأت محادثة بنفسك، فسوف يحاولون إسكاتها وتحويلها إلى موضوع آخر. وهكذا، إذا حُكم علينا بالمبدأ الحقيقي أن الفم يتكلم من ملء القلب، فقد يظن المرء أن هناك فراغًا كاملاً في قلوبنا وأن عمل الله لم يُقبل فيه، ولم يترك أي أثر. ما هي معموديتنا بعد هذا؟ لماذا تكرار الصوم والاعتراف والتناول من الأسرار المقدسة مرات عديدة؟ ما الذي يذهب إلى معابد الله وكل الصلوات؟ - من العار كما ترى أنه غير مقبول! - لكن الملك، المنشغل بحكم الشعب، والمحاط دائمًا بالمجتمع الراقي، لم يخجل من الحديث عن شؤون الله، ولم يخجل من إعلان مصائر شفتيه. إذا كان الله لا يخجل من النطق بأحكامه علينا لخيرنا، فكيف نخجل من النطق بها؟ سيقول شخص بارز أو أقل شيئًا ليس مهمًا تمامًا، فنأخذ على عاتقنا شرفًا أن نلصق كلمته في حديثنا، وما تكلم به الله بشفتيه من المفترض أن يذلنا إذا كررناه!.. ألم نصل إلى النقطة التي يخجل فيها حتى المتقون الله أن يتحدثوا أمامنا عن أحكام الله، حتى لا يرميوا اللآلئ من قبل...؟ وفي الوقت نفسه، لا يمكن أن يكون هناك موضوع أكثر ثراءً وتعزية وبناءً للمحادثة من مصير فم الله، أي كل ما يسر الرب أن يقوله لنا، ويفعله من أجلنا ويثبته بيننا من أجل خلاصنا. أعمال المسيح المخلص والرسل القديسين، مصير الكنيسة، حياة المجدين في المسيحية في العقيدة والأفعال، طرق العناية الإلهية، الحالات المتنوعة في حياة كل واحد منا حيث يظهر إصبع الله - هذه هي مواضيع المحادثات بين المسيحيين والمسيحيين! وكم من القوة ستتدفق من هنا من أجل خير كل شخص على وجه الخصوص ومن ثم المجتمع كله! لا شيء يتم التعامل معه باستخفاف مثل الكلمة، ومع ذلك فإن خطاباتنا تترك دائمًا علامة في نفسها، سواء في المتحدث أو في المستمع. هذه هي بذور سلسلة كاملة من الأفكار، والتي تنمو منها النوايا، وأخيرا الأفعال؛ هذه هي الرافعة التي تحرك كل العلاقات بين الأشخاص. الخطب الجيدة تخلق، تحسن، تعزز في الخير؛ الكلام الشرير يزعج ويضعف كل خير ويهيئ للشر. والكلام الفارغ، وإن كان فارغًا، لا يبقى بلا ثمر: فهو يجعل النفس فارغة، وما الذي تستطيع النفس الفارغة أن تفعله؟ وبعد هذا يتضح أن الرسول حذرنا من أن نعثر على الروح القدس بكلمة رديئة تميزنا بها يوم الخلاص. مز 119: 14. في طريق شهاداتك استمتعنا كما في كل الغنى. وأيضًا المنزل، أو بتعبير أدق، الأماكن والحقول التي تُنفَّذ فيها وصايا الله، والتي تقابل فيها دائمًا المتعصبين لإرضاء الله وحيث يجدون إقامتهم ممتعة لأنفسهم. لا يوجد أحد على وجه الأرض بدون عزاء: كل شخص يبحث عنه ويجده حسب ذوقه. يذهب أحدهم في نزهة على الأقدام إلى حديقة المتعة، وآخر إلى المسرح، وثالث إلى المساء، ورابع إلى اجتماع علمي، وما شابه ذلك. أين يمكن أن يكون أحلى للمتعصب الذي يخشى الله أن يسير في مشيئة الله؟ - على طريق شهادات الله: الآن في كنيسة الله، الآن في المستشفيات ودور العجزة ودور الرعاية، الآن في المكاتب، الآن في المنزل - في الأنشطة التقية، الآن في الحج إلى الأماكن المقدسة. وكما أن من يدخل بيتاً مملوءاً بكل خير وطمأنينة يتعزى بأنه يجد كل ما اعتاد أن يجد فيه لذة لنفسه، كذلك المتحمس لإرضاء الله يجد لذة في التواجد في الأماكن المشار إليها، فيجد فيها الرضا بالذوق الذي تشكل في قلبه: هناك فرح، هناك جنته. "لا شيء يأسرني في هذه الحياة"، يقول للنبي، لا الذهب، ولا الكرامة، ولا الأوسمة، ولا السلطة! عوضاً عن كل شهاداتك يا رب، لي فرح وغنى». وهكذا، "إن طريق الفضيلة صعب"، كما يقول الطوباوي ثيئودوريت، ولكنه مرغوب جدًا لأولئك الذين يسيرون فيه بجد. ولهذا قال السيد المسيح: احملوا نيري عليكم... نيري هين وحملي خفيف” (متى 11: 29-30). قد يظن المرء أنه في عبارة: "مثل كل الغنى" فقط لذة الحصول على الغنى تقارن بلذة التواجد في الطرق المخصصة لاجتماعات الله؛ وفي الوقت نفسه يمكن أن نفهم أن البقاء في الحقول المخصصة مربح بقدر ما هو مربح لمن تتدفق إليه جميع أنواع الثروة. عادة، يعتقد الآخرون أن الذهاب إلى الكنيسة هو مضيعة للوقت، ومع ذلك لا يمكن أن يكون هناك استخدام أفضل للوقت من البقاء في كنيسة الله، ومن يذهب إلى هناك باهتمام واجتهاد يكسب في بضع ساعات ما يعادل الوقت، ولن يعطي الكثير من الأعمال خارجه. وآخرون، عندما يرون أحدًا يهدر ثروتهم على المرضى والمحتاجين والمحتاجين إلى المساعدة، يظنون أن هذا تبذير، ومع ذلك لا شيء أكثر ربحية من هذا الاستخدام للثروة، لأنه وفقًا لكلمة الله، فإن من يفعل هذا يضع ثروته في يد الله نفسه، ويرسلها إلى الملاجئ الأبدية، ويجمع هناك كنوزًا للمستقبل لا تفسد. وينبغي أن يقال الشيء نفسه عن أولئك الذين يصومون ويصومون ويحجون: "يتعبون، يرهقون أنفسهم"، كما يقولون عادة عنهم، ومع ذلك لا أحد يسمن في الروح مثلهم. "استمتع..." ذاقت الحلوى وسعدت. تجربة كل الأزمنة تقول أنه لا يرضى إلا من يجد متعة في السير على طرق لقاءات الله؛ إنهم دائمًا مبتهجون، دائمًا في مزاج متساوٍ، دون انفعالات، دون إعجاب. وأفراح أخرى تفرح كثيراً لدرجة أن الإنسان ينسى ويظن أنه ذهب إلى الجنة، ولكن هذا لمدة دقيقة فقط. وسرعان ما تتحول مثل هذه الأفراح إلى ضيق في القلب إلى أجل غير مسمى مما يدمر ذكراها. وهذا هو المصير المشترك لكل الأفراح التي ليست روحية ولا تخضع للمصالح الروحية. ليس فيهم ما يمكن أن تشبعه الروح، والروح هي الشيء الرئيسي في الإنسان، وعندما لا تكون راضية، لا يمكن أن يشبع الإنسان؛ إنه الأمر نفسه كما لو أن من يعتبر نفسه جائعًا لا يُعطى طبقه المفضل، حتى لو كان هناك العديد من الأطباق الأخرى. إنهم قادرون على مضاعفة الملذات، لكنهم تمكنوا فقط من الغرق، وقتل الغريزة الروحية مؤقتا. يمر وقت العزاء، وتستعيد الروح قوتها من جديد، وتتناثر كل الأفراح وتبدأ في تعذيب الإنسان لأنه لا يستمع إليه، ولا يريد أن يقدم له الطعام الذي يميزه، ويشبعه. وهنا سامبسون جديد بالنسبة لك! في النسيان، سمح لنفسه بالتشابك، وبعد ذلك، عندما عاد إلى رشده، حركة واحدة، وكل شيء مبعثر (الحكم 15). مز 119: 15. أستهزئ بوصاياك وأفهم طرقك. بدأت الآية السابقة تشير إلى بيت راحة ليس للوصايا، بل للغيورين على تنفيذها، وتشير إلى الأماكن والأنشطة التي يجدون فيها السلام والرضا. ويقال قبل ذلك أن كل لذتهم هي أن يكونوا على طرق لقاءات الله؛ وعندما يعودون إلى منزلهم ماذا يفعلون؟ – يجلسون لاستكشاف الأسئلة الناشئة عن الحياة، وعلاقتها بالوصايا وأعمال الإيمان. ويعطيهم النبي درسًا في هذا الأمر بقوله: "استهزئ بوصاياك". "سوف أسخر" - في السلافية، في حالات أخرى، يتم ترجمة هذه الكلمة على النحو التالي: الجلوس، والجلوس في المهمة باهتمام والعمل بصبر، بجد لحل شيء ما. الكلمة العبرية المقابلة لهذا تعني: الاستجواب، ووزن السابق واللاحق، والأسباب والأفعال، والوسائل والغايات، علاوة على ذلك، بطريقة تجعل المرء، مجردًا من كل شيء، منشغلًا بهذا وحده. وهكذا، نشير هنا إلى التأمل في الفكر الإلهي، الذي يخصص له محبو الله عادةً بعض الوقت الانفرادي، في شكل شرح كل ما يتعلق بإتمام الوصايا أو عمل إرضاء الله، الذي ينخرطون فيه، آخذين كلمة الله والكتابات الأبوية ونصائح الرجال ذوي الخبرة للإرشاد. من يستطيع تجنب الأسئلة المحرجة والحيرة؟ ومن يستطيع أن يقول إنه وزن كل الاحتمالات المحتملة ويعرف مقدما ماذا يفعل ومتى؟ وهكذا، لحل الأسئلة الناشئة جزئيًا، وجزئيًا لمنعها، والأهم من ذلك كله لتغذية الروح بالتأملات الإلهية، بمجرد أن تجد الوقت، اجلس وتعمق في حقائق الله، أثناء قراءة كلمة الله أو كتب الآباء المقدسة. وأفضل وقت لذلك هو الصباح والمساء، والطريقة لذلك هي الصلاة. ابدأ بالصلاة، واستمر في مزاج الصلاة، واختتم بالصلاة. سيجد الملاك الحارس فرصة ليضع في ذهنك ما هو مطلوب خصيصًا لك وفي ظروفك. يقرر آخرون القراءة كثيرًا من هناك، ومن هناك يقرؤون كثيرًا. يمكن تحديث الأفكار في نفس الوقت، ولكن لا يتم الحصول على جميع الفوائد، وغالبًا ما تتحول القراءة إلى عملية غير مثمرة تقريبًا. أفضل ترتيب هو ما يلي: خذ قصيدة، وادخل فيها بكل انتباهك وقم بتقسيمها إلى أفكار إيجابية محتملة. هذا هو أول شيء. في الأفكار التي تولد، ابحث عن الجوانب التي يمكن أن تهب بها على القلب وتجذبه إليك. هذا هو الشيء الثاني. ثم تعلم منها الدروس واحملها طوال حياتك، ولاحظ في نفسك أنك هنا تحتاج إلى القيام بهذا، وهناك تحتاج إلى القيام بذلك. وبهذه الطريقة، ستمر القصيدة بمحتواها عبر الروح كلها، وبعد أن تخرج منها، ستدخل الحياة في وقتها الخاص. هذا هو التأمل المثمر الوحيد في الفكر الإلهي، والذي بالطبع ليس متسرعًا، ولكنه يعطي أكثر من أي قراءة كثيرة وتفكير كثير. "حسنًا، سيقولون، كم لديك من الوقت للقراءة والمناقشة؟" - ليس كثيرا، ولكن كثيرا. ستستغرق بعض القصائد جرعتين أو ثلاث جرعات، والبعض الآخر سيستغرق أسبوعًا. لكن ما يتم الحصول عليه بهذه الطريقة يصبح ملكًا للروح غير قابل للتصرف ومغذيًا على الدوام. تعطي بعض القصائد الكثير من الضوء والدفء لدرجة أنها ستدفئ الروح لعدة أيام. النقطة هنا ليست القراءة العلمية، بل التعمق في الكتاب المقدس، في أنواع خلق الروح وتوضيح مسارات الحياة المعقدة. من واجب العلماء أن يقرأوا كثيرًا، لكن أولئك الذين يسعون إلى خلق الروح يجب ألا يسمحوا لأنفسهم بالقراءة كثيرًا. وكان من الممكن أن يعترض شخص آخر بشكل أكثر جوهرية: "لا أستطيع التفكير، فأنا لست معتاداً على ذلك". لكن من في العالم لا يفكر! خذ أبسط شخص، وهو يجادل، بالطبع، في دائرة شؤونه الخاصة. هذا النشاط مُقدم لأولئك الذين دخلوا بالفعل طريق الوصايا والذين نظروا حولها باقتناع. ولذلك، فإنهم في هذا المجال ليسوا غرباء تمامًا، وبالتالي يمكنهم التفكير بكل بساطتهم. النقطة ليست عدم القدرة، ولكن إما كسل العقل، أو حسده، ولهذا السبب يريد الاستيلاء على المزيد وبسرعة. الأول يترك العقل خاملاً، والثاني يثبطه. ومن يتجنب كليهما، يتولى عمل المناقشة بتواضع ويتقدم شيئًا فشيئًا إلى الأمام، ويثري نفسه بالمعرفة القوية والمتعددة الأوجه للحياة العملية. إنه يحقق تمامًا توقع النبي الكريم من هذا النوع من النشاط: "وأفهم طرقك". من يعيش بالعقل يجمع دروس الحكمة الروحية حبة حبة، من خلال التعمق في وصايا الله، ويصل أخيرًا إلى معرفة واضحة لنظام الحياة بحسب الله، ويحصل أخيرًا على فرصة تعليم الآخرين، على الرغم من أن الساذج لم يدرس أي علوم. إن خبرات هذا الأمر منتشرة عبر تاريخ شعب الله في كنيسة المسيح. مز 119: 16. سأتعلم من مبرراتك. لن أنسى كلامك. هذا هو النشاط الثالث الذي تجد فيه النفس المحبة لله السلام والعذوبة. إنه مشابه للسابق، لكنه يختلف عنه بشكل كبير. مكتوب هناك: "سوف أسخر" (سأستكشف باجتهاد)، ولكن هنا يقول "سوف أتعلم"؛ هناك وردت ثمرة الدرس - "سأفهم"، وهنا - "لن أنسى". "لن أنسى" هي مسألة ذاكرة؛ ومن هنا ولد الهدى: "سأتعلم" أي سأحفظ. سأدرس. أتذكر: حتى بالنسبة لتلاميذ القديس أنطونيوس الأوائل، كان من المعتاد حفظ عدة مزامير فور وصولهم إلى الصحراء؛ ثم اقترح: عندما لا تكون مشغولا في زنزانتك أو تذهب إلى مكان ما، أعد قراءة المزامير المحفوظة من الذاكرة. وكان هذا يسمى التدريس. كثيرًا ما نقرأ في كتبنا الأبوية السلافية الوصية: تمتع بتعليم سري. وهذا يعني: ركز انتباهك وكرر باستمرار: "أيها الرب يسوع المسيح، ابن الله، ارحمني أنا الخاطئ!" وبتطبيق معنى كلمة "تعلم" على نصنا، يمكننا أن نقبل أن يغرس فيه حفظ آيات من الكتاب وتكرار ما تم حفظه في الوقت المناسب، حتى لا ننسى كلام الله. يشهد القديس باسيليوس الكبير أنه في زمنه كان الأطفال يُجبرون على حفظ بعض المزامير والأمثال. هل يتم القيام بأي شيء مماثل هنا؟ فهل يفعل حتى الذين أخذوا على عاتقهم نير النسك شيئًا مماثلاً؟.. نعم، لقد تخلفنا في كثير من النواحي عن العادات الخلاصية القديمة! ولكن هذا لا ينتقص من قيمة العمل المشار إليه في هذه الآية. يعني هذا: احفظ الآيات من الكتاب المقدس التي تمت مناقشتها في النص السابق، وكرر ما حفظته بمجرد أن يكون عقلك وكلامك حرين. إن الكلمة العبرية التي تعني "يتعلم" تعني التدحرج بلطف في العقل وعلى اللسان، كما، على سبيل المثال، تحريك الحلوى في الفم. يمكن تقديم هذا النشاط لكل من يسعى لإرضاء الله بصدق في كل شيء. يقرأ العديد من نساكنا سفر المزامير في منازلهم أو خلاياهم. وهذا يجيب إلى حد ما على الدرس المستفاد من آيتنا. ربما يمكن أيضًا تضمين الصلاة المنزلية والخاصة والخلية هنا. لكن هذا يعني بشكل مباشر: اختيار مقاطع من الكتاب المقدس عن عمد لحفظها ثم تكرارها في العقل. وبهذا النشاط الأخير، فإن الوصايا التي شغلت كل قوى النفس، ستحتل الذاكرة وتقدسها. النعمة من هنا لا توصف! قال أحد الشيوخ إنه من الصعب على من يعيش في العالم أن يحقق راحة البال، لأنه يرى الكثير من الشر، الذي يظل في ذاكرته، يلفت انتباهه باستمرار، حتى عندما يجلس بمفرده، عائداً إلى المنزل. يا له من سحق للأفكار بين العلمانيين، ليس هناك ما يقال عن هذا. ويشبه القديس مقاريوس حالة عقولهم بهز وسحق حبات القمح في الغربال. أولئك الذين يستقرون ويبدأون في اتباع طريق الوصايا ينفصلون عن الشؤون الدنيوية البحتة، لكنهم يعانون كثيرًا من الأفكار، خاصة في البداية. أفكارهم تمنعهم من الصلاة أو القراءة أو التفكير، كل شيء يصرفهم عن العمل الحقيقي. كيف تتخلص من هذا؟ - لا توجد طريقة أفضل من طرد الذكريات الشريرة بذكريات جيدة... من المستحيل تحديد مدى المساعدة في هذه الحالة من خلال حفظ مقاطع من الكتاب المقدس. وهنا يحدث للنفس نفس الشيء الذي يحدث للفواكه الضعيفة عندما يتم سكرها. فالسكر يتغلغل في جميع مسامها فيكسبها الحلاوة ويحفظها من الفساد. وهكذا فإن النفس المشبعة بكلمات الله المحفوظة، تطرح فساد الأفكار المخزية والفارغة، وتمتلئ حلاوة بذكر أمور الله. ولعل هذا سيحل مسألة تهدئة الأفكار بشكل عام؛ ربما يكون الأمر كذلك، والمغزى كله هو استبدال الأفكار السيئة والفارغة بأفكار صالحة ومنقذة، لأن الأفكار عن الخير لا تنتج أبدًا ارتباكًا أو ظلامًا في العقل والقلب، بل فقط الخلق والمزاج الجيد. إذا قبلنا ذلك، فهذه هي القاعدة للمبتدئين حول كيفية التعامل مع الأفكار: احفظ بأسرع ما يمكن وبأكبر عدد ممكن من مقاطع الكتاب المقدس، وخاصة أقوال وأفعال المسيح المخلص، وكررها كثيرًا. ولكن هناك حالة تُمنح للأشخاص الذين مُنحوا عمل النعمة الملموس، حيث يوجد سلام داخلي خاص، حيث لم يعد هناك حتى أفكار متعددة جيدة، ولكن كل شيء يتم استيعابه في واحد، ويتم تأسيس الوحدة والبساطة في كل شيء، ولا يسمح بأي تعددية، ليس فقط في الرغبات والمشاعر، ولكن أيضًا في الأفكار. إن ما قاله الرسول عن حياة القرن القادم يبدأ بالتحقق عليهم هنا بالفعل: "ويكون الله كل شيء في الكل" (1كو15: 28). الحرف الثالث "جيميل" يعني الجمل. الجمل هو الحيوان الأكثر تحملاً للأعباء. وفي هذا الصدد يشبهه العاملون على طريق الوصايا، وهم لم يدخلوا بعد في طعم هذه الحياة. إن القديس أنطونيوس الكبير، في حديثه عن هؤلاء الأشخاص، يضيف إليهم عبارة مزمور آخر: "عندكم ماشية" (مز 72: 22)، بمعنى أنهم يحملون أتعاب الحياة بحسب الله، ولكنهم لم يذوقوا بعد ثمارها: إنهم يسحبون هذا النير كالنير. يبدو أن مثل هذه الحالة عند المبتدئين أمر لا مفر منه للجميع؛ هناك استثناءات قليلة جدا. لكنها تجد نفسها أيضًا على أولئك الذين بدأوا بالفعل في تجربة لطف الحياة التقية، على وجه التحديد عندما لا تكون هناك أفكار أو مشاعر أو رغبات جيدة: يبدو أن الروح قد تجمدت، وتنظر حولها، وترى نفسها غريبة عن الجميع وغريبة عن الجميع. في بعض الأحيان يكون هذا مصحوبًا بهجوم من المشاكل الخارجية، مما يؤدي إلى تفاقم الحالة الداخلية القاسية. التغلب على كل هذا هو الإخلاص للكلمة والنذر، مع الصبر الواثق. يصور النبي كل ذلك في الآية الثمانية الحالية، والتي يمكن أن عنوانها كما يلي: "عن الصعوبات" التي يواجهها الطريق الصالح، الداخلية والخارجية، أو عن الظروف الصعبة التي يمر بها في نفس الوقت. مز 119: 17. كافئ عبدك، وعشني، فأحفظ كلامك. "المكافأة" لا تعني المكافأة على شيء ما، كما لو كان على عمل شاق، بل أعط بالنعمة ما هو مطلوب، وأعطي كاملًا بوفرة، كما جاء في مواضع أخرى من الكتاب: "لا تنسوا جميع مكافآته" (مز 103: 2)، وكل فوائده الكثيرة، أو "نعمة الجزاء" (يوحنا 1: 16). من يتكلم بهذه الطريقة يعترف بنفسه كخادم لله ولا يرى أنه يتصرف ضد ضميره أبدًا؛ لكنه يرى في نفسه فقر الحياة الروحية: النفس متجمدة، والأفكار مظلمة، ولذلك يصرخ: "أجر"، أعط مرة أخرى الخير الذي مضى، أرجع ما ضاع، املأني أنا الفارغ. وهكذا يمكن أن تنسب هذه الكلمات إلى الآية الثمانية بأكملها. يقول النبي شيئًا كهذا: كانت البركات وماتت؛ أرجعهم من جديد، أحيني، نور عيني، “أذهب الإسهال” (العتاب) “والذل”. "عش لي..." الخاطئ، وهو في الخطية، ميت عن الله وعن الحياة بحسب الله، مع أنه في أنواع الحياة الأخرى يكون نشيطًا ومعرفًا. عندما توقظه نعمة الله، تبدأ فيه أولى حركات الحياة الروحية، وعندما يتوب، يقرر أن يعيش بحسب وصايا الله، تبدأ الحياة نفسها. ولكن في البداية لا يكاد يكون ملحوظا. لا يزال الموت الخاطئ حولنا واضحًا جدًا لدرجة أنه لا يسمح للمرء أن يشعر بالحيوية في الروح. وبمرور الوقت يأتي هذا الشعور بالحياة في الرب ويصاحبه فرح الحياة. ولكنها لا تستمر دائمًا بشكل مستمر، بل تسير بشكل متقطع وغالبًا ما تتوقف. وعندما تتوقف، تنحدر النفس إلى الموت، وتصير كالميت، ويخرج منها برد مميت: لا مظهر للحياة الروحية. هذا أمر مزعج ومخيف في نفس الوقت، لأنه عندما تتجمد الروحية، تعود الحياة الجسدية والخاطئة، ثم يكون العدو قريبًا - كم من الوقت قبل السقوط؟ هذه هي الدولة التي يتحدث عنها النبي. "كافئ العبد... وعش لي"، خادمك، هذا بالطبع هو نفسه. ليس للإنسان حياة واحدة، بل ثلاث: جسدية وعقلية وروحية. وفوق كل ذلك يرتفع الوعي الحر العقلاني. عندما تستيقظ الروح بفعل روح الله، فإن الإنسان، بوعيه وحريته، يعبر إلى الروح أو إلى جانب الروح ويضمن بقائه في نظام الحياة هذا بنذر المعمودية أو التوبة، قائلًا في الأولى: "أنا أنكر الشيطان وكل أعماله ومتحد بالمسيح الرب"، وفي الثانية: "أخطأت ولن أخطئ". في الحالة التي يصورها النبي تكون الروح متجمدة ولا تظهر حركات الحياة الروحية. لكن الوعي مع الحرية، والعمل الخفي للضمير، يبقى إلى جانب الروح. إنهم يعترفون بأنهم خدام الرب ولا يفكرون في ترك هذه المرتبة أو تجاوز خطها لخصومهم: إنهم فقط لا يرون تحتهم المظاهر المعتادة للحياة بحسب الله. هذا الإخلاص الداخلي للرب يمنحهم الجرأة للصراخ إلى الرب: "إحياء"، والتمسك بالرجاء بأنه سيحيي. حالة موت الروح تسمى أيضًا حالة عدم الإحساس. لا شيء يمكن أن يحركها: الأشياء الجيدة لا تجذبها، والأشياء الفظيعة لا تخيفها. كيف يمكن أن يكون هذا؟ - اصبر وصلي معترفًا بضعفك. هذه الحالة هي تصوير دقيق في الخبرة لما هو عليه الشخص بذاته، دون عمل النعمة. انسحبت النعمة قليلاً، وصار الإنسان بلا قيمة. ثم يتم ذلك بهذه الطريقة، بحيث يتعلم الشخص بشكل أكثر حزمًا ولا ينسى أبدًا أنه حتى ذلك الحين، لأنه في حالة جيدة، كل شيء في حد ذاته لا قيمة له، وإذا كان لديه شيء ما، فهو لا يزال ليس ملكًا له، ولكنه يُعطى له من الخارج، على الرغم من أنه يمكن أن يبقى فيه إلى الأبد إذا لم يقع في خطيئة الاستيلاء على شخص آخر. "وأحفظ الكلمات..." - وهنا لا يتوقف عن حفظها، ولكن بلا قلب، كآلة - كآلة تقف في الصلاة، كآلة تقوم بأعمال أخرى من الوصايا التي تأتي. بالنسبة للدول من هذا النوع، فإن القانون هو: لا تنحرف عن النظام القائم بأي شكل من الأشكال؛ التحلي بالصبر والصلاة. إذا تحملت، فستأتي النهضة من الرب مرة أخرى، وستبدأ في حفظ كلمات الله مرة أخرى، ولكن ليس مثل آلة، ولكن كشخص حي، من القلب، وفقًا لتعهدات راغبة، مع عمل راغب وممتع في تحقيقها. مز 119: 18. افتح عيني فأفهم عجائب شريعتك. إن روح الإنسان، التي تهدف إلى العيش في الله ورفع الإنسان كله إليه، تصبح عمياء بعد السقوط. على الرغم من أن هناك ثقة لا تمحى في وجود الله، مع وعي الاعتماد الكامل عليه والالتزام بإرضائه بكل طريقة ممكنة من خلال اتباع حث الضمير بثبات، على أمل يتوافق مع أعمال الحياة القادمة بعد الموت؛ على الرغم من أنها تحتوي على كل عناصر الحياة الروحية هذه، كما نرى من جميع الأديان الوثنية، إلا أنها كلها مغطاة بالظلام وعدم اليقين بحيث يمكننا على أساسها التعبير عنها بهذه الطريقة: تحمل الروح الإنسانية قناعة وغريزة لا تتزعزع بأن هناك شيئًا أسمى وأكمل، وأن هناك نظامًا للأشياء والشؤون أنقى وأكثر مباركة؛ ولكن ما هو بالضبط، فهو لا يعرف، لكنه يبحث فقط بثقة في أن هذا ليس بحثا فارغا. يقع عليه نوع من الحجاب ويمنعه من رؤية حقيقة تلك الأشياء. ولهذا فإن الصلاة طبيعية بالنسبة له: "افتح عيني". عندما يقترب الإنسان من الرب يرفع الحجاب عن روحه فيرى بوضوح كل ما كان يبحث عنه في الكهانة. إن النعيم الذي تجلبه هذه البصيرة لا يمكن وصفه، كما يشهد بذلك من جربها. ولكن كما أن من يأتي إلى النور من مكان مظلم يحسب أن النور الصغير ساطع جدًا، لكنه ينظر حوله، فيجده معتدلاً، كذلك في الروح: إذ كان في النور الروحي الذي ظهر في البداية، يصل إلى الشعور بأنه وإن كان يرى بالفعل، فإنه يرى بالمرآة في الكهانة، كما شهد القديس بولس (1 كو 13: 12). لذلك، بالنسبة لشخص مستنير في المسيح يسوع، فإن الصلاة: "افتح عيني" ليست زائدة عن الحاجة بأي حال من الأحوال. ولكن بطبيعة هذا الأسطر الثمانية، يمكن للمرء أن يفهم هنا غطاءًا آخر للعيون الروحية، أي التعتيم المؤقت وعمى عين العقل، الذي يحدث في الأشخاص الذين يعيشون وفقًا لله، إما بشكل عقابي أو تعليمي. إن الإنسان أعمى إما فيما يتعلق بنفسه، أو فيما يتعلق بالآخرين، أو فيما يتعلق بالمسار الحالي للأشياء، ويعتقد أن الأمر كذلك، كما يبدو له، ويقف عليه ويتصرف بمعنى هذه الثقة؛ بينما في الواقع ليس الأمر كذلك: فالحق مخفي عنه، وعلى عينيه حجاب فلا يبصر. بعد ذلك يتم الكشف عن الحقيقة، ومن سار على الفور ولم يراها في حيرة يوبخ نفسه على حقيقة أنه يرى - لم يرى، ويتعلم من هذه التجربة ألا يثق في رؤيته، وعلى الرغم من حقيقة أنه يسير في النور، يصلي بصدق مع وجع القلب إلى معطي النور: "افتح عيني"... دعني أرى الحقيقة عن نفسي وعن الآخرين وعن كل شيء من حولي، حتى أتمكن في مشاعري وأفعالي من الحفاظ على نفسي في المرتبة الصحيحة الحقيقية، وليس الحقيقي الخيالي." هناك نوع خاص من العمى الروحي المؤقت هو "النسيان". وكثيرًا ما يتذمر القديس مرقس الناسك بمرارة من هذا العدو، ويحذر الآخرين من مكائده. يأتي العدو ويأخذ من الانتباه الأفكار المنقذة والمثيرة والتحذيرية؛ ينسى الإنسان من هو، وأين يتجه، وما ينتظره، ومن يعمل من أجله، ومن يعيش ويعمل تحت أنظاره، وبسبب هذا النسيان يبدأ في التصرف كطفل مرح لا معنى له. وهذا لا يصاحبه دائمًا أخطاء كبيرة، ولكنه يتسبب دائمًا في انخفاض الطاقة الداخلية واضطراب البنية الروحية بأكملها. هذا هو سبب صلاة أولئك الذين يسعون بإخلاص إلى الكمال: "افتح عيني"، دعني أضع دائمًا أمام أعين العقل، في انتباهي، أنني خاطئ بلا مقابل، وأن عينك دائمًا موجهة نحوي وترى كل شيء، وأن الموت على وشك الحدوث، وسأضطر إلى الدخول إلى أماكن التعذيب المظلمة، ثم المثول أمامك والاستماع إلى تصميمك بشأني؛ اسمحوا لي أن أتذكر هذا حتى أتمكن من العمل بلا كلل من أجل خلاصي بينما لا يزال هناك وقت، وأتمسك بقوة بالصليب الخلاصي، الذي في قوته كل رجائي. ومن يفتح عينيه يرى ما حوله كما هو. من له عيون ذكية مفتوحة يرى الله والنظام الإلهي للأشياء، ويفهم ما هو وما يتطلبه منا. وهذا ما يعنيه النبي القدوس عندما يقول: "وأفهم عجائب من شريعتك". مز 119: 19. غريب أنا على الأرض فلا تخف عني وصاياك. أنا غريب على الأرض، وعلى كل إنسان أن يحمل هذا الفكر في قلبه؛ ليس لي هنا مدينة باقية ولكني أطلب الآتية. وطني ليس هنا: ها أنا، بالصدفة، متجول لبعض الوقت. النتيجة المباشرة لذلك هي: إذا كنت متجولًا، فلا فائدة من أن أكون محاطًا بالجميع هنا لسنوات عديدة أو إلى الأبد، ويجب أن أتعامل مع كل شيء هنا كشيء غريب بالنسبة لي، ولا يؤثر علي، وأتصرف كما في الفندق: فقط استريح، ثم انطلق على الطريق مرة أخرى؛ أن تفعل كل شيء بشكل عابر وتقبله على أنه عابر، وأن يكون لديك شيء واحد فقط في الفكر والرغبة - وهو السير باستمرار على الطريق الصحيح نحو وطنك الأم. هذا الفكر، إن لم يكن يولد دائمًا، فهو دائمًا يدعم ويقوي الرغبة الناشئة في التوبة والغيرة من أجل الخلاص. ولكن عندما يتشكل العزم على تحقيق الخلاص من خلال حياة ترضي الله، يصبح عنصرًا ضروريًا في الحياة الأخلاقية والروحية. كل من يسلك هذا الطريق يُصنف في الواقع بين أورشليم السماوية، وإذا جاز التعبير، يبدأ في تنفس الهواء هناك. إذا كان الأمر كذلك، فلا ينبغي أن يتركه الشعور بالتجول الأرضي؛ لأنه بمجرد مغادرته، يخرج الإنسان من رتبته - ومن هناك، وفقًا لقلبه، يصبح هنا، ويتوقف عن استنشاق الهواء هناك، ويتجمد، وليس له سوى مظهر الحياة، بينما هو في الحقيقة ميت. ليس هناك ما يضر بالحياة بحسب الله مثل نسيان هذه الحقيقة الأساسية، ولكن لا شيء أقل من تذكره هو هذه الحقيقة. كل منا لا يعتقد حتى أننا نعيش هنا لفترة من الوقت، ونقوم بإعداد الكثير من كل شيء، أو نهتم بكل شيء هنا كما لو لم يكن هناك نهاية لهذه الحياة. يجب أن نصلي: "لا تخف عنا، يا رب، حقيقة أن الجميع ترابيون وسيذهبون إلى الأرض؛ لا تخفها، أو لا تدعها تنغلق في ذهنك وذاكرتك باهتمام زائد عبثي." لكن الصلاة حول هذا الأمر لا تتبادر إلى الذهن؛ بينما نصلي من أجل كل شيء، لا نصلي أبدًا من أجل هذا. فكم هو عظيم عمىنا في هذا الصدد! يعتقد البعض الآخر أنه ستكون هناك حياة أبدية على الأرض وأن نفس العلاقات ستبقى آنذاك كما هي المستخدمة الآن. الجهل الفادح بالموضوع! فكرة أخرى تتعلق بحجنا هي الجهل بكيفية التصرف والعداء من الجانب الآخر. عندما يأتي شخص ما إلى بلد أجنبي، لا يعرفه أحد ولا يعرف أحدا، ولا يعرف عادات الآخرين، فإنهم ينظرون إليه كما لو كان غريبا، لا علاقة له أو مشبوهة. نحن غرباء على الأرض، ويبدو من المتوقع أننا لا نعرف كيف نعيش هنا؛ بل من يفهم هذا الأمر أفضل منا؟ لكن في هذه الحالة، لم نعد تائهين، بل ملكنا على الأرض؛ نصبح متجولين عندما يتم إحياء الانجذاب إلى الوطن السماوي فينا، ونبدأ في عزل أنفسنا عن كل شيء هنا. في الوقت نفسه، يولد الاهتمام بمعرفة كيفية التصرف، وكيفية التصرف، حتى لا نخلط مرة أخرى بين هنا والآن، ولكن لنثبت بالقول والفعل أننا غرباء وغرباء. هذا هو النوع من الحيرة الذي يراه النبي الكريم في نفس التائه، ويقدم له صلاة حارة؛ "لا تخف عني وصاياك..." أي كيف يجب أن أتصرف بشكل عام وكيف أتصرف في أي حال حتى لا أخرج عن إرادتك! أي شخص أصبح تائهًا في الروح يواجه دائمًا العداء. أولئك الذين يهاجمون ويظلمون ويضطهدون علنًا ليسوا بنفس خطورة الأعداء غير المرئيين الذين يتصرفون بالعقل والقلب ويغطون إيحاءاتهم الضارة بالمظاهر. من السهل تمييز الأكاذيب والعاطفة والخطيئة الواضحة؛ لكن لا يمكنك دائمًا تخمين الاقتراحات المعقولة، ولا يمكنك دائمًا رؤية ما هو مخفي تحتها. الله وحده يعرف كيف يتصرف من أجل الخلاص، وهو وحده يستطيع أن يكشف التشابك المدمر، إما بنفسه مباشرة، أو من خلال أشخاص آخرين ذوي خبرة. وفي كلام النبي يظهر هذا أكثر في الصلاة. يقول: أنا متجول، الأعداء في كل مكان؛ يقول اذهب إلى هناك، يقول هناك؛ أنت وحدك يا ​​رب تعرف كل شيء: لا تخفي عني كيف يجب أن أتصرف بشكل أفضل؛ أخبرني ما هي إرادتك لي في الظروف الحالية، حتى لا أتعرض لكمين! القديس مرقس الناسك، بعد عدم الإحساس والنسيان مع العمى، كثيرًا ما يشكو من الجهل، معتقدًا أنه مصدر الكثير من أخطائنا وسقوطنا وانحرافنا عن الطريق الصحيح في مسيرتنا إلى وطننا السماوي. مز 119: 20. روحي تحب أن ترغب في مصيرك في كل الأوقات. "الحب والرغبة"، أي أن نفسي ترغب بشدة في أن أكون دائمًا فاعلاً راغبًا في إرادتك المقدسة، وفي كل ما تأمرني أن أفعله. في هذه الحالة، ستمثل هذه الآية سبب قلق كتاب الصلاة من الحالات القاسية المشار إليها قبل ذلك - عدم الإحساس أو العمى أو النسيان والجهل. يقول: "أنا أرغب بشدة في أن أكون على صواب أمامك في كل الأوقات، لكنهم يتدخلون فيّ، ويوقفونني، ويقاطعونني، ويحرفونني في الاتجاه الآخر. وهذا ما يقلقني، ولهذا أصلي وأصرخ طالبًا الخلاص منهم". لكن ملاحظة مثل هذه الحالات والشعور بكل تدخلاتها في الحياة الروحية لا يمكن إلا أن يكون الشخص الذي يرغب بشدة في الكمال فيها، وليس فقط من يرغب فيها، ولكن أيضًا من نجح فيها إلى حد ما واختبر حالات معاكسة لها. مثل هذا الشخص فقط، عندما تظهر الحالات المذكورة، يمكن أن يلاحظ أن التغيير قد حدث في الداخل، وأن التغيير ليس للأفضل. ويظهر هذا بشكل واضح في موت الشعور أو في حالة عدم الإحساس؛ وكأن الحياة تتوقف هنا أولئك الذين ليس لديهم مثل هذه الرغبة وحتى القليل من الخبرة ليس لديهم أدنى فكرة عن أن هذه الحالة سيئة. إنه ثابت معهم، وإذا تغير بأي شكل من الأشكال، ففي دائرة متجانسة من التغييرات، لأن عدم الحساسية الروحية لا يمنع المرء من أن يكون حساسًا للخارج، وخاصة للظواهر المذهلة في مجال النعمة. إن العمى الروحي والنسيان لا يمنعاننا من نشر الفضول على نطاق واسع والتعزية بشبعه الشامل. الجهل الروحي لا يمنع من أن يكون خبيرًا علميًا في شؤون الساعة الخارجية ومقيمًا أمينًا لها. مثل هذه المظاهر الواضحة للحياة الروحية الزائفة تحجب الجانب الروحي الحقيقي لحياتنا ولا تسمح لنا بملاحظة غيابه. ولهذا السبب لا يوجد قلق بشأن استعادته إلى قوته المناسبة. على العكس من ذلك، فإن الذي كان لكنه فقد لا يسعه إلا أن يلاحظ غيابها، وبما أنه كان يرغب فيها بكل رغبته، فلا يسعه إلا أن يقلق، ويخاف على نفسه، ولا يهتم بعودة ما كان وما ينبغي أن يكون، ولكن ما لم يكن، كما يؤكد الوعي الحقيقي. وهذه نسبة هذه الآية إلى الثلاثة السابقة، إذا فُهمت عبارة «أحببت أن أشتهي» بمعنى «رغبت بشدة». لكن القديس أغسطينوس يعطي هذه الكلمات المعنى التالي: "إن إرادتي العقلية تطالبني بإلحاح، ولكن ليس هناك رغبة، كما أن المريض يريد أن يأكل بشكل معقول، ولكن لا توجد شهية، والمعدة لا تقبل الطعام. يقول النبي شيئًا كهذا: "إنني أعلم أنني يجب أن أرغب في السير في مصائرك، وأنا أطلب هذا من نفسي بشكل معقول، وقد عزمت على ذلك، لكن نفسي لا تستجيب لهذا وليس لديها رغبة". وهنا يعرض مرضه العقلي أمام الله طالبًا الشفاء. وبهذا المعنى، ستكون هذه الآية استمرارًا لتصوير المضايقات والعقبات التي تعترض طريق الحياة الروحية. وفي هذا الطريق، كأنما تضرب القوى الروحية أحيانًا ضربات، فترفض التصرف وفقًا لمقتضيات الروح. عندما يتم ضرب الشعور، تظهر حالة من عدم الإحساس؛ فإذا أصيب العقل إما أن يعمى أو ينسى؛ عندما تُهزم الإرادة، يقع الإنسان في حالة من التفكك والجمود عن القيام بالأشياء وفقًا لمتطلبات الروح. وقد ورد الأولين في الآية السابقة؛ هل الأخير مفقود حقًا؟ ومن أجل اكتمال تصوير هذه الهزائم، قد يكون من الأفضل أن نرى في هذه الآية مع الطوباوي أغسطينوس إشارة إلى هزيمة الإرادة بالتردد. القديس مرقس الناسك، كلما تطرق إلى هذه الهزائم، يحدد ثلاثًا: الجهل أو النسيان، عدم الاكتراث والكسل. يختلف مكان البدء، ولكن في الغالب مع النسيان. من النسيان - عدم الحساسية؛ من كليهما - الكسل أو الإهمال. هذه سكتة كاملة في الروح. لكن يجب أن نضع في اعتبارنا أن كل هذا يحدث للأشخاص الذين يسيرون على الطريق الجيد. الرسول الكريم يتحدث عنهم . بالنسبة لأولئك الذين يعيشون حسب الأهواء، هؤلاء الثلاثة موجودون باستمرار، لكن لا يلاحظونهم. أولئك الذين يتحدث عنهم النبي بالفعل، يلاحظون تغيرهم نحو الأسوأ، ويندمون عليه ويصلون؛ لذلك ليسوا من الذين يعملون حسب الأهواء. لقد خرجوا من تلك العبودية وسقطوا في هذه الحالات الشريرة بالصدفة. الخطأ يقع عليهم بالطبع، لكن نادرًا ما يستطيع أحد أن يقول لماذا وجدوا ذلك بالضبط. الرب رحيم، ومن لاحظ هذا الضعف في نفسه فيلجأ إليه بانسحاق، فإنه سرعان ما يظهر رضاه، ويعيد نفسه الداخلية إلى وضعها الصحيح. مز 119: 21. لقد وبخت المتكبرين: لعنة المرتدين عن وصاياك. "نهي" - قال: أي لا تفتخر، وقاله مع التوبيخ، مع التهديد، مع تعريف العقوبة الشديدة. لماذا يقال هذا؟ ربما يستمر النبي في الحديث عن عوائق النجاح في الحياة الروحية، وبعد أن تحدث مسبقًا عن هزيمة القوى الروحية بالتقاعس عن العمل، يتحدث الآن عن كيف يمكن أن يتأثر حتى النشاط الأكثر كثافة، مثل الجذام، بالكبرياء، ويحذر من ذلك. يقول شيئًا كهذا: أعلم يا رب كم هو مدمر الكبرياء وكم يثير اشمئزازك؛ لذلك أصلي: أنقذني منها؛ وإلا فإنك تنزع نعمتك بسبب ذلك، وبدون نعمة سأسقط بعد سقوط وأقف في صفوف الذين ينحرفون دائمًا عن وصاياك، وأخضع للقسم الذي تكلمت عنه ضدهم: لأنه ملعون كل من لا يثبت في جميع ما هو مكتوب في الناموس "الذي أفعله" (تث 27: 26). صحيح أن أخطر عدو بالنسبة لمن بدأوا النجاح هو الغرور والكبرياء، بسبب إدانة الآخرين واحتقارهم. إن الخير جذاب وذو قيمة في نظر النفس، لدرجة أنها لم تعد تعرف حدوده بعد أن لاحظت بداياته في ذاتها فقط. لكنها بهذا لا تظهر إلا قلة خبرتها وفقرها، وسرعان ما أدينت بهذا بحكم الله العادل. الرب قريب وينذر. أولئك الذين يحلمون بأنفسهم يتعثرون على الفور تقريبًا في شيء ما، وأحيانًا ليس مهمًا جدًا. إذا عاد إلى رشده، فلن تتبعه أي تحذيرات أخرى، وإذا لم يأت إلى رشده، يُسمح لعواطفه المخزية بالظهور، من أجل جعله يشعر بشكل ملموس أكثر بأن يد الله التي غطته قد رُفعت، وأن حرية الوصول إليه مفتوحة لأعدائه. وهذا ليس محكومًا عليه بالسقوط، بل بالخجل الداخلي أمام نفسه بسبب رأيه العالي في نفسه. من عاد إلى رشده بالتوبة يلجأ إلى المخلص، ويدخل إلى رتبة المتواضع، يستعيد الغطاء المملوء بالنعمة، ولكن من لم يرجع إلى رشده غالبًا ما يسقط: العتاب المرير هو إذلال! وهكذا يمكن فهم علاقة هذه الآية بهذه الطريقة؛ ولكن يبدو أنه سيكون أكثر مباشرة إذا فهمنا هذه الآية ليس عن الإغراءات الداخلية بالكبرياء، بل عن الإغراءات الخارجية من المتكبرين. ثم يكون الترتيب في هذه الآية الثمانية على النحو التالي: الآيات الأربع الأولى تتحدث عن العوائق الداخلية للنجاح، والآيات الأربع الأخيرة تتحدث عن العيوب الخارجية لهذا النجاح، والتي مصدرها كبرياء أبناء هذا العالم، الذين ينظرون باحتقار إلى العاملين المتواضعين في عمل الله. في هذه الحالة "حرمت" - يجب أن تقرأ - "حرمت" على النحو التالي - "يأخذ". المتكبرون، بحسب النبي القدوس، يُوقَّرون باعتبارهم مخالفين مثاليين للشريعة، لأنهم بحسب كلمته "مخالفون للقانون إلى أقصى الحدود" (مز 119: 51). أولئك المتحمسون لتحقيق كل حق الله لن يهتموا بهم، لأنهم يستمدون الإثارة للحياة حسب الله والدعم لها من مصدر مختلف تمامًا، وليس من أي اهتمام لشعوب العالم؛ وسيكون من الأفضل للأخير أن يتصرف بنفس الطريقة تجاه الأول. لكنهم غير صبورين: فهم يتدخلون دائمًا في طرق شعب الله، إما بأسئلة حول سبب القيام بهذا أو ذاك والحفاظ عليه، أو غالبًا بمطالبة بترك أنظمة الحياة التي تثير أعينهم وراءهم. وهذا يجبر العديد من المتعصبين للتقوى على ترك معيشتهم المعتادة والذهاب إلى الجبال والصحاري، حتى يتمكنوا هناك، سواء بمفردهم أو مع الأخوة، من العيش دون عوائق في أعمال الخلاص وإرضاء الله. لكن بالنسبة للآخرين، فإن هذه المسافة غير مريحة، وهم، بالضرورة، يظلون في التعايش مع أشخاص ذوي روح معارضة، ويتحملون كل المضايقات الناجمة عن ذلك، خاصة على المستوى الروحي، وفي كثير من الأحيان في الحياة اليومية. ومن أجلهم يصرخ النبي الكريم: "انهوا عن المتكبرين". تأكد من أنهم، إذا لم يعد هناك أمل في تغييرهم للأفضل، فلا تلمسنا؛ وبما أن هذا لا يمكن غرسه فيهم بالكلمة، فأعطهم بعض الوعظ الخارجي. بعد ذلك، عندما يرون حمايتك علينا، والعقاب الجاهز لأنفسهم، فإنهم، إن لم يكن من باب تقديسك، وليس احترامًا لشريعتك ومتعصبيها، فعلى الأقل خوفًا من معاناة بعض الشر غير المتوقع، سيتركوننا وشأننا. إن عبارة "ملعون من يرتد عن وصاياك" تُترجم على النحو التالي: توبيخ المستكبرين - أولئك الذين يقعون تحت يمين الارتداد عن وصاياك، أو أولئك الذين يرتدون عن وصاياك ويجلبون على أنفسهم اللعنة المفروضة على ذلك. ويبدو أن مثل هذه الترجمة أكثر ملاءمة لتدفق الكلام، ولكن الترجمة العادية لا تمثل أي شيء صعب في هذا الصدد. سيكون الأمر هكذا: امنع المتكبرين، لأن برك قد عين بالفعل تحت اللعنة أولئك الذين ينحرفون عن وصاياك. مز 119: 22. انزع عني الاسهال والذل كما طلبت شهاداتك. في البداية، لا يهتم أهل العالم بشعب الله، ولا يظهرون إلا البرود تجاههم، ممزوجًا بالازدراء والكراهية السافرة في مقابلة هؤلاء الأشخاص؛ ولكن بعد ذلك يبدأون في سبهم وإذلالهم، خاصة أولئك الأقرب منهم ويظهرون أكثر من غيرهم الحزم في اتباع أسلوب الحياة المقبول سابقًا. إن شعب الله مستعد لتحمل كل هذا، ويتحملونه بصمت، طالما بقي دون ضرر على طريق الله الذي يسيرون فيه. لكن عندما يتعلق الأمر بهذا، فإنهم يرفعون أصواتهم، ليس فقط أمام الناس، بل أمام من يشرف على كل طرق البشر، ويطلبون منه أن يزيل عنهم الإسهال والإذلال حتى ينتقل منهم إلى تلك الشهادات التي يطلبونها. الكلمات "لأني طلبت شهاداتك" يمكن تطبيقها أيضًا على "يأخذ". أزل العار لأني أطلب شهاداتك. أتبع إرادتك، وأنفذ أوامرك؛ احمِ، لأنك وعدت ألا تدع نفسك تتعرض للإهانة. يمكن أيضًا تصنيفها على أنها "عار وإهانة": لأنني أتبع شهاداتك تمامًا، فأنا مُهان ومهان بكل طريقة ممكنة - نجّني من هذا، لأنه بهذا يُجدف على طريقك. الصلاة طاهرة فقط بالمعنى الأخير؛ ولكنه ليس غير مناسب في الأول، ليس فقط بسبب ضعف الطبيعة، ولكن أيضًا بسبب الحاجات الأخلاقية. ومن لا يعلم ما هو العبء الثقيل الذي يلقيه اللوم على النفس! إنه يستنزف طاقة الأشخاص الأكثر نشاطًا ويريح الذراعين والساقين الأكثر انشغالًا. وهكذا، كما يبحث الإنسان المعصور بشكل طبيعي عن الفضاء، هكذا تصرخ هذه النفس: ارفع عنا، يا رب، هذا العبء! لقد ربطت ذراعي وساقي، ولا أستطيع المضي قدمًا. وهذا لا يتم لأنه لا يوجد صبر، لأن اللوم قد تم تحمله بالفعل، ولكن يتم البحث فقط عن نتيجة من موقف غير سار، ويتم البحث عنه بالضبط حيث هو الطريق الوحيد الذي يبحث عنه، أي من الذي بيده مصير جميع الناس. هذه الصلاة ليست ثمرة نفاد الصبر، بل شهادة الإيمان والرجاء. من ناحية أخرى، من الممكن أيضًا أن يتم تقويض طاقة الحياة وفقًا لله بسبب العبء، ومن هذا فإن تقويض الأهواء والمهارات التي تم تجميدها سوف يتهيج وينهض. من يخاف السقوط ويصرخ: أنقذ؛ أطلب شهاداتك، لكني أيضًا أخشى أن أضعف وأسقط. ومع ذلك، قد يكون لهذا النداء أيضًا المعنى التالي: إزالة التأثير الساحق للتوبيخ والإذلال، ومنح القوة لعدم المبالاة به والتصرف كما لو أنه غير موجود. إذا لم يكن هذا التحول في الصلاة غير مناسب، فمن أجل دعم التحمل الشجاع للعار، يمكن للمرء أن يجمع في العقل الأفكار التي يمكن أن تعزز مثل هذا التصميم وتعطي الشجاعة. اللوم هنا ينقذك من العار في يوم القيامة. وبقدر ما تتسامح مع هذا الهراء هنا، فسوف تهيئ نفسك لنفس المتعة هناك. إن طريق اللوم ليس طريقًا مقفرًا يمر فيه شخص ما؛ وهي مزدحمة بالناس الذين يسيرون على طولها. مر جميع القديسين، وكان أمام الجميع القائد الرب نفسه؛ هذا يعني أن المشي على طوله لا ينبغي أن يكون مملاً. علاوة على ذلك، لا توجد ضمادة تستخرج العصائر السيئة الناجمة عن الغرور الخبيث، وتعظيم الذات، والكبرياء بنفس سرعة اللوم. بعد أخذ كل هذا في الاعتبار، يمكنك أن تصلي: تخلص من قوة اللوم المزعجة؛ ولكن لتشويه سمعة - دعهم يشوهوا. سأجلس مغطى بهذا العار، كما لو كنت مغطى بالجص. وهذا سيجعلني أخيرًا أكثر قدرة على تحقيق معلوماتك، يا رب، التي سعيت إليها بكل إخلاص. مز 119: 23. لأن الرؤساء يشيبون ويفترون عليّ، وعبدك يستهزئ بأعذارك. هذه هي الدرجة الثالثة من العداء بين أبناء الدهر وأبناء الله. العتاب والإذلال تتبعه خطط متداولة وجمع افتراءات بالطبع ليس للأبد. يفسر الحكيم لقاءات أمراء العصر هكذا: "لنخفي صديق الإثم في الأرض، ولنأكله حيًا كالهاوية، ولننزع من الأرض ذكره" (أم 1: 11-12). ومع أنهم يدركون أنهم يتمردون على الصالحين بغير حق؛ ولكن، الرغبة في إعطاء مظهر الحقيقة الشريرة، فإنهم يجمعون الافتراء. هكذا جمعوا شهادة زور ضد المسيح المخلص. كل من يستهدفه الشر البشري، فإنه لن يتوقف أبدًا عن ملاحقته حتى النهاية: يشعله عدو كل خير، ولا ينعم بالسلام حتى يحقق ما يريد: أن يشبع من الأعمال الشريرة. ولكن لا تدع شفاهنا تتكلم بأعمال البشر! لينقذ الرب الجميع من مثل هذه الأفعال الشنيعة! فماذا يجب على من يتهدده أمر كهذا أن يفعل؟ ولكن هذا: "عبدك" يقول النبي مستهزئًا بأعذارك. لذلك فهو لا يصلي: "خذه أو ارفضه"، لكنه في قلبه يسلم نفسه كذبيحة للشر المتقلب، ودون أن يلتفت إليه، يقوم بعمله، ويفحص مبررات الله باجتهاد لكي يحققها بشكل أكثر دقة. هذه هي الطريقة التي يجب على الجميع أن يتصرفوا بها: ليغضب الأشرار، وافعل ما يناسبك: "اتق الله واحفظ وصاياه" (جامعة 12: 13). ومن هذا الموقف للنبي الكريم تجاه الاتهامات الباطلة يأتي الاقتناع بأن أقوى دعم لتحملها هو دليل الضمير على عدم تقديم أي سبب لمثل هذه الهجمات. من يستطيع أن يقول في نفسه أمام وجه الله: إني أفحص مبرراتك، وأقارن حياتي بها، ولا أجد في نفسي ذنبًا، فلا يفرح إلا بالاتهامات الباطلة، كما يفسر الرسول القدوس بطرس هذا: "إن عيرتم باسم المسيح، فطوباكم، لأن المجد وروح الله يحل عليكم. يُجدف على أحد، بل تمجد منكم. لا يتألم أحد منكم كقاتل أو لص أو كشرير أو كزائر غريب. إذا كنت مسيحيا فلا يخجل، بل يمجد الله في هذا الأمر” (1 بطرس 4: 14-16). لماذا يجب عليه أن يمجد الله؟ - لكون الطوبى حسب تعريفه يُطرَدون من أجل البر، "طوبى" للذين "يشتمون ويضطهدون ويقولون عليهم كل كلمة شريرة" (متى 5: 10-11) من أجل الرب. لقد تم بالفعل إعداد مكافأة عظيمة لهم في السماء، وبثقتها يمكنهم أن يفرحوا ويبتهجوا من هنا دون أن يخدعوا أنفسهم. ولكن، من ناحية أخرى، فإن نفس مبررات الله تشهد أنه لا يوجد شخص بلا خطيئة، وأنه إذا كان الضمير، في ظروف معينة، يستطيع أن يشهد حقًا للبراءة، فإنه لا يستطيع الاعتراف بأي شخص بريئًا على الإطلاق. ليس الآن، ولكن حدث شيء من قبل يتطلب القصاص الواجب؛ وهذا ما جاء تحت ستار الباطل. لقد رتبتها رحمة الله على هذا النحو لتخضع الإنسان لتطهير الألم هنا في الزمان، وتحرره من العقاب في الأبدية. لا يستطيع الغرباء رؤية مثل هذه العلاقة بين الخارج والداخل: كل هذا يتم الاعتراف به والاعتراف به في حرم الضمير الداخلي، أمام وجه الله الذي يرى كل شيء. لكن من أدرك ذلك واعترف بحق الله في الحاضر، ورؤيته معًا وفي علاقته بالأبدي، لا يسعه إلا أن يفرح عندما يواجه الأكاذيب، مهما كانت مرارة. إنه يحتضن اللامرئي والمستقبل كالحاضر، وخلف وفرة النعيم المنشود، لا يشعر بكل مرارة الأحزان الحالية. وهذه الفائدة لأولئك الذين يعانون من الحزن والشدائد تأتي عندما يتعمقون في مبررات الله. وهناك يرون بوضوح قوانين حق الله هذه ويجدون فيها العزاء. لكن المسيحي، الذي يتعمق في مبررات الله، يجد هناك شيئًا أكثر مقارنة بالعهد القديم، وهي وصية محبة الأعداء. إن حب الأعداء أمر ليس فقط لأولئك الذين مرت الهجمات من جانبهم وتم نسيانهم جزئيًا بالفعل، ولكن أيضًا لأولئك الذين يتم اختبار غضبهم - أُومر أن نحبهم أثناء الضرب والقطع والسرقة، وأن لا نحب كما يقول الآخرون: "لا أتمنى له الأذى ولا أفعل ذلك، أنا فقط لا أستطيع رؤيته،" ولكن أن تحب بكل خصائص الشعور بالحب. ومن يتعمق في مبررات الله ويهاجم هذا الشعور يستمد منه رضاءً يطرد كل مرارة العداء حتى لا يبقى له أثر. ونرى أمثلة على ذلك في كثير من الشهداء. لقد كانوا هناك في جميع الأوقات، وإذا نظرت حولك، يمكنك رؤيتهم الآن. مز 119: 24. لأن شهاداتك هي تعليمي، ومشوراتي هي مبرراتك. يوضح النبي الكريم السبب في أنه، عندما يرى أن أعداءه ينسجون الافتراء لإيذائه، يتعمق في مبررات الله: هذه هي قاعدتي، كما يقول، أن أتعلم هناك وأطلب النصيحة هناك. تُترجم كلمة "تعليم" إلى كلمة تعني في الواقع أن يفرز المرء في ذهنه بلطف أو يكرر على لسانه أقوال الكلمة الإلهية، ونتيجة لذلك يجد العزاء فيها. "المجالس" هي مستشارون، أو اجتماع لأولئك الذين يدرسون مسألة ما. النبي الكريم، في معارضة اجتماع أمراء العصر، ينشئ اجتماعًا خاصًا به، حيث يجد العقل، تحت رئاسة مخافة الله والضمير، في كلمة الله قرارًا - أي نوع من النشاط يجب أن يعارض خطط الأعداء الشريرة. وهكذا فإن شهادات الله ومبرراته، بشكل عام، كلمة الله له، تكون بمثابة تعزية وإنذار مرشد في الصعوبات التي نواجهها في طريق الحياة التقية. هل يجب أن أقول أنه لا يمكن تصور مسار عمل أفضل؟ في كل من الصعوبات الداخلية والخارجية، اذهب إلى كلمة الله: فهي ستقودك إلى طريق مشرق وواسع، وتعلمك كيفية التغلب بأمان على الصعوبات التي تواجهها. في الوقت نفسه، عليك أن تضع القليل من نفسك - خضوعًا كاملاً لأوامر الله، وبغض النظر عما تتطلبه، مع الاستعداد للتضحية بكل شيء لإرضائها. مثل هذا المزاج هو قناة يتدفق من خلالها من كلمة الله إلى النفس ما ينفعها في وقت أو آخر، لأن الذي تكلم بهذه الكلمة هو أيضًا حاضر ويرى احتياجات المسترشدين به، ويعرف كيف يطبع في العقل والوجدان دروس حكمته العجيبة. يقول القديس إسحق السرياني: “إن الذين يهتدون في حياتهم إلى الاستنارة بالنعمة الإلهية، يشعرون دائمًا أن نوعًا من الشعاع الذكي يمر عبر آيات المكتوب، ويميز الكلمات المجردة للعقل عما يقال للمعرفة الروحية بفكر عظيم” (إسحق السرياني، س1). ويتابع: “إذا كان العقل يطفو على سطح بحر الكتب الإلهية ولا يستطيع أن يخترق فكر الكتاب المقدس إلى الأعماق، ليدرك كل الكنوز المخبأة في أعماقه، فحتى حقيقة انشغال العقل بغيرة فهم الكتب المقدسة كافية لكي يربط أفكاره بقوة بفكر واحد عن إرشاد الله الرائع ويعوقها؛ أما القلب فهو ضعيف لا يتحمل المرارة (الأفكار الشريرة التي تسببها أشياء خارجية تثير الأهواء) التي تحدث أثناء المعارك الخارجية والداخلية. على الرغم من أن هذه الآية مرتبطة ظاهريًا بالآية السابقة فقط، إلا أن قوتها يمكن أن تمتد إلى الآيات الثمانية بأكملها، حيث يوجد في كلمة الله شفاء خفي ضد الهزائم الداخلية المذكورة أعلاه - العمى أو النسيان أو عدم الحساسية أو الإهمال أو الكسل. وملاحظةهم، والإشارة إلى أنهم في النفس، تعطى من كلمة الله؛ ومن ثم سيساعدك على الخروج من هذه الحالات السيئة، سواء بقوة تأثيره أو بالتعليمات اللازمة. وبالمثل، في كل العقبات الخارجية التي تعترض طريق الله، فإنه يمنح أيضًا القدرة على معرفة كيف يكون. ولهذا السبب فإن أولئك الذين يكرسون بعض الوقت كل يوم لقراءة الكتاب المقدس، مستنيرين بالصلاة اليقظة، يفعلون جيدًا! وبدون أن يلاحظوا ذلك بأنفسهم، يتم خلقهم وضبطهم للعمل الذي يرضي الله، أو يقومون بتخزين أفكار ستخرج من القلب في الوقت المناسب وتشير إلى صورة القول والفعل المطلوبين في ذلك الوقت. لذا فإن الأسطر الثمانية الثالثة مرتبة بشكل طبيعي وفقًا لفكرة واحدة. ومن ثم فإن الاستدلال على أنها كلها مركبة بنفس الطريقة يكتسب يقينًا أكبر. وهذا يفرض، بكل الطرق الممكنة، وجوب البحث عن الوحدة في كل سطر ثمانية، وإذا لم يتم العثور عليها، نعزوها إلى عدم اليقظة، وليس إلى حقيقة أنها غير موجودة في الواقع. يتميز السطر الثامن الرابع بالحرف "dalet" - "الباب". بهذه الكلمة تتبادر إلى الأذهان ترانيم الكنيسة المؤثرة: “افتح لنا أبواب التوبة يا واهب الحياة”، أو: “افتح لنا أبواب الرحمة، يا والدة الإله المباركة”. التوبة هي مضمون الحاضر ثمانية الأسطر. يقول ديديموس: "يأخذ النبي هنا وجه الخاطئ التائب" ويمر معه في كل طريق التوبة، من يقظة الضمير الأولى إلى الدخول الحاسم في طريق الوصايا، بحيث إذا قرر أحد أن يتوب، يرى الطريق الذي ينبغي اتباعه في هذا الأمر الأساسي. هناك أبواب كثيرة في مسألة الحياة الروحية. ولكل درجة فيها باب خاص بها لا يمكنك الدخول إليه. فالأولى باب من الذنب، وباب الدخول في الصراط المستقيم. من الواضح أنهما لا ينفصلان إلى درجة أن الخروج من حياة والدخول إلى حياة أخرى يتم من خلال نفس الباب؛ وفي الواقع، فهي متباعدة عن بعضها البعض، وأحيانًا على مسافة كبيرة جدًا. وهناك فجوة بينهما يجب السير فيها بحذر، وكأن الممر مظلم. وقد بينت هذه النقاط الثلاث في هذه الآية الثامنة. باب التوبة – الآيات 25-27؛ الانتقال – الآيات 28-29؛ باب الحياة الصحيحة – الآيات 30-32. مز 119: 25. روحي ملتصقة بالأرض: عشني حسب كلمتك. هذه هي أول صرخة للخاطئ عند الاستيقاظ من نوم الخطية. إن الخطية والأهواء لها مقرها ودعمها في الجسد، والطعام الذي يشبعها يوجد في الأشياء الأرضية الحسية وفي عادات هذا العصر المغرية والباطلة. ينجذب الخاطئ إلى كل هذا، وبينما يعمل في الخطية، لا يستطيع أن يشعر فحسب، بل يرى أيضًا مدى عدم طبيعية وضعه. ولكن عندما يستيقظ من النوم، بنعمة الله، فإن أول ما يتبادر إلى ذهنه هو الإذلال الذي تعرضت له روحه الإلهية: "إلى ماذا أتيت بنفسي!.. كان يجب أن أدور في السماء، وفي الله والأشياء الإلهية، لكنني أزحف على الأرض، وأتخبط في الأشياء الأرضية، ولا أريد أن أبتعد عن هذا". إن معيار الحياة البشرية هو الحياة في الله بالروح، والتي تجذب أيضًا حياة النفس والجسد. وفي الروح توجد صورة الله. ويدل على ذلك عمل خوف الله والضمير وعدم الرضا عن أي شيء أرضي. هذه هي متطلبات الحياة الروحية. تتحقق بأعمال النفس والجسد، وعندما تتحقق، يصعد الإنسان بكل طبيعته إلى التشبه بالله، وعندما لا تتحقق، تسيطر الروحانية والجسدية، وتضعف متطلبات الروح وتضعف حتى تبدو وكأنها تتجمد تمامًا، ويصبح الإنسان كأنه ليس شخصًا، وكأن الحياة فيه جسدية فقط. أما كيف تستيقظ الروح بعد ذلك فهو سر الله. ولكن بعد أن استيقظ رفع صوته منتصرا. يتواضع الجسد العقلي الجسدي المهيمن سابقًا ويصمت، تاركًا مجالًا كاملاً للعمل للوعي بأن الشخص، تحت نيره، لم يكن كما ينبغي أن يكون. ومن هنا جاء الصراخ: "آه، نفسي ملتصقة بالأرض! "هذا مشابه جدًا لشكوى الابن الضال الذي عاد إلى رشده: "إني أهلك بالجوع" (لوقا 15: 17). يصور القديس أمبروسيوس هذه الحالة بشكل مثالي في شخص أجدادنا الذين سقطوا. "تحت الأرض مادي بالطبع. الإنسان، بعد أن انحرف عن وصية الله، مال نحو المادي والجسدي، وقد حققه حبه لهذا العصر. ولهذا السبب، طُرد آدم من الجنة، مكان البهجة، إلى هذه الأرض الفقيرة، يندب نفسه قائلاً: ""نفسي تلتصق بالأرض"." وفي موضع آخر يعبر النبي عن الأمر نفسه هكذا: "أذل إلى التراب نفسي، لصقت بطني بالأرض" (مز 43: 26). هذا هو صوت من يأتي بالتوبة. في السابق، كان مباركًا ويتغذى بالسماويات، ولم يعرف هموم واحتياجات الحياة اليومية، لكنه الآن منحني تحت ثقل أحزان هذا الدهر، منجرفًا بشهوات الجسد والطمع (الجشع). وهكذا يبقى الساقط دائمًا مقيدًا إلى الأرض، غير قادر على الارتفاع فوق الجبل (فوق كل شيء معقول)، لولا أن المسيح رفعه بصليبه. وإلى يومنا هذا كل من يبتعد عن المسيح يبقى كذلك. لكن الذي أسمع صوت المسيح: "تعال ورائي" لا يلتصق بالأرض فيما بعد. الأرض - جسد العالم وروحه - تأسرنا ببعض إغراءات الزانية، وتلون وجوه الأهواء بالملذات الجسدية لإخفاء الواقع غير الجذاب وإغواء المقتربين بمظهر جميل. ولكن عندما تنفض عين العقل الداخلية المخدوعة الغبار الذي أظلمها لبعض الوقت، فإن زينة الأهواء تسقط، ويرى المرء كم هي سحر هذا العصر وهمية. فلا تُسقط نفسك في تراب الموت، الذي أكرمه الله بارتفاع طبيعي معين، وأعطاها القوة على الانفعال والصعود إلى الحزن. في اتحاد النفس بالجسد، يختفي السر الطبيعي لحياتنا، ويبدو أن النفس تتشبث لا إراديًا بالأرض والأشياء الأرضية، ويرجع ذلك جزئيًا إلى أنها مسكننا المؤقت، وجزئيًا لأن جسدنا مصنوع من الأرض. لكن تقووا وصلوا مع الرسول لينقذكم "من جسد هذا الموت" (رومية 7: 24). فلنسلك بحسب مشيئة الله، حتى يقال عنا أننا ملتصقون بالله. من يحيا حسب شهوات الجسد هو جسد، ومن يحيا حسب وصايا الله فهو روح. لا تكن روحنا جسدًا. ولا نسمح أن يقال عنا: نحن جسد، كما قيل عن الذين جلبوا على أنفسهم تنفيذ الطوفان (تك 6: 3). بل بالأحرى ليصير جسدنا روحانيًا، ونكتسب هذا الاسم بالطاعة لإملاءات النفس. أولئك الذين يتجنبون شهوات الجسد يُشبَّهون بحق بالملائكة. إنهم جسد، لكنهم ليسوا في الجسد، بل في الروح، كما قال لهم الرسول: "ولكنكم لستم في الجسد، بل في الروح" (رومية 8: 9). لذلك إذ شعرت بتواضع النفس المنحنيه للتراب بالشهوات، صلوا لكي تنتعش كقول الرب الذي يجذب النفوس إليه ويبعدها عن الأرض. فالنفس التي سارت في طريق المسيح تحيا. لقد صارت ميتة عن الخطية، ولكنها حية لله بعد أن دفنت في المسيح وأصبحت بارة فيه. يرى القديس أغسطينوس هنا ليس صرخة إنسان يرتد عن الخطية لأول مرة، بل يسير في طريق الفضيلة ويشعر بهجمات الشهوات الأرضية. يقول النبي: "قبل أن يقول: عبدك يسخر من أبرارك، شهاداتك هي تعليمي"؛ وهنا يقول: "نفسي ملتصقة بالأرض". ألا ينبغي أن نفهم من هذا أنه مهما نجح الإنسان في تبريرات الرب، يبقى فيه دائمًا إدمان الجسد المائت على الأشياء الأرضية، ولهذا السبب "توجد تجربة للإنسان أن يحيا على الأرض" (أيوب 7: 1)، وأنه من هذه الترابية المميتة، إذا لم يتوقف عن النجاح، فإنه يعود إلى الحياة أكثر فأكثر كل يوم، معطيًا الحياة من قبل الذي بنعمته يتجدد إنساننا الداخلي كل الأيام (2 كورنثوس 2: 11). 4:16). عندما قال الرسول إننا ونحن في الجسد نبتعد عن الرب (2كو5: 6)، وعندما أراد هو نفسه أن ينفصل ويكون مع المسيح (في1: 23)، أفلم يكن يشير إلى هذا التشبث بالأرض؟ ولهذا ليس من اللائق هنا في كلام النبي أن نفهم الجسد الذي تحت الأرض على أنه من الأرض. وبما أنها لا تزال قابلة للفناء وتثقل النفس (حكمة 9: 15)، فيمكن للمرء أن يشكو إلى الله: "نفسي ملتصقة بالأرض، عشيني!" صحيح أننا لسنا بدون أجسادنا وسنكون مع المسيح في الأبدية (١ تسالونيكي ٤: ١٣-١٧)؛ ولكن بعد ذلك، فهي غير قابلة للفناء، ولن تثقل النفوس. هناك، لن ترتبط النفوس بالأجساد، بل الأجساد بالأرواح، ستكون أكثر ارتباطًا، والأرواح بالله. هناك تحيا الأجساد من النفوس، وتلتصق بها، وتحيا النفوس من الله الذي يحسن لها أن تلتصق، كما يؤكد النبي في موضع آخر: ""حسن لي أن ألتصق بالله"" (مز 72: 28). أما النبي فلا يشتكي من اتحاد النفس بالجسد، بل من الشهوة الجسدية التي تحارب الروح بالجسد (غل 5: 17)، وهو يصرخ بهذه الطريقة، لا يريد إذنًا من الجسد، بل أن تتضاءل هذه الشهوة أكثر فأكثر، وتنمو قوة الروح عليها أكثر فأكثر، حتى تجف أخيرًا، وتبلغ هذه إلى حد الكمال الذي أعطانا إياه الروح القدس. واذ تدرك الروح التصاقها غير الطبيعي بالأرض، تصرخ الى الله: «عش لي.» من يقيد بقيود الموت ويشعر بموته يطلب النهضة. ويقول النبي نفس الشيء: "إني ميت فأحيوني". فالالتصاق بالأرض والأرضيات هو موت الروح. لكنه يصرخ بالفعل، ويتحرك بالفعل، وقد عاد إلى الحياة بالفعل، لقد عاد إلى الحياة، ولكن بما يكفي فقط للاعتراف بموت الخطيئة والأهواء التي تربطه. لا يزال لا يملك القوة لكسر هذه الروابط، فهو يريد الخروج منها، لكنه يشعر أنها قوية جدًا لدرجة أنه لا يستطيع التعامل معها، ولهذا السبب يصلي إلى الله من أجل القوة الواهبة للحياة. وهذه هي الخطوة الثانية نحو فتح باب التوبة. تأتي النعمة وتثير؛ ويدرك المستيقظ سوء حاله؛ ويقتصر تأثير النعمة لأول مرة على هذا. بعد ذلك، لدى الروح نفسها الرغبة في الخروج من حالتها السيئة؛ بعد أن رغبت في ذلك، قرر أن تفعل ذلك؛ بعد اتخاذ القرار، اتخذ الإجراءات اللازمة ثم ابدأ العمل. الرغبة والتصميم والاستعداد لجميع التدابير - كل هذا يسير على ما يرام في الروح، في الإجراءات العقلية للروح؛ ولكن بمجرد أن نحتاج إلى البدء في العمل، لا توجد طاقة كافية في القوى الأخلاقية للشخص لتمكينه من تنفيذ ما خطط له وقرره. "عش من أجلي" هي صلاة من أجل تدفق القوى الممتلئة بالنعمة لإلهام الروح وملئها بالطاقة الفعالة لمقاومة الميول والعادات الأرضية. نعمة الله حاضرة دائمًا، خاصة النعمة التي أيقظت الروح بالفعل، لكنها لا تدخل النفس بشكل استبدادي حتى تفتح هي نفسها المدخل إليها من خلال وعي عجزها والصلاة المكرسة لله. "عشني، أنا مستعد، أنا عطشان إليك كما تعطش الأرض اليابسة للمطر." يقول القديس أغسطينوس: ""بحسب كلامك"" تعني كما حسب وعدك. "فعندما خالفت الوصية وأخطأت، كما يوضح أنثيموس، "التصقت نفسي بالأرض" وأخذني الموت بسبب الانفصال عنك والانفصال عنك أيها الرب المحيي. ولكني الآن أنا تائب، فأحييني حسب كلامك، لكي ترحم التائبين، ولا تشتهي موت الخاطئ». مز 119: 26. لقد أعلنت طرقي، وسمعت لي: علمني بتبريرك. إن نعمة الله جاهزة لملء من يسعى إلى النهضة بقوتها المانحة للحياة. ولكن في ملكوت الله، في الحياة التي خلقها الله، كل شيء يحدث حسب ترتيبه الخاص، وفي وقته الخاص. حياة النعمة لا تتجدد في نفس الخاطئ إلا بعد أن يعترف بخطاياه وينال الإذن في سر التوبة. الخاطئ المتحمس بالنعمة يرغب في الحياة التقية النقية. ولهذا الغرض، بعد أن استعرض كل رذائله، يندبها في قلبه ويعترف بانسحاق لمقرر الروابط الأخلاقية المعين من الله، ويضع نية ثابتة للسلوك بثبات في وصايا الله. وتحت تأثير الإذن، تزور نعمة الله القلب الذي كان فارغًا بسبب الخطية، فتنبض الحياة الروحية. بعد أن حصل على مثل هذه النهضة المليئة بالنعمة، في شعور بالقوة في الرب، أصبح الآن جاهزًا لأي عمل تقوى وأي نوع من العمل من هذا النوع، فقط إذا كان يعلم أن كذا وكذا يرضي الله ويخلصه حقًا. كل هذه التغيرات والتحولات في روح التائب يصورها النبي في هذه الآية. "أعلنت طرقي" تعني أنني اعترفت بخطاياي؛ "لقد سمعتني" - أنت يا رب قبلت اعترافي وغفرت لي كل خطاياي، والآن "علمني بتبريرك" - أرني بالضبط ما يجب أن أفعله حتى لا أرتكب أي خطأ، وأنا مستعد، بعد أن قبلت بالفعل مساعدتك الكريمة. "لقد أعلنت طرقي" - لذلك فإن الطرق ليست جيدة، كما يقول القديس أغسطينوس. إن للإنسان سبله التي يسلكها ليرضي نفسه ويرضي رغباته، وهي طرق مضادة لسبل الله، فمن سلكها لا شك أنه يخالف نفسه وأهواءه وعاداته. يكتب القديس أمبروسيوس: "عليك أن تعرف ما يعنيه أن تسلك في طرقك الخاصة، وما يعنيه أن تسلك في طرق الله. من يفعل مشيئة الجسد ويعيش في ملذات هذا العالم، يسلك في طرقه الخاصة، ويبتهج بها ويفرح بها. ومن لا يطلب ما يريده، بل ما يرضي الله، فهو يتبع طريق الرب. وهكذا، من الواضح أن طرقنا شيء، وطرق الله شيء آخر. من يريد أن يتبع طرق الله، فليعلم يا الله أنه يجب عليه أولاً أن يترك طرقه وطرق الجسد وكل حكمة هذا العصر، ويعترف أمام الله ولا يخفي شيئًا. هكذا يقول القديس هيلاري: “إن هذا الإعلان في عبارة “لقد أعلنت طريقي” ليس تسبيحًا، بل اعترافًا تائبًا بخطايانا”. واعترف بخطاياه حتى يصبح بعد هذا الاعتراف قادراً على قبول وتعلم مبررات الله. ومن يعترف بخطاياه ينال المغفرة: "وسمعتم لي". وفي مكان آخر، يصور النبي رحمة الله التي لا توصف بشكل أكمل: “عرفت إثمي وخطيتي لم تكتمها. "قلت: أعترف للرب بإثمي، وأنت تركت شر قلبي" (مز 31: 5). مثل هذا الوعد الكريم من الله دخل فيما بعد في شريعة نبوات الروح، كما علمها القديس إشعياء عن الله: "لقد تكلمت بآثامك قبلاً لكي تتبرر" (إش 43: 26). اعتراف لا يرحم نفسه، ولا يخفي شيئًا، ويكشف نفسه بكل عريه، ويقدم الشخص التائب كما يراه ضميره المنزعج والمستنير. فقط في مثل هذا الاعتراف يكون هناك أمل في تصحيح ما يلي. "يقول القديس أمبروسيوس، داود يعلنها أمام الله، دون أن يمسك شيئًا، يعترف، دون أن يخفي سقوطه. من لا يستر خطاياه بهذه الطريقة يتألم بوضوح نفسه بما فعله ويرمي على الشيطان ما اقترحه. من يدين نفسه، وهو خاطئ، فقد بدأ بالفعل في أن يكون بارًا، لأنه يقول الحقيقة عن نفسه، دون أن يشفق على نفسه، وبهذا يعترف بعدل الله، الذي لا يرى أنه يمكن أمامه أن يتوب. إخفاء أي شيء، أوه، متى كان آدم يريد أن يلوم نفسه بدلا من أن يستر نفسه! الثقة في العفو تقف على الانتقال إلى الحياة الصحيحة. يجب علينا أن ندخل من باب الرحمة هذا لكي ندخل في طريق الحياة بحسب الله. أولئك الذين لم يختبروا ذلك يتم قمعهم باليأس الذي يقتل كل براعم الحياة. يتوسع قلب المجرب، وتتوتر كل قوته. وهذا ليس نتيجة للتغيرات الأخلاقية وحدها، بل معًا، كما تم التعبير عنه سابقًا، لتدفق القوى الممتلئة بالنعمة، والتي من خلالها يفتح الإذن الباب إلى القلب، الذي كان يُفرغ سابقًا بالاعتراف الصادق. يقول المعترف: "لقد أخطأت ولن أخطئ، أنت وحدك تساعدني ولا تتركني". وإذ يشعر بظلال قوة الله على حل الخطايا، يهتف بفرح: "وأنت سمعت لي". "علمني تبريرك." انفتح الباب؛ إن مجال الحياة الجديدة مفتوح، لكنه مليء بمسارات مختلفة. لا يجب على الجميع أن يمروا بكل هذه الأمور، ولكن يجب على كل شخص أن يمر بما يناسبه. أي نوع؟ - فهو وحده الذي يعلم من هو المنظم لكل هذا الطريق المنقذ. ولكن من سيشير إليهم إلا هو؟ ومن هنا الصراخ: "علمني بتبريرك". لا تعلم فقط إلى أين تذهب وماذا تفعل، ولكن أيضًا كيف تذهب وكيف تفعل ذلك. يقول القديس أمبروسيوس: "لا يكفي الاعتراف بالخطايا". نريد أن نصحح أنفسنا، لذلك نطلب من الله أن يعلمنا مبرراته، حتى لا نخطئ مرة أخرى بطريقة ما. "يطلب النبي أن يتعلم من الرب، لأنه هو وحده معلمنا حسب كلامه" (متى 23: 8)، ويضيف أغسطينوس إلى هذا: "اعترفت لك يا رب بطرقي الشريرة. لقد غفرت لي، والآن علمني طرقك، وعلمني حتى لا أعرف فقط، بل أفعل أيضًا ما يجب أن أفعله. وكما قيل عن الرب أنه لم يعرف خطية (2كو5: 21) معتقدًا أنه لم يفعل، هكذا على العكس، يجب على أولئك الذين يعرفون الحق حقًا أن يكرموا من يفعل ويتمم. "يعلّم" يعني بهذا المعنى "يعلّم". وكما يتم تعليم الأطفال المشي عن طريق الإمساك بأيديهم وجعلهم يخطوون بأقدامهم الصغيرة، كذلك تعلم النعمة خطوات في الحياة الروحية تكون أمينة وتؤدي بشكل لا لبس فيه إلى الهدف. هناك شرط واحد فقط - الاهتمام بنفسك والتفاني في القيادة غير المرئية. إن الوعد ليس كاذبا: "وأنتم ستتعلمون من الله" (يوحنا 6: 45). جميع مختاري الله، الذين نتعجب من سطوع حياتهم، تم تعليمهم وتوجيههم مباشرة من روح الله؛ ولذلك ساروا مستقيمين، لا ينحرفون يمينًا ولا شمالًا. ومن المدهش أنه عندما ننظر إليهم من الجانب، لا يسعنا إلا أن نندهش من الصعوبات التي يواجهها موكبهم؛ وهم أنفسهم لم يلاحظوا على الإطلاق خشونة المسار: لقد ساروا بهدوء، حتى بكل سرور. إن قوة الحياة في المسيح يسوع استوعبت كل ما قد يبدو غير سار. ولكن لماذا لا يتم تدريس هذا العلم للجميع؟ لماذا لا يحصل الجميع على مثل هذا التدريب، وهذا التوجيه المخفف؟ وكأن النعمة تحمل بين أذرعهم، ويبدو أننا مهجورون. لا، لم نتخلى عنا، بل تم التخلي عنا. خذ نفس التضحية بالنفس وعدم الاعتماد على نفسك وعلى أي شيء غير الله؛ أسلّم نفسك بالكامل لإرادة الله، واضعًا نفسك بين يدي نعمة الله - فهي ستحملك أيضًا، كما حملت القديسين العجيبين الذين تكرمهم. ثم مُنحت لك يدًا: أمسكت بها، وسرت قليلًا، تقودها وتدعمها، دون أن تعاني من أي مشكلة من المستنقعات أو الأشواك، ثم، معتقدًا أنك ستتمكن بنفسك من المشي واختيار الطريق، انفصلت عن اليد القوية التي تدعمك، وتركت وحدك مع أفكارك وتخميناتك. إذن أنت تدور بين الأشواك والمستنقعات، عالقًا، متألمًا، ولكن من الملام؟ أنت تعمل وتتعرق، لكن لا فائدة من ذلك. كل شيء يأتي من الانغماس في الذات والغطرسة والوعي الزائف بالقوة تجاه الذات، وليس تجاه الرب. هل هذا طريق القديسين؟.. فهل من المدهش أن لا يكون الثمر هو نفسه؟ يريد الله أن يخلص الجميع؛ ولكن ليس الجميع يريد أن يخلص بالطريقة التي يريد الله أن يخلصهم بها. كامل محتوى هذه الآية يصوره الطوباوي بطريرك أورشليم أنثيموس على النحو التالي: "من يكرس الأهواء الجسدية ويسير في طريق شهواته يتمم طرقه، ولكن من يكبحها ويعيش عفة يتبع الطريق المؤدي إلى الله. ولكن عندما يسقط شخص ما ويعترف بخطاياه ويكشف طرقه السيئة إلى الله، فإن الله، إذ يسمع صلاته، يغفر له جميع شروره السابقة ويقوده إلى البر، ويعلمه مبرراته." مز 119: 27. دعني أفهم طريق مبرراتك، وأستهزئ بعجائبك. ما الذي يطلبه النبي هنا، ويطلب منه أن يجادله في طريق التبرير؟ يمكن الافتراض أنه يطلب معرفة إضافية وأكثر تفصيلاً عن طريق الخلاص، ومعرفة كل ما يتعلق به، ومعرفة مختلف جوانب وأجزاء الحياة التقية. أولاً، لكي نكون قادرين على التمييز بين الخير والشر وكشف الخير الظاهر، الذي يكمن الشر تحته، - لكي نكون قادرين على ملاحظة المشاعر السيئة التي تنشأ أثناء الأعمال الصالحة ووضعها جانباً على الفور وتصحيح الأعمال الصالحة، لمعرفة الترتيب الذي يجب أن تسير به شؤون الحياة الروحية، لأنه ليس من الأفضل دائمًا القيام بكل شيء - لا ينبغي للمبتدئين أن يأخذوا ما هو في متناول اليد فقط لأولئك الذين أتقنوه بالفعل. هذا ما يعلمه القديس فم الذهب وثيئودوريت والقديس أمبروسيوس. فكرة القديس فم الذهب يقدمها زيجابان في تفسيره: “يصلي النبي بحق ليكون شريكًا في الفهم الإلهي، حتى يعرف الطريق الصحيح بشكل صحيح، حتى لا يخطئ، وبدلاً من أن يتخذ الشر بدلاً من الخير، لأن الشر غالبًا ما يبدو كالخير”. يكتب ثيئودوريت: “نحن بحاجة إلى الفهم الإلهي حتى نتمكن وفقًا لشريعة الله من النجاح في الفضيلة، ولا يكون لدى الناسك غرور في ذهنهم، ولا يسعى الناسك إلى مدح الإنسان، ولا تحافظ العفة على العفة بسبب عار الحياة المفرطة، ولكن بسبب حب الفضيلة. لذلك، يتوسل النبي بحق أن يصبح شريكًا في الفهم الإلهي ويتعلم طريق البر. يقول القديس أمبروسيوس: “إنه لا يكتفي بأن يعلمه الرب إلهنا مبرراته، بل يضيف: “طريق التبرير” وهكذا. انظر إلى الترتيب! عليك أولاً أن تتعلم مبررات الرب، ثم أن تتعلم التدرج والترتيب في أعمال التبرير، وما الذي يجب أن يأتي أولاً وما الذي يجب أن يأتي بعد ذلك؛ فإن معرفة ما يجب فعله وعدم معرفة ترتيب القيام به لا يعني كمال المعرفة. في أغلب الأحيان، يتعثرون لأنهم لا يتصرفون كما ينبغي، بالترتيب”. هناك شيء آخر مناسب في التعايش الدنيوي، وآخر في حياة تنكر العالم؛ البعض في البداية، والبعض في الرخاء؛ البعض في نزل والبعض الآخر في منسك. مختلف حسب النظام الخارجي، مختلف حسب البنية الداخلية للحياة المسيحية. كل شيء له وقته ومكانه. والأشياء الجيدة لا تكون جيدة إلا في زمانها ومكانها. ثانيًا، من خلال طريق التبرير يمكننا أن نفهم هنا، كما يعتقد الطوباوي أغسطينوس، "أسمى التبريرات التي يريد النبي الكريم تحقيقها، وينجح أكثر فأكثر، والتي يسميها معجزات الله؛ لأنه بين التبريرات (وصايا الله) وأعمال الحياة بحسب الله هناك تبريرات رائعة لدرجة أن أولئك الذين لم يختبروها من خلال الضعف البشري لا يمكنهم أن يصدقوا أنه من الممكن تحقيقها". هذه هي محبة الأعداء، ليس كعمل خارجي، بل كشعور داخلي حي وصادق؛ شجاعة الشهداء، ليست مجرد حالة ذهنية هادئة أثناء العذاب، بل حالة مدح وبهجة وبهجة؛ إن الصلاة المتواصلة، مع جميع ملحقات الصلاة الأساسية، غير مفهومة لدرجة أنهم يلجأون إلى عبارات مجازية لتفسيرها، في حين أنها في الواقع موجودة وتشكل صفة غير قابلة للتصرف للأشخاص الذين أصبحوا روحًا واحدًا مع الرب، وهي إهمال كامل، ليس فقط في المشاعر، ولكن أيضًا في الفعل، في تسليم أنفسهم لإرادة الله، وفقًا لوعده: "هذه كلها تضاف" (متى 6: 33)، والتي قبلها الرب بنعمة. أطعم عباده بسخاء من خيراته - الانقطاع عن الاحتياجات الجسدية حتى تُنسى، دون إرهاق، ولكن حسنًا، الجسد الذي ظل سليمًا وقويًا جدًا، حتى يقوم بالخدمات والواجبات المعتادة. كل هذا وأمثاله هي معجزات الحياة المسيحية الأخلاقية المخلوقة بنعمة الروح القدس في المسيح يسوع ربنا. ولا يسع المرء إلا أن يندهش من هذه المعجزات. ثالثًا، يمكن أن نفهم هنا، مع القديس هيلاري، الرغبة في رؤية طقوس التبرير في العهد القديم، لكي نرى التبرير الحقيقي في مخلص الجميع، الذي ترمز إليه. يكتب هيلاري: "هذا الخطاب (أي "طريق المبررات إلى العقل") يطرح فرقًا بين المبررات وطريقها. علاوة على ذلك، من البديهي أن ما يسعى المرء لتحقيقه بطريقة معينة ليس هو نفس الطريق الذي يسعى المرء من خلاله. كونه في القانون، طلب أن يتعلم ليس ما كان يحدث بعد ذلك في الخدمة المادية لله، لأن هذا مرئي بالفعل، ولكن تلك الأسرار المستقبلية التي كانت مخفية تحت صورة المبررات المادية المرئية الحقيقية. تذكر أن التبريرات من الناموس تمثل ظلًا للتبريرات الإلهية الحقيقية. وبالتالي، فإن المراسيم الثانوية هي، كما كانت، الطريق إلى ما ترمز إليه مسبقًا، من أجل الوصول، أي من الظل إلى الجسد الحقيقي، يصلي النبي، حتى يتعمق في التأمل في معجزات الله هذه (خطط رائعة لبناء خلاصنا في الرب). لقد تم إنشاء القانون ليكون مرآة للمنافع المستقبلية (التي يتوقعها من هم تحت القانون). قد يكون لفكرة مماثلة معنى بالنسبة لنا نحن المسيحيين. لدينا نظام التبرير الخارجي الخاص بنا، والذي يمر به أي شخص يسعى للمصالحة مع الرب، والذي يتعرض للإهانة بسبب العديد من الخطايا الواعية. لدينا الصوم والصوم والقيام للصلاة في الكنيسة والخلوة والانسحاب من شؤون الحياة اليومية والاعتراف بالخطايا وقبول التوبة والعمل على تحقيقها. الجميع يمر بهذا الطريق. ما مدى ملاءمة ذلك - وهذا ما تثبته التجربة في جميع الأوقات. لكن القوة ليست في المسار الخارجي للأمر، بل في الاستعدادات الداخلية التي يجب تسخينها في القلب، وتناوب هذه الاستعدادات في حد ذاته هو طريق التبرير، وليس تناوب الأفعال الخارجية المبينة. يمكنك المرور عبرهم جميعًا ولن تحصل على شيء. لهذا السبب، هناك حاجة ملحة، عند الاقتراب منهم والمرور بهم، للصلاة إلى الرب، لكي ينصحنا أن نسير في هذا الطريق حقًا، من القلب، ومثمر، حتى ننال في النهاية وبالفعل ما نبحث عنه، ثم نتعجب ولا نتوقف أبدًا عن التعجب من معجزات رحمة الله اللامحدودة تجاه الخطاة التائبين. ما معنى: "أستهزئ بعجائبك؟" - ومن الواضح أن النبي يشير بهذا إلى ما يعد به عند تلقيه التحذير المطلوب. ولكن ما هذا؟ إن كلمة "يسخرون، يستهزئون" أخذت معنىً مختلفًا عن معناها اليوناني المقابل. في كتب الوطن، تتم ترجمة هذه الكلمة على النحو التالي: "الجلوس، افعل شيئا بجد، على سبيل المثال، الجلوس للقراءة، والتأمل في الله، والصلاة العقلية، والتطريز" وما شابه ذلك. يكتب القديس أمبروسيوس: "سأسخر" هو بعض التفكير المطول والتعميق المستمر للعقل في شيء ما، بالإضافة إلى التمرين المجتهد في شيء ما، عقليًا أو جسديًا، من أجل التعود على شيء ما. وبالتالي هناك قرفصاء عقلي ونشط. ماذا يعني النبي هنا؟ - كلاهما. إن من تلقى تعليمًا عن طريق تبريرات الله لا يمكنه إلا أن يتعمق فيها من خلال التأمل والتأمل. بعد ذلك، نظرًا لأنه يتم تقديم النصح حول الحياة النشطة، ثم، مرة أخرى، لإعطاء الاتجاه الصحيح للحياة والنشاط، لا يمكن للشخص الذي يتم تحذيره أن يظل خاملاً، ولكنه يبدأ على الفور في العمل، والبقاء فيه، يكتسب باستمرار المهارة اللازمة لذلك. "هكذا يقول القديس أمبروسيوس، من يعرف أسرار الله يتعمق في تأمله في معجزات الله التي تظهر فيها". وبحسب زيجابين فإنه يقول للرب: “سأتحدث كثيرًا عن الأعمال العجيبة التي صنعتها، لكي أستمتع بفهم تلك التي أعطيتني إياها”. ولكن لا ينبغي عليه أن يكتفي بهذا وحده، بل "مثل شخص يستعد للمنافسة في مشهد ما، فإنه يُمرّن أطرافه لفترة طويلة حتى تعتاد على التقنيات وتصبح أقوى؛ وهكذا، يعلّم القديس أمبروسيوس، أنه يجب على المرء أن ينتبه بنشاط إلى ما يشير إليه الكتاب المقدس لكي يفهم أسرار الله ومشوراته المخبأة فيه." ويقصد آخرون بكلمة "استهزئ": سأجري أحاديث طويلة عن عجائب رحمتك وعدلك: "يبتهج لساني بعدلك" (مز 50: 16). سأمدح في كل مكان الطرق العجيبة لتبريراتك، وأنت الذي رتبها. يقول ديديم: "سأخبر الجميع بعجائبك". يكتب القديس أثناسيوس: “إذ قد اكتسبت فهمًا للأسرار التي تحتويها مبرراتك، والقدرة على اتباع طريقها، أستطيع أن أتحدث وأتحدث عن معجزات هذه المبررات”. مز 119: 28. لقد نامت روحي من اليأس، قوّني بكلماتك. طويل هو العمل، طويل هو الرحلة، طويل هو البحث. الفاصل الزمني بين التحول إلى طريق الوصايا والمشي بحرية على طوله يمر في حالة نصف مريرة ونصف ممتعة ونصف حي ونصف ميت. بالنسبة للبعض يكون أطول، والبعض الآخر أقصر، لكنه يحدث للجميع. هذه هي شريعة بر الله في تدبير خلاصنا. أي شخص اعتمد أو تاب بصدق هو بالفعل ابن ووريث؛ لكن سيتعين على أحدهما الخضوع لدورة تعليمية كاملة، والآخر كفارة قانونية فقط. ونهاية هذه الحالة هي أن تتطهر النفس، ويصبح نشاطها على الطريق الصالح يتحرك بسهولة وسرعة، كأنها لا ترى العوائق والتأخيرات. حتى ذلك الوقت، هناك كفاح وعمل: يجب على العامل أن يختبر الكثير. لديه ضربتان رئيسيتان: الأولى هي إضعاف الطاقة الأخلاقية، والثانية هي ضغط قوي من الحركات الخاطئة في الداخل والمضايقات القاسية من الخارج. الأول ورد في هذه الآية، وهو اليأس؛ عن الثاني في ما يلي. الإكتئاب هو الملل في العمل. عندما تهاجم، الأمور بطيئة. وحتى ذلك الحين، يتم كل شيء عن طيب خاطر، ويتم إنجاز المهمة، ولا يتم ملاحظة الوقت الذي استغرقه الفعل. ولكن عندما يبدأ اليأس، يبدأ الفاعل في النظر حوله، ثم يفعل ذلك، ثم يتوقف، ولذلك يريد ترك الوظيفة في أسرع وقت ممكن. يحدث هذا في الحياة اليومية، ويحدث أيضًا في الحياة الروحية. ليست هناك رغبة في الوقوف في الكنيسة، أو الصلاة إلى الله في البيت، أو القراءة، أو تصحيح الأعمال الصالحة العادية. يبدأ العامل بالملل من كل هذا؛ ولهذا يفعل ذلك كأنه لا يفعله، ولا فائدة من فعله. إنه يبدو تمامًا مثل شخص نصف نائم يسقط عمله من بين يديه. هذه الحالة يصورها النبي بقوله: "من اليأس نفسي تنام". وما النعاس إلا التوقف عن الفعل، وعدم القيام بأي شيء؛ ولكنه في حد ذاته سيء. في الحياة الجسدية هذا أمر طبيعي. لا ينبغي أن يكون في الروحانية، لأن هناك واجب لا رجعة فيه - أن يكون رزينًا ومستيقظًا. إنه أمر سيء مثل التوقف، لأننا مضطرون إلى المضي قدمًا باستمرار؛ سيئة وفي ذلك حدود العمل السيئ. من يغفو قد يسقط وينكسر، وقد يأسره العدو ويعاني من جروح وهزائم، حتى قاتلة. لذلك فإن من نعس روحيًا في يأس، مدركًا سباته، لا يسعه إلا أن يوبخ نفسه ويخاف على نفسه. ومن هنا صرخة الصحوة والنهضة: لا أحد يستطيع أن يتعامل مع نفسه في هذا الوقت. يكتب القديس أغسطينوس: “إذ كان يتعب في اكتساب الفضائل، وكان يتعب منها بطريقة ما، قال: “إن نفسي قد نعست من القنوط”. ماذا يعني "نعاس النفس" إن لم يكن أنها قد بردت في الرجاء المغذي لاكتساب الفضيلة قريبًا؟ فيصلي وهو يخشى، كما لو كان قد نعس، أن يسقط عن تلك الفضائل التي ظن أنه قد نجح فيها. "هو"، يضيف القديس هيلاري، يدعو نفسه بالنعاس، لكنه ليس نائمًا. من ينام فهو في حالة نوم، يغلبه النوم؛ ومن ينعس لم ينم بعد، بل هو على عتبة النوم. "النبي يغفو فلا ينام، ويصلي حتى إذا نعس فلا ينام". يستشهد زيجابين برأي هيسيخيوس القائل بأن النفس عندما تنام لا تنام الخطيئة، بل تزحف وتحاول أن تأسرها وتجذبها إليها. ويقول: "أول النوم هو النعاس، وبداية السقوط هو تفكك الروح واسترخائها بسبب اليأس". فكما أن النائم ينجذب إلى النوم، كذلك الضعيف أخلاقه ينجذب إلى الخطيئة. هذه الحالة يصورها أيضًا أحد المترجمين الغربيين لسفر المزامير (بيلارمين): "في رحلة هذه الحياة، لا يكاد يوجد شخص لا يسترخي، ويشعر بالملل من الصراع المستمر الذي تخوضه الروح مع الجسد، ولا يبرد تجاهه، ولا يغفو عندما يصبح السير في الطريق الصعب الذي يحارب فيه الجسد ضد الروح مملًا". إليكم كلمات الطوباوي ثيئودوريت: "إن كثرة هجوم الخطية كثيراً ما تضعف قوة الأفكار، وتجعل الناسك يتعب، وينتج فيه ما يسمى باليأس، وتنحني النفس الضعيفة للنوم، والنوم يجلب الموت. لذلك يطلب النبي تثبيته وتقويته. ويقول هذا في موضع آخر: "أنر عيني لئلا أنام للموت" (مز 12: 4)، داعياً الخطية إلى الموت". كيف تكون في هذه الحالة السيئة؟ – أولاً، صلِّ؛ وثانيًا: الثبات على الروتين الثابت والشؤون الناشئة، مع زوال طعمها؛ ثالثًا: التأمل في طرق الله العجيبة المعلنة في الكلمة. كل هذه الأساليب موجودة في صلاة النبي: "ثبتني في كلامك". لذا، أولا وقبل كل شيء، صلوا. النبي اليائس يلجأ إلى الله. معه، أنت أيضًا، ضعيف، اصعد إلى هناك واطلب أن تشتعل فيك نفس الحرارة مرة أخرى، حيث لم يكن أي عمل صعبًا عليك قبل هذا، حتى تعود إليك نار النعمة، وأنت، التي تثيرها، لا تتوقف عن السير بجد على طريق وصايا الرب. وإذا صليت فلا تتخلف عن شيء قد فعلته من قبل. لا ينبغي أن يكون هناك ذوق - أجبر نفسك بقوة الإرادة على ثني رقبتك (رقبتك) وجسمك بالكامل تحت النير المقبول. يعيد الطوباوي أغسطينوس صياغة صلاة النبي على النحو التالي: "ثبتني في كلماتك هذه، التي أحتفظ بها بالفعل، والتي أحققها بالفعل، حتى أتمكن منها، بالنجاح شيئًا فشيئًا، من التحرك نحو الآخرين". يقول القديس أمبروسيوس: "يطلب النبي هنا أن يثبت في كلام الله: "لا تتحرك قدميه" (مز 16: 5) و"لا تتزعزع قدماه" (مز 73: 2). وهذا لن يتحمله أولئك الذين يقفون بثبات وشجاعة في استقامة قلوبهم. مثل الشجرة التي عمقت جذورها، لا تتحرك ضد أي ضغط وظلم أجنبي". وفي كلتا الحالتين، عمّق تفكيرك الإلهي في طرق الله العجيبة. وفي مزمور آخر يقول النبي مباشرة أنه عندما اكتئابت روحه لكي يطردها، تذكر الأيام القديمة، وبدأ يتعلم من أعمال الله العجيبة. ماذا جاء من هذا؟ – صارت النفس كالأرض الخالية من الماء، أي عطشانة؛ استيقظت الأذواق والاحتياجات الروحية، وعادت الروح التي قتلها اليأس إلى الحياة. إنه نفس الشيء هنا. يقول القديس أثناسيوس الرسول أنه لا يمكن طرد روح اليأس إلا بالتعليم بكلمات إلهية. لذلك يجب أن نكون صاحين وساهرين بحسب قول الرب: "اسهروا وصلوا" (مرقس 14: 38). يكتب القديس هيلاري: "قويني بكلماتك،" حتى يتعزز بفهم كل طرقك، لا أنام فحسب، بل لا أستسلم للنوم أيضًا، بل أبقى دائمًا في كل يقظتي." وزيجبان لديه نفس الفكر: "قويني بالكلام"، أي في التأمل في وصاياك، حتى أتمكن من ممارسة ذلك دائمًا، لأنني بهذا أرجو أن أطرد سبات اليأس. ويكتب القديس أمبروسيوس عن ذلك بمزيد من التفصيل: "الكامل، موجه ذهنه إلى الأسرار الإلهية، لا ينام، بل يكون دائمًا مستيقظًا: ومع أنه ينام أحيانًا مع جسده، إلا أنه ساهر بقلبه. وفي موضع آخر يقول النبي: "إن كنت أنام أمام عيني ونمت في كل جنبي" (حتى أبني هيكلًا لله) (مز 132: 4). فالذي قرر أن يصنع هيكلًا للرب لا من الحجارة، أما من الأفكار والمشاعر والتصرفات الصالحة، التي تثيرها وتتشكل بالكلمات السماوية، فلا تنام. كلمة الله تبدد اليأس – نوم النفس وقنوط الفكر. النوم يأتي من حزن وهموم العصر. ولكن من يلتصق بالله يتجنب مثل هذه الهموم، فيجد لذة في معرفة النظام الأبدي للأشياء، دون أن يخجل من أي تغيير في الأمور الأرضية. يقول الطوباوي أنثيموس أنه "في الطبعة الخامسة والسادسة (من ترجمة الكتاب المقدس) وفي سيماخوس، بدلاً من النعاس، بدأت تقطر وتبلل؛ وهذا يعني أن نفس الشخص البار مبنية بإحكام وثبات، بينما نفس الخاطئ تنزعج وتصير مليئة بالثقوب والسوائل؛ ولهذا فهو بحاجة إلى وحدة الله وتقويته". القديس أمبروسيوس، عند ذكر مثل هذه الترجمة، يجد فكرتين في كلمة النبي؛ أولاً: بدأت "الروح" تقطر، وبدأت تقبل في داخلها شيئًا غريبًا، فلا تمنحها السلام وتطردها إلى الخارج؛ ثانيًا: بدأت النفس تتبلل، وتنبعث من نفسها الكلمة الخلاصية المقبولة سابقًا، وتمتلئ بالأفكار الضارة. وإليكم كلماته: "وآخرون لا يقرأون "نعس"، بل "تقطر"، أي بدأ يقطر، ليسمح للرطوبة بالمرور. الفكرة ستكون كالتالي: إن روح الزوج المثالي، التي تكون منضبطة ومثبتة جيدًا، لا تقطر مثل القباب والسقوف، مبنية بإحكام وثبات. ويقال: "القطرات تخرج الرجل من بيته في يوم الشتاء" (أمثال 27: 15). لذلك يجب أن نربط نفوسنا حتى لا تقطر. من الضروري أن نتحدها بقوة بمزيج لا ينفصل من الفضائل، حتى تتمكن من الحفاظ على سر الملك الأبدي، مثل القديسة مريم، التي نظمت كل الكلمات في قلبها، حتى لا ينسكب منها شيء من هناك بشفتيها: من يسارع إلى الكلام، كإناء يفيض، ينسكب هنا وهناك، يفرغ نفسه الداخلية ويغمره الارتباطات الخارجية، غير قادر على بناء سقف لنفسه، أو الاحتفاظ بالكلمة المقبولة بأمان. تلك النفس ليس فيها فساد (ثقوب، شقوق)، والتي بصبرها السخي تحافظ في داخلها على قمة (قبو، سقف) الحقيقة وجدران الفضائل الأخرى. ولذلك فهو لا يقطر، ولا يسيل، ولا يسكب: ليس فيه فسق، ولا حركة متغيرة، ولا غفلة، ولا ينتزع منه ثقب اللسان». مز 119: 29. اترك عني طريق الظلم وارحمني حسب شرائعك. الهزيمة الثانية التي يواجهها العامل الذي يمر بحالة التوبة هي إثارة الخطيئة التي تحدث من وقت لآخر - إما من تلقاء نفسها، أو بسبب التحفيز الخارجي، أو من عمل عدو حسود. يمكن أن يكون الأمر مظلمًا ومربكًا للغاية لدرجة أن الشخص الذي يختبره يبدو كما لو أنه قد ارتكب الزنا بالفعل، وأنكر الله، وسقط في كراهية الإنسان؛ يشعر أن نفسه امتلأت شرًا، وبطنه يقترب من الجحيم (مز 87: 4). بينما يعيش الإنسان في الإهمال وحب الخطيئة، فرغم أن الرغبات الخاطئة تنتعش باستمرار في روحه وعلى الرغم من أنه يميل على الفور إلى إشباعها، إلا أن هذا لا يزعجه على الإطلاق؛ وعندما يتوب ويقطع وعدًا ضميريًا بعدم الانغماس في نفسه بعد الآن، وخاصة عندما يكون قد استقر بالفعل إلى حد ما وفطم نفسه عن شؤونه العاطفية، فإن هذا النوع من الهجوم لا يمكن إلا أن يربكه ويثير الألم والخوف. ومن هنا الصراخ إلى الرب: "اترك عني طريق الظلم". أي نوع من الكذب هذا؟ وهي حركات عاطفية تثار في النفس وتؤدي إلى كل كذب وخطيئة. لقد تشبثوا بالروح، تشبثوا بها؛ يطلب أن يمزقهم عنها ويرميهم بعيدًا: فليكنوا في الخارج، وليس في الداخل، حتى يمر من خلالهم دون أن يشعر بأي ضرر، كما أن من ليس لديه استعداد لذلك لا يشعر بأذى من مرض معد. يكتب القديس هيلاري: "طريق الظلم هو طريق الخطيئة. يصلي النبي إلى الله ليبتعد عنه طريق الخطيئة - الطريق الذي يؤدي مباشرة إلى الخطيئة - ليزيل كل إثارة الأهواء الجسدية ، للتأكد من عدم وجود إغراء الشهوة التي يسيرون على طولها إلى الخطيئة كما لو كانوا على الطريق ". يستمر القديس أمبروسيوس في نفس الفكر: "لم أقل اتركني من طريق الإثم، بل اترك عني طريق الكذب، مدركًا أنه موجود ويعمل فيه. وفي الواقع، طالما أننا نعيش حياة غير طيبة، فإن طريق الإثم يبقى فينا ولا يتخلف عنا. الشخص التائب يحرص على أن ينأى به عن نفسه. وبما أن عدوى الكذب الوراثية جاءت إلينا من الخارج، فهناك حاجة ملحة إلى مُحرِّر خارجي منه، هذه هي الصلاة: "اترك طريق الكذب". وأنتم أيضًا تصلون قائلين: أنا رجل فقير! من يبعدني عن طريق الظلم؟ "وسوف تسمعون نعمة الله بربنا يسوع المسيح." ديديموس هنا يعني كل شيء، وليس أي هجوم خاص على الخطيئة؛ ولكن هذا ليس غريبا على معنى هذه الآية. يقول: "من ترك طريق الإثم باختياره وأراد أن يبدأ شريعة الله، يصلي أن يتم ذلك من قبل الله الذي يبطل كل أعمال صالحة. كذلك الذي أبغض الجهل السابق واشتهى ​​المعرفة المضادة له، ولم يكن له القدرة على طرد الجهل والاستنارة بالمعرفة، يناشد المعلم الأوحد: اترك عني الجهل وارحمني بعلمك!" "ارحمني حسب شرائعك." أي نوع من القانون هذا؟ يقول زيجابين: "بقانون محبتك للبشرية". فإن شريعة محبة الله للبشر هي أن الله يرحم من تاب ومن لجأ إليه بكل روحه. الحق يقتضي معاقبة مخالف الحق؛ محبة الله للبشر تشفع للرحمة. هذا هو القانون الرئيسي في الفترة الحالية من وجودنا. من يعاني من هجمات الخطيئة لا يمكنه إلا أن يدرك أنه هو نفسه أعطى سابقًا مثل هذه القوة على نفسه للخطيئة، وهو نفسه يرعى هذه الأفعى داخل نفسه، وبالتالي يتحملها بالبر؛ وإن كان بارًا فأين خلاصه إن لم يكن في محبة البشر؟ يصلي بهذا المعنى: "أنا المذنب، أنا أتحمل هذه الهجمات بحق، لكن أرني يا رب ارحم، اترك طريق الظلم هذا حسب ناموس محبتك للبشر". الكلمات - حسب شريعتك - يمكن أن تعني أيضًا: كما يأمر أو يتطلب قانونك. فكما أن المريض الذي يستعين بالطبيب يتوقع منه الشفاء وفق قوانين علم الطب، كذلك الأمر هنا. الله يشفي الأمراض الروحية. ولكن هناك قانون لهذا الشفاء، بدونه لا يمكن أن يتم الشفاء. "بأي قانون يطلب الرحمة؟ - يسأل الطوباوي أغسطينوس. لا شيء سوى قانون الإيمان. قانون الإيمان هو أن نصلي من أجل أن تُمنح لنا النعمة لنفعل ما لا نستطيع أن نفعله بأنفسنا." "ارحمني بموجب شريعتك" تعني مرة أخرى نفس الشيء مثل "باركني بشيء كذا"، أي أعطني كذا وكذا كبركة. هكذا سيخرج: أرني رحمة بمنح شريعتك. انزع الحركات الخاطئة من القلب، واكتب مكانها هناك، وأبهر، وأدخل قانونك بحيث يخترق تكويني بالكامل، ويحكم كل حركات قواي، ويستحوذ على كل نتائج حياتي وأفعالي، وأنا، عندما أدرك ذلك، أستطيع أن أعترف بقانون إلهي في قلبي بشكل غير محبب. وهذا المعنى هو الأقرب إلى هذه النقطة، ويجمع بين جميع الآخرين. ويقول النص العبري: اجعلني مستحقًا للناموس، اجعلني مستحقًا للناموس. يعطي القديس هيلاري الفكر التالي: "امنحني، بالاعتراف بشريعتك، أن أكون مستحقًا لرحمتك والنعيم في كمالها. يصلي النبي أن يرحمه الله بناموسه. بالناموس، تنجذب رحمة الله، بحسب الكتاب المقدس، على النحو التالي: "والآن بالنسبة لإسرائيل، ما يطلبه منك الرب إلهك، أي أن تتقي الرب إلهك، وتسلك في كل طرقه، وتحبه، وتعبد الرب إلهك". من كل قلبك ومن كل نفسك لتحفظ وصايا الرب إلهك وبره كما أوصيتك اليوم ليكون لك خير" (تث 10: 12-13). فإذا كان الناموس يعلم السير في طرق الله ليكون خيرًا للسالك فيها، فعندما يصلي النبي ليرحمه الله بالناموس، يصلي من أجل ما في الناموس، أي هكذا، هكذا. لكي ينال السعادة بالسير في سبل الله. مز 119: 30. لقد اخترت طريق الحق، ولم أنس مصيرك. لقد انتهى التحول المظلم. ويدخل التائب في حالة من السلوك غير المقيد والإرادة الذاتية في الوصايا. وعندما يحدث هذا، يحدث في النفس نفس الشيء الذي يشعر به الإنسان عندما يدخل غرفة مشرقة ومزخرفة من ممر مظلم. ويصور النبي هذه الحالة المشرقة في الآيات الثلاثة الأخيرة من الآية الثامنة (مز 119: 30، 31، 32). من المستحيل عدم ملاحظة الاكتمال الخاص في هذه الصورة والانسجام في العلاقة بين الجوانب المختلفة لبنية الحياة الروحية في هذا الوقت. فمن ناحية، تتم الإشارة إلى عدد من علاقات الحرية بالوصايا؛ ومن ناحية أخرى، سلسلة من المؤثرات المفيدة التي تعيشها النفس. في الأول يذهبون - "أردت" - اخترت، "انقسم" - أحببت بقلبي، "تكوخ" - أعمل بنشاط على الوفاء؛ في الثانية - "لم أنس مصيرك" - قبلت على وجه اليقين جوهر تدبيرك بالكامل في تدبير الخلاص؛ علاوة على ذلك - "لا تخجل" - أنا أعتمد عليك بكل ثقتي، "لقد وسعت قلبي" - شعرت بتدفق تأثيراتك الكريمة الواهبة للحياة. وغني عن القول أن هدف كل شيء هو في "هؤلاء" وفي "عندما وسعتَ قلبي": ملأتني نعمتك، واتسع قلبي، وتبعت طريق وصاياك، دون أن ألاحظ العوائق، ولم أسمح بالعثرات. أما التعليمات الأخرى فما هي إلا طريق هذا الأخير ودعمه، كما يقول القديس هيلاري. "طريق الحق..." كل من يعيش ويعمل لديه بالفعل طريقه الخاص، ولكن ليس كل شخص لديه الطريق الحقيقي. وميز المخلص بين طريقين - واسع وضيق، وقيمهما حسب النهاية التي يؤدي إليها أحدهما والآخر. من بين أولئك الذين يسيرون، يتبع الجميع طريقًا معينًا، ويبدو طريقهم للكثيرين مستقيمًا وحقيقيًا، بينما في الواقع هو ملتوي ووهمي - يبدو فقط طريقًا وطريقًا مستقيمًا، لكنه في الواقع ليس كذلك على الإطلاق. يقول النبي أن كل هذا الوهم المتنوع للطرق انفتح أمامه. يقول، لقد رأيت أن هناك طريقًا صحيحًا واحدًا فقط، واخترته. يكتب القديس أمبروسيوس: "يقول النبي هذا ليظهر أنه اهتدى بصدق. لا يمكن لشخص بخيل أن يتكلم بهذه الطريقة، ولا يمكن لمن يميل إلى العالم والمادي أن يتكلم بهذه الطريقة، لأنه كيف يمكن أن يكون هذا الطريق هو الطريق الصحيح، عندما لا يستطيع الرجل الغني في هذا العصر أن يأخذ الثروة معه من هنا ويصبح بعد الموت أفقر من لعازر الفقير؟ وبنفس الطريقة، لا يمكن اعتبار المجد العالمي وحزن هذا الدهر طريق الحقيقة. الحقيقة هي في الأبدية؛ مؤقت وهمي. إذا أردنا أن نسير في طريق الحق، فلنصبح غرباء عن العالم ولنبدأ بالعيش بالإيمان. من يحيا بالإيمان يحيا في الله الذي هو الحق وحده. لكن من يكرس نفسه للعالم فقط "يسلك في الطريق" (مز 39: 7)، والحق (الواقع) سوف يفضحه قريبًا. ما هو طريق الحق بالنسبة لنا؟ - الحياة بحسب الإنجيل، بروح الإيمان المسيحي. ربنا يسوع المسيح هو الحق والطريق. اتبع السيد المسيح، وسوف تسير في طريق الحق. ولكن تأكد من أن هذا هو الإجراء نفسه، وليس الاسم فقط. "لا يقول أحد: يا رب، يا رب، يدخل الملكوت، بل اعمل مشيئة الآب السماوي" (متى 7: 21). أدخل حقًا في طريق الحقيقة، ولا تبدو وكأنك تسير فيه فحسب. "أردت طريق الحق" - اخترته بكل إرادتي، كل إرادتي فيه، ولم يعد يجر هنا وهناك. وإلى أن يتم السيطرة على الخير، قبل سيطرة نور الحقيقة في الداخل، تستمر الإرادة في التضاعف. في كل مهمة نقوم بها، يشير الضمير، المستنير والمفعم بنور الإنجيل والنعمة، إلى مسار العمل التقي؛ لكنك تشعر أنه، من العدم، تأتي اقتراحات مناقضة له تمامًا، ويدخل أحدهم في جدال مع ضميره. تذكر شرط العفو في التوبة - العهد على أن يكون أمينًا لإرادة الله، الإرادة، رغم أنها بعيدة عن الموافقة على هذه المقترحات الغريبة، لكن كل شيء ينظر إلى الوراء، لا يخلو من بعض الانجذاب إلى قدور مصر (خروج 16: 3)، - يعني مزدوجًا. هذه المضاعفة هي علامة على أن عمل التوبة في أعماق كياننا لم ينته بعد؛ لا تزال هناك مكونات للحياة الفضائية، مثل البراعم، مسحوقة، ولكنها جاهزة للازدهار على الفور، فقط إذا أعطيتها مساحة. حالة التوبة حتى الآن لم تنته بعد، وبالتالي فإن عمل التوبة لم يكتمل بعد، والصوت المعزّي لم يُسمع بعد في الداخل: "مغفورة لك خطاياك" (متى 9: 2). ولكن عندما يمر هذا، فإن كل شيء غير نظيف سوف يتبخر، وسوف يتلاشى الانغماس في الذات، وسوف تصمت المشاعر - ثم لن يكون هناك المزيد من الانقسام؛ فيشاء بكل ملء إرادته لكل عمل صالح يعرض نفسه. هذا ما يتذكره النبي، على ما يبدو بفرح وابتهاج روحي. "وأنا لم أنس مصيرك." "لقد تنازلت، كما يقول الطوباوي أوغسطينوس، عن طريق الحقيقة الذي تتبعه حماتك ومصيرك، حتى لا تنسى حماتك". في تذكر أقدار الله هناك إثارة ودعم لإرادة الطريق الصحيح. إن التأمل في أقدار الله يطبع في الوعي حتمية هذا الطريق ويقيد الإرادة. ولهذا تتمنى له بحزم ودون تردد؛ يفرض على نفسه قانون السير على هذا الطريق بثبات. ولكن ما هي هذه المصائر؟ - كامل مسار أحكام الله، أو تحديدات إرادة الله بشأننا، منذ اللحظة التي سُرَّ الله أن يكشفها، إلى النقطة التي يدخل فيها الإنسان بوعي إلى التأمل الكامل فيها، دون أن يستبعد من هذه الدائرة ما يراه قد تحقق في نفسه؛ بمعنى آخر، التدبير الكامل لخلاص جنسنا وخلاص من يقول هذا. إن أقدار الله هذه تظهر في بداية التوبة، ولكن بعبارات عامة جدًا. عندما يمر الشخص التائب بضمير حي بحالة التوبة، يصبح الأمر واضحًا أكثر فأكثر، ويصبح واضحًا، ويرتبط بالوعي، سواء فيما يتعلق بكل أولئك الذين تم خلاصهم، أو فيما يتعلق بالشخص الذي تم تطهيره. وأخيرا، كلها مرئية بوضوح وتندمج مع الوعي بحيث تشكل جزءا لا يتجزأ منه. كما أن أي شخص يعرف نفسه بوضوح كإنسان، يعرف نفسه وكل شيء من حوله، كذلك الشخص الذي تم تطهيره يعرف بوضوح نظام أحكام الله بأكمله ومكانته بينها. الأمر برمته مزدحم في وعيه لدرجة أنه لا يستطيع أن ينساه. فكما يتذكر الله ونفسه فيه، كذلك يتذكر مصير الله. "إنهم"، يقول أنفيم، لا يتركون أفكاره أبدًا؛ إنها تدور دائمًا أمام أعين عقله. السابق - "سأفعل" مع هذا - "عدم النسيان" يرتبط ارتباطًا مباشرًا، كنتيجة ضرورية، بروح الضرورة الأخلاقية. إن من يدخل في معرفة أحكام الله يكون مقتنعًا بأدلة لا تقاوم أن كل شيء مبني وفقًا لإرادة الله وأن هذه الإرادة، كما وضعت شيئًا ما، فليكن: لا يمكن لأحد ولا شيء أن يغيرها أو يبطلها بشكل كبير. لقد وضعت أداة الخلاص في هذا الاتجاه وذاك، ولا شيء يمكن أن يزعزع هذا الموقف. تصرف كما ينبغي، أو ابق بعيدًا عن أولئك الذين تم إنقاذهم، وبالتالي اذهب إلى الدمار. وعندما يتولى تأكيد ذلك الوعي، مثل، على سبيل المثال، الوعي أثناء النهار بأنه نهار، وفي الليل الوعي بأنه ليل، فلا يمكن لمن لديه شعور قوي بالحفاظ على الذات، كما ينبغي أن يكون في الشخص التائب، أن يتردد. إنه يذهب تمامًا إلى جانب قرارات الله، وينضم إليها، ويريدها، وهناك نهاية للتردد. الجلد، والتسوية بمخالب حديدية، والأفران المشتعلة - لا شيء! إن كيانه كله محتضن بحقيقة أنه يمكنه إما أن يثبت ويخلص، أو يترنح ويهلك. هذه هي قوة الضرورة الأخلاقية! العالم المرئي قائم، متماسك بالضرورة المادية؛ يتدفق العالم الأخلاقي بشكل منظم، متماسكًا بالضرورة الأخلاقية، مطبوعًا في وعي وإرادة المختارين بواسطة اليد اليمنى الحاكمة للإله الكلي الخير، الذي يريد أن يخلص الجميع بهذه الطريقة وليس بطريقة أخرى. مز 119: 31. ألتصق بشهادتك يا رب فلا تخزني. وينتهي انقسام الإرادة عندما يختفي كل تعاطف مع الخاطئين والعاطفيين. إن الحرب على الخطيئة والأهواء تعلن في لحظة التوبة. لكن هذا يتم بإرادة عليا، ولا ينفصل القلب فجأة عن ملذاته المعتادة. سواء رأت العين، أو سمعت الأذن، أو أي شيء من الماضي يتبادر إلى الذهن، فإن التعاطف معه يشعر به في القلب، على الرغم من أن الروح، وهو الجانب الأعلى من طبيعتنا، يلاحظ ذلك، ويوبخه على الفور. لكن فجأة لا يمكنك الانفصال حقًا. ومع ذلك، فإن ثبات مقاومة الشر يقمع المزيد والمزيد من هذا التعاطف، ويؤدي بدلاً من ذلك إلى إحياء الاستياء والانزعاج والغضب من الحركات الخاطئة المنبعثة من جديد. وأخيرًا، يغطي الغضب والانزعاج كامل مساحة العاطفي. وهذه علامة على أن كل الخيوط التي كانت تربطه بالخطيئة قد انقطعت من القلب. وهذا الانفصال للقلب عن الخطيئة لا يحدث وحده، بل يصاحبه دائمًا التشبث بالخير المضاد. إنهما يسيران معًا، وبقدر ما يكون أحدهما قويًا، يكون الآخر قويًا جدًا. لا يمكن للقلب أن يخلو من المودة: هذه هي طبيعته. فالانفصال عن أحدهما يلتصق بالآخر، ولا يمكن التمييز بين ما إذا كان الانشقاق يؤدي إلى التخلي، أم أن التخلي يعطي الحرية للانشقاق. وهكذا، عندما يتم طرد كل التعاطف الخاطئ من القلب، والذي يتضح من الغضب على كل شيء خاطئ، في نفس الوقت يحدث التعلق الكامل بكل شيء جيد. سئل أحد الشيوخ: كيف يثبت مغفرة ذنوب الإنسان؟ أجاب الشيخ: إذا كان يكرههم. والحل نفسه يقترحه باسيليوس الكبير. فإذا تزامنت هذه الكراهية مع التشبث بالخير، وإذا كان بإمكان أي شخص أن يقول عن نفسه إنه تمسك بكل خير، فيمكنه أن يكون واثقًا تمامًا من أن خطاياه قد غُفرت. لقد انتهى عبء التوبة... نقرأ في الأساطير القديمة أنه عندما يخطئ شخص ما كثيرًا، ويتوب، ويعترف بخطاياه لكبار السن، ويطلب الشفاء، يأخذونه إلى زنزانة منعزلة، ويعلمونه القواعد، ويغلقونه فيها. ومرت فترة من الزمن، وأكملت التوبة عملها، وسمعت التوبة بصوت عالٍ: "قبل الرب توبتك، مغفورة لك خطاياك". نفس الشيء يحدث داخليًا لمن يكره الخطية، ويلتصق بشهادات الله. ليس من الخارج، بل من داخله، يجب أن يسمع التأكيد الذي قيل من فوق في ضميره أن خطاياه قد غفرت - ومثل هذا لا يخجل. إليكم ما يكتبه القديس أمبروسيوس عن هذا: “من طلب المغفرة من المسيح الرب، على الرغم من ارتكابه أشياء كثيرة مخزية، لا يخجل، لأنه يقال لمثل هذا الشخص: “مغفورة خطاياك … اذهب بسلام”. لن يخجل عندما يتم مغفرة الخطايا فيه بالفعل - عندما لا تُنزع منه الخطيئة فحسب، بل أيضًا شغف الخطيئة - عندما يرفض الحق كل الأكاذيب، والشجاعة - الخوف، والامتناع عن ممارسة الجنس - النجاسة، بحيث تكون مغفرة (رفض) الخطايا ليس فقط إلى حين، بل إلى الأبد. سيأتي المسيح إلى روحك، وسيسكن يسوع في ذهنك، ولن يكون هناك مجال للخطية في خيمة قلبك. كلمات القديس أمبروسيوس تنقل انتباهنا إلى القرن التالي، قبل عرش دينونة الله. يعبر الطوباوي أنثيموس الأورشليمي عن ذلك بطريقة أكثر مباشرة: “من يتمسك بهذه الطريقة بشهادات الله، فلن يخزيه الرب يوم الدين”. في هذه الحالة، فإن عبارة "لا تخجلني" تعبر عن الأمل الذي لا يتزعزع للمؤمن الذي عمل بضمير حي على نفسه: "ولن تخجلني يا رب". وهذا الرجاء هو جزء لا يتجزأ من روح من يخلص. وبدونها، لا يمكن أن يبدأ عمل الخلاص، ناهيك عن أن يستمر. ولكن كان هناك في مهدها، والآن نضجت. إذا كان صحيحًا أن النفس مطبوعة بآثار الخطايا والأهواء، وأنها مغطاة بها، حتى إذا ظهرت عارية عن الجسد الذي يغطيها، أمام من يستطيع رؤيتها، فيقرأها كلها دون تعليمات خاصة، فأي عار ينتظر النفوس التي لم تتطهر عندما تظهر أمام جند الملائكة والقديسين، يرون عارهم ويعرفون أن كل من حولهم يراه. لا يمكننا حتى أن نتخيل هذا الآن؛ ولم يصور المخلص، لكنه قال فقط إنه سيكون من الصعب عليهم أن يفضلوا أن تسحقهم الجبال بدلا من الوقوف في مثل هذا العار أمام أعين الجميع. لهذا السبب، بعد أن تلقى النبي تأكيدًا بإزالة كل الدنس من طبيعته وإدراكه أنه في كل مكان توجد صفة المحبة للصلاح الشامل، يشهد في الفرح الروحي لرجائه الذي لا يخجل: "لا تخجل!". - وأنا متأكد من أنني لن أشعر بالحرج. وبعد هذا لن ترى فيّ عيون القديسين الطاهرة شيئًا مخجلًا، ولا أخجل من الوقوف في وسط جندهم. يكتب القديس هيلاري: "من يلتصق بشهادات الله ينال مغفرة خطاياه الماضية. تقول كلمة الرب: "ها إن آثامكم قد انزاحت كالسحاب، وخطاياكم أظلمت" (إش 44: 22). يستطيع الله أن يزيل منا كل ما يعيبنا وخزينا، إذا استطعنا نحن أيضًا أن نقول بضمير حي: "إننا متمسكون بشهادتك". لكن الذي يتحدث بهذه الطريقة لا يزال يعيش هنا، لا يزال في الطريق، لا يزال في البحر، وليس على الرصيف. تحدث حطام السفن أيضًا بالقرب من الشاطئ. يستطيع اللصوص الاستيلاء عليك وسرقتك في زاوية منزلك. عندما يكون الشخص على قيد الحياة، لا يستطيع إلا أن يخاف من هجمات العدو ويشعر بالحاجة إلى المساعدة ضدهم. اعتادت وقاحة العدو أن تشق طريقها مرة أخرى إلى النفوس السابقة التي استراحت، والتي اكتسحت بالفعل وطردت. في هذا الصدد، "لا تخجل" يعني هذا: الآن، شكرا لك يا رب، تم تصحيح كل شيء وتحسينه حسب إرادتك؛ لكنني أخشى أن يتسلل العدو مرة أخرى بطريقة أو بأخرى ويطيح بتشكيلتي بالكامل. إنه يعرف بالفعل كيف يتعامل معي؛ لا تخذلني يا رب ولا تخون للأعداء النفس التي تعترف لك. يتابع الطوباوي أغسطينوس: "لا تخزيني، دعني أتدفق حيث أتدفق، دعني أحقق ما أسعى من أجله، لأن هذا ليس عمل الله الراغب ولا المتدفق، بل الله الرحيم". أنا متعلق تمامًا بوصاياك ومستعد أن أفعل بكل محبة كل عمل صالح يأتي في طريقي، لكن الرغبة والسعي هما لي، والقوة لك. أضع كل أملي فيك، وعلى استعداد دائمًا لمساعدة أولئك الذين يبحثون عنك - لا تخزيني؛ امنحني أن أتصرف بكل ملء التزامي بوصاياك. املأني بقوتك، بحيث لا يحدث لي بطريقة ما نفس الشيء الذي يحدث لشخص، بعد أن بدأ في بناء منزل، غير قادر على إكماله، أو لشخص يتعجل في بدء الحرب، ويتبين أنه غير قادر عليها. إن الرجاء بأن الذي بدأ عمل الخلاص فينا سوف يكمله، ومن خلال كل تقلبات الحياة، سيقودنا بنجاح إلى أبواب الموت، ومن خلالها إلى التثبيت بلا خجل في جند الممجدين، ينشأ منذ بداية التوجه إلى الله. جنبًا إلى جنب مع عمل التقرب من الله، فإنه ينمو ويرتكز في المقام الأول على الوعي بأن كل ما كان في وسعنا قد تم وضعه موضع التنفيذ من جانبنا. والله لا يُظهِر مساعدة خاصة بينما لا يزال لدى الإنسان قواه الخاصة التي لم يستخدمها، لأنها أيضًا من الله. يقول النبي الآن شيئًا كهذا: لقد فعلت بالفعل كل ما هو ممكن، واستنفدت قوتك المعطاة لي في طبيعتي؛ لا أستطيع أن أخطو خطوة إلى الأمام، ولكن لا يزال هناك الكثير. تعال الآن إلي بمساعدة خاصة وساعدني في إكمال العمل الذي بدأته، والذي هو واسع النطاق، وفقًا لخطوطك العريضة. سأكون خائفًا حتى من نفسي من أنني، بعد أن بدأت التصرف وفقًا لهذه الخطة الواسعة، سأتوقف في منتصف الطريق. الآن يبدأ الفعل الحقيقي فعليًا، عندما تتصرف أنت، وليس أنا. مز 119: 32. جرى طريق وصاياك عندما وسعت قلبي. "تيكوه" - ركض، أي على طول طريق وصاياك، وتحرر، وخرج إلى طريق واسع كبير. من قبل، كانت الأيدي والأقدام متشابكة، وكان الطريق غير مستوي وشائك؛ الآن أصبح الطريق فسيحًا وسلسًا، وذراعاك ورجلاك حرتان. عندما يتوقف انقسام الإرادة ويموت التعاطف مع الخطيئة والأهواء، فلا توجد عقبات في الداخل لفعل الخير لإرضاء الله. يعلم الجميع كيف تتماسك المشاعر، حتى لو لم يحصلوا بعد على الحرية التي نشيد بها هنا. المصلحة الذاتية (احتياجات الذات) تربط بين الكرم والشفقة على الذات - كل أنواع الامتناع عن ممارسة الجنس والكثير من الاهتمام والاهتمام (لا يوجد وقت) - الامتناع عن كل شيء للتحدث مع الله في الصلاة. وهكذا فإن كل مبادرة طيبة تنشأ في القلب تقترن فوراً بالشعور السيئ المضاد الذي ينشأ فوراً، ويكون الأمر إما أن يترك كلياً أو يتوقف إلى حين. هذه المقاومة للخير تأتي من تعاطف القلب مع الخطيئة ومن انقسام الإرادة. عندما يتجمدون، تتوقف المقاومة في الداخل، وإذا أتوا أحيانًا من مكان آخر (من مكان ما)، فلن يكون لديهم قوة حاسمة، وكل شيء جيد، تم تصوره وتحقيقه، عن طيب خاطر، بسرعة، على قيد الحياة، بكل سرور وفرح. سبب السرعة في طريق الوصايا هو اتساع القلب بنعمة. نعمة الله متأصلة في القلب منذ اللحظة الأولى لصحوة الخاطئ. في المعمودية أو التوبة، تدخل إلى الداخل وتسكن في الإنسان، لكنها لا تمارس تأثيرها الكامل، ولا تكشف عن نفسها لوعي الشخص الذي يخلص، حتى يتطهر قلبه، على الرغم من عملها بشكل رئيسي، ولكن نتيجة لجهود الشخص نفسه. هذه المرة هي المخاض، أو حالة التسمم. سواء فرضت التوبة القانونية على أحد أم لا، لا يمكن لأحد أن يهرب من التوبة الداخلية، ولا يمكن لأحد أن يحدد أجلاً لها. هناك كل شيء يسير من تلقاء نفسه، حيث يتم تأسيس القانون من خلال العلاقة بين الحرية والنعمة. وعندما ينتهي هذا الأجل تشرق النعمة في القلب، ويصير القلب واسعًا واسعًا... ويتزامن ذلك مع توقف انقسام الإرادة وعطف القلب على الخطية، فعندها فقط يصير القلب نقيًا، مستحقًا لإناء الروح. فيخلق قلبًا نقيًا، وتتجدد الروح المستقيمة في رحم المخلص. يصور الآباء القديسون بالتفصيل هاتين الظاهرتين المتزامنتين في الحياة الروحية. يكتب القديس هيلاري: "كل شيء يسير على ما يرام بالنسبة للنبي. قال أولاً: "اترك طريق الكذب"، ثم: "لقد اخترت طريق الحق"، ثم "نحن متمسكون بشهادتك"، والآن يختم: "لقد تدفق طريق وصاياك عندما وسعت قلبي". وقد تم تحقيق ذلك تدريجيا. كل الأشياء السابقة تم القيام بها حتى نتمكن من اتباع طريق وصايا الله بحرية. لكن الطريق المؤدي إلى المعدة ضيق ومؤسف في نفس الوقت - ضيق لأنهم بحاجة إلى السير بكل الاهتمام والحذر؛ - أمر مؤسف لأن هناك أحزاناً ومصاعب كثيرة. ولكن كيف يمكن للنبي أن يفتخر بأنه ركض بهذه الطريقة؟ يقول: «ليس من نفسي، بل لأنك وسَّعت قلبي». لقد اتبع طريق الرب بحرية بعد أن بدأ واسع القلب؛ ولم يكن يقدر أن ينغمس في هذه الطريقة قبل أن يصير هو نفسه مسكنًا فسيحًا يليق بالله. يتخيل الطوباوي أغسطينوس النبي وكأنه يسمع سؤالاً من فوق: "كيف سلكت طريق وصايا الرب، هل يمكن أن يكون ذلك بمفردك؟ أجاب: "لا يا رب، لأنك وسعت قلبي،" ليس بإرادتي وحدي، كما لو أنني لست بحاجة إلى مساعدتك، ولكن لأنك وسّعت قلبي. إن توسيع القلب هو محبة الوصايا. إنها عطية من الله إذا ثبتنا في وصاياه، ولا نكابد خوفنا. بالعقاب، بل بالتوسع بالحب والبهجة فيهم، والله نفسه يعدنا بهذا الاتساع: "أسكن فيهم وأتجول" (2 كو 6: 16). وما أرحب حيث يسكن الله ويتحرك!... في هذا الاتساع "ينسكب الحب في قلوبنا بالروح القدس المعطى لنا"! (رومية 5:5) يشير القديس أمبروسيوس هنا إلى بعض الفروق الدقيقة الأخرى: "لم يكن بإمكانه أن يصبح حماة بهذه الطريقة، لو كان قلبه مضغوطًا ومضطهدًا. أما بالنسبة للسارين على طريق الرب، فقد قال الرسول عن نفسه مقدمًا: "انشروا قلبي،" يقول، "انتشروا" (2 كو 6: 11، 13). وانظروا إلى التمييز: الطريق أضيق، لكن القلب يجب أن يكون أكثر اتساعًا حتى يخدم. كمسكن للآب والابن والروح القدس، حتى يأتي الله الكلمة ويدفع باب القلب، فلا يجده ضيقًا ويأبى أن يسكن فيه. لا بد من إرشاد الحماة باتساع الإنسان الداخلي، لا بضيق النشاط الخارجي، حتى يحقق المقصود (1 كو 9: 24). (تي 4: 7)، جرى بنجاح، لأنه كان يجري مثل حصان جيد. القلب النقي يتمم نعمة الروح. ومعه تنسكب المحبة في القلب، كما يدل على ذلك إتمام جميع الوصايا كاملًا وبإرادة ذاتية وفرحًا وحيًا. ومن حقق هذا يتحقق الوعد المعزّي: "إليه نأتي ونصنع عنده مسكنًا" (يوحنا 14: 23). إذن، هل هذه نهاية التدفق؟ - لا، هنا فقط بداية التدفق الحقيقي، كما ينبغي أن يكون حسب قصد الله في المسيح يسوع. حتى الآن، كانت التوبة تدوم بحالة التوبة، وتتكون من السيطرة على جميع الوسائل المعطاة لنا في الرب، وإدراك حرية التصرف بها دون عائق. الآن يجب أن يبدأ العمل نفسه، نظيفًا، ولا ينحرف ولو شبرًا واحدًا عن خطط العناية الإلهية، التي تحدد مصير الجميع وطريقة المشاركة والعمل فيه لكل فرد. ومن حقق هذا يعترف أن الله يعمل فيه بالفعل، كما يريد وكما يفعل، وعندما يفعل يقول: "لا أنا، بل النعمة التي معي" (1كو15: 10). يتميز السطر الثامن الخامس بالحرف "Ge" - "هنا". نقول "هنا" عندما نريد التعبير عن اليقين والدقة والوضوح لشيء ما، كما لو كنا نشير إلى "هنا، انظر". في هذه الآية الثمانية، يعبر النبي الكريم بالتأكيد عن الهدف الأساسي من الحياة المخلصة التي ترضي الله. وهو يتذكر كل ما قيل حتى الآن، ويقول: هذا هو بيت القصيد! كل شيء من الله. اطلب منه الخطوط العريضة للطريق الصالح (مز 119: 33)، والمعرفة (مز 119: 34)، والقوة (مز 119: 35). ولكن اعلم أنه مهما طلبت هذا الأمر فلن تحصل عليه إلا إذا بذلت كل الجهد من جانبك؛ لذلك اطلب (مز 119: 33)، واحفظ (مز 119: 34)، وارغب (مز 119: 35). فقط المزيج المتبادل من الحرية والنعمة يعطي حياة حقيقية ومزدهرة. ما هو من عند الله جاهز دائمًا: فقط لا تغفو ولا تنغمس في الكسل. عندما تجبر نفسك على فعل أي خير، احرص بشكل خاص على التأكد من أن نواياك نقية. النية النجسة تدمر طيبات الأعمال الصالحة. فلا تسمح لنفسك أن تكون لك آراء أنانية في عمل الخير (مز 119: 36). ولا تخلط في هذه الأهواء وملذات الباطل (مز 119: 37). لتكن مخافة الله وحدها في كل شيء (مز 119: 38). ومع ذلك، تذكر في الوقت نفسه أنه بغض النظر عن مدى اهتمامك بنفسك، فإن الأفكار التي تحط من قدرك سوف تتسلل إليك: توب منها، حيث أن الكثير منها لا يتم ملاحظته، والبعض الآخر، حتى الآن، عندما تندفع عينك إلى القلب، ربما تكون مخبأة هناك تحت ستار نوع من الخير، ثم توب دون انقطاع. لتكن التوبة أساس حياتك (مز 119: 39). ثم، بعد أن أسلمت نفسك في يدي الله، قل: بكل رغبتي أريد أن أرضيك يا رب (مزمور 119: 40). مز 119: 33. ضع لي يا رب طريق تبريراتك فأطلب وآخذ. "استلق، علم"، بصمة في ضميري، تشير بالتأكيد إلى ما يجب أن أفعله، حتى لا أضيع في التخمينات والتخمينات، بل أرى كل شيء بوضوح. وفي مزامير أخرى يقول النبي: ""رسمني يا رب في طريقك"" (مز 26: 11)، "علمني يا رب في طريقك فأسير في حقك" (مز 85: 11). الظلام وعدم اليقين لا يطاق. يكتب الطوباوي ثيئودوريت: "أنا دائمًا، كما يقول النبي، بحاجة إلى إضاءتك وشريعتك، لكي أعرف طريق مبرراتك وأسير فيها دون عوائق". لكن ربما، كما يشير بيلارمين، يعبر النبي بهذا ليس عن رغبته في إخبار القانون له، بل في أن يتم استيعاب القانون من قبل جميع قوى الوجود، بحيث يصبح قانون جميع قوى الروح، هو الطريقة السائدة للنشاط، بشكل عام وفي أجزاء. عندما يتم توفير مثل هذا الوضوح في رؤية القانون، بل وأكثر من ذلك، هذه القوة فيه، فمن الطبيعي لمن يسعى لإرضاء الله ألا يبحث عن شيء أكثر من تحقيقه في جميع الأوقات وفي جميع الحالات التي تتاح فيها فرصة تطبيقه. ويضيف النبي: "أطلب فآخذ". أنا فقط سأحظى بالعناية والجهد لإرضاء القانون. "شيء واحد"، يقول أوريجانوس، يطلب من الله، ويعد أن يجلبه من نفسه. أنت تقول يا رب ضع لي طريق مبرراتك. وسأكرس كل وقت حياتي للبحث عنها. يمثل القديس أمبروسيوس قانون الله هذا بشكل واضح للغاية. "لا يتحكم المحاربون في الحملة بتقدمهم، ولكنهم يتلقون جدولًا من قائد الملك يوضح أين وكيف يذهبون، ويلتزمون به بدقة. عندها فقط يجدون كل شيء جاهزًا في الطريق. إذا ذهب أي منهم في الاتجاه الآخر، فلن يحصلوا على طعام أو يجدوا شقة. يأمر الملك بإعداد كل هذا على الطريق الذي حدده، وفقط لأولئك الذين يتبعون تعليماته، ولا ينحرفون إلى اليمين أو إلى اليسار. كما يوزع التوقف: ثلاثة أيام، على سبيل المثال، والرابع للراحة، بالإضافة إلى ذلك يتم اختيار المدن التي تكثر فيها المياه وجميع أنواع الطعام، حيث يفترض أن يقيموا فيها ثلاثة أو أربعة أيام أو أكثر، وهكذا تتم الرحلة دون تعب شديد حتى الوصول إلى المدينة، حيث يُمنح السلام الكامل للمحاربين المجتهدين أرض الميعاد. معسكرات هذا الموكب وصفها موسى بأمر الله. لكن انظر من كان مسؤولاً عن هذه المعسكرات وكل الطرق؟ وقد سبقهم الله بالنهار في عمود من سحاب، يبرد المشاة، وفي الليل بعمود من نار، يبدد الظلام وينير الطريق. كان العمود، أحيانًا من نار، وأحيانًا من سحاب، هو الذي يشرع الطريق؛ وتكلم الله معهم من العمود. حيث كان ينبغي للشعب أن يستريح من تعب السفر، هناك توقف العمود ولم يتحرك أكثر. وعندما حان وقت الذهاب، ارتفع العمود وذهب إلى حيث يجب أن يذهب الناس. كان هذا العمود نموذجًا للرب يسوع الذي كان لا بد أن يأتي (ويأتي) على "سحابة نورية" كما قال إشعياء (إش 19: 1)، أي بالتجسد في مريم العذراء التي كانت نورًا بسبب نقاوة بتوليتها، وظلال الروح القدس. دعونا أيضًا نسلّم طريقنا لإرشاد الرب يسوع؛ فلتكن وصاياه قانون طريقنا. ومن يسير في طريق وصاياه يستريح في مظلة المسيح. كما ترنمت العروس بهذا في الترانيم: "اشتهيت وجلست في ظله" (نش 2: 3). يمكن لكل نفس أن تتكلم بهذه الطريقة، وكذلك جماعة المسيحيين بأكملها - الكنيسة. إنه الملك، وهو قائدنا، وقد رتب كل شيء في طريقنا ومسيرتنا بشكل مثالي. إذا حدث في الطريق شيء محزن أو محرج، شيء يفوق قوتنا، فهو كقائد لنا يلطف الحزن، ويوسع ضيق الأحوال، ويعطي القوة والقوة للضعف. إذا كان الملك الأرضي يعرف كيف يزود جنوده بكل ما يحتاجه، ألا يعلم الله القدير ما يحتاجه عباده ويعرف كيف يسلمه لهم؟ هكذا تبرد كل نفس تحت مظلة المسيح الرب، وهي تترنم مع العروس المرتلة: "تحت ظله اشتقت وجلسنا وثمرته حلوة". يرعيها في موضع أخضر، ويقيمها على ماء الموتى، أي بنعمة الأسرار المقدسة. وإذ تسير على الطريق الصحيح، تدخل إلى معسكر الحب السعيد وتعترف: "إني مجروح بالحب" (نش 2: 5). وهناك معسكرات أخرى تدخلها بمحبة النفس التي تسير بأمانة نحو هدفها، وهي معسكر الصليب والدفن. ويتم القضاء على روح معسكرات الشر. "هلم نسير في طريق الملك، لا نميل لا يمينًا ولا شمالًا حتى نتجاوز تخومك" (عد 20: 17)، هذا ما قاله رسل موسى لملك أدوم، أي الأرضي، لأن كل ما على الأرض، عن اليمين واليسار، قاسي: معسكر الجهالة قاسي، ومعسكر الفجور قاسي. كان على إسرائيل أن تمر عليهما دون توقف حتى تصل إلى الحكمة وتخيم هناك، لأن في يمينها الحياة، وفي يمينها كل الرضا (أم 3: 16). لقد قال النبي حسنًا: "ضعوا الناموس"، أي ضعوا الناموس فيَّ، حتى يظل ثابتًا في قلبي بلا حراك؛ حتى لا تنفصل عن حبه أية عاصفة في هذا القرن؛ حتى يكون بهذه الطريقة ناموسًا لنفسه، وله عمل شرعي مكتوب في قلبه. يقول: "سوف أستخرجه وأخرجه". وهذا صحيح، لأنه ليس مجرد شيء صغير مطلوب، بل الجنة، وملكوت الله، وجماعة الملائكة، والمساكن المباركة إلى الأبد. ولهذا يجب على المرء أن يبحث لا ليوم واحد، ولا ليومين، ولا لعدة أشهر، بل دائمًا وفي كل شيء، حتى يجمع المزيد مما يستحق المكافأة. الفكرة الأخيرة حول طبع القانون على القلب تم تطويرها بشكل كامل من قبل الطوباوي أوغسطينوس. "يقول الرسول إن الناموس ليس للأبرار، بل للأشرار والعصاة" (1 تي 1: 9-11)، فهل هذا حقًا هو الذي يقول هنا: "أعطني ناموسًا يا رب؟" - من هم الذين حسب كلام الرسول وضع لهم الناموس؟ - لا، لو كان كذلك لما قال أعلاه: "طريق وصاياك هو الطريق". وماذا تعني صلاته - أن يضع له شريعة في غير حق صالح؟ – لم يخصص له كما خصص للشعب المتمرد، على ألواح حجرية، بل على ألواح قلب لحمي (2 كو 3: 3)، ليس حسب العهد القديم من جبل سيناء "ميلاد العمل" (غل 4: 24)، بل حسب الجديد الذي يكتب عنه النبي. إرميا: «هذه أيام تأتي، يقول الرب، وأقطع مع بيت إسرائيل وبيت يهوذا عهدًا جديدًا، ليس كالعهد الذي أمر به أبوهم يوم آكل عن يدهم، لأخرجهم من أرض مصر، لأنهم لم يثبتوا في عهدي، وقد أهملتهم، يقول الرب. "لأن هذا هو العهد الذي أقطعه لبيت إسرائيل منذ هذه الأيام، يقول الرب، واضعًا شرائعي في أذهانهم، وأكتبها على قلوبهم، وأكون لهم إلها، ويكونون لي كشعب" (إرميا 31: 31-33). هكذا يريد أن توضع له شريعة الرب، وليس كما وضعت للظالمين والمتمردين من العهد القديم، على ألواح حجرية. ولكن كما أن الأطفال القديسين، الأبناء الأحرار، أبناء أورشليم العليا، مكتوبون بالروح القدس مثل الإصبع في القلب، ليس كمن يُحفَظ فقط في الذاكرة، بل كمحتقر في الحياة، بل كمن يُعرف بذكاء ويتمم بمحبة، حسب اتساع المحبة، وليس بسبب ضيق الخوف. من يفعل عملًا قانونيًا خوفًا من العقاب، وليس حبًا للحق، يفعله كرهًا ربما يحمل عن غير قصد رغبة في عدم وجود مثل هذا القانون، وبالتالي فهو ليس صديقًا للقانون، بل عدوًا عندما يتمنى ألا يكون موجودًا، فالأعمال لا تجعل الإنسان نجسًا باختياره. مثل هذا لا يستطيع أن يقول أنه قد قيل مسبقًا: "سار طريق وصاياك عندما وسّعت قلبي"؛ لأن مثل هذا التوسع في القلب يعني المحبة التي، بحسب الرسول، "هي تكميل الناموس" (رومية 13: 10). لماذا يطلب أن يضع له الناموس، ولو لم يكن قد وضع له لما سلك طريق الوصايا في اتساع قلبه؟ - يقول هذا لأنه يسعى إلى النجاح، ويعتقد أنه هبة من الله. ووضع هذا الطلب بعد الطلب السابق، فماذا يطلب غير ذلك، إن لم يكن ليزدهر أكثر فأكثر؟ أكثر في الحياة وفقا للقانون؟ لقد دعا هذا القانون هنا طريق التبرير؛ ولكن ليس هناك طريق آخر، طريق الوصايا، الذي سبق أن سلكه عندما اتسع قلبه بمحبة الناموس. وهكذا، فقد مشى بالفعل، والآن لا يزال يريد أن يذهب، ويستمر، من أجل تحقيق شرف دعوة الله الأسمى. ولهذا أضاف: "سأطالب وآخذ". كيف سيسعى إلى ما لديه، إذا لم يكن الأمر كذلك، فإن ما لديه بالفعل، لديه لأنه يفعل ذلك، وما سيسعى إليه سيتم البحث عنه من خلال الرغبة في الكمال في نفس النوع من النشاط. ولكن ماذا يعني "أخرجها"؟ هل حقا لن يكون هناك نهاية للبحث؟ "سأخرجها" - طوال الوقت الذي نعيش فيه هنا، لأنه حتى ذلك الحين لم يكن هناك سوى النجاح، وهناك الشخص الذي نجح جيدًا هنا اكتمل وانطبع. فهنا يتم طلب القانون من خلال النجاح في تحقيقه، ولكن هناك يكمن فيه كمال اللذة ومن أجله، ولا يبقى شيء للبحث عنه. مز 119: 34. فهمني فأختبر شريعتك وأحفظها من كل قلبي. "في الآية السابقة، يكتب زيغابن، طُلب معرفة عامة بالقانون وتوجه عام تجاهه، بشكل عام تجاه كل شيء قانوني، تجاه كل ما عليه ختم إرادة الله - إحياء الضمير وارتفاع قوة صوته؛ الآن نحن نطلب معرفة الطريقة القانونية للتصرف في التفاصيل، كما لو كان: أعط ذهني حدة الرؤية العقلية حتى أتمكن من تحديد ما يجب أن أفعله بشكل صحيح في كل مرة، حتى يكون عملي يتوافق تمامًا مع روح شريعتك، ومع إرادتك، ومع نواياك الطيبة بالنسبة لي ولجميع الناس. ثم، من قبل، تم الوعد بتنفيذ القانون بشكل عام، ولكن هنا تم الوعد بالحفاظ عليه، أو الوفاء به على أي حال، فالقلب وحده هو الذي يستطيع أن يطلب "سوف أخرجه": ولهذا السبب لم تتم إضافته هناك: "سأطلبه من كل قلبي". من الممكن فعل الحلال بدون قلب؛ ولهذا السبب تمت إضافتها هنا: "سأحفظها من كل قلبي". الود هو التكلفة الكاملة للحفاظ على القانون. ولكن بما أن القلب أعمى، فيُستدعى العتاب حتى تنير أشعة النور العقلي مجال الحلال، وتوجه القلب نحو المطالب النفعية. يبدو أن النبي يصلي بهذه الطريقة: "أعطني يا رب فهمًا واستنارة بروحك، حتى أتمكن بمساعدته من دراسة شريعتك باهتمام واجتهاد؛ وبعد أن فهمتها تمامًا، أعدك أن أحققها بشكل صحيح". "وأمر الرب باختبار الكتاب المقدس؛ لكن أولئك الذين يختبرون يحتاجون إلى إضاءة من الأعلى لكي يجدوا ما يبحثون عنه ويحافظوا على ما وجدوه،" يلاحظ الطوباوي ثيئودوريت. يقول بيلارمين: "من قبل، كان يطلب المودة تجاه القانون، والآن يطلب معرفة حقيقية ومفصلة عنه، ليس من باب الفضول، بل من أجل الحفاظ على ما تعلمه". يستعرض القديس هيلاري تركيب هذه الآية بالكامل على النحو التالي: "عالمًا أن أول عمل الحكمة هو أن تلجأ إلى العارفين عندما لا تعرف ماذا"، فالنبي يطلب أولاً العقل لكي يفهم ما لا يفهمه؛ وإذ علم فيما بعد أنه بعد أن نال روح الفهم، عليه أن يمارسه في البحث، قال: "وسأجرب شريعتك"؛ وعلمًا أيضًا أن ثمرة الابتلاء الصالحة هي تحقيق ما اكتشفه البحث والمعروف، فيضيف: «وسأحفظ و»؛ وإذ يدرك أن الإنجاز الفعّال لما هو معروف يستمد قوة وقيمة من القلب، فإنه يختتم دائرة حديثه بأكملها على النحو التالي: "وسأحفظها من كل قلبي". ولكن ما الذي يطلب النبي بالضبط أن يفهمه ويفحصه؟ - العلامة الروحية لكل شيء مشرع. فكما أن ستة أيام عمل، على سبيل المثال، تشبه أيام الخلق الستة، والسابع هو يوم راحة – راحة الله حسب الخليقة؛ كيف أن عيد الشهر الجديد، كما لو كان في مرآة، يرمز إلى الاحتفال الأبدي بالحياة الجديدة في السماء، حتى نتمكن من فهم كل شيء آخر: ما يعنيه اليوبيل السابع والخمسون، وما هو الختان، وما هو الفطير، وما هو الفصح، وما يعنيه أرض الموعد نفسها. كل هذا يتطلب أن يكون مفهوما، واعدا بأنه، بعد أن فهم هذا، سوف يتعمق أكثر في ما يفهمه البحث؛ تعمق أكثر، اعتز به، واحفظه من كل قلبك. ويتابع القديس أمبروسيوس هذا الفكر، وينصحنا بالتعمق في فهم العمل الذي يرضي الله، متبعين التفسير الذي قدمه الرب لأعمال الناموس. "ينبغي أن نسلك في الشريعة الروحية، أو في وصايا الرب التي تكلم بها إذ قال: "قيل للقدماء... أما أنا فأقول لكم" (متى 5). فكما أن هناك القدس وفوقه قدس الأقداس، كذلك هناك الوصية ووصية الوصايا. عندما تفهم الناموس بهذه الطريقة (روحيًا) تحفظه في قلبك. اليهودي لا يحفظ الناموس في قلبه، بل يقرأه بقلبه". بشفتيه، لكنه لا يفهمها بعقله، ولا يحبها بقلبه، لذلك يوبخ: "يكرمني بشفتيه وقلبه بعيد عني" (إش 29: 13). فكيف يستطيع البعيد عن المشرع أن يحافظ على الشريعة؟ وهكذا، بالتعمق في القانون، واستيعاب فهمه الروحي والتصرف وفقًا لهذا الأخير، “إن المحب الحقيقي للقانون يصل أخيرًا، على حد تعبير الطوباوي أغسطينوس، إلى قمم الحياة المقدسة والتقية، حيث يحب الله من كل قلبه، ومن كل نفسه، ومن كل أفكاره، وقريبه كنفسه؛ وهذا هو كل الناموس والأنبياء». أليس لأن الثمرة الصحيحة من أعمال كثير من المتعصبين للتقوى وبين المسيحيين لا تُرى في كثير من الأحيان، لأنهم لا يطلبون الفهم ولا يتعمقون في دراسة ما هو أعظم (أعظم) من الناموس؟ ولهذا السبب يتدافعون في الدهليز دون الدخول. للمسيحية أيضًا رتبة خارجية؛ وبدونها لا يمكن للإنسان أن يوجد. لكن في المسيحية له معنى مختلف تمامًا عما كان عليه في تدبير الإيمان في العهد القديم. كل شيء هناك مكتوب بإصبع الله في مواعيده، ومن يخرج عن النقوش ولو حدد المظهر فقط فقد أخطأ. ولم تُعط كنيسة المسيح مثل هذه العلامة، بل أُعطيت روح الحياة في المسيح يسوع، الذي تطور بنفسه وألبس نفسه كل بهاء النظام الكنسي العجيب. وكما أن روح الحياة هذا لا يجف، كذلك الثوب الخارجي لهذه الروح لا ينقطع. لا يخدر شيئًا واحدًا، فيصير مثل نير العمل التبعي؛ ولكنها دائمًا حرة في تجديد نفسها، كما تجدد الأشجار ثيابها سنويًا، من فائض الحياة الداخلية. هناك قانون واحد؛ "ليكن كل شيء حسب ترتيب وحسب" (1كو14: 40). في هذا الطقس، كما وصل إلينا، نتربى ونشعل في أنفسنا روح الحياة. كل القوة في هذه الروح. طالما أنه لا يتحرك، أي عندما نتحرك فقط في طقس الكنيسة المنظم، فإننا لا نختلف بأي حال من الأحوال عن اليهود، المختونين بدون ختان القلب، الذين طهروا الزجاج الخارجي، دون الاهتمام بالطهارة الداخلية، بشفاههم قائلة: يا رب، يا رب! ولكن في قلب أولئك الذين اتبعوا أهدافهم الأنانية بشكل أساسي. قدم اليهودي الذبيحة المقررة وعاد إلى بيت المتوفى. ما هو الفرق بين شخص، على سبيل المثال، بعد أن مر بخدمة الكنيسة الخارجية بأفكار عبثية وعاطفية، يعود إلى المنزل بهدوء، بثقة في أنه فعل الشيء الصحيح، وعلاوة على ذلك، بشكل منتظم بحيث لا يُطلب منه أي شيء آخر؟ - لا شيء - هذا يهودي حقيقي بالروح. وعلى نفس المنوال معهم يقف من يعيد في المنزل قراءة الصلوات المقررة وينحني بالعد، دون الاهتمام بالبنية الصلاةية للعقل والقلب؛ ومع ذلك، بعد أن صحح مسألة التقوى هذه، فإنه يضع في ذهنه وقلبه أنه لم يعد لديه أي مسؤولية، بل يمكنه فقط انتظار إكليل البر. ونفس الشيء هو ثمن جميع الأعمال الصالحة التي لا تأتي من روح الحياة، ولكنها تتم بحكم الكفاءة، بسبب الضمير الخارجي، إذا جاز التعبير، مصحوبة بنفس الثقة بالنفس التي نتيجة لها نحن على حق ولا يوجد شيء يمكن انتزاعه منا. لقد أصبحنا مدمنين على الرتبة الخارجية لدرجة أننا نسينا قيمتها الحقيقية ومعناها. لذلك، إذا لمسه أحد بأي شكل من الأشكال، الآن هناك صرخة من كل جانب: "لا يحفظ السبت!" (يوحنا 9: 16). ابدأ بالذهاب إلى الداخل واكتشف أن هذا ضروري، ولكن هذا ليس مهمًا كشيء خارجي - سوف تسمع اللوم: "المتنورين، الصوفي، دوخوبور!" كم من الذين، بينما يمرون بكل الدرجات ويحافظون عليها، يحافظون في نفس الوقت على الاقتناع بأن كل هذه الأعمال في حد ذاتها ليست شيئًا، ولكن لها كل قيمتها من الروح التي ينبغي بها القيام بها وقبولها؟ بالطبع، يجب علينا احترام الطقوس الراسخة بوقار، ولكن ليس لأن لديهم أي قوة (باستثناء الأسرار المقدسة)، ولكن لأننا معهم نخدم الله، فيما يتعلق بمن يفعل أي شخص شيئًا بلا مبالاة، فهو يخضع للقسم ليس على هذا الفعل أو ذاك، ولكن على أدائه غير الموقر. في هذا الصدد، في جميع طقوس الكنيسة الخارجية، الكبيرة والصغيرة ظاهريًا، يجب أن يتم كل شيء باحترام كامل وصادق، ولكن ليس للأمور الخارجية، بل لله الذي نتعامل معه من خلاله. وأي إجراء خارجي يمكن استبداله بالعشرات من الإجراءات الأخرى؛ لكن الروح التي ينبغي أن تُؤدى بها يجب أن تكون دائمًا واحدة وغير متغيرة. فإذا أغفلنا ذلك، سنقيد أنفسنا بشيء واحد ونملأ أنفسنا بالاعتقاد بأنه لا يمكن خلاف ذلك؛ من هنا يصبح الخارجي رباطاً يغرس الخوف: «لا تلمس، لا تتذوق، لا تلمس». وهذه هي العبودية المخيفة التي ينجي الرب المؤمنين منها! مز 119: 35. أهدني إلى طريق وصاياك كما أردت. فطلب التصالح مع القانون لاستعادته؛ سئل عن السبب لكي يفهم بشكل صحيح ما هو قانوني - ما الأمر الآن؟ إذا كنت تريد، كما تعلمون، حسنا، ثم اذهب. لا، يقول، قُد، أرشد، رافق، خذ بيدك وقُد، كما يقود المرشد رجلاً أعمى. هنا يوجد جزء من الوعي والضعف: في النظام الروحي، مع كل إلهام الحياة فيه، هناك جزء من الوعي والخجل، أو التردد في السير على الطريق غير المعتاد للحياة الروحية، بعد أن اعتدت على أفعال ملموسة والبحث عن صفة ملموسة، - هناك جزء من الوعي والعمى الروحي، القليل من الثقة في أنك تتصرف بهذه الطريقة وذاك، لأن الثقة النهائية في هذا تكتسب عن طريق التجربة، ولا تزال غير موجودة، حتى لقد دخلت الطريق وسافرت في هذا الطريق بقدر ما هو ضروري لتتعرف على التجارب الروحية. وهذا يكمل دائرة الاحتياجات الروحية القصوى التي تحدد مسار العمل الخلاصي: وضع القوانين، والإرشاد، والقيادة. الصلاة الأخيرة تضع الطالب بين يدي إله إنساني، ينتظر فقط أن يستسلم الإنسان له أخيرًا، فيتمكن من التصرف فيه دون عائق، داخليًا وخارجيًا. وسبب السمع يكمن في التصرف من نفس النوع: القيادة، كما يقول، "على طول الطريق الذي أريده". في رأينا، يمكننا الإجابة على هذا النحو: أنت لا تعرف أبدًا ما تريد! لكن في نظام العناية الإلهية للمخلوقات الحرة عقلانيًا، هذا وحده يفتح المجال لعمل الله الحر فينا، من أجل خلاصنا. إن صلاح الله جاهز بالفعل ليصل إلينا بمواهبه. إذا لم تُسكب على الجميع، فذلك فقط لأنه ليس الجميع يرغب في هذه المواهب ولا يسعى الجميع إلى الحصول على هذه المواهب. فالرغبة تفتح لهم المدخل، مثل توسيع الرئتين ليسمح بدخول الهواء إليهما، وفتح نافذة ليدخل الضوء إلى الغرف المظلمة. يقول النبي شيئًا كهذا: كان الأمر وراء رغبتي؛ هوذا بنعمتك شئت. يقودني. يكتب الطوباوي ثيئودوريت: “إنه لا يطلب فقط أن يصبح إله جميع الناس قائدًا له على الطريق، بل يُظهر في الوقت نفسه رغبته في السير على هذا الطريق”. ولكن هذا يدل أيضًا على أن رغبته وحدها لا تكفي لتحقيق ما سعى إليه. يقول الطوباوي أغسطينوس: "لأنه غير قادر على تنفيذ ما أمر به بنفسه، دون مساعدة القائد، يصلي: قُد. إن رغبتي لا تكفي إذا لم تقودني بنفسك على الطريق الذي أردت أن أسير فيه، وفقًا لإلهامك". يكتب القديس هيلاري: "إنه يدرك ضعف طبيعته وأنه لا يستطيع أن يسير في طريق الوصايا دون قائد خاص. فقائد كل من يسير في هذا الطريق هو الله، حيث أُوصي: "اسلكوا وراء الرب إلهكم... والتصقوا به" (تث 13: 4). قائدنا هو المسيح الرب الذي قال: "من أراد أن يتبعني فلينكر نفسه ويحمل صليبه ويتبعني" (متى 16: 24). لقد كان أول من مهد طريق الألم من أجل الإنجيل”. أليس صحيحًا حقًا أننا نحن المسيحيين لا نحتاج إلى الصلاة كثيرًا من أجل تقديم الإرشاد، بل من أجل المعرفة والقدرة على استخدام الإرشاد الجاهز، الذي يتم تقديمه في شخص الرب يسوع؟ يقول القديس أثناسيوس في زيغابن: "من ليس له قائد أمين لا يستطيع أن يتبع طريق الوصايا. لكن يجب أن نكون متمثلين بالمسيح الرب، يحمل صليبه ويتبعه". ويشرح القديس أمبروسيوس هذا الأمر بمزيد من التفصيل: "يقول المسيح يسبق - سنتبع. هو أول من مهد لحياة العهد الجديد. إذا صمنا صام أمامنا، وإذا احتملنا الإهانات من أجل اسم الله احتملها أمامنا لفداءنا: "بذل ثيابه مجروحة وسحق خدوده" (أش 50: 6)، وصعد إلى الصليب ليعلمنا أنه واقفين من أجل الحقيقة، لا ينبغي لنا أن نخاف من الموت. لماذا قال القديس داود: "أرشدنا إلى طريق الوصايا؟" - لأن الطريق يسمى طريقاً ضيقاً وليس واسعاً؛ وهذا هو طريق الوصايا. الطريق المؤدي إلى المعدة ضيق وحزين. وهذا الطريق ليس سوى طريق الوصايا. يقول القديس أغسطينوس: “إن داود هنا سمى طريق الوصايا طريقًا لأن الطريق المؤدي إلى المعدة ضيق، مع أنه لا بد من السير فيه، وحتى بقلب حازم”. أو ربما، كما يقول زيغابن، “يُسمى طريق الوصايا طريقًا لأنه ليس جديدًا وليس غير عادي، ولكن منذ الأزل يتردد عليه (يجتازه مرات عديدة) ويدوسه الصالحون الذين ساروا عليه”. يكتب القديس هيلاري: "إن الطريق طريق متكرر ومتكرر. بدأ الشعب المختار بالسير في وصايا الله منذ بداية القرن. لقد سار هابيل على هذا الطريق؛ سار سيث على طوله. بالسير على طوله أرضى أخنوخ الله. لقد استحق نوح أن ينجو من الطوفان؛ تشرف ملكيصادق بأن يبارك أبا المؤمنين ويصبح نموذجاً أولياً للمسيح؛ أصبح إبراهيم صديقا لله؛ إسحاق هو وريث الوعود العظيمة؛ يعقوب - إسرائيل حامل رجاء الألسنة؛ انتصر أيوب على عدوه". أو ربما لهذا السبب أيضًا فإن طريق الوصايا هو طريق، طريق ضيق، لأن من يسير فيه عادةً ما يسير بمفرده. هناك العديد من الوصايا التي تتبع الطريق، ولكن لكل شخص طريقه الخاص، الذي من خلال الالتزام به لا يمكنه إلا أن يصل إلى حيث يتجه. العديد من المستشارين، العديد من الأمثلة، العديد من الرفاق؛ لكن كل شخص يتخذ خطواته ويخطو بقدمه إلى مكانه الخاص في طريقه الخاص. من يمشي بانتباه يشعر بهذه الوحدة ويتذكر في كل خطوة أنه، بجانبه يمشي، لا يوجد سوى الله، "الذي هو في كل مكان وقد تمم كل شيء". في هذا الصدد، أولئك الذين يسيرون حقًا في طريق الوصايا بطريقة تقية حقًا هم جميعًا رهبانًا؛ لأن الراهب هو الذي يعيش بحيث يبقى الله وحده في وعيه، وهو نفسه يقف في وقار أمامه، على الرغم من الأعمال الشاقة والعمل الكثير عندما يحدث ذلك. وعلينا أن نعترف بأن مثل هذا النظام فقط في الداخل هو الذي يعطي السائرين الحقيقيين على طريق الوصايا، دون تمييز بين الجنسين والاختلافات الخارجية في الحياة. لذلك يمكن أيضًا تسمية طريق الوصايا طريقًا - طريقًا متعرجًا، متجنبًا المنحدرات والحجارة الحادة والأشواك. إن طريق الوصايا في حد ذاته مستقيم يؤدي مباشرة إلى الهدف، ولكنه بسبب المعارضة من الخارج والفوضى من الداخل، فإنه يلتوي بطرق مختلفة. ويصادف أن هذا ضروري جدًا لدرجة أنه هو نفسه، الذي يرشد أتباعه بشكل غير مرئي ولكن بأمانة، يتعمد تحويل الموكب هنا وهناك، كما يراه أكثر ملاءمة وضرورية للشخص الذي يقوده. إن إذن الله له نفس الضرورة، لكنه ليس سوى سحب اليد الرائدة والمساندة. التأثيرات المباشرة على التغييرات في تقدم نفس الشخص هي التغييرات في المآثر والأفعال، الخارجية والداخلية على حد سواء، والتي بموجبها قد يبدو لمراقب خارجي أن نفس الشخص أصبح مختلفًا تمامًا. على سبيل المثال، الشخص الذي زاهد عادةً ما يصبح أحمقًا مقدسًا؛ منعزل - مؤنس وفي متناول الجميع؛ الصائم الصارم هو الامتناع العادي، محب صلاة الكنيسة هو كتاب صلاة ليس حسب الكتب. ولا يستطيع أحد أن يحدد الاحتياجات التي يتم من أجلها هذا الأمر، حتى من قام بتربيتها لا يستطيع التنبؤ بها. هذه هي أسرار الأحياء، والمشاركون أنفسهم يدركون ملاءمتها الأخلاقية لهم فقط؛ ولكن لماذا وكيف يحدث كل هذا، لا يمكنهم أن يفهموا؛ نحن فقط نشكر الرب الذي يرتب كل شيء لخيرنا. وبعد هذا، فكم بعيدًا عن الحقيقة أولئك الذين يجعلون من معيار الحياة حياةً تقوم على الوعي بالواجب، ويحددون الواجب بمؤشرات العلاقات الخارجية وأوامر الحياة! وهذا أبعد ما يكون عن الحقيقة مثل لحاء الشجرة اليابس عن أصول الحياة التي تعيش بها. مز 119: 36. أمل قلبي إلى شهاداتك لا إلى الطمع. الآيات الثلاثة التالية (مزمور 119: 36، 37، 38) تتوافق مع الآيات الثلاثة السابقة في هذه الآية الثمانية. هناك (مز 119: 33) - "أضع الشريعة... أطبقها"؛ هنا (مز 119: 36) - اجعلني لا أطلب شيئًا آخر غيرك وشريعتك. هناك (مز 119: 34) - "أعط فهمًا... أحفظ"؛ هنا (مزمور 119: 37) - اجعل قلبي مستمتعًا بشريعتك فقط، ولا تلتفت إلى أي شيء اعتاد الغرور البشري أن يجد فيه متعة. هناك (مز 119: 35) - "أرشد... الرغبة"؛ هنا (مز 119: 38) - اجعل خوفك فيّ كمرشدي وحارس إرادتي الصالحة. هذه هي الطريقة التي يفهم بها بيلارمين هذه العلاقة. وسننقل كلامه مكانه تحت كل آية. ومن الواضح أن الإشارة هنا إلى المشاعر والنوايا الصحيحة التي ينبغي الاسترشاد بها في تحقيق إرادة الله من خلال رفض المشاعر والنوايا الخاطئة. إن النشاط الصحيح يتلون بالنوايا الطيبة، كما تشوهه النوايا السيئة - ليس دائمًا أمام أعين الناس، ولكن أمام أعين الله العليم والضمير المستنير به - دائمًا. الفكر المباشر في هذه الآية يدور حول محبة إرادة الله حصريًا مع رفض الطمع أو الجشع في الاكتساب. انظر حولك وسترى أن الهم الرئيسي للناس هو أن يمتلكوا، وكلما زاد عدد الأشخاص الذين يملكون، زادت رغبتهم في الحصول عليها. هذا هو المرض الذي يسميه النبي هنا: جشع الحصول على المزيد والمزيد. نظرًا لأنه، الذي يستحوذ على شخص ما، يحتل كل قوى روحه بحيث لا يكون هناك وقت حتى للتفكير في الله وإرادته المقدسة، ناهيك عن "البحث عنه" (بلا انقطاع، مزمور 104: 4)، ثم يصلي النبي لتحويل قلبه بعيدًا عن مثل هذا المسعى الكارثي ويميله إلى شهادات الله - لجعله بحيث لا يؤلمه إلا هذا الأمر، كما لو كان يمثل شخصًا صحيحًا في كل الأمور. شهادات الله، وعندها فقط يمكن للمرء أن يشعر بالرضا عندما يكون الشخص هكذا، وليس عندما يحصل على أي أرباح من الشؤون اليومية. من المستحيل ألا تمتلكه، لأنك تحتاج إلى الطعام، وتحتاج إلى الملابس، وتحتاج إلى المأوى؛ كل هذا يجب الاهتمام به حتى لا يكون عبئا على أحد. حتى نساك الصحراء كرسوا أنفسهم للصناعات اليدوية من أجل إعالة أنفسهم والمشاركة مع الآخرين عند الضرورة. لا يتحدث النبي الكريم عن عدم امتلاك أي شيء، بل عن عدم المرض بالطمع، والعطش للحصول على المزيد والمزيد، مع الإدمان على ما لديك بالفعل. يبدو أنه يقول هذا: اجعل الأمر بحيث، حتى لو كان لدي، سأكون كما لو لم يكن لدي، بحيث يكون قلبي فارغًا من الأشياء التي أملكها ويلتصق كل شيء تمامًا بشهاداتك وحدها. يقول بيلارمين: "هذه الآية تقابل الآية الأولى في هذه الآية الثمانية (مز 119: 33). هناك صلى النبي لكي ينطبع الناموس في القلب، وهنا يصلي من أجل انحرافه عن الطمع الذي يتعارض أكثر من أي شيء مع إتمام الناموس. ويقول: أسكب في قلبي النعمة الوفيرة، التي بها يميل إلى حفظ وصاياك، ولا يغلبه حب المحبة". "اتجه يا رب،" يوضح زيجابين، قلبي ليحب وصاياك؛ ساعد إرادتي بنعمتك ولا تسمح لها بالانحناء نحو محبة أشياء كثيرة وتغلبها بركات هذا العالم. لكن هذه ليست قاعدة حياة بقدر ما هي مؤشر على هدف مشروع في تنفيذ القانون. النبي يصلي: امنحني، مع البقاء مخلصًا لشريعتك، ألا يكون لدي أي شيء أناني في ذهني؛ دعني أحب شريعتك، ليس فقط عندما أكون راضيًا، بل حتى وإن أخذت مني كل شيء، فليميل قلبي إلى شريعتك الواحدة، من أجل مشيئتك الصالحة فيها. يكتب القديس أمبروسيوس: “إن القديس لا يطلب المصالح، بل إذ يضع كل شيء في ذهنه حتى يربح المسيح، يطلب أن يكون قلبه مستعدًا هكذا، لأنه يعلم أن ما يفيد الجسد مضر بالنفس، لأنه يضر بالفضيلة”. يقول القديس أغسطينوس: "يطلب الله منا أن نكرمه ونبقى أمناء لشهاداته بحرية، دون أي دوافع أنانية، لأن الأنانية هي أصل كل الشرور. وفي اليونانية تعني الطمع - الرغبة في الحصول على أكثر مما لدينا. هي أصل كل الشرور. لم يكن الشعب الأول لينخدع بالعدو ولا يسقط لو لم يرغب في أن ينال أكثر مما أخذ، وأن يصير أكثر مما خلق. لقد وعدهم العدو: "يكون مثل الله" (تك 3: 5) - وأطاحت بهم الرغبة في المزيد. أرادوا أن يحصلوا على أكثر مما حصلوا عليه، فقد فقدوا حتى ما كان لديهم. قال العدو عن أيوب: "هل يكرم أيوب الرب بالطعام مجانًا؟" (أيوب 1: 10). ظن العدو أن هذا الرجل البار، في تقواه الله، كان له قلب يميل إلى الشهوة، ويخدم الله كمرتزق، بسبب البركات الوقتية التي أغناه الله بها. ولكن كم كانت خدمته لله غير أنانية، فقد أظهرتها التجربة نفسها. وهكذا عندما يكره القلب الطمع فإننا نكرم الله من أجل الله، ليكون الله جزاء إكرامه. دعونا نحب الله (وشريعته) من أجله؛ فلنحبه في أنفسنا، وفي جيراننا”. أما الأغنياء عندما يلتزمون بالتقوى، فمن الصعب أن يتبينوا سبب تقواهم، سواء من أجل الرب وشريعته، أو من أجل رضائهم. في أوقات الرضا، هم أنفسهم لا يستطيعون تحديد ذلك بدقة، بسبب خداع القلب، الذي، حتى وهو يحاول أن يفعل كل شيء من أجل الرب، يمكن أن يخفي في داخله الاعتماد على القناعة. وهذا لا يظهر إلا من خلال الحرمان، وكلما اتسعت، كلما كان التأكيد أكثر حسمًا على أنه إذا لم تتوقف محبة الله في الوقت نفسه، فهذا يعني أنها لم تكن موجودة من قبل بسبب ما كان وما ضاع الآن. في المسار الطبيعي للأمور، يجب على أولئك الذين لديهم الكثير، لتجنب الطمع، أن يشعلوا مثل هذا التصرف في قلوبهم، ويضعوا أنفسهم عقليًا في مواقف مختلفة من الحرمان، وبالتالي يستعيدون التدبير السلمي في قلوبهم. وبهذا يمكنهم أن يطبعوا في نفوسهم قرارًا مفاده أنه على الرغم من أنه سيتم أخذ كل شيء ولن يُترك لهم أي شيء، إلا أنهم سيكونون جاهزين لذلك الآن. بعد أن شكلوا أنفسهم بهذه الطريقة، حتى لو فعلوا ذلك، سيكونون كما لو أنهم لا يملكون شيئًا، وهو، بحسب الرسول، الحد الأخير للكمال في هذا الصدد لأولئك الذين يعيشون في العالم والذين لا يمكنهم إلا أن يملكوا. هناك أيضًا مصلحة ذاتية روحية عندما يعمل الإنسان على تحقيق الناموس على أمل الحصول على فوائد روحية هنا أو في الحياة المستقبلية. وهذه مصلحة ذاتية خفية، وليس من السهل تعريفها وتمييزها. بشكل عام، لا بد من القول: بما أن أعمال الحياة التقية تعني شيئًا آخر غير الله، وإرضاء وطاعة إرادته، فهناك بالفعل مصلحة ذاتية هنا. ما الذي يمكن أن نعنيه بالضبط غير الله، وفي النظام الروحي للأشياء، فليحدد كل فرد لنفسه، ويتعمق أكثر في قلبه، وعندما يلاحظ، فليصل بما لا يقل عن أغنياء هذا العصر: "أمل يا رب قلبي إلى شهاداتك لا إلى الطمع". لا بد أن هذا الاكتشاف كان محزنًا بالنسبة لهم؛ ولكن لتعزيتهم يمكننا أن نقول أنه لا يمكن للمرء أن يرتفع فجأة إلى قمم النقاء الروحي: هناك حاجة إلى الوقت والعمل والتدرج. وليس من الممكن فجأة أن نلاحظ هذه النجاسة، ولكن بعد أن لاحظت، يبدو أن رفض ما هو خطأ لا يكلف الكثير. الله هو منظم الخلاص. وسيوصله إلى هذه النقطة، أي الرؤية والتصحيح. يطلب النبي "أمل قلبك". وماذا عن نفسك؟ - ولكن ماذا يمكنك أن تفعل بالقلب عندما لا يكون دائمًا مجاورًا لما تدرك الحاجة إليه؟ إن الحاجة إلى السير في اجتماعات الله معروفة، ولكن القلب لا يتشبث بها. ولهذا السبب الصلاة: "انحني يا رب". لكن هذا لا يعني أننا نستطيع أن نبقى غير نشطين – لا: يجب علينا أيضًا أن نصلي إلى الله لكي يميل قلوبنا إلى الوصايا، ونجبرها نحن أنفسنا على هذا الميل، بقدر ما يكون ذلك في وسعنا وقوتنا. وعندما تستنفذ قواك، سيأتي عون الله ليملأ ما ينقص من جهدك وتعبك. يكتب الطوباوي ثيئودوريت: "عادةً ما تندفع المياه إلى أسفل المنحدر، وبمجرد أن تجد مخرجًا في مكان ما، تتدفق جميعها إلى هناك. وهكذا، بعد أن فتح الشيطان الطريق للخطيئة، اندفعت الطبيعة البشرية نحو الأسوأ. لذلك، من المناسب جدًا أن يتوسل النبي أن يميل قلبه نحو شهادة الله ويتجنب الأسباب لتجربة الرغبة في شيء آخر." يشرح القديس هيلاري الأمر بهذه الطريقة: "ينسب النبي كل شيء إلى عطية الله: تأسيس الناموس، وطريق التبرير، والوعظ، والإرشاد، وأخيرًا ميل القلب إلى رؤية الأشياء. وربما، فيما يتعلق بهذا التواضع الموقر، يتجرأ آخر ويقول بشكل شرير: إذا كان كل شيء من الله، إذا كان الإنسان لا يملك شيئًا إلا ما يناله من الله كعطية، فلا ذنب لجهل الإنسان وخطيئته. من الشرير أن نفكر بهذا". ويمنع النبي فورًا أي سبب لذلك، فيصلي مصححًا عمل الضعفاء، لكنه يضيف على الفور نوع العمل الذي يرضي الله الذي يجب أن يأتي به من نفسه، فعندما يقول: "ارسم لي يا رب طريق التبرير" يوضح أن الشريعة التي تطلبها الصلاة المتواضعة هي من الله، إذ يضيف: "أطلب وأأخذ" يشير إلى ما يتطلبه واجب تقواه مثال: "علمني طريق وصاياك"، ويضيف على الفور: "لأني أردت". أولاً، يعلم المرء أن يطلب بتقوى ما يأتي من الله، ثم يحدد أيضًا ما يجب على الإنسان أن يجلبه من نفسه، بوعيه بالواجب والتواضع. الدعاء وفق الله؛ فالمبادرة إذن منا، إن صلينا عسى أن تكون عطية منه؛ إذا كانت الهبة منه بمبادرة منا، فإن عملنا هو أن نطلب ونطلب وندفع ثم نخزن ونستخدم ما نتلقاه. ويصيغ القديس أغسطينوس هذه الصلاة على النحو التالي: “ما معنى أن يكون قلبك يميل إلى شيء ما إذا كنت لا تريده؟ وهكذا فهو يصلي ليرغب في اللقاءات، ولكنه قد سبق أن اشتهاها، كما عبر في الآية السابقة: "فَإِنِّي رَغِبْتُهَا"، وقد سبق أن اشتهاها، ويدعو إليها رغبةً، مبيناً أنه يريد أن ينجح في الرغبة ذاتها. ويعطي القديس أمبروسيوس الدرس التالي: "يا ليتنا، متمثلين في صلاة القديس، نصلي من أجل نفس ما صلى من أجله، ونعمل بالفعل ما نصلي من أجله! ما فائدة الصلاة إلى الله أن يحول قلبك عن الأنانية، بينما تهتم بالربح ليلًا ونهارًا؟ لنتأكد من أن النفس أيضًا تتعاطف مع ما نصلي من أجله بألسنتنا. فالرب ينظر إلى حيث يميل القلب. إذا كان القلب لا يتفق مع ذلك". باللسان، فلا يسمع للمتكلم، ولهذا يقول من يريد أن يصلي جيدًا: "أصلي بالروح، أصلي أيضًا بالذهن". أرتل بالروح وأرتل بالذهن أيضًا» (1كو15:14). مز 119: 37. اصرف عيني عن رؤية الباطل. عشني في طريقك. وهذه الآية تقابل الآية الثانية في هذه الآية الثمانية، مزمور 119: 34. هناك يطلب النبي موهبة الفهم لدراسة الشريعة؛ وهنا، لئلا تنحرف عيون العقل عن الغرور: "ألا ترى الغرور"، أي حتى لا ينشغل العقل بالتفكير في الأمور الوقتية؛ اجعله حتى أكون منغمسًا تمامًا في شريعتك. "في طريقك"، أي عندما أسير في طريقك، أحفظ شريعتك، "أعيش" وتجدد وتحفظ وتقوي. هذه هي الطريقة التي يفسرها بيلارمين. الغرور هو كل ما يُخترع ويُفعل ليس لحاجة أو منفعة، بل لإرضاء مشاعر الإنسان وشهوته. العالم مليء بمثل هذه الأشياء والعادات. أي شخص يعيش وسط هذا يظل يدور حول نفسه، غير قادر على العودة إلى رشده، فهو يطارد شيئًا ما، وهذا الشيء يظل يهرب منه وينفجر من يديه عندما يبدو أنه على وشك الاستيلاء عليه. وفي هذا الصدد، يعني الغرور صخبًا وضجيجًا دون جدوى، دون فائدة. يصلي النبي لكي يصرف عينيه عن مثل هذا الغرور، لأنه بكل فراغه جذاب: انظر فقط - سوف يجذب ويجذب؛ لا تكن حذراً، فسوف تبتعد وتبتعد. ولكن كيف "تبتعد"؟ - لا تنظر إلى الأمر بنفسك؛ لأنه لا أحد يجبرك. هذا صحيح؛ ولكن، الذين يعيشون بين الصخب، لا يسعهم إلا أن ينظروا؛ وهذا ممكن فقط في الصحراء المهجورة. وفي هذه الأثناء فإن هذا المنظر يثير الدوافع المخبأة في القلب، والدوافع المثارة تثير العطف والشفقة، التي يقترب منها الافتتان والغرور. عندما يتم تهيج الرغبة، تتجه العيون بشكل لا إرادي إلى الأشياء المهيجة وتهيجها أكثر. ها هم مقيدون بالفعل بهذه الأشياء، ومن خلالها تشرب النفس حلاوة، مما يخدرها ويقتل عقلانيتها. "اصرف عينيك" سيكون لها المعنى التالي: لا تدعني أنجرف إلى الغرور بالنظر إلى الأشياء الباطلة والتشبث بها باهتمامي وتعاطفي، لأن هذا هو الموت بالنسبة لي. احفظني على طريق وصاياك، لأن هذه هي الحياة. امنحني أن أبقى فيها بكل قلبي واهتمامي، وفي مثل هذا الثبات أجد الحياة وحلاوة الحياة، طاقة منشطة ومثيرة - أسرع وأسرع من حماتي بنفس الطريقة. يكتب الطوباوي أنثيموس: "من يحول عينيه إلى الأشياء الباطلة يتبع طريق الموت ويبتعد عن حياة الله. يحدث له نفس الشيء كما حدث مع زوجة لوط التي التفتت لتنظر. من يحول عينيه "لئلا يرى الباطل" ينجو من الموت، تمامًا كما نجا لوط. مثل هذا الشخص يؤدي عمله جيدًا ويكمله، تمامًا مثل الشخص الذي يضع يده على المحراث ولا ينظر إلى الوراء." يفهم القديس أثناسيوس الغرور بشكل أوسع، إذ يندرج تحته كل ما لا يتعلق بإرضاء الله والخلاص. "الغرور"، كما يقول، هو إدمان محموم للنظارات، وتعميق الفكر في تمثيلات عقلية غير مناسبة وغير لائقة. يشرح بولس هذا الأمر بالذات: "في باطل أذهانهم، مظلمة المعنى، يبتعدون عن حياة الله" (أفسس 4: 17-18). باطل العقل هو أن يكون من يملكه، ولا يستخدمه حسب تقدير الحق، بل يسلمه للشيطان الموثق. لذلك، يصلي المرتل حتى لا يصيبه مثل هذا البلاء، فيقول: "حول عيني عن النظر إلى الباطل"، لأن هذه أيضًا هي نعمة الله. ويدعو النبي أيضًا باطلًا: حسن الجسد، وحسن منظر عيون الجسد. الفكرة الأخيرة يشرحها الطوباوي ثيئودوريت بشكل كامل: “إن ما لا فائدة منه ولا يخدم أي غرض هو باطل. وهذه هي المتع الخيالية في الحياة. وهذا ما يدعوهم الحكيم: "باطل الأباطيل، كل باطل" (جامعة 1: 2). وبعد أن روى كيف بنى البيوت، وغرس الحدائق، ورتب الخزانات، أضاف: "وإذا كل باطل وإرادة الروح" (جا 2: 11). لذلك يطلب النبي أن تميل عيون عقله إلى تفكير مختلف، ولا ينخدع بغرور الحاضر. "أي نوع من العيون هذه وعن أي باطل يدعو النبي أن يصرف عنه؟ - يسأل القديس هيلاري فيجيب: - عيون النفس والجسد... من كل ما يقدره الناس كثيرًا، ولكنه في حد ذاته تافه وهش. وهي: العروض المسرحية، ومسابقات السيرك، والملابس الثمينة، والذهب، والأحجار، ونحوها. وما ثمرة غض البصر عن مثل هذا الغرور؟ "الحياة الروحية." "بما أننا ضعفاء، يقول القديس أمبروسيوس، ومع كل رغبتنا في عدم الانجراف بالحب، كثيرًا ما نجرح به من خلال النظر إلى شخص آخر، من الخارج، إلى حالته، أو بيته، أو ملابسه، وما شابه ذلك، ونبدأ في الرغبة في نفس الأباطيل، ثم يضيف النبي: "أصرفوا أعينكم..." ففي النهاية، هذه أيضًا عطية من الله، لكي تنصرف أعيننا عن غرور العالم هذا. كل نعيم في الرب. ولهذا قيل: "طوبى للرجل الذي رجاؤه باسم الرب، ولم يحتقر الباطل والارتباك" (مز 39: 5). ومن هذا المنطلق فإن هذه الآية هي بالفعل قاعدة من قواعد الحياة. ويشير فيه الطوباوي أغسطينوس إلى درس عن الهدف من العمل الجيد ويعرض أفكاره حول هذا الأمر بإسهاب. ويقول: "ما معنى أن أحول عيني عن رؤية الغرور؟" هل يمكننا حقًا ألا نرى الغرور ونحن نعيش في هذا العالم؟ أليس هذا هو المعنى الذي يقول به النبي حيث يوصي الرسول: "اطلبوا ما في الأعالي حيث المسيح جالس عن يمين الله. كونوا حكماء في الأعالي لا على الأرض. هل مت وحياتك مستترة مع المسيح في الله؟" (كولوسي 3: 1-3). يمكنك أن تفهم هذه الكلمات بهذه الطريقة؛ ولكن هناك فكرة أخرى هنا، والتي يبدو لي أنها أكثر ملاءمة لهذا المكان. يقول الرب في الإنجيل: "إن كانت عينك بسيطة يكون جسدك كله نيرًا، وإذا كانت عينك شريرة يكون جسدك كله مظلمًا" (متى 6: 22-23). ولهذا السبب، عندما نفعل شيئًا جيدًا، فإن ما نعنيه مهم جدًا. لا يتم تقييم إخلاصنا للواجب من خلال تحقيقه فحسب، بل أيضًا من خلال الغرض الذي يتم تحقيقه من خلاله. وعند القيام بشيء ما، يجب علينا أن نأخذ في الاعتبار ليس فقط ما إذا كانت المهمة المقصودة جيدة، ولكن، على وجه الخصوص، ما إذا كان ما نريد القيام بذلك من أجله جيدًا. وهذه هي العيون التي ننظر بها لماذا نفعل ما نفعل، ويطلب منا النبي أن نبتعد، لئلا يروا الغرور، أي أنه عندما نفعل شيئًا لا يكون في ذهننا، لا نفعله من أجله. في هذا الغرور، يحتل حب المجد البشري مكانًا سائدًا، من أجله فعل الناس أشياءً كثيرة وعظيمة، يُطلق عليها اسم عظيم في هذا العصر وأشاد بها الناس كثيرًا - أناس طلبوا المجد ليس من الله، بل من الناس، وبعد أن نالوه، نالوا أجرهم، العبث - العبث. إذ أراد الرب أن يحول أعين تلاميذه عن هذا الغرور، ألهمهم ألا يفعلوا أي أعمال صالحة، "لكي يُرى الناس"؛ وإلا فلن يكون لهم أجر من الآب السماوي. ثم، عندما بدأ يعطيهم وصايا عن الأعمال الصالحة جزئيًا - حول الصدقات والصلاة والصوم - أوحى في كل مكان أنه لا ينبغي القيام بأي شيء من هذا من أجل مجد الإنسان، قائلاً إن أولئك الذين يفعلون هذا الهدف قد نالوا مكافأتهم بالفعل (متى 6: 1-23)، أي ليست مكافأة أبدية، والتي خصصها الآب السماوي للقديسين، ولكنها مكافأة مؤقتة، يطلبها أولئك الذين، في أعمالهم، يفكرون عبثًا في المجد البشري. إن القيام بشيء صالح من أجل هذا المديح يعني أن تتجه أعيننا إلى الغرور. ليس المديح البشري في حد ذاته هو الذي يستحق الإدانة، لأن الناس لا يستطيعون إلا أن يمدحوا الأشياء الجيدة، ولكن من المدان الانجراف به والقيام بشيء من أجله. حتى عندما يمدح الناس شخصًا صالحًا (بالإضافة إلى سعيه)، فلا ينبغي له أن يطيل التفكير فيه، أو أن ينظر إليه، بل أن ينسبه إلى مجد الله، الذي من أجله وحده الصالحون الحقيقيون يفعلون كل الخير؛ فإنهم صالحون منه، وليس من أنفسهم. ويقول الرب في نفس الحوار: "فليضئ نوركم هكذا قدام الناس، لكي يروا أعمالكم الصالحة ويمجدوا أباكم الذي في السماوات" (متى 5: 16). حيث حدد الهدف النهائي، هذا هو المكان الذي يجب أن ننظر إليه عندما نفعل شيئًا صالحًا، أي لمجد الله، وفي نفس الوقت نحول أعيننا عن الغرور البشري. علاوة على ذلك، إذا كان عمل الخير من أجل المجد البشري باطلا، أفليس من العبث القيام بذلك للحصول على أموال أو زيادتها، أو أي فوائد مؤقتة أخرى تأتي من الخارج؟ - كل شيء باطل! يجب علينا أن نفعل الأعمال الصالحة ليس من أجل خلاص مؤقت، بل من أجل الخلاص المأمول في الأبدية، حيث سنستمتع بالنعيم الذي لا يتغير والذي سيمنحنا إياه الله، أو الأفضل من ذلك، الذي هو الله نفسه بالنسبة لنا. إذا كان القديسون، عندما يفعلون الخير، كانوا يفكرون في الخلاص المؤقت، فإن الشهداء القديسين، الذين واجهوا حتماً فقدان هذا الخلاص، لم يكونوا ليقوموا أبداً بعمل الاعتراف الصالح. لقد حصلوا على مساعدة في العذاب، لا يعني مؤقتًا، لأن "خلاص الإنسان باطل" (مز 59: 13). ولم يشتهوا "يوم الإنسان" (إر 17: 16)، لأن "الإنسان مثل الباطل. كالظل تمضي أيامه" (مز 143: 4). في الوقت نفسه، لا ينبغي لنا أن نغفل حقيقة أنه بمجرد إلهامنا لنطلب من الله حتى ما هو في وسعنا (أن يصرف أعيننا)، فإن هذا يؤكد الحاجة إلى النعمة في كل شيء على الإطلاق. والبعض لم يحولوا أعينهم عن الغرور، لأنهم ظنوا أنهم أصبحوا أبرارًا وقديسين في أنفسهم، وأحبوا مجد الإنسان أكثر من مجد الله، مفكرين كثيرًا في أنفسهم، ومعتمدين كثيرًا على قوة إرادتهم، ولذلك سقطوا. مز 119: 38. اجعل عبدك كلامك للخوف. "الكلمة هنا تعني نفس الشريعة والوصايا. إن وضعهم في خوف يعني حماية قوة التزامهم في الضمير بخوف الله، أي جعل الشخص، بمجرد أن يدرك أن هذا وذاك هو إرادة الله المباشرة، المعبر عنها في كلمته، يندفع فورًا بخوف لتحقيقها، على الرغم من أي تضحيات. يطلب النبي من الله أن يرسل قوة تدفع وتلهم تنفيذ الوصايا، وتملأ القلب بمخافته. تمامًا كما في الحياة الاجتماعية المراسيم الملكية محمية بالخوف، حتى أن من يستقبلونها يهجرون كل الأمور الأخرى ويسارعون إلى تنفيذها في أسرع وقت ممكن؛ هكذا في الحياة الأخلاقية والدينية، يتحرك خوف الله ويجبرنا على تحقيق إرادة الله بكل طاقتنا، بمجرد أن ندركها في أي شيء. ويسمي القديس أثناسيوس في هذا الصدد مخافة الله مربي وصايا الله. ويعيد الطوباوي ثيئودوريت صياغة محتوى هذه الآية على النحو التالي: "ثبتني في كلامك، واحمني دائمًا بمخافتك، وليكن خوفك عليّ، ويحفظني في خوف، ولا يسمح لي بالانحراف عن كلامك". وهذه الآية، بحسب بلارمين، تقابل الآية الثالثة في هذه الآية الثمانية – مز 119: 35. "هناك طلب النبي نعمة إتمام الناموس، وهنا يطلب درء عدم الثبات ومنح نعمة الالتزام الثابت بالناموس. ويبدو أنه يقول هذا: اصنعه بحيث بقوة خوفك سوف تتجذر شريعتك فيّ، وسأبقى فيها بثبات." وهكذا فإن مخافة الله هي التحريض والحامي على الغيرة من أجل إتمام وصايا الله والحياة الأمينة لها. ولا يُستثنى أحد من هذا. فإذا كان له مثل هذا المعنى في النبي العظيم، فيجب أن يكون في كل واحد منا بالأكثر. السمة المميزة والعلامة الأكيدة على ما إذا كان الشخص على الطريق الصحيح هي الخوف من الله. إذا كان لديك، فأنت في حالة جيدة، وإذا لم يكن لديك، فأنت في حالة سيئة، حتى لو لم تظهر السيئات في سلوكك. ولكن من الضروري التمييز بين الخوف والخوف. "الخوف نوعان، كما يقول الطوباوي أنثيموس: أحدهما عبد، مثل العبد الذي لا يحب سيده ولا يقدر إرادته، لكنه لا يتعدى عليه خوفًا من العقاب عليه - هذا هو الخوف من الناقص؛ والآخر هو الخوف من الصديق الذي يخاف من فقدان محبة من يحبه - هذا هو الخوف من الكامل. هذا هو الخوف الثاني الذي يطلبه النبي لنفسه، حتى يؤكد كلمة الله في قلبه ويثبت كلمة الله في قلبه. إبقها صامدة أمام إغراءات هذا العالم وارتباكه. يكتب الطوباوي أغسطينوس أيضًا عن هذا: "إن كلمة الله لا تقف في من ينقلها في نفسه (من الأساسات أو من المكان المناسب له) بفعل ما يتعارض معها ؛ لكنها تقف في من يبقى بلا حراك فيها. يثبت الله كلمته في أولئك الذين سيعطيهم روح خوفه - "ليس روح العمل والخوف" (رومية 8: 15) ، الذي يطرده الحب الكامل ، بل روح ذلك الخوف الذي يتحدث عنه - - الخوف النقي الذي يبقى إلى الأبد هو الخوف الذي يخافون من خلاله الإساءة إلى أحبائهم. يعرف الجميع هذا التمييز بين المخاوف بالكلمات، ولكن في الواقع غالبًا ما يخلطون بينها ويأخذونها واحدة تلو الأخرى. بالطبع، لا أود أن أعترف بأننا، إن لم يكن دائمًا، ففي بعض الأحيان، نسترشد بالخوف العبودي. ولكن من الأفضل أن ندرك ذلك بدلاً من التستر عليه، من أجل التفكير في تغيير هذا الخوف. لا أحد يصبح مثاليًا فجأة. والخوف هو أولًا عبد، ثم مرتزق، وأخيرًا ابنوي. والأول حسن في وقته؛ ولكن ليس من الجيد أن نتوقف عند هذا الحد، بل يجب أن نتقدم أعلى فأعلى حتى نصل إلى المشاعر البنوية التي ليس لدرجاتها نهاية. إن الخوف الحقيقي من الله يكون دائمًا مصحوبًا بغيرة لله؛ ولكن كما أن هذه الغيرة ليست حسب العقل، كذلك مخافة الله ليست حسب العقل. إن القلب الخائف لله غيور على إعطاء قوة لوصايا الله في داخله وخارجه، في دائرة الناس التي يتحرك فيها. وفي كلتا الحالتين، يمكن القيام بالكثير من الأشياء عديمة الفائدة من خلال عدم العقل. يمكنك أن ترهق نفسك من خلال الاندفاع إلى هذا أو ذاك، دون النظر فيما إذا كان ذلك مناسبًا ويتوافق مع نقاط قوتنا، أو يمكنك أن تؤذي نفسك من خلال تحويل الغيرة ليس إلى الشيء الرئيسي، بل إلى الثانوي والمقدمة. ويمكنك أن تؤذي الآخرين من خلال التدخل في غيرتك في كل مكان، دون النظر إلى مشاكلك مع المكان والأشخاص. يناقش القديس أمبروسيوس هذه المظاهر لخوف الله باستفاضة. يقول: "انظر كيف يحول الله عيني من له نعمة عن الباطل: يضع كلمته في الخوف. مخافة الرب هي رأس الحكمة. ولكن مجرد مخافة الله، إن لم يكن بالعقل، لن يأتي بأي فائدة، بل سيضر أكثر. " واليهود إذ لديهم مثل هذا الخوف يغارون أيضًا. ولكن بما أنهم لا يملكون ذلك حسب العقل، فبغيرتهم وخوفهم الشديدين يجمعون على أنفسهم غضبًا أعظم من الله... بختان أطفالهم والحفاظ على السبت، يظهرون أن لديهم خوف الله؛ ولكن بما أنهم لا يفهمون أن الناموس روحي، فإنهم يختنون الجسد فقط، وليس القلب. إنهم يخشون إشعال النار يوم السبت، ومع ذلك فإن القانون يمنع إشعال نار الشهوة في هذا اليوم المقدس. ولكن ماذا أقول عن اليهود؟ هناك أيضًا قواعد صارمة بيننا لا يستطيع الشخص تحملها. خوفهم من الله هو أنهم يقيمون الانضباط ويحاولون تعظيم الفضائل. والحماقة تكمن في أنهم لا يتعاطفون مع الضعف ولا يزنون الاحتمالات. نرجو ألا يكون خوفنا غير معقول! كما أن الحكمة الحقيقية تبدأ من مخافة الله، ولا توجد حكمة روحية غريبة عن هذا الخوف، فلا ينبغي أن يوجد الخوف بدون حكمة. فالخوف المقدس هو أساس كلمة (الحكمة). كما يتم تثبيت التمثال على قاعدة، وكما أنه ينال نعمة أعظم عندما يتم تثبيته بحيث يقف بثبات، هكذا يتم تثبيت كلمة الله، أو الإله العاقل، بشكل جميل على الخوف المقدس وتتجذر بشكل أقوى في القلب الذي يتقي الله، لئلا تسقط الكلمة من قلب الإنسان، لئلا تطير الطيور وتخطفها من قلب الإنسان المهمل وغير المخلص. لكن مخافة الله نفسها يجب أن تؤكدها كلمة الله وأن تتكيف بشكل أكثر إثمارًا مع الحياة، بحيث لا تكون بلا سبب، تمامًا كما أن القاعدة، بعد أن قبلت التمثال، ليست غريبة على نعمتها. اقرأ إشعياء وانظر كم من الفضائل أخضع الخوف لها ليجعله صالحًا وبلا عيب: "روح الحكمة والفهم، روح المشورة والقوة، روح المعرفة والتقوى"، وأخيرًا "روح مخافة الله" (أش 11: 2-4). يا لها من سلسلة من الفضائل التي يجب المرور بها حتى نصل إلى مخافة الله المستحقة! يؤدب بالحكمة، وينظم بالعقل، ويهتدي بالنصيحة، ويقوي بالقوة، ويحكم بالعلم، ويزين بالتقوى. خذ كل هذا من مخافة الله، وسيبقى غير معقول، وغير قابل للتفسير، وهو واحد من تلك، التي بموجبها "الحرب في الخارج، والخوف الداخلي" (2 كورنثوس 7: 5)، والتي بالطبع كان من الممكن أن يتغلب عليها بولس لو لم يكن في داخله الرب المعزي والمنبه. لا تتجاهل ما قيل في الأمثال: "حينئذ تفهم مخافة الرب". متى يكون هذا إذن؟ - "إذ "دعوت الحكمة وأعطيت صوتك للعقل، وطلبت الشعور بصوت عظيم، فإن طلبته كالفضة وامتحنته كالكنز، فتعرف مخافة الرب" (أم 2: 3-5). وليس هناك حاجة إلى أن نتذكر أنه كما في الآيتين السابقتين يمكن للمرء أن يرى إشارة إلى الأهداف التي ينبغي للمرء أن تكون لها عند فعل الخير، كذلك يمكن رؤية الشيء نفسه في هذه الآية. وأشار إلى الأغراض التي لا ينبغي أن يكون المقصود منها؛ وهنا - ما هو الغرض الذي ينبغي أن يكون له. يطلب النبي من الله أن يعلمه ويهيئ قلبه لفعل كل شيء من أجل إرضائه وحده، لفعل الخير ليس فقط من منطلق الشعور بالواجب، وليس فقط وفقًا لمتطلبات الكرامة الأخلاقية لمخلوق عاقل، ولكن بشكل خاص لأن هذه هي إرادة الله المقدسة والمرضية، أن الله يريدها بهذه الطريقة. ولم تصعد الحكمة الوثنية فوق الأرض، ونظرت في الإنسان نفسه وحول أهدافه ودوافعه للعمل الصالح؛ لقد فتحت المسيحية السماء، وسيطرت على الإنسان بها، وهيّأته لفعل كل شيء لإرضاء الملك الكلي الرؤية والحاكم للعالم المرئي وغير المرئي، غرسًا، علاوة على ذلك، أنه بغض النظر عما يفعله أي شخص بهذه الروح، فإنه لن يفلت من انتباه الشخص الذي يفعل ذلك من أجل إرضاءه، حتى لو كان على ما يبدو لم يعط أو يعد بأي شيء. مز 119: 39. انزع عاري يا القنفذ نبشيفا، لأن مصيرك حسن. "العار"، يقول الطوباوي أنثيموس، يأتي بطريقتين: أحدهما عبث، عندما يتم توبيخهم ظلما، كما، على سبيل المثال، وبخ الكفار المؤمنين: ليس فقط أننا لا نهرب من هذا اللوم، ولكننا نسعى إليه كمصدر للمجد والكرامة؛ وآخر يتبع خطايانا والذي سيغطي بشكل خاص غير التائبين في يوم الدينونة. هذا هو ما يصلي النبي إلى الله ليأخذه، الذي حسب أحكامه الصالحة يمنح المغفرة ويهب تطهير الخطايا للخطاة التائبين. تعد الخطيئة بالحلاوة، التي لا تخلو من ملحق وشرف في دائرتها الخاصة؛ في الواقع، يكون مصحوبًا بالمرارة والخجل، ليس دائمًا ظاهرًا، ولكن دائمًا بشكل ملحوظ. عادة ما يقولون عن الشخص الذي فعل شيئًا سيئًا في الحياة المدنية والعائلية: "لقد ضرب نفسه في التراب" ، تمامًا كما يضرب الخاطئ نفسه في التراب في العالم الروحي ، أمام الله العليم ، أمام الملائكة والقديسين ، أمام ضميره - أمام عالم الخير والنور كله. إن الخاطئ الذي يأتي إلى وعيه، أولا وقبل كل شيء، يرى هذا العار في نفسه، يشعر بالأسف والانزعاج من نفسه، ويسعى إلى التخلص بسرعة من هذا اللوم. ولكن طالما أنه يدرك أنه لا يزال هنا، في نظام الحياة العادي، فإن هذا اللوم لا يضطهده كثيرًا؛ وعندما تنتقل أفكاره إلى دينونة الله الرهيبة، فإن الرعب سوف يسيطر على جميع أعضائه من فكرة كيف سيقف بمثل هذا العار أمام مجلس كل مخلوقات الله النقية وأمام الله نفسه. ولهذا يصرخ: "ارفعوا عني العار"، حتى لا يبقى عليّ أثر لهذا العار الاتهامي بالخطية. يقول القديس أثناسيوس: "إن النبي كإنسان ارتكب خطيئة يرى أن العار سيتبعه إلى كرسي القضاء الإلهي بعد القيامة، ولذلك يصلي ويتلو الآية المقترحة". "أزل العار"، - لا أغفر فحسب، بل طهر بشكل أساسي - مزقه وألقه بعيدًا، حتى أتمكن من البقاء في طبيعة نقية، كما خلقتني في الأصل على صورتك، دون التعلق بحشرات الخطيئة هذه التي غطيت بها نفسي. مغفرة الذنوب تُمنح فورًا بمجرد التوبة. لكن تطهير النفس من الذنوب لا يحدث فجأة، بل يحتاج إلى جهد، مثل غسل الملابس. بالطبع، يستطيع الله بنعمه الخاصة أن يبيض النفس فجأة ويصهرها، مثل الذهب في الأتون، في لحظة؛ لكن هذه بالفعل نعمة خاصة - ومن يجرؤ على طلبها من الله؟ إن العار الخاطئ، الذي يصلي النبي هنا لإزالته، يتم تعريفه بشكل أكثر دقة بالكلمات: "حتى نشفة". "لا يهم" تعني أن تفكر، أن تصدق. الفكرة التي تتبادر إلى ذهني هي كما يلي: على الرغم من أنني لا أرى أي خطايا واضحة في نفسي، إلا أنني لا أستطيع أن أعتقد أنني وقح. قد يكون العار الخاطئ أعمق في داخلي من وعيي. معتقدًا أن الأمر كذلك، أصلي: طهرني من هذا العار غير المرئي بالنسبة لي. "بالصلاة من أجل إزالة العار" يقول القديس هيلاري، يصلي النبي من أجل إزالة الخطايا، لأن العار يتبع الخطايا. ولكن من الواضح أنه لا يعترف هنا بخطية معينة ارتكبها بالفعل، بل بخطيئة يشك فيها فقط في نفسه بسبب ضعف الجسد. لأنه لا يقول: "أزيلوا العار الذي في داخلي، ولكن الذي لا آكله، أعتقد، أظن، موضحًا بهذا أنه، مدركًا لضعفه، لا يمكنه إلا أن يدرك عاره." معربا عن فكرة مماثلة، يلمح القديس أمبروسيوس إلى إمكانية مثل هذا الفكر من النبي: إزالة العار، الذي جلبته على نفسي، من خلال التخطيط لارتكاب خطيئة، على الرغم من أنني لم أفعل ذلك. يمكن فهم هذا على أنه كل الخطايا العقلية - الأفكار النجسة والتعاطف والارتباط بها والهوايات الخاطئة غير الطوعية. وصلاة النبي هنا هي نفسها التي في موضع آخر: "من أسراري طهرني" (مز 18: 13). "هذا المكان"، يقول القديس أمبروسيوس، مظلم بعض الشيء، لكن الرسول يوضح ذلك: "أنا لست شيئًا في نفسي، لكني مبرر في لا شيء" (1 كو 4: 4). كان يعلم أن الإنسان موجود؛ بقدر ما يستطيع، كان حريصًا على عدم ارتكاب الخطيئة بعد تلقي سر المعمودية، وعلى الرغم من أنه لم يكن على علم بالخطيئة الواضحة، لكنه كرجل، اعترف بأنه خاطئ، عالمًا أن الرب يسوع المسيح وحده "لا ترتكب خطيئة؛ وبالمثل، فإن النبي، على الرغم من أنه حاول بكل الطرق الممكنة تجنب الخطيئة، أراد الله أن يكون عاكسًا لكل خطيئة منه". مع أن العار قد زال عنه بالتوبة؛ لكنه تساءل عما إذا كانت لا تزال وراءه مخفية عنه. ولهذا صلى أن ينزع منه هذا أيضًا الرب نفسه، الذي وحده يعلم ما لا يعرفه الذي فعل ذلك بنفسه. ربما كلمة "nepshchevakh" تعني - مخطط، والنبي يصلي: ارفع الخطيئة التي تصورتها، أو التي استمتعت بها في قلبي وفكري، ولكنني لم أرتكبها بالفعل. وعلى ماذا يبني النبي رجاءه أن يحدث ذلك وهو يصلي؟ - على صلاح الله الواحد الذي لا حدود له. الذنوب الظاهرة يغفرها الحسن، والذنوب الباطنة يغفرها الحسن. ماذا يمكننا أن نعطي للتكفير عن العار الخاطئ؟ - لا شئ. حتى لو كنت لا تعرف عدد الأعمال الصالحة التي قمت بها، فستكون جميعها مستحقة فقط، والتي يوجد عليها نقش واحد: "الذي ينبغي أن يعمل به" (لوقا 17: 10)؛ خطاياك كلها تظل خطايا وتقف في نفس المكان الذي وضعتها فيه في حياتك، مثل الأشياء المنحوتة. من سيقبلهم من خط حياتك؟ - صلاح الله فقط، بموت ابن الله، الذي حمل خطايانا على الصليب ومزّق خط أيدينا هناك - صلاح، متوسلاً إلى حق الله ليطرح هذا العار عن طريق حياتنا. أوقد هذا الإيمان بقوة أكبر واجذب به الخير. ومعها ادع الحق، وأحضره إلى مكان خطاياك واطلب منهم أن يحترقوا جميعًا بالنار التي سحبها إيمانك من صليب الرب. "ليس اسم آخر تحت السماء... به يليق أن نخلص" (أعمال 4: 12). "نحن، يكتب الطوباوي أغسطينوس، لم نسقط في خطيئة واحدة، بل في خطايا كثيرة؛ لقد غطينا العار والعار. لكننا بدأنا نعتمد - وأُزيلت كل الخطايا، ومع الخطية كل العار. لقد رفع الرب يسوع عني عاره عندما صلب على الصليب: "لأننا كما اعتمدنا للمسيح اعتمدنا لموته" (رومية 6: 3)، لم يبق في داخلي ما أحتاج إلى أن أطلبه. لكي أتخلص منه، لكن بعد المعمودية وقعت في اللوم مرة أخرى، ويجب أن أتوب وأصلي لكي يُرفع عني هذا العار، لم يبق لي سوى ملجأ واحد، وهو التوبة، وإذا لم أحملها، فسوف أزيد من عار الخطية في نفسي، لماذا تخاف من الاعتراف بخطاياك أمام من تكون أحكامه صالحة؟ "ذوقوا وانظروا ما أطيب الرب" (مز 33: 9). أحكام الله حلوة لمن يعترف، لأن الله نفسه يقول: "أنا هو، أمحو ذنوبكم وخطاياكم من أجلي ولا أذكرها". "تذكروا ولنُدان: تكلموا أولاً بآثامكم لكي تتبرروا" (أش 43: 25-26). أحكام الله حلوة ليس لتائب واحد، بل للسماء كلها، لأن الرب قال: "يكون فرح في السماء لخاطئ واحد يتوب" (لوقا 15: 7). إذا كانت أحكام الله حلوة جدًا، فلنستخدم الجهد والتعب لنذوق هذه الثمرة الحلوة. تشير هذه الأفكار، فيما يتعلق بموضوعات هذا الأسطر الثمانية، بالتأكيد إلى كيفية تطهير حياتك أخيرًا. فلنجتهد بكل قوتنا لإرضاء الله، واثقين في نعمة الله الفعالة، والجاهزة دائمًا، والمتنوعة؛ فلنقرر في أعمال الخير والنسك ألا تكون لدينا أهداف سيئة، بل أن نوجه كل شيء إلى مجد الله تحت تأثير مخافة الله. باختصار، على وجه التحديد، بالتأكيد، أود أن أقول هذا: كن هكذا، وسوف تخلص. لكن مثل هذا القرار يعارضه قرار ضمير أولئك الذين يخلصون، والذين، على الرغم من كل جهودهم، ليس في يوم واحد، بل في كل ساعة، يرون أنفسهم يسقطون سبع مرات. بالإضافة إلى كل ما ذكر حتى الآن، هناك علاج آخر يزيل كل هذه السقوط. وهذا هو ما يُقترح في هذه الآية؛ هذه هي التوبة الدائمة. حالما تكتشف أي خلل أو دنس في داخلك، أسرع إلى التوبة وصلي بانسحاق: انزع يا رب هذا العار حسب صلاحك! هذه مكنسة تجرف كل القمامة من طريق الحياة. هذه القاعدة تكمل اتحاد القواعد بأكمله. من لبس هذا السلاح، يمكننا أن نقول إنه قد لبس الآن سلاح الله الكامل... وكذلك من يفتقر إليه، ينبغي أن يقال: درعه غير موثوق به؛ إنه يفتقر إلى سلاح مهم للغاية، والذي بدونه لن يقوده الآخرون إلى النصر. مز 119: 40. هانذا قد اشتهيت وصاياك. أحيني في عدلك. في كل هذه الآيات الثمانية، يتم توضيح قانون الحياة الروحية من جوانب مختلفة، وهو أنه يجب على الإنسان أن يبحث ويعمل فيه، ومدى قوته، وأن عمل الحياة نفسه يتم إنجازه وتغنيه بنعمة الله. بعد توضيح كل ما يتعلق هنا، يتوصل النبي إلى استنتاج عام عن نفسه: "لقد رغبت"، يقول، وأتخيل ما هو مطلوب مني، أرغب وأسعى بكل نفسي: امنحني أيضًا ما يعتمد على نعمتك - أحيني، كما قصدت حقيقتك أن تحيينا، وتنبهني، وتثير التعاطف والطاقة، وتمنح القوة والصبر للسير بشكل مستمر وناجح في طريق الحياة التي ترغب فيها. أنا لا أحدد ماذا ومتى ستعطيني: أنت، الواحد الصالح الوحيد، تعرف تمامًا طريق الحقيقة: "أولئك الذين يزنون القدر، أنقذوني". يكتب القديس أغسطينوس: "من كل قلبي، ومن كل نفسي، ومن كل أفكاري، أردت أن أحبك وأحب قريبي كنفسي، لأن هذا هو مجموع الوصايا. ليس بقلبي، بل ببرك، أحيني، أي املأني بالحب الذي أرغب فيه، وساعدني على القيام بما تأمر به، وامنح نفسك ما تأمر به". أنا نفسي لا أملك إلا ما أموت به؛ ولكني لا أجد ما أعيش به في أي مكان إلا فيك وحدك: عشني بعدلك. لماذا لم يتحدث عن هذا الترتيب في البداية بل في النهاية؟ - لأنه لا يأتي من تلقاء نفسه في البداية، بل بعد استنفاد الوسائل والجهود. منذ بداية التحول، على الرغم من أن المتحول يقول: "يا رب أعنا!"، إلا أنه يتوقع سرًا الكثير من جهوده وبحثه المكثف. والنجاح يُعطى له فقط لأنه يتعلم بهذه الطريقة كل أوامر الحياة التقية. لا يستطيع أن يذهب أبعد من ذلك. وفي الوقت نفسه، إلى جانب هذه المهارة، فإن الشخص الذي يهتم بنفسه يتطور أيضًا وعيًا بالمتطلبات الأساسية لمثل هذه الحياة. بمجرد إنشاء المهارة، يظل الاهتمام والجهد الموجه نحو تلك المهارة حرًا. بالنسبة لأولئك الذين لم يفتحوا وعيهم بما هو أساسي في الحياة الروحية، فإنهم ينامون، ويركد عمل الحياة؛ وبالنسبة لأولئك الذين فتحوا، فإنهم يندفعون في هذا الاتجاه، وكلما كان الهدف الآن أعلى، كلما كانوا أكثر حدة. لكن ما لا تستطيع تحقيقه بجهودك الخاصة، لن تحققه بها، مهما حاولت. يبدأ التأكيد المتمرس على ذلك جنبًا إلى جنب مع توجيه جهود الفرد نحو اكتساب السمات الواعية للحياة الروحية. عندما يتم تجربة جميع الحيل، ولكن لا يوجد نجاح حتى الآن، فلا يتبقى سوى شيء واحد للقيام به - وهو إلقاء بنادقك والصراخ: "مدين بالقدر، أنقذني"؛ أتمنى، وأسعى، لكنك وحدك قادر على أن تحييني من خلال بِرك. في التجارب العادية للحياة التقية، يكون هذا مبررًا بشكل واضح مقارنة بمهارة صلاة يسوع. هناك كلمات قليلة فيه، لكنها تجمع بين كل شيء. ومن المعروف منذ القدم أنه بعد أن تعودت على الصلاة بهذه الصلاة، يمكنك أن تستبدل بها كل الصلوات. وهل يوجد أحد غيور على الخلاص ولا يعرف هذا العمل؟ عظيمة هي قوة هذه الصلاة على صورة الآباء القديسين. ومع ذلك، في الواقع نرى أنه ليس كل من يمتلك مهارة استخدامها يشارك في هذه القوة، وليس الجميع يأكلون ثمارها. لماذا هذا؟ - لأنهم هم أنفسهم يريدون أن يمتلكوا ما هو عطية الله وهو عمل نعمة الرب. إن البدء بتكرار هذه الصلاة في الصباح وفي المساء والمشي والاستلقاء وفي العمل وفي أوقات الفراغ هو عملنا: وهذا لا يتطلب مساعدة خاصة من الله. من خلال العمل بنفس الترتيب، يمكنك أنت نفسك أن تصل إلى النقطة التي سيستمر فيها اللسان، حتى بدون وعينا، في تكرار هذه الصلاة. قد يتبع ذلك تهدئة معينة للأفكار، وحتى نوع من دفء القلب: ولكن كل هذا سيكون، كما يقول الراهب نيكيفور في الفيلوكاليا، عمل وثمار جهودنا. والتوقف عند هذا الحد يشبه الاكتفاء بقدرة الببغاء على نطق كلمات معروفة، حتى مثل «يا رب ارحم». وثمرة هذا هي التالية: سوف تعتقد أنك تملك، في حين أنك لا تملك أي شيء على الإطلاق. هذا ما يحدث لأولئك الذين، بينما يعتادون على هذه الصلاة، لأنها تعتمد علينا، لا يكشفون عن جوهرها. دون أن يدركوا ذلك، فإنهم يكتفون بالبدايات الطبيعية المشار إليها لتصرفاتها ويتوقفون عن البحث. ولكن من انفتح وعيه فلن يتوقف عن البحث؛ ويرى أنه بغض النظر عن مدى صعوبة محاولته التصرف وفقًا لتعليمات الرجل العجوز، فإن الثمار المتوقعة لم يتم الكشف عنها، فإنه يتوقف عن توقع أي ثمار من جهوده الخاصة ويضع كل رجائه في الله. عندما يتشكل هذا، تنفتح فرصة تأثير النعمة: تأتي النعمة في لحظة معروفة لها وحدها، وتغرس تلك الصلاة في القلب. بعد ذلك، كما يقول الكبار، سيكون كل شيء هو نفسه في النظام الخارجي، ولكن ليس هو نفسه في القوة الداخلية. وما يقال عن هذه الصلاة ينطبق على كل مظهر من مظاهر الحياة الروحية. خذ إنسانًا غاضبًا وافترض أنه كان يغار ليطفئ غضبه ويكتسب الوداعة. وفي كتب الزهد تعليمات حول كيفية حكم النفس لتحقيق ذلك. يستوعب كل هذا ويبدأ في التصرف وفقًا للتعليمات التي قرأها. وإلى أي مدى سيصل بجهوده؟ - ليس أبعد من صمت الشفاه عند الغضب، مع بعض ترويض الغضب نفسه، ولكن لكي ينطفئ الغضب تمامًا وتستقر الوداعة في القلب، فلن يصل هو نفسه إلى هذا أبدًا. وهذا يحدث بالفعل عندما تأتي النعمة وتغرس الوداعة في القلب. وينطبق الشيء نفسه على كل شيء. مهما كان ثمر الحياة الروحية الذي تطلبه، اطلبه – اطلبه بكل قوتك، لكن لا تتوقع ثمرًا من بحثك وجهدك، بل "ألق على الرب حزنك" (مز 54: 23)، دون أن ينقص من نصيبك أي شيء، و"هو يفعل" (مز 36: 5). صلوا: أتمنى، وأطلب؛ لكن أحيني بعدلك. قرر الرب: "بدوني لا تقدرون أن تفعلوا شيئًا" (يوحنا 15: 5). وهذا القانون يتم في الحياة الروحية بدقة، دون انحراف ولو شعرة عن المحدد. وحين يُسأل: ماذا أفعل حتى أكتسب هذه الفضيلة أو تلك؟ – يمكنك أن تجيب الجميع: إرجع إلى الرب فيعطيك؛ لا توجد طريقة أخرى للحصول على ما تبحث عنه. يقول القديس أثناسيوس في هذه الآية: "فحفظ الوصايا، واتجه نحوها بالحب، وأتمها من أجل ذاتها، ومع ذلك يطلب من الله حياة بارة فاضلة، حتى تكون من القلب. وحده من يريد أن يحيا في الابن، مؤمنًا أنه فيه وحده الحياة، يستطيع أن يتكلم بهذه الطريقة". يعبر الطوباوي أغسطينوس عن فكر النبي بهذه الطريقة: "عش ببرك، أي بالمسيح، لأنه" أعطانا حكمة من الله، وبرًا وقداسة وخلاصًا. نعم، كما هو مكتوب: فلنفتخر بالرب» (1كو1: 30-31). السطر الثامن السادس يقع تحت الحرف "vav" - "الخطاف". يتم دفع الخطاف إلى الشاطئ وربط القوارب به. بعد أن ربط قاربه بإحكام، يجلس صاحبه بهدوء في المنزل، واثقًا من أن الماء لن يحمله بعيدًا. والمرساة خطاف. عندما تكون المرساة موثوقة - وهي مصنوعة بهذه الطريقة عن قصد - فإن السفينة الراسية لا تخاف من الأمواج، مهما كانت قوتها. مرساة الرسول هي صورة الرجاء، "سفينة النفس ثابتة ومعروفة" (عب 6: 19). هكذا فهم النبي هذه الكلمة وأعطاه هذه العلامة الروحية. ولهذا جمع تحت هذه الرسالة أبياتاً كلها تتحدث عن الأمل. تحدد الآيات الأربع الأولى (مزمور 119: 41-44) في المقام الأول أسس الرجاء: الكلمة الخائنة لوعود الله (مزمور 119: 41-42) وأحكام الله التي تظهر في العمل على الأتقياء والفجار (مزمور 119: 43-44)؛ الأربعة الأخيرة تصور أفعالًا يظهر فيها الرجاء الذي استقر في القلب، وهي: اتساع المشي، أو حرية العمل (مز 119: 45)، وإعلان الحق بلا خوف حتى أمام أقوياء الأرض (مز 119: 46)، والسعي وراء المحتاج باهتمام بكل شيء (مز 119: 47)، والصبر والثبات في الخير رغم كل العوائق (مز 119: 48). هناك تقريبًا أطروحة كاملة عن الأمل. بعد الآية السابقة، كان من الطبيعي جدًا أن نجري محادثة حول هذا الموضوع. هناك ركز النبي على الإخلاص لإرادة الله التي تشكل روح الرجاء؛ ولكن، بعد أن بدأ الحديث عن ذلك، لم يرغب في تركها وراءه وقادها عبر الخط الثامن بأكمله. مز 119: 41. وتأتيني رحمتك يا رب وخلاصك حسب كلامك. "يلاحظ الطوباوي أغسطينوس أن هذه الآية مرتبطة على ما يبدو بالآية السابقة، لأنها لا تقول: "دعه يأتي"، بل "ودعه يأتي"، مما يدل على أن نتيجة الآية السابقة يتم التعبير عنها هنا." ماذا يسأل؟ - الرحمة؛ ولكن الرحمة، لا كمجرد نعمة، بل كتعويض لما ينقص بالعمل نفسه. لهذا يضيف: "ليأت خلاصكم"؛ أي أن رحمتك المخلصة أو خلاصك الرحيم قد يأتي. الرحمة التي تأتي من الله وتستقر على الإنسان تؤدي إلى خلاصه. "إذا سألت،" يقول الطوباوي أغسطينوس أيضًا، أي نوع من الرحمة هذه، استمع لما يلي مباشرة: "خلاصك". "يكتب القديس هيلاري: أولاً يصلي من أجل الرحمة، ومن ثم من أجل الخلاص، لأن خلاصنا هو من رحمة الله: إنه عمل صلاح الله تجاهنا". "عندما تأتي رحمتك، يشرح زيجابين، سيأتي خلاصك، لأن نهاية الرحمة هي الخلاص." لكن هدف النبي من هذه الكلمات ليس توضيح ما طلبه بقدر ما هو الأساس الذي يتوقع عليه بلا شك تحقيق ما طلب، لقوله: "فليأت" أو "فليأت". لو سأله الله نفسه: لماذا تزعجني هكذا؟ - فيجيب: "بحسب كلامك". تمامًا كما يأتي رجل بجرأة إلى الرجل الذي أعطى كلمة شرف ويقول له: لقد أعطيت كلمتك، فافعل ذلك حسب كلمتك، هكذا يقترب النبي الآن من الله قائلاً: أنت نفسك قلت في كلمتك أنك لن تترك الذين يأتون إليك يركضون؛ ها أنا آتي أركض حسب هذا القول، ارحمني وخلصني! "حتى لا يعتقد أحد، كما يقول القديس هيلاري، أنه يصلي بأمل غير مخلص وغير ثابت، يضيف النبي على الفور، بعد أن ذكر الرحمة والخلاص: "حسب كلمتك"، لكي يُظهر أن ثقته في الصلاة تأتي من الإيمان بعدم تغير وعود الله". - "حسب كلامك، أي حسب وعدك، تأتي المواعيد من الذي "يدعو الأشياء غير الموجودة كأنها موجودة" (رومية 4: 17)، يقول الطوباوي أغسطينوس. لماذا الوعود؟ أليست الثقة في صلاح الله، المستعد لكل رحمة، كافية؟ الرب بسبب ضعفنا وجد هذا غير كاف. ولهذا السبب بعثر الوعود في كامل مساحة كلمته. إن فكرة أن الرب صالح يمكن أن تثير أيضًا ذهنًا فلسفيًا؛ لكن هذا الفكر لا يعطي إلا إمكانية واحتمال الرحمة، التي تبقي النفس في تخمين غير مستقر، مهتز، متلوي (قلق). إن ثبات الإدانة والثقة التي لا شك فيها في الرحمة الجاهزة تتولد فقط من الكلمة الخارجة من فم الله. وعندما يُسمع ويُقبل، عندئذ ينتهي كل تردد، كما يؤكد الرسول القدوس: "عظيم هو وعد الله، في هذا هو وفي هذا آمين" (2كو1: 20). إن ضعفنا في هذا الصدد عظيم جدًا لدرجة أن الله، لكي يعيد لنا رجائنا، لم يقتصر على كلمة وعد واحدة، بل ألحق بها قسمًا يشهد لثبات نصيحته: ""في شيئين لا يتغيران... تعزية الأئمة القوية"" (عب 6: 17-18). كما لو أنه حتى بعد أن أعلن الرب الوعد، كان التردد لا يزال ممكنًا: ماذا لو غيّر نصيحته؟ فيشهد الرب بقسم أن ما قاله لا يتغير: "يحلف الرب ولا يندم" (مز 109: 4). ولهذا الغرض، تم تصوير وعود الله بالتفصيل في كلمة الله، وتوضيح أغراضها وشروطها وجميع ارتباطاتها، بحيث يتضح للجميع أنه طالما أنه يتمم كل شيء وفقًا لتعليمات كلمة الله، فلا ينبغي أن يكون لتردد رجائه مكان فيه؛ فيجب أن يكون على ثقة تامة بأنه سيحصل على ما يسعى إليه ويطلبه. ويترتب على ذلك أنه إذا كان أي شخص يحتاج إلى تدفئة الرجاء الضعيف، فإن الطريقة الأكثر موثوقية للقيام بذلك هي استعادة الذاكرة والوعي والشعور بكل كلام الله، الذي يؤكد به رحمته لأولئك الذين يلجأون إليه، بشرط بالطبع أن نضع النية على الفور لتحقيق كل ما يضعه الله على رؤوسنا. أعد قراءة كلام الله وأخضع نفسك بكل قلبك لكل ما يُلزمك به؛ فيقوم رجاؤك، وتبدأ في السير من جديد، "كالأسد المثق". لدينا العديد من العيوب في داخلنا، والعديد من العداوات في الخارج؛ نحن نسير كما لو كنا في مستنقع، مستعدين للتورط فيه. لكن كلمة الله ستظهر لك يمين الله، الممدودة لك دائمًا وتدعمك. بالاعتماد عليه، سوف تمشي بجرأة على الماء أمام وجه الرب، فقط لا تتخلى عن قوة الأمل من روحك، حتى لا تتلقى، مثل بطرس ذات مرة، توبيخًا عادلاً: "إيمانك قليل، لماذا شككت؟" (متى 14:31). مز 119: 42. وأجيب الذين يعيرون كلامي لأني على كلامك وثقت. هناك فكرتان في هذه الكلمات: أولاً، عندما يبدأون في سبني - لماذا ألتزم بصرامة بشريعتك، على الرغم من الصعوبات، سأجيب عليهم: لأنني "وثقت"، لقد وضعت ثقتي "في كلماتك". وفي هذه الحالة يقال هنا نفس الشيء كما في الآية السابقة، أي أن أساس الرجاء سيُشار إليه في كلام الله أو وعوده، مع تطبيق فقط حالة خاصة من اكتشاف هذا الرجاء، وهي ذم الذين يفترون على الفضيلة والتقوى. يكتب زيجابين: "إلى أولئك الذين يوبخونني بسبب معاناتي من أجل الفضيلة وحفظ الوصايا، سأجيب بهذه الكلمة: أنا أثق في كلام إلهي. لقد وعد الله بأنه سيعطي فوائد كثيرة لأولئك الذين يحفظون وصاياه. على الرغم من أنني أتألم وأتألم، إلا أنني لا أتوقف عن حفظ الوصايا، لأن لدي مثل هذه الآمال الطيبة." يعبر الطوباوي ثيئودوريت بإيجاز عن جوهر الأمر: "وعدك يا ​​رب يسندني، بهذا الرجاء أسافر". ما الذي ألهم الشهداء القديسين عندما دخلوا في عمل الاستشهاد، إن لم يكن الثقة في ثبات كلام الله؟ لقد غطتهم رحمة الله وقدمت لهم المساعدة الفورية في تخفيف معاناتهم؛ لكن هذا لم يحدث للجميع، وحتى فيمن حدث معهم، لم ينكشف فورًا بمجرد بدء العذاب. كيف دعموا أنفسهم في هذا العمل الفذ؟ - كلمة الرب التي كثيرًا ما كانوا يرددونها علنًا عندما تتعذب أجسادهم وتهان آذانهم بكلمات تشهير باعترافهم. الزاهدون المقدسون، القدامى والحديثون، في ماذا وجدوا ووجدوا الدعم للحزم في أسلوب الحياة الذي اعتمدوه، والذي يتمثل جوهره في الحرمان التعسفي الشامل مع إضافة، خاصة الآن، خطب افتراء ضدهم؟ - في شيء غير وعود الله. ويعبر عن هذا جيدًا قول أحد الشيوخ: "قال لي سيدي: اعمل لي، ولا تهتم بشيء آخر، فهذا سيكون همي". إن الأشخاص الفاضلين والأتقياء حقًا لا يفتقرون أبدًا إلى الفرص لإشعال رجاءهم أو الشهادة له في وجه أولئك الذين يوبخونهم. وكما قيل في كلمة الله أن "الذين يريدون أن يعيشوا بالتقوى يُضطهدون" (2 تيموثاوس 3: 12)، هكذا يحدث دائمًا. يقال إن من يبدأ العمل من أجل الرب عليه أن يعد نفسه للإغراءات: فهي تقابلها دائمًا - وهذا ليس فقط من الأشرار والخطاة، ولكن غالبًا من أولئك الذين لا يخجلون من نظام الحياة التقية، بسبب سوء الفهم المتنوع، الذي لا يمكن الوصول إلى مصدره. من أين سيأتي كل شيء؟ وتحمل - تحمل كل شيء. ماذا نأكل؟ - في كلمة الرب: "طوبى لكم إذا عيروكم وأهلكوكم وقالوا عليكم كل كلمة شريرة، أيها الكاذبون من أجلي، افرحوا وابتهجوا، فإن أجركم كثير في السماء" (متى 5: 11-12). "تشجع، وليكن قلبك قويا!" (مز 30: 25). "قريب هو الرب من منكسري القلوب" (مز 33: 19). في يمينه غطاء لك. في shueets - سهام لأعدائك. "عيناه عليك وأذناه إلى صلاتك" (مز 33: 16). "الساكن في عون العلي، في ستر الله السماوي يسكن" (مز 90: 1). الفكرة الثانية في هذا النص هي: عندما تظهر لي يا رب رحمة وتخلصني في أعين الجميع، سيكون لدي ما أجيب عليه لأولئك الذين يوبخونني، لتبرير ثقتي بك. المعونة الظاهرة ستسد شفاه المعيِّرين على المتكل على مواعيد الله. في هذه الحالة، سيكون هناك تلميح لأساس جديد للرجاء - تلقي أو الشعور بمساعدة حقيقية من الله، وهو ما يحدث أيضًا وفقًا لكلمته. الكلمة التي تخرج من فم الله تجذّر الرجاء بعمق؛ لكنه لا يزال شيئًا متوقعًا ومتأملًا ونظريًا. عندما يتم تحقيق الخلاص عمليًا، يشعر الكائن كله بقوة الله ويدخل الأمل إلى الحياة. إن الوعي بأن مثل هذا الشخص هو رجل الله يندمج مع وعي وجوده ويصبح صفة لا تنفصل عن مظاهر حياته الروحية. وهذا يمنحه الشجاعة للنظر في عيون القاذفين ورد اللوم الصادر منهم إلى أنفسهم. آمل لأنني أستطيع أن أحقق، هل أنت أعمى أم ماذا؟ قال الرب: «ثق بي، فأنقذ وأستر، لأنك عرفت اسمي. يدعوني فأستجيب له، معه أنا في حزن، أهلكه وأمجده، أملأه أيامًا طويلة وأريه خلاصي» (مز 90: 4-16). أحد الشهداء، كان معذبًا تمامًا وبالكاد يستطيع الوقوف على قدميه عندما شتم القاضي إيمانه بالمصلوب بطريقة شريرة جدًا، وصلى في داخله إلى الرب، وعلى مرأى من الجميع اختفت جراحه، وغسل دمه، واستعادت قوته، وصار كأنه لم يتألم. "هذا ما يعنيه الرب المصلوب، الرجاء الذي به تحتقرونه بشدة!" - قال الشهيد الكريم. يعيد القديس أثناسيوس صياغة فكرة هذه الآية بهذه الطريقة: إذا حصلت على رحمتك، وستكون هذه الرحمة لي في خلاصك، فسأكون جريئًا ضد أولئك الذين يوبخونني ويتمردون علي. أقول إن من يحمل مثل هذه العقائد التي يستهزئ بها الجهلة الغرباء عن الإيمان لا يستحق اللوم؛ سأثبت أن هذه العقائد مليئة بالعقل والحكمة. يقول الطوباوي ثيئودوريت نفس الشيء: "أعطني أيها السيد الخلاص الذي وعدت به في كلماتك المقدسة، حتى أتمكن من البدء بجرأة في التحدث إلى أولئك الذين يضحكون علي؛ لأن من هو في حاجة يستمع بصمت إلى التوبيخات الموجهة إليه، ومن يبتهج بالخلاص، فهو نفسه يدين أولئك الذين يوبخونه بخبث". يشرح القديس هيلاري والقديس أوغسطينوس ذلك بنفس الطريقة. الأول يكتب: "هذه الآية تتوافق مع تدفق الأفكار. إذا قال إن رحمتك وخلاصك أتاني حسب كلمتك ، فسيكون لدي ما أجيب عليه لأولئك الذين يوبخونني بالحماقة والأمل الخادع للثقة في كلماتك ". فماذا يمكن أن يقول غير المؤمن ضد مثل هذا الاختبار الذي يؤكد كذب وعود الله؟ ويقول الثاني: "إلى الذين يشتمون كلمة المسيح، أجيبهم بالكلمة عن المسيح، لأن الذين صلب المسيح لهم "تجربة وجنون" (1كو1: 23) يعيروننا". إنهم لا يعرفون أن "الكلمة صار جسدًا وحل فينا" (يوحنا 1: 14)، وأن الكلمة "الذي كان في البدء كان عند الله كان الله" (يوحنا 1: 1). ولو عرفوا "لما صلبوا رب المجد" (1كو2: 8). ولكن من جاءته رحمة وستر خلاص فهو يجيب المعيّرين على كلمة الحق. لا يكفي أن يكون المسيح في قلبك ولا تريد الاعتراف به خوفًا من التوبيخ، بل يجب أن ترد على من يفتري على الكلمة. وأجاب الشهداء بالكلمة بحسب الوعد: "لستم أنتم المتكلمين، بل روح أبيكم الذي يتكلم فيكم" (متى 10: 20). إن اختبارات رحمة الله للرجاء ترفع الرجاء، وتمنحه الجرأة الجريئة للاعتراف بالرجاء نفسه. لا أحد محروم من مثل هذه التجارب. إن من يتابع الحياة عن كثب لا يمكنه إلا أن يرى إصبع الله الذي أخرجه من التطرف الحقيقي أو منع سوءًا كان حاضرًا وجاهزًا أن يصيبه؛ وبالتالي لا يمكن لأحد أن يشكو من قلة الحالات التي تبعث الأمل. لا يمكن أن يكون هناك سوى أولئك الذين غافلين عن طرق العناية الإلهية أو أولئك المتكبرين، الذين، على الرغم من أنهم في بعض الأحيان يرون شيئًا مميزًا، إلا أنهم يعزونه إما إلى مصادفة عشوائية لظروف لا يعرفها المؤمن الحقيقي، أو - وهو أمر لا يقل سوءًا - إلى حكمتهم وقدرتهم على استخدام الظروف التي يواجهونها للحفاظ على رفاهيتهم وتعزيزها. مز 119: 43. ولا تنزع من شفتي الكلمات الصادقة حقًا، لأني وثقت بمصيرك. الكلمات الأولى مظلمة بعض الشيء، لأنك لا تفهم على الفور متى وكيف ينزع الله كلمة الحق، علاوة على ذلك، "إلى حد المرارة"؛ وهذا يعني أن أخذها دون أن تكون أكثر من اللازم يمكن أن يكون مقبولاً. ولهذا السبب لا يفهمهم المترجمون بنفس الطريقة. وفقًا لمحتوى هذه الآية الثمانية، يجب فهمها بطريقة لا تبتعد عن الموضوع الرئيسي هنا - الأمل. تقول الآية السابقة: إذا رحمتني يا رب، فسيكون لي ما أقوله لمن يعيرني. تستمر نفس الفكرة هنا: إذا لم تظهر ذلك، فلن يكون لدي ما أقوله لهم؛ الكلمة سوف تموت على شفتي. يصلي النبي ألا يضعه في مثل هذا الموقف، بل أن يظهر دائمًا حمايته له، حتى يتمكن من الدفاع منتصرًا عن ثقته في مصائر الله بتجارب الرحمة هذه. ولكن لماذا يتكرر هذا الفكر؟ - ثم يبدو أنه يعبر عن بعض التقييد في اتساع التماسه، كما توضح كلمة "إلى أقصى الحدود". صليت: ارحم، وسأقول شيئا لتوبيخي؛ ويضيف الآن؛ وإذا شاء حقك أن يزيل هذا. كلمة وقائية تختصر تجلي الرحمة نحوي، إذًا - وليس "إلى هذه النقطة"؛ لا تتركني إلى الأبد في حالة من العار أمام أعدائي، ولكن بعد أن تركتني لفترة من الوقت مع هجر تعليمي، أظهر مرة أخرى حمايتك لي أمام الجميع، حتى أتمكن أيضًا من العثور على كلمة الحق في فمي مرة أخرى، حتى لا أثق في مصائرك عبثًا. يشرح بيلارمين قائلاً: "أصلي لكي لا تُنزع مني كلمة الحق التي أستطيع بها الرد على من يوبخونني". فلا تحرمني من رحمتك. لا تفعل شيئًا لا أجرؤ على قول كلمة واحدة لتبرير أملي؛ فلا تغلق هكذا الشفاه التي تعترف لك، وتعلن رجاء وعودك. ولكن إذا كنت تريد حقًا أن تأخذها بعيدًا، فخذها بعيدًا بما يكفي لتختبرني أنا فقط، وليس "إلى النهاية المريرة"، ليس تمامًا، وليس تمامًا. يلفت الطوباوي أغسطينوس انتباهه إلى وضع الشهداء، إلى مدى شجاعتهم في حفظ الاعتراف في أفواههم، على الرغم من عدم احتمال العذاب. ولكن كان هناك أيضًا أولئك الذين غلبهم الخوف، وتركوا الحق، وكأن كلمة الحق قد سُرقت من شفاههم، وقد أُخذت منهم. ومن بين هؤلاء، ظل البعض في الردة إلى الأبد، وعاد آخرون مرة أخرى إلى الاعتراف بالحق؛ من الأول، تم حذف كلمة الحق تمامًا، ولكن من الأخير ليس تمامًا، وليس بالكامل. يقول: "كثيرون، مظلومون تحت وطأة الاضطهاد، لم يستطيعوا أن يتحملوا العار، وأنكروا المسيح، ثم عادوا مرة أخرى". وكأن النبي يصلي في ذهنه: "لا تنزع كلام الحق من فمي تمامًا"، أي ليس تمامًا كما حدث معهم؛ لأنهم، بعد أن تركوا الإيمان لبعض الوقت، عادوا بعد ذلك بالتوبة، وباعترافهم بالحق، أعجبوا مرة أخرى بكف الاستشهاد. هكذا كان الحال مع بطرس، الذي أنكر ساعة خوفًا، ثم استعاد نفسه بالبكاء، وفي النهاية توج بإكليل الشهيد. ولم تُنزع منه كلمة الحق تماماً ومن أمثاله. لا تنزعه - يعني لا تدع كلمة الحق تسقط من فمي. والرب نفسه يقول لبطرس: "صل لأجلك لئلا يفنى إيمانك" (لوقا 22: 32)، وهذا يعني أيضًا - ألا تنزع منك كلمة الحق "إلى النهاية المرّة". ويرى الطوباوي أنثيموس أن سبب سلب كلمة الحق أو اختفائها من الشفاه هو الخطية. طالما لا توجد خطيئة واضحة، يعود الحق بجرأة؛ وعندما تسقط في الخطية، تخجل أن تعلن الحق بشفتيك، دون أن تبرره بالعمل والحياة. إن الله لا ينزع الكلام بالتأثير المباشر، بل يسمح بالسقوط بسبب الكبرياء الذي يقيد اللسان. ويقول: "من يقع في أي خطية، ستؤخذ منه كلمة الحق، لا من شفتيه فقط، بل من قلبه أيضًا. "فقال الله للخاطئ: إلى الأبد تتكلم بأبراري وتقبل عهدي بشفتيك؟" (مز 49: 16). إذا أخذنا هذه الآية بشكل منفصل، خارج السياق، فيمكننا أن نتناول هذه الآراء الأخيرة؛ لكن الفكر المباشر هو الأول. والنصف الثاني من الآية يلزمنا بذلك: "وعلى قدرك توكلت"، هكذا يعبر النبي عن الأساس الثاني لرجائه في الله. وهذا هو الغرض الرئيسي من خطابه. لقد قال سابقًا إنه يثق في الله، مؤمنًا بكلمته، التي وعد بها ألا يترك من يلجأ إليه وينفذ مشيئته، لكنه الآن يقول إنه يثق، مستعدًا ومتحمسًا لذلك بأقدار الله. أقدار الله هنا تعني تلك الأحكام الإلهية التي لم ينطق بها فحسب، بل وضعها موضع التنفيذ أيضًا، ومعاقبة الخطاة ورفع الأبرار وحمايتهم. يطلب النبي الحماية لأنه يثق، ويثق لأن أحكام الله كانت هكذا على الأمم بأكملها وعلى الأفراد، وأنه إذا عامله الله بنفس الأحكام، فيجب بالتأكيد أن ينال رحمة الله وخلاصه. الأقدار التي كان النبي يدور في ذهنه في نفس الوقت هي كل تلك التي حدثت قبله: كيف تم إنقاذ نوح وعائلته من الطوفان، وكيف تبارك إبراهيم والآباء، وكيف عوقب مصر، وخلص شعب الله، وكيف تم قيادة هذا الشعب إلى أرض الموعد بين المراحم والعقوبات، وكيف استقروا في أرض الموعد وكيف تعرضوا للخيانة بعد ذلك، لنسيانهم الله، للعبودية لجيران أقوياء، ثم ننقذ مرة أخرى عندما يتوب، تحولت إلى الله. لا يمكن لأي شخص يفكر في هذه الأحكام إلا أن يكون لديه قناعة عميقة بأن الله مستعد دائمًا للرحمة حتى بالنسبة للخاطئ الكبير، ولكن لا تصر ولا تعارض الله بمرارة. كان التأمل في هذه الأحكام هو شغل النبي الدائم، فكان يستطيع أن يقول: "لأن جميع أحكامه أمامي" (مز 17: 23). ومنهم استمد التأكيد على أن الله هو "الرب خالق المصائر" (مز 9: 17)، وأن "مصائره حق مبررة معًا" (مز 19: 10). لذلك، إذ يستسلم تمامًا لله، يعترف: "من قدامك يخرج قدري" (مز 16: 2). إذا ترجمنا خطاب النبي بطريقتنا الخاصة، فسيتبين أن الرجاء في مصير الله هو نفس الرجاء في رعاية الله لنا، الذي يشتعل بذكرى التجارب التي كشفها الرب حولنا وفينا، يحمي الأخيار ويؤنب الأشرار. لا يمكنك معرفة الغرباء بما يكفي لتقييم كيفية وسبب صدور أحكام الله هذه عليهم بشكل صحيح، ولكن كيف لا يمكنك أن تعرف نفسك؟ إذا كان لدى الشخص الصبر لتتبع جميع التغييرات في مصيره طوال حياته كلها، فيما يتعلق بها في المقام الأول فيما يتعلق بحالته الداخلية والله، فسوف يكتشف بلا شك أنه كما أن الوعاءين في الميزان دائمًا ما يكونان في توافق تام، كذلك فإن مصائرنا الخارجية، التي تحددها مصائر الله، تتوافق تمامًا مع كل ما يحدث بداخلنا، وخاصة مع ما نحن عليه فيما يتعلق بالله. وهناك من الناس من اعتادوا التفكر في هذا الأمر الإلهي، حتى أن كل حادث، كما يقولون، يُحدَّد من وجهة النظر هذه؛ ولهذا السبب فإنهم مقتنعون بأنه لا يوجد شيء عرضي في الواقع. يكتب الفلاسفة أنه لا توجد فرصة، لكنهم في الحياة لا يرون سوى الصدفة. التقوى، حتى بدون فلسفة، تحمل في القلب حقيقة أن كل شيء هو من الله. عند الله، كل شيء، سواء في بنية العالم العظيم أو في ترتيب مصير كل شخص صغير، يتم تحديده بحكمة بالقياس والوزن والعدد. كيف يحدث هذا - عقلنا لا يستطيع أن يفهم. "أقدار الله لُججٌ عظيم" (مز 35: 7). فكم من عزاء في هذا وكم من قوة يستمدها رجاء من وصل إلى مثل هذه القناعة! بالمصائر التي توقد الرجاء، يقصد القديس أغسطينوس هنا تحديدًا مصائر كل شخص. "لقد وثقت بمصيرك، أي أحكامك، التي تؤدبني بها وتعاقبني بها، لا تنزع رجائي فحسب، بل ترفعه أيضًا؛ لأن "الرب يحبه ويعاقبه؛ ويضرب كل ابن يقبله» (عب 12: 6). مز 119: 44. وسأحفظ شريعتك إلى الأبد وإلى الأبد. وهذا استنتاج مما سبق وإضافته. وهذا يعبر عن شرط تكوين الأمل عند الإنسان. من جهة الله، يتكون من الإيمان بثبات كلمة الله أو وعود الله والتفكير في مصائر الله المعلنة على الأمم بأكملها أو على الأفراد، وخاصة على أولئك الذين يسعون إلى إشعال الرجاء في أنفسهم؛ وعلى الجانب البشري، فإنني أعقد العزم على السير وفقًا لإرادة الله، وخاصةً من خلال حفظ شريعة الله. هذا الشرط الأخير مهم جدًا لدرجة أنه بدونه لن يتمكن حتى الأولين من تقديم أي شيء فيما يتعلق بخلق الأمل. وقد عرف النبي الحاجة إلى ذلك ولذلك عبر عن قراره في هذه الآية. قبل ذلك، كان يتأمل في أحكام الله، وبالطبع لم يستطع إلا أن يرى أن جميعها تحمل نقشًا واحدًا: كل الرحمة للمتعصبين الذين يخافون الله من أجل تنفيذ الشريعة، وكل العقوبة للأشرار، أولئك الذين لا يخافون الله ويتجاهلون شريعته. لذلك قرر بنفسه وأعلن هذه القاعدة أمام الله: "عندما يكون الأمر كذلك، فإنني سأحفظ شريعتك دائمًا وفي كل شيء، في هذه الحياة وفي الأبدية". قانون الرجاء هذا لا يعبر عنه النبي هنا فقط، بل في كل مساحة المزامير، بأشكال مختلفة من التعبير. افتح سفر المزامير، وستجد أكثر من دليل على ذلك في كل صفحة. نعم، هذه حقيقة لا يوجد ما يثبتها: فهي موجودة بذاتها في وعي من ينظر إلى الله بتقوى. كيف يمكنك أن تتوقع أي شيء من الله عندما تكون أنت نفسك لا تريد أن تعرف الله، وفي إرادتك، تغضبه باستمرار من خلال انتهاك إرادته بلا خوف؟ وفي الوقت نفسه، إذا اختبرنا أنفسنا كما ينبغي لنا، فسوف نجد أننا لسنا معصومين تماما من العيوب في هذا الصدد. نحن جميعًا نصلي، ولكن ما معنى الصلاة بدون رجاء؟ نحن نصلي لأننا بحاجة إلى شيء ما، ونأمل أن نحصل عليه من الله الرحيم، ونعلم أن الله الرحيم مستعد دائمًا لإعطائنا ما نحتاج إليه: لماذا لا تجتذب صلاتنا، التي ليست غريبة عن الرجاء، رحمة الله؟ – لأن موقفنا تجاه الله خاطئ. الله يعطينا كل شيء، لكننا لا نريد أن نفعل أي شيء من أجله؛ وإذا فعلنا شيئًا كما لو كان في طريق الله، فلن نفعل إلا ما يأتي في أيدينا دون نية خاصة أو اختيار؛ علاوة على ذلك، أثناء قيامنا بشيء ما، نترك في أنفسنا الكثير من الأشياء التي لا ترضي الله، ونغطيها عمدًا بالنسيان، كما لو أننا لسنا مذنبين بأي شيء. مع هذا النفاق والإهمال في الحفاظ على الموقف الصحيح تجاه الله، كيف يمكننا أن نأمل أن يفعل الله لنا بلا شك ما نطلبه منه؟ قم بتصحيح هذا الخلل، وعندها سترى كيف ستأتي إليك كل مراحم الله: "يصنع إرادة خائفيه، وأسمع صلواتهم وأخلصهم" (مزمور 144: 19). ستقول: ومن بلا خطيئة؟ وإذا كانت الخطية تطفئ الرجاء، وبدون الرجاء ليست الصلاة صلاة، فلماذا الصلاة؟ "لكن عندما يقول النبي: "سأحفظ شريعتك،" فهو لا يعبر عن الحفاظ الفعلي، بل عن التصميم على أن نكون أمينين دائمًا للناموس. هذا التصميم يعيش دائمًا بروح تقوى، على الرغم من أنه صحيح أيضًا أن الرجل الصالح يسقط سبع مرات في اليوم. يسقط سبع مرات، لكنه لا يبقى في السقوط ولو مرة واحدة - يسقط ويقوم، يسقط ويقوم. هذا يشبه الجري على طريق زلق أو طريق مفروش بالحجارة: من ينطلق ليصل إلى نهاية الطريق، مهما كانت الطريقة. كثيرًا ما يسقط، لن يرقد أبدًا على الطريق، ولكن بعد أن سقط، سوف يقفز ويركض مرة أخرى، هذا هو طريق إرضاء الله. حاول أن تكون دائمًا نقيًا في ضميرك أمام الله والناس ونفسك، وبمجرد أن تجد نفسك في نوع من النجاسة، طهر نفسك على الفور عن قصد ووعي، ولا تسمح أبدًا لأي شيء نجس ومهين لله أن يبقى فيك. إذا جربت هذه الطريقة، ستكون في نفس الموقف الذي كان فيه النبي عندما قال: "سأحفظ شريعتك"، وستكون لديك جرأة في الصلاة، وهذا ما يدل عليه الرجاء الذي لا شك فيه في الحصول على ما تطلبه وتطلبه. انظروا إلى أي مدى كان تصميم النبي واسعًا وشاملًا على حفظ شريعة الله: "سوف أخرجها،" إلى الأبد وإلى الأبد. "سأخرجها" في كل شيء، في جميع حالات الحياة، سواء كانت مهمة أو غير مهمة، - "إلى الأبد"، بينما أعيش في هذا القرن، - "في عصر القرن"، إلى الأبد. يقول القديس أمبروسيوس إن النبي لا يترك لحظة واحدة من حياته مهملاً، بل يحرص على أن يملأها ويشبعها كلها بالقانون. "وفي تربية الطفولة والمراهقة، وتأديب الشباب، وفي نضج الزوج والشيخ، يعد بعدم تجاوز الحدود الموضوعة لكل عصر. فالنفس أيضًا لها أعمارها الخاصة، والتي وفقًا لها تصعد إلى النضج، وبعد تجاوزها، يمكنها أن تقول: ""قد تم الأمر"" (2 تيموثاوس 4: 7). إن "عمر النفس" الكامل، ""عصر شيخوخة"" النفس، هو "حي". "(حك 4: 9). فالذي، في عمره الجسدي وفي درجات التقدم الروحي، لا يسمح لنفسه أن ينحرف عن الناموس، يحفظ الناموس دائمًا." القديس هيلاري، بعد أن أعرب عن فكرة مماثلة، يقوم بعد ذلك بمسح جميع مجالات الوجود ويرى قوانينه في كل مكان. لذلك، إذا كانت هناك حياة مستقبلية - وهناك بلا شك، فسيكون هناك قانونها الخاص. ""النبي لا يرى نهاية حياته. إيمانه لا يقتصر على هذا القرن، ويمتد إخلاصه إلى ما لا نهاية. وبعد أن قال: "سوف أخرجه"، لم يترك لحظة واحدة من حياته يسمح فيها بالنسيان؛ وعندما أضاف: "في عصر القرن"، صعد إلى الحفاظ على القانون الأبدي، الذي ليس له هنا سوى ظل، والذي سيدخل حيز التنفيذ عندما تحل الأبدية على التوالي محل هذا العصر". وفي الآخرة هناك شريعة للنفوس التي رحلت من هنا، والتي بموجبها تفصل بينها هاوية عظيمة، كما يوضح الرب في مثل الغني ولعازر. وبعد القيامة، سيكون هناك شريعة للقائمين، والتي بموجبها سيختلفون في المجد كنجم عن كوكب (1 كو 15: 41). هناك أيضًا قوانين للملائكة، وفقًا لها فقط الأصوات المتواصلة تسبح الله؛ وآخرون يقفون أمام الله غير المنظور في صمت عميق؛ وملائكة الأطفال يرون وجه الآب السماوي (متى 18: 10). وهكذا، إذ يعلم أن هناك شرائع أبدية، يعد النبي ويستعد لحفظها، قاصدًا أن يحفظ في هذا العصر أولئك الذين هم مجرد ظل لها. يشرح الطوباوي ثيئودوريت وأوغسطينوس كيف سيتم تحقيق ذلك في القرن القادم. الأول يكتب: "بالكلمات "إلى أبد الآبدين" كان النبي يقصد الحياة المستقبلية، حيث سيُعطى الجميع الالتزام النقي والكامل لشرائع الله". ويقول الثاني: “يجب أن نقصد بالناموس هنا ما يتحدث عنه الرسول: ملء الناموس هو المحبة” (رومية 13: 10). وهذا الناموس يحفظه القديسون ليس في هذا العصر فحسب، بل سيحفظونه في المستقبل إلى الأبد. ليست وصايا خاصة، بل ملء الناموس سيكون هناك في العمل، دون أي خطر للخطيئة، لأننا سنحب الله بشكل أكمل، لأننا سنراه، ونراه، وقريبنا، لأن "الله سيكون الكل في الكل" (1 كورنثوس 15: 28). مز 119: 45. وسرت في العرض لأني التمست وصاياك. ومن هذه الآية إلى نهاية الآيات الثمانية (مز 119: 45-48) يصور ثمار الرجاء، أو ما أصبح عليه النبي بعد أن أشعل الرجاء القوي في قلبه بالطرق المذكورة. يقول الطوباوي أغسطينوس: "طلب أولاً، ولكن الآن (في الآيات 119: 45-48) يخبر ويعترف كيف صنعته رحمة الله، التي طلبها، وتظهر أنه سُمع له، ونتيجة لذلك، هذا ما: سار في العرض ...". إن اتساع السلوك هو دائمًا نتيجة مباشرة للأمانة لوصايا الله، وذلك لأن الوصايا تقتل الأهواء التي تعيش فينا وتقمعنا. أن كل قيد وملزم لحريتنا الأخلاقية يعتمد على العواطف - الجميع يعرف ذلك بنفسه. ما الذي يعصر اليد المستعدة لفعل الخير؟ – المصلحة الذاتية: أنت في حاجة إليها. ما الذي يعذب روحك عندما ترى سعادة جارك؟ - حسد. ما الذي يجعلك طريح الفراش أو يقيد ساقيك عندما يجب أن تذهب إلى الكنيسة للصلاة؟ - الانغماس في الذات والكسل. هكذا هو الحال في كل شيء. لكن من طلب الوصايا، أي أحبها وقرر أن يكون أمينًا لها دائمًا، على الرغم من أنه يشعر أيضًا بهجمات من أهواء مماثلة، إلا أنها لا تحدده، ولا تربطه: فهو يعكسها على الفور؛ وعندما يقوى في تنفيذ الوصايا، يكاد لا يشعر بها على الإطلاق. "لا يضيق عليه"، يقول القديس أمبروسيوس، الذي لا يحصر عقله في الأمور الأرضية والجسدية، بل يوجهه إلى السماويات ويكون مسكنه في السماء، بينما الخاطئ ينسحق بقيود أهوائه. لنأخذ مثلاً رجلاً ثرياً: يمتلك بالفعل العديد من الحقول، ولكن كل شيء ضيّق بالنسبة له، وما زال يريد المزيد: الأرض كلها لا تكفيه. يكتب القديس هيلاري: “إن النبي ليس مكتظًا. قلوب الخطاة ضيقة، والنفس المدنسة لا تستحق معاينة الله. لكي ينال الإنسان عظمة الله، يحتاج إلى مسكن واسع، مُهيأ بالأمانة للوصايا. النبي يمشي في الاتساع لأن الله يسكن فيه، والله يسكن لأنه طلب وصاياه. دعونا نتذكر إلى أي مدى يصل اتساع الفهم إلى ذهننا عندما ندرس وصايا الله أثناء قراءتنا للكتاب المقدس، وما مدى اتساع مشاعر تواضعنا عندما تنجذب إلى الرغبات الإلهية. الذنوب تقصر اتساع كل نفس؛ كل مكان مزدحم بأولئك الذين لا يستحقون أن يسكنوا في مجد الله». - "وماذا يعني المشي في العرض؟ - يسأل الطوباوي أغسطينوس ويجيب: - هذا يعني السلوك في المحبة التي انسكبت في قلوبنا بالروح القدس المعطى لنا. فهو يعلمنا أن نتم الوصايا في محبة الله والقريب. الزيجابين يعطي هذا الاتساع نكهة مختلفة. ويعيد صياغة هذا المقطع على النحو التالي: “في كل أعمالي وجدت نطاقًا ونجحت، لأني أحببت وصاياك وكنت دائمًا أمينًا لها. حتى وهو في حزن من التجارب لم يثقل عليها. لأن شهادة ضميري الصالحة ثبتتني داخليًا في محبة قوية وإخلاص لا ينتهك لوصاياك، ووسعت قلبي حتى في الحزن. والضمير الصالح يعزّي أصحابه دائمًا». ولكن، إذا حكمنا من خلال السياق، في المكان الحالي سيكون من الأفضل أن نفهم الاتساع الذي يشعر فيه من يثق بالله بأنه يسير ويسير بالفعل. إن اتساع الرجاء وحالته - الإخلاص لله في تنفيذ وصاياه - يصورهما القديس إسحق السرياني باستفاضة في أماكن مختلفة. دعونا قائمة بعض منهم. "هناك"، كما يقول، بعض العناية الإلهية الخفية. وستكون أيضًا مستحقًا لذلك إذا أجبرت نفسك أولاً، بالإيمان، على إلقاء همك على الله واستبدال اهتمامك بعنايته. وعندما يرى الله فيك أنك، بكل نقاء أفكارك، تثق في الله أكثر من نفسك، وتجبر نفسك على الثقة في الله أكثر من نفسك، فإن تلك القوة التي لا تقاوم ستسكن فيك، وستشعر بشكل ملموس أنها معك بلا شك - تلك القوة التي، بعد أن شعر بها الكثيرون في أنفسهم، يذهب الكثيرون إلى النار، ولا يخافون، حتى أنهم يمشون على المياه، دون أن يترددوا في أفكارهم خوفًا من الغرق؛ لأن الإيمان يقوي مشاعر الإنسان الروحية، ويشعر في نفسه وكأن شيئًا غير مرئي يقنعه ألا يسمع رؤيا الفظائع وألا ينظر إلى رؤيا لا تطاق للحواس” (إسحق السرياني، الآية 49). "إذا سلمت نفسك مرة إلى الرب، الذي يكفيك ليحميك ويعتني بك، وإذا اتبعته، فلا تقلق بشأن أي شيء يتعلق بنفسك، بل قل لنفسك: في كل مهمة، فإن ذلك الذي أعطيته روحي مرة واحدة يكفي. أنا لست هنا؛ إنه يعرف ذلك. عندها ستشاهد في الواقع معجزات الله - سترى كيف أن الله قريب في كل الأوقات ليخلص أولئك الذين يخافونه، وكيف أن عنايته تحيط بهم، على الرغم من أنها غير مرئية. ولكن لأن الوصي الذي هو معك أنت غير مرئي بعيونك الجسدية، لا ينبغي أن تشك فيه، وكأنه غير موجود؛ لأنه غالبًا ما يكشف عن نفسه لعيون الجسد، حتى تكون في حالة معنوية جيدة... عندما تثبت في هذا الرجاء، تهرب منك الأفكار التي تخيفك وتخيفك، وكل ما هو صعب وغير مريح بالنسبة لك سيبدو لك مريحًا وسهلاً" (المرجع نفسه). "المعرفة (الفطنة) مصحوبة بالخوف، والإيمان بالرجاء. وبقدر ما ينقاد الإنسان بطرق المعرفة (أي يرتب رفاهه وفقًا لتعليمات الفطنة)، بقدر ما يكون مقيدًا بالخوف ولا يستطيع تحرير نفسه منه. ومن يتبع الإيمان (الثقة)، فإنه سرعان ما يصبح حرًا ومستبدًا، ومثل ابن الله، يستخدم كل شيء بحرية، واستبدادي. ومن يحب الإيمان (الثقة)، مثل الله، يتحكم في كل الخليقة". الطبيعة والمعرفة (حكمتك) تصطدم بالعقبات في كل مكان، وكيف يمكننا أن نكون خلاف ذلك؟ إن طبيعة المياه الجارية لا تقبل أقدامًا جسدية على سفحها، ومن يقترب من النار يحرق نفسه، والإيمان (الثقة) يتعدى هذه الحدود بقوة، مستوحى من الوعد: "إن عبرت في النار لا تحترق، والأنهار لا تغطيك" (أش 43: 2). ومشى في وسطها سالمًا، ومشى على طول حافة البحر كما لو كان على اليابسة” (إسحق السرياني، ص. ٤٩). هكذا يوضح أن هذا الرجاء لا يمكن تحقيقه إلا من خلال خدمة الله الأمينة في إتمام وصاياه. "الشخص الذي لا يهتم على الإطلاق بالزوال، بل يسلم نفسه للرب ليلًا ونهارًا، ولا يهتم بأي شيء دنيوي بسبب غيرته الكبيرة على الفضائل، ولكنه يقضي كل وقته في المساعي الإلهية، وبالتالي يهمل إعداد الطعام والملابس لنفسه، وترتيب منزل للجسد وكل شيء آخر - مثل هذا الشخص لديه أمل ممتاز ومعقول في الرب. وهذا حقًا هو الرجاء الحقيقي والأكثر حكمة. ومن حق مثل هذا الشخص أن يأمل في الله، لأنه أصبح خادمًا له ومجتهدًا في عمله، مثل هذا الشخص يستحق أن يظهر الله عنايته بطريقة خاصة. لكن الشخص الذي قلبه مدفون تمامًا في الأشياء الأرضية، والذي يأكل التراب دائمًا مع الحية، لا يهتم أبدًا بما يرضي الله، ولا يهتم بأي فضيلة - مثل هذا الشخص لا يمكن أن يكون لديه رجاء مشرق. ربما يقول إن كان الفقر مقيدًا أو مضايقًا بثمار آثامنا: سأتوكل على الله فيريحني ويريحني. متهور! حتى هذه الساعة لم تذكر الله، بل أهانته بفجور أعمالك، واسم الله من أجلك، كما هو مكتوب، جدف عليه الوثنيون، والآن تتجرأ على فتح فمك وتقول: عليه أضع ثقتي. سوف يساعدني ويعتني بي! ولخجل مثل هؤلاء، تحدث الله جيدًا من خلال النبي: "يطلبونني يومًا فيومًا ويفهمون طرقي، كأناس فعلوا البر ولم يتركوا حجج إلههم" (أش 58: 2). أحد هؤلاء هو الأحمق الذي لم يقترب حتى من الله بأفكاره، وبما أنه محاط بالأحزان يرفع إليه يديه بثقة: يقول: سأتوكل على الله. سوف يسلمني. لا تملق نفسك؛ والرجاء في الله يسبقه العمل من أجل الله في حفظ وصاياه. هل تؤمن بأن الله يرزق مخلوقاته؟ دع إيمانك وعملك الكريم يرافقك، وحينئذ يسمع لك الله” (إسحق السرياني. ص67). مز 119: 46. وتكلم بشهاداتك قدام الملوك ولا تخجل. هذه هي الدائرة الثانية من الأعمال التي يظهر فيها رجاء قوي ينضج في القلب - شهادة جريئة لحقيقة الله. عندما يتعارض القول والفعل مع رغبات وأهواء أولئك الذين يسمعون ويرون، فإن ذلك يكون مصحوبًا في كل مكان بالمتاعب، وخاصة كلمة الحق عندما يتم النطق بها أمام أقوياء الأرض. يمكن للمرء أن يرى هنا في النبي أنه يتحدث بشكل عام عن شهادة الحق والبر أمام أي شخص - شهادة بلا خجل ولا خوف، رغم العواقب؛ وما قاله: "أمام الملوك" إذن يمكن للمرء أن يفهم "حتى" أي حتى قبل الملوك، ولكن ليس هناك ما يقال عن الآخرين. إن شهادة الحق والبر هي نتيجة مباشرة للأمانة للناموس والسلوك في الوصايا، وبها يتكون في القلب ضمير صادق لا يسمح للسان أن يخفي الحق أو يقول ما يخالف الحق. لكن مثل هذه الفضيلة تظهر بهدوء وعندما تتاح الفرصة في نظام الحياة اليومي أو المدني. هنا، عندما لا يلمسونها أو يسألونها، تصمت. لكن النبي، بالطبع، لديه فضيلة خاصة للشهادة الشجاعة للحق، عندما لا يجلس ساكنًا ولا ينتظر أن يلمسه أحد، بل يخرج هو نفسه إلى حقل الشعوب ويتصرف بينهم بلا خوف. يستثيرها شعلة المحبة لله ومجده، وموجة خاصة من فوق، أو حتى رسالة مباشرة من الله، كما كان الحال مع الأنبياء والرسل والشهداء والمعترفين. ما الذي يحرك الإنسان الأمين لله ووصاياه ويلهمه ليشهد للحق؟ - الاقتناع بأنه يُصحح من خلال عمل الله، الذي الله نفسه معينه وشفيعه؛ ولهذا فهو واثق من أن الله سينصره ولن يسمح له بالسقوط أمام ضغط القوى المعارضة له والمهددة له. لا تعتبر المشاكل والخسائر والعذاب والموت نفسه من بين حالات الفشل؛ فالشهيد مثلاً يعتبر المعذب منتصراً، لأنه رغم كثرة الأسلحة التي استخدمت لحرفه عن الحق، إلا أنه ظل ثابتاً فيه لا يتزعزع. ماذا يوجد في نفوس هؤلاء الشهود في ساعة الشهادة؟ إنهم ليسوا على الأرض في هذا الوقت، بل في السماء، يتأملون في البركات الموعودة. كان هذا أكثر وضوحًا في الشهداء، الذين ألهمتهم حقيقة أنهم كانوا على وشك مغادرة الأرض الفقيرة والانتقال إلى مساكن الله المشرقة، وكثيرًا ما توسلوا معذبيهم ألا يؤجلوا عذابهم، بل أن يقودوهم من خلاله إلى المسيح، ليكونوا شركاء مجده معه. وقد انتبه مفسرينا جميعا إلى هذه الآية في صورة الشهداء. يكتب القديس أثناسيوس: “هكذا كان بولس، هكذا بطرس، هكذا كان وجه الرسل والشهداء”. يقول القديس أمبروسيوس: “ينبغي أن تخرج مثل هذه الكلمة من فم كل شهيد، الذي دُعي أمام كرسي القضاء، لم يخجل عندما شتمه الأمراء والقضاة على إيمانه بالمصلوب، بل على العكس، حسبوا صليب المسيح لمجده، وأثبتوا بالشهادات السماوية أن في الصليب خلاصًا للعالم”. يسرد الطوباوي ثيئودوريت أيضًا شهود العهد القديم للحقيقة: "بكل راحة كبيرة" ، يقول النبي ، سرت في الطريق ، وعاشت وفقًا لوصاياك ، ولم أكن خائفًا من القوة الملكية ، ولكن بجرأة كبيرة وجهت كلامي إلى الملوك ، لأن الحياة وفقًا للقانون تجعل الإنسان جريئًا. وداود العظيم شاهد على ذلك، لأنه قبل السقوط تكلم أمام شاول بجرأة عظيمة. وبعد الخطيئة هرب من ابنه الذي قتل والده، ومشى ورأسه إلى الأرض ومغطى رأسه. واعتمد إيليا العظيم على الحق واستنكر شر أخآب (1 مل 16)، فقال دانيال لنبوخذنصر: "والآن، أيها الملك، لتكن نصيحتي مقبولة لديك، وكفر عن خطاياك بالصدقة، وكفر عن آثامك بصلاحات الفقراء" (دانيال 4: 24). فكلم بولس أغريباس فستوس وفيلكس. وهكذا لم يبالِ الشهداء الأبرار بتهديدات الملوك الأشرار» (أع 24، أع 26). لكن بعض المفسرين يقترحون أن هذا يمكن أن يُفهم أيضًا على أنه كارز بكلمة الله في جميع الأوقات. الخطبة صامتة في الكنيسة، ورغم أنها تخاطب المسيحيين، إلا أنها لا تلقى دائمًا استقبالًا مسيحيًا بينهم. هذه الآية مستوحاة من مثال النبي في عدم تشويه الكرازة بالحق، وعدم تغطيتها بأي تحريفات لإرضاء أقوياء الأرض، بل يقدمها بجرأة دون مراوغة. فالاقتناع بالحق مع الحياة الصالحة يعطيان الجرأة. يكتب القديس أثناسيوس أيضًا: "ما يليق بهذه الكلمة (هذه الآية) بالشهيد الذي يقاتل من أجل المسيح "أمام الرؤساء والملوك" (متى 10: 18)، هكذا يليق بمن يفتحون أفواههم أمام النفوس الملكية المقدسة. إنه يستحق العار من، بعد أن قبل الكلمة من الله، لا يبشر بالإنجيل بقوة عظيمة!" يعود القديس هيلاري إلى مصدر هذه الكلمة: “إن واجب القلب المتسع هو أن يفيض بغزارة كلمات التعليم الإلهي. يجب على دعاة الحق أن يسترشدوا ليس فقط بمثال النبي، بل أيضًا بكلمة الرب، الذي أوصى الذين يعرفونها أن يكرزوا بها في كل مكان، مشجعًا إياهم: "لا تخافوا". يحث ديديموس، في زيغابينوس، هؤلاء على أن يكون لهم فكر الشهداء: "من ينطق بشفتيه كلام الله يجب أن يكون له فكر الشهداء ويكون دائمًا مستعدًا للمعاناة من أجل كلمة الحق. ولهذا السبب تُسمى شهادة الله كلمة تعني أيضًا الاستشهاد". ويمكن لأي شخص في كل مكان، وفي ظروف حياته، أن يواجه باستمرار أسبابًا للشهادة للحق، بل وربما يعاني من أجل ذلك. فكيف يستلهم مثل هذه الشهادة إن لم يكن واثقًا من الله الذي لا يترك الحق والمستقيم؟ مز 119: 47. وتعلمت في وصاياك التي أحببتها كثيرًا. الثمرة الثالثة للأمل هي البحث عن الشيء الوحيد المطلوب. عند قراءة هذه الآية، تنقلك أفكارك لا إراديًا إلى مريم، حيث تجلس عند قدمي المخلص وتستمع إلى الكلمات الصادرة من شفتيه الإلهيتين. فورًا يتبادر إلى الأذهان درس الرب في شخص مرثا، الذي كان موجهًا للجميع: "مرفو، مرفو، اهتموا وتكلموا في الجمع. إن الحاجة إلى شيء واحد فقط: مريم اختارت النصيب الصالح الذي لن ينزع منها" (لوقا 10: 41)، ثم فرضت الشريعة العامة على الجميع: "اطلبوا أولاً ملكوت الله وبره، وهذه كلها تزاد لكم" (متى 6: 33). ماذا يحدث؟ - حقيقة أن النبي، بعد أن أشعل الرجاء في نفسه، تخلى في قلبه عن كل شيء دنيوي، أرضي، باطل، وكان منشغلاً فقط بوصايا الله، أي أفضل السبل لفهمها وأفضل السبل لتحقيقها؛ لأن "التعلم" لا يعني التعلم من أجل الفهم فحسب، بل من القدرة على القيام بذلك أيضًا. كل هذا لأن الوصايا محبوبة، وهي محبوبة، لأن فيها وحدها تختبئ عناصر الحياة الأبدية، التي نقله إليها رجاءه، كما هو مبين أعلاه، في الآيات السابقة. بمجرد أن نسمع كلمة "شيء واحد نحتاجه"، تتبادر إلى ذهننا على الفور الاحتياجات الضرورية للحفاظ على الجسم، ويطرح السؤال: كيف يمكن القيام بذلك؟ ولكن عندما يقال أنه يجب على المرء أن يختار "الشيء الوحيد المطلوب"، فهذا لا يعني أنه يتم تشجيعه على عدم القيام بأي شيء، ولكن فقط لتحقيق التوازن بين العمل وكرامة العمل: تكريس الاهتمام الرئيسي والعمل الأساسي للمهمة الرئيسية، وللأمور الثانوية والثانوية - الرعاية الثانوية وحتى العشر درجات ونفس العمل. ضع في المقام الأول إرضاء الله والخلاص بتنفيذ الوصايا، وفي المركز الثاني والثالث والرابع كل ما يتعلق بالمحافظة على الحياة. واجتهد في الأول بكل قلبك، وارتبط بالأخير خارجيًا، تلمسه بأطراف أصابعك فقط، وستكون عاملاً أمينًا لما قاله الرب عن "الشيء الوحيد المطلوب" وعن اختيار النصيب الصالح. ثم ستكون مهمتك الرئيسية، وكل هذا إضافة أو جزء، كما قال الزاهدون الكبار القدماء. من المستحيل عدم العمل وعدم القيام به في الحياة اليومية والحياة المدنية، ولكن يجب على المرء أن يدير هذه الأمور خاضعًا للشيء الرئيسي، بروحه، وليس مخالفًا له. أتذكر في نفس الوقت محادثة بين أحد كبار السن وطالب، حيث اشتكى الشيخ، بعد أن شرح الفرق بين العمل والإضافات، من أنه الآن (في ذلك الوقت، أي عندما قيل هذا) أصبح الترتيب مشوهًا وأصبحت الإضافات هي الشيء الرئيسي، والشيء الرئيسي - إضافة، طلب منه الطالب أن يشرح له ذلك بمثال. قال الشيخ: "كما ترى، أنت تجلس عند تطريزك، ثم يضربون على الخافق لصلاة الكنيسة؛ يجب عليك ترك العمل على الفور والتوجه إلى الكنيسة، مما يجعل عدة أقواس في زنزانتك. ستفعل ذلك إذا كان الشيء الرئيسي في قلبك هو عمل الله. ولكن إذا قلت: سأنتهي، لم يتبق الكثير، وجلست لفترة من الوقت في العمل، مبتعدًا هذا الوقت عن خدمة الله، فسوف تظهر أن العمل والربح من خلال العمل أكثر قيمة بالنسبة لك من العمل الله، وانقلب هيكلك الروحي رأسًا على عقب وفكر في أشياء أخرى كهذه. بتطبيق هذه الأسطورة على أنفسنا وتعميمها، نحصل على ما يلي: بما أن شخصًا ما يهتم فقط بالاحتياجات المؤقتة، فإن مسألة الخلاص وإرضاء الله يتم دفعها دائمًا إلى الخلفية بسببها، وما يتعلق بها يتم تحقيقه فقط إلى الحد الذي تسمح به تلك الاهتمامات، علاوة على ذلك، بطريقة ما، على عجل وفي منتصف الطريق: فالشيء الرئيسي بالنسبة له ليس حيث يجب أن يكون، والممر يأخذ المكان الخطأ. وحيثما يتضاعف عدد هؤلاء الأشخاص إلى درجة أن من لا يشبههم لم يعد مرئيًا، فإن المجتمع بأكمله لا يكون في نظام حقيقي؛ من وجهة نظر روحية، سيكون مجتمعًا من الناس يسيرون رأسًا على عقب. وبما أن هذا ليس في ترتيب الأشياء، فمن الطبيعي أن وراء هذا الخيانة كل أنواع الخيانة الأخرى: ومن هنا الارتباك والانحلال والدمار. ما هذا القدر من المتاعب والضجيج والصخب! وما يخرج من كل هذا ليس سوى تراب. كثيرًا ما نسمع أن الذين تركوا العالم واعتزلوا إلى الدير جرحوا الماء؛ - لا، هذه قصف، وسيكون من الجيد أن يكون لديك ماء، وإلا فهو طين؛ لقد اختاروا النصيب الصالح الذي لن ينزع منهم. ولهم رجاء صالح لا يخزيهم. أولئك الذين لا أمل لهم ليس لديهم خيار سوى الإمساك بالرقائق، التي تغرق معهم في الهاوية. مز 119: 48. ورفعت يدي إلى وصاياك التي أحببتها، واستهزأت بتبريراتك. أما الثمرة الرابعة والأخيرة للرجاء الذي أنضج في النفس، فهي الثبات على الطريق الصالح، أو الصبر على فعل الخير. والذي يرفع يديه إلى الوصايا هو نفسه الذي يضع يده على الجبهة كقول المخلص. وكما أن الأخير لا ينجح في زراعة الأرض إلا عندما لا يلتفت إلى الوراء ولا يلتفت حوله، بل يرسم ثلمًا بعد ثلم، على الرغم من أنه صعب والعرق يتصبب، كذلك العامل الذي رفع يديه إلى الوصايا، لا يمكن أن ينجح في تحقيقها إلا عندما يكون مسلحًا بالصبر، ولن يدخر أي جهد، ولن يخاف من العقبات، بل يدير كل عمل بعد عمل وفقًا للوصايا. أن هذا هو بالضبط ما يتحدث عنه النبي، بالإضافة إلى رتابة التعبير مع تدفق الكلام (الكلام في الأمثال) للرب، توحي به أيضًا كلمة "استهزأ"، أي جلس على مبررات الله ووصاياه، واستمر بصبر في عمل الخير. ما الذي ينتج مثل هذا الثبات والحزم؟ - المحبة التي "لا تسقط بعد" (1كو13: 8). ولكن قبل أن يأتي الحب، كيف ينبغي لنا أن نشجع أنفسنا وكيف يلهم العمال حقًا؟ - لا شيء غير الأمل. على الرجاء يبدأون عمل الخلاص وإرضاء الله، وعلى الرجاء يستمرون فيه. مهما كان رائد الأعمال، فإن روح مشروعه هي الأمل في النجاح؛ حتى هنا أيضا. إنهم يأملون في تحقيق ذلك في الوقت المناسب - وهم يعملون. هذا الرجاء في البداية كان مجردًا، وحيدًا، دون أي دعم من الحركات الروحية الأخرى، باستثناء الإيمان الذي لا يتزعزع والذي يعيش كل شيء؛ ولكن بعد ذلك، من خلال الجلوس الصابر على الوصايا والمبررات، تظهر على الأقل ثمار النجاح الضعيفة، ويبدأ القلب في الدخول في طعم هذا النوع من الحياة، فإن هذا الطعم من حلاوة الأعمال الصالحة له رجاء، مثل لباس من البرد وغطاء من الحر، ويلهم أكثر، كما يلهم العائد إلى المنزل عندما يرى دمه من بعيد: ولا يستطيع أن يمسك قدميه، يركضان بمفردهما. إن مثل هذا السلوك الطوعي في الوصايا هو ثمرة المثابرة الصبورة في تحقيقها. يكتب القديس أثناسيوس: "يدعو النبي هنا الأيدي العاملة، لأن العمل هو نهاية التعليم في الوصايا. بعد قبول الكلمة عن الوصايا، من الأفضل أن ترفع يديك لتفعل عملياً ما هو مطلوب في الوصايا - ليس بحزن أو تحت الاضطرار، بل بتصرف جيد." ويضيف الطوباوي ثيئودوريت: ""ملكوت الله ليس "بالكلام" بل "بالقوة"" (1كو 4: 20). لذلك أضاف النبي نشاطًا إلى تعليمه. ما تعلمته، فعلته. ""لأن الذين يسمعون الناموس ليسوا أبرارًا عند الله، بل صانعو الناموس يتبررون" (رومية 2: 13)، ولهذا قال: "لقد استهزئنا بأعذارك، إذ كان لا ينقطع عنها الانشغال". "أمر رائع! - يدعو القديس أمبروسيوس. أولاً، التأمل والدراسة في وصايا الله، لكي تضع نفسك على العمل بجد، ثم العمل بها. تمامًا كما أن نهاية الدراسة، على سبيل المثال، التاريخ هو تذكر أحداثه، كذلك نهاية التعليم بالكلمات الإلهية هي العمل بها - أعمال تهدف إلى تحقيقها. يجب أن نرفع أيدينا للعمل وفقًا للوصايا ونقوم بها بالحب والفرح، حتى لا يكون صلاحنا قسريًا، ولا يتم". بالحزن والمشقة، ولكن عن طيب خاطر. ومن لا يفعل ذلك عن طيب خاطر فهو عبد. ومن هو صديق يفعل ما يفعله عن طيب خاطر. دعونا نحاول، يختتم القديس أمبروسيوس، حتى أنه من خلال تنفيذ الوصايا عن طيب خاطر، نكسب نحن أيضًا الكلمات: "ولكنكم صرتم أصدقاء" (يوحنا 15: 15). ويذهب القديس هيلاري أبعد من ذلك: "والتفكير بالحب لا يكفي: يجب على المرء أن يطبق نشاط الإرادة - يرفع يديه إلى الوصايا، لا لتدميرها، بل لتحقيقها المتواضع، بحيث تتوافق الأعمال مع الإيمان والرجاء. "السخرية" تظهر استمرارية العمل. ويقدم نفسه كحارس دائم للمبررات المقررة من فوق، وليس النظر إلى حاضرها بقدر ما يرى المستقبل ويستمتع به." وهذه النظرة إلى المستقبل، التي يمنحها الأمل، هي الدعامة الأساسية للصبر على فعل الأشياء الصحيحة والمنتجة لها. يوصي الرسول مثلاً: "واظبوا على الصلاة ساهرين فيها" (كو 4: 2). لماذا؟ - لكون "من يسأل يأخذ، ومن يطلب يجد، وينفتح الباب للذي يسأل" (متى 7: 8). يعلّمنا القديس بطرس: "أعطوا... صبرًا على العفة". لماذا هذا؟ - "لأن هذا الذي فيكم ويكثر، حتى لا يصير المتكاسلون عن غير المثمرين، لكي تعرفوا ربنا يسوع المسيح" (2 بطرس 1: 5-8). علاوة على ذلك: "وكل ما تفعلونه، فافعلوه من القلب كما للرب، وليس للإنسان". لماذا؟ – "عالمين أنكم تنالون أجر أموالكم من الرب" (كو3: 23-24). لذلك، بدون الصبر على فعل الخير، لن تنجح في أي شيء، ولا يوجد هذا الصبر إلا في الأمل. لذلك يجب أن يشتعل هذا الرجاء بكل اجتهاد، متسلحًا بالإيمان. السطر الثامن السابع يقع تحت حرف "زين" - "زيتون". الزيتون شجرة يصنع من ثمرها الزيت - رمز رحمة الله وكل ما هو مريح وشفاء. ربما لا يوجد شيء واحد من العالم المادي مرتبط في كلمة الله في كثير من الأحيان وبتنوع بالأشياء الروحية مثل الزيت: الآن هو زيت الفرح (مزمور 44: 8)، والآن زيت المسحة (خروج 25: 6)، والآن هو زيت الشفاء (إشعياء 1: 6)، والآن هو زيت النور (خروج 27: 20)، والآن زيت الذبيحة (لاويين 6: 15)، والآن من الحبوب (في الخبز) (لاويين 1: 1). 8: 26)، والآن للتقوى (جا 7: 2)، ثم السلام (في الترنيمة: "رحمة السلام"). في هذه الآية الثمانية يجمع القديس داود أقوالاً تعبر عما حزنت عليه نفسه وأين كان يتعزى بها. فهو إما قلق من البطء في تحقيق وعود الله (الآية مز 119: 49)، ثم ظروف الحياة المتواضعة (الآية 50:119)، ثم الأعداء المتكبرون والمستهزئون (الآية 51:119-52)، ثم بشكل عام انتشار الخطية والإثم (الآية 53:119)، ثم البقاء على الأرض - مكان حجنا (الآية 119: 53). مز 119: 54). في كل هذه الأحزان يسعى ويجد العزاء فقط في الله وشريعته المقدسة، محاولًا بكل طريقة ممكنة الحفاظ على الموقف الصحيح تجاههم. يتم التعبير عن هذا الأخير بشكل متنوع في العبارة، ولكن بشكل متطابق تقريبًا في الفكر، كما سنرى (الآيات 55:119-56). مز 119: 49. اذكر كلامك لعبدك الذي أعطيتني رجائه. إن "كلمات الرجاء" التي كان للنبي آمال معزية بها كانت هي الوعود التي أعطيت له. يطلب أن يتذكرها، بالطبع، لأنه في الظروف الحالية كان هناك شيء لا يتوافق مع التوقعات التي أثارتها كلمات الرب، أو لأنه رأى شيئًا أمامه يمكن أن يحطم آماله، أو لأنه شعر في ذلك الوقت بالحاجة إلى تعزية الله ورحمته؛ لقد وعدت الوعود بكل الرحمة، ولهذا يقول: “تذكر ما قلته، وأعطني على الأقل جزءًا صغيرًا مما وعدت به، لأنني، خاصة الآن، أشعر بالحاجة”. أساس هذا الالتماس هو الثقة التي لا تتزعزع في ثبات كلمة الله. ""اذكر..."" ولكن هل من الممكن أن يحدث النسيان أيضًا عند الله مثل الإنسان؟ - لا يمكن أن يكون. فلماذا يقول "تذكر"؟ غالبًا ما تستخدم هذه الكلمة في الكتاب المقدس بالمعنى الحرفي والعكس، على سبيل المثال: "لماذا نسيتني؟" (مز 41: 10)، أو: "هل نسيت فقرنا؟" (مز 43: 25). والله نفسه يقول على لسان النبي إنه ينسى كل خطايا الخاطئ إذا رجع وتاب (حزقيال 18: 21-22). يجب أن يُفهم النسيان عند الله بشكل مختلف عن الطريقة التي يُفهم بها بيننا نحن البشر. عندما يغير الله، بما يتجاوز التوقعات البشرية، ترتيب الأشياء دون تغيير مجلسه، الذي "يثبت إلى الأبد" (مزمور 32: 11)، يقال إنه "تاب". هذا ما يقال عنه - "منسي" عندما يبدو أنه يتباطأ بمساعدته أو تحقيق وعده أو المكافأة المستحقة للخطاة أو أي شيء آخر، كما لو أن شيئًا يرجى أو يخشى، لكنه لا يتحقق، قد سقط من ذاكرته، على الرغم من أن الله يفعل ذلك حسب عنايته الخاصة، وليس بسبب فقر الذاكرة وليس بسبب تغيير الإرادة. لذلك عندما يقال له: "اذكر" فهذا لا يعبر إلا عن رغبة المصلي في نيل الموعود، وليس أن شيئًا ما يقدم لله وكأنه سقط من أفكاره. يقول: "اذكر كلامك لعبدك". أي: أنجز ما وعدت به عبدك؛ "الذي أعطيتني رجاؤه" يعني: "بعد الاعتماد على كلماتك التي تعبر عن الوعد، بدأت، كما يشرح الطوباوي أغسطينوس، أشعر بالرجاء." يرى القديس هيلاري أيضًا في هذه الكلمة فكرة أنه بما أن وعود الله مشروطة، أي بشرط إخلاص الشخص الذي أُعطيت له، فإن النبي، الذي لا يأمل في تحقيق هذه الشروط بنفسه، يطلب من الله أن يساعده في ذلك، لكي يتم بعد ذلك الوعد المحدود بهذه الشروط. يقول: "النبي يصلي لكي يبدو مستحقًا، فيعينه الله ليتذكر كلمته التي شجعه بها". أي نوع من الكلمات هذه من الله إلى داود مذكور بالتأكيد في كلمة الله. فقال له الله على يد ناثان النبي: «لقد أعطيتك من مرعى الغنم لتسلط على شعبي إسرائيل، وكنت معك في كل ما سلكت، واستأصلت جميع أعدائك من أمامك». وكذلك: "وأريحك من جميع أعدائك" وهكذا. عند سماع مثل هذا الجواب من الله، صرخ القديس داود: "من أنا يا سيدي الرب وما هو بيتي لأنك أحببتني إلى هذا اليوم؟ وهذا صغير أمامك يا سيدي الرب، وتكلمت عن بيت عبدك من بعيد". وتحت: "والآن يا سيدي الرب! أنت الله، وكلامك سيكون حق، وقد تكلمت بهذه الأشياء الجيدة عن عبدك. " والآن ابدأ وبارك بيت عبدك ليكون إلى الأبد أمامك، كما تكلمت أنت يا سيدي الرب، وببركتك يبارك بيت عبدك ليكون إلى الأبد أمامك. من خلال النبي يقترب إلى الله بالصلاة، حتى يتذكر المواعيد التي ليس من المعتاد أن ينساها. "ليس من باب أي ادعاء فخور، يفسّر القديس أمبروسيوس بهذه الطريقة، ولكن بثقة أن الإله الحقيقي لا يمكن أن يكون مخادعًا في كلماته. يقول شيئًا كهذا: لم أثق من باب النشوة؛ على العكس من ذلك، أنت نفسك جعلتني أشعر بالأمل. أنا عبد - أنتظر الغذاء من السيد؛ أنا محارب - أنتظر الخلاص من الملك." هذا هو معنى هذا الكلام على لسان القديس داود. ولكن بأي معنى يمكننا تحويلهم إلى الله؟ وقد حصلنا جميعًا على الوعود في الرب يسوع، ليس فقط بشأن المستقبل، بل أيضًا بشأن الحاضر. لذلك، وأنت تضع هذه الوعود في ذهنك ولا ترى تحقيقها في نفسك، صلي أن يتذكرها الله ويحققها فيك، وإذا كان فيك عائق تحقيقها، فاطلب في نفس الوقت أن يهدم هذا العائق ويجعلك أهلاً لقبول ما وعد به. وهكذا وُعد التائبون بالمغفرة؛ لكن كل الغفران يجلب الفرح، ولا يزال لديك نفس الضيق واليأس - صلي لكي ينطق الرب بكل الغفران الموعود في قلبك وستشعر بالفرح، لأنه "طوبى للذين تركوا الإثم وللتستروا بالخطيئة" (مز 31: 1). لقد وُعد بأن الذين يعتمدون بالماء والروح، أو يغتسلون بدموع التوبة، يتجددون روحيًا ويبدأون في عيش حياة جديدة: وهذا يجب أن يحدث فيك أيضًا؛ وفي هذه الأثناء تدرك أن تصرفات الرجل العجوز تستمر في اختراق نفس القوة كما كانت من قبل - وتصلي لكي ينقذك الرب بنعمته من "جسد هذا الموت" (رومية 7: 24) وأن لا الخطيئة، بل الله نفسه سيعيش فيك. لقد تم الوعد بأن الله سيعلم الجميع، ليس خارجيًا، من خلال الكتابة، ولكن داخليًا، من خلال كتابة كلمات الله بإصبع غير مرئي على ألواح القلب: يجب أن يكون هذا أيضًا فيك؛ لكنك ترى كل شيء بشكل غير واضح، والكلمة المنيرة والواهبة للحياة لا تنطق أبدًا في قلبك - وصلي لكي يصبح الرب لك أخيرًا نورًا، ينير كل شخص آتٍ إلى العالم. لقد تم الوعد بأن الساجدين الحقيقيين سوف يعبدون الله بالروح، ويجب عليك أيضًا أن تفعل ذلك؛ وفي الوقت نفسه ترى أن عبادتك الجسدية معيبة، لكن عبادتك الروحية والبواكير مفقودة - فصلي لكي "يعلمك الذي يصلي للمصلين" (1 صم 2: 9) أن تقترب منه في الصلاة كما ينبغي. افعل نفس الشيء فيما يتعلق بكل شيء آخر. ولكن في الوقت نفسه، حتى لا تكون صلاتك كلمة فارغة، لا تنس الوفاء أو الوعد بتنفيذ ما هو مطلوب منك، بحيث يكون معنى كلماتك دائمًا: "ها أنا أفعل، أو سأفعل حسب قوتي، ما يعتمد علي - اذكر يا رب وأنت، ما وعدت به أولئك الذين يعملون من أجلك، وأتم بركاتك لنفسي المسكينة". عندما تتعب هكذا في الحياة، ففي نهايتها يمكنك أن تقول مع الرسول: "قد جاهدت الجهاد الحسن، مت وحفظت الإيمان، وإلا يُحفظ لي إكليل البر الذي يكافئني به الرب الديان العادل في النهار" (2 تيموثاوس 4: 7-8). هذه هي قمة الوعد والرجاء، بناءً على كلمة الرب: "حيث أكون أنا يكون خادمي أيضًا" (يوحنا 12: 26). مز 119: 50. فعزني بتواضعي، لأن كلمتك تعيش فيّ. بادئ ذي بدء، أعرب النبي عن فكرة وجود شيء في حياته لا يتوافق مع وعود الله، وبالتالي طلب منه أن يتذكرها؛ الآن يقول بالتأكيد ما الذي أربكه بالضبط. هذه بعض ظروف الإذلال والمذلة القاتلة للروح، وفي وسطها يحيي نفسه الحزينة بكلمة الرب. ما هذا "التواضع"؟ - قد يكون هناك أيضًا وعي بالنقائص الأخلاقية التي لا يستطيع المرء مواجهتها؛ "الإحياء" في هذه الحالة سيكون كلمة الرب بأن الشخص الذي يفكر بتواضع في نفسه سوف يتمجد، والأهم من ذلك كله الوعد بأن من يحزن على هذا ويدعو الله سيحصل دائمًا على نهضة مليئة بالنعمة: سيرسل الرب روحه وسيتم بناء هيكله الأخلاقي المدمر. هكذا يعلّم الطوباوي أغسطينوس: "هنا يمكن للمرء أن يفهم"، كما يقول، التواضع الذي به يتواضع الإنسان، ويعترف بخطاياه ولا ينسب الحقيقة لنفسه بفخر. أولئك الذين يتواضعون بهذه الطريقة يُعطون هذه الكلمة المعزية: "يقاوم الله المستكبرين ويعطي نعمة للمتواضعين" (يعقوب 4: 6). وقال الرب نفسه: "من ارتفع يتضع، ومن يضع نفسه يرتفع" (لوقا 14: 11). لكن، يضيف الطوباوي أغسطينوس، من الجيد أن نفهم هنا أن التواضع عندما يتواضع شخص ما للحزن، يُرسل إلى سحق الكبرياء واختبار الصبر. الكلمة المحيية لمثل هؤلاء هي: "بصبركم اقتنوا نفوسكم" و"شعر رؤوسكم لا يهلك" (لوقا 21: 18، 19)؛ ومرة أخرى: "الله أمين الذي لا يترككم تجربون فوق ما تستطيعون، بل سيخلق بالتجربة أيضًا كثرة لتستطيعوا أن تحتملوا" (1كو10: 13). لقد أعطى الرب نفس الرجاء في الصلاة التي علمنا إياها، وأمرنا أن نقول فيها: "ولا تدخلنا في تجربة". وإذا أراد أن يقول المصلون هذا في الصلاة، فقد وعد أيضًا بأنه سيحقق ما طلب منه. ويفهم القديس أثناسيوس نفس الأمر من كلام النبي: "فعزني في تواضعي". "هذا الرجاء ذاته (الذي تم الحديث عنه في الآية السابقة)، الذي ولّدته فيّ كلمتك، عزاني وهدأني كثيرًا لدرجة أنه إذا أصابتني أي كارثة أو خطر، مثل توقع الموت، أو مرض خطير، أو فقدان الممتلكات، أو الاضطهاد، أو أي شيء آخر يعتقد الناس أنه خطير، فإن عزائي كان هو الأمل." ويقول القديس أمبروسيوس أيضًا: "الرجاء الذي ظللي، بتأثير كلمتك، عزاني وألهمني على احتمال متاعب الحياة التي أواجهها. وكان يرجو ذلك لأنه كان أمينًا للرب: فبدون هذا لم يكن له رجاء. وهذا ما نراه في القديس بولس الرسول. عندما خالف بولس اسم الرب، لم يكن لديه تعزية الرجاء، ولكن عندما بدأ يتألم من أجل اسمه، نال التعزية من الرب". انظروا كيف إذ أصبح أمينًا ألهم الجميع الصبر والرضا "من سيفصلنا عن محبة الله: ضيق أم اضطهاد أم جوع أم عري أم ضيق أم سيف؟ كما هو مكتوب: إننا من أجلك نمات كل النهار. قد حسبنا مثل غنم الذبح». ثم يضيف كيف يمكن احتمال كل هذا: "ولكن في هذه جميعها نغلب لأجل أحبائنا" (رومية 35:8-37). لذلك، من يريد التغلب على الشدائد، عندما يحدث الاضطهاد، أو المحنة، أو الموت، أو المرض الخطير، أو هجوم اللصوص، أو مصادرة الممتلكات، أو أي كارثة أخرى، فإن المليء بالأمل المريح سيتغلب على كل هذا بسهولة. دع شيئًا كهذا يحدث - لا يمكن أن يكون له تأثير ساحق على الشخص الذي يحمل في قلبه الاقتناع بأن "أهواء هذا الزمان الحاضر لا تستحق المجد العتيد أن يستعلن فينا" (رومية 8: 18). من يتوقع الأفضل لا يمكن أن يسحقه أي شيء غير مهم." ويقصد القديس أمبروسيوس أيضًا بكلمة "التواضع" شيئًا آخر، أي التجارب الداخلية من الخطيئة والشيطان، والتي يجب على المرء أن يحاربها على رجاء النصر بقوة نعمة الرب. يقول: “في أوقات تواضعنا، معزينا هو الرجاء. أنا أعتبر أن وقت تواضع أرواحنا هو وقت التجربة. تتضع روحنا عندما تُسلَّم إلى المجرب لتختبرها بالصعوبات المؤلمة التي لا مفر منها لكي تصمد في النضال وتنتصر عندما تشعر بهجوم من قوة معارضة. وفي هذه التجارب تعيش النفس بكلمة الله. إنه الجوهر الحيوي لروحنا، الذي به تتغذى وتتجدد وتتحكم. وليس هناك شيء يمكن أن يحيا النفس العاقلة مثل كلمة الله. وبقدر ما تتجذر في نفوسنا، وعندما يتم قبولها وتذوقها بالطبع، بقدر ما تنكشف حياة النفس. على العكس من ذلك، إذ تندر كلمة الله في النفس، تصاب حياة النفس بالضرر والفقر. كما أن الاتحاد بين النفس والجسد يدعمه الروح الحيوي ويعيشه، كذلك بكلمة الله ونعمة الروح تُمنح أرواحنا الحياة (يتم الحفاظ على اتحادها مع الله، مصدر الحياة). لهذا السبب يجب علينا أن نحاول بكل الطرق الممكنة، تاركين كل شيء آخر وراءنا، أن نجمع كلمات الله وندخلها في سيادتنا (أذهاننا)، وفي مشاعرنا (قلبنا)، وفي تعهداتنا (إرادتنا)، وفي كل أعمالنا، حتى تكون كل أنشطتنا متوافقة مع أقوال الكتاب المقدس، ولا تختلف أعمالنا على الإطلاق عن ترتيب الوصايا السماوية. وعندئذ يمكنك أنت أيضًا أن تقول: "كلمتك حية فيّ". يعبر القديس أثناسيوس عن فكرته الأخيرة على النحو التالي: "لا شيء يمنح النفس العاقلة القوة لتعيش حياتها مثل كلمة الله. فبقدر ما تنمو كلمة الله في النفس البشرية، مدركة ومقبولة بها، بقدر ما ينمو ما يشكل الحياة (أي العيش هنا بالفضيلة) والذي يمنح بعد ذلك الحياة الأبدية". يلخص القديس هيلاري كل الأفكار المذكورة بإيجاز في الكلمات التالية: "لقد عزاه الرجاء "بالتواضع"، أي عندما احتمل الازدراء والسخرية والإهانات، عندما أهانه التوبيخ. عالمًا أن صراع مثل هذه التجارب أمر لا مفر منه في القرن الحاضر، عزى نفسه فيه بالرجاء الذي أثاره الله نفسه فيه، وانتعش بكلمة الله. ومنه استمد التأكيد على أن المجد في السماء هو لقد كان يعلم أيضًا أن النفس الممتلئة بكلام الله تحتوي في داخلها على نوع من مرعى الحياة الأبدية، فمن يعيش بكلمة الله لا يتزعزع من مجد المحظوظين الفارغ، ويعلم أن فقره أغنى من غناهم، وصومه مشبع بوفرة سماوية، وتواضعه يُكافأ بكرامة مجيدة. مز 119: 51. لقد تجاوز الكبرياء القانون إلى أقصى الحدود، لكننا لم نحيد عن شريعتك. يقول: "المتكبرون تعدوا على شريعتك لفترة طويلة، لكنني لم أتبع مثالهم السيئ وتعديهم على القانون؛ أو بهذه الطريقة: المتكبرون تصرفوا بشكل خارج عن القانون حيث سخروا مني كشخص يدرس باستمرار في شريعتك، ولكن بسبب استهزائهم لم أترك التعليم في شريعتك. إنه يدعو المحتقرين والمجرمين بالشريعة الإلهية فخورين، لأن هؤلاء المجرمين عادة ما يكونون فخورين". هكذا يفسر زيجابن هذه الآية. وفي الآية السابقة من الحزين الغامض أشار إلى ظروف الحياة المتواضعة؛ والآن من هذه الدائرة من الحوادث المؤسفة يبرز أولئك الذين يأتون من المحتقرين المتكبرين للقانون، يجدفون على القانون، ويسخرون من منفذيه، ويضلون الجميع عن الطريق الصحيح. هؤلاء هم أسياد كل الشرور، واللقاء معهم هو الأكثر إيلامًا للأشخاص المخلصين للقانون والذين يحبونه بإخلاص من كل قلوبهم. إنهم جوهر منتهكي القانون "إلى حد"، أي ليس فقط أولئك الذين يخالفون القانون، بل أيضًا أولئك الذين يتمردون عليه ويحتقرونه ويكرهونه ويتسلحون ضده بكلماتهم الشريرة. ضدهم، سلح النبي نفسه بالثبات والحزم في الولاء للقانون، ولم يسمح لنفسه ليس فقط بانتهاكه، ولكن أيضًا بالتفكير في أي شيء يتعارض معه. يقول: "بحسب القانون"، قضيت حياتي أراقب القوة السيادية لروحي (عقلي)، حتى لا أخفي كلمة مخالفة في قلبي؛ "لأن القديس أثناسيوس يفسر هذا المقطع، عندما يتعدون القانون "إلى أقصى حد"، فأنا لم أتجاوز شريعتك حتى في أصغر شيء". وفي هذه الآية لا يعبر النبي إلا عن ثبات شخصيته، ولكن هذا الحزم لا يستبعد أمراض القلب. أين وجد زيت الشفاء لمثل هذا الجرح في القلب؟ - بذكر أحكام الله. وإليكم درسًا في كيفية التصرف عندما لا يكون هناك مجرمين للقانون فحسب، بل أيضًا يحتقرونه وينتقدونه. دعهم! كن حازمًا: لن تتحدث مع الجميع ولن تقنع الجميع. هناك ديان للجميع في السماء، يرى كيف يتمردون على أوامره، ويستطيع أن يعطي كل فرد حقه. "الكبرياء"، يقول القديس أمبروسيوس، هو خطيئة عظيمة في الإنسان. كما بدأ ضررنا منها. بهذا السهم جرحنا الشيطان وضربنا في البداية. لو أن الإنسان، المنخدع بكلام الحية الماكر، لم يرد أن يكون إلهًا، ولو كان قانعًا بالقيود المفروضة عليه، ولم يمس المحظور، لما انتقل إلينا ميراث السقوط المدمر. ما الذي أتحدث عنه يا رجل! الشيطان نفسه فقد بالكبرياء نعمة طبيعته عندما قال: "أجعل كرسيي فوق نجوم السماء... أكون مثل العلي" (إش 14: 13-14)، فسقط من جند الملائكة. بعد أن عوقب بشكل عادل على مثل هذه الجريمة، قرر توريط شخص ما وسكب سمه فيه. وأي شيء أسوأ من هذه الخطية التي بدأت بالتمرد على الله! ولهذا يقول الكتاب: "يقاوم الله المستكبرين". بصفته منتقمًا لعدم الاحترام الذي أظهره له، قام الله بنوع من الحرب الخاصة بكل فخر. يقول شيئًا كهذا: "المتكبر هو عدوي، يدعوني، فأنا بحاجة إلى محاربته". لهذا السبب يقول النبي: "المتكبرون هم منتهكون القانون إلى أقصى الحدود"، أي أن المتكبرين لا يميلون إلى ارتكاب الأكاذيب فحسب، بل أيضًا الأكاذيب "الخضراء". وبعد أن أظهرنا قوة الشر بكل فخر، كان من الضروري أن نعلمنا كيفية هزيمته. وهو يفعل هذا: يقول: "من الشريعة، لا نحيد عن شريعتك". وهكذا، فإن قانون الله الواحد يمكن أن يعصر عصير الكبرياء، ويعلم الشخص الذي يخاف الله ويوقر الحكمة التي يجب أن يحكم بها نفسه. كثيرون، ليس فقط غرباء عن الإيمان، بل أيضًا ممن ذاقوا ما يكفي من كلمة الوصايا الطيبة، ينخدعون بنجاحات المتكبرين، إذ يرون كيف يخالف الناموس، ويدافع عن الشر، ويحتقر المؤمنين الصادقين، ويرتفعون فوق أولئك الذين، من خلال خوف الله وإطاعة الوصايا السماوية، يتواضعون قلوبهم، ويرون كيف يكثر مثل هؤلاء في العالم بهذا الغنى والمجد والكرامة والقدرة، كيف، كلما زادت خطورة الأكاذيب التي يرتكبونها، كلما زاد تدفق الفوائد الدنيوية التي يتلقونها، وكيف يعاني الأبرار في الغالب من النقص والمصاعب الأخرى - عند رؤية كل هذا، فإنهم ساخطون على ذلك إلى حد إظلام عقولهم ويميلون إلى الاعتقاد بأن محكمة الله في هذا تخطئ بطريقة ما، متناسين تلك الحقيقة الأساسية، الحقيقة الأكثر وضوحًا، وهي أن مكافأة عمل إرضاء الله لم يتم تحديدها في هذا القرن، بل تم تأجيلها إلى الأبد. القرن القادم. لكن قلة من الناس يأخذون هذا في الاعتبار. في البداية، انجذب داود نفسه إلى هذا الأمر، إذ كتب: "هؤلاء هم الخطاة وأصحاب التيوس إلى الأبد" (الأغنياء في هذا الدهر)، "يمنعون الثروة. فقالوا هل باطلاً بررت قلبي وغسلت يدي البريئة فتقرحة اليوم كله. (مز 73: 12-13). في كثير من الأحيان بيننا، غير الكاملين، والبعض الآخر، رؤية هذا، يقولون: أين هي مصايد الله، أين الحقيقة؟ يكثر المتكبر، والمتكبر يتغنى، والشرير يفرح ويقتدر. وهذا الصديق يرقد، مهجورًا من الجميع، في فقر شديد لدرجة أنه لا يملك خبزه اليومي، علاوة على ذلك، يعاني من العار من الأشرار، ويداسه المتكبرون. بالطبع، هذه ليست تجربة سهلة، ولن تتمكن من التغلب عليها إذا كنت لا ترى المستقبل، إذا لم تطعم نفسك بوفرة من الريع السماوي. لقد ظن داود قبل ذلك أنه يعرف هذه الحقيقة؛ ولكن عندما جاءت التجربة تبين أنه لم يكن يعرف، ولهذا كان قلقا ومريضا في الروح؛ ولهذا يقول: ""ففهم النبشوة: هذا العمل أمامي حتى أدخل مقدس الله وأفهم آخرتهم"" (مز 73: 16-17). وإذ رأى بروح نبوية كيف أن المتكبرين بهذا الارتفاع سيرفضون ويذلون، يقول: "ماذا كان للخراب؟ بغتة اختفت، هلكت بسبب إثمها كنوم القائم" (مز 73: 19-20). وهكذا تعلم أن نجاحات الأشرار في هذا العصر هي حلم وليست حقيقة. ومزاياها لا تزال مرئية لهم أثناء نومهم. بمجرد أن يستيقظوا من هذا النوم، فإن أولئك الذين رأوا أنفسهم حتى الآن يتغذىون جيدًا سيجدون أنفسهم عطشى على الفور، وأولئك الذين رأوا أنفسهم يتغذون بوفرة، باختصار، من هذا الحلم لن يأخذوا أي شيء صلب من شأنه أن يهدئهم في الواقع. نعم، إن أهل هذا العصر نائمون نومًا عميقًا.. ربما يكونون ساهرين من أجل العالم، لكنهم من أجل الله نائمون؛ والقديس أيوب الذي سبق أن تعجب من تفاخرهم يتحدث عنهم جيدًا: "يكونون كالعصافة أمام الريح أو كالتراب فتحمله الزوبعة"، يموتون في حزن النفس، لم يذوقوا شيئًا ولم يكن لهم خير (أي 21: 18، 25). والصالح، الحائز على شهادة الضمير الصالح، يعزي نفسه بشكل خاص بما ينتظره في النهاية، عالمًا أنه عند مغادرته هذه الحياة سيتحرر من كل الصعوبات وسينال بلا شك مكافأة على أعماله. ولكن هذا لا يمكن الوصول إليه إلا لأولئك الذين يستطيعون أن يقولوا عن أنفسهم: "لم أحيد عن شريعتك" - الذي لا تشرق فيه نعمة الأعمال الصالحة فحسب، بل أيضًا نقاء الضمير الصادق. إننا نحارب من أجل الرب بحسب الناموس، ليس فقط بالأعمال الظاهرة، بل أيضًا بالمشاعر الخفية. يقول الناموس: "لا تخفى كلمة الإثم في قلبك" (تثنية 15: 9)، حتى لا تخطئ بالعمل ولا تنطق بكلمة عندما ترى المتكبر في المجد، بل أيضًا في سر قلبك لا تقبل هجوم الإثم عندما تفكر في أحكام الله. دعونا الآن نلخص بإيجاز نوع المزاج الذي يجب أن يكون فيه الرجل القديس. أولاً، يجب عليه أن يتذكر الوعود السماوية؛ ثانيًا، أن نفهم المصير الموضوع للأحياء، حتى أنه عندما تواجههم المتاعب والأحزان، لا يفقد قلبه، بل يعزي نفسه بالرجاء المستمد من سلسلة شهادات الكتاب المقدس؛ ثالثًا، لا ينبغي له أن يتهرب من القانون كغير المؤمن عندما يرى أن الأشرار المستكبرين والأشرار يكثرون في الغنى في هذا العصر، بل يتبع حماته في طريقه، متجنبًا مخالطة المتكبرين، تجنبًا للعدوى منهم، لأن "كل مرتفع القلب هو نجس أمام الله" (أم 16: 5). مز 119: 52. لقد تذكرت منذ الأزل مصيرك يا رب فتعزيت. وهذه الآية تكمل الآية السابقة. "تذكرت، يا رب،" كما يقول، "أحكامك العادلة، التي كشفت عنها منذ بداية العالم، كيف تكرم وتمجد أولئك الذين يعانون من أجل الفضيلة، كما تهين وتخجل أولئك الذين يمتلئون بالسعادة بالخطيئة، وبهذه الذكرى تعزيتي في أحزاني ومعاناتي في مواجهة المنتقصين المتكبرين لشريعتك." هكذا يفسر زيجابين هذا المقطع. "حفظًا للذاكرة، يقول القديس أثناسيوس الكبير، ما يُعطى للجميع من قرن إلى قرن، والذي يتعزى به الأبرار ويظلون في راحة البال؛ عندما تذكرت الأحكام التي نفذتها في العصور القديمة ضد مضطهدي بني إسرائيل، شعرت بالارتياح، عندما علمت أنني لن أترك أنا نفسي في الاضطهاد، وأن كل شيء يحدث للناس وفقًا لحكم الله". "لقد تذكرت، يشرح الطوباوي ثيئودوريت، ما حدث لهابيل، وإبراهيم، وإسحق، ويعقوب، ويوسف، وأيوب، وموسى، وكيف سمح لهم بالوقوع في تجارب مختلفة وكيف جعلتهم بعد ذلك مجيدين ومشهورين، وقد حصلت على عزاء كافٍ من هذا لنفسي." "المتكبرون"، يكتب القديس أمبروسيوس، حيث هزت هجماتهم على القانون إخلاصي للقانون؛ لكنني تذكرت أحكامك، وتعزيت بها، ورجعت إلى قناعاتي وقراراتي السابقة؛ لأنه إذا كان أي شخص، بعد أن تعلم بالناموس واقتنع بالأمثلة، لم يبدأ في الشعور بالثقة العميقة في أن كلمات الله صحيحة لا تتغير، فإنه يكون في خطر الانحراف السريع عن الناموس. لكن اجمع الماضي في ذاكرتك، وراجع سلسلة الأحداث القديمة، وسوف ترى أنه كما أن الخاطئ لا يفلت من العقاب على أكاذيبه، كذلك فإن الشخص الصالح لا يخسر أجر بره. انظروا، في البداية، طُرد آدم من مسكن الفردوس بسبب كسره الوصية السماوية. هناك حكم على قايين بحكم الله أن يدفع ثمن جريمة قتل إخوته بالأنين والارتعاش ؛ هناك أخنوخ، الذي أُخذ إلى السماء بسبب تقواه، ينجو من لسعة الموت؛ وهناك يصبح نوح، الفائز في الطوفان بسبب بره، الجد الجديد للجنس البشري؛ هناك ينال إبراهيم، مقابل إيمانه، الوعد بنسل على كل وجه الأرض؛ هناك يعقوب، لصبره، يختم شعب المؤمنين بختم الاسم الجديد الذي أُعطي له (اسم بني إسرائيل)؛ هناك فضل داود بودائعه على إخوته الأكبر سناً ولبس الشرف الملكي. هناك، صعد إيليا في الهواء بمركبة الله بسبب غيرته، وانتقل إلى مسكن جديد، إلى مسكن سماوي. من خلال قراءة كل هذا في ذاكرتك، ستجد مكان الحصول على العزاء وكيفية تقوية نفسك في الأمانة لوصايا الله. لحافظ الوصايا أحكام الله حلوة، ولكن لمن يهملها فهي مرة، لأنه في عار الخطاة يستبق دينونة الله التي تعد له. فمن له ضمير طاهر لا يخجل من شيء، مضيفًا إلى نفسه التعريف المعزّي: "وارثون مع الله ووارثون مع المسيح، إذ تألمنا معه لكي نتمجد أيضًا معه" (رومية 8: 17). كم هو طبيعي أن يلجأ الإنسان في حالة حزن، وخاصة الذي يعاني عبثًا، إلى دينونة الله العادلة ليعزي نفسه، وهذا ما تثبته التجربة اليومية. ما هي الكلمة التي يقولها الشخص المسيء عادة عندما يأخذه بقلبه؟ - "الله هو القاضي الخاص بك!" أو: "يوجد إله بار يرى كل شيء!" - وبذلك يخفف حزنه تماماً ويهدأ قلبه. ومن ناحية أخرى، لا شيء يهدئ الخطاة والمذنبين بقدر ذكرى أقدار الله ودينونته النهائية العادلة، التي لن يخفى فيها شيء، ولن يترك شيء بدون مكافأة. من يصل إلى وعي وإحساس هذه الدينونة ولو قليلًا، يخفض فورًا يديه الممدودتين إلى الإثم، ويوقف قدميه عن التدفق نحو الخطية. دينونة الله هي واعظ دائم للتوبة، ومن يستمع إلى هذه العظة لا يخجل. يلاحظ القديس أغسطينوس أن البعض يفهم كلمة "تعزى" على أنها تعني "تلقى درسًا" أو تلقى تعليمًا. يخاطب القديس أمبروسيوس الجميع بالكلمة التالية: "من منا يستطيع أن يتعزى بذكر أحكام الله؟ الأحكام البشرية فظيعة أيضًا بالنسبة للخطاة، ولكن كم يجب أن تكون أحكام الله فظيعة بالنسبة لهم! انظروا كيف يحدث ذلك في سياق الأعمال العادي. يذهب الأبرياء إلى المحكمة بفرح، ومنزعجين من البطء، ويطالبون بقرار سريع، لكن المذنبين يخافون ويهربون من المحاكمة، وعندما يتم القبض عليهم في شيء ما، يحاولون بكل طريقة ممكنة لتأخير يوم الدينونة – وبأي خوف يندهشون عندما تأتي الساعة أخيرًا! شيء مشابه لهذا، ولكن على نطاق واسع، سوف يتكرر عند دينونة الله! مز 119: 53. لقد تلقيت حزنًا من الخطاة الذين تركوا شريعتك. إن انتشار الشر وانتشار الفسق هو مصدر حزن جديد للنبي! وقبل ذلك، أشار إلى الشخصيات البارزة من هذه الدائرة - المستهزئين والمهاجمين؛ والآن يشير إلى الكتلة المستمرة الكاملة للذين يخطئون بدون خوف الله والخوف من دينونته، مع أنهم لا يهاجمون، ولكن بمظهرهم ومجونهم يربكون القلب التقي. ولم يتحدث في هذه الآية إلا عن الحزن بسبب ذلك، وفي الآية التالية يشير إلى مصدر عزائه في هذا الحزن. وكان الحزن الذي أصابه عند رؤية تزايد الخطية قويًا جدًا حتى أنه كان على وشك الإغماء، كما تظهر الكلمة اليونانية والكلمة العبرية المقابلة لها. إن القلب الذي يحب الله وقريبه لا يمكن أن يكون له أي موقف آخر تجاه هذا، لأن أولئك الذين يحملون اسم الله، بالخطيئة، يهينون الله، ويهلكون أنفسهم بشكل لا رجعة فيه إذا لم يتوبوا. وبأخذ الأمرين على محمل الجد، يعاني المتدين الصادق. وعن لوط البار يكتب الرسول القدوس بطرس: "كان البار بالعين والسمع يسكن فيهم" (بين قوم الأثمة)، "وكانت النفس البارة يومًا فيومًا تعذب بالأفعال الإثمية" (2 بط 2: 8). لقد اختبر داود الصديق نفس الأمر: "رأيت، كما يقول، إثمًا وشقاقًا في المدينة. نهارًا وليلاً يسير على أسوارها، الإثم والتعب والكذب في وسطها. ولم ينقص ربحه وتملقه" (مز 54: 10-12). ويقول متألمًا من حال الناس هذا: "لقد أصابني الحزن". يقول القديس أمبروز: "ليس الكثير من الناس يشاركون هذا الشعور". يحزن معظم الناس عندما يتعرضون لإهانة أو خسارة أو إهانة من شخص ما؛ ولكن أولئك الذين هم أكمل وأقوى في الروح لا يحزنون على إذلالهم، بل على خطيئة أولئك الذين يذلونهم. إنهم يشعرون بالإهانة، ويتنهدون لسقوط آخر، حزنًا على أنفسهم كسبب خطيئة المذنبين. فعل القديس بولس الأمر نفسه: "بسبب الحزن الشديد وثقل القلب، كتب إلى أهل كورنثوس، "كتبت إليكم بدموع كثيرة". لكنه، إذ يحزن نفسه، لا يريد أن يحزن المستحقين للتوبيخ: ليس كأنه يضيف: "لتشعروا بالعثرة، بل لتعرفوا المحبة التي أظهرتها لكم بكثرة" (2 كورنثوس 2: 4). من الواضح أنه يريد أن يأتي الساقطون إلى ندم التوبة، مؤكدًا لهم أن هذا النوع من الندم سيكون مصدر فرح له: "إن جلبت لكم حزنًا، فمن الذي يُفرحني، فيقبل الحزن مني؟" (2 كو 2: 2). وهكذا، على الرغم من أنه يدين، إلا أنه يحرم من أجل الخلاص، بعد أن تسبب في بعض الحزن، ويدين من أجل الحل، ويحرم من أجل القبول الصادق. وهذا هو حال بولس، من بين أمور أخرى، لأنه، إذ كان على دراية جيدة بالناموس، عرف المثال الإرشادي لمن قال: "لقد قبلت حزنًا من الخاطئ". لقد مرض داود ليس لأنه محتقر، وليس لأنه نال ذلك، بل لأنه متروك ومحتقر في شريعة الله. وحزن على الذين فعلوا هذا، لأنهم بهذا هلكوا في سبيل الله. مثل الأب الصالح، عندما يوبخه ابنه المعتوه، ويفتريه، بل ويضربه، فإنه لا يحزن على نفسه، بل على محنة ابنه؛ وبالمثل، فإن الشخص الصالح، عندما يرى أن بعض الخاطئ يفعل شيئًا لا يستحق، حتى في حضور رجل عجوز، لا يحترم شعره الرمادي ولا يدرك في جنونه الخاطئ كيف يتصرف بطريقة غير لائقة وغير أمينة، يتألم منه، ويتنهد، كما لو كان مصابًا بمرض عضال. كطبيب جيد، يقدم النصيحة أولا، ثم، بعد أن بدأ العلاج، لا يترك المريض، على الرغم من حقيقة أن المريض، من نفاد الصبر، سيقول له شيئا غير سارة؛ فلا يتراجع الصديق عن الخاطئ رغم الازدراء الذي يعاني منه. وحتى عندما يواجه الإهانات، فهو لا ينسبها إليه، بل إلى غضب العدو الذي يحرجه، ولا يهتم بمكافأة نفسه، بل بشفاء روح الشخص المريض بشدة. "إن مصدر هذا الاهتمام بالخطاة، كما يقول القديس هيلاري، هو المحبة بحسب الله، التي بموجبها، عندما يتألم أحد الأعضاء، تشفق عليه جميع الأعضاء الأخرى". "الحزن مقبول"، يقول القديس أثناسيوس، أي الحزن على الخطاة، الذين يخطئ بعضهم حتى دون أن يعرفوا بداية القوانين، والبعض الآخر، رغم أنهم يعرفون القانون، يتعدون عليه. "إذا كان عود واحد يتألم، فإن جميع الناس يتألمون معه؛ إن تمجد عود واحد يفرح معه جميع الشعب” (1كو12: 26). إن عدم الاكتراث بانتشار الشر والفسق العام يفضح ضعف المشاعر الأخلاقية والدينية. وعندما يحدث هذا، يكون المجتمع في حالة وبائية. عندما تصل الكوليرا إلى مكان ما، يشعر جميع السكان بنوبات الكوليرا بدرجات متفاوتة؛ فهنا؛ اتساع نطاق الشر والفجور يؤثران على الجميع قليلاً. وآخرون لا يشاركون في العمل، بل يشاهدون؛ بعض الناس، على الرغم من أنهم لا ينظرون، يظلون صامتين، ونادرًا ما يرفع أي شخص صوته، وحتى ذلك الحين بنصف همس. هذه هي أوقاتنا المؤسفة! لكن هذا لا يبرر اللامبالاة، لأن الغيرة على مجد الله وعلى ملك الخير والنور هي واجب كل من يدرك أن هذا هو الخير الحقيقي للإنسان والمجتمعات البشرية والإنسانية. مز 119: 54. بيتا بهو مبرراتك لي، في مكان مجيئي. "بيتا" - مجنون، أي متحمس للغناء. أي شخص مشغول بشيء إلى حد الإلهام والشعور بالمتعة يكون مستعدًا للغناء، ويغني إذا استطاع. من فضلة القلب يتكلم الفم. لذلك، فإن النبي، الذي يتعمق في مبررات الله، وقد أدركها بقلبه وانجرف بمحبتها، ترنم بها، وأشاد وعبّر عن كرامتها وأهميتها الإلهية والتزامها تجاه الجميع. وبمقارنة هذه الكلمات بالسابقة نرى أن الحزن قد ظهر هناك، ويشار هنا إلى مصدر العزاء. يبدو أنه يقول هذا: "إن الخطيئة والشر اللذين تكاثرا من حولي أغرقا نفسي في الحزن، وأنا، عندما كنت أتعمق في مبرراتك، أدفأت قلبي بالحب لها، وبالتالي طردت المزاج الكئيب في نفسي والتأثير الضار الذي عادة ما تتركه الخطيئة التي تحيط بنا في النفس." أو هكذا: "كان من المحزن أن أرى انسكاب الشر والإثم من حولي، لكني تعزيت بتبريراتك، متأملًا فيها ومسخنًا تأكيد ثباتها وطبيعتها الخلاصية، على عكس الدمار الذي يسببه الشر". مكان الوصول هو الحياة الحقيقية. إن الشعور "بأننا غرباء وغرباء على الأرض" (عب 11: 13) هو شعور شائع لدى جميع الناس الذين يخافون الله بإخلاص. بالنسبة للنبي، فقد ارتقى بحقيقة أنه لم ير في من حوله أي اتفاق مع مزاج قلبه. لقد خططوا وفعلوا شيئًا واحدًا، وهو فعل شيئًا مختلفًا تمامًا، وبالتالي كان غريبًا بينهم. كان هناك روح حياة مختلفة تعمل فيه، وليس من هذا العالم. لذلك، انفصل عن الجميع، وتمسك بما جاء من نفس المنطقة السماوية، التي منها جاءت قوة الحياة، التي ألهمته وأسعدته بالتبريرات الصادرة من الله. لقد نفخوا عليه هواء الوطن الروحي. وكما في الربيع، عندما تعانق حياة جديدة مستيقظة شخصًا خرج إلى الهواء الطلق من منزل خانق، تنطلق ترنيمة لا إراديًا للتعبير عن فرح الحياة، كذلك رنم النبي عندما ترنمت العناصر السماوية، العزيزة على روحه، في المبررات. وبهذا عزى نفسه وأبعد الروح الشريرة التي حلت عليه من العالم الخاطئ. وفي كنيسة الله، أنشأ الرسل القديسون ترنيم الترانيم الروحية من أجل تعزية نفوس الأتقياء المجتمعين في أحزان مختلفة وفي نفس الوقت لتبديد روح العالم، التي لا يمكن إلا أن يكون لها تأثير ضار على أولئك الذين يعيشون في وسطها. من دخل بيت الله لا يمكنه أن يقف فجأة أمام الله: يجب أن يُغنى، وعندما يُرنم، يجب أن يتعاطف مع العالم الروحي. كلاهما يتحقق بالغناء الروحي في المعابد. وبدون الغناء لا تكون العبادة في ترتيبها. وخارج الكنيسة، لا شيء يمكنه أن يستجيب لروح العالم بسهولة مثل ترديد الترانيم الروحية. وعندما تشتد نوباته ابدأ بالغناء فيذهب. للقيام بذلك، تحتاج إلى حفظ المزامير والأغاني. يكتب القديس هيلاري: “إن النبي، الذي سمع ذات مرة ترانيم المزمور عن طريق الأذن، يعلمنا بمثاله أن نحفظها دائمًا في قلوبنا، حتى نتمكن لاحقًا من ترديدها بشفاهنا، كما لو كنا نحتفل بالخدمة”. "المتكبر"، يقول القديس أمبروسيوس، لم يخرجه عن الشريعة؛ وجد تعزية في أحكام الله. ولم يأكله حزن الخطاة. لقد سلح نفسه ضدها بالترنم بتبريرات الله. ما في القلب هو ما يُغنى عنه عادةً؛ وما يُغنى يطبع بشكل أفضل على المشاعر. لا ينبغي لنا أن نتجاهل ما نقرأه بشكل سطحي، ليس فقط لنحتفظ به في أذهاننا أثناء القراءة، ولكن أيضًا عندما لا يكون الكتاب بين أيدينا. لتكن تبريرات الله لنا ترنيمة وترنيمة ومزمورًا. لنرنم بالروح، ولنرنم أيضًا بالذهن (1كو14: 15)، حتى إذا نسيناه في الوقت المناسب، لا يقال لكل واحد منا: "لقد رفضت كلامي" (مز 49: 17). ولطرد النسيان من بيت المقدس، أمر سليمان الحكيم المغنين أن يغنوا ويبشروا بعجائب الله (2 أي 5: 12). يجب أن يكون دائمًا في جماعة المصلين إلى الله من يرنمون، حتى نطرد الروح النجس بغناءهم، كما طرد غناء القديس داود الروح التي عذبت شاول (1 صموئيل 16: 23). وحدث أن الأنبياء، قبل أن يتنبأوا، أمروا المغنين المهرة بالغناء لكي يهيئوا أنفسهم لفيض نعمة الروح بصوت عذب لطيف (2 ملوك 3: 15). ليس الغناء العذب هو الذي يلين الأذن، بل هو الذي يرتقي بالروح والقلب. والعهد الجديد يسمى ترنيمة، لأن الرب نفسه سُر أن يقول: "تغنون ولا ترقصون" (لو 7: 32). لقد غنى لنا في الإنجيل مغفرة الخطايا. كان ينبغي على اليهود أن ينتبهوا إلى هذا، لكنهم لم يفعلوا، واستحقوا التوبيخ”. "لكن مبررات الله لا يمكن أن يتغنى بها أولئك الذين لم يتخلوا عن كل الاهتمامات الأرضية. لذلك أضاف النبي: "في مكان مجيئي". نحن هنا غرباء، لكن الله لديه خاصتنا. ولهذا يقول الرسول إننا في بيت الله، بالدعوة إلى الإيمان، لا نعود غرباء ونزلاء، بل رعية مع القديسين وأهل بيت الله (أفسس 2: 19)؛ وكل من هو من بيت الله قد ترك العالم بالفعل؛ الذي يدور في السماويات هو غريب على الارض. من يغني يضع جانباً كل الهموم أو الحسابات المرهقة التي تضغط على قلبه. لم يكن النبي نفسه حزينًا بسبب الاهتمام بغير المتوفرين، بل كان حرًا من كل الاحتياجات والأهواء الجسدية، رنم: “أرنم لك يا الله بالقيثارة. تبتهج شفتاي إذ أغني لك، ونفسي وإن خلصت» (مز 70: 22-23). ​​فترنم بابتهاج لأنه امتلأ من أفضل البركات، وشبعت روحه من طعام تقوى الإله – ورنم. مز 119: 55. أذكر اسمك في الليل يا رب وأحفظ شريعتك. الآيتين الأخيرتين تمثلان خلاصة عامة من الآية السابقة، وهو ما يجب أن نركز عليه بشكل أساسي في حالة حدوث كل المشاكل التي تسبب الحزن، أو ما هو القانون الشامل لحياتنا على الأرض المليئة بالأحزان والمتاعب. ويمكن التعبير عن هذا القانون في كلام ابن داود على النحو التالي: "اذكر الله واحفظ وصاياه"، طالبًا بها بالطبع بكل نفسك، "كما يفعل كل إنسان" (جا 12: 13). وهذا هو مضمون الآيات الحاضرة. "أذكر اسمك في الليل." الليل هنا يعني إما جزءًا عاديًا من اليوم، أو بالمعنى المجازي - الحياة الحقيقية بشكل عام، أو ظروف الحياة الحزينة، أو هجمات النسيان، وعدم الحساسية وانتفاضة جميع أنواع الأفكار والمشاعر والعواطف غير اللطيفة. في الحالة الأولى، ستكون الفكرة كما يلي: في الليل، عندما كان كل شيء من حولي يغرق في صمت عميق، عندما تحررت روحي من اضطهاد الانطباعات الخارجية، تذكرت اسمك، وأدركت بشكل أكثر وضوحًا أنك أنت الخالق، والمعيل، والمجازي الرحيم والصالح، الذي في يده كل شيء؛ لذلك أنا مع روحي المسكينة. عندما تذكرت هذا، ألهمتني تصميمًا أكبر على حفظ شريعتك. أو هذا: ليس فقط في الليل، بل في جميع الأوقات الأخرى، كنت أتذكر اسمك دائمًا؛ ولم تفارق أفكاري في كل شؤون وظروف الحياة، وهذا أعطاني الراحة في الحفاظ على شريعتك. إذا كنت قد احتفظت به حتى الآن، فذلك لأنني تذكرتك، وأنك موجود في كل مكان، وفي الوقت نفسه أدركت مدى عدم ملاءمة السماح بأي شيء لا يرضيك، ليس فقط بالأقوال والأفعال، ولكن أيضًا بالأفكار، وبقيت دائمًا مخلصًا لشريعتك. بالمعنى الثاني، يمكن فهم ذلك بهذه الطريقة: على الرغم من أن المشاكل والكوارث والمصائب وجميع أنواع الإخفاقات ألقت بالظلام على روحي وحركت إخلاصي لشريعتك؛ لكن، تذكرت اسمك هذه الليلة وأدركت أن كل شيء منك وأن كل شيء مصمم لخيري، هدأت وبقيت مخلصًا لشريعتك. ومهما كانت الفكرة، فإن قصد النبي من هذه الكلمات هو نفسه: إلهام أن ذكر الله هو مصدر كل تعزية وقوة كاملة للشخصية الأخلاقية، الأمينة لله دائمًا. يكتب الطوباوي ثيئودوريت: "تذكرت في الليل..." وجه القديسين، يشرق دائمًا في الليل، يصلي ويرنم لإله الجميع. لكني أعتقد أن الليل هو وقت الفتن هنا، لأنه يجلب الظلام، ويحل بالناس مثل الليل. في هذا الوقت، من الضروري في المقام الأول أن نتذكر إله الجميع: فهذا يعزّي ويشجع ويعكس الأفكار المعاكسة. ويندرج تحت هذا الطوباوي أغسطينوس كل الأحزان المذكورة في هذه الآية الثامنة: "الليل، كما يقول، هو أيضًا الذل الذي يضعنا فيه موتنا - ليل المتكبرين، الذين يخالفون الناموس إلى النهاية المرة، - ليل الحزن بسبب الخطاة الذين تركوا شريعة الله، - ليل أخيرًا، من مكان هذا المجيء، حتى يأتي الرب ويخرج الظلمة السرية إلى النور ويعلن النصيحة القلبية، وحينئذ يأتي التسبيح للجميع من الله" (1 كورنثوس 12: 1). في هذه الليلة يجب على الإنسان أن يذكر الله، "يفتخر، فليفتخر بالرب" (1 كو 1: 31)، ولهذا مكتوب: "ليس لنا يا رب، ليس لنا، بل أعط اسمك" (مز 113: 9)، إذ بهذا يمكنك أن تكون مستعدًا لحفظ الناموس ليس من أجل نفسك، بل من أجل مجد الله، كما فعل داود، بحسب تعليمات هذه الآية لقد حفظ الناموس إن كان يأمل أن يحافظ عليه بنفسه، ولم يذكر اسم الله "لأن معونتنا باسم الرب" (مز 123: 8). يقول القديس أمبروسيوس: "من الشائع أن يجتهد الأبرار في كل الأوقات في تسبيح الله، ليس فقط أثناء النهار، بل أيضًا في الليل. "تذكرت، كما يقول، "دائمًا، أي، تذكرت، أنني لم أسمح بتمرير لحظة واحدة من الزمن دون مناشدة صلاة إلى الله. إذا كان المنخرطون في العلوم العلمانية لا ينغمسون في النوم، فكم مرة يجب ألا يثبط (يشتت انتباه) أولئك الذين يرغبون في معرفة الله عن هذا النوم الجسدي، ولا يخضعون له إلا بقدر ما تتطلبه الطبيعة! كل ليلة كان داود يبلل سريره بدموعه، ويقوم في منتصف الليل ويعترف بالرب. وتفكر في منح الليل كله للنوم دون انقطاع! ثم ينبغي عليك قبل كل شيء أن تصلي إلى الرب؛ عندها تكون أكثر ما تطلب مساعدته، وأكثر ما تخشى الخطيئة، عندما يبدو لك أنك مخفي عن الجميع. عندما يكون هناك ظلام من حولك وتغطيك الجدران، استعد بقوة فكرة أن الله يرى كل شيء وما هو مخفي. لا تقل: إني مغطى بالظلام، فمن يراني ومن أخاف، سجينًا ومختبئًا في الجدران؟ "وجه الرب ضد فاعلي الشر" (مز 33: 17). ولكن حتى لو كنت لا ترى الشاهد، ألا ترى نفسك؟ ألا تخاف من شهادة ضميرك؟ ألا تعلم أن ظلمة الليل ليست حامية بل محرضة على الإثم؟ وعندما يسخن الجسم بالنوم والطعام، تضعف يقظة العقل، وتهتز قواه بالنوم، فتهاجم الشهوة وتضطرب القلب. وهذا الأمر أخطر لأنه حينئذ لا يُرى عار النجاسة، ولا يُقدَّر نعمة العفة، ولا يُعترف بمجد العفة. وكانت الليلة التي خان فيها يهوذا الرب وأنكره بطرس. ولا سيما في هذا الوقت، يجب على الإنسان أن يتذكر الله، ويعيد النظر في مبرراته، ويعيد قراءة تعليماته الوعظية. لا تبتعد وصايا الطهارة عن أفكاركم. فالعقل الذي يشغلهم سيطفئ اشتعال الشهوة ويبرد تهييج الجسد. مز 119: 56. سيأتي هذا لي كمبرر لمطالبك. في هذه الآية، يمكن قبول فكرتين: كانت ذكرى اسم الله بالنسبة لي هي السبب الذي جعلني أطلب مبرراتك؛ وشيء آخر: هذه الذكرى "كانت فيّ" تشكلت وتقويت في نفسي لأنني طلبت مبرراتك. وفي مجرى حياة أولئك الذين يغارون على إرضاء الله والخلاص، يحدث الأمران بالفعل. يتذكر الإنسان عن الله، أن كل شيء يعتمد عليه وأنه في يوم من الأيام سيتعين عليه أن يقدم له حسابًا عن كل شيء - ويأتي إلى رشده؛ ثم يرى أخطاء الحياة فيقرر تصحيحها ثم يكرس نفسه للسير في مشيئة الله. من الواضح أنه لم يكن سوى ذكر الله هو الذي أجبره على طلب تبرير الله. هكذا يفهم الطوباوي ثيئودوريت الأمر: “هذا، كما يقول النبي، قادني إلى حالة السيطرة على نفسي (كسر نفسي) واختيار لنفسي اقتناء مبرراتك”. فمن يبحث عن هذه الحياة لا يمكنه الاستغناء عن ذكر الله، فكل وصية مطلوب منه تنفيذها هي وصية الله، وعليه أن يؤديها باستمرار، لأن كل أعمالنا وعلاقاتنا محاطة بالوصايا. كل خطوة تذكره بالله، والحياة الأمينة على الدوام للوصايا تطبع ذكراه في ذهنه وقلبه بشكل لا يمحى. إنه يتولى طوعًا مهمة تكوين ذكر الله، ويجبر نفسه على القيام بذلك، واثقًا ويختبر فوائد ذلك، بحيث في هذه الحالة يتم تنفيذ الوصايا بشكل أكثر نجاحًا ويتم التغلب على الأهواء بسهولة وعمق أكبر. يكتب القديس هيلاري: "هذا جاء" يشير إلى الذكرى التي تذكر بها اسم الله في الليل، وقول "هذا جاء إلي" يعني أنه لم يأت صدفة، ولم يُدرك مؤقتًا، بل كان دائمًا موجودًا وثابتًا فيه، ومتأصلًا فيه إلى الأبد بقوة الإيمان. "بيست" هكذا بالنسبة له لأنه طلب التبرير. ومن خلال البحث المستمر عنها، وصل إلى درجة أنه بدأ يحافظ على ذكرى الله المستمرة في المسيح يسوع ربنا. هذه الآية، كما ذكرنا سابقًا، تشكل مع الآية السابقة خاتمة هذه الآية الثمانية، التي فيها النبي الكريم، بعد أن أشار إلى مختلف الأحزان ومصادر العزاء فيها، يعبر أخيرًا عن المكان الذي يجب أن يتوقف فيه ويبقى أكثر إخلاصًا. يقول شيئًا كهذا: بعد أن سعيت إلى إرضاء الله بالسلوك في إرادته المقدسة، ابق في ذكرى الله التي لا تنقطع، وأسلم كل نفسك لله، وانتظر منه المساعدة في كل عمل صالح. من هنا ستحصل على شجاعة لا تقاوم في محاربة الأحزان والإخلاص الذي لا يتزعزع لوصايا الله. وهذه بعض كلمات القديس إسحق السرياني حول هذا الموضوع: "إن الإنسان الذي يشك في أن الله معين على الخير يخاف من ظله، وفي أوقات الرخاء والوفرة يذبل من الجوع، وفي الصمت الذي يحيط به تمتلئ بالعواصف، أما من يتوكل على الله فهو قوي في قلبه، وكفايته ظاهرة لجميع الناس، وحمده أمام أعدائه. وصايا الله أعلى من كل كنوز العالم. ومن يقتنيها يجد الله في نفسه. من كان دائمًا في رعاية الله، فقد اقتنى الله وكيلًا له؛ من يريد أن يتمم إرادة الله، يكون له ملائكة سماوية مرشدين؛ من يخاف الخطايا يصنع موكبًا رهيبًا بلا عثرة، وفي الظلمة يجد النور أمامه وفي داخله. قدمي من يخاف الخطايا يحرسها الرب، وفي أوقات التجربة رحمة الله تسبقه”. السطر الثامن الثامن يقع تحت الحرف "het" - "الخطيئة". لا يتحدث النبي هنا عن الخطية نفسها، بل عن كيفية تحرر الخاطئ من قيوده وما هي الأساليب المستخدمة للبقاء على الطريق الصالح. إنه يأخذ الخاطئ في اللحظة التي يتعين عليه فيها، عند الاستيقاظ من النوم الخاطئ، أن يقرر - إما التوقف عن الخطيئة، أو تأجيل التوبة، للسير مرة أخرى في نفس طريق الخطيئة. أمامه العالم بالحلويات والرب بالوصايا. وبعد أن ناقش الجانبين باستفاضة، قرر: "أنت نصيبي يا رب، احفظ شريعتك" (الآية 57:119). قررت المضي قدمًا بالقانون - ولكن ماذا أفعل بحياتي القديمة؟ - ليس إلا السقوط إلى الله الذي يحب الإنسان صارخًا: "ارحمني حسب كلامك" (مز 119: 58)! جاءت التوبة، ومغفرة الخطايا: ماذا تفعل بعد ذلك؟ – يجب أن نفكر في حياتنا الجديدة، بشكل عام وخاصة، ونجعلها تحت وصايا الله، ونرد أقدامنا إلى شهادات الله (الآية 59:119). عند الشروع في مسار جديد، هناك الكثير من العقبات! ولكن عندما تم التفكير في أوامر الحياة الجديدة، كانت جميعها متوقعة، وتم التعبير عن الاستعداد لقبولها والتغلب عليها، مهما كانت التكلفة. ولهذا فإن اللقاء بهم لا يزعزع من عقد النية على حفظ الوصايا (الآية 119: 60). يمكن لأصحاب الحياة الخاطئة والعادات الخاطئة أن يزعزعوا هذه النية بحساسية كبيرة، لكنهم لن يجبروا شخصًا مصممًا بشدة على نسيان شريعة الله (الآية مزمور 119: 61). وهكذا تنقطع كل العلاقات مع الخطيئة. لكن التجارب لم تنته بعد: يجب علينا أن نقوي أنفسنا في الخير ونكتسب القوة لمقاومة الشر. يشير النبي إلى ثلاث طرق أقوى لتحقيق ذلك: السهر الليلي (الآية مز 119: 62)، التواصل بالكلمة والصلاة مع أتقياء الله (الآية مز 119: 63) وخاصة - تسليم النفس لرحمة الله (الآية 119: 64). مز 119: 57. أنت نصيبي يا رب. rekh للحفاظ على قانونك. "أنت نصيبي يا رب." لمن يحق له أن يقول هذا؟ – يليق بمن يترك كل شيء ويرغب في خدمة الرب وحده، كما يليق بمن يترك الخطية ويعود إلى الطريق الصالح في شريعة الله. كلاهما يقول في قلبه: "لك يا رب، أكرّس نفسي بالكامل"، الأول - أن أبقى دائمًا مع الرب الواحد، مختارًا دور مريم، التي استمعت عند قدمي الرب لكلمته فقط؛ والثاني - إرضاء الرب بتنفيذ وصاياه في خدمة الإخوة قدر الإمكان. ينظر الرب إليهما، إذ يؤمنان أيضًا بقلبهما لإرضائه. والفكرة في هذه الآية هي أن النفس تضع خيرها الأسمى وكنزها ومصدر كل ما ترغب فيه في الرب الواحد. يختار الناس أشياء مختلفة لأنفسهم يأملون أن يجدوا فيها إشباعًا لرغباتهم والتي يكرسون لها بعد ذلك جميع أنشطتهم وكل وقتهم؛ سواء وجدوا ما يبحثون عنه - فهم هم أنفسهم يعرفون أفضل. لكن أولئك الذين يتجاوزون كل شيء، ويضعون خيرهم الأخير في الله وحده، يجدونه فيه حقًا، لأنه لا شيء يمكن أن يرضي أرواحنا إلا الله: هذه ملكه. إنه هو الذي يكون بمثابة المستدعي الدائم لنفوسنا. وهو لا يدعو علناً، بل بصمت، معبراً عن عدم رضاه عن كل ما يظن الإنسان أنه يطعمه من دائرة المخلوقات. كلمة الله تعطي الوضوح واليقين لدعوته، والنعمة تعطي القوة. وعندما يلتقون، بنعمة الله، بشخص يعيش بعيدًا عن الله أو غافلًا عنه، فإنهم يحتضنونه ويخترقونه؛ ثم ينحني إليهم ويقرر أن يعيش حسب تعليماتهم، فيبتعد عن كل شيء ويقول في أعماق قلبه: "أنت نصيبي يا رب". من الآن فصاعدا ذهب كل شيء. سأسعى إليك وحدك، سأجاهد من أجلك وحدك». انطلاقًا من عنوان الآية الثامنة، كان النبي يدور في ذهنه هذه اللحظة بالتحديد هنا، كما يمكن رؤيته من الشطر الثاني: "ارجع لتحفظ شريعتك". لقد تجولت حتى الآن في مفترق طرق الخطيئة؛ الآن أعقد عزمي على حفظ شريعتك، يا رب، حتى أربحك، بعد رضاك، وأجد فيك السلام الكامل في قلبي. من الآن فصاعدا أنت نصيبي، وشريعتك هي حكم حياتي! هذا القرار هو نتيجة أو نتيجة لتغيرات سابقة حدثت في نفس الخاطئ، لأنه لا يستطيع أن يقول ذلك فجأة. وأي خاطئ لا يدرك أنه خاطئ وأنه يجب عليه في النهاية أن يتخلى عن أسلوب حياته الرديء! هذا نموذجي فقط للمرارة واليائسة. معظمهم يفكرون بهذه الطريقة: سأخطئ أكثر قليلًا، ثم سأستقيل. على الرغم من أنهم بهذا يتورطون أكثر فأكثر في شبكات الخطيئة؛ لكن من المستحيل إنكار مثل هذا الفكر فيهم، إلا إذا وصلوا إلى حد المرارة واستسلموا أخيرًا للخطيئة، ومن خلال الخطيئة للشيطان، وهو ما يتجهون إليه، مؤجلين اهتداءهم. وهكذا، فإن جميع الخطاة تقريبًا لا يفكرون إلا في أن يخطئوا الآن ويتحولوا غدًا. أما بالنسبة للآخرين، فلا يتبادر إلى ذهنهم غدًا، بل الآن، الآن، أن يبدأوا اهتدائهم، علاوة على ذلك، بالجدية التي يتطلبها الأمر نفسه. كيف يتبادر إلى الذهن، وكيف يتم جذب الانتباه إليه، وكيف يصبح الشخص مهتمًا به إلى درجة أنه، بعد ترك كل شيء وراءه، يتم تناول هذا الموضوع لمناقشته والبت فيه نهائيًا، دون تأخير لمدة دقيقة - هذا هو سر حياتنا الروحية، الذي لا يستطيع أحد أن يفسره. لا نقول إلا أن نعمة الله، عبر الطرق التي لا يعرفها أحد سواها، تمر في الداخل إلى أعماق الوعي والضمير، وتزعج روح الإنسان هناك، حتى يجد أن من الضروري الاهتمام فورًا بحالته الأخلاقية وتصحيحها. لكن هذه مجرد بداية الأمر. يمكن القول أنه من النادر ألا يختبر الخاطئ مثل هذا التحول في داخله؛ ولكن، بعد أن ظل فيه لبضع دقائق، أو ساعة أو ساعتين، أو حتى يوم أو يومين، فإنه يتراجع عنه دون التوصل إلى القرار المناسب، وينغمس مرة أخرى في نفس "الغد". هذه مسألة حرية، لأن الاهتداء لا يتم بالنعمة وحدها، بل مع الحرية. حركت النعمة الروح، وانتقلت كلمة الله إلى فصل النفس عن الروح، وسمع الوعي والضمير بوضوح توبيخ الحياة السابقة ووافقا عليها - الآن العمل الذي يواجه الإنسان نفسه هو مناقشة أحدهما وتجاهل أحدهما وقبول الآخر. وهذا هو الشيء الرئيسي: هنا يبدأ الصراع الداخلي من أجل الحياة أو الموت. من ناحية، هناك الخطيئة المعتادة مع الشيطان والعالم؛ ومن ناحية أخرى، فإن الروح والضمير مع النعمة، والوعي مع الحرية يقفان في المنتصف، مع الرغبة في التخلص من عبودية الخطيئة، والتغلب على المستعبدين. كيف وماذا يحدث بعد ذلك في مختبر الروح - من سيحدد؟ والشخص الذي يحدث فيه هذا لن يتذكر دائمًا كل ما حدث في ذلك الوقت. ولكن، أخيرًا، انكشف كذب الخطية والعالم والشيطان، وانكشف خداعهم؛ يدرك الإنسان بوضوح أنه قد انخدع وأغوته الأشباح لهلاك نفسه، فيبتعد عنها كما يبتعد عن الأعداء، ويتحرك بالرغبة والاختيار إلى طريق الوصايا المعاكسة وإرضاء الله. نعمة الله تؤمّن للإنسان هذه الرغبة، فيتّخذ القرار في الروح: "عزمت أن أحفظ شريعتك يا رب". من الآن فصاعدا، أنت يا رب، نصيبي! وهذه هي اللحظة التي يصورها النبي في هذه الآية. هذا هو الدافع الأول والرئيسي وغير الدقيق من منطقة الخطيئة. بعد ذلك، كل شيء آخر يستمر، وإن لم يكن بدون صعوبة، ولكن ليس بدون نجاح. لقد وضع الإنسان قدمه بثبات على أرض الموعد. مز 119: 58. صليت لوجهك من كل قلبي: ارحمني حسب كلامك. كان الرجل الخاطئ ينوي ألا يسيء إلى الرب مرة أخرى بخطاياه وأن يحفظ شريعته دائمًا؛ حسناً، ماذا عن حياتي القديمة؟ أين يجب أن نضع هذا العدد الكبير من الأفعال القبيحة، التي تم إدراجها في كتاب الحق الأبدي على أنها تخص الخاطئ ويجب محوها، بحيث يمنح نفس الحق الوصول المجاني إلى مراحم الله للخاطئ؟ الخاطئ نفسه ليس لديه وسيلة لمثل هذا التطهير من الخطايا. بعد أن نظر حوله ولم يتوقع المساعدة من أي مكان في هذا الصدد، يلجأ فقط إلى رحمة الله ويصرخ: "ارحمني!" وهو لا يقول هذا فحسب، بل من أعماق قلبه، وليس بطريقة غامضة، بل معترفًا بوضوح بأن الله حاضر أمامه وديان إثمه، ولا يدعي أي رحمة أساء إليها، ويخطئ على أملها، لكنه يتذكر فقط وعد الله بأنه مستعد لقبول كل من يتوب: "ارحمني حسب كلامك!" في هذه المرحلة، يكون لدى العدو عادة أن يصطاد شخصًا يتحول عن خطيئة لا رجاء فيها للرحمة، من أجل العديد من الخطايا، وبالتالي يقطع عليه طريقه إلى التوبة. "أين أنت ذاهب؟" لا عفو لك! انظر كم من الأشياء المخزية قمت بها! بأي وجه ستظهر أمام الله القدوس البر؟ هذا الصوت في الضمير مدهش. وليس هناك خاطئ إلا وأصابه في طريق توبته. حتى الآن لم يكن العدو سوى يتباهى بمباهج مملكته، وكيف كان كل شيء معه حلوًا ومجيدًا ووافرًا؛ ولكن عندما يشعر الخاطئ بمرارة ملذاته، وعار مجده، وعدم ربحية رضاه، يرفض كل شيء بشكل حاسم، فإنه يتخذ طريقة أخرى: "سوف تغادر هنا من هنا"، يقول له، ولن تبقى هناك. هل ترى ما أنت عليه؟ من سيقبلك؟ فقط ابقى كما أنت. لقد قرر إله البر بالفعل مصيرك، ومن أجل فظائعك العظيمة، قرر ألا يأخذك إلى وجهه بعد الآن. وهذا كله يدركه التائب الصادق، ويوافق على أن هذا ما كان ينبغي أن يفعل به؛ لكن الإيمان يؤكد له أنه ليس هناك خطيئة تغلب رحمة الله. إنه لا يرى في الله رحمة يحجبها الحق، بل حق يحجبه الرحمة. وليس رحمة مجردة، بل من يتعامل مع الحق بكل طرق البر، مُلبيًا كل متطلباته. وهو يعتقد أن الرب يسوع المسيح حمل كل خطايانا على الشجرة ومزق كل مخطوطاتهم بالصليب. كل ما تبقى هو استيعاب هذا التدبير لخلاصنا، وهو ما يفعله، مضيفًا إلى العهد بالحفاظ على الناموس، العهد بالآلام من أجل الرب. مستوحاة من هذا، يقول الخاطئ أمام الله في ضميره: "أنا مستعد لتحمل كل شيء، خارجيًا وداخليًا، سأعذب نفسي، سأكون حزينًا جدًا على الحلويات والأفراح الخاطئة، فقط ارحم!" هذه التوبة الضميرية، التي يدفئها الإيمان ويكتسب منها ثقلًا أمام الله، تفتح مدخل الثقة في القلب. وفي تحدٍ للمجرِّب الذي يهدد بأن الله لن يقبل وجهه، فإن الذي يتجه إلى وجه الله يبدأ بالصلاة من كل قلبه: "ارحمني"، مدركًا بوضوح أنه يقف أمام الله نفسه، العظيم الذي لا يستقصى والعادل، علاوة على ذلك، بطريقة لا يستطيع أن يتخيل أي شيء يبرر نفسه - ومع ذلك يقف أمامه، مظللًا بالثقة، أن الذي أعطاه الوجود ومن حفظه في أيام حياته. لن ترفضه الآثام ولن تحرمه من المشاركة في الخلاص، مرتبة بسخاء للجميع وتعطى للجميع بلا حسد. إن وعي الله حي في التائبين، وخاصة من جهة أنه نار آكلة. لهذا هو جدير بالثقة، يقف أمامه ويسلم مصيره بين يديه، ولهذا يصلي إليه من كل قلبه: "ارحمني!" من أعماق قلبي - ليس بالتفكير البارد، بل بملء مشاعر التوبة. الآن العار لأنه أذل نفسه كثيرًا، ثم لوم نفسه الذي كان بإمكانه فعله لكنه لم يرد، ثم الندم لأنه أهان مثل هذا الله الرحيم، ثم الندم لأنه أفسد نفسه كثيرًا، ثم الخوف - حسنًا، إذا كان الله في الواقع يرفضه، فمرة أخرى الثقة، أن الشخص الذي لم يشفق على ابنه من أجل خلاصنا، كيف لا يمكنه أن يمنح المغفرة التي يطلبها باسمه؟ كل هذه المشاعر تمر الواحدة تلو الأخرى، وتجعل المصلي في حالة من التوتر، يصرخ فيها بألم من أعماق نفسه: "ارحمني حسب كلامك!" إلى متى يجب أن نصرخ عليه بهذه الطريقة؟ - بدأ، ودعه يبكي. كيف يمكن للمرء أن ينسى كم أهان الله؟ – إذا لم يكن ذلك ممكنًا، فمن المستحيل تحديد وقت يتوقف فيه الضمير عن إجبار صرخات التوبة المنسحقة. وهذا للماضي؛ وهنا تضاف أشياء جديدة باستمرار، وإن لم يكن ذلك عن طيب خاطر؛ ولهذا لا يوجد حد للندم على التوبة. إنها تشكل أساس الحياة التقية: "لا يحتقر الله القلب المنسحق والمتواضع" (مز 50: 19). طريق الإنسان المنكسر أكثر أمانًا من السقوط، "لأن قدميه متواضعتان ولا تعثرا" (مز 36: 31). مز 119: 59. لقد فكرت في طرقك وأرجعت أنفي إلى شاهدك. ابكي على خطاياك، ولكنك لا تزال بحاجة إلى العيش، كما وعدت، وفقًا لشريعة الله. بكاء في قلبك، واعمل مع أعضائك أعمال البر، كما كنت تفعل معهم من قبل أعمال الإثم. لا تمشي أيضًا حيث تجولت أقدامك سابقًا، بل وجهها إلى طريق الله، إلى شهاداته ووصاياه. بعد أن تحررت نفسك من الخطية، استعبد نفسك للبر، وكما قدمت عبيدك من قبل للنجاسة والإثم، قدم الآن عبيدك للبر من أجل القداسة (رومية 6: 19). أشكر الرب، لسنا بحاجة إلى أن نشغل أذهاننا بشأن كيفية العيش حتى لا نسيء إلى الله بأفعالنا بعد الآن. لدينا الإنجيل، ولدينا الكتب الرسولية والكتب النبوية. في كل مكان، يتم تصوير "طرق الله" بالتفصيل - الطرق التي حددها لنا بنفسه. تذكّر هذه الطرق في ذهنك، وطبقها على نفسك وعلى مجرى حياتك، واضبط كل شيء بحيث يكون مناسبًا لك أن تسير عليها، ثم ارجع قدميك عن الطرق الشريرة. الوصايا لا تتم بالقدمين فقط، بل هناك وصية لكل عضو. لا تجول عيونك حتى لا تواجه الخطية التي يدينها الرب. لا تفتح أذنيك لكل كلام، حتى لا تثير الأفكار الشهوانية أو تجمع مواد للحكم على نفسك؛ الامتناع عن طعم الحلويات، والحنجرة عن الإفراط في الأكل، حتى لا تنتقل من الحلويات الأقل إلى أفسدها، وبمضاعفة الدهن فيحصل الكسل والنعاس والمرض؛ اربط لسانك بالصمت والحكمة في الكلام، حتى لا تتجول بالثرثرة في الكلام الفارغ، وتزعج الشر الذي استقر بداخلك لتؤذي نفسك، ولا تزرع شرًا مماثلاً في الآخرين؛ استبدل الترفيه غير الضروري بالسكن في المنزل، بحيث، بعد تعميق انتباهك بالعزلة، ستكون دائمًا قويًا في القتال مع نفسك ومع العدو؛ درب يديك على الكرم والعمل، حتى أنه في غياب وقت الفراغ، لن يكون لديك وقت لتشغلها بالعمل الخاطئ، وحتى تكون صلوات أولئك الذين باركوك ستحميك دائمًا من السهام غير المرئية. اهتموا فقط بالله والأشياء الإلهية؛ توجيه المشاريع والتعهدات فقط للتأكد من أن المزيد من الخير يأتي منها لمجد الله؛ ولا تطلب أفراحًا وملذات أخرى غير تلك التي في الرب. اجمع كل هذا وأمثاله ووجه حياتك بحيث تكون كلها تتبع شهادات الله. من خلال جمع شهادات الله وتطبيقها على نفسك، ستجد فيها أيضًا تعزيزًا أخلاقيًا للسير عليها. وهذا ما يقوله القديس أثناسيوس الكبير: “إذ وجهت كل أفكاري نحو وصاياك، دخلت في طريق الاجتماعات”. شهادات الله جذابة؛ وصية الرب مشرقة ومنيرة. عندما تنير به حياتك كلها، فبأي ضوء جذاب سيظهر، خاصة عندما تقارنه بحياة الخطيئة والأهواء المظلمة! لقد دخلتم هذا الطريق، فكونوا من خفة الوصايا وضياءها نجما يهتدي بكم، واجتهدوا في تحقيقها. طبيعتنا جميلة ومتناغمة وإلهية. إن الوصايا لا تفرض أي شيء غير ضروري، ولكنها فقط توجه طبيعتنا كما ينبغي. من يتمم الوصايا دائمًا، يصبح هو نفسه مشرقًا ومنيرًا، وذلك لأن الوصايا تمهد طريق الله إلى النفس، أو بالأحرى، الله نفسه من خلالها يرتب لنا هذا الطريق، وبعد أن استقر فينا وسكن فينا، يملأ طبيعتنا كلها بالنور. كن قويا وخذ القلب! كم من الظلمة والقلق والاضطراب الذي اختبرته وأنت تعيش في الخطية؛ يتم تقديم نفس القدر من النور والسلام والوئام الحكيم في كل شيء إذا بقيت مخلصًا للوصايا التي عرفتها وفكرت فيها ووجدتها قابلة للتطبيق عليك. إن التفكير في طرق الله يضع ذات مرة قدمي من يتوب عن الخطية بقية حياته ويرافقه في كل خطوة. فقط الأشياء العامة يمكن التفكير فيها ومناقشتها في البداية؛ وفي الوقت نفسه، فإن كل عمل، وكل خطوة لها خصائصها الخاصة، والتي يجب أيضًا تحديدها في ضوء شهادات الله. ولكن بمجرد معرفة المبادئ بوضوح، سيتم تحديد تفاصيلها من تلقاء نفسها تقريبًا. ومع ذلك، لا يزال يتعين عليك الانتباه والمناقشة المستمرة لكل من أقوالك وأفعالك، حتى لا تخطئ أو تلوث ضميرك بأي شيء. سوف تعلمك تجارب الحياة ذلك بطريقة لا ينبغي أن يكون تحديد ما يجب أن يكون أمرًا صعبًا بأي حال من الأحوال، بغض النظر عن مدى إرباكه. بهذا المعنى يستخلص لنا القديس هيلاري الدرس التالي: "يتذكر النبي كيف تصرف ويعطينا درسًا كيف يجب أن نتصرف. يفكر في كل خطوة يتخذها ويضعها بحيث تتوافق مع شهادات الله. لم يسمح للسان أن يتكلم، ولا للقدم أن تخطو، ولا لليد أن تمتد لفعل أي شيء قبل مناقشة الأمر كله بكل تفاصيله، بحيث يكون العمل عندئذ فقط تحقيقًا لما كان مطروحًا في الفكر، على ضوء شهادات الله. ولهذا يكون الإنسان حازماً في أعماله، وإذا واجه شيئاً لا يتوقف، لأن معظم هذا قد دخل بالفعل في خطته. لا يمكنك ضرب شيء مثل هذا عن طريق الصدفة. مز 119: 60. فلنعد أنفسنا ولا نخجل من حفظ وصاياك. إن الاستعداد والتفكير في طرق الله هو ذو شقين: الأول - في بداية الدخول في هذا الطريق، عند مراجعة كليته؛ والآخر هو كل يوم، مع نظرة ثاقبة للمصادفات المحتملة لليوم. حتى الحكيم سيراخ نصح الذي كان على وشك العمل للرب: "ليهيئ نفسه للتجربة" (سي2: 1). لا يدعوك الرب لتتبعه للراحة والفرح، بل يقول: "تكونون في عالم الحزن" (يوحنا 16: 33). يقول القديس أثناسيوس: من يتحول من الخطيئة إلى الفضيلة، يرى ذلك مقدمًا لإرضاء الرب، ويختار هذا الطريق، ويستعد لكل المشاكل، أو حسب كلمة الرب، يحمل صليبه ويتبعه. لأنه مهما حدث له، لا شيء يربكه، ولا شيء يهز شجاعته، لأنه، كما يشرح الطوباوي ثيئودوريت، "بعد أن استعد لمواجهة هجمات الكوارث، لم يطغى عليه حتى هجوم مفاجئ. هكذا كان دانيال شجاعًا، هكذا الشباب المباركون، هكذا المكابيون المبجلون، هكذا تغلب جميع شهداء سباسوف على الشر". إن فشل العوائق أو أولئك الذين يسعون إلى زعزعة من يقترب إلى الرب بحكمة يعتمد على حقيقة أنه في البداية، عندما لا يزال يقرر السير في هذا الطريق، يرفض نفسه، ويرفض، أي حياته، وبقرار من إرادته يضحي بها للرب. ولهذا، حتى لو لقي الموت، فلن يكون ذلك مفاجأة له. مثل المقاتل الذي يقاتل بشدة، لا يوجد هجوم، لأن الحالة المزاجية نفسها تمنحه شجاعة مذهلة، لذلك ليس لدى العدو طرق للتغلب على الشخص الذي، الذي دخل طريق الفضيلة، قرر مقدما - أن يموت، ولكن لا يتراجع عنه. يرى القديس بولس مصدر قوتهم غير القابلة للتدمير في محبتهم للرب. إنهم متحدون بالرب منذ البداية، لأنهم بالإيمان به يصلون إلى موثوقية الرحمة، ليس بالإيمان فقط، بل بتطبيق التصميم والرغبة في الدخول في الرأفة معه. ولهذا السبب يحترقون بالحب له، وهذا الحب هو قوتهم التي لا تنكسر. "من سيفصلنا عن محبتنا للرب أهو ضيق أم ضيق أم اضطهاد؟... لا شيء، لا الموت... لا الحاضر ولا المستقبل... نغلب كل شيء من أجل الذي يحبنا" (رومية 35:8-38). هذا هو الإعداد العام؛ لكن في بعض الأحيان يكون لديهم، أو يجب علينا جميعًا، تحضيرات خاصة. كل يوم، منذ صلاة الصباح، راجع كل الاحتمالات الممكنة، وبحسب ما يمكنها، بطبيعتها، أن تثير فيك الأفكار والمشاعر، وتهيئ الأفكار والمشاعر المضادة وتحميها بالأفكار الصالحة، حتى يكون لها قوة في داخلها. افعل ذلك كل ساعة بمجرد أن ترى شيئًا يقترب؛ ألقِ نظرة سريعة على ما هو ممكن وارتدِ أسلحة الرد المضاد. إن الصدفة تدهش النفس وتزعجها، وعندما تشعر بالذعر لا يكون لها قوة ولا عقل. يتكون هذا الإعداد من عدم الاستسلام للانطباع مسبقًا وعدم السماح للحركة المثارة بالوصول إلى القلب. هناك عين، هناك سمع، هناك كلمة، هناك حركة، هناك شيء آخر يقع على القلب، مثل الحجر على الماء الراكد بهدوء - وتبدأ دوائر الأفكار والحركات. حاربهم! ولكن إذا لم تسمح لها بالوصول إلى القلب، إذا قمت أولاً بتقوية سطح القلب بالفكر المضاد والشعور المضاد، بحيث يصبح مثل الماء المغطى بالثلج، فإن كل هذه الحصى، المتساقطة من الخارج إلى الداخل، سوف ترتد، وتشهد بصوتها فقط أنها ضربت، لكنها لم تخترق أعمق. لقد استعد النبي ولم يحرج، بل حفظ دائمًا وصايا الله التي ألزمته اجتماعاته بتنفيذها. وأشياء أخرى أثارت الغضب لكنه لم يغضب. وأشياء أخرى تثير الشهوة، لكنه لم يشته؛ وأشياء أخرى أدت إلى الإدانة، لكنه لم يدين؛ أخرى - للحسد، لكنه لم يحسد؛ وأشياء أخرى جعلته يتكبر ويتكبر، لكنه لم يتكبر، بل وضع نفسه. وعلى كل حال مهما كانت الوصية التي جاءت إليه فقد تمم بها. وكان هذا دائمًا يسير بشكل جيد وصحيح بالنسبة له، لأنه كان يستعد لكل هذا. لم يترك الوصية جانبًا في الوقت الذي كان عليه أن يفعل فيه، بل استعد لها مسبقًا؛ ولهذا السبب كان نجاحا جيدا. مز 119: 61. لقد ألزمتني الخاطئة بالفعل، ولم أنس شريعتك. "أوزا" بحسب شرح الطوباوي ثيئودوريت تعني الحبال. "ملزم" - شدد علي؛ إن الحبال التي يشعر الإنسان بها عندما يتحول من الخطيئة إلى الفضيلة هي إما علاقات مع الخطاة - شراكة خاطئة، أو عاداته الخاطئة، وهي في الواقع حبال تربط كل خاطئ بإحكام. كسر كليهما هو أصعب شيء؛ وحتى عندما يتمزقون، فإن هذه الصعوبة لا تقل، لأنه عند لقاء ظروف سابقة أو وجوه سابقة، ترتفع في الرأس عاصفة من الذكريات، ويستجيب لها القلب بالتعاطف. ثم يحجبون بأنفسهم، مثل الضباب أو سحابة الغبار، الوجه المشرق للقانون، ويحولون قبحهم إلى جمال مغرٍ. مع هذا، يقول النبي، لم أنس شريعتك، ولم أسمح لهم أن يطغوا عليها في وعيي أو أن أعطي التعاطف معهم أي ترجيح على التعاطف مع الشريعة. من الضروري كسر هذه الحبال في أول قرار، كما يحدث، لأنه بعد ذلك يتم التضحية بكل شيء للرب، بغض النظر عن أي عواقب لمثل هذه الخطوة. ثم، عندما يتم النظر في نظام الحياة الجديدة (الآية مزمور 119: 59)، فهذا يعني كيفية مواجهة الشراكات السيئة وكيفية القضاء على العادات السيئة في النفس. ثم تستمر حياة المتحول بهذا الترتيب. لكنه لا يزال يتحسن. يوقظ فيه التعاطف مع الماضي في كل مرة يثير فيها أي حادث بسرعة، وعندما يكون متحمسًا، يبدو أنهم متماسكون ومتماسكون مرة أخرى. وهنا، ومن أجل التصدي لها، تنهض ذكرى القانون في الوعي والضمير، الذي يفترض اتباعه بكل إخلاص في ساعة الحسم. وهذه الذكرى تحطم تلك الحبال مرة أخرى، كما كسرها الإصرار على الحفاظ على القانون في البداية. ومع أن النبي يقول: "لم أنس"، فإن هذا يوضح أن الشريعة كانت موجودة في الذاكرة وأن هذه الذكرى كانت سكينًا قطعت تلك الحبال عندما تشابكت مرة أخرى وحاولت شدها. يقولون عن رجل مصلح أنه عندما التقى به رفاقه من الحياة السيئة واستدعوه للعودة إلى شؤونه السابقة، قال لهم بصراحة: "لم أعد كما كنت بعد الآن"، وابتعد عنهم، ومضى في طريقه الخاص. قوي جدًا وذو مغزى هو العزم الأول والكامل الذي لا يلين! إنها تمنح القوة وقوة الإرادة التي لا يمكن أن تهتزها العلاقات الأكثر رقةً من الشراكة. يقدم القديس يوحنا كولوف في "حكايات لا تنسى" مثل هذه القصة الرافدة حول هذا الموضوع. "في إحدى المدن عاشت امرأة جميلة ساحرة وكان لها الكثير من المعجبين؛ حاكم المنطقة أيضًا أحبها. ذات مرة قال لها: وعدي بالعيش العفيف، وسأتزوجك. وافقت ودخلت منزله. لكن معجبيها السابقين لم يتوقفوا عن البحث عنها، وبعد أن علموا أن الحاكم قد أخذها، كانوا يفكرون في كيفية إغرائها بالخروج من هناك. إذا فكروا، ذهبنا مباشرة إلى المنزل، فسوف يضعنا الحاكم في السجن، وسنفعل هذا: دعونا اذهبي خلف المنزل وأطلقي صفيرًا، وسوف تتعرف على صافرتنا وتخرج إلينا، وهكذا فعلت السيدة الفاتنة، التي كانت قد استقرت، الصافرة، فغطت أذنيها، وركضت إلى الغرف الداخلية، وأغلقت الأبواب. فسر القديس يوحنا كولوف هذا المثل على النحو التالي: الساحر هو روح خاطئة. أصدقاؤها أهواء وخطاة. الحاكم هو المسيح. السلام الداخلي - القلب المكرس للمسيح؛ صفير - إغراءات الأفكار والاجتماعات. وهكذا، فإن النفس التي تتجه إلى الرب تهرب دائمًا إلى القلب لتقدم نفسها هناك للرب في الصلاة، وبالتالي تبدد التجارب المتزايدة. هكذا تنقطع حبال الخطية، التي انكسرت بسبب القرار الأول للعمل من أجل الرب، بسهولة لاحقًا، وفي كل مرة يخطط العدو لربط الخاطئ المُصلِح بها مرة أخرى. مز 119: 62. في نصف الليل قمت لأعترف لك بمصائر برك. تشير هذه الآية والآيتين الأخيرتين إلى الأساليب التي يتم اتخاذها من أجل التحرر من قيود الخطيئة بسهولة أكبر. إن الكثير مما قيل حتى الآن له نفس المعنى، لأن التفكير في كل أوامر الحياة الجديدة وتعريفها بالوصايا هو وسيلة لمقاومة الخطية، والاستعداد مقدمًا للقاءات محتملة يمكن أن تغري هي أيضًا طريقة؛ الاستقبال ومن ثم قطع كل روابط الذنب وتغيير العادات التي تغذي الخطيئة. ولكن هنا يشار إلى الأساليب الأكثر حسما. "يرتفع منتصف الليل." نحن نفهم هذا على أنه سهر ليلي يتم إجراؤه في التسبيح والصلاة. يكتب القديس أثناسيوس: "ليس فقط في النهار، بل أيضًا في الليل، حتى في منتصف الليل، عندما يأتي النوم اللطيف، أمضيت ترانيم لك وأرتل أحكامك العادلة. هذا ما فعله الرسول الإلهي مع سيلا، عندما أخذ على عاتقه الجروح والضربات، وربط قدميه، أذاب الصلاة بالترنيم، وجنى ثمرة هذه السهره الرائعة، لأنه اختبر الكرم الإلهي". كلمات القديس أمبروسيوس تتناسب أيضًا مع هذا: "لا تكفي الصلاة في النهار، يجب أن تقوم في الليل وفي منتصف الليل. الرب نفسه قضى الليالي في الصلاة لكي يحفزك على الصلاة بمثاله. قال النبي أولاً: "ذكرت اسمك في الليل" (الآية 119: 55)؛ والآن يقول: "في نصف الليل يقومون"، ليعلمك ليس فقط في الليل، بل في منتصف الليل، أن تقوم للصلاة. يمكنك أن تذكر الله في الليل. "ليلًا ولا تقوم؛ يمكنك أن تقوم ولا تقوم للصلاة"، لكنه يقول: قام في منتصف الليل وبدأ يعترف لله في الصلاة. في هذا الوقت الأهم، يجب أن نصلي إلى الله ونحزن على خطايانا؛ ليس فقط أن نطلب المغفرة عن خطايانا الماضية، بل بالصلاة نتخلص من الخطايا الحالية ونحمي أنفسنا من المستقبل، ففي ذلك الوقت تقترب منا شهوة الجسد بشدة، ويبني العدو طعمه، متشبثًا بها فالدم يتحرك بشكل أكبر، والعقل الذي يغلبه النوم يفقد رصانته، ويتقدم العدو بحرية وينشر شباكه لإرباك النفس التي تركت الحذر. تحيط بها الأرواح النجسة، وتحيط بها في الظلام وتبدأ في غرس كل أنواع البذاءات، موضحة أنه لا أحد يرى: لا يوجد مخبر ولا شاهد. فإن قاوم العقل دخلوا في جدال معه، مقدمين مثالًا لكثير من القديسين الذين أخطأوا ثم طلبوا المغفرة واستروا خطاياهم السابقة. العدو يكره هذا النوع من التصحيح، ولكن لكي يخدع يعد بهذا التصحيح. وعندما ينجح في استحضار الرضا بالخطيئة، إذ يرى أن النفس لم تعد تتراجع عن الخطيئة نفسها بحب الفضيلة، بل بالخوف من الحكم والعقاب، يغرس فيها أفكارًا خادعة متنوعة، فتبدأ تقول لنفسها: "من يراني؟ الظلمة تحيط بي، والأسوار تغلقني... ممن أخاف؟" (سير 23: 24-25). العلي لا يرى، خطايانا لا تصل إليه، لا ينظر إلى رجاساتنا هذا هو الوقت المناسب للتجربة، فكر في كل هذا، ثم ارفع أفكارك بسعادة إلى الله، حتى أن العدو، عندما يرى أن نور وجودك مع الله قد أنهى هجومًا على روحك، سوف يهرب منك، وسوف تعبر منتصف الليل دون إغراء. قم في هذه الساعة للصلاة، التي اعتاد فيها المجرب أن يوقعنا في الفحشاء. كلما زاد الخطر، كلما زادت الحاجة إلى جذب المساعدة من أعلى. إنه جاهز، لكن فقط لأولئك الذين يستيقظون ويصلون. انهض وحرك عقلك. لا ينعس الذي يحرسك إذا وجدك مستيقظًا، بل هو يقوم منتبهًا من سهر نفسك. سيأمر الرياح فتهدأ، ويسود الصمت في صدرك المضطرب من عاصفة معارك العدو. وعلينا أيضاً أن ننهض في هذا الوقت لأن العريس يأتي في منتصف الليل. كن حذرا أنه لا يجدك نائما. يجب علينا أن ننهض لنسبح الرب ونغني له ترانيم الشكر. يجب أن نعترف بمصائره الأبدية، وأن ننسب إليه كل الأشياء الجيدة التي تحدث لنا. إنك على الطريق الصالح هو حكمه: فهو يحمي من أسلم له نفسه. ويجب أن تفعل ذلك في كل وقت، ولا تتوقف عن تسبيح الله في النهار أو الليل أو في أي وقت آخر. وكل من أراد أن يكف الشر في نفسه ويدخل الخير أحب أن يخصص نصف الليل للصلاة، وبشكل عام، يقضي معظم الليل في محادثة مع الله. ينسب القديس إسحق السرياني لهذا العمل أهمية كبيرة جدًا في النجاح الروحي. لماذا يتذكر النبي هذا فقط من بين كل مآثره؟ - لأنه تمثيل مختصر لجميع الآخرين. من لا يريح جسده في نصف الليل فهل يريحه في وقت آخر؟ هل سيتم إعطاؤه ما يكفي من الطعام والكثير من الشراب؟ فهل كسله يسمح له بالعمل؟ فهل يجوز له أن يستحم ويبخر ويضع البخور؟ هل سيسمح بالاحتفالات والترفيه؟ إن الاستيقاظ في منتصف الليل هو اللون الموجود على شجرة كل مآثر الجسد. وكذلك صلاة نصف الليل هي اختصار لكل الجهادات الروحية – الرصانة واليقظة والانتباه والتأمل في الله والتعمق في كلام الله والتأمل في أسرار الله وكل أعمال عنايته، وكل شيء آخر تفعله النفس عادة، في شكل مقاومة الخطيئة والأهواء وغرس الفضائل في النفس. هذا هو كل ما ذكره النبي، علمًا أن من يفعل ذلك يرى أن وراء قيام نصف الليل سائر الأعمال التي تميز المجاهدين؛ ولذلك لا فائدة من ذكرهم. في سياق صلاته التنويرية، كان من الضروري التطرق إلى هذا الموضوع، كحلقة وصل ضرورية في سلسلة دروسه. مز 119: 63. أنا شريك في جميع الذين يتقونك ويحفظون وصاياك. "سيماخوس، بدلاً من "مشارك"، يقول "حليف"، لكن المترجم السوري يقول "صديق". بالابتعاد، أي أولئك الذين يختارون خلافًا لقوانينك، كان لي شركاء وقريبون مني أولئك الذين وضعوا مخافة الله فوق كل شيء والذين ينوون العيش وفقًا للقانون. وقال النبي نفس الشيء في موضع آخر: "لقد تكرمت جدًا عند أحبائك يا الله" (مز 139: 17) (ثيئودوريت). في السابق، تم تقديم العلاقات الخاطئة مع الخطاة على أنها أقوى حبل يؤدي إلى الخطيئة؛ أما الآن، في المقابل، يُقترح الارتباط التقي مع الأشخاص الفاضلين وأتقياء الله. وفي صلاة نصف الليل جمع النبي كل الجهود التي يقوم بها الإنسان لخير نفسه، في نفسه؛ وفي التواصل مع الذين يخافون الله ويحفظون وصاياه، فهو يجمع كل ما يمكننا استخدامه للانتصار على الشر من الآخرين الذين يسيرون معنا على نفس الطريق، أي هنا الحديث المتبادل أو النصيحة الأخوية أو وصية الشيوخ والمحبة المتبادلة. عندما يصبح الناسك شريكًا في كل هذه الطرق مع غيرهم من المتعصبين للخير، يصبح الناسك قويًا بقدر ما هم أقوياء معًا - والله في وسطهم. إذا كان الرب هناك حيث يجتمع اثنان أو ثلاثة باسمه، فكم بالحري حيث يوجد العشرات والمئات منهم، خاصة عندما لا يجذب أحد منهم إلى الجانب أو إلى الخلف، بل يتقدم الجميع إلى الأمام وإلى الأمام، لإكرام الدعوة السامية. أولئك الذين انضموا إلى مثل هذا الكومنولث ليس لديهم وقت ليضعفوا وليس لديهم مكان يهربون منه. إن القدوة والمنافسة تؤجج الغيرة باستمرار وتوفر طرقًا لإشباعها. سأل أحد النساك الشباب الشيخ: "كيف أكتسب مخافة الله؟" أجابه الشيخ: "اذهب، والتصق برجل مملوء بالخوف، وسوف تتعلم كيف يكون لديك خوف الله". "قالوا لشيخ آخر: لماذا لا تعلم تلميذك وتشرح له كيف وماذا يفعل؟" - "ماذا تعلم؟ - أجاب. "دعه يشاهد كيف أفعل ذلك، ودعه يفعل الشيء نفسه لنفسه." والقدوة في مخافة الله وأي فضيلة أخرى هو خير معلم. إنه لا ينطق بكلمة واحدة، بل يشرح كل شيء ويعلم الكثير بحيث لا يوجد ما يضيفه إلى الكلمة لاحقًا. وما مدى قوة الصلاة المشتركة! قالوا عن الزاهدين الإسكيطيين أنه لم يكن هناك شيء لا يمكنهم أن يطلبوه من أحد في صلاتهم، عندما بدأ الجميع في الصلاة. لهذا السبب، طالما تم الحفاظ على الاتحاد الأخوي الوثيق هناك وطالما كان الجميع متحمسين بنفس القدر لتحقيق النجاح، ازدهرت الحياة الروحية. أعلن لهم الجميع بإيمان: "أيها الإخوة والآباء! تجربة كذا وكذا تعذبني، صلوا!" بدأت الصلاة، ومرت التجربة. وفي كل زمان وفي كل مكان، فإن التواصل بين الأشخاص الذين يخافون الله، وحبهم وثقتهم المتبادلة يمنح هذه القوة لنظامهم الأخلاقي، الذي به يكون كل واحد منهم قويًا لمقاومة كل إغراء، مهما كانت قوته. لهذا السبب، عندما تحدث النبي الكريم عن الأساليب التي استخدمها ضد الخطية، وضع من أقوى تلك الأساليب التواصل الأخوي مع الذين يخافون الله ويحفظون وصاياه. "من يلتصق بشخص غيور للخير، يقول القديس غريغوريوس الكبير، يستفيد من مجرد وجوده معه، وليس فقط من أحاديثه وقدوته. وهكذا يشعل في نفسه حب الحقيقة والفضيلة، ويتعلم كيف يحرر نفسه من الظلمة الخاطئة، ويدرك الرغبة في التأمل في النور الأبدي، ولن تجد فيه بعد الآن لامبالاة أو برودة تجاه الأمور الإلهية." مز 119: 64. املأ الأرض من رحمتك يا رب. علمني بتبريرك. والمآثر التي يحملها المتعصب للخير، والمساعدة التي يتلقاها من التواصل مع الناس الذين يخافون الله، هي في حد ذاتها مجرد أدوات بشرية وفعالة فقط في حدود القوة البشرية. إذا كانوا أقوياء في التغلب على الشر، فذلك لأن الرب يسر أن يستخدم قوته فيهم. وبجذب نعمة الله يبددون الشر ويقويونهم في الخير. لهذا السبب، مع كل منهم، لا يتوقف الإيمان اليقظ عندهم، ولكن، من خلال تجاوزهم، يرتفع الحزن، وبكل تعبه وبكل المساعدة من الآخرين، يتوقع المساعدة "من هناك". وهذا ما يعبر عنه النبي بقوله: "علمني بتبريرك". ويقول إنني أعلم نفسي الأعمال الروحية والجسدية، ويعلمني الآخرون بالكلمة وبالمثال، لكن كلاهما ليسا موثوقين للغاية وليسا ناجحين للغاية. أنت يا رب، علمني كل شيء، وأرني ما يجب أن أفعله، وامنحني القدرة على القيام بذلك، وامنحني القوة للقيام بذلك. كما أن المعلم الذي يستقبل جاهلاً، وبعد أن علمه، يرسله بعيدًا كخبير كامل في مهارته، سيدًا حقيقيًا، كذلك أنت يا رب، خذني وعلمني مهارة عمل الخير وإرضائك وحدك. هذا ما يطلبه النبي! إنه يبني رجائه في التوسل إلى الرب والحصول على ما يطلبه على صلاح الله وحده. يقول إن الأرض كلها مملوءة من رحمتك يا رب. هل سأكون الوحيد المحروم منها؟ أتمنى يا رب ألا تحرمني من رحمتك. أنا لا أطلب الثروة، ولا الشرف والمجد، لكنني أطلب فقط - علمني كيف أرضيك، وأقوم بكل وصاياك بأمانة. إذا أطعمت حيوانًا غير معقول، فهل أشك في أنك ستطعم روحي أيضًا، التي خلقتها على صورتك ومثالك؟ "املأ الأرض برحمتك يا رب، علمني بتبريرك". فيما يتعلق بالنجاح الروحي، فإن عدم الاعتماد على الذات وعلى الآخرين وانتظار المساعدة الحقيقية من الرب فقط هو تصرف ذو أهمية أولى. من يبدأ العمل من أجل الرب، عادة ما يخطط لفعل الكثير بنفسه، ويفعله؛ لكن هذا العمل لا يمتد إلى ما هو أبعد من تعليم الذات النظام الخارجي للحياة التقية، بل وأكثر من ذلك بكثير لتقييد الحركات الخاطئة في النفس، لدرجة أنها لا تشق طريقها بالقوة إلى القول والفعل، مثل الغضب على سبيل المثال. ولكن يجب علينا أيضًا أن نزرع الفضائل في القلب، ولهذا يجب أن نزيل الأهواء من هناك؛ يجب على المرء أن يضع فكره أمام الرب وأن يبقى معه دائمًا؛ يجب على المرء أن يصبح مقدسًا روحيًا وجسديًا وطاهرًا في كل شيء، كما يليق بمن يستعد لاستقبال ملكوت السموات، حيث لن يدخل أي شيء دنس. من سيجلب كل هذا إلى الروح؟ - لا أحد مثل الرب بنعمته! من يبدأ العمل بجد من أجل الرب، سيتعلم سريعًا من خلال التجربة أنه هو نفسه غير راضٍ (غير قادر) على أي شيء. المزيد من التجارب تؤكده أكثر فأكثر على هذه القناعة، وينتهي الأمر بتكريس نفسه ومصيره بالكامل لإرادة الله، مع صرخة من القلب: "وزنوا بها مصائركم، أنقذوني!" وكلام النبي له نفس المعنى. يقول أصحاب الخبرة في هذا النوع من العمل: عندما يهيج العاطفة وتربك الأفكار النفس، فلا تحارب نفسك، بل اطلب المعونة من الرب فيحفظك. هذه هي الطريقة التي يحدث بها. ولكن كما في حالة واحدة، كذلك في حالة أخرى، وفي كل حالة؛ في يوم واحد وفي كل يوم، دائمًا وفي كل شيء، اطلب الحماية من الرب، ولن يسمح لأعدائك بالإساءة إليك. هكذا تستمر الحرب ضد العواطف. كيف تتجذر الفضائل؟ "غرست" يقول الرسول "غرست وأبلوس سقى والله ينمو" (1 كو 3: 6). هكذا كان الحال مع أهل كورنثوس. هذا يحدث للجميع. "بدوني يقول الرب لا تقدرون أن تفعلوا شيئًا" (يوحنا 15: 5). لذلك ليس هناك ما أقوم به. قفوا واصرخوا: "علمني بعدلك يا رب". يكتب القديس أمبروسيوس: "لهذا السبب يريد النبي أن يتعلم مبررات الله من الرب نفسه، لأنه من الصعب أن تجد على الأرض مثل هذا المعلم الذي يستطيع أن يعلم ما لا يعرفه هو. لذلك، برغبة داخلية، يهرع إلى ذلك المعلم، الذي هو وحده المعلم الحقيقي؛ وكيف يمكن للإنسان أن يعلم شيئًا صحيحًا وهو نفسه كاذب؟ وبالحق، لم يأمر الرب أي شخص على الأرض أن يُدعى معلمه، لأن هناك معلمًا حقيقيًا واحدًا للجميع". وكيف يمكن لداود أن يبحث عن معلم آخر وهو نفسه قال عن الله: ""علِّم الإنسان فهمًا"" (مز 93: 10)؟ الله يعلم النفوس وينيرها، ويسكب فيهم نور المعرفة عندما يطلبونه ويفتح شفاههم لتقبل خفة النعمة السماوية ""(متى 7: 7)، وينفتح لك باب الكتاب المقدس، ولكن أيضًا بكلمة الله التي تقرأ عنها في الكتاب المقدس". نهاية العالم، أنه مثل الخروف فتح السفر مختومًا بالأختام. السطر الثامن التاسع يقع تحت الحرف "tet" - "shine". التراب، التراب، بالمناسبة، كلمة مهينة؛ وهذا ما نقوله أحيانًا: اختلط بالتراب. ولكن هناك أيضًا طينًا شفاءً؛ فصنع الرب من التفل طينا وطلى عيني الأعمى وأبرأه. العجن بأيدي الحرفي ينتج منتجات متنوعة تناسب كل الاحتياجات. ما هو الفكر الذي يجب أن تتخذه كدليل عند التفكير في هذه الآية الثمانية؟ – يمكنك أن تأخذ فكرة الطين كطين الشفاء، وترى في هذا المكان إشارة إلى وسائل الشفاء التي يستخدمها الرب لشفاء النفوس المريضة بالخطايا؛ يمكن للمرء أن يأخذ فكرة الطين على أنه المادة التي يصنع منها الصانع أوانيًا مختلفة، ونرى في هذا المكان كيف أن الرب، بعد أن اتخذ النفوس كالطين، يصنع منها آنية الكرامة. كلتا الفكرتين مرتبطتان بشكل ملائم. ولكن، حتى لا نخلط في الاتجاهات، نأخذ الأخير. وكلمة "خليط" استخدمها الرسول بولس بمعنى مشابه: "أم لا يقدر الشقي الذي في الطين أن يخلق إناء للكرامة لا للكرامة؟" (رومية 9:21). كما يصنع الصانع الآنية بإخضاع الطين لعمليات مختلفة، كذلك الرب يشكل النفس ويخضعها لمؤثرات مختلفة داخلية وخارجية. هذه الوسائل التعليمية في يدي الرب روحية – نعمة وكلمة الله (الآيات مز 119: 65، 66) وخارجية حسب تدبير الله – حياة حزينة أو سعيدة (الآيات مز 119: 67، 68)، وبإذن الله، هجمات من الناس الذين لا يخافون الله (الآيات مز 119: 69، 70). وبعد أن أشار النبي إلى ذلك، لخص نتيجة الأعمال الإلهية التربوية وأشار إلى مدى نجاح هذا العمل (الآيات مز 119: 71، 72). يقول كل شيء عن نفسه؛ ولكن يجب أن نفترض أنه في كل حالة على حدة يعني أيضًا الأشخاص المميزين. إنه يجلب كل شيء لنفسه حتى يتمكن القارئ، بعد أن يفهم ما ينطبق عليه، من تطبيق كلام النبي على نفسه باستخدام نفس العبارة. ومن الواضح أن هذا السطر الثامن على اتصال مباشر مع السطر السابق. هناك أظهر كيف أن الخاطئ، الذي يتحرر أكثر فأكثر من قيود الخطيئة، يسلم نفسه أخيرًا بالكامل في يدي الرب، وهنا يوضح كيف يعامل الرب مثل هذه النفس، ويأخذها كالتراب. لقد تطرق النبي بإيجاز إلى التأثير الروحي على النفس، لكنه يكشف المزيد عن "كيف أن الرب، من خلال المشاركة الخارجية لأولئك الذين يلجأون إليه، يساهم في ازدهارهم الداخلي". وبهذه الطريقة يمكننا التعبير عن معنى هذا الأسطر الثمانية. مز 119: 65. لقد صنعت معروفا لعبدك يا ​​رب حسب كلامك. من يستحق مثل هذه الكلمة؟ – تحول بنعمة الله من الذنب إلى الفضيلة. وفي وجهه يقول النبي: "لقد اختبرت صلاحك". "إن من تدرب على الوصايا الإلهية"، يقول القديس أثناسيوس، يتعلم درس عدم الشعور بحسنات الله، لأنه لم يكن ليتحرر من الخطيئة، ولم يكن ليُحسب بين خدام الرب لولا نعمة إلهية ما. هكذا كان القديس بولس، الذي لم ينس أبدًا رحمة الله العظيمة التي أظهرها له في تحوله إلى الإيمان بالمسيح، والذي لم يفوت فرصة واحدة لتمجيد نعمة الله التي أنارته وحفظته. هكذا هم جميع الذين يستخدمون هذه النعمة بشكل صحيح، لأن عدم تذكرها يعني أنهم قد ناموا عنها. ومن سلك طريق الهلاك فهو بنفسه يدخل في هذا الطريق؛ لا أحد يلوم هنا إلا نفسه. في رأينا دعه يذهب. لكن صلاح الله لا يمكنه أن يحتمل حقيقة أن من يلبس صورة الله يشوهه بالخطيئة ومن خلال الشركة مع أعداء الله؛ لذلك، فهو يفتح مدخلاً إلى نفسه بطرق مختلفة لكي يغرس فيها خطر مثل هذا الطريق ويسمح لها أن تشعر به: أحيانًا يتصرف داخليًا من خلال العقل والضمير، ثم خارجيًا، من خلال كلمته، من خلال أعمال عنايته العجيبة، من خلال أمثلة الناس الذين يخافون الله، ومن خلال التشابك المتنوع لظروف الحياة التعليمية. مع كل هذا يتوقف الخاطئ عن طريقه ويغرق في الفكر. ولكن حتى هنا، عندما يبدأ بالتفكير، فإن نعمة الله تراقب النوايا الحسنة التي تنشأ وتعطيها اليد العليا. ثم عندما يتخذ الإنسان قرارًا: "أنت نصيبي يا رب لحفظ شريعتك" (الآية 57:119)، فإن ذلك يلهمه ويملؤه القوة لتنفيذ مثل هذا القرار. عندما يعود من بدأ التصرف في نظام الحياة الجديد هذا ويتذكر كيف سار كل شيء، لا يستطيع أن يقول شيئًا سوى "لقد فعلت الخير يا رب مع عبدك"؛ كنت سأهلك، لكن نعمتك أيقظتني من الإهمال، وأنارت عماي، وأخرجتني "من جب الأهواء من طين طين" الخطية (مزمور 39: 3). المجد لطول أناتك يا رب الذي لم يهلكني في قبحي الخاطئ! المجد لرحمتك التي دعتني إلى طريق الفضيلة وعلمتني بقدر قوتي أن أرضيك! سبحان إحسانك، رغم صغر غيرتي، وعدم تركي وعدم السماح لأعدائي بالسيطرة عليّ من جديد! "لقد فعلت الخير مع عبدك!" لم أكن عبدًا، أو حتى كنت عبدًا للواجب، لكني هربت من وجهك بإرادة ذاتية، وسلكت بإرادتي، متخلصًا من نيرك الصالح، وناسيًا تمامًا العبودية لك. ولكن أين يمكنك أن تهرب من وجهك؟! العدو وحده هو الذي يعمينا كثيرًا حتى نظن أن الله لا يرى؛ عينك ترى كل شيء. لقد رآني أيضًا عند مفترق طرقي وفي كل فظائعي؛ لكنهم لم يترددوا في إعادتي إلى الطريق الصحيح مرة أخرى وتحويلي من خادم غير لائق إلى محتاج، على الأقل بدأ في إرضائك بطريقة ما وفعل القليل على الأقل في منزلك وفقًا لإرادتك. "لقد صنعت معي الخير يا رب" إذ جعلتني عبدًا لك مرة أخرى! "لقد أحسنت إلي يا رب حسب كلامك." ما هي هذه الكلمة؟ "حي أنا، يقول الرب، لا أريد موت الخاطئ، بل أن يرجع الشرير عن طريقه، فأحيا أكون له" (حزقيال 33: 11). ومن الجيد أن يكون هناك مثل هذا الوعد، لأنه عندما يخطئ الخاطئ، لا يوجد حد لعجرفته وكبريائه، وعندما يقبض عليه سيده الشرعي، لا يجرؤ على أن يكشف له عينيه. ولولا هذا الوعد القوي لكان العدو قد نجح في إغراق الجميع في اليأس. فقط بالاعتماد عليه، رغم خوفه، يقترب الخاطئ من الرب. ولا يصعد إلى الأمانة المطمئنة إلا بعد أن استحق اللقاء الرحيم والقبول من أبيه السماوي. متذكرًا هذا يعترف النبي أن الرب فعل الخير لعبده بالتأكيد حسب كلمته، تمامًا كما وعد، وفقًا لها تمامًا. مز 119: 66. علمني اللطف والعقاب والعقل كما في وصايا الإيمان الخاصة بك. لقد دعوتني من الخطيئة إلى طريق وصاياك. وآمنت أنه لا طريق إلا طريق وصاياك فدخلت عليه. أكمل عمل صلاحك، علمني كيف أسير في هذا الطريق، حتى تكون رحلتي مرضية لك: "علمني الخير والعقاب والعقل"، "الصلاح"، يشرح زيغابن، أي محبة إخوتي، "العقاب، أي فن الفضيلة الفعالة (الحكمة)، - العقل، أي معرفة الأشياء الإلهية أو الكمال التأملي. علمني حتى أمتلك هذه الصفات". تتحدث الآية الأولى عن قبول التائبين في مدرسة الله؛ كما يتم تقديم برنامج التعليم هنا. جميع الأشياء المعروضة مُشار إليها في كلمة الله: ادرس هذه الكلمة وسوف تتعرف عليها. لكن النبي يطلب التعليم من الرب، لأن التعليم بكلمة الرؤيا هو علم خارجي فقط. إن خلق الإنسان الداخلي وتنشئته يتم تحت تأثير الكلمة بنعمة الله غير المنظورة، ولهذا يصلي؛ تعال يا رب بنفسك واغرس هذه الصفات في روحي، حتى أتصرف وفقًا لها، ليس وفقًا للقواعد المكتوبة، بل من نفسي، كما لو كان من الطبيعي بالنسبة لي أن أتصرف بهذه الطريقة. "التدريس": أنا مستعد للاستماع إلى كل شيء والقيام بكل شيء كما تقترح - فقط قم بالتدريس؛ لأنني أعلم أنك لن تتعلم شيئًا إذا لم تدرس؛ لكنني أعلم أيضًا، مرة أخرى، أنه لا يمكنك أن تتعلم إذا لم تقم بالتدريس. "ربما، كما يفسر الطوباوي أغسطينوس هذا المقطع، سوف يتبين أنني غير مفهوم في شيء ما، لكن أنت، كما فتحت ذات مرة عقل تلاميذك لفهم الكتاب المقدس، افتح ذهني أيضًا. ربما سأفهم خلاف ذلك، لكنني لن أعرف كيف أفعل ذلك، لذلك تعلمني أن "أفعل مشيئتك" (مزمور 143: 10). ربما تكون لديه القدرة على القيام بذلك، لكنه لن يكون لديه الغيرة للقيام بذلك. فنفخ في داخلي المحبة الصالحة، مصدر الغيرة لكل خير، لكي تحمل أرض قلبي دائمًا ثمرًا صالحًا لإرضائك. علمني "الخير". "إنه يصلي، كما يتابع الطوباوي أغسطينوس، لكي يلهم الله محبة الخير، والحلاوة، والرغبة، أو، بعبارة أكثر مباشرة، أن يُمنح محبة الله من الله، ومن أجل الله محبة القريب." وهذا يرغب في الخلق ضمن كامل النظام الأخلاقي والديني الذي يرضي الله. هذا هو ذروة تعليم الله. الذي تتأسس فيه المحبة، لم يبق شيء لتعليمه. سوف تفعل كل شيء بنفسها. تعليم "العقاب". الأشخاص الذين لا يعاقبون (لم يتم توجيههم) يقصدون الأشخاص غير المعقولين. ولذلك فإن العقاب هو عقلانية الفعل، أو القدرة على التصرف بشكل مناسب، والحكمة العملية. إنه يحدد المكان والزمان والوسيلة والمراسلات مع الأشخاص وجميع علاقات الشؤون الأخرى، بحيث يكون كل أمر جميلاً، مثل المنتج الجميل لفنان ماهر. الحب هو روح الحياة، والعقاب هو جمالها الخارجي. علِّموا "العقل"، أي معرفة أسرار الإيمان. فكما أن الشمس المشرقة تنير كل شيء على الأرض وتجعل الجو بأكمله مشرقًا، كذلك تنير المعرفة الإلهية مساحة العقل بأكملها وتجعل كل ما هو موجود ويحدث مشرقًا بشكل واضح. الربوبية تمنحك طعم متعة الحياة، وتطرد النوم وترفعك إلى العمل والعمل. الأشياء المضيئة نفسها تشير وتوضح من أي جانب يجب الاقتراب منها. ولهذا السبب فإن من يرى كل شيء بوضوح لا يمكن أن يكون خاملاً. على العكس من ذلك، فإن الظلام العقلي يقطع الطاقة، وإذا كان مدفوعا بدافع طبيعي، فإنه يعمل كشيء غريب. إن نور المعرفة يعني الكثير في الحياة، وبدونه لا يمكن أن تكون الحياة ناجحة. ولهذا السبب، على الرغم من أن هذا التعليم يقف وراء الآخرين، إلا أنه في الواقع يتقدم دائمًا. التدريب المذكور هنا يتم بطريقة روحية. إنها مستمدة من كلمة الله، وقد زرعتها نعمته في قلب من يحول كل ما يعرفه إلى عمل. أساس التعلم هو الإيمان. إذا كان الطالب لا يثق في المعلم، فلن يتعلم الحروف الأبجدية. علاوة على ذلك، لا يمكنك أن تتعلم الحياة الروحية إذا لم تتعامل معها بإيمان كامل بأن هذه هي وصايا الله، وأنها تقود إلى الله، وتجعلها مرضية له وتؤدي مباشرة إلى ميراث النعيم الأبدي. فقط الإيمان الذي لا يتزعزع بكل هذا يدعم الحماس للتعلم ويمنح القوة والقوة لإكماله. مز 119: 67. حتى قبل أن أتواضع، أخطأت، ولهذا السبب حفظت كلمتك. ومن هذه الآية فصاعدًا، يتم تصوير تعليم الله من الخارج. يتحدث عن التعلم من خلال الأحزان والمتاعب والمصاعب؛ في الآية التالية - من خلال مسار الحياة السعيد. "هنا، كما يشرح زيجابين، يقول النبي: قبل أن أتعرض للألم، أخطأت؛ ولكن بعد أن أخطأت، نال العقاب وتواضع به. وبعد أن تم تحذيري بهذا، عدت إلى رشدي وبدأت في حفظ شريعتك، وأنا أفعل ذلك، حتى لا أتعرض مرة أخرى لعقوبة مذلة بعد أن أخطأت." يكتب القديس أثناسيوس: "بعد أن تعرضت للمتاعب بسبب الخطايا التي ارتكبتها في الماضي، تواضعت، وتحملت هذا حسب دينونة الله العادلة. لذلك، بعد أن خضعت للشفاء، أطلب منك أن تعلمني وتوصلني إلى معرفة أن التواضع الذي جلبت لي يفيدني ويفيدني." إليكم كلمة الطوباوي ثيئودوريت: "أنا نفسي، يقول النبي، جلبت على نفسي العقوبة؛ ليس هناك أدنى ظلم في تحديد عقوبتي؛ لقد أعقب الخطيئة عقاب، وأعقب العقوبة حفظ القوانين. كنت مريضًا، وعانيت من قسم من الطبيب، وصحت". "أنظروا إلى صلاح الله في القسوة"، يصرخ القديس أمبروسيوس. العقاب هو علامة الحب وليس الرفض. الرب صالح في كل شيء، سواء عندما يغفر للتائب أو عندما يعاقب الخاطئ: "الذي يحبه الرب يعاقبه" (عب 12: 6). يقول النبي شيئًا كهذا: بدا لي العقاب مريرًا لبعض الوقت، لكنه أتى بثمر جيد - لقد دعاني من الخطيئة: "عاقبني الرب بالعقاب وإلى الموت لم يسلمني" (مزمور 117: 18). ومن هنا، هذا هو الدرس لكل من تواضعت الظروف: "لا تخجل من الاعتراف بذنبك وإصلاح نفسك، ثم احترس من أن تخطئ مرة أخرى". النبي يشير فقط إلى أن الأحزان والمصاعب تحول الإنسان نحو طريق الفضيلة. التجارب التي يحدث فيها هذا بالفعل موجودة في كل مكان. لكن في أيدي العناية الإلهية، التي تخلصنا، تكون أحيانًا بمثابة وسيلة أكيدة، وفي كثير من الأحيان استثنائية، لإبقاء الشخص صحيحًا على هذا الطريق ورفعه إلى الكمال الممكن. لا يقول النبي أن الظروف التي أذلته تغيرت عندما بدأ يحفظ كلمة الله، لكنه يشير فقط إلى التغيير الذي أحدثته فيه. بالنسبة للآخرين، فإن الطريق الضيق والمؤسف هو الحارس الأكثر موثوقية للفضيلة، وربما بالنسبة لمعظمنا. ليس من قبيل الصدفة أن يجد أتباع الكمال الأخلاقي، بعد مناقشة ناضجة للأمر، أنه من الأفضل بكثير، ترك كل شيء وراءهم، أن يعيشوا حياة وسط الحرمان المؤسف. إذا كانت الحكمة البشرية تجد هذا الطريق، فكم بالحري الحكمة الإلهية؟ أم أن الحكمة البشرية تتصرف بهذه الطريقة لأنها تتبع اقتراحات الله، أو نماذج الأوامر الإلهية في ترتيب مصير المجتهدين في سبيله؟ لنستمع إلى تعليم القديس بولس في هذا الموضوع: "يا ابني، لا تحتقر تأديب الرب، ولا تكل إذا يوبخك. لأن الرب يعاقب من يحبه، ويضرب كل ابن يقبله. فإن تأديبتم، يعاملكم الله كأبناء، فهل يوجد ابن لا يؤدبه أبوه؟ إن بقيتم بلا عقاب، وهو أمر شائع عند الجميع، فأنتم أولاد زنا، لا أبناء. علاوة على ذلك، إذا كنا نعاقب أفلا يجب علينا أن نخضع أكثر لأبي الأرواح لكي نحيا؟ لقد عاقبونا حسب إرادتهم لبضعة أيام، لكن هذا كان لمصلحتنا، حتى يكون لنا نصيب في قداسته. أي عقاب في الوقت الحاضر يبدو أنه ليس فرحًا، بل حزنًا، ولكنه بعد ذلك يجلب للذين يتعلمون ثمر البر السلمي، لذلك شددوا أيديكم المنحنية وركبكم الضعيفة، وامشوا مستقيمين بأرجلكم ما انكسر لا ينكسر، بل بالحري يُجبر» (عب 5:12-13). مز 119: 68. صالح أنت يا رب وبصلاحك علمني بتبريرك. بالنسبة لأحد الأحزان مفهومة، ولكن بالنسبة للآخرين يمكن أن تكون مريرة. يفضل مثل هذا الشخص أن يعود إلى رشده من خلال السعادة غير المتوقعة بدلاً من أي خسائر. هذا هو النوع من الأشخاص الذي يأخذه النبي هنا، وكأنه يخشى أن تأتيه ضربة من الأعلى قريبًا، يصلي: لا تعاقب، ولكن بما أنك صالح، علمني بصلاحك! وفي الطب ليس كل الأدوية مريرة، وليس كل اللصقات تتمزق أو تحترق: هناك أدوية حلوة، وهناك لصقات لها تأثير طيب. الطبيب الجيد، عندما يرى أنه يستطيع استخدام العلاج دون ألم دون ضرر، يختار دائمًا الأخير من تلقاء نفسه، بل وأكثر من ذلك عندما يطلب منه ذلك. أليس من الأرجح أن أبونا السماوي الرحيم، الذي يرى أفضل من أي شخص آخر ما هو جيد لشخص ما، سيفعل الشيء نفسه؟ "انظر إلى الطبيب"، يقول القديس أمبروسيوس، أحيانًا يستخدم أدوية مريرة، وقطع وكي، وأحيانًا يستخدم أدوية لطيفة ولا ينتج عنها أي شيء مؤلم. أما عندما لا يتحمل المريض بسبب مزاجه العلاج المؤلم، فإن واجب الطبيب هو تجنب الأدوية المرة أو صياغتها بحيث يختفي المر في الحلو. هكذا يتصرف الرب معنا، فيشفي أمراضنا الأخلاقية. كثيرا ما يحيرنا السؤال: لماذا مصير الناس غير متساو؟ - لم يتمكن أحد حتى الآن من تفسير ذلك بالأدلة الملموسة بالتفصيل. لكن القانون العام للعناية الإلهية في هذا الصدد يظهر بوضوح في كلمة الله، علاوة على ذلك، الأكثر تعزية. إن الغنى والفقر، والشهرة والغموض، والسيطرة السائدة، والطاعة المتواضعة، وكل شيء آخر تتخلله حياة الإنسان على الأرض، هي وسائل تربوية أخلاقية في يد الله. وما يناسب الشخص أكثر في هذا الصدد يقدم له. الحياة المشرقة أفضل - يتم تقديم الضوء؛ أفضل منخفضة - خدم منخفضة؛ أفضل من المتوسط ​​- يتم إعطاء المتوسط. وليس هناك طريقة للدخول في جدال: كم هو جيد، لكنه في الوقت نفسه ليس جيدًا على الإطلاق. لماذا تعلم أنه ربما إذا قللت من صحته، فسوف يصبح أسوأ؟ ومن المستحيل أيضًا أن نقول: لو كان شخص ما محظوظًا، فكم من الخير سيأتي منه! هل تعلم أنه إذا تحسنت حالته فهو نفسه سيصبح أفضل؟ يُعطى كل شخص مثل هذا المصير الذي يستطيع فيه وحده أن يفعل أكبر قدر من الخير. بمصير مختلف، لا يستطيع أن يفعل الكثير، وتغييره للأسوأ أو للأفضل يعني إغراقه في شر كبير. إن الهدف من وجودنا على الأرض هو الكمال الأخلاقي، من أجل إعداد أنفسنا بشكل سليم للأبدية. كل شيء موجه هنا من قبل الرب. إن الحل الكامل لتنوع مصائرنا سيكون هناك. هناك سيرى الجميع كيف تم ترتيب كل شيء بشكل جيد، ولكن هنا ما زلنا نعيش في الظلام. أحكم الجميع هو الذي، بعد أن سلم مصيره ومصير جميع الناس تمامًا في يد الرب، يحافظ على هدوئه فيما يتعلق بعدم المساواة. هناك أسطورة حول كيف يعيش المرء من عمل يديه ويوزع كل ما ينتجه على الفقراء، ويحتفظ بنصيبه فقط بقدر ما يحتاجه للعيش؛ لم يتم حفظ أي شيء للصباح. رأى أحد الأتقياء كيف يفعل الخير، ففكر: ماذا لو كان لديه ثروة، فكم سيفعل من الخير! - وبدأ بالدعاء أن يبعث الله له الرضا. أرسل الله؛ لكنه، بعد أن أصبح غنيا، لم يساعد الفقراء فحسب، بل طردهم أيضا من نفسه بالمرارة. عندما رأى ذلك، صلى مرة أخرى من أجل أن يعيده الرب بشكل أفضل إلى حياته الكادحة السابقة. أعاده الرب، وبدأ يعيش مرة أخرى كما كان من قبل، ويتقاسم ما كسبه مع الفقراء. وكل التعديلات الأخرى على مصير الإنسان التي نتوصل إليها أحياناً بحكمتنا وعدالتنا ستكون من نفس النوع. الأمر نفسه ينطبق على التغيرات في الثروات: بالنسبة للبعض من الأفضل أن يكون لديهم حالة متساوية باستمرار، وبالنسبة للآخرين فمن الأفضل أن ترتفع أو تنخفض، وبالنسبة للآخرين هو تغيير لمرة واحدة من الأفضل إلى الأسوأ أو من الأسوأ إلى الأفضل. أيوب إما أن يكون سعيدًا جدًا، ثم تعيسًا للغاية، ثم سعيدًا مرة أخرى؛ يعيش إبراهيم حياته كلها في رضا تام؛ يوسف من العبد يصبح حاكم مملكة بأكملها؛ ينهي شاول حياته بشكل بائس ويضع حدًا لعظمته الملكية لعائلته بأكملها. يتصرف الرب بهذه الطريقة ليس لأنه يمتلك القدرة والقوة لتغيير مصير الناس، ولكن لأنه من الأفضل أن يتصرفوا بهذه الطريقة لأنفسهم، لتحقيق أهدافهم النهائية. وبما أن الرب يقود إلى الخير من خلال السعادة، فإن الصلاة مناسبة جدًا: "بصلاحك يا رب، بتبريرك علمني". مز 119: 69. لقد كثر علي إثم المتكبرين، ولكن بكل قلبي أمتحن وصاياك. تُظهر هذه الآية والآية التي تليها كيف أن الأكاذيب البشرية الباطلة تساهم في الكمال الأخلاقي. كما أنها تتحول بين يدي الله إلى أدوات لتربية الإنسان وتعليمه الخير. أخبر المخلص الرسل القديسين، ومن خلالهم جميع المؤمنين، أنه سيخرجهم من العالم، ولهذا السبب سيبغضهم العالم. يقول: لو كنتم من العالم، لكان العالم يحبكم كنسل له؛ والآن، منذ أن أخرجتك من العالم، لن يتوقف العالم عن كرهك. هكذا يحدث دائمًا: سواء كان المتعصب لإرضاء الله يتواصل مع الناس في هذا العصر أم لا، فإن مجرد معرفة أنه هكذا يبعد أولئك الذين يعيشون في إرضاء أنفسهم عنه. وهذا أمر مفهوم: فهو يفضحهم بنفسه. لا يمكنهم إنكار أنهم هم أنفسهم يجب أن يكونوا مثله؛ لكنهم لا يستطيعون تحمل ذلك عندما يتم تذكيرهم بذلك. وعلى الرغم من أنه لا يقول لهم أي شيء، إلا أن التفكير فيه، وخاصة وجوده، يزعج ضميرهم، فيبدأ في شحذهم؛ وهذا يعني أنه هو الملام. وبدون لقاءات يتحرك العداء له بصمت في القلب. ولكن في أول لقاء ينكشف له القسوة والرغبة في التدخل في كل شيء وإيذاءه؛ تتحول الرغبات إلى أفعال، وكلما زاد ذلك. بدون ذنب، يُمطر الشخص المذنب الذي يتقي الله بالتوبيخ والأكاذيب والشتائم والشتائم من جميع الجهات. لا يسعه إلا أن يرى هذا، وعلى الرغم من أنه يتحمله برضا عن نفسه، إلا أنه يشهد بعدل أمام الله أن إثم الإنسان قد تضاعف عليه، ويتضاعف أكثر فأكثر. "ضاعف." النبي لا يتذمر، بل يشهد فقط ليقول: هم لهم وأنا لي. يقول القديس أمبروسيوس: "كلما اجتهد الإنسان في العمل من أجل الرب، كلما أثار أعداء لنفسه، مثل ذلك المقاتل الشجاع الذي يدعو العديد من المنافسين ضد نفسه، حتى أنه، بعد التغلب عليهم، يمكنه أن يفوز بأبهى تاج للحقيقة". "ليس صحيحا." وهذا ما ملهم هو أن هذا ليس صحيحا. يقول القديس بطرس: إنك تتحمل الأحزان، فلا تقلق كثيرًا بشأن هذا. فقط اهتم بشيء واحد، حتى لا يكون خطأك. إذا كنت تعاني فقط لأنك تعبد الإله الحقيقي بغيرة، فافرح. "إن عيرتم باسم المسيح فطوباكم، لأن مجد الله وروحه يحل عليكم. ما دمتم مشتركين في آلام المسيح، افرحوا، لأنه حتى إذا أُعلن مجده، فإنكم ابتهجوا ابتهجوا" (1 بطرس 4: 13-14). "فخور." يدعو النبي بالفخر أولئك الذين يعيشون بشكل عام في نسيان الله، والذين لا يريدون أن يعرفوا وصايا الله، ولكن في نفس الوقت أقوياء الأرض، الذين يملكون أي نوع من السلطة في أيديهم، أو النبلاء والأغنياء. وفي الخطاة العاديين، حتى في الوضع الخارجي السيئ، فإن الكبرياء هو السبب الرئيسي للخطيئة، وحتى أكثر من أولئك الذين لسبب ما أعلى من غيرهم. يصبح الإنسان متكبرًا، وينسى الله، ويبدأ في احتقار شريعته. ثم لم يعد محبوبًا من قبل جميع الأشخاص الذين يخافون الله ويتبعون وصايا الله بشكل صارم. ولكن بغض النظر عن مدى غضبهم، فإنني "سأمتحن وصاياك بكل قلبي". "مهما كثر الكذب، يشرح الطوباوي أغسطينوس، فإن حبي لوصاياك لن يجف. هذا ما يقوله من يتعلم في عذوبة من تبريرات الله. وصايا الله حلوة له، وهو يفحصها بالحب، حتى يتمكن من أن يفعل ما يعرفه ويعرفه من خلال العمل؛ لأن ما هو معروف يعرف بشكل أكمل عندما يتم تحقيقه بالعمل." "سأختبر" - سأفحص وأتعمق في معنى وصاياك لكي أفهمها في كامل اتساع إرادتك المعبر عنها فيها، دون أن أقطعها أو أختصرها لمجرد أنني أواجه عقبات وأن هذا يثير اشمئزاز أبناء الدهر. كما أعرف، هكذا سأحقق، أي سأظهر خبرة تنفيذ وصاياك على أكمل وجه، في وجه أعدائك وكل بر، الذين يكرهونني. أقرر أن أكون دائمًا أمينًا لوصاياك، دون مراعاة مقاومة المتكبرين؛ بل إنني سأتعلم منهم، لأن هذه يجب أن تكون إرادتك الحقيقية، والتي يتمردون عليها أكثر. وسوف أتعلم أيضًا من حقيقة أنني سأبدأ في اختراع كيف، على الرغم من معارضتهم، سأقوم دائمًا بالأعمال التي ترضيك. مز 119: 70. قلوبهم رطبة كاللبن، لكنهم تعلموا شريعتك. وماذا كان من كثرة الظلم عند المتكبرين والأمانة لوصايا الرجل المتقي الله؟ "لقد قست قلوب هؤلاء أو سمنت، وأما هذا فقد تعلم شريعة الله بالتمام". "القلب القاسي"، المتصلب مثل الجبن. الحليب، بعد أن يثخن ويصلب، يصبح جبنًا، وقلب المتكبر، الناعم بطبيعته، يصبح قاسيًا بسبب الكذب. يقول القديس أثناسيوس: "لقد مدوا كبرياءهم إلى حد صارت قلوبهم كالجبن". "وهذا مشابه" يكتب ثيئودوريت بالقول النبوي: "لأن قلوب هذا الشعب ملبسة وآذانهم ثقيلة السمع وأعينهم مغلقة" (إش 6: 10). وهو مشابه أيضًا لما جاء في سفر الخروج عن فرعون: "وتشدد قلب فرعون" (خر 8: 19). ولهذا يقول النبي: "لهم قلب عنيد، وقد حولوا هم ليونته إلى خشونة، كما يثخنون اللبن ويخمرونه، وأنا ذابت عندما تعلمت شريعتك". معنى هذا هو نفسه - المقاومة العنيدة لله وأوامر الله: "اجعلها أكثر سمكًا وأوسع وأنسى الله الذي خلقها" (تثنية 32: 15). يقول القديس أثناسيوس: "إن قلب القديسين نقي، ولكن قلب المتكبر غليظ". يحدث هذا للقلب البشري المسكين، لأن الكذب يقوده إلى المجال الخطأ، الذي يجب أن يكون فيه بطبيعته؛ هذا هو المكان الذي يتقلص. "الحليب"، كما يقول القديس أمبروسيوس، هو بطبيعته نقي وممتع للنظر ومتحرك، لكنه عندما يفسد يحمض. وكذلك قلب الإنسان بطبيعته نقي، ناعم، دافئ، فإذا خالطته الرذيلة أصبح بارداً، قاسياً، كئيباً. الحليب، بعد أن يتأكسد، ينكمش ولم يعد يتمتع بطعمه المميز؛ وكذلك الإنسان حتى يضره الكذب يكون لطيفاً في القول والمعاملة، فإذا انحرف إلى الكذب تغير، لأن قلبه يتغير. يضغط عليه الكذب، وبدلاً من النية الطيبة، يمتلئ بمرارة سوء النية. هكذا يمتلئ القلب بالكبرياء والعداء عندما تتلف وداعته الطبيعية التي تنضح باللطف بخميرة الحقد والمكر. يقسو القلب منذ تجارب الكذب الأولى ثم يصبح قاسيًا أكثر فأكثر؛ ونهاية هذه حالة من التصلب. في المقابل، في الإنسان الذي يتقي الله، وتحت تأثير الأكاذيب، يبدأ التدريب على الشريعة، وخفة الحركة لكل خير، والحزم في إتمام الأعمال الصالحة. وبما أنه وقف في الخير ليس فقط من منطلق الشعور بالواجب، بل من كل قلبه، من منطلق الحب له، وخاصة لمن أعطى الشريعة، فكلما أصر على ذلك، على الرغم من المقاومة الشرسة له، كلما كان قلبه دافئًا بالحب، وكلما كان أكثر ليونة، وكان الشخص أكثر طيبة القلب. هو نفسه دافئ دائمًا وينشر الدفء من حوله. ويقول النبي: "لقد تعلمت"، تعلمت، تعلمت، ناقشت كل شيء، أو درسته عمليًا، وأنا أعلمه يقينًا، وحفظه في قلبي. مهما حدث لي، ليست هناك حاجة لإرهاق ذهني لمعرفة ما هو الأفضل للقيام به: قلبي نفسه سيخبرني بذلك. كما أنه من القلب الشرير، حسب كلمة الرب، تأتي الأفكار الشريرة في لقاءات مختلفة، كذلك من القلب الصالح تأتي الأفكار الصالحة، التي توضح ما هو الصلاح وكيفية القيام به في ظروف معينة. "لنتعلم" – تذكرنا كلمة الرسول بمشاعر مدربة على التفكير في الخير والشر. وهكذا فإن الحقيقة نفسها لها ما يبررها، وهي أن إثم المتكبرين، الموجه، بإذن الله، ضد أولئك الذين يخافون الله ويحفظون شريعته، هو، بحسب تدبيره الإلهي، مدرسة لتعليم هؤلاء الأخيرين في الصلاح. والنبي بقوله إنه تعلم، يشهد أن هدف التعلم قد تحقق، وأن هذه المدرسة توصل من يدخلها حقًا إلى ما يتطلب الدراسة ولماذا يدخلون فيها. لذا فإن كل شيء في الحياة يعتمد على الروح التي يتعامل بها المرء مع الأحداث. لا أحد منهم، بطبيعته، يؤدي إلى الشر: فالشر يأتي من الإرادة. ماذا فعلت زوجة بنتيفريف وأضرت بيوسف؟ - لا شئ. لقد أظهرت عفته فقط في تألق أكبر، في حين أن الآخرين أنفسهم يطلبون الخطيئة. كن قويا؛ والحالات الخارجية التي يمكن أن تقودك إلى الخطيئة لن تؤذيك فحسب، بل على العكس من ذلك، ستعمل على تقويتك في الخير. إن إحدى المرونة ستمهد الطريق لمرونة أخرى، وهكذا. في النهاية، ستحقق المثابرة في الخير - ليس بالأمر السهل، ولكن محبًا وصادقًا وجذابًا. مز 119: 71. إنه خير لي، لأنك أذلتني، لكي أتعلم بتبريرك. وكما أن من أنهى دورة دراسية بنجاح في أي مؤسسة يعرب عن امتنانه العميق لأولئك الذين علموه، كذلك النبي الذي اجتاز مدرسة الله في التربية الأخلاقية عبر أحزان الحياة وعبث الإنسان، يشكر الله الذي أدخله إلى طريق التعلم الحزين هذا وقاده عبره بنجاح. عندما يقول: "لأتعلم" فهو لا يشير في تواضعه إلى هدف الله، بل يشهد بتحقيقه. فكرته هي: لقد أحضرني الرب إلى هذه المدرسة ليعلمني؛ أخذت هذه الدورة والآن الحمد لله تعلمت. وإلا لم أكن لأتعلم. يكتب القديس أثناسيوس: "يبدو أن النبي يقول هذا: أنا مكتفي بالضعفات، والإهانات، والاحتياجات، والاضطهادات، والضيقات، حتى لو فقط لكي أبدو مستحقًا لتبريراتك، طالبًا ما لا يمكن تعلمه بطريقة أخرى". يقول ثيودوريت: "النبي سيشكر الطبيب على شفاءه القاسي، بعد أن علم أنهم استعادوا الصحة". كان بإمكان الرب أن يعلم دون أن يؤدي إلى المشقة والحزن، لكن الحق والصلاح يتطلبان ذلك. فالخاطئ الذي يتوب ويصحح نفسه، أي يتعلم الوصايا، يخرج من منطقة الخطية بعكس الطريقة التي انغمس فيها. وإذ أحب الخطية، اكتسب عادات خاطئة، وتعلق بأشياء كثيرة تلبي هذه المهارات. مثل هذه الأشياء لها قيمة في عينيه. يزيل الرب عنهم هذه القيمة الوهمية، ويأخذهم منهم، ويظهر بالأفعال مدى ضآلة همهم ومدى خطيئتهم، ويعمل على إرضاء الناس. إنه يعوض عن ذلك بالتوبة، ويتحمل الرضا عن النفس الاتهامات الباطلة من الناس - وأحيانا حتى من أولئك الذين كان يرضيهم في السابق. الحرمان والاتهامات الباطلة هي طريق التطهير. ولنتذكر أيضًا تكتيكات العدو الذي يتدخل في كل مكان بنواياه الخبيثة. في حين أن التائب والمصلح لم يتبخر بعد التعاطف مع موضوعات الهوى، فإنه حتى ذلك الحين يأمل أن يعود إلى نفسه مرة أخرى ذلك الذي فر من منطقته، مثيرًا الأفكار والأماني الشريرة. ولكن عندما يجف هذا التعاطف، وتستقر الرصانة والطهارة في القلب، فإن طريقة الإغواء هذه لم تعد تعطيه أي أمل في النجاح. يلجأ إلى شخص آخر: لم يكن لدي الوقت لجره إلى الشهوة، لذلك سأرتب الأمور بطريقة تجعله يجره إلى الكراهية. للقيام بذلك، يثير الناس تحت تصرفه ضد كراهيته؛ وهكذا يبدأون في إمطاره بالإهانات والسخرية والشتائم والقمع والاضطهاد وكل أنواع الأكاذيب، وأحيانًا لا يفهمون حتى سبب قيامهم بذلك. لكن العامل، الذي يفهم من أين يأتي كل هذا ولأي غرض، يتحمل كل شيء برضا عن النفس، وبغض النظر عن مدى حساسية الأكاذيب، يحاول بكل طريقة ممكنة ألا يقع في العداء تجاه أي شخص، وبالتالي عدم السماح للعدو بالانتصار على نفسه وعدم حرمانه من الثمرة وجميع الأعمال السابقة التي أثيرت في الحرب ضد الشهوة. الرب نفسه، الذي يسمح بمثل هذه التجارب، يساعده على المقاومة. ثم يكف العدو عن قتاله من هذا الجانب أيضًا، ويرى أن التيجان فقط هي التي تجهز هجماته للعامل، ولا تساعد نواياه الخبيثة. عندما يتخلف العدو عن الركب تتوقف الأكاذيب البشرية الباطلة: البعض يتصالح معه والبعض الآخر يتركه وشأنه ويبتعد عنه. وهذا النمط من الأمور يتكرر في كل مكان. ولهذا نرى في كتب الآباء أنه عندما يتعرض الإنسان لاتهامات باطلة من الناس، فهذا يعني أنه يرتقي إلى أعلى درجات الكمال. إن الذي اجتاز هذه الاختبارات يتطهر كالذهب في البوتقة، ويتألق بخفة الشخصية المحبة لله، والتواضع، والانسحاق، والوداعة، والبر، والرحمة، والطهارة، والسلام، وصنع السلام. وهو ممن يشهد لهم الرسول القدوس: "إن الذين هم للمسيح قد صلبوا الجسد بالأهواء والشهوات... ضد مثل هؤلاء ليس ناموس" (غل 5: 23-24)؛ لأنه لا يشرع لهم من الخارج، بل يظهر في داخلهم، مثبتًا في قلوبهم. مز 119: 72. شريعة فمك خير لي من آلاف الذهب والفضة. وهذا هو الكمال الذي يخرج به العامل من بوتقة الفتن كما سبق بيانه. القانون مفيد له، لأنه مشبع به بالكامل؛ فلا الفكر - الحركات، ولا الرغبة - التطلعات، ولا القلب - له حلاوة خارج القانون، بل كل شيء يدور فيه. العقل يجد فيه حلاً مرضيًا لكل تساؤلاته، القلب - إرضاء جميع الأذواق، الإرادة - تحقيق جميع الرغبات. ولهذا فهو خير، لأنه يعطي أسمى خير يمكن أن يرغب فيه الإنسان، وهو سلام الروح. ويوضح الرسول في رسالته إلى أهل فيلبي سبب ذلك: "وأشياء أخرى، يقول: "يا أخي، إن كان حق، إن كان كرامة، إن كان بر، إن كان طهارة عظيمة، إن كان محبة عظيمة، إن كان مدح صالح، إن كان فضيلة، وإن كان مدح، فافتكر بهذا... افعل هذا، ويكون إله السلام معك" (فيلبي 4: 8-9). القانون هو التعبير عن إرادة الله. إذا كان كل شيء في الداخل مملوءًا بالقانون، فهذا يعني أنه مملوء بإرادة الله؛ يتم قبول العنصر الإلهي في الداخل ويندمج مع كيان الإنسان بأكمله. فهو مرشد للتحرك داخل الله، ويهيئ له مسكنًا لائقًا. ويتحرك الإله الفضولي؛ وحيث يكون الله، يوجد كل ما هو مرغوب ومرغوب فيه. وهدف الرب من التدريب الصارم، الذي سبق ذكره، هو بعد تطهير النفس، أن يعد لنفسه مسكنًا فيها. وحتى في الخليقة على صورته ومثاله، عينها لهذا الغرض، لكن السقوط أفسد الأمر. لقد جلبت إلينا نجاسة الأهواء، التي أبعدت الرب. وأصبح من المستحيل عليه أن يدخل في اتصال مع النفس وهي فيها الأهواء. فلا بد من طردهم أولاً، ويتم طردهم بقبول الوصايا المخالفة لهم ودمجها مع النفس. ثم، كما أن الشيء المصنوع من الحديد يكون لينًا وغير موثوق به حتى يقسو، كذلك النفس التي قبلت جميع الوصايا، يقسوها الرب في بوتقة التجارب الشاملة، والتي تخرج منها ليس فقط جيدة الصنع في جميع أجزائها، بل أيضًا صلبة ومتينة - أي وعاء موثوق لاحتواء الرب. ينتقل إلى الداخل. "طوبى للأنقياء القلب، لأنهم يعاينون الله" (متى 5: 8) - لن يرون ذلك في الخارج، أمام أنفسهم، بل في داخل أنفسهم، في المنزل. وهذه الميزة يمنحها القانون؛ ولهذا فهو جيد. "أكثر من آلاف الذهب والفضة." إن عبارة "الذهب والفضة" هنا تمثل جميع بركات هذا العالم، و"الآلاف" عددها لا يحصى. ويقول: اجمعوا بركات الدنيا التي لا تعد ولا تحصى؛ كلها لا شيء بالنسبة لي مقارنة بناموس فم الله. ولا تظن أن هناك أي امتداد في هذا التعبير. بالنسبة لأولئك الذين ذاقوا من خلال الأمانة للناموس، بقدر ما يكون الرب صالحًا، فإن كل البركات الأخرى لا تثير التعاطف، بل الاشمئزاز. هناك أشياء تثير اشمئزاز الإنسان؛ وما يختبره عندما يواجه مثل هذه الأشياء هو ما يختبره من يذوق الرب عندما يواجه بركات العالم – ليس كعمل يدي الله، بل كأشياء مقدمة ضد شريعة الله. قد يعتقد البعض الآخر: حسنًا، هذا كثير جدًا. لا، ليس كثيرا. لكن هذه المقارنة لا تزال غير كافية لتوضيح كيف يرتبط القلب الذي ذاق فائدة الشريعة بآلاف الذهب والفضة. لماذا يتخلى شخص آخر عن كل شيء بنفس الجشع الذي لا يجمعه أي شخص آخر؟ - لأنه سدد كل شيء؛ كل شيء غريب عنه، كل هذا هراء يجب التخلص منه. وفي الختام يبذل نفسه، أغلى ما يملك، من أجل شريعة فم الرب. وكل ذلك لأنه بقلبه، وأفكاره، ووعيه، لم يعد على الأرض، بل في عالم آخر، حيث يجاهد، ويتخلص من هذا الثوب الفاني الذي يمنعه من أن يكون وجهًا لوجه مع الرب. لكن هذا هو المسار الطبيعي لتطور الحياة الروحية؛ أولئك الذين يمتلكونها حتى في الأساسيات يفهمون هذا بسهولة، لأن طلب الروح منذ البداية يضرب مثل هذا التصرف. ولكن في الكمال يظهر في المراحل الأخيرة من تطور الروح، تحت تأثير روح الله. السطر الثامن العاشر يقع تحت كلمة "iod" - "اليد". اليد هي رمز لقدرة الله المطلقة. خلق كل شيء، واحتوى كل شيء في يمينه، ورزق كل شيء. وهذا يتوافق مع محتوى هذا الأسطر الثمانية. بعد أن تذكر خلق الله لنفسه وعطية الفهم لتحقيق هدفه (الآيات 73:119، 74)، يصلي النبي أيضًا من أجل أن يحسن الرب مصيره الخارجي إلى مجد الحياة التقية. يقول الصديق: "أنت يا رب أذلتني" (الآية 75:119). ولكن لتكن عليّ رحمتك، وتأتي علي مراحمك، أولاً حسب كلامك (الآية مز 119: 76)، ثانياً، أحيا (الآية مز 119: 77)، ثالثاً، ليخجلوا من الكبرياء (الآية مز 119: 78)، رابعاً، ليرجع إلي الذين يخافونك (الآية 119: 79). ولكن الأهم من ذلك، رتّب أن يكون قلبي بلا لوم في تبريراتك (الآية 80:119). هذا الأسطر الثمانية يشبه إلى حد كبير من حيث المحتوى الأسطر السابقة، لأنه يتناول الحياة الأخلاقية في نفس الصدد. مز 119: 73. يداك صنعتاني وأنت خلقتني. فهمني فأتعلم وصيتك. يتذكر النبي الخليقة ليس من أجل شرح هذا الموضوع، ولكن من أجل الحصول على التعزيز في عمل الله هذا لصلاته من أجل مساعدة الله على نجاحه الأخلاقي. أنا خليقتك يا رب؛ وأنت خلقتني لا لكي أهلك، بل لكي أكافأ بالنعيم الأبدي. وبما أنه من الضروري تحقيق إرادتك، المعبر عنها في الوصايا، فإنني أنورني وعلمني كيفية القيام بذلك. بتذكره للخليقة، يستحضر النبي إلى الأذهان الهدف النهائي للإنسان، وبالإشارة إليه، يعطي حافزًا لحياة التقوى. لقد خُلق الإنسان على صورة الله ومثاله ليعيش مثل الله، ومن خلاله يدخل في شركة حية مع الله. صالح الرب، كونوا أنتم صالحين. الرب طويل الأناة - فتأنى أيضًا؛ الرب صالح - احفظ الحق وأنت؛ الرب حق - أحبوا الحق أيضاً؛ الرب وديع ومتواضع القلب، فكن كذلك أنت أيضًا؛ رحمك الرب - وداعا أنت أيضا؛ باختصار، كما شاء الرب أن يعلن عن نفسه، فكونوا أنتم. ولهذا قيل: "كونوا كاملين كما أن أباكم الذي في السموات هو كامل" (متى 5: 48). لكن إذا جمعنا كل خصائص الله هذه، وبالتالي عبرنا عن التزامنا بتقليدها، فإننا نحصل على دائرة وصايا الله بأكملها. وهكذا يتبين أن العيش على شبه الله يعني العيش بحسب وصايا الله. يقول النبي مباشرة: "فهمني فأتعلم وصيتك". "أعطني بعض الفهم وسوف أتعلم." لقد أعطيتني السبب يا رب. لكن العقل ليس مصدر الحقيقة، بل هو القوة التي تستقبل الحقيقة. لا يستطيع أن يرى كل ما ينبغي أن يكون كما ينبغي؛ لكنه قادر على فهم كل ما ستكشفه له حكمتك. هكذا خلقته. هذا هو الحال معي: أعطني بعض الفهم؛ ضع في ذهني فهم كل ما هو ضروري لتحقيق وصاياك، أي ضع معرفة الوصايا نفسها مع الاعتراف بإلحاحها، والنية الثابتة للعيش وفقًا لها. ثم سأتعلم من خلال العمل كيفية تحقيقها ومن خلال التجربة سأتعلم كيف تكون الحياة مباركة وفقًا لها وكيف تقودني مباشرة إلى هدفي النهائي. "يقول القديس أمبروسيوس: "يبدأ النبي خطابه بتقديم نفسه على أنه عمل يدي الله، لكي يميل بشكل أكثر ملاءمة نعمة الخالق إلى خليقته؛ لأنه على الرغم من أن مادة جسدنا مأخوذة من الطين، على الرغم من أننا مغطى باللحم، ومخيط مع العظام والأوتار، لا أحد يشك في أن الإنسان هو أفضل خليقة الله. انظر إلى بنية واحدة من الجسم، وستجد أنه لا شيء يمكن أن يكون أكثر جمالا وأكثر راحة منه. ومع ذلك، فإن أشكال الأعضاء الجسدية أيضًا ممتازة في الحيوانات الأخرى، ولكن إلى جانب ذلك ليس هناك ما يستحق الثناء فيها؛ والإنسان ممتاز ليس في ما هو مرئي، ولكن في ما هو غير مرئي، الذي يحتوي على جسد مائت، مقدر له الأبدية، والذي، أثناء بقائه في نزل أرضي، يعيش في السماء ويعيش في اتحاد مع الله، لذلك صرخ سليمان بحق: "عظيم هو الإنسان" (أمثال 20: 6)، لأنه مترجم الإلهيات. النظرة العالمية ومقلد الله. ثم خُلق الإنسان بعد ترتيب السماء والأرض، وليس بكلمة: "ليكن"، بل بحسب استشارة إلهية: "نعمل الإنسان على صورتنا ومثالنا" (تك 1: 26). بدأ الله نوعًا من العمل الخاص، ليس لأنه لم يكن متماثلًا بالنسبة له أن يخلق الكبير والصغير، ولكن من أجل إظهار خصوصية الإنسان. "وأنفخ في أنفه نسمة حياة" (تك 2: 7). استمع لنفسك أيها الإنسان، واجتهد نحوه الذي به تلهمك أنفاسه. اكتشف سبب كونك عظيمًا، وحاول أن تكون عظيمًا في ذلك. ليس ما هو أرضي فيك عظيمًا، ولكن العظيم هو ما يحمل صورة الله في داخله. هذه الميزة عظيمة بشكل لا يوصف! اعتن بنفسك، اعتن بنفسك ولا تدمر هذه الهدية العظيمة. كيف تفعل ذلك يعلمك النبي وهو يصلي ويرشدك إلى الصلاة: "فهمني فأتعلم وصيتك". وإذ يدرك نفسه كروحي، يطلب العطية، الأولى من بين مواهب الروح، روح الحكمة والفهم، ليس من أجل استكشاف السماء والأرض، ولكن من أجل فهم مشيئة الله بدقة وتحقيقها بأمانة. مز 119: 74. الذين يخافونك يرونني فيفرحون، لأنهم على كلامك اتكلوا. يقول النبي: "أكون سببًا لفرح الأبرار، لأني وثقت بك وبلغت النهاية المقابلة لهذا الرجاء". هكذا يشرح ثيئودوريت هذا المقطع. "يعلم النبي، كما يقول القديس أثناسيوس الكبير، أنه لن ينال هذه الهبة وحده (أي أنه بعد تحذيره، سيتعلم وصايا الله)، بل ستمتد إلى كل من يتقي الرب؛ لأن (من تعلم الوصايا) لا يرضي إلا الأتقياء، ويمكن التعرف عليهم بشكل ملموس في الكلمة وفي خطط الحكمة التي يمتلكها؛ أما بالنسبة للآخرين فمن الصعب رؤيته، لأن حياته ليست كحياة الآخرين وتختلف عن طرقهم. ولهذا يقول: "سيفرحون لأنهم على كلامك اتكلوا". بعد أن تلقى تحذيرًا من الرب، يأمل النبي أن يتعلم بمساعدة الحكمة الإلهية كيف يعيش جيدًا وفقًا لوصايا الله، أي أنه سيبدو مثاليًا أخلاقياً. الآن يقول أن كل الناس الذين يخافون الله، عندما يرونه بهذه الطريقة، سوف يفرحون. لماذا؟ - "لأني على كلامك وثقت"، أي أنني أحسنت العمل، إذ وثقت بكلماتك، واستسلمت لها بكل إخلاص، وحققتها على أكمل وجه، أو أنني لم أثق عبثًا، بل حققت ما رجوت. واحد أو آخر – كل شيء هو نفسه. ضربة الفكر ليست في هذا، ولكن في حقيقة أن خوف الله، رؤية تقدمه الأخلاقي، سوف يفرح. نبي الله ليس مميزًا، لكنه يعترف بأنه متحد مع جميع الناس الذين يخافون الله، والذين عادة ما يكونون مهتمين ليس فقط بنجاحهم الشخصي، ولكن الأهم من ذلك كله بنجاح الآخرين المتحمسين لإرضاء الله. إنهم يرون مجد الله ومجد الحياة التقية في حقيقة أن الحياة التقية تزدهر، وأن عدد الأشخاص الذين يعيشون بحسب الله يتضاعف، وأن الجميع، بعد أن بدأوا عمله، يكملونه دون التوقف في منتصف الطريق. ولكن، بوضع هذا أمام الرب لطلب المساعدة، يوضح أن الرب نفسه مسرور برؤية مثل هذا الفرح العام في النجاحات في الحياة الصالحة. الرب خلقنا للفرح. "الأشرار لا يستطيعون أن يفرحوا" (أش 48: 22)، فقط التقوى التي تخشى الله هي التي تفرح. وهكذا فإن الرب، إذ يرى كيف يتسع هذا الفرح، يتعزى بهذا، لأن هذا يعني أن هدفه في الخليقة قد تحقق. وفي السماء، وجوه الملائكة تبتهج دائمًا بتكوينها العام؛ على الأرض، على غرار مثالهم، يفرح مجتمع الناس الذين يخافون الله أيضًا بفرح مشترك. فرحة الحياة تنتشر في كل مكان. يتضرع النبي إلى الرب بالتعزية التي يجدها من رؤية فرح المتقين. من هذا يتضح أنه ليس فقط وعي الاتحاد الحي مع الله، ولكن أيضًا وعي الاتحاد الحي مع كل من يرضون الله، مدرج في تكوين الروح التي ترضي الله كسمة متكاملة. قال أحد الأذكياء: لا أرى هذا الاتحاد. لا عجب؛ لأنه غير مرئي ويرتب نفسه دون بذل الكثير من الجهد أو البحث. في كل منطقة، أولئك الذين هم على قدم المساواة مع الله يعرفون بعضهم البعض بطبيعة الحال، لأنهم يرون نفس التطلعات، ويتقاربون ويفرحون مع بعضهم البعض. "الطاهر"، كما يقول القديس أمبروسيوس، يميل بشكل طبيعي نحو الأطهار ويفرح به؛ الرحيم يميل إلى الكريم ويفرح معه. أسرع إلى أسرع، من كتاب الصلاة إلى كتاب الصلاة." ورغم أنهما ليسا معًا في الجسد، إلا أنهما دائمًا لا ينفصلان في الروح. وإذا صادف أن كان شخص ما في منطقة أخرى، فسوف يتعرف قريبًا على أولئك الذين يجمعون على أنفسهم ويصبح روحًا واحدة معهم. المزيد من التضاريس - مزيد من التواصل. وهكذا ينتشر التواصل الروحي في كل مكان. من يجلس في زاوية ضيقة يكون في اتحاد قلبي حي مع جميع القديسين المعروفين، ويحملهم في أفكاره أكثر من أي شخص آخر، ويكون وجهًا لوجه مع أي شخص. هذا التواصل هو قوة الحياة. من يرى أنه وحيد أمام الله، فلا يفتخر بأنه يظهر أمام الله بشكل مستحق. الله لا يريد ولا يفضل مثل هؤلاء المنعزلين. ماذا عن النساك؟ - النساك يحملون العالم كله في قلوبهم: ليسوا وحدهم بالروح. مز 119: 75. لقد فهمت يا رب أن مصيرك حق، وأنك أذلتني حقًا. ومن المفترض أن النبي نال الحكمة وتعلم الوصايا، وتحالف مع أتقياء الله وأسعدهم جميعًا بكماله. ولذلك فإن هذا الجانب الروحي نور. الآن بدأ يطلب من الرب أن يجعل مصيره الخارجي يتماشى معها. في المقام الأول، هناك الوعي بأنها إذا لم تكن مشرقة بعد، فلا حرج في حملها بهذه الطريقة: أنا نفسي الملام؛ لقد أذلتني يا رب. "النبي"، يفسّر ثيئودوريت، يقول هذا، معبرًا بشكل أساسي عن امتنانه. ويقول: "أنا أعلم يقينًا أنك حكمت عليّ بالعدل والعدل، وأخضعتني لكل أنواع المصائب." "السبب..." متى يكون هذا؟ - وبعد أن تاب بدأ يعيش حياة سليمة، وبعد أن طلب التحذير، تعلم وصايا الله. حتى ذلك الحين ماذا حدث؟ – حتى ذلك الحين، لم يخطر ببالي أبدًا أن أنظر إلى حياتي من هذا المنطلق، أي كيف ولماذا توجه يد الرب مسارها. أو إذا كان الأمر كذلك، فإن الأساس والسبب الذي جعلها على هذا النحو لم يكن يتضمن إثمها وذنبها. الخاطئ، وهو في الخطية، يكون أعمى ولا يرى إصبع الله فوقه، وعلى الرغم من أنه محاط بالخطايا، فإنه لا يدرك أنه في تغيرات مصيره يحمل عقاب خطاياه، بل يميل إلى الاقتناع بأنه يتحمل عبثًا، وعلى استعداد للتذمر من أوامر العناية الإلهية. عقله ملتوي جدا! ولا عجب، لأنه بالخطية وصل إليها العدو أبو الكذب، وهو يتممها بتفسيره الكاذب. ولكن عندما تمس النعمة قلب الخاطئ ويستيقظ من نومه الخاطئ، فإن الظلام الذي غطى عقله يبدأ في التبدد. عندما تكتمل التوبة، قررت أن أعيش بشكل صحيح - يصبح الأمر خفيفًا جدًا من حوله. إن الحياة الصحيحة حسب الوصايا تعزز هذا النور. وعندما تكتمل الشخصية الفاضلة، يصفو الجو العقلي، ويرى العقل بوضوح سبب ما حدث في حياته. ثم يخاطب النبي: "لقد فهمت" - أي الآن أرى بوضوح - "لحقيقة قدرك، وقد أذلتني حقًا". "كل من يفهم طرق العناية الإلهية، كما يكتب القديس أمبروسيوس، يمكنه استخدام نفس الكلمات التي يتحدث بها القديس داود هنا. لا شيء يحدث بدون معرفة الله؛ كل ما يحدث يحدث وفقًا لدينونته. ولكن ما يقوده إلى معرفة هذا هو ما صلى من أجله أعلاه، أي أن يعلمه الله كيفية تعلم الوصايا. وبعد أن تلقى مثل هذا التحذير، فهم أيضًا بر أحكام الله. هذا الفهم هو ملك للزوج المثالي. إنه شيء آخر "للإيمان وآخر للفهم. الإيمان لمن نال مخافة الله، الفهم لمن اكتسب حكمة للخلاص... لقد كنت متواضعًا لفهم هذا، لأن المتكبرين ليس لهم عيون تبصر مثل هذا الحق. عندما نتواضع ندرك خطايانا، وبنفس تواضعنا نطهر عثراتنا،" يقول: "لقد تواضع" و"خلصني" (مز 115: 5). الخلاص الذي أرشدهم إلى التوبة لم يتعرض للأحزان عبثًا، لكن هناك مسافة بين فهم الحق المذكور والخوف الذي يؤدي إلى التوبة. ستفهمون الحق" (يوحنا 8: 31-32). كما ترون، ليس من البداية متى سمع أحد كلامه بسبب خوف الله، يُعطى الفهم." مز 119: 76. كن رحمتك، ليعزيني عبدك حسب كلامك. "عبدك" يمكن أن يُشار إليه بكل من "كلمتك" و"فلتكن رحمتك على عبدك". والأخير أفضل، لأن الأول غني عن القول. هكذا يفسّر القديس أثناسيوس: "أتوسل إليك، بحسب كلامك، أن تكون رحمتك عزاءً وتشجيعًا لعبدك، لأن كثيرين، بعد أن قبلوا التعزية، ينغمسون في الخداع، كما لو أنهم حصلوا عليه بفطنتهم. وحتى لا أقع في نفس الخطأ، فلتكن رحمتك عليّ، أنا عبدك، بحسب كلامك". ما علاقة هذا مع السابق؟ "ها هو: "لكن الوقت قد جاء" يقول ثيئودوريت محبة للبشر وتعزية، لأنك وعدت التائبين بنعمتك. قال الله نفس الشيء على فم إشعياء: "عندما ترجع تنفس، تخلص" (إش 30: 15)، وعلى فم ملاخي: "ارجع إلي أرجع إليك" (ملا 3: 7). فماذا ينبغي للمرء إذن أن يطلب؟ - الرحمة للتعزية حسب قول الرب. ومع ذلك، يمكن فهم الأمر بهذه الطريقة: تحويل الظروف الحزينة التي تجعلني أتواضع إلى ظروف مريحة. لقد كان للرقعة تأثيرها، لذا انزعها. على الرغم من أن طبيب النفوس والأجساد نفسه يعرف هذا أفضل منا بكثير، إلا أنه ليس من غير المناسب أن نصلي من أجل هذا، ليس فقط دون قيد أو شرط، ولكن مع المعنى الضمني: إذا شئت يا رب، إذا كان ذلك سيخلصني؛ الصلاة، أي دون تجاوز حدود التكريس لإرادة الله، التي تشكل روح الحياة التقية. نرى من الاختبار أن الرب أحيانًا يحول الحزين إلى معزٍ، كما في أيوب مثلًا؛ وأحيانًا يبقيه مقيدًا حتى نهاية حياته، كما نرى مع لعازر الذي أُخذ من مكانه المتعفن إلى حضن إبراهيم. ويرى القديس أمبروسيوس أن النبي يصلي فقط من أجل نعمة التعزية، دون أن يمس الظروف المهينة ويخضع لإرادة الله في تغييرها إلى الأفضل أو تركها على هذا النحو. "آخر"، كما يقول، وهو متواضع من الكوارث، يصلي من أجل أن تتوقف الإغراءات، حتى يروض الرب عاصفة المشاكل المشتعلة ضده؛ والنبي، كمقاتل قوي وشجاع، يفهم كيف أن الشدائد والحزن يرفعان الروح إلى الكمال، لا يريد إزالة الحزن، ولا يرفض التردد، - يطلب ألا يتوقف عن كل ما يسبب التعب والتعب، بل يصلي من أجل أنه خلال نضاله الصعب ضد عاصفة الإغراءات، سيتم تقديم العزاء له، حتى يتمكن من تحمل ما يصيبه بروح شجاعة، وحتى لا يضعف من هجمات الحزن واليأس. وهكذا، فهو يطلب من صلاح الله ألا يسمح له، بعد حرمانه من المساعدة التي تقدمها التعزية، بالتوقف دون إنهاء الحرب الجيدة التي بدأها. لا شك أن في السماء عزاء جاهزًا لجميع الذين يتألمون من أجل الفضيلة، وكلما كانت العزاء أعظم، كلما زادت الأحزان؛ ولكن حتى هنا، خوفًا من الوقوع تحت وطأة الكوارث، صلوا إلى الرب ليمنحكم التعزية، كما قدم للقديس بولس الذي يشهد: "مبارك الله أبو ربنا يسوع المسيح، أبو الرأفة وإله كل تعزية، الذي عزانا في كل ضيقتنا، لكي يقدر أن يعزينا في كل ضيقة، بالتعزية التي بها نتعزى نحن أنفسنا من الله" (2 كو 1: 2). 1: 3-4). لكن لا يسع المرء إلا أن يرى أنه بالإضافة إلى العزاء الروحي، يتوقع النبي أيضًا عزاءً خارجيًا، كما يوضح تدفق الكلام. يقول أدناه حتى يرى الأعداء ذلك فيخجلون ويلجأ إليه أتقياء الله (الآيات مز 119: 78-79). كلاهما ممكن فقط عندما لا يتم سكب العزاء في القلب فحسب، بل يتم تقديمه أيضًا من الخارج. مز 119: 77. لتأتني رأفتك فأحيا، لأن شريعتك هي تعليمي. "النبي"، يقول ثيئودوريت، بعد أن فقد رضى الله، يعتبر نفسه ميتًا؛ لذلك يطلب أن يأتي إلى الحياة مرة أخرى، حسب محبة الله للبشر. "دع رأفاتك تأتي إليّ، وقد أحرقها الحزن، يشرح زيجابين، يا رب، وسأعيش بها؛ أتمنى أن يأتوا إلي لأن موضوع تفكيري ورعايتي الدائمة هو شريعتك، وليس أي خير في هذا العالم. "الكرم" هو الرحمة التي تمنح المنفعة، ليس فقط كحسن نية، بل كإظهار الكرم بالعمل نفسه. ""فليأتوا - الرحمة"" كما قيل أعلاه، ""فليكن، ولتأت الخيرات"" - الرحمة كغطاء ثابت، والنعم كنزول متقطع للمنافع الضرورية التي تأتي وتذهب. "وسأعيش" - وسأعود إلى الحياة. كما أن الشخص الذي انكسر قلبه ثم ابتهج، أو الذي، بعد أن أصبح فقيرًا، أصبح غنيًا مرة أخرى، أو بعد أن تعرض للإهانة، عاد مرة أخرى إلى الكرامة، يقال عنه "يأتي إلى الحياة"، هكذا يطلب النبي خيرات حتى يحيا في مشاعر القلب. هذه النهضة هنا، مثل نعمة التعزية السابقة، تقف مع النبي في مواجهة الظروف المهينة أو المهينة، المرسلة ببر من الله، كما اعترف أعلاه. ولذلك فإنهم يشيرون في تدفق الكلام إلى تصحيح الحياة الخارجية للتائبين والمصلحين. ومن المناسب أن نطلب ذلك، فهذا واضح من الصلاة الربانية، التي فيها أيضًا، إلى جانب الفوائد الروحية السامية، "خبزنا كفافنا أعطنا اليوم" (متى 6: 11). ولكن في الوقت نفسه يجب أن نتذكر: إن أراد الرب ذلك. إذا رأيت يا رب أن هذا وذاك مفيد لخلاصي، فامنحني إياه. بالطبع، من اللائق أن نطلب فقط الفوائد الروحية للتوبة، والحفاظ على التصميم على العيش بشكل جيد، وفهم إرادة الله، والصلاة، والصبر، وما إلى ذلك. للحصول على البركات الخارجية، يجب على المرء دائمًا أن يصلي بشروط، أو حتى بشكل أفضل - تسليم مصيره لإرادة الله. و"سأحيا" يمكن أن تُفهم أيضًا، كما فهمها القديس أمبروسيوس: "ليعزيني" في الآية السابقة، على أنها إحياء روح الشجاعة الصبورة. تنتج الظروف الصعبة نوعين من التأثيرات: فهي تسبب الحزن وتقوض الطاقة. في الآية السابقة صلى النبي بنعمة التعزية التي تطرد الحزن، أما هنا يصلي من أجل تجدد الطاقة. دع كل شيء يبقى كما هو - دعني أكون تحت اضطهاد متواضع، لكن يدي تستسلم، وشجاعتي تضعف: أنفخ في داخلي ثباتًا لا يتزعزع وقوة قلب لا تتزعزع، حتى أدرك أنا نفسي، ويرى الآخرون أنه بغض النظر عن مدى ضيق الأمر بالنسبة لي، فأنا لا أضعف على الإطلاق في قوتي الأخلاقية، لكنني ما زلت كما هي، وما زلت أتقدم بقوة لمحاربة المصاعب والأحزان. "لأن شريعتك هي تعليمي." وهذا ما يبنيه النبي على أمله أن تُستجاب صلاته. يقول، ليس لدي سوى أفكار حول شريعتك؛ أنا مشغول فقط بأفضل السبل لتحقيق ذلك؛ وحسب حكمك، طوبى لأولئك الذين إرادتهم في شريعتك، والذين يتعلمون فيها ليلا ونهارا. ألست أنت الذي قلت: "أنا أحبني من يحبني، والذين يطلبونني يجدون نعمة؟" (أمثال 8: 17). ويضيف القديس أثناسيوس: "لذلك، كما وعدت بالتعزية، افعل ذلك وارحم عبيدك". طلب النبي رحمة التعزية لنفسه كالعبد. ويطلب فضل النهضة كمتعصب للناموس. يعلم كلاهما أن أولئك الذين يعملون بجد ويحاولون إرضائه بكل الطرق الممكنة هم وحدهم الذين يمكنهم الاقتراب من الله بالالتماسات في الصلاة. كثيرًا ما نشكو من عدم سماع صلاتنا: لم نعمل من أجل الله - ولم تُسمع صلاتنا. مز 119: 78. ليخز الكبرياء لأني ارتكبت إثما في حقي. ولكني سأستهزئ بوصاياك. يدعو النبي أولئك الذين يحتقرون الشريعة بالكبرياء، الذين لا يحبون الشريعة، ولا يحبون منفذيها المتحمسين، ويحتقرونهم، ويسخرون منهم ولا يفكرون في إلحاق الأذى بهم. عندما يرون المتحمسين لإرضاء الله من خلال تنفيذ وصايا الله في وضع متواضع، فإنهم يتمردون أكثر عليهم وعلى قواعد حياتهم. وهذا يعني أنه من الظلم ارتكاب الفوضى ضدهم. يصلي النبي: انزع منهم، يا رب، هذا السبب للتحدث بازدراء عن الشريعة ومعاملة منفذيها بنفس الطريقة. أعدني إلى حالة مشرقة وبذلك ضع حدًا لانتصارهم. ليتبين أمام الجميع أنه ليس عبثًا أن ينفذ عبيدك شريعتك بصرامة، وأن هؤلاء المتكبرين الذين يوبخون شريعتك في وجه الجميع سيخزون. كل من يرى تغييراً فيّ نحو الأفضل، بدلاً من أن ينظر إليّ وإلى شريعتك بعين قاسية، سيبدأ بعد ذلك في معاملة المتكبرين بازدراء ويضحك عليهم. ولا يجوز أن يصاحب الخجل الخارجي خجل أمام النفس والضمير؛ وقد يترك الموقف السابق تجاه القانون وأتباعه دون تغيير؛ ولكن في كلام النبي يمكن للمرء أيضًا أن يرى رغبة المتكبرين في أن يخجلوا من حقيقة أنهم كانوا كذلك، وأن يغيروا ويصححوا نظرتهم إلى الناموس وحياتهم فيما يتعلق به. "إن النبي، يقول الطوباوي ثيئودوريت، لا يلعن أعداءه، بل يصلي من أجلهم، لأن الخجل يمهد الطريق للخلاص. وبعد أن استخدم هذا الشفاء بنفسه، يريد أن يناله أيضًا." يستمر القديس أمبروسيوس في نفس الفكرة: "بعد أن شفي، أصبح طبيبًا ويريد أن يشفي حتى أولئك الذين آذوه، حتى يخجلوا من أفعالهم السيئة، عندما يدركون خطأهم. الخجل في الغالب يعمل على تصحيحنا. عندما يبدأ الشخص بالخجل من أي من أفعاله، فإنه يشجع على ترك ما يسبب العار. هذا ما يريده النبي لهم، أي أنه يريدهم أن يدركوا مدى سوء تصرفاتهم، وبالتالي، بعد أن يدركوا ذلك، ليخجلوا ويخجلوا ويتركوا وراءهم أكاذيبهم السابقة. يطور القديس أثناسيوس أيضًا هذا الفكر: "إذا، كما يقول، غيرت مصيري إلى مصير أفضل، فسوف يخجل المتكبرون، ولن أفتخر أنهم يخجلون، ولكن "سوف أسخر من وصاياك". وهذا لن يضعف غيرتي لإرضائك من خلال تنفيذ وصاياك، بل على العكس من ذلك، سيقويها. "سوف أسخر" - سأجلس، سأكثف اجتهادي وعملي، سأفعل ذلك بلا هوادة، كما يفعل شخص آخر بجد ما يحبه. عندما يختفي الضيق، يبدو الأمر كما لو أن يدي ستُفكّان. سأوجه القوى الموجهة نحو تحمل العبء الواقع على عاتقي إلى تنفيذ القانون: سأدرسه أكثر، وأتوصل إلى وسائل أكبر لتحقيقه وتطبيقه في الحياة في ظروفي المحسنة. يعد النبي قرارًا بذلك، حتى عندما يأتي المطلوب يكون مستعدًا للتصرف بهذه الطريقة، ولا يقول للنفس: "إن لي خيرات كثيرة تنتظر سنين كثيرة، استريحوا وكلوا واشربوا وافرحوا" (لوقا 12: 19). مز 119: 79. ليحوّلني متقيك وعارفو شهاداتك. يقرأ الطوباوي ثيئودوريت هذا المقطع على النحو التالي: "فليرجعوا إليّ"، ويعبر عن فكرة النص على النحو التالي: "يطلب النبي أن يكون متحدًا مرة أخرى وأن تكون له شركة مع الأبرار. وقد عبر سيماخوس عن ذلك بشكل أكثر وضوحًا، قائلاً: ليرجعني أولئك الذين يخافونك، ليرجعوني، بالطبع، إلى أنفسهم، ليقبلوني، أي في شركة أخوية." "دعهم يحولونني." وبما أنه يتخيل نفسه قد تحول بالفعل من الخطيئة إلى الفضيلة، ولم يتحول فقط، بل نجح أيضًا في هذا الطريق، فلم يعد من المناسب فهم مثل هذا التحول هنا. لذلك، من الأفضل أن نفهم هذه الكلمة على النحو التالي: "دعوني أرجعني إلى أنفسهم". لقد طردوني بسبب خطاياي، لأنني لا أستحق أن أكون في مجتمعهم؛ لقد قادني موقفي المتواضع إلى طريق الفضيلة، لكنه غطى أيضًا تصحيحي، أو، إذا لم يستطع أن يغطيه، لأنه شفاف، فلا يسعه إلا أن يلقي ظلالاً من الشك على ما إذا كنت قد تم قبولي مرة أخرى في رحمتك. سيكون الأبرار مستعدين للتواصل معي، لكنهم، معتقدين، بسبب مصيري المظلم، أنني تحت غضبك واستيائك، لا يجرؤون على القيام بذلك. عندما تغير مصيري للأفضل، سيرى الصالحون أنك رددت صالحك لي وحوّلتني إليك، وسوف يتصلون بي ويقبلونني ويلجأون إلي بأذرع مفتوحة وسيدخلون مرة أخرى في اتحاد أخوي صادق معي. الصالحون لا يقطعون التواصل المرئي مع الذين يقعون في الخطيئة. بل على العكس، يدخلون في وضعهم ويحاولون بكل الطرق الممكنة إعادتهم إلى طريق الحق؛ لكن العلاقة الحميمة بينهما تتوقف بشكل طبيعي، حيث لم يعد لديهم نفس الكلام، ونفس الأفكار، والأنشطة الخاطئة. لم يعد مناسبًا للأبرار أن يتحدثوا معهم: فالأبرار يتحدثون فقط عما في قلوبهم - عن الله وإرضاء الله، بينما يتحدث الخطاة عن كل شيء في أمور العالم. إنهم يشعرون بالملل من بعضهم البعض، لذلك يتوقف التواصل الصادق بينهما من تلقاء نفسه. عندما يتحول الخاطئ، لا يمكن للصالح إلا أن يرى ذلك، ويبتهج به، ويساعده على تثبيته على الطريق الصالح. لكنهم، بعد أن تعلموا من تجربة سقوطه، يبقون أنفسهم بعيدين عنه إلى حد ما، أي أنهم لا يبدأون على الفور في العيش روحًا لروح ويخبرونه بأسرار قلوبهم، أسرار الحياة الروحية. وعندما يظهر دليلاً حقيقياً على أنه قد وضع نفسه على طريق جيد، فإنهم يتوجهون إليه بقلب مفتوح. كل هذا يحدث وفق القوانين المباشرة للعلاقات العقلية. ويشير النبي إلى أنه قد صلح تمامًا بعودة فضل الرب إليه. وعندما يعودون يلجأ إليه الأبرار أيضاً، ولكن ليس من أجل رد النعم، بل من أجل ذلك الكمال الأخلاقي الذي من علاماته عودته. "الَّذِينَ يَتَّقُونَكَ وَيَعْرِفُونَ شَهَادَاتِكَ"، أي ليس فقط أولئك الذين يخافون الله، بل أيضًا أولئك الذين امتُحنوا في إتمام الناموس، والذين يعرفون بأمانة جميع أسرار الحياة بحسب الله. تمت إضافة هنا عمدًا: "الذين يحملون شهاداتك" للإشارة إلى النقطة التي يتم عندها تأسيس التواصل القلبي مرة أخرى - التواصل المبني على الثقة المتبادلة بأسرار الحياة التقية من أجل الخلق المتبادل في الروح ومساعدة بعضنا البعض على التقدم في الحياة الروحية. مز 119: 80. ليكون قلبي كاملاً في أعذارك، فلا أخزى. للحياة الأخلاقية وجهان: حسن السيرة، واستقامة القلب. فلا عجب أن نوجه السلوك الجيد ونحافظ عليه، ولكن اكتساب القلب الطاهر والحفاظ عليه هو عمل عظيم. كل ما رتبه الرب لخلاصنا يتلخص في جعل القلب طاهرًا، وفساده يتكون من الأهواء المطعمة به. ومع أنها غير طبيعية، إلا أنها دخلت عميقًا فينا وأصبحت متوافقة مع الاحتياجات الطبيعية، فجعل القلب طاهرًا هو نفس إعادة خلقه. ومن الواضح أنه لا يمكن لأحد غير الخالق أن يفعل ذلك. لقد فعل كل شيء من أجل هذا: لقد رتب طريقة للتبرير، ومنح حياة جديدة، مليئة بالقوة، وأنشأ طقوس التقديس والإصلاح، وأنشأ القيادة الأبوية. تأتي النعمة وتضع أساس الاستقامة؛ ومن ثم فإن أعمال مقاومة الذات وتصحيح الذات تحت توجيه طقوس التقديس تطرد الأهواء الواحدة تلو الأخرى وتزرع في مكانها التصرفات الصالحة. وفي نهاية الأعمال يكون القلب بلا لوم تمامًا، مملوءًا بكل ثمار الروح التي يذكرها القديس بولس: "محبة فرح سلام، طول أناة لطف صلاح، إيمان، وداعة، تعفف" (غل 5: 22-23)، أو كما يصورها الرب في التطويبات: منسحقين ومتواضعين، وديعين، محبين للحق، رحماء، طاهرين، مسالمين، صبورين، رجاء. القلب الطاهر ليس غريبًا على كل شيء شرير فحسب، بل هو أيضًا مليء بكل الخير - الخير. "دعوني لا أخجل." ولم يذكر النبي كيف وأين "فلا يخجل". أقرب وقاحة تحدث خلال انتفاضة المعارك الداخلية. يثير العدو عاصفة من الأفكار والحركات القاسية، لكن عندما يكون القلب نقياً وصالحاً، فإن هذه الهجمات التي تقترب منه من الخارج، تقابل في طباع صالحة معاكسة، متأصلة في القلب، مع انعكاس قوي: الغضب ينعكس بالوداعة والكبرياء والغرور - بالانسحاق والتواضع، النجاسة - بالطهارة والأنانية - بالصلاح والرحمة، والاستياء - بالصبر، ومهما اقتربت حركة غير لطيفة فإنها تجد صدا في المقابل. مزاج جيد للقلب. مهما حاول العدو، فإنه لا يستطيع أن يهزم الشخص الذي قلبه نقي: فهو لن يخجل أبدًا من الأول. اللحظة الثانية من عدم العار هي وقت الموت والمحنة. بغض النظر عن مدى وحشية فكرة المحن للأشخاص الأذكياء، لا يمكن تجنبها. ما الذي يبحث عنه هؤلاء Mytniks في المارة؟ - هل لديهم بضائعهم. ما هو منتجهم؟ - عاطفة. لذلك فإن من له قلب طاهر، ومتحرر من الأهواء، لا يجد شيئًا يمكن أن يتعلق به؛ على العكس من ذلك، فإن الصفة المعاكسة لهم ستضربهم مثل سهام البرق. لهذا، أعرب أحد العلماء العديدين عن فكرة أخرى: يبدو أن المحن شيء فظيع؛ ولكن من الممكن جدًا أن تمثل الشياطين، بدلاً من شيء فظيع، شيئًا جميلًا (ممتعًا وماكرًا). بإغراء وسحر، بحسب كل أنواع الأهواء، يقدمون للنفس العابرة الواحدة تلو الأخرى. عندما تُطرد الأهواء من القلب في الحياة الأرضية وتُزرع الفضائل المضادة لها، فكل ما تتخيله من سحر، فإن النفس التي لا تتعاطف معه، تمر به، مبتعدة عنه بالاشمئزاز. وعندما لا يتم تطهير القلب، فما هو العاطفة التي يتعاطف معها أكثر، ولهذا السبب تندفع الروح هناك. يأخذها الشياطين كما لو كانوا أصدقاء، وبعد ذلك يعرفون أين يضعونها. هذا يعني أنه من المشكوك فيه جدًا أن الروح، رغم أنها لا تزال تتعاطف مع أشياء أي عواطف، لن تخجل من المحنة. والعيب هنا أن تُلقى النفس نفسها في الجحيم. لكن الوقاحة الأخيرة تكون في يوم القيامة، أمام وجه القاضي الذي يرى كل شيء، أمام جيش الملائكة وجميع القديسين. كان لدى جميع قديسي الله هذه الصورة باستمرار في أذهانهم وحاولوا بكل الطرق الممكنة ألا يتراجعوا في أذهانهم منذ اللحظة التي تأتي فيها عبارة "اذهب" أو "تعال" من فم القاضي، حتى يكون لديهم الرغبة في حماية أنفسهم ليس فقط من الخطايا الواضحة، ولكن أيضًا من الأفكار والمشاعر الخاطئة. وهذا وحده أحرق فيهم كل ما هو رديء، وزرع كل ما هو صالح. ولذلك فلا شك أن المقصود في كلام النبي في هذا الموضع عدم الحياء الأخير هذا هو المقام الأول، إذ الظن به خير وسيلة لغرس العفة في القلب. السطر الثامن عشر يقع تحت حرف "كاف" - "كف". صفعة بكف اليد تؤذي من يتلقىها ؛ يلمسون خد محبوبهم بكفهم ليقبلوه أحلى. وبالتالي، فهي أداة للاستياء والإهانة، وأداة للحب الأكثر دفئا. هذا العنوان يناسب هذه الآية جيدًا، إذ يمثل النبي فيها شخصًا مهينًا ومظلومًا ظلمًا ويلجأ إلى الله في صلاة واثقة طلبًا للمساعدة والشفاعة. يقول شيئًا كهذا: "لقد ضربوني، ولكنهم يداعبونني يا رب!" كل ما يقال هنا ينطبق جدًا على أيوب، وعلى الشهداء القديسين، وبطرق عديدة، على أولئك الذين يجاهدون الأهواء والشهوات. مز 119: 81. تختفي نفسي من أجل خلاصك، وأنا أثق في كلامك. "يختفي للخلاص"، أي أنه يرغب بشدة في الحصول على الخلاص منك، بل وبقوة حتى يصل إلى حد الجنون. "أولئك الذين يرغبون بشدة في شيء ما"، يقول الطوباوي ثيئودوريت، لكن أولئك المحرومين مما يريدون يقولون عن أنفسهم أنهم يبدون وكأنهم يختفون. وهذا ما يحدث للذين يعانون من العطش الشديد وليس لديهم ماء؛ وهذا ما يحدث لمن ينتظر من ساعة إلى ساعة عودة أحد معارفه، ولا يرى قدومه، فيختفي من الرغبة؛ فيبدو أن أولئك الذين يعانون من أي مصائب وينتظرون حماية الله، عندما يرونها تتباطأ، يختفون. يشرح القديس أثناسيوس: "على كلمتك، أي على الوعد، وثقت". ويخصص النبي الآن الآية الثماني الثالثة لتصوير المحتاجين والمضطهدين بسبب ولائهم لإرادة الله ووصاياه. وهنا الخلاص يعني الخلاص من الهجمات المهينة والمهينة، والأحزان والحرمان من أجل كلمة الله. ما يقال هنا يناسب جدًا أيوب في الحفرة، أو أي شهيد بقي مقيدًا لفترة طويلة وتعرض للتعذيب كثيرًا، وكذلك أي متألم بريء. لكن يمكنك أن تأخذ هذه الكلمات بشكل منفصل عن غيرها وترى فيها صرخة النفس المتعطشة للخلاص في الرب يسوع المسيح من الخطية والهلاك الأبدي. هذا ما يعتقده القديس أثناسيوس والقديس أمبروسيوس والقديس أغسطينوس. يكتب القديس أثناسيوس: "يعلمنا النبي أن نرغب بالكلمات ونمتلئ بالحب لخلاص الله، وأي خلاص آخر غير مجيء الرب؟" يقول القديس أمبروسيوس: "يختفي؛ - من يدخل في ما يحبه بكل نفسه يفكر فيه، ويتحدث عنه، ويتعلق به، ويشرب فيه بكل نفسه. هذا هو الشعور الذي تشعر به أم تنتظر عودة ابنها الحبيب، كما اختبرت أم طوبيا. ماذا يعني: ""تختفي النفس للخلاص""؟ - هكذا: النفس التي تلتصق بالرب، كأنها تكف عن أن تكون نفسًا، بل تصبح "روح واحد مع الرب" (1 كو 6: 17). إن الإنسان القدوس الخائف الله لا يريد إلا خلاص الله، الذي هو المسيح الرب، فهو يشتهيه وحده، ويشتاق إليه، ويدفئه في حضن ذهنه، وينفتح عليه، ويسكب نفسه أمامه، ولا يخاف إلا شيئًا واحدًا، لئلا يُحرم من الاتصال به عطشت إليك"، ثم يضيف قليلًا: "نفسي تعلقت بك، ويمينك قبلتني" (مز 63: 2، 9). إن العطشان يريد أن يكون عند المصدر ولا يرغب في شيء أكثر من الوصول إلى الماء في أسرع وقت ممكن. هكذا تندفع النفس إلى الرب. وأخذها الرب بيمينه وسكب عليها قوته، وفعل ما يبدو أنها لم تعد موجودة: "أنا أعيش ليس لأحد، بل المسيح يحيا في" (غل 2: 20). كيف تختفي النفس من أجل خلاص الله، يصورها النبي القدوس إرميا جيدًا: "وسريعًا، كان مثل نار مشتعلة في قلبي، تلتهب في عظامي، فترهلت في كل مكان، ولم أحتمل" (إرميا 20: 9). قال حسنًا: "في كلمات الثقة" - أولًا يشتعل الأمل، ثم يتبعه الزوال. متأملاً ما قرأه في كلمة الله، فرأى أنه وهو في الجسد، كأنه مقيد ببعض قيود هذه الحياة، دافع عن نفسه من خلاص الله، اشتاق إليه، جاهد من أجله، اختفى فيه، وانسكب فيه من كل قلبه. هكذا تختفي روح من أنكر نفسه والتصق بالكلية بالمسيح الرب. ومن يختفي في نفسه ويلتصق به يفقد ما له ويقبل الإلهية الأبدية المطمئنة تمامًا. مز 119: 82. لقد غابت عيناي عن كلمتك قائلة: متى تعزيني؟ "هنا"، يشرح الطوباوي ثيئودوريت، أن وعد الله يسمى كلمة. ومن ينتظر تحقيق وعد الله وانقضاء الشر الذي حوله يختفي فيه. وفي الكلام العادي يقولون أحياناً عن شخص ينتظر منذ زمن طويل من لديه رغبة قوية في رؤيته: "نظر بعينيه". لذا، مثقلًا بالحزن، ويوجه عينيه إلى الله بالصلاة، ويطلب المساعدة وينتظرها - فهو ينتظر أيامًا وشهورًا وسنوات، لكن المساعدة لا تزال لا تأتي. فكيف لا يصرخ: متى تعزيني؟ وهذا لا يعبر عن فقر الأمل، بل عن قوة الرغبة. كان من المناسب أن نصرخ هكذا لشهيدٍ عُذب منذ ثمانية وعشرين عامًا؛ سوف يعذبونك - وسوف تذهب إلى السجن مرة أخرى؛ يتعافى قليلا، ويعذبونه مرة أخرى - ويذهب مرة أخرى إلى السجن؛ كان مناسبًا أيضًا لمشلول يبلغ من العمر ثمانية وثلاثين عامًا، والذي كان يتلقى الشفاء كل صيف أمام عينيه، وبعد ذلك مرض ولم يرقد عند الخط لفترة طويلة؛ لقد كان يليق بأعمى أريحا الذي كان جالسًا على الطريق ينتظر بجهد عظيم أن يتم خلاصه. يوجد في كلمة النبي وفي هذه الأمثلة درس قوي لنا - ألا نفقد الأمل عندما لا يتم تلبية طلبات الخلاص من الاحتياجات التي تضطهدنا بسرعة، ونصرخ: "متى يا رب تعزينا؟" – لا تفقد الأمل. يفهم الآباء القديسون المذكورون أعلاه أن هذا المقطع هو عن نفس تطلب الخلاص في الرب. ولكن عندما تلتصق النفس بالرب وتمتلكه في ذاتها، فماذا يمكن أن ترغب بعد ذلك؟ – شيء واحد: التحقيق الكامل لما تتوقعه من الرب. يُنطق المغفرة للتائب في سر التوبة. لكن الشعور بالغفران، أو التأكيد الداخلي بأن الخطايا قد غفرت، لا يأتي بسرعة. يليق بالروح الحزين على هذا أن يصرخ: متى تعزيني؟ قام أحد الشيوخ بسجن خاطئة تائبة كبيرة في زنزانة، وبعد ثلاث سنوات، قال لها: "أعلن الله لي أن جميع خطاياك قد غفرت". أما كان ينبغي لها خلال هذه الفترة أن تصرخ: متى تعزيني؟ وكل ما يؤدي إلى التوبة يؤدي إلى كل موهبة روحية في المسيح يسوع. لا شيء يُعطى أو يُخصص للروح على الفور: كل شيء له وقته؛ والتأكيد في كل فضيلة لا يأتي إلا في وقته. لا يمكنك أن تخطف شيئًا من يد الرب بدون إذن: اطلب، صلِّ، انتظر - ومن هنا البكاء: "متى تعزيني؟" يكتب القديس أغسطينوس: "بكلمات "عندما تعزي" يوضح النبي كم هو مؤلم أن تبطئ في الحصول على ما تريد. لكن المعطي يتأخر في العطاء ليكون الأخذ أكثر متعة ويكون الأخذ أكثر يقظة. الرب يعرف ماذا يعطي ولمن، لأنه لكل شيء مقياس ووزن وعدد". صرخة القديس أمبروسيوس – "عندما تعزي" تشير إلى النفس المشتاقة إلى نعمة التأمل. الكمال النشط هو المرحلة الأولى من الحياة المسيحية، والتأمل هو الثاني، وهو الأعلى. يصعدون إليها بعد تطهير النفس، لكن ليس من تلقاء أنفسهم، بل يقيمون بالرب ونعمة الروح. وفي الوقت نفسه فإن من يرغب فيها بنفسه يوجه عين عقله هناك؛ ولكن، مع كل التوتر، هو نفسه لا يرى شيئًا. عند الرب ونعمته لكل شيء وقت. ومن هنا البكاء: "متى تعزيني؟" كل أسرار الله معلنة في كلمة الله، ولكن لا يمكن فهمها إلا عندما تسمح النعمة بفهمها. وفجأة يرى العقل في الكلمة شيئا لم يسبق له رؤيته فيها، مع أنه قرأها وتأملها عدة مرات. مز 119: 83. لن يكون أبدًا مثل الفراء في اللغة العامية؛ ولم أنس أعذارك. وفي الآيتين الأوليين لم يعبر النبي إلا عن رغبة شديدة في المساعدة والحزن لأنه لم ينل ما يريد سريعًا؛ والآن يوضح الأسباب التي تجعل من العدل أن يعجل بتحقيق الوعد وإنهاء معاناته. السبب الأول هو أنني، كما يقول، أصبحت مثل الفراء على المنحدر، في البرد، على الجليد أو الثلج؛ ومع ذلك، لم أنس ولا أنسى مبرراتك. "الفراء، كما يقول زيجابين، يتجمد في البرد، ويتقلص، ويتدهور، ويصبح عديم القيمة". يقول: أصبحت لا قيمة لي، انظر إلي - مهما حدث، وكل هذا من الأحزان والحرمان والاعتداءات والقمع. ليس هناك شرط، وقوة الجسد منهكة: لا وتد ولا فناء، جائع وعريان وحافي القدمين؛ علاوة على ذلك، أنا أعمى وأعرج ومشلول، بالكاد أستطيع التحرك. لمن هو أكثر ملاءمة للاندفاع للحصول على المساعدة؟ بعد كل شيء، كل هذا من أجل مبرراتك - لأنني مخلص لك ولا أحيد عن شريعتك. كم يناسب مثل هذا الخطاب لعازر في تعفنه! ومع ذلك، بقي لعازر على حاله إلى نهاية أيامه. لذلك، يجب على المرء دائمًا أن يفهم من كلام النبي أنه يأخذ على عاتقه وجه مختلف أنواع المتألمين، ويدخل في مركزهم، ويمد من وجوههم كلمة صلاة إلى الله، دون أن يلغي الإخلاص لإرادة الله، التي تشكل روح الصلاة وهي صفة متكاملة لأولئك الذين يرضون الله كما ينبغي. الآباء القديسون، عند تفسيرهم هذا المقطع بالمعنى الأخلاقي، بالمقارنة - "مثل الفراء على المجد"، يرون إشارة إلى "إماتة الذات"، وهو الشرط الأول للتقدم في الحياة الروحية، وهو الشرط الذي حققه القديس بولس بدقة: "أنا أمات جسدي"، "وأنا مستعبد، حتى إذا كرزت للآخرين، لا أكون أنا نفسي مستعبدًا" (1 كو 9: 27). يكتب القديس أثناسيوس: "الصالحون، وهم لا يزالون على قيد الحياة، يموتون من المعاناة؛ لذلك يصبحون مثل الفراء أكثر من الناس، إذ يبردون مثل الصقيع المتصلب. من يبلى (ينسحق إلى تراب)، يصبح جسده فراء في المجد، ولا يترك فيه شيئًا ملتهبًا وشهوانيًا، بل يجمده". وبنفس المعنى يقول القديس أمبروسيوس: "الفراء مصنوع من جلد حيوان لم يعد حيًا؛ لذلك نحتاج أيضًا أن نموت عن الخطيئة والجسد إذا أردنا أن نحيا من أجل الله. عندها نصبح زقاقًا جديدة يمكننا أن نصب فيها خمرًا جديدًا بشكل موثوق. من يريد أن يغذي الجسد ويحفظ النعمة يبحث عن المستحيل. الفراء على الوجه هو الذي يحمل دائمًا موت الرب على جسده، الذي لا يسمن جسده، مثل هؤلاء". الذين قيل عنهم: أكلوا وشربوا ورقصوا (خر 32: 6)، ومن سكر ليس بالخمر بل بالروح، فليفتخر مثل داود أنه صار مثل زق الخمر. "عندما تلتهب الرغبات الروحية، يكتب الطوباوي أغسطينوس، تبرد الرغبات الجسدية. هذا ما يتحدث عنه النبي هنا. تحت كلمة "فراء" يشير إلى الجسد الشهواني، وتحت "سلانيا" - هبة سماوية، والتي، مثل الصقيع، تقتل الشهوات الجسدية. ونتيجة ذلك هي أن مبررات الله لا تسقط من الذاكرة، لأنه عندها لا يفكر المرء في أي شيء آخر، عندما "الجسدانية لا تخلق في الشهوة" (رومية 1: 2). 13:14). مز 119: 84. كم يوما يكون عبدك؟ متى ستدينني من الذين يضطهدونني؟ يقول النبي شيئًا كهذا: تمر الأيام بعد الأيام، والسنين بعد السنين؛ أنتظر شفاعتك فلا تأتي. إنها بالفعل نهاية الحياة، وما زلت تحت الظلم، وأعدائي ينتصرون. متى يا رب تقضي على الذين يضطهدونني، ومتى تخزيهم وترفعني من الذل؟ فكم هو طبيعي مثل هذا الصراخ لمن يفرح حوله أعداءه وأعداء الله! وبمجرد أن يضرب الموت، هل سيظل هؤلاء الأعداء دون عقاب حقًا؟ وبطبيعة الحال، فإنه يؤلم نفسه أيضا، لكنه لا يفصل نفسه عن مصالح الله. يبدو أنه مستوحى من الشعور بحق الله بهذه الكلمة الجريئة: هل ستسمح حقًا بإهانة حقك دون عقاب؟ وهنا يكمن السبب الثاني الذي يجعل من الضروري الإسراع بتقديم المساعدة للمتضررين. ويشبه القديس أغسطينوس هذه الصرخة بصرخة المذبحة الرؤيوية: "إلى متى أيها الرب القدوس الحق لا تقضي وتنتقم لدماءنا من الساكنين على الأرض؟" (رؤيا 6: 10). في كليهما، هناك دليل على أن الجناة الظالمين ينتقمون على الأرض، وأنه لا يُمنح الجميع الفرصة ليعيشوا أكاذيبهم حتى الموت، دون الانتقام الأرضي. لو كان الأمر كذلك لنسي الناس أن هناك قاضياً. القصاص الكامل للجميع مؤجل حتى الحكم العام. ولكن حتى هنا يكافئ الرب أحيانًا كدليل على أن طريق الإثم هو طريق غير موثوق به. بل إن آخرين يعيشون في سعادة حتى القبر، حتى، كما أظهر مثل الرجل الغني ولعازر، ينالون الخير في بطونهم مقابل فضائل معينة. هذه الصرخة لها أيضًا معناها الخاص من الناحية الأخلاقية. أولئك الذين ينجحون في محاربة الأهواء والشهوات، مدعومين بالتأثيرات السرية لعدو خلاصنا، يرون أن الحياة تنفد، ومع ذلك فإن الأهواء لا تزال سارية، ويخافون من أنها قد تنتقل غير مطهرة إلى حياة أخرى، يصرخون بحق للدينونة على الاضطهاد المستمر لهم والقمع من خلال تحريض الأهواء من قبل الشيطان. ومعنى الدعاء: اطرده عني واطرده. فيكون من الأسهل عليّ أن أتعامل مع بقايا الخطيئة فيّ في الأيام المتبقية لي؛ وربما، على الأقل في نهاية حياتي، سأتذوق حلاوة طهارة القلب. يكتب القديس أثناسيوس: “إن أيام البشر على الأرض قصيرة؛ لذلك يصلي النبي لكي يستمر الشيطان سريعًا فيسحق تحت قدميه، وأن يُخضع هو نفسه للكلمة الإلهية التي نزلت فيها”. يتحدث القديس أمبروسيوس عن هذا بمزيد من التفصيل: "بعد أن ثبت نفسه على أساس متين من الفضيلة، يصلي النبي من أجل أن يُعطى القدرة على أن يدوس ليس شخصًا، بل شخصًا معتادًا على الاستيلاء على مركز الهيمنة في الإنسان. ويعلم الرسول أنه من خلال دينونة الخطيئة في الإنسان (أثناء التوبة ورفض الخطيئة)، يتم تنفيذ الدينونة على الشيطان وأن رأسه يُسحق من خلال التغلب على الخطيئة: "الله،" يقول، "ليسحق الشيطان تحت أقدامكم سريعًا" (رومية 16: 20). وهكذا يطلب النبي من الله أن يسمح له، بقدمي الإيمان، أن يمحو العدو ويدوسه كالتراب - حتى يتمكن وهو لا يزال في هذا الجسد، على الرغم من قصر أيام الحياة، من الانتصار عليه. يحدث هذا الانتصار على العدو عندما يُسمح له أن يشعر على نفسه بقوة وقوة الشخص الذي كان يحمله سابقًا في قيود الخطيئة والأهواء يحول الرب مثل هذه النفس إلى مهاجمة أعدائها وسحق رؤوسهم من خلال إيمانه وأعماله ومآثره. عندما نفعل أشياء غير محتشمة، يفتخر بنا العدو؛ ولكن عندما نكون متحمسين لأعمال الطهارة والحق والعفة، فإننا ندوس هذه الحية والعقرب. مز 119: 85. لقد استهزأ بي المتعدون على الناموس، ولكن ليس مثل شريعتك يا رب. وهنا يأتي السبب الثالث الذي يجعل الإنسان لا يستطيع إلا أن يسمع صرخة النبي، أو صرخة من يتكلم نيابة عنه. ويقول إن منتهكي القانون أضلوني وطلبوا مني اتباع قواعد حياتهم. بالطبع، إذا استمعت إليهم، سأتخلص من هجماتهم وإهاناتهم؛ لكنني لم أوافق على ذلك، لأن ما اقترحوه كان خرافات واضحة واستهزاء بكل الحقيقة. هذا ليس قانونك. لذلك، أليس من العدل أن ينقذني وينقذني من ظلم أعداء الحق؟ كيف لم يغو المعذبون الشهداء الأبرار؟ وكشفوا حقيقة خبثهم، وشوهوا الإيمان بالمسيح الرب المصلوب، وقدموا السعادة والرضا - أجابهم الشهداء القديسون، ليس كلهم ​​بالأقوال، بل بالأفعال: "كل هذا استهزاء، كل هذا افتراءاتك وأكاذيبك التي تخدع بها نفسك وتريد خداع الآخرين. هذه ليست شريعة الله. هذه ليست مشيئة الله لخلاصنا! وفي أي وقت هناك الكثير من الناس الذين يتعرضون للحرمان والقمع من أولئك الذين لا يحبون الحقيقة لمجرد أنهم لا يريدون أن يشاركوهم في كذبهم. وبالتالي، فإن هذه الكلمات تجد دائمًا أشخاصًا يجدون أنه من المناسب أن يتوجهوا بها إلى الله في صلاتهم. ومن الناحية الأخلاقية، فإن تطبيق هذه الكلمات واسع النطاق وفي كل مكان. نعني باسم الخارجين عن القانون هنا الخطاة الصريحين، الذين يحاولون أحيانًا بكلماتهم أن يضللوا المتعصبين للصلاح عن الطريق الصالح، والأهواء ذات العادات الخاطئة، الذين، بدلاً من الكلمات، يقدمون مطالبهم تحت ستار الناموس، والأهم من ذلك كله، الأرواح النجسة، التي تتدخل في كل مكان بمقترحاتهم واقتراحاتهم، وتدفعهم إلى ترك شريعة إرادة الله والعيش حسب شريعتهم، أي حسب إرادتهم. كل هؤلاء أعداء الحق لا يقدمون الخطية أبدًا، مثل الخطيئة والخروج على القانون، لكنهم دائمًا يغطونها بسحابة، تحتها تبدو مقبولة، ومباحة، وأحيانًا لا مفر منها. محب شريعة الله، الذي اعتاد السير في طرقه، لديه مشاعر مدربة على الحكم على الخير والشر، ويكشف بسهولة أغطية الإطراء ويكشف الأكاذيب: كل هذا، كما يقول، على الرغم من أنه يبدو كقانون، إلا أنه في الواقع "ليس مثل شريعتك يا رب"، فيبتعد عنها. لا أحد من الذين يتبعون طريق الله حقًا يخلو من مثل هذه الخداعات؛ ولذلك يمكن لكل واحد من هؤلاء أن يدخل كلام النبي هذا في كلمات صلاته. ولكن ليس كل شخص لديه مثل هذا العقل، ولا يمكن للجميع اكتشاف السحر الخفي لأنفسهم. ولذلك ينبغي لقليل الخبرة أن يلجأ إلى الأكثر خبرة لتوضيح الأمر وبيان الصواب. يبدأ العدو أحيانًا على بعد مائة ميل لإحضار شخص ما إلى أعمال سيئة. عديم الخبرة لا يرى شيئًا سوى الشؤون العادية. ولكن أبعد وأبعد، ودون أن يلاحظ ذلك، يتعثر ويقع في الخطيئة. تشارك الأرواح الشريرة في شؤوننا أكثر مما نعتقد ونخمن. لا توجد خطوة واحدة تمنعهم من التورط في شيء ما، ويتساءل الجميع عما إذا كانوا سيتمكنون من الإمساك بشخص ما والضحك عليه. ولهذا السبب يقول الرب بإلحاح: "أقول للجميع اسهروا" (مرقس 13: 37). يجب أن نكون يقظين، ونسخن السوء؛ ولكن يجب ألا نكون أقل يقظة، معتبرين حتى الأشياء السيئة التي تتبادر إلى ذهننا هي أشياء جيدة ومفيدة. مز 119: 86. جميع وصاياك حق، إذ اضطهدتني ظلما، أعنني. يؤكد النبي بهذا لماذا لم يستمع إلى استهزاء الخارجين عن القانون وظل أمينًا للناموس: لذلك يقول: "شريعتك هي الحق"، ثم يستنتج من هذا: لذلك بدأوا يضطهدونني ظلما؛ للسعي وراء الحقيقة - ما هي الحقيقة هنا؟ لهذا يصلي: "أعنني" يا رب، يا شفيع الحق كله، المضطهد ظلما! هذا هو السبب الرابع الذي يجعلك تساعده. كتب ثيئودوريت: "أفضل شريعتك، لأني أرى كل وصاياك مزينة بالحق؛ لكن حقيقة أنهم يضطهدونني هو كذب عظيم". إن الاقتناع بأن الطريق الذي نسير عليه هو الطريق الصحيح هو أساس الإصرار الراسخ على اتباعه بثبات، مهما كانت العقبات. إنه يمنح الشجاعة ويلهم، لكنه في الوقت نفسه لا يزيل الشعور بحزن الاضطهاد ولا يستر إثمهم. لذلك، مع مثل هذا الاقتناع، تكون الصلاة مناسبة: "أعينوني"؛ بل إنه يعطي أعظم جرأة للصلاة طلبًا للمساعدة. من يصبر على البر لا يضطهد، بل ينال تأديبًا (تعليمًا). كيف يصلي: "أعينوني"؟ - وهذا لا يجوز له إلا بشرط التوبة. ولكن حتى في هذه الحالة، الصلاة الأكثر ملاءمة هي: "أنا أصبر على البر، أغفر وأرحم!" يكتب القديس أمبروسيوس: "لم يقل النبي: "إنهم يضطهدونني ساعدوني"، بل "إذ اضطهدوني ظلما، ساعدوني". بعد كل شيء، يمكن لأي شخص أن يتحمل الاضطهاد، ولكن بحق؛ هناك اضطهاد صالح للرذيلة. ولكن عندما يعاني أحد من الاضطهاد من أجل الحق، من أجل الطهارة، من أجل الإيمان، يليق بمثل هذا الشخص أن يقول كلمات النبي: "إِذْ اضْطَهَدْتَنِي ظُلْمًا أَعِنِّي". في عبارة "ساعدني" يمكن للمرء أن يرى صلاة للخلاص من الاضطهاد وصلاة للمساعدة في تحمل أحزان الاضطهاد. إن المتعصبين للفضيلة لديهم في المقدمة الاقتناع بأن الله يعرف أفضل منا ما هو مفيد لنا في مصيرنا الخارجي. "كمحارب جيد"، يقول القديس أمبروسيوس، النبي لا يهرب من المعركة ولا يخاف من المعارك مع العدو، بعد أن اعتاد على الحرب؛ ولكن كمؤمن وذو خبرة، يصلي من أجل إرسال المساعدة من فوق ويحيي شجاعته بوقار. وهو لا يطلب أن يهدأ الاضطهاد، بل يصلي من أجل المساعدة على احتماله. لقد عرف أن أولئك الذين يريدون أن يعيشوا بالتقوى لا يمكنهم الاستغناء عن الاضطهاد، لذلك يقابلهم عن طيب خاطر، فقط ليثبت في التقوى. لدينا العديد من المضطهدين، المرئيين وغير المرئيين؛ نحن مسكونون بالأرواح النجسة والهراطقة والوثنيين واليهود. من المؤكد أن جميع أولئك الذين يريدون أن يعيشوا بالتقوى هم تحت نير الاضطهاد، بحيث يصعب على المتعصب للتقوى أن يغتنم ولو لحظة خالية من الاضطهاد. وربما يمكن للمرء أن يستنتج أنه عندما لا نتسامح مع الاضطهاد، فهذا صحيح لأننا لا نعيش بتقوى كاملة؛ لأنه إن صح القول: "إن جميع الذين يريدون أن يعيشوا بالتقوى في المسيح يسوع يضطهدون" (2 تيموثاوس 3: 12)؛ وصحيح أيضًا أن من لا يحتمل الاضطهاد لم يبدأ بعد في العيش بالتقوى الحقيقية في المسيح يسوع. عندما لا يكون هناك صراع، أخشى أن يكون السبب هو عدم وجود أحد يرغب في الدخول في صراع معي؟ قال الرب: "إن كنتم قد طردتموني فستطرحون أنتم أيضًا" (يوحنا 15: 20). سمع القديس داود هذه الكلمة بالروح قبل تجسد الرب، وكتلميذ للمسيح، لم يخجل من الحرب، بل دخل في القتال بجرأة؛ لأنه علم أن هذا سيثبته في التقوى ويضمن خلاصه ويحمل له إكليل المجد. مز 119: 87. أنا لم أمت بعد على الأرض، ولم أترك وصاياك. "بالكاد،" يشرح القديس أثناسيوس، "لم أفقد حياتي من الاضطهاد". ويضيف زيجابين: "لقد طرحوني على الأرض؛ وأكثر من ذلك بقليل، كانوا سيفقدون حياتهم؛ ولكن حتى في مثل هذه الحالة القصوى لم أتخلى عن وصاياك؛ بل أتعلم منها وأحفظها". في البداية اقترب الأعداء بكلام تملق، يريدون استمالتي إلى جانبهم؛ لكن بما أنني لم أستسلم لهم، أخذوا شيئًا آخر وسووني بالأرض، وحرموني من كل شيء وأوصلوني إلى النقطة التي يمكن أن أموت فيها. لكنني تحملت هذه الآلام المميتة، ولم أحيد عن وصاياك. وهذا بالضبط ما تم على الشهداء الأبرار. وهذا هو السبب الخامس الذي يجعل من حق تقديم المساعدة والتخلص من الظلم. لقد وصلت هنا إلى أقصى الحدود، لكنني مازلت واقفاً. إذا كنت تختبرني يا رب، فيبدو أن الاختبار قد تم بالفعل بالكامل وحان الوقت لوضع حد له؛ وبما أنك، على الرغم من شدة الموت، لا تزال تحافظ على حياتي، فمن هذا أستنتج أنك مستعد أخيرًا لمكافأتي بالسلام، ولذلك أصلي: نج. من الناحية الأخلاقية، يمكن للمرء أن يرى هنا إشارة إلى أقوى دوافع الخطيئة والمقاومة ضدها. هذا هو الحد الأخير الذي يمتد إليه عمل الإرادة البشرية في محاربة الأهواء - وهو عدم الموافقة على السوء. الاتفاق والاختلاف هما دائمًا مسألة حرية؛ ولا يستطيع أحد أن يغتصبه، ولا حتى الله تعالى نفسه. لكن النجاح لا يذهب إلى أبعد من ذلك، لأنه يعتمد على الإرادة. إن ترويض الأهواء، وفصلها عن طبيعتنا، وجعلها غير حساسة، أو، بالمثل، إيصالها إلى النقاوة، هو عمل نعمة الله. يتحدث النبي في وجه الخطيبين: آه، ما مدى قوة الإثارة! كما تحني الريح العاصفة نباتًا ضعيفًا على الأرض، هكذا كان الحال معي؛ لكنني لم أستسلم. الآن قد قمت بكل ما يعتمد علي، فأكمل يا رب العمل بنعمتك وروض الأهواء التي تحاربني. وربما يعبر أيضاً عن الخوف: لقد تمكنت من المقاومة، ولكن من يدري هل سأقاوم لاحقاً؟ من الأفضل أن تأخذ مني هذه المشاعر يا رب! يعبر القديس أمبروسيوس عن الفكرة الأخيرة: "لم يكن عبثًا أنه لجأ إلى المساعدة الإلهية، عالمًا أنه كان يحارب أعداء أقوياء وأنه كان لديه معارك كثيرة معهم: إما هجوم الأرواح النجسة، أو تمرد الجسد بطعومه. على الرغم من أنك تقاومهم، إلا أنك لا تزال خائفًا من السقوط. دعونا نتعلم من هذا أن نخاف أكثر من كل شيء من عدونا المحلي، الذي نحمله معنا دائمًا. إنه ليس قويًا بقدر ما هو متململ ومتنوع في هجماته. يلتهب بالخمر، يحترق بالشهوة، يلتهب رؤية امرأة تمر بالصدفة، يتغذى بالأمل، لكنه لا يضعف من اليأس، ينفعل بالإغراءات، لكنه لا ينتهي إلى الرضا. وها هي أذهلته: الخوف يكسره، التعب يرهقه، والمعاناة تسحق رأسه. مز 119: 88. عش لي حسب رحمتك، وسأحفظ شهادات فمك. والغرض من الحياة الحاضرة هو إتمام وصايا الله. ومن يتمسك بهذا يحمل في داخله أساس ما يمكن أن تستقر عليه حياته بحسب عناية الله. "لكن" يلاحظ الطوباوي ثيئودوريت أن النبي زين كلماته بالتواضع، لأنه طلب الحياة ليس كمكافأة للحقيقة، بل كهدية رحمة، ووعد بالحفاظ على شهادات الله من أجل ذلك. كما في الآية الثمانية السابقة، توسلت وتوسلت وقلت أخيرًا: فليكن كما تشاء، فقط ليكن قلبي بلا لوم - فهنا: توسلت وتوسلت وفي الختام أقول: حسنًا، دع الأعداء ينتصرون؛ أنقذ حياتي فقط، لكي أكون أكثر نجاحًا في الحفاظ على شهاداتك،" ويختتم كلامه، أي الإخلاص لإرادة الله، الذي يشكل جوهر الصلاة. ومن الناحية الأخلاقية، يجب أن تكون هذه الصلاة صلاة من أجل النهضة المملوءة بالنعمة. يفسر القديس أمبروسيوس هذه الآية على النحو التالي: "تنشأ الأهواء وتمنعني من تنفيذ وصاياك بأمانة؛ أرسل نعمة أو زد النعمة التي تحيي روحي. عندها ستطغى الحركات الروحية المقدسة على حركات الخطيئة الضعيفة، وسأحفظ شهاداتك دون عائق. أنا أمتنع عن الأفعال الخاطئة، ولكن أقطع الأهواء نفسها، حتى أنه عندما أنظر، على سبيل المثال، إلى زوجتي، لا أشتهيها حتى في قلبي." أو يمكنك أن تفعل ذلك بهذه الطريقة: "عشني"، احفظني إلى الحياة الأبدية. حتى لو كانت هذه الحياة ضيقة جدًا، لكن لا تحرمني من النعيم الأبدي؛ وأعدك أن أحفظ شهاداتك، التي يعتبر الإخلاص لها شرطًا ملحًا للحصول على النعيم الأبدي. يقول القديس أمبروسيوس: "بالكلمات: "عش لي"، سأل النبي، بالطبع، ليس عما كان لديه، أي الحياة، التي عاشها، ولكن عما كان يرغب فيه، أي أن يحيا إلى الأبد، أي حياة مباركة. ومع ذلك، مع العلم أنه في هذا الجسد المضطرب للغاية يصعب الحفاظ على الحالة المزاجية الجيدة للنفس دون تغيير، يطلب الرحمة التي ينعشها الروح باستمرار، ومن خلال هذا يحيا دائمًا لله ويموت عن الخطيئة. لأنه عندما تموت الخطيئة. فينا ستكون الحياة حية لله، ويستمر حفظ الوصايا دون انقطاع وباستمرار، ويمهد الطريق إلى الحياة الأبدية في الله. يتبع السطر الثماني الثاني عشر الحرف أو الكلمة "lamed" - "يعلم". التدريس يعني تعليم الآخرين والتعلم والحفظ بنفسك. فقط المعنى الأخير ينطبق على الأسطر الثمانية الحالية. يتحدث عن دراسة شريعة الله، أي فهم إرادة الله والتصرف وفقًا لها. وهذا الموضوع واسع، وقد سبق أن نبه إليه النبي عدة مرات. وفي هذه الحالة، يوضح إلى أي قناعة قاده تعليمه في شريعة الله وما هي الفوائد التي جلبها له. ويقول، بعد دراسة القانون، كنت مقتنعًا أنه إذا أراد أي شخص أن يعيش حقًا، فلا يمكنه تحقيق ذلك إلا من خلال الامتثال لشريعة الله، التي تعبر عن إرادة الله لنا. انظر: في السماء غير المرئية، وفي السماء المرئية، وعلى الأرض، وفي كل ظواهرها، كل شيء يخضع لإرادة الله. إذا أردت أن تعيش بين مخلوقات مخلوقة هكذا، فاهد نفسك بحسب مشيئة الله؛ وإلا فسوف تغمرك مثل هذه الحركة العامة إذا عارضتها (الآيات مزمور 119: 89-91). قررت أن أتصرف بهذه الطريقة، وهذا ما حصلت عليه: في كل الظروف المهينة، لم أموت (الآية مز 119: 92)؛ وتصرفت بحسب مبررات الله، فعشتُ (الآية 93:119)؛ وبعد أن بحثت عنهم، تم تعييني لله وأشعر بالخلاص (الآية 94:119)؛ لقد نصب لي الأعداء شباكًا، لكنهم لم يدبروا هلاكي، لأن فهم شهادات الله علمني أن أكشف مكائدهم وأتجنبها (الآية 95:119)؛ أخيرًا، بعد أن دخلت طريق مشيئة الله، أشعر أنني دخلت إلى الفضاء والحرية، دخلت إلى منطقة لا حدود لها (الآية مز 119: 96). يبدأ القديس أمبروسيوس في شرح هذه الآية الثمانية، يصلي هكذا: "تعال أيها الرب يسوع، افتح لنا باب هذا التعليم النبوي، فهو مغلق أمام الكثيرين، مع أنه يبدو للوهلة الأولى مفتوحًا". مز 119: 89. إلى الأبد يا رب كلمتك تبقى في السماء. "إلى الأبد" تعني أيضًا "منذ الأزل"، منذ بداية وجود الكون. ولكن يمكن أن يعني أيضًا هذا العصر بأكمله، من بداية الوجود حتى نهاية العالم، وبعد ذلك ستظهر "السماء الجديدة". ولهذا لا يقال: إلى أبد الآبدين، أو إلى أبد الآبدين، بل يقال فقط إلى الأبد. هكذا شرح القديس هيلاري وأنثيموس وآخرون الكلمة. طوال فترة وجود العالم الحالية بأكملها، تمامًا كما بدأ كل شيء ليكون في السماء، فإنه يبقى وسيبقى حتى نهاية الدهر. يكتب الطوباوي ثيئودوريت: "لك، أيها المعلم، يقول النبي، كل شيء مريح وممكن، لأن وصيتك محفوظة في خزائن السماء الثابتة". وقال نفس الشيء في المزمور 149: ""إلى الأبد وضعت وصايا فلا تعبر"" (مز 149: 6). يستخلص القديس أمبروسيوس من هذا الاستنتاج التالي: "كما ترى، يجب أن يثبت فيك ما في السماء. احفظ كلمة الله في قلبك، واحفظها حتى لا تُنسى. احفظ شريعة الله وتعلم منها. إذا كنت تريد أن تعرف قوة الكلام النبوي، فاصعد من المرئي إلى العقلي وخذ منه دروسًا أخلاقية. إذا كانت كلمة الله ثابتة في السماء، فلنقلد السماء حيث تستقر. خذ مثالاً من السماء لحياتك. هل هناك أي مثال؟ ألا يسير القمر دائمًا في مساره المعتاد؟ أليس القمر دائمًا يتضاءل أو يكبر في نفس الترتيب؟ أليست علاقة النجوم والحركة (المرئية) في السماء هي نفسها دائمًا، فكل شيء في السماء يحتفظ بقانونه ويبقى في نظامه؟» عندما يقول النبي أن كلمة الله تثبت في السماء، فهو يقصد مباشرة السماء المنظورة؛ ولكن عند التأمل، لا شيء يمنع الإنسان من الصعود من السماء المرئية إلى السماء غير المرئية، أي صفوف الملائكة والقديسين. يقول الطوباوي ثيئودوريت: "بهذا القول نفسه يوضح النبي أن جنود الملائكة الساكنين في السماء يحفظون شريعة الله ولا يعثرون". كما توصل القديس أمبروسيوس، والقديس هيلاري، وأنثيموس، وزجابن إلى فكر مماثل. ومع ذلك، حتى في هذه السماء ظهر منتهك لإرادة الله، لكنه سرعان ما طُرد من هناك مع كل من تمكن من أسرهم؛ والآن تظل السماء الذكية نقية، تنير في الملائكة بكلمة الله، الثابتة وتشكل القاعدة الثابتة لجميع حركاتهم، الداخلية والخارجية. لقد تحققت إرادة الله هناك بهذا الكمال لدرجة أن الرب أعطانا وصية أن نصلي دائمًا، حتى تكون فينا كما هي في السماء الملائكية. من خلال التركيز على هذا الفكر، يشجعنا القديس أمبروسيوس على أن نخلق بغيرة سماء مماثلة على الأرض. كيف يكون هذا ممكنا؟ "وإليكم الطريقة: استمعوا" كما يقول الرسول: "لأنه كما لبسنا صورة الترابي، لنلبس أيضًا صورة السماويين" (1كو15: 49). هنا تأتي السماء! هؤلاء الناس لديهم الجرأة الكاملة ليقولوا: "سيرتنا هي في السماء" (فيلبي 3: 20)، لأن الصفات هنا هي الإيمان، والتعفف، والتخلي عن كل شيء – الحياة السماوية. كما أن الذي سقط من النعمة السماوية بمخالفة الوصية وصار مقيدًا بالأهواء الأرضية يُدعى أرضًا، كذلك من العدل أن يُدعى الغيور على الحياة الملائكية بالزهد عن كل الأشياء الأرضية. الجنة هي حيث تتأصل الفضائل السماوية، حتى لو كانت على الأرض. "السماء هي عرشي" يقول الرب للنبي. أعتقد أن هذه ليست سماء مادية، بل هي السماء التي يدخل إليها المسيح ويتعشى فيها، بعد أن أزعجه سابقًا بضرب الرغبة المحبة في استقباله. وهو لا يدخل وحده بل مع الآب، كما قال هو نفسه: "أنا والآب نأتي ونقيم عنده" (يوحنا 14: 23). ويواصل القديس هيلاري نفس التوجيه: "فعندما قال النبي إن كلمة الله تثبت في السماء، أي في عالم الملائكة، لا ينبغي أن يظن أحد أنها لم تعد على الأرض، أي في قلوب الخلائق العاقلة. ليس منا (المعمدين) أحد يُحرم من عطية النعمة السماوية، ولا تكون كلمة الله ثابتة في نفسه عندما يصحو، ويعيش بسلام مع الجميع، ويمتنع، يكون رحيمًا بشكل عام عندما يطيع وصايا الله، ويتمم الأعمال التي أوكلت إلينا بها، في أولئك الذين تكون كلمة الله كما في السماء، الذين لا ينتهكهم الغضب أو الشهوة أو الشر أو إرضاء الناس. مز 119: 90. حقيقتك إلى الأبد وإلى الأبد. أنت أسست الأرض وهي باقية. وبعد الإشارة إلى ثبات السماء من وصايا الله، لا بد من الإشارة إلى ثبات الأرض من نفس الأوامر؛ لكن النبي يُدخل في الوسط (الوسط) قولًا مهمًا للغاية: "إلى جيل وجيل حقك". بأي فكر؟ يمكن وضع هذه الكلمات في علاقة مع الآية السابقة: ضد "إلى الأبد" يقف - "إلى جيل وجيل"، و"حقك" يقف ضد - "كلمتك". وفي هذه الحالة سيكونون بمثابة تفسير لتلك الآية. و "حقيقتك" ستعني نفس قوانين وجود السماء الثابتة والتي يتم التعبير عنها بالكلمة: "كلمتك ...". أنظر إلى السماء، ويلهمني أن كلمتك تبقى إلى الأبد؛ الجيل الذي سبقنا والذي سبقنا رأى نفس الشيء. إن حقيقة ثبات الأوامر التي أنشأتها في السماء تنتقل من جيل إلى جيل. ولكن يمكننا أن نعتقد أن هذه الكلمات تحتوي على تطبيق أخلاقي لكل ما قيل في الآيات الثلاثة الأولى من هذه الآية الثمانية (مز 119: 89-91) حول ثبات أوامر العالم المادي. لقد أشار إلى هذا الثبات في السماء، وسيشير إليه أيضًا على الأرض: "أنت أسست الأرض وقمت". "بأمرك يدوم اليوم." ومن ثم سيكون من الضروري أن نضيف: هذه هي الطريقة التي يعمل بها الأمر في العالم المادي، لكنه لا يعمل بشكل مختلف في العالم الأخلاقي؛ وهنا – "إلى جيل وجيل" يثبت "حق" الله. قرر النبي أن يضع هذا ليس في النهاية، بل في الأعلى، بحيث لا تكون هذه الحقيقة العالية، وفقًا لارتفاع السماء، بعيدة عن الإشارة إلى ثبات أوامر الله في السماء. وهكذا، يعلم النبي أنه كما أن قوانين الوجود التي وضعها الله في العالم المرئي غير قابلة للتغيير، كذلك في العالم الأخلاقي يثبت حق الله في كل الأجيال. أي حقيقة هذه؟ - والذي ستخبر السماء الجميع عنه أن هناك الله الخالق سبحانه وتعالى والرزاق وديان الكون. ما هي المخلوقات العاقلة التي يجب أن ترضيها باتباع القوانين المنصوص عليها في الضمير بأمانة. هذه الحقيقة يعترف بها الجميع. وفي كل جيل وجيل، فهو يحكم حياة الأمم بشكل أساسي، ولا توجد قوة يمكنها أن تطغى على صوته. فهي تبقى إلى أجيال وأجيال وستبقى إلى كل الأجيال والأعمار. وخاصة الحقيقة التي يتم نقلها للناس من خلال سفر الرؤيا. كشف الله إرادته لآدم ونوح والآباء – أسلاف الشعب المختار، وخاصة موسى في سيناء. ولكن بعده أيضًا لم يكف عن تحذير شعبه بواسطة القديسين الذين ظهر لهم هو نفسه أو أرسل إليهم ملائكته. وقد شهد النبي داود نفسه مثل هذه الوحي. لكن هذه الاكتشافات كانت تتعلق في كثير من الأحيان بحالات فردية. أي من الحقائق المكشوفة تبقى لجيل وجيل؟ - ذاك الذي أتى المخلص لينقذ جنسنا. هذه الحقيقة شكّلت روح كل الإعلانات وكل مؤسسات الله بين شعبه. لقد استلمها القديس داود من الأجيال السابقة ونقلها إلى من تبعه، مصورًا في مزاميره الملهمة الرب المخلص الآتي كما لو أنه رآه بعينيه. وقد أُعلنت هذه الحقيقة لأجيال وأجيال حتى القديس داود؛ وتنبأ أنه سيتم الإعلان عنها في القرون اللاحقة أيضًا عبر الأجيال. يتلقى كل جيل هذه الحقيقة من الذي سبقه، وينقلها إلى الجيل الذي يليه، وبعد الاعتراف بأنها كانت موجودة قبله في جيل وجيل، يضمن أنها ستبقى دون تغيير في كل الأجيال التي تليها. ولا توجد قوة يمكنها أن توقف مسيرة هذه الحقيقة من جيل إلى جيل. بالنسبة للنبي، هذه الحقيقة كانت متوقعة فقط، أما بالنسبة لنا فهي حقيقة مكتملة. ولكن في الوقت نفسه، بمجرد إتمامه، لم يعد ملكًا لشعب الله الواحد، بل أصبح ملكًا لجميع الأمم. وبمجرد تأسيسه في أحد الأشخاص المعروفين، فإنه يثبت بالفعل من جيل إلى جيل وسيبقى في كل الأجيال إلى أبد الآبدين. مع هذا القول للنبي، يركز المترجمون الفوريون لدينا بشكل رئيسي على انتقال الحقيقة الموحاة من شعب واحد إلى ممتلكات جميع الشعوب الأخرى. وهكذا كتب الطوباوي ثيئودوريت: ""حقك لجيل وجيل". لقد حفظتها للجيل اليهودي وللجيل الآخر الذي جاء بعده. ونعني شعب الوثنيين الذين نالوا الخلاص من مخلصنا يسوع المسيح". يقول القديس أثناسيوس: "هناك نوعان من الناس الذين قبلوا حق الله: شعب اليهود الذي له الناموس والأنبياء، والكنيسة. إذن حق الله ليس في أجيال، بل في الجيل الأول وإلى الثاني. وبقيت الأمم الأخرى في الضلال. ولكن عندما رفض الجيل الأول الحق وقال: "خذوا انزعوا من الأرض" (أع 22: 22)، ثم انتقل الحق من الجيل الأول إلى الثاني". "هكذا، يختتم القديس أمبروسيوس، الحقيقة تسود في جميع الأمم فقط في الكنيسة، لأن جميع المؤمنين يشكلون جيلًا واحدًا. متحد، وهي وحدها تمتلك الحقيقة." مز 119: 91. يستمر اليوم من خلال تعليمك، لأن جميع أنواع العمل تتم بواسطتك. ونهاية الآية السابقة: "أنت أسست الأرض" و"البقاء" تجتمع في التفسير مع هذه الآية، إذ أنهما معًا يعبران عن فكرة واحدة، وهي أن كل شيء على الأرض وفي السماء يحدث ويتحرك حسب إرادة الله. «الله أسس الأرض»، أي جعل لها مكانًا في سلسلة كواكب المجموعة الشمسية، وأثبت علاقتها بالشمس والقمر والأجرام الأخرى؛ وكما أقام، فكل هذا باقٍ إلى يومنا هذا، وسيبقى ما شاء الله أن يبقى كذلك. والله أسس كل شيء على الأرض نفسها. لقد رتب الهواء والماء والأرض وطبقات الأرض والأملاح والمعادن بنسب متناغمة - كل عمل يديه، وحيثما كان مقدرًا لشيء ما أن يكمن، هناك يكمن. لم تظهر أجناس النباتات المختلفة من تلقاء نفسها، بل خرجت من الأرض بأمر من كلمة الله الخالق؛ وكذلك الهواء والماء والأرض امتلأوا بالحيوانات لأن رب الكل أمر بذلك. هكذا أسس الله الأرض بكل ما فيها وما عليها، وكما أسسها يبقى كل شيء. "بأمرك يستمر اليوم." "إلى الأرض،" يقول الطوباوي ثيئودوريت، لقد أعطيت طول العمر، وهي تبقى كما أمرت. فرقت النهار من الليل، فيسلكون حسب أحكامك». إن دوران الأرض حول نفسها، مع علاقة معينة بالشمس، يؤدي إلى تغير النهار والليل. ولكن بما أن الله قد قرر أن تدور الأرض حول نفسها وأن تكون على علاقة بالشمس، فإن تغيير الأيام والليالي كان جزءًا من خطة تأسيس الأرض. لقد اعتدنا على هذا التغيير، ولذلك لا يبدو لنا شيئًا عظيمًا؛ لكن في الحقيقة هذا التغير الذي يعتمد عليه تغير الفصول هو الذي يحدد دورة حياة جميع الكائنات الموجودة على الأرض. عندما يقول النبي أن "اليوم يقوم بأمر الله"، فإنه يريد أن يقودنا إلى الاعتقاد بأن أوامر التغيير على الأرض كلها يحددها الله حتى تتمكن الكائنات من العيش عليها، وإذا عاشت فذلك لأنه، حسب أمر الله، تبقى تلك الأوامر دون تغيير. "لأن كل الأشياء تعمل لأجلك." وهذا استنتاج من كل ما قيل وتأكيد له. كل شيء يخضع لله، ولا يمكن أن يكون غير ذلك. والخالق أيضًا هو القادر على كل شيء، ويمسك ما يشاء. وعندما يقول النبي: "كل شيء هو عمل الله"، فهو لا يستبعد شيئًا. وتتحرك السحابة وتحمل المطر حيث أمر الله، فيسقي بعض الحقول ويترك البعض الآخر لحرارة الشمس الحارقة. تندفع العاصفة حيث يوجهها الله، وتنفذ أحكام بره أو رحمته. فالنار تشعل المدن والقرى وأحياناً تأكلها، لأن الله أمرها بذلك. ولا شيء يحدث بالصدفة؛ فكل شيء يتحرك بحسب قوانين رحمة الله وحقه، بحكمة وسرعة. فكل شيء في السماء وعلى الأرض يخضع لله. لكنه يخضع لأنه لا يستطيع إلا أن يخضع، ولا يتمتع بالحرية. لقد نالت بعض المخلوقات العاقلة الحرية، وسط العبودية العامة للمخلوقات، تسير بشكل مستقل، مثل الملوك، غير مقيدة بقيود القوانين التي لا تتغير. لقد كرمهم الله بالاستبداد، ولكن ليس ليكونوا عنيدين، ولكن بعد ذلك ليخضعوا بحرية وبإرادتهم الذاتية لنفس إرادة الله. أعطاهم الله شرائع وكتبها في قلوبهم. لكنه لم يربط حرياتهم، بل تركهم لأجهزتهم الخاصة - ليحققوها أم لا، محذرًا فقط من أنهم إذا قاموا بها، فسوف يباركون، وإذا لم يفعلوا ذلك، فسوف يعانون. فوضع عبودية جميع الخلق نصب أعينهم ليكون لهم فيها حافز وتذكير. إذا كان كل شيء يعمل لله، فلا يليق بك أن تحيد عن النظام العام. اخضع حريتك تحت نير مشيئة الله عن طيب خاطر. عندما تكون في آلة متعددة المكونات - على سبيل المثال، في مطحنة بها العديد من العجلات - لا ترغب عجلة واحدة في الانصياع للحركة العامة، فإن جميع العجلات الأخرى، دون التوقف عن العمل تحت تأثير قوتها الدافعة، سوف تبلى وتسحقها. هكذا هو الحال مع المخلوق الحر: على الرغم من أنه حر، إلا أنه من الضروري أن يخضع، مع جميع المخلوقات، لإرادة الله لكي يعيش حياة مباركة. كانت لديها الشجاعة للانحراف عن إرادة الله - والآن تفركها جميع المخلوقات وتسحقها، وتذكرها بشكل تعليمي بانحرافها عن النظام العام وتدعوها بعناية للعودة إلى النظام المشترك، حتى تتمكن مع الجميع من العمل من أجل الله بكل روحها، ومن كل قلبها، ومن كل قوتها ومن كل عقلها. مز 119: 92. لولا شريعتك وتعليمي لهلكت في تواضعي. بعد أن شرح كيف يعمل كل شيء في العالم من أجل الرب الإله، صمت النبي عن حقيقة أنه نتيجة لهذه الحالة، فقد عقد أيضًا نية ثابتة للسير دائمًا وفقًا لإرادة الله - فهو صامت لأن هذا أمر لا مفر منه لأي شخص لديه عقل، ويتحدث فقط عن العواقب الجيدة التي كان لها ذلك بالنسبة له. الأول هو أنه في الظروف المهينة، وحده التعليم في شريعة الله أنقذه من الهلاك. نرى أن النبي داود منذ الطفولة تشبث بالله من كل قلبه وحاول بكل طريقة إرضائه. ولهذا السبب انتخب ملكًا على الشعب المختار، وبعد هزيمة جالوت سار في طريق سعيد نحو المجد. وهو الآن صهر شاول. لكن العدو أثار حسده في حميه، فاضطر داود إلى الفرار من القصر الملكي والتجوال وسط خوف كل دقيقة على حياته. فالله وحده حفظه في هذه الظروف. لقد رأى النبي ذلك بوضوح ولم يتوقف عن الاعتراف به عندما عادت إليه الأيام السعيدة. لماذا أظهر الله له هذه الرحمة؟ - لأنه ظل مخلصًا له ولم يسمح لنفسه بالانحراف عن إرادة الله الواعية في أي شيء. مهما حدث له، لم ينظر إلى كيف سيكون الأمر كما أراد هو نفسه أو كيف يجعله أكثر فائدة وأفضل، ولكن إلى ما أراده الله منه في هذه الحالة أو تلك؛ فنظر إلى الشريعة وتعلم منها أي طريق ينبغي أن يسلك حتى يكون مرضياً عند الله. ما هو الأفضل والأسهل من قتل شاول وهو ملقى أمامه دون حماية؟ لكن ذلك لم يخطر بباله أبدًا، لأنه كان يعتبر وجه مسيح الله مصونًا. إن مخافة الله، المتأصلة دائمًا في قلبه، تمنعه ​​​​من الشر ليس فقط بالأفعال، بل أيضًا بالأفكار. وبما أنه كان دائمًا مصممًا على هذا النحو وكان لديه دائمًا ضمان في ضميره بأنه لم ينتهك إرادة الله لإرضاء نفسه، كان قلبه مليئًا بالرجاء في الله، ومثل هذا الرجاء القوي يجذب دائمًا رحمة الله وحمايته. وهو يتذكر ذلك، ويعترف الآن أنه في تلك الظروف المهينة، كان سيموت بالتأكيد لو لم تكن شريعة الله هي المرشد الذي اتبعه في كل شيء. ولولا هذا لم تكن له ذمة من الله؛ وعلى أولئك الذين ليس لديهم حماية الله، يتم قمعهم من قبل الحقد البشري ومكائد العدو البدائي لخلاصنا. هكذا نجا جميع الأبرار من الهلاك. ما الذي ساعد يوسف على عدم الضياع في مصر والاختفاء؟ - كونه تعلم من شرع الله كيف يتصرف في ظروف حياته غير المتوقعة وغير المتوقعة. وكانت مخافة الله هي سبب حفاظه على عفته، ومن هنا جاءت كل مراحم الله. ماذا أنقذ الشباب في بابل؟ - كونهم تعلموا من شرع الله، وجعلوه دليلهم الوحيد على كيفية التصرف بين الكفار، الذين كانت حياتهم في أيديهم. ومن هنا حكمتهم وخلاصهم حتى في أتون النار. ما الذي أنقذ أيوب أمامهم جميعًا في الانقلاب المفاجئ للغاية في حياته؟ - أنه تعلم دائمًا من شريعة إلهه وظل أمينًا له رغم كل الإغراءات. يكتب الطوباوي ثيئودوريت: "يمكن أن يقال هذا لأي من الأتقياء الذين وقعوا في كارثة: يوسف الذي هرب من العبودية والزنا والافتراء، ودانيال الذي مُنع من الصلاة، والفتيان الثلاثة الذين أجبروا على السجود لوثن، والشهداء المنتصرين الذين تحملوا كل أنواع الإعدام. لذلك كان لداود الحق في الكلام، حيث طرده شاول وأجبر على العيش مع الغرباء والأشرار. ربما كان هو أيضًا سينضم إلى شرهم لو لم يفعل ذلك. درسوا شريعة الله باستمرار." يمكن لأي ناسك أن يعترف بنفس الشيء عندما يجتاز عاصفة الأهواء والارتباك الشديد من الشياطين. إن مخافة الله والإخلاص الذي لا يتزعزع لشريعة الله يحميه من السقوط. لذلك، بعد اجتياز التجربة، يتكلمون دائمًا من القلب بكلمات القديس أثناسيوس الكبير: "كنت سأهلك من هجوم الأفكار الشريرة وهجوم القوى المضادة، لو لم تكن شريعتك سندًا لي". مز 119: 93. لن أنسى مبرراتك، لأنك أحييتني فيها. سبق أن قال النبي إنه اختبر الخلاص بالتعلم في شريعة الله والأمانة لها. يتحدث الآن عن تصميمه نتيجة لذلك: بما أنك حفظت حياتي، "أحييتني"، وتركتني حيًا لأنني درست شريعتك واتبعتها في كل شيء، فلن أنسى أبدًا في المستقبل مبرراتك، التي بموجبها يكون الإنسان مستقيمًا أمامك. "بعد أن تعلمت من التجربة، يشرح الطوباوي ثيئودوريت أن مبرراتك تعطي الحياة، وسأحتفظ بذكرى لا تمحى منها." "لن أنسى"، ليس فقط بالذاكرة والفكر، بل بالعمل والحياة - لن أنسى، أي السير فيها، لتحقيقها. إن اختبارات العواقب الجيدة لتنفيذ وصايا الله ومبرراته تلهمني في تصميمي على البقاء أمينًا لها إلى الأبد. لا شيء يمكن مقارنته بهذه النهضة الحلوة التي تمنحها الحياة حسب مشيئة الله. ورغبة في البقاء إلى الأبد في مثل هذه النهضة، لم أعد أرغب في معرفة أي شيء آخر غير مبرراتك. “كما يقول ديديموس في زيجابن إن من شفي من مرض خطير، لا ينساها أبدًا، كذلك النبي، الذي أحياه الله في المبررات التي نالها منه، يقول إنه لن ينساها أبدًا، كاشفًا عن دوافعه لذلك باعتبارها إحياءه فيها”. كلمة النبي لا تشير فقط إلى الحفاظ على الحياة الجسدية من أجل الأمانة لتبريرات الله، بل أيضًا إلى نهضة النفس التي تكون سارية دائمًا، حتى لو لم يتبع ذلك الحفاظ على الحياة. ولهذا يقول: "لأنك بها أحييتني". وهذا مثل القول: إنني أشعر في نفسي بالحياة التي تتحسن في داخلي من خلال مبرراتك. وبالفعل، حيث لا يوجد اقتناع الضمير، وحيث لا يوجد تفضيل لإرضاء الذات على إرضاء الله، على الرغم من الحرمان الطوعي وغير الطوعي الذي يصاحب أسلوب الحياة هذا، هناك وحدها توجد الحياة الحقيقية؛ وهو، مثله مثل الحقيقي، لا يسعه إلا أن يدهن النفس بزيت الفرح، فيتغلغل في جميع مكوناتها، ويترك آثار الرضا والسلام في كل مكان. لذلك يكتب القديس أثناسيوس عن هذا المكان: “أتطلع إلى شرائعك لأني فيها أجد الحياة، كما قلت لي أن “من خلق هذا الإنسان يحيا فيها” (لا 18: 5). وبالتالي، يعيش رجل صالح واحد، على الرغم من أنه يموت على ما يبدو؛ والأشرار أموات، على الرغم من أنهم يبدون أحياء، لأن الأولين لديهم أساس الحياة - الحق، والأخيرون، ليس لهم هذا الأساس، يشبهون الأشياء غير الحية التي لا تتحرك من تلقاء نفسها، بل من الخارج. وهكذا، يمكننا القول أنه إذا كان الآخرون غير مخلصين لوصايا الله، فذلك لأنهم لم يكن لديهم الوقت ليختبروا كيف يؤثر اكتمالهم للحياة على النفس. عدم الإيمان لا يسمح لهم بالاختبار: إنهم لا يعتقدون أن الأمر كذلك، ولا يقومون بتجارب في التضحية بالنفس لتحقيق الوصايا؛ بينما يبدو لهم أن الحياة المعاكسة تقدم لهم ملذات معيشية، رغم أن هذه الملذات تقابل دائمًا بالمرارة. يجب أن تؤمن وتسلك طريق الوصايا. لا يتم تذوق حلاوة الحياة حسب الوصايا على الفور من أجل اختبار الإيمان من خلال هذا والسماح له بأن يصبح أقوى. لكنها موجودة ومتوقعة من قبل أولئك الذين شرعوا في هذا الطريق. عندما يجتاز الاختبار، من الممكن أن نشعر بحلاوة الحياة، كدليل على أن نهضة النفس قد بدأت تحت التأثير المفيد للأمانة للوصايا، وكلما كان هذا النهضة أكثر وضوحًا. وأخيرًا، يدخل ملء الحياة إلى القلب. وذلك عندما يأتي الرب مع الآب والروح القدس ويجعل لنفسه مسكنًا في النفس من أجل أمانتها الطويلة والثابتة والصابرة للوصايا. مز 119: 94. أنا لك، خلصني، لأني أطلب تبرير مطالبك. الله نفسه يخصص لنفسه أولئك الذين يتممون إرادته بأمانة، ويدعوهم عبيده، وخدامه المخلصين، وأصدقائه، وأبنائه وبناته؛ والذين يدخلون طريق الوصايا يشعرون أنهم يدخلون في نوع من العلاقة مع الله، فيصيرون واحدًا من خاصته. يحدث هذا أيضًا بين الناس: عندما يخدم شخص ما شخصًا بأمانة، فإنه لا يعتبر نفسه غريبًا عنه ويعتقد أن من يخدمه لا يعتبره غريبًا عن نفسه. هكذا هو في عمل الله. وهذا التملك المتبادل يشكل اتحاد الله الروحي مع النفوس المؤمنة وأرواح المؤمنين مع الله. هذه هي القرابة مع الله التي يعلنها النبي القدوس هنا: "أنا لك، لأنني طلبت مبرراتك"؛ طلبت مبرراتك، وأصبحت لك. أؤمن أنك الآن تملكني؛ احفظني كملكك. "عزيزي، أنقذني!" يقول القديس أثناسيوس الكبير: "أنا عبدك، أنا ابنك بالنعمة، أنا عبدك". يضيف الطوباوي ثيئودوريت: "ليس كل إنسان يستطيع أن يقول هذا: "من كان عبدًا للخطيئة يكذب، ويقول إنه عبد الله: "من غلب، فهو أيضًا يعمل لهذا" (2 بط 2: 19). لذلك، إذا كنا قد حررنا أنفسنا من الخطيئة، وعقدنا النية لاتباع شريعة الله، فيمكننا أن نتحدث عن أنفسنا بكلمات النبي". آه، يا لها من عطية عظيمة، يا لها من ميزة لا توصف تحرمنا منها الخطية!.. "تقوى" - مثل هذا اللقب يُطلق على الذين يعملون وصايا الله، وليس لقبًا فحسب، بل أهم خاصية وقرابة مع الله! ومن يكرس نفسه لخدمة الله طالبًا تبريره، فإن الله بنعمة الروح القدس يحوله إلى إنسان جديد، ويصير لله كمولود من الله. ماذا تعني كل الألقاب وكل المزايا الأرضية أمام هذا!.. ومع ذلك قليل من الناس يفكرون في هذا، منغمسين في الخطية بلا مبالاة في انغماس الجسد، بينما الخطية لا تعطي شيئًا فحسب، بل تهدر حتى ما يملكه الإنسان من المعطي الكريم – الله. ولهذا لا يحق لنا أن نقول: "أنا لك". أي نوع من "خاصته" نحن حقًا عندما يخبرنا ضميرنا بصوت عالٍ أن كل ما نفعله هو خلق المعرفة الجسدية في الشهوة؟ ربما يندفع شخص آخر بعيدًا عن ميزة هذا اللقب ليقول: "أنا لك يا رب"، لكن السادة الأقرب إليه، الذين يعمل من أجلهم، ينهضون ويشبكون شفتيه. "تأتي الشهوة، يشرح القديس أمبروسيوس هذا الفكر، فيقول: أنت لي، لأنك آكلة اللحوم، بعت لي نفسك من أجل حب كذا وكذا؛ دفعت ثمنك بسقوطك مع زانية كذا وكذا. يأتي الطمع ويقول: يا أنت، الفضة والذهب الذي لديك هو ثمن عبوديتك، ما تملكه هو دفع ثمن استبدادك (من جهتي) وبيع الحرية (منك). يأتي الترف ويقول: أنت وليمة ليوم واحد هي ثمن حياتك كلها؛ هذه الأطباق الفاخرة هي ثمن رأسك؛ اشتريت لك أكوابًا من النبيذ، واشتريت لك أطباقًا باهظة الثمن. وتأتي كل الرذائل والأهواء الأخرى، ويقول كل منهم: أنت لي، ومن يقولون له هذا بالحقيقة لا يجرؤ على أن يدير لسانه ضدهم. كيف يجرؤ شخص مثل هذا أن يقول للمسيح الرب: "أنا لك"؟ - لا، سوف يجيبك: "ليس كل من يقول لي يا رب يا رب يدخل ملكوت السموات" (متى 7: 21). ليس كل من يقول لي: "أنا لك" هو لي. أنت لي، ما لم يبكتك ضميرك على كذب أقوالك، وما لم يتعارض كلامك مع أعمال قلبك وأفكاره. أنا لا أنكر أنه لي من لا يرفض هذا بنفسه، أو بالأحرى من يرفض نفسه. لا أريد أن يكون لي كعبد شخصٌ يستعبد العديد من السادة؛ فإنه كيف يكون لي من يقول بلسانه: "أنا لك"، ولكنه ينكر ذلك بأعماله، ويظهر بحياته أنه خان للشيطان؟ من اشتعل بالشهوة فليس لي، لأن عندي الطهارة. ليس لي من يغتاظ بالغضب السريع لأني وديع. الذي يتمتع بالأعياد ليس لي، لأن لي زهداً في كل شيء. لي السلام ولا أعرف الخصام. وماذا يهمني من يستطيع الشيطان أن يقول: "هو لي، لقد أحنى لي رقبته، وأجد فيه الكثير من ذاتي؟ إنه يحمل اسمك، لكنه يخدمني". قال النبي الكريم داود بحق: "أنا لك"، لأنني كنت دائمًا مخلصًا للرب، "كما طلبت مبرراتك"، أي أنني لم أبحث عن أي شيء غريب عنك، ولكنني أردت دائمًا شيئًا واحدًا هو لك: "طلبت مبرراتك". إنهم مصدر قوتي الوحيد. وبهم أنت نصيبي يا رب. مز 119: 95. في انتظار الخاطئ ليدمرني، فهمت شهادتك. الخطاة - أولئك الذين يكرهونني، أعدائي - نصبوا كمينًا حتى أقع في أيديهم لكي يدمروني. ولكن بما أنني لم أكن أعرف شيئًا ولم أرغب في معرفة أي شيء سوى شهاداتك، فقد سُر صلاحك بقبولي تحت حمايتك، وقد نجوت من أيديهم؛ وكان الخطاة ينتظرون فرصة مواتية، لكنهم لم ينالوها. إن كان الربان الماهر يعرف كيف يقود السفينة بين العثرات، أفلا يعرف الرب بالأكثر كيف يرشد خاصته وسط كل الأخطار التي تحيط بهم وتحيق بهم؟ يبدو أنه قد فات هنا: لقد أخذتني تحت حمايتك؛ لكن هذا الفكر يتبع مباشرة من السابق: "أنا لك، أنقذني"؛ وهنا لا يُفهم إلا سماع هذه الصلاة. يكتب القديس أثناسيوس: “ينبغي أن يقال: لقد استمعت بفكري (معلوماتك) وبفكرك (بالصلاة)، جذبت مساعدتك، وحققت خططهم الشريرة”. أو ربما هذا هو الفكر هنا: الخطاة يخططون لمآثر (نوايا خبيثة، مؤامرات) ضدي، على أمل تدميري؛ أما أنا، فبقي دائمًا أمينًا لوصاياك وأوجه خطواتي وفقًا لها وحدها، وأتجاوز أغلالها وأخلص. لا أعرف حتى ما الذي يحدث هناك أو هنا؛ ولكن بما أنني أحاول دائمًا أن أتصرف فقط كما تقترح شهاداتك، فإنني أسير في الطريق الآمن وأجعل محاولاتهم عديمة الجدوى. تنطبق هذه الكلمات على الشهداء. وماذا لم يستخدمه المعذبون ليحرفوهم عن الإيمان فيهلكوا نفوسهم! لكن مداعباتهم وحيلهم ظلت بلا جدوى أمام المؤمنين ذوي الإرادة القوية، لأنهم لم يريدوا أن يعرفوا شيئًا سوى إرادة الرب الواضحة التي أمرتهم بالاعتراف به أمام الناس. استخدم المعذبون تعذيبًا واحدًا ثم آخر، متوقعين أن المعذبين على وشك أن يرفضوا السيد المسيح. لكن توقعاتهم لم تتحقق. يقول القديس أمبروسيوس: "يمكن للقديس، بعد أن خرج من المحكمة التي صدر فيها حكم الإعدام، أن يقول: "انتظرت الخاطئ ليهلكني"، أي استخدموا كل أنواع الإعدامات والعذابات، لكنهم لم يستطيعوا أن يصرفوني عن اعترافي. لقد تغلب الإيمان على إغراءات الحياة وعذاب الجسد. توقع الخطاة أن ينتصروا علي، ولكن شكرا للمسيح الرب الذي وهبني أن أنتصر على معذبي! اهزموا يا من تغلبوا". تمنى الفوز! "أين أنت أيها الموت اللدغة؟" (1 كو 15:55). ليس انتصارك، بل انتصارنا، هو الذي بدأ بالفعل في تحقيق النصر، لأننا الآن ننتصر فيك، والذي هُزِمنا فيه سابقًا. لذلك يليق بالشهيد أن يقول: "كنت أنتظر الخاطئ ليهلكني". وبعد دقيقة (بعد قطع الرأس) يرى جوقات الملائكة ويقول بفرح: أولئك الذين يفرحون بخلاص كل نفس كانوا ينتظرون أن يأخذني من الأرض؛ يرى مجد القديسين هناك ويقول: الصديقون كانوا ينتظرونني ليأخذوني إلى مساكنهم؛ يرى الرب يسوع ويقول: المسيح الرب كان ينتظرني ليتوجني. ومن المناسب أن نقول هذا لجميع أولئك الذين يسعون إلى إرضاء الله. العالم يتسلح ضدهم، بسحره وبكرهه؛ الأعداء البدائيون لخلاصنا يبنون أعمالًا خفية ضدهم؛ كلاهما يتوقع النجاح، ولكن عندما يكون الشخص الذي يدخلان معه في صراع مشغولًا بكل عقله بشهادات الله فقط، فإن كل محاولاتهم لتدميره تظل غير ناجحة. مثل شبكة الإنترنت، يمزق كل شبكات أعدائه، وكل سهامهم ترتد عنه، كما هو الحال من الهاوية غير القابلة للتدمير. روحه مليئة بالآخرين، وعقله يحوم في عالم آخر، وقلبه يتعاطف مع الأشياء الأخرى؛ لهذا لا تحمله التجارب بعيدًا، بل تثير العداء تجاه نفسه، مدفوعًا بروح الصلاة. يضع القديس أمبروسيوس الكلمات التالية على فم الناسك: "نصب لي الخطاة فخاخًا لإغوائي بالخطيئة وتدميري بعدواها، لكن إغراءات الخطية لم تصدني عن التأمل في أشياء المعرفة الإلهية ولم تصرف انتباهي عن التعمق في وصاياك يا رب. كنت في شهاداتك بكل ذهني وفهمتها فقط." لو لم أكن مكرسًا لهم، لربما أخذتني الخطية، وهلكت: ولكن "ها أنا بنعمتك" (1 كورنثوس 15: 10). مز 119: 96. قد رأيت نهاية كل نهاية: وصيتك عظيمة. "الموت" - نهاية العمل التجاري، يمكن أن يعني العمل نفسه، مؤسسة وتعهدًا. "النهاية" هي الحد. يقول النبي: رأيت حد كل عمل أو مشروع أو مشروع؛ فهو يبدأ، ويستمر، ويصل إلى نهايته. وصيتك واسعة جدًا، أي ليس لها نهاية؛ ابدأ في تنفيذها ولن تصل أبدًا إلى النقطة التي تقول فيها: لقد انتهيت، لا حاجة للمزيد. وأمر آخر: أن كل مشروع وعمل يحتل دائرة معينة يعمل فيها، ولا يمتد نفوذه خارجها. إن وصية الله لا حدود لها وواسعة جدًا لدرجة أنه لا يمكن تحديد حد لها. بأي معنى يمكن قول هذا عن الوصايا؟ – أولاً، ليس هناك حد للنجاح في كل وصية. ودرجات الصعود أو التحسن في كل منهما ليس لها نهاية. كل وصية تلزم الفضائل المتأصلة فيها؛ ولكن مهما بلغت في أي فضيلة من الفضائل، فلا يمكنك أن تقول: "كفى"، لأن هناك درجة أخرى منها أعلى من تلك التي تقف عليها. ارحموا: هل من الممكن أن نظن أن أحدًا قد وصل إلى الحد النهائي للكمال فيها، عندما يكون هذا الحد محددًا برحمة الآب السماوي، الذي فيه كل شيء لا حدود له؟ وأيًا كانت الفضيلة التي يأخذها أي شخص، فإن حدها النهائي سيكون التشبه بالله تمامًا. وبما أن هذا الحد لا يمكن لمخلوق أن يبلغه أبدًا، فإنه سيصعد إليه أبدًا ولن يصل إليه أبدًا. عندما قال الرب: "كونوا كاملين كما أن أباكم السماوي كامل" (متى 5: 48)، أشار إلى واجب المخلوقين على صورة الله أن يسعوا إلى الكمال اللامتناهي في كل فضيلة. إذا كان لا بد من تحقيق ذلك - ولا يمكن لأحد أن يقول عن نفسه أنه قد حقق بالفعل - فمن الطبيعي أن يترتب على ذلك أن التواضع هو الشعور الطبيعي لجميع أولئك الذين ينجحون في الفضائل، وكلما كان الشخص أرقى في الفضائل، كلما كان أكثر تواضعا، لأنه يفتح أمامه طريق لا نهاية له لا يزال يتعين عليه أن يجتازه. إذا كان لانهائيًا، فكل ما مضى ليس شيئًا؛ ويبدو أن الطريق لم يبدأ بعد. لهذا السبب عادةً ما يقول هؤلاء، رغم كل جهودهم وتطلعاتهم: "لم أبلغ... سأسعى ولو أدركت" (فيلبي 3: 12). يكتب القديس أثناسيوس: "هذه هي كلمات من صعد بكل نجاح إلى قمة الفضيلة، وحقق الخير الكامل، الذي وضع البداية والنهاية لأشياء كثيرة. فإن نهاية الكمال الأول هي بداية الكمال التالي، على ما قيل: "إذا مات الإنسان فحينئذ يبدأ" (سير 18: 6). ثانيًا: الوصية واسعة لأن من يدخل في طريقها يدخل إلى عالم إرادة الله الذي يشمل كل ما هو موجود ويحدث. ويتفق هذا الفكر مع فكر الآيات الثلاث الأولى من هذه الآية الثمانية، أي أن كل ما في السماء وما في الأرض خاضع لإرادة الله. وبما أن الوصية هي تعبير عن إرادة الله، فمن يبدأ بالسير بحسب الوصايا يدخل إلى الفضاء اللامحدود حيث تسود إرادة الله. فبينما من لا يعيش بحسب الوصايا، متجاوزًا بذلك حدود إرادة الله، يتعرض للقمع والضغط من كل ما يخضع لإرادة الله، فمن يعيش بحسب وصايا الله يكون متناغمًا مع كل شيء، وموقفه الإيجابي تجاه كل شيء يمنحه مجالًا غير معوق للوجود والعمل. ويترتب على ذلك ثالثًا أن الوصية واسعة لأنها تعطي الحرية الكاملة لمن يتممها. وحده الذي يسلك حسب الوصايا يملك نفسه، ويدير كل أعماله وكل علاقاته في طريق الله، لا يخضع للخارجي، بل على العكس يُخضع الخارجي لنفسه. وكل هوى وعادات عاطفية هي رباط الحرية، وبواسطته يصبح الإنسان عبداً لها. الجميع يعرف هذا ويختبره بنفسه. تُعطى الوصايا كترياق للأهواء: فمن تعلم تنفيذ أي وصية يقتل العاطفة المعاكسة لها. وأما الذي يسير أو يتبع جميع الوصايا فيقتل كل الأهواء. إذا قتل، فإنه يدمر خاصية الحياكة فيها؛ وإذا تم تدمير هذه الممتلكات، فإن الشخص يحصل على الحرية الكاملة. وهذا بالضبط ما يقوله الرسول القدوس: "حرية أولاد الله"؛ هذا هو سر الفداء. يقع السطر الثامن الثالث عشر تحت الحرف أو الكلمة "mem" - "spot". وصمة عار هي نفس العيب أو العيب في الشيء، وكذلك بعض النقص الأخلاقي، وأخيرا الخطيئة. ومن هذا المنطلق نواجه الأسئلة: ما هي النواقص أو الرذائل التي تلطخ الإنسان ومن أين تأتي وما هي العواقب التي تصاحبها وكيفية تصحيحها؟ في هذه الآية الثمانية يوضح النبي كيفية تصحيح الرذائل الروحية الرئيسية: عمى العقل وخطأ الإرادة وتصلب القلب وانعدام الحساسية. وكلهم يتم تقويمهم بالتدريس في شريعة الله واتباعها بأمانة. إن العيش بحسب الوصايا يفتح عيون العقل، فيفهم كل شيء بوضوح (الآيات مز 119: 97-100)، ويعيد العدالة إلى الإرادة، وينظم كل أعمالها (الآيات مز 119: 101، 102)، ويعيد في القلب الشعور المنسي تجاه كل شيء مقدس وإلهي (الآيات مز 119: 103، 104). مز 119: 97. منذ أن أحببت شريعتك يا رب، تلقيت تعليمي اليوم كله. "إن كنت قد أحببت شريعتك يا رب"، أي كم هي عزيزة على شريعتك! هكذا تصرخ النفس بعد أن اختبرت نتائج الحياة النافعة بحسب وصايا الله. من يبدأ في تنفيذ الوصايا، يمكنه أن يبدأ في القيام بذلك خوفًا من العقاب، بسبب خجل الرذيلة أمام الناس، بسبب اقتناع العقل بأن هذا هو ما ينبغي أن يكون عليه الأمر، دون أن يشعر بعد بالانجذاب إليهم، دون معرفة ما هو الطعم المخفي فيها؛ هنا يُقاد كتابع ويعمل كوحش يحمل حملًا. ولكن بعد ذلك، شيئًا فشيئًا، يبدأ في الشعور بفوائد أسلوب الحياة هذا ويتذوقه، وكلما تقدم أكثر؛ وأخيرًا، يقتنع أنه ليس هناك شيء أكثر مباركة من الابتعاد عن الشر وفعل الخير، والدراسة في شريعة الرب ليلًا ونهارًا. وهنا يلتزم بالقانون ليس من منطلق وعيه بالواجب أو أي دافع آخر، ولكن من منطلق محبته القلبية، لأنه من المستحيل عدم حب ما هو صالح. يكتب الطوباوي ثيئودوريت: "ليس كل من يتمم شريعة الله يتممها عن حب، لكن آخرين يتممونها خوفًا وخوفًا من العقاب، وآخرون - يطلبون المجد من الناس؛ محبو الفضيلة المخلصون يحاولون تنفيذ وصايا الله من باب الاستعداد للخير". يقول القديس هيلاري: "يمكن للمرء أن يقول: ما مدى دقة تنفيذ شريعتك! ولكن بما أن هناك قيمة أكبر عندما يفعل شخص ما شيئًا عن الحب وليس عن الخوف، يقول النبي: "إذا كنت قد أحببت شريعتك!" إن اتباع مشيئة الله بدافع المحبة هو أبعد ما يكون عن أداء واجب المرء بدافع الخوف. ويشهد النبي أن طاعته للقانون تأتي من الإخلاص والمحبة، وليس من أي شيء آخر. كثيرون يصومون فقط لأنهم يخافون من لوم الرعاة عليه. والبعض الآخر يعطي للفقراء فقط حتى لا يتهم بالبخل؛ ويذهب آخرون إلى الكنيسة ببساطة لتجنب العار الناتج عن التوبيخ بسبب هذا الإهمال. الجميع يفعل هذا ليس لأنهم يحبون ذلك. يتميز الحب بالحماسة الذاتية للعمل الذي يتم بفرح وسرور. ومن أحب شيئاً أراده بكل طيب خاطر." من يحب شيئاً يفكر فيه باستمرار. وكان النبي الذي أحب الشريعة يدرس فيها النهار كله. لقد تعلم في كل الأحوال أن يكون عمله مرضيًا لله ولا يسيء إليه. كما كان يدرس وهو في فراغ من العمل، ويجهز الأمثلة للقضايا، حتى لا يتحير عند لقائها ماذا يفعل؛ وتعلمت أيضًا من شيء واحد أن مثل هذا التعليم يغذي النفس بالعناصر الإلهية السماوية من الأفكار الطيبة والمشاعر الطيبة. النوع الأخير من التدريس يمكن أن يتم في كثير من الأحيان، كما أنه أسهل في التنفيذ. من قواعد الآباء أن تقرأ كلمة الله بعمق في الصباح، حتى تهاجم موضعًا يقع على قلبك. سوف يشغلك هذا المكان طوال اليوم، مثل المفتاح الذي يبدأ تشغيل آلة الألعاب. آخرون، من أجل إبقاء العقل مشغولاً طوال اليوم بالإلهية، ينصحون بحفظ المزامير ثم إعادة قراءتها. والبعض الآخر، الذين هم أقوى ذهنًا، بعد أن ثبتوا أذهانهم في التفكير في الله في الصباح، لا يتركون أفكارهم عن الله طوال اليوم. كل هذا، رغم أنه نشاط مختلف، هو نفس تحقيق ما يقوله النبي: "اليوم كله تعليمي". ومن يفعل ذلك فالليل كالنهار، أو الأفضل من ذلك أنه لا ليل عنده، بل النهار كله. ولهذا ربما قال النبي: "النهار كله"، دون أن يذكر الليل، كما قال في المزمور الأول: "يتعلم في شريعة الرب نهارًا وليلاً". يكتب القديس أثناسيوس: "للشخص الناجح يوم يعيش فيه حسب الناموس، وليل لا يتعلم منه بكل قلبه ولا يفعل ما يجب عليه فعله حسب الناموس. أما بالنسبة لأولئك الذين نجحوا وصاروا قديسين، لم يعد هناك ليل، بل نهار كامل". ويقول القديس هيلاري الشيء نفسه: "ما كان النبي يحبه كان ينشغل به دائمًا: أحب الشريعة، ودرس فيها باستمرار طوال اليوم. وأعمال أخرى لا تلهيه ولا تنسيه هموم هذا العصر وضجيجه. فهو دائمًا هو نفسه، ودائمًا على نفس الطريقة. كل ما في الأمر هو التدريس في شريعته المحبوبة، مما يجعل حياته كلها يومًا متواصلًا". مز 119: 98. جعلتني بوصيتك أحكم من عدوي كما أنا إلى الأبد. يبدأ النبي في شرح كيف أن الإخلاص لوصاياه أبعد العمى عن عيون عقله. إن أعداء خلاصنا، من خلال انبهار مفاتن العالم أو من خلال تشويش الأفكار المملوءة بها، غالبًا ما يُظلمون العقل، حتى أنه، مثل رجل أعمى، لا يرى شيئًا ويتصرف بشكل عشوائي. في هذا الوقت يوجهه أعداؤه إلى فعل ما هو أسوأ. يسقط. ويؤكد النبي أنه نجا من هذه المشاكل بأمر الله. لقد جعلته حكيماً من خلال كشف مكائد أعدائه وإحباط كل محاولاتهم لتدميره أو القيام بنوع من الحيل القذرة به. ومن يعرف الوصايا يتخيل في رأسه تلقائيًا معيارًا عامًا واحدًا للحياة. فهو ينير كل دروب الحياة وكل تشابك الظروف. الحيرة لا تربكه، ومسألة ما يجب فعله لا تنتظر الحل: يتم حل كل شيء على الفور. ولكن من البديهي أن مثل هذا الخير لا ينتمي إلى المعرفة وحدها، بل إلى المعرفة الراسخة في الحياة. قال: "لقد حكمتني يا رب بوصيتك"، أي بعلمي كيف أسلك في الوصايا، بوصفي وإعطائي القوة لتنفيذها. إن تجارب العيش بحسب الوصية جعلتني أكثر حكمة، ولن يتمكن أعدائي من خداعي بعد الآن: لقد صرت أكثر حكمة منهم؛ ليس الأمر أنهم ماكرون في ترتيب الشر، بقدر ما أنا حكيم في فعل الخير حسب إرادتك. يكتب الطوباوي ثيئودوريت: "النبي، بعد أن اعترف بأنه يحب شريعة الله بشغف، يعزو كل شيء إلى نعمة الله ويقول: بعد أن تلقيت الحكمة والمعرفة منك، أحببت شريعتك، لأنك أعطيتني معرفة أكبر من أعدائي". ومن حيل العدو أن يقترح: ما عليك إلا أن تخطئ مرة واحدة، وبعد ذلك، بعد التوبة، سوف تقوم بأعمال صالحة مرة أخرى. مقابل هذا، يُبدي النبي عزمًا غير تائب، معبرًا عنه مرة واحدة وإلى الأبد: عدم الانحراف أبدًا عن وصية الله؛ حتى الموت، ولكن ليس لكسر وصايا الله. وهذا ما يعبر عنه بقوله: "كما في عمري هناك". مثل هذا التصميم يبقي الفكر دائمًا غير منقسم، ولا يسمح بالتفكير - هل يجب أن أترك نفسي بعض التراخي؟ إن العدو يحاول بكل الطرق الممكنة غرس مثل هذه الإيحاءات الضارة؛ ولكن فيمن يحمل في قلبه: "في عمري" وصية، لا يتركون أثرًا، بل كما جاءوا يذهبون. هذا التحديد: "في عمري يوجد" لا يكون ممكنًا إلا مع الاستعداد للموت، إذا كان بدونه يستحيل البقاء أمينًا للوصية. ومن هنا قوتها التي لا تتزعزع. من الذي حكم على نفسه بالموت، وهو أمر يمكن أن يهتز بالفعل؟ ومن يذهب للعمل وهو يشفق على نفسه يحمل في داخله خائنًا يسلمه إلى أعدائه في ساعة المعركة. فمثل هذا لا يتفوق على أعدائه، بل هو في أيديهم كالكرة، يرمونها حيثما وكيفما شاءوا، من أجل تسلية أنفسهم وسخريتهم. يتحدث القديس إسحاق عن هذا: "لأنهم في البداية لم يجرؤوا على تسليم أنفسهم حتى الموت، ثم في جميع المعارك يتبين أنهم الأخيرون وغير الرجوليين. إنهم خائفون جدًا ويحافظون على أجسادهم أكثر من أي شيء آخر. ويطردهم العدو بعيدًا مثل العاصفة، لأنه لا يرى فيهم القوة الروحية التي يراها عادةً في القديسين ". مز 119: 99. أكثر من جميع الذين علموني، فهمت أن شهاداتك هي تعليمي. ليس عجبًا أن يكون أحكم من العدو في وصية الله، ولكن العجب أن النبي إذ تعلم من شريعة الله أصبح أكثر معرفة وحكمة من جميع معلميه. من هم هؤلاء المعلمين وكيف تفوق عليهم النبي في الفهم؟ النبي لا يقول الأول. ولكن أيا كانوا، فإنهم ما زالوا بشرا، والنبي يفهمهم بشكل أفضل، لأن الرب بعدهم أخذه تحت علمه، كما قال قبل ذلك. وبما أن الرب جعله أكثر حكمة بالوصية، فإنه لم يصبح أكثر حكمة من أعدائه فحسب، بل أصبح أكثر حكمة من معلميه أنفسهم - الناس. لذلك، فإن هذه الكلمات لا تعبر عن أي تمجيد ذاتي أو رأي فخور بالنبي، بل اعتراف برحمة الله في حقيقة أنه، بنعمته، سمح له أن يفهم مشيئته بشكل أكمل وأكثر كمالا مما نقلها إليه المعلمون. يقول القديس أمبروسيوس: "قد تبدو هذه الكلمات ادعاءً غير مناسب لولا أن النبي سبقها بما قيل قبل هذا أن الرب جعله حكيمًا. فالمتعلم بالحكمة لا يمكن أن يعجز عن الفهم أكثر من أي شخص آخر. ولهذا يقول في موضع آخر: "طوبى للرجل الذي تؤدبه يا رب وتعلمه من شريعتك" (مز 93: 12). عندما يعلم الرب أحداً فإنه يفتح ذهنه ويضع فيه كنوز المعرفة، أو يأخذ روح الإنسان ويقوده إلى التأمل المباشر في الأمور المعلنة له. فالعقل، تحت تأثير الله، يرى ما يريد الرب أن يظهره له، تمامًا كما يرى الإنسان بعينه الحسية نهارًا الأشياء التي تكون أمامه على مسافة معينة. وكل هذا يمكن أن يحدث على الفور، ويمكن أن يكون حجم ما ينكشف ويتأمل فيه كبيرًا لدرجة أنه لا يمكن لأي كلمة بشرية أن تحتويه. وهكذا رأى القديس بولس صعد إلى السماء الثالثة. هكذا نضج الرسل عندما ظهر الرب بعد قيامته وناولهم الروح بنفخة، "وفتح أذهانهم ليفهموا الكتب المقدسة". وفي لحظة، رأت أذهانهم كل ما كان مخفيًا في كتاب العهد القديم عن أحداث العهد الجديد التي حدثت. وعندها فقط استخلص الرب نتيجة عامة مما رآه الرسل: "كَذَلِكَ كَانَ يَجِبُ بِالْمَسِيحِ أَنْ يَتَأَلَّمَ وَيُؤْتَى إِلَى مَجْدِهِ" (لوقا 24: 45-46). وهكذا يكشف الرب السماويات فورًا وبشكل كامل لكل من يعتبره مستحقًا. لكن مثل هذا التنوير للعقل أمر غير عادي. الإجراء المعتاد لإثراء العقل بالمعرفة الإلهية، وبمساعدة الرب المباشرة، هو تنوير العقل من خلال دراسة الإعلان الذي سبق أن أعطي. يقول النبي إنه يفهم أكثر من المعلمين، "لأن شهاداتك هي تعليمي". لقد عمل على دراسة شهادات الله بالإيمان والصلاة، والرب، عندما رأى غيرته ومحبته، وضع في ذهنه فهمًا لما هو مكتوب، والذي كان يتعذر على مجهودات العقل الشخصية الوصول إليه. قال أحدهم إنه أحيانًا، في ساعة الصلاة، يدخل عقله في تأمل الحقائق الإلهية، الواضحة والمحددة، التي لم يقدمها بحثه الخاص ولا قراءة أبحاث الآخرين من قبل. ومن هذا يمكن أن نستنتج أن المعرفة الحقيقية للوحي إنما هي ما يغرس في العقل بهذه الطريقة تحديداً. إن عمل البحث والتعمق في المعرفة يهيئ، والنعمة في ساعة الصلاة تكمل المعرفة، وتنير العقل بالتفكر، وتطبع ما يراه في القلب. وكل تعليم آخر هو خارجي: وهذا هو داخلي وروحي وإلهي ومثمر. مز 119: 100. علاوة على ذلك، فهم الشيخ أنني طلبت وصاياك. في كل أمة، يتم تبجيل كبار السن باعتبارهم أشخاصًا حكماء ليس فقط في التدريس، ولكن أيضًا في تجارب الحياة - الأشخاص الذين يشكلون معقل المجتمع، الذين يرشدون الجيل الجديد الذي دخل العمل بنصائحهم ويجمعون الماضي بالمستقبل. كان مثل هؤلاء الأشخاص موجودين في زمن النبي الكريم في القدس، وبالطبع كان يستخدم نصائحهم في كثير من الأحيان في تأسيس أنظمة مفيدة في مملكته في جميع فروع الحكومة. لكن هذه الاختبارات نفسها جعلته يدرك أنه يفهم كل أمر بشكل أفضل وأكثر أمانة من الشيوخ. والسبب في ذلك هو نفس سبب تفوقه على معلميه، أي أن الرب نفسه جعله حكيمًا. يقول القديس أمبروسيوس: "وهذا ليس صعبًا، حتى أن الذي يعلمه الرب يفهم أكثر من الشيخ. النعمة تغذي السنين، وحكمة الشيخوخة تصير ملكًا لمن لم يشيخوا في السنين. وبما أن "شيخوخة الشيخوخة تعني العيش بلا دنس" (حك 4: 9)، فإن تعلم العيش بلا دنس يمثل فهم الشيخوخة. عندما رفض القديس إرميا بسبب شبابه الخدمة النبوية، قيل له: "افعل "لا تقل إني ولد" (إرميا 1: 7). ولم يحسبه بلاط الله شابًا، لأنه بالطبع كانت له حكمة رمادية أشرقت فيه بنعمة الله الكلية التقديس. وهكذا أنارت نعمة الله النبي داود، ولذلك فهم أعمال الله أكثر من الشيخ. ولكن ما فائدة هذه النعمة؟ - لأنه طلب وصايا الله. وبما أنه جعل منذ طفولته قانون حياته كلها إرضاء الله بتنفيذ وصاياه بثبات، فقد تصور في نفسه وعاءً قويًا يحتوي على تيارات الحكمة الإلهية. تم سكبه فيه. "لا تدخل الحكمة في النفس الشريرة" (الحكمة 1: 4). إذا لم يضع الناس أريجًا ثمينًا في آنية نجسة أو متسربة، فهل يضع الرب حكمة سماوية في نفس تخدم الأهواء، وبالتالي تكون نجسة ومكسورة؟ ولو كان قد تنازل من كثرة النعمة ليفعل ذلك، لما كان للنفس الشريرة ما تقبل هذه الحكمة. وعقلها مملوء بمفاهيم تافهة وضيعة وكاذبة، فكيف يمكنها أن تستوعب الحقائق الإلهية السامية؟ إن تصرفات قلبها كلها موجهة نحو الأشياء الأرضية والحسية - كيف يمكنها أن تفهم صلاح الخيرات غير الأرضية النقية من أجل الموافقة عليها ووضعها فوق كل شيء؟ لقد اعتادت على الأرض، ولا تستطيع أن تتخيل حياة أخرى؛ فكيف يمكنها أن تفهم الدروس التي يكون هدفها النهائي في حياة أخرى؟ وفي الوقت نفسه، كبريائها ليس له مقياس، ولن تفكر في أن تقول للرب نفسه: "اذهب، لا أريد أن أعرف طرقك!" يطلق النبي على نفسه اسم "طالب الوصايا" ليس بمعنى أنه حاول بكل الطرق الممكنة أن يعرف ما هي وصايا الله، ولكن بمعنى أنه بذل كل جهد للنجاح في تحقيق كل واحدة منها واكتساب مثل هذه المهارة في هذا الأمر بحيث لم تكن جميعها مجرد تعليمات من الخارج، بل استعدادات طبيعية للقلب. إن القلب مهيئ بطبيعته لكل خير، لكن الأهواء الواردة إليه تشوهه وتفسده. عندما يؤدي السعي النشط للوصايا إلى قمع الأهواء واستعادة التصرفات الصالحة، فإنها تصبح هي نفسها مؤشرات على ما تتطلبه الوصية في هذه الحالة أو تلك. كما أن الفنان الماهر، بغض النظر عن المهمة التي تطرح على نفسه، يفهم على الفور كيف يبدأها، وما هي المواد التي يجب استخدامها وما هي الأدوات التي يجب استخدامها، كذلك الشخص الذي يطلب الوصايا واعتاد على تنفيذها يفهم على الفور كيفية التصرف في أي حالة: تجلس الحكمة النشطة على قلبه وتفسرها. لأنه بالنسبة لآخر هو موضوع نقاش صعب، فلا يمثل له أي صعوبة. وكما أنه من الطبيعي أن يتنفس الإنسان، فإن دروس الحكمة التي تأتي في الوقت المناسب تأتي دائمًا بشكل طبيعي من قلبه. مز 119: 101. قد منعت رجلي من كل طريق رديء لكي أحفظ كلامك. يتم طرد عمى العقل. وبدلاً من ذلك، بدأوا في جودة المعرفة والحكمة، التي ليس مثلها بين الناس الذين ينبغي أن يتميزوا بها، وكل هذا تم تحقيقه بالتدريس في الوصايا والإخلاص لها في الحياة. والآن يشير النبي إلى كيفية تصحيح خطأ الإرادة أيضًا؛ ويقول إن هذا تم إنجازه بنفس الطريقة. بدأت أمنع قدمي من كل طريق شرير وعدم الانحراف عن أقدار الله، وصححت إرادتي، وتعلمت أن أحفظ كلام الله وترسخت في هذا. يلهمنا ضميرنا دائمًا أن نهرب من الشر، لكننا نفتقر إلى الإرادة لاتباعه. ويغلب عليه إغراء الانغماس فيذهب الإنسان إلى الشر. وبعد أن ارتكب الشر مرة واحدة، لن يكون قادرًا على مقاومة آخر، ومن ثم ستتشكل عادة نوع معين من الانغماس في الذات في تحدٍ للضمير. وهكذا تتشكل عادة واحدة، ثم أخرى، وثالثة، وعشرات، ومئات. عندما يعود الإنسان إلى رشده ويقرر أن يسير في الاتجاه الصحيح لإرضاء الله، يجد نفسه مقيدًا ومتشابكًا من كل جانب. كيف يمكن أن يكون هذا؟ حافظ على تصميم ثابت على حفظ كلام الله، ودفئه ودعمه بكل طريقة ممكنة، واحفظ في قلبك مخافة الله، وذكرى الموت ودينونة الله، ثم امنع أقدامك من كل طريق شرير. لا يمكنك أن تحب الخير فجأة، ومن هذا الحب تتمسك به. ابدأ بعدم فعل الأشياء السيئة، وحتى لو كانت إرادتك المعتادة سوف تندفع إلى فعل الأشياء السيئة، فاحتفظ بها في حدود ما هو مناسب بقوة إصرارك. بدأ الشر في القلب وازداد قوة في الأنشطة المعتادة. لتدميره، اذهب في الاتجاه المعاكس: توقف عن فعل الأشياء، ومن خلالها ستصل إلى قمع الشر في القلب. لا تذهب إلى حيث تعودت لإشباع عادة سيئة؛ أوقف العلاقات مع رفاق الخطيئة وغيّر كل أنظمة الحياة التي تغذي الخطيئة. وهذا يعني منع القدمين. عندما تكون فرصة الخطيئة أمام أعينكم، فكيف يمكن لمن اعتاد عليها أن يقاومها؟ وعندما تكون الحالات بعيدة، على الرغم من أن أفكار الخطيئة ستأتي، إلا أنها ستحدث بعض الضجيج في رؤوسهم وتختفي. ومن ثم يكون من الملائم طردهم بعيدًا عما لو لم تغمرك الأفكار فحسب ، بل أيضًا العيون والأذنين واللمس والرائحة بالبخار الخاطئ. يشبه الآباء القديسون من يقف أمام التجربة بمن يقف على حافة الهاوية: حالما يفكر العدو، يمكنه أن يلقيه هناك ولو بدفعة خفيفة. ويشبهون المبتعد عن التجارب بالبعيد عن الهاوية: فعندما يجره العدو إلى الهاوية، يبقى لديه الوقت لمحاربته أو طلب المساعدة والتخلص من المتاعب. إن الانحراف عن طرق الشر يزيل الشر ويعيد الخير في النفس. ولكن هذا عمل خارجي. ويجب أن يضاف إليه الداخلي: منع القدم العقلية من طرق العقل الشريرة. المسار العقلي الشرير هو كما يلي: يبدأ الفكر الشرير، ويجذب التعاطف، ويثير الرغبة، ويميل إلى العمل. عندما ينتهي هذا المسار العقلي للخطيئة، يتبعه المسار الخارجي لارتكاب الخطيئة بالفعل. لقد أوقفت هذه الرحلات الخارجية للخطيئة - وهو عمل صالح. لكن لا تفكر في التوقف عند هذا الحد، بل حاول أن تقطع الطرق الداخلية إليه؛ لأنه على الرغم من الانحرافات الخارجية عن الطرق الشريرة، فإن التجوال العقلي لا يتوقف فورًا، بل غالبًا ما يذهب إلى هناك ويتجول هناك. لذلك، امنع أقدامك العقلية من الطرق الشريرة، حتى لا تقود أقدامك الجسدية إليها. اطرد الأفكار السيئة، ودمر التعاطف، والأهم من ذلك كله، احذر من الميل إلى الشر. وإلى أن يحدث هذا، فأنت لا تزال آمنًا؛ ولكن عندما يظهر، فأنت بالفعل في خطر. على الرغم من أنه لا يزال من الممكن تجاوزه، فمن الأفضل عدم التعرض لذلك، لأنه سيكون هناك صراع. لا تزال الهاوية بعيدة، لكن العدو قد أمسك به بالفعل ويسحبه إلى هناك. الشيء الرئيسي في هذا الأمر هو تجنب الأفكار الشريرة؛ إنهم يطنون مثل البعوض: يقودون ولا يضعفون. فإذا سارعت إلى استبدال الأفكار الشريرة بأخرى صالحة، فسيكون عملك أفضل وأسهل مائة مرة. مز 119: 102. لم أحيد عن أحكامك كما وضعت لي شرائع. منعت قدمي عن طرق الشر، ولم أحيد عن أقدار الله، أي فعلت ما نصحت به نفسي للآخرين: "ابتعد عن الشر وافعل الخير" (مز 33: 15). وجاء هذا بشكل طبيعي. لا يمكنك أن تكون بدون أشياء للقيام بها؛ أما إذا اجتنب السيئات فبالطبع لم يخجل من الخير. يقول الطوباوي ثيئودوريت: "من المستحيل أن نتبع فجأة طريقين - طريق الفجور والفة والصواب والكذب". ولكن يجب على المرء أن يتجنب الطرق المعاكسة ويتبع الطريق الصحيح. بهذه الطريقة فقط يمكن للمرء أن يصبح حارسًا لشرائع الله. أقدار الله هي أحكام على الطريقة التي يجب أن نعيش بها، أو تحديدات لإرادة الله، أو هي نفس الوصايا. ولذلك فإن عدم الانحراف عن أقدار الله هو مثل عدم الانحراف عن تنفيذ وصايا الله. للقيام بذلك، ليست هناك حاجة للسفر إلى الخارج للعثور على فرصة لتحقيق الوصايا: فرص ذلك دائمًا أمام أعينكم. بمجرد أن تمنع قدميك من السير على الطريق الشرير، في نفس الوقت تتاح لك الفرصة للتقدم على الطريق الصحيح. يطلبون الصدقات - فالشر ليس أن تعطي، ولكن مكافأة الله هي أن تعطي: أعط، وتنهى عن السبيل، ولن تحيد عن قدر الله. إذا أساء أحد، يقودك طريق السوء إلى الانتقام، وعزم الله يقودك إلى المغفرة: عندما تغفر، تمنع قدميك عن طريق السوء، لكنك لن تحيد عن أقدار الله. هكذا هو الحال في كل شيء. لذلك يمكن القول إن عدم الانحراف عن أقدار الله يتكون من ما يلي: انظر بيقظة حولك وعند قدميك ولا تفوت فرصة واحدة تتاح لك لفعل الخير. إن فرصة الخير التي تراها أمام عينيك هي نفس أمر الله المباشر لك بفعل هذا الخير. إذا انحرفت فسوف تتحدى الله. يحثنا النبي على عدم الانحراف عن أقدار الله هذه ويخلصنا: "كما شرعت لي شرائع". إن الوعي بأن الله في هذه الحالة أو تلك، كما لو كان لفظيًا، قد أمر بفعل هذا الخير أو ذاك، هو أقوى دافع لمتقي الله حتى لا ينحرف عن هذا الخير. عندما يزور أحد هذا الوعي، تتدفق منه قوة أخلاقية لا تقاوم للخضوع لأمر الله. ومن يعيش في مخافة الله لا يحيد عنها، حتى لو كلف ذلك ليس ممتلكاته فحسب، بل حياته أيضًا. مصدر مثل هذا المزاج هو الإيمان القوي بالعناية الإلهية، التي تحدد جميع أحداث حياتنا، وتوجهها جميعًا لضمان تحقيق خلاصنا بالطريقة الأكثر موثوقية. في الوقت الحاضر لدينا العديد من المؤسسات الخيرية. لا تعتقد أنه من خلال تقديم مساهمة منتظمة، يمكنك اعتبار نفسك خاليًا بالفعل من الأعمال الخيرية الخاصة. وهذا على طريقته، وهذا على طريقته. على الرغم من أن هذا لا يتم ترتيبه بدون إرادة الله، إلا أن إرادة الله المباشرة والمباشرة هي فرصة الخير التي هي أمام أعينكم. إذا تركته فسوف تتحدى الله. إن لله أيادي كثيرة، وبدونك سيكون هناك من سيساعد؛ لكن الله شرفك بأنك ستساعد وتمثل في شخصك يمين الله المُحسنة. احذروا من أن تخجلوا من هذا الكرامة، مثل المدعوين إلى الزواج في المثل. تذكر كثيرًا السامري الذي وجد نفسه يتعرض للضرب على يد اللصوص في الطريق، ولم يتردد، بل فعل على الفور كل ما في وسعه، ولهذا يفتخر برب الجميع ويقدم مثالًا للجميع. مز 119: 103. ما أحلى كلمتك لحنجرتي أكثر من العسل لفمي؟ يبقى أن ندفئ القلب البارد على كل شيء مقدس وإلهي. الإنسان مخلوق على صورة الله؛ لذلك، يجب أن يجد كل شيء إلهي شعورًا دافئًا فيه. ولكن عندما سقط الإنسان من رتبته وذاق بركات الحواس انغلق الطعم الروحي، وصارت تلك المنطقة أرضًا مجهولة بالنسبة له؛ لقد نسي تمامًا ما هي هذه البركات الروحية والإلهية. كما أن الأعمى لا يفهم ما هي الزهور وجمالها الذي تحدثه عنه، كما أن الأصم ينظر حتى إلى الآلات التي تسحر أصواتها الجميع، ولا يستطيع أن يفهم أي شيء يحدث حوله، كذلك الذي لديه شعور مغلق بالروحيات، يرى لا يرى، ويسمع لا يسمع، لأن "قلبه أبيض" (أعمال 28: 27). ومن يعرف هذه السمنة والخشونة وعدم الإحساس بالقلب؟ كل من يتقي الله ويسير في طريق وصاياه يعرفه. لكن في بعض الأحيان يكون هذا مجرد غرق مفاجئ للقلب؛ وحيث تكون العواطف والميول المختلفة قوية، فإن عدم الإحساس والبرود تجاه الإله هو بالفعل حالة ثابتة. هنا الروح ماتت. وقيامته تبدأ بإحياء المعنى الروحي. الضربات الأولى لهذا الشعور مؤلمة للغاية. ويضربه الخوف من الموت والدينونة والعذاب الأبدي. من هنا، كالعادة، يولد مخافة الله، التي تحيي الضمير، وتؤدي معها إلى التوبة والتصميم على ترك الطريق الشرير والالتصاق بالرب بإرضائه بتنفيذ وصاياه. ولكن حتى هنا ليست سوى بداية إحياء الشعور الروحي. نهض المريض، لكنه ما زال فاقدًا للشهية لأي شيء: يأكل ويشرب عن قناعة بأنه يجب أن يأكل ويشرب حتى لا يموت. هكذا هو الذي دخل في طريق الله بالتوبة: يجبر نفسه على فعل الخير ويقاوم الشر، لكنه لا يجد طعمًا في أفعاله، يفعل ذلك عن قناعة أنه لا يمكن خلاف ذلك، عن نذر وتصميم على فعل كل شيء حسب الوصايا. ثم يبدأ الاتساق في العمل الإجباري الذاتي في إحياء الشعور تدريجيًا. وتبدأ النفس تشعر باللذة والحلاوة فيما لم يكن لها طعم من قبل. وتبدأ الصلاة بالبهجة، وتصبح قرى الله (المعابد) محبوبة، والصدقة تعزية، وكل امتناع عن ممارسة الجنس يجلب الفرح. هنا يحدث نفس الشيء كما هو الحال مع تعظم الكوليرا: فهم يفركون المريض دون شفقة ويعيدون الدفء شيئًا فشيئًا إلى أطرافه المبردة. وفي النفس التي أصابتها كوليرا الخطيئة، يحدث نفس الشيء: يبدأ الإنسان في فرك نفسه بأعمال الخير التي يفرضها على نفسه - الصدقات والصوم والصلاة - ويمسح شيئًا فشيئًا شعوره الروحي المتجمد. ومن هنا يتبين أخيرًا أنه لا يجد لذة إلا في الأعمال التي ترضي الله؛ فقط هو الذي تم رسمه هناك، حيث يوجد ختم إرادة الله؛ هناك فقط يسعد، حيث يكون مع الله وفي شؤون الله. ومن حقق هذا فقد عاد الشعور الروحي فيه إلى الحياة. وهذه هي الحالة التي يعبر عنها النبي بقوله: "إن كان كلامك أحلى لحلقي من العسل لشفتي". الكلمات تعني وصايا الله. ويقول إن الحلاوة التي يتركها العسل في الحنجرة ليست مثل تنفيذ الوصايا في النفس. مز 119: 104. فهمت من وصاياك، ولهذا أبغضت كل طريق إثم. الشعور له وجهان. فإن وجد أحدهما حلاوة، فإن الآخر، على العكس من ذلك، يجد مرارة، وكما أن الكثيرين يميلون إلى الأول، فإن نفس العدد يبتعد عن الثاني. بينما يعيش الإنسان في الانغماس في الشهوانية، تكون الأمور الروحية بلا طعم بالنسبة له؛ عندما يتوب، يترك الانغماس في الذات ويتبع إرادة الله، ففي النهاية، تصبح الأشياء الحسية والمُرضية عديمة الذوق بالنسبة له. هذه هي المؤشرات الأكثر حسماً للحالة الأخلاقية للشخص. انظر إلى ما تجد فيه ذوقًا، وما يتعاطف معه قلبك، وتعرف بذلك هل أنت على طريق خير أم طريق شرير. وتجدر الإشارة إلى أن التعاطف مع الأمور الجسدية والعاطفية والملذات الذاتية يستمر في الخروج من القلب لفترة طويلة، سواء بعد الاهتداء أو بعد تجارب العمل على تطهير القلب. يمكننا أن نقول أن التعاطف الأول يكمن بالكامل على جانب الحياة العاطفية السابقة؛ ولا يتم الاحتفاظ بها إلا ضمن الحدود بقوة التصميم. ثم يبدأ التعاطف مع الخير بالظهور؛ علاوة على ذلك، فهو متوازن مع التعاطف المعاكس للعاطفة؛ ثم يتولى الأخير؛ ثم يموت التعاطف مع العاطفة، وأخيرا كل شيء عاطفي، جسدي، منغمس في الذات يصبح غير سارة، تبدأ الروح في الاشمئزاز منه. وهذا بالفعل، كما لاحظ الآباء القديسون، دليل على تطهير القلب من الأهواء. وهذا ما يتحدث عنه النبي هنا: "لقد أبغضت كل طريق إثم". كيف وصل إلى هذه النقطة؟ - يقول: "فهمت من وصاياك"؛ لقد فهمت أن السلوك حسب وصاياك هو "فقط للحاجة" (لوقا 10: 42)، ودخلت في طريقهم؛ المشي معهم أحببتهم، لأنهم صنعوا حلاوة في نفسي؛ وهذا الحب والعذوبة أعطاني الفرصة لأشعر بمرارة الكذب وتنمية الكراهية له. وهذه نهاية شفاء النفس ونهاية استئصال نقائصها! القديس باسيليوس الكبير إلى السؤال؛ "ما علامة طهارة القلب؟" - فأجاب أكثر من مرة: "الذي إذا كان الإنسان يكره المعصية". وأعطى نفس الجواب على السؤال ما علامة مغفرة ذنوب الإنسان. والقديس برصنوفيوس له نفس الإجابات. يقول الأخير أنه في حين أنه لا يزال هناك القليل من التعاطف مع شيء عاطفي، فهذا يعني أن الروح لا تزال نجسة. إذا كنا نسمي الأشياء العاطفية صديدًا، فإن هذه الفكرة لها ما يبررها بالمقارنة مع شفاء الجروح. لا يلتئم الجرح إلا بعد إزالة القيح بالكامل. فجرح النفس لم يلتئم بعد، وتندلع فيها التعاطف مع الخطية. ومن هنا يأتي الدرس التالي: من الخطير أن نعتمد على الثقة بأنني لا أفعل أشياء سيئة. لأنه ربما تطورت الظروف بحيث يكون من الأفضل لك ألا تفعل أشياء سيئة، ولا تفعلها، لكنها تعيش في قلبك. إذا نظر الله إلى الإنسان حسب مزاج قلبه، فانظر إلى ما تمثله وما يجب أن تتوقعه. لا تتباهى بصحة السلوك الخارجي، بل تعمق في حيث يكمن قلبك. يقول القديس مقاريوس: إن كنت قد دخلت إلى أعماق قلبك وقتلت الحية المختبئة هناك فافتخر. ليس هناك ما يمكن التفاخر به في الأعمال المرئية وحدها. فكم سيكون تحت دينونة الله من يقول الله لهم: "نحن لا نعرفكم" (لوقا 13: 25)، مع أنهم هم وغيرهم يعتبرونهم غيورين في معرفة الله! السطر الثامن الرابع عشر يقع تحت حرف "نون" الذي يعني "القبيلة". القبيلة - الأب، الجد، الجد الأكبر، الابن، الحفيد، الحفيد الأكبر، مع سائر فروع النسل الأخرى. كما أن هناك قبلية في مظاهر الحياة الروحية. يستجوب القديس يوحنا كليماكوس كل فضيلة وكل شغف: من هم أباهم وأمهم، ومن هم أولادهم وبناتهم، ومن هم أقاربهم الآخرين؟ وهذا يعني أنه يمثل كل نوع من الفضائل، وكذلك الحياة الفاضلة بأكملها في صورة قبيلة طيبة مع أسلافهم وذريتهم. ولا يختلف الأمر عما فعله الرسل القديسون عندما قاموا بمسح مجموع الفضائل دفعة واحدة. يكتب الرسول القدوس بطرس: لقد نلتم عطايا النعمة. والآن "وقد أضفتم كل اجتهادكم فضيلة، وفي الفضيلة فهم، وفي الفهم تعفف، وفي التعفف طول أناة، وفي الأناة تقوى، وفي التقوى مودة أخوية، وفي المودة الأخوية محبة" (2 بط 1: 5-7). ما هذا إن لم يكن إحصاءً لقبيلة الفضائل؟ ويصف القديس بولس نفس السبط عندما يحصي ثمار الروح: "ثمر الروح هو محبة فرح سلام، طول أناة لطف صلاح، إيمان، وداعة، تعفف" (غل 5: 22-23). أليس نفس الشيء يظهر في كلام المخلص عن التطويبات؟ ما هي الفضائل التي تؤدي إلى الجنة؟ – التواضع والانسحاق والبكاء على الخطايا، والوداعة، ومحبة الحق، والرحمة، والطهارة، وصنع السلام، والصبر، والحج إلى كل شيء (الانفصال عن كل شيء). هذه قبيلة سماوية! وبالمثل، في الآية الثمانية الحالية، يصور النبي قبيلة الفضائل على صورته، وفي كل آية يشير إلى واحدة أو اثنتين منها، وهي الأكثر أهمية في الحياة الروحية. نحن لا ندرجها مسبقًا: إن فحص كل آية سيسمح للجميع بمعرفة الفضيلة التي يمتدحها فيها، وكذلك فيما يتعلق بالفضائل الأخرى المجاورة لها أو بشكل عام بالحياة الروحية. مز 119: 105. سراج لرجلي شريعتك ونور لسبيلي. ومن يستطيع أن يقول هذا إلا الإيمان الصادق الذي لا يقبل الشك ولا يسمح بأي انقسام للفكر؟ بقبول شريعة الله أو إرادة الله المعبر عنها في سفر الرؤيا دون تردد، يقف الإيمان ويسير بثبات على الطريق المشار إليه هناك، تمامًا كما يسير المسافر بثبات وثقة على الطريق الذي يعرف أنه يؤدي مباشرة إلى موطنه الأصلي. هكذا يقودنا الإيمان إلى وطننا السماوي. كل شيء واضح لها، ولا يحدث أبداً أن تحجب أي سحابة الطرق، وتضطر إلى مناقشة كيفية الخطو وأين تضع قدمها. هنا شرط عاجل لمسيرة موثوقة! تخيل رجلاً يمشي على لوح منحني ويهتز عبر وادٍ عميق - يا له من خوف، ويا ​​له من قلب غارق، ويا ​​له من خطر السقوط المستمر! خطوة أو خطوتين - والشخص إما يسقط أو يعود للخلف، دون أن يجد الفرصة للمشي على طول مثل هذه العارضة. تخيل أيضًا أنه، عن طريق الصدفة، ستبدأ جميع الأشياء المحيطة بالشخص في الدوران، وستبدو الأرض وكأنها تتحرك، وسيسقط بالتأكيد. لكن من يمشي على جسر متين ويرى أن جميع الأشياء المحيطة به في أماكنها، بالترتيب المعتاد، لا يشعر بشيء من هذا القبيل. فكذلك المؤمن. وكما ترى العين جميع الأشياء المادية، كذلك يرى الإيمان الأشياء الروحية، كل في مكانه، وفي نظامه، وفي علاقاته بالآخرين؛ ولهذا السبب فإن الموكب في ضوء هذا الإيمان، الذي يملأ النفس بالثقة، ويمنح السائر الشجاعة للتقدم بلا خوف على طول الطريق أمامه، لا يصاحبه أبدًا تردد ومخاوف وأفكار متقلبة، وبالتالي يتم بنجاح. على العكس من ذلك، من يسلك بدون إيمان لا يمكنه أن يتحرر من المخاوف؛ أحيانًا يمشي هو أيضًا، ولكن كما لو كان يمشي فوق السكاكين. ولهذا لا يستطيع مواصلة الموكب، ولكن عندما يحاول يستسلم. الإيمان هو عطية نعمة، ولكن بذوره موضوعة في طبيعتنا. يجب أن يدرك عقلنا الروحانيات بوضوح وينقلها لتوجيه الروح. العقل هو نافذة طبيعية على العالم الروحي. ولكن بما أن الخطية أغلقتها، ولا يمكن للإنسان أن يعيش بدون معرفة الروحيات، فقد سُر الرب الرحيم أن يعطي كلمة خارجية لإعلان الأمور الروحية والإلهية المخفية. وعندما يقبل الإيمان الحي هذه الكلمة، يحدث الأمر نفسه كما لو أن العقل نفسه يرى تلك الأشياء. الإيمان يمسح هذه النافذة الملوثة التي تواجه العالم الروحي. إن السير في طريق الإيمان يطهر العقل، ومن خلال عمل النعمة، يعيد إليه القدرة التي فقدها على رؤية الروحانيات والإلهيات. ثم هو أيضًا، بعد أن اتحد بالإيمان وقوة روح الله، أصبح مرة أخرى نافذة على العالم الإلهي. لا توجد طريقة أخرى هناك. وبغض النظر عن مقدار الفلسفة المعقدة التي حاولت كشف هذا المجال، فإنها دائمًا ما أدت إلى ظهور أفكار وهمية فقط، وأحيانًا جميلة جدًا، ولكنها دائمًا كاذبة (إسحاق السوري، Sl.55). مز 119: 106. أقسمت ونذرت أن أحافظ على مصير برك. إن الإصرار على إرضاء الله والغيرة الدائمة لذلك هي الابنة الأولى للإيمان. ماذا نقول في المعمودية؟ - أرفض الشيطان وكل أعماله وكل خدمته، وأتحد مع المسيح الرب، مع نذر أن أفعل دائمًا مشيئته في كل شيء. ألا نكرر نفس الأمر في التوبة، عندما يصيبنا السقوط بمرارة بعد المعمودية؟ كل هذا مثل "أقسمت ونذرت أن أحافظ على قدر حق الله". "أقسمت وصنعت"، أي أنني بالقسم وضعت لنفسي قانونًا كقاعدة لحياتي كلها. "يكتب ثيودوريت أن النبي دعا قرار النفس الحازم بـ "القسم"، لأن معظم الأعمال تثبت بالقسم." "احفظ مصائر برك: مصائر البر" - جوائز وتعريفات لحقيقة الله، مثل إرادة الله، المعبر عنها في كلمته المعلنة. ومن ختم نفسه بمثل هذا القرار ويغار من أن يكون أمينًا لكلمته، فإنه يموت أسرع من أن يحنث بيمينه. ومن هنا الشهداء، ومن هنا النساك وكل الذين نجحوا في قداسة الحياة. وهذه الغيرة تشكل روح الحياة المقدسة والتقية. إنها مثل القاطرة على السكك الحديدية أو المحرك البخاري على السفن. وهي على قيد الحياة لا تتوقف حركات الحياة الروحية والنجاح فيها ينمو وينمو. يقول القديس إسحق السرياني في مواضع عديدة، في معرض حديثه عن الإيمان، إنه في بدايته يولد الخوف، ويطبع في العقل ويجلب إلى القلب فكرة أن الخاطئ لا بد أن يحاسب أمام القاضي العادل، الذي ليس له أي محاباة في الحكم. هذا الخوف يوقظ الضمير، ومعه الضمير، يقود الخاطئ إلى التوبة. ومعنى التوبة هو: إذا أذنبت فاغفر؛ لن أفعل ذلك، حتى لو مت. هذا هو الإصرار على إرضاء الله، بقوة الموت، بغيرة لا تنتهي من أجل ذلك. هكذا ولدت ابنة الإيمان البكر! بعد أن أدى إلى الغيرة، ينير الإيمان طريق المتعصب بأكمله. تقول ما يجب القيام به بشكل عام، وما يجب القيام به في بعض الحالات الخاصة، عندما يتفرع الطريق ويعطي العديد من المسارات؛ كما أنها تعلمنا كيفية التصرف عندما يكون كل شيء في صالح قضيتنا؛ إنها تعلم كيفية التصرف في مواجهة المعارضة العالمية له. وهكذا فإن من يسلك في نور الإيمان، بعد أن قبل دون تفكير كل إرادة الله المعلنة، يمشي كما في نور شمس مشرقة ولن يعثر أبدًا. وموكب مثل هذا الشخص قوي. إيمانه، الذي يقطع كل تفكير، يركز قوته على شيء واحد ويجعل الممثل قويا. الإيمان الحقيقي لا يلاحظ العوائق؛ تمشي فوق كل شيء، ولا شيء يخيفها. هل انقطع طريق الشباب بأتون نار، وطريق دانيال بحفرة مليئة بالوحوش؟ هل ثارت أقدام الشهداء الأبرار من العذاب الرهيب الذي كان أمامهم؟ هل أهوال الصحراء، التي أقامها أعداء الخلاص البدائيون، أبعدت النساك عن السير وراء الرب؟ "نحن منتصرون في كل شيء" (رومية 8: 37)، يقول الرسول القدوس. هذه هي الغيرة التي يولدها الإيمان ويوحيها! هل تريد أن تنجح؟ – صلي: يا رب، أعطني إيماناً قوياً لا يتردد! مز 119: 107. تواضع حتى النخاع يا رب، عشني بحسب كلمتك. الغيرة الناتجة عن الإيمان هي غيرة شديدة، ولكن بدون كبرياء، وبدون امتلاك أي شيء لنفسه. يمكنها أن تقول إن "كل شيء" مستطاع، ولكن ليس إلا "بالرب الذي يقويها" (فيلبي 4: 13)؛ ولهذا يعترف: "أنا هو بنعمة الله" (1كو10:15). "لقد تواضعت إلى الحد": أنا أعمى وفقير وعريان وأبرص ومشلول ولا أعرف ماذا أفعل؛ وإذا اكتشفت شيئا ما بطريقة أو بأخرى، فأنا لا أعرف كيفية البدء في العمل؛ تتشتت رغباتي في أشياء مختلفة رغمًا عني، وتتجه عواطف قلبي إلى ما لا يرضيك. أنا ميت بالروح عن كل ما هو روحي: "فعش يا رب حسب كلمتك". أنت نفسك قلت: "حي أنا... لا أريد أن يموت الخاطئ، بل أن يرجع... وأحيا لأكون هو" (حزقيال 33: 11). وأريد أن أتحول - حولني! وأنا، المتقرحة والميتة، أطلب النهضة - عشني أيضًا بحسب كلمتك! إذا لم تساعد "فبعد قليل تسكن نفسي في الجحيم" (مز 93: 17). "النبي، يكتب ثيئودوريت المبارك، لم يقل فقط: "متواضع"، بل "متواضع إلى حد كبير"، ويقول هذا، كونه ملكًا ونبيًا، يمتلك الجرأة المكتسبة بالفضيلة تجاه الله ونحو الناس، كثير الثروة وينتصر على جميع أعدائه. ولكن حتى هنا لم يرد أن يضع أمله لا في الحكمة، ولا في الشجاعة، ولا في حقه. عندما يطلب الحياة من القادر على أن يمنح الحياة، فهو لا يطلب حياة غير مشروطة، بل عقلانية. والحياة بحسب الناموس تجد مجدها في شريعة الله». هكذا يشعر ويفكر كل الغيورين على الخلاص وإرضاء الله. إنهم يعلمون أن هذا يجب أن يتم من خلال تفاعل الإرادة الحرة والمساعدة المملوءة بالنعمة؛ ولكن، بعد أن اختبروا عدة مرات أن "ما يريدون، لا يجدون ما يريدون" (رومية 7: 18)، فإنهم يقدرون إرادتهم الحرة ويتوقعون كل شيء من المساعدة الوحيدة المليئة بالنعمة. ولهذا يُسأل في الصلاة حصرياً؛ إنهم ينسبون إليها كل عمل يقومون به، ولا يستوليون على أي شيء لأنفسهم، ودائمًا ما ينسبون أنفسهم إلى لا شيء ولا يمنحون أنفسهم أي قيمة، بغض النظر عن مدى الكمال الذي يعتبره الناس. التواضع هو السمة المميزة للأشخاص الناجحين. كلما نجح الإنسان أكثر، كلما تواضع أكثر. عندما بدأت تعتبر نفسك بارًا إلى حد ما، فأنت تعلم يقينًا أنك تراجعت. وهذا يشمل أيضًا تعليمات الشيوخ - ألا يقيسوا أنفسهم، وواضح: من يحسب نفسه شيئًا ليس له ما يقيسه؛ ومن يبدأ بالقياس يعني أنه يشعر بأنه يعني شيئاً ما. لذلك، لدى الشيوخ الصلاة الأولى التي ينصحون الآخرين بترديدها: "امنحني، يا رب، أن أرى خطاياي وأحزن عليها دائمًا بانسحاق القلب، وأحسب نفسي كلا شيء، وأشعر أنني أسوأ من أي شخص، ومستحق لكل ازدراء "هنا" وكل عذاب "هناك". فقط بنعمتك علمني أن أطلب المعونة وأن أضع رجاء الخلاص في صلاحك وحدك، الذي لن يفعل ذلك حتى لا يهلك. مز 119: 108. أعطني يا رب حرية شفتي وعلمني مصائرك. "شفاه حرة"، أي ما تنطق به شفتي طوعًا، ثم "تذل" لتقبله يا رب. "ومصائرك" أي ما يتم منحه وتحديده بإرادتك، والذي يشكل وصيتك المباشرة، "علمني"، علمني أن أتعرف على هذا في أي حال، وأن أحققه بمهارة، لإرضائك. في العهد القديم كانت هناك ذبائح محددة بالناموس، وكانت هناك ذبائح اعتباطية، نذر كل واحد حسب رغبة قلبه أن يقدمها لله. وهكذا هو الحال في دائرة الشؤون الأخلاقية: فالبعض يُحددهم القانون بشكل مباشر، بينما يُترك البعض الآخر لأجهزتهم الخاصة، ليشهدوا بأقصى حماسة لإرضاء الله. يقول الطوباوي ثيئودوريت: "معظم التقدم في الفضيلة موصوف بالقوانين الإلهية، لكنه يضيف شيئًا من إرادته وحسن نيته". وكذلك هي التضحيات: كان هناك بعضها قانوني، وبعضها تعسفي. لقد أمر الناموس أن تكون الذبائح عن الخطيئة والجريمة ذبائح عن الجهل؛ كأنهم دين قد سددوا لله. والتضحيات المقدمة بدافع حسن النية كانت تسمى الهدايا. هكذا هو الحال الآن: كلمة الإنجيل تأمر بالعفة والحق، أما البتولية والامتناع عن الزواج، وعدم الطمع، والحياة المنسكة، والإقامة في الصحراء، فهذه أعمال حسن النية، وليست في حدود الشريعة. لقد دعا النبي هذه الأنواع من الأشياء بأنها "أحرار" لأنها لا تخضع لالتزام قانوني، ولكنها ثمرة إرادة محبة الله، ولذلك تسمى بحق "أحرار". ثمرة محبة الله يمكن أن تأتي مع أي عمل صالح. لذلك، عندما تتاح الفرصة لمساعدة آخر، فإن الآخر يفعل ذلك بالقدر الذي حدده الرسول، أي لا ليكون له رضاء بل حزن لنا. ويمكن لشخص آخر أن يتجاوز هذا المقياس ويعطي كل شيء لآخر، ويحرم نفسه من كل شيء ويترك بلا شيء، مع رجاء قوي فقط في حماية الله. من يفعل هذا يأتي بالثمر التعسفي لإرادة محبة الله. كما لا بد من الصلاة إلى الله، ومن لا يصلي يخالف وصية الله؛ لكن مقياس الصلاة يعتمد على إرادة محبة الله: كل شخص، بنصيحة أبيه الروحي، يأخذ قاعدة صلاة لنفسه، ثم يمكنه في كل مرة تقصيرها أو إطالة صلاته. وهكذا، فإن من يقرر الوقوف في الصلاة لمدة ربع ساعة أو ساعة، في حين أنه بدلاً من ذلك، بدافع الغيرة، يصلي لمدة نصف ساعة أو ساعة أو ساعتين، فإنه يحمل ثمرة إرادة محبة الله "المجانية". وهكذا هو الحال في سائر الأمور. يجب إحياء حركات الإرادة المحبة لله في كل عمل. لقد تعرضنا لحادث مؤسف - تحويل كل شيء إلى شكل. الأفعال التي تتم بحماسة حية، دون أي دوافع خارجية، مع الرغبة الوحيدة في فعل ما يرضي الله - مثل هذه الأعمال يتم إنجازها في المرة الأولى بكل حيوية الشعور والاهتمام، في المرة الثانية تكون هذه الحركات الداخلية أضعف، وفي المرة الثالثة تكون أضعف، وأخيرًا، يبدأ تنفيذ مثل هذه الأعمال دون أي مشاركة من الروح، ولا يظهر سوى شكل خارجي. يتم عمل بعض الأشياء الصالحة، ولكن كل شيء يبقى على حاله، بغض النظر عن مقدار ما تم القيام به، لأن الله ينظر إلى ما يحدث في القلب، وإذا لم يكن هناك عمل يتم القيام به، فإن الله لا يراه. وكم من الأعمال والأعمال غير المثمرة تهلك من هذا! يبدو الأمر كما لو أن أحدًا زرع البذور وألقى بها بشكل عشوائي عبر الحدود وعلى الطريق، حيث تم إهدارها. لتجنب مثل هذا الحادث، ينصح الآباء ذوي الخبرة بالتصرف دائمًا كما لو كنت تفعل شيئًا ما لأول مرة: فقط ابدأ كل يوم. وهكذا الحال مع الحياة الطيبة عموماً، لأنها يمكن أن تتحول إلى صورة، وهكذا الأمر بالنسبة إلى كل أمر. مهما سرت على الطريق الصالح، تصرف كما لو أنك قد وطأت عليه للتو؛ مهما كان عدد المرات التي تقوم فيها بعمل صالح، فافعله دائمًا كما تفعله في المرة الأولى. بهذه الطريقة ستقدم دائمًا لله ذبيحة إرادتك المحبة لله، ذبيحة حية مقدمة بغيرة قلبية كاملة، وهذا وحده له قيمة كبيرة في نظر الله. مز 119: 109. أضع نفسي في يدك، ولا أنسى شريعتك. المؤمن المتعصب لإرضاء الله يسلم نفسه بالكامل لإرادة الله. همه الوحيد هو عدم تجاوز وصايا الله تحت أي ظرف من الظروف؛ ونتيجة لذلك، فهو لا يفكر حتى في نفسه، في مصيره، لأن روحه بالكامل في يد الله. وإذا أساء إليه أحد، فإنه يجتهد لا في الدفاع عن نفسه والانتقام من الإساءة، بل يتجنب الغضب، ويمنع حركة الانتقام، ولا يشعر بالعداء تجاه المسيء، ويستعد للمسامحة عليه بكل استعداد. لكنهم سيقولون: إذا غفرت للجميع، فسيكون من المستحيل أن تعيش - سوف يطعنونك حتى الموت. فالمؤمن يخضع ذلك لإرادة الله. يقول إن عملي هو أن أسامح من القلب، لكن ما يحدث بعد ذلك ليس من شأني؛ الله نفسه يعتني بي: روحي في يده. مثل هذا الاستسلام لإرادة الله يلهمه للأعمال الصالحة ويملأه بالقوة الأخلاقية. كل عمل، مهما كان، محاط بمخاطر أو عواقب محتملة غير سارة. لنأخذ على سبيل المثال الصوم: كم من المخاوف تُزرع عندما يبدأ! وتتضايق المعدة، ويقبض المرض، وتتوقف الأمور، ولا يقال شيء! ولكن من قال مرة واحدة وإلى الأبد: نفسي في يد الله، فلن تضطرب مثل هذه المخاوف. وهكذا هو الحال في كل عمل، وفي كل الحياة. من لا يتبع مشيئة الله، في كل خطوة يخطوها، هناك أسد في الطريق، وعلى جنبيه لصوص (أمثال 26: 13). فينحرف عن الطريق الصحيح، معتقدًا أنه قد تجنب المشاكل بالفعل، ولكن في هذه الأثناء، يغرق نفسه فيها. "الصديق يمشي كأسد واثق" (أم 28: 1)، لأنه يعلم أن شفيعه القدير معه دائمًا. عادة ما تزعج المخاوف بشأن الفضيلة أولئك الذين يفكرون في تشكيل مصيرهم. فكما أن كل ما قد يتوصل إليه الإنسان لحماية نفسه ليس أكثر من نسيج عنكبوت، ويعرف ذلك من تجاربه المتكررة، فإنه لا يستطيع الاعتماد على أساليبه الخاصة في حماية نفسه. ويأتي معهم ويضعهم موضع التنفيذ، ولكن كل شيء يهتز مثل ورقة الشجر. وهذا هو مصير كل من يعتمد على نفسه. والله، لأنهم لا يسلمون نفوسهم له، لا يمدّهم بمساعدته. ويبدو أنه يقول لهم هذا: "أنت نفسك تريد تسوية كل شيء في حياتك بطرقك الخاصة - حسنًا، قم بتسوية الأمر! أنا لست مساعدتك." يفعل الرب هذا لكي يوبخ المتكبر، فتدفعه تجارب فشل أساليبه إلى البحث عن السند الأكثر موثوقية. ولكن أين ستجدهم إن لم يكن في يد الله العناية الإلهية؟ فمن الأفضل أن تسلم مصيرك للرب، وتوجه كل اهتمامك فقط إلى تنفيذ الوصية الموضوعة أمامك بأمانة في كل الأحوال. من خلال التصرف بهذه الطريقة، سوف تجد السلام والنجاح، إذا تنازل الرب ليسعدك بذلك. مز 119: 110. لقد نصب لي الخطاة شبكة، وعن وصاياك لن يضلوا. يقول النبي، لقد مدوا شبكة أمامي، لكنني لم أضيع بعد. وهذه نتيجة مباشرة للإخلاص لإرادة الله. من وضع نفسه في يد الله فلا يمشي على الأرض بل يرف في الهواء حزن. الشباك منتشرة على الأرض فيطير فوقها دون أن يمسك. لهذا السبب، بغض النظر عن مدى مهارة نسج الشباك، فإنه يستمر في اتباع طريق الوصايا بثبات. لكن تجنب التورط في شبكات العدو والتحليق فوقها هو أمر سهل نسبيًا؛ بل إن هذا أمر صعب، والقوة التي لا يمكن التغلب عليها هي الصبر. إن شبكات الخطاة هي طعوم وتخويف من العالم ومحبي السلام ومن الشياطين. سواء كانت انجذابات الجانب العاطفي والخاطئ تثيرها الإغراءات، أو كانت الاضطرابات والاضطهاد والحرمان ومخاطر الحياة تهاجم من يسير في طريق إرضاء الله لكي ينحرف عن وصايا الله - في كلتا الحالتين، من أجل البقاء على الطريق، لا يمكن للمرء الاستغناء عن الصبر. الصبر يتغلب على الشدائد، والصبر أيضًا يقاوم الإغراءات. إنه أساس الحياة التي لا جدال فيها، والأمانة الدائمة لوصايا الله. وبدونها لا يمكن أن نخطو خطوة على هذا الطريق. ينقل الطوباوي ثيئودوريت أيضًا فكرة النبي: "ينسجون العديد من الناس والشياطين جميع أنواع المؤامرات، لكنني قررت (بصبر) أن أتبع طريق وصاياك الذي لا تشوبه شائبة (خالٍ من الإغراءات والنقية)." وأم الصبر أيضا الإيمان. يؤمن الإيمان أن كل ما نواجهه في الحياة يأتي من الله، وكل شيء موجه نحو خلاصنا الأبدي. لا يرسل الله أي شيء يمكن أن يغرقنا في الخطية ويؤدي إلى هلاكنا؛ وإذا حدثت أي تجربة بسماح الله، فذلك لكي نتغلب على ما يجرنا إلى الخطية، وننال إكليل البر مقابل الأمانة الثابتة لوصايا الرب. لذلك، احتملوا فقط وقت التجربة هذا، وما يبدو صعبًا جدًا سيجلب الفرح "هنا" ويجهز زيتًا للفرح الأبدي "هناك". يتحمل المؤمنون بهذه الطريقة. ولا توجد قوة يمكنها التغلب على صبرهم. الصبر بالإيمان هو قوة الله العاملة في قلوب الصابرين. الصبر يعطي الثبات في الخير، وهذا الثبات يجعل كل جهود الأعداء غير مثمرة ويكسر كل شبكاتهم. الثبات في حد ذاته هو ثمرة قوة الله، المغروسة في القلب من أجل أمانته لله. فكما أن في أفكارنا غليانًا حتى يشرق نور الله على العقل، كذلك في الإرادة تغير في الرغبات حتى تذوب معها قوة الله وتثبتها. يتأرجح الخيط الخفيف ذهابًا وإيابًا في ريح خفيفة، ولكن إذا قمت بتعليق نوع من الوزن عليه، فلن تؤثر عليه ريح قوية إلى حد ما. وهذا مثال على الثبات في الخير! من القوة المليئة بالنعمة يأتي انجذاب معين نحو خير واحد ويجعل رغباتنا بلا حراك في هذا الاتجاه. شيء واحد فيه هو توجيه كل شيء لإرضاء الله، ولمجد اسم الله القدوس. عندما ينضج هذا في نفسك، قم بمد الشباك التي تريدها - فالمجرب لن يتبع وصايا الله. إنه يفضل الموت على الانحراف بأي شكل من الأشكال عما يرضي الله. مز 119: 111. لقد ورثت شهاداتك إلى الأبد، لأن جوهر فرح قلبي. الصبر يوحي بشيء قاسٍ وكئيب. في المظهر، يبدو الأمر هكذا حقًا؛ ولكن يتحرك فيه عزاء حلو جدًا بحيث لا يمكن مقارنة أي عزاء دنيوي أو يومي به. إن الفرح الروحي هو ملك مُلح لأولئك الذين يثابرون في الخير بصبر. هذا ما يعبر عنه النبي هنا: "لقد ورثت،" يقول، "شهاداتكم" - لقد قبلتها كمن ينال ميراثًا غنيًا، واعتمدتها لنفسي ولن أتخلى عنها أبدًا، لأنها تفرح قلبي، لا تبشر فقط بالفرح في المستقبل، ولكنها الآن تملأ قلبي بالفرح، ولذلك فهي "فرح قلبي". فكر في الأمر، حقًا، ماذا نريد جميعًا؟ - سعادة. ما هي السعادة؟ - حالة تسر القلب . فالسعيد من سعد بكل ما فيه ومنه ومن حوله. إليك الوسيلة للقيام بذلك: اقبل شهادات الله، وتعريفات إرادة الله، التي يشهد عليها الله نفسه، بكل محبة ورغبة، واثبت فيها بنية ثابتة أن تكون أمينًا لها إلى الأبد - وهذا سيسكب في قلبك فرحًا لن يفارقه إلى الأبد، بحيث يكون الانتقال من هذه الحياة إلى أخرى بالنسبة له ليس أكثر من تغيير من الفرح هنا إلى فرح لا نهاية له ولا يوصف. أن الأمر كذلك، يؤكد لنا النبي ذلك من خلال تجربته الخاصة. الرب لا يلهمنا شيئًا آخر في كرازته عن التطويبات. المحتوى الكامل لحديثه بكلمات مختصرة هو هذا: إذا أردت أن تكون مباركًا، أي سعيدًا تمامًا، كن متواضعًا، منسحق القلب، وديعًا، محبًا للحق، رحيمًا، نقي القلب، مسالمًا، صبورًا وراضيًا. وما هو هذا إن لم يكن "اتخذوا اجتماعاتي ميراثًا ولا تفارقوها إلى الأبد"؟ ""الأشرار لا يفرحون"" (أش 48: 22)، ليس فقط الشخص الذي يتمرد بشكل مباشر على الله وشهاداته المقدسة، ولكن أيضًا الشخص الذي، على الرغم من أنه صحيح في سلوكه الخارجي، يضع في قلبه خيره الأخير ليس في الله وليس في شركة معه. كل هؤلاء الناس ليس لديهم فرح حقيقي في القلب، بل فقط نبضات فرح مؤقتة، تفسح المجال لأقوى توتر في القلب، تمامًا كما هو الحال بعد البرق في الليل، يتم استبدال خفة اللحظة بالظلام الكثيف. إذا لم يعطوا ذلك للقلب، فلن يفرح؛ يندفع إلى شيء آخر، معتقدًا أن هذا شيء يمكن أن يرضيه حقًا، ولكن بعد أن تذوقه، يبتعد عنه على الفور، مما يجعله يعرف بضيقه أن هذا ليس ما يحتاج إليه. وهذه الشدّة مشتركة بين جميع محبي السلام ومحبي الخطيئة. إنهم يغرقونها قليلاً، ويطاردون الأفراح دون انقطاع، لكنهم لا يستطيعون إغراقها بالكامل. شيئًا فشيئًا، وتنهض بكل قوتها. لقد رتبتها رحمة الله بطريقة تجعل الذين يبتعدون عن وصاياه يسمعون دائمًا في داخلهم صوتًا يدعوهم إلى طريق اللقاءات التي يمكن أن تسعدهم حقًا. فيقولون: فماذا عن الشهداء، وماذا عن الزاهدين؟ فكم يعاني الأولون، وكم يعاني الثاني! ولكن العجيب أنه لم ينزع الألم ولا الحرمان الفرح من القلب الأمين لشهادات الله، بل على العكس زاده سوءًا، ليس فقط بالرجاء في المستقبل، بل بطعم الفرح الفعلي في الحاضر. من المستحيل عدم تصديق هذا؛ عندما عانوا وعانوا المشقات، لم يعبروا فقط عن فرح قلوبهم بالكلمات، بل أظهروها بالفعل. مز 119: 112. أمل قلبي إلى خلق مبرراتك إلى الأبد للمكافأة. يقول النبي لقد مالت قلبي إلى الأبد إلى تحقيق مبرراتك: ما الذي دفعني إلى الميل؟ - الأمل في المكافأة. إن فرح القلب الذي نشعر به هنا من الأمانة لشهادات الله لا يستنزف كل الفوائد التي يوفرها إتمام مبررات الله. وهذا الفرح هنا ما هو إلا البداية وضمانة لفرح لا يوصف في الأبدية. صحيح أنها وحدها تدعم بقوة الإخلاص لوصايا الله؛ ولكن حتى لا يضعف من العادة أو، إذا ظهر إلى حد ما، فلن يعطي سببًا للرضا عن هذا وإضعاف الغيرة لتحقيق الوصايا، معتقدًا أن الهدف قد تم تحقيقه بالكامل بالفعل، كان الرب مسرورًا ليعلن أن أولئك المتحمسين لتحقيق مبرراته سيتوقعون في المستقبل فرحًا لا يمكن مقارنته بأي شيء هنا. هذا الفرح لا يوصف. وفي الوقت نفسه، فإن لها أيضًا تدابيرها الخاصة، وهذه التدابير تعتمد على الاجتهاد في مراعاة المبررات هنا. كلما زاد عدد الأشخاص الذين يعملون "هنا"، كلما زاد الفرح الذي سيحصل عليه "هناك". وبهذا الفكر قرر النبي في نفسه: إذا كان الأمر كذلك، فسأحفظ أحكام الله إلى الأبد، ثم يعلن للجميع قراره، أي أنه يميل قلبه إلى خلق الأعذار إلى الأبد على أمل المكافأة. من الواضح أن الأمل هنا موجه نحو المستقبل، لكن الإقامة الأرضية تدوم أيضًا لفترة طويلة، وبالتالي، لها مستقبلها الخاص في حدود استمرارها. الشباب ينتظر الرجولة، والرجل الناضج ينتظر الشيخوخة. وهكذا في الحياة الأخلاقية: المبتدئ يسعى إلى الانضمام إلى صفوف الناجحين، والناجح يسعى إلى الانضمام إلى صفوف المنجزين. وهنا القوة التي تتحرك للأمام هي الأمل، الذي يعد بالأفضل، ويومئ أكثر فأكثر ويسبب التوتر في القوى. إن تحقيق ذلك له مقياسه الخاص للمكافأة. من يدخل طريق الفضيلة يخرج أولاً من مخافة الله ومن متطلبات ضميره. على الرغم من أنه منذ البداية كان يأمل في هذه الرفاهية الحقيقية من أجل الحياة، إلا أن هذا الرجاء ذاته لا يتم الحفاظ عليه إلا من خلال الإيمان بالله الصادق في وعوده، ولم يحصل بعد على التعزيز من الحياة نفسها. يتم قبول هذا التعزيز فقط عندما تبدأ الروح في الشعور بثماره بعد بعض تجارب الحياة من هذا النوع. إن الشعور بالثمار هو الحصول على المكافأة، ولكن هذا لا يمنع الأمل، لأنك إذا حصلت عليها، فماذا يمكنك أن تأمل؟ لأنه مهما كان الشعور بالسلامة قوياً من السير على طريق الوصايا، فإنه لن يصل أبداً إلى مدى ما يعد به الرجاء، الذي بقدر هذا الإحساس هو نفسه يعظم وعوده. وهكذا بالنسبة لجميع درجات الكمال الروحي؛ ومن صعد إلى قمة الكمال، فهي تفتح أمامه بالفعل أبواب الأبدية وتحييه بتطلع النعم التي لا نهاية لها والتي لا توصف هناك. هذا ما أعطانا إياه المُحيي والمعزي الرب الإله على الرجاء! الرجاء يأتي من الإيمان. ولكن عندما يكثر هذا الشعور فإنه يعزز الإيمان نفسه. وهكذا فإن الرجاء يشيد بالإيمان باعتباره سلفه. وتحت تأثيرهما المتبادل، سيتم غناء الحياة المقدسة، بهدف نهائي هو خلق الحب في القلب. إن الإيمان، المستوحى من الرجاء، يعلمك أن تسلك بأمانة في وصايا الله ومبرراته. إن عمل المشي هذا هو عملهم المباشر؛ ولكن منه ينحط في النهاية الحب، الكامل، النقي، المستهلك. اللهب نفسه يحول الإيمان والرجاء إلى لهب. عندها تصبح روح الإنسان كلها لهبًا. وهذا دليل على أنه قد صار طاهرًا، وبدأ الله المعبود في الثالوث يستقر فيه بنعمة الآب وقداسة الروح ورش دم يسوع المسيح. عنوان هذه الآية الثمانية هو "سامح" أي "دعم". هناك ترتيبات أخلاقية وقرارات إرادة وتدبيرات الله المتعلقة بهذا، والتي تكون بمثابة سند لكل حياة تقية تُقضى في إتمام الوصايا بأمانة. ويتحدث النبي الكريم عن مثل هذه التصرفات وتدبيرات الله في هذه الآية الثامنة. الدعم الأول هنا هو قرار الإرادة بمحبة الناموس – من جهة الإنسان (الآية 119: 113)، والمعونة الجاهزة دائمًا لهذا – من جهة النعمة (الآية 119: 114). لن تعمل النعمة بدون قرار الإرادة هذا، ولا يمكن لقرار الإرادة هذا أن يفعل أي شيء بدون النعمة. وعندما يتحدون، يصبح عمل الإنسان والضعيف قويًا. وهو يشعر بهذه القوة، ينطلق بجرأة في طريق إرضاء الله (الآية 119: 115)، ولكن ليس من تلقاء نفسه، آملًا في القوة، بل في معونة الله، آملًا أن ينجح في كل شيء، بمعونتها (الآية 119: 116). هذه هي البنية الداخلية لمن يعمل بحسب الله. علاوة على ذلك، يشير النبي إلى كيفية دعم هذه الركائز ذاتها للحياة التقية، وهي: الصلاة (الآية مز 119: 117)، ذكرى قسوة الله تجاه الخطاة (الآية مز 119: 118)، النظر في مدى كآبة حياتهم (الآية مز 119: 119)، وخاصة خوف الله، الذي يثيره عرض دينونات الله الرهيبة (الآية 119). مز 119: 120). وسبط الفضائل في الحياة عند الله، الموضح في الآيات الثمانية السابقة، من نفس الطبيعة. لذلك، يمكن أن يسمى الخط الثمانية الحالي استمرارا للسابق. مز 119: 113. لقد أبغضت المتعدين على الناموس، لكني أحببت شريعتك. وكلمة "حلال" هنا تشير إلى أشخاص أو مجموعة من الناس - العالم، والأفكار الشريرة التي يثيرها العالم وكل عاداته؛ ويقول إنه لم يكره جريمة القانون فحسب، بل كان يكره أيضًا كل ما يتصل بها ويؤدي إليها؛ "لقد أحببت شريعتك." لقد حول قلبه بعيدًا عن هذا، لكنه تشبث بهذا. ليس الإقلاع عن الخطيئة فقط هو تصحيح الأخلاق، بل أيضًا النفور القلبي منها؛ وليس القيام بالأعمال الشرعية فقط هو التوجه إلى طريق الخير، بل أيضًا الحب الصادق لهم. هذا المزاج هو البداية الكاملة للحياة التقية، وفي نفس الوقت أقوى دعم لها. طالما أن هناك تعاطفًا مع شيء خاطئ وعاطفي، فحتى ذلك الحين لا يمكن للمرء أن يعتبر حالته آمنة. مجرد شيء صغير - والتعاطف الضعيف سوف يتحول إلى شعور، ويثير الانجذاب، ويثير الرغبة - وهذه هي حافة خندق السقوط. يحدث نفس الشيء هنا كما هو الحال مع شرارة مشتعلة في الرماد. بمجرد أن يهب النسيم الرماد الذي يغطيه ويجلب أي شيء قابل للاشتعال، سيبدأ على الفور في التدخين؛ لا تطفئه - سوف يشتعل؛ لا تقمع اللهب المشتعل - وستكون هناك نار. وبعد ساعة أو ساعتين اختفى المنزل مهما كانت زخرفته غنية. ويحدث هذا مع الحرائق الأخلاقية وخراب بيوت القلب. انظر بعناية أكبر لترى ما إذا كان هناك أي تعاطف مع الخطية والهوى مختبئًا في قلبك؛ وإذا وجدته فلا تتكاسل في تدميره. دع هذا يكون اختبارًا لك، حتى أنه عندما يظهر شيء ما أمام عينيك أو في أفكارك، فإنك لا تعامله ببرود فحسب، بل تكون لديك الرغبة في دفعه بعيدًا بقدمك، مثل حيوان نجس. ليس فجأة، بمجرد أن يتحول الإنسان من الخطيئة إلى الفضيلة، تظهر مثل هذه الكراهية للأشياء الخاطئة. صحيح أنها موجودة هنا أيضاً، لكنها لا تزال ضعيفة. إن فترة الصراع مع الخطية تنمو وتغذيها، لأن هذا الصراع وحده هو الذي يجعلنا نشعر بكل عداء الخطية لنا وغضب زعيمها – إبليس. إن الشعور بهذه العداء الخبيث من الجانب المخالف للخير سيمنحها أخيرًا القوة لرد الجميل لها. وأن الخطيئة ليست شيئًا، وليست عدوًا، بل صديقًا - مثل هذا الفكر لن يسمح بنشوء الكراهية تجاهها بكل قوتها. إن كراهية الخطيئة تنمو مع حب الفضيلة. إن دعم الحياة الصالحة هو في الواقع هذا الحب، وكراهية الخطية تظهر فقط في لحظة ظهور الخطية بهدف استدراج الناس إليها. ثم إن حب الخير يتجلى بكراهية الشر ويحرق الشر في أول ظهور له. الحقد الشيطاني نفسه لا يستطيع مقاومة حركة الحب هذه. مز 119: 114. أنت مساعدي وحامي. أنا أثق في كلامك. النبي لا يصلي: كن معينًا لي، لكنه يعترف أن الله بالفعل معينه على الطريق الصالح. تأسيسًا لبداية حياة طيبة، يصلي المبتدئ: "سأحاول أن أفعل الخير، أنت وحدك يا ​​رب لا تتركني بمساعدتك" - ومع إيمانه بأن الله لن يتركه، ينطلق في طريق الخير. لكن تجارب الحياة، التي تظهر فيها عون الله وحمايته بشكل ملموس، ترسخ في القلب القناعة بأن هذا هو الحال بالضبط، وأن الرب قريب من كل من يدعوه ويحرس دخولهم وخروجهم. من هنا يصبح الإنسان واثقًا من الاستعداد الدائم لمعونة الله وشفاعته، كما في كيانه. ويقول في نفسه ويعترف للآخرين: الرب معين لي، فلا أخاف مما يفعله بي شر العدو! هناك جحافل منه حولي، وأنا أذهب إلى الفراش وأنام بهدوء، وأنام وأستيقظ، دون أن أشعر بأي قلق، لأنني أعلم أن الرب لن ينام، ولن ينام، بل يحميني بصلاحه. "لقد وثقت بكلماتك" أي بالوعود التي أعطاها الله للناس، بثقة في ثباتهم: "لقد بدأت للتو، ولن أتركك". وبالثقة في هذه الوعود يدخل الإنسان في طريق الخير. ولكن بعد ذلك، عندما تؤكد له تجارب الحياة صلاح الله الأبدي والمساعدة الجاهزة منه، يعترف أمام الله: الآن لقد وضعت ثقتي الكاملة في كلماتك. ربما لا يزال هناك بعض التردد في البداية؛ والآن لم يعد هناك مكان لهم. وبدون معونة الله يستحيل النجاح في الخير. "بدوني لا تقدرون أن تفعلوا شيئاً، يقول الرب" (يوحنا 15: 5). في هذه المساعدة يجب أن نضع رجاءنا، وبعد أن نضع رجاءنا فيها، يجب أن نرغب فيها ونسعى إليها. إن حركات الخير الأولى يثيرها الرب، بغض النظر عن إرادة الإنسان، ولكن بعد ذلك، عندما يدخل الإنسان في طريق الخير، لا يأتي لمساعدته إلا عند الطلب، على الرغم من أنه قريب. لقد شاء الرب الإله أن يرتب الأمر على هذا النحو، حتى لا يتكبر الإنسان، ولا يعتبر أعمال النعمة واجبة، لأنه من هنا يأتي التذمر، أي هلاك النفوس. الرجاء هو بالفعل طلب المعونة من الله. وهذا بدون كلام، وهي كلمة تتوجه بقوة إلى الله، لأن الله ينظر إلى ما في القلب. الثقة في عون الله هي القوة الأكثر إعطاء الحياة على الطريق الجيد. ولهذا يحاول العدو بكل الطرق أن يمنعه من دخول القلب، وعندما يدخل يحرص على إضعافه. في البداية، يلهمك: الله، الذي أهنته كثيرًا، سيساعدك! - وبعد ذلك، على طريق الفضيلة، أدنى إغراء، لا يفوت الفرصة لتدوين الأفكار: كما ترى، لقد تركك الله! لذلك يمشي الإنسان بالأمل، تارة يرتفع وتارة يضعف. ومع ذلك فهو لا يزال ينمو وينمو. تجارب مساعدة الله تغذيه وتنموه. وعندما يتقوى يعترف الإنسان من كل قلبه قائلاً: "أنت معيني يا رب على كلامك وثقت". يحدث هنا نفس الشيء كما هو الحال مع شخص يسبح إلى الشاطئ ويكافح بين الأمواج، عندما يتحرر ويقف على أرض صلبة. وفي مقارنة أخرى، فإن الشخص الذي يثق هو حقًا تمامًا مثل الطفل في حضن أمه: فهو دافئ ومسالم، ولا يخاف من أحد. لكن علينا أن نصل إلى مثل هذه الحالة. مز 119: 115. ابتعدوا عني أيها الأشرار، فأمتحن وصايا إلهي. من يشعر بقوة في نفسه يقول بجرأة لمن يعترض طريقه: اذهبوا! فمن أحب شريعة الله وارتفع إلى درجة الثقة القوية بالله، في شعور بالقوة ليس من عنده، بل من الله، يقول بكلمة واحدة للشياطين والأشرار والعادات والأفكار الشريرة - لكل ما يمكن أن يمنعه من اتباع الطريق المختار منه: "انحرف عني!" وهذا يعبر عن الشجاعة والجرأة التي بها من يحب الوصايا يسير في طريقها. هكذا ينبغي أن يكون؛ وإلا فلا أمل في أن تكتمل هذه الرحلة بسلام. أي شخص، بعد أن ذهب إلى مكان بعيد، يبدأ في النخر والخوف من الخطوات الأولى، لن يصل إلى نهاية الطريق. عندما يبدأ شخص ما على وشك القتال، بمجرد أن يرى خصمه، في الارتعاش من الخوف، فقد هُزم بالفعل قبل القتال. وكذلك من يسلك طريق الفضيلة لمحاربة جميع أعداء الخلاص، إذا لم تلهمه الشجاعة منذ البداية، أو لم تلهمها عند دخوله الطريق، لا يستطيع إكماله. هذه الشجاعة ليست شجاعة متهورة أو بسالة، وهي سمة من سمات الشباب عديمي الخبرة، الذين يصبحون مغرورين دون أن يزنوا نقاط قوة خصمهم بشكل صحيح. لا، فهي ترى بأدق التفاصيل كل صعوبات الطريق، وتحسب كل قوى الأعداء، لكنها لا تتراجع أمامهم، وهي على استعداد للنهوض والتغلب عليهم جميعاً بعون الله. إنه يثيرهم بالفعل مقدمًا، ويحاول كيفية التغلب على هذه الصعوبة أو تلك والتغلب على هذا العدو أو ذاك. مستعد لكل أنواع العمل، لكل تعب وإرهاق، لكل أنواع الجروح والهزائم، حتى للموت نفسه. يختبر كل ذلك شعورياً قبل أن يختبره واقعاً، وإذا لم يتسلل الخوف إلى قلب مثل هذا الإنسان، فإنه ينطلق بشجاعة على الطريق، متعطشاً للمعارضة والنضال والعمل. ولهذا السبب عندما يلتقي بهم، فإنه لا يلتقي بهم كشيء غير متوقع، بل كشيء مرغوب فيه منذ زمن طويل: ولهذا السبب لا يحدثون التأثير عليه الذي يرغب فيه أولئك الذين يرتبونهم. الشجاع يتحرك كسفينة تخترق الأمواج. الشجاعة الأخلاقية متأصلة في الإنسان بطبيعته، لأنه يمتلك روحًا شبيهة بالله، وهي أقوى من تلك الجوانب من كياننا التي تكمن فيها الخطيئة والعواطف والتي من خلالها يتصرف العدو. ومن يدخل، تحت تأثير مخافة الله والضمير، في طريق الفضيلة، ينتقل إلى جانب الروح، فهو بالتالي مشارك في قوة الروح وفي الشجاعة المميزة لها. ولكن بما أن الروح، رغم وجودها، تكون مخفية أحيانًا، فإن الشجاعة، رغم أنها متأصلة في الآخرين، لا تظهر دون استحضارها. أحيانًا يقولون في النزل: من أين يأتي كل شيء؟ في الحياة حسب الله، يمكنك أن تجد في أغلب الأحيان تطبيق هذا القول، بالإضافة إلى آخر: الرعد يأتي من السحب. يُظهر الشخص الضعيف أحيانًا قوة أخلاقية تفاجئ الأقوياء. ولعله ليس من الظلم أن نقول لكل من سلك طريق الفضيلة: "تشجع وليتشدد قلبك" (مز 26: 14)؛ اذهب ولا تخجل، فأنت أقوى من كل أعدائك، وأقوى من كل العوائق. احصل على الإلهام؛ العدو يريحك بالتأمين، لكن فقط تصرف بجرأة وسوف يرحل. مز 119: 116. اشفع لي حسب كلامك فأحيا ولا تخذلني بسبب رجائي. من ينطلق بشجاعة في طريق الفضيلة يقول للأفكار والشياطين: "ابتعد عني". لقد قررت أن أسير، ولن أسير إلا في وصايا الله؛ لن يضلني أي من تملقك ومكائدك. سأمتحن وصايا إلهي وأعمل بها. "ليس فقط،" يشرح الطوباوي ثيودوريت، "سوف أتبعهم، لكنني سأختبرهم بكل دقة، حتى لا يخفي عني شيء فيهم، وحتى أفي بكل ما أمر به رب الجميع". إذا أخذنا هذه الكلمات بعيدًا عن الكل، فيبدو أنها تردد صدى الثقة بالنفس، والتي لم تقود أي شخص أبدًا إلى أي شيء جيد. في هذا الصدد، لا يقصدون سوى روح تتنفس الشجاعة، وتستمدها من الثقة القوية بالله الذي تلجأ إليه بالصلاة: "تشفع"؛ "امنحني"، يقول الطوباوي ثيئودوريت، شفاعتك من أجلي، أنا الذي قبلت نية السير على طريق وصاياك، حتى لا أمتلئ بالخجل بعد أن خدعني الرجاء. هذا ما يقوله الرجاء الذي لا يخجل، إذ يجذب قوة الله إليه ويستقر عليه. يقول: "أستطيع كل شيء، ولكن فقط بالرب الذي يقوّيني" (فيلبي 4: 13)، ويؤمن أن الرب قريب. ولكن بما أنه هو نفسه وضع الناموس، حتى أن الشجعان والمجرئين يصرخون إليه من أجله، يصرخ النبي أيضًا: "اشفع"، مع أنه واثق من أن شفاعة الله تحميه بالفعل حسب وعده الكاذب. "وسأعيش"، سأطرد أعدائي، وسأظل سليما في كل بنيتي الأخلاقية. وبما أن الرب، يساعد من يثق، ويعمل من خلال النفس للتغلب على أعدائها، فلا يمكنها إلا أن تشعر بتدفق قوة الله، وبالتالي، النهضة من خلاله. إذا كان الرب لا يسترد ما أُعطي، فإن ما أُعطي بمناسبة النهضة يبقى في النفس؛ وبعد التغلب على أعدائها، لا يسعها إلا أن تدرك أنها أكثر حيوية مما كانت عليه قبل هجومهم. من اختبر هذا مرة، في المرة القادمة، يطلب المساعدة، لا يمكنه إلا أن يكون في ذهنه ما يصاحبه. "وسأحيا"، أي سأتلقى منك حياة أعظم. «لا تخذلني بسبب رغبتي». النبي لا يقوم لنفسه، بل لمجد الله، وهو متكل عليه. يعلم الجميع أنه يثق في الله ويثق في كلمته. إذا سمح الله لأعدائه بالتغلب عليه، فسيبدو أنه وثق بالله عبثًا، بل والأكثر من ذلك أن الله غير أمين في وعوده. لذلك كثيرًا ما يكرر النبي في مزاميره عندما يلجأ إلى الله بصلاة يطلب المعونة: "لا أخزى لأني عليك توكلت" (مز 24: 20)، وليس كأنني عاجز ولا أستطيع المساعدة. من يتحلى بالشجاعة فهو شجاع لأنه يثق في قوة الله. فيه يتم دمج القوة البشرية مع قوة الله. ولا بد من الإلهام من جانب الإنسان؛ ولكن بما أن قوته قد استنفدت في نفس الوقت، فعندما يتم استنفادها تمامًا، تبدأ قوة الله في التصرف. ويترتب على ذلك أن الشخص الشجاع يشعر بشعور كامل بالعجز ويصرخ: "لقد حان الوقت ليفعل الرب شيئًا ما" - لقد حان الوقت لتتصرف يا رب؛ "انهض، انهض!" (مز 3: 8، 34: 2) لذلك، بغض النظر عن مقدار الضربات التي تلقيتها، وعلى الرغم من أن الإغراءات تهزك بقوة وتثنيك، مثل ريح قوية تحني سيقانًا مرنة إلى الأرض، لا تسمح بفكرة أن الله قد تخلى عنك: الرب قريب وينتظر فقط لحظة العمل. ستأتي هذه اللحظة وسيتفرق الأعداء كما يتبدد الضباب أو الدخان من الريح. "تأنى على الرب فيفعل" (مز 27: 14، 36: 5). إن قانون إرادته هو بحيث لا يسمح لأحد أن يُجرب فوق قوته، بل دائمًا فوق قوته. اعرف هذا، ولا تخجل، بل انظر بجرأة في عيون أعدائك. مز 119: 117. ساعدني فأخلص وأتعلم من مبرراتك. "على الرغم من أن القديس أثناسيوس، كما يشرح هذه الآية، قال النبي: "أنت حاميي"، لكنه يشعر بالحاجة إلى المساعدة المستمرة، لأنه بينما لا يزال الشخص هنا، لا يستطيع أن يقول بالإيجاب: سوف أخلص". الرجاء لا يلغي الصلاة، ولا الشجاعة تلغي الرجاء. صلوا - ستأتي المساعدة وسيتوج إلهامكم الشجاع بالنجاح. نظرًا لأنك لا تستطيع معرفة متى سيقترب الأعداء ويثيرون عاصفة من الأفكار والحركات العاطفية، صلي بلا انقطاع: "يا الله، تعال إلى مساعدتي! يا رب، اطلب مساعدتي!" (مز 69: 2) من يثق ويصلي على الرجاء لن يتفاجأ أبدًا بهجمات العدو، أو حتى يجرؤ على الاقتراب منه. الصلاة الواثقة تغطي الروح بنوع من الظلال؛ ولهذا السبب لا يستطيع الأعداء رؤية مكان توجيه سهامهم. هناك أساطير مفادها أن قديسين آخرين تعرضوا لهجوم من قبل أناس أشرار، لكن الله سترهم وجعلهم غير مرئيين. سيبحث الأعداء ويبحثون عن مثل هذه الأشياء ويغادرون دون أي شيء. كذلك يستر الله النفس من الأعداء غير المنظورين فلا يرونها. ولعل نور الصلاة يؤثر على إبصارهم، كما يؤثر الضوء المادي على رؤية بعض الطيور، فلا ترى في وضح النهار. يحدث أن يأتي أشرار آخرون لسرقة منزل، وفي هذا الوقت يتحدث المالك مع شخص ما لفترة طويلة؛ لا يبدأ الأشرار عملهم حتى يسمعوا أن المحادثة قد توقفت. لو استمر الأمر طوال الليل - طوال الليل - لكانوا واقفين هناك، خائفين من القيام بعملهم الخسيس. لذلك، إذا كنت تريد أن يتركك أعداؤك خاملين، فلا تتوقف عن محادثتك مع الله: يا رب، استمع إلى معونتي، يا رب، جاهد في معونتي! هذا الكلام، على الرغم من أنه صامت، إلا أنه سيتم إجراؤه عقليًا في الروح، ولكن سيتم سماعه بصوت عالٍ من قبل الأعداء، وبينما يستمر، لن يجرؤون أبدًا على الاقتراب منك، لأنهم يعرفون ماذا ومع من تتحدث، وأنهم سيواجهون صعوبة في وقاحة الهجوم. وسيقول آخر: ها أنا أصلي، لكن الأهواء لا تزال تغلبني. الصلاة إلى الصلاة - الخلاف. الصلاة الحقيقية لن تسيء أبدًا؛ على العكس من ذلك، إذا كانت العواطف تتهيج في بعض الأحيان في النفس بسبب عدم الانتباه، فلا تلجأ إلا إلى الصلاة وتقوم بهذا العمل كما ينبغي، وسوف تهدأ على الفور الحركات الشريرة المثارة. على الرغم من أن هذا لن يتبع على الفور، خاصة عندما تنشأ المشاعر بسبب خطأنا، إلا أنها لن تقاوم بأي شكل من الأشكال. لن تسمح الصلاة بأي حال من الأحوال بالتغلب على المنخرطين فيها. إذا حدث شيء من هذا القبيل لشخص ما، فهو صحيح، لأن لسانه كان يصلي حينها، وكانت روحه تنظر بمكر إلى العاطفة. ولم تكن هناك صلاة هنا، بل شكل واحد منها فقط. الصلاة الحقيقية، بحسب القديس يوحنا كولوف، هي كما تبدو. يقول: أنا جالس تحت شجرة وأرى حيوانات تقترب من بعيد. لعدم امتلاك القوة لمحاربتهم، تسلقت شجرة. سوف تأتي الحيوانات وتقف هناك وتبتعد. إن تسلق الشجرة هذا هو تكريس النفس للصلاة في ساعات الاقتراب من الإغراءات العاطفية. إن الذي يصلي كالطائر الذي يحلق في الهواء. لا تستطيع أن تلحقها بشبكة، ولا تستطيع أن تصل إليها بسهم. ولكن عندما تلاحظ الحبوب اللذيذة، تطير من الأعلى وتبدأ في النقر عليها، فيمكنها أن تتشابك في الشبكة، ومن الملائم إطلاق النار عليها. وكذلك المصلي يراوغ الأعداء، فإن روحه المصلية ترتفع عاليًا. أما إذا ترك ما هو فوق، ونزل إلى ما هو أسفل، وبدأ يستمتع بشيء ثم بآخر، فلا عجب أن يقبضوا عليه ويجروه إلى الفاحشة. وعلى من يقع اللوم؟ لو لم أترك الصلاة، لما سمحت لي بالسقوط. مز 119: 118. لقد أهلكت جميع المرتدين عن مبرراتك، لأن أفكارهم ظالمة. ما هو الدعم للمزاج الأخلاقي الجيد هنا؟ – في التفكير في أحكام الله على الخطاة المنحرفين عن مبررات الله. عندما يجرب العدو، يقترح أن الخطية لا شيء: الله رحيم ولن يعاقبك. إنه هو الذي يلهم حتى المتعصبين للفضيلة، مما يضعف قرارهم بأن يكونوا دائمًا محققين أمناء لوصايا الرب المقدسة. ومن أجل تبديد مثل هذا الاقتراح، يستشهد النبي نفسه وينصح الآخرين بأن يتذكروا كيف عاقب الله وأخزى المتكبرين الذين لا يريدون أن يعرفوا وصاياه. في الواقع، إن الله كثير الرحمة، وكثير الرحمة لدرجة أنك إذا نظرت إلى رحمته على الخطاة وحدهم، قد يبدو أنه يرحم الخطية. لكي لا يغري (يخدع) مثل هذا الفكر الظالم أحدًا، يعلمنا الله نفسه، من خلال نفس النبي، أن رحمته لا ينبغي أن تشمل الانغماس في الخطية. "لقد صمت"، يقول للخاطئ، ولم يعاقبك، منتظرًا اهتداءك؛ وظننت أنني مثلك، وأنني سوف أنغمس في الخطيئة؛ لا بل أوبخك وأريكم أمام أعينكم كم أبغض الخطية” (مز 49: 21-22). ولكي لا يظنوا أن الله يهددهم بالكلام فقط، فإنه أحيانًا يحول تهديداته إلى أفعال. وقد مرت أحكامه المذهلة ضد الخطاة وتستمر من جيل إلى جيل، لإيقاظ المسترخين وتوقظ أولئك الذين ينغمسون في الإهمال. هذا هو فعل أحكام الله الذي يذكره النبي هنا: "سأكون كما يقول بحسب تفسير الطوباوي ثيئودوريت: "أغار على تنفيذ وصاياك، عالمًا أن الذين انتهكوها قد أذلوا وأخجلوا منك". لذا، فليمر كل واحد منا بأحكام الله في أذهاننا كثيرًا، ولنحاول، من ناحية، أن نشعل بها الغيرة من أجل الخير، ومن ناحية أخرى، أن نتخلص من إغراءات الخطية. ما مدى الاهتمام والاهتمام الذي أظهره الرب الإله في خلق وتنظيم حياة أبوينا الأولين! ولما أخطأوا لم ينظر إلى شيء. طردتهم من الجنة، وأخضعت معهم عائلتنا بأكملها للحالة المهينة التي نجد أنفسنا فيها الآن. في عهد نوح، استسلم الجنس البشري بأكمله للشر، وعندما لم يستمعوا إلى تحذيرات الله، لم ينظر الله إلى حقيقة وجود الكثير منهم، بل أهلكهم جميعًا بالطوفان. لم يشفق على سدوم وعمورة والمدن الأخرى، بل أحرق كل شيء بالنار وملأها بالماء، الذي حتى يومنا هذا، بخصائصه، يلهم الجميع بمدى فظاعة أحكام الله. استدارت زوجة لوتوف فقط لتنظر إلى الحريق المدمر، ولكن بما أن هذا كان انتهاكًا لإرادة الله، المعلن عنه وجهًا لوجه، فقد أصبحت في تلك اللحظة بالذات "عمودًا في الكلان". وأحكام الله على فرعون، وعلى الأمم التي احتلت أرض الموعد، وعلى بني إسرائيل أنفسهم، بانحرافاتهم المتكررة عن إرادة الله، وسبيهم الآشوريين وخاصة البابليين، ومن ثم تشتيتهم لقتل الموت، ماذا تعني أيضًا إن لم يكن أن الله مستعد دائمًا لإجراءات عقابية للخطاة، وأنه إذا لم يتخذها دائمًا بعد الخطيئة، فذلك فقط لأنه ينتظر التوبة أو يترك الناس لإكمال تدابير الخطايا من أجل ذلك. ضربهم بشكل كامل. استحضر كل هذا إلى ذاكرتك بالتأمل مع نفسك، ونبه قلبك من الأفكار المريحة. إذا نظرت حولك، ففي حياتك وفي حياة أولئك الذين تعرفهم، ستجد أنه بالإضافة إلى المراحم التي غطاك بها الله والآخرين، كان هناك العديد من هذه الحالات التي تمثل بوضوح طبيعة دينونة الله العادلة للتحذير. إذا كان هذا هو الحال إذن، فلماذا يمكن للمرء أن يعتقد أن الشيء نفسه لن يحدث الآن؟ احمِ نفسك بالخوف من أحكام الله. انتبه إلى كلام النبي التالي: "لأن أفكارهم ظالمة"؛ ولعل هذا هو الفكر الذي يطرحه في مواضع أخرى: الله لا يطلب، الله لا يرى. ولكن من الأفضل أن نرى هنا إشارة إلى كل فكر ظالم، وكل فكر شرير يتعارض مع إرادة الله ويميل إلى الخطيئة والهوى، وتذكر أن الله ليس فقط هو الذي يعاقب الأفعال، بل أيضًا أفكار القلب العزيزة في الخفاء. لماذا قُتل حنانيا وسفيرة؟ – بسبب الظن الظالم أنه يمكن للمرء أن يكذب على الروح القدس. لماذا تم رفض سيمون؟ – بسبب الظن الخاطئ بأنه يمكنك شراء عطية الروح القدس. نعم، يرى الله ما في قلبك وهو مستعد لمعاقبتك على ما هو خطأ هناك أيضًا. انظر هناك، وأمام دينونة الله، اطرد من هناك كل إثم. مز 119: 119. المتجاوز على جميع خطاة الأرض، من أجل هذا أحببت شهادتك. لقد ذهبت، كما يقول النبي، في أفكاري إلى كل خطاة الأرض الذين تجاوزوا إرادتك، و"لهذا السبب أحببت شهادتك". وهذا يعني أن نظرة واحدة على حالة الخطاة تكفي لتشتعل الغيرة على إتمام وصايا الله. لا يقول النبي ما رآه في الخطاة، ولكن فقط - أعاد النظر فيهم ومن خلال هذا أحب شريعتك - "التفت، يضيف الطوباوي ثيئودوريت، كل غيرة لتحقيق كلام الله، كما لو كان يعرف ضرر خرق الناموس". ولذلك فإن ضرر مخالفة القانون يطبع على وجه من يتجاوزه. إن وضعهم الخارجي ليس كارثيا دائما؛ إنه أكثر ازدهارًا، بل وأفضل، من أولئك المؤمنين لشريعة الله؛ لكن حياتهم الداخلية دائما بائسة. إن سم الخطية، دون أن يستنفده الشر الخارجي، يتجه بالكامل إلى الداخل، وهناك ينتج تأثيره المدمر الكامل. كما أن العث يبلى الثوب، والصدأ يأكل الحديد، هكذا تذوب الخطية وترهق النفس بكل قوتها. لكن كل هذا يحدث في الداخل وهو غير مرئي ليس فقط للغرباء، بل أيضًا للخاطئ نفسه؛ وذلك لأنه على الرغم من أن هذا الشر موجود في الإنسان، إلا أن الإنسان لا يكون داخل نفسه أبدًا، بل يكون دائمًا في الخارج، وبالتالي لا يعرف نفسه. إذا كان عليه أن ينظر إلى نفسه ويرى ما هو عليه، فسوف يتراجع عن الخطيئة برعب، كما لو كان وحشًا يلتهمه، وأقوى من النبي، سيتشبث بالحب بشهادات الله للتخلص من مثل هذا الشرير. اقرأ تصوير القديس بولس للخاطئ، وسترى ما هي الخطيئة، وكم هو شرير هذا المُتملق، الذي يتملق الكون كله، وينجذب إلى نفسه بالخداع ثم يعذب ضحيته بلا رحمة. أنظر كيف يسلك الخطاة، بحسب شهادة الرسول: "إنهم يسلكون في باطل الذهن، مظلمي المعنى، مغتربين عن حياة الله بسبب الجهل الذي فيهم، بسبب غلاظة قلوبهم. الذين في اليأس، استسلموا لعمل الزنا، لممارسة كل نجاسة في الطمع" (أفسس 4: 17-19). ما أجمل هذا الوجه للنفس الخاطئة! وكل نفس خاطئة هي كذلك حقًا. ما يقوله النبي: "الأشرار لا يفرحون" هو ما يختبره كل خاطئ في نفسه. على الرغم من أنه يضحك ويضحك دائمًا تقريبًا، إلا أن هذا لا يدل على الفرح الروحي على الإطلاق، بل يدل فقط على دوافع لإغراق الضيق الداخلي. إذا أردت أن تعرف مقدار الفرح الذي في روحه، فانظر إليه عندما يُترك وحيدًا مع نفسه في ظلمة الليل. كالجبل، يسحقه ثقل حالته النفسية ويخرج من قلبه تنهدات ثقيلة. وما هي أعماله؟ - محموم. لا أذكر، قيل في مكان ما: الخاطئ دائمًا في حالة عائمة. في الظاهر تبدو هذه حالة ذهنية، لكن ثمرتها كلها موجهة نحو الجانب العملي. هذا التحليق يجتاح الشركات؛ إنها تنشأ في النفس الواحدة تلو الأخرى، وتستدعي الخطط، وتؤدي إلى استيعاب الوسائل وبدء العمل. شيء واحد لم ينته بعد، وآخر قيد التخطيط، وثالث، وهكذا. المشاكل مستمرة حتى أسقط. ليس لديه الوقت؛ ليس لديه وقت دائمًا. هذا يستنزف قوتك وفي نفس الوقت لا يسمح لك بالعودة إلى حواسك. هكذا تقتل الخطية الخاطئ! من لا يعرف أن هناك إلهًا، وهو يدبر كل شيء، وأنه يجب أن يسعد بتحقيق مشيئته، وأن الموت قريب، وبعد الموت تقرير، وبعد التقرير قرار؟ - نعم، حتى الخاطئ يعرف ذلك، وربما سيخبرك بكل شيء تماما؛ لكنه لا يتذكر ذلك أبدًا ولا يستمد منه أي تطبيق في حياته. لقد جلبت عليه الخطية عمى كذا وكذا، أو، بشكل أكثر دقة، من قبل العدو، قائد الخطيئة الرئيسي. يعيش الخاطئ كما لو أنه لا يوجد إله قدير، ولا موت مستعد دائمًا ليأخذه، ولا دينونة لا يمكن تبريره بها أبدًا. إلى الأمام - حسنًا، إنه لا ينظر حتى: الآن، غدًا، ثم لا يذهب أبعد من ذلك. في الغالب، حتى هذا لا يحدث، ونظرته تقتصر على الحاضر. العمى والضجيج والضيق الذي لا يكل - هذا ما يوجد في روح الخاطئ بدرجة أكبر أو أقل. ولهذا السبب روحه مغطاة بالظلام. يكتب أحدهم أنه لو استنارت عيون نفوسنا وسمحت لنا برؤية نفوس الآخرين، لظهرت لنا نفوس الخطاة كظلال مظلمة تثير الرعب. هكذا تراهم دائمًا القوات السماوية وقديسي الله. وبسبب هذا الظلام، تعتبرهم الشياطين ملكًا لهم، فيدخلون فيها ويرتكبون فيها فظائعهم المميزة. رأى النبي كل هذا، و"لهذا أحب شهادات الله". ذكّر نفسك كثيرًا بمدى ضرر عواقب الخطية على النفس، ومن خلال هذه الغيرة استعد لتحمل الموت بدلاً من الانغماس في الخطيئة. مز 119: 120. سمّر لحمي بخوفك، من أقدارك أخاف. من هذه الأفكار يولد مخافة الله. وإذا كان الخوف موجودًا بالفعل، فهو يدعمه ويغذيه، ثم هو نفسه يدعم ويغذي الغيرة لإرضاء الله دائمًا من خلال تحقيق وصاياه المقدسة. بمخافة الله تبدأ الحياة الخلاصية بحسب الله، حيث ترنم الكنيسة المقدسة: ""خافوا عليك روح الخلاص أخذ وولد في الرحم"." ولكن حتى في هذه الحالة، طوال الموكب على طريق الوصايا، لا يترك النفس، بل يراقبها كحارس مخلص، وكقائد حكيم يقودها على طول طريق لا يُنسى إلى الكمال النهائي، ويعلم الأفعال والأفعال التي تؤدي مباشرة إلى النجاح. هذا الخوف، مع التقدم في الحياة بحسب الله، يتغير، لكنه يظل دائمًا خوفًا، ورصينًا، ومهدئًا، ويعلم الاهتمام والنشاط، حتى لا يسمح بحدوث أي خطأ. حافظ على مخافة الله، ودفئها بالأفكار حول أحكام الله، كما فعل النبي. انظر إلى ما يصلي من أجله فعليًا: "مسمر،" يقول، "جسدي حتى أخافك". هناك جانب أعلى فينا - روحي، وهناك جانب سفلي - عقلي، حيواني، جسدي. هذا معيّن لله، وهذا للحياة على الأرض. إنها تكذب على الله، وهذا بارد تجاهه. عندما يكون هناك خوف، فإن هذا الشخص لا يمسه الخوف؛ وبدون أن يتحرك، يمكن أن يذهب في حالة هياج، ويتمرد على الروح، ولا يزعجها فحسب، بل يهزمها أيضًا. بمعرفة ذلك، يصلي النبي لكي يتغلغل خوف الله في هذا الجزء السفلي من كيانه: "يسمر"، كما يقول، "جسدي بخوفك"، حتى كما تتجلى روحي أمامك، كذلك فإن قواي السفلية، المشبعة بخوفك، لا تجرؤ على التمرد ضد وصاياك، بل تخضع لها بصمت. يضع الطوباوي ثيئودوريت الكلام التالي في فم النبي: "إن نفسي متسربلة بخوفك، ولكن بما أن الجسد وأعضاء الجسد تقاوم النفس، أتوسل إليك أن تثبتهم بهذا الخوف، حتى أنهم، بعد أن ماتوا عن الخطيئة، يتبعون إرشاد النفس. وهذا هو نفس قول الرسول: "أميتوا شروركم التي على الأرض: الزنا، النجاسة، الهوى، الشهوة الردية، الطمع الذي هو عبادة الأوثان" (كو3: 5). ومرة أخرى: "مع المسيح صلبت ولكن ليس أحد يحيا بل المسيح يحيا في" (غل 2: 19-20). وهكذا فإن تسمير الجسد بمسامير مخافة الله، أو بالمعنى نفسه قتل الجسد وكل النفوس "على الأرض"، هو الدعم الأخير والأكثر موثوقية للأخلاق الحميدة. الجسد هو مقر الأهواء. إن التساهل معها، حتى لو كان صغيرًا وضروريًا، يحرك المشاعر، تمامًا كما يحرك المطر الديدان الذابلة والجائعة. لا تتكاسل في إماتة الجسد، ولهذا الغرض لا تتوقف عن حمل راية مخافة الله في قلبك. الجسد عبد شرير. لا يمكنها أن تطيع الاقتراحات المعقولة؛ فيجب أن يهدأ بآفة مخافة الله. وكيفية إدراك مخافة الله تعلم من النبي. فكر في أحكام الله، وفكر في حق الله غير المغسول (غير الفاسد وغير المتحيز)، وفي الموت الوشيك، وفي الدينونة التي يجب أن تقرر مصيرك الأبدي. بهذه الأفكار صلي إلى الرب أن يظللك بالخوف ويعطيه القوة ليسحق كل شهوات جسدك. قطرة تخترق الحجر وتسقط في مكان واحد. وكذلك الصلاة. إذا تدربت عليه كثيرًا، فسوف يخترق قساوة قلبك ويدخل الخوف فيه؛ بعد أن دخل القلب، سيبدأ في فعل الأشياء حسب نوعه. لم يكن هناك قط شخص لم يستسلم للتأثير الخلاصي لمخافة الله. عندما يتم تثبيته فيه حقًا، يبقى فقط الحفاظ على هذا الخوف المنقذ، وعدم السماح له بالخروج. ويتم ذلك بنفس الطريقة التي يولد بها الخوف. ابق في هذا التأسيس لنظامك الروحي، وستبقى في خوف الله، وهذا الخوف سيعلمك كل شيء صالح. هذا هو علم الحياة المقدسة برمته. إذا لم نسمح للخوف بأن يضعف فينا، فلن تجرؤ الخطية على الظهور فينا، ولن تجرؤ النفس على قبولها بين ذراعيها، تاركة الله، الخالق، المحسن، مخلصها. وعنوان هذه الآية الثمانية هو العين. العين نافذة ترى من خلالها النفس كل ما يحدث ويحدث خارجها. ولكن هناك أيضًا عين روحية فينا، من خلالها يتم التأمل في العالم الروحي الإلهي. هذا هو العقل أو الروح الذي يعرف الله، ويعترف بعنايته، ويعلم طاعته في كل شيء، ويجاهد من أجله ويرى فيه خيره الأخير. هذه هي التعليمات الطبيعية الأولية لأعيننا الروحية. لكن هذه العين في حالتها الطبيعية تكون مظلمة ولا ترى بوضوح. إنها تنفتح على رؤية واضحة بنعمة الروح القدس في المؤمن المسيحي، وبعد ذلك فقط يبدأ العمل الحقيقي للرؤية الروحية. ومن يتبع تعليماته تتسع آفاقه الروحية أكثر فأكثر، وينفتح أمامه العالم غير المرئي بوضوح أكبر. هذه الحالة هي حالة التأمل. كل المسيحيين مقدرون له، والمسيحيون الحقيقيون يحققونه حقًا (إسحق السرياني، ص ٥٥). إن الأسرار التي يراها المتأمل الروحي هي نفسها التي كشفت لنا عنها كلمة الله، ولكن مع الفارق أنه يراها جوهريًا، وليس عقليًا فقط. ومع ذلك، ليس هناك فائدة كبيرة في الحديث عن هذا كثيرًا؛ ومن المفيد معرفة بنية الروح المتأملة. الإيمان يمثل محتواه كله، والحب يحتضن كل حركاته، والأمل هو الأساس أو الداعم لموقفه. كلهم يحددون الحياة في الله، والتي يتمثل مظهرها المركزي في الإخلاص لله. إن المخلص لله يعيش في الله، ويثبت فيه، أي فيه بشكل لا ينفصل عن وعيه وانتباهه. لذلك، عندما يفتح شخص ما نافذة، ويواجه أشياء مثيرة للاهتمام ويلتصق بها بكل انتباهه، فإنه يثبت عينيه عليها وينسى كل شيء من حوله، كما لو أنه لم يكن هناك شيء. هذا هو المحب لله. بعين العقل يلتصق بالله وينسى كل ما هو خارج، وكأنه غير موجود. وفي هذا وحده حلاوتها وجنتها؛ كل رغباته تسعى هنا. هذا هو المكان الذي تأتي منه كل طاقته، وهنا تكمن كل أهدافه. كثيرًا ما يتحدث النبي القدوس عن تطلع العيون الذكية إلى الله: "أرفع عيني إلى الرب" (مز 24: 15)؛ "عيناي نحوك يا رب" (مز 140: 8)؛ "رفعت عيني إلى الجبال" (الجبل، إلى السماء) (مز 121: 1)؛ "إليك ارتفعت عيناي" (مز 122: 1). هكذا يعبّر عن التطلع "المحب" لعينيه الذكيتين نحو الله. ولكن في كثير من الأحيان يتحدث النبي عن عيون "واثقة" موجهة نحو الله، في إخلاص لإرادة الله: "لقد ذبلت عيناي من رجائي بإلهي" (مز 68: 4)؛ "عليك اتكلت عيون الجميع يا رب" (مز 144: 15)؛ "مثل عيني العبد في يد مواليه، كعيني الجارية في يد سيدتها، هكذا أعيننا نحو الرب إلهنا حتى يرحمنا" (مز 122: 2). وقد تحدث النبي الكريم عن هذا الأمر الأخير في هذه الآية الثمانية. والتعبير المختصر عن محتوى هذه الآية الثمانية يمكن أن يسمى الآية مزمور 119: 123: "تختفي عيناي من أجل خلاصك". يشير النبي إلى بعض الظروف التي تثير الرجاء بقوة خاصة ولا يتم التغلب عليها إلا بها، موضحًا الشرط الأساسي لفعالية الرجاء، وهو الإخلاص لإرادة الله من خلال تنفيذ وصاياه المقدسة. في الأساس، يحدث الأمر على النحو التالي: عندما يكون الضمير نجسًا، لا يوجد مكان للرجاء. صحيح أنها تشق طريقها أيضًا في حالة الخطية، ولكن ليس إلا بعد أن يقرر الخاطئ في قلبه ألا يخطئ مرة أخرى ويبدأ في إرضاء الله. وهكذا فإن من يثق يوجه عينًا واحدة في يد الله، على أمل أن ينال رحمة الرب، والأخرى على الوصايا، حتى لا يجبر حق الله على الضغط على يده المستعدة لكبحها بخيانتها لها. يتحدث القديس داود عن هذا في مواضع كثيرة، وكذلك في هذه الآية الثامنة: "لهذا السبب أحببت وصاياك" (مز 119: 127). مز 119: 121. بعد أن خلقت العدل والبر، لا تخونني لأولئك الذين يسيئون إلي. والمحب لله محاط بالمتاعب، التي تكون مرئية أحيانًا، ولكنها دائمًا غير مرئية. الله هو شفيع الذين هم خاصته، والذين يعملون من أجل الله يدركون ذلك، معترفين أمام الجميع وأمام أنفسهم أنهم إن كانوا على قيد الحياة، فهذا فقط لأن يمين الرب تغطيهم. يرفع الرب يمينه فيأكلهم أعداء الأحياء. وفي ظل شعورهم بسوء الحظ الذي يهددهم دائمًا، يصرخون: "لا تخونني". لكن في الوقت نفسه، يمكن للضمير أن يسد شفاه شخص آخر: أنت تصرخ - "لا تخون"، تقول له، لكنك تخون نفسك لما يكرهه الله - تخون نفسك للخطيئة وكل إثم. ويؤكد النبي أن هذا ليس وراءه، وأنه لا يعترف بأي خطأ في نفسه، ولذلك يقول بجرأة: "سأخلق العدل والبر"، أو هكذا: "أنت يا رب، ليس لديك سبب لتسلمني إلى أعدائي، ولا سبب لتنزع عني يمينك التي تحميني". ولكن من هو الطاهر أمام الرب؟ - "ليس أحد ولو عاش يومًا واحدًا على الأرض" (أيوب 14: 5). فكيف يمكن أن يقول: "أنا خلقت العدل والبر"؟ – ممكن، ولكن بهذا المعنى: أفعل كل ما يعتمد علي لكي أكون مخلصًا للحقيقة؛ لن أخالف وصاياك وضد إرادتك عمدًا: ضميري لا يدينني بهذا. أريد دائمًا وأسعى جاهداً لأكون صادقًا مع الحقيقة. هناك خطايا، ولكن خطايا الضعف والجهل والحوادث؛ لكن أن أتصور خطيئة وأقوم بها بشكل ضار، فإن هذا لا يحدث لي. قلة قليلة من الناس يمكنهم قول ذلك. يسأل الطوباوي ثيئودوريت: "من لديه مثل هذه النقاء الروحي حتى يردد كلمات النبي بجرأة؟ - من يستطيع، مثل الرسول، أن يقول: ""افتخارنا هذا هو شهادة ضميرنا"" (2 كورنثوس 1: 12). وبسبب هذه الشهادة يتحدث النبي هكذا. صحيح أنه كان لديه أيضًا خطية جسيمة، لكنه طهرها بالتوبة الصادقة. التوبة تغسل دنس الخطية، وبعد الخطية، تمنح الضمير جرأة أشهد: "لقد أجريت العدل والبر"، خاصة عندما يكون الغفران من الله نفسه مباشرة. لذلك، إذا كنت تريد أن يطغى الرجاء على روحك، ويمكنك أن تقول لله بجرأة: "لا تخونني"، كن أمينًا للحق، أو لوصايا الله. الأمل هو الزهرة الأكثر رقة في الحديقة الروحية، ولكنه الأقوى أيضًا. حالما هبت عليه نسمة الخطية المفسدة ييبس. ولكن عندما لا يكون هذا موجودًا، فلا يمكن لأي قوة أن تسحقه؛ على العكس من ذلك، هو نفسه يقوي كل شيء برائحته. اعتني بهذه الزهرة واحفظ نفسك من الخطيئة. إذا أخطأت، أسرع إلى تطهير نفسك بالتوبة الصادقة، حتى تسمع مغفرة الله في ضميرك. لقد كلم بها ناثان النبي داود، وأما أبوك الروحي الذي له القدرة على الربط والقضاء فهو يكلمك بها. ومرة أخرى سوف تنبض الحياة فيك بزهرة الأمل، وبعد أن تتغلغل في جميع أجزاء طبيعتك برائحتها، ستمنحها قوة لا يمكن تدميرها. هذه هي الطريقة التي يعمل بها الملح على المواد التي هي في حد ذاتها بطيئة ومتحللة. مز 119: 122. اعتبر عبدك جيدًا لئلا يفتريني الكبرياء. لا يهاجم الأعداء دائمًا شخصًا ما ويسيءون إليه بشكل علني؛ وغالبا ما يفعلون ذلك سرا. وسيلتهم الأكثر شيوعًا للقيام بذلك هي القذف والقذف. تنتشر الشائعات السيئة، ويرى الإنسان البريء نفسه مهجورًا من الجميع ويعاني من كل أنواع المشاكل. إنه يقع في الرأي العام، ويقع في رفاهيته، ثم - الفقر والمحنة بعد المحنة، ومن أين يأتي كل هذا غير مرئي. الشخصية الرئيسية في هذه الحالة هو الشيطان – المُفتري. إنه يزرع الافتراء والشك والقيل والقال بين الناس، والافتراء حتى أمام الله، كما هو الحال ضد أيوب على سبيل المثال. القذف هو الشر الأكثر حساسية. يقول النبي عن الذين يخطئون: "لا تخونوا". وعلى المفترين: "خذها"، أي خذني بين ذراعيك، وارفعني إلى ارتفاع لا تصلني فيه سهام القذف، كما لو كانت على الأرض، بين القاذفين، حتى حماية الله لا تستطيع أن تحمي من الهزيمة بهذه السهام المبللة بالسم. ""خذه خيرا"" أي لصالحك، في حسن اهتمامك، فإن الرفع عن المستوى الذي يمكن أن تصل إليه سهام الذم لا يعني رفع الجسد، بل ما هو ضد القذف: المحافظة على الرأي السليم، بل تعظيمه. لدى الرب الإله وسائل كثيرة لتحقيق ذلك، وكثيرًا ما يُظهر أن هذا هو الحال؛ لكنه لا يريد دائمًا أن يدفع الافتراء، مع أنه لا يزال يقبل الافتراء "للخير". ويحدث أنه إذ يترك الافتراء في أثره السيئ بين الناس، فإنه يسمح للمفترى عليه أن يشعر بنعمته عليه وفي نفس الوقت الاستفادة من الافتراء نفسه. وفي هذه الحالة لا يؤثر القذف على القلب؛ تطير سهامها في الماضي، أو على الأقل تتعرض لضربة، لكنها ترتد دون التسبب في جرح. مثل هذا الخير هو هبة مباشرة من الله للمفترى عليه؛ لا يمكنك جلبه إلى قلبك بأي جهد إرادي، بأي اعتبارات لتعزية نفسك. وهذا ما يدعو النبي من أجله. ولكن أساس هذا الرجاء في أن يسمع له هو نفس ما سبق، وهو العمل الدؤوب من أجل الله في إتمام وصاياه المقدسة. ولهذا يقول: "اقبل عبدك". العمل الدؤوب من أجل الله، وشهادة الضمير التي لا تشوبها شائبة - هذا ما يعطي الجرأة للجوء إلى شفاعة الله في حالة الافتراء، وما يفوح من تعزية حلوة في القلب! بالنسبة للأبرياء والمكرسين لله، فإن الافتراء لا يسبب الألم، بل يقوي طموح عينيه الذهنية نحو الله ويؤجج المزيد والمزيد من الغيرة للبقاء مخلصين له. ومن عرف ذنوبه فكأنما وقع في فعل افتراء. وقد يأتيه التعزية ولكن بعد التوبة الفورية الصادقة التي تعطي جرأة لله. مز 119: 123. عيناي تغيبان عن خلاصك، وإلى كلمة عدلك. "Iskezost" تعني الرغبة الشديدة - ثمرة الحب والإيمان الصادق بالله الحامي. "لا أتردد أبدًا"، يقول النبي في ثقته بك، آملًا بكل ثقتي أن أجذب شفاعتك. "ذهبت عيناي إلى خلاصك" الذي لا أرجو أن أناله من أحد غيرك، بل منك وحدك يا ​​رب. "كلمة الحق" بحسب ثيؤدورت تعني "أو وعد، في ظني أني أنتظر دائمًا منك الخلاص وإتمام الوعد"، أو كما يقول القديس أثناسيوس الكبير، هذا يدل على أن عيون من يثق ليست فقط مثبتة على يمين الله الكلية الحماية والكريمة، بل أيضًا على كلمة الحق، أي على وصاياه، "التي سأفعلها". يقول شيئًا كهذا: "على الرغم من أن الآخرين، الذين يعيشون خارج القانون وليس لديهم خوف منك أمام أعينهم، رفضوا شريعتك، إلا أنني كنت أحققها في جميع الأوقات، وأتعلم منها باستمرار." ومن هذا يتبين أن هذه الآية هي الصورة الكاملة لمن يتوكل على الله حقاً. الحقيقة الثابتة هي أن من لا يخلص لوصايا الله لا يستطيع أن يرفع عيون عقله الواثقة إلى الله. ويقول المخلص أن الآب يسمع لكل من يسأل باسمه، ولكن فقط عندما يحبه ويحفظ وصاياه (يوحنا 14: 14-15). ولا يمكن أن نتجاهل دون انتباه هدى هذه الآية التي قالها القديس أثناسيوس الكبير القائل: "تختفي عيناي من أجل خلاصك"، أي عند المجيء الإلهي الذي منه أنتظر الخلاص لنفسي وللجنس البشري بأكمله. الأمانة للوصايا هي أساس الرجاء. لكن الإيمان بالرب المخلص يعطي أجنحة لصعود الرجاء أمام وجه الآب السماوي. لذلك قال الرب إن من يصلي إلى الآب يُستجاب له ليس فقط لأنه يتمم وصاياه، بل إذا سأل باسمه وهو يتمم الوصايا. الإيمان بالله هو الباب أمام وجه الله، والموكب إلى هذا الباب والمرور منه هو تحقيق إرادة الله والسير حسب وصاياه. كلاهما: الإيمان بالوصايا وتنفيذها ضروري. مز 119: 124. عامل عبدك حسب رحمتك وعلمني تبريرك. وقد أعرب النبي قبل ذلك عن إخلاصه الكامل للرب واستعداده الكامل للبقاء في مشيئته؛ والآن، من هذا النوع من التكريس ومن باب الاستعداد، يصلي: "افعل بعبدك حسب رحمتك". إذ يعترف بعبوديته لله، لا يخفي أنه يسلك بحسب إرادته. لكنه في الوقت نفسه يدرك أنه لا يوجد في هذا أساس متين لتلقي الفوائد المتوقعة منه، لأن الضمير نفسه يؤكد له أنه حتى لو فعل كل ما أمر به، فلن يكون أكثر من مجرد عبد غير قابل للكسر: أي أنه لم يفعل إلا ما ينبغي عليه، وليس فقط خاضعًا للشفاء، وليس أنه نال الحق في المكافأة. ثم لنفترض أنك خلقت كل ما تم؛ هل هو مرضي عند الله كما تظن؟ تعتقد أن كل ما تفعله هو جيد، ولكن الرب الذي يرى كل شيء يمكن أن يرى كل ما تفعله على أنه سيئ. أين الحمد هنا؟ ولهذا يقول الرسول: "ليس لي في نفسي شيء، لكني مبرر في شيء" (1كو4: 4) - كما ينظر الله إلينا. ربما لن يرى أي خير في كل صلاحنا. لذلك فالأفضل اللجوء دائمًا إلى رحمة الله، وعدم الدخول في منافسة معه وفق قوانين الحق. يرى الطوباوي ثيئودوريت مثل هذه الفكرة في كلمات النبي المقترحة: "إن فاعل الفضيلة العظيمة (أي النبي القدوس) يرغب في أن يكون مستحقًا للرحمة ويطلب بالرحمة أن ينال الخلاص؛ لا يطلب مكافآت، بل يسعى إلى العمل الخيري". ويقول القديس أمبروسيوس "وفي موضع آخر يعبر النبي عن نفس الشعور قائلاً: "لا تدخل في المحاكمة مع عبدك" (مز 143: 2). وفي الواقع، إذ نعترف بأنفسنا كخطاة، يجب أن نلجأ إلى الرحمة بدلاً من أن نطلبها بحق: الرحمة متساهلة دائمًا ولكن الحق متطلب. أي رجاء لدى الناس في الدخول في منافسة حسب قوانين البر مع الله، الذي لا ينجو منه حتى المستترون، الذي لا ينجو منه أحد". هل من خطيئة لنا مخفية؟ يعترف النبي: "إليك وحدك أخطأت" (مز 50: 6). دون أن يرفض حقيقة أنه حتى البار يمكن أن يخطئ، لأنه لا يوجد إنسان بلا خطية، يصلي: "اصنع لعبدك حسب رحمتك". على الرغم من أنه قد يكون قد فعل شيئًا جيدًا، إلا أنه كان عليه أن يفعله مثل العبد. وهكذا، على الرغم من أننا قد فعلنا كل ما أمرنا به، إلا أنه لا يليق بنا أن نصعد على الفور، بل بالأحرى أن نتواضع؛ لأنه بمجرد أن نفعل شيئًا، فهذا لا يعني أننا قد فعلنا بالفعل كل ما يقع علينا كعبيد. يمكن فهم "اخلق بالرحمة" على أنها صلاة من أجل المساعدة المملوءة بالنعمة. مع كل رغبتي في أن أكون مخلصًا لك، لا أتمنى أن أبدو كذلك؛ لذلك أطلب من رحمتك أن تساعدني. "قال النبي، كما يكتب القديس هيلاري: "افعل بعبدك"، ولكن بما أن عبوديتنا، لكي تستمر في مرتبتها، تحتاج إلى معونة الله الرحيمة، أضاف: "حسب رحمتك". طبيعتنا ضعيفة لتحقيق الأهداف الجيدة. قد ترغب وتسعى إلى بيت الله، لكن القيام بهذا هو عمل رحمة الله. إنها تساعد الراغبين، وتقوي المبتدئين، وتقبل المقبلين. ولكن علينا أن نبدأ حتى تتمكن من إنهاء عملنا." والصلاة اللاحقة تتفق مع هذا الفكر: "وعلمني بتبريرك". يبدو أن هذا هو الجواب على السؤال: ما هي الرحمة التي يجب أن أظهرها لك؟ يقول: "لا أريد غيرك، إلا أن تعلمني مبرراتك". إنني أحترق بالرغبة في أن أرضيك في كل شيء، لكني لا أعرف جيدًا ما الذي يرضيك؛ وحتى لو كنت أعرف، فلن أتمكن من جعل عملي يرضيك. علمني أن أعرف وأن أفعل. لكن أليس لديك قانون مكتوب بين يديك؟ اقرأ واكتشف. "هكذا هو الأمر"، يقول القديس هيلاري، ولكن ليس كل ما يُقرأ يُفهم على الفور. هناك عمق حكمة في الشريعة، وكلمتها البسيطة تحتوي على أسرار عظيمة. أين يمكنني الوصول إلى ذلك؟ أنر ذهني، وقده إلى رؤية الخفيات، فأفهم عجائب شريعتك». "علِّموا بالتبرير". بالنسبة لشخص لا يستطيع إلا أن يكون مذنبًا في كل خطوة تقريبًا، فإن الحاجة الأعظم هي معرفة كيفية الهروب (الإنقاذ) من الذنب وتبرير نفسه. يحدد الناموس لكل خطيئة طريقة تبرير خاصة بها؛ لكن قوتهم جميعًا ليست في أنفسهم، بل في ذاك الذي هو خالق القانون. إنه يعطي تبريرًا حقيقيًا، ليس فقط إزالة الذنب، بل أيضًا البر نفسه، أي المزاج الأخلاقي المقدس. إن النبي يصلي لكي يراه في ظل الناموس، حتى إذا تبرر فيه، يبقى دائمًا بارًا فيه. المسيحيون، الذين هم دائمًا مع الرب، يستمدون منه القوة والتأثير التبريريين. جوهرهم هو التوبة الدامعة التي تشكل بطانة الحياة كلها. لا توجد لحظة لا يتوب فيها المسيحي، وبالتالي لا توجد لحظة لا يشرق عليه التبرير. ولكن عليك أن تتعلم هذا أيضا. لهذا يليق بنا أن نصلي: علمنا يا رب مبرراتك! مز 119: 125. أنا عبدك: فهمني فأسمع شهادتك. عندما تكون عبدًا، فهذا يعني أنك تعمل؛ إذا كنت تعمل كعبد، فأنت بالطبع تعرف ماذا وكيف تعمل. ماذا يمكنك أن تطلب أيضًا - "إضفاء بعض المعنى"؟ ويبدو أن العمل، وهذا كل شيء. لكن لا، "أنا عبدك"، يقول، معبرًا بذلك عن استعداده الدائم للعمل بأمانة من أجل الرب، لكن المعرفة والمهارات ليست مرئية بعد. أنا مخلص لك بكل إخلاص؛ لا أرغب في شيء أكثر من أن أسلك في إرادتك، كما يسلك العبيد حسب إرادة أسيادهم؛ فقط أرني ما يجب أن أفعله، وسأفعل ذلك على الفور، مع الحفاظ على قوتي ومعدني. في هذه الحالة، يبدو وكأنه محارب، مسلح بالكامل، جاهز للمعركة وينتظر فقط الأمر. تمامًا كما أن المحارب، بعد الأمر، لم يعد يفكر، بل يندفع على الفور إلى حيث أُمر، هكذا يُعلن له خادم الله فيما يتعلق بإرادة الله: فقط ليعرفها - وهناك يبدأ على الفور في تنفيذها، دون تردد. هذا هو المزاج الذي يعبر عنه النبي: "أنا عبدك"، يقول؛ فقط أخبرني ماذا أفعل وسأفعل ذلك. الوقف ليس من أجلي، بل من أجل الأمر؛ بمجرد قبول الطلب، سأبدأ العمل على الفور. يكتب الطوباوي ثيئودوريت: "كل الناس بالطبيعة هم خدام الله، وبالطبيعة، هم عبيد يسلمون أنفسهم طواعية لحكم الله. النبي يدعو نفسه عبدًا، كواحد من هؤلاء الأخيرين، ويطلب أن يُمنح الفهم لمعرفة شهادات الله." يمكن التعرف على استمرار هذا الخطاب على أنه كلمات القديس هيلاري: "لا يوجد أحد منا لا يدعو نفسه خادمًا لله في الصلاة أو في المحادثة العادية - ما هو الشيء المميز الذي يعبر عنه النبي عندما يقول عن نفسه ما ينسبه الجميع بجرأة إلى نفسه؟ ولكن أن تقول عن نفسك أنك عبد، وشيء آخر أن تكون عبدًا. كلمتنا تعبر فقط عن الوعي في ضميرنا بالحاجة إلى أن نكون عبيدًا، وليس أن هذا هو الحال معنا. النبي كان بإمكانه أن يعترف بنفسه بأنه خادم لله - وكان كذلك حقًا في كل أنشطة حياته: سواء مشى أو جلس، نام أو استيقظ، سواء أكل أو صام، جاع أو شبع - لم ينحرف أبدًا عن إرادة الله المعروفة، لذلك، دون حرج، يعترف بحرية: "عبدك سبع مرات". "قل لي بعض المعنى." لقد سأل بالفعل: "تعليم"؛ يشير الآن إلى الكيفية التي يود أن يتعلم بها. يمكنك وضع التدريس كتابيًا ووضع كتاب القوانين بين يديك. وراجع عند الضرورة هذا الكتاب، ففيه تجد التعليمات المطلوبة. لكن مثل هذا التعلم هو أمر خارجي، ومعه لن يتم تعليمك بشكل صحيح أبدًا. لا يريد النبي مثل هذا التعليم، بل أن تكون صورة مشيئة الله إما مكتوبة في ذهنه في نفس الوقت، أو تظهر مكتوبة فيه كلما تطلب الأمر ذلك. يقول: "خذها في فهمك"، ضعها في ذهنك، حتى أحملها معي دائمًا وفي كل مرة أتعرف على الخطوط العريضة لإرادتك المنبثقة من ذهني. عندما يتم ذلك، ستظهر الشريعة منقوشة ليس على ألواح حجرية، بل على ألواح من لحم القلب. لقد تنبأ النبي بما ينبغي أن تمنحه نعمة المسيح، وبتطلعات قلبه احتضن هذا الخير العجيب. يكتب القديس أثناسيوس: "أن نطلب العقل الذي أعطاه الله والمحفوظ في خزائنه، لأن روح "الحكمة والفهم" وغيرهما من البركات هي عطايا الله". "افهم وافهم." ضع ذلك في ذهني، وسأعرف - وليس فقط أعرف، ولكن أعرف بتأكيد ضميري أن هذه هي بالضبط إرادتك المقدسة. ولهذا يقول: "أقدر شهادتك"؛ سأفهم، أي أن هذه شهادة صادرة منك مباشرةً عن إرادتك. إن أثمن فائدة، تُمنح فقط لخدام الله الحقيقيين، هي أن يعرفوا بدقة إرادة الله المقدسة، الصالحة والمرضية، في جميع الظروف وفي جميع العلاقات المتبادلة المعقدة. إن القدرة على رؤية إرادة الله بوضوح وتحديد إرادة الله للآخرين هي ما يسميه الآباء القديسون موهبة "الأفكار المنطقية". هناك الكثير من الأفكار التي تبدو جيدة، ولكن اتباعها يمكن أن يؤدي إلى نهاية سيئة للغاية! من يتلقى تحذيرًا من الأعلى سيكتشف على الفور مكان إخفاء الكمين والخدعة - وسيتجنب الشر. ولنا نحن الضعفاء أي توجيه؟ - "اسأل الشيوخ فيقولوا لك" (تث 32: 7). إنها رحمة الله العظيمة عندما يقيم مثل هؤلاء الرجال بيننا؛ وعندما لا يحدث ذلك، فهذا عقاب الله. فمن المناسب أن نبكي: واحسرتاه! "لقد افتقر الجليل" لأنه بهذا الفقر يرتبط "انتقاص الحق بين بني البشر" (مز 11: 2). ثم يتبع الجميع إرادة قلبه، منحرفًا عن مقاصد الله الحقيقية. مز 119: 126. لقد حان الوقت ليفعل الرب: لقد دمرت شريعتك. إن المتعصب لحياة التقوى ليس فقط غيوراً على أن يكون دائماً على حق في كل شيء، بل أيضاً على التأكد من أن كل من يعيش معه يتميز بالأمانة لوصايا الله. يرى مجد الله في ازدهار الأخلاق الحميدة. فهو يحاول بحسب قوته أن يعزز هذا الازدهار، مدفوعًا بمحبة الله والإخلاص له. النجاح في هذا يجعله سعيدًا، لكن الفشل يجعله يحزن ويتألم، إذ كما يقول الرسول، عانى لوط بين أهل لوط – يتألم لكنه لا يبقى خاملًا: إما بمثاله الخاص، أو بكلمة اقتناع في الوقت المناسب، يحاول التأثير في الحد من الشر وعودة القوة إلى مبادئ الخير. وإذ هو مهتم بهذا يصلي بحرارة لكي يصعد الرب نفسه، بتأثيره الداخلي أو الخارجي، إلى وسط الشر المنتشر، ويهدم عشه، ويبدده، ويضعفه، ويهلكه. وهذا هو بالضبط الموقف الذي يظهر فيه النبي الكريم في هذه الآية. بقلب منكسر بسبب الحزن على الله، رأى كيف كان الجميع وفي كل مكان يدمرون شريعة الله بلا خوف، وعندما رأى عبث جهوده لمواجهة الشر، صرخ إلى الله بثقة: "لقد دمرت شريعتك يا رب! لقد حان الوقت لتتحرك؛ لن تساعد الجهود البشرية هنا بعد الآن." إنه يستخدم كلمة "الوقت"، ليكتسب نظرة ثاقبة لخطط العناية الإلهية. الله يتسامح مع الخطايا. ولكن عندما يتزايد الشر بشكل مفرط، فإنه يضرب الناس عقابًا لقمع الشر. كان هناك العديد من هذه التجارب. وبحسب هذا القانون حدث الطوفان، ودمار سدوم وعمورة، وهزيمة المصريين، وإبادة الكنعانيين. وإذ يتذكر النبي هذا ينادي: "الوقت". هكذا يفهم الطوباوي ثيئودوريت الأمر: يقول: "الله"، الذي يتحكم في كل شيء بالوزن والقياس، يتحمل خطايا الإنسان لفترة طويلة جدًا؛ ولكن عندما يرى أنه مع طول أناته يتزايد شره، فإنه يعاقب. لذلك يقول النبي هنا: "حان الوقت يا سيد لتساعد المذنب، لأن الأعداء قد داسوا شريعتك تمامًا". إن الصراخ بهذه الطريقة مدفوع بالغيرة لمجد الله، ومحبة الناس كإخوة، وإلى حد ما، بالخجل من أن يكون هذا هو الحال. عندما يقوم عدد قليل من الروس بعمل سيئ، يشعر جميع الروس بالخجل، مع العلم أن هؤلاء القلة سوف يلحقون العار بالشعب الروسي بأكمله؛ لذلك فإن النبي، الذي يوحد كل الناس في وعيه ويرى كيف يتصرفون بالشر أمام الله، يخجل منهم جميعًا ويصلي إلى الله نفسه أن يزيل هذا العار، وكأنه يخاف أن يقف أمام الله بينما الشعب الذي يعيش وسطه يحمل وصمة عار أنهم حطموا شريعة الله. وقد كشف النبي اشعياء ايضا عن هذا الشعور عندما عبَّر عن الخوف من رؤية مجد الله قائلا، من بين امور اخرى: «انا اعيش بين الناس الذين لديهم شفاه نجسة». ويرى مترجمونا أن القديس داود تكلم بهذا وهو واقف بروح نبوي أمام ظهور ابن الله بالتجسد من أجل خلاصنا، عندما كان الشر والفجور يسود في كل مكان. صلاته هي صلاة لمجيء المنقذ. المرض ناضج. لقد حان الوقت لك، أيها الطبيب القدير، أن تأتي وتشفي البشرية المريضة منه. يكتب القديس أمبروسيوس: “لقد قال حسنًا: “لقد حان وقت الخلق؛ "لأن هناك وقت للسكوت ووقت للكلام" (جا 3: 7). لقد حان الوقت ليتكلم - تكلم، مذكراً إياه بأن وقت مجيء الرب قد حان. بما أن الناموس قد تم تدميره، فليأت أخيراً كمال الناموس وتمامه - الرب يسوع - ويمنحنا مغفرة الخطايا، وبعد أن يمزق الصك علينا، يخلص جميع الخطاة. "الزمن،" يصرخ، "للخلق". ويحدث ذلك عندما يشتد المرض ويعرض حياة المريض للخطر، فيسرعون إلى الطبيب ويطلبون منه الذهاب بسرعة، حتى لا يتأخر ولا يصبح من المستحيل تقديم المساعدة. ومن ثم يكون الطبيب مرغوبًا فيه بشكل خاص عندما يتعرض المريض للاختناق بسبب أشد نوبات المرض. لذلك فإن النبي: عندما رأى كيف أصبح جميع الناس مرضى أخلاقيًا، وكيف تضاعفت الخطايا في كل مكان، ركض إلى المسيح، الطبيب الوحيد لهذه الأمراض، وحثه بالصلاة على الإسراع، لأنه لا يمكن التأخير أكثر من ذلك: "لقد حان وقت الخلق". يمكن استخدام عبارة "وقت خلق الرب" بدون سياق قبل بداية أي عمل مخصص لله، وخاصة الصلاة. عند الاقتراب منه، يمكن للجميع أن يقولوا لأنفسهم: لقد كنتم تقومون بأمور الحياة، والآن هو الوقت المناسب لبدء عمل الله، والقيام به من أجل الله. تُستخدم هذه الكلمات بهذا المعنى في كتاب خدمتنا قبل بدء القداس. مز 119: 127. من أجل هذا أحببت وصاياك أكثر من الذهب والياقوت الأزرق. يقول القديس أثناسيوس: "وهذا يوافق ما قيل في الآية 72: ""شريعة فمك خير لي من آلاف الذهب والفضة، وأيضًا: اقبل التأديب لا الفضة"، و""لقد جرب العقل أكثر من الذهب... الحكمة من الحجارة الكريمة، ولكن جليل لا يستحقه"" (أم 8: 10-11). "إنهم، يشرح الطوباوي ثيئودوريت، احتقروا شريعتك، لكنني أعتبر وصاياك أفضل من الذهب والأحجار الكريمة". إن انتشار الخطية في كل مكان أثار حفيظة الغيرة التي لا تنضب تجاه الله وأشعلت محبة أعظم لوصايا الله. الله نسي. لقد تلاشى مجد الله بين الناس الذين أسلموا أنفسهم لكل خطيئة. لكن المحب الحقيقي لله لا يجرفه التيار العام، بل يلهمه الغيرة لاستعادة هذا المجد خلال أمانته للوصايا، مذكرًا من حوله بوجود إله، ناصر البر، ومنتقم للإثم. الضعفاء في الروح تنجرفهم البيئة القاسية، أما الأقوياء فهم مسلحون للمقاومة. "من أجل هذا"، أي من أجل كل ما قيل، من أجل أن الأمانة للوصايا تقرب الإنسان من الله، وتقربه منه، وتملأه بالأمانة، ينظر الأمين للوصايا إلى الله بوجه مفتوح، ويستسلم له بأمانة، ويعبر له بجرأة عن احتياجاته، الروحية والمادية، واثقًا بأنه سيُستجاب له. وبما أن كل شيء هو في الله ومن الله، فمن الواضح أن هذه الأمانة تؤدي إلى مصدر كل البركات، المفتوح دائمًا والذي لا ينضب، ويجعل من الممكن تذوقها. الشخص الذي ذاق هذا لا يمكنه إلا أن يمتلئ بالشعور بالرفاهية، وهذا هو الهدف النهائي لجميع المساعي الإنسانية. كيف لا تحب الوصايا وهي تضعك في هذه الحالة! هذا هو الشيء الوحيد المطلوب! طبيعتنا معقدة. ولكل جزء من تركيبها وكل قوة في تركيبها حاجتها الخاصة التي يحتاجون إلى إشباعها بمجرد وجودهم في الطبيعة. ولكن رأس كل الحاجات هي تلك التي توجه الإنسان من الخلائق إلى الله، ومن الأرض إلى السماء، ومن الأزل إلى الأبد. هذه في الواقع احتياجات إنسانية؛ أنها تشير إلى قاعدة الحياة البشرية. من خلال قوتهم وشمولهم، فإنهم، بعد أن يتم إشباعهم بشكل كامل وحقيقي، يخففون من حدة جميع الاحتياجات الأخرى، ولا يسمحون بالشعور بها، ويطغون على إزعاجهم. ولهذا السبب فإن إرضائهم هو الشيء الوحيد المطلوب! ومن وصل إلى هذه الحالة يكون راضيًا، حتى لو لم يتم إشباع جميع الاحتياجات الأخرى أو لم يتم إشباعها بالكامل. على العكس من ذلك، فإن الشخص الذي لا يتمتع بهذا الإشباع، يتعرض للخيانة من خلال التأثير غير السار والمزعج لجميع الاحتياجات الأخرى، ويعذبه إلى حالة من الفوضى. فبعد أن فقد الشيء الوحيد، يفقد قاعدة أين وكيف يوجه المطالب التي تؤرقه من كل جانب، فيقع حتما في أشياء كثيرة. ثم ينفتح أمامه العديد من الأهداف، للأهداف - مجموعة متنوعة من الوسائل لكليهما، في العمل - مجموعة متنوعة من الظروف والفوائد والعقبات المواتية وغير المواتية. بعد أن وجد نفسه في هذه الدورة، يندفع، دون أن يفهم نفسه ما يفعله ولماذا. هذا هو باطل الأباطيل، الذي لا يُعترف به إلا لأولئك الذين خرجوا منه. "أكثر من الذهب والتوباز" تعني بشكل عام أكثر من جميع الأشياء الأخرى التي يتم تلبية الاحتياجات الأخرى بها. لقد انحرف القلب عنهم، إذ اختبر عمليًا أنهم لا يشبعون، بل يشعلون الجشع والعطش فقط. على العكس من ذلك، إذ اختبر القلب بالفعل أن السلوك في الوصايا له تأثير مهدئ على الطبيعة كلها، يستسلم لها ويلتصق بها بالحب أكثر من أي تعلق آخر. من المستحيل الاستغناء عن أشياء مثل الطعام والملابس والمأوى للآخرين - الأسرة والكتب واللوحات والاتصالات؛ لكن كل هذا لا يشغل القلب بقدر ما يهتم باستمرار بالمقتنيات أو يحزن كثيرًا على الحرمان منها. هم أنفسهم والعناية بهم هي فكرة لاحقة، وليس الشيء الرئيسي. ويتم منحهم الوقت والطاقة ولكن بما يتناسب مع قيمتهم أمام ذلك الشيء الوحيد الذي يشغل القلب كله. لماذا يأتي وقت يبدو فيه الناس غير راضين عن حالتهم؟ - لأنهم فقدوا الشيء الوحيد؛ وبعد أن جربوا كل شيء آخر، اقتنعوا بأنه لا يرضيهم - ووقفوا في المنتصف: لقد تخلفوا عن ذلك، وأصبح هذا مثل العشب - أصبح طعمه باهتًا. ومن هنا يأتي الانتحار. مز 119: 128. من أجل ذلك اهتديت بكل وصاياك وأبغضت كل طريق ظلم. يواصل النبي الفكر المعبر عنه ويوضح بمزيد من التفصيل ما تطلبه منه محبته لوصايا الله وما تم التعبير عنه. يقول: "أحببت الوصايا". ولكن ماذا شهد هذا الحب؟ الأفكار، في الكلمات؟ - لا، أنا أشهد على ذلك ليس بالكلام، بل بالفعل، لأني أوجّه كل أفعالي حسب وصاياك وأكره كل طريق إثم. كما أنه علم مخافة الله، غرس في كل من يريد أن يحيا ويريد أن يرى أيامًا صالحة: "حد عن الشر واصنع الخير" (مز 33: 15)، هكذا الآن يشهد لنفسه أنه لم يجلس مكتوف الأيدي، بل كان ينقاد إلى جميع وصايا الله، ولم ينظر بلا مبالاة إلى سبل الإثم، بل أبغضها من كل قلبه. لقد أدى حب الأول إلى كراهية الأخير وأثاره ودعمه. من أين تأتي هذه القوة؟ - من تركيز كل قوى الطبيعة في "الواحد". بالنسبة لنا نحن الخطاة، يذهب العقل بطريقة تفكيره في اتجاه واحد، والقلب بمشاعره وتعاطفه في اتجاه آخر، والإرادة برغباتها ومشاريعها في الاتجاه الثالث. ولهذا السبب ليس لدينا أي انسجام في أي شيء - لا في حياتنا الداخلية ولا في مظاهرها الخارجية. يظهر نفس الشخص في مجالات مختلفة، وقد يكون من الصعب تحديد خصائصه. بين قديسي الله، الذين كرسوا أنفسهم لله ووصاياه، ليس هناك انقسام: كل شيء في الداخل موجه نحو شيء واحد، ثم كل شيء في الخارج يتخلله روح واحد، مثل حبات متجانسة معلقة بخيط واحد. لماذا هو هناك، ولكن مختلف هنا؟ - لأن هناك الإنسان ليس في مرتبته، بل هنا في مرتبته؛ من ليس في رتبة هو بطبيعة الحال خارج النظام، خارج النظام، في حين أن من هو في رتبة هو دائما في النظام. السبب الأول هو الخطيئة، والثاني هو إرضاء الله. دعونا نفكر في تدبيرنا الطبيعي. يتكون الإنسان من روح ونفس وجسد. إن الروح التي تعيش في الله تحكم على النفس والجسد وكل أفعالهما، وتوحد كل شيء في حد ذاته، وتتحد مع الله. تفصل الخطية الروح عن الله وتحرمه من السلطة على النفس والجسد. ثم هذه الأجزاء المتعددة المكونات من طبيعتنا، المجهزة بالعديد من القوى وتكشف عن العديد من الاحتياجات، تندفع في اتجاهات مختلفة، مثل قطيع بلا راعي، وتستبد على الإنسان، وتوجهه بشكل استبدادي هنا وهناك - وهو يعيش في ارتباك وفوضى. ولكن نعمة الله تأتي وتحيي الروح. ثم تنفتح نافذة الدخول إلى عالم الله مرة أخرى للروح. فالأشعة القادمة من هناك تثير فيه خوف الله، وتحرك ضميره، وتؤدي إلى قرار العمل بلا كلل من أجل الرب مرة أخرى. هذا القرار مختوم بالنعمة؛ يتم إدخال الروح في الشركة الغامضة مع الله، ويبدأ في السير بحماس في إرادة الله ومن خلال أعمال الأعمال الصالحة والزهد يصعد مرة أخرى إلى شركة ملموسة مع الله. وهنا مرة أخرى هو قوي، مرة أخرى يوحد كل شيء في نفسه، ويتحد مع الله. والتعبير المرئي لمثل هذه الحالة هو واحد: الرغبة في تنفيذ جميع الوصايا وكراهية طرق الإثم. عنوان هذا الأسطر الثمانية هو "ne" - "الفم". فم الله يتكلم بالوصايا والوصايا. إن شفاه الخائفين، بعد أن اعترفوا بخضوعهم الكامل لله، تتوسل إليه أن يعلم ويقوي ليحقق كل ما تقوله شفتاه، معبرين عن الندم والتوبة إذا انحرفوا عن ذلك. كل هذا يشكل موضوع هذه القصيدة المكونة من ثمانية أبيات، بمختلف ألوانها وتعابيرها. مز 119: 129. رائعة هي شهادتك، لهذا اختبرت نفسي. تشمل "الشهادات"، أو شهادات الله، كل الإعلان الإلهي عن الله الكامل، وعن خصائصه وأعماله، وعن خليقته وعنايته، والأهم من ذلك كله عن ترتيب خلاصنا في يسوع المسيح، الذي تم التفكير فيه بالإيمان حتى قبل مجيئه في الجسد. ولكن بما أن المزمور الحالي يناقش كل شيء عن وصايا الله، أي ليس عن الله، بل عن كيفية إرضائه، ففي هذه الآية، بالشهادات، يجب أن نفهم وصايا الله، قواعد الحياة. نعم، والكتاب الإلهي كله يعلمنا في المقام الأول كيف نعيش، لكنه يذكر كل شيء آخر كما لو كان عابرًا، لأن مهمته ليست إعداد الحكماء، بل القديسين. لماذا هذه الشهادات وهذه الوصايا "رائعة"؟ أن الله عجيب، وكل كمالاته عجيبة، وخلقه وعنايته عجيبة، وخاصة الخلاص في ابن الله، هذا أمر بديهي: ولكن ما أروع الوصايا؟ "رائعة لأنها كاملة ومثالية، لأنها تحتضن كل شيء معًا، وكل واحدة منها ليس بها أدنى عيب. هكذا نتحدث عن الأشياء التي تم ترتيبها بشكل جميل: "رائع جيد، لا أريد أن أرفع عيني عنها!" إن "شهادات" الله المبنية على الثمار رائعة، لأنها تضع الإنسان الذي يتممها بأمانة في رتبته وترفعه فوق كل الخليقة، وتلبسه على صورة الله. إنهم أيضًا عجيبون لأنهم إلى أين يقودون: فبعد أن لبسوا شبه الله هنا، يقودون بعد الموت إلى منطقة السلام والغبطة الأبدية. رائع ولأنه أخيرًا غير مفهوم من نواحٍ عديدة. بالإضافة إلى الأوامر الأخلاقية، حددت شهادات الله نظام عبادة الله بأكمله. كانت هذه الطقوس بسيطة وغامضة في نفس الوقت، لأنها كانت بمثابة فجر بركات المستقبل. لقد رأت الروح النبوية هذا الأمر قادمًا من خلال الظلال، ولم تستطع إلا أن تتعجب من ارتفاعه، دون أن تدركه. يقول الطوباوي أغسطينوس: “من العجيب أن القانون أُعطي، وهو لا يستطيع أن يمنح الحياة، ولكنه مع ذلك يشكل طريقًا حتميًا إلى الحياة الحقيقية”. إذا جردنا أنفسنا من القديم واتجهنا إلى الجديد، فإن روعة شهادات الله مطبوعة هنا على كل سمة منها. ما هو الأمر الذي كان ينبغي أن يأتي ابن الله والله، ويتجسد ويتألم؟ ما هو الأمر الذي بدون الإيمان بمجيء ابن الله وتجسده وفداءه بموت ابن الله، لا يستطيع المرء حتى أن يفكر في الظهور بمظهر مرضي أمام الله والاقتراب منه، بغض النظر عن مدى حياة المرء؟ ما هو السبب الذي جعل الرب، على الرغم من هذه التضحية، يصعد إلى السماء بعد القيامة ويرسل معزيًا آخر مكانه؟ ما هو أنه بدون هذا الصعود، وكأنه تمهيد الطريق، كان من المستحيل أن ينزل روح الله ويسكن فينا؟ ما الذي يعنيه أن كل من يريد إرضاء الله وخلاص نفسه يجب أن يقبل روح الله في نفسه، علاوة على ذلك، بطريقة، بالإضافة إلى الإيمان والرغبة في الله والتسليم الكامل للنفس إلى كل عمله، من الضروري المشاركة في الأسرار، التي يتم فيها فقط توصيل الروح غير المرئي من خلال وسيط المادة المرئية؟ ما الذي يجعل الحياة الأخلاقية الحقيقية مستحيلة بدون قدرة روح النعمة المطلقة، وعلاوة على ذلك، بطريقة لا يعمل بها هذا الروح بدون قدرة الحرية وقدرات الإنسان الخاصة؟ ما هو الأمر الذي لكي يلبس حياة روحية جديدة، يجب على الإنسان أن يموت، حتى لو لم يكن جسدياً؟ ما هو الأمر الذي بدون شركة فعلية مع صليب المسيح، من خلال إماتة النفس الحزينة والحرمان والجهاد المؤلم حتى القبر، لا تُعطى الحياة في الروح؟.. هذه كلها عجائب في نظام الحياة المسيحية العام، ولكن بشكل خاص، كم من الوصايا الرائعة! إذا ضربك أحد على خدك، استبدله بآخر؛ إذا أراد أي شخص أن يأخذ ملابسك الخارجية، فامنحه ملابسك الداخلية أيضًا؛ إذا شدك أحد بالقوة لتمشي معه نفس الميل، فاذهب معه مرتين؛ أحبوا العدو، افعلوا الخير مع الشرير، اغفروا للمسيء كل إهانة؛ من يطلب أي شيء، أعطه، دون المطالبة أو توقع المقابل، وما إلى ذلك. وكل هذا يتم غرسه باعتباره الطريقة الأكثر مثالية للعمل، مما يؤدي بشكل أسرع ومباشر إلى الهدف، باعتباره الختم الأكثر وضوحًا للمسيحية الحقيقية. أمام كل هذا، كيف لا يستطيع الإنسان أن يهتف: "رائعة شهادتك يا رب"! إن إدراك عجائب رؤى الله يشجع الإنسان على التعجب منها، أي النظر إليها والتعمق فيها واستكشافها بالحب والرغبة في تحقيقها لاحقًا في حياته. يقف هذا النشاط عند الانتقال إلى تنفيذ أعمالهم. لذلك يقول النبي إنه إذ تعجب من شهادات الله، بدأت نفسه تستكشفها، ليس فقط بطريقة ما، بل بكل غيرة: "لهذا اختبرت نفسي". الاختبارات - بدأت في التحقيق بشكل مكثف حسب تفسير زيجابن وأنفيم. مثل هذه الدراسة تحافظ على الذاكرة والانتباه حول كيفية العيش؛ وبعد أن أدرك جمال قواعد الحياة، انجذب إليها وأشعل الغيرة للعيش وفقًا لها. لذلك من يتعلم شريعة الرب يكون نهارًا وليلاً، "كشجرة مغروسة عند المياه الخارجة، التي تعطي ثمرها في حينه" (مز 1: 3). لا يعرف الكتاب المقدس البحث العلمي في شكل معرفة مجردة: فهو يدور حول الحياة وبنيتها. إن البحث العلمي يولد من الإهمال في الحياة لكي يستر الكسل بهذا المظهر. مز 119: 130. إن ظهور كلماتك ينير الأطفال ويجعلهم حكماء. ما هي "ظاهرة الكلمات"؟ عندما يكون الملك في مخدعه لا يراه أحد. وعندما يخرج إلى الشرفة يستطيع الجميع رؤيته. وبالمثل، فإن شهادات الله، رغم بقائها في ذهن الله، تظل غير مرئية، ولكن عندما تخرج من فمه تصبح واضحة. وهذه هي ظاهرة الكلمات التي يتحدث عنها النبي هنا. إنه الأمر نفسه كما لو أنه قال هذا: الكلمات التي تخرج من فمك تنير الأطفال وتجعلهم حكماء. هناك شيء آخر يمكن فهمه هنا وهو: وحده تجلي كلامك ينير. وبدون هذه الظاهرة لن يكون هناك تنوير. ومع أن الضمير يشهد على ما يجب فعله، إلا أنه ليس واضحًا دائمًا، وليس كاملًا دائمًا، وليس مقنعًا وفعالًا دائمًا؛ ولهذا السبب لا يركز على العمل ويظل بلا جدوى. الكلمة التي تأتي من فم الله واضحة وكاملة وفعالة. إنه يقع على الضمير، ويثيره، وينتقل إلى انفصال النفس عن الروح، والأعضاء والأدمغة. ""ينير ويحكم..."" عندما تشرق الشمس تنير كل شيء، وتتجلى جميع الأشياء، كل الطرق بينها، بكل تفرعاتها. عندها سيذهب المسافر بفرح وبلا خوف. فكلمة الله الخارجة من فم الله تنير كل طرق الحياة التقية، ومن يرغب في اتباعها يرى بوضوح أين يتجه، ويسير بجرأة، دون خوف من أن يعثر. يمكن رؤية مدى عظمة هذا الخير من خلال مقارنة حالة أولئك الذين ليس لديهم كلمة الله المنيرة مع أولئك الذين لديهم هذه الكلمة ويعيشون وفقًا لها. ولمعان العيون وخفة الوجه يشهدان أن وراءهما نفسًا مستنيرة بكلمة فم الله. يشير التنوير إلى أوامر الحياة وقواعدها، والحكمة تعلمنا كيف نعيش ونتصرف وفقًا لها. هذا هو الجانب الأكثر ضرورة للفاعل. القدرة على العيش وأداء أعمال الفضيلة دائمًا في وقتها وفي مكانها وبقياسها الخاص، مما يضفي جمالًا جذابًا وإثمارًا على الأفعال - مثل هذه المهارة هي عطية عظيمة من الله. إنه يسكن من خلال كلمات فم الله. غالبًا ما تشير بشكل مباشر إلى كيفية القيام بشيء ما؛ علاوة على ذلك، فإنهم بقوة تأثيرهم، يقومون بضبط العقل والضمير بحيث يحددون بشكل شامل، في الساعة المناسبة، طريقة العمل بالطريقة التي يريد الرب الحاكم أن يظهر له. أولئك الذين يظلون أمناء لكلمة الله يصلون دائمًا إلى هذه النقطة. لكن كلمة الله تنير وتجعل "الأطفال الصغار" حكماء. يمكنك أن تفكر على هذا النحو: إن كلمة فم الله قابلة للتكيف تمامًا مع مفهومنا بحيث يمكن حتى لطفل صغير العقل أن يفهمها ويتعلم منها. يمكنك أن تفهم بدلاً من الأطفال والأشخاص البسطاء غير المتعلمين. ولكننا هنا نقصد ببساطة أولئك الذين هم بسطاء القلب، حتى لو كانوا على قدر عالٍ من التعليم. كلمة الله تنير وتجعل من يقبلها ببراعة حكمة، لا تعذب لماذا ولماذا، لا تتردد في التفكير: نعم، هذا يكفي، أليس كذلك؟ - ومباشرة عندما يسمعون يتبعونه مهما أمر. إن الحكمة القادمة لن تترك بساطة كلمة الله بلا ضرر ولن تؤدي إلا إلى تعكير صفو خطوات من يريد اتباع تعليماته. يجب أن يخضع لكلمة الله؛ وعندئذ فإن القبول الطفولي للكلمة بالقلب يجعلها مثمرة، كما تحمل الأرض ثمرًا، وتفتح أحشاءها بلا شك لتستقبل البذور. مز 119: 131. انفتح فمي وانجذبت روحي لأني اشتهيت وصاياك. تعبر هذه الكلمات حرفيًا عن نفس الشيء الذي نتبعه في عباراتنا المعتادة، عندما يحقق شخص ما، بعد البحث والسعي من أجل شيء ما لفترة طويلة ومضنية، ما يريده أخيرًا. "الحمد لله، كما يقولون، أستطيع أخيرًا أن أتنفس بحرية؛ لقد حققت ما أردت!" في هذا الصدد، يصف القديس داود حالته الداخلية التي اختبرها عندما اكتسب الوصايا ودخل في طريقها. لقد كان يرغب بشدة في أن يعرفها، وأن يحملها في قلبه، وأن يحيا وفقًا لها، لكي يُرضي الله من خلال هذا، ويبقى في محبة الله. ولكن من يستطيع أن يقول أنه يستطيع الوصول إلى هذه النقطة بمفرده؟ ولم يجرؤ النبي الكريم على فعل ذلك بل سعى. وهكذا، عندما سمع الوصايا التي جاءت من فم الله، العجيبة، المنيرة والحكيمة، وأحبها من كل قلبه واندفع إلى طريقها، لم يستطع مقاومة الصراخ: "المجد لله! أتنفس الصعداء، لأنني حققت ما أردت: لقد تعلمت الوصايا واتبعتها؛ الآن أنا في الطريق إلى هدفي. ليس هناك ما أتمناه، فقط ألا أبتعد عن طريق الخلاص هذا". يا لها من نضارة الحياة الروحية! يا له من موقف حيوي وصادق تجاه الوصايا! ليس لديه موقف بارد تجاه أسلوب الحياة هذا، ويستوعب شكله فقط، ولكنه يسعى بكل روحه لتحقيقه، ولا يرى أي خير آخر على الأرض إلا أن يكون أمينًا لوصايا الله العلي وإرادته. هذا هو الجذر، ومصدر الحياة الأخلاقية الحقيقية، القوي، الوفير، المتدفق بشكل لا ينضب. لكن كل مفسرينا: أثناسيوس الكبير، ثيودوريت، القديس أمبروسيوس، أوغسطينوس، هيلاري، أنثيموس، زيجابينوس والذين استشهد بهم هذا الأخير باسيليوس الكبير، غريغوريوس اللاهوتي، غريغوريوس النيصي، القديس نيلوس - لا يتوقفون عند الحرف، بل يرون معنى أعمق في هذه الكلمات. يقصدون بفتح الفم فتح العقل والقلب – تعبيرًا عن عطش الروح الإنسانية، وبجاذبية الروح – رغبة روح النعمة وقبوله، والتأكيد والمساعدة على إتمام الوصايا، المحبوب من كل القلب. يقول القديس أثناسيوس الكبير: "بالشفاه" يدعو النبي هنا غيرة القلب، لأنها، كما يشرح الطوباوي ثيئودوريت، تجذب نعمة الروح، كما يقول في موضع آخر: "وسع فمك فأفعل" (مز 80: 11). "افهم، يعلمنا القديس أمبروسيوس، ما هو الفم. هذا هو القلب، أو طموح الإنسان الداخلي. والروح لها فمها الخاص. افتحها للمسيح لتجذب روحه." يقول القديس هيلاري: "إن القلب المنفتح بالإيمان يشتاق إلى أن يتغذى بالحقيقة السماوية". ولكن الروح يكتبه على ألواح القلب (2كو3: 3). يسعى النبي إلى جذبه، فالروح لا يأتي إلا عندما يطلبه. لذلك يجب على الإنسان أن يرغب فيه ويطلبه وينجذب إليه لكي يتغذى منه بالطعام الروحي، كما يتغذى الطفل البريء من لبن ثدي أمه. "يكتب الطوباوي أغسطينوس، ما الذي كان النبي يرغب فيه بشدة؟ - تنفيذ وصايا الله. لقد أردت ذلك، لكن لم أتوقع أن أحقق ما أريد. ولهذا فتح شفتيه ليجذب ما يمكنه من خلاله تحقيق ذلك، فتحها، سائلاً، يسعى، يدفع؛ وفي العطش سُكر بالروح الصالح، حتى يتمكن بقوته من تحقيق ما لا يستطيع فعله بنفسه، أي إتمام الوصية "القدوس الصالح الصالح" (رومية 7: 12). لأنه إن كنا "نحن الأشرار" نعرف كيف "نعطي الخير لأولادنا": "فكم بالحري الآب الذي في السماوات يعطي الروح القدس للذين يسألونه" (لوقا 11: 13). ليس الذين يعملون بروحهم الخاصة، بل الذين "ينقادون بروح الله، هؤلاء هم الأبناء" (رومية 8: 14). وبقدر ما يصيرون أبناء الله صالحين، بقدر ما يُعطى لهم الروح الصالح من الآب أكثر». مز 119: 132. انظر إلي وارحمني حسب حكم محبي اسمك. لقد أحب الوصايا بالفعل، ودخل في طريقها، وأدرك الإخلاص الآمن لهذا الطريق، واجتذب روح النعمة - ماذا يريد أيضًا؟ - دوام حفظ الله وفضل الله. في الحياة الروحية، لا يمكنك أن تنغمس في الإهمال لمدة دقيقة: هناك عقبات في كل مكان، وأعداء من كل مكان، ولن ترى كيف سيتسللون إليك ويسحقونك. عين الله وحدها ترى كل شيء؛ وحدها حماية الله ستحميك من كل شيء. ومن هنا الصراخ: "أنظر إلي وارحمني. ارحم"، أي رحمة وفضلًا، "حسب الحكم" أو حسب ترتيب "الذين يحبون اسمك". يقول الطوباوي ثيئودوريت: "النبي يتوسل أن يتم تكريمه برضا الله، ولكن ليس فقط، بل كعادتك، يا الله، لتظهر رحمتك لمن يحبونك". أتوسل إليك أن تعطيني نفس التعريف عنهم." "كما يقول القديس أثناسيوس، لقد قررت أن تنظر إلى أولئك الذين يحبون اسمك وأن تمنحهم زيارتك العظيمة، فامنحني نفس الرحمة!" وهكذا فإن من يجتهد في إرضائه من خلال تنفيذ الوصايا، يعترف بأنه ممسك دائمًا في يدي الله؛ ومع ذلك، إذ رأى الهاوية تحته، صلى لكي لا يرفع الرب يده اليمنى عنه. يتم الحفاظ على الحياة الحقيقية في الروح من خلال تفاعل الله المستمر مع الروح والروح مع الله، إذا جاز التعبير. عندما يكون هناك طموح حي لأرواحنا تجاه الله وانجذاب فعال لروح الله إلى أرواحنا، فإن الحياة الروحية تكون في حالة حركة. هذا هو التنفس الروحي الذي تدعم به الحياة الروحية، كما أن الحياة الجسدية تدعمها التنفس الجسدي. لا توجد حياة في كائن حي بدون تنفس. فلا توجد حياة في الروح دون التواصل المذكور مع الله. وليس هناك شيء لا يصدق في هذا. الله موجود في كل مكان ويحقق كل شيء. عندما ينفتح القلب بالإيمان والسعي والتكريس لله، يدخل الله ويتممه. هذه هي حياة الروح! يجب على المرء فقط أن يتعجب من حقيقة أننا لا نعيش جميعًا هذه الحياة. كثيرون لا يعرفون حتى ما هي هذه الحياة، لأنها غير مرئية، كما كانت، غير ملموسة، على الرغم من أنها فعالة بالكامل. والبعض الآخر يقصد به شيئًا مختلفًا تمامًا عما هو عليه. وهذا أكثر إثارة للشفقة: إنهم يخدعون أنفسهم، معتقدين أنهم يملكون، في حين أنهم لا يملكون شيئًا على الإطلاق. هذه هي الحكمة في السير على الطريق الصحيح. لكن من ينجذب إلى الآب السماوي يجدها دائمًا. وقوله: "حسب دينونة الذين يحبون" يدل أيضًا على محبة الله. وهذا ما وعد به الله نفسه: "أحب الذين يحبونني" (أمثال 8: 17). محبة الله تقبل قلب المحبوب وتشعر بدفئه. وحب المرء لله هو شعور دافئ. دفء مع دفء، اندماج، يشعل احتراق الروح داخل الإنسان، احتراقًا لا يستهلك، بل يهب الحياة. يحدث هذا لجميع أولئك الذين يتبعون الطريق الحقيقي. بما أن الله نور، فإن أولئك الذين يحبهم الله تحجبهم سحابة من النور، مما يجعلهم مرئيين لجميع الذين يحبون الله ويحبهم الله، وتخفيهم عن الأعداء والمحاربين ضد الله، مما يعميهم. محبة الله هي الغطاء الطبيعي لأولئك الذين يحبهم والذين يحبونه. هذه هي طقوس أولئك الذين يحبون اسم الله. وهذا ما يصلي من أجله النبي: "ارحمني حسب حكم محبي اسمك". نرجو أن تلبس روحي دائمًا غطاء النور الذي ينضح من حبك، حتى تدفئها دفئها، وتعيش بفرح داخل نفسها، وتنيرها بنورها، وتصد الأعداء، وتقيم، كما كانت، في نوع من القلعة غير القابلة للتدمير. مز 119: 133. وجّه خطواتي حسب كلمتك، ولا يملكني كل إثم. يستمر النبي في التعبير عما يحتاج إليه بعد أن وجد وأحب وقرر أن يعمل الوصايا التي نطق بها فم الله الحي المنظور والمحبوب لديه: "قُدِّمْ خُطُوَاتِي حَسَبَ كَلاَمِكَ". إنه يمشي بالفعل، لكنه لا يزال خائفًا من أن يتخذ الخطوة الخاطئة، فهناك أشياء كثيرة تبدو جديرة، ولكنها ليست كذلك. على هذا تُبنى شبكة العدو الأخطر، التي بها يصطاد الغيورين الذين لم يجربوا بعد. فهو يقدم لهم شيئًا صالحًا ليفعلوه إما في خارج المكان أو خارج الزمان، في غير مكان الشخص الذي يتصرف أو الأشخاص المتصلين. قليل الخبرة يفعل ذلك؛ وبما أن هذا النوع من الأشياء يصاحبه ارتباك في الأفكار والمشاعر، فإنه، نتيجة لذلك، يتعرض لأقوى هجوم من العدو، وهو سيد عظيم في الإمساك بهذا الارتباك، مما يعكر سيادة الوعي. ثم يتم تقديم الاقتراحات التي لم تعد جيدة، ولكن فقط تلك التي لم تكن نجاستها واضحة وراء الارتباك. اتخذ خطوة تجاههم - ستكون بالفعل على وشك السقوط، وبعد ذلك لن تكون بعيدًا عن السقوط. ولهذا السبب فإن جميع الأشخاص الذين يخافون الله لديهم دائمًا الصلاة الصادقة: "قوِّم خطواتي حسب كلمتك". يقول القديس أثناسيوس الكبير: "إن الله نفسه يوجه موكب أولئك الذين تركوا الرذيلة والجهل، ودخلوا طريق الفضيلة والمعرفة". ويضيف الطوباوي ثيئودوريت: "وهؤلاء وحدهم، الذين يستحقون مثل هذا الإرشاد والاستسلام له، هم الذين يسيرون بأمان وإخلاص". أولئك الذين سلموا أنفسهم لله لا يتركهم الله أبدًا، وعندما نضيف المزيد من الغيرة إلى هذا، فإن الله يساعدنا ويوجه موكبنا. وكما قال الرسل القديسون عن أنفسهم إنهم لا يستطيعون حتى أن يفكروا في أي شيء مناسب من تلقاء أنفسهم في شؤون خدمتهم الرسولية، هكذا يعترف كل متعصب بهذا فيما يتعلق بعمل خلاصه، الذي هو في نفس الوقت أيضًا عمل الله، الأول والأكثر مرغوبًا لديه. كيف يتم إعطاء التعليمات، وكيف يتم قبولها والاعتراف بها والموافقة عليها، لا يمكن لأحد أن يعرف ذلك أو يفسره إلا من هو أهل له. ولكن حتى هنا يحدث كل شيء كما يحدث في الحالات العادية، أي بعد بعض التحقيقات، ثم القرار؛ وبخلاف ذلك، لا يمكن للمرء تجنب التعرض لكمين. يحدث أن الشعور يحدد بشكل مباشر، ولكن فقط أولئك الذين اكتسبوا المشاعر ودربوها بالفعل على التفكير في الخير والشر سيتبعونه مباشرة. "ولا يملكني كل إثم." من أين تأتي صرخة الصلاة هذه، بهذه الغيرة، بهذا القرب من الله، بهذه القيادة العجيبة؟ لماذا على الأرض يمكن أن يكون هناك حيازة الفوضى هنا؟ -بالضبط، هذا لا يحدث، لكنه يمكن أن يحدث. وخوفًا من ذلك يصلي النبي حتى لا يقع تحت مثل هذا العنف. الخطيئة لا تتأخر عن من دخل في طريق الله الفضيلة، والخاطئ مثل سرب البعوض يحوم حول رأس من يسير بهذه الطريقة، يطن ويحاول أن يؤذيه. هذه هي الأفكار والإغراءات والمعالم السياحية. ومن يتحرر منهم؟ لكن بالنسبة لأولئك الذين يصدقون قرارهم، فإنهم يأتون ويذهبون - بلا شيء؛ إنهم يومئون، لكن لا يأسرون، لأنهم يتجولون فقط، ويحومون فوق رأسك. ولكن هناك أيضًا من يدخل إلى الداخل، ومنهم أصدقاء قدامى؛ يمكنهم أن يغلفوا وينجذبوا بهذه القوة بحيث يتم قيادة الشخص الذي يختبرها، كما لو كان بحجة، ليس إلى الأبد. إذا لم تأت المساعدة من الأعلى، فكم من الوقت قبل السقوط؟ لهذا يصلي النبي: لا تسمح يا رب أن تتغلب عليّ الدوافع الخاطئة التي تتعارض معك وتتغلب علي وتجذبني إلى الشر حتى أسيء إليك. مز 119: 134. نجني من افتراء الإنسان، وسأحفظ وصاياك. وقبل ذلك كان النبي الكريم يتذكر التجارب الداخلية التي تؤدي إلى الخطية، ويصلي لكي لا تتغلب عليه. وهو الآن يصلي من أجل الخلاص من الإغراءات الخارجية، وكشف أكثرها حساسية - القذف: "نجني من القذف". والهجوم المرئي والباطل مر، ولكن غير المرئي أشد مرارة، عندما، دون أن يهاجموا ظاهريًا، يتسببون في الشر في الخفاء، وينشرون الافتراء. فالقذف إذا وصل إلى أذني المفترى قبل أن يحدث أي ضرر ظاهر فإنه بالفعل يضغط على القلب ويضعف طاقته للعمل الصالح ويبرده. رجل يسير على طول طريق معروف، تلقى بطريق الخطأ ضربة على الصدر، على الرغم من أنه لا يسقط، لا يزال يتوقف في الحيرة. هكذا يصيب الافتراء من يسير في طريق الفضيلة. بالطبع، شهادة الضمير هي رفض قوي للافتراء، لكنها أيضًا تتأرجح إلى حد ما وتستسلم لفترة من الوقت لتأثير الافتراء الشرير. إن التعاطف مع الآخرين، رغم أنه ليس القوة المنتجة للفضيلة ولا ينبغي أن يكون كذلك، إلا أنه يشكل جواً ملائماً جداً لازدهارها وإثمارها. إن غيابه ، بل والأكثر من ذلك وجود التفسير المعاكس والمعوج للشؤون ، يؤثر على عملهم مثل الصقيع على النباتات في الربيع. بعد ذلك يتضح لماذا يقترن نذر النبي بالخلاص من الافتراء: "وسأحفظ وصاياك" أي: وسأحفظ الوصايا دون عائق، أو: فيكون حفظ وصاياك أسهل وأكثر ملاءمة بالنسبة لي. ولتجنب مثل هذا التأثير الشرير للافتراء على عمال الفضيلة، أضاف المسيح الرب، ملهماً الغيورين، في النهاية: "طوبى لكم إذا افتروا عليكم... وقالوا عليكم كل كلمة شريرة، أيها الكاذبون من أجلي. افرحوا وابتهجوا، لأن أجركم كثير في السماء (متى 5: 11-12). يعزلك الافتراء عن الآخرين ويقتلك بالوحدة بين الكثيرين. اختبر النبي أيضًا هذا معبرًا عنه في مكان آخر مثل هذا: أنظر حولي فلا أرى أحدًا مألوفًا، وكأن الجميع غرباء عني، فماذا في ذلك؟ أين يمكن أن يتجه الشخص الذي تخلى عنه الجميع؟ - لا مكان إلا السماء. "صرخت إليك يا رب وقلت: أنت رجائي" (مز 142: 5-6). مثل هذا الإنسان، بعد أن يترك العالم وكل ما فيه، عليه أن يهاجر برجاء حزنه، وهناك يهدأ، مؤمنًا أن كلمة الرب ليست كاذبة: "طوبى لمعيريك". وبمقارنة هذا النص بالنص السابق، حيث يصلي النبي حتى لا تسود عليه إغراءات الخطيئة الداخلية، يمكن للمرء أن يظن أنه هنا، وهو يصلي للنجاة من الذم، يصلي للنجاة من أثرها الضار على النفس، أي حتى لا يسود عليه الذم، ولا يضغط على قلبه، ولا يصيبه، ولا يبرده إلى الخير. الله قادر على أن يكف أفواه الافتراء، لكنه لا يفعل ذلك دائمًا. بل يترك الافتراء ليعيش ويسير، ويرسل تعزية إلى قلب المفترى عليه، وبذلك ينقذ من الخطر الذي تتعرض له النفس عندما تستسلم لمشاعر الحزن. مز 119: 135. أنر بوجهك على عبدك وعلمني تبريرك. من خلال الوجه، يخمنون تصرفات الشخص الذي يقابلونه تجاه الشخص الذي يقابلونه - جيد أو سيئ، مفضل أو غير مناسب. الوجه الكئيب يعني الاستياء، والوجه المشرق يعني الإحسان، والموقف المحب، وفي الأعلى - نظرة راعية ووقائية، مع الرغبة في فعل كل خير. لذلك يقول النبي: "أضئ بوجهك" يصلي طالبًا نعمة الله على نفسه. وجه الله غير مرئي، ولكن يتأمله العقل. وفي الوقت نفسه، يُظهر الضمير علاقة المتأمل بالله بالله المتأمل الذي يرى كل شيء، ويعكس الشعور فضل الله أو سخطه عليه، اعتمادًا على شهادة الضمير. وهذا ليس شيئًا خياليًا، بل هو شيء يحدث بالفعل في الروح من تأثير الله الفعلي عليها. الله موجود في كل مكان ويحتوي على كل شيء؛ كما أنها تحمل روح الإنسان. وينعكس هذا التمسك في الشعور الروحي بحسب بنية الروح. ولذلك فإن عبارة "أنر وجهك" يمكن أن تعني أيضًا: امنحني. أنظر إليك يا رب دائمًا بعين ذكية دون خوف أو حرج من تقصيري أمامك. هب لي أن "أتنبأ" (مز 15: 8) أنت أمامي ولا أجرؤ أبدًا على الإساءة إليك بأي شيء وأجبر صلاحك على أن يظلم وجهك المشرق. وفي النظرة السلمية والجريئة وغير المضطربة نحو الله، هناك فرح وقوة أولئك الذين يغارون لإرضاء الله. إنه يملأ الروح بالدفء العذب ويبقي كل القوى في حالة استعداد شديد للبدء فورًا في العمل لإرضاء الرب، بمجرد أن تشير الظروف الحالية إلى ذلك. هذه هي الحالة الأكثر فائدة - أن تنظر بوجه مشرق إلى وجه الله المشرق. فهو وحده يستطيع أن يحل محل كل أساليب الزهد، وإن كان بدونها يصعب عليه أن يثبت نفسه ويقف، إن لم يكن مستحيلاً. ولكن من هو النظيف؟ وإلى جانب وعينا، كم من الأعطال والشوائب يمكن أن يكون هناك! الرب يتنازل عن الضعفاء ويغمرهم برحمته. لكن المتحمس لإرضاء الله، والمحب له، لا يمكن أن يكون غير مبال بهذا ويرغب في أن يكون طاهرًا تمامًا في كل شيء أمام الله. لهذا السبب يصلي: "علم بتبريرك"، علم أن تكون دائمًا على حق أمامك في الأفعال والكلمات والأفكار والمشاعر والتعهدات، وليس فقط في تلك التي تظهر، ولكن أيضًا في تلك الأكثر خفية، والمعروفة والمرئية لك وحدك. يقدم الرب تدريجيًا أولئك الذين يصلون بإخلاص إلى معرفة عيوبهم الخفية ويعلمهم تصحيحها وتنعيمها، حتى يتمكنوا أخيرًا من الظهور أنقياء تمامًا ولا تشوبه شائبة أمام وجه الله نفسه ويتم اعتمادهم على هذا النحو في يوم الرب. مز 119: 136. عرفت عيناي مصدر المياه ولم أحفظ شريعتك. لقد أعطى النبي قبل ذلك فكرة أخطاء اللاوعي، وهنا يتذكر أخطاء الوعي، بشهادة أن هذا النوع من الوعي يزيل مصدرين من الدموع من عينيه. وهذا يعني التوبة الصادقة عن كل ما سمح به بوعي في حياته الخارجية وفي حركاته الداخلية أن يكون غير مرضي للرب، على عكس إرادته الواضحة المعبر عنها في الوصايا. إن المسافر أو الشخص المنشغل بالعمل سوف تتسخ ملابسه حتماً بالغبار؛ ولهذا يحتاج أحياناً إلى الاغتسال وتغيير ملابسه. وكذلك من يتبع طريق الحياة الروحية، بكل أعمال الخير، كثيرًا ما يخطئ، أحيانًا بسبب قصر النظر، وأحيانًا بسبب الغفلة وتشتت الأفكار عشوائيًا، وأحيانًا بسبب الهروب من التعاطف والعاطفة. كل هذا، بدرجات متفاوتة، هو نجاسة تثقل كاهل الضمير، أقول إنها مرهقة ولكنها ليست ساحقة. بعد أن أدركهم، يأتي شخص غيور ويسارع إلى تطهير النجس - بماذا؟ - ماء الدموع. إنه لا يكتفي بالاعتراف فقط بالخلل والنية لمنعه؛ لكنه يحزن ويندب بعمق وصدق حتى أن العيون من آلام القلب تصبح "مياهًا متدفقة". دموع الانسحاق هي غسيل روحي. وهذا ليس شيئًا حالمًا، ولكنه يحدث بالفعل. الذي بكى يتجدد. لكن هذا التجديد لا يُطبع إلا على أولئك الذين يحصلون على الإذن بالاعتراف. فعاد الرجل طاهرا. فإذا اتسخت مرة أخرى، فاستخدم نفس الوضوء مرة أخرى، وهكذا بقية حياتك. هناك عشاق للنظافة الجسدية لدرجة أنهم يغيرون بياضاتهم ويتوضؤون كل يوم. إذا كان هذا يتم من أجل الجسد، فكم بالحري يجب أن يتم الأمر نفسه من أجل الروح! وما الذي يخرج مثل هذا الماء من عيني التائب؟ - ليس الخوف أو الخوف على النفس، بل الحب. فالخوف والخوف على النفس لا يمكن أن ينتج إلا اتخاذ قرار بالتحسين والحذر من أعطال المستقبل، والدموع التي تغسل الدنس الأخلاقي يعذبها الحب. الحب لا يمكن أن يتسامح مع العروض من إرادة الحبيب. بين الناس، مثل هذه الحالات غالباً ما يسترها عدم علم المحبوب بالانحراف عن إرادته، وهذا يعزّي المحب ويهدئه؛ ولكن بالنسبة لله فإن مثل هذا اللجوء غير مناسب. فهو يعلم كل انتهاك لإرادته. ومن أدرك ذلك يدرك أيضًا أن الرب معروف ولا يمكنه إلا أن يسيء إليه. الحب، الذي يرى دائمًا وجه الرب، لا يمكنه إلا أن يرى كيف تظلمه هذه الإهانة أو تلك، ورؤية ذلك، لا يمكنه إلا أن يندب؛ وهو يندب ولا يسعه إلا أن يذرف الدموع. لذلك، فإن القديس بطرس، بعد أن تخلى عن الرب في بعض النسيان غير المفهوم، بعد أن التقى بنظرة الرب الاتهامية بعينيه، "خرج من دار الأسقف" - مكان إهانة الرب، "باكيًا بمرارة" (لوقا 22: 62). السطر الثامن عشر يقع تحت الحرف "tsade" - "الجانب، الجانب". وبما أن النبي يدور حول الوصايا، فيجب علينا في هذه الآية الثمانية أن نبحث عن دلائل على جوانب مختلفة، إما من الوصايا نفسها، أو من علاقتها بنا. يشار هنا إلى جوانب هذا الأخير. ويمكننا أن نتصور في الوسط مجموعة من الوصايا التي يمكن تناولها من الشرق والغرب والشمال والجنوب. على كل جانب، يتم التعبير عن الموقف تجاههم من خلال التصرف الخاص. من المشرق سيكون "الإيمان" - الثقة في أن وصايا الله هي حق وحق لا يتغير (الآيات مزمور 119: 137-138)؛ من الغرب - "غيرة" تنبع من هذه الثقة في إتمام كل هذه الوصايا ومحبتها لها (الآيات مز 119: 139-140)؛ ومن الشمال - "التواضع مع الرجاء" (الآيات 119: 141-142)؛ من الجنوب - "الصبر" على كل ما وجد بسبب الإخلاص للوصايا (الآيات مز 119: 143-144). هذا هو محتوى هذا الأسطر الثمانية. مز 119: 137. أنت عادل يا رب، وقضاتك عادلون. يعترف النبي ببر الرب، ويثير الاقتناع بأنه لا يمكن أن يخرج أي ظلم من فم الله: "أنت بار يا رب"؛ لكنه يعترف بذلك ليس في شكل تأمل مجرد، بل كأساس لعدالة أحكام الله. أحكام الله تعني أيضًا أحكامًا عامة، أي أن كل ما يجب أن يدينه الله: وهذا يدخلنا إلى عالم العناية الإلهية ويملؤنا بالهدوء في الإخلاص لإرادة الله. ولكن بما أننا نتحدث هنا عن الوصايا، كما يتبين من الآية التالية، والتي تشبه في محتواها الآية الحالية، فمن خلال "الأحكام" يكون أقرب إلى فهم الأحكام التي يحدد الله بها كيف يجب أن نعيش، أي ليس مصيرنا، ولكن كيف يجب أن نتصرف، بغض النظر عن مصيرنا. إن الكلمة اليونانية التي تقابل كلمة "حق" تقودنا إلى هذا الفكر - "مستقيم"، مستقيم، أي الطرق التي ترشدنا إليها وصاياك يا رب، تقود مباشرة إلى الهدف. في هاتين الآيتين (مز 119: 137، 138) يعبر النبي عن ثقته في بر وصدق الوصايا. في الأول يستمد هذه الثقة من التأمل في بر الله، وفي الثانية من فهم خصائص الوصايا نفسها. يقول مباشرة هي تعليمات وصاياك يا رب، لأنك أنت صالح ولا يمكن لشيء ظالم أو غير مباشر أن ينال استحسانًا منك. عندما قلت: عش بهذه الطريقة، وعندما لا يكون لدي أدنى شك في أن هذا هو بالضبط ما قلته، فلا يمكن حتى أن يخطر ببالي أنه كان هناك أي طريقة غير مباشرة في طرق وصاياك. بقدر ما أنا واثق من أنك صالح، فأنا على ثقة أيضًا من أن الطرق التي تشير إليها في وصاياك مستقيمة. فهي مستقيمة، وهي دائما أصدق وأقرب طريق، كالخط المستقيم بين نقطتين معلومتين. أستمد تأكيدًا لهذا من ثقتي في حقيقتك. إن أشعة حقك التي أتأملها تستقر على الوصايا وتلونها ببرك. إذا كانت النظرة النبوية لمسألة الوصايا هي أن الثقة في صحتها يجب أن تأتي من الإيمان ببر الله، فكيف يفكر الآخرون في بناء قوانين دائمة للأخلاق الإنسانية الحقيقية بعيدًا عن الإيمان بالله وإعلانه المقدس؟ - بغض النظر عن مدى صعوبة محاولتك، فلن تصل حتى إلى مرحلة بناء نظامك الخاص، ناهيك عن جذب الناس إليه بثقة في حقيقة تعليماته. فكم من طرق مختلفة تدل عليها الأخلاق والعادات المتأصلة بين الناس! وكم من مفترق طرق يُرى من الرؤية المزدوجة بسبب تأثير الأهواء والميول الخاطئة! كيف تعرف الطريق الأقوم وكيف تتأكد أن الذي نختاره هو الأصدق؟ وكما هو الحال في البحر، في المناطق التي تخفي العديد من المزالق، لا يمكن إلا لطيار ماهر وذو خبرة أن يبحر بسفينة بأمان، كذلك في بحر الحياة، وحده الله البصير العليم والصالح هو وحده القادر على الإشارة إلى الطريق المستقيم والآمن بين مختلف الطرق والاصطدامات. فقط من خلال الإيمان به يمكن أن تتدفق الثقة في صحة الطرق التي نختارها، عندما ترى أن الله نفسه أشار إليها. مز 119: 138. لقد أمرت بصدق شهادتك والحق كثيرا. من ذروة التأمل في بر الله، نزولاً إلى الوصايا، التي تشهد عليها كلمة فمه، يعترف النبي بأنهم، في حد ذاتها صالحون وحقيقيون حقًا، يعطوننا قاعدة الحياة الأكثر مباشرة وحقيقية وغير قابلة للتغيير. الفكرة هي نفسها كما في الآية السابقة، ولكن هناك وقف النبي باهتمامه على بر الله، وهنا يقف على حق الوصايا وحقيقتها، بطريقة أنه كما رأى هناك في بر الله عدالة الوصايا، هكذا يرى هنا في الوصايا بر الله، معترفًا بأنها حق وحق لا يتغير كما أن الله نفسه بار لا يتغير، بعد أن أكدها عاليًا بكرامة شهادته. يكتب القديس أثناسيوس الكبير: "لقد أمرت بالشهادة باعتبارها الحقيقة الحقيقية والأكثر وضوحًا. إن القواعد الأكثر مباشرة لأحكامك تظهر برك. شهاداتك هي الكتب الإلهية: إنها حق حسب الوصايا الأخلاقية، وحق حسب المعنى الوارد في الكلمات نفسها." الوصايا صحيحة وحقيقية حقًا لأنها تتوافق تمامًا مع طبيعتنا وحالتنا الحالية وظروف حياتنا المختلفة وأوضاعها؛ ونتيجة لذلك، فإنهم يجلبون السلام الداخلي العميق لمن ينفذهم، ويمنحونه الثبات في المشاكل، ويخرجونه بشكل غير محسوس من الارتباك، ويقودونه مباشرة إلى الهدف ويقودونه إلى الأبدية السعيدة. لقد حمل النبي في قلبه مثل هذه القناعات عن كرامة وصايا الله، وهو يريد أن يضع مثل هذه القناعات في قلوبنا، ففي هذه القناعة أساس قوة الحياة الأخلاقية والشجاعة في السير على سبلها بثبات. تمامًا كما يذهب كل رجل أعمال، مقتنعًا بصحة خطته، إلى الهدف ويطبق الوسائل المخترعة على العمل، دون أن يشعر بالحرج من أي عقبات، واثقًا من أنه سيحقق ما يبحث عنه، لذلك يسير بشجاعة في طريق الوصايا، الشخص الذي يحتوي في أعماق قلبه على قناعة بأن طريقهم هو الطريق الحقيقي الوحيد، وأنه باتباعهم، سيصل بلا شك إلى الهدف المرغوب - النعيم الأبدي. مز 119: 139. غيرتك أكلتني لأني نسيت كلامك. ماذا يجب أن يفعل من هو واثق من كرامة الوصايا العالية؟ - أحبهم وعيش بغيرة وفقا لهم. وهذا ما يشهد له النبي باتباع الآية السابقة. لكن الغيرة على الوصايا لا يمكن أن تقتصر على تحقيق الوصايا شخصيًا؛ إنها تسعى إلى أن يتممها الآخرون بحماس شديد حتى يتمجد اسم الرب الذي أمرهم وتسود الحياة وفقًا لإرادته ليس فقط في البيئة التي يعيش فيها المتعصب، ولكن في كل مكان. وهذا الجانب من الغيرة هو ما يعبر عنه النبي في هذه الآية. يقول: "لقد تلاشت غيرتك". الغيرة الحقيقية ناريّة. من يطعمها يحترق بالروح يحترق لكنه لا يحترق. وهذا الشعور ليس مدمرًا، رغم أنه مثير للغاية؛ ولأنه سريع الانفعال، فإنه لا يتطلب عملاً لا يقهر. يعبر النبي عن كل هذا بكلمة ناعمة: "غيرتك أكلتني"، أي ما للرب نفسه، إذ هو "غيور". "النبي" في هذه الحالة يعبر عن تقليده للرب. كما أن الرب غيور على وصاياه، ويريد من الجميع أن يتمموها، كذلك أنا، أحاول أن أفعل الشيء نفسه مع الجميع. أو هذا: "غيرتك" هي غيرة لك. يقول النبي: محبتك يا رب، أغار عليك، حتى تتم مشيئتك للجميع في كل مكان، ويتمجد اسمك الأقدس بذلك. كلاهما جزء لا يتجزأ من الروح التقية حقًا. من يغار بغيرة الله حيث إرادة الله غير معروفة، يحاول أن ينشر المعرفة عنها، وحيث ينبغي أن تُعرف وتُنسى على ما يبدو، فإنه يحزن ويرثي. ويقول إنه من المؤسف بالنسبة لي أن أرى كيف يجرؤون على نسيان إرادتك، "أعدائي". ولعل النبي يشير إلى ذلك لأعدائه الشخصيين؛ أو ربما يريد التعبير عن أن أولئك الذين ينسون كلام الله، وبالتالي يعلنون موقفًا عدائيًا تجاه الله، كونهم أعداء الله، هم أيضًا أعداء الله. الغيرة عليك يا رب تثير الغيرة عليهم، وكأنهم في عداوة معي شخصيًا. هكذا هو الحب. لا يمكنها أن تعتبر أي شيء يتعلق بحبيبها غريباً عنها. ولهذا فهو يغار من كل ما يرضيه. يصف القديس أثناسيوس الكبير حالة النبي المصورة في هذه الآية بهذه الطريقة: "كم غرت، ما أسرع ما رأيت من ينسى كلامك! ولم يغار فقط، بل ذاب غيرة عليك إذا رأى أولئك الذين نسوا كلامك. وعن هذه الغيرة التي عبر عنها الرب في المزمور: "أذكر التلاميذ لأن غيرة بيتك أكلتني" (مز 68: 10؛ يوحنا). 2: 17) يعطي الطوباوي ثيئودوريت أمثلة أخرى على هذه الغيرة: “ينوح النبي على الذين يعيشون في الفوضى، وعندما يرى إهمال المشرع، يغضب بحق. هذه الغيرة جعلت فينحاس مشهوراً. لقد كرمت إيليا العظيم إلى الأبد. فكشف استفانوس، الملتهب بها، عدم إيمان اليهود؛ وحافظ بولس الإلهي على ذلك في نفسه، فصرخ قائلاً: "من يتعب ولا يكل؟ من يجرب وأنا لا أسيل؟" (2 كو 11:29). ويقول عنه لوقا الطوباوي: "في أثينا، تأوهت روحه فيه، إذ رأى صنمًا مملوءًا بالمدينة" (أع 17: 16). مز 119: 140. لقد اشتعلت كلمتك بالحرارة الشديدة، وعبدك محبوب. بعد أن وضع النبي أمامه الغيرة التي تجعله يذوب من نسيان كلام الله من قبل الآخرين، كان يتوقع النبي الاعتراض: "ما الذي يهمك بالآخرين؟ كيف أنت؟" ولهذا يقول: أحب، أحب كلام ربي، وأخضع له كالعبد. لكنه لا يتحدث عن هذا مع الخارجين على القانون، بل عندما يتحدث مع الرب: "لقد اشتعلت كلمتك". "القرابة" نقية خالية من الشوائب، كما يقول عن هذا وفي موضع آخر: "كلام الرب كلام نقي، فحمت الفضة، وطهرت تجربة الأرض بالسبعة أضعاف" (مز 11: 7). كلمة الرب نقية وكاملة، وبالتالي جذابة؛ وكونها جذابة فإنها تثير حب الذات. يقول: أنا أحببته؛ ولكني أحببته ليس فقط لأنه طاهر، بل أكثر لأنه من الرب. وإذ أدرك نفسي كخادم للرب، فإنني أخضع لكلمته، وبكل سرور لأن كلمته هي دائمًا حق كامل وخالي من الشوائب، وعزيزة وجذابة على قلبي. بالنسبة للمتقي الله، فإن اللذة بالكلمة ليست مجردة أو مجرد تأملية، بل يصاحبها دائمًا شعور بالالتزام بها والمحبة، والتحرك للقيام بالأشياء وفقًا لتعليماتها. وكلمة "ملتهب" تحمل أيضًا فكرة أنه ناري، مشبع بالنار. كالنار، تدفئ، ولا تدفئ فحسب، بل توقد أيضًا، وبالإشعال تطهر؛ إنه ليس فقط نقيًا في حد ذاته، كما لو كان مطهرًا بالنار، ولكنه أيضًا يطهر أولئك الذين يستقبلونه بعمله الناري. ويشير القديس بولس أيضًا إلى هذا التأثير للكلمة: “إن كلمة الله حية وفعالة، كما يقول، وأمضى من كل سيف ذي حدين، وخارقة إلى مفرق النفس والروح، والأعضاء والمخاخ، وتحكم بالفكر وأفكار القلب” (عب 4: 12). الإنسان مزيج من الخير والشر. كلمة الله المقبولة بالإيمان تدخل داخله كالنار، وتعمل بالخير تحييه وتحرق الشر. ومن ثم تستعيد في الروح كل التأملات والحركات والمشاعر الصالحة. وبما أنه يدخل من خلال هذا إلى رتبته، فلا يسعه إلا أن يشعر بالرضا في هذه الحالة. وهو يشعر بذلك ويسعد به، ويحب هذه الحالة، ويحب كلمة الله التي توصله إليه. كما أنه مفرح لمن يخرج من غرفة خانقة إلى الهواء النقي، كذلك يكون مفرحًا للروح، التي تحررها كلمة الله من احتقان الأفكار والمشاعر والرغبات الرديئة، إلى نضارة أفكار الله المبهجة ومحبة الخير. مز 119: 141. أنا الأصغر والمتواضع، ولم أنس مبرراتك. كيف هذا؟ كم هو صغير عندما يكون كبير في السن بالفعل؟ أي نوع من المذلة هذا عندما كان ملكا موقرا من قبل الجميع؟ أو ربما تذكر الوقت الذي جاء فيه صموئيل إلى بيت أبيه وأمر أن يريه جميع أبنائه، وعندما قال والده، بعد أن أظهر جميع الشيوخ: "هذا كل شيء"، ونسيه، لأنه لا يستحق أن يظهره للنبي. هذا ما يعتقده الطوباوي ثيئودوريت والقديس أمبروسيوس وهيلاري. أو ربما هو حقيقة أنه، بعد أن تطوع لمحاربة جالوت، سمع من مواطنيه: "إلى أين أنت ذاهب أيها الطائر الصغير؟ سوف يسحقك على الفور". متذكرًا أن القديس أمبروسيوس يبرر هذا وذاك، فيقول الآن: "ولم يرد أحد أن ينظر إليّ من أجل شبابي. رأيت هذا ولكنني لم أنس وصاياك؛ أو بهذه الطريقة: لم يفكروا بي شيئًا، بل رفعتني لأني لم أنس وصاياك". أو مرة أخرى: لقد رفعتني. لذلك لن أنسى وصاياك إلى الأبد، إذ أرى كيف أن الأمانة تجذب رضاك ​​وتلبس قوتك. هذا هو فكر ثيئودوريت المبارك. ولكن أليس من الأفضل أن نصدق أنه يتحدث بهذه الطريقة عن نفسه في شعور بالتواضع، كما يعتقد القديس أثناسيوس. لا فائدة مني، كما لو كنت صغيرًا، وليس هناك شيء في داخلي يمكن أن يمدحني ولو قليلاً، فأنا لا أستحق أي شيء؛ أنا لا أقف - ولكني ما زلت لا أنسى وصاياك، وأنا أعلم جمالها وعظمتها، ما زلت أختبئ تحت ظلها لكي أستر عدم أهميتي بكرامتها. أرتديهم مثل الملابس، حتى ينسوا، بسبب سيادتهم، عدم أهميتي. أو ربما هذا: لقد نسيت نفسي كأقل أهمية، لكنني لم أنس مطلقًا مبرراتك. وهكذا: أنا لا شيء، على الرغم من أنني لم أنس أبدًا أعذارك ووصاياك، لأنه مع كل جهدي في تذكرها دائمًا والسير عليها، لا أستطيع أن أقول إنني قد قمت بها تمامًا، لأن "وصيتك واسعة جدًا" (الآية السابقة، مزمور 119: 26). وبهذا المعنى يعبر هنا عن نفس ما أمر الرب أن يشعر به جميع الذين يعملون وصاياه: "متى فعلتم كل ما أوصيتكم به فقولوا لأننا عبيد غير مستحقين، لأن ما ينبغي أن نخلقه بالسلة سنخلقه بالسلة" (لوقا 17: 10). مز 119: 142. عدلك هو عدل إلى الأبد، وشريعتك هي حق. الفكرة هنا هي نفسها كما في أول آيتين من هذه الثماني. الكلمة الوحيدة غير الضرورية هنا هي "إلى الأبد". لقد انتقل فكر النبي الكريم، منذ شبابه وطوال حياته كلها، إلى الأبد ورأى طوال هذه الفترة بأكملها أن الحقيقة الوحيدة التي ظلت دون تغيير هي حق الله. «عدلك هو بر إلى الأبد». لماذا؟ - لأنها وحدها تعطي قانونًا ليس صحيحًا فحسب، بل هو في حد ذاته الحقيقة. يقول النبي، متغذيًا بهذه الثقة: "يملؤني الرجاء بأنني، إذ أسير في طريق شريعتك وأظل أمينًا لبرك، أتمسك بما هو الحق الوحيد، وليس خادعًا ومعصومًا من الخطأ. وهناك، بعد الحياة، أرى التاج الذي به تُكلَّل الأمانة لشريعتك وبرك." يكتب القديس أثناسيوس: "الحق يُنسب للناس لفترة قصيرة لمن يحكمون بالعدل، وحق الله يعطي التبرير الأبدي". ويضيف الطوباوي ثيئودوريت إلى هذا: “من يتبع وصايا الله فله الحياة الأبدية مكافأة لأعماله”. التواضع (الآية السابقة) لا يرى في نفسه شيئًا يمكن أن يبرر نفسه، ومع ذلك فإن المتواضع حقًا لا يفقد قلبه - لماذا؟ - لأنه يلهمه الرجاء ألا يعذبه الرب الرحيم. على ماذا يعتمد هذا الأمل؟ - على وعي بأنه يؤمن بصدق ويحاول دائما بكل قوته أن يكون مخلصا لما يؤمن به. ولا يدينه ضميره بالكسل والسهو والتهرب المتعمد من شرع الله. لذلك، على الرغم من أنه يجد نفسه ضئيلًا مقارنة بما ينبغي أن يكون، إلا أنه لا يفقد الأمل في الخلاص، لأنه فعل ويفعل كل ما يعتمد عليه. هكذا كان الرسول بولس. يقول: "لقد جاء وقت خروجي... أنا قد تقدمت وحفظت الإيمان، وإلا فسيحفظ لي إكليل البر" (2 تيموثاوس 4: 6-8). قل لي، أليس هذا افتراضا؟ - لا، "ليس لي عيب في نفسي" (لا أعرف شيئًا سيئًا في نفسي)، يعترف، "لكنني لست مبررًا بأي شيء" (1 كورنثوس 4: 4). الذي يبررنا هو الرب. وإذا برر الرب أحدا فمن يدينه؟ ما هو جاذبية تبرير الرب؟ – "الإيمان يتقدم بالمحبة" (غل 5: 6). كن أمينًا للرب، وبمشاعر متواضعة، استلهم الرجاء بأنه من أجل هذه الأمانة، لن يهملك الرب. مز 119: 143. لقد وجدتني الأحزان والاحتياجات، وصاياك هي تعليمي. مع الخفة الداخلية، فإن عدم الخفة الخارجية هو الجانب الرابع من الأمانة للوصايا! الأحزان والاحتياجات دائمًا تقريبًا، كما لو كانت بالظلام، تغطي المؤمنين بالوصايا. وصاياك، يقول النبي، هي تعليمي. أحتفظ بها في ذهني، وأعتز بها في قلبي، وأختفي فيها بكل انتباهي، وعلى طولها، مثل حبل النجار، أدير حياتي. ومع ذلك، ماذا أقابل في الطريق؟ - أحزان وحاجات، اشتباكات مستمرة تؤلم قلبي وتثقل كاهلي. لماذا هذا؟ - لأن الله يريد ذلك بهذه الطريقة. ولماذا يريد الأمر بهذه الطريقة؟ هو وحده يعلم. احني رأسك تحت يد الله القوية واصمت. من أنت يا معارضة الله؟ كن مكتفياً بالإيمان وحده أنه إذا كان الله هو إلهك، وأنت لله، فكل شيء لك. الوصية مكتوبة بالفعل ومختومة قانونًا. أكثر من ذلك بقليل، وسوف تدخل في الميراث، ولكنك الآن لا تزال تحت التجربة. سوف يمر الوقت، وسوف تدخل في رتبة ومجد ابنك، الذي أصبح حقك فيه بالطبع، لكنه لم يُمنح لك، لأنك لا تزال قاصرًا. أجاب القديس أنطونيوس الكبير ذات مرة ردًا على سبب تغطية سيادة الحياة في المسيح يسوع بالأحزان الخارجية والاضطرابات الداخلية بمختلف الشوائب: حتى لا تحدق في هذه الربوبية فتدمر نفسك. إذا نظرت إليها فسوف تحلم بنفسك؛ بعد أن حلمت، سوف تصبح فخورا؛ إذا افتخرت، فسوف تطرد نعمة الله من نفسك. ثم سوف يندفع العدو ويسحق عظامك. كان عليك أن تخفي نفسك عن نفسك، ولكن بما أنه من المستحيل الاعتماد عليك، والرب يريد خلاصك، فقد قرر أن يخفيك عنك بترتيب خاص لحياتك، لا ترى فيه شيئًا جيدًا في نفسك، لأن الخطية التي تعيش فيك غالبًا ما ترتفع وتغطي كل شيء، ولكن من الخارج فقط الأحزان والاحتياجات تجدك. باركوا الرب الذي يخلصكم بطريقة عجيبة، ويسير في طريقكم بكل تواضع، دون الوقوع في الفضول ودون محاولة تبديد الظلام الذي يغلفكم بنفسة ذهنية ضعيفة. وفي ظلمة الإيمان ترى أمامك نقطة مضيئة؛ هناك ووجه طريقك غير منتبه لما حولك. مز 119: 144. حق شهادتك يدوم إلى الأبد. فهمني فأحيا. يجب أن يتم تحمل كل ما يتم العثور عليه برضا عن النفس، مع الاهتمام فقط باتباع طريق الوصايا بثبات، معتقدين أن هذا هو الطريق الصحيح الوحيد. إن الأحزان والحاجات تحاول أن تظلم نور هذا الإيمان، لكنك أنت تبدِّد هذا الظلام وتستعيد نور إيمانك، مكررًا في نفسك: لا، الوصايا هي حق أبدي. وقد شهد الله نفسه على ثباتهم. وفي نفس الوقت، توجه إلى الرب نفسه وصلي: "فهمني فأحيا"؛ امنحني يا رب أن أضع في ذهني دائمًا قناعة ثبات وصاياك - "وسأعيش" ؛ أي أنني سأعيش وفقًا لها، أو: ولن تعكر صفو الإغراءات توازن تلك الحياة، التي ثبتت في روحي برحمتك، أو: بعد أن عشت هذه الحياة دون انحراف عن وصاياك، سأنتقل إلى حياة أخرى مخلصة لك. هناك ستمنحني حياة سعيدة إلى الأبد، وسأعيش معك وفيك إلى الأبد. بمثل هذه الأفكار والالتماسات، يتقوى من يحتمل نفسه، وتتدفق حياته بسلاسة ودون اضطراب، مع أنها تبدو من الخارج مثل قارب هش، تتقاذفه أمواج الحياة هنا وهناك، وتكون جاهزة للسحق والتناثر عبر فسحة المياه. فلنجمع الآن كل جوانب الحياة حسب الوصايا. آمن بالإيمان فيكون نور؛ كن غيورًا بغيرة، وستعيش مدفوعًا بالحب؛ تواضع بالتواضع، دون أن تفقد الرجاء، ولن تقول أبدًا لغيرتك: "كفى"؛ بالصبر والتحمل والرضا عن النفس، ترى من خلال ظلام الحاضر وظلمته مستقبلًا مشرقًا. البرنامج قصير ولكنه مليء بالتحديات. احصل على الإلهام؛ لأنه ليس مكتوبًا: إن الذين يتمتعون بالراحة يفرحون بملكوت الله، أما "المحتاجون فيسرونه" (متى 11: 12). المحتاجون، أي أولئك الذين يجبرون أنفسهم ويتصرفون بشكل مكثف، دون أن يدخروا أنفسهم، مثل شخص آخر، يئن تحت عبء، ويتسلق الجبل بصعوبة. وخبز ​​الحياة الروحية يُستهلك، بما لا يقل عن خبز الجسد، بعرق الجبين. هكذا حكم الله الرحيم. بالطبع، سيكون هذا سهلاً لو لم تكن الخطية تعكر صفو طرقنا. لكن دعه! لقد أنعم علينا الرب بنور الرجاء. اعمل قليلا تدخل في ربوبية ربك. "حيث أكون أنا، يقول الرب، هناك يكون عبدي أيضًا." فقيل لهذا العبد: «احمل نيري عليك واعمل». وفي المساء، عند ساعة التقاعد، ينال منك ما لا تريده. سوف تندهش أنت بنفسك، وسوف يندهش جميع الشهود على أجرك. فقط لا تكن كسولًا، ولا تثبط عزيمتك، ولا تتردد، وستكون رحلتك سعيدة. والسطر الثامن عشر يأتي تحت حرف أو كلمة "كاف" والتي تعني "القرد". أعطى القرد سببًا لاستدعاء كل شيء بين الناس مشابهًا لشخصيته القرد. ومن الواضح أن هذا يعني التقليد، ولكن التقليد ليس معقولا وليس بروح طيبة. ولكن إذا تركنا ما هو سيئ فيه جانبا، واهتمنا فقط بما هو جيد فيه، فإننا نتلقى من القرد درسا في التقليد الدؤوب، الذي لا يمكن التعامل معه بلا مبالاة. التقليد ضروري في كل الأمور، لكنه يرتقي في الأمور الأخلاقية والدينية إلى مستوى الحياة الأمثل. يقول الرسول بولس: "كونوا متمثلين بي كما كنت بالمسيح" (1كو11: 1). والمخلص يرفعنا إلى الآب السماوي نفسه ويعطيه قدوة: "كونوا رحماء كما أن أباكم رحيم" (لوقا 6: 36). "كونوا كاملين كما أن أباكم الذي في السموات هو كامل" (متى 5: 48). إن تقليد الله يعني تشكيل شخصية الإنسان وفقًا لتلك الخصائص الإلهية التي كان يُسر أن يظهرها لنا. ولو تركنا هذا لقرارنا الحر، فقد نختلف في هذا الفهم. لقد حررنا الرب من هذا، موضحًا لنا نموذجًا للحياة الكريمة في وصاياه. لقد أصبحت قاعدة الحياة بالنسبة لنا، وبالتالي، من خلال تشكيل شخصيتنا بناءً عليها، لا يسعنا إلا أن نكون متأكدين من أننا من خلال هذا نقتدي بالرب نفسه، ومن خلال الوصايا لا يسعنا إلا أن ننظر إلى الله. هذا هو بالأساس ما يوحي به النبي في هذا المزمور الطويل، مما يحفزنا على النظر باستمرار إلى الله كنموذج، بل وأكثر من ذلك، باعتباره مانح القوة لنقتدي به. يمكننا أن نرى هذه الاقتراحات باختصار في السطر الثامن الحالي. يقدم النبي لأعيننا الرب القريب من الوجود، ومن حضرته الوصايا التي تنطلق كشريعة أبدية ملحة لحياتنا (الآيات 119: 151-152). أن تقول هذا يعني أن تقول كل شيء، لأن المطلوب واضح. لا يضيف النبي شيئًا، بل يقدم فقط أمثلة على التوسل إلى الله بروح ترغب في أن تكون أمينة لهذا القانون ولا تجد القوة للقيام بذلك. "ناديت من كل قلبي... استعدت للصباح... اسمع، أنقذ." وماذا يقدم؟ - "أطلب مبرراتك... أحفظ شهاداتك". هناك حماسة. ساعدني يا رب، وسيتم العمل (الآيات 119: 145-148). إنه يسعى إلى إقناع الرب بالاستماع من خلال الرحمة والدينونة (الآية 119: 149)، واضعًا هذا الأمر بالكامل في يد الله. يقول بسرعة يا رب أظهر وأعن، لأن هنا الأعداء (الآية 119: 150). مز 119: 145. صرخت من كل قلبي، استجب لي يا رب، فأطلب تبريرك. "ناديت" - لم أقل ذلك في أذني، ولم أقله من خلال أسناني، ولكن، كما يقولون، بصدري كله. ومع ذلك، فهو لا يريد أن يشير هنا إلى ما قاله بصوت عالٍ، بل إلى قوة التطلع الروحي نحو الله. هكذا فسرها الطوباوي ثيئودوريت. يقول: "لم أصرخ بصوتي، بل بقلبي، وليس بأي جزء من قلبي، بل بكل قلبي، من أعماق قلبي، إلى كامل اتساع وارتفاع مشاعري وأفكاري - بكيت بكل كياني، بحيث لم يبق في داخلي شيء إلا وأصرخ إليك يا رب. هذا ما يجب أن تكون عليه صلواتنا! ليس بصوت عال فحسب، بل من القلب العميق والمكثف بذكاء. لذلك صلى موسى، فقال له الله: "لماذا تبكي؟ أنا؟" (خر 14: 15)، مع أنه كان صامتًا بشفتيه، إلا أنه كان صامتًا، لكن صرخة قلبه كانت قوية جدًا حتى أنها عبرت السموات وصعدت أمام الله نفسه. هكذا نضطر إلى الصراخ بسبب شدة الوضع الخارجي أو الحاجة الروحية الشديدة. ولا يعبر النبي عن أحدهما أو عن الآخر. وربما كان ذلك بسبب العطش الشديد الذي لا يمكن السيطرة عليه والذي عادة ما تغذيه الروح المكرسة لله. إنه لا يزعج نفسه: أعط هذا، خذ هذا، لكنه يصلي فقط: "اسمعني يا رب". يرى الرب ما تتألم قلوبنا منه، ولا يرى فقط، بل يشعر بهذا الألم، عندما يتحدث بطريقة بشرية. وهو وحده يعلم ماذا يفعل تجاه هذا الألم. لهذا السبب يعلمنا النبي أن نصلي: فقط استمع، ولا يجرؤ على الإشارة إلى أي شيء آخر. مشيئتك ستتم! "اسمع..." وأنا "أطلب تبريرك". مبررات الله هي وصايا، للبحث عن الوسائل لتحقيقها بأمانة واجتهاد - للبحث والبحث عن مكان تطبيق أي وصية، وتنفيذها على الفور بكل اجتهاد. أليس هذا أيضًا موضوع نداء شديد؟ أناشدك بإخلاص، ساعدني، وستصبح رغبتي حقيقة. وهو بالطبع قد بحث بالفعل عن هذه المبررات ويبحث عنها؛ ولكن عندما تأتي المساعدة من الأعلى، سيكون البحث أكثر نجاحًا، وسيتبع الطريق الأكثر مباشرة، وسيبدأ إنجازه بالطريقة الأكثر إرضاءً لله. ويخفي هنا أيضًا الإشارة إلى أنني، بصرف النظر عن هذا، لا أبحث عن أي شيء ولا أريد البحث عنه. وإذ قرر بالقانون أن يثقف نفسه حسب الوصايا، فإنه لا يرفع عينيه عنها. هذا ما يفعله الرسام عادة عندما يريد أن يرسم صورة حقيقية. فكما أن الأخير مقيد بعينيه إلى الوجه الذي يرسمه، كذلك هو مقيد بالوصايا التي يريد أن يعكسها في شخصيته. مز 119: 146. دعوتك فخلصني وأحفظ شهاداتك. وصرخة أخرى وبنفس القوة طبعا؛ فقط بدلاً من: "اسمع" يقال بالتأكيد: "خلصني"؛ لكن المقصود مرة أخرى هو نفس الشيء: "وأحفظ شهاداتك". بعين عقله ورغبات قلبه، احتضن هذه التجارب ويسعى إلى شيء واحد: ترجمتها إلى حياته والاعتماد عليها في تشكيل شخصيته بحيث لا فرق بينها كنموذج أولي وبنيته الداخلية والخارجية، والأخيرة تمثل نسخة أمينة عن الأول. وهذا الأمر مرغوب بقدر ما هو صعب. إذا كانت هناك رغبة واحدة كافية للنجاح فيه، فكل ما تبقى هو تمجيد هذه الرغبة، وبالتالي إجهاد القوى - وسيتم تحقيق الهدف. لكن بما أنك لا تستطيع عبور البحر بدون سفينة، مهما رغبت وجهدت قواك؛ لذلك لا يمكنك أن تصبح مطبقاً كاملاً لوصايا الله دون مساعدة من فوق، مهما كانت رغبتك قوية ومهما بذلت من جهد. ولهذا يقول النبي أولاً: "خلص"، ثم "أنا أحفظ". ومن التعبير المشترك عن الرغبات: "يحفظ ويحفظ"، يتبين أنه في كلمة "يحفظ" يجمع قبول كل ما هو ضروري لحفظ شهادات الرب. يقول شيئًا كهذا: امنحني قوى الخلاص، وسأحفظ شهاداتك، لأنه بدون هذا لن أتمكن من الحفاظ عليها، ولن أتمكن من إنجاز العمل الذي تطلبه مني أيضًا، والذي أرغب فيه أيضًا بكل رغبتي. يكتب القديس أغسطينوس: “إن الخلاص (أي قبول المقصود هنا بكلمة خلاص) يمنح النفس فرصة تحقيق ما تعتبره واجبًا وواجبًا، وحيث لا يكون هذا الخلاص موجودًا، تقع النفس في التعب”. لا يشير النبي إلى ما هو بالضبط هذا الشيء الخلاصي، الذي يتوسل إليه هنا، ولكن من يشرع في العمل يعرفه جيدًا ويعرفه تمامًا. على الرغم من أنه يمكن للمرء أن يخمن ذلك عقليًا، إلا أنه يتم التعرف عليه بشكل أساسي في الممارسة العملية. غالبًا ما يكون الشيء نفسه المطلوب بطريقة ما، والشيء الآخر مختلفًا؛ ولهذا السبب ربما لم يحدد ذلك بدقة. باختصار: "سأحفظ" النبي لا يعبر عن غطرسة، ولكن الحقيقة أنه بمجرد أن يتحقق هذا الشيء الخلاصي، فإن النتيجة الضرورية لذلك ستكون حفظ الشهادات. لن يكون هو الذي يحفظ، بل تلك القوة المنقذة نفسها ستحفظ في أسرع وقت ممكن. مز 119: 147. لقد تقدمت في حالة من اليأس وصرخت، واثقًا في كلامك. "الإلحاد" ... سيخرج هكذا: "سابقًا" ليس في الساعة المعتادة. الجميع ما زالوا نائمين، وأنا أنتظر الجميع، أنهض وأقف للصلاة، أدعوك. يفعل ذلك لأنه يثق في كلام الله، وفي الوعد بسماع صلاة المصلين: "يدعوني فأستجيب له" (مز 90: 15). وبهذا المعنى، يتم التعبير هنا عن شدة السعي، مع الإشارة إلى ما يلهمه. إن البحث الذي لا يدخر جهدًا ولا يدخر فيه النفس - البحث ملهمًا بالرجاء - هو البناء الحقيقي للروح، الراغب في إرضاء الله والصلاة من أجل ذلك. يكتب الطوباوي ثيئودوريت: "كان النبي ملكًا مثقلًا بآلاف الهموم؛ بالإضافة إلى ذلك، قام بمآثر عسكرية، لكنه ظل يصلي إلى الله، ليس فقط عند الفجر، بل حتى في منتصف الليل، دون انتظار صياح الديكة. لذلك أحب الله الخالق؛ وطلبت منه المساعدة بإلحاح". إن موضوع البحث وصرخة الرجاء هو نفس ما ورد أعلاه – الحصول على القوة الخلاصية لتثقيف النفس حسب الوصايا لكي يصبح مرضيًا أمام الله. ويجب على كل واحد منا أن يسعى إلى ذلك بكل إخلاص، والأهم من ذلك كله، الاقتداء بالنبي الذي من أجل هذا لم يمنح النوم لعينيه. روح العطشان المشتعلة طردت نومه. ولكن إذا كان هذا هو الحال في الليل، فماذا عن النهار؟ وجاء في موضع آخر: أنا نائم وقلبي مستيقظ. هذا هو المسعى الحقيقي! إنه مستمر. لكن "الخلود"، مثل "الخلود" عندنا، يمكن أن يعني عبث عمل المرء، وعدم كفاية ما هو ضروري، والقيود التي يفرضها موقفه. هكذا يفهم القديس أثناسيوس هذه الكلمة. يقول: "يسمي النبي الظلمة، أو غموض الظروف، باليأس". في هذه الحالة، هذا ما سيحدث: إذ كنا في أقصى الحدود، "سبقنا"، أي أسرعنا أولًا في الرجوع إليك يا رب، كما يقول في موضع آخر: "نتقدم على وجهه" (مز 95: 2)، فلنسرع، أي في الرجوع إليه. أي تطرف هذا؟ أي نوع من الظلام وغموض الظروف هذا؟ ولعله يفهم أيضاً الوضع الخارجي الضيق؛ ولكن بما أننا نتحدث عن الامتثال الأكثر إخلاصًا للوصايا، فمن الأفضل، وفقًا للقديس أمبروز، أن نعتقد أن هذا يشير إلى تلك التطرفات التي تحدث داخل أولئك المتحمسين للتقدم الأخلاقي والديني. يجد ظلام الأفكار نفسه ويظلم سطوع الوعي؛ تنشأ عاصفة من الشهوات النجسة وتطرد رصانة القلب. يعرف المرء من أين يأتي الاسترخاء ويقوض كل الطاقة؛ أعقاب (تخترق الحواف) من مشاعر الحزن واليأس والخوف، وتجعلك تندفع ذهابًا وإيابًا، مثل اللسع. كل هذا معًا يهز النية والغيرة الأساسية - وهو أن نكون مخلصين بثبات للرب ووصاياه. إلى أين تتجه في مثل هذا اليأس الشديد والضعيف؟ – المسارعة إلى ترقب وجه الرب. "قريب هو الرب من منكسري القلوب ويخلص المتواضعين بالروح" (مز 33: 19). تحلى بالصبر ولا تتوقف عن الصلاة، وثق - والرب سوف يسوي ويهدئ ويرتب كل شيء كما يعلم. مز 119: 148. هيئ عيني للصباح لأتعلم من كلامك. باكرًا، يقول النبي، أسارع إلى فتح عيني، وأجبر نفسي على الاستيقاظ "في الصباح"، عند ظهور النور، لأتعلم كلمات الرب. "ادرس" - اقرأ كلمة الله من الذاكرة أو من كتاب وتأمل. يكتب الطوباوي ثيئودوريت: "درس شرائع الله ليس فقط أثناء النهار، بل أيضًا في الصباح. ونحن، الذين نعيش في فقر، وتحررنا من كل هموم، نقضي ليالينا مستريحين على أسرتنا، وعندما يأتي النهار، لا نقدم تراتيل لمعطي البركات". يلهم القديس أمبروسيوس: "ما أجمل أن نبدأ اليوم بالتأمل، على سبيل المثال، في التطويبات المكتوبة في الإنجيل! كم هو مفيد من شفتي المسيح الرب، الذي ينطق بهذه التطويبات، أن نتلقى الإلهام بالفضائل المذكورة هناك، ونضع النية في تنفيذها طوال اليوم!" أي شخص قرر أن يربي نفسه وفقًا للمعيار الذي حدده الله في كلمته، يحتاج إلى دراسة هذه الكلمة ليرى ما يجب أن يتبناه ويتعلم كيفية النجاح في ذلك. النموذج العام لكيفية تخيل أنفسنا، على الرغم من أنه يتم حمله في التأمل العقلي، هو مصير أفكارنا التي، دون تكرارها وتنقيتها في الوعي، فإنها تتلاشى، وتصبح مظلمة، ومنسية، ومن خلال هذا يضيع الخيط الذي يمكن أن يؤدي في متاهة الحياة. لذلك، دون الاعتماد على نفسك، تحتاج إلى تنظيف هذا النموذج الأولي لإحياء الغيرة والقدرة على الغيرة. كما أن الحياة الموحدة بالروح يجب أن تنوع في مظاهرها حتى لا تتلاشى حيويتها. ولا يمكن العثور في أي مكان على اقتراحات مفيدة لهذا التنوع من الأعمال بسهولة كما هو الحال في كلمة الله. إن روح الله، المتأصل في كلمته، عندما يُعلَّم فيها، يودع في قلب منفتح عليه بذور الأعمال الخلاصية، التي، بعد أن تُقبل بتعاطف، يتم تفعيلها بغيرة مناسبة، ومن بين أعمال أخرى، تصبح مناسبة ومثمرة. مز 119: 149. استمع لصوتي يا رب حسب رحمتك، وعش لي حسب مصيرك. بعد أن عبر عن تطلعات قلبه إلى تكوين نفسه حسب إرادة الله، المعبر عنها في وصايا الله، يئن من ضعفه في تحقيق ذلك، يقدم النبي صلاة طلبًا للمساعدة من فوق ويحيي النموذج الأولي للحياة الموضح في ذهنه من خلال التعليم في كلمة الله. وإذ يدرك أن كل شيء هو من الله، البدايات والأفعال، يصلي: "اسمع يا رب،" ترى ما أريد، وما أسعى إليه، وما أصرخ من أجله - اسمع وساعد! اسمع - "بالرحمة" و "عش" أي أنزل القوة الواهبة للحياة أو امنح حياتي لتنفتح - حسب "مصيرك" حسب حكمك كما تجد لي نفعًا وخلاصًا. "المبارك ثيئودوريت يطلب ويفسر الرحمة، ولا يطلب الرحمة فقط، بل حسب التعريف يعني المنفعة". بطلب الرحمة يعبر عن الرجاء الذي يدفعه إلى الرحمة؛ إن تقديم عطيته لدينونة الله يعبر عن التواضع، وهو وعاء عميق وواسع لقبول عطايا الرحمة، مما يهيج، إذا جاز التعبير، كرم الله. الكلمات: "عشني حسب مصيرك" لا تعني مقياسًا واحدًا فقط من الهدايا الواهبة للحياة، بل تعني أيضًا المصير الكامل للشخص الذي يستقبلها. ولكن بما أن طرق كل من يقبلون غير مستكشفة، فمن المناسب أن نصلي هكذا: "من يزن القدر فخلصني". ليس كل شيء يناسب الجميع، وليس كل طريق يناسب الجميع. البعض من ذوي العقول العظيمة يهلكون، والبعض الآخر من ذوي العقول المتواضعة يخلصون؛ بالنسبة لأحد، السعادة هي عقبة، بالنسبة للآخر، فإن الحياة الضيقة أكثر فائدة؛ فالمنافع تنعش الإنسان، والمصاعب تؤدي إلى التوتر. لا يمكننا أن نعرف على وجه اليقين ما هو الأفضل بالنسبة لنا. لذلك، من المعقول أكثر، عند الصلاة، ألا تصرخ: أعط هذا، خذ ذلك، ولكن، بعد أن سلمت كل شيء لتقدير الله، اصرخ بتواضع: "عشني حسب مصيرك"؛ أي كما تكافئ الأفضل، هكذا رتّب حياتي. من الممكن أن يعكس المرء في نفسه قاعدة الحياة الأخلاقية والدينية، كما حددها الرب نفسه، في أي حالة وبأي درجة من الموهبة، لأن ذلك الجانب من كياننا الذي تنعكس فيه هذه القاعدة، مستقل عن الجانب الذي تقوم عليه الدولة ويتم الكشف عن المواهب. إنه وراء هذا أو فوقه، وبسبب ارتفاعه، يمكن أن "يزدهر ويحافظ عليه" بأمان، على الرغم من المظهر غير الجذاب للوضع الخارجي وفقر مظاهر الحياة اليومية التي يقدرها الناس. مز 119: 150. لقد اقترب الذين يضطهدونني بالإثم، و حادوا عن شريعتك. يقول النبي: إن الذين يضطهدونني بالإثم أو بالإثم قد اقتربوا. لمن أو ماذا؟ - له، وعلى استعداد للاستيلاء عليه. المشكلة -كما لو كان يقول ذلك- فوق رأسي، وأعدائي على وشك أن يضربوني؛ مساعدة، حفظ، - يمكن للمرء أن يفهم أكثر هنا. ولماذا يتم شرح ذلك بالكلمات التالية: لأنهم حادوا عن شريعتك. في حضوري يتبعون شريعتك. ولهذا السبب فإنهم ليسوا أعدائي فحسب، بل أعدائكم أيضًا. اشفع لا من أجلي، بل من أجل شريعتك. يكتب زيجابين أن الآخرين يقرأون - لا "الاقتراب من الفوضى" بل من "الخروج على القانون". وهذا أيضًا يناسب تركيب الآية بشكل أفضل، لأن الجزء الثاني سيجيب مباشرة على الجزء الأول: إنهم قريبون من الفوضى، لكنهم بعيدون عن شريعتك، وأكثر انسجامًا مع تدفق الكلام. تتحدث الآية الثمانية بأكملها عن الاقتراب من مستوى الحياة الذي تشير إليه الوصايا. وفي نفس الآية قصد النبي أن يظلل هذا الجانب المشرق من الحياة بنقيضه. يقول إنني أبحث عن كيفية تكوين شخصيتي وفقًا لقانونك، وكيفية الاقتراب منه في الحياة؛ وأولئك الذين يضطهدونني، الأشخاص من الاتجاه المعاكس، يهتمون بكيفية النجاح أكثر فأكثر في الفوضى، والاقتراب منهم، ليصبحوا فوضى حقيقية. ولكن كلما نجحوا في ذلك، كلما ابتعدوا عن شريعتك، وعن القاعدة التي حددت بها للناس أن يشكلوا شخصيتهم، يبتعدون عن الهدف الرئيسي للإنسان، ومن خلال هذا يصبحون، كما كان، ليسوا بشرًا. لماذا ذكر النبي هذا هنا؟ - لإثارة غيرتك. يقول أنا متمسك بشريعتك يا رب، وأولئك أين ذهبوا؟ أرى إلى أين يقود طريقهم وكيف ستنتهي خططهم. سوف يعكسون الفوضى في أنفسهم ويصبحون خطيئة تمشي، ومن خلال هذا سوف يتخذون صورة والد كل الخطيئة والخروج على القانون، أبشع خصم لكل خير - صورة الشيطان. أرى هذا، ولا أبتعد عن هذا الطريق فحسب، بل أشعر بالرعب منه أيضًا. أنا أعتبر التهرب من شريعتك الخطوة الأكثر كارثية في الحياة. وهذه هي نفس محاولة الحياة، لأن مركز الحياة ليس في الجسد، بل في الروح؛ النفس التي تبتعد عن شريعتك وبهذا عنك تموت. كل فعل لإزالة هذا هو ضربة قاتلة للروح. وإدراكًا لهذا، فأنا غيور على شريعتك وألح عليك طلبًا للمساعدة، دون أن أهتم بما سيكون عليه وضعي الخارجي. مز 119: 151. أنت قريب يا رب، وكل طرقك حق. الرب قريب من الجميع وفي كل مكان، كما هو موجود في كل مكان. ولكن ليس الجميع يدركون ذلك، وبعد أن أدركوا ذلك، لا يحتفظ به الجميع في الاهتمام المستمر. العيب في هذا ليس في الرب بل فينا. عندما يكون الجسم بصحة جيدة، فإنه يشعر بسرور بالدفء المحيط به، ولكن عندما يكون منزعجًا (في الحمى، على سبيل المثال)، يحدث أنه لا يشعر بالدفء فحسب، بل على العكس من ذلك، يغمره البرد. وهذا هو الحال هنا: الرب قريب ويعانق الجميع. هناك من يشعر بحضنه، وهناك من لا يشعر به أو يريد أن يتحرر منه. أولئك الذين يعيشون وفقا لوصايا الله يشعرون بذلك. إن وصايا الله، التي تتحول إلى أخلاق من خلال تحقيقها المستمر، من خلال الفضائل، تشكل في النفس جوانب من الشبه بالله ومن خلال نقاط الاتصال هذه مع الله، الذي أصبحت تشبهه بالفضائل، ليس فقط خارجيًا، وهو محتوى كل القدرة، ولكن داخليًا، وهو سكنى الله، مثل اختراق الحديد بالنار. من صار هكذا يحمل الله، ولا يسعه إلا أن يعترف أن الرب قريب؛ وإذ يدرك أن هذا قد أُعطي له من أجل الإخلاص للقانون، فلا يمكنه إلا أن يشهد أن هذا القانون هو الحق. هذه هي الطريقة التي يعمل بها الرب بالقرب – في العمل وفي العيش بالقرب. ولكن هذا يسبقه قربنا منه بالفكر والتأمل والبحث. من يجبر نفسه على التقرب من الله يجذب إليه قرب الرب الحي. ويمتد هذا الإكراه إلى كل قوى الطبيعة البشرية. ومن يجبر نفسه بفكره على القرب من الرب، يحفظ ذكره ويسير في حضرته، متمثلًا بالنبي القائل: "لقد رأيت الرب أمامي وهو عن يميني" (مز 15: 8). ومن أجبر نفسه على التقرب إلى الرب بقلبه انقطع عن كل تعلق، حتى لا ينشغل قلبه بغير الرب. ودائمًا ما يتأمل الرب بعقله ويدير وجهه في قلبه، ويحاول أن يقلده في كل شيء ليكون مثله ويرضيه. صفات الرب تنعكس في شريعته؛ لهذا السبب، من التأمل فيها، ينتقل بشكل طبيعي إلى التأمل في الوصايا، ويرى أنها متماثلة تمامًا، يعترف: وهنا، في قانونك، هو نفسه كما في وجهك، الذي أفكر فيه عقليًا. إن قانونك هو انعكاس حقيقي لنفسك وهو صادق إلى الحد الذي تكون فيه أنت أنت الحقيقة. سواء بدأت في تقليدك أو تنفيذ شريعتك، سأكون قريبًا منك في كلا الاتجاهين وسأكافأ بحقيقة أنك ستكون أيضًا بالقرب مني. هذا هو الطريق الحقيقي الوحيد. مز 119: 152. منذ البدء عرفت من شهاداتك أني أسست الدهر. إن قانون تربية الإنسان بحسب وصايا الله هو أن يتأمل فيها أولاً الرب المشرع القريب ككائنات، ومن ثم أن يكون قريبًا منه وفي نفسه. هذا القانون أبدي. فهو موضوع إلى الأبد ولا يمكن إلغاؤه أو تغييره. يتحدث النبي عن هذا هنا، ويضيف إلى هذا كيف ومتى تعلم هذا. «أولًا» أي من أول مرة. بمجرد أن أدركت نفسي، بمجرد أن بدأت العيش وفقا للوصايا، عرفت على الفور أنها تأسست إلى الأبد. كيف عرف هذا؟ - "من المواعدة". فإن كانت الشهادات تؤخذ كدليل فقط، فيكون: عرفت من شهاداتك وشهاداتك يا رب. أنت نفسك، وأنت تعطي الوصايا، قلت إنها أبدية وغير قابلة للتغيير. إذا من خلال الشهادات، كما في المزمور بأكمله، نفهم بشكل مباشر الوصايا التي أعطاها الله والمختومة بسلطانه، فسيكون: لقد عرفت من الوصايا ذاتها، من الخصائص، من المحتوى، من عملها، أنها أبدية. يقع ختم الثبات على جبهتهم. لقد نظرت للتو ورأيت أن الأمر كذلك. وبهذا الاقتناع يقوي كل التعابير المستخدمة سابقًا لقراراته ودوافعه للعيش حسب الوصايا: "أطلب وأحفظ". ويقول شيئًا كهذا: لا يمكن خلاف ذلك. هذه هي بنية طبيعتي الروحية، وهذه هي إرادة الله القدير، وهذه هي أوامر كل الأشياء التي يجب أن أعيشها كما تنعكس في وصايا الله، وليس خلاف ذلك. ولماذا يطبع ذلك في وعيه أو يستدعيه منه؟ من أجل جلب التوتر والطاقة إلى قواك الأخلاقية والدينية. إن الحاسم "لا يمكن القيام بذلك بطريقة أخرى" يؤدي إلى شعور باليأس، وهذا الشعور لا يسمح بالجلوس خاملا. ومن رأى أنه لا بد أن يتصرف على هذا النحو أو ذاك، أو يهلك، فلا يستطيع، ولو فكر في ذلك، أن يمنع نفسه من البدء في الفعل على الفور؛ فمن سيسمح لنفسه بالهلاك عندما تكون هناك نتيجة مهما كانت صعبة؟ ومن أين يحصل مخالفو الوصايا على الشجاعة لكسرها؟ - من تلك الثقة الزائفة بالنفس التي تقول "ربما لا شيء، من الممكن بهذه الطريقة". من له ضمير حي ماذا يقول لاقتراحاته واقتراحات الآخرين لكسر بعض الوصايا؟ - لا، لا يمكنك ذلك. ويؤكدون له أنه من الممكن خلاف ذلك، لكنه يكرر شيئا واحدا: لا، مستحيل؛ بغض النظر عما تقوله، فهذا مستحيل. وهذا "المستحيل" ينقذه من الجريمة. إن الضمير السليم له قيمة لأن هذا الجدار المسور قد تم تشييده وثباته: "مستحيل". السطر الثامن والعشرون يقع تحت الحرف "resh" - "الرأس". عادة ما يُفهم الرأس على أنه يعني شيئًا رئيسيًا وجوهريًا، كما في الكلمات التالية، على سبيل المثال: "رأس المتكلمين" (عب 8: 1). وهذا هو نفس جوهر المادة أو الشيء، وخصائصه الأساسية وملحقاته، التي بدونها لا يمكن أن يكون ما ينبغي أن يكون. في الحياة الأخلاقية، يمكن أن تعني هذه الكلمة الاستعدادات الرئيسية للقلب، والتي تعتمد عليها هذه الحياة بكل مظاهرها وتتحرك - وهي بنية القلب، المخلصة والمرضية لله. وقد أشار المخلص إلى هذه التصرفات في تقديم التطويبات، وهي: التواضع، والانسحاق، والوداعة، ومحبة الحق، والرحمة، ونقاوة القلب، والسكينة، والصبر، والرجاء. كما أشار القديس بولس إلى استعدادات مماثلة في حساب ثمار الروح القدس في قلب المؤمن: "محبة فرح سلام، طول أناة لطف صلاح، إيمان، وداعة، تعفف" (غل 5: 22-23). وتوجد تعليمات مماثلة في أماكن أخرى من الكتاب المقدس. وينبغي أيضًا تضمين الآية الحالية المكونة من ثمانية أسطر بينها. إنه يشير إلى التواضع، ونقاء الضمير، وطلب التبرير، والرجاء في الخلاص، والصبر، والغيرة من أجل الأخلاق الحميدة للآخرين، والمحبة المكرسة لله، وأخيراً، الاقتناع بثبات وصايا الله. مز 119: 153. انظر إلى تواضعي واغفر لي لأني لم أنس شريعتك. التواضع هو التصرف الروحي الذي به، مزينين بالعديد من الكمالات، يعتبرون أنفسهم كما لو أنه لا يوجد شيء جيد فيهم، وبالتالي يضعون أنفسهم تحت أي شخص آخر. عندما يدركون أنهم عاجزون عن فعل أي شيء ذي قيمة، فإنهم يطلبون من الله القوة لكل عمل صالح - لبدءه ومواصلته وإنهائه؛ وبعد أن يكملوها، يشكرون الله باعتباره الكامل، دون أن ينسبوا شيئًا لأنفسهم. وهذا التصرف في الروح هو أصل الحياة الروحية. وبدونها لا تنتظر عون الله، وبدون عون الله لن تنجح في شيء. ويضع النبي هذا الترتيب في "الفصل". يتم استدعاء التواضع أيضًا عندما يتعرض شخص ما للتواضع بسبب الظروف الخارجية - الحرمان والقمع والمرض والحاجة وفقدان الأحباب وما شابه. قد يبدو أن هذا التواضع بالتحديد هو ما يتذكره النبي هنا، لأنه يقول: "انظروا تواضعي"، يضيف: "وأخرجوني"، أي أخرجوني من ظروف التواضع الخارجية. لا شك أنه على الرغم من أن هذا قد حدث، إلا أن النبي، متجاوزًا ذلك، يثبت نظر الله على تواضع القلب، وهو الشيء الوحيد الذي يستحق نظره. فقط على أساس أنها متأصلة في القلب، استطاع أن يصرخ بجرأة إلى الله: "أبعدني". وهذا مثل سؤال المريض للطبيب: أزل الضمادة؛ لقد شفي الجرح بالفعل. أخضع، وأتواضع، وأدرك أنني لا شيء. انظر يا رب إلى هذا الاحتقار لنفسي وحررني من الحوادث المؤسفة، "لأني لم أنس شريعتك". وقد يصل أحيانًا الخاطئ الكبير إلى شعور ينتقص من رذائله، لكن لا يليق به أن يصرخ إلى الله: "انظر..." ومن المستحيل أيضًا أن يصرخ إليه: "أبيدني"، فلماذا يُؤخذ بعيدًا وهو غارق في الشهوات طوال حياته؟ فقط هذا الاحتقار الذاتي هو الذي له قيمة أمام الله، والذي يوجد بإخلاص كامل لشريعته، وفقط تلك الصرخة، اغفر لي، تكون قوية عندما لا يوبخ الضمير معها على أن شريعة الله قد نُسيت على الإطلاق في أي شيء. المتواضع أمين للقانون، لكنه لا يخصص شيئًا لنفسه، ولا يعتبر نفسه يستحق شيئًا، ولا يعتقد أن الرخاء هو نصيبه غير القابل للتصرف، ولذلك يصلي: "التغيير"، طالبًا ذلك كرحمة. بقوله: "لأني لم أنس شريعتك"، إنما يريد أن يقول إنه عبد الله. أنا عبدك، ولا أخالف إرادتك بأي حال من الأحوال؛ "خذني" من أجل مجد اسمك، حتى يرى الجميع أن أولئك الذين لا ينسون شريعتك ليسوا غرباء عنك. مز 119: 154. احكم حكمي وأنقذني. عشني بكلمتك. ومن تعرض للتهم الباطلة أو الشتائم يذهب إلى القاضي ويقول له: انظر في قضيتي. إن الشجاعة لقول هذا تمنحه الوعي بأنه على حق. ولكن يمكنك أن تلجأ إلى الناس للحصول على حكم عادل دون أن تدرك أنك على حق، على أمل إخفاء خطأك بطريقة أو بأخرى. لا يمكنك أن تلجأ إلى الله للحصول على حكم عادل عندما يدينك ضميرك بأنك مخطئ، ويكون وعيك متأصلًا في الاقتناع بأن الله يرى خطأك. مثل هذا الشخص، حتى قبل المحاكمة، قد أدان نفسه بالفعل أمام الله. إذا لجأ النبي إلى الله للحكم، فذلك لأن ضميره مرتاح، ولا يوبخه هذا الضمير على أي شيء أمام الله. إن المحافظة على طهارة الضمير هذه هي إحدى استعدادات القلب الأساسية التي ترضي الله. ماذا يقول الخاطئ عندما يتوب إلى الله؟ - لقد أخطأت، لن أفعل. لن أخطئ بعد الآن، ولن أسمح لنفسي بالانحراف بوعي عن وصاياك، لا بالقول ولا بالفعل ولا بالفكر. ما الذي يهمه إذًا بعد أن نال المغفرة وتم قبوله مرة أخرى بين أولئك الذين يجاهدون للعمل حقًا من أجل الله؟ - حتى لا تتصرفوا ضد ضميركم المستنير بمعرفة وصايا الله في أي أمر كبير أو صغير. ولذلك فإن كل ما يقرر أن يفعله، فإنه يقرر على أساس وعي واضح ومحدد أن قضيته حق أمام الله. وهكذا تسير أموره كلها؛ ضميره سماء صافية؛ ليس هناك سحابة واحدة تظلمه. وبمجرد حدوث شيء ما – سواء في الأفكار أو المشاعر أو حركات الرغبات – فإنه يتم تنقيته على الفور بالتوبة، وتعود خفة الوعي. هذه الخفة والطهارة تشكل فرح العيش بحسب الوصايا، رغم كل الصعوبات الخارجية والداخلية. وفيها سند مثل هذه الحياة؛ كما أنها تحتوي على جرأة أمام الله. كطفل بريء يسير بجرأة أمام الله بضمير طاهر ويتوجه إليه بالصلاة دون حرج. نعم، لا يمكن تصور الصلاة ونضجها إلا في ظل وعي نقاء الضمير. وكل الزهاد الحقيقيين يجعلونها سائقة أو باب الصلاة. مثل هذه الحالة تظهر في النبي عندما يدعو الله بجرأة: "احكموا في حكمي". هل تريد الوصول إلى الفرصة والدعوة بنفس الجرأة؟ – اجعل ضميرك مرتاحًا في كل شيء. ولكن ضعوا رجائكم في أن يُسمع صوتكم ليس في هذا، بل في رحمة الله وحدها؛ ولهذا يضيف النبي أيضًا: ""عشني بكلمتك"." ""عشني"" هو نفس "نجني". والأحزان الخارجية تجعل الإنسان يبدو هامداً، ولهذا يقولون: "مقتول". الخلاص من الحزن هو إحياء الحزين. ويدعو النبي لإحيائه بالنجاة مما قتله. لماذا؟ - "من أجل الكلمات". ما هي هذه الكلمة؟ – كلمة وعد الله هي غطاء للمؤمنين له، ليس فقط في الخارج، بل حسب شهادة ضميرهم. كلمة الوعد هي هذه: "يدعوني فأستجيب له، معه أنا في الضيق، سأبيده... وأريه خلاصي" (مز 91: 15-16). وإذ تذكر النبي هذا الوعد صرخ قائلاً: ""عشني بكلمتك"." أكد له ضميره أنه ليس مذنبًا بأي شيء، ولكن بما أن العفو ليس متضمنًا في ضمان الضمير هذا، بل موجود في يمين الله الرحيمة، فهو يناديها: أنقذ كما وعدت يا رب، لأنه على الرغم من أن ضميري لا يوبخني على أي شيء، فربما عينه ليست يقظة للغاية بحيث ترى كل شيء حتى أصغر التفاصيل، حيث قد يكون هناك شيء يستحق أن يختبئ فيه. عتاب. فقط عينا الله "الأكثر سطوعًا من الشمس" تنظران إلى الباطن (سير 23: 27). لذلك، على الرغم من أن النبي لم يكن خائفًا من دينونة الله، وفقًا لحكم ضميره، ولكن، متذكرًا أنه يمكن أحيانًا، حتى بدون تحريف، أن لا يرى أي خلل عن غير قصد، فإنه يضع كل رجائه في وعد الله الرحيم. "ليس لي شيء في نفسي، لكني مبرر في شيء" (1كو4: 4). يجب أن تكون هذه حالة وشخصية أولئك المتحمسين لإرضاء الله حقًا. مز 119: 155. الخلاص بعيد عن الخاطئ، لأني لم أطلب مبرراتك. إن نقاوة الضمير تعتمد على القيام بلا شفقة بكل ما يعتبره الضمير واجباً على نفسه، وعلى تنظيم جميع أنشطته الخارجية والداخلية، بحيث لا يتسلل إليها أي شيء يتعارض مع وصايا الله. لكن نشاط الإنسان لا يمكن أن يكتسب مثل هذه الشخصية إذا كان يعيش كما يعيش، دون الاهتمام الثاقب بنفسه وبكل ما هو من حوله، ودون النظر إلى كل هذا من خلال منظور الوصايا. عندها فقط يكون هذا ممكنًا عندما يراقب بعناية كل ما يحدث، ويقارنه بالوصايا، ويحدد منها مسار العمل الإلزامي لنفسه، ثم يتصرف بهذه الطريقة. إذا تصرف شؤونه بهذه الطريقة يرتب حياته باستقامة. وهذا هو جمع المبررات. من ليس عنده فالخلاص بعيد عنه، ومن عنده فهو قريب منه. وهذا هو الأمر الأخير الذي يريد النبي أن يغرسه “بالمقاومة”، كما يقول القديس أغسطينوس. إن جمع المبررات ليس مجرد بحث واعتبار: بل هو بداية وإعداد فقط. البحث يعني أن تعرف وتفعل. الشخص الذي يتبع آثار الأقدام في الصحراء، بمجرد أن يقتنع بأن هذا الأثر أو ذاك حقيقي، يدوس عليه فورًا ويتبعه، دون تردد، حتى يصادف أثر عبور آخر. بعد أن قرر هنا المسار الذي سيتبعه، سار مرة أخرى دون توقف على طول المسار الذي أدرك أنه حقيقي. هكذا هو الحال في الحياة الأخلاقية: النظر في ما هو صواب ليس سوى مهمة أولية وتوجيهية، والحياة نفسها تتكون من التصرف وفقًا لما هو معتبر. والخلاص ليس بعيدًا عن من يتصرف بهذه الطريقة، ولا عن من ينظر إليها فقط دون أن يتحرك. هذا الأخير يشبه رجلاً يجلس على كرسي هادئ ويكتب الطرق. من الجيد أن نتحدث عن ما هو صواب، لكن الحاجة إلى ذلك أقل من السعي إلى ما هو صواب. والقواعد العامة لما هو شريف معروفة للجميع وعلى لسان الجميع. إذا بقي أي شيء بحاجة إلى استكماله، فهو تطبيقها الخاص على القضية المعروضة. ولكن حتى هذه، على ما يبدو، لا ينبغي أن تكون هي المشكلة، وربما لا تكون كذلك، لأن منطقنا الطبيعي موجود في داخلنا، وضميرنا موجود هنا. إنهم يتنبأون الآن بما يجب أن يكون، ومن ثم نادرًا ما يكون هناك أي عمل أو تفكير خاص، إلا في حالة وقوع مجموعة معقدة من الحوادث. الأمر لا يتعلق بهذا، بل بما يحدث هناك في الداخل. بعض الناس، أصحاب المبادئ المخالفة تمامًا لتبريرات الله، يتعذبون بالمنطق السليم، ولا يتعذبون من شمولية عروضهم، بل من حقيقة أنهم يقابلون دائمًا تعاطفًا خفيًا مع أنفسهم في مكان ما في أعماق قلوبهم أو من خلفها، مما يعطي قوة لعروضهم، مهما كانت فارغة وتافهة. وبمجرد ظهور مثل هذا العرض، يتحول كل المنطق السليم إلى غبار، ويتشوه الأمر. ولمنع حدوث ذلك، عليك أن تضع في قلبك غيرة دافئة على المستحق وغيرة عليه. هذه الغيرة والحماسة سوف تعكس، مثل الجدار، كل شيء معاكس، وستسير الأمور دائمًا على ما يرام. أعط شخصًا صادقًا مجرد تلميح عن شيء غير أمين - فسوف يتمرد عليه على الفور بغضب، وبغض النظر عما تقدمه له، فلن يستمع. يحدث هذا أيضًا لأولئك الذين أصبحوا متحمسين لما هو جدير أخلاقياً. لن تربكه أي عروض متناقضة. وهذا النوع من الحماس هو في الواقع جمع مبررات، والتحقيق والتحقيق ما هو إلا مساعدة للأمور. لماذا لا تكتمل الحياة حسب مبررات الله؟ - لأنه لا اجتهاد لهم، مع أن العلم كثير. ولهذا السبب وضع النبي بحق مجموعة المبررات ضمن الشروط الأساسية لإنقاذ الحياة. وبدونها، لا يوجد تدفق لمثل هذه الحياة: فهو يتوقف. مز 119: 156. فضلك كثير يا رب، عشني حسب قضائك. وهناك بحث عن المبررات، علاوة على ذلك، مجتهد جدًا لدرجة أنه حتى الضمير لا يدين بأي خطأ، لكن هذا ليس أساس الخلاص. "من طاهر من القذارة... ولو عاش يوما واحدا على الأرض؟" (أيوب 14: 4-5). وفي من لا ترى عين الله ما يستحق الإدانة؟ إلى أين تتجه؟ - إلى فضل الله. اصرخ بلا انقطاع: "ارحمني يا الله كعظيم رحمتك، وحسب كثرة رأفاتك طهر إثمي" (مز 50: 3). علاوة على ذلك، أنت اليوم واقف، لكن هل يمكنك أن تقول أنك ستقف غدًا؟ - إذا لم يكن الأمر كذلك، فابحث عن الدعم المناسب. وأين تجده إلا الذي هو على حاله، والذي يحتويك على كل شيء، ويمسكك بيمينه؟ ضع نفسك في هذه اليد اليمنى، بإرادتك وبكل بنية استعدادك، صارخًا بكل كيانك: "كقدرك يا رب أحيني"، أو بمعنى آخر: "بأقدارك نجني"، فما الحياة إلا حياة مخلصة، والرب يدبر خلاص كل واحد منا حسب قدره، أي كما يعلم وكما يريد. ولن يخلص أحد إلا من أسلم نفسه بالكامل بين يدي الله. إن خيرات الله هي "لجج كثيرة" (مز 35: 7)، هاوية شاملة ومستهلكة للكل، لكن الخلاص ليس فيها. عليك أن تغار على نفسك، ولا تغار فقط، بل اعمل أيضًا، اعمل حتى آخر جهد. لكن الخلاص لا يكمن في هذا مرة أخرى، بل في حقيقة أن الله نفسه يبدأ في عمل خلاصه فينا. لكن الله لن يخلقها إذا لم نسلم أنفسنا بالكامل له، دون أن نوقف في الوقت نفسه عملنا الكلي القدرة. هذا هو سر الحياة الحقيقية! يجب علينا نحن أنفسنا أن نعمل بكل قوتنا من أجل الخلاص، وأولئك الذين يفعلون ذلك يجب أن يعترفوا بالرب الواحد والوحيد؛ لا تجرؤ على الاعتماد على أي شيء وتغذية رجاء الخلاص الذي ليس كاذبًا، معترفًا بأنه يحدث في داخلنا، بعيدًا عن جهودنا، وإن لم يكن بدونها، ولكن فيما بينها، وكذلك بين كل الفوضى العشوائية الداخلية والخارجية، بواسطة قوة خفية ما، تعمل بطريقة غير معروفة، رغم أنها ملموسة في بعض الأحيان. هذا هو الغرق في نعمة الله للكثيرين، مع تسليم أنفسهم في يدي الله، الذي في ظله يستقر وينضج رجاء الخلاص - قوة ملهمة ومعززة ومعزية على دروب الحياة التقية. ورجاء الخلاص له أكثر من درجة. تراه أولاً من بعيد، ثم تجذبه إلى نفسها، وأخيراً تشعر وكأنها مالكها. ومع ذلك، فهو مجرد رجاء الخلاص، مثل قبول ما هو أمامنا. وهكذا فإن من يبحر في سفينة فوق هاوية الماء، رغم أنه يشعر بالأمان، لا يزال يأمل فقط في أن يُحمل عبر المياه ويطأ على أرض صلبة. هذا الشعور هو الأكثر حميمية والأكثر تميزًا في نفس الوقت بين التصرفات التي تحدد أمانة الخلاص. مز 119: 157. كثيرون الذين يطردونني ويضطهدونني لا يبتعدون عن اجتماعاتك. إن رجاء الخلاص يعطي القوة لتحمل كل الشدائد التي نواجهها في طريق الخلاص والتغلب عليها. هناك العديد من هذه الأضداد، في الداخل – من العواطف، ومن الخارج – من الأشخاص ذوي القوى العاطفية وغير النظيفة. هذا هو الأمر - "أولئك الذين يخرجون ويثيرون الرعب في قلوب الكثيرين". إنهم يحيطون ويضطهدون كل من لا يحيد عن شهادات الله لأنه لا يحيد عنها. لكن الأمر لا يشكل مشكلة لمن لا يخجل من شهادات الله في هذه المناسبة، "فأخرجت البركات من أجل البر لأن لهم ملكوت السماوات" (متى 5: 10). وليس الأمر أن هذه المملكة ستكون لهم، بل هي كذلك؛ وليس فقط أنهم سوف يتباركون، بل الجوهر. إن الأحزان والمصائب والمصاعب التي يتعرض لها الإخلاص لشهادات الله نفسها تبعث فينا عزاءً جميلاً، مما يجعلنا لا نتجنبها ونرفضها، بل بالأحرى أن نرغب فيها ونسعى إليها ونفرح بحقيقة وجودها. كما أن الإنسان يشتهي أطعمته المرة، كذلك من ذاق حلاوتها يشتهي أحزانًا في طريق الخلاص. أي شخص اختبر كيف يأتي شعور لطيف تحت الجص المحترق والممزق، بسبب الشفاء المتصور الذي ينتجه، سيفهم إلى حد ما كيف يحدث نفس الشيء مع الأحزان المحترقة والممزقة على طريق الخلاص. وشرط ذلك هو عدم الانحراف عن شهادات الله، ويترتب على ذلك غيرة عظيمة على عدم الانحراف. كلاهما يغذيان بعضهما البعض وينتجان ثمرة الصبر الراضي. يبدو الصبر شيئًا يستنزف الحياة، لكنه في الحقيقة شيخوخة الحياة، كما تضعف الشجرة عندما يخرج الماء؛ من الضروري فقط أن يكون مبنيًا على الإخلاص لشهادات الله. بعد السقوط، ملأ الله حياتنا بأشياء تعطينا أسبابًا للاحتمال. وبما أننا لم نكن مؤهلين للحياة الصحيحة في الجنة، فإن الجميع يعانون، وليس هناك من يتحرر من دينونة الله هذه. ولكن بعد أن حكم الله على ذلك، لم يلغِ قانون الحياة الأساسي الذي يميز الإنسان - وهو أنه يجب أن يكون دائمًا وفي كل شيء متوافقًا مع إرادة الله، المعبر عنها في وصاياه؛ بل على العكس من ذلك، أكده وأكّده بصرامة، لا كنير مرهق، بل كوسيلة راحة ومصدر عزاء في احتماله. هكذا يحدث: من كان أمينًا لوصايا الله وشهاداته، فمن المريح له أن يتحمل مهما كان ما يتحمله. يقول النبي: "هناك كثيرون يعانون من البرد، ولكن دعهم! أنا أعرف عملي، وما أغار عليه إلا لئلا أحيد عن شهادات الله". نرى أن الجميع يتحررون من قيود ما يتعين عليهم تحمله، لكنهم ما زالوا غير قادرين على الهروب، حتى مع وجود موارد كبيرة. لماذا هذا؟ - لأننا سلكنا الطريق الخطأ. يجب علينا أن نسير في طريق شهادات الله ونتحمل برضا ما علينا أن نتحمله. عندها سيبدأ هذا الشيء الذي يمر به في تقديم العزاء. هذه هي الجنة رغم مظهرها المقزز! ومن يريد أن يقيم الجنة على الأرض بأي طريقة أخرى فلا يعمل إلا عبثا. وقال لهم الحكيم أيضًا: "باطل الأباطيل" (جامعة 1: 2). مز 119: 158. رأيت الذين لا يفهمون وقد قصروا، لأني لم أحفظ كلامك. "إذا رأيت، يقول النبي، شخصًا لا يفهم، فندم عليه، ذابت من غيرة الله" (القديس أثناسيوس). "هكذا رثى الطوباوي بولس على اليهود، وهكذا ندم السيد نفسه على أورشليم، وهكذا ناح إرميا الإلهي على إثم الشعب" (المبارك ثيئودوريت). أولئك الذين لا يفهمون ليسوا ضعفاء العقول أو الجهلاء غير المتعلمين، ولكن أولئك الذين يصابون بالجنون بسبب إرادتهم الشريرة، على الرغم من أنهم يعرفون كيف يجب أن يعيشوا، فإنهم يعيشون على عكس ذلك تمامًا، ويتصرفون بطريقة مخزية، وبالتالي يدمرون أنفسهم، ويهينون خالقهم ومخلصهم. ومن يحب الله يحب إخوته أيضاً. من يحب الأخلاق الصالحة لا يمكنه أن ينظر بلا مبالاة، ولا يحزن ولا ينسحق قلبه، محاطًا بأشخاص نسوا الله، وداسوا بلا خوف على شريعته المقدسة. يشهد النبي لنفسه أنه إذ نظر إلى هذا ذاب كما تذوب الشمعة عندما تحرقها قوة النار. هذا هو الحب الحقيقي لله! إنها لا تحافظ على نفسها فقط على الطرق التي ترضي الله، ولكنها تغار من أن يلتزم جميع الإخوة بنفس الطرق، حتى يتعزى الله الذي يرضي الجميع، ويضع نعمته على الجميع. لا يقول النبي شيئًا عما فعله، أو عما يجب أن يفعله شخص يحب كلام الله عندما يرى أنه لا يريد أن يعرفه، وبالرجوع إلى الله، شهد له وحده كم هو مؤلم أن يفشل باستمرار في الامتثال لكلام الله، الواضح، الذي يعبر بالتأكيد عما يطلبه الله ممن. أليست هذه حقًا أفضل طريقة للتعبير عن الغيرة على الأخلاق الحميدة لدى الناس؟ عش نفسك كما ينبغي، ولا ترحم نفسك بأي شكل من الأشكال، وعندما ترى الآخرين الذين لا يحفظون كلام الله، ينشغل بالحزن على هذا الأمر وتصرخ إلى الله كم هو مؤلم بالنسبة لك، وتتوسل إليه من خلال هذا الشيء بالذات أن يدافع عن كلمته ويصحي المجانين. علّم ووعظ بالحياة؛ اترك الأمر لأولئك الذين أُعطيوا الكلمة لينصحوا بالقول، وأن يعظوا بالفعل أولئك الذين مُنحوا القدرة على القيام بذلك، مصلين بصلاة حارة أن يتقدم الله نفسه للدفاع عن قضيته. وهذا لن يكون لامبالاة، رغم أنه يمكن التستر عليها بالتصرف بهذه الطريقة، ولكن من باب الحيطة والحذر. يمكنك البدء في التصرف، ولكن بدلاً من تحسين الوضع، فإنك ستزعجه أكثر. الأفضل أن تصلي، لكي يُخرج الرب العمال. ولكن إذا كان مثل هذا التصرف مناسبًا في المجتمع، فإن الذين أُعطي لهم الكلمة، وأولئك الذين أُعطيت لهم السلطة، لا يمكن عذرهم بأي حال من الأحوال إذا لم يرفع الأولون أصواتهم، بعد أن صعدوا إلى الأسطح، وهؤلاء حملوا بجنون السيف المعطى لهم ليستقروا ويخيفوا الأشرار. هذه السلطة ليست في يد الحكومة فقط، بل أيضًا في يد الأب على أبنائه، وفي الزوج على زوجته، وفي السيد على البيت كله، وفي الكبار على الصغار، وفي المرشدين على الطلاب؛ كذلك الكلمة ليست للرعاة فقط، بل أيضًا لكل من يفهم الأمر ويتحرك للتعبير عن الحق المنذري بكل تواضع شفاهًا أو كتابة. كم كاتبًا لدينا! إذا لم يكتب أي من الذين كتبوا الشر، ولكن الجميع كتبوا نفس الحقيقة، فهل يجرؤ أحد على أن يكون غير أمين في القول أو الفعل؟ مثل أصوات البوق، كان بثهم يملأ الهواء، ويدعو الجميع إلى حرب جيدة، ويضرب أولئك الذين لا يرغبون في ذلك بالخوف، ولا يسمح لهم حتى بالظهور في الخارج. عندها لن يجرؤ الفوضى والشر على السير عبر أكوام التبن بوقاحة وصراحة، وإذا لم يتم إبادته بالكامل، لكان قد اختبأ في مكان ما في الأراضي القاحلة والشقوق، مثل الخفافيش. مز 119: 159. انظر أني أحببت وصاياك. يا رب برحمتك عش من أجلي. فكر فقط: النبي يعيش بانتظام بحيث لا يحتقره ضميره لأي شيء؛ وعندما يظلمه الآخرون لولائه للقانون، فهو لا يحيد عنه؛ عندما يرى أن الآخرين لا يحافظون عليه، يغرق في الحزن - ما هو الدليل الآخر على حب القانون؟ ومع ذلك يقول: "انظر إني أحببت وصاياك"، ويقول للذي يعرف عنه أن كل شيء مفتوح أمامه. ماذا يريد أن يعبر بهذا؟ - الحقيقة أنه ليس محامياً خارجياً فحسب، بل هو محامٍ طيب القلب. "إنه لا يقول فقط،" يشرح الطوباوي ثيودوريت، "لقد حفظت الوصايا، لكنني أحببتها، على الرغم من أنه لم يجبرني أي شيء على تحقيقها". الوصايا تكمن في أعماق قلبي، في أصول الحياة نفسها، وتحكم كل مظاهرها. أنا لا أحب الأفعال بحسب الوصايا فحسب، بل أحب النقاء الأخلاقي الذي تتطلبه، وكمال الحياة الذي تصوره؛ أنا لا أحب أعمال التواضع فحسب، بل أحب أيضًا التواضع نفسه؛ ليس فقط الامتناع عن دوافع الغضب والنجاسة، بل أيضًا الوداعة والعفة نفسها؛ ليس فقط أعمال الرحمة، بل الرحمة نفسها، وما إلى ذلك. وما يقوله النبي لله - "انظر"، بهذا يريد فقط أن يعبر عما يقوله بطريقة غير تافهة، وليس من باب الغرور، فيمتلك لنفسه ما ليس موجودًا، بل من خلال فحص نفسه، في ضوء علم الله المطلق؛ وإذ يجتمع به في قلبه، لا يرى في خداع نفسه، بل في الحقيقة أنه يحب وصايا الله بكل قلبه. وهذا الاستعداد هو البداية التي ينبغي أن تنطلق منها الأخلاق الحميدة: محبة الوصايا من أجل محبة الفضائل التي توحي بها. هذا الحب ليس قسريًا، بل يتجذر من تلقاء نفسه، أو بتعبير أدق، يشتعل بمجرد أن يتذوق الإنسان الفضيلة. وذلك لأن الفضائل ليست غريبة علينا، بل تشكل بنيتنا الروحية الأصلية. مخلوقين على صورة الله، نحمل في داخلنا بذور كل صلاح الله. إنها وحدها ستشرق في قلوبنا، لولا أن العواطف التي تظلمها وتغطيها وتشوهها لم تطعم فينا خلال السقوط. الأهواء هي السبب وراء البرود فينا تجاه الفضائل والمقاومة وأخيراً النفور منها. إذا لم تكن هناك وصايا الله، فربما تقودنا الأهواء إلى النقطة التي سنطرد فيها كل فضيلة تمامًا من على وجه الأرض. لكن الوصايا، عندما تُسمع، تدخل إلى الداخل من خلال الأذن، وتوقظ هناك ذكرى الفضائل وخفة الحالة التي تضع فيها الإنسان، على النقيض من ظلمة الأهواء. تشجعنا هذه الذاكرة على طاعة الوصايا، من أجل القوة المخبأة فيها لتعيد إلينا الحالة الروحية المشرقة المفقودة، ولكن التي نشتاق إليها - ونطيعها. ولأول مرة، تكون هذه الطاعة سببها ودعمها مجرد التطلع إلى الخير الروحي من الوصايا، ويتم إنتاجها عن طريق بذل الإرادة. لكن الثبات على تنفيذها، قتل الأهواء، يحيي الفضائل التي كانت مكبوتة في القلب، ويحيي المحييين، ويذوق حلاوة المستعادة. إن حلاوة الفضيلة تلتصق بالقلب وتجعله غير قابل للتصرف، لأنها لا تأتي من الخارج بل تشرق من الداخل وتحتضن القلب. هذا هو المكان الذي يأتي من الحب. وهكذا فإن الفضائل، الواحدة تلو الأخرى، تحتضن القلب وتصبح موضوع محبته. ليس دفعة واحدة، بل تدريجياً؛ كل شيء له وقته. عندما يلمع ملء الفضائل في القلب، فيمكن للمرء أن يصرخ بفرح روحي مع النبي: "انظر إني أحببت وصاياك"، ليس فقط هي، بل أيضًا الفضائل المختبئة فيها. هذه هي الجنة الروحية! وهذا الحب هو التمتع بكل النعيم من تذوق حلاوة الفضائل. هكذا يأتي ملكوت الله في داخلنا! إذن فالله هنا ليس كضيف مؤقت، بل كمقيم دائم. لهذا السبب، عندما يصلي النبي بعد ذلك: "يا رب برحمتك أحيني"، لا يعبر عن رغبة أخرى سوى أن يستمر الرب في العيش فيه، ويحييه فيه. الرب هو مصدر الحياة، وحيثما ذهب تنفتح ينابيع وفيرة من الحياة الحلوة والمباركة. من اختبر هذا، عندما يصلي: "عش من أجلي"، يعبر عن هذا: لا تتركني، معتقدًا أنه إذا لم يرحل الرب فقط، فسوف تتدفق منه الحياة من تلقاء نفسه. الرب يسكن طوعًا في قلب مملوء بالمحبة واللطف نفسه، لكنه غير مقيد به، بل يحضره بحرية. يحضر ويخرج متى شاء وكيفما شاء. ولكن عندما يغادر، هناك ظلمة وبرودة في القلب. لذلك لا يسع المرء إلا أن يصلي: لا تحرمني يا رب من رحمة حضورك فيّ، بل عشني دائمًا حسب رحمتك. مز 119: 160. بداية كلامك حق، وكل مصير برك يدوم إلى الأبد. إذا تم تمثيل كل كلام الله تحت ستار الجسد، فإن رأسه هو الحق. وإذا تصورنا هذه الكلمات تحت ستار الكود، فإن عنوانها أو نقشها هو الحقيقة. إن الاقتناع بأن كل كلام الله، الذي يحدد طريقة حياتنا الصحيحة، صحيح بشكل ثابت، هو بمثابة أساس العيش وفقًا لهذه الكلمات. واقتناعا منه بأن المرء يجب أن يعيش بهذه الطريقة، وليس بطريقة أخرى كما هو موضح فيها، لا يمكن للمرء أن يتوقع أي فرصة للتهرب منها أو اختراع أي ذريعة أو إعادة تفسير لها، بحيث لا يؤديها، أثناء تحقيقها، بنفس القوة التي تقولها الكلمات نفسها. لذلك، لا يمكن للمرء إلا أن يضع في ذهنه وقلبه أن أحد أمرين أمر لا مفر منه: إما أن يحيا بحسب كلمة الله، أو أن يحكم على نفسه بالهلاك الأبدي – الأبدي، لأنه "في الدهر كله يُقضى بر الله"، أي أن قوة قرارات الله، التي تحدد بالعدل من خلال الوصايا كيف ينبغي لنا أن نعيش، تمتد إلى الأبد. وإلى الأبد ستتبعنا وصايا الله وستكون هناك إما شفعاء لنا أو كمتهمين علينا. بعد أن أدركت هذه الحتمية، هل من الممكن أن نفكر ونتردد في أي طريق نسلك؟ إن العدو يعرف قوة هذه القناعات، ولذلك يبذل قصارى جهده لتبديدها. وينجح، من خلال النسيان وتحويل الانتباه إلى أشياء أخرى أو من خلال قرار غريب: "ربما، على ما أعتقد". وما إن وقعت النفس في حبها، حتى تدفقت الحياة كما ينبغي، مدفوعةً بتيارات الحياة المشتركة المتجاورة، التي يوجد فيها ارتباك وكل أنواع الفوضى. والعدو هنا؛ يصطاد فريسته ويثري بها مسكنه الأبدي الممنوح له ولأتباعه. من يتذكر الوصايا ويقتنع بأنها ثابتة يقف دون تردد. هناك أمواج في كل مكان، ويبدو أنه على منحدر؛ الرياح تهب في مكان قريب، لكنه يشعر وكأنه في غرفة مريحة. والعدو لا يستطيع أن يفعل معه شيئا. هناك بالطبع مقاربات له لكنها لا تحركه من مكانه ولا تغير اتجاه حياته. ولهذا السبب فهو دائمًا يتمتع بنفس النظام، في ذهنه وفي قلبه، ونفس النظام في حياته الخارجية. إن مدة بقائه في نفس الشيء تؤكده أكثر في ذلك – ويمر أخيرًا بشكل غير قابل للتغيير إلى ظل الموت ويدخل إلى العالم الأبدي، من أجل إقامة أبدية مرة أخرى في نفس الشيء، في نفس أقدار حق الله. إن العالم كله، الذي لا نعرف حتى حدوده، يقف على مصائر حق الله، لكنه لا يقف من تلقاء نفسه: في هذا يمين الله القديرة. وبما أنه لا يقف بمفرده، فلا يستطيع التراجع عن هذه المصائر بمفرده. نحن أحرار: نحن بحاجة إلى إخضاع أنفسنا بحرية لهذه المصائر والحفاظ على أنفسنا فيها من أجل الدخول في اتفاق وانسجام مع مجمل المخلوقات. "كل عمل" (الآية 119: 91 أعلاه) للرب الخالق القادر على كل شيء. إن الهروب من هذا النير الذي فرضته الطبيعة، وإن كان فيه شبح الشجاعة، لا فائدة منه، لأن البقاء تحته هو خيرنا، المؤقت والأبدي. أولئك الذين هم تحتها يشعرون في أنفسهم أن هذا هو ما ينبغي أن يكون عليه الأمر؛ والذين يهربون من تحتها يشعرون أن الأمر لا ينبغي أن يكون كذلك، رغم أنهم ضبابيون ودوارون. يُشار إلى هذه الثماني بالحرف أو الكلمة "شين" - "سن". في مملكة الحيوان، تعتبر الأسنان أداة للحماية والتغذية، وفي البشر، علاوة على ذلك، تساعد على التحدث. إذا تصورنا إنسانًا يسلك في شريعة الله ككائن حي، محاطًا بالعداء ضد سلوكه في الشريعة، يمكن للمرء أن يتساءل: كيف يُعطى له أن يدافع عن نفسه ضدها؟ – يجيب النبي بالخوف من خرق الشريعة (الآية مز 119: 161)، ورجاء البركات من تحقيقها (الآية مز 119: 162)، ومحبتها (الآية 119: 163). إذا جمعت في مراجعة واحدة كل أولئك الذين يعيشون بحسب كلام الله، فسوف ترى أن هذه الأسلحة الروحية هي التي تعكس أي حركة تتعارض مع كلام الله. وفي النهاية يضيف إليهم النبي السير أمام الله (الآية 119: 168)، وهو أقوى من هؤلاء الثلاثة بل ويعطيهم القوة. وهنا أسنانه. ماذا يفعل هذا الرجل بكلامه؟ - مدح الله، تحديدًا من أجل الفوائد المتأتية من مصائر بر الله (الآية مز 119: 164). ماذا يأكل؟ – تلك البركات التي تمتلئ بها نفسه من تنفيذ الوصايا (الآيات 119: 165-167). هذا هو محتوى هذا الأسطر الثمانية. مز 119: 161. لقد ظلمني الرؤساء وخاف قلبي من كلامك. بالكلمات: "لقد اضطهدني الأمراء أو طردوني عبثًا" يجب أن نعني: "لم يكن هناك وقت". يلمح النبي إلى شاول وملك جت في بداية الاضطهاد عليه، أو إلى شاول وحاشيته عندما كانوا يطاردونه في البرية، وعندما سقط شاول تمامًا في يديه ولم يُقتل فقط لأن خوف الله لم يقيد اليدين فقط، بل أيضًا أفكار قلب داود. يقول: لقد أبعدوني وطاردوني، لكنني لم أكن خائفاً. إنما كان قلبي يخشى كلامك يا رب، فيمتنع عن كل إثم وعن كل عمل شرير. بالنسبة لنا، نحن المسيحيين، يمكن للكنيسة المقدسة أن تصرخ دائمًا بهذه الطريقة، مستذكرة الاضطهادات التي عانت منها، سواء في المرة الأولى من وجودها، أو في العديد من الفترات القريبة الأخرى من وجودها. هكذا تصرخ في أغانيها عندما تمجد الشهداء القديسين. هكذا يمكن لكل مسيحي أن يكون مضطهدًا ومضطهدًا في طريقه الطاهر من أمراء هذا الدهر، أرواح الشر ومبتدئيها من الناس، دائمًا داخليًا، ولكن غالبًا خارجيًا. كل الأرواح الشريرة قد قامت عليّ لتضلني عن طريق وصاياك يا رب. ولكن عبثا. قلبي مملوء بخوفك، الخوف من كسر كلامك، وبهذا الخوف أرفض كل الإغراءات التي يثيرونها فيّ. خوفك هو سياجي، وهو سلاح لا يمكن لأي أفكار مغرية أن تقاومه؛ وينثرون أمامه كالغبار أمام الريح. إن مخافة الله أمر طبيعي في أرواحنا ويعيش دائمًا في القلب. العواطف تقمعها وتخمدها، لكن لا تدمرها. وبمجرد أن تنفخ نعمة الله في القلب، فإن الخوف الأول يعود إلى الحياة فورًا وينهض معه الضمير. ثم كلاهما تحت تأثير النعمة يحدثان التوبة وتحول الخاطئ من الخطية إلى الفضيلة. ثم يبقونه على هذا الطريق الجديد، ولا يتركونه حتى آخر درجات الكمال في الحياة الجديدة. مخافة الله تحكم في كل مكان. الحب نفسه، الذي يطرد خوفًا ما، يقبل خوفًا آخر. دعهم يضطهدون من الخارج، ولترتفع أمواج الأفكار الشريرة من الداخل؛ ولكن عندما يكون الخوف من كلام الله سليمًا، فلا يوجد ما يدعو للخوف. فالقلب إذن حصن منيع عن التجارب. فيه حارس أمين، سلاح لا يقاوم ضد العدو. يمكننا أن نقول: اهتموا بمخافة الله، ولا تخافوا من السقوط. قم بتغذية هذا الخوف، ولن تحتاج إلى أي وسيلة أخرى لإيقاظ الطاقة في روحك. وهذا الخوف أقوى من الخوف من الموت. ولكن إذا كان الخوف من الموت الجسدي يؤدي إلى مثل هذا التوتر في قوة المدافع بحيث يصبح هو نفسه فظيعًا بالنسبة للمهاجمين، فلماذا لا يكون الخوف من الموت الروحي، الذي يهدد الموت الأبدي، قويًا بما يكفي لإنتاجه عندما تكون حياة الروح في خطر؟ ازرع خوفك يا رب في قلوبنا! مز 119: 162. أفرح بكلامك لأني ربحت ربحا كثيرا. السلاح الثاني لصد الخطيئة وحماية الفضيلة هو التوقع الأكيد للمصلحة الذاتية من الفضائل. هذه المصلحة الذاتية هي ثمرة الحياة الفاضلة، التي تشرق هنا في المقام الأول في كمال الحياة الداخلية، وفي المستقبل سوف تشرق أيضًا في الجسد، خارجيًا، في الوضع الخارجي. إن تعهد المستقبل يكمن في الحاضر؛ تم تأسيس الأمل تحسبا. يجد الفاضلون هنا بالفعل "الكثير من المصلحة الذاتية"، ويتذوقونها ويستمتعون بها. وهذه المتعة هي بالنسبة لهم أداة للدفاع عن النفس والحفاظ عليها، ولا تقل قوة عن مخافة كلام الله. الخوف هو دائمًا بداية الفضيلة ويبقي الإنسان على طريقه في البداية وحيدًا، لكنه بعد ذلك يشارك عمله بطعم المصلحة الذاتية من الفضيلة. الخوف يوجه الإنسان إلى طريق الفضيلة ويبقيه عليه، كما لو كان خارجيًا، ويجبره، كما لو كان ضد الإرادة، وبمجرد الشعور بالحفاظ على الذات، يُخضع الإرادة العنيدة تحت نير الوصايا. كما أن السوط يدفع العبد إلى العمل ويجبره على العمل، كذلك الخوف في البداية يدفع الفضيلة ويجبره على فعلها. لا تنبض المشاعر الروحية فجأة بالحياة، ولا تكتسب فجأة القدرة على إيجاد الذوق في الأشياء غير المحسوسة؛ ولكن كما أن الاحتكاك يعيد الشعور للعضو المتخدر، كذلك عمل الخير يعيد المشاعر الروحية في القلب. ثم يبدأ يشعر بحلاوة كل عمل صالح وكل إنجاز يقوم من أجله. يستمر الشخص في القيام بالأشياء ليس لأنه يتوقع الحصول على مصلحة ذاتية أو ثمر جيد، ولكن لأنه يمتلكها بالفعل ويحملها في داخله. أعلى خير في هذه الحالة هو راحة الضمير. ما الذي يمكن مقارنته بهذه النعمة! القلب نفسه لا يضع شيئًا فوقه بعد عودته، بعد أن ضاع لبعض الوقت بسبب عدم الاهتمام غير المعقول بنفسه. إنها تنظر بجرأة نحو الله وتنظر في عيون جميع الناس دون حرج. والفائدة الثانية هي الانسجام في العمل، سواء في الداخل أو في الخارج. في هذه الحالة، يتم إعطاء الأفكار والنوايا والمؤسسات وحدة الهدف، والتي تختار في حد ذاتها وسائل وأساليب التنفيذ وفقا لنوعها. ومن هنا تأتي الفائدة الثالثة بطبيعة الحال: الرخاء. كل شيء هنا يحدث في الداخل، وهو في قدرة الإنسان؛ فالخارج ليس شرطًا أساسيًا، وحتى عدم مواتيته يتحول إلى ازدهار في الداخل. هذه الثلاثة تكفي لكل فاضل أن يصرخ بصدق: إني أفرح بكلامك يا رب كمن يستفيد منها كثيرًا! مز 119: 163. لقد أبغضت ومقت الظلم، لكني أحببت شريعتك. السلاح الروحي الثالث هو محبة شريعة الله مع الاشمئزاز الكامل من الفوضى والكذب. تتولد هذه المحبة من تجربة الإثمار الروحي من إتمام الناموس، لكن الإثمار نفسه يسقط عن الاهتمام، ولا يُرى إلا جمال الناموس. فكما نبدأ أن نحب المحسن لأنه يفعل لنا عملاً صالحاً، وبعد أن أحببنا مرة واحدة، نستمر في الحب لأنه صالح في نفسه، كذلك فإن حب الشريعة يبدأ من تذوق الثمار الطيبة منه، وبعد التشبع بها، يسود حبه في القلب من أجل كماله وجماله. يقول الرسول: "الناموس مقدس، والوصية مقدسة وعادلة وصالحة" (رومية 7: 12). ولكن عندما يتجذر حب شيء ما في القلب، فبالنسبة للأشياء المعاكسة له، لم يعد من الممكن أن يكون هناك حب هناك، ولكن يحدث شعور معاكس له - ليس الحب، بل الاشمئزاز والكراهية. في الأشياء العادية، ربما لا يكون هذا التناقض في المشاعر أمرًا حتميًا، ولكن فيما يتعلق بالقانون والخروج على القانون، لا يمكن أن يكون الأمر خلاف ذلك. لأن الإثم يزحف أيضًا – فهو يحاول أن يشغل قلبًا مشغولًا بالفعل بالناموس. فكما تتخلص من أي شخص وقح يتسلل إلى غرفتك عن طريق دفعه إلى صدرك، كذلك سوف تتخلص من الفوضى التي تتسلل إلى قلبك بشكل مهووس، ليس إلا بلكمه على صدره، أي ضربه بالكراهية والاشمئزاز. في نظام التغييرات الأخلاقية في القلب، لا تتشكل هذه الكراهية للخطيئة والخروج على القانون فجأة، لأنه حتى بعد ترك الخطيئة، يظل التعاطف مع الخطيئة شيئًا لفترة طويلة. ولكن عندما تعمل في الخير الشرعي فإنه يتبخر، وعندما تتكوّن الخلقة الصالحة حسب الخطوط العريضة للشرع فإنها تختفي تماماً، ويحل محلها الكراهية والقرف، بسبب الإصرار المزعج على المعصية، ولأن القلب لديه شعور متأصل بكل شرورها. وهكذا يظهر في يد القلب سيف ذو حدين، نصله حب القانون، والآخر الكراهية والاشمئزاز من الكذب والخطيئة. كلاهما قطع بقوة، ولا توجد طريقة لمقاومة هزيمتهما. ومن عنده هذا فهو في مأمن من السقوط. إنه مخيف لجميع جحافل الأرواح الشريرة. بين الآباء القديسين، قادة الحياة، نجد أن أول قواعد الحرب الروحية للجميع هي كراهية الخطيئة: "يقولون قدمها أولاً" (هسيخيوس). دعونا نضيف أنها بطارية روحية غير قابلة للتدمير ومدمرة تمامًا، وعندما تعمل، فإنها تطلق باستمرار عددًا لا يحصى من الطلقات. تقف على أطراف القلب؛ مدينة القلب لا تبقى فارغة، بل مشغولة بمحبة القانون. ماذا يمكن أن تفعل الخطيئة في هذه الحالة، عندما لا تستطيع أن تعمل إلا من خلال الأفكار، التي رغم أنها سهام أيضًا، فهي قش؟ مز 119: 164. في اليوم السابع نحمدك على أقدار برك. الأسنان، كشركاء في الكلمة، توحي بتمجيد الله، المعجزة في أقدار حقه، لأنه بين كائنات الكلمة لا توجد كلمة أعلى عن الله، وبين هذه الكلمات لا يوجد تمجيد أعلى. وهذا ما يوضحه النبي، موضحًا أن من وصل إليه قد وصل إلى أقصى حدود استخدام الكلمة، ولنضيف، استخدام العقل. عندما يبدأ تسبيح الله بالتدفق من القلب، فهذا يعني أن العقل قد بدأ حقًا في الدخول إلى عالم معرفة الله، الذي يصرف انتباهه عن كل شيء آخر، باعتباره أدنى بما لا يقاس، ويوجه نظره إلى الله الواحد ويكشف أمام عينيه عن تألق مجده، العجيب في كيانه، وفي خصائصه وفي أفعاله - في الخلق والعناية والفداء وترتيب الخلاص لكل من يخلص. بالتأمل في هذا، ينتقل من دهشة إلى دهشة، ومع كل موضوع تأمل، لا يستطيع أن ينطق إلا بالثناء: المجد لك يا إلهنا، المجد لك! ولكن هناك أيضًا درجات بين أهداف التأمل في الله. بحسب شهادة إسحق السرياني، فإن التأمل في "كيفية" ظهور الله وإظهاره في الخلائق هو الدرجة الأولى؛ والتأمل في الله "كما هو" في ذاته هو الثاني والأسمى. يسهب النبي في الحديث الأول، عن أقدار الحق، الذي من أجله يحمد الله، ويعني أحكام الله الصالحة ومكافآته وقراراته، وكيف ينبغي أن تكون الأمور، وكيف حدث بالفعل ويحدث في الواقع. وإذ يتذكر النبي هذا فلا يستطيع أن يمنع لسانه عن تسبيح الله العجيب في أقداره سبع مرات في اليوم، أو تسبيحه في اليوم مرات عديدة. يكتب القديس أثناسيوس الكبير: "كشخص درس قوانين الخليقة وعناية الله، يعترف بمصائر حق الله، بتلك المصائر التي خلق الله بها مخلوقات مختلفة ويعول كل واحد منها. وكلمة "السباعي" توضح أنه لا يتوقف عن التسبيح قائلاً: "أتذكر دائمًا مصائرك". وروحه تسعى بلا مقاومة إلى تمجيد الله. الرغبة في إشباع هذا العطش، يبدأ في الغناء، وبعد أن يطفئه إلى حد ما، يتوقف. ولكن بمجرد أن يتوقف، يبدأ نفس العطش مرة أخرى في إثارةه ورفعه على قدميه - وهكذا طوال اليوم. "إن النبي، يقول الطوباوي ثيئودوريت، يعبر بهذا عن حبه الناري، إذ لم يصل إلى حد الشبع في الترنيمة الإلهية". لماذا يشعر الآخرون بالملل؟ - لأنهم لم يعتدوا على شيء يشغلهم كلياً ويشبعهم كلياً. لا يوجد سوى موضوع واحد من هذا القبيل - الله وأقدار بره. أعطه عملك ووقتك واهتمامك، ولن تشعر بالملل أبدًا؛ بل على العكس ستكون كما في الفردوس، فلا شيء يقارن بحلاوة الفكر عن الله والتسبيح. بعد أن اختبروا هذا، كرس الآباء القديسون كل وقتهم لهذا؛ وعلى نفس الأساس أمرت الكنيسة المقدسة بالاجتماع للصلاة مرات عديدة في اليوم. لقد تم الآن تحويل "السبعينية" القديمة إلى "ثالوث"، والتي، مع ذلك، تجمع بين جميع طقوس التمجيد الليتورجي السبعة: الليتورجيا لا تحسب. كما أن عيد الفصح بين الأعياد هو عيد أعياد، كذلك القداس بين الخدمات هو خدمة خدمات. مز 119: 165. هناك سلام لكثير من محبي شريعتك، وليس لهم تجربة. يبدأ النبي بإظهار ماذا وكيف أن الإتمام الأمين لشريعة الله يغذي النفس. إنه يضع السلام في المقام الأول، والعالم ليس صغيرًا، بل كثير - "العالم كثير". والشرط لتحقيق ذلك ليس مجرد إتمام الناموس، بل تحقيق المحبة: "يكون سلام لكثير من محبي الناموس". بدون هذه المحبة تكون الناموس نيرًا ثقيلًا، ولكن مع المحبة يغذي المن. ومن هنا السلام، أي حالة الرضا الشامل. عندما نحب القانون، فهذا يعني أنه في قلوبنا. إذا كان في القلب، فلا توجد أهواء هناك، لأن كل وصية من وصايا الناموس، إذ كانت محبوبة، تطرد العاطفة المضادة لها، والجميع يطردون كل الأهواء. وهكذا، في القلب الذي أحب الناموس، لم يعد هناك مكان للأهواء. إذا لم يكن هناك أهواء في القلب، فلن يكون هناك شيء يزعج سلامه. إنه يرقد بسلام، أو بسلام كثير. لكن هذا السلام والهدوء ليس حالة من التقاعس عن العمل، بل هو حالة سعيدة من الحياة المعيشية بسلام. السلام هو ثمرة الهدوء. فالعدالة تعيد الإنسان إلى مرتبته الطبيعية وإلى علاقته الأصلية مع كل ما هو موجود. ولكن في البداية تقرر أنه، إلى جانب كل ما هو موجود، سيحصل الشخص على تدفقات من القوى والعناصر والتأثيرات الواهبة للحياة من كل شيء. كل هذا يعود إليه القانون الذي أحبه. ومن الله، ومن العالم الملائكي، ومن العالم البشري، ومن الطبيعة، تأتي إليه باستمرار تأثيرات وتأثيرات مفيدة وتغذي طبيعته بأكملها - الجسد والنفس والروح؛ من خلال التغذية، فإنهم يرضون تمامًا، ومن خلال الإرضاء، يؤسسون السلام، والذي، بسبب هذا الرضا بالتأثيرات المفيدة، يكون عالمًا حلوًا ومغذيًا غنيًا. كلما كان العالم أعمق، كلما وصلت القيمة الغذائية أكثر. مثل هذا "الدب" و "الإغراء". ونقول: إحداث فضيحة، أي إحداث ضجيج. وهكذا فإن قول النبي "ليس هناك تجربة لمحبى الناموس" يعني أن الناموس المحبوب لديهم يملأهم بسلام عميق بحيث لا يمكن لأي شيء أن يزعج سلامهم الداخلي. وحتى لو وقع عليهم العالم كله، فلن يشعروا بالحرج، لأن لديهم ما هو أعظم من العالم كله، ولا يمكن لأي قوة، حتى أعظم من العالم، أن تحرمهم منه. يكتب الطوباوي ثيئودوريت: "أولئك الذين يكتسبون السلام مع الله، ملتهبين بالحب الإلهي وحفظ الوصايا، يعيشون في فرح، على الرغم من أن جميع الناس يتسلحون ضدهم. والشاهد على ذلك هو بولس الإلهي، الذي يصرخ: "في كل شيء هو حزين، ولكن ليس باردا؛ في كل شيء هو حزين، ولكن ليس باردا. " ميؤوس منها، ولكن ليس اليأس. مضطهدين لكن غير متروكين. مطروحون ولكن غير هالكين" (2 كورنثوس 4: 8-9). وقال لهم الرب، إذ أرسل رسله إلى كل أنحاء الكون، "كغنم في وسط ذئاب" (متى 10: 16): "سلامي أعطيكم، سلامي أترك لكم" (يوحنا 14: 27). مز 119: 166. اشتقت إلى خلاصك يا رب، وأحببت وصاياك. المصدر الثاني للتغذية الروحية الذي يوفره تنفيذ الوصايا هو رجاء الخلاص. يقول: لقد اشتقت إلى خلاصك، لقد شكلت نفسي في قلبي بحيث لا يوجد مكان للخلاص إلا منك؛ لقد سلمت خلاصي بين يديك على أمل لا شك فيه أنه سيتم ترتيبه في النهاية، كما تعلم حكمتك، ​​وسوف يرغب صلاحك، وسيتم وضع عنايتك موضع التنفيذ - لقد استراحت بالكامل فيك. ولكن بما أنني لا أستطيع أن أحصل على مثل هذا الاستسلام لك، مثل هذا الرجاء فيك، مثل هذا السلام فيك، إذا كنت غير مخلص في أي شيء أمامك، فقد قررت أن أتم وصايا شريعتك بأمانة، وأتمها ليس فقط كنير وواجب، ولكن كحاجة قلبي الذي أحبها: "لقد أحببت وصاياك". "إن رجاء الخلاص، كما يقول القديس أمبروسيوس، ولد محبة الوصايا، وأصبح حب الوصايا النشط هو دعم الرجاء، وهدأ الرجاء في الله". يا لها من سلسلة عجيبة من التغيرات الروحية، أو الولادات، ويا ​​لها من ثمرة عجيبة: الطمأنينة في الله! الطفل في حضن أمه يدفئ ويتغذى من دفء حب أمه لنفسه ولأمه، وهكذا تتغذى روحنا من حقيقة أنها تستسلم لله وتستقر فيه، لأن الله قريب منه، قريب جدًا بحيث لا يمكن لأي شيء أن يكون أقرب إليه؛ والله هو الملء في كل شيء، فيض الملء. افتح نفسك له، وكل ما تحتاجه ويمكن أن تحتويه سوف ينسكب منه فيك، وسوف ينسكب باستمرار طالما بقيت منفتحًا عليه بإيمانك الذي لا يتزعزع، ورجائك الذي لا شك فيه، وحب اللطف الناري. يقول الرب: "ها أنا واقف على الباب وأتكلم: إن سمع أحد صوتي وفتح الباب، أدخل إليه وأتعشى معه" (رؤ3: 20). ويدخل في كل من يفتح، لا ليفرض قيودًا كحاكم، بل ليعامل، ويبهج، ويشبع، كمعطي كريم. عشاءه معه دائما. ولهذا يقول؛ "تعالوا إلي... وأنا أريحكم" (متى 11: 28). ويعطي الراحة لكل من يرتاح فيه راحة غير تائبة. نفس الشيء سيحدث لك. يبدو الأمر كما لو كنت في الجنة. فقط أسرعوا للصعود إلى السلام في الله، أسرعوا، فرغم أن الرب قريب، إلا أن الطريق إليه ليس قصيرًا بالنسبة لنا. ابدأ بالسلوك بصبر في الوصايا على رجاء الخلاص. لا تشعر بالأسف على نفسك، دون شفقة، مع بعض القسوة تجاه نفسك. إذا فعلت هذا، فإن السلوك الصعب في الوصايا سيولد من جديد في محبة ملهمة لها، وسيولد رجاء الخلاص من جديد في رؤية وطعم الخلاص؛ وكلاهما سينتهي بسلام في الله الذي لن يخطفك أحد من يده، كما أكد المخلص نفسه: "أبي... هو أعظم الكل، ولا يقدر أحد أن يخطف "خرافي" من يد أبي" (يوحنا 10: 29). مز 119: 167. احفظي شهاداتك يا نفسي وسأحبك كثيراً. أما المصدر الثالث للتغذية الروحية التي نتلقاها من إتمام الوصايا فهو محبتنا لها. كما أن أولئك الذين يحبون أنفسهم يغذون بعضهم بعضًا، بحيث عندما يكونون معًا، يشعر كل منهم وكأن نوعًا من العناصر المغذية والمبهجة يأتي إليه من الآخر، كذلك الأمر بالنسبة لمن يحب الوصايا: منها يأتي ويدخل فيه، إذا جاز التعبير، تيار روحي يغذيه ويبهجه. وهذا ما يشعر به في كل مناسبة عندما يُعرض عليه تنفيذ وصية. ولا تنضب فيه موجة الدفء المغذية منذ أول لقاء لمثل هذه المناسبة طوال استمرار العمل الصالح الذي يتطلبه، وبعد ذلك فترة طويلة، حتى توقفه حادثة أخرى من نفس الطبيعة. عندما نتغذى على طعام معين، فإن العنصر الغذائي المخفي فيه يستخرج منه بواسطة قوتنا العضوية. كذلك فإن العنصر الروحي المغذي مخفي في كل عمل صالح معروض أمامنا. وهذا هو مقياس الوصية التي تنطبق عليه. ويستخرج منه هذا العنصر حب الوصية، الذي يسمح للإنسان أن يشعر بوجوده في ذلك الفعل، ويستخرج قيمته الغذائية، ويجذبه إلى الذات في أداء الفعل ذاته. وحده محبة الوصايا يستطيع ويعرف كيف يفعل ذلك. ولهذا فإن فعل الخير بدون محبة لا يغذي. إنه نفس الشيء بالنسبة للروح مثل الطعام الذي لا يمكن هضمه بالنسبة للجسد: ليس هناك طعم ولا تغذية. ربما يقول آخر: "حسنًا، إذا لم يكن لدي أي رغبة في فعل الخير، وحتى فعل الخير يشبه أكل العشب بالنسبة لي، فلماذا أفعل الخير؟" - ولكي نصل إلى محبة الوصايا بهذه الطريقة. هل ترى كيف يتكلم النبي؟ أولاً: "حافظ على روحي"، وبعدها: "أحبك"، وليس "أحب" فقط، بل "أحبك بشدة". ابدأ بحفظ الوصايا، وسوف تحبها كثيرًا. هناك حب، دعنا نقول، عقلي، يتكون من الاقتناع بأن الوصايا يجب أن تُحفظ وتُحب بشكل عاجل. ومنه يولد الحب العاطفي أو القلبي، ويولد من خلال إتمام الوصايا بشكل فعال. هناك أنواع من الطعام لا تحبها في البداية، ولكن يتم قبولها بدافع الضرورة، ثم يعتاد الجسم على تذوقها ويصبح في النهاية مدمنًا عليها لدرجة أنه بدونها لن يكون العشاء غداءً. وهذا بالضبط ما يحدث لنا فيما يتعلق بالوصايا. في البداية، يبدو الأمر وكأن البرود يخرج منهم، ثم يصبحون قريبين من القلب لدرجة أنه لا يطمئن إلا إذا حدث ما يرضيه. وكما يحزن المحب إذا لم يرى محبوبته لفترة طويلة، كذلك النفس التي تحب الوصايا تحزن أيضًا إذا لم تجد فرصة لتنفيذها لفترة طويلة. لا تنظر إلى حقيقة أنك لا تزال غير راغب في فعل الخير، بل استمر في حفظ الوصايا، فقط بالاجتهاد والتضحية بالنفس. إذا وجدت طعمًا، فسوف تحبهم، وسوف تحبهم كثيرًا. مز 119: 168. أحفظ وصاياك وشهاداتك لأني في طرقي أمامك يا رب. يعود النبي مرة أخرى إلى وسائل حماية الحياة التقية والحفاظ عليها حسب الوصايا، وأهمها، يشير إلى وعي حضور الله ورؤيته الكاملة في كل مكان. ويبدو أن هذا نتيجة لأفكاره السابقة. الخوف من كسر الوصايا والرجاء في تحقيق الثمر يؤديان إلى المحبة. من يحب الوصايا لا يمكنه إلا أن يحب من أوصاه، وبعد أن أحبه، لا يستطيع أن ينساه، ويحمل ذكراه باستمرار في قلبه، لأن هذه هي خاصية المحبة. من يذكر الله بالحب فهو دائمًا أمام عينيه، ويسير أمام عينيه، ويتعرف على نفسه في كل طرقه وأعماله المفتوحة أمامه. وهذا الوعي يثير في القلب خوفًا وأي رجاء وأي حب! فكيف إذن يجمع القوي في ذاته وسيلة لحفظ الحياة والحفاظ عليها حسب الوصايا! وقد اعترف بذلك النبي أكثر من مرة؛ وهنا يشهد أنه، بعد أن أدرك كيف كانت كل طرقه مفتوحة أمام الرب، تمم جميع وصاياه بدقة؛ وقبل أن يقول إنه تعمد الحفاظ على هذا الوعي في نفسه، حتى لا يضل عن الطريق القويم: ""رأيت الرب أمامي وهو عن يميني فلا أتحرك"" (مز 15: 8)، وفسر انحرافات الآخرين في مفترق الطرق لا شيء سوى أنهم ""لم يجعلوا الله أمامهم"" (مز 53: 5). مثله ينتج سيراخ تقبلًا للخطية من ثقة الخطاة الكاذبة بأن لا أحد يراهم، لأن الظلمة حولهم والأسوار تغطيهم. لكنهم لا يفهمون أن "عيني الرب في الظلمة أكثر من سطوع الشمس، محتقرة كل طرق الإنسان وناظرة في المخابئ" (سير 23: 25-28). فلو فهمنا هذا وتذكرنا هذا لم نخطئ. هذا هو السبب في أن جميع الزاهدين القديسين كان عليهم وعلموا الآخرين أن يؤسسوا أولاً ذكرى الله في أنفسهم، حتى يندمجوا مع الوعي - الذي أطلقوا عليه اسم المشي أمام الله؛ لأنه بعد ذلك، بغض النظر عما يفعله الإنسان، لا يمكنه أن يفعل ذلك إلا بالتفكير في أن الله أمامه وينظر إلى ماذا وكيف يفعل. وهذا ينطبق على الشؤون الداخلية والخارجية. ومن هنا الاختيار الدقيق لشيء واحد فقط يرضي الله، وفعل ما يتم اختياره بعناية أكبر، معتقدين أن الشيء المختار الذي يرضي الله مكرس لله، وبالتالي فهو عمل الله - وهو أحد الأعمال التي، إذا قام بها أي شخص بإهمال، فإنه يقسم عليها. لذلك، إذا أردت أن تبقي نفسك بلا لوم في كل طرقك، أكد في ذاكرتك أن كل طرقك مفتوحة أمام الله وأن عيني الرب مثبتتان عليك وعلى أعمالك وأفكار قلبك. كيف تثبت نفسك في هذا؟ – ابدأ العمل على اكتساب مثل هذه المهارة، والعمل نفسه سيعلمك كيف تنجح فيها. فقط ارغب بجدية واجتهد بغيرة. السطر الثمانية الأخير يقع تحت الحرف "tav" الذي يعني "علامة". يكتب القديس إسحق السرياني كدليل لمن يسلك طريق الحياة الداخلية نحو الاتحاد العقلي والقلبى مع الرب، حتى يتذكر العلامات التي بها يستطيع أن يحدد هل هو سائر أم واقف، وهل يسير على صواب أم على خطأ. يقول: "اتركها جانبًا"، واذهب إلى داخل نفسك، وانظر ما هي العواطف التي استنفدت فيك وتراجعت عنك؛ هل من الواضح أنه وسط تفاقم قرحتك، بدأ ينمو الجسد الحي، أي السلام الروحي؛ هل تجد حقاً أن أفكارك بدأت تتضح؟ هل يأتي ارتفاع الأفكار في ساعة الصلاة؟ هل تشعر في داخلك أن روحك طغت عليها الوداعة والصمت؟ هل يعجب عقلك، دون مشاركة الإرادة، بالمفاهيم غير المادية؛ "هل يشتعل فيك فجأة فرح لا يقارن بأي شيء ويجذب عقلك إلى الداخل بشكل لا يقاوم" (إسحاق السوري. م. 45). وفي أماكن أخرى يشير إلى علامات أخرى للنجاح - بعضها للمتأمل، والبعض الآخر للحياة النشطة. كل درجة من كليهما لها علاماتها الخاصة. ويشير النبي إلى شيء مشابه لذلك في الآية الثمانية الحالية - أي يشير إلى العلامات التي يمكن من خلالها تحديد ما إذا كان الشخص على الطريق الجيد، وما إذا كان يتبعه كما ينبغي؛ هذا هو الاستنتاج الأكثر فائدة لجميع تعليماته الأخلاقية. ومع ذلك، لن نقوم بإدراج ما يشار إليه بالضبط كعلامة بهذا المعنى: محتوى كل آية نفسها سيخبرنا عن هذا. مز 119: 169. لتقترب صلاتي إليك يا رب؛ فهمني بحسب كلامك. جميع الآباء القادة لديهم درس - ألا يثقوا في عقولهم. وهكذا، إذا كنت في كل الأحوال، دون أن تثق بنفسك، تطلب التحذير من واهب كل الحكمة، فأنت مخطئ على حق. إنك بذلك تقلد النبي الذي صلى إلى الله: "يا رب فهمني حسب كلامك". امنح الفهم - علم، أي كيف تفهم شيئًا ما نواجهه في الحياة أو في الكتاب المقدس، أو كيف نتصرف في موقف معين. إن عقلنا نفسه، بحسب القدرة التي منحها إياه الله، يستطيع أن يفهم ويفسر الكثير؛ ولكل منهم أيضًا مقياسه الخاص من الحكمة لترتيب الشؤون الخارجية ومقياسه الخاص لحساسية الضمير لإظهار ما هو جدير أخلاقياً، ولكن حتى تلك القدرة وهذه التدابير ليست واسعة جدًا. ولهذا السبب، حتى معهم، توجد دائرة واسعة من الأشخاص الحائرين، الذين من المرغوب فيه حل هذه المشكلة ليس من باب الفضول وحده، بل من باب الضرورة الأساسية. يمكنك أن تلجأ، كما نفعل أحيانًا، إلى الأذكى والأكثر خبرة بيننا، لكن مقياسهم ليس بلا حدود، والثقة بهم ليست غير مشروطة. وهكذا فإن من يدرك ضآلة قدره لا يسعه إلا أن يلجأ في كثير من الأحيان إلى مصدر العقل بصلاة العتاب. فإذا أخذنا في الاعتبار أنه حتى في تلك الحالات التي يتم حلها في المنزل، يبقى هناك دائمًا بعض التردد من القرار فيما يتعلق بما إذا كان قد تقرر - تردد لا يمكن إزالته إلا باقتراحات من فوق - فالأفضل في جميع الأحوال بشكل عام، دون تمييز، أن تلجأ إلى الله للوعظ، على الرغم من اجتهاد نشاط عقلك وحتى فهمه الظاهري لجوهر الأمر. فيقولون: مهلا، سيأتي الموعظ يوما ما! من أسلم نفسه بين يدي الله بصدق ودون توبة، ولم يعد يرجع إلى طرقه، فالإنذار له هو لحظة. بمجرد أن يطلب، ينال على الفور، لأن الرب قريب. لا من هنا ولا من هنا تبدأ الأفكار وتتجلى الحقيقة. يبدو الأمر كما لو أن عقلك يعمل، ولكن في بعض الأحيان يتم حمله بواسطة قوة خارجية في هذا الوقت. يحدث له نفس الشيء كما يحدث مع شخص يعرف مكانًا ما لا يعرفه شخص آخر - فيأخذ بيده ويقوده إلى ذلك المكان، ولا يمكنه إلا أن ينادي: ها هو! هناك أشخاص يقضون حياتهم كلها، حتى في الحالات العادية، يتصرفون وفق مثل هذه النصائح. من الأصعب أن نعرف أن القرار المولود في النفس هو على وجه التحديد تحذير إرشادي من فوق: وهذا لا يمكن تحقيقه حتى من خلال إشارة نهائية للعلامات. إن طلب مثل هذه التحذيرات بإخلاص وتلقيها وتمييزها هي حالة ممكنة مع درجة معينة من التقدم الروحي. فمن حقق هذا المقياس، كل ما يتعلق بهذا واضح له، ومن لم يحقق هذا، فلا سبيل لتوضيح ذلك له. إنه مثل التحدث بلغة غير معروفة. وهذا الإجراء يأتي من تلقاء نفسه بعد تطهير القلب من الأهواء. حينئذ يسكن روح الله، روح الحق، يقود كل أعماق الله: حينئذ، حسب الرسول، تعلم المسحة نفسها (1 يوحنا 2: 27). مز 119: 170. فليصل طلبي أمامك يا رب. نجني حسب كلامك. عادة ما يسعى الشخص المضطهد أو المقيد بطريقة ما إلى الخلاص. لا يوجد أحد لا يكون في هذا الموقف كل دقيقة، ولكن ليس الجميع يتصرفون فيه على قدم المساواة. يأمل البعض في إزالة كل الضيق وفك كل العقد بطرقهم الخاصة، وبالتالي يقتصرون على هذه وحدها؛ والبعض الآخر لا يعطي أي قوة لأساليبهم، وعلى الرغم من أنهم لا يتجنبونها على الإطلاق، إلا أنهم يأملون في الخلاص الدائم من الإله الواحد، ولذلك يلجأون إليه بثقة في جميع الأحوال - الكبيرة والصغيرة. هؤلاء هم الذين يتصرفون بشكل صحيح. ما هو سوء الفهم بالنسبة للعقل، كذلك الظروف الضيقة وروابط الحياة. حيرة العقل تُحل بالوعظ. روابط الحياة - مساعدة من فوق. من غير المعروف كيف يتم تفكيك الضيق وإزالة العوائق، "المزعج" هو "في اليمين، وأطراف الطريق ملساء" (لوقا 3: 5). كل شيء خاضع لموجة الله. أخضع نفسك بالكامل للرب، وسيكون كل خلاص جاهزًا لك. "لأني توكلت عليّ أنقذ وأستر... معه في ضيقته أأخذه وأمجّده" (مز 90: 14-15)، يقول الرب. ولهذا السبب، يعلمنا النبي أن نصلي من أجل الخلاص: أنقذني حسب كلمتك، وبالتالي لا تقدم الحق في الخلاص، بل تحيي فقط أملنا أمام كل من يرى. من وصل إلى هذا الحد، بمعنى القوة من الله، "مثل الأسد الواثق" (أم 28: 1) يمشي. هذا لا يعني أنه لم يعد يستخدم أياً من أساليبه ويجلس مكتوف الأيدي، لا، يستخدم كل ما في وسعه، لكنه لا يعتمد على أي شيء، وهو يعلم أن كل شيء لا يمكن الاعتماد عليه مثل شبكة العنكبوت. إنه يضع كل ثقته في الرب ويدرك أنه قوي بقوة الله العاملة فيه. لكن الرجاء ليس قمع القوى الفاعلة، بل هو مزاج القلب، الذي يستريح، أثناء النشاط المكثف، ولكن بالإضافة إليه، عن يمين الله. هنا، ليست صرخة الخلاص ضرورية دائمًا، لأن الرجاء نفسه بدون كلمات هو بالفعل صرخة متواصلة. إن طلب التحذير والخلاص يتوسطه النبي من خلال الاقتراب والدخول في الصلاة أمام وجه الرب: "لتقترب صلاتي قدامك... ولتتقدم أمامك طلبتي". وهذه أيضًا إحدى علامات النجاح. فالصلاة إذن تشبه دخان المجمرة، الذي ينتشر أحيانًا على الأرض، ثم ينتشر في الهواء، ثم يرتفع مثل "جذع" الحزن (نش3: 6). يصور الأخير صلاة غير مشتتة، حيث يقف العقل، دون الانشغال بأي شيء غريب، أمام الله، الذي هو كلي الوجود ويرى كل شيء. هذه الصلاة، بطبيعتها، تقترب من الرب وتدخل أمامه. ويتشكل في الوقت نفسه مع تثبيت الأمل والمحبة في القلب والاستلهام منهما، ولا يجذب إلا العتاب والخلاص. كل هذا معًا علامة على أعلى درجة من الحالة الروحية، حيث تثبت الروح المكرسة لله في الله ويقيم الله فيها، إذ وجدت فيها مسكنًا نافعًا، بسبب الطهارة الراسخة في الداخل. مز 119: 171. تنطلق شفتاي ترنيمة عندما تعلمني تبريرك. إنهم "يتجشأون" من تلقاء أنفسهم، دون أي توتر أو مع سبق الإصرار. تولد ترنيمة لله في القلب، وتنطلق من الشفاه، وتحمل إلى السماء. هذه هي أغنية التسبيح والشكر وكل الصلاة. إذا بدأ هذا يحدث لك، فاعلم أنك بالفعل في رتبتك، في رتبة الملائكة، تسبح وتمجد الإله الذي يرونه بذكاء. في البداية، يصلي العقل بتوتر، مجبرًا نفسه على الصلاة من خلال قوة الإرادة. وهذه بالطبع صلاة ذهنية. الصلاة العقلية تدفئ القلب شيئا فشيئا وتدخله في صلاة أخرى – الصلاة العقلية القلبية. القلب، بعد أن تعلم الصلاة تحت تأثير العقل وبعد أن يسخن، يبدأ في التحرك نحو الصلاة ويجذب العقل إليها. هذه الصلاة القلبية هي صلاة حقيقية، كما ينبغي أن تكون، صلاة تشمل كيان الإنسان كله، لأنه حيث يكون القلب، هناك الإنسان كله. يتم الكشف عن هذه الحالة من خلال الانجذاب الداخلي الذي يحدث أثناء الصلاة والقراءة والتأمل، وحتى بدون كل هذا، أثناء القيام بشيء ما. هذا الأخير أعلى من السابق. هذه هي الحالة التي فهمها القديس إسحق عندما سأل: "هل يعجب عقلك، دون مشاركة الإرادة، بالمفاهيم غير المادية؟ هل يشتعل الفرح فجأة في داخلك، لا يضاهى أي شيء؟ هل تنبثق متعة معينة من القلب وهل ينجذب العقل بالكامل؟ إذا كان الأمر كذلك، فهذه علامة على أن الشخص الذي يختبر هذا قد قطع شوطًا طويلاً في طريق الكمال. علاوة على ذلك، يصف القديس إسحاق هذه الحالة على النحو التالي: "في بعض الأحيان، نوع من المتعة والفرح يدخل الجسم كله. اللغة الجسدية لا تستطيع التعبير عنها. وأحياناً تنبع هذه اللذة من القلب في ساعة الصلاة، أو أثناء القراءة، أو نتيجة تفكير شديد. وأحيانًا يحدث دون كل هذا، أثناء المشاركة، وفي الليل، عندما تكون بين النوم واليقظة، وكأنك مستيقظ وغير مستيقظ. ولكن عندما يأتي هذا اللذة على الإنسان، وينبض في كل جسده، فإنه يظن في تلك الساعة أن ملكوت السماوات ليس إلا هذا الشيء نفسه. فكيف لمن هو في مثل هذه الحالة أن لا "يتجشأ" الغناء بعد هذا؟ لكن عليك أن تعلم أنها ليست ثمرة عمل صلاة واحد، بل هي نتيجة لحياة تقية كاملة، كلها أعمال صالحة ونسك، وتنكشف عندما يبدأ القلب في الاقتراب من النقاء. ويشير النبي إلى ذلك بقوله: "علمني دائمًا بتبريرك". الأعذار هي الوصايا. إن تعلمها، بالطبع، لا يعني حفظ الوصايا المكتوبة، بل التعود عليها، تمامًا كما يتعلم المرء أي مهارة. وعندما يحدث هذا، فإن الوصايا تتجذر في القلب، وتشكل بنية ثابتة تحكم جميع حركاته، بحيث أنه على أي حال، قبل أي فكر، تأتي إشارة إلى كيفية التصرف بشكل طبيعي من القلب. مثل هذا القلب هو قلب مقدس ونقي، منه يأتي القلب الصالح الذي يرضي الله. وهذا ما يضعه النبي على أنه مصدر القلس بشفتي الشكر أو التسبيح أو الترنم لله. صلوا: "قلبًا نقيًا اخلق فيّ يا الله، وروحًا مستقيمًا جدّد في بطني" (مز 50: 12). مز 119: 172. يحدث لساني بكلامك، لأن جميع وصاياك حق. يتعرف الأطباء على حالة الصحة البدنية عن طريق اللغة، والكلام يكشف عن حالة الصحة العقلية. الكلام الذكي يدل على العاقل، والكلام الورع يدل على خائف الله، والكلام الفاسد يدل على الفاسد. ما يؤذي روح شخص ما هو ما يتحدثون عنه. إذا كان لسانك يتحدث بسعادة عن كلمات الله فقط، فهذه علامة على أن روحك تتألم بسببها، أي أنها تحبها، وتريد أن تحققها بنفسها وأن تراها تتحقق من قبل الآخرين. إذا كنت مستعدًا لذلك، فهذا يعني أن كلام الله - الوصايا - لا يحويه عقلك، بل يحتضنه قلبك، ويحققه ويشكل بنيته؛ وهذا يدل على أنك لم تعد عبدًا، بل ابنًا، لا تتصرف عن إكراه، بل عن طيب خاطر، حسب أعمالك الصالحة، كشخص دخل في خطط أبيك ونواياه. هذا أمر طبيعي: عندما تحب كلام الله، فأنت تتحدث عنه فقط، لأنه من فضلة القلب يتكلم الفم، ومن المستحيل أن تمنعهم من التحدث بها. ولكن لا بد أن تأتي هنا أيضًا دوافع أخرى، وهي شكر الله ومحبة الإخوة. قال النبي، وهو لا يزال في مشاعر التوبة: "أعلم الأشرار طريقك، فيرجع الشر إليك" (مز 50: 15). بالتوبة، يقطع نذرًا بأنه لن يسير دائمًا في طرق الله فحسب، بل سيعلم الآخرين أيضًا أن يفعلوا الشيء نفسه، لأنه في مضاعفة عدد أولئك الذين يسيرون في هذه الطرق يكمن مجد الله، مؤسس تلك الطرق ومؤشرها. وإن كان حتى في وقت التوبة قد ألهمه هذا الإلهام، فهل يبقى صامتًا بعد الحصول على الإذن والتطهير؟ كان أحد القديسين في تواضع يقول: "لقد ضللت طريقي وغرقت في الوحل، ومع أنني لا أزال غارقًا فيه، إلا أنني أصرخ للآخرين: لا تأتوا إلى هنا، وإلا فسوف تغرقون مثلي تمامًا". وآخر، بنفس التواضع، كان معتادًا أن يقول: "أنا عمود وُضِع على الطرق، ورغم أنني لا أتحرك من مكاني، إلا أنني أُظهر الطريق للآخرين بأمانة". سواءً كان ذلك بشخصية أو بأخرى، فإن كلام الله يُعلن باللسان من منطلق حسن النية تجاه الإخوة. بعد أن اختبرنا عمليًا أن الخطيئة تقيد، لكن الوصايا تمنح الحرية، علاوة على ذلك، في العلاقات المتنوعة، من يستطيع مقاومة إخبار الآخرين أين هو الطريق وأين مفترق الطرق؟ النبي يتكلم بلسانه كلام الله، لأنه كله حق. إذا أردت أن تعيش حياة حقيقية، عش كما تأمر الوصايا، فأي حياة أخرى ليست حياة. وإذا كان إذاعة كلام الله علامة خير، فإن السكوت عنه علامة سيئة، والكلام على خلافه علامة أسوأ. حيث يتحدثون كما لو كان علميًا، ولكن ليس وفقًا لله، حيث يتحدثون كل شيء عن أشياء فارغة، بل وأكثر من ذلك عن أشياء مخزية وخطيئة، فمن الواضح أن أولئك الذين يتحدثون ويستمعون يبتعدون عن كلام الله؛ وكلام الله الغريب غريب عن الله الذي أعلنه؛ ومن هو غريب عن الله والله فمن هو؟ يذكر سفر الرؤيا أعماق الشيطان (رؤ2: 24). وبالفعل هناك لقاءات لا يمكن تسميتها بأي اسم آخر. مز 119: 173. لتكن يدك لتخلصني كما شئت وصاياك. وهذا هو نفس قول النبي: "أنا لك فخلصني". يقول: "الوصايا هي مشيئتك"، أي أنه ليس لي إرادة أخرى ولا رغبة أخرى إلا أن أسلك في وصاياك. إنها تشغل كل أفكار عقلي، وكل مشاعر قلبي، وكل مساعي إرادتي. وبما أن هذا في داخلي، فأنا لك بالكامل؛ وإذا كان لك، فسر أن يدك ستكون معي دائمًا "لتخلصني". ما هي علامة جيدة هنا؟ - وبنفس الجرأة أن نصرخ إلى الله بهذه الطريقة وبهذه الإرادة. وهذا الأخير يشكل شرط الأول. من المستحيل أن تكون لديك الجرأة تجاه الله إذا لم يستسلم الإنسان أولاً لوصايا الله بكل قلبه ويستنزف كل قوته في تحقيقها. بهذه الطريقة فقط يمكن إحياء الشعور بالتملك لله والله لنفسه - وهو شعور ينشأ سرًا ويعزز ثم يشكل أساس كل العلاقات الموقرة تجاه الله. ويقول النبي متكئًا عليه: لست غريبًا عنك يا رب، بل غريبًا عنك جميعًا. "لتكن يدك لتخلصني." الجرأة على الله شعور جميل، لكنها مستحيلة بضمير سيء. الجرأة تأتي أمام وجه الله ذاته، أما الضمير المثقل فيثقل. يحدث أنه حتى الطير القوي لا يستطيع أن يرتفع عن الأرض عندما تكون أجنحته مغطاة بالطين وهو نفسه مغطى بالطين. إنها بحاجة إلى التخلص من الأوساخ والاغتسال؛ ثم تشعر بالارتياح وتحلق بارتفاعها المميز. كذلك يجب على النفس أن تتخلص من الآثام وتتطهر بإدخال الخير في ذاتها، حتى أنها، بعد أن تدخل في العنصر الإلهي المميز لها وتتحرك بحرية فيه، تتمكن من الوصول إلى عرش الله. ولكن حتى عندما تقف أمام الله، كيف يمكنك أن تنظر إلى وجهه، إذا كان هناك شيء مخفي في مكان ما بالداخل، وهو ما لا يتوافق مع وصاياه: بعد كل شيء، كل شيء مفتوح أمام الله، والروح التي تظهر أمام وجهه تعترف بذلك بوضوح. وبالتالي، فإن الجرأة الحقيقية والصادقة والصادقة تجاه الله هي علامة على الطهارة الأخلاقية العظيمة. الجرأة ليست مصطنعة، بل تنشأ من ذاتها في القلب نتيجة العمل في تنفيذ الوصايا وطهارة القلب المكتسبة بهذا. إن الاقتراب إلى الله في الصلاة، وفعل الصلاة ذاته، هو بالفعل علامة الجرأة؛ ولكن ليس كل من يصلي أو يصلي يكون جريئًا بالفعل، تمامًا كما "ليس كل من يقول: يا رب، يا رب، يدخل ملكوت السموات؛ بل اعملوا مشيئة أبي الذي في السموات" (متى 7: 21). نصلي برجاء؛ لكن الجرأة هي أسمى ثمرات الرجاء، رغم أنها تُولد معها وتنضج. والأمل حقيقي وليس حقيقي . كثيرًا ما يحدث أن يظن الإنسان أن لديه أمل، بينما لا يكون لديه أمل حقيقي. الجرأة لا يمكن اختراعها: إنها حالة وليست عملاً منفصلاً. إنها تأتي من اندماج قوة الله مع قوى الإنسان. ومن يدرك هذا يتصرف بسلطان كالابن، دون أن يشك في أنه سيفعل شيئًا غير لائق، لأنه يرى نفسه لا يتصرف، بل في كل شيء متأثر بقوة الله. يد الله تحته وفوقه وحوله وداخله. وإذ يشعر بهذا ويستريح في كل عمل الله، يسلم نفسه لله: فليكن يدك معي وفيَّ كما هي؛ فخلاصي مؤكد وهو قدري الذي لا شك فيه. مز 119: 174. اشتهيت خلاصك يا رب، وشريعتك هي تعليمي. تمامًا كما كانت إرادة الوصايا قبل ذلك، كذلك هنا تعبر الرغبة في خلاص الرب والتعليم المستمر في الشريعة عن شيء واحد - الغيرة الشديدة للخلاص من خلال التنفيذ الأمين للوصايا. وهذه الغيرة هي القوة الدافعة للحياة التقية حسب الوصايا. هناك هذه الغيرة - هناك حياة؛ إذا لم تكن هناك حياة، فلا توجد حياة. يصور القديس إسحق السرياني معنى هذه الغيرة في تدبير الحياة النشطة بحسب الله: "لكل فكرة رغبة صالحة، في بداية حركتها، تتبع غيرة معينة، حماستها كالجمر الناري. وعادة ما تحمي هذا الفكر ولا تسمح لأي مقاومة أو عائق أو عائق بالاقتراب منه، إذ تكتسب قوة عظيمة وقدرة لا توصف لحماية النفس من الاسترخاء أو من الخوف عندما توجه إليها كل أنواع الظروف المقيدة. و وكما أن الفكر الأول هو قوة الرغبة المقدسة المغروسة طبيعيًا في طبيعة النفس، كذلك هذه الغيرة هي فكرة تحركها قوة مضطربة في النفس، وهبها الله لمصلحتنا، لنلاحظ الحد الطبيعي، ونعبر عن مفهوم حريتنا بإشباع الرغبة الطبيعية الموجودة في النفس. هذه هي الفضيلة التي بدونها لا يتم الخير. وتسمى غيرة لأنها من وقت لآخر تحرك الإنسان وتثيره وتلهبه وتقويه على إهمال الجسد في الأحزان وفي التجارب العاطفية التي تواجهه، وعلى تسليم نفسه للموت باستمرار والذهاب لملاقاة القوة المرتدة من أجل إتمام العمل الذي كانت النفس ترغب فيه بشدة. شخص ما يرتدي المسيح في كلماته دعا مثل هذه الغيرة كلبًا وحارسًا لكل من شريعة الله والفضيلة، التي هي إتمام شريعة الله. قوة الغيرة هذه تتقوى بطريقتين: إيقاظها وإشعالها من أجل سلامة البيت، وأيضاً بطريقتين تؤدي إلى الإرهاق والنعاس والكسل. "الطريقتان الأوليان هما ما يلي: أولاً، الخوف، وهو أن يخاف الإنسان على الخير الذي اكتسبه أو ينوي اكتسابه، لئلا يسرقه أو يدمره حدث ما. وعندما يثار هذا الخوف في الطبيعة، فإن الغيرة، التي نسميها كلباً، تشتعل ليلاً ونهاراً مثل أتون متقد وتوقظ الطبيعة. ومثل الكروب، يستيقظ الإنسان وينتبه كل ساعة إلى ما حوله، وكما يقول الشخص المذكور أعلاه، إذا مر طائر. يبدأ بالتحرك وينبح بسرعة وبسرعة لا توصف. هناك طريقة أخرى لإثارة غضب كلبنا، وذلك عندما تنمو الرغبة في الفضيلة في النفس، لأنه بقدر ما تنمو هذه الرغبة في النفس، بقدر ما يلتهب هذا الكلب، أي الغيرة الطبيعية للفضيلة. وبناء على ذلك، هناك أيضا طريقتان لتهدئة الغيرة. "الأول عندما تقل الرغبة نفسها وتتوقف في النفس؛ والثاني - عندما يدخل إلى النفس فكر الثقة والشجاعة ويسيطر عليها، ويبدأ الإنسان بالأمل والتفكير والتمسك بفكرة أنه لا يوجد سبب للخوف من التعرض للأذى بأي قوة، ولذلك يضع أداة الغيرة، فيصبح كالبيت بلا حراس: ينام الكلب ويترك الحارس طويلاً" (إسحق السوري. العظة 32). هذا هو إنتاج الغيرة بأكمله، كيف تنشأ وتنمو وتتضاءل. ادخل إلى داخل نفسك بهذه المؤشرات وحدد هل هناك غيرة بداخلك، وهل الطرق التي تدعمها فعالة؟ إذا كانت الإجابة بنعم، فأنت تعيش؛ إذا لم يكن الأمر كذلك، فأنت ميت أو نائم. مز 119: 175. ستعيش روحي وتسبحك، وسيساعدني مصيرك. هذه طريقة أخرى للحفاظ على الحماس، وفي الوقت نفسه، علامة على الشخص الذي يتدفق جيدًا - الثقة، التي تمتد إلى الرؤية بأن الطريق المختار يؤدي مباشرة إلى الهدف، كما حدده الله، وأشار إليه وحمايته. "روحي ستعيش" - يا لها من ثقة تتنفسها هذه الكلمة! لا ظل من التردد. قال الرب: اتبعني حسب وصاياي فتخلص وتنال السلام وتعيش إلى الأبد. آمن الرجل وذهب قائلاً في نفسه للرب: أؤمن يا رب أنه سيكون هكذا: "ستحيا نفسي"، إذ لا يزال هنا محيى بالنعمة ضمانة للحياة الأبدية فيك ومعك. "تعيش نفسي وتسبحك." إنه موجود بالفعل بروحه - في مكان تحقيق الهدف، وبما أنه وجد بالفعل ما كان يبحث عنه، فهو يسبح الرب. سيكون كما وعدت يا رب! سأدخل إلى راحتك وأمجّد اسمك إلى الأبد. ولكن، عندما يغذي هذه الثقة، لا يعتمد على نفسه، بل على معونة الله الشاملة، أو على عمل الله الشامل في النفوس المكرسة له بالكامل. "وسوف يساعدني مصيرك." لذلك وعد الله نفسه: "أنا معه، سأبيده وأمجده... وأريه خلاصي" (مز 90: 15-16). كل هذا يكمن في أعماق نفس الإنسان الذي يسير على الطريق الصحيح، ويشهد لصواب مسلكه من باطن مزاجه. إنها تتدفق، وتعمل بكل قوتها في رجاء لا شك فيه، ولكن دون أن تمتلك أي شيء لنفسها، ولا تعتمد على أي شيء خاص بها، بل تعتمد بالكامل على سخاء الله. إن يقين الخلاص يتغذى ويحافظ عليه من خلال حقيقة أن طريق الخلاص قد أسسه الله، واجتازه بنفسه، مخلصنا، في الطبيعة البشرية. بعد اجتياز هذا الطريق والبقاء في المجد، ينادي المخلص: "اتبعوا هذا الطريق، وستكونون جميعًا هناك." من يصدق هذا ويرى هذا يرتعد من الحيرة؟ ولا يترددون؛ الجميع واثق من أن روحه ستعيش إذا اتبع، دون أن يتجول، الطريق الذي دخل فيه باتجاه الله. ولكن هل سيمر؟ هذا هو السؤال. وسوف يمر إذا لم يعتمد على نفسه، بل أسلم كل شيء للرب ليعمل في نفسه. فقط، يقول الرب، حركوا أقدامكم ولا تستقروا، وسأوصلكم بلا شك إلى نهاية الطريق، إلى ملجأ وملجأ. إن الغرور على رجاء الخلاص مدمر؛ ومن هو على يقين أن الله الذي يريد أن يخلص الجميع، سيخلص طالب الخلاص، الذي لا يرقد، بل يعمل بكل قوته حسب تعليمات الله، ويخلصه برسالة الأقدار، وإظهار الطريق، وإعطاء القوة؛ بالنسبة له، هذه الثقة مقدسة وهي بمثابة علامة ليس فقط على استخدام اليد اليمنى، ولكن أيضًا على النجاح الكبير في الروح، لأنها تظهر نتيجة عمل متسق وتنقية كبيرة للقلب واختبار ملموس لحماية الله وشفاعته. مز 119: 176. لقد ضللت مثل الخروف الضال، اطلب عبدك، لأني لم أنس وصاياك. وبعد هذا النجاح الذي تظهر علاماته أمام هذا النبي، لماذا نستمر في الصراخ: "اطلبوا، أنا خروف ضال"؟ "ولكن هذا هو العجيب في مسألة الخلاص، أنه كلما نجح فيه الإنسان، كلما رأى نفسه منحطًا وسيئًا، بحيث يبدو أنه يتجه نحو الأفضل، وكأنه يغرق أكثر فأكثر في الأسوأ ويرى نفسه أكثر فاحشة، مع أنه لا ييأس من خلاصه. وفي أساطير زهد القديسين عن أحد أعظم الزاهدين، يلاحظ أنه طوال حياته كلها كان يقول عن نفسه: "لقد غرقت في الوحل حتى عنقي، ولم يبق إلا شفتاي تصرخان: "اللهم ارحمني!" لاحظ القديس أنطونيوس أن الله نفسه يخفي الرخاء عن أعين الناجحين سواء بالإذلال الخارجي لهم أو بالسماح بالاضطراب الداخلي، الذي عند رؤيته لا يستطيع إلا أن يعترف بأنني لا قيمة لي ويصرخ بصوت العشار: "اللهم ارحمني أنا الخاطئ!" (لوقا ١٨:١٣). إن مثل هذا الاعتراف المتواضع والمذل هو العلامة الأكيدة على التقدم الجيد والازدهار. قال أحد القديسين: أنظر، متى بدأت تستسلم للبر، فاعلم أنك قد بدأت تضل طريقك، فإن العلامة الأكيدة لموكب الخلاص هي التواضع واحتقار الذات. وهذا هو بالضبط المعنى الذي يجده القديس أثناسيوس الكبير في هذه الآية: "في ماذا يقول هل نجح النبي إن قال مرة أخرى عن نفسه إنه خروف ضال؟ - في ثباته على التواضع، بحسب ما قيل: "متى فعلتم كل ما أوصيتكم به فقولوا كأننا عبيد غير مستحقين" (لوقا 17: 10). ما هو رجاء الخلاص عندما يكون الوعي بالفجور عميقًا جدًا بين أعظم المنجزين؟ - على وعي بأنهم لا ينسون وصايا الله. كل شخص من هذا القبيل، يعترف بأنه لا قيمة له، وفي الوقت نفسه يشهد زورًا أنه يعرف الوصايا، ويدرك التزامها الكامل تجاه نفسه، وأنه منذ اهتدائه لم يسمح لنفسه أبدًا بانتهاك حتى أدنى الوصايا بوعي. هذا الوعي يعطي الشجاعة للأمل بأن الرحمن، برحمته، لن يتركه، على الرغم من أنه لا قيمة له، بل سيبحث عنه مثل الخروف الضال، ويأخذه على جسده، ويقوده إلى مكان الخلاص. وبهذا الشعور بالفحش على رجاء الخلاص في الرب، تبدأ حياة التوبة الصحيحة، المختومة بنذر الأمانة التي لا تتزعزع لوصايا الله. وهذا الشعور يملأ النفس طوال حياة التائب، مما يدل على أن الخير الجاري يجري. ويؤدي إلى البكاء، كما يقول القديس إسحق السرياني، “أولاً متقطع، ثم متواصل، يستمر لسنوات حتى يجف بمشيئة الله، تاركًا وراءه مرة أخرى نفس شعور الفجور المتأصل والكامن في أعماق قلب المخلص والمطهر”. ما هي إذن الخاتمة اللائقة للمزمور بأكمله الذي تشكله هذه الآية؟ – إنه يرتقي بالكمال الأخلاقي إلى القمة، لكن لا يدل عليه في مدح الذات أو الاستيلاء على شيء لنفسه، بل في تحقير الذات وانعدام الرؤية. شيء يستحق نفسك. العبد غير المنكسر، الخروف الضال – هذه هي نداءات خدام الله الحقيقيين، الذين يرضون الله ويجذبون رضاه! ويختتم الطوباوي ثيئودوريت تفسير هذا المزمور على النحو التالي: "وبعد أن قدمنا ​​شرحًا مختصرًا لهذا المزمور، نطلب من القراء ألا يكتفوا بما هو مكتوب، وألا يظنوا أن هذا هو كل ما للنبي، أي هذا كل ما أراد النبي أن يقوله. بل على العكس، ليستخرج كل شخص ما هو جيد له بالفعل، وليعد لنفسه علاجًا وقائيًا لأمراضه". يكتب الطوباوي أوغسطينوس أيضًا شيئًا مشابهًا لهذا. "بكل قوتي وبقدر ما ساعدني الرب، قمت بتفسير هذا المزمور العظيم. إن الأشخاص الأكثر حكمة والأكثر تعلمًا مني، بالطبع، قد فعلوا هذا بشكل أفضل أو سيفعلونه، ولكن هذا لا ينبغي أن يحررني من خدمة هذه القضية بقدر ما أستطيع، وخاصة عندما حثني إخوتي بشدة على القيام بذلك." إذا تمكنوا من اختتام تفسيرهم بمثل هذه الكلمات، فسيكون ذلك مفيدًا بالنسبة لي. أرجو المعذرة على التكرار المتكرر لنفس الأفكار. بغض النظر عن مدى رغبة المرء، كان من المستحيل تجنب ذلك، لأنه نظرًا لطول الوقت، كان من الطبيعي أن يُنسى ما كتب من قبل، ومع بداية جديدة لهذه المسألة، بدا القديم جديدًا. وحدث أيضًا أن تم التخلي عن فكر آخر لأنه بدا وكأنه قد تم ذكره أكثر من مرة، وبالتالي تم استبداله بفكر آخر يبدو جديدًا، في حين أن هذا ربما كان جديدًا، وهذا قديم. وأريح نفسي أن من يحب الحقيقة لن يمل من مثل هذا التكرار، لأنه يعطي ما هو لطيف وما هو لطيف، كما أنه من الممتع أن نلتقي بالصديق مهما تكرر ذلك. واسمحوا لي أن أضيف إلى ذلك: أن جميع الآيات المائة والست والسبعين تتحدث عن وصايا الله وموقفنا منها، وهي تتحدث بوضوح. لا توجد آية واحدة تقريبًا، والتي سيكون فهمها صعبًا ويتطلب تفسيرات خاصة. ولذلك لم يكن الاهتمام كله منصباً على هذا، بل على كيفية وقوف الأمر الأخلاقي الذي أشارت إليه الآية في سلسلة الأفعال والظواهر الأخلاقية. تم أخذ معنى الحروف في التوجيه حول كيفية الإشارة بالضبط إلى هذا الجانب من الأمر. لقد أعطت فكرة، ثم، مثل الخيط، تم ربط جميع الأفكار الواردة في جميع الآيات التي تبدأ بالحرف نفسه. بمجرد ظهور فكرة من خلال جميع الآيات، لم يعد التفسير الإضافي يمثل صعوبة كبيرة. ردًا على السؤال: نعم، هذا كل شيء، هل هكذا ينبغي أن ننظر إلى كل شيء؟ - سأجيب بأنه لا يمكن أن يقال إن كل آية "ينبغي" أن تفهم بالضرورة كما قلت؛ ولكن "يمكن" أن يفهمها كل واحد منهم بهذه الطريقة، وآمل ألا ينكرها أحد. أي شخص يتعين عليه قراءة هذا التفسير بأكمله على التوالي، لا يمكنه إلا أن يلاحظ التفاوت في نبرة الكلام، في درجة حيوية الفكر والشعور. أرجو المعذرة، أنا رجل قابل للتغيير. علاوة على ذلك، فإن الأمر لم يتم إنجازه على الفور. هناك العديد من التقنيات، والعديد من الحالات المزاجية المختلفة التي وجدت طريقها بشكل طبيعي إلى الكلمة.