Шестопсалміє. Псалми 3 і 37

Зміст Шестопсалміє Псалом 3 1. Молящийся усвідомлює крайність свого становища 2. Молящийся висловлює свою міцну надію на Бога і в Ньому заспокоюється 3. Молящийся висловлює бажання серця свого, або виливає молитву свою Тлумачення на Псалом 37 1. Ужас. 2-4). 2. Свідомість грішником свого тяжкого стану. Ст. 4–8. 3. Покаяні почуття грішника – хвороба його про свій гіркий стан. 4. Бачення грішником своєї безпорадності, ст. 12–15. 5. Сходження грішника до благонадії, і твердження у ньому, ст. 16–18. 6. Твердий намір – сповідавши гріх, загладити його. 7. Заключна молитва того, хто покаявся – ст.20–23. Шестопсалміє складають наступні шість псалмів: 3-й, 37-й, 62-й, 87-й, 102-й та 142-й. Вони читаються на початку ранку, за виголошенням славослів'я Пресвятої Трійці. За змістом своїм вони сповнені розчулення і спонукають до покаяння, живописуючи стан грішника, що бачить свою грішність і бажає очиститися від гріхів і присвоитися до Господа, наперекір численним ворогам, що оточують його і вважають перепони зародженню в нас усіляких добрих прихильностей і починань. – Під час читання їх у церкві погашаються свічки, крім небагатьох. Примарність з одного боку допомагає міркуванню про читане, з іншого нагадує про похмурість гріховного стану, що зображується псалмами, і про те, що грішникові не личить зовнішня світлість. – Обставляючи це читання, св. Церква хоче привернути нас до самопоглиблення, щоб, увійшовши в себе, ми вступили в співбесіду з милостивим Господом, який не хоче смерті грішника, а найпотрібнішій справі нашій – спасінню душі, через введення її в належне до Нього, Спасителя нашого, стосунки, порушені гріхом. Тому в Статуті (гол. 9) пишеться: «Коли глаголется шестопсалміє, тоді належить з увагою слуханню прилягати: бо покаяння псалми виконані суть і розчулення. Промовляємо ж ці псалми з благоговінням і страхом Божим, бо самому Господу невидимо розмовляюче, і молиться за наші гріси». Уважні в церкві молитовники більше чи менше виконують це правило, і, заглиблюючись у зміст віршів, входять за допомогою їх у область духовних предметів, спогляданням яких і живлять дух покаяння, розчулення і благоговіння перед Богом. Справжнє коротке тлумачення псалмів, що входять до шестопсалмії, пропонується у посібник їм. Говоримо – у посібник; тому що воно ніяк не може і не повинно замінювати власного роздуму, а лише допомагати йому, частково розширенням його кругозору, частково керівництвом у напрямі думок, частково збудженням питань, що дратують енергію розуму. Тлумачення не повинно ставити кайданами власного роздуму. Воно лише визначає зміст віршів; але що на підставу його кожен може надумати у своє навчання, в це воно не входить і не може входити. - І один вірш іншому може дати привід породити стільки думок, що їх стане на цілий том. Робимо цю замітку для того, щоб сказати, що далеко не вважаємо шестопсалміє цілком обстеженим у нашому тлумаченні, а тільки думаємо тому початок. Про св. Писання ніколи не можна сказати, що його цілком обстежено. Воно у всіх своїх частинах є невичерпне джерело св. побудови, яке однак треба виривати з нього, як дорогоцінний метал, з надр землі, працьовитим заглибленням через божественні слова. Однак, і це тлумачення не буде залишено без додатків; тільки вони не будуть такі рясні, щоб могли вичертати все і задовольнити всіх. Недостатнє поповнювати тих, хто любить випробовувати Писання, віруючи, що в них вказується шлях до живого вічного, і що тільки вони можуть примудрити нас на спасіння (2Тим. 3:15). Припускаючи, що у тих, хто читає не завжди під руками, знайдеться Псалтир, поміщаємо текст кожного псалма по-слов'янськи та російською, у перекладі з Грецької 70 тлумачів тексту. По місцях додаються свідчення знаменитих тлумачів, а саме: Афанасія Великого, Феодорита блаженного, Василя Великого, св. Золотоуста, блаженного Августина, Євфимія Зігабена, Анфима, патріарха Єрусалимського, Іринея архієпископа. Але і все тлумачення здебільшого запозичене з тих самих джерел, або складено за їх вказівкою, хоч це й не скрізь значиться. Псалом складений пророком і царем Давидом під час повстання Авесалома. Щоб краще зрозуміти течію думок псалма, які знають ту обставину, про яку говорить напис, нехай пригадають його, а для незнаючих додається тут короткий про нього оповідь (2Цар. 15 і дав). Коли цар Давид, впавши у великі гріхи, з нагоди взяття собі за дружину Вірсавію, приніс Господеві і велике покаяння; тоді Господь, промовляючи йому через пророка Натана прощення в тих гріхах, разом з тим сповістив йому, що він буде однак покараний тимчасовим покаранням, як очищувальної епімітії, і що покарання ці прийдуть йому з його ж сімейства, так як і гріхи його були протисімейні. Лихо в цьому роді скоро почалися. Авесалом, за образу сестри своєї Тамарі, убив старшого брата Аммона і втік до свого діда по матері, царю Гедсурському. Через три роки Давид дозволив йому повернутися в батьківщину, щоб тільки не з'являвся йому на очі, а через два роки і це дозволив. Авесалом після цього негайно почав свої проти нього підступи, намір скинути його з престолу і скоріше зайняти його місце. З цією метою перш за все почав він підлещуватися прихильність всіх, хто приходив до Єрусалиму у своїх справах з різних колін царства; сидячи біля самих воріт міста, він приймав їх лагідно і виявляв правосудність у справах, і тим самим розносили про нього всюди добрі звістки. Цим шляхом він устиг у всіх майже зародити бажання, щоб він був у них нарешті царем замість Давида. Вважаючи, що уми, таким чином, були вже досить підготовлені, він відпросився у батька в Хеврон, ніби виконати обітницю; а тим часом розіслав повсюди своїх клевретів, щоб вони, коли почують трубний голос, всюди розголошували, що Авесалом поставлений царем у Хевроні. Ті так і зробили в час, і народ потягнувся в Хеврон з усіх боків. Побачивши з Авесаломом двісті чоловіків Єрусалимських, які прийшли з ним на його запрошення, не знаючи однак про його злих намірів, і Ахітофела, першого радника Давидового, вони поклали, що він уже цар, - і збіг зростав швидко. Сказали Давидові, що серця мужів ізраїльських з Авессоломом; і він, залишений усіма, не бачачи можливості тепер же придушити повстання, або боронитися в Єрусалимі, вирішив: біжимо; тут немає нам спасіння. - Побігли, - і весь Єрусалим плакався голосом великим, коли переходили і перейшли Кедрон, що бігли потік. Першосвященики і Левити хотіли йти за ковчегом заповіту. Але цар сказав до Садока первосвященика: «Поверни Божий ковчег до міста. Якщо я знаходжу благодать перед очима Господа, то Він поверне мене, і дасть мені знову побачити його та лепоту його. Якщо ж скаже: не благоволю більше до тебе; се аз есмь, і нехай зробить мені по доброму перед своїми очима. Вернися краще, і дізнавшись, ти й Авіафар ієрей, як піде справа в Єрусалимі, сповістите мені через ваших синів; я почекаю цієї вісті в пустинному Аравоті». Ті повернулися; а Давид став підніматися на гору Олеонську, плачучи, з покритою головою, босими ногами. І всі, що були з ним, йшли з покритими головами і плакали. Звіщали цареві, що й Ахітофел з Авесаломом, і він покликав Господа: Зруйнуй пораду Ахітофелів, Господи, Боже мій! Так дійшли до Роса – вершини гори Олеонської, через яку вже не можна буде більше бачити Єрусалима та Сіону. Тут св. Цар поклонився Господу Богові, що мешкав у скинії, з якої стільки разів слухав Його молитви. - Чи не це була хвилина, коли Бог прислухався до смиренної молитви царя, і поклав зруйнувати пораду Ахітофелів і врятувати її? Принаймні в цей час цар зі свого боку зробив для того все, що міг зробити за тих обставин. Хусей, друг його, людина, яка мала велику вагу, хотіла йти з ним; але цар вмовив його йти до Єрусалиму, і там своєю порадою розорити пораду Ахітофела, і сповістити його про те через синів первосвящеників, як уже розпоряджено. Хусей пішов до Єрусалиму; а Давид зі своїми направив шлях свій далі, у зазначене вже пусте місце. Пройшли вони вже землі Юдиного племени й проходили повз Вахурім, селища Веніяминового племени. Тут вийшов хтось із роду Саулового, на ім'я Сім'їв, і почав проклинати Давида, говорячи: «Вийди, вийди чоловіка крові! Поверни на тебе Господь всю кров Саулового дому, і дасть царство в руки сина твого Авесалома. І ось ти в крайній біді». Ті, що були з Давидом, просили дозволу зняти йому голову. Але Давид, упокоряючись перед Господом, сказав: Залишіть його; нехай проклинає. Якщо Господь наказав проклинати Давида; то хто наважився сказати: за чим ти так робиш? Залишіть його. Можливо, Господь погляне на смирення моє, і поверне мені блага, замість клятви його сьогодні». Так залишили його та йшли своєю дорогою; а той йшов по околиці гори, і кидав на Давида та колишніх з ним каміння та пісок, продовжуючи лихословити й проклинати. Прийшли нарешті у призначене місце пустелі, стомлені, та відпочивали там. До Єрусалиму тим часом увійшов Авесалом і тримав пораду, що робити. Ахітофел запропонував – негайно гнатися за царем, кажучи, що втомлених легко здолати. Але Хусій засмутив цю пораду, яка точно могла увінчатися успіхом, запевнивши, що тепер Давид і ті, хто з ним, вкрай роздратовані, як леви, і що з ними тепер не можна порозумітися. Нехай збереться весь Ізраїль від Дана до Вірсавії, як пісок у край моря безліччю; тоді наздоженемо їх, де б вони не були, і жодного не залишимо в живих. Усі сказали: добра порада Хусія над радою Ахітофела. Після цього справа набула сприятливого для Давида обороту. Він зібрався з силами. Відбулася битва, що закінчилася поразкою бунтівницького війська та смертю Авесалома. Ось обставина, яка подала привід для складання третього псалма. Що це точно було так, видно з того, що в цьому псалмі світло відображаються різні риси цієї події. Історія каже, що було серце ізраїльських синів з Авесаломом, натовп за натовпом додавалися до нього; і в псалмі співається: Що ся умножиша стужащими ми? Там Сімей ганьбив Давида в тій думці, що йому вже не оговтатися: і в псалмі вороги кажуть: немає спасіння йому в Бозі його. Там цар, повертаючи первосвящеників із ковчегом, висловив повну свою відданість у волю Божу; у псалмі також відданість очевидна в словах: Ти ж, Господи, заступник мій . Там пишеться, що Давид на вершині Елеонової гори вклонився Господу; і в псалмі співається: Я до Господа покликав. Але що особливо важливо, дух, яким виконаний був св. Давид під час втечі від Авесалома абсолютно однаковий з тим, яким дихає і псалом. Це дух смиренної покори Богові, передання себе в руки Його, і міцної надії на Його допомогу та заступництво. Коли ж саме вилилася з душі пророка Давида ця псаломська пісня? Вранці на другий день після виходу з Єрусалиму: бо каже: аз заснух, і спах, востах, у тій впевненості, що Господь заступить мене. – Ще вклонившись Богу на вершині Олеона, Давид, можна вважати, отримав серцеве посвідчення про допомогу Божу. Потім на весь шлях, як бачимо, він був у молитовному настрої. Увечері, звичайно, він ще посилено помолився і, підкріпивши тим впевненість у Божому покрові та заступі, у почутті досконалої безпеки, ліг і спав спокійно. Прокинувшись вранці в тих же почуттях, оспівав він пісню Богові, в якій висловивши крайність свого становища і свою повну надію на Господа, просить ділом виконати те, в чому посвідчення поселив Він у серці його: воскресни, Господи, спаси мене, Боже мій! Вся побудова псалма можна тому коротко виразити такими положеннями: 1 . Я в крайній біді. - 2, 3. 2 . Одна в мене надія на тебе, Господи. - 4 - 7. 3 . Врятуй мене. - 8, 9. Ось докладніший конспект його! 1 . Крайність свого становища пророк визначає: а) Безліч ворогів – ст. 2. б) лютістю їх – ст. 3, студжають, повстають, глаголют... 2) Що Бог одна надія для пророка, це: аа) Висловлюючи словом, ст. 4. бб) Показуючи справою, ст. 5. б) І потім зовсім заспокоюється в Господі, доводячи це: аа) повним спокоєм свого духу, незважаючи на сум'яття навколо, – ст. 6 ... Аз заснув ... бб) І неробством перед ворогами, ст. 7. Не боюсь від того... 3 . Звертаючись до Бога з молитвою про спасіння, а) він викладає цю молитву стислим, але сильним словом – ст. 8. Воскресні Господи... аа) колишніми досвідами Божої допомоги, у тому ж 8 ст. Бо Ти вразив... бб) Тою спільною істиною, що спасіння та благословення від Господа. Це останнє є і висновком псалма. Той, хто міркує про цей псалм, треба втім містити в думці, що історично він відноситься до св. Пророку Давиду, а стосовно може йти до кожного боримого пристрастями і демонами, і пригніченого зовнішніми скорботами і бідами (Григорій Нісс. у Євф. Зігаб.). Він навчає, що не повинно впадати у відчай і падати духом, як би не були великі гріхи наші чи біди, наслідуючи св. Давидові, який не втратив надії, хоча всі майже навколо нього говорили, що немає йому спасіння в його Богові. У цьому відношенні псалом відкриває грішникові, що кається, шлях до Господа; бо ворог зазвичай, помітивши в будь-кому перші рухи каяття, вражає його помислами розпачу, вселяючи, що Бог не помилує його, - і немає йому більше спасіння. Руйнуючи цю першу перешкоду на шляху повернення грішника до Господа, цей псалом пристойно стоїть у шестопсалмії на першому місці. 1. Хто молиться, усвідомлює крайність свого становища. Пс.3:2. Господи, що ся помножиш студжуючими? Багато повстають на мене. Бачачи, що весь Ізраїль пішов у слід Авесалома, св. Давид дивується, як раптом у такому числі відкрилися особи, ворожі йому, навіть із кола наближених та довірених осіб; тоді як він не сподівався ніякого лиха і спочивав у почутті всебічної безпеки. Помножилися числом та силою, хитрістю та мистецтвом. Тут Ахітофел, глави 12 колін, тисячоначальники та інші члени. Стужать, з грец. скорбота, що завдає, болісно в саме серце вражає: з Євр., гнітючі, як ворог пригнічує обкладене ним місто, або точило гнітить ягоди. Видно, яким тягарем налягло це повстання на душу Давида. Багато повстають, бунтують, обурюються. Ще непоганіше було б, якби піднялися чужі, а то своя кров, свій народ, – ті, що за день були у підданстві та покірності, тепер відпали та озброюються проти нього. Місто за Містом, коліно за коліном пристають до Авесалома, як одна хвиля жене іншу. Висловлює все це св. Пророк, щоб пред'явити свідомість своєї безпорадності, і тим самим спонукати Боже милосердя на якнайшвидшу допомогу, наводячи хіба що, що з одного боку очевидніша буде слава Божа, коли відновлений буде всіма залишений і принижений, з іншого – сором і посоромлення лиходіїв сподіваються своє безліч і свою силу, в урок. Ця крайність положень св. Давида є образ крайності, в якій часто бувають і всі, про благоугодження Богові ревнуючі. Бо й усі благочесно жити охочі про Христа Ісуса гнані бувають, за словом Апостола ( 2Тим. 3:12 ), і ведуть боротьбу, велику і страшну, з ворогами видимими та невидимими. Там сатана – то як лев рикая ходить позовний поглинати ( 1Пет. 5:8 ), то перетворюється на Ангела світла, щоб спокусити, якщо можна, і обрані ( 2Кор. 11:14 ). Тут капосник плоті капості діє, повставаючи на дух і подолати його зазіхаючи (2Кор. 12:7). Іноді люди, що страх Божий втратили, то промовами вразлять, то докучають справами. - Іноді всі вони, як з ланцюга зірвавшись, одного разу нападають на бідного трудівника і налягають, як хмари. Демони, отримавши доступ до душі, один за одним підходять і кожен своєю вражає стрілою; пристрасті, душевні та тілесні, роздратовані, повстають зі своїми вимогами і кожна на свій бік тягне; і люди піднімають свою тривогу не чомусь іншому, як тому, що не люблять таких. Допускається всім їм повстати, і вони множаться, студжують і гнітять. Бачачи то, бадьорий охоронець шляхів своїх і Божих, не може не волати до повсякчасного і єдиного помічника свого: Господи, що ся помножиш? — Нехай це заснув, щоб не заснув воїн, подумавши, що вороги вже знехтувані в кінець, і щоб борючись з огидами, зовнішніми і внутрішніми, множив вінці собі: бо легкий смуток наш тягар вічні слави робить нам (2Кор. 4:17); (Анф. Патр. Єрус.). Так і на хвилину не повинно вдаватися до помилки. Не дивлячись на те, що тепер усе спокійно, одна хвилина – буря здійметься, і хвилі повстануть із грізною силою. Пс.3:3. Багато кажуть душі моєї: немає спасіння йому в Бозі його. Скорботно, що свої повстали, але найболючіше серцю моєму те, що вони кажуть, ніби немає спасіння в Тобі, Господи мій. - Це говорять не внутрішні помисли, що вороже вселяють розпач; бо св. Давид і на хвилину не втрачав надії, а ті, що обурилися проти нього, які, бачачи нещастя його, думали і казали, що він залишений Богом. - Говорять душі моєї, теж що мені, з Євр. доречно і про Мене. Мені в особі кажуть, як це робив Сімей і мабуть робили інші. Про мене говорять між собою, надихаючи один одного надією на успіх повстання. «Нині Бог відступив від нього, говорили вони, як колись від Саула; як тоді Він відступив від Саула і був із Давидом, так нині Він відступив від Давида, і звернувся до Авесалома; повстанемо і нападемо на нього; немає для нього спасіння в Бозі» (Златоуст). - Сказав же душі моєї, а не мені, щоб показати, що слова ті пронизали душу його, не вуха тільки торкалися, але проходили в серці. Як в іншому місці, молячись Богові: риці душі моєї: спасіння твоє аз (Пс. 34:3 ), хотів, щоб слова ті все внутрішнє його обвеселили: так хоче висловити, що слова ворогів його душу його вражали глибокої скорботою (Феодорит). Болючі почуття серця свого, з приводу подібних промов, висловлював він і в інших псалмах, напр. 41:4. Буша сльози моя мені хліб день і ніч, коли глаголатися мені на кожен день, де є Бог твій? (Пс. 41:4) Чому так обурювалися? Можливо, просто через шалену зловтіху, як тому, знущаючись над Господом, що на хресті висів, юдеї кричали: надія на Господа. Завжди він запевняв, що Бог його помічник і покровитель, і не дасть його образити. Подивимося, якось він тепер видужає, коли нікого з ним немає. Вони сподівалися на свою силу й безліч, а щоб Бог явив особливу допомогу гнаному цареві, не чекали, ґрунтуючись на гріхах його, якими він так прогнівав Бога. - І обдурилися. Бо гріхи бачили, а покаяння не бачили (Афан. Вел.). Змінилося серце Давида, змінилося і Боже визначення. - Ось чому не слід нам вимовляти суду над братами нашими навіть за явних їхніх гріхів; бо не знаємо, що відбувається в їхньому серці. Тоді як по нашому суду вони гідні не знати – якої кари небесної, вони своїм каяттям і серцем скорботою, можливо, вже змінили гнів Божий на милість. Тому нам порядніше ніколи не ставитися з подібними промовами ні до кого, хоч би якими були погані і шкідливі і неправедні вчинки його. Хто може знати суди Божі? Навчальніший для нас приклад св. Давида. З усіх боків кричали йому: немає тобі спасіння у Богові; але чи завагався він хоч скільки-небудь? Чи засумнівався хоч на хвилину у Божому промислі про себе? - Так треба тримати собі і кожному, хто перебуває в біді, - і особливо тому, хто кається. Бо зазвичай демонам, вводячи в гріх, вселяти: людинолюбний Бог, щоб прикривши небезпеку його, загладити шлях до нього, а після гріха вкладати помисли розпачу, кажучи: Бог невмито правосудний, немає тобі прощення, ти знехтуваний, щоб, запеклимся, він у кінець. Зигаб.). Для того, хто почав усвідомлювати необхідність повернення до Бога, ці промови, що відривають від Бога, вбивчі. Чому пророк Єремія молиться: не буди ми на відчуження, надія моя – Ти в день лютий (Єр. 17:17). 2. Хто молиться, висловлює свою міцну надію на Бога і в Ньому заспокоюється. Пс.3:4. Ти ж, Господи, заступник мій, слава моя, і підноси голову мою. Св. Пророк протиставляє гірким словам недоброхотів свою міцну надію на Бога, сподіваючись нею схилити Його – насправді осоромити зарозумілу ганьбу ворогів. Ти ж, Господи, заступник, - щит, що захищає і захищає, і непроникний для стріл. Такий Божий покрив від ворогів видимих ​​та невидимих, душевних та тілесних. Цим щитом вміє діяти лише віра і надія. Нехай вороги кричать: немає спасіння; Давид, покаявшись, уже знову опанував свій щит. Гріхом образив Бога, а покаянням знову повернув собі Його милість. Це відчуває його серце; чому він сповідує: Ти ж, Господи заступник мій, - не спільний тільки піклувальник і заступник, але і - мій, щит, захист, огорожа навколо мене. Нехай ворожі натовпи тіснять з усіх боків, нехай спрямовують на нього свої стріли; Давид вірою бачить навколо себе Богом влаштовану огорожу – непрохідну і непереборну. Ти – слава моя, – предмет слави та хвали моєї. Тобою хвалюсь. Вороги хваляться числом, хитрощами, зброєю. Мені ж хвала - Ти один, Господи мій. Так сповідує він і в інших псалмах: про Господа похвалиться душа моя (Пс. 33:3). Про Бога спасіння моє і слава моя (Пс. 61:8). Так і Апостол вчить: хвалюйся про Господа нехай хвалиться (2Кор. 10:17). Або – Ти – слава моя, – від Тебе слава моя, а не від людей. У тебе шукаю її, а не від людей. Ти даєш, Ти і зберігаєш її, Ти звів мене в славний стан і вдягнув великою честю. Що ж від Тебе, того ти не дозволиш людям відібрати, на противагу волі Твоєї. І підносиш голову мою , - Ти підносиш голову мою визволенням від бід і скорбот, що змушують поникнути головою, - або внутрішнім заспокоєнням серця, тим, що виконуєш надією і надихаєш мужністю. Піднесення глави є знак радості та веселощів після смутку та нарікання. Голову повісити змушують не так лиха, як безнадійність. Віддавшись у волю Божу, і відчувши Його заступ, цар піднятою тримає голову, у почутті сили, що від Бога виходить. Так, очистившись покаянням, став він зовсім інше ставлення до Бога, ніж думали люди. Нехай тепер він зовсім беззахисний, Бог захист його; нехай взято царство, Бог слава його; нехай поник був він головою (проходив через Олеон з покритою главою), - Бог підняв главу його обнадіянням визволення від біди. - Зовні все засмутилося; але всередині в нього міцність незламна. Звичайно, в перший момент не без збентежень було. Але св. Цар незабаром опанував себе; і ми бачимо, як він спокійно розпоряджається всім, при самому ще виході з міста, як розумно ставиться і до своїх доброзичливців і недоброхотів. Пригадаємо його слова, сказані до первосвящеників, і ті, які він говорив з нагоди нападків Семея. Ось у чому виявилася велич душі його, що стояла вище за всі випадковості життя. Він більше вірив у надію, здавна навикши всього чекати від Єдиного Бога і в руки Його вкладати жереб свій. Це нам урок завжди стояти як на твердому камені, на сповіданні Божого промислу та піклування. Багато хто сповідує це, утвердившись у тому досвідами життя свого, інші нехай сповідують по вірі. – Це – втішна істина для людства, що страждає! – Ті, які писаннями своїми засмучують віру в неї, позбавляють людей вірного в скорботах притулку, і тому вороги людства, людиногубці. Усі самогубства до них мають бути віднесені як до причин. З них будуть стягнуті душі всіх, що позбавляють себе життя, через втрату надії через їхні злі промови та писання. Особливо потрібна ця надія і впевненість у готовій милості Божій грішникові, що кається. Як уміє ворог обпікати душу цим безрадісним: немає спасіння?! – Але мужайся, що кається! Почуття покаяння, яке носиш у серці своєму, Бог подав тобі; отже Він хоче прийняти тебе, і вже простягнув до тебе руку свою. Гони ж ворога з його розпачом, і поспішай до Бога з благодійністю помилування. Пригадай, що за нас грішних Син Божий розіп'ятий на хресті, і на ньому роздратований рукопис гріх наших, і не засумнівайся ні на мить, що прощення тобі готове. Те, що каєшся, візьми на доказ, що ось Господь уже підносить голову твою, що поникла під тяжкістю гріхів. Пс.3:5. Голосом моїм до Господа взиваю, і почуй мене від гори святі Своєї. І раніше неодноразово бувало так, що закликав він, і Господь почув його. Бувало, каже він в іншому місці, хвалюючи покликання Господа і від ворог моїх врятуюсь (Пс. 17:4). - Але тут каже він про те, що тепер було. «Відкривши Господу сповідання надії своєї, тепер звертається до нас і оповідає, як молився і був почутий» (Афан. Вел.). – Коли це? - Або тоді, як кланявся Богу на вершині Олеона, або ввечері, коли прибули до пустелі. Але й увесь час він, мабуть, був у молитовному настрої. Виливши гарячі молитви до Бога, він отримав посвідчення, що буде врятований, і провів спокійно ніч, у впевненості, що Бог заступник за нього. Це і називає він почуттям. Гласом... поклик , – означає надмірність зітхань, сильний молитовний рух серця. Почуття серця зазвичай вириватися у слові. І треба пам'ятати, що не звуковий голос доходить до неба, а крик серця. Чому блаж. Августин каже: кликав не усним голосом, а голосом серця, яке для людей мовчить, а для Бога видає крик, що проходить небеса. Цим голосом наказав нам кликати Сам Господь, коли наказав молитися в замкненій кліті: що значить – у схованках серця. - І не можна сказати, щоб, молячись цим голосом, молився хтось не так голосно, тому тільки, що молитва його не супроводжується зовнішнім звуком. Бо й про тих, хто молився мовчки – в серці, було засвідчено, що вони волають до Бога. Сильне прагнення серця до Бога і є голос, звернення, крик до Бога». Цю ж думку іншим чином висловлює Опанас Великий: «під голосом має розуміти уявне прохання розуму до Бога. Не про усне волання говорить він, а про молитву, що вимовляється розумом». «Бо, – додає блаженний Феодорит, – Мойсеєві, хоч він мовчав устами, так сказав Бог усіляких: Що волаєш до Мене? називаючи мовчання криком, через старанну розумну молитву. Під горою святою, з якої почутий цар, зрозуміло Сіон, де стояла скинія з ковчегом заповіту, з якого Бог давав відповіді. У псалмах часто згадується гора Сіон, як гора Божа, саме з цієї переваги, що на ній стояли скинія з ковчегом заповіту, де Бог благоволив виявляти особливу свою присутність. Для чуттєвого Ізраїлю, – а можна сказати й взагалі для людини, одягненої тілом, – необхідне таке чуттєве посвідчення у близькості Бога, що Він серед Його. Бог так і влаштував. – Але тут цей вислів має переносне значення. Бо ковчег заповіту св. Давид відправив назад до Єрусалиму, і був таким чином віддалений від місця, де Бог давав свої відповіді. Тут зрозуміло саме небо, яке Апостол Павло називає Сіоном горою (Євр. 12:22); як і св. Пророк в інших місцях говорить про себе, що коли він молиться, то очі його простерті до того, хто живе на небі, і що коли Бог чує молитву його, чує з небес святого свого (Пс. 4:4). "Від гори, значить з неба, звідки Бог слухає тих, хто молиться" - (Афан. Вел.). – Чому й під почути має розуміти не словесна відповідь, а внутрішнє посвідчення, що нижче, що допомога і заступ буде. Як молитву свою він підніс до неречового престолу Божого, місцем необмеженого; – то не було жодної перешкоди одразу прийти до цього посвідчення. Бо близь Господь усім, хто Його закликає (Пс. 144:18). І нині, як тоді й завжди, Бог чує всякого, хто молиться з скрушеним серцем і з уповним прагненням душі. Тільки молися невідступно. Не переставай молитися, доки не отримаєш посвідчення у почутті. Якщо не чує нас Бог, то чи то від того, що не зовсім старанно молимося, чи то від того, що не маємо терпіння в молитві і скоро припиняємо її. Жар молитви може скоротити термін почуттів: іноді тривалість може заповнити неповноту спека молитовного. Коли ж є те й інше, чого не можна випросити у Бога, за словом Господа, який сказав: Все, що не попросите в Моє ім'я, буде вам? Пс.3:6. Я заснув і спахнув, бо я вів, бо Господь заступить мене. Ось плід молитви до Бога зверненої! – Внаслідок заспокоєння у Богові – повний спокій духу. Я, каже, оточений стільки ворогами, безпорадний, усіма залишений, заснув, з грец., ліг спати, і спах - заснув і спав спокійно. Побоювання не турбували; безтурботність душі не відганяло сну. У кого тривоги в душі, того біжить сон. Він то сидить, то встає, то ходить, то дивиться туди-сюди. – Так повно було в нього посвідчення у Божій допомозі! - Востах, прокинувся. Спав удосталь, і прокинувся наситившись сном. Так вірна обіцянка Божа праведникові: коли поспіши, солодко поспиши (Припов. 3:24). Так завжди. Наслідок покладання повної надії на Господа – досконалий спокій душі серед великих крайнощів. Зразок цього – Господь, що спокійно спить, на кораблі, коли корабель б'ють хвилі і все в страху. Такі й усі, що з Господом і з якими Господь. Джерелом такого безтурботності - мужня любов до Господа, не хитаючи хвилями бід зовнішніх, недоступна сум'яттям внутрішнім і ворожим стрілам. Вона спочиває на руках Божих Всемогутніх, Його любов'ю зігріваючись, кріплячись і пожвавлюючись. З такою любов'ю у зв'язку незв'язність нічим земним, відчуженість від усього. Від чого зміни та потрясіння з цього боку не доходять до серця і не турбують його. Пс.3:7. Не вбоюся від того людей навкруги нападників на мене. Зміцнюючись надією і відчуваючи Божий покрив, виражає свою мужність. Він ніби так каже: «Якщо Ти зі мною, то цього достатньо, щоб розсипати мені багато пітьми». Отримавши посвідчення, сміливо каже: «Не боюся». Це висновок з досвіду і означає настрій духу, що постійно утвердився. При ненавмисних бідах першого натиску страху не чужі й сильні покладачі на Бога; але він поступається їм місце присутності духу, що повертається, і з царювання надії зовсім зникає. У тих, хто не має надії, навпаки, початковий страх все зростає, доки не доведе до досконалого занепаду духу і розпачу. – Не вбоюся від того, – дещо замість невизначеного, – хоче сказати, – від надмірної величезної кількості повстаючих – довкола нападників, що будують полки, готують засідки, – які звідусіль неприязно діють проти мене, і всі засоби шукають до моєї смерті. Ця мужність не напускна. Бо не на свою силу сподівався він так, але покладаючись на безперечну допомогу Бога всемогутнього. Такою мужністю завжди дихав праведний Давид, і неодноразово висловлював його у своїх Богодухнових піснях, не боюся, що створить мені людина: Господь мені помічник, і я гляну на вороги моя (Пс. 117:6–7). Господь... Спаситель мій, кого я боюся? Господь захисник живота мого, від кого залякаюся? Коли ополчиться на мене полк, не злякається моє серце: коли піде на мене лайка, на Нього я надіюсь (Пс. 26:1, 3). Навчися звідси небоязливості, з якою дожно тобі протистояти ворогам уявним. Їх точно не численні темряви. І одні, – за св. Максиму у Зігабен, - нападають спереду, захоплюючи приманками щастя і благ земних, інші вражають ззаду, оскверняючи душу спогадом і пожадливістю колишніх солодощів; інші борють праворуч, вселяючи братися за подвиги надмірні, щоб піднявши нас марнославством, скинути потім у прірву падіння; інші уражають ліворуч, схиляючи на явні та ведені гріхи. - Той, хто здобув допомогу Божественну, не боїться цих полчищ. І вони, бачачи на ньому цей Божий покрив, здалеку тільки пускають у нього стріли. - Цей покров і помстися втримати невгасимою ревнощами про Богоугодження і повсякчасним смиренним і болючим до Господа в серці нападом, - і мужність духу не відступить від тебе, а при мужності побіжать від тебе всі бісівські полчища: бо проти мужніх вони самі страшні. (Той, хто бажає, нехай читає про це в слові св. Антонія Велик., яке вміщено в житії його, писаному св. Опанасом Великим). 3. Хто молиться, висловлює бажання серця свого, або виливає свою молитву. Пс.3:8. Воскресни Господи, спаси мене Боже мій; бо ти вразив Ти вся ворогуючі ми всує, зуби грішників розтрощив Ти. Вказавши на безліч і лють ворогів, сповідавши міцну свою надію на Бога, і внаслідок того вчинене в ньому заспокоєння і нероблення ворогів, – проголошує тепер молитву: воскресни... спаси! Як би так: у чому за надію засвідчив Ти мене, зроби тепер ділом. Врятуй мене від ворогів, подібно до того, як і раніше завжди журив і осоромлював ти всіх, хто ворогував на мене даремно. Хоч міцне мав надію, і зовсім заспокоївся у Богові; але не опускає молитви. Надія – основа молитви, а не заміна її. Інакше здаватиметься, ніби створіння, сподіваючись, право собі присвоює, як належного чого, чекати від Божого промислу, - ніби якимось чином наказує йому. - Сподівається; але як долі Божі потаємні, то й молиться: прискори на допомогу! Воскресни, - повстань. Бог улаштувавши все і пустивши в хід, як годинник, спочив від діл своїх. Щоб явити комусь особливу допомогу, Він виходить із цього Божественного спокою, і ось про це молитва Пророка! Посунься на допомогу і порятунок. У цьому сенсі при піднятті скинії ковчега, під час сорокарічного мандрівки, виголошували зазвичай: встань Господи і нехай розсиплються вороги твої (Чис. 10:34). – Або Божим спокоєм називає він Боже довготерпіння (Зігаб.) Коли злоби людей множаться, а Бог не наводить їх на розум; то здається, ніби Він спить, у спокої перебуває. Чому стражденний молиться: устань; ну спиши Господи? (Пс. 43:24). «Рухомий надією, я повстаю на молитву; Ти ж, збуджений будучи уповаючою молитвою моєю, посунься на моїх ворогів» (Анф. Єрус.). Повстане Бог, і всі вороги розсиплються, і всі лиха перейдуть. Як Ти вразив Ти вся ворогуючі ми всує. Бо Ти досі вражав усіх моїх ворогів, скільки їх не було, від часу помазання мого на царство; то звідси беру впевненість і справжній випадок. Ворогуючі даремно, - суть ворогують марно, несправедливо. Блаженний Феодорит пише: «Як неодноразово карав Ти за неправду тих, що мали до мене несправедливу неприязнь, – і одноплемінників та іноплемінників, і Ізраїльтян і Амаликитів, і навіть самого Саула; так благоволій бути і нині, сподоби мене спасіння». - У Євр., замість всує нині читається в щелепу, так що буде: ти вразив у щелепу всіх моїх ворогів. Удар у щелепу – і боляче і соромно. Думка: вразив із осоромленням. – Відтінок думки, витриманий 70 тлумачами, згодні з перебігом мови. Зуби грішників розтрощив. – Грішники тут ті ж ворогуючі марно чи несправедливо. Вороги св. Давида були люди, які не бояться Бога. Їхнє повстання проти нього було заради того, що він дотримувався нелюбих ними правил; був духа їм неприємного. Він – представник добрих почав; вони – злих. Злий початок, що діяв у Саулі, повстав тепер в Авесаломі та його прихильниках. «Словами ж: зуби... розтрощив, значить: позбавив їх сили, відібрав у них усі засоби шкодити мені. Образ виразу запозичений від звірів, які, якщо позбавлені зубів, нітрохи не небезпечні і зручно долають» (Феодорит). Цим нагадуванням про колишні визволення себе надихає, перед Богом же свідчить смиренність, показуючи, що не надзвичайного чого просить, а того, що зазвичай завжди майже надавав йому Бог. – Хай навчимося з цього і сміливого сподівання і смиренного очікування, коли завгодно буде Господу явити нам допомогу свою. У Господа – свій годинник. Коли вдарить годину Його повстання, ми не можемо знати, чому повинні благодушно чекати, не втрачаючи терпіння в молитовних працях. Година Божої допомоги, можна сказати, завжди вдаряє, коли цілком розкриваються з одного боку постійність і терпіння вірних, з іншого – злість і нерозкаяність ворогів їх. - Чекай же з терпінням, і постій у сподіванні і молитві. Пс.3:9. Господнє спасіння, і на людях Твоїх благословення Твоє. Продовжує молитву, виставляючи на підкріплення її віру свою в ту спільну істину, що спасіння, якщо буває, буває тільки від Господа: Господнє спасіння. Це рід славослів'я разом, що укладає зазвичай молитви, схожого на те, яке, в Апокаліпсисі, старці віддали Богові, що сидить на престол (Об'явл. 7:10). Їм вся слава спасіння приписується Богові, а не мудрості та силі людської. Бо суєтне спасіння людське (Пс. 59:13). Спасіння Господнє не виключає людських засобів; але означає, що це всі ці кошти – ніщо. Господь все влаштовує та людським зусиллям дає хід та благоуспішність. Без нього всі наші способи ні до чого не спричиняють; тоді як, якщо Він благоволить, то спасіння влаштовується, невідомо як, і тоді, як усе валиться навколо. Яка велика втіха для тих, що залишаються всіма! І на людях Твоїх благословення Твоє. Чаючи і просячи собі спасіння від Господа, він водночас бажає, щоб і на народі його спочивало Боже благословення. Видно, що той, хто молиться, є цар, і що він не розділився серцем з народом, залученим до сум'яття і біди Авесаломом і його клевретами. Таке серце лагідного Давида! Замість покарання народу просить йому благословення. Батько здалеку наслідує колишнього від насіння його Христа Господа, який з хреста молився про відпущення гріхів тим, які розіп'яли Його і знущалися над Ним. – Це заключне слово про благословення народу кидає втішне світло в глиб душі св. Царя, який любить народ у Богові і своєї долі з ним не поділяє. Не сказав: на людях моїх, але на людях Твоїх; не владикою себе уявляє, а приставником, хранителем, пастирем Божого надбання (Пс. 17:50). - Чи не було при цьому в думці сказати смиренно: не заради мене, а заради народу Твого спаси мене; бо йому загрожує велика біда, якщо керування ним перейде до рук тих, що обурилися проти мене? Псалом закінчується молитовним сповіданням, що в Бозі є джерелом спасіння та благословення. Початок – у вірі. Віра народжує надію. Надія з вірою породжує молитву, що зводить утіху в серце і благословення в життя. Помолимося, щоб дух надії, що рухається в цьому псалмі, став нашим, постійним духом. 1. Жах грішника перед Богом у почутті підгнівності (ст. 2–4). Пс.37:2. Господи! хай не лютістю Твою викриєш мене, нижче гнівом Твоїм покараєш мене. Вислухавши з уст Натана пророка визначення Боже про себе, св. Давид відчув грізність Божого суду. Вражала його Божа немилість, підгнівність обтяжувала його. І ось він кричить: викрий і карай, але не люттю та гнівом. «Вблагає навчити, як властиво лікареві, а не судді, і вилікувати не сильно, але легко діючими лікарськими засобами.» (Феодорит). Те, що я втратив уподобання Твоє і буду під гнівом, нестерпніше для мене всякої кари. Поверни мені це відчуття відхилення Твого від мене і відкидання мене. Що тут говориться про відразу внутрішніх кар, що падають прямо на совість і серце, видно з того, що зовнішніх покарань, як єпітіміі за гріхи, пророк бажає і виявив будь-яку на них готовність (ст. Пс.37: 18). Тут виражається нормальний перебіг виникнення грішника від гріховного присиплення. І всякий грішник, прийшовши до тями своєї грішності, по-перше відчуває гнів Божий, – бачиться йому, що ніби зараз правда Божа готова вразити його. І ось він кричить: Господи, не вражай! - Теж і до вічного муки він почувається ніби засудженим. Чому, звертаючись у покаянні до Бога, молиться він і про те, щоб не зрадив його тамтешньому страшному суду та покаранню, а тут покарав і помилував. «Сказано буде ліворуч стоять: «Ідіть від Мене у вогонь вічний»» (Мф. 25:41). Цього страшного покарання боячись, просить і молить: Господи, нехай не люттю Твою викриви мене ... Нехай я між тими, яким скажеш Ти: на ід. виправ.» (Августин). «Лють і гнів» – однозначні слова. "Лють" означає сильне роздратування, коли серце кипить, як кипить і піниться вода. Цей вираз вживається завжди, коли Бог, людиноподібно видається вкрай роздратованим (див. 2Пар. 29). І "гнів" те саме означає. Відмінність їх те, що у першій роздратування перебуває у собі, а цьому воно виявляється зовні і заявляється діями. По-різному "викривши" і "покарай" подібні. Викривають, розкриваючи несправедливість і грішність справи, карають - наполягають, показуючи, як слід робити, і як треба виправитися. Якщо йдеться про підсудність та покарання, то першим означається розкриття винності та судоговорення, а другим виконання вироку справою, або дійсне покарання. Викриття буває словом (Пс. 140: 5) або ділом (Пс. 104: 14), - коли так влаштовуються обставини, що гріх всім стає видно і грішник осоромлюється. Постійний викривач грішникові – совість, особливо просвітлена відвертим законом; з іншого боку гріх не завжди криється, а виявляється у стані душі і тіла, і у зовнішньому становищі. Останнє само собою будується, інколи ж Бог навмисно влаштовує зовнішнє викриття, щоб обдурити грішника і спонукати його до покаяння. Цей вірш не є пропозицією всього псалма, а початок руху грішника шляхом звернення до Бога. Звідси йдуть думки, чіпляючись одна за одною, доки не зупиняються на рішенні: каюся, – не буду; - Тільки допоможи. Пс.37:3. Як стріли Твоя зазнала в мені, і ти встановив на мені руку Твою. «Стріли унзоша», встромилися. Як стріли, встромившись у тіло і залишаючись у ньому, завдають постійного, нестерпного болю, що збільшується при малому русі: так удари гніву Твого пронизують серце моє щохвилини і терзають його. Вони, як блискавки, разять і палять, за мить. Я схожу на людину, яка зазнала жахів страшної, громоносної та блискавичної бурі. (блискавки стрілами називаються в Пс. 76:18, 143:6). "Затвердив руку" ... тяжко наклав і тримаєш на мені. Це те саме, що в іншому місці: «Обтяжіть на мені рука Твоя» (Пс. 31:4). "Рука" тут – каральна сила Божої правди, прийнятна совісті. Совість від того й обтяжує як кара. Св. Пророк зображує не те, що поза, а те, що відбувається у нього всередині. Страх Божий через совість пронизує серце викриттями, як стрілами. Ці болі серця, від почуття гніву Божого, нічого втішного не мають, мучать, як стріли, що встромилися в живе тіло. Стріли ці суть різні жахливі думки. Що не згадає грішник про Бога, то все стріла йому. Чи благость, чи правосуддя, чи всюдисущі, чи обітниці, чи погрози прийдуть йому на думку, все те, бувши прийнято совістю, вражає і палить. Як немає жодного вибачення, то стверджується очікування: ось-ось спаде блискавка і вразить. А там суд і вічна мука. – (Зігабен, Анфім Єрусалимський). Коли приходить грішник до тями, всі ці думки налягають на нього, і болісний біль у душі, що збільшується від безрадісності – від того, що небо затьмарилося і жодного світлого променя надії не виходить звідти. - Сильно це стан, і гнітить як важка рука. Все від почуття гніву Божого, якого поки що не послабило благодійність помилування. Так стоїть грішник перед Господом, – жахається, але не біжить від Нього, і жодного виправдання не пропонує, а лише відкриває, що йому дуже боляче та тяжко. Такий стан – не зайвий у виробництві покаяння. Воно – двері до подальшого. Обпікшись тут, м'якше буде після того, як дріт не перепалений м'який і гнучкий. Тут випробовуються в серці пекельні муки. Бог пропонує зазнати це, щоб після рішучість не піддаватися гріху була міцнішою, щоб постраждавши так за гріхи, людина не була потім ласкою на них. Пс.37:4. Нема зцілення в тілі моїм від гніву Твого. "Немає зцілення", - немає здоров'я, і ​​при тому так, що і лікарства не придумаєш. Схоже слово пророка Ісаї: від голови до ніг немає цілості (Іс. 1:6). Хоче сказати, що сили, органи, соки, – все пошкодилося, перебуває не в належному вигляді, – відповідно до попереднього: стріли пройшли наскрізь і засмутили; рука налягла і стерла. "У плоті", або в тілі тільки, яке співчуває душі, або вірніше, у всій істоті: і душа і тіло болять. Причина – гнів Божий, Боже обурення за образу Його, і Його огиду і відкидання. «Від обличчя гніву», відчуває, що гнів властивий, як сила, що руйнівно діє. Зігабен тлумачить – «від лиця гніву», – від погроз і пророкованих Нафаном лих. «Уява гніву Твого, додає преосв. Іриней, яке завжди обертається перед моїми очима, вражає мене і чутливо виснажує ». Тих самих думок і Анфім, Патр. Єрусалимський: «Привівши на пам'ять твій гнів на грішників, тремчу, і від одного цього спогаду розслабляється вся істота моя». Нездоров'я, виснаження, завмирання мають бути прямим наслідком Божого неблаговолення та огиди. Як у Божому благоволінні та благословенні – життя; так у Його неблаговоленні та огиді – смерть. «Живіт у волі Його благої», говорить в іншому місці св. Давид (Пс. 29:6); так що коли відверне Він лице своє, все збентежиться і зникає (Пс. 103:29). 2. Свідомість грішником свого тяжкого стану. ст. 4–8. Пс.37:4. Нема миру в кістках моїх від лиця гріх моїх. У другому піввірші 4-го ст. св. Пророк переходить до зображення свого тяжкого гріховного стану. "Ні", каже, «світу в кістках», – миру – спокою, як би так: у самих мізках кісток моїх відчуваю нестерпні болі, і це позбавляє мене спокою, – чи миру – ладу, згоди. Кістки часто розуміються в псалмах (Пс. 6:3, 30:11, 50:10) у значенні основ тілесного складу, а більше у значенні сил усієї людської істоти. Слова: «немає світу в кістках» дають з цього думка, що сили внутрішні від гріха прийшли в розлад, розпалися, почали діяти одна проти одної. – «Не стало твердості та добробуту душі і тіла» (Зігабен) – І це від імені гріхів. Гріхи увійшли до складу і діють руйнівно, всі засмучують. «Знемогла сила душі моєї, – і це від гріхів». (Афанасій Великий). «Образ гріха, що не виходить з пам'яті, не залишає в мені миру і спокою, але бентежить мої кістки, тобто помисли» (Анфим) «Остни совісті бодять і поширюють тривогу і ворожнечу в усьому істоті моєму». (Зігабен). Плоть і кістки – весь склад, вся істота людини. Грішник страждає через гріх зверху від гніву Божого, знизу – від самого гріха. Гнів Божий припиняє благословення, отже приплив життєдайних сил; а тут гріх сам діє, як пекло, що їсть. Від цього благо не приходить, а зло зростає. І «немає цілості», - у першому відношенні; бо Боже благовоління необхідне для повноти життя нашого; "немає світу" у другому, - йде розкладання, розлад сил: починається ворожнеча тіла на дух, серця на розум, пристрастей на совість та ін. Гріх злий не тільки тим, що гнів зовні від Бога приваблює; але й тим, що й сам у собі є отруйне зло. Немає світу – прямий плід гріха в нас. Пс.37:5. Як беззаконня моя перевершила голову мою, бо тягар тяжкий обтяжуючи мене. Друга причина гіркоти гріховного стану – безліч гріхів та тяжкість їх. – Безліч гріхів у словах: «беззаконня моя перевершила голову мою» . Кількість визначається тут або купою піску, настільки високою, що вона стала вищою за голову, "або" зібранням води, в яку грішник загруз і з головою, "або" числом волосся на голові, в тій думці, що гріхів більше, ніж волосся, як в іншому псалмі: «помножившись більше влас глави моя гріхи моя». - Гріх не приходить один. Як кожне поняття має коло схожих на себе понять, які й приваблює щоразу, як саме спадає на думку: так і, в діяльній стороні, всякий гріх має своє коло зіткнених йому грішних почуттів і справ, які завжди і збирає навколо. Гріх із Вірсавією – один скільки гріхів зібрав навколо себе! – Перелюб, вбивство, обман, спокуса та ін. До явлення пророка Натана не видно, проте, щоб св. Давид усвідомлював свій гріх. Зрозумівши ж, жахнувся; бо він був великий і зчеплений з багатьма іншими гріхами. – І з кожним грішником так буває. - Все грішить він і грішить, ніби нічого особливо поганого немає за ним. Коли ж потім побачить свою грішність, поведінка його розкриється перед ним зовсім в іншому вигляді. Що ні крок, то побачиться гріх, - все життя здасться повним непотребу і норовливості. І починає тоді журитися: - помножилися більше влас глави гріхи мої, загруз я в гріховній гріні глибоко (Пс. 68:3). До свідомості чисельності гріхів у тому, хто кається, приходить потім свідомість і почуття їх тяжкості. Як тягар тяжкий, тяжіють, каже, - тиснуть і чисельністю і своєю власною величністю, від чого потім додає: "слякохся", важко до того, що погнувся. Це хоч метафора, але вона точно висловлює справу. Тягнути, тіснити, тиснути – у природі гріхів. Все повстає і тіснить людину грішника; бо він вступає в розлад з усім сущим, у Божій волі перебуває. Коли всі створіння діють з волі Божої, він один виступає із цієї волі. Всі вони вороже і діють на нього, і тиснуть, як колеса, що потрапила серед них сторонню річ. Грішник і ходить ніби чимсь притиснутий; тільки йому на думку не спадає віднести цей стан до гріха, як причини, весь час як насолоджується він гріхом. Відчувати, що це гріх так обтяжує, дає йому вперше покаяння. Воно пожвавлює совість і показує йому, звідки – гніт; але це зір не полегшує, а удесятеряє тягар ( Афанасій Великий ). І ось таких, що трудяться в покаянні і відчувають себе обтяженими, закликає до себе Господь, щоб упокоїти (Зігабен). - І справді, поки не зійде грішник до благонадії помилування і не отримає дозволу та посвідчення у прощенні, наче гора на душі; а потім легко стає, як тому, хто скидає із себе важку ношу. Яка милість – Таїнство покаяння! Пс.37:6. Засмердеш і зігни рани моя від лиця безумства мого. «Рани душі моєї, що походять від розпалених стріл лукавого, засмерділи і загнили. Цим порівнянням показує пошкодження та розбещення душі» (Зігабен). А це чого сталося? Від того, що не скоро схаменувся і не поспішив виправити зло. «З часу перелюбу до появи пророка Натана, Давид зволікав покаятися і покаянням лікувати рани душі своєї. Виразки гріховні розрослися і загноїлися від такої довготривалості нелікування» (Іриней). Спочатку сказав, що гріхів багато, потім, що вони важкі, тепер каже, що вони суть рани, врізалися глибоко, увійшли всередину і діють руйнівно (Зігабен). Безліч гріхів показує лише кількість особливих справ; але повторення тих самих справ утворює звички гріховні, схильності, пристрасті. Вони гнояться рани душ і. - Гріх, незабаром кинутий, схожий на подряпину, або скалку відразу вийняту, а гріх закоханий і часто повторюваний схожий на залишену скалку, яка нагноюється і звертається в злоякісний нарив. Утворюється рана душевна, - порок, пристрасть, схильність погана, яка виявляється і зовні, у поведінці, і буває всім видно, як поганий запах від рани всіма сторонніми відчувається. – І в цьому третя причина гіркоти гріховного стану! Як рани та біль завдають і заважають діяти; так схильності і пристрасті, безперестанною вимогливістю, мучать, а, попереч добрим починанням, не дають вільно діяти. Як від ран буває і поворухнутися не можна; так і від нахилів гріховних нічого доброго зробити не вдається. Грішник ніби пов'язаний, ніби у кайданах, і до того ж болючих, що в'їлися в його тіло. «Від мого безумства» . Через непорозуміння і недбальство мого про спасіння душі зазнав я таких бід. Не зважив тяжкості гріха і не вжив зусилля уникнути його, – і ось страждаю; подібно до божевільного, який, граючи зі змією, або скорпіоном, отримує уразлення, від якого потім мучиться і страждає. «Якби душа не впала в безумство, то не зазнала б уразок гріха» (Афанасій Великий). І який сенс – постачати себе у такий стан?! - І ось однак поставляє! - На той час, коли тягне гріх, розум відсувається назад зі своїм розсудливістю. Вперед йде серце, що поєднувалося з гріхом, і наказує. Розум кориться, винаходячи кошти задовольнити поганим бажанням. Він тут раб під'яремний, а не цар у голові. І виходить образ дій божевільний. Поки діє у цьому затьмаренні, грішник не усвідомлює того. Але коли схаменеться, ясно бачить, як все безглуздо і безглуздо було роблено. Тільки затьмареному розумом можна так діяти. Здається навіть, що грішник тут не є діючий, а діючий: здається йому, що він своїм розумом робить, насправді інший хтось підходить і вчить його злому, або вигадує зле його розумом. Пс.37:7. Постраждав і слякохся до кінця, весь день нарікаючи ходах. Четверта причина гіркості гріховного стану – занепад сил та духу. Грішник ходить, почепивши голову, як убитий. "Постраж" - з грец. перемагав, став нещасним, гірким, перетрудився і змучився, працюючи пристрастям (Зігабен). Зображення – грішника, як у пророка Ісаї: «наповнилася стегна моя розслаблення» (Іс. 21:34). Не залишилося ніякої енергії, нічого робити не хочеться; всі підприємства, особливо на шляху доброму, кинуті. Коли гріхи починають переважати, то одні за іншими залишаються добрі звички Богоугодження, братолюбства та помірності. Сюди згодом і думки не заходять. Ця область зовсім стає забутою, і вміння діяти в цьому чині втрачається, і поняття про ті порядки зовсім випадають із голови, чи перекручуються. «І слякохся» , згорбленим став, подібно до хворого, який, розслаблений будучи хворобою, ходить похилившись головою і зігнувшись. "До кінця", - до останньої можливості. Так гріховні звички погнули мене і прикували до плотських солодощів, ніби хтось зігнувшись головою діставав до землі. «Що означає бути сляченим? – питає Блаженний Августин, – і відповідає: не мати сил випростатися» . – Це прямий наслідок пристрасті до земного та поневолення плоті. «Не спрямовує такий розуму свого горе – до небесного, але чекає життя своє у суєтностях. Нічим, однак, не задовольняється (Як. 4:2); і отже тільки мучить і нудить себе». (Анфим). «Весь день нарікаючи на ходах» . "Весь день" - не один день, а щодня, те ж, що невпинно. "Сетую", з грец. похмурим, з похмурим обличчям, у похмурому настрої. "Хождах", туди і сюди ходив, не знаходячи місця. «Хто осквернюється гріхом залюбки, той страждає і зігбен буває від докорів сумління, від страху Божого, сорому і сорому, так що й очей на небо звести не може. Не терплячи гримлячої і вразливої ​​його совісті, повсякденно збентеженим і сумним ходити; бо яке веселощі людині, гріхом сляченому, коли почне відчувати він гріх свій». (Іріней Псковський). Поки що насолоджує гріх, людина грішить весело. Але потім почуття всі притуплюються, залишається одна втома від виснаження сил, витрачених у гонитві за гріховними втіхами. Він і ходить, повісивши голову і не бачачи нічого втішного. Тим часом, проте, нарікати нарікає, а допомогти собі не може: звички сильно прив'язалися, і відстати від них немає сил, але й радості немає задовольняти їм (Афанасій Великий). Блаженний Феодорит перифразує це місце так: «згубленим зробив мене тяжкий тягар гріхів; засмучує мене нерозумне поневолення пристрастям. Чому, позбавлений усякої радості, невпинно сумую, турбуюся і знаходжу ніякої зміни в скорботному становищі моєму». Пс.37:8. Як лядвія моя наповнилася сварок, - і немає зцілення мого тіла. Тут причина на попереднє - і число гріхів, і рани і розслаблення. – Від чого це все? Від того, що одну частину наповнив я наруги, осоромив, зрадивши низьку пожадливість. - І ось у всьому в мені немає цілого місця. "Лядвія", з грец. стегна, з євр. нижня частина живота. Блаженний Феодорит пише: «Під словом лядвія, власне, стегна – дає розуміти хтивість, тому що в стегнах знаходяться нирки, в яких природно збуджується побажання. Чому каже: причиною цих лих було те, що я звертав пожадливість не на те, на що повинно, але на хтивість». Зігабен: «замість стегон у Сіммаха – нижня частина живота. Те й інше означає ту частину, в якій діє хіть плотська. Каже: ця частина через хіть наповнилася наруги від диявола. Він посварився над нею, порушивши недоречні та протизаконні рухи плотської нечистоти». Під «наруганням» тут розуміється моральна наруга. Кожна людина має бути рабом правди, і в цьому його честь. Коли роблять його рабом неправди, зневажають його. Пророк каже: я зробив цю частину рабиною гріха і осоромив її. Не розуміє, що всі бачили срамоту цю, але совість йому вказувала. Під плоттю тут розуміється весь склад людини, - і душа і тіло, котрі страждають від гріха, і саме блудні гріхи суть ніби тільки тілесні, але виснажують і засмучують не тіло тільки, але не менше і душу. (Василь Великий у Зігабена). Цар, що згрішив, вже нудився від гріха, але все ще ніби не бачив, звідки мука. Коли вже прийшов пророк і викрив його; тут тільки побачив він, що це означає. Одну частину, каже, наповнив я наруги, - і ось, весь, у всіх частинах, хворобу, став як хворий, немає жодної частини цілої. - І кожен грішник так. Все ніби не спадає йому на думку, що головна причина недоброго стану є гріх, якому він працює. І він бачить, що погано, - і все продовжує грішити, і тим підсилює погано, як той, хто п'є солону воду, тільки розпалює спрагу. Нарешті якось він дивується, що вся біда від гріха: священик скаже, проповідь розтлумачить, Євангеліє і Апостол наведуть на те, бесіда з ким розплющить очі або Ангел Хранитель улучить хвилину в нічній темряві вкласти в серце добрі думки. Тоді тільки він вбачає... от чого! лядвія наповнилися наруги, - і весь я хворий. Тобто. працюю такому гріху, і він завдає мені зло, яке терплю і в душі, і в тілі. 3. Покаяні почуття грішника – хвороба його про свій гіркий стан. Але бачення свого гіркого в гріху становища ще не покаяння, і не так цінно, щоб могло залучити помилування. Ціну воно отримує, коли до нього приєднуються скорботні про гріхи почуття та хвороби серця, що кається. – Чому, зобразивши, до чого доводить гріх, св. пророк показує тепер, як треба про те журитися. Пс.37:9. Озлоблений бих і змирився до зела, риках від зітхання мого серця. Він бачив, що все в ньому щось погано, але не здогадувався, від чого це. Пророк Натан відкрив йому очі. – каже тепер св. Давид: і ось, коли це розкрилося перед моїми очима, я не міг не вдатися до нищівних почуттів хвороби про гріхи. «Злоблений бих», з грец. розлютився, розгнівався. На кого, на своє зле свавілля, на своє безумство. Як можна було дозволити собі такі ницості? - "Упокорився" ... Себе принижив, вважав себе нікчемною, нерозумною, порожньою людиною, тоді як раніше міри не було самовпевненості. «Риках від зітхання». Переповнилося серце почуттями каяття, сорому, страху, жалю, - і що Бога образив, і себе принизив, і що зайшов у такий стан, в якому все погано і безрадісно, ​​- і розверзлося воно зітханнями, які від мук внутрішнього перетворювалися на левові рикання. «Соромно мені, людині, розумом обдарованій, схильний бути таким скотарським рухам. Задля цього стіну через жорстокі муки совісті і не можу втримати зітхань від болісних хвороб серця мого». (Іріней, Феодорит, Опанас). Наскільки це було щиро, видно з того, як, після догляду викривача, він, попелом посипавши голову свою, віддався наріканню, жадібно, жадаючи, на землі лягаючи і подібні накладаючи на себе покаяні суворості (Зігабен). Пс.37:10. Господи, перед Тобою все бажання моє, і зітхання моє від Тебе не приховаєшся. Одні болючі про гріхи почуття вбивчі, коли під ними не розвивається енергія діяльних сил на те, щоб вийти з гіркого стану. - Початки цього пробудження сил - бажання кращого, сподіваючись, що його досягти немає неможливості. Св. Давид згадує тут, що після таких нищівних почуттів покаяння у нього зароджувалися благі бажання. Які не вказує; але, звичайно, всі вони були такі, які доречно було мати в його становищі, - мати йому, що прийшов до тями крайності своєї в гріху і журиться про те, - саме - бажання перестати грішити і скоріше змінити життя і виправитися, і бажання чистого, сумлінного і богобоязливого життя, про яке визволено. - Але й це все малоцінно, коли людина з собою одним залишається, журиться, замкнувшись, і сама собою зітхає про краще. При цьому надія його досягти кращого не може бути міцною, а від цього не можуть не розслаблятися і бажання кращого. Те й інше отримує силу і фортецю, коли до Бога підноситься, як жертва і молитва. Тоді віє благословенням згори і пожвавлює внутрішню мертвість. – Що й робить тепер св. Співак. «Господи, перед Тобою все бажання моє». Ти все знаєш: немає потреби казати і рахувати. Тобі, краще за мене, відомо всі мої гріхи, пристрасті, розлад, так само як і бажання звільнитися від гріхів, зцілитися від ран совісті, полегшити хворобливе серце. Самого Бога свідком закликає на те, як нестерпно йому його гріховний стан, і як хоче він позбутися всього. Але сил не має, як ув'язнений у в'язниці, зітхає про свободу, а звільнитися коштів не бачить. – «І зітхання моє від Тебе не приховайся» . Як у кого перед очима річ яка; так перед Тобою всі бажання моя і зітхання. Все відкрито перед Тобою. Знаєш, як хворобу. бажає дух. Ти, Господи, єдиний бачиш бажання моє, яке не в іншому, ніж у тому, щоб мене визволив від згубної пожадливості, і щоб я міг жити в досконалому спокої. Так до скорботи він прикріплює віру, і за вірою ставиться з нею до Господа. Так і всім має робити. Бо тоді тільки і зійде зцілення згори. Вірою скорботний грішник ставиться до Господа, і Господь приймає його на лікування. «Перед Тобою все». – Тепер уже він не приховує себе і не ховається від всезнання Божого, а відкрито сповідає, що в ньому. Щирість перед Господом – зародок доброго настрою та зачаток плодів страху Божого, що відроджується. Лицедушність перед самим Богом – початок падіння: йому сучасне і ослаблення страху Божого. Коли навпаки починається сумлінність перед собою і перед Богом, – це – запорука швидкого самовиправлення. І доки вона в силі, справність потім не виходить. "Перед Тобою все бажання", тобто всяке теперішнє бажання, або всі бажання. Отже, ці бажання були такими, що з ними не соромно було з'явитися перед Господом, всі спрямовані на виправлення життя і на догоду Йому. Це стан Марії біля ніг Спасителя, або грішниці, що сльозами обмивала ноги Його і мазала світом, і за те, що отримала відпущення гріхів. «Велика справа перед Богом мати будь-яке бажання. Це означає, що вони гідні Божої думки. Пожадливість, що тягне до справ непотрібних, зневажена перед Богом; бажання, які прагнуть чесноти, перебувають під Його благоволенням» (св. Кирило у Зігабена). Св. Василь Великий таку промову вкладає в уста пророка: «Коли я був помічником зла, не були мої бажання перед Тобою. Нині ж, коли я упокорююся і каюсь, і Твого бажаю лікарства, мої бажання перед Тобою» (у Зігабена). - Тому й погано все йшло, що бажання не постачалися перед Господнім лицем, а що грішник ховався з ними в богозабуття. Навпаки, все добро починається, коли грішник почне ставити себе перед Богом. Коли він почне у свідомості своїй тримати себе перед Господнім лицем, тоді це, як сонце висхідне, збуджує в ньому спляче насіння добра, яке розвивається в благі бажання, а потім і в плоди добрих справ. Пс.37:11. Серце моє зім'ятеся, залиши мене сила моя, і світло очам моїм, і той нема зі мною. Сенс слів зрозумілий, але що він висловлює? - Висловлює: "Або" силу скорботи про свій худий стан, яка така була велика, що «серце зім'ятеся», сили розслабили і світло очей померк, як би так: Ти знаєш мої зітхання. Ось до чого дійшло! Ось яка скорбота нудить! "Або" силу внутрішнього розладу через гріх - як би так: адже є про що пожуритись! серце в сум'ятті - немає почуття світу, сила відійшла - моральна сила, світло розуму померк - поняття затьмарилися. Є про що пожуритись, коли я зовсім знищений: вся душа, – у всіх своїх силах вражена гріхом і засмутилася. Перша думка у Блаженного Феодориту. Пророк каже ніби: «Видиш, Владико, мої ридання та сльози, бачиш, як я збентежений, втратив фортецю, позбавлений звичайного світла, і серед дня перебуваю, як у пітьмі. А це означає як надмірну скорботу, через яку і світло йому здається не світлом, так і залишення без Божественної опіки, яке справедливо найменовано світлом очей». І в Зігабена: «зм'ятеся серце» – від викривлення совісті та духу покаяння; «залиши сила» – від зловживання, якого зазнав; від сліз, що виливаються, ослабло світло очей, і вони не бачать ясно». Друга думка у Іринея: «серце зім'ятеся» - означає внутрішню лайку, що походить від заколоту нижчої частини проти вищої, тобто плоті проти духу; «покинь сила» : в цій лайці така народжується неміч, що людина і неохоче відчуває злі побажання і з Апостолом кричить: «що хотіти прилежить мені, а що чинити добро не знаходжу» (Рим. 7:18); «Світло очию нема»: від тієї ж лайки народиться не тільки неміч волі, а й затьмарення в умі, за яким судимо про речі не так, як вони є самі в собі, але як вони здаються нам, в години злого настрою нашого, подібно до стражденних огневицею, які солодке вважають гірким, а. У св. Кирила: «Поки розум не полонений страшними солодощами, у ньому мир і тиша; у ньому світить чисте світло тверезіння перед Богом, через мир Божий, що захищає думки і серце. Коли ж серце схилиться на непотрібні похоті, тоді сатана виконує його сум'яття і розмножує у ньому злі помисли». (Наводить Зігабен.). У Василя Великого: «у тих, хто справно живе, дух бадьорий, плоть же немічна; у переможених же гріхом тіло піднімає голову, а душа слабкою стає. Коли, каже, згрішив я, розумна сила моя збентежилася». (Там же). І та й інша думка доречна. Скорбота передбачає свідомість погана в собі, свідомість погана розвиває скорботу і виявляє її щирість. Перед цим звертався до Господа, виявляючи свої благі бажання; тепер вказує, в якому перебуває поганий стан, щоб залучити допомогу. Усі три вірші, – 9, 10, 11, – містять одне – наплив каяття у різних його оборотах. Видно, що під дією Божої благодаті, все всередині розклалося, фортеця гріха зламана. Але в той же час, серед сум'яття належить насіння нового доброго життя,-бажання і зітхання, подібно до того, як у згнілому ніби насіння, серед бродіння його стихій, утворюються зачатки нової рослини. 4. Бачення грішником своєї безпорадності, ст. 12–15. Вірші 12–15 представляють новий, ніби несподіваний поворот думок. Стосовно св. пророкові Давидові вони можуть мати історичне значення; але для нас набагато важливіше їх застосування до того, хто кається, - те, що виражають вони в ході звернення грішника і освіти в ньому рішучості залишити гріх. – Коли під покаянними почуттями почнуть зароджуватися добрі бажання, то, при безперешкодному ході, їм слід було відразу полягати відкиданням гріха, і обранням доброчесного життя, тим, що виражено в 19 ст.: каюся; згрішив, – не буду. - Але бо ворог не дрімає, то бачачи, що нарешті близько вже до того підходить, щоб йому бути обпльованим від грішника, споруджує, зі свого боку, гори перешкод до виголошення того остаточного рішення, і поза і всередині (ст. Пс.37: 13); так що рішення це не прийде раніше, ніж не будуть усунуті всі споруджені перепони. Останні перемагаються сподіванням (ст. Пс.37: 16). І воно вже, зміцнівши в душі (ст. Пс.37: 17, 18), дає їй сміливість сказати нарешті: не буду (ст. Пс.37: 19). У цьому переважно напрямі, і обговорюватимемо зазначені вірші. Пс.37:12. Друзі мої та щирі мої прямо мені наближаючись і сташа, і ближні мої віддалека від мене сташа. «Прямо мені наблизившись і сташа», стали проти, але ні мови втіхи, ні якогось руху в посібник не видно. Або бояться торкнутися його ран душевних, або дивуються, що можна було сказати або зробити, або вважають долю його вирішеною: нічого й дбати, краще надати його самому собі. «Близькі віддалік від сташа». Тут ще скорботніша проглядає думку: бояться підійти як до прокаженого, так огидними здавались їм рани його гріховні. Свої відсахнулися заради крайньої грішності. втратили повагу, прихильність, увагу. Усі ніби вирішили: лишайся зі своїми гріхами, як хочеш. Описує пророк, що сталося з ним у його зовнішньому становищі через гріх. Вказує на відчуження від нього всіх навіть близьких. Можливо, подібне справді було після його гріха з Вірсавією. За дослідами повсякчасним видно, що блудні справи точно привертають неповагу та зневагу, серед своїх – дружини, дітей, рідних. Що дивного, якщо теж було з Давидом. Тепер у покаянних почуттях усе це він і пригадує, а колись не помічав цього, або не звертав уваги. З історії, на стояння віддалік близьких йому можна вказати тільки на те, як після смерті народженого від Вірсавії, всі вдалині перешіптувалися між собою, а підійти і сказати про те боялися (2Цар. 12:13). Серце, що кається, і в цьому могло бачити щось докірливе. До кожного грішника, що кається, це йде "або" в тому сенсі, що і він, переглянувши зі скорботою спустошення, вироблене гріхами в душі, звертається потім до розладу гріхом зовнішніх добрих відносин: бо в жодного явного грішника вони не можуть бути хороші. Тільки гріхолюбці з гріхолюбцями бувають у ладах, все ж таки чесні добротолюбці цураються їх. Той, хто кається про все це, може шкодувати, а з того почерпати нове спонукання до якнайшвидшого виправлення життя. - Але, повніше, сказане пророком про себе, може йти до грішника, що кається, в тому відношенні, що коли починає він каятися, то ніхто зі своїх у цій справі ніякої йому допомоги подати не може. Тут і ніхто з людей не помічник. Стоять навкруги, можуть дивуватися – і тільки. І не зрозуміти їм, що в нього відбувається. Бачать пониклого главою, нарікаючого, але увійти всередину, і влаштувати в нього тамтешнє ніхто не може з людей. – Чому, каючись, він може зі св. Давидом сказати: від скорботи серце в сум'ятті, сили розслабилися, світло очей померк, а допомоги ні звідки немає; свої всі стоять віддалік, нічого вдіяти не можуть: «батьку мій, і мати моя залишена мені» (Пс. 26:10) Св. Отці при цих словах переносять нашу думку в інший світ. Так Василь Великий каже: «другі і щирі суть добрі Ангели, слуги Божі, тішаться спасіння людей. Ці друзі, що раділи перед справами Давида, під час гріха відступили від нього і відвернулися; хоч не зовсім залишили, а стояли вдалині. Коли ж ті стали вдалині, інші деякі, каже, приступили, щоб чинити в мені гріх, з насильством увірвалися і посварилися над моєю душею» (у Зігабена). Подібна думка в Афанасія Великого: «Ангели, що допомогають йому, залишили його за гріх. Бо св. сили видаляються під час спокуси, або для випробування, або для покарання того, хто спокушується.» Ставлення до нас добрих і злих ангелів можна уявити так: коли грішить людина і серцем любить гріх, Ангел відходить, і здалеку тільки стежить, чи не можна чимось навчити грішника. Поки людина не схиляється на гріх, Ангел не допускає до нього бісів; але як схилиться, демон право отримує над душею, і Ангел відходить. Бо все від волі. До схиляння Ангел каже бісові: відійди; бачиш, він не хоче твого; а по відміні демон каже ангелові: відійди; бачиш, він сам мені охоче вдається, не втручайся; дай йому волю. Свобода все вирішує. Демони, отримавши вхід у душу, свободою відкритий, починають тиранство в ній, і всякому злу вчать її; від добрих намірів відводять, а гріховні підтримують, і наводять її на різні підприємства, все для гріха, щоб все більше заплутувати її в гріху, в надії назавжди утримати її в ньому (Зігабен). Туманом покривають вони все внутрішнє, і людина діє на той час без ясної свідомості значення, а так, як ведеться. Але на це, що невидимо, що відбувається в душі всякого грішника, поки він у гріху, тільки натякає тут св. Пророк. Головне ж у нього не це в думці. Він хоче уявити, що роблять ангели, і що біси, у той час, коли людина приходить до тями грішності своєї, і коли в неї в душі перед лицем Господа починають запліднювати добрі бажання. Ангели тоді стоять навкруги: вони не входять; бо всередині ще не відбулося рішення кинути гріх, а тільки думки про те зачаті та позичать душу. Стоять вони, доброзичливо борцю, і здалеку йому допомагаючи співчуттям і помахами. А біси? Ті юрмляться тоді з занепокоєнням, і бажаючи втримати грішника у злі, вселяють йому різні думки, щоб розбити добрі наміри залишити гріх. Пс.37:13. І потребують тих, що шукають душу мою, і ті, що шукають зла мені, глаголаху суєтна, і влесливим весь день повчаюся. «І потребую», з зусиллям проштовхувалися до мене; «Ті, що шукають душу мою» , ворожі задуми на життя моє складові, життя моє припинити ті, що примудряються; «Які шукають зла мені» , – дбайливо шукають всі шляхи і способи, як мені зробити зло. «Дієслово суєтна», дошукувалися ніби марно зробити моє щастя, розорити мене, "або" будували плани і плекали надії суєтні, порожні, нездійсненні; «І улесливим весь день повчахнуся», про підступи, плани на згубу мені, наклепи, і подібне трактували, говорили між собою невпинно, – тільки й справи у них було, що тлумачили, як згубне що мені придумати. Тут, можливо, і історія. Коли біля Давида, що нарікав, друзі стояли вдалині, не знаючи чим допомогти йому і чим його втішити, і з співчуттям чекаючи результату боротьби, що відбувалася в ній: тут же, мабуть, і недруги його задумували своє. Грізне слово від імені Божого через Натана пророка могло воскресити надії прихильників Саула, що приховано приховувалися. Вони тепер стрепенулись і замислювати почали, чи не Боже в поточних обставинах пристосування для відновлення їх. Інші вороги інші могли планувати. Не приховалося це від Давида: чи здогадувався, чи інші сказали, чи сам якось почув. Незважаючи на те, він нічого не робив, ніби не чув, даючи розсудити прю їх самому Господу, - як потім при клятвах Семея. Хто ці вороги у відношенні до того, хто кається? - Тут недругом може бути і світ. Раніше він друг, тепер недругом стає. Будь-якому відомо, що якщо моральна зміна відбувається не раптом, скільки перешкоди зверненню грішника роблять мирські промови, звичаї та порядки, в які він вплутався, живучи в гріхах! Але найлютіші вороги звертається до біси. Зазвичай, після відступу ангелів, грішника переповнюють біси і починають у ньому виконувати свої бажання, перетворюючи його на в'ючну тварину. Ті поганяють, а він біжить по їхньому напрямку, не бачачи, чию волю виконує. Коли ж прокидається від присипання, прояснюється йому і ця темна сторона. Видно стає, що позиви на гріхи хоча в ньому відчуваються, але не його суть, а бісівські, і що задовольняючи їм, він не задовольняє себе, а бісів, себе ж мучить. Це відкриття посилює неприязнь до гріха і розпалює бажання звільнитися від нього, вказуючи на це свободу від ярма ненависних бісів. Дійшовши до таких думок, він каже в собі: ось кому служу! Не хочу більше бути їм рабом. Можливо, це відкидання темних сил і є початок рішення на добро, як у хрещенні за зреченням від сатани настане поєднання з Христом. – Але коли покаяння грішника приймає цей оборот, тоді вороги, які досі, можливо, уваги на нього не звертали (не раз уже задумував, і все ні до чого), вживають своїх заходів. Натовпами збираються навколо (Афанасій, Анфим), і починають вселяти йому різні побоювання і страхи, говорити суєтна, розставляючи сіті: куди йдеш – на невідоме? Там все невидимо, невловимо, а наше все вже ти перевипробував, смак знаєш. До того ж чіпай змінити життя, треба буде змінити відносини: друзі стануть ворогами, і зітруть; втратиш становище, і жити не можна буде. Вже починав – скільки разів? - Знову вернешся, - і з соромом. Але тоді, можливо, вже не знайдеш такої ситуації, яка тепер у тебе. То чи не краще не починати? – Ці навіювання в безлічі юрмляться в голові того, хто звертається від гріха і проходять до серця. Інші чують подібні промови, іншим дзижчать вони у вухах. Боротьба тут життя і смерть. Але благодать Божа, допомагаючи грішникові, що кається, навчає його відкинути такі навіювання, - і він, здолавши їх, виносить з боротьби думки і почуття, протилежні навіюваним, які потім входять до ладу його рішучості або в пункти завіту з Богом, який належить при цьому в серці. То вірно, що поки що не переможуть у серці ці протидуми та протичуття, боротьбі внутрішньої, на переломі волі, кінця не буває; навпаки, як тільки утворюються вони, - саме, готовність на всякого роду поневіряння, на наругу з боку світу, на гоніння, муки і навіть смерть, - одразу і боротьбі кінець. Мужся, брате, і нехай кріпиться твоє серце! Коли виникнуть і зміцняться такі прихильності та готовності, відразу відбудеться і рішення залишити гріх; вороги, вражені, розбігаються, а ангели – втішники, починають зрадувати. Все, що відбувається тут св. Пророк згадує за перед Господом на ст. 17, 18 та 19. Пс.37:14–15. А як глухий не чуєш, і бо ним не відкривай уст своїх. І бих, бо людина не чуй і не має в устох своїх викриття. "Яко глухий", або насправді він не помічав підступів, задумів і промов, за добротою і довірливістю, або озброївся таким терпінням, що й чуючи ніби не чув. Остання ближче (Зігабен). «Як ним не відкривай вуст» , – не поперечив, нічого не казав, щоб себе захистити, а тих навчити. Можливо, попереченням побоювався дратувати лиходійство, а давши свободу, сподівався, що воно швидше виснажиться, і само собою розвіється, не зустрічаючи опору та упору. «І як людина не чуй», повторює те саме з малими відтінками, щоб показати, наскільки велике було його терпіння. «Не маю викриття», ніби не мав, ніж тих викрити. Хоч і міг би, якби дав свободу мові, викрити підступи та викрити неправди ворогів; але не користувався цим правом. Святий Пророк хоче сказати: свої відступили; вороги зловживають. Я ж глухий і німий, не ворухнувся, надав ворогам свободу діяти, долю свою поклавши в руки Божі. У ході покаяння цим виражається рішуча зневага бісівських навіювання. Духи дзижчать у вуха грішникові різні страхування; але той, хто істинно кається, не слухає їх. Що Господе завгодно, каже він у собі, то нехай і буде. Його заповіді; Його і покров, що виконує їх! - І не тільки тепер не слухає, але бере рішення і надалі не слухати їх, дізнавшись, що гріхів творіння є бісів догоду, а собі муку. Перш ніж вселяли бісів, він усе слухав, і все виконував. У суперечку не входить; бо це не благонадійно: тих не переговориш, а скоріше заплутаєшся в роздумах. Тому загальний св. батьків порада: не слухай, що вони вселяють. Одним поворотом покладеш кінець усім суперечкам; відвернися, не слухай. Той самий закон і щодо миру та його замахів утримати у своїй владі того, хто кається. Краще не сперечатися. Ви так, а я так. Суперечка роздратує спогади і швидше похитне рішучість, ніж зміцнить. Краще разом порвати всі пута. 5. Сходження грішника до благонадії, і твердження у ньому, ст. 16–18. Пс.37:16. Як на Тебе, Господи, уповах, Ти почуєш, Господи Боже мій. Досі малював крайність свого становища; тепер показує, на чому він стверджувався, коли все і поза, і всередині засмутилося. «Як на Тебе, Господи, уповах» . Ось де фортеця! Всіми залишений, не маючи сил протистояти ворогам, в руки Твої віддав я свою долю, і став спокійний. «Ти почуєш» , Ти – чуєш мої бажання і зітхання, так само як злісні промови ворогів, і, я впевнений, не залишиш мене: щиро до тебе звертаєшся і кричущого, – почуєш і віддаси тим на надбання їх (Афанасій, Зігабен). «Ти почуєш їх хуління, і віддаси їм належне, або ти почуєш зітхання того, хто терпить і страждає; і захистиш мене; бо хоч я мовчу вустами, але міцно кричу до Тебе в моєму серці про допомогу і заступництво. Тут сталося те, що потім через пророка Єремію обіцяв Господь, говорячи: «Мені помста; Я віддам» (Єр. 50:15; Євр. 10:30), і що вселяв апостол тим, що перебувають у тісноті. Не помщайтеся самі за себе, але дайте місце гніву (Рим. 12:19). Як це додається до зовнішніх обставин пророка Давида і будь-якого страждаючого, очевидно. У ході покаяння – тут поворот до внутрішньої рішучості змінити життя. Наважуючись залишити гріхи, грішник повинен порвати всі зв'язки і зламати всі порядки життя, що склалися доти. Тим часом він не може не бачити, що вороги сильні, а сам безсилий, і допомоги – ні від кого. При такій обстановці рішучість його немислима, якщо він не знайде для себе твердої точки опори. Він знаходить її в Богу Спасителі, до якого й волає: на Тебе надіюсь; Ти почуєш! - Ти Творець мій! Не залишиш бідної тварюки в руках ворогів на кінцеву згубу! Ти мій Викупитель! Не даси загинути вівці оманливій, а візьмеш її на рамена і принесеш до Отця Свого. – Не вступає він у боротьбу з ворогами сам, а зраджує їх подолання Господу. Св. Іоанн Колов зображує цей стан так: «я, каже, схожий на людину, що сидить під деревом, яка, бачачи наближення звірів і не сподіваючись здолати їх, схоплюється на дерево і збуває від біди; тобто. знаючи, що я не маю сил здолати ворогів, вдаюся до Бога через молитву і рятуюсь» (Додаткові сказання, с. 123, т. II). Це саме відбувається і в душі грішника, в момент подолання гріха, коли вороги порятунку вселяють суєтна і улеслива. Не відповідає він їм своїми зусиллями, але все покладає на Господа. – Покладає на Господа, отже сприймає надію, що гнів буде покладено на милість, що буде прийнятий Господом і позбавлений ворогів. – Ця благонадія почалася негайно, як тільки розкрилося зло гріховності, і полилися потоки покаяних почуттів – бо й вони всі відбувалися перед Господнім лицем. Потім відродилися благі бажання і зітхання; а за цим сталося відкидання злих навіювань і отже відраза від усього богопротивного. Цими сходами сподівання зійшло на гору сили. У серці позначилося тоді: Ти почуєш! Прийде допомога! – І – рішення, – за допомогою Божої безперечне, – залишивши гріх, присвятити себе добру на Богоугодження, – відбулося. Це момент першої ваги! Се – точка відправлення нового життя та діяльності. У ст. 17 і 18 показується, на чому стверджується у грішника надія на Бога, що кається. Вона стверджується в нього, по-перше, на тій впевненості, що бути не може, щоби Бог попустив ще порадіти ворогам його, – ст. Пс.37:17, - і, по-друге, на виявленні своєї готовності на всі страждання і поневіряння, аби тільки втриматися на шляху до Бога, ст. Пс.37:18. - Це ті протирішення, які, при мовчанні уст, у молитовному до Бога зверненні, утворилися в боротьбі з улесливими і суєтними навіюваннями ворогів, наперекір їм. - Вони вселяли: не встоїш, знову будеш наш; а він зійшов до тієї впевненості, що Бог не дасть їм ще про нього порадіти, і як Творець, і тим більше як Викупитель. Вони вкладали страхи про біди, що чекали його попереду, а він проти цього поклав: хоч померти, але грішити більше не стану. Пс.37:17. Яко рех, та не коли потішаться вороги мої: і завжди посуватися ногам моїм, на мене велеречеваша. "Яко рех", - сказав я в моєму серці, дійшов до глибокого переконання: не бути тому, щоб ще пораділи наді мною вороги мої. У міцній надії на Бога ношу це почуття в моєму серці, що ворогам моїм не дано буде і ще посміятися з мене. Висловлює безперечну впевненість у допомозі Божій та Божій заступності. - Отже, каже, - не радіють, - хоч раніше вони, - щоразу як рухалися ноги мої, тобто коли я послизнувся на дорозі, і спотикався, - ухилявся на роздоріжжя і відступав від заповідей Божих, - «на мене велемовили», - мене докоряли і зневажали за слабість, своєю хитрістю хвалились; – хоч вони звикли радіти моїм падінням, але тепер, сподіваюся, не попустить цього Господь. Це не самовпевненість, а міцна впевненість у Богові, захиснику правої справи, яка є завжди Його справою. Не потішаться вороги; бо неможливо їм подолати Самого Бога. Він ніби так говорить: вірую, Господи, що Ти не попустиш ворогам моїм і ще матиму верх над мною; бо вони не мої тільки, але й вороги Твої, не попустиш, слави заради твого імені. Я Твоя тварюка, а до них потрапив випадково через мою нерозумність. Губучи мене, вони Тобі докучати робили замах. Вони й на Тебе велеріть, Господи, говорячи: Дивись, скільки Ти для нього зробив, а він Тебе кинув, і нам працює. – З тих пір Ти не даси їм, Господи, так посміюватися з Твоєї безмежної ласки до слабкої тварі Твоєї. Пс.37:18. Як я на рани готовий, і хвороба моя переді мною є вину. "На рани", - на бичі, на всякого роду удари, поневіряння, страждання. «Хвороба – вину» , – почуття скорботи про гріх глибоко прискорилося, завжди зі мною, не відходить. - Говорить ніби: я на все готовий; нехай все обрушиться на мене, аби бути прощеним, відстати від гріха, і встояти в добрі. Бог, покровитель усякого добра, благоволіє прийняти це рішення моє і не залишить мене (Феодорит, Опанас). - Свідомість і почуття моєї грішності, що вражає такими хворобами душу мою, завжди буде переді мною, мене упокорювати і остерігати. Приношу цю хворобу серця милосердному Господу, як жертву, у тій впевненості, що серце скрушене і смиренне не принижує Бог. Такий настрій є найсильнішим посвідченням у щирості покаяння, і в благонадійності рішення – змінити життя. 6. Твердий намір – сповідавши гріх, загладити його. Пс.37:19. Як беззаконня моє я сповіщу і попікаюся про гріс мій. Це рішення - внаслідок всього випробуваного грішником, що кається, з тієї хвилини, як у страху і трепеті, став він перед лицем Господа; безпосередньо ж воно піде за відродженням міцної надії на помилування, заступництво і допомогу Божу. Почуття свого морального безсилля підсікає таку рішучість у самому зародку; але коли повернеться в душі впевненість у готовій допомозі згори, і вона відчує рух: «але Бог по нас, хто на нас» (Рим. 8:31) – тоді, і тільки тоді, сповідавши гріх, дерзає вона дати обітницю не поблажувати більше йому. «Беззаконня моє сповіщу» , - не приховуватиму, щиро сповідаю гріхи свої, і те, що гідний за них всякого покарання. "Сам зроблюся обвинувачем себе самого" (Афанасій). «Сам розголошую про свій гріх, щоб усім засвідчити, що не схвалюю його, відвертаюся від нього, мерзну їм» (Зігабен). І не це тільки зроблю, але й після сповіді не вдамося до безтурботності, а докладу всю турботу про те, щоб бути справним. «Попікаюся про гріс мій», - постараюся загладити його, відвикнути від нього, виправитися; не буду недбати, старанно подбаю. Це те, що кожен, хто кається, обіцяє на сповіді Богові, що не хоче смерті грішника: згрішив, не буду. «Не віддайся безтурботності, сповідавши гріх», – каже блаж. Августин. «Так сповіщай беззаконня своє, щоб дбати і про гріх свій - Що означає: турбуйся за гріх? Те ж, що турбуйся про рану. Якби ти сказав: потурбуюся про мою рану, що інше розумілося б, як: попікуюся, щоб вона зажила? - Так і дбайте про гріх означає мати постійну ревну турботу про те, щоб загладити і згладити його. Попікаюся про гріх, - робитиму все, що повинно робити до очищення від нього душі моєї » Недбальство про гріх гріх на гріх додає, а піклування про нього припиняє його і звичку до нього викорінює, – у Божих заповідях стверджує, і морально добрий характер зміцнює. Це теж, що й Апостол заповідає, - зі страхом і трепетом вчиняти своє спасіння (Флп. 2:12), бути ревнителем добрих діл (Тит. 2:14). У того, хто покаявся, таке розташування має заправляти всім життям. Покаяння – це не момент, а справа всього життя. 7. Заключна молитва того, хто покаявся – ст.20–23. Справа покаяння та звернення грішника до Бога закінчена; обітниця висловлена. Залишається почати жити інше з Божої волі. - Але скільки разів це робилося, і падіння повторювалися. Від чого? Від того, що сам слабий, а вороги сильні і лукаві. Ось він і поспішає огородити себе на майбутнє допомогою згори. Не буду більше ображати Тебе, ворогів тільки віджени. Вони сильні й підступні, і знають, як зі мною впоратися. Щойно залишуся один, одразу скинуть мене знову в прірву гріха. Не лиши ж мене. Так св. Афанасій: «Хоч не бездушний я гріху, а навпаки безперестанку дбаю про нього; однак не можу не бачити, що вороги мої сильніші за мене. Чому благаю Тебе, Господи, не відступай від мене, але більше поспіши на допомогу». Така заключна молитва того, хто кається. Бореться в ньому страх ворогів із надією на Бога. На Бога цілком покладається, на себе покластися не може. Вороги можуть добрі думки і наміри його розбити, і саме сподівання, яким одним він і сильний, послабити і розхитати. Ось він кричить: стільки і таких підступних ворогів! Не лиши, вонми на допомогу. Бо в Тобі Єдиному. все спасіння моє. Пс.37:20. Врази ж мої живуть, і зміцнившись більше за мене, і помножившись ті, що ненавидять мене без правди; Пс.37:21. Ті, що віддають мені зла, підбадьорюючи оболгаху мене, за ганяючи благостиню. Стосовно зовнішніх обставин св. Давида, тут є риси, які виправдовуються історією. "Вороги" його, - партія будинку Саулова та інші незадоволені - "живуть", живі, не зійшли зі сцени. Не видно, щоб вони були "міцніші" за нього, але могли зміцнитися більше за нього, якщо залишити їх діяти, як задумують. Втім, св. Давид міг говорити так і тепер, - застосовуючись до думок і почуттів ворогів; у той час, можливо, насправді вони вважали себе сильнішими за нього. «Помножившись»... Не дивно: росла партія недоброхотів, які «ненавиділи його без правди» – несправедливо, без причин з його боку, по одній заздрості та бажанню йому всякого зла. «Ті, що відтворюють зла поблажлива» - ще не віддали, але в намірі, мабуть, все було готове до того, щоб покрити Давида всякими напастями. "Оболгаху"... св. Давид був звеличений Самим Богом, за особливим його обранням, коли ще був молодий. Дім Саулів упав, бо за гріхи Саула був відкинутий Богом. – Ті ж – вороги – бачили у всьому цьому одні підступи честолюбства та успіхи хитрощів людських. «Зане ганяй благостиню» , посилено намагався виявляти прихильність і виявляти всяку милість ворогам своїм, а вони тлумачили це криво, і, розуміючи мою поблажливість слабкістю, не боялися говорити про мене погане і задумувати проти мене зло. Стосовно ж до покаяння, вороги, подібне до цього замишляють і роблять, є духи злості піднебесні. Грішник передбачає, як вони, злісні завжди, тепер ще лютіші, і ще більшою мірою повстануть на нього. Мої вороги, каже, живуть, зміцнилися, помножилися. І точно, тепер вони стають ще злішими, ніж були раніше, збирають усі свої полчища навколо того, хто покаявся, засідають на всіх шляхах його, щоб підстерегти його, влаштовують йому всілякі сіті й зовні й усередині, у помислах, почуттях, зустрічах, у справах життєвих та зовнішніх зносин. Поки ще не зміцнився в доброму покаянні, спокуси діють сильніше. Знають це вороги та посилюють напади. Ненависті їхнього заходу немає. Вони всі, як леви, гарчать на відкинутого їх. Не самі тільки прямо діють, а й через людей, їм слухняних, чи більше через останніх. У всіх, що оточують покаянника, вони облигають його, вселяючи про нього недобрі думки, - ніби він лицемір, має інші види, а не порятунок душі, і т.п. Тут же влаштовують вони і відплату злом за добро. Той, хто покаяється, починає за своєю силою робити всяке добро ближнім. Вороги примудряються добро це навернути на зло робителю. Тим, кому вона зроблена, вселяють криві про неї поняття; і при всякому разі їх самих розпалюють завдавати неприємностей своїм благодійникам. На початківця це може діяти дуже руйнівно.-Ось що чекає того, хто покаявся на перших майже порах! Куди тут встояти! Чому прозріли всі такі підступи ворожі, св. Пророк і сам молиться, і всім вселяє молитися: Пс.37:22. Не залиши мене, Господи Боже мій, не відступи від Мене. Пс.37:23. Вонми на допомогу мою, Господи спасіння мого. «Не залиши мене». Свої залишили, сам немічний, а тут вороги. До кого вдатися? Тільки Твій, Господи, спасіння спасе. Не кинь же мене на волю ворогів та їхніх злодійських задумів. – «Не відступи…». при мені перебудь у вподобання, на допомогу, на захист від ворогів. "Вонми в допомогу мою", - уважно дивись, коли яка потрібна мені допомога! Не пропусти хвилини; бо такий слабкий, що можу впасти в одну мить. «Господи спасіння мого»! Ти єдиний мій Спаситель, дарувальник, джерело і причина мого порятунку. - Щоразу, як наблизляться і оточать мене злобні вороги, і готові будуть знову скинути мене немічного в гріх, руку Твою простягни і потримай падаючого, а ворогів зверни назад і розсіяй. Так заспокоюється нарешті безсилий покаянник на лоні опікунної благості Божої, як дитя ховається від погляду чужих на грудях матері своєї. Так виходить він нарешті на справу свою у всеозброєнні Божої допомоги та небесного покриву, залучених вірою та присвоєних покаянням. Міцний міцним у лайках Господом говорить він тепер у серці своєму: вся можу про Господа, що зміцнює, – і вже ні труднощі діл і подвигів, ні крутість зовнішніх обставин не лякають, і не обурюють твердих кроків його, на обраному й обітному скріпленому шляху.