Шест псалм. Псалми 3 и 37

Съдържание на шестте псалми Псалм 3 1. Молещият се осъзнава крайността на своето положение 2. Молещият се изразява силното си доверие в Бог и почива в Него 3. Молещият се изразява желанията на сърцето си или излива своята молитва Тълкуване на Псалм 37 1. Ужасът на грешника пред Бог в чувство на гняв (ст. 2-4). 2. Съзнанието на грешника за неговото окаяно състояние. Чл. 4–8. 3. Чувствата на покаянието на грешника са неговата болка от горчивото му състояние. 4. Видението на грешника за неговата безпомощност, ст. 12–15. 5. Изкачването на грешника до благонадеждност и установяване там, ст. 16–18. 6. Твърдо намерение - като си признаеш греха, поправи го. 7. Заключителна молитва на каещия се – ст. 20-23. Шестте псалма се състоят от следните шест псалма: 3-ти, 37-ми, 62-ри, 87-ми, 102-ри и 142-ри. Те се четат в началото на утренята, след прогласяването на славословието на Пресвета Троица. По своето съдържание те са изпълнени с нежност и склонност към покаяние, изобразявайки състоянието на грешник, който вижда своята греховност и иска да се очисти от греховете и да принадлежи на Господа, въпреки многобройните врагове, които го заобикалят и пречат на възникването в нас на всички добри нагласи и начинания. - При четенето им в църквата свещите се гасят, с изключение на няколко. Мрачността, от една страна, помага да се разсъждава върху прочетеното, от друга, тя ни напомня за мрачността на греховното състояние, изобразено от псалмите, и за това, че външната лекота не подхожда на грешника. – Подреждайки това четиво по този начин, св. Църквата иска да ни подтикне да се задълбочим, така че, вникнали в себе си, да влезем в разговор с милостивия Господ, Който не желае смъртта на грешника, а нашата най-необходима задача – спасението на душата, чрез въвеждането ѝ във връзка, дължима на Него, нашия Спасител, съкрушен от греха. Следователно в Хартата (глава 9) е записано: "Когато се говори Шест псалм, тогава е подходящо да се слуша с внимание: защото псалмите са изпълнени с покаяние и нежност. Глаголът на тези псалми е с благоговение и страх от Бога, сякаш невидимо говори на самия Господ и се моли за нашите грехове." Внимателните молитвеници в църквата повече или по-малко изпълняват това правило и, вниквайки в смисъла на стиховете, с тяхна помощ навлизат в сферата на духовните предмети, чрез съзерцанието на които подхранват в себе си духа на покаяние, умиление и благоговение пред Бога. Това кратко тълкуване на псалмите, включени в Шест псалм, се предлага като ръководство за тях. Ние казваме – като полза; защото то в никакъв случай не може и не трябва да замества собственото отражение, а само да му помага, отчасти като разширява кръгозора му, отчасти като го насочва в посоката на мислите, отчасти като му задава въпроси, които дразнят енергията на ума. Тълкуването не трябва да поставя окови върху собственото отражение. То само определя смисъла на стиховете; но това, което някой може да измисли на негова основа за собствено назидание, то не влиза и не може да влезе в това. – И един стих може да даде повод на друг да породи толкова много мисли, че ще има цял том от тях. Правим тази бележка, за да кажем, че не считаме Шестте псалма за напълно разгледани в нашето тълкуване, но ние само поставяме началото за това. О, Светото писание никога не може да се каже, че е напълно изследвано. Във всичките си части тя е непресъхващият извор на св. градоустройство, който обаче трябва да бъде изтръгнат от него, като благороден метал, от недрата на земята, чрез трудолюбиво вдълбочаване чрез силата на божествените думи. При всичко това обаче това тълкуване няма да остане без приложения; само те няма да са толкова изобилни, че да изчерпят всичко и да задоволят всички. Това, което липсва, може да бъде запълнено от онези, които обичат да изпитват Писанията, вярвайки, че те показват пътя към вечния живот и че само те могат да ни направят мъдри за спасение (2 Тим. 3:15). Ако приемем, че читателите не винаги имат псалтира под ръка, ние поставяме текста на всеки псалом на славянски и руски език, преведен от гръцки от 70 тълкуватели на текста. На места са приложени свидетелства на известни тълкуватели, като: Атанасий Велики, Теодорит Блажени, Василий Велики, св. Златоуст, блажени Августин, Евтимий Зигабене, Антим, патриарх Йерусалимски, архиепископ Ириней. Но цялото тълкуване е в по-голямата си част заимствано от същите източници или компилирано според техните инструкции, въпреки че това не е посочено навсякъде. Псалмът е съставен от пророка и цар Давид по време на бунта на Авесалом. За да разберем по-добре хода на мислите на псалма, тези, които знаят обстоятелството, за което се говори в надписа, нека го запомнят, а за тези, които не знаят, тук е приложен кратък разказ за него (2 Царе 15 и др.). Когато цар Давид, паднал в големи грехове, по повод вземането на Витсавее за своя жена, донесе голямо покаяние на Господа; тогава Господ, говорейки му чрез пророк Натан за опрощение на тези грехове, в същото време му съобщи, че той обаче ще бъде подложен на временни наказания, като очистващо покаяние, и че тези наказания ще дойдат при него от собственото му семейство, тъй като греховете му са срещу семейството. Скоро започнаха неприятности от този вид. Авесалом, тъй като оскърбил сестра си Тамар, убил по-големия си брат Амон и избягал при дядо си по майчина линия, царя на Гедсур. Три години по-късно Давид му позволи да се върне в родината си, стига да не показва лицето си, а две години по-късно разреши и това. След това Авесалом веднага започва интриги срещу него, като възнамерява да го свали от престола и бързо да заеме мястото му. За тази цел, на първо място, той започна да се подиграва с всички онези, които идваха в Йерусалим по своя работа от различни племена на царството; седейки пред самите порти на града, той ги прие любезно и разкри справедливост в делата им - и така добрата новина за него се разпространи навсякъде. По този начин той успя почти да внуши на всички желанието, че най-после той ще бъде техен цар вместо Давид. Вярвайки, че по този начин умовете вече са напълно подготвени, той помоли баща си да замине за Хеврон, сякаш за да изпълни обет; и междувременно той изпрати своите слуги навсякъде, така че когато чуят звука на тръбата, да разгласят навсякъде, че Авесалом е бил направен цар в Хеврон. Те направиха това в уречения час и хората се стекоха към Хеврон от всички страни. Виждайки с Авесалом двеста мъже от Йерусалим, които дойдоха с него по негова покана, но без да знаят за злите му намерения, и Ахитофел, първият съветник на Давид, те предположиха, че той вече е цар - и тълпата бързо нарасна. Те казаха на Давид, че сърцата на мъжете на Израел са с Авесолом; и той, изоставен от всички, не виждайки възможност да потуши сега въстанието, или да се защити в Йерусалим, реши: да бягаме; тук няма спасение за нас. „Те избягаха“ и целият Ерусалим плака с висок глас, докато онези, които избягаха, пресичаха и пресичаха потока Кедрон. Първосвещениците и левитите искаха да го последват с Ковчега на завета. Но царят каза на първосвещеника Садок: "Върни Божия ковчег в града. Ако намеря благоволение в очите на Господа, Той ще ме върне и ще ми позволи да видя отново него и красотата му. Ако каже: Не съм вече благоприятен за теб; Ето, аз съм и нека направи това, което е добро за нас в очите му. По-добре се върнете и като научите, вие и свещеникът Авиатар, как ще вървят нещата в Ерусалим, кажете ми чрез вашите синове; ще чакам тази новина в пустия Аработ. They returned; и Давид започна да се изкачва на Елеонския хълм, плачещ, с покрита глава и боси крака. И всички, които бяха с него, вървяха с покрити глави и плачеха. Те казаха на царя, че Ахитофел е с Авесалом, и той извика към Господа: Разруши съвета на Ахитофел, Господи, Боже мой! Така стигнаха до Рос – върха на Елеонската планина, отзад която вече няма да може да се видят Ерусалим и Сион. Тук св. царят се поклони на Господ Бог, който обитаваше скинията, от която толкова пъти бе слушал молитвите му. „Не беше ли това моментът, когато Бог се вслуша в смирената молитва на царя и реши да унищожи съвета на Ахитофел и да го спаси?“ Поне в този момент кралят от своя страна направи всичко възможно при тези обстоятелства. Хушай, неговият приятел, човек с голямо тегло, искаше да отиде с него; но царят го убеди да отиде в Йерусалим и там, с неговия съвет, да разруши съвета на Ахитофел и да го уведоми за това чрез синовете на първосвещеника, както вече беше наредено. Хушай отиде в Ерусалим; а Давид и хората му насочиха пътя си по-нататък, към вече определеното пусто място. Те вече бяха минали през земята на племето на Юда и минаха покрай Бахурим, село от племето на Вениамин. Тогава някой от семейството на Саул, на име Шимей, излезе и започна да проклина Давид, казвайки: "Махни се, махай се, човече на кръвта! Господ, с цялата му кръв, да ти върне дома на Саул и да даде царството в ръцете на твоя син Авесалом. И сега си в голяма беда." Тези, които бяха с Давид, поискаха разрешение да махнат главата му. Но Давид, смирен пред Господа, каза: Остави го; нека проклина. Ако Господ заповяда да прокълнат Давид; тогава кой се осмели да каже: защо правиш това? Оставете го на мира. Може би Господ ще погледне на моето смирение и ще ми върне добри неща вместо клетвата си днес.” И те го оставиха и си отидоха; и той вървеше по покрайнините на планината и хвърляше камъни и пясък върху Давид и онези, които бяха с него, като продължаваше да клевети и проклина. Най-после пристигнаха на определеното място в пустинята, уморени, и си починаха там. Междувременно Авесалом влезе в Йерусалим и даде съвет какво да прави. Ахитофел предложи незабавно да преследват царя, като каза, че уморените са лесни за преодоляване. Но Хушай разстрои този съвет, който със сигурност можеше да се увенчае с успех, като увери, че сега Давид и хората с него са изключително раздразнени, като лъвове, и че вече не могат да се справят с тях. Нека бъде по-добре целият Израил от Дан до Вирсавее да бъде събран заедно, като пясъка в края на морето в множество; тогава ще ги настигнем, където и да са, и няма да оставим нито един жив. Всички казаха: Съветът на Хушай е по-добър от съвета на Ахитофел. След това нещата се обърнаха благоприятно за Давид. Той се събра. Провежда се битка, която завършва с поражението на бунтовническата армия и смъртта на Авесалом. Това е обстоятелството, породило състава на третия псалом. Че това определено е така, се вижда от факта, че този псалм ясно отразява различните характеристики на това събитие. Историята казва, че сърцето на децата на Израел беше с Авесалом, тълпа след тълпа беше привързана към него; и в псалма се пее: защо умножихме студа? Там Шимей ругаеше Давид с мисълта, че никога няма да се възстанови: а в псалма враговете му казват: няма спасение за него в неговия Бог. Там царят, връщайки първосвещениците с ковчега, изрази пълната си преданост към Божията воля; в псалма предаността е очевидна и в думите: Ти, Господи, си мой ходатай. Там се казва, че Давид се поклони на Господа на върха на Елеонския хълм; и в псалома се пее: К Господу воззвах. Но особено важен е духът, с който е бил изпълнен Св. Давид по време на бягството си от Авесалом е точно същият като този, който псалмът диша. Това е духът на смирено подчинение на Бога, предаване в Неговите ръце и силно упование в Неговата помощ и ходатайство. Кога точно тази псаломна песен се е изляла от душата на пророк Давид? Сутринта на следващия ден, след като напусна Ерусалим: защото той каза: Заспах и паднах, и станах с тази увереност, че Господ ще се застъпи за мен. – След като вече се поклони на Бога на върха на Елеон, Давид, може да се повярва, получи сърдечно свидетелство за Божията помощ. След това през цялото пътуване, както виждаме, той беше в молитвено настроение. Вечерта, разбира се, той се молеше още по-интензивно и с това укрепвайки увереността си в Божията защита и застъпничество, в чувство на пълна сигурност, легна и заспа спокойно. Събуждайки се на сутринта със същите чувства, той изпя песен на Бога, в която, изразявайки крайността на положението си и пълното си доверие в Господа, той го помоли да изпълни на дело онова, което Той беше поставил в сърцето му като потвърждение: Стани, Господи, спаси ме, Боже мой! Следователно цялата структура на псалма може да бъде изразена накратко със следните разпоредби: 1. В голяма беда съм. – 2, 3. 2. Единствената ми надежда е в теб, Господи. – 4 – 7. 3. Спаси ме. – 8, 9. Ето по-подробно резюме за него! 1. Пророкът определя крайността на своята позиция: а) Много врагове - ст. 2. б) Тяхната жестокост - ст. 3, те изстиват, бунтуват се, казват... 2) Че Бог е единствената надежда за Пророка е: аа) Изразяване с думи, чл. 4. бб) Показване с акт, чл. 5. б) И тогава той напълно се успокоява в Господа, доказвайки това: аа) пълно спокойствие, въпреки суматохата наоколо - ст. 6...заспах... бб) И липса на страх пред враговете, ст. 7. Няма да се страхувам, защото... 3. Обръщане към Бог с молитва за спасение, - а) той поставя тази молитва в кратки, но силни думи - ст. 8. Възкреси Господи... аа) предишни преживявания на Божията помощ през същия 8 век. Защото ти удари... бб) Тази обща истина, че спасението и благословията са от Господ. Последното също служи като заключение на псалма. Онези, които размишляват върху този псалом, трябва обаче да имат предвид, че исторически той се отнася до св. пророк Давид и по отношение на всеки, който се бори със страсти и демони и е потиснат от външни скърби и неприятности (Григорий Нис. в Euph. Zigab.). Той учи да не се отчайваме и да падаме духом, колкото и големи да са нашите грехове или беди, подражавайки на св. Давид, който не губи надежда, въпреки че почти всички около него казват, че за него няма спасение в неговия Бог. В това отношение псалмът отваря пътя към Господа за каещия се грешник; тъй като врагът обикновено, като забележи първите движения на покаяние у някого, го поразява с мисли на отчаяние, внушавайки, че Бог няма да се смили над него - и вече няма спасение за него. Унищожавайки тази първа бариера по пътя на завръщането на грешника към Господа, този псалом достойно се нарежда на първо място в Шест псалм. 1. Човекът, който се моли, е наясно с крайността на своето положение Пс.3:2. Господи, защо си умножил студа? Много хора се надигат срещу мен. Виждайки, че почти целият Израил тръгна по стъпките на Авесалом, св. Давид се удивява как изведнъж в такъв брой се откриват лица, които са враждебно настроени към него, дори от кръга на близки и доверени лица; докато той не очакваше никакви проблеми и си почиваше спокойно в чувство на пълна сигурност. Те нарастваха по брой и сила, хитрост и умения. Тук са Ахитофел, главите на 12-те племена, хилядниците и други членове. Студени, от гръцки. причинявайки скръб, удряйки болезнено до самото сърце: от евр., потискащ, като враг, потискащ град, заобиколен от него, или лин, потискащ плодове. Ясно е какво бреме постави това въстание върху душата на Давид. Много хора се бунтуват, бунтуват се, възмущават се. Още по-поносимо би било, ако въстанат чужди, или собствената си кръв, своите - онези, които един ден са били в подчинение и покорство, сега са отпаднали и се въоръжават срещу него. Град след град, коляно след коляно, прилепете към Авесалом, като една вълна гони друга. Всичко това казва Св. Пророкът, за да покаже съзнанието за своята безпомощност и по този начин да привлече Божията милост към бърза помощ, предполагайки, че от една страна Божията слава ще бъде по-очевидна, когато изоставените и унизените от всички бъдат възстановени, от друга страна, срамът и позорът на злодеите, които разчитат на своето множество и своята сила, като урок и предупреждение за другите. Тази крайна позиция на св. Давид е образ на крайности, в които често се намират всички онези, които са ревностни да угодят на Бога. Защото всички, които искат да живеят благочестиво в Христа Иисуса, са гонени, според словото на апостола (2 Тим. 3:12), и водят голяма и страшна борба с видими и невидими врагове. Там Сатана, като ревящ лъв, обикаля и поглъща търсещия (1 Петрово 5:8) и след това се превръща в ангел на светлината, за да измами, ако е възможно, дори избраните (2 Коринтяни 11:14). Тук мръсният измамник на плътта върши мръсни номера, бунтувайки се срещу духа и опитвайки се да го победи (2 Кор. 12:7). Понякога хората, които са загубили страха от Бога, или говорят саркастично, или дразнят хората с дела. "Понякога всички те, сякаш откъснати, нападат веднага бедния работник и се тълпят като облаци. Демоните, след като са получили достъп до душата, се приближават един след друг и всеки поразява със собствената си стрела; страстите, умствени и физически, раздразнени, се надигат с исканията си и всяка дърпа на своя страна; а хората вдигат тревога не поради друга причина, а защото не ги харесват. На всички им е позволено да се бунтуват и те размножават се, охлаждат и потискат. Виждайки това, веселият пазител на своите и Божии пътища не може да не извика към своя вечен и единствен помощник: Господи, защо си умножил всичко това? - Това е позволено, за да не заспива воинът, мислейки, че враговете вече са стъпкани в края на краищата, и за да воюва срещу противопоставяне, външно и вътрешно, да умножава своите венци: защото лекотата на нашата скръб ни прави бреме на вечната слава (2 Кор. 4:17); (Anf. Patr. Йерус.). Така че не бива да се отдадете на пропуски нито за минута. Въпреки факта, че сега всичко е спокойно, една минута - ще се появи буря и вълните ще се надигнат със заплашителна сила. Пс.3:3. Много хора казват на душата ми: няма спасение за него в неговия Бог. Тъжно е, че нашите се разбунтуваха, но най-болно ми е на сърцето, че казват, че няма спасение за мен в Теб, Господи мой. - Това не се казва от вътрешни мисли, които вдъхват отчаяние като враг; тъй като свети Давид не губеше надежда нито за минута, но въстаналите против него, които, като видяха нещастието му, помислиха и казаха, че той е изоставен от Бога. – Душата ми казва същото като мен, с Евр. подходящо и за мен. Казват ми в очите как Семей го е направил, а вероятно и други. Те говорят за мен помежду си, като си вдъхват надежда за успех на въстанието. „Сега Бог се оттегли от него, казаха те, както някога от Саул; както тогава се оттегли от Саул и беше с Давид, така сега се оттегли от Давид и се обърна към Авесалом; ние ще станем и ще го нападнем; няма спасение за него в Бога“ (Златоуст). „Той го каза на моята душа, а не на мен, за да покаже, че тези думи са пронизали душата му, не само са докоснали ухото му, но са влезли в самото му сърце.“ Както на друго място, молейки се на Бога: думите на моята душа: Аз съм твоето спасение (Пс. 34:3), той искаше тези думи да ободрят цялото му вътрешно аз: така иска да изрази тук, че думите на неговите врагове поразиха душата му с дълбока скръб (Теодорит). Той изрази болезнените чувства на сърцето си от подобни речи в други псалми, например. 41:4. Сълзите ми бяха моят хляб ден и нощ, винаги ми казваха всеки ден, къде е твоят Бог? (Пс. 41:4) Защо го казаха възмутените? Може би просто от безумно злорадство, защото, подигравайки се на Господа, висящ на кръста, евреите викаха: уповавайте се на Господа. Той винаги уверяваше, че Бог е негов помощник и защитник и няма да позволи да бъде оскърбен. Да видим как ще се оправи сега, когато няма никой до него. Те разчитаха на своята сила и множество, но не очакваха Бог да окаже специална помощ на преследвания цар въз основа на неговите грехове, с които той толкова разгневи Бога. - И те бяха измамени. Защото те видяха грехове, но не видяха покаяние (Атан. Вел.). Сърцето на Давид се промени и решимостта на Бог за него също се промени. "Ето защо ние не трябва да произнасяме присъда над нашите братя, дори ако техните грехове са очевидни; защото ние не знаем какво се случва в сърцата им. Докато според нашата преценка те не заслужават да знаят какво небесно наказание, с тяхното покаяние и разкаяние на сърцето, може би те вече са променили Божия гняв на милост. Следователно, за нас е по-подходящо никога да не третираме никого с такива речи, колкото и лоши, вредни и неправедни да са действията му?! По-поучителен за нас е примерът на св. Давид. От всички страни му викаха: няма за тебе спасение в Бога; но дали изобщо се поколеба? Усъмнявал ли си се дори за минута в Божието провидение за себе си?! „Така човек трябва да го пази за себе си и за всеки, който е в беда, и особено за този, който се кае. Защото обикновено, когато водят демоните в грях, те им внушават: Бог обича човечеството, така че, покривайки опасността му, той изглажда пътя към него, а след греха той влага мисли на отчаяние, казвайки: Бог е неуморно справедлив, няма прошка за вас, вие сте изгнаник, така че, като се закорави, той най-накрая се предаде на греха (Никита Стиф. в Zigab.). За онези, които са започнали да осъзнават необходимостта от завръщане при Бог, тези речи, които се отричат ​​от Бога, са смъртоносни. Защо пророк Йеремия се моли: Не ме отчуждавай, Ти си моята надежда в деня на жестокост (Ерем. 17:17). 2. Молещият се изразява силното си доверие в Бог и почива в Него. Пс.3:4. Но ти, Господи, си мой защитник, моя слава и издигни главата ми. Светият пророк противопоставя горчивите думи на недоброжелателите със силната си надежда в Бога, надявайки се да я използва, за да Го преклони – чрез самия акт на опозоряване на високомерния упрек на враговете си. Ти, Господи, си ходатай, щит, който загражда и защитава отвсякъде и е непробиваем за стрели. Това е Божията защита от видими и невидими врагове, умствени и физически. Само вярата и надеждата могат да действат като този щит. Нека враговете викат: няма спасение; Давид, като се покаял, отново завладял щита си. С грях той оскърби Бога, но чрез покаяние отново си възвърна милостта Му. Сърцето му го усеща; защо изповядва: Ти, Господи, си мой защитник, не си само общ попечител и ходатай, но и мой щит, защита, ограда около мен. Нека вражеските тълпи притискат от всички страни, нека насочат стрелите си към него; С вяра Давид вижда около себе си ограда, построена от Бога, непробиваема и непреодолима. Ти си моята слава, обект на моята слава и възхвала. хваля се с теб. Враговете се хвалят с численост, хитрост, оръжия. Моята хвала си само Ти, Господи мой. Това изповядва и в други псалми: с Господа ще се похвали душата ми (Пс. 33:3). В Бога е моето спасение и моята слава (Пс. 61:8). Така учи апостолът: нека се хвали с Господа (2 Кор. 10:17). Или - Ти си моята слава, - моята слава идва от Теб, а не от хората. Търся го от Теб, а не от хората. Ти даваш, Ти го пазиш, Ти ме издигна до славно състояние и ме облече с голяма чест. Това, което е от Тебе, няма да позволиш на хората да отнемат, противно на Твоята воля. И повдигни главата ми, - Ти повдигнеш главата ми с избавление от беди и скърби, които карат главата ми да увисне, или с вътрешен мир на сърцето, като ме изпълни с надежда и ми вдъхне смелост. Издигането на главата е знак за радост и веселие след скръб и оплакване. Не толкова нещастието те кара да сведеш глава, а безнадеждността. След като се е предал на волята на Бога и е почувствал Неговото ходатайство, царят държи главата си вдигната, в чувство на сила, идваща от Бога. Така, след като се очисти чрез покаяние, той започна да има съвсем различно отношение към Бога, отколкото хората смятаха. Дори ако сега е беззащитен отвън, Бог е неговата защита; нека се вземе царството, Бог да бъде слава; въпреки че беше навел глава (той вървеше през Елеон с покрита глава), Бог вдигна главата си с надеждата за избавление от бедата. - Всичко отвън беше разстроено; но вътре той има неразрушима крепост. Разбира се, в началото имаше известен срам. Но св. кралят скоро се овладя; и виждаме как той спокойно се справя с всичко, дори когато напуска града, как се отнася разумно и към доброжелателите, и към недоброжелателите си. Нека си спомним думите му, казани на първосвещениците, и тези, които каза по повод атаките на Шимеи. Тук се разкрива величието на неговата душа, стояща над всички житейски случайности. Той вярваше повече в надеждата, отколкото в надеждата, след като отдавна се научи да очаква всичко от Единия Бог и да постави съдбата си в Неговите ръце. Това е урок за нас винаги да стоим като на здрав камък, върху изповедта на Божието провидение и грижа. Мнозина изповядват това, след като са били потвърдени в това от преживяванията на живота си; нека другите го изповядват с вяра. – Това е най-утешителната истина за изстрадалото човечество! - Тези, които с писанията си разстройват вярата в нея, лишават хората от вярно убежище в скръбта и затова са врагове на човечеството, убийци. Всички самоубийства трябва да бъдат приписани на тях като причини. Душите на всички онези, които посегнат на живота си поради загубата на надежда чрез техните зли речи и писания, ще бъдат събрани от тях. Покаялият се грешник особено се нуждае от тази надежда и увереност в готовата Божия милост. Откъде врагът знае как да изгори душата с тези мрачни думи: няма спасение?! - Но дерзай, покаянико! Бог ви даде чувството на покаяние, което носите в сърцето си; Затова Той иска да те приеме и вече е протегнал ръката Си към теб. Прогони врага с неговото отчаяние и бързай към Бога с надеждата за милост. Помнете, че за нас, грешните, Божият Син беше разпнат на кръста и върху него беше разкъсан почеркът на нашите грехове и не се съмнявайте нито за минута, че прошката е готова за вас. Приемете самия факт, че се покайвате като доказателство, че Господ вече повдига главата ви, увиснал под тежестта на греховете. Пс.3:5. С гласа си извиках към Господа и Той ме чу от святата Си планина. И преди неведнъж се е случвало да извика и Господ го е чул. Случи се, казва той на друго място, когато възхвалих, призовах Господа и се спасих от враговете си (Пс. 17:4). „Но тук той говори за случилото се сега.“ „След като отвори изповедта на своята надежда пред Господа, сега той се обръща към нас и разказва как се е молил и е бил чут“ (Атан. Вел.). - Кога е това? - Или тогава, когато се поклони на Бога на върха на Елеон, или вечерта, когато пристигнахме в пустинята. Но през цялото време той, очевидно, беше в молитвено настроение. След като изля горещи молитви към Бога, той получи потвърждение, че ще бъде избавен и прекара спокойна нощ, уверен, че Бог е негов ходатай. Това е, което той нарича слух. С глас... Извиках - означава прекомерно въздишане, силно молитвено движение на сърцето. Чувството на сърцето обикновено се изразява с думи. И трябва да помним, че до небето достига не звуковият глас, а викът на сърцето. Защо блаженство. Августин казва: той извика не с устен глас, а с гласа на сърцето, който мълчи за хората, но за Бога издава вик, който минава през небесата. Сам Господ ни е заповядал да викаме с този глас, когато ни е заповядал да се молим в заключена клетка, тоест в дълбините на сърцето. - И не може да се каже, че, молейки се с този глас, някой се е молил не толкова силно, само защото молитвата му не е придружена от външен звук. Защото онези, които се молеха мълчаливо, в сърцата си, също бяха засвидетелствани като викащи към Бога. Силният устрем на сърцето към Бога е гласът, призивът, викът към Бога.” Същата идея е изразена по друг начин от Атанасий Велики: „под глас трябва да се разбира умствената молба на ума към Бога. Той не говори за словесен плач, а за молитва, изречена с ума.” „Защото – добавя блаженият Теодорит – на Мойсей, макар и да мълчеше с устните си, това каза Бог на всички: Защо викаш към Мене? наричайки мълчанието вик, поради пламенна умствена молитва. Под святата планина, от която се чу царят, разбира се, Сион, където стоеше скинията с ковчега на завета, от който Бог даваше отговори. В псалмите планината Сион често се помни като Божията планина, точно поради това предимство, че върху нея стоеше скинията с ковчега на завета, където Бог благоволи да покаже своето специално присъствие. За чувствения Израел - и може да се каже за човека като цяло, облечен в плът - е необходимо такова сетивно потвърждение за близостта на Бога, че Той е всред Него. Бог го е уредил така. – Но тук този израз има преносен смисъл. Защото ковчегът на завета на св. Давид беше изпратен обратно в Ерусалим и по този начин беше преместен от мястото, където Бог даде своите отговори. Тук, разбира се, е и самото небе, което апостол Павел нарича планината Сион (Евр. 12:22); подобно на самия св. Пророкът на други места казва за себе си, че когато се моли, очите му са прострени към този, който живее на небето, и че когато Бог чува молитвата му, чува своя светец от небето (Пс. 4:4). „От планината, това означава от небето, откъдето Бог слуша онези, които се молят“ - (Атан. Вел.). – Защо чуването да означава не словесен отговор, а вътрешно потвърждение, по-ниско отгоре, че ще има помощ и ходатайство. Той издигна молитвата си до нематериалния трон на Бог, неограничено място; - не е имало пречка това удостоверение да бъде получено веднага. Защото Господ е близо до всички, които Го призовават (Пс. 145:18). И сега, както тогава и винаги, Бог чува всеки, който се моли със съкрушено сърце и с обнадежден стремеж на душата. Просто се молете безмилостно. Не спирайте да се молите, докато не получите доказателство за слух. Ако Бог не ни чува, това е или защото не се молим много усърдно, или защото нямаме търпение в молитвата и скоро я спираме. Горещината на молитвата може да съкрати периода на чуване; понякога продължителността може да компенсира непълнотата на топлината на молитвата. Кога има едно и друго, което не може да се иска от Бога, според словото на Господа, Който каза: каквото и да поискате в Мое име, ще ви бъде? Пс.3:6. Заспах и заспах, и станах, сякаш Господ ще се застъпи за мен. Това е плод на изпълнена с надежда молитва, отправена към Бог! – В резултат на спокойствието в Бога има пълен душевен мир. Аз, казва той, заобиколен от толкова врагове, безпомощен, изоставен от всички, заспах, по гръцки, легнах и заспах и заспах спокойно. Нямаше притеснения; спокойствието на душата не прогони съня. Който има тревога в душата си, сънят го побеждава. Той седи, после стои, после ходи, после гледа тук и там. – Той имаше такова пълно потвърждение за Божията помощ! - Востах, събуден. Спах много и се събудих пълен с сън. Толкова вярно е Божието обещание към праведните: ако спиш, ще спиш сладко (Притчи 3:24). Винаги е така. Последствието от пълното доверие в Господ е съвършеният мир на душата насред големите крайности. Пример за това е Господ, който спи спокойно на кораб, когато корабът е удрян от вълни и всички са в страх. Такива са всички, които са с Господа и с които е Господ. Източникът на такова спокойствие е смелата любов към Господа, непоклатима от вълните на външни проблеми, недостъпна за вътрешни сътресения и вражески стрели. Тя почива във всемогъщите ръце на Бог, стоплена от Неговата любов, укрепена и съживена. При такава любов има несвързаност с нищо земно, откъсване от всичко. Защо промените и сътресенията от тази страна не достигат до сърцето и не го смущават. Пс.3:7. Няма да се страхувам от хората наоколо, които ме нападат. Укрепен от надеждата и чувствайки закрилата на Бог, той изразява своята смелост. Той сякаш казва: „Ако Ти си с мен, тогава това е достатъчно, за да разпръсне много мрак за мен.“ След като получи свидетелството, той смело казва: Няма да се страхувам. Това е извод от опит и означава постоянно установено настроение на духа. В случай на неочаквани проблеми от първия пристъп на страх, силното доверие в Бога не е чуждо; но скоро отстъпва място на завръщащото се присъствие на духа и с възцаряването на надеждата напълно изчезва. За тези без надежда, напротив, първоначалният страх расте и расте, докато не доведе до пълна загуба на духа и отчаяние. „Няма да се страхувам от тези, - определен брой вместо неопределен, - иска да каже той, - от прекомерния брой бунтовници - около нападателите, строящи полкове, подготвящи засади - които действат враждебно срещу мен отвсякъде и търсят всички средства за моето унищожение. Тази смелост не е престорена. Защото той не смееше да разчита на собствените си сили, а разчиташе на несъмнената помощ на Всемогъщия Бог. Праведният Давид винаги е дишал такава смелост и го е изразявал неведнъж в своите боговдъхновени песни: Няма да се страхувам какво ще ми направи човек: Господ ми е помощник и ще погледна на враговете си (Пс. 118:6-7). Господи... Спасителю мой, от кого да се страхувам? Господ е покровител на живота ми, от кого да се страхувам? Дори и войска да се надигне против мене, сърцето ми няма да се уплаши; дори и да се надигне против мене на бой, на Него ще се уповавам (Пс. 26:1, 3). Научете се оттук на безстрашието, с което трябва да се изправяте срещу умствените врагове. Определено няма безброй тъмнини от тях. И сами, според св. Максим при Зигабен - атакуват отпред, примамвайки ги с примамките на щастието и земните блага, други удрят отзад, осквернявайки душата със спомена и похотта на предишни удоволствия; други се бият отдясно, като ни подтикват към прекомерни подвизи, та, като са ни издигнали с тщеславие, после да ни хвърлят в бездната на падението; други боли отляво, склонни към явни и известни грехове. – Който е придобил Божествена помощ, той не се страхува от тези орди. И те, като видяха това Божие покров върху него, само стреляха по него отдалече. – Опитайте се да запазите това покритие с неугасима ревност за угаждане на Бога и с вечно смирено и болезнено падение към Господа в сърцето, и смелостта на духа няма да се отклони от вас, и със смелост всички орди демони ще бягат от вас: защото срещу смелите те сами са страшни. (Нека всеки, който желае, прочете за това в словото на св. Антоний Велики, което е поместено в неговото житие, написано от св. Атанасий Велики). 3. Молещият се изразява желанията на сърцето си или излива молитвата си Пс.3:8. Стани, Господи, спаси ме, Боже мой; защото напразно си поразил всичките ни врагове; ти си строшил зъбите на грешниците. След като посочи множеството и жестокостта на враговете си, изповядайки силното си упование в Бога и вследствие на това пълното спокойствие и безстрашие на враговете си в него, той сега възгласява молитвата: възкръсни... спаси! Това е така: това, което Ти ме увери в моята надежда, сега го изпълни на дело. Спаси ме от враговете ми, както преди винаги си смазвал и срамувал всички, които са били враждебни към мен напразно. Въпреки че имаше силна надежда, той напълно се успокои в Бога; но не пропуска молитви. Надеждата е основата на молитвата, а не нейният заместител. В противен случай ще изглежда така, сякаш създанието, доверявайки се, си присвоява правото, сякаш полагащо се, да очаква от Божието провидение, сякаш по някакъв начин то го заповядва. - надежди; но тъй като Божиите съдби са скрити, той се моли: побързайте да помогнете! Възкръсни, възкръсни. Бог, като уреди всичко и го задвижи като часовник, си почина от работата си. За да окаже на някого специална помощ, Той идва от този Божествен мир и това е молитвата на Пророка! Движете се към помощ и спасение. В този смисъл при издигането на скинията на ковчега, по време на четиридесетгодишното скитане, те обикновено провъзгласяваха: Стани, Господи, и да се разпръснат враговете Ти (Числа 10:34). – Или нарича Божия мир Божието дълготърпение (Зигаб.) Когато злините на хората се умножават, но Бог не ги увещава; изглежда, сякаш Той спи, в мир. Защо страдащият се моли: стани; да отпиша всичко това, Господи? (Пс. 43:24). „Движен от надежда, аз ставам за молитва; но вие, събудени от моята молитва на надежда, тръгнете срещу моите врагове“ (Anf. Jerusalem). Бог ще възкръсне и всички врагове ще се разпаднат и всички беди ще отминат. Защото Ти напразно порази всички, които враждуваха с мен. Тъй като Ти си победил досега всичките ми врагове, без значение колко са били, от времето на моето помазване за царството; тогава оттук се доверявам на настоящия случай. Тези, които воюват напразно, са тези, които воюват напразно, несправедливо. Блажени Теодорит пише: „Както многократно си наказвал за неистина онези, които имаха несправедлива вражда към мене, както съплеменници, така и чужденци, както израилтяните, така и амаличаните, и дори самия Саул, така да бъде и сега, дай ми спасение. - В Евреите вместо напразно сега се чете в челюстта, така ще бъде: ти порази всичките ми врагове в челюстта. Ударът в челюстта е едновременно болезнен и срамен. Мисъл: поразен от срам. – Тонът на мисълта, изразен от 70 преводачи, е по-съвместим с потока на речта. Ти строши зъбите на грешниците. – Грешниците тук са същите, борят се напразно или неправедно. Враговете на свети Давид бяха хора, които се боеха от Бога. Техният бунт срещу него беше, защото той се придържаше към правила, които те не харесваха; беше с дух, противоположен на тях. Той е представител на добрите принципи; те са зли. Злият дух, който беше активен в Саул, сега се разбунтува в Авесалом и неговите последователи. "С думи: зъби ... смачкани, означава: лиши ги от силата им, отне им всички средства да ми навредят. Образът на израза е заимстван от животни, които, ако им липсват зъби, изобщо не са опасни и лесно се преодоляват" (Теодорит). С това напомняне за предишни избавления той вдъхновява себе си, но пред Бога свидетелства за смирение, показвайки, че не иска нещо извънредно, а това, което Бог обикновено почти винаги му е давал. - Нека се поучим от това както дръзка надежда, така и смирено очакване кога ще бъде угодно на Господ да ни покаже помощта си. Господ има свой собствен часовник. Когато удари часът на Неговото въстание, ние не можем да знаем защо трябва да чакаме самодоволно, без да губим търпение в труда на молитвата. Часът на Божията помощ, може да се каже, винаги удря, когато, от една страна, напълно се разкриват постоянството и търпението на вярващите, а от друга - злобата и непокаянието на техните врагове. -Чакай с търпение и бъди постоянен в надежда и молитва. Пс.3:9. Спасението е на Господа и Твоето благословение е върху Твоите хора. Той продължава молитвата, като я подсилва, като излага вярата си в общата истина, че спасението, ако се случи, идва само от Господа: Господното е спасението. Това е един вид възхвала заедно, обикновено заключителни молитви, подобни на тази, която в Апокалипсиса старейшините принасят на Бог, седнал на трона (Откр. 7:10). За тях цялата слава на спасението се приписва на Бога, а не на мъдростта и силата на човека. Защото човешкото спасение е суетно (Пс. 59:13). Господното спасение не изключва човешките средства; но това означава, че без него всички тези средства са нищо. Господ устройва всичко и дава напредък и успех на човешките усилия. Без него всички наши методи не водят до нищо; докато, ако Той благоволи, тогава спасението е уредено, никой не знае как, и тогава, как всичко се срива наоколо. Каква голяма утеха за изоставените от всички! И върху Твоите хора е Твоето благословение. Докато пие чай и моли за спасение от Господ, той в същото време иска Божието благословение да почива върху неговия народ. Ясно е, че този, който се моли, е цар и че той не споделя сърцето си с хората, въвлечени в объркване и нещастие от Авесалом и неговите слуги. Такова е сърцето на кроткия Давид! Вместо да наказва хората, той иска благословия. Отдалече Праотецът имитира Христос Господ, Който е от неговото семе, Който от кръста се моли за опрощаване на греховете на тези, които Го разпнаха и се подиграха с Него. – Тази последна дума за благословението на народа хвърля благодатна светлина в дълбините на душата на св. цар, който обича хората в Бога и не споделя съдбата си с тях. Той не каза: на моя народ: но на твоя народ; Той не се представя като владетел, а като настойник, пазач и пастир на Божието имущество (Пс. 17:50). - Не беше ли на ум да кажеш смирено: не заради мене, но заради Твоите хора, спаси ме; тъй като той е в опасност от големи неприятности, ако управлението му премине в ръцете на онези, които се бунтуват срещу мен? Псалмът завършва с молитвена изповед, че в Бога е изворът на спасението и благословението. Началото е във вярата. Вярата ражда надежда. Доверието с вяра ражда молитва, която носи утеха на сърцето и благословия на живота. Нека се молим духът на надеждата, движещ се в този псалом, да стане наш постоянен дух. 1. Ужасът на грешника пред Бога в чувство на гняв (ст. 2-4). Пс.37:2. Господи! Нека Твоят гняв не ме изобличава, нито ме наказвай с Твоя гняв. След като чул от устата на пророк Натан определението на Бога за себе си, св. Давид почувствал заплахата от Божия съд. Той беше поразен от Божията немилост и гневът тежеше върху него. И затова той вика: изобличавай и наказвай, но не с ярост и гняв. „Той моли да бъде вразумен, както е характерно за лекаря, а не за съдията, и да лекува не силно, а с лесно ефективни лекарства.“ (Теодорит). Фактът, че съм загубил Твоето благоволение и съм под ярост, е по-непоносим за мен от всяко наказание. Върни ми това чувство за Твоето неотхвърляне от мен и твоето неотхвърляне от мен. Казаното тук за неприязънта към вътрешните наказания, които попадат директно върху съвестта и сърцето, е видно от факта, че пророкът желае външни наказания, като покаяние за греховете, и е изразил всякаква готовност за тях (ст. Пс. 37:18). Това изразява обичайния ход на излизането на грешника от греховния сън. И всеки грешник, дошъл до съзнанието за своята греховност, първо усеща Божия гняв - струва му се, че сега Божията истина е готова да го порази. И така той вика: Господи, не удряй! „Той също се чувства като осъден на вечни мъки.“ Защо, обръщайки се към Бога с покаяние, той се моли да не бъде предаден на страшния съд и наказание там, а да бъде наказан и помилван тук? „На стоящите отляво ще се каже: „Идете си от Мене във вечния огън" (Матей 25:41). Страхувайки се от това най-страшно наказание, той моли и моли: Господи, не ме изобличавай с гнева Си... Да не бъда между тези, на които Ти казваш: Иди си от Мене във вечния огън. В този живот наказвай и поправи." (Августин). “Rage and anger” are unambiguous words. „Ярост“ означава силно раздразнение, когато сърцето кипи, като вода, която кипи и се пени. This expression is always used when Бог, в човешка форма, изглежда изключително раздразнен (вижте 2 Летописи 29). And “anger” means the same thing. Разликата между тях е, че при първия раздразнението е вътре в себе си, докато при този то се разкрива външно и се изразява чрез действия. По различни начини „осъди“ и „накажи“ са подобни. Те изобличават, разкривайки неправдата и греховността на въпроса, наказват - увещават, показвайки как трябва да се постъпва и как трябва да се поправи. Ако говорим за юрисдикция и наказание, тогава първото означава разкриване на вината и присъдата, а второто - изпълнение на присъдата чрез действие или действително наказание. Изобличението може да бъде с думи (Пс. 141:5) или дело (Пс. 104:14) – когато обстоятелствата са подредени по такъв начин, че грехът да стане видим за всички и грешникът да бъде засрамен. Постоянният обвинител на грешника е съвестта, особено просветена от разкрития закон; от друга страна, грехът не винаги е скрит, но се разкрива в състоянието на душата и тялото и във външното положение. Последното се изгражда от само себе си и понякога Бог нарочно устройва външно изобличение, за да вразуми грешника и да го подтикне към покаяние. Този стих не е предложението на целия псалм, а началото на движението на грешника по пътя на обръщане към Бога. Оттук идват мислите, които се вкопчват една в друга, докато спрат при решението: Покайвам се, няма да го направя; - просто помогнете. Пс.37:3. Както Твоите стрели ме поразиха, и Ти укрепи ръката Си върху мен. Пронизани "стрели на unzosh". Както стрелите, пронизващи тялото и оставащи в него, причиняват постоянна, непоносима болка, нарастваща с леко движение: така и ударите на Твоя гняв пронизват сърцето ми всяка минута и го измъчват. Те удрят и изгарят като светкавица, миг след миг. Аз съм като човек, изложен на ужасите на ужасна, гръмотевична и светкавична буря. (В Пс. 76:18, 143:6 светкавицата е наречена стрела). „Ти утвърди ръката си”... слагаш я тежко и я държиш върху мен. Това е същото като на друго място: „Ръката Ти тежи върху мен“ (Пс. 31:4). „Ръката“ тук е наказателната сила на Божията истина, приемлива за съвестта. Ето защо съвестта тежи като наказание. Светият пророк изобразява не това, което е отвън, а това, което става вътре в него. Страхът от Бога чрез съвестта пронизва сърцето с обвинения като стрели. Тези болки на сърцето, от чувството на Божия гняв, нямат нищо приятно, те измъчват като стрели, забити в живо тяло. Тези стрели са различни ужасяващи мисли. Каквото и да си спомни грешникът за Бога, това е стрела за него. Доброта, справедливост, вездесъщност, обещания, заплахи или заплахи да му хрумнат, всичко това, прието от съвестта, учудва и изгаря. Тъй като няма извинение, очакването се потвърждава: мълния е на път да падне и да удари. И има съд и вечни мъки. - (Зигабен, Антимус Йерусалимски). Веднага щом грешникът дойде на себе си, всички тези мисли го спохождат и причиняват мъчителна болка в душата, нарастваща от безрадост - от факта, че небето е потъмняло и оттам не идва нито един светъл лъч надежда. – Това състояние е болезнено и потискащо като тежка ръка. Всичко от чувството на Божия гняв, което все още не е отслабено от надеждата за прошка. Така стои грешникът пред Господа - ужасен, но не бяга от Него, и не предлага никакво оправдание, а само разкрива, че му е много болезнено и трудно. Този вид състояние не е излишно при производството на покаяние. Това е вратата към бъдещето. След като е изгорен тук, той ще бъде по-мек след това, както неизгорялата тел е мека и гъвкава. Тук мъчението на ада се преживява в сърцето. Бог позволява на човек да издържи това, така че след това решимостта да не се поддаде на греха да бъде по-силна, така че след като е изстрадал толкова много за греховете, човек по-късно няма да бъде алчен за тях. Пс.37:4. Няма изцеление в плътта ми от лицето на Твоя гняв. „Без изцеление“ означава липса на здраве и то по такъв начин, че дори не можете да си помислите за лек. Словото на пророк Исая е подобно: от главата до петите няма почтеност (Ис. 1:6). Той иска да каже, че силите, органите, соковете - всичко е увредено, не е в правилна форма - в съответствие с предишното: стрелите преминаха и разстроиха; ръката се протегна надолу и изтри. „В плътта“, или само в тялото, което има състрадание към душата, или по-скоро, в цялото същество: и душата, и тялото боли. Причината е Божият гняв, Божието възмущение за това, че Го обиди, и Неговото отвращение и отхвърляне. „От името на гнева“ смята, че гневът е присъщ като разрушителна сила. Зигабен тълкува - "в лицето на гнева" - от заплахите и бедствията, изречени от пророка Натан. „Въображението на Твоя гняв“, добавя преп. Ириней, което винаги се върти пред умствените ми очи, ме учудва и ме изтощава чувствително. Антимус и Патр имат същите мисли. Йерусалим: „Спомняйки си гнева си срещу грешниците, треперя и от този един спомен цялото ми същество се отпуска.“ Лошото здраве, изтощението и избледняването трябва да са пряка последица от Божието недоволство и отвращение. Тъй като в Божието благоволение и благословение има живот; така че в Неговото недоволство и отвращение има смърт. „Бъдейки в Неговата добра воля“, казва на друго място св. Давид (Пс. 29:6); така че щом Той отвърне лицето Си, всичко се обърква и изчезва (Пс. 103:29). 2. Съзнанието на грешника за неговото окаяно състояние. Чл. 4–8. Пс.37:4. Няма мир в костите ми от лицето на моя грях. Във втория полустих на 4-ти чл. Св. пророкът продължава да изобразява своето окаяно греховно състояние. "Няма", казва той, "мир в костите", мир - мир, така да се каже: в самия мозък на костите си изпитвам непоносима болка и това ме лишава от мир - или мир - хармония, хармония. Костите често се разбират в псалмите (Пс. 6:3, 30:11, 50:10) в смисъла на основите на телесния състав и повече в смисъла на силите на цялото човешко същество. Думите: „няма мир в костите“ следователно дават идеята, че вътрешните сили от греха са влезли в противоречие, разпаднали са се и са започнали да действат една срещу друга. - „Няма вече твърдост и благополучие на душата и тялото“ (Зигабен) - И това е от името на греховете. Греховете са влезли в състава и действат разрушително, разстройвайки всичко. „Силата на душата ми изчезна и това е поради греховете.“ (Атанасий Велики). „Образът на греха, който не напуска паметта ми, не ме оставя с мир и тишина, но обърква костите ми, тоест мислите ми“ (Антимус) „Костите на съвестта се блъскат и разпространяват тревога и вражда в цялото ми същество.“ (Зигабен). Плътта и костите са цялата композиция, цялата същност на човека. Грешникът страда, поради греха, отгоре от Божия гняв, отдолу – от самия грях. Божият гняв спира благословението, оттам и приливът на животворни сили; и тук самият грях действа като поглъщащ ад. От това доброто не идва, а злото расте. И "няма почтеност" - в първо отношение; тъй като Божието благоволение е необходимо за пълнотата на нашия живот; „няма мир” във втория - има разлагане, разпад на силите: започва вражда между тялото и духа, сърцето срещу ума, страстите срещу съвестта и т.н. Грехът е зло не само защото привлича гняв отвън от Бог; но и защото в себе си има отровно зло. Липсата на мир е пряк плод на греха в нас. Пс.37:5. Защото беззаконията ми надхвърлиха главата ми, защото тежко бреме ме натежа. Втората причина за горчивината на греховното състояние е множеството грехове и тяхното бреме. - Има много грехове в думите: „беззаконията ми надхвърлиха главата ми“. Количеството тук се определя или от купчина пясък, толкова висока, че ставаше по-висока от главата, „или“ от колекция вода, в която грешникът се потопи с главата си, „или“ от броя на космите на главата, с мисълта, че има повече грехове от космите, както в друг псалом: „греховете ми се умножиха повече от космите на главата ми“ (Пс. 59:13). – Грехът не идва сам. Точно както всяко понятие има кръг от свързани понятия, които привлича всеки път, когато дойде на ум: така, от активна страна, всеки грях има свой собствен кръг от греховни чувства и дела, свързани с него, които винаги събира около себе си. Грях с Витсавее - толкова много грехове човек е събрал около себе си! – Прелюбодейство, убийство, измама, изкушение и пр. Преди появата на пророк Натан не се вижда обаче св. Давид да е осъзнавал греха си. След като го осъзна, той беше ужасен; защото беше голямо и свързано с много други грехове. "И това се случва на всеки грешник." „Той продължава да греши и да греши, сякаш няма нищо особено лошо зад него.“ Когато по-късно той види своята греховност, поведението му ще се разкрие пред него в съвсем различна форма. Всяка стъпка, която правите, ще виждате грях; целият ви живот ще изглежда пълен с похотливост и своенравие. И тогава той започва да скърби: „Греховете ми се умножиха повече от височината на главата, потънах дълбоко в тинята на греха (Пс. 68:3). До осъзнаването на броя на греховете у каещия се идва съзнанието и чувството за тяхната тежест. Като тежко бреме тежат, казва той, смазват както в числеността, така и в собственото си величие, от което добавя след това: „киша“, толкова тежка, че се огъва. Това може да е метафора, но тя изразява въпроса много точно. Да натоварваш, да потискаш, да притискаш е в природата на греховете. Всичко се надига и потиска грешника; защото той влиза в раздор с всичко съществуващо, пребъдвайки в Божията воля. Когато всички създания действат според волята на Бога, само той произлиза от тази воля. Всички те са враждебни и му действат, и мачкат, като колела, нещо трето лице, уловено между тях. Грешникът ходи като натежал от нещо; само че не му хрумва да припише това състояние на греха като причина, стига да се наслаждава на греха. Усещането, че този грях е толкова обременителен, го кара да се покая за първи път. Съживява съвестта и й показва откъде идва потисничеството; но това видение не облекчава, а увеличава десетократно бремето (Атанасий Велики). И това са онези, които се трудят в покаяние и се чувстват обременени, и Господ призовава към Себе Си, за да им даде почивка (Зигабен). - И наистина, докато грешникът се изкачи до надеждата за прошка и получи разрешение и потвърждение за прошка, като планина върху душата; и тогава става лесно, като някой, който хвърля тежко бреме. Каква милост - Тайнството на покаянието! Пс.37:6. Раните ми застояха и изгнили поради моята лудост. "Раните на моята душа, дошли от запалените стрели на лукавия, воняха и изгниха. Това сравнение показва увреждането и покварата на душата" (Зигабен). Откъде дойде това? Защото не дойде бързо на себе си и не се втурна да поправя злото. "От времето на прелюбодеянието до откровението на пророк Натан, Давид беше бавен да се покае и да излекува раните на душата си с покаяние. Греховните язви са нараснали и гнояха поради толкова дълъг период на неизлекуване" (Ириней). Първо каза, че има много грехове, после, че са тежки, сега казва, че са рани, дълбоко нарязани, влезли вътре и действат разрушително (Зигабен). Множеството грехове само показва броя на специалните дела; но повтарянето на едни и същи неща формира грешни навици, влечения, страсти. Те са гнойни рани на душите и... – Бързо изоставеният грях е като драскотина или треска, която веднага се изважда, а обичаният и често повтарян грях е като изоставена треска, която гнои и се превръща в злокачествен абсцес. Образува се духовна рана – порок, страст, лошо влечение, което се разкрива и външно, в поведението, и е видимо за всички, както лошата миризма от раната се усеща от всички отвън. – И това е третата причина за горчивината на греховното състояние! Как раните и болката причиняват и възпрепятстват действието; И така, склонностите и страстите, с постоянни изисквания, мъчения и, противно на добрите начинания, не позволяват свободно действие. Сякаш когато си ранен, не можеш дори да помръднеш; Така че дори от греховни наклонности нищо добро не може да се направи. Грешникът изглежда вързан, сякаш в окови, при това болезнени, които са се разяли в тялото му. "От лицето на моята лудост". Поради моето неразбиране и небрежност към спасението на моята душа бях подложен на такива неприятности. Не претеглях тежестта на греха и не правех никакви усилия да го избегна, а сега страдам; като луд, който, играейки си със змия или скорпион, получава рани, от които след това страда и страда. „Ако душата не беше изпаднала в безумие, тя не би пострадала от раните на греха“ (Атанасий Велики). И какъв е смисълът да се поставяш в такова състояние?! - и въпреки това той доставя! – В това време, когато грехът привлича, умът се връща назад със своя разум. Сърцето, съчетано с греха, излиза напред и заповядва. Умът се подчинява, измисляйки средства за задоволяване на злите желания. Той тук е роб, а не крал в главата си. И това се оказва луд начин на действие. Докато действа в тази тъмнина, грешникът не го осъзнава. Но когато идва на себе си, той ясно вижда колко глупаво и безсмислено е направено всичко. Само човек с помрачен ум може да действа така. Дори изглежда, че грешникът тук не е извършителят, а стореният: струва му се, че върши нещата с ума си, но в действителност някой друг идва и го учи на зло, или измисля зло с ума си. Пс.37:7. Страдах и плисках до края, като се разхождах и се оплаквах цял ден. Четвъртата причина за горчивината на греховното състояние е загубата на сила и дух. Грешникът ходи с провесена глава като убит. „Пострада“ - от гръцки. стана беден, стана нещастен, огорчен, преуморен и изтощен, работещ за страсти (Зигабен). Образът е на грешник, както при пророк Исая: „слабост се изпълниха слабините ми“ (Ис. 21:34). Няма останала енергия, не искам да правя нищо; всички предприятия, особено на добрия път, са изоставени. Когато греховете започнат да преобладават, тогава един след друг се изоставят добрите навици за угаждане на Бога, братолюбието и въздържанието. Тогава мислите ми дори не идват тук. Тази област става напълно забравена и способността да се действа в този ред се губи, а концепциите за тези поръчки напълно изчезват от главата или се изкривяват. „И плиснат“, той се преви, като болен, който, отслабен от болестта, ходи с наведена и приведена глава. „До края“ – до последната възможност. Така че греховните навици ме огънаха и ме приковаха към плътски удоволствия, сякаш някой наведе глава и посегна към земята. "Какво означава да си мърляч? - пита блажени Августин - и отговаря: да нямаш силата да се изправиш." – Това е пряка последица от пристрастяването към земните неща и робуването на плътта. "Такъв човек не насочва ума си към небесното, но прекарва живота си в суета. Въпреки това, той не е доволен от нищо (Яков 4: 2); и затова само се измъчва и измъчва." (Анфим). „Ходих наоколо и оплаквах цял ден.“ „Цял ден“ - не един ден, а всеки ден, същото като непрекъснато. „Оплакване“ от гръцки. мрачен, с мрачно лице, в мрачно настроение. „Ходейки“, ходех тук и там, без да намирам място. "Който е осквернен от греха на похотта, той страда и се навежда от разкаяние, от страх от Бога, срам и позор, така че не може дори да вдигне очите си към небето. Не понасяйки своята гризаща и нараняваща съвест, той ходи всеки ден смутен и тъжен; защото каква радост носи на човек, който е помрачен от греха, когато започне да чувства греха си." (Ириней Псковски). Докато грехът все още радва, човек греши с радост. Но тогава чувствата се притъпяват, остава само умората от изтощението на силите, изразходвани в преследване на греховни удоволствия. Върви с наведена глава и не вижда нищо приятно. Междувременно обаче той се оплаква, но не може да си помогне: навиците са се привързали силно и няма сила да изостане от тях, но няма и радост да ги задоволи (Атанасий Велики). Блажени Теодорит перифразира този пасаж по следния начин: "Тежкото бреме на греховете ме накара да се преклоня; Това, което ме натъжава, е неразумното робуване на страстите. Защо, лишен от всякаква радост, аз постоянно скърбя, тревожа се и не намирам промяна в скръбното си положение." Пс.37:8. Защото тялото ми е пълно с укори и няма изцеление за плътта ми. За всичко предишно има причина - броят на греховете, раните и отпускането. - За какво е всичко това? Понеже изпълних една част с укор, опозорих я, предадох я на низката похот. „И в мен няма цяло място за всичко.“ "Лядвия", от гръцки. слабините, от евр. долната част на корема. Блажени Теодорит пише: "Под думата lardvia, всъщност, слабините, имаме предвид похотта, защото в слабините има пъпки, в които естествено се възбужда желание. Защо той казва: причината за тези бедствия беше, че обърнах похотта си не към това, което трябва да бъде, а към похотта." Зигабенус: "вместо слабините Симах има долната част на корема. И двете означават частта, в която действа плътската похот. Той казва: чрез похотта тази част беше изпълнена с укор от дявола. Той я малтретираше, предизвиквайки неподходящи и незаконни движения на плътска нечистота. " Под „обида“ тук имаме предвид морално възмущение. Всеки трябва да бъде роб на истината и това му е чест. Когато го направят роб на неправдата, те го обезчестяват. Пророкът казва: Направих тази част роб на греха и я опозорих. Той не разбира, че всички видяха този срам, но съвестта му го посочи. Под плът тук разбираме целия състав на човека – и душата, и тялото, които страдат от греха, и именно блудните грехове изглеждат само телесни, но те изтощават и разстройват не само тялото, но не по-малко и душата. (Василий Велики в Зигабен). Съгрешилият цар вече изнемогваше от грях, но все още не виждаше откъде идва изтощението. Когато пророкът вече беше дошъл и го изобличи; Едва тогава разбра какво означава всичко това. Една част, казва той, изпълних с укор, и ето, всички, във всички части, аз съм болен, станах като болен човек, нито една част не е цяла. - И всеки грешник е такъв. Изглежда не му хрумва, че основната причина за лошото му състояние е грехът, към който той работи. И той вижда, че е лошо, и продължава да греши, като по този начин засилва лошото, точно както някой, който пие солена вода, само разпалва жаждата. Най-после той някак си разбира, че цялата беда е от греха: свещеникът ще каже, проповедта ще обясни, Евангелието и апостолът ще го напътстват, разговор с някого ще му отвори очите или Ангелът пазител ще отдели миг в нощния мрак, за да вложи добри мисли в сърцето му. Тогава само той вижда... затова! Ладвия беше изпълнена с упреци, а на мен ми беше лошо. Тези. Работя за такъв и такъв грях и той ми причинява зло, което търпя и в душата, и в тялото. 3. Чувствата на покаянието на грешника са неговата болка от горчивото му състояние. Но виждането на нечие горчиво положение в греха все още не е покаяние и не е толкова ценно, че да привлече прошка. То придобива стойност, когато е съчетано със скръбни чувства за греховете и болка в сърцето на каещия се. - Защо, след като е изобразил до какво може да доведе грехът, сега св. пророк показва как трябва да се оплаква това. Пс.37:9. Щях да стана озлобен и смирен до смърт, ревейки от въздишките на сърцето си. Той видя, че има нещо лошо в него, но нямаше представа от какво е. Пророк Натан отвори очите си. – казва сега Св. Дейвид: и така, когато това се разкри пред очите ми, не можех да не се отдам на смазващи чувства на болка заради греховете си. „Бях огорчен“ от гръцки. ядосан, раздразнен. На кого, на собствената си зла тирания, на собствената си лудост. Как можа да си позволиш такава низост?! - „Снизен“... Той се унижаваше, смяташе се за незначителен, неразумен, празен човек, докато преди нямаше мярка за самочувствие. „Реве с въздишки”. Сърцето ми беше изпълнено с чувства на разкаяние, срам, страх, съжаление - че съм обидил Бога, че съм се унизил и че съм влязъл в състояние, в което всичко е лошо и безрадостно - и се разлива от въздишки, които от вътрешни терзания се превръщат в рев на лъв. "Срамувам се, човек надарен с разум, да бъда подложен на такива зверски движения. Поради тази причина стена от жестоките терзания на съвестта си и не мога да сдържа въздишките си от болезнените болести на сърцето си." (Ириней, Теодорит, Атанасий). Колко искрено е това може да се види от това как, след като обвинителят си отиде, той, като посипа главата си с пепел, се отдаде на оплакване, глад, жажда, лягане на земята и други подобни, налагайки си покаятелни ограничения (Зигабен). Пс.37:10. Господи, пред Тебе е цялото ми желание и въздишката ми не е скрита от Теб. Някои болезнени чувства за греховете са смъртоносни, когато под тях не се развива енергията на активните сили, за да се измъкнат от горчивото състояние. Началото на това събуждане на силите е желанието за най-доброто, с надеждата, че не е невъзможно да го постигнем. Свети Давид си спомня тук, че след такива съкрушителни чувства на покаяние в него се зараждат добри желания. Не посочва кои; но, разбира се, всички те бяха такива, каквито беше подходящо да има в неговото положение - да има него, който беше стигнал до чувството на своята крайност в греха и оплакваше това - а именно желанието да спре да греши и бързо да промени живота си и да се подобри, и желанието за чист, съвестен и богобоязлив живот, по който сега въздиша като по изгубен рай. - Но всичко това няма никаква стойност, докато човек остава сам със себе си, тъгува, затваря се в себе си и въздиша по себе си за нещо по-добро. В същото време надеждата му да постигне най-доброто не може да бъде силна и поради това дори самите му желания за най-доброто няма как да не се отпуснат. И двамата получават сила и сила веднага щом се издигнат към Бога, като жертва и молитва. Тогава благословение духа отгоре и съживява вътрешното мъртвило. - С което сега се занимава Св. певица. „Господи, цялото ми желание е пред Теб.“ Вие знаете всичко: няма нужда да казвате и изчислявате. Ти, по-добре от мен, знаеш всичките ми грехове, страсти, разочарование, както и желанието да бъда освободен от греховете, да бъда изцелен от раните на съвестта, да облекча болезненото сърце. Той призовава самия Бог за свидетел колко непоносимо е за него греховното му състояние и как иска да се отърве от всичко. Но той няма сили, като затворен, въздиша за свобода, но не вижда средства да се освободи. – „И моето въздишане не е скрито от Теб.“ Както някой има нещо пред очите си, така всичките ми желания и въздишки са пред Теб. Всичко е открито пред Теб. Знаеш колко съм болен. Не съм безразличен към горчивата си съдба в греха, не съм невеж; но нямам сили. "Показва за кого въздиша. Към Онзи, който изпитва сърцето и знае какво желае духът. Ти, Господи, сам виждаш желанието ми, което не се състои в нищо друго, освен да ме избави от пагубната похот и да мога да живея в пълен мир. Това мое желание, тази вътрешна въздишка не е скрита от Теб (Ириней Псковски). Така той свързва вярата със скръбта и чрез вяра се свързва с нея с Господ. Така трябва да прави всеки. Защото само тогава изцелението ще дойде отгоре. Чрез вяра скърбящият грешник се приближава до Господа и Господ го приема за изцеление. "Всичко е пред теб." - Сега той вече не се крие и не се крие от всезнанието Божие, а открито изповядва това, което е в него. Искреността пред Господа е зародишът на доброто настроение и зародишът на плодовете на възродения страх Божий. Изкривяването пред самия Бог е началото на падението: то е съпътстващо и отслабването на страха от Бога. Когато, напротив, добросъвестността започва пред себе си и пред Бога, това е гаранция за бързо самопоправяне. И докато е в сила, изправността не идва по-късно. „Всяко желание е пред Теб“, тоест всяко настоящо желание или всички желания. Следователно тези желания бяха такива, че не беше срамно да се явиш пред Господа с тях - всички те бяха насочени към коригиране на живота и Неговото удоволствие. Това е състоянието на Мария в нозете на Спасителя или грешник, който изми нозете Му със сълзи и Го помаза със смирна и за това получи опрощение на греховете. "Велико нещо пред Бога е да имаш всяко желание. Това означава, че те са достойни за Божието зрение. Похотта, която води до неприлични дела, е презряна пред Бога; желанията, стремящи се към добродетел, са под Неговото благоволение" (Св. Кирил в Зигабен). Свети Василий Велики влага следната реч в устата на пророка: "Когато бях похот за зло, желанията ми не бяха пред Тебе. Сега, когато се смирявам и се покайвам, и желая Твоето изцеление, желанията ми са пред Теб" (в Зигабен). "Затова всичко вървеше зле, защото желанията не бяха представени пред лицето на Господа, а защото грешникът се скри с тях в Божието забрава. Напротив, всяко добро започва, когато грешникът започне да се поставя пред Бога. Когато той започне да се държи в съзнанието си пред лицето на Господа, тогава, подобно на изгряващото слънце, то събужда в него спящите семена на доброто, които се развиват в добри желания, и след това в плодовете на добрите дела. Пс.37:11. Сърцето ми се смути, силата ми ме напусна, и светлината на очите ми, и този не е с мен. Значението на думите е ясно, но какво изразява? – Изразява: „Или“ силата на скръбта от лошото състояние, която беше толкова голяма, че „сърцето се смути“, силата отслабна и светлината на очите помръкна, сякаш така: Ти знаеш моите въздишки. Ето до какво се стигна! Ето какво мъчи мъката! „Или“ силата на вътрешния безпорядък чрез греха – така да се каже: все пак има за какво да скърбим! сърцето е в объркване - няма усещане за мир, силата е напуснала - моралната сила, светлината на ума е помрачена - концепциите са затъмнени. Има за какво да скърбя, когато съм напълно унищожен: цялата ми душа, в цялата си сила, е поразена от грях и разстроена. Първата мисъл на блажени Теодорит. Пророкът казва така да се каже: "Виждаш ли, Учителю, моите ридания и сълзи, виждаш колко съм объркан, загубих силата си, лишен от обичайната светлина и посред бял ден оставам сякаш в тъмнина. А това означава както прекомерна скръб, поради която светлината му се струва несветла, така и изоставяне без Божествена грижа, която с право се нарича светлина на очите." И в Зигабен: „сърцето се смущава“ - от убежденията на съвестта и духа на покаянието; „оставете силата“ - от страданието, на което сте били подложени; Поради сълзите, които се изливат, светлината на очите е отслабнала и те не виждат ясно.” Втората мисъл на Ириней: „Сърцето се смути“ означава вътрешна война, която идва от бунта на нисшата част срещу висшата, тоест плътта срещу духа; „Оставете силата“: в тази битка се ражда такава слабост, че човек неохотно изпитва зли желания и вика с апостола: „И да искам, не намирам за добро“ (Рим. 7:18); „Няма светлина за очите“: от същата битка ще се роди не само слабост на волята, но и тъмнина в ума, по която ние съдим за нещата не такива, каквито са сами по себе си, а каквито ни изглеждат, в часовете на нашето лошо настроение, като страдащите от огъня, които смятат сладкото за горчиво, а горчивото за сладко. При св. Кирил: „Докато умът не е пленен от страшни сладости, в него има мир и тишина; чистата светлина на трезвеността свети в него пред Бога, поради Божия мир, защитаващ мислите и сърцето. Когато сърцето се наклони към непристойни похоти, тогава Сатана изпълва неговия смут и умножава злите мисли в него. (цитирано от Zigaben.). Според Василий Велики: "тези, които живеят редовно, имат силен дух, но плътта им е слаба; За тези, които са победени от греха, плътта надига главата си и душата става слаба. Когато, казва той, съгреших, умствената ми сила се обърка." (пак там). И двете мисли са подходящи. Скръбта предполага съзнанието за лошото в себе си, съзнанието за лошото развива скръбта и разкрива нейната искреност. Преди това той се обърна към Господа, като изрази добрите си желания; сега показва в какво лошо състояние се намира, за да привлече помощ. И трите стиха - 9, 10, 11 - съдържат едно нещо - прилив на покаяние в различните му обрати. Ясно е, че под въздействието на Божията благодат всичко вътре се е разложило, крепостта на греха е разбита. Но в същото време сред объркването се засаждат семената на нов добър живот, желание и въздишка, така както в едно привидно гнило семе, сред ферментацията на неговите елементи, се образуват зачатъците на ново растение. 4. Видението на грешника за неговата безпомощност, ст. 12–15. Стихове 12-15 представят нов, привидно неочакван обрат на мисълта. По отношение на св. пророк Давид те могат да имат историческо значение; Но за нас много по-важно е приложението им към каещия се – какво изразяват по време на обръщането на грешника и формирането в него на решимостта да остави греха. – Когато добрите желания започнат да възникват под чувството на покаяние, тогава, ако напредват безпрепятствено, те трябва незабавно да завършат с отхвърлянето на греха и избора на добродетелен живот, което е изразено в член 19: Покайвам се; Съгреших, няма да го направя. - Но тъй като врагът не спи, виждайки, че най-после се доближава до оплюване от грешника, той, от своя страна, издига планини от препятствия за произнасянето на това окончателно решение, както отвън, така и отвътре (ст. Пс. 37:13); така че това решение няма да дойде, докато не бъдат премахнати всички издигнати пречки. Последните се побеждават чрез доверие (ст. Пс. 37:16). И вече се засили в душата (ст. Пс. 37:17, 18), давайки й смелост най-накрая да каже: Не ще (ст. Пс. 37:19). В тази предимно посока ще обсъдим посочените стихове. Пс.37:12. Моите приятели и моите искрени се приближават към мен и stasha, а съседите ми са далеч от мен stasha. „В момента се приближаваш към мен“, започнаха да се противопоставят те, но не се виждаше нито утешителна реч, нито движение за помощ. Или се страхуват да докоснат духовните му рани, или са объркани от това, което може да се каже или направи, или смятат съдбата му за решена: няма защо да се притеснявате, по-добре е да го оставите на произвола. „Най-близката и най-далечната сташа.“ Тук се появява още по-тъжна мисъл: те се страхуват да се доближат до прокажения, толкова отвратителни бяха неговите греховни рани. Те се отдръпнаха поради изключителна греховност. загубено уважение, местоположение, внимание. Всички сякаш бяха решили: останете с греховете си както искате. Пророкът описва какво стана с него във външната му ситуация поради греха. Показва отчуждението на всички от него, дори на близките му. Може да се случи нещо подобно след греха му с Витсавее. От опит става ясно, че блудството определено предизвиква неуважение и презрение сред собствената жена, децата и роднините. Какво чудно, ако същото се случи и с Дейвид. Сега, в разкаяни чувства, той си спомня всичко това, но преди или не го забелязваше, или не обръщаше внимание. От историята единственото нещо, което може да се посочи за близките му, стоящи на разстояние, е как след смъртта на родения от Витсавее всички в далечината шепнеха помежду си, но се страхуваха да се приближат и да говорят за това (2 Царе 12:13). Покаяното сърце би могло да види и в това нещо укорително. Това важи „или“ за всеки разкаял се грешник в смисъл, че той, след като преразгледа със скръб опустошението, причинено от греховете в душата, след това се обръща към нарушаването на външните добри взаимоотношения от греха: защото нито един очевиден грешник не може да ги направи добри. Само любителите на греха са в добри отношения с любителите на греха, но честните любители на добрата воля ги избягват. Човек, който се покае, може да съжалява за всичко това и от това да извлече нова мотивация да подобри живота си възможно най-бързо. - Но по-пълно това, което пророкът каза за себе си, може да отиде при каещия се грешник в смисъл, че когато той започне да се покайва, никой от неговите не може да му помогне по този въпрос. Тук никой от хората не е помощник. Те стоят наоколо и могат да бъдат изумени, и това е всичко. И те не разбират какво става с него. Виждат го с наведена глава и оплакване, но никой от хората не успява да влезе вътре и да си върне мястото там. - Защо, докато се каят, той и Св. Давид да каже: от мъка сърцето е в смущение, силата е отслабнала, светлината на очите е помръкнала, но няма помощ отникъде; всички стоят на разстояние, не могат да направят нищо: „баща ми и майка ми ме изоставиха“ (Пс. 26:10) С тези думи светите отци пренасят нашите мисли в друг свят. Така че Василий Велики казва: "приятели и искрени са добри ангели, слуги на Бога, които се радват на спасението на хората. Тези приятели, които преди това са се радвали на делата на Давид, по време на греха се отдръпнаха от него и се обърнаха; въпреки че те не напуснаха напълно, но стояха на разстояние. Когато стояха на разстояние, някои други, казва той, излязоха напред, за да извършат грях в мен, те нахлуха с насилие и се подигра с душата ми” (в Зигабен). Атанасий Велики има подобна мисъл: "ангелите, които му помогнаха, го изоставиха заради греха му. Защото силите на св. се премахват по време на изкушение, или за изпитание, или за наказание на изкушените." Отношението на добрите и злите ангели към нас може да си представим по следния начин: когато човек греши и обича греха със сърцето си, Ангелът се отдалечава и само наблюдава отдалеч, за да види дали е възможно да внесе някакъв разум в грешника. Докато човек не е склонен към грях, Ангелът не позволява демоните да се приближат до него; но щом той се поклони, демонът придобива контрол над душата и Ангелът си тръгва. Защото всичко идва от свободата. Преди да се поклони, Ангелът казва на демона: иди си; виждате ли, той не иска вашето; и като се покланя, демонът казва на ангела: иди си; виждате ли, той доброволно ми се предава, не се намесвайте; дай му свобода. Свободата решава всичко. Демоните, след като са влезли в душата, отворена от свободата, започват да тиранизират в нея и да я учат на всякакви злини; те я отклоняват от добрите намерения и я подкрепят с грешни, и я водят в различни предприятия, всичко заради греха, за да я оплитат все повече и повече в греха, с надеждата да я задържат в него завинаги (Зигабен). Те покриват всичко вътрешно с мъгла и човек действа тогава без ясно съзнание за смисъла, но както го водят. Но това, което става невидимо в душата на всеки грешник, докато той е в грях, тук е само загатнато от св. прор. Това не е основното в съзнанието му. Той иска да си представи какво правят ангелите и демоните в момент, когато човек осъзнава своята греховност и когато добрите желания започват да се вкореняват в душата му в присъствието на Господа. Тогава ангелите стоят наоколо: те не влизат; защото решението да се откажеш от греха все още не е настъпило вътре, а само мислите за него са били заченати и заемат душата. Те стоят благосклонно към боеца и отдалеч му помагат със съчувствие и жестове. Ами демоните? Тогава те се тълпят наоколо с тревога и, като искат да държат грешника в злото, те му внушават различни мисли, за да разбият добрите начални намерения да напусне греха. Пс.37:13. И имам нужда от онези, които търсят душата ми, и от онези, които търсят зло против мене, глаголът е суетен, и цял ден съм учен от ласкателите. „А аз имам нужда“ – пробиваха се с усилие към мен; „търся душата си”, враждебните планове за живота ми са компоненти, успяващи да спрат живота ми; „Търсене на зло за мен“ - внимателно търсене на всички начини и средства да ми причините зло. „Глаголът е суетен“, те търсеха начин да обезсмислят щастието ми, да ме съсипят, „или“ крояха планове и хранеха напразни, празни, невъзможни надежди; „И цял ден учех ласкателите“, те говореха за интриги, планове за моето унищожение, клевети и други подобни, те говореха помежду си неуморно - всичко, което трябваше да направят, беше да тълкуват, сякаш могат да измислят нещо вредно за мен. Тук може да има история. Когато приятелите му стояха на разстояние близо до плачещия Давид, без да знаят как да му помогнат или как да го утешат, и със състрадание очакваха изхода от битката, която се разиграваше в него, тогава вероятно враговете му замисляха своите. Една ужасна дума от лицето на Бог чрез пророка Натан може да съживи надеждите на тайно скритите последователи на Саул. Сега те се ободриха и започнаха да се чудят дали при сегашните обстоятелства това беше Божията уредба за тяхното възстановяване. Други врагове можеха да правят планове. Това не беше скрито от Давид: или той се досети, или други го казаха, или той някак си го чу. Въпреки това обаче той не направи нищо, сякаш не беше чул, оставяйки на самия Господ да ги съди, както след клетвите на Семей. Кои са тези врагове по отношение на каещия се? „Светът може да бъде враг тук.“ Преди беше приятел, сега става враг. Всеки знае, че след като моралната промяна не настъпва внезапно, колко пречка за обръщането на грешника е светската реч, обичаи и порядки, в които той е вплетен, докато живее в грехове! Но най-лошите врагове на новопокръстения са демоните. Обикновено, след оттеглянето на ангелите, грешникът е завладян от демони и започват да изпълняват желанията си в него, превръщайки го в товарно животно. Те го гонят, а той хуква към тях, без да вижда чия воля изпълнява. Когато се събуди от сън, тази тъмна страна също му става ясна. Става ясно, че въпреки че в него се усеща подтик към грях, той не е неговата същност, а демоничната и че задоволявайки го, той не задоволява себе си, а демоните и се измъчва. Това откритие засилва враждебността към греха и разпалва желанието да се освободим от него, показвайки в това свобода от игото на омразните демони. Достигнал до такива мисли, той си казва: ето на кого служа! Не искам повече да им бъда роб. Може би това отхвърляне на тъмните сили е началото на решение за добро, точно както при кръщението отказът от Сатана ще бъде последван от единение с Христос. "Но когато покаянието на грешника вземе този обрат, тогава враговете, които може би не са обърнали внимание на това преди (вече съм мислил за това повече от веднъж и всичко безрезултатно), вземат мерки. Тълпи се събират наоколо (Атанасий, Анфим) и започват да му внушават различни страхове и страхове, да говорят напразно, да поставят мрежи: къде отиваш - към неизвестното? Всичко там е невидимо, Неосезаемо, но вече си изпитал вкуса. Освен това, ако се захванеш да промениш живота си, ще трябва да промениш отношенията си: ще загубиш позицията си и няма да можеш да живееш - колко пъти се връщаш, и тогава, може би, вече няма да намериш такава среда. Така че не е ли по-добре да не започвате? – Тези внушения се тълпят в изобилие в главата на някой, който се отвръща от греха, и преминават към сърцето. Други чуват такива речи; на други им бръмчат в ушите. Борбата тук е на живот и смърт. Но Божията благодат, помагайки на каещия се грешник, го учи да отхвърля такива внушения и той, след като ги преодолее, изважда от борбата мисли и чувства, които са противоположни на предложените, които след това влизат в структурата на неговата решимост или в точките на завета с Бога, който е поставен в това сърце. Вярно е, че докато тези контра-мисли и контра-чувства не победят в сърцето, няма край на вътрешната борба за пречупване на волята; напротив, щом се формират - а именно готовност за всякакви трудности, за укори от света, за преследване, мъки и дори смърт - борбата веднага приключва. Дерзай братко и да ти е здраво сърцето! Когато такива предразположения и готовност се появят и станат по-силни, решението да се остави греха веднага ще се случи; Враговете, учудени, се разпръсват, а ангелите - утешителите - се приближават с радост. Всичко, което се случва тук е Св. По-късно пророкът си спомня пред Господ в ст. 17, 18 и 19. Пс.37:14–15. Сякаш бях глух и не чувах, и защото бях ням и не отварях устата си. И сякаш човекът не чу и нямаше изобличение в устата си. „Сякаш беше глух” или всъщност не забелязваше интригите, плановете и речите, от доброта и лековерие, или се въоръжаваше с такова търпение, че дори и да чуваше, сякаш не чуваше. Последният е по-близо (Зигабен). „Не си отваряй устата“, не възрази той, не каза нищо, за да се предпази и да вразуми тези. Може би се страхуваше да не подразни злодеянието, като го пресече, но като му даде свобода, се надяваше, че скоро ще се изтощи и ще се разсее от само себе си, без да срещне съпротива или упоритост. „И като човек не чува“, повтаря той същото нещо с малки нюанси, за да покаже колко голямо е търпението му. „Неспособен да укори“, сякаш нямаше с какво да ги осъди. Въпреки че можеше, ако беше дал свобода на езика си, да разкрие интригите и да разобличи лъжите на враговете си; но не се е възползвал от това си право. Светият пророк иска да каже: нашите собствени хора са отстъпили; враговете са зли. Бях глух и ням, не мръднах, дадох на враговете свобода да действат, като поставих съдбата си в ръцете на Бог. В хода на покаянието това изразява решително пренебрежение към демоничните внушения. Духове бръмчат в ушите на грешника с различни застраховки; но истински каещият се не им обръща внимание. Каквото пожелае Господ, казва в себе си, нека бъде. Неговите заповеди; Негова и защита за тези, които ги правят! - И не само сега не слуша, но решава да не ги слуша и занапред, като научи, че творението на грехове е угодно на демоните, а на него - мъка. Преди, каквото подскажат демоните, той всичко слушаше и всичко изпълняваше. Сега сякаш не чува, колкото и да се опитват да разбият добрите му мисли и решителност. Не е включен в спора; защото това не е надеждно: няма да можете да преговаряте с тях, а по-скоро ще се объркате в различията в мненията. Затова общият съвет на св. отци: не слушайте какво ви предлагат. С един ход ще сложиш край на всички спорове; обърнете се, не обръщайте внимание. Същият закон важи и за света и неговите опити да задържи каещия се във властта си. По-добре е да не спорите. Ти си такъв, а аз съм такъв. Спорът ще раздразни спомените и е по-вероятно да разклати решимостта, отколкото да я укрепи. По-добре е да прекъснете всички връзки наведнъж. 5. Изкачването на грешника до благонадеждност и установяване там, ст. 16–18. Пс.37:16. Защото на Тебе, Господи, се доверих, Ти ще чуеш, Господи, Боже мой. Досега той беше описал крайността на своето положение; сега показва на какво е стоял, когато всичко и отвън, и отвътре беше разстроено. „Защото на Теб, Господи, се доверих.“ Ето къде е крепостта! Изоставен от всички, нямайки сили да устоя на враговете си, аз предадох съдбата си в Твоите ръце и се успокоих. „Ще чуете“, чувате моите желания и въздишки, както и злите речи на враговете и, сигурен съм, няма да ме оставите: искрено се обръщате към вас и викате, ще ги чуете и възнаградите според имуществото им (Атанасий, Зигабен). "Ще чуеш техните богохулства и ще им отдадеш дължимото, или ще чуеш стенанията на хулените и страдащите; и ме защити; защото, въпреки че мълча с устните си, викам силно към Теб в сърцето си за помощ и ходатайство. Ето, че Господ по-късно обеща чрез пророк Еремия, казвайки: "Отмъщението е мое; Аз ще отплатя” (Ерем. 50:15; Евр. 10:30), и това, което апостолът вдъхновява на онези, които са в беда.Не си отмъщавайте, но дайте място на гнева (Рим. 12:19). Как това се отнася за външните обстоятелства на пророк Давид и всеки, който страда, е очевидно. В хода на покаянието има обрат към вътрешната решителност за промяна на живота. Решавайки да остави греховете, грешникът трябва да прекъсне всички връзки и да наруши всички установени досега порядки на живота. Междувременно той не може да не види, че враговете са силни, но самият той е безсилен и няма помощ от никого. В такава ситуация неговата решителност е немислима, ако не намери някъде солидна опорна точка за себе си. Той го намира в Бога Спасителя, към Когото вика: на Теб се уповавам; Ще чуете! – Ти си моят Създател! Не можете да оставите горкото създание в ръцете на враговете до окончателното му унищожение! Ти си моят Изкупител! Няма да оставиш изгубената овца да загине, но ще я вземеш като рамо и ще я доведеш при Отца Си. – Той не влиза сам в битка с враговете, но оставя победата над тях на Господа. Свети Йоан Колов описва това състояние по следния начин: „Аз, казва той, приличам на човек, седнал под дърво, който, виждайки приближаването на животни и без да се надява да ги победи, скача на дървото и избягва от бедата, т.е. Знаейки, че нямам сили да победя враговете си, прибягвам към Бога чрез молитва и се спасявам" (Запомнящи се разкази, стр. 123, том II). Точно това се случва в душата на грешника, в момента на преодоляване на греха, когато враговете на спасението внушават суетни и ласкателни мисли. Той не им отговаря със собствените си контраусилия, а възлага всичко на Господа. - Места затова възприема надеждата, че гневът ще бъде приет от Господа и ще бъде избавен от враговете – това упование започна веднага щом се разкри злото на греховността и потекоха потоци от чувства на покаяние – всички те се случиха пред лицето на Господа, а зад това дойде отхвърлянето на злите внушения и, следователно, Отвращение от всичко нечестиво По тази стълба се изкачи надеждата в сърцето ми тогава: Ще чуеш! Помощта идва! – И – решението, – с Божията помощ, несъмнено, – да оставим греха, да се посветим на доброто, за да угодим на Бога, – се случи. Това е момент от първостепенно значение! Se е отправната точка за нов живот и дейност. В чл. 17 и 18 показват на какво се основава надеждата на покаялия се грешник в Бог. Установено е с него, първо, на увереността, че не може Бог да позволи на враговете му да се радват - ст. Пс.37:17 - и, второ, като изрази готовността си за всички страдания и трудности, само за да остане на пътя, угоден на Бога, ст. Пс.37:18. - Това са онези противоречия, които с мълчанието на устните, в молитвено обръщение към Бога, се образуваха в борбата срещу ласкателните и суетни внушения на враговете, напук на тях. "Те вдъхновяваха: ако не се съпротивляваш, пак ще бъдеш наш; и той стигна до увереността, че Бог няма да им позволи да се радват за него, както като Създател, така и още повече като Изкупител. Пораждаха страх за бедите, които го очакват напред, но той реши против това: дори и да умра, няма да съгреша отново. Пс.37:17. Сякаш съм мъртъв, но враговете ми никога няма да се зарадват; и нозете ми никога няма да помръднат, но твоята реч ще дойде върху мен. „Това е като лудост“, казах в сърцето си, стигнах до дълбоко убеждение: невъзможно е враговете ми да ми се радват. Със силно доверие в Бог нося това чувство в сърцето си, че на враговете ми няма да бъде позволено да ми се смеят отново. Изразява несъмнена увереност в Божията помощ и Божието застъпничество. „Така“, казва той, „те няма да се зарадват“, дори и преди да са били, „всеки път, когато краката ми се помръднаха, тоест, когато се подхлъзнах по пътя и се спънах, - отклоних се на кръстопът и се отклоних от Божиите заповеди, - „говореха против мен“, - укоряваха ме и ме хулеха за слабост, и се превъзнасяха, смееха се на грешката ми и се хвалеха за тяхната хитрост; макар че са свикнали да се радват на моите падения, сега, надявам се, Господ няма да позволи това. Това не е арогантност, а силно доверие в Бог, защитника на справедливата кауза, която винаги е Негова кауза. Враговете няма да се зарадват; тъй като за тях не е възможно да победят самия Бог. Той сякаш казва следното: Вярвам, Господи, че Ти няма да позволиш на враговете ми да имат надмощие над мен; защото те са не само мои, но и Твои врагове - няма да им позволиш да се прославят заради Твоето име. Аз съм Твое създание и попаднах при тях случайно поради глупостта си. Като ме съсипаха, те се опитаха да те подразнят. Говорят и против Тебе, Господи, като казват: виж колко си направил за него, но той Те изостави и работи за нас. - Отсега нататък няма да им позволиш, Господи, да се смеят толкова много на Твоята безгранична доброта към Твоето слабо творение. Пс.37:18. Сякаш съм готов за рани, а болестта ми е пред мен. „За рани“ - за бичове, за всякакви удари, трудности, страдания. „Ще извадя болестта“ - чувството на разкаяние за греха бързо потъна дълбоко, винаги е с мен, не изчезва. - Той казва, така да се каже: аз съм готов на всичко; нека всичко падне върху мен, само за да ми бъде простено, да оставя греха зад себе си и да постоянствам в доброто. Бог, покровителят на всяко добро, благоволи да приеме това мое решение и няма да ме остави (Теодорит, Атанасий). "Съзнанието и чувството за моята греховност, което поразява душата ми с такава болка, винаги ще бъде пред мен, смирено и ще ме пази. Принасям тази сърдечна болест на милостивия Господ в жертва, с увереността, че Бог няма да презре разкаяното и смирено сърце. Това настроение е най-силното доказателство за искреността на покаянието и надеждността на решението да промените живота си. 6. Твърдо намерение - като си признаеш греха, поправи го. Пс.37:19. Защото ще проглася беззаконието си и ще се погрижа за греха си. Това решение е резултат от всичко, което е преживял каещият се грешник от момента, в който със страх и трепет застана пред лицето на Господа; веднага ще последва съживяването на силна надежда в прощението, ходатайството и помощта на Бог. Усещането за морална импотентност потиска такава решителност в зародиш; но когато в душата се утвърди увереността на готовата помощ свише и тя почувства движението: „Ако Бог е против нас, кой ще бъде против нас“ (Рим. 8:31) – тогава и само тогава, изповядвайки греха, тя се осмелява да даде обет да не го благославя повече. „Ще провъзглася беззаконието си“, няма да го скрия, искрено изповядвам греховете си и факта, че съм достоен за всяко наказание за тях. „Ще стана свой обвинител“ (Атанасий). „Аз самият ще разкрия греха си, за да свидетелствам пред всички, че не го одобрявам, отвръщам се от него, отвратен съм от него“ (Зигабен). И не само ще направя това, но и след изповедта няма да се поддам на лекомислие, а ще положа всички усилия да бъда коректен. „Ще се погрижа за греха си“ - ще се опитам да го поправя, да се отуча от него и да се поправя; Няма да бъда небрежен, ще се грижа прилежно. Това обещава всеки каещ се в изповед пред Бога, който не иска смъртта на грешника: съгреших, няма. „Не се отдавайте на небрежност, след като сте изповядали грях“, казва блаженият. Августин. "Така че прогласете беззаконието си, така че да се грижите и за греха си - Какво означава: грижа за греха? Същото като да се погрижа за рана. Ако казахте: Ще се погрижа за раната си, какво друго би се разбирало като: Ще се погрижа тя да заздравее? - Така че, да се грижиш за греха означава да имаш постоянна, ревностна загриженост, за да го изкупиш и да го изтриеш. Ще се погрижа за греха и ще направя всичко, което трябва да се направи, за да очистя душата си от то." Пренебрегването на греха добавя грях към грях, а грижата за него го потиска и изкоренява навика към него - потвърждава Божиите заповеди и укрепва морално добрия характер. Това заповядва и Апостолът – със страх и трепет да вършите своето спасение (Фил. 2:12), да ревнувате в добри дела (Тит. 2:14). За човек, който се е покаял, такова разположение трябва да управлява целия му живот. Покаянието не е миг, а въпрос на цял живот. 7. Заключителна молитва на каещия се – ст. 20-23. Делото на покаянието и обръщането на грешника към Бога е приключило; обетът е изречен. Остава само да започнем да живеем различно според волята на Бог. - Но колко пъти това се е случвало и паданията се повтаряха. от какво? Защото самият той е слаб, а враговете му са силни и хитри. Така че той бърза да се защити за в бъдеще с помощ отгоре. Повече няма да Те обиждам, само ще прогоня враговете ти. Те са силни и хитри и знаят как да се справят с мен. Щом остана сам, веднага ще ме хвърлят отново в бездната на греха. не ме оставяй Така и св. Атанасий: "Въпреки че не съм безчувствен към греха, напротив, постоянно се грижа за него; но не мога да не виждам, че враговете ми са по-силни от мен. Защо Те моля, Господи, не ме оставяй, а побързай да помогнеш." Това е последната молитва на каещия се. Той се бори със страх от врагове и доверие в Бог. Той напълно разчита на Бог, но не може да разчита на себе си. Враговете могат да унищожат добрите му мисли и намерения и да отслабят и подкопаят самата му надежда, която единствена е неговата сила. Тук той вика: толкова много са тези коварни врагове! Не си тръгвай, ела да помогнеш. Защото само в теб. цялото спасение е мое. Пс.37:20. Враговете ми са живи и са станали по-силни от мен, и онези, които ме мразят без истина, се умножиха; Пс.37:21. Тези, които отплащат за злото ми, възнаграждават клеветата за мен, преследват доброто. Във връзка с външните обстоятелства, св. Давид, тук има особености, които са оправдани от историята. Неговите „врагове“ - партията на Дома на Саул и други недоволни - „живеят“, живи са, не са напуснали сцената. Не е ясно дали са били „по-силни“ от него, но биха могли да станат по-силни от него, ако бъдат оставени да действат, както са планирали. Но сега свети Давид можеше да говори така, като се отнасяше към мислите и чувствата на своите врагове; тогава може би наистина са се смятали за по-силни от него. „Умножавайки се“ ... Нищо чудно: партията на злонамерените хора се разрасна, „ненавиждайки го без истина“ - несправедливо, без причина от негова страна, от чиста завист и желание за всякакво зло срещу него. „Отплащат за зло“, те още не бяха отплатили, но в намерението, вярно, всичко беше готово да покрие Давид с всякакви нещастия. "Obolgahu" ... Свети Давид беше въздигнат от самия Бог, чрез специалния си избор, когато беше още млад. Домът на Саул падна, защото беше отхвърлен от Бог заради греховете на Саул. „Същите врагове – видяха във всичко това само машинациите на амбицията и успеха на човешката хитрост.“ „Преследвам добротата“, стараех се да покажа добронамереност и всякакъв вид милост към враговете си, но те тълкуваха това криво и, разбирайки снизхождението ми като слабост, не се страхуваха да говорят лоши неща за мен и да замислят зло срещу мен. Във връзка с покаянието, враговете, които планират и вършат такива неща, са духове на нечестието във високите места. Грешникът предусеща как те, винаги зли, сега ще се надигнат още по-яростно и в още по-голям брой срещу него. Враговете ми, казва той, са живи, засилиха се и се умножиха. И наистина, сега те стават още по-зли, отколкото бяха преди, събират всичките си пълчища около каещия се, седят по всичките му пътища, за да го преследват, поставят му всякакви примки както отвън, така и отвътре, в мислите, чувствата, срещите, във всекидневните дела и външните отношения. Докато каещият се още не е укрепнал в доброто, изкушенията са по-силни. Враговете знаят това и засилват атаките си. Тяхната омраза няма граници. Всички реват като лъвове срещу онзи, който ги отхвърли. Те действат не само пряко сами, но и чрез покорни им хора, или още повече чрез последните. Всички около каещия се целуват, внушавайки недобри мисли за него - сякаш е лицемер, има други цели, а не спасението на душата и т.н. - И се случва, че чрез това успяват да причинят неприятности, които, ако се объркат, могат да причинят значителна вреда, ако не и напълно разстроени. Тук също организират възмездие на злото за добро. Който се кае, започва да прави всяко добро на своите ближни според силите си. Враговете успяват да превърнат това добро в зло за извършителя. На тези, на които се прави, им се внушават криви концепции за него; и във всеки случай самите те са подстрекавани да причиняват неприятности на своите благодетели. Това може да има много пагубен ефект върху начинаещия. - Ето какво очаква покаялите се на първо време! Къде да устоя!? Защо видях през всички тези машинации на врага, самият Св. Пророк се моли и насърчава всички да се молят: Пс.37:22. Не ме оставяй, Господи Боже мой, не си отивай от мене: Пс.37:23. Ела на помощ, Господи на моето спасение. — Не ме напускай. Те оставиха своите, той самият е слаб, а ето и враговете. Към кого да прибегна? Само Твоето застъпничество, Господи, ще спаси. Не ме оставяйте на волята на враговете и техните злодейски планове. - „Не отстъпвай...“. Бъдете с мен с благоволение, помощ, защита от врагове. „Елате ми на помощ“ - погледнете внимателно, когато имам нужда от помощ! Не пропускайте нито минута; тъй като съм толкова слаб, че мога да падна в миг. "Господи на моето спасение"! Ти си моят единствен Спасител, дарител, източник и причина за моето спасение. - Всеки път, когато злите врагове се приближат и ме заобиколят, и са готови отново да ме хвърлят, слабия, в грях, протегни ръката Си и задръж падащия, отвърни враговете и ги разпръсни. Ето как най-после безсилният каещ се успокоява в лоното на всегрижещата Божия благост, както дете се крие от погледа на непознати на гърдите на майка си. Така той най-накрая тръгва на делото си напълно въоръжен с Божията помощ и небесна защита, привлечен от вярата и усвоен от покаянието. Силен в битките Господни, той сега казва в сърцето си: всичко мога в укрепващия Господ - и вече нито трудността на делата и подвизите, нито стръмнината на външните обстоятелства не плашат и не смущават твърдите му стъпки по избрания и обвързан с обет път.