Писмо о сликарству

Писмо представљено у овој публикацији Светом Филарету Московском (Дроздову) упућено Московском уметничком друштву 1843. године. Писмо је написано поводом отварања Школе за сликарство и вајање. Митрополит Филарет, наводећи лоше здравље, изражава жаљење због немогућности личног присуства слављу. Међутим, он благосиља нови подухват, видећи у њему потенцијал за јавну корист и улепшавање Москве, и поклања икону Христа Спаситеља. Кључна идеја писма је жеља да руска уметност, а посебно сликарство, тежи „древном светом карактеру“. Светитељ проглашава икону за највиши принцип и циљ хришћанског сликарства, истичући њен посебан значај. Писмо је допуњено белешком написаном пола века касније. Аутор белешке истиче храброст и проницљивост митрополита Филарета, који је, у доба масовног одушевљења западном уметношћу, отворено изнео идеју која је била супротна тада доминантним уметничким погледима. Он напомиње да руководство Уметничког друштва овој поруци није придало довољан значај, доживљавајући је као манифестацију „уског клерикализма“, а идеје Светог Филарета нису нашле практичну примену у активностима школе у ​​наредних 50 година. Садржај Писмо митрополита Филарета о сликарству Белешке уз писмо митрополита Филарета Писмо митрополита Филарета о сликарству Ваша Екселенцијо, поштовани господине! Пошто сам са захвалношћу прихватио позив Ваше Екселенције да будем на отварању Московског уметничког друштва, нажалост не могу да пратим овај позив због тренутног здравственог стања које ме држи у ћелији. Али, не равнодушан према подухвату, спојеном са надом у јавну корист и ново украшавање древног престоног града, охрабрујем се да у њему што више учествујем, како бих новој установи, афирмишући и враћајући се, препознао благослов Божији, чијем значењу преносим и икону Христа Спаситеља. Нећу крити да поред жеље за добрим успехом Ликовног друштва уопште, имам и жељу за уметностима националног правца, а посебно сликарством – смер ка древном светом лику. Највиши принцип и циљ хришћанског сликарства и првенствено потреба Православне Цркве у Русији која захтева достојно задовољење уметности представља икона. Уз истинско поштовање и оданост, имам част да будем најпонизнији слуга Ваше Екселенције Белешка уз писмо митрополита Филарета Ово писмо је кратко, али значајно, а можда је његово значење сада посебно важно након што је прошло читавих пола века од када је написано. Овај значајан временски период омогућава да се процени у којој мери су упутства митрополита, који је благословио Школу у одсуству, узета у обзир на овом леглу домаћих уметника, као и да се непристрасно расправља (на основу свега што се од тог времена дешавало на пољу просветне уметности) о самом значењу гледишта о највишем задатку сликарства које је изразила таква мачка у Русији. Било је потребно много храбрости да се пре педесет година, у доба најтоплијег ентузијазма за Запад, изрази тако радикално супротна идеја уметничким концептима тог времена. Из ове околности јасно је да се писац није устручавао да иде против ставова који су били укорењени у његово време када је сматрао да је то неопходно, и да је изузетна моћ његове мисли продрла у саму суштину таквих питања која су се, по свему судећи, само посредно односила на његову теолошку делатност. У време када је митрополит Филарет писао ово писмо, наше друштво не само да је сасвим другачије гледало на питање које је он покренуо, већ би се могло рећи да готово нико није ни слутио да се иконопис може сматрати граном чисте уметности, а можда и само примењене уметности. Под иконографијом, наравно, морамо разумети овде традиционалну иконографију, такозваног црквеног стила. Потреба за сликама у црквама, наравно, ни тада није одбачена; али су готово сви били убеђени да слике треба заменити древним антиуметничким иконама и, ако је могуће, постепено уводити кипове у црквену употребу, почевши од клечећих анђела изнад иконостаса. Пластичне уметности нису успеле да рашире своју употребу у црквама, али је сликарство заиста готово у потпуности заменило иконопис из цркава до друге половине овог века. И у ово време, на отварању сликарско-вајарске школе, Митрополит смело изјављује да не само да је иконопис несумњиво грана сликарства, већ и његова форма, којој сликарство треба да тежи као својој највишој манифестацији. Не знамо тачно како је тада настајало Уметничко друштво реаговало на ову меродавну реч. Један од његових најактивнијих чланова у то време, А. С. Хомјаков, накнадно је изнео и развио мишљење потпуно слично мишљењу Митрополита. Пхиларета; али да ли је знао за постојање самог писма, тешко је рећи; јер не знамо да ли је био присутан на прослави на којој је прочитано ово писмо. Вероватније је да је до идентичног погледа на иконопис дошао сопственим развојем мисли коју је изразио у веома младом добу о вези уметности и вере 1 . Највероватније је да су оснивачи Школе тада мало обраћали пажњу на писмо, видећи у њему само израз уског клерикалног погледа, несхватљивог у званичном представнику (иако веома мудрог), клерикализма, који су тада многи сматрали идентичним са црквеношћу у православном смислу. Одгајано на западњачки начин, са погледима извученим из лексикона европских појмова, наше друштво је тада (а можда и сада често) било склоно да у свакој речи припадника православног свештенства, изговореној у смислу извињења црквених обичаја или обреда, види пројаву уског клерикализма, усмерену само на јачање духовности и свеколиког духовног живота. народ и друштво. На Западу, заиста, интереси свештенства (посебно међу католицима), схваћени као синоним за саму Цркву, нису увек обојени класним утилитаризмом. Уздизање иконописа на висок степен уметничког значаја за римског јерарха могло би да прикрије, на пример, намеру да се просветна уметност подреди преовлађујућем утицају свештенства како би се ово моћно оруђе користило у своје сврхе. Али у речима митрополита Филарета, наравно, није било скривеног смисла који би на било који начин био погодан за ово. Петра и који се налази у Успенском Саборном храму у Москви, он се овако изражава: „Каква је разнородна мудрост била садржана у икони наших богоугодних отаца! Они су нам представили не само поучна сећања на прошлост и видљиво, већ и тајанствено созерцање невидљивог у области будућег века.“ Дакле, икона, по његовом схватању, није само слика светих лица за молитвено поштовање верника, већ и историјска слика са свим елементима уметничке идеализације приказаних догађаја. Ово је дефиниција уметничког дела која би се могла применити на многа дела највећих уметника, као што су, на пример, многе слике Рафаела, Мишел Анђела и других. Обрис њиховог оквира може да смести креативност светских домета, и јасно је да, постављајући икону као највиши циљ васпитне уметности, он не мисли да спутава њене задатке, сужава њене границе. Они којима је његово писмо било упућено нису се потрудили да сазнају право значење израза који је употребио. Уместо да из радозналости питају митрополита како он заправо разуме циљ коме их благосиља да теже, они су писмо предали архиви заједно са питањем које је у њему постављено; и тек сада, педесет година касније, ово писмо поново излази. Са посебним интересовањем се у наше време можемо задржати на значајним речима које је написао митрополит Филарет и покушати да разумемо њихово значење. С обзиром на то да је Запад створио толико великих ствари у области уметности и да је западна наука толико радила у области естетике и филозофије уметности, тешко да ћемо у литератури Запада наћи било какав материјал за дефинисање саме идеје „школе“, а самим тим и за питање смисла образовања у школи. Наравно, постављало се и на различите начине решавало питање односа уметности према вери; али сам концепт иконе, као нечег другачијег од историјске слике религиозног садржаја с једне стране, и од наивно-традиционалне слике сакралног предмета, с друге стране, ретко је постојао на Западу. Ако, међутим, признамо да је икона највиши степен уметничког стваралаштва, онда тешко да ћемо морати да признамо да њено значење треба да буде заједничко за све народе, а да на Западу и код нас, у средини васпитаној на искључиво западним концептима, ова идеја једноставно није размишљала, иако су у суштини била подређена самом закону, који је у њој садржан. Али уметност може да изрази и највише духовне идеале по којима живи читаво друштво и читав народ; и што је тај идеал виши, што више изражава саму суштину вере оних људи чијем друштву уметник припада, то више постаје уметничко дело које га изражава, јер више није дело једног човека, већ целог друштва, а можда и целог света, ако овај свет у овом уметничком стваралаштву препозна својеврсну кристализацију своје вере, свог идеала. Израз ове невидљиве вере, која живи у колективној целини једног народа, друштва, Цркве, јесте проналажење видљивог лика иконе (што на грчком дословно значи слика) за ову веру, за ово заједничко осећање. Икона је, дакле, свима разумљив израз онога у шта људи верују, али који могу, без посредовања уметника, да изразе своја уверења у сликама, звуковима, линијама (архитектура) или поетским речима. Дакле, можда можемо рећи да у свим уметностима постоји нека врста иконописа и да је овај облик уметничког стваралаштва највиши; јер захтева учешће свих у уметничком делу, чији је експонент један уметник, 5 инспирисан заједничким осећањима других људи који су с њим једногласни. У свим временима, такав виши облик уметничког стваралаштва постојао је и мање-више се испољавао; али пошто нам сва времена у историји не показују исти интензитет живе вере у било које идеале (у религиозне, још мање), нема сумње да уметност у овом највишем облику не стоји увек на истој висини. Колико год веровања слабила у појединим епохама, док коначно не замру, у друштву живи нејасна свест да су, међутим, била времена када су та слабљења веровања била живо наслеђе свих и када је та универзалност вере нашла израз у стваралаштву тадашњих уметника, односно старих. Одатле, сви народи имају заједничку особину да поштују древну уметност као свету. То је основа такозваног традиционализма, који, с једне стране, чини суштинско обележје иконописа уопште, али се, с друге стране, лако претвара у оруђе његовог опадања и коначно уметничке смрти, сводећи икону на ниво готово занатског дела 7 . Све врсте људских веровања сваког имена (на пример, политичка) имале су своје иконописе у свим врстама уметности, а његов развој одговара најпроцватнијем добу ових веровања. Индија, Асирија, Вавилон и Египат дају нам бесконачну количину доказа који потврђују ову позицију; али најречитије сведочанство извлачимо за нехришћански свет у хеленском свету, који нам је у делима Фидије дао слике највише уметничке иконографије у пластици, стварању оних врста божанстава којима Грци нису престајали да се клањају кроз своју вековну историју. Потреба и способност да се у уметничкој слици искажу чак и најапстрактнија учења и веровања никада се нигде нису тако упечатљиво испољавале као у пантеистичком или готово атеистичком будизму, који је створио тако високо уметничку „икону“ Буде, која чак и онима који нису укључени у његово учење одмах открива целокупну његову суштину, а за њу кристализацију носили су са својим следбеницима као његовим следбеницима. екстремне границе њихове дистрибуције, где 8 колосалних статуа Буде, задубљених у самосагледавање, красе многе храмове његовог култа. Пред хришћанским светом био је тежи, али и много вреднији задатак у области свог иконописа, као и у целој области уметности уопште. Само то би могло омогућити човеку да развије све своје духовне моћи у светлу највишег откровења које осветљава веру у њега, односно ону страну душевног живота, која је, по А. С. Хомјакову, једини фактор плодне делатности. Ако је хришћанска уметност по савршенству пластичности инфериорна у односу на античку, онда она тај привидни губитак више него надокнађује уношењем у свој домен обиља највиших мотива уметничког стваралаштва, потпуно непознатих антици, чију је упоредну оскудицу антички човек прикривао савршенством форме – пластиком. Зато је код старих икона могла бити само у ембриону, као што је и сама вера била у заметку, стварајући уметност уопште и икону (њену највишу манифестацију) посебно. Потпуно објективна уметност је могућа само тамо где је могућа потпуно објективна вера, тачније потпуно позитивна вера. Тамо где је то немогуће (као, на пример, код хришћанских народа, који допуштају само субјективна начела), тамо је немогућа потпуно објективна уметност, и могућ је само продор уметника субјективним осећањем, дајући његовим делима ону унутрашњу транспарентност која их чини разумљивим и обавезним за свакога кога са уметником повезује само хуманост у ширем смислу, а не тесна повезаност духовне комуникације. А. С. Хомјаков дели уметност у две категорије (у свом чланку о Хумболту). У прву од њих он убраја све могуће видове личног уметничког стваралаштва и назива га свакодневном пластиком; на другу сврстава ту уметност, која, иако дело једне личности, служи као израз свих људи који живе по једном духовном принципу, и назива је иконовајањем. Ако прихватимо ову поделу, онда њоме можемо рећи да је икона у правом смислу речи могућа само у јединству црквеног созерцања. „Зато, каже исти писац, оно стоји (у свом идеалу) толико изнад сваког другог уметничког дела – граница до које уметност свакако мора да тежи ако је још способна за било какав развој. Ово што је речено је вероватно довољно да се разуме значење кратког афоризма који је изразио Мет. Филарета у писму поводом освећења Московске сликарске школе. Хтели смо само да његове речи уоквиримо објашњењем које би их приказало у садашњем светлу, а не да докажемо апсолутну исправност његових ставова. За ово није довољна нека тешка расправа, јер се не може а да се не призна да се против ње може поприлично оспорити, упркос чињеници да за нас лично њена верност не подлеже ни најмањој сумњи. Потребно је само додати неколико речи објашњења у вези са питањем које се нехотице намеће: какав значај се може приписати делима западних уметника у области црквеног сликарства? Може ли се признати да је и ту уметност достигла практично остварење свог највишег задатка, чак и ако није имала сасвим чврст ослонац свесног схватања задатака иконописа? Ово питање је веома темељно постављено у вези са сликама чувеног Фра Анђелика Ф.В. Чижов на страницама „Руског разговора“ (1856). ИВ), у својој занимљивој биографији овог највишег представника западног иконописа. Чижов веома убедљиво одбацује апсолутну иконичност дела Фра Анђелика, указујући на прекомерни развој субјективности у њему, иако се то манифестује у најшармантнијем облику. Западна формална иконографија заиста никада није достигла степен објективности који ми, према нашим концептима, сматрамо мером праве иконографије: у то се не може сумњати; и то се не може изненадити, јер формална икона задовољава само оно што од ње тражи друштво коме је потребна. Западнохришћанско црквено начело никада није могло елиминисати елемент индивидуализма из свог свакодневног живота (у учењу, у ауторитету, у личној страсти вере); стога је уметност, у мери у којој је служила као њен израз, морала да одражава своју једностраност. Али тамо где је западни уметник снагом личног генија достигао највишу тачку уметничке контемплације, до те тачке када се од западног хришћанина (можда само на минут) претворио у хришћанина као таквог, понекад је стварао дела из области свих уметности, а посебно сликарства, која су у потпуности решавала најстрожи, највиши задатак иконописа, чак и ако ово дело није било истакнуто као икона. Гледајући нека дела западњачке четке или длета, слушајући неке мелодије западног порекла, улазећи у неке грађевине које су подигли верујући архитекти истог Запада, сваки православни хришћанин се нехотице прекрсти, па самим тим препознаје као своје оно што је, очигледно, рођено у њему страној средини... „Сикстинска Мадона је врхунско уметничко дело. Ову изреку А. С. Хомјакова смо већ цитирали горе. Ако је то тако, онда је јасно да је по његовом и, додајмо, по нашем мишљењу, и највиша икона, и њен пример довољно разрешава начине на које би њени кратковиди ревнитељи или њени окорели противници желели да ограниче иконопис. ср. изводи из чланка о архитектури („Руски архив” 1893, ИИ, 106). ср. Хегел. Предговор естетици. У поезији (уметности у речима) лексичко значење речи добија посебно, такорећи, конвенционално значење, у коме је њихово тачно значење обојено нечим посебним, форсирајући њихово уобичајено тачно значење. Ова идеја је веома добро развијена у неким делима познатог енглеског писца Раскина, који је, нажалост, премало познат међу нама. Сасвим сличан став изнео је и један од највећих западних писаца нашег времена, говорећи о уметности уснама јунака једне од својих прича: „Кад бих био у заједници вере и саосећања са људима исте конфесије (култе) са мном и тражио бих, у додиру са овим душама, испуњен истим, сада само ону религиозну самосвест и самосвест коју сам до тада налазио у самоћи и самоћи у веома недовољном степену“. Г.-Санд, Цонсуело, 2. део, стр. 107. А. С. Хомјаков је високо ценио овог писца као уметника, иако је строго осуђивао правац чији је он био представник. ср. Писмо Т.И. Филиппов у 1. тому Дела А.С. Хомиаков. Сам уметник уноси елемент субјективности. Историјски традиционализам не треба мешати са уметничким традиционализмом. Јасно је да је сваки портрет уметника обавезан.