Letër për pikturën

Letra e paraqitur në këtë botim drejtuar Shën Filaretit të Moskës (Drozdov) drejtuar Shoqatës së Artit të Moskës në vitin 1843. Letra është shkruar me rastin e hapjes së Shkollës së Pikturës dhe Skulpturës. Mitropoliti Filaret, duke përmendur gjendjen e keqe shëndetësore, shpreh keqardhjen për pamundësinë e pranisë personale në festë. Megjithatë, ai bekon përpjekjen e re, duke parë në të potencialin për përfitim publik dhe zbukurim të Moskës, dhe dhuron ikonën e Krishtit Shpëtimtar. Ideja kryesore e letrës është dëshira që arti rus, dhe veçanërisht piktura, të përpiqet për "karakterin e shenjtë të lashtë". Shenjtori e shpall ikonën si parimin dhe synimin më të lartë të pikturës së krishterë, duke theksuar rëndësinë e saj të veçantë. Letra plotësohet me një shënim të shkruar gjysmë shekulli më vonë. Autori i shënimit thekson guximin dhe mprehtësinë e Mitropolitit Filaret, i cili, në epokën e entuziazmit masiv për artin perëndimor, shprehu hapur një ide që ishte e kundërt me pikëpamjet artistike mbizotëruese të asaj kohe. Ai vëren se udhëheqja e Shoqërisë së Arteve nuk i kushtoi rëndësinë e duhur këtij mesazhi, duke e perceptuar si një manifestim të “klerikalizmit të ngushtë” dhe idetë e Shën Filaretit nuk gjetën zbatim praktik në veprimtarinë e shkollës gjatë 50 viteve të ardhshme. Përmbajtja Letra nga Mitropoliti Filaret për pikturën Shënime për letrën e Mitropolitit Filaret Letër nga Mitropoliti Filaret për pikturën Shkëlqesia juaj, i nderuar zotëri! Pasi e pranova me mirënjohje ftesën e Shkëlqesisë suaj për të qenë në hapjen e Shoqërisë së Arteve të Moskës, për fat të keq nuk mund ta ndjek këtë ftesë për shkak të gjendjes aktuale të shëndetit tim, që më mban në qeli. Por, duke mos qenë indiferent ndaj ndërmarrjes, e kombinuar me shpresën për përfitim publik dhe dekorimin e ri të qytetit të fronit të lashtë, inkurajohem të marr pjesë sa më shumë për mua në të, për të njohur bekimin e Zotit në institucionin e ri, duke pohuar dhe rikthyer, kuptimin e të cilit transmetoj me këtë ikonën e Krishtit Shpëtimtar. Nuk do ta fsheh se përveç dëshirës për suksese të mira për shoqërinë artistike në përgjithësi, kam dëshirë edhe për artet e drejtimit kombëtar, e veçanërisht për pikturën – drejtim drejt karakterit të shenjtë të lashtë. Parimi dhe qëllimi më i lartë i pikturës së krishterë dhe kryesisht nevoja e Kishës Ortodokse në Rusi që kërkon kënaqësi të denjë nga arti përfaqësohet nga ikona. Me respekt dhe përkushtim të vërtetë, kam nderin të jem shërbëtori më i përulur i Shkëlqesisë suaj Shënim për letrën e Mitropolitit Filaret Me lejen e Kryetarit të Shoqërisë së Artit të Moskës, Lartësia e Tij Perandorake Duka i Madh Sergei Alexandrovich, kjo letër kurioze nga Mitropoliti Filaret u nxor nga arkivat e Shoqërisë dhe u botua në një kohë të rëndësishme për Shoqërinë - në vitin e pesëdhjetë e një të ekzistencës së saj zyrtare. Më 30 dhjetor 1843 u bë shugurimi i Shkollës së Pikturës dhe Skulpturës, e krijuar pranë kësaj Shoqërie (Arkitektura u shtua më vonë, kur u mbyll Shkolla Arkitekturore e Pallatit në 1866). Lidhur me këtë festë, në të cilën ishte ftuar Mitropoliti Filaret dhe në të cilën ai nuk mund të merrte pjesë, letra e shtypur e mësipërme iu shkrua ndihmësit të kryetarit (kryetar ishte Princi D.V. Golitsyn, të cilit Shoqëria dhe Shkolla i detyrohen kryesisht ekzistencën e tyre), guvernatorit të atëhershëm civil të Moskës Ivan Grigorievich Sinyavin. Kjo letër është e shkurtër, por domethënëse, dhe ndoshta kuptimi i saj tani është veçanërisht i rëndësishëm pasi ka kaluar një gjysmë shekulli i tërë që kur u shkrua. Kjo periudhë e konsiderueshme kohore bën të mundur të gjykohet se deri në çfarë mase u morën parasysh udhëzimet e Mitropolitit, i cili bekoi Shkollën në mungesë, nga kjo tokë pjellore e artistëve vendas, si dhe të diskutohet në mënyrë të paanshme (bazuar në gjithçka që ka ndodhur që nga ajo kohë në fushën e arteve arsimore) vetë kuptimin e pikëpamjes së detyrës më të lartë të shprehur të pikturës në një formë të tillë të shprehur në Rusi. U desh shumë guxim për të shprehur pesëdhjetë vjet më parë, në epokën më të nxehtë të entuziazmit për Perëndimin, një ide kaq rrënjësisht e kundërt me konceptet artistike të asaj kohe. Nga kjo rrethanë del qartë se shkrimtari nuk hezitoi të shkonte kundër pikëpamjeve të rrënjosura në kohën e tij kur e konsideronte të nevojshme dhe se fuqia e jashtëzakonshme e mendimit të tij depërtoi deri në thelbin e çështjeve të tilla që, me sa duket, lidheshin vetëm në mënyrë indirekte me veprimtarinë e tij teologjike. Megjithatë, vetëm në një vështrim sipërfaqësor lidhja midis mendimit të Zotit dhe artit mund të jetë e dyshimtë apo edhe inekzistente; dhe duke pasur parasysh një mendimtar kaq të fortë si Mitropoliti Filaret, lidhja midis artit dhe besimit dukej e pamohueshme. Duke u thelluar thellë në çështjen e marrëdhënies së këtij të fundit me të parën, ai arriti në përfundimin për varësinë e artit nga besimi dhe në hapjen e Shkollës së Artit në Moskë ai deklaroi drejtpërdrejt se arti ka shenjtërimin më të lartë në besim dhe se vetëm në dëshirën për të shprehur besimtarin në të dukshmen gjen, si të thuash, justifikimin e tij. Në kohën kur Mitropoliti Filaret shkroi këtë letër, shoqëria jonë jo vetëm e shikonte krejtësisht ndryshe çështjen që ai ngriti, por mund të thuhet se pothuajse askush nuk dyshonte se piktura e ikonave mund të konsiderohej një degë e artit të pastër dhe ndoshta vetëm të artit të aplikuar. Me ikonografi, natyrisht, këtu duhet të kuptojmë ikonografinë tradicionale, të të ashtuquajturit stil kishtar. Nevoja për imazhe në kisha, natyrisht, nuk u refuzua as atëherë; por pothuajse të gjithë ishin të bindur se pikturat duheshin zëvendësuar me ikona të lashta antiartistike dhe, nëse është e mundur, statujat duhet të futeshin gradualisht në përdorimin e kishës, duke filluar me engjëjt e gjunjëzuar mbi ikonostas. Artet plastike nuk arritën të përhapnin përdorimin e tyre në kisha, por piktura me të vërtetë zëvendësoi pothuajse plotësisht pikturën e ikonave nga kishat në gjysmën e dytë të shekullit aktual. Dhe në këtë kohë, në hapjen e Shkollës së Pikturës dhe Skulpturës, Metropoliti deklaron me guxim se jo vetëm piktura e ikonave është padyshim një degë e pikturës, por edhe forma e saj, për të cilën piktura duhet të përpiqet si manifestimi më i lartë i saj. Ne nuk e dimë saktësisht se si reagoi Shoqëria e Artit në atë kohë, ndaj kësaj fjale autoritative. Një nga anëtarët e saj më aktivë në atë kohë, A. S. Khomyakov, më pas shprehu dhe zhvilloi një mendim krejtësisht të ngjashëm me mendimin e Metropolitan. Filareta; por nëse ai dinte për ekzistencën e vetë letrës është e vështirë të thuhet; sepse nuk e dimë nëse ai ishte i pranishëm në festën në të cilën u lexua kjo letër. Ka më shumë gjasa që ai të ketë ardhur në një pikëpamje identike të pikturës së ikonave përmes zhvillimit të mendimit që ai shprehu në një moshë shumë të re në lidhje me lidhjen midis artit dhe besimit 1 . Ka shumë të ngjarë që themeluesit e Shkollës t'i kushtonin pak vëmendje letrës në atë kohë, duke parë në të vetëm shprehjen e një pikëpamjeje të ngushtë klerikale, të pakuptueshme në përfaqësuesin zyrtar (edhe pse shumë të mençur), klerikalizëm, i cili atëherë nga shumë njerëz u konsiderua si identik me kishën në kuptimin ortodoks. E rritur në mënyrën perëndimore, me pikëpamje të nxjerra nga leksiku i koncepteve evropiane, shoqëria jonë e atëhershme (dhe ndoshta ende shpesh tani) ishte e prirur të shihte në çdo fjalë të një anëtari të klerit ortodoks, të folur në kuptimin e një kërkim faljeje për zakonet ose ritualet e kishës, një manifestim të klerikalizmit të ngushtë, që synonte vetëm forcimin e manifestimeve mendore të jetës shpirtërore të clerikës. të njerëzve dhe shoqërisë. Në Perëndim, në të vërtetë, interesat e klerit (veçanërisht mes katolikëve), të kuptuara si sinonim i vetë Kishës, nuk janë gjithmonë të ngjyrosura me utilitarizmin klasor. Ngritja e pikturës së ikonave në një shkallë të lartë të rëndësisë artistike për hierarkun romak mund të fshehë, për shembull, synimin për ta nënshtruar artin arsimor ndaj ndikimit mbizotërues të klerit, në mënyrë që të përdorë këtë mjet të fuqishëm për qëllimet e tij. Por në fjalët e Mitropolitit Filaret, natyrisht, nuk kishte asnjë kuptim të fshehur që ishte në asnjë mënyrë e përshtatshme për këtë. Ikona është një objekt i nevojës së zakonshme fetare që nuk duhet ende të shpërndahet artificialisht në Rusi për të mirën e vetë klerit: kërkesa për ikonën është aq e madhe sa që mezi mund të kënaqet nga rritja e produktivitetit të vetë njerëzve në personin e zotërinjve të tyre autodidakt. Pyetja është vetëm në raportin e kësaj dege të artit me artin aktual; Kjo është rezoluta e tij themelore, krejtësisht e huaj për çdo sfond praktik dhe mjaft e përshtatshme në shenjtërimin e një institucioni që duhet të jetë i sapondërgjegjshëm për qëllimin e artit, të cilit është thirrur t'i shërbejë. Duhet menduar se drejtuesit e Shoqërisë dhe të Shkollës nuk e ndanë atë që tha Met. Pikëpamjet e Filaretit. Gjatë ekzistencës pesëdhjetëvjeçare të Shkollës së saj të Pikturës të Shoqërisë së Artit të Moskës, ajo nuk shprehu të paktën simpatinë e saj me Mitropolitin e shprehur. Filaret e mendimit. Sidoqoftë, nuk mund të thuhet se zbatimi praktik i këtij qëndrimi të shprehur shkurtimisht nuk është vërtet shumë i lehtë, veçanërisht kur nuk tregohen mënyra praktike për këtë qëllim, dhe aq më tepër kur vetë pyetja se si të kuptohet fjala ikonë, cila është marrëdhënia e ikonës, e njohur si forma më e lartë e krijimtarisë artistike (nëse njihet si e tillë) me manifestimet e tjera të artit, etj. Nuk e dimë nëse shkrimet e Met. përfshijnë. Filaret diskutime të veçanta për kuptimin e “ikonës”; por në letrën e tij të tanishme ai ndoshta e kuptoi këtë shprehje në përputhje, për shembull, me kuptimin që i dha ikonës në fjalimin e tij mbi Fjetjen e Virgjëreshës Mari, të shqiptuar më 1846 (vepra, bot. 1852, vëll. IV, f. 457). Lidhur me ikonën e Zonjës, të pikturuar nga Mitropolitan. Pjetri dhe i vendosur në Katedralen e Supozimit në Moskë, ai shprehet në këtë mënyrë: "Çfarë urtësie të larmishme përmbahej në imazhin e ikonës nga baballarët tanë të perëndishëm! Ata na paraqitën jo vetëm me kujtime ndërtuese të së kaluarës dhe të dukshmes, por edhe me një soditje misterioze të të padukshmes në rajonin e epokës së ardhshme." Pra, një ikonë, në kuptimin e tij, nuk është vetëm një imazh i fytyrave të shenjta për nderimin lutës të besimtarëve, por edhe një tablo historike me të gjitha elementet e idealizimit artistik të ngjarjeve të përshkruara. Ky është një përkufizim i një vepre arti që mund të zbatohet për shumë vepra të artistëve më të mëdhenj, si p.sh., shumë piktura të Raphael, Michel Angelo dhe të tjerë. Skica e kornizës së tyre mund të akomodojë krijimtarinë e shtrirjes botërore dhe është e qartë se, duke e vendosur ikonën si qëllimin më të lartë të artit arsimor, ai nuk ka për qëllim të kufizojë detyrat e tij, të ngushtojë kufijtë e saj. Ata të cilëve iu drejtohej letra e tij nuk e morën mundimin të zbulonin kuptimin e vërtetë të shprehjes që ai përdori. Në vend që ta pyesnin Mitropolitin nga kureshtja se si e kuptonte në të vërtetë qëllimin për të cilin po i bekonte të përpiqeshin, ata ia dorëzuan letrën arkivave bashkë me pyetjen që shtrohej në të; dhe vetëm tani, pesëdhjetë vjet më vonë, kjo letër po del sërish. Aktualisht, nuk është më e mundur të trajtohen mendimet e shprehura në këtë letër ashtu siç e trajtuan atë gjysmë shekulli më parë. Ju, sigurisht, mund të mos pajtoheni me të dhe të provoni se është gabim; por padyshim që duhet marrë parasysh, sepse tani çështja e qëllimeve të artit më shumë se kurrë kërkon zgjidhje. Kjo ndodh kryesisht nga fakti se në epokën e të gjitha llojeve të spekulimeve (shek. XIX), krijimtaria e drejtpërdrejtë është pothuajse e pamundur, dhe në të njëjtën kohë nevoja për veprimtari artistike nuk mund të thahet plotësisht; madje mund të ketë një nevojë urgjente për të, si dhe për të kundërvepruar ndaj këtij teprica intelektualizmi. Steriliteti i dukshëm i artit artificial çon në mënyrë të pavullnetshme në nevojën që të paktën të kuptojmë se çfarë është arti i vërtetë, në mënyrë që ta udhëheqim artin në këtë rrugë të largët, por korrekte deri në kohën kur ai përsëri fillon të lulëzojë natyrshëm. Është me interes të veçantë që në kohën tonë mund të ndalemi në fjalët domethënëse të shkruara nga Mitropoliti Filaret dhe të përpiqemi të kuptojmë kuptimin e tyre. Duke marrë parasysh që Perëndimi ka krijuar kaq shumë gjëra të mëdha në fushën e artit dhe se shkenca perëndimore ka punuar kaq shumë në fushën e estetikës dhe filozofisë së artit, nuk ka gjasa të gjejmë në letërsinë perëndimore ndonjë material për të përcaktuar vetë idenë e "shkollës" dhe, rrjedhimisht, për zgjidhjen e çështjes së arsimit të artit. Natyrisht, çështja e marrëdhënies së artit me besimin u ngrit dhe u zgjidh në mënyra të ndryshme; por vetë koncepti i një ikone, si diçka e ndryshme nga një tablo historike e përmbajtjes fetare nga njëra anë, dhe nga një imazh naiv-tradicional i një objekti të shenjtë nga ana tjetër, vështirë se ka ekzistuar ndonjëherë në Perëndim. Megjithatë, nëse pranojmë se ikona është shkalla më e lartë e krijimtarisë artistike, atëherë vështirë se do të na duhet të pranojmë se kuptimi i saj duhet të jetë i përbashkët për të gjithë popujt, dhe se në Perëndim dhe këtu, në një mjedis të ngritur mbi koncepte ekskluzivisht perëndimore, ata thjesht nuk e kanë menduar këtë ide, edhe pse në thelb i nënshtroheshin vetë ligjit, që përmban ajo. Kështu, duhet menduar, A. S. Khomyakov, një nga mbështetësit më të zellshëm të asaj që u tha nga Metropolitan, e shikoi këtë pyetje. Filaret mendoi për kuptimin e ikonës në art, duke e zhvilluar vazhdimisht dhe në mënyrë gjithëpërfshirëse në shumë nga artikujt e tij. Më vonë do t'i kthehemi pikëpamjeve të tij për këtë çështje thelbësore në çështjen e artit, dhe për momentin do të theksojmë vetëm se, pasi e përkufizoi "ikonën" si art në kuptimin e saj më të lartë, ai pranon në artikullin e tij për pikturën e Ivanovit se më e larta nga të gjitha veprat e pikturës është Sistine Madonna - prandaj, në të, piktura e ikonave duhet, me sa duket, të gjejë përfundimin e saj. Nga një krahasim i mendimeve për kuptimin e ikonës së Khomyakov me fjalët e Met. Filaret, në çdo rast, mund të arrihet në përfundimin se detyra që Filareti i propozoi Shkollës së Pikturës në Moskë të sapolindur nuk mund të konsiderohet e ngushtë; por çështja nëse kjo është e vërtetë mbetet e hapur. Nuk është e lehtë ta zgjidhësh atë në mënyrë gjithëpërfshirëse brenda kufijve të një shënimi të shkurtër; Ende na duket e mundshme dhe e dëshirueshme që të përpiqemi ta shprehim qartë dhe në këtë mënyrë të kontribuojmë në zgjidhjen e saktë të tij. Por për riprodhimin e thjeshtë të përshtypjeve të marra nëpërmjet shqisave tona, ekziston një art 2. Ai e ka bazën e tij në nevojën për të shprehur ato aspekte të jetës sonë shpirtërore që nuk mund të përcillen thjesht me fjalë, vetëm nga ky instrument i të menduarit logjik. 3 Kështu, cilësia e një vepre arti përcaktohet nga cilësia e ndjenjës për të cilën artisti shërben si eksponent, dhe jo nga cilësia e shprehjes, e cila ndonjëherë mund të jetë në përpjesëtim të zhdrejtë me dinjitetin e asaj që shprehet. Temat e krijimit artistik janë të pafundme, ose të paktën po aq të larmishme sa ndjenjat për të cilat është i aftë shpirti njerëzor. Gjëja më e parëndësishme mund të ngjallë një ndjenjë në shpirt, e cila, pasi të shprehet nga artisti, do të kuptohet dhe do të ndahet nga të tjerët. Por arti mund të shprehë edhe idealet më të larta shpirtërore me të cilat jeton një shoqëri e tërë dhe një popull i tërë; dhe sa më i lartë të jetë ky ideal, aq më shumë shpreh thelbin e besimit të atyre njerëzve, shoqërisë së të cilëve artisti i përket, aq më e lartë bëhet vepra arti që e shpreh atë, pasi nuk është më vepër e një personi, por e një shoqërie të tërë dhe, ndoshta, të gjithë botës, nëse kjo botë njeh në këtë krijim artistik një lloj kristalizimi të besimit të saj, idealin e saj. Shprehja e këtij besimi të padukshëm, që jeton në njësinë kolektive të një populli, shoqërie, Kishe, është gjetja e një imazhi të dukshëm të një ikone (që në greqisht fjalë për fjalë do të thotë imazh) për këtë besim, për këtë ndjenjë të përbashkët. Një ikonë është pra një shprehje, e kuptueshme për të gjithë, e asaj në të cilën njerëzit besojnë, por duke qenë në gjendje, pa ndërmjetësimin e një artisti, të shprehin besimet e tyre me imazhe, tinguj, rreshta (arkitekturë) ose fjalë poetike. Kështu, ndoshta mund të themi se në të gjitha artet ekziston një lloj pikture ikonash dhe se kjo formë e krijimtarisë artistike është më e larta; sepse kërkon pjesëmarrjen e të gjithëve në veprën artistike, eksponent i së cilës është një artist, 5 i frymëzuar nga ndjenjat e përbashkëta të njerëzve të tjerë që janë unanim me të. Në çdo kohë, një formë kaq e lartë e krijimtarisë artistike ka ekzistuar dhe pak a shumë është shfaqur; por meqenëse jo të gjitha kohët e historisë na tregojnë të njëjtin intensitet të besimit të gjallë në ndonjë ideal (në ato fetare, aq më pak), nuk ka dyshim se arti në këtë formë më të lartë nuk qëndron gjithmonë në të njëjtën lartësi. Armiku kryesor i artit par excellence është rënia e besimit dhe zhvillimi i lidhur pazgjidhshmërisht i subjektivizmit; subjektivizmi në vetvete nuk është anti-art në përgjithësi, 6 por ai, si në gjithçka ashtu edhe në art, është i aftë vetëm për gjëra të vogla; në fushën e artit, në pjesën më të madhe, shfaqet nën petkun stereotip të talentit të çdo lloji, duke prodhuar gjëra që ndonjëherë janë shumë, shumë magjepsëse dhe veçanërisht të vlefshme kur vishen në formën e të ashtuquajturit virtuozitet. Virtuoziteti është fjala e fundit e artit, e shkëmbimit të dekadencës, e cila ka humbur themelet e saj themelore në një ndjenjë të përgjithshme dhe ka zhvilluar humorin individual të artistit deri në sofistikim, i cili pa një sofistikim përkatës teknik nuk mund të vlerësohej. Në kushtet e virtuozitetit, shprehja e tij sensuale kthehet në një delikatesë për dashamirët e epokave të tilla, kur arti nga një nevojë urgjente, e shëndetshme shndërrohej në një objekt vetëm luksi. Sado që besimet dobësohen në epoka të caktuara, derisa ato të shuhen përfundimisht, në shoqëri jeton një ndërgjegje e paqartë se ka pasur, megjithatë, kohë kur këto besime dobësuese ishin trashëgimia e gjallë e të gjithëve dhe kur kjo universalitet besimi gjente shprehje në krijimet e artistëve të asaj kohe, pra të të parëve. Nga atje, të gjithë popujt kanë një tipar të përbashkët të nderimit të artit të lashtë si të shenjtë. Kjo është baza e të ashtuquajturit tradicionalizëm, i cili, nga njëra anë, përbën një tipar thelbësor të pikturës së ikonave në përgjithësi, por nga ana tjetër, shndërrohet lehtësisht në një instrument të rënies së saj dhe së fundi në vdekjen e tij artistike, duke e zbritur ikonën në nivelin e një vepre pothuajse artizanale 7 . Të gjitha llojet e besimeve njerëzore të çdo emri (për shembull, politik) kishin pikturën e tyre të ikonave në të gjitha llojet e artit, dhe zhvillimi i tij korrespondon me epokën më të lulëzuar të këtyre besimeve. India, Asiria, Babilonia dhe Egjipti na japin një sasi të pafund provash që konfirmojnë këtë pozicion; por ne nxjerrim provat më elokuente për botën jokristiane në botën helene, që na dhanë në veprat e Fidias imazhet e ikonografisë më të lartë artistike në plastikë, krijimin e atyre llojeve të hyjnive që grekët nuk pushuan së adhuruari gjatë gjithë historisë së tyre shekullore. Nevoja dhe aftësia për të shprehur në një imazh artistik edhe mësimet dhe besimet më abstrakte nuk janë shfaqur kurrë askund në mënyrë kaq të habitshme sa në budizmin panteist ose pothuajse ateist, i cili krijoi një "ikonë" kaq shumë artistike të Budës, e cila edhe për ata që nuk përfshihen në mësimet e tij zbulon menjëherë të gjithë thelbin e tij dhe për ndjekësit e tij në atë masë që e kufizojnë atë në atë masë. të shpërndarjes së tyre, ku 8 statuja kolosale të Budës, të zhytura në vetë-përsiatje, zbukurojnë shumë kisha të kultit të tij. Bota e krishterë u përball me një detyrë më të vështirë, por edhe shumë më shpërblyese në fushën e pikturës së saj të ikonave, si në të gjithë fushën e artit në përgjithësi. Vetëm kjo mund t'i mundësojë një personi të zhvillojë të gjitha fuqitë e tij shpirtërore nën dritën e zbulesës më të lartë që ndriçon besimin në të, domethënë atë anë të jetës mendore, e cila, sipas A. S. Khomyakov, është faktori i vetëm i veprimtarisë së frytshme. Nëse arti i krishterë është inferior ndaj artit antik për nga përsosja e plasticitetit, atëherë ai më shumë se e kompenson këtë humbje të dukshme duke futur në domenin e tij një bollëk motivesh më të larta të krijimtarisë artistike, krejtësisht të panjohura për antikitetin, mungesën krahasuese të të cilave njeriu i lashtë e mbuloi me përsosmërinë e formës - plasticitetin. Kjo është arsyeja pse tek të lashtët ikona mund të ishte vetëm në embrion, ashtu siç ishte vetë besimi në embrion, duke krijuar art në përgjithësi dhe ikonën (shfaqjen e saj më të lartë) në veçanti. Arti plotësisht objektiv është i mundur vetëm aty ku është i mundur besimi plotësisht objektiv, ose më saktë, besimi plotësisht pozitiv. Aty ku është e pamundur (si p.sh. te popujt e krishterë, që lejojnë vetëm parime subjektive), arti plotësisht objektiv është i pamundur atje dhe është i mundur vetëm depërtimi i artistit me një ndjenjë subjektive, duke i dhënë veprave të tij atë transparencë të brendshme që i bën të kuptueshme dhe të detyrueshme për këdo që lidhet me artistin vetëm nga njerëzimi në kuptimin e gjerë, dhe jo nga një lidhje e ngushtë e komunikimit shpirtëror. A. S. Khomyakov i ndan artet në dy kategori (në artikullin e tij për Humboldt). Tek e para prej tyre ai përfshin të gjitha llojet e mundshme të krijimtarisë artistike personale dhe e quan plasticitet të përditshëm; tek e dyta ai e klasifikon atë art, i cili, edhe pse vepër e një personi, shërben si shprehje e të gjithë njerëzve që jetojnë sipas një parimi shpirtëror, dhe e quan skulpturë ikonash. Nëse e pranojmë këtë ndarje, atëherë mund të themi me të se një ikonë në kuptimin e vërtetë të fjalës është e mundur vetëm në unitetin e soditjes së kishës. “Kjo është arsyeja pse, thotë i njëjti shkrimtar, ai qëndron (në idealin e tij) aq shumë mbi çdo vepër tjetër arti - kufiri deri në të cilin arti duhet të përpiqet sigurisht nëse është ende i aftë për ndonjë zhvillim”. Kjo që u tha ndoshta është e mjaftueshme për të kuptuar kuptimin e aforizmit të shkurtër të shprehur nga Met. Filaret në një letër me rastin e shenjtërimit të Shkollës së Pikturës në Moskë. Ne donim vetëm t'i kornizonim fjalët e tij me një shpjegim që do t'i tregonte ato në dritën e tanishme, dhe jo për të vërtetuar korrektësinë absolute të pikëpamjeve të tij. Për këtë, një traktat me peshë nuk mjafton, pasi nuk mund të mos pranohet se mund të argumentohet jo pak kundër tij, pavarësisht se për ne personalisht besnikëria e tij nuk i nënshtrohet as më të voglit dyshim. Mjafton të shtohen disa fjalë shpjeguese në lidhje me pyetjen që lind padashur: çfarë rëndësie mund t'i kushtohet veprave të artistëve perëndimorë në fushën e pikturës kishtare? A mund të pranohet se edhe atje arti arriti në realizimin praktik të detyrës së tij më të lartë, edhe nëse nuk do të kishte mbështetjen plotësisht solide të një kuptimi të ndërgjegjshëm të detyrave të pikturës së ikonave? Kjo pyetje u ngrit me shumë detaje në lidhje me pikturat e të famshmit Fra Angelico nga F.V. Chizhov në faqet e "Biseda Ruse" (1856). IV), në biografinë e tij interesante të këtij përfaqësuesi më të lartë të pikturës së ikonave perëndimore. Chizhov hedh poshtë në mënyrë shumë bindëse ikonitetin absolut të veprave të Fra Angelico-s, duke vënë në dukje zhvillimin e tepruar të subjektivitetit tek ai, megjithëse kjo manifestohet në formën më simpatike. Ikonografia formale perëndimore në të vërtetë nuk ka arritur kurrë shkallën e objektivitetit që ne e konsiderojmë, sipas koncepteve tona, si masën e ikonografisë së vërtetë: kjo nuk mund të vihet në dyshim; dhe nuk mund të habitesh me këtë, pasi një ikonë formale kënaq vetëm atë që kërkon nga shoqëria që ka nevojë për të. Parimi i kishës së krishterë perëndimore nuk mund të eliminonte kurrë elementin e individualizmit nga jeta e tij e përditshme (në mësimdhënie, në autoritet, në pasionin personal të besimit); prandaj, arti, në masën që shërbente si shprehje, duhej të pasqyronte njëanshmërinë e tij. Por aty ku një artist perëndimor, me fuqinë e gjeniut personal, arriti pikën më të lartë të soditjes artistike, deri në atë pikë, kur ai u kthye nga një i krishterë perëndimor (ndoshta vetëm për një minutë) në një të krishterë si i tillë, ai ndonjëherë krijonte vepra në fushën e të gjitha arteve dhe pikturës në veçanti, që zgjidhte plotësisht detyrën më të rreptë, më të lartë të pikturës së ikonave, edhe nëse kjo vepër nuk dallohej nga emri zyrtar i ikonës. Duke parë disa punime të penelit ose daltës perëndimore, duke dëgjuar disa melodi me origjinë perëndimore, duke hyrë në disa ndërtesa të ngritura nga arkitektë besimtarë të të njëjtit Perëndim, çdo i krishterë ortodoks kryqëzohet pa dashje, dhe për këtë arsye e njeh si të tijën atë që, me sa duket, ka lindur në një mjedis të huaj për të... "Madona Sistine është vepra supreme e artit." Ne e kemi përmendur tashmë këtë thënie të A. S. Khomyakov më lart. Nëse kjo është kështu, atëherë është e qartë se sipas mendimit të tij dhe, le të shtojmë, në tonën, ajo është gjithashtu ikona më e lartë dhe shembulli i saj zgjidh mjaftueshëm mënyrat se si zelotët e tij dritëshkurtër ose kundërshtarët e tij të pabindur do të donin të kufizonin pikturën e ikonave. e mërkurë fragmente nga një artikull mbi arkitekturën ("Arkivi Rus" 1893, II, 106). e mërkurë Hegeli. Parathënie e estetikës. Në poezi (art në fjalë), kuptimi leksikor i fjalëve merr një kuptim të veçantë, si të thuash, konvencional, në të cilin kuptimi i tyre i saktë ngjyroset nga diçka e veçantë, duke detyruar kuptimin e tyre të zakonshëm të saktë. Kjo ide është zhvilluar shumë mirë në disa nga veprat e shkrimtarit të famshëm anglez Ruskin, i cili, për fat të keq, është shumë pak i njohur ndër ne. Një nga shkrimtarët më të mëdhenj perëndimorë të kohës sonë shprehu një pikëpamje krejtësisht të ngjashme, duke folur për artin përmes buzëve të heroit të një prej tregimeve të tij: “Po të isha në një bashkësi besimi dhe simpatie me njerëzit e të njëjtit rrëfim (kult) me mua dhe do të kërkoja, në kontakt me këta shpirtra, të mbushur me të njëjtën vetëdije fetare, atë frymëzim do ta kisha gjetur vetëm kaq shumë deri tani. shkallë e pamjaftueshme.” G.-Sand, Consuelo, pjesa 2, faqe 107. A. S. Khomyakov e vlerësoi shumë këtë shkrimtar si artist, megjithëse e dënoi rreptësisht drejtimin e të cilit ishte përfaqësues. e mërkurë Letër T.I. Filippov në vëllimin e parë të Veprave të A.S. Khomyakov. Vetë artisti fut një element subjektiviteti. Tradicionalizmi historik nuk duhet të përzihet me tradicionalizmin artistik. Është e qartë se çdo portret e bën të detyrueshme për artistin.