Scrisoare despre pictură

Scrisoarea prezentată în această publicație către Sfântul Filaret al Moscovei (Drozdov) adresată Societății de Artă din Moscova în 1843. Scrisoarea a fost scrisă cu ocazia deschiderii Școlii de Pictură și Sculptură. Mitropolitul Filaret, invocând starea de rău, își exprimă regretul cu privire la imposibilitatea prezenței personale la sărbătoare. Cu toate acestea, el binecuvântează noul demers, văzând în el potențialul de folos public și de înfrumusețare a Moscovei și donează icoana Mântuitorului Hristos. Ideea cheie a scrisorii este dorința ca arta rusă, și în special pictura, să se străduiască pentru „caracterul sacru antic”. Sfântul proclamă icoana drept cel mai înalt principiu și țel al picturii creștine, subliniind importanța deosebită a acesteia. Scrisoarea este completată de o notă scrisă o jumătate de secol mai târziu. Autorul notei subliniază curajul și perspicacitatea mitropolitului Filaret, care, în epoca entuziasmului de masă pentru arta occidentală, a exprimat în mod deschis o idee care era opusă vederilor artistice dominante de atunci. El observă că conducerea Societății de Artă nu a acordat importanța cuvenită acestui mesaj, percepându-l ca o manifestare a „clericalismului îngust”, iar ideile Sf. Filaret nu au găsit implementare practică în activitățile școlii în următorii 50 de ani. Cuprins Scrisoarea mitropolitului Filaret despre pictură Note la scrisoarea mitropolitului Filaret Scrisoare a mitropolitului Filaret despre pictură Excelența Voastră, stimate domnule! După ce am acceptat cu recunoștință invitația Excelenței Voastre de a fi la deschiderea Societății de Artă din Moscova, din păcate nu pot urma această invitație din cauza stării actuale a sănătății mele, care mă ține în celulă. Dar, nefiind indiferent față de întreprindere, combinată cu speranța de folos public și de noua decorare a străvechii cetăți de tron, sunt încurajat să iau parte la ea cât mai mult posibil pentru mine, pentru a recunoaște binecuvântarea lui Dumnezeu față de noua instituție, afirmând și revenind, în sensul căreia transmit prin aceasta icoana Mântuitorului Hristos. Nu voi ascunde faptul că pe lângă dorința de bun succes pentru Societatea de Artă în general, am și o dorință pentru artele direcției naționale, și mai ales pictura - o direcție spre caracterul sacru străvechi. Principiul și scopul cel mai înalt al picturii creștine și în primul rând nevoia Bisericii Ortodoxe din Rusia care necesită o satisfacție demnă de la artă este reprezentată de icoană. Cu adevărat respect și devotament, am onoarea să fiu cel mai umil servitor al Excelenței Voastre Notă la scrisoarea mitropolitului Filaret Cu permisiunea președintelui Societății de Artă din Moscova, Alteța Sa Imperială Marele Duce Serghei Alexandrovici, această scrisoare curioasă a Mitropolitului Filaret a fost extrasă din arhivele Societății și publicată într-un moment important pentru Societate - în cel de-al cincizeci și unuul an de existență oficială. La 30 decembrie 1843 a avut loc sfințirea Școlii de Pictură și Sculptură, înființată la această Societate (Arhitectura a fost adăugată ulterior, când Școala de Arhitectură a Palatului a fost închisă în 1866). În ceea ce privește această sărbătoare, la care mitropolitul Filaret a fost invitat și la care nu a putut participa, scrisoarea tipărită de mai sus a fost scrisă asistentului președintelui (președinte era prințul D.V. Golitsyn, căruia Societatea și Școala își datorează în principal existența), guvernatorului civil de atunci Moscova Ivan Grigorievici Sinyavin. Această scrisoare este scurtă, dar semnificativă, și poate că sensul ei este acum deosebit de important după ce a trecut o jumătate de secol de când a fost scrisă. Această perioadă considerabilă de timp face posibil să se judece în ce măsură instrucțiunile mitropolitului, care a binecuvântat școala în absență, au fost luate în considerare de acest teren de reproducere a artiștilor autohtoni, precum și să se discute în mod imparțial (pe baza a tot ceea ce s-a întâmplat de atunci în domeniul artelor educaționale) sensul însuși al concepției celei mai înalte sarcini a picturii în Rusia, exprimată într-o astfel de formă categorică. A fost nevoie de mult curaj pentru a exprima în urmă cu cincizeci de ani, în timpul celei mai fierbinți epoci a entuziasmului pentru Occident, o idee atât de radical opusă conceptelor artistice ale vremii. Din această împrejurare reiese clar că scriitorul nu a ezitat să meargă împotriva opiniilor care se înrădăcinau în vremea lui când a considerat că este necesar, și că puterea extraordinară a gândirii sale a pătruns până în însăși esența unor astfel de probleme care, aparent, nu țineau decât indirect de activitatea sa teologică. Cu toate acestea, numai la o privire superficială legătura dintre gândul lui Dumnezeu și artă poate fi îndoielnică sau chiar inexistentă; și având în vedere un gânditor atât de puternic precum mitropolitul Filaret, legătura dintre artă și credință părea de netăgăduit. Aprofundând în problema relației dintre acesta din urmă și primul, a ajuns la concluzia despre dependența artei de credință, iar la deschiderea Școlii de Artă de la Moscova a afirmat direct că arta are cea mai înaltă sfințire în credință și că numai în dorința de a exprima credinciosul în vizibil își găsește, ca să spunem așa, justificarea. Pe vremea când mitropolitul Filaret a scris această scrisoare, societatea noastră nu numai că a privit cu totul altfel problema pe care a ridicat-o, dar s-ar putea spune chiar că aproape nimeni nu bănuia că pictura cu icoane poate fi considerată o ramură a artei pure, și poate doar artă aplicată. Prin iconografie, desigur, trebuie să înțelegem aici iconografia tradițională, a așa-zisului stil bisericesc. Nevoia de imagini în biserici, desigur, nu a fost respinsă nici atunci; dar aproape toată lumea era convinsă că picturile ar trebui înlocuite cu icoane antice antiartistice și, dacă este posibil, statuile ar trebui introduse treptat în uzul bisericii, începând cu îngerii îngenunchiați deasupra catapetesmei. Artele plastice nu au reușit să-și răspândească utilizarea în biserici, dar pictura a înlocuit aproape complet pictura cu icoane din biserici până în a doua jumătate a secolului curent. Și în acest moment, la deschiderea Școlii de Pictură și Sculptură, Mitropolitul declară cu îndrăzneală că nu numai pictura icoană este, fără îndoială, o ramură a picturii, ci chiar și forma ei, la care pictura ar trebui să se străduiască ca manifestare cea mai înaltă. Nu știm exact cum a reacționat societatea de artă în curs de dezvoltare la acest cuvânt autoritar. Unul dintre cei mai activi membri ai săi la acea vreme, A. S. Hhomyakov, și-a exprimat și a dezvoltat ulterior o opinie complet similară cu opinia Mitropolitului. Filareta; dar dacă el știa despre existența scrisorii în sine este greu de spus; căci nu ştim dacă a fost prezent la sărbătoarea la care s-a citit această scrisoare. Este mai probabil că a ajuns la o viziune identică asupra picturii icoanelor prin propria dezvoltare a gândirii pe care și-a exprimat-o la o vârstă foarte fragedă cu privire la legătura dintre artă și credință 1 . Cel mai probabil ctitorii Școlii au acordat puțină atenție scrisorii la acea vreme, văzând în ea doar expresia unei concepții clericale înguste, de neînțeles în reprezentantul oficial (deși foarte înțelept), clericalismul, care era considerat atunci de prea mulți ca fiind identic cu biserica în sensul ortodox. Crescută în mod occidental, cu vederi extrase din lexicul conceptelor europene, societatea noastră de atunci (și poate încă des acum) era înclinată să vadă în fiecare cuvânt al unui membru al clericului ortodox, rostit în sensul unei apologii pentru obiceiurile sau ritualurile bisericești, o manifestare a clericalismului îngust, vizând doar întărirea tuturor manifestărilor spirituale a vieții spirituale și a sclaviei mentale. oameni și societate. În Occident, într-adevăr, interesele clerului (mai ales în rândul catolicilor), înțelese ca sinonime cu Biserica însăși, nu sunt întotdeauna nuanțate de utilitarism de clasă. Înălțarea picturii icoanelor la un înalt grad de semnificație artistică pentru ierarhul roman ar putea ascunde, de exemplu, intenția de a subordona arta educațională influenței predominante a clerului pentru a folosi acest instrument puternic în scopuri proprii. Dar, în cuvintele mitropolitului Filaret, desigur, nu exista niciun sens ascuns care să fie în vreun fel potrivit pentru asta. Icoana este un obiect de nevoie religioasă obișnuită care nu trebuie încă distribuit artificial în Rus' în folosul clerului însuși: cererea pentru icoană este atât de mare încât abia poate fi satisfăcută de productivitatea sporită a poporului însuși în persoana stăpânilor lor autodidacți. Întrebarea este doar în relația dintre această ramură a artei și arta prezentă; Aceasta este rezoluția sa fundamentală, complet străină de orice fond practic și destul de potrivită în consacrarea unei instituții care trebuie să fie nou conștientă de scopul artei, pe care este chemată să-l slujească. Trebuie să ne gândim că liderii Societății și ai Școlii nu au împărtășit cele spuse de Met. Opiniile lui Philaret. În cei cincizeci de ani de existență a Școlii sale de pictură a Societății de Artă din Moscova, nu și-a exprimat cel puțin simpatia față de mitropolitul exprimat. Filaretul gândirii. Nu se poate spune însă că implementarea practică a acestei poziții exprimate pe scurt nu este într-adevăr foarte ușoară, mai ales când nu sunt indicate modalități practice în acest scop, și cu atât mai mult atunci când însăși întrebarea cum să înțelegem cuvântul icoană, care este relația icoanei, recunoscută ca cea mai înaltă formă de creativitate artistică (dacă este recunoscută ca atare) cu alte manifestări ale artei etc., nu a fost suficient dezvoltată și clarificată. Nu știm dacă scrierile lui Met includ. Filaret discuții speciale despre semnificația „icoanei”; dar în scrisoarea sa de față a înțeles probabil această expresie în concordanță, de exemplu, cu sensul pe care l-a dat icoanei în discursul său despre Adormirea Fecioarei Maria, rostit în 1846 (opere, ed. 1852, vol. IV, p. 457). Referitor la icoana Adormirii Maicii Domnului, pictată de Mitropolit. Petru și situat în Catedrala Adormirea Maicii Domnului din Moscova, el se exprimă astfel: "Ce înțelepciune variată a fost conținută în imaginea icoanei de către evlavioșii noștri părinți! Ei ne-au prezentat nu numai amintiri edificatoare ale trecutului și cele vizibile, ci și o contemplare misterioasă a invizibilului în regiunea epocii viitoare." Așadar, o icoană, în înțelegerea lui, nu este doar o imagine a fețelor sacre pentru venerarea în rugăciune a credincioșilor, ci și un tablou istoric cu toate elementele de idealizare artistică a evenimentelor înfățișate. Aceasta este o definiție a unei opere de artă care ar putea fi aplicată multor lucrări ale celor mai mari artiști, cum ar fi, de exemplu, multe picturi ale lui Raphael, Michel Angelo și alții. Conturul cadrului lor poate găzdui creativitatea sferei lumii și este clar că, punând icoana ca scop cel mai înalt al artei educaționale, el nu vrea să-i constrângă sarcinile, să-i restrângă limitele. Cei cărora le era adresată scrisoarea lui nu și-au dat osteneala să afle sensul real al expresiei pe care o folosea. În loc să-l întrebe pe Mitropolit din curiozitate cum a înțeles de fapt scopul pentru care îi binecuvânta să lupte, ei au predat scrisoarea arhivelor împreună cu întrebarea care era ridicată în ea; și abia acum, cincizeci de ani mai târziu, această scrisoare apare din nou. În prezent, nu mai este posibil să tratăm gândurile exprimate în această scrisoare așa cum le-au tratat acum o jumătate de secol. Poți, desigur, să nu fii de acord cu ea și să dovedești că este greșit; dar, fără îndoială, trebuie luată în considerare, pentru că acum problema scopurilor artei cere mai mult ca niciodată rezolvare. Acest lucru se datorează în principal faptului că în epoca speculațiilor de orice fel (secolul al XIX-lea), creativitatea directă este aproape imposibilă și, în același timp, nevoia de activitate artistică nu se poate seca complet; poate exista chiar o nevoie presantă de ea, precum și de contracarare la acest exces de intelectualism. Sterilitatea evidentă a artei artificiale duce involuntar la nevoia de a ne da seama cel puțin ce este arta reală, pentru a conduce arta pe această cale deznădăjduită, dar corectă, până la momentul în care începe din nou să înflorească natural. Cu un interes deosebit putem să ne oprim asupra cuvintelor semnificative scrise de mitropolitul Filaret și să încercăm să înțelegem sensul lor. Având în vedere că Occidentul a creat atât de multe lucruri grozave în domeniul artei și că știința occidentală a lucrat atât de mult în domeniul esteticii și al filosofiei artei, este puțin probabil să găsim în literatura occidentală materiale pentru definirea însăși ideea de „școală” și, în consecință, pentru rezolvarea problemei școlii în domeniul educației în domeniul artei. Desigur, problema relației artei cu credința a apărut și a fost rezolvată în diverse moduri; dar însăși conceptul de icoană, ca ceva diferit de o imagine istorică a conținutului religios, pe de o parte, și de o imagine naiv-tradițională a unui obiect sacru, pe de altă parte, nu a existat aproape niciodată în Occident. Dacă totuși admitem că icoana este cel mai înalt grad de creativitate artistică, atunci cu greu va trebui să admitem că sensul ei ar trebui să fie comun tuturor popoarelor și că în Occident și aici, într-un mediu crescut pe concepte exclusiv occidentale, pur și simplu nu s-au gândit la această idee, deși erau supuși în esență legii în sine, care este conținută în ea. Așa, trebuie să ne gândim, A. S. Homiakov, unul dintre cei mai zeloși susținători ai celor spuse de Mitropolit, a privit această întrebare. Filaret s-a gândit la semnificația icoanei în artă, dezvoltând-o consecvent și cuprinzător în multe dintre articolele sale. Mai târziu vom reveni la părerile sale asupra acestei chestiuni esențiale în materie de artă și în prezent vom sublinia doar că, după ce a definit „icoana” ca artă în sensul său cel mai înalt, el admite în articolul său despre pictura lui Ivanov că cea mai înaltă dintre toate lucrările picturii este Madona Sixtină - prin urmare, în ea, pictura icoană ar trebui, se pare, să-și găsească desăvârșirea. Dintr-o comparație a gândurilor despre semnificația icoanei lui Homiakov cu cuvintele lui Met. Filaret, se poate, în orice caz, ajunge la concluzia că sarcina pe care Filaret a propus-o Școlii de Pictură din Moscova în curs de dezvoltare nu poate fi considerată îngustă; dar întrebarea dacă acest lucru este adevărat rămâne deschisă. Nu este ușor să o rezolvi în mod cuprinzător în limitele unei note scurte; Încă ni se pare posibil și de dorit să încercăm să o enunțăm în mod clar și, prin urmare, să contribuim la rezolvarea corectă a acesteia. Dar pentru reproducerea simplă a impresiilor primite prin simțurile noastre există o artă 2. Ea își are baza în nevoia de a exprima acele aspecte ale vieții noastre spirituale care nu pot fi transmise pur și simplu prin cuvânt, doar prin acest instrument al gândirii logice. 3 Calitatea unei opere de artă este astfel determinată de calitatea sentimentului pentru care artistul servește ca exponent, și nu de calitatea expresiei, care poate fi uneori invers proporțională cu demnitatea a ceea ce este exprimat. Subiectele creației artistice sunt nesfârșite, sau cel puțin la fel de variate ca și sentimentele de care este capabil sufletul uman. Cel mai neînsemnat lucru poate evoca un sentiment în suflet, care, odată exprimat de artist, va fi înțeles și împărtășit de ceilalți. Dar arta poate exprima și cele mai înalte idealuri spirituale prin care trăiește o întreagă societate și un întreg popor; și cu cât acest ideal este mai înalt, cu atât exprimă mai mult esența credinței acelor oameni a căror societate îi aparține artistul, cu atât mai înalt devine opera de artă care o exprimă, întrucât nu mai este opera unei persoane, ci a unei întregi societăți și, poate, a întregii lumi, dacă această lume recunoaște în această creație artistică un fel de cristalizare a credinței sale, a idealului ei. Expresia acestei credințe invizibile, care trăiește în unitatea colectivă a unui popor, a unei societăți, a Bisericii, este găsirea unei imagini vizibile a unei icoane (care în greacă înseamnă literal imagine) pentru această credință, pentru acest sentiment comun. O icoană este deci o expresie, pe înțelesul oricui, a ceea ce oamenii cred, dar putând, fără mijlocirea unui artist, să-și exprime convingerile în imagini, sunete, linii (arhitectură) sau cuvinte poetice. Astfel, putem spune poate că în toate artele există un fel de pictură cu icoane și că această formă de creativitate artistică este cea mai înaltă; pentru că necesită participarea tuturor la opera artistică, al cărei exponent este un artist, 5 inspirat de sentimentele comune ale altor oameni care sunt unanimi cu el. În orice moment, o asemenea formă superioară de creativitate artistică a existat și s-a manifestat mai mult sau mai puțin; dar din moment ce nu toate timpurile din istorie ne arată aceeași intensitate a credinței vie în orice idealuri (în cele religioase, cu atât mai puțin), nu există nicio îndoială că arta în această formă cea mai înaltă nu stă întotdeauna la aceeași înălțime. Principalul dușman al artei prin excelență este declinul credinței și dezvoltarea indisolubil legată a subiectivismului; subiectivismul în sine nu este anti-artă în general, 6 dar el, atât în ​​orice, cât și în artă, este capabil doar de chestiuni mărunte; în domeniul artei, în cea mai mare parte, apare sub masca stereotipă a talentului de orice fel, producând lucruri uneori foarte, foarte fascinante și mai ales valoroase atunci când sunt îmbrăcate sub forma așa-zisei virtuozități. Virtuozitatea este ultimul cuvânt al artei, schimbător de decadență, care și-a pierdut fundamentele fundamentale într-un sentiment general și a dezvoltat starea de spirit individuală a artistului până la rafinament, care fără o sofisticare corespunzătoare a tehnicii nu ar putea fi apreciată. Sub condiția virtuozității, expresia ei senzuală se transformă într-o delicatesă pentru iubitorii unor asemenea epoci, când arta dintr-o nevoie urgentă, sănătoasă, s-a transformat într-un obiect de numai lux. Oricât de slăbiți credințele în anumite epoci, până se sting în cele din urmă, în societate trăiește o conștiință vagă că au existat, totuși, vremuri în care aceste credințe slăbite erau moștenirea vie a tuturor și când această universalitate a credinței și-a găsit expresie în creațiile artiștilor din acea vreme, adică ale anticilor. De acolo, toate popoarele au o trăsătură comună de a venera arta antică ca fiind sacră. Aceasta stă la baza așa-zisului tradiționalism, care, pe de o parte, constituie o trăsătură esențială a picturii icoanelor în general, dar, pe de altă parte, se transformă cu ușurință într-un instrument al decăderii sale și în cele din urmă al morții sale artistice, retrogradând icoana la nivelul unei lucrări aproape meșteșugărești 7 . Toate tipurile de credințe umane cu fiecare nume (de exemplu, politice) au avut propria pictură cu icoane în toate tipurile de artă, iar dezvoltarea acesteia corespunde celei mai înfloritoare epoci a acestor credințe. India, Asiria, Babilonul și Egiptul ne oferă o cantitate infinită de dovezi care confirmă această poziție; dar tragem cele mai elocvente dovezi pentru lumea necreștină din lumea elenă, care ne-a oferit în lucrările lui Fidia imaginile celei mai înalte iconografii artistice din plastic, crearea acelor tipuri de zeități pe care grecii nu au încetat să le închine de-a lungul istoriei lor de secole. Nevoia și capacitatea de a exprima într-o imagine artistică chiar și cele mai abstracte învățături și credințe nu s-au manifestat niciodată atât de izbitor nicăieri ca în budismul panteist sau aproape ateist, care a creat o „icoană” atât de artistică a lui Buddha, care chiar și celor care nu sunt implicați în învățătura lui dezvăluie imediat întreaga esență a lui și pentru adepții săi într-o măsură atât de mare, încât să-i slujească limitele pentru a le limita la extrem. distribuție, unde 8 statui colosale ale lui Buddha, absorbite de autocontemplarea, împodobesc multe temple ale cultului său. Lumea creștină s-a confruntat cu o sarcină mai dificilă, dar și mult mai plină de satisfacții în domeniul picturii sale de icoane, ca și în întregul domeniu al artei în general. Numai aceasta ar putea permite unei persoane să-și dezvolte toate puterile spirituale în lumina celei mai înalte revelații care luminează credința în el, adică acea latură a vieții mentale, care, potrivit lui A. S. Homiakov, este singurul factor de activitate rodnică. Dacă arta creștină este inferioară artei antice în ceea ce privește perfecțiunea plasticității, atunci ea compensează mai mult decât această pierdere aparentă introducând în domeniul ei o abundență din cele mai înalte motive ale creativității artistice, complet necunoscute antichității, a căror lipsă comparativă a acoperit-o omul antic cu perfecțiunea formei - plasticitatea. De aceea, printre antici, icoana putea fi doar în embrion, la fel cum credința însăși a fost în embrion, creând arta în general și icoana (cea mai înaltă manifestare a ei) în special. Arta complet obiectivă este posibilă numai acolo unde este posibilă credința complet obiectivă, sau mai exact, credința complet pozitivă. Acolo unde este imposibil (ca, de exemplu, printre popoarele creștine, care permit doar principii subiective), arta complet obiectivă este imposibilă acolo și este posibilă doar pătrunderea artistului cu un sentiment subiectiv, dând lucrărilor sale acea transparență interioară care le face de înțeles și obligatoriu pentru toți cei care au legătură cu artistul doar prin umanitate în sens larg, și nu printr-o strânsă legătură de comunicare spirituală. A. S. Hhomyakov împarte artele în două categorii (în articolul său despre Humboldt). Primului dintre ei îi include toate tipurile posibile de creativitate artistică personală și o numește plasticitate cotidiană; celui de-al doilea clasifică acea artă, care, deși este opera unei persoane, servește ca expresie a tuturor oamenilor care trăiesc după un principiu spiritual și o numește sculptură icoană. Dacă acceptăm această împărțire, atunci putem spune cu ea că o icoană în adevăratul sens al cuvântului este posibilă numai în unitatea contemplației bisericești. „De aceea, spune același scriitor, ea se află (în idealul său) atât de mult deasupra oricărei alte opere de artă - limita la care arta trebuie să se străduiască cu siguranță dacă este încă capabilă de orice dezvoltare.” Ceea ce s-a spus este probabil suficient pentru a înțelege sensul scurtului aforism exprimat de Met. Filaret într-o scrisoare cu ocazia consacrarii Școlii de Pictură din Moscova. Am vrut doar să-i încadram cuvintele cu o explicație care să le arate în lumina prezentă și nu să dovedim corectitudinea absolută a opiniilor sale. Pentru aceasta, un tratat serios nu este suficient, deoarece nu se poate să nu admită că se poate argumenta destul de mult împotriva lui, în ciuda faptului că pentru noi personal fidelitatea sa nu este supusă nici cea mai mică îndoială. Este necesar doar să adăugăm câteva cuvinte explicative cu privire la întrebarea care se ridică involuntar: ce semnificație poate fi acordată lucrărilor artiștilor occidentali în domeniul picturii bisericești? Se poate admite că și acolo arta a ajuns la realizarea practică a sarcinii sale celei mai înalte, chiar dacă nu a avut suportul complet solid al unei înțelegeri conștiente a sarcinilor picturii icoanelor? Această întrebare a fost ridicată foarte amănunțit cu privire la picturile celebrului Fra Angelico de F.V. Cijov pe paginile „Convorbirea rusă” (1856). IV), în biografia sa interesantă a acestui cel mai înalt reprezentant al picturii icoanelor occidentale. Chizhov respinge foarte convingător iconicitatea absolută a lucrărilor lui Fra Angelico, subliniind dezvoltarea excesivă a subiectivității în el, deși aceasta se manifestă în cea mai fermecătoare formă. Iconografia formală occidentală nu a atins într-adevăr niciodată gradul de obiectivitate pe care îl considerăm, conform conceptelor noastre, a fi măsura iconografiei adevărate: acest lucru nu poate fi pus la îndoială; și nu putem fi surprinși de acest lucru, deoarece o icoană formală satisface doar ceea ce societatea care are nevoie de ea cere de la ea. Principiul bisericii creștine occidentale nu ar putea niciodată să elimine elementul individualismului din viața de zi cu zi (în învățătură, în autoritate, în pasiunea personală a credinței); prin urmare, arta, în măsura în care îi servea ca expresie, trebuia să reflecte unilateralitatea ei. Dar acolo unde un artist occidental, prin puterea geniului personal, a atins cel mai înalt punct al contemplației artistice, până în acel punct, la care s-a transformat dintr-un creștin occidental (poate doar pentru un minut) într-un creștin ca atare, a creat uneori lucrări în domeniul tuturor artelor și în special al picturii, care rezolvă complet sarcina cea mai strictă, cea mai înaltă a picturii icoanelor, chiar dacă această operă nu se distingea de numele oficial al icoanei. Privind niște lucrări de pensulă occidentală sau daltă, ascultând niște melodii de origine occidentală, pătrunzând în unele clădiri ridicate de arhitecții credincioși ai aceluiași Occident, fiecare creștin ortodox își face cruce involuntar, și de aceea recunoaște drept al său ceea ce, aparent, s-a născut într-un mediu străin de el... „Madona Sixtină este opera de artă supremă.” Am citat deja mai sus această zicală a lui A. S. Homiakov. Dacă este așa, atunci este clar că în opinia lui și, să adăugăm, în a noastră, este și cea mai înaltă icoană, iar exemplul ei rezolvă suficient modurile în care fanoșii săi miopi sau adversarii săi înveterați ar dori să restrângă pictura icoanelor. mier. extrase dintr-un articol despre arhitectură („Arhiva Rusă” 1893, II, 106). mier. Hegel. Prefață la estetică. În poezie (arta în cuvinte), sensul lexical al cuvintelor primește un sens aparte, parcă convențional, în care sensul lor exact este colorat de ceva deosebit, forțând sensul lor exact obișnuit. Această idee este foarte bine dezvoltată în unele dintre lucrările celebrului scriitor englez Ruskin, care, din păcate, este prea puțin cunoscut printre noi. Unul dintre cei mai mari scriitori occidentali ai timpului nostru a exprimat o viziune cu totul asemănătoare, vorbind despre artă prin buzele eroului uneia dintre povestirile sale: „Dacă aș fi într-o comuniune de credință și simpatie cu oamenii din aceeași confesiune (cult) cu mine și aș căuta, în contact cu aceste suflete, pline de aceeași conștiință de sine religioasă, care doar până acum aveam o singură inspirație și o singură inspirație, aș avea de aceea doar până acum o singură inspirație și o singură inspirație. grad insuficient.” G.-Sand, Consuelo, partea a 2-a, pagina 107. A. S. Hhomyakov a apreciat foarte mult acest scriitor ca artist, deși a condamnat cu strictețe direcția căreia el era reprezentant. mier. Scrisoare către T.I. Filippov în volumul I al Lucrărilor lui A.S. Homiakov. Artistul însuși introduce un element de subiectivitate. Tradiționalismul istoric nu trebuie amestecat cu tradiționalismul artistic. Este clar că orice portretizare o face obligatorie pentru artist.