Писмо за рисуване

Представеното в тази публикация писмо до св. Филарет Московски (Дроздов), адресирано до Московското художествено общество през 1843 г. Писмото е написано по повод откриването на училището по живопис и скулптура. Митрополит Филарет, позовавайки се на лошо здраве, изразява съжаление за невъзможността лично да присъства на тържеството. Той обаче благославя новото начинание, виждайки в него потенциал за обществена полза и благоустрояване на Москва, и дарява иконата на Христос Спасител. Основната идея на писмото е желанието руското изкуство и особено живописта да се стремят към „древния сакрален характер“. Светецът провъзгласява иконата за висш принцип и цел на християнската живопис, като подчертава нейното особено значение. Писмото е допълнено от бележка, написана половин век по-късно. Авторът на бележката подчертава смелостта и проницателността на митрополит Филарет, който в епохата на масов ентусиазъм по западното изкуство открито изразява идея, противоположна на господстващите тогава художествени възгледи. Той отбелязва, че ръководството на Художественото общество не придава необходимото значение на това послание, възприемайки го като проява на „тесен клерикализъм“, а идеите на св. Филарет не намират практическо приложение в дейността на училището през следващите 50 години. Съдържание Писмо от митрополит Филарет относно живописта Бележки към писмото от митрополит Филарет Писмо от митрополит Филарет за живописта Ваше превъзходителство, скъпи господине! След като приех с благодарност поканата на Ваше Превъзходителство да присъствам на откриването на Московското художествено общество, за съжаление не мога да последвам тази покана поради сегашното ми здравословно състояние, което ме държи в килията. Но тъй като не съм безразличен към начинанието, съчетано с надеждата за обществена полза и нова украса на древния престолен град, аз съм насърчен да участвам в него, доколкото е възможно за мен, за да призная Божието благословение на новата институция, утвърждавайки и връщайки се, към значението на което предавам с това иконата на Христос Спасителя. Няма да скрия, че освен желанието за добър успех на Арт дружеството като цяло, имам желание и за изкуствата от национално направление и особено живописта – насоченост към античния сакрален характер. Най-висшият принцип и цел на християнската живопис и преди всичко нуждата на православната църква в Русия, която изисква достойно удовлетворение от изкуството, е представена от иконата. С истинско уважение и преданост имам честта да бъда най-скромният слуга на Ваше Превъзходителство Бележка към писмото на митрополит Филарет С разрешението на председателя на Московското художествено дружество, Негово Императорско Височество великия княз Сергей Александрович, това любопитно писмо на митрополит Филарет беше извлечено от архива на Обществото и публикувано в знаменателно за Обществото време - в петдесет и първата година от официалното му съществуване. На 30 декември 1843 г. се състоя освещаването на Школата по живопис и скулптура, създадена към това дружество (Архитектурата беше добавена по-късно, когато Дворцовото архитектурно училище беше закрито през 1866 г.). Относно това тържество, на което митрополит Филарет беше поканен и на което той не можа да присъства, беше написано гореотпечатаното писмо до помощника на председателя (председател беше княз Д. В. Голицин, на когото Обществото и Школата дължат основно своето съществуване), тогавашния московски граждански губернатор Иван Григориевич Синявин. Това писмо е кратко, но многозначително и може би значението му сега е особено важно, след като е минал цял половин век от написването му. Този значителен период от време позволява да се прецени до каква степен указанията на митрополита, който задочно благослови училището, са взети предвид от тази среда за развъждане на местни художници, както и безпристрастно да се обсъди (въз основа на всичко, което се е случило оттогава в областта на образователните изкуства) самото значение на възгледа за висшата задача на живописта в Русия, изразено в такава категорична форма. Изискваше се много смелост, за да се изрази преди петдесет години, в най-горещата епоха на ентусиазъм към Запада, такава коренно противоположна идея на тогавашните художествени концепции. От това обстоятелство става ясно, че писателят не се е поколебал да се противопостави на възгледите, които са били вкоренени в неговото време, когато е смятал за необходимо, и че изключителната сила на неговата мисъл е проникнала до самата същност на такива въпроси, които, очевидно, са били свързани само косвено с неговата богословска дейност. Но само на повърхностен поглед връзката между мисълта за Бог и изкуството може да бъде съмнителна или дори несъществуваща; и предвид такъв силен мислител като митрополит Филарет, връзката между изкуството и вярата изглеждаше неоспорима. Задълбочавайки се във въпроса за отношението на второто към първото, той стига до извода за зависимостта на изкуството от вярата и при откриването на Художественото училище в Москва директно заявява, че изкуството има най-висшето си освещение във вярата и че само в желанието да изрази вярващия във видимото то намира, така да се каже, своето оправдание. По времето, когато митрополит Филарет написа това писмо, нашето общество не само гледаше съвсем различно на повдигнатия от него въпрос, но може дори да се каже, че почти никой не подозираше, че иконописта може да се счита за клон на чистото изкуство, а може би и само на приложното изкуство. Под иконография, разбира се, трябва да разбираме тук традиционната иконография, на така наречения църковен стил. Нуждата от изображения в църквите, разбира се, не е отхвърлена дори тогава; но почти всички бяха убедени, че живописта трябва да се замени със старинни антихудожествени икони и, ако е възможно, статуите трябва постепенно да бъдат въведени в църковната употреба, като се започне от коленичещите ангели над иконостаса. Пластичните изкуства не успяха да разпространят употребата си в църквите, но живописта наистина почти напълно измести иконописта от църквите до втората половина на настоящия век. И в този момент, при откриването на Школата по живопис и скулптура, митрополитът смело заявява, че не само иконописът несъмнено е клон на живописта, но дори и нейната форма, към която живописта трябва да се стреми като свое най-висше проявление. Не знаем как точно е реагирало на тази авторитетна дума създаващото се тогава Арт дружество. Един от най-активните му членове по онова време А. С. Хомяков впоследствие изказва и развива становище, напълно сходно с мнението на митр. Филарета; но дали е знаел за съществуването на самото писмо е трудно да се каже; защото не знаем дали е присъствал на тържеството, на което е прочетено това писмо. По-вероятно е той да стигне до идентичен възглед за иконописта чрез собственото си развитие на мисълта, изразена от него в много млада възраст относно връзката между изкуството и вярата 1 . Най-вероятно основателите на Школата са обърнали малко внимание на писмото по онова време, виждайки в него само израз на тесен клирикален възглед, неразбираем за официалния представител (макар и много мъдър), клерикализъм, който тогава се счита от твърде много за идентичен с църковността в православния смисъл. Възпитано по западен път, с възгледи, почерпени от лексикона на европейските понятия, нашето общество тогава (а може би и сега често) е било склонно да вижда във всяка дума на представител на православното духовенство, изречена в смисъл на апология на църковните обичаи или ритуали, проява на тесен клерикализъм, насочен единствено към засилване на робството на духовенството на всички прояви на душевния и духовен живот на народа и обществото. На Запад, наистина, интересите на духовенството (особено сред католиците), разбирани като синоним на самата Църква, не винаги са обагрени с класов утилитаризъм. Издигането на иконописта до висока степен на художествено значение за римския йерарх може да крие например намерението да подчини образователното изкуство на преобладаващото влияние на духовенството, за да използва това мощно средство за свои цели. Но в думите на митрополит Филарет, разбира се, няма скрит смисъл, който по някакъв начин да е подходящ за това. Иконата е предмет на обикновена религиозна нужда, която все още не трябва да бъде изкуствено разпределена в Русия в полза на самото духовенство: търсенето на икона е толкова голямо, че едва може да бъде задоволено от повишената производителност на самите хора в лицето на техните самоуки господари. Въпросът е само в отношението на този клон на изкуството към съвременното изкуство; Това е неговата основна решимост, напълно чужда на всякаква практическа основа и съвсем подходяща в освещаването на една институция, която трябва да осъзнае новото предназначение на изкуството, на което е призвана да служи. Трябва да се мисли, че лидерите на Обществото и Школата не споделят казаното от Мет. Възгледите на Филарет. По време на петдесетгодишното съществуване на своето училище по живопис към Московското художествено дружество, то поне не изрази своята симпатия към изразения митрополит. Филарет на мисълта. Не може обаче да се каже, че практическото осъществяване на тази кратко изразена позиция наистина не е много лесно, особено когато не са посочени практическите пътища за това и още повече, когато не е достатъчно развит и изяснен самият въпрос как да разбираме думата икона, какво е отношението на иконата, призната за висша форма на художествено творчество (ако само е призната за такава) с други прояви на изкуството и т.н. Не знаем дали писанията на Met. Филарет специални дискусии за значението на „икона“; но в сегашното си писмо той вероятно е разбрал този израз в съответствие например със значението, което той придава на иконата в речта си за Успение Богородично, произнесена през 1846 г. (съчинения, изд. 1852 г., том IV, стр. 457). Относно иконата "Успение Богородично", рисувана от митр. Петър и разположена в катедралата "Успение Богородично" в Москва, той се изразява по следния начин: "Каква разнообразна мъдрост се съдържаше в образа на иконата от нашите благочестиви отци! Те ни дадоха не само назидателни спомени за миналото и видимото, но и тайнствено съзерцание на невидимото в областта на бъдещия век." В момента вече не е възможно да се отнасяме към мислите, изразени в това писмо, както преди половин век. Можете, разбира се, да не сте съгласни с това и да докажете, че е грешно; но несъмнено трябва да се вземе предвид, защото сега въпросът за целите на изкуството повече от всякога моли за разрешение. Това се дължи главно на факта, че в епохата на всички видове спекулации (19 век) прякото творчество е почти невъзможно и в същото време нуждата от художествена дейност не може напълно да пресъхне; може дори да има належаща нужда от това, както и от противодействие на самия този излишък на интелектуализъм. Очевидната стерилност на изкуственото изкуство неволно води до необходимостта поне да разберем какво е истинско изкуство, за да го водим по този пресилен, но правилен път до момента, в който то отново започне естествено да цъфти. С особен интерес в наше време можем да се спрем на значимите думи, написани от митрополит Филарет, и да се опитаме да разберем техния смисъл. Като се има предвид, че Западът е създал толкова много велики неща в областта на изкуството и че западната наука е работила толкова много в областта на естетиката и философията на изкуството, едва ли ще намерим в литературата на Запада материали за определяне на самата идея за „училище“ и, следователно, за разрешаване на въпроса за значението на училището в областта на образователните изкуства. Разбира се, въпросът за отношението на изкуството към вярата възниква и се решава по различни начини; но самата концепция за икона, като нещо различно от историческа картина с религиозно съдържание, от една страна, и от наивно-традиционен образ на свещен предмет, от друга страна, едва ли някога е съществувала на Запад. Ако обаче признаем, че иконата е висша степен на художествено творчество, едва ли ще трябва да признаем, че значението й трябва да е общо за всички народи и че на Запад и тук, в среда, възпитана изключително на западни понятия, те просто не са се сетили за тази идея, въпреки че по същество са били подчинени на самия закон, който се съдържа в нея. Ето как, трябва да се мисли, погледна на този въпрос А. С. Хомяков, един от най-ревностните поддръжници на казаното от митр. Филарет мисли за значението на иконата в изкуството, последователно и изчерпателно го развива в много свои статии. По-късно ще се върнем към неговите възгледи по този съществен въпрос в областта на изкуството, а сега само ще посочим, че, след като е определил „иконата“ като изкуство в нейния най-висш смисъл, той признава в статията си за живописта на Иванов, че най-висшето от всички произведения на живописта е Сикстинската Мадона - следователно в нея иконописът, изглежда, трябва да намери своя завършек. От сравнение на мисли за значението на иконата на Хомяков с думите на Мет. Филарет, във всеки случай може да се стигне до извода, че задачата, която Филарет предлага на зараждащата се Московска школа по живопис, не може да се счита за тясна; но въпросът дали това е вярно остава открит. Не е лесно да се разреши изчерпателно в рамките на кратка бележка; Все още ни се струва възможно и желателно да се опитаме да го формулираме ясно и по този начин да допринесем за правилното му разрешаване. Но за простото възпроизвеждане на впечатленията, получени чрез нашите сетива, има изкуство 2. То се основава на необходимостта да изразим онези аспекти от нашия духовен живот, които не могат да бъдат просто предадени с думи, само с този инструмент на логическото мислене. 3 Следователно качеството на едно произведение на изкуството се определя от качеството на чувството, за което художникът служи като изразител, а не от качеството на изразяване, което понякога може да бъде обратно пропорционално на достойнството на изразеното. Темите на художественото творчество са безкрайни или поне толкова разнообразни, колкото и чувствата, на които е способна човешката душа. Най-незначителното нещо може да предизвика чувство в душата, което, веднъж изразено от художника, ще бъде разбрано и споделено от другите. Но изкуството може да изрази и най-висшите духовни идеали, чрез които живее цялото общество и цял народ; и колкото по-висок е този идеал, колкото повече той изразява самата същност на вярата на онези хора, към чието общество принадлежи художникът, толкова по-високо става произведението на изкуството, което го изразява, тъй като вече не е дело на един човек, а на цяло общество и може би на целия свят, ако този свят разпознае в това художествено творение един вид кристализация на своята вяра, своя идеал. Изразът на тази невидима вяра, която живее в колективната единица на един народ, общество, Църква, е намирането на видим образ на икона (което на гръцки буквално означава образ) за тази вяра, за това общо чувство. Следователно иконата е израз, разбираем за всички, на това, в което хората вярват, но способен, без посредничеството на художник, да изрази своите вярвания в образи, звуци, линии (архитектура) или поетични думи. Така може би можем да кажем, че във всички изкуства има вид иконопис и че тази форма на художествено творчество е най-висшата; защото изисква участието на всички в художественото дело, чийто изразител е един художник, 5 вдъхновен от общите чувства на други хора, които са единодушни с него. Във всички времена такава висша форма на художествено творчество е съществувала и повече или по-малко се е проявявала; но тъй като не всички времена в историята ни показват същата интензивност на жива вяра в някакви идеали (в религиозните дори по-малко), няма съмнение, че изкуството в тази най-висша форма не винаги стои на еднаква висота. Основният враг на изкуството par excellence е упадъкът на вярата и неразривно свързаното развитие на субективизма; субективизмът сам по себе си не е антиизкуство като цяло, 6 но той, както във всичко, така и в изкуството, е способен само на дребни неща; в областта на изкуството в по-голямата си част се появява под стереотипната маска на всякакъв талант, създавайки неща, които понякога са много, много увлекателни и особено ценни, когато са облечени във формата на така наречената виртуозност. Виртуозността е последната дума на изкуството, заменяща упадъка, който е загубил основните си основи в общото усещане и е развил индивидуалното настроение на твореца до степен на изтънченост, която без съответната изтънченост на техниката не би могла да бъде оценена. При условие на виртуозност, неговият чувствен израз се превръща в деликатес за любителите на такива епохи, когато изкуството от неотложна, здравословна нужда се е превърнало в обект само на лукс. Колкото и вярвания да отслабват в определени епохи, докато най-накрая изчезнат, в обществото живее смътно съзнание, че е имало времена, когато тези отслабващи вярвания са били живото наследство на всички и когато тази универсалност на вярата е намирала израз в творенията на художниците от онова време, тоест на древните. Оттам нататък всички народи имат обща черта да почитат древното изкуство като свещено. Това е основата на т. нар. традиционализъм, който, от една страна, съставлява съществена черта на иконописта като цяло, но от друга, лесно се превръща в инструмент на нейния упадък и накрая на нейната художествена смърт, свеждайки иконата до нивото на почти занаятчийска творба 7 . Всички видове човешки вярвания от всяко име (например политически) са имали своя собствена иконопис във всички видове изкуство и нейното развитие съответства на най-разцвета на тези вярвания. Индия, Асирия, Вавилон и Египет ни дават безкрайно много доказателства, потвърждаващи тази позиция; но ние черпим най-красноречиво доказателство за нехристиянския свят в елинския свят, който ни даде в творбите на Фидий образите на най-високата художествена иконография в пластмасата, създаването на онези видове божества, които гърците не престанаха да почитат през цялата си вековна история. Нуждата и способността да се изразят в художествен образ дори и най-абстрактните учения и вярвания никога не са се проявявали така поразително никъде, както в пантеистичния или почти атеистичен будизъм, който е създал такава високохудожествена „икона“ на Буда, която дори за незамесените в неговото учение веднага разкрива цялата му същност, а за неговите последователи до такава степен служи за негова кристализация, че те я пренасят със себе си до краен предел граници на тяхното разпространение, където 8 колосални статуи на Буда, погълнати от самосъзерцание, украсяват много храмове на неговия култ. Християнският свят беше изправен пред по-трудна, но и много по-благодатна задача в областта на своята иконопис, както и в цялото изкуство изобщо. Само това може да даде възможност на човек да развие всичките си духовни сили в светлината на най-висшето откровение, осветяващо вярата в него, т. е. онази страна на душевния живот, която според А. С. Хомяков е единственият фактор за плодотворна дейност. Ако християнското изкуство е по-ниско от античното изкуство по отношение на съвършенството на пластичността, тогава то повече от компенсира тази очевидна загуба, като въвежда в своята област изобилие от най-висши мотиви на художественото творчество, напълно непознати за древността, сравнителният недостиг на които древният човек е прикрил със съвършенството на формата - пластичността. Ето защо при древните иконата е можела да бъде само в зародиш, както е била в зародиш и самата вяра, създавайки изкуството изобщо и иконата (нейното висше проявление) в частност. Напълно обективното изкуство е възможно само там, където е възможна напълно обективната вяра, или по-точно, напълно позитивната вяра. Там, където това е невъзможно (както например при християнските народи, които допускат само субективни принципи), там е невъзможно напълно обективното изкуство и е възможно само проникването на художника със субективно усещане, придаващо на творбите му онази вътрешна прозрачност, която ги прави разбираеми и задължителни за всички, свързани с художника само чрез човечност в широк смисъл, а не чрез тясна връзка на духовно общуване. А. С. Хомяков разделя изкуствата на две категории (в статията си за Хумболт). Към първия от тях той включва всички възможни видове лично художествено творчество и го нарича битова пластика; към второто той причислява онова изкуство, което, макар и дело на един човек, служи като израз на всички хора, живеещи от един духовен принцип, и го нарича иконопластика. Ако приемем това разделение, то с него можем да кажем, че икона в истинския смисъл на думата е възможна само в единството на църковното съзерцание. „Ето защо, казва същият писател, то стои (в своя идеал) толкова много над всяко друго произведение на изкуството - границата, към която изкуството със сигурност трябва да се стреми, ако все още е способно на някакво развитие.“ Казаното вероятно е достатъчно, за да разберем смисъла на краткия афоризъм, изразен от Мет. Филарет в писмо по повод освещаването на Московската живописна школа. Искахме само да обрамчим думите му с обяснение, което да ги покаже в настоящата светлина, а не да докажем абсолютната правота на неговите възгледи. За това не е достатъчен някакъв тежък трактат, тъй като не можем да не признаем, че срещу него могат да се оспорят доста, въпреки факта, че за нас лично неговата достоверност не подлежи на ни най-малко съмнение. Необходимо е само да се добавят няколко пояснителни думи по въпроса, който неволно възниква: какво значение могат да имат произведенията на западните художници в областта на църковната живопис? Може ли да се признае, че и там изкуството е достигнало практическото осъществяване на своята най-висша задача, дори и да не е имало напълно здравата опора на съзнателното разбиране на задачите на иконописта? Този въпрос беше много подробно повдигнат по отношение на картините на известния Фра Анджелико от Ф.В. Чижов на страниците на „Руски разговор” (1856). IV), в неговата интересна биография на този най-висш представител на западната иконопис. Чижов много убедително отхвърля абсолютната иконичност на произведенията на Фра Анджелико, посочвайки прекомерното развитие на субективността в него, въпреки че това се проявява в най-очарователната форма. Западната официална иконография наистина никога не е достигала степента на обективност, която считаме, според нашите концепции, за мярка за истинска иконография: това не може да бъде съмнено; и това не може да бъде изненадано, тъй като формалната икона задоволява само това, което обществото, което се нуждае от нея, изисква от нея. Западният християнски църковен принцип никога не би могъл да елиминира елемента на индивидуализъм от ежедневието си (в учението, в авторитета, в личната страст на вярата); следователно изкуството, доколкото е служило за негов израз, е трябвало да отразява неговата едностранчивост. Но там, където един западен художник чрез силата на личния си гений достигна най-високата точка на художественото съзерцание, до тази точка, при достигането на която той се превърна от западен християнин (може би само за минута) в християнин като такъв, той понякога създаваше произведения в областта на всички изкуства и в частност на живописта, които напълно разрешаваха най-строгата, най-висшата задача на иконописта, дори ако това произведение не се отличаваше с официалното име на икона. Гледайки някои произведения на западната четка или длето, слушайки някои мелодии от западен произход, влизайки в някои сгради, построени от вярващи архитекти на същия Запад, всеки православен християнин неволно се прекръства и следователно признава за свое това, което, очевидно, е родено в чужда за него среда ... „Сикстинската Мадона е върховното произведение на изкуството.“ Вече цитирахме тази поговорка на А. С. Хомяков по-горе. Ако това е така, то е ясно, че според него, а да добавим и според нас, тя е и най-висшата икона и нейният пример достатъчно разрешава начините, по които нейните късогледи ревнители или нейните заклети противници биха искали да ограничат иконописта. ср. откъси от статия за архитектурата (“Руски архив” 1893, II, 106). ср. Хегел. Предговор към естетиката. В поезията (изкуството в словото) лексикалното значение на думите получава специално, така да се каже, конвенционално значение, при което точното им значение се оцветява от нещо специално, налагащо обичайното им точно значение. Тази идея е много добре развита в някои от произведенията на известния английски писател Ръскин, който, за съжаление, е твърде малко познат сред нас. Един от най-великите западни писатели на нашето време изразява напълно подобна гледна точка, говорейки за изкуството през устните на героя на един от неговите разкази: „Ако бях в общение на вяра и симпатия с хората от една и съща религия (култ) с мен и бих търсил, в контакт с тези души, изпълнени със същото религиозно самосъзнание, това вдъхновение, което досега бях търсил само в самотата и следователно намирах само в много недостатъчна степен.” G.-Sand, Consuelo, част 2, стр. 107. А. С. Хомяков високо цени този писател като художник, въпреки че строго осъжда посоката, чийто представител е той. ср. Писмо до Т.И. Филипов в 1-ви том на произведенията на A.S. Хомяков. Самият художник внася елемент на субективност. Историческият традиционализъм не трябва да се смесва с художествения традиционализъм. Ясно е, че всеки портрет го прави задължителен за художника.