Слово 3-тє

Твір прп. Анастасія Сінаїта «Слово 3-тє» є важливим богословським та аскетичним трактатом. Центральна тема – викриття єретичних навчань, насамперед монофелітства та моноенергізму. Прп. Анастасій наголошує на важливості збереження православного догмату про дві природи у Христі і, отже, про дві волі та дві енергії. У своїй аргументації він спирається на Писання і працю батьків Церкви. У творі також звучить заклик до віддалення від гріха, виконання Божих заповідей і постійного духовного вдосконалення. Благочестя розглядається як необхідна умова для пізнання істини та перебування у істинній вірі. З передмови перекладача. Викл. Анастасію Сінаїту (VII ст.) належать кілька слів про образ Божий. Перше з них під ім'ям Григорія Ніського вміщено серед його творінь. Див. MPG. t. 44, col. 1327. Перший уривок, що друкується тут, представляє, очевидно, частину другого слова. Далі пропонується тут у перекладі третє слово майже повністю (без кінця тільки). Слідом за ним вміщено ще один уривок, невідомо з якого слова. Справжній уривок, який представляє переклад з грецької (MPG. t. 89, coll. 1144-1150), написаний ім'ям Анастасія, патріарха Антіохійського. Але від останнього не збереглося слів про образ Божий. Зміст цього уривка вельми близько підходить до подальшого 3-го слова, в якому Анастасій Сінаїт, посилаючись на попередні слова свої про образ (див. ibid. col. 1160 CD), не тільки висловлює аналогічні думки і проводить один і той же основний предмет змісту (прагнучи довести відображення в людині дій), але і буквально наводить витримку з цього першого уривка (ibid. coll. 1161 C - 1164 AB; порівн. coll. 1148 D - 1149 ABC). Звідси зрозуміло, що автором цього уривка є також Анастасій пресвітер – Сінаїт. У цьому слові укладач пояснює привід, яким їм складено два слова про образ. З'ясовує також і причину, звідки веде початок рух про дії та волі (у Христі). Потім показує, хто благочестиво і хто неправо вчить про них у Христі. Розсудливі лікарі та досвідом навчені знавці, прагнучи (придбання) терапевтичних знань, не раніше застосовують свої протиотрутні засоби, поки по дослідженню, не вивчать найближчих і докорінних причин (хвороб). Таким же, звичайно, чином і бажаючі грунтовно і легко винищити і викоренити згубні і згубні недуги єресей повинні перш за коливати корінні і як фундаментальні підвалини їх, і викривши і грунтовно спростувавши їх, тоді вже, як добре досліджували (їх), вони легко і дуже добре можуть і. «Не суть промови їх, нижче словеса, їх же не чуються голоси їх, але на всю землю вийде мовлення їх і в кінці всесвіти їхні дієслова» (Пс.18: 4–5), – я говорю про ті військові загони, Перських і Римських військ, коли переможне знамення . Іраклієм до Єрусалиму. Цей саме скіптроносець Римського на той час царства Іраклій, здійснюючи похід у внутрішні країни Халдеїв і Персів, у напрямку до Антіохійського міста, зустрівся з якимсь Опанасом, дієсловим патріархом ненависної Яковитської ієрархії, людиною майстерною в промовах і підступності. Цар, звернувшись до нього з промовою про віру в дві природи в Христі, обіцяв, що якщо він погодиться з ним і прийме Св. Халкідонський собор, то поставить його патріархом тамтешньої святої кафолічної Церкви. Отже, з удавання чи з іншого міркування Афанасій прийняв собор, сповідавши в Христі дві поєднані єства. Погодившись на це, він запитав царя про дію і волі, як їх потрібно сповідувати, у Христі-двійними чи єдиними? Тому цар, стривожений новиною питання, оскільки, справді, його ще не збуджували у наші дні, пише про. цьому (лист) Мартіну, папі Римському, і Сергію, єпископу Константинопольському. І тато відповів йому згідно з переказами Св. Отців, говорячи, що де пізнаються дві природи, створена і разом нестворена, там безумовно необхідно, щоб вони мали дві природні їх особливості: саме – дві волі і дві дії, тому що у кого воля і дія одна, у того, звичайно, і природа виявляється одна, а не дві. Цю саме думку містив лист Мартіна. Сергій же Константинопольський, оскільки, за загальноприйнятою думкою, він був родом Сиріянин і нащадок Яковітів, дав відповідь Іраклію в протилежному сенсі Мартіна, сповідавши одне природне бажання (волю) і одну дію в Христі. Отже, цар, отримавши листи від обох, схилився більше на бік думки Сергія, яке і Опанас, як відома підступна людина, радісно прийняв з розпростертими руками, бо де сказано про одну дію, там природно передбачається і одна природа. Потім папа (патріарх) Кір посилається в Олександрію, і сам також влаштовує там через Феодора Фараніта ту «водяну унію» (ὑδροβαφῆ, ... ἕνωσιν) або краще одна порожня справа (κένωσιν), [для якої] той і інший написали там про природне у Христі. І оскільки вони після цього повністю наслідували (цієї помилки) на шкоду Антіохійцям і Олександрійцям, то велике ганьба зазнав Халкідонський собор і вселенська Церква. Бо однодумці Якова в Сирії та учні Феодосія в Олександрії вихвалялися, кажучи, що не ми вступили в спілкування з Халкідонським собором, але швидше Халкідонський собор з нами, сповідавши через одну діяння одне єство в Христі. Почувши про це, Іраклій засоромився, але не побажав залишити власну думку, а з іншого боку – не терпів і докору. Тоді саме, задумавши зробити щось важливе, він видає так званий едикт, що містить (у собі наказ), щоб не сповідувати у Христі жодного, ні двох дій. Прочитавши цей едикт, однодумці Півночі стали ганьбити вселенську Церкву в харчевнях і лазнях, говорячи: послідовники Несторія, Халкідоняни, спершу було опритомніли, звернувшись до істини і з'єднавшись з нами у вірі в єдине єство Христа через те, що було, а тепер вірно, що було, вони занапастили те й інше, не сповідуючи в Христі жодної, ні двох дій. Слухаючи і бачачи це, Мартін, предстоятель Римської церкви, і не виносячи такої ганьби і ганьби Церкви, склав у Римі собор з більшості святих єпископів, відкрито сповідавши на ньому, на підставі свідчень Св. Отців, дві нероздільні у Христі властивості, тобто божество і людське бажання Його і діяння. Після цього помер Іраклій, Мартін зазнав вигнання з боку онука Іраклія, і незабаром повстав пустельний Амалік, вражаючи нас, народ християнський. Це була перша жахлива і невиправна поразка Римського війська: я говорю про кровопролиття при Габіті, Ґермусі та Дафемоні, за яким пішли полон і спалення Палестини, Кесарії та Єрусалиму, потім загибель Єгипту і одне за одним – полонення і непоправні землі. Але й тоді не прийшли до тями Римські начальники і володарі, але пославши за головними діячами на Римському соборі, вони вжили проти них відрізання мови та відсікання рук. Що ж? За це нам пішла від Бога відплата: майже досконала загибель у Фінікії Римського війська і походу і при навалі (ворога) знову спустошення всіх християнських країн і народів, яке не припинилося доти, доки гонитель Мартіна не загинув від меча в Сицилії. Син же його благочестивий Костянтин через Вселенський собор об'єднав святі Церкви, згідно (навчання) Св. Отців, сповідавши у Христі Господі нашому божеське і разом людське бажання (волю) і дію. Цей священний собор, прийнятий Богом, як жертва сприятлива і як фіміам Аарона, відстрочив смерть нашого народу на двадцять років, меч ворогів обернув проти них самих, країни заспокоїв, море зробив зручним для плавання, перешкодив полону і всієї Римської (імперії) дарував спокій, відпочинок і обов'язок. Але всього цього не зрозуміли і не зрозуміли легковажні, ходячи в темряві, і в корчмах і лазнях, перед дівицями і коханками ганьблячи нас і кажучи, що учні про дві бажання (воли) у Христі, визнають, звичайно, одне – добре, а інше – зле, одне – божеське, а інше – дья. Насправді, як можна взагалі говорити, за їхніми словами, про людське бажання в Христі, коли Апостол каже, що «хотіння плоті (мудрування тілесне) не підкоряється закону Божому» і: «хотіння плоті – ворожнеча на Бога» (Рим.8:7), і: «бехом іноді і ми непокірливі, творячи хотіння. «хотіння бо плоті (мудрість бо тілесне) смерть» (Рим.8: 6)? Ці і подібні промови вивергають проти нас вороги істини, як пси, коні чи мули, у яких немає розуму, обмовляє нас, ніби ми визнаємо у Христі дві особи і дві іпостасі, і дві саме роздільних, і дві протилежних свободи (ἐξουσίας) і заперечуємо найменування окремо, проповідуючи дві діяння в Ньому – добре і зле. Цими порожніми промовами та наклепами вони пошкодили народам, розділили церкви, обурили країни, образили віру, роз'єднали священиків, привели в оману ченців, заплямували начальників, і всі потрясли: всяке місто, всяке село, всяку єпархію, спорудивши гоніння, образи, образи аріани не зводили проти Церкви. Вони живлять до нас таку ненависть, якої не живлять ні до юдеїв, ні до самарянів, ні до маніяхів, ні до еллінів, ні до відступників. Вони вважають за краще жити і поводитися з ідолопоклонниками, ніж з нами, які визнають у Христі неподільно дві властивості. Вони вважають за краще молитися разом з іудеями, ніж з нами, що сповідують у Христі нероздільно божеське і людське бажання (волю) і дію, не бажаючи, швидше ж не в змозі будучи розрізнити, що таке є божа і нестворена воля і що таке є божественна і богодована воля нашої розумної душі, воля, і, навпаки, що є плотська, т. е. диявольська і речова воля, яку божественний Апостол і всі (Св.) Писання ганьблять і відкидають. Що гріх Павло часто називає тілом, послухай його (самого), коли він каже, що «тіло і кров Царства Божого не наслідять (успадкуйте не можуть)» ( 1Кор.15:50 ), і: «Ті, що існують у тілі Богові, догодити не можуть» (Рим.8:8 ), і: «сіяй у плоть від . і: «але за тілом живете, матите помрети» (Рим.8:13). Плотою він називає гріх, а не природу нашої плоті. Бо інакше виявиться, що він ображає Христа, що каже: «Досяжте Мене і бачите, бо дух плоті й кістки не матиме, як Мене бачите заможного» (Лк.24:39). Отже, тілесна воля (хотіння) чужа і невластива Христу, як визначили Св. Батьки, і тілесне, пристрасне, гріховне діяння, але не те, що властиве природі, не богоздане, не те, яке за образом і подобою Божою - непорочне і бездоганне природне бажання і діяння. Але ті, які воістину перебувають під впливом диявольської дії, шалені на розпалювання і розпорошення плоті, поневолені плотським бажанням, скверні і опоганені, не будучи в змозі розрізнити, що є привнесена і зла воля і протиприродна дія, і що таке богонасаджена і богода бажати, і що таке знову її життєва і пов'язана з тілом діяння, як істинні учні Манента, ганьблять волю богозданного єства людського, ганьблять, як маніхеї, богозданну нашу плоть, ображають життєдайне, богодароване наше діяння, поносять наше розумне божественному, ми досягаємо спасіння, – всім своїм вченням (в такий спосіб) докоряючи Творцю. Якби вроджена воля душі була злою, то хіба що Давид міг сказати: «Волей моєї сповнимось Богові» (Пс.27:7). Справді, як взагалі душа могла б бажати чогось божественного, якби мала розумного бажання? Або як би вона могла подумати (νοήσει) про щось краще і духовне (τι ... νοερῶν) або проявити (то) у діяльності, не маючи розумної дії (ἐνέργειαν νοεράν), через які дві властивості ясно відображається в ній образ і? Для того тільки нами й написані попередні слова про образ, щоб показати, що в людині, як би в деякому подобі і образі, знаходиться не тільки передображення двох у Христі сутностей, але й накреслення, як би в деякому неясному образі, двох бездоганних свобод і дій. Насправді, почитати батька і матір, і любити братів і родичів властиво людській природі і є (прояв) природною та бездоганною волею душі. Залишити і відректися заради Бога від батька і матері, і братів воістину є гідне похвали (прояв) божественної та надприродної волі. Ось дві бездоганні волі: одна – згодна з єством, людська, інша ж – надприродна, божественна. Отже, коли ти бачиш Ісуса тим, хто підкоряється і служить, як каже Лука (Лк.2:51), Йосипу і Своєї Матері, що підбігає і обіймає, як дитя, руки і святе лоно Її, без вагання скажи, що Він робить це через волю і настанову, (вродженим показом нашою) (людиною) і єдиносущим нам за людством у всіх відносинах, крім одного лише гріха, як каже Павло. Коли ж, навпаки, Він каже Матері: «Що Мені і Тобі, Жінко?» (Ін.2:4) і: «Хто є Отець Мій або Мати (Моя), аще не твори волю Того, Хто послав Мене?» (Перифр. Мт.12: 46–49), то тут Він навчає нас божественною і надприродною волею. Бо заради нас Він усе зробив і зробив, Сам будучи досконалим і вседосконалим у всьому, завжди перебуваючи в хмарі; інше ж найточніше становище каже, що через мислячу, що радиться і розмірковує волю розумної душі в образі раба Христос виконав слухняність і волю Отця, заповідь, розпорядження та закон. З іншого боку, через живу і життєдайну, богодаровану, духовну енергію (діяння) її, тобто. душі, Бог–Слово містив, життєжив і вирощував власне тіло згідно з нормою і законом, даним Їм розумною душею, щоб вона життєтворила, містила, вирощувала і рухала тілесну природу. Звідси не по чому іншому вона і душею (ψυχή) називається, як від слова «дуть» (ψύχειν), тобто життєтворити тіло. Тому і «здихати» (ἀποψύχειν), значить «вмирати», так само як, навпаки, – «зітхати» (ἀναψύχειν) означає «жити». Подібно до того, як ми показали вже образ двоякої природи Христа і (двоякої) також волі в тому, що походить від Нього, за Його образом і подобою складеною (з двох природ) людиною; так знову ж таки, як би в деякому образі та символі, в людині – кажу – вбачається і деяке подвійне відображення дії в образ та символ (дій) Христа. Справді, як Божество Його, будучи діяльно, діяло і богомужно (θεανδρικῶς), і (тільки) божеськи (θεϊκῶς) на небі, передусім сприйняття тіла, як безмежне та необмежене тілом; так само і душа, будучи за образом і подобою невидимого Бога – Слова, діє, з одного боку, душемно (ψυχανδρικῶς), тобто душевнотілесно, в образ богодіючого Христа. З іншого боку, в багатьох випадках вона діє і душевно тільки, без сприяння їй з боку її житла – тіла, в образ невидимого Бога-Слова, що багато невидимо вчинив і чинить на небі і на землі, через необмежену Його і всемірну божественну дію. Так, любов до Бога здійснюється через одну тільки душевну дію, не потребуючи цього у сприянні тіла; подібним чином і віра є показником однієї тільки психічної енергії; так само і надія відбувається однією тільки психічною енергією; так само як і смиренномудрість діє і підтримується через енергію душі. І взагалі кажучи, всі необхідні [для порятунку] духовні чесноти, корінь, мати і основа яких є чистота серця, здійснюються за допомогою однієї лише духовної енергії нашої розумної душі, не потребуючи свого виконання в тілі. Тому і каліки, і хворі, і нерухомі тілом через ці чесноти за допомогою душевної дії можуть догодити Богові. Подвійність нашої енергії особливо виявляється у нас уві сні. Бо в той час, як тілесні почуття ніби завмирають і майже не діють, духовна і розумна енергія душі оминає все невсипуще і невгамовно. Інакше яким чином, відокремившись від тіла під час смерті, розумна душа продовжує існувати, як не через свою духовну, життєву та вічно живу енергію? Особливо ж душі праведних, як нині славлять Бога? Якою енергією вони сприймають від Нього осяяння? Як моляться за мир? Адже кожна [частина людини] відповідно до своєї природи має й властивості. Так, тіло, створене з інертної, мертвої, нерухомої, бездушної землі, під час смерті робиться мертвим і бездушним, бездушним і нерухомим, і абсолютно бездіяльним, згідно з божественним висловом, сказаним Адаму щодо тіла: «Земля коли, і в землю, як земля, відійди, 9». ). Душа вийшла не від землі, не від повітря, не від води, не від вогню, не від світла, не від сонця, не від хмари, і не від будь-якої іншої субстанції або створеної сутності, видимої або розумної, але від найчистішої, вічної, незбагненної, незбагненної, невидимої, потворної, безсмертної, нетлінної, нематеріальної, нетлінної і безтілесної природи Бога, вона отримала творіння. і походження, через це божественне натхнення, наша богоподібна, богообдарована, богоподібна і богостворена душа, виникнувши, так би мовити, з якогось джерела живого і життєдайного життя, створена світлом, ніби зі скарбниці світла, вийшовши через уста Бога і народившись ніби з якогось океану вічного аромату, як подих пахощів, і оселилася в Адамі. Смію сказати, що наша розумно-словесна душа передана нам від Творця всього Бога Слова, вдихнута в нас з (Його) пречистих уст, введена в наше серце від Божого серця, одушевлена ​​в нас від Божої душі, наділена в нас розумом від розуму Божого. Тому, як відбулася і народжена від Самого нерухомого Бога через уста (Його) і божественне подування, вона перебуває приснорухливою і одна тільки з усієї тварі є за образом і подобою Божою, і (так ) називається, як відображає в собі за благодаттю властивості божественної природи, розумію - незбагненність, неосяжність, неосяжне, безсмертя, вічність, нетлінність, самовладдя, безгрішність, життєдайність, мудрість, духовність, творчість. Справді, як Бог із землі створив людину, так і людина від дружини з благодаті творить людину; і як при первісному творінні людина мала тіло із землі, душу ж народжену від Самого Бога, так і тепер тіло утворюється з жіночої плоті (γῆς) і крові, а душа невимовно передається через насіння, як через яке подих. Тому про творіння ангелів, Херувимів і Серафимів сказано: «Той, тобто Бог, мов і биша, Той повелі, і створившись» (Пс.32:9), про творіння ж людини, що є за образом і подобою Божою, - не так, але тіло його утворив Бог Своїх, невидиму, від зовсім невидимої душі Своєї Він зробив через подих і, як думає Григорій, створив із Себе Самого, а не вклав її в нас із того, що поза Ним. Отже, якщо душа походить з вуст дихання Божого, то чи не з дихання Божого відбулися разом і всі суттєві властивості душі, тобто мислення, розум, воля, дію і здатність жити, зі знищенням яких не може існувати і бути пізнавана розумна душа? Бо подібно до того, як тіло складається і складається зі стихій, так і душа через власні її властивості та особливості складається і пізнається і, як розумно-словесна, відрізняється від безсловесних. Справді, тільки за розумом, мисленням чи нарадою і волею людина відрізняється від безсловесних; майже в усьому іншому, і, особливо, в тілесних властивостях, він є причетним, подібним і єдиносущим безсловесним. Бо й вони мають буття з цієї самої землі, звідки походить і наше тіло, мають гнів, рух і душу нерозумну (безсловесну) і безвільну, мають життя, голос, дихання, плоть, кров, вологу та кістки і все, що є в нашому тілі; вони мають і пам'ять, як сказав Бог Йову, мають апетит, голос і спрагу, втому та піт, і всі наші тілесні властивості; не мають лише здібностей нашої безсмертної душі, що відбулися від Бога: розумної, розумової і дорадчої. Тепер подивися зі мною на сліпоту та оману єретиків. Все природжене безсловесним вони без винятку визнають у Христі, саме – тіло, матерію, тління, вологу, кров, сльози, слину, кістки, кал, сечу, голод, спрагу, втому, піт, смерть, омертвіння, що за природою насправді чуже і негідне Бога, як властиве худобам, звірам. Властивості ж розумної і безсмертної душі, яка є за образом і подобою Божою, що походить з пречистих Його вуст і має, так би мовити, деяку спорідненість з благодаті і подобу з Богом, – все це, через що вся наша людська природа оживається і рятується, нечестивці відмовляються сповідувати. Адже з відібранням життєвої і життєдайної енергії (дії) нашої душі, коли тіло відокремлюється від душевної енергії, що містить і оживотворяє його, людина відразу піддається смерті. Коли ж, навпаки, розумна душа наша позбавляється бажаної та жаданої її сили, тоді вона нічим не відрізняється від безсловесної та нерозумної душі коня. Справді, яким чином душа могла б догодити Богу, як не через бажану та діяльну її силу та рух? Як вона могла б виконати Божу волю, як не через свою вроджену і природну волю? Цю останню ми часто знаходимо в Писанні під різними іменами, саме вона називається доброю волею (ἀγαθὸν θέλημα), сильним бажанням (ἐπιθυμία), любов'ю (ἀγάπη), сильним потягом (ἒρως). Якщо потрібно, ми не забаримося і короткі свідчення навести. Отже, говориться, що «волю θέλημα) бояться Його створить (Господь)» (Пс.144: 19); «в законі Господні воля (блаженного чоловіка)». (Пс.1: 2); «Яким чином бажає олень на джерела водні, то бажає (ἐπιποθεῖ) душа моя до Тебе, Боже» (Пс.41:2); «бажає і кінчається душа моя на подвір'ї Господні»; «Захочу спасіння Твого, Господи» (Пс.17:2). Щодо любові (περὶ δὲ ἀγάπης): «Полюблю (ἀγαπήσω) Тебе, Господи, моя фортеця». (Пс.17: 2); «любих, що Господь почує» (Пс.114:1); «Якщо любиш закон Твій, Господи» (Втор.6: 5); «Полюби Господа Бога твого від щирого серця твого і від усієї душі твоєї» (Мт.22:37). Отже, як може полюбити Господа душа, не маючи в собі самої, у своїй істоті, природної та доброї сили, яка воліє (θελητικήν), бажає (ἐπιθυμητικήν), любить (ἀγαπητικήν) і тягне (ἐρωτ Маючи її, Ігнатій говорив, що «моє кохання (ἔρως) розп'яте». He мають такого сильного потягу (ἔρωτα) і любові (ἀγάπην) до Бога, бажання (πόθον) і бажання (ἐπιθυμίαν) і вольового прагнення до Бога (θελητικὴν ὄρεξιν), своєї плоті, відмовляються сповідувати в Хрясті, як злу, богодаровану, богозданную, богоподібну волю нашої розумної і богоподібної душі, і її життєдайну і сполучну, Богом вдихнуту дію, без якої розумна і богодована, що походить з вуст Божих через божественне через божественну душу через божественну душу через божественну душу через Божественну душу не може, ні через Боже здійснити жодної з божественних заповідей. Якщо ж наша розумна душа позбавлена ​​доброї і богоусліджувальної волі і діяння, то як Бог каже людям: «Що хочете і послухаєте Мене, благаючи землі знесете» (Іс.1:19)? Яким чином душа творитиме волю Божу, якщо не має бажаної та діяльної сили? Як Адам, щойно стався, приставлений був до роблення і зберігання Владичного наказу? Але людина спотворила (свою) природу і всі, звичайно, людські властивості, – скажуть всупереч нам єретики, і через це негідно і чужо [істині] визнавати у Христі людську волю чи людську дію. Ніяк немає. Бо не повністю перекручений за єством, тобто змінився з нетління на тління Адам; тільки тіло, як те, що відбулося і освічене з землі і хибної природи, зазнало цього перетворення з нетління і безсмертя, ставши через злочин тлінним і смертним. Так саме «який впав у розбійники», будучи, як каже Євангеліє, напівмертвим від їхніх ударів, не був, однак, зовсім мертвим. Бо душа, як створена з безсмертної і незаперечної істоти Бога, через подування, хоч і переступила заповідь древа, проте залишилася у своєму нетлінні і безсмерті за образом і подобою Божою, не маючи потреби в істотному перетворенні, як тіло, але в одному тільки уявному виправленні і узгодженні, не в так і без узгодженні, не в так і без узгодженні, не в так і не зробившись, не в такій несправедливості, не в такій несправедливості, не хай і узгодженні; у знищенні енергії (дії), щоб вона не стала мертвою і недіяльною, як істоти неживі. Отже, прийшовши для відновлення Адама, Бог-Слово таку створив Собі душу, яку спочатку з Самого Себе через подув дарував Адаму, тобто сущу за образом Його-Бога-Слова і за подобою, як каже Писання, що цілком є по образі Його, - за Його подобою Його, що має яву - за Його подобою має (в собі) енергію (діяння), чисту, непорочну, невимовну, безгрішну, яка не потребує суттєвого перетворення, як тіло і все властиве тілу, що не потребує зміни та відтворення власних частин і членів, що не має такої волі, яка вимагала б досконалого видалення, і такої енергії. Справді, навіщо б вимагала істотного перетворення душа, що походить від Бога, я перебуває в образі і подобі Божій, а особливо душа беззаконного Бога-Слова? Бо душа Адама одержала буття від Бога через подих; душа ж Еммануїла отримала існування в Богу, з Богом і за одне з Богом (ὁμόθεον), утворившись іпостасно (καθ’ ὑπόστασιν) разом з тілом у беззастережній н богоприйнятній утробі від Нього, через Нього, так би було, не було б, ніби що як у давнині Бог-Слово із Себе Самого невимовно зробив і створив сутність розумної душі, так і з незайманих ложес в Себе ж Самого вселив (її). І яке, нарешті, осуд може мати сутність, що означала від Бога, що прийшла до створення, і нині в Самому Богу вселилася, і з Богом перебуває, я має чесну природу й енергію, ніж тоді, коли її сили і властивості були відокремлені від Бога, нині ж, в силу іпостасного подібності, і з'єднані з іпостасним? Якщо це так, то воістину – скажу знову – гідно великого сміху нерозсудливість єретиків, оскільки пристрасті, властиві скотоподібному єству перетвореної плоті, вони визнають у Христі, властивості ж душі, що існує за образом Його, по суті, незмінні – відмовляються визнавати в Ньому. А щоб не здалося, що ми міркуємо на підставі власних міркувань і вигадок, ми з Божою допомогою наведемо докази Писання. Ув'язнений у в'язниці божественний Іоанн Предтеча, духовними очима побачивши, що, будучи умертвлений Іродом, він має відійти в пекло, пославши двох з учнів своїх, запитав Христа словами: «Чи Ти є грядий », тобто низхідний в пекло, «або іншого чаєм» (3). Тому і Петро в соборному посланні говорить про Христа, що Він «зійшовши проповіді сущим у в'язниці духовій, що противився іноді» ( 1Пет.3:19 ), яке збіг Сам Господь провіщає Йову, кажучи: «Чи прийшов Ти на джерела моря? у слідах же безодні чи ходив ти? Чи ж тобі відчиняються страхом смертна брама? А ворожки адові, що бачила тебе, чи злякалася? (Іов.38:16–17). Отже, як сталося це зходження Христа в пекло, перебування (в ньому) і проповідь? Бога ніхто ніколи не бачив, і не може бачити, знову ж таки і всесвяте тіло Христа після Його смерті лежало в труні на землі. Яким чином пекло було розкрадено? Який образ бачачи, прибічники пекла прийшли в жах? Хто відвідав від віку пов'язані душі померлих? Цілком очевидно, що безневинна душа Владики Ісуса Христа Бога відвідала єдиносущі їй розумні душі. Вона зійшла до них із Божеством. Вона розкрала вузол. Вона зв'язала тирану і дозволила в'язнів, закликавши до існуючих у кайданах: «Виходьте», як би заступаючи місце досконалої людини, що складається з душі і тіла, проповідуючи в пеклі, наказуючи і розкрадаючи розумно, як розумна, за участю волі і діяння, як споглядаючи, як розумна – розумна – розумна живих, як безсмертна – безсмертних, як діяльна – діяльних, як воляча – волящих. Справді, яким чином вони могли б прийняти проповідь святої душі, як не через їхню волю, що розумно мислить? Бо невимушено і не добровільно вони повірили і врятувалися, і не без вибору, але добровільно, за рішенням воля та дією схвалення. Сказане мною підтверджує богоносний Григорій Богослов, так приблизно кажучи про зходження Христа в пекло в слові на святий Великдень: «Якщо Христос сходить на хрест, підійди і ти з Ним; якщо Він сходить у пекло, і ти низійшовши. Пізнай тамтешні обряди, двояке зішестя; всіх без винятку, з'явившись (у пекло), рятує Він, чи й там лише віруючих?». Саме – не всі, каже Григорій, – душі врятовані в пеклі, але ті, що тільки увірували в Христа на власний вибір і волю. Бо яким чином вони могли повірити, окрім розумної волі та дії? Як живуть вгорі, на землі, в тілі і душі, Христос відвідав і спас через посередництво плоті і душі, оновивши подібне до подібних, як каже Григорій, з'явившись людям і кажучи їм, як видимим, через видиму природу, так і вільні від тіл душі відвідав пречистою душею, вільною від тіла. Якщо ж пречиста душа Господа безвольна, то ясно, що вона підкорилася Богу-Слову недобровільно, на кшталт безсловесної (істоти), як пустословить Аполлінарій; якщо вона була безвольна, то вельми ясно, що вона зійшла в пекло на кшталт якоїсь нерозумної і безглуздої зірки або хмари, і через Божество, як бездушний і безсловесний орган, говорила і проповідувала, не маючи, згідно з єством душі, ні внутрішнього слова ні мислення, ні чи вихідної енергії, ні місцевого пересування. І через яку, нарешті, енергію вона відокремилася від тіла, залишивши його мертвим, бездушним, нерухомим і недіяльним у русі членів, сама зберігши діяльні прояви енергії? Через яку енергію вийшовши з в'язниці пекла, вона повернулася у власне тіло? Бо божественна енергія, як необмежена і всенаповнююча, не переходить з місця на місце, ні переміщається з країни в країну, ні віддаляється і потім знову на те саме місце повертається. Якби душа Господня була в пеклі безвільної і недіяльної, то, без сумніву, їй притаманне було б безсловесність і незнання, і в такому разі чеснішою за неї виявиться душа Самуїла, що вийшла з пекла за деяким устроєм, що говорила з Саулом і передбачила йому на інший день смерть - його самого і його дітей, і його самого і його дітей. допускають це. В даний момент доречно навести нижченаведене вислів блаженного Афанасія про пречисту душу Господа, що говорить таким чином: «Навіть і тепер ще не марні і не марні міркування ні про божественне Слово, ні про іпостасно з'єднаної з Ним розумної душі; тому що сказати, що вона позбавлена ​​волі та бажання рівнозначне визнанню небуття її». Чи чули ви, воістину неосмислені й недіяльні, що не визнавати в розумній душі Господа волі й бажання означає заперечувати буття її сутності? Отже, коли ти почуєш, цього самого святого Отця чи когось іншого з Отців, що каже, що Христос усунув тілесну волю і скасував людські бажання, що Він стояв поза людськими помислами і тілесними бажаннями, відвертався плотського діяли, то знай достовірно, що не ту волю і дію Його розуму, діяння розумної душі Пречистих і безтілесних уст Його Він усунув, або знищив, або скасував; інакше виявиться, що Він Сам руйнує, винищує і знищує те, що народжене від Hero і сталося від Heгo, як зле, незгодне і суперечить Йому. Нарешті, тоді вина і закид (у цьому) падає на Heгo, як сотворив разом із душею злу волю та енергію. Але негаразд; та не буде! Отже, Христос винищив і знищив диявольську волю і сатанинську дію (енергію), яку божественне Писання, і божественний Апостол, і блаженні Батьки часто називають плотською, з вуст змія в людину вселилася, – волю і енергію, яка – з образу і подоби Божої в нас, тільки в нас тільки Божа, і подібна до Бога богодована наша воля та енергія є причиною і спільницею всього нашого порятунку. Бо з вільного визволення душі ми повірили в Бога, вільною волею дотримуємося дівоцтва, вільною волею вдаємося подвигу, ложу і любові, волею любимо ближнього і, коротко скажу, всі духовні і божественні споглядання, осяяння, одкровення і преспеяння, що діють у нас від Бога і совершують енергію душі. Про що сказано нами в попередніх словах коротко, про те скажемо тепер більш докладно. Отже, існують дві заповіді, говорить Господь і Апостол, в яких міститься і з якими пов'язана будь-яка заповідь і чеснота, тобто: «Полюби Господа Бога твого всім серцем твоїм і всією душею твоєю, і полюби щирого твого, як сам собі» (Мт.3:9). Ці дві заповіді належать і діють у душі. Бо любов, як каже Діонісій, є об'єднувальною і сполучною (розташуванням) душі до бажаного. Так само блаженства Господні виконуються через розумну волю і енергію (діяння) душі, бо вислів: «Блаженні жебраки духом» (Мф.5: 3) відноситься до душевної чесноти. Так само і вислів: «Блаженні, що плачуть» (Мф.5:4), виконується через загальнолюдську душевну властивість і волю, так само, як і: «Блаженні кротції, блаженні чисті серцем, блаженні миротворці» (Мф.5:5, 8–9). Не тільки це, а й віра, надія, любов є душевними чеснотами, а не тілесними, так само як і ті, які той же Апостол обчислює, кажучи: «Плоди Духа є: будь-яка, радість, мир, довготерпіння, доброта, милосердя» і т. д. Вони відбуваються в душі через розумну волю. І оскільки заперечують у Господі складові властивості нашої природи, – я розумію природну волю душі та енергію, – почувши (про них), лякаються на кшталт нерозумних коней і мулів, то ми викладемо це ясніше шляхом тлумачення та з'ясування їхньої сили. Воля розумної душі, як коротко сказав раніше і великий Діонісій, є сила мислительна і бажана (що прагне) з'єднання душі з Богом, по суті, дарована їй від Бога, за допомогою якої перша людина робила і зберігала божественні накази, сходячи від душевного бажання до діяльного виконання». Але це – про Адама. Про Христа ж Сина (Божого) сказано, що Він добровільно сприйняв образ раба (μορφὴν δούλον), тобто істота (οὐσίαν) раба. Отже, цей образ у Христі та сутність раба в якому відношенні є образом раба, яким рабством, служінням і підпорядкуванням? Хіба з Владичної волі і дії (енергії), і образу Бога – Слова, згідно з безумством Арія? Але через через послух першої людини ми – люди – стали грішниками, коли Адам не послухався заповідей Божих, то заради цього Христос через Своє власне послух зробив нас праведними, в образі раба виконавши ті накази, яких раб не дотримувався. Бо як смерть, якою винним став раб, Владика скуштував (ἐπλήρωσεν) через смертний образ раба, слухняний був до смерті хресної; так і послух закону і волі Божої, перед якими винним став раб, в образі раба згладив і наповнив Владика. Тому Він і говорив: «Знижуєшся з небес, нехай творю волю Мою, але волю (пославшого Мене) Отця, і нехай виконаю справу Його, і збережу заповіді Его» (Ів.6:38; 4:34; 12:49–50). Це дотримання заповідей Божих і цю волю пославшого Його Отця щодо якої волі, краще ж – за допомогою якої волі зробив Христос, якщо в образі раба Він зовсім не мав волі розумної душі? Бо в ставленні до Божества є одна владна і наказує воля Отця і Сина. Яка ж воля Христа виконала божественну волю? Адже зрозуміло, що інша є воля, що наказує, а інша підпорядкована і підкоряється. Отже, якщо Він здійснив служіння з Божественної волі, то, зрозуміло, і за Божественною природою Він був рабом і слугою, згідно з вигадками аріан. Зараз я спробую зрозуміти це... (caetera desiderantur).