Fjala 3

Ese nga Rev. Anastasia Sinaita "Fjala 3" është një traktat i rëndësishëm teologjik dhe asket. Tema qendrore është denoncimi i mësimeve heretike, kryesisht monotelitizmi dhe monoenergizmi. Shën Anastasi thekson rëndësinë e ruajtjes së dogmës ortodokse të dy natyrave në Krishtin dhe, rrjedhimisht, të dy vullneteve dhe dy energjive. Në argumentimin e tij, ai mbështetet në Shkrimet e Shenjta dhe veprat e Etërve të Kishës. Vepra përmban gjithashtu një thirrje për të shmangur mëkatin, për të përmbushur urdhërimet e Zotit dhe për përmirësim të vazhdueshëm shpirtëror. Devotshmëria shihet si kusht i domosdoshëm për njohjen e së vërtetës dhe qëndrimin në besimin e vërtetë. Nga parathënia e përkthyesit. Rev. Anastasius Sinai (shekulli VII) shkroi disa fjalë për imazhin e Zotit. I pari prej tyre, me emrin Gregori i Nyssa, është vendosur në mesin e krijimeve të tij. Shih MPG. t. 44, kol. 1327. Pasazhi i parë i shtypur këtu përfaqëson padyshim një pjesë të fjalës së dytë. Më tej, fjala e tretë ofrohet këtu në përkthim pothuajse plotësisht (vetëm pa fund). Pas saj vendoset një pasazh tjetër, nuk dihet nga cila fjalë. Pasazhi aktual, që përfaqëson një përkthim nga greqishtja (MPG. t. 89, përmbledhje 1144–1150), është gdhendur me emrin e Anastasius, Patriarkut të Antiokisë. Por nga kjo e fundit nuk është ruajtur asnjë fjalë për imazhin e Zotit. Përmbajtja e këtij pasazhi i afrohet shumë fjalës së tretë, në të cilën Anastasius Sinaite, duke iu referuar fjalëve të tij të mëparshme për imazhin (shih po aty, kol. 1160 CD), jo vetëm shpreh mendime të ngjashme dhe ndjek të njëjtën temë kryesore të përmbajtjes (përpjekja për të provuar pasqyrimin tek njeriu, si imazhi i Zotit, të dy natyrave të vullnetit dhe të dy pjesëve të vullnetit të Krishtit). nga pasazhi i parë aktual (po aty përmbledhje 1161 C – 1164 AB; krh. përmbledhje 1148 D – 1149 ABC). Nga këtu shihet qartë se autori i këtij fragmenti është edhe Anastasi Presbyter - Sinaiti. Me këtë fjalë, përpiluesi shpjegon arsyen pse ai kompozoi dy fjalë për imazhin. Ai gjithashtu sqaron arsyen se ku filloi lëvizja për veprimet dhe vullnetet (në Krishtin). Pastaj, me radhë, ai tregon se kush po mëson me perëndishmëri dhe kush po mëson në mënyrë të padrejtë për ta në Krishtin. Mjekët e kujdesshëm dhe ekspertët me përvojë, që përpiqen të (përvetësojnë) njohuri terapeutike, nuk i përdorin fillimisht antidotat e tyre derisa, përmes hulumtimit, të kenë studiuar shkaqet e menjëhershme dhe rrënjësore (të sëmundjeve). Në të njëjtën mënyrë, natyrisht, ata që duan të shkatërrojnë dhe zhdukin tërësisht dhe lehtë sëmundjet shkatërruese dhe shkatërruese të herezive, së pari duhet të tundin rrënjët dhe, si të thuash, themelet themelore të tyre, dhe duke i ekspozuar dhe hedhur poshtë plotësisht ato, pastaj, duke i studiuar (ato) shumë mirë, mund t'i shërojnë lehtë dhe shumë mirë. “Fjalët e tyre nuk janë fjalë, zërat e tyre nuk dëgjohen, por fjalët e tyre u përhapën në mbarë dheun dhe fjalët e tyre shkuan deri në skajet e botës” (Ps. 18:4-5) - E kam fjalën për ato detashmente ushtarake, trupat persiane dhe romake, kur shenja fitimtare e kryqit, me ndihmën e Zotit, iu kthye Jeruzalemit, mbretit Herusalem. Ky skeptër-bartës i veçantë i mbretërisë romake në atë kohë, Herakliu, duke bërë një fushatë në vendet e brendshme të kaldeasve dhe persëve, drejt qytetit të Antiokisë, takoi njëfarë Athanasius, patriarkun e përmendur të hierarkisë së urryer jakobite, një njeri të zoti në të folur dhe dinakë nga dinakët e natyrshëm sirian. Mbreti, duke iu drejtuar me një fjalim për besimin në dy natyra në Krishtin, i premtoi se nëse do të pajtohej me të dhe do të pranonte Këshillin e Shenjtë të Kalqedonit, do ta vendoste si patriark të Kishës së Shenjtë Katolike atje. Pra, nga pretendimi ose për ndonjë arsye tjetër, Athanasius pranoi këshillin, duke rrëfyer në Krishtin dy natyra të bashkuara. Pasi u pajtua me këtë, ai e pyeti mbretin për veprimet dhe vullnetet, si duhet të rrëfehen në Krishtin - të dyfishta apo të bashkuara? Ndaj mbreti, i alarmuar nga lajmi i pyetjes, meqë, në të vërtetë, ende nuk është ngritur në ditët tona, shkruan për. këtë (letër) Martinit, Papës së Romës, si dhe Sergjiut, peshkopit të Kostandinopojës. Dhe Papa iu përgjigj sipas traditës së Etërve të Shenjtë, duke thënë se ku dy natyra njihen, krijohen dhe nuk krijohen së bashku, është absolutisht e nevojshme që ato të kenë dy karakteristikat e tyre natyrore: domethënë, dy vullnete dhe dy veprime, sepse kushdo që ka një vullnet dhe një veprim, natyrisht, ka një natyrë, dhe jo dy. Kjo është pikërisht ideja që përmban letra e Martinit. Sergius i Kostandinopojës, meqenëse, sipas mendimit të pranuar përgjithësisht, ishte sirian dhe pasardhës i Jakobitëve, i dha përgjigje Herakliut në kuptimin e kundërt Martinit, duke rrëfyer një dëshirë (vullnet) të natyrshme dhe një veprim në Krishtin. Pra, mbreti, pasi mori letra nga të dy, u anua më shumë nga mendimi i Sergjit, të cilin Athanasi, si një tinëzar i njohur, e pranoi me gëzim, sepse aty ku thuhet për një veprim, supozohet natyrshëm një natyrë. Pastaj Papa (patriarku) Kiri dërgohet në Aleksandri dhe ai vetë rregullon atje, nëpërmjet Teodorit Faranitit, atë "bashkim uji" (ὑδροβαφῆ, ... ἕνωσιν) ose, më mirë akoma, një çështje boshe (κένωσιν), [për të cilën] të dy shkruanin atje për veprimin natyror në Krishtin. Dhe duke qenë se pas kësaj ata ndoqën plotësisht (këtë gabim) në dëm të Antiokëve dhe Aleksandrianëve, Këshilli i Kalqedonit dhe Kisha universale pësuan një turp të madh. Sepse njerëzit me mendje të njëjtë të Jakobit në Siri dhe dishepujt e Teodosit në Aleksandri mburreshin, duke thënë se nuk ishim ne që hymë në bashkësi me Këshillin e Kalqedonit, por Koncili i Kalqedonit me ne, duke rrëfyer me një veprim një natyrë në Krishtin. Duke dëgjuar për këtë, Herakliut u turpërua, por nuk donte të hiqte dorë nga mendimi i tij dhe, nga ana tjetër, ai nuk mund të duronte qortimin. Pastaj, pasi vendosi të bëjë diçka të rëndësishme, ai lëshon një të ashtuquajtur dekret, që përmban (një urdhër) për të mos rrëfyer një ose dy veprime në Krishtin. Pasi e lexuan këtë dekret, njerëzit me mendje të njëjtë të veriut filluan të shajnë Kishën universale në taverna dhe banja, duke thënë: ndjekësit e Nestorit, kalcedonianët, në fillim erdhën në vete, duke iu kthyer së vërtetës dhe duke u bashkuar me ne në besimin në natyrën e vetme të Krishtit përmes (rrëfimit) të një veprimi (në Krishtin) dhe tani, duke mos pranuar atë që ishte vërtetuar në të dy. nuk ka një ose dy veprime. Duke dëgjuar dhe parë këtë, Martini, primati i Kishës Romake, dhe duke mos mbajtur një turp dhe sharje të tillë ndaj Kishës, formoi një këshill në Romë nga shumica e peshkopëve të shenjtë, duke rrëfyer hapur atje, mbi bazën e dëshmisë së Etërve të Shenjtë, dy veti të pandashme në Krishtin, domethënë vullnetin dhe veprimin e Tij hyjnor dhe njerëzor. Pas kësaj, Herakliu vdiq, Martini u dëbua nga nipi i Herakliut dhe së shpejti u ngrit Amaleku i shkretë, duke na goditur ne, popullin e krishterë. Kjo ishte disfata e parë e tmerrshme dhe e pakorrigjueshme e ushtrisë romake: e kam fjalën për gjakderdhjen nën Gabythus, Hiermuch dhe Dathemon, e cila u pasua nga robëria dhe djegia e Palestinës, Cezaresë dhe Jeruzalemit, pastaj vdekja e Egjiptit dhe, njëri pas tjetrit, robëria dhe shkatërrimi i pariparueshëm i ishujve të mesëm dhe të rajoneve romake, të gjithë rajoneve romake. Por edhe atëherë udhëheqësit dhe sundimtarët romakë nuk erdhën në vete, por pasi dërguan për figurat kryesore në Këshillin Romak, ata përdorën prerjen e gjuhës dhe prerjen e duarve kundër tyre. Pra, çfarë? Për këtë morëm ndëshkimin nga Zoti: shkatërrimin thuajse të plotë të ushtrisë romake dhe fushatës në Feniki dhe, gjatë pushtimit (të armikut), përsëri shkatërrimin e të gjitha vendeve dhe popujve të krishterë, të cilat nuk u ndalën derisa persekutori i Martinit vdiq nga shpata në Siçili. Djali i tij i devotshëm Kostandini, nëpërmjet Koncilit Ekumenik, bashkoi Kishat e shenjta, sipas mësimeve të Etërve të Shenjtë, duke rrëfyer në Krishtin Zotin tonë vullnetin (vullnetin) dhe veprimin hyjnor dhe njëkohësisht njerëzor. Ky këshill i shenjtë, i pranuar nga Zoti si një sakrificë e mbarë dhe si temjan i Aaronit, vonoi shkatërrimin e popullit tonë për njëzet vjet, ktheu shpatën e armiqve kundër vetes, qetësoi vendet, e bëri detin të përshtatshëm për lundrim, parandaloi robërinë dhe i dhuroi paqe, prehje dhe paqe të gjatë të gjithë romakëve. Por joseriozët nuk i kuptuan dhe nuk i kuptuan të gjitha këto, duke ecur në errësirë, dhe në taverna e banja, duke na sharë para vajzave dhe dashnoreve dhe duke thënë se ata që mësojnë për dy dëshira (vullnete) në Krishtin, sigurisht që njëra është e mirë, dhe tjetra është e keqe, njëra është hyjnore dhe tjetra është djallëzore. Në fakt, si është e mundur të flitet fare, sipas tyre, për vullnetin e njeriut në Krishtin, kur Apostulli thotë se “dëshira e mishit (urtësia trupore) nuk i nënshtrohet ligjit të Perëndisë” dhe: “dëshira e mishit është armiqësi kundër Perëndisë” (Rom. 8:7), dhe: “nganjëherë jemi të pabindur, duke bërë dëshirat e mishit” (3. pherir); “Sepse vullneti i mishit (për diturinë e mishit) është vdekja” (Rom. 8:6)? Këto dhe fjalime të ngjashme, armiqtë e së vërtetës, si qentë, kuajt apo mushkat, që nuk kanë arsye, i hedhin kundër nesh, duke na shpifur, sikur ne njohim në Krishtin dy persona dhe dy hipostaza dhe dy liri të ndara dhe dy të kundërta (ἐξουσίας) dhe mohojmë emrin Nënë e Zotit dhe mësojmë se çdo gjë tek Ai është e dyfishtë dhe e ndarë në veprim, e keqe. Me këto fjalime e shpifje boshe ata dëmtuan kombet, ndanë kishat, trazuan vendet, fyen besimin, ndanë priftërinjtë, mashtruan murgjit, përdhosën sundimtarët dhe tronditën gjithçka: çdo qytet, çdo fshat, çdo dioqezë, duke ngritur përndjekje, fyerje, kërkime, shtypje, dëbime, madje edhe gjoba kundër kishës, nuk bënë të tilla. Ata kanë një urrejtje të tillë për ne, sa nuk kanë për hebrenjtë, as për samaritanët, as për manakejtë, as për grekët, as për apostatët. Ata preferojnë të jetojnë dhe të merren me idhujtarët se sa me ne, të cilët njohim dy veti të pandashme në Krishtin. Ata e konsiderojnë më mirë të luten së bashku me judenjtë se sa me ne, që deklarojmë në Krishtin dëshirën (vullnetin) dhe veprimin në mënyrë të pandashme hyjnore dhe njerëzore, duke mos dashur, ose më mirë duke mos qenë në gjendje të dallojmë se cili është vullneti hyjnor dhe i pakrijuar dhe cili është vullneti i krijuar dhe i dhënë nga Zoti i shpirtit tonë racional, nëpërmjet të cilit formohet një vullnet i mirë dhe hyjnor, vullneti djallëzor, material, djallëzor, të cilën Apostulli hyjnor dhe të gjitha Shkrimet (të Shenjta) e dënojnë dhe e refuzojnë. Atë që Pali e quan shpesh mëkatin mish, dëgjojeni atë (vetë) kur thotë se "mishi dhe gjaku nuk do të trashëgojnë mbretërinë e Perëndisë (nuk mund të trashëgojnë)" (1 Kor. 15:50) dhe: "ata që janë në mish nuk mund t'i pëlqejnë Perëndisë" (Rom. 8:8) dhe: "Kush mbjell për mish, do të prishë mishin (8:6). “Nëse jetoni në mish, do të vdisni” (Rom. 8:13). Ai e quan mëkatin mish, jo natyrën e mishit tonë. Sepse përndryshe do të rezultojë se ai fyen Krishtin, i cili thotë: “Më trajto dhe shiko që fryma të mos ketë mish e kocka, siç e shihni se kam unë” (Luka 24:39). Pra, vullneti (dëshira) trupore është i huaj dhe jokarakteristik i Krishtit, siç e përkufizuan Etërit e Shenjtë, dhe veprimi mishor, pasionant, mëkatar, por jo ai që është karakteristik i natyrës, jo i krijuar nga Zoti, jo ai që është sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së Zotit - dëshira dhe veprimi natyror i papërlyer dhe i paqortueshëm. Por ata që janë me të vërtetë nën ndikimin e veprimit të djallit, të furishëm për të ndezur dhe shpërndarë mishin, të skllavëruar nga dëshira mishore, të ndotur dhe të ndotur, duke mos qenë në gjendje të dallojnë se cili është vullneti i futur dhe i keq dhe veprimi i panatyrshëm dhe cili është vullneti natyror i ngulitur dhe i dhënë nga Zoti, i aftë për të menduar, i ngjashëm me trupin e tij dhe çfarë lidhet përsëri me trupin e tij të vërtetë dhe me veprimin. dishepujt e Manentit, ata dënojnë vullnetin e natyrës njerëzore të krijuar nga Zoti, denigrojnë, si manikeasit, mishin tonë të krijuar nga Zoti, fyejnë veprimin tonë jetëdhënës, të dhënë nga Zoti, shajnë dëshirën tonë racionale të dhënë nga Zoti, përmes së cilës, duke u përpjekur për hyjnoren, arrijmë shpëtimin - me gjithë qortimën tonë krijuese. Nëse vullneti i lindur i shpirtit ishte i keq, atëherë si mund të thoshte Davidi: “Më lër t'ia rrëfej Perëndisë vullnetin tim” (Ps. 27:7). Në të vërtetë, si mund të dëshironte shpirti diçka hyjnore nëse nuk kishte një dëshirë racionale? Ose si mund të mendonte (νοήσει) për diçka më të mirë dhe shpirtërore (τι ... νοερῶν) ose të shfaqte (atë) në veprimtari, pa pasur veprim mendor (ἐνέργειαν νοεράν), përmes të cilave dy veti pasqyrohet qartë tek ajo imazhi dhe ngjashmëria e Zotit? Është për këtë arsye që ne shkruam fjalët e mëparshme për figurën, për të treguar se te njeriu, sikur në një farë ngjashmërie dhe shëmbëlltyre, ekziston jo vetëm një parafytyrim i dy thelbeve në Krishtin, por edhe një paracaktim, sikur në ndonjë imazh të paqartë, i dy vullneteve dhe veprimeve të pafajshme. Në të vërtetë, të nderosh babanë dhe nënën dhe të duash vëllezërit dhe të afërmit është karakteristikë e natyrës njerëzore dhe është (shfaqje e) vullnetit të natyrshëm dhe të paqortueshëm të shpirtit. Të largohesh dhe të heqësh dorë nga babai, nëna dhe vëllezërit për hir të Zotit është vërtet një (shfaqje) e lavdërueshme e vullnetit hyjnor dhe të mbinatyrshëm. Këtu janë dy vullnete të paqortueshme: njëri është në pajtim me natyrën, njerëzore, tjetri është i mbinatyrshëm, hyjnor. Pra, kur e shihni Jezusin duke u nënshtruar dhe duke i shërbyer, siç thotë Luka (Luka 2:51), Jozefit dhe Nënës së Tij, duke vrapuar dhe duke përqafuar, si një fëmijë, krahët dhe barkun e shenjtë të saj, mos hezitoni të thoni se Ai e bën këtë sipas vullnetit dhe prirjes (të lindura) të natyrës sonë, duke treguar përmes kësaj se Ai është i përsosur (burrë), përveçse në mëkate, vetëm në lidhje me ne, ashtu si thotë Ai. Pavel. Kur, përkundrazi, i thotë nënës: "Ç'është për mua dhe për ty, grua?" (Gjoni 2:4) dhe: "Kush është Ati im apo Nëna ime, nëse nuk bëni vullnetin e Atij që më dërgoi?" (Perifer. Mateu 12:46–49), pastaj këtu Ai na mëson vullnetin hyjnor dhe të mbinatyrshëm. Sepse për ne Ai bëri dhe kreu gjithçka, duke qenë i përsosur dhe i gjithëpërsosur në çdo gjë, duke qenë gjithmonë në plotësi; Pozicioni tjetër më i saktë thotë se nëpërmjet të menduarit, dhënies dhe pasqyrimit të vullnetit të shpirtit racional në formën e një shërbëtori, Krishti përmbushi bindjen dhe vullnetin e Atit, urdhërimin, parashkrimin dhe ligjin. Nga ana tjetër, nëpërmjet energjisë së saj të gjallë dhe jetëdhënëse, të dhënë nga Zoti, shpirtërore (veprim), d.m.th. shpirtrat, Zoti Fjala përmbante, dha jetë dhe ushqeu trupin e vet sipas normës dhe ligjit që Ai i dha shpirtit racional, që ai të jepte jetë, të mbështeste, të ushqejë dhe të lëvizë natyrën trupore. Prandaj, për asnjë arsye tjetër, quhet shpirt (ψυχή), nga fjala "të fryjë" (ψύχειν), domethënë t'i japë jetë trupit. Prandaj, "të skadosh" (ἀποψύχειν) do të thotë "të vdesësh", ashtu siç, përkundrazi, "të psherëtin" (ἀναψύχειν) do të thotë "të jetosh". Ashtu siç kemi treguar tashmë imazhin e natyrës së dyfishtë të Krishtit dhe vullnetit (të dyfishtë) te njeriu që erdhi prej Tij, i përbërë (nga dy natyra) sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së Tij; pra përsëri, sikur në një imazh dhe simbol të caktuar, te një person - them unë - mund të shihet një pasqyrim i dyfishtë i veprimit në imazhin dhe simbolin (të veprimeve) të Krishtit. Në të vërtetë, si Hyjnia e Tij, duke qenë aktive, veproi edhe në mënyrë hyjnore (θεανδρικῶς) dhe (vetëm) hyjnore (θεϊκῶς) në qiell, përpara perceptimit të trupit, si i pakufishëm dhe i pakufizuar nga trupi; Po kështu, shpirti, duke qenë në shëmbëlltyrën dhe ngjashmërinë e Zotit të padukshëm - Fjalës, vepron, nga njëra anë, shpirtërisht (ψυχανδρικῶς), domethënë shpirtërisht dhe fizikisht, sipas shëmbëlltyrës së Krishtit burrëror. Nga ana tjetër, në shumë raste ajo vepron vetëm mendërisht, pa ndihmën e vendbanimit të saj - trupit, sipas shëmbëlltyrës së Zotit të padukshëm Fjalës, i cili në mënyrë të padukshme ka kryer dhe po bën shumë në qiell e në tokë, me veprimin e Tij të pakufizuar dhe të gjithanshëm hyjnor. Kështu, dashuria për Zotin realizohet vetëm nëpërmjet veprimit mendor, pa kërkuar ndihmën e trupit për këtë; në mënyrë të ngjashme, besimi është një tregues vetëm i energjisë psikike; në të njëjtën mënyrë, shpresa arrihet vetëm me energji psikike; ashtu si përulësia vepron dhe ruhet nëpërmjet energjisë së shpirtit. Dhe në përgjithësi, të gjitha virtytet shpirtërore të nevojshme [për shpëtimin], rrënja, nëna dhe themeli i të cilave është pastërtia e zemrës, arrihen vetëm me ndihmën e energjisë shpirtërore të shpirtit tonë racional, pa pasur nevojë për trupin për përmbushjen e tyre. Prandaj, ata që janë të gjymtuar, të sëmurë ose të palëvizshëm në trup mund ta kënaqin Perëndinë nëpërmjet këtyre virtyteve nëpërmjet veprimit shpirtëror. Dualiteti i energjisë sonë është veçanërisht i dukshëm në ëndrrat tona. Sepse ndërsa ndjenjat trupore duken sikur ngrijnë dhe janë pothuajse joaktive, energjia shpirtërore dhe racionale e shpirtit rrotullohet rreth çdo gjëje vigjilente dhe pandërprerë. Përndryshe, si ndryshe, pasi është ndarë nga trupi në momentin e vdekjes, shpirti racional vazhdon të ekzistojë, nëse jo përmes energjisë së tij shpirtërore, jetësore dhe të përhershme? Në veçanti, si e lavdërojnë Perëndinë tani shpirtrat e të drejtëve? Çfarë energjie perceptojnë ata prej Tij? Si luteni për paqe? Në fund të fundit, secila [pjesë e një personi] ka veti sipas natyrës së saj. Kështu, një trup i krijuar nga toka inerte, e vdekur, e palëvizshme, e pandjeshme, në momentin e vdekjes bëhet i vdekur dhe pa shpirt, i pandjeshëm dhe i palëvizshëm dhe plotësisht joaktiv, sipas thënies hyjnore që i tha Adamit në lidhje me trupin: “Nëse toka, dhe në tokë, si toka, dole, je krijuar nga asgjëja” (Periferia 13:1). Shpirti nuk erdhi nga toka, as nga ajri, as nga uji, as nga zjarri, as nga drita, as nga dielli, as nga një re dhe as nga ndonjë substancë tjetër ose thelbi i krijuar, i dukshëm ose i kuptueshëm, por nga natyra më e pastër, e përjetshme, e pakuptueshme, e pashpjegueshme, e padukshme, e shëmtuar, e pavdekshme, e pakorruptueshme dhe e pakorruptueshme e marrë nga Zoti, e pakuptueshme, e pakuptueshme. krijimi dhe origjina, nëpërmjet këtij frymëzimi hyjnor, shpirti ynë i ngjashëm me Zotin, i dhënë nga Zoti, i ngjashëm me Zotin dhe i krijuar nga Zoti, i cili doli, si të thuash, nga një burim i jetës së gjallë dhe jetëdhënëse, i krijuar nga drita, si nga një thesar drite, që dilte nga goja e Perëndisë dhe lindte, si të thuash, nga një oqean me një aromë të përjetshme aromash dhe aromash. Guxoj të them se shpirti ynë racional-verbal na u transmetua nga Krijuesi i gjithë Zotit Fjalë, duke u frymëzuar tek ne nga buzët (Tij) më të pastra, duke u futur në zemrën tonë nga zemra e Zotit, duke u gjallëruar në ne nga shpirti i Zotit, duke na pajisur me një mendje nga mendja e Perëndisë. Prandaj, duke qenë se ka origjinën dhe lindur nga Vetë Zoti i palëvizshëm përmes gojës (Tij) dhe frymëzimit hyjnor, ai mbetet gjithmonë i lëvizshëm dhe i vetëm nga i gjithë krijimi shfaqet në shëmbëlltyrën dhe ngjashmërinë e Perëndisë dhe (kështu) quhet si pasqyrim në vetvete me anë të hirit të vetive të natyrës hyjnore, dua të them - pakuptueshmërinë, padukshmërinë, padukshmërinë, papërshtatshmërinë, papërshtatshmërinë, papërshtatshmërinë, papërshtatshmërinë, pamoralitetin, papërshtatshmërinë, papërshtatshmërinë, papërshtatshmërinë, papërshtatshmërinë, papërshtatshmërinë, papërshtatshmërinë, padukshmërinë, papërshtatshmërinë, shëmbëlltyrën e Zotit. pakorruptueshmëri, autokraci, pamëkat, jetëdhënës, mençuri, shpirtërore, krijimtari. Në të vërtetë, ashtu si Zoti e krijoi njeriun nga toka, ashtu edhe burri nga gruaja me hir e krijon burrin; dhe ashtu si në krijimin fillestar njeriu kishte një trup nga toka, por një shpirt të lindur nga Vetë Zoti, kështu tani trupi formohet nga mishi i femrës (γῆς) dhe gjaku, ndërsa shpirti transmetohet në mënyrë të pashprehur përmes farës, sikur përmes një lloj frymëzimi. Prandaj, për krijimin e engjëjve, Kerubinëve dhe Serafinëve thuhet: “Ai, domethënë Perëndia, foli, urdhëroi dhe u krijua” (Ps. 33:9), por për krijimin e njeriut, i cili shfaqet në shëmbëlltyrën dhe ngjashmërinë e Zotit, nuk është kështu, por Zoti e formoi trupin e tij me duart e veta dhe hyjnore, por shpirtin e krijoi nga Gregori, plotësisht, si në vizualitet. mendon, ai e krijoi atë nga Vetja dhe nuk e futi tek ne nga ajo që është jashtë Tij. Pra, nëse shpirti ka dalë nga goja e frymës së Zotit, atëherë a nuk janë të gjitha vetitë thelbësore të shpirtit, domethënë të menduarit, mendja, vullneti, veprimi dhe aftësia për të dhënë jetë, me shkatërrimin e të cilave shpirti racional nuk mund të ekzistojë dhe të njihet? Sepse ashtu si trupi është i përbërë dhe i përbërë nga elementë, ashtu edhe shpirti, nëpërmjet vetive dhe veçorive të veta, është i përbërë dhe i njohur dhe, si racional-foljor, ndryshon nga ato joverbale. Në fakt, është vetëm në inteligjencën, të menduarit ose mendimin dhe vullnetin që një person ndryshon nga memeci; pothuajse në çdo gjë tjetër, dhe veçanërisht në vetitë trupore, ai është një memec pjesëmarrës, i ngjashëm dhe konsubstancial. Sepse edhe ata e kanë qenien e tyre nga po kjo tokë, prej nga erdhi trupi ynë, kanë zemërim, lëvizje dhe një shpirt irracional (pa fjalë) dhe vullnet të dobët, kanë jetë, zë, frymë, mish, gjak, lagështi dhe kocka dhe gjithçka që është në trupin tonë; ata kanë kujtesë, siç i tha Zoti Jobit, kanë oreks, zë dhe etje, lodhje dhe djersë dhe të gjitha vetitë tona trupore; Atyre u mungojnë vetëm aftësitë e shpirtit tonë të pavdekshëm që erdhën nga Zoti: racionale, të menduarit dhe debatuese. Tani shikoni me mua verbërinë dhe gabimin e heretikëve. Ata njohin çdo gjë që është memece e lindur në Krishtin, domethënë trupin, materien, prishjen, lagështinë, gjakun, lotët, pështymën, kockat, feçet, urinën, urinë, etjen, lodhjen, djersën, vdekjen, vdekjen, e cila nga natyra është në të vërtetë e huaj dhe e padenjë për Zotin, si karakteristikë e bagëtive, kafshëve dhe kafshëve. Vetitë e shpirtit racional dhe të pavdekshëm, i cili është në shëmbëlltyrën dhe ngjashmërinë e Perëndisë, që ka ardhur nga buzët e Tij më të pastra dhe ka, si të thuash, njëfarë afërsie me anë të hirit dhe ngjashmërisë me Perëndinë - e gjithë kjo, përmes së cilës ringjallet dhe shpëtohet e gjithë natyra jonë njerëzore, të ligjtë refuzojnë të rrëfejnë në Krishtin si të ligë. Në të vërtetë, me privimin e energjisë (veprimit) jetësor dhe jetëdhënës të shpirtit tonë, kur trupi ndahet nga energjia shpirtërore që e përmban dhe e rigjallëron, njeriu i nënshtrohet menjëherë vdekjes. Kur, përkundrazi, shpirti ynë racional privohet nga forca e tij e dëshiruar dhe e dëshiruar, atëherë ai nuk ndryshon nga shpirti memec dhe i paarsyeshëm i një kali. Në të vërtetë, si mund t'i pëlqejë shpirti Perëndisë nëse jo nëpërmjet fuqisë dhe lëvizjes së tij vullnetare dhe aktive? Si mund ta përmbushte ajo vullnetin e Zotit nëse jo nëpërmjet vullnetit të saj të lindur dhe të natyrshëm? Këtë të fundit e gjejmë shpesh në Shkrim me emra të ndryshëm; është ky që quhet vullnet i mirë (ἀγαθὸν θέλημα), dëshirë e fortë (ἐπιθυμία), dashuri (ἀγάπη), tërheqje e fortë (ἒρως). Nëse është e nevojshme, ne nuk do të hezitojmë të ofrojmë prova të shkurtra. Pra, thuhet se “Zoti do të bëjë vullnetin e atyre që kanë frikë prej tij” (Ps. 145:19); "Vullneti i njeriut të bekuar është në ligjin e Zotit." ( Psal. 1:2 ); “Në të njëjtën mënyrë që dëshirojnë pemët e burimeve të ujit, kështu dëshiron shpirti im (ἐπιποθεῖ) ty, o Perëndi” (Ps. 41:2); “Shpirti im dëshiron dhe mbaron për oborret e Zotit”; “Dëshiroj shpëtimin tënd, o Zot” (Ps. 17:2). Në lidhje me dashurinë (περὶ δὲ ἀγάπης): "Unë do të të dua (ἀγαπήσω) ty, o Zot, forca ime." ( Psal. 17:2 ); “Më pëlqen që Zoti të dëgjojë” (Ps. 114:1); “Nëse e kam dashur ligjin tënd, o Zot” (Ligj. 6:5); “Duaje Zotin, Perëndinë tënd, me gjithë zemrën tënde dhe me gjithë shpirtin tënd” (Mateu 22:37). Pra, si mundet një shpirt ta dojë Zotin pa pasur brenda vetes, në qenien e tij, një forcë të natyrshme dhe të mirë që dëshiron, dëshiron, dashuron dhe tërheq? (ἐρωτικήν)? Duke e marrë atë, Ignatius tha se "dashuria ime (ἔρως) është kryqëzuar". Duke mos pasur një tërheqje kaq të fortë (ἔρωτα) dhe dashuri (ἀγάπην) për Zotin, dëshirë (πόθον) dhe epsh (ἐπιθυμίαν) dhe dëshirë të vullnetshme për Zotin (θελητικὴν ὄρεξιν), ata që kanë një vullnet djallëzor dhe duke përmbushur dëshirat e mishit të tyre, refuzojnë të rrëfejnë në Kristin si vullnetin e lig, të lig, të Zotit, të krijuar nga Perëndia, si vullneti i Zotit tonë. Shpirti i ngjashëm me Zotin, dhe veprimi i tij jetëdhënës dhe lidhës, i frymëzuar nga Zoti, pa të cilin racionalja dhe e dhënë nga Zoti, që erdhi nga goja e Zotit nëpërmjet hyjnores Shpirti ynë nuk mund të dëshirojë dhe as të përmbushë asnjë nga urdhërimet hyjnore. Nëse shpirti ynë racional është i privuar nga një vullnet dhe veprim i mirë dhe imitues i Zotit, atëherë si u thotë Perëndia njerëzve: “Nëse doni dhe më dëgjoni mua, do ta shkatërroni tokën e mirë” (Is. 1:19)? Si do ta bëjë shpirti vullnetin e Zotit nëse nuk ka fuqinë e dëshiruar dhe aktive? Si u caktua Adami, sapo erdhi në jetë, të bënte dhe të mbante urdhrin e Mjeshtrit? Por njeriu e ka shtrembëruar natyrën (e tij) dhe të gjitha, natyrisht, vetitë njerëzore, do të thonë heretikët pavarësisht nesh, dhe duke pasur parasysh këtë, është e padenjë dhe e huaj [për të vërtetën] të njohësh vullnetin njerëzor ose veprimin njerëzor në Krishtin. Në asnjë mënyrë. Sepse Adami nuk ishte krejtësisht i çoroditur nga natyra, domethënë, ai nga pakorruptueshmëria kaloi në prishje; vetëm trupi, si i lindur dhe i formuar nga toka dhe natyra e çoroditur, e pësoi këtë shndërrim nga mosprishja dhe pavdekësia, duke u bërë i korruptueshëm dhe i vdekshëm nëpërmjet krimit. Kështu, ishte pikërisht "ai që ra në mesin e kusarëve", duke qenë, siç thotë Ungjilli, gjysmë i vdekur nga goditjet e tyre, por nuk ishte, megjithatë, plotësisht i vdekur. Sepse shpirti, i krijuar nga qenia e pavdekshme dhe e pandryshueshme e Zotit, nëpërmjet frymëzimit, edhe pse shkeli urdhërimin e pemës, megjithatë mbeti në pakorruptueshmërinë dhe pavdekësinë e tij në shëmbëlltyrën dhe ngjashmërinë e Zotit, duke mos pasur nevojë për një transformim domethënës, si trupi, por vetëm në korrigjim dhe koordinim mendor, jo në heqjen e vullnetit, në mënyrë që të mos bëhej destruktiv dhe i pavdekshëm. bëhen të vdekur dhe joaktivë, si qenie të pajetë. Pra, pasi erdhi për të ripërtërirë Adamin, Zoti Fjala krijoi për veten e tij një shpirt të tillë si fillimisht nga Vetja, nëpërmjet frymëzimit që i dha Adamit, domethënë, duke ekzistuar në shëmbëlltyrën e Perëndisë së Tij Fjalës dhe në ngjashmëri, siç thotë Shkrimi, duke u shfaqur plotësisht në shëmbëlltyrën e Tij: në ngjashmërinë e Tij duke pasur qenie, në shëmbëlltyrën e Tij që ka vullnet, në shëmbëlltyrën e Tij që ngulmon (në vetvete), energji të ngulitur (në vetvete), pa mëkat, pa mëkat, në nevojë për një transformim domethënës, si trupi dhe gjithçka që është e natyrshme në trup, nuk ka nevojë për të ndryshuar dhe rikrijuar pjesët dhe pjesët e veta, duke mos pasur një vullnet të tillë që do të kërkonte heqje të plotë dhe një energji të tillë që do të kërkonte heqje. Në fakt, përse një shpirt që ka ardhur nga Perëndia dhe është sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së Perëndisë, veçanërisht shpirti i Perëndisë më të papërlyer Fjalës, do të kërkonte një transformim domethënës? Sepse shpirti i Adamit mori ekzistencën nga Perëndia nëpërmjet frymëzimit; Shpirti i Emmanuelit mori ekzistencën në Zot, me Perëndinë dhe për një me Perëndinë (ὁμόθεον), duke u formuar në mënyrë hipostatike (καθ' ὑπόστασιν) së bashku me trupin në një bark shumë të papërlyer dhe pranues të Zotit prej Tij, nëpërmjet Tij, me Të dhe në Të, kështu që, po të mos ishte paturia të thosha, do të thosha që Zoti u krijua në mënyrë të drejtë si në kohët e lashta. të shpirtit racional nga Vetja, kështu që Ai e futi atë në Veten e Tij nga mitra të virgjër. Dhe, së fundi, çfarë qortimi mund të ketë për një entitet që fillimisht erdhi në krijim nga Zoti, dhe tani banon në Vetë Zotin dhe qëndron me Zotin, duke pasur një natyrë dhe energji më të ndershme se kur fuqitë dhe vetitë e tij ishin të ndara nga Zoti, por tani, në sajë të bashkimit hipostatik, të bashkuar me Zotin, dhe sikur Zoti dhe bashkëhyjnor? Nëse është kështu, atëherë me të vërtetë - do të them përsëri - pamaturia e heretikëve është e denjë për të qeshur të madhe, pasi pasionet e natyrshme në natyrën shtazarake të mishit të korruptuar, ata i njohin në Krishtin, por vetitë e shpirtit, që ekzistojnë sipas imazhit të Tij, janë në thelb të pandryshuara - ata refuzojnë t'i njohin tek Ai. Dhe në mënyrë që të mos duket se po arsyetojmë në bazë të konsideratave dhe shpikjeve tona, ne, me ndihmën e Zotit, do të paraqesim prova nga Shkrimi. Hyjnor Gjon Pagëzori, i burgosur në burg, duke parë me sytë e tij shpirtërorë se, pasi do të vritej nga Herodi, do të shkonte në ferr, pasi dërgoi dy nga dishepujt e tij, e pyeti Krishtin me fjalët: "A je ti ai që po vjen", domethënë, duke zbritur në ferr, "ose ndonjë çaj tjetër" (Mateu 11:3). Prandaj, Pjetri në letrën e pajtimit thotë për Krishtin se Ai "zbriti për t'u predikuar atyre që janë në burg shpirtëror, nganjëherë ngurrues" (1 Pjet. 3:19), të cilën vetë Zoti ia parathotë Jobit, duke i thënë: "A ke ardhur te burimet e detit? A i hape gjurmët e vdekjes nëpër abates? derëtarët e ferrit, kur të panë, u frikësuan?" (Jobi 38:16–17). Pra, si ndodhi kjo zbritje e Krishtit në ferr, qëndrimi (në të) dhe predikimi? Askush nuk e ka parë ndonjëherë Perëndinë dhe askush nuk mund ta shohë; përsëri, trupi i gjithë shenjtë i Krishtit pas vdekjes së Tij u shtri në një varr në sipërfaqen e tokës. Si u plaçkit ferri? Çfarë imazhi panë derëtarët e ferrit kur e panë atë? Kush i vizitoi shpirtrat e lidhur të të vdekurve nga kohra të lashta? Është mjaft e qartë se shpirti i papërlyer i Zotit Jezu Krisht Perëndi vizitoi shpirtra racionalë të të njëjtit thelb si ai. Ajo zbriti tek ata me Hyjninë. Ajo plaçkiti burgun. Ajo e lidhi tiranin dhe i liroi të burgosurit, duke u thirrur të burgosurve: "Dilni", sikur të zërë vendin e një njeriu të përsosur, të përbërë nga shpirti dhe trupi, duke predikuar në ferr, duke urdhëruar dhe plaçkitur me zgjuarsi, si një inteligjent, me pjesëmarrjen e vullnetit dhe veprimit, duke menduar sa inteligjent, inteligjent, si shpirti - inteligjent. si i gjallë - i gjallë, si i pavdekshëm - i pavdekshëm, si aktiv - aktiv, si i gatshëm - i gatshëm. Në të vërtetë, si mund ta pranonin ata predikimin e një shpirti të shenjtë nëse jo përmes vullnetit të tyre të të menduarit racional? Sepse ata nuk besuan dhe u shpëtuan me detyrim ose në mënyrë të pavullnetshme, dhe jo pa zgjedhje, por vullnetarisht, me vendim të vullnetit dhe me akt miratimi. Atë që thashë e vërteton edhe Gregori Teologu që mban Perëndinë, duke folur përafërsisht për zbritjen e Krishtit në ferr në fjalën e tij mbi Pashkën e Shenjtë: “Nëse Krishti ngjitet në kryq, ngjituni edhe ju me Të; nëse Ai zbret në ferr, dhe ju zbret. Përjetoni misteret atje, të gjithë do të shfaqen, do të jenë të dyfishtë ose të vetëm ai beson; atje?” Pikërisht, jo të gjithë shpirtrat, thotë Gregori, janë të shpëtuar në ferr, por vetëm ata që besuan në Krishtin me zgjedhjen dhe vullnetin e tyre. For how could they believe, apart from rational will and action? Ashtu si Krishti vizitoi dhe shpëtoi ata që jetonin lart, në tokë, në mish e në shpirt, me anë të mishit dhe shpirtit, duke u ripërtërirë si me të ngjashme, siç thotë Gregori, duke u shfaqur njerëzve dhe duke u folur atyre si të dukshëm, përmes natyrës së dukshme, kështu ai vizitoi shpirtrat e lirë nga trupat me një shpirt shumë të pastër, të lirë nga trupi. Nëse shpirti më i pastër i Zotit është me vullnet të dobët, atëherë është e qartë se ai iu nënshtrua Zotit Fjalë në mënyrë të pavullnetshme, si një memec (krijesë), siç llafaton Apollinaris; nëse ajo ishte me vullnet të dobët, atëherë është shumë e qartë se ajo zbriti në ferr si ndonjë yll ose re e paarsyeshme dhe e pakuptimtë, dhe përmes Hyjnores, si një organ pa shpirt dhe pa fjalë, foli dhe predikonte, duke mos pasur, në përputhje me natyrën e shpirtit, asnjë fjalë të brendshme (λόγον ἐνδιάθετον), pa të menduar, pa reflektim, asnjë lëvizje të caktuar ose lokale. Dhe me çfarë energjie, më në fund, u nda nga trupi, duke e lënë atë të vdekur, pa shpirt, të palëvizshëm dhe joaktiv në lëvizjen e anëtarëve të tij, ndërsa vetë ruan manifestimet aktive të energjisë? Përmes çfarë energjie përdori ajo për të lënë burgun e ferrit dhe për t'u kthyer në trupin e saj? Sepse energjia hyjnore, duke qenë e pakufizuar dhe gjithëpërfshirëse, nuk lëviz nga një vend në tjetrin, as lëviz nga një vend në tjetrin, as nuk hiqet dhe pastaj kthehet në të njëjtin vend. Nëse shpirti i Zotit do të ishte me vullnet të dobët dhe joaktiv në ferr, atëherë, pa dyshim, do të karakterizohej nga memecja dhe injoranca, dhe në këtë rast, shpirti i Samuelit, i cili doli nga ferri sipas një marrëveshjeje, foli me Saulin dhe parashikoi vdekjen e tij të nesërmen - vetë dhe fëmijët e tij, të cilin shpirti i lig, megjithëse dikush nuk e dinte dhe nuk mund ta parashikonte më shumë se kjo. Në këtë moment, është me vend të citojmë thënien e mëposhtme të të Lumit Athanasi për shpirtin më të pastër të Zotit, i cili thotë kështu: “Edhe tani, refleksionet as mbi Fjalën hyjnore dhe as mbi shpirtin racional të bashkuar hipostatikisht me Të nuk janë ende të kota dhe jo të kota; sepse të thuash se ai është pa vullnet dhe dëshirë është e barabartë me mosekzistencën e tij”. A keni dëgjuar, vërtet i pamenduar dhe joaktiv, se të mos njohësh vullnetin dhe dëshirat e Zotit në shpirtin racional do të thotë të mohosh ekzistencën e thelbit të tij? Pra, kur dëgjoni këtë Atë të Shenjtë ose ndonjë tjetër prej Etërve që thotë se Krishti e eliminoi vullnetin e mishit dhe shfuqizoi dëshirat njerëzore, se Ai qëndroi jashtë mendimeve njerëzore dhe dëshirave trupore, u largua nga veprimet trupore, atëherë dijeni me siguri se nuk ishte ai vullnet dhe veprimi i shpirtit racional që ishte sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së Tij, dhe erdhi nga ai më i pastërti ose më i shkatërruari i Tij; përndryshe do të rezultojë se Ai Vetë shkatërron, shkatërron dhe shkatërron atë që ka lindur nga Heroi dhe ka ardhur prej Tij, si të keqe, të papajtueshme dhe kontradiktore me Të. Më në fund, faji dhe qortimi (për këtë) bie mbi Të, pasi ka krijuar vullnet dhe energji të keqe së bashku me shpirtin. Por jo ashtu; jo! Pra, Krishti shfarosi dhe shkatërroi vullnetin djallëzor dhe veprimin (energjinë) satanik, të cilin Shkrimi hyjnor dhe Apostulli hyjnor dhe Etërit e bekuar e quajnë shpesh mishërore, nga goja e gjarprit të injektuar në njeriun - vullnet dhe energji, që është në shëmbëlltyrën dhe ngjashmërinë e Zotit dhe që na ka frymëzuar gjithçka nga goja jonë dhe energjia e Zotit tonë, sepse është shkaku i vetëm i Zotit tonë. shpëtimi. Sepse me vullnetin e lirë të shpirtit ne kemi besuar në Zot, me vullnetin tonë të lirë ne vëzhgojmë virgjërinë, me vullnetin tonë të lirë kënaqemi me bëmat, dashurinë dhe dashurinë, me vullnetin tonë i duam fqinjët tanë dhe, për ta thënë shkurt, të gjitha soditjet shpirtërore dhe hyjnore, njohuritë, zbulesat dhe sukseset që veprojnë tek ne nga Perëndia, kryhen dhe ndodhin në energjinë e shpirtit tonë dhe ndodhin në ne. Atë që thamë shkurt në fjalët e mëparshme, tani do të flasim për të më në detaje. Pra, janë dy urdhërime, thotë Zoti dhe Apostulli, të cilat përmbajnë dhe lidhen me çdo urdhërim dhe virtyt, d.m.th.: “Duaje Zotin, Perëndinë tënd, me gjithë zemrën tënde dhe me gjithë shpirtin tënd dhe të sinqertin tënd si veten tënde” (Mateu 22:37:39). Këto dy urdhërime zbatohen dhe veprojnë në shpirt. Sepse dashuria, siç thotë Dionisi, është një (dispozitë) unifikuese dhe lidhëse e shpirtit ndaj asaj që dëshirohet. Në të njëjtën mënyrë, lumturitë e Zotit përmbushen nëpërmjet vullnetit dhe energjisë (veprimit) racional të shpirtit, sepse thënia: “Lum të varfërit në shpirt” (Mateu 5:3) i referohet virtytit shpirtëror. Në të njëjtën mënyrë, thënia: “Lum ata që vajtojnë” (Mateu 5:4) përmbushet nëpërmjet cilësisë shpirtërore dhe vullnetit universal të njeriut, ashtu si: “Lum zemërbutët, lum ata që janë të pastër nga zemra, lum ata që bëjnë paqe” (Mateu 5:5, 8-9). Jo vetëm kjo, por edhe besimi, shpresa, dashuria janë virtyte shpirtërore dhe jo fizike, njëlloj si ato që numëron i njëjti Apostull duke thënë: “Frytet e Shpirtit janë: dashuria, gëzimi, paqja, shpirtgjerësia, mirësia, mëshira” etj. Ato ndodhin në shpirt me vullnet dhe energji racionale. Dhe meqenëse ata që mohojnë vetitë përbërëse të natyrës sonë në Zotin - dua të them vullnetin natyror të shpirtit dhe energjisë - kur dëgjojnë (për ta), ata kanë frikë si kuajt dhe mushkat budallenj, ne do ta shpjegojmë këtë më qartë, si të thuash, duke interpretuar dhe sqaruar forcën e tyre. Vullneti i shpirtit racional, siç tha shkurt Dionisi i madh më parë, është fuqia e mendimit dhe e dëshirës (përpjekjes) për të bashkuar shpirtin me Zotin, në thelb të dhënë nga Zoti, përmes së cilës njeriu i parë bëri dhe mbajti urdhrat hyjnore, duke u ngjitur nga dëshira shpirtërore në përmbushjen aktive të urdhërimeve të Zotit. Por kjo ka të bëjë me Adamin. Për Krishtin Birin (i Zotit) thuhet se Ai mori vullnetarisht figurën e një shërbëtori (μορφὴν δούλον), pra qenie (οὐσίαν) e një skllavi. Pra, ky imazh në Krishtin dhe thelbi i një shërbëtori në çfarë aspekti është imazhi i një skllavi, sipas cilës skllavëri, shërbim dhe nënshtrim? A është sipas vullnetit dhe veprimit të Mjeshtrit (energjisë), dhe imazhit të Zotit - Fjalës, sipas çmendurisë së Ariusit? Por duke qenë se nëpërmjet mosbindjes së njeriut të parë ne - njerëzit - u bëmë mëkatarë, kur Adami nuk iu bind urdhërimeve të Zotit, atëherë për këtë Krishti, nëpërmjet bindjes së Tij, na bëri të drejtë, në formën e një shërbëtori, duke përmbushur ato urdhërime që shërbëtori nuk i mbajti që në fillim. Sepse, ashtu si vdekja për të cilën skllavi u bë fajtor, Mjeshtri shijoi (ἐπλήρωσεν) nëpërmjet imazhit të vdekshëm të skllavit, duke qenë i bindur deri në vdekje në kryq; kështu që mosbindja ndaj ligjit dhe vullnetit të Zotit, para së cilës skllavi u bë fajtor, në formën e një skllavi, Zotëria e fshiu dhe e kompensoi. Ja pse Ai tha: “Unë zbrita nga qielli, jo që të bëj vullnetin tim, por vullnetin e Atit (që më dërgoi) dhe që të bëj veprën e tij dhe të zbatoj urdhërimet e tij” (Gjoni 6:38; 4:34; 12:49–50). Ky është respektimi i urdhërimeve të Zotit dhe ky vullnet i Atit që e dërgoi në lidhje me çfarë vullneti, ose më mirë akoma, me çfarë vullneti e bëri Krishti, nëse në formën e një shërbëtori nuk kishte fare vullnetin e një shpirti racional? Sepse në lidhje me Hyjninë ekziston një vullnet sovran dhe urdhërues i Atit dhe i Birit. Pra, cili ishte vullneti i Krishtit që përmbushi vullnetin hyjnor? Është e qartë se njëri është vullnet urdhërues dhe tjetri është i varur dhe i bindur. Rrjedhimisht, nëse Ai e kryente shërbimin sipas vullnetit hyjnor, atëherë, natyrisht, nga natyra hyjnore Ai ishte një skllav dhe shërbëtor, sipas trillimeve të Arianitëve. Tani do të përpiqem ta kuptoj këtë... (caetera desiderantur).