Збор 3

Есеј од свештеникот Анастасија Синаита „Слово 3“ е важен теолошки и аскетски трактат. Централна тема е осудувањето на еретичките учења, пред се монотелитизмот и моноенергизмот. Свети Анастасиј ја нагласува важноста од зачувување на православната догма за две природи во Христа и, според тоа, за две волји и две енергии. Во својата аргументација тој се потпира на Светото писмо и делата на црковните отци. Делото содржи и повик за избегнување на гревот, исполнување на Божјите заповеди и постојано духовно усовршување. На побожноста се гледа како на неопходен услов за да се знае вистината и да се остане во вистинската вера. Од предговорот на преведувачот. Свештеникот Анастасиј Синај (VII век) напишал неколку зборови за ликот Божји. Првиот од нив, под името Григориј Ниски, е сместен меѓу неговите креации. Видете MPG. т. 44, кол. 1327. Првиот пасус отпечатен овде очигледно претставува дел од вториот збор. Понатаму, третиот збор е понуден овде во превод речиси целосно (само без крај). По него е поставен уште еден пасус, не се знае од кој збор. Сегашниот пасус, кој претставува превод од грчки (MPG. t. 89, col. 1144–1150), е испишан со името на Анастасиј, патријарх Антиохиски. Но, од второто не се зачувани зборови за Божјиот лик. Содржината на овој пасус е многу блиску до понатамошниот трет збор, во кој Анастасиј Синаит, повикувајќи се на неговите претходни зборови за сликата (види на истото коло. 1160 ЦД), не само што изразува слични мисли и се стреми кон истиот главен предмет на содржината (се обидува да го докаже одразот во човекот, како сликата на Бога, на двете природни природи на Христос, туку и на две цитати на Христови природи). од сегашниот прв пасус (ibid. col. 1161 C – 1164 AB; cf. coll. 1148 D – 1149 ABC). Од тука е јасно дека автор на овој пасус е и Анастасиј Презвитер - Синаит. Со овој збор, компајлерот ја објаснува причината зошто составил два збора за сликата. Ја појаснува и причината од каде започнало движењето за постапките и волјите (во Христа). Потоа, по ред, покажува кој поучува побожно, а кој неправедно поучува за нив во Христа. Разумните лекари и искусни експерти, стремејќи се кон (добивање) терапевтско знаење, не ги користат прво своите противотрови додека, преку истражување, не ги проучат непосредните и основните причини (на болестите). На ист начин, се разбира, оние кои сакаат темелно и лесно да ги уништат и искоренат деструктивните и погубни заболувања на ересите, прво треба да ги размрдаат корените и, како да се рече, основните темели на нив, и откако ќе ги разоткријат и темелно ги побијат, а потоа, откако ги проучувале (ги) многу добро, можат лесно и многу добро да ги излечат. „Нивните зборови не се зборови, нивните гласови не се слушаат, туку нивните зборови отидоа по целата земја, а нивните зборови стигнаа до краиштата на светот“ (Пс. 18:4-5) - Зборувам за тие воени чети, персиските и римските трупи, кога победничкиот знак на крстот, со помош на Бога, му беше вратен на кралот Херуалим. Овој конкретен носач на жезолот на римското кралство во тоа време, Ираклиј, вршејќи поход во внатрешните земји на Халдејците и Персијците, кон градот Антиохија, се сретна со некој Атанасиј, споменатиот патријарх на омразената јакобитска хиерархија, човек вешт во говорите и лукав од природните итрини на Сиријците. Царот, свртувајќи се кон него со говор за верата во две природи во Христа, му ветил дека доколку се согласи со него и го прифати Светиот собор на Халкидон, ќе го постави за патријарх на тамошната света католичка црква. Така, од преправање или од некоја друга причина, Атанасиј го прифати соборот, исповедајќи во Христа две обединети природи. Откако се согласи на тоа, го праша царот за постапките и волјите, како да се исповедаат во Христа - двојни или обединети? Затоа, кралот, вознемирен од веста за прашањето, бидејќи тоа, навистина, сè уште не е покренато во нашите денови, пишува за. ова (писмо) до Мартин, римски папа, како и до Сергиј, епископ константинополски. А папата му одговори според преданието на светите Отци, велејќи дека таму каде што се познаваат две природи, создадени и несоздадени заедно, апсолутно е неопходно тие да ги имаат нивните две природни карактеристики: имено, две волји и две дејствија, бидејќи кој има една волја и дејство, се разбира, има една природа, а не две. Ова е токму мислата содржана во писмото на Мартин. Сергиј Цариградски, бидејќи, според општоприфатеното мислење, бил Сириец и потомок на Јакобитите, му дал одговор на Ираклиј во спротивна смисла на Мартин, исповедајќи една природна желба (волја) и едно дејство во Христа. Така, кралот, откако добил писма и од двајцата, повеќе се приклонувал кон мислењето на Сергиј, кое Атанасиј, како познат подмолен човек, радосно го прифатил со раширени раце, зашто таму каде што се зборува за едно дејство, природно се претпоставува една природа. Тогаш папата (патријархот) Кир е испратен во Александрија, а и тој самиот го организира таму, преку Теодор Фаранит, тој „воден спој“ (ὑδροβαφῆ, ... ἕνωσιν) или, уште подобро, една празна работа (κένωσιν), [за која] и двајцата таму пишувале за природното дејство во Христа. И бидејќи после ова тие целосно ја следеа (оваа грешка) на штета на Антиохијците и Александријците, Халкидонскиот собор и универзалната Црква претрпеа голем срам. Зашто, истомислениците на Јаков во Сирија и учениците на Теодосиј во Александрија се фалеле, велејќи дека не сме ние тие кои стапивме во заедница со Халкидонскиот собор, туку Халкидонскиот собор со нас, откако преку едно дело исповедавме една природа во Христа. Слушајќи за ова, Ираклиј се засрами, но не сакаше да се откаже од сопственото мислење, а, од друга страна, не можеше да го поднесе прекорот. Потоа, откако решил да направи нешто важно, тој издава таканаречен указ, кој содржи (заповед) да не се исповедаат едно или две дела во Христа. Откако го прочитаа овој указ, истомислениците на Северот почнаа да ја навредуваат универзалната црква во таверните и бањите, велејќи: следбениците на Несториј, Халкедонците, најпрво се вразумија, свртувајќи се кон вистината и соединувајќи се со нас во вера во единствената природа на Христос преку (исповедање) на едно дело (во Него) и сега, откако обајцата не го утврдија правилно, не го утврдија нема едно или две дејства. Слушајќи го и гледајќи го тоа, Мартин, првомајсторот на Римската црква, и не поднесувајќи таков срам и прекор на Црквата, формираше собор во Рим од мнозинството свети епископи, кои отворено ги исповедаа таму, врз основа на сведоштвото на светите Отци, две неразделни својства во Христа, односно Неговата божествена и човечка волја и дејство. По ова, Ираклиј умре, Мартин беше протеран од внукот на Ираклиј, а набрзо се крена пустината Амалек, која не удри нас, христијанскиот народ. Ова беше првиот ужасен и непоправлив пораз на римската војска: зборувам за крвопролевањето под Габитус, Хиермух и Датемон, кое беше проследено со заробеништво и палење на Палестина, Цезареја и Ерусалим, потоа смртта на Египет и, еден по друг, заробеништво и непоправливото пустошење на средните острови и на целата територија на Римјаните. Но, дури и тогаш римските водачи и владетели не се вразумија, туку откако ги испратија главните личности на Римскиот собор, тие употребија отсекување на нивните јазици и отсекување на рацете против нив. Па што? За ова добивме одмазда од Бога: речиси целосно уништување на римската војска и поход во Феникија и, за време на инвазијата (на непријателот), повторно пустошење на сите христијански земји и народи, што не престана додека прогонителот на Мартин не умре од меч на Сицилија. Неговиот благочестив син Константин, преку Вселенскиот собор, ги обединил светите Цркви, според учењето на Светите Отци, исповедајќи ја во Христа нашиот Господ божествена, а истовремено и човечка волја (волја) и акција. Овој свет собор, прифатен од Бога како поволна жртва и како темјан на Арон, го одложи уништувањето на нашиот народ за дваесет години, го сврте мечот на непријателите против себе, ги смири земјите, го направи морето погодно за пловидба, го спречи заробеништвото и му даде мир, одмор и долг мир на целиот римјанин (ем). Но, несериозните не го сфатија и не го разбраа сето тоа, шетајќи во темнина, и во кафани и бањи, нè навредуваат пред девојки и љубовници и велејќи дека оние кои учат за две желби (волја) во Христа, се разбира, едната е добра, а другата е зла, едната е божествена, а другата е ѓаволска. Всушност, како е воопшто можно, според нив, да се зборува за човечката волја во Христа, кога апостолот вели дека „желбата на телото (телесната мудрост) не е подложна на Божјиот закон“ и: „желбата на телото е непријателство против Бога“ (Рим. 8:7), и: „некогаш сме непослушни, ги извршуваме желбите на телото“ (3. „Зашто волјата на телото (за телесната мудрост) е смрт“ (Рим. 8:6)? Овие и слични говори против нас ги пуштаат непријателите на вистината, како кучиња, коњи или мазги, кои немаат причина, клеветејќи нè, како да препознаваме во Христа две личности и две ипостаси, и две одделни и две спротивни слободи (ἐξουσίας) и го негираме името Богородица и учиме дека сè во Него е двојно и одвоено дело во Христа. Со овие празни говори и клевети им наштетија на народите, ги поделија црквите, ги вознемируваа државите, ја навредуваа верата, одвојуваа свештеници, заведуваа монаси, омаловажуваа владетели и потресоа сè: секој град, секое село, секоја епархија, кревајќи прогони, навреди, претреси, угнетувања, протерувања, дури и казнети со црквата, не правеа такви какви што направија. Тие имаат толкава омраза кон нас што немаат ниту кон Евреите, ниту кон Самарјаните, ниту кон Манахејците, ниту кон Грците, ниту кон отпадниците. Тие претпочитаат да живеат и да се занимаваат со идолопоклониците отколку со нас, кои во Христа препознаваме неразделно две својства. Сметаат дека е подобро да се молат заедно со Евреите отколку со нас, кои исповедаме во Христа неразделно божествена и човечка желба (волја) и дејствување, не сакајќи, поточно неспособни да препознаат која е божествената и несоздадената волја и која е од Бога создадената и од Бога дадена волја на нашата разумна душа, преку која се формира добра и побожна волја, која е ѓаволска, материјална, ѓаволска волја, кои божествениот апостол и целото (Свето) Писмо го осудуваат и отфрлаат. Она што Павле често го нарекува гревот тело, слушајте го (самиот) кога вели дека „телото и крвта нема да го наследат Божјото царство (не можат да го наследат)“ (1. Кор. 15:50), и: „оние кои се во тело не можат да Му угодат на Бога“ (Рим. 8:8) и: „Кој сее во телото (8:6) повторно ќе го расипува. „Ако живеете во тело, ќе умрете“ (Рим. 8:13). Тој го нарекува гревот тело, а не природата на нашето тело. Зашто, во спротивно ќе испадне дека го навредува Христос, кој вели: „Ракни ми се и види духот да нема месо и коски, како што гледаш дека имам јас“ (Лука 24:39). Значи, телесната волја (желба) е туѓа и несвојствена за Христа, како што ја дефинирале светите Отци, и телесното, страсно, грешно дејство, но не она што е карактеристично за природата, не е од Бога создадено, не она што е според образот и подобие Божјо - беспрекорна и непокорна природна желба и дејство. Но, оние кои се навистина под влијание на ѓаволското дејство, избезумени да го разгоруваат и распрснуваат телото, поробени од телесната желба, осквернети и извалкани, неможејќи да препознаат што е воведената и зла волја и неприродно дејство, и што е од Бог всадена и од Бога дадена, природна волја на душата, способна да размислува, како што е вистинското тело и повторно да го поврзе нејзиното тело. ученици на Манент, тие ја осудуваат волјата на богосоздадената човечка природа, ја омаловажуваат, како Манихејците, нашето тело создадено од Бог, го навредуваат нашето животворно, од Бога дадено дело, ја навредуваат нашата разумна од Бога дадена желба, преку која, стремејќи се кон божественото, постигнуваме спасение - со сето наше творечко учење. Ако вродената волја на душата била зла, тогаш како можел Давид да рече: „Дозволете ми да му ја исповедам на Бог мојата волја“ (Пс. 27:7). Навистина, како би можела душата да посака нешто божествено ако нема рационална желба? Или како би можела да размислува (νοήσει) за нешто подобро и духовно (τι ... νοερῶν) или да го манифестира (тоа) во активност, без да има умствено дејство (ἐνέργειαν νοεράν), преку кое две својства јасно се одразуваат во неа сликата и подобие Божјо? Токму поради тоа ги напишавме претходните зборови за сликата, за да покажеме дека во човекот, како по некакво подобие и образ, не постои само предобраз на двете суштини во Христа, туку и предодреденост, како во некоја нејасна слика, на две непорочни волји и постапки. Навистина, да се почитува таткото и мајката, и да се љубат браќата и роднините е карактеристично за човековата природа и е (пројава на) природната и неприкосновена волја на душата. Да се ​​остави и да се одрече од таткото и мајката и браќата заради Бога е навистина за пофалба (пројава) на божествената и натприродна волја. Еве две беспрекорни волји: едната е во согласност со природата, човечката, другата е натприродна, божествена. Затоа, кога ќе видите како Исус се покорува и служи, како што вели Лука (Лука 2:51), на Јосиф и на Неговата Мајка, како трча и ги прегрнува, како дете, рацете и светата утроба Нејзината утроба, не двоумете се да кажете дека Тој го прави тоа според волјата и наклонетоста (вродена) на нашата природа, покажувајќи преку ова дека е совршен (човек, сам со нас, како што вели човечкото, како што вели сам со нас). Павел. Кога, напротив, ѝ вели на мајката: „Што е за мене и за тебе, жено? (Јован 2:4) и: „Кој е Мојот Татко или Мојата Мајка, ако не ја вршите волјата на Оној што Ме пратил?“ (Перифр. Матеј 12:46–49), тогаш овде Тој нè учи на божествената и натприродна волја. Заради нас, Тој направи и постигна сè, Самиот беше совршен и сесовршен во сè, секогаш беше во полнота; другиот најточен став вели дека преку размислувањето, давањето и одразувањето на волјата на разумната душа во облик на слуга, Христос ја исполнил послушноста и волјата на Отецот, заповедта, прописот и законот. Од друга страна, преку нејзината жива и животворна, од Бога дадена, духовна енергија (дејство), т.е. душите, Бог Словото содржел, дал живот и го негувал сопственото тело според нормата и законот дадени од Него на разумната душа, за таа да дава живот, поддршка, негување и раздвижување на телесната природа. Оттука, без друга причина, се нарекува душа (ψυχή), како од зборот „дување“ (ψύχειν), односно живот на телото. Затоа, „да истече“ (ἀποψύχειν) значи „да умре“, исто како што, напротив, „да воздивнеш“ (ἀναψύχειν) значи „да се живее“. Исто како што веќе ја покажавме сликата на двојната природа на Христос и (двојната) волја во човекот кој дојде од Него, составен (од две природи) според Неговиот лик и подобие; па пак, како во одредена слика и симбол, во личност - велам - може да се види некој двоен одраз на дејството во ликот и симболот (на дејствата) Христови. Навистина, како Неговото Божество, активна, дејствуваше и божествено (θεανδρικῶς) и (само) божествено (θεϊκῶς) на небото, пред согледувањето на телото, како неограничено и неограничено од телото; Така и душата, по образ и подобие на невидливиот Бог - Словото, дејствува, од една страна, душевно (ψυχανδρικῶς), односно духовно и телесно, според ликот на Богочовечкиот Христос. Од друга страна, во многу случаи таа дејствува само умствено, без помош од нејзиното живеалиште - телото, според ликот на невидливиот Бог Словото, кој невидливо постигнал и прави многу на небото и на земјата, преку Своето неограничено и сеопфатно божествено дејство. Така, љубовта кон Бога се остварува само преку ментално дејствување, без да се бара помош од телото за тоа; на сличен начин, верата е показател само за психичката енергија; на ист начин надежта се постигнува само со психичка енергија; исто како што смирението дејствува и се одржува преку енергијата на душата. И општо земено, сите духовни доблести неопходни [за спасението], чиј корен, мајка и основа е чистотата на срцето, се остваруваат само со помош на духовната енергија на нашата разумна душа, без да ни треба телото за нивно исполнување. Затоа, оние кои се сакати, болни или неподвижни по тело можат да му угодат на Бога преку овие доблести преку духовно дејствување. Двојноста на нашата енергија е особено видлива во нашите соништа. Зашто додека телесните чувства се чини дека се замрзнуваат и се речиси неактивни, духовната и разумната енергија на душата будно и непрестајно кружи околу сè. Инаку, како инаку, откако се одвои од телото во моментот на смртта, разумната душа продолжува да постои, ако не преку својата духовна, витална и вечно жива енергија? Особено, како сега душите на праведните го фалат Бога? Каква енергија перцепираат од Него? Како се молите за мир? На крајот на краиштата, секој [дел од личноста] има својства според неговата природа. Така, телото создадено од инертна, мртва, неподвижна, бесчувствителна земја, во моментот на смртта станува мртво и бездушно, бесчувствително и неподвижно и целосно неактивно, според божествената изрека што му се кажа на Адам во врска со телото: „Ако земјата, и во земјата, како и земјата, си излегол надвор, тогаш си создаден од ништо“ (Перифриј 13:1). Душата не потекнува од земја, ниту од воздух, ниту од вода, ниту од оган, ниту од светлина, ниту од сонцето, ниту од облак, ниту од која било друга супстанција или создадена суштина, видлива или разбирлива, туку од најчистата, вечната, неразбирлива, необјаснива, невидлива, грда, бесмртна, несмртна, нераспадлива, несфатлива, несфатлива од Бога, неизбришлива, неизбришлива, несфатлива природа. создавањето и потеклото, преку оваа божествена вдахновение, нашата душа слична на Бога, од Бога дадена, Божја и Богосоздадена, излезе, како да се каже, од некој извор на жив и животворен живот, создадена од светлина, како од ризница на светлина, која излегува преку устата на Бога и се родила, како да се каже, од некој океан на вечен мирис на мирис и мирис, сличен на мирис. Се осмелувам да кажам дека нашата рационално-вербална душа ни беше пренесена од Создателот на целиот Бог Словото, вдишувајќи ни од (Неговите) најчисти усни, внесена во нашето срце од Божјото срце, анимирана во нас од Божјата душа, обдарена во нас со ум од Божјиот ум. Затоа, како што потекнува и е родено од Самиот неподвижен Бог преку (неговата) уста и божествената вдахновение, таа останува постојано движечка и единствено од целото создание се појавува во образот и подобие Божји, и (така) се нарекува како во себе по благодат да ги одразува својствата на божествената природа, мислам - неразбирливост, невидливост, беспрекорност, неспособност, неспособност, бессменост нераспадливост, автократија, безгрешност, животворност, мудрост, духовност, креативност. Навистина, како што Бог го создаде човекот од земја, така и мажот од жена по благодат го создава човекот; и како што при почетното создавање човекот имал тело од земјата, но душа родена од Самиот Бог, така и сега телото се формира од женско месо (γῆς) и крв, додека душата неискажливо се пренесува преку семето, како преку некаква инспирација. Затоа, за создавањето на ангелите, Херувимите и Серафимите се вели: „Тој, односно Бог, зборуваше, и заповеда и беше создаден“ (Пс. 33:9), но за создавањето на човекот, кој се јавува по образ и подобие Божји, не е така, туку Бог го обликува своето тело со Свои и божествени раце, но душата ја создал од Своја вдахновена, целосно и во видно. мисли, ја создал од Себе, а не ја ставил во нас од она што е надвор од Него. Значи, ако душата излегла од устата на здивот Божји, тогаш зарем не сите суштински својства на душата, односно размислувањето, умот, волјата, дејството и способноста да дава живот, со чие уништување разумната душа не може да постои и да се спознае? Зашто, како што телото е составено и составено од елементи, така и душата, преку сопствените својства и карактеристики, е составена и позната и како рационално-вербална се разликува од невербалните. Всушност, само по интелигенција, размислување или размислување и волја, човекот се разликува од немиот; во речиси сè друго, а особено во телесните својства, тој е партиципативен, сличен и едносуштински нем. Зашто и тие го имаат своето битие од оваа иста земја, од каде што дојде нашето тело, имаат гнев, движење и неразумна (без зборови) и слаба волја, имаат живот, глас, здив, месо, крв, влага и коски и се што е во нашето тело; тие имаат меморија, како што му рекол Бог на Јов, имаат апетит, глас и жед, замор и пот и сите наши телесни својства; Ним им недостигаат само способностите на нашата бесмртна душа кои потекнуваат од Бога: рационално, размислување и советување. Сега погледнете ги со мене слепилото и заблудата на еретиците. Тие препознаваат сè што е вродено неми во Христа, имено, тело, материја, расипаност, влага, крв, солзи, плунка, коски, измет, урина, глад, жед, умор, пот, смрт, умор, што по природа е всушност туѓо и недостојно за Бога, како карактеристика на говедата, ѕверовите и заробените. Својствата на разумната и бесмртна душа, која е според образот и подобие Божјо, кои произлегуваат од Неговите најчисти усни и имаат, така да се каже, некаква блискост по благодат и сличност со Бога - сето тоа, преку кое се оживува и спасува целата наша човечка природа, нечестивите одбиваат да се исповедаат во Христа како зло. Навистина, со лишувањето од виталната и животворна енергија (дејство) на нашата душа, кога телото ќе се одвои од духовната енергија што го содржи и ревитализира, човекот веднаш е подложен на смрт. Кога, напротив, нашата разумна душа е лишена од посакуваната и посакуваната сила, тогаш таа не се разликува од немиата и неразумна душа на коњот. Навистина, како би можела душата да му угоди на Бога, ако не преку својата подготвена и активна моќ и движење? Како би можела да ја исполни Божјата волја ако не преку нејзината вродена и природна волја? Ова последново често го наоѓаме во Светото писмо под различни имиња; токму оваа се нарекува добра волја (ἀγαθὸν θέλημα), силна желба (ἐπιθυμία), љубов (ἀγάπη), силна привлечност (ἒρως). Доколку е потребно, нема да се двоумиме да обезбедиме кратки докази. Така, се вели дека „Господ ќе ја изврши волјата на оние што се бојат од Него“ (Пс. 145:19); „Волјата на блажениот човек е во законот Господов“. ( Пс. 1:2 ); „Исто како што посакуваат дрвјата од изворите на вода, така и мојата душа сака (ἐπιποθεῖ) кон Тебе, Боже“ (Пс. 41:2); „Мојата душа копнее и завршува по дворовите Господови“; „Го посакувам Твоето спасение, Господи“ (Пс. 17:2). Во врска со љубовта (περὶ δὲ ἀγάπης): „Ќе те сакам (ἀγαπήσω) Тебе, Господи, мојата сила“. ( Пс. 17:2 ); „Сакам Господ да чуе“ (Пс. 114:1); „Ако го засакав Твојот закон, Господи“ (5. Мој. 6:5); „Љуби Го Господа, својот Бог, со сето свое срце и со сета своја душа“ (Матеј 22:37). Значи, како може душата да Го љуби Господа без во себе, во своето битие, природна и добра сила која сака, посакува, сака и привлекува? (ἐρωτικήν)? Имајќи ја, Игнатиј рече дека „мојата љубов (ἔρως) е распната на крст“. Немајќи толку силна привлечност (ἔρωτα) и љубов (ἀγάπην) кон Бога, желба (πόθον) и похота (ἐπιθυμίαν) и волна желба за Бога (θελητικὴν ὄρεξιν), оние, кои имаат ѓаволска волја и ги исполнуваат желбите на своето тело, одбиваат да се исповедаат во Христа како наша зла волја и слична на Бога. Боголичена душа, и нејзиното животно и поврзувачко, од Бога вдахновено дејство, без кое разумното и од Бога дадено, кое произлегло од устата Божја преку божественото Нашата душа не може ниту да посака, ниту да исполни некоја од божествените заповеди. Ако нашата разумна душа е лишена од добра и богоимитирачка волја и дејство, тогаш како Бог им вели на луѓето: „Ако сакате и ме слушате Мене, ќе ја уништите добрата земја“ (Ис. 1:19)? Како душата ќе ја изврши волјата Божја ако ја нема посакуваната и активна моќ? Како Адам, веднаш штом настанал, добил задача да ја врши и одржува заповедта на Господарот? Но, човекот ја изопачил (својата) природа и сите, се разбира, човечки својства, ќе речат еретиците и покрај нас, и со оглед на тоа, недостојно и туѓо е [на вистината] да се препознае човечката волја или човечкото дејствување во Христа. Нема шанси. Зашто, Адам не бил целосно изопачен по природа, односно од нераспадливост преминал во расипаност; само телото, како што настанало и формирало од земја и изопачена природа, ја претрпело оваа преобразба од нераспадливост и бесмртност, станувајќи распадливо и смртно преку злосторството. Така, токму „падна меѓу разбојниците“, како што вели Евангелието, полумртов од нивните удари, но сепак не бил целосно мртов. Зашто душата, создадена од бесмртното и непроменливо битие Божјо, преку вдахновение, иако ја прекршила заповедта на дрвото, сепак останала во својата нераспадливост и бесмртност во образот и подобие Божји, немајќи потреба од значителна трансформација, како телото, туку само во ментална исправка и координација, не во одземање на волјата, за да не стане уништена, за да не стане поништување на енергија. стануваат мртви и неактивни, како неживи суштества. Така, откако дојде да го обнови Адам, Бог Словото создаде за себе таква душа каква што потекнува од Себе преку вдахновение што му го дал на Адам, односно постојно во ликот на Својот Бог Словото и подобие, како што вели Светото Писмо, целосно појавувајќи се во Неговиот лик: според Неговиот лик има битие, според Неговиот лик има волја, според Неговиот лик втиснат (сам по себе, безгрешен, безгрешен) енергија (сам по себе безгрешен, безгрешен). има потреба од значителна трансформација, како телото и сè што е својствено на телото, нема потреба од менување и пресоздавање на сопствените делови и членови, немање таква волја што би барала целосно отстранување и таква енергија што би барала укинување. Всушност, зошто душата што потекнува од Бога и е според Божјиот лик и подобие, особено душата на најнегрешниот Бог Словото, би барала значајна трансформација? Зашто душата на Адам го прими постоењето од Бога преку вдахновение; Душата на Емануел прими постоење во Бога, со Бога и за едно со Бога (ὁμόθεον), формирана ипостасно (καθ’ ὑπόστασιν) заедно со телото во пречистата и богопримлива утроба од Него, преку Него, со Него и во Него, така што, ако не беше дрскоста да се каже, како што во античко време, Бог би рекол дека е создадена беспрекорно. на разумната душа од Себе, па ја внесе во Себе од девствени утроби. И, конечно, каков прекор може да има за ентитет што првично дошло до создавањето од Бога, а сега престојува во Самиот Бог и пребива со Бога, имајќи поискрена природа и енергија отколку кога неговите сили и својства биле одвоени од Бога, но сега, по силата на ипостасното соединување, соединето со Бога, и како да е Божјо и божествено? Ако е тоа така, тогаш навистина - повторно ќе речам - непромисленоста на еретиците е достојна за голема смеа, бидејќи страстите својствени на ѕверската природа на расипаното тело, тие ги препознаваат во Христа, но својствата на душата, кои постојат според Неговиот лик, се суштински непроменети - тие одбиваат да ги препознаат во Него. И за да не изгледа дека размислуваме врз основа на нашите сопствени размислувања и изуми, ние, со Божја помош, ќе презентираме докази од Светото Писмо. Божествениот Јован Крстител, затворен во затвор, гледајќи со своите духовни очи дека, откако ќе биде убиен од Ирод, ќе оди во пеколот, откако испрати двајца свои ученици, го праша Христа со зборовите: „Дали ти си тој што доаѓа“, односно слегуваш во пеколот, „или некој друг чај“ (Матеј 11:3). Затоа, Петар во соборното послание вели за Христос дека „дојде да им проповеда на оние што се во духовен затвор, понекогаш неволно“ (1. Пет. 3:19), кое слегување Самиот Господ му го претскажува на Јов, велејќи: „Дали дојде до изворите на морето? вратарите на пеколот, кога те видоа, се исплашија? (Јов 38:16–17). Па, како се случи ова Христово слегување во пеколот, престојот (во него) и проповедањето? Никој никогаш не го видел Бога, и никој не може да види; повторно, сесветото тело Христово по Неговата смрт лежело во гроб на површината на земјата. Како беше ограбен пеколот? Каква слика видоа вратарите на пеколот кога ја видоа? Кој ги посетил врзаните души на мртвите од памтивек? Сосема е очигледно дека безгрешната душа на Господ Исус Христос Бог ги посетила разумните души од истата суштина како неа. Таа слезе кај нив со Божеството. Таа го ограбила затворот. Таа го врза тиранинот и ги ослободи затворениците, повикувајќи им на оние во синџири: „Излезете“, како да го зазема местото на совршен човек, кој се состои од душа и тело, проповеда во пеколот, заповеда и ограбува интелигентно, како интелигентен, со учество на волја и акција, размислувајќи колку е интелигентен, интелигентен, интелигентен, како интелигентна душа. како живи - живи, како бесмртни - бесмртни, како активни - активни, како волни - волни. Навистина, како би можеле да прифатат проповедање на света душа ако не преку нивната рационално размислувачка волја? Зашто тие не поверуваа и беа спасени под принуда или неволно, и не без избор, туку доброволно, со одлука на волјата и со чин на одобрување. Она што го кажав го потврдува и богоносецот Григориј Богослов, говорејќи приближно за слегувањето на Христос во пеколот во неговиот збор за Светата Пасха: „Ако Христос се вознесе на крстот, и вие се вознесете со Него; таму?“ Поточно, не се спасуваат сите души, вели Григориј, во пеколот, туку само оние кои по сопствен избор и волја поверувале во Христа. Зашто, како би можеле да веруваат, освен рационална волја и акција? Како што Христос ги посети и спаси оние што живеат горе, на земјата, во тело и душа, преку телото и душата, обновувајќи се со слично, како што вели Григориј, појавувајќи им се на луѓето и зборувајќи им како видливи, преку видливата природа, така ги посети душите ослободени од тела со најчиста душа, ослободена од телото. Ако најчистата Господова душа има слаба волја, тогаш јасно е дека таа неволно му се покорува на Бога Словото, како неми (суштество), како што џагорат Аполинарис; ако имала слаба волја, тогаш е многу јасно дека таа се спуштила во пеколот како некоја неразумна и бесмислена ѕвезда или облак, и преку Божественото, како бездушен и беззборен орган, зборувала и проповедала, без внатрешен збор (λόγον ἐνδιάθετον), без размислување, без размислување, без одредено или локално движење. И преку која енергија, конечно, се одвои од телото, оставајќи го мртво, бездушно, неподвижно и неактивно во движењето на своите членови, додека самата ги задржува активните манифестации на енергијата? Преку каква енергија ја искористила за да го напушти затворот на пеколот и да се врати во сопственото тело? Зашто, божествената енергија, која е неограничена и исполнета со сите, не се движи од место до место, ниту се движи од земја до земја, ниту се отстранува и потоа се враќа на истото место. Кога душата Господова би била слаба волја и неактивна во пеколот, тогаш, без сомнение, би се карактеризирала со немост и незнаење, а во овој случај, душата на Самуил, која излегла од пеколот според некаков договор, разговарала со Саул и ја предвидела неговата смрт следниот ден - тој и неговите деца, што злиот дух не знаел и не можел да го предвиди повеќе од тоа. Во овој момент, соодветно е да ја цитираме следната изрека на блажениот Атанасиј за најчистата душа Господова, која гласи вака: „И сега размислувањата ниту за божественото Слово ниту за разумната душа хипостатички соединета со Него сè уште не се залудни и не се бескорисни; бидејќи да се каже дека таа е лишена од волја и желба е еднакво на непостоење“. Дали навистина непромислениот и неактивен сте слушнале дека да не се препознае волјата и желбите на Господ во разумната душа значи да се негира постоењето на нејзината суштина? Значи, кога ќе го слушнете овој свет Отец или кој било друг од Отците како вели дека Христос ја елиминирал телесната волја и ги укинал човечките желби, дека застанал надвор од човечките мисли и телесните желби, се оддалечил од телесните дејства, тогаш сигурно знајте дека таа волја и дејство на разумната душа не биле според Неговиот лик и подобие, и дека дошол од Неговите најчисти или уништени, најчисти или уништени; инаку ќе испадне дека Тој Самиот го уништува, уништува и уништува она што е родено од Херој и дојдено од Него, како зло, неусогласено и противречно за Него. Конечно, тогаш вината и прекорот (за тоа) паѓа на Него, како што создал зла волја и енергија заедно со душата. Но, не така; не! Така, Христос ја истребил и уништил ѓаволската волја и сатанската акција (енергија), кои божественото Писмо и божествениот апостол и блажените Отци честопати ги нарекуваат телесни, од устата на змијата внесена во човекот - волја и енергија, која е по образ и подобие Божјо и вдишува во нас од устата наша Божја волја и енергија, затоа што тоа е причината само за нашата Божја волја. спасението. Зашто со слободната волја на душата верувавме во Бога, со нашата слободна волја ја набљудуваме невиноста, со нашата слободна волја се препуштаме на подвизи, љубов и љубов, со наша волја ги сакаме ближните и, накратко кажано, сите духовни и божествени контемплации, увиди, откровенија и успеси што делуваат во нас од Бога се остваруваат и се остваруваат преку енергијата на нашата душа и се случуваат во нас. Она што го кажавме накратко во претходните зборови, сега ќе зборуваме за тоа подетално. Значи, има две заповеди, вели Господ и апостол, кои содржат и се поврзани со секоја заповед и добродетел, т.е.: „Возљуби Го Господа, својот Бог, со сето свое срце и со сета своја душа, и сакај го својот искрен како себе си“ (Матеј 22,37,39). Овие две заповеди важат и дејствуваат во душата. Зашто љубовта, како што вели Дионисиј, е обединувачко и врзувачко (распоредување) на душата кон посакуваното. На ист начин, блаженствата Господови се исполнуваат преку разумната волја и енергија (дејство) на душата, зашто изреката: „Блажени се сиромасите по дух“ (Матеј 5, 3) се однесува на духовната доблест. На ист начин, изреката: „Блажени се оние што тагуваат“ (Матеј 5:4) се исполнува преку универзалната човечка духовна особина и волја, исто како: „Блажени се кротките, блажени се чистите по срце, блажени се миротворците“ (Матеј 5:5, 8-9). Не само тоа, туку и верата, надежта, љубовта се духовни доблести, а не физички, исто како оние што ги брои истиот Апостол, велејќи: „Плодовите на Духот се: љубов, радост, мир, долготрпеливост, добрина, милост“ итн. Тие се јавуваат во душата преку разумна волја и енергија. И бидејќи оние што ги негираат составните својства на нашата природа во Господ - мислам на природната волја на душата и енергијата - кога ќе слушнат (за нив), се плашат како глупави коњи и мазги, ние ќе го објасниме ова појасно со, како да се каже, толкување и разјаснување на нивната сила. Волјата на разумната душа, како што претходно накратко рече големиот Дионисиј, е силата на мислата и желбата (стремежот) да се соедини душата со Бога, суштински дадена од Бога, преку која првиот човек ги правел и ги чувал божествените заповеди, издигнувајќи се од духовна желба до активно исполнување на Божјите заповеди. Но, ова е за Адам. За Христос Синот (Божји) се вели дека Тој доброволно примил лик на слуга (μορφὴν δούλον), односно битие (οὐσίαν) на роб. Значи, оваа слика во Христа и суштината на слугата во кој поглед е ликот на роб, според кое ропство, служба и подреденост? Дали е тоа според волјата и дејството на Господарот (енергијата), а ликот Божји - Словото, според лудилото на Ариј? Но бидејќи преку непослушноста на првиот човек ние - луѓето - станавме грешници, кога Адам не ги послуша Божјите заповеди, тогаш заради тоа Христос преку сопственото послушание нè направи праведни, во облик на слуга, исполнувајќи ги оние заповеди што слугата не ги држеше од почетокот. Зашто како и смртта за која робот стана виновен, Господарот вкуси (ἐπλήρωσεν) преку смртниот лик на робот, послушен до смртта на крстот; па непослушноста на законот и волјата Божја, пред која робот станал виновен, во облик на роб Господарот ја избришал и надоместил. Затоа Тој рече: „Слегов од небото, не за да ја вршам волјата Моја, туку волјата на Отецот (кој ме испрати) и да го вршам Неговото дело и да ги пазам Неговите заповеди“ (Јован 6:38; 4:34; 12:49–50). Ова е почитување на Божјите заповеди и оваа волја на Отецот кој Го испратил во врска со каква волја, или уште подобро, преку каква волја го направил Христос, ако во облик на слуга воопшто немал волја на разумна душа? Зашто во однос на Божеството постои една суверена и заповедничка волја на Отецот и Синот. Значи, која била Христовата волја што ја исполнила божествената волја? Јасно е дека една е заповедничка волја, а друга е подредена и послушна. Следствено, ако ја извршувал службата според Божествената волја, тогаш, се разбира, по Божествената природа Тој бил роб и слуга, според измислиците на Аријанците. Сега ќе се обидам да го разберам ова... (caetera desiderantur).