Λέξη 3

Δοκίμιο της Σεβ. Αναστασίας Σιναϊτα Ο «Λόγος 3» είναι μια σημαντική θεολογική και ασκητική πραγματεία. Κεντρικό θέμα είναι η καταγγελία των αιρετικών διδασκαλιών, πρωτίστως του μονοθελητισμού και του μονοενεργητισμού. Ο άγιος Αναστάσιος τονίζει τη σημασία της διατήρησης του ορθόδοξου δόγματος των δύο εν Χριστώ φύσεων και, επομένως, των δύο θελήσεων και δύο ενεργειών. Στην επιχειρηματολογία του στηρίζεται στην Αγία Γραφή και στα έργα των Πατέρων της Εκκλησίας. Το έργο περιέχει επίσης μια κλήση για αποφυγή της αμαρτίας, εκπλήρωση των εντολών του Θεού και συνεχή πνευματική βελτίωση. Η ευσέβεια θεωρείται απαραίτητη προϋπόθεση για τη γνώση της αλήθειας και την παραμονή στην αληθινή πίστη. Από τον πρόλογο του μεταφραστή. Ο Αιδ. Αναστάσιος Σινά (VII αιώνας) έγραψε αρκετά λόγια για την εικόνα του Θεού. Το πρώτο από αυτά, με το όνομα Γρηγόριος Νύσσης, τοποθετείται ανάμεσα στα δημιουργήματά του. Δείτε MPG. t. 44, στόλ. 1327. Το πρώτο απόσπασμα που τυπώθηκε εδώ αντιπροσωπεύει προφανώς μέρος της δεύτερης λέξης. Επιπλέον, η τρίτη λέξη προσφέρεται εδώ σε μετάφραση σχεδόν πλήρως (μόνο χωρίς τέλος). Μετά από αυτό τοποθετείται άλλο απόσπασμα, άγνωστο από ποια λέξη. Το παρόν απόσπασμα, που αντιπροσωπεύει μετάφραση από τα ελληνικά (MPG. t. 89, col. 1144–1150), φέρει το όνομα του Αναστασίου, Πατριάρχη Αντιοχείας. Από το τελευταίο όμως δεν έχουν διασωθεί λόγια για την εικόνα του Θεού. Το περιεχόμενο αυτού του αποσπάσματος πλησιάζει πολύ την περαιτέρω 3η λέξη, στην οποία ο Αναστάσιος Σιναΐτης, αναφερόμενος στα προηγούμενα λόγια του για την εικόνα (βλ. ό.π. κολ. 1160 CD), όχι μόνο εκφράζει παρόμοιες σκέψεις και επιδιώκει το ίδιο κύριο θέμα περιεχομένου (προσπαθώντας να αποδείξει την αντανάκλαση στον άνθρωπο, όπως η εικόνα του Θεού, των δύο φύσεων, αλλά και των δύο φύσεων του Χριστού). από το παρόν πρώτο απόσπασμα (ό.π. συλλ. 1161 C – 1164 AB· πρβλ. συντ. 1148 D – 1149 ABC). Από εδώ γίνεται σαφές ότι συγγραφέας αυτού του αποσπάσματος είναι και ο Αναστάσιος ο Πρεσβύτερος - Σιναϊτης. Σε αυτή τη λέξη, ο μεταγλωττιστής εξηγεί τον λόγο για τον οποίο συνέθεσε δύο λέξεις για την εικόνα. Διευκρινίζει επίσης τον λόγο που ξεκίνησε η κίνηση για πράξεις και θελήματα (εν Χριστώ). Κατόπιν, με τη σειρά, δείχνει ποιος διδάσκει θεοσεβώς και ποιος διδάσκει άδικα για αυτούς εν Χριστώ. Οι συνετοί γιατροί και οι έμπειροι ειδικοί, που προσπαθούν να (αποκτήσουν) θεραπευτικές γνώσεις, δεν χρησιμοποιούν πρώτα τα αντίδοτά τους έως ότου, μέσω της έρευνας, μελετήσουν τα άμεσα και βασικά αίτια (των ασθενειών). Ομοίως, βέβαια, όσοι θέλουν να καταστρέψουν και να εξαλείψουν επιμελώς και εύκολα τις καταστροφικές και ολέθριες ασθένειες των αιρέσεων, πρέπει πρώτα να κλονίσουν τη ρίζα και τα θεμελιώδη θεμέλιά τους, και αφού τις εκθέσουν και τις διαψεύσουν καλά, μετά, αφού τις μελετήσουν πολύ καλά, μπορούν εύκολα και πολύ καλά να τις θεραπεύσουν. «Τα λόγια τους δεν είναι λόγια, οι φωνές τους δεν ακούγονται, αλλά τα λόγια τους βγήκαν σε ολόκληρη τη γη, και τα λόγια τους πήγαν στα πέρατα του κόσμου» (Ψαλμ. 18:4-5) - Μιλάω για εκείνα τα στρατιωτικά αποσπάσματα, τα περσικά και ρωμαϊκά στρατεύματα, όταν το νικηφόρο σημείο του σταυρού, με τη βοήθεια του Θεού, επιστράφηκε στον Βασιλιά Ηρακλείμ. Ο συγκεκριμένος σκήπτρος του τότε Ρωμαϊκού βασιλείου, ο Ηράκλειος, εκστρατεύοντας στις εσωτερικές χώρες των Χαλδαίων και των Περσών, προς την πόλη της Αντιόχειας, συνάντησε κάποιον Αθανάσιο, τον εν λόγω πατριάρχη της μισητής ιεραρχίας των Ιακωβιτών, έναν άνθρωπο επιδέξιο στους λόγους και πονηρούς από τους φυσικούς πονηρούς Σύρους. Ο βασιλιάς, γυρίζοντας προς αυτόν με μια ομιλία για την πίστη σε δύο φύσεις στον Χριστό, υποσχέθηκε ότι εάν συμφωνούσε μαζί του και αποδεχόταν την Ιερά Σύνοδο της Χαλκηδόνας, θα τον εγκαθιστούσε ως πατριάρχη της αγίας Καθολικής Εκκλησίας εκεί. Ο Αθανάσιος λοιπόν από προσποίηση ή για άλλο λόγο δέχτηκε τη σύνοδο, ομολογώντας εν Χριστώ δύο ενωμένες φύσεις. Αφού συμφώνησε σε αυτό, ρώτησε τον βασιλιά για τις πράξεις και τις θελήσεις, πώς πρέπει να ομολογηθούν, εν Χριστώ - διπλή ή ενωμένη; Ως εκ τούτου, ο βασιλιάς, θορυβημένος από την είδηση ​​της ερώτησης, αφού, πράγματι, δεν έχει ακόμη τεθεί στις μέρες μας, γράφει για. αυτή (επιστολή) προς τον Μάρτιν, Πάπα της Ρώμης, καθώς και προς τον Σέργιο, επίσκοπο Κωνσταντινουπόλεως. Και ο πάπας του απάντησε σύμφωνα με την παράδοση των αγίων Πατέρων, λέγοντας ότι όπου δύο φύσεις είναι γνωστές, κτιστές και άκτιστες μαζί, είναι απολύτως απαραίτητο να έχουν τα δύο φυσικά τους χαρακτηριστικά: δηλαδή, δύο θελήσεις και δύο πράξεις, γιατί όποιος έχει μια βούληση και δράση, φυσικά, έχει μια φύση και όχι δύο. Αυτή ακριβώς είναι η ιδέα που περιέχεται στην επιστολή του Μάρτιν. Ο Σέργιος Κωνσταντινουπόλεως, αφού κατά την κοινώς αποδεκτή άποψη ήταν Σύριος και απόγονος των Ιακωβιτών, έδωσε αντίστροφη απάντηση στον Ηράκλειο στον Μαρτίνο, ομολογώντας μια φυσική επιθυμία (θέληση) και μια εν Χριστώ ενέργεια. Ο βασιλιάς, λοιπόν, αφού έλαβε επιστολές και από τους δύο, έσκυψε περισσότερο στη γνώμη του Σέργιου, την οποία ο Αθανάσιος ως γνωστός ύπουλος δέχτηκε με χαρά με ανοιχτές αγκάλες, γιατί όπου λέγεται για μια πράξη, φυσικά υποτίθεται μια φύση. Τότε στέλνεται στην Αλεξάνδρεια ο Πάπας Κύρος και ο ίδιος κανονίζει εκεί, μέσω του Θεοδώρου του Φαρανίτη, εκείνη την «υδατική ένωση» (ὑδροβαφῆ, ... ἕνωσιν) ή, καλύτερα, ένα κενό θέμα (κένωσιν), [για την οποία και οι δύο έγραψαν εκεί για τη φυσική δράση στον Χριστό. Και αφού μετά από αυτό ακολούθησαν πλήρως (αυτό το λάθος) εις βάρος των Αντιοχέων και των Αλεξανδρινών, η Σύνοδος της Χαλκηδόνας και η οικουμενική Εκκλησία υπέστησαν μεγάλη μομφή. Διότι οι ομοϊδεάτες του Ιακώβου στη Συρία και των μαθητών του Θεοδοσίου στην Αλεξάνδρεια καυχιόνταν, λέγοντας ότι δεν ήμασταν εμείς που κοινωνήσαμε με τη Σύνοδο της Χαλκηδόνας, αλλά η Σύνοδος της Χαλκηδόνας μαζί μας, αφού ομολογήσαμε με μία πράξη τη μία φύση εν Χριστώ. Στο άκουσμα αυτό, ο Ηράκλειος ντράπηκε, αλλά δεν θέλησε να παραιτηθεί από τη δική του γνώμη και, από την άλλη, δεν άντεξε την μομφή. Έπειτα, έχοντας αποφασίσει να κάνει κάτι σημαντικό, εκδίδει ένα λεγόμενο διάταγμα, που περιέχει (εντολή) να μην ομολογούνται μία ή δύο εν Χριστώ πράξεις. Έχοντας διαβάσει αυτό το διάταγμα, ομοϊδεάτες του Βορρά άρχισαν να υβρίζουν την καθολική Εκκλησία σε ταβέρνες και λουτρά, λέγοντας: οι οπαδοί του Νεστορίου, οι Χαλκηδόνιοι, στην αρχή συνήλθαν, στράφηκαν στην αλήθεια και ενώθηκαν μαζί μας με πίστη στη μία φύση του Χριστού μέσω (ομολογίας) μιας πράξης (σε Αυτόν) και τώρα κατέστρεψαν ό,τι ήταν σωστό. δεν έχει μία ή δύο ενέργειες. Ακούγοντας και βλέποντας αυτό, ο Μάρτιν, ο προκαθήμενος της Ρωμαϊκής Εκκλησίας, και μη φέροντας τόση ντροπή και μομφή για την Εκκλησία, σχημάτισε συμβούλιο στη Ρώμη από την πλειοψηφία των αγίων επισκόπων, ομολογώντας εκεί ανοιχτά, με βάση τη μαρτυρία των Αγίων Πατέρων, δύο αχώριστες εν Χριστώ ιδιότητες, δηλαδή τη θεϊκή και ανθρώπινη θέληση και δράση Του. Μετά από αυτό, ο Ηράκλειος πέθανε, ο Μαρτίνος εκδιώχθηκε από τον εγγονό του Ηράκλειου, και σύντομα η έρημος Αμαλέκ σηκώθηκε, χτυπώντας εμάς, τον χριστιανικό λαό. Αυτή ήταν η πρώτη φοβερή και αδιόρθωτη ήττα του ρωμαϊκού στρατού: Μιλάω για το αιματοχυσία υπό τον Γαβύθους, τον Ιερμούχ και τον Δάθεμον, που ακολούθησε η αιχμαλωσία και το κάψιμο της Παλαιστίνης, της Καισάρειας και της Ιερουσαλήμ, μετά ο θάνατος της Αιγύπτου και, ο ένας μετά τον άλλο, η αιχμαλωσία και η ανεπανόρθωτη καταστροφή της Μέσης και της Ρωμαϊκής γης, ολόκληρης της ρωμαϊκής γης. Αλλά ακόμη και τότε οι Ρωμαίοι ηγέτες και ηγεμόνες δεν συνήλθαν, αλλά αφού έστειλαν να αναζητήσουν τα κύρια πρόσωπα στο Ρωμαϊκό Συμβούλιο, έκοβαν τη γλώσσα τους και έκοβαν τα χέρια τους εναντίον τους. Και λοιπόν; Γι' αυτό λάβαμε ανταπόδοση από τον Θεό: την σχεδόν πλήρη καταστροφή του ρωμαϊκού στρατού και εκστρατεία στη Φοινίκη και, κατά την εισβολή (του εχθρού), πάλι την καταστροφή όλων των χριστιανικών χωρών και λαών, που δεν σταμάτησαν έως ότου ο διώκτης του Μαρτίνου πέθανε από το ξίφος στη Σικελία. Ο ευσεβής γιος του Κωνσταντίνος, μέσω της Οικουμενικής Συνόδου, ένωσε τις ιερές Εκκλησίες, σύμφωνα με τις διδαχές των Αγίων Πατέρων, αφού ομολόγησε εν Χριστώ τον Κύριό μας θείο και ταυτόχρονα ανθρώπινο θέλημα (θέλημα) και δράση. Αυτή η ιερή σύνοδος, αποδεκτή από τον Θεό ως ευοίωνη θυσία και ως θυμίαμα του Ααρών, καθυστέρησε την καταστροφή του λαού μας για είκοσι χρόνια, έστρεψε το σπαθί των εχθρών εναντίον τους, ηρέμησε τις χώρες, έκανε τη θάλασσα βολική για ναυσιπλοΐα, απέτρεψε την αιχμαλωσία και έδωσε ειρήνη, ανάπαυση και μακροχρόνια ειρήνη σε ολόκληρο τον Ρωμαίο (empire). Αλλά οι επιπόλαιοι δεν τα κατάλαβαν και δεν τα κατάλαβαν όλα αυτά, περπατώντας στο σκοτάδι, και σε ταβέρνες και μπάνια, βρίζοντας μας μπροστά σε κορίτσια και ερωμένες και λέγοντας ότι όσοι διδάσκουν για δύο επιθυμίες (θελήματα) στον Χριστό αναγνωρίζουν φυσικά ότι η μία είναι καλή και η άλλη κακή, η μία θεϊκή και η άλλη διαβολική. Μάλιστα, πώς είναι δυνατόν να μιλάμε καθόλου, σύμφωνα με αυτούς, για την ανθρώπινη βούληση εν Χριστώ, όταν ο Απόστολος λέει ότι «η επιθυμία της σάρκας (σαρκική σοφία) δεν υπόκειται στον νόμο του Θεού» και: «η επιθυμία της σάρκας είναι εχθρότητα κατά του Θεού» (Ρωμ. 8:7), και: «Είμαστε μερικές φορές ανυπάκουοι, εκτελώντας τις επιθυμίες της σάρκας» (3.3). «Διότι το θέλημα της σάρκας (για τη σοφία της σάρκας) είναι θάνατος» (Ρωμ. 8:6); Αυτούς και παρόμοιους λόγους εκτοξεύουν εναντίον μας οι εχθροί της αλήθειας, σαν σκυλιά, άλογα ή μουλάρια, που δεν έχουν λόγο, συκοφαντώντας μας, σαν να αναγνωρίζουμε στον Χριστό δύο πρόσωπα και δύο υποστάσεις, και δύο ξεχωριστές και δύο αντίθετες ελευθερίες (ἐξουσίας) και αρνούμαστε το όνομα Μητέρα του Θεού και διδάσκουμε ότι όλα σ' Αυτόν είναι διπλή δράση και χωριστή. Με αυτές τις άδειες ομιλίες και συκοφαντίες έβλαψαν έθνη, μοίρασαν τις εκκλησίες, αναστάτωσαν χώρες, προσέβαλαν την πίστη, χώρισαν ιερείς, παραπλάνησαν μοναχούς, λοιδόρησαν ηγεμόνες και ταρακούνησαν τα πάντα: κάθε πόλη, κάθε χωριό, κάθε επισκοπή, εγείροντας διώξεις, ύβρεις, έρευνες, καταπίεση, απελάσεις, πρόστιμα κατά της Εκκλησίας, δεν έκαναν τέτοια. Έχουν τέτοιο μίσος για εμάς που δεν έχουν ούτε για τους Εβραίους, ούτε για τους Σαμαρείτες, ούτε για τους Μαναχαίους, ούτε για τους Έλληνες, ούτε για τους αποστάτες. Προτιμούν να ζουν και να συναλλάσσονται με ειδωλολάτρες παρά με εμάς, που αναγνωρίζουμε αχώριστα δύο ιδιότητες στον Χριστό. Θεωρούν καλύτερα να προσεύχονται μαζί με τους Εβραίους παρά με εμάς, που ομολογούμε στον Χριστό αδιαχώριστα θεία και ανθρώπινη επιθυμία (θέληση) και δράση, μη θέλοντας ή μάλλον αδυνατώντας να διακρίνουμε ποιο είναι το θείο και άκτιστο θέλημα και ποιο το θεόκτιστο και θεόδοτο θέλημα της λογικής ψυχής μας. που ο θείος Απόστολος και όλες οι (Ιερές) Γραφές καταδικάζουν και απορρίπτουν. Αυτό που ο Παύλος αποκαλεί συχνά την αμαρτία σάρκα, ακούστε τον (ο ίδιος) όταν λέει ότι «σάρκα και αίμα δεν θα κληρονομήσουν τη βασιλεία του Θεού (δεν μπορούν να κληρονομήσουν)» (Α' Κορ. 15:50) και: «όσοι είναι στη σάρκα δεν μπορούν να ευαρεστήσουν τον Θεό» (Ρωμ. 8:8) και: «Όποιος σπέρνει στη σάρκα θα διαφθείρει εκ νέου τη σάρκα (8:6). «Εάν ζεις εν σαρκί, θα πεθάνεις» (Ρωμ. 8:13). Ονομάζει την αμαρτία σάρκα, όχι τη φύση της σάρκας μας. Διότι διαφορετικά θα αποδειχτεί ότι προσβάλλει τον Χριστό, ο οποίος λέει: «Περάστε με και δείτε ότι το πνεύμα δεν έχει σάρκα και οστά, όπως βλέπετε ότι έχω εγώ» (Λουκάς 24:39). Άρα, το σαρκικό θέλημα (επιθυμία) είναι ξένο και αχαρακτήριστο του Χριστού, όπως όρισαν οι Άγιοι Πατέρες, και η σαρκική, εμπαθής, αμαρτωλή πράξη, αλλά όχι αυτό που είναι χαρακτηριστικό της φύσης, όχι θεόπλαστο, όχι αυτό που είναι κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού - άσπιλη και άψογη φυσική επιθυμία και δράση. Εκείνοι όμως που είναι αληθινά υπό την επιρροή της δράσης του διαβόλου, μανιασμένοι να ανάψουν και να σκορπίσουν τη σάρκα, σκλαβωμένοι από τη σαρκική επιθυμία, μολυσμένοι και μολυσμένοι, μη μπορώντας να διακρίνουν ποια είναι η εισαγόμενη και κακή θέληση και η αφύσικη δράση, και ποια είναι η θεόσταλτη και θεόδοτη, φυσική θέληση της ψυχής, ικανή να σκεφτεί και πάλι το σώμα της. Μαθητές του Μανέντ, καταδικάζουν το θέλημα της θεόκτητης ανθρώπινης φύσης, εξευτελίζουν, όπως οι Μανιχαίοι, τη θεόκτητη σάρκα μας, προσβάλλουν τη ζωογόνο, θεόδοτη πράξη μας, υβρίζουν τη λογική θεόδοτη επιθυμία μας, μέσω της οποίας, προσπαθώντας για το θείο, πετυχαίνουμε τη σωτηρία - με όλη μας τη διδασκαλία. Αν η έμφυτη θέληση της ψυχής ήταν κακή, τότε πώς θα μπορούσε ο Δαβίδ να πει: «Αφήστε με να ομολογήσω το θέλημά μου στον Θεό» (Ψαλμ. 27:7). Πράγματι, πώς θα μπορούσε η ψυχή να επιθυμεί κάτι θεϊκό αν δεν είχε μια λογική επιθυμία; Ή πώς θα μπορούσε να σκεφτεί (νοήσει) για κάτι καλύτερο και πνευματικό (τι ... νοερῶν) ή να εκδηλωθεί (αυτό) σε δραστηριότητα, χωρίς να έχει νοητική δράση (ἐνέργειαν νοεράν), μέσω των οποίων δύο ιδιότητες αντικατοπτρίζεται καθαρά η εικόνα και η ομοίωση του Θεού; Γι' αυτόν τον λόγο γράψαμε τα προηγούμενα λόγια για την εικόνα, για να δείξουμε ότι στον άνθρωπο, σαν σε κάποια ομοίωση και εικόνα, δεν υπάρχει μόνο μια προεικόνα των δύο ουσιών στον Χριστό, αλλά και ένας προορισμός, σαν σε κάποια ασαφή εικόνα, δύο άψογων θελήσεων και πράξεων. Πράγματι, το να τιμάς τον πατέρα και τη μητέρα, και να αγαπάς αδέρφια και συγγενείς είναι χαρακτηριστικό της ανθρώπινης φύσης και είναι (απόδειξη) η φυσική και άψογη βούληση της ψυχής. Το να φύγεις και να απαρνηθείς πατέρα και μητέρα και αδέρφια για χάρη του Θεού είναι πραγματικά αξιέπαινη (φανέρωση) του θείου και υπερφυσικού θελήματος. Εδώ είναι δύο άψογες θελήσεις: η μία είναι σε συμφωνία με τη φύση, η ανθρώπινη, η άλλη είναι υπερφυσική, θεϊκή. Έτσι, όταν βλέπετε τον Ιησού να υποτάσσεται και να υπηρετεί, όπως λέει ο Λουκάς (Λουκάς 2:51), στον Ιωσήφ και τη Μητέρα Του, να τρέχει και να αγκαλιάζει, σαν παιδί, τα χέρια και την αγία μήτρα Της, μη διστάσετε να πείτε ότι το κάνει αυτό σύμφωνα με τη θέληση και τη διάθεση (έμφυτη) της φύσης μας, δείχνοντας μέσω αυτού ότι είναι τέλειος (άνθρωπος) και σεβασμό μόνο σε εμάς. Πάβελ. Όταν, αντίθετα, λέει στη Μητέρα: «Τι είναι για μένα και για σένα, γυναίκα;» (Ιωάννης 2:4) και: «Ποιος είναι ο Πατέρας Μου ή η Μητέρα Μου, αν δεν κάνετε το θέλημα εκείνου που με έστειλε;» (Περίφρ. Ματθαίος 12:46–49), τότε εδώ μας διδάσκει το θείο και υπερφυσικό θέλημα. Γιατί για χάρη μας έκανε και κατόρθωσε τα πάντα. Η άλλη πιο ακριβής θέση λέει ότι μέσω της σκέψης, της παροχής και της αντανακλαστικής βούλησης της λογικής ψυχής με τη μορφή δούλου, ο Χριστός εκπλήρωσε την υπακοή και το θέλημα του Πατέρα, την εντολή, τη συνταγή και το νόμο. Από την άλλη, μέσω της ζωντανής και ζωογόνου, θεόσδοτης, πνευματικής ενέργειας (δράσης), δηλ. ψυχές, που περιείχε ο Θεός ο Λόγος, έδωσε ζωή και έθρεψε το δικό του σώμα σύμφωνα με τον κανόνα και το νόμο που έδωσε στη λογική ψυχή, ώστε να δίνει ζωή, να υποστηρίζει, να γαλουχεί και να συγκινεί τη σωματική φύση. Γι' αυτό και για κανέναν άλλο λόγο δεν λέγεται ψυχή, όπως από τη λέξη «φυσάω» (ψύχειν), δηλαδή δίνω ζωή στο σώμα. Επομένως, «να λήξει» (ἀποψύχειν) σημαίνει «να πεθάνω», όπως, αντίθετα, «να αναστενάζω» (ἀναψύχειν) σημαίνει «να ζήσω». Ακριβώς όπως έχουμε ήδη δείξει την εικόνα της διπλής φύσης του Χριστού και της (διπλής) θέλησης στον άνθρωπο που προήλθε από Αυτόν, που αποτελείται (από δύο φύσεις) κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσή Του. έτσι και πάλι, σαν σε μια συγκεκριμένη εικόνα και σύμβολο, σε ένα άτομο -λέω- μπορεί κανείς να δει κάποια διπλή αντανάκλαση της δράσης στην εικόνα και το σύμβολο (των πράξεων) του Χριστού. Πράγματι, ως Θεότητά Του, ενεργώντας, ενεργούσε και θεϊκά (θεανδρικῶς) και (μόνο) θεϊκά (θεϊκῶς) στον ουρανό, πριν από την αντίληψη του σώματος, ως απεριόριστου και απεριόριστου από το σώμα. Ομοίως και η ψυχή, όντας κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του αοράτου Θεού - Λόγου, ενεργεί αφενός ψυχικά (ψυχανδρικῶς), δηλαδή πνευματικά και σωματικά, κατ' εικόνα του Θεανθρώπου Χριστού. Από την άλλη, σε πάρα πολλές περιπτώσεις, ενεργεί μόνο διανοητικά, χωρίς βοήθεια από την κατοικία της - το σώμα, κατ' εικόνα του αόρατου Θεού Λόγου, που αόρατα έχει επιτύχει και κάνει πολλά στον ουρανό και στη γη, με την απεριόριστη και ολόπλευρη θεία δράση Του. Έτσι, η αγάπη για τον Θεό πραγματοποιείται μόνο μέσω της νοητικής δράσης, χωρίς να απαιτείται η βοήθεια του σώματος γι' αυτό. Κατά παρόμοιο τρόπο, η πίστη είναι ένας δείκτης μόνο της ψυχικής ενέργειας. Με τον ίδιο τρόπο, η ελπίδα επιτυγχάνεται μόνο με την ψυχική ενέργεια. όπως λειτουργεί και διατηρείται η ταπείνωση μέσω της ενέργειας της ψυχής. Και γενικά, όλες οι πνευματικές αρετές που είναι απαραίτητες [για τη σωτηρία], των οποίων η ρίζα, η μητέρα και το θεμέλιο είναι η καθαρότητα της καρδιάς, επιτυγχάνονται μόνο με τη βοήθεια της πνευματικής ενέργειας της λογικής ψυχής μας, χωρίς να χρειάζεται το σώμα για την εκπλήρωσή τους. Επομένως, όσοι είναι ανάπηροι, άρρωστοι ή ακίνητοι στο σώμα μπορούν να ευχαριστήσουν τον Θεό μέσω αυτών των αρετών μέσω πνευματικής δράσης. Η δυαδικότητα της ενέργειάς μας είναι ιδιαίτερα εμφανής στα όνειρά μας. Γιατί ενώ τα σωματικά αισθήματα μοιάζουν να παγώνουν και είναι σχεδόν ανενεργά, η πνευματική και λογική ενέργεια της ψυχής περιφέρεται γύρω από τα πάντα άγρυπνα και αδιάκοπα. Διαφορετικά, πώς αλλιώς, έχοντας αποχωριστεί από το σώμα την ώρα του θανάτου, η λογική ψυχή συνεχίζει να υπάρχει, αν όχι μέσω της πνευματικής, ζωτικής και διαρκώς ζωντανής ενέργειάς της; Συγκεκριμένα, πώς δοξάζουν τώρα οι ψυχές των δικαίων τον Θεό; Τι ενέργεια αντιλαμβάνονται από Αυτόν; Πώς προσεύχεσαι για ειρήνη; Εξάλλου, κάθε [μέρος ενός ατόμου] έχει ιδιότητες ανάλογα με τη φύση του. Έτσι, ένα σώμα που δημιουργήθηκε από αδρανή, νεκρή, ακίνητη, αναίσθητη γη, την ώρα του θανάτου γίνεται νεκρό και άψυχο, αναίσθητο και ακίνητο και εντελώς αδρανές, σύμφωνα με το θεϊκό ρητό που ειπώθηκε στον Αδάμ σχετικά με το σώμα: «Αν η γη, και μέσα στη γη, όπως η γη, βγήκες, δημιουργήθηκες από το τίποτα» (Περίφρ. 13:1). Η ψυχή δεν προήλθε από γη, ούτε από αέρα, ούτε από νερό, ούτε από φωτιά, ούτε από φως, ούτε από ήλιο, ούτε από σύννεφο, ούτε από άλλη ουσία ή κτιστή ουσία, ορατή ή κατανοητή, αλλά από την πιο αγνή, αιώνια, ακατανόητη, ανεξήγητη, αόρατη, άσχημη, αθάνατη, άφθαρτη και άφθαρτη, άφθαρτη, άφθαρτη, άφθαρτη, άφθαρτη φύση του Θεού. δημιουργίας και καταγωγής, μέσω αυτής της θείας έμπνευσης, η θεόδοτη, θεόδοτη, θεόμορφη και θεόδημιουργη ψυχή μας, που αναδύθηκε, σαν να λέγαμε, από κάποια πηγή ζωντανής και ζωογόνου ζωής, δημιουργημένη από το φως, σαν από θησαυροφυλάκιο φωτός, που βγαίνει από το στόμα του Θεού και γεννιέται, σαν να λέγαμε, από κάποιον ωκεανό αιώνιας μυρωδιάς και οσμής. Τολμώ να πω ότι η λογική-λεκτική ψυχή μας μεταδόθηκε σε μας από τον Δημιουργό όλου του Θεού Λόγου, εισπνέεται μέσα μας από τα πιο καθαρά χείλη (Του), εισήχθη στην καρδιά μας από την καρδιά του Θεού, εμψύχωσε μέσα μας από την ψυχή του Θεού, προικίστηκε μέσα μας με νου από το μυαλό του Θεού. Ως εκ τούτου, καθώς προήλθε και γεννήθηκε από τον ίδιο τον ακίνητο Θεό μέσω του στόματος (Του) και της θείας έμπνευσης, παραμένει αέναο και μόνο από όλη τη δημιουργία εμφανίζεται κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού και (έτσι) λέγεται ότι αντικατοπτρίζει από μόνη της τις ιδιότητες της θείας φύσης, εννοώ - ακατανοητότητα, αορατότητα, αμετάβλητο, αμετάβλητο, αμετάβλητο αφθαρσία, αυταρχικότητα, αναμαρτησία, ζωογόνος, σοφία, πνευματικότητα, δημιουργικότητα. Πράγματι, όπως ο Θεός δημιούργησε τον άνδρα από τη γη, έτσι και ο άντρας από τη γυναίκα δημιουργεί κατά χάρη τον άντρα. Και όπως στην αρχική δημιουργία ο άνθρωπος είχε σώμα από τη γη, αλλά ψυχή γεννημένη από τον ίδιο τον Θεό, έτσι και τώρα το σώμα σχηματίζεται από γυναικεία σάρκα (γῆς) και αίμα, ενώ η ψυχή μεταδίδεται άρρητα μέσω του σπόρου, σαν μέσω κάποιου είδους έμπνευσης. Επομένως, για τη δημιουργία των αγγέλων, Χερουβείμ και Σεραφείμ λέγεται: «Αυτός, δηλαδή ο Θεός, μίλησε, και διέταξε, και δημιουργήθηκε» (Ψαλμ. 33:9), αλλά για τη δημιουργία του ανθρώπου, που εμφανίζεται κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού, δεν είναι έτσι, αλλά ο Θεός σχημάτισε το σώμα του με τα δικά Του και θεϊκά χέρια, αλλά δημιούργησε την ψυχή, ως πνευματώδης, ως έμπνευση, ως πλήρως. νομίζει, το δημιούργησε από τον εαυτό Του και δεν το έβαλε μέσα μας από ό,τι είναι έξω από Αυτόν. Αν λοιπόν η ψυχή προήλθε από το στόμα της πνοής του Θεού, τότε δεν ήταν όλες οι ουσιαστικές ιδιότητες της ψυχής, δηλαδή η σκέψη, ο νους, η θέληση, η δράση και η ικανότητα να δίνει ζωή, με την καταστροφή της οποίας η λογική ψυχή δεν μπορεί να υπάρξει και να γίνει γνωστή; Γιατί όπως το σώμα αποτελείται και αποτελείται από στοιχεία, έτσι και η ψυχή, μέσω των δικών της ιδιοτήτων και χαρακτηριστικών, συντίθεται και είναι γνωστή και ως έλλογη-λεκτική διαφέρει από τα μη λεκτικά. Στην πραγματικότητα, μόνο στη νοημοσύνη, τη σκέψη ή τη σκέψη και τη θέληση διαφέρει ένα άτομο από το ανόητο. σχεδόν σε όλα τα άλλα, και ιδιαίτερα στις σωματικές ιδιότητες, είναι ένας συμμετοχικός, όμοιος και ομοούσιος βουβός. Γιατί κι αυτοί έχουν την ύπαρξή τους από την ίδια γη, απ' όπου ήρθε το σώμα μας, έχουν θυμό, κίνηση και παράλογη (άλεκτη) και αδύναμη ψυχή, έχουν ζωή, φωνή, πνοή, σάρκα, αίμα, υγρασία και οστά και ό,τι υπάρχει στο σώμα μας. Έχουν μνήμη, όπως είπε ο Θεός στον Ιώβ, έχουν όρεξη, φωνή και δίψα, κούραση και ιδρώτα, και όλες τις σωματικές μας ιδιότητες. Τους λείπουν μόνο οι ικανότητες της αθάνατης ψυχής μας που προήλθαν από τον Θεό: λογικές, σκεπτόμενες και διαβουλευτικές. Τώρα κοιτάξτε μαζί μου την τύφλωση και την πλάνη των αιρετικών. Αναγνωρίζουν οτιδήποτε είναι έμφυτα βουβό στον Χριστό, δηλαδή σώμα, ύλη, διαφθορά, υγρασία, αίμα, δάκρυα, σάλιο, κόκκαλα, κόπρανα, ούρα, πείνα, δίψα, κούραση, ιδρώτα, θάνατο, θανάτωση, που από τη φύση τους είναι πραγματικά ξένο και ανάξιο του Θεού, ως χαρακτηριστικό των βοοειδών, των θηρίων και των ερπετών. Οι ιδιότητες της λογικής και αθάνατης ψυχής, που είναι κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού, που προήλθε από τα καθαρότερα χείλη Του και έχει, ας πούμε, κάποια συγγένεια χάρη και ομοίωση με τον Θεό - όλα αυτά, μέσω των οποίων αναβιώνει και σώζεται ολόκληρη η ανθρώπινη φύση μας, οι πονηροί αρνούνται να ομολογήσουν τον Χριστό ως κακό. Πράγματι, με τη στέρηση της ζωτικής και ζωογόνου ενέργειας (δράσης) της ψυχής μας, όταν το σώμα διαχωρίζεται από την πνευματική ενέργεια που το περιέχει και το αναζωογονεί, ο άνθρωπος υπόκειται αμέσως στον θάνατο. Όταν, αντίθετα, η λογική ψυχή μας στερείται την επιθυμητή και επιθυμητή δύναμή της, τότε δεν διαφέρει από την βουβή και παράλογη ψυχή ενός αλόγου. Πράγματι, πώς θα μπορούσε η ψυχή να ευχαριστήσει τον Θεό, αν όχι μέσω της πρόθυμης και ενεργητικής δύναμης και κίνησής της; Πώς θα μπορούσε να εκπληρώσει το θέλημα του Θεού, αν όχι μέσω της έμφυτης και φυσικής της θέλησης; Αυτό το τελευταίο το βρίσκουμε συχνά στη Γραφή με διαφορετικά ονόματα. Είναι αυτό που ονομάζεται καλή θέληση (ἀγαθὸν θέλημα), ισχυρή επιθυμία (ἐπιθυμία), αγάπη (ἀγάπη), ισχυρή έλξη (ἒρως). Εάν χρειαστεί, δεν θα διστάσουμε να παράσχουμε σύντομα στοιχεία. Έτσι, λέγεται ότι «ο Κύριος θα κάνει το θέλημα εκείνων που τον φοβούνται» (Ψαλμ. 145:19). «Το θέλημα του ευλογημένου ανθρώπου βρίσκεται στο νόμο του Κυρίου». ( Ψαλμ. 1:2 ); «Κατά τον ίδιο τρόπο που επιθυμούν τα δέντρα των πηγών του νερού, έτσι και η ψυχή μου επιθυμεί (ἐπιποθεῖ) σε Σένα, Θεέ» (Ψαλμ. 41:2). «Η ψυχή μου ποθεί και τελειώνει στις αυλές του Κυρίου». «Θέλω τη σωτηρία σου, Κύριε» (Ψαλμ. 17:2). Σχετικά με την αγάπη (περὶ δὲ ἀγάπης): «Θα αγαπήσω (ἀγαπήσω) Σε, Κύριε, τη δύναμή μου». ( Ψαλμ. 17:2 ) ; «Αγαπώ να ακούσει ο Κύριος» (Ψαλμ. 114:1). «Αν αγάπησα τον νόμο Σου, Κύριε» (Δευτ. 6:5). «Θα αγαπήσεις Κύριο τον Θεό σου με όλη σου την καρδιά και με όλη σου την ψυχή» (Ματθαίος 22:37). Πώς μπορεί λοιπόν μια ψυχή να αγαπήσει τον Κύριο χωρίς να έχει μέσα της, στο είναι της, μια φυσική και καλή δύναμη που θέλει, επιθυμεί, αγαπά και έλκει; (ἐρωτικήν); Έχοντας την, ο Ιγνάτιος είπε ότι «η αγάπη μου (ἔρως) σταυρώθηκε». Μη έχοντας τόσο ισχυρή έλξη (ἔρωτα) και αγάπη (ἀγάπην) για τον Θεό, επιθυμία (πόθον) και πόθο (ἐπιθυμίαν) και βουλητική επιθυμία για τον Θεό (θελητικὴν ὄρεξιν), όσοι έχουν διαβολική θέληση και εκπληρώνοντας τις επιθυμίες της σάρκας τους, αρνούνται να ομολογήσουν στον Χριστό ως θεόθεό μας, θεόθεο, θεό. Θεόμορφη ψυχή, και η ζωογόνος και συνδετική, θεόπνευστη δράση της, χωρίς την οποία η λογική και θεόδοτη, που προήλθε από το στόμα του Θεού μέσω του θείου Η ψυχή μας δεν μπορεί ούτε να επιθυμήσει ούτε να εκπληρώσει καμία από τις θεϊκές εντολές. Εάν η λογική ψυχή μας στερείται καλής και θεομίμητης βούλησης και δράσης, τότε πώς λέει ο Θεός στους ανθρώπους: «Αν θέλετε και με ακούσετε, θα καταστρέψετε την καλή γη» (Ησ. 1:19); Πώς θα κάνει η ψυχή το θέλημα του Θεού αν δεν έχει την επιθυμητή και ενεργό δύναμη; Πώς ο Αδάμ, μόλις εμφανίστηκε, του ανατέθηκε να κάνει και να τηρεί την εντολή του Κυρίου; Αλλά ο άνθρωπος έχει διαστρεβλώσει τη φύση (του) και όλες τις, φυσικά, ανθρώπινες ιδιότητες, θα πουν παρά ημών οι αιρετικοί, και εν όψει αυτού, είναι ανάξιο και ξένο [στην αλήθεια] να αναγνωρίζουμε το ανθρώπινο θέλημα ή την ανθρώπινη δράση στον Χριστό. Αποκλείεται. Διότι ο Αδάμ δεν ήταν εντελώς διαστρεβλωμένος από τη φύση του, δηλαδή από την αφθαρσία μεταβλήθηκε σε φθορά. μόνο το σώμα, καθώς προήλθε και σχηματίστηκε από τη γη και τη διεστραμμένη φύση, υπέστη αυτή τη μεταμόρφωση από την αφθαρσία και την αθανασία, και έγινε φθαρτό και θνητό μέσω του εγκλήματος. Έτσι, ήταν ακριβώς «αυτός που έπεσε ανάμεσα στους ληστές», όντας, όπως λέει το Ευαγγέλιο, μισοπεθαμένος από τα χτυπήματά τους, αλλά δεν ήταν, ωστόσο, τελείως νεκρός. Διότι η ψυχή, όπως δημιουργήθηκε από την αθάνατη και αμετάβλητη ύπαρξη του Θεού, μέσω έμπνευσης, αν και παρέβη την εντολή του δέντρου, παρέμεινε ωστόσο στην αφθαρσία και στην αθανασία της κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού, χωρίς να χρειάζεται σημαντική μεταμόρφωση, όπως το σώμα, αλλά μόνο σε νοητική διόρθωση και συντονισμό, όχι σε αφαίρεση της θέλησης, ώστε να μην γίνει η καταστροφή. γίνονται νεκροί και αδρανείς, σαν άψυχα όντα. Έχοντας λοιπόν έρθει να ανανεώσει τον Αδάμ, ο Θεός Λόγος δημιούργησε για τον εαυτό Του μια τέτοια ψυχή όπως αρχικά από τον εαυτό Του μέσω έμπνευσης που έδωσε στον Αδάμ, δηλαδή υπάρχουσα κατ' εικόνα του Θεού Του Λόγου και καθ' ομοίωσιν, όπως λέει η Γραφή, εμφανιζόμενος πλήρως κατ' εικόνα Του: καθ' ομοίωσή Του έχοντας είναι, κατ' εικόνα Του έχοντας θέληση, κατ' εικόνα Του αποτυπώνοντας (αμαρτωλή, αμαρτωλή) ενέργεια. που χρειάζεται σημαντική μεταμόρφωση, όπως το σώμα και οτιδήποτε είναι εγγενές στο σώμα, δεν χρειάζεται να αλλάξει και να αναδημιουργήσει τα δικά του μέρη και μέλη, να μην έχει τέτοια θέληση που θα απαιτούσε πλήρη απομάκρυνση και τέτοια ενέργεια που θα απαιτούσε κατάργηση. Στην πραγματικότητα, γιατί μια ψυχή που έχει προέλθει από τον Θεό και είναι κατ' εικόνα και ομοίωση του Θεού, ειδικά η ψυχή του πιο αμόλυντου Θεού Λόγου, θα απαιτούσε μια σημαντική μεταμόρφωση; Διότι η ψυχή του Αδάμ έλαβε την ύπαρξη από τον Θεό μέσω της έμπνευσης. Η ψυχή του Εμμανουήλ έλαβε την ύπαρξη εν Θεώ, με τον Θεό και για ένα με τον Θεό (ὁμόθεον), έχοντας σχηματιστεί υποστατικά (καθ’ ὑπόστασιν) μαζί με το σώμα σε μια άσπιλη και θεοδεκτή μήτρα από Αυτόν, μέσω Αυτού, μαζί Του και σε Αυτόν, έτσι ώστε, αν δεν ήταν η αναίδεια να έλεγα, όπως ακριβώς δημιούργησε ο Θεός στους αρχαίους καιρούς, ότι παρήγαγε ο Θεός. της λογικής ψυχής από τον εαυτό Του, έτσι την εμφύσησε στον εαυτό Του από παρθένες μήτρες. Και, τέλος, τι μομφή μπορεί να υπάρχει για μια οντότητα που αρχικά ήρθε στη δημιουργία από τον Θεό, και τώρα κατοικεί στον ίδιο τον Θεό και μένει με τον Θεό, έχοντας μια πιο ειλικρινή φύση και ενέργεια απ' ό,τι όταν οι δυνάμεις και οι ιδιότητές της ήταν διαχωρισμένες από τον Θεό, αλλά τώρα, δυνάμει της υποστατικής ένωσης, ενωμένη με τον Θεό και σαν θεόμορφη και ομοθεϊκή; Αν είναι έτσι, τότε πραγματικά -θα το ξαναπώ- η απερισκεψία των αιρετικών αξίζει πολύ γέλιο, αφού τα πάθη που ενυπάρχουν στην κτηνώδη φύση της διεφθαρμένης σάρκας, τα αναγνωρίζουν στον Χριστό, αλλά οι ιδιότητες της ψυχής, που υπάρχουν κατ' εικόνα Του, είναι ουσιαστικά αμετάβλητες - αρνούνται να αναγνωρίσουν σε Αυτόν. Και για να μην φαίνεται ότι συλλογιζόμαστε με βάση τις δικές μας σκέψεις και εφευρέσεις, με τη βοήθεια του Θεού θα παρουσιάσουμε στοιχεία από τη Γραφή. Ο θείος Ιωάννης ο Πρόδρομος, φυλακισμένος στη φυλακή, βλέποντας με τα πνευματικά του μάτια ότι, αφού σκοτώθηκε από τον Ηρώδη, θα πήγαινε στην κόλαση, αφού έστειλε δύο από τους μαθητές του, ρώτησε τον Χριστό με τα λόγια: «Εσύ είσαι αυτός που έρχεται», δηλαδή κατεβαίνει στην κόλαση, «ή κάποιο άλλο τσάι» (Ματθαίος 11:3). Επομένως, ο Πέτρος στη συνοδική επιστολή λέει για τον Χριστό ότι «κατέβηκε για να κηρύξει σε εκείνους που είναι σε πνευματική φυλακή, μερικές φορές απρόθυμοι» (1 Πέτ. 3:19), την οποία ο ίδιος ο Κύριος προλέγει στον Ιώβ, λέγοντας: «Ήρθες στις πηγές της θάλασσας; οι θυρωροί της κόλασης, όταν σε είδαν, φοβήθηκαν;» (Ιώβ 38:16–17). Πώς λοιπόν έγινε αυτή η κάθοδος του Χριστού στην κόλαση, έμεινε (σε αυτήν) και το κήρυγμα; Κανείς δεν έχει δει ποτέ τον Θεό, και κανείς δεν μπορεί να δει. και πάλι, το πανάγιο σώμα του Χριστού μετά τον θάνατό Του βρισκόταν σε έναν τάφο στην επιφάνεια της γης. Πώς λεηλατήθηκε η κόλαση; Τι εικόνα είδαν οι θυρωροί της κόλασης όταν την είδαν; Ποιος επισκέφτηκε τις δεμένες ψυχές των νεκρών από αμνημονεύτων χρόνων; Είναι προφανές ότι η αμόλυντη ψυχή του Κυρίου Ιησού Χριστού Θεού επισκέφτηκε λογικές ψυχές της ίδιας ουσίας με αυτήν. Κατέβηκε κοντά τους με τη Θεότητα. Λεηλάτησε τη φυλακή. Έδεσε τον τύραννο και έλυσε τους αιχμαλώτους, φωνάζοντας τους αλυσοδεμένους: «Βγείτε έξω», σαν να έπαιρνε τη θέση ενός τέλειου ανθρώπου, αποτελούμενου από ψυχή και σώμα, κήρυττε στην κόλαση, διατάζει και λεηλατεί έξυπνα, σαν έξυπνος, με τη συμμετοχή της θέλησης και της δράσης, σκεπτόμενος πόσο ευφυής, ευφυής, ευφυής, ευφυής ψυχή. σαν ζωντανό - ζωντανό, σαν αθάνατο - αθάνατο, σαν το ενεργό - ενεργό, σαν το πρόθυμο - πρόθυμο. Πράγματι, πώς θα μπορούσαν να δεχτούν το κήρυγμα μιας αγίας ψυχής, αν όχι μέσω της λογικά σκεπτόμενης θέλησής τους; Διότι δεν πίστεψαν και σώθηκαν καταναγκαστικά ή ακούσια, και όχι χωρίς επιλογή, αλλά εκούσια, με απόφαση της θέλησης και με την πράξη επιδοκιμασίας. Αυτό που είπα επιβεβαιώνεται από τον θεοφόρο Γρηγόριο τον Θεολόγο, μιλώντας περίπου για την κάθοδο του Χριστού στην κόλαση στον λόγο του για το Άγιο Πάσχα: «If Christ ascends to the cross, you ascend with Hen; if Descends in hed, and you descend. εκεί;» Ακριβώς, δεν σώζονται στην κόλαση όλες οι ψυχές, λέει ο Γρηγόριος, αλλά μόνο όσοι πίστεψαν στον Χριστό με δική τους επιλογή και θέληση. Γιατί πώς θα μπορούσαν να πιστέψουν, εκτός από τη λογική θέληση και δράση; Όπως ο Χριστός επισκέφτηκε και έσωσε αυτούς που ζούσαν πάνω, στη γη, με σάρκα και ψυχή, με το μέσο της σάρκας και της ψυχής, ανανεώνοντας όπως λέει ο Γρηγόριος, εμφανιζόμενος στους ανθρώπους και μιλώντας τους ως ορατοί, μέσω της ορατής φύσης, έτσι επισκέφτηκε ψυχές απαλλαγμένες από σώματα με αγνή ψυχή, απαλλαγμένες από το σώμα. Αν η πιο αγνή ψυχή του Κυρίου είναι αδύναμη, τότε είναι ξεκάθαρο ότι υπέβαλε στον Θεό τον Λόγο ακούσια, σαν άλαλος (πλάσμα), όπως φλυαρεί ο Απολλινάρης. αν ήταν αδύναμη, τότε είναι ξεκάθαρο ότι κατέβηκε στην κόλαση σαν κάποιο παράλογο και χωρίς νόημα αστέρι ή σύννεφο και μέσω του Θείου, σαν άψυχο και άφωνο όργανο, μίλησε και κήρυττε, χωρίς, σύμφωνα με τη φύση της ψυχής, κανένα εσωτερικό λόγο (λόγον ἐνδιάθετον), καμία σκέψη, καμία αντανάκλαση, καμία οριστική ή τοπική κίνηση. Και με ποια ενέργεια, τελικά, διαχωρίστηκε από το σώμα, αφήνοντάς το νεκρό, άψυχο, ακίνητο και αδρανές στην κίνηση των μελών του, ενώ το ίδιο διατηρούσε τις ενεργητικές εκδηλώσεις της ενέργειας; Μέσα από ποια ενέργεια χρησιμοποίησε για να φύγει από τη φυλακή της κόλασης και να επιστρέψει στο ίδιο της το σώμα; Διότι η θεία ενέργεια, που είναι απεριόριστη και γεμάτη, δεν μετακινείται από τόπο σε τόπο, ούτε μετακινείται από χώρα σε χώρα, ούτε αφαιρείται και μετά επιστρέφει στο ίδιο μέρος. Αν η ψυχή του Κυρίου ήταν αδύναμη και αδρανής στην κόλαση, τότε, χωρίς αμφιβολία, θα χαρακτηριζόταν από βουβή και άγνοια, και σε αυτήν την περίπτωση, η ψυχή του Σαμουήλ, που βγήκε από την κόλαση σύμφωνα με κάποια συμφωνία, μίλησε με τον Σαούλ και προέβλεψε τον θάνατό του την επόμενη μέρα - ο ίδιος και τα παιδιά του, που το κακό πνεύμα δεν ήξερε και δεν μπορούσε να το προβλέψει. Αυτή τη στιγμή, είναι σκόπιμο να παραθέσουμε την εξής ρήση του μακαριστού Αθανασίου για την καθαρότερη ψυχή του Κυρίου, η οποία έχει ως εξής: «Ακόμα και τώρα, οι στοχασμοί ούτε για τον θείο Λόγο ούτε για τη λογική ψυχή που είναι υποστατικά ενωμένη μαζί Του δεν είναι ακόμη μάταιοι και άχρηστοι· διότι το να λέμε ότι στερείται θέλησης και επιθυμίας ισοδυναμεί με ανυπαρξία». Έχετε ακούσει, πραγματικά απερίσκεπτος και αδρανής, ότι το να μην αναγνωρίζετε τη θέληση και τις επιθυμίες του Κυρίου στη λογική ψυχή σημαίνει να αρνηθείτε την ύπαρξη της ουσίας της; Έτσι, όταν ακούτε αυτόν τον ίδιο τον Άγιο Πατέρα ή οποιονδήποτε άλλο Πατέρα να λέει ότι ο Χριστός εξάλειψε το σαρκικό θέλημα και κατήργησε τις ανθρώπινες επιθυμίες, ότι στάθηκε έξω από τις ανθρώπινες σκέψεις και τις σαρκικές επιθυμίες, απομακρύνθηκε από τις σαρκικές πράξεις, τότε να ξέρετε σίγουρα ότι δεν ήταν αυτό το θέλημα και η δράση της λογικής ψυχής που ήταν κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσή Του και προήλθε από το πιο αγνό ή εξαφανισμένο Του. Αλλιώς θα αποδειχτεί ότι ο Ίδιος καταστρέφει, καταστρέφει και καταστρέφει ό,τι γεννήθηκε από τον Ήρωα και προήλθε από Αυτόν, ως κακό, ασυμβίβαστο και αντιφατικό με Αυτόν. Τέλος, τότε η ενοχή και η μομφή (για αυτό) πέφτουν πάνω Του, καθώς δημιούργησε την κακή θέληση και ενέργεια μαζί με την ψυχή. Αλλά όχι έτσι? Όχι! Έτσι, ο Χριστός εξολόθρευσε και κατέστρεψε το διαβολικό θέλημα και τη σατανική ενέργεια (ενέργεια), που η θεία Γραφή και ο θείος Απόστολος και οι μακάριοι Πατέρες συχνά αποκαλούν σαρκική, από το στόμα του φιδιού που εμποτίστηκε στον άνθρωπο - θέληση και ενέργεια, που είναι κατ' εικόνα και ομοίωση Θεού και εμφύσησε μέσα μας τα πάντα από το στόμα του Θεού μας - και μόνο η ενέργεια του Θεού. σωτηρία. Διότι με την ελεύθερη βούληση της ψυχής πιστέψαμε στον Θεό, με την ελεύθερη βούλησή μας παρατηρούμε την παρθενία, με την ελεύθερη βούλησή μας επιδιδόμαστε σε κατορθώματα, αγάπη και αγάπη, με τη θέλησή μας αγαπάμε τον πλησίον μας και, για να το θέσω εν συντομία, όλες οι πνευματικές και θεϊκές ενατενίσεις, οι ενοράσεις, οι αποκαλύψεις και οι επιτυχίες που ενεργούν μέσα μας από τον Θεό, επιτυγχάνονται μέσω της ενέργειας της ψυχής μας. Αυτό που είπαμε εν συντομία στις προηγούμενες λέξεις, θα μιλήσουμε τώρα πιο αναλυτικά. Υπάρχουν λοιπόν δύο εντολές, λέει ο Κύριος και ο Απόστολος, που περιέχουν και συνδέονται με κάθε εντολή και αρετή, δηλ.: «Αγαπάς Κύριον τον Θεόν σου εξ όλης της καρδίας σου και εξ όλης της ψυχής σου, και τον ειλικρινή σου ως τον εαυτόν σου» (Ματθαίος 22:37:39). Αυτές οι δύο εντολές ισχύουν και λειτουργούν στην ψυχή. Γιατί η αγάπη, όπως λέει ο Διονύσιος, είναι ενωτική και δεσμευτική (διάθεση) της ψυχής προς το επιθυμητό. Με τον ίδιο τρόπο εκπληρώνονται οι μακαρισμοί του Κυρίου με τη λογική θέληση και ενέργεια (δράση) της ψυχής, γιατί το ρητό: «Μακάριοι οι πτωχοί τω πνεύματι» (Ματθ. 5:3) αναφέρεται στην πνευματική αρετή. Με τον ίδιο τρόπο, το ρητό: «Μακάριοι οι πενθούντες» (Ματθαίος 5:4) εκπληρώνεται μέσω της παγκόσμιας ανθρώπινης πνευματικής ιδιότητας και θέλησης, όπως ακριβώς: «Μακάριοι οι πράοι, μακάριοι οι καθαροί στην καρδιά, μακάριοι οι ειρηνοποιοί» (Ματθαίος 5:5, 8-9). Όχι μόνο αυτό, αλλά και η πίστη, η ελπίδα, η αγάπη είναι πνευματικές αρετές, και όχι σωματικές, όπως αυτές που μετράει ο ίδιος Απόστολος, λέγοντας: «Οι καρποί του Πνεύματος είναι: αγάπη, χαρά, ειρήνη, μακροθυμία, καλοσύνη, έλεος» κλπ. Εμφανίζονται στην ψυχή με λογική θέληση και ενέργεια. Και επειδή αυτοί που αρνούνται τις συστατικές ιδιότητες της φύσης μας στον Κύριο -εννοώ τη φυσική θέληση της ψυχής και της ενέργειας- όταν ακούνε (για αυτούς), φοβούνται σαν ανόητα άλογα και μουλάρια, θα το εξηγήσουμε αυτό πιο ξεκάθαρα, λες, ερμηνεύοντας και διευκρινίζοντας τη δύναμή τους. Το θέλημα της λογικής ψυχής, όπως είπε εν συντομία ο μέγας Διονύσιος, είναι η δύναμη της σκέψης και της επιθυμίας να ενώσει την ψυχή με τον Θεό, που της δόθηκε ουσιαστικά από τον Θεό, μέσω της οποίας ο πρώτος άνθρωπος έκανε και τήρησε θείες εντολές, ανεβαίνοντας από τον πνευματικό πόθο στην ενεργητική εκπλήρωση των εντολών του Θεού». Αλλά αυτό είναι για τον Αδάμ. Για τον Χριστό τον Υιό (του Θεού) λέγεται ότι εκούσια πήρε την εικόνα του δούλου (μορφὴν δούλον), δηλαδή του όντος (οὐσίαν) δούλου. Άρα, αυτή η εν Χριστώ εικόνα και η ουσία του δούλου από ποια άποψη είναι η εικόνα του δούλου, σύμφωνα με ποια σκλαβιά, υπηρεσία και υποτέλεια; Είναι σύμφωνα με το θέλημα και τη δράση του Δασκάλου (ενέργεια), και την εικόνα του Θεού - του Λόγου, σύμφωνα με την τρέλα του Άρειου; Επειδή όμως με την ανυπακοή του πρώτου ανθρώπου γίναμε αμαρτωλοί, όταν ο Αδάμ παρήκουσε τις εντολές του Θεού, τότε για χάρη της δικής Του υπακοής μας έκανε δίκαιους, με τη μορφή δούλου, εκπληρώνοντας εκείνες τις εντολές που ο δούλος δεν τήρησε από την αρχή. Διότι όπως ο θάνατος για τον οποίο ο δούλος έγινε ένοχος, ο Κύριος γεύτηκε (ἐπλήρωσεν) μέσω της θνητής εικόνας του δούλου, όντας υπάκουος μέχρι θανάτου στον σταυρό. έτσι η ανυπακοή του νόμου και του θελήματος του Θεού, ενώπιον της οποίας ο δούλος έγινε ένοχος, με τη μορφή δούλου ο Κύριος την εξάλειψε και την αποζημίωσε. Γι' αυτό είπε: «Κατέβηκα από τον ουρανό, όχι για να κάνω το θέλημά Μου, αλλά το θέλημα του Πατέρα (που με έστειλε) και για να κάνω το έργο Του και να τηρώ τις εντολές Του» (Ιωάννης 6:38· 4:34· 12:49–50). Αυτή είναι η τήρηση των εντολών του Θεού και αυτό το θέλημα του Πατέρα που τον έστειλε σε σχέση με ποιο θέλημα, ή καλύτερα, με ποια θέληση το έκανε ο Χριστός, αν με τη μορφή δούλου δεν είχε καθόλου το θέλημα της λογικής ψυχής; Διότι σε σχέση με τη Θεότητα υπάρχει ένα κυρίαρχο και επιβλητικό θέλημα του Πατέρα και του Υιού. Ποιο ήταν λοιπόν το θέλημα του Χριστού που εκπλήρωσε το θείο θέλημα; Είναι ξεκάθαρο ότι το ένα είναι επιβλητική θέληση και το άλλο είναι υποδεέστερο και υπάκουο. Κατά συνέπεια, αν εκτελούσε την υπηρεσία σύμφωνα με το Θείο θέλημα, τότε, φυσικά, από τη Θεία φύση ήταν δούλος και υπηρέτης, σύμφωνα με τις κατασκευές των Αρειανών. Τώρα θα προσπαθήσω να το καταλάβω αυτό... (caetera desiderantur).